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865a18□　　No. 550

865a19□金色童子因緣經卷第一

865a20□

865a21□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻

865a22□　　　　□卿光梵大師賜紫沙門

865a23□　　　　臣惟淨等奉　詔譯

865a24□如是隨聞□尊者大迦葉已趣圓常□尊者阿難□

865a25□具大威德有大智慧□與尊者舍利子等無有

865a26□異□悲心如佛普攝一切□能於國城聚落方處□

865a27□隨彼彼處以勝方便調伏化度一切衆生□乃

865a28□至後時□廣爲敎化俱□百千諸衆生故□宣說

865a29□正法而雨甘露□灌注心頂□周遍廣嚴大城菴

865b01□羅樹園□皆作利樂

865b02□是時王舍大城有一商主其名日照□居處城

865b03□中□財寶富饒眷屬熾盛□其廣其大攝聚增多□

865b04□與毘沙門天王等無有異□以富盛故娶於上

865b05□族□相與嬉戱遊止娛樂□久無嗣息□長者眷

865b06□屬心懷渴慕極生憂惱

865b07□是時□利天中有一天子具福威德□天報將

865b08□盡五衰相現□然其樂欲觀佛出世乃至涅槃

865b09□莊嚴等事□求於人中相續受生

865b10□爾時帝釋天主□觀彼天子將其謝滅□樂欲觀

865b11□佛莊嚴等事□欲於人中相續受生□知已乃謂

865b12□彼天子言□汝若樂欲人中生者□汝今應知□王

865b13□舍城中有一商主其名日照□而彼妻室堪汝

865b14□托陰□天子答言□我昔曾聞□彼商主者□於佛

865b15□法中而無淨信□帝釋復言□仁者今當如我所

865b16□作□我能令彼日照商主於佛法中深生淨信□

865b17□天子白言□如天主語唯然受敎□若彼商主與

865b18□其妻室□乃至盡壽歸依三寶□我當從命托彼

865b19□陰中□是時帝釋天主從天中隱□卽於王舍大

865b20□城日照商主舍中□處空而住□以其帝釋天主

865b21□色相威神□周□是舍有微妙光□而爲照耀

865b22□時日照商主見是微妙光明照已□深生奇異□

865b23□擧熙怡目周遍四方□審諦觀察乃見帝釋天

865b24□主勝相□卽時頭面禮奉雙足□作是白言□天

865b25□主□我於今日快得善利□汝天聖尊降于小舍□

865b26□當何敎令□吉祥勝事何所成辦□天主答言□商

865b27□主□知汝無子□汝若希求有子息者□汝與妻

865b28□室從今已往乃至盡壽□應發淨心歸依三寶□

865b29□當生貴子□是時日照商主聞是說已□心意泰

865c01□然□踊躍歡喜□作是白言□天主□我等今者如

865c02□尊敎令□從今已往乃至盡壽□同己妻室皆發

865c03□淨心歸依三寶

865c04□爾時帝釋天主□爲其日照商主及彼妻室□開

865c05□發淨信歸依三寶已□卽於王舍城中隱而不

865c06□現□還復□利天中彼天子宮□現住其前□爲

865c07□彼天子一一廣宣如上事相□乃至其後□而彼

865c08□天子於彼天中謝滅天報□卽於王舍城中日

865c09□照商主之妻托陰胎藏□聖子入胎奇相斯現□

865c10□時商主妻身中自然具有最上色相威光□悅

865c11□意香風時來吹觸□是時國城賢女之家皆生

865c12□智者□復有五種獨異之相□何等爲五□一者

865c13□能知人所愛樂□二者能知人不愛樂□三者知

865c14□時□四者能知時中微細□五者能知入胎藏事□

865c15□入胎藏事者□謂入胎時能知所生是男是女□

865c16□若是男者於胎藏中依右而住□若是女者於

865c17□胎藏中依左而住□是時其妻心生歡喜□謂夫

865c18□主言□君應當知□我觀于今所懷聖子□胎藏

865c19□分位漸增成長□依右而住□其後當生決定是

865c20□男□夫主聞已加復欣悅□時商主妻其身輕擧□

865c21□乃舒右臂卽作是言□我久時中希求子息□願

865c22□見子面□今所懷子□若生未生我今宜應營作

865c23□福事□卽召主執聚以珍財隨力行施□令我種

865c24□族久住昌盛□何以故□我於前世□若少若多

865c25□隨行布施作福事已□於今生中施名不墜□亦

865c26□復生生隨逐不失

865c27□爾時商主之妻胎藏漸成□預知其相□處于高

865c28□閣安隱之所□善養護之□寒卽隨寒而妙資養□

865c29□熱卽隨熱而妙資養□方藥攝治飮食順度□苦

866a01□醋甘辛鹹淡之味悉無過極□六味調均離諸

866a02□愆失□復以瓔珞莊嚴其身□猶如天女□而常

866a03□遊戱歡喜園中□若座若床高低隨易□或履地

866a04□時無諸硬□□亦不少聞不悅意聲□乃至其後

866a05□胎中分位成熟圓滿□或滿八月或滿九月生

866a06□一童子□色相殊麗人所樂觀□端正嚴好支體

866a07□成滿□身有金色光相□赫□諸分具足悅目適

866a08□心□衆共瞻睹□金黃色衣自然覆體□□檀香風

866a09□遍觸其身□口中復出優□花香□童子生時長

866a10□者舍中又復雨衆妙衣□所雨之衣皆悉金色□

866a11□迦尼迦花□紛而墜□現如是等希有瑞相廣

866a12□大圓成

866a13□是時日照商主□與其妻室幷諸眷屬□見是事

866a14□已咸生驚異□于時商主卽出其舍住於門側□

866a15□自外而觀愈增欣躍□見是相已乃作是念□童

866a16□子誕生誠多增長□心生最上最極歡喜□還入

866a17□舍中□乃至其後見是童子□色相殊麗端正嚴

866a18□好□踊躍歡喜□說伽陀曰

866a19□　快哉我今得善利　　快哉意願已圓成

866a20□　福威德子今日生　　是故我心大歡喜

866a21□說伽陀已□以歡喜故□復出家中殊妙衣服□普

866a22□施沙門及婆羅門孤露貧者宗里親屬□以營

866a23□福事

866a24□爾時童子生後已經二十一日□廣爲修營衆

866a25□福事已□親族共議宜當立名□有親者言□今

866a26□此童子身有金色□赫光明□諸親今當爲此

866a27□童子立名金色□衆議已定□于是乃名金色童

866a28□子

866a29□是時商主卽爲金色童子□選八女人命爲其

866b01□母□二爲養育□二爲洗濯□二爲乳哺□二爲戱

866b02□翫□由是速疾長養成立如淨蓮花□泥中出□

866b03□漸當敎習童子藝能□若書若算及諸事業□一

866b04□爲安布書算印記□二爲安布諸所用具□三布

866b05□衣服□四安布馬□五布乘輿□六布珍寶□七布

866b06□童男□八布童女□如是八種廣安布已□悉令

866b07□觀□驗其所好□而後童子藝業成立語言明

866b08□利□信心淸淨志意賢善□自利利他具大威德□

866b09□善修悲行成就法欲□愛念衆生智慧明了□善

866b10□解文論□如是童子功業圓備□商主爾時作是

866b11□思惟□今此童子福威德力□衣服財寶一切圓

866b12□具□然我不知此福威德其何所因□豈非以我

866b13□歸依三寶勝威力□故此子誕生獲是勝福□其

866b14□後商主於佛法中轉生淨信□依時如應作諸

866b15□佛事

866b16□爾時王舍城中□有一商主名曰離垢□經泛大

866b17□海獲利圓成安隱而還□爲佛世尊及千二百

866b18□五十苾芻眷屬□普遍淸淨飯供已訖□一一苾

866b19□芻復以三衣而爲布施□于是離垢商主淨信

866b20□之名充遍世間□咸讚是言□今此商主善爲商

866b21□導□涉渡大海果利無虛□而能於佛法中廣作

866b22□勝事

866b23□時日照商主聞是言已□願相習[改-己+學]□乃起是念□

866b24□我若同此涉渡大海無難還者□願我當以佛

866b25□諸聲聞弟子之衆□乃至遍住此閻浮提□以佛

866b26□敎□聚爲一會□我當悉以上妙飮食遍供給

866b27□已□復於一一苾芻各以上妙三衣周行給施□

866b28□作是念已□具以上事告語其妻□妻卽答言□夫

866b29□主□若能有其勢用□隨汝所願必能成辦

866c01□是時日照商主□卽於王舍城中三復振鈴遍

866c02□警告已□乃與五百商人眷屬登涉大海□旣已

866c03□得渡安處彼方□時佛世尊已入涅槃□其後復

866c04□聞尊者大迦葉亦入涅槃□乃至後時金色童

866c05□子□於竹林精舍□聞一苾芻誦無常偈曰

866c06□　若晝若夜中　　或行或復住

866c07□　如大河迅流　　念念無停止

866c08□　寢宿過是夜　　壽命隨減少

866c09□　猶如少水魚　　斯何有其樂

866c10□　此色相衰朽　　病集卽破壞

866c11□　如羊被殺時　　命去死不久

866c12□　此身非久住　　地等六大成

866c13□　譬如曠野居　　無門無關門

866c14□　此身何所樂　　穢惡衆盈流

866c15□　病苦所□纏　　老死常驚怖

866c16□　今此穢惡身　　病集卽離散

866c17□　得勝寂靜時　　乃最上安樂

866c18□是時金色童子聞是偈已□於生死中極生厭

866c19□離□欣樂涅槃廣多讚歎□卽時禮奉彼苾芻已□

866c20□乃發問言□向聞聖者所誦偈句云何語邪□苾

866c21□芻答言□汝今當知□此是佛語□童子聞已□於

866c22□佛法中益生淨信□乃發諦誠樂欲出家□轉復

866c23□肅恭□於苾芻前再伸拜奉白言□聖者□我今

866c24□樂欲淸淨出家□惟願聖者□悲愍攝受令得出

866c25□家□苾芻答言□汝欲出家父母聽不□童子答

866c26□言□未承其命□苾芻告言□汝今宜應往白父

866c27□母□若其聽許乃可出家□童子復言□如尊所

866c28□敎□是時金色童子深厭生死極大怖畏□志樂

866c29□出家□卽還自舍詣其母所□拜奉雙足前白母

867a01□言□願母知我□我今樂欲淸淨出家□於佛法

867a02□中修正法律□惟垂聽許□母聞言已□悚然驚

867a03□懼□膝傷歎□謂其子言□唯汝一子我所愛念□

867a04□如其意樂百種依隨□云何汝今捨我出家□子

867a05□白母言□母今當知□諸有恩愛決定離散□願

867a06□母于今聽我出家修正法律□母聞言已□逼惱

867a07□之心轉復增極□咽垂涕□復謂子言□子今當

867a08□知□勿於我前三復斯說□無令熱血自口而流□

867a09□其母卽時乃自思忖□若今如是畢竟不能止

867a10□其意樂□宜設方便以解其心□乃復謂言□童

867a11□子□汝父淨信於佛法中廣營勝事□已涉大海

867a12□非久卽還□汝今宜應俟父歸復□父必有命聽

867a13□汝出家

867a14□是時童子□於母孝奉卽自思惟□我若重復啓

867a15□言陳告□必令我母極生逼惱□我宜從命俟父

867a16□還家□于是童子默然受敎

867a17□爾時金色童子□以其色相嚴好殊麗□凡於四

867a18□衢經遊出處□衆共瞻睹觀者無厭□時童子母

867a19□復作是念□我子端嚴色相殊麗□衆所愛樂□然

867a20□我之子於世間法深生厭背□以是緣故心常

867a21□懷疑□此子□然捨我出家□我今應當隨逐防

867a22□衛□子若去之後當生苦

867a23□金色童子因緣經卷第一

867b01□

867b02□

867b03□金色童子因緣經卷第二

867b04□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻

867b05□　　　　□卿光梵大師賜紫沙門

867b06□　　　　臣惟淨等奉　詔譯

867b07□爾時金色童子□其後常時親近有智沙門婆

867b08□羅門等□隨逐聽受善妙所說解脫道法□或復

867b09□親自書寫經典□及營勝事

867b10□是時日照商主□於王舍城外有一大園□花果

867b11□繁茂淸流嚴好□金色童子日往遊適□或時棲

867b12□處讀誦經典□時王舍城中有一妓女□名迦尸

867b13□孫那利□年少端嚴人皆欣慕

867b14□是時國主阿□世王□有一大臣其名勇戾□王

867b15□極寵念多所委用□於彼妓女素深染緣□日日

867b16□邀詣勇戾園中嬉戱娛樂□其後一時彼迦尸

867b17□孫那利女□衆妙莊嚴□出王舍城詣勇戾園□方

867b18□及路次見金色童子亦出王舍城外詣日照園

867b19□中□色相殊麗端正嚴好□身有金色威光□赫□

867b20□金黃色衣自然覆體□悅目適心衆共瞻睹□彼

867b21□女見已乃作是念□奇哉色相殊妙若此□奇哉

867b22□威光□赫無比□念已卽時恣其瞻□□又復思

867b23□惟□世間若有具福女人□應得此子而爲其夫□

867b24□□福女人彼應難得如是丈夫嬉戱娛樂□然

867b25□我今者其復云何□欲祈緣契有無□耶□何以

867b26□故□今此童子諸丈夫中而獨殊麗□我今雖復

867b27□極生愛戀□設何方便而獲契會□卽時趨詣彼

867b28□童子前□注意觀睹□復自思忖□今此童子體

867b29□性端凝具大威德□棄背世間欲染邪緣□趣向

867c01□涅槃眞實正道□我雖愛慕彼不納受□我今不

867c02□應於斯受恥□我亦不住勇戾園中□宜隨彼往

867c03□所止之處□言已卽時密隨童子之後

867c04□爾時童子知是事已□而卽速行先入園中□遣

867c05□守門者關閉其門□是時伽尸孫那利女□隔門

867c06□白言□童子□此何道理關閉園門□我今故爲

867c07□汝來至此□汝今堅不令我獲其瞻睹□亦非所

867c08□宜□童子默然不答□時彼女人又復惟忖今此

867c09□童子不出二事□一者或復畢竟不爲世欲所

867c10□染□二者或爲鬼魅所著□於一切處以我色相□

867c11□或以言說□皆悉不能獲其附近□我今雖復志

867c12□欲親附□然斯觀睹關閉于門□縱使巧智設何

867c13□等方便□而終於我作其遮止□我今或復勿令

867c14□知覺□但俟他晨先來園中□潛伏宵止□而是

867c15□童子其必後來□我卽進身潛相附近□時彼女

867c16□人作是念已□卽復旋歸入於城中□是日女人

867c17□不獲造詣勇戾之園□是時勇戾於自園中竟

867c18□日遊賞□日時向暮彼亦不來□傾望旣久還入

867c19□城中□卽遣使人詣彼迦尸孫那利妓女之舍□

867c20□謂女人言□汝於今日以何緣故不至園中□是

867c21□時女人巧運方計□答使人言□汝可爲我啓白

867c22□大臣□我於今日風恙所□頭目昏痛□由斯事

867c23□故不獲詣園□使人受言未遑□白□親里近人

867c24□潛已告語□是日女人都無疾恙□但爲往彼金

867c25□色童子園中遊觀□是故不來大臣園所

867c26□爾時勇戾大臣聞是語已□忿□□生審諦思

867c27□忖□若此迦尸孫那利女□與彼金色童子有所

867c28□契會□斯實令我作無義利□由是忿□結縛於

867c29□心□世間所謂女人怨縛□最爲第一

868a01□是時大臣□□火燒心極爲逼惱□守度是夜得

868a02□至明旦□召一侍人而謂言曰□汝可執劍從于

868a03□我後出王舍城詣日照園我有少緣速疾營

868a04□作□侍人答言□如尊旨命□爾時侍人執劍隨

868a05□從勇戾大臣□出王舍城入彼日照商主園已□

868a06□時迦尸孫那利妓女□種種嚴身亦出王舍城

868a07□外□詣于日照商主之園□繼踵而入□時彼女

868a08□人園中忽見勇戾大臣□見已驚惶投竄無地□

868a09□乃作是念□今日大臣決定於我大作□惡無

868a10□義利事□是時大臣見女人已□□火熾然焚燒

868a11□心意□眉蹙額皺異相悖興□卽速奔前執□其

868a12□女□髮□蓬亂覆面于地□勵聲謂言□汝今來

868a13□此與彼金色童子誠有要契□妄謂我言風恙

868a14□□逼□巧以方計而相欺調□事相若此□怨縛

868a15□寧逃□諒汝今時故難活命

868a16□是時迦尸孫那利妓女聞是言已□苦惱自召

868a17□大生驚怖□我今無復命得存耶□內極悲哀垂

868a18□淚號泣□從地旋起前詣大臣□禮奉雙足緩發

868a19□其言□懇切告白□仁者□悲念不應於我殞害

868a20□其命□女人之身多生過失□自今而後我不復

868a21□作□乃至盡壽誓爲婢使□願以仁慈止息忿□□

868a22□與我殘命使令存活□時彼大臣雖聞如是悲

868a23□切之言□以□毒心都無聽納□於其□火轉復

868a24□熾然□謂侍人言□汝今宜速揮以利劍斷取其

868a25□頭棄置于地

868a26□時彼侍人聞是惡者猛惡言已□發大戰怖乃

868a27□作是念□苦哉癡人極無悲愍□與此女人素深

868a28□染緣□而何一旦以彼小罪欲害其命□苦哉我

868a29□今於斯人所求其養活□猶如蛇毒實堪驚畏□

868b01□何故我於下劣人所而求依止□我於諸處隨

868b02□入艱險□豈非我今死時至耶□或復我今顯說

868b03□其言而當告白□若顯說時彼或能止如斯罪

868b04□業□知是不正法已毁責心意□又復見是女人

868b05□驚□危逼悲哀涕泣□作是念已□卽時合掌前

868b06□白勇戾大臣言□惟願仁者□悲哀止息□無令我

868b07□作如是種類不義利事□無令我作宰殺之人□

868b08□無令我今勇悍其意而造殺業□我主仁慈願

868b09□賜救護□況此女人容止端嚴□人所樂見□王

868b10□舍城中久時棲止□諸方來者多人欣慕□又此

868b11□女人一切人衆共所愛念□云何我主明慧有

868b12□智□於一切人所愛念處□反生瞋□□願今止

868b13□息如是惡緣□當免二世極重殺業□無至堅執

868b14□使其破壞□勿令我身造斯惡行而自焚燒□又

868b15□此女人色相盛年衆共慈愛□於仁者前悲哀

868b16□逼迫□以甘軟言懇切祈告□我聞彼言心大戰

868b17□悚□又聞仁者猛惡之言欲斷其命□轉增惶怖□

868b18□至于邊地惡人尙無勇心故害人命□況乎仁

868b19□者能勇害耶□假使一切畜生之類□見諸危逼

868b20□尙起愍心□況復人倫生殺害意□是時侍人說

868b21□伽陀曰

868b22□　仁者所出非理言　　我尙不欲聞其說

868b23□　況復使我實所行　　願今止斯極惡業

868b24□時勇戾大臣聞是說已□以□□緣堅執不捨□

868b25□意念差失不復本心□轉增瞋□起諸惡相□勵

868b26□聲謂言□□哉男子汝於此女亦深愛念□以□

868b27□護心違我旨敎□隨處遮止不欲彼殺□汝今從

868b28□命殺卽爲善□若不殺者□汝於今時命亦不存□

868b29□時彼侍人睹斯執見□惡危逼□乃自惟忖□苦

868c01□哉我今隨逐入是險惡難中□我今若不從命

868c02□致殺□彼當決定反害我命□何以故□而此女

868c03□人愛念素深□尙欲堅害□況復於我不致殺耶□

868c04□我若從命於此女人賢善之身揮其刃者□我

868c05□卽復何名丈夫耶□我今寧可於一切處壞自

868c06□身命□決定終不害彼女人□其後侍人別運方

868c07□計□卽自惟忖□我今宜應執劍逃竄□若己若

868c08□他必能護命□念已卽時持劍奔竄□迅速其步

868c09□欲出園中□時勇戾大臣亦逐其後至於門側□

868c10□時迦尸孫那利妓女身力羸□□餘命無幾□思

868c11□欲奔竄其力無堪□念已卽時勉力而起□卽速

868c12□前奔至一牆界□牆□旣高不能過越□是處適

868c13□値大臣旋還□卽時女人於阿提目多迦花林

868c14□之間□避走潛伏□大臣不見□卽於是處周行

868c15□觀□□乃見女人在高牆側潛伏林間□是時牆

868c16□下□先有黑蛇潛處其穴□因是出穴□彼女人

868c17□右足致傷□大臣見已亦復奔走□是時女人卽

868c18□自思念□此必大臣來害我命□爾時專一唯懷

868c19□死怖□其後非久卽知是處爲蛇所□□是時大

868c20□臣□旋詣林間觀其女人□瞋□劇增心無悲愍□

868c21□卽復前□彼女人身□蹂踐髮□愈增疲困□苦

868c22□哉女人受斯殘害□氣力綿微悶絶于地□是時

868c23□大臣審復觀□□見是女人偃□其地□卽自思

868c24□惟□今此女人命已殞謝□我應□復□然慮餘

868c25□人窺其事狀□卽時擧身越牆而度□入於城

868c26□內

868c27□爾時王舍城中□諸巡警官周行警察至日照

868c28□商主園中□到已見彼金色童子出王舍城至

868c29□自園內□乃至復見迦尸孫那利妓女偃□於

869a01□地見已卽時極生傷愍□諸臣乃共審諦觀察□

869a02□此何惡人無悲愍心□不懼他世罪業報應□深

869a03□結怨縛殺害其命□苦哉人倫懷斯慘毒□於女

869a04□人身無慈致害□是時群官周遍園中□精審伺

869a05□察不睹餘狀□又復思忖□今此女人容止端嚴

869a06□素傳名譽□而何此中致傷其命□何等惡人造

869a07□斯惡業□事狀隱暗唯天所明□我等今時未辯

869a08□其由□亦招罪咎□于是群官極生憂蹙□互起疑

869a09□心□□不樂□群官又復再入園中審細推求□

869a10□復睹前狀□但見女人偃□其地□豈非金色童

869a11□子宿業報力不能斷耶□何故此女命致殞絶□

869a12□爾時諸巡警官互相議言□今此妓女何人致

869a13□殺□我等園中于三審諦周行觀□□餘無事狀□

869a14□唯見金色童子□群官卽時召其童子□而發問

869a15□言□今此妓女何人所殺□童子答言□諸官明察

869a16□我於是事雖睹其狀□而實不知誰人所殺

869a17□金色童子因緣經卷第二

869a18□

869a19□

869a20□金色童子因緣經卷第三

869a21□

869a22□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻

869a23□　　　　□卿光梵大師賜紫沙門

869a24□　　　　臣惟淨等奉　詔譯

869a25□爾時諸巡警官相與議言□衆所共觀今此童

869a26□子儀相調善□諒其不能發斯重業□又復于今

869a27□無餘異狀□我等隨處遇斯艱苦□今者云何理

869a28□行其事□中一人言□此事狀者□誠非我等所

869a29□能參議□國有刑司大臣掌法□今宜監領童子

869b01□女人詣彼詳辯□衆議定已□擧彼女人臥置竹

869b02□輿□執持童子俱詣法司

869b03□爾時勇戾大臣職當掌法□與諸法官共會一

869b04□處□遙見彼諸巡警官來漸至其前□卽發問言□

869b05□汝等諸官斯來何爲□有何事耶□諸官答言□今

869b06□此女人於日照商主園中□不知何人殺害其

869b07□命□我等審諦于三伺察□於其園內唯見金色

869b08□童子□餘無事狀□我等卽時詢童子言□今此

869b09□女人誰致殺耶□童子答言□諸官明察□我於

869b10□是事雖睹其狀□而實不知何人所殺□我等今

869b11□時監領至此□願賜明辯

869b12□時大臣言□汝等□小待須臾俟當審察□後詣王

869b13□所求從理斷

869b14□是時掌法大臣卽詣阿□世王宮□見守門者

869b15□監護王門□卽前問言□王止何處復何所作□守

869b16□門者言□王今登殿召諸宮女鼓吹歌音方當

869b17□娛樂□是時大臣卽於宮門求掌執者□托以其

869b18□事陳奏于王□今有日照商主之子□於自園中

869b19□殺害迦尸孫那利妓女□若今不受王者詔命□

869b20□我等諸臣莫能宰判□是時掌執宮嬪速詣王

869b21□所具陳上事□王正娛樂未暇審詳□乃□宮嬪□

869b22□汝往語彼勇戾大臣□宜當審細如實詳察□女

869b23□使受命出宣王□□令勇戾大臣等諸法官審

869b24□明其事□遍宣示已□時勇戾大臣還復法司□謂

869b25□諸巡警官言□汝可往召膾宰之人令速至此

869b26□到已謂言□今此童子於自園中殺害迦尸孫

869b27□那利妓女□汝今宜往執縛其人□擊鼓告令四

869b28□衢巷陌普使聞知□出城南門往詣棄屍林中□

869b29□投以鐵叉使令命絶□然後同其死女置於柴

869c01□積擧火焚之□是時膾宰之人雖聞是命□睹其

869c02□金色童子色相嚴好猶如金山□痛切其心互

869c03□相謂曰□汝等云何斯人可殺□今此童子人中

869c04□難得容止可觀□我等雖預膾宰亦有悲心□如

869c05□斯輩人豈忍害耶□寧使我等自壞其命□終不

869c06□於斯敢行刑戮

869c07□是時勇戾大臣□聞膾宰人議已□復作怒言□汝

869c08□等何故稽延時久□而不速疾從其命耶

869c09□時膾宰人合掌趨前□咸哀告言□大臣王者願

869c10□今止息□我等雖預膾宰之人□而亦不能勇行

869c11□其事□何以故□今此童子色相端嚴人所愛念□

869c12□如何今時忍致殺耶□大臣聞已轉復瞋□□告

869c13□彼人言□汝等若不從王命者□定於今日汝等

869c14□所有妻子眷屬悉同其死□諸膾宰人聞是言

869c15□已□咸生驚怖□復相謂言□今此何故掌法大臣

869c16□不依正法如理而行□此童子者□色相嚴好人

869c17□中難得□堅令棄置使害其命復謂我等若不

869c18□殺者妻子眷屬悉同其死□何故我等受斯艱

869c19□苦□我等今時云何所行□是時諸膾宰人死怖

869c20□所逼卽生計智□今此童子衆所愛念宜應引

869c21□詣四衢巷陌多人聚處□衆觀其事□而是童子

869c22□旋踵之間□彼多人衆應起悲念□不忍觀□□必

869c23□爲設其方計救護□其後諸膾宰人身心逼迫

869c24□如切如割□皆悉涕淚咸作是言□苦哉我等作

869c25□何罪業□如是逼切使我成辦無義利事

869c26□爾時勇戾大臣後極增□□謂膾宰言□汝等何

869c27□故加復延久□諸膾宰人聞是語已□而悉涕泣

869c28□勉抑而爲□乃詣童子執取其衣繫縛雙臂□彼

869c29□繫縛已□勇戾大臣具觀其事□卽時驅離掌法

870a01□之司□往詣棄屍林中□時諸人衆觀者□皆生

870a02□別離忿□而悉墮淚□咸作是言□苦哉危逼□今

870a03□此童子人中難得□卽期殞謝□諸膾宰人監執

870a04□童子□周行巷陌時中容緩慮其可救□又復引

870a05□詣□□之所□是時王舍城中內外所居男女

870a06□大小□及餘方處所來人衆□而悉會聚□共觀金

870a07□色童子執縛其臂□見已咸生苦切悲念荒惑

870a08□其心□俱發問言□此人何故如是執縛□時諸

870a09□膾宰□咽悲泣□答衆人言□或謂此童子殺害

870a10□迦尸孫那利女□故此執持將欲棄置□遍一切

870a11□處衆所共聞□今詣棄屍林中而後非久卽當

870a12□殞謝□衆人聞已咸生悲苦□異口同音唱如是

870a13□言□苦哉苦哉□一何危逼□而此童子色相端嚴

870a14□衆所樂見□身支圓具有金色光□悅目適心衆

870a15□共瞻睹□儀相調寂智慧明利□悲心具足愛念

870a16□衆生□常起法欲具大威德□如是之人豈可殺

870a17□耶□賢聖彰明今何隱沒□覆蔽正法非法熾然□

870a18□王者統臨現居尊極□一何如是枉橫逼人

870a19□是時人衆說伽陀曰

870a20□　色相謙恭復尊貴　　最上增勝所莊嚴

870a21□　我等如是觀復觀　　殊妙愛樂昔未有

870a22□　我等皆見此童子　　今爲膾宰所執持

870a23□　最極悲苦衆咸生　　破壞□毁諸身意

870a24□　能開多人悅意目　　復爲多人所愛樂

870a25□　云何於此妙身中　　王者嚴刑可能及

870a26□　大衆若常觀□時　　彼欣樂心皆無足

870a27□　云何棄已付法人　　苦哉臣輔無悲愍

870a28□　口中常說諸法律　　隨其所說善能行

870a29□　審觀如是調善人　　何能起發斯罪業

870b01□　此卽乃行於非法　　正法隱沒或滅亡

870b02□　若今運用此功能　　我等咸生離散苦

870b03□時諸人衆說伽陀已□城中復有諸女人衆□於

870b04□此童子極生愛念□是中或有一類女人□以別

870b05□離苦所逼惱故宛轉于地□或有女人□膝傷

870b06□痛□或有女人心識癡迷□一一皆如離散親子

870b07□受大苦惱

870b08□是時王舍城中內外所有一切人衆□以此童

870b09□子將期命殞□咸生別離逼切之苦□互相叫唱

870b10□聲言雜亂□戰怖□惶悲苦無救

870b11□時日照商主舍中有一童女□因適衢市竊聞

870b12□其事□卽時悲泣速還自舍□詣金色童子母所□

870b13□到已趨前擧身投地□是時金色童子之母□疑

870b14□惑迷亂卽發問言□汝有何事宜今速說□童女

870b15□白言□尊母當知□金色童子執縛其臂膾宰監

870b16□逐□衆皆謂言□於自園中殺彼迦尸孫那利女□

870b17□非久卽詣棄屍林中命將殞謝□四衢巷陌一

870b18□切人衆咸悉聞知□時童子母聞是語已□憂苦

870b19□極深悶絶[跳-兆+□]地□以水灑面良久乃蘇□從地而

870b20□起唱如是言□苦哉我子苦哉我子□卽時戰怖

870b21□驚惶失次□□膝軫悲頭髮蓬亂□自舍而出奔

870b22□詣四衢及諸巷陌□以子別離憂苦所逼□力劣

870b23□心疲擧聲叫唱□凡所見者皆發問言□我子金

870b24□色童子今何所在□苦哉今時不見我子□汝諸

870b25□仁者□願賜救護願賜救護□令我于今得見其

870b26□子□如是悲泣周遍街巷隨處而住

870b27□是時日照商主之妻□以不見其金色童子□最

870b28□極憂苦所逼切故□周行迷亂高聲叫唱□凡所

870b29□見者而悉禮奉合掌告言□願速救護願速救

870c01□護□乃至我子未到林所□其中容受令我得見□

870c02□又復告言□汝應悲念爲令我子未至破壞□使

870c03□我得見

870c04□時童子母發苦切言□告諸人已□未見子間又

870c05□復唱言□苦哉云何不見我子□是時擧身自投

870c06□于地□盤桓宛轉地中跳□□如魚出水在枯□

870c07□地□□□周□不遑安處□心如割切悲復增悲□

870c08□猶如新生犢子失其牛母□多種驚惶危逼唱

870c09□言□苦哉我之子□苦哉意所樂□苦哉善忍者□

870c10□苦哉大孝人□苦哉多願求所獲之愛子□苦哉

870c11□妙相人所樂觀□苦哉身支圓滿具足□苦哉□

870c12□赫金色之身□苦哉人衆悅目瞻睹□苦哉衆中

870c13□開熙怡目□苦哉聰利有智之者□廣出無畏悅

870c14□意善言□苦哉廣有悲愍心者□法欲具足愛念

870c15□衆生□苦哉最上煥耀家族□苦哉我之族中明

870c16□炬□苦哉我心所愛樂者□苦哉我之心中大寶□

870c17□苦哉我之集眞實者□苦哉我之妙甘露眼□苦

870c18□哉我之相續深愛□苦哉我之族中大寶□苦哉

870c19□苦哉□云何如是掌法之官不審伺察□而置我

870c20□子將殞命耶

870c21□是時童子之母□重復合掌再陳哀告一切人

870c22□衆□力劣心疲□說伽陀曰

870c23□　苦哉我今無告語　　云何令我今所行

870c24□　我今如夢亦如癡　　逼切我心大迷亂

870c25□　爲子憂苦深逼迫　　最極哀危散亂心

870c26□　我今懇禱一切人　　數數哀聲增涕泣

870c27□　意不調寂非色容　　我心都無所愛樂

870c28□　我子將置棄屍林　　汝等今時願救護

870c29□　汝等若有悲愍心　　卽有善護者功能

871a01□　如我心意實所求　　願今得見於我子

871a02□　我今一切無所樂　　紫□檀等妙塗香

871a03□　乃至多種衆莊嚴　　以悲苦救悉捐棄

871a04□　手釧等諸莊嚴具　　令悉非我所嚴身

871a05□　愛子將離困苦深　　不獲抱持親撫惜

871a06□　我今不復三旋繞　　亦不禮奉於雙足

871a07□　未曉今時以何緣　　置我子於棄屍所

871a08□　我觀十方皆空廓　　唯睹破壞及焚燒

871a09□　我心燒□亦復然　　情意癡迷無所措

871a10□　速疾置於棄屍林　　爲執法者所刑戮

871a11□　後不復見大苦哉　　爲子心中極愛樂

871a12□　非我現生所作罪　　必以他生有餘殃

871a13□　我今爲子憂苦深　　猶如猛火燒輕草

871a14□　若復我心眞實者　　怨亦如親無罪業

871a15□　我子因緣若實時　　願今脫免斯危難

871a16□金色童子因緣經卷第三

871a17□

871a18□

871a19□金色童子因緣經卷第四

871a20□

871a21□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試

871a22□　　　　鴻□卿傳梵大師賜紫沙門

871a23□　　　　臣法護等奉　詔譯

871a24□爾時日照商主涉渡大海獲利成辦□不日還

871a25□復王舍大城□當入城時商主忽見不吉祥相□

871a26□卽時商主心生驚怖身極顫掉兩目□動□其

871a27□相所謂群飛聚前□聲鳴□□商主素解其占□

871a28□卽作是念□如我今者所見之相極不祥善□決

871a29□定我子金色童子有□亂事□今應在近□如相

871b01□法說必有別離□于是商主說伽陀曰

871b02□　如我兩目俱□動　　群飛□聲而鳴□

871b03□　決定我子於今時　　別離之苦應在近

871b04□　又若身支發顫掉　　其心熱惱驚怖生

871b05□　決定親子今別離　　惡相同前應在近

871b06□商主說是伽陀已□當其身心顫怖之際□思百

871b07□千種無義利事□遲疑盤旋不知所止□又復惟

871b08□忖□我今何故來復此城□乃至後時聞多人衆

871b09□擧聲[口*□]叫□商主聞是[口*□]叫聲時□又復思念乃

871b10□適四衢□復見多人如被羅刹怖畏侵惱□各各

871b11□皆有別離苦逼□居商主前□乃見一人卽發問

871b12□言□仁者□今此何故事相如是□彼人答言□日照

871b13□商主有子其名金色童子□色相端嚴衆德圓

871b14□具□而彼童子於自園中殺害迦尸孫那利女□

871b15□王官不能審察是事付執法人□將欲棄置四

871b16□衢巷陌□衆所共聞□童子非久□往棄屍林命

871b17□垂殞謝

871b18□是時日照商主聞是語已□以子別離苦惱逼

871b19□故□卽時悶絶而[跳-兆+□]于地□以水灑面良久乃蘇□

871b20□扶持漸起極大號哭流淚如雨□四顧觀察作

871b21□如是言□苦哉我子金色童子今在何處□于是

871b22□商主速疾周行巷陌尋求□乃見己妻荒迷散

871b23□髮□膝悲號逼迫哀聲周行馳走□以子別離

871b24□極大苦故□商主見已極生悲惱□□咽流淚漸

871b25□近其前□妻見夫已倍復悲號□憂箭射心流淚

871b26□如雨□速詣夫前擧體投地□于是日照商主□

871b27□前執其手高聲號哭□妻乃趨前虔伸拜奉□卽

871b28□作是言□仁者夫主□救我救我□我今從夫乞

871b29□彼愛子□願夫哀察□說伽陀曰

871c01□　願今夫主安慰我　　我無福分無歡喜

871c02□　我今與子別離時　　極大苦惱徒悲泣

871c03□　夫主共知子生時　　若獲最上大喜者

871c04□　何故愛子復于今　　執持受死而非久

871c05□　我子調善復少勇　　多種敎典悉明解

871c06□　色相端嚴無比倫　　大智之子將命殞

871c07□　斷我大族中種姓　　破我大族中根源

871c08□　族中明炬大吉祥　　息滅如是諸光照

871c09□　我子是爲心中寶　　是爲相續中深愛

871c10□　我子衆中甘露眼　　爲執法者將刑戮

871c11□　一切皆爲子所作　　失子猶如眼喪滅

871c12□　集聚心寶子亦然　　何故今時將破壞

871c13□　夫當速疾發勤勇　　爲子廣施善方便

871c14□　若人能救我子時　　一切珍寶我今與

871c15□　我見汝子於今時　　未臨刑戮餘命在

871c16□　隨汝意樂及思惟　　宜今速作救護事

871c17□爾時日照商主□雖復以子離別憂苦逼迫哀

871c18□切□然且奮警身心扶持□前詣諸人衆所□合掌

871c19□告言□汝諸仁者咸聽我語□我於今時險惡艱

871c20□難斯現所發□汝等何不少施方便放捨救護□

871c21□若曠野中事難明察□今在王城汝豈不見□況

871c22□復我子有德顯明□何故付執法人持將刑戮□

871c23□汝等何不少發悲心勤力救護□云何王者多

871c24□種法律不審思惟□何不勇銳其心放捨我子

871c25□時諸人衆中一答言□商主□汝此童子圓具衆

871c26□德我等悉知□且於今時非汝一人獨受艱苦□

871c27□我等內外一切人衆悲苦亦同□然亦我等未

871c28□見方便能令童子而獲放捨□是故我等心各

871c29□愁憂咸生熱惱□商主復言□汝諸仁者□又復

872a01□應知□今此童子畢竟純善□悲心增劇有大威

872a02□德□法欲具足愛念衆生□豈於如是無義利事

872a03□而能發心□況復行邪願諸仁者□速於今時特

872a04□爲審察□如是事相若或詳審□而此童子事有

872a05□實者□此之危難願令放捨□汝等人衆若於是

872a06□事詳證可成□一切人衆同汝敎令□是故無少

872a07□過失可得□此外別無悲愍之心而爲發現□若

872a08□其然者汝等能善愛敬有德悲心顯明□汝等□

872a09□若發悲愍心已□應詣王所求王敎令□前臣

872a10□輔□如汝所言宣示其事□無復別異而可信聽□

872a11□仁者當知□我今爲子將其別離畢竟艱苦□能

872a12□救護者□我今悉與一切珍寶□惟願汝等廣施

872a13□恩惠□爲此童子如理詳察

872a14□時諸人衆聞商主言□具明其意互相謂曰□今

872a15□此童子衆德咸具深可愛敬□卽時衆中召其

872a16□二三有智之人明正理者□遣詣王所具奏於

872a17□王□若王今時爲金色童子□□彼臣輔□令其審

872a18□細重復詳察事之虛實□我等民衆以十萬金

872a19□奉上於王□王從所奏□時有智人詣掌法司□先

872a20□□詳辯勇戾大臣之所

872a21□爾時勇戾大臣遠見二三人來□卽發問言□汝

872a22□等無其事緣□何故來此□諸人答言□我等王

872a23□舍大城所居人衆哀告□仁者□今此金色童子

872a24□色相端嚴衆德備具多人愛念□彼將別離□王

872a25□舍城中一切人民極大逼惱□況復此人常樂

872a26□正法諸法律等德行具足□此人無有少分過

872a27□失□衆所共信□王□仁者□今爲金色童子重

872a28□復審細詳辯前事□我等以十萬金奉上於王□

872a29□日照商主亦自排備衆多珍寶而以奉之□令

872b01□王廣藏有所增益

872b02□時勇戾大臣聞是語已□忿□答言事定已久□

872b03□汝等何故復令詳辯□又復何言與十萬金令

872b04□增王藏□豈我今時非理取財增王府庫□汝等

872b05□誠謂不知王意□汝諸人衆□於一切處巧設計

872b06□智□欲令王者作無義利□此非方便乃是汝等

872b07□出譏謗言謗於王者□若或餘事欲令王者同

872b08□斯詳辯□卽見多人悉皆破壞

872b09□時勇戾大臣呵責彼等二三人已□卽時呼召

872b10□四類惡人□所謂造作極惡業者□不忍辱者□無

872b11□慈愍者□無悲心者□召已謂言□汝等今速監逐

872b12□彼諸膾宰之人出於城外□依我所言如王法

872b13□令殺彼童子□汝等勿得輒令放捨□自餘臣佐

872b14□或有所言亦不可放□汝等若或依我敎令斯

872b15□卽甚善□若不從命起異見者□我與汝等大生

872b16□怨縛□彼等答言□我今從命

872b17□是時四監逐官受旨命已□各執利劍監逐前

872b18□行□時諸膾宰審慮百端運謀方計□徐緩進步

872b19□執持童子□迂轉四衢周行巷陌□欲令一切普

872b20□使聞知□乃作是言□苦哉我今作何方計□今

872b21□此童子脫免斯難□我等今時豈能作此無義

872b22□利事

872b23□是時四監逐官各執利劍□詣諸膾宰之前□告

872b24□語彼言□汝等宜應如彼大臣所授旨命速營

872b25□其事□汝等若不速出城外如彼法令殺其童

872b26□子□我卽今時斷汝等命□而彼四類極惡監逐

872b27□之官□各執利劍其狀可畏□怒目觀視彼諸膾

872b28□宰□是時彼等慮其斷命咸生驚怖□皆言□苦

872b29□哉我等今時無復方計救此童子□須宜從命

872c01□而將致殺□言已悲傷滿目垂淚□是時四監逐

872c02□官疾速催驅金色童子出於城外□當其童子

872c03□出城之時□有無數百千人衆奔馳瞻睹□傷痛

872c04□流淚異口同音咸作是言□苦哉苦哉□日照商

872c05□主大寶散失□又此日照商主根源上族而悉

872c06□斷壞□日照商主族中明炬而將息滅□日照商

872c07□主族中最上□珠墜落□日照商主淸淨眼滅□

872c08□日照商主妙好莊嚴今悉離散□日照商主心

872c09□極痛傷其猶開剖□日照商主體中命殞□苦哉

872c10□苦哉□何故令此童子出於城外曠野孤逈寂

872c11□寥之所□盤旋宛轉無救無依□今此童子於其

872c12□最勝王舍城中□如淸淨月爲彼羅□之所呑

872c13□食□又此王舍大城如空中日白晝銷殞□王舍

872c14□大城所居人衆喪甘露眼迷失方處□王舍大

872c15□城所居人衆相續深愛而悉離散□王舍大城

872c16□所居人衆□妙好莊嚴今已廢棄□王舍大城所

872c17□居人衆□珠墜落□王舍大城所居人衆心所

872c18□愛寶今悉破壞□王舍大城所居人衆目旣喪

872c19□明將何瞻睹□我等今時見是事已□云何能生

872c20□悅樂□心意誠謂我等無所依止

872c21□爾時童子旣出城已□彼監逐官遣人來白勇

872c22□戾大臣□金色童子已出王舍大城□時勇戾大

872c23□臣聞已歡喜

872c24□爾時先所來者□其二三人聞是事已愁憂不

872c25□樂□寂然無依還訪城中先同議者□彼彼人衆

872c26□具陳上事□彼諸人衆聞已愁憂寂無依托□互

872c27□相議言□汝等應知□我之國主阿□世王□是

872c28□惡王者不遵正理□昔害父命今作非法□以其

872c29□有德色相端嚴衆所愛念勝智之人□而令殺

873a01□害□苦哉王者極無悲愍□苦哉王者不知有德□

873a02□王及臣輔無勝知見□何故不令依正法律審

873a03□細詳辯□以勝善人輕爲棄捨□又或時數使其

873a04□然哉□正法隱陷增長非法□於濁時中信惡人

873a05□語□故令有德極善之人生別離苦□苦哉苦哉□

873a06□深無義利

873a07□金色童子因緣經卷第四

873a08□

873a09□

873a10□金色童子因緣經卷第五

873a11□

873a12□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

873a13□　　　　試鴻□卿傳梵大師賜紫

873a14□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

873a15□爾時日照商主□聞說如是多種事已□心意破

873a16□壞□極大憂苦之所逼惱悶絶[跳-兆+□]地□以水灑面

873a17□良久乃蘇□徐坐涕泣發如是言□苦哉苦哉□我

873a18□唯一子□今將命殞□言已又復擧聲號哭□說

873a19□伽陀曰

873a20□　苦哉我子熙怡眼　　苦哉族中大莊嚴

873a21□　我爲汝父福□微　　爲害汝故大號哭

873a22□　我爲汝故心離散　　于今迷轉於諸方

873a23□　與汝別離火熾然　　苦哉焚燒我心意

873a24□　汝是調善有智人　　增上愛樂悲愍者

873a25□　我爲汝父極惡人　　招汝今時多厄難

873a26□　汝子當日初生時　　我獲喜樂無等比

873a27□　而今與汝將別離　　憂火燒心極炎熾

873a28□　苦哉王者及臣輔　　無悲愍心無分別

873a29□　見斯具足法律人　　不能爲此審詳辯

873b01□　苦哉大國爲人主　　無悲愍心具顯彰

873b02□　不能如是審詳明　　因汝輕棄於我子

873b03□　世間最勝賢善人　　終不隱昧於心意

873b04□　有德之子衆所知　　爲害汝故大號哭

873b05□　此大城隍諸聖賢　　于今離散當何在

873b06□　照燭如是有德人　　臨刑戮時願放捨

873b07□　帝釋天主幷護世　　及餘大威德諸天

873b08□　咸願少開悲愍心　　今爲我子善救護

873b09□　大力成就禁戒仙　　及餘寂默諸仙等

873b10□　頂禮爲開悲愍心　　今爲我子作救護

873b11□爾時日照商主說是伽陀已□善慧忽生乃自

873b12□惟忖□我今悲號唐捐無益□我聞有佛世尊功

873b13□德無量□普盡世間同一親愛□起大悲心隨念

873b14□而應□彼佛世尊諸無主者爲作主宰□無救護

873b15□者爲作救護□無歸投者爲作歸投□無趣向者

873b16□爲作趣向□又佛世尊世間一切難苦險難逼

873b17□惱衆生□彼等常生極大怖畏□我佛慈悲善爲

873b18□救度□如彼海中涉渡商客□遇摩竭大魚極生

873b19□怖畏□當怖畏時彼思念佛□而佛應念卽爲救

873b20□度□又如央掘摩羅□殺害千人唯一不殺□而後

873b21□欲殺其母母怖斷命□佛以方便善爲救度□又

873b22□如宿世怨縛强力受夜叉身□所謂曠野夜叉

873b23□執持夜叉等□爲飮食故行於世間□殺害無數

873b24□百千衆生□是諸夜叉食人血肉貪其惡味□[口*□]

873b25□[口*(一/巾)]□掠現惡舌相□堅長利牙蹙□醜面□近逼

873b26□於人甚可怖畏□彼等衆生佛善救度□彼佛世

873b27□尊善爲我子度斯艱苦□若佛世尊以大悲心

873b28□最上愛念諸衆生者□惟願自然知我所念□日

873b29□照商主作是念時□其傍有一信善優婆塞□商

873c01□主問言□仁者□今佛世尊當何所在□時優婆

873c02□塞卽審思念佛世尊已□涕淚悲泣□咽其聲□

873c03□卽說伽陀答商主言

873c04□　今此世間大導師　　能與世間最上樂

873c05□　於諸世間同一親　　彼佛大師已入滅

873c06□　無明照者作明照　　無歸向者爲所歸

873c07□　佛日光明已暗冥　　油盡燈然所不及

873c08□是時日照商主聞佛世尊已入涅槃□倍復悲

873c09□苦憂箭射心□悶絶[跳-兆+□]地以水灑面良久乃蘇□

873c10□扶持漸起向佛世尊涅槃方處□高聲號哭說

873c11□伽陀曰

873c12□　苦哉法王一切智　　能除過失衆怨聚

873c13□　今已棄捨無歸人　　世尊已滅我何作

873c14□　苦哉最上勝所行　　一切衆生同一愛

873c15□　悉能和合諸別離　　導師開示涅槃路

873c16□　苦哉云何此世間　　無明蓋覆於淨眼

873c17□　衆生若離於世尊　　生死輪轉無窮盡

873c18□　佛從寂滅道中來　　最上悲愍大勇猛

873c19□　若此世間今無依　　復何主宰爲依□

873c20□　一切皆從正法生　　從法出生諸佛子

873c21□　佛子今已離世間　　復有何人作依□

873c22□　衆生多種眞實意　　佛能拔苦悉圓成

873c23□　開明衆生所愛周　　還復虛空歸寂默

873c24□　一切人衆皆同等　　聞佛所說勇銳生

873c25□　今佛世尊已涅槃　　復有何人宣正法

873c26□　苦哉世間人天等　　悉無光明皆破壞

873c27□　聖尊出世最極難　　佛大牟尼今已逝

873c28□　聞佛聖尊已涅槃　　所愛正法亦隨滅

873c29□　一切衆生樂法深　　復有何人善施作

874a01□　悲心一味大無畏　　大悲愍者所依止

874a02□　一切功德普能成　　滅已後復何所得

874a03□　何名三界作利益　　所謂發起大悲心

874a04□　悲愍卽是眞實智　　平等依止於捨行

874a05□　苦哉佛大功德寶　　經俱□劫所積集

874a06□　依止難地卽銷亡　　所有正法亦墜墮

874a07□　世尊導師離世間　　苦哉無明所闇蔽

874a08□　此世此生險難中　　勤力所成皆破壞

874a09□　大哉最勝卽佛寶　　一何今時悉離散

874a10□　深可傷悲諸世間　　發起一切破壞事

874a11□　佛滅苾芻衆亦空　　譬如群牛失其母

874a12□　諸有智者睹斯緣　　誰不心生大悲惱

874a13□　全身委地伸敬奉　　頂禮世尊離塵足

874a14□　佛日光明已暗冥　　我等後無所歸向

874a15□　無常大事極慘毒　　一切衆生平等受

874a16□　佛亦今時被汝侵　　故令我今無救護

874a17□　八正道法如妙藥　　能治煩惱病根源

874a18□　大師大悲大醫王　　于今亦墮無常數

874a19□　苦哉無悲極迅速　　世尊慈父已入滅

874a20□　一切世間悉暗冥　　何人爲開明照眼

874a21□　苦哉世尊已入滅　　我子心寶將不還

874a22□　今子臨當刑戮時　　願佛來救斯厄難

874a23□　世尊普救諸苦惱　　一切最勝所歸趣

874a24□　我子無依命欲亡　　惟願今時垂救度

874a25□　若我今日得善利　　如大威德之所說

874a26□　令我諸愛不散離　　是卽獲得最上語

874a27□日照商主以如是等悲切語言說伽陀已□復

874a28□謂優婆塞言□佛諸弟子大聲聞中□佛以敎法

874a29□付何人已入般涅槃□優婆塞言□商主諦聽□我

874b01□佛世尊以其敎法付囑尊者大迦葉已入般涅

874b02□槃□彼尊者大迦葉如世尊□□以其敎法付囑

874b03□尊者□阿難已□次入涅槃□今時卽是尊者阿

874b04□難大威德者□任持敎法□而彼尊者悲心如佛□

874b05□能於彼彼國城聚落一切方處□調伏攝化一

874b06□切衆生□於衆生中若有未種諸善根者□方便

874b07□攝化令種善根已能積集一切善根得相續

874b08□者□使令成熟□已能成熟諸善根者□使其得

874b09□度□若有□纏煩惱病者□爲說正法勝甘露藥

874b10□令其除愈□猶如醫王□又爲一切煩惱黑暗所

874b11□覆衆生宣說正法□淸淨光明破煩惱暗□譬如

874b12□日天出語光明和合調順□狀俱母陀花開發

874b13□可愛□猶如月天□常以正法敎授調伏諸小國

874b14□王□如轉輪聖王□以自智慧勝妙辯才□攝伏

874b15□一切邪異外道群鹿之衆猶如師子□指示法

874b16□律開導一切□猶如導師□廣爲衆生宣說正法

874b17□增益法財□猶如商主□普令一切種植善種覆

874b18□□增長□猶如大雲□敎示損益猶如父母□諸

874b19□有一切難調衆生善爲調伏□未得度者令其

874b20□得度□未安隱者令得安隱□未涅槃者令住涅

874b21□槃□一切險惡艱苦逼迫彼彼衆生大怖畏者

874b22□令其脫免□總略而言□彼聖尊者有大威力□

874b23□一切佛事皆悉能作□隨念能應□如汝今時子

874b24□之厄難隨汝所念能爲救度

874b25□爾時日照商主聞是語已□如還命人宛轉驚

874b26□惶卽作是言□仁者□彼尊者阿難今在何處□優

874b27□婆塞言□商主□尊者阿難今在毘耶離城菴羅

874b28□樹園□如是言已□日照商主卽起恭敬膝輪著

874b29□地□向毘耶離城合掌頂禮滿目淚流作是白

874c01□言□尊者大慈□我子今時有別離苦□憂惱逼

874c02□迫無所伸告□我今□以極切心誠悲泣哀祈

874c03□尊者阿難□願垂救護卽時商主說伽陀曰

874c04□　今此尊者最勝上　　衆生心意悉明解

874c05□　如意如願普能知　　願今聽我說是事

874c06□　我佛世尊已入滅　　佛諸弟子有大威

874c07□　尊者多聞無等倫　　能持如來淸淨敎

874c08□　善安慰我逼惱心　　復爲世間所歸向

874c09□　常樂利益於衆生　　願今觀察如是事

874c10□　今時我子以何緣　　云何如是將致害

874c11□　我今危逼子無依　　願師威神作救護

874c12□　若或聖者不任世　　無復可得利衆生

874c13□　信善之人欲害時　　非師何人能放捨

874c14□　留身住世利群品　　能善任持佛正法

874c15□　現前應起悲愍心　　攝受救護於我子

874c16□　我諸方計無所成　　今無歸趣復無救

874c17□　父子同陷憂泥中　　尊者悲心願提拔

874c18□　我今悚怖深啓告　　師利世間餘何有

874c19□　釋迦牟尼師所言　　今如闇中現光照

874c20□　唯除尊者作善利　　餘復無人能救護

874c21□　惟願尊者速降臨　　應起悲心救我子

874c22□　爲子憂心如怨執　　惡人侵□難堪任

874c23□　我及妻子悉無依　　願歡喜尊施歡喜

874c24□日照商主說是伽陀□時尊者阿難悲心增益□

874c25□晝三夜三卽爲思念□以聲聞中所得天眼普

874c26□觀世間□何法是增□何法是減□何者險惡□何

874c27□者難苦□何者逼迫□何者具有險惡艱苦逼迫

874c28□等事□何者微小□何者漸增□何者廣大□何者

874c29□惡趣道中□我當提拔□何者天中善趣及解脫

875a01□道□我當安立□何者欲泥所陷沒處□我當親

875a02□手隨與拔除□何者遠離聖財□我當令其聖財

875a03□增廣□尊者阿難常爲衆生如是觀察□與尊者

875a04□舍利子等無有異

875a05□卽時尊者以淨天眼觀彼金色童子□昔種善

875a06□根勝行成熟□然爲險惡艱苦逼惱□纏□見已

875a07□卽時尊者乃舒如象王臂□速於國主阿□世

875a08□王所居宮闕殿宇之上隱身不現□但於空中

875a09□彈指警覺□其王爾時方處殿中歡娛沈惑□忽

875a10□聞空中有聲作如是言□大王□汝作不善□彼

875a11□金色童子都無過失□王自不能審細詳察□今

875a12□時遣出王舍大城□詣棄屍林中而令棄置將

875a13□欲殺害□大王宜今速止斯事

875a14□爾時阿□世王聞其空中尊者阿難語已□卽

875a15□速旋動驚懼頂禮尊者阿難□乃起于殿擧發

875a16□大聲□普告四方作如是言□汝等審聽□速往

875a17□棄屍林中宣示我語□彼金色童子當勿殺害□

875a18□速宜放捨□汝等衆中能往告者□我當出彼金

875a19□藏而賜於汝□及當於汝五大聚落

875a20□時多人衆聞王宣示□人所愛念金色童子令

875a21□其放捨□時百千人奔走而出競欲告語□當如

875a22□是時四監逐官同諸膾宰□驅行金色童子□已

875a23□到棄屍林中□時彼迦尸孫那利女有自親識

875a24□知友□具以種種靑黃赤白妙好之衣而爲莊

875a25□嚴□安布輿乘入棄屍林中□時彼知識於是方

875a26□處聚積其柴欲布柴籠

875a27□是時諸膾宰言□汝等于今未宜安布所用柴

875a28□籠□小待須臾□當俟我等爲其童子安布叉已

875a29□我卽殺之□然後以此金色童子□與彼迦尸孫

875b01□那利女同處焚燒□如是言已□時諸膾宰卽擧

875b02□其叉安之在地

875b03□爾時金色童子觀見彼叉旣在地已□卽思念

875b04□母□極大逼切滿目垂淚□我今與母卽見別離□

875b05□我母今時在何方處□我母昔時或於中夜失

875b06□其懷抱□暫不見我卽生極苦□又念我母唯我

875b07□一子□今旣別離母命何存□苦哉我今實無福

875b08□力□招感於母與我別離□子母今時俱受大苦□

875b09□時諸膾宰開掘於地將立其叉□互相議言□汝

875b10□諸膾宰何人能爲金色童子擧叉安立□互各

875b11□推排□汝當安立□中一人言我今頭痛風恙所

875b12□侵不能擧立□中一人言□我今背痛□一言□我

875b13□今兩脅疼痛□一言□我今腹有所痛□彼諸膾

875b14□宰各言所苦互欲避之□不忍施作無義利事

875b15□金色童子因緣經卷第五

875b16□

875b17□

875b18□金色童子因緣經卷第六

875b19□

875b20□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

875b21□　　　　試鴻□卿傳梵大師賜紫

875b22□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

875b23□爾時金色童子聞諸膾宰互言議已□見叉在

875b24□地間掘擧立□卽作是言□苦哉我今受斯危逼□

875b25□卽於生死廣大過失深生厭離□□樂希求解

875b26□脫勝道□身無依托□心中現起險惡怖畏□於刹

875b27□那間□又復號哭唱言□苦哉我今□勞其力極

875b28□難所得□是日人身不能當作大利益事□苦

875b29□哉我於生死海中又復流轉□又復我今住生

875c01□死行□又復我於生死曠野諸險難中盤旋□

875c02□□□又復我今還入生死極險惡處□又復我今

875c03□還墜生死大墮落處□又復我今還投生死大

875c04□羅網中□又復我當於彼等活衆合黑繩[口*□]叫

875c05□大[口*□]叫炎熱極炎熱阿鼻等諸地獄中生□又

875c06□復我當於彼象牛群獸飛禽雜類畜趣中生□

875c07□又復我當於彼常受饑渴等苦□不得少分殘

875c08□棄飮食及大小便利□諸類餓鬼是趣中生□斯

875c09□等諸趣皆受苦惱□我昔聞佛如來應供正等

875c10□正覺出現世間□如優曇□花最勝難得□彼佛

875c11□世尊知諸法律□能爲世間宣說開悟□難得之

875c12□法刹那具足□又復我今人身難得現生勝處□

875c13□諸根不缺不聾不啞□亦不攣□身力具足□亦

875c14□復能知善說惡說諸有法義□我今離佛世尊

875c15□當無救護□又若不離八難□雖得人身虛無果

875c16□利□我於今時當何所作□彼佛世尊大悲愍者□

875c17□今在何所□惟願大慈思念於我□悲愍我今無

875c18□所依托□無主無救□無歸無向□復無照燭□險

875c19□惡艱苦漸大逼迫□世尊大悲□因垂警悟願來

875c20□救護□又自惟忖□我之薄祐罪業深重□一何

875c21□世尊速入涅槃□當是思惟悚怖之時□善慧忽

875c22□生□又作是念□若佛世尊已入涅槃□佛弟子

875c23□中大威德者□尊者大迦葉□如來付囑任持敎

875c24□法□又已涅槃□我聞尊者阿難今現任持如來

875c25□敎法□有大神力具大威德□能爲一切衆生廣

875c26□作利益□荷負衆生曾無休息□而彼尊者有大

875c27□悲愍□應念於我受斯艱苦惟願尊者悲心如

875c28□佛速來救護□念已卽時涕淚悲泣□轉復於彼

875c29□生死怖中深極毁責□發起上品求出離心□遙

876a01□向尊者阿難痛切哀訴□說伽陀曰

876a02□　生死怖中堪大懼　　我常不生於歡喜

876a03□　尊者阿難悉了知　　惟願今時聽此說

876a04□　佛一切智大悲者　　應化入般涅槃後

876a05□　利益衆生正法門　　付囑尊者大迦葉

876a06□　而彼尊者作利樂　　化事圓成次涅槃

876a07□　復以世間利益門　　付囑阿難大威德

876a08□　尊者迦葉大名稱　　彼涅槃後□于今

876a09□　尊者世間同一親　　廣爲衆生作利樂

876a10□　三界無主作主宰　　諸怖畏者施無畏

876a11□　疲者置於止息方　　無歸向者作歸向

876a12□　尊者世間同一親　　大師所作悉能作

876a13□　佛弟子中近侍尊　　今善任持佛正法

876a14□　尊者今於苦難地　　若不爲我垂救拔

876a15□　此外別無主所依　　卽見我今極破壞

876a16□　生者決定皆歸死　　智者不應懷死怖

876a17□　尊者能於生死輪　　善知出離諸要道

876a18□　若能出離於八難　　所作有利甘趣死

876a19□　刹那成事斯極難　　由此緣故我悲苦

876a20□　諸佛出世示衆法　　斯卽最上極難得

876a21□　尊者今時應念來　　如過去佛親化度

876a22□　尊者悲心大堅固　　爲諸衆生而出現

876a23□　不捨於我大慈悲　　我今趣求解脫道

876a24□　尊者有大功德力　　常起利益衆生心

876a25□　我今艱苦逼惱中　　惟願慈悲善觀察

876a26□　我今危苦無救護　　願尊天眼所照明

876a27□　尊者慈悲速降臨　　今應爲我救斯苦

876a28□金色童子說是伽陀時□尊者阿難廣爲世間

876a29□成利樂故□發起悲念□普遍觀察無量無邊衆

876b01□生樂欲□行利益心相續不斷□卽以天眼觀見

876b02□金色童子極大苦惱無所依托□作是觀已□開

876b03□發悲心放微妙光□周遍國城宮殿方處□一切

876b04□境界皆悉昭曜□卽與五百大阿羅漢眷屬□各

876b05□運神力俱時騰空□如雲如蓋住虛空中□普遍

876b06□一切吉祥相現□周□光明廣照一切□盤旋向

876b07□於棄屍林所□爾時國主阿□世王□處于嚴潔

876b08□高廣樓閣之上□瞻見尊者阿難與苾芻衆□如

876b09□半月相□尊者處中加趺而坐□高涌虛空如雲

876b10□如蓋□種種莊嚴殊妙可愛□漸來向於棄屍林

876b11□所□國主見已卽作是念□尊者阿難決定爲彼

876b12□金色童子故來至此□彼尊來已□斯必廣現希

876b13□有瑞相□欲爲宣說未曾有法□我今宜應速往

876b14□於彼□卽時阿□世王乃向尊者及阿羅漢眷

876b15□屬□恭敬頂禮已□從高樓下□與無數百千眷

876b16□屬圍繞□導從徒步前趨出向棄屍林所

876b17□爾時四監逐官□咸起瞋□執劍期剋□諸膾宰

876b18□人作是告言□汝等何故斯事延久□不速爲彼

876b19□金色童子安布其叉□諸膾宰人聞其言已咸

876b20□生驚怖□卽爲金色童子安立其叉

876b21□時金色童子又復發起極生厭離□生死過失

876b22□無所依托□作是唱言□苦哉苦哉□尊者阿難

876b23□今時若不攝受於我□我必棄置□當其童子發

876b24□是言時□尊者阿難自遠而來□遍發其聲安慰

876b25□一切□卽復安慰金色童子謂其言曰□子今勿

876b26□怖□汝是調善知法律者□我今爲汝止其非法□

876b27□猶如蛇毒□極惡之人令不生害□是故我今令

876b28□汝脫免如是危難□我今爲汝如佛世尊圓滿

876b29□意願□我於今時如佛知見隨應宣示□又如如

876c01□來應供正等正覺□以其正法付囑尊者大迦

876c02□葉已□我如其敎□眞實所作今爲汝說□上首

876c03□聲聞大威德者所說之法□我今爲汝圓滿意

876c04□樂□我今爲汝止其死怖及輪□中一切怖畏□

876c05□我今爲汝拔除疑惑戱論之箭□汝以惡見蓋

876c06□覆淨眼□我以智藥治令淸淨□今汝□火我令

876c07□息滅□我今令汝離貪淸淨□我今令汝廣植善

876c08□種□我今拔汝出生死泥□我今令汝渡於苦海□

876c09□我今令汝出離一切艱險邊際□我今爲汝解

876c10□煩惱縛□我今爲汝破蓋障門□總略而言□我

876c11□今爲汝隨應所作□汝於俱□那庾多百千劫

876c12□中□積集難得最勝上者□所謂斷盡煩惱證阿

876c13□羅漢□以智慧火遍燒一切煩惱之薪□增上所

876c14□得離疑惑病□如彼千歲經久大樹極難除斷□

876c15□以智金剛連根而斷

876c16□爾時尊者□復說伽陀曰

876c17□　貪瞋□慢常相續　　流注三有海無窮

876c18□　乘彼精進智慧舟　　我今爲汝令枯□

876c19□　生爲大苦老爲根　　死卽是極□險處

876c20□　勝慧金剛大利堅　　破諸苦山悉□碎

876c21□　經千俱□劫數中　　勤苦積集所未得

876c22□　極難得者於今時　　謂令汝得無漏法

876c23□爾時金色童子得聞尊者阿難如是語已□如

876c24□還命人□身心安隱生大歡喜□仰觀虛空專注

876c25□一心□向彼尊者□目觀視□是時四監逐官謂

876c26□諸膾宰言□汝等當知□此諸苾芻是悲心人□

876c27□今從空來□或於我等作障難事□汝等宜今速

876c28□以童子置在叉上□將非我等越王敎令□招其

876c29□罪咎成無義利

877a01□彼諸膾宰聞是語已□咸爲妻子眷屬怖其斷

877a02□命□卽時擧起金色童子欲置叉上

877a03□尊者阿難速以神力□於彼叉上布淨月輪□光

877a04□明皎潔□輪中出現妙蓮花臺□其量廣闊□尊者

877a05□神力所加持故□自然令其金色童子處蓮花

877a06□上加趺而坐□登其坐已周遍觀察□時虛空中

877a07□有無數百千那庾多賢聖□俱發聲言□奇哉奇

877a08□哉□說伽陀曰

877a09□　奇哉正敎大威力　　佛一切智未曾有

877a10□　聲聞弟子今亦然　　能作如來神變事

877a11□　尊者阿難於今時　　大威德力斯明顯

877a12□　善逝所作事悉同　　廣大正法未曾有

877a13□　佛日光明雖已沒　　尊者威光復照明

877a14□　諸苦逼惱悉□除　　奇哉吉祥大歡喜

877a15□　自智慧德大威神　　光明煥赫大嚴飾

877a16□　尊者猶如妙月輪　　出現空中而淸淨

877a17□　善逝光明旣已沒　　暗冥普覆諸世間

877a18□　尊者神光復照明　　正法于今極彰顯

877a19□　佛寶最上今雖隱　　不思議德悉周圓

877a20□　世間□寶大吉祥　　尊者阿難能開顯

877a21□爾時尊者阿難高處虛空□猶如秋天淸淨月

877a22□輪□光明皎潔普照一切□復如雲蓋□現吉祥

877a23□相周遍淸淨□以自威光映奪於日□與五百大

877a24□阿羅漢眷屬圍繞住虛空中□爲金色童子說

877a25□伽陀曰

877a26□　如來大師出世間　　是卽最上大希有

877a27□　最勝爲彼天人師　　五眼淸淨無障□

877a28□　如佛世尊昔所說　　離苦淸淨妙法門

877a29□　是法若能知苦因　　彼一切苦悉能斷

877b01□　由知苦故能斷集　　卽能超越於苦法

877b02□　聖八正道如理修　　趣向涅槃獲安樂

877b03□　我今如佛所說時　　一切苦法悉除滅

877b04□　正智能破無智心　　此滅不復受後有

877b05□尊者阿難說是伽陀□時金色童子聞是法已□

877b06□有身見山高二十峰□以智金剛而悉□破□卽

877b07□證須陀洹果

877b08□是時金色童子證是果已□譬如商人大獲其

877b09□利□又如耕人所種成熟□復如戰陣勇猛得勝□

877b10□又如得成轉輪聖王□而生最上適悅歡喜□卽

877b11□時合掌恭敬向尊者阿難宣說伽陀而伸讚

877b12□歎

877b13□　阿難尊者我歸命　　歸命最上大尊者

877b14□　又復歸命諸佛子　　建立牟尼大法幢

877b15□　希有悲心極廣大　　希有悲心復最上

877b16□　我今苦逼極顚危　　尊者慈悲善救度

877b17□　尊者阿難於是處　　普能聞彼一切聲

877b18□　我所逼惱無歸投　　尊者救已得解脫

877b19□　苦惱道中極增熾　　尊者力故得淸□

877b20□　慈悲心如淨月輪　　出現牟尼淸淨月

877b21□　我今所得所作事　　非由父母及諸親

877b22□　尊者善友斯降臨　　故令我得極善利

877b23□　尊者善閉諸惡趣　　亦復能開解脫門

877b24□　枯□一切生死流　　積骨如山善□破

877b25□　生死本無初中後　　煩惱積集諸怖畏

877b26□　以智金剛平等門　　尊者善出諸邊際

877b27□　無始時來深陷沒　　憂箭入心未拔除

877b28□　今遇最上大醫王　　從法口生離諸病

877b29□是時空中彼諸賢聖□卽向尊者阿難注意瞻

877c01□仰已於刹那間彼棄屍林所□自然除去內外

877c02□一切土石砂礫觸處□遍灑□檀香水□燒衆名

877c03□香□立幢幡及寶樓閣□復有眞珠所嚴衆衣□

877c04□遍散種種可愛妙花□是處忽然淸淨嚴飾□猶

877c05□如諸天歡喜之園□時諸賢聖爲尊者阿難□布

877c06□設種種殊妙珍寶行列莊嚴□安施一切金寶

877c07□所成大師子座及承足寶□□復爲五百阿羅

877c08□漢衆□各各排設寶莊嚴座

877c09□是時尊者阿難從空而下□處于師子之座□五

877c10□百大阿羅漢亦從空下□各登其座

877c11□金色童子因緣經卷第六

877c12□

877c13□

877c14□金色童子因緣經卷第七

877c15□

877c16□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻

877c17□　　　　□卿光梵大師賜紫沙門

877c18□　　　　臣惟淨等奉　詔譯

877c19□爾時國主阿□世王□與無數百千臣佐眷屬□

877c20□旣至會已□睹諸勝相□乃至見彼金色童子□淨

877c21□月輪中光明皎□□蓮花臺上安處其座□如雲

877c22□散空秋天滿月□復如金幢其光焰赫吉祥殊

877c23□特□時王觀已□然驚異□發生最上希奇之心□

877c24□身毛喜□面目熙怡□如海波相深增淨信□卽

877c25□向尊者阿難全身委地恪恭拜奉□擧口就足

877c26□復伸□敬□然後□膝合掌□諦誠瞻仰尊者阿

877c27□難□說伽陀曰

877c28□　歸命最上大聖者　　汝於今日善所作

877c29□　普能救度此會人　　而復拯拔於我等

878a01□　今此我等諸人衆　　若非尊者所攝受

878a02□　若聲廣震於會中　　我等一切皆破壞

878a03□　若非尊者所救護　　利益衆生事皆息

878a04□　我等大衆於今時　　大火逼迫皆焚□

878a05□　奇哉尊者大勝智　　具足最上悲愍心

878a06□　希有如是勝所行　　顯明宣演而奇特

878a07□　汝今所現神變雲　　我等咸觀未曾有

878a08□　最上寂靜大威光　　與如來光等無異

878a09□　世間危苦咸皆集　　尊者爲主爲歸救

878a10□　汝能廣利諸衆生　　如佛悲心普愛念

878a11□　世尊普觀諸世間　　我等皆獲大喜樂

878a12□　今汝尊者照世間　　任持能仁淸淨敎

878a13□爾時阿□世王說是伽陀伸讚歎已□圓滿意

878a14□願心生歡喜□速起前詣先安布彼鐵叉所□卽

878a15□舒二手承接金色童子□最極歡喜如獲愛子□

878a16□是時童子從蓮花座自然而下□王以憐愛增

878a17□深□趨前持抱再三撫惜□□目觀瞻喜色盈眸□

878a18□說伽陀曰

878a19□　如我往昔得王位　　我於彼時喜不深

878a20□　見今逼迫艱苦中　　得解脫者倍增喜

878a21□　面輪出生淸淨目　　猶如優□羅花葉

878a22□　光明晃曜映月光　　我等今時獲瞻睹

878a23□　色相圓滿復柔軟　　功德具足衆莊嚴

878a24□　一切身分悉周圓　　光潤瑩明咸觀見

878a25□　汝昔逢値於何等　　無悲愍心極惡者

878a26□　以汝衆所愛念人　　將令殺害而棄置

878a27□　汝所施作甚調寂　　出言聞者歡喜生

878a28□　色相端嚴世亦希　　擧世何人不愛樂

878a29□　於有德人何生□　　功德豈容過失隨

878b01□　同彼金剛眞實心　　云何是中起差別

878b02□　諸有鐵石爲心者　　及彼都無思慮人

878b03□　此等破壞於識心　　應於汝子不生愛

878b04□　堅固金剛大熾焰　　如人擧置於我頂

878b05□　復如利劍斷頸胸　　見破壞汝亦如是

878b06□　復如猛惡大雷雹　　從空墮擊於我心

878b07□　今汝衆所愛樂人　　何人敎□令殺害

878b08□　苦哉何人猛惡語　　於汝造作如是業

878b09□　何等極惡怨縛心　　今時於汝不愛樂

878b10□　何故死王來觸□　　何人故起厭惡心

878b11□　昔時殺汝是何人　　汝今速應爲我說

878b12□爾時金色童子聞阿□世王如是語已□卽起

878b13□思念□若我今時以其前事具白於王□豈非我

878b14□於勇戾大臣造惡業邪□何以故□王性暴急斯

878b15□須顯明□卽於今時害其性命□又復惟忖□但

878b16□自審觀宿業□我於先世歷諸生中□決定自造

878b17□諸不善業□作已成熟報應斯明□是知先世業

878b18□因不能忘報□故我今時實無過咎□爲他欲殺

878b19□而使棄置□作是念已決定無疑□卽詣王前說

878b20□伽陀曰

878b21□　如我昔於先世中　　自所造作不善業

878b22□　業成果熟理昭然　　而今報應當發現

878b23□　今日所招非愛果　　皆由自作不善因

878b24□　此時受報必無疑　　王應爲我善伺察

878b25□童子說是伽陀已□前詣尊者阿難所□全身委

878b26□地頂禮雙足□退住一面

878b27□是時尊者阿難告童子言□童子□此迦尸孫那

878b28□利童女□先爲蛇毒隱覆支體□汝以眞實加持

878b29□之力□令今起止速獲輕安平復如故□亦使此

878c01□會一切大衆咸生淨信

878c02□爾時金色童子聞尊者語已□乃於一切衆生

878c03□深心堅固□卽起思念□勇發眞實加持之力□若

878c04□法眞實所說眞實□我於迦尸孫那利童女□決

878c05□定不曾生起微細煩惱□若貪若瞋若癡若害□

878c06□及餘別別心所隨煩惱等□卽法眞實所言眞

878c07□實□令此女人身毒銷散平復如故□童子作是

878c08□眞實加持思念已□彼迦尸孫那利童女身毒

878c09□銷散卽時蘇省□回旋昇擧安樂如故□宛轉四

878c10□瞻卽見一切大衆集會

878c11□是時一切無數百千人天大衆□異口同音發

878c12□如是言□奇哉希有□金色童子心意淸淨□有大

878c13□神用具大威力令能如是□以彼眞實加持力

878c14□故□令其迦尸孫那利童女昇擧輕安還所愛

878c15□命

878c16□時彼迦尸孫那利童女□審復四顧普觀衆會□

878c17□乃至見彼棄屍林中□有尊者阿難□與大苾芻

878c18□衆處半月相□衆寶光明廣大微妙□師子座中

878c19□次第而坐□及見國主阿□世王與無數百千

878c20□臣佐眷屬俱在會中□又見自身先臥竹□之

878c21□上□靑黃赤白繒綵所嚴□童女見已心生疑怖□

878c22□我今或是夢所見邪□心迷亂邪□又或應知自

878c23□業所感致如是邪□其後彼之親族□卽爲如實

878c24□廣說前事□謂言童女□此諸事相□悉是尊者

878c25□阿難降臨于此□以威神力令汝還命

878c26□是時童女聞此語已□卽於尊者阿難發起最

878c27□上淸淨信奉希奇之心□乃自惟忖□先在園中□

878c28□爲彼勇戾大臣起破壞意□死怖逼迫心日迷

878c29□亂□惡分位時深自厭患□省覺女身多爲損惱□

879a01□苦哉苦哉□女人之名□比於餘類而極卑賤□衆

879a02□苦所集□我今云何而能捨此志所厭惡女人

879a03□分位□作是念已□速起離會求一妙衣□持捧

879a04□前詣尊者阿難所□頂禮雙足以衣奉上□發生

879a05□最上淸淨信心□思念尊者阿難最上功德前

879a06□以眞實加持之力令我輕安□汝法眞實汝言

879a07□眞實□汝於如來諸弟子中多聞第一□勝中勝

879a08□上□上中最上□聲聞中龍□聲聞中師子□聲聞

879a09□中大仙□聲聞中調善者□聲聞中□訥摩花□聲

879a10□聞中俱母陀花□聲聞中白蓮花□聲聞中調御

879a11□者□聲聞中導師□聲聞中月□聲聞中日□聲聞

879a12□中寶□聲聞中□珠□法中多聞者□任持敎法

879a13□者□是阿羅漢諸漏已盡所作已辦□去除重擔

879a14□逮得己利□盡諸有結心善解脫□有大神用具

879a15□大威德□及大光明爲大施田□尊者如是有大

879a16□功德□若法眞實言眞實者□令我今日轉女人

879a17□身成男子相□發是言時□以尊者眞實加持力

879a18□故□迦尸孫那利童女於刹那間卽轉女身成

879a19□男子相□所成男身色相具足□端正殊妙人所

879a20□樂觀□諸妙衣服及莊嚴具而爲嚴身□是時空

879a21□中自然雨出種種殊妙悅意天衣□其衣廣大

879a22□遍空如輪普覆一切□於須臾間彼棄屍林中□

879a23□衣輪映蔽日光不現

879a24□爾時彼會人天大衆見是事已□咸生驚異□尊

879a25□者阿難有大威神功德如是□卽時空中有無

879a26□數百千俱□那臾多天人□咸作是言□奇哉奇

879a27□哉□廣大殊特實未曾有□尊者阿難具大威德□

879a28□最上淸淨作大施田□彼迦尸孫那利童女□持

879a29□以一衣行淨施持□願力相續乃轉女身成男

879b01□子相□大哉行願□殊勝若斯□時諸天人俱生

879b02□淨信□卽於空中雨衆天花□復奏淸妙可愛天

879b03□樂

879b04□爾時迦尸孫那利男子□以尊者阿難大威德

879b05□力□隨自所欲圓滿意願□顯觀如是現果報已□

879b06□發生最上慶悅之心□身毛喜□□卽起前詣尊

879b07□者阿難所□雙膝著地合掌恭敬□諦誠讚歎說

879b08□伽陀曰

879b09□　歸命難得不思議　　淨妙功德所莊嚴

879b10□　我於今日無所依　　由尊者故得還命

879b11□　若我今時不得汝　　淸淨智眼所救護

879b12□　我之餘命不能存　　尊者今還施我命

879b13□　奇哉功德大力勢　　奇哉普施衆生喜

879b14□　今於色逼苦難中　　善爲多人作救護

879b15□　奇哉汝爲應供者　　最極難得善淸淨

879b16□　我以一衣表施心　　威神轉小成大利

879b17□　又復一衣至微小　　持奉尊者大牟尼

879b18□　隨自樂欲得圓成　　由汝善力現招果

879b19□　如我意者女人身　　積集廣大諸過失

879b20□　尊者威力所加持　　得轉女身成男子

879b21□　轉轉還同天人相　　天莊嚴具以嚴身

879b22□　空中復雨妙天衣　　□紛而墜增歡悅

879b23□　如是功德妙福田　　若人不能如實作

879b24□　斯人□福果利虛　　癡等煩惱怨所縛

879b25□說是伽陀伸讚歎已□時彼男子顯觀如是現

879b26□果報事□卽自思念□我今所轉色相若斯□又

879b27□復具觀愛非愛果□理事彰明□我今不復處白

879b28□衣舍□應求出家□作是念已□前詣尊者阿難

879b29□所□頂禮雙足白言□尊者□我今願於尊者法

879c01□中淸淨出家□受具足戒成苾芻相□於尊者所

879c02□誓修梵行

879c03□是時尊者阿難卽爲敎授出家之法□乃至成

879c04□苾芻已□斷諸煩惱證阿羅漢果□當於爾時日

879c05□照商主幷其妻室□先爲金色童子離別憂苦

879c06□□惶馳逐□於王舍城中街衢巷陌□偃□于地

879c07□施起旋伏□進止盤桓驚憂迷亂□擧手擊身

879c08□高聲唱言□苦哉我子□苦哉我子□哀聲逼迫

879c09□而復涕泣□卽時商主忽聞人言□尊者阿難自

879c10□空而來棄屍林中□爲救護彼金色童子□廣爲

879c11□施作諸希有事□日照商主幷其妻室□聞是言

879c12□已□如甘露水灌注心頂□發生極大歡喜之心□

879c13□又如轉輪聖王受灌頂位最勝悅樂□卽時從

879c14□地宛轉而起□速疾奔行出王舍大城詣棄屍

879c15□林□到已乃見金色童子□如秋滿月淸淨皎然□

879c16□雲□散空羅□去障□近于尊者阿難安庠而

879c17□坐□又見尊者大威德力□能生希有殊勝事相□

879c18□天人驚異廣大神化□商主見已□卽於尊者阿

879c19□難發生最上淸淨信奉奇特之心□全身委地

879c20□禮尊者足□起已重復雙膝著地□合掌恭敬諦

879c21□誠瞻仰□大喜增極滿目淚流□乃向尊者阿難

879c22□一心讚歎□說伽陀曰

879c23□　奇哉尊者大福力　　廣大威神極顯彰

879c24□　我今危逼惡難中　　尊者善爲作救護

879c25□　奇哉悲愍大勝德　　奇哉妙智悉具圓

879c26□　汝一切智等世尊　　最上淸淨而明顯

879c27□　如我今時爲子故　　沈沒艱危苦海中

879c28□　尊者智慧大威光　　方便善爲我救拔

879c29□　若我今時不得値　　尊者悲心爲攝受

880a01□　我及妻子久已投　　憂苦網中無出離

880a02□　尊者今時來降此　　大悲威力所出生

880a03□　子已得渡憂海中　　亦復出離憂險處

880a04□　憂繩昔縛今得脫　　憂行遷流今亦停

880a05□　憂惑怖畏今已除　　憂籠拘□而今出

880a06□　不爲憂泥所陷溺　　不爲憂刺所傷身

880a07□　不被憂蛇惡毒侵　　不遭憂箭而射擊

880a08□　不使憂劍所斷割　　不與憂怨相値遇

880a09□　憂惱大魚不相呑　　不遭憂火而焚□

880a10□　尊者今日善所作　　妙光普照大衆會

880a11□　衆生淨眼悉開明　　一切心意咸歡悅

880a12□　尊者其名慶喜尊　　衆生利樂喜中生

880a13□　如是善開救度門　　我今獲得大歡喜

880a14□爾時日照商主說是伽陀讚尊者已□卽同妻

880a15□室前詣金色童子所□以子育之心增劇憐愛□

880a16□趨前持抱再三撫惜□大喜增盈滿目垂淚□父

880a17□母同時擧熙怡目諦觀童子□說伽陀曰

880a18□　秋天滿月吉祥相　　淸淨身光普照明

880a19□　多種意願悉圓成　　父母欣復見汝面

880a20□　紺目睛光赤銅相　　脩廣殊妙極端嚴

880a21□　斯由尊者所降臨　　父母欣復見汝面

880a22□金色童子因緣經卷第七

880b01□

880b02□

880b03□金色童子因緣經卷第八

880b04□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻

880b05□　　　　□卿光梵大師賜紫沙門

880b06□　　　　臣惟淨等奉　詔譯

880b07□爾時金色童子於生死過失心極厭離□卽時

880b08□告白其父母已□前詣尊者阿難所□頂禮雙足□

880b09□作是白言□我今願於尊者法中淸淨出家□受

880b10□具足戒成苾芻相□於尊者所誓修梵行

880b11□是時尊者阿難卽爲敎授出家之法□乃至成

880b12□苾芻已□於須臾間斷諸煩惱□證阿羅漢果□證

880b13□是果已□以宿命智諦觀先世相續業因□乃見

880b14□自身極具殊勝大福威力□卽作是念□我今雖

880b15□獲如是福力□然其福命有所盡限□今我所得

880b16□如斯之報□應由往昔造諸福因□我今宜應爲

880b17□諸衆生□開發福門令生尊重□亦復顯明自福

880b18□威力□作是念已□卽時脫自身所著衣持用淨

880b19□施□以神力故□一衣脫已一衣旋復自然出現□

880b20□如是數數旋脫旋現□脫已還生其數廣多□於

880b21□尊者阿難之前積而成聚□其所積衣殊妙無

880b22□價□光明晃曜如初生日□又如閻浮檀金焰赫

880b23□光聚□返覆觀瞻其光益麗□爾時在會一切大

880b24□衆□見是事已心生驚異□咸作是言□奇哉希

880b25□有□奇哉希有□奇哉福者有勝威力□奇哉能

880b26□作如是廣大威神福事□若此尊者所脫之衣

880b27□相續不斷□卽彼無價廣大妙衣□而應不能得

880b28□其邊際

880b29□時金色尊者卽以此衣先奉父母□然後以衣

880c01□淨施尊者阿難等諸苾芻衆□乃至棄屍林中

880c02□所共集會一切大衆□人各二衣施以被體□以

880c03□其金色苾芻威神力故□如是普施□卽彼衣聚

880c04□而亦不盡

880c05□是時金色尊者以自神力踊身虛空□往詣王

880c06□舍大城□普遍一切街衢巷中□脫自所著金色

880c07□妙衣□數量廣大積而成聚□然後普遍王舍大

880c08□城□高聲唱言□諸人當知□我今脫自所著之衣

880c09□普施一切□汝等隨應欲受用者恣其所取□諸

880c10□人聞已□於刹那間乃有無數百千人衆廣大

880c11□集會□咸共瞻睹遍王舍城街衢巷中金色妙

880c12□衣積廣大聚□如初生日光明照觸□又如閻浮

880c13□檀金寶光晃曜彼金色尊者高處空中威光焰

880c14□赫□猶如金山吉祥熾盛□一切大衆睹是相已

880c15□咸生驚異□面目熙怡如海波相□俱作是念□奇

880c16□哉奇哉□是事希有□此修何因果招如是□威神

880c17□德力而悉殊特□我等若能知所修因如實作

880c18□者□當所獲果威神亦然□是諸人衆隨樂欲心□

880c19□旣生疑念乃相議言□今此尊者威神德力殊

880c20□特若斯□此爲久修戒禁行邪□爲具天眼智邪□

880c21□我等今時宜應請問□時諸人衆互言議已□擧

880c22□熙怡目合掌向空諦誠瞻仰□歸命頂禮金色

880c23□尊者□異口同音說伽陀曰

880c24□　尊者所具大勝福　　而應獲得天眼智

880c25□　能施如是大威神　　尊者今應爲我說

880c26□　若於此世或他世　　欲求富樂及功德

880c27□　修何勝行得圓成　　尊者今應爲我說

880c28□　時彼尊者大正士　　發起增勝悲愍心

880c29□　開明廣大歡喜言　　妙音普遍諸方處

881a01□　我今宣說如是義　　顯明開示汝諸人

881a02□　如其次第廣敷揚　　汝等諦聽我所說

881a03□　我於此世及他世　　所獲成就衆福門

881a04□　富樂功德等希奇　　由修福故獲如是

881a05□　汝等厭離於諸苦　　樂欲成就快樂者

881a06□　應當速修諸福因　　卽得福樂咸臻集

881a07□　諸有求成於樂果　　此世或復他世中

881a08□　一切獲得定無疑　　由修福故彼有果

881a09□　長者居士及商主　　婆羅門等衆類人

881a10□　受諸富樂廣隨心　　由修福故彼有果

881a11□　若於人中樂欲得　　妻妾子息等眷屬

881a12□　善和圓滿適悅心　　由修福故彼有果

881a13□　色相謙恭衆殊勝　　開悅意目普觀瞻

881a14□　人中獲得妙威光　　由修福故彼有果

881a15□　若於人中欲成就　　眷屬圓具不破壞

881a16□　財寶受用悉無窮　　由修福故彼有果

881a17□　欲具勝福及宿命　　出言聞者皆信順

881a18□　人中常得衆所欽　　由修福故彼有果

881a19□　若欲成就廣大福　　在在生中常所隨

881a20□　人中受用稱悅心　　由修福故彼有果

881a21□　人中若欲得成就　　無數財寶悉□盈

881a22□　久固無減復周圓　　由修福故彼有果

881a23□　若欲北俱盧洲生　　彼所生無我我所

881a24□　人中壽量數決定　　由修福故彼有果

881a25□　所有田苗穀米等　　不種自然能廣成

881a26□　人中受用得□饒　　由修福故彼有果

881a27□　劫波樹衣極殊妙　　彼衣自然非造作

881a28□　隨意所用覆身支　　由修福故彼有果

881a29□　又欲北俱盧洲生　　人中受報無間斷

881b01□　歿已得生於天中　　由修福故彼有果

881b02□　龍王勝報如天子　　所食飯等蘇陀味

881b03□　地中受用天福因　　由修福故彼有果

881b04□　王者威光勝吉祥　　所得具足天無異

881b05□　人主尊崇勝福增　　由修福故彼有果

881b06□　轉輪聖王及小王　　隨應所獲地中主

881b07□　同彼天主大威光　　由修福故彼有果

881b08□　若欲人中盡無餘　　一切七寶等成就

881b09□　轉輪聖王用無窮　　由修福故彼有果

881b10□　毘摩質多羅王等　　一切阿修羅王衆

881b11□　受用常同帝釋天　　由修福故彼有果

881b12□　最勝毘沙門天等　　守護世間四天王

881b13□　種種受用歡喜增　　由修福故彼有果

881b14□　天中歡喜妙園苑　　是卽天中勝受用

881b15□　常同天女戱園中　　由修福故彼有果

881b16□　所有種種天王等　　帝釋天主勝具足

881b17□　受用殊妙喜隨增　　由修福故彼有果

881b18□　天中一切隨所欲　　富樂受用悉無窮

881b19□　變化宮殿妙安居　　由修福故彼有果

881b20□　天中十種勝功德　　壽命色相勢力等

881b21□　一天增勝於一天　　由修福故彼有果

881b22□　欲界種種勝上事　　天中富樂等具圓

881b23□　自在受用欲界中　　由修福故彼有果

881b24□　隨所□望妙欲樂　　天中受用悉如意

881b25□　所得不假勤力營　　由修福故彼有果

881b26□　所有梵衆等諸天　　修定行者居定地

881b27□　獲得離生喜樂門　　由修福故彼有果

881b28□　修定者獲定生樂　　愛盡妙樂復增勝

881b29□　得樂寂靜捨念成　　由修福故彼有果

881c01□　所有諸佛聲聞衆　　各具第一勝功德

881c02□　威神廣大悉圓成　　由修福故彼有果

881c03□　於百劫中勤修習　　得證緣覺菩提果

881c04□　圓成勝妙福威神　　由修福故彼有果

881c05□　最勝無量無比喩　　一切功德普莊嚴

881c06□　圓成正等正覺尊　　由修福故彼有果

881c07□　美容盛年衆殊妙　　高勝種族德莊嚴

881c08□　妓女眷屬福所招　　隨意適悅而無□

881c09□　修勝福故得生天　　具天女等衆福果

881c10□　獲諸悅意福所生　　一切所欲皆成就

881c11□　由修福故得不斷　　淸淨勝慧所莊嚴

881c12□　因福能生淨信心　　捷辯記念悉具足

881c13□　因福能宣可愛語　　因福故獲大名稱

881c14□　一切皆由福所生　　殊勝善妙衆功德

881c15□　不有世間妙樂事　　不因福故而能成

881c16□　是故常求妙樂人　　應當修集諸福聚

881c17□　我昔因修少福故　　得値毘婆尸如來

881c18□　隨其樂欲得圓成　　畢竟廣大勝成就

881c19□　我昔曾生六欲天　　爲彼天中自在主

881c20□　經歷多千俱□生　　彼彼天中受勝樂

881c21□　曾無苦惱無缺減　　人中勝上亦復然

881c22□　轉輪王等最極尊　　受諸富樂皆具足

881c23□　故知福有大威力　　於彼在在所生中

881c24□　處處隨應我悉成　　受諸福樂大自在

881c25□　色相多聞皆圓具　　口出優□羅花香

881c26□　妙音聞者適悅生　　所發語言人愛樂

881c27□　我由往昔願力故　　今所得福亦復然

881c28□　色相功德等具圓　　見者咸生歡悅意

881c29□　此生家族極廣大　　珍財富樂數難量

882a01□　閻浮檀金妙色衣　　覆體莊嚴而可愛

882a02□　身諸分位廣周遍　　馥郁猶如□檀香

882a03□　其香勝妙衆普熏　　隨風聞者生愛樂

882a04□　凡我所有諸求願　　衣服珍寶等樂具

882a05□　彼彼隨起思念時　　我卽一切皆成就

882a06□　大釋師子淨敎中　　我今已具出家法

882a07□　阿羅漢果妙證成　　居淸□地而寂靜

882a08□　我今只度於此生　　而復不受於後有

882a09□　亦不還復來此間　　已證無漏涅槃樂

882a10□　由宿業因所發起　　現受果報極廣大

882a11□　我今所感事雖然　　果報邊際亦不見

882a12□時金色尊者說是伽陀已□有無數百千俱□

882a13□廣多人衆□得聞如是昔未曾有無限量不思

882a14□議諸福事已□咸皆驚異發生最上希奇之心□

882a15□卽於世尊大師淸淨敎法至誠尊重□如其所

882a16□欲隨自力能而行布施□發大誓願作諸福事

882a17□爾時金色尊者□普爲一切城中大衆無數種

882a18□類□開發福行令生信重□如應宣說諸福事已□

882a19□卽運神力自空而還棄屍林中□向尊者阿難

882a20□等諸苾芻衆□次第禮足退坐一面

882a21□爾時國主阿□世王□聞勇戾大臣先於園中

882a22□以憎嫉事於彼迦尸孫那利童女作無義利□

882a23□金色童子本無過咎□成罪惡□將令殺害而

882a24□使棄置□聞已悖然極生□怒□觀視近臣而告

882a25□□曰□汝今當知□此極惡人造斯惡行□汝應

882a26□執往殞棄其命□時勇戾大臣隨從於王亦在

882a27□會中□忽聞如是王告□已□懼死懷怖擧身顫

882a28□掉□心目迷亂如火所焚□卽起趨前忙然奔走□

882a29□是時王之臣佐及無數百千人衆俱生□怒□

882b01□競共馳走奔逐執取□是時多人旣執持已□增

882b02□劇嫌□衆共打擊□痛苦逼身不能制止

882b03□爾時勇戾大臣以其危逼涕泣□前告尊者阿

882b04□難言□惟願尊者□起救護心救我此苦□我今

882b05□無主無救無歸□衆所厭棄命將殞謝

882b06□是時尊者阿難卽告衆言□汝等且止□勿應致

882b07□殺□我當告語國主大王□時諸人衆聞尊者阿

882b08□難如是語已□卽時放捨不復執持

882b09□是時尊者阿難卽當顧視阿□世王□王審其

882b10□意白尊者言□若此勇戾大臣能於尊者法中

882b11□淸淨出家□乃至盡壽而爲近事□我卽如其尊

882b12□者敎□今當放捨□尊者答言□其事如是□時

882b13□諸人衆聞是語已□其所打擊苦惱等事而悉

882b14□制止

882b15□復次尊者阿難告金色尊者言□汝以眞實加

882b16□持之力□令此勇戾大臣身諸痛苦悉得銷散

882b17□輕安如故□卽時金色尊者廣起利樂一切衆

882b18□生深固之心□乃發眞實加持之力□作如是言□

882b19□若法眞實所言眞實□今此勇戾大臣□雖於我

882b20□所作不饒益

882b21□我實於彼不起微細損害之意□此法眞實言

882b22□眞實者□速令此人身諸痛苦悉得輕安□作是

882b23□言時□彼勇戾大臣諸苦銷散輕安如故□卽能

882b24□昇擧□乃於如來淸淨敎中深生信樂□前詣尊

882b25□者阿難所□頂禮雙足作是白言□我今願於尊

882b26□者法中淸淨出家□受具足戒成苾芻相□於尊

882b27□者所□誓修梵行

882b28□是時尊者阿難卽爲敎授出家之法□乃至成

882b29□苾芻已□於須臾間斷諸煩惱□證阿羅漢果□證

882c01□是果已□卽時踊身處虛空中□出現種種神變

882c02□事等□普使一切在會大衆身意泰然□是時勇

882c03□戾苾芻從空而下□詣尊者阿難等苾芻衆前□

882c04□次第禮足退坐一面

882c05□爾時一切大衆見尊者阿難廣作如是大威神

882c06□力希有事已□是諸大衆於尊者所極生最上

882c07□淸淨信重□咸皆歡喜諦誠瞻仰

882c08□尊者阿難普爲大衆隨其種類如應說法□是

882c09□時會中無數百千人衆□聞所說已□其獲果利

882c10□成證有差□會中或有證須陀洹果者□乃至或

882c11□有證阿羅漢果者□有發聲聞菩提心者□乃至

882c12□或有歸向佛者□信樂法者□尊重僧者□各各

882c13□蒙益如應而住彼日照商主幷其妻室□於此

882c14□會中見諦開悟

882c15□復有無數百千天人□發生淸淨信重之心□雨

882c16□天寶衣奏天妙樂□又復雨諸天中妙花□謂優

882c17□□羅花□□訥摩花□俱母陀花□奔拏利迦花□

882c18□曼陀羅花等□數量廣大積至于膝□又復普散

882c19□種種天花□周遍充滿棄屍林中□起尊重心以

882c20□伸供養

882c21□金色童子因緣經卷第八

882c22□

882c23□

882c24□金色童子因緣經卷第九

882c25□

882c26□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□卿

882c27□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

882c28□　　　　奉　詔譯

882c29□爾時國主阿□世王□得見如是人天大衆種

883a01□種希有神變事已□發生最上淸淨信重奇特

883a02□之心□作是讚言

883a03□奇哉奇哉□實未曾有□尊者阿難自功德力□殊

883a04□勝若斯而極明顯□復能開發如來最上淸淨

883a05□敎法大威神力

883a06□大哉大哉□世尊如來應供正等正覺最勝知

883a07□見所宣無上淸淨敎法□付囑尊者大迦葉已□

883a08□而彼尊者眞實所作

883a09□苦哉如來□聖日隱沒□尊者阿難□自功德光□

883a10□挺然明照□普遍諸方

883a11□苦哉如來□妙月隱沒□不常明照□如彼羅□

883a12□阿修羅王之所呑蝕□尊者阿難□自智慧月□舒

883a13□光滿空□普遍照曜□如俱母陀花林茂盛開

883a14□發

883a15□苦哉如來□已入涅槃□世間離散□極大憂苦□

883a16□猶如炎光□熱惱侵逼□尊者淸淨□大雲普□□

883a17□所演妙言□如甘露雨□灑潤世間□咸令歡悅

883a18□大哉如來□最勝意願□尊者正善□悉能圓滿

883a19□大哉如來□無上敎法□尊者聞持□普能開示

883a20□大哉如來□無上敎法□尊者荷擔□明顯若斯

883a21□奇哉尊者□於聲聞中□最上名稱□眞實所作□

883a22□能具如是□昔未曾有□自勝功德□大威神力□

883a23□無邊衆生□利益成就□廣能開釋□彼一切智□

883a24□大功德法

883a25□奇哉尊者□今能顯發□世尊大師□大威神力□

883a26□大悲所生□現饒益慧

883a27□爾時阿□世王□如是稱歎尊者阿難已□發生

883a28□最上信重之心□卽起趨前全身委地禮尊者

883a29□足□然後旋起雙膝著地□身毛喜□□合掌肅

883b01□恭□說伽陀曰

883b02□　歸命士夫中最勝　　歸命尊者多聞海

883b03□　歸命希有不思議　　歸命荷擔佛敎者

883b04□　我佛淨敎大威力　　奇哉尊者正開示

883b05□　尊者希有復難思　　善爲世間作利益

883b06□　所有如來無上敎　　付囑迦葉大智尊

883b07□　迦葉囑累在當仁　　尊者今時實所作

883b08□　尊者爲我作善利　　殊特思議所不及

883b09□　佛一切智功德門　　今日普令生悟解

883b10□　云何如來希有事　　尊者利益亦復然

883b11□　佛一切智大悲心　　今時悉能爲開曉

883b12□　尊者現處聲聞位　　我之所見實希有

883b13□　如佛所發大悲心　　廣爲衆生作利益

883b14□　摩伽陀國多人衆　　快哉今日得善利

883b15□　一切放逸諸衆生　　因尊者故獲利益

883b16□　如來淨敎付尊者　　等同如來分位中

883b17□　今日亦同善逝尊　　廣大施作希有事

883b18□　因彼阿難聖尊者　　廣現希奇大威力

883b19□　由斯想念正覺尊　　諦誠歸命伸讚歎

883b20□　歸命世尊大無畏　　頂禮正覺二足尊

883b21□　聲聞如是現威神　　起發利益衆生事

883b22□　所有如來大威力　　正善開曉令高顯

883b23□　世尊雖滅亦如存　　尊者善化無空過

883b24□爾時阿□世王說是伽陀讚尊者已□乃發問

883b25□言□尊者□日照商主幷其妻室宿修何因□現

883b26□招果報其勝若斯□居家巨富財寶□盈□於佛

883b27□法中見諦開悟

883b28□又彼迦尸孫那利苾芻及勇戾苾芻□復修何

883b29□因□此世巨富□廣積財寶□上族中生□於佛法

883c01□中出家修道□斷諸煩惱證阿羅漢果

883c02□彼金色苾芻往昔修因□其復云何□於此生中

883c03□果報殊特□處于富盛上族中生□端嚴妙好身

883c04□相具足□有金色光常所照曜□一切人衆美目

883c05□觀瞻□金色妙衣自然覆體□遍身馥郁譬□檀

883c06□香□優□羅花妙香口出□隨風聞者生愛樂心□

883c07□生時空中自然而雨金色妙衣及俱母陀花□

883c08□具如是等昔未曾有大威德事□而後於佛法

883c09□中出家修道□斷諸煩惱證阿羅漢果□唯願尊

883c10□者□善爲開示

883c11□是時尊者告阿□世王言□大王當知□此等皆

883c12□由過去累生修諸福因□至于今世果熟邊際□

883c13□現受其報

883c14□大王□汝今諦聽□乃往過去九十一劫中有佛

883c15□出世□號毘婆尸如來應供正等正覺明行足

883c16□善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

883c17□尊□城名滿度摩帝□其佛世尊遊止於彼

883c18□是時城中有一商主名曰妙耳□止其城內居

883c19□家巨富□財寶廣多數量增盈與毘沙門天王

883c20□富饒相等□於滿度摩帝城中家族最上無與

883c21□等者□而彼商主以富盛故□擇其勝族娶以爲

883c22□妻□其後因同妻室嬉戱遊樂□妻卽懷妊□乃

883c23□至後時其子未生□彼妙耳商主與五百商人

883c24□同爲伴侶□欲涉大海增盈息利□妻所懷子胎

883c25□藏漸增□卽時商主與諸商衆□出離自舍遠適

883c26□他邦□隨力營爲稍集財利□然於彼中其財或

883c27□爲大火所焚□或爲賊盜□或爲家人同伴竊取

883c28□分逐而去□其後妻室先所懷妊□時分滿足生

883c29□一童子□膚體□黑容貌醜惡□具十八種可厭

884a01□惡相□身口穢汚惡氣充盈□家人眷屬隨風聞

884a02□者返面而去□又復童子當初生時□舍中火起

884a03□財寶資生□焚□竭盡無復遺餘

884a04□時商主妻忙然持抱所生童子奔出其舍□舍

884a05□中所有一切財物資生樂具□火旣熾盛而竭

884a06□焚□□所焚無餘火乃自息

884a07□時商主妻卽入殘破毁故舍中□坼自半衣敷

884a08□展于地臥置童子□于是長□而自傷歎□卽起

884a09□思念妙耳商主涕泣而言□苦哉苦哉□我今何

884a10□故如斯破散

884a11□是時商主宅中所有奴婢眷屬營力人等□見

884a12□是火焚悉破散已咸生驚怖□豈非我等由此

884a13□惡緣亦悉破壞□共言議已□棄商主宅分散而

884a14□去□唯一女使素懷孝義□卽自思惟□今此妙

884a15□耳商主宅中資財焚蕩眷屬分離□寂寞無依

884a16□一何所有□商主之妻單己無侶無所依□□我

884a17□今不應亦效餘人棄捨而去□今且但同商主

884a18□之妻相依而住□又復思念□此商主妻家財資

884a19□具旣爲火焚□一日之餐尙未能備□計將奈何□

884a20□計將奈何

884a21□時彼女使作是念已□卽詣妙耳商主諸有親

884a22□族戚里之家□到已告言□諸親當知□商主之

884a23□妻于今居此貧困危急逼迫分位□汝等宜爲

884a24□善施方計養育救護□時諸親族卽如其言而

884a25□爲養育□其後非久親族舍中數數復現無義

884a26□利事□諸親議言□今此妙耳商主之子□極不

884a27□吉祥而無福力□商主舍中由子生故一切破

884a28□壞□若我諸親今時爲其作養育者□我等舍中

884a29□亦同於此非久破壞□何以故□此商主子聞其

884b01□名者□尙生恐畏□況存養乎□諸親卽告彼女

884b02□使言□汝自今後莫復來入我等舍中

884b03□是時女使爲彼諸親衆殘毁已□卽自惟忖□今

884b04□此商主之妻□於一切處都無依托□設何方計

884b05□得存濟邪□或可今時我詣他舍求其傭力隨

884b06□得所直以用存養商主之妻□時彼女使作是

884b07□念已□卽詣他舍執諸作役□計傭受直□得已

884b08□持歸營貿所餐□飼商主妻自身及子□其後母

884b09□以所生童子具醜惡相□乃爲立名醜相童子

884b10□是時女使自後日日詣於他舍自竭微力□爲

884b11□彼營辦日中所食□工力旣增酬直亦厚□一力

884b12□無怠三命獲存□事雖如是然極艱苦□其妙耳

884b13□商主之妻忽起思念□我之舍中先有廣多奴

884b14□婢力人親里眷屬而悉捨去□唯此女使存養

884b15□於我□我之餘命由彼而活□母族之中斯垂愛

884b16□念□然其事繫時久彼力單獨營作日深豈無

884b17□疲懈□彼旣乏怠或捨去邪□又復一力營工價

884b18□直至少□所得旣微不得存養□我今宜應自認

884b19□宿業□□累旣然苦亦甘受□我當與彼女使同

884b20□其傭力□作是念已□卽呼女使□同詣他舍計

884b21□工取直持歸存養□然長者妻膚體細妙□重

884b22□難任□饑火所焚衆苦侵逼□於須臾間疲極迷

884b23□悶□□仰憩止涕泣長□□卽起思念妙耳商主

884b24□悲苦而言□苦哉我今何故受斯破壞艱苦□豈

884b25□非他人昔曾見我於國城中獨爲勝上□富有

884b26□家財一切具足□何故今日福力斯盡□於國城

884b27□中最極破壞□日詣他舍傭力存養□多種忍受

884b28□苦惱侵逼□時商主妻苦惱逼故□瞻視女使涕

884b29□泣而住

884c01□是時女使轉增悲苦□亦復涕淚發如是言□苦

884c02□哉苦哉□商主之妻□昔居富威□身著妙衣種

884c03□種嚴飾□妙香花□莊嚴其體□口中常復含咀

884c04□妙香□時嚥津液□又如天女□而常遊戱歡喜

884c05□園中□飮食衣服諸妙珍寶莊嚴等具而悉□

884c06□足□奴婢眷屬親里知識內外昌盛□隨應所與

884c07□悉得□贍□何故今時如是破壞□所睹儀容誠

884c08□堪傷痛□頭髮蓬亂塵垢汚身□衆苦所侵擧體

884c09□枯悴□片衣破弊□穢增多□蚤□□纏惡氣充

884c10□塞□國城之內最下卑苦□傭力他家營食存養□

884c11□此破壞相實可悲傷□苦哉福分速歸破壞□苦

884c12□哉富貴所成不久□苦哉業報種種差別

884c13□時彼女使如是傷歎已□復說伽陀曰

884c14□　往昔身衣諸妙服　　衆寶嚴具所莊嚴

884c15□　昔日天女勝容儀　　今居陋巷增多苦

884c16□　何故今時極如是　　一切福分皆破壞

884c17□　悴弱垢穢遍身支　　片衣破弊而覆體

884c18□　往昔儀容天女相　　人開美目共觀瞻

884c19□　而今醜惡鬼無殊　　見者咸生於厭棄

884c20□　往昔□饒諸財寶　　國城之內爲最上

884c21□　諸乞□者施均行　　于今困極而貧賤

884c22□　往昔受用增歡悅　　家族富貴廣□盈

884c23□　今時受報旣昭然　　廣多憂苦常隨逐

884c24□　苦哉輪□堪毁責　　苦哉富貴定無常

884c25□　世間快樂謝於前　　決定苦惱後當受

884c26□金色童子因緣經卷第九

885a01□

885a02□

885a03□金色童子因緣經卷第十

885a04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

885a05□　　　　試鴻□卿傳梵大師賜紫

885a06□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

885a07□爾時妙耳商主之妻同其女使□日詣他舍傭

885a08□力取直□以彼醜相童子福力衰竭業增上故□

885a09□所得工直日漸微少□乃至其後自日初出逮

885a10□于晩際□倍力營工價無所得□又復最後處處

885a11□營作□皆罷無復傭雇□時商主妻卽與女使互

885a12□相議言□我等今時無傭力處□宜當周行乞□□

885a13□言已卽時持一瓦器□自行乞食所有□醜相童

885a14□子俟後成長能履步時□母卽告言□汝於今時

885a15□宜自乞食而用存養□言已亦復授一瓦器□其

885a16□子卽時持器周行街衢巷陌乞食自資□以彼

885a17□童子膚體□黑容貌醜惡具十八種可厭惡

885a18□相□人所觀者掩面而去□凡所往詣他舍門首□

885a19□以其枯瘦穢氣充盈□隨風聞者掩鼻而行□或

885a20□以杖木瓦石打擊驅逐而言□速離我舍□其猶

885a21□□蟲□周行城邑砂礫雜穢處處充塞□隨所往

885a22□處皆爲杖木瓦石打擲驅逐□奔馳求□一食

885a23□竟不能得□所持瓦器亦爲打擊所碎□童子爾

885a24□時爲人惡賤□啼泣忙然奔詣母所□時母見已

885a25□□膝哀傷□卽作是言□苦哉我子艱危斯甚□彼

885a26□何等人無悲愍心不懼其罪□故打擊汝令受

885a27□斯苦□是時童子□咽啼泣□說伽陀曰

885a28□　處處往詣於他舍　　我本乞食而存養

885a29□　□爲杖木及瓦石　　見者皆來打擊我

885b01□其母聞已趨前持抱醜相童子□母大悲泣□說

885b02□伽陀曰

885b03□　豈非汝於往生中　　昔曾造作不善業

885b04□　今被他人打擊汝　　非汝現生之愆尤

885b05□　汝身醜惡復枯瘦　　一切樂事悉離散

885b06□　貧窮困苦極艱危　　無人爲興悲恤意

885b07□　苦哉今時家散壞　　子身傷損器用破

885b08□　乞食之具旣無成　　何能乞□而活命

885b09□　父母離散子何託　　家宅破壞善相衰

885b10□　乞食之器一無存　　今時何人復與汝

885b11□　眷屬親愛及朋友　　主宰尊長悉分離

885b12□　乞食之器旣無存　　今時何人復與汝

885b13□　何人見汝□貧病　　於中能發勇猛心

885b14□　苦哉破壞至如斯　　由汝先世中罪業

885b15□　苦哉汝是柔善人　　何故無人爲悲愍

885b16□　人心堅硬鐵石同　　損害猶如利刀斧

885b17□　多種破壞復貧苦　　於中寧忍起害心

885b18□　見斯乞□飢苦侵　　無人勇發悲愍意

885b19□　飢渴□羸心疲極　　離散破壞一物無

885b20□　病苦□纏熱惱侵　　誠哉破壞中破壞

885b21□　貧窮困苦愁憂面　　飢渴侵陵逼迫聲

885b22□　乾枯肩頸力微存　　見者何人不悲軫

885b23□　於中寧容打擊汝　　由汝□生□倨心

885b24□　今時疾病衆苦□　　極苦無人垂愍念

885b25□　貧窮飢渴苦逼迫　　乞□周行何所成

885b26□　或時極少見於前　　鴉犬殘餘之棄食

885b27□　苦哉我身極無福　　而無方計何所作

885b28□　宿業斯爲破壞因　　業主所持今如是

885b29□爾時商主之妻說是伽陀已□多種逼惱相續

885c01□憂苦□於其所住殘破舍前暫時存息□以其醜

885c02□相童子先被打擊流血汚身□抱持居懷□瓦礫

885c03□雜穢不淨盈滿□以手拂摩童子之身□徐徐而

885c04□起詣衢巷中□見諸豪貴上族之子□或商主之

885c05□子□及餘富盛長者婆羅門等□身著殊妙迦尸

885c06□迦衣□白淸淨□大價翫好眞珠瓔珞耳□環

885c07□釧種種莊嚴□光□殊妙花□衆飾□如是見已

885c08□□觀己身□居極艱苦困危分位□又復觀其醜

885c09□相童子貧窮困悴愁憂面相□卽時長□滿目

885c10□垂淚□說伽陀曰

885c11□　往昔富饒皆滿足　　衆寶莊嚴如寶山

885c12□　家族廣大悉圓成　　受用最上諸妙樂

885c13□　今時子母具破壞　　穢汚之處爲所歸

885c14□　巧出多種乞□言　　竟無有人與食者

885c15□　憂苦大海波浪深　　逼惱怖畏無義利

885c16□　大聲高振危苦增　　貧窮深流今墜溺

885c17□　險惡流中水族滿　　破散波浪速復危

885c18□　極惡大病違害深　　貧窮濬流俱陷沒

885c19□　病苦憂愁如箭射　　師子吼聲振野中

885c20□　衆鳥聚居憂卵中　　貧窮憂苦亦如是

885c21□　昔於善人不行施　　不起淸淨信施心

885c22□　今時無福子母同　　見諸樂事如怨隙

885c23□　往昔不曾施乞人　　厭棄□福下劣者

885c24□　今生子母破壞時　　艱難危逼苦同受

885c25□　往昔地方諸賢聖　　不曾恭敬復輕慢

885c26□　今生子母破壞時　　亦被他人所輕慢

885c27□　昔曾觸□諸賢聖　　或復打擊於他人

885c28□　今生被他打擊時　　杖木瓦石苦當受

885c29□　昔不尊重於他人　　或復出語而呵毁

886a01□　今生子母破壞時　　所向被他還毁責

886a02□　先世不曾尊重人　　或復於他起輕慢

886a03□　今生極惡苦難多　　爲他輕慢還隨逐

886a04□　子母先世俱吝惜　　見乞□者不捨與

886a05□　我今貧困衣亦無　　他人還復不霑施

886a06□　往昔或於他人事　　多興違□及障難

886a07□　今生眷屬悉分離　　徒增苦惱長悲泣

886a08□　往昔遲留及失時　　不施他人床臥等

886a09□　今生荊棘地中眠　　報應昭明自當受

886a10□　衆妙莊嚴諸床座　　往昔不曾施善人

886a11□　今生坐起地爲床　　廣多荊棘而叢聚

886a12□　往昔不曾施鞋履　　及彼乘輿諸樂具

886a13□　今生踐履於地中　　觸處廣多荊棘等

886a14□　舍宅宵宿及器具　　往昔□心不曾施

886a15□　恃其豪貴自尊高　　雜穢聚中今墮入

886a16□　往昔曾見枯悴人　　炎渴之時須水飮

886a17□　雖見不肯施淸泉　　今生面目極乾悴

886a18□　往昔貧人及親友　　以飢苦故來求食

886a19□　不起尊重淨施心　　今生無食自荒亂

886a20□　昔見他人利樂事　　彊生多種嫉□心

886a21□　于今還感卑下人　　他來於己生瞋□

886a22□　子母往生恃豪族　　於他常起□倨心

886a23□　或復觸□有德人　　今招極惡苦甘受

886a24□　無始輪□生死海　　一切病苦大怖畏

886a25□　不曾施藥爲□除　　今招大病常□逼

886a26□　父母尊長修行者　　乃至最下貧窮人

886a27□　飮食沐浴不施霑　　今生無福招貧苦

886a28□　我今飢渴極疲悴　　飮食衣服悉皆無

886a29□　諸病諸苦逼迫心　　今時何人爲救護

886b01□　子母今欲作奴婢　　何人容許願承事

886b02□　今時二命若獲存　　此亦世間極難得

886b03□　苦哉先世不作福　　苦哉貧困今如是

886b04□　而此國城大□饒　　無人爲我作依□

886b05□時妙耳商主之妻說是伽陀已□忍受飢渴身

886b06□心憂惱子母同處隨業而住□彼妙耳商主昔

886b07□涉大海營貿資財□船舫破散沈溺所獲□浮一

886b08□板木仗一家童□涉歷艱危扶持得渡□路中求

886b09□乞歸滿度摩城近屆一村宿止□于彼有一耕

886b10□人守護彼村□其人見此商主素曾識面□乃自

886b11□思忖□今此商主何故瘦悴容狀若斯諒其所

886b12□獲金寶財貨一切破散□唯仗家童扶持來此□

886b13□我今或以商主之家焚蕩事緣而告語邪□或

886b14□復商主後當自知念已卽時持水授與令其灌

886b15□手□復以二菉豆□奉之令食

886b16□時妙耳商主自念我今不應空手而歸舍中□

886b17□乃取一□留之懷中次破一□與童分食□食

886b18□已明旦漸次前進□而彼商主容貌枯悴身力

886b19□困疲著弊垢衣漸至城邑□時醜相童子先在

886b20□殘破舍中□至明旦時忽自思念我今飢渴消

886b21□瘦若此□餘命雖存其將何用我今宜往自求

886b22□殞謝□念已卽時詣其母所前白母言□我今欲

886b23□往翁父園中□母言隨意

886b24□時妙耳商主旣入城已漸到本家□見其舍宅

886b25□崩毁眷屬分離寂寞無依唯一土聚見已自念

886b26□我之舍宅一何如此□商主卽入殘破舍中見

886b27□其妻室□同一女使寂居其內□妻之容貌乾黑

886b28□瘦羸□破弊垢衣掩覆身體□見已唱言苦哉苦

886b29□哉□何致于此□商主言已悶絶□地□□風觸

886c01□身久還蘇息□妻乃趨前高聲號哭□徐徐具陳

886c02□家之前事□卽時商主長□而言□我於□昔不

886c03□植福田□復不修作諸福力事□今招如是種種

886c04□破壞□我於今時當何營作□復何適詣□當有

886c05□何人而相顧□□誰人悲愍斯貧困苦□我今沈

886c06□溺貧窮大海□誰來濟拔□我令陷沒破散泥中□

886c07□誰爲洗滌□我今投竄廣大憂河□誰爲濟渡□我

886c08□今値遇貧苦深怨□誰爲力敵□我今深植諸苦

886c09□根株□誰爲除斷□我今已固貧窮樹根□誰爲開

886c10□掘□我今爲彼渴愛大火炎熾燒然□誰爲息滅□

886c11□我今爲彼不淨所染狂象抵觸□誰爲調制□我

886c12□今爲彼諸苦毒蛇毒氣衝[□-彖+若]□誰爲解除□我今

886c13□爲彼一切破散貧窮大軍而來□戰□誰爲□

886c14□伏□我今爲彼一切苦惱體性□堅牢貧窮杻械

886c15□束縛於身□誰爲脫免□我今深處貧窮窟宅□誰

886c16□爲引出□我今久止貧窮之舍□閉牢固□誰爲

886c17□開擧□我今爲彼貧窮惡者固來侵逼□誰爲遣

886c18□除□我今淪墜險惡流中□誰爲濟接□我今爲

886c19□彼貧窮艱險逼逐怖畏□誰爲救護□妙耳商主

886c20□發是多種悲切言已□又復高聲作是唱言□於

886c21□三界中唯佛世尊最尊最上□無有少法不知

886c22□不見□一切解了□諸佛世尊法爾如是□具諸相

886c23□好光明皎□□如日普照□又如摩尼淸淨之寶□

886c24□治瑩無瑕具諸勝德□如蓮花開□如日初出□如

886c25□帝釋弓淸淨柔軟□□珠輪相光明焰赫□狀猛

886c26□火中投以□油轉增炎熾□又光明雲衆色具

886c27□足□如孔雀身有衆色聚□佛光普照破諸昏暗□

886c28□生老病死爲三有籠□佛智慧力悉能開決□佛

886c29□已積集無數百千功德善力所成相好□佛光

887a01□□白其猶白象白花白衣□如雪如藕淸淨可

887a02□愛□佛光煥耀如閻浮檀金□初出火焰光明顯

887a03□照□其類山峰□廣大熾盛殊妙無比□佛諸相

887a04□中身毛潤澤一一右旋□圓光縱任自在照耀□

887a05□眉間白毫現殊妙相□面輪淸淨如蓮初開□又

887a06□佛昔於三大阿僧祇劫中□廣以頭目手足身

887a07□之上分□及身血肉妻子奴婢象馬車乘妙好

887a08□衣服坐臥之具金銀珠寶□已諸所有乃至王

887a09□位國城□一切能捨增長無上菩提廣大勝行□以

887a10□無□力□伏魔軍□淸淨□白如秋月輪□千光

887a11□明□周□照耀□高顯出現猶若山王□淨月光

887a12□照雲□散空□□白之狀復如象牙□又如乳海

887a13□如白花開□淸淨嚴好佛身晃耀□亦如金山衆

887a14□相嚴具□如孔雀峰□如琉璃山圓光上燭□佛

887a15□以現證智火□燒除諸惡悉如灰燼□有諸天王

887a16□常來恭敬□是諸天王各頂寶冠摩尼珠寶□及

887a17□彼眞金殊妙莊嚴□禮奉世尊淨蓮花足□而佛

887a18□雙足皆殊勝相□足十指甲如赤銅色薄潤可

887a19□愛□足指甲端猶半月相□其蓮花足淸淨無垢

887a20□具衆莊嚴□踐□衆生貪愛樹枝□又以智光照

887a21□破一切無明癡暗□普盡世間同一親友□以無

887a22□緣慈等愛衆生□住不思議大智境界□攝伏一

887a23□切龍蛇等毒□廣大積集無數百千難行最上

887a24□功德勝行□無量劫來廣修福事□以智慧劍破

887a25□斷衆生無始一切煩惱樹根□梵王帝釋十方

887a26□護世等□諸大衆咸共稱讚佛勝功德及佛正

887a27□法□諸佛世尊起大悲心普攝世間同一護念

887a28□無復有二□以無二言平等說法□住奢摩他毘

887a29□□舍那□善說三種調伏之法□已渡四流運四

887b01□神足□以四攝法於長夜中如理修作□成熟衆

887b02□生□斷五分結超越五趣具足六法□圓滿六波

887b03□羅蜜多□開七覺花□示八正道□善修九次第

887b04□定十力具足名稱普聞遍十方界□獲得千種

887b05□最勝自在□晝三時中夜三時中□常以佛眼淸

887b06□淨光明□普觀世間□何法是增何法是減何法

887b07□艱苦□何法危險□何法逼惱□何法具有艱苦

887b08□危險逼惱□何法微小□何法漸增□何法廣大□

887b09□何者沈溺生死大海□我爲濟拔□何者爲彼諸

887b10□業煩惱大羅刹婆之所呑食□我爲救度□何者

887b11□爲彼貧窮蛇毒所傷[□-彖+若]時□我爲解除□何者爲

887b12□彼瞋火燒心極炎熾時我以法甘露雨灌注心

887b13□頂□何者爲彼癡冥所覆深暗逼惱□我以淸淨

887b14□光明照燭□安置於彼無上高極三摩地峰□何

887b15□者久□極重病苦□我以八正道藥善爲治療□

887b16□普令獲得盡苦邊際□何者久處貧窮之室□

887b17□閉牢固□我爲開擧□何者爲彼無智暗冥障□

887b18□淨目□我以智藥善爲開明□何者爲彼極惡杻

887b19□械檢束其身□我爲脫免□是時商主復說伽陀

887b20□曰

887b21□　大海魚龍所依止　　海水朝宗或失時

887b22□　如來隨感化衆生　　應時決定無差失

887b23□爾時毘婆尸如來應供正等正覺普遍觀察此

887b24□世界中□見彼妙耳商主貧窮困苦陷沒艱危

887b25□憂畏泥中□觀已卽時發大悲心□著衣持□入

887b26□滿度摩城次第乞食□是時城中長者居士□及

887b27□婆羅門商主人民□及無數百千之衆□見毘婆

887b28□尸如來應供正等正覺入城乞食□皆持上妙

887b29□淸淨飮食悉欲奉上□世尊如來充滿□中

887c01□是時世尊爲欲悲愍妙耳商主故□詣四衢道

887c02□中央而住□佛身光明諸相具足□如初生日□淸

887c03□淨可愛□如雲住空□莊嚴殊妙□如秋天月□如

887c04□劫波樹□又如珊瑚妙寶之樹□莊嚴可愛□復

887c05□如金幢金樹□高顯焰赫□如衆寶聚高積寶山□

887c06□自在次房猶如鵝王戱金蓮沼□行步直進如

887c07□愛□[口*縛]□天中象王處蓮花池如師子王具大

887c08□威勢□莊嚴奇妙周遍十方□大吉祥聚□如來足

887c09□下千輻輪相□嚴淨殊特柔軟妙好□如來身有

887c10□喜旋德文於二足心有彌那相殊妙莊嚴足十

887c11□指甲皆赤銅色□光明可愛如初生月□指甲狹

887c12□長純一光淨□諸指柔軟如兜羅綿□足趺圓滿

887c13□妙善安立□淸淨皎□殊妙無比□佛身光明普

887c14□照十方□其光亦照妙耳商主殘破之舍□是時

887c15□毘婆尸如來應供正等正覺所放光明□焰赫

887c16□淸淨猶如眞金初出其焰□又如種種淸淨妙

887c17□花□開敷茂盛廣大嚴飾□時彼商主殘破舍中

887c18□內外普照光明映徹□是時商主睹斯光已□深

887c19□生驚異懼然而起□乃見毘婆尸如來應供正

887c20□等正覺具三十二大丈夫相□金光晃耀衆色

887c21□莊嚴□見已卽發最上希奇淨信之心□卽作是

887c22□念□我今貧乏而無一物奉上世尊□□顧己身

887c23□見先所留一菉豆□□持謂妻曰□我先持歸一

887c24□菉豆□□今欲奉上毘婆尸如來應供正等正

887c25□覺□佛應悲愍□貧賤之物成最上施□物雖至

887c26□少心極淸淨□于今小植布施淨種□願佛受我

887c27□此所施物□當得救拔貧窮困苦□妻答夫曰□善

887c28□哉仁者□斯爲最勝□以此善根當爲出離生死

887c29□之因

888a01□金色童子因緣經卷第十

888a02□

888a03□

888a04□金色童子因緣經卷第十一

888a05□

888a06□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

888a07□　　　　試鴻□卿傳梵大師賜紫

888a08□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

888a09□爾時妙耳商主卽作是念□我於此城昔時富

888a10□盛而今貧困□以此少物如何行施□今雖如是□

888a11□或此城中臣佐吏民諸婆羅門長者居士衆商

888a12□主等及多人民□咸悉睹見我以少物奉上世

888a13□尊□我今應求一葉而用□覆勿使他見□作是

888a14□念已□卽時入己殘破舍中□遍求其葉竟不能

888a15□得□是時商主內自毁責□苦哉我今無逼斯極□

888a16□傷感□嗟□卽時出自舍中□發生廣大淸淨信

888a17□心□但持一□奉上世尊□毘婆尸如來應供正

888a18□等正覺□淸淨□中施已肅恭□頂禮雙足發是

888a19□願言□世尊□願我以此淨信施法微少善根□過

888a20□此生後當來不於一日之中受斯貧苦□得大

888a21□富盛諸所受用隨心圓滿□妙耳商主發此誓

888a22□願□禮奉毘婆尸如來之間□以佛神力彰現勝

888a23□報□卽時枯瘦羸弱容儀隱而不現□還復昔

888a24□日圓滿妙好顯明色相□妙耳商主勝願所資

888a25□適悅而住□于是毘婆尸如來應供正等正覺

888a26□出滿度摩城□還復曠野佛遊止處□是時城中

888a27□與妙耳商主先知識者□諸長者等中有一人□

888a28□乃謂衆言□汝等今時咸共見彼妙耳商主破

888a29□散貧困艱苦若斯□不應棄捨□多能濟一一不

888b01□贍多□仁者咸應共均所施□隨有施者同置一

888b02□處□言已卽時諸長者等□各以無數眞珠妙寶

888b03□耳□環釧及餘種種殊妙服飾多百千種而用

888b04□助施□於刹那間金銀珠寶衆莊嚴具其量高

888b05□積□時妙耳商主見衆所施殊勝事已□卽謂妻

888b06□言□汝且觀此淨施種子能生善牙□其妻卽時

888b07□心大歡喜□遙向毘婆尸佛肅恭頂禮□卽時運

888b08□置所施衣服莊嚴等具入自舍中□是時醜相

888b09□童子先往翁父園中□以其飢渴苦惱逼迫醜

888b10□惡增甚□童子心極愁憂厭惡□卽自惟忖□我今

888b11□云何罪業所感□無福醜陋苦惱侵逼□命存何

888b12□益□我今宜應自求殞絶□念已卽詣波□梨樹

888b13□極高抄枝攀樹而上□枝折隨墜身□身體損傷

888b14□極受苦惱□諸佛世尊無所不知無所不見無

888b15□不解了□是時毘婆尸如來以淨佛眼過於肉

888b16□眼□見是醜相童子受斯苦惱□卽時起大悲

888b17□心□乃運神力詣彼園中□以百劫積集慈愛光

888b18□明照觸彼身□童子蒙光照觸之時□身支苦痛

888b19□悉得銷散□息除飢渴速獲輕安□卽時擧身

888b20□乃見毘婆尸如來應供正等正覺□百千俱□

888b21□那庾多劫積集淸淨最上難得三十二相□微

888b22□妙莊嚴光明普照□童子爾時見佛淸淨相好

888b23□殊特起淨信樂□脫自身中黃色片衣可及尺

888b24□量□持以奉上毘婆尸如來□發生最勝淸淨

888b25□之心□置於佛上□及持一莖迦蘭□迦花亦以

888b26□奉之□由毘婆尸如來應供正等正覺威神力

888b27□故□其衣分量稱可佛身□花猶傘蓋□大如車

888b28□輪住於佛上□時醜相童子見是相己□轉復增

888b29□勝發生廣大淨信之心□卽時恭敬禮佛雙足□

888c01□發大誓願□說伽陀曰

888c02□　醜相童子隨力施　　如來最上二足尊

888c03□　願我從今過此生　　當來獲得妙色相

888c04□　身有金色妙衣飾　　金光晃耀所莊嚴

888c05□　口中優□羅花香　　身有□檀妙香馥

888c06□　身如金色膚體妙　　一切見者適悅生

888c07□　一切愛染悉□除　　一切敎義皆明了

888c08□　如理語義悉合集　　遠離一切非義利

888c09□　最上一切諸所觀　　諸相莊嚴咸具足

888c10□　願當得佛普成就　　慈心愛念諸衆生

888c11□　衆德淸淨大吉祥　　諸妙珍財悉圓具

888c12□醜相童子說是伽陀發大願時□以佛神力現

888c13□彰勝報□卽時童子極醜惡相隱而不現□轉成

888c14□殊妙端嚴色相身如金色□自然忽有金色可

888c15□愛嚴好衣服□從空而來被童子身□復有環釧

888c16□瓔珞等莊嚴具□又諸天子空中雨衆殊妙天

888c17□花□所謂迦蘭□迦花□優□羅花□贍波迦花□

888c18□□訥摩花□俱母陀花□曼陀羅花等□及天妙

888c19□香□謂□檀香沈水香□恭俱摩香□多摩羅□

888c20□多羅香□及抹香等□又復空中發大聲言□奇

888c21□哉能於佛如來所種植淨施可愛種子□最勝

888c22□牙莖現獲出生□是時空中所雨香花□廣大無

888c23□數量積于膝

888c24□爾時毘婆尸如來卽出園中還復曠野佛遊止

888c25□處□彼妙耳商主於自舍中忽謂妻言□我之有

888c26□子今在何處□妻答夫言□童子一時來謂我言□

888c27□欲往翁父園中□今未□復□夫宜速往園中尋

888c28□訪□或彼童子自殞其命□夫主復言□何故我

888c29□子致如是邪□妻復答言□子以醜陋加復貧困

889a01□飢渴所逼事至于□□商主卽時速詣園中尋

889a02□求其子□到已乃見有一童子□妙相端嚴身如

889a03□金色□其所被衣亦復金色□衆莊嚴具而爲莊

889a04□嚴□人所瞻愛如天童子勝相光明□見已驚異

889a05□卽作是言□奇哉奇哉□具福之人能生此子□言

889a06□已卽時謂童子言□汝是何人之子□童子答言□

889a07□我是妙耳商主之子□商主卽時深自惟忖□今

889a08□此童子豈非於我而翫戱邪□念已轉復心生

889a09□疑惑□審細觀已□而復謂言□童子□汝應如實

889a10□而說□的是何人之子□童子復言□仁今何故

889a11□如是推求□如實言者我是妙耳商主之子□商

889a12□主又言□奇哉童子□固相戱翫何至如斯商主

889a13□卽當審觀其事如實知已□又復謂言□童子□所

889a14□以然者□我子本來容儀醜惡□汝今狀貌殊妙

889a15□端嚴□因何醜陋成端嚴相□是時童子開熙怡

889a16□目□卽爲商主說伽陀曰

889a17□　我昔爲彼貧窮火　　炎熾燒然逼我心

889a18□　投樹攀彼極高枝　　隨枝墜地欲殞命

889a19□　枝墜身傷苦侵逼　　□□于地息微存

889a20□　爾時迷悶不覺知　　於刹那間命將謝

889a21□　是時毘婆尸如來　　觀已卽起悲愍心

889a22□　以悲愍故大聖尊　　來降園中救度我

889a23□　佛身光明眞金色　　三十二相衆莊嚴

889a24□　明顯猶初出焰金　　普遍照耀十方界

889a25□　蒙光照觸我支體　　觸時旋復得淸□

889a26□　由是一切和悅生　　無比甘露而灌注

889a27□　飢渴煩惱衆苦集　　一切不善居我身

889a28□　由佛慈光照觸時　　我於刹那皆息滅

889a29□　我見牟尼大聖尊　　最勝吉祥妙光聚

889b01□　由斯發我勇猛心　　見已我時能自擧

889b02□　世尊最上大吉祥　　猶如寶山而高顯

889b03□　復如電光遍十方　　我昔見已生淨信

889b04□　由是心生大歡喜　　脫身所著小片衣

889b05□　持以奉上佛世尊　　發生最上淸淨信

889b06□　迦蘭□迦花有一　　我亦持以奉於佛

889b07□　以佛神力住空中　　猶如傘蓋而遍覆

889b08□　彼時見已心歡悅　　恭敬頂禮佛雙足

889b09□　我以眞實淸淨心　　卽於佛前發大願

889b10□　願我以此施佛因　　過今生已至當生

889b11□　捨醜陋相獲妙容　　畢竟出離生死海

889b12□　言已天降金色衣　　體相莊嚴亦金色

889b13□　身出優□羅花香　　口中□檀香馥郁

889b14□　由此最上勝願力　　如我所作悉圓成

889b15□　如是多種妙相嚴　　所生諸相皆悅意

889b16□　大雨無價妙衣飾　　黃金之色復柔軟

889b17□　此衣俱時從我身　　於刹那間能出現

889b18□　是時復有諸天衆　　空中遍雨妙天花

889b19□　及彼淸淨諸妙香　　所謂□檀沈水等

889b20□　空中復言大奇妙　　又奏諸天妙樂音

889b21□　咸稱歸命佛世尊　　發如是聲遍一切

889b22□　今此所作皆勝善　　故我妙相獲如是

889b23□　一切見者和悅心　　色如金光淨無比

889b24□妙耳商主聞是伽陀已□卽時踊躍身毛喜□□

889b25□於須臾間發生淨信□合掌遙向毘婆尸如來

889b26□恭敬頂禮□審諦觀睹妙相童子已□作如是言□

889b27□童子□今宜與父同復本舍□時妙相童子乃於

889b28□其父起尊重心□卽時趨前而伸拜奉□作是白

889b29□言□善來尊父□言已卽同還歸本舍□爾時帝

889c01□釋天主遍觀下界具知其事□卽作是念□此妙

889c02□耳商主能於佛所善作佛事□豈應棲止殘破

889c03□舍中□念已卽告毘首□磨天子言□汝今宜往

889c04□妙耳商主殘破舍中□化成殊妙淸淨舍宅□四

889c05□寶所成八重層級□是時毘首□磨天子受敎

889c06□命已□於刹那間至滿度摩城商主之舍□化淨

889c07□舍宅嚴以四寶□八柱棟樑層級次第高顯妙

889c08□好□戶□軒□垣牆具足□門置樓閣象牙莊嚴□

889c09□如菴羅果□寶繩交絡垂珠花瓔□□立幢幡周

889c10□□妙好□潔白嚴淨狀如月光□復如雪聚□繒綵

889c11□間錯及有無數□金銀琉璃水精瑪瑙□帝靑大

889c12□靑等□諸妙寶而爲莊飾□四門各各置一金甁□

889c13□悉用滿盛八功德水□復有無數百千殊妙珍

889c14□寶充滿其舍□時妙耳商主還至自舍□見是殊

889c15□勝寶嚴舍宅□見已驚異心生歡喜□其妻卽時

889c16□心喜躍故□持金甁水授其夫主而用□滌□作

889c17□是白言□仁者福力能招如是殊勝之事□此之

889c18□最上寶嚴舍宅由何置邪□妙耳商主加復踊

889c19□躍最上喜悅□乃於毘婆尸如來發生廣大淸

889c20□淨信心□身毛喜□□合掌遙向毘婆尸如來應

889c21□供正等正覺□恭敬頂禮發如是言□佛是不可

889c22□思議大如意寶□能爲無上最勝福田□作是言

889c23□已□面目熙怡如蓮花相□踊躍歡喜□說伽陀

889c24□曰

889c25□　功德所成大福田　　遠離一切過失等

889c26□　我植施種極纖微　　現招勝報斯廣大

889c27□　我昔隨心行小施　　曾無最上施資緣

889c28□　于今妙寶所莊嚴　　淸淨舍宅從何至

889c29□　我昔舍中增憂苦　　無餘所有唯垣牆

890a01□　今何明豁狀雲開　　□白淸淨如秋月

890a02□　我昔舍中遍空缺　　蟲鼠來還孔穴多

890a03□　于今最上寶莊嚴　　□□煥明悉淸淨

890a04□　我昔舍中多穢汚　　狐鳴犬吠衆惡聲

890a05□　于今舍宇妙莊嚴　　諸寶滿盈從何至

890a06□　我昔舍中蛇蟲滿　　片衣破弊無所有

890a07□　于今具有微妙衣　　寶拂垂珠而可愛

890a08□　昔舍火□亡人骨　　犬來[齒*齊]齧惡增多

890a09□　于今廣有妙香花　　殊妙莊嚴從何至

890a10□　昔時貧悴深憂苦　　泣淚如雨日常流

890a11□　于今寶地淨無塵　　遍灑□檀妙香水

890a12□　昔爲大火所焚燎　　鴉棲門上穢汚流

890a13□　于今嚴以妙珠瓔　　金寶色光從何至

890a14□　昔居破舍門雙毁　　空豁周圍無□遮

890a15□　于今門戶水精嚴　　高廣妙好從何至

890a16□　我昔久居殘破舍　　傾危弊惡衆皆嫌

890a17□　于今堂宇妙嚴成　　悉是摩尼衆寶柱

890a18□　我昔貧窮苦逼迫　　悲聲普聞於四方

890a19□　于今鼓吹振洪音　　□□妙響復淸美

890a20□　我昔舍中多雜惡　　焚餘枯骨悉充盈

890a21□　于今多種妙愛珍　　寶聚莊嚴充其內

890a22□　往昔象牙寶嚴具　　墜散燒□悉無餘

890a23□　帝靑妙寶今復嚴　　周□盡成水精舍

890a24□　諸妙座具昔焚蕩　　觸目俱無藉於地

890a25□　于今種種妙莊嚴　　座具依次而周備

890a26□　昔時藉地以爲座　　穢汚諸物悉充盈

890a27□　于今柔軟妙繒茵　　處吉祥座而適悅

890a28□　昔於雜穢荊棘地　　鋪草爲床而寢臥

890a29□　于令柔軟兜羅綿　　用作床敷深悅意

890b01□　昔時焚毁多雜類　　舍中穢氣廣充盈

890b02□　于今殊妙衆香熏　　滿室□□而可愛

890b03□　昔時內外皆焚□　　誠哉破壞中破壞

890b04□　于今種種妙珠珍　　行列莊嚴深愛樂

890b05□　昔居破舍疏復漏　　鴉鳥來還糞穢多

890b06□　于今廣大妙舍中　　珠瓔垂布增嚴好

890b07□　昔時貧苦深逼迫　　伸手號聲怖畏多

890b08□　于今建立寶幢幡　　淸淨莊嚴極勝妙

890b09□　頂禮如來大聖尊　　爲福田師我歸敬

890b10□　今起悲心來此中　　救拔我出貧窮海

890b11□　歸命世間最上尊　　一切智號毘婆尸

890b12□　今起悲心來此中　　令我善得成就事

890b13□　譬如天中廣勝殿　　功德莊嚴不思議

890b14□　今起悲心來此中　　令我所居同彼勝

890b15□　我今歸向三界師　　高顯猶如枳羅峰

890b16□　我今居止此亦同　　狀秋天月而皎□

890b17□　我念昔於此大城　　極受貧窮諸困苦

890b18□　由佛悲心來此中　　獲大財富而最勝

890b19□　我今植種方微小　　旋招果利廣復深

890b20□　佛於世間勝上尊　　何人不伸供養事

890b21□妙耳商主說是伽陀已□於佛世尊益生淨信□

890b22□乃作是念□我佛世尊來降于此□令我獲得多

890b23□殊勝事□我今宜應請佛世尊及聲聞衆□首於

890b24□自舍微伸供養□作是念已□卽時商主於毘婆

890b25□尸如來及聲聞衆□發生廣大尊重之心□迎請

890b26□于舍□備以百味淨妙飮食□於七日中虔伸供

890b27□養□飯食事訖頂禮雙足□作是白言□乃至盡

890b28□壽我以一切受用之具供給供養□當佛來應

890b29□商主供時□他舍有一守田之人□於平旦時來

890c01□詣主家受食而還□於其中路聞佛世尊有大

890c02□聖德□彼妙耳商主持一豆□而用獻佛□卽時

890c03□獲得吉祥勝相□聞已卽於近側問一優婆塞

890c04□言□仁者□彼佛世尊具何聖德神力□若斯優婆

890c05□塞言□子今當知□佛世尊者功德巍巍□不可度

890c06□量廣大最勝□我何能說□然今爲汝取要言之□

890c07□汝應善聽□彼毘婆尸如來應供正等正覺□具

890c08□足最上大丈夫相□淸淨莊嚴色光晃耀□猶若

890c09□金山□日月光明不能等比□是勇猛者□具善戒

890c10□者□妙身相者□善語業者□寂靜心者□妙莊嚴

890c11□者□善面目者□善所作者□善知法者□善忍辱

890c12□者□善辯才者□善調伏者□善化他者□知律儀

890c13□者□善柔順者□能知恩者□善觀□者□寂諸根

890c14□者□斷諸愛者□息瞋□者□破癡暗者□開解脫

890c15□者□立正法者□止非道者□示正道者□顯眞實

890c16□者□斷疑惑者□息煩惱者□破諸魔者□救世間

890c17□者□眞大法王□眞實大士□世間大尊□大智慧

890c18□幢□大勇利語□大福德藏□大法本源□大聖導

890c19□師□大法荷擔□大法聞持□大施福田□梵王帝

890c20□釋恭敬供養□勝出世間利益衆生□一切最上□

890c21□諸漏已盡息苦邊際□是大阿羅漢廣大明了

890c22□一切法律自在無畏□諸論議中問答最勝□不

890c23□爲一切過失染汚□開發一切勝妙之義□於諸

890c24□色相戒行禪定精進智慧□雖復圓具無所取

890c25□著□說法無□□脫諸苦惱離諸戱論□爲他開

890c26□示損益之法□大慈方便普施衆生□具淨勝解

890c27□以無上法開示調伏□爲大醫王善療衆病□具

890c28□自然智三界特尊□身相敦肅無量威光□少欲

890c29□喜足知時知義□正智具足□煩惱□□息三毒

891a01□火八法不動□世間衆生極大苦惱□陷溺無智

891a02□大泥滓坑□普觀察已□佛以智力隨爲救度□佛

891a03□於一切衆生起悲愍心□以自色相威力聖智□

891a04□最上施作使令出離□佛爲世間解脫諸苦□諸

891a05□驚怖者善爲安慰□一切沈溺生死泥者善爲

891a06□提拔□一切炎熱燒煮心者善施淸□□懈怠衆

891a07□生普爲開發起精進行□佛於往昔無數百千

891a08□生中□廣以飮食衣服座臥之具象馬車乘妻

891a09□子奴婢頭目血肉割截支體種種行施□賢愚

891a10□平等離諸有相□佛於一切衆生起諸方便思

891a11□惟利益□於一切時普觀世間□一切衆生老病

891a12□死苦□愚迷動亂沈沒無依□若其現前若不現

891a13□前□佛悲愍心普觀察已□悉安慰之□如諸佛

891a14□說□若無布施持戒忍辱精進禪定智慧等諸

891a15□功德□設經無數百千俱□生中□終不能得無

891a16□上寂靜大菩提果□所以然者□如來應供正等

891a17□正覺勤修諸行□於一切衆生中最上最尊□具

891a18□大名稱行安隱法□諸識圓明廣大精進□所發

891a19□誓願畢竟無虛□破癡暗離諸過□具衆德寂靜

891a20□心□調三業不染著諸根境□得自在無後有□具

891a21□無量威德光□衆莊嚴大智藏□相淸淨如滿月□

891a22□天王龍王阿修羅王一切天衆□恭敬信奉禮

891a23□拜讚歎□福慧圓滿仙中大仙□狀如金光初出

891a24□其焰□法中自在法中最上□自度度他到於彼

891a25□岸□一切上首爲衆所尊□如大龍王□解脫無

891a26□畏爲天中天□善男子□如來應供正等正覺□具

891a27□大功德最勝無量□以少言詞豈能讚歎

891a28□金色童子因緣經卷第十一

891b01□

891b02□

891b03□金色童子因緣經卷第十二

891b04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

891b05□　　　　試鴻□卿傳梵大師賜紫

891b06□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

891b07□時優婆塞□復說伽陀曰

891b08□　色相謙柔衆德具　　圓成妙好普莊嚴

891b09□　自捨如來大覺尊　　餘無等比最上士

891b10□　佛聖言說無與等　　佛聰利智亦無等

891b11□　佛聖解了復無同　　佛大牟尼無比類

891b12□　佛大法器無與等　　佛勝妙樂亦無等

891b13□　佛善調柔復無同　　佛極尊勝無比類

891b14□　佛爲大師無與等　　佛爲世父亦無等

891b15□　佛無善友復無同　　佛爲親愛無比類

891b16□　無我無怖無不伏　　無染遠離於□鬧

891b17□　已超三有險難中　　無怨無患常淸淨

891b18□　淸淨善調殊妙相　　念力具足大自在

891b19□　普開衆生利益門　　佛最勝上無等比

891b20□　總略眞實衆德聚　　所說最勝如法儀

891b21□　佛爲三界無上尊　　汝應信受此功德

891b22□時守田人聞彼優婆塞說是如來勝功德已□

891b23□發生淨信身毛喜□□卽作是言□彼妙耳商主

891b24□以一豆□奉上毘婆尸如來□種植最上淸淨

891b25□施田□於刹那間商主□卽得離諸貧苦□仗佛

891b26□神力以極少物淨心行施願力所資□以是勝

891b27□因獲如意寶□今毘婆尸如來應供正等正覺□

891b28□經俱□那庾多百千劫中□不得値遇極難得

891b29□見□而佛世尊於百千劫中修成無上廣大最

891c01□勝利益衆生無量福行□隨起悲心□廣以方便

891c02□救度衆生□生死煩惱毒蛇所[□-彖+若]墜墮極苦□慈

891c03□心愛念猶如親友□而我今者家無財物□雖久

891c04□力營曾無小畜□然以淨心將自守田所得之

891c05□食□雖極微小持用奉上□又當發願□普願一

891c06□切衆生皆得最上意願圓滿□彼守田人發是

891c07□言時□毘婆尸如來應供正等正覺□卽以神

891c08□力現住其前□時守田人見佛世尊□威德殊特

891c09□昔未曾睹□身相端嚴猶若金山□其光晃耀映

891c10□蔽日月□見已卽時發生最上廣大信樂□以淸

891c11□淨心持所有食□奉上世尊毘婆尸如來應供

891c12□正等正覺淸淨□中□施已加復極生淨信□頂

891c13□禮佛足發大誓願□說伽陀曰

891c14□　以此施佛所獲福　　願我過於此生後

891c15□　當起最上悲愍心　　普觀衆生作利益

891c16□　如佛所證無上道　　如佛相好衆圓成

891c17□　我當成佛亦復然　　普獲一切無等法

891c18□　如佛宣說於正法　　如佛成就一切智

891c19□　我當得果亦復然　　具一切智善說法

891c20□　如佛降伏魔軍已　　善轉淸淨大法輪

891c21□　我當得果事還同　　降伏魔軍宣正法

891c22□　佛於生死大海中　　自度度他皆出離

891c23□　我當亦度諸衆生　　出離同歸無上道

891c24□爾時毘婆尸如來應供正等正覺□卽發甚深

891c25□廣大雲吼音聲□爲守田人而授記言□善男子□

891c26□汝於來世當得作佛號一切義成□爲三界師

891c27□具大威德□以勝上力降伏魔軍□如佛所行施

891c28□作佛事□時毘婆尸如來爲守田人授阿□多

891c29□羅三□三菩提記已□還復本處

892a01□彼滿度摩城一切人衆□普聞其事□乃至國王

892a02□聞是事已□念守田人善根力故□王乃嚴整車

892a03□駕來詣守田人所□發信重心□嚴以寶象上安

892a04□其座□□令彼人而乘于象□同復王宮授王半

892a05□位□時守田人卽白王言□如王之命非臣所欲□

892a06□如臣志樂願求出家淨修梵行□其王卽時□

892a07□從志願□王乃復宮□時守田人卽於毘婆尸佛

892a08□法中求佛出家□乃至盡壽修持梵行□其後命

892a09□終生化樂天□乃至最後彼妙相童子□以具勝

892a10□德故衆共冊立□如王法儀統臨王位□經六萬

892a11□歲正法治化□謝世之後生兜率天□爾時尊者

892a12□阿難告阿□世王言□大王□於汝意云何□彼

892a13□毘婆尸佛法中妙相王者□豈異人乎□卽此金

892a14□色苾芻是□其王昔見毘婆尸如來□以貧窮故□

892a15□脫身所被一小衣片而用施佛□施已卽發廣

892a16□大誓願□由斯善業於天人中受勝妙樂□處處

892a17□所生身皆金色□有金色衣自然覆體□生時天

892a18□雨衆妙天花□乃至于今具大福德□身有妙衣

892a19□旋脫旋生□具諸勝相□彼時妙耳商主者□卽

892a20□今日照商主是□彼時妙耳商主之妻□卽今日

892a21□照商主妻是□彼時女使者□卽今迦尸孫那利

892a22□童女是□彼時家童者□卽今勇戾大臣是

892a23□爾時阿□世王□復白尊者阿難言□此金色苾

892a24□芻復造何業□昔無過咎□爲人虛妄構以染緣□

892a25□置鐵叉上將殞其命□又復何因旋卽出家證

892a26□阿羅漢果□尊者答言□大王□過去世中有佛

892a27□出世□名爲妙月如來應供正遍知明行足善

892a28□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

892a29□是時有一國□城外有僧寺衆所棲止□中一苾

892b01□芻善說法要□是時城中諸婆羅門及長者等

892b02□皆來聽法□利養供給咸共臻集□乃至其後復

892b03□有苾芻□名曰無勝□來止此寺□加復明利而

892b04□善說法□辯才無□言詞流澤音聲淸美□時諸

892b05□人衆咸悉來詣無勝苾芻之所聽受說法□其

892b06□所演說初中後善文義深遠□純一淸白梵行

892b07□之相□是時四遠人衆聞已信慕□飮食衣服座

892b08□臥之具□病緣醫藥皆悉供給□而彼先來說法

892b09□苾芻所獲利養由斯間絶□是時說法苾芻卽

892b10□自思惟□今無勝苾芻同止于此□於我利養必

892b11□當間絶□又復由此利養絶故□彼多聞智者及

892b12□諸信士□豈非於我不尊敬邪□乃生怖畏□念

892b13□已卽時虛構方計用遮其事□故往召一婆羅

892b14□門童女□使其來還妄起染緣□謗□於彼無勝

892b15□苾芻□是時童女如命而行□其後一日彼說法

892b16□苾芻與諸苾芻共會□僧房門首如常語論□童

892b17□女忽來而謂衆曰□汝出家人中豈有非梵行

892b18□邪□所以然者□被無勝苾芻□向者於我逼以

892b19□染緣□梵行人中此非道理□時諸苾芻聞已掩

892b20□耳□謂童女言□莫作是說□勿使他人聞此惡

892b21□言□唯說法苾芻出不善語謗彼無勝苾芻□謂

892b22□言□如實不善所作□乃至其後展轉聞于無勝

892b23□苾芻□彼人聞已卽作是言□彼說法苾芻何故

892b24□於我發是語邪□言已卽詣彼苾芻所□到已謂

892b25□言□我於尊者無所觸□□何出惡言固相譏毁□

892b26□時說法苾芻轉起□心□復出惡言增加呵毁□

892b27□謂言□汝有此罪後當應受鐵叉之苦□時無勝

892b28□苾芻聞已自念□如斯行業壞修行法□知是事

892b29□已卽自收擧衣□受用出離其寺□詣一樹下

892c01□隨意棲止□是時四衆見已□卽同奔逐勸誘欲

892c02□令□復□竟不從命□時說法苾芻後自惟忖□我

892c03□今所作誠爲不善□以利養因起惡趣業□如是

892c04□審思心極追悔□我應詣彼求其懺罪□念已卽

892c05□時速出其寺□訪尋尊者無勝苾芻□深自毁責

892c06□滿目淚流□猶如稚童啼哀莫止□是時無數百

892c07□千諸婆羅門長者等衆咸睹是事□到已卽時

892c08□前詣無勝苾芻頂禮雙足□作是白言□尊者□我

892c09□今懺罪願尊忍可□我如稚童□我如愚夫□我

892c10□不明了□貪利養故造不善業□以虛妄緣出不

892c11□善語□謗□尊者深爲罪咎深爲罪咎□尊者悲

892c12□心願垂忍可□無勝苾芻答言□大德□我已忍

892c13□可我今但爲心厭□鬧□棲止樹下跏趺宴坐□

892c14□端身正念修寂靜行□說是語已□時無勝苾芻

892c15□發生最上厭離之心□靜念世間誠堪驚懼□遷

892c16□流謝滅諸行不停□五衆循環生死流轉□乃至

892c17□帝釋諸天供養稱讚皆非究竟□念已卽時兩

892c18□翼騰□狀如鵝王□高擧空中淸淨潔白□一切

892c19□大衆咸悉瞻睹□發生最上淨信之心□卽於空

892c20□中現諸神變□時說法苾芻見是事已□卽作是

892c21□言□苦哉我今云何於此大仙聖者而興譏毁□

892c22□言已悶絶□□于地

892c23□是時妙月如來應供正等正覺□知是事已□起

892c24□悲愍心念此苾芻□無令嘔血而致命終□卽運

892c25□神力來現其前□而佛世尊乃舒淸淨綱□百

892c26□福相手□爲彼苾芻摩觸頭頂善安慰之□而彼

892c27□苾芻佛手觸時□還得本心卽獲輕安□苾芻旋

892c28□起乃於佛前諦誠懺悔

892c29□爾時妙月如來普爲大衆□說伽陀曰

893a01□　士夫處世間　　口出惡言詞

893a02□　其猶利刀斧　　斷割於自身

893a03□　應讚而起謗　　應謗而起讚

893a04□　惡語由口生　　所出自不覺

893a05□　起惡心初小　　如博□輸財

893a06□　此中大惡興　　謂謗阿羅漢

893a07□　心起毁謗因　　衆生墮惡趣

893a08□　心起淸淨因　　衆生往善趣

893a09□爾時妙月如來廣爲四衆宣說妙法□示敎利

893a10□喜已□還復本處

893a11□復次尊者阿難告阿□世王言□大王□於汝意

893a12□云何□彼時說法苾芻者豈異人乎□卽此金色

893a13□苾芻是□昔於無勝苾芻之所起虛妄緣惡言

893a14□謗□得果聖人□由是業報五百生中墮大地

893a15□獄□一一獄中受苦報盡□復五百生墮餓鬼趣□

893a16□復五百生墮畜生趣□彼彼報盡後五百生得

893a17□生人間□一一生中本每愆罪□爲人虛妄構以

893a18□染緣□登鐵叉上受大苦惱□乃至干今惡業報

893a19□盡□最後爲彼勇戾大臣□枉執罪染置鐵叉上□

893a20□我以神力救令得脫□大王□是人由斯罪業故

893a21□招苦果昔以善根於妙月如來法中淨信出家

893a22□修持梵行□由斯善業於今釋迦如來法中淸

893a23□淨出家□斷諸煩惱證阿羅漢果□是故大王□世

893a24□間衆生寧自受苦□不應於他起謗□心□自怖

893a25□惡名不應令他亦招惡譽□若自受樂卽當分

893a26□與他人樂事□尊者阿難說是法時□有無數百

893a27□千衆生獲大勝利□或有證得須陀洹果者□或

893a28□得斯陀含果者□或得阿那含果者□或得阿羅

893a29□漢果者□或發阿□多羅三□三菩提心者□或

893b01□發聲聞菩提心者□或發歸向心受近事戒者

893b02□又復會中有但知佛可信知法可歸知僧可奉

893b03□者

893b04□爾時日照商主卽於會中右膝著地□肅恭合

893b05□掌前白尊者阿難言□尊者□我昔曾發願言□欲

893b06□於自舍延請世尊及苾芻衆□備以飮食微伸

893b07□供養□一一苾芻各以價直百千上妙之衣而

893b08□用奉施□苦哉□福今佛世尊已入涅槃□我今

893b09□至誠請尊者等諸苾芻衆□舍中供養□尊者告

893b10□言□善哉商主□隨汝所願□我當同彼盡閻浮

893b11□提所有一切釋迦如來聲聞弟子咸悉來集赴

893b12□汝所請□是時日照商主滿其所願心大歡喜□

893b13□卽時嚴□國城內外□除去一切土石沙礫□□

893b14□立幢幡□觸處遍灑□檀香水□垂諸花纓衆寶

893b15□嚴飾□燒衆名香散諸妙花□如是殊特廣嚴布

893b16□已□備設種種淸淨最上香美飮食□至明旦時

893b17□施設妙好茵褥床座□間布淸淨妙香水甁□食

893b18□時將至□遣人奉白尊者阿難□飯食已辦願尊

893b19□降赴□是時尊者阿難卽以神力踊身空中□放

893b20□金色光普遍照耀此贍部洲□空中自然鳴擊

893b21□乾稚□振發大聲出如是言□所有世尊一切聲

893b22□聞大衆其得通者□各各以自神力來赴所請□

893b23□諸凡夫衆假以尊者阿難神力□亦悉來赴□是

893b24□時一切聲聞衆等聞乾稚中所出言已□各從

893b25□彼彼所住方處□謂□利天及大雪山大野山

893b26□摩羅山□□□山香醉山妙高山持雙山持軸

893b27□山□民陀□山□幷諸園林樹下州城河池□及

893b28□彼大海仙人住處□乃至路傍空舍棄屍林等□

893b29□如是等處大苾芻衆從三摩地起□於刹那間

893c01□各踊空中□如阿輸迦花□靑黃赤白彩雲遍覆□

893c02□自空徐來□入王舍大城於刹那間內外充滿□

893c03□三俱□數□其類有三□一者漏盡衆□二者有

893c04□學衆□三者凡夫善衆□是時尊者阿難及諸大

893c05□衆旣至會已□上中下位依次而坐□時日照商

893c06□主普遍觀察衆坐已定□卽以最上淸淨飮食

893c07□自手持奉□尊者阿難及諸大衆飯食已訖□各

893c08□滌應器□商主卽時復以價値百千上妙三衣□

893c09□而欲奉施尊者等衆□發淸淨心瞻仰之際□時

893c10□金色苾芻知其父意□卽作是言□我今爲父助

893c11□行施法□言已於刹那間卽脫自身所被金色

893c12□三衣□次第奉施彼尊者等三俱□衆□旋脫旋

893c13□生衣無竭盡□是時空中百千天衆俱發聲言□

893c14□奇哉奇哉□甚爲希有□空中復奏種種天樂□雨

893c15□衆天花□爾時諸方來會一切大衆□國主阿□

893c16□世王等□宮嬪眷屬臣佐吏民□擧熙怡目見是

893c17□事已□咸悉歎言□善哉善哉□甚爲希有□又復

893c18□三讚是言□奇哉植福果報殊勝□奇哉諸福有

893c19□大力能□奇哉布施深固福田□是故應知□若

893c20□植施種勝報不虛□諸有智者審觀□如是福果

893c21□報事□其誰不植淸淨施田□如是言已□無數

893c22□百千人衆合掌頂禮□俱發聲言□南無佛陀邪□

893c23□爾時尊者阿難普爲大衆廣說布施淸淨之

893c24□法□日照商主卽從座起□右膝著地向尊者阿

893c25□難□合掌頂禮三白是言□尊者□我今獲睹如

893c26□是勝相□非父非母非王非天非親屬朋友非

893c27□沙門婆羅門所能施作□唯尊者悲心善救拔

893c28□我□如我昔日以恩愛心泣淚如海□尊者神力

893c29□枯□愛源□作是言已□說伽陀曰

894a01□　尊者已離生老死　　天上人中皆供養

894a02□　千生難得見聖尊　　今見無虛勝果利

894a03□時尊者阿難廣爲一切諸來會衆□如應說法

894a04□示敎利喜□作佛事已□會中無數百千天人□及

894a05□王舍城一切大衆□咸發淨心歸命頂禮□作如

894a06□是言□我等今者各獲善利□言已卽時從座而

894a07□起□出離會中

894a08□金色童子因緣經卷第十二