821c09□

821c10□

821c11□　　No. 539

821c12□盧至長者因緣經

821c13□

821c14□　　　　失譯人今附東晉錄

821c15□若著□貪□人天所賤□是以智者應當布施□

821c16□所以者何□我昔曾聞□有大長者□名曰盧至□

821c17□其家巨富財産無量□倉庫盈溢如毘沙門□由

821c18□其往昔於勝福田修布施因□故獲其報□然其

821c19□施時不能至心□以是之故□雖復富有□意常

821c20□下劣□所著衣裳□垢□不淨□所可食者□雜穀

821c21□稗□黎藿草菜□以充其飢酢漿空水□用療

821c22□其渴□乘朽故車□編草草葉□用以爲蓋□於己

821c23□財物□皆生□吝□勞神役思□勤加守護□營理

821c24□疲苦□猶如奴僕□爲一切人之所嗤笑□爾時

821c25□羅□羅□卽說偈言

821c26□　所施因不同　　受果各有異

821c27□　信施志誠濃　　獲報恣心意

821c28□　若不懷殷重　　徒施無淨報

821c29□　盧至雖巨富　　輕賤致嗤笑

822a01□又於一時城中節會□莊嚴屋宅□塗飾彩□□

822a02□懸繒幡蓋□琉璃裝飾□處處周遍懸諸華冠□

822a03□香水灑池嚴衆名華□□□門戶□以華裝校□

822a04□各各皆有種種伎樂歌舞嬉戱□歡娛受樂□如

822a05□諸天宮□諸門之中□皆以金甁□盛滿香水□諸

822a06□里巷中□懸繒幡蓋□散衆名華□香水灑地□盧

822a07□至爾時見諸人民□種種會同□戱舞盡歡□便

822a08□生念言□奴婢乞人下賤之者□皆假借衣服□食

822a09□美飮食□我今衣服瓔珞財寶自足□我今何爲

822a10□而不自樂□疾走歸家□自取□匙□開庫藏門□

822a11□取五錢已□還閉鎖門□卽自思念□我今若於

822a12□家中食者□母妻眷屬□不可周遍□若至他家□

822a13□或有主人及以乞者□來從我索□於是卽用兩

822a14□錢買□□兩錢□酒□一錢買蔥□從自家中□衣

822a15□衿□鹽□齎出城外□趣於樹下□旣至樹下□見

822a16□有多烏□若此停止□烏來□撮□卽詣塚間□見

822a17□有諸狗□復更逃避□至空靜處□酒中著鹽□和

822a18□□食蔥□先不飮酒□卽時大醉□旣大醉已□而

822a19□作是言□擧國卽時大作歡樂□我今何爲獨不

822a20□歡樂□卽便起舞揚聲而歌□其歌辭曰

822a21□　縱令帝釋　　今日歡樂　　尙不及我

822a22□　況毘沙門

822a23□復作是言□我今節慶際縱酒大歡樂踰過毘

822a24□沙門□亦勝天帝釋□釋提桓因與無數天衆□欲

822a25□至祇桓□於其道邊□見此盧至旣醉且舞而

822a26□歌言□勝於帝釋□帝釋默念□此□貪人□屛處

822a27□飮酒□罵辱於我□復作是念□我於今者□莫至

822a28□佛所□先惱於彼□釋提桓因□卽變己身□猶如

822a29□盧至□卽到其家□聚集父母僕使眷屬□於母

822b01□前坐□而白母言□聽我愛語□我於前後□有大

822b02□□鬼□隨逐於我□所以使我惜不□食□不與

822b03□父母及以眷屬錢財寶物□皆由□鬼□今日出

822b04□行□値一道人□與我好□□得除□鬼□若彼□

822b05□鬼□設復更來□終不重能惱亂於我□然此□

822b06□鬼□與我相似□設當來者□諸守門人□痛當打

822b07□棒□其必詐稱□我是盧至□一切家人□莫信其

822b08□語□大開庫藏□出諸財物□作好飮食□與其母

822b09□妻及以眷屬□悉令充飽飮食已竟語守門者□

822b10□急速閉門□□鬼□來□待我分付瓔珞遍賜衣

822b11□服作諸伎樂□然後開門□卽時大開庫藏□上

822b12□妙瓔珞□先用與母□次者與婦□舍內男女□盡

822b13□皆遍與□其外來客□亦與瓔珞及以衣食□作衆

822b14□伎樂□其家眷屬□衆香塗身□燒黑沈水□于時

822b15□帝釋□一手捉母□一手□婦□歡樂起舞□歡娛

822b16□嬉戱□不可具說□舍衛城人皆聞盧至長者□

822b17□鬼得除□一切集會盡來觀之□盧至醉醒□還

822b18□來入城□卽歸己家□見諸人衆□充塞其門□復

822b19□聞家中歌舞之聲□極大驚愕□作是思惟□將

822b20□非是王以瞋我故將諸群臣大集兵衆來至我

822b21□家□欲誅於我□爲是舍衛城人□因作節會□盡

822b22□入我家□爲是諸天□欲增益我□來至我家□作

822b23□斯伎樂□爲是家人破我庫藏□而自□食□思

822b24□惟是已□疾走衝門□高聲大叫□喚其家人□時

822b25□其家人□音樂聲亂□都無聞者□帝釋聞喚聲□

822b26□語衆人言□誰打門喚□汝等且止音樂□或能

822b27□是彼□鬼還來□人聞有鬼□卽大開門□一切

822b28□走避□時彼盧至□走來入屋□見於帝釋□眷屬

822b29□圍□□正處中坐□母處其右□婦處其左□莊嚴

822c01□衣服□著好瓔珞□鼓樂絃歌□飮酒慶會□容色

822c02□熙怡□羅列而坐□盧至愕然□驚問釋言□汝是

822c03□誰耶□來我家中□放逸如是□釋微笑言□今日

822c04□家人□自識於我□其家眷屬□卽問盧至□汝爲

822c05□是誰□盧至答曰□我是盧至□擧家盡皆同聲□

822c06□指釋而作是言□此是盧至□我之家主□盧至

822c07□尋復問家人言□我今是誰□家人答言□汝之

822c08□雖認似盧至鬼□盧至復言□我非是鬼□我是

822c09□盧至□汝等今者宜好觀察□顧語母言□母是

822c10□我母□兄是我兄□弟是我弟□妻者是我所敬

822c11□之妻□子者是我所念之子□一切僕從□盡是

822c12□我有□復指帝釋□語家人言□此是餘人□顔貌

822c13□似我幻化作我□我從小來□産業積聚□錢財

822c14□庫藏□是誰幻惑□散我財物□時其家人□咸皆

822c15□不信□釋問母言□今我兩人□極相似不□母答

822c16□言□彼鬼形貌□甚似於汝□母復語釋□觀汝孝

822c17□順□奉事於我□眞實知汝□我所生子□彼實是

822c18□鬼□若汝二人□俱孝順我□我不能別□以汝孝

822c19□順彼人悖逆□故我定知汝是我子□□語婦言□

822c20□彼是汝夫□汝今何爲不相鳴捉□其妻羞□□而

822c21□作是言□怪哉何不滅去□終不爲其而作婦也□

822c22□婦語釋言□大家□我今寧在爾邊而死□終不

822c23□在彼鬼邊而生□釋語家人□爾定知我是盧至

822c24□者□何爲前彼鬼使入耶□時其家人□聞此語

822c25□已□卽時倒曳盧至之脚□牽挽打棒驅令出門□

822c26□到里巷中□擧聲大哭□唱言怪哉□我於今者□

822c27□身形面首□爲異於本□何故家人□見棄如是□

822c28□復語左右□我今此身□如本身不□今我之面□

822c29□如本面不□言語行來□長短相貌□爲異不異□

823a01□傍人語言□汝故如本□與先不異□復語人言□

823a02□我今是誰□將非化作他異人不□竟爲字誰□我

823a03□今爲在何處□復長歎曰□奇哉怪哉□我於今

823a04□者□知何所道□盧至爾時□如似顚狂□其餘親

823a05□里□非家人者□咸來慰喩□汝愼莫懼□汝是盧

823a06□至□汝於今者□在舍衛城中市上□我等是汝

823a07□親里□故來看汝□汝好强意□當作方計以自

823a08□分明□盧至爾時聞是語已□意用小安□□淚

823a09□而言□更問餘人□我爲實是盧至以不□餘人

823a10□答言□汝實是盧至□盧至語衆人言□汝等皆

823a11□能爲我證不□衆人皆言□我等諸人□皆爲汝

823a12□證□實是盧至□盧至答言□汝等若爾□聽我廣

823a13□說因緣

823a14□　誰有年少人　　與我極相似

823a15□　共我所愛婦　　同床接膝坐

823a16□　所親家眷屬　　見打驅逐出

823a17□　所親皆愛彼　　安止我家中

823a18□　我忍飢寒苦　　積聚諸錢財

823a19□　彼今自在用　　我無一毫分

823a20□　猶如毘沙門　　自恣於衣食

823a21□　城中諸人等　　各各生疑怪

823a22□　皆作如是言　　此事當云何

823a23□　中有明智者　　而作如是言

823a24□　此間淫狡人　　形貌似盧至

823a25□　知其大□貪　　故來惱亂之

823a26□　我等共證拔　　不宜便棄捨

823a27□爾時諸人□聞是語已□皆悉同心□咸言盧至□

823a28□汝今云何□欲何所爲□盧至卽時□而作是言□

823a29□汝等諸人□爲我集會□明日當共至於王所□衆

823b01□人咸言□明當送汝至於王所□至明日已□諸

823b02□人言曰□善哉善哉□今正是時□盧至卽言□此

823b03□是大事□我於己財□不得自在□汝等若能貸

823b04□我錢財□若我得者□當償於汝□諸人皆言□隨

823b05□所須欲□當給於汝□又問欲須何物□爾時盧

823b06□至長者而言□今汝與我二張[疊*毛]來□使直四銖

823b07□金□當上於王□諸人皆笑□作是念言□盧至先

823b08□來□不曾有是□念言四銖□乃是大施□盧至爾

823b09□時□卽挾二張[疊*毛]□到於王門□語通門者言□我

823b10□於今者欲有貢獻□時守門人□極驚笑言□我

823b11□於三十年中□未曾聞彼來至門中有所貢獻□

823b12□今日云何卒能如是□時守門者□卽入白王□合

823b13□掌而言□未曾有也□盧至今者在於門中□欲

823b14□有所貢□王意沈審□不卒瞋喜□但自思惟□今

823b15□日將不因於節會有諸人等來至門中□盧至

823b16□□吝□亦復不應來至我門□守門之人□不應

823b17□於我而作調戱□意爲云何□我不能信□夫爲

823b18□王者□譬如大海不逆細流□寧可計其財物多

823b19□少□王於爾時□卽便聽前□王作是念□而此盧

823b20□至□稟性□吝□將不死到□卒能如是□卽時盧

823b21□至□共於衆人□往到王所□欲出二[疊*毛]用奉於

823b22□王□以手挽[疊*毛]□其腋急挾□挽不能得□便自□

823b23□轉□盡力痛挽□方乃得出□旣得出已□帝釋卽

823b24□化□作兩束草□顧見草束□生大□愧□卽便坐

823b25□地□王見如是□卽起慈愍□而語之言□縱令草

823b26□束□亦無所苦□欲有所說隨汝意道□盧至悲□

823b27□□□而言□我見此草□羞□之盛□不能以身陷

823b28□入于地□不知今者爲有此身□爲無此身□知

823b29□何所云□王聞其言□持生哀愍問傍人言□彼

823c01□今哀塞□不能得言□汝等若知其意□當代道

823c02□之□傍人答王□盧至今來□仰白王者□不知何

823c03□人形貌相似□至於其家中□詐稱盧至□能使

823c04□家人生其愛著□散用財物□一切蕩盡□使其

823c05□家人都不識別□驅其令出□返如路人□以是

823c06□之故□其心懊惱□不能出言□王言□若如此者

823c07□實應苦惱□何以故□自己財物□爲他所用□雖

823c08□復如是□我當斷理使其還得室家財物□王

823c09□復言曰□世間之人□雖形相似□然其心意□未

823c10□必一等□雖心相似□然其形體隱屛之處□有

823c11□諸密事可不相知□必有小異□汝莫愁憂□我

823c12□今爲汝□當細□校□時有一臣□名曰宿舊□卽

823c13□起合掌□而白王言□善哉大王□王之智慧□慈

823c14□惻阿枉□正應如是□爾時宿舊□卽說偈言

823c15□　憂苦怖畏者　　王爲作救護

823c16□　貧窮困厄者　　王當作親友

823c17□　正眞修善者　　王共爲法朋

823c18□　於諸惡行者　　王爲作象鉤

823c19□爾時盧至□五體投地□而白王言□我家密[去/□]

823c20□(起擧)財寶之處□彼終不能而得知處□我身有密

823c21□事□何必能知□唯願大王□爲我□校□王卽

823c22□遣使□往喚彼人似盧至者□語令疾來□卽便

823c23□喚來□卽至王所□在一面立王□形相二人□不

823c24□能分別□王諦觀之□生未曾有想□年紀相貌□

823c25□形體大小□面目語笑□顔色皆同□如幻化所

823c26□作□等無有異□今此二人□在我前立□不可分

823c27□別□使我驚疑□王問喚來者言□汝爲是誰□便

823c28□自慨歎而言□我今徒爲此生□不如其死□我

823c29□今云何生長王國□不爲王識□方問我言□而

824a01□名是誰□王小□□□此實盧至□語前者言□汝

824a02□今復欲何所論道□盧至答言□我是盧至□彼

824a03□非是也□王言□汝今二人□如鏡中像□色貌一

824a04□種□云何可別□盧至白言□以是事故□我先歸

824a05□王□若似有人□病痛苦厄□急難恐怖□悉歸於

824a06□王□王言實爾□我所以受人租賦正爲是事□王

824a07□小思惟□語帝釋言□我欲問汝□盧至爲性□

824a08□貪□汝好惠施□其性各異□汝今云何言是盧

824a09□至□帝釋答言□王今應作如是細問□實如王

824a10□言□雖爾我親自從佛敎□□貪之者□墮餓鬼

824a11□中□百千萬歲□受飢渴苦□求索膿血屎尿不

824a12□淨□終不能得如毛髮許□淸冷河泉□變成流

824a13□火□我聞□貪有如是過□畏怖因緣□欲捨是

824a14□惡□以是事故□卽便捨□□施心卽生□王言□實

824a15□有是理□如似垢衣灰浣卽淨□煩惱垢心□聞

824a16□法卽除□王語諸臣□如是二人□云何得知□一

824a17□是盧至□一非盧至□宿舊答言□問其家中所

824a18□有密事□若有同異□然後可知□王言□我事

824a19□猥多□不得細問□如汝所言□應如是問□卽分

824a20□二人□各置異處□而便問言□汝今內外親屬□

824a21□年紀大小□頭數名字□家中所有□屋舍門戶□

824a22□及以財物□一切庫藏□地上地中□種種諸物□

824a23□各自記之□明作書疏□時速持來□而此二人□

824a24□各持書至□一切所有□隱密之事□及以書跡□

824a25□悉皆一種□王見是事□生未曾有想□如我今

824a26□者□盡其神思□種種籌量□不能分別□此非人

824a27□事□必是非人所爲□王言□還喚此二人□來到

824a28□我邊□王久看已□語使人言□喚其母來□便卽

824a29□喚來其母□到已向王拜敬□王合掌言□我亦

824b01□敬老□老母白言□願王萬歲□離諸怨害□修福

824b02□不倦□王□敷座□命老母坐□王語母言□今此

824b03□二人□誰是汝子□誰非汝子□帝釋密語母言□

824b04□莫復更使見苦如前□母言□子汝莫愁也□老

824b05□母敬白王言□此兒慈孝□種種供養□孝順於

824b06□我□此是我子□彼不恭孝□常於我所□無親愛

824b07□心□知非我子□而此二人□雖知好醜□言音相

824b08□似□我亦不能別□王復問言□我欲更問餘事□

824b09□汝養此兒□自小之時□及以洗浴□頗見身上□

824b10□隱屛之處□瘡瘢黑子□私密之事□記識以不□

824b11□母言有之□帝釋思惟□我今所作當同老母□帝

824b12□釋于時諦聽母語□母語王言□我兒左脅下□

824b13□有小豆許瘢□帝釋念言□假使有瘢如須彌

824b14□山□我亦能作□況復小瘢□卽便化作□王卽念

824b15□言□我今斷事□必得決定□王言□汝等各脫左

824b16□腋□高擧其臂□旣擧臂已□見兩瘢不異□王及

824b17□群臣□大聲而笑□而作是言□如此之事□未曾

824b18□聞見□能使人笑□能使人怖□能使人疑□此爲

824b19□奇事□甚可怖畏□王語群臣□如此之事□非我

824b20□所了□當將此二人□往到祇洹□至于佛所□必

824b21□得決了□廢我此間慶會之樂□王時卽說偈

824b22□言

824b23□　佛日久已出　　能救濟世間

824b24□　解脫諸過惡　　乾竭愛欲海

824b25□　面如盛滿月　　神通具足眼

824b26□　三界悉敬養　　一切中自在

824b27□　大悲者必能　　除滅我等疑

824b28□　一切皆稱讚　　此事爲善哉

824b29□說是偈已□王及群臣□各自嚴飾天冠上服珠

824c01□璣瓔珞□莊校其身□執持香華□各隨王後□以

824c02□二盧至□置二象上□種種莊嚴□時王自乘羽

824c03□□之車□作倡伎樂□百千萬種□隨從王後□往

824c04□到祇洹□捨王五種天冠寶蓋刀劍革□及摩

824c05□尼珠□整其儀容□往至佛所□爾時世尊□天龍

824c06□八部四衆圍□□王及大衆□五體投地□爲佛

824c07□作禮□起已合掌□而白佛言□我及三界□愚闇

824c08□所覆□不別眞僞□唯佛意淸淨□一切衆生□爲

824c09□百千煩惱之所熾然□唯佛世尊□寂靜除滅□一

824c10□切世間□皆爲生死所縛□唯佛一人□獨得解

824c11□脫□爲諸衆生作眞親友□一切盲冥□佛爲作

824c12□眼□我等種種因緣□不能分別□如此二人□誰

824c13□是盧至□誰非盧至□將二盧至□著於佛前□一

824c14□切諸人□各默然坐□化盧至者□神色怡悅□種

824c15□種嚴飾□瓔珞其身□默然而坐□眞實盧至□顔

824c16□色憔悴□著垢□衣□塵土□身□極生憂苦□而

824c17□作是言□世尊大慈□救濟一切□願救濟我□爾

824c18□時帝釋□見其愁悴□而自微笑□波斯匿王□從

824c19□坐而起□合掌問佛言□於此事中□佛能證知□

824c20□一切衆生□爲煩惱所闇□唯佛世尊□執於慧

824c21□炬□導諸衆生解脫之路□如大醫王□亦如導

824c22□者□能施一切衆生無畏□亦施一切衆生善根

824c23□之財□□滅結使□故名大仙□善哉世尊□願以

824c24□智火□燒我煩惱疑網稠林□唯願世尊□斷我

824c25□等疑□今此二人□誰是誰非□爾時世尊□擧相

824c26□好臂莊嚴之手□語帝釋言□汝作何事□帝釋

824c27□卽滅盧至身相□還復本形□種種光明□以如

824c28□意珠□瓔珞其身□合掌向佛□而說偈言

824c29□　常爲□所伏　　不肯自衣食

825a01□　以五錢酒□　　著鹽而飮之

825a02□　飮已卽大醉　　戱笑而歌舞

825a03□　輕罵我諸天　　以是因緣故

825a04□　我故苦惱之

825a05□佛語帝釋□一切衆生□皆有過罪□宜應放捨□

825a06□爾時盧至□語帝釋言□我辛苦所集□一切錢

825a07□財□汝不用我財物□耶□帝釋言□我不損汝

825a08□一毫財物□佛語盧至□還歸汝家□看其財物□

825a09□盧至言□我所有財物□皆已用盡用還家爲□

825a10□帝釋言□我實不損汝財毫□之許□盧至言□

825a11□我不信汝□正信佛語□以信佛語故□卽得須陀

825a12□洹果□時天龍八部□及以四衆□見聞是已□得

825a13□四道果□種三業因緣□諸天四衆□聞佛所說□

825a14□歡喜而去

825a15□盧至長者因緣經