783b10□

783b11□

783b12□　　No. 513

783b13□佛說琉璃王經

783b14□

783b15□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

783b16□聞如是□一時佛遊迦維羅衛□釋氏精舍□尼

783b17□拘類樹下□與五百比丘侍者阿難金剛力士

783b18□樓由俱□於城中有舍夷貴姓五百長者□共爲

783b19□世尊造立講堂□自相興誓□講堂成已□當請

783b20□正覺於上設供□沙門梵志長者居士□群黎人

783b21□民□不得先佛妄昇此堂□若違要者□罪在不

783b22□測□舍衛國王□時有太子□名維樓黎□産育之

783b23□初□與琉璃寶俱□因以爲號□領衛士定省外

783b24□氏□方來入城□見視講堂□高廣嚴淨□都雅殊

783b25□妙□世所希有□則於其上□頓止息□□監講堂

783b26□者□往白諸貴姓言□舍衛太子□來止講堂□貴

783b27□姓聞之□興怒罵曰□吾等家産□有何異德□敢

783b28□登此堂□本造斯殿□乃爲佛擧當具上饌□延

783b29□屈世尊至眞聖衆□供養畢訖□然後吾等乃宜

783c01□自處□而微者前尊□置體于此□尋遣使者面

783c02□罵辱之□催逐發遣□令不久滯□所蹈之地□[利-禾+□]

783c03□去足跡□所履寶階□輒更貿易□時琉璃太子□

783c04□聞其罵音□姿色變動□心懷毒□□□太史曰□深

783c05□憶記之□須吾爲王□當誅此類□太史阿薩陀

783c06□(晉名無信)能觀天文占究災怪□令書此狀內于帶中□

783c07□俠惡識非嚴退□還歸不復前至朝覲外家□太

783c08□子父王□名波斯匿□與后末利□駕乘導從□詣

783c09□祇樹園□下車□蓋□免冠解劍□屛拂脫□□除

783c10□四種兵□步涉小徑□與末利俱□五體投地□稽

783c11□首爲禮□□坐一面□琉璃太子□時歸還宮□無

783c12□所瞻睹□問左右曰□父王太后□今爲所□湊

783c13□曰造佛□太子聞問□欣率所領□不復解嚴□遂

783c14□至精舍□曰宜知是時□於是太子□逼害翼從□

783c15□王之近臣五百餘人□一時夷滅□□王冠□蓋

783c16□劍拂履服乘諸飾□外無白者□於時世尊□爲

783c17□王及后□說世無常愛欲合會別離法句□王立

783c18□不退轉□后得睹道跡□佛說經已□王稽首退□

783c19□不見侍輔□而□尸狼籍□唯王衣冠二人得

783c20□免□逃入樹間□還與王遇□王問之曰□群僚所

783c21□在□二人答曰□太子率勒所統□脅將還宮□王

783c22□謂末利□子造不順□謀逆如斯素知此□吾當避

783c23□以國付之精舍□左有族姓□愍王及后體柔

783c24□狀樂不堪步濟以車乘□弊陋難處□遂昇進邁

783c25□至于城門□先時太子□列五百人□置門鎭衛□□

783c26□門監曰□若父王來□勿聽使入□王曰若不得

783c27□入□吾將焉如□曰詔大王□當令出境□時王波斯

783c28□匿□涕泣□□□以偈歎曰

783c29□　誠哉世尊敎　　所演審而諦

784a01□　興衰與貴賤　　一切無常住

784a02□　寧守戒念道　　不貪厚俸祿

784a03□　僥聞講法會　　不願億國土

784a04□　王據國恣情　　□穢遑所樂

784a05□　聞法蒙解脫　　塵垢用消除

784a06□爾時觀者□無數千人□聞王歎音□八百人發

784a07□大道意□皆立不退□轉憂色不悅□王后末利

784a08□白王曰□幸勿愁□□可共俱逝還我父國□卽

784a09□便進發□七日七夜□到迦維羅衛兜薩聚□値

784a10□冥門閉□亦不得入□各共飢渴□無所向仰□求

784a11□乞無地□止於水傍人洗菜處□得□蘿蔔食

784a12□之□□脹腹痛而薨□王后悲慟□擧聲大哭□

784a13□守聚者問曰□何人乎□曰吾王后也□又問□王

784a14□爲在何乎□后曰痛哉□王薨水側□聚守門者□

784a15□卽馳白舍夷諸貴姓□貴姓聞凶□奔波驚愕□

784a16□尋皆來□出□贈殯棺□□維如法□咸皆號悼□

784a17□莫不□感□爾時貴族釋摩男者□瞿夷之父也□

784a18□與諸豪右□以偈歎曰

784a19□　有子有財思惟波波　　我自非我何有子財

784a20□　愚癡自□豪尊有終　　太子用國□入地獄

784a21□釋氏貴姓二百五十□深惟無常□得不退轉□五

784a22□百女人□未出家者□得不起法忍□於是琉璃

784a23□太子□聞父王薨□卽在殿稱制爲王□異道太史□

784a24□出帶中書□證案本狀記惡之忌□聞之大怒□

784a25□心意憤踊□召四種兵□伐迦維羅衛□佛知其

784a26□意□從精舍出止于路□要坐於□枯樹下□斯

784a27□須之頃□太子軍至□時琉璃王□遙見世尊□卽

784a28□便下象車□稽首于地□長□問佛□唯天中天□

784a29□有菩提附差·尼拘類·畢□·優曇□·薩羅·

784b01□□羅·□尼赦羅□有此七樹□其蔭高大□有德

784b02□茂盛□何因棄捨□處枯槁多刺樹耶□佛告琉璃

784b03□王□雖有七樹樹蔭茂盛□盛豈有常□吾坐刺樹□

784b04□以爲安隱□用哀愍傷親屬故也□王心念言□先

784b05□古所載□藏室□讖□用兵征旅□遇沙門者□轉

784b06□□軍還□況今値佛□焉得進乎□稽首佛足□卽

784b07□便反旅□還于舍衛來日未久□侍者阿難□力

784b08□士樓由□翼從世尊□還尼拘類園□令阿難敷

784b09□座□宣告四輩□皆令集會□時佛尊顔姿容無

784b10□燿□項無光明□衣服變色□阿難察坐已定□則

784b11□整衣法服□右膝投地□叉手白言□侍尊積年□

784b12□未睹三變□佛告阿難□□數七日□迦維羅衛

784b13□釋氏貴姓□皆當傷斃現斯變者□爲中家持

784b14□服故也□大目□連□前白世尊□是何足言□我

784b15□之神力□正覺所究□能以右掌□擧舍夷國□跳

784b16□置空中□上不至天□下不至地□琉璃王殺焉

784b17□能得乎□佛告目連□知汝威德□過足如斯□

784b18□宿命之罪□誰當代受□又曰能以鐵文籠□疏

784b19□遮此國□上又以□覆□使無形候□擲置他方

784b20□異土□又以四披須彌山□南內著于山□然後

784b21□合之□各得所安□又大海水□深廣之量□三百

784b22□三十六萬里□我以此國□浮置中央□令諸人

784b23□民無往來想□又一以此國□倚須彌山頂□復

784b24□能倒覆□令無毁害□又下沒之金剛地際□又

784b25□打擲于琉璃王衆四種之兵□置大鐵圍山表□

784b26□使兩怨敵不相討伐□佛言善哉□世尊信汝此

784b27□十威力□能辦此擧□舍夷貴戚□宿世殃罪□孰

784b28□堪畢償而代受者□阿難白佛□寧有譎詭□祐護

784b29□此國□令安隱乎□佛言若舍夷人□能同心不

784c01□與外□□有往來緣□國可全也□太史三諫王□

784c02□宜用時進討舍夷□王聞赫怒□興軍勒衆□世

784c03□尊知之□還坐枯樹□如是至三□王亦三還□第

784c04□四征時□佛不遂屬□精銳四品之兵□到舍夷

784c05□國界□釋氏豪姓□又亦多集□衆出而禦之□族

784c06□黨驍勇□强盛善射□射四十里者□射二十里

784c07□者□十里者□七里者□任其本德□御飛破初□

784c08□箭不虛發□能析一髮□以爲七分□去有里數

784c09□射盡中之□尋聲應弦□曾無遺漏□於是交戰□

784c10□射琉璃王軍□穿幡折幢□裂蓋□□□截轅□

784c11□攝□決鎧帶□□絶弓弩弦□不害象馬牛畜

784c12□之命□射珥臂指環釧瓔珞□而不中肌□□除

784c13□鬚髮左右眉鬚髮毛睫□亦不害體□琉璃怖

784c14□駭□問臣下曰□敵去此幾何□而箭所至傷毁

784c15□若□□答曰或四十里□二十里十里□近者七

784c16□里□王聞加悸□不能自寧□將破敵軍□卽悸退

784c17□還□太史諫曰□大王莫懼□愼無敗□□舍夷人

784c18□民□皆奉佛戒□爲淸信士□慈仁不殺□以箭恐

784c19□人□無傷害意□寧自喪身□不夭生命□且更整

784c20□陣□倂心撲討□將牢持重□剋捷不久□諸臣啓

784c21□曰□察敵軍射□陷遠無形□非力所距□懼被□

784c22□折□永令臣等爲□戮之□慮箭不可當□置時

784c23□據安□小史之謀□不足專從□各各心動□志在

784c24□□□□王大奮怒□催□進戰□舍夷外衆□奔走

784c25□保城□閉門自固□列陣圍繞□至于七日□示悟

784c26□去就□招懷誘納□唱令內寇□宜時歸命□若不

784c27□出降□殄滅爾類□釋氏共議□當堅城守禦當閉

784c28□門稽□□當密潛奔竄□躊躇狼狽□則各賦籌□

784c29□驗定衆心□受籌者多□不受者少□以少從多□

785a01□開門助惡成禍□內與外應□欲令敵勝□勸善

785a02□者少□得開門入□入□殺門衛五百人□斬

785a03□害不□□生縛貴姓三萬人□埋著于地□但令

785a04□頭現□驅迫群象□比足蹈殺□然後駕□而耕

785a05□其首□値此酷者□皆須陀洹□釋摩男者□波斯

785a06□匿之舊好也□自謂國人□諦觀無常□苦毒之

785a07□對□宿罪當償□勿懷怨恨□生現尋死□存者忽

785a08□終□若干之痛斧解五□□□然悲歎□食福同

785a09□時而受禍一處□豪族七萬餘生□復見生獲□

785a10□鐵鎖其頸□貴姓女千人□以鎖貫之□羅□

785a11□道側□貴姓年少□兒□置于格上□而射殺之□時

785a12□琉璃王□見釋摩男與衆辛苦□顧謂臣曰□是

785a13□何人乎□答曰釋摩男□釋摩男之來□欲有所

785a14□乞□王曰現之□釋自陳曰□王之大王□存遇隆

785a15□厚□聽納所啓當具以聞□王識委曲□恣其所說□

785a16□願節威怒□唯權止兵□無令放逸□多所殘

785a17□害□我入池中□斯須當還□與王密義立見策也□

785a18□待我出水□乃復燿旅□王心與口言□人在水

785a19□中□勢不得久□卽聽所白□於是摩男□爲國人

785a20□民遭大厄故□辭行入池□解髮繫樹□自沈于

785a21□水□良久不還□王大怪焉□遂遣左右□往求料

785a22□索□於樹根下□得其尸喪□出殯池側□王甚憐

785a23□之□有慈哀心□用門族故□自沈而死□其義若

785a24□□□吾爲國主□不忍小忿□豈當急戰□使所害彌

785a25□熾乎□前三億人畢對倂命□次三億人蒙自

785a26□次之□救得皆視息□奔突走脫□得全濟命□又

785a27□三億人□修家供養□歡宴熙怡□伎樂自娛□不

785a28□知外有□倂命之厄□亦不聞有奔波之怖□安

785a29□雅如常□一無所豫□琉璃王厚葬摩男□存寵

785b01□其後□王平舍夷更立長□安慰畢訖□還舍衛

785b02□國□佛與弟子□至迦維羅衛□見諸人民傷殘

785b03□者多□又察衆女人□□無手足耳鼻支體□身

785b04□形裸露□委在坑塹□無用自蔽□世間苦痛如

785b05□是□不仁之人□相害甚酷□佛言諸比丘□彼琉

785b06□璃王□肆意惡逆□罪盛乃爾□□數七日□有

785b07□地獄火□當燒殺之□現世作罪□便現世受□大

785b08□史奏讖□怪與佛同□王大恐怖□乘船入海□冀

785b09□得自免□停住海中□至于七日期盡□水中則

785b10□有自然火出□燒船及王□一時灰滅□世尊□哀

785b11□愍諸裸露者□卽以威神□動□利天紫紺之殿□

785b12□帝釋及后□首耶之等□無數天子□各齎天衣□

785b13□俱供來下□以服覆遍裸露厄者□佛爲衆女□

785b14□而說偈曰

785b15□　諸仁目所見　　現在變如是

785b16□　畢故莫造新　　後可長度脫

785b17□佛歎偈已□復爲說法□諸來觀者□天龍鬼神

785b18□阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒□梵志居士□長

785b19□者人民□無央數千□聞佛所說□五百比丘□漏

785b20□盡意解□五百梵志□其餘現人□見國荒毁傷

785b21□殘之痛□出家遵道□皆爲沙門□五百天子□立

785b22□不起法忍□二百阿須倫千龍王□皆發無上正

785b23□眞道意□溝坑五□裸形男女□命盡得上生

785b24□□利天□千五百人得見道跡□千人得不還證□

785b25□佛說此已□一切遍聞□稽首而退

785b26□佛說琉璃王經