673a19□

673a20□

673a21□　　No. 485

673a22□無所有菩薩經卷第一

673a23□

673a24□　　　　隋天竺三藏□那□多等譯

673a25□如是我聞□一時婆伽婆□住王舍城毘富羅山

673a26□中□與大比丘衆滿足百千人俱□復有百千諸

673a27□菩薩衆□及比丘尼諸優婆塞及優婆夷□天龍

673a28□夜叉乾□婆緊那羅摩□羅伽迦樓羅等□復

673a29□有欲界諸天子色界淨居諸天子等□圍□在

673b01□前而爲說法

673b02□爾時衆中有一菩薩□名無所有□在彼會坐□然

673b03□彼衆中有諸菩薩□心懷疑惑□悔作惡者□住顚

673b04□倒者□有業障者□有法障者□及諸衆生爲障所

673b05□障不能問佛□然彼欲爲彼等衆生淨業障故□

673b06□欲問世尊□觀此諸衆□多有菩薩欲悔先惡□而

673b07□心焦惱不能聽法□復見菩薩□心不悔惱能一

673b08□心聽□觀彼心行多有苦惱□多有憂患多有穢

673b09□雜□多生老死憂悲苦惱□多怨憎會多愛別離□

673b10□當欲成就阿□多羅三□三菩提□而爲如是

673b11□等無量纏縛□云何當於阿僧祇劫行菩薩行□

673b12□旣自有縛□云何當能解衆生縛□爾時無所有

673b13□菩薩□如是念已卽自思惟□若世尊敎聽我請

673b14□問□爲於此衆一切衆生□作惡疑悔令遠離

673b15□故

673b16□爾時世尊□知無所有菩薩摩訶薩幷及彼等

673b17□諸菩薩衆心所念已□告無所有菩薩摩訶薩

673b18□言□汝無所有□我亦不爲諸菩薩說有染有著

673b19□有縛有繫有犯犯處□所以者何□一切著處□一

673b20□切染處□一切縛處□一切障處□一切犯處□欲令

673b21□超越遠離諸相□行不和合□諸法不雜□不可

673b22□得故□證阿□多羅三□三菩提□如是一切諸

673b23□法不縛□諸法不染□諸法不著□不繫不障□不犯

673b24□不得□是故當成一切種智□善男子□有一切智

673b25□發心之處不得衆生□於彼處中無法可縛可

673b26□染可著可繫可障可犯可得可知處所□汝無

673b27□所有□汝應當爲諸菩薩問□如諸菩薩摩訶薩

673b28□等不倦不汚無著無縛無障虛空□離虛空想

673b29□無有障□□於阿□多羅三□三菩提速成就

673c01□故□於一切處當爲開顯

673c02□爾時無所有菩薩□旣爲如來敎請加持及己

673c03□智力□於多佛所種善根故□能於般若波羅蜜

673c04□中□無有疑惑□隱身不現而無所著□欲爲攝化

673c05□諸菩薩故□而復欲顯諸福德故□復爲著心諸

673c06□衆生等□爲取著覆行在於相□遠善知識爲惡

673c07□知識之所攝取□諸菩薩輩□知一切法皆不可

673c08□得□欲令無著欲令覺故□卽以無量種種名花

673c09□或水陸生或金銀花普散佛上□以精誠意歡

673c10□喜勝妙無有缺減□令諸衆生生歡喜故□讚歎

673c11□世尊□以偈問曰

673c12□　菩薩遊何處　　何者是父母

673c13□　住止於何處　　何等爲眷屬

673c14□爾時世尊□卽以偈頌□報彼無所有菩薩言

673c15□　勇猛空遊處　　般若母佛父

673c16□　佛塔爲住處　　諸菩薩眷屬

673c17□　遊六波羅蜜　　菩提心父母

673c18□　三昧爲住處　　諸福爲眷屬

673c19□爾時無所有菩薩□從佛世尊聞此偈已歡喜

673c20□隨順□復以偈頌問世尊曰

673c21□　善能說此言　　一切智無□

673c22□　隨喜於此言　　復問人中上

673c23□　以何爲因緣　　用何方便智

673c24□　觸證於何法　　當覺知云何

673c25□爾時世尊以偈報彼無所有菩薩言

673c26□　勇猛菩提緣　　方便攝衆生

673c27□　證諸法空已　　智者覺菩提

673c28□爾時無所有菩薩聞此偈已歡喜隨順□以偈

673c29□稱讚□而復問曰

674a01□　善能說此言　　一切智無□

674a02□　隨喜於此言　　復問人中上

674a03□　何故不墮惡　　大熾可畏處

674a04□　捨一切惡處　　速至於善處

674a05□爾時世尊□以偈報言

674a06□　不造一切罪　　是故捨惡處

674a07□　恒常爲法行　　是故至善處

674a08□爾時無所有菩薩聞此偈已隨喜稱讚□而復

674a09□問曰

674a10□　善說此語言　　一切智無□

674a11□　隨喜於此言　　復問人中上

674a12□　云何彼多罪　　無智處造作

674a13□　一切能速滅　　盡滅無遺餘

674a14□爾時世尊□復以偈頌□報彼無所有菩薩言

674a15□　衆生求解脫　　此等願菩提

674a16□　菩提不得故　　諸罪皆滅盡

674a17□爾時無所有菩薩□聞此偈已□隨順歡喜□復以

674a18□偈頌□而復問曰

674a19□　善能說此言　　一切智無□

674a20□　隨喜於此言　　復問人中上

674a21□　云何諸愛著　　流轉煩惱苦

674a22□　成就菩提時　　皆盡無有餘

674a23□爾時世尊□以偈報言

674a24□　常樂我淨處　　顚倒取虛空

674a25□　如實眞覺已　　渴愛皆當盡

674a26□　無我慢渴愛　　取等如虛空

674a27□　不住於內外　　彼等無得處

674a28□爾時無所有菩薩隨喜此偈□而復稱讚□以偈

674a29□問曰

674b01□　善能說此言　　一切智無□

674b02□　隨喜於此言　　復問人中上

674b03□　當作何業已　　彼種子云何

674b04□　彼等多有財　　恒常無有盡

674b05□　復能施一切　　捨施無□吝

674b06□　身肉財頭等　　彼皆悉能捨

674b07□爾時世尊聞此問已□爲無所有而爲解釋□復

674b08□說偈言

674b09□　恒常於三寶　　供養不疲倦

674b10□　若復斷世間　　彼智者供養

674b11□　所發菩提心　　爲樂衆生故

674b12□　彼荷擔菩提　　爲他說受用

674b13□　一切一切智　　爲與衆生說

674b14□　是故彼有財　　一切時無盡

674b15□　作如是業已　　種如是子已

674b16□　一切所生處　　福饒多有財

674b17□　若□若細食　　飮已淨如法

674b18□　若得新衣服　　先他後自著

674b19□　是故生生中　　一切具足勝

674b20□　不加用功力　　而得無盡財

674b21□　是故一切施　　捨施無□吝

674b22□　身肉及與頭　　彼等無不施

674b23□爾時無所有菩薩聞此偈已隨喜稱歎□復以

674b24□偈問

674b25□　善說此語言　　諸智具足體

674b26□　隨喜於此言　　復問人中上

674b27□　云何離熱惱　　身口及與意

674b28□　云何有上色　　無垢最淸淨

674b29□爾時世尊復爲敷演□而說偈言

674c01□　受齋戒無闕　　常說空無缺

674c02□　知一切皆空　　忍諸打罵辱

674c03□　身口及與意　　是故無熱惱

674c04□　當得最上色　　一切衆生愛

674c05□　略說一切善語中　　一切諸問解釋中

674c06□　彼等云何堅精進　　於一切處不違背

674c07□　彼云何得有諸乘　　若在世間及出世

674c08□爾時世尊□以偈報言

674c09□　作事不怯弱　　分別心行中

674c10□　故精進及智　　所生中常有

674c11□爾時無所有菩薩□復以偈頌□問世尊曰

674c12□　善說此語言　　諸智具足體

674c13□　隨喜於此言　　復問人中上

674c14□　彼云何有智　　世間中決定

674c15□　彼云何有力　　衆生無能伏

674c16□爾時世尊□以偈報言

674c17□　常問諸佛法　　不誹謗諸法

674c18□　求諸巧方便　　故彼有上智

674c19□　五種味常施　　施衆生無畏

674c20□　是故彼有力　　衆生無能伏

674c21□爾時無所有菩薩□以偈問曰

674c22□　善說此語言　　諸智具足體

674c23□　隨喜於此言　　復問人中上

674c24□　彼云何勝色　　於世間最上

674c25□　云何得長壽　　多百億數歲

674c26□爾時世尊□以偈報言

674c27□　若聞虛實過　　不傳向他說

674c28□　常讚歎三寶　　名聞至十方

674c29□　不惱諸衆生　　不隨喜殺者

675a01□　是故得長壽　　多百億數歲

675a02□爾時無所有菩薩□復以偈問於世尊曰

675a03□　善說此語言　　諸智具足體

675a04□　隨喜於此言　　復問人中上

675a05□　云何得梵音　　迦陵頻伽聲

675a06□　若有得聞者　　聞已得歡喜

675a07□爾時世尊□以偈報言

675a08□　說法時讚歎　　無復毁□言

675a09□　不破壞和合　　是故得上音

675a10□　護四種口過　　常說利益言

675a11□　自過能發露　　是故得上音

675a12□　螺鼓等音聲　　和合衆伎樂

675a13□　供養諸佛已　　是故得上音

675a14□爾時無所有菩薩□以偈問曰

675a15□　善說此語言　　諸智具足體

675a16□　隨喜於此言　　復問人中上

675a17□　云何彼身腹　　而得於平正

675a18□　所有諸眷屬　　而得相隨順

675a19□爾時世尊□以偈報言

675a20□　毒藥及非藥　　不與不敎他

675a21□　應病施湯藥　　是故腹平正

675a22□　善友及怨□　　平等於光明

675a23□　於彼等心已　　是故腹平正

675a24□　所有衆生界　　無有數量者

675a25□　愛念如自身　　是故腹平正

675a26□　父母於一子　　常起憐愍意

675a27□　於衆生如是　　故得腹平正

675a28□　菩薩及父母　　供養不疲倦

675a29□　是故彼眷屬　　常順如自身

675b01□　世尊諸長宿　　及有尊上者

675b02□　若承事彼等　　調柔心謙下

675b03□　是故彼眷屬　　隨順如自身

675b04□　彼無有分別　　一切平等心

675b05□　以四攝攝他　　能攝多衆生

675b06□　是故彼眷屬　　當得如自身

675b07□　敎行諸善利　　於不思衆生

675b08□　是故彼眷屬　　隨順如自身

675b09□　和合菩提心　　於不思衆生

675b10□　是故彼眷屬　　隨順如自身

675b11□　彼等無不捨　　於諸衆生所

675b12□　故彼眷屬等　　隨順如自身

675b13□　於諸衆生等　　當共同一事

675b14□　是故諸衆生　　常共爲眷屬

675b15□　己所有愛物　　能以施於他

675b16□　不念失分別　　是故多眷屬

675b17□爾時無所有□復以偈頌□問世尊曰

675b18□　善說此語言　　諸智具足體

675b19□　隨喜於此言　　復問人中上

675b20□　云何彼念淨　　當有趣無邊

675b21□　云何彼樂法　　亦不離正法

675b22□爾時世尊□以偈報曰

675b23□　樂法者爲說　　失法者令念

675b24□　不惱於衆生　　故彼正念行

675b25□爾時無所有菩薩□復以偈問於世尊曰

675b26□　善說此語言　　諸智具足體

675b27□　隨喜於此言　　復問人中上

675b28□　云何聞法已　　常無有疑惑

675b29□　若得五通已　　云何當不失

675c01□爾時世尊□以偈報言

675c02□　令衆生無惑　　最上佛法中

675c03□　彼等聞無疑　　當得不失通

675c04□爾時無所有菩薩□復以偈頌□問世尊曰

675c05□　善說此語言　　諸智具足體

675c06□　隨喜於此言　　復問人中上

675c07□　云何諸菩薩　　常在諸佛前

675c08□　貪瞋一切種　　亦不能降伏

675c09□　云何生煩惱　　依何而對治

675c10□　復能有□愧　　生已能寂靜

675c11□爾時世尊□以偈報言

675c12□　恒常念諸佛　　亦無有所念

675c13□　不得於衆生　　彼等言菩提

675c14□　是故名菩薩　　恒常在佛前

675c15□　亦不壞煩惱　　亦不離諸佛

675c16□　猶如智慧人　　仰觀上虛空

675c17□　於中無身心　　彼無有別處

675c18□　何時彼智人　　觀看上虛空

675c19□　彼時無餘念　　若身若心中

675c20□　如是護菩提　　彼於諸佛所

675c21□　不動身心等　　亦不遠諸佛

675c22□　無物妄分別　　發起欲等患

675c23□　無物不分別　　是故不可破

675c24□　有念現前生　　無念故無障

675c25□　捨已無實故　　覺已此等捨

675c26□爾時無所有菩薩復以偈頌□問世尊曰

675c27□　善說此語言　　諸智具足體

675c28□　隨喜於此言　　復問人中上

675c29□　何緣當化生　　菩薩常有樂

676a01□　諸佛說法時　　生諸蓮花中

676a02□爾時世尊□以偈報言

676a03□　所有諸功德　　生死中有樂

676a04□　衆生於中生　　敎諸佛法中

676a05□　所有波羅蜜　　於中一切敎

676a06□　世間及出世　　令覺一切法

676a07□　一切諸法相　　無相無持者

676a08□　諸法如是住　　於中敎衆生

676a09□　於空及無相　　無生中亦然

676a10□　世間無行處　　於中敎衆生

676a11□　是故彼化生　　菩薩常有樂

676a12□　諸佛說法時　　生諸蓮花中

676a13□　如是修功德　　菩薩不毁者

676a14□　彼等不爲難　　諸樂不思議

676a15□　修是功德已　　無能毁菩薩

676a16□　諸法中巧智　　彼無所不知

676a17□　於諸法自在　　決定見無疑

676a18□　爲於衆生說　　攝取衆生故

676a19□爾時無所有菩薩聞此偈已□隨喜此言稱歎

676a20□世尊□以偈問曰

676a21□　善說此語言　　諸智具足體

676a22□　隨喜於此言　　復問人中上

676a23□　何緣婦人見　　變身爲丈夫

676a24□　端正人喜見　　衆生皆愛樂

676a25□爾時世尊□以偈報言

676a26□　所有婦人念　　婦人攀緣處

676a27□　婦人歌詠聲　　於彼不共住

676a28□　皆不喜見聞　　不觸如毒器

676a29□　遠離如毒蛇　　常恐怖婦人

676b01□　不觸於諸女　　不勸受女身

676b02□　敎轉女身故　　彼見成男身

676b03□　如是行行已　　正住於此行

676b04□　是故婦人見　　卽變身爲男

676b05□爾時無所有菩薩聞說此已□隨喜此言復以

676b06□偈問

676b07□　善說此語言　　諸智具足體

676b08□　隨喜於此言　　復問人中上

676b09□　何緣衆生見　　能發菩提心

676b10□　而得不退轉　　乃至菩提座

676b11□爾時世尊□以偈報言

676b12□　不說於小處　　唯說勝菩提

676b13□　是故衆生見　　卽發菩提心

676b14□　若少分所有　　想行中衆苦

676b15□　如實無有處　　爲諸衆生說

676b16□爾時無所有□復以偈頌□問世尊曰

676b17□　善說此語言　　諸智具足體

676b18□　隨喜於此言　　復問人中上

676b19□　何緣見病者　　於此發慈心

676b20□爾時世尊□復以偈報

676b21□　觀身是虛妄　　於中無所著

676b22□　此是世間藥　　是故脫衆患

676b23□　由此病者見　　須臾得除差

676b24□　於彼起慈心　　是故除諸患

676b25□爾時無所有菩薩□復問世尊□而說偈言

676b26□　善說此語言　　諸智具足體

676b27□　隨喜於此言　　復問人中上

676b28□　何緣衆生見　　所有諸飢渴

676b29□　皆悉能除愈　　飽滿身充悅

676c01□爾時世尊□以偈報曰

676c02□　常施多飮食　　復爲說上法

676c03□　是故衆生見　　飢虛自然滅

676c04□爾時無所有菩薩□復問世尊□以偈頌曰

676c05□　善說此語言　　諸智具足體

676c06□　隨喜於此言　　復問人中上

676c07□　何緣能離著　　斷滅及常等

676c08□　彼於中邊中　　亦復無依住

676c09□爾時世尊□以偈報言

676c10□　不攀緣分別　　超越世語言

676c11□　知諸法平等　　彼得無染著

676c12□爾時無所有菩薩□復以偈頌□問世尊曰

676c13□　善說此語言　　諸智具足體

676c14□　隨喜於此言　　復問人中上

676c15□　何緣見惡行　　能縛此世間

676c16□　捨一切諸趣　　能淨業思報

676c17□爾時世尊□以偈報曰

676c18□　當近善知識　　若發菩提心

676c19□　是故離惡行　　當淨於佛智

676c20□爾時無所有菩薩□復以偈讚□問世尊曰

676c21□　善說此語言　　諸智具足體

676c22□　隨喜於此言　　復問人中上

676c23□　何緣想行智　　一切皆無有

676c24□　眞實空法中　　彼當得無疑

676c25□　何緣得辯才　　能分別諸句

676c26□　知於衆生行　　如是爲說法

676c27□　云何四輪中　　常得於彼住

676c28□　彼不墮八難　　當得此閑處

676c29□　當取何頭陀　　當行何苦行

677a01□　彼無有惡悔　　又復無煩惱

677a02□爾時世尊□以偈報曰

677a03□　衆生著想行　　說如陽焰義

677a04□　覺空無我已　　當解諸辯才

677a05□　覺實最勝義　　彼當離八難

677a06□　當滿四種輪　　菩薩善巧智

677a07□　□□諸有得　　不得上苦行

677a08□　知自我空已　　無復有疑悔

677a09□　諸法如虛空　　知已不著世

677a10□　覺顚倒義已　　當成佛菩提

677a11□爾時無所有菩薩□隨喜此言□復問世尊□以偈

677a12□頌曰

677a13□　善說此語言　　諸智具足體

677a14□　隨喜於此言　　復問人中上

677a15□　聞已到閑處　　當無所可住

677a16□　云何發菩提　　而名爲最上

677a17□爾時世尊□復爲解釋□而說偈言

677a18□　如是聞已發　　發已而不住

677a19□　彼上勝衆生　　當行勝菩提

677a20□　若行如是行　　彼無處可住

677a21□　當速覺菩提　　如人上射箭

677a22□　此是三行說　　若當覺如實

677a23□　如本性寂靜　　彼不行菩提

677a24□　若有爲聲中　　所說於世間

677a25□　一切聲無故　　當知不爲實

677a26□　無實中無發　　行亦不可得

677a27□　若能如是知　　彼行菩提行

677a28□　無行以行取　　亦不淺開敷

677a29□　無所覺知已　　彼行不可得

677b01□爾時無所有菩薩□以偈問曰

677b02□　善說此語言　　諸智具足體

677b03□　隨喜於此言　　復問人中上

677b04□　何緣捨諸身　　當無一切苦

677b05□　平等到諸界　　當捨壽命行

677b06□　若復右脅臥　　若結加趺坐

677b07□　或復起立住　　或復當合掌

677b08□　說甚深法時　　般若波羅蜜

677b09□　一切諸佛法　　不住寂諸法

677b10□　或見成佛時　　或讚歎諸法

677b11□　所有說諸法　　定意於彼聽

677b12□　當捨故身體　　後生新身體

677b13□　從家至於家　　生發菩提心

677b14□　不迷調伏念　　一念正住定

677b15□　云何當捨命　　當復現神通

677b16□　爲我解此問　　無邊智聚者

677b17□　於中略當知　　如調伏所說

677b18□　所有諸功德　　無量不思議

677b19□　一切勝具足　　彼等當成就

677b20□　敎師爲我說　　如有實如相

677b21□　若聞是功德　　一切當供養

677b22□　當護十善已　　無疑於空法

677b23□　具四種梵行　　一切皆成就

677b24□　不得於六根　　及一切三界

677b25□　一切得自在　　所聞不生疑

677b26□　所有有爲法　　當知皆如影

677b27□　應當如是知　　其影無有爲

677b28□　無有爲無影　　無說無分別

677b29□　無思無言說　　無□無有施

677c01□　無爲無影中　　無說無分別

677c02□　無思無言中　　無持戒破戒

677c03□　無爲無影中　　無說無分別

677c04□　無思無言中　　無諍無忍者

677c05□　無爲無影中　　無說無分別

677c06□　無思無言中　　無懈無精進

677c07□　無爲無影中　　無說無分別

677c08□　無思無言中　　無亂無禪定

677c09□　無爲無影中　　無說無分別

677c10□　無思無言中　　無愚無智慧

677c11□　於時無影已　　更無有所見

677c12□　彼無所見已　　故言爲無影

677c13□　亦非無有眼　　其眼淨無垢

677c14□　彼中無有物　　無物盲不見

677c15□　淸淨當無物　　無名無淸淨

677c16□　如是淨眼者　　淸淨無所見

677c17□　所有影無有　　無有亦無有

677c18□　其空於空中　　於諸煩惱等

677c19□　現無當亦無　　若男若女二

677c20□　今無當亦無　　此等如虛空

677c21□　無思無分別　　若知如此者

677c22□　彼無有所著　　離諸身有住

677c23□　當求諸佛法　　如虛空無邊

677c24□　彼無所可住　　無住無攀緣

677c25□　隨意去而去　　如是摩訶薩

677c26□　當覺此方便　　不著於三界

677c27□　當行菩提行　　心及與身口

677c28□　常行爲衆生　　不知體空虛

677c29□　猶如壓油輪　　彼等見行時

678a01□　不得於邊際　　令住不動法

678a02□　無所有住處　　數數見衆生

678a03□　受諸苦惱時　　於彼起悲心

678a04□　當行菩提行　　爲諸衆生說

678a05□　如實眞如相　　汝等離有爲

678a06□　應覺於眞實　　顚倒無智故

678a07□　無牢起牢思　　無牢身體中

678a08□　愚癡等味著　　此身常日別

678a09□　以飮食買贖　　彼不爲自他

678a10□　虛妄受疲倦　　常與受樂時

678a11□　亦無念恩德　　無恩念羸弱

678a12□　宜應速捨去　　生死中受苦

678a13□　處所無有邊　　今亦不可得

678a14□　當亦不可得　　生死中多飮

678a15□　處所無有邊　　今亦不可得

678a16□　當亦不可得　　生死受戱樂

678a17□　處所無有邊　　今亦不可得

678a18□　當亦不可得　　生死多受喜

678a19□　處所無有邊　　今亦不可得

678a20□　當亦不可得　　承事此身已

678a21□　處所無有邊　　今亦不可得

678a22□　當亦不可得　　生死流轉中

678a23□　處所無有邊　　今亦不可得

678a24□　當亦不可得　　生死中多睡

678a25□　處所無有邊　　今亦不可得

678a26□　當亦不可得　　令此身受樂

678a27□　處所無有邊　　今亦不可得

678a28□　當亦不可得　　令此身受苦

678a29□　處所無有邊　　今亦不可得

678b01□　當亦不可得　　養育於此身

678b02□　處所無有邊　　今亦不可得

678b03□　當亦不可得　　此身起我所

678b04□　處所無有邊　　今亦不可得

678b05□　當亦不可得　　愛欲等流轉

678b06□　處所無有邊　　今亦不可得

678b07□　當亦不可得　　如無實無物

678b08□　顚倒常欺□　　癡惑諸有爲

678b09□　如是□癡世　　猶如癡小兒

678b10□　爲他所欺□　　如是愚無智

678b11□　以虛事所□　　無實□愚蒙

678b12□　不知無實故　　當受虛妄苦

678b13□　癡意起毒想　　自然於自身

678b14□　自然自合苦　　猶如惡行故

678b15□　後自受形首　　心思已出言

678b16□　身作非善事　　其思無所有

678b17□　言說亦無事　　其聲無過去

678b18□　過去亦復無　　過去我何說

678b19□　亦無有實相　　若有如是知

678b20□　身心如是觸　　彼卽戒行具

678b21□　不生諸惡道　　此等四種偈

678b22□　舊作十億數　　往昔別生中

678b23□　求勝菩提故　　我聞此等偈

678b24□　未曾墮惡道　　當逢事諸佛

678b25□　無量人中雄　　我過去次第

678b26□　値遇然燈佛　　彼時觸如是

678b27□　於後我得記　　我爲衆生說

678b28□　於後住佛智　　我無所可取

678b29□　愚癡不受敎　　嗚呼衆生鈍

678c01□　盲冥癡無智　　能盡苦因緣

678c02□　授之不肯欲　　無智不肯取

678c03□　樂小法衆生　　不取於大法

678c04□　若得世間樂　　及解脫世間

678c05□　常生世間眼　　授彼而不取

678c06□　得聞於此偈　　若如是住已

678c07□　於世無分別　　我於世間中

678c08□　寂靜無所著　　當脫一切苦

678c09□　而得不動樂

678c10□爾時衆中□有不調伏怨仇害人者□在彼衆中

678c11□從坐而起□偏袒右邊整衣服已□作如是念□

678c12□當以何事供養世尊□其世尊者□具足法身□不

678c13□可少物而用供養□如是大德具足法身□然我

678c14□今者□於世間中先有暗障□今見世尊□及無所

678c15□有菩薩所問□世尊解釋得聞法要□我已得於

678c16□一切法中無有障□□已滅黑暗照曜世間□我

678c17□今自見已生天眼已得五通□我今已得脫諸

678c18□苦惱□我見自身所著衣服皆有血汚□我於今

678c19□者□若以此衣覆世尊上□唯恐不任如來所

678c20□受□願佛威神令我更得勝物奉施□供養世尊

678c21□當用奉事□如是最勝大德法身□如此衆生具

678c22□足難有□是惡心難調怨仇害人者□起如是

678c23□願□欲信入佛如來大德神通□念時彼左手中□

678c24□自然而有一□天花□柔軟潤澤過於諸天□衆

678c25□香自燒於右手中□上衣下衣自然而生□歡喜

678c26□踊躍遍滿其身□更於諸佛大德神通更求信

678c27□入□彼時卽見十方無量世界諸佛皆放光明□

678c28□爾時彼復作如是念□嗚呼諸佛不可思議□大

678c29□德神通不可稱量無有等等□願諸衆生信佛

679a01□大德□自身觸已皆得行願□卽以上衣及以下

679a02□衣而覆佛上□以彼天花如是再三散於佛上□

679a03□於虛空中莖上葉下而成花蓋□然彼復生第

679a04□二花□□亦生第二上衣下衣□彼復歡喜踊躍

679a05□無量遍滿其身□卽作是念□若佛聽我以此花

679a06□散此無量佛□及以此等上衣下衣覆諸佛上□

679a07□願我生信□諸佛世尊願勿令我當有悔意而

679a08□不成施□則聞空中如是聲言□汝善男子□汝應

679a09□普散此諸如來□善男子□一切諸佛同一法身□

679a10□諸佛世尊於諸法中□於諸物中無嫉□意□善

679a11□男子□諸佛世尊受用果報□於諸物中無染著

679a12□故□彼作是念□今者世尊已聽許我□卽以諸花

679a13□及上下衣□遙散無量諸佛世尊□見彼花衣於

679a14□諸佛上□在虛空中作蓋而住□及見彼衣在諸

679a15□佛前□卽生愛樂歡喜踊躍□四支投地禮世尊

679a16□足□□世尊足而爲頂禮□彼復見身頂禮諸佛□

679a17□及釋迦牟尼佛□時彼諸世尊□及釋迦牟尼佛□

679a18□皆以右手摩其頭言□起善男子□汝今已生無

679a19□量福聚□彼則起已□唯見釋迦牟尼如來□彼

679a20□則問言□世尊□彼等無量諸佛世尊□今何所在

679a21□我不復見□佛言□善男子□此是諸佛大德法身□

679a22□具足無所得故□汝今應信□彼作是念□嗚呼諸

679a23□佛不可思議□有如是色見大法體□頂禮佛足

679a24□右□三□□在一面住合掌向佛□白言世尊□我

679a25□是惡心難調怨仇殺人害者□唯然世尊□如

679a26□我先作令此衆知□世尊□我爲此衆生等故如

679a27□是說□此等聞已□當起厭離如是等惡□如先所

679a28□有毒害嚴熾□若諸衆生□有見我時恐怖馳走□

679a29□世尊□我於今朝□取合死者十丈夫殺□□壞

679b01□彼項卽飮彼血□世尊□我時以人血醉□惡心更

679b02□增更求害人□然我求時在王舍城□漸漸遊行

679b03□至東北分□于時我見王舍城中□有多人衆遊

679b04□行在路□我則背面在遠而住□恐彼見我生怖

679b05□□還□世尊□時彼人衆出王舍城□皆共往詣毘

679b06□富羅山□到已上山□我時復見多有俱致那由

679b07□他百千諸天遍滿不得邊際□世尊□我於彼時

679b08□不見有一能於世尊功德光明□衆相諸色形

679b09□貌長短□若寬廣等能有勝者□世尊□我自見身

679b10□最爲卑賤□我於爾時卽於自身生穢惡想□生

679b11□輕弱想不如物想□我於爾時毁辱自身□我今

679b12□無利我今惡活□我於如是多人衆中□最爲下

679b13□賤最爲穢惡□最爲不如最爲嚴熾□世尊□我於

679b14□爾時厭惡自身如是羞愧□若此大地容受我

679b15□者卽便入中□唯然世尊□我於爾時則聞空中

679b16□如是聲言□汝善男子□但信諸佛大德法身□汝

679b17□當得離此下類身□我於爾時如是思惟□正念

679b18□根中念於諸佛大德法身□如是念時復聞虛

679b19□空如是聲言□善男子□汝當莫瞬諦觀世尊□

679b20□汝觀察時卽當得入諸佛體中□當信當得□世

679b21□尊□我於彼時合掌不瞬瞻仰世尊□卽見世尊

679b22□諸毛孔中出大蓮花□衆寶所成有無量色□金

679b23□色無邊色□諸蓮花等大如車輪從身中出□彼

679b24□花臺中皆有諸佛□如釋迦如來諸相具足□皆

679b25□於中坐遍滿虛空□無有衆生能障□者□於日

679b26□光明亦無能障□世尊□我於彼時卽生最勝歡

679b27□喜踊躍□此是諸佛神通之力□我於彼時生淸

679b28□淨已見佛世尊□如是觀時卽見所有諸世界

679b29□中無佛出處□卽住彼間而爲說法攝諸菩薩□

679c01□無著無作□無有熱惱□空無所有□無言無說□無

679c02□有所住□于彼時中多有俱致那由他等百千

679c03□衆生發菩提心□離顚倒法信無言空□於多億

679c04□劫住菩提中□我如是知□亦不知晝亦不知夜□

679c05□不知半月一月年節□我如是知□於彼時中□我

679c06□聞般若波羅蜜法□無染著處□無言無說□我於

679c07□彼時聞如是法□所有法相無有染著□無有言

679c08□說□聞是法已不見自身□無知無得□亦無處所□

679c09□當於彼時有如來像出現我前□於彼時間卽

679c10□自見身及見諸佛□還復來入於世尊身□不見

679c11□世尊身□不見世尊身有增減□不見世尊住處

679c12□有暗□佛告彼言□汝善男子□此是彼等諸佛

679c13□如來大神通力□彼難調者而白佛言□唯然世

679c14□尊□我今於佛大神通力更無有疑□我無疑故

679c15□見於無量諸菩薩等□身皆金色有三十二大

679c16□人之相□持諸音樂種種香花甚可悅樂□禮拜

679c17□世尊奉獻供養□以彼香花散佛上已聞無所

679c18□有所問法已□歡喜踊躍遍滿其身□卽自稱歎

679c19□欣慶而去□世尊□我於彼時作如是念□此是諸

679c20□佛神通之力□無有衆生得邊際者□我於彼時

679c21□還入思惟諸佛神通□思求此時見此聽衆比

679c22□丘比丘尼□優婆塞優婆夷□天龍夜叉乾□婆

679c23□阿修羅緊那羅摩□羅伽等一切大衆□而說

679c24□偈言

679c25□　無比知寂已　　處所無染著

679c26□　當脫一切苦　　而得不動樂

679c27□無所有菩薩經卷第一

680a01□

680a02□

680a03□無所有菩薩經卷第二

680a04□　　　　隋天竺三藏□那□多等譯

680a05□世尊□我於彼時□復見彼諸聽法大衆□以天人

680a06□花及衆寶物□而散佛上及諸菩薩而聽法已□

680a07□復更出生種種音樂雜色衣服□供養世尊□以

680a08□諸衣服覆世尊上□還坐本處而共聽法□世尊□

680a09□我於彼時復作是念□嗚呼諸佛神通無□□思

680a10□惟信入隨順而行□世尊□我聞此說無□法聲□

680a11□卽入覺知□而說偈言

680a12□　我覺寂靜時　　無有障□處

680a13□　卽脫一切苦　　而得不動樂

680a14□世尊□我於彼時復於空中□見如來身聞說是

680a15□言□汝善男子□汝莫捨意□汝應更信諸佛神通

680a16□勤求信入□汝善男子□汝於長夜無智愚癡□恒

680a17□爲欺□受苦惱故□世尊□我於彼時聞是語已□

680a18□復生恐怖身毛皆□□一心思惟求佛神通□我

680a19□思惟時□卽見三千大千世界□所有草木樹林

680a20□花果皆悉開敷□好色香潔甚可愛樂□世間天

680a21□人阿修羅等以花散佛□而供養已還沒不現□

680a22□復有諸果香潔無比□復見世尊左手執□□以

680a23□取諸果滿於□中□又見世尊於臍中出諸化

680a24□菩薩□從於□中而取果已□遍至十方阿僧祇

680a25□等諸世界中□授與無量諸佛世尊□彼世尊□

680a26□皆悉盈滿□我見彼佛世尊食時□臍中復出諸

680a27□化菩薩□身皆金色衆相莊嚴□從身出已我復

680a28□見彼諸世界中□有諸菩薩及諸衆生□以彼諸

680a29□果奉獻供養□旣奉獻已見彼食時□彼等食已

680b01□皆悉得成如來形相□至餘世界無佛之處□於

680b02□彼演說般若波羅蜜法要□敎化成熟無量衆

680b03□生住於菩提□諸佛法中勤修不斷□爲說法故

680b04□彼等還沒□如來□中果還盈滿□復見此果從

680b05□□出已□供養一切世間衆生□充潤自身皆至佛

680b06□所□頂禮佛足右繞三□□合掌恭敬□住一面□

680b07□從世尊所聞無所有解釋法相□一心聽受更

680b08□無所見□更無有智□世尊□我亦如是聽入隨

680b09□順如所說行□我如是知我身與佛□及此大衆

680b10□空無可說□如是念時有一佛像□起語我言□汝

680b11□善男子□此是諸佛大德神通□我於彼時所得

680b12□諸想我想不行□亦無歡喜亦不怯弱□我唯信

680b13□入諸佛神通□如是思惟□願諸衆生未入者入□

680b14□未度者度□我發是心□願諸衆生於佛神通圓

680b15□滿無缺□我時亦復無衆生想□然我於佛大神

680b16□通不可破壞□爲諸衆生及此大衆令成熟故□

680b17□作如是言□嗚呼諸佛大德神通□如是希有我

680b18□今乃見□然佛神通亦無增減□彼時復見空中

680b19□有佛□作如是言□汝善男子□更求信入諸佛神

680b20□通□世尊□我於彼時一心信入諸佛神通□一心

680b21□念時卽見諸佛神通力故□一切衆生卽一衆

680b22□生一衆生卽一切衆生□然彼一切我亦不見□

680b23□世尊□我於彼時作如是念□諸佛神通不可思

680b24□議□如我見佛大神通等□我於彼時更求諸佛□

680b25□大德神通亦無厭足□我求彼時更轉信入更

680b26□復專念□思惟觸證令增廣故□世尊□我於彼時

680b27□見此三千大千世界四方所有毘富羅山□佛

680b28□及四衆天人修羅□諸世界等皆成大海□淸淨

680b29□無濁更無餘相□世尊□我於彼時復作是念□嗚

680c01□呼諸佛神通如是□世尊□我念佛神通時卽

680c02□見世尊□坐彼水中而水不著□我復見有菴摩

680c03□羅果□及菩提果無所缺壞□繞佛三□住在佛

680c04□前□佛爲說法□復說諸佛大神通等□爲說法時

680c05□成菩薩形□頂禮佛已卽沒不現□復見世尊在

680c06□毘富羅山爲衆說法□如是略說乃至成火□又

680c07□成螢火□又復成風大毘羅果□是則成地如大

680c08□母指□一切世間卽一世間□一世間卽一切世

680c09□間□彼諸世間復成無智彼則眞體□我於彼時

680c10□於佛神通如是觸證□思惟是已不生疑惑□亦

680c11□不恐怖心慮不行□爾時有一如來形像在我

680c12□前住□而謂我言□汝善男子□於幾時行六波羅

680c13□蜜□而能信此佛大神通廣思惟證□世尊□我於

680c14□彼時白彼佛言□如所言六波羅蜜者□爲是何

680c15□謂□彼告我言□所謂檀波羅蜜□尸波羅蜜□□提

680c16□波羅蜜□毘梨耶波羅蜜□禪波羅蜜□般若波羅

680c17□蜜□汝善男子□如是名爲六波羅蜜□行已當得

680c18□證入諸佛大神通中□汝已成佛大神通已□我

680c19□時白言□是故世間諸天及人阿修羅等聽我

680c20□今說□現今世尊爲我證明□於諸法中得無□

680c21□智□世尊現知如我今說□我未曾行六波羅蜜□

680c22□而得證於佛大神通□我今始聞六波羅蜜□我

680c23□本前際墮黑闇中不可得知□今見世尊及無

680c24□所有菩薩所問□世尊解釋□我旣聞已於諸法

680c25□中無復黑闇□於諸陰聚分別法中得無所著□

680c26□而說偈言

680c27□　我得寂靜智　　無復有所著

680c28□　今已脫諸苦　　現得不動樂

680c29□　寂靜無比智　　寂無有所寂

681a01□　爲何事布施　　多百爾所劫

681a02□　我無布施行　　已證無比寂

681a03□　布施中何作　　彼施不爲寂

681a04□　寂靜無比智　　寂無有寂處

681a05□　爲何事持戒　　多百爾所劫

681a06□　我今不持戒　　已證無比寂

681a07□　寂中無持戒　　戒亦不爲寂

681a08□　已知無比寂　　所寂無寂處

681a09□　爲何事修忍　　多百爾所劫

681a10□　我今不修忍　　已證無比寂

681a11□　寂中何所忍　　忍亦不爲寂

681a12□　已知無比寂　　所寂無寂處

681a13□　爲何而精進　　多百爾所劫

681a14□　我不行精進　　已證無比寂

681a15□　寂中用進爲　　寂滅無精進

681a16□　已知無比寂　　所寂無寂處

681a17□　爲何而修禪　　多百爾所劫

681a18□　我今不修禪　　已證無比寂

681a19□　於中用禪爲　　寂中無禪定

681a20□　已知無比寂　　所寂無寂處

681a21□　爲何修智慧　　多百爾所劫

681a22□　我未修智慧　　已知無比寂

681a23□　於中用智爲　　寂中無智慧

681a24□　何用施戒忍　　精進及禪定

681a25□　智慧等諸度　　何用多所行

681a26□　我以無智故　　已知寂無比

681a27□　於中智何作　　寂中無用智

681a28□　願爲我解釋　　所有諸法中

681a29□　一切智自在　　尊無不知者

681b01□　彼問此義已　　兩足尊爲釋

681b02□　如實眞如等　　不散亦不合

681b03□　不取亦不捨　　汝今應當知

681b04□　於中及自他　　當更無有疑

681b05□　知佛神通已　　則離於我想

681b06□　亦復無言說　　自身捨無上

681b07□　覺佛神通已　　一切罪皆滅

681b08□　滅已無熱惱　　故名持戒者

681b09□　聞佛神通已　　彼言大神通

681b10□　如實無思慮　　彼名忍辱者

681b11□　覺佛神通已　　彼心無怯弱

681b12□　更復生精進　　故名精進者

681b13□　覺佛神通已　　彼心不散亂

681b14□　捨一切諸相　　故名禪定者

681b15□　覺佛神通已　　彼不著三界

681b16□　越超諸障□　　故名智度者

681b17□　是行一切處　　諸度調伏者

681b18□　覺知一切佛　　是名佛神通

681b19□爾時惡心難調害人者□白佛言□世尊□一一諸

681b20□佛法敎難覺□微少智者更深思惟□而說偈言

681b21□　若有聞觸證　　云何覺神通

681b22□　彼當能滿足　　是等諸六度

681b23□　及助菩提法　　何謂佛神通

681b24□　有何實體相　　彼有何色住

681b25□　云何而得證

681b26□爾時世尊□以偈報彼惡心難調害人者言

681b27□　若有自覺知　　自已無衆生

681b28□　一切法中智　　彼是佛神通

681b29□　衆生有著心　　敎於空法中

681c01□　如是敎衆生　　當得佛神通

681c02□　衆生有著心　　當一心普覺

681c03□　亦不當發心　　此是佛神通

681c04□　所有諸佛刹　　卽知一佛刹

681c05□　彼此不相入　　此是佛神通

681c06□　知諸法不生　　能發菩提心

681c07□　諸衆生一生　　故言佛神通

681c08□　忍言爲神通　　忍法體亦盡

681c09□　入於一切法　　亦無有所住

681c10□　彼住佛神通　　一切法無疑

681c11□　無疑無生法　　故彼得授記

681c12□　成熟衆生故　　當淸淨佛刹

681c13□　於多劫修行　　當得佛智故

681c14□　覺知諸佛空　　一切最爲上

681c15□　度佛法彼岸　　成熟衆生故

681c16□　佛聲及神通　　文義皆能證

681c17□　於□密敎中　　卽得度彼岸

681c18□　無邊不可取　　亦無遍知者

681c19□　如是佛神通　　無復有邊際

681c20□　若自此證已　　卽是勝布施

681c21□　一切施中上　　更不生惡處

681c22□　能行一切施　　彼常行施時

681c23□　無有分別知　　亦無有所住

681c24□　覺知是敎已　　彼無物不捨

681c25□　於一切生中　　是故捨一切

681c26□　若聞此法已　　能捨於我想

681c27□　取已無所著　　是爲最上檀

681c28□　聞已無熱惱　　身心得寂靜

681c29□　是爲最上戒　　更無有勝者

682a01□　於一空法中　　無忍無諍競

682a02□　是爲最勝忍　　於中無上者

682a03□　知諸法空已　　無有怯弱心

682a04□　是爲勝精進　　於中無過者

682a05□　於空常不亂　　一切心發覺

682a06□　此是快禪定　　唯聲中示現

682a07□　若於空不怖　　一切智無想

682a08□　離睡眠無知　　是智爲最上

682a09□　是等諸度行　　入於是敎中

682a10□　若知無言說　　彼卽度諸度

682a11□　不壞於諸法　　亦無有逼惱

682a12□　彼卽知正法　　無功用智定

682a13□　不壞於諸法　　亦無有逼迫

682a14□　無知寂靜故　　度於施彼岸

682a15□　若不壞諸法　　亦不逼諸法

682a16□　此是最勝戒　　一切戒中上

682a17□　若不破壞物　　於非法亦然

682a18□　如是無疑已　　更不墮惡道

682a19□　若忍無盡故　　覺一切有爲

682a20□　此是最勝忍　　斷一切□諍

682a21□　常習近是忍　　晝夜不休息

682a22□　如是身觸證　　當得可喜色

682a23□　若修習空時　　不生勞倦意

682a24□　是卽上精進　　捨一切懈怠

682a25□　如是彼精進　　若能身觸已

682a26□　卽名上精進　　一切無過者

682a27□　不著於空法　　及與禪寂滅

682a28□　此是最勝空　　遠離諸覺觀

682a29□　是中禪喜者　　彼捨諸煩惱

682b01□　如是身觸已　　卽無有輕躁

682b02□　若於內外法　　無所有依著

682b03□　此是最勝智　　無有智能散

682b04□　當觀一切法　　若無有智處

682b05□　如是觸知已　　不染著諸世

682b06□　如是如實知　　常能一切施

682b07□　亦無一切施　　彼無有所取

682b08□　諸法無所有　　卽是諸法體

682b09□　彼無所觸已　　名爲財富者

682b10□　若思能淸□　　善修於平等

682b11□　無有諸怯弱　　斷疑遍普照

682b12□　淸淨住戒中　　彼無有熱惱

682b13□　若無有所證　　彼戒無所轉

682b14□　解脫如虛空　　更無有所見

682b15□　如虛空淸淨　　故彼無惡作

682b16□　無所見諸法　　而求無上道

682b17□　爲諸衆生故　　所起煩惱處

682b18□　不見彼彼身　　不見彼身時

682b19□　煩惱無縛處　　解脫皆如夢

682b20□　更無所復見　　彼無亦不見

682b21□　是故名如夢　　如是諸言說

682b22□　有無等差別　　聲覺觀分別

682b23□　如空不可取　　持戒與破戒

682b24□　善趣及惡趣　　癡虛妄分別

682b25□　是處無眞實　　猶如鏡中像

682b26□　分別故見彼　　於彼無所有

682b27□　色體實如是　　如是內計我

682b28□　士夫不可得　　內旣無所有

682b29□　外亦不可得　　此是如如敎

682c01□　是故言爲空　　若能知空者

682c02□　彼當證寂滅　　色從因緣生

682c03□　彼色無實體　　若緣彼無有

682c04□　彼無無有因　　無因故不生

682c05□　本性空寂靜　　無取亦無捨

682c06□　無棄亦無似　　若證是無二

682c07□　一切根能忍　　若得如是忍

682c08□　彼當速成佛　　我如是知已

682c09□　得見然燈佛　　於後授我記

682c10□　汝往當成佛　　若有善男子

682c11□　及以善女人　　彼覺如是等

682c12□　則亦當不難　　若有善女人

682c13□　欲轉於女身　　應如是知身

682c14□　卽得具足願　　好色甚端正

682c15□　見者生歡喜　　丈夫富伽羅

682c16□　覺知如是敎　　正行正念者

682c17□　聞持已能思　　名智慧丈夫

682c18□　爲衆決疑網　　若有多衆生

682c19□　疑惑無定意　　欲求於智慧

682c20□　彼能爲斷疑　　若住不正道

682c21□　令彼住正路　　幽冥諸衆生

682c22□　能爲彼照明　　所有受生處

682c23□　一切處得明　　爲衆生愛樂

682c24□　覺知此敎故　　壽命得長遠

682c25□　諸根悉具足　　常生勝族姓

682c26□　眷屬皆隨順　　隨何等生處

682c27□　爲一切利益　　幷餘衆生等

682c28□　悉令住菩提　　若聞是等法

682c29□　能速自證見　　諸衆生應當

683a01□　常恭敬奉事　　應當作福田

683a02□　堪受一切施　　常爲善丈夫

683a03□　爲世間支提　　住於諸佛前

683a04□　於一切勝施　　無上世尊邊

683a05□　彼等堪施主　　降伏諸世間

683a06□　當爲作福田　　若聞如是法

683a07□　能勤修速證　　一切諸佛敎

683a08□　此修多羅說　　如是覺菩提

683a09□　如如無分別　　爲此益法敎

683a10□　當行菩提行　　阿僧祇劫數

683a11□　聞是敎法故　　若於人天中

683a12□　欲受諸果報　　而能聞是法

683a13□　應勤修速證　　彼無能降伏

683a14□　調御諸衆生　　能於諸餘衆

683a15□　彼恒有威德　　彼智善得利

683a16□　善得於壽命　　得値佛出世

683a17□　能聞此敎故　　所有諸佛法

683a18□　彼知不思議　　彼爲作聲聞

683a19□　復得僧功德　　捨於一切法

683a20□　復捨內自身　　應聽修多羅

683a21□　聞已應覺知　　此法無不說

683a22□　是處無所說　　如是等諸法

683a23□　此中如是說　　不取亦不捨

683a24□　亦無有得失　　無處可持來

683a25□　是法無住處　　所有過去佛

683a26□　彼如是說法　　若有當來佛

683a27□　彼當如是說　　於十方世界

683a28□　現在兩足尊　　彼所說法敎

683a29□　亦如是無二　　若有衆生欲

683b01□　能說是法者　　當如我所說

683b02□　如是當覺知　　若不覺此法

683b03□　而當得涅槃　　終不能觸證

683b04□　及當住菩提　　此彼皆具足

683b05□　此是諸佛見　　所有如是法

683b06□　及如是見處　　衆生界求時

683b07□　難得於出現　　若覺此諸法

683b08□　眞實體空寂　　諸法無有實

683b09□　諸法亦無有　　若無有法想

683b10□　一切有寂靜　　此彼如實知

683b11□　諸法無得處　　無所有所問

683b12□　無所有所說　　時彼摩訶薩

683b13□　名曰無所有　　以念於如來

683b14□　復問人中上　　所說如是法

683b15□　不可見而說　　誰能覺如是

683b16□　不可覺知者　　是等多億天

683b17□　及諸四部衆　　合十指爪掌

683b18□　寂意而聽聞　　彼聞已欣慶

683b19□　而無有所得　　無智及得處

683b20□　多衆住是意　　若有未知者

683b21□　彼等起欲樂　　發勤精進意

683b22□　當得聞已知　　如是聞眞義

683b23□　眞智無分別　　如己無不如

683b24□　眞復如是說　　聞諸佛妙法

683b25□　所見大神通　　皆發歡喜意

683b26□　當得上菩提　　多有俱致天

683b27□　及百那由他　　已覺自證知

683b28□　如我之所說　　今我此衆生

683b29□　所有聞法者　　倍有百千數

683c01□　已觸證眞法　　皆已共和合

683c02□　昔恒沙佛所　　已聞覺是法

683c03□　彼聞今觸證　　彼此當作佛

683c04□　如我今所在　　當如是說法

683c05□　無有於增減　　是殺害人者

683c06□　於往昔生處　　曾聞如是法

683c07□　昔所未曾有　　彼於今得聞

683c08□　無所有解釋　　已入佛神通

683c09□　今知於聞義　　見是等大衆

683c10□　卽厭於自身　　自見最下類

683c11□　知佛神通故　　復更信深入

683c12□　不可思議等　　彼入已卽得

683c13□　非法非非法　　此是佛神通

683c14□　諸世間無上　　覺無分別已

683c15□　無所無不得　　此害人利根

683c16□　如所聞聞已　　利根向我說

683c17□　諸佛之法體　　衆生心頑鈍

683c18□　爲癡網所覆　　雖復多時聞

683c19□　不知佛神通　　我昔曾見佛

683c20□　證作人中上　　覺是大神通

683c21□　於後得授記　　過去八十四

683c22□　阿僧祇劫中　　我値然燈佛

683c23□　以知有爲法　　以有所得故

683c24□　爲得之所覆　　而著於我想

683c25□　爲諸煩惱惑　　不覺佛神通

683c26□　以有於執著　　流轉生死中

683c27□　數不得邊際　　自餘若不覺

683c28□　如是佛神通　　菩薩摩訶薩

683c29□　彼著亦多時　　是諸菩薩等

684a01□　欲速證菩提　　寂靜佛神通

684a02□　應速願覺入　　如是難調伏

684a03□　名爲害人者　　還得利智根

684a04□　故彼得不難

684a05□爾時衆中□無煩天子□卽以諸天曼陀羅花而

684a06□散佛上□合掌恭敬而白佛言□世尊□以何因緣□

684a07□是惡心難調殺害人者□如是利根智慧微妙□

684a08□乃能如是速疾決了□說是語已□爾時佛告無

684a09□煩天子言□天子諦聽是惡心難調殺害人者□

684a10□於過去世曾五百生□受毒蛇身見卽害物□受

684a11□彼身已於日夜中□多有衆生爲彼所害□以飢

684a12□惱故皆食彼盡猶不能足□食已消滅皆成灰

684a13□燼□彼以求食不得眠睡□身不安隱惡心更增□

684a14□或經日夜半月一月□或經年歲□因惡心故

684a15□而取命終□卽便墮於阿鼻地獄□生彼處已受

684a16□大苦惱□百千俱致那由他歲□若捨彼身還復

684a17□生於見毒蛇中□如是次第經五百世□常當受

684a18□於見毒蛇身□若捨彼身還復生於阿鼻地獄□

684a19□以彼惡集如是起故□於最後生彼毒蛇母愛

684a20□所縛故□殺若干□與彼令食□食已飽滿身得

684a21□安樂□便得睡眠晝夜不覺□彼睡眠時□其母卽

684a22□爲多殺諸□或至千數□斷其命已置其左右周

684a23□□圍繞□復置口邊皆成大聚□彼睡覺已食彼

684a24□諸□潤身飽滿□還得安隱尋復睡眠經七日

684a25□夜□彼母復於七日夜中殺百千□□置其口邊

684a26□而爲大聚□彼睡覺已□食彼□聚而猶未盡□卽

684a27□見其母更殺諸□□持來聚集更爲一聚□彼卽

684a28□生念□奇哉我母能爲難事□爲愛我故求爾許

684a29□□與我令食□然我於今不知厭足□然不食盡

684b01□不知邊際□我今不應如是求食□而令我母爲

684b02□愛我故爲我求食□我今於母能作何報□彼於

684b03□母所起慈愛心□知有益處知有恩義□卽生愛

684b04□心生饒益心□彼資潤身□復以於母生慈念心

684b05□稍有柔潤□於卽睡眠身心安樂□彼時遇有取

684b06□薪草人皆共見之□卽以利斧斷其命根□彼命

684b07□終已□有□陀羅名曰氣噓□生彼子家還有惡

684b08□心□彼時祖父氣噓死後□氣噓之子復當刑殺□

684b09□復於後時彼氣噓子身復命終□旣命終已遂

684b10□絶此業□有合死者無人刑殺□爾時大臣啓白

684b11□王言□大王當知□其主刑者名曰氣噓□其命已

684b12□終□其彼有子身亦命終□大王當知□今無有人

684b13□殺合死者

684b14□爾時彼王告大臣言□彼氣噓門頗有種族□受

684b15□彼世業資生已不□臣白王言□彼氣噓門現有

684b16□孤子受其世業□王□臣言□汝等可往將彼孤

684b17□子而來見我□大臣受□將來見王□王□之言□

684b18□童子□汝今旣受氣噓世業資生□云何而不習

684b19□於刑殺合死之人□彼答王言□敬如王敎□我有

684b20□親屬不聽我殺□王今若遣伏從來命□我□還

684b21□家須臾復來□王言□童子□汝可知時宜應速來□

684b22□彼至家已□所有妻子及諸眷屬□皆斷命已還

684b23□至王所□而白王言□大王當知□我之親屬皆已

684b24□殺盡□更無有人遮我殺者□唯願大王□我所

684b25□作□於是卽付刀杖殺具□彼仍不受□王復□言□

684b26□汝今何故不受刀杖□彼報王言□大王□我今旣

684b27□名知刑殺害之人□自有牙齒不假刀杖□大王

684b28□當知□若無齒力彼須刀杖□我有牙齒有合死

684b29□者□我用齒齧而斷彼命□飮彼血已資潤我身

684c01□增益氣力□於是卽取合死之人□以齒齧項而

684c02□斷其命卽飮其血□飮其血已倍增氣力□嚴熾

684c03□威勢倍更增惡□善男子□彼難調伏殺害人者□

684c04□於彼時間多殺衆生皆飮其血□惡心嚴熾心

684c05□智猛利□如是利智得聞菩薩名無所有□請問

684c06□世尊空義斷漏□不起煩惱顚倒分別□斷瞋□

684c07□意□貪□嫉□無恩義處悉能破除□得無言說□

684c08□從佛所聞解說之時□聞已更復增益利智□復

684c09□入諸佛大神通事□故得如是勝利功德

684c10□爾時復有敎示菩薩摩訶薩□從坐而起整理

684c11□衣服□偏袒右邊右膝著地□合掌向佛欲有所

684c12□問□彼合掌時佛神力故□水陸所生種種妙花

684c13□有開敷者□色香微妙滿其手中□卽生歡喜踊

684c14□躍無量□以歡喜意用彼諸花而散佛上□再三

684c15□散已而白佛言□世尊□今此難調殺害人者□已

684c16□曾發於菩提心耶□時佛告言□汝善男子□宜應

684c17□還問此難調伏殺害人者□是善男子□當爲汝

684c18□說

684c19□爾時敎示菩薩□還復合掌而問之言□汝善男

684c20□子□已曾發於菩提心耶□彼卽答言□善男子□知

684c21□我今卽是發菩提心淸淨無濁□如我聞佛大

684c22□神通已卽斷諸惡□而復得聞此無所有菩薩

684c23□所問世尊解釋□聞已信受念持觀察無有疑

684c24□網□於世尊說一切諸法空無有我□無生無滅無

684c25□有境界□無境界處無虛空處□汝善男子□於如

684c26□此處欲起何心而有所聞□敎示菩薩復問彼

684c27□言□汝善男子□汝於衆生幾所成熟於菩提耶□

684c28□彼卽答言□善男子□我於無量不思議等不可

684c29□瞋□諸衆生者□成熟安置菩提種子□於無邊

685a01□劫當更成熟所有衆生□善男子□譬如虛空多

685a02□所容受□佛法亦爾容受無量□若有信受彼能

685a03□成熟□亦可成熟一切衆生□不著邪徑當作

685a04□惡業□善男子□我已爲一切衆生利益安樂而

685a05□爲攀緣□今向汝說無有虛妄□佛自證知□若

685a06□佛世尊不授記者□我於菩提我卽自記□所以

685a07□者何□我已信入菩薩種子□已住信忍無疑無

685a08□惑□於此諸佛大神通中□此是一切諸菩薩等

685a09□無有所著□發菩提心而爲根本□若增長已次

685a10□第能證菩提之果□及一切智一切佛法當覺

685a11□當知□次第成熟無量衆生□於菩提道亦當成

685a12□就□住於菩薩不動法中□善男子□如是如是

685a13□無異無別□能如是者願生諸相□然諸衆生有

685a14□厭離想得無疑惑□願當入佛大神通處自見

685a15□於我少分□所以者何□其佛神通有無量故□善

685a16□男子□諸佛世尊於大神通能決了見□諸菩薩

685a17□等若未得忍唯以信行□若諸菩薩有得忍者□

685a18□於佛神通少分已入□爾時以佛神通力故□於

685a19□此大地六種震動安樂潤澤□無一衆生有驚

685a20□怖者□一切音樂不鼓自鳴□上虛空雨優波羅

685a21□花□□頭摩花□拘勿頭花□分陀利花□於虛空

685a22□中自然而有□種種天衣懸垂而現□燒衆天人

685a23□所有諸香□彼一切衆所有三千大千世界□彼

685a24□菩薩等不知邊際□彼等皆悉□於此花□以散

685a25□佛上□如是再三及散此衆□於時復有十六俱

685a26□致百千那由他等蓮花□猶如車輪從地踊出□

685a27□彼花臺中有菩薩坐□皆悉具足三十二相□彼

685a28□諸菩薩各從花下□還以此花而散佛上□花供

685a29□養已□合掌禮敬向佛而住

685b01□爾時敎示菩薩□承佛威神□而問彼等諸菩薩

685b02□言□善男子等汝從何來□彼菩薩言□我從十方

685b03□阿僧祇等諸世界中□奉侍禮敬阿僧祇佛□聽

685b04□聞法已而來至此□敎示菩薩復問之言□善男

685b05□子等汝聞何法□彼答之言□我等亦聞有菩薩

685b06□名無所有問佛爲解釋□亦如此間釋迦如來

685b07□所解說法□亦復如是無有增減□彼菩薩亦名

685b08□無所有□於問彼佛□彼佛世尊亦如是說□不

685b09□起煩惱令斷疑惑□令作光明令近諸佛□及一

685b10□切智無等等法

685b11□爾時大衆生希有心□皆作是念□彼諸人等善

685b12□得人身善得壽命□値佛出世隨順諸佛□聞無

685b13□所有菩薩所問□如是等法信入奉行□無相無

685b14□得不起煩惱□世尊□我今善得大利□善得人身

685b15□善得壽命□我等今者□聞無所有菩薩所問佛

685b16□解釋時□聞於耳根如聞信解□無有疑惑有所

685b17□觸證□我今得知一切智已□亦當如是爲諸

685b18□衆生□而作利益得善普覆□我等今者□假使能

685b19□以一切珍寶□滿此三千大千世界持用布施□

685b20□以如是等猶不能報是無所有菩薩之德□而

685b21□不現身能問如來寂靜之法□能斷無量衆生

685b22□疑惑顚倒之意□我等於今當以何事而供養

685b23□此不現身者□爾時無所有菩薩作如是言□諸

685b24□善男子□汝等若聞如是等法能信解者□卽爲

685b25□已作上妙供養□一切諸佛及諸菩薩□我今所

685b26□問佛爲解釋□汝等若得無疑惑處□無熱惱處□

685b27□成菩提時□爲諸衆生作利益故□衆生執著令

685b28□解脫故□亦爲化彼惡心怨□害人者故□唯若

685b29□干事以是故問勸請如來□我今已顯諸佛法

685c01□敎□已照一切無明黑闇

685c02□爾時惡心難調怨□殺害人者□見於如是大

685c03□神通已□如彼所知不取上下□心得調順無有

685c04□喜怒□說此語時□難調怨□卽於彼處踊身虛

685c05□空□而作是言□諸善男子□一切諸法猶如幻化□

685c06□無有眞實分別所作□諸法實體□如如不動無

685c07□有顚倒□是故汝等所有諸想住持建立□如是

685c08□等想無有實想□是顚倒想非有實想□是故汝

685c09□今已得至於無疑惑處□亦當得於無□辯才□

685c10□汝等已脫諸疑惑故□求菩提時不由於他□常

685c11□當自體一切開悟□時世尊言□汝善男子□善哉

685c12□善哉□如汝所說□爾時難調惡心怨□而白佛

685c13□言□世尊□我今卽是授記以蒙世尊稱歎善哉□

685c14□雖然世尊但與我記□爲此大衆令得踊躍□心

685c15□意歡喜更發勝心不怯弱故□世尊□我今不見

685c16□彼法歡喜踊躍□世尊□一切諸法無有思念□無

685c17□有眞實□分別所起□以分別故而有莊嚴□猶如

685c18□幻化如夢所見如旋火輪□我於彼等如實覺

685c19□知□如佛世尊爲無所有菩薩解釋□我亦隨順

685c20□無隨順故

685c21□無所有菩薩經卷第二

685c22□

685c23□

685c24□無所有菩薩經卷第三

685c25□　　　　隋天竺三藏□那□多等譯

685c26□爾時世尊卽便微笑□有金色光從佛口出□上

685c27□至梵世遍照三千大千世界□□佛三□還從

685c28□頂入□爾時衆中有一菩薩名曰不染□從坐而

685c29□起整理衣服□偏袒右邊右膝著地□合掌向佛

686a01□白言□世尊□以何因緣今現微笑□諸佛如來若

686a02□微笑者非無因緣唯願解說令衆歡喜□爾時

686a03□佛告不染菩薩□善男子□是難調怨□殺害人

686a04□者□於未來世過八十九百千阿僧祇劫已後□

686a05□當得作佛□號曰利上功德如來阿羅訶三□

686a06□三佛陀當出於世明行足善逝世間解無上士

686a07□調御丈夫天人師佛世尊□善男子□而此難調

686a08□惡心怨□前害人者□於此命終已後□當生兜

686a09□率天上彌勒菩薩所□隨彼住壽□彌勒菩薩當

686a10□下生時□彼於爾時作大長者財福無量□一切

686a11□果報悉皆開現□卽於二十晝夜□供養彌勒世

686a12□尊及聲聞衆□彼見彌勒世尊佛刹莊嚴之事

686a13□卽生願求□爲欲成就莊嚴佛刹故□與諸眷屬

686a14□請彼彌勒如來世尊□及聲聞衆前後圍□□以

686a15□諸供養一切樂具□三月奉獻恭敬尊重承事供

686a16□養卽以素衣長八十□□用□彌勒如來形像□

686a17□及彼佛刹莊嚴之相□旣圖□已奉彼彌勒如

686a18□來世尊□卽發願言□藉此功德願我當得如是

686a19□佛刹莊嚴之事□亦如今者彌勒世尊阿羅訶

686a20□三□三佛陀所有具足莊嚴之相□願我佛刹

686a21□諸聲聞衆智慧具足□願我佛刹諸菩薩等□無

686a22□量智慧皆悉具足□作是願已□以金銀華散於

686a23□彌勒如來世尊□復作是言□我等當作如是精

686a24□進□亦當成就如是佛刹莊嚴之事□如昔釋迦

686a25□牟尼世尊釋種勝王□爲我示現光明顯照□而

686a26□於彼時成熟無量多數衆生於菩提中□亦如

686a27□彌勒如來世尊多菩薩衆□彼利上功德如來□

686a28□於初會時菩薩無量□於授記中皆悉得忍□於

686a29□第二會□諸菩薩衆復倍無量□於第三會復倍

686b01□無量□如是方便□彼利上功德如來阿羅訶三

686b02□□三佛陀□當有如是諸菩薩衆□而彼利上功

686b03□德如來□示敎利喜諸菩薩衆令行誓願□得初

686b04□心已□皆令成就於一切智乃至菩提□善男子□

686b05□此難調怨□先害人者□値彌勒佛出世已後□

686b06□一切生處壽命無量□唯除一生補處時中壽

686b07□二十歲□而於彼處於一日中□自身具受一切

686b08□惡業無量苦惱□從是已後乃至菩提當更修

686b09□習□覺菩提已壽命無量□佛滅度後正法住世□

686b10□於無量時無有惡世□如我今日諂惡衆生□有

686b11□惡口者無智慧者□難入道者魔所持者□我今

686b12□於中說法敎化□此等衆生難解難入□此善男

686b13□子□無有如是諸患難事□善男子□彼佛刹中

686b14□無有諸魔及魔事者□所有利根通敏衆生皆

686b15□集於彼□是故彼佛利上功德如來說法少用

686b16□功力而得開解

686b17□爾時衆中有菩薩名無障淨月□卽從坐起整

686b18□理衣服□右膝著地合掌向佛欲自決疑□及爲

686b19□此衆令斷疑故□卽以偈頌問世尊曰

686b20□　我問世間燈　　智聚無□者

686b21□　爲欲自斷疑　　及於此衆故

686b22□　何緣此衆見　　然今利根者

686b23□　於先殺害人　　復得記菩提

686b24□　大龍願爲說　　彼往昔行業

686b25□　旣爲億數劫　　常作惡趣地

686b26□　多劫數積聚　　爲癡盲覆故

686b27□　於多百億劫　　常受多種苦

686b28□　流轉生死中　　地獄火熾然

686b29□　大呼阿毘支　　觀彼業如是

686c01□　復倍生死中　　受惡毒蛇身

686c02□　見卽能殺害　　多百億生死

686c03□　受多種苦已　　多百億數劫

686c04□　得生人道中　　復作殺害人

686c05□　今得見世尊　　卽生於利根

686c06□　速斷諸煩惱　　發意向菩提

686c07□　蒙佛爲授記　　於阿僧祇劫

686c08□　當成世間燈　　名利上功德

686c09□　彼往昔之事　　人上爲解說

686c10□　如是作業事　　苦惡之果報

686c11□　以是億數劫　　已受多種苦

686c12□　若所有善業　　敎師亦爲說

686c13□　昔所行諸行　　惡業與不善

686c14□　世燈悉照知　　唯願爲我說

686c15□　斷疑大丈夫　　爲我及衆生

686c16□　及與未來等　　能聞此敎者

686c17□　若有懷疑惑　　於此法有疑

686c18□　敎師今爲斷　　現在兩足尊

686c19□　攝受衆生故　　於是善男子

686c20□　如此往昔行　　大名稱願說

686c21□爾時佛告無障淨月菩薩言□善哉善哉□善男

686c22□子□汝今欲爲一切大衆斷除疑故□能問如來

686c23□如是之義□汝善男子□諦聽諦聽善思念之□

686c24□當爲汝說□彼善男子□如彼往昔所作諸業□如

686c25□此多數經於百千那由他劫受諸苦惱□汝等

686c26□聞已當信如來勿生恐怖□一向奉持如敎而

686c27□說

686c28□爾時無障淨月菩薩而白佛言□唯願世尊□爲

686c29□我解說□佛言□善男子□我念往昔□然燈如來阿

687a01□羅訶三□三佛陀滅度之後□過九十億那由

687a02□他劫□有佛出世□名曰法意喜王如來應供正

687a03□遍知明行足乃至佛世尊□彼佛壽命六十八

687a04□千歲□初會聲聞衆有六十二俱致百千□菩薩

687a05□摩訶薩其數復倍□彼佛世界名曰梵主□劫

687a06□名淨意□彼法意喜王如來生於彼劫□何故彼

687a07□劫名淸淨意□彼劫常有如來出世及諸菩薩□

687a08□是故彼劫名淸淨意□善男子□於彼法意喜王

687a09□如來住世劫中□此難調怨□善男子□爾時爲

687a10□王名曰降怨□請彼如來及比丘僧諸菩薩衆□

687a11□以一切樂具□三月供養於彼如來□從其聞法□

687a12□發阿□多羅三□三菩提心□彼殖善根復得

687a13□値遇十千諸佛□於一切處常修梵行□常得多

687a14□聞□發勤精進得四禪定□由此善根復値如來□

687a15□名金剛焰光□於彼佛所□出家修道□行於梵

687a16□行□發勤精進行頭陀法□常在蘭若空閑之處□

687a17□誦修多羅滿十千部□皆是大乘□亦得四禪及

687a18□五神通四無色定□善男子□彼金剛焰如來阿

687a19□羅訶三□三佛陀□有十俱致諸比丘衆□皆阿

687a20□羅漢□復有八十四俱致那由他百千諸菩薩

687a21□衆□常隨世尊皆得等忍及陀羅尼□轉不退輪

687a22□善解深法□已入無邊陀羅尼門□已能巧入無

687a23□邊法界海印三昧□遊戱神通心得決定□顯現

687a24□諸佛住持身體□於諸衆生常行慈悲□善男子□

687a25□爾時彼佛菩薩衆中□有一菩薩比丘上首法

687a26□師□名利益上□善說法義示敎利喜□令諸菩薩

687a27□得不思議具足功德□爲彼世尊而作侍者恒

687a28□隨遊止□猶如今日阿難比丘□皆能受持諸修

687a29□多羅□善男子□如是彼利益上菩薩□於自在王

687b01□如來所說那由他百千修多羅悉能受持能

687b02□爲彼諸那由他等百千菩薩解說其義□善男

687b03□子□爾時自在王如來阿羅訶三□三佛陀□於

687b04□二萬歲爲諸菩薩諸聲聞衆及諸衆生□說法

687b05□敎化滿二萬歲□然後乃於一切菩薩□及比丘

687b06□衆諸天魔梵□沙門婆羅門等大衆之中□告彼

687b07□利益上菩薩言□善男子□汝當受持此不思議

687b08□那由他等百千俱致所修阿□多羅三□三菩

687b09□提法□於後末世爲諸天人□增長善根護持此

687b10□法□光顯如來菩提敎法□令久住故受持解說□

687b11□善男子□是夜過半諸佛如來當般涅槃

687b12□爾時彼利益上菩薩□聞佛涅槃悲泣雨淚□從

687b13□坐而起整理衣服□偏袒右邊右膝著地□合掌

687b14□向佛□而說偈言

687b15□　願兩足尊住一劫　　利益世間天人等

687b16□　我今勸請世間眼　　願說妙法以敎示

687b17□　深智無惱之導師　　勝行住於諸功德

687b18□　普眼調伏天人者　　大神通尊願久住

687b19□　若聞導師入涅槃　　諸天人等心憂惱

687b20□　導師願愍彼等故　　唯願住世見敎示

687b21□　我及百千諸衆生　　衆苦逼切生憂惱

687b22□　皆由導師唱滅度　　世親今欲入涅槃

687b23□　能調於人調御者　　唯願普眼尊久住

687b24□　利益世間天人故　　我今勸請佛世尊

687b25□爾時世尊爲欲利益諸天世人□以偈報彼利

687b26□益上菩薩言

687b27□　我已爲世作利益　　說如是等諸法敎

687b28□　我已充滿諸菩薩　　令住諸佛無漏中

687b29□　卽於此夜後分時　　我當入般於涅槃

687c01□　我今付汝此法敎　　世尊滅後令久住

687c02□　彼衆聞作是語已　　彼諸菩薩皆合掌

687c03□　咸共瞻仰彼如來　　悲泣雨淚作是言

687c04□　唯願兩足尊慰喩　　我及百千衆生等

687c05□　尊滅度後誰作佛　　世尊於諸世間上

687c06□　哀愍軟語而告言　　慰喩世間天人等

687c07□　我滅比丘莫懷怖　　我後復當佛出世

687c08□　有菩薩名功德分　　修行得至無漏智

687c09□　於未來世當作佛　　名曰智焰兩足尊

687c10□　我今勸請汝當知　　爲欲攝持此法故

687c11□　如此法敎廣開顯　　爲於世間天人等

687c12□　聞於世尊如是說　　卽時安慰復發言

687c13□　大神通力此甚難　　無攝受法攝受故

687c14□　我爲導師尊重故　　我今攝受於正法

687c15□　我當廣宣此法敎　　我當捨身及壽命

687c16□　不護己身壽命等　　乃可守護如來法

687c17□　若不嘗愛己身者　　彼卽能護敎師法

687c18□善男子□爾時彼佛慰喩彼諸一切大衆令歡

687c19□喜已□說法敎誨與威力已□於夜後分入於涅

687c20□槃□善男子□彼時世尊入涅槃後□彼菩薩說滿

687c21□足八十千數法門□如是隨順成就衆生□多那

687c22□由他百千衆生□當得成熟於阿□多羅三□

687c23□三菩提中□況復住於聲聞乘者□□支佛乘者□

687c24□況復流轉於生死中種善根者□善男子□彼佛

687c25□如來般涅槃後□正法滅已於像法中多有比

687c26□丘□說有可得說有可滅□彼等於是諸修多羅

687c27□不樂受持復生誹謗□善男子□於彼時中此閻

687c28□浮提□有一人王名勇健力□果報廣大□爾時彼

687c29□利益上菩薩比丘□至彼王所爲說佛法□說於

688a01□如來□密之敎□彼王聞已□卽於上利益比丘

688a02□生敬重心□卽發阿□多羅三□三菩提心供

688a03□養比丘□而彼比丘□欲敎化彼諸衆生故□於一

688a04□切處受諸供養□不生厭悔不生倦心□彼王供

688a05□養彼比丘已□滿足三月□及於八萬四千采

688a06□女□各自莊嚴持諸香華及諸音樂衆寶瓔珞

688a07□塗香衣服□如是等事供養比丘□及彼比丘所

688a08□有門徒□八千五百常相隨順□一切皆得不退

688a09□轉於阿□多羅三□三菩提□善男子□於彼之

688a10□時難調怨□殺害人者□而爲比丘□名曰寂定

688a11□威儀□善說法要多聞總持□滿足十千修多羅

688a12□等□誦持通利□能廣分別諸修多羅□常說少欲

688a13□知足法義□而彼比丘已得四禪□復得五通四

688a14□無色定□而彼寂定威儀比丘多有徒衆□其數

688a15□五百共相隨逐□亦有如是威儀勝行

688a16□爾時寂定威儀比丘□見彼利益上菩薩比丘□

688a17□不喜不悅生於惡心□發瞋□意現於惡色□在

688a18□衆人前說如是言□如此比丘□何處有於菩提

688a19□之行□何處有於諸佛之法□如是雜行□於世間

688a20□行威儀尙無□況復當有證於勝智□而彼衆人

688a21□一向唯信□利益上菩薩比丘無能壞者□爾時

688a22□寂定威儀比丘□復增瞋恨轉更增上□從彼地

688a23□方背面而去□我不復喜見是惡事□若此比丘

688a24□行於邪見□令諸人衆皆行顚倒□至蘭若處欲

688a25□入三昧□以有瞋恨彼彼三昧不能順入□況復

688a26□能定□彼有如是强力行故□所有禪定三摩拔

688a27□提□及五神通一切皆失□彼以如是□惡心故

688a28□得大重病□爾時彼利益上菩薩比丘□作如是

688a29□念□希有乃至如此比丘□生大不善瞋□濁意□

688b01□我於今者應生憐愍□爲作利益聞深法故

688b02□爾時利益上菩薩比丘□及五千菩薩諸眷屬

688b03□衆□飛騰虛空於彼住已□而說偈言

688b04□　居家自性說菩提　　欲無分別無破壞

688b05□　若覺此行演說者　　彼覺菩提無上安

688b06□　瞋行自性如菩提　　世師智者已爲說

688b07□　若覺如是法行者　　彼覺菩提二足上

688b08□　愚癡示現菩提等　　菩提愚癡無異性

688b09□　此示現癡以一行　　當覺菩提無上道

688b10□　若有已說諸見行　　及彼菩提勝上覺

688b11□　於此二行中說者　　見行不得於菩提

688b12□　諸佛之法甚深妙　　不以有得能知見

688b13□　離於分別有所依　　善巧智者覺菩提

688b14□　若能捨離諸分別　　及以持戒我慢見

688b15□　依恃多聞而自矜　　捨是等已覺菩提

688b16□　寧處居家樂貪欲　　若聞此法不驚疑

688b17□　信解導師所說法　　能於一行廣演說

688b18□　不用此敎中出家　　有所得見在閑處

688b19□　於我想中常繫著　　起念我當證菩提

688b20□　所有動念所演說　　彼等皆是魔羅網

688b21□　若知諸法如虛空　　彼則無有於動念

688b22□　諸如來有如是法　　諸普眼等說一行

688b23□　煩惱菩提二無二　　不得煩惱及菩提

688b24□　若不分別欲及瞋　　亦不分別於癡等

688b25□　捨離彼此於二者　　彼覺菩提諸導師

688b26□　若不住於有所得　　亦不有念及不動

688b27□　不起我想無依處　　彼覺菩提無上安

688b28□　若捨分別於分別　　諂曲幻僞與嫉□

688b29□　樂行頭陀戒福德　　彼覺菩提無量眼

688c01□　若聞此法無所捨　　於廣說時亦不疑

688c02□　彼當速成兩足尊　　世間無上智自在

688c03□　甚深諸法最妙勝　　不可思量寂無流

688c04□　若不開發我見者　　難覺於多俱致劫

688c05□善男子□爾時彼利益上菩薩比丘□說此偈

688c06□時□於上空中□六十六那由他諸天得無生法

688c07□忍□復有六十二千衆生□發阿□多羅三□三

688c08□菩提心□爾時寂定威儀比丘□聞是偈已無喜

688c09□樂意□心生熱惱遍身皆腫□於是人所反生慈

688c10□心□思惟於此一慈心故餘皆瞋恨□於彼時間

688c11□大地開裂□彼現身墮阿鼻地獄□住於彼中億

688c12□那由他百千歲數受大極苦□於彼命終卽受

688c13□生於見毒蛇中□如是次第經於多億那由他

688c14□等百千生中□二惡處行□大阿鼻獄大叫喚獄□

688c15□還復生彼見毒蛇中□以彼如是不善根故□滿

688c16□足經於六十二億那由他等百千劫數□以彼

688c17□往昔於上利益菩薩□生一慈心以眼觀視□以

688c18□彼善根從彼處終得受人身□由彼慈心有熏

688c19□習故□又復以彼見毒蛇母□而於彼所起慈心

688c20□故□復聞如是深妙法故□今得如是利智神通□

688c21□善男子□於意云何□彼時寂定威儀比丘□豈異

688c22□人乎□今此難調怨□是也□此於往昔有是業

688c23□障□善男子□於意云何□彼時利益上菩薩比丘

688c24□者□莫作異見□我身是也□諸善男子□彼時有王

688c25□勇健力者□今無所有菩薩是也□諸善男子□

688c26□此由往昔於菩薩邊生如是等瞋恨心故□受

688c27□如是等難知可畏業障惱患□諸善男子□以如

688c28□是故□若有菩薩當欲淨於諸業障者□於諸菩

688c29□薩恭敬尊重如敎師想□諸善男子□若當欲得

689a01□不害自身住菩薩者□應如是學□說此往昔出

689a02□法品時□有九十二那由他等百千衆生□得無

689a03□生忍□三十六億那由他等諸菩薩□得淨業障□

689a04□爾時難調怨□先害人者□聞佛授記歡喜踊

689a05□躍□飛住虛空高七多羅樹□而說偈言

689a06□　若欲住淨土　　應如導師說

689a07□　應信於諸佛　　最上大神通

689a08□　覺佛神通已　　知無分別處

689a09□　於世間無有　　而難可得者

689a10□　若聞無所有　　所問經法者

689a11□　能信能觸證　　則供養諸佛

689a12□　若學此經已　　能除諸有想

689a13□　得捨已作惡　　當見諸導師

689a14□　若學於此經　　是則見諸佛

689a15□　親侍諸如來　　如此經廣說

689a16□　此則是施度　　淨戒所依住

689a17□　忍辱及精進　　智慧等本處

689a18□　若無有所得　　是處不說著

689a19□　如世尊所說　　學如是調伏

689a20□　若聞於此經　　令諸義示現

689a21□　種種諸供養　　力盡無能報

689a22□　不可數多劫　　闇面無所見

689a23□　若聞此經者　　得到諸佛地

689a24□　彼寤於愚癡　　以破無明闇

689a25□　以得一切空　　由聞此經故

689a26□　多種煩惱盡　　少有未盡者

689a27□　猶如於大海　　取於一滴水

689a28□　成熟衆生故　　煩惱滴不盡

689a29□　悲愍衆生故　　不盡彼煩惱

689b01□　爲淸淨佛刹　　不滿於一切

689b02□　彼成熟衆生　　彼彼處不滅

689b03□　亦可彼滿時　　如授記菩提

689b04□　是故諸水滴　　於甁中不盡

689b05□　若一切開現　　彼當有佛刹

689b06□　彼卽當滿足　　無有餘熏習

689b07□　如是如是處　　聞有如是經

689b08□　能善解說者　　諸功德具足

689b09□爾時彼難調怨□說此偈已□從空而下住於

689b10□佛前□頂禮佛足合掌而住□爾時世尊而歎彼

689b11□言□善哉善哉□汝善男子□快說此偈合於義理□

689b12□無有虛妄無有別異□如是如來神通威力□一

689b13□切菩薩於中當學□如是學已得衆生空□爾時

689b14□難調怨□善男子□如是思念□今者世尊稱我

689b15□善哉□我今稱慶□當以何事供養世尊□彼卽聞

689b16□於空中聲曰□汝可以身供養世尊□卽問空言□

689b17□云何供養□復聞空聲□汝善男子□汝今宜可飛

689b18□騰虛空□令此大衆皆悉知見□住於虛空說如

689b19□是偈

689b20□　所有諸□著　　皆由住自身

689b21□　我已捨一切　　今供養導師

689b22□爾時彼善男子□聞此偈已生歡喜心□以佛神

689b23□力飛騰虛空一多羅樹□而說此偈卽自捨身

689b24□供養如來□於虛空中自捨身已□有千數華柔

689b25□軟香潔未曾見聞□光明香氣滿一由旬猶如

689b26□日光□或經一時或經半時□彼諸華等□佛三

689b27□□而供養已□佛神力故於虛空中而成華蓋□

689b28□而於彼中說如是偈

689b29□　我已捨自身　　供養諸敎師

689c01□　我不知自身　　亦不知世尊

689c02□彼於彼時於一切處□不知身心不知如來□不

689c03□知衆生不知住處□彼於彼時涅槃平等□亦無

689c04□是念我已得證□於彼時中有一化佛□自然現

689c05□身而作是言□汝善男子□汝已成就佛刹種子

689c06□一切開現□於彼佛前合掌而住□心生歡喜踊

689c07□躍無量□禮敬彼佛而作是言□我今禮佛大神

689c08□通已□令各種相生善根已□遍住涅槃平等法

689c09□中□離罪福德如是不住近於善根□諸佛法中

689c10□彼能親近無所乏短□勸請令住於菩提中□復

689c11□說偈言

689c12□　衆生覺如是　　當脫於大苦

689c13□　生死大險道　　所有苦衆生

689c14□　彼亦不成就　　所有言苦者

689c15□　彼亦受彼苦　　不覺此敎故

689c16□說此偈已默然而住

689c17□爾時無名菩薩告彼善男子言□善男子□汝今

689c18□已能行一切施□若持自身供養於佛□善男子□

689c19□汝更不得言我自在□汝以此身已用施佛□善

689c20□男子□譬如有人施他財已後不得言還是我

689c21□物□彼於彼財不得自在□如是善男子□汝今以

689c22□身已施於佛□汝今旣作如是之言□我當來世

689c23□當得作佛得忍授記□善男子□汝於今者更欲

689c24□何作□彼聞此已卽生疑念□我今云何我今云

689c25□何□如是思念□彼時卽復聞無所有菩薩聲言□

689c26□善男子□汝今莫作□善男子□汝應還念諸佛

689c27□神通□如汝信解□應如是報彼向無名菩薩所

689c28□問□聞此言聲卽生辯才□明見前來無有身心□

689c29□無言無說□無施無戒□無忍無進□無禪無智□

690a01□無斷無常□無聲聞無菩薩□無發菩提心□無如

690a02□來無如來法□無涅槃無涅槃聲□無有信者□無

690a03□有所住□無有所取□無有所言□無有縛者□無有

690a04□所聞□無所聞者□無有所有□無所有者□無所

690a05□承攬□無所承望□一切勝相皆悉具足□敎化衆

690a06□生開現具足□成就佛刹與涅槃等□平等無二

690a07□無有名說□如無可說亦不欲生□如無言中如

690a08□如是住□如是如如亦無所行□彼於諸佛大神

690a09□通中無復疑惑

690a10□爾時無名菩薩□讚彼善男子言□善哉善哉□善

690a11□男子□汝今善住佛大神通□汝今如是辯才成

690a12□就□辯說如是□彼卽答言□善男子□我亦不住

690a13□佛神通中□其佛神通無能作者□一切諸法眞

690a14□體無名□不可得故□彼無可入□無可出處□無

690a15□可知處□如是信已無有住處□其佛神通無住

690a16□處故□彼無有人能說名字□但無名中我今問

690a17□汝莫生疲倦□其有智者難可承事□彼卽答言□

690a18□善男子□汝今但問我所知者當爲解釋□彼難

690a19□調言摩訶薩□□汝今何故名爲無名□彼卽答

690a20□言□我於是處不得言說□亦如汝所名字示

690a21□現□彼卽答言□善哉善哉□汝善男子□汝今以度

690a22□佛大神通□離於名字□彼無名言□善男子□於平

690a23□等中無法可離□無有可斷無可建立□無去無

690a24□來無平等相□善男子□若一切法彼平等者無

690a25□有別離□其平等處亦無處所□云何斷離□若平

690a26□等法而別有者乃可斷離

690a27□爾時衆中有一菩薩名不自在□而白佛言□世

690a28□尊□何因何緣□是無所有菩薩名爲無所有□

690a29□佛告彼言□善男子□汝應還問是無所有菩薩

690b01□因緣□彼當報汝□爾時不自在菩薩摩訶薩□問

690b02□無所有菩薩摩訶薩言□善男子□汝今云何名

690b03□無所有□彼卽答言□善男子□我今不見自身能

690b04□爲一切衆生作利安故□能問如來如是等處

690b05□彼不自在菩薩問言□彼所問處與身合耶爲

690b06□不合耶□無所有言□我所問處不與身合□彼復

690b07□問言□善男子□汝今云何不與身合□成就所問

690b08□無所有言□善男子□我以三處發問如來□何等

690b09□爲三□謂身口意□此等三處我問如來□善男子□

690b10□是身口意無和合義□彼復問言□善男子□汝見

690b11□何意而不現身□彼則答言□我今亦汝當信

690b12□我言□我爲安樂諸衆生故而不現身□彼菩薩

690b13□言□我以肉眼故不能見□無所有言□以天眼看□

690b14□彼言□天眼亦復不見□無所有言□以法眼看□彼

690b15□菩薩言□善男子□所有法行彼亦不離於一切

690b16□眼□於彼處中無法可見□無所有言□汝云何聞□

690b17□彼復答言□彼處無有和合可聞□善男子□我見

690b18□如如□無所有言□善男子□於如如中無有三眼□

690b19□不自在言□汝云何見□時無所有默然而住□不

690b20□自在言□善男子□於無能見一切法中何故默

690b21□住□其於虛空豈無容受□虛空悉能容受諸法□

690b22□無所染著所入無□□於一切法無有假借□彼

690b23□處不著應有解說□善男子□汝以何緣默無有

690b24□說□彼卽答言□我今求彼所有語言□能解釋

690b25□處皆不可得□我以是故默而不答□然善男子□

690b26□汝聽我說□以何因緣名不自在□善男子□我念

690b27□億劫□已曾知爲諸衆生等離無益語□爲諸衆

690b28□生所作利益□柔軟生樂皆悉美妙□歡喜踊躍

690b29□無有□□□依時利益不生瞋恨□說如是言□無

690c01□有衆生怨恨於我□善男子□以是因緣我得無

690c02□畏□善男子□一切衆生無有所畏□所以者何□諸

690c03□有語言無有自在善男子□汝今觀是諸語言

690c04□法無有自在□我今所說此語言中有成就者□

690c05□彼於三界所不容受□所有一切衆生言說□若

690c06□合若散□有益無益□若雜不雜□若念若起□若

690c07□爲衆生令淨煩惱令捨煩惱□我見彼等皆悉

690c08□平等□若智若愚皆得一名□彼言□善哉善哉□善

690c09□男子□如汝往昔曾供諸佛□得是合實語言解

690c10□釋□善男子□汝見何利而不現身□彼卽答言□

690c11□汝今應當問於世尊

690c12□爾時無畏菩薩□而白佛言□世尊□是無所有

690c13□菩薩□見何等利而不現身□佛告彼言□善男子□

690c14□唯除我身□於此三界無有衆生□如是身相與

690c15□其等者□唯除神通所化勝身□成就如是業果

690c16□報故□勿令一切諸婦人見□必於此處染著亂

690c17□意□不能聽法不作諸事□棄捨本夫飮食無歡□

690c18□染愛迷著多受苦惱□是無所有□見如是等諸

690c19□過患故□而不現身

690c20□爾時無畏菩薩及彼大衆□皆生疑惑咸作是

690c21□念□是無所有菩薩身相何如□而今世尊作如

690c22□是說

690c23□爾時衆中有諸女人□一名解染□二名寶瓔□

690c24□三名解華□四名寶華□五名普香□六名香自在□

690c25□七名金華□八名作愛□九名不染□十名善住意□

690c26□十一名作光明□十二名甛味□十三名阿那羅

690c27□梨耶□十四名住持□十五名無垢□十六名海□十

690c28□七功德上□十八名無過夫□十九名調順□二

690c29□十名諸天供養□二十一名壞上□二十二名普

691a01□照明□二十三名不背□二十四名善住持精進□

691a02□二十五名善住□二十六名安樂□二十七名王□

691a03□二十八名悲

691a04□如是等類二十八女□與□妹俱從坐而起□脫

691a05□身瓔珞供養世尊□右膝著地皆共合掌□而白

691a06□佛言□世尊□所說無所有菩薩功德如是□願於

691a07□我等承佛威神得見其身□成就如是實業果

691a08□報□莫以別身而示我等□我今欲見菩薩實身□

691a09□爾時佛告善女人等□汝今欲見無所有菩薩

691a10□成就色身□今欲見耶□彼等答言□唯然世尊□

691a11□我等有疑□願爲開解□佛言□諸女汝等今者□

691a12□見彼身已有何利益□汝今勿有還家之意當

691a13□捨眷屬□若見彼身安住具足一切功德□彼諸

691a14□女言□我等今者一切能捨□決定當見彼菩

691a15□薩身□爾時世尊□告彼菩薩無所有言□汝無所

691a16□有□此等諸女欲見汝身□彼言□世尊□已言許

691a17□可□彼□妹等示現我身□佛言□善男子□我已許

691a18□之□多人意喜欲見汝身□當有利益□得勝身心□

691a19□得妙身心□得淨身心□若見汝身□卽當決定於

691a20□阿□多羅三□三菩提□得轉女身成丈夫身□

691a21□汝今已有如是淨願□於多諸佛以百千身種

691a22□諸善根□住是願中於三界中□願我當得最勝

691a23□佛身□所有衆生見我身者□彼等決定住於菩

691a24□提□所有女人悉轉女身□若於我所種善根已□

691a25□思惟如是甚深法已得忍本性□願當入於眞

691a26□如法中□願當具足諸菩薩法□開現親近於諸

691a27□佛法□彼無所有菩薩□聞佛此說作如是言□如

691a28□是世尊□如世尊敎□卽於手中一一指端皆放

691a29□光明□一一光明至王舍城□於彼人家皆悉出

691b01□現□彼諸光明有諸衆生□見於彼等從地踊

691b02□出□化成諸華縱廣一尺□昔所未見色香具足

691b03□無所有菩薩經卷第三

691b04□

691b05□

691b06□無所有菩薩經卷第四

691b07□

691b08□　　　　隋天竺三藏□那□多等譯

691b09□爾時王舍城中□頻婆娑羅王□而有一女欲出

691b10□遊時□頻婆娑羅王□□諸侍女其數一千□汝等

691b11□已爲我女眷屬□共相圍□於彼之處□王所飮

691b12□食汝等常食□汝等常飮□彼王舍城□多有婦女

691b13□其數一千□聞此語已種種瓔珞莊嚴自身□彼

691b14□諸婦女□見是希有可喜諸花□身心喜悅不能

691b15□自勝□欲取彼華遂不能取不能遠離□申手欲

691b16□取去華一尺而不能及□見彼諸華皆悉向於

691b17□毘福羅山去而不住

691b18□爾時衆人及千婦女□及與頻婆羅王女□從王

691b19□舍城次第而出□彼諸華等在衆人前微行而

691b20□進□衆亦不知行與不行□彼諸人衆作如是念□

691b21□此華近手而不能取□時彼諸華一切皆上毘

691b22□福羅山□彼諸男女亦上彼山□旣上山已□見於

691b23□如來阿羅訶三□三佛陀無量百千大衆圍□

691b24□而爲說法

691b25□爾時二十八女□妹□合掌佛前勸請世尊□時

691b26□頻婆娑羅王女□及見彼等一切諸女□亦見彼

691b27□等諸女□妹勸請世尊□作如是言□此諸婦女□

691b28□何故合掌在世尊前□何所求請欲求何願□卽

691b29□聞空聲而語之曰□此等欲見無所有菩薩身□

691c01□唯除佛身於三界中無能勝者□彼等同聲咸

691c02□作是言□我等願見彼菩薩身□說是語已彼諸

691c03□華等□卽便在彼衆人手中□卽以此華散如來

691c04□上□作如是言□唯願世尊□示於我等無所有

691c05□菩薩身□爾時世尊□告無所有菩薩言善男子□

691c06□汝可示現圓滿自身□令多衆生見汝身已種

691c07□菩提因□亦當如汝於多百千諸如來所當種

691c08□善根

691c09□爾時無所有菩薩□卽現其身□爾時大地皆悉

691c10□震動□安隱潤澤無有衆生恐怖毛□□一切音

691c11□樂不鼓自鳴□於虛空中雨衆天華□於一切處

691c12□天香人香皆自然燒□爾時無所有菩薩□示現

691c13□如是具足色身□彼現身時□諸女人衆皆生愛

691c14□樂□一一婦人皆作是念□是無所有菩薩□唯

691c15□與於我共相娛樂□各現於前□亦復不知彼神

691c16□通化□各稱其願□於毘福羅山叢林樹下□我於

691c17□此處歡喜受樂□我等未曾得聞如是諸妙音

691c18□聲諸色香等□我等今者荷世尊恩□彼諸女等

691c19□各一樹下□七寶贊輿一切果報□皆悉具足歡

691c20□喜受樂□一切所須悉皆備足□不復更念歸還

691c21□之想□彼等如是受歡喜樂七日七夜

691c22□爾時世尊□爲諸衆生更說法要□若有不見彼

691c23□菩薩身□皆由善根未得成熟□雖望欲見終不

691c24□可得莫知何事□彼等見者過七日已□見彼菩

691c25□薩身漸毁壞無有精光□受用果報皆沒不現

691c26□唯見一樹□彼等菩薩漸漸不現亦無住處□彼

691c27□卽聞於空中聲言□諸善男子□此是諸行眞實

691c28□體性□汝等不應起常有想□汝等可捨女人身

691c29□想□應當願求丈夫之身□無等等身諸佛之身□

692a01□汝等可發阿□多羅三□三菩提心受丈夫

692a02□身□彼諸女人聞是聲已□於刹那時心住寂靜□

692a03□見如來像具三十二大人之相□彼等見已皆

692a04□作是言□願我當得如是妙身□無有染著無染

692a05□著處□如此佛身寂靜無惱□彼諸女人說是語

692a06□時□彼諸女人悉轉女身得丈夫身□唯除往昔

692a07□發願供養是無所有菩薩等者□乃至道場□然

692a08□後我當轉於女身□以如是故不轉女身□所

692a09□有轉身得男身者端正可喜□世間天人皆悉

692a10□愛敬

692a11□爾時佛像忽然不現□唯見世尊釋迦牟尼□爾

692a12□時諸女得男身者□而白佛言□希有世尊□甚奇

692a13□甚特□乃有如是幻化戱者昔未曾聞□諸凡夫

692a14□等心意迷惑□未曾安定如壓油輪□彼不能住

692a15□近善知識□世尊□若有親近於善知識供養承

692a16□事□以善知識威神力故□我於今者轉離女身

692a17□得五神通□世尊□我今憶念往昔多千佛所□與

692a18□善知識同種善根自捨身命□爲令我等生諸

692a19□善根□復示彼等諸佛世尊□爲說在家諸過患

692a20□事□方便讚歎出家功德□諸勝妙事□我等已經

692a21□爾許多時近善知識□從爾已來未曾復生諸

692a22□惡趣中□我於過去未逢敎師敎示我故□恒常

692a23□流轉人天馳逐受諸苦惱□世尊□我今假使能

692a24□以恒河沙等諸世界中用滿七寶□或已自身

692a25□具足滿已施善知識□雖作是事猶不能報善

692a26□知識恩□所以者何□由是神力而令我等□當

692a27□於世間而得作佛□開現成就我等佛刹□皆因

692a28□此等善知識故□敎示我等詣諸佛所種諸善

692a29□根□敎行種種疾利方便□敎我等入深法行中□

692b01□或出愛語□或示訶責□或言淸□□或說熱惱□

692b02□或有逼迫如是敎示□一切樂具一切利養皆

692b03□悉捨已□彼等衆生難得値遇□彼等衆生未有

692b04□所辯□若不得是善知識者□唯除如來□我等

692b05□無有別善知識□如無所有菩薩摩訶薩者

692b06□爾時無所有菩薩摩訶薩□告諸女人轉男身

692b07□者□善男子等□我今非但獨爲汝等作善知識

692b08□我亦爲於一切衆生作善知識□善男子等□若

692b09□有衆生能知無所有菩薩□爲衆生作利益成

692b10□就□彼等衆生更不承事諸餘師友□彼等衆生

692b11□卽忘飮食□不生疑退無有愛欲□而於我所晝

692b12□夜親近□所以者何□我今敎於一切衆生和合

692b13□善根□令住一切世間出世具足事中□令入無

692b14□量波羅蜜中□令入一切諸功德中□令住無濁

692b15□無障淨處無顚倒處□不現一切諸有相中住

692b16□無行處□樂修一切身心薰習具足法中□我已

692b17□曾令無量衆生□住如是法善巧智中□我今實

692b18□語無有異言□佛自證知□諸天世人而作證明□

692b19□佛言□善男子□如是如是如汝所言□爾時大衆□

692b20□佛神力故卽見東方□南西北方有千諸佛

692b21□爾時世尊□告諸大衆作如是言□諸善男子□汝

692b22□今見此諸佛已不□彼言□世尊□我等皆見□佛

692b23□復告言□此等已令此善男子□成熟如是阿

692b24□□多羅三□三菩提□彼等更復歡喜踊躍□作

692b25□如是言□世尊□我等今世現轉女身已得男

692b26□身□世尊□是故我今深信此事□解知此事念持

692b27□此事無有疑惑□世尊□我今已得入於佛大神

692b28□通□漸次小分□皆由於是無所有菩薩神通力

692b29□故□願我當得諸佛神通皆悉開現□願當共此

692c01□於諸佛所種諸善根□當得一切功德具足

692c02□爾時彼諸菩薩摩訶薩□心作是念□所有身者

692c03□五陰聚合□不可得以名字所說而有可聞□我

692c04□等云何而能共彼種於善根

692c05□爾時世尊知彼菩薩心之所念□告無所有菩

692c06□薩摩訶薩言□善男子□汝今應爲此諸菩薩摩

692c07□訶薩等說五陰聚和合身事□汝今應爲此等

692c08□菩薩顯示五陰和合之身□此等聞已當壞我

692c09□見□更復當近於佛菩提

692c10□爾時衆中有一菩薩名曰愛語□而白佛言□世

692c11□尊□今者見何事故□如來阿羅訶三□三佛陀□

692c12□自不解釋□而當勸彼無所有菩薩解釋□佛言□

692c13□善男子□此衆如是於無所有□長夜隨順流注

692c14□歸向□是故我今勸此菩薩摩訶薩說

692c15□爾時無所有菩薩白佛言□世尊□我今欲說如

692c16□我所見□如佛色空我色亦爾□如佛色一切衆

692c17□生色亦爾□如衆生色一切樹林藥草色亦爾□

692c18□如一切樹林藥草色□彼一切界和合聚色亦

692c19□爾□所有空色及我色□如來色一切衆生色□一

692c20□切樹林藥草等色□一切界和合聚色□無有二

692c21□相□無知無動無生□無等無有等等□無行無說□

692c22□非法非非法□非法界非不法界所攝□非空非

692c23□非空□衆生愚癡不知不覺□虛妄貪著□吝

692c24□嫉□□不能拔出虛妄毒箭□於□□中忘失恩

692c25□義□無明網覆遠善知識多有疑惑□於如此法

692c26□不能聽受當作障□□不能受持讀誦修行而有

692c27□觸證□有諸菩薩智慧善巧□猶如虛空無所著

692c28□者□於諸世間所有法中不得法想□況復餘想□

692c29□彼等能入於此法行□諸少智者於無色中或

693a01□作是想□□望欲入此法行中□於無色中妄起

693a02□行想□略說乃至受想行識中□如是作如色所

693a03□作□如虛空識我識亦爾□如彼識如來識亦爾□

693a04□如如來識□彼識一切衆生識亦爾□如一切衆

693a05□生識□彼識一切樹林藥草識亦爾□如一切樹

693a06□林藥草識□一切界和合識亦爾□其虛空識及

693a07□以我識□如來識一切衆生識□一切樹林藥草

693a08□識□一切界和合識□無二相□不可知□不可分

693a09□別□不生□無等等□無行□不可作名字□非法非

693a10□非法□非法界非非法界所攝□非虛空非非虛

693a11□空□衆生愚癡不覺不知□無智少智少聞□嫉□

693a12□□貪或著□□嫉結縛無明網覆□爲惡知識

693a13□之所攝者各自迷惑□欲聞是法而作障□□不

693a14□能受持讀誦修行而有解證□有諸菩薩善巧

693a15□智慧無所住著□於一切法不得法想何況餘

693a16□想□彼等能於此行中行諸小智等□於此法行

693a17□所不能知□說此五種色等平等出離諸行無

693a18□有壞散無別法□時大地震動虛空雨華

693a19□爾時難調菩薩摩訶薩白佛言□世尊□何因何

693a20□緣大地震動虛空雨華□佛告難調菩薩摩訶

693a21□薩言□善男子□此是由彼說五陰空□無二無別□

693a22□無有所住□無可言說□無有藏積□無有散壞□無

693a23□有邊量□不樂顚倒□說是諸佛自在處時□有百

693a24□千億那由他數諸天□皆得無生法忍□於此衆

693a25□中□諸比丘比丘尼□優婆塞優婆夷五千人等□

693a26□皆亦得於無生法忍□於未來世當得作佛□號

693a27□曰不可說陰聚所生如來應供正遍知□當出

693a28□於世□劫名無住□以此因緣大地震動而雨衆

693a29□華

693b01□爾時女人得男身者□皆共同聲□而說偈言

693b02□　虛妄非虛妄　　虛妄虛妄愛

693b03□　如實知此等　　是故皆授記

693b04□　我等知如是　　一切皆虛妄

693b05□　今得丈夫身　　我等皆具足

693b06□　我聞虛妄已　　知解不生疑

693b07□　如是還虛妄　　實無有知說

693b08□　無實無實中　　誘□諸衆生

693b09□　不知無實故　　無所有敎說

693b10□　於中無所減　　亦無有增益

693b11□　於中無示現　　但以假名說

693b12□　平等無危險　　說無有散處

693b13□　旣無有等等　　何況有勝者

693b14□　其色似色形　　其色色色故

693b15□　若知色虛妄　　無有可實者

693b16□　受似於觸形　　以受故爲受

693b17□　知受虛妄已　　彼無有可實

693b18□　想爲欲想者　　其識以想現

693b19□　知想虛妄已　　彼無眞實處

693b20□　諸行無自在　　假名示現行

693b21□　知諸行虛妄　　彼無有眞實

693b22□　識以了知義　　是故示現識

693b23□　若知識虛妄　　恒常如虛空

693b24□　如是皆虛妄　　所有世憂愁

693b25□　彼愚輩不知　　以住我見故

693b26□　彼等無所安　　彼等無所遣

693b27□　彼無有住處　　愚輩而不知

693b28□　此法不易知　　寂滅句難解

693b29□　住懈怠我想　　爲惡作所覆

693c01□　不見無所有　　不聞彼所說

693c02□　無所可說處　　於中無所置

693c03□爾時諸女轉男身者□說此偈已□供養佛故五

693c04□體投地□頂禮佛足□而說偈言

693c05□　南無最大力　　一切世無上

693c06□　世尊有大恩　　其等無所著

693c07□說是偈已□禮敬世尊合掌而住□爾時世尊告

693c08□長老阿難□汝受持此無所有所問□我今說法

693c09□廣爲人說光顯此法□阿難□汝爲何等衆生□當

693c10□令聞此法本之者□彼等聞已能廣解義文句

693c11□莊嚴□彼等皆當決定阿□多羅三□三菩提□

693c12□若雖得聞而不解義□於後漸次亦當如是□解

693c13□其義趣修行觸證□於多百千那由他數諸如

693c14□來所種諸善根□所以者何□其無所有菩薩有

693c15□如是願

693c16□爾時衆中□有諸女等住於大乘□而白佛言□世

693c17□尊□何用勸請阿難受持此法□所以者何□我今

693c18□已受如此法本□習誦通利□世尊□我今聞此法

693c19□本□於未來世當爲他說□於阿僧祇百千那由

693c20□他劫中光顯此法

693c21□爾時衆中□有百比丘□六百比丘尼□二百優婆

693c22□塞優婆夷□復有那由他數諸天子等□以諸雜

693c23□華散世尊已□作如是言□世尊□此修多羅而能

693c24□照明□一切諸法如實顯示□世尊□我今得聞此

693c25□法本已□卽能受持讀誦通利□猶如明鏡見其

693c26□面像□如是如是□我等受持此法本已□是故世

693c27□尊□我等於今及未來世□如此法本□於阿僧祇

693c28□那由他劫□廣爲人說光顯是行□當令證覺爲

693c29□諸衆生□令知我等如是利益□我住菩提□云何

694a01□當作爲諸衆生□一切利益具佛法故□世尊□我

694a02□等不貪利養及名聞等□而受此法爲衆生說□

694a03□亦復不爲己自身命□但爲一切諸衆生等□欲

694a04□與衆生諸樂具故□欲令近於諸佛法故□爲於

694a05□無量諸衆生等□除滅愛著諸煩惱故□佛言□善

694a06□哉善哉□善男子等□汝今一切善說此法□爾時

694a07□海□妹白佛言□世尊□此無所有菩薩□不起亦

694a08□不說如此等□善男子善女人等□說此法本當

694a09□光顯故□世尊□彼當受持正法□亦爲一切過去

694a10□未來現在諸佛所有法行□彼亦受持讀誦通

694a11□利亦敎他人讀誦通利□若敎令知

694a12□爾時無所有菩薩摩訶薩□告海□妹言□過阿

694a13□僧祇百千劫中□彼時有劫名曰法寶開敷□於

694a14□彼劫中滿足五百諸佛出世□時有一佛最初

694a15□出世□名難降幢如來應供正遍知明行足善

694a16□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

694a17□於彼時中亦復多有衆生□住於煩惱濁中業

694a18□障所覆□煩惱增上□貪欲□癡諸惱增上□含毒

694a19□所惱□善女人

694a20□爾時彼難降幢佛如來應供正遍知□我於爾

694a21□時亦如是問□彼佛如來亦如是解釋□如今世

694a22□尊釋迦牟尼如來應正遍知之所解釋□善女

694a23□人□如是次第五千諸佛□亦如是問如此法本□

694a24□彼諸世尊亦復爲我如是解說□如今世尊釋

694a25□迦牟尼□諸釋中王爲我解說□善□□汝今安意□

694a26□善□□我從今已於未來世□當於無量阿僧祇

694a27□數諸佛世尊□亦當如是問此法本□所有如是

694a28□諸佛刹中□亦有諸濁煩惱衆生□或有少者□或

694a29□復倍多有煩惱者

694b01□爾時無所有菩薩摩訶薩說此語時□於刹那

694b02□頃□彼摩伽陀主頻婆娑羅王□有大勢力四兵

694b03□圍□次第漸行□尋彼諸女所行之處來詣佛

694b04□所□到佛所已頂禮佛足□住一面□佛慰勞已

694b05□隨所敷具而就其坐□彼諸大衆亦皆而坐□時

694b06□頻婆娑羅王白佛言□世尊□我有少女與衆侍

694b07□女□出遊園林久乃不還□後於園中求覓不得□

694b08□又聞有說向世尊所□今於此衆我復不見□佛

694b09□告大王□今會當見□王言□世尊□我今未見□佛

694b10□言□大王□汝今可問無所有菩薩□當示王處□王

694b11□言□世尊□其無所有菩薩□何者是也□於時世

694b12□尊□告無所有菩薩言□汝無所有□汝今應報頻

694b13□婆娑羅王□所問諸女行來之處令此衆知

694b14□爾時無所有菩薩□以不現身□告頻婆娑羅王

694b15□及大衆言□大王當知□彼諸女等在此衆中□王

694b16□言大士□我但聞聲不見汝形□菩薩告言大

694b17□王□今者所有諸女聞我名已□一一婦女至於

694b18□樹下□皆取我身隨意娛樂□我取身已皆捨女

694b19□身受丈夫身□彼等諸女旣取我身□成丈夫身□

694b20□我則無身然無所有菩薩□告彼諸女丈夫身

694b21□者言□汝善男子□各各示現自身之德□爾時諸

694b22□女得男身者共集一處□具丈夫相端正可喜□

694b23□作如是言□我等今者捨於女身已□成如是丈

694b24□夫之身□爾時頻婆娑羅王□及諸大衆生疑不

694b25□信

694b26□爾時無所有菩薩□復作是言□大王何故及諸

694b27□人衆猶懷疑惑□王今於佛豈不可信□若可信

694b28□者如來現前□王今宜問□此善男子□如是所說

694b29□有異不耶

694c01□爾時頻婆娑羅王白佛言□世尊□如是如是□如

694c02□虛空聲所說以不□而不見身□爾時佛告頻婆

694c03□娑羅王言□如是如是□大王□皆悉如此菩薩所

694c04□說□大王□今者宜信此語莫生疑惑□王聞是語

694c05□卽起合掌□三稱善哉白言□世尊□是誰神力□爲

694c06□是菩薩無所有力□爲當是佛威神之力□佛告

694c07□王言□大王□當知此是諸女往昔願力□彼於往

694c08□昔於多千佛□敎此諸女種諸善根發菩提心□

694c09□諸佛法中而得成就□故今我所得滿其願□大

694c10□王□有諸女人於未來世□亦更敎化無量諸女

694c11□得轉女身

694c12□爾時佛告無所有菩薩言□善男子□汝今可爲

694c13□於此衆人□令此諸女各復本身□爾時無所有

694c14□菩薩作如是言□如我實說□我於無量無邊婦

694c15□女□令轉女身得丈夫身□皆是實故□此等衆生

694c16□還復女身□說是語時多有婦女於彼丈夫前

694c17□有如是形□有如是色如是行住□還復如先所

694c18□向來者□彼等各各相共言說如前無異□彼時

694c19□諸女及頻婆娑羅王等生希有心□云何諸女

694c20□已轉女身□今已還復女人身耶□此諸女人爲

694c21□是實身爲當化起□佛言□大王□此等婦女非實

694c22□非化□所以者何□大王□此善男子□於往昔時有

694c23□如是願□若諸婦人見我身者□彼見我身卽發

694c24□是願求轉女身□彼諸婦人所有夫主□更取餘

694c25□婦還復如是□不增不減如前婦身□可愛端正

694c26□不相離別

694c27□爾時頻婆娑羅王而白佛言□希有世尊□諸菩

694c28□薩摩訶薩等□能有如是神通善根□世尊□一切

694c29□諸法不可思議□衆生果報不可思議□得禪定

695a01□者定之境界不可思議□佛言□如是如是□大王□

695a02□如是如是□大王□此有三種不可思議□何者爲

695a03□三□業幻量幻(梵本少一句)□此善男子□已覺諸幻

695a04□已證已觸□此善男子□卽是幻師□是故此等不

695a05□可取量

695a06□爾時世尊令彼大衆以無所有和合法義□敎

695a07□化言說令得歡喜□令得威神增長敎化□令歡

695a08□喜已勸言汝等□各自知時還其所至□時諸人

695a09□衆各還本處□其去未久□有一菩薩名曰生疑□

695a10□而白佛言□世尊□其無所有菩薩□能爲此等衆

695a11□生□以神通化還令如舊□而不令彼諸衆生等

695a12□有愛別離□世尊□此等當作何等利益□佛告生

695a13□疑菩薩言□善男子□此諸人等所在之處□共此

695a14□諸女曾轉根者□語言飮食共相娛樂遊行戱

695a15□樂□種種諸事種種方便□於彼時處令此衆人□

695a16□於菩提中令得發心近佛法中□何以故□善男

695a17□子□此無所有菩薩□已於往昔諸如來所□以一

695a18□切樂具供養尊重□種諸善根皆已具足□發如

695a19□是願□是故滿願滿分別意□此善男子□如是敎

695a20□化成熟衆生□敎令入於義文字中□所有法體

695a21□無生之處□無成就處令入令覺□如是敎中不

695a22□令有失□令得成就於佛法故□善男子□此無所

695a23□有菩薩□敎化衆生於彼中者□無一衆生當向

695a24□惡趣□無一衆生於所敎師□過去佛土而不中

695a25□生□善男子□彼諸衆生還當如是成就菩提□亦

695a26□如今者無所有菩薩所成就者

695a27□爾時生疑菩薩從佛世尊聞善說已除諸疑

695a28□惑□而說偈言

695a29□　衆生聞以得　　於中方便學

695b01□　如是健修習　　名無所有者

695b02□　純直心柔和　　軟意無嫉□

695b03□　亦無有怯弱　　名無所有者

695b04□　多文字和合　　復說如是義

695b05□　所有無可見　　亦當無所觸

695b06□　無二不可取　　無餘不可見

695b07□　不可說而說　　法敎無有比

695b08□爾時□那那修多女告生疑菩薩言□善男子□

695b09□汝承誰力能說此偈□彼卽答言□我身如是知

695b10□無所有菩薩身中從出是聲□善□當知□今此

695b11□偈聲非我身出□爾時□那那修多女而白佛

695b12□言□希有世尊□是無所有菩薩□乃至能得不思

695b13□議法□皆已具足□能以種種方便開示□彼無所

695b14□有之處說法□佛告彼言□如是如是□善女人□如

695b15□汝所說

695b16□爾時兩時無有出生菩薩而白佛言□世尊□我

695b17□能辯說無所有所問修多羅□佛言□兩時無有

695b18□出生菩薩□汝今爲辯說諸菩薩摩訶薩境界

695b19□廣境界□無□無可得□無邊無畔際□發起多聞

695b20□與利益故□以善巧智□如諸菩薩摩訶薩□爲自

695b21□境界增長□無著無可得處□無邊無畔際處□諸

695b22□多聞利益□欲於善巧方便法中□敎令建立開

695b23□現處故□當速成就菩提道故

695b24□爾時兩時無有出生菩薩摩訶薩□而說偈言

695b25□　善說此經已　　正念入禪定

695b26□　當覺一切法　　顯示此經典

695b27□　令覺一切義　　及如文字等

695b28□　所有修多羅　　諸佛之所說

695b29□　顯現一切義　　彼此皆相見

695c01□　無量不思議　　皆經善說處

695c02□　此經法知已　　莊嚴義文字

695c03□　諸法無缺少　　一切不思議

695c04□　陰界諸入等　　當得方便智

695c05□　隨順十二緣　　一切聲一聲

695c06□　一聲一切聲　　諸聲等和合

695c07□　於此經覺悟　　所有諸心者

695c08□　衆生所思覺　　計我所思者

695c09□　一切心所因　　一切皆能知

695c10□　是等諸思覺　　彼無有思處

695c11□　於此經覺悟　　亦無有思者

695c12□　於自及與他　　一切悉能知

695c13□　如心所轉行　　照諸法如鏡

695c14□　說此修多羅　　於彼此等見

695c15□　彼等還覺此　　一切非爲一

695c16□　不見別多說　　一切文句離

695c17□　若見於此經　　彼爲衆生說

695c18□　衆生非此彼　　令彼衆生脫

695c19□　住著不動處　　知一切虛妄

695c20□　以虛妄爲說　　旣知虛妄已

695c21□　不著虛妄中　　無有所生道

695c22□　諸佛見一切　　於此無不覺

695c23□　能覺此經者　　一切功業處

695c24□　□術醫方智　　及時智所生

695c25□　皆此經覺悟　　一切一切智

695c26□　所有不可數　　彼一切次第

695c27□　於此經悉知　　一切見捨已

695c28□　衆生所迷惑　　若知於此經

695c29□　不著彼名字　　衆生著令脫

696a01□　彼相所覆者　　此經威力故

696a02□　於中得實證　　若學此經者

696a03□　彼得一切報　　天上及人中

696a04□　一切功德具　　此是敎師法

696a05□　此卽是父母　　和上阿□梨

696a06□　亦是善知識　　此知足少欲

696a07□　具足諸頭陀　　此所修資財

696a08□　皆爲彼當作　　若有大衆生

696a09□　欲說多種法　　應當學此經

696a10□　學一切法處　　若有大衆生

696a11□　欲說多種法　　彼應學此經

696a12□　一切法持處　　生處皆當得

696a13□　少病長壽命　　常得諸禪定

696a14□　隨順此經已　　身常受安樂

696a15□　心亦得常樂　　若能證此經

696a16□　口業悉具足　　如是差別法

696a17□　彼當得隨順　　若能證此經

696a18□　卽總持諸經　　若能如是證

696a19□　如此經中說　　彼等皆知經

696a20□　諸佛有所說　　所有諸文字

696a21□　所說諸法者　　若聞於此經

696a22□　則離於文字　　諸法離文字

696a23□　以文字說法　　文字非是法

696a24□　文字非非法　　彼等於此經

696a25□　住於菩提中　　彼等於此求

696a26□　世間最名聞

696a27□爾時兩時無有出生菩薩說此偈已□頂禮世

696a28□尊右□三□□卽於佛前沒而不現

696a29□爾時衆中有一菩薩名無所續□而白佛言□世

696b01□尊□此兩時無有出生菩薩□從何而來□佛言□從

696b02□如所來還如是去□彼菩薩言□世尊□彼云何來□

696b03□復云何去□佛言□如影幻夢焰響虛空□及與空

696b04□無相無願無作□離欲寂滅無實無像□如是等

696b05□聚分別遣來□汝今語我生於一切□一切衆生□

696b06□一切菩薩□一切諸佛□亦如影幻夢陽焰響虛

696b07□空□及空無相無願無作□離欲寂滅涅槃無實□

696b08□彼等所有一切果報□及彼名字□彼等皆是我

696b09□等所爲□彼等及我一切□非一非二□非多非少□

696b10□亦非有物不可聞□不共具足□無有能見者□無

696b11□能知者□無能聞者□是故汝等從我等聽□信解

696b12□思惟歡喜稱善□彼等無量阿僧祇數□行無實

696b13□已皆不可得□汝等亦不可得□汝等莫以虛妄

696b14□誹謗我等□莫毁□我□我等旣無□有物無相□無

696b15□有處所□爲他何假須說寧不說勝□若有說者□

696b16□彼還是如彼□此還是如此□如是遣如遣□如

696b17□是說已如是來□爾時大衆得聞如是句義已□

696b18□無色心□無出入息□無物染著□彼等於世尊所□

696b19□一切樂具皆悉遍滿□彼等得本念已□作如是

696b20□言□此是本性體眞實□無所有□無可證□無所

696b21□識□如是知已□無知故□如是如是□彼從何處

696b22□有□不可作名字

696b23□爾時於上虛空□有無價寶遍滿其間□有菩薩

696b24□名滅及無出生菩薩□白佛言□世尊□是何瑞相□

696b25□此無價寶遍滿虛空□佛言□善男子等□有若干

696b26□菩薩等□聞此無所可證法門得出離已□皆悉

696b27□已得無生法忍□故現此相

696b28□爾時彼諸一切大衆□皆白佛言□希有世尊□善

696b29□巧能學巧方便智□爲欲解脫諸衆生故□世尊□

696c01□乃能知此一切無動空無所有□無有衆生本

696c02□性寂靜□然今如來爲諸衆生□辯說諸法一切

696c03□如影□而能勤勞敎化衆生□佛言□如是如是□諸

696c04□善男子□如汝所說□諸善男子□若無辯說□云何

696c05□能知影像幻夢陽焰響聲及與虛空無相無願

696c06□無作離欲涅槃之法□而爲虛妄影像等法

696c07□爾時以佛威神力故□於上虛空聞如是聲□世

696c08□尊□何者是彼影形爲影□世尊□何者是彼乃至

696c09□虛妄而爲影形□世尊□此一切莊嚴已具足□法

696c10□本不假莊嚴□世尊□譬如□師若□弟子□善

696c11□學伎能□如來像□具足衆相無所缺少□更有

696c12□金巧師□取最勝金作其金□而著頂上□然彼

696c13□形像倍更端正□爲一切衆瞻之無厭□世尊□如

696c14□是如是□如此法本□具足諸相瞻之無厭□世尊

696c15□今者更倍莊嚴□說是語已□時佛告彼虛空聲

696c16□言□譬如巧學幻化之師□若幻弟子善於幻化□

696c17□幻作男女端正可喜□諸根具足皆共和合□而

696c18□生子息爲作名字□影像幻夢陽焰響聲□太虛

696c19□空等不自在也□無相無願無作離欲寂滅涅

696c20□槃□彼虛妄等增長成就□所有作事入深山

696c21□谷□多有人衆各發大聲□呼諸影像乃至虛空□

696c22□彼出聲已沒而不現□於彼空谷無所染著□彼

696c23□時衆人求是聲處了不可得□如是一切諸煩

696c24□惱等□如實求之亦不可得□如彼陽焰動搖似

696c25□水而不可飮□如是響聲陽焰無形像

696c26□爾時衆中未證法者□聞此說已皆得證法□有

696c27□二十億那由他等諸天及人□皆悉得於一切

696c28□法中無所染著

696c29□爾時虛空還復出聲□諸天人衆皆悉見聞□此

697a01□唯名字所謂影等□乃至虛妄影像等也□影像

697a02□幻化其有所問□如來解釋於先作證□有二十

697a03□億諸天人等□聞此法已□皆得決定住於阿□

697a04□多羅三□三菩提中□當爲成熟諸衆生故而

697a05□爲之友

697a06□爾時聞持菩薩白佛言□世尊□當何名此法本□

697a07□我等云何受持□佛言□此法本名諸罪無相無

697a08□捨□如是受持□如來自在□如是名持□無所有菩

697a09□薩所問□如是名持□說佛大神通□如是名持□惡

697a10□心難調怨□悔過□如是名持□無所有法可示

697a11□現者□如是名持□非不見一切諸法□如是名持□

697a12□佛說此經時□其無所有菩薩□及難調怨□□聞

697a13□持菩薩□及彼大衆□天人阿修羅乾□婆等□聞

697a14□佛所說歡喜奉行

697a15□無所有菩薩經卷第四