435b01□

435b02□　　No. 458

435b03□文殊師利問菩薩署經

435b04□

435b05□　　　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯

435b06□舍利弗前長□白佛願欲有所問□唯佛肯者□

435b07□乃敢問□佛言善哉善哉□舍利弗當問汝若

435b08□從文殊尸利□但聞□薩阿竭署□因緣法名未

435b09□悉得其事□今爲汝說之□諦聽諦聽□舍利弗言

435b10□受敎□及摩訶目□蘭□摩訶迦葉□摩訶迦□

435b11□延□摩訶拘□□□利文陀弗□須菩提□阿難律□

435b12□朱利敢□摩訶敢□奈□和羅□阿難□一一尊羅

435b13□漢□悉在會中□皆起爲佛作禮白佛□願樂欲聞□

435b14□令菩薩悉當因緣摩訶僧那僧涅□若男子若

435b15□女人□聞者皆當求之□諸聲聞者□皆當因其法□

435b16□所以求僧那僧涅者□欲令一切其當脫者悉

435b17□得羅漢□諸一一尊比丘□以華散佛上□供養

435b18□□薩阿竭署□諸欲天子悉以天華飛行供養□

435b19□以天伎樂以樂之□所以者何□從本所不聞其

435b20□字□何況今當具足聞之□釋提桓因□以天上

435b21□拘耆華樹而化滿其祇洹□佛語舍利弗□□

435b22□薩阿竭署者有四事何謂四事□一者發意□二

435b23□者阿惟越致□三者菩薩坐於樹下□四者具足

435b24□佛法□是爲四□舍利弗問□何因緣發意菩薩有

435b25□一署□所謂發意所作□爲一切十方作功德□所

435b26□以者何□欲令皆得僧那僧涅故□名曰一署□阿

435b27□惟越致署者□一切有所作爲□無所希望□求是

435b28□地安隱地□無所想地堅固地□是爲佛法基界□

435b29□故曰爲二署□坐於樹下者□由不空起□起者

435c01□當成道故□不離力無所畏□是爲三署□□薩阿

435c02□竭署者□如所署審□如所署署不可數特尊之

435c03□署已住□薩阿竭阿羅呵三耶三佛陀□已法

435c04□敎是爲四署□佛語舍利弗□菩薩復有二署□

435c05□何謂二□爲聲聞轉法輪□爲阿惟越致轉法輪□

435c06□是爲二署□□薩阿竭署名署□已在中者□已法

435c07□有敎□色法佛法□痛痒思想生死識法佛法□其

435c08□法者舍利弗不可議□譬如愚人所作□言是法

435c09□可得是法不可得□佛語舍利弗□不可得者不

435c10□敎□捨本空者□諸法敎故□名曰□薩阿竭

435c11□署□舍利弗言□何所是□薩阿竭署□佛言不可

435c12□勝數□是爲署□佛問舍利弗□何所慧是署□舍利

435c13□弗言□□薩阿竭□不以法取法□法者不可得故□

435c14□是曰爲慧署□是菩薩所當學□學者當學□薩

435c15□阿竭署□不念以過去世俗法□以應道法□不

435c16□說俗事之惡□不言道事可好□如是學者□爲學

435c17□□薩阿竭署□不以識學是非是□不作是學□

435c18□爲□薩阿竭署□不分別大□大者謂眼色識□

435c19□不分眼分別一切有念□是爲不學□薩阿

435c20□竭署□是人可度□是人不可度□作是學□爲不

435c21□學□薩阿竭署□□薩阿竭署者□則一切人之

435c22□署□作是學者□爲學□薩阿竭署□學□薩阿竭

435c23□署□無央數署□一切法無所斷絶□是爲學□

435c24□薩阿竭署□佛語舍利弗□不念諸法當有所生□

435c25□於□薩阿竭署□無所想□是爲學□薩阿竭

435c26□署□不念是所有無所有□佛語舍利弗□其欲

435c27□學□薩阿竭署者□不想□薩阿竭□爲學□薩

435c28□阿竭署□諸法無所求是爲署□是則□薩阿竭

435c29□署□佛語舍利弗□色法佛法□痛痒思想生死□

436a01□識法□薩阿竭法□諸法無所著□隨署敎一切

436a02□諸法不著已□不念有無□是則隨敎□已不著

436a03□有無□則隨無根之敎如是學□爲學□薩阿竭

436a04□署□署者亦無過去當來今現在□如是署者□

436a05□見一切亦不見一切□舍利弗白佛言□何謂爲

436a06□見□無所覆無所蔽悉見□是爲□薩阿竭署□

436a07□何謂爲不見一切□所謂不見其門□無所入

436a08□是故不見□是爲□薩阿竭署□亦不於署與空

436a09□合□幷亦不思想□亦不願□亦不可見□亦不可

436a10□得□如寂者則其署淸淨□署無能得長短□署

436a11□亦無有助□署者不可得助□署者亦無有異□

436a12□是爲署□無所從生署□是謂□薩阿竭署□不

436a13□亦不足計□亦不□計□亦不膝計□亦不□計□亦

436a14□不腹計□亦不臂計□亦不手計□亦不□計□亦不

436a15□頭計□亦不內計□亦不外計□亦不中間計□亦

436a16□無不極計□亦不無極計□亦不上下四維東西

436a17□南北計□亦不人計□亦不須陀洹計□亦不羅漢

436a18□計□亦不□支佛計□亦不□薩阿竭計□亦不有

436a19□餘無餘計□亦不脫有脫計□亦不計法所在□不

436a20□可計署□無有字署□是則□薩阿竭署□佛語舍

436a21□利弗□今會者比丘多有不聞是者□末聞計言

436a22□有是無有是□如我身諸法悉爾□作是語者□

436a23□便隨其語□作行不可計而爲作計□爲法處者

436a24□因是有取與□便有命持思想壽欲壽壽□欲得

436a25□壽欲壽壽□已欲壽壽壽壽□佛語舍利弗□署

436a26□亦不從法□亦不從非法□亦不從有□亦不從

436a27□無□當作是從不可說□□薩阿竭□從亦不從□

436a28□□薩阿竭者□亦不壞敗□亦不想覺□是爲□

436a29□薩阿竭覺不可聞□是故審聞如是說則□薩

436b01□阿竭□說諸所說審□說如空說審□佛語舍利弗□

436b02□無所從來是爲□薩阿竭□來無有處是爲□

436b03□薩阿竭□處無所依是爲□薩阿竭□依無所屈

436b04□無所申□如□薩阿竭不可得□諸法亦不可得□

436b05□心無所生無所安住□諸所作功德無所求□如

436b06□所敎無所行□是爲行□是種無所生□是功德亦

436b07□無根□亦無實僧那者□無所縛無有脫無所作□

436b08□是爲精進□無所觀亦不作是視□所見者不作

436b09□二心□智無所得其智無所爲□亦無所起不以

436b10□證而作求□作是求作是念□無有名□其語政者

436b11□謂不可得□其哀若道□其得等者□無人不念人□

436b12□其護者不作是乍念乍不念□佛語舍利弗□無

436b13□慧是則慧□十二因緣無所生□其合者無有合□

436b14□不可得道可得無所念□是比丘念無所持而

436b15□持□被服□無所剃是爲剃頭□無所受戒而持

436b16□戒□而無如是比丘好道所好□是比丘所好用

436b17□意定者無有異意□其已定者無有身心念□不

436b18□念慧者是比丘數□其說已足者以不足若比

436b19□丘足者謂爲少少□不可計法而言可知□已無

436b20□有知□已不從是法者□如所敎無有界□是故

436b21□佛界無有法□是故□薩阿竭法無作法□法無

436b22□所作□故曰無有法□諸法所入悉當盡□是爲

436b23□□薩阿竭署□無所入已應□薩阿竭署□佛語

436b24□舍利弗□若有欲學□薩阿竭署者□其有勇

436b25□猛如師子者□若男子若女人□當作淸淨戒□

436b26□無有異意心淸淨□淸淨慧之所作□無所念之

436b27□所作□其飮食取足而已□若乞□諸所□思

436b28□想已淸淨無有異心□不於一切人如有想□

436b29□不於諸法有所希望□亦不念下中上之事□所

436c01□作常等□比丘作是學者已爲學□佛語舍利弗□

436c02□其無所求學者□爲學□薩阿竭署□摩訶迦葉

436c03□白佛□比丘以一事□學僧那僧涅已□爲學□薩

436c04□阿竭署□何謂一事□諸法無所著□是爲學□薩

436c05□阿竭署□須菩提白佛□比丘以二事學□何謂二

436c06□事□於諸法無所□望□爲以等心一切人□不念

436c07□以等一切□是爲二□比丘學□薩阿竭署□摩

436c08□呵目□連白佛□比丘以三事學□何謂三事□

436c09□但學要法不學飾□亦不念我以近□亦不念我

436c10□以遠□是爲三事□文陀佛白佛言□比丘以

436c11□四事學□何謂四事□不念有所從得□亦不念何

436c12□所當得□一切如等淨□所持若空□是爲四事□

436c13□如是學□爲學□薩阿竭署□摩訶迦□延白佛□

436c14□比丘以五事學□何謂五事□無所貪惜□欲以法

436c15□祠祀□爲一切有慈□不念一切有慈□不念一

436c16□切□於諸法作無所求□是爲五事□爲學□薩

436c17□阿竭署□奈□和羅白佛□比丘以六事學□何

436c18□謂六□不發一意□亦不求空□亦不學本際□所以

436c19□者何□不因緣二事□已向佛所脫不起念思

436c20□惟□何所是佛證□是爲六事□比丘學□薩阿

436c21□竭署□佛言□一切法一切人□悉以□薩阿竭署

436c22□見□亦不異見□亦復不見自然□亦不見法□

436c23□作是學□爲學□薩阿竭署□奈□和羅復聽比

436c24□丘所學無極署□是乃應□薩阿竭署□如所樂

436c25□不見其樂□如是行者□比丘爲學□薩阿竭署□

436c26□學□薩阿竭署者□以爲學佛法□不可議法□

436c27□用一切故□奈□和羅白佛□若比丘□學□薩

436c28□阿竭署者□云何而自持□佛言□比丘意□不念有

436c29□一切人□不念有一切法□亦不安亦不危□是爲

437a01□比丘而自持□奈□和羅白佛言□今□薩阿竭

437a02□爲誰說□薩阿竭署□佛言□其欲學如署者□爲

437a03□是說□何所是學者□佛言□用摩呵僧那僧涅故

437a04□說□亦不念是彼中間□一切無有求是爲□薩

437a05□阿竭署□其有想行者是故非署□如是者爲自

437a06□貢高而賤他人□其□貪嫉□不應是署□其有

437a07□諛諂不□愧者妄語者□皆不應是署□其有不

437a08□愛樂衆者□其欲獨有者□若樂惡者□不喜人安

437a09□隱者□其有所念呼爲有□其有二心者□謂好惡

437a10□無有異作思想者□離深法者□念不中事者□求

437a11□利害者□若求乞瓦□震越床臥具病瘦醫藥□

437a12□若欲求飮食□離於迦羅蜜□親附於惡師□於本

437a13□佛所無功德者□常有怖懼於本際□欲於世事

437a14□轉相克識所作但求名字□而無至者□愛樂

437a15□於五所欲□有所作□望得者□所以如是者□

437a16□不能在山間空閑寂靜有慈心之意□離於哀

437a17□心常在魔事□離信佛戒者□所作悉不隨其

437a18□法敎□常喜亂心不安隱心□其心狂亂其心多

437a19□端□用是故□離於好心□離於微妙之心□離

437a20□於盡心□但念佛色身□但念欲見法□但欲見比

437a21□丘僧□離五陰功德□離四大功德□離六衰功德□

437a22□離十二因緣功德□離念一切人之功德□其有

437a23□是心者□悉不應□薩阿竭署□其有不諛諂常

437a24□質朴□念諸深法□佛語奈□和羅□其有心如

437a25□是者□已應□薩阿竭署□其有歎歌佛者□已

437a26□有念一切佛故□欲學□薩阿竭事故□其有學

437a27□者不學者□□薩阿竭悉知觀視□佛意者□若在

437a28□城郭丘聚縣邑有所見□□薩阿竭署悉見之□

437a29□佛語奈□和羅□若能知□薩阿竭署不□奈□

437b01□和羅言□當從佛聞□當從佛聽□何能身自知之□

437b02□唯佛說之□願樂欲聞□以比丘當持□佛言□

437b03□善哉善哉□如賴□和羅所說□佛言□其餘凡

437b04□意者□不能知□薩阿竭署□而不作□薩阿竭

437b05□道地者□而不能知□薩阿竭署□不可盡極數□

437b06□是故名曰署□不可觀視□不可觀視□是故名□

437b07□薩阿竭署□其欲知□薩阿竭署者□以不愛惜

437b08□身壽命一切□等心於一切人□一切諸虛飾之

437b09□事不在其中□其有二心者不與共同□其欲學

437b10□□薩阿竭署者□當作是學□奈□和羅白佛□

437b11□於是會中□乃有學□薩阿竭署者不□曰有文

437b12□殊尸利菩薩耶□佛復語奈□和羅□譬如人

437b13□到大海□名珍寶摩尼處□其價不可計數□其

437b14□人於珍寶中住□而不知摩尼珠價□若有一人□

437b15□謂其住寶中者□今在是中□寧知摩尼處不□

437b16□其人反言不曉□所以者何□其人不知摩尼

437b17□珠故□今奈□和羅□在名寶中而不知寶處□

437b18□所以者何□在衆摩呵衍中而不知□復有比丘

437b19□名□炎□□焰白佛□若無學僧那者□我欲等

437b20□心以光明照於一切□復有比丘□名三陂□師

437b21□利□白佛□我欲學□薩阿竭署□所以者何□一切

437b22□諸法我無所求□復有比丘□名三摩師利□我欲

437b23□學□薩阿竭署□我不欲於諸法有二心□所以

437b24□者何□了無所見故□作是學□乃可爲學□薩

437b25□阿竭署□佛言□而所學署當作是學□復有比丘□

437b26□名曰染師利□白佛□我不以一切人爲他人□亦

437b27□不於人有所思想□欲度人□亦不見當所度者□

437b28□亦不見法□當以何法敎□欲作是學□薩阿竭

437b29□署□佛言□如所學署當學□復有比丘名曰勃白

437c01□佛□我以忍於一切亦無有貢高□所以者何□他

437c02□人自貢高□我不以身自貢高□我不以所有想

437c03□有□若有以內自貢高□我不以內自貢高□所以

437c04□者何□用念一切人故□念一切欲令安隱□我亦

437c05□不以惡住□以法明故□住念一切悉欲令明□

437c06□不欲令有冥□我作是學□薩阿竭署□佛言□

437c07□當學而所學□復有奢夷種□名曰多和光□白

437c08□佛言□我欲敎一切人過於生死□亦不得生死

437c09□而可度者□欲作是學□薩阿竭署

437c10□佛言□當學署如所學□復有比丘□名曰惟□耆

437c11□橋沙□白佛□我欲如佛在佛樹下□亦不見佛樹

437c12□亦不得□欲作是學□薩阿竭署如所學□復有

437c13□比丘名□羅末□白佛□我不學諸法□我亦

437c14□不學欲所法□是所有法悉不學□諸法法而不

437c15□學□佛言□如所言□□薩阿竭署□用一切故

437c16□欲學□應時於坐中□有萬比丘尼三千人□皆起

437c17□白佛□吾等欲學□薩阿竭署□用一切故欲具

437c18□足學□復有七千優婆塞□優婆夷五千人□皆

437c19□從坐起言□吾等當具學□爾時復有八萬天

437c20□子□悉言當具足學敎告一切□復有比丘名私

437c21□呵難□白佛□諸法無所得□諸法不可得□當云何

437c22□學□薩阿竭署□佛言□如若所學署當學□復有

437c23□比丘名利三匐□白佛□我不轉於一切法□當云

437c24□何學□薩阿竭署□佛言□如所學署當學□復有

437c25□比丘□名摩呵波那陀惟[□*刃]□王者種□白佛□亦

437c26□不無我亦不有我□亦不智亦不無智□亦無所

437c27□破壞□亦無有證□是意無有異□諸所因緣無所

437c28□因□作是爲學□薩阿竭署□佛言□如所學署當

437c29□學□復有比丘奢夷種□名曰非陀遍□白佛□

438a01□一切諸法不見際□無有際者□謂若有若無有□

438a02□亦無際□亦無無有亦無字□其如是者乃可

438a03□忽□佛言□不可□若無際□無際已無願□無

438a04□願者是故菩薩□佛言□善哉善哉□如仁之所

438a05□說□無願不可議□不可知□不可思想□不可住□

438a06□無所畏無有字□平等無所學□無所持無所

438a07□壞□無所造無所作□其知一切無所得無有

438a08□色□菩薩亦無名色□亦自是非是學非者□

438a09□亦不可得□無所□□□佛言□如所學署當學□

438a10□爾時有五百婆羅門□出舍衛國□因道徑到佛

438a11□所□前爲佛作禮而□住□白佛言□如所說□願樂

438a12□欲聞□令常安隱□佛問諸婆羅門□用誰故欲聽

438a13□聞□諸婆羅門言□無有人□是故人用是故□佛

438a14□言□有□薩阿竭署□從本諸佛所說□今我所

438a15□語是□有婆羅門名羞桓師利□白佛□在於母腹

438a16□中□以聞□薩阿竭署□復有婆羅門名三摩

438a17□震□□白佛言□適向母胞胎□已聞□薩阿竭

438a18□署□復有婆羅門名雪眞提□白佛言□適生便聞

438a19□□薩阿竭署□四面而明見□薩阿竭□飛在上

438a20□住以手著我頭□便言若當號爲不可見頂佛□

438a21□復有婆羅門名□眞提□白佛□生以來不久□便

438a22□聞□薩阿竭署□於空中見佛來而言□若當聞

438a23□學□薩阿竭署□復有婆羅門名曰那羅沙目

438a24□竭□白佛□今夜半見四面□四佛來到我所□便以

438a25□頭面作禮□諸佛言□有不可議□薩阿竭署□於

438a26□祇洹釋迦文佛所聽受□是我本之瑞應□復有

438a27□婆羅門名阿眞提羅蕪耶□白佛□今夜半見佛

438a28□長高二十里三十二相諸種好□謂我□當學□

438a29□薩阿竭署□聞之忽然而不復見我本之瑞應□

438b01□復有婆羅門名三波奢□白佛□我生墮地時□有

438b02□人而來擧舍而明□謂我母勿以乳子□令是子

438b03□當以□薩阿竭署而爲飮食□母聞之歡喜□

438b04□是我本之瑞應□復有婆羅門名倪三[颱-台+(□-乂+又)]□白佛

438b05□言□我本學婆羅門事時□於空中見佛□有三十

438b06□二相諸種好□便擧言□若當學若當事□聞之

438b07□則以頭面著地□問何所是學□何所是事□其

438b08□佛言□有□薩阿竭署□是若學□是若事□如學

438b09□是者諸法悉可知□是則爲度□是則□薩阿竭

438b10□事□是故俗浴者謂去垢□不可議浴是菩薩

438b11□浴□所謂諸法悉在前□脫不脫者欲於衆婆羅

438b12□門中而尊□當學是署□我聞其言踊躍歡喜□以

438b13□頭腦受其敎□問佛□何以故□前有是瑞□佛言□

438b14□是□薩阿竭署之瑞應□復有婆羅門□名摩呵

438b15□迦婁那□白佛□我行洗浴□還作大火欲祠之□

438b16□於上見佛身□有三十二相諸種好□其佛言□

438b17□如若祠火之法不當爾□所以者何□起復而滅

438b18□故□我卽時復問□不作是滅當何以滅之□其

438b19□佛言□不念人□不念我□不念壽命□不念有無

438b20□有□亦不念合□亦不念中分□亦不念思想□是火

438b21□而無滅者而自滅□其火可令自然而不用

438b22□薪□我諦聞之□卽叉手問佛□當云何作火而不

438b23□用薪□其佛言□有不可議□薩阿竭署□若當學□

438b24□學已便能作火而不用薪□作是學者□亦不念

438b25□□怒癡□以故火卽爲滅□聞之卽以頭腦受其

438b26□敎□所見者□是我本之瑞應□佛言□如若所

438b27□說□是□薩阿竭之瑞應□復有婆羅門名牟梨

438b28□師利□白佛□我適提□欲著火中□欲令之熾

438b29□盛□便見□薩阿竭□身有三十二相諸種好□卽

438c01□時其佛言□用是火爲事□有□薩阿竭署□何以

438c02□不學□應時問其佛□當何所學□往到祇洹釋迦

438c03□文佛所□是我本之瑞應□復有婆羅門名曰分

438c04□畛者橋泉□白佛□我到廬上取華欲持歸□見

438c05□□薩阿竭□身三十二相諸種好□其佛言□取

438c06□花不如若如取花□取花有所壞敗□我應時復

438c07□問□取華云何□其佛言□莫以手取□莫動搖其

438c08□枝□而可得取□當學□薩阿竭署□自如有慧

438c09□手□爲若取其華□慧手者□可得不可議花□

438c10□一切人皆是華□可以敎化得泥洹□是之瑞應□

438c11□佛言□當學□薩阿竭署□如若所學□復有婆羅

438c12□門名曰□陀施□白佛□我到市□於道中央失墮

438c13□錢散在地□以聚欲取訖□以仰頭上視□□薩

438c14□阿竭身有三十二相諸種好□問我□作何等□我

438c15□言□拾地所失錢□其佛言□是不爲難□若當拾

438c16□五道生死一切人□亦不那中作數□亦不想是

438c17□乃爲難□卽問□是學當所從聞□當所從學□其佛

438c18□言□有□薩阿竭署當學□當那所聞□卽時

438c19□言□有佛名釋迦文□在祇洹□當從是聞□前世所

438c20□作今世逮得□是本瑞應□復有婆羅門名曰分

438c21□訶舟□白佛□到市向歸欲買雜香□買以還歸

438c22□未到舍□見□薩阿竭□其心卽時踊躍□佛問□手

438c23□中持何等□卽謂持雜香□佛言□是香不足言□

438c24□有香名爲不可議香□其香聞上下四維東西

438c25□南北方□當求是香□應時復問□是香者是根是

438c26□本□是莖是枝□是葉是華是實□實之所香□佛

438c27□言□是香者□亦無根□亦無本□無莖無枝無葉□

438c28□無華無實□實而香□當求是香□卽問□當於何所

438c29□求□卽言□於祇洹釋迦文佛所□當聞□薩阿

439a01□竭署□是我所聞之瑞應□佛言□如所聞□復有婆

439a02□羅門□名曰阿□迦惟延□白佛□我所至城外□坐

439a03□於樹下□其心安定譬若如禪□視四面如普大

439a04□明□見無央數佛□悉言□不當坐禪□如是□應

439a05□時卽問其佛□其佛言□亦無所生無所滅□是爲

439a06□應禪□所以持所視故□無所視者是爲視□無

439a07□心何以繫者□何以故□其心無有想故當作

439a08□是禪□有法名□薩阿竭署□當從釋迦文佛

439a09□所問□當從是學其法□是故本瑞應□佛言□當學

439a10□如所學□復有婆羅門名羅那懿多□白佛□適

439a11□到市買金□欲以稱稱之□便見□薩阿竭□其

439a12□光明甚明□其佛言□用是稱□爲有法名不可

439a13□稱□當如求之□則時復問□何所是不可稱者□

439a14□其佛言□諸法不可以稱□稱之譬如空不可稱□

439a15□一切諸法如是□我言□願樂欲聞□何所是法而

439a16□可學者□其佛言□有名曰□薩阿竭署□當學當

439a17□聞是我本之瑞應之所問□佛言□當學如所聞□

439a18□是皆前世功德之所致□故逮是應□復有婆羅

439a19□門□名曰阿披阿遮□叉手白佛□我夜已半出

439a20□觀星宿□有大明而見□薩阿竭□便以頭面作

439a21□禮□其佛言□不見視星宿如若所視□應時

439a22□卽問□其佛報言□亦不可仰向□佛復還問□

439a23□今若所視星宿名何等□我卽應言不知□其佛

439a24□言□是名悉盡□如若所學當學□諸法所入□悉

439a25□知所見汝事□卽復問□何所處可聞是法□其佛

439a26□言□當於祇洹釋迦文佛所□聞是語□忽而不知

439a27□處□是故所聞□薩阿竭署□本之瑞應□佛言□

439a28□當學如所聞□復有婆羅門□名曰術□師利□

439a29□白佛□適以種農種□便見□薩阿竭在前住□

439b01□與不可數千比丘僧俱□其佛言□不當如若

439b02□已種農種□應時則問□當云何種□其佛言□亦

439b03□不取亦不放□當作種□亦不生亦不枯□則時

439b04□復問佛□當何所處而學是法□其佛言□有□薩

439b05□阿竭署□當學當聞□聞已是若之種□亦不取一

439b06□切之法□亦無所取□亦無所造□亦不思想□知

439b07□是者□其法無所生□無所造故無所生□已無所

439b08□生故無所枯滅□無有種□而不生亦不滅□卽問

439b09□佛□是何等瑞應□佛言□是□薩阿竭署之瑞應□

439b10□其當於佛樹下坐者□是之瑞應□復有婆羅門

439b11□名曰阿禾眞□阿禾眞白佛□出舍於里門見死

439b12□人□便念死人□乃如是應時獨語□便見佛□佛

439b13□言□不當如若所念□所以者何□見惡色便有

439b14□思想□諸法不可得而無所得□當作是念□其得

439b15□道者□所作不以想□亦不用得故便有餘念□亦

439b16□無二心之所念□無所想□是故無有想□是道所

439b17□作□念無可所得是乃爲得□以知二心者□是故

439b18□無所求□是道之所作□無所見是道所見□後法

439b19□欲盡時□以思想敎人□若於塚間見枯白骨

439b20□坐□念便得脫□若念五色□從是中敎計而

439b21□求脫□敎計出息入息□欲求脫□知欲法盡□便

439b22□有作是□應時復問佛□當云何學便離是事□

439b23□其佛言□當學道如是法□當學□薩阿竭署□如

439b24□□薩阿竭事□有法名□薩阿竭署□當聞當學□

439b25□當從釋迦文佛聞是□忽然不見□所以見是□佛

439b26□言□是□薩阿竭署之瑞□當在道地故□復有婆

439b27□羅門□名阿惟示眞□白佛□我到曠野□見衆多死

439b28□入□中有爲畜狩所食□者□中有臭者□中有

439b29□壞敗者□有靑色者□有赤色者□有□□者□便自

439c01□念□欲於坐敎計狀念是□便見東方佛來有

439c02□三十二相□便遙向而爲作禮□其佛言□雖觀是

439c03□物以爲想□卽時問其佛□我當學何法□而敎一

439c04□切令脫生死□其佛言□有法名□薩阿竭署□當

439c05□聞當學□學是者□爲一切諸道作功德□從釋迦

439c06□文佛□具足聞之□是何本瑞應□佛言□是□薩

439c07□阿竭署之瑞應□作是學者□爲學在佛樹下坐□

439c08□復有婆羅門名曰波梨漫多□白佛□我夜出竇

439c09□無所可見□便然五舍以爲燭火□所以者何□避

439c10□溝坑深井□便自念□當學何法□而爲一切作

439c11□明令其無冥□這有是念□便見佛在虛空中住

439c12□言□善哉善哉□是上人之所作□非凡人之所

439c13□爲□諸怒根貪□諛諂虛飾□已無是者能念是

439c14□事□非餘所及□以等心念一切□亦不念數數

439c15□所□念如佛在樹下□不念聖文□其佛言□有法名

439c16□□薩阿竭署當聞當學□具足若意□復問佛□

439c17□當從所聞□其佛言□當從釋迦文佛所聞□其

439c18□所當聞者悉在彼聞□若丘聚縣邑城郭郡

439c19□國□悉於是法中而見□聞是言已□恍惚不知

439c20□其處□是何瑞應□佛言□用若當聞□薩阿

439c21□竭署故當學□故是之瑞應□其菩薩□所當學

439c22□悉在是法□復問佛□有幾署所當可學□佛言□

439c23□如佛境界□其署如是□其署者如佛境界等無

439c24□異□諸法皆從是署如□心瑞應□時復問我□是

439c25□法微妙深乃如是□是不可見不可知□復有婆

439c26□羅門名曰悉達膝□白佛□我與數百千婆羅門

439c27□俱□如行祠祀□熟自念□當何祠祀□令一切皆得

439c28□解脫令無勤苦□這作是念□便見□薩阿竭

439c29□光明及相諸種好□便言□善哉善哉□乃作是念□

440a01□當作念如若所爲□其佛言□往到舍衛國祇洹

440a02□阿難□祇阿藍釋迦文佛所□當爲若廣說其

440a03□祠祀意□有法名□薩阿竭署□當聞當學□是皆

440a04□以過去諸佛之所說□復問□當何以祠祀□佛

440a05□言□菩薩以飮食所有施與人□作是祠祀而脫

440a06□於三界□有識祠□不自念有求故□有忍辱祠□

440a07□不以心惡向一切□有精進祠□欲拔脫五道□

440a08□有三昧祠□不作因緣有所希望有多所聞祠□

440a09□一切名身諸數身具足波羅蜜知□有法施祠□

440a10□若行人欲以法化一切□若有畜生欲聞法者□

440a11□不中捨而爲說經□亦不以色說□以法慈心敎

440a12□詔一切□佛言□有上人不惜其身□趣欲令一切

440a13□各得安隱□不以憂心而敎人□所以者何□用更

440a14□得好軀□譬若摩尼珠洗之倍好□其王者子

440a15□莫不愛喜□所以愛喜者何□無瑕穢故□其法

440a16□師譬如是□雖有生死所更倍好□所以者何□

440a17□身亦無惡亦無榜者□所以者何□常歌歎佛故

440a18□雖佛遠常欲親近□所以者何□已無所求卽

440a19□祠是爲祀□其有三拔致者□亦有祠而無有異

440a20□所以者何□無有恨心故□於一切無惡意□菩薩

440a21□有祠無有勝者□若有念是者是故勝□不念之

440a22□者無所勝□以功德長養身及他人□是故菩薩

440a23□意□所以者何□不以法有所諍□以故無□□無有

440a24□繫無有縛無有閉□其有作是祠者□莫有能瞋

440a25□者□亦不念何法可計可校□是上人之所作□已

440a26□處觀其處處□亦不於功德中有所想□亦不破

440a27□壞所作罪□所以者何□不失其本故□亦無有過□

440a28□菩薩上之尊法□能來敎化者亦歡喜□亦無懈

440a29□怠□亦不與人如有怒心□所以者何□摩訶衍不

440b01□從是得□故曰摩訶衍□亦不想其衍□佛語悉達

440b02□膝□捨若本祠祀□當作是祠祀□卽菩薩祠祀之

440b03□瑞應□如若所見□薩阿竭□是皆先世習衍之

440b04□所致□所以者何□若覺眼見佛者□是皆本之

440b05□瑞應□復有婆羅門名難頭多羅□白佛□我見流

440b06□水□有一人而持一木作橋□我念子之所作甚

440b07□何小矣□等作可以廣大□所以者何□欲令一

440b08□切悉可得度過□適有是念□東方便有百佛而

440b09□來現□悉言□善哉善哉□是上人之所念□令一切

440b10□人如得度□亦無央數人之路□今釋迦文佛在

440b11□於祇洹□子往可悉從受法□得致阿□多羅三

440b12□耶三菩提□是我本之瑞應□得見□薩阿竭□

440b13□聞其敎戒□佛言□善哉善哉□如子所言□復有

440b14□婆羅門名曰□鬱多師利□白佛□我出城門外□

440b15□有迦羅越□謂我□如過舍施若二百萬□便隨其

440b16□歸□入舍有大高座□令我如坐燒香供養□具作

440b17□飮食已□二百萬爲達□□我應時自念□當何

440b18□以自作方便而過達□□如阿□多羅三耶三

440b19□菩□淸淨之達□□可得如異□適作念□便見東

440b20□方千佛悉飛□如來悉在前住□皆言□善哉善哉□

440b21□如上人之所作□爲一切人欲作□便往到祇洹

440b22□釋迦文佛所□當爲若廣說其法□如若得淸淨□

440b23□其達□如可以受□受之者□令一切皆可得

440b24□安隱□所以者何□若三千大千刹土□悉奉行十

440b25□善受施□不如菩薩發意爲阿□多羅三耶三

440b26□菩提心而受施□悉過是上作是□語已恍惚

440b27□不知其處□佛言□卽□薩阿竭署之瑞應□所

440b28□以者何□以先供養十方佛故□逮得是法□復

440b29□有婆羅門□名曰閻符師利□白佛□在山中安

440c01□心而坐譬如得禪□於上見五百佛□四面皆香

440c02□如天香□皆呼我名言□善哉善哉□如若所求□當

440c03□作阿□多羅三耶三菩法□勿作異禪□何謂爲

440c04□阿□多羅三耶三菩□悉念一切人以慈心故□

440c05□勿以想人□作不可思惟禪□作是禪□勿想心念□

440c06□一切皆令安隱□勿念人想□勿念身想□其諸佛

440c07□言□往到祇洹釋迦文所□當爲若具說其法□□

440c08□薩阿竭署□當作是學□學是者在所作爲□說是

440c09□已而不知諸佛處□是我本之瑞應□佛言□審如

440c10□若所見無有異□所以者何□其有當坐於佛樹

440c11□下者□卽有是瑞應□應若已先世供養七千佛

440c12□故□復有婆羅門□名曰荷沙漫□白佛□我見諸

440c13□婆羅門□不多不少□於恒水浴已語我□汝復行

440c14□浴□身所惡露衆惡□悉當隨水如去□便自思

440c15□惟□何如而浴身諸衆惡當隨水去□便自見佛

440c16□在於虛空中□其佛言□汝何思惟□我應時對曰□

440c17□諸婆羅門□令我浴身所衆惡悉當隨水去□故

440c18□坐思惟是事□其佛言□若到祇洹釋迦文所□當

440c19□爲若說現法□諸所衆惡悉當除去□其佛言□有

440c20□名諸法□甚深無有底□其水甚美□於是浴者

440c21□悉得淨潔□若欲浴者當於中浴□衆邪惡可以

440c22□消除□浴已諸天人及一切皆得安隱□便以法

440c23□敎化無所不遍□所以者何□諸過去佛悉那中

440c24□浴□是故現瑞應□佛言□當聞□薩阿竭署者□是

440c25□本瑞應□有婆羅門□名曰惟耆先□白佛□我齎華

440c26□持到婆羅門神祠□入門見□薩阿竭□飛在虛

440c27□空中而住□其佛問我□持是華給何所□卽應

440c28□言□欲以上神□其佛言□有□薩阿竭□號曰天中

440c29□天□可以華供養上之□所以者何□因是可有功

441a01□德□而到阿□多羅三耶三菩□便可逮得阿□

441a02□多羅禪□卽欲以華供養□其華悉化作佛□悉紫

441a03□磨金色□其光七尺□三十二相種好悉具□諸

441a04□佛皆言□其心以堅於功德者□能致是應□卽

441a05□時復問□當作何方便令功德不可勝數□其佛

441a06□言□若有菩薩□見佛者□因是作功德□中有見化

441a07□佛者□因是作功德□中有見寺者□因是作功

441a08□德□中若見佛坐起處□因是作功德□中有見

441a09□佛經行處□因是作功德□中有聞佛者□因是作

441a10□功德□中有聞上下四維四方□有佛敎誡一切□

441a11□因是作功德□中有佛舍利者□因是作功德□中

441a12□有老病死而自計□□因是作功德□若見郡國

441a13□縣邑破壞者□若穀貴人民飢餓□而用是自計□

441a14□因是作功德□所以者何□念前事故□因是有

441a15□不可數功德□所謂阿□多羅三耶三菩功德□

441a16□復有婆羅門□名曰沙竭末□白佛□我入海浴

441a17□適有是念□便見萬佛□皆言□不當如子之意

441a18□欲度海□便自念□其餘有浴者□亦在是聞當

441a19□有此異□具意欲度海浴□適有是念便見萬

441a20□佛□皆言□不當如子之意欲度而浴□我卽時復

441a21□問□當何浴□其佛言□有道度諸法□可於其中□

441a22□其作是浴者已爲度也□應時復問□何所如

441a23□可度於世間者□報言□佛者已爲度□卽復問□何

441a24□所法而可從學□有佛名釋迦文□在祇洹中□當

441a25□從學問□如若所願悉當具聞□悉爲若說之

441a26□令若得解□聞是已忽然不見其處□便問佛言□

441a27□何所法而可度者□度一切諸法者□波羅蜜是□

441a28□佛言□汝欲度諸法者□當等心於一切人□所

441a29□以者何□當念度一切人之生死□譬若度海□

441b01□當學是事□便得度一切諸法□亦不想法□亦

441b02□不想無法□作是若後□當爲一切說法□佛語沙

441b03□竭末□菩薩用一事□具足諸慧□何謂一事□世惡

441b04□法欲盡□爾時其欲制其法敎導一切□令法而

441b05□不斷絶□是爲一事□具足得諸慧□復有二事□

441b06□菩薩學是疾逮得佛□何謂二□不念諸法是我

441b07□所非我所□亦不念見一切諸法自然處□是爲

441b08□二事□復有三事□若善男子女人□奉行是者

441b09□疾成至佛□何謂三□以諸法視之如光明明於

441b10□諸法□亦無多亦無少□不作是念二□已應而一

441b11□無有異心□所以者何□諸法不可得故□三是因

441b12□名佛□是爲三事□復有四事□何謂四事□一者總

441b13□持諸法□二常於□薩阿竭而作功德□三持心

441b14□如空不想一切人□四者若有供養不供養者□

441b15□其心無異□若男子女人□奉行是法疾得至佛□

441b16□是爲四事□復有五事□何謂五事□一不於諸界

441b17□有所念□何謂諸界□眼色耳聲□鼻香舌味□身

441b18□細滑□意欲所得□不作是念二□常於佛法而作

441b19□功德□三若見同菩薩其心有悅□所以者何□用

441b20□實大故□四於一切無虛飾之心□所以者何□我

441b21□當度故□五亦於是中無所想□是爲五事□沙竭

441b22□末□白佛□其有奉行是五事者□疾得佛□佛言□

441b23□當作是學□疾得阿□多羅三耶三菩□自致成

441b24□佛□是爲度生死之海□以法敎於一切□令如

441b25□□薩阿竭無所不度□其有至心□堅住於菩薩

441b26□功德者□便逮是瑞應□若有念恐中道取證□佛

441b27□言□如是法者□勿得憂念□具足□薩阿竭十種

441b28□力□一切聞者莫不歡喜

441b29□文殊師利問菩薩署經