935b08□

935b09□　　No. 421 [No. 420]

935b10□奮迅王問經□譯之記

935b11□

935b12□一初菩薩□功行普修□依德立名□字號平

935b13□等□隨所顯發□稱謂不同□說法問論□多依自

935b14□字□故奮迅王問奮迅法□如來爲說四種奮迅□

935b15□其有人能具此奮迅□則於一切皆能奮迅□魏

935b16□尙書令儀同高公□今欲以此四種奮迅□於一

935b17□切處普奮迅故□置能譯人□在宅上面□出此四

935b18□種奮迅法門□沙門曇林□瞿曇流支□興和四年

935b19□歲次壬戌□月建在申□朔次乙丑□甲午之日□啓

935b20□夾創筆□凡有一萬八千三百四十一字

935b21□

935b22□

935b23□奮迅王問經卷上

935b24□

935b25□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

935b26□如是我聞□一時婆伽婆住舍婆提城祇陀樹

935b27□林給孤獨園□與大比丘衆二萬人俱□菩薩摩

935b28□訶薩一萬人□一生當得阿□多羅三□三菩

935b29□提□彌勒菩薩□德大勢菩薩□師子意菩薩□師

935c01□子幢菩薩□大幢菩薩等□而爲上首□爾時衆

935c02□中有一菩薩摩訶薩□名奮迅王□在大會坐□爾

935c03□時世尊□無量百千眷屬圍□□恭敬供養而爲

935c04□說法□謂大乘者之所修行□爾時奮迅王菩薩

935c05□摩訶薩□從坐而起□整服右肩右膝著地□合

935c06□掌向佛頭面禮足□白言世尊□我於今者□欲

935c07□以少法問於如來應正遍知□唯願世尊□爲

935c08□我解說□佛告奮迅王菩薩摩訶薩言□奮迅

935c09□王□恣汝所問□我爲汝說□奮迅王□汝若問者

935c10□隨汝心意□彼彼所問□如是如是□我爲汝說

935c11□令汝心喜□奮迅王菩薩言□如是世尊□願樂

935c12□欲聞□奮迅王菩薩□旣蒙聽許心大歡喜□白

935c13□佛言□世尊□云何諸菩薩摩訶薩大乘奮迅□復

935c14□爲衆生說此大乘□以彼奮迅破一切魔一切

935c15□慢人一切諍人一切分別喜樂見人□令住大

935c16□乘大願滿足戒行成就□得阿□多羅三□三

935c17□菩提

935c18□佛告奮迅王菩薩摩訶薩言□善哉善哉□奮迅

935c19□王□善哉奮迅王□汝今善能問於如來如是之

935c20□義□當善憶念□汝奮迅王□諦聽諦聽善思念

935c21□之□我今爲汝分別解說□如菩薩如大乘奮

935c22□迅□復爲衆生說此大乘□以彼奮迅破一切魔

935c23□一切慢人一切分別喜樂見人□令住大乘大

935c24□願滿足戒行成就□得阿□多羅三□三菩提

935c25□奮迅王菩薩言□如是世尊□願樂欲聞□佛告

935c26□奮迅王菩薩摩訶薩言□奮迅王□有四種奮迅□

935c27□何等爲四□一者戒奮迅□二者通奮迅□三者

935c28□智奮迅□四者慧奮迅□奮迅王□此是菩薩四

935c29□種奮迅□奮迅王□何者戒奮迅□此菩薩戒具

936a01□足□謂不缺戒□不穿戒□不雜戒□不分別戒□

936a02□不悔戒□不毁戒□不熱戒□善護戒□智讚戒□順

936a03□道戒□成就他法戒□護一切法戒□喜愛戒□不

936a04□依一切有道生戒□安住奢摩他戒□隨順毘婆

936a05□舍那戒□深法解脫戒□不退通戒□空無相無

936a06□願戒□淸淨寂靜戒□說佛法僧戒□不捨一切

936a07□衆生戒□慈護心戒□大悲根戒□信淸淨戒□不

936a08□分別威儀戒□頭陀功德戒□福德田戒□畢竟

936a09□淨戒□不斷如來種戒□護法種戒□見聖僧戒□

936a10□善住菩提心戒□六波羅蜜住戒□修行念處

936a11□正勤神足根力菩提八聖道戒□生一切菩提

936a12□分法戒

936a13□奮迅王□菩薩如是戒具足已大願成就□彼云

936a14□何願戒具□菩薩劫盡燒時□火滿三千大千世

936a15□界□若如是願此大寂滅火卽寂滅□若欲令

936a16□水滿此三千大千世界□水卽充滿□欲令華滿

936a17□卽隨意滿□欲令寶滿□卽時滿中一切珍寶□又

936a18□若欲令恒河沙等諸世界中須彌山王彼一切

936a19□山爲一山者□卽爲一山□奮迅王□菩薩如是

936a20□戒具足已□若欲令彼恒河沙等諸世界中所

936a21□有大海彼一切海爲一海者□卽爲一海□彼住

936a22□戒力隨心所願皆悉成就□一切所念無不隨

936a23□意□奮迅王□住戒菩薩如是奮迅□若人住戒

936a24□隨願成就□所謂阿□多羅三□三菩提

936a25□奮迅王□過去久遠過阿僧祇阿僧祇劫□無量

936a26□大劫不可思議□彼時有佛□號曰光明無垢光

936a27□王如來應正遍知明行足善逝世間解無上士

936a28□調御丈夫天人師佛世尊□出現於世□奮迅王□

936a29□彼時光明無垢光王如來法中□有一菩薩名

936b01□金剛齊□安住戒力善淸淨戒□彼金剛齊阿蘭

936b02□若處經行精進□樂修聖法欲滿佛法□彼金剛

936b03□齊如是觀察□若不分別一切法者乃得名戒□

936b04□若不喜樂一切物者乃得名戒□若能寂滅一

936b05□切煩惱乃得名戒□若身鏡像平等知者乃得

936b06□名戒□若於語言響聲平等乃得名戒□若觀

936b07□心法如幻無異乃得名戒□若善不善二法不

936b08□二乃得名戒□若不淨觀除滅貪欲乃得名戒□

936b09□若慈悲觀除滅瞋□乃得名戒□若以智慧滅

936b10□除愚癡乃得名戒□若不分別貪欲瞋癡乃得

936b11□名戒□若分別見一切諸法不分別者乃得名

936b12□戒□若非我見非衆生見□亦非命見富伽羅見□

936b13□亦非常見乃得名戒□若一切法不和合行乃

936b14□得名戒□若於一切心不驚怖乃得名戒□若於

936b15□三界心不依止乃得名戒□若信諸法一切不

936b16□生乃得名戒□若心信解不生法忍乃得名戒□

936b17□若不□望財利供養乃得名戒□若不畏空乃得

936b18□名戒□若修無相乃得名戒□若離願求乃得名

936b19□戒□若於戒聚心不取戒乃得名戒□若不自戒

936b20□持聚自高陵蔑他人乃得名戒□若於諸入不

936b21□讚嘆者乃得名戒□若於境界不行不著乃得

936b22□名戒□若於五陰法陰平等乃得名戒□若於界

936b23□中法界平等乃得名戒□若不諍訟乃得名戒□

936b24□若不休息一切善法乃得名戒□若畢竟知一

936b25□切諸法皆悉寂滅□知寂滅已身則正行乃得

936b26□名戒□奮迅王□爾時金剛齊菩薩□以如是法

936b27□住戒成就□修行聖法勤行精進不離正觀□魔

936b28□子名遮□見彼比丘以如是法住戒成就□修行

936b29□聖法勤行精進□不離正觀如是經行□將諸軍

936c01□衆八萬四千□一切著鉀自隱其身□到比丘所

936c02□而求其便□經一千年隨比丘行□彼魔如是於

936c03□一千年□而彼比丘無有一念亂心可得□彼魔

936c04□如是伺其心亂□若得亂心則與障□怖畏惱

936c05□亂□爾時遮魔幷其軍衆□經一千年求便不得□

936c06□復自現身□皆執刀□種種器仗□在彼比丘

936c07□面前□怖□欲令驚畏

936c08□彼金剛齊菩薩比丘□見魔軍衆手執刀□種

936c09□種器仗怖□之已□卽作誓言□我今眞實於此

936c10□法中□正觀修行淸淨戒聚□此事若實□諸魔

936c11□眷屬手執刀□種種器仗□一切變爲憂□

936c12□羅華□□頭摩華□拘物頭華□分陀利華□瞻婆迦

936c13□華□蘇摩那華□婆師迦華□種種華□□此天魔

936c14□身一切軍衆□如我形色正住威儀□奮迅王□

936c15□金剛齊菩薩比丘□作是誓已□一切魔軍所

936c16□執刀□種種器仗□卽時變成種種妙色無量

936c17□種色雜色華□□有善妙香□見聞心愛可喜殊

936c18□特□一切魔身色相形服如彼比丘□一切皆如

936c19□出家擧動□身著袈裟剃除鬚髮自他皆見□奮

936c20□迅王□爾時遮魔□見彼比丘勝神通已□生希

936c21□有心□幷諸軍衆禮彼比丘金剛齊足□問言□大

936c22□仙汝得何法住神通力能如是耶□奮迅王□時

936c23□金剛齊菩薩比丘□答遮魔言□大仙當知□如

936c24□是法者非有得住□以一切法不可得故□大仙

936c25□當知□身口意等皆無依止□此無依止是我所

936c26□住□以一切法無依止住□大仙當知□如是住

936c27□者非有相住非無相住□如是名住□如是住者

936c28□非有法住無住無處□故名爲住

936c29□爾時遮魔語金剛齊菩薩比丘□作如是言□我

937a01□一千年觀汝心行□常求汝便而不能得□時金

937a02□剛齊菩薩比丘語言□大仙□假使汝於恒河沙

937a03□劫□求我心行亦不能得□何以故□心不在內

937a04□亦不在外□不在二處不在中間□又復大仙□幻

937a05□人心行汝得不耶□魔言□比丘不可得也□彼

937a06□幻人者無心無思□何處可得□菩薩比丘答言□

937a07□大仙□如來常說一切諸法皆如幻相□無心

937a08□可得□無思可得□魔言□比丘若汝無心無思

937a09□可得汝云何行□若去若來□又復云何有所言

937a10□說□菩薩比丘答言□大仙□如幻人行□若來若

937a11□去有所言說□我如是行□如是去來□如是言

937a12□說

937a13□魔言□比丘若如是者汝勤精進□安住持戒修

937a14□行聖法□如是發行何所□求□比丘答言□無發

937a15□無行無處□求□魔言□云何無發無行無處□

937a16□求□比丘答言□如是處者□無有人去□無有人

937a17□來□無人當去□大仙當知□無發無行名爲無願□

937a18□又復大仙□若汝問言□汝勤精進安住持戒修

937a19□行聖法□如是發行何所□求□如是問者□汝今

937a20□當聽我此求者□非色生求非色滅求非色處

937a21□求□如是非受非想非行□非識生求非識滅求

937a22□非識處求□至一切法亦非生求□亦非滅求亦

937a23□非處求□大仙當知□若彼正處非色所攝□如

937a24□是非受非想非行□非識所攝是我求處□我求

937a25□彼處□若不可見是我求處□若彼正處非色所

937a26□攝□如是非受非想非行□非識所攝□如是正

937a27□處是我求處□而我不見彼我求處□大仙當知□

937a28□如聖人求我如是求

937a29□魔言□比丘彼聖人處云何而求□菩薩比丘答

937b01□言□大仙□若凡夫法若佛法□此一切法平等

937b02□不二□若學法若無學法若佛法□此一切法平

937b03□等不二□若緣覺法若佛法□此一切法平等不

937b04□二□若過去法若未來法若現在法□此一切法

937b05□平等不二□不生平等是故平等□不出平等是

937b06□故平等□不滅平等是故平等□若人不捨如是

937b07□平等彼修平等□是故能爲衆生說法□大仙當

937b08□知□如是正處我如是求□大仙當知□如是正

937b09□處非欲界處□非色界處□非無色界處□若人

937b10□如是住平等者□如法不動□非行不行□非他

937b11□令行□大仙當知□此名正處□如彼發行一切

937b12□諸法如是發行□如法界發行□一切諸法如是

937b13□發行□如實際發行□一切諸法如是發行□若

937b14□如是求□彼人如是不見行處□心不喜樂故名

937b15□正處

937b16□爾時遮魔語金剛齊菩薩比丘□作如是言□此

937b17□正修行爲何所得□比丘答言□我此正修得無

937b18□所得□無無所得平等滿足□又汝問言□得何

937b19□法者□若有所得非正修行□以離慢故名正修

937b20□行□正修行者無所得法□言正修者則無所

937b21□修

937b22□爾時遮魔問金剛齊菩薩比丘□作如是言□此

937b23□戒具足爲何所求□比丘答言□我住此戒□爲求

937b24□阿□多羅三□三菩提覺□得不滅法得不生

937b25□法□魔言□菩提爲何所覺□比丘答言□色平等

937b26□覺是菩提覺□受想行識悉平等覺□一切諸法

937b27□悉平等覺□是菩提覺□魔言□比丘彼菩提者於

937b28□何處求□答言□大仙言菩提者身見中求□魔又

937b29□問言□云何而求□比丘答言□菩提非起身見非

937c01□起□如求身見菩提亦爾□我如是求

937c02□爾時遮魔問金剛齊菩薩比丘□作如是言□汝

937c03□師是誰□何人敎汝如是辯才□答言□大仙不

937c04□瞋自身得菩提者□彼是我師□若不住染不住

937c05□淨者□彼是我師□若何等人□識不住常不住

937c06□無常□彼是我師□若有人來從其聞法□謂不

937c07□住法不分別法□如是聞已得度癡海□彼是我

937c08□師□若智能知一切諸法非次第知□彼是我

937c09□師□若能遍知一切言語□非次第知而不分別□

937c10□彼是我師□若一切法不生不出轉聖法輪□彼

937c11□是我師□若非彼住亦非此住非中間住□彼是

937c12□我師□若說一切諸法不生而自生者□彼是我

937c13□師□若說一切諸法不滅而自滅者□彼是我師□

937c14□我於彼師得如是辯

937c15□魔言□比丘云何如來轉於法輪□比丘答言□非

937c16□是色轉□非色眞如□非是色法□非是色空□非

937c17□色無相□非色無願□非色寂靜□非是色離□非

937c18□色不生□非色本性□非色自體□非自體轉□非

937c19□是不轉□如是次第受想行識非轉不轉□識

937c20□如識法□識空無相無願寂靜□識離不生本性

937c21□自體非轉不轉□如來法輪如是而轉□一切法

937c22□輪是則輪轉□彼法輪轉若或不轉□無量法界

937c23□報際不捨□彼法輪轉若人能知□於如是人彼

937c24□輪則轉

937c25□爾時遮魔幷諸軍衆□與金剛齊菩薩比丘□以

937c26□爲弟子□作如是言□今我等衆歸依仁者□彼

937c27□比丘言□勿歸依我□汝當歸依光明無垢光王

937c28□如來□此所說法是彼佛法□彼言□去來當共

937c29□相隨至如來所□時金剛齊菩薩比丘□卽與遮

938a01□魔八萬四千諸魔衆俱□往詣世尊光明無垢

938a02□光王佛所□到佛所已頭面禮足□合掌向佛住

938a03□在一面□時彼如來爲彼魔衆說此住戒次第

938a04□乃至修行聖法□如法而說□如是諸魔□一切

938a05□不退阿□多羅三□三菩提

938a06□奮迅王□汝意云何□彼金剛齊菩薩比丘□豈

938a07□異人乎□莫作異觀□何以故□汝身卽是彼金

938a08□剛齊菩薩比丘□持地菩薩是彼遮魔□奮迅王□

938a09□此是菩薩戒奮迅□菩薩得是戒奮迅已□不

938a10□可思議勝願亦現□成熟無量衆生菩提□破

938a11□壞魔怨□速得阿□多羅三□三菩提覺

938a12□奮迅王□何者菩薩通奮迅□云何名爲通奮迅

938a13□耶□奮迅王□彼有五種□何等爲五□一者天眼□

938a14□二者天耳□三者知他心□四者念宿命□五者

938a15□神通□奮迅王□何者菩薩天眼通奮迅□若有

938a16□眼根壁所不障□樹木山林須彌輪山□世界中

938a17□山不能作障□彼無障眼□能見十方無量無數

938a18□諸佛世界□如一世界□於有物處視若虛空□彼

938a19□此世界皆悉不障□平等一見彼佛世界□諸佛

938a20□世尊諸聲聞衆之所圍□□一切皆見一切佛□

938a21□一佛信解一切法界□不壞修故□若見一佛

938a22□一切佛皆悉淸淨□見一切佛一佛淸淨□如是

938a23□若以見佛淸淨自入淸淨□彼若以是自入淸

938a24□淨□則一切法皆見淸淨□自見淸淨法見淸淨□

938a25□二相不取□若彼世尊諸聲聞見□見佛淸淨見

938a26□諸聲聞則不異見□彼見聲聞卽是見佛□彼見

938a27□佛者卽見聲聞□若彼無量無邊世界所有衆

938a28□生□衆生所攝□若地獄身□若畜生身□若餓

938a29□鬼身□若人天身□若阿修羅□若欲界行□除

938b01□無色界□彼一切見若退若生若減若增□如是

938b02□衆生業報皆知□知見衆生及知業報□而實

938b03□不生衆生之想□以知衆生皆無我故□雖知業

938b04□報無業報想□入一切法無業報故□彼人天眼

938b05□見一切色□而於色相不取應知□以一切色皆

938b06□無體故□一切色相知不實故□以一切色本際

938b07□空故□彼人天眼□以何因緣能如是見□以智

938b08□力故能如是見□如彼所見亦如是見□隨自心

938b09□欲一切不見□若心□望見一切色隨心卽見□

938b10□非有少色眼所不見□彼人則於無量百千諸

938b11□衆生中□能修禪定解脫三昧三摩跋提□而彼

938b12□衆生眼所不見□何以故□如是菩薩以知眞如

938b13□法無我故□彼人□望□若色界天□微細之身□

938b14□善妙之身□光明之身□不相似身□現於彼天

938b15□示菩薩身□能令彼天見菩薩身□如是菩薩見

938b16□彼天身□若欲令天見菩薩身□及自見身卽能

938b17□令見□若欲令天自見其身不見菩薩□彼卽

938b18□自見不見菩薩□若欲令天見菩薩身不見自

938b19□身□卽見菩薩不見自身□奮迅王□菩薩成就

938b20□如是天眼

938b21□奮迅王□何者菩薩天耳通奮迅□彼菩薩成就

938b22□天耳□乃至無量無邊世界所有諸聲□天聲龍

938b23□聲夜叉聲乾□婆聲阿修羅聲迦樓羅聲緊

938b24□那羅聲摩□羅迦人非人聲□如是等聲一切

938b25□皆聞□雖聞彼聲不取自相及衆生相□不取聲

938b26□相而知一切音聲之相□雖聞音聲於聲聲處

938b27□信解不實□前聲後聲皆悉無聲□如是通達□彼

938b28□聲無處□無處信解□耳根識界則無障□□聞

938b29□彼聲已知彼聲義□何者聲義□謂一切聲不可

938c01□分別不可說者□則是聲義□寂靜義者一切聲

938c02□義□彼菩薩者順行此義□聞一切聲不生依止□

938c03□以一切法悉不生故□若於十方無數世界□於

938c04□今現在現命現住諸佛世尊□彼一切佛有所

938c05□說法□而彼菩薩天耳悉聞無障無□□不取聲

938c06□處而聞一切說法音聲□聞已受持無所忘失□

938c07□云何不忘□若彼菩薩得一句者可得有忘□以

938c08□彼菩薩不得一句□是故無忘□彼菩薩聞有漏

938c09□法聞無漏法□若聞常法聞無常法□聞世間法

938c10□出世間法□善不善法增法減法若聲聞法若

938c11□緣覺法若大乘法□彼一切法一體一味□如是

938c12□順行□謂聞法已得離欲味□聞一切法一切境

938c13□界不取不著□又復聞法一切相中不住不著□

938c14□一切法中隨順而行□於非法中不隨順行□何

938c15□者爲法□何者非法法名離欲□法名無相□法名

938c16□無爲□法名無處□不可譬喩□無塵無得不生

938c17□不出□此名爲法□若如是法憶念分別□心想

938c18□觀察戱論取捨□此名非法

938c19□奮迅王□彼菩薩唯取於義而不取語□不爲取

938c20□語聽法聞法□爲取義故是以聽法□云何取義□

938c21□若見空義不取不著□若無相義不取不著□若

938c22□無願義不取不著□是名取義□彼若取義而聽

938c23□於法□於所取義不生分別□於不分別亦不分

938c24□別□如是菩薩於諸佛所如是聽法□又奮迅王□

938c25□彼菩薩隨順了義修多羅義□不隨不了修多

938c26□羅義□彼了義者□其義云何□以彼一切修多

938c27□羅義皆是了義□修多羅義皆隨順說□無異義

938c28□故□一切了義修多羅義不可說故□如是了義

938c29□修多羅義□彼隨順行□若於了義修多羅義□不

939a01□隨順者則非了義□以何因緣□非了義耶□若

939a02□不了義修多羅義□於彼了義修多羅義不相

939a03□隨順□與彼了義則不相應□以何因緣而不相

939a04□應□不隨順故離彼法行□所隨順者□謂聲隨

939a05□順□如是了義修多羅者非聲隨順□何以故□以

939a06□彼了義不可說故彼無處著□如是菩薩善知

939a07□一切不了義法皆如了義□奮迅王□此義如是

939a08□隨順了義修多羅義□如是隨順一切了義修

939a09□多羅義

939a10□又奮迅王□彼菩薩從佛世尊聽聞法已□唯取

939a11□於智而不取識□何以故□以識知故□以如幻

939a12□故□不可取故□無自體故□以無色故□不可見

939a13□故□無障□故□若如是知則是智知□是故菩

939a14□薩唯取於智而不取識□識爲他知如是知識□

939a15□於識於智皆不貪著□以識眞如說智眞如□奮

939a16□迅王□若菩薩唯取於智不取識者□不爲衆生

939a17□說於識法□此天耳通奮迅□得已得此智界

939a18□又奮迅王□彼菩薩富伽羅語相應法說□唯取

939a19□於法而不取人□何以故□奮迅王□若實有人□

939a20□衆生畢竟於佛法中不可淸淨不可解脫□奮

939a21□迅王□若如是者一切諸法畢竟無人□佛依世

939a22□間是故說人□而實諸法一切無人□如是菩薩

939a23□唯取於法而不取人

939a24□奮迅王□法名法界□此法界者名不生界□奮

939a25□迅王□不生界者名不出界□奮迅王□所言名

939a26□者以不可說□是故名名□何以故□依彼彼名

939a27□知彼彼法□彼彼法中名不可得□若不可得隨

939a28□人情故强說言語□一切言語皆隨俗說□若我

939a29□知語彼是佛語□若起意相非是佛語□佛語無

939b01□意□以無語故名爲佛語□若入佛語彼入非語□

939b02□若入非語彼入佛語□若欲入語應入佛語□欲

939b03□入佛語□取說人語取說法語□若如是取不入

939b04□佛語□何處不二亦無不二□彼是佛語□何處

939b05□有聲及以無聲□彼非佛語□若不可說非不可

939b06□說□彼是佛語□如是奮迅王□若菩薩入佛語

939b07□者□彼則名爲得天耳通□一切音聲隨順證法

939b08□得佛菩提□奮迅王□此是菩薩第二通智所謂

939b09□天耳

939b10□又奮迅王□菩薩復得他心通智□於他衆生他

939b11□富伽羅知心知思□彼人如是入大衆中而爲

939b12□說法□初如是觀衆會之心□何者衆生有何深

939b13□心□何所修行□何因何相□旣觀察已如應說

939b14□法□自心淨故能入一切衆會淨心□奮迅王□譬

939b15□如鏡輪以淸淨故現如是色□若靑黃等若形

939b16□若相□彼相似見不增不減□鏡輪淨故□而彼鏡

939b17□輪無所分別而示衆像□奮迅王□菩薩如是自

939b18□心淸淨□白法界輪如是相似□衆生心行種種

939b19□異生彼一切知□而彼菩薩心亦不壞□彼衆會

939b20□中若人欲行□知彼人心□知離欲心□何以故□

939b21□以心本性無欲染故□彼衆會中有瞋癡行□知

939b22□彼人心□知離癡心□何以故□以心本性無瞋

939b23□癡故□若復有人信聲聞乘□彼人心行菩薩能

939b24□知法界不下□若復有人信緣覺乘□彼人心行

939b25□菩薩能知法界不減□彼衆會中若復有人心

939b26□行大乘□彼人心行菩薩能知法界不增□知彼

939b27□衆生心行界已□而爲說法□然不分別心之本

939b28□性□如應說法令住諸乘於一切界不破壞中□

939b29□一切衆生若干種行皆悉遍知□彼菩薩心自

939c01□心觀察□非心相續亦非斷滅□然彼菩薩以相

939c02□續心□而能遍知一切衆生心亦如是□若界心

939c03□界如知彼界□法界亦爾不一不二□如是奮

939c04□迅王□菩薩得是他心通智□以得通故則名通

939c05□人□一切天人之所識知

939c06□又奮迅王□菩薩復得宿命通智□以三昧根□能

939c07□知過去恒河沙劫自他宿命□憶念不忘□如是

939c08□知已然後說法□如是憶念□我於某處如是名

939c09□字□曾如是生□如是命量□如是受樂□如是受

939c10□苦□自心能知他衆生心□知此衆生前因善根□

939c11□知此衆生善根因力□知此衆生善根緣力□知

939c12□此衆生聲聞乘因□知此衆生緣覺乘因□知此

939c13□衆生有大乘因□知彼衆生前因緣已□然後乃

939c14□爲如是衆生如應說法□彼菩薩自知宿命□知

939c15□宿命已後復能知本修具足□自知過去於幾

939c16□佛所種諸善根□若彼善根□前已願取阿□多

939c17□羅三□三菩提□如是憶念諸善根已□復更發

939c18□願□彼菩薩念本宿命□而於過去一切諸法□心

939c19□不分別不著不取□於前後行心不分別□於後

939c20□前行心不分別□於一切法不分別處□若去若

939c21□來□菩薩憶念過去世已□然於過去不取不著□

939c22□雖知未來□然於未來亦不取著□知一切法無

939c23□前無後亦無中間□故不分別不取不著□彼菩

939c24□薩如是憶念衆生宿命□前後色離菩薩能知□

939c25□如是前後受想行識一切皆離□菩薩能知□乃

939c26□至五陰前後中間□一切諸法空無自體□菩薩

939c27□能知□奮迅王□彼菩薩憶宿命已□過去所修

939c28□一切善根皆悉增長□過去所作一切業行皆

939c29□悉盡滅□何以故□業不朽故是故能知

940a01□菩薩如是成就彼知□於一切行信解如夢□譬

940a02□如夢中見生見死見苦見樂□菩薩信解一切

940a03□諸行□亦復如是□旣信解已於彼生死不受苦

940a04□惱□復於衆生而生悲心□知一切法不起生相□

940a05□又彼菩薩有如是心□我於過去世間生死□多

940a06□千劫行知皆無實不貪不著□亦如是知一切

940a07□衆生世間生死虛妄不實□不貪不著□若其不

940a08□實彼不實處□大大不生□大大不實

940a09□奮迅王□彼菩薩憶宿命已□實見諸行皆悉無

940a10□常□何以故□彼菩薩憶念過去轉輪王樂□乃

940a11□是無常敗壞之法□憶念過去帝釋王樂□彼是

940a12□無常敗壞之法□憶念過去梵天王樂□彼是

940a13□無常敗壞之法□思惟憶念諸佛世尊世界莊

940a14□嚴□聲聞之人功德莊嚴□菩薩之人功德莊

940a15□嚴□又復憶念彼佛世尊色身具足□如來轉法

940a16□輪具足□彼憶念已則不貪著□一切有爲一切

940a17□所攝皆悉放捨□何以故□彼菩薩有如是心□若

940a18□彼如是佛世界勝□佛色身勝□彼亦無常是

940a19□盡滅法□我之所攝亦復如是皆悉無常□復作

940a20□是念□諸行如是一切無常□而諸衆生生於常

940a21□想□菩薩如是於衆生中起大悲心□於一切法

940a22□皆悉捨離□如是奮迅王□此是菩薩第四通

940a23□智□彼菩薩成就此智□則知一切諸法無常□心

940a24□正思惟攝取有生□成就衆生□雖攝有生而

940a25□不貪著□菩薩離有而取諸有成熟衆生□又奮

940a26□迅王□何者菩薩神通奮迅□奮迅王□彼菩薩

940a27□心自在故□得聖神足□謂欲精進寂靜信解□彼

940a28□菩薩現得神通是有爲行□彼人□望□於一念

940a29□間悉能遍到恒河沙等諸佛世界□到彼處已□

940b01□彼處衆生見菩薩身□而菩薩身此處不動□彼

940b02□處衆生見聞說法□然於此處說法不斷□奮迅

940b03□王□此是菩薩神通奮迅□以此神通調御衆生□

940b04□若彼衆生或天或人□生常想者示劫盡燒□彼

940b05□見三千大千世界皆悉燒燃□而彼世界□實無

940b06□燒壞□若慢衆生手中金剛示其夜叉□示金

940b07□剛炎令大怖畏□彼□慢者破壞慢心卽時向

940b08□禮□若有衆生信轉輪王□彼卽爲現輪王形服

940b09□而爲說法□若有衆生信帝釋王彼卽爲現帝

940b10□釋王色而爲說法□若有衆生信於梵王□彼卽

940b11□爲現梵王形色而爲說法□若有衆生信於魔

940b12□王□彼卽爲現魔王形色而爲說法□若有衆生

940b13□信如來者□彼卽爲現如來形色而爲說法□若

940b14□有衆生應見菩薩虛空中住加趺而坐身出

940b15□光明□卽住空中身放光明而爲說法□若有衆

940b16□生於大勝事生信解者□卽示三千大千世界

940b17□幡蓋莊嚴幡□莊嚴幢幡莊嚴□鈴□具足香

940b18□薰等樂百千種樂□示如是已然後說法□若有

940b19□衆生應見三千大千世界合爲一海□憂□

940b20□羅華□拘物頭華□分陀利華□遍覆水上□於蓮

940b21□華上有師子座□坐彼座上而說法者□彼卽示

940b22□現而爲說法□若有衆生應見菩薩住須彌頂

940b23□梵聲說者□彼卽示現而爲說法□若有衆生

940b24□應不見身□唯聞菩薩大聲說者□彼卽示現而

940b25□爲說法□若有衆生應見龍身乾□婆身□菩薩

940b26□卽現歌相應聲而爲說法□若有衆生應見龍

940b27□輪雷聲電聲及雨墮者□彼卽示現而爲說法□

940b28□若有衆生飢渴疲□□以天飮食具足與之□令

940b29□身飽滿一切樂足乃爲說法□若地獄中一一

940c01□衆生常受大苦□以神通力滅地獄火□與力令

940c02□入一切毛根□彼得樂已乃爲說法□若盲衆生

940c03□離眼衆生□以神通力與其天眼□令得眼根乃

940c04□爲說法□若聾衆生離於耳根□以神通力令得

940c05□耳根乃爲說法□若有種種病患衆生□以神

940c06□通力爲除衆病□令離病已乃爲說法□若有

940c07□衆生臨欲被殺□將欲斷命□以神通力設諸

940c08□方便□偸劫彼人令不得罪□或與財物救贖

940c09□命已乃爲說法□若有衆生身分下劣根闕不

940c10□具□或有小姓怖畏羞□身心下劣□以神通力

940c11□令其身分一切具足□暫時示現□令身勝己乃

940c12□爲說法□若有衆生藏中聾啞□生來頑鈍臥

940c13□在屎尿□先爲療治□以神通力□示寶莊嚴宮

940c14□殿坐已乃爲說法□令其心意智慧生已乃爲

940c15□說法□若有未生已生衆生□根未淳熟□以神

940c16□通力令根熟已乃爲說法□奮迅王□彼時菩薩□

940c17□成就如是神通力已□又復更有不可思議神

940c18□通說法□若有衆生信解日月入法律者□以神

940c19□通力□三千大千諸世界中□所有日月置手掌

940c20□中□擲過無量無邊世界□一切衆生所應度者□

940c21□皆見日月空中而去□然其日月本處不動□又

940c22□復能以恒河沙等諸佛世界□置一毛頭擲著

940c23□梵世□然後復擲無量無邊世界之外□然諸衆

940c24□生不覺不知□若來若去無往返想□又彼菩薩

940c25□以一口氣□能令無量恒河沙等諸佛世界劫

940c26□燒火滅□又彼菩薩一加趺坐□卽時令身到

940c27□恒河沙諸佛世界□又彼菩薩能以兩手覆日

940c28□覆月□以自光明遍照世界而爲說法□奮迅王□

940c29□彼菩薩於如來前加趺而坐□起心□望供養

941a01□如來□卽時能以須彌山等種種妙華□散如來

941a02□身□令一切華[日*英]覆如來□唯見半身□若化三

941a03□千大千世界一切樹林□以爲燈明□如前供養

941a04□隨意卽能□天若雨時能令見火示現己身□一

941a05□切衆生皆悉遍見□隨彼衆生若干信解□見何

941a06□等色□或以自身示帝釋身□或示梵身□或聲聞

941a07□身□或緣覺身□奮迅王□此是菩薩神通奮迅□

941a08□所謂天眼見不障□□淸淨天耳聞不障□□一

941a09□切衆生知心行智□阿僧祇劫而能憶念□一切

941a10□神通悉能示現□名通奮迅

941a11□奮迅王□所言通者□云何名通□遍見一切諸佛

941a12□業通□知他一切衆生根通□勝聲聞乘所有法

941a13□律□勝緣覺乘法毘尼通□大乘律通坐退出

941a14□通□於諸衆生淳熟智通□正知出行通□善方便

941a15□通□布施願通□戒忍精進禪慧願通□壞魔攝魔

941a16□善根成就□是故名通□復次奮迅王□菩薩得通□

941a17□他所識知色靑等□威德名稱力姓種族財衆

941a18□圍□□是故名通□復次奮迅王□菩薩得通□天龍

941a19□夜叉乾□婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩□羅伽

941a20□人與非人□帝釋天王轉輪聖王梵世界主阿

941a21□羅漢人□正遍知者一切皆知□是故名通□奮迅

941a22□王□此菩薩通□菩薩以通不退本願□能示他

941a23□人一切諸法

941a24□奮迅王□何者智奮迅□奮迅王□智奮迅者□所

941a25□謂陰智界智入智因緣智實諦智□奮迅王□何

941a26□者陰智□謂知色空□色前際空□色後際空□色

941a27□中際空□受想行識□皆亦如是□識前際空識

941a28□後際空□識中際空□此五陰空□謂畢竟空□知

941a29□此陰空故名陰智

941b01□奮迅王□何者界智□地界法界水界法界□火

941b02□界法界風界法界□何以故□以此四界法界一

941b03□界□所謂空界復法界界□此非地界□亦非水

941b04□界□亦非火界□亦非風界□何以故□不異界法

941b05□界□不二界法界□不生界法界□不染界法界□

941b06□善淨界法界□如法界□如我界□如衆生界□如

941b07□命界□如富伽羅界□如生死界□如涅槃界□彼

941b08□界欲界□彼界色界□彼界無色界□彼界有爲

941b09□界□彼界無爲界□故名涅槃界□如若法界智□

941b10□如是色界智不異因緣智□故名界智

941b11□奮迅王□何者入智□奮迅王□眼之本性不生

941b12□不出無造作者□奮迅王□如是耳鼻舌身意

941b13□性□不生不出無造作者□奮迅王□彼眼無主

941b14□故無見者□彼耳無主故無聞者□彼鼻無主故

941b15□無嗅者□彼舌無主故無嘗者□彼身無主故

941b16□無覺者□彼意無主故無知者□奮迅王□眼不

941b17□見色□耳不聞聲□鼻不嗅香□舌不嘗味□身不

941b18□覺觸□意不知法□何以故□眼者無覺□如草如

941b19□木如壁如塊□如是耳鼻舌身意等一切無覺□

941b20□如草如木如壁如塊

941b21□奮迅王□眼者無染亦無不染□如是耳鼻舌身

941b22□意等□一切無染亦無不染□何以故□以眼本

941b23□性性離染故□如是耳鼻舌身意等□本性如是

941b24□性離染故□奮迅王□若一切入如是知已心

941b25□得離欲□故名入智□若如是知陰界入等□不

941b26□生不出□如是畢竟入涅槃已□攝取生退陰界

941b27□入等□如陰界入而亦不捨□此智奮迅□知陰

941b28□界入若相若體□彼一切捨猶行三界而不染

941b29□著□亦現生死而無生死□此智奮迅

941c01□奮迅王□何者因緣智□無明緣行□無明不念

941c02□我能生行□行緣於識□行亦不念我能生識□識

941c03□緣名色□識亦不念我生名色□名色緣六入□名

941c04□色不念我生六入□六入緣觸□六入不念我能

941c05□生觸□觸緣於受□觸亦不念我能生受□受緣

941c06□於愛□受亦不念我能生愛□愛緣於取□愛亦

941c07□不念我能生取□取緣於有□取亦不念我能生

941c08□有□有緣於生□有亦不念我能生生□生緣老

941c09□死□生亦不念我生老死□奮迅王□菩薩如是

941c10□觀察因緣則無諸見□無有斷見無有常見□彼

941c11□如是知一切諸法皆因緣生□彼人如是推求

941c12□因緣□亦不可得□彼於因緣得因緣智□云何

941c13□得智□因緣不生此二平等□如是平等空無相

941c14□願□十二因緣皆悉平等□若以平等如是所覺□

941c15□一切諸法因緣平等□如是因緣則非因緣□彼

941c16□因緣中無少法生□故名因緣□若知不生亦是

941c17□因緣□名因緣智□明與無明此法不二□若知此

941c18□者名因緣智□行與非行此法不二□若知此

941c19□者名因緣智□識與非識此法不二□若知此

941c20□者名因緣智□名色非名色此法不二□若知

941c21□此者名因緣智□六入非六入此法不二□若

941c22□知此者名因緣智□如六入非六入不二□如

941c23□是觸非觸不二□受非受不二□愛非愛不二□取

941c24□非取不二□有非有不二□生非生不二□老死

941c25□非老死不二□若知此者名因緣智□如因緣處

941c26□如彼因緣□皆空無我□如彼因緣不來不去□如

941c27□彼因緣虛妄不實□如彼因緣無取可取□如

941c28□是因緣無行無相□若如是知名因緣智

941c29□若見因緣不見無明□亦不見行□亦不見識□不

941c30□見名色□不見六入□亦不見觸□亦不見受□亦

942a01□不見愛□亦不見取□亦不見有□亦不見生□不見

942a02□老死□若如是見彼見因緣□若見因緣彼則見

942a03□法□見何者法□見離欲法□離何等欲□一切法

942a04□中種種見欲□離如是欲故名離欲□彼所見法

942a05□不增不減□如是所見則是眞如不得不染□如

942a06□是所見則是法界不壞不成□如是所見實際

942a07□不穿□如是所見雖見不見□如是所見非肉眼

942a08□見□非天眼見□非慧眼見□何以故□肉眼不覺□

942a09□以其不覺是故不見□天眼有爲□以有爲故不

942a10□見無爲□是故不見□慧眼不見以不分別□不分

942a11□別故亦不能見□奮迅王□菩薩如是見一切法

942a12□則見如來□非是色見□非受非想非行非識非

942a13□相等見□非法界見□非戒定慧□非解脫見□亦非

942a14□解脫知見法見□非過去見□非未來見□非現在

942a15□見□若如是見則見如來

942a16□奮迅王問經卷上

942a17□

942a18□奮迅王問經卷下

942a19□

942a20□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

942a21□爾時奮迅王菩薩白佛言□世尊□若有法者可

942a22□有見法□若有見法可見如來□佛言有□何以

942a23□故□奮迅王□色相不生本性不生□如是見色

942a24□則見如來□如是受想行識之相□皆悉不生本

942a25□性不生□如是見識則見如來□戒有爲相而是

942a26□無爲□如是見戒則見如來□三昧平等則淸淨

942a27□見□如是我於燃燈佛所得淸淨見□我於彼佛

942a28□得見因緣□以見因緣卽得見法□以見法故卽

942a29□見如來□奮迅王菩薩白佛言□世尊□燃燈佛

942b01□來□所有如來□彼云何見□佛言□奮迅王□皆以

942b02□色相分別而見□非見法身□奮迅王□我爲汝

942b03□說□汝今應知□我從初發菩提心來更不見佛□

942b04□惟除燃燈□何以故□非見色相淨見如來□奮

942b05□迅王□菩薩如是欲見佛者□應如我見燃燈

942b06□如來□以一法故□云何一法□如我之身□彼

942b07□燃燈身亦復如是□如燃燈身我身亦爾□一身

942b08□一法證法不二不分別證□是因緣智□若見

942b09□因緣彼則見法□以見法故則見如來□若於

942b10□一切有心生處□皆悉證滅不入涅槃□不得生

942b11□死方便智說□此是奮迅

942b12□彼實諦智何者是耶□聲聞之人何者實時則

942b13□觸解脫□如是實時菩薩亦得不觸解脫□此是

942b14□奮迅□緣覺之人何者實時則觸解脫□如是實

942b15□時菩薩亦得不觸解脫□此是奮迅□實諦智者□

942b16□所謂知苦非諦非實□何者爲智□謂不實智□以

942b17□是無窮顚倒生故□知苦不生畢竟不生□若如

942b18□是知苦不生者□此名苦智□云何斷集□如彼

942b19□集法如是斷集□云何名集□集故名集平等斷

942b20□集□若未來集於未來斷□此法法爾□非少有

942b21□法若生若斷□愛使集有□彼斷愛使故名斷愛□

942b22□何者苦滅□若彼苦集性畢竟滅無法失滅□是

942b23□故名滅□若滅一切攀緣相者□義不相應□有

942b24□何法生□有何法滅

942b25□何者爲道□所謂有道□若善不善□若漏無漏□

942b26□若垢無垢□有爲無爲□皆不可得□此名爲道□

942b27□平等名道□以一切法皆眞實故□寂靜名道□以

942b28□一切熱皆悉離故□安隱名道□不離一切善

942b29□方便故□無漏名道□諸漏盡故□不行名道□分

942c01□別見人不能行故□易行名道□正修行者所能

942c02□行故□不捨名道□過去如來所不捨故□離相

942c03□名道□以能斷除一切疑故□若於此道不入二

942c04□者□此得名道□若解如是四諦之義□名實諦

942c05□智□若此四諦□聲聞乘願□緣覺乘願□於二乘

942c06□願不生□望□是乃得名實智奮迅

942c07□又奮迅王□智奮迅者□知聲聞乘不取不住□知

942c08□緣覺乘不取不住□是智奮迅□又奮迅王□智

942c09□奮迅者□若以一心遍知一切衆生之心□以一

942c10□心體遍知一切衆生心體若心若智二心不

942c11□轉□是智奮迅

942c12□又奮迅王□智奮迅者□知見過去無障無□□而

942c13□於過去心亦不轉□知見未來無障無□□未來

942c14□過去心亦不轉□知見現在無障無□□而於過

942c15□去未來現在心不戱論□是智奮迅

942c16□又奮迅王□智奮迅者□若盡智知而善根行不

942c17□盡亦知□無生智知知集亦知□是智奮迅

942c18□又奮迅王□智奮迅者□若一切法畢竟寂滅□知

942c19□一切法非他因緣□以智力故不取涅槃□以爲

942c20□成熟諸衆生故□此是菩薩智奮迅也

942c21□如是奮迅王□菩薩欲以此智奮迅而奮迅者□

942c22□應當善作智所作業勿作慢業□何者慢業□諸

942c23□有意行皆是慢業□諸有識行皆是慢業□諸有

942c24□心行皆是慢業□諸樂善行諸墮見施皆是慢

942c25□業□諸墮想戒皆是慢業□諸依自他而行忍者□

942c26□皆是慢業□諸有起心分別精進□皆是慢業□諸

942c27□分別身般若亦爾□皆是慢業□諸起我慢皆是

942c28□慢業□我菩薩者此是慢業□我菩薩住此是慢

942c29□業□我能不斷佛種法種衆僧種者□此是慢業□

943a01□我於衆生利益行者□此是慢業□未度衆生我

943a02□令得度□未解脫者我令解脫□未安慰者我能

943a03□安慰□未涅槃者我令涅槃□此是慢業□我行

943a04□布施我持戒我忍我行精進我禪我慧□此是

943a05□慢業□我行慈心□我行悲心□我行喜心□我行

943a06□捨心□此是慢業□我行少欲我行知足□我遠離

943a07□行我不染行□此是慢業□我頭陀行空閑正行

943a08□憶念分別□此是慢業□我行空行□我無相行□

943a09□我無願行□此是慢業□我能實語我能眞語□我

943a10□如說行憶念分別□此是慢業□我過魔業過四

943a11□魔□□斷一切見□我修行忍憶念分別□此心

943a12□意業□諸如是等此中略說□我菩提覺我轉法

943a13□輪□我令衆生得解脫已□然後乃入無餘涅槃□

943a14□憶念分別此心意業□奮迅王□諸有心行起心

943a15□作說□皆是慢業□奮迅王□何者智業□於如是

943a16□處非是心意意識轉行□彼是智業□菩薩如是

943a17□常作智業□菩薩云何常作智業□所謂菩薩常

943a18□作二業□二者所謂成熟衆生攝取正法□云何

943a19□菩薩成熟衆生□謂自智知成熟衆生□自智知

943a20□者自住離慢□如是自知隨於何處□自離住知

943a21□非意非識□菩薩如是非意非識□菩薩如是成

943a22□熟衆生

943a23□云何菩薩攝取正法□菩薩若於一切諸法皆

943a24□不攝者□此是菩薩攝取正法□非色攝者是攝

943a25□正法□如是非受非想非行非識攝者□是攝正

943a26□法□如是次第非界攝者□是攝正法□非入攝者

943a27□是攝正法□非善法攝不善法攝□是攝正法□非

943a28□淨不淨□非漏無漏有爲無爲□非世間法出世

943a29□間法□非如是攝是攝正法□非施相攝是攝正

943b01□法□非戒非忍精進禪攝是攝正法□何以故□

943b02□諸攀緣生皆有相生□非法非律非攝正法□何

943b03□以故□無相無□如來正覺□彼不可得相攀緣

943b04□攝□菩薩若知如是業者□是則名智□若以是智

943b05□作智所作彼非盡智

943b06□奮迅王□何者慧奮迅□謂爲法分以句分析取

943b07□四無□□何等爲四□一者義無□□二者法無

943b08□□□三者辭無□□四者樂說無□□義無□者□於

943b09□一切字惟取於義而不取字□所言義者□正知

943b10□一切諸法之義□又復義者不可說義□於種種

943b11□字皆悉不忘知前後聲□此名爲義□非取語故

943b12□得隨順義□若能如是語義平等則隨順義□若

943b13□如是知名義無□□於一切義皆無□故□名義

943b14□無□

943b15□法無□者□謂法隨順不順非法□隨順法者不

943b16□念非法□何以故□彼一切法離名字智□法無

943b17□□者□若乘若法不異法說□於法界相不壞法

943b18□界□何以故□法界一相所謂無相□彼於何者說

943b19□法言語□聞彼語已響聲平等隨順信解□信說

943b20□法語法界平等□隨世俗知而不取著□以是

943b21□諸義名法無□

943b22□辭無□者□謂知字語□若龍夜叉□若乾□婆□若

943b23□阿修羅□若迦樓羅□若緊那羅摩□羅伽人非

943b24□人等□諸字語智□釋提桓因□梵世界主□諸字

943b25□語智□一語多語略語廣語□女語男語□若內官

943b26□語□若過去語□若未來語□若現在語□一切皆知

943b27□如法字語□若以字語令他衆生自意知解□如

943b28□是而說自語他語□彼此不障亦不取著□何以

943b29□故□知一切法無字無語□彼如是念何者字語□

943c01□若說何法□彼如是法字語中無□故不可得亦

943c02□不可說□又彼字語於法中無□故不可得亦不

943c03□可說□若說字語字語無聲□若當眞實有此言

943c04□辭□善法言辭□惡法言辭□則不可得□應知此辭

943c05□不在於法□辭無□者□於一切法皆不障□諸

943c06□法不行□何以故□法不行故一切諸法畢竟不

943c07□行□如是知已而爲他說敎他令知□名辭無□□

943c08□何者名爲樂說無□□若一切語皆悉樂說□於

943c09□一切聲皆悉樂說□於一切名皆悉樂說□云何

943c10□樂說□於義樂說□於法樂說□於眞樂說□於實樂

943c11□說□若有衆生於修多羅□語聲信解□爲彼衆生□

943c12□修多羅語響聲樂說□若於祇夜語聲信解□則

943c13□爲祇夜響聲樂說□如是伽他□和伽羅那□若

943c14□憂陀那□若尼陀那□阿波陀那伊帝曰多伽□

943c15□若□多迦□若裴不略□阿浮陀達摩語聲信解□

943c16□爲裴不略阿浮陀達摩響聲樂說□若於前修

943c17□語聲信解□則爲前修響聲樂說□一切衆生諸

943c18□根樂說□謂於信者信根樂說□於精進者進根

943c19□樂說□於有念者念根樂說□於有定者定根樂

943c20□說□於有慧者慧根樂說□如是廣說一切諸根□

943c21□二萬一千菩薩樂說□欲行者根八萬四千如

943c22□來所知□彼一切根如來樂說□菩薩隨順相似

943c23□樂說□彼一切根二萬一千□瞋行者根八萬四

943c24□千如來所知□彼一切根如來樂說□菩薩隨順

943c25□相似樂說□彼一切根二萬一千□癡行者根

943c26□八萬四千如來所知□彼一切根如來樂說□菩

943c27□薩隨順相似樂說□彼一切根二萬一千□等行

943c28□者根八萬四千如來所知□彼一切根如來樂

943c29□說□菩薩隨順相似樂說□彼一切根二萬一千

944a01□如是名爲樂說無□

944a02□奮迅王□彼義無□□法無□□辭無□□樂說無

944a03□□□如是一切以慧爲根□依慧而住□隨慧而行□

944a04□菩薩依慧此等及餘種種奮迅□而皆奮迅□又

944a05□奮迅王慧何爲根□慧依何住□慧隨何行□奮迅

944a06□王□聞爲慧根□慧依聞住□慧隨聞行□又奮迅

944a07□王□聞何爲根□聞依何住□聞隨何行□奮迅王□

944a08□善知識者則是聞根□聞者則依善知識住□聞

944a09□者隨順善知識行□又奮迅王□彼善知識以何

944a10□爲根□依何而住□隨順何行□奮迅王□彼善知識

944a11□敬重爲根□依敬重住□隨敬重行□又奮迅王□

944a12□如是敬重以何爲根□依何而住□隨順何行□奮

944a13□迅王□如是敬重深心爲根□依深心住□隨深心

944a14□行□又奮迅王□如是深心以何爲根□依何而

944a15□住□隨順何行□奮迅王□如是深心不諂爲根□依

944a16□不諂住隨不諂行□又奮迅王□如是不諂以何

944a17□爲根□依何而住□隨順何行□奮迅王□如是不

944a18□諂大悲爲根□依大悲住□隨大悲行□又奮迅王□

944a19□如是大悲以何爲根□依何而住□隨順何行□奮

944a20□迅王□一切衆生是大悲根卽依一切衆生而

944a21□住□隨順一切衆生而行□何以故□奮迅王□菩薩

944a22□爲令一切衆生得解脫故□發起大悲一切智

944a23□心

944a24□奮迅王□此慧奮迅□菩薩發此一法門己□若於

944a25□一劫若餘殘劫□異異法說無法妨□□欲令衆

944a26□生不見其身而爲說法□隨意卽能□欲令自身

944a27□一切毛根皆出法聲隨意卽能□如彼衆生深

944a28□心修行□而爲說法辯才樂說如彼衆生身色

944a29□示現而爲說法□他來□諍不能破壞□若諸外

944b01□道五通所知□□讀智論□若□陀智種種語論□

944b02□月日星智□知陰陽智□或有夢相□或時地動□

944b03□陀毘羅□種種方術□若烏語等□以□術力能

944b04□令鹿等輪聚不行□□龍夜叉乾□婆等□或有

944b05□王鹿餘人身相□□相儉相□星行戱相□一切

944b06□皆知□復知世間種種伎能□若書若印若數若

944b07□算一切解知□歌聲樂聲打□等聲□節脈處等

944b08□一切皆知□彼婆羅門外道之人□如是一切下

944b09□劣種姓不得爲說□彼菩薩如是一切皆悉現

944b10□得□有慧菩薩此一切法能示他人□如是一切

944b11□皆悉善解□如是菩薩善知□毒□知□毒處知

944b12□種種論□如是一切菩薩悉知而不惱亂□一切

944b13□衆生不信此等以爲正道

944b14□奮迅王□菩薩如是有慧奮迅□千萬梵俱坐住

944b15□語言□迭互相見□色色相示□語語相示□如是菩

944b16□薩靑等諸色□威德光明勝彼諸梵□於彼梵處

944b17□心不□望□如是諸梵到菩薩所心生敬重□如

944b18□是一切天宮殿中示現自在□菩薩於彼不生

944b19□□望不生貪樂□生無常想苦無我想□菩薩如

944b20□是隨順一切衆生解脫□奮迅王□此慧奮迅

944b21□奮迅王□又彼菩薩以慧奮迅□於魔世界化作

944b22□宮殿□勝彼魔宮過百千倍□令彼諸魔於勝宮

944b23□殿□望貪著□生貪著已心則離慢□旣離慢

944b24□已□令住阿□多羅三□三菩提□然後乃爲說

944b25□無常法□奮迅王□彼慧菩薩一切處行□如是應

944b26□知□以是慧故□若施若受若發願等一切應知□

944b27□以是慧故□若自護戒令他持戒□以是持戒願

944b28□取菩提□應如是知□以是慧故□若自修忍令他

944b29□修忍□以是修忍願取菩提□應如是知□以是

944c01□慧故□若自精進令他精進□以是精進願取菩

944c02□提□應如是知□以是慧故□若自入禪三摩跋提□

944c03□令他入禪三摩跋提□以是入禪三摩跋提願

944c04□取菩提□應如是知□以是慧故□若自攝法□若

944c05□爲他說如聞觀察□應如是知□以是慧故□一切

944c06□行來□一切威儀□一切放捨□應如是知□有慧菩

944c07□薩以慧力故□則能具得一切善力□有慧菩薩

944c08□慧自在故得一切財□有慧菩薩慧奮迅故□於

944c09□一切法得勝奮迅□有慧菩薩執慧力故□得佛

944c10□相似莊嚴莊嚴□有慧菩薩於一切法□皆隨順

944c11□行而無功用□奮迅王□譬如世人放箭向上□

944c12□奮其勢力自然向下□乃至到地而無功用□奮

944c13□迅王□有慧菩薩亦復如是□以慧勢力能放願

944c14□箭而無功用□自然如是墮在一切善法之地□

944c15□謂道場地示現慧力□復有何力□以慧力故右

944c16□手能動恒河沙等諸佛世界□以慧力故勝魔

944c17□眷屬□勝魔莊嚴□乃至獲得菩提所攝如來十

944c18□力□何者爲力□他不能勝□所謂天人阿修羅等□

944c19□一切世間所不能壞□奮迅王□此是戒通智慧

944c20□奮迅□奮迅王□如是戒通智慧奮迅□若有不種

944c21□善根衆生耳所不聞□奮迅王□若人得聞此法

944c22□門已心歡喜者□如是之人於此奮迅則能奮

944c23□迅□何以故□如是奮迅□一切聲聞緣覺所無

944c24□如奮迅王□菩薩所問世尊說已□奮迅王聞心

944c25□生歡喜□合掌向佛□一心瞻仰目不暫捨□而作

944c26□是言□一切衆生以如是等四種奮迅而爲奮

944c27□迅□猶如如來應正遍知之所奮迅

944c28□爾時世尊□於奮迅王菩薩面前□出種種色微

944c29□妙色華種種妙香葉相盛華□時彼菩薩卽取

945a01□彼華□用散如來幷衆會中一切菩薩□如是散

945a02□已□彼衆會中華所著者□一切悉爲金相莊嚴□

945a03□擧衆皆見

945a04□於虛空中百千諸天□如是見已□一切同聲說

945a05□言□世尊□若有信解如是奮迅□旣信解已□能

945a06□發阿□多羅三□三菩提心者□如是之人以

945a07□佛莊嚴而自莊嚴□何以故□以如是等一切奮

945a08□迅□悉皆隨順一切智心□又復世尊□若有未發

945a09□菩提心者□何處當得聞如是等不可思議奮

945a10□迅法門

945a11□爾時世尊□讚彼空中諸天子言□善哉善哉□讚

945a12□善哉已□告奮迅王大菩薩言□奮迅王□我念過

945a13□去然燈如來□次前復有第七如來□名普無垢

945a14□淨光明王□彼佛如來廣說如是奮迅法門□時

945a15□有菩薩名具境界□以此法門問彼如來□如來

945a16□旣說此法門已□八千衆生得此奮迅□又復更

945a17□得無生法忍□會中衆生三萬二千□一切皆發

945a18□阿□多羅三□三菩提心□我於爾時得此奮

945a19□迅□次後復於然燈佛所菩提滿足□如是奮迅

945a20□王□我涅槃已□若有能聽此法門者□彼人爲取

945a21□菩提之心□必定速得無生法忍□說此奮迅法

945a22□門之時□會中衆生三萬二千諸天及人□一切

945a23□皆發阿□多羅三□三菩提心□彼諸天子雨

945a24□種種華□百千天樂供養如來□以佛力故□彼

945a25□樂音中出妙聲言□若有衆生勝信解心諸根

945a26□猛利□信解佛法慧行成就□善知識攝宿種

945a27□善根□大悲憐愍一切衆生□爾乃得聞如是法

945a28□門□聞已信解受持讀誦

945a29□爾時奮迅王菩薩白佛言□世尊□如來十力□四

945b01□無所畏□四無□智□如是十八不共佛法□世尊

945b02□所有□如是十力□菩薩有不□此四無畏□菩薩有

945b03□不□如是十八不共之法□菩薩有不□佛言皆有□

945b04□奮迅王□一切菩薩於八地中□作業成就乃得

945b05□九地□謂具辯才得不退忍□攝善方便慧波羅

945b06□蜜□奮迅王□菩薩如是具足十力四無所畏□成

945b07□就十八不共之法乃得九地

945b08□奮迅王□何者菩薩十菩薩力□一者發起一切

945b09□智心□堅固深心大慈滿足□不捨一切諸衆

945b10□生力□二者不求一切財利供養名聞□一切世

945b11□間希有之事不貪樂力□三者滿足大悲之心□

945b12□一切佛法淸淨信解法究竟力□四者勤心不

945b13□生懈怠□增上精進不離憶念威儀行力□五者

945b14□不動安住三昧遠離二邊順因緣法□一切見

945b15□行皆寂靜力□六者菩薩一切分別及不分別□

945b16□戱論疑網皆悉滅故□滿足般若波羅蜜力□七

945b17□者成熟一切衆生□無量生死攝取未足□攝取

945b18□世間一切善根□世間生死信解如夢□於生死

945b19□中不疲倦力□八者菩薩觀察法性本無衆生□

945b20□本性無命無富伽羅□信解諸法不生不出□能

945b21□於輪法信解不生□一切輪法不生忍力□九者

945b22□入空無相無願觀解脫門□於聲聞乘□於緣覺

945b23□乘解脫知見解脫門力□十者菩薩於甚深法

945b24□而能自知□觀察一切衆生心行□知無障□滿

945b25□足之力□奮迅王□此是菩薩十菩薩力

945b26□奮迅王□何者菩薩四無所畏□一者菩薩一切

945b27□聞持□得陀羅尼憶念不忘□不畏大衆而爲說

945b28□法□二者菩薩信解諸法則得忍力□不生不出

945b29□信解法已得無生忍□得法忍已入空無相無

945c01□願之法□不畏大衆而爲說法□三者菩薩於聲

945c02□聞乘觀解脫門□□支佛乘信解知見□信一切

945c03□入亦信解脫□如諸衆生病藥所須□如是而知

945c04□一切衆生諸根成熟□亦如是知如應說法□菩

945c05□薩如是不畏大衆而爲說法□四者菩薩離大

945c06□衆畏□爾時無心□東西南北若有人來□難問我

945c07□者我不能答□不畏不能不見畏相□菩薩如是

945c08□一切衆生□若有問難皆悉能答□如彼問難相

945c09□應說答無所怖畏□能斷衆生一切疑心□不畏

945c10□大衆而爲說法□奮迅王□此是菩薩四無所畏□

945c11□奮迅王□何者菩薩十八不共菩薩之法□奮迅

945c12□王□所謂菩薩無有人敎□而捨財物以用布施□

945c13□又復初生卽能起心捨財布施□又若魔王作

945c14□佛身來說如是言□若人布施則入地獄□而彼

945c15□菩薩不生□嫉□又復菩薩一切自物皆用捨

945c16□施□施心轉勝如是布施□是菩提因不望果報□

945c17□皆願□與一切衆生□奮迅王□此是最初菩薩

945c18□不共法

945c19□奮迅王□又復菩薩無有人敎□而彼菩薩如來

945c20□未出無受戒處□於波羅提木叉正行□學□不

945c21□捨此不共法□菩薩在家如說護戒□雖不出家

945c22□復無敎者□如波羅提木叉說學□失命因緣不

945c23□捨戒學□一切戒學隨順菩提□願斷一切衆生

945c24□破戒□奮迅王□此是第二菩薩不共法□奮迅王□

945c25□又復菩薩一切衆生罵□毁辱割其身分□不

945c26□生瞋心□若貧窮人□若□□羅□若逼迦婆□若

945c27□工作師種種罵辱□而菩薩心亦不生瞋□於彼

945c28□衆生慈心普覆□有大勢力□能加其惡而不作

945c29□惡□如是菩薩爲隨順法□如是衆生乃是菩薩

946a01□佛法因緣□如是菩薩於彼衆生□令心寂靜爲

946a02□作饒益□著忍辱鎧起勇猛力□奮迅王□此是第

946a03□三菩薩不共法□奮迅王□又復菩薩設多衰

946a04□惱□而勤精進頭陀不捨不生劣心□見聲聞乘

946a05□入於涅槃□見生死苦而心不求聲聞涅槃□見

946a06□緣覺乘入於涅槃□見生死苦心亦不求緣覺

946a07□涅槃□見佛世尊一切義成一切佛法□所作已

946a08□辦入於涅槃□自未有力知諸衆生□未滿佛

946a09□法□而心不劣起精進心□我亦如佛入於涅槃□

946a10□奮迅王□此是第四菩薩不共法

946a11□奮迅王□又復菩薩若轉輪王□若帝釋王□若

946a12□魔自在婦女圍□□有天歌樂一切妙樂皆悉

946a13□具足□於中入禪修習無量而心樂於離欲之

946a14□法□不隨異語□於生死中心大怖畏□於□欲

946a15□法生不淨想□於諸陰中生於怨想□於諸界

946a16□中生毒蛇想□於諸入中生空聚想□於自眷屬

946a17□生於死想□於婦女中生塚墓想□心常樂求攝

946a18□取正法□□望見佛親近供養□亦常不毁一切

946a19□衆生□能令伎樂弦歌等中出禪分聲□魔旣

946a20□聞已遮則聲滅□以彼菩薩前善根力□於虛空

946a21□中卽出佛聲法聲僧聲□又彼菩薩棄捨國土

946a22□富樂自在入於山林□奮迅王□此是第五菩薩

946a23□不共法

946a24□奮迅王□又復菩薩一切世間諸禪定中□不生

946a25□堅想□有□慧行□遠離使見取義取法□如是

946a26□菩薩乃至夢中□不生自見□不生他見□不生

946a27□法見□此不共法□若有自見則有使見□以無

946a28□自見則離疑網□魔王波旬不能令其生於疑

946a29□見□若有疑見則離於法□菩薩如是□成熟衆

946b01□生饒益衆生□不顧自惑無有疑心□奮迅王□

946b02□此是第六菩薩不共法

946b03□奮迅王□又復菩薩離一切生無有功用□身業

946b04□淸淨遠離殺生□於諸衆生施與無畏□若手若

946b05□塊若杖若刀不加衆生□遠離刀杖手不執

946b06□持□自財知足□於他所有至一把草不與不取□

946b07□設寶滿地不生貪心□寧失身命□終不邪命而

946b08□取財利衣服飮食□常行梵行乃至不生欲食

946b09□之心□菩薩如是離欲□諍及諸煩惱□不行□

946b10□欲因緣惡法□是彼菩薩不共法處□先思量已

946b11□身業成就□奮迅王□此是第七菩薩不共法□

946b12□奮迅王□又復菩薩淸淨口業□實語眞語如說

946b13□而行□不□如來天龍夜叉□若乾□婆□若阿

946b14□修羅□若迦樓羅□人非人所□口不惡言□不壞

946b15□眷屬自眷屬愛□不惡口語□愛語軟語□不□

946b16□□語□作相應語□作利益語□常於先語面狀

946b17□笑語□如是菩薩所有惡語惡口說語□他不愛

946b18□語□自他熱語一切不說□不違心語□若無言

946b19□無□若有言有□如是淨語□深心淨信得不共

946b20□法□一切生處常得如法法相應語□以如是語□

946b21□能令一切不淨心人心得淸淨□心淸淨者則

946b22□能供養□彼以深心不共法故□常得實語□有

946b23□所言說如語不異□隨其所說一切皆爾□奮迅

946b24□王□此是第八菩薩不共法

946b25□奮迅王□又復菩薩自心自在□不貪不瞋正

946b26□見不邪如是菩薩菩提之心無與等心不忘不

946b27□失□遠離一切諂心曲心濁心亂心□晝夜常行

946b28□淸淨慈心□奮迅王□此是第九菩薩不共法□

946b29□奮迅王□又復菩薩卽於生時具足世智□若□

946c01□若誦若醫若藥□書印數算一切皆知□一切師

946c02□術皆悉現知□一切伎能諸論善知□於世間法

946c03□出世間法□不因他知自智成就□不觀他面□

946c04□一切天人□觀察菩薩有如是心□若菩薩說我

946c05□聞修學□奮迅王□此是第十菩薩不共法

946c06□奮迅王□又復菩薩若以種種利益衆生□能爲

946c07□他人療治病患□不求財利供養名稱□大悲爲

946c08□首療治世間□然後令住出世間法□如是菩薩

946c09□心常憶念□如是惡界苦惱衆生□以何方便何

946c10□時何法令彼得脫□旣得脫已畢竟斷滅一切

946c11□煩惱□所謂斷除一切苦惱令住涅槃畢竟之

946c12□樂□奮迅王□此第十一菩薩不共法

946c13□奮迅王□又復菩薩心不□願帝釋天王□若梵

946c14□天王□若轉輪王統王國土□而亦得之□彼菩

946c15□薩如是不求帝釋天王梵世界處轉輪聖王統

946c16□王國土□雖不□望自然而得□又彼菩薩不爲

946c17□色故求於梵行□不求身色□不求國土□不求

946c18□眷屬□不求財富□不求名聞□不求色相□如是

946c19□梵行雖不□望具足而得□奮迅王□此第十二

946c20□菩薩不共法

946c21□奮迅王□又復菩薩住好國土富樂之處□不知

946c22□念佛□而有諸天曾見佛者□敎令憶念□先呵

946c23□責已如是敎言□此法應作此不應作□若作此

946c24□業則得菩提□當如是願□汝如是作如是行已

946c25□調伏諸根未來當得阿□多羅三□三菩提□

946c26□彼天如是敎令憶念□於菩提道不越不捨□

946c27□奮迅王□此第十三菩薩不共法

946c28□奮迅王□又復菩薩何等惡人多惡多瞋□垢心

946c29□衆生於菩薩所不能加惡□菩薩於彼亦不報

947a01□惡□彼大惡人多瞋心人□若身若口若心意惡□

947a02□若見菩薩心卽淸淨□何以故□菩薩於彼不報

947a03□其惡□置彼惡者住正法中令心淸淨□彼雖作

947a04□惡以菩薩力不入惡道□何以故□以彼菩薩本

947a05□來如是不共法戒淸淨滿足□有如是心□若有

947a06□衆生□若以身業□若以口業□若以意業□於我

947a07□起惡□願彼衆生不入惡道□以有戒故隨願成

947a08□就□奮迅王□此第十四菩薩不共法

947a09□奮迅王□又復菩薩□若有衆生不信□貪邪見

947a10□懈怠不信業報□離佛法僧□若於沙門若婆羅

947a11□門□心不淸淨□見則不禮亦不供養不生敬重□

947a12□亦復不生希有之心□如是衆生若見菩薩卽

947a13□住威儀□若聞語說心卽淸淨□起迎禮拜供養

947a14□恭敬生希有心□何以故□以彼菩薩之勢力故□

947a15□奮迅王□此第十五菩薩不共法

947a16□奮迅王□又復菩薩□若有天龍□若有夜叉若

947a17□乾□婆□若有仙人若婆羅門□於菩薩所生於

947a18□師想□諸世間中爲師首者□皆師菩薩□以通

947a19□力故□能令世間天龍夜叉若乾□婆若諸仙

947a20□人若婆羅門皆來歸敬□彼旣來已歸菩薩語□

947a21□禮拜菩薩供養恭敬□是等皆悉先爲歸首□旣

947a22□見菩薩卽便禮拜恭敬尊重□生尊勝想深相

947a23□敬信□奮迅王□此第十六菩薩不共法

947a24□奮迅王□又復菩薩隨生何處於何種姓□若村

947a25□若城或人集處□彼處衆生善法增長斷不善

947a26□法□成熟衆生攝取正法□生正見家□父母正

947a27□信正行正入□隨何方處何處人中□菩薩生彼

947a28□師中最勝□彼處衆人供養恭敬□無一衆生

947a29□入惡道者□如彼菩薩善根所攝□彼處衆生死

947b01□則生天若生人中□奮迅王□此第十七菩薩不

947b02□共法□奮迅王□又復菩薩隨順一切菩提分

947b03□法□勝通滿足□一切諸魔不能得便□奮迅王□

947b04□此第十八菩薩不共法

947b05□奮迅王□不共法者□云何不共□一切佛法隨

947b06□順正行□故名不共法

947b07□爾時奮迅王菩薩白佛言□世尊□希有世尊□

947b08□如來乃能與諸菩薩□大法光明能作無量殊

947b09□勝光明□如我解佛所說法義□若有菩薩聞此

947b10□法門□一經於耳得淸淨心□餘修多羅則不

947b11□能爾□若得聞已受持讀誦□彼人則攝一切佛

947b12□法□若人能於此法門正觀察者□則爲已修

947b13□一切佛法□於此法門所有法忍□得隨順忍□

947b14□若有能行此法門者□一切佛法皆已修行□應

947b15□如是知□又復世尊□若人不離此法門者彼則

947b16□得通□如是菩薩旣得通已當住道場

947b17□佛言□如是如是□奮迅王□如汝所說□若人不

947b18□離此法門者彼則得通□如是菩薩旣得通已

947b19□當住道場□奮迅王□過去往世然燈如來前復

947b20□久遠有佛□號曰波多婆那□次前又遠復有

947b21□如來號曰提沙□次前又遠復有如來號曰弗

947b22□沙□次前久遠復有如來號波除大□次前久遠

947b23□復有如來至佛世尊□號曰天王□出現於世□

947b24□爾時於彼天王如來佛之世界□一切充足安

947b25□隱□樂□天人熾盛地平如掌□以毘琉璃閻浮

947b26□檀金□頭摩華□種種間錯□其地柔軟□觸力

947b27□猶如迦遮□提□人民安樂如兜率陀□所須飮

947b28□食隨念速至□身色形相戱樂之處□及諸宮

947b29□殿與天不異□惟天與人二名不同

947c01□彼三千界中更無有王□唯有如來故名天王□

947c02□譬如轉輪聖正坐饒益座□以法治世非是非

947c03□法□天王如來亦復如是□坐於法座師子座上□

947c04□爲諸天人如應說法□欲說法時□東西南北縱

947c05□廣八萬四千由旬大衆充滿□爾時如來□說法

947c06□音聲遍三千界□彼諸天人供養恭敬□禮拜如

947c07□來尊重如來所謂無上佛法供養□彼無下劣

947c08□信解衆生□惟信佛法□如是彼處無有聲聞緣

947c09□覺之名□豈有乘處□況復有行□惟有淸淨大菩

947c10□薩衆圍□世尊□彼處淸淨無有女人□耳初不

947c11□聞欲行之名

947c12□彼諸衆生皆悉化生於蓮華中結加趺坐□如

947c13□是化生□彼諸人天受三種樂□何等爲三□見

947c14□如來樂及聞法樂□觀察正法離欲之樂□彼諸

947c15□天人心不放逸□具足財富迭互說法□常懃精

947c16□進□壽命長遠無量無數□業盡退時不生餘道□

947c17□生佛世界□如是菩薩臨欲退時□上昇虛空高

947c18□七多羅□出聲說言□我今於此佛世界退□無

947c19□量菩薩聞彼聲已□皆共和合而來集會□觀彼

947c20□菩薩示於法忍□作如是言□於何法退□於何

947c21□法生□彼退菩薩□於彼菩薩集會衆中□說如

947c22□是言□大仙當知非有少法若退若生□如來所

947c23□覺一切諸法□皆無有退皆無有生□非色有退□

947c24□非色有生□非受非想非行非識□有退有生□

947c25□第一義中無我無命□亦無衆生無富伽羅□無

947c26□人非人若退若生□世尊正覺□一切法空無相

947c27□無願□彼空無相無願法中無退無生□如來世

947c28□尊□證離欲際□證無爲際□證不生際□非不生

947c29□際有退有生□無退因緣是故不退□無生因緣

948a01□不相和合□是故不生□如是因緣無有和合□

948a02□無退無生□如是菩薩□爲菩薩衆說此法已然

948a03□後乃退□彼退菩薩如是退已□無身無皮□無

948a04□塊無可知見□退已復到餘佛世界□現見如

948a05□來

948a06□大王如來幷諸菩薩□不著袈裟皆著淸淨妙

948a07□好天衣□彼不學戒而悉調順□一切皆得無生

948a08□法忍□爲菩薩衆不廣說法□何以故□彼衆一

948a09□切少聞多解□以利根故□若彼如來爲諸菩薩

948a10□衆會說法□旣說法已彼處彼處乃至彼佛世

948a11□界之中□若人若天一切皆知□彼彼衆生有得

948a12□忍者□或有獲得陀羅尼者□或有衆生得辯才

948a13□者得三昧者□時彼如來名聞十方

948a14□奮迅王□天王如來□爲諸天人廣演分別如是

948a15□法門□有諸菩薩七萬二千皆得授記□彼有菩

948a16□薩名曰無垢淸淨光明□不得授記□有如是念□

948a17□此諸菩薩威儀無□□憶念意行□若慧若通得

948a18□陀羅尼及得三昧□不勝於我皆得授記□若彼

948a19□得記□我何因緣不得授記□天王如來□知彼

948a20□菩薩心所念已□而語之言□汝未來世當得授

948a21□記□善男子□於未來世然燈如來應正遍知□

948a22□爲汝授記□無垢淸淨光明菩薩□聞是語已心

948a23□生歡喜□上昇虛空說如是言□若未來世恒河

948a24□沙劫□然燈如來出現於世□我到彼時得一切

948a25□智□如來眞語□如來實語不異語故

948a26□奮迅王□汝意云何□彼時無垢淸淨光明大菩

948a27□薩者□豈異人乎□莫作異觀□何以故□我是彼

948a28□時無垢淸淨光明菩薩□奮迅王□次後如來名

948a29□波除大□我於爾時供養彼佛□彼佛爲我說此

948b01□法門□我旣聞已受持讀誦□爾時獲得光印三

948b02□昧□次後如來名曰弗沙□我於爾時供養彼佛□

948b03□聞此法門受持讀誦□爾時獲得光明三昧□次

948b04□後供養堤沙如來□聞此法門受持讀誦□復

948b05□得毘盧遮那三昧□次後供養波多般那如來

948b06□世尊□聞此法門受持讀誦得柔順忍□次後供

948b07□養然燈如來□爾時我得無生法忍□我時得此

948b08□四種奮迅□謂戒奮迅□通奮迅□智奮迅□慧奮

948b09□迅□奮迅王□此門如是應當善知□若有何人□

948b10□若善男子若善女人□行菩薩行今於我所□聞

948b11□此法門受持讀誦一切速疾得通菩薩□得此

948b12□奮迅□得奮迅已轉大法輪□於此無上光明法

948b13□中得智光明

948b14□如來說此法門之時□會中一萬六千菩薩一

948b15□切得忍□復有一萬二千衆生發菩提心□三千

948b16□大千世界震動□百千諸天皆讚嘆言□若此法

948b17□門所在之處□則爲有佛□若有深種善根衆生

948b18□乃能得聞如是法門

948b19□爾時慧命阿難陀白佛言□世尊□當以何名名

948b20□此法門□如是法門云何受持□佛言阿難□此

948b21□法門者名四奮迅神通法門□如是受持

948b22□世尊說已□奮迅王菩薩□慧命阿難陀□幷諸

948b23□天人□及乾□婆阿修羅等□聞如來說□歡喜

948b24□讚嘆

948b25□奮迅王問經卷下