721a01□

721a02□

721a03□　　No. 411 [No. 410]

721a04□　　大乘大集地藏十輪經序品第一

721a05□

721a06□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

721a07□如是我聞□一時薄伽梵□在□羅帝耶山諸牟

721a08□尼仙所依住處□與大苾芻衆俱□謂過數量大

721a09□聲聞僧□復有菩薩摩訶薩衆□謂過數量大菩

721a10□薩僧□說月藏已□爾時南方大香雲來雨大香

721a11□雨□大花雲來雨大花雨□大妙殊麗寶飾雲來□

721a12□雨大殊麗妙寶飾雨□大妙鮮潔衣服雲來□雨

721a13□大鮮潔妙衣服雨□是諸雲雨充遍其山諸牟

721a14□尼仙所依住處□從諸香花寶飾衣服□演出種

721a15□種百千微妙大法音聲□謂歸敬三寶聲□受持

721a16□學處聲□忍辱柔和聲□精進勇猛聲□降伏四魔

721a17□聲□趣入智慧聲□廣大名稱遍滿三界聲□勸修

721a18□殊勝念定總持聲□空無相無願聲□厭離貪欲

721a19□聲□色如聚沫聲□受如浮泡聲□想如陽焰聲□

721a20□行如芭蕉聲□識如幻事聲□無常聲苦聲無我

721a21□聲空聲□□愧聲□遠離聲□護念聲□慈悲喜捨

721a22□聲□證得諸法聲□生天涅槃聲□趣向三乘聲□轉

721a23□大法輪聲□雨大法雨聲□成熟有情聲□度三

721a24□惡趣聲□修治圓滿六到彼岸聲□善巧方便聲□

721a25□趣入十地聲□遊戱神通聲□遊戱淸淨無上大

721a26□乘聲□不退轉地聲□無生法忍聲□灌頂受位聲□

721a27□趣入一切諸佛大海聲

721a28□爾時一切諸來大衆咸見如是種種雲雨□亦

721a29□聞如是諸法音聲□隨意所樂各見其身種

721b01□種香花寶飾衣服之所莊嚴□又各自見兩手

721b02□掌中持如意珠□從是一一如意珠中雨種

721b03□種寶□復從一一如意珠中放諸光明□因光

721b04□明故□一一有情皆見十方□伽沙等諸佛世

721b05□界□又因光明見諸佛土□一一世尊無量衆

721b06□會恭敬圍□□復因光明見諸佛土一切有

721b07□情若有病者□因此光明之所照觸衆病除

721b08□愈□諸應被殺及囚繫者□光明照故皆得解

721b09□脫□諸身語意□重穢濁□因光皆得輕軟淸

721b10□淨□諸飢渴者亦皆飽滿□諸被種種刑罰逼切□

721b11□光明照故皆離憂苦□諸少衣服寶飾珍財□光

721b12□明照故隨念皆足□若諸有情樂欲殺生□乃至

721b13□或有樂欲邪見□由此光明之所照觸□皆悉

721b14□樂欲遠離殺生□乃至樂欲遠離邪見□若諸

721b15□有情爲於種種求不得苦之所逼切□光明

721b16□照故隨願皆得□又因光明見諸佛土一切

721b17□有情所受衆苦無不休息□皆悉歡娛受諸

721b18□妙樂□又見如是諸佛土中□由此光明之所

721b19□照觸□遠離一切昏雲塵霧□烈風暴雨不善音

721b20□聲□及諸臭穢苦辛惡味惡觸恐怖遠離一切

721b21□邪業邪語邪意邪歸□不寒不熱安靜坦然地

721b22□平如掌□諸妙樂具充滿其中

721b23□爾時衆會其身□然□地界增强堅重難擧□旣

721b24□睹斯瑞咸悉驚疑□何因何緣而現此相□於

721b25□衆會中有天帝釋名無垢生□去薄伽梵不

721b26□遠而坐□卽從座起頂禮世尊□合掌向佛以

721b27□頌問曰

721b28□　具諦語諦見　　諦善住牟尼

721b29□　普爲衆弘宣　　諦究竟堅法

721c01□　令諸有情類　　滅苦及苦因

721c02□　何緣於此中　　現諸雲雨等

721c03□　令擧衆歡悅　　咸生淨信心

721c04□　皆發趣大乘　　度疑生實見

721c05□　天人大衆身　　地界增堅重

721c06□　不能自勝擧　　此相有何緣

721c07□　兩手皆珠現　　雨衆寶放光

721c08□　照十方除罪　　息苦獲安樂

721c09□　導師復何因　　令擧衆皆見

721c10□　種種香□等　　各各自嚴身

721c11□　天人普猶豫　　不測何因緣

721c12□　有誰將欲來　　現此神通力

721c13□　爲是佛菩薩　　爲梵魔釋天

721c14□　唯願大導師　　速爲衆宣說

721c15□爾時世尊□告無垢生天帝釋曰□汝等當知□

721c16□有菩薩摩訶薩名曰地藏□已於無量無數

721c17□大劫□五濁惡時無佛世界成熟有情□今與

721c18□八十百千那庾多頻跋羅菩薩俱爲欲來此

721c19□禮敬親近供養我故□觀大集會生隨喜

721c20□故□幷諸眷屬作聲聞像將來至此□以神通

721c21□力現是變化□是地藏菩薩摩訶薩□有無量

721c22□無數不可思議殊勝功德之所莊嚴□一切世

721c23□間聲聞獨覺所不能測□此大菩薩□是諸微

721c24□妙功德伏藏□是諸解脫珍寶出處□是諸菩薩

721c25□明淨眼目□是趣涅槃商人導首□如如意珠

721c26□雨衆財寶□隨所希求皆令滿足□譬諸商人

721c27□所採寶渚□是能生長善根良田□是能盛貯

721c28□解脫樂器□是出妙寶功德賢甁□照行善者

721c29□猶如朗日□照失道者猶如明炬□除煩惱熱

722a01□如月淸□□如無足者所得車乘□如遠涉者

722a02□所備資糧□如迷方者所逢示導□如狂亂者所

722a03□服妙藥□如疾病者所遇良醫□如羸老者所

722a04□憑□杖□如疲倦者所止床座□度四流者爲

722a05□作橋梁□趣彼岸者爲作船筏□是三善根殊

722a06□勝果報□是三善本所引等流□常行惠施如

722a07□輪恒轉□持戒堅固如妙高山□精進難壞如

722a08□金剛寶□安忍不動猶如大地□靜慮深密猶如

722a09□□藏□等至嚴麗如妙花□□智慧深廣猶如大

722a10□海□無所染著譬太虛空□妙果近因如衆花

722a11□葉□伏諸外道如師子王□降諸天魔如大龍

722a12□象□斬煩惱賊猶如神劍□厭諸□雜如獨覺

722a13□乘□洗煩惱垢如淸淨水□能除臭穢如疾飄

722a14□風□斷衆結縛如利刀劍□護諸怖畏如親

722a15□如友□防諸怨敵如塹如城□救諸危難猶

722a16□如父母□藏諸怯劣猶若叢林□如夏遠行所

722a17□投大樹□與熱渴者作淸冷水□與飢乏者作

722a18□諸甘果□爲露形者作諸衣服□爲熱乏者作

722a19□大密雲□爲貧□者作如意寶□爲恐懼者作

722a20□所歸依□爲諸稼穡作甘澤雨□爲諸濁水作

722a21□月愛珠□令諸有情善根不壞□現妙境界令

722a22□衆欣悅□勸發有情增上□愧□求福慧者令

722a23□具莊嚴□能除煩惱如吐下藥□能攝亂心

722a24□如等持境□辯才無滯如水激輪□攝事繫心

722a25□如觀妙色□安忍堅住如妙高山□總持深廣

722a26□猶如大海□神足無□譬若虛空□滅除一切

722a27□惑障習氣□猶如烈日銷釋輕□□常遊靜慮

722a28□無色正道一切智智妙寶洲渚□能無功用轉

722a29□大法輪□善男子□是地藏菩薩摩訶薩□具如

722b01□是等無量無數不可思議殊勝功德□與諸眷

722b02□屬欲來至此□先現如是神通之相□世尊說

722b03□是地藏菩薩諸功德已□爾時地藏菩薩摩訶

722b04□薩□與八十百千那庾多頻跋羅菩薩□以神通

722b05□力現聲聞像□從南方來至佛前住□與諸

722b06□眷屬恭敬頂禮世尊雙足□右□三□在如

722b07□來前□合掌而立以頌讚曰

722b08□　兩足尊導師　　慈心常普覆

722b09□　安忍如大地　　遍除瞋忿心

722b10□　具殊勝相好　　莊嚴諸佛國

722b11□　能以諦慈悲　　充滿一切土

722b12□　永絶諸愛網　　如實善安住

722b13□　捨諸淸淨國　　度染濁衆生

722b14□　本願攝穢土　　成熟惡衆生

722b15□　起堅固正勤　　久修諸苦行

722b16□　久修諸苦行　　聞生悚懼心

722b17□　修諸施戒忍　　及精進定慧

722b18□　曾供事無量　　佛菩薩聲聞

722b19□　及濟諸有情　　飢渴病死者

722b20□　本爲他有情　　自捨多身命

722b21□　本爲正法故　　捨多骨血皮

722b22□　棄捨自安樂　　悲愍諸有情

722b23□　專爲諸有情　　勤修斷惑網

722b24□　善護於六根　　恒遠離諸欲

722b25□　觀有爲無常　　苦空無我性

722b26□　諸苦業增長　　皆貪愛爲因

722b27□　故先於六根　　永斷諸貪欲

722b28□　普於有情界　　常安住大悲

722b29□　雖得勝菩提　　而不捨本願

722c01□　隨見諸有情　　逼切在衆苦

722c02□　隨起勤精進　　勇猛而濟拔

722c03□　令勤修施戒　　忍進定般若

722c04□　如母於一子　　慈心而養育

722c05□　本於有情類　　常住普慈心

722c06□　故速證菩提　　度脫無量衆

722c07□　本修菩提行　　無不爲衆生

722c08□　故今於有情　　不捨於六度

722c09□　昔常於末世　　求無上菩提

722c10□　今還末世中　　速成無上覺

722c11□　調伏諸惡見　　天龍人藥叉

722c12□　安住能斷惑　　如金剛聖道

722c13□　授無量有情　　得勝菩提記

722c14□　成應供導首　　最上良福田

722c15□　世尊無等侶　　普覆諸群生

722c16□　無量大名聞　　充滿十方界

722c17□　是故諸菩薩　　爲成就己事

722c18□　咸共來歸依　　大牟尼足下

722c19□　聞所說妙法　　皆生歡喜心

722c20□　起增上正勤　　修習菩提行

722c21□　由導師法力　　皆速證菩提

722c22□　故今者導師　　大集未曾有

722c23□　十三兆藥叉　　恒□諸血肉

722c24□　皆捨諸惡業　　速趣大菩提

722c25□　有得勝總持　　安忍及靜慮

722c26□　有永盡諸漏　　應供世間尊

722c27□　有修四無量　　有住四攝法

722c28□　有得四辯才　　有安住順忍

722c29□　有得健行定　　有得妙慧眼

723a01□　有住無生忍　　皆由導師力

723a02□　世尊大威德　　□滅衆魔怨

723a03□　降伏諸外道　　九十五異類

723a04□　盡地獄傍生　　餓鬼非天趣

723a05□　故貞實有情　　咸歸尊足下

723a06□　今者息刀兵　　疫病飢饉劫

723a07□　度迷失正道　　盲冥諸有情

723a08□　諸煩惱狂亂　　皆安寂滅道

723a09□　故我捨諸緣　　來禮敬尊足

723a10□　無邊諸佛土　　現在諸導師

723a11□　咸廣讚世尊　　聞者皆來此

723a12□　我聞遍知海　　眞實德無邊

723a13□　度脫諸有情　　心歡喜敬禮

723a14□　曾修無量福　　今得禮尊足

723a15□　願無量劫中　　常修多供養

723a16□　我今學世尊　　發如是誓願

723a17□　當於此穢土　　得無上菩提

723a18□爾時地藏菩薩摩訶薩□以妙伽他禮讚佛

723a19□已□與諸眷屬復持無量天妙香花種種寶

723a20□飾而散佛上□變成寶蓋住虛空中□爲聽

723a21□法故卽於佛前儼然而坐□爾時一切諸來大

723a22□衆□旣見地藏菩薩摩訶薩已□皆獲希奇得

723a23□未曾有□各持種種上妙香花寶飾衣服幢幡

723a24□蓋等□奉散地藏菩薩摩訶薩而爲供養□皆

723a25□作是言□我等今者快得善利□因佛神力親

723a26□得瞻仰禮敬供養如是大士□爾時衆中□有

723a27□菩薩摩訶薩名好疑問□從座而起整理衣

723a28□服□偏袒一肩禮佛雙足□右膝著地合掌向

723a29□佛□而白佛言□世尊□此善男子從何而來□所

723b01□居佛國去此遠近□成就何等功德善根□而

723b02□蒙世尊種種稱歎□復能讚佛不可思議功德

723b03□法海□我等昔來未曾聞見□唯願爲說□世尊告

723b04□曰□止善男子□如是大士功德善根□一切世間

723b05□天人大衆皆不能測其量淺深□若聞如來

723b06□爲汝廣說如是大士功德善根□一切世間天

723b07□人大衆□皆生迷悶或不信受□時好疑問復

723b08□重請言□唯願如來哀愍爲說□佛言□諦聽善思

723b09□念之□吾當爲汝略說少分□如是大士□成就

723b10□無量不可思議殊勝功德□已能安住首楞伽

723b11□摩勝三摩地□善能悟入如來境界□已得最勝

723b12□無生法忍□於諸佛法已得自在□已能堪忍

723b13□一切智位□已能超度一切智海□已能安住師

723b14□子奮迅幢三摩地□善能登上一切智山□已能

723b15□□伏外道邪論□爲欲成熟一切有情所在

723b16□佛國悉皆止住□如是大士□隨所止住諸佛

723b17□國土隨所安住諸三摩地□發起無量殊勝

723b18□功德□成就無量所化有情□如是大士□隨

723b19□住如是諸佛國土□若入能發智定□由此定

723b20□力令彼佛土一切有情皆悉同見諸三摩地

723b21□所行境界□隨住如是諸佛國土□若入具足

723b22□無邊智定□由此定力令彼佛土一切有情

723b23□隨其所應能以無量上妙供具□恭敬供養

723b24□諸佛世尊□隨住如是諸佛國土□若入具足

723b25□淸淨智定□由此定力令彼佛土一切有情□

723b26□皆悉同見諸欲境界無量過患心得淸淨□隨

723b27□住如是諸佛國土若入具足□愧智定□由

723b28□此定力令彼佛土一切有情皆得具足增上

723b29□□愧□離諸惡法心無忘失□隨住如是諸佛

723c01□國土□若入具足諸乘明定□由此定力令彼

723c02□佛土一切有情皆得善巧天眼智通宿住智

723c03□通死生智通了達此世他世因果□隨住如

723c04□是諸佛國土□若入無憂神通明定□由此定

723c05□力令彼佛土一切有情皆離一切愁憂昏昧□

723c06□隨住如是諸佛國土□若入具足勝通明定□

723c07□由此定力令彼佛土一切有情皆得具足

723c08□神通善巧□隨住如是諸佛國土□若入普照

723c09□諸世間定□由此定力令十方界離諸昏暗□

723c10□令彼佛土一切有情普見十方諸佛國土□隨

723c11□住如是諸佛國土□若入諸佛燈炬明定□由

723c12□此定力令彼佛土一切有情捨邪歸依歸

723c13□正三寶□隨住如是諸佛國土□若入金剛光

723c14□定□由此定力令彼佛土所有一切小輪圍山

723c15□大輪圍山蘇迷盧山及諸餘山谿澗壑瓦礫

723c16□毒刺諸穢草木皆悉不現□令彼佛土所有一

723c17□切衆邪蠱毒諸惡蟲獸災橫疫□昏暗塵垢不

723c18□淨臭穢悉皆銷滅□令彼佛土地平如掌□種

723c19□種嘉祥自然踊現□淸淨殊勝衆相莊嚴□隨

723c20□住如是諸佛國土□若入智力難□伏定□由

723c21□此定力令彼佛土一切魔王及諸眷屬□皆悉

723c22□驚怖歸依三寶□隨住如是諸佛國土□若入

723c23□電光明定□由此定力令彼佛土一切有情皆

723c24□悉遠離後世恐怖得法安慰□隨住如是諸

723c25□佛國土□若入具足上妙味定□由此定力令

723c26□彼佛土一切有情隨念皆得飮食充足□隨

723c27□住如是諸佛國土□若入具足勝精氣定□由

723c28□此定力令彼佛土一切有情無不皆得增上

723c29□力勢離諸病苦□隨住如是諸佛國土□若入

724a01□上妙諸資具定□由此定力令彼佛土一切有

724a02□情隨樂皆得床座敷具衣服寶飾諸資身具

724a03□無所乏少殊妙端嚴甚可愛樂□隨住如是

724a04□諸佛國土□若入無諍智定□由此定力令彼

724a05□佛土一切有情身心勇健遠離一切怨憎繫

724a06□縛和順歡娛愛樂具足施戒安忍勇猛精進

724a07□心無散亂成就智慧□隨住如是諸佛國土□

724a08□若入能引勝踊躍定□由此定力令彼佛土

724a09□一切有情皆受無量勝妙歡喜□隨住如是諸

724a10□佛國土□若入具足世路光定□由此定力令

724a11□彼佛土一切有情得無□智能修種種淸淨

724a12□事業□隨住如是諸佛國土□若入善住勝金

724a13□剛定□由此定力令彼佛土一切有情皆得

724a14□諸根具足無缺常樂遠離其心寂靜□隨住

724a15□如是諸佛國土□若入增上觀勝幢定□由此定

724a16□力令彼佛土一切有情皆深呵厭自惡業過

724a17□咸善護持十善業道生天要路□隨住如是

724a18□諸佛國土□若入具足慈悲聲定□由此定力

724a19□令彼佛土一切有情皆悉發起慈心悲心無

724a20□怨害心普平等心更相利益安樂之心□隨住

724a21□如是諸佛國土□若入引集諸福德定□由此

724a22□定力令彼佛土一切有情離諸□諍疾疫飢

724a23□饉非時風雨苦□辛酸諸惡色觸悉皆銷滅□

724a24□如是大士□隨住如是諸佛國土□若入海電

724a25□光定□由此定力令彼佛土一切大地衆寶合

724a26□成□一切過患皆悉遠離種種寶樹衣樹器樹

724a27□諸瓔珞樹花樹果樹諸音樂樹□無量樂具周

724a28□遍莊嚴□以要言之□此善男子□於一一日每

724a29□晨朝時□爲欲成熟諸有情故□入□伽河沙

724b01□等諸定□從定起已遍於十方諸佛國土□成

724b02□熟一切所化有情□隨其所應利益安樂□此善

724b03□男子□已於無量無數大劫□五濁惡時無佛世

724b04□界成熟有情□復於當來過於是數□或有世

724b05□界刀兵劫起害諸有情□此善男子見是事

724b06□已□於晨朝時以諸定力除刀兵劫□令諸有

724b07□情互相慈愍□或有世界疫病劫起害諸有

724b08□情□此善男子見是事已□於晨朝時以諸定

724b09□力除疫病劫□令諸有情皆得安樂□或有世

724b10□界飢饉劫起害諸有情□此善男子見是事

724b11□已□於晨朝時以諸定力除飢饉劫□令諸有

724b12□情皆得飽滿□此善男子□以諸定力作如是

724b13□等無量無邊不可思議利益安樂諸有情事□

724b14□此善男子□具足成就無量無數不可思議殊

724b15□勝功德□常勤精進利益安樂一切有情□曾

724b16□於過去無量無數□伽沙等佛世尊所□爲欲

724b17□成熟利益安樂諸有情故□發起大悲□固

724b18□難壞勇猛精進無盡誓願□由此大悲堅固難

724b19□壞勇猛精進無盡誓願增上勢力□於一日夜

724b20□或一食頃□能度無量百千俱□那庾多數諸

724b21□有情類□皆令解脫種種憂苦□及令一切如法

724b22□所求意願滿足□隨所在處若諸有情種種希

724b23□求憂苦逼切□有能至心稱名念誦歸敬供

724b24□養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得如法所求

724b25□離諸憂苦□隨其所應安置生天涅槃之道□

724b26□隨所在處若諸有情飢渴所逼□有能至心

724b27□稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□

724b28□一切皆得如法所求飮食充足□隨其所應

724b29□安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情

724c01□乏少種種衣服寶飾醫藥床敷及諸資具□有

724c02□能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶

724c03□薩者□一切皆得如法所求衣服寶飾醫藥床

724c04□敷及諸資具無不備足□隨其所應安置生

724c05□天涅槃之道□隨所在處若諸有情愛樂別離

724c06□怨憎合會□有能至心稱名念誦歸敬供養

724c07□地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得愛樂合會怨

724c08□憎別離□隨其所應安置生天涅槃之道□隨

724c09□所在處若諸有情身心憂苦衆病所惱□有能

724c10□至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶

724c11□薩者□一切皆得身心安樂衆病除愈□隨其

724c12□所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸

724c13□有情互相乖違興諸□諍□有能至心稱名

724c14□念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆

724c15□得捨毒害心□共相和穆歡喜忍受展轉悔愧

724c16□慈心相向□隨其所應安置生天涅槃之道□

724c17□隨所在處若諸有情閉在牢獄杻械枷鎖

724c18□檢繫其身具受衆苦□有能至心稱名念誦

724c19□歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得

724c20□解脫牢獄杻械枷鎖自在歡喜□隨其所應

724c21□安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情應

724c22□被囚執鞭撻拷楚臨當被害□有能至心稱

724c23□名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一

724c24□切皆得免離囚執鞭撻加害□隨其所應安

724c25□置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情身心

724c26□疲倦氣力羸□□有能至心稱名念誦歸敬

724c27□供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得身心暢

724c28□適氣力强盛□隨其所應安置生天涅槃之

724c29□道□隨所在處若諸有情諸根不具隨有損

725a01□壞□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩

725a02□薩摩訶薩者□一切皆得諸根具足無有損

725a03□壞□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在

725a04□處若諸有情顚狂心亂鬼魅所著□有能至心

725a05□稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□

725a06□一切皆得心無狂亂離諸擾惱□隨其所應

725a07□安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情貪

725a08□欲瞋□愚癡忿恨□嫉□慢惡見睡眠放逸疑

725a09□等皆悉熾盛惱亂身心常不安樂□有能至

725a10□心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩

725a11□者□一切皆得離貪欲等身心安樂□隨其所

725a12□應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有

725a13□情爲火所焚爲水所溺爲風所飄□或於山

725a14□巖崖岸樹舍顚墜墮落□其心□□惶□有能至

725a15□心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩

725a16□者□一切皆得離諸危難安隱無損□隨其所

725a17□應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有

725a18□情爲諸毒蛇毒蟲所□□或被種種毒藥所

725a19□中□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩

725a20□薩摩訶薩者□一切皆得離諸惱害□隨其所

725a21□應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有

725a22□情惡鬼所持成諸□病□或日日發或隔日

725a23□發□或三四日而一發者□或令狂亂身心戰

725a24□掉□迷悶失念無所了知□有能至心稱名念

725a25□誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆

725a26□得解脫無畏身心安適□隨其所應安置生

725a27□天涅槃之道□隨所在處若諸有情爲諸藥叉

725a28□羅刹餓鬼畢舍遮鬼布□那鬼鳩畔□鬼□□

725a29□布□那鬼吸精氣鬼及諸虎狼師子惡獸蠱毒

725b01□厭禱諸惡□術怨賊軍陣及餘種種諸怖畏事

725b02□之所纏繞□身心□惶懼失身命惡死貪生

725b03□厭苦求樂□有能至心稱名念誦歸敬供養

725b04□地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得離諸怖畏

725b05□保全身命□隨其所應安置生天涅槃之道□

725b06□隨所在處若諸有情或爲多聞或爲淨信

725b07□或爲淨戒或爲靜慮或爲神通或爲般若

725b08□或爲解脫或爲妙色或爲妙聲或爲妙香

725b09□或爲妙味或爲妙觸或爲利養或爲名聞

725b10□或爲功德或爲工巧或爲花果或爲樹林

725b11□或爲床座或爲敷具或爲道路或爲財穀

725b12□或爲醫藥或爲舍宅或爲僕使或爲彩色

725b13□或爲甘雨或爲求水或爲稼穡或爲扇

725b14□拂或爲□風或爲求火或爲車乘或爲男

725b15□女或爲方便或爲修福或爲溫暖或爲淸

725b16□□或爲憶念或爲種種世出世間諸利樂

725b17□事□於追求時爲諸憂苦之所逼切□有能至

725b18□心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩

725b19□者□此善男子□功德妙定威神力故□令彼一切

725b20□皆離憂苦意願滿足□隨其所應安置生天

725b21□涅槃之道□隨所在處若諸有情以諸種子

725b22□殖於荒田或熟田中□若勤營務或不營務□

725b23□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩

725b24□摩訶薩者□此善男子□功德妙定威神力故□令

725b25□彼一切果實□稔□所以者何□此善男子□曾過

725b26□無量無數大劫□於過數量佛世尊所□發大精

725b27□進堅固誓願□由此願力爲欲成熟諸有情

725b28□故□常普任持一切大地常普任持一切種

725b29□子□常普令彼一切有情隨意受用□此善男子

725c01□威神力故□能令大地一切草木根鬚芽莖枝葉

725c02□花果皆悉生長藥穀苗稼花果茂實成熟潤

725c03□澤香潔軟美□隨所在處若諸有情貪瞋癡等

725c04□皆猛利故造作殺生或不與取或欲邪行或

725c05□虛□語或□惡語或離間語或雜穢語或貪或

725c06□瞋或復邪見十惡業道□有能至心稱名念誦

725c07□歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切煩惱悉

725c08□皆銷滅遠離十惡成就十善於諸衆生起

725c09□慈悲心及利益心□此善男子□成就如是功德

725c10□妙定威神之力勇猛精進□於一食頃能於無

725c11□量無數佛土一一土中以一食頃皆能度脫

725c12□無量無數□伽沙等所化有情□令離衆苦

725c13□皆得安樂□隨其所應安置生天涅槃之道□

725c14□此善男子□成就如是如我所說不可思議

725c15□諸功德法□堅固誓願勇猛精進□爲欲成熟

725c16□諸有情故□於十方界□或時現作大梵王身□

725c17□爲諸有情如應說法□或復現作大自在天

725c18□身□或作欲界他化自在天身□或作樂變化天

725c19□身□或作睹史多天身□或作夜摩天身□或作

725c20□帝釋天身□或作四大王天身□或作佛身□或

725c21□作菩薩身□或作獨覺身□或作聲聞身□或作

725c22□轉輪王身□或作刹帝利身□或作婆羅門身□

725c23□或作□舍身□或作戌達羅身□或作丈夫身□

725c24□或作婦女身□或作童男身□或作童女身□或

725c25□作健達縛身□或作阿素洛身□或作緊捺洛

725c26□身□或作莫呼洛伽身□或作龍身□或作藥叉

725c27□身□或作羅刹身□或作鳩畔□身□或作畢

725c28□舍遮身□或作餓鬼身□或作布□那身□或作

725c29□□□布□那身□或作□□訶洛鬼身□或作

726a01□師子身□或作香象身□或作馬身□或作牛身□

726a02□或作種種禽獸之身□或作剡魔王身□或作

726a03□地獄卒身□或作地獄諸有情身□現作如是

726a04□等無量無數異類之身□爲諸有情如應說

726a05□法□隨其所應安置三乘不退轉位□善男子□

726a06□如是大士□成就如是不可思議諸功德法□

726a07□是諸殊勝功德伏藏□是諸解脫珍寶出處□是

726a08□諸菩薩明淨眼目□是趣涅槃商人導首□如

726a09□是乃至能無功用轉大法輪□如前廣說□善

726a10□男子□假使有人於其彌勒及妙吉祥幷觀自

726a11□在普賢之類而爲上首□伽沙等諸大菩薩

726a12□摩訶薩所□於百劫中至心歸依稱名念誦禮

726a13□拜供養求諸所願□不如有人於一食頃至

726a14□心歸依稱名念誦禮拜供養地藏菩薩求

726a15□諸所願速得滿足□所以者何□地藏菩薩利

726a16□益安樂一切有情□令諸有情所願滿足□如

726a17□如意寶亦如伏藏□如是大士□爲欲成熟諸

726a18□有情故□久修堅固大願大悲勇猛精進過

726a19□諸菩薩□是故汝等應當供養□爾時十方諸來

726a20□大衆□一切菩薩摩訶薩及諸聲聞天人藥叉

726a21□健達縛等皆從座起□隨力所作各持種種

726a22□金銀等屑衆寶花香□奉散地藏菩薩摩訶薩□

726a23□復持種種上妙衣服末尼寶珠眞珠花□眞

726a24□珠瓔珞金銀寶縷幢幡蓋等□奉上地藏菩薩

726a25□摩訶薩□復以無量上妙音樂種種讚頌恭

726a26□敬供養地藏菩薩□爾時地藏菩薩摩訶薩□持

726a27□此種種上妙供具□奉世尊而說頌曰

726a28□　天人龍神所供養　　十方菩薩皆來奉

726a29□　聞救世有大功德　　唯願受我最勝供

726b01□爾時地藏菩薩摩訶薩□說是頌已頂禮佛

726b02□足□於是世尊復說頌曰

726b03□　起堅固慧淸淨心　　滅諸有情無量苦

726b04□　施衆妙樂如寶手　　能斷惑網如金剛

726b05□　起大悲慧具精進　　善持妙供奉世尊

726b06□　以海智救苦衆生　　登諸趣有無畏岸

726b07□爾時地藏菩薩摩訶薩□卽從座起而白佛言□

726b08□大德世尊□我當濟度此四洲渚□世尊弟子一

726b09□切苾芻及苾芻尼□波索迦□波斯迦□令其

726b10□皆得增長憶念□增長守護憶念□增長壽命□

726b11□增長身體□增長無病□增長色力□增長名

726b12□聞□增長資具□增長親友□增長弟子□增長淨

726b13□戒□增長多聞□增長慧捨□增長妙定□增長安

726b14□忍□增長方便□增長覺分聖諦光明□增長趣

726b15□入大乘正道□增長法明□增長成熟有情□增

726b16□長大慈大悲□增長一切白法□增長妙稱遍

726b17□滿三界□增長法雨普潤三界□增長一切大

726b18□地精氣滋味□增長一切衆生精氣善作事業□

726b19□增長正法精氣善行□增長智慧光明□增長

726b20□六到彼岸妙行□增長五眼□增長灌頂□增長

726b21□生天涅槃□所謂有名具足水火吉祥光明大

726b22□記明□總持章句□我於過去□伽沙等佛世

726b23□尊所□親承受持此陀羅尼□能令增長一切

726b24□白法□增長一切種子根鬚芽莖枝葉花果藥

726b25□穀精氣滋味□增長雨澤□增長有益地水火

726b26□風□增長喜樂□增長財寶□增長勝力□增長一

726b27□切受用資具□此陀羅尼能令一切智慧猛利

726b28□破煩惱賊□卽說□曰

726b29□讖□(一)讖□(二)讖讖□(三)阿迦舍讖□(四)縛□

726c01□洛讖□(五)菴跋洛讖□(六)筏羅讖□(七)伐折

726c02□洛讖□(八)阿路迦讖□(九)□摩讖□(十)薩帝(丁[其*皮]

726c03□反)摩讖□(十一)薩帝(丁[其*皮]反)□(泥吉反)訶羅讖□(十二)毘

726c04□婆(縛迦反)路迦揷婆讖□(十三)□波□摩讖□(十四)奈野

726c05□娜讖□(十五)□刺惹三牟底(都異反)刺拏讖□(十六)刹拏

726c06□讖□(十七)毘濕婆(縛迦反)梨夜讖□(十八)舍薩多臘婆(縛迦

726c07□反)讖□(十九)毘阿(去聲)□素(上聲)□(二十知戒反)莫醯隷(二十

726c08□一)□謎(二十二)□謎(二十三)斫□洛細(二十四)斫□洛沫

726c09□□隷(二十五)□(初凡反)隷(二十六)□(匹里反)隷(二十七)揭刺

0726c10□婆跋羅伐刺帝(二十八)[尸*欠](上聲醯以反)[口*(隷-木+士)](二十九)□臘薛(三十)

726c11□□刺遮□飯□泥(三十一去聲)曷刺□泥(三十二去聲)播□

726c12□(三十三)遮遮遮遮(三十四)[尸*欠](上聲)隷(三十五)□隷(三十六)□□

726c13□他(三十七)託契(三十八)託□盧(三十九)□[口*(隷-木+士)](四十)□[口*(隷-木+士)](四十一)□

726c14□隷(四十二)磨綻(四十三徒界反)□綻(四十四徒界反)矩隷(四十五)□隷

726c15□隷(四十六)□矩之多毘(四十七)□[口*梨](四十八)祁(上聲)[口*梨](四十九)

726c16□波□祁(上聲)[口*梨](五十)矩□□沫隷(五十一)敦祇(五十二葵

726c17□計反)敦祇(五十三葵計反)敦具隷(五十四)滸盧(五十五)滸盧(五十六)

726c18□滸盧(五十七)矩盧□都□隷(五十八)□[口*李]第(五十九)彌[口*李]

726c19□綻(六十徒界反)叛□陀(六十一)喝(訶葛反)羅(六十二)[尸*欠](上聲)梨(六十三)

726c20□滸盧(六十四)滸魯盧(六十五)

726c21□　善說能淨諸有塵　　善說能淨□諍劫

726c22□　善說能淨濁惡意　　善說能淨濁大種

726c23□　善說能淨濁惡味　　善說能淨濁惡氣

726c24□　善說能滿諸希望　　善說能成諸稼穡

726c25□　善說能令一切佛　　如來世尊所加護

726c26□　善說又能令一切　　菩薩加護而隨喜

726c27□世尊如是□具足水火吉祥光明大記明□總

726c28□持章句□我於過去□伽沙等佛世尊所□親承

726c29□受持此陀羅尼□能令增長一切白法廣說

727a01□乃至增長一切受用資具□大德世尊□此陀羅

727a02□尼□普能濟度此四洲渚世尊弟子一切苾芻

727a03□及苾芻尼□波索迦□波斯迦□令其皆得增

727a04□長憶念廣說乃至增長一切受用資具□此陀

727a05□羅尼能令世尊甘露聖敎熾然久住□利益安

727a06□樂三界衆生□爾時地藏菩薩摩訶薩□演說如

727a07□是大記明□總持章句□時□羅帝耶山普皆

727a08□震動□俱□天樂不鼓自鳴□雨無量種天妙香

727a09□花及珍寶等□一切衆會咸悉驚躍□皆獲希

727a10□奇得未曾有□時衆會中有大吉祥天女具大

727a11□吉祥天女大池妙音天女大堅固天女具大水

727a12□天女放大光天女而爲上首□總有一萬八千

727a13□天女□於四大種皆得自在□從座而起稽首

727a14□佛足□合掌恭敬而白佛言□希有大德□甚奇世

727a15□尊□我等雖於諸四大種得自在轉□而不能

727a16□知是四大種初中後相生滅違順□如此大士□

727a17□已得微細甚深般若波羅蜜多□能善了知是

727a18□四大種初中後相生滅違順□佛言□如是如

727a19□是□天女□此善男子□已得微細甚深般若波羅

727a20□蜜多□能善了知是四大種初中後相生滅違

727a21□順□天女當知□如如意珠具足衆德□能雨種

727a22□種上妙珍寶施諸衆生□此善男子亦復如

727a23□是□能雨種種覺支珍寶施諸衆生□如寶洲

727a24□渚種種珍寶充滿其中□此善男子亦復如是□

727a25□成就種種覺支珍寶□如天波利質多羅樹衆

727a26□妙香花之所嚴飾□此善男子亦復如是種種

727a27□微妙佛法珍寶而自莊嚴□如師子王一切畜

727a28□獸無能驚伏□此善男子亦復如是□一切衆生

727a29□無能驚伏□譬如朗日能滅世間一切昏暗□

727b01□此善男子亦復如是□能滅一切衆生惡見無

727b02□明昏暗□譬如明月於夜分中能示一切失

727b03□道衆生平坦正路□隨其欲往皆令得至□此

727b04□善男子亦復如是□於無明夜能示一切迷

727b05□三乘道馳騁生死曠野衆生三乘正路隨

727b06□其所應方便安立令得出離□譬如大地一

727b07□切種子樹山稼穡地身衆生之所依止□此善

727b08□男子亦復如是□一切殊妙菩提分法之所依

727b09□止□譬如大寶妙高山王善住堅固無缺無隙

727b10□此善男子亦復如是□善住一切不共佛法□由

727b11□不棄捨諸衆生故□名爲無缺□一切善根皆

727b12□善施與諸衆生故□名爲無隙□譬如虛空一

727b13□切衆生皆所受用□此善男子亦復如是□一切

727b14□衆生皆所受用□此善男子□成如是等無量

727b15□無邊諸功德法□時諸大衆聞說地藏菩薩摩

727b16□訶薩成就無量稱讚功德□皆獲希奇得未

727b17□曾有□尊重恭敬皆大歡喜□至心諦觀地藏菩

727b18□薩目不暫捨□爾時世尊重顯此義□而說頌

727b19□曰

727b20□　地藏眞大士　　具杜多功德

727b21□　現聲聞色相　　來稽首大師

727b22□　施諸衆生樂　　救脫三有苦

727b23□　雨無量種雨　　爲供養大師

727b24□　天帝無垢生　　觀察四方已

727b25□　合掌恭敬住　　讚請於大師

727b26□　我見世尊衆　　末尼寶光明

727b27□　遍照諸佛國　　無不皆明了

727b28□　六通照世間　　今當來至此

727b29□　勇猛名地藏　　現出家威儀

727c01□　七聖財伏藏　　無畏佛音聲

727c02□　諸菩薩勝幢　　衆生之導首

727c03□　解脫寶所依　　福海具精進

727c04□　悲意樂聰敏　　救苦諸有情

727c05□　與怖者爲城　　如明月示道

727c06□　生善根如地　　破惑如金剛

727c07□　能施解脫寶　　如水漂衆惑

727c08□　煩惱熱爲蓋　　愈疾如良醫

727c09□　一日稱地藏　　功德大名聞

727c10□　勝俱□劫中　　稱餘智者德

727c11□　能解諸衆生　　一切煩惱縛

727c12□　至健行定等　　諸定之彼岸

727c13□　十二緣淸淨　　諸智如虛空

727c14□　破無邊佛土　　諸有情暗聚

727c15□　隨諸土入定　　四靜慮等流

727c16□　普令諸有情　　入定除惑熱

727c17□　衆生宿惡業　　刀兵病飢饉

727c18□　隨所在惱害　　皆能令解脫

727c19□　衆生五趣身　　諸苦所逼切

727c20□　歸敬地藏者　　有苦悉皆除

727c21□　衆生乘苦輪　　展轉相違害

727c22□　歸敬地藏者　　皆住忍慈心

727c23□　十二緣所怖　　追求苦所依

727c24□　歸敬地藏者　　皆安住無畏

727c25□　若樂修諸福　　正念戒聞慧

727c26□　歸敬地藏者　　所求皆滿足

727c27□　樂一一功德　　工巧藥種子

727c28□　歸敬地藏者　　所求皆滿足

727c29□　求諸穀藥田　　男女衣僕使

728a01□　歸敬地藏者　　所求皆滿足

728a02□　衆德具相應　　能任持大地

728a03□　因□諸穀藥　　潤澤而細軟

728a04□　諸煩惱所覆　　樂行十惡業

728a05□　歸敬地藏者　　煩惱惡皆除

728a06□　現作種種身　　爲衆生說法

728a07□　具足施功德　　悲愍諸衆生

728a08□　假使百劫中　　讚說其功德

728a09□　猶尙不能盡　　故皆當供養

728a10□大乘大集地藏十輪經卷第一

728a11□　(永徽二年正月卄三日於長安大慈恩寺□經院法師玄

728a12□　□奉　詔譯)

728a13□　(大慈恩寺沙門大乘光筆受　法海寺沙門神昉筆受)

728a14□　(大總持寺沙門道觀筆受　蒲洲普救寺沙門行友證文)

728a15□　(普光寺沙門道智證文　□洲眞諦寺沙門玄忠證文)

728a16□　(弘福寺沙門明濬正字　大總持寺沙門玄應正字)

728a17□　(弘福寺沙門文備證義　蒲洲栖巖寺沙門神泰證義)

728a18□　(廓洲法講寺沙門道深證義　寶昌寺沙門法祥證義)

728a19□　(羅漢寺沙門慧貴證義　實際寺沙門道明證義)

728a20□　(大總持寺沙門道洪證義　大慈恩寺沙門玄□奉詔譯)

728a21□

728a22□

728a23□大乘大集地藏十輪經卷第二

728a24□

728a25□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

728a26□　　十輪品第二

728a27□爾時地藏菩薩摩訶薩□從座而起整理衣服□

728a28□頂禮佛足偏袒一肩□右膝著地合掌恭敬□

728a29□而白佛言

728b01□　我今問世尊　　無量功德海

728b02□　唯願賜開許　　爲解釋除疑

728b03□世尊告曰□汝眞善士□於一切法智見無□□

728b04□爲欲饒益他有情故請問如來□隨汝意

728b05□問□吾當爲汝分別解說令汝心喜□於是地

728b06□藏菩薩摩訶薩□以頌問曰

728b07□　我曾十三劫　　已勤修苦行

728b08□　爲一切有情　　除三災五濁

728b09□　多俱□佛所　　已設無邊供

728b10□　曾見大集會　　淸信衆和合

728b11□　聰哲勤精進　　皆來同會集

728b12□　未曾見如是　　無諸雜穢衆

728b13□　云何此佛國　　穢惡損淨善

728b14□　智者皆遠離　　惡行者同居

728b15□　多造無間罪　　誹謗於正法

728b16□　毁聖起惡見　　妄說斷常論

728b17□　具造十惡業　　不畏後世苦

728b18□　多遠離三乘　　臭穢向惡趣

728b19□　無明蔽其目　　貪嫉多姦矯

728b20□　云何轉佛輪　　度此衆生類

728b21□　云何破相續　　如金剛煩惱

728b22□　云何得總持　　果能如是忍

728b23□　今我見導師　　大集甚希有

728b24□　未曾見餘處　　具如是衆德

728b25□　具杜多功德　　勤修菩提道

728b26□　云何處愚衆　　能開示佛輪

728b27□世尊告曰□善哉善哉善男子□汝於過去□伽

728b28□沙等諸佛世界五濁惡時□已曾請問□伽沙

728b29□等諸佛世尊如是法義□汝於如是所問法

728c01□義已作□勞已善通達已到圓滿衆行彼

728c02□岸□已得善巧方便妙智□今爲成熟一切有

728c03□情令得利益安樂事故□爲令一切菩薩摩

728c04□訶薩善巧方便聖行伏藏施等六種波羅蜜多

728c05□成熟一切有情勝行一切智智功德大海速

728c06□圓滿故□爲轉一切刹帝利王諸暴惡行使

728c07□不墮落三惡趣故□爲令此土三寶種姓

728c08□威德熾盛久住世故□復問如來如是法

728c09□義□諦聽諦聽善思念之□吾當爲汝分別解

728c10□說□唯然世尊願樂欲聞□爾時佛告地藏菩薩

728c11□摩訶薩言□善男子□如來由本願力成就十

728c12□種佛輪□居此佛土五濁惡世□一切有情退沒

728c13□一切白淨善法□□乏所有七聖財寶□遠離

728c14□一切聰敏智者□斷常羅網之所覆蔽□常好乘

728c15□馭諸惡趣車□於後世苦不見怖畏□常處

728c16□遍重無明黑闇□具足十種不善業道□造五無

728c17□間□誹謗正法□毁□賢聖□離諸善法具諸惡

728c18□法□我住如是雜惡土中得安隱住□得無驚

728c19□恐得無所畏□自稱我處大仙尊位轉於佛

728c20□輪□降諸天魔外道邪論□□滅一切諸衆生類

728c21□猶如金剛堅固煩惱□隨其所樂安置一切

728c22□有力衆生令住三乘不退轉位

728c23□善男子□譬如有國時虛君位□其中所有一

728c24□切人民□自軍他軍更相侵害□憂愁擾亂人衆

728c25□不安□有無量種□訟違諍互相欺凌□諂

728c26□言妄語□惡乖離誣[言*罔]矯亂□種種疾病盲□

728c27□昏闇寒熱□疾溫氣疫□癲癎乾枯飮食不

728c28□消□其心狂亂諸根不具支體缺減□乏少種

728c29□種衣食資具□一切所有皆不可樂□諸有情類

729a01□歸依種種外道邪神□惡見惡心及惡意樂皆

729a02□悉熾盛□迷失正道臨墮惡趣□時彼國中有

729a03□諸耆舊聰明多智博學平恕威嚴整肅□相與

729a04□謀議運諸籌策□卽便召集國邑人民□共所

729a05□薦推取一王子□先具多種布施調伏寂靜尸

729a06□羅精進勇猛□難行苦行一切備滿□具諸殊勝

729a07□福德之相□諸根圓滿支體無缺□身形長大

729a08□相好端嚴□成就最勝美妙容色□常爲一切

729a09□尊重恭敬□率土人民無不親愛□稟性淳質常

729a10□懷慈悲□博學多才備諸伎藝□柔和忍辱莊

729a11□嚴其心□是大后妃所生嫡子□以諸妙香熏淸

729a12□淨水調和冷暖沐浴其身□著於種種上妙

729a13□香熏衆寶莊嚴鮮淨衣服□末尼珠寶置在□

729a14□中□金寶華□冠飾其首□素練輕繒束於髮

729a15□際□又以種種末尼眞珠金銀等寶共所合

729a16□成珥□瓔珞環玔印等衆妙寶飾莊嚴其

729a17□身□織成寶履下承其足衆寶傘蓋上覆其

729a18□頂□安置古昔一切天仙所護持座□趣入一

729a19□切天帝同許共所護持善巧營□殊妙大殿□

729a20□登自先王所昇尊座□紹王位已□□擊一切

729a21□天帝龍帝藥叉神帝阿素洛帝鳩畔□帝各

729a22□所護持廣大鍾鼓□其聲振響周遍國界□刹

729a23□帝利等四大種姓無量人衆□沐浴其身著淨

729a24□衣服□執持種種妙寶繒綵傘蓋幢幡末尼眞

729a25□珠金銀螺貝璧玉珊瑚□琉璃等生色可染

729a26□無量珍奇□奉獻新王以呈嘉瑞□貴族淨行

729a27□博學多才諸婆羅門□以無量種微妙讚頌歌

729a28□詠帝德□種種善事□願於王□以諸吉祥散

729a29□灑王頂□先王所重宿望貴族□博學多藝性直

729b01□賢明□隨其所應授以種種職位官僚理諸

729b02□王事□先於國境自軍他軍更相侵害□今皆

729b03□令息□亦令一切怨敵惡友能爲害者皆悉殄

729b04□滅□損除自國一切黑品增益自國一切白

729b05□品□善男子□刹帝利種灌頂大王□成就如是

729b06□第一王輪□由此輪故於自國土得安樂住□

729b07□能伏一切怨敵惡友□善守護身令增壽命□

729b08□善男子□如是雜染五濁惡世索訶佛土空無

729b09□佛時□其中所有一切衆生□爲自心中隨眠纏

729b10□垢□自軍他軍惱害侵逼□愁憂擾亂愚冥不安□

729b11□起無量種執著斷常□□訟違諍互相輕蔑□起

729b12□貪瞋癡諂□言等□具足十種不善業道□執著

729b13□有情紛擾世界□成就種種煩惱疾病□闕正法

729b14□眼忿恨燒惱□常不思惟眞實正法□棄正法

729b15□味譏毁善行□乏少所受喜樂滋味□常爲種

729b16□種煩惱羅網之所覆蔽□歸依六種外道邪師□

729b17□迷失聖道向三惡趣□於此土中有諸菩薩

729b18□摩訶薩□已於過去親近供養無量諸佛□已

729b19□入諸佛功德大海□已住諸佛本所行道□皆共

729b20□集會來至我所□同謂我言□汝於過去已修

729b21□無量布施調伏寂靜尸羅精進勇猛□難行苦

729b22□行一切備滿□是諸微妙福慧方便大慈悲等

729b23□共所莊嚴大功德藏□是一切定總持安忍諸

729b24□地功德圓滿大海□無諂無□□身形長大相好

729b25□圓滿□忍辱柔和端正殊妙□不復依他修菩

729b26□提道□一切智海已得圓滿□成就最勝美妙容

729b27□色□能爲一切聲聞獨覺作大導師□亦能安

729b28□慰一切生死怖畏衆生與作親友□大慈悲等

729b29□無量功德共所莊嚴□是□洛迦孫[馬*太]·□諾迦

729c01□牟尼·迦葉波如來等父之眞子□於此賢劫當

729c02□得作佛□一切菩薩摩訶薩中最爲上首□以

729c03□諸功德種種妙香熏奢摩他·毘□舍那淸淨

729c04□之水而自沐浴□著□愧衣□淸淨法界爲□中

729c05□珠□冠飾諸佛所行境界廣大華□□束以解脫

729c06□殊妙素練□又以種種一切智智無生忍等功

729c07□德珍寶而自莊嚴□慈悲喜捨以爲寶履能

729c08□覆三界□三種妙行圓滿聖因以爲傘蓋□安

729c09□置古昔諸佛天仙共所護持金剛定座□趣入

729c10□一切聲聞獨覺恭敬護持四種念住□坐先諸

729c11□佛所敷之座□證得無上正等菩提一切智位□

729c12□爲令一切三寶種姓不斷絶故□轉於法

729c13□輪擊法鍾鼓□妙法音聲遍滿三界□令諸天·

729c14□龍·藥叉·羅刹·阿素洛·揭路□·緊捺洛·莫呼

729c15□洛伽·鳩畔□·彌□多·畢舍遮·布□那·□□

729c16□布□那·人·非人等於四聖諦皆得明解□三

729c17□轉十二行相法輪□一切世間所有沙門若婆

729c18□羅門諸天魔梵人非人等所不能轉爲欲

729c19□利益安樂世間無量天人令得殊勝廣大

729c20□義利□昔所未轉而今轉之□善男子□我成如

729c21□是第一佛輪□由此輪故如實了知此世他世

729c22□是處非處□得安隱住得無驚恐得無所畏□

729c23□降諸天魔外道邪論□轉大梵輪成大梵行□

729c24□我應住此雜染世界五濁惡時□處大衆中正

729c25□師子吼□滅諸有情五無間業廣說乃至諸不

729c26□善根□□滅一切諸衆生類堅如金剛相續煩

729c27□惱□建立一切永盡諸漏解脫妙果□隨其所

729c28□樂安置一切有力衆生令住三乘不退轉位

729c29□善男子□如刹帝利灌頂大王□初登王位受

730a01□帝職已□觀察過去未來現在諸王法道□於

730a02□其種種王業輪中□以善觀察因果報智□隨

730a03□其所應建立一切輔臣僚佐普及國邑愚智

730a04□人民三種業輪□由此業輪率土衆生長夜受

730a05□用□所有種種適意資具喜樂增長□能滅一

730a06□切怨敵惡友□何等名爲三種業輪□一者建立

730a07□帝王業輪□謂善敎習軍陣□戰□降他兵衆

730a08□撫育人民□二者建立田宅業輪□謂善敎習

730a09□造舍營農□令得安隱飮食充足□三者建立

730a10□財寶業輪□謂善敎習工商雜藝□令得種種

730a11□珍玩資財隨意受用增諸快樂□善男子□刹帝

730a12□利種灌頂大王□成就如是第二王輪□由此

730a13□輪故□於自國土得安樂住□能伏一切怨敵

730a14□惡友□善守護身令增壽命□善男子□如是如

730a15□來□初成佛果得無上智□觀察過去未來現

730a16□在諸佛法眼□以善觀察諸業法受因果報

730a17□智□建立一切所化有情三種業輪□由此業

730a18□輪能令三寶種姓法眼長夜不滅無上正法

730a19□熾盛流通□令諸有情長受種種生天涅槃安

730a20□隱快樂□及令一切外道邪論不能降伏我

730a21□正法眼□而能如法□彼邪論善男子□何等名

730a22□爲三種業輪□一者建立修定業輪□二者建立

730a23□習誦業輪□三者建立營福業輪□善男子□云何

730a24□如來修定業輪□定有十種何等爲十□謂正

730a25□觀察諸有識身六種境界□我我所執以爲其

730a26□因□業爲良田□無明覆蓋□愛爲滋潤□無有自

730a27□在依他而立繫屬衆緣□爲欲斷滅業煩惱

730a28□苦三種流故□如是觀察□云何業流□謂諸有

730a29□情所行諸行□若此諸行所由無明及愛爲

730b01□因能生諸有□名煩惱流□若由煩惱識爲其

730b02□因衆緣和合名色生起□名色爲因衆緣和合

730b03□六處生起□六處爲因衆緣和合觸受□後有生

730b04□老死等次第生起□是名苦流□如是三流□業

730b05□爲良田□無明爲因□愛爲滋潤而得生長□爲

730b06□欲枯□業爲良田無明爲因愛爲滋潤三

730b07□種流故□於五取蘊觀爲無常及苦無我□愚

730b08□鈍無動如幻如焰如水中月如夢所見□空

730b09□無所有無相無願□無所造作無生無起無

730b10□出無像寂靜遠離無所出生□於五取蘊如

730b11□是觀察□能順空忍順無相忍順無願忍□爲

730b12□欲隨順觀五取蘊□復方便修入出息觀□卽

730b13□是修習持來去念□云何由念如實觀察入息

730b14□出息□謂正觀察□數故□隨故□止故□觀故□轉故□

730b15□淨故□應知此中數能造作二種事業□一能爲

730b16□依伏諸尋伺□二能取於入出息相□隨能造

730b17□作二種事業□一依出離捨諸尋伺□二能善

730b18□取入出息相□止能造作二種事業□一能示

730b19□現入出息滅□二能安住勝三摩地□觀能造作

730b20□二種事業□一能示現入出息盡□二能安住心

730b21□及心法□別異觀察□轉能造作二種事業□一

730b22□能方便捨諸取蘊□二能方便趣入聖地□淨能

730b23□造作二種事業□一能捨結□二能淨見□如是

730b24□六種方便□修習入出息觀□便能隨順觀五

730b25□取蘊□所以者何□如是入息出息自性□名色

730b26□取蘊□如是入息出息領納□名受取蘊□如是

730b27□入息出息取相□名想取蘊□如是入息出息造

730b28□作□名行取蘊□如是入息出息了別□名識取

730b29□蘊□如是所說五種取蘊□各各別異互不相似□

730c01□新新非故無住無積不可言說□如是觀察

730c02□五種取蘊能除三行□若能如是究竟隨觀三

730c03□種行盡□便能於此諸有識身六種境界究竟

730c04□隨觀□我我所執業於無明愛因田覆潤一切

730c05□皆盡□如是修習四種念住皆得圓滿□乃至

730c06□修習八支聖道皆得圓滿□如是乃至修習

730c07□十八不共佛法皆得圓滿□如是乃至修一切

730c08□種無生法忍首楞伽摩三摩地等皆得圓滿□

730c09□如是修習持來去念入諸靜慮□名住正法

730c10□勝義有情□名爲眞實修習靜慮□名爲眞實

730c11□供養三世諸佛世尊□名一切佛心中之子從

730c12□佛口生□是法所成是法所化□或有菩薩如

730c13□是修習漸漸退轉□乃至漏盡成阿羅漢具

730c14□六神通□或有菩薩如是修習漸漸增長功德

730c15□圓滿成大菩薩□乃至十八不共佛法□一切種

730c16□智修習圓滿□此人不久當得無上正等菩

730c17□提□善男子□我以如是諸業法受因果報智□

730c18□觀察三世諸佛法眼安立有情□於此十種修

730c19□定業輪令其修習□善男子□是名如來修定

730c20□業輪□善男子□云何如來習誦業輪□謂諸苾芻

730c21□或苾芻尼□波索迦□波斯迦□或復淨信諸

730c22□善男子或善女人□善根微薄依世俗諦根機

730c23□未熟□我當安置如是有情令其習誦初夜

730c24□後夜精勤無怠□若諸有情求無上智□我當

730c25□安置純淨大乘令其自讀或敎他讀令其

730c26□自誦或敎他誦令其自說或敎他說於大

730c27□乘中令其自習或敎他習□爲令自身及他

730c28□身中大煩惱衆皆除滅故□爲令證得無上

730c29□智故□爲除一切有情苦故□爲令趣入無

731a01□畏城故□若諸有情求緣覺乘□我當安置諸

731a02□緣起法令其習誦□若諸有情求聲聞乘□我

731a03□當安置百千文頌四阿□摩□百千文頌毘奈

731a04□耶藏百千文頌阿毘達磨及毘婆沙令其習

731a05□誦□善男子□是名如來習誦業輪□善男子□云

731a06□何如來營福業輪□謂諸有情根機愚鈍未種

731a07□善根智慧微劣懈怠失念染著種種受用資

731a08□具遠離善友□我當安置如是有情使營

731a09□福業□謂令修作佛法僧事及親敎師軌範師

731a10□事□善男子□是名如來營福業輪□善男子□我

731a11□成如是第二佛輪□由此輪故□以其無上三

731a12□世業智□如實了知一切有情諸業法受因及

731a13□果報□隨其所應立三業輪□成熟一切所化

731a14□有情得安隱住□得無驚恐□得無所畏□□諸

731a15□天魔外道邪論□轉大梵輪成大梵行□如實

731a16□了知衆生因報

731a17□善男子□如刹帝利灌頂大王□成善巧智□觀

731a18□察一切沙門婆羅門□刹帝利□舍戍達羅等

731a19□種種功德多聞勇健工巧伎藝□若諸衆生富

731a20□有功德成巧便智□精進勇猛堅固不退□種

731a21□種福德而自莊嚴□此刹帝利灌頂大王□隨彼

731a22□所應給施珍寶財穀田宅奴婢僕使□於自國

731a23□土若諸衆生德藝輕微功業□薄□此刹帝利

731a24□灌頂大王□隨彼所應微加賑恤□於自國

731a25□土若諸衆生□功德薄劣少於精進□懈怠懶惰

731a26□忘失正念□無慈悲心不知恩報□於後世

731a27□苦不見怖畏□沒居家泥積諸惡行□此刹

731a28□帝利灌頂大王□隨彼所應種種[言*適]罰□或以

731a29□言敎苦切呵責或奪種種珍寶資財或奪受

731b01□用如意産業或罰鞭杖或禁牢獄或斷支

731b02□節或斬身首□如是無量隨應[言*適]罰□善男

731b03□子□刹帝利種灌頂大王□成就如是第三王

731b04□輪□由此輪故□令自國土增長安樂能伏一

731b05□切怨敵惡友善守護身令增壽命□善男子□

731b06□如是如來成就善巧知根機智□若諸弟子□遠

731b07□離福慧巧方便智及以布施調伏寂靜□失念

731b08□心亂□來至我所歸依於我□而我善知彼根

731b09□意樂隨眠勝解□隨其所應爲說治罰毘奈

731b10□耶法□若諸衆生其性□戾於諸學處不能

731b11□奉持□爲令久住我之聖敎多有所作□或爲

731b12□制立憶念治罰□或以言敎恐怖呵責或暫驅

731b13□□□或令折伏歸誠禮拜□或不與語不共同

731b14□利□或如草布或復滅□□我以妙智知諸有

731b15□情補特伽羅根機意樂隨眠勝解□如應[言*適]罰□

731b16□爲令皆破廣大積聚無義黑闇枯竭煩惱諸

731b17□瀑流故□令得生天涅槃樂故□爲行惡道

731b18□補特伽羅得調伏故□隨其所應說治罰法□

731b19□觀察黑說大說差別□隨其所應授與治罰

731b20□行惡道法□我以妙智知諸有情具足成就

731b21□增上信敬純淨意樂□隨其所應爲說種種善

731b22□品差別令其修學□乃至令彼一切善根皆

731b23□得圓滿入無畏城□善男子□我成如是第三

731b24□佛輪□由此輪故□知諸有情補特伽羅種種

731b25□根機意樂隨眠□及與勝解諸業法受□隨其所

731b26□應利益安樂□得安隱住得無驚恐得無所

731b27□畏□自稱我處大仙尊位轉於佛輪□諸天

731b28□魔外道邪論處大衆中正師子吼

731b29□善男子□如刹帝利灌頂大王□知自國土有

731c01□無量有情補特伽羅歸依種種邪神外道起

731c02□於邪信及起邪見學邪禁戒執著修治邪

731c03□吉凶相具受種種無利益苦□大王知已數數

731c04□召集□以其先王治國正法開悟示現敎習誡

731c05□□□令其捨除倒信倒見□修學先王正直舊

731c06□法□令自國土一切有情一趣一歸一意一欲

731c07□一切和合同依先王正法而轉聽受詔命隨

731c08□順奉行率土和同作所應作□時刹帝利灌頂

731c09□大王□常與群臣數數集會□共味嘉□受

731c10□諸快樂嬉戱遊行不相猜貳□咸共疇咨理諸

731c11□王務□善男子□刹帝利種灌頂大王□成就如

731c12□是第四王輪□由此輪故□令自國土增長安

731c13□樂□能伏一切怨敵惡友□善守護身令增壽

731c14□命□善男子□如是如來成就善巧知勝解智□

731c15□見諸世間種種邪歸邪見邪意樂著邪法行

731c16□邪業行由是因緣受無量苦□如來見已□數

731c17□數召集於大衆前□以其過去諸佛世尊三寶

731c18□種姓因果六種波羅蜜多瑜伽依因三律儀等

731c19□諸因果法□開悟示現慶慰誡□一切衆會□

731c20□令其解脫諸顚倒見建立正見□安置十善

731c21□正直舊道□共諸有情數數同修法隨法行□

731c22□方便引攝因果等流□爲諸有情四衆和合同

731c23□修一切殊勝善行□便共遊戱四種念住□於

731c24□三摩地解脫智見諸道品中歡娛受樂□爲

731c25□令聖敎久住世故□紹三寶種不斷絶故□便

731c26□共遊戱四正勤四神足五根五力七等覺支八

731c27□聖道支□於其種種勝三摩地解脫智見諸道

731c28□品中歡娛受樂□善男子□我成如是第四佛

731c29□輪□由此輪故□知諸有情補特伽羅種種勝

732a01□解歸趣意樂諸業法受□隨其所應利益安樂□

732a02□得安隱住□得無驚恐得無所畏□自稱我處

732a03□大仙尊位□轉於佛輪□諸天魔外道邪論□

732a04□處大衆中正師子吼

732a05□善男子□如刹帝利灌頂大王□知自國土或他

732a06□國土有無量有情補特伽羅於自財色耽染

732a07□無厭於他財色貪求追愛□卽便安置堅固

732a08□城郭村坊戍邏國邑王宮廣說乃至舍羅鸚

732a09□鵡防守衆具令無損失□善男子□刹帝利種

732a10□灌頂大王□成就如是第五王輪□由此輪故

732a11□令自國土增長安樂□能伏一切怨敵惡友□善

732a12□守護身令增壽命□善男子□如是如來成就

732a13□善巧知諸性智□知諸惡魔及九十五衆邪外

732a14□道幷餘無量衆魔外道所惑有情□於自財

732a15□色耽染無厭於他財色貪求追愛□於我自

732a16□身及我徒衆□深生憎嫉□爲害我故假設珍

732a17□饌雜以毒藥□闇置火坑僞敷床座或推山

732a18□石或放狂象拔劍追逐散□塵穢謗行□

732a19□欲毁是不男或謂非人或言幻化□以是諸

732a20□惡而相誹毁□於佛法僧亦起無量種種誹

732a21□謗罵□毁辱□於我近住聲聞弟子□嫉□因緣

732a22□起諸毁謗□如來知已善守六根□依四梵住

732a23□具四辯才□爲諸聲聞宣說法要□安立淸淨

732a24□三解脫門□我以如是世出世間知諸性智□如

732a25□實了知一切衆生種種無量諸性差別□隨其

732a26□所應爲作饒益□善男子□我成如是第五佛

732a27□輪□由此輪故□以世出世知諸性智知諸有

732a28□情補特伽羅種種無量諸性差別□隨其所應

732a29□利益安樂□得安隱住得無驚恐得無所畏□

732b01□自稱我處大仙尊位轉於佛輪□諸天魔

732b02□外道邪論□處大衆中正師子吼

732b03□善男子□如刹帝利灌頂大王□安置一切堅固

732b04□城郭村坊戍邏國邑王宮廣說乃至舍羅鸚鵡

732b05□防守具已□處自宮中與諸眷屬后妃□女

732b06□而自圍□□遊戱五欲種種樂具放恣六根

732b07□受諸喜樂□善男子□刹帝利種灌頂大王□成

732b08□就如是第六王輪□由此輪故令自國土增長

732b09□安樂□能伏一切怨敵惡友□善守護身令增

732b10□壽命□善男子□如是如來與諸菩薩摩訶薩衆

732b11□及大聲聞安置一切堅固聖敎防守之事□卽

732b12□便現入最初靜慮乃至現入第四靜慮現

732b13□入無邊虛空處定廣說乃至現入非想非非

732b14□想定□如是乃至現入一切佛所行定□入此

732b15□定已□無量百千俱□那庾多天龍藥叉羅

732b16□刹健達縛阿素洛揭路□緊捺洛莫呼洛伽

732b17□彌□多畢舍遮布□那□□布□那等於諸

732b18□衆生常懷毒惡損害之心無慈無悲於後

732b19□世苦不見怖畏□而彼見我入於一切佛所

732b20□行定皆於我所生大歡喜起淨信心於三

732b21□寶中皆生最勝歡喜淨信□尊重恭敬得未曾

732b22□有□於一切惡□愧發露深心悔過誓願永斷□

732b23□由是因緣一刹那頃無量無數諸煩惱障業

732b24□障法障皆得銷滅□無量無數福慧資糧皆

732b25□得成滿□背離生死趣向涅槃□護持如來無

732b26□上正法□善男子□我成如是第六佛輪□由此

732b27□輪故如來遊戱靜慮解脫等持等至無量百

732b28□千微妙深定□以淨智隨轉滅諸有情無量煩

732b29□惱□隨其所應利益安樂得安隱住□得無驚

732c01□恐得無所畏□自稱我處大仙尊位□轉於佛

732c02□輪□諸天魔外道邪論□處大衆中正師子

732c03□吼

732c04□善男子□如刹帝利灌頂大王□與諸群臣領

732c05□四兵衆□周巡觀察一切自國城邑聚落山川

732c06□谿澗園苑田澤陂河池沼曠野叢林鎭邏等

732c07□處□隨彼所在國界諸方□阻多難不任營

732c08□理有疑有怖堪容外境怨敵惡友投竄藏

732c09□伏□此刹帝利灌頂大王□隨其力能方便安置

732c10□種種修理堅固防守□令彼諸方平坦無難

732c11□堪任營理無疑無怖遮其外境怨敵惡友

732c12□投竄藏伏□安撫自國一切人民皆離衆苦受

732c13□諸快樂□善男子□刹帝利種灌頂大王□成就

732c14□如是第七王輪□由此輪故令自國土增長

732c15□安樂□能伏一切怨敵惡友□善守護身令增

732c16□壽命□善男子□如是如來以其佛眼□如實了

732c17□知一切有情補特伽羅有貪有瞋有癡心等□

732c18□如實了知是諸有情種種煩惱病行差別□如

732c19□來知已便起無量精進勇猛方便勢力□隨其

732c20□所宜授以種種修定妙藥□令諸有情精勤修

732c21□學除煩惱病□若諸有情宜修不淨除煩惱

732c22□病□卽便授以修不淨藥□若諸有情宜修梵

732c23□住除煩惱病卽便授以修梵住藥□若諸有

732c24□情宜修緣起除煩惱病卽便授以修緣起

732c25□藥□若諸有情宜修息念除煩惱病卽便授

732c26□以修息念藥□若諸有情宜可修於三解脫

732c27□門除煩惱病卽便授以修於三種解脫門

732c28□藥□若諸有情宜修靜慮除煩惱病卽便授

732c29□以修靜慮藥□若諸有情宜修無色除煩惱

733a01□病卽便授以修無色藥□若諸有情乃至宜修

733a02□首楞伽摩諸三摩地除煩惱病卽便授以首

733a03□楞伽摩三摩地藥所以如來授諸有情如是

733a04□法藥□不令一切所化有情爲四魔怨之所

733a05□繫攝□不令一切所化有情背人天乘向諸

733a06□惡趣□不令如來無上法眼三寶稱姓速疾

733a07□壞滅□由是如來授諸有情如是法藥□善男

733a08□子□我成如是第七佛輪□由此輪故以其無

733a09□上遍行行智授諸衆生種種法藥□令勤修學

733a10□除煩惱病□得安隱住□得無驚恐得無所畏□

733a11□自稱我處大仙尊位□轉於佛輪□諸天魔

733a12□外道邪論□處大衆中正師子吼

733a13□善男子□如刹帝利灌頂大王□憶念自他本昔

733a14□種姓初生童子嬉戱等事□謂憶自他於如

733a15□是處□初生沐浴懷抱乳哺按摩支節乃至

733a16□戱笑或弄灰土或與侍從種種□遊或習

733a17□伎藝或復修營種種事業或遊他國夙夜

733a18□栖泊或奉事王或理王務或爲太子或登

733a19□王位得大自在受諸快樂廣大名稱遍諸

733a20□方維□念是事已安立先王所遵正法□撫育

733a21□一切國土人民□守護自國不侵他境□善男

733a22□子□刹帝利種灌頂大王□成就如是第八王

733a23□輪□由此輪故令自國土增長安樂□能伏一

733a24□切怨敵惡友□善守護身令增壽命□善男子□

733a25□如是如來處大衆會憶念自他宿世所經

733a26□無量種事□謂憶一生或二或三乃至無量百

733a27□千生事□或憶成劫或憶壞劫或憶無量成

733a28□劫壞劫□曾於過去住如是處如是名字如

733a29□是種姓如是種類如是飮食如是領納苦受

733b01□樂受如是壽量如是久住如是極於壽量

733b02□邊際從彼處沒來生此間復從此沒往生

733b03□彼處□憶念宿世如是等事無量無邊□隨諸

733b04□衆生根性差別建立正法爲作饒益□善男

733b05□子□我成如是第八佛輪□由此輪故利益

733b06□安樂無量有情得安隱住得無驚恐得無

733b07□所畏□自稱我處大仙尊位□轉於佛輪□諸

733b08□天魔外道邪論□處大衆中正師子吼

733b09□善男子□如刹帝利灌頂大王□隨念觀察自

733b10□國有情種姓伎藝及諸事業死此生彼因果勝

733b11□劣差別不同□知彼有情生如是家□其身勇

733b12□健或復怯弱□於諸伎藝已學未學□所有事

733b13□業善作惡作□富貴貧賤端正醜陋□如是等類

733b14□乃至命終□或有自業未盡而死□或有自業

733b15□已盡而死□或犯王法刑戮而死□或有遞相

733b16□殘害而死□或因鞭杖□楚而死□或因囹圄

733b17□幽□而死□或因習學伎藝而死□或因戰陣

733b18□傷殺而死□或因□諍歐擊而死□或因財寶

733b19□貪吝而死□或因色欲耽□而死□或因忿恨

733b20□結憤而死□或因勞倦頓弊而死□或因飢渴

733b21□乏絶而死□或有過死或無過死□或耆年

733b22□死或壯年死或幼年死□或作種種善業而

733b23□死□或作種種惡業而死□知諸有情行善行

733b24□者身壞命終當往善趣□知諸有情行惡行

733b25□者身壞命終當往惡趣□知是事已復自思

733b26□惟□我當正勤修身善行修語善行修意善

733b27□行□我當施設種種方便修行布施調伏寂

733b28□靜□身壞命終當往善趣勿墮惡趣□此刹帝

733b29□利灌頂大王□思惟是已勇猛精進□修身語

733c01□意三種善行□常行布施□一切所有飮食衣服

733c02□象馬騎乘臥具醫藥房舍燈明及餘資具奴婢

733c03□□僕種種珍財頭目手足乃至身命無所吝

733c04□惜□及離殺生離不與取離欲邪行離虛□

733c05□語離□惡語離離間語離雜穢語離諸貪

733c06□欲離諸瞋□離諸邪見□由是因緣此刹帝

733c07□利灌頂大王□當獲十種功德勝利□何等爲

733c08□十□一者具大名稱□二者具大財寶□三者具

733c09□妙色相□四者具多眷屬□五者少病少惱□六

733c10□者朋友眷屬聰慧多聞□七者正至正行親近

733c11□供養□八者廣美聲譽流振十方□九者大威德

733c12□天神常隨衛護□十者身壞命終當生天上常

733c13□居善趣安樂國土□善男子□刹帝利種灌頂大

733c14□王□成就如是第九王輪□由此輪故令自國

733c15□土增長安樂□能伏一切怨敵惡友□善守護

733c16□身令增壽命□善男子□如是如來如實了知

733c17□一切有情死生等事□謂如實知若諸有情成

733c18□身惡行成語惡行成意惡行誹謗賢聖具

733c19□足邪見邪見業因身壞命終墮諸惡趣或生

733c20□地獄或生傍生或生餓鬼□若諸有情成身

733c21□善行成語善行成意善行不謗賢聖具

733c22□足正見正見業因身壞命終昇諸善趣或生

733c23□天上或生人中或盡諸漏□如來如是如實

733c24□知已□於彼衆生起大慈悲□勇猛精進現三

733c25□神變□令彼衆生歸趣佛法敎誡安置成立

733c26□世間出世間信□何等爲三□一者神通變現□二

733c27□者記說變現□三者敎誡變現□由是三種變現

733c28□威力□勸發有情敎誡安置成立世間出世

733c29□間信□令於一切有趣死生皆得解脫□善男

734a01□子□我成如是第九佛輪□由此輪故利益安

734a02□樂無量有情□得安隱住得無驚恐得無所

734a03□畏□自稱我處大仙尊位□轉於佛輪□諸天

734a04□魔外道邪論□處大衆中正師子吼

734a05□善男子□如刹帝利灌頂大王□爲除四洲無

734a06□量有情種種身病棄捨王位□以諸香湯沐

734a07□浴身首著鮮淨衣端坐思惟□於諸衆生其

734a08□心平等慈悲護念□爲令解脫一切病故以

734a09□其種種香花伎樂及餘供具供養一切大威

734a10□德天神□爾時一切天帝龍帝乃至莫呼洛伽

734a11□神帝□知是事已各相謂言□此刹帝利灌頂大

734a12□王□具諸功德有大威神應作輪王統四

734a13□洲渚□我等宜應共往建立令復王位統四

734a14□洲渚令諸衆生無病安樂□時諸天帝乃至莫

734a15□呼洛伽神帝□卽便共往立刹帝利灌頂大王

734a16□轉輪王位□令具七寶統四大洲皆得自在□

734a17□千子具足勇健端正能□怨敵跨王大地

734a18□[一/旦]窮海際謫罰皆停刀杖不擧□咸修正法

734a19□普受安樂□善男子□刹帝利種灌頂大王□成

734a20□就如是第十王輪□由此輪故於四大洲爰

734a21□及八萬四千小渚□安立其中諸有情類十善

734a22□業道□善守護身令增壽命身壞命終當生

734a23□天中受諸妙樂□善男子□如是如來昔菩薩

734a24□位□知自他身有無量種諸煩惱病□以定香

734a25□水洗浴其身及以諦法大慈大悲灌沐其

734a26□首著□愧衣□十方一切諸佛世尊□以諸靜

734a27□慮等持精進方便智意慈悲護念□咸作是言□

734a28□如是大士□是大福慧莊嚴寶器□堪容一切

734a29□三種不護四無所畏如來十力及與十八不共

734b01□佛法□堪得無上一切智智□大慈大悲無不

734b02□具足□常欣利樂一切衆生□是求佛寶商人

734b03□導首□能救有情生死衆苦□能施有情涅槃

734b04□大樂□我等一切諸佛世尊□應以誠言與其

734b05□所願□令成如來應正等覺得無上法爲大

734b06□法王□我於爾時依福慧力勇猛精進□於四

734b07□聖諦如實知已證得無上正等菩提□善男子□

734b08□如轉輪王統四大洲皆得自在□如是如來

734b09□於四靜慮四無色定四種梵住四無□解四

734b10□聖諦觀四無所畏如來十力及與十八不共佛

734b11□法一切種智皆得自在□如轉輪王具足七

734b12□寶□如是如來成就七種菩提分寶□如轉輪

734b13□王千子具足勇健端正能伏怨敵□如是如來

734b14□有阿若多□陳那爲最初蘇跋陀羅蘇剌多

734b15□爲最後諸大聲聞從佛心生從佛口生從

734b16□法化生得佛法分諸漏永盡名爲勇健□具

734b17□四梵住名爲端正能伏一切天魔外道異論

734b18□怨敵□如轉輪王化及八萬四千小渚□如是

734b19□如來於百俱□南贍部洲於百俱□西瞿

734b20□陀尼洲於百俱□東毘提訶洲於百俱□北

734b21□俱盧洲於百俱□諸大溟海於百俱□諸

734b22□妙高山於百俱□四大王天於百俱□乃至

734b23□非想非非想天於百俱□大輪圍山於此高

734b24□廣一佛土中□言音施化皆得自在□善男子□我

734b25□成如是第十佛輪□由此輪故如實了知自

734b26□身他身諸漏永盡□利益安樂無量有情□得

734b27□安隱住得無驚恐得無所畏□自稱我處大

734b28□仙尊位□轉於佛輪□諸天魔外道邪論□處

734b29□大衆中正師子吼

734c01□善男子□我成如是十種佛輪□本願力故居

734c02□此佛土五濁惡世□一切有情□損減一切白淨

734c03□善法□□乏所有七聖財寶□遠離一切聰愍

734c04□智者□斷常羅網之所覆蔽□常好乘馭諸惡

734c05□趣車□於後世苦不見怖畏□常處遍重無明

734c06□黑闇□具十惡業□造五無間□誹謗正法□毁□

734c07□賢聖□離諸善法□具諸惡法□我於其中成就

734c08□如是佛十輪故□得安隱住得無驚恐得無

734c09□所畏□自稱我處大仙尊位□轉於佛輪降諸

734c10□天魔外道邪論□□滅一切諸有情類猶如金

734c11□剛堅固煩惱□隨其所樂安立一切有力衆

734c12□生令住三乘不退轉位□爾時會中一切菩薩

734c13□摩訶薩衆一切聲聞一切天龍廣說乃至一切

734c14□□□布□那衆人非人等□皆大歡喜同唱善

734c15□哉□雨大香雨雨大花雨雨衆寶雨雨大衣

734c16□雨□一切大地皆悉震動□聞說如是十種佛

734c17□輪□於衆會中有八十四百千那庾多菩薩摩

734c18□訶薩得無生法忍□復有無量菩薩摩訶薩

734c19□獲得種種諸陀羅尼三摩地忍□復有無量無

734c20□數有情初發無上正等覺心得不退轉□復

734c21□有無量無數有情逮得果證

734c22□大乘大集地藏十輪經卷第二

734c23□

734c24□

734c25□大乘大集地藏十輪經卷第三

734c26□

734c27□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

734c28□　　無依行品第三之一

734c29□爾時會中有大梵天名曰天藏□久殖善根

735a01□住第十地具諸菩薩摩訶薩德□卽從座起

735a02□合掌禮佛□而說頌言

735a03□　功德藏慧海　　我今問所疑

735a04□　願慧海垂聽　　爲我除疑滯

735a05□　我等今渴仰　　德藏勝法味

735a06□　及最上義味　　擧衆咸欲聞

735a07□佛告天藏大梵天言□如來今者恣汝意問□

735a08□當隨問答令汝心喜□大梵天言□唯然世尊

735a09□以頌問曰

735a10□　利慧修定者　　安住不放逸

735a11□　爲住勝義諦　　爲依止生死

735a12□　晝夜於法義　　精勤而誦習

735a13□　爲渡煩惱海　　爲退墮惡趣

735a14□　勇猛勤營福　　爲定趣涅槃

735a15□　爲處生死中　　退墮於惡趣

735a16□　聰慧刹帝利　　成就十種輪

735a17□　爲沈生死中　　爲當升佛果

735a18□　雜染心難伏　　諸煩惱所亂

735a19□　以何淨其心　　修定福誦業

735a20□爾時世尊告彼天藏大梵天曰□善哉善哉□汝

735a21□善辯才能問斯義□汝於此法已作□勞□汝

735a22□於諸行已得圓滿□汝於過去□伽沙等佛

735a23□世尊所已勤三業興隆正法紹三寶種□今

735a24□爲饒益無量衆生復問如來如是深義□善

735a25□男子□有大記別法名無依行□過去一切諸

735a26□佛世尊□爲欲成熟諸有情故□爲令厭離

735a27□生死法故□爲令除斷業煩惱故□爲令三

735a28□乘速圓滿故□宣說住持此無依行大記別

735a29□法□現在十方諸佛世尊□亦爲成熟諸有情

735b01□故□爲令厭離生死法故□爲令除斷業煩

735b02□惱故□爲令三乘速圓滿故□宣說住持此無

735b03□依行大記別法□未來一切諸佛世尊□亦爲成

735b04□熟諸有情故□爲令厭離生死法故□爲令

735b05□除斷業煩惱故□爲令三乘速圓滿故□宣

735b06□說住持此無依行大記別法□汝於過去諸如

735b07□來所已具得聞此無依行大記別法□我於今

735b08□者亦爲成熟諸有情故□爲令厭離生死法

735b09□故□爲令除斷業煩惱故□爲令三乘速圓

735b10□滿故□宣說住持此無依行大記別法□汝應

735b11□諦聽善思念之□吾當爲汝分別解說□爾時

735b12□天藏大梵天言□唯然世尊願樂欲聞

735b13□佛言□大梵□有十種無依行法□若修定者隨

735b14□有一行□尙不能成欲界善根□設使先成尋

735b15□還退失□況當能成色無色定乃至三乘隨

735b16□成一乘□何等爲十□一者世有一類□雖欲

735b17□修定而乏資緣經求擾亂□二者復有一類□

735b18□雖欲修定而犯尸羅行諸惡行□三者復有

735b19□一類□雖欲修定而顚倒見妄執吉凶身心

735b20□剛强□四者復有一類□雖欲修定而心掉動

735b21□不順賢聖諸根輕躁□五者復有一類□雖欲

735b22□修定而離間語破亂彼此□六者復有一類□

735b23□雖欲修定而□惡語毁罵賢聖□七者復有

735b24□一類□雖欲修定而雜穢語及虛□語□八者

735b25□復有一類□雖欲修定□而懷貪嫉於他所得

735b26□利養恭敬心不歡悅□九者復有一類□雖欲

735b27□修定而懷瞋忿於諸有情心常憤□□十者

735b28□復有一類□雖欲修定□而懷邪見撥無因

735b29□果□大梵當知□是名十種無依行法□若修定

735c01□者隨有一行□尙不能成欲界善根□設使先

735c02□成尋還退失□況當能成色無色定乃至三

735c03□乘隨成一乘□

735c04□復次大梵□又有十種無依行法□若修定者隨

735c05□有一行□終不能成諸三摩地□設使先成尋

735c06□還退失□何等爲十□一者樂著事業□二者樂

735c07□著談論□三者樂著睡眠□四者樂著營求□五

735c08□者樂著□色□六者樂著妙聲□七者樂著芬

735c09□香□八者樂著美味□九者樂著細觸□十者樂

735c10□著尋伺□大梵當知□是名十種無依行法□若

735c11□修定者隨有一行□終不能成諸三摩地□設

735c12□使先成尋還退失□若不能成諸三摩地□雖

735c13□集所餘諸善法聚而有是事□追求受用信

735c14□施因緣□發起惡心心所有法□於諸國王大

735c15□臣等所犯諸過罪□或被呵罵或被□打或

735c16□被斷截肢節手足□由是因緣或成重病

735c17□長時受苦□或疾命終於三惡趣□隨生一所

735c18□乃至或生無間地獄□如□達洛迦·阿邏□

735c19□底沙·瞿波理迦·提婆達多□如是等類退失

735c20□靜慮□乃至墮於無間地獄受無量種難忍

735c21□大苦□爾時世尊告阿若多□陳那言□吾聽

735c22□汝等給阿練若修定苾芻□最上房舍最上臥

735c23□具最上飮食□一切僧事皆應放免□所以者何□

735c24□諸修定者若乏資緣□卽便發起一切惡心心

735c25□所有法□不能成就諸三摩地□乃至墮於無

735c26□間地獄受無量種難忍大苦□修定行者若

735c27□具資緣□諸三摩地未成能成若先已成終不

735c28□退失□由此不起一切惡法廣說乃至不善尋

735c29□伺□往生天上證得涅槃□修定行者□若未成

736a01□就諸三摩地□初夜後夜當捨睡眠精進修

736a02□學□遠離□鬧□少欲知足無所顧戀□一切貪

736a03□瞋忿覆惱害□慢貢高□吝嫉□離間□惡虛

736a04□□雜穢一切人間嬉戱放逸皆悉遠離□如是

736a05□行者□應受釋梵護世四王轉輪王等讚歎

736a06□禮拜恭敬承事奉施百千那庾多供□況刹常

736a07□利·婆羅門·□舍·戍達羅等□未得定者□尙

736a08□應受此讚歎禮拜恭敬承事奉施供養□何況

736a09□已得三摩地者□爾時世尊而說頌曰

736a10□　修定能斷惑　　餘業所不能

736a11□　故修定爲尊　　智者應供養

736a12□爾時天藏大梵天言□大德世尊□於佛法中

736a13□而出家者□若刹帝利大臣宰相以鞭杖等□

736a14□拷其身或閉牢獄或復呵罵或解肢節

736a15□或斷其命□爲當合爾爲不合耶

736a16□佛告天藏大梵天言□善男子□若諸有情於

736a17□我法中出家乃至剃除鬚髮被片袈裟□若

736a18□持戒若破戒下至無戒□一切天人阿素洛等□

736a19□依俗正法□猶尙不合以鞭杖等□拷其

736a20□身或閉牢獄或復呵罵或解肢節或斷其

736a21□命□況依非法□何以故□除其一切持戒多聞□

736a22□於我法中而出家者□若有破戒行諸惡法

736a23□內懷腐敗如穢蝸螺實非沙門自稱沙門

736a24□實非梵行自稱梵行恒爲種種煩惱所勝

736a25□敗壞傾覆□如是破戒諸惡苾芻□猶能示導一

736a26□切天·龍·藥叉·健達縛·阿素洛·揭路□·緊捺

736a27□洛·莫呼洛伽·人·非人等無量功德珍寶伏藏□

736a28□又善男子□於我法中而出家者□雖破戒行

736a29□而諸有情睹其形相應生十種殊勝思惟□

736b01□當獲無量功德寶聚□何等爲十□謂我法中

736b02□而出家者□雖破戒行□而諸有情或有見已

736b03□生於念佛慇重信敬殊勝思惟□由是因緣

736b04□終不歸信諸外道師書論徒衆□乃至能入

736b05□離諸怖畏大涅槃城□或有見已生念聖戒

736b06□殊勝思惟□由是因緣能離殺生離不與取

736b07□離欲邪行離虛□語離飮諸酒生放逸

736b08□處□乃至能入離諸怖畏大涅槃城□或有見

736b09□已生念布施殊勝思惟□由是因緣得大財

736b10□位□親近供養正至正行□乃至能入離諸怖

736b11□畏大涅槃城□或有見已生念忍辱□柔和質

736b12□直殊勝思惟□由是因緣□便能遠離離間□

736b13□惡雜穢瞋忿□乃至能入離諸怖畏大涅槃

736b14□城□或有見已生念出家精勤修行殊勝思

736b15□惟□由是因緣□能捨家法趣於非家勇猛精

736b16□進修諸勝行□乃至能入離諸怖畏大涅槃

736b17□城□或有見已生念遠離諸散亂心靜慮等

736b18□至殊勝思惟□由是因緣□心樂山林阿練若

736b19□處晝夜精勤修諸定行□乃至能入離諸怖

736b20□畏大涅槃城□或有見已生念智慧殊勝思

736b21□惟□由是因緣□欣樂聽聞讀誦正法□乃至

736b22□能入離諸怖畏大涅槃城□或有見已生

736b23□念宿殖出離善根殊勝思惟□軟語慰問乃

736b24□至禮足□由是因緣□當生尊貴大勢力家□無

736b25□量有情咸共贍仰□乃至能入離諸怖畏大涅

736b26□槃城□善男子□於我法中而出家者□雖破

736b27□戒行□而諸有情睹其形相生此十種殊勝思

736b28□惟當獲無量功德寶聚□是故一切刹帝利王

736b29□大臣宰相□決定不合以鞭杖等□拷其

736c01□身或閉牢獄或復呵罵或解支節或斷其

736c02□命

736c03□復次大梵□若有依我而出家者□犯戒惡行

736c04□內懷腐敗如穢蝸螺□實非沙門自稱沙門□

736c05□實非梵行自稱梵行□恒爲種種煩惱所勝

736c06□敗壞傾覆□如是苾芻雖破禁戒行諸惡行□

736c07□而爲一切天·龍藥叉·健達縛·阿素洛揭路

736c08□□緊捺洛莫呼洛伽人非人等作善知識□示

736c09□導無量功德伏藏□如是苾芻雖非法器□而

736c10□剃鬚髮被服袈裟進止威儀同諸賢聖□因

736c11□見彼故無量有情種種善根皆得生長□又

736c12□能開示無量有情善趣生天涅槃正路□是故

736c13□依我而出家者□若持戒若破戒下至無戒□我

736c14□尙不許轉輪聖王及餘國王諸大臣等依俗

736c15□正法以鞭杖等□拷其身或閉牢獄或復

736c16□呵罵或解支節或斷其命□況依非法□大梵□

736c17□如是破戒惡行苾芻□雖於我法毘奈耶中

736c18□名爲死尸□而有出家戒德餘勢□譬如牛麝

736c19□身命終後雖是無識傍生死尸而牛有黃而

736c20□麝有香能爲無量無邊有情作大饒益□破

736c21□戒苾芻亦復如是□雖於我法毘奈耶中名

736c22□爲死尸□而有出家戒德餘勢□能爲無量無

736c23□邊有情作大饒益□大梵□譬如賈客入於大

736c24□海殺彼一類無量衆生挑取其目□與末達

736c25□那果和合□□成眼寶藥□若諸有情盲冥無

736c26□目乃至胞胎而生盲者□持此寶藥塗彼眼

736c27□中□所患皆除得明淨目□破戒苾芻亦復如

736c28□是□雖於我法毘奈耶中名爲死尸□而有出

736c29□家威儀形相□能令無量無邊有情暫得見者

737a01□尙獲淸淨智慧法眼□況能爲他宣說正法□

737a02□大梵□譬如燒香其質雖壞而氣芬馥熏他

737a03□令香□破戒苾芻亦復如是□由破戒故非良

737a04□福田□雖恒晝夜信施所燒身壞命終墮三惡

737a05□趣□而爲無量無邊有情作大饒益□謂皆

737a06□令得聞於生天涅槃香氣□是故大梵□如是

737a07□破戒惡行苾芻□一切白衣皆應守護恭敬供

737a08□養□我終不許諸在家者□以鞭杖等□拷

737a09□其身或閉牢獄或復呵罵□或解支節或斷

737a10□其命□我唯許彼淸淨僧衆□於布薩時或自恣

737a11□時驅□令出□一切給施四方僧物□飮食資具

737a12□不聽受用□一切沙門毘奈耶事□皆令驅出

737a13□不得在衆□而我不許加其鞭杖繫縛斷

737a14□命□爾時世尊而說頌曰

737a15□　瞻博迦華雖萎悴　　而尙勝彼諸餘華

737a16□　破戒惡行諸苾芻　　猶勝一切外道衆

737a17□復次大梵□有五無間大罪惡業□何等爲五□

737a18□一者故思殺父□二者故思殺母□三者故思殺

737a19□阿羅漢□四者倒見破聲聞僧□五者惡心出佛

737a20□身血□如是五種□名爲無間大罪惡業□若人

737a21□於此五無間中□隨造一種不合出家及受

737a22□具戒□若令出家或受具戒□師便犯罪□彼應

737a23□驅□令出我法□如是之人□以有出家威儀

737a24□形相□我亦不許加其鞭杖□或閉牢獄或復

737a25□呵罵□或解支節或斷其命□復有四種近五

737a26□無間大罪惡業根本之罪□何等爲四□一者

737a27□起不善心殺害獨覺□是殺生命大罪惡業

737a28□根本之罪□二者□阿羅漢苾芻尼僧□是欲邪

737a29□行大罪惡業根本之罪□三者侵損所施三寶

737b01□財物□是不與取大罪惡業根本之罪□四者倒

737b02□見破壞和合僧衆□是虛□語大罪惡業根本

737b03□之罪□若人於此四近無間大罪惡業根本罪

737b04□中隨犯一種□不合出家及受具戒□若令

737b05□出家或受具戒□師便得罪□彼應驅□令出

737b06□我法□如是之人□以有出家及受具戒威儀

737b07□形相□我亦不許加其鞭杖或閉牢獄或復

737b08□呵罵或解支節或斷其命□如是或有是根

737b09□本罪非無間罪□有無間罪非根本罪□有根

737b10□本罪亦無間罪□有非根本罪亦非無間罪□

737b11□何等名爲是根本罪亦無間罪□謂我法中先

737b12□已出家受具戒者□故思殺他已到究竟見

737b13□諦人等□如是名爲是根本罪亦無間罪□此

737b14□於我法毘奈耶中應速驅□□何等名爲是

737b15□根本罪非無間罪□謂我法中先已出家受具

737b16□戒者□故思殺害他異生人□下至方便與人

737b17□毒藥墮其胎藏□如是名爲是根本罪非無

737b18□間罪□此人不應與僧共住□諸有給施四方

737b19□僧物□亦不應令於中受用□何等名爲是無

737b20□間罪非根本罪□謂若有人或受三歸□或受

737b21□五戒或受十戒□於五無間隨造一種□如

737b22□是名爲是無間罪非根本罪□如是之人□不

737b23□合出家及受具戒□若令出家或受具戒□師

737b24□便得罪□彼應驅□令出我法□何等名爲非

737b25□根本罪亦非無間罪□謂若有人或受三歸

737b26□或受五戒□於佛法僧而生疑心□或歸外道

737b27□以爲師導□或執種種若少若多吉凶之相

737b28□祠祭鬼神□若復有人於諸如來所說正法或

737b29□聲聞乘相應正法或獨覺乘相應正法或是大

737c01□乘相應正法□誹謗遮止自不信受□令他厭

737c02□背障□他人讀誦書寫下至留難一頌正

737c03□法□如是名爲非根本罪亦非無間□而生

737c04□極重大罪惡業近無間罪□如是之人□若未懺

737c05□悔除滅如是大罪惡業□不合出家及受

737c06□具戒□若令出家或受具戒□師便得罪□彼應

737c07□驅□令出我法□若已出家或受具戒□犯如

737c08□是罪若不懺悔□此於我法毘奈耶中□應速

737c09□驅□□所以者何□此二種人習行破毁正法

737c10□眼行□習行隱滅正法燈行□習行斷絶三寶

737c11□種行□令諸天人習行無義無利苦行墮諸

737c12□惡趣□此二種人自謗正法毁□賢聖□亦令

737c13□他人誹謗正法毁□賢聖□命終當墮無間

737c14□地獄經劫受苦不可療治

737c15□復次大梵□或有遮罪無依行法□或有性罪

737c16□無依行法□於性罪中□或有根本無依行法□

737c17□云何根本無依行法□謂若苾芻行非梵行犯

737c18□根本罪□或以故思殺異生人犯根本罪□或

737c19□復偸盜非三寶物犯根本罪□或大妄語犯

737c20□根本罪□若有苾芻於此四種根本罪中隨

737c21□犯一種□於諸苾芻所作事業令受折伏□一

737c22□切給施四方僧物□皆悉不聽於中受用□而

737c23□亦不合加其鞭杖或閉牢獄或復呵罵□或

737c24□解支節或斷其命□如是名爲於性罪中根

737c25□本重罪無依行法□何故說名爲根本罪□謂若

737c26□有人犯此四法□身壞命終墮諸惡趣□是諸

737c27□惡趣根本罪故□是故說名爲根本罪□何故無

737c28□間及近無間根本罪等□說名極重大罪惡業

737c29□無依行法□善男子□譬如鐵□鉛錫□等擲置

738a01□空中終無暫住必速墮地□造五無間及近

738a02□無間四根本罪□幷謗正法疑三寶等□二

738a03□種罪人亦復如是□若人於此十一罪中隨

738a04□造一種□身壞命終無餘間隔□定生無間大

738a05□地獄中受諸劇苦□故名極重大罪惡業無依

738a06□行法□犯此極重大罪惡業無依行法補特伽

738a07□羅□於現身中決定不能盡諸煩惱□尙不

738a08□能成諸三摩地□況能趣入正性離生□彼人

738a09□命終定生地獄受諸重苦

738a10□復次大梵□若善男子若善女人□以淨信心

738a11□歸依我法□或趣聲聞乘□或趣獨覺乘或趣

738a12□大乘□於我法中淨信出家受具足戒□於諸

738a13□學處深心敬重□於四根本性罪戒中堅固勇

738a14□猛精勤守護□如是之人□常爲一切人非人

738a15□等隨逐擁衛□名不虛受人天供養□於三乘

738a16□中隨所欣樂速能趣入成辦究竟□是故眞

738a17□實求涅槃者□寧捨身命終不毁犯如是四

738a18□法□所以者何□諸有情類要由三因得涅槃

738a19□樂□一者依止如來爲因□二者依我聖敎爲

738a20□因□三者依我弟子爲因□諸有情類依此三

738a21□因□精勤修行得涅槃樂□若人毁犯如是四

738a22□法□我非彼師彼非弟子□若人毁犯如是

738a23□四法□則爲違越我所宣說甚深廣大無常

738a24□苦空無我相應利益安樂一切有情別解脫

738a25□敎□若越如是別解脫敎□則於一切靜慮等

738a26□持皆成盲冥不能趣入□爲諸煩惱惡業纏

738a27□縛□於三乘法亦爲非器□當墮惡趣受諸

738a28□重苦□若善男子若善女人□於我所說別解脫

738a29□敎□所制四種根本重罪淸淨無犯□我是彼師

738b01□彼是弟子□隨順我語善住我法□一切所作

738b02□皆當成滿□此人善住尸羅蘊故□名爲善住

738b03□一切善法□或名具足住聲聞乘□或名具足

738b04□住獨覺乘□或名具足住於大乘□所以者何□

738b05□若能護持如是性罪四根本法□當知□則爲

738b06□建立一切有漏無漏善法勝因□是故護持

738b07□如是四法□名爲一切善法根本□如依大地

738b08□一切藥穀卉木叢林皆得生長□如是依止極

738b09□善護持四根本戒□一切善法皆得生長□如

738b10□依大地一切諸山小輪圍山大輪圍山妙高

738b11□山王皆得安住□如是依止極善護持四根

738b12□本戒□諸聲聞乘及獨覺乘無上大乘皆得安

738b13□住□如依大地求得一切世間美味□如是依

738b14□止極善護持四根本戒□求得一切念定總持

738b15□安忍聖道乃至無上正等菩提□又如大地於

738b16□淨不淨皆等任持□極善護持四根本戒諸

738b17□善男子及善女人亦復如是□於其法器及

738b18□非法器其心平等不譏不弄不自貢高不

738b19□卒呵擧能爲一切善法生處□又如大地一

738b20□切有情皆共受用而得存活□極善護持四根

738b21□本戒諸善男子及善女人亦復如是□於諸如

738b22□來所說正法生長第一歡喜淨信□於諸有

738b23□情無差別想以四攝法平等攝受□一切有

738b24□情皆共依止□受用法樂而自存活

738b25□爾時尊者優波離□聞佛所說從座而起□整

738b26□理衣服頂禮佛足偏袒一肩右膝著地□合

738b27□掌恭敬白佛言□世尊□如佛所說□極善護持

738b28□四根本戒□諸善男子及善女人□於其法器及

738b29□非法器□其心平等不譏不弄不自貢高不

738c01□卒呵擧□若如是者□於未來世有諸苾芻破

738c02□戒惡行□實非沙門自稱沙門實非梵行自

738c03□稱梵行□諸苾芻僧於是人等云何方便呵擧

738c04□驅□

738c05□佛告尊者優波離言□我終不許外道俗人

738c06□擧苾芻罪□我尙不許諸苾芻僧不依於法

738c07□率爾呵擧破戒苾芻□何況驅□□若不依法

738c08□率爾呵擧破戒苾芻或復驅□□便獲大罪□

738c09□優波離□汝今當知有十非法□率爾呵擧破

738c10□戒苾芻便獲大罪□諸有智者皆不應受□何

738c11□等爲十□一者不和僧衆□於國王前率爾呵

738c12□擧破戒苾芻□二者不和僧衆□梵志衆前率爾

738c13□呵擧破戒苾芻□三者不和僧衆宰官衆前率

738c14□爾呵擧破戒苾芻□四者不和僧衆□於諸長者

738c15□居士衆前率爾呵擧破戒苾芻□五者女人衆

738c16□前率爾呵擧破戒苾芻□六者男子衆前率爾

738c17□呵擧破戒苾芻□七者淨人衆前率爾呵擧破

738c18□戒苾芻□八者衆多苾芻苾芻尼前率爾呵擧

738c19□破戒苾芻□九者宿怨嫌前率爾呵擧破戒苾

738c20□芻□十者內懷忿恨率爾呵擧破戒苾芻□如

738c21□是十種名爲非法□率爾呵擧破戒苾芻便

738c22□獲大罪□設依實事而呵擧者尙不應受□況

738c23□於非實□諸有受者亦得大罪□復有十種非

738c24□法□呵擧破戒苾芻便獲大罪□諸有智者亦

738c25□不應受□何等爲十□一者諸餘外道呵擧苾

738c26□芻□二者不持禁戒在家白衣呵擧苾芻□三

738c27□者造無間罪呵擧苾芻□四者誹謗正法呵

738c28□擧苾芻□五者毁□賢聖呵擧苾芻□六者癡

738c29□狂心亂呵擧苾芻□七者痛惱所纏呵擧苾

739a01□芻□八者四方僧淨人呵擧苾芻□九者守園

739a02□林人呵擧苾芻□十者被罰苾芻呵擧苾芻□

739a03□如是十種非法□呵擧破戒苾芻便獲大罪□

739a04□設依實事而呵擧者亦不應受□況於非實□

739a05□諸有受者亦得大罪

739a06□復次優波離□若有苾芻□毁犯禁戒與僧共

739a07□住□於僧衆中有餘苾芻□軌則所行皆悉具

739a08□足□一切五德無不圓滿□應從坐起整理衣

739a09□服恭敬頂禮苾芻僧足便至破戒惡苾芻

739a10□前求聽擧罪作如是言□長老憶念□我今

739a11□欲擧長老所犯□以實非虛妄□應時不非

739a12□時□軟語非□□□慈心不瞋□□利益非損減□

739a13□爲令如來法眼法燈久熾盛故□長老聽者□

739a14□我當如法擧長老罪□彼若聽者□便應如法

739a15□如實擧之□彼若不聽□復應頂禮上座僧足

739a16□恭敬白言□如是苾芻犯如是事□我依五法

739a17□如實擧之□時僧衆中上坐苾芻□應審觀察

739a18□能擧所擧及所犯事虛實輕重□依毘奈耶及

739a19□素□纜方便□問慰喩呵責以七種法如應

739a20□滅除□若犯重罪應重治罰□若犯中罪應

739a21□中治罰□若犯輕罪應輕治罰□令其□愧

739a22□懺悔所犯

739a23□時優波離復白佛言□世尊□若實有過惡行苾

739a24□芻恃白衣力或財寶力或多聞力或詞辯力

739a25□或弟子力以如是等諸勢力故□凌拒僧衆□

739a26□上坐苾芻持素□纜及毘奈耶·摩□理迦者

739a27□如法敎誨皆不承順□如是苾芻云何治罰□佛

739a28□言□優波離□上座苾芻持三藏者□應和僧衆

739a29□遣使告白國王大臣令助威力然後如實

739b01□依法治罰□時優波離復白佛言□世尊□若彼

739b02□有過惡行苾芻□以財寶力或多聞力或詞

739b03□辯力□或以種種巧方便力□令彼國王大臣歡

739b04□喜皆住破戒非法朋中□容縱如是惡苾芻罪□

739b05□不聽如實依法治罰□爾時僧衆應當云何□

739b06□佛言□優波離□若彼苾芻行無依行□於僧衆

739b07□中□重罪相未彰露者□是時僧衆應權捨

739b08□置□若苾彼芻行無依行□於僧衆中□重罪

739b09□相已彰露者□是時僧衆應共和合依法驅□

739b10□令出佛法□優波離□譬如□麥在麥田中□

739b11□牙莖枝葉與麥相似穢雜淨麥□乃至彼草

739b12□其穗未出□是時農夫應權捨置□穗旣出已是

739b13□時農夫恐穢淨麥幷根剪拔棄於田外□行

739b14□無依行破戒苾芻亦復如是□恃白衣等種種

739b15□勢力□住於僧中威儀形相與僧相似穢雜

739b16□淸衆□乃至善神未相覺發於僧衆中□重

739b17□罪相未彰露者□是時僧衆應權捨置□若諸

739b18□善神已相覺發於僧衆中□重罪相已彰露

739b19□者□是時僧衆應共和合□依法驅□令出佛

739b20□法□優波離□譬如大海不宿死尸□我聲聞僧

739b21□諸弟子衆亦復如是□不與破戒惡行苾芻死

739b22□尸共住□時優波離復白佛言□世尊□若彼破

739b23□戒惡行苾芻□僧衆和合共驅□已□彼惡苾芻□

739b24□以財寶力或多聞力或詞辯力或以種種巧

739b25□方便力□令彼國王大臣歡喜□皆住破戒非

739b26□法朋中□以威勢力凌逼僧衆還令如是

739b27□破戒苾芻與僧共住□爾時僧衆當復云何□佛

739b28□言□優波離□爾時僧中有能悔愧持戒苾芻□

739b29□爲護戒故不應瞋罵破戒苾芻□但應告白

739c01□國王大臣□或恐凌逼而不告白□應捨本

739c02□居別往餘處

739c03□大乘大集地藏十輪經卷第三

739c04□

739c05□

739c06□大乘大集地藏十輪經卷第四

739c07□

739c08□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

739c09□　　無依行品第三之二

739c10□爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言□大德世尊□

739c11□頗有佛土□五濁惡世空無佛時□其中衆生煩

739c12□惱熾盛習諸惡行□愚癡□戾難可化不□

739c13□謂刹帝利□□羅□宰官□□羅□居士□□羅□

739c14□長者□□羅□沙門□□羅□婆羅門□□羅□

739c15□如是等人善根微少無有信心□諂曲愚癡

739c16□懷聰明慢□不見不畏後世苦果□離善知

739c17□識乃至趣向無間地獄□如是等人爲財利

739c18□故□與諸破戒惡行苾芻相助共爲非法朋

739c19□黨□皆定趣向無間地獄□若有是處我當住

739c20□彼以佛世尊如來法王利益安樂一切有

739c21□情無上微妙甘露法味方便化導令得受

739c22□行□拔濟如是刹帝利□□羅乃至婆羅門□

739c23□□羅令不趣向無間地獄

739c24□爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言□善男子□於

739c25□未來世此佛土中有諸衆生□煩惱熾盛習諸

739c26□惡行□愚癡□戾難可化導□謂刹帝利□□

739c27□羅□宰官□□羅□居士□□羅□長者□□羅□沙

739c28□門□□羅□婆羅門□□羅□如是等人善根微

739c29□少無有信心□諂曲愚癡懷聰明慢□離善知

740a01□識言無眞實□不能隨順善知識語□常行誹

740a02□謗毁□罵□於諸正法□猶豫倒見不見不

740a03□畏後世苦果□常樂習近諸惡律儀□好行殺

740a04□生乃至邪見□欺□世間自他俱損□是刹帝利

740a05□□□羅□乃至婆羅門□□羅壞亂我法□於我

740a06□法中而得出家□毁破禁戒樂營俗業□彼刹

740a07□帝利乃至婆羅門等□恭敬供養貪利求財有

740a08□言無行□傳書送印通信往來商賈販易□好

740a09□習外典種殖營農藏貯寶物□守護園宅妻

740a10□妾男女□習行符印□術使鬼□占相吉凶合

740a11□和湯藥療病求財以自活命□貪著飮食衣

740a12□服寶飾□勤營俗務毁犯尸羅□行諸惡法貝

740a13□音狗行□實非沙門自稱沙門實非梵行自

740a14□稱梵行□彼刹帝利□□羅乃至婆羅門□□

740a15□羅□愛樂親近恭敬供養聽受言敎□此破戒者□

740a16□於刹帝利□□羅乃至婆羅門□□羅□亦樂

740a17□親近恭敬供養聽受言敎□若見有人於我

740a18□法中得出家已具戒富德精進修行學無

740a19□學行乃至證得最後極果□彼刹帝利□□羅□

740a20□乃至婆羅門□□羅反生憎嫉□不樂親近

740a21□恭敬供養聽受言敎□善男子□譬如有人入

740a22□寶洲渚□棄捨種種帝靑大靑金銀眞珠紅蓮

740a23□華色□琉璃等大價眞寶取迦遮珠□於未

740a24□來世此佛土中□有刹帝利□□羅□乃至婆羅

740a25□門□□羅□亦復如是□入我正法寶洲渚中□

740a26□棄捨種種具戒富德樂勝義諦□具足□愧

740a27□學無學人及善異生精勤修學六到彼岸具

740a28□諸功德眞聖弟子□取諸破戒好行衆惡無

740a29□□無愧言辭□□身心□□離諸白法無

740b01□慈無悲惡行苾芻□以爲福田恭敬供養聽

740b02□受言敎□如是惡人師及弟子□俱定趣向無

740b03□間地獄

740b04□善男子□有十惡輪□於未來世此佛土中□有

740b05□刹帝利□□羅□宰官□□羅□居士□□羅□長

740b06□者□□羅□沙門□□羅□婆羅門□□羅□如是

740b07□等人□於十惡輪或隨成一或具成就□先所

740b08□修集一切善根□□壞燒滅皆爲灰燼□不久

740b09□便當肢體廢缺於多日夜結舌不言受諸

740b10□苦毒痛切難忍命終定生無間地獄□何等爲

740b11□十□如是破戒惡行苾芻□有刹帝利及宰官

740b12□等□忍受惡見謗阿練若淸淨苾芻言□諸仁

740b13□者□如是苾芻愚癡凡猥□詐現異相□惑世

740b14□間□爲求飮食衣服利養恭敬名譽自讚毁

740b15□他□嫉□□亂貪著名利無有厭足□應當□

740b16□黜勿受其言□如是苾芻專行妄語離諦實

740b17□法□於此皆無得道果者□亦無離欲永盡

740b18□諸漏□但爲利養恭敬名譽住阿練若自現

740b19□有德□愼莫供養恭敬承事□如是諂曲非眞

740b20□福田□非行道者□時刹帝利□□羅乃至婆羅

740b21□門□□羅□於阿練若淸淨苾芻□不能生實

740b22□信心希有之想□心無恭敬意懷凌蔑□不

740b23□樂親近承事供養□所有言說皆不聽受□輕

740b24□毁如是住阿練若淸淨苾芻□卽是輕毁一切

740b25□法眼三寶種姓□時彼國中有諸天龍藥叉神

740b26□等信敬三寶無動壞者□於刹帝利□□羅

740b27□王乃至沙門婆羅門等□□羅人心生瞋忿

740b28□互相謂言□仁等當觀此刹帝利宰官居士長

740b29□者沙門婆羅門等□□羅人□皆悉輕毁一切

740c01□法眼三寶種姓□損減善根□由惡友力攝

740c02□諸罪業當墮惡趣□我等從今勿復擁護此

740c03□刹帝利□□羅等幷其所居國土城邑□作是

740c04□語已□一切天龍藥叉神等皆悉棄捨□不復

740c05□擁護彼刹帝利□□羅等幷彼所居國土城

740c06□邑□於彼國土一切法器眞實福田皆出其國□

740c07□設有住者亦生捨心不復護念□由諸天龍

740c08□藥叉神等及諸法器眞實福田於刹帝利□

740c09□□羅等幷彼所居國土城邑□皆捨守護不護

740c10□念已□時彼國土自軍他軍競起侵凌更相

740c11□殘害□疾疫飢饉因此復興□彼刹帝利□□羅

740c12□王乃至沙門婆羅門等□□羅人□一切國民

740c13□皆無歡樂□先所愛樂今悉別離□朋友眷屬

740c14□更相瞋恨□潛謀猜貳無慈無悲□嫉□□貪

740c15□衆惡皆起□所謂殺生乃至邪見無□無愧□食

740c16□用一切□堵波物及僧祇物□曾無悔心□彼刹

740c17□帝利□□羅王□憎嫉忠賢愛樂諂□□令己

740c18□官庶互相侵凌□憤□結怨興諸□諍□共餘

740c19□□國交陣戰時□軍士離心無不退敗□彼刹

740c20□帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等

740c21□□□羅人□不久便當支體廢缺於多日

740c22□夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定

740c23□生無間地獄

740c24□復次善男子□有刹帝利□□羅王宰官居士

740c25□長者沙門婆羅門等□□羅人□隨惡友行善

740c26□根微少□諂曲愚癡懷聰明慢□於三寶所無

740c27□淳淨心□不見不畏後世苦果□此有一類□於

740c28□聲聞乘得微少信□實是愚癡自謂聰敏□於

740c29□我所說緣覺乘法及大乘法毁□誹謗□不聽

741a01□衆生受持讀誦下至一頌□復有一類□於緣

741a02□覺乘得微少信□實是愚癡自謂聰敏□於我

741a03□所說聲聞乘法及大乘法毁□誹謗□不聽衆

741a04□生受持讀誦下至一頌□復有一類□於大乘

741a05□法得微少信□實是愚癡自謂聰敏□於我所

741a06□說聲聞乘法緣覺乘法毁□誹謗□不聽衆生

741a07□受持讀誦下至一頌□如是等人名爲毁謗

741a08□佛正法者亦爲違逆三世諸佛□破三世佛

741a09□一切法藏焚燒斷滅皆爲灰燼□斷壞一切八

741a10□支聖道挑壞無量衆生法眼□若刹帝利□□

741a11□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人□於佛所

741a12□說聲聞乘法緣覺乘法及大乘法障□覆藏

741a13□令其隱沒乃至一頌□當知是人名不恭敬

741a14□一切法眼三寶種姓□由是因緣□令護國土

741a15□一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者

741a16□於刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□

741a17□□羅人心生瞋忿□廣說乃至□彼刹帝利□□

741a18□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人

741a19□不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言

741a20□受諸苦毒痛切難忍命終定生無間大獄

741a21□復次善男子□有刹帝利□□羅王宰官居士

741a22□長者沙門婆羅門等□□羅人□隨逐破戒惡

741a23□苾芻行□廣說乃至□於彼國中有諸法器眞

741a24□實福田於刹帝利□□羅等皆住捨心而

741a25□不護念□雖居其國而依法住常不喜樂

741a26□俗間居止□亦不數數往施主家□設令暫往而

741a27□護語言□縱有語言曾無虛□□終不對彼在

741a28□家人前譏毁輕弄諸破戒者□於諸破戒惡

741a29□行苾芻終不輕然輒相檢問亦不現相故

741b01□顯其非□常近福田遠諸破戒□而彼破戒惡

741b02□行苾芻□於此持戒眞善行者反生瞋恨輕毁

741b03□侵凌□於刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門

741b04□等□□羅人在家男女大小等前種種諂曲

741b05□虛妄談論毁□誹謗此持戒者□令刹帝利□

741b06□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人於我

741b07□弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻

741b08□所心生瞋恨種種□言呵罵逼切令心憂惱

741b09□身不安泰或奪衣□諸資身具□令其□乏

741b10□或奪所施四方僧物不聽受用或閉牢獄

741b11□枷鎖拷楚或解支節或斬身首□善男子□當

741b12□觀如是諸刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅

741b13□門等□□羅人□親近破戒惡行苾芻造作如

741b14□是種種大罪乃至當墮無間地獄□若諸衆

741b15□生作五無間或犯重戒或近無間性罪遮罪

741b16□猶輕□如是諸刹帝利□□羅王乃至沙門婆

741b17□羅門等□□羅人□親近破戒越法重罪□善男

741b18□子□如是破戒惡行苾芻□雖作如是越法重

741b19□罪□而依我法剃除鬚髮被服袈裟□進止威

741b20□儀同諸賢聖□我尙不許國王大臣諸在家者

741b21□依俗正法以鞭杖等□拷其身或閉牢

741b22□獄或復呵罵或解支節或斷其命□況依非

741b23□法□國王大臣諸在家者□若作此事便獲大

741b24□罪決定當生無間地獄□於諸破戒惡行苾

741b25□芻□猶尙不應如是謫罰□何況持戒眞善行

741b26□者□善男子□若有苾芻於諸根本性重罪中

741b27□隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻□而於親敎

741b28□和合僧中所得律儀猶不斷絶□乃至棄捨所

741b29□學尸羅猶有白法香氣隨逐□國王大臣諸在

741c01□家者無有律儀□不應輕慢及加[言*適]罰□如是

741c02□苾芻雖非法器退失聖法穢雜淸衆□破壞

741c03□一切沙門法事□不得受用四方僧物□而於

741c04□親敎和合僧中所得律儀不棄捨故□猶勝

741c05□一切在家白衣□犯性罪者尙應如是□況犯

741c06□其餘諸小遮罪□是故不許國王大臣諸在家

741c07□者輕慢[言*適]罰□所以者何□善男子□乃往過去有

741c08□迦奢國王名梵授□□□□羅□有大象王名

741c09□靑蓮目□六牙具足住雪山邊□汝可往彼拔

741c10□取牙來□若不得者□汝等五人定無活義□時

741c11□□□羅爲護身命□執持弓箭被赤袈裟□

741c12□詐現沙門威儀形相□往雪山邊至象王所□

741c13□時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走

741c14□詣象王所□白言大天□今見有人張弓捻箭

741c15□徐行視□來趣我等□將非我等命欲盡耶□

741c16□象王聞已擧目便見剃除鬚髮著袈裟人□

741c17□卽爲母象而說頌曰

741c18□　被□伽沙等　　諸佛法幢相

741c19□　觀此離諸惡　　必不害衆生

741c20□時彼母象以頌答曰

741c21□　雖知被法服　　而執持弓箭

741c22□　是惡□□羅　　樂惡無悲愍

741c23□時大象王復說頌曰

741c24□　見袈裟一相　　知是慈悲本

741c25□　此必歸佛者　　愍念諸衆生

741c26□　汝勿懷疑慮　　宜應速攝心

741c27□　被此法衣人　　欲渡生死海

741c28□時□□羅卽以毒箭彎弓審射中象王心□母

741c29□象見之擧聲號□悲哀□□□以頌白言

742a01□　被此法衣人　　宜應定歸佛

742a02□　威儀雖寂靜　　而懷毒惡心

742a03□　應速踏彼身　　令其命根斷

742a04□　滅此怨令盡　　以射天身故

742a05□時大象王以頌答曰

742a06□　寧速捨身命　　不應生惡心

742a07□　彼雖懷詐心　　猶似佛弟子

742a08□　智者非爲命　　而壞淸淨心

742a09□　爲度諸有情　　常習菩提行

742a10□時大象王心生悲愍□徐問人曰□汝何所須□

742a11□彼人答曰□欲須汝牙□象王歡喜□卽自拔牙

742a12□施□□羅□而說頌曰

742a13□　我以白牙今施汝　　無忿無恨無貪惜

742a14□　願此施福當成佛　　滅諸衆生煩惱病

742a15□善男子當觀□如是過去象王□雖受無[暇-日+目]傍

742a16□生趣身爲求阿□多羅三□三菩提故而能

742a17□棄捨身命無吝□恭敬尊重著袈裟人□雖彼

742a18□爲怨而不加報□然未來世有刹帝利□□

742a19□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅

742a20□人□實是愚癡懷聰明慢□諂曲虛詐欺□世

742a21□間□不見不畏後世苦果□於歸我法而出

742a22□家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵

742a23□罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷

742a24□命□此於一切過去未來現在諸佛□犯諸大

742a25□罪□決定當趣無間地獄□斷滅善根焚燒相

742a26□續□一切智者之所遠離□彼旣造作如是重

742a27□罪復懷傲慢□惑世間□自稱我等亦求無

742a28□上正等菩提□我是大乘當得作佛□譬如有

742a29□人自挑其目盲無所見□而欲導他登上大

742b01□山□終無是處□於未來世有刹帝利□□羅

742b02□王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□

742b03□亦復如是□於歸我法而出家者若是法器

742b04□若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚

742b05□撻其身或閉牢獄乃至斷命□此於一切過

742b06□去未來現在諸佛犯諸大罪□斷滅善根焚

742b07□燒相續□一切智者之所遠離□決定當趣無

742b08□間地獄□彼旣造作如是重罪□復懷傲慢□

742b09□惑世間□自稱我等亦求無上正等菩提□我是

742b10□大乘當得作佛□彼由惱亂出家人故□下賤

742b11□人身尙難可得□況當能證二乘菩提□無上

742b12□大乘於其絶分□又善男子□過去有國名般

742b13□遮羅□王號勝軍□統領彼國□時彼有一大丘

742b14□壙所名□藍婆□甚可怖畏藥叉羅刹多住

742b15□其中□若有入者心驚毛□□時國有人罪應

742b16□合死□王□典獄縛其五處□送□藍婆大丘

742b17□壙所□令諸惡鬼食□其身□罪人聞已爲護

742b18□命故□卽剃鬚髮求覓袈裟□遇得一片自繫

742b19□其頸□時典獄者如王所□□縛其五處送丘

742b20□壙中□諸人還已至於夜分□有大羅刹母名

742b21□刀劍眼□與五千眷屬來入塚間□罪人遙見

742b22□身心驚悚□時羅刹母見有此人被縛五處

742b23□剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下□卽便右□尊

742b24□重頂禮合掌恭敬□而說頌言

742b25□　人可自安慰　　我終不害汝

742b26□　見剃髮染衣　　令我憶念佛

742b27□時羅刹子白其母曰

742b28□　母我爲飢渴　　甚逼切身心

742b29□　願聽食此人　　息苦身心樂

742c01□時羅刹母便告子言

742c02□　被□伽沙佛　　解脫幢相衣

742c03□　於此起惡心　　定墮無間獄

742c04□時羅刹子與諸眷屬右□此人尊重頂禮合

742c05□掌恭敬□而說頌曰

742c06□　懺悔染衣人　　我寧於父母

742c07□　造身語意惡　　於汝終無害

742c08□爾時復有大羅刹母名驢□齒□亦有五千

742c09□眷屬圍□來入塚間□時羅刹母亦見此人

742c10□被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下□

742c11□卽便右□尊重頂禮合掌恭敬□而說頌言

742c12□　人於我勿怖　　汝頸所繫服

742c13□　是仙幢相衣　　我頂禮供養

742c14□時羅刹子白其母曰

742c15□　人血肉甘美　　願母聽我食

742c16□　增長身心力　　勇猛無所畏

742c17□時羅刹母便告子言

742c18□　人天等妙樂　　由恭敬出家

742c19□　故供養染衣　　當獲無量樂

742c20□時羅刹子與諸眷屬□右□此人尊重頂禮合

742c21□掌恭敬□而說頌曰

742c22□　我今恭敬禮　　剃髮染衣人

742c23□　願常於未來　　見佛深生信

742c24□爾時復有大羅刹母名[□/爭]□髮□亦有五千

742c25□眷屬圍□來入塚間□時羅刹母亦見此人

742c26□被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下□

742c27□卽便右□尊重頂禮合掌恭敬□而說頌言

742c28□　大仙幢相衣　　智者應讚奉

742c29□　若能修供養　　必斷諸有縛

743a01□時羅刹子白其母曰

743a02□　此人身血肉　　國王之所賴

743a03□　願聽我飮□　　得力承事母

743a04□時羅刹母便告子言

743a05□　如是染衣人　　非汝所應食

743a06□　於此起惡者　　當成大苦器

743a07□時羅刹子與諸眷屬右□此人尊重頂禮合

743a08□掌恭敬□而說頌曰

743a09□　汝是大仙種　　堪爲良福田

743a10□　故我修供養　　願絶諸有縛

743a11□爾時復有大羅刹母名刀劍口□亦有五千

743a12□眷屬圍□來入塚間□時羅刹母亦見此人被

743a13□縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下□

743a14□卽便右□尊重頂禮合掌恭敬□而說頌言

743a15□　汝今被法衣　　必趣涅槃樂

743a16□　故我不害汝　　恐諸佛所呵

743a17□時羅刹子白其母曰

743a18□　我常吸精氣　　飮□人血肉

743a19□　願聽食此人　　令色力充盛

743a20□時羅刹母便告子言

743a21□　若害著袈裟　　剃除鬚髮者

743a22□　必墮無間獄　　久受大苦器

743a23□時羅刹子與諸眷屬右□此人尊重頂禮合

743a24□掌恭敬□而說頌曰

743a25□　我等怖地獄　　故不害汝命

743a26□　當解放汝身　　願脫地獄苦

743a27□時諸羅刹母子眷屬同起慈心解此人縛□懺

743a28□謝慰喩歡喜放還□此人淸旦疾至王所□以如

743a29□上事具白於王□時勝軍王及諸眷屬□聞之

743b01□驚躍歎未曾有□卽立條制頒告國人□自今

743b02□已後於我國中□有佛弟子若持戒若破戒

743b03□下至無戒但剃鬚髮被服袈裟□諸有侵凌

743b04□或加害者□當以死罪而刑罰之□由此因

743b05□緣衆人慕德漸漸歸化王贍部洲□皆共誠

743b06□心歸敬三寶□善男子□當觀如是過去羅刹□

743b07□雖受無暇餓鬼趣身□吸人精氣飮□血肉□

743b08□惡心熾盛無有慈悲□而見無戒剃除鬚髮□

743b09□以片袈裟掛其頸者□卽便右□尊重頂禮

743b10□恭敬讚頌無損害心□然未來世□有刹帝利□

743b11□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅

743b12□人□心懷毒惡無有慈愍□造罪過於藥叉羅

743b13□刹□愚癡傲慢斷滅善根□於歸我法而出家

743b14□者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟

743b15□諸弟子所□不生恭敬□惱亂呵罵或以鞭杖

743b16□楚[木*達]其身或閉牢獄乃至斷命□此於一切

743b17□過去未來現在諸佛□犯諸大罪□斷滅善根

743b18□焚燒相續□一切智者之所遠離□決定當生

743b19□無間地獄□又善男子□昔有國王名超福德□

743b20□有人犯過罪應合死□王性仁慈不欲斷命□

743b21□有一大臣多諸智策前白王曰□願勿爲憂□

743b22□終不令王得殺生罪□不付魁膾令殺此

743b23□人□時彼大臣以己智力將犯罪人付惡醉

743b24□象□時惡醉象以鼻卷取罪人兩脛擧上空

743b25□中盡其勢力欲撲於地□忽見此人裳有

743b26□赤色□謂是袈裟心生淨信□便徐置地懺謝

743b27□悲號□□伏於前以鼻□足□深心敬重瞻

743b28□仰彼人□大臣見已馳還白王□王聞喜愕歎未

743b29□曾有□便□國人加敬三寶□因斯斷殺王

743c01□贍部洲□善男子□當觀如是過去醉象□雖受

743c02□無[暇-日+目]傍生趣身□而敬袈裟不造惡業□然未

743c03□來世有刹帝利□□羅王宰官居士長者沙

743c04□門婆羅門等□□羅人□心懷毒惡無有慈

743c05□愍□造諸罪業過惡醉象□愚癡傲慢斷滅善

743c06□根□於歸我法而出家者若是法器若非法器

743c07□剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所□不生恭敬□

743c08□惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄

743c09□乃至斷命□此於一切過去未來現在諸佛

743c10□犯諸大罪□斷滅善根焚燒相續□一切智

743c11□者之所遠離□決定當生無間地獄□若刹帝

743c12□利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人□

743c13□成就如是第三惡輪□由此因緣令護國土

743c14□一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者

743c15□於刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□

743c16□□羅人心生瞋忿□廣說乃至彼刹帝利□□

743c17□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅

743c18□人□不久便當支體廢缺於多日夜結舌不

743c19□言□受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地

743c20□獄

743c21□復次善男子□於未來世此佛土中□有刹帝利

743c22□□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□

743c23□羅人□隨惡友行善根微少□廣說乃至□不見

743c24□不畏後世苦果□見有所施四方僧物□謂諸

743c25□寺舍或寺舍物□或諸園林或園林物□或諸莊

743c26□田或莊田物□或所攝受淨人男女□或所攝

743c27□受畜生種類□或所攝受衣服飮食□或所攝

743c28□受床座敷具□或所攝受病緣醫藥□或所攝

743c29□受種種資身應受用物□如是所施四方僧

744a01□物□具戒富德精進修行學無學行乃至證

744a02□得最後極果□淸淨苾芻所應受用□彼刹帝利

744a03□□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人□以

744a04□强勢力侵奪□具戒淸淨苾芻不聽受用□□

744a05□與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者□令

744a06□共受用或獨受用□破戒苾芻旣受得已□或共

744a07□受用或獨受用□或與俗人同共受用□由是

744a08□因緣□令護國土一切天龍藥叉神等信敬三

744a09□寶無動壞者□於刹帝利□□羅王乃至沙

744a10□門婆羅門等□□羅人□心生瞋忿□廣說乃至□

744a11□彼刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅

744a12□門等□□羅人□不久便當支體廢缺於多

744a13□日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終

744a14□定生無間地獄

744a15□復次善男子□於未來世此佛土中□有刹帝利

744a16□□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□

744a17□羅人□隨惡友行善根微少□廣說乃至□不見

744a18□不畏後世苦果□見依我法而出家者聰叡

744a19□多聞語甚圓滿或能傳通聲聞乘法或能傳

744a20□通獨覺乘法或能傳通無上乘法令廣流

744a21□布利樂有情□彼於如是說法師所□呵罵毁

744a22□辱誹謗輕弄欺□逼迫惱亂法師障□正法□

744a23□由是因緣□令護國土一切天龍藥叉神等信

744a24□敬三寶無動壞者於刹帝利□□羅王乃至

744a25□沙門婆羅門等□□羅人心生瞋忿□廣說乃

744a26□至□彼刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門

744a27□婆羅門等□□羅人心生瞋忿□廣說乃至□彼

744a28□刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門

744a29□等□□羅人□不久便當支體廢缺於多日

744b01□夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定

744b02□生無間地獄

744b03□復次善男子□於未來世此佛土中□有刹帝利

744b04□□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□

744b05□羅人□隨惡友行善根微少□廣說乃至□不見

744b06□不畏後世苦果□見有所施四方僧物□寺舍

744b07□莊田人畜財寶花樹果樹染樹蔭樹香藥樹等

744b08□及餘資身種種雜物□我諸弟子具戒富德精

744b09□進修行學無學行乃至證得最後極果淸淨

744b10□苾芻所應受用□彼刹帝利□□羅王乃至沙

744b11□門婆羅門等□□羅人□以强勢力或自逼奪

744b12□或敎人奪□或爲自用或爲他用□由是因

744b13□緣□令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶

744b14□無動壞者於刹帝利□□羅王乃至沙門婆

744b15□羅門等□□羅人心生瞋忿□廣說乃至□彼

744b16□刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門

744b17□等□□羅人□不久便當支體廢缺於多日

744b18□夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定

744b19□生無間地獄

744b20□復次善男子□於未來世此佛土中□有刹帝

744b21□利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□

744b22□□羅人□善根微少無有信心□諂曲愚癡懷

744b23□聰明慢□言無眞實遠離善友隨惡友行□

744b24□於諸聖法心懷猶豫□不見不畏後世苦

744b25□果□常樂習近諸惡律儀□好行殺生乃至邪

744b26□見□而懷傲慢□惑世間□自稱我是住律儀

744b27□者□彼刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等

744b28□□□羅人□種種方便毁滅我法□於歸我法

744b29□而出家者數數瞋忿呵罵毁辱拷楚禁閉割

744c01□截支節乃至斷命□我所說法不肯信受□壞

744c02□□堵波及諸寺舍□驅逼苾芻退令還俗□障

744c03□□剃髮被服袈裟□種種驅使同諸僕庶□由

744c04□是因緣□令護國土一切天龍藥叉神等信敬

744c05□三寶無動壞者於刹帝利□□羅王乃至沙

744c06□門婆羅門等□□羅人心生瞋忿□廣說乃至□

744c07□彼刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅

744c08□門等□□羅人□不久便當支體廢缺於多日

744c09□夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定

744c10□生無間地獄

744c11□善男子□若刹帝利□□羅王宰官居士長者

744c12□沙門婆羅門等□□羅人□於上所說十種惡

744c13□輪或隨成一或具成就□先所修集一切善

744c14□根□壞燒滅皆爲灰燼□不久便當支體廢

744c15□缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難

744c16□忍命終定生無間地獄□此刹帝利□□羅王

744c17□宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□於

744c18□當來世下賤人身尙難可得□況當能證二

744c19□乘菩提□無上大乘於其絶分□如是惡人大

744c20□乘名字尙難得聞□況當能證無上佛果□是

744c21□人究竟自損損他□一切諸佛所不能救

744c22□善男子□譬如有人壓油爲業□一一麻粒皆

744c23□有蟲生□以輪壓之油便流出□汝當觀此壓

744c24□麻油人於日夜中殺幾生命□假使如是壓

744c25□麻油人以十具輪相續恒壓於一日夜一一

744c26□輪中所壓麻油數滿千斛□如是相續至滿

744c27□千年□汝觀此人殺幾生命□所獲罪業寧爲

744c28□多不□地藏菩薩摩訶薩言□甚多世尊□甚多大

744c29□德□此人所殺無量無邊□所獲罪業不可稱

745a01□計□算數譬喩所不能及□唯佛能知餘無知

745a02□者□佛言善男子□假使有人爲財利故置十

745a03□□坊□一一坊中置千□女□一一□女種種莊

745a04□嚴□□惑多人恒爲欲事□如是相續至滿千

745a05□年□此人獲罪不可稱計□算數譬喩所不能

745a06□及□如前十輪壓油人罪等一□坊所獲罪

745a07□業□又善男子□假使有人爲財利故置十酒

745a08□坊□一一坊中種種嚴飾□方便招誘千耽酒人

745a09□飮興歡娛晝夜無廢□如是相續至滿千年□

745a10□此人獲罪不可稱計□算數譬喩所不能及□

745a11□如前所說十□坊罪等一酒坊所獲罪業□

745a12□又善男子□假使有人爲財利故置十屠坊□

745a13□一一坊中於一日夜殺害千生□牛羊駝鹿□

745a14□□等命□如是相續至滿千年□此人獲罪不

745a15□可稱計□算數譬喩所不能及□如前所說十

745a16□酒坊罪等一屠坊所獲罪業□如前所說十

745a17□屠坊罪等刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅

745a18□門等□□羅人於前十惡隨成一輪一日一

745a19□夜所獲罪業□爾時世尊□而說頌曰

745a20□　十壓油輪罪　　等彼一□坊

745a21□　置彼十□坊　　等一酒坊罪

745a22□　置十酒坊罪　　等彼一屠坊

745a23□　置彼十屠坊　　罪等王等一

745a24□大乘大集地藏十輪經卷第四

745b01□

745b02□大乘大集地藏十輪經卷第五

745b03□

745b04□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

745b05□　　無依行品第三之三

745b06□爾時地藏菩薩摩訶薩□復白佛言□大德世尊□

745b07□若有眞善刹帝利眞善宰官眞善居士眞善

745b08□長者眞善沙門眞善婆羅門□如是等人能自

745b09□善護亦善護他善護後世善護佛法□出家之

745b10□人若是法器若非法器下至無戒剃除鬚髮

745b11□被袈裟者普善守護恭敬供養□又能善護

745b12□聲聞乘法緣覺乘法及大乘法□恭敬聽聞信

745b13□受供養□於住大乘具戒富德精勤修行乃至

745b14□住果補特伽羅□能善守護助其勢力□諮問聽

745b15□受歡喜談論□遠離破戒惡行苾芻□於諸所施

745b16□四方僧物□終不令人非法費用勤加守護

745b17□供四方僧□於□堵波及僧祇物□終不自奪

745b18□不敎他奪亦不自用不敎他用□於能辯

745b19□說三乘法人恭敬供養加護與力□不令他

745b20□人誹謗毁辱□尊重安慰諸出家人□信受護

745b21□持佛所說法□終不破壞諸□堵波□亦常護

745b22□持僧伽藍舍□於剃鬚髮被服袈裟出家人

745b23□所□終不毁廢□於十惡輪自不染習□亦常勸

745b24□他離十惡輪□具學先王治國正法□紹三寶

745b25□種常令熾盛□恒樂親近諸善知識□慈心撫

745b26□育一切國人□隨其所宜方便化導□令捨邪

745b27□法□修行正法□如是眞善刹帝利王乃至眞善

745b28□婆羅門等□得幾所福滅幾所罪

745b29□佛言□善男子□假使有人出現世間具大威

745c01□力□於日初分積集七寶滿贍部洲奉施諸

745c02□佛及弟子衆□於日中分亦集七寶滿贍部

745c03□洲□奉施諸佛及弟子衆□於日後分亦集七

745c04□寶滿贍部洲□奉施諸佛及弟子衆□如是日

745c05□日相續布施滿百千年□此人福聚寧爲多不□

745c06□地藏菩薩摩訶薩言□甚多世尊甚多大德□此

745c07□人福聚無量無邊不可稱計算數譬喩所

745c08□不能及□惟佛能知餘無知者□佛言□善男子□

745c09□如是如是□如汝所說□若有眞善刹帝利王乃

745c10□至眞善婆羅門等□於十惡輪自不染習□亦

745c11□常勸他離十惡輪□所獲福聚過前福聚無

745c12□量無邊不可稱計□又善男子□假使有人出

745c13□現世間具大威力□爲四方僧營建寺宇□其

745c14□量寬廣等四大洲□上妙房舍床敷衣服飮食

745c15□醫藥資緣充備□令諸如來聲聞菩薩大弟子

745c16□衆止住其中□精進修行種種善品□若晝若夜

745c17□無有懈息□經百千俱□那庾多歲□供給供

745c18□養相續不絶□此人福聚寧爲多不□地藏菩薩

745c19□摩訶薩言□甚多世尊甚多大德□此人福聚無

745c20□量無邊不可稱計□算數譬喩所不能及□惟

745c21□佛能知餘無知者□佛言□善男子□如是如是□

745c22□如汝所說□又善男子□假使有人出現世間

745c23□具大威力□爲四方僧營建寺宇□寬廣量等

745c24□十四大洲□上妙房舍床敷衣服飮食醫藥資

745c25□緣充備□令諸如來聲聞菩薩大弟子衆止住

745c26□其中□精進修行種種善品□若晝若夜無有

745c27□懈息□經百千俱□那庾多歲供給供養相

745c28□續不絶□此人福聚寧爲多不□地藏菩薩摩訶

745c29□薩言□甚多世尊甚多大德□此人福聚無量無

746a01□邊不可稱計□算數譬喩所不能及□唯佛能

746a02□知餘無知者□佛言□善男子□如是如是□如汝

746a03□所說□又善男子□假使有人出現世間具大

746a04□威力□爲佛舍利起□堵波□嚴麗高廣量等

746a05□三千大千世界如前所說□爲四方僧造寺

746a06□福聚類此所說爲佛舍利起□堵波所獲

746a07□福聚□於百分中不及其一於千分中亦不

746a08□及一於百千分亦不及一於俱□分亦

746a09□不及一那庾多分數分算分計分喩分乃至

746a10□□波尼殺曇分亦不及一□又善男子□假使

746a11□有得波羅蜜多具八解脫靜慮等至大阿

746a12□羅漢□遍滿三千大千世界□如稻麻竹葦甘蔗

746a13□叢林□一切皆被堅縛五處經百千年□時有

746a14□一人出現於世□具大威力樂福德故□悉

746a15□解被縛諸阿羅漢□香湯□浴奉施衣□□經

746a16□百千年給上房舍床敷衣服飮食醫藥種種

746a17□所須如法資具□諸阿羅漢般涅槃已□供養

746a18□焚燒收取舍利□以妙七寶起□堵波安置

746a19□其中□復以種種寶幢幡蓋香花伎樂而供養

746a20□之□如前所說爲佛舍利起□堵波所獲福

746a21□聚□類此所說解阿羅漢供養福聚□於百分

746a22□中不及其一於千分中亦不及一於百

746a23□千分亦不及一於俱□分亦不及一那庾

746a24□多分數分算分計分喩分乃至□波尼殺曇分

746a25□亦不及一□善男子□若有眞善刹帝利王乃

746a26□至眞善婆羅門等□於十惡輪自不染習□亦

746a27□常勸他離十惡輪□所獲福德過前福聚□無

746a28□量無邊不可稱計□如生福數滅罪亦爾

746a29□善男子□若有眞善刹帝利王及諸眞善宰官

746b01□居士長者沙門婆羅門等□於未來世後五百

746b02□歲法欲滅時□能善護持我之法眼□能自善

746b03□護亦善護他善護後世善護我法□出家弟子

746b04□若是法器若非法器下至無戒剃除鬚髮被

746b05□袈裟者□普善守護恭敬供養令無損惱□又

746b06□能善護三乘正法□聽受供養聲聞法時□於

746b07□獨覺乘及大乘法不生誹謗於獨覺乘及大

746b08□乘人亦不憎嫉□聽受供養獨覺法時□於聲

746b09□聞乘及大乘法不生誹謗□於聲聞乘及大

746b10□乘人亦不憎嫉□聽受供養大乘法時□於聲

746b11□聞乘獨覺乘法不生誹謗□於聲聞乘獨覺

746b12□乘人亦不憎嫉□於聲聞乘獨覺乘法不求

746b13□趣證□唯求趣證大乘正法□於住大乘具戒

746b14□富德精勤修行乃至住果補特伽羅□多數親

746b15□近承事供養深心敬重請問聽受□遠離破戒

746b16□惡行苾芻□於諸所施四方僧物□終不令人

746b17□非法費用□勤加守護供四方僧□於□堵波

746b18□及僧祇物□終不自奪不敎他奪□亦不自

746b19□用不敎他用□於能辯說三乘法人□恭敬供

746b20□養加護與力□不令他人誹謗毁辱□尊重安

746b21□慰諸出家人□信受護持如來聖敎□終不破

746b22□壞諸□堵波□亦常護持四方僧寺□於我出

746b23□家諸弟子所終不毁廢還俗策使□於十惡

746b24□輪自不染習□亦常勸他離十惡輪□具學先

746b25□王治國正法十善業道攝化世間□常當親

746b26□近諸善知識□紹三寶種常令熾盛善護法

746b27□眼令不滅沒□如是眞善刹帝利王乃至眞

746b28□善婆羅門等□由具如是諸功德故□名不虛

746b29□受國人俸祿□一切天龍藥叉鬼神乃至□□

746c01□布□那等□皆生歡喜□慈悲擁護□一切法器

746c02□眞實福田□亦生歡喜慈悲護念□由是因緣□

746c03□所居國土及諸有情□展轉熾盛安隱□樂□□

746c04□國兵戈不能侵害□皆敬慕德自來歸附□由

746c05□此展轉勸修善業枯竭惡趣增長天人□守

746c06□護身命令得長遠□自滅煩惱亦令他滅□

746c07□住持菩提道六波羅蜜多□破壞一切衆邪

746c08□惡道□於生死海不久沈淪□常離惡友常

746c09□近善友□生生常遇諸佛菩薩□恭敬承事曾

746c10□無暫廢□不久皆當隨心所樂各各安住於

746c11□佛國土□證得無上正等菩提

746c12□爾時衆中一切天帝及諸眷屬乃至一切畢舍

746c13□遮帝及諸眷屬□從座而起頂禮佛足合掌恭

746c14□敬而白佛言□大德世尊□於未來世後五百歲□

746c15□於此佛土法欲滅時□若有眞善刹帝利王

746c16□乃至眞善婆羅門等□於十惡輪自能遠離亦

746c17□能勸他令其遠離□善護自他善護後世護

746c18□持正法紹三寶種皆令熾盛無有斷絶□以

746c19□要言之如佛所說□如是等人於三乘法恭

746c20□敬聽受終不隱藏於三乘人護持供養不

746c21□令擾惱□於三寶物勤加守護不令侵損□

746c22□我等眷屬於此眞善刹帝利王乃至眞善婆

746c23□羅門等□勤加擁護令其十法皆得增長□何

746c24□等爲十□一者增長壽命□二者增長無難□三

746c25□者增長無病□四者增長眷屬□五者增長財

746c26□寶□六者增長資具□七者增長自在□八者增

746c27□長名稱□九者增長善友□十者增長智慧□大

746c28□德世尊□若彼眞善刹帝利王乃至眞善婆羅

746c29□門等□於十惡輪自能遠離亦能勸他令其

747a01□遠離□具前所說諸功德者□我等擁護定當

747a02□得此十法增長□復次世尊□若有眞善刹帝利

747a03□王乃至眞善婆羅門等□成就如前所說功

747a04□德□我等眷屬勤加擁護□令於十法皆得遠

747a05□離□何等爲十□一者遠離一切怨家寇敵□二

747a06□者遠離一切非愛色聲香味觸境□三者遠離

747a07□一切障□疾病□四者遠離一切邪執惡見

747a08□五者遠離一切邪妄歸依□六者遠離一切邪

747a09□惡災怪□七者遠離一切邪惡事業□八者遠離

747a10□一切邪惡知識□九者遠離一切居家□泥□十

747a11□者遠離一切非時夭喪□大德世尊□若彼眞善

747a12□刹帝利王乃至眞善婆羅門等□成前所說諸

747a13□功德者□我等擁護□定當得此十法遠離□復

747a14□次世尊□若有眞善刹帝利王□具修如前所

747a15□說功德令圓滿者□我等眷屬勤加擁護□令

747a16□此帝王幷諸眷屬及其國土一切人民□令於

747a17□十法皆得遠離□何等爲十□一者遠離一切

747a18□他國怨敵□二者遠離一切自國怨敵□三者遠

747a19□離一切凶惡鬼神□四者遠離一切愆陽亢

747a20□旱□五者遠離一切伏陰滯雨□六者遠離一切

747a21□非時寒熱烈風暴雨霜雹災害□七者遠離一

747a22□切惡星變怪□八者遠離一切飢饉荒儉□九者

747a23□遠離一切非時病死□十者遠離一切邪執惡

747a24□見□大德世尊□若彼眞善刹帝利王□具修如

747a25□前所說功德令圓滿者□我等眷屬勤加擁

747a26□護□令此帝王幷諸眷屬及其國土一切人民

747a27□定當得此十法遠離

747a28□爾時世尊讚諸天帝及其眷屬乃至一切畢

747a29□舍遮帝及眷屬言□善哉善哉□汝等乃能發此

747b01□誓願□此事皆是汝等應作□由是因緣當

747b02□令汝等長夜安樂□

747b03□爾時天藏大梵復白佛言□世尊□唯願聽我

747b04□爲未來世此佛土中一切眞善刹帝利王說

747b05□能護國不退輪心大陀羅尼明□章句□由此

747b06□護國不退輪心大陀羅尼明□章句威神力

747b07□故□令未來世此佛土中一切眞善刹帝利王

747b08□不爲一切怨敵惡友之所□伏□能令一切

747b09□怨敵惡友自然退散□能善護持身語意業□爲

747b10□諸智者常所稱讚□離諸惡法常行善法□常

747b11□離一切邪見邪歸□常於大乘精進修行勇猛

747b12□堅固□常能成就無量無數所化有情□智不

747b13□依他自然善巧□具能修行六到彼岸珍寶

747b14□伏藏□遠離一切忿□嫉等煩惱纏垢□常爲一

747b15□切人非人等恭敬護念□諸有所爲心無忘

747b16□失□不捨有情樂四攝事□常不遠離法器福

747b17□田□佛言天藏□吾今恣汝爲未來世此佛土中

747b18□一切眞善刹帝利王□說能護國不退輪心大

747b19□陀羅尼明□章句□由此護國不退輪心大陀

747b20□羅尼明□章句威神力故□令未來世此佛土

747b21□中一切眞善刹帝利王□不爲一切怨敵惡友

747b22□之所□伏□廣說乃至□常不遠離一切諸佛

747b23□及佛弟子□爾時天藏大梵卽說護國不退輪

747b24□心大陀羅尼明□章句

747b25□□□他(唐言謂)牟尼[曰/月][口*(隷-木+士)](一)牟那揭臘□(二)牟

747b26□尼紇梨達曳(三)牟尼□訶毘折(常列反)隷(四)牟那

747b27□曷栗制(五)牟尼□謎(六)束訖羅博差(七初戒反)□邏

747b28□奢博差(八初戒反)蜜羅博差(九初戒反)騷剌婆紇栗帝

747b29□(十)□剌拏紇栗折(章列反)隷(十一)□□邏叉紇栗帝(十二)

747c01□具具拏蜜隷(十三)□(烏合反)□叉薩隷(十四)□怒訶祇

747c02□[口*履]□(十五)牟尼□塔□(十六)莎訶(唐言善說)

747c03□天藏大梵□說是□已復白佛言□唯願世尊

747c04□及諸大衆□於我所說大陀羅尼皆生隨喜□

747c05□世尊告曰□善哉善哉□一切大衆亦作是言□

747c06□善哉善哉

747c07□爾時世尊復告尊者大目乾連□及告彌勒菩

747c08□薩摩訶薩曰□善男子□汝等皆應受持如是

747c09□天藏大梵所說護國不退輪心大陀羅尼明

747c10□□章句□傳授未來此佛土中一切眞善刹帝

747c11□利王□令自受持及令流布□由是因緣彼諸

747c12□眞善刹帝利王幷諸眷屬及國人民□一切皆

747c13□得利益安樂常轉法輪□名稱高遠威德熾

747c14□盛□□滅邪見建立正見守護法眼紹三寶

747c15□種皆令熾盛無有斷絶□成熟無量無邊有

747c16□情□於大乘中堅固淨信□久住圓滿能具修

747c17□六波羅蜜多□斷一切障速到究竟□爾時世

747c18□尊重顯此義□而說頌曰

747c19□　時天藏大梵　　請問兩足尊

747c20□　利根等有情　　樂修定誦福

747c21□　聰慧王成法　　爲升進沈淪

747c22□　所修三事中　　唯除惑不退

747c23□　世尊告彼言　　若犯無依行

747c24□　雖覺慧猛利　　而趣無間獄

747c25□　非眞聰慧故　　樂行十惡輪

747c26□　斷滅諸善根　　速趣於地獄

747c27□　定能斷煩惱　　非聽誦福業

747c28□　故欲求涅槃　　常當修靜慮

747c29□　有慧勤精進　　護持我正法

748a01□　由敬信袈裟　　能渡煩惱海

748a02□　樂處空閑林　　遠造無同類

748a03□　敬持戒修定　　能渡諸有海

748a04□　普信敬三乘　　興隆我正法

748a05□　供養染衣者　　當成功德海

748a06□　能伏難調心　　不擧苾芻罪

748a07□　修知足聖種　　當成兩足尊

748a08□　遠離惡苾芻　　親近聖行處

748a09□　不食用僧物　　速證大菩提

748a10□　三界中安樂　　皆由三寶生

748a11□　故求安樂人　　常供養三寶

748a12□　施□羅王等　　朋黨惡苾芻

748a13□　於三寶起過　　速墮無間獄

748a14□　十壓油輪罪　　等彼一□坊

748a15□　置彼十□坊　　等一酒坊罪

748a16□　置十酒坊罪　　等彼一屠坊

748a17□　置彼十屠坊　　罪等王等一

748a18□　眞善國王等　　興隆我正法

748a19□　普供養三乘　　當成功德海

748a20□　七寶滿贍部　　奉施佛及僧

748a21□　彼所獲福聚　　不如護佛法

748a22□　爲佛僧造寺　　量等十四洲

748a23□　彼所獲福聚　　不如護佛法

748a24□　造佛□堵波　　量等三千界

748a25□　彼所獲福聚　　不如護佛法

748a26□　解阿羅漢縛　　種種修供養

748a27□　不障我正法　　其福勝於彼

748a28□　千俱□劫中　　智者勤修定

748a29□　所生勝覺慧　　不如護我法

748b01□　眞善國王等　　遠離十惡輪

748b02□　護持我正法　　及著袈裟者

748b03□　不毁謗我說　　三乘法及人

748b04□　普聽聞供養　　護持說法者

748b05□　不損三寶物　　不障著袈裟

748b06□　當敬器非器　　福勝無倫匹

748b07□　如五日□現　　大海皆枯竭

748b08□　如是護我法　　能枯竭煩惱

748b09□　如風災起時　　諸山皆散滅

748b10□　如是護我法　　能除滅煩惱

748b11□　如水災起時　　大地皆漂壞

748b12□　如是護我法　　能壞非愛果

748b13□　如如意寶珠　　隨所願皆滿

748b14□　如是三乘法　　能滿衆生願

748b15□　如遇得賢甁　　除貧獲富樂

748b16□　如是遇佛法　　滅惑證菩提

748b17□　如十五夜月　　明照滿虛空

748b18□　如是護法人　　智慧周法界

748b19□　如虛空平等　　無物亦無相

748b20□　如是護法人　　知諸法一味

748b21□　如日放光明　　恒除世間闇

748b22□　如是護法者　　常普照世間

748b23□　　大乘大集地藏十輪經有依行品第四

748b24□　　之一

748b25□爾時金剛藏菩薩摩訶薩□於大衆中從座而

748b26□起□頂禮佛足偏袒一肩右膝著地合掌恭

748b27□敬□以頌問曰

748b28□　昔言破戒失淨德　　非賢聖器非我子

748b29□　諸沙門法棄如燼　　不應居我淸衆中

748c01□　三垢所汚失滅道　　彼不堪消勝供養

748c02□　於施四方僧衆物　　少分我亦不聽受

748c03□　四根本罪隨犯一　　淸衆所棄如海尸

748c04□　云何今說惡苾芻　　應忍應悲遮[言*適]罰

748c05□　復勤應勤供養彼　　悲愍勿生微惡心

748c06□　恭敬聽受所說法　　當獲福慧大悲者

748c07□　六通救世餘經說　　汝等皆當信大乘

748c08□　正直微妙菩提道　　應捨二乘解脫路

748c09□　云何今復說三乘　　普勸聽持修供養

748c10□　根力覺道沙門果　　此經中有餘處無

748c11□　八支聖道無等倫　　三乘皆同行此道

748c12□　欲求解脫勤精進　　各隨所願證菩提

748c13□　有情中尊當照察　　會今昔敎使無違

748c14□　令諸天人菩薩衆　　解悟心歡證眞實

748c15□　聞說大乘誰有益　　聞說大乘誰有損

748c16□　十種解脫聲聞乘　　聞說誰損誰有益

748c17□　何人聞法轉昇進　　何人聞法□退沒

748c18□　云何厭患諸有爲　　能速枯竭於老死

748c19□　晝夜勤修諸善者　　依何妙理御何乘

748c20□　能渡深廣四瀑流　　救世皆當爲宣說

748c21□爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言□善哉善哉

748c22□善男子□汝今爲欲利益安樂無量有情爲

748c23□諸天人阿素洛等作大義利□請問如來如

748c24□是深義□汝應諦聽善思念之□吾當爲汝分

748c25□別解說□金剛藏菩薩言□唯然世尊□願樂欲

748c26□聞

748c27□佛言善男子□有十種補特伽羅□輪□生死難

748c28□得人身□何等爲十補特伽羅□一者不種善

748c29□根□二者未修福業□三者雜染相續□四者隨

749a01□惡友行□五者不見不畏後世苦果□六者猛

749a02□利貪欲□七者猛利瞋□□八者猛利愚癡□九者

749a03□其心迷亂□十者守惡邪見□如是十種無依行

749a04□因□令諸衆生犯根本罪毁犯尸羅墮諸惡

749a05□趣□何等名爲十無依行□謂我法中而出家者□

749a06□有加行壞意樂不壞有意樂壞加行不壞

749a07□有如行意樂俱壞□有戒壞見不壞有見壞

749a08□戒不壞有戒見俱壞□有於加行意樂戒見

749a09□雖皆不壞而但依止惡友力行作無依行□

749a10□有雖依止善友力行而復愚鈍猶如啞羊

749a11□於諸事業都不分別聞善友說善不善法

749a12□不能領受不能記持不能解了善不善

749a13□義由是因緣作無依行□有於種種財寶衆

749a14□具常無厭足追求因緣其心迷亂作無依

749a15□行□有爲衆病之所逼惱便求種種祠祀□

749a16□術由是因緣作無依行□如是十種無依行

749a17□因□令諸衆生犯根本罪於現法中非賢聖

749a18□器□毁犯尸羅墮諸惡趣□善男子□若有補特

749a19□伽羅加行壞意樂不壞□隨遇一種無依行因

749a20□犯根本罪□便深怖懼□愧棄捨□而不數數

749a21□作諸惡行□如來爲益彼故□說有汚道沙門□

749a22□所以者何□彼作如是重惡業已□卽便發露

749a23□不敢覆藏□愧懺悔□彼由如是□愧懺悔

749a24□罪得除滅□永斷相續不復更作□雖於一切

749a25□沙門法事皆應□出一切沙門所有資具不

749a26□聽受用□而由彼人於三乘中成法器故□如

749a27□來慈悲或爲彼說聲聞乘法□或爲彼說緣

749a28□覺乘法或爲彼說無上乘法□彼有是處轉

749a29□於第二第三生中發正願力遇善友力□一

749b01□切所作諸惡業障皆悉消滅□或有證得聲聞

749b02□乘果□或有證得緣覺乘果而般涅槃□或有

749b03□悟入廣大甚深無上乘理□如是戒壞見不壞

749b04□者□應知亦爾□若有補特伽羅意樂壞加行不

749b05□壞□如來爲益彼故□說求四梵住法□彼是聲

749b06□聞乘器或是緣覺乘器□若有補特伽羅加行

749b07□意樂俱壞□彼於諸乘皆非法器□如來爲益

749b08□彼故□讚說布施□若有補特伽羅見壞戒不

749b09□壞□如來爲益彼故□說緣起法令捨惡見

749b10□於現身中入聲聞法或緣覺法或於餘身

749b11□方能悟入□若有補特伽羅戒見俱壞□彼於聖

749b12□法亦不成器□如來爲益彼故□讚說布施□

749b13□若有補特伽羅加行意樂戒見不壞而但

749b14□依止惡友力行□如來爲益彼故□讚說十善

749b15□業道□若有補特伽羅雖復依止善友力行

749b16□而復愚鈍猶如啞羊不能領受善不善法□

749b17□如來爲益彼故□讚說習誦□若爲種種貪病

749b18□所逼□有爲種種見趣迷惑□如來爲益如

749b19□是等故□求解脫者爲其開示能出生死趣

749b20□聲聞乘四聖諦法□斷見論者爲其讚說諸緣

749b21□起法□常見論者爲說三界諸有諸趣死此生

749b22□彼如陶家輪往來無絶無常等法□善男子□

749b23□如來無有所說名字言說音聲空無果者□無

749b24□不皆爲成熟有情□是故一切毁謗如來所

749b25□說正法□壞諸有情正法眼罪□過諸無間似

749b26□無間等無量重罪□若有於我爲欲利樂一

749b27□切有情所說正法□謂依聲聞乘所說正法

749b28□或依緣覺乘所說正法或依大乘所說正

749b29□法誹謗遮止障蔽隱沒下至一頌□當知是名

749c01□謗正法者□亦名毁滅八聖道者□亦名破

749c02□壞一切有情正法眼者□如是之人旣自習行

749c03□大無利行□亦令一切有情習行大無利行□此

749c04□人依止無□愧僧□如是毁謗如來正法

749c05□復次善男子□有四種僧□何等爲四□一者勝

749c06□義僧□二者世俗僧□三者啞羊僧□四者無□

749c07□愧僧□云何名勝義僧□謂佛世尊□若諸菩薩摩

749c08□訶薩衆□其德尊高於一切法得自在者□若

749c09□獨勝覺□若阿羅漢□若不還□若一來□若預流□

749c10□如是七種補特伽羅□勝義僧攝□若諸有情帶

749c11□在家相□不剃鬚髮不服袈裟□雖不得受

749c12□一切出家別解脫戒一切□磨布薩□自恣悉

749c13□皆遮遣□而有聖法得聖果故勝義僧攝□是

749c14□名勝義僧□云何名世俗僧□謂剃鬚髮被

749c15□服袈裟□成就出家別解脫戒□是名世俗僧□

749c16□云何名啞羊僧□謂不了知根本等罪犯與

749c17□不犯□不知輕重毁犯種種小隨小罪不知

749c18□發露懺悔所犯□□愚魯鈍於微小罪不見

749c19□不畏不依聰明善士而住□不時時間往詣

749c20□多聞聰明者所親近承事□亦不數數恭敬請

749c21□問云何爲善云何不善云何有罪云何無罪

749c22□修何爲妙作何爲惡□如是一切補特伽羅

749c23□啞羊僧攝□是名啞羊僧□云何名無□愧僧□

749c24□謂若有情爲活命故□歸依我法而求出家□

749c25□得出家已於所受持別解脫戒一切毁犯

749c26□無□無愧□不見不畏後世苦果□內懷腐敗

749c27□如穢蝸螺貝音狗行常好虛言曾無一實□

749c28□□貪嫉□愚癡□慢離三勝業□貪著利養恭

749c29□敬名譽□耽□六塵好樂□□愛欲色聲香

750a01□味觸境□如是一切補特伽羅無□僧攝□毁謗

750a02□正法是名無□愧僧

750a03□善男子□勝義僧者□於中或有亦是勝道沙門

750a04□所攝□言勝道者□謂若能依八支聖道□自度

750a05□一切煩惱□流亦令他度□此復云何□謂佛世

750a06□尊及獨勝覺諸阿羅漢□如是三種補特伽羅□

750a07□已離一切有支眷屬□故名勝道□復有菩薩

750a08□摩訶薩衆□不假他緣於一切法智見無障□

750a09□攝受利樂一切有情□亦名勝道沙門所攝□

750a10□其勝義僧及世俗僧於中或有亦是示道沙

750a11□門所攝□若有成就別解脫戒眞善異生□乃

750a12□至具足世間正見□彼由記說變現力故□能

750a13□廣爲他宣說開示諸聖道法□當知如是補

750a14□特伽羅□名最下劣示道沙門□證預流果補

750a15□特伽羅是名第二□證一來果補特伽羅是

750a16□名第三□證不還果補特伽羅是名第四□復

750a17□有菩薩摩訶薩衆□是名第五□謂住初地至

750a18□第十地□乃至安住最後有身□此皆示道沙門

750a19□所攝□若有成就別解脫戒軌則所行淸淨具

750a20□足□此皆命道沙門所攝□以道活命故名命

750a21□道□復有菩薩摩訶薩衆□爲欲攝受利益安

750a22□樂一切有情□具足修行六到彼岸亦名命

750a23□道□如是勝道示道命道三種沙門□名爲世間

750a24□眞實福田□所餘沙門名爲汚道□雖非眞實□

750a25□亦得墮在福田數中

750a26□若有依止無□愧僧補特伽羅□於我正法

750a27□毘奈耶中名爲死屍□於淸衆海應當□棄

750a28□非法器故□我於彼人不稱大師□彼人於

750a29□我亦非弟子□有無□僧不成法器稱我爲

750b01□師□於我舍利及我形像深生敬信□於我法

750b02□僧聖所愛戒亦深敬信□旣不自執諸惡邪

750b03□見□亦不令他執惡邪見□能廣爲他宣說我

750b04□法□稱揚讚歎不生毁謗□常發正願隨所犯

750b05□罪數數厭捨□發露懺悔衆多業障皆能除滅□

750b06□當知如是補特伽羅□信敬三寶聖戒力故□

750b07□勝九十五諸外道衆多百千倍□非速能入般

750b08□涅槃城□轉輪聖王尙不能及□況餘雜類一切

750b09□有情□以是義故如來觀察一切有情諸業法

750b10□受差別相已作如是說□於我法中□剃除鬚

750b11□髮被袈裟者□我終不聽刹帝利等毁辱[言*適]

750b12□罰□若有毁辱[言*適]罰一切出家之人□所獲罪報

750b13□如前廣說□又依我法捨俗出家□剃除鬚髮

750b14□被赤袈裟□卽爲一切過去未來現在諸佛慈

750b15□悲護念□威儀形相所服袈裟□亦爲過去未

750b16□來現在諸佛世尊慈悲守護□是故輕毁剃除

750b17□鬚髮被赤袈裟出家人者卽是輕毁一切過

750b18□去未來現在諸佛世尊□由是因緣諸有智慧

750b19□厭怖衆苦欣求人天涅槃樂者□不應輕毁

750b20□捨俗出家剃除鬚髮被袈裟者□有無□僧

750b21□毁破禁戒□不成三乘賢聖法器□旣自堅執

750b22□諸惡邪見亦能令他執惡邪見□謂爲眞善

750b23□刹帝利眞善婆羅門眞善宰官眞善居士眞善

750b24□沙門眞善長者眞善□舍眞善戌達羅若男若

750b25□女說諸世間無父無母乃至無有善業惡

750b26□業所得果報□無有能得聖道果者□一切諸

750b27□法不從因生□或有執言色界是常非變壞

750b28□法□或有執言無色界常非變壞法□或有執

750b29□言外道所計諸苦行法得究竟淨□或有執

750c01□言唯聲聞乘得究竟淨非獨覺乘亦非大

750c02□乘□於聲聞乘信敬稱讚宣說開示□於獨覺乘

750c03□及於大乘□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□或

750c04□有執言唯獨覺乘得究竟淨非聲聞乘亦

750c05□非大乘□於獨覺乘信敬稱讚宣說開示□於

750c06□聲聞乘及於大乘□誹謗輕毁障蔽隱沒不令

750c07□流布□或有執言唯有大乘得究竟淨非聲

750c08□聞乘非獨覺乘□於大乘法旣自生信敎他

750c09□生信□旣自恭敬敎他恭敬□旣自稱讚敎他

750c10□稱讚□旣自書寫敎他書寫□旣自讀誦敎他

750c11□讀誦□旣自聽受敎他聽受□旣自思惟敎他思

750c12□惟□於他有情若是法器若非法器□皆爲廣

750c13□說開示解釋微細甚深大乘法義□於聲聞乘

750c14□及獨覺乘□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□自

750c15□不生信障他生信□自不恭敬障他恭敬□

750c16□自不稱讚障他稱讚□自不書寫障他書寫□

750c17□自不讀誦聽受思惟□障他讀誦聽受思惟□不

750c18□樂廣說開示解釋三乘法義□或有執言

750c19□唯修布施得究竟淨非戒非忍乃至非慧□

750c20□或有執言唯修禁戒得究竟淨非施非忍

750c21□乃至非慧□或有執言唯修安忍得究竟淨

750c22□非施非戒乃至非慧□或有執言唯修精進

750c23□得究竟淨非施非戒乃至非慧□或有執言

750c24□唯修靜慮得究竟淨非施非戒乃至非慧□

750c25□或有執言唯修般若得究竟淨非施非戒

750c26□乃至非定□或有執言唯修種種世間所習

750c27□諸伎藝智得究竟淨□或有執言唯修種種

750c28□投巖赴火自餓等行得究竟淨

750c29□善男子□如是破戒惡行苾芻非法器者□種

751a01□種□惑眞善法器諸有情等□令執惡見□彼

751a02□由顚倒諸惡見故□破壞眞善刹帝利王乃

751a03□至眞善戌達羅等若男若女所有淨信戒聞捨

751a04□慧□轉刹帝利成□□羅□乃至□舍戌達羅

751a05□等成□□羅□此非法器破戒苾芻幷刹帝利

751a06□□□羅等□師及弟子俱斷善根□乃至當墮

751a07□無間地獄□善男子□如人死尸[月*逢]脹爛臭□諸

751a08□來見者皆爲臭熏□隨所觸近爛臭死尸□或

751a09□與交翫隨被臭穢之所熏染□如是眞善刹帝

751a10□利王乃至眞善戍達羅等若男若女□隨所親

751a11□近破戒惡行非法器僧□或與交遊或共住止

751a12□或同事業□隨被惡見臭穢熏染□如是如

751a13□是□令彼眞善刹帝利王乃至眞善戍達羅等

751a14□若男若女退失淨信戒聞捨慧成□□羅師

751a15□及弟子俱斷善根□乃至當墮無間地獄

751a16□大乘大集地藏十輪經卷第五

751a17□

751a18□

751a19□大乘大集地藏十輪經卷第六

751a20□

751a21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

751a22□　　有依行品第四之二

751a23□善男子□汝觀如是刹帝利等無量有情□親近

751a24□如是破戒惡行非法器僧□退失一切所有

751a25□善法□乃至當墮無間地獄□是故欲得上妙

751a26□生天涅槃樂者□皆應親近承事供養勝道

751a27□沙門諮稟聽聞三乘要法或求示道命道

751a28□沙門□若無如是三道沙門□當於汚道沙門

751a29□中求□雖復戒壞而有正見具足意樂及加

751b01□行者□應往親近承事供養諮稟聽聞三乘

751b02□要法□不應親近承事供養加行意樂及見

751b03□壞者□彼雖戒壞而無邪見□意樂加行見具

751b04□足故□應詣其所諮稟聽聞聲聞乘法獨覺

751b05□乘法及大乘法不應輕毁□於三乘中隨意

751b06□所樂發願精進隨學一乘□於所餘乘不應

751b07□輕毁□若於三乘隨輕毁一下至一頌□不應

751b08□親近或與交遊或共住止或同事業□若有親

751b09□近或與交遊或共住止或同事業□俱定當墮

751b10□無間地獄□善男子□是故若欲於三乘中隨

751b11□依一乘求出生死欣樂安樂厭危苦者□應

751b12□於如來所說正法或依聲聞乘所說正法或

751b13□依獨覺乘所說正法或依大乘所說正法

751b14□普深信敬勿生謗毁障蔽隱沒下至一頌□常

751b15□應恭敬讀誦聽聞□應發堅牢正願求證□謗

751b16□毁三乘隨一法者不應共住下至一宿□不

751b17□應親近諮稟聽法□若諸有情隨於三乘毁

751b18□謗一乘□或復親近謗三乘人諮稟聽受□由

751b19□此因緣皆定當墮無間地獄受大苦惱難

751b20□有出期□何以故善男子□我於過去修菩薩

751b21□行精勤求證無上智時□或爲求請依聲聞

751b22□乘所說正法下至一頌乃至棄捨自身手足

751b23□血肉皮骨頭目髓腦□或爲求請依獨覺乘

751b24□所說正法下至一頌□乃至棄捨自身手足血

751b25□肉皮骨頭目髓腦□或爲求請依於大乘所

751b26□說正法下至一頌□乃至棄捨自身手足血肉

751b27□皮骨頭目髓腦□如是勤苦□於三乘中下至

751b28□求得一頌法已□深生歡喜恭敬受持□如說

751b29□修行時無暫廢□經無量劫修行一切難行苦

751c01□行□乃證究竟無上智果□復爲利益安樂有

751c02□情□宣說開示三乘正法□以是義故□不應

751c03□謗毁障蔽隱沒下至一頌□常應恭敬讀誦聽

751c04□聞□應發堅牢正願求證善男子□如是三乘

751c05□出要正法□一切過去未來現在□過□伽沙諸

751c06□佛同說□大威神力共所護持□爲欲拔濟一

751c07□切有情生死大苦□爲欲紹隆三寶種姓令

751c08□不斷絶□是故於此三乘正法□應普信敬勿

751c09□生謗毁障蔽隱沒若有謗毁障蔽隱沒三

751c10□乘正法下至一頌□決定當墮無間地獄

751c11□復次善男子□於未來世此佛土中□有刹帝利

751c12□□□羅婆羅門□□羅□宰官□□羅□居士□

751c13□□羅□沙門□□羅□長者□□羅□□舍□□

751c14□羅□戌達羅□□羅□若男若女□諂曲愚癡懷聰

751c15□明慢□其性兇悖□□□□□不見不畏後世

751c16□苦果□好行殺生乃至邪見嫉□□貪□憎背善

751c17□友親近惡友□非是三乘賢聖法器□或少聽

751c18□習聲聞乘法便於諸佛共所護持獨覺乘法

751c19□無上乘法□誹謗毁□障蔽隱沒不令流布□或

751c20□少聽習獨覺乘法□便於諸佛共所護持聲

751c21□聞乘法無上乘法□誹謗毁□障蔽隱沒不令

751c22□流布□或少聽習無上乘法□便於諸佛共所

751c23□護持聲聞乘法獨覺乘法□誹謗毁□障蔽隱

751c24□沒不令流布□爲求名利唱如是言□我是

751c25□大乘是大乘黨□唯樂聽習受持大乘不樂

751c26□聲聞獨覺乘法□不樂親近學二乘人□如是

751c27□詐稱大乘人等□由自愚癡□慢勢力□如是

751c28□謗毁障蔽隱沒三乘正法不令流布□憎嫉

751c29□修學三乘法人□誹謗毁辱令無威勢□善男

752a01□子□一切過去未來現在諸佛世尊及諸菩薩摩

752a02□訶薩□爲欲利樂一切有情□以大悲力護持

752a03□二事□一者爲欲紹隆三寶種姓常令不絶□

752a04□捨俗出家剃除鬚髮被服袈裟□二者三乘出

752a05□要四聖諦等相應正法□如是二事□唯佛世尊

752a06□及大菩薩能善護持□非諸聲聞獨勝覺等□亦

752a07□非百千那庾多數大梵天王及天帝釋王四

752a08□大洲轉輪王等所能護持□於未來世此佛土

752a09□中□有刹帝利□□羅王□見依我法而得出

752a10□家剃除鬚髮被袈裟者□方便伺求所犯過

752a11□失□以種種緣呵罵毁辱或加鞭杖或閉牢

752a12□獄或奪資具或脫袈裟廢令還俗使作

752a13□種種居家事業□或橫驅役或濫□遣或斷飮

752a14□食或害身命□彼刹帝利□□羅王□以己愚

752a15□癡□慢勢力□毁辱謫罰諸佛菩薩以大悲

752a16□力共所護持我諸弟子□誹謗毁滅諸佛菩

752a17□薩以大悲力共所護持我甚深法□於其三

752a18□世諸佛菩薩共所護持三乘正法□障蔽隱沒

752a19□不令流布□有刹帝利□□羅王乃至□舍

752a20□戌達羅等□□羅人若男若女□愚癡□慢自

752a21□號大乘□彼人尙非聲聞獨覺二乘法器□況

752a22□是無上大乘法器□爲求利養恭敬名譽□□

752a23□惑世間愚癡雜類□自言我等是大乘人□謗毁

752a24□如來二乘正法□如是人等愚癡諂曲□慢嫉

752a25□□□貪因緣□毁我法眼令速隱滅□彼於三

752a26□世一切諸佛犯大過罪□亦於三世一切菩薩

752a27□犯大過罪又於三世一切聲聞犯大過罪□

752a28□不久便當支體廢缺遭遇種種重惡疾病

752a29□彼刹帝利□□羅王□乃至□舍戌達羅等□

752b01□□羅人若男若女□由造惡業起倒見故損

752b02□斷一切所有善根□雖復有時多修施福

752b03□於未來世當生鬼趣傍生趣中受富樂果

752b04□而彼身中尙不能起色無色界下劣善根□況

752b05□當能種聲聞獨覺及無上乘無功用起一切

752b06□智智善根種子□又令其舌爲病所害於多

752b07□日夜結舌不言□受諸苦毒痛切難忍□命終

752b08□定當生於無間大地獄中□是故如來慈悲

752b09□憐愍一切眞善刹帝利王乃至眞善戌達羅

752b10□等若男若女□令得長夜利益安樂□慇懃懇切

752b11□作如是言□汝等應當於歸我法剃除鬚

752b12□髮被片袈裟出家人所愼勿惱亂譏呵[言*適]

752b13□罰□於我所說三乘正敎愼勿謗毁障蔽隱

752b14□沒□若違我言而故作者□所獲罪報如前廣

752b15□說□所以者何□此歸我法剃除鬚髮被赤袈

752b16□裟出家形相□乃是過去未來現在諸佛菩薩

752b17□大悲神力之所護持□此剃鬚髮被赤袈裟

752b18□出家威儀□是諸賢聖解脫幢相□亦是一切聲

752b19□聞乘人受用解脫法味幢相□亦是一切獨覺

752b20□乘人受用解脫法味幢相□亦是一切大乘之

752b21□人受用解脫法味幢相□如來所說三乘正法□

752b22□亦是三世諸佛菩薩大悲神力之所護持□是

752b23□諸賢聖解脫依止□亦是一切聲聞乘人受用

752b24□解脫法味依止□亦是一切獨覺乘人受用解

752b25□脫法味依止□亦是一切大乘之人受用解脫

752b26□法味依止

752b27□善男子□以是義故求解脫者□應當親近

752b28□恭敬供養諸歸我法剃除鬚髮被赤袈裟

752b29□出家之人應先信敬聲聞乘法□若自聽受

752c01□敎他聽受□若自讀誦敎他讀誦□若自書寫

752c02□敎他書寫□若自施與敎他施與□若自宣說

752c03□敎他宣說□思惟修行廣令流布□如是信敬

752c04□獨覺乘法□若自聽受敎他聽受□若自讀誦敎

752c05□他讀誦□若自書寫敎他書寫□若自施與敎他

752c06□施與□若自宣說敎他宣說□思惟修行廣令流

752c07□布□如是信敬於大乘法□若自聽受敎他聽

752c08□受□若自讀誦敎他讀誦□若自書寫敎他書

752c09□寫□若自施與敎他施與□若自宣說敎他宣

752c10□說□思惟修行廣令流布□若非器者□不應自

752c11□聽勿敎他聽□乃至廣說又應遠離一切惡

752c12□法□應捨惡友應親善友□應勤修習六到

752c13□彼岸□應數懺悔一切惡業□應隨所宜勤

752c14□發正願□若能如是斯有是處□現身得成

752c15□聲聞乘器□或獨覺乘種子不退□或復大乘

752c16□種子不退□是故三乘皆應修學□不應□

752c17□傲妄號大乘謗毁聲聞獨覺乘法□我先唯

752c18□爲大乘法器堅修行者□說如是言唯修大

752c19□乘能得究竟□是故今昔說不相違□爾時世

752c20□尊重顯此義而說頌曰

752c21□　對諸大衆前　　金剛藏問我

752c22□　云何勸供養　　破戒惡苾芻

752c23□　失杜多功德　　癡惡見所持

752c24□　非法器汚道　　而不聽[言*適]罰

752c25□　復說從彼聞　　三乘微妙法

752c26□　眞解脫良藥　　趣寂靜涅槃

752c27□　何故餘經言　　一大乘解脫

752c28□　遮學二乘法　　今復說三乘

752c29□　哀愍諸有情　　令捨邪惡業

753a01□　得利益安樂　　願爲說除疑

753a02□　爲益刹帝利　　乃至戌達羅

753a03□　不聽惱苾芻　　恐彼染大罪

753a04□　剃髮被袈裟　　諸佛法幢相

753a05□　諸佛等護持　　解脫道之眼

753a06□　雖破諸律儀　　非永遮解脫

753a07□　能捨諸惡見　　當速趣涅槃

753a08□　如腐敗良藥　　猶能療衆病

753a09□　如是破律儀　　亦能滅他苦

753a10□　不聽彼苾芻　　在布薩□磨

753a11□　許爲他說法　　俱獲福無疑

753a12□　若歸敬三寶　　稱我爲大師

753a13□　能棄捨衆惡　　勝諸外道衆

753a14□　如墮羅刹渚　　商衆悉驚惶

753a15□　各執獸一毛　　渡海得免難

753a16□　如是破戒者　　離諸惡邪見

753a17□　由一信爲因　　脫煩惱羅刹

753a18□　由護解脫相　　諸佛等護持

753a19□　不惱破戒僧　　能離諸重惡

753a20□　諸樂多福人　　欣求眞解脫

753a21□　等護器非器　　證解脫無難

753a22□　癡慢號大乘　　彼無有智力

753a23□　尙迷二乘法　　況能解大乘

753a24□　譬如闕壞眼　　不能見衆色

753a25□　如是闕壞信　　不能解大乘

753a26□　無力飮池河　　□能呑大海

753a27□　不習二乘法　　何能學大乘

753a28□　先信二乘法　　方能信大乘

753a29□　無信誦大乘　　空言無所益

753b01□　內眞懷斷見　　妄自號大乘

753b02□　不護三業罪　　壞亂我正法

753b03□　彼人命終後　　定墮無間獄

753b04□　故應觀機說　　勿爲非器者

753b05□　□傲無慈悲　　暴惡志下劣

753b06□　智者應當知　　是壞斷見者

753b07□　非聲聞緣覺　　亦非大乘器

753b08□　諂毁謗諸佛　　必墮無間獄

753b09□　持戒樂喧鬧　　□法畏苦惡

753b10□　智者應當了　　是名聲聞乘

753b11□　樂施觀生滅　　常欣獨靜處

753b12□　智者應當了　　是名獨覺乘

753b13□　具足諸善根　　守護慈悲本

753b14□　常樂攝利物　　是名爲大乘

753b15□　捨身命護戒　　不惱害衆生

753b16□　精進求空法　　應知是大乘

753b17□　心堪忍諸法　　善言無□吝

753b18□　於法常欣樂　　應知是大乘

753b19□　法器非法器　　利樂心平等

753b20□　不染諸世法　　應知是大乘

753b21□　是故有智者　　普敬說三乘

753b22□　不惱我僧徒　　速成無上覺

753b23□復次善男子□若有眞善刹帝利□眞善婆羅門□

753b24□眞善宰官□眞善居士□眞善長者□眞善沙門□眞

753b25□善□舍□眞善戌達羅□若男若女□成就十種有

753b26□依行輪□於現身中速能種殖聲聞乘種令

753b27□不退失□或於現身成聲聞乘諸聖法器□非

753b28□獨覺乘大乘聖器□何等爲十□一者具足淨

753b29□信□信有一切善惡業果□二者具足□愧□遠

753c01□離一切惡友惡見□三者安住律儀□遠離殺生

753c02□乃至飮酒□四者安住慈心□遠離一切瞋□忿

753c03□惱□五者安住悲心□救拔一切羸弱有情□六

753c04□者安住喜心□遠離一切語四惡業□七者安

753c05□住捨心□遠離一切□貪嫉□□八者具正歸

753c06□依□遠離一切妄執吉凶□終不歸依邪神外

753c07□道□九者具足精進□堅固勇猛修諸善法□十

753c08□者常樂寂靜□思求法義歡悅無倦□善男子□

753c09□若有眞善刹帝利王乃至眞善戌達羅等若

753c10□男若女□成此十種有依行輪□於現身中速

753c11□能種殖聲聞乘種令不退失□或於現身證

753c12□聲聞乘所有聖法□成聲聞乘諸聖法器□非

753c13□證獨覺大乘聖法□非成獨覺大乘聖器應

753c14□知此中獨覺大乘皆如是說□善男子□如是

753c15□十種有依行輪□一切聲聞獨覺菩薩諸佛如

753c16□來皆同共有

753c17□善男子□復有十種有依行輪不共聲聞□唯

753c18□與獨覺菩薩如來皆同共有□若有眞善刹帝

753c19□利王乃至眞善戌達羅等若男若女□成此十

753c20□種有依行輪□於現身中速能種殖獨覺乘

753c21□種令不退失□或於現身證獨覺乘所有聖

753c22□法□成獨覺乘諸聖法器□何等爲十□一者修

753c23□行淸淨身語意業□二者具足□愧厭患自

753c24□身□三者於五取蘊深生怖畏□四者見生死

753c25□河極爲難渡□五者常樂寂靜離諸□鬧□六

753c26□者樂阿練若不譏他失□七者守護諸根心

753c27□常寂定□八者善觀緣起審察因果□九者常

753c28□樂勤修等持靜慮□十者於集起法能善除

753c29□滅□善男子□若有眞善刹帝利王乃至眞善戌

754a01□達羅等若男若女□成此十種有依行輪□於現

754a02□身中速能種殖獨覺乘種令不退失□或於

754a03□現身證獨覺乘所有聖法□成獨覺乘諸聖法

754a04□器□善男子□是名一切聲聞獨覺有依行輪□一

754a05□切聲聞及諸獨覺依止此輪□速能超渡三有

754a06□大海□速能趣入般涅槃城

754a07□善男子□有依行輪□是何句義□言有依者□名

754a08□有執取有我所依有所攝受有所繫屬□

754a09□行謂蘊行界行處行□有繫屬行□輪謂敎授敎

754a10□誡之輪□如轉輪王所乘車輪或首行輪□如

754a11□是一切聲聞獨覺□依止此輪求涅槃道□故

754a12□此二種非大乘器□所以者何□由彼依止下

754a13□劣行故非大乘器□由彼執取自諸蘊行驚

754a14□怖厭患自求解脫一切憂苦□不求解脫

754a15□一切有情而修行故非大乘器□由彼依止

754a16□自諸界行□驚怖厭患自求解脫一切憂苦□

754a17□不求解脫一切有情□而修行故非大乘器□

754a18□由彼攝受自諸處行驚怖厭患自求解脫

754a19□一切憂苦不求解脫一切有情□而修行故

754a20□非大乘器□由彼繫屬有繫屬行於諸有情

754a21□不樂攝受無有慈悲有繫屬故非大乘

754a22□器□由彼觀他具受衆苦捨而不救但爲自

754a23□身求解脫故非大乘器□由彼自斷諸煩惱

754a24□首不樂斷除一切有情諸煩惱首非大乘

754a25□器□由彼不能馭大乘輪趣菩提故非大

754a26□乘器□由彼不能隨大光輪趣菩提故非

754a27□大乘器□由彼喜樂獨一無侶入涅槃城□而

754a28□修行故非大乘器

754a29□善男子□有諸衆生於聲聞乘獨覺乘法未

754b01□作□勞正勤修學□如是衆生根機未熟□根

754b02□機下劣精進微少□若有爲說微妙甚深大乘

754b03□正法□說聽二人俱獲大罪□亦爲違逆一切

754b04□諸佛□所以者何□若諸衆生於聲聞乘獨覺乘

754b05□法□未作□勞正勤修學□根機未熟根機下

754b06□劣□精進微少而便聽受微妙甚深大乘正法

754b07□如是衆生實是愚癡自謂聰叡□陷斷滅邊

754b08□墜顚狂想執無因論□於諸業果生斷滅想□

754b09□撥無一切善作惡作□妄說大乘壞亂我法□

754b10□非法說法法說非法□實非沙門說是沙門□

754b11□實是沙門說非沙門□實非毘奈耶說是毘

754b12□奈耶實是毘奈耶說非毘奈耶□愚癡顚倒□

754b13□慢嫉□朋黨之心□於大乘法稱讚擁衛令廣

754b14□流布□於聲聞乘獨覺乘法□謗毁障蔽不令

754b15□流布□不能如實依聲聞乘或獨覺乘或無上

754b16□乘□捨俗出家受具足戒成苾芻性□亦不如

754b17□實修集一切善法因緣□於我弟子或是法器

754b18□或非法器□謂勤修行學無學行乃至證得最

754b19□後極果眞善異生□持戒破戒無戒者所□種種

754b20□毁罵呵□惱亂□奪其衣□不聽受用諸資

754b21□生具□繫縛禁閉如是撥無一切因果斷滅論

754b22□者□雖在人中實是羅刹□於當來世無數大

754b23□劫難得人身□寧在地獄受無量苦□不處

754b24□人中起斷滅見□如是癡人□不久便當支體

754b25□廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切

754b26□難忍命終定生無間地獄□於諸惡趣輪轉

754b27□往來受諸苦惱難可救濟多百千劫難復

754b28□人身□雖過無量無數劫已還得人身□而生

754b29□五濁無佛世界□生盲生聾□啞無舌□種種重

754c01□病常所□纏□或身□醜人不喜見□言詞拙

754c02□訥耳所惡聞□心常迷亂無所解了□生貧窮

754c03□家衆事闕乏□不逢善友隨惡友行樂作惡

754c04□業□好執惡見造無間罪□復還重墮無間地

754c05□獄□輪轉惡趣難有出期□如是愚癡斷滅論

754c06□者壞亂毁滅我之正法□逼惱謫罰我諸弟

754c07□子持戒破戒及無戒者□皆令不安修諸善

754c08□品□由是因緣多百千劫沒衆惡趣□從闇入

754c09□闇難有出期□如是衆生所有罪報□皆爲未

754c10□求聽習聲聞獨覺乘法先求聽習微妙甚

754c11□深大乘正法□如是愚癡斷滅論者□下劣人身

754c12□尙難可得□況當能成賢聖法器□尙不能

754c13□得聲聞獨覺所證涅槃□況得廣大甚深無上

754c14□正等菩提□如是衆生所有過失□皆由未學

754c15□聲聞乘法獨覺乘法先入大乘□善男子□譬

754c16□如□甁多諸瑕隙盛油乳等盡皆渗漏能

754c17□盛所盛二俱壞失□所以者何□器有失故□如

754c18□是衆生於聲聞乘獨覺乘法□未作□勞正

754c19□勤修學□根機未熟根機下劣精進微少□若有

754c20□爲說微妙甚深大乘正法□說聽二人俱獲大

754c21□罪□亦爲違逆一切諸佛□所有過失廣說如

754c22□前□譬如世間庫藏頹穴□置諸寶貨多有散

754c23□失□如是衆生於二乘法謗毁不信不肯修

754c24□學□爲說大乘不如實解□因此造罪輪轉無

754c25□窮□譬如舟船多諸泄漏□不任乘載泛於大

754c26□海□如是衆生多懷□嫉□於二乘法未曾修

754c27□學□妄號大乘實懷斷見□□慢諂曲成泄漏

754c28□身□不堪憑入一切智海□譬如有人其目盲

754c29□□不堪呈示種種珍寶□如是衆生□慢放

755a01□逸□執著空見不學二乘盲無慧目不任

755a02□顯示無上大乘功德珍寶□譬如有人其身臭

755a03□穢□雖以種種上妙香塗而竟不能令身香

755a04□潔□如是衆生愚癡□慢□於二乘法不樂勤

755a05□修□不斷殺生乃至邪見雖勤聽受無上大

755a06□乘□而竟不能解甚深法□譬如石田雖殖好

755a07□種勤加營□終無果實□如是衆生於二

755a08□乘法□□慢懈怠不樂勤修□貪求五欲曾

755a09□無厭倦□雖於彼身殖大乘種精進勤苦終

755a10□無所成□譬如甕器先貯毒藥投少石蜜

755a11□不任食用□如是衆生於二乘法□不肯修

755a12□學執無因論□爲說大乘終不能成自他利

755a13□益□譬如甕器先貯石蜜投少毒藥不任食

755a14□用□如是衆生精勤修學二乘正法猶未成

755a15□就□爲說大乘二俱壞失□譬如有人癡狂心

755a16□亂爲作音樂不能了知□如是衆生於二乘

755a17□法未曾修學□貪瞋癡等猛利煩惱擾亂其

755a18□心□執著無因及斷滅論□根機未熟□爲說大

755a19□乘□雖經多時而不能解□譬如有人不著

755a20□甲胄不持刀仗輒入陣中必遭傷害受

755a21□諸苦惱□如是衆生於二乘法未曾修學□智

755a22□慧狹劣根器未成□爲說大乘□必生妄執□由

755a23□此展轉造惡無窮□如是癡人不久便當支

755a24□體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛

755a25□切難忍命終定生無間地獄□於諸惡趣輪

755a26□轉往來□應知如前次第廣說

755a27□善男子□是故智者先應觀察一切衆心然後

755a28□說法□先當發起慈心悲心喜心益心不懈怠

755a29□心能忍受心不□慢心不嫉□心不□吝心等

755b01□引定心然後爲他宣說正法□終不令他諸

755b02□衆生類聞所說法輪轉生死墮大險難□是

755b03□故如來善達一切衆生心相□以無塵垢無取

755b04□行輪爲說正法□具大甲胄一切菩薩摩訶

755b05□薩衆□爲他說法亦復如是□由悲愍故□爲令

755b06□斷滅諸煩惱故□爲令超渡三有海故□爲

755b07□諸衆生於三乘中隨心所樂隨趣一乘速

755b08□圓滿故爲說正法□終不令其輪轉生死墮

755b09□大險難□云何名無塵垢行輪□無塵垢者□謂

755b10□說法時□不爲有蘊□不爲有處□不爲有

755b11□界□不爲有欲界□不爲有色界□不爲有無

755b12□色界□不爲有此世□不爲有他世□不爲有

755b13□諸行□不爲有受□不爲有想□不爲有思□

755b14□不爲有觸□不爲有作意□不爲有無明□

755b15□乃至不爲有老死□不爲有行及不行故□

755b16□爲諸衆生宣說正法□唯爲一切諸蘊處界

755b17□廣說乃至行與不行皆寂滅故□爲諸衆生

755b18□宣說正法□以是義故名無塵垢□行者□所謂

755b19□爲能永斷死此生彼□爲諸衆生宣說正法□

755b20□爲能永斷諸蘊處界廣說乃至爲能永斷

755b21□行與不行□爲諸衆生宣說正法□是名爲行□

755b22□輪者□所謂如滿月光淸□無□遍滿虛空

755b23□照觸一切無障境界□如是如來及諸菩薩

755b24□所有神通記說敎誡三種勝輪□作用無□遍

755b25□諸世界利樂一切所化衆生□令諸衆生不

755b26□異歸趣□不共一切世間衆生□不共一切聲

755b27□聞獨覺□能令衆生斷滅生死諸苦惱法證

755b28□得安樂菩提涅槃□是名爲輪□如是名爲諸

755b29□佛菩薩無塵垢行輪□云何名爲無取行輪□謂

755c01□於諸法無所□□□猶如日光普照一切□三

755c02□乘根器隨其所宜宣說正法無所執著□謂

755c03□諸如來爲諸衆生說如是法□猶如虛空無

755c04□差別相□以無量定遊戱自在莊嚴住持爲諸

755c05□衆生說微妙法無所執著□具大甲胄一切

755c06□菩薩摩訶薩衆□爲他說法亦復如是□謂說

755c07□諸法非有非空□非卽色空□非離色空□乃至

755c08□非卽識空□非離識空□非卽眼空□非離眼空□

755c09□乃至非卽意空□非離意空□非卽色空□非離

755c10□色空□乃至非卽法空□非離法空□非卽眼識

755c11□空□非離眼識空□乃至非卽意識空□非離意

755c12□識空□非卽欲界空□非離欲界空□乃至非

755c13□卽虛空無邊處空□非離虛空無邊處空□非

755c14□卽識無邊處空□非離識無邊處空□非卽無

755c15□所有處空□非離無所有處空非卽非想非非

755c16□想處空□非離非想非非想處空□非卽四念

755c17□住空□非離四念住空□乃至非卽八支聖道

755c18□空□非離八支聖道空□非卽緣起法空□非離

755c19□緣起法空□非卽三不護空□非離三不護空□

755c20□非卽四無所畏空□非離四無所畏空□非卽

755c21□十力空□非離十力空□非卽十八不共法空□

755c22□非離十八不共法空□非卽大慈大悲大喜大

755c23□捨空□非離大慈大悲大喜大捨空□非卽涅槃

755c24□空□非離涅槃空□是名如來及諸菩薩爲諸衆

755c25□生宣說處中微妙正法□善男子□如是如來

755c26□爲諸衆生□以無塵垢行輪說法□如滿月光

755c27□淸□無□遍滿虛空照觸一切無障境界□

755c28□乃至廣說□又以無取行輪說微妙法□於一

755c29□切法無所□□□猶如日光普照一切□三乘

756a01□根器隨其所宜□宣說正法無所執著□謂諸

756a02□如來爲諸衆生說如是法□猶如虛空無差

756a03□別相□以無量定遊戱自在莊嚴住持□爲諸衆

756a04□生說微妙法無所執著□令於三乘隨宜

756a05□趣入□具大甲胄一切菩薩摩訶薩衆□爲他

756a06□說法亦復如是□令諸衆生聞此最勝甚深

756a07□法已於三乘中隨其所樂隨趣一乘種種

756a08□善根皆得成熟□隨於一乘極善安住□終不

756a09□令其於生死中增長種種惡不善法□令於

756a10□涅槃堅固不退

756a11□善男子□菩薩摩訶薩爲斷無量無數衆生生

756a12□死流轉□爲他說法□聲聞獨覺但爲自斷生

756a13□死流轉□爲他說法□菩薩摩訶薩爲令無量

756a14□無數衆生渡四瀑流□爲他說法□聲聞獨覺

756a15□但爲令己渡四瀑流□爲他說法□菩薩摩

756a16□訶薩爲除無量無數衆生諸煩惱病□爲他說

756a17□法□聲聞獨覺但爲自除諸煩惱病□爲他說

756a18□法□菩薩摩訶薩爲斷衆生諸蘊煩惱習氣相

756a19□續令盡無餘□爲他說法□聲聞獨覺但爲自

756a20□斷諸蘊煩惱習氣相續有餘不盡□爲他說法□

756a21□菩薩摩訶薩爲成大悲等流果故□大悲爲

756a22□因爲他說法□聲聞獨覺不爲大悲等流果

756a23□故□無大悲因爲他說法□菩薩摩訶薩於諸

756a24□衆生有所顧念而爲說法□聲聞獨覺於諸

756a25□衆生無所顧念而爲說法□菩薩摩訶薩爲

756a26□息一切他衆生苦□爲他說法□聲聞獨覺但

756a27□爲自息己所有苦□爲他說法□菩薩摩訶薩

756a28□爲滿一切衆生法味□爲他說法□聲聞獨覺

756a29□但爲自滿己身法味□爲他說法□菩薩摩訶

756b01□薩爲諸衆生得勝法明□爲他說法□聲聞獨

756b02□覺但爲自己得勝法明□爲他說法□善男子□

756b03□以要言之□菩薩摩訶薩無量律儀□普爲除

756b04□滅一切衆生大無明闇大怖畏事一切衰損

756b05□得大光明及大名稱□如實覺悟一切智智□爲

756b06□他說法□聲聞獨覺少分律儀□但爲滅除自

756b07□無明闇得小光明及小名稱如實覺悟少分

756b08□法智□爲他說法□善男子□聲聞獨覺無有

756b09□於他實懷顧念□無有於他實懷悲惻□無

756b10□有於他實不輕弄□無有於他實爲利益□

756b11□無有於他實爲拔濟□無有於他實行薦

756b12□擧□無有於他實欲稱歎□無有於他實無

756b13□諂曲而行讚美□無有於他不顧己身令

756b14□彼安樂□無有於他不起誤失身語意業□善

756b15□男子住大乘者□無有於己實懷顧念□廣說

756b16□乃至無有於他發起誤失身語意業

756b17□大乘大集地藏十輪經卷第六

756b18□

756b19□

756b20□大乘大集地藏十輪經卷第七

756b21□

756b22□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

756b23□　　有依行品第四之三

756b24□復次善男子□有諸衆生稟性暴惡言辭□

756b25□□□實是愚癡懷聰明慢□不斷殺生乃至邪

756b26□見□於他所得利養恭敬世所稱譽深生嫉

756b27□□□常自追求利養恭敬世所稱譽□曾無厭

756b28□倦□恒自讚譽輕毁於他□不自防護身語意

756b29□業常樂習行一切惡行□內行□毒無有悲

756c01□愍□無□無愧喜觸惱他於諸福田好簡勝

756c02□劣□於歸我法諸出家人□常樂伺求所有瑕

756c03□隙□□得少相未審眞虛卽便輕毁呵罵[言*適]

756c04□罰□其心剛强□戾迷亂□常喜觸惱諸出家

756c05□人□不省己過念譏他闕□雖聞讚歎大乘

756c06□功德發意趣求□而心好爲諸重惡事□曾未

756c07□寂靜□□惑他故□於大乘法現自聽聞敎他

756c08□聽聞□現自讀誦敎他讀誦□爲自薦擧陵伏

756c09□他故□於大乘法恭敬讚美□自於大乘諸行

756c10□境界□不曾修學未能悟解□而自稱號我是

756c11□大乘□誘勸他人附己修學□規求名利以

756c12□自活命□譬如破戒惡持律師□自犯尸羅樂

756c13□行惡行□爲名利故誘勸他人□令勤修學

756c14□毘奈耶藏□如是諂曲虛詐衆生□下賤人身尙

756c15□當難得□退失善趣二乘涅槃□況得大乘終

756c16□無是處□當墮惡趣難有出期□諸有智人不

756c17□應親近□而無□愧於大衆中自號大乘

756c18□如師子吼□爲名利故誘□愚癡□令親附

756c19□己共爲朋黨□譬如有驢披師子皮而便自

756c20□謂以爲師子有人遙見謂眞師子及至鳴

756c21□已皆識是驢咸共唾言此非師子是食不

756c22□淨眞弊惡驢種種呵叱皆共捨去□我說如是

756c23□補特伽羅□常樂習行十惡業道□燒滅一切人

756c24□天種子□尙退聲聞獨覺乘法□況於大乘能

756c25□成法器□愚癡□慢自號大乘□□惑他人招

756c26□集利養□譬如□慢無手足人欲興戰伐入

756c27□於大陣徒設功效終無剋成□詐號大乘亦

756c28□復如是□信手戒足無有一全□不自崖揆所

756c29□堪行業□欲興戰伐煩惱大陣□徒設功效終

757a01□無剋成□我說□是人不護三業專行惡行妄

757a02□號大乘□實於三乘皆非法器□而欲破壞一

757a03□切衆生勇健堅牢煩惱大陣欲皆顯示一切

757a04□衆生八支聖道□令入無畏涅槃之城□終無

757a05□是處□所以者何□善男子□夫大乘者□受持第

757a06□一淸淨律儀□修行第一微妙善行□具足第一

757a07□堅固□愧□深見深畏後世苦果□遠離所有一

757a08□切惡法□常樂修行一切善法□慈悲常遍一切

757a09□有情□恒普爲作利益安樂□救濟度脫一切

757a10□有情所有厄難生死衆苦□不顧自身所有安

757a11□樂□唯求安樂一切有情□如是名爲住大乘

757a12□者□善男子□有何等相名聲聞乘□謂諸衆生

757a13□常勤精進安住正念樂等引定離諸諂□□

757a14□信知業果不著五欲□世間八法所不能

757a15□染□修善勇猛如救頭然□常審諦觀諸蘊界

757a16□處□恒樂安住所有聖種□具此相者名聲聞

757a17□乘□如是衆生尙未能成獨覺乘器□況復能

757a18□成大乘法器□善男子□有何等相名獨覺乘□

757a19□謂諸衆生具上聲聞一切功德□復能於彼五

757a20□取蘊中□數數安住隨無常觀□數數安住隨生

757a21□滅觀□普於一切緣生法中□能審諦觀皆是滅

757a22□法□具此相者名獨覺乘□如是衆生非大乘

757a23□器□爾時世尊重顯此義而說頌曰

757a24□　若眞善人刹帝利　　乃至眞善戌達羅

757a25□　修信等十有依輪　　於聲聞乘速成器

757a26□　求獨覺乘三業淨　　具足□愧怖諸蘊

757a27□　知過樂靜住空閑　　念守諸根心寂定

757a28□　善觀緣起修靜慮　　諸蘊界處巧能觀

757a29□　具此十行有依輪　　成勝乘器度有海

757b01□　修共三乘二乘輪　　自求解脫煩惱苦

757b02□　不度有情不捨習　　此人俱非大乘器

757b03□　愚癡懈怠根下劣　　於二乘法不勤修

757b04□　定不能具大乘輪　　故非大乘廣大器

757b05□　愚癡獨一求解脫　　劣意下行無慈悲

757b06□　樂著斷見向惡趣　　棄捨正法說非法

757b07□　毁謗二乘捨律行　　受具足戒號大乘

757b08□　破亂我法惑衆生　　由此人身難復得

757b09□　惱亂我法諸賢聖　　[言*適]罰被赤袈裟人

757b10□　呵罵遮奪衣□等　　長時退失人天趣

757b11□　是故若欲復人身　　不患舌□而捨命

757b12□　常樂値遇諸佛者　　普應弘護三乘法

757b13□　欲得三乘最上乘　　應善觀察三乘法

757b14□　歡喜爲他普開示　　當得成佛定無疑

757b15□　破戒□嫉懷□慢　　自讚毁他號大乘

757b16□　捨離此人依智者　　定當成佛度三界

757b17□　於三乘器隨所宜　　慈悲爲說三乘法

757b18□　隨願令滿無□嫉　　當得成佛定無疑

757b19□　知蘊界處皆空寂　　無所依住譬虛空

757b20□　說法等攝諸有情　　當獲妙覺無邊智

757b21□　破戒意樂懷惡心　　聞說大乘勝功德

757b22□　詐號大乘爲名利　　如弊驢披師子皮

757b23□　我今普告一切衆　　若欲疾得勝菩提

757b24□　當善修持十善業　　護持我法勿毁壞

757b25□　我昔諸餘契經說　　應求大覺行大乘

757b26□　捨離聲聞獨覺乘　　爲淸淨者說斯法

757b27□　曾供無量俱□佛　　斷惡勤勞修淨心

757b28□　我爲勸進彼衆生　　故說一乘無第二

757b29□　今此衆具三乘器　　有但堪住聲聞乘

757c01□　心極憂怖多事業　　彼非上妙菩提器

757c02□　有癡樂靜住獨覺　　彼非上妙菩提器

757c03□　有堪安住上妙智　　故隨所樂說三乘

757c04□　具淨功德樂解脫　　聞說大乘墮惡趣

757c05□　如病痰[病-丙+陰]敎服乳　　此增毒害非除疾

757c06□　如是非器聲聞乘　　聞說大乘心迷亂

757c07□　便起斷見墜惡趣　　故應說法審觀機

757c08□　　大乘大集地藏十輪經懺悔品第五

757c09□爾時世尊說是頌已□於衆會中有無量百

757c10□千衆生□曾誤聞法謬生空解□撥無因果斷

757c11□滅善根往諸惡趣□聞說此經還得正見□卽

757c12□從座起頂禮佛足□於世尊前深生□愧至

757c13□誠懺悔□合掌恭敬而白佛言□大德世尊□我等

757c14□本在聲聞乘中曾種善根□未能成熟聲聞

757c15□乘器□後復遇聞獨覺乘法迷惑不了□便生

757c16□空見撥無因果□由是因緣□造身語意無量

757c17□罪業往諸惡趣□我等今者於世尊前□聞說

757c18□此經還得正見□深心□愧發露懺悔□不敢

757c19□覆藏□願悉除滅從今已往永不復作□防護

757c20□當來所有罪障□唯願世尊□哀愍攝受令我等

757c21□罪皆悉銷滅□於當來世永不更造□唯願世

757c22□尊□哀愍濟拔我等當來惡趣苦報□我等今者

757c23□還願受行先所修集聲聞乘行□唯願世尊□

757c24□哀愍敎授□世尊告曰□善哉善哉□汝等乃能如

757c25□是□愧發露懺悔□於我法中□有二種人名

757c26□無所犯□一者稟性專精本來不犯□二者犯已

757c27□□愧發露懺悔□此二種人於我法中□名爲勇

757c28□健得淸淨者□於是世尊隨其所樂□方便爲

757c29□說四聖諦法□於彼衆中□有得下品忍者□

758a01□有得中品忍者□有得上品忍者□有得世

758a02□間第一法者□有得預流果者□有得一來

758a03□果者□有得不還果者□於中復有八萬四千

758a04□苾芻諸漏永盡心得解脫□意善淸淨成阿羅

758a05□漢□歡喜禮佛還復本座

758a06□時衆會中復有五十七百千那庾多衆生□曾

758a07□誤聞法謬生空解□撥無因果斷滅善根往

758a08□諸惡趣□聞說此經還得正見□卽從座起頂

758a09□禮佛足□於世尊前□深生□愧至誠懺悔□合

758a10□掌恭敬而白佛言□大德世尊□我等本在獨覺

758a11□乘中曾種善根□未能成熟獨覺乘器□後復

758a12□遇聞說大乘法□雖生愛樂而不能解□愚

758a13□冥疑惑便生空見撥無因果□由是因緣□造

758a14□身語意無量罪業□乘此業緣□於無量劫墮

758a15□諸惡趣□受種種苦楚毒難忍□我等今者於

758a16□世尊前□聞說此經還得正見□深心□愧發

758a17□露懺悔不敢覆藏□願悉除滅□從今已往永

758a18□不復作□防護當來所有罪障□唯願世尊□哀

758a19□愍攝受令我等罪皆悉銷滅□於當來世永

758a20□不更造□唯願世尊□哀愍濟拔我等當來惡趣

758a21□苦報□我等今者還願受行先所修集獨覺

758a22□乘行□惟願世尊□哀愍敎授□世尊告曰□善哉

758a23□善哉□汝等乃能如是□愧發露懺悔□於我法

758a24□中有二種人名無所犯□一者稟性專精本

758a25□來不犯二者犯已□愧發露懺悔□此二種人

758a26□於我法中□名爲勇健得淸淨者□於是世尊

758a27□隨其所樂□方便爲說諸緣起法□令彼一切

758a28□修緣覺乘□漸次圓滿皆悉證得幢相緣定□

758a29□於獨覺乘得不退轉□歡喜禮佛還復本

758b01□座

758b02□時衆會中復有八十百千那庾多衆生□曾於

758b03□過去諸佛法中□毁謗佛敎下至一頌□由是因

758b04□緣墮諸惡趣受衆苦報□初復人身生便□

758b05□啞□常患舌[病-丙+今]口不能言□聞說此經還

758b06□得正見□卽從座起頂禮佛足□於世尊前深

758b07□生□愧□至誠懺悔宿世惡業□合掌恭敬瞻

758b08□仰世尊□佛神力故皆悉能語□爾時世尊知而

758b09□故問□汝等宿世作何惡業□今處衆中口不

758b10□能語□彼諸人衆俱時白佛□於中一類作如

758b11□是言□大德世尊□我等往昔於毘□尸如來法

758b12□中□或言毁謗大乘正法□或言毁謗獨覺乘法

758b13□或言毁謗聲聞乘法下至一頌□我等由是惡

758b14□業障故□九十一劫流轉生死□常處地獄傍

758b15□生餓鬼□□啞無舌都不能言□受諸苦毒痛

758b16□切難忍□始於今世得復人身□而猶□啞

758b17□常患舌[病-丙+今]□蒙佛神力方始能言□復能憶念

758b18□自過去世所有因緣諸惡業障□復有一類

758b19□作如是言□大德世尊□我等往昔於尸棄如

758b20□來法中□或言毁謗大乘正法□各隨本緣如

758b21□前廣說□復有一類作如是言□大德世尊□我

758b22□等往昔於毘攝浮如來法中□或言毁謗大乘

758b23□正法□各隨本緣如前廣說□復有一類作如

758b24□是言□大德世尊□我等往昔於□洛迦孫[馬*太]如

758b25□來法中□或言毁謗大乘正法□各隨本緣如

758b26□前廣說□復有一類作如是言□大德世尊□我

758b27□等往昔於□諾迦牟尼如來法中□或言毁謗

758b28□大乘正法□各隨本緣如前廣說□復有一類

758b29□作如是言□大德世尊□我等往昔於迦葉波

758c01□如來法中□或言毁謗大乘正法□或言毁謗獨

758c02□覺乘法□或言毁謗聲聞乘法下至一頌□我等

758c03□由是惡業障故□從爾以來流轉生死□常處

758c04□地獄傍生餓鬼□□啞無舌都不能言□受諸

758c05□苦毒痛切難忍□始於今世得復人身□而

758c06□猶□啞常患舌□□蒙佛神力方始能言□

758c07□復能憶念自過去世所有因緣諸惡業障□我

758c08□等今者於世尊前□聞說此經獲得正見□深

758c09□心□愧發露懺悔不敢覆藏□願悉除滅□從今

758c10□以往永不復作□防護當來所有罪障□唯願世

758c11□尊□哀愍攝受令我等罪皆悉銷滅□於當來

758c12□世永不更造□唯願世尊□哀愍濟拔我等當

758c13□來惡趣苦報□唯願世尊□哀愍我等爲說正

758c14□法□世尊告曰□善哉善哉□汝等乃能如是□

758c15□愧發露懺悔□於我法中有二種人名無所

758c16□犯□一者稟性專精本來不犯□二者犯已□愧

758c17□發露懺悔□此二種人於我法中□名爲勇健

758c18□得淸淨者□於是世尊隨其所樂□方便爲說

758c19□種種正法□各隨所宜皆得利益□歡喜禮佛

758c20□還復本座

758c21□時衆會中復有無量百千聲聞及無量百千那

758c22□庾多菩薩□聞說此經憶昔所造諸惡業障□

758c23□卽從座起頂禮佛足□於世尊前深生□愧

758c24□至誠懺悔□合掌恭敬皆白佛言□大德世尊□

758c25□我等憶昔曾於無量諸佛法中或有說言

758c26□我等於彼諸佛弟子或是法器或非法器多

758c27□行忿恨呵罵毁辱譏刺輕□種種誹謗隱善

758c28□揚惡□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸

758c29□惡趣□受諸重苦楚毒難忍□後得値遇無量

759a01□諸佛□皆曾親近承事供養□又得値遇無量菩

759a02□薩摩訶薩衆□亦皆親近承事供養□於一一佛

759a03□一一菩薩摩訶薩前□皆深□愧發露懺悔諸

759a04□惡業障□於一一佛一一菩薩摩訶薩所□皆得

759a05□聽受無量法門精勤護持□修學無量難行

759a06□苦行□由彼業障有餘未盡□令我等輩未能

759a07□證得安樂涅槃未能證得三摩地門殊勝

759a08□功德□我等今者於世尊前聞說此經□復深

759a09□□愧發露懺悔不敢覆藏□願悉除滅□從今以

759a10□往永復作□防護當來所有罪障□唯願世尊□

759a11□哀愍攝受令我等罪皆悉除滅□於當來世

759a12□永不更造□唯願世尊□哀愍濟拔我等當來惡

759a13□趣苦報□我等今者承佛威力□願隨所樂速

759a14□能證得安樂涅槃□或能證得三摩地門殊勝

759a15□功德□復有說言□我等於彼諸佛弟子或是法

759a16□器或非法器□以□惡言期剋迫□□我等由

759a17□此惡業障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如

759a18□前次第廣說□復有說言□我等於彼諸佛弟子

759a19□或是法器或非法器□打棒傷害□我等由此惡

759a20□業障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次

759a21□第廣說□復有說言□我等於彼諸佛弟子□或

759a22□是法器或非法器□侵奪衣□□我等由此惡業

759a23□障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次第

759a24□廣說□復有說言□我等於彼諸佛弟子或是法

759a25□器或非法器□侵奪種種資生衆具絶其飮

759a26□食□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸惡

759a27□趣□應知如前次第廣說□復有說言□我等於

759a28□彼無量諸佛出家弟子或是法器或非法器□退

759a29□令還俗脫其袈裟課稅役使□我等由此惡

759b01□業障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次

759b02□第廣說□復有說言□我等於彼無量諸佛出家

759b03□弟子或是法器或非法器□或有罪犯或無罪

759b04□犯□枷鎖繫縛□禁閉牢獄□我等由此惡業障

759b05□故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次第廣

759b06□說□復有說言□我等於彼無量諸佛出家弟子

759b07□或是法器或非法器□起輕慢心種種觸惱令

759b08□不安樂□我等由此惡業障故經無量劫受

759b09□諸重苦楚毒難忍□後得値遇無量諸佛□皆

759b10□曾親近承事供養□又得値遇無量菩薩摩訶

759b11□薩衆□亦皆親近承事供養□於一一佛一一菩

759b12□薩摩訶薩前□皆深□愧發露懺悔諸惡業

759b13□障□於一一佛一一菩薩摩訶薩所□皆得聽

759b14□受無量法門精勤護持□修學無量難行苦行□

759b15□由彼業障有餘未盡□令我等輩未能證得

759b16□安樂涅槃未能證得三摩地門殊勝功德□

759b17□我等今者於世尊前聞說此經□復深□愧

759b18□發露懺悔不敢覆藏□願悉除滅□從今以往

759b19□永不復作□防護當來所有罪障□唯願世尊□

759b20□哀愍攝受令我等罪皆悉消滅□於當來世永

759b21□不更造□唯願世尊□哀愍濟拔我等當來惡趣

759b22□苦報□我等今者承佛神力□願隨所樂速能

759b23□證得安樂涅槃□或能證得三摩地門殊勝功

759b24□德□於是世尊普告聲聞菩薩衆曰□善哉善

759b25□哉□汝等乃能如是□愧發露懺悔□有二種

759b26□人名無所犯□一者稟性專精本來不犯□二者

759b27□犯已□愧發露懺悔□此二種人於我法中□名

759b28□爲勇健得淸淨者□又善男子□如是惱亂佛

759b29□弟子罪□比前所說近無間罪□彼但有名未

759c01□足稱罪□然此惱亂佛弟子罪□亦過前說五

759c02□無間罪無量倍數□所以者何□若諸苾芻毁破

759c03□禁戒作諸惡法□猶能示導無量百千俱□那

759c04□庾多衆生善趣涅槃無顚倒路□與諸衆生作

759c05□大功德珍寶伏藏如前廣說□況持禁戒修

759c06□善法者□以是義故若有惱亂佛弟子衆諸

759c07□出家人□當知則爲斷三寶種□亦則名爲挑

759c08□壞一切衆生法眼□亦爲毁滅我久勤苦所得

759c09□正法□與諸衆生作大衰損□是故惱亂佛弟

759c10□子罪□過前所說五無間罪無量倍數□是故

759c11□汝等今於我前□起至誠心增上□愧慇懃懇

759c12□切發露懺悔往昔所造諸惡業障□我今慈悲

759c13□攝受汝等□令惡業障漸得消滅□於此佛土

759c14□大賢劫中有千如來出現於世□汝等於彼

759c15□諸如來前□亦當至誠發露懺悔諸惡業障□

759c16□防護當來所有罪咎□於此賢劫千如來中□

759c17□最後如來名曰盧至如來應正等覺明行圓

759c18□滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄

759c19□伽梵□十號具足□汝等於彼盧至佛前□亦當

759c20□至誠發露懺悔諸惡業障乃得滅盡無有

759c21□遺餘□時諸聲聞及菩薩衆俱時白佛□唯然世

759c22□尊□我等審當於彼最後盧至佛所獲得正

759c23□見離諸邪見諸惡業障盡滅無餘解脫一

759c24□切衆苦惱者□若令我等於大賢劫常處無

759c25□間大地獄中恒受種種極重苦惱亦能堪忍□

759c26□世尊告曰□善哉善哉□汝等乃能如是勇猛□汝

759c27□等由此堅固精進自誓願力□定能於彼盧至

759c28□佛前□宿世所集諸惡業障皆悉消滅□定能發

759c29□起增上信敬親近供養盧至如來□定能永

760a01□斷一切煩惱成阿羅漢□或定能證三摩地

760a02□門殊勝功德□時諸聲聞及菩薩衆□歡喜禮佛

760a03□還復本座

760a04□爾時世尊告金剛藏菩薩摩訶薩言□善男子□

760a05□我以佛眼觀諸世間□見未來世此佛土中□

760a06□有無量無數百千俱□那庾多刹帝利□□

760a07□羅·婆羅門□□羅·宰官□□羅·居士□□羅·

760a08□長者□□羅·沙門□□羅□舍□□羅·戌達

760a09□羅□□羅·若男若女□少種善根雖得人身

760a10□而隨惡友起諸邪見造諸惡行□壞我甚深

760a11□無上正法□於我所說無有熾然□滅熾然法

760a12□不生信樂□或於我說與聲聞乘相應正法□

760a13□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□或於我說

760a14□與獨覺乘相應正法□誹謗輕毁障蔽隱沒不

760a15□令流布□或於我說與無上乘相應正法□誹

760a16□謗輕毁障蔽隱沒不令流布□或於歸我諸

760a17□出家人若是法器若非法器□多行忿恨呵罵

760a18□毁辱譏刺輕□種種誹謗隱善揚惡□廣說乃

760a19□至起輕慢心種種觸惱□如是諸人非聖法

760a20□器□自實愚癡懷聰明慢□從此命終墮三惡

760a21□趣□受無量種增上猛利難忍苦毒□經於無量

760a22□百千俱□那庾多劫難復人身□如前廣說□

760a23□善男子□如是衆生寧處無間大地獄中受

760a24□諸重苦□不受如是鄙惡人身□慢貢高隨

760a25□順惡友造作如是惡不善業流轉生死難

760a26□可濟度常處生死受諸苦惱□

760a27□爾時會中有無量無數大慧有情□從座而起

760a28□頂禮佛足□合掌向佛悲泣墮淚而白佛言□

760a29□大德世尊□諦觀如是世間衆生雖皆獲得

760b01□難得人身□而遠離正信遠離正願遠離正

760b02□意樂遠離正見遠離善知識遠離好時遠

760b03□離好處遠離淨戒遠離正定遠離正慧如

760b04□是衆生雖皆獲得難得人身□而由愚癡□

760b05□慢力故□造作如前所說重罪□毁謗世尊所

760b06□說正法□觸惱世尊出家弟子□我等今者對世

760b07□尊前□以至誠心發眞誓願□我等從今流轉

760b08□生死乃至未得解脫已來□常願不遇如是

760b09□惡緣□決定不造如是重罪□終不毁謗諸佛

760b10□正法□亦不觸惱諸出家人□必不挑壞衆生

760b11□法眼□亦不斷滅三寶種性□惟願世尊□哀愍

760b12□攝受我等所發如是誓願□時衆會中復有

760b13□無量百千俱□那庾多聰慧有情□從座而起

760b14□頂禮佛足□合掌恭敬而白佛言□大德世尊□

760b15□我等今者對世尊前□以至誠心發眞誓願□

760b16□我等從今流轉生死乃至未得法忍已來□

760b17□於其中間常願不處諸帝王位□常願不處

760b18□諸宰官位□常願不處諸國師位□常願不處

760b19□城邑聚落鎭邏長位□常願不處諸軍將位□常

760b20□願不處諸商主位□常願不處一切祠祀寺

760b21□觀主位□常願不處長者居士沙門主位□常願

760b22□不處諸師長位□常願不處諸家長位□常願

760b23□不處斷事者位□常願不處乃至一切富貴

760b24□尊位□乃至未得法忍已來□我等若處如是

760b25□諸位□則於佛法名惡因緣□造諸重罪□毁謗

760b26□諸佛所說正法□觸惱諸佛出家弟子□必當

760b27□挑壞衆生法眼□亦爲斷滅三寶種性□亦爲

760b28□損惱無量有情□由是定當墮無間獄□輪轉

760b29□惡趣難有出期□唯願世尊□哀愍攝受我等

760c01□所發如是誓願□爾時一切諸來大衆□天龍藥

760c02□叉健達縛人非人等□皆從座起頂禮佛足□悲

760c03□號感切涕淚交流□合掌恭敬而白佛言□大德

760c04□世尊□我等無始生死已來□愚癡□慢起諸惡

760c05□業或身惡業或語惡業或意惡業□自作敎他

760c06□見聞隨喜□如是諸罪今對佛前皆深□愧發

760c07□露懺悔不敢覆藏□願悉除滅□從今以往永

760c08□不復作□防護當來所有罪咎□第二第三亦如

760c09□是說□我等至誠發眞誓願□從今乃至生死

760c10□後際□於其中間常願不逢諸惡知識□亦願

760c11□不遇諸惡因緣□設當逢遇願不隨順□決定

760c12□不造如前所說諸惡罪業□勿令我等長夜

760c13□受苦□唯願世尊□哀愍攝受我等所發如

760c14□是誓願

760c15□爾時世尊普告一切諸來大衆□善哉善哉□汝

760c16□等乃能於後世苦深見怖畏發露懺悔□汝

760c17□等今者欲度生死深廣瀑流欲入無畏涅

760c18□槃之城□發如是願□諸善男子□有十種法□能

760c19□令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□何等

760c20□爲十□諸善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著

760c21□內身不著外身不著內外身不著過去

760c22□身不著未來身不著現在身□名第一法□

760c23□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又

760c24□善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著內受不

760c25□著外受不著內外受不著過去受不著

760c26□未來受不著現在受□名第二法□能令菩薩

760c27□摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若

760c28□諸菩薩摩訶薩等□不著內想不著外想

760c29□不著內外想不著過去想不著未來想不

761a01□著現在想□名第三法□能令菩薩摩訶薩等

761a02□獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩

761a03□訶薩等□不著內行不著外行不著內外

761a04□行不著過去行不著未來行不著現在

761a05□行□名第四法□能令菩薩摩訶薩等獲得無

761a06□罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□

761a07□不著內識不著外識不著內外識不著

761a08□過去識不著未來識不著現在識□名第五

761a09□法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□

761a10□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著此世

761a11□名第六法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪

761a12□正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不

761a13□著他世□名第七法□能令菩薩摩訶薩等獲

761a14□得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶

761a15□薩等□不著欲界□名第八法□能令菩薩摩訶

761a16□薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩

761a17□薩摩訶薩等□不著色界□名第九法□能令菩

761a18□薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□

761a19□若諸菩薩摩訶薩等□不著無色界名第十

761a20□法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□

761a21□諸善男子□是名十法□能令菩薩摩訶薩等

761a22□獲得無罪正路法忍□世尊爲衆說此法時□

761a23□於衆會中有七十二百千俱□菩薩摩訶薩□

761a24□同時證得無生法忍□復有八十四百千那庾

761a25□多菩薩□證得隨順法忍□復有無量百千聲

761a26□聞□乃至永斷一切煩惱成阿羅漢□復有百

761a27□千那庾多衆生□先未發心今發無上正等覺

761a28□心於如來智住不退地□復有無量無數衆

761a29□生□先未發心於今乃發獨覺乘心□復有無

761b01□量無數衆生□先未發心於今乃發聲聞乘

761b02□心

761b03□爾時世尊復告大衆□若諸有情已得法忍處

761b04□刹帝利灌頂王位受用種種勝大財業□及處

761b05□種種富貴尊位□是我所許□非餘有情□金剛

761b06□藏菩薩白佛言□世尊□若諸有情未得法忍

761b07□於刹帝利灌頂王位受用種種勝大財業□及

761b08□餘種種富貴尊位□定不許處爲亦許耶□世

761b09□尊告曰□若諸有情未得法忍□有能受行十

761b10□善業道□亦勸衆生令受學者□我亦聽許處

761b11□刹帝利灌頂王位受用種種勝大財業□及餘

761b12□種種富貴尊位□若諸有情未得法忍□亦不

761b13□受行十善業道及勸衆生令勤受學□以强

761b14□勢力處刹帝利灌頂王位受用種種勝大財

761b15□業□及處種種富貴尊位□名刹帝利□□羅王

761b16□及餘種種富貴尊位□□羅王□愚癡□慢毁

761b17□壞擾亂我甚深法□滅正法燈斷三寶種□於

761b18□我出家諸弟子衆□種種惱亂□拷刑罰□奪其

761b19□衣□基業財産□退令還俗課稅役使□繫閉

761b20□牢獄乃至斷命□於我所說微妙法義□誹謗

761b21□輕毁障蔽隱沒不令流布□奪□堵波及僧祇

761b22□物□如是諸人皆當墜墮無間地獄受諸劇

761b23□苦輪轉惡趣難有出期□時金剛藏菩薩復

761b24□白佛言□世尊□若諸有情未得法忍□亦不受

761b25□行十善業道及勸衆生令勤受學□以强勢

761b26□力處刹帝利灌頂王位受用種種勝大財業□

761b27□及餘種種富貴尊位□頗有別緣得方便救□

761b28□令其免墮無間地獄及餘惡趣受諸苦不□

761b29□世尊告曰□亦有別緣得方便救□謂有衆生

761c01□處刹帝利灌頂王位及餘種種富貴尊位□雖

761c02□復未得成就法忍十善業道□而有信力尊

761c03□敬三寶□於佛所說三乘相應諸出要法下至

761c04□一頌□終不謗毁障蔽隱沒不令流布□於佛

761c05□出家諸弟子衆持戒破戒下至無戒剃除鬚

761c06□髮被袈裟者□皆不惱亂□拷謫罰侵奪衣

761c07□□基業財産退令還俗課稅役使繫閉牢

761c08□獄乃至斷命□亦不侵奪□堵波物及僧祇

761c09□物□遮制□伏諸暴惡人□不令惱亂諸出

761c10□家衆□不令侵奪三寶財物□於佛所說三乘

761c11□相應諸出要法恭敬聽受□旣聽受已精進修

761c12□行法隨法行□於我三乘賢聖弟子恭敬供養

761c13□親近承事□於大乘中誓願堅固終無疑難退

761c14□屈之心□亦常勸導安置衆生令於大乘信

761c15□受修學□此刹帝利□□羅王及餘種種富貴

761c16□尊位□□羅王□過去諸佛皆共聽許處帝王

761c17□位及餘種種富貴尊位□雖復受用種種國土

761c18□城邑聚落勝大財業□而得免墮無間地獄及

761c19□餘惡趣□我亦聽許處帝王位及餘種種富貴

761c20□尊位□雖復受用種種國土執邑聚落□而得

761c21□免墮無間地獄及諸惡趣□若諸有情欲得

761c22□懺悔除滅一切諸惡業障令無餘者□於我

761c23□所說如是法門□當勤修學勿令廢忘□有

761c24□能如此現前大衆□愧懺悔諸惡業者□先世

761c25□所造一切惡業□皆得銷滅無有遺餘

761c26□大乘大集地藏十輪經卷第七

762a01□

762a02□大乘大集地藏十輪經卷第八

762a03□

762a04□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

762a05□　　善業道品第六

762a06□爾時金剛藏菩薩摩訶薩復白佛言□大德世

762a07□尊□菩薩摩訶薩云何於聲聞乘得無誤失□

762a08□云何於聲聞乘補特伽羅得無誤失□云何

762a09□於獨覺乘得無誤失□云何於獨覺乘補特

762a10□伽羅得無誤失□云何於大乘得無誤失□

762a11□云何於大乘補特伽羅得無誤失□云何常

762a12□能熾然三寶種姓云何於諸如來出家弟

762a13□子若是法器若非法器下至一切被片袈裟

762a14□剃鬚髮者得無誤失□云何於大乘法常

762a15□得昇進無有退轉□云何利慧勝福常得增

762a16□長□云何於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得

762a17□自在無有退轉□云何常得値遇諸善知識

762a18□隨順而行□云何常得不離見一切佛及諸菩

762a19□薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養

762a20□衆僧□云何於諸善根常精進求心無厭足□

762a21□云何常於菩提種種行願心無厭足

762a22□爾時世尊告金剛藏菩薩摩訶薩言□善男子□

762a23□有菩薩摩訶薩十輪□若菩薩摩訶薩成此十

762a24□輪□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽

762a25□羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨

762a26□覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無

762a27□誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能

762a28□熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法

762a29□器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮

762b01□者得無誤失□於大乘法常得昇進無有

762b02□退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅

762b03□尼諸忍諸地□速得自在無有退轉□常得値

762b04□遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切

762b05□佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親

762b06□近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭

762b07□足□常於菩提種種行願心無厭足□常於一

762b08□切先所造作惡不善業以聖金剛堅利法

762b09□智□壞散滅令無遺餘不受果報□更不造

762b10□新惡不善業心無厭倦速能證得無上法

762b11□輪□常勤修習七覺分寶心無厭倦□常能除

762b12□滅一切衆生諸煩惱病心無厭倦□一切衆生

762b13□依止存活

762b14□善男子□如轉輪王具足七寶凡所行動輪

762b15□寶導前餘寶隨後巡四大洲普能除滅一

762b16□切衆生身心濁穢普能生長一切衆生身心

762b17□安樂□菩薩摩訶薩亦復如是□成就十輪□於

762b18□聲聞乘得無誤失□廣說乃至一切衆生依止

762b19□存活□善男子□如大車輅具足四輪多人乘

762b20□之遊行大路於其路上土塊瓦礫草木根莖

762b21□枝葉華果爲輪所輾皆悉□壞不任受用□

762b22□菩薩摩訶薩亦復如是□成就十輪□悉能□

762b23□壞諸煩惱障諸有情障一切法障令不受報□

762b24□善男子□如利劍輪□一投□能斬怨敵首及

762b25□支節令無勢用□菩薩摩訶薩亦復如是□

762b26□成就十輪□能破一切五趣牢獄生死大苦□永

762b27□斷一切煩惱惡業令不受報□善男子□如火

762b28□災起五日出時遍四大洲一切河海水界津

762b29□潤無不枯竭□菩薩摩訶薩亦復如是□成就

762c01□十輪□一切四因諸煩惱障諸有情障一切法

762c02□障苦報根本悉皆枯竭□善男子□如風災起四

762c03□方猛風俱時頓發一切世界大小諸山及諸大

762c04□地悉皆散滅□菩薩摩訶薩亦復如是□成就十

762c05□輪□世間四倒□慢諸山無不崩壞□一切衆生

762c06□諸煩惱障諸有情障一切法障苦報根本悉皆

762c07□散滅□善男子□如師子王吼聲一發一切禽獸

762c08□悉皆驚怖飛落走伏無敢輒動□菩薩摩訶薩

762c09□亦復如是□成就十輪□法音一震□乃至一切

762c10□外道異學惡知識等悉皆驚怖□忘失言辯無

762c11□敢酬抗□善男子□如天帝釋與阿素洛將欲

762c12□戰時天軍圍□手執金剛奔趣陣敵諸阿素

762c13□洛驚怖退散□菩薩摩訶薩亦復如是□成就十

762c14□輪□一切倒見外道異學惡知識等驚怖退散□

762c15□善男子□如如意珠置高幢上□能雨種種上

762c16□妙珍寶□給施一切貧乏衆生□菩薩摩訶薩亦

762c17□復如是□成就十輪□處淨戒幢雨大法雨□

762c18□給施一切無量衆生□善男子□如闇夜分世間

762c19□幽冥都無所見迷失正道滿月出已諸闇皆

762c20□除□諸失道者皆見正路□菩薩摩訶薩亦復如

762c21□是□成就十輪□若諸衆生無明昏闇□由此迷

762c22□失八支聖道□菩薩爲其宣說正法□除無明

762c23□闇生法光明□開示顯現八支聖道□令斷諸

762c24□漏盡諸苦際□善男子□如大日殿出現世間

762c25□一切苗稼悉皆增長□一切花葉悉皆敷榮一

762c26□切臭穢悉皆除歇諸穀果藥悉皆成熟雪山

762c27□銷流諸河充溢漸次轉注滿於大海□菩薩摩

762c28□訶薩亦復如是□成就十輪□依止增上布施調

762c29□伏寂靜尸羅安忍正勤靜慮般若方便慈悲辯

763a01□才功德皆悉熾盛□爲諸衆生宣說正法□由

763a02□法威光令諸衆生種種增上善根苗稼悉皆

763a03□增長□種種增上妙行華葉悉皆敷榮□種種煩

763a04□惱惡業惡行悉皆除歇□善趣涅槃諸穀果藥

763a05□悉皆成熟□邪見慢山悉皆銷流□種種正信戒

763a06□聞捨慧及諸定河無不充溢漸次盈滿大涅

763a07□槃海□令諸有情隨意所樂趣入無畏涅槃

763a08□之城□善男子□云何名菩薩摩訶薩十輪□善男

763a09□子□此十輪者非餘法也□當知卽是十善業

763a10□道□成就如是十種輪故□得名菩薩摩訶薩

763a11□也□於一切惡皆能解脫□一切善法隨意成

763a12□就□速能盈滿大涅槃海□以大善巧方便智

763a13□光成熟一切衆生之類□皆令獲得利益安

763a14□樂□所以者何□善男子□過去一切諸佛世尊□皆

763a15□悉遠離十惡業道□皆悉稱揚讚歎如是十

763a16□善業道所得果報□是故若能於此所說十善

763a17□業道隨守護一乃至命終究竟無犯□必獲

763a18□一切殊勝果報如前後說□善男子□若菩薩摩

763a19□訶薩□能盡形壽遠離殺生□卽是施與一切

763a20□衆生無驚無怖□令諸衆生不生憂苦離毛

763a21□□畏□由此善根速得成熟□所有前際輪轉

763a22□五趣沒生死河□因殺生故□造身語意諸

763a23□惡業障諸煩惱障諸有情障一切法障諸壽命

763a24□障□自作敎他見聞隨喜□由此遠離殺生輪

763a25□故□皆悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身

763a26□中諸人天等皆共親愛無有猜慮□身心安

763a27□樂壽命長遠□將命終時身心不爲憂苦逼

763a28□切□所愛妻子眷屬圍□□臨命終時不見可

763a29□怖剡魔王使□唯見可意成調善法具戒富德

763b01□眞實福田爲善知識□身心歡悅深生敬信□旣

763b02□命終已還生人中□諸根圓滿支體具足□隨所

763b03□生處無病長壽□端正聰明安隱快樂□復遇可

763b04□意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□

763b05□依彼修學離殺生法□能斷一切惡不善法□

763b06□能成一切殊勝善法□能求一切大乘法義□能

763b07□修一切菩薩願行□漸次趣入深廣智海□乃至

763b08□證得無上菩提□所居佛土離諸兵器□無有

763b09□怨害□戰之名□絶諸怖畏安隱快樂□一切無

763b10□病長壽有情來生其國□如來自壽無量無邊□

763b11□爲諸有情如應說法□般涅槃後正法久住□利

763b12□益安樂無量有情□善男子□是名菩薩摩訶

763b13□薩第一遠離殺生輪也□菩薩摩訶薩成就

763b14□此輪故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補

763b15□特伽羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□

763b16□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘

763b17□得無誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□

763b18□常能熾然三寶種性□於諸如來出家弟子若

763b19□是法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚

763b20□髮者得無誤失□於大乘法常得昇進無

763b21□有退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸

763b22□陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉□常

763b23□得値遇諸善知識隨順而行□常得不離見

763b24□一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不

763b25□離親近供養衆僧□於諸善根常精進求心

763b26□無厭足□常於菩提種種行願心無厭足□所

763b27□得果報廣如前說

763b28□復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽離不

763b29□與取□卽是施與一切衆生無驚無怖無有熱

763c01□惱亦無擾動於自所得如法財利喜足而

763c02□住□終不希求非法財利□由此善根速得成

763c03□熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因不與

763c04□取□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情障

763c05□一切法障諸財寶障自作敎他見聞隨喜□由

763c06□此遠離不與取輪□皆悉輾壞□滅無餘不

763c07□受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無

763c08□所猜慮□身心安樂財寶具足□將命終時身

763c09□心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷屬圍□□臨

763c10□命終時不見可怖剡魔王使□唯見可意成

763c11□調善法具戒富德眞實福田爲善知識□身心

763c12□歡悅深生敬信□旣命終已還生人中□諸根圓

763c13□滿支體具足□隨所生處具大財寶□端正聰

763c14□明安隱快樂□不與五家共諸財寶□復遇可

763c15□意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□

763c16□依彼修學離不與取□能斷一切惡不善法□

763c17□能成一切殊勝善法□能求一切大乘法義□能

763c18□修一切菩薩願行□漸次趣入深廣智海□乃至

763c19□證得無上菩提□所居佛土衆寶莊嚴□寶樹寶

763c20□池寶臺殿等無不充備□離我我所無所攝

763c21□受一切具足嚴飾有情來生其國□如來自身

763c22□壽命無量□爲諸有情如應說法□般涅槃後正

763c23□法久住□利益安樂無量有情□善男子□是名

763c24□菩薩摩訶薩第二遠離不與取輪□菩薩摩訶

763c25□薩成就此輪故□於聲聞乘得無誤失□於

763c26□聲聞乘補特伽羅得無誤失□於獨覺乘得

763c27□無誤失□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於

763c28□其大乘得無誤失□於其大乘補特伽羅得

763c29□無誤失□常能熾然三寶種姓□於諸如來出

764a01□家弟子若是法器若非法器下至一切被片

764a02□袈裟剃鬚髮者得無誤失□於大乘法常

764a03□得昇進無有退轉□利慧勝福常得增長□

764a04□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無

764a05□有退轉□常得値遇諸善知識隨順而行□常

764a06□得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不

764a07□離聞法不離親近供養衆僧□於諸善根

764a08□常精進求心無厭足□常於菩提種種行願心

764a09□無厭足□所得果報廣說如前

764a10□復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽離欲

764a11□邪行□卽是施與欲流所漂一切衆生無驚無

764a12□怖無嫉無害□無有熱惱亦無擾動□於己妻

764a13□室喜足而住□終不希求非法色欲□由此善

764a14□根速得成熟□所有前際輪轉五趣沒生死

764a15□河□因欲邪行□造身語意諸惡業障諸煩惱障

764a16□諸有情障一切法障諸室家障□自作敎他見

764a17□聞隨喜□由此遠離欲邪行輪□皆悉輾壞□滅

764a18□無餘不受果報□於現身中諸人天等皆共

764a19□親愛無所猜慮□身心安樂妻室貞良□將命

764a20□終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷屬

764a21□圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯見

764a22□可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知

764a23□識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人

764a24□中□諸根圓滿支體具足□隨所生處具諸眷

764a25□屬□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法

764a26□具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學

764a27□離欲邪行□能斷一切惡不善法□能成一切

764a28□殊勝善法□能求一切大乘法義□能修一切

764a29□菩薩願行□漸次趣入深廣智海□乃至證得無

764b01□上菩提□所居佛土無諸女人□離諸□欲具

764b02□足第一梵行有情來生其國□一切有情皆受

764b03□化生□不處胞胎臭穢不淨□如來自身壽命無

764b04□量□爲諸有情□如應說法□般涅槃後正法久住

764b05□利益安樂無量有情□善男子□是名菩薩摩

764b06□訶薩第三遠離欲邪行輪□菩薩摩訶薩成就

764b07□此輪故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補

764b08□特伽羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□

764b09□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘

764b10□得無誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□

764b11□常能熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若

764b12□是法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚

764b13□髮者得無誤失□於大乘法常得昇進無

764b14□有退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸

764b15□陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉□常

764b16□得値遇諸善知識隨順而行□常得不離見

764b17□一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不

764b18□離親近供養衆僧□於諸善根常精進求心

764b19□無厭足□常於菩提種種行願心無厭足□所

764b20□得果報廣說如前

764b21□復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽離虛

764b22□□語□一切衆生常共愛敬□所出言詞皆誠

764b23□諦量□聞悉敬奉無所猜疑□由此善根速得

764b24□成熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因虛

764b25□□語□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情

764b26□障一切法障諸信言障□自作敎他見聞隨喜□

764b27□由此遠離虛□語輪□皆悉輾壞□滅無餘

764b28□不受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無

764b29□所猜慮□身心安樂□所出言詞他皆信奉□將

764c01□命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷

764c02□屬圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯

764c03□見可意成調善法具戒富德眞實福田爲善

764c04□知識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人

764c05□中□諸根圓滿支體具足□隨所生處所言誠

764c06□諦□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法

764c07□具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學

764c08□離虛□語□能斷一切惡不善法□能成一切

764c09□殊勝善法□能求一切大乘法義□能修一切菩

764c10□薩願行□漸次趣入深廣智海□乃至證得無

764c11□上菩提□所居佛土一切眞實離諸虛僞□妙香

764c12□潔物之所莊嚴□無諂無□心行正眞希求

764c13□純淨善法有情來生其國□香潔妙服寶飾莊

764c14□嚴□如來自身壽命無量□爲諸有情如應說

764c15□法□般涅槃後正法久住□利益安樂無量有

764c16□情□善男子□是名菩薩摩訶薩第四遠離虛□

764c17□語輪□菩薩摩訶薩成就此輪故□於聲聞乘

764c18□得無誤失□於聲聞乘補特伽羅得無誤失□

764c19□於獨覺乘得無誤失□於獨覺乘補特伽羅

764c20□得無誤失□於其大乘得無誤失□於其大

764c21□乘補特伽羅得無誤失□常能熾然三寶種

764c22□姓□於諸如來出家弟子若是法器若非法器

764c23□下至一切被片袈裟剃鬚髮者得無誤失□

764c24□於大乘法常得昇進無有退轉□利慧勝福

764c25□常得增長□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速

764c26□得自在無有退轉□常得値遇諸善知識隨

764c27□順而行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲

764c28□聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧□

764c29□於諸善根常精進求心無厭足□常於菩提

765a01□種種行願心無厭足□所得果報廣說如前

765a02□復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽離離

765a03□間語□一切衆生常共愛敬□所發言詞皆令和

765a04□順□聞悉敬奉無所猜疑□由此善根速得成

765a05□熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因離間

765a06□語□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情障

765a07□一切法障諸和敬障□自作敎他見聞隨喜□由

765a08□此遠離離間語輪□皆悉輾壞□滅無餘不

765a09□受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無

765a10□所猜慮□身心安樂□所發言詞皆令和順□將

765a11□命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷屬

765a12□圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯見

765a13□可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知

765a14□識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人

765a15□中□諸根圓滿支體具足□隨所生處所言和

765a16□順□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法

765a17□具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學離

765a18□離間語□能斷一切惡不善法□能成一切殊

765a19□勝善法□能求一切大乘法義□能修一切菩薩

765a20□願行□漸次趣入深廣智海□乃至證得無上菩

765a21□提所居佛土一切堅密難可破壞□諸美妙物

765a22□之所莊嚴□無違無競善和諍訟希求淳質

765a23□善法有情來生其國□常修和敬聽聞正法□

765a24□如來自身壽命無量□爲諸有情如應說法□般

765a25□涅槃後正法久住□利益安樂無量有情□善男

765a26□子□是名菩薩摩訶薩第五遠離離間語輪□

765a27□菩薩摩訶薩成就此輪故□於聲聞乘得無

765a28□誤失□於聲聞乘補特伽羅得無誤失□於獨

765a29□覺乘得無誤失□於獨覺乘補特伽羅得無

765b01□誤失□於其大乘得無誤失□於其大乘補特

765b02□伽羅得無誤失□常能熾然三寶種姓□於諸

765b03□如來出家弟子若是法器若非法器下至一切

765b04□被片袈裟剃鬚髮者得無誤失□於大乘

765b05□法常得昇進無有退轉□利慧勝福常得增

765b06□長□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自

765b07□在無有退轉□常得値遇諸善知識隨順而

765b08□行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟

765b09□子不離聞法不離親近供養衆僧於諸

765b10□善根常精進求心無厭足□常於菩提種種行

765b11□願心無厭足□所得果報廣說如前

765b12□復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽離□

765b13□惡語□一切衆生常共愛敬□所發語言皆令歡

765b14□悅□聞悉敬奉無所猜疑□由此善根速得成

765b15□熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因□惡

765b16□語□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情障

765b17□一切法障諸調善障□自作敎他見聞隨喜□由

765b18□此遠離□惡語輪□皆悉輾壞□滅無餘不

765b19□受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無

765b20□所猜慮□身心安樂□所出言詞皆令歡悅□將

765b21□命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷

765b22□屬圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯

765b23□見可意成調善法具戒富德眞實福田爲善

765b24□知識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人

765b25□中□諸根圓滿支體具足□隨所生處所言柔

765b26□軟□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法

765b27□具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學離

765b28□□惡語□能斷一切惡不善法□能成一切殊勝

765b29□善法□能求一切大乘法義□能修一切菩薩願

765c01□行□漸次趣入深廣智海□乃至證得無上菩

765c02□提□所居佛土遠離一切不可意聲□種種上

765c03□妙如意和雅諸意樂聲結集法聲充滿其土□

765c04□具足念慧梵音淸徹調善有情來生其國□常

765c05□以軟語更相勸進□如來自身壽命無量□爲

765c06□諸有情如應說法□般涅槃後正法久住□利益

765c07□安樂無量有情□善男子□是名菩薩摩訶薩第

765c08□六遠離□惡語輪□菩薩摩訶薩成就此輪

765c09□故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽

765c10□羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨

765c11□覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無

765c12□誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能

765c13□熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法

765c14□器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮

765c15□者得無誤失□於大乘法常得昇進無有

765c16□退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅

765c17□尼諸忍諸地□速得自在無有退轉□常得値

765c18□遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切

765c19□佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親

765c20□近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭

765c21□足□常於菩提種種行願心無厭足□所得果

765c22□報廣說如前

765c23□復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽離

765c24□雜穢語□一切衆生常共愛敬□所發言詞皆有

765c25□義利□聞悉敬奉無所猜疑□由此善根速得

765c26□成熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因雜

765c27□穢語□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情

765c28□障一切法障諸義利障□自作敎他見聞隨喜□

765c29□由此遠離雜穢語輪□皆悉輾壞□滅無餘

766a01□不受果報□於現身中諸人天等皆共親愛

766a02□無所猜慮□身心安樂□所發言詞皆成義利□

766a03□將命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子

766a04□眷屬圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□

766a05□唯見可意成調善法具戒富德眞實福田爲

766a06□善知識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生

766a07□人中□諸根圓滿支體具足□隨所生處言必饒

766a08□益□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法

766a09□具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學

766a10□離雜穢語□能斷一切惡不善法□能成一切

766a11□殊勝善法□能求一切大乘法義□能修一切菩

766a12□薩願行□漸次趣入深廣智海□乃至證得無上

766a13□菩提□所居佛土遠離一切無義利聲□種種上

766a14□妙菩薩藏攝大法音聲周遍國土□成就無邊

766a15□大願妙智能善辯說種種法義如是有情

766a16□來生其國□如來自身壽命無量□爲諸有情

766a17□如應說法□般涅槃後正法久住□利益安樂無

766a18□量有情□善男子□是名菩薩摩訶薩第七遠離

766a19□雜穢語輪□菩薩摩訶薩成就此輪故□於聲

766a20□聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽羅得無

766a21□誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨覺乘補

766a22□特伽羅得無誤失□於其大乘得無誤失□

766a23□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能熾然

766a24□三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法器若

766a25□非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮者得

766a26□無誤失□於大乘法常得昇進無有退轉□

766a27□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅尼諸

766a28□忍諸地速得自在無有退轉□常得値遇諸

766a29□善知識隨順而行□常得不離見一切佛及

766b01□諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供

766b02□養衆僧□於諸善根常精進求心無厭足□常

766b03□於菩提種種行願心無厭足□所得果報廣說

766b04□如前

766b05□復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽遠離

766b06□貪欲□一切衆生常所愛重□其心淸淨離諸染

766b07□濁□由此善根速得成熟□所有前際輪轉五

766b08□趣沒生死河□因貪欲故□造身語意諸惡業

766b09□障諸煩惱障諸有情障一切法障諸無貪障□

766b10□自作敎他見聞隨喜□由此遠離貪欲輪故□

766b11□皆悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身中

766b12□諸人天等皆共親愛無所猜慮□身心安樂□其

766b13□心淸淨離諸染濁□將命終時身心不爲憂

766b14□苦逼切□所愛妻子眷屬圍□□臨命終時不

766b15□見可怖剡魔王使□唯見可意成調善法具戒

766b16□富德眞實福田爲善知識□身心歡悅深生敬

766b17□信□旣命終已還生人中□諸根圓滿支體具足□

766b18□隨所生處其心淸淨離諸染濁□端正聰明安

766b19□隱快樂□復遇可意成調善法具戒富德眞實

766b20□福田爲善知識□依彼修學離貪欲法□能斷

766b21□一切惡不善法□能成一切殊勝善法□能求一

766b22□切大乘法義□能修一切菩薩願行□漸次趣入

766b23□深廣智海□乃至證得無上菩提□所居佛土地

766b24□平如掌衆寶充滿□種種寶樹行列莊嚴□種種

766b25□寶衣寶莊嚴具寶幢幡蓋金銀眞珠羅網等樹

766b26□處處皆有□甚可愛樂遠離□慢顔貌端嚴

766b27□諸根無缺其心平等如是有情來生其國□無

766b28□貪功德圓滿莊嚴□如來自身壽命無量□爲諸

766b29□有情如應說法□般涅槃後正法久住□利益

766c01□安樂無量有情□善男子□是名菩薩摩訶薩第

766c02□八遠離貪欲輪也□菩薩摩訶薩成就此輪

766c03□故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽

766c04□羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨

766c05□覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無

766c06□誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能

766c07□熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法

766c08□器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮

766c09□者得無誤失□於大乘法常得昇進無有

766c10□退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅

766c11□尼諸忍諸地□速得自在無有退轉□常得値

766c12□遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切

766c13□佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親

766c14□近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭

766c15□足□常於菩提種種行願心無厭足□所得果

766c16□報廣說如前

766c17□大乘大集地藏十輪經卷第八

766c18□

766c19□

766c20□大乘大集地藏十輪經卷第九

766c21□

766c22□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

766c23□　　善業道品第六之二

766c24□復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽遠離

766c25□瞋□□一切衆生常所愛重□其心淸淨離諸垢

766c26□穢□由此善根速得成熟□所有前際輪轉五

766c27□趣沒生死河□因瞋□故□造身語意諸惡業

766c28□障諸煩惱障諸有情障一切法障諸無明障□

766c29□自作敎他見聞隨喜□由此遠離瞋□輪故□

767a01□皆悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身中

767a02□諸人天等皆共親愛無所猜慮□其心淸淨離

767a03□諸垢穢□將命終時身心不爲憂苦逼切□所

767a04□愛妻子眷屬圍□□臨命終時不見可怖剡

767a05□魔王使□唯見可意成調善法具戒富德眞實

767a06□福田爲善知識□身心歡悅深生敬信□旣命

767a07□終已還生人中□諸根圓滿支體具足□隨所

767a08□生處其心淸淨離諸垢穢□端正聰明安隱快

767a09□樂□復遇可意成調善法具戒富德眞實福田

767a10□爲善知識□依彼修學離瞋□法□能斷一切

767a11□惡不善法□能成一切殊勝善法□能求一切大

767a12□乘法義□能修一切菩薩願行□漸次趣入深廣

767a13□智海□乃至證得無上菩提□所居佛土遠離一

767a14□切濁穢風雲鬱烝塵垢諸□弊物□衆寶莊嚴

767a15□甚可愛樂□遠離□慢顔貌端嚴諸根無缺

767a16□心常寂定如是有情來生其國□慈悲功德

767a17□圓滿莊嚴□如來自身壽命無量□爲諸有

767a18□情如應說法□般涅槃後正法久住□利益

767a19□安樂無量有情□善男子□是名菩薩摩訶薩第

767a20□九遠離瞋□輪也□菩薩摩訶薩成就此輪

767a21□故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽

767a22□羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨

767a23□覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無

767a24□誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能

767a25□熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是

767a26□法器若非法器下至一切被片袈裟剃□髮

767a27□者得無誤失□於大乘法常得昇進無有

767a28□退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀

767a29□羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉□常得

767b01□値遇諸善知識隨順而行□常得不離見一

767b02□切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離

767b03□親近供養衆僧□於諸善根常精進求心無

767b04□厭足□常於菩提種種行願心無厭足□所得

767b05□果報廣說如前

767b06□復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽遠離

767b07□邪見□一切衆生常所愛重□其心淸淨離邪分

767b08□別□由此善根速得成熟□所有前際輪轉五

767b09□趣沒生死河□因邪見故□造身語意諸惡業

767b10□障諸煩惱障諸有情障一切法障諸正見障□自

767b11□作敎他見聞隨喜□由此遠離邪見輪故□皆

767b12□悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身中諸

767b13□人天等皆共親愛無所猜慮□身心安樂□其心

767b14□淸淨離邪分別□將命終時身心不爲憂苦

767b15□逼切□所愛妻子眷屬圍□□臨命終時不見

767b16□可怖剡魔王使□唯見可意成調善法具戒富

767b17□德眞實福田爲善知識□身心歡悅深生敬信□

767b18□旣命終已還生人中□諸根圓滿支體具足□隨

767b19□所生處其心淸淨離邪分別□端正聰明安隱

767b20□快樂□復遇可意成調善法具戒富德眞實福

767b21□田爲善知識□依彼修學離邪見法□能斷一

767b22□切惡不善法□能成一切殊勝善法□能求一切

767b23□大乘法義□能修一切菩薩願行□漸次趣入大

767b24□乘大海□乃至證得無上菩提□所居佛土遠離

767b25□一切聲聞獨覺二乘人法□遠離一切天魔徒

767b26□衆□遠離一切外道朋黨□衆寶莊嚴甚可愛

767b27□樂□遠離一切妄執吉凶常見斷見我我所見

767b28□如是有情來生其國□壽命長遠受用一味□

767b29□謂大乘味□如來自身壽命無量□爲諸有情

767c01□如應說法□般涅槃後正法久住□利益安樂

767c02□無量有情□聖敎一味無有乖諍□熾盛流通

767c03□離諸障難□善男子□是名菩薩摩訶薩第十

767c04□遠離邪見輪也□菩薩摩訶薩成就此輪故□

767c05□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽羅

767c06□得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨覺

767c07□乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無誤

767c08□失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能

767c09□熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是

767c10□法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮

767c11□者得無誤失□於大乘法常得昇進無有

767c12□退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅

767c13□尼諸忍諸地速得自在無有退轉□常得値

767c14□遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切

767c15□佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親

767c16□近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭

767c17□足□常於菩提種種行願六波羅蜜多心無厭

767c18□足□所得果報廣說如前

767c19□善男子□若菩薩摩訶薩成就如是十輪□能速

767c20□證得阿□多羅三□三菩提□所以者何□於

767c21□過去世□一切如來應正等覺□皆悉遠離十惡

767c22□業道□皆悉稱揚讚歎如是十善業道所得果

767c23□報□爲欲長養一切衆生□利益安樂菩提道

767c24□故□爲欲除滅一切衆生業煩惱苦令無餘

767c25□故□爲欲枯竭三惡趣故□爲欲紹隆三寶

767c26□種故□爲欲斷除三界有故□爲欲永斷蘊

767c27□界處故□爲令一切速入無畏涅槃城故□廣

767c28□說如前遠離十種不善業道所得果報□是

767c29□故善男子□若不眞實希求如是十善業道所

767c30□證佛果□及不眞實下至守護一善業道□乃至

768a01□命終而自稱言□我是眞實行大乘者□我求

768a02□無上正等菩提□當知如是補特伽羅□是極

768a03□虛詐是大妄語□對十方界佛世尊前□□惑世

768a04□間無□無愧□說空斷見誘□愚癡□身壞命

768a05□終墮諸惡趣□善男子□若但言說及但聽聞□不

768a06□由修行十善業道能得菩提般涅槃者□於

768a07□一劫中或一念頃□可令十方一切佛土地界

768a08□微塵算數衆生皆登正覺入般涅槃□然無

768a09□是事□所以者何□十善業道□是大乘本是菩提

768a10□因□是證涅槃堅固梯□□善男子□若但發心

768a11□發誓願力□不由修行十善業道能得菩提

768a12□般涅槃者□於一劫中或一念頃□可令十方

768a13□一切佛土地界微塵算數衆生皆登正覺

768a14□入般涅槃□然無是事□所以者何□十善業道□

768a15□是世出世殊勝果報功德根本□善男子□若不

768a16□修行十善業道□設經十方一切佛土微塵數

768a17□劫□自號大乘或說或聽□或但發心或發誓

768a18□願□終不能證菩提涅槃□亦不令他脫生死

768a19□苦□善男子□要由修行十善業道□世間方有

768a20□諸刹帝利婆羅門等大富貴族四大王天乃

768a21□至非想非非想處或聲聞乘或獨覺乘乃至無

768a22□上正等菩提□皆由修行十善業道品類差

768a23□別□是故善男子□若欲速滿無上正等菩提

768a24□願者□當修如是十善業道以自莊嚴非住

768a25□十惡不律儀者能滿如是無上正等菩提大

768a26□願□若求速悟大乘境界速證無上正等菩

768a27□提速滿一切善法願者□先應護持十善業

768a28□道□所以者何□十善業道□是能安立一切善法

768a29□功德根本□是世出世勝果報因□是故應修

768b01□十善業道□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

768b02□　欲除諸有苦　　證得大菩提

768b03□　應修十善輪　　精勤勿放逸

768b04□　便於三乘法　　及補特伽羅

768b05□　一切出家人　　皆得無誤失

768b06□　信受行大乘　　利樂一切衆

768b07□　覺勝法淨土　　速證大菩提

768b08□　若離於殺生　　一切皆愛敬

768b09□　恒無病長壽　　常樂不害法

768b10□　一切所生處　　恒樂佛所行

768b11□　常遇佛法僧　　速成無上覺

768b12□　若離不與取　　智者皆愛敬

768b13□　滅貪所生業　　獲無貪所生

768b14□　生生常巨富　　能爲大施主

768b15□　得衆寶莊嚴　　可愛淨佛國

768b16□　若離欲邪行　　滅臭穢煩惱

768b17□　枯竭貪愛河　　速得淨佛國

768b18□　拔諸衆生類　　令出欲□泥

768b19□　安置於大乘　　使勤修梵行

768b20□　若離虛□語　　得聖自在智

768b21□　常樂諦實言　　滅虛妄衆苦

768b22□　一言爲證量　　常遇佛法僧

768b23□　速得大菩提　　勸修不妄語

768b24□　若離離間語　　成衆善法器

768b25□　常遇佛法僧　　不歸於斷滅

768b26□　得聖無染著　　陀羅尼寶藏

768b27□　達深法海源　　速成無上覺

768b28□　若離□惡語　　常說柔軟言

768b29□　衆生皆愛敬　　滅先世罪業

768c01□　令衆常歡悅　　成菩薩導師

768c02□　知諸佛所行　　超過第十地

768c03□　若離雜穢語　　智者皆愛敬

768c04□　爲他所發言　　具獲五功德

768c05□　常聽受聖言　　恒欣求聖道

768c06□　圓滿諸佛海　　速得一切智

768c07□　若離於貪欲　　不誹謗聖敎

768c08□　供養服袈裟　　弘三乘聖道

768c09□　當生淨佛國　　導師之所居

768c10□　乘於無上乘　　速得最勝智

768c11□　若離於瞋□　　一向修慈心

768c12□　速疾證等持　　樂衆聖行處

768c13□　當生淨佛土　　遠離諸過惡

768c14□　住彼證菩提　　令離諸瞋忿

768c15□　若離於邪見　　純修淨信心

768c16□　樂開示三乘　　亦供養諸佛

768c17□　永脫諸惡趣　　遇衆賢聖者

768c18□　具諸菩薩德　　逮得最上智

768c19□　我說十善業　　能趣勝菩提

768c20□　生長諸等持　　陀羅尼忍地

768c21□　此輪大威德　　能□諸惡趣

768c22□　破壞諸惡障　　速證大菩提

768c23□　　大乘大集地藏十輪經福田相品第七

768c24□　　之一

768c25□復次善男子□菩薩摩訶薩有十財施大甲胄

768c26□輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切

768c27□五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一

768c28□切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□

768c29□皆應供養承事守護□何等爲十□所謂布施

769a01□種種飮食衣服寶飾象馬車乘及以自身手足

769a02□耳鼻頭目髓腦皮骨血肉國城妻子奴婢田

769a03□宅□如是一一行布施時不顧身命□不專爲

769a04□己求於世間出世間樂發心布施□但欲普

769a05□爲一切有情生長大慈大悲芽故發心布

769a06□施□爲欲引發善巧方便殊勝智故發心布

769a07□施□爲欲引發一切有情安樂事故發心布

769a08□施□爲欲除滅一切有情苦惱事故發心布施□

769a09□無勝他心無□□心無嫉□心無□吝心

769a10□而行布施□於所施物若多若少下至一食終

769a11□不希求自受果報發心布施□終不希求聲

769a12□聞乘果發心布施□終不希求獨覺乘果發

769a13□心布施□於所施物若多若少下至一食但爲

769a14□希求一切種智發心布施□善男子□菩薩摩訶

769a15□薩成就如是十種財施大甲胄輪□從初發心

769a16□一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普

769a17□爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺

769a18□乘等□皆應供養承事守護□所以者何□聲聞獨

769a19□覺發心布施無大慈悲□但爲己身捨貧窮

769a20□故□但爲己身脫衆苦故□但爲己身得安樂

769a21□故□但爲己身證涅槃故□不能普爲一切有

769a22□情而行布施□菩薩摩訶薩發心布施有大慈

769a23□悲□普爲有情捨貧窮故□普爲有情脫衆苦

769a24□故□普爲有情得安樂故□普爲有情證涅槃

769a25□故□不爲自身而行布施□以是義故□超勝

769a26□一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福

769a27□田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□

769a28□菩薩摩訶薩修行財施波羅蜜多時□於妙五

769a29□欲心無染著□自所攝受一切樂具□普能施

769b01□與一切有情□依普攝受諸有情心依自忍

769b02□受一切苦心依滅一切有情苦心依與一

769b03□切有情樂心依與有情大涅槃心而行布

769b04□施□以是義故□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切

769b05□聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□

769b06□皆應供養承事守護□善男子□若於五欲心

769b07□無染著具大慈悲而行布施□是名菩薩摩

769b08□訶薩也□亦名一切聲聞獨覺眞實福田□若

769b09□不除斷世間五欲□無大慈悲而行布施□雖

769b10□捨無量無邊施物□而猶不得名爲菩薩摩

769b11□訶薩也□亦非一切聲聞獨覺眞實福田□此施

769b12□不蒙聖印所印□是故應斷世間五欲具大

769b13□慈悲而行布施□若不斷於世間五欲無大

769b14□慈悲而行布施□不名菩薩非眞福田□善男

769b15□子□染著五欲行布施輪□尙不能滅自身

769b16□所有少分苦惱□況能除滅一切有情無量苦

769b17□惱□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

769b18□　成就財施輪　　智者淨意樂

769b19□　盡離於五欲　　安樂諸有情

769b20□　爲樂諸有情　　不求自果報

769b21□　雖行少分施　　而名眞福田

769b22□　雖復施衆多　　而依止五欲

769b23□　非聖印所印　　住不定聚中

769b24□　雖行少分施　　而不依五欲

769b25□　名聲聞獨覺　　眞實良福田

769b26□　故應捨五欲　　常行淸淨施

769b27□　安樂有情衆　　成眞實福田

769b28□復次善男子□菩薩摩訶薩有十法施大甲胄

769b29□輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切

769c01□五欲皆能除斷□速能獲得日燈光定□超勝一

769c02□切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□

769c03□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□何

769c04□等爲十□謂諸如來所說正法□或聲聞乘相應

769c05□正法□或獨覺乘相應正法□或與大乘相應正

769c06□法□或世間法□或出世間法□或有漏法□或無

769c07□漏法□或有爲法□或無爲法□或不二法□菩薩

769c08□摩訶薩於此十法深信敬重一切聽聞□隨力

769c09□所能審諦領受□思惟觀察究竟通利隨其所

769c10□宜爲他演說□於說法時無嫉□心無□

769c11□吝心無□慢心無求利心無輕他心無

769c12□自擧心□有恭敬心有饒益心有大慈心有

769c13□大悲心□爲聲聞乘補特伽羅說聲聞法□不

769c14□爲彼說獨覺乘法及大乘法□爲獨覺乘補特

769c15□伽羅說獨覺法□不爲彼說聲聞乘法及大

769c16□乘法□爲於大乘補特伽羅說大乘法□不爲

769c17□彼說聲聞乘法獨覺乘法□隨諸有情根器

769c18□所能爲說正法□非根器者終不爲說□於其

769c19□大乘諸有情所□終不勸修獨覺乘行聲聞乘

769c20□行□於獨覺乘諸有情所□或時勸彼修大乘

769c21□行□於聲聞乘諸有情所□或時勸修獨覺乘

769c22□行及大乘行□於諸如來所說正法下至一頌

769c23□乃至半句深信敬重□終不毁謗障蔽隱沒□

769c24□於說法師起世尊想□於聽法衆起病者想□

769c25□於所說法起良藥想□斷除五欲無所希

769c26□求□宣說正法□善男子□是名菩薩摩訶薩十

769c27□種法施大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪

769c28□能斷五欲□速能獲得日燈光定□超勝一切聲

769c29□聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切

770a01□聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□爾時世

770a02□尊重顯此義□而說頌曰

770a03□　智者修法施　　隨器說三乘

770a04□　不爲說餘乘　　恐聞而謗法

770a05□　稱根器說法　　不爲非根器

770a06□　各隨其所樂　　勸進令歡喜

770a07□　終不勸大乘　　令修二乘行

770a08□　或時勸彼二　　進修中上乘

770a09□　常恭敬聽法　　深信不毁謗

770a10□　供養說法師　　如佛世尊想

770a11□　勸聞妙法藥　　令除煩惱病

770a12□　捨利養名譽　　而宣說正法

770a13□復次善男子□菩薩摩訶薩復有淨戒大甲胄

770a14□輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一

770a15□切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲

770a16□一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘

770a17□等□皆應供養承事守護□云何淨戒大甲胄輪□

770a18□善男子□菩薩淨戒有二種相□一者共□二者不

770a19□共□云何菩薩共淨戒輪□謂諸在家近事近住

770a20□所受律儀□或復出家及受具足別解脫戒□如

770a21□是律儀別解脫戒□是名菩薩共淨戒輪□共

770a22□諸聲聞獨覺乘等□菩薩不由此淨戒輪□能

770a23□除一切有情煩惱諸惡見趣及能解脫業

770a24□障生死□此不名爲大甲胄輪□亦不由此名

770a25□爲菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺眞實

770a26□福田□云何菩薩不共淨戒大甲胄輪□謂諸菩

770a27□薩普於十方一切有情起平等心無擾動

770a28□心無怨恨心護持淨戒□普於一切持戒犯戒

770a29□布施□貪慈悲忿□精進懈怠下中上品諸有

770b01□情所無差別心無差別想護持淨戒□普於

770b02□三界一切有情□無□無忿及諸惡行護持

770b03□淨戒□普於三有蘊界處中無所分別護持

770b04□淨戒□不依欲界□護持淨戒□不依色界護

770b05□持淨戒□不依無色界護持淨戒□不觀諸有

770b06□一切果報護持淨戒□不依一切得與不得

770b07□護持淨戒□不依諸行護持淨戒□是名菩薩

770b08□不共淨戒大甲胄輪□善男子□若菩薩摩訶薩

770b09□成此淨戒大甲胄輪□從初發心一切五欲皆

770b10□能除斷□得名菩薩摩訶薩也□超勝一切聲

770b11□聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一

770b12□切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□爾時

770b13□世尊重顯此義□而說頌曰

770b14□　住在家律義　　出家解脫戒

770b15□　與二乘等共　　不名摩訶薩

770b16□　智者修空法　　不依諸世間

770b17□　亦不依諸有　　護持淸淨戒

770b18□　離取相尸羅　　無染無諸漏

770b19□　護持如是戒　　名眞實福田

770b20□復次善男子□菩薩摩訶薩復有安忍大甲胄

770b21□輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一

770b22□切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲

770b23□一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘

770b24□等□皆應供養承事守護□云何安忍大甲胄輪□

770b25□善男子□菩薩安忍有二種相□一者世間□二者

770b26□出世間□云何菩薩世間安忍□謂有漏忍□緣

770b27□諸有情有取有相依諸果報依諸福業所

770b28□發起忍□依自諸色聲香味觸所發起忍□有

770b29□發趣忍□無堪能忍□力羸劣忍□棄衆生忍□

770c01□有□詐忍□矯悅他忍□不爲利樂諸有情忍□

770c02□是名菩薩世間安忍□如是安忍共諸聲聞獨

770c03□覺乘等□此不名爲大甲胄輪□亦不由此名

770c04□爲菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺眞實

770c05□福田□云何菩薩出世安忍大甲胄輪□謂無漏

770c06□忍□一切賢聖大法光明□普爲利樂一切有

770c07□情□無染著忍□永斷一切所作事業□語言因

770c08□相文字音聲行依處安忍□修此忍故□能斷

770c09□一切三結三受三相三世三有三行三不善

770c10□根四種瀑流四扼四取四種身繫□修此忍

770c11□時心意寂靜□是名菩薩出世安忍大甲胄輪□

770c12□善男子□若菩薩摩訶薩成此安忍大甲胄輪□

770c13□從初發心一切五欲皆能除斷□得名菩薩

770c14□摩訶薩也□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲

770c15□聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆

770c16□應供養承事守護□爾時世尊重顯此義□而

770c17□說頌曰

770c18□　安忍說二種　　謂有相無相

770c19□　有相忍有著　　智者不稱譽

770c20□　修忍依三行　　依蘊界處等

770c21□　是名有漏忍　　非摩訶薩相

770c22□　爲滅四顚倒　　修無染著忍

770c23□　寂靜三行等　　此忍可稱譽

770c24□　能寂靜諸行　　離一切分別

770c25□　心平等如空　　此忍可稱譽

770c26□　諸法同一趣　　空無相寂滅

770c27□　心無所住著　　此忍成大利

770c28□復次善男子□菩薩摩訶薩復有精進大甲胄

770c29□輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一

771a01□切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲

771a02□一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘

771a03□等□皆應供養承事守護□云何精進大甲胄

771a04□輪□善男子□菩薩精進有二種相□一者世間□

771a05□二者出世間□云何菩薩世間精進□謂諸菩薩

771a06□精進勇猛□勤修三種世福業事□何等爲三□

771a07□一者施福業事□二者戒福業事□三者修福業

771a08□事□修此卽名三種精進□如是精進緣諸衆

771a09□生有漏有取依諸果報依諸福業□是名菩

771a10□薩世間精進□如是精進共諸聲聞獨覺乘等□

771a11□此不名爲大甲胄輪□亦不由此名爲菩薩

771a12□摩訶薩也及名一切聲聞獨覺眞實福田□云

771a13□何菩薩出世精進大甲胄輪□謂諸菩薩勇猛

771a14□精進□於諸衆生其心平等□除滅一切煩惱

771a15□業苦□如是精進一切賢聖共所稱譽□無漏無

771a16□取無所依止□普於一切精進懈怠布施□貪

771a17□持戒破戒慈悲忿□下中上品諸衆生所無

771a18□差別心無差別想勇猛精進□普於三界一

771a19□切衆生平等無二爲作事業語言思惟諸行

771a20□依處無所住著勇猛精進□普於三有蘊界

771a21□處中□無所分別勇猛精進□不依欲界勇猛

771a22□精進□不依色界勇猛精進□不依無色界勇

771a23□猛精進□不觀諸有一切果報勇猛精進□不

771a24□依一切得與不得勇猛精進□不依諸行勇

771a25□猛精進□不依三種世福業事勇猛精進□具

771a26□足出世三福業事勇猛精進□是名菩薩出世

771a27□精進大甲胄輪□善男子□若菩薩摩訶薩成此

771a28□精進大甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除

771a29□斷得名菩薩摩訶薩也□超勝一切聲聞獨

771b01□覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲

771b02□聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□爾時世尊

771b03□重顯此義□而說頌曰

771b04□　於六根染著　　漂愚五瀑流

771b05□　雖勇猛精進　　智者皆厭毁

771b06□　緣衆生精進　　有漏及有取

771b07□　非眞實福田　　不名摩訶薩

771b08□　智者勤精進　　遠離一切著

771b09□　心無所依止　　名眞實福田

771b10□　不染著名色　　離蘊界處等

771b11□　爲衆作歸依　　是名摩訶薩

771b12□　行世如水月　　修精進究竟

771b13□　此輪能永斷　　衆生煩惱縛

771b14□復次善男子□菩薩摩訶薩復有靜慮大甲胄

771b15□輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一

771b16□切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲

771b17□一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘

771b18□等□皆應供養承事守護□云何靜慮大甲胄輪□

771b19□善男子□菩薩靜慮有二種相□一者世間□二者

771b20□出世間□云何菩薩世間靜慮□謂諸菩薩依著

771b21□諸蘊修習靜慮□依著諸界修習靜慮□依著

771b22□諸處修習靜慮□依著欲界修習靜慮□依著

771b23□色界修習靜慮□依著無色界修習靜慮□依

771b24□著三律儀修習靜慮□依著三解脫修習靜

771b25□慮□依著四念住修習靜慮□依著四正斷修

771b26□習靜慮□依著四神足修習靜慮□依著五根

771b27□修習靜慮□依著五力修習靜慮□依著七等

771b28□覺支修習靜慮□依著八聖道支修習靜慮□

771b29□依著地界修習靜慮□依著水界修習靜慮□

771c01□依著火界修習靜慮□依著風界修習靜慮□

771c02□依著空界修習靜慮□依著識界修習靜慮□

771c03□依著樂受修習靜慮□依著苦受修習靜慮□

771c04□依著不苦不樂受修習靜慮□依著虛空無

771c05□邊處修習靜慮□依著識無邊處修習靜慮□

771c06□依著無所有處修習靜慮□依著非想非非

771c07□想處修習靜慮□依著此世修習靜慮□依著

771c08□他世修習靜慮□依著小想修習靜慮□依著

771c09□大想修習靜慮□依著無量想修習靜慮□如

771c10□是靜慮□有漏有取有所依著□是名菩薩世

771c11□間靜慮□如是靜慮共諸聲聞獨覺乘等□此不

771c12□名爲大甲胄輪□亦不由此名爲菩薩摩訶

771c13□薩也及名一切聲聞獨覺眞實福田□云何菩

771c14□薩出世靜慮□謂諸菩薩遠離諸蘊修習靜

771c15□慮□遠離諸界修習靜慮□遠離諸處修習靜

771c16□慮□遠離欲界修習靜慮□遠離色界修習靜

771c17□慮□遠離無色界修習靜慮□遠離三律儀修

771c18□習靜慮□遠離三解脫修習靜慮□遠離四念

771c19□住修習靜慮□遠離四正斷修習靜慮□遠離

771c20□四神足修習靜慮□遠離五根修習靜慮□遠

771c21□離五力修習靜慮□遠離七等覺支修習靜

771c22□慮□遠離八聖道支修習靜慮□遠離地界修

771c23□習靜慮□遠離水界修習靜慮□遠離火界修

771c24□習靜慮□遠離風界修習靜慮□遠離空界修

771c25□習靜慮□遠離識界修習靜慮□遠離樂受修

771c26□習靜慮□遠離苦受修習靜慮□遠離不苦不

771c27□樂受修習靜慮□遠離虛空無邊處修習靜

771c28□慮□遠離識無邊處修習靜慮□遠離無所有

771c29□處修習靜慮□遠離非想非非想處修習靜

772a01□慮□遠離此世修習靜慮□遠離他世修習靜

772a02□慮□遠離小想修習靜慮□遠離大想修習靜

772a03□慮□遠離無量想修習靜慮□如是靜慮能發

772a04□賢聖廣大光明□無漏無取無所依著□是名

772a05□菩薩出世靜慮大甲胄輪□善男子□若菩薩摩

772a06□訶薩成此靜慮大甲胄輪□從初發心一切五

772a07□欲皆能除斷□得名菩薩摩訶薩也□超勝一

772a08□切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福

772a09□田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□

772a10□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

772a11□　爲捨己重擔　　修有所得定

772a12□　求斷自煩惱　　非眞智者相

772a13□　依器有所觀　　求解脫修定

772a14□　取著此彼岸　　非利樂有情

772a15□　爲利樂有情　　修定捨重擔

772a16□　滅一切煩惱　　是眞智者相

772a17□　爲潤諸有情　　修無依著定

772a18□　永斷諸有愛　　是名大慧者

772a19□　爲解諸有縛　　令住無畏城

772a20□　修行寂止定　　是名摩訶薩

772a21□大乘大集地藏十輪經卷第九

772a22□

772a23□

772a24□大乘大集地藏十輪經卷第十

772a25□

772a26□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

772a27□　　福田相品第七之二

772a28□復次善男子□菩薩摩訶薩復有般若大甲胄

772a29□輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一

772b01□切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲

772b02□一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘

772b03□等□皆應供養承事守護□云何般若大甲胄輪□

772b04□善男子□菩薩般若有二種相□一者世間□二者

772b05□出世間□云何菩薩世間般若□謂諸菩薩唯依

772b06□讀誦書寫聽聞□爲他演說三乘正法□欲求

772b07□除滅一切衆生無明黑暗□欲求發起一切

772b08□衆生大慧光明□謂於如來所說種種與聲聞

772b09□乘相應正法精勤讀誦聽聞書寫爲他演說

772b10□勸正修行□或於如來所說種種與獨覺乘

772b11□相應正法精勤讀誦聽聞書寫爲他演說勸

772b12□正修行□或於如來所說種種與無上乘相應

772b13□正法精勤讀誦聽聞書寫爲他演說勸正修

772b14□行□不求賢聖無漏道支不求聖道不求

772b15□聖道所攝解脫不行寂靜眞實般若□常行

772b16□有見有相般若□如是般若有取有著□是名

772b17□菩薩世間般若□如是般若共諸聲聞獨覺乘

772b18□等□此不名爲大甲胄輪□亦不由此名爲菩

772b19□薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺眞實福田□

772b20□云何菩薩出世般若□謂諸菩薩精勤修習菩

772b21□提道時□隨力讀誦聽聞書寫□爲他演說三

772b22□乘正法□而於其中依無所得方便而住□無

772b23□所行動無所思惟無有根本□以如虛空

772b24□心普寂滅心無增減慧無取著心無生滅心

772b25□無退轉心法平等心眞如心實際心法界心無

772b26□我心無分別心寂滅安忍離分別心□善巧安

772b27□住無成壞地□善巧安住無住無著勝妙慧地□

772b28□如是般若無取無著□是名菩薩出世般若大

772b29□甲胄輪□善男子□若菩薩摩訶薩成此般若大

772c01□甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除斷□得

772c02□名菩薩摩訶薩也□超勝一切聲聞獨覺□普

772c03□爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺

772c04□乘等□皆應供養承事守護

772c05□復次善男子□菩薩摩訶薩復有善巧方便大

772c06□甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發

772c07□心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□

772c08□普爲一切聲聞獨覺□作大福田□一切聲聞獨

772c09□覺乘等□皆應供養承事守護□云何名爲善巧

772c10□方便大甲胄輪□善男子□菩薩善巧方便有二

772c11□種相□一者世間□二者出世間□云何名爲菩

772c12□薩世間善巧方便□謂諸菩薩或爲自利或爲

772c13□他利或爲俱利□常懷彼此示現種種工巧

772c14□伎術□爲自及他得成熟故□承事供養諸

772c15□佛世尊□或諸菩薩或諸獨覺或諸聲聞或母

772c16□或父或諸病者或諸羸劣無依□者□若見厄

772c17□難臨被害者□種種勤苦方便救濟□以四攝

772c18□事成熟有情□是諸菩薩自住大乘□於諸聲

772c19□聞及獨覺乘非大乘器若諸聲聞及獨覺乘

772c20□根未熟者□爲說微妙甚深法敎令其修學□

772c21□或勸勤修諸聖靜慮□或爲開示最勝義諦勸

772c22□令修行超四顚倒□覺悟四種無墮法性□或

772c23□令趣入四無□解□或復乃至勸令安住四

772c24□念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

772c25□道支有餘無餘道及道果□趣入巧智令其成

772c26□熟□若諸有情貪求名稱利養富貴□諸根躁擾

772c27□善根未熟□勸令讀誦諸阿□摩及毘奈耶阿

772c28□毘達磨□或勸讀誦除佛所說順解脫論令其

772c29□成熟□若諸有情不樂布施□勸令惠捨種種

773a01□珍財令其成熟□若諸有情暴惡不仁勸令

773a02□修學四種梵住□若諸有情心多忿□勸令

773a03□修忍□若諸有情心多懈怠勸修精進□若諸

773a04□有情心多散亂勸修靜慮□若諸有情具足

773a05□惡慧爲說正法謂以記說敎誡方便令其

773a06□成熟□若諸有情不敬三寶具無依行勸受

773a07□三歸令敬三寶或勸受學近事律義□或勸

773a08□受學近住律儀令其成熟□或勸修習種種

773a09□工巧伎術業處令其成熟□如是等菩薩摩訶

773a10□薩種種世間巧方便智過□伽沙菩薩摩訶

773a11□薩以是一切書論工巧伎術業處加行精進

773a12□巧方便智□□伏一切外道異學□如是名爲

773a13□菩薩世間善巧方便□此巧方便共諸聲聞獨

773a14□覺乘等□亦作一切佛法依因□亦是善巧諸行

773a15□依處□亦是善巧任運無思滅退墮法□又善男

773a16□子□若諸菩薩不依明師不依善友□修行世

773a17□間善巧方便□是諸菩薩愚於世間善巧方便

773a18□向諸惡趣□不能隨順安住出世巧方便智□

773a19□亦非一切眞實福田□不能善巧知諸有情

773a20□根行差別□以於善巧方便愚故□爲諸聲聞

773a21□及獨覺乘非大乘器及於大乘根未熟者□

773a22□宣說大乘令其修學□又爲大乘法器有情□

773a23□宣說聲聞獨覺乘法□令修聲聞獨覺乘行□

773a24□爲獨覺乘法器有情說聲聞乘□令其修習

773a25□聲聞乘行□爲聲聞乘法器有情說生死法

773a26□令其愛著□不爲宣說厭生死法□又於善巧

773a27□方便愚故□若諸有情樂行殺生□廣說乃至

773a28□執著邪見□爲彼宣說甚深大乘□不爲宣說

773a29□生死流轉死此生彼衆苦果報□令其厭怖離

773b01□諸惡法□又於善巧方便愚故□乃至若諸有情

773b02□樂修淨戒令修布施□若諸有情樂修安

773b03□忍□勸捨安忍令修淨戒□若諸有情樂修

773b04□精進勸捨精進令修安忍□若諸有情樂修

773b05□靜慮勸捨靜慮令修精進□若諸有情樂

773b06□修般若勸捨般若令修靜慮□如是菩薩

773b07□愚於世間善巧方便□不能眞實利樂有情□

773b08□與諸有情爲惡知識□此巧方便依有所得□

773b09□有所執著□如是名爲菩薩世間善巧方便□

773b10□如是世間善巧方便□共諸聲聞獨覺乘等□此

773b11□不名爲大甲胄輪□亦不由此名爲菩薩摩

773b12□訶薩也及名一切聲聞獨覺眞實福田□云何

773b13□名爲菩薩出世善巧方便□謂諸菩薩但爲利

773b14□他不爲自利□示現種種工巧伎術□爲成熟

773b15□他承事供養諸佛世尊或諸菩薩或諸獨覺

773b16□或諸聲聞或母或父或諸病者或諸羸劣無

773b17□依□者□若見厄難臨被害者□種種勤苦方

773b18□便救濟□以四攝事成熟有情□隨其意樂隨

773b19□其根器爲諸有情宣說正法□又能漸次勸

773b20□諸聲聞修獨覺乘□勸諸獨覺修習大乘□若

773b21□於聲聞及獨覺乘根未熟者□爲說厭離生

773b22□死苦法□令其修學厭離生死欣求涅槃□若

773b23□諸有情樂行殺生廣說乃至樂著邪見□隨

773b24□其根性□或爲宣說生死流轉死此生彼衆苦

773b25□果報□令其厭怖離諸惡法□或爲宣說與聲

773b26□聞乘相應正法□或爲宣說與獨覺乘相應

773b27□正法□或爲宣說無上乘中淺近之法令漸修

773b28□學□若諸有情已樂布施□爲說勝上受持淨戒

773b29□令其修學□廣說乃至若諸有情已樂靜慮□爲

773c01□說勝上無漏聖道所攝般若令其修學□此巧

773c02□方便依無所得無所執著□如是名爲菩

773c03□薩出世善巧方便大甲胄輪□善男子□若菩薩

773c04□摩訶薩成就如是善巧方便大甲胄輪□從

773c05□初發心一切五欲皆能除斷□得名菩薩摩訶

773c06□薩也□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞

773c07□獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等皆應供

773c08□養承事守護□爾時世尊欲重顯此義□而說

773c09□頌曰

773c10□　所修慧有二　　世間出世間

773c11□　取著名世間　　無取著出世

773c12□　修善巧方便　　依二種差別

773c13□　有所得世間　　無所得出世

773c14□　若唯說一乘　　是名惡說法

773c15□　不能自成熟　　亦不能度他

773c16□　一向惡衆生　　爲說三乘敎

773c17□　是則爲愚癡　　不名摩訶薩

773c18□　有堪趣三乘　　欣求聞正法

773c19□　爲說樂生死　　非爲智者相

773c20□　專意諦思惟　　隨根欲敎化

773c21□　此善巧方便　　智者所稱譽

773c22□　衆生雖有惡　　而堪入三乘

773c23□　隨根器敎導　　令解脫衆惡

773c24□復次善男子□菩薩摩訶薩復有大慈大甲胄

773c25□輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一

773c26□切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲

773c27□一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘

773c28□等□皆應供養承事守護□云何大慈大甲胄輪□

773c29□善男子□慈有二種□謂法緣慈□有情緣慈□法

774a01□緣慈者□名爲大慈□名大甲胄□有情緣慈□不

774a02□名大慈□非大甲胄□所以者何□有情緣慈□共

774a03□諸聲聞獨覺乘等□聲聞獨覺爲自利樂□不爲

774a04□有情精勤修習有情緣慈□聲聞獨覺爲自

774a05□寂靜爲自涅槃爲滅自惑爲滅自結□不

774a06□爲有情精勤修習有情緣慈□是故此慈不

774a07□名大慈□非大甲胄□其法緣慈□不共聲聞獨

774a08□覺乘等□唯諸菩薩摩訶薩衆所能修行□菩薩

774a09□摩訶薩普爲利樂一切有情□精勤修習此

774a10□法緣慈□菩薩摩訶薩普爲一切有情寂靜及

774a11□得涅槃滅煩惱結□精勤修習此法緣慈□是

774a12□故此慈名爲大慈□是大甲胄□又諸菩薩修法

774a13□緣慈□不依諸蘊不依諸處不依諸界不

774a14□依念住乃至不依道支不依欲界不依

774a15□色界不依無色界不依此世不依他世

774a16□不依此岸不依彼岸不依得不依不得□

774a17□如是菩薩修法緣慈□超諸聲聞獨覺乘地□

774a18□是名菩薩法緣大慈大甲胄輪□善男子□若菩

774a19□薩摩訶薩成此大慈大甲胄輪□從初發心一

774a20□切五欲皆能除斷□得名菩薩摩訶薩也□超

774a21□勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大

774a22□福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守

774a23□護□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

774a24□　聲聞及獨覺　　修有情緣慈

774a25□　心帶十三過　　唯求自利樂

774a26□　菩薩大名稱　　普爲諸有情

774a27□　修不共大慈　　心離十三過

774a28□　心除十三垢　　爲趣大菩提

774a29□　修法緣大慈　　成福田非遠

774b01□　安住十三力　　出過諸有情

774b02□　猶如師子王　　超勝諸禽獸

774b03□　降伏十三怨　　離斷常邊執

774b04□　心無有染濁　　速證大菩提

774b05□復次善男子□菩薩摩訶薩復有大悲大甲胄

774b06□輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一

774b07□切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲

774b08□一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘

774b09□等□皆應供養承事守護□所以者何□一切聲聞

774b10□獨覺乘等□但爲己身得利樂故而修行悲□

774b11□不欲普爲一切有情得利樂故修行大悲□

774b12□菩薩摩訶薩不爲己身得利樂故而修行

774b13□悲□但欲普爲一切有情得利樂故修行大

774b14□悲□是故菩薩成就大悲大甲胄輪□超勝一切

774b15□聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□

774b16□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□是

774b17□菩薩摩訶薩普爲饒益諸有情故行四攝事

774b18□而成熟之□謂由大悲普爲利樂諸有情故

774b19□行布施攝能捨一切珍寶財物禽獸僕使國

774b20□城妻子乃至身命無所吝惜□行無所得爲

774b21□方便故□不見一切所化有情不見施者不

774b22□見受者不見施物不見施行不見施行

774b23□所得果報□乃至不見無所得行□如是大悲

774b24□普爲利樂諸有情故□行愛語攝□行利行攝□

774b25□行同事攝□隨其所應如上廣說□乃至不見

774b26□無所得行□是菩薩摩訶薩常以最勝能調伏

774b27□心能寂靜心無數量心不行一切蘊處界心所

774b28□生無動無住大悲大甲胄輪□成熟一切所化

774b29□有情心無厭倦□如是名爲菩薩大悲大甲

774c01□胄輪□不共一切聲聞獨覺□善男子□若菩薩

774c02□摩訶薩成此大悲大甲胄輪□從初發心一切

774c03□五欲皆能除斷□得名菩薩摩訶薩也□超勝

774c04□一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福

774c05□田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□

774c06□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

774c07□　甚深微妙法　　所成之大悲

774c08□　難測類虛空　　無色無安住

774c09□　菩薩大精進　　具杜多功德

774c10□　勝智成大悲　　勇健超諸世

774c11□　無依□有情　　生死苦穢縛

774c12□　大悲水沐浴　　令解脫衆苦

774c13□　菩薩行大悲　　能竭生死海

774c14□　非諸聲聞衆　　及獨覺所行

774c15□　衆生貪□癡　　迷謬墮惡趣

774c16□　濯以大悲水　　脫苦得蕭然

774c17□復次善男子□菩薩摩訶薩復有能引遍滿虛

774c18□空無量無邊廣大衆具辭無□解一切佛法諸

774c19□三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪□若菩

774c20□薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆

774c21□能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞

774c22□獨覺□作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應

774c23□供養承事守護□云何菩薩摩訶薩能引遍滿

774c24□虛空無量無邊廣大衆具辭無□解一切佛法

774c25□諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪□謂

774c26□諸菩薩於一切法審諦照察□如明月光遍

774c27□滿虛空□其心平等無依無相無住無染□普

774c28□於一切三摩地門陀羅尼門□心無行動□於

774c29□諸眼色眼識眼觸離意染著心無行動□於

775a01□眼觸緣生內三受或樂或苦或非苦樂□心

775a02□常寂定無所取著□於諸耳聲耳識耳觸□於

775a03□諸鼻香鼻識鼻觸□於諸舌味舌識舌觸□於諸

775a04□身觸身識身觸□於諸意法意識意觸□廣說亦

775a05□爾□普於一切心意識中□心常寂定無所取

775a06□著□於心意識所生三受或樂或苦或非苦樂□

775a07□心常寂定無所取著□普於三世諸蘊界處一

775a08□切品類□皆無取著心無行動□普於一切三

775a09□界三行三觸三受三根三乘三律儀三解脫一

775a10□切品類□其心寂靜無住無相無所取著平

775a11□等而住□普於一切布施淨戒安忍精進靜慮

775a12□般若波羅蜜多□心無行動寂靜而住□如是

775a13□普於四念住四正斷四神足五根五力七等

775a14□覺支八聖道支□心無行動寂靜而住□普於

775a15□一切九次第定□心無行動寂靜而住□又於

775a16□三行無障法智道支道體所引作用□皆無取

775a17□著心無行動□於阿賴耶非阿賴耶有取無取

775a18□有漏無漏此岸彼岸小大無量作與不作善

775a19□惡無記諸品類中□心無行動寂靜而住□普

775a20□於一切大慈大悲善巧方便成熟有情乃至

775a21□十地三不護四無所畏乃至十八不共佛法一

775a22□切品類皆無取著□心無所動寂靜而住□菩

775a23□薩摩訶薩由此輪故能永息除三受過失□能

775a24□永寂滅一切分別□能永遠離一切法相□復能

775a25□安住能引一切虛空眼頂諸三摩地諸陀羅

775a26□尼善巧方便大甲胄輪□菩薩安住如是輪

775a27□故□一切過去所引未盡惡不善業□無暇惡趣

775a28□諸有諸趣□死生諸業皆能除滅□令盡無餘

775a29□不受果報□又善男子□譬如世界火災將起

775b01□五日出時一切世間小池大池小河大河小海

775b02□大海水皆枯竭滅盡無餘□如是菩薩成就能

775b03□引遍滿虛空無量無邊廣大衆具辭無□解一

775b04□切佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄

775b05□輪□復能安住能引一切虛空眼頂諸三摩地

775b06□諸陀羅尼善巧方便大甲胄輪□一切過去所

775b07□引未盡惡不善業無暇惡趣諸有諸趣死生

775b08□諸業皆能除滅□令盡無餘不受果報□又善

775b09□男子□譬如世界水災起時於此三千大千世

775b10□界諸小世界各四大洲八萬小渚妙高山王及

775b11□諸山等皆爲灰水浸爛銷盡令無有餘□

775b12□如是菩薩成就能引遍滿虛空無量無邊廣

775b13□大衆具辭無□解一切佛法諸三摩地諸陀羅

775b14□尼堅固大忍大甲胄輪□復能安住能引一切

775b15□虛空眼頂諸三摩地諸陀羅尼善巧方便大甲

775b16□胄輪□一切過去所引未盡惡不善業無暇惡

775b17□趣諸有諸趣死生諸業皆能除滅□令盡無餘

775b18□不受果報□又善男子□譬如黑暗遍滿虛空

775b19□朗日出時皆能除滅□如是菩薩成就能引遍

775b20□滿虛空無量無邊廣大衆具辭無□解一切佛

775b21□法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪□

775b22□復能安住能引一切虛空眼頂諸三摩地諸

775b23□陀羅尼善巧方便大甲胄輪□發起無邊虛空

775b24□智日□能永除滅自身四倒無明黑暗□一切過

775b25□去所引未盡惡不善業無暇惡趣諸有諸趣

775b26□死生諸業皆能除滅□令盡無餘不受果報□

775b27□又由此故於諸佛法增進自在常無退轉□

775b28□不復隨順惡友力行□常得不離見一切佛

775b29□及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近

775c01□供養衆僧□於諸功德心常無厭□乃至菩提

775c02□恒無間斷□又常不離念佛思惟乃至夢中

775c03□亦無暫廢□又善男子□云何菩薩摩訶薩能引

775c04□遍滿虛空無量無邊廣大衆具辭無□解一切

775c05□佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄

775c06□輪□謂諸菩薩入初靜慮乃至第四靜慮□入無

775c07□邊虛空處乃至非想非非想處□入滅受想定□

775c08□住此定中一切三受三行斷滅□心無行動□

775c09□諸受想思觸作意等悉皆斷滅□安住此定或

775c10□一日夜□或復乃至七七日夜受定味食□從

775c11□此定起其心寂靜□無所取著宴然而住□復

775c12□入勝義究竟空定□住此定中其心平等□無

775c13□所取著猶若虛空□身諸毛孔皆出霜液狀

775c14□如昴星□滅除一切鬱烝結縛□從此定起得

775c15□正憶念□最勝喜樂充遍其身□如大自在天子

775c16□入現一切樂定身諸毛孔皆遍受樂□如是菩

775c17□薩樂觸其身便思念佛思念佛故則唯見

775c18□佛不見餘相□菩薩爾時若念一佛則見一

775c19□佛□若念多佛□則見多佛□若念小身佛則見

775c20□小身佛□若念大身佛則見大身佛□若念無

775c21□量身佛則見無量身佛□若念自身爲佛身

775c22□相□則見自身同於佛身衆相圓滿□若念他

775c23□身爲佛身相□則見他身同於佛身衆相圓

775c24□滿□若念一切情非情數所有色像爲佛身相□

775c25□則見一切情非情數所有色像皆同佛身衆

775c26□相圓滿□不見其餘一切色像□菩薩爾時便

775c27□作是念□一切諸法一切色像皆如幻等□諦實

775c28□不虛□我今復應皆悉斷滅一切三受三行等

775c29□法令無有餘□作是念已入滅盡定□住此

776a01□定中如心所期皆盡斷滅□受定味食或一

776a02□七日夜□或二七日夜□或三四五六七八九十

776a03□七日夜□或經無量百千俱□那庾多劫□隨力

776a04□所能安住此定受定味食□從此定起其心

776a05□寂靜□無所取著宴然而住□復入勝義究竟

776a06□空定廣說如前□乃至思念佛身相已□知

776a07□一切法一切色像皆如幻等諦實不虛□善男

776a08□子□是名菩薩摩訶薩能引遍滿虛空無量無

776a09□邊廣大衆具辭無□解一切佛法諸三摩地諸

776a10□陀羅尼堅固大忍大甲胄輪□菩薩摩訶薩成

776a11□就此輪□則能安住能引一切虛空眼頂諸三

776a12□摩地諸陀羅尼善巧方便大甲胄輪□住此輪

776a13□故□發起無邊虛空智日□能永除滅自身四倒

776a14□無明黑暗□一切過去所引未盡惡不善業無

776a15□暇惡趣諸有諸趣死生諸業皆能除滅□令盡

776a16□無餘不受果報□善男子□若菩薩摩訶薩成

776a17□就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超

776a18□勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大

776a19□福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守

776a20□護□由此輪故於諸佛法增進自在常無退

776a21□轉□不復隨順惡友力行□常得不離見一

776a22□切佛及諸菩薩聲聞弟子□不離聞法不離

776a23□親近供養衆僧□於諸功德心常無厭□乃至

776a24□菩提恒無間斷□又常不離念佛思惟乃至

776a25□夢中亦無暫廢□如是菩薩福德智慧速疾

776a26□圓滿□不久安住淸淨佛國□證得無上正等

776a27□菩提□於彼佛國一切有情皆受化生色相

776a28□如佛□煩惱微薄皆住大乘□爾時世尊重顯

776a29□此義□而說頌曰

776b01□　欲成諸法器　　斷一切煩惱

776b02□　常趣入眞空　　衆事無難作

776b03□　爲斷諸有縛　　當勤修等持

776b04□　功德定相應　　必獲難思慧

776b05□　修靜慮無色　　滅定眞空觀

776b06□　起念佛勝智　　能盡一切惡

776b07□　有無一切法　　破以眞空觀

776b08□　永離諸惡趣　　常得見諸佛

776b09□　善修眞空觀　　勤學諸善法

776b10□　供養一切佛　　速當成佛果

776b11□　爲有情親友　　滅除煩惱病

776b12□　速住淨佛國　　證得大菩提

776b13□　衆生如佛相　　遍滿於佛土

776b14□　皆趣求佛乘　　離聲聞獨覺

776b15□　　大乘大集地藏十輪經獲益囑累品第八

776b16□佛說如是大法門時□於衆會中有□伽沙

776b17□等菩薩摩訶薩□過去久習念佛思惟□今聞世

776b18□尊所說念佛修觀方便皆得念佛三摩地門□

776b19□復有無量無邊衆生□聞是法已皆得一切

776b20□定命華□陀羅尼門□復有無量無邊衆生□聞

776b21□佛所說皆得一切首楞伽摩電光依止陀羅

776b22□尼門□復有無量無邊衆生□聞佛所說皆得

776b23□一切法自在轉光明依止順忍□復有無量無

776b24□邊衆生□聞佛所說遠塵離垢於諸法中生

776b25□淨法眼得預流果□復有無量無邊衆生□聞

776b26□佛所說得一來果□復有無量無邊衆生□聞

776b27□佛所說得不還果□復有無量無邊衆生□聞

776b28□佛所說皆得最上阿羅漢果□復有無量無邊

776b29□衆生□聞佛所說心求出離三界牢獄依佛

776c01□出家趣入正法□復有無量無邊衆生□聞佛

776c02□所說盡壽安住十善業道依聲聞乘發心

776c03□不退□復有無量無邊衆生□聞佛所說盡壽

776c04□安住十善業道依獨覺乘發心不退□復有

776c05□無量無邊衆生□聞佛所說盡壽安住十善

776c06□業道依大乘中發阿□多羅三□三菩提

776c07□心不復退轉□復有無量無邊衆生□聞佛所

776c08□說得世正見由此正見除滅一切往惡趣

776c09□因煩惱惡業增長一切向善趣因正願善

776c10□業□復有無量無邊衆生□聞佛所說皆受三

776c11□歸安住近事近住淨戒樂供養佛樂聽聞

776c12□法樂奉事僧晝夜精勤曾無懈廢□復有無

776c13□量無邊衆生聞佛所說遠離一切邪趣邪歸

776c14□惡意惡業於佛法中得決定信棄捨家法

776c15□淸淨出家

776c16□爾時世尊告虛空藏菩薩摩訶薩言□善男子□

776c17□吾今持此地藏十輪大記法門□付囑汝手□汝

776c18□當受持廣令流布□若諸衆生於此法門□有

776c19□能讀誦思惟其義爲他解說住正行者□汝

776c20□當爲彼守護十法□令於長夜利益安樂□何

776c21□等爲十□一者爲彼守護一切財位令無損

776c22□乏□二者爲彼守護一切怨敵令不侵害□

776c23□三者爲彼守護令捨一切邪見邪歸十惡業

776c24□道□四者爲彼守護令免一切身語[言*適]罰□五

776c25□者爲彼守護遮斷一切謗毁輕弄□六若爲彼

776c26□守護令於一切軌範尸羅皆得無犯□七者

776c27□爲彼守護令悉除滅一切非人四大乖反非

776c28□時老病□八者爲彼守護不遭一切非時非理

776c29□災橫夭歿□九者爲彼守護命欲終時得見

777a01□一切諸佛色像□十者爲彼守護令其終後往

777a02□生善趣利益安樂□善男子□若諸有情於此法

777a03□門□有能讀誦思惟其義□爲他解說住正行

777a04□者□汝當爲彼勤加守護如是十法令於長

777a05□夜利益安樂□時虛空藏菩薩摩訶薩白佛言□

777a06□唯然世尊□我當受持如是法門廣令流布□

777a07□若諸有情於此法門□有能讀誦思惟其義

777a08□爲他解說住正行者□我當爲彼守護十法□

777a09□令於長夜利益安樂

777a10□時薄伽梵說是經已□於衆會中虛空藏菩

777a11□薩摩訶薩·地藏菩薩摩訶薩·金剛藏菩薩摩

777a12□訶薩·好疑問菩薩摩訶薩·天藏大梵等及諸

777a13□天·龍·藥叉·健達縛·阿素洛·揭路□·緊捺洛·

777a14□莫呼洛伽·人·非人等一切大衆聞佛所說□皆

777a15□大歡喜信受奉行

777a16□大乘大集地藏十輪經卷第十

777a17□大乘大集地藏十輪經序

777a18□昔者旭照高山□天宮御一乘之駕□流暉原□□

777a19□鹿苑轉四諦之輪□雖復發軫分逵□而塗無亂

777a20□轍□一雲普洽□而卉木各茂□自鵠林變色慧

777a21□日寢光□達學電謝以息肩□眞人長往而寂

777a22□慮□且前賢述聖□難令各解□後進孤陋□更異

777a23□親承□況乎正法旣往□久當像末□定慧與福德

777a24□異時□醇化與□風殊運□然則一乘三乘之駕□

777a25□安可以同其轍哉□若識時來在數藥性勿違□

777a26□然後可以淸沈痼之宿疾□體權實之同歸矣□

777a27□十輪經者□則此土末法之敎也□何以明之□佛

777a28□以末法惡時去聖浸遠敗根比之□器□空見

777a29□借喩生盲□沈醉五欲□類石田之不苗□放肆十

777b01□惡□似臭身之垢穢□故此經能濯臭身開盲目

777b02□陶□器沃石田□是以菩薩示聲聞之形□象王

777b03□敬出家之服□以此幢相化彼無□□顯二事之

777b04□護持成三乘之道果□故經曰□爲令此土三寶

777b05□種姓威德熾盛久住世故□又曰□□滅一切諸

777b06□衆生類猶如金剛堅固煩惱□然則三寶久住□

777b07□顯敎傳於末法□金剛煩惱驗障異乎一乘□尋

777b08□舊經之來□年代蓋久□但譜第遺目□傳人失

777b09□記□□譯之主旣往□來□之日罕聞□同我者失

777b10□魄於眞彩□異我者大笑於淡味□謬以千里□能

777b11□勿悲乎□夫極曜文天□或蔽虧於薄霧□至言

777b12□軌物□時淪滯於廣辯□鍼石一違□有死生之

777b13□巨痛□纖毫錯學□有升墜之異塗□其可易乎□屬

777b14□有三藏玄□法師者□始則學架東朝□末乃訪

777b15□道西域□輕一生之性命□涉數萬之艱難□果能

777b16□竭溟渤□以索亡珠□蹈龍宮而窮□藏□呑法流

777b17□於智海□甁寫無遺□受道氣於檀林□香風更

777b18□馥□至於因明三量聲論八音□莫不究立破之

777b19□源□窮字轉之本□如來所說菩薩所傳□已來未

777b20□來一朝備集□昉以薄業不偶眞應□幸達聖制

777b21□亂於未肇□後賢傳燈於旣夕□遂使定死餘

777b22□命□冀反魂於法藥□昏野迷方□期還轅於覺道□

777b23□於是染翰操紙杜絶外慮務詳至敎釋彼紛

777b24□執□疇諮法主重啓梵文□□以永徽二年歲次

777b25□辛亥正月乙未□盡其年十二月甲寅□譯始

777b26□畢□凡八品十卷□以今所□比諸舊本□舊本已

777b27□有今更詳明□舊本所無斯文具載□於是處座

777b28□伉談者□響法雷而吐辯□靜慮通微者□鏡玄波

777b29□而照心頂火暴腹之徒□□螢暉於慧日□喜足

777c01□謙懷之侶□騰高節於淸風矣前佛旣往□後佛

777c02□未興□庶此敎長懸□永濟來者□弘道之士□如何

777c03□勿思

777c04□大乘大集地藏十輪經卷十