681a01□

681a02□　　No. 410 [No. 411]

681a03□大方廣十輪經卷第一

681a04□

681a05□　　　　失譯人名今附北□錄

681a06□　　序品第一

681a07□如是我聞□一時佛在□羅堤耶山牟尼仙

681a08□所住之處□與大比丘衆俱□無量無數聲聞大

681a09□衆□菩薩摩訶薩無量無邊不可稱計□說月藏

681a10□訖

681a11□爾時南方有大香雲雨大香雨□大華雲雨

681a12□大華雨□無量瓔珞雲雨種種瓔珞雨□大衣

681a13□雲雨大衣雨□於□羅堤耶山牟尼仙所住處□

681a14□是諸大雨皆悉遍滿□大陰雲雨而雨香華衣

681a15□服瓔珞□亦說種種無量法音□如是次第乃至

681a16□廣說三歸聲□持戒聲□忍辱聲□精進聲□禪定

681a17□聲□具足智慧聲□降伏四魔聲□名稱普聞遍

681a18□滿三界聲□念定總持聲□空無相無願聲□離

681a19□欲聲□色如聚沫聲□受如水泡聲□想如熱炎

681a20□聲□行如芭蕉聲□識如幻聲□無常苦空無我

681a21□之聲□□愧聲□念處聲□慈悲喜捨聲□證諸法

681a22□聲□涅槃聲□無窟宅聲□三乘聲□轉法輪聲□

681a23□成熟衆生聲□度三惡道聲□六波羅蜜聲□善巧

681a24□方便乃至具足十地聲□游戱神通聲□遊戱無

681a25□上大乘聲□阿□跋致聲□無生法忍聲□入佛

681a26□海聲□諸來大衆悉見種種雨□亦聞無量諸

681a27□法音聲□隨意衣服嚴飾之聲□又復皆悉見其

681a28□兩手有如意珠雨如意寶□其如意寶各出

681a29□光明□如是光中皆見十方恒沙世界一切諸

681b01□佛□是諸佛所各有菩薩而自圍□□其光明中

681b02□盡見十方諸佛世界□若有病者蒙光觸身

681b03□衆病除愈□一切繫縛及應死者□光觸身故

681b04□皆得解脫□若身行惡口行惡意行惡□光觸身

681b05□時悉除三惡□若諸飢渴衆生蒙光觸身亦皆

681b06□飽滿種種謫罰身受苦切□乏少衣服嚴

681b07□飾瓔珞種種之物□蒙光觸身隨所念憶悉

681b08□得滿足□若有殺生偸盜邪□妄言綺語兩舌

681b09□惡口罵□□蒙光觸身如是等惡皆悉得除□

681b10□若諸衆生有求不得苦□蒙光觸身皆悉受

681b11□樂□光明淸淨悉無□障風雲塵霧及諸臭穢□

681b12□苦惱辛酸不善音聲□乃至怖畏惡觸皆得

681b13□除滅□遠離諸惡一切邪僞諂曲亦皆無餘□一

681b14□切惡欲悉得棄捨□諸妙勝樂一切皆集

681b15□爾時衆會皆悉堅固□難動如地□心無去來

681b16□不可毁壞□如是大衆得未曾有□以何因

681b17□緣我等身體今皆大重不能自勝□當於爾

681b18□時有一帝釋名曰淨有□於大衆中不遠而

681b19□坐□於是淨有□卽從座而起整衣服□右膝著

681b20□地合掌向佛□以偈問曰

681b21□　實語實見者　　實住牟尼尊

681b22□　久住於法行　　惟願演說法

681b23□　佛爲實因緣　　能滅衆生苦

681b24□　何故於此處　　而雨種種雨

681b25□　大衆皆喜悅　　心生信安樂

681b26□　開示諸疑惑　　令住於大乘

681b27□　身難動如地　　及一切人天

681b28□　皆見如是相　　大衆悉有疑

681b29□　兩手各皆出　　摩尼寶光明

681c01□　一切諸衣□　　雜飾嚴身具

681c02□　十方之福田　　離一切過惡

681c03□　衆苦得休息　　皆因於救世

681c04□　一切諸天人　　無能說因緣

681c05□　是誰神通力　　而來至此處

681c06□　爲佛諸菩薩　　梵魔帝釋等

681c07□　唯願救世說　　神通之因緣

681c08□爾時世尊□告淨有帝釋言□如是如是□汝今

681c09□諦聽□吾當說之□是地藏菩薩摩訶薩□於無

681c10□量阿僧祇劫□爲五濁惡世成熟衆生故而

681c11□來至此與八十頻婆那由他百千億等大菩

681c12□薩俱□悉爲禮拜供養恭敬故□欲見大衆

681c13□集會故□欲聽大衆起隨喜故

681c14□是地藏菩薩作沙門像□現神通力之所變

681c15□化□有如是等大莊嚴事□亦是如來不可思議

681c16□無量功德□亦名聲聞□支佛正法伏藏□亦

681c17□名解脫智寶之大寶渚□亦名菩薩救世之

681c18□法□亦名涅槃導師商主□猶若如意寶珠所求

681c19□滿足□亦如寶渚一切商人所趣□亦如大

681c20□地能生善根□亦是涅槃大法神器□亦是功德

681c21□淸淨之甁□亦是日月照明行處□亦是黑闇幽

681c22□冥大炬□如月淸□除煩惱熱□如無足者得

681c23□如意乘□如亂心者得甘露味□如羸老者遇

681c24□其机杖□是大福田之根本也□捨心無□如彼

681c25□浚流□救苦不難如赴親友□除結使炎之

681c26□大雲蓋□如淨水珠能除穢濁□若趣險道

681c27□□示正路□是疲極者安隱床座□是四使流

681c28□生死橋梁□亦度彼岸無上大船□是三善根勝

681c29□妙果報□是諸施者最上大乘□持戒不動如須

682a01□彌山□精進難壞猶如金剛□忍辱堅固亦如大

682a02□地□總持正法心無二相□禪定莊嚴如妙華

682a03□□□智慧深廣猶如大海□心無所依猶如虛

682a04□空□方便無染如衆華聚□處於外道如師子

682a05□王□遠離煩惱如犀一角□滅諸結使如洗

682a06□塵垢□能除臭穢如疾飄風□將護有疾如

682a07□彼良醫□消除衆病如妙藥王□斷諸煩惱

682a08□結如持利劍□爲怖畏者作大親友□防諸

682a09□怨敵如堅城塹□能除其渴如淸淨水□濟諸

682a10□飢乏猶如甘果□亦是裸者最勝衣服□與盛

682a11□熱者爲密雲蓋□具足如是善根果報□淸淨

682a12□第一堅固不壞□微妙色處能生愛樂□於大

682a13□會處而生□愧□除諸結使禪定行處□乘四

682a14□正勤四攝□流□忍辱大地亦如須彌□總持

682a15□深廣如彼大海□神足無□自在虛空□降伏

682a16□諸魔一切結習□修行正道無量禪定□亦爲一

682a17□切種智之渚□能轉無作淸淨法輪

682a18□地藏菩薩摩訶薩□爲欲來故先現此瑞□亦

682a19□爲供養恭敬我故來至於此□佛復讚歎地

682a20□藏菩薩言□汝從南方來□八十頻婆百千那

682a21□由他菩薩以神通力俱來至此□悉作聲聞

682a22□像在如來前□頂禮佛足右繞三□□卽爲合

682a23□掌而說偈言

682a24□　兩足最勝大導師　　恒修於慈發善心

682a25□　能生忍辱如大地　　解脫衆生除瞋□

682a26□　具足最大諸相好　　而能嚴飾一切界

682a27□　能滿一切諸福田　　常修實語及大慈

682a28□　能悉斷除諸愛網　　皆能如實善安住

682a29□　捨餘淸淨諸佛國　　其中衆生具善根

682b01□　本願欲度濁惡世　　成熟一切諸衆生

682b02□　能生堅固勤精進　　超過無量諸苦行

682b03□　常修難行恐怖處　　超過無量諸苦行

682b04□　布施持戒忍精進　　修習禪定與智慧

682b05□　無數諸佛菩薩等　　聲聞大衆皆供養

682b06□　充給飢渴病湯藥　　救度一切諸繫縛

682b07□　我從本來捨身命　　爲利衆生無貪惜

682b08□　常爲法故而捨身　　皮骨血肉施衆生

682b09□　已所得樂皆悉捨　　有大慈悲爲一切

682b10□　於諸衆生煩惱網　　修行寂滅悉超度

682b11□　關閉一切六情根　　常能遠離於諸欲

682b12□　修苦無常空無我　　亦善觀察於世諦

682b13□　諸苦所因愛欲本　　悉能乾竭諸煩惱

682b14□　以是義故攝六根　　能善斷除一切愛

682b15□　能修無量大悲門　　普給一切諸群生

682b16□　我要不捨本誓願　　而亦不住勝菩提

682b17□　一切衆生如如相　　亦見群盲受苦切

682b18□　如是思惟爲衆生　　便能勤修大精進

682b19□　發起精進施戒忍　　修諸禪定及智慧

682b20□　猶如其母唯一子　　而以慈心育養之

682b21□　汝於衆生亦如是　　常能賑給於一切

682b22□　是故汝速得菩提　　度脫一切無量衆

682b23□　汝本修習菩提時　　誓願不捨一衆生

682b24□　無不使住施戒忍　　精進禪定修智慧

682b25□　常能於彼末世中　　求於無上勝菩提

682b26□　是故救世於末劫　　速得無上最勝道

682b27□　調伏惡魔夜叉等　　諸惡龍神及與人

682b28□　猶如金剛斷諸結　　悉能安住諸聖道

682b29□　爲無量衆而授記　　當成菩提無上道

682c01□　功德最勝明智者　　是眞福田之大將

682c02□　於無量界爲救世　　普覆一切諸群生

682c03□　於十方界作福田　　名聲遠聞遍一切

682c04□　是故一切諸菩薩　　皆悉能捨於己事

682c05□　是汝神足而來集　　俱詣世尊大牟尼

682c06□　願令如來時演說　　若得聞者皆歡喜

682c07□　旣聞法已勤精進　　常得修學菩提道

682c08□　皆由於汝大將力　　當得疾近於菩提

682c09□　未曾聞見今大集　　是故汝等俱來會

682c10□　有十三億諸夜叉　　甚爲殘害食血肉

682c11□　疾捨諸惡到於此　　安住最勝無上道

682c12□　有得忍辱陀羅尼　　有得最妙諸禪定

682c13□　有已獲證諸漏盡　　無著羅漢人中尊

682c14□　有能善修四無量　　有能住於四攝法

682c15□　有得最勝四辯才　　復有得修諸法忍

682c16□　有得三昧首楞嚴　　有得虛空智慧眼

682c17□　有得無生諸法忍　　皆因世尊所說法

682c18□　悉制一切諸異學　　九十六種外道等

682c19□　□伏一切魔怨已　　皆是救世大將力

682c20□　關閉地獄鬼畜生　　利益一切天人衆

682c21□　是故眞實諸衆生　　而皆來集佛神力

682c22□　飢饉疾疫刀兵劫　　悉於今日而消滅

682c23□　若有盲冥失正道　　此諸衆生令解脫

682c24□　無量煩惱狂亂者　　皆悉安置寂滅道

682c25□　合衆悉能捨己業　　爲禮如來故至此

682c26□　無量世界億佛土　　皆是救世之所住

682c27□　名聞十方稱無量　　我等聞已故至此

682c28□　一切種智功德海　　得聞如是眞實相

682c29□　度脫一切諸衆生　　我今歡喜故敬禮

683a01□　令我增長無量德　　是故稽首今頂禮

683a02□　而於百千萬億劫　　常勤修習種種施

683a03□　我今當學發弘誓　　我今來此佛神足

683a04□　我當修學處濁世　　能到第一勝菩提

683a05□爾時地藏菩薩摩訶薩□以若干種天華香華

683a06□瓔珞而散佛上□所散之華變成寶蓋□是時

683a07□地藏菩薩□在佛前坐聽受經法□諸來會衆□

683a08□見地藏菩薩生希有想□以種種香華瓔珞

683a09□繒蓋幢幡及諸衣服□以散地藏菩薩上作如

683a10□是言□我等快得善利□佛神力故得見如是

683a11□諸大丈夫禮敬問訊

683a12□爾時復有渴仰菩薩摩訶薩□從座而起整其

683a13□衣服□右膝著地合掌向佛□白佛言□世尊□

683a14□此善男子□從何佛國而來至此□修何善

683a15□根能作如是種種讚歎說佛功德□我從

683a16□昔來未曾聞見

683a17□爾時世尊告渴仰菩薩□止止大士□不須是

683a18□問□一切大衆及諸天人□除佛如來無有能

683a19□知此善男子功德數量□如來今日必當顯說□

683a20□但諸天人愚闇自蔽□是族姓子□成就不可

683a21□思議功德首楞嚴三昧□入如來行處得無

683a22□量法忍□於諸佛法而得自在□入深法忍

683a23□已度一切智海□此善男子□遊戱以師子光

683a24□三昧□登一切智山須彌之頂□□伏異學

683a25□成熟衆生□在所佛國悉皆止住

683a26□隨諸佛國入智三昧□以是三昧力故□令一

683a27□切國土衆生見諸菩薩

683a28□隨諸佛國入智樂三昧□於彼國土所有供

683a29□養隨供養佛

683b01□隨諸佛國入淸淨樂三昧□入是三昧悉見

683b02□諸欲一切過患□而於心相淸淨無染

683b03□隨諸佛土入□愧三昧□而於彼國令諸衆

683b04□生悉得□愧□遠離諸惡無有愚闇□隨諸

683b05□佛國入水□三昧□亦能令彼一切衆生悉

683b06□入是定□令諸衆生得宿命智□能知先世死

683b07□此生彼□善於禪定

683b08□隨諸國土入無憂明三昧□亦能令彼一切

683b09□衆生悉離憂愁□於諸佛國入神通三昧□亦

683b10□能令彼一切衆生□皆入神通三昧

683b11□隨佛國土入智明三昧□亦能令彼一切衆生

683b12□悉離愚癡□便見十方一切佛國□隨諸佛國

683b13□入佛炬三昧□亦能令彼一切衆生皆歸三

683b14□昧

683b15□隨諸佛國入金剛光三昧□入是三昧已□亦

683b16□能令彼一切諸佛國土□鐵圍大鐵圍□乃至須

683b17□彌山王□一切谿澗溝壑□皆悉不現地平如

683b18□掌□能令一切諸惡毒蛇□及以蠱道皆悉消

683b19□滅

683b20□隨諸佛國入智力降伏三昧□亦能令彼魔

683b21□及魔眷屬□皆悉驚怖歸依三寶□隨諸佛國

683b22□入電光三昧□亦能令彼一切衆生□離後世

683b23□怖得法安慰

683b24□隨諸佛國入味樂三昧□亦能令彼一切衆

683b25□生□隨其所念飮食悉得充足

683b26□隨諸佛國入精氣悅樂三昧□亦能令彼一

683b27□切衆生□得堅牢身離諸病苦

683b28□隨諸佛國入樂具三昧□亦能令彼一切衆

683b29□生□悉得床敷臥具衣服瓔珞無所乏少□病

683c01□瘦醫藥身皆端正

683c02□隨諸佛國入無諍智三昧□亦能令彼一切

683c03□衆生□身皆長壯端嚴殊大□遠離一切怨憎繫

683c04□縛皆得受樂□皆好布施持戒忍辱精進禪

683c05□定心無散亂□具足智慧深入法門

683c06□隨諸佛國入無憂怖三昧□而能於彼一切

683c07□衆生□皆得歡樂心離憂怖

683c08□隨諸佛國入光樂三昧□於彼佛國一切衆

683c09□生□得無□智離於事務

683c10□隨諸佛國入善住金剛三昧□亦能令彼一

683c11□切衆生□得諸根具足悉不缺壞□隨諸佛國

683c12□入觀幢三昧□亦能令彼一切衆生□皆悉厭離

683c13□棄捨諸惡□護持十善上生天道□隨諸佛國

683c14□深入大慈音聲三昧□亦能令彼一切衆生□各

683c15□相哀愍皆起慈心□得無畏心□得無惱心等

683c16□心□更相悲念

683c17□隨諸佛國入集福處三昧□亦能令彼一切

683c18□衆生□得離□諍疾病飢饉非時風雨□飮食苦

683c19□□辛酸等味□皆悉消滅□是地藏菩薩□所至

683c20□佛土入海電三昧□隨所至國□一切皆悉變

683c21□成寶地離諸穢惡□衣樹瓔珞樹華果樹嚴

683c22□飾佛界□於晨朝時□入恒河沙世界三昧□爲

683c23□成熟衆生故□從禪定起□令無量無邊諸佛

683c24□世界於五濁惡世成就衆生悉空無餘□有

683c25□佛世界□刀兵起時□此族姓子□以晨朝時入

683c26□三昧力故□刀兵鉀仗皆悉消滅

683c27□隨諸佛土有疾疫劫起害諸衆生□亦令

683c28□病疫自然消除

683c29□隨諸佛土若有飢饉劫起□令彼飢饉亦盡

684a01□消滅悉得充滿

684a02□此族姓子□以是三昧威神力故□能令成熟

684a03□一切衆生□地藏菩薩□以不思議功德成熟

684a04□衆生□於過去無量恒河沙諸佛所□久發大

684a05□悲堅固誓願□皆悉成熟一切衆生□莊嚴勢

684a06□力猶如雷震□於一食頃而能成熟無量億

684a07□等那由他人具足善根

684a08□若有衆生爲無量億種種諸苦惱□飢渴切

684a09□逼□有稱地藏菩薩名者□悉能令彼飮食充

684a10□足滅諸苦惱□置涅槃道皆得快樂

684a11□若有衆生乏少衣服寶冠瓔珞□病瘦醫藥種

684a12□種衆具□若稱地藏菩薩名者□隨其所欲皆

684a13□令充足□安住涅槃道得第一樂

684a14□若有衆生離喜樂心□而與不喜樂集會者□

684a15□若稱地藏菩薩名者□一切樂具盡皆歸之□

684a16□所不喜者亦悉遠離□是意所樂者□能令皆

684a17□得安住涅槃得第一樂

684a18□若有衆生身心受苦衆病所持□能稱地藏

684a19□菩薩名號□身心苦惱皆悉除愈□安置涅槃

684a20□得第一樂

684a21□若諸衆生惡心相向□能稱地藏菩薩名號一

684a22□心歸依者□令彼衆生柔和忍辱更相□愧□慈

684a23□心懺悔安住涅槃

684a24□若諸衆生繫閉牢獄□枷鎖其身具受衆苦□

684a25□能稱地藏菩薩名號一心歸依者□令諸衆生

684a26□皆得解脫自在無□□乃至應被繫縛囚執

684a27□鞭杖□能稱地藏菩薩名號一心歸依者□亦

684a28□復如是皆悉解脫□安住涅槃得第一樂

684a29□若有衆生諸根不具疲極懈怠□顚狂放逸

684b01□忘失本心□貪欲瞋□愚癡嫉□□□吝邪癡□

684b02□□慢睡眠等惡皆悉熾盛□能稱地藏菩薩名

684b03□號一心歸依者□如是衆苦皆令解脫安住

684b04□涅槃得第一樂

684b05□若有衆生爲大水漂流猛火所焚□或墜高

684b06□巖投身山險□或墜樹木及諸屋舍而身

684b07□顚覆□有如是等無量怖畏□稱地藏菩薩名

684b08□號一心歸依者□有如是等怖畏之事悉令

684b09□解脫安住涅槃得第一樂

684b10□若有衆生爲諸毒蛇種種禽獸之所□者□

684b11□或被種種毒藥所中□能稱地藏菩薩名號

684b12□一心歸依者□是諸怖畏悉得解脫

684b13□若有衆生爲阿波魔羅掩蔽傷害□若一日二

684b14□日三日乃至四日□能令心狂心亂心戰心調

684b15□心顚倒乃至失心□能稱地藏菩薩名號一心

684b16□歸依者□如是族姓男女□於諸怖畏悉皆解

684b17□脫□安住涅槃得第一樂

684b18□若有衆生爲諸羅刹惡鬼所捉□鳩槃茶所

684b19□捉□富單那所捉□迦□富單那□師子虎狼□惡

684b20□毒蠱道□或爲軍陣戰□怨賊圍□□臨敵懼

684b21□死貪生求樂□能稱地藏菩薩名號一心歸

684b22□依者□如是族姓子男女□速離衆苦悉除

684b23□患難□安住涅槃得第一樂

684b24□若有衆生爲多聞爲信爲戒爲施爲禪

684b25□定爲神通爲解脫□爲色聲香味觸爲諸功

684b26□德□爲工巧華果樹木敷具□爲增益財利□爲

684b27□諸醫藥房舍屋宅□爲使水雨順時□爲得

684b28□淸□□爲求男女妻子方便修福□爲除寒

684b29□熱令得正念□求如是等種種因緣□能稱地

684c01□藏菩薩名號一心歸依者□此善男子□威德力

684c02□故□悉能稱彼無量衆生功德所願

684c03□譬如下種於彼荒田□能稱地藏菩薩名號

684c04□一心歸依者□皆悉變成微妙勝果□何以故□

684c05□此善男子□以於過去無量阿僧祇不可數

684c06□劫□如來之前發堅誓願猶如大地□令一切

684c07□衆生皆得受用是善男子□功德力故□能令

684c08□善根牙莖枝葉乃至華果□皆悉潤澤增長成

684c09□熟□若有衆生造作諸惡十不善業□能稱地

684c10□藏菩薩名號一心歸依者□一切結使煩惱消

684c11□滅□遠離十惡成就十善□於諸衆生起慈悲

684c12□心興利益心□是善男子□以精進力於一食

684c13□頃□無量阿僧祇諸佛世界於一一佛國以

684c14□一食頃□度脫無量恒河沙阿僧祇衆生□以是

684c15□相貌令脫諸惡□皆悉成就不可思議功

684c16□德□此善男子□以是堅固誓力□能令成熟一

684c17□切衆生□如是族姓子□或作梵天身成就

684c18□衆生□或作自在天□大自在天□摩醯首羅天□

684c19□或作欲界他化自在天·化樂天·兜率陀天·炎

684c20□摩天·帝釋身·四天王身□或作菩薩身□或作

684c21□□支佛身□或作聲聞身□或作轉輪聖王身□

684c22□或作婆羅門·刹利·毘舍·首陀等身□或作男

684c23□身女身□或作童男童女身□或作乾□婆·

684c24□緊那羅·摩□羅伽·天·龍·夜叉身□或作羅刹

684c25□身□或作鳩槃茶身□或作毘舍□身□或作

684c26□富單那身□或作師子身□或作虎狼身□或作

684c27□象身·馬身□或作水牛身□或作種種鳥身□或

684c28□作閻羅王身□或作地獄卒身□或作地獄身□

685a01□爲諸衆生種種說法□隨諸衆生顯示三乘□

685a02□皆悉令住不退轉地□此善男子□成就如是

685a03□不思議功德伏藏□以解脫寶而自莊嚴□亦是

685a04□菩薩諸法之母□向大涅槃無上商主□善男子□

685a05□彌勒·文殊·觀世音·普賢等而爲上首如是

685a06□等恒河沙諸大菩薩□若人於百劫中□禮敬供

685a07□養欲求所願□不如於一食頃禮拜供養

685a08□地藏菩薩□功德甚多所願速得皆悉滿足□何

685a09□以故此地藏菩薩□於一切衆生能大饒益

685a10□爲如意寶故□此族姓子□若欲成熟衆生故□

685a11□能發堅固大悲伏藏□令滿一切衆生心願□

685a12□是故善男子善女人□應當供養地藏菩薩

685a13□時會大衆十方來者□菩薩摩訶薩及諸聲聞□

685a14□一切天人·夜叉·乾□婆等□從坐而起隨力

685a15□供養□或以金銀等屑散彼地藏菩薩上□或

685a16□以種種寶華衣服·摩尼寶珠·及華□·珠瓔·

685a17□金縷幡蓋□以散地藏菩薩上□復以無量音

685a18□樂種種讚頌□供養地藏菩薩□

685a19□爾時地藏菩薩摩訶薩□復以此供施修伽

685a20□陀卽說偈言

685a21□　天人龍神所供養　　十方菩薩皆來集

685a22□　聞有救世大功德　　願佛受我最勝供

685a23□爾時地藏菩薩摩訶薩□說是偈已頂禮佛

685a24□足□於是世尊□復說偈言

685a25□　欲起堅固淨智者　　能滅衆生諸煩惱

685a26□　令衆得樂如寶手　　能斷結網如金剛

685a27□　汝起大悲諸精進　　以是供養最勝尊

685a28□　其心如海救一切　　度諸衆生苦彼岸

685a29□爾時地藏菩薩摩訶薩□作禮而起□白佛言□

685b01□世尊□我當濟度此四天下□增長比丘比丘

685b02□尼□優婆塞優婆夷□增長護念□增長壽令身

685b03□無疾病□增長色力□增長名稱□增長資業□

685b04□增長親友□增長眷屬□增長信戒□增長多

685b05□聞□增長於施□增長忍辱□增長方便□增長

685b06□覺意及諸聖諦□增長入於大乘一切正道□

685b07□增長照明眞實法相□增長成熟一切衆生□

685b08□增長發大慈悲喜捨□增長無量一切淨法□

685b09□增長妙稱名聞三界□增長法雨潤三有流□

685b10□增長大地一切物味□增長衆生所有善業□

685b11□增長法氣無數福行□增長智慧皆悉照明□

685b12□增長六波羅蜜所行之道□增長五眼通達

685b13□無□□增長灌頂□增長涅槃□增長威德照

685b14□明一切未曾有法□衆德究竟記[■/別]□術陀羅

685b15□尼章句□我於過去恒河沙佛所□皆悉受持如

685b16□是等□□增長白淨具足之法□增長種子

685b17□根莖華果一切藥穀□增長雲雨地水火風□

685b18□增長福樂□增長財物□增長無量最勝果報□

685b19□增長基業□此□利益能除一切苦惱繫縛□卽

685b20□說□曰

0685b21□□浮(一)□□浮(二)阿含□浮(三)婆□迦羅□

0685b22□浮(四)菴羅□浮(五)毘羅□浮(六)婆□羅□

685b23□浮(七)阿盧伽□浮(八)達摩□浮(九)婆□摩□浮(十)

685b24□婆帝耶尼梨呵羅□浮(十一)□婆盧伽叉摩

0685b25□□浮(十二)憂婆舍摩□浮(十三)那耶那□浮(十四)

685b26□□那娑牟致□那□浮□浮□浮(十五)毘尼梨

0685b27□夜那□浮(十六)奢多婆□浮(十七)娑遮修□(十八)摩醯

685b28□梨(十九)[口*他]彌(二十)[□-示+未]彌(二十一)遮迦□斯(二十二)遮加摩私

685b29□梨(二十三)差梨(二十四)奚隷(二十五)迦□娑□娑啼(二十

685c01□六)呵梨波□□(二十七)波遮□婆陀□(二十八)□遮陀

685c02□□(二十九)婆□遮遮遮醯梨(三十)摩梨(三十一)伊迦他

685c03□他□(三十二)他丘樓(三十三)□梨(　三十四)舍梨(三十五)彌梨(三十

685c04□六)摩□(三十七)多□(三十八)鳩梨(三十九)彌梨(四十)鴦久之

685c05□多毘(四十一)□梨(四十二)祇梨(四十三)波羅祇梨(四十四)

685c06□久□苦婆梨(四十五)眞祇眞(四十六)眞求梨(四十七)

685c07□休樓休樓休樓(四十八)鳩流晃彌梨(四十九　)彌梨□

685c08□(五十)婆茶婆茶(五十一)羅□□梨(五十二)□[口*留]

685c09□□樓留(五十三)婆婆□毘(五十四)輸檀□(五十五)私婆

685c10□呵(五十六)摩訶復陀樓迦沙毘輸□私婆呵(五十

685c11□七)迦樓沙羅婆毘輸檀□私婆呵(五十八)迦樓

685c12□沙烏□毘輸檀□私婆呵(五十九)薩婆阿奢波利

685c13□富□檀□私婆呵(六十)薩婆娑斯耶三波陀□

685c14□私婆呵(六十一)薩婆多[口*他]迦多阿[券-刀+衣]底私婆呵(六十

685c15□二)薩婆菩提薩□阿[券-刀+衣]底阿[少/(□-□)]無地底私婆呵

685c16□(六十三)

685c17□世尊今所說□□是未曾有威德照明□是衆德

685c18□本□記[■/別]章句陀羅尼神□□我於過去恒河

685c19□沙諸佛所受持是□□增長一切白淨之法□

685c20□增長善種根莖枝葉華果藥穀□增長雨

685c21□澤地水火風□增長喜樂□增長財物□增長勝

685c22□妙□增長産業□此□威力□善能繫縛□亦名善

685c23□解□世尊說此陀羅尼□□與四天下聲聞弟

685c24□子□比丘·比丘尼·優婆塞·優婆夷·皆悉護念□

685c25□增長財物一切産業□增長佛法能令流布廣

686a01□大無量三界受樂

686a02□大方廣十輪經卷第一

686a03□

686a04□

686a05□大方廣十輪經卷第二

686a06□

686a07□　　　　失譯人名今附北□錄

686a08□　　諸天女問四大品第二

686a09□爾時地藏菩薩□廣說如是大記[■/別]經時□□

686a10□羅堤耶山六種震動□一切音樂不鼓自鳴□

686a11□雨衆寶華□一切大衆皆悉戰慄生希有想

686a12□爾時功德天女□功德樂天女□妙音聲天女□堅

686a13□固地神天□未曾有天□大光明天□如是等天以

686a14□爲上首□與一萬八千及餘大自在鬼神□從

686a15□坐而起□合掌向佛白佛言□希有世尊□希有

686a16□善逝□我等雖於四大得自在力□而不能

686a17□知四大根本初中後相起滅因緣□不識怨

686a18□憎□不知是善不善乃至親友□若善男子□得

686a19□是甚深般若波羅蜜能善分別如是四大初

686a20□中後相知諸生滅□

686a21□佛言□如是如是□天女□此善男子□得甚深般

686a22□若波羅蜜□善知四大初中後者□譬如善神

686a23□有如意珠□能雨種種無量寶雨有大利益□

686a24□如是善女天□此善男子復能雨於種種覺

686a25□意無量諸寶□皆悉遍施一切衆生

686a26□譬如寶渚能出無量若干種寶□是善男子滿

686a27□足種種覺意等寶亦復如是□譬如波利質多

686a28□羅樹□華初開時光色妙好□如是善男子以無

686a29□量佛法而自莊嚴亦復如是□如師子王於

686b01□一切衆生中無能驚者□如是善男子於諸

686b02□衆中亦復如是得無所畏

686b03□譬如日出滅一切闇□如是善男子能除衆

686b04□生一切諂曲結使之闇亦復如是□譬如明月

686b05□照四天下□能令迷者還得正道□如是善男

686b06□子能令未入三乘迷於生死曠野道者□皆

686b07□使□向得其正道安住三乘

686b08□譬如大地百穀種子及諸藥木□一切衆生悉

686b09□依增長□如是善男子□一切助道諸餘善法皆

686b10□得增長

686b11□譬如須彌山王能善堅固□安住一切令無

686b12□增減□如是善男子□安住佛法而不捨於

686b13□一切衆生□善根堅固無有缺減不令漏失

686b14□譬如虛空一切衆生行住出入依止而住□如

686b15□是善男子□一切衆生亦皆依止□增長一切無

686b16□量功德

686b17□爾時一切大衆□聞是地藏菩薩名號□生希有

686b18□心得未曾有□恭敬尊重皆大歡喜□皆悉諦觀

686b19□地藏菩薩目不暫捨□爾時世尊欲重宣此

686b20□義□而說偈言

686b21□　頭陀功德盡和合　　諸聲聞衆無異相

686b22□　地藏菩薩眞大士　　爲禮世尊而來此

686b23□　度三惡趣諸苦惱　　爲禮世尊而來此

686b24□　諸天普雨無量種　　皆爲供養世尊故

686b25□　而諦觀察於四方　　離垢照明天帝釋

686b26□　合掌一心向於佛　　皆欲勸請於世尊

686b27□　我今欲見此大衆　　摩尼寶珠出光明

686b28□　一切福田最廣大　　悉見光明而普照

686b29□　世尊神通光明照　　今爲誰故而顯現

686c01□　諸來大衆最勇猛　　地藏至此眞佛子

686c02□　伏藏七寶滿足施　　佛藏珍寶是無畏

686c03□　種子卽是大菩薩　　一切衆生之商主

686c04□　此主能生佛法寶　　大功德海而精進

686c05□　大悲體性甚聰哲　　能救一切衆生苦

686c06□　亦能救度諸怖畏　　譬如明月示正道

686c07□　能生善根如大地　　亦如金剛□諸結

686c08□　爲大施主解脫寶　　漂諸煩惱如大水

686c09□　如蓋普覆煩惱熱　　亦如良醫除衆病

686c10□　於一食頃讚地藏　　過諸菩薩百億劫

686c11□　如諸智者無量德　　是故地藏大名稱

686c12□　煩惱繫縛諸衆生　　皆令遠離得解脫

686c13□　得首楞嚴大三昧　　能度諸禪至彼岸

686c14□　十二因緣悉淸淨　　其智廣大如虛空

686c15□　無量佛國諸衆生　　皆悉能滅黑闇聚

686c16□　而於一切四禪中　　遍觀佛國修諸行

686c17□　能令衆生入三昧　　皆悉得離煩惱熱

686c18□　衆生過去惡業故　　常處刀兵疾疫劫

686c19□　於此世間受苦惱　　彼善男子能救脫

686c20□　一切六道諸衆生　　常爲苦惱之所逼

686c21□　當悉歸命於地藏　　當令苦惱悉消滅

686c22□　衆生輪轉沒諸苦　　互相殘賊起□諍

686c23□　若能歸命地藏者　　令彼□諍皆悉忍

686c24□　趣於三惡甚可畏　　所求不得常苦惱

686c25□　亦當歸命於地藏　　一切皆得除怖畏

686c26□　若修持戒及念定　　欲得多聞智慧者

686c27□　皆當歸命於地藏　　隨心所願悉滿足

686c28□　欲得如是諸功德　　及以工巧善種子

686c29□　皆當歸命於地藏　　令彼所願悉滿足

687a01□　一切藥穀諸福田　　乃至欲求男女等

687a02□　皆當歸命於地藏　　令彼所願悉滿足

687a03□　若欲修行諸功德　　一切所有依大地

687a04□　藥穀滋茂而潤澤　　亦因地藏得增長

687a05□　結業煩惱所覆障　　造作十惡諸不善

687a06□　皆當歸命於地藏　　悉除結使重惡罪

687a07□　能以正法示衆生　　作種種形隨應說

687a08□　具修布施諸功德　　欲救衆生起大悲

687a09□　假使滿足於百劫　　不可分別其功德

687a10□　是名功德之大藏　　一切皆當供養之

687a11□　　佛說大方廣十論經發問本業斷結品第三

687a12□爾時地藏菩薩摩訶薩□從座而起整其衣服□

687a13□長□叉手右膝著地□合掌向佛白言□世尊□

687a14□如我今者欲發少問□唯願聽許時爲解說□

687a15□佛言□汝是眞善丈夫□爲欲顯示一切衆生

687a16□無□智慧□亦令他人作大丈夫□若有所問

687a17□隨汝意答□勿生疑難□如來今日當爲解說

687a18□令汝歡喜□爾時地藏菩薩□以偈問曰

687a19□　曾於十三劫　　修行佛福田

687a20□　飢饉與疾疫　　悉爲衆生滅

687a21□　爲億諸佛等　　造不思議供

687a22□　今見大會集　　淸淨衆俱來

687a23□　聰哲勤精進　　皆來至此會

687a24□　一時而雲集　　無有諸濁惡

687a25□　濁世多譏嫌　　作惡損淨行

687a26□　云何不善識　　擾亂毁威儀

687a27□　皆與惡逆俱　　誹謗於正法

687a28□　毁□諸賢聖　　妄著於斷常

687a29□　造作十惡業　　不畏後世苦

687b01□　破壞三乘法　　諂曲趣惡道

687b02□　無明蔽其目　　貪嫉多姦僞

687b03□　云何轉法輪　　解脫諸諂曲

687b04□　煩惱金剛俱　　云何得斷離

687b05□　云何爲總持　　忍辱能柔和

687b06□　此集未曾有　　令我値世將

687b07□　諸處未曾見　　如是之大衆

687b08□　具足頭陀行　　久修菩提道

687b09□　云何於此處　　成佛轉法輪

687b10□爾時佛告地藏菩薩□善哉善哉□善男子□汝

687b11□於過去恒河沙佛所已問此義□如是之法

687b12□汝亦曾聞□具智慧行功德滿足□以方便力

687b13□渡於彼岸□汝爲成就諸餘衆生安樂利

687b14□益故□亦欲令一切菩薩摩訶薩衆滿足一

687b15□切方便伏藏□爲具六波羅蜜□欲滿一切智

687b16□海□爲□諸帝王使不墮惡道□欲令十方

687b17□世界三寶熾盛諸法久住□以是義故問於

687b18□如來□善男子汝今諦聽諦聽□當爲汝說□地

687b19□藏菩薩白佛言□唯然世尊□願樂欲聞□佛言□

687b20□此是如來過去本誓願力成就十輪□如此國

687b21□土有五濁惡世□一切淨法皆悉損減□離聖七

687b22□財遠諸智人□爲斷常網之所覆障□載惡道

687b23□車不畏後世□常處無明黑闇之中□具行

687b24□十惡能造五逆□誹謗正法毁□賢聖□遠

687b25□離一切諸善功德成就惡法□能於如是多

687b26□惡世界□悉令安隱得無所畏成就先聖最

687b27□勝之法能轉法輪□制諸怨敵皆悉際伏□□

687b28□滅煩惱猶如金剛□令諸衆生安住三乘阿

687b29□□跋致地

687c01□善男子□譬如有人遠離功德□世界國土或自

687c02□境內□而有軍起□或爲□國外來强兵之所

687c03□踐害□憂愁惱亂種種□諍□及諸諂僞欺□

687c04□妄語有種種病□愚闇所蔽目視不了□爲童

687c05□子鬼□魅所持□阿□摩羅之所惑著□身體

687c06□乾枯狂亂失心□諸根醜陋手足不具□常乏財

687c07□産無有福祿□不爲一切之所喜樂□多歸

687c08□異道起諸邪見□心意顚倒趣三惡道□如是

687c09□國土多諸耆舊□以爲輔相臣佐吏民□爵祿

687c10□有序而與同好不相侵害□如是建國□則有

687c11□無量種種明制調伏人民□施戒慈忍威儀具

687c12□足□難行苦行一切備滿□以如是福德因緣□

687c13□衆生諸根皆悉具足□身體長大威德熾盛相

687c14□好端嚴□常爲一切尊重恭敬□皆共親友仁性

687c15□寬慈聰敏多智□若有尊重及諸王子備此

687c16□德者□以諸香湯□調和冷暖以用洗浴□

687c17□著鮮淨衣其光如寶□頂上復有如是寶珠

687c18□眞金華□□手繫素繒種種華□金銀眞珠以

687c19□爲□環□雜寶珠網而作臂指□種種環玔如

687c20□是等寶莊嚴其身□先所奉事天及諸仙一

687c21□切帝釋□悉皆聽許敷置高座□如前父王登

687c22□尊位時□昇如是座紹王位已□一切龍王□

687c23□天帝阿修羅帝□鳩槃茶帝□是前父王所有鍾

687c24□鼓□今受位時亦擊此鼓□如是音聲遍滿城

687c25□邑□一切刹利·婆羅門·毘舍·首陀□浴身體

687c26□著鮮淨衣□種種諸寶繒蓋·幢幡·金·銀·摩尼

687c27□眞珠·珊瑚·琉璃·珂貝·一切珍寶□以新王

687c28□立□見有如是吉祥等相故種種獻奉□爾時

687c29□新王紹灌頂位□先王所置宿舊先臣□隨其

688a01□所能各爲職司□若己國內自有軍興□及以

688a02□□國起諸兵衆□隨有怨敵悉皆殄滅□守護

688a03□己國無諸毁損善增眷屬更相親友

688a04□善男子若能如是名爲初輪灌頂王位□於其

688a05□國土得安樂住初伏怨敵□壽命長遠守護

688a06□身命□如是如是□善男子□若人處於五濁諸

688a07□惡世界□遠難於佛□是故此中一切衆生□心

688a08□多瞋□更相侵逼□一切人民皆悉愁惱□愚闇

688a09□癡冥起於斷常□種種□訟貪嫉諂僞□作諸欺

688a10□□悉具十惡□取著衆生惱亂人民□種種煩

688a11□惱及諸過患□是故遠離甚深法眼□爲瞋□

688a12□病之所擾害□心常遠離棄捨眞實一切法

688a13□味□意想散亂譏訶善法樂所愛味□常爲煩

688a14□惱及諸邪見惑網所覆□歸依六師傷敗聖

688a15□道趣向三惡□有諸菩薩摩訶薩□已曾親近

688a16□供養過去無量諸佛□能度一切智慧大海□

688a17□安住諸佛所行之道□皆悉集會到於我所□

688a18□汝以修集種種布施□善能調伏成就苦行

688a19□遠離諸惡□久修諸佛難行苦行□常念智慧

688a20□方便福德大慈大悲莊嚴瓔珞廣大伏藏□一

688a21□切禪定總持忍辱□諸地大海皆已具足□不生

688a22□諂□幻僞之心□身相柔和滿足忍辱□而常善

688a23□順以自莊嚴□皆悉近於一切智海□其色盛妙

688a24□光明具足□能爲一切聲聞□支佛作大導

688a25□師□亦與一切生死怖畏衆生爲作安慰□卽

688a26□是拘樓孫佛□拘那含牟尼佛□迦葉佛□如是等

688a27□如來之子□於賢劫中最爲上首□以禪定智

688a28□水而自洗浴□著□愧衣□是最勝大仙所行

688a29□之處□亦是解脫功德華□□亦名一切種智無

688b01□生眞實而自莊嚴□是三善行能爲三界作密

688b02□雲蓋已□於過去一切佛土善得安住□處

688b03□於金剛三昧之座□亦於過去聲聞□支佛所□

688b04□安置尊座四念處座□亦是先佛所安置座□

688b05□於一切智渚住於菩提□能轉法輪紹三

688b06□寶種令使不絶□擊於法鼓出大音聲遍滿

688b07□三界□以此法輪□聲使諸天人·阿修羅·迦

688b08□樓羅·緊那羅·摩□羅伽·人非人等·鳩槃茶·

688b09□富單那·迦□富單那·餓鬼·毘舍□·皆以四聖

688b10□諦寂滅之相而自莊嚴□三轉十二行法輪□昔

688b11□所未轉如今轉之□一切沙門婆羅門□若天

688b12□若魔若梵皆不能轉□爲欲利益安樂一

688b13□切諸天人故

688b14□善男子□是名轉於初輪□若今世後世是處

688b15□非處如實而知□到於安隱無畏之處□一切怨

688b16□敵自然降伏□如實而知能轉梵輪□處處現於

688b17□五濁惡世□諸弟子等正師子吼□若作五逆罪

688b18□業衆生成就十惡□如是人等碎諸煩惱猶

688b19□如金剛□斷諸有漏令得解脫□隨其所欲

688b20□安置三乘住不退地

688b21□善男子□譬如有人初登王位□受灌頂已觀

688b22□察去來三世若干等種無量王事□而以智慧

688b23□觀察業因一切果報□隨其性相而置爵位□

688b24□以此三業故□令其國土增長安樂□□國怨

688b25□敵悉皆□伏□何等爲三□如灌頂王刹利□爲

688b26□護命故防備怨敵與他戰□□經營王宮及

688b27□諸國土一切奉祿人民産業□是名灌頂大王

688b28□成就第二輪□□國怨敵不能侵害□守護身

688b29□命長壽安樂□如是善男子□如來始成佛道

688c01□得無上智□過去未來現在一切法眼□亦如三

688c02□世諸佛所得法眼□故修行正法□爲欲觀

688c03□察一切業報差別之相□具深法眼分別業

688c04□因□能令善根一切熾盛長夜安隱□悉使衆生

688c05□成就種種無量之樂□能使一切外道怨敵自

688c06□然降伏

688c07□何等爲三業□坐禪誦經營理僧事□云何爲

688c08□禪□禪有十種□何等爲十□第一知身□知身

688c09□六入□知我我所□知業因爲因自在受生□

688c10□知種種愛無明黑闇□知所親愛無有眞

688c11□實□屬衆因緣欲苦相續流注不絶□爲滅此

688c12□等令悉除斷

688c13□云何爲業流□觀察一切三種業行□是名業

688c14□流□生死無際愛因緣有□是名煩惱流□煩惱因

688c15□緣故□無明和合能生名色□名色和合因緣

688c16□故能生六入□六入因緣故能生觸□觸因緣故

688c17□能生受□受因緣故能生後有□後有因緣故能

688c18□生生□生因緣故能生老病死苦□是名苦

688c19□流□如是三流皆從愛生□何以故□因無明業

688c20□愛爲水潤□爲欲枯□此三流故□樂觀無常

688c21□名無常忍□能觀無常苦空無我□信一切法

688c22□愚癡無智□如幻如炎如水中月如夢□空無

688c23□相無願□寂滅無生空無諸相常觀五陰空

688c24□無相無願□隨順忍樂觀察出息入息□繫念

688c25□安般增數減數□觀住觀滅幷觀住滅□還數

688c26□有二種□意與覺觀俱□滅於覺觀取出息

688c27□入息相□減數有二□依止有出能除覺觀□出

688c28□息入息取其相貌□觀住有二種□觀出

688c29□入息見其滅想心能住定□滅有二種盡

689a01□除諸結深淨於見□修出入息觀察五陰□何

689a02□以故□此出入息名色盛陰□亦名受想行識等

689a03□盛陰□是名五盛陰種種不相應相

689a04□復有五種非新非故非有非聚非言□如

689a05□是五種□以此五陰觀三種業□以此三業

689a06□觀究竟盡□復觀六處□有我我所□有業無明

689a07□爲田愛爲濕潤□究竟滅盡以是觀察□具四

689a08□念處□修集滿足□四念處·四正勤·四如意

689a09□足□五根·五力·七覺分·八聖道分□乃至能滿

689a10□十八不共法□得無生忍及一切智□具足首楞

689a11□嚴三昧□修出入息安般三昧□滿足一切正法

689a12□住處□若能如是修諸禪定□則是供養過去

689a13□未來一切諸佛□是名佛子□從佛口生從正

689a14□法生□有能如此善修禪者□或是大士諸

689a15□菩薩等□或是漏盡□支羅漢如所修集□是

689a16□名菩薩摩訶薩□則能滿足十八不共法具

689a17□一切智

689a18□善男子□是人不久當得阿□多羅三□三

689a19□菩提□亦是三世如來世尊甚深法眼□滿足業

689a20□行觀察果報□安住衆生於十種禪定□如是

689a21□善男子□則能轉於如來所轉禪定法輪□彼

689a22□善男子□云何修於如來誦習□若有比丘·比

689a23□丘尼·優婆塞·優婆夷□善男子□有少信心微

689a24□薄善根□於世諦中善根未熟□令彼衆生

689a25□於初中後夜□以時誦習修禪喜悅求無

689a26□上智□我於爾時安置大乘修習禪定□讀

689a27□誦受持種種供養□自誦敎人誦□自說敎人

689a28□說□自供養敎人供養□自住大乘亦敎人

689a29□住大乘□互相敎化滅諸煩惱□皆爲得於

689b01□無上道利□亦欲滅諸衆生無量等苦□亦爲

689b02□得入無所畏處涅槃之城□若有衆生樂

689b03□求□支佛者□爲說十二因緣法□樂求聲聞

689b04□者□爲說百千四種阿含□及與無量阿毘曇等

689b05□敎□令誦習如說修行□善男子□是名如來修

689b06□誦習輪□善男子□若有鈍根衆生□爲欲發起

689b07□善根因緣□懈怠少智忘失正念□貪著住處

689b08□衣服飮食四事供養□遠離一切諸善知識□

689b09□如此衆生□敎令勸化料理僧事及與佛

689b10□法和上阿□梨故□是善男子□則爲安置如

689b11□來勸化營事福處□如是善男子□如實知於

689b12□修習業法□善男子□是名第二佛輪具足三業

689b13□成熟衆生輪□到於安隱無畏之處□能師子吼

689b14□轉梵法輪□令諸外敵皆悉降伏□如實能知

689b15□衆生因緣

689b16□善男子□譬如灌頂刹利王□沙門·婆羅門·毘

689b17□舍·首陀□諦善觀察誰有勇健□種種伎能多

689b18□聞持戒□善知分別有功德者□方便智慧能勤

689b19□精進堅固不退□種種福德而自莊嚴□於是衆

689b20□中作灌頂刹利王□隨其相貌金銀珍寶倉

689b21□庫[穀-(一/禾)+□]帛□及諸田宅奴婢僕使□皆悉給與此國□

689b22□若有於衆生中能持戒者□如此衆生亦給

689b23□短乏□若有衆生不持戒者□少於精進懈

689b24□怠懶惰忘失正念□無慈愍心亦無返復□不

689b25□畏後世在欲□泥□如是灌頂刹利大王□隨

689b26□其事相謫罰安慰□或以敎令謫罰□或以繫

689b27□閉謫罰□或以財物謫罰□或復有奪種種産

689b28□業□或有罰其鞭杖□或有截其支節□或有

689b29□斬其身首□有如是等無量敎授□是名灌

689c01□頂刹利大王第三輪也□能令增益己之國

689c02□土□降伏一切諸惡外敵□守護身命令得

689c03□長壽□如是如是

689c04□善男子□若我聲聞弟子□離於智慧方便福德

689c05□及諸調伏□忘失正念亂心放逸歸依於我□

689c06□我知體性隨其相貌而調伏之□若有貢高

689c07□難可調伏□心不恭敬不堅持戒□爲法久住

689c08□而調伏之□若起心念敎令心悔□又須言

689c09□語而謫罰者□驅令下意終不與語□亦於僧

689c10□中謫罰令其禮拜□呵詰嫌責不同僧利□

689c11□或在僧前四體投地自歸伏罪□或時驅出

689c12□不得共住□我知衆生種種體性□心所趣

689c13□向□能生信解□爲利彼故除其黑闇乾竭

689c14□□流得涅槃樂□爲欲調伏破戒衆生□廣

689c15□說諸經地獄等苦□若有衆生能起信敬淨

689c16□意方便隨彼體相說諸善根□爲具善故乃

689c17□至令得到無畏城□善男子□是名第三輪也□

689c18□以如是輪□隨彼衆生得種種解□修行諸

689c19□業悉具善本□使得安隱到無畏處□如彼

689c20□賢聖轉佛法輪□外道怨敵自然降伏□能師

689c21□子吼

689c22□善男子□譬如灌頂刹利大王□於國人民有

689c23□若干種□邪歸邪見邪解邪出家□或於吉相

689c24□專修如此□無量苦惱傷害衆生□灌頂大王

689c25□以先王舊法□爲彼衆生令專修學斷除倒

689c26□見□先王舊善治國之法亦使修行□灌頂刹

689c27□利大王制法□令諸衆生悉同一意俱共調伏□

689c28□同一□望同所樂欲□同共歸趣皆令和合□

689c29□隨順先王舊國之法聽受詔命□皆共隨伏

690a01□同奉國法□爾時灌頂刹利大王□常與國人

690a02□同其飮食□而共戱樂不相疑猜□心相體信共

690a03□行王法□是名灌頂大王第四輪也

690a04□以如是輪能令己國悉得增長□幷制怨敵

690a05□皆悉降伏□能保國土守護壽命□善男子□如

690a06□來世尊□見諸衆生有若干種□邪歸邪見□

690a07□樂邪業□觀諸衆生□以是因緣□己於過去諸

690a08□佛如來在大衆前□數數開示佛法因果□

690a09□說六波羅蜜修行正道□說佛法僧三寶聖

690a10□種□數數顯現一切業報□示敎利喜而將導

690a11□之□令諸邪見悉得解脫□及與四衆亦皆解

690a12□脫□具修善行柔和調順□遊戱四念處□於

690a13□諸解脫知見正道□悉得快樂令法久住□使

690a14□三寶種終不斷絶□乃至四正勤四如意足□

690a15□五根五力□七覺分八聖道分□一切禪定解脫

690a16□知見□悉得自在遊戱無□□如是善男子□是

690a17□名如來第四輪也

690a18□如來成就如是輪故□令諸衆生一切歸依□

690a19□皆修善業同其知見□安隱快樂悉令住於

690a20□無畏之地□高勝大仙所證之處轉佛法輪□

690a21□一切沙門婆羅門諸梵魔天所不能轉□□

690a22□伏天魔一切外道□於四衆中能師子吼

690a23□善男子□譬如灌頂大王□能令己國及他人

690a24□民□若自妻色心無厭足□於他産業幷諸妻

690a25□色皆生貪著□守護城郭禁諸雜物□國土村

690a26□邑及以王宮□乃至戍邏皆悉遮制緻密堅固□

690a27□善男子□是名第五灌頂大王禁制輪也

690a28□時灌頂王□如是成就輪已□能令外諸怨敵

690a29□皆悉降伏□亦使己國常得增長救護身

690b01□命

690b02□善男子□如來多陀阿伽度□能令魔王波旬□九

690b03□十五種衆邪外道□及諸無量一切衆生□於己

690b04□産業心無厭足□乃至欲害我故□以火坑

690b05□毒飯□推山欲壓□放其醉象□或拔利劍□

690b06□以如是等而逐於我□或以塵穢而□於

690b07□佛□或以□慾而謗如來□或言非人亦非

690b08□丈夫□如是種種誹謗毁□□而口惡罵於

690b09□佛法僧□爲諸利養衆因緣故□而生嫉□

690b10□誹謗聲聞□如來世尊善守六根住四梵處□

690b11□敎諸聲聞或以四念處□以四辯才□爲說

690b12□聲聞三解脫門□如是如來有若干種□或以

690b13□世間法及出世間法□能令一切如實而知□

690b14□善男子□是名如來第五輪也

690b15□如來修如是輪□以出世間智□令他衆生

690b16□種種歸依□皆同産業共其知見□安隱快樂

690b17□住無所畏□是諸高勝大仙居處轉佛法輪□

690b18□沙門婆羅門□諸梵魔天所不能轉□悉能□

690b19□伏一切天魔及諸外道□於四衆中能師子

690b20□吼

690b21□大方廣十輪經卷第二

690b22□

690b23□

690b24□大方廣十輪經卷第三

690b25□

690b26□　　　　失譯人名今附北□錄

690b27□　　灌頂喩品第四

690b28□善男子□譬如灌頂刹利大王□諸□要法守護

690b29□之事皆悉備已□然後與諸宮人□女而自圍

690c01□□□遊戱五欲放逸自恣□不攝六根肆情

690c02□快樂□是名灌頂刹利大王第六輪也□外諸怨

690c03□敵悉皆降伏□增益己國壽命長遠□族姓子□

690c04□如來世尊及諸菩薩摩訶薩諸聲聞衆□深自

690c05□防護得無所畏

690c06□爾時如來入於初禪□第二第三□乃至第四禪□

690c07□入於空處識處不用處□非想非非想處□悉入

690c08□諸佛行處三昧

690c09□爾時如來入三昧已□無量億那由他天·龍·

690c10□夜叉·乾□婆·阿修羅·迦樓羅·緊那羅·摩□

690c11□羅伽·人非人等□餓鬼·毘舍□·富單那·迦□

690c12□富單那·□弊惡心其意□戾無有愍傷□於

690c13□諸衆生不起慈心言無後世□而彼見我

690c14□入一切佛行處三昧故得勝歡悅□於諸三

690c15□寶得最勝盛□愛樂歡喜尊重恭敬得未曾

690c16□有□離一切惡心多悔過□於一切種無量

690c17□無數業障煩惱障法障□於一刹那頃悉能滅

690c18□盡□功德智慧皆得具足□背離生死趣向涅

690c19□槃□一切皆悉護持佛法□是名如來第六輪

690c20□也

690c21□如來成就如是輪故□禪定解脫三摩跋提

690c22□斷衆生結□以是智慧滅諸煩惱□到安隱處

690c23□得無所畏□高大勝仙轉於梵輪□若沙門婆

690c24□羅門□及諸魔梵所不能轉□一切外道塵勞

690c25□怨敵皆悉降伏□於四衆中而師子吼

690c26□善男子□譬如灌頂刹利大王與四兵衆□一

690c27□切己國城邑聚落□園樹田澤泉池谿谷□丘

690c28□澗及諸曠野□遍觀己國□於其中間所有産

690c29□業□若於彼處多有疑畏敵國怨賊□刹利大

691a01□王便隨其處□置同心人防諸怨賊□善守己

691a02□國令得安樂□是名刹利灌頂大王第七輪

691a03□也□外諸怨敵皆悉降伏□增益己國壽命

691a04□得長□如是族姓子□如來世尊□爲諸衆生

691a05□開示佛眼□若欲心如實知欲心□若瞋心如實

691a06□知瞋心□若癡心如實知癡心□亦知衆生

691a07□爲諸煩惱有種種病□隨其所行如實而知□

691a08□如來悉於如是等處□皆以方便精進勢力□

691a09□令諸衆生隨其類根□以禪定藥除滅煩

691a10□惱□若有衆生多貪愛者敎以不淨□若有衆

691a11□生可以四梵堂治者敎修四梵堂□若有

691a12□衆生多愚癡者敎觀因緣□若有衆生應

691a13□修數息者敎以數息□若有衆生應修三

691a14□解脫門者敎以三解脫門□若有衆生應修

691a15□禪定者敎以禪定□若有衆生應修無色

691a16□定者敎以無色定□乃至應以首楞嚴三昧

691a17□斷諸衆生煩惱病者□亦卽敎修首楞嚴三

691a18□昧□何以故□不使衆生墮於四魔□令得自

691a19□在斷人天道□亦復不令諸衆生等□入於惡

691a20□趣斷三寶種□是善男子□如來能知一切至

691a21□處□是名如來第七輪也

691a22□如來成就如此輪故□到安隱處得無所畏□

691a23□高大勝仙能轉法輪□一切沙門婆羅門□及諸

691a24□魔梵所不能轉□諸餘外道一切怨敵皆悉降

691a25□伏□於四衆中而師子吼

691a26□善男子□譬如灌頂刹利大王□爲諸衆生念

691a27□先種姓□幼小嬉戱所生之處□及諸□浴偃

691a28□臥飮乳□剪治手足一切爪甲□案摩支

691a29□節□乃至戱弄灰土供奉事者□習學無量種

691b01□種伎術□遊行他國晨夜住處□敬事王者

691b02□及諸大臣□幷作太子至今登位□得爲大

691b03□王受諸娛樂自在無□□爾時諸方四維上下

691b04□有大音聲說偈讚歎□願使常以正法治

691b05□國不惱衆生□爲護國土故□是名刹利灌

691b06□頂大王第八輪也

691b07□成就如是輪已□是時灌頂刹利大王□能令

691b08□一切外道怨敵皆悉降伏□自保壽命令得

691b09□增長□如是善男子□如來世尊於大衆中觀

691b10□宿命因緣□一生二生三生□乃至無量百千億

691b11□生憶念劫成劫壞□乃至無量億劫一切成壞□

691b12□我生彼處如是種姓□如是名字如是生

691b13□處□食如是食受如是苦樂□如是長壽如

691b14□是久住□如是壽命邊際□於彼沒已而來

691b15□生此□復於此沒往生於彼□能知彼相一切

691b16□方所□若干種別本宿命事□是名如來第八輪

691b17□也

691b18□如來成就如是輪已□到安隱處得無所

691b19□畏□最勝大仙轉於法輪□一切沙門婆羅門□及

691b20□諸魔梵所不能轉□外道怨敵皆悉降伏□於

691b21□四衆中能師子吼

691b22□善男子□譬如灌頂刹利大王□於其國界所有

691b23□人民□悉知根原□種姓眷屬皆悉勇健種種

691b24□伎術□知其貧富端正醜陋□乃至死時□或

691b25□以自業命終而死□或犯王法刑戮而死□或

691b26□更相殘害夭壽而死□或以鞭杖閉繫囚縛□或

691b27□以伎術戰陣□諍□或以財物□或以愛欲□

691b28□或以瞋□□或以飢渴□或以己過患□或以

691b29□老死□或以中年□或以幼少□或作善業□或

691c01□作惡業□一切死者皆悉察知因緣本未

691c02□如是思惟□若有衆生修善因緣爲欲生

691c03□天□或有衆生修惡因緣趣向惡道□如是

691c04□思惟□修身善行□修口善行□修意善行□我常

691c05□方便敎修布施□皆令調伏隨順此行若命

691c06□終時當生天上□常處善趣遠離惡道□如是

691c07□灌頂刹利大王□勤修一切身口業善□好行

691c08□布施飮食衣服象馬乘騎□臥具醫藥種種所

691c09□須□乃至給使奴婢□僕皆悉施與□幷捨頭目

691c10□及諸手足□不惜身命□悉斷殺生偸盜邪□

691c11□妄言惡口兩舌綺語貪瞋邪見

691c12□如是灌頂刹利大王□有十種利益□護善名

691c13□稱而得財業□身相微妙多得眷屬□少病少

691c14□惱得賢智眷屬□趣向善處□皆悉供給親近供

691c15□養□名聞十方一切皆爲說偈讚誦□諸大天

691c16□神悉來擁護□身壞命終得生天上□是名灌

691c17□頂刹利大王第九輪也

691c18□成就如是輪已□增益國界壽命延長□如是

691c19□善男子□如來世尊爲諸衆生□悉知他人死

691c20□此生彼如實而知□若有衆生成就身業不

691c21□善·口業不善·意業不善·誹謗賢聖□邪見顚

691c22□倒□以是邪見因緣業故□身壞命終墮於

691c23□惡趣生地獄中□或生畜生及諸餓鬼□若有

691c24□衆生□成就身善業·口善業·意善業□不誹謗

691c25□賢聖□具足正見□成就正見業因緣故□身壞

691c26□命終入於善趣得生天上□生天上已或生

691c27□人中盡諸結漏

691c28□如是如來□善知衆生諸業因緣□如來於諸

691c29□衆生□悉能發於大慈大悲□常勤精進現三種

692a01□神通□能令安住世間出世間信□何等爲三□

692a02□一者神通□二者說法□三者知他心□以此三種

692a03□神通□令諸衆生安置世間出世間信□知一

692a04□切趣一切有爲一切受生皆得解脫□善男子□

692a05□是名如來第九輪也

692a06□如來成就如是輪故□到安隱處得無所畏□

692a07□最勝大仙轉於法輪□一切沙門婆羅門□及諸

692a08□魔梵所不能轉□一切外道諸餘怨敵皆悉降

692a09□伏□於四衆中能師子吼

692a10□善男子□譬如灌頂刹利大王□於四天下□一

692a11□切衆生爲病所惱□棄捨王位□以種種香湯

692a12□而以□浴□洗沐頭髮著鮮淨衣□端坐思惟□

692a13□爲除一切衆生病苦皆得解脫□如是灌頂

692a14□刹利大王□以華香瓔珞及衆伎樂□一切天

692a15□龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅

692a16□伽皆悉供養已□各相謂言□如是灌頂刹利

692a17□大王多諸功德□應爲轉輪聖王統四天下□

692a18□我等應當建立此王治國政事

692a19□爾時一切天帝□乃至摩□羅伽等亦如是言□

692a20□當立此王主四天下□爾時刹利大王具足

692a21□七寶統四天下□爲轉輪聖王千子具足□皆

692a22□多勇健形貌端正□能降伏外敵遊巡四海□

692a23□案行天下一切大地□終不[言*適]罰刀杖加害□

692a24□如法敎□皆悉受用□善男子□是名轉輪聖

692a25□王第十大輪也

692a26□以是力故□轉輪聖王王四天下及八萬四千

692a27□海渚□皆使修集一切善法無不建立□

692a28□守護身命壽得增長

692a29□如是善男子□如來從初發心已來□於己身

692b01□命乃至他身□所有煩惱若干種病□悉以禪定

692b02□淨水洗浴□以如實法大慈大悲漑灌其頂

692b03□著□愧衣□十方如來以禪定智力·大精進

692b04□力·無量方便定意觀察□欲滅一切衆生煩

692b05□惱種種過患□如佛世尊作如是言□最大智

692b06□者福德莊嚴堪爲法器□三解脫門□四無所

692b07□畏□如來十力□十八不共法□一切智器大悲利

692b08□益□救濟一切諸苦衆生□佛大商主□度脫無

692b09□量苦惱衆生與涅槃樂□加其願力欲使

692b10□滿足成等正覺□無上法王

692b11□如是福德具足智慧勇猛精進□如實正觀

692b12□了四眞諦□得阿□多羅三□三菩提□是名

692b13□如來能盡一切諸漏根本第十法輪也

692b14□善男子□譬如轉輪聖王□於四天下遊戱自

692b15□在□如來亦復如是□於諸四禪心得自在□四

692b16□無色定修四梵堂□具四辯才正觀四諦·四無

692b17□所畏·十力·十八不共法□於一切智得自在

692b18□力

692b19□善男子□譬如轉輪聖王七寶具足□如來世尊

692b20□具足七覺亦復如是□善男子□轉輪聖王具

692b21□足千子□如來亦有一切聲聞諸大弟子□□陳

692b22□如以爲初首須拔陀羅爲最後也□眞是我

692b23□子從佛口生□從法化生斷一切漏□勇猛精

692b24□進修四梵堂□猶如四兵降伏魔怨

692b25□善男子□譬如轉輪聖王王四天下□有八萬

692b26□四千海渚皆隨言敎□如來世尊□亦有百億

692b27□閻浮提□百億瞿耶尼□百億弗于逮□百億鬱單

692b28□曰百億海水□百億須彌山王□百億四天王□

692b29□乃至百億非想非非想天□百億鐵圍大鐵圍

692c01□山□是佛國土廣大無量□一切皆隨如來敎化□

692c02□善男子□是名如來第十輪也

692c03□如來成就如此輪故□若五濁惡世□一切佛法

692c04□功德退沒□離聖七財及諸智者□爲欲除斷

692c05□覆一切患滅三惡趣□乃至後世無明黑闇一

692c06□切世間□皆與十惡共相和合□造於五逆□

692c07□誹謗正法□遠離諸善□悉染一切不善根本□

692c08□如是成就十種佛輪□到安隱處得無所畏□

692c09□高勝大仙能轉法輪□一切沙門婆羅門□及諸

692c10□魔梵所不能轉□□伏一切外道怨敵□以金

692c11□剛智能破衆生一切煩惱□令使三乘得不

692c12□退轉□於四衆中能師子吼

692c13□爾時菩薩摩訶薩□及以一切諸大聲聞□天龍

692c14□夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽

692c15□餓鬼毘舍□人非人等皆稱善哉□雨衆華雨□

692c16□雨雜寶雨□雨衣服雨□雨妙香雨□一切大地

692c17□皆悉震動

692c18□佛說如是十輪經時□在會大衆□有八萬四

692c19□千億百千那由他菩薩摩訶薩得無生法忍□

692c20□復有無量菩薩摩訶薩得深禪定忍辱陀羅

692c21□尼□復有無量衆生未發菩提心者□今皆發

692c22□心住不退轉地□爾時復有無量大衆有得

692c23□須陀洹·斯陀含·阿那含阿羅漢者□次第修

692c24□學證沙門果

692c25□　　大方廣十輪經相輪品第五(丹本云證相品)

692c26□爾時大梵天□名曰天藏□久殖善根住第

692c27□十地□是大菩薩摩訶薩□是時衆中有天藏

692c28□大梵□從座而起整其衣服□右膝著地以偈

692c29□問佛

693a01□　我今稽首問　　功德海無邊

693a02□　願時賜聽許　　除斷諸疑悔

693a03□　渴仰持功德　　法味中最上

693a04□　衆生咸樂聞　　如是第一義

693a05□爾時世尊告天藏大梵□隨汝所問□如來世

693a06□尊□亦當隨問而答□令汝歡喜得未曾有□爾

693a07□時天藏大梵言□唯然世尊□以偈問曰

693a08□　智慧修禪定　　安住不放逸

693a09□　爲住第一義　　而處於生死

693a10□　勤修於誦習　　能度煩惱海

693a11□　爲當證不退　　爲當墮惡道

693a12□　常勤而勸化　　爲定趣涅槃

693a13□　爲在於生死　　爲墮於惡道

693a14□　智慧刹利種　　依止十種輪

693a15□　爲處於生死　　爲得成佛道

693a16□　心濁難調伏　　煩惱多散亂

693a17□　以何淨其心　　禪誦而勸化

693a18□爾時佛告天藏大梵□善哉善哉□大梵所問純

693a19□善第一□汝已滿足一切諸行□於過去恒河沙

693a20□佛所修行三業□攝心禪定常勤誦經□營理

693a21□僧事熾然佛法□建立三寶如大梁柱□又復

693a22□能爲多人無量衆生問於如來如是之義□

693a23□若善男子□依止威儀大記[■/別]論□過去諸佛

693a24□之所演說神通住持□是名如來成熟衆生

693a25□令悉厭離□爲滅一切煩惱病故□爲欲滿

693a26□足三乘道故□十方乃至恒河沙現在諸佛□亦

693a27□說如是依止威儀大記[■/別]論□爲成熟一切

693a28□諸衆生故□令得厭離故□欲使□滅一

693a29□切結使故□爲得滿足三乘道果住持正法

693b01□故□汝於過去諸佛所聞□我亦如是□依止威

693b02□儀大記[■/別]論□爲欲成熟一切衆生故□

693b03□令得厭離故□滅諸結使□爲得滿足三乘

693b04□法故□是故大梵□汝當諦聽善思念之□天

693b05□藏大梵言□唯然世尊□佛言□若有依止於

693b06□十不善輪□則不具足欲界禪定□亦不能具

693b07□足欲界善根□況能成就色無色界一切禪定□

693b08□亦復不能成就三乘及餘諸善

693b09□何等爲十□有欲修禪衆事不具□有欲破戒

693b10□成就惡法□生於倒見亦著吉相□惡心難調

693b11□不順賢聖□諸根輕□而不具足微少善根□

693b12□但作兩舌多喜□亂□作□惡語而恒罵□□

693b13□好作綺語及諸妄言□生於貪嫉□見他得利

693b14□常生嫉□□一切衆生有惱害心□作大邪

693b15□見說無因果□天藏大梵□滿足十事雖欲修

693b16□禪□不能成就欲界小善□況能成就色無色

693b17□界善根及三乘善法□復次大梵□又有十事

693b18□而不能得成就禪定□何等爲十□樂著作

693b19□伎□樂著言說□多好睡眠□種種所求□貪著

693b20□美色□樂著於香□樂著諸味□樂著音聲□樂

693b21□著於觸□樂著覺觀□大梵□是名十種□而不能

693b22□得成就於禪□設使成就尋卽退失終不能

693b23□成□而但爲得檀越信施□因其利養心生惡

693b24□法□若在刹利諸王衆中□多諸過罪爲他罵

693b25□□□及加鞭杖截其支節□或犯大罪久受

693b26□諸苦□若疾命終必墮惡趣□乃至入於阿鼻地

693b27□獄□譬如阿蘭迦蘭·鬱頭藍弗·蛭數拘迦梨·

693b28□提婆達多□如是等毁壞禪定□乃至阿鼻地

693b29□獄受大重罪

693c01□爾時佛告阿若□陳如□我今聽汝淸淨比丘

693c02□受於第一床敷臥具飮食□膳□能除一切衆

693c03□生疾疫□何以故□若坐禪比丘闕少衆具□一切

693c04□心數多起散亂□但念諸惡而不能得成

693c05□就禪定□乃至到於阿鼻地獄受諸罪報□若

693c06□衆緣備足修諸禪定□則易成就心得專一□

693c07□若已得者皆令增長□一切不善覺觀散心□皆

693c08□悉能知不令得起□趣向涅槃到於彼岸□

693c09□若有坐禪未成就者□初中後夜當勤修習

693c10□遠離□鬧少欲知足於一切結使起於捨

693c11□心□一切貪欲瞋□□慢貢高兩舌惡口妄語□

693c12□如是等悉得遠離□應受釋梵四天王等百

693c13□千那由他供養恭敬□況復婆羅門刹利居士

693c14□毘舍首陀所有供養□爾時世尊卽說偈言

693c15□　修禪滅諸結　　餘業則不能

693c16□　是故禪第一　　智者應供養

693c17□爾時天藏大梵白佛言□世尊□若有比丘能

693c18□修禪者□刹利大臣應加謫罰鞭杖□乃至兀

693c19□其手足不耶

693c20□佛言□善男子□若諸比丘佛法出家剃除鬚髮

693c21□披著袈裟□一切天人阿修羅皆應供養□若

693c22□護持戒不應謫罰閉繫兀其手足乃至奪

693c23□命悉無是法□何以故□除其多聞及持戒者

693c24□若有破戒比丘□於我法中而出家者□成就

693c25□諸惡如敗膿壞□非婆羅門自言婆羅門□

693c26□非梵行而言梵行□退失墮落聖道果證□爲

693c27□諸煩惱結使所勝結使所壞□又復破戒諸惡

693c28□比丘□能示天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅

693c29□緊那羅摩□羅伽人非人等□無量功德珍寶

694a01□伏藏□若有依我而出家者□衆生應作十種

694a02□勝想□得無量無邊福德

694a03□何等爲十□有諸衆生見依我出家者□應

694a04□作念佛想□以是淨心歡喜因緣□不信一

694a05□切諸餘外道□及外道經書□若當見時卽應

694a06□思惟決定聖戒□以是因緣能斷殺生偸盜

694a07□邪□妄語□乃至不飮酒等□入涅槃城

694a08□見有依我而出家者當起施心□以是因

694a09□緣□於將來世財富無量□善去善向□殊勝供

694a10□養常得充給□乃至入於無畏大涅槃城□又

694a11□見依我佛法出家□柔和質直常行忍辱不

694a12□生卒暴□心無狂亂喜樂正法□常好閑靜阿

694a13□練若處□乃至欲入涅槃無畏之城

694a14□若有衆生□破戒非法作惡威儀□見如是人

694a15□當共軟語乃至禮足□以是因緣□此人後世

694a16□生尊貴家有大勢力□常爲一切之所瞻視□

694a17□乃至當得入涅槃城□天藏大梵□若依我法

694a18□出家造作惡行□如是比丘盲無所睹□此

694a19□非沙門自稱沙門□非梵行自稱梵行□退沒

694a20□墮落爲諸煩惱之所敗壞□如此比丘修行

694a21□惡法□猶能開示一切天龍夜叉乾□婆阿修

694a22□羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等一切善

694a23□法功德伏藏□爲善知識□雖不少欲知足□剃

694a24□除鬚髮披著袈裟服□以是緣故□能爲

694a25□衆生增長善根□於諸天人開示善道□是以

694a26□依我出家比丘□若持戒若破戒□我悉不聽

694a27□轉輪聖王大臣宰相□不得謫罰繫閉加諸鞭

694a28□杖□截其手足乃至斷命□況復餘輕犯小威

694a29□儀破戒比丘□雖是死人是戒餘力猶如牛

694b01□黃□是牛雖死人故取之□亦如麝香死後有

694b02□用□能大利益一切衆生□惡行比丘雖犯

694b03□禁戒□其戒勢力猶能利益無量天人

694b04□譬如□客入於大海□斷於無量衆生之命

694b05□挑其眼目□持阿摩那果□□和合成其

694b06□寶藥□若有衆生盲冥無目□乃至胎胞而生

694b07□盲者□以此寶藥而用塗之□衆病得除其

694b08□眼明淨□如是如是□若諸比丘雖破禁戒

694b09□造作惡行□於佛法中名爲死人□復能令他

694b10□一切衆生□使得淸淨智慧法眼□能令見者

694b11□尙得如是□況復爲開示說種種法

694b12□大梵□譬如燒香香體雖壞勳他令香□破

694b13□戒比丘亦復如是□自墮惡道能令衆生增

694b14□長善根□惡行比丘爲不信所燒□身壞命終□

694b15□墮三惡道□能使他人得大利益示涅槃

694b16□道□以是因緣□一切白衣不應侵毁輕蔑破

694b17□戒比丘□皆當守護尊重供養□不聽謫罰繫

694b18□閉其身乃至奪命□四方衆僧□若至布薩自

694b19□恣之時□聽使驅出不共法事□三世僧物飮

694b20□食敷具皆不聽用□一切□磨說戒律處□悉

694b21□皆驅出不得在衆□而悉不聽王及大臣加

694b22□其鞭杖繫閉謫罰乃至奪命□爾時世尊□而說

694b23□偈言

694b24□　瞻蔔華雖萎　　勝於諸餘華

694b25□　破戒諸比丘　　猶勝諸外道

694b26□復次天藏大梵□有五種逆罪爲最極惡□何

694b27□者爲五□故心殺父母阿羅漢□破壞聲聞和

694b28□合僧事□乃至惡心出佛身血□諸如是等名

694b29□爲五逆□若人於五逆中作一一逆者□不

694c01□得出家受具足戒□若聽出家則犯重罪

694c02□應□令出□若已有出家諸威儀者□不應

694c03□加其鞭杖及諸繫閉

694c04□復有四種大罪□同於四逆犯根本罪□何者

694c05□爲四□殺□支佛□是名殺生犯根本罪□□

694c06□阿羅漢比丘尼□是名邪□犯根本罪□若人

694c07□捨財與佛法僧主掌此物而輒用之□是

694c08□名爲盜犯根本罪□若人倒見破壞比丘僧□是

694c09□名破僧犯根本罪□若人於四根本罪中犯

694c10□一一罪□皆悉不聽佛法出家□設使出家

694c11□不得聽受具足戒□若受具者應驅令出□

694c12□以有出家威儀法故□不應鞭杖繫閉奪

694c13□其生命□如是皆犯根本罪非逆罪也有是

694c14□根本罪亦是逆罪□有是逆罪非根本罪□有非

694c15□根本罪亦非逆罪□何者爲逆罪亦是根本罪□

694c16□若人出家受具足戒得見諦道□斷其命根

694c17□是名逆罪亦是根本罪也□如是衆生□於

694c18□我戒律中應驅令出□何者爲根本罪非逆

694c19□罪□若人在我法中出家□如是凡夫衆生故

694c20□害其命□若以毒藥或墮其胎□是名根本罪

694c21□非逆罪也□若有四方僧物飮食敷具□悉不

694c22□應與同共利養

694c23□若有衆生於佛法僧而生疑心□此中出家

694c24□自言更有世尊□或於種種諸吉相中生疑

694c25□惑心□若復有人□於諸如來所說之法而生

694c26□疑惑□於聲聞□支佛乃至大乘□於中誹謗

694c27□出其過惡□見他讀誦而作留難乃至一偈□

694c28□此非根本罪亦非逆罪□是名甚惡近於逆罪□

694c29□如是衆生□若不懺悔除其罪根□終不聽使

695a01□佛法出家□設出家受具足戒不悔過者亦

695a02□驅令出□何以故□不信正法毁謗三乘□壞

695a03□正法眼欲滅法燈斷三寶種減損人天□

695a04□而無利益墮於惡道□此二種人名謗正法

695a05□毁□賢聖□地獄劫壽增長□如是諸惡業已□

695a06□是名根本大重罪也

695a07□何者是不威儀根本法□若比丘故□犯根本

695a08□罪□故殺凡夫人犯根本罪□除三寶物不與

695a09□而取犯根本罪□故妄語犯根本罪□於此四

695a10□根本中□若犯一罪□一切比丘所作法事悉

695a11□不聽入□四方僧物飮食臥具□皆悉不得共

695a12□同受用□然帝王大臣一切群官□不應加其

695a13□鞭杖繫閉刑罰乃至奪命□是名根本罪體性

695a14□相也□何以名爲根本重罪□若人作如是

695a15□行□身壞命終墮於惡趣□作如是行是惡道

695a16□根本□是故名爲根本罪也

695a17□譬如鐵丸雖擲空中□終不暫住速疾投

695a18□地□如是五逆等罪□犯四重禁□及二種衆生□

695a19□毁壞正法□誹謗賢聖□如是等十一種罪中□若

695a20□人犯一一罪者□身壞命終皆墮阿鼻地獄□

695a21□是故作逆業犯根本重罪者□皆悉不聽度

695a22□令出家□犯逆罪者如此人等□於其一身終

695a23□不能盡諸煩惱結成就禪定□況能超出決

695a24□定菩薩□命終之後必墮地獄受惡道苦□若

695a25□有族姓男女□以深信心歸依佛法□或趣聲

695a26□聞□支佛或趣大乘□於我法中而得出

695a27□家□受於具戒極有信心□護持根本四重等

695a28□罪□常勤精進勇猛不休□日日擁護一切人

695a29□非人等□終不虛受人天供養□於三乘中

695b01□隨所樂欲□何以故□志求解脫乃至捨命終

695b02□不毁犯□何以故□如是三種衆生□皆求涅槃

695b03□修行其因□依止世尊□依止經律□依止聲聞

695b04□正位弟子□若有衆生犯四重禁非佛弟子□

695b05□我所顯示甚深法相□一切無常苦空無我□

695b06□爲諸衆生利益安樂□說解脫法波羅提木

695b07□叉□如是經論及諸禪定盲無所見□破戒退沒

695b08□墜三惡道□若有族姓男女□於是波羅提木

695b09□叉淸淨法中不犯根本者□我是彼世尊□

695b10□彼是我弟子□隨順我語安住佛法□一切所

695b11□作皆悉成就□安立戒身及諸善法□亦能建

695b12□立能大利益安樂天人□世尊□如是之人□

695b13□則具足一切聲聞□支佛乘乃至大乘皆悉

695b14□善住

695b15□何以故□是根本戒守護一切正法□及諸有漏

695b16□無漏等法□皆悉因此而得成立□是故名爲

695b17□戒根本也

695b18□譬如因地一切萬物□百卉藥穀皆因生長□

695b19□如是善學四根本戒□一切善法皆因得生□

695b20□譬如大地一切諸山□乃至鐵圍大鐵圍須彌

695b21□山王皆依得住□如是善解四根本戒□聲聞

695b22□□支佛乘乃至無上大乘皆依而住

695b23□譬如大地一切物味依地而住□如是善學

695b24□四根本戒□禪定解脫總持□乃至阿□多羅三

695b25□□三菩提亦因而成

695b26□譬如大地淨不淨物一切悉載□如是族姓男

695b27□女□善學四根本戒□持戒毁戒□是法器及非法

695b28□器□皆悉滿足□諦自觀察不譏彼短□而不自

695b29□高亦不毁他□能爲一切善法洲渚□猶如大

695c01□地一切衆生之所依止

695c02□如是族姓男女□善能修學四根本戒□一切如

695c03□來所說經論□皆生愛樂歡喜受持□不起

695c04□種種非法之想□一切衆生皆依四攝而自

695c05□存活□爾時尊者優波離□從座而起□整其衣

695c06□服叉手合掌白佛言□世尊□若世尊作如是

695c07□言□是法器及非法器悉不譏訶□他未來時

695c08□作諸惡行□如是比丘□非沙門而作沙門□

695c09□非梵行而作梵行□今當云何呵責其心

695c10□驅遣令出

695c11□佛言□我悉不聽俗人譏呵□復有十種非法

695c12□譏呵卽得大罪□何等爲十□若僧不和合□於

695c13□國王前而譏呵者是名非法□若僧不和合□

695c14□於婆羅門衆中而譏呵者亦名非法

695c15□若僧不和合□於王眷屬及諸大臣而譏呵

695c16□者是名非法

695c17□若僧不和合□於白衣中而譏呵者是名非

695c18□法

695c19□若僧不和合□於婦女小兒等中而譏呵者

695c20□是名非法

695c21□僧不和合□於僧淨人前而譏呵者是名非

695c22□法

695c23□僧不和合□於比丘尼衆中而譏呵者是名非

695c24□法

695c25□僧不和合□於本怨嫌前而譏呵者是名非

695c26□法

695c27□若僧不和合□以瞋□心而相譏呵者是名

695c28□非法□有如此等十非法不應譏呵□假使擧

695c29□得少罪亦不應受□若復少有如佛法譏呵

696a01□者亦不應受

696a02□又復十種非法譏呵不應受□何等爲十□若

696a03□餘外道來譏呵者亦不應受□非持戒白衣而

696a04□犯逆罪□誹謗正法□毁壞賢聖□若起狂心□若

696a05□散亂心□爲諸餘天地四方僧淨人□若是一

696a06□切犯禁比丘所擧之罪皆不應受□是名爲十

696a07□非法譏呵所不應受

696a08□若有比丘□造諸惡行共僧中住□淸淨比丘

696a09□威儀具足□於非法處一切不行□成就五法□

696a10□應頂禮僧足□諸惡比丘言□我今欲擧汝罪□

696a11□是實不虛□是時非時慈心軟語□爲使佛法

696a12□久得安住□爲欲熾然一切佛法□若聽我說□

696a13□我當如法擧汝□彼若不聽□我當頂禮持

696a14□戒比丘上座等足白言□大德□此比丘犯如

696a15□是事□依於五法而擧彼罪□上座比丘應

696a16□察是語如毘尼□如修多羅□當以滅諍

696a17□法如法除滅若犯重罪應以重治□若犯中

696a18□罪應以中治□若犯微細罪當以微細治敎

696a19□令悔過

696a20□優波離白佛言□世尊□若造惡行比丘實

696a21□有過罪□而恃白衣一切勢力□或恃巨富財

696a22□物等力□或恃多聞□或恃辭辯□或恃弟子□如

696a23□是等力□衆僧當共和合持修多羅持

696a24□毘尼持有戒德僧者□不取其語而用

696a25□勢力□有如是等應當云何□佛卽答言□應

696a26□詣國王大臣宰相如法治罪□優波離復白佛

696a27□言□世尊□如此惡行比丘□若財物力□若多聞

696a28□力□若辭辯力□能令國王大臣歡喜□或有非

696a29□法朋黨□爲應捨置不耶

696b01□佛言□優波離□若事未現應當捨去□若事已

696b02□出僧應和合速疾驅□不得共住□優波離□

696b03□譬如瞿麥妨麥稗□□根莖枝葉與麥相似□

696b04□若未□出時不可分別□□旣出已□田雋

696b05□農士幷根俱棄□何以故□壞淨麥故

696b06□優波離□如是破戒惡行比丘□若恃白衣及諸

696b07□勢力住居僧中□過未出時人不敢呵□其

696b08□事現已諸天便譏□當言僧中無有禁制□若

696b09□惡行比丘□衆僧應速和合疾共□出

696b10□優波離□譬如大海不宿死尸□如是我諸聲

696b11□聞大弟子衆破戒諂曲□此等惡人不應共住

696b12□亦復如是□若破戒比丘□爲刹利王及諸輔

696b13□相朋黨非法□如此比丘□則得自恃多聞財

696b14□物巨富辭辯□如是等力肆心無畏强僧中

696b15□住

696b16□爾時□愧持戒比丘□心有所疑不應共諍□

696b17□不應守護共作伴黨□如是持戒比丘□便語

696b18□國王及諸大臣□更至他國

696b19□大方廣十輪經卷第三

696b20□

696b21□

696b22□大方廣十輪經卷第四

696b23□

696b24□　　　　失譯人名今附北□錄

696b25□　　刹利□陀羅現智相品第六

696b26□爾時地藏菩薩白佛言□世尊□是刹利□陀羅□

696b27□輔相□陀羅□少於善根不肯信向□諂曲愚

696b28□癡自稱多知□皆生□慢不畏後世惡業果

696b29□報離善智識□乃至趣向阿鼻地獄□爲財利

696c01□故□與此惡行諸比丘等□作非法朋黨□佛言□

696c02□如是如是□善男子□於未來世□刹利□陀羅

696c03□乃至婆羅門□陀羅□善根微少無有信心欺

696c04□詐諂曲□是諸愚癡現智慧相□不隨善知

696c05□識語□實是愚癡現爲智慧□心常疑悔不畏

696c06□後世□而無禁戒作諸殺生□乃至邪見欺□

696c07□於他□於諸世間常行誹謗語□刹利□陀羅

696c08□婆羅門□陀羅壞亂佛法□於我法中而得

696c09□出家□常毁破戒作諸惡行□而刹利婆羅門□

696c10□盡心供養多畜錢財□貪心染著取空言語□

696c11□通致信命治生販賣□好讀外典墾土種殖□

696c12□守護錢財産業舍宅□守護妻子□說仙藥□

696c13□貪著衣服飮食之物□破戒惡行其聲如貝實

696c14□非沙門自言沙門□實非梵行自謂梵行□乃

696c15□至爲刹利婆羅門□恭敬供養聽受□刹利□陀

696c16□羅□婆羅門□陀羅□好喜破戒遠離持戒□於

696c17□我法中□若見有人持戒修善能謙下者□學

696c18□與無學一切得向□如是比丘□皆悉不得恭

696c19□敬供養□有所言說皆不聽受□善男子□譬如

696c20□有人到寶渚所□捨帝釋靑寶及大靑寶□金

696c21□銀眞珠皆悉捨離□大價之寶取於水精□若

696c22□我法中□如是持戒有大功德□心常謙下而便

696c23□捨之□取於破戒造惡行者□成就惡法不生

696c24□羞恥心無□愧□遠離一切大慈大悲□反取

696c25□如是諸惡福田□聽受其語□供養如是造

696c26□作惡人□師及弟子俱墮地獄□悉具於此十

696c27□種惡輪□刹利□陀羅□婆羅門□陀羅□沙門□

696c28□陀羅□大臣□陀羅□先修善根今悉消滅□

696c29□乃至墮於阿鼻地獄□何等爲十破戒惡行□

697a01□如是比丘□乃至刹利婆羅門□忍樂惡見□誹

697a02□謗阿練若比丘□愚癡諂曲非毁賢聖□□惑

697a03□世間□飮食錢財及諸利養□求名稱故自苦

697a04□其身□毁謗他人嫉□□亂□純爲利養□莫肯

697a05□聽受信用其語□退棄令下遠離實法□皆

697a06□言無有得道果者□亦無離欲能盡結者□

697a07□但爲利養而自顯現□愼莫奉事供養是

697a08□等□乃是諂曲□惑之人□實非福田趣向道

697a09□者□是時刹利□陀羅□婆羅門□陀羅□於阿

697a10□練若比丘□不生恭敬希有之心□其心顚倒

697a11□而不承事恭敬供養□不肯聽受信用彼語□

697a12□卽是不能護持法眼紹三寶種□爾時國土

697a13□天龍鬼神□而於三寶信心深重□皆同瞋□

697a14□如是刹利婆羅門等□互相語言□汝今諦觀

697a15□刹利□陀羅□沙門□陀羅□婆羅門□陀羅□

697a16□大臣□陀羅□悉起□慢□一切三寶斷於

697a17□善根近惡知識□退失善法當入惡趣□我等

697a18□今日不復擁護如此國土刹利婆羅門等□一

697a19□切天龍諸善鬼神旣捨離已□於其國中堪任

697a20□法器爲福田者皆生捨心□若一切天神及

697a21□堪任法器應爲福田者□於彼刹利□陀羅

697a22□等生捨心已□於自國土及餘□國□皆悉

697a23□兵起飢饉疾疫□更相殘害不復歡樂□先所

697a24□愛樂皆悉別離□忿心□吝無有矜愍□於一

697a25□切衆生不起慈心□殺生乃至邪見無□無愧□

697a26□一切塔寺及僧祇物□皆悉食□供其衣服□

697a27□瞋諸左右悉生嫌隙□若與他戰□令己軍衆

697a28□自然退散□若欲死時皆結其舌口不能語

697a29□趣向地獄□復次善男子□刹利□陀羅□乃至

697b01□婆羅門□陀羅□皆悉遠離諸善知識□輕慢

697b02□三寶無恭敬心不畏後世於聲聞乘得

697b03□少信心謂己聰哲□而於□支佛乘及大乘

697b04□經法□誹謗不信不讀不誦□下至一偈□生

697b05□不信心是名謗法□若復有人□少信□支

697b06□佛法及大乘法□而不信於聲聞之法毁□譏

697b07□呵□亦名誹謗正法□是名誹謗三世諸佛正

697b08□法之藏□斷八正道破於無量衆生法眼□若

697b09□復有人□於如來所說聲聞乘·□支佛乘·及

697b10□菩薩乘□若作障□若隱蔽覆藏□乃至一偈□

697b11□而不恭敬於三寶者□以是因緣令使守護

697b12□一切國土□天龍善神□以不動信卽便瞋□□

697b13□是刹利諸臣乃至結舌不語而死墮阿鼻地

697b14□獄□復次善男子□若持戒有功德者□在彼

697b15□國住具足法器□善入捨心安住靜室□而不

697b16□數數至檀越舍□亦不輕呵惡行比丘使彼

697b17□覺知□亦不譏嫌呵責破戒□而惡行比丘□於

697b18□淸淨持戒者所反生譏嫌□言作姦僞種種

697b19□妄語□於刹利大臣□及至國中一切人民男

697b20□女大小□悉於其前生諸誹謗□而彼刹利□

697b21□陀羅等□於諸淸淨持戒具足修行功德有名

697b22□聞者□如是比丘眞我弟子□具足一切禪定

697b23□解脫□善巧言辭便起毁□而生瞋□□種種

697b24□惡口□語逼切令受苦惱□或奪衣□及四方

697b25□僧物資業敷具□驅遣令出□或時繫閉或斬

697b26□截其首□善男子□諦觀親近惡行比丘者□

697b27□爲得幾所罪□乃至當墮阿鼻地獄□若衆生

697b28□造作五逆等罪及四根本罪□誹謗賢聖誹

697b29□謗正法□超過一切根本之罪□如是惡行諸

697c01□比丘等□我亦不聽刑罰鞭杖繫閉乃至斷命□

697c02□以是因緣得大罪報□況復堅持禁戒淸淨

697c03□行者□若有比丘□於性重罪中□若犯一罪

697c04□者雖犯重罪□和上衆僧和合□磨□所受之

697c05□戒猶有餘勢□譬如妙香雖無香質□餘分芬

697c06□馨不可輕蔑□破戒比丘亦復如是□無戒白

697c07□衣不應輕慢□雖非法器□於賢聖毘尼中□退

697c08□沒墮落棄出家法□不得受用四方僧物□於

697c09□衆僧和合所受得戒餘不犯者□其戒香氣

697c10□多有勢力□是故不聽白衣謫罰□善男子□

697c11□往昔過去有國名迦尸□時王名梵摩達多□

697c12□□□陀羅言□雪山下有六牙白象王□名鬱

697c13□波羅華眼□可拔其牙□若不得者汝等五人

697c14□悉斷其命□爾時□陀羅□護惜身命詐作沙

697c15□門□外現精進被著袈裟□如王所□往至

697c16□彼山到象王所□母象見之□張弓挽箭生怖

697c17□畏心□語象王言□此是獵師□今已張弓挽

697c18□箭而來□將非我等命欲盡耶□爾時象王卽

697c19□便見之□剃除鬚髮被著袈裟□而說偈

697c20□言

697c21□　彼恒沙諸佛　　幢相之法衣

697c22□　悉捨於諸惡　　云何害衆生

697c23□爾時母象□復說偈言

697c24□　身雖被袈裟　　持弓執毒箭

697c25□　作惡□陀羅　　無有悲愍心

697c26□爾時象王□復說偈言

697c27□　袈裟決定服　　以哀愍爲本

697c28□　是必歸佛者　　慈悲諸衆生

697c29□　於此衣無疑　　汝當自攝心

698a01□　能被此服者　　欲度生死岸

698a02□爾時□陀羅□卽以一毒箭射其象王□是時

698a03□母象見射象王已□大喚悲號□復說偈言

698a04□　如是之衣服　　應當歸依佛

698a05□　威儀雖寂靜　　而心懷大惡

698a06□　速疾踏彼身　　斷除其命根

698a07□　滅此怨令盡　　是射汝身者

698a08□爾時象王□復說偈言

698a09□　寧速捨身命　　不應生惡心

698a10□　彼雖懷惡心　　猶似佛弟子

698a11□　智者不爲己　　卒暴起瞋心

698a12□　常思爲衆生　　修行於菩提

698a13□爾時象王心生慈悲□卽喚彼人而問之言□

698a14□汝須何物□彼便答言□欲須汝牙□爾時象王

698a15□卽自拔牙□發大誓願□而說偈言

698a16□　我今以白牙　　求佛故奉施

698a17□　不瞋不貪惜　　令衆滅煩惱

698a18□善男子□我於往昔曾見如是畜生身中□求

698a19□無上道能作如是□不惜身命爲護佛法□

698a20□終不於被著袈裟者而作留難□於未來世□

698a21□刹利□陀羅□輔相□陀羅□婆羅門□陀羅□

698a22□居士□陀羅□以諂曲心欺於世間不畏後

698a23□世□若諸世間有求無上道者□入我法中

698a24□而得出家生心惱害□我諸弟子應成法器

698a25□及不成者□惡口罵□鞭杖謫罰逼切其身□

698a26□於過去未來現在諸佛犯諸重罪□趣阿鼻

698a27□地獄□斷諸善根除滅信心□一切智者之所

698a28□遠離譬如丈夫雖自無目能示他道□我諸

698a29□弟子亦復如是□雖毁禁戒猶能利益世間

698b01□衆生□若未來世□陀羅王□乃至居士□陀羅□

698b02□見有依我法中出家□若成法器不成法

698b03□器而便擾惱我諸聲聞一切弟子□則於三世

698b04□無量諸佛作大過罪□消滅善心難復人

698b05□身□何況毁□正位聲聞□支佛□及諸大乘無

698b06□量功德□善男子□譬如過去有國名般□羅□

698b07□王號勝軍□人罪應死繫著可畏軻藍塚間□

698b08□令使惡鬼食□其身□時守獄人以五繫縛□

698b09□送著可畏軻藍塚間□是人聞已卽剃鬚髮□

698b10□以納袈裟著於頸下□爾時守獄之人受王

698b11□□已□卽捉縛送至可畏軻藍塚間□是時塚

698b12□間□有羅刹□名曰惡眼□共五千羅刹俱至塚

698b13□間□卽見是人被五繫縛在於塚間□剃除鬚

698b14□髮以納袈裟繫著於頸□爾時羅刹右□是

698b15□人□而說偈言

698b16□　今可自安慰　　我終不害汝

698b17□　剃髮服袈裟　　令我憶念佛

698b18□爾時羅刹子□復說偈言

698b19□　白母甚飢渴　　當須食此人

698b20□　我得除飢渴　　身心快安樂

698b21□爾時羅刹母□說偈答子

698b22□　恒沙等諸佛　　法式之幢相

698b23□　於此起惡心　　當墮阿鼻獄

698b24□爾時羅刹子與其眷屬□右□□已□而說偈言

698b25□　我等父母共爲惡　　身口意等造不善

698b26□　我已捨惡不害汝　　被著染衣解脫相

698b27□爾時羅刹□名爲牛齒□有五百眷屬□俱共圍

698b28□□入大塚間□見被縛人剃除鬚髮□以納袈

698b29□裟繫其頸下□右□竟已□而說偈言

698c01□　歸依衆聖妙幢相　　袈裟繫頸謂其人

698c02□　我爲此故而恭敬　　唯願勿怖不害汝

698c03□爾時羅刹子□復說偈言

698c04□　母今當知人肉美　　應當食肉而飮血

698c05□　益其氣力得具足　　增益身體無所畏

698c06□爾時羅刹母□復爲其子□而說偈言

698c07□　一切世間衆樂具　　天龍夜叉及羅刹

698c08□　悉當恭敬染衣者　　當獲種種上妙樂

698c09□爾時羅刹子□與其眷屬□右□恭敬□而說偈

698c10□言

698c11□　悉應恭敬而歸依　　剃除鬚髮著袈裟

698c12□　我於過去無數劫　　見佛世尊救世者

698c13□爾時第三羅刹□名曰黃髮□亦有五千眷屬□

698c14□而自圍□入大塚間□見被縛人剃除鬚髮□

698c15□繫納袈裟而著頸下□復右□已□而說偈

698c16□言

698c17□　仙人幢相我歸依　　若能供養得勝利

698c18□　爲袈裟故修供養　　應悉除斷諸有縛

698c19□爾時黃頭羅刹子□而說偈言

698c20□　我得此人應食□　　國王所遣故來此

698c21□　當食其肉復飮血　　母語子言應供養

698c22□爾時黃頭羅刹□復爲其子□而說偈言

698c23□　如是相人非我食　　若起惡心大苦器

698c24□爾時羅刹子□右□恭敬□復說偈言

698c25□　如是大仙堪福田　　是故應供離有縛

698c26□爾時刀口羅刹□復與五千羅刹來到塚間□

698c27□見繫縛者剃除鬚髮□以納袈裟繫其頸下□

698c28□心恭敬已而說偈言

698c29□　有餘生死得涅槃　　納袈裟者不應害

699a01□　若害此人佛所呵　　應當尊重而供養

699a02□爾時羅刹子□復說偈言

699a03□　我等常吸人精氣　　食□其肉復飮血

699a04□　是故當食此衆生　　令我身體益氣力

699a05□爾時羅刹母□復爲其子□而說偈言

699a06□　若有生心欲加害　　剃除鬚髮袈裟者

699a07□　必墮惡趣阿鼻獄　　受苦無量甚長遠

699a08□爾時羅刹子□與其眷屬□右□被縛著袈裟

699a09□者□復說偈言

699a10□　我今怖畏地獄苦　　終不惡心害汝命

699a11□　我等同心當放汝　　亦求解脫地獄苦

699a12□爾時羅刹等□卽便解放彼被縛人□時被縛

699a13□人□待至天明到於王所□王卽廣告一切人

699a14□民□諸人集已皆請問王及侍從左右群臣百

699a15□官□是人得來未曾有也□彼王卽便立制普

699a16□告內外□若我國中□有佛聲聞諸弟子等□若

699a17□成法器及不成者□不起恭敬或加謫罰□

699a18□以是因緣□我當刑戮乃至致死□族姓子□閻

699a19□浮提王及與夜叉食血肉者□惡心熾盛無憐

699a20□愍心□乃至見剃除鬚髮□繫納袈裟以著其

699a21□頸□尙不加害況餘衆生□而起輕慢□未來世

699a22□中□當有刹利□陀羅居士□陀羅造作諸

699a23□惡□復有惡鬼斷於善根趣阿鼻地獄□若

699a24□於我法而能出家□若成法器及不成法

699a25□器剃除鬚髮當奪命根□族姓子□譬如過去

699a26□有王名曰福德□若人有犯罪過者乃至繫

699a27□縛□爾時彼王□不欲奪人身命□有輔相大

699a28□臣語王莫愁□若殺此人或能令王而得大

699a29□罪□大臣自以智慧將付狂象□爾時狂象

699b01□捉其二足欲撲其地□而見此人著染色

699b02□衣故□狂象卽便安徐置地□不敢損傷共對

699b03□□坐□以鼻□足而生慈心□族姓子□象是

699b04□畜生墮於八難□見染衣人尙不加惡生於

699b05□害心□乃至未來世若有□陀羅王□見我法中

699b06□有人出家□堪任法器及不成法器□故作

699b07□逼惱或奪其命□若作是行則口不能語□

699b08□命終之後必定墮於阿鼻地獄□善男子□是名

699b09□第三輪□刹利□陀羅□乃至居士□陀羅□雖

699b10□有過去宿殖善根□現造惡故今盡消滅□復

699b11□次善男子□當有刹利□陀羅乃至居士□陀

699b12□羅□見有施四方僧物床敷臥具□塔廟住處

699b13□及與園林屋舍田宅□一切淨人牛驢□馬種

699b14□種畜生□衣服飮食湯藥所須資生雜物□持戒

699b15□淸淨有德比丘辯才聰明言辭應機□如是人

699b16□等悉不與之□破戒比丘作惡行者□給其

699b17□所須床褥敷具□自恣受用幷與白衣同共食

699b18□□□以是因緣□刹利□陀羅居士□陀羅□命終

699b19□皆墮阿鼻地獄□復次族姓子□當有刹利□

699b20□陀羅居士□陀羅□見有依我法中出家□若

699b21□聲聞□支佛□乃至大乘說法法師□誹謗罵辱

699b22□欺□正法□而作留難惱亂法師□以是因緣

699b23□墮阿鼻地獄□復次族姓子□若有刹利□陀羅

699b24□居士□陀羅□見人有與四方僧物□華樹果

699b25□樹雜味樹蔭樹香樹□我聲聞弟子持戒多聞

699b26□坐禪誦習者□所有資生衆具□若自奪或使人

699b27□奪□自食使人食□以是因緣□命終之後墮阿

699b28□鼻地獄□復次族姓子□於未來世□當有刹利

699b29□□陀羅居士□陀羅毁壞我法□若見依我

699c01□法中而出家者□於此人所數數瞋□罵□

699c02□毁辱□我所說法不肯信受□破壞塔寺僧坊堂

699c03□舍殺害比丘□先所修習一切善根皆悉滅

699c04□盡□命欲終時支節皆疼如火焚燒□其人舌根

699c05□如被繫縛□於多日中口不能語□命終之後

699c06□墮阿鼻地獄□若成就如是十種惡輪□不善

699c07□衆生難得人身□況復能成聲聞□支佛果□

699c08□乃至成就具足大乘□一切諸佛所不能救□

699c09□善男子□譬如押油一一麻中皆生諸蟲□

699c10□以押油輪而押取之卽便得油□善男子□

699c11□汝等當看押油之人□於其日夜爲應定

699c12□殺幾所衆生□若復有人□以是十輪而押

699c13□油者□一輪一日一夜押油千斛□如是乃至

699c14□滿於千年□是押油人得幾所罪□地藏菩薩

699c15□言□甚多世尊□無量無邊阿僧祇數□此押油

699c16□人得如是罪□無有能知是人罪量其數多

699c17□少□唯佛與佛乃能知之□佛言□善男子□譬

699c18□如十輪之罪等一□女舍□其舍有十女人

699c19□皆爲求欲□如是十□女舍□其罪等一酒家□

699c20□如是十酒家等一屠兒舍□如是十屠兒舍罪

699c21□等刹利□陀羅居士□陀羅十輪中等於一

699c22□輪一日一夜罪□爾時世尊□而說偈言

699c23□　十輪罪等一□舍　　十□罪等一酒家

699c24□　十酒家等一屠兒　　十屠兒罪等一王

699c25□爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言□世尊□若有眞

699c26□善刹利輔相大臣□眞善沙門□眞善婆羅門□眞

699c27□善居士□自護護他□於將來世守護佛法□守

699c28□護堪任法器及不堪法器者□乃至守護

699c29□剃除鬚髮著染衣者□持戒淸淨有功德者□

700a01□供養恭敬聽受言敎□於聲聞□支佛法□皆悉

700a02□守護□諦聽受持守護大乘□如聞信受住大

700a03□乘者□持戒多聞言辭淸辯□與如此人對相

700a04□歡娛□則心悅樂諮問議論敬受敎誨□遠離破

700a05□戒非梵行者□四方僧物而自食□□私竊費

700a06□用不依戒律□隨順十惡不善輪者□亦令捨

700a07□離不與從事□敎學先王治國舊法典禮制

700a08□度□紹三寶種常令熾然□親近一切諸善知

700a09□識□遵用前王所行政法□是名眞善刹利□得

700a10□幾所福滅幾所罪□佛言□族姓子□譬如丈夫

700a11□欲求出世□集諸珍寶滿閻浮提□若値佛出

700a12□幷聲聞衆□於其晨朝修行布施日中亦施□

700a13□如是次第乃至千年□常修布施種種供養□

700a14□族姓子□如是行施得大福不□地藏菩薩

700a15□白佛言□世尊□其福甚多無量無邊阿僧祇數□

700a16□無能稱量如此福者□唯佛世尊乃能知

700a17□之□佛言如是□如汝所說□若有眞善刹利□

700a18□遠離不善十惡之輪□亦能遮制斷他諸惡

700a19□如上所說□是人功德倍多於前□假設有人□

700a20□以四天下盡爲四方衆僧建立房舍□臥具

700a21□醫藥悉皆給足□使百千億聲聞弟子及菩

700a22□薩摩訶薩□修行種種無量法門□坐禪誦經敎

700a23□化諸善□如此之人其福多不□於上千年

700a24□修行布施□供養功德復倍於前□假設有

700a25□人於四天下□盡爲建立僧房堂閣□臥具醫

700a26□藥皆悉具足□滿百千億聲聞弟子菩薩摩訶

700a27□薩□修諸法門一切諸善□坐禪誦經敎化功德

700a28□得幾所福□答言□世尊□其所得福無量無邊

700a29□阿僧祇數□善男子□假設滿三千大千世界□爲

700b01□舍利故起諸塔廟□遍滿三千大千世界□如

700b02□是造塔功德無量□其福日夜常得增長□四

700b03□方造作僧房□臥具醫藥所須一切悉給□起塔

700b04□功德復倍於前□假使三千大千世界滿中菩

700b05□薩□具足六波羅蜜如稻麻竹葦□設滿三千

700b06□大千世界□聲聞羅漢具八解脫□亦如稻麻

700b07□竹葦叢林□皆被囚執堅固繫縛乃至一劫□

700b08□復有一人出現於世□爲福因緣故□悉解

700b09□諸菩薩及阿羅漢被繫縛者□幷與洗浴□給

700b10□其衣服甁□房舍飮食醫藥種種臥具□乃至

700b11□百千萬歲盡入涅槃□復取舍利而供養之□

700b12□爲一一舍利起七寶塔□供養如是七寶塔

700b13□故□各以香華及諸伎樂繒蓋幢幡□若復有

700b14□人□爲如來故起諸塔廟□乃至滿三千大千

700b15□世界□其所得福百千億分□不如解此被縛

700b16□功德□眞善刹利□眞善婆羅門□眞善居士□眞善

700b17□沙門□如是福聚增長無量阿僧祇數□於末

700b18□法中法欲滅時□能善自護亦護他人□於未

700b19□來世常護佛法□亦復護我聲聞弟子□堪任

700b20□法器及不任者□乃至剃除鬚髮被著袈裟□

700b21□不應□亂而作惱害□若有親近供養聲

700b22□聞乘者亦不得惱亂□亦復不應願樂□供

700b23□養於大乘者□終不欺毁□修□支佛乘者□亦

700b24□自親近供養□堅固受持大乘之法安住大

700b25□乘有功德者□善巧機辯恒樂·親近諮問義

700b26□論□問已隨順受持□而於一切惡行比丘皆悉

700b27□遠離□不應與同四方僧食共受利養□自不

700b28□染著十惡之輪□亦不敎他令生染著□皆

700b29□悉修習先王之道具行十善□常當親近諸

700c01□善知識熾然法眼□如是眞善刹利□得福倍

700c02□多無量無邊□終不虛食國民祿俸□天龍夜

700c03□叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽□

700c04□乃至富多那等□皆悉愛念同共擁護者□若

700c05□有一切堪任福田成法器者□皆悉愛念□同

700c06□共擁護己國增長□若他國土亦令增廣□□

700c07□竭惡道利益天人□守護壽命令得久長□自

700c08□滅結使亦能滅他一切煩惱□成就菩提滿

700c09□足六波羅蜜□遠離一切惡道□而隨生死流轉

700c10□無數□於生死中而無譏嫌□常値善知識□

700c11□悉與諸佛菩薩共俱□遠惡知識□如是不久

700c12□成就佛國□得阿□多羅三□三菩提□爾時一

700c13□切天帝及諸眷屬□乃至毘舍□帝釋及諸眷

700c14□屬□從坐而起合掌向佛□白佛言□世尊□於

700c15□未來世□有眞善刹利王乃至眞善居士□若能

700c16□遠離此十惡輪□守護己身亦能護他□及護

700c17□持正法紹三寶種□熾然不斷成熟三乘□於

700c18□佛所說悉能信受如法供養□諸佛所說終不

700c19□覆藏□我等眷屬□與眞善刹利王乃至眞善居

700c20□士□當以十法守護此人令得增長□何等

700c21□爲十□爲護壽命終不橫死□除諸非法常

700c22□得少病□眷屬安隱財産增長□具足大富名

700c23□稱遠聞□親近善知識智慧增長□如是眞善

700c24□刹利□乃至眞善居士□遠離一切十惡輪者□

700c25□如佛所說□當以十種善法而守護之令

700c26□得增長□何等爲十□所謂怨賊外敵不能

700c27□侵害□色聲香味觸無不可喜者□一切病痛□

700c28□邪縛□邪歸依□一切疑悔□一切邪諂□一切惡

700c29□友□一切不善根本□一切夭橫死亡□眞善刹

701a01□利具足功德□如上所說皆悉除滅□當以十

701a02□善法守護是人□復次世尊□若眞善刹利□如

701a03□上所說功德滿足皆悉修行□我當以此十

701a04□法□守護刹利國土之人□何等爲十□懼□國

701a05□怨敵□畏非人□畏於亢旱□畏於霖雨□畏非

701a06□時風□畏非時惡星變怪□畏飢饉□畏非時病

701a07□死□畏惡邪見□畏眞善刹利□於上所說能

701a08□修行者□我等當以十法□守護國土及諸人

701a09□民□爾時世尊□讚天帝釋乃至富多那等□善

701a10□哉善哉□善男子□皆是汝等之所應作□爾時天

701a11□藏大梵□卽從坐起整其衣服□右膝著地長

701a12□□叉手□白佛言□世尊□唯願聽我說□是眞善

701a13□刹利□轉不退轉地陀羅尼心□章句□以此不

701a14□退轉地陀羅尼神□力故□使未來世眞善刹

701a15□利□令邊國怨敵自然退散□使身口意戒成

701a16□就得勝智慧□爲一切智人之所讚歎□遠離

701a17□諸惡常修行善□遠離一切邪見邪歸依□精

701a18□進堅固成熟無量諸衆生故得自在智□六

701a19□波羅蜜珍寶伏藏具足增長□遠離一切瞋□

701a20□□貪諸惡嫉□□常爲天人之所守護□得不

701a21□退轉菩提之心□不捨一切衆生□得四攝法

701a22□無所疑問□成熟法器具足福田□親近菩薩

701a23□諸聲聞衆利益一切□善男子□眞善刹利□終不

701a24□退轉菩提之心□得陀羅尼神力功德□於未

701a25□來世最勝不壞無所譏嫌□常親近諸佛一

701a26□切菩薩□爾時天藏大梵卽說□曰

701a27□多□他　牟尼置梨　牟那舍□□　牟尼夷

701a28□梨地夜　末啼盧□毘□隷　牟那栗芝

701a29□　阿□伽彌　[口*叔]迦羅博差　波羅舍博差　蜜

701b01□羅博差　掃□裟栗啼　兜羅□栗隷□□

701b02□叉栗婆隷　舊舊拏彌隷　阿□叉婆婆阿

701b03□[少/□]阿祇梨梵　牟尼波陀□　私婆呵

701b04□爾時天藏大梵說是□已□白佛言□我願世

701b05□尊□於此陀羅尼心生隨喜□佛言□善哉善哉□

701b06□大梵□我於此□心生歡喜□時會大衆亦稱

701b07□善哉□快說此陀羅尼耶□爾時佛告大目

701b08□□連□彌勒菩薩摩訶薩□汝等受持不退轉

701b09□地心陀羅尼□能令眞善刹利安樂利益□爲轉

701b10□法輪故□爲名稱利故□爲威德故□爲滅

701b11□諸邪見故□爲建立正見故□爲守護法眼

701b12□故□爲無邊衆生令得成熟故□爲使堅固大

701b13□乘不退故□爲使滿足六波羅蜜故□爾時世

701b14□尊□欲重宣此義而說偈言

701b15□　爾時天藏梵　　發問兩足尊

701b16□　利根等衆生　　修禪而誦習

701b17□　勇猛强勸作　　刹利有智者

701b18□　云何滅煩惱　　云何住不退

701b19□　佛時答彼言　　犯重墮落者

701b20□　雖意有明利　　急趣阿鼻獄

701b21□　此十種惡輪　　無智所修行

701b22□　則斷善根本　　速疾墮地獄

701b23□　禪定亦滅結　　非獨多聞智

701b24□　若欲得解脫　　應當勤修禪

701b25□　智者常精進　　守護我正法

701b26□　以恭敬袈裟　　能度煩惱海

701b27□　樂處於空林　　遠離五逆罪

701b28□　持戒修禪定　　能度煩惱海

701b29□　若有信三乘　　熾然於佛法

701c01□　供養染衣者　　得大功德海

701c02□　能調難伏心　　不擧比丘罪

701c03□　聖種修少欲　　獲得兩足尊

701c04□　遠離惡比丘　　恭敬親賢聖

701c05□　不食僧祇物　　速到於菩提

701c06□　三界得妙樂　　三寶出於世

701c07□　若欲得安樂　　當供養三寶

701c08□　三寶□陀羅　　刹利作過者

701c09□　惡比丘伴黨　　速疾墮地獄

701c10□　如是十輪罪　　等於一□女

701c11□　以是十□罪　　亦等同一酒

701c12□　如是十酒罪　　復等於一屠

701c13□　以是十屠罪　　亦同於一王

701c14□　有眞善刹利　　供養於正法

701c15□　三乘得熾盛　　當獲功德海

701c16□　具足七寶等　　遍滿閻浮提

701c17□　持用施諸佛　　其福猶有限

701c18□　乃至四天下　　造僧房供養

701c19□　彼雖得大福　　不如護正法

701c20□　假使爲諸佛　　滿中造塔廟

701c21□　彼雖得大福　　不如護正法

701c22□　羅漢諸菩薩　　解縛而供養

701c23□　顯現於我法　　其福倍於彼

701c24□　修禪億千劫　　不爲諸佛護

701c25□　若不隱正法　　諸佛速護念

701c26□　若眞善刹利　　遠離十惡輪

701c27□　能守護佛法　　及持袈裟者

701c28□　不謗毁正法　　我所說三乘

701c29□　聞已能供養　　護持法器者

702a01□　譬如五日出　　能竭於大海

702a02□　若護我法者　　則竭煩惱結

702a03□　譬如風災起　　悉□一切山

702a04□　若護正法者　　亦滅諸煩惱

702a05□　譬如水災起　　漂蕩壞大地

702a06□　若護正法者　　亦消諸煩惱

702a07□　世有如意寶　　能滿人所願

702a08□　若說三乘法　　隨願亦皆得

702a09□　譬如獲德甁　　盡破於貧窮

702a10□　如是破煩惱　　速疾得菩提

702a11□　如月十五日　　光明滿虛空

702a12□　得是智慧者　　滿足護正法

702a13□　如空無所有　　無物亦無相

702a14□　守護正法者　　是智無疑惑

702a15□　如日所照處　　能除諸闇冥

702a16□　守護正法者　　是則得照明

702a17□大方廣十輪經卷第四

702a18□

702a19□

702a20□大方廣十輪經卷第五

702a21□

702a22□　　　　失譯人名今附北□錄

702a23□　　衆善相品第七

702a24□爾時金剛藏菩薩□於大衆中從坐而起□偏

702a25□袒右肩右膝著地□長□叉手合掌向佛□以

702a26□偈問曰

702a27□　毁破禁戒失頭陀　　以造逆故非我滅

702a28□　如過去佛之所說　　破淨戒者不入衆

702a29□　諸有一切沙門事　　猶如□炷皆棄捨

702b01□　三垢所汚離解脫　　不堪消受國供養

702b02□　四方衆僧資生業　　悉不聽取微少分

702b03□　若犯四重根本罪　　爲衆棄捨如死尸

702b04□　云何此經說忍辱　　於惡比丘起悲心

702b05□　遮制一切諸謫罰　　復令供養惡比丘

702b06□　昔於餘經復說言　　汝等皆當信大乘

702b07□　是名質直勝菩提　　汝等應當離二乘

702b08□　復於此經說三乘　　及諸根力覺道分

702b09□　禪定解脫三乘法　　諦聽信受解脫因

702b10□　此有沙門四聖果　　除此經外無沙門

702b11□　三乘皆同八正道　　欲求解脫勤精進

702b12□　若有智者諸人天　　菩薩大士來至此

702b13□　此諸大衆皆已證　　如是大乘諸人等

702b14□　有能正說開示義　　若能聽者得何利

702b15□　十種分別聲聞人　　能如是說誰不利

702b16□　若有人聽得何法　　云何能聽得增長

702b17□　復有誰聽而損減　　復有聽者盡老死

702b18□　諸有爲法悉厭離　　晝夜修習於禪定

702b19□　何時當得而濟脫　　能度四流名救世

702b20□爾時佛告金剛藏菩薩□善男子□善哉善哉□

702b21□利益安樂一切衆生□若人及天無能如是

702b22□問於如來□善男子□諦聽諦聽□善思念之□吾

702b23□當爲汝分別解說□唯然世尊□我今諦聽願樂

702b24□欲聞□善男子□復有十種難得人身□何等爲

702b25□十□不宿殖善根□未修福者心常□鬧□

702b26□隨惡知識不畏後世□耽著貪欲瞋□愚癡□

702b27□顚狂失心乃至邪見□是名十法難得人身□

702b28□復有十法□無依止因緣犯根本罪□以破戒

702b29□故墜於惡道□何等爲十□無依止威儀□有

702c01□依我法而出家者□內心不壞修道壞□修道

702c02□不壞內心壞□有內心修道俱壞□有戒壞

702c03□見不壞□有見壞戒不壞□有戒見俱壞□有內

702c04□心修道戒見俱不壞

702c05□若隨惡知識無依止威儀□雖遇善知識□而

702c06□復愚癡猶如白羊□聞善法已不能受持□亦

702c07□不爲他分別演說□不識善不善□無依止

702c08□威儀□衆具無量而不知足□以是因緣心

702c09□常散亂□是名無有依止威儀□爲種種病

702c10□之所苦惱□以是因緣修諸□術

702c11□若有依止是十無威儀□犯根本重罪□而復

702c12□戰懼□心懷□愧而不數數作諸惡行□如來

702c13□爲欲利益如是等故□是名汚道

702c14□何以故□若作如是惡者應當懺悔□棄捨

702c15□發露終不覆藏□若能如是令罪消滅則不

702c16□更作□雖爲衆棄一切衆僧基業敷具□所須

702c17□之物不得受用□如是等人以成法器故□

702c18□如來爲說聲聞·□支佛·大乘之法□斯有是

702c19□處□若二世三世遇善知識□一切惡業消滅無

702c20□餘□得聲聞果□支佛果□乃至入於甚深大

702c21□乘正法□如是之人名爲破戒□不名破見□若

702c22□有人內心壞行不壞見不壞者□如來爲是

702c23□等說四無量心□亦堪任爲聲聞器□支佛

702c24□器□若有人行壞體壞□於此二乘悉不成器□

702c25□爲如是衆生故□如來便爲說布施法

702c26□復有人見壞戒不壞者□爲如是衆生故□說

702c27□十二因緣法□得離壞見已於一身得入

702c28□聲聞法□若革身得□支佛法□若有人戒壞

702c29□見不壞□於聖法中堪任爲器

703a01□若有人內心行見戒俱壞者而從善知識□以

703a02□是因緣□如來爲說十善正法□若有愚癡隨

703a03□惡知識□不知善不善□如來爲是等故敎令

703a04□誦習□若有人爲邪見所惑欲求解脫□如來

703a05□卽便以聲聞乘爲說四諦法

703a06□若有人起斷見者□爲說十二因緣法□若人

703a07□起常見者□爲說三界生死輪□□知如是

703a08□法死此生彼□爲說聲聞法□如來觀察終不

703a09□妄說□若有成熟衆生及不成者□悉以方

703a10□便通達□無□一切重罪諸逆罪等

703a11□若有衆生作不饒益□乃至破毁淸淨法眼□

703a12□如我爲欲利益一切衆生故□隨順一切聲

703a13□聞乘□支佛乘及菩薩乘□若誹謗正法遮障

703a14□覆藏不顯現者□乃至一偈□如是人等名謗

703a15□正法□壞八正道□亦壞一切衆生法眼□如

703a16□是之人則失大利□亦爲衆生作不饒益□依

703a17□愚癡僧誹謗正法

703a18□復次族姓子□有四種僧□何等爲四□第一義

703a19□僧□淨僧□啞羊僧□無□愧僧□云何名第一義

703a20□僧□諸佛世尊□大菩薩摩訶薩□□支佛□於一

703a21□切法悉得自在□阿羅漢□阿那含□斯陀含□須

703a22□陀洹□是七種人名爲第一義僧□諸有在家無

703a23□法服者□不能具受波羅提木叉戒□不入布

703a24□薩自恣而得聖果□得聖果已亦名第一義

703a25□僧

703a26□云何名爲淨僧□諸有能持波羅提木叉具

703a27□足戒者□如律修行威儀不犯是名淨僧

703a28□云何名啞羊僧□不知根本罪□不知犯不

703a29□犯□不知輕重□不知微細罪而可懺悔□愚

703b01□癡無知不見有罪可畏□亦不依止善知識

703b02□丈夫□不數親近善知識丈夫故□不能諮

703b03□問經中深義□何者是善非善□何者犯重何者

703b04□犯輕□修行何事爲善何事爲惡□如是等相

703b05□名啞羊僧□云何名無□愧僧□若有人爲

703b06□自活命來入佛法□而受波羅提木叉戒悉

703b07□皆毁犯□破和合僧無有□愧□不畏後世

703b08□內懷臭穢□其聲如貝言辭堅[革*□]□常懷嫉

703b09□□愚癡□慢□棄捨三業但爲利養□放恣

703b10□六情貪著五欲色聲香味觸誹謗正法□如

703b11□是等人□依止我法心無□愧□是故名爲無

703b12□□愧僧

703b13□云何名爲第一義僧□雖有聖道隱而不現□

703b14□乘八正道能度煩惱三有□流□是名眞道□

703b15□何以故□諸佛世尊緣覺羅漢□斷一切有名

703b16□爲眞道

703b17□又諸菩薩摩訶薩□自省己過求一切法□

703b18□得無□智而不取證□爲衆生故示滅結

703b19□道

703b20□若復有人□不成就波羅提木叉戒□名爲依

703b21□止第一義僧乃至淨僧

703b22□若有眞善凡夫□乃至眞善正見及諸凡夫□神

703b23□通變化示他正道□如是之人皆悉名爲能示

703b24□道者□第二須陀洹□第三斯陀含□第四阿那

703b25□含□第五菩薩摩訶薩住於初地□乃至住於十

703b26□地一生補處□如是等者名爲示道

703b27□若復有人□成就波羅提木叉戒□是名依道

703b28□而活□菩薩摩訶薩爲攝一切成熟衆生□修

703b29□行六波羅蜜□如是等亦名示道□亦名依道

703c01□而活□亦名滅結道□如是名爲世間福田□除

703c02□此以外皆名汚道□亦名惡福田依止無□

703c03□愧僧□於佛法中亦名死尸□是可棄者□於

703c04□僧大海亦名不成法器□彼非我弟子□我亦

703c05□非彼師

703c06□復有不成法器者□稱佛是我世尊□我滅度後

703c07□得信向心法僧聖戒□自不起惡見□亦不譏

703c08□他惡□而廣爲人顯說我法□不生誹謗發正

703c09□誓願□已所作惡數數懺悔□能除無量種種諸

703c10□罪□作如是信□令使九十五種異學外道□猶

703c11□悉能度向於涅槃□非轉輪聖王所有功德之

703c12□所能及

703c13□以是義故□如來觀察一切衆生本業□作如

703c14□是說□以是因緣故□於我法中出家□剃除

703c15□鬚髮被染衣者不應起惡□一切過去未來

703c16□現在□諸佛大悲皆悉護持如是出家被服染

703c17□衣□以是故□若於出家一切人邊起惡心者□

703c18□則同過去未來現在諸佛等前爲惡無異

703c19□若復有人破戒不成法器者□諸如是等□當

703c20□作惡見亦譏他惡

703c21□譬如眞善刹利□眞善輔相□眞善大臣□眞善沙

703c22□門□眞善婆羅門□眞善居士□眞善毘舍首陀□若

703c23□男若女□無父無母□世間阿羅漢□無正道無

703c24□趣向正見者□亦無修善惡果報□無有得

703c25□果者□一切法皆無因緣

703c26□或有作如是說□色界是常是不壞法□或計

703c27□無色界是常不壞法□或說外道苦行□編椽

703c28□棘刺□五熱炙身□以爲第一□或說純聲聞乘□

703c29□以爲第一□不說□支佛乘□乃至誹謗大乘

704a01□摩訶衍法□隱蔽覆藏□不能顯發開示分別□

704a02□或有一向純信摩訶衍□譏嫌聲聞□支佛

704a03□乘□或有說言□施爲第一□持戒乃至智慧非

704a04□是第一□或有說言□戒爲第一□布施乃至智

704a05□慧非是第一□或有說言□忍辱爲第一□布施

704a06□持戒乃至智慧非是第一□或有說言□精進以

704a07□爲第一□布施持戒忍辱乃至智慧非是第一□

704a08□或有說言□禪定以爲第一□布施持戒忍辱精

704a09□進乃至智慧非是第一□或有說言□智慧最

704a10□爲第一□布施持戒忍辱精進禪定非是第一□

704a11□或有說言□外道苦行以爲第一

704a12□如是族姓子□破戒惡行諸比丘等□於成法器

704a13□者邊生種種毁謗□向惡見者說如是言□有

704a14□顚倒見者□破壞眞善刹利□信戒聞捨智慧□

704a15□皆悉破壞□眞善輔相□眞善沙門婆羅門□眞

704a16□善居士□眞善毘舍首陀□眞善男女□破壞信戒

704a17□聞捨智慧□如是破壞□名爲刹利□陀羅□乃

704a18□至居士□陀羅□破戒比丘自斷善根□亦能

704a19□令眞善刹利亦失善根□乃至墮於地獄

704a20□善男子□譬如膿爛死尸□有所近處皆悉臭

704a21□穢□有所至處自臭亦令他臭□如是眞善刹

704a22□利□親近惡知識破戒比丘□隨所近處悉生

704a23□惡見臭穢如是□能使刹利斷於善根□趣阿

704a24□鼻地獄□如是眞善輔相□乃至眞善婦女□親近

704a25□破戒惡行比丘□皆爲□陀羅□斷於善根趣

704a26□向地獄□族姓子□汝觀是親近破戒惡行比

704a27□丘退一切善□是故欲得大涅槃樂□皆應親

704a28□近供養滅結修道者□於彼修學具足三乘示

704a29□道者邊□應親近供養□具足內心□具足修道□

704b01□具足知見□應聽聲聞□支佛道□不誹謗

704b02□賢聖□於摩訶衍亦不誹謗□隨其所欲精進□

704b03□於三乘中隨其發願修學一乘□不應誹

704b04□謗大乘經典□乃至一句一偈若誹謗者□不

704b05□應共住亦不應親近□若親近共住者□卽趣

704b06□阿鼻地獄

704b07□是故族姓子□於三乘中□當隨所樂趣向一

704b08□乘□欲得遠離一切苦者□應信如來所說聲

704b09□聞□支佛乘□悉應依止摩訶衍所說諸法□

704b10□不應誹謗隱蔽覆藏□乃至一句一偈應當諦

704b11□聽發正誓願□若有謗正法者不應共住□亦

704b12□不應於是人所諮受聽法□若就聽法□以是

704b13□因緣□常趣阿鼻地獄受大苦惱□何以故□族

704b14□姓子□我本爲菩薩行時求無上道□依聲聞

704b15□乘爲求一偈□乃至捨身手足支節頭目髓

704b16□腦□如是求於□支佛乘□及求佛乘□我本爲

704b17□菩薩時□爲無上道故□亦復如是□爲一偈

704b18□故□捨身手足頭目髓腦血肉皮骨□如是苦

704b19□行□乃至究竟成無上道□此三乘法皆是三世

704b20□恒沙諸佛之所演說□神力守護□爲欲悲愍

704b21□諸衆生故□亦爲欲紹三寶種故不令斷

704b22□絶

704b23□復於未來世□若有刹利□陀羅□乃至婦女□

704b24□陀羅□以愚癡故自謂爲智□多惡□□不

704b25□畏後世□作諸殺生乃至邪見嫉□□貪隨

704b26□惡知識

704b27□又於三乘不成法器□於聲聞乘得少聞

704b28□已□於□支佛乘乃至大乘□一切諸佛之所

704b29□護持而生誹謗□覆障不令顯現□若於摩訶

704c01□衍得少聞者□於諸聲聞□支佛乘□諸佛神

704c02□力之所護持□而生誹謗毁□□不信我大

704c03□乘及能分別說大乘者□若言我聽大乘不受

704c04□聲聞□支佛乘□以己少智愚闇力故□亦是

704c05□過去未來現在諸佛大悲力故

704c06□爲欲利益一切衆生□有二種護持□第一爲

704c07□欲紹三寶種令不斷絶□出家修道剃除

704c08□鬚髮而著袈裟

704c09□第二說應四諦法趣向三乘如是二種如

704c10□來護持□非聲聞□支佛所能持也□乃至百

704c11□千帝釋梵天亦不能持□百千那由他轉輪聖

704c12□王亦不能持

704c13□復有刹利□陀羅□若見有人於我法中而

704c14□出家者□如是聲聞弟子□閉繫牢獄鞭杖謫

704c15□罰或至奪命□於此甚深一切諸佛菩薩所

704c16□護持法□悉使壞亂三乘正道誹謗覆藏□如

704c17□此之人不識大乘□如是刹利□陀羅□尙不

704c18□堪任爲聲聞器□況復大乘

704c19□復有婦女□陀羅欺□世人□自言我是行

704c20□摩訶衍者□以愚闇故□□貪嫉□故□毁壞

704c21□我法□言我自當速趣涅槃

704c22□而於諸佛如來世尊所得生其罪過□一切

704c23□菩薩摩訶薩□一切諸佛聲聞弟子邊□亦皆

704c24□犯罪令壽命短促□多諸苦惱諸根缺壞□支

704c25□節不具恒多疾病

704c26□刹利□陀羅□乃至婦女□陀羅作諸惡業皆

704c27□生倒見□斷一切善根□雖多布施於畜生

704c28□中受種種身而得果報□於未來世身壞死

704c29□時□終不能生色界善根成無□智□亦不

705a01□能趣一切種智□而多疾病舌不能語向

705a02□阿鼻地獄□是故如來□爲欲利益眞善刹利

705a03□使得安樂□亦令眞善婦女得其利益□以是

705a04□因緣□不聽惱亂於我法中而出家者

705a05□又復於我所說法中起諸誹謗□以如是事

705a06□獲大罪報□如前所說□何以故□披著袈裟

705a07□是一切諸佛解脫之相

705a08□是故一切諸佛□護持聲聞解脫等味大正法

705a09□幢□亦是□支佛第一大乘解脫味幢□是故

705a10□求解脫者□應先讀誦聲聞乘等諦聽其法□

705a11□遠離一切諸惡知識□親近一切諸善知識供

705a12□養恭敬□然後讀誦方等大乘六波羅蜜□一切

705a13□所作諸惡不善□皆悉發露如法懺悔發大誓

705a14□願□身壞命終於後世中□悉能成就聲聞法

705a15□器□斯有是處□亦是□支佛種子□乃至大乘阿

705a16□□跋致無上種子□何以故□善男子□復有十

705a17□種依止輪□若成就是輪已□眞善刹利□乃

705a18□至眞善婦女□則能速疾成聲聞器種□□支

705a19□佛種□大乘阿□跋致種□何等爲十

705a20□如是眞善刹利□乃至眞善婦女□信有業報

705a21□具足□愧□遠離邪見及惡知識□持戒不殺

705a22□乃至不飮酒□慈心一切離瞋惱害□具足悲

705a23□心救濟憂苦□羸劣衆生得於喜心□遠離兩

705a24□舌妄言綺語□得無諍心離□貪嫉□□終不

705a25□依止諸邪異道□離一切疑網及衆吉相□發

705a26□大精進於一切法而得堅固□疾證寂靜得

705a27□法歡悅

705a28□族姓子□是十種依止輪□眞善刹利□乃至眞善

705a29□婦女□成就十輪□則便速得聲聞法器□□支

705b01□佛種□大乘阿□跋致種子□是名依止輪也□

705b02□如是輪者□悉與聲聞□支佛共□爾時世尊

705b03□欲重宣此義而說偈言

705b04□　於衆中第一　　剃頭著袈裟

705b05□　云何惡比丘　　破戒得供養

705b06□　毁禁失頭陀　　詭語邪見持

705b07□　非器毁於道　　不應使謫罰

705b08□　若從彼聽法　　信寂滅涅槃

705b09□　若得解脫者　　爲彼之良藥

705b10□　於諸餘經中　　但說一乘道

705b11□　言無有二乘　　第一之解脫

705b12□　利益諸衆生　　盡業報煩惱

705b13□　恒有悲愍心　　刹利樂正法

705b14□　婆羅門毘舍　　首陀等染罪

705b15□　欲惱於比丘　　必趣向惡道

705b16□　如是一切佛　　護持染袈裟

705b17□　諸佛解脫道　　是說名第一

705b18□　著於解脫服　　速疾捨惡見

705b19□　趣向於涅槃　　猶如藥治病

705b20□　雖破於禁戒　　亦能滅他苦

705b21□　我終不聽彼　　在衆而布薩

705b22□　若爲他說法　　彼此俱得福

705b23□　稱我爲世尊　　歸依於三寶

705b24□　遮斷諸惡業　　猶勝於外道

705b25□　譬如羅刹王　　商人入怖畏

705b26□　捉攬馬一毛　　必度大海難

705b27□　破戒捨惡邪　　離煩惱羅刹

705b28□　是故護解脫　　諸佛之所持

705b29□　不惱破戒者　　必捨諸罪惡

705c01□　是故有福者　　欲求於解脫

705c02□　能護器非器　　解脫亦不難

705c03□　於此無勢力　　愚闇於聲聞

705c04□　非彼緣覺等　　而能說大乘

705c05□　不覺於緣覺　　而讚於大乘

705c06□　彼已破於信　　讀誦大乘經

705c07□　不護於餘乘　　身口意所犯

705c08□　唯說於斷見　　破壞於正法

705c09□　後當得成人　　還墮阿鼻獄

705c10□　是以觀衆生　　勿有非器者

705c11□　若犯毁禁戒　　無愍矜諂曲

705c12□　亦應知是因　　惡口而斷見

705c13□　非聲聞緣覺　　亦復非大乘

705c14□　毁謗三世佛　　必趣阿鼻獄

705c15□　諂曲而持戒　　散心□惜法

705c16□　厭惡諍貪嫉　　是名爲聲聞

705c17□　有智樂行施　　能起生滅相

705c18□　執心常獨處　　是名爲緣覺

705c19□　持戒不惜身　　猶如猛師子

705c20□　志求寂滅道　　是名爲大乘

705c21□　守護於正法　　善說而顯示

705c22□　得深諸法忍　　是名爲大乘

705c23□　法器非法器　　心常行平等

705c24□　不染於世法　　是名爲大乘

705c25□　是故於三乘　　智者如法說

705c26□　守護我聲聞　　速成最正覺

705c27□大方廣十輪經卷第五

706a01□

706a02□大方廣十輪經卷第六

706a03□

706a04□　　　　失譯人名今附北□錄

706a05□　　刹利依止輪相品第八

706a06□復次善男子□十種依止行輪□一切聲聞□支

706a07□佛□乃至如來皆與同等□若有成就依止輪

706a08□者□眞善刹利□乃至眞善婦女□速疾得成聲

706a09□聞法器□支佛種□亦能成就如來法器

706a10□何等爲十□族姓子所謂眞善刹利□乃至眞

706a11□善婦女□身口意業淨修法行有□有愧□

706a12□厭惡己身畏五盛陰□不見生死大河彼岸□

706a13□樂於寂靜離諸□鬧□無有諍心不譏他

706a14□短□守護諸根心常念定□善觀因果能成

706a15□就禪定□常樂攝心善解生滅□如是則能成

706a16□就十依止輪□是名爲眞善刹利□乃至眞善

706a17□婦女□速疾成就聲聞乘□支佛種□亦得大

706a18□乘阿□跋致□如是族姓子□能成聲聞□支

706a19□佛乘□依止此輪度諸有海入涅槃城□云

706a20□何名依止威儀輪□云何名依止□我所謂依

706a21□止五受陰故□名爲依止□於五受陰而作

706a22□己想決定依止

706a23□云何名威儀□有陰威儀有界威儀□是名

706a24□威儀□云何名輪□諸佛神力所持言敎□皆

706a25□名爲輪及與劍輪□如是聲聞□支佛人□依

706a26□止此輪求涅槃道□染著依止□不任大乘淸

706a27□淨法器

706a28□云何依止□依止陰界心生驚怖□依止厭

706a29□離依止於身而求解脫□度脫己苦以己受

706b01□陰□爲求一切衆生解脫□以著己受故□而

706b02□不堪受大乘法也□但自爲己不爲衆生□

706b03□無大悲心□以是故不住大乘□久住生

706b04□死便捨他苦□爲欲斷己煩惱故□不能捨

706b05□於手足頭目□是故不任大乘法器□亦不求

706b06□於大乘道輪□而亦不求梵音輪也□是故不

706b07□任大乘之器□獨一無伴入涅槃城□以是

706b08□義故□若有衆生□不聞聲聞□支佛乘□諸

706b09□行不具善根不熟微少精進□若此人前有

706b10□所說法二俱得罪□亦是擾亂一切諸佛□以

706b11□是義故□若有衆生□於聲聞□支佛乘□而

706b12□不成熟諸善根者□若聽微妙大乘經者□彼

706b13□人愚癡自謂爲智墮於斷見□如是人等說

706b14□無因果無善惡業□亦於我法而作壞亂□非

706b15□法言法□非沙門自稱沙門□非比丘言是

706b16□比丘□遮斷一切聲聞□支佛乘而不流

706b17□布

706b18□若於聲聞□支佛法□出家受具足戒□爲集

706b19□一切諸善根故□故任法器及不任者□學無

706b20□學人善巧言辭□機辯無□已證諸果□乃至眞

706b21□善凡夫具足持戒□於是等邊而作罵□□奪

706b22□其衣□執縛繫閉□如是斷常是人中羅刹得

706b23□人身難□寧墮地獄得無量罪□不受人身

706b24□起於斷見□是故生常愚癡口不能語□乃至

706b25□命終趣阿鼻地獄人身難得□於阿僧祇劫

706b26□設得人身□於諸佛界生五濁世□身常□

706b27□啞口不能語耳無所聞□如是等病逼切

706b28□其身志意錯亂□無有飮食資産財業□遠離

706b29□善知識成就諸惡□亦爲惡見之所覆障□

706c01□造衆逆罪而說斷見□惱亂我等聲聞弟子□

706c02□持戒淸淨修功德者爲惡所染□若人下根下

706c03□精進□不求聲聞□支佛乘□於大乘道而生

706c04□斷見□欲求人身尙難可得□況求聲聞□

706c05□支佛乘□於此二乘尙不能行□況復能了

706c06□甚深大乘

706c07□譬如□甁多諸穿穴□若盛油水則皆漏盡

706c08□而俱失壞□何以故□是器過故□若有衆生根

706c09□不熟者□亦復如是同彼甁相□善男子□如

706c10□盲人前示種種寶□如是無智慧者□□慢放

706c11□逸乃至斷見□廣示大乘亦復如是不能了

706c12□知

706c13□譬如有人其身臭穢□雖以□檀沈水香等□

706c14□種種塗身猶不能香□如是不勤求聲聞□

706c15□支佛乘□不斷惡業乃至邪見□若以摩訶衍

706c16□大乘香塗□猶故不香□譬如薄田雖殖好

706c17□種終不能成□如是不能勤求聲聞□支佛

706c18□乘□於彼五欲不生厭離□如是之人若以摩

706c19□訶衍道□而爲說之則不能成□譬如毒甁著

706c20□少石蜜不任食用□若不能修聲聞□支

706c21□佛乘乃至大乘□言無因果者□若欲爲說大

706c22□乘經典□不能令彼如聞修學□則不信受猶

706c23□如毒甁置少石蜜□如是不任聲聞□支佛

706c24□器□而置大乘味者□當知是等二俱無用□亦

706c25□如狂人前□若彈□□箏笛鼓貝□作衆伎樂

706c26□不能解了□如是不能勤求聲聞□支佛

706c27□乘□有重貪欲瞋□愚癡□乃至於聲聞乘根

706c28□不熟者□若爲說摩訶衍道亦不能了

706c29□譬如有人不持鎧杖而入戰陣□旣入之

707a01□後必當得於無量苦惱□如是不能勤求聲

707a02□聞□支佛乘根不熟者□若爲顯示摩訶衍

707a03□乘亦復如是□必當得彼無量苦惱

707a04□是故善男子□有智之人先觀衆生然後說法□

707a05□以慈悲喜捨心□及利益心□不懈怠心□以忍

707a06□辱心□不□慢□放逸心□無嫉□心□無吝惜心□

707a07□以修定心□爲人說法□亦不令他墮墜惡趣

707a08□不如意處□是故如來能知他心救濟衆生□

707a09□隨其信輪而爲說法□以大莊嚴而自莊

707a10□嚴

707a11□若爲菩薩摩訶薩說法□恒以大悲因緣□爲

707a12□斷衆生一切結使而爲說法□度諸有海爲

707a13□於三乘中隨使成就一乘故而爲說法□終

707a14□不欲令墮於生死而爲說法□分別諸陰而

707a15□爲說法□分別諸入而爲說法□分別諸界而

707a16□爲說法□分別欲界道而爲說法□分別色界

707a17□無色界道而爲說法□不爲今世有□不爲後

707a18□世有□不爲行有□不爲心想有□不爲心

707a19□行有□不爲意思有□不爲無明有□乃至不

707a20□爲生老病死有□不爲行無行衆生而爲說

707a21□法□乃至行非行寂滅而爲說法□一切想無生

707a22□而爲說法

707a23□云何名行□行者名爲死此生彼□若能覆此

707a24□生死名滅行非行

707a25□云何名輪□如如意寶能持一切□遍滿虛空

707a26□度諸國土□觀察世間諸行起滅猶如幻化□

707a27□不與聲聞□支佛共□是故名斷一切行輪

707a28□如是善男子□如來以如是相□爲諸衆生種

707a29□種說法□亦如虛空無有分別□與無量三昧

707b01□自在遊戱而爲說法

707b02□如是菩薩以大莊嚴而自莊嚴□爲諸衆生□

707b03□說色非空□離色非空□乃至識非空□離識亦

707b04□非空□眼非空□離眼亦非空□乃至意非空□離

707b05□意亦非空□眼識非空□離眼識亦非空□意識

707b06□非空□離意識亦非空□空處非空□離空處亦

707b07□非空□識處非空□離識處亦非空□無所有處

707b08□非空□離無所有處亦非空□非想非非想處非

707b09□空□離非想非非想處亦非空□四念處非空□

707b10□離四念處亦非空□道亦非空□離道亦非空□

707b11□十二因緣□三不護法□十力□四無所畏□十八不

707b12□共法□大慈大悲大喜大捨□乃至涅槃非空□離

707b13□涅槃亦非空□善男子□是名如來中道實義

707b14□決定性相□爲他衆生分別演說諸行無生□

707b15□住持正法□遍滿虛空□乃至無量禪定一切法

707b16□相□皆如日光照明開示令入三乘□爲得涅

707b17□槃令得解脫

707b18□菩薩摩訶薩如是說法□爲最第一利益衆生□

707b19□諦聽甚深法已□隨意所欲□於三乘中□隨

707b20□所修習種種善根則善住一乘□亦不增益

707b21□諸不善法□其行堅固不退涅槃□

707b22□菩薩摩訶薩爲斷無量生死劫苦而爲說法□

707b23□亦爲聲聞□支佛乘衆生令度四流

707b24□菩薩摩訶薩爲斷一切衆生四流而爲說法□

707b25□聲聞□支佛乘但爲自己斷四流故而爲說

707b26□法

707b27□菩薩摩訶薩爲斷衆生煩惱病故而爲說法□

707b28□聲聞緣覺爲斷己煩惱故而爲說法

707b29□菩薩爲斷衆生煩惱業習使無餘故而爲說

707c01□法□聲聞緣覺雖斷煩惱習有餘故而爲說

707c02□法

707c03□菩薩摩訶薩爲令衆生得大悲果報故而爲

707c04□說法□聲聞緣覺離於大悲而爲說法

707c05□菩薩摩訶薩但爲悲愍諸衆生故而爲說法□

707c06□聲聞緣覺雖復說法□實無悲愍利益之心□菩

707c07□薩摩訶薩爲滅衆生諸毒苦故而爲說法□聲

707c08□聞緣覺但滅己苦故而爲說法

707c09□菩薩摩訶薩爲滿一切法味故而爲說法□聲

707c10□聞緣覺自滿己法故而爲說法

707c11□菩薩摩訶薩爲一切衆生得法光照成大

707c12□明故而爲說法□聲聞緣覺但爲自得法之照

707c13□明□不爲衆生演說法相□善男子□是名略

707c14□說滅除一切大無明闇得大明故□而欲

707c15□成就一切種智悉覺悟故□乃爲他人分別

707c16□說法□聲聞緣覺爲欲滅己無明闇障□內自

707c17□照明得正覺悟

707c18□善男子□聲聞緣覺不爲衆生而生厭惡□不

707c19□爲愍救度脫他人□不爲於他令得名譽

707c20□稱揚讚歎□不喜他人而生諂曲但自護己

707c21□不護於彼□不爲安樂一切衆生□聲聞緣覺

707c22□若見他人有微少過□必起身口意業等

707c23□罪

707c24□善男子□菩薩摩訶薩住大乘者□皆悉救護

707c25□慈愍於他□乃至不見衆生身口意業過

707c26□善男子□若有衆生□起於□弊愚癡惡口自

707c27□謂爲智□乃至不離邪見□爲求他利而生嫉

707c28□□□貪著名稱自擧輕他□不能守護身口

707c29□意等□心常念惡無有愍傷□而喜惱亂選

708a01□擇福田□若有依我而出家者□不見其過輕

708a02□毁罵□心常散亂□不自省己念譏彼闕□於

708a03□大乘人雖生願樂無寂靜心□起重惡心

708a04□永離他人□恒作是語而自稱說□是大乘人

708a05□亦敎他讀誦□但自讚己非毁於他□以是義

708a06□故□讚歎大乘自不調伏□於大乘道而欲

708a07□敎他修行大乘便作是說□自謂大乘□譬

708a08□諸惡行律師□而敎人言□如是諂曲難得人

708a09□身□亦失聲聞□支佛乘□常趣惡道□不欲親

708a10□近諸有智者□而唱是言作師子吼□我是大

708a11□乘□善男子□譬如有驢著師子皮□自以爲師

708a12□子□有人遠見亦謂師子□驢未鳴時無能分

708a13□別□旣出聲已遠近皆知非實師子□諸人見

708a14□者皆悉唾言□此弊惡驢非師子也□我今

708a15□所說亦如是等□若造十惡燒滅人種□非諸

708a16□聲聞□支佛器敗壞種子□如是愚癡□惑他

708a17□言□我是大乘□善男子□譬如有人而無手足

708a18□欲至戰陣無所堪施□破戒之人亦復如是□

708a19□欲與結使煩惱戰□□我說是人終無果報□

708a20□毁犯禁戒作惡行者□於一切處不成法

708a21□器□若自說言□我是大乘□能破一切衆生煩惱

708a22□塵勞大陣□亦爲衆生住八正道入無畏城

708a23□則無是處

708a24□何以故□若有衆生□威儀淸淨□愧具足□畏

708a25□於後世遠離一切不善等法□喜樂一切諸善

708a26□功德□而於衆生起大悲心□亦能濟度一切

708a27□苦厄□救護生死諸怖畏者□不著己樂慶於

708a28□彼樂□常勤精進專念不捨□心樂寂定捨於

708a29□諂僞邪惑欺□□善知業知業果報□不著五

708b01□欲世間八法所不能染□樂觀陰界如救

708b02□頭然如救衣然□安住聲聞種□有如是相

708b03□名聲聞乘□則於大乘所不堪任□□支佛乘

708b04□復有何相□若人具上二十法者□則能常觀

708b05□五受陰生滅等相□明觀諸法皆因緣生□亦知

708b06□滅相□如是之人不任大乘□不能成於大乘

708b07□法器□爾時如來以是義故而說偈言

708b08□　刹利依止十　　婆羅門首陀

708b09□　若修眞善行　　堪爲聲聞器

708b10□　□支佛勝乘　　三業悉淸淨

708b11□　守護於諸根　　所說好柔軟

708b12□　分別觀諸陰　　界入亦復然

708b13□　樂獨空閑處　　善慧觀因緣

708b14□　常攝於諸根　　依止是十輪

708b15□　於諸無壞乘　　堪任爲法器

708b16□　念度於有海　　等行於三輪

708b17□　不依於結使　　而近解脫門

708b18□　不任大乘器　　不具大勝輪

708b19□　不勤求大乘　　幷諸下根者

708b20□　若有愚癡人　　心常懷懈怠

708b21□　是故非大乘　　亦不堪大器

708b22□　獨一求解脫　　癡諂無愍行

708b23□　常行於斷見　　彼亦趣惡道

708b24□　棄捨於正法　　而說於非法

708b25□　遮斷三乘道　　捨律欲愛具

708b26□　惱壞賢聖法　　打擲袈裟者

708b27□　毁□而誹謗　　亦自壞其身

708b28□　爲欲修人身　　不舌[病-丙+今]而死

708b29□　常値諸佛者　　顯示三乘法

708c01□　欲熾然三乘　　及與分別者

708c02□　歡喜而顯示　　必成佛無疑

708c03□　破戒而嫉□　　自讚復毁他

708c04□　是智者所棄　　得佛三界尊

708c05□　以悲心說法　　隨心之所樂

708c06□　具分別三乘　　必成佛無疑

708c07□　說法如虛空　　而心無所依

708c08□　陰界入皆空　　必成佛無疑

708c09□　□戾喜破戒　　若聞讚大乘

708c10□　詐稱爲菩薩　　驢披師子皮

708c11□　我今爲衆說　　欲得勝菩提

708c12□　護持於十善　　莫壞於我法

708c13□　我於餘經說　　行第一菩提

708c14□　離聲聞緣覺　　爲淨衆生說

708c15□　曾供億諸佛　　滅惡心解脫

708c16□　我從彼所聞　　但一無二乘

708c17□　此衆說三乘　　有住聲聞者

708c18□　心惱多造作　　不任道器故

708c19□　有住於緣覺　　愚闇於勝法

708c20□　不任上乘器　　隨所欲而說

708c21□　頭陀聞解脫　　當墮於惡道

708c22□　冷陰而服乳　　終不能差病

708c23□　如是聲聞器　　狂心說斷見

708c24□　是故先觀察　　然後應說法

708c25□爾時世尊說是偈已□於大衆中□無量百千

708c26□人民□多有空亂意衆生□斷於善根說無因

708c27□果趣向惡道□若得正見□在世尊前能至心

708c28□懺悔□而白佛言□我於如來正法之中□久修

708c29□聲聞殖諸善根□而不能成聲聞法器□方

709a01□復更求□支佛乘□愚惑不了更起斷見獲

709a02□無量罪□我等今悉於世尊前誠心懺悔□唯

709a03□願哀愍受我等懺悔□拔除罪根不受惡報□

709a04□還修善根求聲聞乘□佛言□善哉善哉□善男

709a05□子□汝等若能發露誠心懺悔□於我法中說

709a06□有二種得無所犯□一者本不作惡□二者

709a07□作已能悔□是二種人俱獲淸淨□爾時世尊爲

709a08□無量百千衆生□隨順其心說四諦法□有

709a09□得法忍□有得世間第一法□有得須陀洹

709a10□果□有得斯陀含果□有得阿那含果□復有八

709a11□万四千比丘□不受諸法漏盡意解得阿羅

709a12□漢

709a13□爾時衆會復有七千五那由他百千人等□

709a14□墮於斷見斷諸善根應趣惡道者還得

709a15□正見□悉於佛前自歸發露誠心懺悔□作如

709a16□是言□我等本種□支佛因緣而不能成□今

709a17□聞大乘心生愛樂□我等愚闇便起斷見言

709a18□無因果□以是因緣造作無量身口意業諸

709a19□餘惡業□以是義故□於多劫中常墮惡道

709a20□受無量苦□今於佛前皆悉發露□至心懺

709a21□悔不敢覆藏□爲欲滿足緣覺乘故□隨彼

709a22□意說得光明三昧□逮不退轉□支佛乘□時

709a23□彼衆中復有八十那由他百千衆生舌不能

709a24□語□皆於過去誹謗無量恒沙諸佛所說正

709a25□法□乃至誹謗一句一偈□以是罪業不能懺

709a26□悔□佛神力故令使今日皆悉能言

709a27□爾時世尊知而故問□汝等宿世作何惡業□於

709a28□此會中口不能語□彼卽答言□我於過去毘

709a29□□尸佛法中誹謗大乘□或有說言謗聲聞

709b01□乘□或有說言謗□支佛乘□以是業障罪

709b02□報因緣□於九十一劫墜墮生死□常處地

709b03□獄及受餓鬼舌不能語受大苦惱□始於今

709b04□日得復人身□蒙佛神力始今得語□佛神

709b05□力故得宿命智□能知過去一切所作惡業因

709b06□緣

709b07□有說尸棄佛□隨葉佛□拘樓秦佛□拘那含牟尼

709b08□佛□迦葉佛所□誹謗正法乃至一句一偈□以

709b09□佛神力悉知過去所作惡行□一切業障皆悉

709b10□明了

709b11□爾時衆會無量百千聲聞□無量百千菩薩摩

709b12□訶薩□從座而起自歸向佛發露懺悔□我等

709b13□皆於過去無量諸佛法中□若任法器及不

709b14□任者□諸聲聞衆多起譏訶□自擧輕他誹謗

709b15□毁罵揚惡□善□以是業障墮三惡道具受

709b16□苦痛□雖復供養過去諸佛□及大菩薩摩訶

709b17□薩衆□乃至懺悔受持禁戒□得聞佛法自學

709b18□敎他□但以誹謗餘業障故□不能得趣寂

709b19□滅涅槃及禪定樂□如是罪緣□今向世尊自

709b20□歸發露至心懺悔□復有說言□我等於諸如來

709b21□聲聞弟子□奪其財業及諸飮食或繫牢獄□

709b22□以是業故墮三惡道受大重苦□我等雖

709b23□於過去諸佛世尊及大菩薩前□發露懺悔

709b24□受持讀誦種種禁戒□但以餘罪業障因緣□

709b25□不能得向寂滅涅槃及禪定樂□今於佛前

709b26□皆悉懺悔□一切餘業無量罪障□唯願世尊

709b27□受我等懺□拔除一切三惡道苦□自今以後願

709b28□佛神力□令我所樂隨意無□□得於涅槃及禪

709b29□定樂

709c01□爾時世尊告諸聲聞及大菩薩□此是五逆餘

709c02□業罪障□但有名字無有實法□皆由惱亂

709c03□聲聞弟子能生大罪□何以故□破毁禁戒諸

709c04□惡比丘□猶能爲諸無量百千萬那由他人□

709c05□而作珍寶之大伏藏□況持淨戒熾然三寶

709c06□者而起擾亂□是卽名爲斷三寶種成就惡

709c07□業□亦名壞於一切衆生法眼毁佛正法

709c08□若見有人依我出家而擾亂者□如是業障

709c09□過諸逆罪□我今當以悲心哀愍汝等□如是

709c10□業障悉聽懺悔永盡無餘□於賢劫中千佛

709c11□出世□汝於其所亦悉懺悔□終不復起誹謗

709c12□正法□其最後佛□號曰樓至如來應供至眞等

709c13□正覺汝於彼佛皆悉發露一切業障永

709c14□盡消滅□時諸菩薩及大聲聞俱共白佛□唯

709c15□然世尊□如敎修行□我等於賢劫中□當墮三

709c16□惡及阿鼻獄□受種種苦猶能堪忍□況復於

709c17□彼樓至如來□令我懺悔使得正見□解諸

709c18□邪見業障衆罪皆悉消除□爾時如來讚諸聲

709c19□聞及大菩薩□善哉善哉□汝等能以如是勇猛

709c20□精進□令本惡業皆悉消滅□能生信解第一

709c21□恭敬値遇諸佛得諸三昧□棄捨結漏得阿

709c22□羅漢

709c23□爾時世尊告金剛藏菩薩摩訶薩□善男子□我

709c24□以佛眼皆悉觀見□無量阿僧祇百千那由他

709c25□衆生□刹利□陀羅□乃至男女□陀羅□於未來

709c26□世少種善根而得人身□爲惡知識之所破

709c27□壞□於甚深法不生信樂多起謗毁□於熾

709c28□然法具足聲聞□支佛乘者□或有遮斷大

709c29□乘者□於我聲聞弟子□成器不成器者如上

710a01□所說□以愚癡故自謂爲智□於此終沒□無數

710a02□百千劫□於地獄中受無量苦如先所說

710a03□是諸人等雖得人身□寧受阿鼻地獄諸大

710a04□重罪□終不受是謗法人身何以故□隨順惡

710a05□知識□慢自恣□常作如是諸惡業者□終不

710a06□得度生死彼岸□四流所漂受大苦惱

710a07□當於爾時有大智者□而爲涕淚作如是言□

710a08□視諸衆生難得人身□遠離信心及大誓願□

710a09□離於心相□離於正見□離善知識□離於時

710a10□節□離於方所□離於持戒禪定智慧□如是

710a11□衆生以愚癡故□慢自恣□有如是想毁

710a12□壞佛法悉如上說□世尊□我從今日亦於佛

710a13□前而發誓願□我等雖處生死不壞正法□

710a14□願於未來世諸佛法中不斷三寶

710a15□爾時復有大士聰明智慧□從座而起合掌叉

710a16□手而發誓言□我等雖在生死□不得法忍已

710a17□來□於其中間願莫受身□莫作輔相大臣□

710a18□乃至令長村邑聚落等主□不作國師軍幢將

710a19□師長宿之處□不作祠祀主□客商人處□不

710a20□作居士處□不作□人處□不作斷事處□若

710a21□不得法忍□不於衆生居自在處□若作是

710a22□等則於佛法名重因緣□必當墮於阿鼻地

710a23□獄□一切大衆天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓

710a24□羅緊那羅摩□羅伽人非人等□皆悉泣淚而

710a25□白佛言□世尊□我等本處生死所作惡業□若

710a26□身業□若口業□若意業□多所造作□或復隨喜□

710a27□今於佛前皆悉發露□懺悔除滅更不敢作□

710a28□如是第二第三亦復如是□不於生死隨

710a29□惡知識□亦願我身不造惡業悉如上說

710b01□爾時世尊告諸大衆□善哉善哉□善男子□汝能

710b02□如是畏於後世□欲度生死諸有流苦欲入

710b03□無畏大涅槃城發此誓已□善男子□具足十

710b04□法□則得成就無著法忍

710b05□善男子□菩薩摩訶薩□不著內身□不著外身□

710b06□不著內外身□不著過去未來現在身□是名

710b07□菩薩初得成就無餘法忍□復次不著內身

710b08□受□不著外身受□不著內外身受□不著過

710b09□去未來現在身受□乃至不著想行□不著

710b10□內識□不著外識□不著內外識□不著過去

710b11□未來現在識□不著前世□不著今世□不著

710b12□後世□不著色界□不著無色界□是名菩薩摩

710b13□訶薩成就十法得無著忍

710b14□若能如是於如來所說法□是時七十二億

710b15□那由他百千菩薩得無生忍□八萬四千那由

710b16□他菩薩皆得順忍□無量那由他百千聲聞□斷

710b17□諸結漏得阿羅漢□無量那由他百千衆生□未

710b18□發菩提心者今皆發心□復有無量衆生□亦

710b19□得發於□支佛心

710b20□爾時世尊告金剛藏菩薩□若有衆生成就

710b21□法忍者□應得灌頂轉輪聖王□所有飮食無

710b22□量財業□其餘衆生不得法忍者□亦不能

710b23□得灌頂轉輪王位

710b24□金剛藏菩薩白佛言□世尊□爲灌頂刹利王

710b25□不得忍者□云何而得飮食財業□佛言□灌頂

710b26□王雖不得法忍□能成就十善者□我亦聽

710b27□作國主□飮食財業任意自在

710b28□善男子□灌頂刹利王若不得法忍□又不具

710b29□足修行十善□名爲刹利□陀羅□如是愚癡□

710c01□當破甚深熾然佛法斷三寶種□而便擾亂

710c02□聲聞弟子□亦作無量種種謫罰□奪其財物基

710c03□業□誹謗善法而心覆藏不令顯現□或奪塔

710c04□物僧祇物□如是之人皆悉趣向阿鼻地獄

710c05□金剛藏菩薩白佛言□世尊□若灌頂刹利王不

710c06□得法忍□復不具足修行十善□必當不得

710c07□免斯惡耶

710c08□佛言□假使灌頂刹利王不得法忍□而復不

710c09□修十善道者□能成就信力歸依三寶□不

710c10□謗正法乃至一句一偈□亦不擾惱聲聞弟

710c11□子持戒淸淨有德之者□不取佛物僧祇物

710c12□若人見有擾亂如此比丘□而復奪於佛物

710c13□僧祇物者□能爲遮制令無侵毁□數數聽受

710c14□順於實法□於三寶中常應供養親近是

710c15□人淸淨比丘得堅固願□於摩訶衍心無疑

710c16□惑□亦能成就大乘衆生□建立正法信大乘

710c17□者

710c18□如是灌頂刹利王者□已於宿世諸如來所□

710c19□得其城邑資生財物□我亦知之不墮惡道□

710c20□若欲永滅一切惡者□應當修行如是正

710c21□法□於過去世所作惡業悉得除盡

710c22□大方廣十輪經卷第六

711a01□

711a02□大方廣十輪經卷第七

711a03□

711a04□　　　　失譯人名今附北□錄

711a05□　　遠離譏嫌品第九

711a06□爾時金剛藏菩薩復白佛言□世尊□云何菩

711a07□薩摩訶薩於聲聞乘□支佛乘不生譏嫌□

711a08□於諸菩薩亦無譏嫌□云何於如來聲聞衆

711a09□中□成器不成器得無譏嫌□於大乘道常善

711a10□修行□云何得利智一切三昧諸陀羅尼及諸

711a11□地忍□云何得昇進不退轉法□云何常得善

711a12□知識□云何常得不離佛法□供養衆僧及諸

711a13□菩薩云何於善根不生厭足□云何於菩薩

711a14□行願得無厭足

711a15□爾時世尊告金剛藏菩薩言□善男子□菩薩摩

711a16□訶薩有十種輪□若有成就如是輪者□則

711a17□於聲聞□支佛乘無所譏嫌□乃至於菩薩

711a18□乘亦無譏嫌□若於如來聲聞衆中□成器不

711a19□成器者悉無譏嫌□常得昇進不退法輪□而

711a20□於大乘亦得增長無有闕失□常得禪定

711a21□諸陀羅尼及諸地忍□不離佛法□供養衆僧

711a22□及諸菩薩□求於善根悉無厭足□得堅固精

711a23□進□發無量行願□過去所作一切惡業□皆以

711a24□賢聖金剛地智□令使永盡悉得究竟□一切

711a25□現在所有惡業□皆使無餘更不復作□能速

711a26□成就無上法輪□七覺意寶而無厭足□能除

711a27□一切衆生結使人所依止

711a28□善男子□譬如轉輪聖王□若欲行時寶輪最

711a29□在其前□其餘諸寶皆悉隨後□能滅一切諸

711b01□四天下衆生濁惡□亦令四天下一切人民身

711b02□意受樂□菩薩摩訶薩亦復如是□若成就十

711b03□輪□於聲聞乘無所譏嫌□乃至一切衆生

711b04□亦依止而存□善男子□譬如大車具足四輪□

711b05□多人依止乘於正路□邊有塊石衆草□乃至根

711b06□莖華果□爲輪所輾皆悉消滅□如是菩薩摩

711b07□訶薩爲諸衆生若有障法一切罪業□輾斷消

711b08□滅令不受報□善男子□譬如劍輪悉能斬截

711b09□怨敵等首□旣斷支節手足更不任用□菩薩

711b10□摩訶薩若能成就如是十輪□一切六趣欲界

711b11□諸惡□皆悉斷除令盡無餘不復受報

711b12□善男子□譬如五日出時□一切四天下大地□所

711b13□有水處無不乾竭□如是菩薩成就十輪□能

711b14□爲衆生除諸業障及障法等罪□衆苦根本一

711b15□切消滅

711b16□譬如風災起時□四方大風一時俱起□能吹

711b17□一切大石諸山皆爲微塵□如是菩薩摩訶薩

711b18□能成就十輪□爲諸衆生同共依止□令四倒

711b19□山結使諸業障法重罪滅苦根本□令得無

711b20□餘□善男子□譬如師子王若欲吼時□一切

711b21□畜生諸衆生等皆悉怖畏□如是菩薩摩訶薩

711b22□亦復如是□乃至外道及諸異學惡知識等□皆

711b23□令驚畏忘失言辯

711b24□善男子□譬如釋提桓因以軍圍繞□手執金

711b25□剛杵破壞阿修羅□如是菩薩摩訶薩成就

711b26□十輪者□一切倒見外道之屬□惡知識等皆悉

711b27□壞滅

711b28□善男子□譬如如意寶珠□著高幢上雨種種

711b29□寶□如是菩薩摩訶薩成就十種輪者□能持

711c01□戒幢雨衆法雨□以施一切無量衆生

711c02□善男子□譬如夜闇明月出現滅一切闇□若

711c03□有一切迷失道者令得正道□如是菩薩摩

711c04□訶薩成就十輪者□無明黑闇如是衆生失

711c05□八正道□亦爲衆生說種種法□令其照明盡

711c06□諸苦際示八正道□善男子□譬如日初出時

711c07□一切穀米皆悉增長□諸華開敷及諸藥穀盡

711c08□得成熟□雪山消流諸河充溢□以漸次第滿

711c09□於大海

711c10□如是菩薩摩訶薩成就十輪者□但調伏戒慈

711c11□悲炙暖故□爲諸衆生說無量法□能生善根

711c12□種種華果□一切結使業報惡行□及邪見山悉

711c13□得消滅□乃至究竟證於涅槃□一切妙果無

711c14□不悉得□信戒施聞慧無量三昧如是次第□

711c15□猶如大河以漸滿足□以漸滿故能令衆生

711c16□入於無畏涅槃之城

711c17□善男子□云何名菩薩摩訶薩十種輪者□所謂

711c18□十善是也□菩薩成就此十輪故□乃能成熟

711c19□一切衆生□菩薩以離殺生故□能令一切衆

711c20□生無驚無怖□無有一切憂悲苦惱□善根成熟

711c21□具足果報□若於前際流轉六趣沒生死河□

711c22□以如是等不殺生因緣□先世所作身口意等

711c23□惡業諸罪一切煩惱□能令衆生障於正法□自

711c24□作敎他作乃至見作隨喜□受持如是不殺

711c25□輪故□皆悉輾壞一切惡業障□罪報令無

711c26□有餘□亦以不殺因緣□能令一切諸天人等□

711c27□皆生愛樂無有疑悔壽命得長□臨欲終

711c28□時所愛妻子及諸眷屬□悉皆圍繞身不受

711c29□苦□乃至神逝所往之處□終不見閻羅王

712a01□及諸獄卒□若臨死時遇善知識□淸淨持戒心

712a02□樂福田□捨此身已得生人中諸根聰利□復

712a03□値善知識淸淨持戒□常樂福田斷除諸惡□

712a04□而求一切大菩薩行□入深智海遂得菩提□

712a05□其所生處□常離刀杖諸惡國土□壽命長

712a06□遠自在淨國離諸驚怖□如彼佛壽無量無

712a07□邊□亦復能作如是壽命□爲諸衆生說法敎

712a08□化□乃至佛涅槃後令法久住□善男子□是

712a09□名菩薩摩訶薩最初輪也

712a10□菩薩若成就此輪□於聲聞乘□支佛乘無

712a11□所闕失□於一切如來聲聞弟子亦無闕失□

712a12□不退大乘一切三昧諸陀羅尼及諸忍等□

712a13□到於一切自在之地□常隨善知識佛及菩薩

712a14□得聞正法□供養衆僧殖諸善根恒無厭

712a15□足□修諸菩薩一切行願亦無厭足□何以故□

712a16□過去諸佛於此十惡皆悉遠離□於一一惡不

712a17□善業等亦不讚歎□以是之故□善男子□於

712a18□此十善若能守一善業□以如是相所獲果

712a19□報亦如前說

712a20□復次善男子□菩薩摩訶薩修行不盜□能施一

712a21□切衆生□無驚無怖無畏亦無愁惱□己所有物

712a22□如法飮食資身財業□恒求一切如法利益無

712a23□非法欲□以此善根行業果報□假使曾於六

712a24□趣流轉沒生死河□以不盜力故□身口意業

712a25□所作衆罪能障正法□乃至財業等障□自作敎

712a26□他見作隨喜以不盜輪□皆悉輾除令無有

712a27□餘□亦令人天一切愛樂而無疑悔□乃至臨

712a28□命終時□妻子眷屬一切圍繞身不受苦□若

712a29□命終後神逝所往□不見閻羅王及諸獄卒□恒

712b01□遇所愛諸善知識□持戒淸淨心樂福田□乃至

712b02□能離一切惡法□成就一切無量善法□隨所

712b03□生處得大財業有財業已能離怖畏□而悉

712b04□不與水火賊共□乃至到於菩提□悉得衆寶

712b05□嚴飾佛國寶樹具足□無我我所無取無著□

712b06□成就一切衆生行業□無我所無所受□無

712b07□壽無衆生□而悉調伏於彼佛國□善男子□是

712b08□名菩薩摩訶薩第二輪也

712b09□若菩薩成就此輪□於聲聞□支佛乘悉無

712b10□闕失□乃至如來聲聞弟子亦無譏嫌而自於

712b11□彼摩訶衍乘無有厭足□悉得一切諸三昧

712b12□門及陀羅尼忍地□亦不捨於一切誓願

712b13□復次善男子□菩薩摩訶薩終身遠離邪□□一

712b14□切衆生皆爲欲流之所沈沒□而能施於無畏

712b15□無嫉無熱惱害□於己妻色恒生知足無非

712b16□法欲□以是善根果報力故□若有宿世邪□

712b17□果報□六趣生死流轉諸有□自作敎他見作

712b18□隨喜□而令悉離諸邪□輪□輾斷惡業令無

712b19□有餘□乃至成菩提道生於淨國□無女人處

712b20□第一淸淨□彼諸衆生皆悉化生□不從父母和

712b21□合受身□善男子□是名菩薩摩訶薩第三輪

712b22□也

712b23□菩薩摩訶薩成就此輪□乃至不捨一切願

712b24□行

712b25□復次善男子□菩薩摩訶薩盡其形壽□離諸妄

712b26□語常隨順語□以是因緣人天歡喜□乃至逮

712b27□得菩提□不諂衆生而生其國□所言眞實無

712b28□有虛僞□是名菩薩摩訶薩第四輪也

712b29□若菩薩成就此輪□乃至常求一切菩薩願行□

712c01□而無厭足終不暫捨

712c02□復次善男于□菩薩摩訶薩於終身中常離兩

712c03□舌□乃至以此善根至成菩提調伏衆生□

712c04□修六和敬來生其國□皆共一心互相恭敬□

712c05□而無違失修質直法□善男子□是名菩薩摩

712c06□訶薩第五輪□也

712c07□菩薩摩訶薩成就此輪□乃至常求菩薩行願□

712c08□無有厭足終不暫捨

712c09□復次善男子□菩薩摩訶薩遠離惡口乃至成

712c10□就菩提□耳終不聞不適意事□常生佛國恒

712c11□聞種種柔軟人聲及音樂聲□聞諸法聲周

712c12□遍佛國□志念成就梵音淸徹□如是衆生來

712c13□生其國□善男子□是名菩薩摩訶薩第六輪

712c14□也

712c15□若有菩薩成就此輪□從初發心乃至成佛□

712c16□恒求菩薩一切行願□而無厭足終不捨離

712c17□復次善男子□菩薩摩訶薩於其終身遠離綺

712c18□語□乃至菩提□常於佛國聞諸菩薩摩訶薩

712c19□百千法音周遍佛國□而恒遠離一切綺語□

712c20□成就善語法語□如是衆生來生其國□善

712c21□男子□是名菩薩摩訶薩第七輪也

712c22□若菩薩成就此輪□乃至菩提□常求菩薩一切

712c23□行願□而無厭足終不暫捨

712c24□復次善男子□菩薩摩訶薩於其終身遠離貪

712c25□欲□乃至菩提□常生淨國地平如掌衆寶充

712c26□滿□亦以寶樹而嚴飾之□復有若干種無

712c27□價寶衣□瓔珞幢幡金繩珠瓔□而彼世界種種

712c28□莊嚴羅網寶樹□彼中衆生遠離□慢我心貢

712c29□高□顔貌端嚴諸根具足其心平等□如是衆

713a01□生來生其國□善男子□是名菩薩摩訶薩第八

713a02□輪也

713a03□若菩薩能成就此輪□乃至菩提恒求菩薩一

713a04□切行願□而無厭足終不暫捨□復次善男子□

713a05□菩薩摩訶薩□於其終身遠離瞋□□乃至菩

713a06□提悉除一切垢惱穢濁塵雲暴風□於彼淨國

713a07□無諸濁惡斷除□慢□生彼國已形色端正□

713a08□相好第一諸根不缺□禪定慈悲以自嚴飾□如

713a09□是衆生來生其國□善男子□是名菩薩摩訶

713a10□薩第九輪也

713a11□若菩薩成就是輪□乃至菩提□恒求菩薩所作

713a12□願行□而無厭足終不暫捨

713a13□復次善男子□菩薩摩訶薩於其終身遠離邪

713a14□見□復能以此離邪見輪□令諸人天一切愛

713a15□樂□若有衆生流轉六趣沒生死河□如是人

713a16□等起身口意□一切業障及煩惱障而障正

713a17□法□自作敎他見作隨喜□以此離邪見輪□

713a18□□斷業結令滅無餘□妻子眷屬圍繞左右□

713a19□臨命終時身不受苦□神逝所往亦終不

713a20□見閻羅王等及諸獄卒□隨善知識持戒淸

713a21□淨□心樂福田恒生正信□命終之後得生人

713a22□中□亦與善知識及諸持戒福田之人□而相遭

713a23□遇還相依止令得正見□爲善知識之所敎

713a24□授□修習善法恒離一切不善等惡□於諸善

713a25□根皆悉成就□一切菩薩所行之道無不修

713a26□習□以是因緣能度一切衆生□入摩訶衍正

713a27□法大海□乃至得菩提道□一切疑網及諸

713a28□吉相常見斷見□離我我所見□如此衆生來

713a29□生其國壽命無量□悉同法味皆是大乘□棄捨

713b01□聲聞□支佛□及諸天魔一切外道幷魔眷屬□

713b02□皆悉已離如是等惡來生其國□彼佛壽命

713b03□無量無邊□恒於其中而作佛事□般涅槃後

713b04□令法久住□無所損減而更熾然皆悉一味□

713b05□善男子□是名菩薩第十輪也

713b06□若菩薩摩訶薩成就此輪□於聲聞乘□支佛

713b07□乘不生譏嫌□及二乘人亦無譏嫌□乃至大

713b08□乘亦復如是□於大乘人能令增廣熾然三

713b09□寶□於諸如來聲聞弟子□成器及不成器者亦

713b10□無譏嫌□而能莊嚴摩訶衍道□一切三昧諸

713b11□陀羅尼乃至忍地□恒善修學證勝進法□不

713b12□離諸佛及大菩薩善知識等聽法信受□樂

713b13□供養衆心無厭足□求諸善根終不暫捨□菩

713b14□薩所行六波羅蜜亦無厭足□善男子□若能成

713b15□就如是十輪者□菩薩摩訶薩□疾成無上正

713b16□眞道覺□何以故□過去諸佛修行十善離一

713b17□切惡□能現如是種種果報因緣無量相貌□

713b18□具菩提道悉斷一切煩惱結使□盡竭三惡

713b19□皆使無餘□是故能令紹三寶種□久住於世

713b20□常得熾然□使不復受三有之身向於涅槃□

713b21□爲斷陰入界等入無畏城□以此遠離十惡

713b22□因緣□具足果報如上所說□以是義故□善男

713b23□子□若於此十善不修一者□求於佛道而

713b24□復自言□我是大乘皆應當得無上菩提□如

713b25□此之人是大妄語□多行諂曲種種欺□□於諸

713b26□佛所能斷一切衆生善根趣向三惡□是故

713b27□善男子□具足十善刹利大姓□婆羅門大家□

713b28□四天王天□乃至非想非非想天□聲聞乘□支

713b29□佛乘□修行如是十善功德□悉能具足阿□

713c01□多羅三□三菩提故□善男子□以此十善而

713c02□自莊嚴□求無上果修學大乘疾成佛道者□

713c03□此則安立一切功德善根處所□若能守護十

713c04□善□便於善根誓願滿足成無上道□爾時世

713c05□尊欲重宣此義而說偈言

713c06□　以十輪覺悟　　欲離一切苦

713c07□　不應譏聲聞　　惱著袈裟者

713c08□　隨順緣覺乘　　信心勤精進

713c09□　安樂諸衆生　　而受行大乘

713c10□　一切諸緣覺　　覺了最勝法

713c11□　淨修於佛道　　速證得菩提

713c12□　遠離於殺生　　人天皆愛念

713c13□　生生得長壽　　善修無害業

713c14□　一切所生處　　常樂於佛法

713c15□　親近世尊者　　速證得菩提

713c16□　若離於偸盜　　一切智所敬

713c17□　悉滅諸□貪　　守護不盜戒

713c18□　生處常大富　　爲他作施主

713c19□　而得嚴淨國　　以衆寶莊飾

713c20□　滅除煩惱穢　　乾竭於愛欲

713c21□　能遠離邪□　　速得淸淨國

713c22□　永離欲□泥　　解脫淨衆生

713c23□　令入於大乘　　由離邪□故

713c24□　欲得聖智者　　讚歎於實語

713c25□　棄捨諸妄語　　悉滅於苦惱

713c26□　究竟得實語　　常値於諸佛

713c27□　速疾成菩提　　遠離妄語故

713c28□　堪任爲善器　　而遠離兩舌

713c29□　常與諸佛會　　永捨於斷見

714a01□　得聖無染著　　逮總持辯才

714a02□　能知深法海　　不久得菩提

714a03□　常說柔軟語　　遠離於惡口

714a04□　衆生所愛樂　　能滅先世業

714a05□　令衆生歡悅　　菩薩之法將

714a06□　悉知諸佛行　　得入第十地

714a07□　智者所愛敬　　遠離於綺語

714a08□　具足五功德　　所說皆覺了

714a09□　欲聞尊賢敎　　及與求聖道

714a10□　供養諸佛海　　速得一切智

714a11□　一心除貪□　　不壞於正法

714a12□　供養染衣者　　熾然三乘道

714a13□　常生淸淨國　　法將之住處

714a14□　於彼獲妙智　　第一無上乘

714a15□　常行於慈心　　遠離諸瞋□

714a16□　速疾得禪定　　志樂賢聖行

714a17□　生於淸淨國　　遠離一切過

714a18□　隨佛所住處　　永離一切瞋

714a19□　專一修純信　　遠離諸邪見

714a20□　顯示三乘道　　是名法供養

714a21□　免離於惡趣　　解脫値賢聖

714a22□　具足菩薩行　　逮得最上智

714a23□　安住而說法　　能成於菩提

714a24□　三昧總持忍　　皆由十善故

714a25□　具足輪威德　　悉□除惡趣

714a26□　盡滅業結障　　疾成正法將

714a27□　　大方廣十輪經布施品第十

714a28□復次善男子□若成就十輪菩薩摩訶薩□從

714a29□初發心一切五欲皆悉捨離□勝於一切聲聞

714b01□□支佛人□亦能爲彼二乘而作福田□何等

714b02□爲十□常行布施□所謂飮食衣服象馬輦輿□

714b03□乃至己身手足頭目髓腦耳鼻皮骨血肉一一

714b04□皆捨□若行施時不著軀命□亦不爲己求世

714b05□間法出世間樂□恒念度脫一切衆生□修大

714b06□慈悲巧方便智□如是心施於諸衆生□爲令

714b07□一切皆得安樂故施□爲滅一切衆生結使

714b08□故施□不受後有故施□不□心故施□無嫉

714b09□□故施□乃至最下乞人亦如是施□不爲受

714b10□報故施□不求聲聞□支佛故施□求一切種

714b11□智故施□乃至一人亦常如是修行於施□是

714b12□名菩薩摩訶薩心施□成就初輪莊嚴法施

714b13□如是菩薩從初發心□能爲一切聲聞□支佛

714b14□作大福田□應當守護恭敬供養□何以故□一

714b15□切聲聞□支佛□爲斷己身三惡趣貧□但自饒

714b16□益而不爲他修行布施□菩薩摩訶薩爲斷

714b17□一切衆生苦惱□以大慈悲哀愍心施□是故能

714b18□爲聲聞□支佛而作福田□不爲於己而求

714b19□果報□唯爲最上第一樂故常行於施□終不

714b20□染著人天生死五欲樂故修行於施□而爲

714b21□利益一切衆生不念自身所受善惡修行

714b22□於施□爲斷一切衆生苦報修行於施□菩薩

714b23□能如是行檀波羅蜜故□堪任爲聲聞□支

714b24□佛福田□若不染著世間五欲□而爲具足

714b25□大慈大悲能如是施□名爲菩薩摩訶薩□亦

714b26□名聲聞□支佛福田□假設修行無量布施□若

714b27□不斷於世間五欲不名爲施□亦不名菩

714b28□薩□不能與聲聞□支佛作大福田□不爲

714b29□賢聖所印□是故應斷五欲無染著施□若染

714c01□五欲則不名菩薩□亦非福田□如斯施者

714c02□不能滅於煩惱少分□何況能除一切結

714c03□習

714c04□爾時世尊欲重宣此義而說偈曰

714c05□　成就於施輪　　智者淸淨心

714c06□　盡離於五欲　　令衆得妙樂

714c07□　乃至施少分　　皆爲除衆苦

714c08□　不令受少果　　應獲上福田

714c09□　雖復種種施　　而不離五欲

714c10□　此施非聖印　　不墮決定聚

714c11□　捨欲而行施　　施微而報重

714c12□　聲聞□支佛　　俱以爲福田

714c13□　是故應離欲　　常得淸淨施

714c14□　安樂諸衆生　　是名眞福田

714c15□復次善男子□菩薩摩訶薩有十種法施輪□若

714c16□能成就十種法施輪者□速疾得日光三昧□

714c17□能爲一切聲聞□支佛作大福田□何等爲

714c18□十□所謂依止佛法□依止聲聞法□依止□支

714c19□佛法□依止摩訶衍法□依止世間出世間法□

714c20□依止有漏無漏法□尊重恭敬一切聽受□隨順

714c21□受持爲他廣說

714c22□若爲聲聞人說□應四諦法究竟涅槃□而無

714c23□嫉□□慢之心□不爲利養一切名稱□亦不

714c24□自擧亦不輕他□恒爲一切發大慈悲分

714c25□別演說□不爲說□支佛法及與大乘

714c26□若爲□支佛人說□應十二因緣法□離老病

714c27□死得盡苦際□都不爲說聲聞小乘菩薩等

714c28□法

714c29□若爲大乘人說□應六波羅蜜□具足諸行證

715a01□無上道□亦不爲說聲聞□支佛法□但隨諸

715a02□衆生所應修行而爲說之□於諸如來所演

715a03□言敎□乃至一句一偈□恭敬尊重終不誹謗□

715a04□亦不隱沒而作障□□於說法人作世尊想□

715a05□於聽法者作病人想□於正法中作妙藥想□

715a06□棄捨五欲□爲欲說法心常平等而不取相□

715a07□善男子□是名菩薩摩訶薩十種法施輪也

715a08□若菩薩成就如是十種法施輪者□便速疾

715a09□得日光三昧□能爲一切聲聞□支佛作大

715a10□福田□常爲一切守護供養□爾時世尊欲重

715a11□宣此義□而說偈言

715a12□　智者修法施　　演說於三乘

715a13□　不堪法器者　　終不令謗法

715a14□　聲聞及緣覺　　多人而修習

715a15□　□支佛利智　　敎令入大乘

715a16□　但爲成法器　　非法不妄說

715a17□　隨諸根利鈍　　漸敎令昇進

715a18□　於法常恭敬　　信受不誹謗

715a19□　有能說法者　　供養如世尊

715a20□　聽法諸衆生　　令滅於煩惱

715a21□　不貪著名譽　　利養而說法

715a22□　　大方廣十輪經持戒相品第十一

715a23□復次善男子□菩薩摩訶薩發大莊嚴具足戒

715a24□輪□若成就此輪□從初發心遠離五欲□於

715a25□聲聞□支佛中□第一最勝爲大福田□皆應供

715a26□養而守護之

715a27□何等爲菩薩摩訶薩莊嚴戒輪□善男子□菩薩

715a28□摩訶薩□有能出家受其具足□成就波羅提

715a29□木叉□而不與聲聞□支佛共□若菩薩不以

715b01□此戒能爲衆生除諸煩惱一切邪見□是則

715b02□不名爲摩訶薩□亦不名爲聲聞□支佛大

715b03□福田也□善男子□若菩薩摩訶薩□於一切衆

715b04□生心常平等□護持淨戒志念堅固而不退

715b05□轉□心恒專一不生異想□若見持戒破戒□

715b06□貪布施上中下等□有若干種無量衆生□瞋□

715b07□惱害行住坐臥□於三有中陰入諸界而無分

715b08□別□如是持戒□不著欲界持戒□不著色

715b09□無色界持戒□不分別觀察有想持戒□不

715b10□爲到不到故持戒

715b11□善男子□菩薩摩訶薩□以如是相貌□發大莊

715b12□嚴淸淨戒輪□從初發心常離五欲□如是菩

715b13□薩摩訶薩□則能爲一切聲聞□支佛作大

715b14□福田□亦爲衆生守護供養□爾時世尊欲重

715b15□宣此義□而說偈言

715b16□　優婆塞律儀　　住於解脫戒

715b17□　雖與二乘共　　不名摩訶薩

715b18□　若修於空法　　不依於世間

715b19□　亦不依諸有　　智者護淨戒

715b20□　不取於戒相　　淸淨離諸漏

715b21□　如是護戒者　　最勝之福田

715b22□　　大方廣十輪經忍辱品第十二

715b23□復次善男子□云何名菩薩摩訶薩發大莊嚴

715b24□具足忍輪□若菩薩成就此輪者□從初發意

715b25□能除五欲□堪爲聲聞□支佛作大福田□亦

715b26□爲衆生尊重恭敬供養守護

715b27□善男子□菩薩摩訶薩□忍辱有二種□一者世

715b28□間□二者出世間□又菩薩有漏忍者則受諸有□

715b29□亦不能無衆生之想□依止果報依止功

715c01□德□亦名住色聲香味觸忍□亦名羸劣忍□

715c02□無所堪忍□悲愍念衆生而修行忍□但是

715c03□諂曲悅彼故忍□不爲安樂衆生故忍

715c04□如是忍者□則與聲聞□支佛同□非大莊嚴

715c05□亦非菩薩但有假名□如是菩薩□終不堪

715c06□任爲諸聲聞□支佛作大福田□是名菩薩

715c07□世間忍輪

715c08□云何名菩薩以大莊嚴出世間忍□爲諸衆

715c09□生故□修行於忍而不染著□若於一切所作

715c10□事務□言語相貌音聲名字聖所住處□皆悉隨

715c11□順而不捨於三結三受□三相三世□三有三業□

715c12□如是等事悉不依止心恒寂滅而修行忍□

715c13□是名菩薩出世間忍輪

715c14□善男子□菩薩摩訶薩成就如是大莊嚴忍輪□

715c15□從初發心常離五欲□是諸菩薩摩訶薩□能

715c16□爲聲聞□支佛作大福田□爲一切衆生守

715c17□護供養□爾時世尊欲重宣此義□而說偈

715c18□言

715c19□　此忍說二種　　有相及無相

715c20□　有相修行忍　　智者所不貴

715c21□　有相說三業　　卽依於忍聚

715c22□　是名有漏忍　　非是大人相

715c23□　於四顚倒中　　修於無著忍

715c24□　寂滅於三業　　是忍爲最勝

715c25□　滅於一切行　　不依相無相

715c26□　心猶如虛空　　是忍爲最勝

715c27□　衆生皆一相　　諸法空寂滅

715c28□　心無有所著　　是忍最大利

715c29□大方廣十輪經卷第七

716a01□

716a02□大方廣十輪經卷第八

716a03□

716a04□　　　　失譯人名今附北□錄

716a05□　　精進相品第十三

716a06□復次善男子□菩薩摩訶薩成就大莊嚴精進

716a07□輪□從初發心離五欲者□能爲聲聞□支佛

716a08□而作福田□亦爲一切守護供養

716a09□善男子□菩薩摩訶薩精進有二種□一者世間□

716a10□二者出世間□世間精進復有三種□一者修福

716a11□精進□二者勇猛精進施戒禪定□三者緣於

716a12□有漏及諸衆生□依於果報福行住處□是名

716a13□世間精進□則非摩訶薩也

716a14□復次菩薩摩訶薩□於一切衆生心常平等□但

716a15□爲除滅煩惱業結而勤精進□於聖無漏無

716a16□取無捨□亦無依止□無雜穢心□亦無亂想□

716a17□持戒破戒□精進懈怠□布施□貪□濁心慈心□如

716a18□是一切皆悉平等而行精進□不於三界起

716a19□種種想□於諸衆生若聞言語造業處所□於

716a20□陰界入無所取想而修精進□不依欲界□

716a21□不著色界及無色界□不生到不到想而修

716a22□精進□不著一切行□不依三種福而勤精進□

716a23□菩薩摩訶薩成就如是大莊嚴輪□從初發

716a24□意離於五欲□名爲摩訶薩□亦復堪與聲聞

716a25□□支佛作大福田□爲諸衆生守護供養

716a26□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

716a27□　染著六情根　　愚闇於四流

716a28□　精進常勇猛　　智者所譏嫌

716a29□　境界處精進　　善取於有漏

716b01□　不名爲福田　　亦非摩訶薩

716b02□　智者勤精進　　除滅一切著

716b03□　心無所依止　　是名爲福田

716b04□　不著於名色　　爲衆作歸依

716b05□　勇猛離諸陰　　是名爲福田

716b06□　照了於愚闇　　超度到彼岸

716b07□　如是精進輪　　斷衆煩惱縛

716b08□　　大方廣十輪經禪相品第十四

716b09□復次善男子□菩薩摩訶薩有大莊嚴禪定輪□

716b10□若菩薩成就此輪□從初發意斷除五欲□是

716b11□則堪爲聲聞□支佛福田□一切衆生守護供

716b12□養□善男子□菩薩摩訶薩修禪有二一者世間□

716b13□二者出世間□云何名世間禪□若菩薩依於陰

716b14□相□染著欲界色界無色界修禪□依止三解脫

716b15□四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八

716b16□聖道分□乃至地水火風空識等□皆悉依止而

716b17□生染著□如是修禪□是名菩薩修世間禪□亦

716b18□與一切聲聞□支佛共□不得名爲摩訶薩

716b19□也□云何名出世間禪

716b20□善男子□所謂菩薩能出世間放大光明□不

716b21□著四念處四正勤四如意足五根五力七覺

716b22□分八聖道分□如是等法皆無依止而修於

716b23□禪□乃至身口意戒□三解脫門□陰界諸入□三受

716b24□四大□空處識處□不用處非想非非想處□今世

716b25□後世悉離空靜□不依止空大空□是名菩薩

716b26□摩訶薩出世間禪

716b27□善男子□以如是相故□菩薩摩訶薩則能成

716b28□就大莊嚴禪輪□從初發意離於五欲□堪

716b29□爲聲聞□支佛福田□亦爲一切守護供養□

716c01□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

716c02□　爲捨重擔故　　修於有相禪

716c03□　但斷於己結　　不名爲智者

716c04□　染著而修禪　　依止於解脫

716c05□　取著於彼岸　　不能利衆生

716c06□　若爲棄重擔　　欲利諸衆生

716c07□　滅結修諸禪　　是名眞智者

716c08□　若斷於有愛　　爲利諸衆生

716c09□　修於無相禪　　是名摩訶薩

716c10□　斷除衆生縛　　令世間無畏

716c11□　寂滅而修禪　　是名摩訶薩

716c12□　　大方廣十輪經智相品第十五

716c13□復次善男子□菩薩摩訶薩有大莊嚴智輪□若

716c14□能成就如是大莊嚴智輪□從初發意離於

716c15□五欲□則能堪爲聲聞□支佛而作福田□亦

716c16□爲一切守護供養□善男子□菩薩摩訶薩有

716c17□二種智一者世間□二者出世間□云何名世間

716c18□智□所謂菩薩依止讀誦□欲滅一切衆生愚

716c19□闇作大照明□如來所說種種無量□於聲聞

716c20□乘皆悉聽受□自書使人書□自讀誦亦敎人

716c21□讀誦□若說□支佛法及大乘法□皆悉隨順一

716c22□切信受□若自讀誦敎人讀誦□自書亦敎人

716c23□書□能爲衆生廣說分別顯示其義□讀誦經

716c24□法求諸無漏□八聖道分解脫之味□而不

716c25□求於寂滅智慧□常有存相取著之心□是名

716c26□菩薩世間智輪□亦與聲聞□支佛等無有

716c27□異也□不可名爲菩薩摩訶薩□云何名出世

716c28□間智輪□菩薩摩訶薩修道之時□隨其精進

716c29□行住誦習□而於彼相不取不著不念不思惟□

717a01□如是行類則非下劣心□如虛空同於寂滅□

717a02□觀法平等都無所著亦無所繫□無生無滅心

717a03□無退轉□常行平等諸法實際□深入寂滅得

717a04□無生忍□不取諸相心無增減□不依諸地

717a05□亦不住智慧□菩薩若得如是具足智者□是

717a06□名菩薩出世間智□有此行類則能成就大

717a07□莊嚴智輪□從初發意不染五欲□亦能堪

717a08□爲聲聞□支佛福田□一切衆生守護供養

717a09□復次善男子□菩薩摩訶薩有大莊嚴輪□若菩

717a10□薩成就如此大莊嚴輪者□從初發心斷除

717a11□五欲□堪爲聲聞□支佛作大福田□亦爲一

717a12□切守護供養

717a13□善男子□菩薩方便復有二種□一者世間□二者

717a14□出世間□云何名菩薩世間方便□自爲及人常

717a15□懷彼此□種種伎藝而成就衆生□能現如

717a16□是若干種身□或現佛身□或現□支佛身□或

717a17□現聲聞身□或現父母身□隨所應見而爲現

717a18□相□若有病人及看病者□瞻視羸劣無有能

717a19□救□一切怖畏乃至應死□悉以方便救令解

717a20□脫□常行四攝成就衆生住於大乘若聲聞

717a21□□支佛人□有不堪任爲大乘器根不熟者□

717a22□卽於二乘法中□令使修習如是甚深微妙

717a23□之法□開示顯現第一義諦□超過凡夫顚倒

717a24□境界□依於四依具四辯才□四念處四正勤

717a25□四如意足五根五力七覺分八聖道分□住善

717a26□取道入方便智道成熟衆生□若諸衆生有

717a27□爲名稱□染著利養諸根動搖□而不成就涅

717a28□槃善根□如是等人敎令習誦□如來所說聲

717a29□聞□支佛乘□成就離施功德敎令勸助□

717b01□若有衆生多起瞋□□其心甚惡而無哀愍□

717b02□敎令修行四無量心而得成熟□若見懈怠

717b03□如是衆生敎令精進□多瞋衆生敎行忍辱□

717b04□散心衆生敎令禪定□愚癡衆生爲說正法□

717b05□令修智慧敎化成就□若有衆生無所依

717b06□止無恭敬敎□心令開示歸依三寶□有如

717b07□是等敎使修習優婆塞戒□亦敎八戒齋法□

717b08□或有衆生以種種伎術著作務處□敎化

717b09□成就如是等輩□恒沙菩薩有世間方便智

717b10□慧□菩薩摩訶薩成就如此方便智輪□以諸

717b11□經論作務伎術□□伏一切外道異學苦行

717b12□智輪□是名菩薩摩訶薩□成就世間方便智□

717b13□與一切聲聞□支佛共□

717b14□善男子□若有菩薩不依明師□亦不依止善

717b15□知識□以是行類相貌□染著世間而自迷惑□

717b16□如是菩薩□則不能住出世方便智輪□不名

717b17□福田□亦不能善知衆生諸行□若見不成法

717b18□器衆生□及聲聞□支佛乘根不熟者□於是人

717b19□所顯示大乘是名愚癡□無巧方便而敎大

717b20□乘人□捨菩薩道令修聲聞□支佛法□是

717b21□爲錯謬不識人根□若見□支佛人□敎令捨

717b22□離修聲聞乘□不識人根而謬說法□有如是

717b23□失墮於咎過□若見聲聞人厭於生死者□

717b24□爲說世間三界果報樂著生死□不識人根

717b25□而謬說法□有如是失墮於咎過□若有衆

717b26□生不斷殺盜□乃至不斷邪見□具行十惡諸

717b27□不善根□見如是等而爲顯示菩薩大乘甚

717b28□深之法□竟不說於惡道果報□生死受苦

717b29□輪轉諸趣□不識人根妄說諸法□墮於咎

717c01□過亦名愚癡無方便智□若見樂持戒者爲

717c02□說布施□樂精進者爲說持戒□樂忍辱者爲

717c03□說精進□樂禪定者爲說忍辱□樂智慧者爲

717c04□說禪定□是名菩薩愚癡□無巧方便智輪□

717c05□亦名世間智□則與一切聲聞□支佛共□亦

717c06□不可名爲摩訶薩也□云何名菩薩摩訶薩

717c07□出世間方便智輪□若諸菩薩有所作業□皆爲

717c08□他人不念己身□作若干等種種伎術□乃至

717c09□悉欲與人共之□如前所說□若有己利□

717c10□施他人□見堪任器者而爲說法□漸敎聲聞

717c11□□支佛乘□見□支佛人□敎令漸修摩訶衍

717c12□乘□亦不爲聲聞人根不熟者□而爲說樂生

717c13□死法□爲有殺生乃至邪見□爲說聲聞法生

717c14□死所趣□若樂修施者□爲說無上伎術□乃至

717c15□樂智慧者□爲說賢聖無漏智道□以是智慧

717c16□成就衆生□不取衆生想及智慧想□是名

717c17□菩薩摩訶薩能出世間最大莊嚴方便智輪□

717c18□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發意斷除

717c19□五欲□是名菩薩摩訶薩堪爲聲聞□支佛

717c20□作大福田□常爲一切守護供養□爾時世尊

717c21□欲重宣此義□而說偈言

717c22□　應說一乘道　　而爲演二乘

717c23□　則爲目欺□　　不名度衆生

717c24□　決定墮邪聚　　而示下劣乘

717c25□　是則爲愚癡　　不名摩訶薩

717c26□　趣向一乘者　　爲欲聽法故

717c27□　樂處於生死　　智者之所說

717c28□　決定專一心　　隨欲而敎化

717c29□　是名爲方便　　智者所讚歎

718a01□　一向爲聲聞　　敎令生厭惡

718a02□　堪任爲器者　　敎以摩訶衍

718a03□復次善男子□菩薩摩訶薩□取法之慈而莊

718a04□嚴輪不取衆生相□何以故□取衆生慈而莊

718a05□嚴者□則是聲聞□支佛行□不能莊嚴大乘

718a06□道也□聲聞□支佛雖修於慈□但自爲己不

718a07□爲利人□爲自調伏滅己結業□盡諸煩惱

718a08□已得涅槃□爲我人衆生而修行慈□於他衆

718a09□生心常放捨□是故不名爲大莊嚴輪□唯斷

718a10□己結不能爲人除諸煩惱□菩薩摩訶薩則

718a11□不如是□常爲一切衆生修行慈心莊嚴大

718a12□慈□名爲菩薩摩訶薩□無依止慈□不依止

718a13□陰界入故而修行慈□不依止四念處四正

718a14□勤四如意足五根五力七覺分八聖道分而

718a15□修行慈□不依止欲界色界無色界而修行

718a16□慈□不依止此世後世故而修行慈□不依止

718a17□此岸而修行慈□不依止彼岸而修行慈□不

718a18□爲不到故而修行慈□菩薩摩訶薩□唯緣

718a19□法故而修行慈□此非聲聞□支佛之所能

718a20□行□唯諸菩薩摩訶薩□乃能成就如是大莊

718a21□嚴緣法慈輪□若菩薩從初發意離於五欲□

718a22□如是菩薩摩訶薩□堪任聲聞□支佛作大福

718a23□田□亦爲一切衆生守護供養

718a24□復次善男子□菩薩摩訶薩修大悲輪□從初發

718a25□意斷除五欲□名爲摩訶薩堪爲聲聞□支

718a26□佛作大福田□常爲一切衆生守護供養□何

718a27□以故□一切聲聞□支佛□但自爲己而修悲

718a28□故□菩薩摩訶薩則不如是□而自亡己爲一

718a29□切衆生故而修行悲□是故堪爲一切衆生

718b01□作大福田□如是菩薩摩訶薩□能兼他人修

718b02□四攝法□爲成熟衆生故□乃至捨己支節

718b03□身命及以財物□以此大悲爲欲安樂諸衆

718b04□生故□亦不得衆生相□不得施者相□不得

718b05□受者相□乃至不得施業果報相□行檀波羅

718b06□蜜時□不取行相愛語利益及同事相□雖行

718b07□四攝而不取相□常以最勝心第一心寂滅

718b08□心□乃至無量阿僧祇心□無行陰界入心□無

718b09□動搖而常安住□莊嚴大悲寂滅心成就

718b10□衆生□

718b11□善男子□以如是相能大莊嚴□不與一切聲

718b12□聞□支佛共□菩薩摩訶薩具足成就此大悲

718b13□輪□從初發意斷除五欲□堪爲聲聞□支佛

718b14□作大福田□常爲一切衆生守護供養□爾時

718b15□世尊欲重宣此義□而說偈言

718b16□　此法難思議　　甚深如虛空

718b17□　無色無所住　　大悲之所成

718b18□　常勤行頭陀　　菩薩最上智

718b19□　大悲勇進力　　超過一切人

718b20□　衆生無歸依　　生死苦所縛

718b21□　普欲令解脫　　大悲水洗除

718b22□　乾竭生死海　　則非聲聞地

718b23□　及與緣覺乘　　菩薩所哀愍

718b24□　貪欲□愚癡　　衆生沒惡道

718b25□　以此大悲水　　洗浴苦衆生

718b26□復次善男子□又有廣遍虛空無邊無有量數

718b27□種種差別音聲辯才一切三昧總持忍辱大莊

718b28□嚴輪□菩薩摩訶薩若成就此輪□從初發意

718b29□斷除五欲□則能堪爲聲聞□支佛作大福

718c01□田□一切皆應供養守護

718c02□云何名爲菩薩摩訶薩廣遍虛空無邊無量

718c03□種種差別音聲辯才一切三昧總持忍辱大莊

718c04□嚴輪□所謂菩薩照明一切法□猶如月光普

718c05□照天下□無相無依心無所染□於諸三昧

718c06□身心不動□眼眼觸眼識悉皆不動□若眼

718c07□緣觸內生三受□苦受樂受不苦不樂受□生

718c08□寂滅心與無生心□耳鼻舌身□乃至心意意

718c09□識無生亦如是□能生三受寂滅心無生心□

718c10□三世陰界入一切亦皆無生無有動搖□三界

718c11□三行三戒□三乘三解脫□三根三觸□亦寂滅心

718c12□無生心□一切處無住□皆行無相檀波羅蜜□

718c13□乃至持戒忍辱□精進禪定□智慧波羅蜜皆

718c14□住寂滅心無動亂□四念處四正懃四如意

718c15□足五根五力七覺分八聖道分□皆住不動□

718c16□九次第定亦不動□乃至三行如不如相亦悉

718c17□不動□知一切法悉無所障住八聖道□窟宅

718c18□及非窟宅□有取無取□有漏無漏□有此彼岸□

718c19□無此彼岸□無大無小□有作無作□有善無善□

718c20□有記無記□於一切處而心不動□乃能如是

718c21□大慈大悲興大方便□爲成熟衆生守護三

718c22□乘及四無畏□分別十地乃至十八不共法□

718c23□於一切處皆住無作無起心常安住□取相

718c24□三受皆悉寂滅□菩薩摩訶薩離一切相□得虛

718c25□空眼火光照明三昧一切三昧王方便大莊嚴

718c26□輪□若菩薩住是三昧□則能滅除過去諸業□

718c27□三惡趣苦皆悉消滅令盡無餘

718c28□善男子□譬如五日出時□一切泉流河池及

718c29□諸大河□四大海水皆悉枯竭□如是菩薩摩

719a01□訶薩□以廣遍虛空無邊無量阿僧祇譬喩言

719a02□辭巧說辯才一切三昧總持忍辱大莊嚴輪□

719a03□菩薩若能成就此輪□滅盡三有除諸惡趣□

719a04□於過去世所有業障永滅無餘

719a05□善男子□譬如世界劫欲盡時□此四天下及

719a06□八萬四千諸河渚等□幷四天王一切諸山□

719a07□皆悉敗壞消滅永盡令無有餘

719a08□善男子□菩薩摩訶薩亦復如是□成就一切三

719a09□昧諸陀羅尼忍辱輪者□能滅先世所作惡業□

719a10□乃至三有一切惡趣永盡無餘

719a11□善男子□譬諸黑闇遍滿虛空□日輪出時一切

719a12□黑闇皆悉除滅□菩薩摩訶薩亦復如是□若

719a13□能成就是大莊嚴輪□乃至一切三昧總持忍

719a14□辱輪□己身及他顚倒諸闇皆悉消滅□如是

719a15□虛空無邊智日□悉能消滅先世諸惡不善使

719a16□業永盡無餘□是菩薩不隨惡知識□常不離

719a17□諸佛而聽正法□乃至不離諸菩薩行□於其

719a18□夢中心常念佛

719a19□何等是菩薩摩訶薩大莊嚴遍滿虛空廣大無

719a20□邊無量阿僧祇種種言辭音聲辯才一切三昧

719a21□總持忍辱輪

719a22□菩薩摩訶薩□入於初禪乃至第四禪□入空處

719a23□乃至非想非非想處□入滿足滅盡定□乃至

719a24□滿足滅三行心□無動受心□想觸意行寂滅不

719a25□動□或住一日一夜□乃至七日七夜住於禪

719a26□味□亦住第一義空□身諸毛孔出於暖氣□

719a27□燒滅一切結使業薪□如是次第逮深正念□

719a28□一切身體悅樂滿足

719a29□譬如自在天子入現一切樂三昧□入是三

719b01□昧已□一切身毛孔中皆悉受樂□如是樂相

719b02□觸菩薩身□而便自憶念佛□念佛已卽便

719b03□見佛無復餘相

719b04□若念一佛則見一佛□若念無量佛則見無

719b05□量佛□若念佛身少分則見少分□若念佛無

719b06□邊身則見無邊身□若觀自身作佛相者□則

719b07□見己身同佛相好具足莊嚴□若觀他身欲

719b08□作佛者□則見他身亦同其佛莊嚴相好□若

719b09□欲隨觀衆生皆作佛相者□則隨所觀同

719b10□佛身相餘無所見□心所起念皆實不虛□知

719b11□一切法如幻如水中像□悉觀三受三行永盡

719b12□消滅

719b13□如是觀已還入滅盡定禪悅味食或於一七

719b14□日二七三七□乃至七七日□或十日五十日□

719b15□如是乃至百千萬億劫□還入實諦空觀如

719b16□前念佛□成就作是觀已

719b17□善男子□以如是相廣大遍滿虛空無量無邊

719b18□阿僧祇種種言辭音聲辯才一切三昧總持忍

719b19□辱輪

719b20□菩薩成就如是輪故□斷除五欲□滅盡過去

719b21□一切惡業□三有六趣皆悉消滅令無有餘□

719b22□堪爲聲聞及□支佛作大福田□亦爲一切

719b23□守護供養□離四顚倒愚癡大闇□不復更隨

719b24□諸惡知識□常不離佛得聞正法□乃至夢中

719b25□見佛聽法供養衆僧□於一切菩薩所行之

719b26□道□疾成阿□多羅三□三菩提得淨佛土□

719b27□於彼佛國一切衆生悉皆化生相好如佛□

719b28□住摩訶衍結使微薄□爾時世尊欲重宣此

719b29□義□而說偈言

719c01□　堪任法器者　　則破諸結使

719c02□　能住於善住　　皆悉無疑難

719c03□　爲欲斷有縛　　當作大莊嚴

719c04□　修學諸禪定　　智慧不思議

719c05□　修學於諸禪　　觀第一寂滅

719c06□　以此念佛智　　能盡一切惡

719c07□　相與無相等　　以空悉能滅

719c08□　永斷於惡趣　　不離見諸佛

719c09□　善修學諸法　　供養一切佛

719c10□　疾成於正覺　　以修空相故

719c11□　爲衆作親友　　除捨諸結使

719c12□　是名淨福田　　疾近於菩提

719c13□　衆生作佛相　　遍滿諸世界

719c14□　爲求佛道故　　遠離於二乘

719c15□說是法時□恒河沙等無量菩薩□本所曾聞

719c16□念佛正法□若有□忘今悉還得□無量衆生

719c17□聞是念佛百千三昧□悉入一切三昧方便□皆

719c18□得憶念總持華□□無量衆生而皆依止首楞

719c19□嚴三昧□乃至成就電光三昧□得一切法照

719c20□明逮無生忍□遠塵離垢得法眼淨□無量衆

719c21□生得須陀洹果□斯陀含果□阿那含果□阿羅漢

719c22□果

719c23□無量衆生皆求出家入佛法中□無量衆生

719c24□住於十善□有發聲聞心者□有發□支佛

719c25□心者□有發阿□多羅三□三菩提心者□得

719c26□不退轉者□無量衆生得世間正見□以正見

719c27□因緣故斷惡趣結□皆得生天及在人間□歸

719c28□依三寶棄捨五欲□於佛法中而得出家□離

719c29□一切邪見得淸淨信

720a01□爾時世尊告金剛藏菩薩摩訶薩□善男子□汝

720a02□當以此不退法輪□授地藏菩薩記□若有衆

720a03□生讀誦此經□爲他解說住是法者□應當

720a04□擁護十法

720a05□何等爲十□擁護一切財物□離一切惡□一切

720a06□邪見□邪歸依十惡□一切身過□一切口過□一切

720a07□誹謗□一切破戒□一切橫病□一切橫死□如是

720a08□衆生臨命終時□皆得見佛卽生天上□若有

720a09□衆生讀誦此經□應當擁護如是十法□是名

720a10□諸佛伏藏□佛說是經已時□四部衆及諸天龍

720a11□夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽

720a12□人非人□及地藏菩薩等□聞是經已歡喜奉

720a13□行

720a14□大方廣十輪經卷第八