522c15□

522c16□　　No. 401 [No. 397(6)]

522c17□佛說無言童子經卷上

522c18□

522c19□　　　　西晉月支三藏竺法護譯

522c20□聞如是□一時佛遊羅閱祇耆□□山中□與大

522c21□比丘衆千二百五十人俱□摩訶菩薩無央數□

522c22□爾時城中□師子將軍□第一夫人孕有德男□

522c23□天虛空唱大音聲而告之曰□童子□汝當懷抱

522c24□道敎思惟經典□愼莫宣說世之言談□曉了方

522c25□便度世之法□少言□辭捨方俗事□當歸正義

522c26□不取美辭嚴飾之說□童子遙聞如是音敎□未

522c27□曾啼泣亦不出聲□初不自現□兒之相□至于

522c28□七日顔貌悅豫無有憔□□衆人來觀視之無

522c29□厭□或有人言□此兒無聲用爲育養□父母答

523a01□曰□是非隨宿吾當育之□所以者何□今觀此兒

523a02□威容顔貌端正姝妙巍巍難量□非是凡庶之

523a03□所能及□實不虛妄□於時父母親屬知識見

523a04□兒無聲□因共字之號曰無言

523a05□於是無言童子□漸遂長大至于八歲□四方衆

523a06□人來觀察者無有懈厭□其有方面□或有法會

523a07□分別義者□輒詣其所諮受法言□寂然靜思亦

523a08□無所說□時彼童子而於異日□與其父母五種

523a09□親屬朋友知識□至耆□□山而詣佛所□稽首

523a10□足下右繞三□□於世尊前叉手而立□睹無央

523a11□數十方世界諸菩薩會億百千垓各各處于嚴

523a12□淨之座□心大歡然善意生焉□時舍利弗前白

523a13□佛言□唯天中天□是無言者師子將軍之子□

523a14□端正姝好威光難量巍巍如此□離於言談而

523a15□無所說□其人前世有何餘殃□生無有聲又不

523a16□能言□佛告舍利弗□止止勿得輒慢無言童

523a17□子□所以者何□此人則是菩薩大士□於過去

523a18□佛殖衆德本□供養無數諸佛正覺□稽首足

523a19□下得不退轉□當成無上正眞之道□初生之

523a20□時□天於虛空宣揚大音□童子□汝當抱道意□

523a21□思惟經典勿有世談□以是之故□今此菩薩

523a22□寂然不言□受柔順敎於□八歲□一心結舌而

523a23□無所說□以斯憺□奉行四禪□世尊復告舍利

523a24□弗言□其有衆生□若能睹無言菩薩□悉順道

523a25□敎由此無言□以是之故□今有大會□當說經

523a26□法開化導利□於無央數不可稱人民之衆□

523a27□於是無言菩薩卽如其象□三昧正受而現瑞

523a28□應□令諸聲聞及衆菩薩天龍鬼神□沓和阿

523a29□須倫伽留羅眞陀羅摩□勒比丘比丘尼優婆

523b01□塞優婆夷一切衆會□各於右掌化生蓮華大

523b02□如車輪□其色若干微妙鮮好□其香難量見者

523b03□心歡□彼蓮華上則有自然諸化菩薩□結加

523b04□趺坐□三十二相莊嚴其身□無言菩薩見大

523b05□神足□稽首世尊重自歸命其蓮華上諸坐菩

523b06□薩□叉手卑身□亦三自歸□無言菩薩□口適宣

523b07□此稽首歸命□應時自然恒邊沙等諸佛世界

523b08□六反震動□大音普聞□天於空中歎若雷震□

523b09□則雨衆華□□□樂器不鼓自鳴□無言菩薩承

523b10□佛威神□大願所致踊在空中□去地四丈九尺□

523b11□大菩薩衆亦復如是□無言大士而於中□與

523b12□菩薩異口同音□以偈讚佛

523b13□　無形而現形　　亦不住於色

523b14□　欲以開化衆　　現身而有敎

523b15□　佛者無色會　　亦不著有爲

523b16□　皆度一切數　　導師故現身

523b17□　顯相三十二　　奇好八十種

523b18□　以嚴其身體　　爲衆講說法

523b19□　法者則無相　　亦無有音響

523b20□　無聲不可得　　無念寂微妙

523b21□　佛法覺了法　　處在佛樹下

523b22□　彼道無言敎　　言辭無所說

523b23□　其法無形法　　求相不可得

523b24□　以無相之法　　安可有所說

523b25□　愍傷於群生　　此佛之大恩

523b26□　分別無所獲　　所說不失時

523b27□　曉了無所得　　解空無所獲

523b28□　能如此養者　　佛義無名字

523b29□　有爲之言敎　　諸佛因所說

523c01□　彼數無所有　　無爲無自然

523c02□　如無常形色　　導師緣見象

523c03□　此法無所有　　爲衆說此經

523c04□　又始至八歲　　口未曾有言

523c05□　我初生之時　　諸天唱大音

523c06□　以入惟經典　　其耳不聞聲

523c07□　如是懷道業　　口亦無所說

523c08□　無言假有敎　　辭語無所暢

523c09□　以言謂有說　　淸淨妙光曜

523c10□　念誓願佛道　　志在於大乘

523c11□　當宣于尊敎　　得佛人中上

523c12□　道心不可獲　　無言無相念

523c13□　是故曰道空　　解結成暉曜

523c14□於是童子□謂諸衆會□道與言敎等無有異□不

523c15□可見□不可持□所可說無能睹□口說志道□人

523c16□計於道而有所求□其所處願斯無所有□不可

523c17□得處則無所住□如是住者道之所立也□諸度

523c18□無極亦復如是□及餘無數衆德之本□說於言

523c19□敎亦無所說□但是音聲無有言辭□又說布施

523c20□者□以施當施者□惠與有所向□道住一切等□口

523c21□說愍哀□施道敎亦行慈□其道爲自然□平均如

523c22□虛空□心所曉了有所說□計彼一切悉爲淸淨□

523c23□其道爲普虛端如是□身行口言心有所思□

523c24□捨施施斯一切塵勞□是乃名曰施度無極□所

523c25□可勸助亦復如是□布施非是道之恩惠□有計

523c26□道者不依布施□是二事者但假聲耳□永無所

523c27□著亦無形像□假使如是受道敎者□爲菩薩行□

523c28□彼乃名曰施度無極□於布施主則爲淸淨□有

523c29□所惠與不想報故□耳聞禁戒不住於色□則

524a01□無所生亦無所滅□是爲戒者□亦復如是□身口

524a02□心事若無所造□悉無所有而反分別□所講

524a03□說因緣合成□口有所說因名曰戒□如口所說

524a04□戒亦如是□此二事者俱無形像□諸禁戒業□

524a05□一切假言語無章句□計於道者無所言說□其

524a06□口所暢及心意□以業是禁戒勸助道德□言戒

524a07□爲道欲曜於戒□一切無像猶如虛空□能曉了

524a08□此□是謂獨步報行禁戒□所可遊志超絶無

524a09□侶□入平等覺□□□深妙難及之道□於是讚

524a10□曰

524a11□　如言道亦然　　無持不可見

524a12□　所說無所睹　　我宣者佛道

524a13□　誓願求於道　　所願無所住

524a14□　無住無處所　　道所立亦然

524a15□　諸度無極然　　及所作衆德

524a16□　言辭託音聲　　所說無所說

524a17□　所可謂布施　　所施當所施

524a18□　方當所憲者　　悉住平等道

524a19□　口所暢布施　　敷演於道事

524a20□　彼道亦自然　　等猶如虛空

524a21□　若能曉了心　　口之所說者

524a22□　彼一切淸淨　　聞淨皆至道

524a23□　身口及心念　　捨一切塵勞

524a24□　所勸亦如斯　　是施度無極

524a25□　布施不歸道　　道不倚於施

524a26□　此二者假名　　無著亦無象

524a27□　若無所依倚　　其受道若斯

524a28□　若不望想報　　是名曰布施

524a29□　而假聞禁戒　　不住於形色

524b01□　不起無所滅　　是爲戒之相

524b02□　不行戒亦爾　　身口心無異

524b03□　無作無所有　　假有言說耳

524b04□　因緣合有辭　　說號禁戒耳

524b05□　如吾戒正等　　此二事無漏

524b06□　諸可禁戒事　　一切假於言

524b07□　道義所獲者　　無言亦無業

524b08□　口說心所作　　禁戒勸助道

524b09□　計戒及道敎　　一切如虛空

524b10□　若曉了此者　　獨步普入戒

524b11□　則遊居於道　　深妙難解句

524b12□童子又謂諸來會者□所可謂言□忍辱敎者亦

524b13□是言辭□解空空義乃爲忍辱□忍如平等三界

524b14□亦如□說忍形類無像無見□等心於此乃名曰

524b15□忍□若能虛靜爲忍辱根□音聲香味因緣合成□

524b16□彼無所有但文字耳□是故宣暢言忍辱矣□如

524b17□來正覺□說有三忍身口心念□若能曉了此忍

524b18□辱者□是曰爲忍□解斷其身節節離散□心無

524b19□瞋□□恩愛及身譬如墻壁□察身如是爲忍

524b20□辱□遠聞惡口所暢說□若能堪任□於諸言辭

524b21□不味所說□乃爲忍辱□若復遊志一切瑕穢□其

524b22□心靜然而無憂結□意能分別諸文字者□心乃

524b23□入於忍辱□計如忍道亦如此□身口意俱同爾□

524b24□乃名曰道□宣傳於聖敎□多所勸助者□一切精

524b25□進上妙細微□及諸中間□億劫合集而不可

524b26□得至於成就□假使精進不可逮得□計於道

524b27□德亦無所獲□不得諸法□是曰精進□所修精

524b28□進□設能如是不懷怯弱□亦無恐□是謂極

524b29□上通大精進猛勇菩薩仁義備悉□於是童子

524c01□重頌曰

524c02□　可所謂忍辱　　口之所宣暢

524c03□　空空義故忍　　如忍等三世

524c04□　說於忍色像　　不貌不可見

524c05□　若心等於斯　　爾乃名曰忍

524c06□　忍類爲空靜　　緣合聲香味

524c07□　彼無有文字　　此乃名曰忍

524c08□　講宣此三忍　　身口及心念

524c09□　若人曉了此　　暢乃名曰忍

524c10□　節節解其身　　而心不懷□

524c11□　身受如墻壁　　是爲身忍辱

524c12□　遠聞有惡言　　不報于罵辭

524c13□　入此音乃忍　　悉能住所說

524c14□　若於諸瑕疵　　心不懷愛結

524c15□　設能了字空　　是心入忍辱

524c16□　如忍道亦然　　身口意如是

524c17□　此乃名曰道　　名所而勸助

524c18□　若諸所精進　　最上中微下

524c19□　合集億垓劫　　不得便成就

524c20□　精進不可得　　道亦無所獲

524c21□　不逮一切法　　是曰爲精進

524c22□　若勤力行此　　無怯不懷難

524c23□　彼則大精進　　爲猛勇菩薩

524c24□童子復謂諸來會者□所謂禪思亦不有念□計

524c25□於禪者亦無所住□棄一切想□是乃名曰寂度

524c26□無極□則能寂然澹泊無言無放逸□離諸漏而

524c27□燒滅一切塵□是名曰寂度無極□心於諸法不

524c28□遣往反□於心離心是則名曰寂度無極□心

524c29□及禪定常至道意□恒以平等觀此衆事□若能

525a01□平等□於諸所觀無有邪正□斯謂佛道不爲難

525a02□得□無有文字亦無所說□不可究竟亦無所有□

525a03□無有放逸亦不自恣□此乃曰智度無極□無

525a04□有此際不度彼岸□又於此彼而無所住□正立

525a05□法界以無所住□亦無所著□亦無文字□無所

525a06□頒宣□無文字已□不復擧假一切思想□若能啓

525a07□受於此法者□爾乃名曰智度無極□六度無極

525a08□亦復如是□假使有人等觀此義□則能均平一

525a09□切諸法□亦能等於一切衆生□若能同象一

525a10□切諸法□則能均平一切衆生□若能平均一切

525a11□衆生□則能平等一切諸佛□等諸佛已□則能奉

525a12□修於一切智□是故菩薩勇猛無畏□猶斯名曰

525a13□無極智慧□若能順從此敎命者□則順法眼不

525a14□可思議□於是童子以偈頌曰

525a15□　禪行無所思　　專心不有住

525a16□　斷一切諸想　　名寂度無極

525a17□　寂然而澹泊　　不逸無諸漏

525a18□　棄捐衆塵勞　　是寂度無極

525a19□　其心一切法　　未曾遣往反

525a20□　無心脫於心　　寂然度彼岸

525a21□　計心及與道　　觀之悉平等

525a22□　若能察平等　　佛道不難得

525a23□　捨文字無言　　無本無所有

525a24□　不樂不自恣　　乃名爲智慧

525a25□　無此不度岸　　不住彼此際

525a26□　正立於法界　　不住無所著

525a27□　文字無班宣　　不與一切想

525a28□　以是受諸法　　乃名曰智慧

525a29□　諸度無極然　　所見一同類

525b01□　則能等諸法　　平均於衆生

525b02□　以能等諸法　　則能等衆生

525b03□　亦等於諸法　　便等一切智

525b04□　是故大智慧　　菩薩其勇猛

525b05□　能隨此敎令　　法眼不可議

525b06□彼諸正士□說此章句分別所趣□以千二百人

525b07□皆發無上正眞道意□六萬菩薩得無所從生

525b08□法忍□時蓮華上諸坐菩薩□尋卽退下稽首佛

525b09□足□及復禮於無言菩薩□俱共啓白□無言菩

525b10□薩□吾等以報聖師之恩□欽樂正法奉事經典□

525b11□修行孝順而有反復□賢者舍利弗□前白佛

525b12□言□唯然世尊□此諸菩薩□何故口宣如來言

525b13□辭□吾等孝順而有反復□佛告舍利弗□此諸

525b14□菩薩□悉是無言菩薩大士之所勸發□令宣

525b15□道敎演于恩慈仁義禮節□無上正眞大乘之

525b16□敎□開化未聞令發道意□是爲孝順而有反

525b17□復報師之恩□今者故來行供養德□亦欲睹見

525b18□於此大會奉覲佛聖□聽省經典諮受所聞

525b19□於是無言菩薩□白世尊曰□我欲啓問如來至

525b20□眞等正覺所懷疑結□設見聽者□乃敢自陳□

525b21□世尊卽告無言菩薩□恣意所問□諸不了者□

525b22□如來一一當爲發遣可悅其心令無餘疑□時

525b23□舍利弗□語無言菩薩□汝族姓子□不能語言□

525b24□云何欲問如來義乎□無言答曰□一切語法□

525b25□悉無文字亦無言辭□所以者何□一切衆生皆

525b26□悉自然□無諸言敎及衆想念□唯舍利弗□因心

525b27□所念口說言辭□若無所思則無所言□心所念

525b28□者悉虛無實□言不可說□不可示人□亦不可

525b29□得□諮問行念□其想著者悉無所有□而無文

525c01□字□其虛無者亦無想念□亦不宣暢文字之說□

525c02□其諸行念不自想言□吾當宣布文字之說□文

525c03□字不念當行想念暢文字說□唯舍利弗□十二

525c04□緣起深奧難逮□巍巍如是□因緣所生□彼則

525c05□自然了無所有□假使自然無所有者□彼則無

525c06□有逮成道者□唯舍利弗□一切諸法無所成因

525c07□緣之事□依無所住有所造作□因於緣合□是

525c08□故因緣無所興立□唯舍利弗□一切諸法悉無

525c09□有主□而君長亦無常主□無有志念□因己

525c10□思想多所馳騁□從對有念處於衆想□顚倒之

525c11□黨從其起生□彼若有問見難問者□所想知一

525c12□切此法□有想無想悉爲一相□謂無有想□彼

525c13□所以問□是爲菩薩行於大哀□唯舍利弗□吾

525c14□以是故□興發大哀諮問如來□不以言辭聲音

525c15□問事倚口言敎□住於大哀菩薩所問□舍利弗

525c16□問□若族姓子□設無衆生無有人物□何因菩

525c17□薩□而於衆生興大哀乎□無言答曰□唯舍利

525c18□弗□設使衆生不求成就至於道者□爾乃菩薩□

525c19□不於衆生興發大哀□然而衆生□無有衆生起

525c20□衆生想□是故菩薩處於衆生興發大哀□設說

525c21□有人則反逆矣□一切五趣猶如幻化□嗚呼痛

525c22□哉諸人顚倒□無有衆生想□是故爲彼講說

525c23□經道□使無我本末皆空□由是菩薩爲諸衆生

525c24□興發大哀□無所破壞不毁所有□不壞吾我及

525c25□人壽命□故曰菩薩入於大哀導利衆生□見暢

525c26□審如分別空事□爲諸客塵之所霑汚□所可

525c27□遊入等一切色□而自觀見本悉淸淨□是故

525c28□菩薩而於衆生興發大哀□時舍利弗□讚無言

525c29□菩薩曰□善哉善哉□族姓子□實如所云一無

526a01□有異□又從仁賢□向者聽者□所講辯才□故欲發

526a02□問□當從正士啓受如是不可思議□所班宣

526a03□法□設問所說□當令弊魔不得其便□使如來

526a04□法得久存立□此諸衆會□天龍鬼乾沓和阿

526a05□須倫加留羅眞陀羅摩□勒等人非人□逮得

526a06□無量道法光明□於是無言菩薩□前白佛言□世

526a07□尊□常說修正見者□有二因緣□從他聞音思

526a08□惟其行□善哉大聖□唯願如來至眞正覺□分

526a09□別宣揚□何謂菩薩承於他音□何謂思惟何

526a10□賢聖之正見也□佛告無言菩薩□族姓子□諦

526a11□聽善思念之□今當分別□猶如菩薩承他音

526a12□聲□因而思惟□奉順賢聖之正見□善哉世尊

526a13□願樂欲聞□無言菩薩與大衆會□受敎而聽□

526a14□佛言□族姓子□若有菩薩□勸化衆生入於佛

526a15□道□是爲菩薩承於他音□設令其人心不懷亂□

526a16□是爲思惟□假使等觀於道意者□是爲賢聖之

526a17□正見也□又若聽省柔順道法□此承他音□若

526a18□能奉持佛之道義□是爲思惟□若能奉行菩薩

526a19□之道逮得法忍□是爲賢聖之正見也

526a20□復次無言□若能宣于所聞微妙之慧無上正

526a21□眞□承此他音□假使能通達不計吾我□是爲

526a22□思惟□志性淸淨無有諛諂發起洪業□是爲賢

526a23□聖之正見也□所聞順義而不違法□是承他音□

526a24□修衆德本是爲思惟□所行微妙勸助於道□是

526a25□爲賢聖之正見也□專精聽受是承他音求殊

526a26□特義□是爲思惟□勸助道意未曾忘捨□是爲賢

526a27□聖之正見也□順念如應勸助道意□初不廢退

526a28□等觀賢聖□放捨一切所可聞念是承他音□一

526a29□切所有敢可尊敬□悉能施與無所愛惜□是爲

526b01□思惟□不望其報□不貪著道□至於大乘□是爲賢

526b02□聖之正見也□聞於禁戒弘雅之敎□此承他

526b03□音□所執戒心無所習舍□是爲思惟□戒無所

526b04□行□篤信至眞勸助於道□是爲賢聖之正見也□

526b05□聽省忍辱仁義大慈□此承他音□而懷愍傷無

526b06□有害心□是爲思惟□究竟閑靜□信諸法盡勸

526b07□助佛道□是爲賢聖之正見也□聽省精進則而

526b08□順之□是承他音□其心不住懈怠垢穢□是爲

526b09□思惟□無合無散無所違失□慇懃精進以勸助

526b10□道□是爲賢聖之正見也□令聞禪定三脫之門

526b11□三昧正受此承他音□心所爲事而不可得觀

526b12□察心本□是爲思惟□所修禪定不墮顚倒勸助

526b13□佛道□是爲賢聖之正見也□聽聞智慧身根華

526b14□實□此承他音□所聞法觀察本末之所歸趣□

526b15□是爲思惟□棄捐諸流衆崖底源開化之意□

526b16□是爲賢聖之正見□示以四恩□聽攝所聞了無

526b17□所著□此承他音□未曾放廢四恩之敎□是爲

526b18□思惟□所可救濟恩及衆生□斯平等義□開度

526b19□立之於一切智□是爲賢聖之正見也□修四

526b20□梵行慈悲喜護□此承他音□而不壞除愍愛

526b21□衆類亦無所毁□所可奉行不求名稱□是爲思

526b22□惟□遵樂空無□爲衆生故而修愍哀□以法之

526b23□故而行歡悅□爲二報故勸助道德□是爲賢聖

526b24□之正見也□設令聽省四分別辯□此承他音□

526b25□觀察諸法威儀禮節□是爲思惟□從法義等

526b26□於平均□所行具足勸發道意□是爲賢聖之正

526b27□見也□若聞所當奉行微妙導利之事□此承

526b28□他音□念御順行而不遠離□是爲思惟□章句

526b29□道跡□所由處所宣布佛道□是爲賢聖之正見

526c01□也□若能令聞三十七品正覺之法□此承他

526c02□音□修於意止悉不□亂□行於斷意□未曾惑

526c03□隨不善之心□而常順從德義之志□其神足者□

526c04□精進禪定不懷怯弱□篤信如是□明解章句而

526c05□不退還□慧能尋對一一觀察□心由力不行

526c06□塵勞□入覺意法等於道心□是爲思惟□假使

526c07□無意無所思念□於四意止不起不滅□於四

526c08□意斷柔和身心□於四神足審如眞諦□曉了如

526c09□是□所趣若斯□執智慧刀截斷衆垢□情欲不

526c10□散入于正法□而於覺意下入等觀無有二事□

526c11□所歸徑路勸助道心□是爲賢聖之正見也□若

526c12□使聽聞四聖諦者□此承他音□五陰苦患□恩

526c13□愛之難□滅盡所習因緣之報□入於徑路□是

526c14□爲思惟□雖處諸苦慧無所起□於諸所習慧無

526c15□所習□於諸所盡慧究竟盡□由于徑路慧無所

526c16□著□勸發大道□是爲賢聖之正見也□若以聽

526c17□受於三脫門□此承他音□篤信於空不畏無

526c18□相□而於無願無所志求□是爲思惟□不生空

526c19□行開化諸見興於無相敎導一切□諸所相行

526c20□發于無願□所生至誠□是爲賢聖之正見也□

526c21□令初發意順從大業□此承他音□修菩薩行不

526c22□捨一切□是爲思惟□不退轉地當成正覺□是

526c23□爲賢聖之正見也□得善知識而從其敎□此承

526c24□他音□目見世尊諮受聖路□是爲思惟□如

526c25□口所言不違所言身口相應□是爲賢聖之正

526c26□見也□聽所講法等於惑亂□此承他音□觀察諸

526c27□法義之所歸□是爲思惟□奉行法義不失道敎□

526c28□是爲賢聖之正見也□親近如來諮受所宣□此

526c29□承他音□識分別道心不捨大猷□是爲思惟□

527a01□受奉行有所開化能使成就□是爲賢聖之正

527a02□見也□設能聽受八萬四千諸道品法□此承他

527a03□音□曉了分別八萬四千諸佛之行也□是爲

527a04□思惟□八萬四千衆生之類各異根者□如應說

527a05□法□是爲賢聖之正見也□在在所由悉無所樂□

527a06□發功德心□此承他音□假使其心不捨功德□是

527a07□爲思惟□以是德心專精勸助於一切智□是爲

527a08□賢聖之正見也□此族姓子□設隨順念則爲長

527a09□命□壽不可極無始無終□賢聖正見□所以者

527a10□何□五趣周旋□如幻化夢影響野馬水月芭

527a11□蕉□曉了若斯□是承他音□一切諸法悉爲平

527a12□等而無偏邪□是爲思惟□若致平等□乃爲賢聖

527a13□之正見也□名曰思惟□不擧不下□於一切法無

527a14□應不應□無進不進□無處不處□無行不行□無

527a15□念不念□無想不想□無意不意□無惟不惟□無心

527a16□意敎□是爲名曰不二入法門□曉了一品□無合

527a17□無散無違無順□曉了深念本性淸淨□極

527a18□爲顯曜而當講說□無冥無明□無濁無淸□無

527a19□有品第□則爲法界無所破壞□而於本際不爲

527a20□動搖□入於無本□處于三世而無所處□無我

527a21□無人無壽無命□無音無聲等諸文字□義無所

527a22□獲□無有財業□無所畢置□得諸所盡□一切所

527a23□行無有衆念□離一切想□皆悉斷於放逸之事□

527a24□滅除一切諸所惟行□而無所著捨諸所著□巍

527a25□巍乃至如來所歎□無爲之事□刈去衆想是爲

527a26□平等□無有形貌一如應思惟□假使行者從三

527a27□昧起□則以此法而爲衆生及他人說□便於其

527a28□所推求斯本□如應思惟而療治之□無所動搖□

527a29□是爲名曰立於大哀賢聖正見□佛說賢聖正

527b01□見之時□一萬菩薩尋卽逮得賢聖正見□於是

527b02□舍利弗□謂無言菩薩□仁族姓子□從何聞法

527b03□乃能興此賢聖正見□無言答曰□唯舍利弗□吾

527b04□所從聞法無所造□不從過去心得至於道□亦

527b05□不當來□亦不現在□平等三世等一切法□有

527b06□所有趣者而無所歸□亦無有法亦無所等□

527b07□吾從於彼而聽聞法□不有爲不無爲□無識無

527b08□住無心意識□於一切法莫有所奉□制止一

527b09□切衆生之心□可悅諸人□義無所獲亦不動

527b10□搖□於無力毒而無著□吾正從彼而聽聞法□

527b11□見生於世者不生不起□一切法若不所興□分

527b12□別無本而無所說□吾正從彼而聽聞法□其住

527b13□法界等御人界□法界人界及虛空界不以差

527b14□別□平等諸界而無所生□不造若干□吾正從

527b15□彼而聽聞法□不處道場□不坐樹下□亦不經

527b16□行□亦不得佛□不倚於道□不捨於俗□不令諸著

527b17□人民之等作是念心□如來得道亦不得道□得

527b18□於相好若不得相□作證不作證□悉從本淨自

527b19□然之性□惟舍利弗□法者無持□而不可捉則

527b20□無有身□以無有身無所成就□以無所成就則

527b21□無所生□以無所生則無所起□以無所起則

527b22□無終沒□以無終沒則無所著□以無所著則不

527b23□動搖□以不動搖則無所作□以無所作則游□

527b24□水□已游□水則無所得□已無所得身度彼

527b25□岸□已度彼岸無下□不下則無有器□已無有

527b26□器則無所應□已無所應則離愛欲□已離愛欲

527b27□則無有想□已無有想則斷衆亂□已斷衆亂本

527b28□性淸淨□以至淸淨則無有垢□已無有垢則

527b29□無塵勞□已無塵勞則無同像□以無同像則住

527c01□平等□以住本平等則立無動□以立無動則

527c02□無所求□以無所求則如眞諦□已如眞諦則如

527c03□審實□以如審實則無所有□以無所有則於

527c04□諸緣而無有緣□以於諸緣無有緣者則度境

527c05□界□以度諸界所起無起則無所擧□以無所

527c06□擧則無所下□以無所下則無有門□以無有

527c07□門便離言敎□以離言敎則度識句□以度識

527c08□句則不復還□以不復還則無有處□以無有

527c09□處則無非處□以無非處□則無種稷□以無種

527c10□稷則無根芽□以無根芽則無爲□超度諸識

527c11□之跡□寂之然□以至寂然究竟澹泊□已至

527c12□澹泊則至無惟然□以無惟然究竟無恨□已

527c13□至無恨則至了意□以至了意不復更興□以

527c14□不復興□則歸平等無爲之道□是爲法□唯

527c15□舍利弗□法如是比說經如□□其正見者爲何

527c16□像類□其正見者□等於己身□以等己身則離

527c17□合會□以離合會□於諸平等不見平等□睹諸

527c18□所見若無所想□是舍利弗□宣暢法律賢聖正

527c19□見

527c20□無言菩薩□謂舍利弗□如等無明恩愛之著□

527c21□亦等慧明解脫之事□等於滅度無作不作□是

527c22□爲等致賢聖正見□若有所睹不取異見□是爲

527c23□賢聖之正見也□復次念舍利弗□若能等於□

527c24□怒愚癡□亦等於空□無相無願解脫之相則爲

527c25□一相□謂歸無相已能歸此平等事者□是爲賢

527c26□聖之正見也□復次處正見者□於諸平等不造

527c27□二事□已無二事不住相應□已無相應不有所

527c28□住逮得諸法□一切平等而無差特□是爲賢聖

527c29□之正見也□復次等無二者則等衆生□則等諸

528a01□佛□則等諸法□已等諸法則等國土□已等國

528a02□土則等虛空□其於此等若不轉移□能於此

528a03□等平等住者□修無所處□是爲賢聖之正見

528a04□也□是故舍利弗□如法像類□聽者亦然□正

528a05□見若□□又舍利弗□耆年爲興正見乎□從何

528a06□聞法□所見何類□舍利弗答曰□如我於今族

528a07□姓子□聞所說法□察其義歸□有所講說皆墮

528a08□短乏□無言答曰□如是如是□舍利弗□敢有言辭

528a09□皆顧短乏□舍利弗又問□族姓子□如來至

528a10□眞無量福會有所宣暢□其所說者豈墮短乏□

528a11□無言答曰□如是說者而無所說□不墮短乏□

528a12□所以者何□如來至眞不興名德□不當慕於如

528a13□來上福□所以者何□其如來者無德無稱□若

528a14□如來義無本□如來亦復如是□在於無本而不

528a15□動轉□若有不欲如來上德□彼所慕者則無平

528a16□等□亦無偏邪於欲無欲□有所慕者則墮短乏□

528a17□舍利弗問□唯族姓子□何謂於法而無短乏□

528a18□無言答曰□無大五陰六入□不以頂受□無所

528a19□招致□悉無所行□不有言辭□無誨不誨□而於道

528a20□法□令心意識無所起生□是法無短□假使有

528a21□起心意識者□則墮短乏□若於諸法有作無

528a22□作□則墮短乏□設於諸法無作不作□乃無短

528a23□乏□復次若於諸法有所分別有所□除□而有

528a24□所行有所造證□則墮短乏□若無曉了無除所

528a25□去□亦無所行不有造證□乃無短乏□假有所

528a26□見無所聞說□敎化獲致識知所趣□則墮短

528a27□乏□於一切界而無所行□乃無短乏□其有睹

528a28□見功德瑕穢□則墮短乏□設使所行無有瑕穢□

528a29□無有德稱□亦無所見□乃無短乏□時佛嗟歎

528b01□無言菩薩□善哉善哉□族姓子□若欲講法當

528b02□作是說□是時萬二千菩薩□逮得無所從生法

528b03□忍

528b04□無言菩薩□復白佛言□我識如來爲諸菩薩講

528b05□說四力□一曰信力□二曰精進力□三曰意力□四

528b06□曰智力□唯如來至眞正等正覺□廣分別說此

528b07□四品力□何謂菩薩篤信精進意智慧力□佛告

528b08□無言菩薩□諦聽善念□善哉世尊□願樂欲聞□

528b09□無言菩薩受敎而聽□佛言族姓子□假使菩薩

528b10□信諸佛法□愛樂順從不懷狐疑□亦無猶豫□是

528b11□爲信力□諸佛精進本求道時□志慕此典不

528b12□以懈廢□不懷怯弱亦不退轉□是爲精進力□若

528b13□攝其志合集德本無所忘失□其意不亂不捨

528b14□道心□所可興廢眞正之心勸助於道□是爲

528b15□意力□所修智明於一切法□不須他慧而得自

528b16□在□慧無所□□是爲智慧力□佛復告無言菩

528b17□薩□信於賢聖□獨步三界無所疑難□是爲信

528b18□力□所施精勤恭敬奉順□是爲精進力□心之

528b19□所念常思賢聖之所班宣□未曾忘捨□是爲意

528b20□力□若從至聖□所聞智慧經典之本則能奉行□

528b21□是爲智力□復次假使篤信罪福之報而不疑

528b22□亂□是爲信力□若能勤行不當作而不爲之□

528b23□是爲精進力□念所興業終無腐朽□是爲意力□

528b24□若能曉了無有罪福報應□有能分別一切諸

528b25□法□是爲智力

528b26□佛復告無言菩薩□假使其心淸澄無穢□能攝

528b27□其意順道敎者□是爲信力□意所啓受而將養

528b28□之□是精進力□若令其心常順志一□是爲意

528b29□力□心觀諸法一切如幻□是爲智力□復次信

528c01□一切法皆悉爲空□是爲信力□所修精進解諸

528c02□見縛□是爲精進力□於內外空不懷恐怖□是

528c03□爲意力□觀究竟空本末悉空□爲智慧力□

528c04□無相無願於一切法無所造行□是爲信力□以

528c05□此道法而爲他人分別說者□是精進力□設使

528c06□於此念于諸法所行安詳□是爲意力□昔所講

528c07□說方當宣暢令班宣者□一切推求永不可得□

528c08□是爲慧力□一切所有心自當思□欲以放捨信

528c09□布施處□是爲信力□有所放捨不懷懈倦□未

528c10□曾怯劣大道□未曾違□捨施與發布施□又

528c11□勸助道意□是爲意力□不得施者亦無受者□

528c12□不蒙想報□是智慧力□奉順禁戒成就眞正信

528c13□戒果實□是爲信力□以所精進滅除諸毁戒

528c14□之心□是爲精進力□若以道心念之不忘□所

528c15□尊禁戒□皆以勸助於一切智□是爲意力□觀

528c16□身如影言如呼響心如幻化□察於禁戒而無

528c17□所行□是爲智力□成就忍辱信於威勢□是爲

528c18□信力□所行精進不聽衆想□不演□辭欲加

528c19□於人從邪徑□假使令支解割截身肉□集忍

528c20□辱力□未曾懷瞋□慈心忍辱□是爲精進力□所

528c21□行忍辱則以勸助於一切智□是爲意力□無身

528c22□意識不得身心□是智慧力□道爲精進不爲懈

528c23□怠□信於此者而心歡樂興盛篤信□是爲信力□

528c24□常行精進不捨須臾□亦無所著用化衆生□將

528c25□護正典殖衆德本□奉事於佛供養隨順□皆

528c26□爲一切衆生之故□修治佛土莊嚴淸淨名德

528c27□之稱□是精進力□□除一切衆生瞋□懈怠

528c28□垢穢□以被德鎧所修精進□則以勸助於一切

528c29□智□是爲意力□若不慇懃望想於道□不失威儀

529a01□禮節之正□選擇精進□不得一切諸法處所□是

529a02□智慧力□樂於閑居宴靜獨處□不慕衆會發興

529a03□悅力□是爲信力□所行精進修於禪定□興發

529a04□脫門三昧正受□是精進力□因由所從致禪思

529a05□者而不動搖□是爲意力□於彼一心觀於無常

529a06□苦空非身□而不亂禪□不輕慢禪□不退轉禪□

529a07□曉了善權方謀宜適□是爲善權方便誘進牽

529a08□致至於智力□聞於一切諸度無極道品之法□

529a09□若能信此是爲信力□一切所聞執持不忘□能

529a10□爲他人嗟歎方便□設於彼法□若能奉遵若不

529a11□奉遵□自察本末□是精進力□處於衆生其心

529a12□不亂□遊於愛欲譬如蓮華□敎化一切□是爲意

529a13□力□察三界空猶如泡沫芭蕉野馬影響幻化□

529a14□開示未聞□是爲智力□以淸澄心慈向衆生仁

529a15□靡不周□是爲信力□信於大哀□心所興造不以

529a16□懈怠□是精進力□心好正典不捨法樂常執奉

529a17□行□是爲意力□心無所著而不懷害□不造有

529a18□二□無進不進□逮得靜觀修行正法□是智慧

529a19□力□思惟人身□以無央數衆惡瑕穢荒亂衆力□

529a20□不得久存□供養於此[怡-台+龍]□蛇□□因由邪行□

529a21□曉了如此□是爲信力□若速衆沒苦痛之患衆

529a22□惱□至□此則爲是死生之義□觀察佛法□是

529a23□精進力□假使心變在於不善終不聽從□心亦

529a24□不隨聲聞緣覺□又心不隨塵欲貪嫉□心亦不

529a25□從毁戒惡智□是爲意力□若入法慧分別慧句□

529a26□入於宣暢體解之慧過去當來今現在慧□是

529a27□爲智力□歡樂爲信相□不退精進相□觀爲意相□

529a28□曉了爲智相□行於信力□不捨進力□不失意力□

529a29□修智慧力□爲人說法應病與藥□曉了□□則

529b01□爲篤信□度諸□□而爲精進□無所復著□是

529b02□名曰意□而審曉□則爲智慧□好喜佛法興于

529b03□篤信□以興篤信卽發道意□是爲信力□奉修衆

529b04□行合集積累道品之法□是精進力□柔順法忍

529b05□則爲意力□設使逮得無所從生法忍□是則智

529b06□力□信根爲忍□則爲意力□設使逮得無所從

529b07□生法忍□是則智力□信根爲信力□進根爲精進

529b08□力□意根爲意力□禪思伏根□大聖達根□靡不

529b09□周至□是智慧力□佛說是時□八千菩薩逮得無

529b10□所從生法忍□四萬二千人皆發無上正眞道

529b11□意

529b12□無言童子經卷上

529b13□

529b14□

529b15□佛說無言童子經卷下

529b16□

529b17□　　　　西晉月支三藏竺法護譯

529b18□爾時會中有一菩薩□名蓮華淨□問無言菩薩□

529b19□如族姓子屬者興意□白問如來□寧見答解及

529b20□微妙行□如受法染可悅心乎□無言答曰□唯

529b21□族姓子□吾始以來未曾問法□亦無所受□當

529b22□以何緣而致法染可染心耶□曰族姓子□仁

529b23□爲不曾因於如來聽受法乎□答曰不也□又問

529b24□何故□答曰□非其器故□又問□仁於講法爲非

529b25□器乎□答曰如是□又問□仁何所器□答曰□吾於

529b26□諸法之類而爲非器□無復奇異□又問族姓子□

529b27□若爲非器□何因當逮無上正眞之道成最正

529b28□覺□答曰道者□非爲法器□又問□察其道者非佛

529b29□法器乎□答曰□假使其道離佛法者佛法非器□

529c01□又其道者不離佛法□又計佛法則爲是道□又

529c02□其道者則爲佛法故□族姓子□吾不欲令諸佛

529c03□道法離於塵勞□常不志道□況樂佛法離於道

529c04□乎□所以者何□有佛法者不離塵勞□又其塵勞

529c05□不離於道□覺了欲塵則名曰道□吾以是故不

529c06□計我所不別佛道□其異意者各各計別□不當

529c07□異處而求道也□假使有人於異處求□此等諸

529c08□異□設復有人□無有異求不以爲別□又問□以何

529c09□爲異□答曰□謂吾我別與道不同□是名曰異□

529c10□謂四大異我人壽命□而心意異□□怒癡異□

529c11□是謂爲異□若能曉了□吾我自然本末淸淨□道

529c12□者自然本末淸淨□乃謂無異我人壽命□□怒

529c13□愚癡自然淸淨□道亦自然究竟淸淨□乃謂無

529c14□異□假使異者□不可求異□則當於此四大之身

529c15□於吾我中求一切法□如是求者□求無所得□設

529c16□無所得中造所著□無所著者則無處所□一

529c17□切諸法悉無所住□無有本際□設無本際則眞

529c18□本際□以眞本際無斷絶際□不計當際□無有

529c19□限際□無無量際□一切諸法本際如是□若入

529c20□此際則不有念亦不無念□不在生死亦不滅

529c21□度□究竟滅度了一切法□若以此法而滅度者

529c22□則逮寂然□諸不滅度令得滅度□如世尊曰□

529c23□不能調己不寂滅脫□而不隨敎不得滅度□欲

529c24□開化人令得滅度□未之有也□其自寂然解

529c25□脫隨律□得度無爲能度未度□此事如言是菩

529c26□薩行□設使欲得至滅度法□輒當遵修菩薩之

529c27□行□則能曉了一切諸行□達法界相□如是行

529c28□者便能皆見衆德之本□目不復睹諸魔官屬

529c29□輪跡之行□當遵修此合集佛法不失三昧□如

530a01□是行者開化衆生□宣暢一切諸界度於無我□

530a02□如是行者受一切法□皆使塵勞自然悉除□如

530a03□是行者雖行於世不著方俗□如是行者執持

530a04□五陰不住於識□如是行者受諸四大立於法

530a05□界而不動搖□如是行者攝於諸入致解脫門□

530a06□如是行者所現諸界而度無極□獨步大猷入

530a07□於三界□示現塵勞而無垢穢□如是行者施

530a08□度無極□不想無極亦無所住□戒忍精進一心

530a09□智慧□慧度無極不想智慧亦無所住□如是行

530a10□者不捨衆行□所修審諦究竟淸淨□如是行者

530a11□修菩薩行□所可遵習道無若干□行菩薩者則

530a12□無有二□無有二者乃菩薩行□行菩薩道無有

530a13□吾我及與我所□不計有身亦無所受乃菩薩

530a14□行□其修道者無有結滯□除諸福廢乃爲菩

530a15□薩□其修道者不患危害□覺了分別無會無爲

530a16□乃爲菩薩□又問何謂正號爲菩薩乎□答曰□

530a17□爲不曉了道義者故□因曰菩薩□順從道敎興

530a18□發寂然不毁佛敎□奉持法言將護聖衆□而於

530a19□道心則不動轉□心不住於聲聞緣覺□不亂淨

530a20□性而不宣說無稱之辭□究竟要誓□度諸未度□

530a21□安諸不安□諸不滅度令得滅度□受持塵勞不

530a22□墮無欲□觀於無生所生□而審觀於空無將濟

530a23□群生□觀於無相不想著道□行於無願隨俗而

530a24□生□求於佛身不爲衆欲之所霑染□觀於有爲

530a25□覺了所會□亦無所失而不愚顚□得世間慧□

530a26□執智兵仗降五陰賊六衰之難□開化□慢□施

530a27□自莊嚴□嚴淨佛土□戒莊嚴心所願具足□被忍

530a28□辱鎧敎授瞋□□精進堅强能成就已猶如金

530a29□剛□處於□亂志執禪定而無所著□智慧明

530b01□了□而不惡厭所生之穢□行權方便□所在一切

530b02□推極道源□修于慈心安詳柔和□發起衆生

530b03□行于大悲□見於衆生未得度者□撫育使安遵

530b04□修行喜□常爲無依令護諸根□行於護觀不永

530b05□寂滅修於觀也□遵承深奧難及之事□聲聞緣

530b06□覺所不能逮□念本義藏不思世典□多所將順

530b07□一切群生□莊嚴其身以相飾姿□莊嚴其口言

530b08□行相應□莊嚴其心不捨道意□神通娛樂普能

530b09□示現□一切所住持心如地□一切衆生之所戴

530b10□仰□洗一切垢□譬如火燒焦一切□艱難衰

530b11□入譬若如火□心猶若風無有惱熱遊步無□□

530b12□心如虛空未曾愁想□著一切諸法逮得總持□

530b13□一切所聞識念不忘□辯才具足可悅衆生歡

530b14□然解釋□而爲諸佛之所建立□能自修心則令

530b15□淸淨□順于法界曉了四食□不想諸應□威儀

530b16□禮節淸修己身□威儀禮節徑路淸淨□爲修

530b17□正業□行步進止具足成就而修空行□樂於閑

530b18□居開化衆生□而不穢厭於諸聚會□樂于禪思

530b19□不患其意□未曾貧□□備悉一切諸賢聖財□修

530b20□於祠祀伏弊惡心□遊曠野者修于堅强□其心

530b21□剛毅不可毁壞□遵行仁慈究竟滅度□身順

530b22□反復而不虛盡□往宿德本志常隨順□報前

530b23□所由念行思好□爲衆生故所學精勤□選擇擧

530b24□要勸化無智□所修善業無煩惱熱□悉能分別

530b25□行于大哀□一切普遊導于三乘不懷狐疑□

530b26□於一切法衆所瞻察□所問能答靡不戴仰□辯

530b27□才無□莫不受言□本願所立明說和雅□所至

530b28□到處靡不歡悅□所語隨時未曾失節□功勳布

530b29□施人所欽仰如月盛滿□志性柔和辭無□□□

530c01□得對能忍諸根不悴□善修其意等度往來猶

530c02□如橋梁□度脫衆生於四使水譬如大舡□亦

530c03□如導師將導一切諸行來者□常主救濟一切

530c04□異學□爲衆群黎興立佛事□故曰菩薩□而不

530c05□退轉如是衆行及餘德勳□不可思議具足導

530c06□慧□乃謂菩薩

530c07□於是蓮華淨菩薩白佛言□唯然世尊□今我觀

530c08□察無言菩薩智慧辯才宣暢道敎如是□不久

530c09□當成無上正眞之道爲最正覺□當轉弘廣無

530c10□上法輪□若復有人□得聞無言菩薩所說□信樂

530c11□愛敬順而不□不久亦當具足致此功德之

530c12□法□佛言□如是如汝所言□誠無有異□無言

530c13□菩薩逮得慧明三昧□發意之頃以一句法於

530c14□百千劫分別說之□義不可盡□蓮華淨菩薩復

530c15□白佛言□善哉世尊□愍傷我等及此衆會□宿

530c16□之本德衆人雲集□爲經典故當令莊嚴□惟願

530c17□如來至眞等正覺□敷演說此慧明三昧□若有

530c18□菩薩得聞此敎□悉當逮得慧明三昧□設有受

530c19□者多所將濟一切群生□疾成無上正眞之道

530c20□爲最正覺

530c21□佛告蓮華淨菩薩□諦聽善思□當爲善說慧

530c22□明三昧□善哉世尊□願樂欲聞□蓮華淨菩薩

530c23□受敎而聽□佛言□族姓子□所云慧明聖曜之謂□

530c24□所以名曰慧明□聖曜者何□□除衆覆蔽結

530c25□垢闇通過諸□□離於穢濁荏若之謂□故曰慧

530c26□明三昧□解法無二□所觀明徹無有猶豫□慧

530c27□無有侶□不戴仰人□滅衆瑕疵□卒發尋對□

530c28□分別滅度□曉了一慧□解暢過去當來現在三

530c29□世之慧□嚴淨三場□明識三界□體三脫門□通

531a01□三達智□廣布三寶□暢示三乘□淨於三眼□毁三

531a02□垢本□明三峻聚□決定未定處耶□此謂三峻

531a03□聚也□識暢入於心意識中□分別陰種諸入之

531a04□事□覺了因緣和合報應□斷不調定沈疑邪見□

531a05□解知法界能說本無□審如本際最上第一方

531a06□便至聖□明識一切文字音響□其所入處□若

531a07□崇講說言無所毁□辯才無□莫能制止□若

531a08□敷演法無能抑者□知識一切諸根各異□決斷

531a09□柔劣中容之源□有明無明入於三敎□執持

531a10□所應入於總持□班宣光暉歸趣日行三昧□

531a11□無量頌三昧□分別宣暢金剛道場三昧□如金

531a12□剛三昧□覺無瞋三昧□意勇三昧□降除魔場

531a13□三昧□日光明三昧□曜魔不照無境界三昧□

531a14□慧無齊限入無想念幢英至三昧□淳淑親近

531a15□一切諸法照明華三昧□放無量光入音三昧□

531a16□了別一切音聲所趣德事三昧□普能示現一

531a17□切功勳善住三昧□知一切法所立之處光曜

531a18□三昧□等入一切衆生之心盡尊王三昧□分別

531a19□諸法一切悉盡無住三昧□了衆平等無□三

531a20□昧□一切諸法究竟永無無動三昧□不著諸法

531a21□鉤鎖三昧□開化諸見超表三昧□於一切慧

531a22□無所蔽□□佛言□族姓子□如是等類六萬三

531a23□昧□吾於往昔見定光佛而見授決□尋時逮

531a24□得此諸三昧□又計於此六萬三昧門□皆來入

531a25□於慧明三昧□慧明三昧則爲元首□入於此中

531a26□乃致大明

531a27□佛告族姓子□如日宮殿照於水中□顯現未曾

531a28□興立四事□何謂爲四□滅除一切闇冥蔽□□

531a29□放其光明所照廣遠□示現一切諸色形像□所

531b01□當作者□皆由是日興業安□慧明三昧亦復

531b02□如是□若有菩薩住此定者□現昔未有□亦興

531b03□四事□何謂爲四□滅除一切塵勞垢冥□照曜

531b04□無量廣遠智慧□察見一切衆生心行像貌諸

531b05□色□隨其所學三乘之行□名爲指示建立道

531b06□業

531b07□佛告族姓子□譬如八角大如意珠□妙光暉善

531b08□淸淨玄妙□無諸瑕垢無有穢惡□建於幢首曜

531b09□四十由旬□衆人所志敢有所求皆令得願□各

531b10□各得所不失其僥□大如意珠無所愛吝□若有

531b11□菩薩□得立於此慧明三昧□聖智超絶巍巍如

531b12□是□淸淨鮮明若如意珠除諸塵勞結穢衆垢□

531b13□住八淸淨微妙禁戒三昧之定□智慧解脫度

531b14□知見品□誠諦鮮潔□善權方便□總持辯才□分

531b15□別忍辱□靡所不暢□彼以淸淨□莫能當明□離於

531b16□瑕疵□無極大哀以爲大幢□照曜一切無量佛

531b17□土□各隨衆生心本所願悉得解釋□菩薩如是□

531b18□救濟五趣三處之□□皆至大道□亦無想念

531b19□佛告族姓子□譬如虛空□虛空無際悉能容受

531b20□一切佛土□執持衆水□一切諸火劫燒之時□一

531b21□切衆生無進退處□聽其所歸爲作處所□虛空

531b22□之域廣遠玄曠□不可限量無所□□□慧明三

531b23□昧□亦復如是□若有菩薩住此定者□爲諸衆

531b24□生一切諸法示導處所□無所歸者爲受其歸□

531b25□殖衆德本因緣之報□開解己心□爲無央數一

531b26□切衆生□導示徑路敎化與眼□强於因緣□未

531b27□得解脫永處邪見群萌之類□聽示處所□假使

531b28□有人□不興德本□不反道器□不在無本□各各

531b29□開化爲示弘器□顯發無上正眞道意□而示

531c01□聲聞緣覺處所□聞吾說法尋受奉行□則獲果

531c02□報□聲聞緣覺之所慕乘□當爲宣暢曾所忘失

531c03□六典之要□令入法門□緣是之故□諸菩薩衆

531c04□欲求道者□當爲頒宣六度無極四等之恩□善

531c05□權方便勸助指道□各各爲暢令心歡然□使

531c06□不退轉逮成無上正眞之道□是爲一切衆生

531c07□之類開示處所□於彼何謂爲一切法示現處

531c08□所□假使菩薩口自敷演八萬四千經典法藏□

531c09□若有衆人心懷狐疑猶豫不決來啓問者□菩

531c10□薩皆常秉志一心□一一爲人決其結滯□一句

531c11□之義億百千垓□難限劫數普演分別□其慧無

531c12□量玄曠廣遠□無所□□而不可盡□無有邊際□

531c13□是爲一切示法處所□佛告族姓子□譬如大炬

531c14□光明照遠□諸有覆蔽□匿形色悉爲現矣□炬

531c15□之光曜所益如此□慧明定意亦復如是□若有

531c16□菩薩住此定者□則能以一慧明之心顯示章

531c17□句□十方無量不可計會諸佛國土□諸佛菩薩

531c18□一切衆生□莫不睹見□亦不違遠志不動移□

531c19□慧明之心所察無邊

531c20□佛告族姓子□慧明之宅處於意止見諸法

531c21□源於四意斷未發意者□爲興慧源□於諸神足

531c22□身意寂源□而於諸根處聖達源□所謂力者□

531c23□云智慧力□於覺意法入于慧源□所謂道者□

531c24□處正見源□寂然觀者觀察憺□□行眞誠者

531c25□善滅之源□其聖諦者善寂慧源□所歸念者

531c26□如義趣源□分別道者法義之源□神通達者

531c27□漏盡之源□修梵行者興于大哀四等心源□

531c28□一切普念思法之源□諸度無極□智度無極

531c29□以爲源首□善權方便應衆生心源□十種力

532a01□者知限無限有處無處□以此爲源□無所畏

532a02□者□曉了平等佛道之源□不共法者□而於三

532a03□世無所□源□所言眼者□謂佛之眼莊嚴其

532a04□身□眉間頂相無能睹源□莊嚴口者□頒宣經

532a05□法無侵損源□莊嚴其心□行三昧定而不移

532a06□源□是族姓子□一切諸法皆以歸趣智慧之

532a07□源□是則名曰慧明三昧一切諸法之源首□

532a08□說是語時□蓮華淨菩薩逮得是慧明三昧□

532a09□復有萬菩薩亦逮斯三昧□三千大千世界六

532a10□反震動□其大光明普照十方□爾時諸來一

532a11□切衆會□諸天人民各各齎華供養散佛□於時

532a12□會中諸菩薩衆志大乘者□悉白佛言□我等本

532a13□來未曾得聞此三昧名□何況廣解分別義者□

532a14□今所可供世尊之福□願令我等逮是三昧漸

532a15□漸進行□緣是所誓逮此定意□必獲無疑□吾

532a16□等善利爲致善慶□乃能遭遇聞是三昧□若有

532a17□逮聞於是三昧而歡喜信□功祚難限□未曾違

532a18□失菩薩之心□亦當不久致此三昧□佛言□如是

532a19□如仁所言□而無有異□無德之人不種善本□

532a20□不能値遇此三昧矣□何況得聞□歡喜信者未

532a21□之有也□假使在於善知識邊□若隨明師□乃

532a22□能信樂此定意耳

532a23□佛說是語向欲竟時□世尊臍中一菩薩出□紫

532a24□磨金色三十二相莊嚴其身□八十種好而飾

532a25□其姿□適出於臍□其菩薩身□尋卽演放巍巍光

532a26□明無極弘曜□皆悉覆蔽一切衆明□唯世尊光

532a27□獨得顯現□時彼菩薩□稽首佛足右繞七□□

532a28□則在前住□啓白佛言□唯然世尊□執慧曜如來

532a29□至眞等正覺□敬問無量□進止康强遊步輕利

532b01□力勢安乎□使我宣傳問於大聖□斯六十億垓

532b02□數菩薩□來詣此會聽說經典□奉覲世尊稽首

532b03□諮受□又復欲見十方世界大會菩薩□無言菩

532b04□薩□智慧辯才所可宣暢□啓受未聞聽是慧明

532b05□三昧之定□唯天中天□爲諸菩薩如應說法□

532b06□使逮得是慧明三昧□獲致無極大法光曜□而

532b07□數周旋詣此佛土

532b08□於是舍利弗前問佛言□唯然世尊□執慧曜如

532b09□來至眞等正覺□爲在何方□今寧現世講說法

532b10□乎□去是遠近□國土何類□幷說於此正士名

532b11□號□及六十億垓數菩薩□爲何所處□佛告舍

532b12□利弗□東方去此恒河沙等諸佛國土□有世

532b13□界名住於堅固金剛之根□執慧曜如來□在於

532b14□彼土今者現在□佛告舍利弗□彼之世界□何

532b15□故名曰住於堅固金剛之根□其國下地從底

532b16□至上□堅固甚牢不可破壞□悉是金剛□斯皆

532b17□其佛本願所致□所以者何□其佛堅固金剛之

532b18□行獨步無難□及諸菩薩造金剛行□勇猛牢固

532b19□無能壞者□己身威力巍巍具足乃如是也□假

532b20□使世界泥土成者□則當破壞碎落微散□若其

532b21□有人生彼世界□身如金剛皆亦堅固不可破

532b22□壞□是故彼土□名曰住於堅固金剛之根□又

532b23□舍利弗□卿屬所問□今此菩薩名曰何等□號

532b24□金剛臍□此金剛臍菩薩□一發意頃通過鐵圍

532b25□大鐵圍山□越江沙等諸佛國土□各各在於江

532b26□河沙等諸佛臍出□悉是諸佛威神功德之所

532b27□建立□亦復是己六通之慧神足之力□是故菩

532b28□薩號金剛臍□又舍利弗□向者復問六十億垓

532b29□諸菩薩衆爲處何所□卿當以此問於正士□爲

532c01□汝發遣□賢者舍利弗問金剛臍菩薩□唯族

532c02□姓子□六十億垓諸菩薩衆爲住何所□金剛臍

532c03□答曰□佛歎耆年智慧最尊□賢者舍利弗□以

532c04□智慧眼推索本末□此諸菩薩爲在何所□時

532c05□舍利弗□以聖慧眼周遍普求□諸菩薩等不

532c06□知所在□金剛臍菩薩答曰□尊者舍利弗□自

532c07□有等類同學志脫□令求所在□卽舍利弗□謂

532c08□阿那律□佛歎耆年天眼最尊□求其所在□時

532c09□阿那律□則以天眼淸淨之目超越天人□於是

532c10□三千大千世界遍察求之□如觀掌中果及寶

532c11□珠□索諸菩薩永不能知□亦復不見之所住處□

532c12□賢者阿那律報舍利弗□吾普推索□永不能

532c13□知此諸菩薩爲何所處□金剛臍菩薩謂舍利

532c14□弗□諸賢者等□但有肉眼□不可復言謂有天

532c15□眼□云何思惟共三昧禪□遍觀諸國而不睹見

532c16□諸國□而不睹諸菩薩衆爲何所住□舍利弗

532c17□問□仁族姓子□天眼何類□謂我等輩所未見

532c18□焉□金剛臍曰□唯舍利弗我之天眼未曾見

532c19□色□舍利弗等及衆弟子諸大聲聞□從本以來

532c20□不能見我□天眼之德爲何等類□亦無能當巍

532c21□巍之明□舍利弗又問族姓子□說所見形像爲

532c22□何等類□而言我等本來未睹□金剛臍曰□耆

532c23□年曾見住於堅固金剛世界及執慧曜如來至

532c24□眞□舍利弗答曰□今日造聞彼世界名□何因

532c25□得見□金剛臍曰□唯舍利弗□如是等類□不可

532c26□稱計諸佛國土及衆菩薩人民衆生□各各異

532c27□趣所生不同□菩薩大士則以天眼□皆悉見之

532c28□無有遺脫而不遍者□一切緣覺雖有天眼所

532c29□不能睹□何況聲聞而能及見乎□說是語時□

533a01□有六萬人□曾求聲聞緣一覺乘□歡然大悅□尋

533a02□發無上正眞道意□同時發聲如嗟歎言□令

533a03□吾等身得佛法眼□不用聲聞及緣一覺之天

533a04□眼也□蔭蔽□□□佛之法眼無有限齊□亦無

533a05□所□□於是金剛臍菩薩□卽如其像□三昧正

533a06□受建立感應□而現神足佛之聖旨□金剛臍菩

533a07□薩□威德之變□宿福善本巍巍之力不可稱限□

533a08□普令一切諸來會者□皆共目見六十億垓諸

533a09□菩薩衆□在於佛身□各處蓮華結加趺坐□叉

533a10□手聽經□不近佛身□亦復不遠□皆是如來弘

533a11□恩無極之感應也□又世尊身不增不減無所

533a12□□□□悉現如故若前不損□一切衆會驚喜踊

533a13□躍□得未曾有□一心叉手禮佛而立□各各歎言□

533a14□難及難及□諸佛世尊□身形廣長威聖無量□神

533a15□變功德不可稱限□乃能容受六十億垓□在

533a16□於佛身而坐聽經□見本聖之體不增不減□時

533a17□金剛臍菩薩□普察衆會而擧聲告□以是之

533a18□故當共知之□如來至眞等正覺身□則爲法身

533a19□廣長無極□無有相好而不方圓□身無邊際不

533a20□可度量□如來至眞發意之頃□欲令三千大千

533a21□世界諸有衆水大海江河川流泉源國土州域

533a22□叢林草木諸山土地□悉入佛身不增不減□悉

533a23□現如故□又諸賢者□諸無央數億百千垓諸佛

533a24□國土衆菩薩等若千萬數□遙睹世尊微妙光

533a25□明相好淸淨無有塵垢□咸皆發來欲見聖尊

533a26□諮受經典□悉爲天下□勸諸天人民釋梵四天

533a27□王□使蒙擁護□令得自歸故往聽經□設不來

533a28□者□不見道變不能發心□佛欲開化度衆生

533a29□故□是以如來□取諸菩薩著於身內□而聽受

533b01□法不見□□□無所疑難□或有菩薩住於地

533b02□裏□入寶交露□而自省見坐於蓮華□皆佛威

533b03□神之所感動□道德高遠巍巍難量□時諸菩

533b04□薩承佛聖旨及金剛臍至願威力□六十億垓

533b05□一切同時皆從大聖毛孔中出□稽首佛足右

533b06□繞七□□各以威德神足之力□化微妙床身處

533b07□其上

533b08□於是金剛臍菩薩前白佛言□唯然世尊□無言

533b09□菩薩何故字無言□佛言□汝自以是問於正士□

533b10□當爲汝說□時金剛臍問無言曰□仁族姓子□

533b11□何故自號爲無言耶□無言默然□如是問三□

533b12□亦不答報□時金剛臍復重問曰□何故三問而

533b13□不相答□無言答曰□我求此辭永不得處□以

533b14□是之故不相答耳□又於族姓子□理不宜問

533b15□於無言者□用何以故而字無言□計其無言則

533b16□無辭說□亦無音聲□金剛齊又問□設無有言□

533b17□今何以故口有所說□無言答曰□吾悉法效諸

533b18□佛所說□亦復效於衆生所語□又問□云何法

533b19□於諸佛所說□答曰□如一切佛所講經法□吾

533b20□以意力承其威神□亦復如之□以是之故□吾今

533b21□悉法諸佛所說□假其音聲而等文字無所毁

533b22□壞□演說經法□是爲法於諸佛所說□又問□云何

533b23□復效衆生之言□答曰□隨一切人衆生之類音

533b24□響言語□而爲說法□是爲效於一切衆生人民

533b25□所言□又問□卿族姓子□失言以來爲幾何乎□

533b26□答曰□從失心念以來□又問□族姓子□此言何

533b27□謂□答曰□以是之故不親心念□亦非不樂□心無

533b28□所念口則無言□又問□族姓子□言從何出□爲從

533b29□心出從身出乎□答曰□不從身出□亦不從心出□

533c01□所以者何□身非常存不得自在□其心如幻□以

533c02□是之故□不從身出亦不從心□又問□爲從何

533c03□出□答曰□設欲問之□所講言辭爲從何出□爲從

533c04□空出□空無有色亦不可見□今仁問吾□爲何由

533c05□乎□曰實因於空無見無像□答曰□是故族姓

533c06□子□言如虛空而不可見□所問亦如其所言辭□

533c07□亦如虛空而不可見□虛空如是永不可睹□亦

533c08□無有相□以是之故□求一切法及所言辭□

533c09□都不可得□如求言辭不可得者□一切諸法

533c10□寂寞澹泊□論語音辭亦復如是□一切諸法

533c11□亦如人言□忽不知處□言如虛空無能見處□

533c12□一切諸法亦如虛空□亦無處所□所言辭者因

533c13□緣合成□一切諸法亦從緣起□推求諸法根

533c14□源所在□緣從何起而不可得□其不可得則

533c15□無所起□便無所生□又無所起則無所興□其

533c16□無所興者則無所發□其無所發彼無眼跡亦

533c17□無色跡□亦無識跡□亦無耳鼻口身意之跡□

533c18□亦無法跡□無意識跡□其無跡者無去無來□

533c19□無去來者名曰獨步□其獨步者則無所去□於

533c20□一切行而無所見□當作是觀□寧當睹見本所

533c21□不見乎□又問□本何不見□答曰□不生不起□又

533c22□問□云何不生不起□答曰□所不可察無有來者□

533c23□又問□何謂所不可察無有來者□答曰□虛空不

533c24□可見□無有來者□虛空平等□一切諸法亦等如

533c25□空□以是之故□諸法平等亦如虛空□故曰不遍

533c26□一切諸法等如虛空□又問□何謂諸法等如虛

533c27□空□答曰□無有侶故□以用諸佛平等之故□

533c28□一切諸法究竟平等□過去本等□來本亦等□

533c29□中本亦等□無有分別□計此諸等□以一切諸法

534a01□本際□如是如眞□本際無本□本際如眞□本際

534a02□如審□本際無本□本際等無有異□是則名曰無

534a03□有二際亦無若干□何謂言二□用計吾我則名

534a04□曰二□若不貪身不計吾我□則無有二□何謂

534a05□有二□有眼有色則名曰二□耳聲鼻香舌味身

534a06□更意法□是名曰二□取要言之□若有計著一切

534a07□諸法□故名曰二□從使有二亦不可得□所以者

534a08□何□觀無所此得則無二□亦無言辭□其法心

534a09□意及所有識□假使不修於此三事□是名無二□

534a10□此之無二不當講說□所以者何□有所說者不

534a11□離於二□無所言者乃無有二□又問□所云無

534a12□二誰爲造二□答曰其無二者不可造二□所

534a13□以者何□正使興發若干方便□欲變無二使有

534a14□二者□終不可辯□又問□所說法律爲是二乎

534a15□爲無二耶□答曰□其法律者無有二也□堅固難

534a16□移□所以者何□無言亂相亦無所御□以無言

534a17□說而開導之□無能破壞□不可毁缺用不可壞□

534a18□是故名曰堅固導御□則無有二□於是金剛齊

534a19□菩薩前白佛言□唯然世尊□無言菩薩所可宣

534a20□暢□皆是慧明三昧勇猛之恩德也□佛言□汝

534a21□所言皆慧明三昧之威恩也□爾時執慧曜國

534a22□土諸菩薩來者□問於無言□仁族姓子□爲學

534a23□何法□辯才之慧巍巍無量乃如是乎□無言答

534a24□曰□如佛所說□一切諸法皆從誡立□又復問

534a25□曰□唯族姓子□寧可垂意顧愍我等□分別敷

534a26□演建立誡者□答曰□賢者其不住身□不住

534a27□口心□是爲立誡□不住內外亦無中間□是爲

534a28□立誡□若無思想無所惟念□及與敎令言辭之

534a29□事□是曰立誡□無應不應□無念不念□亦無異

534b01□念□是曰立誡□不住於善亦無不善□不處於

534b02□世亦不度世□無在不在□無害不害□無漏不漏□

534b03□無爲不爲□無生死無滅度□此曰立誡□假使

534b04□建立如是比像□住於誡者□於一切法則無所

534b05□住□不住諸法□不作是念□吾有所說宣暢分

534b06□別□是故賢者□是名曰誡□有所說者則住於

534b07□二□其眞本際□及其住處幷至無本□又法界處□

534b08□吾以住彼而有所論□有所論者永不可得□斯

534b09□所語者亦無所念□其所宣暢亦無所想□又問□

534b10□族姓子□其不可得無所念者及無所想□有何

534b11□言說□答曰自然之數而不可獲□亦無所念無

534b12□有思想□自然說之□又問□其所辭者誰爲說

534b13□之□答曰□賢者吾所辭者□卽時滅盡亦無所

534b14□生□所以者何□向者諸所講法皆歸於盡□一

534b15□切諸法悉無所生□所生法不可知處□現在

534b16□有形悉無有形□不可得處□所以者何□斯閑

534b17□盡而無諸相□其本際者無有言敎□故世尊曰□

534b18□不可想像取過去心□當來現在亦復如之□卽

534b19□起卽滅碎散消盡□卒暴易轉□不可捉持形像

534b20□何類□彼欲取想著念虛僞□倚受思想悉如

534b21□化幻□是故推極一切所言□悉虛無實其義

534b22□無獲□亦不可以有所講說□不可口宣若心念

534b23□矣□所以者何□無所造作亦無所行□其有解

534b24□識興趣此義□則不復用口之言辭□亦不以心

534b25□有所念也□有所宣暢分別說者□猶如呼響音

534b26□聲之報□如化如來有所頒宣□其人所講亦復

534b27□如□□是爲諸佛及衆菩薩一切世人所可保

534b28□義□不可思議□善權方便無能制止□辯才之

534b29□辭所建立法□不可動移□時諸菩薩讚無言曰□

534c01□善哉善哉族姓子□快說斯言□是入法門我等

534c02□亦聞□所歸於門實無有門□等如虛空□其佛

534c03□世尊及諸菩薩□現說如是□吾等所受亦復如

534c04□此

534c05□於是金剛齊菩薩問無言曰□來族姓子□俱共

534c06□往至住於堅固金剛根世界□見執慧曜如來

534c07□至眞等正覺□觀彼國土□無言答曰□又族姓子□

534c08□斯聞則是住於堅固金剛根世界□執慧曜世

534c09□尊亦復在此□吾身何爲捨此就彼□金剛齊問

534c10□曰□今此世界泥土所成□非爲金剛□無言答

534c11□曰□汝族姓子□發意之頃□越恒沙等諸佛國土□

534c12□通過鐵圍無所蔽□□爲能堪任取是佛土擧

534c13□一土塵□不爾乃當知而此世界泥土所成□無

534c14□言菩薩□尋聲則以金剛道場三昧正受□應時

534c15□於此三千大千世界自然化成□甚大堅固不

534c16□可傷毁□悉爲金剛□於是金剛齊□作大威力興

534c17□顯神變□被大堅固誡德之鎧□欲擧此地一

534c18□土之塵而不能勝□心自念言□怪未曾有□爲

534c19□是大聖之所建立巍巍之變□斯是無言之所

534c20□感興□前白佛言□唯然世尊□我者前時發心

534c21□之頃□通過鐵圍大鐵圍山□越恒沙等諸佛國

534c22□土□今者欲擧於此土地一土之塵而不能勝□

534c23□唯天中天□此誰威神之所興立□是天中天□

534c24□慈恩聖旨□爲是無言之所變動乎□佛言□無

534c25□言菩薩之所建立也□所以者何□無言菩薩□

534c26□金剛道場三昧正受□使此三千大千世界甚

534c27□大堅固□不可毁缺悉成金剛□若有菩薩住是

534c28□三昧□自恣其意□欲變幾何諸佛國土悉成金

534c29□剛□輒如所志□智慧聖心興顯道德□以是三

535a01□昧而以正受□令諸佛土悉成金剛無能毁觸□

535a02□皆是三昧威神境界□於是金剛齊及其所從

535a03□六十億垓菩薩前白佛言□菩薩行何法□乃能

535a04□逮得金剛道場三昧□佛告族姓子□菩薩有四

535a05□法□逮得於此金剛道場三昧□何謂爲四□一

535a06□曰持志堅如金剛□常懷道心超越一切諸功

535a07□德本□二曰性行具足無央數劫修治方便莊

535a08□嚴大業□三曰入於深法分別十二緣起之原□

535a09□四曰聖慧備悉無所缺漏□是爲四□復有四而

535a10□自歡娛□何謂爲四□一曰超度慧德具足五通□

535a11□二曰空無相願一心脫門□三昧正受心不戱

535a12□逸而自娛樂□三曰建立於戒而住法界□所處

535a13□無源成就慧明□四曰究竟至誠如深之義□曉

535a14□了經義寂滅諸法靡所不達□復有四□何謂爲

535a15□四□一曰遵于大哀修四梵行□二曰奉行般若

535a16□波羅蜜及六度無極□三曰行善權方便三十

535a17□有七道品之法□四曰爲諸衆生修諸脫門及四

535a18□聖諦□是爲四□復有四□何謂爲四□一曰身所造

535a19□業猶如金剛□二曰口之所言淸微柔和亦如

535a20□金剛□三曰執心堅固不可動轉亦如金剛□四曰

535a21□志性秉毅不可毁壞□是爲四法□菩薩所行速

535a22□疾逮是金剛道場三昧□說是語時□是諸菩薩

535a23□尋卽獲此金剛道場三昧□於是無言菩薩自

535a24□白其父師子將軍□大人豈見諸佛興出□德馨

535a25□之稱威聖無量□道慧高遠超絶無侶□得未曾

535a26□有難及難及□如是比像不可譬喩□本所悲

535a27□憶今悉現矣□爲無央數衆生之類□導示滅度

535a28□至于大安□惟願大人□發於無上正眞道意□

535a29□師子將軍報無言曰□子當知之□生七日後天

535b01□來相令而見告語發大道意□佛天中天□道目

535b02□所觀知我志操□其心夙夜念於佛道□無復異

535b03□師發心可歸□惟當歸命無極大聖□師子將軍

535b04□及正夫人□男女內外親屬五百群從□皆發

535b05□無上正眞道意□無言菩薩自報父母兄弟□

535b06□妹及其親族幷大衆人□仁者今日以發大意□

535b07□當精進行莊嚴道心□卽時問言□何謂發意莊

535b08□嚴道心□無言答曰□有四十事莊嚴道心□何

535b09□謂四十事□至信佛道心不疑毁(一)□喜樂於法

535b10□而令久存(二)□不慢聖衆恭敬謙遜(三)□常當習善

535b11□友(四)□見諸菩薩視之如佛(五)□未曾懷害向於衆

535b12□生(六)□恭敬奉事尊長衆祐(七)□等心愛憎(八)□入法

535b13□無厭(九)□勤聽經典(十)□聞趣尊習(一)□爲他人說(二)□

535b14□無希翼心(三)□法無有師(四)□所念如應(五)□奉行無

535b15□本(六)□一切所愛而不珍惜(七)□奉順禁戒未曾缺

535b16□漏(八)□宣暢分布忍辱之力(九)□所行精進靡不

535b17□周遍(二十)□令備修習禪定一心

535b18□而順念于智慧之品(二)□以權方便開化衆生

535b19□(三)□所可勸助未曾忘捨(四)□隨護群黎(五)□自調其

535b20□心降伏他意(六本闕一法第七)□於欲敎授不著塵勞(八)□

535b21□常棄□鬧樂於寂靜(九)□思處閑居以爲德稱(三十)□

535b22□修賢聖行而知節限(一)□常行止足不可動移(二)□

535b23□在於俗法不與同塵(三)□而以順從六堅之法(四)□

535b24□又不捨廢於四恩行(五)□而常奉遵堅固志願(六)□

535b25□恒不毁失善德之本(七)□所學業者而不放逸(八)□

535b26□不樂小乘(九)□道心無動(四十)□篤信微妙志不怯

535b27□弱□捨一切惡無所犯負□皆悉具足一切功勳□

535b28□合集名稱無量福會□懷佩道法處於道場□而

535b29□不退轉是爲丈夫四十事行□顯發一切諸通

535c01□慧矣□珍寶道心□以此功德而自莊嚴□發意之

535c02□頃三千大千佛之境界所興德本悉現目前不

535c03□復遠求□譬如日殿處於虛空靡所不曜□師子

535c04□將軍報其子曰□正士汝當數數往來念親相

535c05□見□因告示誡將濟擁護□令不退轉究竟無上

535c06□正眞之道□無言答曰□大人欲知□復有十法菩

535c07□薩所行□諸佛大士所見常念□何謂爲十□恒行

535c08□精進欲安衆生□不念己身獨獲大安□身力堅

535c09□强多所誘進□見羸弱人而以慰喩□所造德本

535c10□皆以放捨施一切人□未曾懷憂□所可化人勸

535c11□發道者□被大德鎧而自誓願□此諸衆生若得

535c12□佛道受于正法□當以供養而奉事之□然後我

535c13□乃取最正覺□用正法故沒棄身命□不捨正典□

535c14□宣暢分別一品之義□於百千劫流布一切□被

535c15□大德鎧不以懈□不懷怯弱□一切諸法皆悉

535c16□本淨□設聞此言不以恐懼□不限大道□不捨

535c17□佛法□不以爲空□所觀睹者適知不虛□等於

535c18□吾我亦等衆生□已等衆生則等於法□以等經

535c19□法則便信樂□虛空平等不墮止觀□不復墮落

535c20□生老病死惱患之徑□爲諸世間所見動轉□

535c21□無央數衆勤苦瑕穢□諸魔波旬所可興者來

535c22□說衆難故誡誹謗□佛道難得□經法難遇□不

535c23□如早求聲聞而速度矣□菩薩聞此□堅持一心

535c24□發無極志□不以懈厭□不退不轉□不捨大乘□

535c25□住於眞正審諦之法□言行相應未曾虛妄□身

535c26□行至誠不欺己身□諸天衆生及十方佛□是爲

535c27□大人十法之事□菩薩所行則爲諸佛及諸正

535c28□士所見常念□說是語時□師子將軍及與眷屬□

535c29□尋時逮得柔順法忍

536a01□爾時世尊告賢者何難□受是經法持諷誦讀□

536a02□具足廣普爲他人說□所以者何□過去當來今

536a03□諸佛大聖道德所興□皆出是法經典藏門□無

536a04□言菩薩今來至此□思惟眞諦宣暢於斯無量

536a05□法門□勸化無數一切人民□令學佛道也□是故

536a06□阿難□欲奉過去當來現在諸佛世尊啓受法

536a07□藏□當奉此經懷抱在心□廣爲人說是法藏門

536a08□發無央數衆生人民□使成佛道□如來在世滅

536a09□度之後□假使有人受此經者□悉是佛旨建立

536a10□所致□持諷誦讀行如上敎□佛語阿難則有三

536a11□事福不可量□何謂爲三□一曰將護正法□二曰

536a12□身知道心□三曰未發意者勸發道心□是爲三□

536a13□功德之福不可限量□假使如來歎其功勳而

536a14□不可盡□何況聲聞□爾時會中有七億垓諸菩

536a15□薩衆□聞佛所說皆從坐起□欲護正法□各各說

536a16□言□我等輩類□當共奉持世尊正典廣遠流布□

536a17□持此經卷爲他人說勸發道意□無言菩薩前

536a18□白佛言□唯然世尊□所可解暢建正覺者□彼

536a19□法寧可受取持乎□佛言不也□又問□佛言□以

536a20□何等故□諸族姓子□向者佛說此□諸菩薩悉起

536a21□住立□欲護正法□佛言□吾以將育諸族姓子故□

536a22□以是像欲有所護□彼無爲事不可得法而爲

536a23□頒宣□因文字敎言護於法將順其意□所言護

536a24□者□不以言問□不用文字而行道也□是則名曰

536a25□護於正法□又族姓子則有二事護於正法□何

536a26□謂爲二□一曰不可得者乃逮正法□所當擁護

536a27□常將順之□不以所說而擁護也□二曰亦不將

536a28□濟於諸虛妄□聞所說者卽能奉行□不以慢

536a29□恣求於名稱□是爲二□時諸菩薩欲供養佛無

536b01□言菩薩及此經典□普雨天華散於佛上及諸

536b02□菩薩□周遍大會□口宣此言□願令世尊釋迦

536b03□文尼久在世間□使此經法自然流布遍閻浮

536b04□利□佛說如是□無言菩薩師子將軍與諸群從

536b05□金剛齊菩薩及六十億垓諸菩薩等舍利弗大

536b06□目□連阿難諸天世人阿須倫□聞佛所說莫

536b07□不歡喜

536b08□無言童子經卷下