001a01□

001a02□　　No. 397

001a03□大方等大集經卷第一

001a04□

001a05□　　　　北□天竺三藏曇無讖於姑臧譯

001a06□　　瓔珞品第一

001a07□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山中往

001a08□古諸佛本所住處大塔之中□諸大菩薩之所

001a09□讚歎□其地潔淨微妙最勝諸佛法座□諸天龍

001a10□鬼乾□婆等常行稱詠□又能增長無量善根□

001a11□常有諸佛微妙光明□成就無量無邊功德□具

001a12□足諸佛所行之處□如來得成菩提道已□轉妙

001a13□法輪□調伏無量無邊衆生□於一切法而得自

001a14□在□世尊逮得一切法中無□智慧□能善分別

001a15□一切衆生諸根利鈍□永斷一切煩惱習氣□不

001a16□待莊嚴了知諸法□與大比丘僧六萬八千□一

001a17□切調伏斷煩惱習氣□皆是佛子善解深義□悉

001a18□是福田能斷諸有□得淨戒果不生不滅□復有

001a19□無量諸菩薩僧□具無□智甚深智無知智□大

001a20□慈大悲降注法雨□能施一切甘露法味□於諸

001a21□衆生等心如地□增長成就助菩提法□智慧光

001a22□明能破黑闇□悉能照明善惡之道□能開衆生

001a23□善心蓮華□能令衆生善根成熟□增長善芽乾

001a24□煩惱海□具智慧翼遊空無□□喩之如日□善

001a25□能增損衆生善惡□喩之如月□爲諸善本如須

001a26□彌山□至心寂靜修行梵行□不爲世論之所動

001a27□轉□安住無上出家之法□能見諸佛一切世

001a28□界□積善法藏猶如大海□具足成就諸陀羅尼□

001a29□寂靜聖行及大慈悲□淸淨莊嚴定慧二目□久

001b01□已遠離深法怖畏□無量劫中所修菩提□未畢

001b02□竟者終不休息□成就菩薩所有功德□其名曰

001b03□慧光無□眼菩薩摩訶薩□見一切田莊嚴瓔

001b04□珞菩薩摩訶薩□不斷如來性出世意菩薩摩

001b05□訶薩□爲諸衆生示現細行神足菩薩摩訶薩□

001b06□無量樂說無□神足幢名稱菩薩摩訶薩□淨

001b07□衆光(丹云生)自在王菩薩摩訶薩□善能論解

001b08□字義廣說論義神足菩薩摩訶薩□無量功德

001b09□智慧莊嚴住菩薩摩訶薩□如是等菩薩摩訶

001b10□薩□常與如來同止共住□如來常爲分別宣說

001b11□菩薩所行法門之法□爾時如來成得佛道□始

001b12□十六年廣知衆中多修梵行悉來大集□堪任

001b13□受持菩薩法藏□爾時如來卽作是念□我今當

001b14□於如是無量象王衆中宣說菩薩所行之法□

001b15□先當示現諸佛如來大神通力□爲諸菩薩令

001b16□知諸佛深境界故□爾時世尊卽入三昧□其三

001b17□昧名佛境神通實見衆生□以佛功德威神力

001b18□故□於欲色天二界中間出大坊庭□猶如三千

001b19□大千世界□定慧二力之所成就□其處堪任佛

001b20□所遊居□復出大光其明淸淨□遍照十方諸佛

001b21□世界□能令衆生得知足心□於諸天宮最爲殊

001b22□勝□能勸十方放逸菩薩□其坊四□白琉璃樹

001b23□眞金爲牆□功德寶室馬瑙垂□□雜寶欄楯□

001b24□白眞珠網以覆其上□種種幡蓋以爲莊嚴□衆

001b25□香塗地燒散雜香□十方世界衆生所有上妙

001b26□莊嚴悉於中現□安置無量百千萬億師子法

001b27□座□其座各有無量雜色柔軟敷具□能令衆生

001b28□歡喜愛樂□諸四天下各以七寶作四梯□□金

001b29□剛階□廣十由旬□如其行時出微妙音□如四

001c01□天下三千大千世界亦復如是□爾時世尊從

001c02□三昧起□大千世界六種振動□亦放無勝最大

001c03□光明□卽與聲聞菩薩大衆□前後圍繞欲往彼

001c04□坊□一切諸天尊重讚歎□香花伎樂塗末燒香

001c05□曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊

001c06□沙花等以爲供養□能動無量無邊世界□光明

001c07□遍照無不大明□示現諸佛神通福德□當爾之

001c08□時耆□□山一切大衆忽然不現□□中階

001c09□節上昇虛空□時無量億諸天龍等及不護神□

001c10□伎樂神□非天神□金翅鳥舞神□腹行神□嗜肉

001c11□神□善餓鬼神□甕耳鬼神□住□羅刹□厭人鬼□

001c12□能狂鬼□影鬼□産乳羅刹□持髮鬼□常醉鬼□如

001c13□是等衆悉侍從佛□以天香花微妙天樂而供

001c14□養之□爾時四天王合掌長□以偈讚佛

001c15□　如來光明勝一切　　能壞三惡道黑闇

001c16□　今我歸依樂依止　　薩婆悉達無上尊

001c17□時四天王與諸天人□偈讚佛已尋侍佛後□爾

001c18□時帝釋與□利天人□於其界次階上見佛□以

001c19□天香華微妙伎樂而供養之□以偈讚佛

001c20□　如來具足六神通　　所得大悲無能勝

001c21□　以佛功德嚴十方　　我今敬禮無與等

001c22□時帝釋與□利天□偈讚佛已尋侍佛後□爾時

001c23□夜摩天王與夜摩天子□於其界次階上見佛□

001c24□以天香花微妙伎樂而供養之□以偈讚佛

001c25□　無□智慧無有邊　　善解衆生三世事

001c26□　一心能知無量心　　是故稽首禮無上

001c27□時夜摩天王與夜摩天子□偈讚佛已尋侍佛

001c28□後□爾時兜率天王與兜率天子□於其界次階

001c29□上見佛□以天花香微妙伎樂而供養之□以偈

002a01□讚佛

002a02□　佛知諸法如幻炎　　無受無作無字說

002a03□　愍衆故說不可說　　記說無我知法性

002a04□時兜率陀天王與兜率天子□偈讚佛已尋侍

002a05□佛後□爾時化樂天王與善化樂天子□於其界

002a06□次階上見佛□以天花香微妙伎樂而供養之□

002a07□以偈讚佛

002a08□　如來具足得十力　　知諸法界如虛空

002a09□　無色哀愍示形色　　其心平等視衆生

002a10□　如來常行世尊行　　爲衆生故行世行

002a11□　開無分別諸法界　　我今敬禮非天人

002a12□時化樂天王與諸天子□偈讚佛已尋侍佛後□

002a13□爾時他化自在天王與他化自在天子□於其

002a14□界次階上見佛□以天香花微妙伎樂而供養

002a15□之□以偈讚佛

002a16□　如戒而住寂靜地　　修集無上三昧定

002a17□　其智無□無有邊　　我禮畢竟解脫者

002a18□　大慈大悲微妙語　　眞實能知道非道

002a19□　勇健精進力無勝　　我今敬禮無能動

002a20□　常能修集三解脫　　無能稱讚盡其德

002a21□　烏雖不同金鳥飛　　亦能任力而遊翔

002a22□　我今如烏任力讚　　唯願哀愍受微歎

002a23□　不種不收其果實　　不讚如來無解脫

002a24□　憐愍爲葉智慧花　　三昧爲鬚解脫敷

002a25□　菩薩蜂王食甘露　　我今禮佛法蓮花

002a26□　大悲智慧光圓滿　　能破衆生無明闇

002a27□　其戒淸淨衆樂見　　我今敬禮佛法月

002a28□　其心平等如虛空　　香塗割刺心無二

002a29□　能淨無量衆生垢　　我今敬禮佛法河

002b01□時他化自在天王與諸天子□偈讚佛已卽尋

002b02□佛後□諸天各各讚歎佛已□爾時如來示現無

002b03□量神通道力□漸漸至彼七寶坊中□如四天下

002b04□見佛上昇□三千大千世界所見亦復如是□爾

002b05□時世尊□至寶坊中昇師子座□聲聞菩薩各各

002b06□次第坐於寶座□爾時世尊入佛三昧□其三昧

002b07□名無□解脫□一一毛孔放大光明□其數無量

002b08□如恒沙等□照於東方無量世界□南西北方四

002b09□維上下亦復如是□地獄蒙光衆苦得息□其餘

002b10□衆生除貪□癡□慈心相向如父如子□爾時以

002b11□佛功德力故其光明中說如是偈□爲勸放逸

002b12□諸菩薩故

002b13□　如來精進無量邊　　精進力過無量劫

002b14□　誰能讚佛光明德　　唯有十方諸世尊

002b15□　爲勸十方諸菩薩　　樂於放逸不修禪

002b16□　釋迦如來放是光　　召諸菩薩集此界

002b17□　成就具足佛十力　　能破世界諸魔王

002b18□　世法不汚如蓮花　　是其光明無有量

002b19□　如來轉此無上輪　　諸天世人所不能

002b20□　爲諸衆生轉法輪　　如本十方佛所轉

002b21□　如來今者集大會　　難見猶如優曇花

002b22□　若有信心成就者　　悉爲聽法至佛所

002b23□是光明中所說偈頌遍告十方□勸喩一切諸

002b24□菩薩等□振動一切世界大地□普施一切衆生

002b25□安樂□能淨一切衆生煩惱□破壞衆生無明癡

002b26□闇□能蔽一切天魔宮殿□光遍十方還從頂入□

002b27□爾時東方有佛世界□名無量功德寶聚神通□

002b28□有佛世尊號淨大淨光七菩提分寶花無斷光

002b29□王□彼有菩薩名諸法自在功德花子□遇斯光

002c01□已□與十恒河沙等諸大菩薩俱共發來至娑

002c02□婆世界大寶坊中□見釋迦牟尼佛□頭面禮敬

002c03□右□萬□□以妙香花而供養佛□卽於佛前以

002c04□偈讚曰

002c05□　一切功德到彼岸　　常爲十方佛所稱

002c06□　無□名號遍十方　　大慈大悲釋師子

002c07□　如來法界無差別　　爲鈍根者說差別

002c08□　宣說一法爲無量　　如大幻師示衆事

002c09□時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已□以己神力於

002c10□佛東邊化作床座次第而坐□爾時南方有佛

002c11□世界名曰佛光□有佛世尊號無量功德寶□彼

002c12□有菩薩名曰寶杖□遇斯光已□卽與十恒河

002c13□沙等諸菩薩衆俱共發來至娑婆世界大寶坊

002c14□中□見釋迦牟尼佛□頭面禮敬右□萬□□以

002c15□妙香花而供養佛□卽於佛前以偈讚曰

002c16□　大慈法雲降法雨　　常說無常空無義

002c17□　以八正水滅結火　　能長衆生諸善根

002c18□　佛光能破無明闇　　能誨放逸諸菩薩

002c19□　能焦三有諸愛種　　能示眞實道非道

002c20□時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已□以己神力□於

002c21□佛南邊化作床座次第而坐□爾時西方有佛

002c22□世界名曰光明□佛號普光□彼有菩薩名稱力

002c23□王□遇斯光已□卽與十恒河沙等諸菩薩衆俱

002c24□共發來至娑婆世界大寶坊中□見釋迦牟尼

002c25□佛□頭面禮敬右□萬□□以妙香花供養於佛□

002c26□復於佛前以偈讚曰

002c27□　於無量劫發善願　　是故得身淨無漏

002c28□　如來行業如虛空　　無□音聲遍十方

002c29□　如來梵聲如雷音　　此聲無業非因出

003a01□　無聽無受無衆生　　大悲何故音聲說

003a02□時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已□以己神力□於

003a03□佛西邊化作床座次第而坐□爾時北方有佛

003a04□世界名寶莊嚴□佛號無量功德莊嚴□彼有菩

003a05□薩名大海智□遇斯光已□卽與十恒河沙等諸

003a06□菩薩衆俱共發來至娑婆世界大寶坊中□見

003a07□釋迦牟尼佛□頭面禮敬右□萬□□以妙香花

003a08□供養於佛□復於佛前以偈歎曰

003a09□　如來無上金光明　　能壞一切世間闇

003a10□　若有衆生遇斯光　　遇者悉能壞煩惱

003a11□　設身高出大千界　　神通道力無邊際

003a12□　是人不能見頂相　　大悲曠世造何業

003a13□時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已□以己神力□於

003a14□佛北邊化作床座次第而坐□爾時東南方有

003a15□佛世界名曰無憂□佛號能壞一切闇□彼有菩

003a16□薩名無勝光□遇斯光已□卽與十恒河沙等諸

003a17□菩薩衆俱共發來至娑婆世界大寶坊中□見

003a18□釋迦牟尼佛□頭面禮敬右□萬□□以妙香花

003a19□供養於佛□復於佛前以偈讚曰

003a20□　無量界入一毛孔　　亦不□害諸衆生

003a21□　如來境界無知者　　是故神通難思議

003a22□　能令一身作無量　　而其眞身無增減

003a23□　雖爲衆生現神變　　然其內心無□慢

003a24□時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已□以己神力□於

003a25□佛東南化作床座次第而坐□爾時西南方有

003a26□佛世界名曰善見□佛號心平等□彼有菩薩名

003a27□大悲心□遇斯光已□卽與十恒河沙等諸菩薩

003a28□衆俱共發來至娑婆世界大寶坊中□見釋迦

003a29□牟尼佛□頭面禮敬右□萬□□以妙香花供養

003b01□於佛□復於佛前以偈讚曰

003b02□　無量世中護禁戒　　猶如□牛愛其尾

003b03□　見有毁戒生悲心　　亦不□慢讚己身

003b04□　如來之心如須彌　　十方邪見不能動

003b05□　智慧甚深無得底　　猶如大海難思議

003b06□　佛自解脫一切有　　亦令苦縛得解脫

003b07□　所得解脫實無差　　隨道行時有別異

003b08□時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已□以己神力於

003b09□佛西南化作床座次第而坐□爾時西北方有

003b10□佛世界名曰壞闇□佛號大神通王□彼有菩薩

003b11□名曰寶網□遇斯光已□卽與十恒河沙等諸菩

003b12□薩衆俱共發來至娑婆世界大寶坊中□見釋

003b13□迦牟尼佛□頭面禮敬右□萬□□以妙香花供

003b14□養於佛□復於佛前以偈讚曰

003b15□　如來世尊猶如幻　　而爲衆生說幻事

003b16□　寶無眞物故名幻　　無有衆生說衆生

003b17□　如人夢中見諸色　　寤已眞實無色相

003b18□　爲度衆生示世行　　如來眞實無世行

003b19□時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已□以己神力於

003b20□佛西北化作床座次第而坐□爾時東北方有

003b21□佛世界名曰淨住□佛號心同虛空□彼有菩薩

003b22□名無邊淨意□遇斯光已□卽與十恒河沙等

003b23□諸菩薩衆俱共發來至娑婆世界□見釋迦牟

003b24□尼佛□頭面作禮右□萬□□以妙香花供養

003b25□於佛□復於佛前以偈讚曰

003b26□　佛知甚深諸法界　　常樂寂靜修無想

003b27□　及知衆生諸心想　　亦說諸法如虛空

003b28□　住一心中知三世　　亦復能知種種業

003b29□　不生心想衆生想　　無量世修無相想

003c01□時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已□以己神力於

003c02□佛東北化作床座次第而坐□爾時下方有佛

003c03□世界名曰樂光□佛號寶優□花□彼有菩薩名

003c04□莊嚴樂說□遇斯光已□卽與十恒河沙等諸大

003c05□菩薩俱共發來至娑婆世界□見釋迦牟尼佛□

003c06□頭面禮敬右□萬□□以妙香花而供養佛□復

003c07□於佛前以偈讚曰

003c08□　無量智者佛眞子　　數如十方微塵等

003c09□　於無量劫諮問佛　　不盡如來一字義

003c10□　是故如來智無邊　　功德總持亦如是

003c11□　名稱力勢無邊際　　猶如大海十方界

003c12□時諸菩薩偈讚歎佛頭面作禮□以己神力於

003c13□如來下方化作床座次第而坐□爾時上方有

003c14□佛世界名瓔珞莊嚴□佛號大名稱□彼有菩薩

003c15□名一切法神通王□遇斯光已□卽與十恒河沙

003c16□等諸菩薩衆俱共發來至娑婆世界□見釋迦

003c17□牟尼佛□頭面禮敬右□萬□□以妙香花而供

003c18□養佛□卽於佛前以偈讚曰

003c19□　佛身身業無邊際　　心口及業亦如是

003c20□　唯佛能知佛三業　　餘不知如虛空邊

003c21□　如來無師無敎者　　是故衆生稱大師

003c22□　諸佛法界□思議　　菩提法輪入涅槃

003c23□時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已□以己神力於

003c24□佛上方化作床座次第而坐□爾時一念中

003c25□間十方無量諸大菩薩□一時雲集大寶坊中□

003c26□爾時世尊卽從三昧安詳而起□□□之聲徹

003c27□于十方□一切衆生悉得聞之□聞已卽於佛法

003c28□僧寶生信敬心□十方世界所有比丘比丘尼

003c29□優婆塞優婆夷□若人非人聞佛聲已身心寂

004a01□靜□以佛功德威神力故□悉得睹見寶階梯□□

004a02□於一念頃悉□寶階至寶坊中□各隨其位次

004a03□第而坐□諸梵天人亦聞其音□梵天□大梵天□

004a04□梵師天□梵衆天□光天□少光天□無量光天□淨

004a05□天□少淨天□無量淨天□無雲天□福德天□廣果

004a06□天□無□天□無熱天□善見天□樂見天□阿迦尼

004a07□□天□亦一念頃俱至寶坊□見佛世尊頭面禮

004a08□已□次第而坐化作床座□爾時世尊□見諸大

004a09□衆皆已集會□放眉間光□其光名曰示菩薩

004a10□力□□諸菩薩七□已□於諸菩薩頂□而入□

004a11□爾時會中有一菩薩□名諸法自在功德花子□

004a12□卽入三昧□其三昧名瓔珞莊嚴□以三昧力

004a13□故□於寶坊中出師子座□座高八萬億多羅樹□

004a14□七寶莊嚴散種種花□爲諸衆生之所樂見□能

004a15□淨一切衆生之心□爾時諸法自在功德花子

004a16□菩薩摩訶薩□化作如是師子座已□從其三昧

004a17□安詳而起□合掌恭敬頭面作禮□卽於佛前以

004a18□偈讚曰

004a19□　日月光明壞現冥　　佛光能壞三世闇

004a20□　如來具足神通力　　勝於一切諸天光

004a21□　佛了法界無覺知　　如幻水月無去來

004a22□　無生無受無作者　　眞實知已爲衆說

004a23□　知色心中無色心　　方便爲衆說色心

004a24□　如來神通猶如幻　　知諸法界亦復然

004a25□　一切衆生心常淨　　或時爲客煩惱汚

004a26□　諸佛如來得解脫　　示現神通等如幻

004a27□　虛空無地無住處　　如來之心亦如是

004a28□　爲衆故昇師子座　　如先諸佛說甘露

004a29□　一切大衆無去來　　亦無聽說無受者

004b01□　諸法悉皆如虛空　　唯願開闡眞實界

004b02□　世尊受我師子座　　願爲衆生師子吼

004b03□　愍衆故演梵音聲　　熾然智燈破癡闇

004b04□　十方諸來聽法衆　　悉來集會此寶坊

004b05□　願佛當施大法施　　破無量世貧窮際

004b06□爾時世尊□以大慈悲憐愍諸法自在功德花子

004b07□菩薩摩訶薩□昇其所奉師子寶座□欲說一切

004b08□諸菩薩行無□法門□具足一切佛法□十力四

004b09□無所畏□入一切法自在陀羅尼法門□入四無

004b10□□智法門□入大神通法門□不退轉法輪□不

004b11□退住處□攝一切乘具一切法界無分別法界□

004b12□善知一切衆生心根□法界眞實堅固難沮□能

004b13□壞一切四魔怨□□調伏一切惡見煩惱□獲得

004b14□不共善權方便□得大平等心無二故□一切諸

004b15□佛等入之處無□□處□說一切法悉眞實故□

004b16□演說諸法非覺非非覺故□十二因緣平等相

004b17□觀故□具足智慧大莊嚴故□莊嚴佛身佛音聲

004b18□故□無盡念意行智慧故□演說眞實四聖諦故□

004b19□能令聲聞身心淨故□令□支佛坐紹位床故□

004b20□大乘菩薩得法自在故□廣宣諸佛所有功德

004b21□故□解說宣示一佛法故□說諸菩薩大功德

004b22□故□裂諸衆生疑網心故□□滅一切惡邪論故□

004b23□增長如來佛正法故□顯示衆生佛神力故□以

004b24□如是等諸因緣故□如來昇于師子寶座□爾

004b25□時寶杖菩薩□承佛神力入佛瓔珞莊嚴三昧□

004b26□以三昧力故□能令大衆悉得種種瓔珞莊嚴□

004b27□時稱力王菩薩□復承佛神力入蓮花三昧□以

004b28□三昧力故悉令大衆皆得妙花□供養於佛及

004b29□諸菩薩□時大海慧智菩薩亦承佛神力入妙

004c01□香三昧□以三昧力故能令大衆皆得妙香□供

004c02□養於佛及諸菩薩□時寶網菩薩亦承佛力入

004c03□光明三昧□以三昧力故悉令大衆身得光明□

004c04□時悲心菩薩亦承佛神力入無瞬三昧□以三

004c05□昧力故□悉令大衆仰瞻如來目未曾瞬□時

004c06□無邊淨意菩薩亦承佛神力入喜三昧□以三

004c07□昧力悉令大衆喜樂聽法□時莊嚴樂說菩薩

004c08□亦承佛神力□入寂靜意三昧□以三昧力悉令

004c09□大衆遠離五蓋□時一切法神足王菩薩亦承

004c10□佛神力入不忘三昧□以三昧力悉令大衆專

004c11□念菩提心不忘失□時勇健菩薩亦承佛神力

004c12□入無勝三昧□以三昧力悉令大衆□伏諸魔□

004c13□時破魔菩薩亦承佛神力入壞魔三昧□以三

004c14□昧力召此三千大千世界一億魔王□來集寶

004c15□坊至於佛所□頭面作禮合掌恭敬□咸作是言□

004c16□唯願如來□廣爲衆生開甘露門□我等皆因破

004c17□魔菩薩威神力故□當得遠離一切魔業□於諸

004c18□大衆心無妨□□佛言善哉善哉□善男子□汝

004c19□等今已得離魔業□以是因緣於未來世復當

004c20□得離一切魔業□善男子□譬如一處百年闇室

004c21□一燈能破□汝等亦爾□無量世中無明黑闇□今

004c22□日能破如日月寶光□住信戒施慧禪定亦爾□

004c23□善男子□汝等今者請佛說法□以是因緣□汝

004c24□等當得破無明闇□爲諸衆生作智慧明□爾時

004c25□衆中有一菩薩名法自在王□白佛言□世尊□如

004c26□來境界不可思議□何以故□如來發心將欲說

004c27□法□能令一切大衆雲集□爲菩提故作大莊嚴

004c28□大法神通□無量世間得大名稱□身心寂靜獲

004c29□得解脫□及得不可思議法界十方諸佛之所

005a01□讚歎□具足一切十波羅蜜□成就通達善權方

005a02□便□能裂一切諸魔疑網□能滅衆生惡邪諸論□

005a03□能善分別一切法界□逮得具足無□智慧□具

005a04□念意行智慧勇健□具足獲得四無□智□善知

005a05□衆生諸根利鈍□知衆生界隨意說法□常能宣

005a06□說淸淨法界□善解一切方俗之言□能得一切

005a07□淸淨梵音□具足成就慈悲之心□諸邪異見不

005a08□能令動□不可破壞如金剛山□具修三相建立

005a09□法幢□已渡甚深十二因緣河□斷斷常見能

005a10□調大衆□無量劫中得不可思議法聚□能療衆

005a11□病如大醫王□聞深法已不生怖畏□三十二相

005a12□八十種好莊嚴其身□具足成就三十七品及

005a13□八解脫□身口意業純善無雜□能令衆生悉來

005a14□聽法□世間之法所不能汚□常受安樂常修法

005a15□界□惠施法寶於法無厭□於諸有法心不染著□

005a16□猶如蓮花塵水不染□明勝諸光智深如海□紹

005a17□三寶性調衆生界□能開佛藏護持佛法□具足

005a18□無量功德智慧□無量劫中修集莊嚴無量功

005a19□德□常欲獲得一行之心一色一處□具如是

005a20□等功德菩薩悉來集會□唯願如來□說菩薩行

005a21□無□法門□利益過去未來現在諸菩薩等□令

005a22□初發心得不退故□久發心者得增長故□行菩

005a23□提道得淨意故□不退菩薩學佛法故□一生菩

005a24□薩瓔珞莊嚴故□後身菩薩得阿□多羅三□

005a25□三菩提故□定性衆生增長因緣故□未定性者

005a26□作因緣故□未入佛法者令得入故□已入佛法

005a27□者敬佛法故□樂三乘者說一乘故□施於世間

005a28□人天樂故□世尊□如來出世□有如是等不可

005a29□思議事□世尊□今此大衆一一菩薩□悉能示

005b01□現諸大神通□是故諸佛及諸菩薩不可思議□

005b02□世尊□云何衆生無明愛重□雖見菩薩如是

005b03□神通□而故生於聲聞緣覺卑下之心世尊□菩

005b04□薩初發菩提心時□已勝一切聲聞緣覺□世尊□

005b05□譬如有人捨諸琉璃取於水精□一切衆生亦

005b06□復如是□捨於大乘喜樂聲聞□支佛乘□若有

005b07□衆生已發欲發阿□多羅三□三菩提心者□

005b08□如是之人悉當獲得如是功德□爾時會中有

005b09□三十億那由他百千萬億衆生天與人□發阿

005b10□□多羅三□三菩提心

005b11□　　大方等大集經陀羅尼自在王菩薩品

005b12□　　第二之一

005b13□爾時世尊□知諸菩薩悉已大集□作是思惟□今

005b14□日如是善丈夫等□咸欲得知諸法實義□能持

005b15□如來甚深法藏□欲得聞受諸菩薩行無□法

005b16□門□尋放眉間白毫光明□名無所畏□□諸大衆

005b17□滿七□已□於陀羅尼自在王菩薩頂上而入□

005b18□爾時陀羅尼自在王菩薩□承佛神力□化作寶

005b19□蓋□猶如三千大千世界□七寶莊嚴□以覆如來

005b20□寶座之上□頭面作禮合掌長□□說偈讚佛

005b21□　如來於法得自在　　其光能破世間闇

005b22□　世尊佛眼無□□　　能見諸法眞實義

005b23□　具足無量諸功德　　無師獨悟諸法界

005b24□　如來放光爲衆生　　今入我身何因緣

005b25□　我本所知念不明　　陀羅尼根亦如是

005b26□　此光今來入我身　　了了得知諸法界

005b27□　身心獲得大淸淨　　受樂無上無有邊

005b28□　我今已知佛境界　　亦得樂說無□辯

005b29□　十方諸佛親近難　　愚者不能師事之

005c01□　我今承佛神力故　　欲少發問利衆生

005c02□　何因緣發菩提心　　復以何義佛出世

005c03□　何緣放光遍十方　　復以何因示神通

005c04□　何緣佛爲衆授記　　願爲大衆分別說

005c05□　今此大衆勝無上　　悉能受持佛法界

005c06□　此衆無魔及魔業　　唯有開示佛法藏

005c07□　我智淺近有邊崖　　何能諮請無上尊

005c08□　今問如來無邊智　　云何得知諸方便

005c09□　願今敎誨諸弟子　　我學已得法自在

005c10□　得已能施大法雨　　當報十方諸佛恩

005c11□世尊□諸佛如來不可思議□菩薩所行無有邊

005c12□際□是故我今欲問如來無上法王大慈悲聚□

005c13□爲利衆生問甚深義□云何名爲菩薩之行□以

005c14□何瓔珞莊嚴菩薩□能令菩薩所行淸淨□云

005c15□何能壞愚癡諸闇□云何能斷疑網之心□云何

005c16□菩薩爲諸衆生修慈悲心□云何菩薩擁護衆

005c17□生□云何菩薩眞實能修菩薩之業善業不誨

005c18□業□唯願如來哀愍宣說□又此大衆利根智慧□

005c19□能解佛語能知法界□能達菩薩所行無□法

005c20□門□能壞一切魔及魔業□破大疑心能解諸佛

005c21□甚深境界□知衆生界衆生心性□能見無量諸

005c22□佛世界□能護如來無上正法□能於諸法得大

005c23□自在□爾時佛讚陀羅尼自在王菩薩言□善哉

005c24□善哉善男子□能問如來甚深之義□能善行佛

005c25□無量行者□乃能如汝發斯深問□汝今至心□

005c26□當爲汝說□菩薩若能成就具足如是功德□當

005c27□於諸法得大自在□世尊□今正是時唯垂宣說□

005c28□佛言善男子□菩薩有四瓔珞莊嚴□一者戒

005c29□瓔珞莊嚴□二者三昧瓔珞莊嚴□三者智慧

006a01□瓔珞莊嚴□四者陀羅尼瓔珞莊嚴□戒瓔珞

006a02□莊嚴有一種□謂於衆生無有害心□菩薩若無

006a03□惡害之心□一切衆生常所樂見□復有二種□一

006a04□者閉塞惡道□二者能開善門□復有三種□一

006a05□者身淨□二者口淨□三者意淨□復有四種□一

006a06□者所求悉得□二者所願具足□三者所願成就□

006a07□四者所欲能作□復有五種□一者信□二者戒□三

006a08□者定□四者念□五者慧□復有六種□一不破戒□

006a09□二不漏戒□三不雜戒□四不悔戒□五自在戒□

006a10□六無屬戒□復有七種□所謂七淨□一者施淨□

006a11□二者忍淨□三者精進淨□四者禪定淨□五者

006a12□智慧淨□六者方便淨□七者善方便淨□復有

006a13□八種□謂八具足□一者無作具足□二者地具

006a14□足□三者不忘心具足□四者不緩具足□五者

006a15□諸根具足□六者佛世具足□七者離難具足□八

006a16□者善友具足□復有九種□一者不動□二者不

006a17□畏□三者定智□四者寂靜□五者至心□六者淸

006a18□淨□七者結緩□八者調心□九者住調伏地□復有

006a19□十種□一者淨身□爲三十二相故□二者淨口□爲

006a20□言無二故□三者淨意□爲解脫故□四者淨田□

006a21□爲令衆生福德增故□五者淨心□爲調衆生故□

006a22□六者淨有□爲行化衆生故□七者菩薩名淨□

006a23□爲得如來諸功德故□八者淨慧□大神通故□九

006a24□者淨方便□破諸魔衆故□十者淨戒□爲不共

006a25□法故□善男子□如是等事□名戒瓔珞莊嚴□三

006a26□昧瓔珞莊嚴有一種□所謂爲諸衆生修集

006a27□慈心□復有二種□一者質直□二者柔軟□復有

006a28□三種□一不虛□□二不□□□三不邪諂□復有

006a29□四種□一者不愛行□二者不瞋行□三不畏行□

006b01□四不癡行□復有五種□所謂遠離五蓋三昧□復

006b02□有六種□所謂修集六念三昧□復有七種□所謂

006b03□修集七覺三昧□復有八種□所謂修集八正三

006b04□昧□復有九種□一者菩薩修集菩提心及大

006b05□慈悲心□於一切無量衆生修集念心□遠離

006b06□惡欲不善之法□有覺有觀寂靜喜樂得初禪□

006b07□二者遠離覺觀內得喜心□至心思惟無覺無

006b08□觀□定生喜樂得第二禪□三者離喜修捨具足

006b09□念心□無有放逸身受安樂得第三禪□四者遠

006b10□離苦樂滅憂喜心□非苦非樂修集捨念寂靜

006b11□念得第四禪□五者遠離色相修無量空相□六

006b12□者遠離空相修無量識相□七者遠離識相修

006b13□無所有相□八者遠離無所有相修非想非非

006b14□想相□九者雖未成就善方便智□以三昧力敎

006b15□化衆生□復有十種□一者觀法無有錯謬□二者

006b16□具足成就舍摩他□三者精進無有休息□四者

006b17□善能了知時節□五者至心受持善法□六者寂

006b18□靜其心□七者觀身□八者常觀法界□九者心

006b19□得自在□十者獲得聖性□是名三昧瓔珞莊

006b20□嚴□善男子□智慧瓔珞莊嚴有一種□所謂心

006b21□無疑網□復有二種□一者遠離疑心□二者遠離

006b22□瞋心□復有三種□一者遠離無明□二者破無

006b23□明[穀-禾+卵]□三者作大光明□復有四種□一者知苦□

006b24□二者斷集□三者證滅□四者修道□復有五種□

006b25□一者戒衆淸淨□二者定衆淸淨□三者慧衆

006b26□淸淨□四者解脫衆淸淨□五者解脫知見衆淸

006b27□淨□復有六種□一者淨檀波羅蜜有三種□一

006b28□者內淨觀法如幻□二者衆生淨觀之如夢□三

006b29□者菩提淨不求果報□二者淨尸波羅蜜有三

006c01□種□一者觀身如影□二者觀口如響□三者觀

006c02□心如幻□三者淨□提波羅蜜有三種□一者聞

006c03□毁不瞋□二者聞讚不喜□三者若被割截及奪

006c04□命時能觀法界□四者淨毘梨耶波羅蜜復有

006c05□三種□一者不想□二者堅固□三者不見法相□

006c06□五者淨禪波羅蜜有三種□一者不著諸法□二

006c07□者心不退轉□三者所緣淸淨□六者淨方便波

006c08□羅蜜有三種□一者攝取衆生□爲解脫故□二者

006c09□淨陀羅尼□爲持法故□三者所願淸淨□爲淨佛

006c10□土故□復有七種□一者修四念處不取不著□二

006c11□者修四正勤不出不滅□三者修四神足身心

006c12□淸淨□四者修於五根知根無根□五者修於

006c13□五力能破煩惱□六者修菩提分知法界眞實□

006c14□七者修集聖道無有去來□復有八種□一者修

006c15□定□爲畢竟淨故□二者修智□爲壞闇故□三者

006c16□修知陰智□爲知法衆故□四者修知界智□爲

006c17□解法界等虛空故□五者修知入智□爲知法

006c18□性平等故□六者修知十二因緣智□觀無我無

006c19□我所故□七者修觀諦智□壞四倒故□八者修

006c20□集分別知法界智□爲知眞實故□復有九種□一

006c21□者觀無常想□二者觀無常苦想□三者觀苦無

006c22□我想□四者觀食不淨想□五者觀於世間不可

006c23□樂想□六者觀諸生死多過患想□七者觀解脫

006c24□想□八者觀離貪想□九者觀於盡想□復有十種□

006c25□一者觀於諸法猶如幻想□二如夢想□三如炎

006c26□想□四如響想□五如芭蕉樹想□六如水中月

006c27□想□七如影想□八者觀於法界無增減想□九

006c28□者觀諸法界無有去住□十者觀於無爲無有

006c29□生滅□是名爲慧瓔珞莊嚴□善男子□陀羅尼

007a01□瓔珞莊嚴有一種□所謂念心□復有二種□一

007a02□者先受□二者畢竟能持□復有三種□一者知義□

007a03□二者知字□三者知說□復有四種□一者正語□

007a04□二者了語□三者無□語□四者不謬語□復有

007a05□五種□所謂五依□一者依義不依於字□二者

007a06□依智不依於識□三者依了義經不依不了義

007a07□經□四者依法不依於人□五者依出世不依於

007a08□世□復有六種□一者如說而持□二者所言誠

007a09□實□三者發言人所樂聞□四者憐愍語□五者

007a10□生善芽語□六者時語□復有七種□一者利語□

007a11□二者莊嚴語□三者無□語□四者無滯語□五

007a12□者無二語□六者先知而語□七者了語□復有

007a13□八種□一者知方俗語□二者知鬼神語□三者

007a14□知諸天語□四者知諸龍語□五者知乾□婆語□

007a15□六者知阿修羅語□七者知金翅鳥語□八者知

007a16□畜生語□復有九種□一者無畏語□二者無縮

007a17□語□三者無難語□四者知解說語□五者知如

007a18□法答語□六者知廣說語□七者知次第語□八者

007a19□說無常語□九者無盡語□復有十語□一者壞

007a20□疑網語□二者開示界語□三者開法門語□四

007a21□者開智慧語□五者破闇冥語□六者解一一字

007a22□語□七者讚歎佛語□八者呵煩惱語□九者分

007a23□別根利鈍語□十者開佛功德妙語□善男子□是

007a24□名陀羅尼瓔珞莊嚴□爾時世尊欲重宣此義

007a25□以偈頌曰

007a26□　四莊嚴瓔珞　　能端嚴大乘

007a27□　所謂戒定慧　　無上陀羅尼

007a28□　能令三業淨　　一切人所愛

007a29□　永斷三惡道　　是名戒瓔珞

007b01□　如願得具足　　獲得人天身

007b02□　能修勤精進　　是名戒瓔珞

007b03□　能修無上定　　得二種解脫

007b04□　見無上涅槃　　是名戒瓔珞

007b05□　其戒不破漏　　無上戒不雜

007b06□　能得大自在　　名瓔珞莊嚴

007b07□　戒淨能淨施　　戒淨能淨忍

007b08□　戒淨淨五度　　名戒瓔珞嚴

007b09□　戒淨能淨有　　淨大不放逸

007b10□　無畏心不悔　　是名戒瓔珞

007b11□　戒淨得聖性　　亦能淨身心

007b12□　獲得無邊定　　是名戒瓔珞

007b13□　不怖畏不動　　定得淸淨有

007b14□　能斷煩惱縛　　是名戒瓔珞

007b15□　能調難調根　　能得大名稱

007b16□　莊嚴自在心　　是名戒瓔珞

007b17□　能如說而作　　能淨口四種

007b18□　遠離諸煩惱　　名瓔珞莊嚴

007b19□　能淨自佛土　　能調諸衆生

007b20□　能修大慈悲　　名瓔珞莊嚴

007b21□　不作諸惡業　　修於菩薩行

007b22□　能大力無畏　　名瓔珞莊嚴

007b23□　能嚴大涅槃　　能得大因果

007b24□　慈心滿衆生　　名瓔珞莊嚴

007b25□　能離□□心　　修柔軟四攝

007b26□　斷愛瞋怖癡　　名瓔珞莊嚴

007b27□　能破五惡蓋　　修集十念心

007b28□　助道不放逸　　名瓔珞莊嚴

007b29□　具足於二翼　　如法思惟義

007c01□　樂素住寂靜　　名瓔珞莊嚴

007c02□　於法無所疑　　亦無癡亂心

007c03□　眞實解四諦　　名瓔珞莊嚴

007c04□　持戒心無著　　亦復不生慢

007c05□　不取戒戒者　　名瓔珞莊嚴

007c06□　無上慧淨定　　亦知二淨慧

007c07□　能了知三界　　名瓔珞莊嚴

007c08□　意淨不生慢　　見不淨不輕

007c09□　知法不可說　　名瓔珞莊嚴

007c10□　慧能莊嚴智　　智亦莊嚴慧

007c11□　自他菩提淨　　名瓔珞莊嚴

007c12□　知法如夢幻　　不說諸法無

007c13□　能隨世間說　　名瓔珞莊嚴

007c14□　慧能莊嚴戒　　戒能瓔珞慧

007c15□　身口菩提淨　　名瓔珞莊嚴

007c16□　見法如水月　　亦如熱時炎

007c17□　說法如響相　　如乾□婆城

007c18□　非法不作法　　名慧瓔珞嚴

007c19□　慧能莊嚴忍　　忍能莊嚴慧

007c20□　身口菩提淨　　名瓔珞莊嚴

007c21□　隨法不增減　　解已調衆生

007c22□　至心觀法身　　名瓔珞莊嚴

007c23□　慧能莊嚴進　　進能莊嚴慧

007c24□　不悔動心淨　　名瓔珞莊嚴

007c25□　慧能莊嚴定　　定能莊嚴慧

007c26□　能說深法界　　得無勝神通

007c27□　能知諸方便　　得無上總持

007c28□　法土衆生淨　　名瓔珞莊嚴

007c29□　知衆根利鈍　　壞煩惱諸魔

008a01□　身心得自在　　名瓔珞莊嚴

008a02□　道無有去來　　亦無去來者

008a03□　非過非未來　　非現非修者

008a04□　不分別法界　　能淨畢竟定

008a05□　知諸陰入界　　名慧炬莊嚴

008a06□　陰入界如空　　無我無我所

008a07□　生滅因十二　　是名智慧淨

008a08□　諦知第一義　　亦知陰入界

008a09□　於法不生諍　　知三世無□

008a10□　分別三聚衆　　能爲說三乘

008a11□　能以三寶敎　　修三無相定

008a12□　無相知一相　　非幻知如幻

008a13□　無說能爲說　　空說於不空

008a14□　諸法非常變　　不毁壞法界

008a15□　和合因緣故　　流布於法界

008a16□　是名爲眞智　　不分別法界

008a17□　知二動不動　　知於二淺深

008a18□　知二常無常　　是名大淨智

008a19□　常不失念心　　了知於法界

008a20□　知字及知義　　於世諦無闇

008a21□　一聞能持法　　解了衆生語

008a22□　能壞諸邪道　　修於無上智

008a23□　依無上四依　　瓔珞大總持

008a24□　我說功德□　　爲嚴菩提心

008a25□　於衆說無畏　　善解天神語

008a26□　能壞衆疑網　　能開諸法界

008a27□　能讚於三寶　　勸人令供養

008a28□　親近佛與衆　　修集無上智

008a29□　我說四瓔珞　　能嚴佛菩薩

008b01□　若有至心信　　卽得是莊嚴

008b02□大方等大集經卷第一

008b03□大集經第一卷校正後序

008b04□按此經國本宋本□皆六十卷□凡十七品□丹

008b05□藏中□三十卷十一品□又經初首□國宋兩本

008b06□則有瓔珞品名□丹藏所無□其虛空藏品□兩

008b07□本在不可說後□丹藏在無言品前□又於寶□

008b08□品後□兩本有無盡意品四卷□丹藏卽無□而有

008b09□日密分三卷□如是不同者何耶□今以開元錄

008b10□前後文□括而統之□此經凡有六本□錄云□按梁

008b11□沙門僧祐大集記云□有十二段說□共成一經□

008b12□第一瓔珞品□二陀羅尼自在王品□三寶女品□

008b13□四不□品□五海慧品□六無言品□七不可說

008b14□品□八虛空藏品□九寶幢品□十虛空目品□十

008b15□一寶□品□十二無盡意品□按云□此則第一本

008b16□也□今以品次驗之□是兩本六十卷中□前分

008b17□三十卷矣□又云□今□經本□與祐記不同□第一

008b18□陀羅尼自在王菩薩品□二寶女品□三不□品□

008b19□四海慧品□五虛空藏品□六無言品□七不可說

008b20□品□八寶幢分□九虛空目分□十寶□品□十一

008b21□日密分□按云□此則第二本也□今以品次驗之□

008b22□則今丹藏經三十卷者是矣□又云□隋朝僧就

008b23□合大集經□乃以明度五十校計經□題爲十方

008b24□菩薩品□編月藏後□及無盡意成五十八卷者□

008b25□按云□此則第四本也□又云□其合大集經□亦

008b26□有六十卷成者□三十一二兩卷□重有寶□品□

008b27□足成六十卷□其寶□品在日密前□二十六七

008b28□卷是□此復重編□未詳何意□又日密日藏梵

008b29□本不殊□重重編載誤之甚矣□按云□此則第五

008c01□本也□今以品次驗之□則今兩藏本經六十卷

008c02□者是矣□但不重載寶□品□斯爲小異耳□卽於

008c03□前第四本五十八卷經中□分彼日藏分十卷□

008c04□爲十二卷□足成六十耳□其第三第六兩本□今

008c05□以諸藏所無□故不煩□□經本如是不同□藏中

008c06□致斯有異耳□謹按開元錄前後文相□今此兩

008c07□藏本經六十卷者□有六失故不可依行□錄云□

008c08□亦有經本□分爲瓔珞品者不然□此是一段不

008c09□合分二□按云□此經分之一失也□又云□僧祐

008c10□記中無日密分□有無盡意品者不然□今以無

008c11□盡意經□雖大集別分□非無讖譯□又非次第

008c12□不合入中□按云□此經入中□又爲無讖譯□二失

008c13□也□又云□其虛空藏品□祐在不可說後□未詳所

008c14□以□按云□此經在彼□三失也□又云□日密日

008c15□藏梵本不殊□重重編載□誤之甚矣□按云□此

008c16□經重載□四失也□又云□明度五十校計經□題

008c17□爲十方菩薩品□編月藏後者非也□旣無憑准

008c18□故不依彼□按云□此經依之□五失也□又明度

008c19□經安世高譯□而云那連提耶舍譯□按云□此亦

008c20□誤人□六失也□不獨如是□其十方菩薩品□卽下

008c21□難函中□明度五十校計經二卷耳□無盡意品□

008c22□卽下最函中□無盡意經六卷耳□而於此中□

008c23□重編之□是亦雜沓難依者也□是則理須正之□

008c24□正之如何□略則如開元錄及丹藏經□爲三十

008c25□卷乃正矣□合則如開元錄中第六本□爲八十

008c26□卷方備矣□然今不能卽正者□以此六十卷本

008c27□是本朝芬皇宗選行經□行來已久久□則難變

008c28□耳

009a01□

009a02□

009a03□大方等大集經卷第二

009a04□

009a05□　　　　北□天竺三藏曇無讖於姑臧譯

009a06□　　陀羅尼自在王菩薩品第二之二

009a07□佛復告陀羅尼自在王菩薩□善男子□菩薩

009a08□摩訶薩有八光明□以是八明能壞諸闇淨菩

009a09□薩行□何等爲八□一者念光□二者意光□三者行

009a10□光□四者法光□五者智光□六者實光□七者神通

009a11□光□八者無□智光□念光有八種□一者不失過

009a12□去善法□二者作未來善□三者□聞法不忘□四者

009a13□思惟實義□五者不爲六塵所壞□六者憶持如

009a14□守門人遮止惡法□爲眞善法守善法城門□七

009a15□者不爲邪法之所□惑□八者能大增長純善

009a16□之法□是名念光八種□意光亦有八種□一者

009a17□義意非字意□二者智慧意非識意□三者法意

009a18□非人意□四者實意非虛意□五者菩薩意非聲

009a19□聞意□六者上意非下意□七者佛意非退意□八

009a20□者憐愍意非害意□是名意光八種□行光亦有

009a21□八種□一者法行□二者一切行□三者衆生行□

009a22□四者衆生心行□五者十二因緣行□六者廣說

009a23□行□七者行行□八者一切佛法行□是名行光

009a24□八種□法光亦有八種□一者世法光□二者出

009a25□世法光□三者無漏法光□四者無爲法光□五者

009a26□解脫法光□六者心解脫法光□七者畢竟解脫

009a27□法光□八者破無明慧法光□是名法光八種□智

009a28□光亦有八種□一者八正智光□二者須陀洹智

009a29□光□三者斯陀含智光□四者阿那含智光□五

009b01□者阿羅漢智光□六者□支佛智光□七者菩薩

009b02□智光□八者正覺智光□是名智光八種□實光

009b03□亦有八種□一者正定行□二者得須陀洹果□三

009b04□者斯陀含果□四者阿那含果□五者阿羅漢果□

009b05□六者□支佛果□七者菩薩□八者佛菩提□是名

009b06□實光八種□神通光亦有八種□一者眼光□能見

009b07□正色□二者耳光□能聞正聲□三者念光□能念

009b08□過去阿僧祇劫所有衆生□四者性光□爲觀性

009b09□淨衆生之心□五者虛空光□以大神通光□遍

009b10□到十方無量世界□六者方便光□具無漏智故□

009b11□七者功德莊嚴光□爲利益一切衆生故□八者

009b12□智慧莊嚴光□爲壞一切衆生疑心故□是名神

009b13□通光八種□無□智光亦有八種□一者智光□二

009b14□者意光□三者慧光□四者佛光□五者正見光□

009b15□六者淨衆生心光□七者解脫光□八者畢竟光□

009b16□是名八無□智光□爾時世尊欲重宣此義而

009b17□說偈言

009b18□　修集於念心　　不忘善惡業

009b19□　樂聞讚誦經　　修集不放逸

009b20□　能調伏諸根　　安住於寂靜

009b21□　增長於善法　　修集於念光

009b22□　能遮止惡法　　猶善守門者

009b23□　能守護法城　　不令四魔入

009b24□　不隨逐音聲　　思惟眞實義

009b25□　親近善知識　　喜樂如法住

009b26□　其意無邊上　　永斷諸煩惱

009b27□　邪法不能動　　惡世不生謗

009b28□　誠心念菩提　　不說小乘心

009b29□　常樂念上意　　爲衆破下意

009c01□　不畏魔煩惱　　修集大慈悲

009c02□　不念害衆生　　其得大智光

009c03□　能壞諸疑心　　解了甚深義

009c04□　知眞實方便　　修四無□智

009c05□　樂觀十二緣　　衆生之所因

009c06□　知無作受者　　能修大光法

009c07□　能知諸佛法　　行世出世行

009c08□　能到十方土　　了知人天業

009c09□　修集無上智　　說三歸一乘

009c10□　修集八正道　　爲壞三世法

009c11□　於有漏無漏　　如實而知之

009c12□　能利益人天　　令斷有漏法

009c13□　不謬爲無爲　　眞實而知之

009c14□　寂靜光無暗　　不著有爲相

009c15□　知結入出緣　　知衆心性淨

009c16□　若有大乘定　　卽知如是法

009c17□　樂住無漏流　　了四沙門果

009c18□　知菩提道行　　故修無□智

009c19□　破邪修實光　　入衆無所畏

009c20□　樂說眞實義　　爲破生死法

009c21□　眼耳淨無障　　能見聞色聲

009c22□　過去念不謬　　亦了知他心

009c23□　到十方無□　　知法如虛空

009c24□　得無漏智慧　　爲調諸衆生

009c25□　具功德智慧　　爲利諸衆生

009c26□　於無量世中　　求是二莊嚴

009c27□　樂受持淨戒　　樂護於佛法

009c28□　修集眞實光　　爲於如法住

009c29□　我說無量光　　爲令衆生得

010a01□　有信此經者　　卽得此諸光

010a02□爾時世尊復告陀羅尼自在王菩薩□善男子□

010a03□菩薩摩訶薩修集大悲有十六事□何等十六□

010a04□一者菩薩摩訶薩見諸衆生貪著我見□以我

010a05□見故增長諸見□常爲生死之所繫縛□是故菩

010a06□薩爲此衆生修大悲心□悲因緣故宣說法化□

010a07□爲壞衆生如是妄見□二者見諸衆生心懷顚

010a08□倒□常見無常無常見常□苦見於樂樂見於苦□

010a09□淨見不淨不淨見淨□我見無我無我見我□是

010a10□故菩薩爲此衆生修集悲心悲因緣故宣說

010a11□法要□爲壞衆生如是四倒□三者見諸衆生心

010a12□懷□慢□實無有物而生物想□實無有事而生

010a13□事想□以是因緣起七種慢□以是慢故增長惡

010a14□法□是故菩薩於此衆生修集悲心□悲因緣故

010a15□宣說法要□破壞衆生如是□慢□四者見諸衆

010a16□生五蓋所覆□以覆蓋故□心多生疑不解深義□

010a17□是故菩薩於此衆生修集悲心□悲因緣故宣

010a18□說法要□爲壞衆生如是五蓋□五者見諸衆生

010a19□沈六入海□眼取色相□耳取聲相□鼻取香相□舌

010a20□取味相□身取觸相□意取法相□是名爲沈□是

010a21□故菩薩於此衆生修集悲心□悲因緣故宣說

010a22□正法□爲拔衆生如是沈沒□六者見諸衆生有

010a23□七種慢□一者慢□二者大慢□三者慢慢□四者

010a24□我慢□五者增上慢□六者下慢□七者邪慢□菩薩

010a25□摩訶薩□於下慢者□自言勝汝□於慢慢者□自言

010a26□最勝我色勝乃至識勝□於增上慢者□菩薩語

010a27□言□汝實非聖□不應便起聖人之想□爲邪慢者□

010a28□宣說正見□是故菩薩於此衆生修集悲心□悲

010a29□因緣故宣說正法□爲斷衆生如是□慢□七者

010b01□見諸衆生離於聖道□樂行世道惡道□是故菩

010b02□薩於此衆生修集悲心□悲因緣故宣說正法□

010b03□爲斷衆生世道惡道□八者見諸衆生造惡道

010b04□行□屬無明愛妻息所繫不得自在□是故菩薩

010b05□於此衆生修集悲心□悲因緣故宣說正法□爲

010b06□斷衆生如是繫縛□出離惡道□九者見諸衆生

010b07□親近惡友遠離善友□其心甘樂造作惡業□是

010b08□故菩薩於此衆生修集悲心□悲因緣故宣說

010b09□正法□爲斷衆生如是惡業□遠離惡友親近善

010b10□友□十者見諸衆生造作□貪□於無明愛心無

010b11□厭足爲施智慧□是故菩薩於此衆生修集悲

010b12□心□悲因緣故宣說正法□爲斷衆生如是□貪

010b13□無明及愛□施與智慧□十一者見諸衆生我見

010b14□斷見□爲施衆生十二因緣眞智慧故□菩薩於

010b15□此而生悲心□悲因緣故宣說正法□爲斷衆生

010b16□我見斷見□施與十二因緣智故□十二者見諸

010b17□衆生行無明闇□我見衆生見命見士夫見□別

010b18□異見邪見著見□菩薩爲施智光明故□於此衆

010b19□生而生悲心□悲因緣故宣說正法□爲斷衆生

010b20□如是所見□十三者見諸衆生樂於生死□於五

010b21□聚陰而生親想□是故菩薩於此衆生修集悲

010b22□心□悲因緣故宣說正法□爲斷衆生如是三有□

010b23□十四者見諸衆生爲魔所縛□是故菩薩於此

010b24□衆生修集悲心□悲因緣故宣說正法□爲壞衆

010b25□生如是魔網□十五者見諸衆生甘樂快樂□而

010b26□不能知眞實樂因□是故菩薩於此衆生修集

010b27□悲心□悲因緣故宣說正法□示諸衆生眞實樂

010b28□因□十六者見諸衆生求涅槃門不能知處□是

010b29□故菩薩於此衆生修集悲心□悲因緣故宣說

010c01□正法□爲此衆生開涅槃門□善男子□菩薩修

010c02□悲□悉因如是十六因緣

010c03□善男子□一切衆生有三十二不善之業□菩薩

010c04□見已修集善業□爲壞衆生如是惡業□何等三

010c05□十二□一者有諸衆生無明睡眠□菩薩見已修

010c06□集智慧□爲悟衆生如是睡眠□二者見諸衆生

010c07□下解下欲□菩薩見已修集上解上欲□爲以大

010c08□乘而敎化之□三者有諸衆生樂爲非法□菩薩

010c09□見已修集正法□爲令衆生於諸法中得大自

010c10□在□四者有諸衆生修集邪命□菩薩見已修於

010c11□正命□爲壞衆生如是邪命□五者有諸衆生入

010c12□於邪林□菩薩見已修集正見□爲令衆生出邪

010c13□林故□六者有諸衆生樂爲放逸□菩薩見已修

010c14□不放逸□爲令衆生離放逸故□七者有諸衆生

010c15□樂爲□□□菩薩見已修如法住□爲壞衆生如

010c16□是□□□八者有諸衆生□貪吝惜□菩薩見已

010c17□修一切施□爲壞衆生□貪心故□九者有諸衆

010c18□生毁犯禁戒□菩薩見已修持淨戒□爲破衆生

010c19□毁禁心故□十者有諸衆生心常瞋恨□菩薩見

010c20□已修慈悲忍□爲壞衆生如是瞋恨□十一者有

010c21□諸衆生懶惰懈怠□菩薩見已修勤精進□爲壞

010c22□衆生如是懈怠□十二者有諸衆生其心狂亂□

010c23□菩薩見已修集定心□爲壞衆生如是狂亂□十

010c24□三者有諸衆生邪智覆心□菩薩見已修集正

010c25□智□爲壞衆生如是邪智□十四者有諸衆生說

010c26□義顚倒□菩薩見已思惟正義□爲壞衆生如是

010c27□顚倒□十五者有諸衆生樂造世行□菩薩見已

010c28□修善方便□爲壞衆生樂世行故□十六者有諸

010c29□衆生繫屬煩惱□菩薩見已先自除斷□爲壞衆

011a01□生煩惱繫縛□十七者有諸衆生我見所縛□菩

011a02□薩見已自除我見□爲斷衆生如是我見□十

011a03□八者有諸衆生諸根不調□菩薩見已自調諸

011a04□根□爲調衆生如是不調□十九者有諸衆生□說

011a05□言無作無有受者□菩薩見已宣說有作及有

011a06□受者□爲壞衆生如是邪說□二十者有諸衆

011a07□生不知恩義□菩薩見已說知恩法□爲壞衆

011a08□生如是不知恩義□二十一者有諸衆生未得

011a09□謂得□菩薩見已修集正法□爲壞如是增上慢

011a10□故□二十二者有諸衆生惡口□□□菩薩見

011a11□已修善□口語□爲壞衆生如是惡口□二十三者

011a12□有諸衆生貪無厭足□菩薩見已修集知足□爲

011a13□壞衆生不知足故□二十四者有諸衆生□不能

011a14□恭敬父母師長□菩薩見已修不放逸□爲令衆

011a15□生供養恭敬父母師長□二十五者有諸衆生

011a16□貧窮困苦□菩薩見已修集七財□爲壞衆生

011a17□如是貧窮□二十六者有諸衆生□常爲四大毒

011a18□蛇所病□菩薩見已修身念處□爲令衆生遠離

011a19□如是四大毒病□二十七者有諸衆生行無明

011a20□闇□菩薩見已修集智慧□爲令衆生然慧燈故□

011a21□二十八者有諸衆生樂三有獄□菩薩見已修

011a22□出離道□爲示衆生知出離故□二十九者有諸

011a23□衆生常行左道□菩薩見已修集右道□爲令衆

011a24□生捨左道故□三十者有諸衆生貪著身命□菩

011a25□薩見已於自身命修不貪著□爲令衆生捨貪

011a26□著故□三十一者有諸衆生□不能恭敬供養三

011a27□寶□菩薩見已修集信心□爲令衆生信三寶故□

011a28□三十二者有諸衆生□實非世尊自謂世尊□菩

011a29□薩見已修集六念□爲令彼等知眞實法故□善

011b01□男子□是名衆生三十二業□菩薩見已修治自

011b02□業□成就具足一切善法壞諸惡業□勸諸衆生

011b03□令行善業□善男子□菩薩摩訶薩有無量業□何

011b04□以故□衆生煩惱有無量門□爲閉衆生煩惱門

011b05□故□菩薩修集無量善業□善男子□如□河沙等

011b06□世界衆生□悉住聲聞□支佛乘□欲比菩薩初

011b07□發心業□百分千分不可爲喩□何以故□二乘

011b08□之人自爲解脫觀於煩惱□菩薩不爾□常爲衆

011b09□生得解脫故觀諸煩惱□善男子□菩薩摩訶薩

011b10□所作諸業□於諸凡夫二乘業中最爲殊勝□何

011b11□以故□衆生之業性是顚倒□二乘之業有邊際

011b12□故□菩薩之業無邊無量□是故菩薩勝於一切

011b13□聲聞緣覺

011b14□爾時陀羅尼自在王菩薩聞是法已□心生歡

011b15□喜踊躍無量□白佛言□世尊□甚奇甚特□快說如

011b16□是不可思議□如來於此已說菩薩瓔珞莊嚴□

011b17□菩薩光明□菩薩大悲□菩薩善業□唯願宣說□云

011b18□何如來觀諸衆生起於大悲□云何名悲□悲有

011b19□何行□有何相貌□何因緣起□云何名佛業□佛

011b20□業有何行□有何相貌□有何因緣起□善哉世

011b21□尊□一切知見□唯願廣說如來之業□佛言□善哉

011b22□善哉□善男子□汝今諦聽善思念之□吾當爲汝

011b23□分別解說□善男子□一切如來所有大悲不出

011b24□不行□何以故□常不變故□無量劫中修集得故□

011b25□是故大悲不行不轉□不修不捨亦能爲於一

011b26□切衆生□善男子□一切諸佛所有大悲□無量

011b27□無邊其心平等□從久遠來□無量舌力不能宣

011b28□說□善男子□如來世尊□未嘗遠離如是大悲□無

011b29□上菩提及與大悲□如是二法等無差別□如來

011c01□所得無上菩提無根無住□根名我見□住名四

011c02□顚倒□如來世尊知根知住□是故菩提無根

011c03□無住□一切衆生皆悉無有無根無住□欲施衆

011c04□生無根無住起大悲心□如來於此欲令知故

011c05□演說正法□善男子□夫菩提者淸淨寂靜□云行

011c06□爲淨□云何寂靜□淨名爲內□寂靜名外□內名

011c07□眼空□空名無我□無有我所□何以故□性是一

011c08□故□乃至意亦如是□何以故□性是一故知眼

011c09□空已□不著於色不著色心□是名寂靜□乃至

011c10□意法亦復如是□一切衆生不知菩提淸淨寂

011c11□靜□如來於此而起大悲□演說正法爲令知

011c12□故□善男子□一切衆生心性本淨□性本淨者□

011c13□煩惱諸結不能染著□猶若虛空不可沾汚□

011c14□心性空性等無有二□衆生不知心性淨故□爲

011c15□欲煩惱之所繫縛□如來於此而起大悲□演

011c16□說正法欲令知故□善男子□夫菩提者不取不

011c17□捨□云何不取□如來不見一切諸法此岸彼岸□

011c18□何以故□一切諸法離此彼故□如來世尊如實

011c19□知之□是名不取□云何不捨□一切衆生不知法

011c20□界□如來敎令了了知故□是名不捨□如來於此

011c21□而起大悲□演說正法爲令衆生知是二法□善

011c22□男子□夫菩提者無想無緣□云何無想□不見

011c23□眼識乃至意識□不見色相乃至法相□於是法

011c24□中不知不見故無取著□是名無緣□無想無

011c25□緣是名聖行□云何聖行□所謂不行三界之行□

011c26□善男子□如是不行名爲聖行□一切聖人不行

011c27□於行□衆生不行如是聖行□如來於此而起大

011c28□悲□演說正法欲令知故□善男子□夫菩提者非

011c29□是三世□非三世者名爲三等□過去意未來識

012a01□現在貪□是名三分□以能了了知三分故□意識

012a02□及貪無有住處□以是義故□不念過去不求未

012a03□來不愛現在□若見三世悉平等者□是名正見□

012a04□如來爲令一切衆生得如是等平等正見□而

012a05□起大悲演說正法□善男子□夫菩提者□無身

012a06□無爲非眼識界□乃至非意識界□是名無身□不

012a07□生不滅不盡不住無有三相□是爲無爲□善男

012a08□子□一切法性是名無性□若無性者則無有二□

012a09□是故菩提無身無爲□一切衆生不知菩提無

012a10□身無爲□如來爲令了了知故□而起大悲演說

012a11□正法

012a12□善男子□夫菩提者□無有分別無有句義□云何

012a13□分別□云何句義□無所住者名無分別□字不

012a14□攝故名無句義□非有二故名無分別□不入法

012a15□界名無句義□無動搖故名無分別□不變易故

012a16□名無句義□不可說故名無句義□空故名無分

012a17□別□無覺觀故名無分別□無相故名無句義□不

012a18□發故名無分別□無願故名無句義□知衆生界

012a19□同於虛空□名無分別□無衆生界名無句義□不

012a20□生故名無分別□無宅故名無句義□不滅故名

012a21□無分別□無爲故名無句義□不行故名無分別□

012a22□平等故名無句義□知平等故名無分別□寂靜

012a23□故名無句義□衆生不知如是等義□如來爲令

012a24□了了知故□而起大悲演說正法□善男子□夫菩

012a25□提者□不可以身得□不可以心得□何以故□身

012a26□心如幻故□若能了知身心眞實□是名菩提□

012a27□爲流布故名爲菩提□而其性相實不可說□善

012a28□男子□夫菩提者□不可說身不可說心□不可說

012a29□法不可說非法□不可說有不可說無□不可說

012b01□實不可說空□何以故□性不可說故□菩提者

012b02□無有住處□不可宣說□猶如虛空□爲眞實知一

012b03□切諸法□不可宣說□字中無法法中無字□爲流

012b04□布故□故可宣說□一切凡夫不知眞實□是故如

012b05□來於此衆生而起大悲□演說正法爲令知故□

012b06□善男子□夫菩提者無取無緣□云何無取□云何

012b07□無緣□知眼眞實名爲無取□知眼無境名爲無

012b08□緣□乃至知意眞實名爲無取□知意無境名

012b09□爲無緣□如來世尊以如是義□知於菩提無取

012b10□著故名爲無取□無屋宅故名爲無緣□眼識不

012b11□住於彼色中名無屋宅□乃至意識亦復如是□

012b12□一切衆生心無住處□如來世尊□如實而知心

012b13□無住處□無住處者有四種□色受想行□於是

012b14□四法心無所住□是名心無住處□是故名爲一

012b15□切諸法悉無住處□如來世尊如實知之□一切

012b16□凡夫不能知故□如來於此而起大悲演說正

012b17□法□善男子□夫菩提者名之爲空□而菩提中

012b18□無有空相□是故名空□一切法空菩提亦爾□

012b19□如來世尊□眞實能知如是之空□是故如來名

012b20□爲知空□諸佛名覺□一切諸法而不覺知□空

012b21□中之空亦能了知□無上菩提空及菩提卽是

012b22□一如□空與菩提是一非二□離空菩提別有法

012b23□者可得說二□以無二故名之爲空□無名字

012b24□故名之爲空□無相貌故名之爲空無威儀故

012b25□名之爲空□無修行故名之爲空□無言說故名

012b26□之爲空□善男子□第一義者謂無諸法□云何

012b27□說空□善男子□譬如虛空無言無說□無言無

012b28□說故□故名虛空□無言說中無有言說是名爲

012b29□空□一切諸法亦復如是□無名字法說爲名字□

012c01□如是名字亦無住處□若名無住處□名下之法

012c02□亦復如是□如來眞實知如是法不生不滅□以

012c03□眞知故名得解脫本無繫縛□云何說言名得

012c04□解脫□是故如來無縛無解□如是等法一切凡

012c05□夫不能知見□如來於此而起大悲□演說正法

012c06□爲令知故□善男子□夫菩提者同於虛空□虛空

012c07□之性不平不下菩提亦爾□若法無性不可說

012c08□言有平有下□如來世尊□知一切法無平無下□

012c09□乃至微塵不作平下□若法有性卽如實智□如

012c10□實智者□知一切法本無今有已有還無□出時

012c11□滅時無所繫屬□從緣而出從緣而滅□以是義

012c12□故名之爲道□斷是道故名爲菩提□凡夫衆生

012c13□不知如是眞實道故□如來於此而起大悲□宣

012c14□說正法爲令知故□善男子□夫菩提者名眞實

012c15□句□眞實句者卽是菩提色亦如是如是二句

012c16□等無差別□受想行識地水火風□眼界色界眼

012c17□識界□乃至意界法界意識界□亦復如是□名

012c18□法流布□眞實覺知如是陰入界法無有顚倒□

012c19□不顚倒者□知過去法不生不滅□未來之法不

012c20□生不滅□現在之法亦不生不滅□如是知已□

012c21□名不顚倒名眞實句□眞實句者□如一法一切

012c22□法亦如是如一切法一法亦如是□是眞實句

012c23□凡夫不知如來於此而起大悲□演說正法爲

012c24□令知故

012c25□善男子□夫菩提者非內非外□云何爲內□云何

012c26□爲外□非內者無所造作□非外者無所覺知□內

012c27□者謂作外者謂相□菩提之體非作非相□

012c28□是故名爲非內非外□又非內者非身口意業□

012c29□非外者非三業緣非內者無相解脫門□非外

013a01□者空解脫門□如是等義凡夫不知□如來於此

013a02□而起大悲□演說正法爲令知故□善男子□夫菩

013a03□提者無漏無取□云何無漏□云何無取□無漏者

013a04□遠離四流□四流者欲流有流無明流見流□無

013a05□取者遠離四取□四取者欲取有取見取戒取□

013a06□而諸衆生無明所覆行於四取□以渴愛故作

013a07□我我所□如來了知我取根本□是故我淨□我淨

013a08□故能淨衆生□我淨者□則不覺知一切諸法□亦

013a09□不思惟一切非法□不起無明□不起無明因緣

013a10□故□不起十二因緣有□十二因緣有不起故則不

013a11□生□不生故入決定聚□入決定聚者名爲了義□

013a12□了義者名第一義□第一義者名無衆生□無衆

013a13□生義者名不可說□不可說義者卽十二因緣

013a14□義□十二因緣義者卽是法義□法義者卽是如

013a15□來□以是義故我經中說□若有得見十二因緣

013a16□則爲見法□見法者爲見如來□見如來者卽無

013a17□所見所見是邪□夫邪見者謂想數法□如來無

013a18□想亦無想數□以是義故見如來者爲無所見□

013a19□若見如來無想無作無知無覺□是名眞實見

013a20□於如來□如來亦爾□覺知一切諸法平等□如

013a21□法界無取□一切凡夫不能覺知□如來於此

013a22□而起大悲□演說正法爲令知故□善男子□夫菩

013a23□提者□淸淨寂靜先明無諍□云何爲淨□云何寂

013a24□靜□云何光明□云何無諍□不雜煩惱名之爲淨□

013a25□空解脫門名之寂靜□無相無願名爲光明□無

013a26□生無滅名爲無諍□又無生者名之爲淨□無滅

013a27□者名爲寂靜□無取者名光明□不出者名無諍□

013a28□性名爲淨□無諸煩惱名爲寂靜光明無諍□法

013a29□界名淨□眞實之性名曰寂靜光明無諍□虛空

013b01□之性名之曰淨□無分別法界□名曰寂靜光明

013b02□無諍□內外淸淨名之爲淨□於內外法不取不

013b03□著□名爲寂靜光明無諍□眞知五陰名之爲淨□

013b04□眞實知界名爲寂靜光明□遠離諸入名爲無

013b05□諍□見過去盡名之爲淨□見未來不生名爲寂

013b06□靜□見現在法住於法界無有動轉□名光明無

013b07□諍□淸淨寂靜光明無諍□如是四法等入一界

013b08□一法一句□如是三法卽是涅槃□遠煩惱故名

013b09□之爲淨□畢竟淨故名曰寂靜□無闇冥故名曰

013b10□光明□不可說故名爲無諍□以是故言釋迦如

013b11□來默無所說□善男子□夫菩提者卽是虛空□虛

013b12□空者名之爲法□如法衆生亦爾□如衆生福田

013b13□亦爾□如福田涅槃亦爾□以是義故□一切諸法

013b14□同於涅槃□如來能覺如是法界□是故名佛□修

013b15□集具足淸淨寂靜光明無諍□如是四句名之

013b16□爲佛□如來能知善方便故□初得菩提默然而

013b17□住□無所宣說待梵王請□爾時尸棄梵王與六

013b18□萬八千諸梵天人來至我所□頭面作禮合掌

013b19□而言□唯願如來□爲諸衆生轉正法輪□而說

013b20□偈曰

013b21□　如來法離淨寂靜　　大光無□無有諍

013b22□　無字無聲亦無說　　眞實覺知如法界

013b23□　佛爲衆生無量劫　　苦行受持世間戒

013b24□　爲悟無明睡衆生　　久行放逸迷實義

013b25□　又此會中無量衆　　於無量佛積善根

013b26□　能解甚深眞實義　　唯願轉於無上輪

013b27□　此衆已調一切魔　　欲令開闡甘露門

013b28□　如來號爲眞導師　　示闇衆生無上道

013b29□　如來雖有大慈悲　　憐愍衆生如一子

013c01□　我今勸請法應爾　　願轉無上正法輪

013c02□　如往三佛轉法輪　　唯願如來亦復爾

013c03□　畢竟導師無退轉　　示暗衆生一眞道

013c04□　如雨潤長諸草木　　令諸衆生除熱渴

013c05□　佛施法雨於衆生　　爲得無上無異果

013c06□　如來初生發誓言　　我當救彼苦衆生

013c07□　衆生渴仰甘露味　　願大施主施法雨

013c08□爾時世尊旣受請已□往波羅奈鹿野林中仙

013c09□人住處□轉正法輪□如是法輪□諸天魔梵及餘

013c10□沙門□婆羅門等所不能轉□爾時世尊說四諦

013c11□時□□陳如比丘得法眼淨□其聲遍聞三千大

013c12□千世界□爾時世尊說優陀那

013c13□　甚深之義不可說　　第一實義無聲字

013c14□　□陳比丘於諸法　　獲得眞實之知見

013c15□　卽是我往無量世　　所得菩提今已得

013c16□如來轉是正法輪時□無量衆生悉得調伏□示

013c17□現如是大悲神通□衆生見已□阿僧祇人發阿

013c18□□多羅三□三菩提心□善男子□如來如是十

013c19□六大悲□悉爲衆生而修起之□如來以是悲因

013c20□緣故□爲一一衆生□於恒河沙劫大地獄中□受

013c21□諸苦惱心不悔退□而其悲心亦無損減□以

013c22□是義故如來大悲不可思議□善男子□聲聞人

013c23□悲猶如□皮□菩薩大悲猶如破肉□如來大悲

013c24□破骨徹髓□聲聞之悲讚佛所知□菩薩大悲勸

013c25□他令行□如來大悲授人阿□多羅三□三菩

013c26□提記□聲聞悲心爲慈因緣□菩薩大悲爲調衆

013c27□生□如來大悲爲畢竟度□聲聞悲心因□苦生□

013c28□菩薩大悲因離苦生□如來大悲因斷一切因

013c29□緣而生□善男子□如來修集如是大悲□若爲一

014a01□人住經一劫百劫千劫萬劫□至無量劫終不畢

014a02□竟入於涅槃□善男子□如來大悲成就如是無

014a03□量功德□善男子□乃往過去無量無邊阿僧

014a04□祇劫□時世有佛號□檀窟□界名大香劫名上

014a05□香□爾時世尊於三百三十二萬劫中□常以正

014a06□法敎諸聲聞□時佛身上一一毛孔所出香氣□

014a07□遍滿三千大千世界□爾時此界無有臭穢名□

014a08□所有草木山河之屬悉□檀香□衆生身香亦復

014a09□如是□一切無有身口意惡□諸佛弟子聞此香

014a10□已卽得四禪□爾時乃有一萬諸佛□次第興世

014a11□皆同一號□號□檀窟□是故彼劫名曰上香□爾

014a12□時如來作佛事已欲入涅槃□觀諸衆生誰未

014a13□調者我當調之□爾時如來以淨天眼□見有一

014a14□人在非有想非無想處□已於先佛種下上善

014a15□根□定當因佛而得度脫□非因聲聞得解脫也□

014a16□壽過八萬四千劫已□乃當下生來受五欲□當

014a17□得聞於大乘經典□發阿□多羅三□三菩提心

014a18□安住不退□爾時世尊以大悲故起大方便□告

014a19□諸比丘□我涅槃時到□作是言已卽便入於不

014a20□悔三昧□示諸衆生令知涅槃□旣知如來入涅

014a21□槃已□令諸大衆廣設供養□正法住世滿足六

014a22□十八萬四千歲□當爾之時佛諸弟子□乃至無

014a23□有一人於正法所作邪法想□爾時世尊以定

014a24□力故□八萬四千劫隱密此身不令衆見□過是

014a25□劫已□彼人卽下生於人中大長者家□經八十

014a26□年彼佛卽從三昧而起詣長者家□其家大小

014a27□悉無見者□唯是童子獨得見之□爾時世尊爲

014a28□令彼人於五欲中心生厭離□而爲說法□彼人

014a29□聞已□卽得不退阿□多羅三□三菩提心□如

014b01□來知已卽爲授記□善男子□汝於來世過七萬

014b02□二千阿僧祇百千劫□當得成於阿□多羅三

014b03□□三菩提□號曰寶上□如是音聲餘無聞者□唯

014b04□有一萬二千諸天同得聞之□聞已悉發阿□

014b05□多羅三□三菩提心□俱作是言□願彼寶上成

014b06□佛之時□我等當於是佛法中□諮受正法而爲

014b07□弟子□爾時如來知是事已復與授記□寶上如

014b08□來成作佛時□汝等當作受法弟子□彼佛亦當

014b09□授汝阿□多羅三□三菩提記□時□檀窟佛

014b10□授彼記已□爾乃畢竟入於涅槃□一切諸天大

014b11□設供養□善男子□如來具足如是大悲□非諸

014b12□聲聞緣覺所知□善男子□爾時彼佛不斷佛種□

014b13□若有衆生供養三寶亦復如是□佛說如是大

014b14□悲功德時□此會衆中有三恒沙等衆生發阿

014b15□□多羅三□三菩提心□半會大衆得成於忍□

014b16□半中之半得具如是十六大悲□其餘半半得

014b17□佛法忍□爾時一切諸天世人聞法歡喜□同聲

014b18□讚歎□善哉善哉□甚奇甚特□快說如是大

014b19□悲法門

014b20□大方等大集經卷第二

014b21□

014b22□

014b23□大方等大集經卷第三

014b24□

014b25□　　　　北□天竺三藏曇無讖於姑臧譯

014b26□　　陀羅尼自在王菩薩品第二之三

014b27□善男子□如來復有三十二業□何等三十二□

014b28□善男子□如來能知是處非處□云何是處□云

014b29□何非處□善男子□若有造作身口意惡□得受安

014c01□樂無有是處□是名非處□若有造作身口意善□

014c02□受樂果者斯有是處□是名是處□若習□貪得

014c03□大富者無有是處□修行惠施得大富者斯有

014c04□是處□毁破禁戒得受天身無有是處□護持淨

014c05□戒得受天身斯有是處□瞋恨之人得身端正無

014c06□有是處□修集忍辱得身端正斯有是處□懈怠

014c07□之人得大神通無有是處□勤修精進得大神

014c08□通斯有是處□放心散亂得定地者無有是處□

014c09□攝心不亂得定地者斯有是處□愚癡之人斷煩

014c10□惱氣無有是處□修智之人斷煩惱氣斯有是

014c11□處□若作五逆得無漏者無有是處□若無五逆

014c12□得無漏者斯有是處□以女人身作轉輪王無

014c13□有是處□以男子身得轉輪王斯有是處□帝釋

014c14□梵王佛亦如是□若轉輪王非法治國無有是

014c15□處□轉輪聖王正法治化斯有是處□鬱單曰

014c16□人墮三惡道無有是處□鬱單曰人壽終生天

014c17□斯有是處□殺生因緣得長壽者無有是處□以

014c18□是因緣壽命促短斯有是處□若有邪見得聖

014c19□道者無有是處□若有正見得聖道者斯有是

014c20□處□須陀洹人得第八有無有是處□須陀洹人

014c21□卽涅槃者亦無是處□阿那含人受欲有身亦無

014c22□是處□阿羅漢人受後有者無有是處□賢聖之

014c23□人諮承異師無有是處□得不退忍退菩提者

014c24□無有是處□菩薩坐於菩提樹下□不得菩提而

014c25□起去者無有是處□如來若有煩惱習者亦無

014c26□是處□諸佛世尊□知有障□無有是處□若有

014c27□能見如來頂者亦無是處□若有衆生能知如

014c28□來心境界者無有是處□如來之心不常定者

014c29□亦無是處□如來世尊有二語者無有是處□如

015a01□來世尊有過失者亦無是處□善男子□是名如

015a02□來第一之業□爾時世尊卽說頌曰

015a03□　大地可說動轉相　　猛風可說停住相

015a04□　虛空可說有色相　　佛不說處爲非處

015a05□　虛空可說作界像　　佛不說處爲非處

015a06□　如來演說處非處　　下中上分悉眞實

015a07□　不說是處非處一　　如是二處各無二

015a08□　如來亦說下中上　　各各無有三種相

015a09□　佛知是處非處已　　故能宣說無上法

015a10□　如來了知衆生心　　善能分別細微相

015a11□　沙門梵志闇處行　　不知是處非處因

015a12□　衆生不知處非處　　是故不能得解脫

015a13□　如來悉知處非處　　是故稱爲無上尊

015a14□　若諸衆生無法器　　如來於是修捨心

015a15□　設大方便待時節　　爲令彼得眞解脫

015a16□　如來世尊智無上　　是則名爲第一法

015a17□　如是淸淨第一業　　爲令衆生得調伏

015a18□　如來說是第一力　　甚深難測無能知

015a19□　如是妙法難可宣　　爲破邪見憐愍說

015a20□復次善男子□如來世尊□善知去來現在衆生

015a21□所有諸業□知業知報□知恩知處□若過去業

015a22□是不善因□如來知是未來之世得不善果□若

015a23□未來業有退因緣□如來了知實是退因□若未

015a24□來業能增長法□如來悉知以是因緣能增長

015a25□法□若現在業若進若退□如來悉知以是因緣

015a26□有進有退□若有作業是聲聞因□是緣覺因□是

015a27□菩薩因□是如來因□如來悉知以是因緣□是

015a28□聲聞因是緣覺因□是菩薩因是如來因□是名

015a29□如來第二之業□爾時世尊復說頌曰

015b01□　如來獲得無上智　　是故能知業因果

015b02□　智知三世非三攝　　能知衆生三世業

015b03□　善解衆生安樂因　　亦能了知苦惱因

015b04□　如來壞邪無因果　　是故修集第二業

015b05□　通達進退二法因　　善惡業果亦復然

015b06□　如來知見無障□　　如觀掌中菴羅果

015b07□　知下中上眞實相　　三乘所因亦復然

015b08□　如來善知衆生業　　亦知善惡諸業果

015b09□　衆生業果三世攝　　知見不謬名正覺

015b10□復次善男子□如來世尊□知諸衆生種種欲解□

015b11□若貪欲若瞋□若愚癡□現在世貪起未來世

015b12□貪□愚癡□現在世瞋起未來世貪瞋□癡□現

015b13□在世癡起未來世貪瞋□癡□如來悉知□現在

015b14□住善欲未來惡欲□現在住惡欲未來善欲□如

015b15□來悉知□現在住下欲□未來世下中上分□現在

015b16□住中欲□未來世下中上分□現在住上欲□未

015b17□來世下中上分□如來悉知□邪聚衆生能作正

015b18□聚□不定衆生住於正定□如來悉知□欲界衆生

015b19□有色無色界欲解□知聲聞人□有緣覺欲解□

015b20□有佛欲解□如來眞實通達知故而爲說法□是

015b21□名如來第三之業□爾時世尊□卽說頌曰

015b22□　衆生欲解有種種　　其意若干非一徒

015b23□　如來眞實知諸欲　　故能隨意演說法

015b24□　貪欲瞋□愚癡性　　隨相而知無顚倒

015b25□　下中上品亦如是　　善惡業因果眞實

015b26□　通達三聚無有定　　一切三乘亦復然

015b27□　智知三世非三攝　　爲諸衆生說三力

015b28□復次善男子□如來悉知無量世界□若修善行□

015b29□若行惡法□若無□行□云何名知□內空外空

015c01□內外空故□復次如來知眼知色及知眼識□云

015c02□何而知如虛空故□復次如來知欲色界及無

015c03□色界□云何而知如覺觀故□復次如來知於行

015c04□界□云何而知如行性故□復次如來知煩惱界□

015c05□云何而知客塵性故□復次如來知不汚界□云

015c06□何而知□一切諸法性本淨故□復次如來知生

015c07□死界□云何而知無明緣故□復次如來知涅槃

015c08□界□云何而知實思惟故□復次如來知世住界□

015c09□知世愛界□知世瞋界□知世癡界□知世淨界□知

015c10□世淨心界□以知界故能實說法□是名如來第

015c11□四之業□爾時世尊□卽說頌曰

015c12□　如來人中師子王　　能眞實知衆生界

015c13□　如來智慧無有邊　　是故能知世無邊

015c14□　知善惡行解脫行　　亦知眼色眼識行

015c15□　通達一切無量法　　其性本來常淸淨

015c16□　內外眞實無所有　　五陰諸入十八界

015c17□　身口意業及四大　　如是諸法悉無實

015c18□　知如是等衆生界　　皆悉同於虛空境

015c19□　三界性相無眞實　　諸煩惱界亦如是

015c20□　煩惱性相無堅牢　　無漏解脫亦復然

015c21□　如來雖知眞實界　　終不言知而生慢

015c22□　虛空無量無邊際　　一切衆生界亦然

015c23□　如來智慧無邊際　　遠離三種有爲相

015c24□　佛智無上甚深奧　　一切衆生不能知

015c25□　如來憐愍衆生故　　宣說如是第四力

015c26□復次善男子□如來善知一切衆生諸根利鈍□

015c27□云何而知□知上中下知增知減□亦知貪欲有

015c28□一億種□瞋□愚癡各一億種□知貪欲重知貪

015c29□欲輕□知瞋□重知瞋□輕□知愚癡重知愚癡

016a01□輕□知一種根能增生死□知一種根能滅生死□

016a02□了知善根知不善根□知非善非不善根□知解

016a03□脫根□知六情根□男根女根命根□苦根樂根□憂

016a04□根喜根□捨根信根□進根念根□定根慧根□未知

016a05□欲知根□知根知已根□知眼根因乃至意根因□

016a06□知耳根因作眼根緣□知鼻根因作舌根緣□知

016a07□舌根因作身根緣□知戒莊嚴能修於施□知施

016a08□莊嚴能修於戒□如來悉知誰可說施□誰可說

016a09□戒□乃至智慧亦復如是□知誰可爲說四念處□

016a10□乃至八聖道分□誰可爲說聲聞之乘□□支佛

016a11□乘□無上佛乘□知緣覺根學聲聞乘□知正覺根

016a12□學聲聞乘□支佛乘□知下根人能修上根□上

016a13□根之人修於下根□知衆生根未可調者□則生

016a14□捨心□可調伏者爲說正法□如來悉知熟不熟

016a15□相□不熟熟相□不熟不熟相□熟有熟相□知

016a16□生死根□知解脫根□知莊嚴根□知具足根□一切

016a17□根性因緣果報□悉知悉見□是名如來第五之

016a18□業□爾時世尊□卽說頌曰

016a19□　如來知根到彼岸　　故知衆生種種解

016a20□　亦了知根下中上　　幷及諸業亦如是

016a21□　亦知煩惱輕重相　　及知諸根難易調

016a22□　知樂生死及解脫　　了知眼根至意根

016a23□　知根行處及滅處　　了知一切三乘根

016a24□　有可轉者不可轉　　知衆生根熟不熟

016a25□　隨其意種爲說法　　善知呵責軟語調

016a26□　知有不受敎誨者　　則於其人修捨心

016a27□　如來善知諸方便　　爲破煩惱莊嚴智

016a28□　爲破衆生煩惱故　　演說如來第五業

016a29□復次善男子□如來眞實知至處道□云何而知□

016b01□知正定聚□知邪定聚及不定聚□知於因力及

016b02□果報力□知過去世福德因緣□知現在世莊嚴

016b03□因緣難調易調□略說廣解廣說略解□知是衆

016b04□生能得解脫不得解脫□知不定者遇善知識

016b05□住正定聚□不得善友則無解脫□如來知已□隨

016b06□其意趣而爲說法□彼聞法已□繫念思惟獲得

016b07□善果□如來出世惟爲不定□終不爲彼邪定說

016b08□法□何以故□非是器故□不能獲得眞解脫故□

016b09□是名如來於是人所修集捨心□菩薩摩訶薩

016b10□眞實知已勤修莊嚴□爲破如是邪定衆生□是

016b11□故菩薩發阿□多羅三□三菩提心□如來善

016b12□知貪有三種□一者因見淨故□二者受因緣故□

016b13□三者本因緣故□瞋有三種□一者瞋因緣故□

016b14□二者受因緣故□三者本因緣故□癡亦三種□一

016b15□者無明因緣□二者我見因緣□三者疑網因緣□

016b16□復次如來□知諸衆生苦遲得通□苦速得通□知

016b17□苦遲者能得樂速□知樂速者能得苦遲□知樂

016b18□遲者能得樂速□知有修力知有智力□又知有

016b19□道具足修力不具智力□有具智力不具修力□

016b20□有具修力及以智力□不具修力不具智力□又

016b21□知有道能作淨心不能莊嚴□有能莊嚴不能

016b22□淨心□有作淨心能具莊嚴□有不具淨心不具

016b23□莊嚴□又知有道能淨其身不淨口意□有淨口

016b24□意不淨其身□有身口意淨□有身口意不淨□是

016b25□名如來第六之業□爾時世尊□卽說頌曰

016b26□　如來善知所至處　　亦知衆生諸因緣

016b27□　亦能了知定不定　　通達明曉調不調

016b28□　不爲邪定演說法　　亦不調伏下根者

016b29□　知貪瞋癡三種說　　亦知諸結輕重相

016c01□　知於四道轉不轉　　是故佛知道畢竟

016c02□　修力智力眞實知　　下中上力亦如是

016c03□　知身口意淨不淨　　心及莊嚴亦復然

016c04□　衆生諸根煩惱界　　如來知已爲破壞

016c05□　爲彼無明闇衆生　　宣說如來第六業

016c06□復次善男子□如來知禪解脫三昧煩惱解脫□

016c07□云何而知□知諸衆生以因緣故貪樂生死□以

016c08□因緣故貪樂涅槃□云何名因□云何名緣□若諸

016c09□衆生思惟不善□是名生死因緣□因不善思惟

016c10□故生長無明□是故不善爲因無明爲緣□因無

016c11□明故則生於行□是故無明爲因諸行爲緣□因

016c12□諸行故則生於識□是故行則爲因識則爲緣□

016c13□因識故則生名色□是故識則爲因名色爲緣□

016c14□因名色故則生六入□是故名色爲因六入爲

016c15□緣□因六入故則生於觸□是故六入爲因觸則

016c16□爲緣□因觸生受□是故觸則爲因受則爲緣□因

016c17□受生愛□是故受則爲因愛則爲緣□因愛生取□

016c18□是故愛則爲因取則爲緣□因取生有□是故取

016c19□則爲因有則爲緣□因有生生□是故有則爲因

016c20□生則爲緣□因生則有老死等苦□是故生則爲

016c21□因老死爲緣□煩惱爲因諸業爲緣□諸見爲因

016c22□愛結爲緣□煩惱爲因五蓋爲緣□是名爲因是

016c23□名爲緣□而諸衆生以是因緣貪樂生死□何因

016c24□緣故貪樂涅槃□有二因二緣□令諸衆生樂於

016c25□涅槃□一者樂喜聽法□二者樂正思惟□復有

016c26□二種□一者舍摩他□二者毘婆舍那□復有二種□

016c27□一者不去智□二者不來智□復有二種□一者觀

016c28□生死□二者觀涅槃□復有二種□一者如法持□

016c29□二者得證□復有二種□一者修解脫門□二者得

017a01□解脫果□復有二種□一者盡智□二者無生智□復

017a02□有二種□一者諦智□二者觀十二因緣□是名爲

017a03□因是名爲緣□而諸衆生□以是因緣樂於涅槃□

017a04□如來悉知如是等禪三昧解脫□旣了知已□捨

017a05□離欲惡不善之法□有觀有覺離生喜樂入於

017a06□初禪□入初禪出滅定□入滅定出初禪□乃至

017a07□八解脫亦復如是□一切衆生悉不能知如來

017a08□世尊出入之處□如來悉知住定平等□及以上

017a09□下衆生□謂佛入一三昧□而佛實入一切三昧□

017a10□衆生見佛起一切定□而佛實入一定三昧□如

017a11□來三昧無有次第然非不定□一切聲聞緣覺

017a12□菩薩悉不能知□如來又知說法因緣□得聲聞

017a13□三昧說法因緣□得緣覺三昧說法因緣□得菩

017a14□薩三昧□知已隨意而爲演說□是名如來第七

017a15□之業□爾時世尊□卽說頌曰

017a16□　如來了知生死因　　亦復通達解脫因

017a17□　旣了知已爲說法　　破壞生死不善因

017a18□　不善思惟無明因　　無明因緣長生死

017a19□　煩惱因緣受業果　　諸見因緣增愛結

017a20□　若得親近善知識　　至心聽受無上法

017a21□　觀察內外空三昧　　卽能越度生死海

017a22□　修集無上定智慧　　觀法平等無去來

017a23□　若能觀見無出滅　　卽得了了寂靜眼

017a24□　修集無上三脫門　　具足盡智無生智

017a25□　旣自獲得無□智　　復能爲諸衆生說

017a26□　入於初禪出滅定　　入於滅定隨意出

017a27□　如來三昧無次第　　是故名爲常在定

017a28□　如來所入種種定　　與諸法界無差別

017a29□　二乘不知佛住處　　菩薩不知甚深定

017b01□　衆生常行無明闇　　不知如來入出處

017b02□　無上世尊憐衆生　　是故宣說第七業

017b03□復次善男子□如來善知自身所有過去世業□

017b04□若一生二生至無量生□一災二災至無量災□

017b05□一劫二劫至無量劫□憶念生名種姓飮食□色

017b06□貌形質苦樂壽命□是諸衆生造是業因得此

017b07□有身□念他有滅生於他有□如自身他亦如是□

017b08□亦知衆生所有業因□是諸衆生造是業因得

017b09□他有身□知衆生心及因緣□是心滅已次第

017b10□生心□如是等事恒沙衆生所不能知□佛宿命

017b11□智悉知三世無有始終□如是智慧不可稱量□

017b12□勸諸衆生汝今當念□過去世中所更善惡□以

017b13□佛力故悉得憶念□往昔所種無量善根□若佛

017b14□邊種若於聲聞緣覺邊種□旣憶念已□如來卽

017b15□爲隨意說法令不退轉□是名如來第八之業□

017b16□爾時世尊□卽說頌曰

017b17□　如來憶念無量世　　若自若他善惡業

017b18□　明見無量劫中事　　猶觀掌中菴羅果

017b19□　種姓生名悉能知　　色劫生滅亦如是

017b20□　亦知壽命及住處　　善惡業因亦復然

017b21□　知衆無量次第心　　及知心因生滅處

017b22□　遍知無量劫中生　　亦不盡於無□智

017b23□　佛智無量不可稱　　二乘不知其境界

017b24□　爲令衆生念過去　　隨意宣說第八業

017b25□復次善男子□如來天眼淸淨微妙□見諸衆生

017b26□生滅墮落□若受善色若受惡色□若生善有若

017b27□生惡有□亦能明了知諸業因□知是衆生身口

017b28□意惡□誹謗聖人增長邪見□以惡業故捨此身

017b29□已卽墮地獄□知是衆生身口意善□不謗聖人

017c01□增長正見□以是業緣捨此身已卽生善有□如

017c02□來天眼能見十方諸佛世界□無有邊際猶如

017c03□虛空□無有限量猶如法界□悉見衆生生時滅

017c04□時□見諸世界成時壞時□亦知衆生發菩提心

017c05□生時滅時□見一切佛始成正覺□轉正法輪入

017c06□涅槃時□見諸聲聞證得解脫□得解脫已取涅

017c07□槃時□見諸緣覺以神通力□報諸衆生信施恩

017c08□時□如是等事□一切五通聲聞緣覺及諸菩薩

017c09□所不能見□如來天眼成就如是無量功德□以

017c10□天眼故觀諸衆生□誰應爲佛之所化度□誰復

017c11□應爲聲聞緣覺之所化度□若應從佛而得度

017c12□者□如來卽爲示現其身□其餘衆生悉無見者□

017c13□是名如來第九之業□爾時世尊□卽說頌曰

017c14□　無量劫中修善業　　獲得如是淨天眼

017c15□　能見十方諸衆生　　具足成就善惡色

017c16□　見上中下諸衆生　　亦見受於善惡有

017c17□　能知身口意善業　　業因所得諸果報

017c18□　亦知聲聞□支佛　　菩薩之人善法境

017c19□　見十方佛破魔兵　　轉正法輪入涅槃

017c20□　見諸聲聞得解脫　　敎化衆生取滅度

017c21□　見□支佛示神通　　以報施主之恩德

017c22□　如來所說眞實法　　聞已能度生死海

017c23□　聲聞緣覺及菩薩　　不能知佛所見處

017c24□　如來睹見細微塵　　亦見無量無邊界

017c25□　如來敎化佛所度　　是故宣說第九業

017c26□復次善男子□如來世尊知諸漏盡畢竟解脫□

017c27□我生已盡梵行已立□所作已辦更無後有□佛

017c28□漏盡智淸淨微妙□言淸淨者無諸習氣□聲聞

017c29□之智有邊有量□何以故□有習氣故□□支佛

018a01□智亦有邊量□何以故□無大悲故□佛漏盡智無

018a02□量無邊□何以故□知一切行故□具足成就一切

018a03□智故□永斷一切諸習氣故□攝取大慈大悲□

018a04□莊嚴四無所畏□於一切法無取相習□一切世

018a05□間所不能勝□行住坐臥無諸過失□猶如虛空

018a06□淸淨明了不雜煙雲□佛漏盡智亦復如是□不

018a07□雜一切諸煩惱習□如來成就淸淨具足是漏

018a08□盡智□能爲衆生敷揚宣說□令彼聞者斷諸煩

018a09□惱□菩薩聞已發大莊嚴爲斷煩惱□是名如來

018a10□第十之業□爾時世尊□卽說頌曰

018a11□　佛漏盡智無有邊　　淸淨不雜煩惱習

018a12□　聲聞緣覺習結氣　　是故漏盡智不淨

018a13□　如來具足大慈悲　　是故其智無邊際

018a14□　具足成就一切行　　故知衆生漏行處

018a15□　所可演說無常我　　令衆生知空無樂

018a16□　修善思惟得淨眼　　知無衆生無士夫

018a17□　大悲憐愍諸衆生　　具足十力四無畏

018a18□　爲斷煩惱智無□　　是故宣說第十業

018a19□復次善男子□如來具足四無所畏□成如來業□

018a20□如來業者□悉已覺知一切諸法□若天若人若

018a21□魔若梵若沙門若婆羅門□如實而言如來不

018a22□覺不知法者□無有是處□何以故□如來世尊名

018a23□爲正覺覺平等法□若凡夫法若聖人法□若聲

018a24□聞法若緣覺法□若菩薩法若佛法□若學法若

018a25□無學法□若世法若出世法□若善法若不善法□

018a26□若有漏法若無漏法□若有爲法若無爲法□如

018a27□是等法平等覺知□故名正覺□言平等者□見空

018a28□平等法眞實故□無相平等壞諸相故□無願平

018a29□等不著三界故□不生平等無生性故□無行平

018b01□等無行性故□無出平等無出性故□無至處平

018b02□等無至處性故□眞實平等無三世性故□智解

018b03□脫平等無無明性故□涅槃平等無生死性故□

018b04□見如是法皆悉平等□是故如來名爲正覺□如

018b05□是觀已以大慈悲□爲諸衆生稱揚宣說□若非

018b06□世尊作世尊想□若非正覺作正覺想□若非漏

018b07□盡作漏盡想□如來具足四無所畏□能壞如是

018b08□諸惡想等□是名如來第十一業□爾時世尊□卽

018b09□說頌曰

018b10□　佛知一切法平等　　是故得名一切智

018b11□　凡聖菩薩及佛業　　世與出世善惡業

018b12□　空無相願無生滅　　一切悉見其眞實

018b13□　如來悉見平等故　　爲衆演說十一業

018b14□復次善男子□如來眞實永盡諸漏□是故唱言

018b15□我盡諸漏□我都不見人天魔梵沙門婆羅門□

018b16□眞實而言佛漏未盡□云何名爲如來漏盡□佛

018b17□於欲漏心得解脫□有漏無明漏□一切習氣一

018b18□切見漏□心得解脫□是故如來名爲漏盡□第

018b19□一義中聖人眞知□無覺無斷無證無修□爲流

018b20□布故說言盡漏□何以故□盡者卽是無生無滅□

018b21□無盡者不可宣說□不可說故名之無爲□夫無

018b22□爲者無出滅住□佛若出世不出於世法性常

018b23□住□如來不覺我及我斷□如來住於大慈大悲□

018b24□爲衆生故宣說我斷□是名如來第十二業□爾

018b25□時世尊□卽說頌曰

018b26□　如來永斷諸漏結　　及以無邊諸習氣

018b27□　是故世法不能汚　　如花處水泥不著

018b28□　大悲人中師子王　　爲衆生故說流布

018b29□　眞實而知無出滅　　無我我所亦復然

018c01□　一切諸法無增減　　隨其性相眞實說

018c02□　如來得大自在力　　爲衆故說十二業

018c03□復次善男子□如來眞實說遮道法□我都不見

018c04□人天魔梵沙門婆羅門□說言是法不能遮□云

018c05□何名遮□云何不遮□有一法能遮道□所謂放

018c06□逸□復有二法□所謂無□無愧□復有三法□謂

018c07□身口意惡□復有四法□所謂欲瞋怖癡□復有五

018c08□法□所謂殺生偸盜□□妄語飮酒□復有六法□

018c09□所謂不敬佛法僧戒三昧不放逸□復有七法□

018c10□一者慢□二者大慢□三者慢慢□四者邪慢□五者

018c11□邪語□六者邪命□七者邪念□復有八法□一者邪

018c12□見□二者邪思惟□三者邪語□四者邪業□五者

018c13□邪命□六者邪方便□七者邪念□八者邪定□復

018c14□有九法□所謂有人欲作諸惡□現作作已加於

018c15□己親□有人以善加於己怨□有人以惡加於己

018c16□身□亦復如是□是名爲九□復有十法□所謂十

018c17□惡□一者殺生□二者偸盜□三者□□□四者妄

018c18□語□五者兩舌□六者惡口□七者無義語□八者貪

018c19□嫉□九者瞋害□十者邪見□若有比丘起惡思惟□

018c20□以是因緣□不知有爲多諸過咎□以不知故生

018c21□顚倒心□顚倒因緣增長五蓋□五蓋增故令諸

018c22□煩惱遮障善法□煩惱因緣身口意業造作諸

018c23□惡□如來如實知如是法能遮於道□旣自知已

018c24□爲衆演說□爲壞如是遮障道法□是名如來第

018c25□十三業□爾時世尊□卽說頌曰

018c26□　若有修集於放逸　　眞實不能得解脫

018c27□　身口意等諸惡業　　無□無愧諸煩惱

018c28□　親近惡法能遮道　　善覺對治不對治

018c29□　爲壞煩惱故演說　　大慈大悲十三業

019a01□復次善男子□如來實說聖道畢竟□若有衆生

019a02□親近正念必得解脫□我都不見人天魔梵沙

019a03□門婆羅門□眞實記言修道者不得畢竟無上

019a04□解脫□云何名爲眞實聖道□有一種□所謂一乘□

019a05□復有二種□謂舍摩他毘婆舍那□復有三種□謂

019a06□空三昧無相無願□復有四種□謂四念處□復

019a07□有五種□謂信等五根□復有六種□謂六念處□

019a08□復有七種□謂七覺分□復有八種□謂八正道□

019a09□復有九種□所謂初禪乃至滅定□復有十種□所

019a10□謂十善□是名畢竟眞實聖道□又畢竟道者□無

019a11□有能作增減取捨無執無放□非正非邪非一

019a12□非二□是名眞實畢竟之道□如來世尊憐愍一

019a13□切□爲諸衆生說如是道□是名如來第十四業□

019a14□爾時世尊□卽說頌曰

019a15□　如來了知寂靜法　　有親近者得解脫

019a16□　如來無師無敎者　　自然而得甘露味

019a17□　有修三十七助法　　煩惱結滅得解脫

019a18□　思惟善知眞實法　　不著法性眞解脫

019a19□　如來見法如虛空　　猶如幻化熱時焰

019a20□　具足十力無邊身　　爲衆故說十四業

019a21□復次善男子□如來身業無有過失□若愚若智□

019a22□無能宣說佛有過失□何以故□如來若行若坐

019a23□若住□著衣持□若受飮食□若見若聞若有所

019a24□說□入出城邑村落舍宅□足不蹈地常行千葉

019a25□蓮花之上□若有衆生遇觸佛影□七日安樂無

019a26□飮食想□捨是身已生於善有□如來衣服離身

019a27□四寸□暴猛風力所不能動□如來雖有如是等

019a28□事□而其內心未嘗不定□是故如來身無過

019a29□失□善男子□如來口業亦無過失□何以故□時語

019b01□眞語□實語□正語□期語□義語□不多語□如持而

019b02□語淨語□解一切語□微妙語□無異語□一音語□

019b03□是故如來無口過失□如來意業亦無過失□何

019b04□以故□如來常作一切佛事□而其內心初無□

019b05□慢□不役智慮而知法盡□是名如來無□□

019b06□智□是故如來意無過失□爲壞衆生如是過失

019b07□故宣說法□是名如來第十五業□爾時世尊□卽

019b08□說頌曰

019b09□　如來身口意寂靜　　是故無能說有過

019b10□　實不可說爲流布　　是業非業說爲業

019b11□復次善男子□如來不與天人魔梵沙門婆羅

019b12□門而生諍訟□何以故離愛□故□一切世間供

019b13□養恭敬□心不生高亦不歡喜□一切世間毁□

019b14□輕慢不生愁惱□凡所造善事無不成□終不造

019b15□作不善之業□如來實無世間諍事□亦常修集

019b16□無諍三昧□如來無我無有我所□爲壞衆生是

019b17□非諍訟□說如是業□是名如來第十六業□爾時

019b18□世尊□卽說頌曰

019b19□　如來修集無諍定　　是故其心無瞋喜

019b20□　如來爲斷衆煩惱　　是故宣說十六業

019b21□復次善男子□如來之心無有忘誤□於八解脫

019b22□不失念心□常觀一切衆生意行□觀已復能隨

019b23□宜說法□於四無□亦無念失□於三世中憶念

019b24□不忘□旣自不失憶念之心□復爲衆生說是念

019b25□法□是名如來第十七業□爾時世尊□卽說頌

019b26□曰

019b27□　如來修集八解脫　　故於諸法不失念

019b28□　知衆生心隨意說　　爲令得念說是業

019b29□復次善男子□如來眞實無不定心□若行若住

019c01□若坐若臥若語若默常知諸法深妙之義□一

019c02□切世間若有入定若不入定□悉無能知如來

019c03□心也□唯除諸佛借其道力□欲令一切無量衆

019c04□生常在定故□說如是業□是名如來第十八業□

019c05□爾時世尊卽說頌曰

019c06□　如來正覺常在定　　所作諸事無散亂

019c07□　常入三昧無知者　　是故宣說十八業

019c08□復次善男子□如來眞實無種種想□所謂無分

019c09□別福田非福田想□亦無分別諸衆生想及以

019c10□法想正覺之想及法界想□分別持戒及毁戒

019c11□想□亦無分別怨想親想受不受想□分別正見

019c12□邪見之想□是故如來無種種想□爲壞衆生如

019c13□是諸想宣說是業□是名如來第十九業□爾時

019c14□世尊□卽說頌曰

019c15□　如來永斷一切想　　是故了知諸法界

019c16□　爲破衆生若干想　　宣說如來十九業

019c17□復次善男子□如來從智捨心無不知捨□何以

019c18□故□修身故□修戒故□修心故□修慧故□斷癡故□

019c19□如來捨心出於世間□卽是聖捨□是畢竟捨□轉

019c20□梵輪捨□共大悲捨□爲利衆生捨□知對治捨□

019c21□如是等捨□無增無減不高不下□不雜煩惱不

019c22□一不二□不觀時節無□無對□不住不動不隱

019c23□不顯□眞實不虛□如來成就如是大捨□而能爲

019c24□諸衆生說法□是名如來第二十業□爾時世尊

019c25□卽說頌曰

019c26□　如來修身戒心慧　　從於智慧修捨心

019c27□　於諸衆生無愛□　　不動不住眞實捨

019c28□　大慈大悲無上尊　　具足如是之大捨

019c29□　無□智慧調衆生　　演說淸淨二十業

020a01□復次善男子□如來欲業無增無減□何等名

020a02□欲□欲於善法□所謂大慈大悲說法度人安住

020a03□寂靜□勸諸菩薩學菩提道□令三乘種相繼不

020a04□絶□如是諸欲□不隨欲出隨智而生□欲令一

020a05□切衆生具足阿□多羅三□三菩提故演說正

020a06□法□是名如來二十一業□爾時世尊□卽說頌

020a07□曰

020a08□　如來欲者無增減　　大慈大悲故說法

020a09□　不斷三乘無邊身　　爲衆演說如是業

020a10□復次善男子□如來精進無有休息□云何不息□

020a11□所謂調伏衆生說法化度□假使有一人能無

020a12□量劫佛邊聽法□如來當爲說不休息□若有一

020a13□佛於無量劫演說法者□如來亦聽心無懈廢□

020a14□若過無量恒沙世界□有一衆生應受化者□如

020a15□來要當隨逐□不捨□不食不息□不生疲倦悔

020a16□退之心□常勸衆生令勤精進□是名如來二十

020a17□二業□爾時世尊□卽說頌曰

020a18□　具精進人師子王　　於大衆中讚精進

020a19□　精進說法無休息　　是故進業二十二

020a20□復次善男子□如來念心無有增減□何以故□如

020a21□來初得阿□多羅三□三菩提時□遍觀一切

020a22□去來現在衆生之心□後說法時不失先念□念

020a23□本三聚及三種根□凡所演說無不作念□是名

020a24□如來二十三業□爾時世尊□卽說頌曰

020a25□　如來初得菩提時　　遍觀衆生如實心

020a26□　凡所說法不失念　　二十三業佛所說

020a27□復次善男子□如來三昧於一切法平等無減

020a28□是故諸佛一切平等□於一億種貪欲□癡□及

020a29□一億種無貪□癡□其心平等無有差別□有爲

020b01□無爲生死涅槃亦復如是□具如是等平等三

020b02□昧□不雜眼耳鼻舌身意□四大三界非此非

020b03□彼□亦非一切非增非減□爲令衆生得是三昧□

020b04□宣說正法□是名如來二十四業□爾時世尊□卽

020b05□說頌曰

020b06□　如來等觀一切法　　是故常定心無亂

020b07□　不爲三界之所攝　　諸根四大亦如是

020b08□　一切諸法無差別　　平等觀察善不善

020b09□　如來所說如是業　　爲諸衆生得是定

020b10□復次善男子□如來智慧常無減少□以是智力

020b11□知一切法□能隨衆生意趣說法得無□智□知

020b12□一切義□知一切字□知一切句□於無量劫演

020b13□一句法□出無量義斷一切疑□說三乘法幷及

020b14□八萬四千法門□亦說八萬四千法聚□是名無

020b15□量無邊智慧□爲令衆生得是智故宣說正法□

020b16□是名如來二十五業□爾時世尊□卽說頌曰

020b17□　佛智無□無有邊　　能說無□無邊法

020b18□　演一字作無量句　　演一句作無量義

020b19□　說八萬四千法門　　亦及爾所諸法聚

020b20□　爲令衆得無□智　　是故宣說如是業

020b21□復次善男子□如來解脫無有減少□聲聞之人

020b22□從他聞故而得解脫□緣覺之人從因緣故而

020b23□得解脫□如來無師自然覺悟□永斷煩惱及以

020b24□習氣□過去不斷□未來不著□現在不住□亦不

020b25□貪著眼色二法□乃至意法亦復如是□知心性

020b26□淨□是故唱言如來一念得阿□多羅三□三

020b27□菩提□爲令衆生一念得成阿□多羅三□三

020b28□菩提故演說正法□是名如來二十六業□爾時

020b29□世尊□卽說頌曰

020c01□　爲諸聲聞聞解脫　　亦爲緣覺因緣悟

020c02□　如來解脫不著有　　不著三世心性淨

020c03□　凡所演說爲解脫　　勸諸衆生無上道

020c04□　二十六業非業故　　大慈大悲處衆說

020c05□復次善男子□如來身業隨智慧行□智所圍□

020c06□以是業故□衆生聞見說法默然□行住坐臥飮

020c07□食出入城邑聚落□三十二相八十種好悉得

020c08□調伏□是故如來一切身業隨智慧行□是名如

020c09□來二十七業□爾時世尊□卽說頌曰

020c10□　如來身業爲衆生　　故示種種妙相好

020c11□　凡所擧動調衆生　　大悲爲衆說是業

020c12□復次善男子□如來口業隨智慧行□何以故□說

020c13□法淨故□無脫失故□眞正語□易解語易知語□非

020c14□高語非下語□非曲語非□語□非惡語非闇語□

020c15□柔軟語非輕語□非疾語非畏語□非不解義語□

020c16□非惡聲語□非緩語□甘露語可愛語□次第語莊

020c17□嚴語□恭敬語樂聞語□不貪語不垢語□淸淨語

020c18□畢竟語□不□語不癡語□無□語廣語□眞實語

020c19□不作語□不盡語安樂語□身寂靜語心寂靜語□

020c20□貪寂靜語瞋寂靜語□癡寂靜語壞魔語□破邪

020c21□論語□梵聲迦陵頻伽聲□釋聲大海潮聲□拘崙

020c22□□聲□秋月孔雀聲□拘枳羅聲□命命鳥聲□鵝王

020c23□聲鹿王聲琴聲鼓聲□貝聲□伎樂聲人樂聞聲

020c24□耳根樂聲□增善法語□句義無盡語□合字句

020c25□義語□時語略語□知足語□調諸根語□施莊嚴

020c26□語□淸淨戒語□共忍行語□精進神通語□遠離欲

020c27□界語□具足智慧語□慈語悲語□喜語捨語□說三

020c28□乘語□不斷三寶語□解三聚語□解三世語□解三

020c29□解脫語□分別四諦語□修集語讚歎語□佛語

021a01□聖語□無邊語無行語□善男子□如來成就如是

021a02□等語□是故如來所有口業隨智慧行□是名如

021a03□來二十八業□爾時世尊□卽說頌曰

021a04□　如來所說如淨珠　　成就無量諸功德

021a05□　其聲遍滿十方界　　一音能令種種解

021a06□　凡所演說不作念　　更不觀衆心境界

021a07□　如來音聲如響相　　無說無聞亦如是

021a08□　大慈大悲淸淨語　　爲衆生解種種法

021a09□　是故宣說如來業　　二十八業如先佛

021a10□復次善男子□如來意業隨智慧行□何以故□如

021a11□來了知一切衆生心意識等□亦不隨意隨緣

021a12□隨貪隨□隨癡□遠離□惑及我我所無明闇

021a13□□□平等淸淨無有邊際猶如虛空□是故如來

021a14□所修意業隨智慧行□是名如來二十九業□爾

021a15□時世尊□卽說頌曰

021a16□　如來之心不可量　　如以毫毛擧須彌

021a17□　常觀衆生心所緣　　遠離說魔煩惱界

021a18□　人中象王說善業　　爲壞衆生種種惡

021a19□　爲淨衆生身口意　　二十九業今已說

021a20□復次善男子□如來智慧知過去世□其智無□

021a21□亦無障者□云何爲智□知過去佛無量無數□及

021a22□其世界所有草木衆生之數□其心所緣種種

021a23□音聲□亦知其佛說幾所法□有幾衆生得聲聞

021a24□乘□支佛乘及菩薩乘□亦知彼佛所有世界

021a25□壽命脩短□衆數多少名字種種喘息飮食□衆

021a26□生根界意界法界心界行界□其心次第生滅

021a27□出沒□如實了知知其數量非比智知□是名如

021a28□來第三十業□爾時世尊□卽說頌曰

021a29□　佛智無□無障者　　故能悉知無量土

021b01□　了知一切諸佛事　　衆生諸根及法界

021b02□　人師子王知過去　　如觀掌中阿摩勒

021b03□　無邊身說三十業　　爲令衆生知過世

021b04□復次善男子□如來智慧知未來世□其智無□

021b05□亦無障者□云何爲智□知未來世若出若滅□一

021b06□切世界幾劫水災□幾劫火災幾劫風災□成壞

021b07□之數□幾佛世界幾佛出世□世界之中有幾微

021b08□塵□有幾聲聞緣覺菩薩□亦知彼佛幾食幾息□

021b09□幾行幾住幾坐幾臥□幾人獲得聲聞解脫□幾

021b10□人獲得緣覺解脫□幾人獲得正覺解脫□幾人

021b11□修集慈悲喜捨□亦復了知幾所衆生次第心

021b12□生次第心滅□了了能知如是等事□亦非比智□

021b13□是名如來三十一業□爾時世尊□卽說頌曰

021b14□　如來了知未來世　　一切諸法之出沒

021b15□　知佛世界及以佛　　衆心次第生滅等

021b16□　旣得知已無□慢　　名三十一如來業

021b17□復次善男子□如來智慧知現在世□其智無□

021b18□亦無障者□云何爲智□如來悉知十方現在世

021b19□界□諸佛聲聞緣覺菩薩衆數日月星宿草木

021b20□微塵□地水火風四大海□□衆生毛髮種種形

021b21□色□心意次第生滅出沒□亦知地獄畜生餓鬼

021b22□現業果報□幾時住世幾時解脫□亦知人天業

021b23□果因緣□幾時住世幾時解脫□知煩惱界及諸

021b24□根界意界法界□如來雖復種種知已□不生高

021b25□心口亦不出二種之言□是名如來三十二業□

021b26□爾時世尊□卽說頌曰

021b27□　無上如來□思議　　無有知佛所緣境

021b28□　如來所知如虛空　　無量無稱無邊界

021b29□　所說微妙第一義　　爲令衆生得是業

021c01□　總持自在能問佛　　無上世尊隨意答

021c02□善男子□如來世尊具足如是三十二業□則能

021c03□調伏無量衆生□善男子□如來世尊雖爲衆生

021c04□說是諸業□而如來業眞實無量不可稱計□善

021c05□男子□如來業者□一切世間所有衆生□不能思

021c06□惟不能了知不能宣說□如是業者□悉能等知

021c07□一切國土猶如虛空□何以故□十方諸佛悉平

021c08□等故□善男子□諸佛所說□觀察衆生及佛世界□

021c09□解脫涅槃等無差別□佛觀法界皆一味已□轉

021c10□不可轉正法之輪□善男子□譬如善識眞寶之

021c11□匠□於寶山中獲得一珠□得以水漬從漬出

021c12□已□置酢漿中從酢漿出已□置之豆汁意猶

021c13□不已復置苦酒□苦酒出已置衆藥中□從藥出

021c14□已以[王*婁]褐磨□是名眞正靑琉璃珠□善男子□

021c15□如來亦爾□知衆生界不明淨故□說無常苦及

021c16□以不淨□爲壞貪樂生死之心□如來精進無

021c17□有休息□復爲演說空無相願□爲令了知佛之

021c18□正法□如來精進猶不休息□復爲說法令其不

021c19□退菩提之心□知三世法成菩提道□名大珍寶

021c20□良祐福田□是故當知□如來諸業不可思惟□

021c21□不可稱量不可宣說□如來具足三十二業□雖

021c22□知己身猶如虛空□而於世界示現其身□亦復

021c23□宣說不可說法□永斷一切心之因緣□悉知一

021c24□切衆生心界□亦知一切菩薩境界□善男子□如

021c25□來世尊眞實業者□終不斷絶菩薩授記□是名

021c26□如來眞實之業□爾時世尊說是業時□十方世

021c27□界六種震動□大光普照雨於無量無邊香花□

021c28□諸在此坊天人大衆□阿修羅迦樓羅緊那羅

021c29□摩□羅伽人及非人□聞如來業心大歡喜□復

022a01□以種種香花伎樂寶幢幡蓋供養之具而供

022a02□養佛□其中或以周羅寶頂寶髮手玔雜寶

022a03□瓔珞□日珠月珠指環珠帶寶□髮飾□或以

022a04□耳環以奉如來□謂靑琉璃□及蓮花珠金翅

022a05□鳥珠□閻浮寶珠帝釋寶珠□火珠光珠無量光

022a06□珠□無量色珠柔軟淨珠□金剛寶珠及白眞珠□

022a07□復以雜香□所謂末香□金沙和雜□檀之香□多

022a08□伽羅香沈水□彌□多摩羅跋香□復散諸花□

022a09□所謂曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶

022a10□曼殊沙花□拘毘陀羅花波利質多羅花□樂花□

022a11□娑羅花大娑羅花□百葉花千葉花□饒葉花大

022a12□光花□香葉花樂香花樂見花□無量色花無定

022a13□色花□水生花□優波羅花波頭摩花□拘物頭

022a14□花分陀利花□陸生花□婆利師花摩梨花□須

022a15□曼那花育□花□檀內伽梨花□阿提目多伽花□

022a16□瞻婆花阿叔迦花□種種伎樂種種幢幡蓋□

022a17□十方界諸來菩薩□各昇虛空寶坊之上□放身

022a18□投下供養於佛□投身散已其身不現□化七

022a19□寶網遍覆其上□復現其身在珠網中□爾時十

022a20□方一切諸佛□各各遣一波利之樹□以用供養

022a21□釋迦如來□以佛力故一一諸樹各至寶坊莊

022a22□嚴其處□爾時會中無量衆生□發阿□多羅三

022a23□□三菩提心□無量衆生□得無生法忍

022a24□大方等大集經卷第三

022b01□

022b02□大方等大集經卷第四

022b03□

022b04□　　　　北□天竺三藏曇無讖於姑臧譯

022b05□　　陀羅尼自在王菩薩品第二之四

022b06□爾時世尊□擧身顧眄觀諸大衆□如象王□而

022b07□作是言□諸善男子□誰能守護如是供具及此

022b08□寶坊□令不毁壞滅沒損減□以待彌勒成正覺

022b09□已□十六年後供養彼佛及賢劫中五百如來□

022b10□是時會中有一菩薩名諸法神通自在王卽從

022b11□坐起□胡□合掌而作是言□世尊□我能守護

022b12□如是供具及此寶坊□令不毁壞滅沒損減□以

022b13□待彌勒成正覺已□十六年後供養彼佛及賢

022b14□劫中五百如來□爾時衆中有一魔王名曰神

022b15□通□其所住國名四天下□語諸法神通自在王

022b16□菩薩言□善男子□汝今安置如是供具幷及寶

022b17□坊□置何器中而守護之令不毁壞□善男子□

022b18□凡言器者性是無常□而我此身常住無變□善

022b19□男子□汝今應當諦觀我身□爾時魔王聞是語

022b20□已□如敎諦觀見其臍中□有一世界名水王

022b21□光□有佛世尊號寶優□羅□其世界中有大寶

022b22□山□如來處中結加趺坐□與諸菩薩宣說正

022b23□法□爾時魔王見是事已□心甚奇訝□卽禮諸法

022b24□神通自在王菩薩□讚言善哉善哉□大士□我今

022b25□始知汝有妙器堪任護持如是供具及此寶坊

022b26□令不毁滅□爾時魔王卽白佛言□世尊□我往未

022b27□見如是菩薩□未聞如是微妙法時□欲學聲聞

022b28□入於涅槃□我今旣見諸法神通自在王菩薩

022b29□威神之力□卽發阿□多羅三□三菩提心□世

022c01□尊□假使我身恒沙劫中受地獄苦□然後乃成

022c02□無上道者□亦終不捨菩提之心□佛言善哉善

022c03□哉□善男子□汝能善發阿□多羅三□三菩提

022c04□心□汝亦當得如是無量神通之力□是時會中

022c05□復有菩薩名師子幢□語陀羅尼自在王菩薩

022c06□言□善男子□菩薩摩訶薩獲得何等陀羅尼門□

022c07□而能受持一切佛語□凡所演說字句及義無

022c08□有窮盡□陀羅尼自在王菩薩言□善男子□有八

022c09□陀羅尼□菩薩摩訶薩若有得者□則能受持一

022c10□切佛語□凡所演說字句及義而無窮盡□何等

022c11□爲八□一者淨聲光明陀羅尼□二者無盡器陀

022c12□羅尼□三者無量際陀羅尼□四者大海陀羅

022c13□尼□五者蓮華陀羅尼□六者入無□門陀羅尼□

022c14□七者四無□智陀羅尼□八者佛莊嚴瓔珞陀

022c15□羅尼□是名爲八□若有菩薩安住如是八陀羅

022c16□尼□則能受持一切佛語□凡所演說字句及義

022c17□而無窮盡□師子幢菩薩言□善哉大士□唯願廣

022c18□說□菩薩聞已當得受持一切佛法□陀羅尼自

022c19□在王菩薩言□善男子□諦聽諦聽當爲汝說□淨

022c20□聲光明陀羅尼者□菩薩摩訶薩若得住者□能

022c21□於無量無邊佛所□具足成就無量功德得淨

022c22□四大□以是因緣其聲微妙宣說法時□其音遍

022c23□滿一佛世界二佛世界□五佛世界十佛世界□

022c24□二十佛世界三十佛世界□四十佛世界五十

022c25□佛世界□百佛世界千佛世界□萬佛世界乃至

022c26□百千萬佛世界□不可稱不可數□隨所說法卽

022c27□得遍聞□其說法時所坐法座師子之床□或一

022c28□由旬或如須彌□或如梵處坐如是處□設有十

022c29□方無量諸佛講宣道化□普得聞之受持不忘□

023a01□善解字句及其義味□自說法時及聽佛說□於

023a02□是二事各無妨□□於一字中說一切法□一字

023a03□者所謂爲阿□阿者諸字之初□菩薩摩訶薩說

023a04□阿字時□卽能演說一切諸法□阿之言無□無

023a05□者□諸法無根諸法無生□諸法無初諸法無邊□

023a06□諸法無盡諸法無作□諸法無來諸法無去□諸

023a07□法無住諸法無性□諸法無出諸法無行□諸法

023a08□無增諸法無高□諸法無減諸法無主□諸法無

023a09□用諸法無願□諸法無戱論亦無覺觀□無說無

023a10□聽無處無入□諸法無我及無衆生□無淨無命

023a11□無名無主□無有士夫無內無外無常無相無

023a12□億無量□無爲無跡無句無字□無□無共無

023a13□隨他無隨己□無執無放無取無捨□無數無身

023a14□無淨無穢□無轉無變無受無聲□無相無結無

023a15□汚無狂□無漏無有無覆無濁□無對無色無受

023a16□無想無行無識□無因無果無陰入界□無因緣

023a17□無境界□無受無欲無色無無色□無誘導無黑

023a18□無白□無滓無思惟□無時無歸無淨無雜□無

023a19□燒無習無屋無支□無動無住無堅無脆□無可

023a20□見無可觸□無光無闇無曲無罪□無實無虛

023a21□無癡無觀□無見無修無見無聞□無覺無智

023a22□無觸無識□善男子□菩薩摩訶薩□獲得如是

023a23□淨聲光明陀羅尼時□於此一字說一切法□菩

023a24□薩於此一字之中說無量義□無有錯謬□不壞

023a25□法界不失字義□菩薩得是陀羅尼已身口意

023a26□淨□擧動進止衆生樂見□是名身淨□凡所演說

023a27□衆生樂聞□是名口淨□修集慈悲喜捨之心□

023a28□是名意淨□菩薩得是陀羅尼已□能淨二施財

023a29□施法施□能淨於戒見毁戒者不生惡心□能淨

023b01□於忍見害衆生不生瞋惱□能淨精進修行善

023b02□法無有休息□能淨禪定壞□慢故□能淨智慧

023b03□除無明故□能淨於業壞惡因故□能淨於眼得

023b04□三眼故□能淨於耳獲得天耳聞佛聲故□能淨

023b05□於鼻悉嗅諸佛淨戒香故□能淨於口於甘露

023b06□味不貪著故□能淨於身得化身故□能淨於意

023b07□善思惟故□能淨於色三十二相故□能淨於聲

023b08□說妙法故□能淨於香戒聞施等得淸淨故□能

023b09□淨於味得無上味故□能淨於觸修集無上諸

023b10□三昧故□能淨於法觀諸法界無分別故□能淨

023b11□於念如所聞法不忘失故□能淨於意永不繫

023b12□屬諸魔黨故□能淨於行觀察甚深諸法界故□

023b13□善男子□菩薩住是陀羅尼已□隨說音聲所至

023b14□之處□身之光明亦如是照□善男子□是陀羅尼

023b15□成就如是無量功德□無盡器陀羅尼者□菩薩

023b16□住是陀羅尼已□說色無常不可窮盡□說色是

023b17□苦亦不可盡□說色無我說色如沫□如幻水月

023b18□夢響影焰□亦不可盡□說色無性亦不可盡□說

023b19□色無相空不可說□不可願求不可造作□不生

023b20□不滅非是過去未來現在非內非外非淨非

023b21□穢□非我我所非去非來□非對非□非一非二□

023b22□非是衆生亦非壽命□亦非丈夫非貪瞋癡□非

023b23□有非無非漏非無漏□非有爲非無爲□非盲非

023b24□聾非跛非□□非狂非亂非草木石□非樹非地□

023b25□非水火風□非舍非宅非城非郭□非大村落非

023b26□山□非圓非方非四大造□非作非受非聲非聞□

023b27□非是可說□十二因緣不可窮盡□非常非斷□無

023b28□業無果非陰入界□非住欲界色無色界□非

023b29□同非異亦非煩惱□非淨非汚非平非曲□菩薩

023c01□摩訶薩說色如是不可窮盡□善男子□是無盡

023c02□器陀羅尼者□有無量無邊不可說分□分此一

023c03□分以爲千分□我於如是千分之中□唯說一分

023c04□猶不能盡□無量際陀羅尼者□際者所謂常

023c05□見斷見□無量者謂十二因緣□際者所謂無明

023c06□行識□乃至老死衆苦聚集□又無量者所謂生

023c07□死□又復際者謂無始終□又復際者謂無取

023c08□捨□又復際者無出無滅□又復際者無汚無

023c09□淨其性淨故□又復際者所謂可見□又復際

023c10□者所謂名色□又復際者有爲無爲□又復際

023c11□者□所謂三世內外業果□無業無果善及不善□

023c12□有漏無漏業及煩惱□我以無我生死涅槃□善

023c13□男子□夫無量者所謂微塵□際者所謂地水

023c14□火風□是名無量際陀羅尼□菩薩住是陀羅尼

023c15□已□無量劫中爲衆說法□而其所說字句義味

023c16□不可窮盡□是陀羅尼成就如是無量功德□大

023c17□海陀羅尼者□善男子□猶如大海□四天下中

023c18□所有諸色□衆生卉木藥樹穀子□日月星宿雲

023c19□氣雷電□國邑聚落城郭殿堂園池山河□如是

023c20□一切諸種種色悉於中現□菩薩住是陀羅尼

023c21□已亦復如是□一切衆生身口意業□各各於是

023c22□菩薩身中一一印現□十方世界所有衆生所

023c23□有口業□悉於菩薩口中印現□是故菩薩有所

023c24□言說皆悉眞實□印者名無所有□謂諸法無

023c25□有覺觀□無說無邊無作無貪□是名第一眞實

023c26□之義□復有遮印遮之言眼□眼卽無常可淨可

023c27□見□復有那印那之言名□一切諸法流布故名

023c28□眞實無名□復有邏印邏之言世□一切世間屬

023c29□愛無明□復有陀印陀之言十□佛具十力能

024a01□化衆生□復有波印波之言五□如來遠離除滅

024a02□五欲□得阿□多羅三□三菩提□復有殺印殺

024a03□之言六□如來眞實了知六入故□能調伏一切

024a04□衆生□復有殺印殺之言六□如來具足六念處

024a05□故□得大自在□復有殺印殺之言六□如來具

024a06□足六神通故□能以神通敎化衆生□復有婆印

024a07□婆之言左□如來世尊離左道故□得阿□多羅

024a08□三□三菩提□復有多印多之言實□如來善覺

024a09□眞實之性故名正覺□復有耶印耶之言彼□

024a10□如來等知此彼平等□復有婆印婆之言結□如

024a11□來遠離諸煩惱故名阿梨呵□復有□印□言

024a12□生老□如來已過生老之分故名世尊□復有曇

024a13□印曇之言法□如來說法淸淨無垢□復有奢印

024a14□奢之言奢摩他□如來成就修奢摩他□復有□

024a15□印□之言虛空□如來知見一切諸法同於虛

024a16□空□復有迦印迦言苦行□如來遠離一切苦

024a17□行□復有婆印婆之言實□如來所說四眞諦者

024a18□卽是眞實□復有摩印摩之言道□如來能說八

024a19□正之道□復有伽印伽之言深□如來所說其義

024a20□甚深□復有□印□之言忍□如來具足忍波羅

024a21□蜜□復有呼印呼之言讚□如來常讚十方諸佛□

024a22□復有若印若之言遍知□是故如來名一切

024a23□智□復有婆印婆之言有□如來已解一切諸

024a24□有□復有車印車之言欲□如來欲於一切善法□

024a25□復有波印波之言前□如來常爲一切衆生現

024a26□前說法□復有頗印頗之言果□如來常說四沙

024a27□門果□善男子□因如是字演說諸法□所有諸

024a28□字悉於菩薩口業印現□是名大海陀羅尼也□

024a29□蓮花陀羅尼者□菩薩住是陀羅尼已□所說法

024b01□處常出七寶淨妙蓮花以爲法座□菩薩坐上

024b02□宣說法化□又復多雨無量蓮花□是諸蓮花亦

024b03□出種種淸淨法音□其音深廣多諸方喩□十二

024b04□部音□淸淨之音□斷煩惱音□爾時菩薩默然

024b05□而住□是諸蓮花皆能演法□亦出種種無量光

024b06□明□一切衆生皆見菩薩坐諸花臺施作佛事□

024b07□是名蓮花陀羅尼也□入無□門陀羅尼者□菩

024b08□薩摩訶薩說一法時無有□□□若說二法三

024b09□法四法□乃至百千無量無邊恒沙等法□如四

024b10□天下微塵等法□乃至三千大千世界微塵等

024b11□法□乃至恒河沙等諸佛世界微塵等法□於字

024b12□句義亦無□□□是名入無□門陀羅尼也□四

024b13□無□智陀羅尼者□所謂法無□智□義無□智□

024b14□辭無□智□樂說無□智□東方無量世界衆生

024b15□有問法者□菩薩隨以法無□答□南方無量世

024b16□界衆生有問義者□菩薩隨以義無□答□西法

024b17□無量世界衆生有問辭者□菩薩隨以辭無

024b18□□答□北方無量世界衆生問樂說者□菩薩隨

024b19□以樂說智答□是名四無□智陀羅尼也□佛瓔

024b20□珞莊嚴陀羅尼者若有菩薩獲得如是七陀羅

024b21□尼□其頂□上有佛像現□其色眞金有大光明□

024b22□三十二相八十種好□爾時菩薩身口意等悉

024b23□作佛業□其所思念如佛所念□菩薩具足如是

024b24□佛業□能知大衆種種之心□知已隨意而爲說

024b25□法□若一日若二日□乃至無量百千萬歲□不能

024b26□盡其所知法門文字句義□又復具足四種智

024b27□慧□何等爲四□一者知衆生心□二者知諸字

024b28□句□三者知所說無盡□四者知於眞實□菩薩具

024b29□足如是四智□能調衆生爲阿□多羅三□三

024c01□菩提□善男子□是名佛瓔珞莊嚴陀羅尼也□

024c02□善男子□是八陀羅尼其分無量□於是分中

024c03□分其一分以爲千分□於是分中唯說一分猶

024c04□不能盡□是陀羅尼成就如是無量功德□爾時

024c05□陀羅尼自在王菩薩卽說頌曰

024c06□　如來說八陀羅尼　　若有菩薩具得者

024c07□　能解諸經種種義　　其辭句義不可盡

024c08□　具足善業得妙聲　　能令無量世間聞

024c09□　衆生聞已修善法　　修已獲得於解脫

024c10□　無量劫中說無法　　因一法根說無盡

024c11□　亦因一字解多義　　是名如來說際持

024c12□　人中牛王斷二際　　說中道義無有邊

024c13□　具足智慧平等觀　　雖成是持無得者

024c14□　四方色等現大海　　一切字印印菩薩

024c15□　說法之時無障□　　成就大海陀羅尼

024c16□　坐寶蓮花演說法　　亦雨蓮花散大衆

024c17□　蓮花亦說無量法　　是名寂靜蓮花持

024c18□　說於一字無障□　　無量字中亦如是

024c19□　說無量義無有滯　　具足如是無□持

024c20□　說法深義無有盡　　辭及樂說無有邊

024c21□　能破衆生疑網心　　獲得無上智總持

024c22□　頂□常出如來像　　身口意業佛無異

024c23□　若具如是八持者　　窮劫讚歎不可盡

024c24□　具足是八陀羅尼　　處世不汚如蓮花

024c25□　在世最高如須彌　　不可稱計亦如是

024c26□　世邪不動亦復然　　是人具足如是持

024c27□　能壞世道諸邪見　　猶如師子獸中吼

024c28□　若得無上陀羅尼　　能達世間淸淨行

024c29□　能增無量諸善法　　亦能敎化多衆生

025a01□　具足如是陀羅尼　　能壞衆生無明闇

025a02□　作大光明如朝日　　亦能除破諸黑闇

025a03□　說法無□如虛空　　爲衆生行如猛風

025a04□　施於法藥壞煩惱　　如世良醫救病者

025a05□　若得具足無上持　　有讚功德不能盡

025a06□　能作淸□如秋月　　增長善法亦如是

025a07□　菩薩成就如是持　　能化無量諸衆生

025a08□　若具如是陀羅尼　　獲得自在如大王

025a09□　能化衆生於大乘　　能施法財破貧窮

025a10□　能降法雨如龍王　　□滅煩惱如惡雹

025a11□　若得如是陀羅尼　　能化衆生於菩提

025a12□　不能說過如帝釋　　字義不盡如虛空

025a13□　若得成就陀羅尼　　一切大衆樂見聞

025a14□　其意不散常在定　　修集無量慈悲心

025a15□　淸淨梵行遊神通　　是四皆如大梵天

025a16□　若得成就陀羅尼　　卽能供養十方佛

025a17□　了了觀見十方界　　於其世界化衆生

025a18□　若具如是陀羅尼　　卽得具足佛功德

025a19□　常爲十方佛所念　　亦如父母念一子

025a20□　若有菩薩得是持　　能讚功德無量□

025a21□　具足成就戒念慧　　能解衆生心所行

025a22□　若得成就陀羅尼　　無有□慢及□貪

025a23□　善知方便調衆生　　修集慈悲壞煩惱

025a24□　若得成就陀羅尼　　煩惱不汚如虛空

025a25□　善解衆生隨意語　　亦能隨意演說法

025a26□　若具如是陀羅尼　　悉能了知衆生根

025a27□　能解衆生種種解　　隨其所解而說法

025a28□　隨對治門爲說法　　三十七品調衆生

025a29□　若得如是陀羅尼　　修奢摩他無有邊

025b01□　若得如是陀羅尼　　具足六度如諸佛

025b02□　了知一切煩惱界　　通達寂靜而壞之

025b03□　身口意業悉寂靜　　行住坐臥亦如是

025b04□　若得成就如是持　　無復煩惱諸習氣

025b05□　得淨法身無有邊　　非生所生常化生

025b06□　身口意業隨智行　　所有定念亦如是

025b07□　若得成就如是持　　有讚歎者不能盡

025b08□爾時世尊讚陀羅尼自在王菩薩□善哉善哉

025b09□善男子□汝已久得是陀羅尼□是故能善分別

025b10□解說所有無量功德之義□不但今日□已於過

025b11□去無量佛所亦作如是分別解說□善男子□過

025b12□去無量阿僧祇劫□爾時有佛號淨光明□世界

025b13□名淨劫□亦名淨純□淨琉璃以爲世界猶如明

025b14□鏡□地平如掌□所有林樹七寶所成□妙寶蓮

025b15□花大如車輪□淸淨鮮潔人所樂見□其土人民

025b16□悉處七寶樓殿堂閣如天無異□貪欲□癡漸

025b17□已經微□土無日月唯有佛光□靑蓮花開則知

025b18□是夜□赤蓮花敷則知是晝□時彼佛有六萬百

025b19□億大菩薩僧□出家之人不可稱計□皆悉志

025b20□樂無上大乘□世界乃至無二乘名□一切皆是

025b21□不退菩薩□其佛壽命具足半劫□人之與天無

025b22□有差別□在地爲人處空爲天□無有王者除佛

025b23□法王□其土人民無有宗事□諸天邪神及歸依

025b24□者□亦無女身毁戒之名□具足三戒□何等爲

025b25□三□一從戒戒□二從心戒□三從慧戒□發菩提心

025b26□厭悔生死名從戒戒□修三昧慧名從心戒□修

025b27□集智慧得大智慧名從慧戒□爾時衆中有一

025b28□菩薩□名曰光頂□從坐而起頭面禮足□右□恭

025b29□敬長□合掌□而白佛言□世尊□所言陀羅尼

025c01□者□云何名爲陀羅尼也□菩薩住何陀羅尼

025c02□中□能持一切諸佛名號□爲諸衆生分別解說□

025c03□佛言□善男子□有陀羅尼名曰寶炬□菩薩住

025c04□是陀羅尼中□能持一切諸佛名號□爲諸衆生

025c05□分別解說□隨諸衆生種種語言□光頂菩薩復

025c06□白佛言□唯願世尊分別廣說□我等聞已當得

025c07□修持□佛言□善哉善哉善男子□至心諦聽吾

025c08□當爲汝分別解說□爾時世尊卽說偈言

025c09□　遠離一切諸煩惱　　淸淨無垢猶眞實

025c10□　其心能作大光明　　是名寶炬陀羅尼

025c11□　身口意業悉寂靜　　猶如秋月之明淨

025c12□　修集大慈心平等　　是名寶炬陀羅尼

025c13□　其心無有諸覺觀　　悉得遠離於二見

025c14□　亦非有想非無想　　是名寶炬陀羅尼

025c15□　具足成就念意慧　　能入無上大法門

025c16□　淸淨無垢如虛空　　是名寶炬陀羅尼

025c17□　遠離三種塵勞垢　　成就三種淸淨慧

025c18□　已於三有得解脫　　是名寶炬陀羅尼

025c19□　能悉破壞貪□癡　　亦得遠離煩惱濁

025c20□　除滅無明諸邪闇　　是名寶炬陀羅尼

025c21□　衆生音聲上中下　　一切悉能了了知

025c22□　能隨衆生意說法　　是名寶炬陀羅尼

025c23□　具足甚深無量義　　亦復具足諸字句

025c24□　遠離於我及我所　　是名寶炬陀羅尼

025c25□　具足成就四依法　　亦復具四無□智

025c26□　其心常在於四禪　　是名寶炬陀羅尼

025c27□　能廣分別第一義　　具足而得四梵行

025c28□　修集具足五神通　　是名寶炬陀羅尼

025c29□　受持專憶四念處　　精進獲得四正勤

026a01□　莊嚴成就四如意　　是名寶炬陀羅尼

026a02□　成就五根及五力　　一切邪風不能動

026a03□　修集無上七覺分　　是名寶炬陀羅尼

026a04□　成就定慧二翅翼　　遊翔平坦八正路

026a05□　趣向無上智解脫　　是名寶炬陀羅尼

026a06□　能踐菩薩之道地　　及住無上眞解脫

026a07□　永斷一切煩惱習　　是名寶炬陀羅尼

026a08□　能作無量大光明　　猶如世間之日月

026a09□　能淨三種淸淨眼　　是名寶炬陀羅尼

026a10□　能淨一切諸煩惱　　亦得遠離諸魔業

026a11□　觀察五陰味過咎　　是名寶炬陀羅尼

026a12□　善知調伏諸衆生　　永離六根之因緣

026a13□　爲衆說法令得念　　是名寶炬陀羅尼

026a14□　住於如是陀羅尼　　能到十方佛世界

026a15□　見佛至心聽受法　　亦能廣說如是法

026a16□　旣聞法已至心持　　能爲衆生說字義

026a17□　以大念力因緣故　　能解諸佛微妙語

026a18□　能說無常苦無我　　諸法悉從緣得果

026a19□　了了觀察諸法界　　是名寶炬陀羅尼

026a20□　成就樂說無□智　　三明三慧亦如是

026a21□　若有住是總持者　　乃能得八解脫義

026a22□　佛說無量陀羅尼　　悉來攝在此持中

026a23□　若得如是陀羅尼　　是名成就無量持

026a24□　若入無量諸禪定　　及得無量諸神通

026a25□　皆由如是總持力　　是故名爲持中王

026a26□　如四大海無障□　　一切河泉皆投之

026a27□　諸法衆流亦如是　　皆悉歸趣是持海

026a28□　得身無邊意無盡　　能廣分別說法界

026a29□　成就無量功德者　　乃能獲是陀羅尼

026b01□　若得如是微妙持　　卽得三十二相好

026b02□　其色殊勝上種性　　多饒財寶得自在

026b03□　於諸有中得無生　　能廣分別諸法義

026b04□　安住不動不退地　　皆由得是陀羅尼

026b05□　菩薩若欲修菩提　　當修如是陀羅尼

026b06□　得是持已修道易　　能演說法調衆生

026b07□　於無量劫說法時　　字義二法不可盡

026b08□　能淨衆生諸煩惱　　以得如是陀羅尼

026b09□　能轉無上正法輪　　能令衆生脫衆苦

026b10□　能進衆生無上道　　以得如是陀羅尼

026b11□　若有衆生千萬口　　一口而有千萬舌

026b12□　不能宣說成持者　　所得無量之功德

026b13□善男子□爾時淨光明佛說是法時□光頂菩薩

026b14□及與三萬二千菩薩悉皆獲得是陀羅尼□善男

026b15□子汝知□爾時光頂菩薩□豈異人乎卽汝身是□

026b16□是故汝今能廣分別是陀羅尼□是大衆中得

026b17□是持者汝最第一□爾時會中有一菩薩名曰

026b18□慧聚□白佛言□世尊□云何菩薩得寶炬陀羅

026b19□尼□得已不失□能以此法調伏衆生□善男子□

026b20□若有菩薩安住慧根造作慧業□如是菩薩能

026b21□得是持□得已不失□能以此法調伏衆生□慧聚

026b22□菩薩復作是言□善哉世尊□唯願演說□云何慧

026b23□根□云何慧業□佛言□善哉善哉善男子□至心諦

026b24□聽吾當爲汝分別解說□善男子□若有善男子

026b25□善女人□未聞智慧而得聞之是名爲根□聞已

026b26□廣說名之爲業□始觀諸法名之爲根□觀已廣

026b27□說名之爲業□初觀善根名之爲根□轉以化人

026b28□名之爲業□觀不放逸名之爲根□轉以化人名

026b29□之爲業□調伏自心名之爲根□調伏他心名之

026c01□爲業□住於寂靜名之爲根□淨身口意名之爲

026c02□業□知於一乘名之爲根□爲衆生說名之爲業□

026c03□修奢摩他名之爲根□具三種慧名之爲業□修

026c04□三解脫名之爲根□證得三慧名之爲業□修四

026c05□念處名之爲根□不念於念名之爲業□修四正

026c06□勤名之爲根□離煩惱性名之爲業□修四如意

026c07□名之爲根□知無如意名之爲業□修集信心名

026c08□之爲根□放捨一切名之爲業□修無所畏名之

026c09□爲根□能廣說之名之爲業□修集三昧名之爲

026c10□根□知定次第名之爲業□修集智慧名之爲根□

026c11□知一切法名之爲業□莊嚴菩提名之爲根□得

026c12□菩提時名之爲業□證苦習道名之爲根□證盡

026c13□滅時名之爲業□不依不了義名之爲根□依了

026c14□義經名之爲業□初聽受法名之爲根□依止其

026c15□義名之爲業□不依於人名之爲根□依止於法

026c16□名之爲業□見法無常名之爲根□法無生滅名

026c17□之爲業□知諸法苦名之爲根□知法無作名之

026c18□爲業□知法無我名之爲根□知法性淨名之

026c19□爲業□知涅槃淨名之爲根□知法本淨名之爲

026c20□業□聞義不畏名之爲根□依止於義名之爲業□

026c21□聞眞不怖名之爲根□依止眞法是名爲業□知

026c22□字不畏名之爲根□知已樂說名之爲業□聞說

026c23□如來無□智力□不生怖畏名之爲根□依止如

026c24□來無□智力名之爲業□生法二緣名之爲根□

026c25□無緣之慈名之爲業□憐愍衆生名之爲根□能

026c26□爲壞苦名之爲業□思善得喜名之爲根□心不

026c27□著法名之爲業□無愛□捨名之爲根□無一無

026c28□二名之爲業□念佛名根□念於法身名之爲業□

026c29□念法名根□知法性淨名之爲業□念僧名根□

027a01□知僧無爲名之爲業□念戒名根□知無持者名

027a02□之爲業□念施名根□能捨煩惱名之爲業□念

027a03□天名根□獲得淨天名之爲業□聞已思惟名之

027a04□爲根□不著世間名之爲業□知本無今作名之

027a05□爲根□無作無受名之爲業知□於涅槃名之爲

027a06□根□得大解脫名之爲業□自利名根□自利利他

027a07□名之爲業□受持八萬四千法聚名之爲根□通

027a08□達其義名之爲業□能演說法名之爲根□解無

027a09□明等名之爲業□勸諸衆生於菩提道名之爲

027a10□根□勸修智慧方便不退名之爲業□不畏諸有

027a11□名之爲根□願生諸有名之爲業□從聞得忍名

027a12□之爲根□思惟得者名之爲業□隨意得忍名之

027a13□爲根□因不生得名之爲業□餘一生在名之爲

027a14□根□最後邊身名之爲業□坐菩提樹名之爲根□

027a15□了知諸法名之爲業□說是慧根慧業之時□一

027a16□切十方諸佛世界□及此寶坊六種震動□爾時

027a17□慧聚菩薩摩訶薩白佛言□世尊□何因緣故十

027a18□方世界及此虛空七寶坊庭如是震動□善男

027a19□子□是慧根慧業□亦是過去諸佛所說□是故此

027a20□地爲大震動□爾時具足四無□智菩薩白佛

027a21□言□世尊□何四緣故慧聚菩薩名之爲聚□佛言□

027a22□善男子□過去無量阿僧祇劫有佛出世□號功

027a23□德藏如來應正遍知明行足善逝世間解無上

027a24□士調御丈夫天人師佛世尊□土名善生劫名

027a25□無垢□其土衆生一切純善□爾時佛有三萬二

027a26□千大菩薩衆□八萬四千聲聞大衆□爾時世尊

027a27□欲試菩薩□以百億事問諸菩薩□諸善男子於

027a28□是衆中誰能解說如是等義□其中有言我當

027a29□思惟□經一月日乃能解之□或復有言我過半

027b01□月□復有言曰我過七日□或言我過一日一夜

027b02□乃能解之□爾時衆中有一菩薩名曰念意□白

027b03□佛言□世尊□我今不起此坐能解是義□爾時

027b04□菩薩於大衆中師子吼已□其地卽時六種震

027b05□動放大光明□勸諸地神乃至阿迦尼□諸天□

027b06□一切悉來詣如來所□爾時大衆所坐之處□縱

027b07□廣滿足百萬由旬□念意菩薩□見諸大衆悉

027b08□以集會□以神通力智慧念力□陀羅尼力四無

027b09□□力□無所畏力佛神力故□於是百億一一事

027b10□中解百億義□不豫思惟無有停滯□說是義已□

027b11□是大衆中六萬衆生發阿□多羅三□三菩提

027b12□心□四萬衆生得無生忍□從地神諸天乃至阿

027b13□迦尼□天□一切悉聞說法之聲□善男子汝

027b14□知□爾時念意菩薩豈異人乎卽慧聚是□以是

027b15□因緣名爲慧聚□爾時世尊卽說頌曰

027b16□　聞說法故名爲根　　演說法故名爲業

027b17□　思惟諸善名爲根　　解說深義名爲業

027b18□　如法而住名爲根　　隨意說法名爲業

027b19□　修奢摩他名爲根　　具三種慧名爲業

027b20□　四種念處名爲根　　四正勤法名爲業

027b21□　信等五根名爲根　　信等五力名爲業

027b22□　七菩提分名爲根　　八正道分名爲業

027b23□　不依止字名爲根　　依止於義名爲業

027b24□　不依於人名爲根　　依止於法名爲業

027b25□　不依不了名爲根　　依止了義名爲業

027b26□　不依於識名爲根　　依於智慧名爲業

027b27□　了知無作名爲根　　通達無生名爲業

027b28□　生法二慈名爲根　　無緣之慈名爲業

027b29□　無所畏懼名爲根　　能宣正法名爲業

027c01□　六思念處名爲根　　六念之義名爲業

027c02□　能自利益名爲根　　自利利他名爲業

027c03□　受持正法名爲根　　能爲人說名爲業

027c04□　餘一生在名爲根　　最後邊身名爲業

027c05□　若菩薩心得不退　　卽解了知慧根業

027c06□　能得無生之上忍　　能開無上菩提門

027c07□爾時陀羅尼自在王菩薩白佛言□世尊□佛所

027c08□說法不可思議□無上菩提亦不可思議□何以

027c09□故□非字說故非字攝故□如來所說無量無邊

027c10□故□入無量無邊法門故□十二因緣深難解故□

027c11□著二法者不能知故□利智之人漸漸知故□非

027c12□是六情所知見故□亦非二乘智境界故□世尊□

027c13□如是菩提悉是一切諸法之印□不可造作猶如

027c14□虛空□非是屋宅離屋宅故□知一切行一切衆

027c15□生所有因果□一切智慧廣大無邊□莊嚴一切

027c16□無量善法□能爲善法而作應器□能以神通顯

027c17□示於人□住二道者示以無二□示一切佛平等

027c18□無差無字無義□不可宣說不可聽聞□能示衆

027c19□生三寶正聚□及三脫門解脫三界□示三種慧

027c20□金剛定因□住於一切諸佛正法□悉聞一切諸

027c21□佛智慧□利一切衆亦能宣說一切諸佛□世尊□

027c22□若有善男子善女人□能作如是讚歎菩提所

027c23□有功德□得聞如是方等經典□受持讀誦書寫

027c24□演說□是名能報諸佛之恩□佛言□如是如是善

027c25□男子□如汝所說得無量功德□善男子□一切十

027c26□方諸佛世界滿中七寶以獻如來□若有人能

027c27□受持是經□書寫讀誦解說其義□所得福德無

027c28□有差別□爾時世尊告諸菩薩□善男子□於此衆

027c29□中誰能於我滅度之後□護持如是無上菩提□

028a01□廣說是義令法久住□爾時衆中有諸菩薩及

028a02□諸天人各六萬億同聲而言□我等能於如來

028a03□滅後□護持如是無上菩提□廣說是經令法久

028a04□住□唯願如來加之願力□爾時世尊卽說偈言

028a05□　若我實同十方佛　　永渡生死大苦海

028a06□　如是功德無上法　　應當久住無毁滅

028a07□　若我無量世修慈　　眞實爲於諸衆生

028a08□　觀衆平等無有二　　是故正法得久住

028a09□　若我具足二莊嚴　　無量世中利衆生

028a10□　以是二法化衆生　　是故正法得久住

028a11□　若能破壞煩惱結　　幷及除滅諸邪見

028a12□　具足一切諸善法　　故能善發是願力

028a13□善男子□不獨汝等一切人天一切魔梵□於我

028a14□滅後悉能護持如是正法□善男子□虛空可作

028a15□色□色可同虛空□我願神通力不可得令異□爾

028a16□時四天王作如是言□若有人能於佛滅後□受

028a17□持是經讀誦書寫解說其義□我等常當隨逐

028a18□守護□諸梵天言□我等當捨禪定妙樂守護是

028a19□人□兜率天言□我等亦當守護如是持經弟子□

028a20□時魔波旬復作是言□世尊□若有人能受持是

028a21□經□我於其人終不造作魔業魔事□功德藏天

028a22□子言□世尊□一切諸佛所得菩提悉在是經□若

028a23□有人能受持讀誦書寫解說□當知是人卽得

028a24□菩提□彌勒菩薩言□世尊□我當於彼兜術天

028a25□上□廣宣如是無上經典□大德迦葉復作是言□

028a26□世尊□我聲聞人智慧雖微□應當任力受持讀

028a27□誦宣說其義□阿難復言□世尊□我於此經眞

028a28□實受持□乃至不失一字一句□如佛口出無有

028a29□異也□若有衆生發菩提心□我亦能爲是人廣

028b01□說□佛言□善哉善哉善男子□汝等悉能於我滅

028b02□後□護持正法不令毁滅□善男子□若有衆生

028b03□求於大乘□未得法忍受持是經□當知是人不

028b04□過七佛便得授記□若聲聞人有受持者□彌勒

028b05□成佛在初會中□若緣覺人有受持者□於我

028b06□滅後得成道證□說是法時□無量衆生發阿□

028b07□多羅三□三菩提心□無量衆生成就忍辱□無

028b08□量衆生得不退心□無量世界六種震動□十方

028b09□世界諸來菩薩□以好香花伎樂幡蓋供養於

028b10□佛□咸作是言□我等來此七寶坊中得大善利□

028b11□若我脫有少福德力□願以此力令釋迦如來

028b12□久住於世□如是正典流布遍滿十方世界無

028b13□有毁滅□若有優婆塞優婆夷等持是經者□令

028b14□離一切憂愁怖畏無諸病苦□爾時陀羅尼自

028b15□在王菩薩言□世尊□今所說法無量無邊不可

028b16□思議□一切邪法不能傾動□乃是一切善法之

028b17□本三乘根栽□復是一切諸法初門□若有衆生

028b18□來問我言□是法何名云何受持□當云何答唯

028b19□願說之□佛言□善男子□是名大悲說大悲法□名

028b20□如來業受菩薩記□當如是持□說是經已□人

028b21□天大衆歡喜頂戴信受奉行

028b22□大方等大集經卷第四

028b23□

028b24□

028b25□大方等大集經卷第五

028b26□

028b27□　　　　北□天竺三藏曇無讖於姑藏譯

028b28□　　寶女品第三之一

028b29□爾時世尊□故在欲色二界中間大寶坊中師

028c01□子座上□與諸大衆圍繞說法□爾時會中有一童

028c02□女名曰寶女□卽從坐起□右手執持白眞珠貫□

028c03□而作是言□若我眞實能於十方無量世界□受

028c04□持如是大集正典□讀誦書寫演說其義廣流

028c05□布者□願此珠貫著佛頂□及諸菩薩□說是語

028c06□已卽擲珠貫□以佛神力及以誠言□珠貫卽在

028c07□如來頂上□亦遍一切諸菩薩首□而諸菩薩各

028c08□各自於首貫珠中□見其來世成佛之時所有

028c09□世界菩提之樹□衆生調伏及往願力了了見

028c10□知□見已各各生奇特想白佛言□世尊□是寶女

028c11□者□云何乃有如是無量大功德也□我於無量

028c12□阿僧祇劫所有誓願□今於一念悉見了了□佛

028c13□言□善哉善哉善男子□實如所言□是寶女者已

028c14□於過去九萬六億那由他佛□種諸善根發大

028c15□善願□所生之處常得眞實□是故是女凡所思

028c16□念言無虛發□若欲令此大千世界滿中寶花

028c17□卽言而有□若言欲令滿此三千大千世界□種種

028c18□妙香言已卽有□若欲示現種種形色□轉輪王

028c19□色□四天王色天帝釋色梵天王色□或沙門色

028c20□婆羅門色□或比丘色比丘尼色□優婆塞色優

028c21□婆夷色□如言卽得□若風災起時轉爲火災□火

028c22□災起時轉爲水災□水災起時轉爲風災□如言

028c23□卽轉□若有魔王將諸兵衆□執持刀杖弓弩箭

028c24□矢□□戈楯□欲令轉變成寶花者□如言卽成□

028c25□若於空曠無水多乏□爲諸衆生發大誓願□其

028c26□中卽有城邑聚落□人民大小漿水無乏□若願

028c27□三千大千世界所有諸色如如來色□卽如其

028c28□言成佛妙色□若言一切所有大衆悉住虛空□

028c29□言已卽住□善男子□若是寶女□欲於此處虛

029a01□空之中□遍聞十方諸佛所說□如言卽聞□善

029a02□男子□寶女童女成就如是無量無邊諸大功

029a03□德□爾時寶女卽於佛前說偈歎曰

029a04□　我今成就大寶聚　　故能讚歎無上尊

029a05□　遠離一切諸煩惱　　是足大寶助菩提

029a06□　如來具足無上寶　　大光能照無邊世

029a07□　無上寶幢佛世尊　　我今獻寶以供養

029a08□　車□馬瑙靑琉璃　　金剛眞珠日月寶

029a09□　以如是寶供養佛　　爲令衆生成菩提

029a10□　世尊身光勝諸寶　　衆生樂見無疲厭

029a11□　處在一方見十方　　令衆各見前有佛

029a12□　有見如來身行住　　或見坐臥及說法

029a13□　或見默然無所宣　　或見入定修智慧

029a14□　如來一一毛孔光　　能照十方諸世界

029a15□　光明淸淨最無上　　猶如秋月淨蓮花

029a16□爾時寶女偈讚佛已復作是言□世尊□我今於

029a17□此大集經中欲少問義□如來若許乃敢諮啓□

029a18□佛言□善哉善哉寶女□隨意發問□若有疑網

029a19□我當爲汝而除滅之□爾時寶女卽白佛言□世

029a20□尊□云何實語云何爲實□云何法語云何爲

029a21□法□佛言□善哉善哉至心諦聽□吾當爲汝分

029a22□別解說□寶女□菩薩摩訶薩有三種實□何等爲

029a23□三□一者不□諸佛□二者不□己身□三者不□

029a24□衆生□云何名爲不□諸佛己身衆生□寶女□若

029a25□有菩薩發阿□多羅三□三菩提心已□貪著

029a26□聲聞□支佛乘□是則名爲欺□諸佛己身衆

029a27□生□云何不□□寶女□若有菩薩發阿□多羅三

029a28□□三菩提心已□若在地獄受大苦惱□若遇魔

029a29□業邪見同止□若生惡國起惡煩惱□身遇刀□

029b01□斫刺燒炙□於如是時終不捨離菩提之心□不

029b02□休不息不畏不悔□令菩提心遂更增廣□爲諸

029b03□衆生受大苦惱□見受苦者心更增廣□勤修精

029b04□進欲得菩提□不爲邪語之所□惑□一切邪風

029b05□不能傾動□是名菩薩不□諸佛己身衆生□寶

029b06□女□若有菩薩不□諸佛己身衆生□是名菩薩

029b07□眞實之實□寶女□不□諸佛復有四事□一者其

029b08□心堅固□二者住於至處□三者具足勢力□四

029b09□者勤修精進□不□己身亦有四事□一者淨心□

029b10□二者至心□三者不□□四者不曲□不□衆生亦

029b11□有四事□一者莊嚴□二者修慈□三者修悲□四者

029b12□攝取□寶女□是名菩薩第一之實□菩薩實者□

029b13□初發願時不捨衆生□復次寶女□菩薩實者□不

029b14□多語守護語□不□語眞實語□若在獨處大衆

029b15□王邊發言誠實□非爲財物而故妄語□非爲自

029b16□在而故妄語□若有三千大千世界滿中七寶□

029b17□尙不爲之而生妄語□況復小事而妄語也□寶

029b18□女□如是實者□有三十二淨□何等三十二□一

029b19□者□語□二者功德語□三者愧語□四者柔軟語□

029b20□五者不虛語□六者無譏呵語□七者不貪著

029b21□語□八者不畏語□九者閉諸惡道語□十者開

029b22□諸善道語□十一者聖行語□十二者慧行語□十

029b23□三者內淨語□十四者外淨語□十五者樂受語□

029b24□十六者樂聽語□十七者不□語□十八者微妙

029b25□語□十九者分別語□二十者妙音語□二十一

029b26□者純善語□二十二者不□語□二十三者不熱

029b27□語□二十四者歡喜語□二十五者自勸喩語□二

029b28□十六者勸喩他語□二十七者不失語□二十八

029b29□者安隱語□二十九者福田語□三十者如佛語□

029c01□三十一者實圍□語□三十二者淨口語□復次

029c02□寶女□菩薩實者□凡所言說口意相稱□云何名

029c03□爲口意相稱□修集施故獲得菩提□非因□貪

029c04□而能得之□是名意口相稱而語□能施一切名

029c05□之爲實□修集淨戒獲得菩提□非因毁戒而能

029c06□得之□是名意口相稱而語□如戒而住名之

029c07□爲實□修集忍辱獲得菩提□非因瞋□而能得

029c08□之□是名意口相稱而語□具足修忍是名爲實□

029c09□勤行精進獲得菩提□非因懈怠而能得之□是

029c10□名意口相稱而語□修精進故名之爲實□修集

029c11□禪定獲得菩提□非因亂心而能得之□是名意

029c12□口相稱而語□修集定心名之爲實□修於智慧

029c13□獲得菩提□非因愚癡而能得之□是名意口相

029c14□稱而語□修智慧故名之爲實□三十七助菩提

029c15□之法□四無量心亦復如是□復次寶女□夫眞

029c16□實者所謂聖行□聖行者苦無常行□又復聖行□

029c17□所謂知苦遠集證滅修道□知於五陰無出生

029c18□相□是名知苦□五陰因者□所謂愛結畢竟遠

029c19□離□不貪不著□不讚不求□不去不來□是名離

029c20□集滅一切相□然其滅時無一法滅□不平等法

029c21□作平等法□是名證滅觀□奢摩他□毘婆舍那□

029c22□其相平等□無覺無觀無有平等□無繫無取無

029c23□作無變□是名修道眞實了知□如是等諦又能

029c24□分別廣說其義□是名菩薩摩訶薩實說是眞

029c25□實法□時十千菩薩得眞實忍□寶女□法語者□

029c26□凡所演說依法而語□觀法念法奉行於法□行

029c27□至處法求法欲法樂法修法□法幢法杖莊嚴

029c28□法器□法燈法明□法念法意□法有法疑□莊嚴

029c29□瓔珞法床法儀□法護法財法無窮盡□廣大無

030a01□邊□法事法身法口法意□菩薩摩訶薩具足成

030a02□就如是等法□是名法語□法者眞實之語守護

030a03□法語□敎人供養父母和上耆舊有德□讚歎

030a04□菩提及菩提道□令人不捨菩提之心□至心繫

030a05□念不忘菩提□不離莊嚴修菩提法□親近賢聖

030a06□善知識等□修集信心專念聽法□慕求正法勤

030a07□於精進□不貪著法知恩報恩□樂於寂靜不斷

030a08□聖種□敎化頭陀勤行十善□讚歎惠施一切善

030a09□法願向菩提□至心受持淸淨戒律□修集忍辱□

030a10□除去懈怠□修淨禪定□智慧方便□慈悲喜捨□修

030a11□四眞諦趣向於諦□四無□智得大神通□隨順

030a12□法施修四念處□乃至修集八聖道分定慧二

030a13□法得智解脫□如法解脫聲聞緣覺菩薩諸乘□

030a14□讚說一切所有福德□當觀十二甚深因緣□分

030a15□別空門無相無願無所畏懼□說五陰如幻

030a16□如化□說十八界如虛空相□說諸入性同於空

030a17□性□常說七財六念六敬□解說具足六波羅蜜□

030a18□說六常行修六神通□具足五眼說第一義□流

030a19□布世間成就業語□一切衆生其心平等讚歎

030a20□佛語□寶女□若有菩薩具足如是法語□口終不

030a21□說我語□不說衆生語□不說壽命語□不說士

030a22□夫語□不說斷語不說常語□不說有見語不說

030a23□無見語□不說兩斷語□不著中語不說聚語□不

030a24□說滅語不說諍語□不說偏語不覺知語□不顚

030a25□倒語□不增疑心語□不逆法語□觀法界語破□

030a26□慢語□說法菩薩如法而住□如法而說實語法

030a27□語不斷語不折語□說法菩薩一切世間不能

030a28□共論見者怖畏□法語菩薩能演說空無相無

030a29□願□不著三界及以諸有□不從他乞□無心意

030b01□識□無有塵垢無明無闇□不繫屬他不繫屬自□

030b02□無有高下□不雜一切境界因緣□淸淨寂靜無

030b03□有導首□難知難覺不可思惟不思惟行□淸

030b04□淨智者□乃能知之□無受受者永斷諸受□過

030b05□於三世不滅無滅相□不生無生相□無有□儉□

030b06□無生無斷□無增無減□無當有無已有□非修

030b07□非見□非魔見非眞實見□非相非非相□非一相

030b08□而亦一相□非有屋宅遠離屋宅□非近非遠非

030b09□離非別非縛非解□非有漏非無漏亦非相似□

030b10□非苦非樂非具足非不具足□非名非色非著

030b11□非脫非破非完□雖非金剛不可壞相眞實如

030b12□爾□非近非遠無色無因□亦非頑□非此非

030b13□彼□非內非外非自非他□非見非聞非憶非忘□

030b14□非識非知非識境界非知境界□寶女□是名爲

030b15□法□若能廣說如是等法□是名說法□復次寶

030b16□女□法語菩薩不與一切世間諍競□不輕不慢

030b17□於他未學□心不輕笑不生高心□不自讚歎不

030b18□謗他說□不以飮食爲他說法□不遮他善令生

030b19□疑惑□見他犯罪終不說之於他法中不生輕

030b20□賤□不遮止他所修行法□凡所說法□不離於

030b21□空無相無願□終不分別一切法界□不動法界

030b22□不動實性□不依字識人不了義□雖不依止亦

030b23□不誹謗□於自他衆不生分別□亦不誹謗十二

030b24□因緣□非在世間淨於世間□非法淨法無貪無

030b25□□□無有毁戒不捨破戒□無瞋無□無有懈

030b26□怠□不失道心不忘菩提□爲欲莊嚴無上智慧□

030b27□不休不息心不生悔□於他法中心無□嫉□不

030b28□以著於非修多羅謗修多羅□毘尼摩耶亦復

030b29□如是□於正法所終不見非□不因於慢而增長

030c01□慢□不謗因果及業果報□於正法中心無退轉□

030c02□知恩念恩報之不忘□終不懷抱瞋恨之心□不

030c03□著我見不嫉他利□於怨親中無有二想□得他

030c04□譏刺終不報之□不作兩舌□亂彼此□不懷諂

030c05□曲顯異惑衆□不爲他喜受菩薩戒□比丘戒比

030c06□丘尼戒□式叉摩那戒□沙彌戒沙彌尼戒□優

030c07□婆塞戒優婆夷戒□住空閑處思惟寂默□勤心

030c08□受讀十二部經□不爲勝他故受持守護如是

030c09□等戒□不爲供養現作知足□不爲顯他不知足

030c10□故自修知足□不信諸佛無上菩提□他之所

030c11□作□不造惡業邪惡活命□不捨七財不貪於食□

030c12□不斷聖種□不誹謗他不自讚歎□於佛法中不

030c13□作數量□讚歎大乘心無厭足□是名法語□爾

030c14□時世尊復告寶女□菩薩義者云何名義□所謂

030c15□信心修莊嚴時無有虛□□爲欲莊嚴一切善

030c16□根□至心專念修行善法□破衆生疑不求果

030c17□報□施諸衆生安隱快樂□護持禁戒不失忍心□

030c18□勤修精進增長善法□修寂靜定攝諸散亂□具

030c19□無上智破無明闇□修集慈心等諸衆生□修集

030c20□悲心隨衆所作親往營理□修集喜心施衆法

030c21□喜□修集捨心不觀苦樂□捨財法已心無悔吝□

030c22□所言柔軟壞衆惡心□利益於他具足甚深□修

030c23□行同事勸發大乘□以是四攝調伏衆生□見一

030c24□切行皆是無常苦空無我□淨諸煩惱□依止於

030c25□義不依於字□依止於智不依於識□依了義經

030c26□捨不了義□依止於法不依於人□說義無□無

030c27□有窮盡□而於法界無所分別□說辭無□獲得

030c28□解脫□說樂說無□如法而說□莊嚴惠施不知

030c29□厭足□莊嚴於戒善願成就□莊嚴多聞如法而

031a01□作□莊嚴功德具足相好□莊嚴智慧知諸衆生

031a02□上中下根差別之相□莊嚴於定爲心淸淨□莊

031a03□嚴於智得三種慧□修四念處爲心不散亂□修

031a04□四正勤爲得善根□修四如意往來諸方□修集

031a05□五根辯分別句□修集五力爲壞煩惱□修七覺

031a06□分爲知諸法□修八正道不爲惡動□修集神通

031a07□爲不退失□菩薩摩訶薩解如是義□是名爲

031a08□義□若有菩薩能說是義□是名說義□復次寶

031a09□女□又復義者□修集空定壞諸有法□修集無

031a10□相壞諸法相□修集無願不求三界□若能演

031a11□說如是三空□是名說義□一切諸行不可修行□

031a12□是名爲義□菩薩說是不可修行□是名說義□斷

031a13□一切生是名爲義□菩薩若說諸法無生□是名

031a14□說義□諸有無出是名爲義□如是說者是名說

031a15□義□四眞諦者名之爲義□如是說者是名說義□

031a16□無我我所名之爲義□如是說者是名說義□字

031a17□不可說名之爲義□如是說者是名說義□眞實

031a18□之義名之爲義□如是說者是名說義□一切菩

031a19□提之法□不可稱計□是名爲義□菩薩摩訶薩□

031a20□如是說者是名說義□多聞之人如法而作□是

031a21□名爲義□如是說者是名說義□一切諸乘大乘

031a22□爲最□是名爲義□能如是說是名說義□復次寶

031a23□女□無所分別名之爲義□無有衆生□亦無受

031a24□命□一味不動不盡□一事不生不出□不來不去

031a25□不滅不二□不可觀見□無有造作□無爲無作□

031a26□心不諂曲□三世平等□三分無差□不失不得□

031a27□不熱不冷□不淨不穢□不行如爾□不取不捨□

031a28□非道示道□非常非斷□亦非中道□不瞋不濁□

031a29□不觀於法及以非法□非一切字音聲辭語□無

031b01□心意識□於貪瞋癡不生分別□一切諸法作相

031b02□有相□空無相願是三卽空□眞實入法等與不

031b03□等皆悉平等□因於智慧獲得解脫□寶女□菩薩

031b04□若能如是具義□是名爲義□說如是義是名

031b05□說義□寶女□云何菩薩說於毘尼□佛說毘尼

031b06□凡有二種□何等爲二□一者犯毘尼□二者煩惱

031b07□毘尼□云何爲犯□云何毘尼□犯已尋覺不善思

031b08□惟□因於無明顚倒虛妄欺□煩惱□著我衆生

031b09□疑心□不得解脫□掉悔□慢放逸寡聞□因如

031b10□是等是名爲犯□若破疑心獲得解脫□得解脫

031b11□故見有犯處□卽是非處亦非非處□非身口意□

031b12□不取不捨不可睹見□非是身作及心口作□若

031b13□是三作卽是滅法□若是滅法□誰作誰犯如犯□

031b14□一切諸法亦復如是□諸法無根無作無處□若

031b15□能破壞如是等疑□是名爲淨□是名不熱□隨師

031b16□敎作□是名有信□是名有定□是名毘尼□云何

031b17□煩惱□云何毘尼□十二有支□所謂無明乃至

031b18□老死□是名煩惱性□能調伏一切煩惱□是名毘

031b19□尼□何以故□空無相願能調諸法□若法是空無

031b20□有性相不可願者□云何而有貪□癡等□無作

031b21□能調一切諸法□若一切法不可作者□云何而

031b22□有煩惱諸結□一切諸法從因緣生□若從緣生

031b23□云何可見□見如是等十二有支□亦知煩惱

031b24□及煩惱相□若是空智能觀菩提□卽以此空空

031b25□於煩惱□若能觀察如是平等□是名毘尼□若能

031b26□如是演說義者□是名菩薩能說毘尼□若是毘

031b27□尼能知我者□卽是了知煩惱毘尼□云何名爲

031b28□知我毘尼□謂觀無我觀於我性□知我淨我實□

031b29□知我分別我空我修□知我不動不說不著不

031c01□生不滅□若能如是知於我者□卽是了知煩惱

031c02□毘尼□若實無我而作我想□於無煩惱作煩惱

031c03□想□亦復如是若我本無煩惱亦爾□若有具足

031c04□毘婆舍那□則能如是觀察了知□是名知我煩

031c05□惱毘尼□煩惱者非過去未來現在□若能不作

031c06□不念不求□是名知於煩惱毘尼□毘尼亦非去

031c07□來現在□如心非色□非內非外□亦非中間□煩

031c08□惱亦爾□非色非內外及以中間□何以故□無

031c09□覺知故□無諍競故□無淸淨故□無造作故□若

031c10□能如是知諸煩惱□不出不滅是名了知煩惱

031c11□毘尼□寶女□菩薩若得如是等知煩惱毘尼□亦

031c12□爲衆生說如是法□是名菩薩演說毘尼□說是

031c13□法時□十千菩薩得無生忍□爾時寶女心大歡

031c14□喜□前白佛言□世尊□如來所說眞實法義□及以

031c15□毘尼不可思議□若有菩薩能如是說□是人則

031c16□能實知實見□爾時舍利弗語寶女言□汝今已

031c17□具如是等法□能演說不□寶女答言□大德舍

031c18□利弗□實名無貪無貪卽義□如是義者卽不可

031c19□說□不可說者卽是毘尼□大德□若如是者云何

031c20□可說□復次舍利弗□實者卽滅滅者卽法□法者

031c21□卽淨淨者卽義□義者卽毘尼□如是等法無有

031c22□文字□若無文字云何可說□大德□實者卽如如

031c23□者卽法□法卽無二無二卽義□夫無二者亦不

031c24□可調□若不可調云何名調□如是等法悉無所

031c25□有□若無所有云何可說□舍利弗言□汝今成就

031c26□何等寶故□立如是名名寶女耶□答言□大德□有

031c27□三十二菩薩寶心□如是心中悉無聲聞□支

031c28□佛心□何等三十二□一者發心爲度一切諸衆

031c29□生故□二者發心爲令佛種不斷絶故□三者發

032a01□心爲持佛法不滅盡故□四者發心守護僧故□

032a02□五者發心爲施衆生聖法之樂□六者發心爲

032a03□諸衆生修集大慈□令衆遠離煩惱諸苦□七者

032a04□發心修集大悲捨內外物□八者發心護持禁

032a05□戒調毁戒故□九者發心修忍破壞不忍□□慢

032a06□惡心顚心醉心狂心放逸自在心故□十者發

032a07□心精進爲破懈怠畏退悔心調伏懈怠諸衆生

032a08□故□十一者發心修定爲破亂心狂心妄念□爲

032a09□令衆生獲得四禪及八解脫□調伏欲界諸衆

032a10□生故□十二者發心修智破一切闇□眞實知見

032a11□入於法界□十三者發心爲知衆生平等無二

032a12□皆一味故□十四者發心爲得無貪無瞋利衰

032a13□毁譽□其心無二安住善法苦樂不動□爲如是

032a14□等護衆生故□十五者發心爲得無怖無畏□欲

032a15□解甚深十二因緣離一切見□十六者發心爲

032a16□欲莊嚴智慧□及以功德無有厭足□十七者發

032a17□心爲欲不離見佛常聞法故□十八者發心爲

032a18□欲如聞而說□十九者發心爲得廣大法聚心

032a19□無食吝□二十者發心爲欲讚歎淨戒□如聞而

032a20□住敎化慰喩毁禁人故□二十一者發心爲破

032a21□一切衆生七種慢故□二十二者發心爲知一

032a22□切衆生上中下根□二十三者發心爲破諸魔

032a23□惡業□二十四者發心爲施衆生安樂□二十五

032a24□者發心爲欲壞破衆生□所有衆苦心不生悔□

032a25□二十六者發心爲欲具足成就得佛法故□二

032a26□十七者發心爲知有爲之法□一切無常苦無

032a27□我故□如已不離心無厭悔□二十八者發心爲

032a28□樂修集一切助菩提法□二十九者發心爲見

032a29□空無相願□以衆生故而不取證□三十者發心

032b01□爲於雖畏諸有亦護諸有□三十一者發心爲

032b02□於見生死過而不厭悔□三十二者發心爲於

032b03□若近菩提受無上樂捨□是妙樂爲衆生故受

032b04□貧窮苦□舍利弗□是三十二發心之寶□悉無聲

032b05□聞□支佛心□是故菩薩名爲寶聚□爾時世尊

032b06□讚寶女言□善哉善哉□汝眞實說菩薩摩訶薩

032b07□發菩提心□而菩提心成就無量無邊功德□不

032b08□可齊說三十二事何以故□非聲聞寶能得佛

032b09□寶□非緣覺寶能得佛寶□以菩薩寶能得佛寶□

032b10□得佛寶已□則得聲聞□支佛寶□菩薩佛寶□是

032b11□故菩薩名爲寶聚□爾時舍利弗白佛言□世尊□

032b12□寶女所說不可思議□我觀其說□是女似得四

032b13□無□智□佛告舍利弗□汝今方謂□是女未得

032b14□四無□耶□是女久已成就具足□寶女說法字

032b15□不可盡□文句義味亦不可盡□時舍利弗語寶

032b16□女言□仁者今當廣分別說四無□智□於一

032b17□切法悉成其事□大德□菩提心者名無□句□何

032b18□以故□菩提心中攝諸義故□是名義無□智□一

032b19□切法界入菩提心□是名法無□智□實無文字

032b20□而說文字□是名辭無□智□不可說法說不

032b21□斷絶□是名樂說無□智□義不可說名義無□□

032b22□一切諸法皆如幻相名法無□□無言說業名

032b23□辭無□□於六入界無有障□名樂說無□□了

032b24□達於義名義無□□樂於寂靜名法無□□字不

032b25□合法法不合義名辭無□□說卽是聲名樂說

032b26□無□□如來正覺卽菩提義名義無□□菩提義

032b27□者能生於法名法無□□法可作句名辭無□□

032b28□說已得義名樂說無□□法義者名義無□□解

032b29□脫者名法無□□演說法相非有法性名辭無

032c01□□□分別法界及非法界名樂說無□□僧卽無

032c02□爲名義無□□諸僧一味名法無□□和合僧故

032c03□名辭無□□說僧功德名樂說無□□大德□是四

032c04□無□遍一切法□時舍利弗言□世尊□是女人者

032c05□發心已來爲久近耶□在何佛邊種諸善根□佛

032c06□言舍利弗□過去無量阿僧祇劫□爾時有佛□號

032c07□分別見如來應正遍知明行足善逝世間解無

032c08□上士調御丈夫天人師佛世尊□土名大淨□如

032c09□兜率天□與菩薩僧七萬六千□一切皆是淸淨

032c10□梵行□得不退轉陀羅尼門□爾時有轉輪聖王□

032c11□名淨德報王□千世界而得自在□後宮□女八

032c12□萬四千□千子具足□其力皆等蓮花力士□爾時

032c13□聖王□於三萬六千億歲□種種供養佛及菩薩□

032c14□所謂房舍臥具衣服飮食病瘦醫藥□舍利弗

032c15□言□世尊不審□彼佛壽命幾時□舍利弗□其佛

032c16□壽命滿十中劫□時轉輪王□與其後宮眷屬□

032c17□女及外人民九萬二千億那由他□齎持種種

032c18□無量無邊供養之具□往至佛所□以八千億上

032c19□妙珍寶而散佛上□頭面作禮長□合掌□口宣

032c20□是言□世尊□我今所設供養之具□頗復更有殊

032c21□勝供養勝我者不□時佛答言□大王□有異供

032c22□養勝諸供養□如是供養於此供養□百分千

032c23□分萬分百千萬分□不及其一□王言□世尊是何

032c24□供養□願樂欲聞唯願說之□爾時世尊卽說偈

032c25□曰

032c26□　如恒河沙等世界　　滿中妙寶持用施

032c27□　雖有如是無量福　　不如憐愍發菩提

032c28□　無量億等恒沙佛　　淨妙花香以供養

032c29□　如是福德猶不如　　發菩提心七步退

033a01□　如是發心卽爲施　　戒忍精進禪智慧

033a02□　若爲憐愍發大心　　其福無量不可盡

033a03□　上色力財上族姓　　是人乃能發菩提

033a04□　主千世界至梵天　　得大自在乃能發

033a05□　若樂喜發菩提心　　如是乃能斷惡有

033a06□　能爲人天開正路　　能開八正邪□徑

033a07□　諸根具足不盲聾　　皆由至心發菩提

033a08□　能見十方諸世尊　　能聞天上甘露味

033a09□　若能至心發菩提　　是人能破疑□慢

033a10□　無量智慧得自在　　能爲衆生說法界

033a11□　衆生見之如父母　　亦如良醫師友想

033a12□　能療衆生煩惱病　　敎誨令趣菩提道

033a13□爾時聖王聞佛說是發菩提心所得功德□其

033a14□心歡喜踊躍無量□與其眷屬內外人民□悉發

033a15□阿□多羅三□三菩提心□卽於佛前而說偈

033a16□言

033a17□　我今憐愍於衆生　　是故發此菩提心

033a18□　若欲獲得大自在　　不應於此生退轉

033a19□　生死無量受苦惱　　而於自他無利益

033a20□　寧發於此受大苦　　非以不發受安樂

033a21□　若有衆生發菩提　　卽得人天聖王樂

033a22□　亦得寂靜無漏樂　　及得無上菩提樂

033a23□　最上慧忍三昧定　　具四無量及六度

033a24□　三種淨慧六神通　　四無□智大自在

033a25□　無上十力四無畏　　及三念處及大悲

033a26□　成就具足十八法　　如是皆由發菩提

033a27□　能動十方諸世界　　亦知十方衆生心

033a28□　能度無量諸衆生　　皆由發於菩提心

033a29□舍利弗□說是偈時□四萬夫人無量衆生□皆

033b01□發阿□多羅三□三菩提心□爾時聖王□復於

033b02□萬億年中□供養彼佛□供養佛已厭世出家□旣

033b03□出家已思惟四句□一者實句□二者法句□三者

033b04□義句□四者調句□於一億年常思如是四句之

033b05□義□舍利弗汝知□爾時轉輪聖王□豈異人乎□

033b06□卽寶女是也□舍利弗言□世尊□何業緣故受是

033b07□女身□佛言□舍利弗□一切菩薩不以女業而受

033b08□身也□乃以神通智慧之力示女身耳□爲欲調

033b09□伏諸衆生故□舍利弗□汝今實謂寶女菩薩是

033b10□女身耶□莫造斯觀□何以故□受女身者卽是慧

033b11□力神通之力□舍利弗□是女久已於無量劫中

033b12□離男女身□如是身者非是過去□亦非未來現

033b13□在□此身卽方便身□是方便身化此世界□九萬

033b14□二千諸女人等□發阿□多羅三□三菩提心□

033b15□是故示現是方便身□爾時寶女語舍利弗□大

033b16□德□汝今能以女人之身說正法耶□舍利弗言□

033b17□我於男身尙生厭悔□況女身乎□舍利弗□汝於

033b18□男身生厭悔耶□舍利弗言□如是如是□大德□是

033b19□故菩薩勝諸聲聞□支佛等□何以故□汝諸聲

033b20□聞所厭悔處□菩薩於中受樂不悔□聲聞之人

033b21□不求諸有□菩薩於中甘樂受之□聲聞之人於

033b22□諸功德生知足想□菩薩之人無有厭足□聲聞

033b23□之人厭離煩惱□菩薩之人處而不懼□舍利弗

033b24□言□寶女□菩薩之人有何等力□以是力故心無

033b25□厭離□寶女答言□大德□菩薩摩訶薩有八種力

033b26□處之無厭□何等爲八□一者慈力□心無□故□

033b27□二者悲力□爲調伏故□三者實力□不□諸佛

033b28□以衆生故□四者慧力□離煩惱故□五者方便

033b29□力□心不悔故□六者功德力□無所畏故□七者

033c01□智力□壞無明故□八者精進力□破放逸故□是

033c02□名八力菩薩具足如是八力其心不悔□舍利

033c03□弗言□寶女□汝今已具足八力耶□答言大德□言

033c04□具足者卽是顚倒□顚倒者卽是二相□二相者

033c05□卽是有爲□有爲者卽無所有□無所有者卽是

033c06□平等□大德□若平等者云何有力□云何無力□

033c07□云何可說一二之數□大德□一切諸法皆如虛

033c08□空□而是虛空□不可說內不可說外□不可說

033c09□明不可說闇□一切諸法亦復如是□若一切法

033c10□同虛空者□云何可說有力無力一二之數□大

033c11□德□菩薩摩訶薩□亦有力亦無力□云何有力□

033c12□云何無力□無煩惱力有智慧力□無□吝力有

033c13□惠施力□無破戒力有持戒力□無瞋□力有忍

033c14□辱力□無懈怠力有精進力□無亂意力有禪定

033c15□力□無無明力有智慧力□是故菩薩遠離惡法

033c16□修集善法□是故菩薩無惡法力有善法力□爾

033c17□時世尊讚寶女言□善哉善哉□若有善男子善

033c18□女人□能如是說卽是實說□寶女菩薩說是法

033c19□時□五百菩薩成就忍心

033c20□大方等大集經卷第五

033c21□

033c22□

033c23□大方等大集經卷第六

033c24□

033c25□　　　　北□天竺三藏曇無讖於姑臧譯

033c26□　　寶女品第三之二

033c27□爾時寶女復白佛言□世尊□如經中說□如來具

033c28□足十神力者□爲卽十力是世尊耶□爲離十力

033c29□有世尊乎□若卽十力是世尊者□是名二法若

034a01□是二者卽是無常□若離十力有世尊者□云何

034a02□如來說諸法等□世尊□若一力中具十力者□何

034a03□故如來不說百力□若不說百□當知一力非

034a04□十非百□爾時世尊讚寶女言□善哉善哉□如

034a05□來世尊□非一非二□若非一二□云何言十□云

034a06□何言百□菩薩摩訶薩遠離一二□得阿□多

034a07□羅三□三菩提□如來世尊非卽十力□非離

034a08□十力□能說十事□故名如來具足十力□如來雖

034a09□說如是十力□而一力中具無量力□爲流布故

034a10□說言十力□寶女復言□善哉世尊□唯願廣說如

034a11□是十力□佛言寶女□至心諦聽□吾當爲汝分別

034a12□解說□寶女□菩薩修行菩提道時□求聲聞乘及

034a13□造惡業□無有是處□以是堅心□得菩提時成就

034a14□初力□如來成就如是力故□於大衆中作師子

034a15□吼能轉法輪□如是法輪□天人魔梵沙門婆羅

034a16□門□所不能轉□復次寶女□菩薩修行菩提道時□

034a17□了知諸業悉是一業□以是力故□了知過去未

034a18□來現在一切諸業業因緣處及以非處□得菩

034a19□提時成第二力□復次寶女□菩薩修行菩提道

034a20□時□了衆生根知已說法□以是力故□得菩提時

034a21□成第三力□復次寶女□菩薩修行菩提道時□觀

034a22□衆生界□觀已隨界而爲說法□以觀界故□得菩

034a23□提時成第四力□復次寶女□菩薩修行菩提道

034a24□時□觀諸衆生上中下根□觀已隨解而爲說法□

034a25□以知解故□得菩提時成第五力□復次寶女□菩

034a26□薩修行菩提道時□觀至處道□若有爲道□若無

034a27□爲道□若聲聞道□若緣覺道□若菩薩道□以觀

034a28□道故□得菩提時成第六力□復次寶女□菩薩

034a29□修行菩提道時□恭敬尊重修諸禪定□爲調衆

034b01□生而說法要□以修集故□得菩提時成第七

034b02□力□復次寶女□菩薩修行菩提道時□於過去善

034b03□根不生誹謗□成就念心不作放逸□不放逸故□

034b04□得菩提時成第八力□復次寶女□菩薩修行菩

034b05□提道時□見未學者不生輕心□自旣學已不生

034b06□□慢□能施衆生智慧光明□以施明故□得菩提

034b07□時成第九力□復次寶女□菩薩修行菩提道時□

034b08□敎諸衆生遠離漏法不令增長□讚歎解脫修

034b09□無漏道□亦爲衆生說無漏道□以修無漏故□得

034b10□菩提時成第十力□寶女□菩薩修集如是十

034b11□力□能具如來十種之力□寶女復言□世尊□菩薩

034b12□摩訶薩修行何法□得四無畏及十八法□佛告

034b13□寶女□菩薩修行菩提道時□所得妙法不生貪

034b14□吝□不作是念□若我敎彼彼則勝我□於諸衆生

034b15□其心平等□能捨內外施於一切□觀察法界無

034b16□種種相□以是因緣□得菩提時成初無畏□復次

034b17□寶女□菩薩修行菩提道時□諸遮道法了了而

034b18□知□以了知故不行不隨如是遮法□亦不稱讚

034b19□不以敎人□知遮道已而遠離之□以是因緣□得

034b20□菩提時成二無畏□復次寶女□菩薩修行菩提

034b21□道時□常修淨道常說淨法□修治莊嚴得淨法

034b22□故□如是莊嚴亦自修治亦敎衆生□以是因緣□

034b23□得菩提時成三無畏□復次寶女□菩薩修行菩

034b24□提道時□終不起於□慢之心□終不自說我知

034b25□我見□覆藏功德顯露罪過□以是因緣□得菩提

034b26□時成四無畏□復次寶女□菩薩修行菩提道時□

034b27□失道衆生示以正道□除去道路瓦石惡刺□津

034b28□途□絶施作橋梁□闇冥之處爲設燈明□見犯

034b29□罪者能令調伏□能除衆生所有疑悔□於非犯

034c01□者不强言犯□除壞衆生疑法之心□施法光明

034c02□勸請說法□見說法者稱讚善哉□恭敬尊重不

034c03□生輕心□欲解一切衆生言音□不正語者心不

034c04□輕之□以是因緣□得菩提時成初無失□復次寶

034c05□女□菩薩修行菩提道時□實語法語□義語時語□

034c06□調伏語□不錯語□離諸惡語□聖人之語□若聞法

034c07□已轉爲他說□爲於自利及利他故□說時不輕□

034c08□不生諍訟□信佛法僧□亦令衆生信佛法僧□觀

034c09□諸法界不可宣說□以是因緣□得菩提時知一

034c10□切語□得無量門總持方便□是故其身一切相

034c11□好一一毛孔□悉出如來微妙音聲□復次寶女□

034c12□菩薩修行菩提道時□常修六念□亦化衆生令

034c13□修六念□以是因緣□得菩提時不失念心□亦得

034c14□法證總持方便□無量衆生於無量劫□思惟深

034c15□義一時來問□如來不假思惟之力□而能一時

034c16□各隨問答□復次寶女□菩薩修行菩提道時□常

034c17□護一切衆生之心□不與衆生作亂心因諸苦

034c18□惱因□見諸衆生行善法時□不遮不亂□善知諸

034c19□法悉如幻相□於諸衆生其心平等□知諸法界

034c20□同於一味□以是因緣□得菩提時其心常定□得

034c21□無邊聞總持方便□得是持已□心常在定而作

034c22□佛事□復次寶女□菩薩修行菩提道時□想不顚

034c23□倒心不顚倒□以不倒故□於無我中不作我

034c24□想□衆生命人士夫男女□□慢煩惱□常斷有無□

034c25□善惡垢淨□有漏無漏□世間出世間□生死涅槃

034c26□等想□一切衆生有顚倒故□有如是想□若無顚

034c27□倒則無是想□行於中道□以是因緣□得菩提時

034c28□成就一想無有二想□修是定故□得無盡器總

034c29□持方便□以是持力□心常修集無想三昧□憐愍

035a01□衆生修集大悲□說法不息□復次寶女□菩薩修

035a02□行菩提道時□修集捨心捨於苦樂□不苦不樂□

035a03□不喜不愁□不愛不瞋□以是因緣□利衰毁譽心

035a04□無有二□常觀無常苦無我等□亦化衆生修如

035a05□是捨□以是因緣□得菩提時名爲大捨□得是捨

035a06□已□得大海印總持方便□以是持力□雖得人天

035a07□阿修羅乾□婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽釋

035a08□天梵天恭敬供養□不以爲欣□邪見惡人輕慢

035a09□罵辱□不以爲□□其心平等□如地水火風□不上

035a10□不下不動不濁□修大慈悲□復次寶女□菩薩修

035a11□行菩提道時□至心求菩提甚深之法種種善

035a12□根□不求聲聞乘□修集大悲□如是等心無有退

035a13□轉□以是因緣□得菩提時成如來欲□無增無

035a14□減□得金剛幢總持方便□得大自在□知云何說□

035a15□知說何事□知何時說□知何處說□知爲何衆生□

035a16□復次寶女□菩薩修行菩提道時□常勤精進□於

035a17□諸善法不知厭足□恭敬供養和上善友□亦

035a18□常親近樂聽正法□隨聞而持□如是精進爲調

035a19□衆生□爲欲供養無量諸佛□爲令無量無邊衆

035a20□生得無上道□亦令獲得如是精進入於法門□

035a21□以是因緣□得聞佛法總持方便□是故菩薩得

035a22□菩提時□成就如是精進無減□以精進故具足

035a23□神通□復次寶女□菩薩修行菩提道時□具足念

035a24□心修四念處□觀內外身無常苦無我□受心法

035a25□念亦復如是□修空無相無願三昧□爲如來身□

035a26□觀身念處不證解脫□以是因緣□得菩提時成

035a27□就如來念心無減□得知心通知諸衆生根界□

035a28□解業煩惱行習心處□善根惡根果報生滅□諸

035a29□有次第□諸佛世界諸乘大衆□菩薩諸行得授

035b01□記[■/別]□父母親族師長和上□知如是等心不失

035b02□念□復次寶女□菩薩修行菩提道時□常修智

035b03□慧□利慧□疾慧□無邊慧□甚深慧□解慧□淨慧□不

035b04□動慧□無□慧□無勝慧□了知聲聞緣覺乘慧□無

035b05□上慧□不知足慧□具足如是等慧□求慧求法持

035b06□法說法□甘樂於法□以樂法故□於內外物不

035b07□生貪著□於師和上能忍衆苦□以所須物奉獻

035b08□貢上□爲於一字一句之義□能以十方世界珍

035b09□寶奉施法主□一偈因緣捨於身命□雖於無量

035b10□恒河沙等劫修行布施□不如一聞菩提之事

035b11□心生歡喜□於正法所樂聞樂說□常爲諸佛諸

035b12□天所念□以念力故□世間所有經典書論悉能

035b13□通達□以是因緣□得菩提時成佛智慧無增無

035b14□減□如是等智名爲無□□知衆生心□善不善無

035b15□記□有漏無漏□世間出世間□垢法淨法□生死涅

035b16□槃□一切法門□一切菩提事□一切菩提道□一切

035b17□世界□一切劫一切微塵去來現在□於如是事

035b18□通達無□說時無盡□以是因緣□如來能於一

035b19□法之中說無量法□復次寶女□菩薩修行菩提

035b20□道時□不樂在家求受五欲□樂處空閑修出家

035b21□法□樂修深義及三脫門□以是修力得無□法

035b22□門無□□智□過魔境界莊嚴具足□遠離煩惱

035b23□及諸惡見說甚深義破衆疑心□除去一切諸

035b24□惡覺觀□破於欲界色無色界□爲貪衆生演說

035b25□正法令離貪心□爲喜瞋者演說慈心令離瞋

035b26□□□爲愚癡者說十二因緣令離無明□爲□貪

035b27□者說檀波羅蜜□爲破戒者說尸波羅蜜□爲瞋

035b28□□者說□提波羅蜜□爲懈怠者說毘梨耶波

035b29□羅蜜□爲亂心者說禪波羅蜜□爲無智者說般

035c01□若波羅蜜□爲凡夫人說四眞諦□爲顚倒者說

035c02□無常無淨無樂無我□爲結縛者說三十七助

035c03□菩提法□菩薩具足如是等法□以是因緣□得菩

035c04□提時成就解脫無增無減□如是解脫無能動

035c05□者□畢竟淸淨畢竟解脫□能知能見一切聲聞

035c06□□支佛乘□亦得淸淨總持方便□以持力故能

035c07□說解脫□於一切法得大自在□復次寶女□菩薩

035c08□修行菩提道時□恭敬智慧得智勢力□得智光

035c09□明□知眷屬智□知無貪心□知無瞋心□知無癡

035c10□心知無愛心□知無垢心□知無諍心□知無食心□

035c11□知無貪心□知無上心□知無□心□知無記心□知

035c12□善心□知不善心□知惡心□知淨心□知不淨心□

035c13□大心小心□狹心廣心□遍知心不遍知心□貪心

035c14□捨心□持戒心破戒心□忍心不忍心□懈怠心精

035c15□進心□定心亂心□癡心慧心□凡心聖心□正定聚

035c16□心□邪定聚心□不定聚心□聲聞心□緣覺心□菩

035c17□薩心□苦諦心□集諦心□滅諦心□道諦心□雖知

035c18□如是而不取證□爲調衆生常說正法□謂四眞

035c19□諦十二因緣□遠離斷見及以我見□說因緣果

035c20□從緣而生□非因於我衆生命等□了知無明因

035c21□緣於行□行因緣識□識因緣名色□名色因緣六

035c22□處□六處因緣觸□觸因緣受□受因緣取□取因

035c23□緣愛□愛因緣有□有因緣生□生因緣老死憂

035c24□悲苦聚□無明滅故行滅□行滅故識滅□識滅故

035c25□名色滅□名色滅故六處滅□六處滅故觸滅□觸

035c26□滅故受滅□受滅故取滅□取滅故愛滅□愛

035c27□滅故有滅□有滅故生老死憂悲苦惱滅□大苦

035c28□聚滅□作是觀已復作是念□如是等法□實非我

035c29□作衆生壽命士夫等作□非常非斷□若非衆生

036a01□士夫等作□是名爲空□如其空者卽是無我衆

036a02□生壽命及以士夫□無常無斷□若無常斷無生

036a03□無滅□無生滅者三世不攝□三世不攝卽名爲

036a04□無□如其無者不可算數□無算數故卽第一義□

036a05□第一義者卽是如來語□如來語者卽無□諍□

036a06□無□諍者名沙門法□沙門法者卽是虛空□若

036a07□能了知如是等法名眞實知□若觀思惟諸惡

036a08□因緣□則生無明至大苦聚□惡思惟滅則無明

036a09□滅□乃至大苦聚滅□作是觀已□不著常見不著

036a10□斷見□知一切法從緣而生從緣而滅□知一切

036a11□法無我衆生壽命士夫□不見此彼及以中間□

036a12□何以故□若無彼此云何有中□是故菩薩如是

036a13□說法□以是因緣□得菩提時成解脫智無增無

036a14□減□亦得無邊總持方便□以得持故□依於法界

036a15□觀虛空界□說是處非處□至漏盡力四無所畏

036a16□大慈大悲□宣說甚深□密之藏□兼以是法化

036a17□於衆生□是名不與二乘共之□身口意等具足

036a18□神通□復次寶女□菩薩修行菩提道時□一切身

036a19□業隨智慧行□不欺衆生而作妨□□不貪不□

036a20□無有害心□梵行淸淨勤修精進□集助道法不

036a21□惜身命□爲諸衆生起大慈悲□以是因緣□得菩

036a22□提時名爲如來□一切身業隨智慧行□得一切光

036a23□總持方便□以是持力□能作種種方便之身□所

036a24□謂天身□龍身□阿修羅身□迦樓羅身□乾□婆

036a25□身□緊那羅身□摩□羅伽身□梵身□釋身□四天

036a26□王身□刹利身□婆羅門身□毘舍身□首陀身□比

036a27□丘比丘尼□優婆塞優婆夷身□示現如是種種

036a28□身已□爲諸大衆隨意說法□說法旣竟卽滅不

036a29□現□令一切衆不知所在□或身滅已而故說法□

036b01□一切衆生六情瞻對而無厭足□若不見時心

036b02□常緣念□復次寶女□菩薩修行菩提道時□一切

036b03□口業隨智慧行□不欺衆生□妄語兩舌□惡口無

036b04□義語□常安隱語□法語毘尼語□不熱語□佛語義

036b05□語□喜聞語□樂見語□以是因緣□得菩提時名爲

036b06□如來一切口業隨智慧行□獲得三分總持方

036b07□便□以是持力□善解一切衆生語言□說諸衆生

036b08□所有之業□佛所出言是眞實語□十二因緣語□

036b09□隨解脫語□不貪語□寂靜語□因緣語□復次寶

036b10□女□菩薩修行菩提道時□一切意業隨智慧行□

036b11□不欺衆生□不□不害□不作邪見修於正見□起

036b12□大慈悲於諸衆生其心平等□終不忘失菩提

036b13□之心□具足智慧捐除□慢□以是因緣□得菩提

036b14□時□名爲如來一切意業隨智慧行□獲得無垢

036b15□總持方便□以是持力□住一心中能知一切衆

036b16□生諸心□觀衆生心悉皆平等□如幻化相本性

036b17□淸淨□觀諸衆生身業平等□皆如水月□見諸衆

036b18□生悉在己身□己身亦在衆生身中□猶如影現□

036b19□能令衆生悉作佛身□亦令己身作衆生身□一切

036b20□無有能動轉者□復次寶女□菩薩修行菩提

036b21□道時□信過去世諸佛智慧□善身口意業無有

036b22□疑網□若聞佛事不可思議□不驚不怖□信過去

036b23□佛世界衆生□已得調伏□信如來身遊十方界

036b24□往返無□□能解一切衆生言語□隨其種種而

036b25□爲說法□一切三世智慧無□□了知過去一切

036b26□法界一切諸乘知諸衆生業果神通□知他心

036b27□智於如是等心信無疑□亦化衆生令同已信□

036b28□以是因緣□得菩提時名爲如來知過去世智

036b29□慧無□□因往修集勇健三昧□獲得健行總持

036c01□方便□以是持力□能知過去諸佛世尊壽命種

036c02□姓□亦知過去菩薩聲聞□支佛等□一切衆生

036c03□業果神通□亦知過去所有諸劫□有佛出者無

036c04□佛出者及其名字淨以不淨□若廣若狹若□

036c05□若細□若微塵等若倒若順□於如是等悉得了

036c06□知□如觀掌中菴摩羅果□復次寶女□菩薩修行

036c07□菩提道時□信未來世諸佛智慧□善身口意業

036c08□無有疑網□若聞佛事不可思議不生驚怖□信

036c09□未來世界衆生悉當調伏□信於如來遊十方

036c10□世界往返無□□能解一切衆生語言□隨其種

036c11□種而爲說法□一切三世智慧無□□了知未來

036c12□一切法界一切諸乘□知諸衆生業果神通□知

036c13□他心智於如是等心信無疑□亦化衆生令同

036c14□已信□以是因緣□得菩提時名爲如來知未來

036c15□世智慧無□□因修悲定得師子吼總持方便□

036c16□以是持力□能知未來諸佛世尊壽命種姓□亦

036c17□知未來菩薩聲聞□支佛等□一切衆生業果神

036c18□通□亦知未來所有諸劫有佛出者無佛出者□

036c19□及其名字淨以不淨□若廣若狹若□若細□若

036c20□微塵等若倒若順□於如是等悉得了知□如觀

036c21□掌中菴摩羅果□復次寶女□菩薩修行菩提道

036c22□時□信現在世諸佛智慧□善身口意業無有疑

036c23□網□若聞佛事不可思議不驚不怖□信現在佛

036c24□世界衆生悉得調伏□信如來身遊十方界往

036c25□返無□能解一切衆生言語□隨其種種而爲

036c26□說法□一切三世智慧無□□了知現在一切法

036c27□界一切諸乘□知諸衆生業果神通□知他心智

036c28□於如是事心信無疑□亦化衆生令同己信□以

036c29□是因緣得菩提時名爲如來知現在世智慧無

037a01□□□因修淨定獲得金剛總持方便□以是持力

037a02□能知現在諸佛世尊壽命種姓□亦知現在菩

037a03□薩聲聞□支佛等□一切衆生業果神通□亦知

037a04□現在所有諸劫□有佛出者無佛出者□及其名

037a05□字淨以不淨□若廣若狹若□若細□若微塵等

037a06□若倒若順□於如是等悉能了知□如觀掌中菴

037a07□摩羅果□寶女□是名十八不共之法□如來□復有

037a08□不共之法□謂無見頂□何以故□無邊身故□無能

037a09□勝者□名不共法□何以故□一切事具故□見者

037a10□除惱名不共法□何以故□身如藥樹故處衆無

037a11□畏□名不共法□何以故□一切淸淨故處衆無怯□

037a12□名不共法□何以故□四無畏故知衆生心□名不

037a13□共法□何以故□隨意說法故徒衆寂靜□名不共

037a14□法□何以故□隨師敎故出言淸淨□名不共法□何

037a15□以故□不說無義語故□凡所宣說聞者歡喜□名

037a16□不共法□何以故□離怨親想故□說法之聲齊衆

037a17□而聞□名不共法□何以故□餘無利益故□各各

037a18□見佛正在已前□瞻對之時目未曾□□名不共

037a19□法□何以故□身不可思議故□聞佛所說要生善

037a20□芽□名不共法□何以故□成就無量諸功德故

037a21□見者無厭□名不共法□何以故□覺一切法故□

037a22□擧身□顧如象王視□名不共法□何以故□威儀

037a23□淸淨故大師子吼□名不共法□何以故□具足大

037a24□力故威儀純善□名不共法□何以故□所有身業

037a25□隨智行故口業純善□名不共法□何以故□所有

037a26□口業隨智行故一切眼目□名不共法□何以故□

037a27□所有意業隨智行故衆生樂聞□名不共法□何

037a28□以故□語微妙故受上供養□名不共法□何以

037a29□故□無上福田故無盡功德□名不共法□何以

037b01□故□不求果報故無能壞者□名不共法□何以

037b02□故□一一節中有那羅延力故記事不虛□名

037b03□不共法□何以故□知諸根故爲一切師□名不共

037b04□法□何以故□通達一切故壽命無盡□名不共法□

037b05□何以故□得法身故有親近者得大利益□名不

037b06□共法□何以故成就一切諸善法故□所得智慧

037b07□無能濁者□名不共法□何以故□知三世智性

037b08□淸淨故□出身血者得五逆罪□名不共法□何以

037b09□故□成就一切諸善根故煩惱習盡□名不共法□

037b10□何以故□了知一切煩惱因故知一切行□名不

037b11□共法□何以故□覺一切法故□寶女□是名如來不

037b12□共之法□爾時寶女復白佛言□世尊□如來所得

037b13□三十二相□是何業因之所成就□佛告寶女□如

037b14□來成就無量功德□是故得成三十二相□我今

037b15□於是無量事中□當略說之□如來至心護持淨

037b16□戒□得足下平相□修行種種惠施業故□得千輻

037b17□輪相□不欺一切諸衆生故□得足□傭相□護正

037b18□法故□得指纖長相□不壞他衆故□得網□相□

037b19□妙服奉施故□得手足軟相□淨飮食施故□得七

037b20□處滿相□喜聞佛法故□得鹿王[跳-兆+□]相覆藏他過

037b21□故□得陰藏相□修善法故□得上身如師子相□

037b22□常以善法化衆生故□得缺骨平滿相□救護怖

037b23□畏故□得臂□傭相□見他事業樂佐助故□得手

037b24□摩膝相□常修十善故□得淸淨身相□常施病

037b25□藥故□得所食之物至喉悉現相□常發莊嚴修

037b26□善法故□得師子頰相□於諸衆生其心平等故□

037b27□得四十齒相□和合諍訟故□得齒密相□珍寶施

037b28□故□得齒齊相□身口意淨故□得二牙白相□護口

037b29□四過故□得廣長舌相□成就無量功德故□得味

037c01□中上味相□於衆生中常柔軟語故□得梵音相□

037c02□修集慈心故□得紺色目相□至心求於無上菩

037c03□提故□得牛王睫相□讚歎他人所有功德故□

037c04□得白毫相□恭敬父母師長和上故□得肉□

037c05□相□樂說深法故□得身柔軟相□施敷具故得金

037c06□光相□遠離聚說世間事故□得一一孔一毛生

037c07□相□樂受善友師長敎□故□得身毛上靡相□不

037c08□以惡事加衆生故□得髮色金精相□常勸衆生

037c09□修三昧故□得身圓滿如尼拘陀相□生生之處

037c10□作佛像故□得那羅延力相□寶女□菩薩摩訶薩

037c11□成就如是無量功德□獲得如是三十二相□寶

037c12□女復言□世尊□菩薩摩訶薩不可思議□快哉如

037c13□來□善說佛法□爾時世尊讚寶女言□善哉善哉□

037c14□如汝所說□一切衆生聞是義者□卽得具足無

037c15□量功德□聞已信者□亦得成就無量功德□說是

037c16□法時□十方無量無邊世界六種震動□無量衆

037c17□生發菩提心□五千菩薩得無生忍□虛空諸天

037c18□雨種種花□鼓衆伎樂以供養佛□若有衆生已

037c19□於無量無邊佛所殖衆德本□乃得聞是如來

037c20□十力四無所畏不共之法三十二相□是人聞

037c21□已能生深信□信已能於大衆之中作師子吼

037c22□說如是法□何以故□下劣之人不能得聞如是

037c23□正法□假使得聞未必得信□上人持戒智慧具

037c24□足乃能得聞□聞已敬信□信已不久當得阿□

037c25□多羅三□三菩提□寶女復言□世尊□佛不可思

037c26□議□法僧亦爾不可思議□聞信是經亦不可思

037c27□議□若有信者是人定得阿□多羅三□三菩

037c28□提□世尊□云何菩薩修行法行□寶女□菩薩摩訶

037c29□薩不捨親舊□知恩報恩憐愍一切□有歸依者

038a01□終不捨棄□至心念於菩提之道□修於忍辱□難

038a02□施能施攝取衆生慈心護戒□思惟善義護持

038a03□正法□樂法念法持法樂靜□獨處空閑心無悔

038a04□退□善護衆生淨身口意□爲四無量發大莊嚴□

038a05□常勸衆生於菩提道□凡所講論先讚大乘□不

038a06□先許人後生悔心□淸淨其行知足少欲□不□

038a07□不□不斷聖種□心無諍訟了知因果□信聞戒

038a08□施□愧智慧□親近善友隨師長敎□心無□慢□

038a09□恭敬禮拜長老有德□離貪□癡我及我所□常

038a10□念佛法僧施戒天□得供養時其心不高□常勤

038a11□修行六波羅蜜空無相願諸善方便□不見我

038a12□常衆生壽命士夫之相□修四念處乃至八正

038a13□道分□是名菩薩修行法行□又法行者無眼無

038a14□色無色想行□無耳無聲無聲想行□無鼻無香

038a15□無香想行□無舌無味無味想行□無身無觸無

038a16□觸想行□無意無法無法想行□非色行□非色非

038a17□非色行□非色苦行□非色非非色苦行□非色我

038a18□行□非色非非色我行□非色空行□非色非非

038a19□色空行□非色無相行□非色無願行□非色無

038a20□行行□非色性行□非色實行□非色寂行□非色

038a21□生行□非色出行□非色因緣行□非色聚行□是名

038a22□法行□受想行識亦復如是□寶女□若無如是陰

038a23□入界行□是名法行□無欲界行色界行無色界

038a24□行□無住無脫□是名法行□無去無來無有住

038a25□處□無心意識無見無聞無知無識□無有身業

038a26□口業意業□非法非非法□非一非二□非去來

038a27□現在□非垢非淨非聚非散□非我衆生壽命士

038a28□夫□非常非斷□非我非我所□非始非終□是名

038a29□法行□是名我法□是名住處□是名法性□是名

038b01□法處□是名空處非處□名畢竟處□不動不住無

038b02□有相貌□無出無滅無所修行□無取無捨無受

038b03□無施□若能知見如是等法□是名眞知□是名實

038b04□知□是名法知□若有菩薩能作是學□爲諸衆生

038b05□行於生死□而於涅槃無所動轉□是名菩薩眞

038b06□實法行□說是法時八千菩薩成就忍辱□爾時

038b07□寶女復以種種珍寶雜物□供養於佛而作是

038b08□言□世尊□若有菩薩行是法行□卽是修行一切

038b09□佛行□卽得授記坐菩提樹□成就阿□多羅

038b10□三□三菩提□爾時舍利弗語寶女言□汝知菩

038b11□薩不退印耶□爾時寶女卽說偈言

038b12□　諸衆生界及法界　　若能平等觀無異

038b13□　不生分別一一數　　是名菩薩不退印

038b14□　過去未來及現在　　十方世界諸世尊

038b15□　皆悉平等觀法界　　是名菩薩不退印

038b16□　觀有爲界皆無常　　有漏無漏亦如是

038b17□　知一切法本性淨　　是名菩薩不退印

038b18□　觀於生死無有量　　不可稱計知其數

038b19□　若能一念通達知　　是名菩薩不退印

038b20□　一切世間諸法界　　及以出世諸聖法

038b21□　若知平等悉眞實　　是名菩薩不退印

038b22□　若能了知諸佛界　　及以諸魔波旬界

038b23□　通達是二無差別　　是名菩薩不退印

038b24□　貪欲瞋□愚癡等　　一切衆生諸煩惱

038b25□　知從顚倒因緣生　　是名菩薩不退印

038b26□　生死之法及涅槃　　無上正道及菩提

038b27□　觀察是法無差別　　是名菩薩不退印

038b28□　知是五陰如菩提　　如菩提性入界然

038b29□　觀是諸法無有二　　是名菩薩不退印

038c01□　地水火風及造色　　觀之猶如虛空等

038c02□　如是卽得眞實印　　亦如十方諸佛印

038c03□　如眼界等菩提然　　是二平等無差別

038c04□　自能受持爲他說　　是名菩薩不退印

038c05□　知諸衆生所有心　　能爲一切心因緣

038c06□　如是因緣無障□　　是名菩薩不退印

038c07□　能遍觀察諸衆生　　所有諸根上中下

038c08□　能觀生死盡彼岸　　是名菩薩不退印

038c09□　所有字義句無盡　　於無量劫而演說

038c10□　無能破壞作障□　　是名菩薩不退印

038c11□　虛空邊際尙可盡　　世間猛風可繫縛

038c12□　菩薩所有不退心　　一切世間不能轉

038c13□　成就無量陀羅尼　　於諸法中不失念

038c14□　次第演說諸法義　　如佛口出無有異

038c15□　十方世界佛世尊　　爲度衆生說無量

038c16□　悉能受持解深義　　是名菩薩不退印

038c17□　無量劫中所聞法　　猶如現聞而演說

038c18□　無量世學陀羅尼　　獲得如是無盡印

038c19□　成就具足如是持　　及以無上眞知慧

038c20□　若得菩薩不退印　　則能宣說如是法

038c21□　若觀一切諸法空　　亦不親近不遠離

038c22□　若有成就不退心　　當知是人有空印

038c23□　一切諸法虛空印　　其性本來無生滅

038c24□　若能了知是法界　　是名菩薩不退印

038c25□　諸法皆從因緣有　　離於衆緣無法界

038c26□　若能了知如是者　　當知是有不退印

038c27□　所有威儀諸色聲　　能空一念悉示現

038c28□　爲欲敎化諸衆生　　卽是菩薩不退印

038c29□　惠施之心如虛空　　無量劫中不可盡

039a01□　成就無量諸功德　　卽是菩薩不退印

039a02□　修集淨戒爲佛戒　　獲得佛戒如虛空

039a03□　成就如是無上戒　　卽是菩薩不退印

039a04□　一切衆生所有戒　　及以學戒無學戒

039a05□　雖有如是無量戒　　不及不退十六一

039a06□　若得最上無生忍　　成就無量無有邊

039a07□　若得如是無生忍　　如過去佛之所得

039a08□　爲衆生故善莊嚴　　無量世中不休息

039a09□　常勤修集精進行　　卽是菩薩不退印

039a10□　常樂修集諸禪定　　亦爲衆生宣說法

039a11□　雖復示現諸威儀　　而其內心不離定

039a12□　具足無上正知見　　遠離一切煩惱習

039a13□　若有成就不退心　　則能近於佛境界

039a14□　具足三種之神通　　及其如來善方便

039a15□　若有成就不退心　　是人欲得正覺印

039a16□　一切衆生不能知　　是人心行及境界

039a17□　爲諸衆生無量行　　卽是菩薩不退印

039a18□　其實未得無上道　　而能示現如來身

039a19□　生及成道轉法輪　　處衆示現大涅槃

039a20□　未捨菩薩不退印　　亦能獲得如來印

039a21□　猶如虛空無有邊　　所得佛印亦如是

039a22□說是偈時□三千大千佛之世界六種震動□五

039a23□千菩薩得不退印□爾時世尊讚寶女言□善哉

039a24□善哉□快說菩薩不退轉印

039a25□爾時須菩提白佛言□世尊□寶女定得不退轉

039a26□印□是故能作如是宣說□若不證者何能如是□

039a27□佛告須菩提□如是如是如汝所說□寶女久已

039a28□得不退印□忍辱成就已盡大乘甚深邊底□爾

039a29□時寶女白佛言□世尊□何故名大乘□佛言□其

039b01□乘廣大故名大乘□於諸衆生無□□故故名

039b02□大乘□是一切智善根根本故名大乘□無有煩

039b03□惱諸結黑闇故名大乘□所有光明無處不遍

039b04□故名大乘□周遍其邊有眼目故故名大乘□本

039b05□性常淨初無沾汚故名大乘□斷諸煩惱一切

039b06□習氣故名大乘□護持禁戒故名淸淨□修集定

039b07□故名爲安住□修智慧故名爲無漏□修解脫故

039b08□名無繫縛□示一切法等無二故名解脫智□攝

039b09□十力故名無能動□具四無畏故名無怖懼□攝

039b10□取十八不共法故名爲無□□修集大慈故名

039b11□平等□破壞一切諸魔衆故名爲最勝□□煩惱

039b12□魔故名寂靜□壞陰魔故名不可數□破死魔故

039b13□名爲常住□具足檀那波羅蜜故名爲富足□具

039b14□足尸羅波羅蜜故名爲無熱□具足□提波羅

039b15□蜜故名爲無怨□具足精進波羅蜜故名爲無

039b16□動□具足禪那波羅蜜故名無漏無轉□具足般

039b17□若波羅蜜故名勝一切世間出世間□具足方

039b18□便波羅蜜故名爲攝取□一切諸乘斷諸有故

039b19□名無有□有因八道得故名爲安□具定慧翼所

039b20□往無□調諸根故名大神通□修正勤故能見

039b21□一切諸佛世界修念處故遠離惡法□親近善

039b22□法□修七覺分遠離一切諸煩惱結□無爲無漏

039b23□無勝無上□無能見頂無能知者無有遮障□無

039b24□有聽聞無入出處□大衆大堂一味不作□不作

039b25□數量平等無二□得大名稱十方無□□一切人

039b26□天之所恭敬□成就無量無邊功德□永斷一切

039b27□□吝破戒害心懈怠亂心無明□能令衆生獲

039b28□得多聞□爲作安樂斷一切苦□能令作善業□

039b29□佛智無□智□無上智平等智□一切智□是名

039c01□大乘□說是法時□萬二千衆生發阿□多羅三

039c02□□三菩提心□旣發心已復作是言□若有衆生

039c03□能發如是大乘心者□卽得無量善法利益□爾

039c04□時寶女白佛言□世尊□何障□故□不令衆生疾

039c05□得大乘□佛告寶女□有三十二事□以是因緣爲

039c06□作障□□何等三十二□一者樂聲聞乘□二者樂

039c07□緣覺乘□三者樂釋身故□四者樂梵身故□五者

039c08□樂爲世樂受持禁戒□六者樂修一善□七者常

039c09□懷嫉□□八者多財貪著□吝□九者不樂勸化

039c10□衆生令修善法□十者心□慢故□十一者不求

039c11□菩提心故□十二者畏菩提心故□十三者於一

039c12□法中生著心故□十四者不善思惟故□十五者

039c13□不能親近師長和上善知識故□十六者誹謗

039c14□餘部故□十七者不能淨於身口意業故□十八

039c15□者不能護持無上法故□十九者得少法味吝

039c16□不說故□二十者少解法義生大慢故□二十一

039c17□者遠離四攝故□二十二者不能恭敬同師同

039c18□學故□二十三者不樂念於六波羅蜜故□二十

039c19□四者遠離三聚故□二十五者不發願故□二十

039c20□六者少善根故□二十七者倒解義故□二十八

039c21□者不歎三寶故□二十九者誹謗大乘菩提事

039c22□故□三十者自不解義誹他說故□三十一者不

039c23□覺了知諸魔事故□三十二者樂生死故□是名

039c24□三十二事障□大乘不令衆生疾得大乘□寶

039c25□女□如是障□其事無量□我於今者但略說耳□

039c26□大乘所有功德無量□障□之事亦復如是□亦

039c27□如涅槃功德無量□障□之事亦復無量□如生

039c28□死過無量無邊□卽是大乘之障□也□寶女□若

039c29□有人能遠離如是無量惡法□當知是人卽得

040a01□大乘□寶女□若有菩薩能得淨心□是人卽能獲

040a02□得大乘□世尊□衆生云何速得成就無上大乘□

040a03□寶女□有三十二事□衆生修集能速得之□何

040a04□等三十二□一者衆生不請而往親附□二者見

040a05□他福德不生□心□三者至心修集無量善根□

040a06□四者營他事業不生愁惱□五者至心不濁

040a07□身口業淨□六者不爲利養改四威儀□七者如

040a08□說而住□八者於諸衆生其心淸淨□九者終不

040a09□放捨菩提之心□十者淸淨莊嚴檀波羅蜜□十

040a10□一者淸淨尸波羅蜜□憐愍毁禁故□十二者淨

040a11□忍波羅蜜□不惜身命故□十三者淨精進波羅

040a12□蜜□得十力無畏故□十四者淨禪波羅蜜□遠

040a13□離煩惱故□十五者淨般若波羅蜜□除煩惱習

040a14□故□十六者修勇健定□壞諸魔業故□十七者

040a15□至心度脫諸衆生故□十八者修四攝故□十九

040a16□者心平等故□二十者不捨一切諸衆生故□二

040a17□十一者知恩報故□二十二者護持正法故□二

040a18□十三者修助道法不休息故□二十四者於諸

040a19□善法無厭足故□二十五者破□慢故□二十六

040a20□者供養三寶故□二十七者於一切法不生諍

040a21□故□二十八者善解十二深因緣故□二十九者

040a22□具七財故□三十者於一切法得自在故□三十

040a23□一者修六神通故□三十二者修集定慧故□是

040a24□名三十二衆生修集疾得菩提□說是法時□七

040a25□萬二千衆生發阿□多羅三□三菩提心□萬

040a26□二千菩薩得無生法忍□一切諸天以諸花香

040a27□種種伎樂□供養於佛尊重讚歎□作如是言□若

040a28□有得聞如是等經□當知是人定得阿□多羅

040a29□三□三菩提□爾時梵天釋天四天王天白佛

040b01□言□世尊□如來今者演說如是無限量義了了

040b02□之義□壞煩惱義□□諸魔業□破諸邪見□能

040b03□持一切無上正法□我等亦能受持讀誦書寫

040b04□解說□若佛弟子有能受持讀誦書寫廣說之

040b05□者□我等亦當爲作衛護□若有惡鬼欲爲是人

040b06□作□害事□我當遮止不令成就□佛言□善哉善

040b07□哉□善男子□汝於爾時□若能護我諸弟子者□

040b08□卽是護持我之正法□如是護者法則久住□爾

040b09□時世尊告阿難言□阿難□汝當受持擁護演說

040b10□如是經典□若有菩薩於無量劫樂修惠施□

040b11□復有菩薩受持是經□讀誦書寫爲人廣說□修

040b12□大慈悲兼以此義勸人令學□其人所得福多

040b13□於彼□亦能速疾獲得大乘□阿難白佛言□世尊□

040b14□是經何名□云何奉持□佛言阿難□是經名爲眞

040b15□實法義毘尼方便□成就發心無量寶聚□無量

040b16□陀羅尼十力四無畏不共法聚□菩薩摩訶薩

040b17□不退轉印廣說大乘寶女所問□如是等名汝

040b18□當奉持□爾時阿難及諸人天聞經歡喜□信受

040b19□奉行

040b20□大方等大集經卷第六

040b21□

040b22□

040b23□大方等大集經卷第七

040b24□

040b25□　　　　北□天竺三藏曇無讖於姑藏譯

040b26□　　不□菩薩品第四

040b27□爾時世尊□故存欲色二界中間大寶坊中□與

040b28□諸大衆圍□說法□爾時衆中有金色光□其光

040b29□明淨遍照三千大千世界□悉蔽一切日月四

040c01□天釋梵光明□照已卽滅□一切大衆瞻睹如來

040c02□目未曾□□當爾之時寂然無聲亦無聲□□出

040c03□入氣息□爾時大德須菩提白佛言□世尊□今何

040c04□因緣有是光明□一切大衆瞻睹如來目未曾

040c05□□□爾時佛告須菩提言□東方過於無量世界□

040c06□彼有菩薩名曰不□□與萬菩薩俱共發來□欲

040c07□聽如來微妙方等大集經典□是其光明所言

040c08□未訖□不□菩薩已至佛所□大寶坊中齎持種

040c09□種香花伎樂供養於佛□頭面禮足恭敬右□□

040c10□□坐一面寶蓮華上□爾時須菩提□復白佛言□

040c11□世尊□不□菩薩□所來世界去此遠近□國土何

040c12□名佛號何等□佛言□須菩提□東方去此七萬

040c13□二千恒河沙等諸佛世界□土名不□□佛號普

040c14□賢如來應供正遍知明行足善逝世間解無

040c15□上士調御丈夫天人師佛世尊□不□菩薩從

040c16□彼而來□爾時不□菩薩摩訶薩長□合掌□說

040c17□偈讚佛

040c18□　如來世尊衆寶聚　　具足一切波羅蜜

040c19□　無上法師天中天　　爲衆生故我敬禮

040c20□　寂靜戒定不可動　　無上智慧調諸根

040c21□　爲諸衆生說大集　　故我歸依師子王

040c22□　樂施天人諸安樂　　衆生喜見如滿月

040c23□　具足力勢破魔衆　　我今歸依大藥樹

040c24□　成就善根施甘露　　能度衆生生死海

040c25□　我今歸依無上尊　　具足妙相三十二

040c26□　世尊莊嚴此大衆　　猶如須彌顯四域

040c27□　名稱無□遍十方　　人中象王我敬禮

040c28□　如來智慧如虛空　　通達三世無障□

040c29□　隨衆生根而說法　　我今敬禮自在王

041a01□　過無量劫勤精進　　超勝同業諸菩薩

041a02□　所得佛法如先佛　　我今敬禮一切覺

041a03□　十方諸佛悉讚歎　　精進殊勝無邊量

041a04□　無量衆生得聞已　　悉皆同發菩提心

041a05□　於正法中無厭足　　兼以勸化諸衆生

041a06□　能說淸淨法之性　　我今稽首大法王

041a07□爾時不□菩薩偈讚佛已白佛言□世尊□我等

041a08□於此大集經中欲少發問□唯願如來垂哀聽

041a09□許□佛言□善哉善哉□善男子□隨意發問□吾當

041a10□爲汝分別宣說□除□汝等疑網之心□不□菩

041a11□薩旣蒙聽許□心大歡喜白佛言□世尊□菩薩摩

041a12□訶薩修何三昧速得成就阿□多羅三□三菩

041a13□提□得大念心大智大意□□愧勇健修施敎戒□

041a14□被忍辱鎧建精進幢□遊戱神通莊嚴慈悲□深

041a15□樂法喜登陟捨山□能說能答□伏魔怨□壞諸

041a16□邪見不離諸佛□菩薩善友常得化身□不失念

041a17□心深信大乘□樂施衆生無上智光□不爲世法

041a18□之所染汚同於四大□如地利益一切衆生□如

041a19□水能洗一切垢穢□如火能熟衆生善根□如風

041a20□能於戒聞慧等無所障□□修集慈悲猶如虛

041a21□空□慧眼無量猶如帝釋□心得自在如自在天□

041a22□正法化世如轉輪王□聚大福德如須彌山□於

041a23□善無厭聚衆珍寶猶如大海□思惟十二因緣

041a24□深義亦復如是□無所畏懼如師子王□具善法

041a25□財猶如商主□一切依止如大醫王□能作光明

041a26□猶如庭燎□破闇如日淸□如月□煩惱不汚猶

041a27□如蓮華□具足一切諸佛妙法猶如滿月□佛言□

041a28□善哉善哉□善男子□能以此義諮啓如來□至

041a29□心諦聽□吾當爲汝分別解說□善男子□有三昧

041b01□名一切法自在□菩薩修集是三昧者□則能獲

041b02□得如是等事□亦得無量無邊福德□疾成阿□

041b03□多羅三□三菩提□成佛之時世界所有一切

041b04□具足□善男子□一切法自在三昧者□所謂信佛

041b05□法僧□苦集滅道□陰入界等空無相願□出生

041b06□滅沒十二因緣□內外因果業及果報信於開

041b07□塞觀一切法如幻如化如焰如響□如水中月

041b08□龜毛□角□空中之花石女之子□如著影衣夢

041b09□乘白象□若有若無及以有無□非有非無非常

041b10□非斷□非生非滅非內非外□非見非斷信如是

041b11□等□則能信佛菩薩大事而不自輕□菩薩事業

041b12□雖復廣大□我亦能知心得自在□能大惠施護

041b13□持禁戒□不妨外事憐愍衆生常修忍辱□爲不

041b14□退故勤行精進□爲令衆生離煩惱故修集智

041b15□慧□爲壞一切分別想故修集三昧□得妙音聲

041b16□一切樂聞□修於念佛觀諸如來平等無二□修

041b17□於念法觀一切法同一性相□修於念僧觀一

041b18□切僧無有退轉□修於念捨捨諸煩惱□修於念

041b19□戒常念佛戒□修於念天念後邊身□淨身口意

041b20□不隨他人□戒定智慧淸淨施已□能得具足三

041b21□十二相□施種種物具足成就八十種好□爲欲

041b22□莊嚴出世智慧具四念處□爲欲遠離一切煩

041b23□惱故具四正勤□爲令其心得自在故具四如

041b24□意□爲欲壞破諸魔怨故修集信根□爲不顚倒

041b25□一切法故修精進根□勸令憶念諸罪過故修

041b26□集念根□爲諸衆生心淸淨故修集定根□爲於

041b27□一切諸法頂故修集慧根□爲無壞故修集五

041b28□力□爲眞實知一切法故修七覺分□爲眞實知

041b29□道非道故修八正道□樂於寂靜少欲知足遠

041c01□離惡友□雖復通達一切事業□終不於中生獨

041c02□師想□於諸煩惱心不貪著□不瞋衆生不疑諸

041c03□見□於我我所心不生著□常修欲度衆生之心□

041c04□於師和上父母善友生念恩心□常思報答

041c05□往昔之恩□見毁禁者不生譏刺□捨棄重擔

041c06□眞觀陰故□不競不諍護法持戒□攝取持戒及

041c07□護法者□聽法念法供養於法□於正法中心無

041c08□疑網□凡所演說不爲飮食□至心演說說時不

041c09□輕□亦不自高□爲出善芽所聞不失□瞻病所

041c10□須供給走使□供養法師不說其短□不觀種姓

041c11□戒與非戒□常樂聞法至心不忘□不失時節常

041c12□請法師□敷揚道化□有所講說不生□慢□聞

041c13□已解義亦不自大□不觀他人所有過失□所可

041c14□聽法爲知足故□爲不斷絶三寶種故□爲得無

041c15□□宿命智故□爲得眞實見法性故□爲發無上

041c16□菩提心故□爲護如來眞實法故□爲得上族好

041c17□種姓故□爲見佛法比丘僧故□爲得堅固不退

041c18□心故□爲行聖行入聖數故□爲得無盡大財寶

041c19□故□爲得無邊大功德故□爲得淸淨梵音聲故□

041c20□爲得具足佛功德故□爲得具足菩薩法故□爲

041c21□欲受持讀誦書寫菩薩法藏及摩夷故□爲欲

041c22□受持如是等法廣宣說故□善男子□菩薩摩訶

041c23□薩獲得一切法自在三昧者□於一切事無能

041c24□敎者□爾時世尊卽說頌曰

041c25□　其心敬信佛法僧　　亦復明信四眞諦

041c26□　若得智慧無□□　　是名諸法自在定

041c27□　能知於苦第一諦　　亦能遠離於集因

041c28□　證獲第三眞滅諦　　修集無上聖道諦

041c29□　具足成就大念心　　眞實觀陰如虛空

042a01□　其身威儀大寂靜　　是名諸法自在定

042a02□　能觀六入性相空　　亦能調柔於諸根

042a03□　能壞衆生疑網心　　是名諸法自在定

042a04□　能修集空無相願　　破壞一切諸□慢

042a05□　所行諸行無黑闇　　是名諸法自在定

042a06□　遠離斷見及我見　　令身口意業寂靜

042a07□　其心不著有無法　　是名諸法自在定

042a08□　所說正義無顚倒　　調伏一切衆生心

042a09□　旣說法已無□慢　　是名諸法自在定

042a10□　修集一切諸善根　　不爲煩惱之所汚

042a11□　其心無熱亦無濁　　是名諸法自在定

042a12□　不爲他喜求菩提　　亦不虛□修善法

042a13□　十方諸佛觀其心　　是名諸法自在定

042a14□　常樂惠施護持戒　　憐愍心故忍諸惡

042a15□　精進修定及智慧　　是名諸法自在定

042a16□　爲諸衆生修慈心　　亦無分別怨親想

042a17□　樂施衆生無上樂　　是名諸法自在定

042a18□　調伏衆生於菩提　　修捨離欲得安樂

042a19□　常樂修集五神通　　是名諸法自在定

042a20□　所說正法衆樂聞　　其義難盡如大海

042a21□　眞實了知於法性　　是名諸法自在定

042a22□　觀察佛身如諸法　　佛性法性無差別

042a23□　護法之心無退轉　　是名諸法自在定

042a24□　身口意業得寂靜　　具足戒定心無爲

042a25□　遠離一切煩惱習　　是名諸法自在定

042a26□　能證無上眞解脫　　亦能獲得實知見

042a27□　修集定慧無有邊　　是名諸法自在定

042a28□　不淨之物不以施　　不受一切不淨戒

042a29□　三十二相具足成　　是名諸法自在定

042b01□　修行種種諸惠施　　是故獲得八十好

042b02□　於佛法中得自在　　是名諸法自在定

042b03□　修集具足四念處　　正勤能壞諸煩惱

042b04□　爲調衆生修如意　　是名諸法自在定

042b05□　爲入佛法修信根　　爲壞魔衆修五力

042b06□　爲知諸法修七覺　　是名諸法自在定

042b07□　修八正道破邪徑　　施於衆生無上樂

042b08□　心無□慢一師想　　是名諸法自在定

042b09□　若得修集自在定　　是人則能離煩惱

042b10□　親近諸佛菩薩等　　樂修少欲知足行

042b11□　爲在無上聖人數　　以衆生故修大悲

042b12□　不爲飮食演說法　　是名諸法自在定

042b13□　爲法不惜於身命　　護持正法不吝財

042b14□　常樂修行二種施　　是名諸法自在定

042b15□　常勸衆生令聽法　　如其未解心不輕

042b16□　不爲勝他護持戒　　是名諸法自在定

042b17□　無量世中所聞法　　至心受持爲他說

042b18□　無上法師大名稱　　不觀時節戒非戒

042b19□　演說不休亦不息　　不失時節隨意說

042b20□　所說諸法如幻相　　是名諸法自在定

042b21□　所言眞實甘樂聞　　聞已如說而安住

042b22□　其心無貪無嫉□　　是名諸法自在定

042b23□　有問無瞋無輕慢　　常修憐愍無二相

042b24□　能自淨除諸過失　　是名諸法自在定

042b25□　具足七種無上財　　成就壽命無上命

042b26□　具足十力四無畏　　是名諸法自在定

042b27□　常樂聞法善思惟　　善思惟已如法住

042b28□　如法住已爲衆說　　是名諸法自在定

042b29□　不忘菩提上種性　　供養三寶得化身

042c01□　勸化大衆具菩提　　是名諸法自在定

042c02□　其目淸淨見諸佛　　得梵音聲無上邊

042c03□　其音遍滿十方界　　是名諸法自在定

042c04□　財寶惠施無有盡　　智慧演說無窮竭

042c05□　供養父母師和上　　是名諸法自在定

042c06□　成就具足宿命智　　不失無上菩提心

042c07□　六波羅蜜無厭足　　是名諸法自在定

042c08□　爲欲利益衆生故　　受菩薩藏及摩夷

042c09□　樂爲衆生廣分別　　是名諸法自在定

042c10□　遠離一切惡思惟　　了了睹見十方界

042c11□　一心能知無量心　　是名諸法自在定

042c12□　一心了知三世事　　修集無量諸神通

042c13□　得後邊身智無□　　是名諸法自在定

042c14□　憐愍衆生修大悲　　觀察諸根隨意說

042c15□　一切佛法得自在　　是名諸法自在定

042c16□　若有得聞如是事　　至心受持生信順

042c17□　卽能獲得無上道　　亦如往世諸世尊

042c18□爾時不□菩薩白佛言□世尊□菩薩摩訶薩成

042c19□就何法獲得如是一切諸法自在三昧□佛言□

042c20□善男子□菩薩摩訶薩具足一法則能獲得如

042c21□是三昧□所謂不著一切諸法□復有一法不著

042c22□於戒□何以故□若不著戒則能不著一切善法□

042c23□具足戒故則能成就一切佛法□得大利益無

042c24□上大道□是故我言□戒是一切善法根本□戒名

042c25□大燈□若著戒者是人則於菩提障□非菩提

042c26□道□若於諸法生貪著者□去菩提道則爲大遠□

042c27□若不貪著則爲□近□復有二法□菩薩具足則

042c28□能獲得如是三昧□一者爲於菩提方便□修集

042c29□舍摩他□二者爲於善法方便□修集毘婆舍那□

043a01□復有三法□菩薩具足得是三昧□何等爲三□一

043a02□者不捨衆生修空三昧□二者不捨於法修無

043a03□相三昧□三者求於諸有修無願三昧□爾時世

043a04□尊卽說頌曰

043a05□　調伏衆生修集空　　護持法故修無相

043a06□　不捨諸有修無願　　是人則得是三昧

043a07□復次善男子□復有四法□菩薩具足則能獲得

043a08□如是三昧□何等爲四□一者具足四諦方便□二

043a09□者具足四無量心□三者具足四無□智□四者

043a10□具足四攝之法□復有五法□菩薩具足得是

043a11□三昧□何等爲五□一者具足五神通□二者具

043a12□足五根□三者具足五力□四者具足眞智觀

043a13□於五陰□五者具足五眼□復有六法□菩薩具

043a14□足得是三昧□何等爲六□一者具足六波羅

043a15□蜜□二者具足六念□三者具足智慧觀於六

043a16□入□四者具足遠離六道□五者具足六通□六

043a17□者具足六和敬法□復有七法□菩薩具足得

043a18□是三昧□何等爲七□一者無貪遠離煩惱□二者

043a19□於衆生所無有瞋□□三者於諸法中無有疑

043a20□心□四者具無□智無有五蓋□五者觀十二因

043a21□緣無有疑網□六者成就無上智慧□七者成就

043a22□無上三昧□復有八法□菩薩具足得是三昧□何

043a23□等爲八□一者修集八正道分□二者離八邪道□

043a24□三者遠離八難□四者具足八大人覺□五者具

043a25□八解脫□六者具八勝處□七者專念菩提□八

043a26□者斷煩惱習□復有九法□菩薩具足得是三昧□

043a27□何等爲九□一者不失念心□二者解甚深義□三

043a28□者破壞魔業□四者具佛三昧□五者淨身口意□

043a29□六者具足方便□七者威儀純善□八者勤行精

043b01□進具六波羅蜜□九者遠離聲聞□支佛道□復

043b02□有十法□菩薩具足得是三昧□何等爲十□一者

043b03□具足佛智□二者具足法界無分別智□三者於

043b04□眞實性無有動轉□四者具足三世平等智慧□

043b05□五者具足衆生心平等智□六者具知諸根上

043b06□中下智□七者具足四無□智□八者具足三解

043b07□脫門□九者具足諸法同一味智□十者具足諸

043b08□法無生滅智□說是法時□三萬二千菩薩摩訶

043b09□薩得是三昧□爾時須菩提語不□菩薩言□是

043b10□大衆中三萬二千諸菩薩等□皆悉獲得如是

043b11□三昧□善男子□汝今得耶□不□菩薩言□大德□

043b12□乃至無有一法可得名爲三昧□我云何得□凡

043b13□言得者卽是顚倒□夫顚倒者卽我我所□菩薩

043b14□若著我我所者□則不能得如是三昧□須菩提

043b15□言□菩薩摩訶薩住於何處得是三昧□不□菩

043b16□薩言□如須菩提所住之法得解脫者□我如是

043b17□住得是三昧□須菩提言□我實不住一切法中

043b18□而得解脫□大德□菩薩摩訶薩亦復如是□不住

043b19□諸法得是三昧□須菩提言□善男子□菩薩摩

043b20□訶薩將不住於空無相願得三昧耶□不□菩

043b21□薩言□空無相願可得住耶□不也善男子□大

043b22□德□是故空無相願所住之處□得是三昧□善

043b23□男子□如是三昧住在何處□不□菩薩言□如一

043b24□切法眞實性住□住是三昧者亦如是□住一切

043b25□諸法眞實性者名聖解脫□聖解脫者名無所

043b26□住□無住之住住一切法□一切諸法不住煩惱

043b27□不住解脫□大德□得解脫者□爲具煩惱不具煩

043b28□惱□善男子□我亦不具非不具也□大德□若仁

043b29□不具非不具者爲何所得言解脫也□須菩提

043c01□言□善男子□若使法界有縛繫者□我則解脫□

043c02□而法界性無縛解相□非相非非相□非種種

043c03□相□非一相非多相□如法界相解脫亦爾□時須

043c04□菩提說是法時□八千比丘得阿羅漢果□須菩

043c05□提語不□菩薩言□善男子□如佛所說□若能具

043c06□足如是等法得是三昧□汝今具足是三昧不□

043c07□不□菩薩言□大德□一切諸法無有根住□若

043c08□法無根卽是無住□夫無住者名爲無作□若無

043c09□作者云何可住□須菩提言□若無住者何故如

043c10□來常作是言□住如是法得無生忍□不□菩薩

043c11□言□大德□無所住者亦名爲住□是故如來亦

043c12□說住貪而得解脫□而智慧性不能壞貪住於

043c13□解脫□若有菩薩能知如是不住之住□是名無

043c14□生智慧□住是無生智慧中已□則能獲得無生

043c15□法忍□復次大德□若有菩薩不離凡夫能知聖

043c16□法□以凡夫心觀察聖法□以聖法性觀察於忍□

043c17□忍性觀忍□復以是忍觀一切法□知如是等名

043c18□無生忍

043c19□復次大德□若有菩薩觀二種界□一衆生界□二

043c20□者法界□以法界性觀衆生性□以衆生性觀法

043c21□界性□若離法界無衆生界□法界衆生界無生

043c22□無滅□若能如是通達知者名無生智□無生智

043c23□者卽無生忍□復次大德□菩薩摩訶薩知從十

043c24□二因緣生法□從六境界作六因緣□若善不善□

043c25□是善不善卽無生滅□何以故□境界之性不能

043c26□生法□六入亦爾不能生法□何以故□無生性故□

043c27□如其六入能生法者□則應常生不須外緣□若

043c28□外境界性能生者□亦應常生不假於內□若俱

043c29□生者則有二相□二相之法性無眞實□通達了

044a01□知如是等者名無生忍□若得如是眞智慧者□

044a02□是名菩薩得無生忍□復次大德□若有菩薩具

044a03□足成就二種莊嚴功德智慧□觀是二事平等無

044a04□二□雖如是知不言我知□亦於此知不生貪著□

044a05□是名無生忍□復次大德□菩薩摩訶薩身意寂

044a06□靜觀法寂靜□法寂靜已觀菩提靜□菩提靜

044a07□已觀忍寂靜□亦不隨他不著內外□是名菩薩

044a08□無生法忍□說是法時不□菩薩等五百菩薩

044a09□得無生法忍□爾時世尊讚不□菩薩言□善哉

044a10□善哉□善男子□汝所演說無生法忍□卽是眞實

044a11□如先佛說□復次善男子□菩薩若得心自在者□

044a12□卽得諸法自在三昧□云何名爲心自在耶□善

044a13□男子□若有菩薩遠離貪愛□得帝釋身或轉輪

044a14□王身□雖爲無量諸衆生等說五欲樂□而其內

044a15□心實不貪著□是名菩薩心得自在□復次善男

044a16□子□若有菩薩修集三昧□四無量心求諸有時□

044a17□不以有心以智慧心□雖生欲界不因欲心□其

044a18□心常不遠離三寶□修集莊嚴諸波羅蜜□以四

044a19□攝法攝取衆生調伏衆生□修三十七助道之

044a20□法□是名菩薩心得自在□復次善男子□若有菩

044a21□薩修空無相願□自不證於空無相願□亦爲衆

044a22□生說如是法□爲調聲聞□支佛等□入於無生

044a23□正定之聚而爲說法□彼旣聞已卽得解脫自

044a24□不證之□亦令衆生不捨菩提□是名菩薩心得

044a25□自在□復次善男子□若有菩薩□爲調聲聞□支

044a26□佛故□入無生滅正定之聚□亦得滅定□又能

044a27□通達一切三昧出入相行□雖得如是通達自

044a28□在□亦不證於滅盡三昧□何以故□未具佛法

044a29□故□是名菩薩心得自在□復次善男子□若有菩

044b01□薩以平等智觀於法界□種種世間種種衆生

044b02□種種說法種種方便□是名菩薩心得自在□復

044b03□次善男子□若有菩薩生長壽天未盡天壽□其

044b04□身亦生短命之中□爲欲調伏諸衆生故□是名

044b05□菩薩心得自在□復次善男子□若有菩薩具足

044b06□快樂□捨是樂已爲諸衆生受大苦惱□護衆生

044b07□故護菩提故□是名菩薩心得自在□復次善男

044b08□子□若有菩薩同於聲聞□支佛行□而心護念

044b09□菩提之道□亦修菩提微妙之行□爲諸聲聞緣

044b10□覺之人□隨意說法而亦不證□是名菩薩心得

044b11□自在□復次善男子□若有菩薩解八萬四千

044b12□法門□亦復通達煩惱行處□爲斷衆生諸煩惱

044b13□故□處中說法□亦不爲諸煩惱所汚□是名菩

044b14□薩心得自在□復次善男子□若有菩薩具足神

044b15□通□若有衆生盲聾跛□□菩薩摩訶薩自變其

044b16□身□亦同其像而爲說法□是名菩薩心得自在

044b17□復次善男子□若有菩薩具足智慧□通達外典

044b18□善解邪論□而其內心不爲邪見□爲欲調伏諸

044b19□衆生故修集其道□是名菩薩心得自在□善男

044b20□子□菩薩具足如是等事□名心自在□亦名得一

044b21□切法自在三昧□須菩提言□世尊□不□菩薩

044b22□得是三昧□爲久近耶□佛言□過去無量阿僧

044b23□祇劫□爾時有佛號自在王如來應正遍知明

044b24□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

044b25□世尊□世界名淨劫亦名淨□其佛國土地平如

044b26□掌□金銀琉璃頗梨莊嚴□常有幡蓋□如兜率

044b27□天多饒飮食□爾時衆生所有貪欲瞋□愚癡

044b28□無有勢力□多有利智能解佛語□一切悉樂無

044b29□上大乘□爾時世尊與八萬四千大菩薩衆□三

044c01□萬二千聲聞大衆□爾時世有轉輪聖王□名曰

044c02□廣持號曰法士□成就七寶輪寶象寶馬寶女

044c03□寶珠寶兵寶主藏之臣□千子具足王四天下□

044c04□治以正法不加刀杖□憐愍衆生敎以十善□一

044c05□切衆生亦樂受之□爾時千子悉發阿□多羅

044c06□三□三菩提心□爾時聖王供養如來菩薩聲

044c07□聞一切大衆□衣服飮食臥具湯藥房舍資生□

044c08□經萬歲已發阿□多羅三□三菩提心□爲無

044c09□上道修三十七助道之法□爾時彼佛壽命滿

044c10□足八萬四千歲□王有一子名曰法語□於彼佛

044c11□法信心出家□勤行精進淸淨持戒□爲得無上

044c12□菩提道故□爾時法語比丘□二萬年中無有睡

044c13□眠□如彈指頃不生貪心瞋心癡心不善覺觀□

044c14□不念父母宗親眷屬飮食衣服房舍臥具資生

044c15□之物□亦不覺知晝夜之相□二萬年中常修念

044c16□佛□須菩提□法語比丘勤精進故□獲得四禪四

044c17□無量心四無色定□過二萬年已往詣佛所□頭

044c18□面禮敬右□三□□□住一面白佛言□世尊□我

044c19□發阿□多羅三□三菩提心□爲施一切衆生

044c20□安樂□爲欲調伏一切衆生□唯願世尊哀愍示

044c21□導□云何令我化諸衆生宣說正法□佛言比丘□

044c22□有八陀羅尼門□若成就者得無□語□則能爲

044c23□諸衆生說法□何等爲八□一者念佛知法身故□

044c24□二者念法知淨法故□三者念僧知無□故□四

044c25□者眞實思惟破惡覺觀故□五者知字不可說

044c26□故□六者修舍摩他□爲知諸法同一昧故□七者

044c27□修毘婆舍那□爲知諸法本性淨故□八者修方

044c28□便智□爲得忍故□比丘□具如是八陀羅尼門□則

044c29□能堪任宣說正法化諸衆生□比丘□復有八精

045a01□進□菩薩具者能宣說法化諸衆生□一者求法

045a02□勤行精進□二者持法勤行精進□三者觀法勤

045a03□行精進□四者說法勤行精進□五者護法勤行

045a04□精進□六者供養法師勤行精進□七者護受法

045a05□者勤行精進□八者如法而住勤行精進□是名

045a06□爲八□復有八法□菩薩具足能化衆生□何等

045a07□爲八□一者修慈等觀衆生故□二者修悲調伏

045a08□衆生故□三者觀法得無上法故□四者觀智破

045a09□□慢故□五者護諸衆生施安樂故□六者善思

045a10□惟壞諸煩惱故□七者修助道法莊嚴菩提故□

045a11□八者護法具足六度故□須菩提□菩薩摩訶薩

045a12□若能具足如是等法□則能敎化一切衆生□爾

045a13□時比丘聞是法已□於十千年繫心思惟□勤行

045a14□精進爲得是法□以精進故卽得無盡器陀羅

045a15□尼□善解一切衆生語言隨語爲說□得是持已

045a16□復有無盡辯才□成就如是陀羅尼已□周遍城

045a17□國村邑聚落□化無量衆於三乘道□爲其父母

045a18□兄弟眷屬宗族說法□悉令獲得隨順法忍□須

045a19□菩提□爾時比丘復往佛所□頭面敬禮右□三

045a20□□□□住一面白佛言□世尊□如佛先說我已

045a21□證得□佛神力故得聖智慧□世尊□頗有三昧菩

045a22□薩修已心不退轉增長善法□佛言比丘□有三

045a23□昧名一切法自在□菩薩修已其心不退□亦得

045a24□增長無量善法□爾時比丘聞三昧名□卽白佛

045a25□言□世尊□菩薩云何行□云何修□云何學□而

045a26□能獲得如是三昧□比丘□有八法八莊嚴八發

045a27□心□菩薩具已得是三昧□何等爲八□一者淨

045a28□心□二者至心□三者施心□四者離煩惱心□五者

045a29□觀六界□六者修忍□七者勤精進□八者修定身

045b01□心寂靜□是名八法□八莊嚴者□一者捨□二者

045b02□戒□三者功德□四者智□五者舍摩他□六者毘

045b03□婆舍那□七者發菩提心□八者莊嚴一切佛法□

045b04□是名八莊嚴□八發心者□一者發心無有衆生

045b05□壽命士夫□一切諸法亦復如是□二者發心一

045b06□切諸法無常苦無我□三者發心一切諸法空

045b07□無相願□四者發心未來之法無有住處□五者

045b08□發心現在之法無有住處□六者發心一切諸

045b09□法無業果報□七者發心一切諸法無有作者□

045b10□無有受者□八者發心一切諸法無有繫屬□菩

045b11□薩具足如是等法得是三昧□比丘聞已進修

045b12□不久□卽得如是一切法自在三昧得三昧已

045b13□卽放光明□遍照三千大千世界□爾時比丘卽

045b14□往佛所□頭面作禮右□三□□上昇虛空一多

045b15□羅樹□結加趺坐滿一千年□不動不搖法喜爲

045b16□食□獲得比智樂說無□□令三萬六千億衆生

045b17□得不退心□無量衆生安住三乘□爾時法語比

045b18□丘□過千年已從座而起作如是言□如來世尊□

045b19□勤精進故得阿□多羅三□三菩提□非懈怠

045b20□也□善男子□汝於無量無邊世中□成就無量無

045b21□邊功德□故能速得如是神通□善男子□汝已於

045b22□往七萬六千億佛所□種諸善根淨修梵行□是

045b23□故因此過去善根□獲得如是現在善果□佛告

045b24□須菩提□汝知爾時法語比丘得三昧者□豈異

045b25□人乎□卽是今之不□菩薩□成就如是無量功

045b26□德□爾時世尊爲須菩提□說是菩薩往因緣時□

045b27□三萬二千衆生發阿□多羅三□三菩提心□

045b28□虛空之中諸天龍神乾□婆等□雨諸華香以

045b29□用供養不□菩薩□而作是言□我等今日見此

045c01□菩薩得大利益□爾時須菩提語不□菩薩言□

045c02□善男子□汝已久修淸淨梵行□不□菩薩言□大

045c03□德□夫梵行者□非是過去未來現在□若非過去

045c04□未來現在卽是無作□若無作者卽名爲行□如

045c05□是行者名爲無生名爲無諍□無有言說及以

045c06□威儀□大德□非眼行故名爲梵行□非耳鼻舌

045c07□身意行故□名爲梵行□非色聲香味觸法行故□

045c08□名爲梵行□亦非色受想行識行故□名爲梵行□

045c09□非相非緣□非見非聞非知非覺□大德□如是等

045c10□法無去來住□無牽無挽無有數量□無上無下

045c11□是名梵行□須菩提言□善男子□夫梵行者名八

045c12□正道□不□菩薩言□大德□云何八正道名爲

045c13□梵行□若以正見爲梵行者□不見諸法名爲正

045c14□見□等見諸法名爲正見□不見之見乃名正

045c15□見□若不見者□云何得名爲正見耶□若無正見□

045c16□云何得名爲梵行乎□無有思惟名正思惟□夫

045c17□思惟者名爲顚倒□若顚倒者□云何得言正思

045c18□惟耶□一切音聲皆悉平等□若善若惡若一若

045c19□二□若過去若未來若現在□若一切字若一切

045c20□聲□是名爲響□若是響者□云何得言爲正語

045c21□耶□聲平等者□一切行法皆悉無常□是苦無我

045c22□涅槃寂靜□若能等觀一切諸法□如涅槃相及

045c23□演說者是名正語□無身無身業□無口無口業□

045c24□無意無意業□何以故□無業處故□若有業處則

045c25□有我我所□若無我我所則無業果□若如是觀

045c26□名爲正業□若爲壽命行於邪命□遠離邪命故

045c27□名正命□若觀是等無我我所□無有衆生壽命

045c28□士夫□如其無者□何故得名爲正命耶□於眼識

045c29□色不生染著□眼識性空□以識性空故眼色亦

046a01□空□若眼色識空至意識法亦復如是□若如是

046a02□觀是名正命□無有顚倒□斷諸精進名正精進

046a03□無精進法□無精進者□無有具足成就精進□無

046a04□有精進爲利益者□若能觀察如是等法是名

046a05□正精進□若能等念一切諸法平等如空□一切

046a06□諸法亦復如是□如一切法陰入界等亦復如

046a07□是□若能觀於如是等法是名正念□觀一切法

046a08□皆悉平等無我我所□若能如是平等觀者是

046a09□名正定□大德□若能如是觀一切法性平等者

046a10□名八正道□是名梵行□非以數故名八正道□非

046a11□八正道名爲梵行□非世道故名爲梵行□非著

046a12□心故名爲梵行□非二相故名爲梵行□無作相

046a13□故名爲梵行□若見諸法無有住處乃名梵行□

046a14□爾時不□菩薩□爲諸大衆說如是等梵行法

046a15□時□五百比丘離諸煩惱□得阿羅漢果□須菩提

046a16□言□善哉善哉善男子□快說是法□如離煩惱阿

046a17□羅漢人□其所宣說等無有異□大德□我今亦

046a18□是遠離煩惱□亦是阿羅漢□我亦遠離聲聞緣

046a19□覺煩惱諸法□我如法住故名阿羅漢□爾時須

046a20□菩提白佛言□世尊□是不□菩薩□樂說無□不

046a21□可思議辯才利智□隨問而答□佛言須菩提□不

046a22□□菩薩得一切法自在三昧□以是故能隨問

046a23□而答□若有菩薩得是三昧□一切世間人天魔

046a24□梵□不能障其樂說無□□爾時帝釋白佛言□世

046a25□尊□若有人於無量世中□具足功德乃能得見□

046a26□不□菩薩聞其所說□世尊□若有比丘比丘尼

046a27□優婆塞優婆夷□受持是經讀誦書寫爲人解

046a28□說及聞法者□悉發阿□多羅三□三菩提心□

046a29□當知是輩一切皆當如不□菩薩作師子吼□

046b01□世尊□我當擁護如是等人□佛言善哉善哉□□

046b02□尸迦□汝今至心護持正法□爾時梵王復白佛

046b03□言□世尊□我當樂修捨定三昧□捨禪定樂來

046b04□護佛法及說法者令離病苦□隨何國土有說

046b05□法處□我當往彼至心聽受□若有國土信受此

046b06□經供養三寶□我亦當爲除滅惡相□令其土境

046b07□淸淨安□正法治化□佛言善哉善哉□梵王□汝

046b08□眞護法□若有人能如是護法□當知是人終不

046b09□遠離三寶之寶□爾時四天王□復白佛言□世尊□

046b10□我亦能護受持讀誦書寫解說如是法者□佛

046b11□言善哉善哉□善男子□若知法者是人乃能擁

046b12□護是法□汝於我所得聞法已□卽獲法眼斷諸

046b13□惡道□若復至心護持正法□不久當斷一切諸

046b14□有□爾時世尊告阿難言□汝當受持如是經典□

046b15□爲四部衆廣說其義□阿難白佛言□世尊□我能

046b16□受持如是經典□如佛所說等無有異□廣爲四

046b17□衆宣釋分別□爾時人天阿修羅乾□婆一切

046b18□大衆□聞經歡喜讚歎善哉

046b19□大方等大集經卷第七

046b20□

046b21□

046b22□大方等大集經卷第八

046b23□

046b24□　　　　北□天竺三藏曇無讖於姑臧譯

046b25□　　海慧菩薩品第五之一

046b26□爾時世尊□故在欲色二界中間大寶坊中□與

046b27□諸大衆圍□說法□是時三千大千世界□大水

046b28□盈滿猶如大海□又如劫盡水災起時□然諸世

046b29□界國邑村落□城郭舍宅山林樹木□上至色界

046c01□無所□害悉皆如故□而諸大衆皆見是水□爾

046c02□時水中出生無量分陀利花□靑琉璃莖眞金

046c03□爲葉□功德寶臺帝釋寶鬚□周□多有無量之

046c04□花□縱廣十里在寶坊中□高一多羅樹□爾時大

046c05□衆□各各自見在此花上□其花爾時出大光明□

046c06□遍照十方無量世界□爾時大衆心生歡喜□我

046c07□等今者必當得聞殊勝妙法□爾時彌勒菩薩

046c08□卽從坐起□前禮佛足右□三□□於蓮華上長

046c09□□合掌□白佛言世尊□何因緣故□如是三千大

046c10□千世界滿中大水猶如大海□又如劫盡水災

046c11□起時□復出無量分陀利花□大光如是遍照十

046c12□方無量世界□佛言彌勒□下方過於三千大千

046c13□世界微塵等國□有一世界名寶莊嚴□其土有

046c14□佛號海智神通如來應正遍知明行足善逝世

046c15□間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□彼有

046c16□菩薩名曰海慧□欲來至此大寶坊中□與無數

046c17□菩薩俱共已斷一切數想□欲來聽是大集經

046c18□典□時舍利弗白佛言□世尊□彼佛世界去此甚

046c19□遠□海慧在彼□頗得聞此佛所說不□佛言舍

046c20□利弗□如汝今於我前所聞□彼亦如是□如汝今

046c21□日及諸大衆睹見於我□海慧菩薩見我亦爾□

046c22□世尊□菩薩摩訶薩所有神通不可思議□住於

046c23□極遠無量世界□而有如是無□天眼無障耳

046c24□通□世尊□誰有聞是不思議事□而當不發阿□

046c25□多羅三□三菩提心□唯除下劣不肖人耳

046c26□爾時海慧菩薩□具足無量神通之力□於一念

046c27□中在彼國滅□忽然現此大寶坊中卽入三昧□

046c28□令此大衆悉得遙見□彼佛世界所有人民□城

046c29□邑聚落屋舍殿堂□山林樹木飛鳥走獸□及見

047a01□彼佛與諸大衆圍□說法□現是事已□卽從三

047a02□昧安詳而起□前禮佛足右□三□□以其世界

047a03□所有香花種種伎樂□供養於佛作如是言□下

047a04□方世界海慧神通如來□致問無量如來身命

047a05□及以大衆悉安隱不□□坐一面寶蓮花上□時

047a06□有梵王名曰修悲□作是思惟何因緣故有是

047a07□大水□滿此三千大千世界而非水災□我今當

047a08□往問於世尊□卽與六萬八千梵俱詣如來所□

047a09□頭面敬禮右□三□□長□合掌白佛言□世尊□

047a10□何因緣故□此中三千大千世界□七寶蓮花莊

047a11□嚴遍滿□無量菩薩各各次第坐寶花上□三千

047a12□世界大水盈滿□佛言梵天□善男子□此是海慧

047a13□菩薩摩訶薩神通之力□梵天言世尊□如來所

047a14□說大集妙典猶未訖耶□佛言梵天□如來所有

047a15□樂說無□不可窮盡□梵天□佛與無量菩薩大

047a16□衆□觀察法界講論法界□法樂微妙亦不可

047a17□盡□梵天言世尊□如來所言海慧菩薩其誰是

047a18□耶□佛言梵天□汝今不見坐寶蓮花□其花縱廣

047a19□滿十由旬□爲諸菩薩之所恭敬讚歎者乎□其

047a20□身色像光明□燁□唯除如來餘無及者□爾時

047a21□梵天□見已卽生恭敬之心□頭面禮拜作如是

047a22□言□若有得見如是正士得大利益□我今遇之

047a23□亦復如是□世尊如是正法當久近住□佛言善

047a24□男子□如是正法如如來壽□我涅槃後是諸菩

047a25□薩亦護是法□何以故□此經卽是過去未來現

047a26□在佛印□爾時海慧菩薩踊在空中高七多羅

047a27□樹□示現己身智慧之力□爲令大衆生信心故□

047a28□莊嚴此經故□而說偈言

047a29□　下方有土過塵數　　有佛海智神通尊

047b01□　常爲衆生演說法　　我聞能受爲人說

047b02□　我今來此大衆中　　供養恭敬十力尊

047b03□　所來眷屬諸菩薩　　爲破法中細疑心

047b04□　我今敬禮最無勝　　如法而作上供養

047b05□　爲欲莊嚴上菩提　　敎化衆生無上道

047b06□　若觀諸色無有相　　亦能斷離三種受

047b07□　若無相貌及種性　　是人能禮無上尊

047b08□　若不貪著我我所　　亦復修集於中道

047b09□　觀一切法如虛空　　是人能禮無上尊

047b10□　若不貪著諸境界　　亦能寂靜於內入

047b11□　於諸法界不生著　　是人能禮無上尊

047b12□　若見如來眞法身　　能□無上大法幢

047b13□　見一切法如幻相　　是人能禮無上尊

047b14□　若見無施無受者　　無作無受亦如是

047b15□　若無正見及邪見　　是人能禮無上尊

047b16□　亦不定在菩提中　　又不決定在生死

047b17□　遠離一切諸煩惱　　是人能禮於如來

047b18□　若有至心修善法　　淨身口意三業等

047b19□　亦能調伏於諸根　　是人能禮無上尊

047b20□　若忍諸法無有我　　不成菩提捨衆生

047b21□　爲菩提故持淨戒　　是人能禮無上尊

047b22□　若觀諸法猶如焰　　衆生平等如虛空

047b23□　淨心不作諸心想　　是人能禮無上尊

047b24□　爲諸衆生受大苦　　爲菩提故修忍辱

047b25□　觀一切法如水月　　是人能禮於正覺

047b26□　觀無衆生命士夫　　亦爲衆生修菩提

047b27□　觀法念念滅盡相　　是人能禮無上尊

047b28□　受地獄苦心不退　　勤加精進修集道

047b29□　聞諸法空心不怖　　是人能禮無上尊

047c01□　一切境界無□□　　猶如空中動手者

047c02□　亦觀三世相平等　　是人能禮無上尊

047c03□　若魔不能知其心　　是人能得大神通

047c04□　若說法字義無盡　　是人能禮無上尊

047c05□　若能遍聞諸佛音　　聞已受持廣宣說

047c06□　不見三寶差別相　　是人能禮無上尊

047c07□　如來具六波羅蜜　　無有去來如虛空

047c08□　了了知諸衆生界　　是故我禮無上尊

047c09□　如來成就大功德　　終不生於似我慢

047c10□　我今敬禮佛色像　　是身世間不能作

047c11□　佛光勝於一切光　　其意殊妙亦最上

047c12□　一切衆生不見頂　　是故我禮一切勝

047c13□　如來知諸衆生解　　隨解而爲演說法

047c14□　能知煩惱之對治　　是故我禮於世尊

047c15□爾時海慧菩薩□偈讚佛已從空而下□白佛言

047c16□世尊□我今於此欲少諮問□唯願如來哀愍聽

047c17□許□佛言善哉善哉□善男子□隨意致問□吾當

047c18□爲汝分別解說□海慧菩薩言世尊□我先聞有

047c19□淨印三昧□若有菩薩住是三昧□卽得阿□多

047c20□羅三□三菩提□唯願如來說是三昧□令諸菩

047c21□薩普皆得聞□聞已皆當莊嚴修行爲阿□多

047c22□羅三□三菩提故□佛言善男子□至心諦聽吾

047c23□今當說□善男子□如淨寶珠□匠者琢磨價直無

047c24□量人所珍重□善男子□菩薩初發菩提心已□

047c25□修集善法多聞思惟□觀察法界淨於初心□初

047c26□心旣淨咸爲諸佛菩薩敬念□卽便獲得淨印

047c27□三昧□善男子□淨寶珠者離九種寶□何等爲九□

047c28□一者金性□二者銀性□三者琉璃性□四者頗梨

047c29□性□五者馬瑙性□六者蓮花性□七者車□性□八

048a01□者功德寶性□九者珊瑚性□是名爲九離□是九

048a02□性名淨寶珠□其價無量□轉輪聖王之所受用□

048a03□是珠光明餘光不及□善男子□菩薩摩訶薩發

048a04□菩提心亦復如是□離九種性得淨印三昧□何

048a05□等爲九□一者凡夫性□二者信行性□三者法行

048a06□性□四者八忍性□五者須陀洹性□六者斯陀含

048a07□性□七者阿那含性□八者阿羅漢性□九者□

048a08□支佛性□離是九性入佛種性得淨印三昧□以

048a09□其淨故勝於一切聲聞緣覺□施於一切衆生

048a10□光明□善男子□淨寶珠者耐磨穿押□是故此

048a11□珠名無瑕□□善男子□淨印三昧亦復如是□善

048a12□男子□云何淨印三昧□修集三戒具十善法□修

048a13□行慈悲憐愍衆生□見他事業親往營理□愛念

048a14□一切修捨意淨□常念衆生以四攝法□攝取一切

048a15□專念六念□調伏諸根少欲知足□不斷聖種息

048a16□諸□訟壞於□慢□恭敬供養諸師和上耆

048a17□舊長宿□不輕於他求法護法□遠離惡法□於佛

048a18□法僧信心無壞□心常緣念一切善法□不讚己

048a19□身常稱他德□知恩報恩淨諸威儀□具於忍辱

048a20□求舍摩他修陀羅尼□心等如風地水火空□常

048a21□樂出家修集寂靜持戒精進□親近善友淨於

048a22□諸根□眼耳鼻舌身心無□□觀於不淨爲壞貪

048a23□結□修集慈心爲破怨親□觀十二緣爲壞無

048a24□明□遠離一切障□之法□施法無吝具足成就

048a25□六波羅蜜□不求餘乘□內外淸淨觀生死過□於

048a26□菩提道心不悔退□敎化衆生於大乘中□善男

048a27□子□菩薩具足如是等法□淨不淨意□發阿□

048a28□多羅三□三菩提心□是名寶珠□爾時世尊卽

048a29□說頌曰

048b01□　若有修集大慈心　　具足成滿十善法

048b02□　是人定見彌勒佛　　故菩提心難思議

048b03□　修集大悲爲衆生　　亦常敎化於大乘

048b04□　爲除煩惱修捨心　　故菩提心難思議

048b05□　具足修集念智慧　　及能調伏於自心

048b06□　能修知足及少欲　　是故菩提心最勝

048b07□　遠離一切諸惡法　　其心柔軟於衆生

048b08□　增長一切諸善法　　是故菩提心最勝

048b09□　恭敬供養師和上　　紹繼增長聖種性

048b10□　遠離一切諸□慢　　是故菩提心最勝

048b11□　其心質直不欺□　　常樂寂靜化衆生

048b12□　除去□慢不輕他　　是故菩提心最勝

048b13□　護持正法能聽說　　化諸衆生離煩惱

048b14□　至心專念無上乘　　是故菩提心最勝

048b15□　供養三寶信四諦　　遠離諸惡修善法

048b16□　不瞋不□於衆生　　是故菩提心最勝

048b17□　客煩惱起生□愧　　卽向十方佛懺悔

048b18□　修集善法調諸根　　是故菩提心最勝

048b19□　淨身口意知業果　　知恩念恩知酬報

048b20□　信十二緣淨威儀　　是故菩提心最勝

048b21□　具舍摩陀修智慧　　具足持戒樂菩提

048b22□　受大苦惱心不動　　是故菩提心最勝

048b23□　其心平等如四大　　視諸衆生如虛空

048b24□　常樂出家修菩提　　是故菩提心最勝

048b25□　貪樂寂靜淨身心　　修行法行觀四諦

048b26□　實語法語眞義語　　是故菩提心最勝

048b27□　有所說法而安住　　勤修精進壞魔業

048b28□　於所修法無懈怠　　是故菩提心最勝

048b29□　親近善友佛菩提　　能度衆生生死海

048c01□　能淨一切六境界　　是故菩提心最勝

048c02□　遠離障□除五蓋　　諸根淸淨無□慢

048c03□　貪欲瞋□癡對治　　是故菩提心最勝

048c04□　觀善思惟具念心　　修助菩提得神通

048c05□　不畏生死樂涅槃　　是故菩提心最勝

048c06□　凡所說法不爲食　　於諸法中心無吝

048c07□　修行善法不求報　　是故菩提心最勝

048c08□　不以餘乘攝衆生　　所說衆樂而受持

048c09□　其心無量無有邊　　是故菩提心最勝

048c10□　內外淸淨無過咎　　不畏生死修菩提

048c11□　修菩提時心不悔　　是故菩提心最勝

048c12□　知衆生界淨國土　　莊嚴菩提不自爲

048c13□　迷惑衆生示正道　　是故菩提心最勝

048c14□　善知法界眞實性　　無分別智不可說

048c15□　能破衆生怖畏想　　是故菩提心最勝

048c16□　若能具足如是法　　是能淨發菩提心

048c17□　不爲世法之所汚　　煩惱魔業亦復然

048c18□　若有能發菩提心　　是則能勝一切乘

048c19□　能淨一切衆生心　　亦能演說無上道

048c20□善男子□云何名爲菩提之心押而不壞□押者

048c21□名爲大悲□緣於一切衆生□紹三寶種不令斷

048c22□絶□爲佛法故莊嚴善根□三十二相八十種好

048c23□嚴淨世界□爲護正法不惜身命□善男子□若爲

048c24□諸惡衆生打觸惱亂□害□悉當忍之□亦應不

048c25□捨一切衆生□心不生悔不愁不惱□爲調衆生

048c26□勤加精進□若遇罵辱瞋□打擲□默然受之終

048c27□不加報□應作是念□夫大乘者與世共諍□何以

048c28□故□一切衆生順生死流□大乘之法逆生死流□

048c29□一切衆生各各諍訟□大乘之法破壞□諍□一

049a01□切衆生瞋□熾盛□大乘之法除滅瞋心□一切

049a02□衆生各各虛□□大乘之法質直無虛□十方世

049a03□界若有衆生□以諸刀杖隨逐菩薩□而作是

049a04□言□誰有發此菩提心者□我當[暇-日][暇-日]支解其

049a05□身如胡麻許□菩薩聞此終不退轉菩提之心□

049a06□亦不放捨慈悲喜捨惠施持戒忍辱精進禪定

049a07□智慧□何以故□菩薩思惟□我於無量無邊世

049a08□中□受大地獄畜生餓鬼人天等身□受行惡法

049a09□不能自利及利他人□若我或於無量世中□爲

049a10□彼惡人刀杖隨逐節節支解□我終不捨於菩

049a11□提心及諸衆生□何以故□若我不能忍受如是

049a12□世中苦者□何能堪忍地獄諸苦□行善法時□多

049a13□有惡法來作障□□我若不忍□云何能作種種

049a14□善法□一切衆生施我惡事□我要當以善法施

049a15□之□衆生施我刀杖罵辱□我以無上大忍施之□

049a16□菩薩摩訶薩若能如是思惟觀者□當知不久

049a17□得阿□多羅三□三菩提□如是觀已能忍三

049a18□押□謂身口意□云何押身□若菩薩身被支解

049a19□時□爾時依法將順惡人□具足六波羅蜜□云

049a20□何菩薩身被支解□而得具足六波羅蜜□菩薩

049a21□若被支解身體不惜身命□爾時具足檀波羅

049a22□蜜□於彼惡人修集慈心□爾時具足尸波羅蜜□

049a23□不瞋不罵不以惡事還往加之□爾時具足忍

049a24□波羅蜜□爲諸衆生勤行精進□終不捨離菩提

049a25□之心□爾時具足精進波羅蜜□若他瞋打其心

049a26□不動□不失正念其意淸淨□爾時具足禪波羅

049a27□蜜□觀身無常苦空無我□猶如草木瓦石等類□

049a28□爾時具足般若波羅蜜□具足如是六波羅蜜

049a29□已□押而不壞□是名押身□云何押口□忍於一切

049b01□惡言罵辱□若實不實但責己身煩惱諸結□終

049b02□不怨他爲諸衆生修集慈悲□菩薩摩訶薩修

049b03□集如是□忍惡罵時□卽得具足忍波羅蜜□菩

049b04□薩摩訶薩遇罵辱時卽作是念□是人往世□

049b05□貪因緣□親近惡友得是惡心□我破□貪修集

049b06□惠施親近善友□是故我能捨是瞋□□爾時具

049b07□足檀波羅蜜□菩薩摩訶薩遇罵辱時作是念

049b08□言□是人破戒不信業果□是故罵我□我受持戒

049b09□信於業報□是故修忍念於菩提□護持正法將

049b10□順衆生□爾時具足尸波羅蜜□菩薩摩訶薩遇

049b11□罵辱時作是思惟□是人懈怠不修善法□是故

049b12□罵我□我勤精進修集善法捨離瞋心□於善法

049b13□所心無厭足□我今要當設大方便□先令是人

049b14□坐菩提樹□然後我當取菩提果□爾時具足精

049b15□進波羅蜜□菩薩摩訶薩遇罵辱時復作是念□

049b16□是人失念狂亂放逸煩惱所汚□我今破壞一

049b17□切煩惱□爲如是等諸惡衆生發菩提心□若諸

049b18□衆生悉淸淨者□我復何緣發菩提心□是故專

049b19□心緣念菩提心不□務□爾時具足禪波羅蜜□

049b20□菩薩摩訶薩遇罵辱時復作是念□是人著我

049b21□我所衆生壽命士夫□我依法界□法界之中唯

049b22□罵誰受□我亦不見一法是罵及以罵者□爾時

049b23□具足般若波羅蜜□若能至心受持修行五波

049b24□羅蜜□爾時具足忍波羅蜜□是名押口□云何押

049b25□心□不畏魔衆退菩提心□不畏一切衆邪異見

049b26□退菩提心□不畏地獄餓鬼畜生種種諸苦退

049b27□菩提心□若見佛像來作是言□汝亦不能發菩

049b28□提心□菩提之道甚爲難得□不如早修聲聞乘

049b29□法□速證涅槃受大安樂□菩薩爾時聞是語已

049c01□卽自思惟菩提之道難之與易□我終不退□定

049c02□當得到菩提樹下坐金剛床□我昔己請一切

049c03□衆生□許當以法而惠施之□我今未與云何欺

049c04□□□我當隨順一切佛心□堪忍如是押心之事□

049c05□不□諸佛人天大衆及以已身□是名押心□爾

049c06□時世尊卽說頌曰

049c07□　向菩提道心不壞　　大慈大悲亦復然

049c08□　又不斷絶三寶種　　無量莊嚴爲菩提

049c09□　爲佛十力四無畏　　三十二相八十好

049c10□　無量世中捨財施　　亦受種種大苦惱

049c11□　爲得三寶諸功德　　受持正法而廣說

049c12□　爲度衆生生死海　　是故堪受種種苦

049c13□　十方世界惡衆生　　執持刀杖逼我身

049c14□　心終不動失菩提　　憐愍一切衆生故

049c15□　無量劫中受苦惱　　不能自利及利他

049c16□　今我此忍大利益　　亦能得佛無量德

049c17□　爲佛功德碎其身　　猶如胡麻心不悔

049c18□　心亦不退無上道　　多受諸苦爲菩提

049c19□　行住坐臥念菩提　　其心寂靜離煩惱

049c20□　若欲起瞋於衆生　　先當怨己及煩惱

049c21□　三惡道中受諸苦　　爲諸衆生得佛道

049c22□　不求人天上快樂　　甘樂爲衆受諸苦

049c23□　若於人中所受苦　　不及地獄百千一

049c24□　雖受三惡無量苦　　亦不退失菩提心

049c25□　觀身無常及無我　　四大之性如四蛇

049c26□　至心放捨如是身　　能得智慧無上道

049c27□　流轉諸有受諸苦　　以不能觀身眞實

049c28□　菩薩能觀身眞實　　是故永離諸苦惱

049c29□　行惡之時無妨□　　修行善法多留難

050a01□　諸佛世尊爲證知　　是故我受種種苦

050a02□　我今能忍如是等　　身口意業無量苦

050a03□　以是因緣菩提心　　堅牢畢竟不可動

050a04□　捨身具六波羅蜜　　於身無貪具足檀

050a05□　於彼惡人生慈心　　是故具足於尸羅

050a06□　割身能忍不生瞋　　以是因緣具□提

050a07□　受苦時心不動轉　　是故具足毘黎耶

050a08□　不失念心樂寂靜　　是故具足於禪那

050a09□　觀身無我無我所　　爾時具足於般若

050a10□　若我能作是莊嚴　　不久定得無上道

050a11□　若我不忍惡口業　　云何能壞衆煩惱

050a12□　若我調伏身口意　　則能忍受衆苦逼

050a13□　能壞一切諸魔衆　　雖有衆邪我不動

050a14□　若欲具足波羅蜜　　如來十力四無畏

050a15□　獲得無上無價寶　　當學調伏身口意

050a16□善男子□云何名爲穿菩提心□菩薩旣發菩提

050a17□心已□終不生於相似我慢□不著菩提心□不貪

050a18□菩提心□不愛菩提心□不觀菩提心□如是則

050a19□能令心寂靜□觀深法界觀諸佛法□深法界者□

050a20□謂十二因緣遠離二邊□一切諸法性自無我□

050a21□觀於我性一切法性空無有主□住空三昧

050a22□無相無願□知諸行法無所造作□觀色如沫受

050a23□如水泡□想如熱焰行如芭蕉識則如幻□觀界

050a24□無作無有動搖□入如聾盲□心無暫住□□慢

050a25□之結都無生處□諸法無二無有分別□一味一

050a26□乘一道一源□觀一切聲無有聲相□一切音

050a27□聲次第不合□一切諸法不可宣說□了知苦

050a28□相□集無我所□於滅無增□知道畢竟□無

050a29□障□故觀身念處□知去來受念心出滅□知於

050b01□法界觀界非界□故修正勤欲得自在□故修如

050b02□意離諸煩惱□名爲信根□樂於寂靜名精進根□

050b03□非有念故名爲念根□非思惟故名爲定根□遠

050b04□離一切名爲慧根□不隨他故名爲信力□無障

050b05□□故名精進力□不退轉故名爲念力□心得自

050b06□在名爲定力□不觀善惡名爲慧力□不放逸故

050b07□名念覺分□入諸法故名擇法覺分□如法行故

050b08□名進覺分□遠離惡故名喜覺分□身心寂靜名

050b09□除覺分□知實三昧名定覺分□不觀於二名捨

050b10□覺分□遠離諸見名爲正見□離諸覺觀名正思

050b11□惟□知諸聲性名爲正語□於身口意不生貪著□

050b12□名爲正業□離嫉□心名爲正命□不增不減名

050b13□正精進□於善不善不生貪著□是名正念□觀諸

050b14□心界是名正定□實相之性其性寂靜□畢竟義

050b15□者□名無常苦無我□假名淸淨大淨□能調心

050b16□者名之爲施□身心淸淨名之爲戒□諸法無常

050b17□名之爲忍□勤修是智名爲精進□內外淸淨名

050b18□爲三昧□觀眞實故名爲智慧□知諸衆生心性

050b19□本淨是名爲慈□觀於一切等如虛空是名爲

050b20□悲□斷一切喜名爲喜心□遠一切行名爲捨心□

050b21□一切諸法未來世淨□過去種種現在無我□善

050b22□男子□若能眞實觀察了知如是等法□是名爲

050b23□穿菩提心寶□菩薩觀察如是法已□次第得一

050b24□切法自在陀羅尼□善男子□譬如日月不作往

050b25□來照明之心□以諸衆生福德力故□自行往返

050b26□壞諸闇冥□善男子□菩薩摩訶薩若能觀了如

050b27□是等法□亦復如是不作是念□我當利益無量

050b28□衆生□而令衆生大得利益□善男子□若菩薩摩

050b29□訶薩□能作是觀是名禪波羅蜜般若波羅蜜□

050c01□何以故□入定乃能作如是觀□亂心不能定者□

050c02□卽是禪波羅蜜□觀者卽是般若波羅蜜□如是

050c03□乃能觀於眞實□了了見於一切法相□云何名

050c04□見一切法相□一切法相名無相相□言無相者

050c05□卽是無作□卽此無作名之爲相□若能永斷如

050c06□是無相卽無相相□又無相者名無生相□無相

050c07□相者名無滅相□無生無滅名無相無相相□若

050c08□見無生無滅無作無一無二無瞋無諍無有□

050c09□如爾不動不轉知於法性□是名眞性□是名法

050c10□性□是名實性□善男子□菩薩摩訶薩若眞實知

050c11□如是等法□名非住住□說是法時□十二那由他

050c12□衆生發阿□多羅三□三菩提心□萬六千天

050c13□得無生忍□爾時世尊卽說頌曰

050c14□　能破一切諸法相　　淸淨無上菩提心

050c15□　若能如是觀察者　　卽得不著一切法

050c16□　明見甚深諸法界　　亦不怖畏於涅槃

050c17□　以是不怖因緣故　　則能增長於佛法

050c18□　明信於因及果報　　十二因緣亦如是

050c19□　遠離二邊常斷見　　隨意種種說正法

050c20□　於常無常心不著　　又能演說於中道

050c21□　知一切法是空性　　無有衆生無壽命

050c22□　一切諸法空無相　　亦復無有次第生

050c23□　其性本來常寂靜　　無有能作如虛空

050c24□　不觀一切諸法相　　了了覺知無有生

050c25□　觀色如沫受如泡　　想如熱焰行芭蕉

050c26□　觀心如幻四大空　　觀入猶如聾盲者

050c27□　又觀心意無內外　　心無住處界無二

050c28□　不著諸法色色相　　雖有是知無□慢

050c29□　觀一切法皆平等　　一味一乘一道源

051a01□　能知如是眞實義　　了了能觀於法界

051a02□　無有音聲能觀聲　　無有心意能觀心

051a03□　無有文字觀文字　　是能眞實知法界

051a04□　一切法義不可說　　聲及文字亦復然

051a05□　眞實知苦集滅道　　具足繫心四念處

051a06□　於諸法界無分別　　其心能得大自在

051a07□　遠離一切諸煩惱　　修四正勤行精進

051a08□　爲得無□大自在　　勤心修集四如意

051a09□　於一切法不貪著　　爲於如是修信根

051a10□　常樂住於大寂靜　　是故修集精進根

051a11□　心無念慮知眞實　　是故修集於念根

051a12□　悉能調伏諸心想　　是故修集於定根

051a13□　爲能觀察於法界　　是故修集於慧根

051a14□　爲欲了知諸法界　　是故修集七覺分

051a15□　不觀諸法一二數　　是故修集八正道

051a16□　如意能以財物施　　亦能如意受持戒

051a17□　又能淸淨於內外　　是則名爲大神通

051a18□　一切諸法本性淨　　是故修集於慈悲

051a19□　斷一切喜諸煩惱　　是故修集於喜心

051a20□　一切諸法本性淨　　去來現在亦復然

051a21□　若觀諸法無生滅　　是人卽得眞實知

051a22□爾時世尊□復告海慧菩薩言□菩薩得是淨大

051a23□淨已□其心眞實無有欺□於諸衆生平等無二□

051a24□得眞實智畢竟大智淨印三昧□安住淨印三

051a25□昧根本□云何名爲三昧根本□爲諸衆生修大

051a26□慈悲□雖得供養其心不高□瞋□毁辱心亦不

051a27□下□心不高故□則能生於不□法性不□名字□

051a28□亦不生於相似我慢□身口意業從智慧生□是

051a29□故一切所作諸業非不隨智□云何菩薩身業

051b01□隨智□所得身形殊勝微妙□衆生見者卽得調

051b02□伏□身四威儀亦能調伏□離諸身過身曲身滓□

051b03□其身淸淨相好莊嚴□諸根具足無有缺減□不

051b04□恃此身而生□慢□見下色者心亦不輕□自於

051b05□其身不生貪著□觀身法界及以身業□知是色

051b06□已□念於法身不求食身以定爲食□爲調衆生

051b07□現受其施常修聖行□所謂非爲貪欲瞋□愚

051b08□癡受持淸淨戒擁護正法□菩薩摩訶薩具足

051b09□如是隨智身業□得大神力無所畏力□以是力

051b10□故□於諸佛土普示其身□如此世界所示色身□

051b11□餘諸世界亦復如是□放大光明遍照十方無

051b12□量世界□其光柔軟衆生遇者離煩惱熱□離煩

051b13□惱已受大快樂□是名菩薩身業隨智□云何菩

051b14□薩口業隨智□所謂遠離六十四種惡口之業□

051b15□□語濁語非時語妄語□漏語大語高語輕語

051b16□破語不了語□散語低語仰語錯語□惡語畏語

051b17□吃語諍語[言*閻]語調語□語惱語□怯語邪語

051b18□罪語啞語□入語燒語地獄語虛語慢語輕語□

051b19□不愛語說罪咎語□失語別離語□利惡語兩舌

051b20□語□無義語無護語□喜語狂語殺語害語□繫語

051b21□閉語縛語打語□歌語非法語□自讚歎語□說他

051b22□過語□謗三寶語□是名六十四(丹本云少十一種無處訪本)□善

051b23□男子□菩薩摩訶薩遠離如是惡口等事□凡有

051b24□所說□說實說眞□說解脫說如實□說隨諦□說利

051b25□衆生□說隨衆生心實不實□說衆樂聞□說一切

051b26□聲□說一切語□說淨衆生根□說令衆生離於煩

051b27□惱□說於佛語□說於甘露其聲遍聞十方世界□

051b28□說令衆生永離苦惱□說於深義□說調衆生□說

051b29□不造作惡□是名菩薩口業隨知□云何菩薩意

051c01□業隨智□住一心中能知一切衆生之心□常在

051c02□禪定現諸威儀□一切衆魔聲聞緣覺□悉不能

051c03□知心所緣處□終不生心欲自毁害方便害他□

051c04□了一切法通達無□□得如是心不受能受亦

051c05□不證滅□是名菩薩意業隨智□是名淨印三昧

051c06□根本□如是根本復有十種□一者淨初發心□二

051c07□者淨菩提道□三者淨六波羅蜜□四者淨乾慧

051c08□故修於三昧□五者淨相□六者淨好□七者淨

051c09□陀羅尼□八者淨如法住□九者淨於無失□十者

051c10□淨三十七助道之法□是名爲十□善男子□淨印

051c11□三昧具三十法□一者內淨□二者外淨□三者

051c12□心淨□四者□慢淨□五者身淨□六者眼淨□七

051c13□者一切衆生無衆生淨□八者一切法本性淨□

051c14□九者一切法同一味淨□十者空無相願淨□十

051c15□一者解脫法門淨□十二者一切諸法入法界

051c16□淨□十三者一切諸法入一性淨□十四者信心

051c17□無壞淨□十五者無障□淨□十六者一切解脫

051c18□淨□十七者無爲淨□十八者觀十二因緣淨□十

051c19□九者十力四無所畏淨□二十者無勝淨□二十

051c20□一者一切法智淨□二十二者過去業淨□二十

051c21□三者慈悲淨□二十四者不捨衆生淨□二十五

051c22□者破諸魔業淨□二十六者離內貪淨□二十七

051c23□者離諸習氣淨□二十八者一念知一切法淨□

051c24□二十九者不失念心淨□三十者具足莊嚴淨□

051c25□菩薩具足如是等法□名淨印三昧□得是三昧

051c26□已□得八不共法□何等爲八□所得世界金剛爲

051c27□地□一樹之上種種枝葉□種種華果□一切衆生

051c28□不起煩惱□地獄餓鬼畜生之類□悉見菩薩坐

051c29□菩提樹□見已卽得微妙快樂□金光遍照無量

052a01□世界□一切大地六種振動□無一衆生有□害

052a02□者□一念之智知一切法□是名爲八□爾時世尊

052a03□卽說頌曰

052a04□　若知諸法如虛空　　淨於本性不生滅

052a05□　卽能淨於如來印　　亦得住於定根本

052a06□　雖得供養心不喜　　呵責罵辱心不瞋

052a07□　修集慈悲心平等　　是則名爲淨印定

052a08□　遠離一切諸□慢　　離已其心不自高

052a09□　能呵煩惱諸結縛　　是則名爲淨印定

052a10□　其身永離諸惡業　　莊嚴妙相三十二

052a11□　具足淸淨於諸根　　亦復不生□慢結

052a12□　見有下色醜陋者　　貧窮斯下心不輕

052a13□　爲菩提故淨說法　　是則名爲淨印定

052a14□　觀察於身眞實性　　壞於衆生貪身想

052a15□　是故獲得上法身　　遠離一切雜食身

052a16□　常在禪定法喜食　　爲衆生故受□食

052a17□　甘露上味增法命　　是則名爲淨印定

052a18□　愛樂聖行持佛戒　　遠離貪欲□癡等

052a19□　菩薩先自調其身　　然後復爲衆生說

052a20□　神通遍遊諸十方　　爲調衆生演說法

052a21□　如彼色像示其身　　隨其意趣爲說法

052a22□　身出無量金色光　　遍照十方諸世界

052a23□　能壞衆生煩惱熱　　增長菩提心功德

052a24□　若有三惡苦衆生　　遇已悉得無上樂

052a25□　皆得遠離惡道苦　　信心成就修善業

052a26□　如來所說身淨業　　爲令衆生淨佛身

052a27□　若有能修如是業　　獲得淨身如先佛

052a28□　若有遠離惡口業　　卽得從智微妙聲

052a29□　凡所演說衆樂聞　　聞者皆得生善芽

052b01□　遠離六十四惡口　　是人則能說甘露

052b02□　能說無爲之大乘　　亦得善解衆生語

052b03□　能離貪欲□癡語　　演說甚深眞實義

052b04□　其聲遍聞十方界　　爲衆宣說實解說

052b05□　呵毁打害不瞋諍　　心常憐愍柔軟語

052b06□　爲衆演說不可說　　說已其心不生慢

052b07□　若能淸淨如是業　　是人遠離口諸惡

052b08□　如來所說口淨業　　爲令衆生廣長舌

052b09□　若有修集善意業　　是人一念知諸心

052b10□　常在禪定示威儀　　壞諸魔業心不高

052b11□　不受能受爲衆生　　了知眞實不證滅

052b12□　一切衆魔不知心　　聲聞緣覺亦復然

052b13□　不生害心於自他　　能觀甚深諸法界

052b14□　若欲得是淨印定　　常當修集於十法

052b15□　淸淨莊嚴佛境界　　淨於善法及六度

052b16□　具足功德及身相　　得無□說陀羅尼

052b17□　如法而住淨其心　　不失念心說無我

052b18□　離一切障慧無□　　其意無失具功德

052b19□　修助菩提無放逸　　爲諸衆生說菩提

052b20□　無量世界身無□　　演說正法化衆生

052b21□　具足八種不共法　　獲得無上大利益

052b22□　金剛爲地樹種種　　悉見菩薩坐菩提

052b23□　若欲具足如是德　　當修淨印三昧定

052b24□　如來修集是定故　　獲得功德不可議

052b25□大方等大集經卷第八

052c01□

052c02□大方等大集經卷第九

052c03□

052c04□　　　　北□天竺三藏曇無讖於姑臧譯

052c05□　　海慧菩薩品第五之二

052c06□善男子□菩薩摩訶薩若欲獲得淨印三昧□應

052c07□當修集淨於菩提□遠離一切滓濁之心□善男

052c08□子□若不能見諸法性淨□則爲渴愛煩惱所汚□

052c09□一切諸法不可思惟□不作不行淸淨寂靜□無

052c10□有塵垢亦無過失□畢竟淸淨如解脫性□法界

052c11□不壞無有分別□實性法性無有差別□一切諸

052c12□法空無相願□如解脫性無□平等□一切諸法

052c13□亦復如是□若能如是正觀察者□是名無濁□善

052c14□男子□菩薩若能爲諸衆生□說如是法是名無

052c15□滓□善男子□若有菩薩心無滓濁□是人則得

052c16□淨印三昧□海慧菩薩言□世尊□如是三昧其

052c17□義甚深不可說故□不可睹見斷數法故□難可

052c18□解了不可見故□是大智慧攝諸法故□一切菩

052c19□薩皆悉平等□無垢無滓無諸障□□無有住處

052c20□微妙難明不可喩說□其性堅固猶如金剛□不

052c21□生不滅不破不壞不繫不縛□是大光明遠離

052c22□闇故□不可思議無垢淸淨遠離貪故□無有諍

052c23□訟修集慈故□不覺不觀離去來故□一切平等

052c24□如虛空故□世尊□觀何因緣得是三昧□佛言□

052c25□善男子□譬如有人欲遊虛空□大自莊嚴菩薩

052c26□亦爾□欲得是定當大莊嚴□平等莊嚴一切諸

052c27□法□何以故□世間之法從子得果□善男子□一

052c28□切有爲識爲種子□此三昧者無有種子□何以

052c29□故□而此三昧非眼識識□乃至非意識識□非

053a01□作非色□非受非想非行非識□觀一切法普皆

053a02□平等□是名三□三佛陀□善男子□非異相故名

053a03□爲生死□非異相故名爲涅槃□善男子□隨生

053a04□死相卽涅槃相□何以故□一切諸法本性淨故□

053a05□本性性者名爲無性□夫無性者名無性相□若

053a06□無相性卽是無作□如是無作卽是法性無有

053a07□文字□若無文字卽名爲如□如前中後亦爾是

053a08□名三世□夫三世者卽名爲空□空卽無作□如是

053a09□無作何有作者□是故無作名之爲空□若無作

053a10□作者□當知無法□若無法者無求無願□若無願

053a11□求則無身口意業□無身口意業卽名無□□無

053a12□□者名爲不出□不出不滅不住□不滅不住

053a13□卽無爲相□無爲相者是名不住□不住者謂無

053a14□一切所作之業□意不住色乃至意不住行□若

053a15□是四處意無住者是名無住□若無住者則不

053a16□生於相似我慢□若無如是相似我慢則無增

053a17□長□若無增長則無有因□若無有因則無覺

053a18□觀□若無覺觀是名默然□善男子□如是等法

053a19□其義甚深□若能信者卽得解脫□永離顚倒煩

053a20□惱障□□卽能受持過去未來現在諸佛所有

053a21□法藏□是大船師導師商主□師醫師□則能供

053a22□養三世諸佛□是名佛子□過於魔業破諸魔衆□

053a23□不久當得淨印三昧□能大莊嚴堅牢船舫□濟

053a24□渡衆生於生死海□世尊□云何菩薩能壞一切

053a25□諸魔伴黨□佛言□菩薩若能不求諸法□爾時則

053a26□能壞破魔衆不求一切境界因緣□善男子□有

053a27□四種魔□一者陰魔□二者煩惱魔□三者死魔□

053a28□四者天魔□善男子□若能觀法如幻相者□是

053a29□人則能破壞陰魔□若見諸法悉是空相□是人

053b01□則能壞煩惱魔□若見諸法不生不滅□是人則

053b02□能破壞死魔□若除□慢則壞天魔□復次善男

053b03□子□若知苦者能壞陰魔□若遠離集破煩惱魔□

053b04□若證滅者則壞死魔□若修道者則壞天魔□復

053b05□次善男子□若見一切有爲法苦則壞陰魔□若

053b06□見諸法眞實無常壞煩惱魔□若見諸法眞實

053b07□無我能壞死魔□若見諸法寂靜涅槃能壞天

053b08□魔□復次善男子□菩薩若能於身無貪□捨身施

053b09□時□向菩提能壞陰魔□施時遠離□貪之心

053b10□壞煩惱魔□若觀財物一切無常能壞死魔□爲

053b11□衆生故修悲布施能壞天魔□復次善男子□若

053b12□有菩薩不爲我見受持淨戒能壞陰魔□不爲

053b13□有貪受持淨戒壞煩惱魔□若爲遠離生死過

053b14□失受持淨戒能壞死魔□若能生心令毁禁者

053b15□悉持淨戒□受持淨戒則壞天魔□復次善男子□

053b16□若有菩薩不見我忍我修於忍則壞陰魔□不

053b17□見衆生有修忍者壞煩惱魔□不見生死則壞

053b18□死魔□不見菩提則壞天魔□復次善男子□若有

053b19□菩薩勤修精進□其身寂靜則壞陰魔□勤行

053b20□精進其心寂靜壞煩惱魔□勤行精進觀法無

053b21□生能壞死魔□勤行精進爲調衆生令轉生死

053b22□則壞天魔□復次善男子□若有菩薩不爲五陰

053b23□修集禪定能壞陰魔□不著界處修集禪定壞

053b24□煩惱魔□不著入處修集禪定能壞死魔□所有

053b25□諸善□向菩提能壞天魔□復次善男子□若有

053b26□菩薩知陰方便能壞陰魔□知界方便壞煩惱

053b27□魔□知入方便能壞死魔□以如是等種種方便

053b28□□向菩提能壞天魔□復次善男子□若有菩薩

053b29□觀一切法皆是空相能壞陰魔□觀一切法悉

053c01□是無相壞煩惱魔□觀一切法悉是無願能壞

053c02□死魔□具是三法□向菩提能壞天魔□復次善

053c03□男子□若有菩薩觀身身處不覺不著能壞陰

053c04□魔□觀受受處不覺不著壞煩惱魔□觀心心處

053c05□不覺不著能壞死魔□觀法法處不覺不著能

053c06□壞天魔□作如是觀終不失於菩提之心□是人

053c07□則能壞破四魔□善男子□若著我者則增魔事□

053c08□菩薩摩訶薩亦知有我亦知無我□若有法非

053c09□有我非無我□如是則無一法增減□一切衆生

053c10□無明所覆□是故菩薩爲欲莊嚴無上大乘□非

053c11□爲我故而發莊嚴□發莊嚴已作是思惟□誰莊

053c12□嚴法堅固不壞□我當莊嚴我亦不爲壞我衆

053c13□生壽命士夫而行莊嚴□爲破衆生著我邪惑

053c14□衆生壽命士夫等見□而行莊嚴□衆生顚倒見

053c15□是五陰常樂我淨□我當爲說如是無常苦空

053c16□無我□爲令衆生得眞實智□若有衆生心有願

053c17□求□當知是人卽名爲著□若不願求則無有著□

053c18□若不著者是人不□□若不□者得眞實智□知

053c19□於過去未來現在□不著過去未來現在□何以

053c20□故□過去已盡未來未至現在不住□若於三世

053c21□不作著想名不顚倒名菩薩行□了知一切衆

053c22□生諸行□知已了了說業及果□亦知貪行瞋行

053c23□癡行□知有衆生行於貪欲莊嚴於瞋□行於瞋

053c24□□莊嚴於貪□行於愚癡莊嚴於貪□行於貪欲

053c25□莊嚴於癡□行於瞋□莊嚴於癡□行於愚癡

053c26□莊嚴於瞋□善男子□有諸衆生於色生貪於

053c27□聲生瞋□復有衆生於聲生貪於色生□□復

053c28□有衆生於香生貪於味生□□復有衆生於味

053c29□生貪於香生□□復有衆生於觸生貪於法生

054a01□□□復有衆生於法生貪於觸生□□復有衆生

054a02□貪欲羸劣瞋□猛健□復有衆生貪欲猛健瞋

054a03□□羸劣□復有貪羸癡健癡羸貪健□瞋羸癡健

054a04□癡羸瞋健□或有衆生爲色調伏□非爲聲香味

054a05□觸法等□有爲聲調伏□非爲色香味觸法等□有

054a06□爲香調伏□非爲色聲味觸法等□有爲味調伏□

054a07□非爲色聲香觸法等□有爲觸調伏□非爲色聲

054a08□香味法等□有爲法調伏□非爲色聲香味觸故□

054a09□復有衆生心寂靜故而得調伏□非身寂靜而

054a10□得調伏□或有衆生身寂靜故而得調伏□非心

054a11□寂靜而得調伏□或有衆生聞說無常而得調

054a12□伏□非因於苦不淨無我而得調伏□或有衆生

054a13□聞說苦故而得調伏□非因無常不淨無我而

054a14□得調伏□或有衆生聞說不淨而得調伏□非因

054a15□無常苦無我等而得調伏□或有衆生聞說無

054a16□我而得調伏□非因無常苦不淨等而得調伏□

054a17□復有衆生見身神通而得調伏□非他心智而

054a18□得調伏□或有衆生因他心智而得調伏□非因

054a19□神通而得調伏□善男子□有諸衆生勤修精進

054a20□遲得解脫□有少精進速得解脫□有勤精進速

054a21□得解脫□有少精進遲得解脫□有因解脫非緣

054a22□解脫□有緣解脫非因解脫□有因緣解脫非因

054a23□緣解脫□有諸衆生觀於內法而得解脫□非觀

054a24□於外有觀於外而得解脫□非觀於內有觀內

054a25□外而得解脫□有不觀內外而得解脫□有諸衆

054a26□生因樂行故而得解脫□非因苦行有因苦行

054a27□而得解脫□非因樂行或因苦樂而得解脫□或

054a28□有不因苦行樂行而得解脫□有諸衆生因讚

054a29□美故而得調伏□非因呵責或因呵責而得調

054b01□伏□非因讚美或因讚毁而得調伏□或有不因

054b02□而得調伏□有諸衆生因逆說法而得調伏□不

054b03□因順說或有因順而得調伏□不因於逆或因

054b04□逆順而得調伏□或有非因逆順說法而得調

054b05□伏□有諸衆生因聞略說而得調伏□非因於廣

054b06□或有因廣而得調伏□非因於略有因廣略而

054b07□得調伏□或有不因廣略說法而得調伏□有諸

054b08□衆生因四眞諦而得調伏□有因念處而得調

054b09□伏□有因正勤而得調伏□或因如意而得調伏□

054b10□或因五根而得調伏□或因五力而得調伏□或

054b11□因七覺而得調伏□或因八道而得調伏□善男

054b12□子□衆生之行不可思議□衆生之心亦不可思

054b13□議□衆生調伏不可思議□所入法門不可思議□

054b14□衆生境界不可思議□菩薩摩訶薩獲得如是

054b15□不可思議智□然後乃知一切衆生□所行之行

054b16□不可思議□善男子□譬如羅網多有諸結□有人

054b17□在中以□術力□破網得出隨意而去□菩薩摩

054b18□訶薩亦復如是□入衆生中以智□力□壞煩惱

054b19□網隨意自在□雖未證得阿□多羅三□三菩

054b20□提□而能通達衆生所行

054b21□爾時舍利弗白佛言□世尊□菩薩摩訶薩初發

054b22□無上菩提心時□聞諸衆生有如是行□不驚不

054b23□怖是事實難不可思議□佛言□舍利弗於意云

054b24□何□如師子子□雖復初産聞師子吼□有怖畏不□

054b25□不也世尊□菩薩摩訶薩初發無上菩提心時□

054b26□聞衆生行亦復如是□舍利弗於意云何□火勢

054b27□雖小畏乾薪不□不也世尊□菩薩摩訶薩初發

054b28□無上菩提心已□得智慧火亦復如是□舍利弗□

054b29□如來今以非喩爲喩□舍利弗譬如猛火與諸

054c01□乾薪□結期七日當大戰□□爾時一切乾樹草

054c02□木種種枝葉悉共聚合如須彌山□爾時猛火

054c03□有一親友而語之言□汝今何故□不自莊嚴

054c04□多求援助□彼薪衆多汝唯一己何能當之□

054c05□時火答言□彼怨雖多我力能敵不須伴黨□舍

054c06□利弗□菩薩摩訶薩亦復如是□雖諸煩惱悉共

054c07□和合其勢熾盛□菩薩智慧力能消伏□舍利弗□

054c08□菩薩摩訶薩有二種力□一煩惱力□二智慧力□

054c09□菩薩若無煩惱力者□則不能共諸衆生行□亦

054c10□不能知衆生行處□亦當證於聲聞緣覺□是故

054c11□菩薩以煩惱力遍遊諸有不生怖畏□是名菩

054c12□薩行於方便□舍利弗□如小毒蛇不須伴侶□初

054c13□發心者亦復如是□舍利弗□譬如螢火雖有無

054c14□量千萬億數□不能障蔽日之光明□菩薩摩訶

054c15□薩亦復如是□雖有煩惱無量無數□不能障蔽

054c16□菩薩智光□舍利弗□如阿伽陀一丸之藥能破

054c17□大毒□菩薩智慧亦復如是□小智慧藥能壞無

054c18□量大煩惱毒□舍利弗□譬如天降一味之水□隨

054c19□地差別得種種味□菩薩摩訶薩一解脫智亦

054c20□復如是□隨衆生根說種種異□舍利弗□如閻浮

054c21□樹下有金泥□是金泥中有種種寶□菩薩摩訶

054c22□薩初發菩提金泥心中□亦復有聲聞□支佛

054c23□寶□舍利弗□如餘小王一切悉屬轉輪聖王□一

054c24□切人天亦復如是□悉來歸屬初心菩薩□舍利

054c25□弗□如薄福人不遇寶雨□若不能於無量佛所

054c26□種諸善根□則不能發菩提之心□舍利弗□無甘

054c27□蔗子則無種種石蜜諸味□若無菩提心者□亦

054c28□無種種三寶諸味□舍利弗□如耆婆醫王常作

054c29□是言□天下所有無非是藥□菩薩亦爾說一切

055a01□法無非菩提□舍利弗□如阿修羅王盡其勢

055a02□力□不能遮障日月之道□一切魔衆亦復如是□

055a03□盡其勢力不能遮障□勤行菩薩修菩提道□舍

055a04□利弗□如色界天宮殿屋宅依空而住□勤行菩

055a05□薩所得菩提□亦復如是依空而住□舍利弗□譬

055a06□如虛空悉能容受一切萬物□而是虛空初無

055a07□增減□無量佛法亦復如是□雖有菩薩發心推

055a08□求□而是佛法亦無增減□舍利弗□譬如有人任

055a09□力遊空□而虛空性無增無減□菩薩亦爾□住

055a10□其信力行於佛智□而是佛智亦無增減□舍利

055a11□弗□譬如陶師未成器時不得器名□菩薩善法

055a12□亦復如是未發心時亦不得名□舍利弗□如人

055a13□已見轉輪聖王□則不求見諸餘小王□菩薩亦

055a14□爾□若已發起菩提之心□則不更發聲聞緣覺

055a15□心□舍利弗□如餘處中不出衆寶□衆寶要出於

055a16□大海中□舍利弗□聲聞寶中不出三寶□三寶要

055a17□從菩薩寶出□舍利弗□譬如太子不名爲王□非

055a18□不名王□菩薩摩訶薩亦復如是□非名爲佛非

055a19□不名佛□舍利弗□譬如小寶亦不可輕□何以故□

055a20□如是小寶能作大事多所利益□菩薩亦爾□初

055a21□發心時亦不可輕□舍利弗□我今爲諸菩薩摩

055a22□訶薩說如是喩□若有菩薩聞是諸喩卽得安

055a23□樂□爾時世尊卽說頌曰

055a24□　若欲證得於佛道　　應當除滅疑網心

055a25□　勤修無上信心者　　卽能獲得於菩提

055a26□　若修淨印三昧者　　宣說諸法皆如夢

055a27□　無量世中淨其心　　卽能得證正覺道

055a28□　佛所得道非身業　　亦非口意二業等

055a29□　無爲眞實性亦爾　　是故不可以喩說

055b01□　佛道無對不可見　　非眼識界如虛空

055b02□　非是一切諸情根　　又非諸根之境界

055b03□　非相非陰非入界　　非是心意受想識

055b04□　非知非知之境界　　是故佛境不可知

055b05□　諸佛大悲難思議　　無量無邊無障□

055b06□　無字無聲不可說　　是故無能知佛界

055b07□　若有衆生無量世　　親近善友聽正法

055b08□　聞已卽得大福德　　常受妙樂如先佛

055b09□　一切諸魔不得短　　諸根調伏行樂處

055b10□　能以方便壞四魔　　如法而住行佛界

055b11□　若行如是菩提道　　卽得菩提爲人說

055b12□　能渡衆生生死海　　能破一切大邪見

055b13□　卽得無上相好等　　成就十力四無畏

055b14□　能知衆生煩惱行　　能壞一切諸有道

055b15□　若有菩薩勤精進　　卽能破壞諸煩惱

055b16□　如火能焚乾草木　　菩提心能燒煩惱

055b17□爾時世尊復告海慧菩薩言□善男子□菩薩摩

055b18□訶薩勤行精進□易得阿□多羅三□三菩提□

055b19□誰有修行勤精進者□當知是人卽有菩提□誰

055b20□有精進是人卽具檀波羅蜜□尸波羅蜜□□提

055b21□波羅蜜□毘梨耶波羅蜜□禪波羅蜜□般若波

055b22□羅蜜□能自利益亦利於他□善男子□過去無

055b23□量劫有佛世尊□號勤精進如來應正遍知明

055b24□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

055b25□世尊□國名善見劫名華聚□爾時世界大水彌

055b26□滿□其水出生八萬四千上妙蓮華□一一縱廣

055b27□滿十由旬□有無量億金色光明□其香微妙□

055b28□阿迦□□諸天□見已多受安樂□作如是言□是

055b29□世間中多有蓮華□當知亦當多有佛出□是故

055c01□此劫名曰華聚□是時彼國寂靜無聲□以寂靜

055c02□故□無量世界諸菩薩等常樂觀察□以觀察故

055c03□各各皆得喜行三昧□是故彼世名曰善見□其

055c04□國多有七寶林樹樓閣殿舍□衆生安樂如兜

055c05□率天□多饒飮食易獲神通□無有女身一切化

055c06□生□亦無二道皆修大乘□爾時彼佛有三萬六

055c07□千出家菩薩皆悉獲得不退轉心□無量人天

055c08□初發菩提堅固不退□彼佛世尊常樂宣說勤

055c09□精進行□時大衆中有一菩薩□名堅固莊嚴□從

055c10□座而起前禮佛足□長□合掌作如是言□世尊□

055c11□云何菩薩勤行精進□佛言□善男子□勤行精

055c12□進凡有四法□何等爲四□一者發心□二者作

055c13□心□三者觀心□四者如法住□如是四法卽是具

055c14□足佛法因緣□何以故□善男子□發者卽是生

055c15□善法因□作者名爲增善法因□觀者名爲利衆

055c16□生因□如法住者名入一切佛法因緣□又復發

055c17□者求聞正法□作者聞已能說□觀者善思惟義□

055c18□如法住者如說而住□又復發者調伏□心□作

055c19□者能一切施□觀者爲衆生施□向菩提□如法

055c20□住者不求施果□又復發者求覓受人□作者見

055c21□來求者生慈愍心□觀者觀財無常□如法住者

055c22□不求果報□又復發者如法求財□作者求於淨

055c23□命□觀者於不堅物修於堅法□如法住者一切

055c24□捨時不生□慢□又復發者離諸惡戒□作者至

055c25□心受持諸淨禁戒□觀者至心調伏毁禁之人□

055c26□如法住者淨持禁戒不生□慢□又復發者淨

055c27□於口業□作者淨於身業□觀者淨於意業□如法

055c28□住者修集善法□又復發者遠離瞋心□作者修

055c29□集忍辱□觀者將護自他□如法住者修忍辱已

056a01□不生□慢□又復發者常樂敎化邪見衆生□作

056a02□者能壞衆生瞋□之心□觀者不見內外□如法

056a03□住者遠離一切煩惱諸結□又復發者遠離懈

056a04□怠□作者勤修精進□觀者調伏一切懈怠衆生□

056a05□如法住者勸諸衆生令修精進□又復發者名

056a06□爲善慈□作者所作已竟□觀者不求餘乘□如法

056a07□住者不失無上菩提之心□又復發者莊嚴禪

056a08□支□作者莊嚴三昧□觀者終不生於相似我

056a09□慢□如法住者破壞衆生行惡之心□又復發者

056a10□莊嚴念心□作者莊嚴諸有□觀者其意堅固□如

056a11□法住者勇健無怯□又復發者名如法因□作者

056a12□名如方便□觀者名爲門戶□如法住者名爲解

056a13□脫□又復發者謂求名字□作者持於文字□觀

056a14□者字不可說□如法住者遠離文字□又復發者

056a15□離惡知識□作者親近善友□觀者於善友所至

056a16□心聽法□如法住者不謬解義□又復發者樂於

056a17□捨家□作者遠離怨親□觀者求於善法□如法住

056a18□者不隨他意□又復發者所謂少欲□作者所謂

056a19□知足□觀者易養易滿□如法住者善知時宜□又

056a20□復發者如戒而學□作者於戒不漏□觀者如意

056a21□學戒□如法住者如慧學戒□又復發者檀波羅

056a22□蜜尸波羅蜜□作者□提波羅蜜□毘梨耶波羅

056a23□蜜□觀者禪波羅蜜□般若波羅蜜□如法住者智

056a24□波羅蜜□方便波羅蜜□又復發者行施攝取□作

056a25□者軟語攝取□觀者利他攝取□如法住者同利

056a26□攝取□又復發者所謂大慈□作者所謂大悲□觀

056a27□者所謂大喜□如法住者所謂大捨□又復發者

056a28□護持正法□作者淨於福田□觀者莊嚴相好□如

056a29□法住者調伏衆生□又復發者實知陰魔□作者

056b01□離煩惱魔□觀者壞於死魔□如法住者□伏天

056b02□魔□又復發者謂身念處□作者謂受念處□觀者

056b03□謂心念處□如法住者謂法念處□又復發者了

056b04□了知苦□作者遠離於集□觀者證眞實滅□如法

056b05□住者謂修於道□又復發者所謂信根□作者謂

056b06□精進根□觀者所謂念根□如法住者所謂慧根□

056b07□又復發者謂七覺分□作者謂八正道□觀者謂

056b08□舍摩他□如法住者毘婆舍那□善男子□如一切

056b09□行皆名爲發□修一切善悉名爲作□一切淨心名

056b10□之爲觀□知一切業名如法住□善男子□彼佛復

056b11□告堅固莊嚴□善男子□勤精進者寂靜其心□心

056b12□若寂靜卽是精進□若壞貪身卽是精進□若知

056b13□身意卽是精進□斷我我所卽是精進□斷諸繫

056b14□縛卽是精進□障煩惱盡卽是精進□若能遠離

056b15□一切障□卽是精進□若能除□十種□慢卽

056b16□是精進□能壞貪□卽是精進□若能遠離無明

056b17□有愛卽是精進□若不放逸者修於善法卽是

056b18□精進□若能眞實觀內外入卽是精進□若眞實

056b19□知陰界諸入卽是精進□心寂靜者卽是精進□

056b20□破壞疑心卽是精進□若於三世不分別者卽

056b21□是精進□若觀法界不動轉者卽是精進□若不

056b22□漏者卽是精進□若不害者卽是精進□若不生

056b23□悔卽是精進□若不求者卽是精進□若不滅者

056b24□卽是精進□若不作者卽是精進□若無增減卽

056b25□是精進□無上無下卽是精進□不捨不著卽是

056b26□精進□不縛不解卽是精進□不去不來卽是精

056b27□進□不生不滅卽是精進□非有放逸非不放逸

056b28□卽是精進□無作作者卽是精進□無闇無明卽

056b29□是精進□非見非不見卽是精進□善男子□彼佛

056c01□說是精進法時□無量菩薩得無生忍□善男子□

056c02□今此會中五千菩薩亦得如是無生忍法□七

056c03□千天人發阿□多羅三□三菩提心□善男子□

056c04□爾時堅固莊嚴菩薩聞是法已□爲得如是無

056c05□量法故□勤修精進獲得下忍□爲求法故不坐

056c06□不臥乃至命終□旣捨身已得生梵世□受梵天

056c07□身於無量世□供養於佛聽受正法□於彼劫中□

056c08□周遍供養八萬四千諸佛如來□聽受正法勤

056c09□行精進□善男子汝知□爾時堅固莊嚴豈異人

056c10□乎□卽我身是□善男子□我久具足是精進故□超

056c11□彌勒等諸大菩薩先成正覺□是故我言誰有

056c12□精進□當知是人卽有菩提□善男子□我勤精進

056c13□猶尙難得阿□多羅三□三菩提□況懈怠耶□

056c14□若有菩薩能精進者□是人則能自利利他□爾

056c15□時世尊卽說頌曰

056c16□　我念過去無量世　　花聚劫中精進佛

056c17□　善見世界水彌滿　　出生八萬四千花

056c18□　其國猶如兜率天　　□饒飮食無女身

056c19□　不由父母悉化生　　亦無二道純一乘

056c20□　十方世界諸菩薩　　觀善見國受安樂

056c21□　三萬二千出家衆　　無量人天發菩提

056c22□　爾時彼佛讚精進　　唯爲堅固菩薩說

056c23□　若能發心勤修善　　繫心思惟如法住

056c24□　爾時世尊爲我故　　分別廣說是四句

056c25□　發菩提心如法行　　思惟得忍如法住

056c26□　若求正法名初發　　如法而說名爲作

056c27□　受義不謬善思惟　　修集於忍如法住

056c28□　若勤行施是初發　　求覓受者名爲作

056c29□　明見無常善思惟　　不觀二相如法住

057a01□　如法求財是初發　　淸淨活命是名作

057a02□　破壞□心善思惟　　不求□慢如法住

057a03□　遠離惡戒是初發　　不漏護戒是名作

057a04□　調伏毁戒善思惟　　戒淨無慢如法住

057a05□　遠離惡口是初發　　其心寂靜是名作

057a06□　其心寂靜善思惟　　諸法寂靜如法住

057a07□　遠離害心是初發　　修集忍辱是名作

057a08□　將護自他善思惟　　忍不生慢如法住

057a09□　誘喩瞋者是初發　　遠離惡人是名作

057a10□　內外寂靜善思惟　　不著我心如法住

057a11□　遠離懈怠是初發　　勤修精進是名作

057a12□　知於眞實善思惟　　修集於道如法住

057a13□　始求善法是初發　　求已畢竟是名作

057a14□　念心受持善思惟　　不失於法如法住

057a15□　求於禪支是初發　　修集三昧是名作

057a16□　無相似慢善思惟　　無有過失如法住

057a17□　念慧之心是初發　　獲得法門是名作

057a18□　擁護正法善思惟　　勇健精進如法住

057a19□　正念因緣是初發　　修善方便是名作

057a20□　觀於內法善思惟　　得解脫已如法住

057a21□　始求文字是初發　　通達解了是名作

057a22□　知不可說善思惟　　了無文字如法住

057a23□　遠離惡友是初發　　親善知識是名作

057a24□　聞已如聞善思惟　　不遠離法如法住

057a25□　佛法出家是初發　　除捨怨親是名作

057a26□　修集善法善思惟　　不隨他意如法住

057a27□　少欲知足名發作　　樂於寂靜善思惟

057a28□　住寂靜已說無諍　　亦自修集如法住

057a29□　從戒而學是初發　　不行漏戒是名作

057b01□　無戒之戒善思惟　　從智慧戒如法住

057b02□　不說世事是初發　　常樂寂靜是名作

057b03□　易養易滿善思惟　　觀察無常如法住

057b04□　樂修施戒是初發　　忍辱精進是名作

057b05□　修禪智慧善思惟　　修智方便如法住

057b06□　行施攝取是初發　　軟語攝取是名作

057b07□　利益衆生善思惟　　自利利他如法住

057b08□　修集慈悲名發作　　不別三世善思惟

057b09□　爲諸衆生淨身心　　修集喜捨如法住

057b10□　獲得正法是初發　　淸淨福田是名作

057b11□　莊嚴自身善思惟　　調伏衆生如法住

057b12□　破壞陰魔是初發　　離煩惱魔是名作

057b13□　能壞死魔善思惟　　□魔怨敵如法住

057b14□　修集身念是初發　　修集受念是名作

057b15□　修集念心善思惟　　修集法念如法住

057b16□　了了知苦是初發　　遠離於集是名作

057b17□　證滅眞實善思惟　　修於正道如法住

057b18□　修於信根是初發　　修集諸力是名作

057b19□　修念三昧善思惟　　修於智慧如法住

057b20□　身心寂靜是初發　　遠離邪見是名作

057b21□　觀於名色善思惟　　精進不悔如法住

057b22□　無我我所是名發　　無縛無解是名作

057b23□　無去無來善思惟　　法性不動如法住

057b24□　遠離□慢是初發　　除去貪□是名作

057b25□　觀十二緣善思惟　　離癡有愛如法住

057b26□　若能遠離一切相　　破壞所有諸障□

057b27□　具足十力四無畏　　能說功德勤精進

057b28□　如來說是精進法　　十千衆生悟無生

057b29□　五千菩薩得法忍　　無量人天發菩提

057c01□　堅固莊嚴我身是　　精進超過諸菩薩

057c02□　若欲獲得上眞道　　當修精進如先佛

057c03□爾時修悲梵天□語海慧菩薩言□所言佛法□佛

057c04□法者云何名佛法□海慧菩薩言□梵天□佛法

057c05□者名一切法□一切法者名爲佛法□如佛法性

057c06□卽一切法性□如一切法性卽佛法性□佛法

057c07□性一切法性無有差別□一切法寂靜佛法亦

057c08□寂靜□一切法空佛法亦空□梵天□一切法卽

057c09□十二因緣□菩提者亦十二因緣□梵天言□善男

057c10□子□夫佛法者將不過於三界法耶□梵天□三界

057c11□佛法性無差別□三界平等佛法平等無有二

057c12□相□善男子□譬如虛空無有增減□佛法亦爾□

057c13□無增無減性是空故無上無下□梵天若善男

057c14□子□欲見佛法當作是觀□復次梵天□夫佛法者

057c15□非處非非處□非生非滅□非靑黃赤白班駁琉

057c16□璃虛空界色□雜色無色□非有形質方圓脩

057c17□短□無相無相相□無縛無解□無如是相名爲

057c18□佛法□無相無句無有文字□淸淨寂靜□空義□

057c19□無相義□無聚義□畢竟無出義□覺知義□不可

057c20□宣說不可睹□不可見者名寂靜義□寂靜義者

057c21□卽是空義□空義者卽無聚義□無聚義者卽眞

057c22□實義□眞實義者卽是畢竟不出之義□畢竟不

057c23□出義者卽不滅義□不滅義者卽無處義□無處

057c24□義者卽是法性□法性者卽是佛法□是名學法

057c25□名阿羅漢法名緣覺法□名爲佛法□如是佛法

057c26□及餘諸法□亦無住處不出不滅□無色形質方

057c27□圓脩短□無智相貌無明無闇□一切諸法等

057c28□無差別□求佛法者□謂佛佛法及一切法□菩薩

057c29□摩訶薩坐於道場菩提樹下□乃能了了眞實

058a01□知見□何以故□諸佛正法無住處故□一切諸法

058a02□亦無住處□佛法不可得□一切諸法亦不可得□

058a03□佛法平等□一切諸法亦復平等□若無因緣卽

058a04□無種性□若無種性卽無出滅□若無出滅卽名

058a05□眞實□眞實知者卽是實性□過去未來現在

058a06□諸法卽是佛法□何以故□通達三世無障□故□

058a07□無障□者卽是佛智佛智者卽是十八不共之

058a08□法□不共之法者攝一切法□是故諸法卽是佛

058a09□法□諸法佛法無二無別□梵天言□善男子□汝

058a10□今了了見佛法不□梵天□佛法非色不可睹見□

058a11□汝云何言了了見耶□一切諸法悉不可見□夫

058a12□了了者卽是佛法□無有二相□梵天言□善男子□

058a13□如來何故□說佛知見一切諸法□梵天□如來佛

058a14□法若有定相□可得說言了了知見□善男子□佛

058a15□法無耶□梵天□法若無定不可說有□不可說

058a16□無□若不可說有無相者□云何得言了了知

058a17□見□善男子□如來云何說於佛法□梵天□如

058a18□說虛空□虛空之性實無定相□佛法亦爾□善

058a19□男子□佛法如是不可思議□菩薩初發菩提心

058a20□時□聞如是法不驚不怖不可思議□正覺之性

058a21□亦不可思議□梵天□佛所說者□乃能發是菩

058a22□提之心□是故聞之不生怖畏□梵天□若有著者

058a23□則生怖畏□若不著者不生怖畏□惜身命者則

058a24□生怖畏□不惜身命無所怖畏□有障□者則生

058a25□怖畏□無障□者無所怖畏□著我我所則生怖

058a26□畏□斷我我所無所怖畏□善男子□菩薩摩訶

058a27□薩有何力故聞深佛法不生怖畏□梵天□有八

058a28□種力□聞深佛法不生怖畏□何等爲八□一者

058a29□信力□二者善友力□三者多聞力□四者善根

058b01□力□五者善思惟力□六者破□慢力□七者大慈

058b02□悲力□八者如法住力□梵天□菩薩具足如是八

058b03□力□聞說深法不生怖畏□爾時世尊讚海慧菩

058b04□薩言□善哉善哉□善男子□善能宣說菩薩諸力□

058b05□實如汝言□菩薩具足如是諸力□聞深佛法不

058b06□生怖畏□善男子□一切言說名之爲聲□菩提之

058b07□性亦不可說亦不可見□不可說見名第一義□

058b08□如來了了知見如是不可宣說□愍衆生故而

058b09□爲宣說菩提□非心亦非心數□何況聲字□善

058b10□男子□如來憐愍諸衆生故覺甚深法□覺甚深

058b11□法已□無知無覺無心心數□無聲無字不可宣

058b12□說□爲衆生故說有文字音聲次第□善男子□譬

058b13□如虛空非是色法□不可睹見非對非作□善男

058b14□子有人善□□空作像□若男若女若象若馬□

058b15□如是之人可思議不□不也世尊□善男子□是猶

058b16□可信□如來世尊知不可說□而能演說是事甚

058b17□難□雖復說此不可說法□然眞實知性不可說□

058b18□善男子□若聞是法不驚不怖□當知是人久於

058b19□無量諸如來所種諸善根□善男子□如是經典

058b20□不可思議□若有人能受持讀誦書寫解說□是

058b21□人則能受持一切諸佛□法藏□攝取一切衆生

058b22□解脫□善男子□若有菩薩了了得見無量世界

058b23□所有諸佛□見已卽以上妙七寶滿是世界□持

058b24□用奉獻諸佛世尊□是人福德寧爲多不□甚多

058b25□世尊□如是功德難以喩說□善男子□不如有人

058b26□擁護正法爲憐愍故□受持讀誦解說是經□何

058b27□以故□法施之施勝於食施□夫食施者卽是世

058b28□施□法施之施是出世施□善男子□若人能護佛

058b29□正法者□卽爲四攝□何等爲四□一爲佛攝□二爲

058c01□天攝□三爲福攝□四爲智攝□佛攝衆生□復有

058c02□四事□一者常得親近諸佛□二者諸魔不得其

058c03□便□三者獲得無盡陀羅尼□四者得住不退轉

058c04□地□天攝衆生□亦有四事□一者說法之處諸天

058c05□淸淨□二者說法之時衆樂受聽□三者終不

058c06□爲他因緣所害□四者不信者信□福攝衆生亦

058c07□有四事□一者莊嚴於身□三十二相八十種好□

058c08□二者莊嚴於口□凡所演說衆生樂聞□三者莊

058c09□嚴佛土□四者莊嚴種姓□所謂釋梵轉輪聖王□

058c10□智攝衆生亦有四事□一者知衆生根如意說

058c11□法□二者知衆生病苦隨病施藥□三者得大神

058c12□通遊諸佛土□四者了了通達法界□善男子□若

058c13□欲獲得如是功德□應當勤心護持正法□爾時

058c14□世尊卽說頌曰

058c15□　若能護法生憐愍　　受持是經及廣說

058c16□　我說千分中一分　　猶如大海取一□

058c17□　知恩念恩念如來　　是人可信付法藏

058c18□　供養無量十方佛　　如是則能護佛法

058c19□　雖施無量國珍寶　　不如至心誦一偈

058c20□　法施最妙勝食施　　是故智者應護法

058c21□　十方諸佛天龍神　　功德智慧所攝取

058c22□　莊嚴修行諸相好　　是人皆由護正法

058c23□　常遇諸佛善知識　　常聞無上眞實道

058c24□　速得無量陀羅尼　　是人皆由護正法

058c25□　身口意戒得淸淨　　具大神通遊諸國

058c26□　不退菩提具六度　　是人皆由護正法

058c27□　世界微塵可說盡　　護法功德不可量

058c28□　欲得不可宣說知　　應當堅心護正法

058c29□爾時衆中有一菩薩□名功德寶光□卽從坐起

059a01□頭面敬禮長□合掌前白佛言□世尊□如來於

059a02□是大經典中□說言佛法不可宣說□若不可說

059a03□云何可護□佛言□善哉善哉□善男子□如是如

059a04□是□如來正法實不可說□如來覺知不可說法□

059a05□如是正法雖不可說而有字句□以字句故可

059a06□得宣示□如是字句受持讀誦書寫解說□是名

059a07□護法□善男子□復有護法□見有受持讀誦書寫

059a08□解說之者□恭敬供養親近禮拜尊重讚歎□生

059a09□於師想擁護供給衣服飮食臥具湯藥房舍燈

059a10□燭□聞其所說稱讚善哉□護其種姓所住宅舍□

059a11□亦復護其侍使之等□聞惡隱蔽聞善稱揚□善

059a12□男子□若能擁護是持法者□是人卽能護佛

059a13□法僧□復次善男子□若有能修空無相願□是人

059a14□卽是護持正法□復次善男子□見有誹謗方等

059a15□經者不與同止□言語談論調伏其罪□是人卽

059a16□是護持正法□復次善男子□若有人能修集悲

059a17□心□無飮食想憐愍衆生□宣說正法是名護法□

059a18□復次善男子□不惜身命受持讀誦書寫解說

059a19□如是等經□是名護法□復次善男子□若有聽法

059a20□一字一句□往一由旬乃至七步入出息頃□是

059a21□名護法□善男子□過去無量阿僧祇劫有佛

059a22□號曰大知聲力如來應正遍知明行足善逝

059a23□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□國

059a24□名淨光□劫名高顯□其土純是靑琉璃寶□諸菩

059a25□薩衆一切成就無量勢力□具足神通智慧無

059a26□□□一切菩薩悉受天身至心聽法□無有出家

059a27□在家差別□爾時世尊爲護法故□與諸大衆頒

059a28□宣正法□彼時會中有一菩薩名曰法慧□白佛

059a29□言□世尊□何等是法而言擁護□佛言□善男子□

059b01□夫六入者樂求境界□若能遮止是名護法□善

059b02□男子□眼識於色是名非法□若能遠離是名護

059b03□法□乃至意識於法亦復如是□善男子□若見眼

059b04□空見已不觀於色不著於識□是名爲法□若能

059b05□眞實知如是法□是名護法□乃至若見意空□見

059b06□已不觀於法□不著於識是名爲法□若能眞實

059b07□知如是法□是名護法□善男子□若法能生法□

059b08□於是法中不求不取□心不貪著□是名護法□若

059b09□有見法能生邪見□於是見中不求不取心不

059b10□貪著□是名護法□若有無明不能淨心□於是垢

059b11□中不求不取心不貪著□是名護法□善男子□若

059b12□有一法求取之後不能施人□此法非法亦非

059b13□比尼□若能施者卽是正法卽是比尼□若有無

059b14□取無求無施□卽是正法卽是比尼□夫取求者

059b15□卽是非道□若不施卽是非法卽非比尼□若能

059b16□施者卽是正法卽是比尼□不取不求不施□卽

059b17□是不出不生不滅□若非出生滅云何可施□不

059b18□可施者乃名爲法□乃名比尼□何以故□未生煩

059b19□惱作障因緣故□是故無盡□無盡者無出□無出

059b20□者名爲法□名爲比尼□於如是法不求不取□

059b21□是名護法□善男子□爾時彼佛說是法時□三萬

059b22□二千菩薩□得無生法忍□海慧菩薩言□世尊□如

059b23□我解佛所說義者□法及非法是名爲法□何以

059b24□故□若有分別法非法者□是人不名護持正法□

059b25□若作法相是名非法□世尊□若能了達見一切法

059b26□是無法者是名第一眞實之義□世尊□若無法無

059b27□非法卽是無數□若無數者卽是實性□實性者

059b28□名爲虛空□虛空之性無邊無節□法性亦爾□

059b29□法性實性無有差別□何以故□無邊無節故□若

059c01□有菩薩□見如是等卽眞實見□世尊□我不見一

059c02□法□以不見故不見有增不見有減□世尊□我如

059c03□是見□將不誹謗如來說耶□是實見不□善男子□

059c04□如是見者不謗如來□是眞實見□說是法時□

059c05□海慧菩薩及萬天人得無生忍□善男子汝知□

059c06□爾時海慧菩薩豈異人乎□卽我身是□是故

059c07□我於無量世中□所求正法今以付汝□爾時衆

059c08□中有六萬億諸菩薩等□同共發聲白佛言□世

059c09□尊□我等當共擁護正法受持廣說□佛言□善男

059c10□子□汝今云何如法而住護持正法□山王菩薩

059c11□卽作是言□世尊□惜身命者不能護法□我不惜

059c12□命如法而住□故能護法□功德山王菩薩言□世

059c13□尊□有貪利者不能護法□我無貪利故能護法□

059c14□寶幢菩薩言□世尊□若見有法非法二相不能

059c15□護法□我無二相故能護法□福德藏菩薩言□世

059c16□尊□具煩惱者不能護法□我有智力已遠離之

059c17□故能護法□持炬菩薩言□世尊□不破闇者不能

059c18□護法□我今破闇故能護法□電光菩薩言□世尊□

059c19□若隨他心不能護法□我隨自意故能護法□遍

059c20□藏菩薩言□世尊□不調諸根不能護法□我今調

059c21□伏故能護法□淨光菩薩言□世尊□若作種種

059c22□諸法相者不能護法□我今於法無種種相故

059c23□能護法□增行菩薩言□世尊□心狂亂者不能護

059c24□法□我修三昧故能護法□商主菩薩言□世尊□不

059c25□知道者不能護法□我今了知故能護法□善念

059c26□菩薩言□世尊□有疑心者不能護法□我已斷疑

059c27□故能護法□善見菩薩言□世尊□不如法住不能

059c28□護法□我如法住故能護法□慧光菩薩言□世尊□

059c29□愚癡之人不能護法□我今修智故能護法□平

060a01□等菩薩言□世尊□取怨親相不能護法□我今平

060a02□等故能護法□法行菩薩言□世尊□不知衆生

060a03□諸根境界不能護法□我今知之故能護法□神

060a04□通王菩薩言□世尊□見我我所不能護法□我今

060a05□不見故能護法□師子吼菩薩言□世尊□不知佛

060a06□性不能護法□我今知之故能護法□彌勒菩薩

060a07□言□世尊□若遠菩提不能護法□我今已近故能

060a08□護法□功德聚菩薩言□世尊□若無無量功德

060a09□聚者不能護法□我今已有故能護法□文殊師

060a10□利言□世尊□如是等語悉是謬語□何以故□如來

060a11□世尊□坐於道場菩提樹下不得一法□汝云何

060a12□言我當護法□世尊□我於諸法不取不捨□爲衆

060a13□生故修集悲心不護不捨

060a14□爾時佛讚文殊師利言□善哉善哉□善男子□如

060a15□來昔坐菩提樹下實無所得□無所得故便從

060a16□中起□文殊師利言□如來眞實坐於道場菩提

060a17□樹耶□何故而言從坐而起□世尊□如來若坐菩

060a18□提樹下□如來世尊則有二相□一者如來□二者

060a19□菩提□如來世尊已離二相□佛言□善男子□菩

060a20□提衆生一切法性等無差別一味一性□如來坐

060a21□於菩提樹下見如是法□是故名爲逮得菩提□

060a22□我都不見離菩提外別有一法□見一切法皆

060a23□悉平等□而是平等不入於數□是故平等名爲

060a24□無□□以是因緣如來名爲一切無□□善男子□

060a25□若能如是見如來者□是人卽得如來解脫□得

060a26□解脫已則能如是眞實知見□說是法時□海慧

060a27□菩薩所將眷屬諸菩薩等□歡喜踊躍各作是

060a28□言□我等今者得大利益□現見釋迦牟尼如來□

060a29□及見文殊師利菩薩□世尊□隨是經典所住世

060b01□界□當知其土得大利益□若有供養是經典者□

060b02□及有受持讀誦書寫廣說其義□亦得利益□爾

060b03□時世尊□告諸菩薩言□汝今知得何等利益□諸

060b04□菩薩言□世尊□我等當以如是之義諮問文殊□

060b05□諸菩薩言□文殊師利□云何名爲得大利益□

060b06□文殊師利言□有十利益□何等爲十□佛出

060b07□於世見已生信□旣生信已聽受正法□聞正法

060b08□已永壞疑心□壞疑心已得淸淨命□得淸淨命

060b09□已不爲利說法□彼聞法已發菩提心□旣發心

060b10□已堅固不退□心不退已如法而住□如法住已

060b11□得無生忍□諸善男子□是名十利不可思議□說

060b12□是法時□三萬六千衆生□發阿□多羅三□三

060b13□菩提心□三千大千世界大地□六種震動□出金

060b14□色光

060b15□大方等大集經卷第九

060b16□

060b17□

060b18□大方等大集經卷第十

060b19□

060b20□　　　　北□天竺三藏曇無讖於姑臧譯

060b21□　　海慧菩薩品第五之三

060b22□爾時海慧菩薩白佛言□世尊□是大乘經能

060b23□多利益無量衆生□何以故□一切衆生因大乘

060b24□故□得人天樂及涅槃樂□世尊□夫大乘者□何

060b25□法攝取□何法利益□何法難得□何法障□□何因

060b26□緣故名爲大乘□佛言□善男子□有一法攝取大

060b27□乘□所謂初發菩提之心□旣發心已修不放逸□

060b28□復有一法明信業果□復有一法觀十二緣□復

060b29□有一法於諸衆生其心平等樂修大慈□復有

060c01□一法謂不退失菩提之心□復有一法所謂念

060c02□佛□復有一法如法住已念於正法□復有一法

060c03□以不退心念於衆僧□復有一法不失道心念

060c04□於淨戒□復有一法遠離煩惱心念於捨□復有

060c05□一法欲得無量寂靜之身專念於天□復有一

060c06□法念欲安隱一切衆生□復有一法勤行精進□

060c07□復有一法欲令衆生悉得解脫□得解脫已受

060c08□於喜樂□復有一法樂求正法□復有一法遠離

060c09□退心爲衆說法□復有一法於聽法者生愛念

060c10□心□復有一法於說法者樂爲供養□復有一法

060c11□於正法中生藥樹想□復有一法於自己身生

060c12□大醫想□復有一法至心專念護持正法□復有

060c13□一法紹隆三寶不令斷絶□復有一法遠離懈

060c14□怠□復有一法所謂知足□復有一法於一切財

060c15□無貪□想□復有一法自持戒已能化毁禁□復

060c16□有一法自修忍已□能化衆生令離瞋心□復有

060c17□一法得少利益生大恩想□復有一法少得恩

060c18□分生大報想□復有一法自持淨戒不輕毁禁□

060c19□復有一法破於□慢□復有一法至心求覓聽

060c20□法之人□復有一法離惡知識□復有一法至心

060c21□修善□復有一法不隨他意□復有一法調伏諸

060c22□根□復有一法於法師心如如來想□復有一法

060c23□不惜身命護持正法□復有一法行於世法不

060c24□爲沾汚□復有一法不惜身命求於正法□復有

060c25□一法調伏衆生受苦不恨□復有一法如來現

060c26□在若涅槃後□供養塔像等無有二□復有一法

060c27□衆生不請樂爲善友□復有一法於好物中心

060c28□無貪著□復有一法樂念出家□復有一法樂稱

060c29□人善□復有一法樂求莊嚴菩提之法□復有一

061a01□法於同師同學心無嫉□□復有一法敎化衆

061a02□生發菩提心心無悔退□復有一法覆藏他過□

061a03□復有一法求一切語□復有一法求一切作□復

061a04□有一法所謂實語□復有一法發言之後要終

061a05□其事□復有一法於善法所心無厭足□復有一

061a06□法隨所得物悉與人共□復有一法善知魔界□

061a07□復有一法破壞□慢修眞實知□復有一法心

061a08□樂寂靜□復有一法離我我所□復有一法不自

061a09□讚歎□復有一法隨俗而行□復有一法修正命

061a10□已樂於寂靜□復有一法持淨戒已思惟善法□

061a11□復有一法修多聞已不生□慢□復有一法修

061a12□善行已卽住初地□復有一法修空三昧觀於

061a13□法性□復有一法得供養已其心不高□復有一

061a14□法樂說世者不與同止□復有一法得如法物

061a15□與同學共□復有一法眞實方便□復有一法一

061a16□切知已不生貪想□復有一法未學學已心不

061a17□生悔□復有一法旣學知已心不輕慢□復有一

061a18□法遇罵辱已心不生瞋□復有一法供養罵辱其

061a19□心無二□復有一法聞說正法稱讚善哉□復有

061a20□一法爲欲具足六波羅蜜常求莊嚴□復有一

061a21□法信心不退□復有一法爲菩提道求於莊嚴□

061a22□復有一法受供養已常淨己心□爲令施主得

061a23□大利益□復有一法具足七財□復有一法能破

061a24□衆生貧窮困苦□復有一法以善方便調伏衆

061a25□生□復有一法以四攝法攝取衆生□復有一法

061a26□不與衆生而共諍訟□復有一法聞法之時於

061a27□法師所不求其短□復有一法未得無上沙門

061a28□果證心不生悔□復有一法常行世間□不爲八

061a29□法之所染汚□復有一法常觀己過□復有一法

061b01□於擧罪者不生瞋□□復有一法見世間法其

061b02□心生捨□復有一法不□善友□復有一法先淨

061b03□其心敎他令淨□復有一法不爲利養受持淨

061b04□戒□復有一法爲增善法修集寂靜□復有一法

061b05□爲於善法修淨莊嚴□復有一法爲淨功德而

061b06□修莊嚴□復有一法爲淨智慧而修莊嚴□復有

061b07□一法修集無想三昧方便□復有一法如法而

061b08□忍□復有一法修三解脫□復有一法知處非處□

061b09□復有一法修舍摩他□爲欲莊嚴毘婆舍那□復

061b10□有一法知於解脫□復有一法觀於三世等□

061b11□復有一法謂不分別一切法界□復有一法一

061b12□切法性不生不滅□菩薩摩訶薩觀是百法□如

061b13□是名爲攝取大乘爾時世尊□復告海慧

061b14□菩薩言□善男子□有二法利益大乘□一者樂念

061b15□佛法□二者樂離聲聞□復有二法□一者擁護解

061b16□脫□二者能演說法□復有二法□一者求菩提心□

061b17□二者調伏衆生□復有二法□一者觀菩提心猶

061b18□如幻相□二者觀諸衆生悉無有我□復有二法□

061b19□一者不捨菩提之心□二者觀法平等□復有二

061b20□法□一者淨於善根□二者無作無淨□復有二法□

061b21□一者爲善法故而修莊嚴□二者畢竟□復有二

061b22□法□一者自身畢竟□二者衆生畢竟□復有二法□

061b23□一者內淨□二者外淨□復有二法□一不作罪□二

061b24□作已悔□復有二法□一能布施□二不求報□復有

061b25□二法□一平等施□二能□向□復有二法□一者持

061b26□戒□二者不求善果□復有二法□一不自譽□二不

061b27□毁他□復有二法□一者忍辱□二者軟語□復有二

061b28□法□一者於貪不貪□二者於瞋不瞋□復有二法□

061b29□一者爲於善法勤修精進□二者不輕懈怠□復

061c01□有二法□一身寂靜□二心寂靜□復有二法□一求

061c02□禪支□二調伏心□復有二法□一樂在禪定□

061c03□二不厭欲界□復有二法□一者求法□二者樂

061c04□法□復有二法□一者樂觀法□二者欲法□復

061c05□有二法□一者樂求善友□二者恭敬供養□復有

061c06□二法□一至心聽□二至心受□復有二法□一數

061c07□諮問□二如法住□復有二法□一者知法□二者

061c08□知義□復有二法□一者聞已無厭□二者知已無

061c09□厭□復有二法□一者修善□二者離惡□復有二

061c10□法□一者樂說正法□二者於受法者生憐愍心□

061c11□復有二法□一者於法無□吝心□二者說時無

061c12□有食想□復有二法一者至心聽□二至心受□

061c13□復有二法□一離五蓋□二修七覺□復有二法□一

061c14□者喜□二者樂□復有二法□一者知已□二者知

061c15□時□復有二法□一信果報□二作善業□復有二

061c16□法□一者不斷聖性□二者實語□復有二法□一

061c17□者如說而住□二者不藏如來功德□復有二法□

061c18□一者淨身□二者遠離三不善根□復有二法□一

061c19□者觀身猶如草木□二者爲淨心故修行善法□

061c20□復有二法□一者淨口□二者遠離四過□復有

061c21□二法□一者觀一切法悉不可說□二者觀聲如

061c22□響□復有二法□一者淨心□二者遠離無明嫉

061c23□□邪見□復有二法□一者內淨□二者外無行

061c24□處□復有二法□一者修慈□二者遠離親怨之想□

061c25□復有二法□一觀衆生猶如虛空□二者修慈□復

061c26□有二法□一者不捨悲心□二者求善不悔□復有

061c27□二法□一者能調不調□二者調時不悔□復有二

061c28□法□一者持法□二者護持法者□復有二法□一者

061c29□樂法□二者護法□復有二法□一者稱揚人善□二

062a01□者樂藏他過□復有二法□一者離貪□二者離瞋□

062a02□復有二法□一者不捨衆生□二者修捨□復有

062a03□二法□一者念佛□二者知無念處□復有二法□一

062a04□者觀身□二者求三十二相□復有二法□一者

062a05□念法二者化諸衆生令住法中□復有二法□一

062a06□者觀無貪處□二者於貪者所生於悲心□復有

062a07□二法□一者念菩薩僧□二者依無退僧□復有二

062a08□法□一者觀於無僧□二者擁護四沙門果□復有

062a09□二法□一者念戒□二者知菩提心不可宣說□復

062a10□有二法□一者觀戒無住□二者護毁禁者□復

062a11□有二法□一者念施□二者施已無悔□復有二法□

062a12□一者遠離煩惱□二者離煩惱故演說正法□復

062a13□有二法□一者念天□二者樂寂靜□復有二法□

062a14□一者具足念心□二者擁護亂心□復有二法□一

062a15□者功德莊嚴□二者智慧莊嚴□復有二法□一者

062a16□觀無造作□二者樂修善法□復有二法□一者無

062a17□縛□二者縛者解脫□復有二法□一者遠離□

062a18□心□二者至心淸淨□復有二法□一者知恩□二

062a19□者念恩□復有二法□一者說一切過□二者而

062a20□遠離之□復有二法□一者自修聖行□二者化

062a21□他令行□復有二法□一者願求善法□二者心無

062a22□厭足□復有二法□一者遠離惡法□二者親近善

062a23□法□復有二法□一者請佛說法□二者至心聽受□

062a24□復有二法□一者知一切法不生不滅□二者說

062a25□字句義□復有二法□一者知無衆生□二者以

062a26□己善根與衆生共□復有二法□一者遠離諸相□

062a27□二者深求三十二相□復有二法□一者觀空□二

062a28□者將護衆生□復有二法□一者修集無願□二者

062a29□及願衆生□復有二法□一者修一切善□二者

062b01□願諸衆生同修善根□復有二法□一者智慧無

062b02□□□二者受諸有身□復有二法□一者不動□二者

062b03□不悔□復有二法□一者□□二者愧□復有二法□

062b04□一樂寂靜□二求靜法□復有二法□一者修集無

062b05□諍三昧□二者觀無衆生□復有二法□一者少欲□

062b06□二者知足□復有二法□一者覆藏他罪□二者顯

062b07□露己過□復有二法□一者觀十二因緣□二者

062b08□深信□復有二法□一者無我□二者無衆生□復

062b09□有二法□一者防自煩惱□二者壞他煩惱□復

062b10□有二法□一者觀無作無受□二者樂修善法□復

062b11□有二法□一者觀生死過□二者不斷生死□復有

062b12□二法□一者自樂生死□二者化諸衆生令度生

062b13□死□復有二法□一者求波羅蜜□二者求已無處□

062b14□復有二法□一者求智□二者化他令同己

062b15□智□復有二法□一者不求供養□二者爲供養

062b16□故造作諸業□復有二法□一者於有恩處常欲

062b17□報之□二者於恩無恩等而報之□復有二法□一

062b18□者修不放逸□二者修無緣慈□復有二法□一者

062b19□入於出家□二者旣出家已心生愛樂□復有二

062b20□法□一者自成功德□二者於無德者生憐愍

062b21□心□復有二法□一者修於身念□二者無有念

062b22□處□復有二法□一者念於受處□二者無有念處□

062b23□復有二法□一者念於心處□二者無有念處□復

062b24□有二法□一者念於法處□二者無有念處□復有

062b25□二法□一者遠離不善之法□二者親近能生善

062b26□法□復有二法□一者遠離已生惡法□二者護持

062b27□已生善法□復有二法□一者爲令未生善法得

062b28□生□二者爲令增廣而擁護之□復有二法□一者

062b29□獲大神通□二者得已敎化衆生□復有二法□一

062c01□者安住法界□二者遍見諸佛世界□復有二法□

062c02□一者信心不動□二者化不信者令同己信□復

062c03□有二法□一者淨心□二者敎化狂亂之人□復

062c04□有二法□一勤精進□二化懈怠□復有二法□一

062c05□者具足無□智慧□二者化彼無明衆生□復有

062c06□二法□一者觀界□二者觀緣□復有二法□一者

062c07□求智莊嚴□二者其心不悔□復有二法□一者觀

062c08□諸煩惱□二者出煩惱已了知解脫□復有二法□

062c09□一者一切法解脫□二者煩惱不合三界□復有

062c10□二法□一者莊嚴菩提□二者修學菩提□復有

062c11□二法□一者盡智□二無生智□復有二法□一者

062c12□觀聖道方便□二者觀生死方便□復有二法□一

062c13□者畢竟道□二者知退轉道□復有二法□一者如

062c14□法而住□二者於諸法中不生著見□復有二法□

062c15□一者從緣生滅□二者從緣解脫□復有二法□一

062c16□知魔業□二知已離□復有二法□一者於□生

062c17□忍□二者於忍生愛□復有二法□一者爲菩提

062c18□故而修莊嚴□二者雖修莊嚴心無貪著□復有

062c19□二法□一者不捨煩惱□二者不捨修善莊嚴□復

062c20□有二法□一者知處非處□二者以諸善根□向

062c21□菩提□復有二法□一者觀菩提心猶如幻相□二

062c22□者修向無上菩提莊嚴□復有二法□一者觀諸

062c23□衆生及以菩提等無差別□二者知諸衆生因

062c24□緣菩提而得解脫□復有二法□一者知法無生□

062c25□二者爲善法故而修莊嚴□復有二法□一者

062c26□不可說法而能宣說□二者一切衆生悉同一

062c27□乘□復有三法□一者初發菩提之心□二者親近

062c28□善友心不生悔□三者修集大悲心不退轉□復

062c29□有三法□一者破壞□吝□二者惠施一切□三者

063a01□攝取菩提□復有三法□一者具足淨戒□二者

063a02□調伏毁禁□三者□向菩提□復有三法□一者

063a03□心不瞋恨□二者調瞋□者□三者□向菩提□

063a04□復有三法□一者於生死中心無悔退□二者甘

063a05□樂營他所作事業□三者□向菩提□復有三法□

063a06□一者得三昧定□二者不生□慢□三者□向菩

063a07□提□復有三法□一者求於多聞□二者得已不生

063a08□□慢□三者□向菩提□復有三法□一者生緣□二

063a09□者法緣□三者無緣□復有三法□一者自悲□二者

063a10□悲他□三者離自他悲□復有三法□一者爲於自

063a11□利修集智慧□二者以是智慧轉化衆生□三者

063a12□自利利他□復有三法□一者知過去已盡□二

063a13□者知未來無生□三者知現在無住□復有三法□

063a14□一者爲正定者修集慈心□二者爲邪定者修

063a15□集悲心□三者爲不定者修集解脫□復有三法□

063a16□一者淨身□二者淨口□三者淨意□復有三法□一

063a17□者修不淨觀爲壞貪欲□二者修慈爲壞瞋□□

063a18□三者觀十二因緣爲壞無明□復有三法□一者

063a19□安□二者樂□三者知足□復有三法□一者聞已能

063a20□持□二者能廣分別文字句義□三者觀察罪過□

063a21□復有三法□一者具足七財□二者能大法施□三

063a22□者能施衆生□復有三法□一者實義□二者眞義□

063a23□三者不□義□復有三法□一者自知□二者知

063a24□他三者知時□復有三法□一者五陰法陰平等□

063a25□二者諸界法界平等□三者諸入法入平等□復

063a26□有三法□一者修空□二者無相□三者無願□復有

063a27□三法□一者不謗因果□二者方便生法皆從因

063a28□緣□三者和合因緣而得名字□復有三法□一者

063a29□信佛不可思議□二者信法不生誹謗□三者信

063b01□僧良祐福田□復有三法□一者遠離貪欲□二者

063b02□遠離瞋□□三者遠離愚癡□復有三法□一者

063b03□世諦□二者第一義諦□三者不著二諦□復

063b04□有三法□一者遠離煩惱□二者遠離□慢□三者

063b05□於福田所禮拜供養□復有三法□一者不染欲

063b06□界□二者不著色界□三者於無色界不生□慢□

063b07□復有三法□一者供養不喜□二者毁辱不□□三

063b08□者離世八法□復有三法□一者藏覆諸根□二者

063b09□解了諸根□三者寂靜諸根□復有三法□一者

063b10□趣向善地□二者離善地障□三者觀善地德□

063b11□復有三法□一者至心□二者淨心□三者淨莊

063b12□嚴□復有三法□一者學戒戒□二者學心戒□三

063b13□者學慧戒□復有三法□一者受樂不生貪逸□

063b14□二者受苦不生惱□□三者不苦不樂修集於

063b15□捨□復有三法□一者轉因不造作故□二者轉於

063b16□煩惱不觀相故□三者轉於三世無願求故□復

063b17□有三法□一者眼空□二者色寂靜□三者受無

063b18□住處□復有三法□一者藏戒□二者護定□三者

063b19□觀慧□復有三法□一者憶持念法□二者思惟

063b20□觀法□三者如法而住□復有三法□一者音聲因

063b21□緣聲聞解脫□二者十二因緣緣覺解脫□三者

063b22□六度因緣菩薩解脫□復有三法□一者施□二

063b23□者大施□三者畢竟施□復有三法□一者護法□二

063b24□者護持正法□三者護持大乘□復有三法□一

063b25□者行於生死□二者觀其罪過□三者知已遠離□

063b26□復有三法□一者至心聽法破除五蓋□二者常

063b27□樂寂靜□三者如法而住□復有三法□一者依義□

063b28□二者依法□三者依智□復有三法□一者求多聞

063b29□已樂於寂靜□二者樂寂靜已思惟善法□三

063c01□者善思惟已知法平等□復有三法□一者親

063c02□近智者□二者諮問多聞□三者護於善人□復

063c03□有三法□一無貪心爲人說法□二見聽法

063c04□者慈心視之□三者一心觀於菩提□復有三

063c05□法□一者視諸衆生其心平等□二者觀心平

063c06□等□三者觀佛平等□復有三法□一者過去已

063c07□盡□二者未來不合□三者現在不住□復有三法□

063c08□一者觀苦無常□二者諸法無我□三者涅槃寂

063c09□靜□復有三法□一者聞已堅持□二者三昧堅持□

063c10□三者智慧堅持□復有三法□一者犯已不覆□二

063c11□者悔先所犯□三者至心護戒□復有三法□一者

063c12□破壞疑心□二者破壞悔心□三者破障□心□復

063c13□有三法□一者善欲□二者離談世事□三者樂於

063c14□寂靜□復有三法□一者忍甚深法□二者說甚深

063c15□義□三者解種種義□復有三法□一者具足聲忍□

063c16□二者具思惟忍□三者具於順忍□復有三法□一

063c17□者智慧方便□二者大慈□三者精進堅牢□善男

063c18□子□菩薩具足如是等法□能利益大乘□善男

063c19□子□復有四法障□大乘□何等爲四□一者聽

063c20□不應聽□二者不欲聽受菩薩法藏□三者行諸

063c21□魔業□四者誹謗正法□復有四法□一者貪欲□

063c22□二者瞋□□三者愚癡□四者不樂求法□復有四

063c23□法□一者嫉他得利□二者於財□貪□三者樂

063c24□□法師□四者不樂親近見善知識□復有四法□

063c25□一者於善知識生惡友想□二者於惡知識生

063c26□善友想□三者非法法想□四者法非法想□復

063c27□有四法□一者不樂惠施□二者施已生悔□三

063c28□者施已觀過□四者不念菩提心□復有四法□一

063c29□者爲欲而施□二者爲瞋而施□三者爲癡而施□

064a01□四者爲怖畏而施□復有四法□一者爲名字

064a02□施□二者爲本而施□三者爲善友施□四者爲勝

064a03□故施□復有四法□一者不至心施□二者不自手

064a04□施□三者不現見施□四者輕慢施□復有四法□

064a05□一者下物施□二少物施□三者不至心施□

064a06□四者輕慢施□復有四法□一者毒施□二者刀施□

064a07□三者不淨施□四者無利益施□復有四法□一者

064a08□見持戒者生瞋□心□二者見毁禁者生愛念

064a09□心□三者隨惡友語□四者不念施戒□復有四法□

064a10□一者非法求利□二者如法得財不與人共□三

064a11□者斷他供養□四者心不知足□復有四法□一者

064a12□爲貪利養故攝持威儀□二者爲利養故下聲

064a13□而語□三者其心諂曲□四者邪命自活□復有四

064a14□法□一者於同學所生瞋□心□二者於同乘者

064a15□生瞋□心□三者不知魔業□四者樂說他過□復

064a16□有四法□一者□慢不聽正法□二者不能恭敬

064a17□法師□三者不能禮拜父母師長善友四者意

064a18□隨惡業□復有四法□一者覆他功德□二者廣

064a19□說他過□三者增長□慢□四者瞋□堅固□復有

064a20□四法□一者懈怠□二者不樂聽聞善語□三者不

064a21□隨順語□四者住於非法□復有四法□一者不調□

064a22□二者不淨□三者不藏□四者不忍□復有四法□一

064a23□者不喜聞受無上善法□二者樂在城邑聚落

064a24□村屯□三者毁破禁戒樂受供養□四者不能調

064a25□伏根門□復有四法□一者不能攝取衆生□二者

064a26□不能調伏衆生□三者不能護持正法□四者樂

064a27□說法師過罪□復有四法□一者不修信心□二者

064a28□不能觀察衆生罪過□三者不觀惡知識過□四

064a29□者不觀疑心罪過□復有四法□一者不觀內□

064b01□二者不觀外□三者無□□四者無愧□復有四法□

064b02□一不知恩□二不報恩□三者背恩四者樂邪見□

064b03□復有四法□一者誹謗聖人□二者將護世人□三

064b04□者不信福田□四者呵毁法施□復有四法□一

064b05□者不淨身業□二者不護口業□三者不捨意業□

064b06□四者厭悔大乘□復有四法□一者爲破和合而

064b07□作兩舌□二者於師和上出瞋□語□三者爲

064b08□壞利益作無義語□四者欺□人天而生妄語□

064b09□復有四法□一者不護戒因□二者亂禪定因□三

064b10□者不信後世□四者樂著世事□復有四法□一者

064b11□□□□二者□慢□三者樂說世間□四者常樂

064b12□睡眠□復有四法□一者假菩薩名而受供養□二

064b13□者不能瞻視病苦之人□三者不種善子□四者

064b14□不向菩提□復有四法□一者自輕□二者輕法□三

064b15□者輕福□四者數念聲聞□支佛乘□復有四法□

064b16□一者貪身□二者貪心□三者貪命□四者貪戒□復

064b17□有四法□一者貪房舍□二者貪檀越□三者貪

064b18□邪見□四者貪破戒□復有四法□一者多作□二者

064b19□多語□三者多受□四者多視□復有四法□一者我

064b20□見□二者邪見□三者斷見□四者常見□復有四

064b21□法□一者不作□二者作已轉□三者心悔□四者不

064b22□樂□復有四法□一者不向道地□二者不修禪定□

064b23□三者退失智慧□四者不樂方便□復有四法□一

064b24□者障□於法□二者障□善業□三者煩惱隱□□

064b25□四者魔業障□□善男子□如是等法名障大乘□

064b26□說是法時□四萬四千人天□發阿□多羅三□

064b27□三菩提心□二萬八千菩薩□得無生法忍□三千

064b28□大千世界大地六種震動□虛空之中無量天

064b29□人□異口同音作如是言□善哉善哉□世尊□今

064c01□日如來大師子吼□憐愍衆生開大乘門□世尊□

064c02□若有衆生於是法中得少分者□卽得斷除三

064c03□惡道苦□漸漸當得無量法寶□譬如有人於村

064c04□邑外見大寶聚□見已憐愍卽還入村告語衆

064c05□人□誰欲斷貧當與我俱□是人說時□或有信者

064c06□或不信者□其中信者卽與相隨俱至寶所□隨

064c07□意採取卽破貧苦□而是寶聚亦無增減□亦不

064c08□念言聽是人取不聽彼人□破是人貧不破彼

064c09□人□聽是持去不聽彼持□如來世尊亦復如是□

064c10□於無量世勤求如是無上法寶□求已得見生

064c11□大憐愍□以大梵音語諸衆生□若有欲壞生死

064c12□貧窮□當至心聽□有諸衆生薄福不信□則不能

064c13□壞生死貧窮□其中信者隨任智力□取聲聞乘

064c14□□支佛乘菩薩大乘□是大寶聚亦無增減□若

064c15□有至此寶聚之中□乃至不能取一寶者□是人

064c16□常住三惡道中□若有能取一字一句□乃至一

064c17□念受持之者□是人能壞生死貧窮□何況取是

064c18□大乘經典一品二品□及其具足聽受讀誦爲

064c19□人解說□爾時世尊讚諸天人□善哉善哉□諸天

064c20□子□若有受持如是經典□是人則具一切善

064c21□法□頂戴如來無上佛智□是大智聚□能大利

064c22□益無量衆生□爾時世尊□以偈頌曰

064c23□　諸乘之中大乘最　　猶如虛空無邊際

064c24□　遠離一切生死有　　趣菩提樹無障□

064c25□　若能淸淨其心意　　所有惠施於一切

064c26□　至心受持淸淨戒　　趣菩提樹無障□

064c27□　於諸衆生心平等　　常觀煩惱諸罪過

064c28□　能勝一切下劣乘　　調伏衆生於大乘

064c29□　若有至心受讀經　　具足寂靜戒忍辱

065a01□　具足智慧壞魔衆　　憐愍衆生趣道樹

065a02□　莊嚴慈悲乘四禪　　智慧利刀□魔衆

065a03□　道樹下觀十二緣　　起已愍衆說大乘

065a04□　十方衆生乘大乘　　乘無增減如虛空

065a05□　大乘神通□思議　　是故如來修集之

065a06□　安住念處嚴正勤　　如意爲足根勢力

065a07□　遊八正路採覺寶　　是故如來趣道樹

065a08□　其心寂靜離煩惱　　壞破諸闇獲智光

065a09□　是故梵天及帝釋　　敬禮如來乘大乘

065a10□　具足六度六神通　　具善方便修三脫

065a11□　能壞諸魔及邪見　　是故如來乘大乘

065a12□　若有具足諸善根　　及以成就不善根

065a13□　有信則得破煩惱　　是故大乘難思議

065a14□　所有一切世間法　　及以無上出世法

065a15□　若有學法無學法　　一切攝在大乘中

065a16□　若有衆生行惡道　　親近邪見惡知識

065a17□　憐愍是輩修方便　　爲調伏故說大乘

065a18□　下劣不樂於大乘　　心□不能壞人結

065a19□　常求自樂捨餘人　　聞說大乘生恐怖

065a20□　若有智者具力勢　　憐愍衆生作利益

065a21□　聞說大乘心歡喜　　壞衆苦惱心不悔

065a22□　若欲了知衆生行　　一切衆生諸界根

065a23□　菩薩一念能通達　　是故大乘難思議

065a24□　得身寂靜相莊嚴　　得口寂靜衆樂聞

065a25□　得心寂靜具神通　　如是皆因趣大乘

065a26□　若有人能行大乘　　是則不斷三寶種

065a27□　能爲衆生作利益　　破壞貧窮諸苦惱

065a28□　能到十方諸世界　　現見無量佛世尊

065a29□　如是趣向大乘者　　是人卽得無量福

065b01□　一切世間無能勝　　趣向無上大乘者

065b02□　具足大力壞魔衆　　是故大乘難思議

065b03□　得色得力大自在　　梵釋轉輪聖王身

065b04□　若有乘此大乘者　　是人受於三界樂

065b05□　施已終不生悔心　　所重之物不吝著

065b06□　捨身自施修慈悲　　是故大乘難思議

065b07□　持戒精進樂梵行　　能以神力障日月

065b08□　不貪著身善果報　　修如是乘調衆生

065b09□　說法有受不受者　　於是不生瞋愛心

065b10□　身心勤修大精進　　爲得難得之大乘

065b11□　能得無上大法王　　亦得難忍之忍辱

065b12□　無量劫中受苦惱　　爲得大乘勝一切

065b13□　勤作利益多衆生　　身口意業悉柔軟

065b14□　修集慈悲及神通　　爲住大乘大利益

065b15□　了知法界生住滅　　無我無諍調諸根

065b16□　若能安住於大乘　　卽受安樂如先佛

065b17□　具足念心及精進　　四如意足大神力

065b18□　依止正法及眞義　　皆由樂住於大乘

065b19□　具足無上無所畏　　能師子吼無上尊

065b20□　微妙相好自莊嚴　　皆由樂住於大乘

065b21□　具足三種之神通　　調伏敎化於衆生

065b22□　其心寂靜無□慢　　若行大乘具忍辱

065b23□　具足梵音聲微妙　　一切衆生甚樂聞

065b24□　若樂修集大乘者　　是人善解衆生語

065b25□　所作諸業爲淨土　　不久當得無邊身

065b26□　若有至心聽是法　　當受無邊無上樂

065b27□　能遊虛空達邊際　　能知大海水幾□

065b28□　不能演說大乘德　　是故是乘難思議

065b29□爾時世尊□復告海慧菩薩□善男子□若欲受

065c01□持如是等經□欲自寂靜其深心者□應當受持

065c02□門句法句金剛句□至心觀察門句者□一切法

065c03□中而作門戶□所謂阿字一切法門□阿者言無□

065c04□一切諸法皆悉無常□波亦一切法門□波者卽

065c05□第一義□那亦一切法門□那者諸法無□□陀亦

065c06□一切法門□陀者性能調伏一切法性□沙亦一

065c07□切法門□沙者遠離一切諸法□多亦一切法門□

065c08□多者一切法如□迦亦一切法門□迦者一切諸

065c09□法無作無受□娑亦一切法門□娑者一切諸法

065c10□無有分別□伽亦一切法門□伽者如來正法甚

065c11□深無底□□亦一切法門□□者遠離生相□曇亦

065c12□一切法門□曇者於法界中不生分別□奢亦一

065c13□切法門□奢者具奢摩他得八正道□□亦一切

065c14□法門□□者一切諸法猶如虛空□叉亦一切法

065c15□門□叉者一切法盡□若亦一切法門□若者諸法

065c16□無□□[口*他]亦一切法門□[口*他]者一切法是處非

065c17□處□蠱亦一切法門□蠱者觀五陰已得大利益

065c18□□亦一切法門□□者一切諸法無有畢竟□

065c19□迦亦一切法門□迦者身寂靜故得大利益□至

065c20□亦一切法門□至者心寂靜故離一切惡□優亦

065c21□一切法門□優者受持擁護淸淨禁戒□蛇亦一

065c22□切法門□蛇者善思惟□替亦一切法門□替者

065c23□住一切法□修亦一切法門□修者一切諸法性

065c24□是解脫□毘亦一切法門□毘者一切諸法悉是

065c25□毘尼□毘尼者調伏己身□時亦一切法門□時者

065c26□一切諸法性者不染汚□阿亦一切法門□阿者

065c27□一切諸法性是光明□娑亦一切法門□娑者

065c28□修八正道□婆亦一切法門□婆者一切諸法

065c29□非內非外□善男子□是名門句□能淨念心□能淨

066a01□其心□知衆生根□法句者一切諸法解脫印□一

066a02□切諸法無二印□一切諸法無常斷印□一切諸

066a03□法無增減印□一切法等如虛空印□一切諸法

066a04□五眼道印□一切法如虛空印□一切諸法無有

066a05□分別如虛空印□一切諸法入法界印□一切法

066a06□如印□一切諸法無去來現在如印□一切諸法

066a07□本性淨印□一切法空印□一切法無相印□一

066a08□切法無願印□一切法無處無非處印□一切法

066a09□苦印□一切法無我印□一切法寂靜印□一切

066a10□法性無過咎印□一切諸法第一義攝取印□一

066a11□切諸法如法性住印□一切諸法畢竟解脫印□

066a12□一切諸法無時印□一切諸法過三世印□一切

066a13□諸法味同一印□一切諸法性無□印□一切諸

066a14□法性無生印□一切諸法性無諍印□一切諸法

066a15□性無覺觀印□一切諸法非色不可見印□一切

066a16□諸法無屋宅印□一切諸法無對治印□一切諸

066a17□法無業果印□一切諸法無作無受印□一切諸

066a18□法無出滅印□善男子□是名法句□如是法句□

066a19□卽是過去未來現在諸佛菩提□如是法印句□

066a20□攝取八萬四千法聚□善男子□若能如是觀法

066a21□聚者□卽能獲得無生法忍□善男子□若有未種

066a22□善根之人□聞是法已□卽得種之壞於魔業□善

066a23□男子□若如是觀卽能獲得無盡器陀羅尼□如

066a24□是等法悉能攝取八萬四千三昧八萬四千衆

066a25□生行性□是名法句□金剛句者□其身不壞猶

066a26□如金剛□何以故□法性不壞故□智慧之性能破

066a27□無明□是故智慧名金剛句□五逆之罪壞一切

066a28□善□是故五逆名金剛句□不淨之觀能壞貪欲□

066a29□是故不淨名金剛句□慈心之觀能壞瞋□□是

066b01□故慈心名金剛句□觀十二緣能壞愚癡□是故

066b02□觀緣名金剛句□一衆生心攝取一切衆生之

066b03□心□名金剛句□一衆生心一切衆生心悉皆

066b04□平等□名金剛句□一切佛一佛皆悉平等□名

066b05□金剛句□一福田一切福田無盡平等□名金剛

066b06□句□一切諸法如虛空等□名金剛句□一切諸法

066b07□等同一味□名金剛句□一切諸法及以佛法平

066b08□等無二□名金剛句□金剛三昧能壞一切諸魔

066b09□惡業□名金剛句□如來妙音壞諸惡聲□名金剛

066b10□句□觀無生滅過生老死□名金剛句□善男子□

066b11□如是等法名金剛句□名堅牢句□名不壞句□名

066b12□不破句□名平等句□名爲實句□名無二句□不退

066b13□轉句大寂靜句□無能作過句□不增不減句□

066b14□無有有句無有法句□眞句有句□不謗佛句依

066b15□法句共僧句如爾句□分別三世句□勇健句梵

066b16□句□慈句心句虛空句□菩提句不低句□法相

066b17□句無相句□心意識無住句□波旬句破魔句□

066b18□無上句無勝句□廣句行己境界句□入佛境界

066b19□句□無覺觀句□於法界所不分別句□無句句□善

066b20□男子□若有菩薩□能解如是等句義者□必當坐

066b21□於菩提樹下□金剛師子法座之上□說是法時□

066b22□八千菩薩得入法門陀羅尼□亦獲一切衆生

066b23□平等三昧□爾時十方諸來菩薩□以妙香華種

066b24□種伎樂□供養於佛□說偈讚曰

066b25□　我今敬禮無上尊　　能知一切衆生聲

066b26□　說相無相實一相　　而得妙相三十二

066b27□　若有衆生一一心　　平等攝諸衆生心

066b28□　說行無行實一行　　是故我禮無上尊

066b29□　如來眞實知因果　　故爲衆生說業報

066c01□　眞如法界非有無　　是故我讚無上尊

066c02□　一切衆生無覺觀　　其心本淨無有貪

066c03□　從因緣故生貪欲　　是故我禮眞智因

066c04□　我見佛身種種色　　而如來身實無色

066c05□　愍衆故示無色色　　我禮人中師子王

066c06□　一切福田入一田　　而是一田無增減

066c07□　不動法界不轉移　　是故我禮人象王

066c08□　觀諸衆生心如幻　　諸法菩提亦復然

066c09□　知一切法皆平等　　是故我禮無平等

066c10□　觀諸法界悉平等　　故說諸法無一二

066c11□　非有非無是解脫　　是故我禮斷二見

066c12□　日月可說墜落地　　猛風可說索繫縛

066c13□　須彌可說口吹動　　不可說佛有二語

066c14□　實語眞語及淨語　　身心淸淨如虛空

066c15□　世法不染如蓮花　　是故我禮無上尊

066c16□　若有能讚如是德　　卽獲如是之功德

066c17□　我爲如是諸功德　　敬禮如是功德聚

066c18□時諸菩薩旣讚歎已□白佛言世尊□夫大寶者

066c19□所謂佛也□佛出世者卽是樂出□佛出世者卽

066c20□是信出□佛出世者卽是念出□佛出世者卽是

066c21□智出□佛出世者卽是施戒忍精進禪定慧出□

066c22□佛出世者卽是慈出悲喜捨出□佛出世者□卽

066c23□是十二因緣法義智出□佛出世者卽是念處

066c24□正勤如意根力覺道一切善法出□爾時衆中

066c25□有一菩薩名曰慧聚□白佛言世尊□生老病死

066c26□出於世者卽是佛出□無明愛出卽是佛出□貪

066c27□□癡出卽是佛出□一切疑網煩惱出者卽是

066c28□佛出□何以故□若如是等法不出世者□佛以何

066c29□緣出現於世□佛言善哉善哉□善男子□實如所

067a01□言□爾時海慧菩薩言□世尊□若有不見如是等

067a02□法□時如來爲出於世不出於世□善男子□菩

067a03□薩初發菩提心時□眞實不知如是等法□是故

067a04□我爲而宣說之□善男子□菩薩有四種□一者

067a05□初發菩提之心□二者修行菩提之道□三者堅

067a06□固不退菩提□四者一生當補佛處□發心菩薩

067a07□見佛色相□見已卽發菩提之心□修行菩薩見

067a08□佛具足一切善法□見已卽發菩提之心□不退

067a09□菩薩見如來身及一切法皆悉平等一生菩薩

067a10□不見如來所有功德及一切法□何以故□所得

067a11□慧眼了了淨故□斷二見故□淨智慧故□若不

067a12□見淨不淨□不見非淨非不淨□是人卽能明見

067a13□如來□善男子□我昔如是見然燈佛□見已卽得

067a14□無生法忍□亦能了了知得無得□得已卽時上

067a15□昇虛空□高七多羅樹□處空住已□了了得知一

067a16□切法界□了了知已心無所住□無所住已□得六

067a17□萬三昧門□時然燈佛卽授我記□摩納□汝於來

067a18□世當得作佛□號釋迦如來應供正遍知明行

067a19□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

067a20□尊□我於爾時都不聞是授記音聲□亦無佛想

067a21□及授記想□我於爾時三種淨慧□不見我想不

067a22□見佛想及授記想□復有三淨□不見於我不見

067a23□衆生及以正法□復有三淨□不見名不見色□不

067a24□見因□復有三淨□見一切陰悉入法陰□見一切

067a25□界悉入法界□見一切入悉入法入□復有三淨□

067a26□過去已盡□未來不生□現在不住□復有三淨□觀

067a27□身如水月□觀聲不可說□觀心不可見□復有三

067a28□淨□空無相願□若如是見卽是眞實見於授記□

067a29□善男子□若有菩薩作如是見□是名實見

067b01□大方等大集經卷第十

067b02□

067b03□

067b04□大方等大集經卷第十一

067b05□

067b06□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

067b07□　　海慧菩薩品第五之四

067b08□爾時海慧菩薩白佛言□世尊□菩薩摩訶薩若

067b09□有具足如是等見發何等願□佛言□善男子□如

067b10□是之人如本發願□菩薩摩訶薩若心在定若不

067b11□在定□爲衆生故如本發願□善男子□譬如人有

067b12□甘蔗稻田□具滿一頃其地平正□欲漑灌時開

067b13□其水口縱之令去□更不施功自然周遍□善男

067b14□子□菩薩摩訶薩亦復如是□若在定中繫心思

067b15□惟□若不在定不思惟時□爲衆生故如本發願□

067b16□所作善根□悉皆願與衆生共之□共已□向無

067b17□上佛法□菩薩心淨戒忍定慧亦復淸淨□觀於

067b18□佛法及諸衆生平等無二□雖有是願初無有

067b19□心□是故菩薩雖復無心□於諸衆生而誓願力

067b20□未常不及□所有善根悉與共之□共已□向無

067b21□上菩提□善男子□如娑羅樹有人斫伐根□旣斷

067b22□已隨斫而倒□善男子□菩薩摩訶薩亦復如是□

067b23□修集三昧常向菩提□假使有人唱言是樹莫斫

067b24□處墮□是樹猶故隨斫處倒□菩薩摩訶薩亦復

067b25□如是□所修善法□欲令不向無上菩提則無是

067b26□處□何以故□法性爾故□菩薩摩訶薩所修善法□

067b27□唯爲不斷三寶種性□爲淨佛土□爲莊嚴身三

067b28□十二相八十種好□爲莊嚴口說法之時衆生

067b29□樂聞□爲莊嚴心觀諸衆生平等無二□爲得佛

067c01□法諸佛三昧□菩薩雖不貪如是法□而能自在

067c02□得如是法□何以故□誓願力故□善男子□譬如

067c03□陶師泥在輪時不得物名□旣成器已名隨物

067c04□立□菩薩善法亦復如是□未發願時□則不能得

067c05□波羅蜜名□是故菩薩一切善法要當發願□善

067c06□男子□譬如金師金未成器□亦不得名□及其成

067c07□已得瓔珞名□菩薩善法亦復如是□未發願時

067c08□則不能得波羅蜜名□善男子□譬如比丘欲入

067c09□滅定先立誓願□我今入定□若□椎鳴乃當起

067c10□出□而是定中無□椎音□以願力故鳴□椎

067c11□時則便出定□善男子□菩薩摩訶薩亦復如是

067c12□憐愍衆生作如是願□諸未度者我當度之□諸

067c13□未脫者我當脫之□修菩提時入深三昧□以悲

067c14□力故念諸衆生□不證聲聞□支佛乘□是故菩

067c15□薩雖復修集三十七品而不得果□善男子菩

067c16□薩所行不可思議□雖入深定亦不證得沙門

067c17□道果□善男子□譬如二人欲過猛火□其一人者

067c18□著金剛鎧卽能過之□其一人者身被乾草爲

067c19□火所焚□何以故□草則易燒金則堅故□菩薩

067c20□摩訶薩亦復如是□憐愍衆生專念菩提□莊嚴

067c21□甚深無量三昧□以三昧力能過聲聞緣覺正

067c22□位不取果證□從定起已得正覺道如來三昧□

067c23□被乾草者喩於聲聞□聲聞之人厭悔生死□於

067c24□諸衆生無慈悲心□是故不能過於聲聞緣覺

067c25□正位□何以故□二乘之人於福德中生知足想□

067c26□菩薩之人於福德中心無厭足□金剛鎧喩空

067c27□無相願□大猛火者喩諸行法□菩薩摩訶薩觀

067c28□一切法空無相願□而能不證沙門道果□世尊□

067c29□菩薩摩訶薩具足是事不可思議□修是三昧

068a01□而不取證□行生死火不爲所燒□菩薩摩訶薩

068a02□成就方便入一切定□亦不爲定之所□惑□具

068a03□方便故□雖行諸行心無染著□雖爲邪見說沙

068a04□門果□亦自不證沙門道果□佛言□善哉善哉□實

068a05□如汝說□善男子□如三染汁盛以一器□所謂

068a06□羅差鬱金靑黛□染三種物□所謂□[疊*毛]及□

068a07□奢耶衣□□以漿浸則成靑色□疊淨浣故成於

068a08□黃色□□奢耶衣先以灰浸則成赤色□如是三

068a09□物□雖同一器受色各異□善男子□三乘之人亦

068a10□復如是□器者喩於空無相願□三種色者□喩於

068a11□聲聞緣覺菩薩□隨衣受色喩三種菩提□空無

068a12□相願亦不生念□與如是果不與是果□善男子□

068a13□□喩聲聞□疊喩緣覺□□奢耶衣喩菩薩乘□菩

068a14□薩摩訶薩見一切法□如聾如盲無有衆生□如

068a15□是見時心無染著無有悔退□是時心中眞實

068a16□了知□我於衆生非有利益非無利益□亦爲衆

068a17□生修集大悲□善男子□譬如微妙淨琉璃寶□雖

068a18□復在泥經歷百年□其性常淨出已如本□菩薩

068a19□摩訶薩亦復如是□了知心相本性淸淨□客塵

068a20□煩惱之所障汚□而客煩惱實不能汚淸淨之

068a21□心□猶珠在泥不爲泥汚□菩薩摩訶薩作如是

068a22□念□若我心性煩惱汚者□我當云何能化衆生□

068a23□是故菩薩常樂修集福德莊嚴□樂在諸有供

068a24□養三寶□樂爲衆生趨走供使□於生貪處不起

068a25□貪心□護持正法□樂行惠施□具足淨戒□莊嚴

068a26□忍辱□勤行精進□莊嚴禪支□修集智慧□多聞無

068a27□厭淸淨梵行□修大神通三十七品□善男子□菩

068a28□薩摩訶薩行如是法□不爲煩惱之所染汚□不

068a29□著三界□菩薩摩訶薩行善方便功德力故□雖

068b01□行三界身心不汚□善男子□譬如長者唯有一

068b02□子心甚愛念□其于遊戱誤墜□□□時母見已

068b03□惡穢不淨□父後見之呵責其母□卽便入□牽

068b04□之令出出已淨洗□愛因緣故忘其臭穢□善男

068b05□子□長者父母喩於聲聞緣覺菩薩□□喩三界□

068b06□子喩衆生□母不能拔喩聲聞緣覺□父能拔濟

068b07□喩諸菩薩□愛因緣者喩於大悲□菩薩摩訶薩

068b08□具善方便入於三界□不爲三界之所染汚□是

068b09□故道有二種□一者聲聞□二者菩薩□聲聞道者厭

068b10□於三界□菩薩道者不厭三界□善男子□菩薩修

068b11□集空無相願□雖行諸有不墮於有□旣不墮有

068b12□復不取證□行三界者是名方便□不取證者是

068b13□名智慧□善男子□菩薩摩訶薩觀一切法無有

068b14□二相□若觀法等衆生亦等□如是等者涅槃亦

068b15□等□是名智慧□若能如是等觀衆生不證涅槃□

068b16□是名方便□淸淨惠施是名爲慧發願□向是

068b17□名方便□世尊□云何名爲淸淨智慧淸淨方

068b18□便□善男子□菩薩若見無我衆生壽命士夫是

068b19□名爲慧□若修集空無相無願□以諸善根願及

068b20□衆生□向菩提□是名方便□復次善男子□知諸

068b21□衆生下中上根□是名爲悲□知已隨意而爲說

068b22□法□是名方便□淨智慧故雖行諸有心無染著□

068b23□淨方便故雖修二乘不證其果□善男子□若能

068b24□不爲一切煩惱之所汚染□是名爲慧□能調衆

068b25□生悉令趣向阿□多羅三□三菩提□是名方

068b26□便□菩薩發願悉令衆生得無盡財無盡福德

068b27□增長善根□諸學無學聲聞緣覺□一切菩薩隨

068b28□意得法名淨方便□若能受持一切佛法□廣分

068b29□別說□無窮盡說□無障□說□不空而說□隨樂

068c01□而說□是名淨慧□菩薩摩訶薩生生之處不失

068c02□無上菩提之心□是名淨慧□生生之處所作善

068c03□法願及衆生□名淨方便□淨慧因緣知菩提心

068c04□無住無根□淨方便故化諸衆生趣於菩提□世

068c05□尊□菩薩摩訶薩若具如是二淨□所作諸業無

068c06□非菩提□何以故□一切法中悉有闇障□壞闇障

068c07□故卽是菩提□是故菩薩常不遠離於菩提也□

068c08□菩薩若作如是念言我離菩提□當知是人不

068c09□得菩提□若念我今有菩提者□是人菩提有淨

068c10□不淨□若能如是觀諸法者卽得菩提□卽是淨

068c11□智方便也□善男子□過去無量阿僧祇劫□有佛

068c12□出世□號無邊光如來應正遍知明行足善逝

068c13□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□土

068c14□名不□劫名光味□爾時世尊初坐道場菩提

068c15□樹下□未成佛時□十方世界一生補處□不退菩

068c16□薩悉來睹見□至其所已以種種華而供

068c17□養之□華處空中高七多羅樹□成佛道已放大

068c18□光明遍照十方□十方世界多有諸天□見佛光

068c19□已各作是言□無邊光佛眞實出世□彼佛世界

068c20□莊嚴麗飾□如彼他化自在天宮□彼劫初時過

068c21□十千年□有佛出世號曰光味□是故此劫名曰

068c22□光味□善男子□光味劫中有十四億諸佛如來

068c23□出現於世□其佛世界有九萬六千小國□一一

068c24□國土縱廣八萬四千由旬□一一國有八萬四

068c25□千城□其城縱廣滿一由旬□一一城中居止人

068c26□民八萬四千□彼土具足如是等事□其土純以

068c27□四寶□飾□所謂金銀琉璃頗梨□多饒飮食無

068c28□所乏少□其土人民無我我所□猶如北方鬱單

068c29□越土□其佛壽命滿十中劫□聲聞大衆九萬六

069a01□千億□菩薩大衆萬二千億□土有二城□一名

069a02□樂□二名淨□其佛世尊生於淨城住於樂城□其

069a03□土有王名曰淨聲□七寶具足統領三千大千

069a04□世界□後宮□女三萬六千□姿顔端嚴如天無

069a05□別□有十萬子雄猛勇健□悉皆具半那羅延力□

069a06□各各成就二十八相□一切皆發阿□多羅三

069a07□□三菩提心□有八萬女淸淨無穢□形容□異

069a08□如天無差□一切亦發阿□多羅三□三菩提

069a09□心□其王爾時經二劫中□供養如來及聲聞菩

069a10□薩大衆□爲如來故造作寶坊滿五由旬□是寶

069a11□坊中復有寶樓其數十萬□爲供養僧□爾時聖

069a12□王與其眷屬□一切皆修淸淨梵行□時佛敎化

069a13□無量衆生於大乘法□復化無數於聲聞乘□爾

069a14□時其王供養佛已□與諸眷屬俱至佛所□頭面

069a15□禮足右□恭敬□長□合掌白佛言□世尊□云何

069a16□菩薩修行大乘不隨他語□云何菩薩生得畢

069a17□竟□云何菩薩得無所住□云何菩薩得無動慧□

069a18□云何菩薩得淸淨慧□云何菩薩力能遠見□云

069a19□何菩薩諸根猛利□云何菩薩具足佛土□云何

069a20□菩薩行不放逸□云何菩薩聞甚深法心不怖

069a21□畏□云何菩薩得名菩薩□佛言□大王有四事法□

069a22□修行大乘不隨他語□何等爲四□一者具足聖

069a23□信出於世界□二者具足智慧觀諸法性□三者

069a24□具諸神通□四者修淨精進爲化衆生□大王□菩

069a25□薩具足如是四法□修行大乘不隨他語□復有

069a26□四法生得畢竟□何等爲四□一者知於善法爲

069a27□調伏心□二者不貪己樂□三者爲諸衆生修集

069a28□慈悲□四者常樂大乘□是名爲四□大王□復有四

069a29□法得無所住□何等爲四□一淨於心□二淨莊嚴□

069b01□三離虛□□四修堅慧爲具福德□是名四法□大

069b02□王□復有四法得淨智慧□何等爲四□一者淨眼□

069b03□二者以四攝法攝取衆生□三者淨身三十二

069b04□相八十種好□四淨佛土觀淨法界□是名爲四□

069b05□大王□復有四法□能得遠見諸根猛利□何等爲

069b06□四□一者念菩提樹不捨菩提心□二者念佛智

069b07□慧亦不著智□三者念法身□修集於空無相無

069b08□願□四者念佛涅槃□於生死中心無厭悔□是

069b09□名爲四□大王□復有四法具足佛土行不放逸□

069b10□何等爲四□一者受帝釋身□爲化諸天令不放

069b11□逸□二者受梵天身□爲化諸天令不放逸□三

069b12□者受轉輪王身□爲化衆生令不放逸□四者受

069b13□於大臣長者之身具足珍寶□爲化衆生令不

069b14□放逸□是名爲四□大王□復有四法聞甚深法心

069b15□不怖畏□何等爲四□一者親近善友□二者善友

069b16□爲說甚深佛法□三者善能思惟□四者如法而

069b17□住□是名爲四□大王□復有四法得菩薩名□何等

069b18□爲四□一者求波羅蜜□二者爲諸衆生修集悲

069b19□心□三者樂求佛法□四者化衆生時心不厭悔□

069b20□是名爲四□善男子□時淨聲王從彼如來聞是

069b21□法已□及諸眷屬一切皆得無生法忍□捨其國

069b22□土於佛法中出家修道□爾時世尊告彼王言□

069b23□大王□汝今出家卽是報佛□若能如是生信捨

069b24□離□是名大報□是名功德□多所利益□大王□菩

069b25□薩出家有二十四利益之事□何等爲二十四□

069b26□一者捨於世事得大自在□二者捨於煩惱獲

069b27□得解脫□三者身服染衣得無染道□四者具足

069b28□四事得四性種□五者樂於頭陀□遠離一切大

069b29□欲惡欲□六者不捨戒聚受人天樂□七者不捨

069c01□菩提獲得佛法□八者常樂寂靜離世談語□九

069c02□者不著法故得大淨心□十者具足禪支□得禪

069c03□定故□十一者求於多聞□得智慧故□十二者破

069c04□壞□慢□得智慧故□十三者破除邪見□得正見

069c05□故□十四者不生覺觀□爲眞實知諸法界故□十

069c06□五者等觀衆生□得大慈故□十六者化諸衆生

069c07□心無疲□□得大悲故□十七者不惜身命□爲護

069c08□法故□十八者寂靜其心□爲得神通故□十九者

069c09□念於如來□爲見佛故□二十者修善思惟□爲得

069c10□十二緣深智慧故□二十一者得於順忍□二十

069c11□二者得無生忍□二十三者信一切功德□二十

069c12□四者得佛智慧□是名二十四□善男子□爾時聖

069c13□王聞是法已□轉以敎化一切男女眷屬臣民□

069c14□時彼國中有九萬九千億衆生悉共出家□善

069c15□男子□淨聲比丘旣出家已復白佛言□世尊□我

069c16□今云何得名出家□佛言□比丘汝名淨聲當淨

069c17□自界□自界旣淨則名比丘則名出家□爾時比

069c18□丘聞佛說已□心樂寂靜作是思惟□界者卽眼

069c19□觀□眼空者卽是淨界□夫淨界者卽是佛土□耳

069c20□鼻舌身亦復如是□意者卽界□若觀意空卽是

069c21□淨界□夫淨界者卽是佛土□卽是一界□卽是空

069c22□界□卽衆生界□卽無相界□卽無願界□卽無作

069c23□界□卽無爲界□善男子□淨聲比丘如是觀已□

069c24□卽時獲得身輕心輕□身心輕已得無量神通□

069c25□得神通已得樂說無□陀羅尼門□善男子汝

069c26□知□爾時淨聲比丘豈異人乎□卽汝身是□男女

069c27□眷屬卽汝所將來菩薩聽法衆是□說是伊帝

069c28□曰多伽時□萬八千人發阿□多羅三□三菩

069c29□提心□八千衆生得無生忍□善男子□若有欲得

070a01□阿□多羅三□三菩提者□當如法說如說而

070a02□住□云何名爲如法而說如說而住□善男子□若

070a03□有人言□我當作佛請諸衆生許以法味□請已

070a04□不能受持讀誦分別解說微妙經典□不能護

070a05□持淸淨禁戒□勤修精進不修知足□於善法中

070a06□少得知足□是名欺□不如法說不如說住□若

070a07□有人言□我當作佛請諸衆生許以法味□請已

070a08□受持讀誦演說□護持禁戒勤修精進□少欲知

070a09□足多得善法不生足想□是名不□如法而說

070a10□如說而住□善男子□譬如國王多請賓客□請

070a11□已不設供賓之具□賓客旣至方云未辦□於是

070a12□賓客各作是言□昨受王請家不設食□今赴王

070a13□信復無所得□呵責愁□怨歎啼泣□善男子□菩

070a14□薩摩訶薩請諸衆生許以法食□不求多聞持

070a15□戒精進□不修三十七助道法□衆生呵責人天

070a16□涕泣□善男子□菩薩摩訶薩若能如作應如作

070a17□說□不應欺□一切衆生□復次善男子□復有衆

070a18□生請求菩薩爲我說法□菩薩許言□當爲汝說

070a19□許已放逸□衆生旣見菩薩放逸□卽便勸喩□旣

070a20□勸喩已方爲說法□說時或問甚深之義□以放

070a21□逸故而不能答□不能答故心生□愧□護於身

070a22□心□於衆生而便捨離□善男子□菩薩若欲如

070a23□說而住□無惜身心以護衆生□善男子□過去世

070a24□有一師子王住深山窟常作是念□我是一切

070a25□獸中之王□力能視護一切諸獸□時彼山中有

070a26□二□□共生二子□時□□向師子王作如是

070a27□言□王若能護一切獸者□我今二子以相委付□

070a28□我欲餘行求覓飮食□時師子王卽便許可□時

070a29□彼□□留其二子□付彼獸王卽捨而行□是時

070b01□山中有一鷲王名利見□師子王眠□卽便搏取

070b02□□□二子處□而住□時王寤已卽向鷲王而

070b03□說偈言

070b04□　我今啓請大鷲王　　唯願至心受我語

070b05□　幸見爲故放捨之　　莫令失信生□恥

070b06□鷲王說偈報師子王

070b07□　我能飛行遊虛空　　已過汝界心無畏

070b08□　若必護是二子者　　爲我故應捨是身

070b09□師子王言

070b10□　我今爲護是二子　　捨身不惜如枯草

070b11□　若我護身而妄語　　云何得稱如說行

070b12□說是偈已卽至高處欲捨其身

070b13□爾時鷲王復說偈言

070b14□　若爲他故捨身命　　是人卽受無上樂

070b15□　我今施汝□□子　　願大法王莫自害

070b16□善男子□時師子王卽我身是□雄□□者卽迦

070b17□葉是□雌□□者善護比丘尼是□二□□子卽

070b18□今阿難羅□羅是□時鷲王者卽舍利弗是□善

070b19□男子□菩薩爲護是依止者不惜身命□善男子□

070b20□云何名爲如說而作□菩薩若言我當惠施卽

070b21□便大施□是名菩薩如說而作□菩薩若言我能

070b22□持戒□卽化一切同己護戒□是名菩薩如說而

070b23□作□菩薩若言我修忍辱□卽化衆生同修忍辱□

070b24□是名菩薩如說而作□菩薩若言我勤精進爲

070b25□於佛法□卽化衆生同修精進爲於佛法□是名

070b26□菩薩如說而作□菩薩若言我修禪定卽化衆

070b27□生□除去亂心修集禪定□是名菩薩如說而作□

070b28□菩薩若言我修智慧如法分別□是名菩薩如

070b29□說而作□善男子□菩薩若言我當壞破一切惡

070c01□法□卽便修集一切善法□是名菩薩如說而作□

070c02□善男子□能莊嚴者名爲如說□能畢竟者名爲

070c03□如作□能發心者名爲如說□得果證者名爲如

070c04□作□能淨心者名爲如說□能至心者名爲如作

070c05□能發心者名爲如說□不退心者名爲如作□至

070c06□心聽法名爲如說□聞已如住名爲如作□能淨

070c07□口者名爲如說□能淨身者名爲如作□初受戒

070c08□者名爲如說□至心護持名爲如作□發菩提心

070c09□名爲如說□行菩薩道是名如作□得住忍地名

070c10□爲如說□住不退地名爲如作□得一生身名爲

070c11□如說□得後邊身名爲如作□趣菩提樹名爲如

070c12□說□得菩提果名爲如作□善男子□是名菩薩

070c13□如法而說如說而作□說是法時□五百菩薩住

070c14□無生忍地

070c15□爾時會中有一菩薩□名曰蓮華□白佛言□世尊□

070c16□如佛所說□如說如作不可思議□如佛所住卽

070c17□是如說卽是如作□善男子□汝於是事能了知

070c18□不□已知世尊□若知正法是眞實者名如法住□

070c19□山王菩薩言□世尊□無所住法名如法住□何以

070c20□故□見一切法無有覺故□以無覺故不見一法

070c21□名之爲覺□若無一法云何有住□若如是見名

070c22□如法住□福德王菩薩言□世尊□若隨心者非如

070c23□法住□若有菩薩觀意如幻名爲無住□若無住

070c24□者名如法住□然燈菩薩言□世尊□無有貪心

070c25□名如法住□云何貪心□謂於法中有損有益□

070c26□若無貪心名如法住□日子菩薩言□世尊□若

070c27□有菩薩有所著者是名爲動□若於法中心無

070c28□所著□是名無動□若無有動名如法住□勇健菩

070c29□薩言□世尊□一切世間皆隨心行□若知心行名

071a01□如法住□樂見菩薩言□世尊□如佛所說因受受

071a02□苦□若能不受諸受則斷□若能不取諸取則斷□

071a03□雖不受取不捨衆生名如法住□香像王菩

071a04□薩言□世尊□一切衆生悉有重擔□所謂五陰□

071a05□若有能知五陰眞實□爲壞陰見棄捐重擔□而

071a06□於諸法亦無擔想名如法住□持世菩薩言□世

071a07□尊□若行世間非如法住□若正莊嚴名如法住□

071a08□正莊嚴者見一切法等如虛空□堅意菩薩言□

071a09□世尊□若有菩薩□不生於生不滅於滅□亦復不

071a10□見生滅之性名如法住□光明遍照高貴德王

071a11□菩薩言□若能知見眞實涅槃□見法是滅及無

071a12□生滅□一切衆生悉有佛性□爲趣菩提而修莊

071a13□嚴名如法住□光無□菩薩言□世尊□若有行處

071a14□卽是魔業□非如法住□若無行處則壞魔業□若

071a15□壞魔業名如法住□淨進菩薩言□世尊□若作念

071a16□言我當得法□爲是得法勤行精進□如是精進

071a17□是空精進□若能觀察諸法不定□以是不定勤

071a18□修精進名如法住□過三惡道菩薩言□世尊□一

071a19□切諸法無作無變無覺無觀□無覺觀者名爲

071a20□心性□若見衆生心性本淨名如法住□不可思

071a21□惟思惟菩薩言□世尊□知諸衆生一切心性不

071a22□作心想□名不可思惟而思惟也□若能於是不

071a23□思惟中而思惟者名如法住□樂寂靜菩薩言□

071a24□世尊□若有菩薩淨諸心界□是則能離一切諸

071a25□漏□若能遠離一切漏者是名正行□若正行者

071a26□名如法住□商主菩薩言□世尊□菩薩若有淸

071a27□淨善法□福德莊嚴智惠莊嚴□觀二莊嚴平等

071a28□無二□以功德等觀智慧等□以智慧等觀功德

071a29□等□無差別者名如法住□維摩詰菩薩言□世尊□

071b01□不觀於二名如法住□若於法界不壞不別名

071b02□如法住□依義菩薩言□世尊□若有菩薩依於正

071b03□義不依於字□爲正義故受持讀誦□廣說八萬

071b04□四千法聚□無失無動名如法住□淨意菩薩言□

071b05□世尊□若有菩薩發菩提心□至心擁護是菩提

071b06□心□修菩提時知諸法性□夫法性者非處非非

071b07□處名如法住□畢竟淨意菩薩言□世尊□若有菩

071b08□薩遠離垢穢如浣去垢□能令煩惱不汚其心

071b09□名畢竟淨□其心淨已隨菩提行名如法住□海

071b10□慧菩薩言□世尊□若有親近惡知識者非如法

071b11□住□不修聖法非如法住□若近惡友則行魔業

071b12□墮於魔處□世尊□若有欲離一切魔業諸魔行

071b13□處諸惡法者□當近善友□佛言□善男子□汝今眞

071b14□知魔業行不□已知世尊□善男子□汝今當爲無

071b15□量菩薩大衆而說□世尊□夫魔業者卽是眼色□

071b16□若人見色生貪著心卽是魔業□乃至意法亦

071b17□復如是□復次世尊□菩薩修行檀波羅蜜時□不

071b18□愛之物持用惠施□所愛財貨貪吝不捨□愛者

071b19□則施□者不與□分別受者及以財物□若有

071b20□分別如是二者是名魔業□復次世尊□菩薩修

071b21□行尸波羅蜜時□護持禁戒近持戒者□讚歎己

071b22□身毁□破戒是名魔業□復次世尊□菩薩修行

071b23□忍波羅蜜時□於大力者能生忍辱□於少力者

071b24□不能生忍□見大力者軟語謙下□見小力者

071b25□□語輕蔑是名魔業

071b26□復次世尊□菩薩修行進波羅蜜時□說聲聞乘

071b27□說緣覺乘說菩薩乘□修菩提時□輕慢聲聞□

071b28□支佛乘□口不宣說□樂於世行不樂供養恭敬

071b29□三寶□所謂華香幡蓋伎樂□尊重讚歎不求多

071c01□聞□見多聞者不能親近是名魔業□復次世尊□

071c02□菩薩修行禪波羅蜜時□獲得禪定不能調伏

071c03□一切衆生□心生悔厭貪著禪樂□呵說法者不

071c04□樂講論□讚歎寂靜貪著禪味□呵毁二界愛無

071c05□色身□壽命極長不見諸佛□不聞正法遠離善

071c06□友□不知方便受捨修捨是名魔業□復次世尊□

071c07□菩薩修行般若波羅蜜時□知於因果□不以四

071c08□攝攝取衆生而調伏之□不知衆生上中下根

071c09□是名魔業□復次世尊□菩薩若樂空閑寂靜□樂

071c10□寂靜已受寂靜樂□不樂聽法說法問疑□以寂

071c11□靜故煩惱不起□以不起故不知知想□不離離

071c12□想不證證想□不修修想不得實義是名魔業□

071c13□復次世尊□菩薩若有修集多聞□好語樂語□微

071c14□妙之語□軟語喜語□若爲衣食臥具利養而演

071c15□說法□若有信解能至心聽而不爲說□若有放

071c16□逸致供養者便爲說之□可爲說者而不爲說□

071c17□不可說者反爲說之是名魔業□復次世尊□若

071c18□有菩薩說法之時□藏深義□有諸天人得他

071c19□心智□知已不悅卽作是念□我爲如來眞正法

071c20□來□不爲世間淺近語來□是人欲毁如來正法

071c21□不能增長□若人有毁佛正法者□我不樂見聞□

071c22□其所說卽便捨去是名魔業□復次世尊□若有

071c23□菩薩於惡知識作善友想□惡知識者不以四

071c24□攝攝取衆生□不修多聞不化衆生□不說出法

071c25□樂說世語□不知法不知時不知義是名魔業□

071c26□復次世尊□惡知識者□不能開示分別解說聲

071c27□聞緣覺菩薩佛法□不化衆生令修慈悲遠離

071c28□八難修行施戒□柔軟語言親近平等敎忍無

071c29□力□說言佛道甚爲難得□無量世中勤苦乃獲□

072a01□是名惡友名爲魔業□復次世尊□菩薩若有□

072a02□慢之心□以□慢故不能供養佛法衆僧師長

072a03□和上父母長宿同學同師□若見勝己不能親

072a04□近聽法問疑□是故雖聞聞已便失□見下己者

072a05□親近愛念□是故惡法漸漸增長□惡法增故遠

072a06□離善法□世尊□譬如大海漸漸深故一切諸流

072a07□悉共歸之□菩薩壞慢亦復如是□漸漸增長一

072a08□切善法□菩薩若不壞□慢者是名魔業□世尊□

072a09□譬如有人高原陸地種瞻波樹□水常行處復

072a10□作□塘□地旣高燥又不得水□漸漸枯黃不

072a11□能增長□世尊□菩薩摩訶薩亦復如是□□慢增

072a12□故不親善友□不聞正法雖聞復失□復次世尊□

072a13□菩薩摩訶薩身色具足端正自在□多有眷屬

072a14□福德莊嚴□未能具足智慧莊嚴□以是因緣生

072a15□於□慢□以□慢故□若有菩薩具智莊嚴□思惟

072a16□正法身體羸瘠□見已輕慢不能供養□以是因

072a17□緣復增□慢□無明放逸不調魔業□如是菩薩

072a18□爲色生慢是名魔業□爾時世尊告海慧菩薩

072a19□言□善哉善哉□善男子□善能分別宣說魔業□善

072a20□男子□至心諦聽□吾今當說壞魔業道□善男子□

072a21□一切諸法其性空寂□若知諸法其性空已□亦

072a22□知一切衆生皆空□旣知空已而修慈心調伏

072a23□自身□是名菩薩破壞魔業□若觀諸法性是無

072a24□相□而爲衆生修集慈心□是名菩薩破壞魔業□

072a25□若觀諸法性是無願□爲諸衆生至心求有□旣

072a26□求有已隨而調伏□是名菩薩能壞魔業□觀一

072a27□切法性是無貪□衆生之性亦復無貪□爲調伏

072a28□貪而攝取之□是名菩薩能壞魔業□若觀諸法

072a29□性是無□□衆生之性亦復無□□爲調伏□而

072b01□攝取之□是名菩薩能壞魔業□若觀諸法性是

072b02□無癡□衆生之性亦復無癡□爲調伏癡而攝取

072b03□之□是名菩薩能壞魔業□觀諸法性無生無滅□

072b04□壞生滅故宣說正法□是名菩薩能壞魔業□觀

072b05□一切法性是平等□雖說三乘不捨大乘□是名

072b06□菩薩能壞魔業□若不貪著心意識等□亦能遠

072b07□離一切因緣□爲諸衆生得解脫故修法莊嚴□

072b08□雖過諸行終不捨離菩薩所行□是名菩薩能

072b09□壞魔業□說是法時□天魔波旬莊嚴四兵來趣

072b10□寶坊□如先趣向菩提樹時□如來見已告海慧

072b11□言□汝說魔業我說壞魔□以是因緣魔王波

072b12□旬□莊嚴四兵而來至此□欲設何計以當禦

072b13□之□海慧菩薩言□世尊□我今欲持魔王波旬

072b14□及其眷屬置莊嚴國□我身當住魔所住處□爾

072b15□時舍利弗言□善男子□莊嚴世界去此遠近佛

072b16□號何等□舍利弗□在此東方過於十二恒河沙

072b17□等世界□其土有佛號破疑淨光□今現在世爲

072b18□諸菩薩說淨菩薩行□彼國三千大千世界有

072b19□一億魔□一一魔王有十千億人兵眷屬□其佛

072b20□初坐菩提樹時□如是諸魔悉共莊嚴至菩薩

072b21□所□爾時菩薩先爲諸魔講宣正典□令其得住

072b22□不退轉地□然後乃成阿□多羅三□三菩提

072b23□轉正法輪□彼佛世尊□其大弟子及侍使者亦

072b24□悉是魔□如是等魔悉能敎化調伏衆生□是故

072b25□我今取魔波旬安置彼土□爲欲壞其所行魔

072b26□業□莊嚴如來無上正法□時魔波旬聞是語已

072b27□心生恐怖□四望顧視欲求退處□四方障□不

072b28□得從意□復欲滅身亦不能得□方計不立倍復

072b29□生□□白佛言□世尊□唯願大慈少見救護□佛

072c01□言□波旬我於此事不得自在□汝當歸向海慧

072c02□菩薩求哀懺悔□時魔波旬卽向海慧合掌而

072c03□言□善男子□我從今日不敢復作如是魔業□唯

072c04□願仁者聽我懺悔□海慧菩薩言□我於汝所都

072c05□無瞋心□菩薩之法常應忍辱一切衆生□波旬□

072c06□汝可往彼禮覲彼佛□汝身當得無量利益□

072c07□爾時菩薩卽以右手摩其頂上作如是言□若

072c08□諸菩薩於諸法中無貪吝者□以我神通令汝

072c09□必至彼佛世界□言已波旬卽至彼土□旣至彼

072c10□土見佛敬禮□住一面□彼諸菩薩白佛言□世

072c11□尊□何等國土有如是等不淨之人而來至此□

072c12□佛言□善男子□西方過十二恒河沙等諸佛世

072c13□界□彼有世界名曰娑婆□佛號釋迦牟尼□爲過

072c14□數量諸菩薩等說大集經□彼有菩薩名曰海

072c15□慧□說魔業時□是魔莊嚴四種兵衆來至會所□

072c16□海慧菩薩以神通力移來至此□彼世界中諸

072c17□菩薩等語波旬言□善男子□汝今宜發阿□多

072c18□羅三□三菩提心遠離魔業□我當與汝共爲

072c19□同學□時魔波旬聞是語已□卽發阿□多羅三

072c20□□三菩提心□時諸菩薩卽請波旬昇師子座□

072c21□問波旬言□承彼如來爲諸大衆說大集經□斯

072c22□有何事惟仁說之時魔波旬□以海慧菩薩神

072c23□通力故宣說所聞□乃至不失一句一字□彼諸

072c24□菩薩卽白佛言□我等願樂欲見彼佛釋迦牟

072c25□尼及衆菩薩□彼佛卽告諸菩薩言□且待須臾□

072c26□自當得見此寶坊中□諸菩薩等復白佛言□世

072c27□尊□我等欲見魔王波旬□於彼世界爲何所作□

072c28□爾時世尊觀此彼界衆生心已□告海慧菩薩

072c29□言□善男子□汝今當以此佛世界示彼菩薩□爾

073a01□時海慧菩薩卽於十指放大光明□其光卽過

073a02□十二恒河沙等諸佛世界遍照彼土□此間大

073a03□衆悉見彼土佛及菩薩魔王波旬處師子座說

073a04□大集經□時諸菩薩卽從座起□向彼如來頭面

073a05□敬禮□散種種華而以供養□所散諸華當彼佛

073a06□上變成華臺□彼諸菩薩見是華臺卽白佛言□

073a07□世尊□如是華臺從何處來□佛言□善男子□娑婆

073a08□世界諸菩薩衆所散供養□諸菩薩言□世尊□云

073a09□何令我得見彼土娑婆世界□佛言□善男子□汝

073a10□等今當敬禮是光至心念持□自當得見彼佛

073a11□世界□時彼菩薩如佛所言□敬禮光明至心念

073a12□持□卽得見此娑婆世界□見已卽起禮釋迦牟

073a13□尼佛□以諸香華遙供養之□又見三千大千世

073a14□界□淨水澄滿猶如大海□彼所散華至此世界

073a15□大寶坊中□當如來上變成寶蓋□時魔波旬白

073a16□彼佛言□世尊□我當云何還彼世界□佛言□善男

073a17□子□若欲還者應當至心念於海慧□時魔波旬

073a18□至心念於海慧菩薩□念已卽得還此世界□時

073a19□舍利弗見魔波旬卽作是言□波旬汝得見彼

073a20□佛世界不□波旬言□舍利弗□我已見之□及見

073a21□彼土淸淨菩薩所住之處□舍利弗言□汝於彼

073a22□土作魔業不□大德□我至彼土至心勤求無上

073a23□菩提□何緣復得造作魔業□若有至心求菩提

073a24□時見魔業者□是人則得勤修精進□此界大衆

073a25□見魔波旬還來至此□六萬衆生十千魔衆□同

073a26□共發阿□多羅三□三菩提心作是言□願我

073a27□等輩所受身形□如彼菩薩身形無異□海慧菩

073a28□薩言□世尊□爲阿□多羅三□三菩提□多有怨

073a29□敵□善哉世尊□爲護法故建立神通□以通

073b01□力故是經當得久住於世□佛言□善男子□我

073b02□今所立善願神通□爲諸衆生種於善根□爾時

073b03□世尊告四天王□汝等當知□若我弟子比丘比

073b04□丘尼優婆塞優婆夷□受持讀誦書寫廣說如

073b05□是等經□汝等四王當深護助□無爲欲樂而作

073b06□放逸□吾今出世爲壞放逸護正法故□而說□

073b07□曰□所謂

073b08□三□(羊鳴音)三摩三□沫頓□　婆羅

073b09□跋□陀□　陀那跋□　投彌陀那跋□

073b10□阿婆散提　阿摩隷　毘摩隷　□毘羅

073b11□提　迦羅提　迦羅那　阿梨　阿羅跋□

073b12□阿隷婆散提　涅伽旦尼　阿跋□沫提

073b13□　摩呼沫提　摩羅夷提　毘首提　毘首提

073b14□跋□　尼薩隷莫罕泥

073b15□善男子□是名四天王□□若有法師受持是經

073b16□當誦是□□誦已修慈緣念十方□至心念於四

073b17□天王等□爾時四王當示其夢或自往護□時四

073b18□天王白佛言□世尊□我等四王聞是□已□卽

073b19□與眷屬至法師所擁護侍衛□若是法師所須

073b20□資生□我當方便令其得之□遠離病苦身受安

073b21□樂□爾時世尊告海慧菩薩□善男子□汝今至心

073b22□聽帝釋□□所謂

073b23□□耶□耶末□阿跋□跋□　摩

073b24□拘隷斯陀跋□　輸泥□帝□隷檀提

073b25□曇摩尼　多迦隷　叉耶叉耶目□　阿跋

073b26□□那　涅伽□那　莎□　莎□散提

073b27□來□尸迦□阿修羅壞諸天則勝□諸天勝故佛

073b28□法增長□□尸迦□欲受安樂當護正法□善男子□

073b29□是名釋□□善男子□若有法師欲說法時□當

073c01□先洗浴令身淨潔□持妙香華正東而禮□一心

073c02□憶念十方諸佛□慈心普及一切衆生□然後乃

073c03□昇師子法座□誦如是□而作是言□□尸迦來□

073c04□四天王來□爲諸大衆除□障□消滅煩惱□爾

073c05□時帝釋及四天王□念法師故卽便共來□是故

073c06□大衆樂聞說法□善男子□汝今復聽十方諸魔

073c07□及眷屬□□所謂

073c08□奢□　奢摩跋□　奢摩密[□-木+巾]　阿浮隷

073c09□摩羅□□　□□隷　婆羅□　迦由

073c10□□　□祁跋□　阿慮迦尼　比舍□尼

073c11□　尼末□　阿跋持　區區隷　伽羅薩

073c12□尼　憂目企　奢蜜□　波羅目企　槃

073c13□檀那涅伽熙□　奢摩[□*施]□如是□者□力能繫

073c14□縛一切論師一切魔衆□是名佛印□不可破壞

073c15□魔眷屬怨□善男子□若有法師受持讀誦如是

073c16□等□昇師子座□專念諸佛慈及衆生□自於己

073c17□身生醫師想□於所說法生良藥想□於聽法者

073c18□生疾苦想□於如來所生善友想□於正法中生

073c19□常恒想□若能如是說正法時□其處四邊各一

073c20□由旬魔不能到□時魔波旬白佛言□世尊□若佛

073c21□弟子有能讀誦如是神□□其身淸淨我當擁

073c22□護不作魔業□我以海慧神通力故捨於魔業□

073c23□隨有國土城邑村落說是法處□我當化身親

073c24□往聽受□佛言□善哉善哉□波旬□汝若能得如

073c25□是心者則壞魔業□亦當獲得如是等法□善男

074a01□子□復當至心聽梵天□□所謂

074a02□迷多伽隷　迦樓那伽隷　無經多伽

074a03□隷　憂比叉伽隷　佛陀伽隷　曇摩伽

074a04□隷　僧伽伽隷　蘇□多毘□耶　摩訶毘

074a05□檀尼　毘獸提目爾　尼波隷陀耶　烏

074a06□□跋□　烏□嚴彌　捺檀尼　曇摩波□

074a07□□跋尼　薩遮□優波跋□毘獸□

074a08□　莎折多優波舍彌　烏盧迦耶梵摩　毘

074a09□盧迦耶梵摩

074a10□若欲具足受持如是梵天□者□當行梵行淸

074a11□淨持戒□讀誦是□請召梵天□梵天汝來擁護

074a12□如是大衆□令其至心樂聽正法□念於三寶轉

074a13□正法輪護持法城□若有法師能調諸根□至心

074a14□淨護身口意等□勤修戒忍精進多聞□發菩提

074a15□心修四無量□昇於法座誦如是□□誦是□已□

074a16□梵天王等與諸眷屬悉來集會是講法所□爾

074a17□時梵王白佛言□世尊□若有法師讀誦是□□我

074a18□在初禪聞是□已□當捨定樂而往其所□當施

074a19□八法□何等爲八□一者施念□持所聞故□二者施

074a20□慧□思惟深法故□三者施解□分別深義故□四

074a21□者施樂說無□□爲壞疑心故□五者施辭無

074a22□□□爲解一切衆生語故□六者施無所畏□爲衆

074a23□無勝故□七者施法光明□爲不謬說故□八者施

074a24□其不謬授記□世尊□我等亦能廣宣是法□善

074a25□男子□我涅槃後如是等天當護正法□海慧菩

074a26□薩言□世尊□如來正覺涅槃之後□若有信者應

074a27□以此法付囑其人令得久住□爾時世尊眉間

074a28□白毫放大光明□遍照三千大千世界□如來化

074a29□身充滿其中□三十二相八十種好具足莊嚴□

074b01□數如三千大千世界□一切卉木莖節枝葉□是

074b02□諸化佛同作是言□十方諸佛釋迦如來□同願

074b03□正法久住於世□何以故□雖有一切惡魔眷屬□

074b04□不能破壞如是等法□大地可壞□大海可焦□須

074b05□彌山王可碎如塵衆生諸心可合□是一虛空

074b06□可□□四大可轉□諸佛誓願不可變易□爾時

074b07□世尊卽告阿難□汝當受持如是等經讀誦廣

074b08□說□海慧菩薩言□世尊□今此會中多有無量諸

074b09□大菩薩□如來何緣顧命阿難令受持之□時諸

074b10□大衆咸有疑心□海慧阿難誰念心多□爾時世

074b11□尊知衆會疑□告大迦葉□三千大千世界衆生

074b12□數爲多不□甚多世尊□迦葉□假使如是無量衆

074b13□生□悉得人身常問如來□如來所說不可窮盡

074b14□無有障□□善男子□如天降雨無有障□□一切

074b15□衆流歸集大海□而是大海無增無減□海慧菩

074b16□薩所可受持□十方佛法亦復如是□迦葉□假使

074b17□三千大千世界□所有衆生具足總持□如阿難

074b18□等□欲比海慧所受持法□百分千分百千萬分

074b19□不及其一□說是語時百千衆生發阿□多羅

074b20□三□三菩提心□以妙華香貢上供養海慧菩

074b21□薩□爾時蓮華菩薩白佛言□世尊□若有人能信

074b22□順受持□讀誦書寫解說其義□供養恭敬如是

074b23□經者得幾所福□爾時世尊卽說偈言

074b24□　若滿三千大千界　　七寶奉施十方佛

074b25□　不如信順是經典　　受持讀誦福多彼

074b26□　四法所成諸功德　　佛說無量無邊數

074b27□　發菩提心常法施　　如法而住修集悲

074b28□　佛說四法無邊量　　智者聞已不怖畏

074b29□虛空之性衆生界如來正智菩提心

074c01□說如是等法寶聚時□十方所來諸菩薩等□以

074c02□妙香花種種伎樂□供養於佛尊重讚歎作如

074c03□是言□世尊□若有人能受持讀誦書寫解說如

074c04□是等經□所得功德不可稱量□十方諸佛說不

074c05□能盡□何以故□世尊□衆生若聞如是等經□無

074c06□有不發阿□多羅三□三菩提心者□是故此

074c07□經名大寶聚□爾時一切大衆人天□一切聲聞

074c08□及阿難等□諸迦樓羅乾□婆等及世間人□聞

074c09□經歡喜□信受奉行

074c10□大方等大集經卷第十一

074c11□

074c12□

074c13□大方等大集經卷第十二

074c14□

074c15□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

074c16□　　無言菩薩品第六

074c17□爾時世尊□故在欲色二界中間大寶坊中□與

074c18□諸大衆圍繞說法□時王舍城師子將軍家産

074c19□一子□當其生時□虛空之中多有諸天作如是

074c20□言□童子□當應念法思惟於法□凡所發言莫說

074c21□世事□常當頒宣出世之法□常當守口愼言

074c22□少語□莫於世事起諸覺觀□當依於義莫依文

074c23□字□爾時童子聞是語已□不復涕泣無□兒相□

074c24□乃至七日色貌和悅□見人歡喜目未曾□□是

074c25□時有人語其父母□是兒不祥不應畜養□何以

074c26□故□□無聲故□父母答言□是兒雖復□不出聲□

074c27□然其身根具足無缺□當知是兒必有福德□非

074c28□是不祥薄福之人□因爲立字字曰無言□時無

074c29□言童子漸漸長大如八歲兒□所遊方面人所

075a01□樂見□隨有說法轉法輪處□樂往聽受口無所

075a02□宣□爾時無言童子□以佛神力與其父母眷屬

075a03□宗親往寶坊所□到已見佛心生歡喜□禮敬供

075a04□養右繞三□□合掌而立□幷見十方諸來菩薩

075a05□生大喜心□爾時舍利弗白佛言□世尊□師子

075a06□將軍所生之子□身根具足而不能語□是何惡

075a07□業因緣所致□佛告舍利弗□汝今不應作如是

075a08□語輕是童子□何以故□是人卽是大菩薩也□

075a09□已於無量無邊佛所種諸善根□不退轉於菩

075a10□提之道□是兒生時□多有諸天來誡□之□善

075a11□哉童子□當念正法思惟正法□無得宣說世間

075a12□之事□常當頒宣出世之義□常當守口愼言少

075a13□語□莫於世事起諸覺觀□當依於義莫依文字□

075a14□舍利弗□如是童子從天敎誨□是故無語默然

075a15□思惟獲得四禪□舍利弗□無言菩薩示如是身□

075a16□則能調伏無量衆生□是故默然無所宣說□舍

075a17□利弗□我今說是大集經典□無言菩薩□當於此

075a18□中能大利益無量衆生□時無言菩薩□以己願

075a19□力神通道力□令諸天龍夜叉乾□婆阿修羅

075a20□迦樓羅緊那羅摩□羅伽□比丘比丘尼優婆

075a21□塞優婆夷□各自見其右手之中有大蓮華猶

075a22□如車輪□色香具足微妙第一人所樂見□一一

075a23□華臺有一菩薩結加趺坐□三十二相八十種

075a24□好莊嚴其身□爾時無言菩薩現如是等大神

075a25□通已□低頭合掌作如是言□南無佛陀□南無佛

075a26□陀□諸蓮花臺中一切菩薩□亦復如是同作是

075a27□言□南無佛陀□南無佛陀□發是言已□十恒河

075a28□沙等世界大地六種震動□虛空諸天以妙香

075a29□華種種伎樂供養於佛□爾時無言以佛神力

075b01□及己願力□與諸菩薩踊在虛空高七多羅樹□

075b02□正向於佛而說偈言

075b03□　如來無色示現色　　亦復於色無染著

075b04□　若有衆生入佛法　　云何當知眞實色

075b05□　非色聚中有如來　　亦不離色有如來

075b06□　如來已離諸色聚　　哀愍衆生故示色

075b07□　如來哀愍衆生故　　以諸相好莊嚴色

075b08□　實無色相爲衆說　　是故如來難思議

075b09□　如來正法無文字　　離文字已無有聲

075b10□　無有文字無可說　　甚深寂靜無有覺

075b11□　如佛先在菩提樹　　所覺諸法亦如是

075b12□　此法無字無音聲　　亦無造作無可說

075b13□　如是諸法無相貌　　亦以遠離一切相

075b14□　一切諸法若無相　　如來云何而演說

075b15□　如來具足大慈悲　　是故憐愍爲利益

075b16□　不可說法而演說　　亦知眞實不可說

075b17□　如來了知不可說　　亦知音聲性空寂

075b18□　眞實了知一切義　　是故名佛眞實覺

075b19□　所說之法名世諦　　如來眞實覺知之

075b20□　世諦不出無有性　　不可造作無有期

075b21□　眞實無有色相貌　　爲衆故示種種色

075b22□　知法無法無上尊　　爲衆生故而演說

075b23□　我初生時受天語　　是故默然無所說

075b24□　至心念法思惟法　　是故不見色與聲

075b25□　若得入於深法界　　爾時則無色聲等

075b26□　若能遠離於心業　　卽得遠離於口業

075b27□　無有言說卽是語　　雖復言說亦無語

075b28□　語亦非作亦非說　　言語本性寂靜故

075b29□　我今至心念菩提　　亦復至心修其道

075c01□　我今說是無上語　　亦當定得眞實道

075c02□　我心不得菩提道　　口及口行亦不得

075c03□　無上菩提卽是空　　其性本來常寂靜

075c04□　如菩提性聲亦爾　　不見不取法性故

075c05□　我聲如是不可見　　所求菩提亦如是

075c06□　爲菩提故有修行　　是行亦無所至處

075c07□　是行如是無至處　　是故菩提處非處

075c08□　六波羅蜜如菩提　　一切善法亦如是

075c09□　一切語言無語言　　於無語中能說語

075c10□　若有惠施妙音聲　　惠施之主及財物

075c11□　如是等施卽菩提　　一切皆悉不可說

075c12□　若是布施可口說　　菩提體亦應可說

075c13□　菩提之性如虛空　　一切音聲亦如是

075c14□　若有心能眞實知　　知已亦能宣說聲

075c15□　隨知是聲而處滅　　卽是菩提眞實相

075c16□　若能遠身口意業　　一切煩惱亦復然

075c17□　卽是一切波羅蜜　　如來所說實法性

075c18□　惠施不在菩提中　　菩提不在惠施中

075c19□　如是二法卽音聲　　亦無所住無至處

075c20□　若有能知如是等　　卽是眞實大菩薩

075c21□　若於施時不生慢　　卽是無上大施主

075c22□　護持禁戒卽是聲　　無有形色無至處

075c23□　諸法不生及不滅　　卽是無上持戒相

075c24□　如是禁戒無能作　　亦復無身口意業

075c25□　若不出滅不造作　　云何可說是禁戒

075c26□　爲流布故出音聲　　衆生立名名禁戒

075c27□　如諸禁戒聲亦爾　　如是二法俱無漏

075c28□　口之所說爲戒故　　而說種種諸莊嚴

075c29□　音聲實無諸莊嚴　　眞實知之無所有

076a01□　身業口業及心業　　能□此戒向菩提

076a02□　禁戒音聲及菩提　　如是二法如虛空

076a03□　若有能作如是知　　是人卽行戒行處

076a04□　卽能得到戒彼岸　　彼處甚深難得見

076a05□　說忍音聲卽是空　　空性無處無造作

076a06□　忍辱與空是二法　　無有差別如虛空

076a07□　忍辱之聲非色作　　不可睹見無處所

076a08□　若有修集平等心　　卽是忍之眞實相

076a09□　忍辱雖復念念滅　　而與色身常共行

076a10□　一切文字皆無漏　　衆生立名名忍辱

076a11□　若有能調身口意　　卽是無上之忍辱

076a12□　若有能忍忍辱者　　是亦卽是無上忍

076a13□　若有衆生碎其身　　節節壞末如胡麻

076a14□　觀身猶如乾草木　　是則名之爲身忍

076a15□　若聞惡口罵□時　　其心不動如法住

076a16□　觀察音聲如虛空　　卽是無上之口忍

076a17□　若能通達煩惱因　　遠離一切諸煩惱

076a18□　是則名之爲心忍　　不爲一切煩惱汚

076a19□　如忍卽是菩提性　　身口意業亦如是

076a20□　若能□是向菩提　　是則名爲得菩提

076a21□　若有衆生勤精進　　上中下等及□細

076a22□　於無量劫修集之　　無所獲得無畢竟

076a23□　若不獲得精進者　　是故菩提名無得

076a24□　若能不得一切法　　卽是無上勤精進

076a25□　若有如是精進者　　不增不減如虛空

076a26□　如是卽是大菩薩　　勤行精進無所畏

076a27□　一切諸禪無有聚　　無有造作無至處

076a28□　若有思惟一切法　　卽是眞禪波羅蜜

076a29□　遠離一切諸惡色　　惡身惡口亦復然

076b01□　能焦一切諸煩惱　　卽是眞禪波羅蜜

076b02□　若能觀心眞實性　　一切法中亦不見

076b03□　若能無心遠離心　　卽是眞禪波羅蜜

076b04□　若能觀心及菩提　　卽是無上眞實見

076b05□　若有如是眞實見　　獲得菩提不爲難

076b06□　若能知見無文字　　一切諸法無生滅

076b07□　若作如是觀見者　　是卽名爲大智慧

076b08□　雖復口說於智慧　　智慧亦不住口聲

076b09□　若知口聲實無聲　　卽是智慧之眞性

076b10□　若法無有此彼住　　中間亦復無住處

076b11□　一切法性無住處　　卽是無上大智慧

076b12□　無有文字無有行　　無有相貌無有性

076b13□　無有取捨等二相　　是名無上大智者

076b14□　若觀一切波羅蜜　　其性平等如虛空

076b15□　是卽名爲無平等　　能觀一切法平等

076b16□　若能平等一切法　　亦能觀於衆生等

076b17□　悉能等觀一切佛　　所得智慧無平等

076b18□　若諸菩薩有智者　　能觀如是無等法

076b19□　卽得無上菩提果　　猶如先佛之所得

076b20□無言菩薩說是偈時□萬二千那由他衆生發

076b21□阿□多羅三□三菩提心□六萬菩薩得無生

076b22□忍□時華臺中諸菩薩等□悉從座起頭面禮佛□

076b23□以妙蓮華恭敬供養無言菩薩□口宣是言□我

076b24□是知恩我今報恩□時舍利弗言□世尊□如是菩

076b25□薩何因緣故發如是言□我是知恩我今報恩□

076b26□佛言□舍利弗□如是菩薩皆悉因於無言菩薩

076b27□發菩提心□是故說言我是知恩我今報恩□今

076b28□復因於無言菩薩聽受如是大集經典□幷來

076b29□睹見供養於我□爾時無言菩薩白佛言□世

076c01□尊□我有所疑今欲啓請□唯願如來哀愍聽許□

076c02□佛言□善男子□隨意致問當爲汝說□時舍利弗

076c03□語無言菩薩□仁者□若無言語云何得問□大

076c04□德□一切諸法皆悉無言無字無說□何以故□一

076c05□切衆生性無言故□以覺觀故而有聲出□若無

076c06□覺觀云何有聲□云何可說□云何有字□大德□

076c07□夫覺觀中無字無聲□離於覺觀亦無聲字□覺

076c08□觀之體卽非覺觀□我作文字亦不覺觀□我因

076c09□覺觀有大功德□若能觀於如是深法□是則

076c10□名爲十二因緣□若從緣生卽是空寂則無定

076c11□相□若有如是眞實知者□卽是眞實知於法性□

076c12□大德□諸法悉從因緣和合□而和合中實無作

076c13□者生者出者□是故諸法無主無音無聲無心□

076c14□無有覺觀非無覺觀□何以故□顚倒因緣而有

076c15□出滅□是故若有問者聽者及解說者□不合不

076c16□散一相無相□大德□夫問難者卽是大悲□我

076c17□有大悲是故問佛□如是問者卽是悲問非口

076c18□問也□夫口問者是聲聞問□聲聞著聲故名聲

076c19□聞□菩薩普悲故無口問□舍利弗言□善男子□

076c20□若一切法性無定者□一切衆生性亦無定□若

076c21□無定者菩薩爲誰而修悲心□大德□若諸衆生

076c22□有定性者□一切菩薩終不修悲□一切衆生實

076c23□非衆生□以顚倒故作衆生想□是故菩薩修集

076c24□悲心□爲壞顚倒宣說無我□大德□菩薩摩訶薩

076c25□不爲壞有而說正法□不爲壞我壽命士夫而

076c26□修慈悲宣說正法□爲知眞實深法界故而宣

076c27□說法□眞法界者卽空三昧無相無願□舍利弗

076c28□言□善哉善哉□善男子□我亦如是眞實了知□

076c29□所以相問試汝智耳□爲令佛法增長故問□爲

077a01□欲利益衆生故問□爾時無言菩薩白佛言□世

077a02□尊□如經中說有二因緣能生正見□所謂聞聲

077a03□及善思惟□唯願哀愍爲諸菩薩廣宣說之□云

077a04□何聞聲及善思惟生於正見□佛言□善男子□至

077a05□心諦聽□吾當爲汝分別解說□善男子□爲菩提

077a06□心而聽法者卽是聞聲□至心憶念菩提之心□

077a07□是善思惟□觀菩提心是名正見□復次善男子□

077a08□爲菩提道而聽法者□是名聞聲□不遠離道是

077a09□善思惟□如法而住是名正見□爲調伏心而聽

077a10□法者□是名聞聲□遠離惡心是善思惟□獲得善

077a11□心是名正見□爲嚴善法而聽法者□是名聞聲□

077a12□修集莊嚴是善思惟□願向菩提是名正見□爲

077a13□聽善法是名聞聲□增長善法名善思惟□願向

077a14□菩提是名正見□爲聽惠施是名聞聲□能捨一

077a15□切是善思惟□不求果報是名正見□爲聽戒聚

077a16□是名聞聲□至心護戒名善思惟□願向菩提是

077a17□名正見□爲聽法忍是名聞聲□打罵不報是善

077a18□思惟□願向菩提是名正見□爲聽精進是名聞

077a19□聲□破壞懈怠是善思惟□願向菩提是名正見□

077a20□爲聽三昧是名聞聲□能淨身心是善思惟□願

077a21□向菩提是名正見□爲聽智聚是名聞聲□聞已

077a22□正觀是善思惟□願向菩提是名正見□聽四攝

077a23□法是名聞聲□攝取衆生是善思惟□知是攝法

077a24□無取無作空無所有是名正見□聽五通法是

077a25□名聞聲□得身心輕名善思惟□願向菩提是名

077a26□正見□聽四無□是名聞聲□修集無□是善思

077a27□惟□願向菩提是名正見□聽四依法是名聞聲□

077a28□勤修四依名善思惟□願向菩提是名正見□聽

077a29□三十七品是名聞聲□若聞演說四念則是

077b01□念處□說於捨離謂四正勤處□說於定聚謂四

077b02□如意□說無所畏謂諸根處□說無能壞謂諸力

077b03□處□說離煩惱謂七覺分□說眞知法謂八正道□

077b04□是善思惟不著斷常□以如是道願向菩提是

077b05□名正見□聽四諦法是名聞聲□知苦離集證滅

077b06□修道□是善思惟□見如是法不生不滅是名正

077b07□見□聽三解脫是名聞聲□信空三昧□不畏無相□

077b08□不疑無願□是善思惟□以如是法願向菩提名

077b09□爲正見□修空三昧調心明見□修集無相爲除

077b10□覺觀□修集無願爲求諸有□是名正見□聽發

077b11□心法是名聞聲□修菩提道是善思惟□其心不

077b12□退是名正見□得善知識是名聞聲□供養親近

077b13□名善思惟□受其敎誨是名正見□聽於法界是

077b14□名聞聲□觀於法界是善思惟□如法而住是名

077b15□正見□見佛世尊名爲聞聲□念諸菩薩名善思

077b16□惟□得畢竟道是名正見□初聽八萬四千法聚

077b17□是名聞聲□觀諸衆生如是行處是名思惟□調

077b18□伏八萬四千諸根是名正見□善男子□隨何因

077b19□緣能生善法是名聞聲□聞已不離諸善因緣

077b20□名善思惟□以如是法願向菩提是名正見□善

077b21□男子□如是二法無有差別□謂善思惟及以正

077b22□見□何以故□一切諸法平等無二□是善思惟能

077b23□觀平等□是正見故□無增減者卽是正見□無取

077b24□捨者卽是正見□無作作者卽是正見□無覺觀

077b25□者卽是正見□無念念處卽是正見□無作無思

077b26□卽是正見□無一無二卽是正見□一門一味一

077b27□乘一行其性是一□無諸煩惱□慢等結□無聞

077b28□無說無垢無淨□法界之性不可分別□如如不

077b29□動三世平等□無我我所□無有衆生壽命士夫□

077c01□無字無聲□不可宣說□不知不見□一切法中

077c02□得知足心□遠離諸相□斷一切喜覺觀屋宅□乃

077c03□至讚佛不生佛相□若入定時□觀如是等甚深

077c04□法界□名善思惟□從定起已爲諸衆生□宣說如

077c05□是甚深法界□是名正見□說是法時十千菩薩

077c06□得是正見

077c07□爾時舍利弗語無言菩薩言□善男子□從誰聞

077c08□法而得正見□無言菩薩言□大德□若有不得去

077c09□來現在菩提心者□我從彼聞而得正見□觀三

077c10□世等一切法等□於一切法不生覺觀□其心不

077c11□住有爲無爲□遠離一切衆生之相□而爲衆生

077c12□修諸苦行□亦復遠離二種之相□一衆生相□二

077c13□者心相□遠離二節知實法性□實法性者無有

077c14□有有□通達一切諸佛深法□不生□慢自言我

077c15□知□大德□我從是人聽受正法□是人亦不宣說

077c16□一字□亦令一切而樂聞之□知法眞實不可宣

077c17□說□爲衆生故而宣說之□出於世間不爲世汚□

077c18□畢竟修集無有能知修與不修□我從是人聞

077c19□受正法□住於法性於衆生性不生分別□觀衆

077c20□生性法性空性皆悉平等□我於如是人邊聞

077c21□法□是人不坐菩提樹下□不起不行不眠不臥□

077c22□不睡不寤而得菩提□得菩提已終不作相言

077c23□得菩提□一切衆生亦不知彼獲得菩提□無得

077c24□乃得故無得相□大德□夫正法者無有光明□無

077c25□光明者卽無處所□無處所者卽是無身□無身

077c26□者卽是無畏□無畏者卽是不出□不出者卽是

077c27□不生□不生者卽是不滅□不滅者卽是不著□不

077c28□著者卽是不動□不動者卽是不變□不變者卽

077c29□無□無闇□無□無闇卽無覺觀□無覺觀者卽

078a01□是無世□無世者卽是無器□無器者卽是無貪□

078a02□無貪者卽是性淨□性淨者不合煩惱□不合煩

078a03□惱者卽不顚倒□不顚倒者卽是平等□平等

078a04□者卽是眞實□眞實者不生不滅□不生不滅者

078a05□名從因緣□從因緣者卽不去來□不去來者卽

078a06□無境界□無境界者卽是無句□無句者卽是不

078a07□狂□不狂者卽是無聞□無聞者卽是無作□無

078a08□作者卽是無住□無住者卽是無字□無字者卽

078a09□是無相□無相者卽是過於心意識句□過心意

078a10□識卽是寂靜□寂靜者卽是無熱□無熱者卽是

078a11□無瞋□無瞋者卽畢竟□畢竟者卽是無有□無有

078a12□者卽是涅槃□是名爲法□大德□卽是正法□卽是

078a13□說法□卽是聞法□卽是正見□大德□夫正見者

078a14□不見於身□身行病行□不見於見□不生貪著□

078a15□不覺不觀□是名佛法聖見正見□復次大德□觀

078a16□無明愛與解脫等無有差別□是名正見□如是

078a17□見已不著不取□是名聖見□復次大德□觀貪

078a18□□癡空無相願平等無二□不見於相見無相

078a19□相□是名聖見□不觀一二等一切法□名聖正見□

078a20□復次大德□若能觀我及衆生等□衆生等故如

078a21□來平等□如來等故佛法平等□佛法等故聖衆

078a22□平等□聖衆等故大慈平等□慈平等故虛空平

078a23□等以不住住□如是平等名聖正見□大德□如一

078a24□切法聲亦如是□如聲卽是聖見卽是正見□大

078a25□德□聖正見者亦無生出□若無生出從誰聽法□

078a26□舍利弗言□如我解仁所說義者□一切諸法無

078a27□所語言□大德□如是如是□一切諸法實無言

078a28□語□善男子□若言如來成就功德□如是言中得

078a29□何等罪□大德□若如是說□當知是人有大過

078b01□咎□何以故□如來功德不決定故□所以者何□

078b02□無福無罪故名如來□若觀如來有功德者□是

078b03□名爲欲□夫有欲者卽是大欲□有欲大欲卽是

078b04□過咎□善男子□云何得名無過咎耶□大德□如

078b05□第五大□如第七情□如十九界□無出無入無生

078b06□無滅□無有造作無心意識□乃名無過□若有知

078b07□見遠離證修□是名罪過□若有諸界是名罪過□

078b08□若無諸界是名無過

078b09□爾時佛讚無言菩薩言□善哉善哉□善男子□如

078b10□汝所說卽是善說□說是法時萬二千菩薩得

078b11□無生法忍□無言菩薩復白佛言□世尊□如佛所

078b12□說□菩薩摩訶薩有四種力□所謂信力進力念

078b13□力慧力□唯願如來廣分別說□云何名爲菩薩

078b14□四力□佛言□善男子□至心諦聽吾亦當說□若

078b15□有菩薩於佛正法深信順解不作疑心是名信

078b16□力□若勤精進求於佛法□不休不息不生疑悔

078b17□是名進力□若有菩薩求於善法□得已不失念

078b18□菩提心□所作善根□願向菩提是名念力□若

078b19□有菩薩內自思惟不隨他語了知法性是名慧

078b20□力□復次善男子□若有信心親近聖人是名信

078b21□力□若能供養如是聖人是名進力□至心聽受

078b22□聖人之言是名念力□聞聖法已如法而住是

078b23□名慧力□復次善男子□信業果者是名信力□

078b24□旣生信已不作諸惡是名進力□過去善業現

078b25□世猶增是名念力□若知諸法有因有果是名

078b26□慧力□復次善男子□若信心法不可說者有名

078b27□信力□若因此信能調伏心是名進力□若能至

078b28□心是名念力□觀法如幻是名慧力□復次善男

078b29□子□若見法空是名信力□若斷邪見是名進力□

078c01□若見內外悉皆空寂不生怖畏是名念力□若

078c02□能觀見第一義空是名慧力□復次善男子□若

078c03□能觀見無相無願是名信力□爲他演說無相

078c04□無願是名進力□至心觀察無相無願是名念

078c05□力□了知是法不可宣說是名慧力□復次善男

078c06□子□能一切施不求果報是名信力□施已不悔

078c07□亦不休息常行不絶是名進力□施時至心念

078c08□於菩提發願□向是名念力□不觀財物受者

078c09□施者及以果報是名慧力□復次善男子□若有

078c10□受持淸淨禁戒不求果報是名信力□不生煩

078c11□惱毁壞禁戒是名進力□如是淨戒至心護持

078c12□願向菩提是名念力□觀身口意如水中月響

078c13□幻炎等是名慧力□復次善男子□若有修行忍

078c14□辱之法不求其果是名信力□若有打罵能忍

078c15□受之是名進力□爲忍辱故修集慈悲及不放

078c16□逸願向菩提是名念力□觀身口意都無所忍

078c17□是名慧力□復次善男子□若有了知勤精進故□

078c18□得阿□多羅三□三菩提□非懈怠得是名信

078c19□力□若能調伏一切衆生□護持聽受供養正法□

078c20□能爲衆生趨走給使能淨佛土是名進力□能

078c21□令衆生遠離懈怠□勤修精進願向菩提是名

078c22□念力□若修精進不增不減是名慧力□復次善

078c23□男子□若樂寂靜離說世事是名信力□若住空

078c24□寂獲得四禪及八解脫是名進力□若於諸禪

078c25□無有退失是名念力□若觀諸禪無常苦無我

078c26□是名慧力□復次善男子□若聞一切諸波羅蜜

078c27□三十七助菩提之法信不生疑是名信力□聞

078c28□已轉爲衆生演說是名進力□心善思惟是名

078c29□念力□如法而住是名慧力□復次善男子□爲諸

079a01□衆生修集慈心是名信力□憐愍衆生令其離

079a02□苦是名進力□觀察法已心得大喜是名念力□

079a03□於怨親中其心平等修集大捨是名慧力□復

079a04□次善男子□觀察是身無量衆惡之所成就□

079a05□惑凡夫猶如幻相是名信力□受死苦時專心

079a06□繫念佛法僧寶不惜身命是名進力□亦不生

079a07□於諸惡之心□聲聞心□支佛心□貪心瞋心癡

079a08□心□□心□心毁戒心是名念力□若觀法界分

079a09□別法界觀無□智□亦知過去未來現在是名

079a10□慧力□復次善男子□喜者名信□不退轉者名爲

079a11□精進□不狂亂者名爲念力□了了知者名爲慧

079a12□力□復次善男子□以信力故能有所作□以進

079a13□力故事得畢竟□以念力故無所漏失□以慧力

079a14□故能如法說□復次善男子□觀疑網故名爲信

079a15□力□遠離疑故是名進力□更不生疑是名念力□

079a16□說能壞疑是名慧力□復次善男子□信佛法者

079a17□是名信力□爲菩提故而修行之是名進力□得

079a18□順忍故是名念力□得無生忍是名慧力□善男

079a19□子□信根信力無有差別□進根進力□念根念力□

079a20□慧根慧力□亦復如是□說是法時□百千菩薩得

079a21□無生忍地□四萬二千衆生發阿□多羅三□

079a22□三菩提心

079a23□是時會中有一菩薩名曰蓮華□語無言菩薩

079a24□言□善男子□汝向問佛□佛卽爲汝分別解說□

079a25□汝心喜耶□無言菩薩言□善男子□我亦不問不

079a26□聽一法□云何生喜□蓮華菩薩言□善男子□汝於

079a27□佛所不聽法耶□無言菩薩言□諸佛如來都無

079a28□所說□我云何聽□何以故□我非法器故□蓮華

079a29□菩薩言□汝今若非是法器者□是何等器□無言

079b01□菩薩言□善男子□我身今者尙非法器□況復餘

079b02□器□蓮華菩薩言□汝若非是眞法器者□云何當

079b03□得阿□多羅三□三菩提□無言菩薩言□善男

079b04□子□阿□多羅三□三菩提亦非是器□善男子□

079b05□若離佛法有菩提者□當知有器□一切佛法卽

079b06□是菩提□菩提卽是佛法□善男子□是故我若遠

079b07□離煩惱□不見佛法不見菩提□煩惱菩提及以

079b08□佛法無有差別□若煩惱中見菩提者卽是如

079b09□見□若離煩惱見菩提者是名倒見□蓮華菩薩

079b10□言□善男子□云何名倒見□見我壽命士夫摩納□

079b11□離是之外別有貪欲瞋□愚癡□是名倒見□一

079b12□切法性及菩提性無有差別□無作無受我性

079b13□衆生壽命士夫摩納□卽是貪欲瞋□愚癡□如

079b14□是等法卽是菩提□是名如見□卽四大中及四

079b15□大造求於菩提不餘處求□云何名求□求時不

079b16□見一切諸物□不見者卽是無處□無處者卽是

079b17□無住□無住者卽是一切諸法之性□一切諸法若

079b18□無性者卽是實相□實相者非常非斷名畢竟

079b19□節□若有能見如是等節□當知是人不流不散□

079b20□不流不散卽無生滅卽是涅槃□卽是實知一

079b21□切諸法□若如是等得涅槃者□卽是聖句入於

079b22□涅槃□是故如來於經中說□自不調伏能調伏

079b23□他□自不解脫能解脫他□自不寂靜能寂靜他□

079b24□自不涅槃令他涅槃□無有是處□若自調伏令

079b25□他調伏□若自解脫令他解脫□若自寂靜令他

079b26□寂靜□若自涅槃令他涅槃□斯有是處□善男子□

079b27□菩薩摩訶薩修菩提道□解了一切衆生所行□

079b28□於諸法相及以法界不生分別修行一切善法

079b29□之時□亦不見有諸魔徒衆□雖求佛法不見求

079c01□者□雖調衆生不見我人□雖行諸法煩惱不汚□

079c02□雖順世法世法不染□負五陰擔亦無住處□遠

079c03□離諸界不動法界□修解脫法門不退善法□明

079c04□見三界不雜煩惱□行檀波羅蜜不生□慢□乃

079c05□至般若波羅蜜亦復如是□隨一切行實不行

079c06□於一切諸行□若能修行如是等行□當知卽是

079c07□行菩提道□於菩提道及菩提行不生分別□若

079c08□行如是菩提道行□於諸法中不見有我□無貪

079c09□無瞋無親無怨無有障□□若無障□卽無爲

079c10□行□若無爲行卽是眞實大菩薩也□蓮華菩薩

079c11□言□善男子□何因緣故名爲菩薩□善男子□能

079c12□覺衆生所不覺者故名菩薩□能寤無明睡眠

079c13□衆生故名菩薩□演說隨順菩提之法故名菩

079c14□薩□能令衆生深樂寂靜是名菩薩□增長佛語

079c15□□正法幢護念聖衆□於菩提心無有動轉□不

079c16□住聲聞□支佛心□終不捨離至誠之心□發願

079c17□畢竟能度未度能解未解□爲無依者而作歸

079c18□依□能滅未滅能調煩惱□不脫煩惱觀生死過

079c19□亦求諸有□修空三昧不捨衆生□修集無想

079c20□不捨菩提想□修集無願深樂諸有□雖樂佛法

079c21□於貪無貪□知有爲法多諸罪咎□而其內心不

079c22□捨有爲□雖離諸闇不得大明□得大智慧以爲

079c23□器鉀□深樂惠施嚴施瓔珞□淨佛世界具足淨

079c24□戒□具足誓願具足忍辱□能調一切不忍衆生□

079c25□勤修精進求無壞身□能壞欲界樂受下身□雖

079c26□受諸有其心不悔□善知方便常自調伏求於

079c27□菩提□爲諸衆生修習慈心□爲壞衆苦修集悲

079c28□心□爲調不調修習喜心□非畢竟捨修集捨心□

079c29□通達了了解甚深義□非諸聲聞緣覺境界□依

080a01□於義法了義經智不依世法□亦爲衆生而作

080a02□依止□爲諸衆生莊嚴身口□如說而作莊嚴於

080a03□心□爲諸衆生莊嚴神通□利益衆生猶如大地□

080a04□能淨一切猶如大水□燒諸煩惱猶如熾火□於

080a05□法無□猶如猛風□於法平等猶如虛空□得陀

080a06□羅尼持一切門□樂說無□令衆喜聞□至心念

080a07□佛爲淨心故□能大法施[暇-日]食施故□正命自活

080a08□威儀淸淨□修無諍三昧深樂寂靜□樂調衆生

080a09□離說世語□見樂世者呵□敎誨□具七種財其

080a10□心柔軟□樂行惠施堅固不退□眷屬不壞親近

080a11□善友□知恩報恩觀過去業□隨衆生意能壞疑

080a12□心□觀察生死多諸過咎□所作至心解一切語□

080a13□修集大乘不疑三乘□衆生樂見隨問而答□得

080a14□無□智諸佛所念□時節語不多語□光明淸□

080a15□猶如秋月□善法具足猶如滿月□衆生樂見猶

080a16□如明月□增長善法猶如初月□一味甘甛如

080a17□月一味□觀一切法如水中月□淸淨無垢如月

080a18□無□□易共語言諸根具足□於一切法猶如橋

080a19□梁□能度衆生於四□水□爲諸衆生營作佛事□

080a20□其心初不動菩薩界□以如是義故名菩薩□爾

080a21□時蓮華菩薩白佛言□世尊□無言菩薩作如是

080a22□說□當知不久得阿□多羅三□三菩提□轉於

080a23□無上法寶之輪□若有能信受持如是無言菩

080a24□薩所說法者□亦復當得如是功德□佛言□善

080a25□哉善哉□善男子□如汝所說□無言菩薩得慧

080a26□燈三昧□是故若欲於無量劫說一句義不可

080a27□窮盡□蓮華菩薩言□世尊□唯願如來垂矜哀愍□

080a28□增長衆生諸善法故□莊嚴無上大集經故□少

080a29□爲大衆開示如是慧燈三昧□若有智慧菩薩□

080b01□聞已亦當獲得如是三昧□得已亦當疾得阿

080b02□□多羅三□三菩提□佛言□善男子□至心諦聽□

080b03□吾當爲汝少分別說□言慧燈者卽是智燈□智

080b04□燈者卽是破闇□無闇者卽是破疑□破疑者卽

080b05□是慧燈□慧燈者卽是諸法無二相也□善男子□

080b06□了了智□不疑智□不失智□不挽智□不隨智□無

080b07□闇智□聖智□猛利智□捷疾智□分別智□廣大智□

080b08□純一智□種種智□過去智□未來智□現在智□三

080b09□世平等智□三界智□三解脫門智□三慧智□三

080b10□寶智□三乘智□三眼智□三垢智□三滓智□三聚

080b11□智□心意識智□陰入界智□因緣和合智□見畢

080b12□竟智□如法界智□自相智□第一義智□方便智□

080b13□一切聲語智□一切字智□無□智□不壞智□能

080b14□說法智□知下中上根智□無作無受智□一切□

080b15□智□一切醫智□一切世事智□莊嚴陀羅尼智□

080b16□日月三昧智□入三昧智□聖智□聖三昧智□金剛

080b17□三昧智□無諍三昧智□心等三昧智□壞魔三

080b18□昧智□日光三昧智□無想三昧智□寶幢三昧智□

080b19□一切法門三昧智□一切法器三昧智□無邊光

080b20□三昧智□福德三昧智□無住三昧智□樂見三昧

080b21□智□善見三昧智□無盡器三昧智□畢竟盡智□一

080b22□切智□無動智□那羅延三昧智□一切見智□如是

080b23□等六萬三昧門智□我於往昔見燃燈佛□卽得

080b24□如是諸三昧門□如是諸三昧門□一切悉是

080b25□慧燈三昧之所攝持□善男子□譬如日出能爲

080b26□四事□一者有大光明□二者除滅闇冥□三者示

080b27□種種色□四者令諸衆生得造事業□菩薩摩訶

080b28□薩住是三昧亦復如是能爲四事□一者破壞一

080b29□切煩惱闇冥□二者出大慧光□三者示諸衆生

080c01□種種諸行□四者開示衆生道非道等□善男子□

080c02□譬如淨寶之珠置之高幢□其明遍照四由延

080c03□所□施諸衆生所須之物□而珠體相無有增減□

080c04□慧燈三昧亦復如是□住是三昧菩薩摩訶薩□

080c05□永斷一切煩惱習氣□淨戒淨定淨慧淨身心

080c06□淨於方便淨陀羅尼□修集大悲放大光明□遍

080c07□照無量諸佛世界□隨衆生意而作事業□菩薩

080c08□雖作如是諸事□而其相性無有增減□善男子□

080c09□譬如虛空容受佛土無有障□□亦不障□一

080c10□切雨□風火水災□一切衆生無量無邊□善男

080c11□子□慧燈三昧亦復如是□住是三昧諸菩薩等□

080c12□爲諸衆生說一切法無有障□□方便敎化一切

080c13□衆生□爲因力者演說方便□令其解脫調伏成

080c14□熟□爲邪定者方便演說令壞邪定□無善子者

080c15□令種善子□無法器者令作法器□爲法器者分

080c16□別演說阿□多羅三□三菩提□求聲聞人方

080c17□便說法□令其獲得四沙門果□求緣覺人方便

080c18□敎誨□令其獲得□支佛道□復爲方便說法漸

080c19□進□令其悉發阿□多羅三□三菩提心住不

080c20□退地□通達八萬四千法聚□爲壞衆生疑網心

080c21□故□種種開示分別解說□解說一事於無量劫

080c22□不可窮盡□雖作如是無量之事□而是三昧亦

080c23□無增減□善男子□譬如一燈力能顯示種種諸

080c24□色□慧燈三昧亦復如是□於一心中能於無量

080c25□諸佛世界示種種色□而是三昧無有傾動□是

080c26□故四念處中法念爲頂□四正勤中未生善法

080c27□能生善法名之爲頂□四如意中身心寂靜名

080c28□之爲頂□五根五力中慧根慧力名之爲頂□七

080c29□覺分中擇法爲頂□八正道中正見爲頂□一切

081a01□外道所有舍摩他毘婆舍那名之爲頂□四眞

081a02□諦中滅諦爲頂□四依之中依義爲頂□四無□

081a03□智義無□智名之爲頂□六神通中漏盡爲頂□

081a04□四無量心悲心爲頂□修梵行中智慧爲頂□諸

081a05□波羅蜜中般若爲頂□一切方便知衆生心名

081a06□之爲頂□一切諸力處非處力名之爲頂□諸無

081a07□畏中初名爲頂□不共法中無□爲頂□三十二

081a08□相無見頂相名之爲頂□八十種好不空說法

081a09□名之爲頂□莊嚴口中解一切語名之爲頂□莊

081a10□嚴心中破慢爲頂□一切法中智慧爲頂□是名

081a11□慧燈三昧□說是經時□蓮華菩薩及萬菩薩得

081a12□是三昧□三千大千世界大地六種震動□一切

081a13□大衆以妙華香種種伎樂供養於佛尊重讚

081a14□歎□時會菩薩各作是言□世尊□我等昔來未

081a15□曾聞是三昧名字□況得聞其廣說分別□我今

081a16□皆得如是三昧□是故報恩設此供養□若有聞

081a17□是三昧名字□卽能獲得大利益事□不失無上

081a18□菩提之心□佛言□善哉善哉□善男子□如汝所

081a19□說□若有衆生□已於無量無邊佛所□殖諸善

081a20□本親近善友□然後乃得聞是三昧□爾時世尊

081a21□說是法時□於其臍中出一菩薩身眞金色□三

081a22□十二相八十種好放大光明□除佛光明餘無

081a23□及者□是時菩薩敬禮佛足右繞七□□長□合

081a24□掌而白佛言□世尊□慧□如來致意無量□問

081a25□訊世尊起居輕利身無病患大衆安不□我今

081a26□此界有六萬億諸菩薩等□欲往聽受大集妙

081a27□典□幷欲覲見無言菩薩□及以十方諸來菩薩□

081a28□幷復欲聞慧燈三昧□善哉善哉釋迦牟尼□幸

081a29□爲開示□令諸往者悉得慧燈三昧還來此土

081b01□時舍利弗言□世尊□慧□如來住何方面去此

081b02□遠近世界何名□而是菩薩復名何等□是六萬

081b03□億諸菩薩等住在何處□舍利弗□其佛世界去

081b04□此東方過一恒河沙等恒河沙世界□世界名

081b05□曰金剛堅根□佛號慧□□舍利弗□何因緣故□

081b06□世界名曰爲金剛堅根□舍利弗□彼佛世界地

081b07□悉金剛□其佛願力故致如是□其佛身體衆生

081b08□菩薩身悉金剛□是故世界得如是名□此菩薩

081b09□者名金剛臍是人能於一念之頃□破壞一切

081b10□金剛諸山□直至無量諸佛世界□示現諸佛臍

081b11□中而出□以佛神力及已願力□是故名爲金

081b12□剛臍也□舍利弗□汝向所問如是菩薩住何處

081b13□者□汝今當問彼金剛臍□自當答汝□爾時舍利

081b14□弗□卽問金剛臍言□善男子□汝言六萬億菩薩

081b15□者住在何處□金剛臍言□如來說汝智慧第

081b16□一□當以聖智觀是菩薩所住之處□時舍利弗□

081b17□卽以聖智觀之不見□語金剛臍□善男子□我

081b18□盡聖智不見□大德□汝之同學阿尼樓陀□天

081b19□眼第一□當令觀之住在何處□爾時阿尼樓陀□

081b20□以天眼觀三千大千世界亦不能見□語舍利

081b21□弗□我以天眼都不能見□金剛臍菩薩言□大

081b22□德□汝之同學若不能見□不名天眼應名肉眼□

081b23□舍利弗言□善男子□汝之天眼其義云何□大德□

081b24□我之天眼□汝諸聲聞所不見色我能見之□舍

081b25□利弗言□善男子□何等色法我不能見而汝得

081b26□見□大德□汝今得見金剛堅根世界□慧□如來

081b27□及菩薩不□不也善男子□我唯聞名不能得見□

081b28□大德□如是佛土如來菩薩及諸衆生□我之天

081b29□眼悉能得見□是名菩薩淸淨天眼□如是天眼□

081c01□一切聲聞□支佛等之所無有□說是法時□求

081c02□聲聞者六萬衆生捨離本志□發阿□多羅三

081c03□□三菩提心□各作是言□願我獲得無□佛眼

081c04□不用聲聞□支佛等障□之眼□爾時金剛臍

081c05□菩薩卽入三昧□以佛神通及己力故□令一切

081c06□衆悉見六萬億諸菩薩等□在佛身內坐蓮華

081c07□臺□至心專念聽佛所說□然不逼觸如來之身

081c08□而如來身無增無減無有障□□時諸大衆見□

081c09□是事已□供養禮敬歡喜讚歎如來之事不可

081c10□思議□復作是言□如來之身智慧三昧□一切悉

081c11□皆不可思議□何以故□是六萬億諸菩薩等□悉

081c12□住身內無障□故□金剛臍菩薩觀諸大衆作

081c13□如是言□諸大衆汝等不知如來之身如虛空

081c14□也□是無邊身□無障□身□廣身法身□無相貌

081c15□身□無量身耶□諸善男子□如來若欲內一切物

081c16□所謂國土城邑村屯聚落山河樹木置身中者

081c17□亦無障□□是故如來不可思議□善男子□十方

081c18□世界無量淨土無量菩薩來詣如來□聽大集

081c19□經成就妙色□具二十八大人之相□如來亦內

081c20□置其身內□何以故□此土衆生梵釋諸王□若

081c21□其見者生愧恥故□是故不令得見一人□爾時

081c22□世尊功德力故□及金剛臍菩薩力故□悉令大

081c23□衆見如是等六萬億菩薩□悉從如來一毛孔

081c24□出□出已禮佛右□七□□坐一面□爾時金剛

081c25□臍菩薩白佛言□世尊□何因緣故無言菩薩名

081c26□無言也□佛言□善男子□汝自諮問無言菩薩□

081c27□自當答之□金剛臍菩薩□卽問無言菩薩善男

081c28□子□何因緣故字無言耶□無言菩薩默然而住□

081c29□二問三問亦復如是□金剛臍言□善男子□何故

082a01□不答□無言菩薩言□我求言辭都不可得□是

082a02□故默然無所宣說□善男子□若求言辭不可得

082a03□者□云何有是不得之言□善男子□我答一切

082a04□佛語世語□云何名爲答佛語耶□善男子□我以

082a05□念力受持一切諸佛所說□不忘不失□然都不

082a06□見音聲字句□爲流布故而宣說之□亦爲衆生

082a07□壞是聲字及以文句而宣說法□云何名爲答

082a08□世語耶□解諸衆生種種言音□隨其所言而爲

082a09□說法□善男子□汝能如是隨順說法爲久近耶□

082a10□善男子□我從除滅覺觀已來能作是說□善男

082a11□子□何因緣故作如是說□善男子□若無覺觀聲

082a12□云何出□以是因緣作如是說□善男子□夫聲

082a13□出者□爲從身出從心出耶□善男子□夫音聲者

082a14□不在身心□何以故□身如草木心如幻化□衆

082a15□因緣故有聲而出□若從緣出卽是無常□若無

082a16□常者卽是無定□無常無定卽是空無□夫音聲

082a17□者猶如虛空□不可睹見不可宣說如虛空□一

082a18□切諸法亦復如是□若聲無者□聲所了法亦復

082a19□是無□是聲空故一切法空□聲寂靜故諸法寂

082a20□靜□聲不可見一切諸法亦不可見□聲不出生

082a21□一切諸法亦不出生□若不出生卽無去來□若

082a22□無去來卽是甚深十二因緣□甚深因緣無作

082a23□無屬□若無作屬卽無生出□無生無出卽是無

082a24□句□若無句者卽是不生□眼色及識乃至法識□

082a25□無有生老病死等苦□日月光明親怨之想□斷

082a26□一切行難可睹見不近不遠□金剛臍言□善男

082a27□子□如是等說是何等說□善男子□如是卽是畢

082a28□竟不出□善男子□何等名爲畢竟不出□善男

082a29□子□不近不遠是畢竟不出□善男子□何等名爲

082b01□不近不遠□善男子□卽是虛空□若見諸法如虛

082b02□空者是名平等□善男子□以何義故□名一切

082b03□法如虛空耶□善男子□過去之法無有終竟□未

082b04□來現在亦無終竟□三世無終卽是實相卽是

082b05□無二□二者所謂□眼色耳聲鼻香舌味身觸心

082b06□法是名爲二□若有二者卽是可說□若無二者

082b07□卽不可說□不可說者卽是無識無心無意□以

082b08□是義故不可宣說□夫可說者卽是二法□不可

082b09□說者卽是無二□善男子□誰作是二□善男子□

082b10□夫無二者不可作二□二亦不可作於無二□若

082b11□堅牢者不可作脆□脆亦不可作於堅固□生

082b12□死之法不作無二□涅槃之法不得作二□正見

082b13□之性不作邪見□邪見之性不作正見□金剛臍

082b14□菩薩白佛言□世尊□無言菩薩凡所解脫□似得

082b15□如是慧燈三昧□佛言□善哉善哉善男子□汝謂

082b16□無言不得慧燈三昧耶□爾時金剛堅根世界□

082b17□慧□如來諸菩薩等□語無言菩薩言□善男子□

082b18□汝住何地能作是答□無言菩薩言□善男子□如

082b19□佛所說□菩薩摩訶薩□若住戒地能如是答□善

082b20□男子□善哉善哉□唯願解說如是戒地□善男

082b21□子□若無身住心住意住內住外住及內外住

082b22□卽是住戒□善男子□若無相無命無作無行卽

082b23□是住戒□若有菩薩住如是戒卽是無住□若無

082b24□住者終不生念□我能出聲有所演說□善男子□

082b25□如汝所問住在何地□能如是答者□我住法性

082b26□實相法界能如是答□若如是知法眞實者則

082b27□無覺觀□若無覺觀云何有說□諸菩薩言□善男

082b28□子□如是說時爲何所說□善男子□如是說時

082b29□卽說二法□一者滅盡□二者不出□一者過去□

082c01□二者未來□現在不住故不可說□善男子□過去

082c02□之法不可作相□未來現在亦復如是□若使有

082c03□人於三世法而作相者卽是顚倒□是故一切

082c04□諸法之義不可宣說□一切法義身口意等所

082c05□不能說□何以故□無業無作□無有色貌□無有

082c06□口業□無有覺觀□猶如響相□如佛化故□善男

082c07□子□諸佛菩薩凡所言說皆逆世語□是故一切

082c08□諸佛菩薩不可思議□諸佛菩薩所有智慧□不

082c09□可思議不可窮盡不動法界□爾時一切菩薩

082c10□摩訶薩□同聲讚歎無言菩薩□善哉善哉□善能

082c11□分別如是法門□令我等輩得大利益□幷得覲

082c12□見如是無量諸大菩薩□金剛臍語無言菩薩

082c13□言□善男子□我欲與汝俱還金剛堅根世界覲

082c14□見供養慧□如來□無言菩薩言善男子□金剛

082c15□堅根世界□卽是此間娑婆世界□慧□佛者□卽

082c16□是釋迦牟尼如來□我何用往彼佛世界□金剛

082c17□臍言□善男子□此佛世界地非金剛□云何而言

082c18□卽彼世界□無言菩薩言□善男子□汝之神通

082c19□能壞無量□金剛之山直過無□□汝今試壞此

082c20□土微塵□如其壞者然後乃知汝名金剛□爾時

082c21□無言□卽便入於金剛三昧□悉變此土一切山

082c22□林草木微塵皆爲金剛□時金剛臍盡其神通□

082c23□乃至不能破一微塵□時金剛臍白佛言□世尊□

082c24□我之神力能壞一切世界金剛及諸山壁□以

082c25□何因緣今於此土□乃至不能壞是一微塵□

082c26□爲是如來神通之力□爲是無言道德力耶□佛

082c27□言□善男子□是無言菩薩入金剛三昧□三昧力

082c28□故令此三千大千世界一切所有悉爲金剛□

082c29□若欲復使無量世界爲金剛者其力亦能□金

083a01□剛臍菩薩言□世尊□菩薩摩訶薩具足幾法□能

083a02□得如是金剛三昧□佛言善男子□菩薩摩訶薩

083a03□具足四法□則能獲得如是三昧□何等爲四□一

083a04□者至心念於菩提□二者所作善法畢竟□三者

083a05□至心莊嚴善法願向菩提□四者能觀十二因

083a06□緣□是名爲四□復有四法□一者成就神通□二者

083a07□修三脫門□三者持戒精進□常觀法界知一切

083a08□法無有根本□無有覺觀不可宣說□四者知義

083a09□知時□知實知一切法皆悉平等□是名爲四□復

083a10□有四法□一者從大悲心求大智慧□二者從善

083a11□方便求三十七助菩提法□三者從大慈心觀

083a12□諸衆生一切平等□四者從於捨心觀四眞諦□

083a13□復有四法□所謂身口意業□及菩提心不可沮

083a14□壞悉如金剛□善男子□菩薩摩訶薩□具足成

083a15□就如是等法□則能獲得金剛三昧□說是法

083a16□時□六萬億菩薩一切悉得金剛三昧□爾時無

083a17□言□啓白其父師子將軍□尊者□佛出世間卽是

083a18□具足無量功德□大功德聚卽是如來□佛出世

083a19□時無量衆生得大利益□大利益者卽是涅槃□

083a20□夫涅槃者常不變易□尊者何故不發阿□多

083a21□羅三□三菩提心□其父答言□吾初生時□已發

083a22□阿□多羅三□三菩提心□爾時亦有無量諸

083a23□天□來勸如汝無異□如是事者唯佛證知□師子

083a24□將軍所將眷屬滿五百人□悉發阿□多羅三

083a25□□三菩提心□爾時無言菩薩□讚其眷屬□善哉

083a26□善哉□善能莊嚴菩提之心□諸眷屬言□云何名

083a27□爲莊嚴菩提心□無言菩薩言□有四十事莊嚴

083a28□菩提心□何等四十□所謂信佛不疑□不動法

083a29□界□供養聖衆□親近善友□於諸菩薩作醫王想□

083b01□於諸衆生其心平等□供養恭敬諸師和上□父

083b02□母有德順受其語□護法求法□至心聽法□旣受

083b03□持已爲人廣說□供養恭敬護法之人□爲他說

083b04□法□不生食想□破壞□慢□知恩報恩□常善思

083b05□惟□如法而住□能施難施□至心護戒□精進勤

083b06□修一切善法□具足成就功德莊嚴□心無嫉□

083b07□護諸衆生□防制煩惱□調伏其心及以施心□

083b08□調諸衆生能斷煩惱□知足寂靜□修淨梵行□不

083b09□斷聖種□世法不汚□供養恭敬說法之人□隨順

083b10□世間□遠離懈怠□無有放逸□不求下乘菩提之

083b11□心初不動轉□處在生死心不厭悔□遠離一切

083b12□不善之法□具足一切純善妙法莊嚴梵行□是

083b13□名四十□爾時師子將軍言□汝當時時示現其

083b14□身□爲令我等不退無上菩提之心□無言菩薩

083b15□言□尊者□具足十法常得親近諸佛菩薩□何等

083b16□爲十□所謂自捨己樂以施衆生□修集忍辱護

083b17□無力者□常勸衆生修集善法□化導一切趣向菩

083b18□提□願諸衆生先得阿□多羅三□三菩提□我

083b19□當供養聽其所說受持擁護然後我當成無上

083b20□道□知實法性不惜身命□爲護法故聞深法界

083b21□不生恐怖□觀無菩提無有得者□觀己平等一

083b22□切衆生亦復平等□以衆生等觀法亦等□以法

083b23□平等觀虛空等□觀生死苦亦不捨離□見生死

083b24□過心無悔恨□具足如是諸善法者□常得親近

083b25□諸佛菩薩□說是法時□師子將軍及諸眷屬得

083b26□柔順忍□爾時世尊告阿難言□阿難□汝當受持

083b27□讀誦書寫如是經典□何以故□是經典中分別

083b28□演說一切法相□亦令無量無邊衆生□發阿□

083b29□多羅三□三菩提心□阿難□若有能於無量佛

083c01□所植諸善本□是人乃能信受是經□持讀誦寫

083c02□廣分別義□受是經者有三事□一者定發阿□

083c03□多羅三□三菩提心□二者得不退心□三者能

083c04□護正法□爾時大衆聞是語已□有七那由他菩

083c05□薩□卽從座起白佛言□世尊□我等能於如來滅

083c06□後□受持是經讀誦書寫□無言菩薩言□世尊□

083c07□如來世尊得何等法□而令是等受持守護□善

083c08□男子□若能護是持法之人□卽是護法□所謂書

083c09□寫讀誦解說文字□文字可說法不可說□善男

083c10□子□有二種人能守護法□一者如法而住□二者

083c11□誦是文字□若無文字法不可說□爾時一切大

083c12□衆□及師子將軍所將眷屬諸天世人□聞是法

083c13□已心大歡喜信受奉行

083c14□大方等大集經卷第十二

083c15□

083c16□

083c17□大方等大集經卷第十三

083c18□

083c19□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

083c20□　　不可說菩薩品第七

083c21□爾時世尊□故在欲色二界中間大寶坊中□與

083c22□諸大衆圍□說法□是時會中有一菩薩名不

083c23□可說□從座而起更整衣服□偏袒右肩前禮佛

083c24□足□長□合掌而說偈言

083c25□　無□智慧無□行　　如虛空性不可說

083c26□　三世平等無覺觀　　我今敬禮無上尊

083c27□　觀於無相樂寂靜　　調伏諸根遠離相

083c28□　了諸法性無有二　　我禮人中師子王

083c29□　觀衆生性及法性　　如是二性無差別

084a01□　等心觀於諸衆生　　今我永斷一切性

084a02□　所得菩提無所得　　如菩提性色亦爾

084a03□　無相莊嚴莊嚴相　　我今敬禮無上尊

084a04□　一切法界無覺觀　　凡夫觀之有相行

084a05□　法界之性不破壞　　佛眞實智故我禮

084a06□　如來身業不可說　　口意等業亦如是

084a07□　一切法性及衆生　　無上勝尊了了知

084a08□　如來住於眞實地　　所可演說無聲字

084a09□　衆生樂聞得大利　　是故如來難思議

084a10□　所說諸法無相貌　　調伏衆生斷諸有

084a11□　善說衆生法性空　　是故我禮大丈夫

084a12□爾時不可說菩薩□偈讚佛已□白佛言□世尊□此

084a13□會菩薩□各各當已已諮請竟□我今於是大集

084a14□經中復欲少問□唯願如來垂哀聽許□佛言□善

084a15□哉善哉□善男子□隨疑致問□吾當爲汝分別解

084a16□說□爾時不可說菩薩□旣蒙許可卽入定意□入

084a17□定意已悉令大衆處大寶臺□上虛空中雨散

084a18□華香種種伎樂□而以供養復出是聲□是不可

084a19□說菩薩摩訶薩□今於是中欲問大事□爾時不

084a20□可說菩薩摩訶薩白佛言□世尊□諸佛菩提淸

084a21□淨寂靜□大靜無垢無闇大光□眞實如爾其性

084a22□平等□微妙甚深無有覺觀□遠離諸垢不可宣

084a23□說□無字無句無有音聲□廣大無量無有邊際□

084a24□離一切邊不增不減□不前不□無有住止□無

084a25□峻無平無有無無□堅固無壞無我我所□無取

084a26□無捨無廣無狹□無法無衆生□無盡畢竟盡□

084a27□不空空性□非處非非處□非心非作非生非滅□

084a28□如地水火風□無有邊際不可度量□平等遍有

084a29□無有障□猶如虛空□非眼識界乃至非意識

084b01□界□斷一切有不可譬喩離一切喩□如一切佛

084b02□眞實知故非不是如□何以故□一切衆生皆悉

084b03□得故非異於如□何以故一切衆生悉平等故

084b04□其性是有□何以故□是實性故其性是實□何以

084b05□故□無有去來現在節故□無作無受無色無

084b06□心□無想無受斷一切受□無想斷想□無行

084b07□斷行□無識斷識□無陰入界斷陰入界□無初

084b08□中後離諸魔業□無有流布無漏非攝□非行非

084b09□訟無諍無罪□常住自性無有分別□無生無能

084b10□生□無滅無能滅□無有根本無上無下□無有屋

084b11□宅無方無間□非智非慧亦非慧行□非諦所攝

084b12□非生死攝□無有對治無具功德遠離諸相□世

084b13□尊□若如是義名菩提者□卽無變句□卽無覺

084b14□句□卽無貪句□卽無諍句□卽堅固句□卽不壞

084b15□句□卽不動句□卽不作句□卽無身句□卽無生

084b16□句□卽無智句□卽平等句□卽無二句□卽是實

084b17□句□有句□眞句□第一義句□無分別句□一味句□

084b18□一事句□一乘句□無盡句□三世平等句□分別三

084b19□世句□空句□無相句□無願句□無行句□寂靜句□

084b20□性句□如句□無生句□無出句□盡句□無屋宅句□

084b21□法句□實性句□自身性句□無身句□無作句□無

084b22□想句□無諍句□無斷句□無常句□十二因緣句□

084b23□可觀句□定句□上句□勝句□無罪咎句□無上句□

084b24□畢竟句□淨句□無頂句□無勝句□無等句□無依

084b25□句□念句□無相似句□勝一切世間句□無句句□

084b26□一切句之所依句□如是菩提□非靑非黃非赤

084b27□非白非色非非色□非長非短非圓非方無有

084b28□規矩□非三界攝□非道非畢竟非行非到□非有

084b29□處所非取非捨□離諸煩惱無有愁畏□斷一切

084c01□喜無眞無化□離一切入無我我所□無有衆生

084c02□壽命士夫□無量無邊不可思議□無有分界猶

084c03□如虛空□其性畢竟不可宣說□成就如是無量

084c04□之法乃名菩提□說是法時□三千大千世界大

084c05□地六種震動□一切諸天大設供養香華伎樂□

084c06□各作是言□善哉善哉□善男子□快作是說□爾時

084c07□會中有八萬四千菩薩□得無盡器陀羅尼一

084c08□切法自在三昧無□解脫法門□若有人能如

084c09□是信者□是人亦當得是法利

084c10□爾時不可說菩薩復白佛言□世尊□菩薩之戒

084c11□不可宣說□何以故□身之本性不可說故□是故

084c12□身戒不可宣說□口之本性亦不可說□是故口

084c13□戒不可宣說□意之本性亦不可說□是故意戒

084c14□不可宣說□世尊□若有菩薩修行無上菩提道

084c15□時□護十善法亦不可說□若以十善勸諸衆生□

084c16□所勸衆生亦不可說□修集慈悲喜捨之心亦

084c17□不可說□何以故□修集慈心觀無衆生□修

084c18□集悲心無作無受□修集喜心離□慢醉□修

084c19□集捨心遠離二相□世尊□若有菩薩如是修

084c20□集四無量心□卽是修於淸淨梵行□住於梵

084c21□道□是梵方便勝一切梵□常爲諸梵之所供養□

084c22□何以故□勝出一切諸梵行故□不修衆生因緣

084c23□慈故□不修諸法因緣悲故□不修二相因緣喜

084c24□故□不修內外因緣捨故□遠離一切世間行故□

084c25□捨棄世間諸梵行故□是故常爲一切諸梵之

084c26□所供養□世尊□以是因緣□菩薩之戒不可宣說□

084c27□菩薩戒者終不自□亦不□佛□何以故□自卽

084c28□無性無性卽無無卽無出無出卽是無有因

084c29□緣□無因緣者卽是無字□無字者卽是不可

085a01□言說□若有菩薩能如是學卽不自□□云何名

085a02□爲不□□諸佛如來覺了一切諸法非法非非

085a03□法□若非法非非法者卽是平等□如是平等不

085a04□可宣說□若有菩薩作如是學□是名不□諸佛

085a05□如來□復次自者卽是無我無有我所□知亦

085a06□無我無有我所□若能如是修集學者□亦是無

085a07□我無有我所□若能如是思惟觀者卽不自□□

085a08□又如來者能隨於如□隨於如者卽隨衆生□隨

085a09□衆生者卽是隨順一切諸法□隨一切法卽是

085a10□不出不滅不住□若法不出不滅不住卽是

085a11□無爲□是故說言無爲之法有三種相□所謂無

085a12□出無滅無住□以是義故名爲無爲□無爲卽聖

085a13□聖名無怨□如來遠離一切怨故故名爲聖□怨

085a14□者所謂無明□如來永離一切無明□是故不爲

085a15□一切怨□之所侵害□凡夫之人具無明故□是

085a16□故常爲怨□所害□如來世尊能觀怨界及智

085a17□慧界□知煩惱界及寂靜界□知生死界及涅槃

085a18□界□知衆生界及法界□了知魔界及以佛界□

085a19□觀於色界及以眼界□耳界聲界鼻界香界舌

085a20□界味界身界觸界意界法界□知無明界及智

085a21□慧界□皆悉平等卽是平等□佛界不可說界□

085a22□生死涅槃二界平等□卽是佛界不可說界□名

085a23□色界知名色界皆悉平等□卽是佛界不可說

085a24□界□知六入界六神通界皆悉平等□卽是佛界

085a25□不可說界□觸界滅界皆悉平等□卽是佛界不

085a26□可說界□受界滅界皆悉平等□卽是佛界不可

085a27□說界□愛界滅界皆悉平等□卽是佛界不可說

085a28□界□取界滅界皆悉平等□卽是佛界不可說界□

085a29□有界滅界皆悉平等□卽是佛界不可說界□生

085b01□界滅界皆悉平等□卽是佛界不可說界□老病

085b02□死界及以滅界皆悉平等□卽是平等佛界不

085b03□可說界□世尊□菩薩若能作如是等觀卽得入

085b04□於一切諸界□菩薩若入如是等界□見有貪者

085b05□不生瞋□□見斷貪者亦不生愛□見有瞋者不

085b06□生瞋心□見斷瞋者不生愛心□見有癡者不生

085b07□□心□見斷癡者不生愛心□何以故□菩薩摩訶

085b08□薩□於如是等三種界中了了知故□如是菩薩

085b09□了知三聚□世尊□菩薩若欲作是學者不□如

085b10□來□何以故□知諸如來所覺諸法□而是菩薩

085b11□隨順學故□是故菩薩不□如來

085b12□爾時衆中有一菩薩名無所畏□問不可說菩

085b13□薩言□善男子□菩薩摩訶薩□云何而學名□如

085b14□來□不可說菩薩言□善男子□若有菩薩自作是

085b15□言□我是持戒彼是破戒□如是菩薩名□如來□

085b16□我是施者彼是□貪□我是修忍彼是瞋□□我

085b17□是精進彼是懈怠□我是定者彼是亂者□我是

085b18□智慧彼是愚癡□我是知足少欲之人□樂於寂

085b19□靜易養易滿□乞食糞衣唯畜三衣不處衆中□

085b20□多聞諍語所言柔軟□衆生樂受具念智慧□淨

085b21□諸威儀及以口業□具四攝法慈悲喜捨□眞語

085b22□實語如說而作□知魔境界知已遠離□常能

085b23□修學六波羅蜜□能善說法爲諸衆生發大誓

085b24□願□能化衆生不令放逸□若作如是自讚己身

085b25□毁□他者□是名菩薩□於如來□復次善男子□

085b26□菩薩若言我能觀察□如是等法遠離修滅□是

085b27□亦名爲□於如來□何以故□諸佛出世及不出

085b28□世法性常住□以常住故一切法界不可知見□

085b29□不可遠離不可修滅□菩薩若說我及我所□是

085c01□亦名爲□於如來□何以故無二相故□若有說

085c02□言我已得證我能遠離□是亦名爲□於如來□

085c03□何以故性淸淨故□若言我有四念處者□是亦

085c04□名爲□於如來□何以故□如來覺了一切諸法

085c05□無有念故□若言我有四正勤者□是亦名爲□

085c06□於如來□何以故□如來覺了一切諸法本性離

085c07□故□若言我有四如意分□是亦名爲□於如來□

085c08□何以故□如來覺了一切諸法無分別故□若言

085c09□我具根力覺道□是亦名爲□於如來□何以故□

085c10□如來世尊性無爲故□若有說言我異道異□是

085c11□亦名爲□於如來□何以故□身卽是道故□若言

085c12□無明異於有愛□是亦名爲□於如來□何以故□

085c13□無明與愛卽是智慧卽解脫故□若言三毒異

085c14□三解脫門□是亦名爲□於如來□何以故□空無

085c15□相願卽是貪欲瞋□癡故□若言四倒異四果

085c16□者□是亦名爲□於如來□何以故□四倒卽是四

085c17□道果故□若言八邪異於八正□是亦名爲□於

085c18□如來□何以故□爲壞八邪修八正故□若言衆

085c19□生九居止處異九次第□是亦名爲□於如來

085c20□何以故□無二性故□若有說言十善異於無學□

085c21□十善□是亦名爲□於如來□何以故□一切諸

085c22□法無修學故□善男子□菩薩若學如是等法□是

085c23□名爲□諸佛如來□善男子□一切衆生及一衆

085c24□生無二無別□何以故性無我故□言一衆生一

085c25□切諸法無二無別□若言一法一切法界無二

085c26□無別□一佛世尊一切法界無二無別□言一佛

085c27□界一切佛界無二無別□言一福田一切福田

085c28□無二無別□一切福田及以虛空無二無別□一

085c29□切聖人遠離煩惱□一切凡夫無二無別本性

086a01□淸淨□一衆生心一切衆生心□無二無別本性

086a02□淸淨□一界一切界□一入一切入□一衆生行一

086a03□切衆生行無二無別□若言諸法乃至無有一

086a04□念暫住□不造衆惡不著善法不生□慢□於不

086a05□得中不作得想□於不證中不作證想□知於生

086a06□死及以涅槃無作無受□知諸煩惱無有根本

086a07□無生無長□隨於戒戒心戒慧戒□遠離煩惱不

086a08□捨衆生□淨檀波羅蜜□無戒於戒□淨尸波羅

086a09□蜜□無人於人及無有我□淨□提波羅蜜□無作

086a10□於作□淨毘梨耶波羅蜜□無淨於淨□淨禪波

086a11□羅蜜□無行於行□淨般若波羅蜜□無盡無生獲

086a12□得忍辱□得無記心而受記[■/別]□不入正位亦不

086a13□退轉□一生不生兜率陀天□不從天下而處母

086a14□胎□於一切法心無所住□亦不自說我已過於

086a15□生老病死□不行七步□亦不自言我是世間無

086a16□上之尊□不處中宮□女娛樂□不習世間技藝

086a17□之事□示現老人爲壞貪身□示現病苦爲壞貪

086a18□壽□示現死相爲壞貪欲及我我所□示現沙門

086a19□爲令衆生不求釋梵人天之身□勤求出世無

086a20□上之法□踰出宮城□示現出離三界繫縛及示

086a21□悲果□前後顧視示無瞋愛□三十二相莊嚴其

086a22□身□爲示衆生良祐福田□剃除周羅棄捨瓔珞□

086a23□遣馬□陟放闡陀還□示現遠離一切煩惱□現

086a24□剃□髮示不貪著於一切法□受著袈裟示

086a25□調衆生□從鬱陀伽阿羅邏邊諮問受法□示現

086a26□破壞自高之心□六年苦行爲壞外道□現受飮

086a27□食示隨世法□現受[高/木]草示於知足□坐草□

086a28□上示壞□慢□諸天龍神讚歎戴仰□示現功德

086a29□莊嚴果報□降伏魔怨示勇猛力□右手指地示

086b01□往福力□大地震動示報恩故□獲得無上菩提

086b02□之道□示現了知一切法相□觀諸法等名之爲

086b03□佛□佛之智慧無能勝者□以是義故名爲如來□

086b04□了了知見善不善法名薩婆若□眞實語故名

086b05□天人師□不出諸法名轉法輪□無轉無說故名

086b06□轉說□無入之入名爲法入□無門之門名爲法

086b07□門□無作之作名爲法作□無禪之禪名爲正禪□

086b08□無脫之脫名正解脫□一切法性無繫無縛□若

086b09□是滅法卽是過去□卽是不生□是名佛出□無

086b10□出之出卽名佛出□若有菩薩能作是學□是名

086b11□不□諸佛如來□爾時世尊□讚不可說菩薩

086b12□摩訶薩言□善哉善哉□善男子□善能分別如來

086b13□出世□若有能信如是佛出□是人不覺一法微

086b14□相□若不覺者乃能了知如來出世□何以故□無

086b15□出之出卽是佛出無作□無作者無受□無受

086b16□者無漏□無漏者無諍無見□無入無轉□無生無

086b17□滅□無有菩提□無諂無□□無心意識□無眼無

086b18□二□無有眼行乃至意行□無說無敎□是名佛出□

086b19□爾時無畏菩薩白佛言□世尊□如佛所說□如來

086b20□出世及不可說□所說佛出誰當信之□爾時寶

086b21□女語無畏言□法兄□如來出世不可思議□難可

086b22□莊嚴難可證得□若人懈怠心不眞正虛僞諂

086b23□曲□慢喜瞋嫉□□貪□不知恩義受恩不報□

086b24□三戒不淨貪著三界□三垢所汚不敬三寶不

086b25□修三脫□□□惡口樂說無義不知□愧□爲利

086b26□養故外現細行□自□□他貪於供養諸根不

086b27□調□樂求聲聞□支佛乘□心不眞實寡聞愚癡□

086b28□無念喜忘不知方便□不修慈悲喜捨之心

086b29□常行魔界□貪著於人衆生壽命□說無因果無

086c01□業行緣□其心放逸樂爲惡行□捨離頭陀樂行

086c02□世法自讚己身毁□他身□貪於身命色等五

086c03□法□樂於睡眠□喜聞世法不知時節□親近惡友

086c04□不能修行四攝之法□法兄□如是等人不知佛

086c05□出不信佛出□無畏菩薩言□寶女□汝今已得遠

086c06□離如是惡法不耶□寶女言□法兄□我已遠離如

086c07□是惡法□云何遠離如不貪節□云何不貪猶如

086c08□貪節□云何貪節如眞實節□云何實節如

086c09□我見節□云何我見如過去節□云何過去如

086c10□無明節□云何無明如貪愛節□云何無明貪

086c11□愛等節□猶如智慧解脫等節□云何智慧解

086c12□脫等節□猶如幻節□無畏菩薩言□寶女□幻者

086c13□非心非意□智慧解脫卽是心意□法兄□一切衆

086c14□生心意智慧□及以解脫悉皆如幻□無畏菩薩

086c15□言□寶女□如不可說菩薩所說□汝能信不□寶女

086c16□言□法兄□不可說者終無所說□如其說者非不

086c17□可說□若不可說有所說者□云何得名不可說

086c18□耶□卽應是說□以不可說實無所說□是故名

086c19□爲不可說也□若不可說實無所說□我於今者

086c20□爲何所聞□若無所聞何所信耶□無畏菩薩言□

086c21□寶女□是不可說實有所說□今有證知所謂大

086c22□衆一切大衆皆悉得聞□是不可說之所宣說□

086c23□寶女言□法兄□此大衆中若有言我聞不可說

086c24□之所說者□卽是虛妄□何以故□是不可說實無

086c25□所說□云何大衆而言聞耶□無畏菩薩言□寶

086c26□女□汝於今者信佛語不□法兄□若有世間無信

086c27□之人□卽是佛也□何以故□信者卽是貪欲瞋□□

086c28□如來無有貪欲瞋□□是故無信□若無信者卽

086c29□是無證□法兄□空無相願眞實無證□是故如

087a01□來亦無有證□法兄□法界實性無作無爲□虛空

087a02□等法眞實無證□是故如來亦無有證□無畏

087a03□菩薩言□寶女□以何爲證□寶女言□法兄□若有

087a04□不見無量佛法□如是之人可以爲證□無畏菩

087a05□薩言□寶女□此舍利弗□目□連等是證信不□

087a06□寶女言□法兄□如是如是是證是信□何以故□聲

087a07□聞人戒則有邊際□如來之戒無有邊際□定慧

087a08□解脫解脫知見亦復如是□爾時舍利弗語寶

087a09□女言□寶女□聲聞亦有三解脫門□如來亦有三

087a10□解脫門□汝今何故以聲聞人而爲證信不以

087a11□如來□寶女言□大德□如阿□達池□有八味水雨

087a12□閻浮提□而已一切草木叢林□悉得增長□如

087a13□是雨水有差別不□舍利弗言□不也寶女□大德□

087a14□如阿□達池水本一味□德人用之則有種種

087a15□微妙甘味□薄德之人用其味則一□惡不美□

087a16□大德□如來聲聞三解脫亦復如是□是故如來

087a17□聲聞之人□則有差別□而法界性實無差別□爾

087a18□時世尊讚寶女言□善哉善哉□寶女□善能分別

087a19□宣說是義□寶女□說是法時□天與人三萬二千

087a20□發阿□多羅三□三菩提心□寶女復語舍利

087a21□弗言□大德□譬如大海其水一味□多有諸寶□亦

087a22□有水精下價之珠□法界亦爾□雖復平等諸佛

087a23□學之得無價寶□聲聞學之得下價寶□大德□如

087a24□須彌山上有諸天人多受快樂□或復有天少

087a25□受快樂□而須彌山實無差別□法界亦爾□雖復

087a26□無差如來處之受無量樂□聲聞處之受有量

087a27□樂□大德□如轉輪王□雖有千子皆亦不得稱紹

087a28□尊位□聲聞之人亦復如是□雖有智慧不名爲

087a29□佛□大德□如然燈器□金則黃光銅則赤光□其

087b01□色雖異燈無差別□法界亦爾□諸佛然之智光

087b02□無邊□聲聞然之智光有邊□而法界性實無差

087b03□別□大德□如轉輪王入城邑時一切悉知□薄

087b04□福之人入城邑時□乃至親厚猶不覺知□如來

087b05□世尊入法界時亦復如是□一切天人皆悉覺

087b06□知□障覆一切外道異學□勝諸聲聞□支佛等□

087b07□聲聞之人入法界時□聲聞猶尙不覺不知□況

087b08□復餘人□大德□譬如山間有師子吼□瞿枳羅鳥□

087b09□迦陵頻伽□孔雀等聲□人聲牛聲□驢聲馬聲□

087b10□響隨聲發□而是響者實無差別□隨聲發故響

087b11□則不同□如來聲聞三解脫門亦復如是□如來

087b12□能壞一切魔衆□能勝一切外道邪見□能知一

087b13□切衆生心念□能知衆生種種所行□能調聲聞

087b14□□支佛等□能出諸佛如來音聲□聲聞之人雖

087b15□同法界□則不能同作如是等事□大德□譬如甘

087b16□蔗其味雖一□與白石蜜爲福德人□出黑石蜜

087b17□爲薄福德人□法界亦爾□菩薩摩訶薩則得大

087b18□智甘露之味□不雜聲聞□支佛味□聲聞唯得

087b19□有邊智味□大德□譬如三千大千世界多有大

087b20□海□爲利無量無邊衆生□亦有小河利少衆

087b21□生□法界亦爾□大德□如日月星宿俱遊虛空而

087b22□星宿明不及日月□是虛空性實無差別□法界

087b23□亦爾□如來聲聞雖俱遊止□智慧光明實不同

087b24□等□而法界性亦無差別□大德□譬如二人同學

087b25□一業□一則工巧多得利益□一則疏拙獲利無

087b26□幾□如來聲聞法界亦爾□大德□如一疊華無有

087b27□差別□巧方便故得上價衣□拙方便故得下價

087b28□衣□法界一性亦復如是□如來乃以智慧方便

087b29□大慈大悲業因緣故□得大寂靜無價智慧□聲

087c01□聞之人得下智慧而不淸淨□大德□如大海中

087c02□有羅□羅阿修羅王□亦有其餘衆生之類□唯

087c03□阿修羅王能得其底餘則不得□法界亦爾□如

087c04□來則得畢竟智慧□聲聞不得□大德□譬如大地

087c05□生千葉華及七葉華□諸天世人見千葉華悉

087c06□生歡喜□如來聲聞法界亦爾□諸天世人見佛

087c07□歡喜心生愛樂□非聲聞也□大德□以是義故□如

087c08□來智慧無量無邊□聲聞智慧有量有邊□而法

087c09□界性實無差別□無畏菩薩語寶女言□是不可

087c10□說菩薩摩訶薩定是汝師□能以妙法調伏於

087c11□汝□寶女答言□善男子□不可說菩薩無所調伏□

087c12□何以故□如是菩薩□不見自他及以此彼□如其

087c13□爾者何所調伏□善男子□若有不覺一切魔

087c14□界及自境界□如是之人則能調伏□復次善男

087c15□子□若能知見一切諸法□不見有我及以我所□

087c16□如是之人則能調伏□復次善男子□若有能自

087c17□勤修苦行□不勸他修□修苦行已心不生

087c18□高□如是之人則能調伏□復次善男子□如諸菩

087c19□薩爲衆生故□在大生死卽得解脫不行涅槃□

087c20□如是之人則能調伏□是名第一實義調伏□爾

087c21□時世尊告無畏菩薩言□善男子□是寶女者□眞

087c22□實從彼不可說菩薩而得調伏□以調伏故未

087c23□來當得阿□多羅三□三菩提□是時寶女復

087c24□白佛言□世尊□菩薩摩訶薩實無調伏□若調伏

087c25□者卽是大悲□悲能調伏非是人也□聲聞之人

087c26□則須調伏□何以故□無大悲故□世尊□如菴羅果

087c27□樹上熟者□其味甘美人所貪嗜□若生鬱者其

087c28□味則苦人所薄賤□如來智慧亦復如是□從大

087c29□悲生□是故自調不由於他□無畏菩薩語寶女

088a01□言□汝亦能報是不可說菩薩恩不□寶女言□善

088a02□男子□我若知恩何得不報□若有衆生不能修

088a03□行菩提道者□如是之人則不能報□寶女□云何

088a04□名爲修菩提道□寶女言□善男子□三十二業

088a05□名菩提行□何等三十二□終不退失菩提之心□

088a06□不貪聲聞□支佛心□至心修行無有諂曲□凡

088a07□所修行無有障□□爲衆生行心無厭悔□雖行

088a08□生死離貪□心□於諸衆生其心平等□悉能敎

088a09□化而調伏之□以四攝法而攝取之□爲衆得樂

088a10□修大慈心□爲苦衆生修行大悲□如說而行精

088a11□進堅固□終不欺□一切衆生□所修莊嚴爲助

088a12□菩提□不求一切世間之樂□心不貪著世間利

088a13□養□不爲身故造作衆惡□不貪壽命不見他過□

088a14□其心調伏淨三種戒□莊嚴修集相好之業□常

088a15□念出家報往善業□常樂寂靜多聞無厭□智慧

088a16□能利自身他身□凡所說法無有食想□能捨一

088a17□切不求果報□淨於戒聚不生□慢□終不自讚

088a18□所有功德□爲他人故勤修忍辱□爲淨土故勤

088a19□行精進□爲知方便求一切智□永斷一切煩惱

088a20□習氣□爲得神通護持正法□親近善友善心思

088a21□惟□遠離魔業如法而住□得無生滅微妙智慧□

088a22□善男子□若有不能行如是法□當知是人不能

088a23□報恩□亦復不能知如來恩□善男子□有二種人

088a24□必死不治□畢竟不能知恩報恩□一者聲聞□

088a25□二者緣覺□善男子□譬如有人墜墮深坑□是

088a26□人不能自利利他□聲聞緣覺亦復如是□墮解

088a27□脫坑不能自利及以利他□爾時無畏菩薩□卽

088a28□脫己身所著上衣□以報寶女說法之恩□爾時

088a29□寶女不肯受之□無畏菩薩言□我爲法故唯願

088b01□受之□善男子□法離於貪□是故不應說法□而

088b02□受法者無取□是故不應取供養物□法者無貪□

088b03□是故不應貪供養物□法者無我及以我所□是

088b04□故不應以我所物而爲供養□法者淸淨□是故

088b05□不應以不淨物而爲供養□法無身心□身心行

088b06□者非供養也□法非心意識□心意識者非供養

088b07□也□法無牽挽□有牽挽者非供養也□法非有無□

088b08□是故有法非供養也□法非諸有□是故有想非

088b09□供養也□法非覺觀□有覺觀者非供養也□法無

088b10□增減□有增減者非供養也□法無高下□有高下

088b11□者非供養也□法不可說不可聽聞無有名字□

088b12□捨一切聲遠離聖道□是故不可以衣供養□法

088b13□無境界□非眼境界□至意境界□無有屋宅□是

088b14□故不應以衣供養□法者卽是十二因緣□非常

088b15□非斷□是故不應以衣供養□法無障□不顚不

088b16□倒□不可量度□無我衆生士夫壽命□不生不

088b17□滅不出無爲□是故不應以衣供養□無畏菩薩

088b18□言□寶女□如來世尊亦受如是法之供養□善男

088b19□子□如來雖受法之供養□如法界性而不分別□

088b20□寶女□云何名爲分別法界□善男子□若言法異

088b21□法供養異□受施者異施者亦異□是則名爲分

088b22□別法界□若不分別法及供養受者施者□是則

088b23□不名分別法界□無畏菩薩言□寶女□如其法界

088b24□無分別者□云何說言分別法界不分別耶□寶

088b25□女言□善男子□法界之性雖無分別□而諸衆生

088b26□心顚倒故生於分別□善男子□如有器故名爲

088b27□完破□若有作業有所取者□則名爲破名爲

088b28□分別□善男子□如器雖壞器中虛空終不可壞□

088b29□法界之性亦復如是□爾時世尊讚寶女言□善

088c01□哉善哉□若有人能成就是法□如是之人堪受

088c02□三千大千世界人天供養□佛說是已□大衆諸

088c03□人各各脫身烏多羅僧奉上寶女□爾時不可

088c04□說菩薩摩訶薩白佛言□世尊□凡可說者卽是

088c05□世間□不可說者卽是出世□可宣說者卽是愛

088c06□心□不可說者卽是離愛□可宣說者是世間行□

088c07□不可說者是出世行□世尊□出世之義無所造

088c08□作□無所作者卽無諍訟□無諍訟者卽沙門法□

088c09□沙門法者卽出世法□出世法者卽無罪過□無

088c10□罪過者卽是不取不生不滅□不生不滅卽是

088c11□出世□出世之法不可宣說不可顯示□以是義

088c12□故□一切諸法不可宣說□爾時衆中有一天子□

088c13□名曰勝意□語不可說菩薩言□善男子若一切

088c14□法不可說者□衆生云何而得言說□不可說言□

088c15□善男子□汝寧知響有言說不□勝意言□善男子□

088c16□響者皆從因緣而有□善男子□是響之因爲定

088c17□在內爲定在外□天子言□善男子□如是因者不

088c18□定在內不定在外□天子□一切衆生强作二想

088c19□而有所說□諸法之性實不可說□天子言□善

088c20□男子□若不可說云何如來宣說八萬四千法

088c21□聚□令諸聲聞受持讀誦□天子□如來世尊實無

088c22□所說□無所說者卽是如來□天子□汝知何等

088c23□爲如來也□將不謂色受想行識是如來乎□將

088c24□不說佛是去來現在□有爲無爲陰界諸入三

088c25□界所攝□是因是果是和合耶□或想非想亦想

088c26□非想非想非非想耶□不也善男子□天子□若如

088c27□是等非如來者□云何可說□若不可說云何而

088c28□言如來□世尊演說八萬四千法聚□是故八萬

088c29□四千法聚實不可說□聲聞受者亦不可說□不

089a01□可說者卽是正義□義若無說卽是眞實□若可

089a02□說者則爲不定□若不可說則爲可證□若可說

089a03□者不可爲證□何以故□以顚倒故□爾時勝意天

089a04□子白佛言□世尊□是不可說菩薩所說誰當信

089a05□之□爾時不可說菩薩□以神通力化作比丘作

089a06□如是言□我今深信是不可說菩薩所說□何以

089a07□故□我如如來亦如法界□如來諸陰不可宣說□

089a08□我陰亦爾不可宣說□如來界入不可宣說□我

089a09□之界入亦不可說□如來菩提我之菩提□亦爾

089a10□等無差別□如來了知諸衆生界□我亦了知

089a11□諸衆生界□如來轉於無上法輪□我亦如是轉

089a12□於法輪□如來入於無上涅槃□我亦如是入於

089a13□涅槃□天子言□比丘汝今將非魔所造耶□而

089a14□說是言等於如來□比丘言□天子□若有人言

089a15□我異佛異□當知是人卽魔弟子□若有說言以

089a16□我平等觀法平等□法平等故衆生平等□衆生

089a17□平等如來平等□如是之人卽眞實知能過魔

089a18□界□時化比丘說是語時□五百比丘漏盡解脫□

089a19□八千菩薩成就忍辱□卽以香華供養比丘□舍

089a20□利弗言□諸善男子□何故供養是化比丘□諸菩

089a21□薩言□大德□誰作是化□諸善男子□汝今不知是

089a22□不可說之所化乎□諸菩薩言□大德□譬如如

089a23□來復化如來□有人供養爲供養誰□諸善男

089a24□子□是人卽是供養如來□大德□若有供養是化

089a25□比丘□卽是供養不可說菩薩□舍利弗言□善男

089a26□子□是不可說菩薩摩訶薩□設何供養任供養

089a27□之□大德□若有智人無有聲行□無字無色無名

089a28□無作□無所宣說無自無他□無法非法無淨無

089a29□穢□如是供養乃任供養□時化比丘語舍利弗

089b01□言□大德□汝意將無謂我今者異於汝耶□舍利

089b02□弗言□不也比丘□何以故□如來常說一切諸

089b03□法皆悉如幻□如來如說我亦如信□大德□若

089b04□有人能供養如來□卽是供養化無異也□時舍

089b05□利弗□語不可說菩薩言□善男子□誰入是化

089b06□今作是說□大德如鏡中像□其誰在中而有像

089b07□現□善男子□無在中者直以淸淨四大因緣故

089b08□有像現□大德□化亦如是法性淨故能作此說□

089b09□善男子□若爾者一切衆生何故不能如是宣

089b10□說□大德□鏡之背後俱不離鏡像何不現□善男

089b11□子□鏡背四大不淸淨故□大德□衆生亦爾□不

089b12□能淸淨法界性故不能宣說□善男子□汝先後

089b13□語義不相應□何以故□汝常說言□一切法界

089b14□性自淸淨□今云何說法界不淨□大德□若不爾

089b15□者□汝云何因阿濕比丘得法眼淨□善男子□我

089b16□但因其開導除滅客煩惱故名法眼淨□實無

089b17□所得□善男子□若有人言我得虛空□是義不然□

089b18□何以故□虛空之性常自淸淨□若常淸淨□云何

089b19□可得□客雲覆故衆生不見□除客雲故名之爲

089b20□見□法界之性亦復如是□是故我實不得法眼□

089b21□善男子□汝今云何作如是等不相應說□言法

089b22□界性或淨不淨□不可說菩薩言□大德□汝之所

089b23□說及我所說者□皆是諸佛如來境界□非是我

089b24□等之所知見□舍利弗言□善男子□若言是說

089b25□是佛境界非我所知□云何復言法界之性無

089b26□有分別□若有分別當知法界則有無量□不可

089b27□說言□大德□法界性一實非無量□舍利弗言□

089b28□善男子□如其法界性是一者□云何說言是佛

089b29□境界非我所知□若法界一以何因緣一切衆

089c01□生不名如來□大德□汝欲分別衆生如來有異

089c02□相也□善男子□如汝先說□我不欲令衆生如

089c03□來有別異想□大德□汝意定謂有無生耶□善

089c04□男子□有所謂法界□大德□汝意復謂有邪正

089c05□耶□不也善男子□邪正聚者卽是顚倒□大德□

089c06□汝謂有法不生生耶□不也善男子□若是不生

089c07□畢竟不生□大德□汝意謂是不生之法有分別

089c08□耶□不也善男子□大德□如其不者□何故說言

089c09□一切衆生非如來耶□若如是者誰是衆生□誰

089c10□是如來□善男子我以先解如是之義□爲顯智

089c11□慧故作此問□善男子□若有不解汝意所說□是

089c12□諸衆生當墮地獄□何以故□以生誹謗故□不

089c13□可說菩薩言□大德□如是法者無人能誹無人

089c14□能受□何以故□若有誹受當知是人亦當獲得

089c15□如是等法□大德□如大力士□弱劣之人不能

089c16□生疑□我法亦爾□若有不於無量佛邊種善根

089c17□者□終不能疑不能受持□善男子□如我解汝所

089c18□說義者□有人信順如是法語□勝無量劫行檀

089c19□波羅蜜□尸波羅蜜□□提波羅蜜□毘梨耶波羅

089c20□蜜□禪波羅蜜□世間般若波羅蜜□爾時世尊

089c21□讚舍利弗言□善哉善哉□如汝所說□若有信解

089c22□如是語者□當知是人已於無量阿僧祇劫□修

089c23□行如是六波羅蜜□若有不能信是語者□則不

089c24□能得受佛記[■/別]□成阿□多羅三□三菩提□若

089c25□能信者則得受記□成阿□多羅三□三菩提□

089c26□舍利弗□我念往昔無量劫中□修六波羅蜜□以

089c27□不能信如是語故不得受記□不成阿□多羅

089c28□三□三菩提□其後信已卽得受記□成阿□多

089c29□羅三□三菩提□是故當知□若有人能信解是

090a01□語卽得受記□成阿□多羅三□三菩提□不可

090a02□說菩薩白佛言□世尊□以何等分而得受記□若

090a03□過去分得受記者是義不然□何以故是滅法

090a04□故□若未來分得受記者是亦不然□何以故以

090a05□未生故□若現在分得受記者是亦不然□何以

090a06□故不可說故□若是三分無受記者□云何說言

090a07□菩薩受記□佛言□善男子□若有菩薩摩訶薩□

090a08□信不可說知不可說說不可說□於不可說不

090a09□生怖畏□知不可說及色二法無有差別□受想

090a10□行識眼乃至意□佛法僧寶生死解脫□法界不

090a11□可說亦復如是□是名菩薩得忍辱分□得無

090a12□生分□得無出分□得無取分□得無汚分□得無

090a13□有分□得無作分□具足成就如是等分□於一

090a14□切法不生二相□二心二意二分二緣□若有菩

090a15□薩能如是觀□是名不去不來不住□以不住故

090a16□故無所作□無所作故無所願求□無願求故

090a17□不斷不常□若無斷常卽是中道□中道卽是十

090a18□二因緣□十二因緣無作無求□以是義故□名爲

090a19□甚深□無有作者無有受者□以是義故復名甚

090a20□深□不生而生不出而出□以是義故復名甚深□

090a21□譬如熾火從因緣生□無有作者無有受者□是

090a22□火滅已無有去處□無有來處□一切諸法亦復

090a23□如是□無有作者無有受者□善男子□若有菩薩

090a24□能如是知□當知是人則得受記

090a25□爾時世尊說是法時□八千菩薩得無生法忍□

090a26□得是忍已□上昇虛空七多羅樹□合掌恭敬而

090a27□說偈言

090a28□　若能觀是色陰分　　及不可說無二相

090a29□　是人卽獲平等智　　猶如先佛之所得

090b01□　若觀受想行識陰　　亦復如是無有二

090b02□　能諦了知不可說　　卽得受記如先佛

090b03□　若欲觀察入界等　　及一切法無二相

090b04□　無聲無字無有節　　是故諸法不可說

090b05□　不可說分三世分　　卽是一分無差別

090b06□　實性眞相悉平等　　如是觀名義菩薩

090b07□　貪欲瞋□及愚癡　　空無相願悉平等

090b08□　生死涅槃無差別　　佛法僧寶亦無二

090b09□　一切法義不可說　　無有生滅如虛空

090b10□　無作無受如火性　　從緣而生非緣滅

090b11□　滅已不知去來處　　一切諸法亦如是

090b12□　諸法皆從因緣生　　因緣斷故名爲滅

090b13□　若法不生而不滅　　亦復不常而不斷

090b14□　卽是甚深十二緣　　更不從緣而出生

090b15□　本無有生而今生　　本無有出而今出

090b16□　無有造作無受者　　無有諸因及果報

090b17□　亦復非有而非無　　非有彼此二種相

090b18□　亦不在內非在外　　卽是甚深十二緣

090b19□　是法本無而今有　　已有之法後還無

090b20□　若是有法三世攝　　當知性相如前說

090b21□　若是內法外中無　　外法之性內中無

090b22□　一切諸法亦如是　　是名第一眞空義

090b23□　一切衆生心本性　　淸淨無穢如虛空

090b24□　凡夫不知心性故　　說客煩惱之所染

090b25□　若諸煩惱能汚心　　終不可淨如垢穢

090b26□　諸客煩惱障覆故　　說言凡夫心不淨

090b27□　如其心性本淨者　　一切衆生應解脫

090b28□　以客煩惱障覆故　　是故不得於解脫

090b29□　心不能生次第心　　心不能見次第心

090c01□　一切諸心從緣生　　是故次第心不斷

090c02□　若能知見如是心　　猶如虛空及幻相

090c03□　是人卽得心自在　　亦能了知次第心

090c04□　猶如幻師所作幻　　無量世業師亦爾

090c05□　如心衆生亦復然　　若知卽得心自在

090c06□　若有能得如是忍　　猶如幻法無因緣

090c07□　若知如是不生貪　　不由因緣得解脫

090c08□　一切衆生諸心性　　如來攝爲三世攝

090c09□　猶如幻物無眞性　　衆生之心亦復然

090c10□　心能了知諸衆生　　衆生亦能了於心

090c11□　心者非色不可見　　如心衆生亦復然

090c12□　如衆生性一切法　　無爲之性不可說

090c13□　如來學得眞法性　　是故名爲無□智

090c14□　一切凡夫不知見　　流轉無量生死中

090c15□　無明所覆迷於實　　不知如爾及法界

090c16□　法界之性如虛空　　一切世間不能說

090c17□　如來修集大慈悲　　無字法中而演說

090c18□　猶如世間六種味　　各各不能自覺知

090c19□　衆生雖說陰入界　　而不能了其性相

090c20□　衆生智慧不生滅　　猶如虛空及以幻

090c21□　遠離一切顚倒故　　是則名爲淨智慧

090c22□　如來覺了一切法　　無受無作如草木

090c23□　若能觀察如是法　　是人卽得無生忍

090c24□　若有無量諸菩薩　　獲得如是忍辱者

090c25□　是人卽爲無量佛　　授其無上菩提記

090c26□　若能放捨內外物　　乃至不惜於身命

090c27□　能調一切諸衆生　　是人卽爲佛授記

090c28□　若能淸淨諸衆生　　旣淸淨已不生慢

090c29□　說諸衆生悉淸淨　　以是因緣得受記

091a01□　若知諸法念念滅　　爲衆生故修忍辱

091a02□　復能演說衆生忍　　因是忍故得受記

091a03□　遠離惡法勤精進　　爲修善法不休息

091a04□　若能演說勤精進　　因精進故得受記

091a05□　一切諸法本性淨　　平等無差如虛空

091a06□　若能演說是平等　　因三昧故得受記

091a07□　若能知法不可說　　說時不生於怖畏

091a08□　能以方便化衆生　　因是智故得受記

091a09□爾時魔王將四種兵車兵馬兵象兵步兵來至

091a10□佛所□魔自化身作比丘像□語不可說菩薩言□

091a11□善男子□魔王波旬□今將四兵來至佛所□汝今

091a12□欲設何等方便□不可說言□彼若來者我當令

091a13□其發阿□多羅三□三菩提心□比丘言□善男

091a14□子□彼魔波旬都無善心□云何能令發菩提心□

091a15□不可說言□我當調伏令得善心□得善心已以

091a16□是因緣□發阿□多羅三□三菩提心□云何調

091a17□伏□我當往彼他化自在王□其境界彼當屬

091a18□我□旣屬我已我當隨意而調伏之□爾時波旬

091a19□聞是語已心生憂怖□卽欲退還而不能得復

091a20□作是念□我於今者旣不被縛又不得解□亦復

091a21□不能作神通力□時魔卽聞空中聲曰□是不可

091a22□說神通之力□魔王波旬□卽時便前向不可說□

091a23□禮拜懺悔而作是言□我今捨離一切魔業□不

091a24□可說言□波旬□誰繫縛汝□波旬答言□善男子□

091a25□我無繫放而不能行□不可說言□善男子□如

091a26□汝今者□不繫不放而不能行□一切衆生亦復

091a27□如是□無繫無放而不能行□何以故□無明愛

091a28□等顚倒繫縛不得解脫□波旬□汝今若欲壞繫

091a29□縛者□應當速發阿□多羅三□三菩提心□波

091b01□旬答言□善男子□一切衆生成就幾法□能發無

091b02□上菩提心耶□波旬□衆生成就十六種法□能發

091b03□阿□多羅三□三菩提心□何等十六□所謂常

091b04□修上心瑩磨諸根□勤修諸善莊嚴功德□至心

091b05□持戒不生悔厭□修集大悲憐愍衆生□信佛世

091b06□尊有大慈悲□爲諸衆生受行諸苦□能壞衆生

091b07□所有苦惱□調伏諸根具足正念□心無所畏不

091b08□求諸有□樂求佛智不樂二乘□受樂無慢受苦

091b09□無悔□恭敬智慧破壞□慢□知恩報恩具足身

091b10□力□護持正法不斷三寶□是名十六□善男子□

091b11□若有衆生具如是法□當知是人能發阿□多

091b12□羅三□三菩提心□波旬言□善男子□衆生若具

091b13□如是等法□能發阿□多羅三□三菩提心者□

091b14□我今實無如是等法□云何能發無上道心□不

091b15□可說言□波旬□譬如種樹爲華果實□初雖未有

091b16□當知其後必得不疑□衆生若爲向菩提心行□

091b17□亦復如是□雖未現有□漸漸當得是十六法□波

091b18□旬言□善哉善哉□善男子□如汝所說□說是法

091b19□時天與人衆□三萬二千□發阿□多羅三□三

091b20□菩提心□波旬言□善男子□云何名爲向菩提心

091b21□行□善男子□有三十二法□向菩提心而得增長□

091b22□何等三十二□一者至心□二者定心□三者淨

091b23□心□四者欲心□五者不放逸心□六者修集善法□

091b24□七者莊嚴趣向無上菩提□八者能以四攝攝

091b25□取衆生□九者樂行方便□十者調伏衆生□十一

091b26□者能熟衆生□十二者能知因緣□十三者勤行

091b27□精進□十四者親近善友□十五者具足信心□十

091b28□六者具足信心故便生歡喜□十七者□供養恭

091b29□敬師長和上有德之人□十八者能瞻病苦□十

091c01□九者能善思惟□二十者如法而住□二十一者

091c02□爲護法故不惜身命□二十二者成就總持□二

091c03□十三者具足念心□二十四者能說深法□二十

091c04□五者具足智慧□二十六者具足諸力□二十七

091c05□者願於菩提□二十八者不捨衆生□二十九者

091c06□修集慈悲喜捨之心□三十者□遊於生死心不

091c07□生悔□三十一者爲受身故莊嚴福德□爲發淨

091c08□願莊嚴智慧□三十二者知一切法不可宣說□

091c09□是名三十二□菩薩若能增長是法□必得阿□

091c10□多羅三□三菩提□善男子□譬如秋夜初月增

091c11□長亦明亦淨□衆生未發菩提之心□具足如是

091c12□三十二法□亦復如是□善男子□菩薩若能具足

091c13□如是三十二法得妙色相□常爲天人之所供

091c14□養□能捨一切不求果報□發大誓願淨於三世□

091c15□持戒完淨不漏不破□修於忍辱得從聞善□無

091c16□生法忍莊嚴善法□身心寂靜不貪善根□終不

091c17□修集愛味諸禪□亦不修習緣衆生慈□唯修

091c18□法緣無緣之慈□修集大悲作他所作□知恩報

091c19□恩不捨衆生□樂聽正法如聞而說□演說法時

091c20□無有食想□能調自他離貪□心□以四攝法攝

091c21□取衆生□修行福智二種莊嚴□毘婆舍那及舍

091c22□摩他□具足念心淨諸威儀□成就獲得四無□

091c23□智□身口意業從於智慧□其心堅固無有退轉□

091c24□常能利益一切衆生□波旬□爲諸衆生入佛法

091c25□故□示有文字音聲演說□第一義中都無如是

091c26□文字聲說□是則名爲一切法性□一切法性性

091c27□不可說□波旬言□善男子□若一切法不可說

091c28□者□菩薩云何發大誓願向於菩提□不可說言□

091c29□波旬□譬如虛空其性無邊□是中寧可作井池

092a01□不□不也善男子□波旬□若一切法性無不可

092a02□說者□終不可證不可宣說□波旬言□云何名爲

092a03□發菩提心□不可說言□了知貪性則名發心□若

092a04□復了知瞋癡□□陰入諸界□無明行識名色

092a05□六入□乃至生老病死大苦是名發心□波旬言□

092a06□一切諸法有何等性□波旬□一切諸法無出是

092a07□性□波旬言□云何無出□夫無出者卽無魔跡□魔

092a08□跡卽是我及我所□離我我所是名無出□覺觀

092a09□因緣行想聚取□說想非想生滅善惡□有漏無

092a10□漏有爲無爲□世及出世卽是魔跡□若無如是

092a11□卽是無出□說是法時八千菩薩得無生忍□虛

092a12□空之中出如是聲□善哉善哉□波旬□說是法時

092a13□八千菩薩得無生忍□波旬言□善男子□菩薩具

092a14□足何等法故得無生忍□空中聲曰□修集具足

092a15□六波羅蜜得無生忍□爾時不可說菩薩白佛

092a16□言□世尊唯願如來□爲諸菩薩說不可說□佛言□

092a17□善男子□若有菩薩□行檀波羅蜜時□觀身如幻□

092a18□觀受如夢□觀於菩提猶如虛空□行施之時不

092a19□見一法□是名檀波羅蜜不可宣說□若有菩薩

092a20□觀戒戒地毁戒及地□觀諸衆生無有我性□觀

092a21□於法性□是名持戒不毁破戒□具足戒已不發

092a22□三眼□一持戒眼□二破戒眼三菩薩眼□雖復持

092a23□戒不求一法□不見菩提去來現在□是名尸

092a24□波羅蜜不可宣說□善男子□若有菩薩觀諸衆

092a25□生□不生不出而修於忍□觀於菩提衆生諸法

092a26□皆悉空寂□衆生空中無瞋喜心□亦復不覺一

092a27□法怨相而修於忍□亦復不覺遠離一法而修

092a28□於忍□是名□提波羅蜜不可宣說□善男子□若

092a29□有菩薩勤行精進□都不見有身口意等一法

092b01□是生一法是滅□而修精進不壞法界□爲度衆

092b02□生而修莊嚴□於空無我不生錯亂□爲欲具足

092b03□一切佛法而行莊嚴□聞說佛法卽是無法□於

092b04□是事中不生恐怖□淸淨莊嚴如來世界□雖復

092b05□莊嚴觀之如空□亦不莊嚴轉於法輪□何以故□

092b06□一切法性不可說故□是名毘梨耶波羅蜜不

092b07□可宣說□善男子□若有菩薩修禪波羅蜜□修

092b08□已不見過去心性□淨本性已不見住處□亦復

092b09□不見貪□癡心上中下心及無貪□□愚癡慧

092b10□心亦不分別□何以故□如貪□癡性□無貪□癡

092b11□亦復如是□如是觀已亦入禪定□亦不能作平

092b12□等平等□亦不能以不平等法而作平等□亦能

092b13□了知陰界諸入□善惡淨穢□有漏無漏□世間

092b14□出世間□生死涅槃對治等法□是名禪波羅蜜

092b15□不可宣說□善男子□云何名爲不可宣說般若

092b16□波羅蜜□若無慧行□無我我所衆生壽命士夫□

092b17□常斷有無等見□欲界色界及無色界是名無

092b18□行□無有諍訟無去無來□是則名爲隨於慧行□

092b19□離無明闇及惡邪見□觀如是法卽眞實觀□善

092b20□男子□火災起時一切燒盡□無有因緣唯除

092b21□虛空□菩薩行是不可宣說般若波羅蜜時□亦

092b22□復如是無有因緣□見一切法本性盡滅□以方

092b23□便故爲諸衆生宣說涅槃□亦知衆生無有名

092b24□字□以方便故宣說名字□以慧力故知過去未

092b25□來說於出滅□雖復了知無有身心□以方便故

092b26□說於身心□雖知諸法不可宣說□爲衆生故方

092b27□便而說□雖知無施及以受者□以方便故說施

092b28□說受□雖知諸法本性淸淨□以方便故說有禁

092b29□戒□雖知諸法本無瞋性□以方便故修集忍辱

092c01□雖知無修無有遠離□以方便故勤修精進□雖

092c02□知諸法本性寂靜□以方便故修行禪定□雖知

092c03□無有生死涅槃□以方便故修集智慧□雖知

092c04□諸法本性自滅□以方便故說於涅槃卽是般

092c05□若□夫般若者無聲名字不可宣說□不可見聞

092c06□無心無識□不取不捨非我我所□非有處所

092c07□形質規矩□不高不下非色非見□非對非作非

092c08□覺非想□無有住處非去來現在□非色聲香味

092c09□觸法意□非明非闇非是虛空□非內非外非作

092c10□非有□非肥非瘦非增非減□本性淸淨非貪□

092c11□癡□亦非狂亂無有邊際不可稱量□是名般若

092c12□波羅蜜不可宣說□說是法時□魔王波旬□於繫

092c13□得脫心生歡喜卽作是言□如我今聞不可說

092c14□法而得解脫□若有善男子善女人聞是法者□

092c15□亦當如我於顚倒中而得解脫□一切衆魔不

092c16□得其便□爾時會中萬二千衆生□發阿□多羅

092c17□三□三菩提心□是時阿難白佛言□世尊□如是

092c18□正法名字何等云何奉持□佛告阿難□是經名

092c19□爲方等大集□亦復名爲不可說法□亦復名入

092c20□一切佛法□斷一切佛所有名字□若有人能頂

092c21□戴受持如是等法□卽能獲得阿□多羅三□

092c22□三菩提□爾時空中多設伎樂香華□供養不可

092c23□說菩薩□是時三千大千世界六種震動

092c24□大方等大集經卷第十三

093a01□

093a02□

093a03□大方等大集經卷第十四

093a04□

093a05□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

093a06□　　虛空藏品第八之一所問品第一

093a07□爾時婆伽婆□遊如來行處妙寶莊嚴堂上□如

093a08□來威神大功德莊嚴衆相具足□因於本行佛

093a09□地得報□菩薩宮宅稱無量讚□如來神力之所

093a10□建立□入無□智行處生勝喜悅□思念進智分

093a11□別巧說□衆德具足來世所歎□世尊正覺善轉

093a12□法輪□善能調順無量衆生□於諸法中皆得自

093a13□在□知諸衆生心所趣向□善能分別一切諸根□

093a14□彼岸善斷結習永盡無餘□所施佛事自然成

093a15□辦□與大比丘衆六百萬人俱□其心調柔結習

093a16□已斷□皆是如來法王之子□行甚深法善能解

093a17□了無所有法□殊妙端正威儀具足□是大福

093a18□田□正住如來所敎法中□復與大菩薩僧俱□

093a19□度一切諸行□不捨菩薩所行□得無我忍□於

093a20□諸衆生不捨大悲□過諸世間而順世法勤化

093a21□衆生□亦能善入如來行地□又復不離菩薩行

093a22□地□其名曰普明菩薩摩訶薩□無□明菩薩□

093a23□於一切法自在王菩薩□無□行處菩薩□分別

093a24□辯覺菩薩□淨無量網明燈王菩薩□不染行處

093a25□菩薩□壞魔界放光明菩薩□如是等不可計阿

093a26□僧祇□不可思不可稱不可量□無齊限不可說

093a27□菩薩摩訶薩俱

093a28□爾時世尊□說諸菩薩出要之行□名無□法門

093a29□莊嚴菩薩道□成就佛法諸力無畏□得知諸法

093b01□自在□入陀羅尼印門□入分別諸辨門□入大

093b02□神通門□入說不退轉輪諸乘平等門□入一相

093b03□法界無分別門□入說隨衆生根所解差別門□

093b04□入堅法分別壞諸魔界善順思惟門□入斷諸

093b05□結及見無□智慧門□入無等願方便智門□入

093b06□諸佛等智門□入諸法無滯□如實分別門□入

093b07□無變異平等法門□入甚深十二因緣門□入功

093b08□德智慧莊嚴佛身口意堅固思進念專無盡

093b09□門□入四聖諦門□爲調伏聲聞故□入遠離身心

093b10□行門□爲調伏□支佛故□入授一切智記門□爲

093b11□調伏菩薩故□入諸法自在門□爲顯佛功德故□

093b12□所謂開示解說顯現令解□敎讀施設次序開

093b13□張□分別令易隨順正說□爾時世尊如是善分

093b14□別大法方便時□於此三千大千世界一切諸

093b15□色像□若鐵圍山大鐵圍山□須彌山王□及諸黑

093b16□山□四天下及閻浮提□聚落城邑舍宅□大海

093b17□江河泉源陂池□藥草樹木及諸叢林□諸龍夜

093b18□叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等

093b19□宮殿□地神宮殿□虛空中諸神宮殿□四天王天

093b20□三十三天□夜摩天□兜率陀天□化樂天□他化自

093b21□在天□及梵天宮殿□上至阿迦□□天宮殿□一

093b22□切大地及欲界色身衆生□悉皆隱蔽眼所不

093b23□見□喩如劫盡火災起後□大地焦盡大水未出□

093b24□當爾之時乃無一色與眼作對□爾時三千大

093b25□千世界□亦復如是亦無少色□是欲色界所攝□

093b26□唯除妙寶莊嚴堂中所見色像□爾時於妙寶

093b27□莊嚴堂中虛空中□無所依著□自然成無量

093b28□百千那由他寶臺□微妙莊嚴世所樂見□喩如

093b29□大妙莊嚴世界□一寶莊嚴佛土菩薩所住寶

093c01□臺此諸寶臺亦復如是□見諸大衆坐寶臺中□

093c02□於妙寶莊嚴堂內□自然踊出淨妙眞金師子

093c03□之座□高十千由旬□此師子座出妙淨光明□普

093c04□照此三千大千世界□映諸菩薩光明令不明

093c05□顯□爾時大衆歡喜踊躍□心情悅豫歎未曾有□

093c06□合掌向佛作如是言□今者如來必說大法現

093c07□此瑞應□爾時舍利弗承佛威神從寶臺起更

093c08□整衣服□偏袒右肩右膝著地□合掌向佛而白

093c09□佛言□世尊□是何瑞相有如是等生勝喜悅現

093c10□大神變□世尊□此諸大衆皆生疑惑□願如來

093c11□說何因何緣□現此未曾有事□爾時佛告舍利

093c12□弗□東方去此過八佛世界微塵數等佛土□有

093c13□世界名大莊嚴□彼國有佛號一寶莊嚴如來

093c14□應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御

093c15□丈夫天人師佛世尊□今現在說法□以何因緣

093c16□世界名大莊嚴□若廣說彼世界莊嚴事者一

093c17□劫不盡□是故彼土名大莊嚴□何因緣故□彼

093c18□佛名爲一寶莊嚴□舍利弗□彼如來因一寶說

093c19□法□所謂無上大乘之寶□是故彼佛名一寶莊

093c20□嚴□彼佛與諸菩薩衆各昇師子座□踊在空中

093c21□高八十億多摩樹□爲諸菩薩說虛空印法門□

093c22□何謂虛空印法門□如一切法以虛空爲門無

093c23□住處故□一切法無住處門無形相故□一切

093c24□法無形相門過諸行處故□一切法無行處門

093c25□內外淨故□一切法淨門性無染故□一切法

093c26□無染門自性寂靜故□一切法寂靜門□心意識

093c27□本無故□一切法本無門離物非物故□一切法

093c28□無物門無敎相故□一切法無敎門無形段故□

093c29□一切法無形段門□離因緣境界故□一切法無

094a01□因緣境界門寂滅相故□一切法寂滅門離二

094a02□相故□一切法無二門捨別異故□一切法無別

094a03□異門入一相故□一切法一相門自相淨故□一

094a04□切法自相淨門過三世故□一切法過三世門

094a05□不離平等故□一切法不離平等門□幻化相非

094a06□相故□一切法幻化相門體不實故□一切法無

094a07□體門無作相故□一切法無作門身心遠離故□

094a08□一切法遠離門離相無相故□一切法無相門

094a09□相不動故□一切法不動相門無依處故□一切

094a10□法無依處門住無際故□一切法無際門無□

094a11□窟故□一切法無□窟門□無我無我所故□一

094a12□切法無我無我所門無主故□一切法無主門

094a13□性無我故□一切法無我門□內淸淨故□舍利弗□

094a14□彼一寶莊嚴如來□爲諸菩薩廣說如是虛空

094a15□印法門□彼如來說是法時□無量阿僧祇諸菩

094a16□薩□解知諸法性與虛空等於諸法中得無生

094a17□忍□舍利弗□彼大莊嚴刹土一寶莊嚴佛所□有

094a18□一菩薩摩訶薩名虛空藏□以大莊嚴而自莊

094a19□嚴□於諸不思議願最爲殊勝□得一切功德中

094a20□之威德無□知見□不可思議菩薩功德以自

094a21□莊嚴□以諸相好莊嚴其身□以善說法隨所應

094a22□度莊嚴其口□不退於定莊嚴其心□以諸總持

094a23□莊嚴其念□入諸微細法莊嚴其意□順觀法性

094a24□莊嚴於進□以堅固誓莊嚴淳至□以必成辦莊

094a25□嚴所作□以從一地至一地莊嚴畢竟□捨諸所

094a26□有莊嚴於施□以淨心善語莊嚴於戒於諸衆

094a27□生心無有□莊嚴忍辱□衆事備足莊嚴精進□

094a28□入定遊戱神通莊嚴於禪□善知煩惱習莊嚴

094a29□般若□爲救護衆生莊嚴於慈□住不捨衆生莊

094b01□嚴於悲□心無猶豫莊嚴於喜□離於憎愛莊嚴

094b02□於捨□遊戱諸定莊嚴神通□得無盡寶手莊嚴

094b03□功德□分別諸衆生心行莊嚴於智□敎衆生善

094b04□法莊嚴於覺□得慧明淨莊嚴慧明□得義法辭

094b05□應莊嚴諸辯□壞魔外道莊嚴諸無畏□得佛

094b06□無量功德而自莊嚴□常以諸毛孔說法莊嚴

094b07□於法□見諸佛法明莊嚴自明□能照諸佛國莊

094b08□嚴光明□說不錯謬莊嚴所記□神通隨所樂說

094b09□莊嚴敎授□神通到四神足彼岸莊嚴變化□神

094b10□通入佛密處莊嚴諸如來護持□自悟正智莊

094b11□嚴法自在□如說而行無能壞者□莊嚴一切善

094b12□法堅固□彼虛空藏菩薩□成就如是等無量功

094b13□德□與十二億菩薩摩訶薩俱□發意欲來詣此

094b14□娑婆世界見我□禮拜供養恭敬圍□□亦爲此

094b15□大普集經□分別少法門分故□又爲此十方諸

094b16□來會菩薩生大法明故□又爲增益開大乘法

094b17□故□又爲受持如來法故□又爲無量衆生善根

094b18□出生故□又爲以善法調伏諸魔外道故□又爲

094b19□示現菩薩師子遊戱神通故□彼虛空藏菩薩□

094b20□欲來至此是其瑞應

094b21□爾時世尊說此事已□卽時虛空藏菩薩□與十

094b22□二億菩薩摩訶薩恭敬圍□□詣一寶莊嚴佛

094b23□所□白佛言□世尊□我欲詣娑婆世界□見釋迦

094b24□牟尼佛□禮拜供養□彼佛報言□欲往隨意宜知

094b25□是時□卽頂禮一寶莊嚴如來足下已右□七

094b26□□□承佛遊戱無作神足□於彼大莊嚴國土忽

094b27□然不現□以一念頃與諸菩薩衆俱□來至此娑

094b28□婆世界□寶莊嚴堂妙寶臺上□爾時虛空藏菩

094b29□薩□雨妙華香供養世尊□及此大寶集經□所

094c01□謂曼陀羅華□摩訶曼陀羅華□波利質多羅

094c02□華□摩訶波利質多羅華□曼殊沙華□摩訶曼

094c03□殊沙華□盧遮那華□摩訶盧遮那華□水陸諸華

094c04□大如車輪□百葉千葉百千葉□皆出光明香氣

094c05□普薰妙香□適意開敷鮮淨□雜色光耀眼所樂

094c06□見□雨如是等種種無量妙華滿妙寶堂中□高

094c07□一多羅樹□作諸天樂其音皆出無量百千法

094c08□門之聲□與檀波羅蜜相應聲□尸羅□提毘梨

094c09□耶禪那般若波羅蜜相應聲□與四無量相應

094c10□聲□與四攝法相應聲□與助道法相應聲□與三

094c11□脫門相應聲□與四聖諦相應聲□與十二因緣

094c12□相應聲

094c13□爾時虛空藏菩薩供養世尊頂禮佛足□□七

094c14□□已在一面立□白佛言□世尊□彼一寶莊嚴如

094c15□來應正遍知致問無量□少病少惱起居輕利

094c16□安樂行不□彼一寶莊嚴如來又言□有十二億

094c17□菩薩□與虛空藏菩薩俱往□至彼娑婆世界□願

094c18□世尊說如是如是法□使諸菩薩得自然智□亦

094c19□使成就大法光明已還來至此□所以者何□以

094c20□世尊昔來已曾化此□善男子等發菩提心□爾

094c21□時虛空藏菩薩當世尊頂上□化作大寶蓋□廣

094c22□十千由旬□以靑琉璃爲軒□眞珊瑚寶爲子□

094c23□以琉璃及閻浮檀金爲升垂□雜妙眞珠□

094c24□網瓔珞寶鈴和鳴□其蓋光明普照十方□與諸

094c25□妙華互相綺錯□爾時虛空藏菩薩於如來不

094c26□思議功德深生敬重合掌向佛以偈讚言

094c27□　法義智慧最勝尊　　本淨無垢無所著

094c28□　喩如虛空無染汚　　我禮不動聖足下

094c29□　行無與等無涯底　　現法嚴身最殊勝

095a01□　佛眞法身如虛空　　普生大悲而濟度

095a02□　人中師子能示現　　百福莊嚴世尊身

095a03□　斷諸言語無音響　　離諸言說無戱論

095a04□　雖知如是而現說　　無性衆生令悅豫

095a05□　衆心非心得此心　　能知非心幻化心

095a06□　善知衆生心行性　　而能不住彼我心

095a07□　示現威儀濟衆生　　善逝身無作不作

095a08□　佛知衆生隨所樂　　卽能示現如是形

095a09□　世尊於法不計我　　不生憶想著於法

095a10□　能知以何法受敎　　而隨所悟應時說

095a11□　大衆渴仰瞻世尊　　世所希有最無比

095a12□　世尊無心於示現　　無能令諸大衆悅

095a13□　此等諸法從緣生　　虛無寂寞非眞實

095a14□　世尊善知如是法　　得至淸□泥洹道

095a15□　去離二邊不著中　　知虛非眞無自性

095a16□　此等諸法無作者　　善說業報非斷常

095a17□　法無衆生命及人　　寂靜不名如虛空

095a18□　如實分別無衆生　　而安多衆至甘露

095a19□　昔行多劫不思議　　求進勢力勝菩提

095a20□　所爲妙行今已成　　至無至義覺無餘

095a21□　一切諸法上中下　　悉知平等常無異

095a22□　智者所知知不著　　是故世尊定不亂

095a23□　陰入諸界如幻化　　三界皆如水中月

095a24□　衆生虛僞性如夢　　以智分別說是法

095a25□　世人假稱名得道　　實無有得無得相

095a26□　如道無得輪無轉　　如輪無轉無度者

095a27□　故能度衆於四流　　自度度彼繫顚倒

095a28□　善能安慰苦惱者　　自滅滅彼至無爲

095a29□　衆生無生無涅槃　　衆生本淨不可得

095b01□　道及衆生猶如幻　　自覺此際覺多衆

095b02□　如虛空中不見色　　一切群生色亦爾

095b03□　諸法離色及色相　　能知此色則得離

095b04□　作諸妙喩以讚佛　　執見而讚是其毁

095b05□　佛德如空無差別　　無所限量是讚佛

095b06□　故禮淨尊淨他者　　無緣無心入微心

095b07□　如佛功德世尊知　　如如功德我今禮

095b08□　能知衆生無我者　　知諸法際離欲者

095b09□　見法身者則見佛　　卽爲供養十方佛

095b10□虛空藏菩薩說此偈已□卽時妙寶莊嚴堂及

095b11□虛空中諸寶臺六變振動□一切大衆心淨悅

095b12□豫□踊躍歡喜歎未曾有□皆言虛空藏菩薩□善

095b13□能說此妙偈□若有善男子善女人能行此法

095b14□者□乃至夢中不見有法□以漸皆當得師子吼□

095b15□如虛空藏菩薩□爾時虛空藏菩薩□以如斯妙

095b16□偈讚如來已□白佛言□世尊□欲少所問□唯願

095b17□聽許□若聽問者□爾乃敢問□所以者何□世尊□

095b18□有無量知見能知衆生諸根□有淳熟未淳熟

095b19□者□世尊明達去諸闇冥故□世尊了義善說分

095b20□別諸句義故□世尊知時不過限故□世尊所記

095b21□不謬如說不錯故□世尊知時隨諸衆生行說

095b22□法故□世尊善遊戱通達諸神足故□世尊善觀□

095b23□體衆生心行故□世尊最無染於諸法中得自

095b24□在故□世尊自悟覺了諸法故□世尊正御邪趣

095b25□衆生□敎令入正故□世尊是大醫王□能令無

095b26□始世界衆病永斷故□世尊大力成就佛十

095b27□力故□世尊無畏成就四無畏故□世尊無勝

095b28□成就十八不共法故□世尊大慈行救一切衆

095b29□生心無□故□世尊大悲行知見無我□拔一切

095c01□衆生苦故□世尊大喜行於禪解脫定入定

095c02□到彼岸故□世尊大捨行斷一切憎愛□心如虛

095c03□空故□世尊得平等覺了諸佛法無□故□世尊

095c04□無憎愛心畢竟淸淨毁譽不動故□世尊無□

095c05□望智慧滿足於利養讚歎無欲求故□世尊一

095c06□切知見一切佛行處到彼岸故□我知見世尊

095c07□有如是等無量無邊功德成就□是故我欲於

095c08□法門中少有所問□虛空藏菩薩作是語已□

095c09□爾時世尊告虛空藏菩薩言□善男子□我當聽

095c10□汝問隨汝欲問恣汝所問□吾當隨汝所問悅

095c11□可爾心□爾時功德光明王菩薩問虛空藏菩

095c12□薩言□善男子□汝爲誰故欲問如來□卽時虛空

095c13□藏菩薩□以偈報功德光明王菩薩言

095c14□　一切等心諸衆生　　平等能至彼岸者

095c15□　遊戱無垢悲心中　　我爲是等問世尊

095c16□　能到正見無垢穢　　已無猶豫斷彼疑

095c17□　自得了達利衆生　　我爲是等問世尊

095c18□　知我無我無與等　　爲衆發心不著衆

095c19□　能脫衆生計我見　　我爲是等問世尊

095c20□　能護威儀愼所行　　其心淸淨如虛空

095c21□　堅固不動如須彌　　我爲是等問世尊

095c22□　進心無涯慧無等　　勇健能害煩惱怨

095c23□　已結已斷斷彼結　　我爲是等問世尊

095c24□　樂施威儀調伏心　　常住聞進戒忍力

095c25□　禪定諸通勝慧明　　我爲是等問世尊

095c26□　樂空無相無願法　　而現受形處生死

095c27□　無生無終達甘露　　我爲是等問世尊

095c28□　知見甚深無崖際　　聲聞緣覺所不及

095c29□　而知一切衆生行　　我爲是等問世尊

096a01□　善能了達樂正行　　於法非法繫已斷

096a02□　常處正定心不亂　　我爲是等問世尊

096a03□　不斷佛種諸賢士　　能護正法及與僧

096a04□　多聞三世諸佛讚　　我爲是等問世尊

096a05□爾時虛空藏菩薩□以此妙偈答功德光明王

096a06□菩薩已□白佛言□世尊□云何菩薩行檀波羅蜜

096a07□與虛空等□云何行尸波羅蜜□□提波羅蜜□毘

096a08□梨耶波羅蜜□禪波羅蜜□般若波羅蜜與虛空

096a09□等□云何行功德與虛空等□云何行智與虛空

096a10□等□云何菩薩不離如如□如來所許□念佛念法

096a11□念僧□念施念戒念天□云何菩薩修行諸法平

096a12□等如泥洹□云何菩薩善分別行相□云何菩薩

096a13□持諸佛法寶藏□隨如來所覺法相性□如實知

096a14□諸法相性已不取不捨□云何菩薩分別衆生□

096a15□從始已來淸淨而敎化衆生云何菩薩善順發

096a16□行成就佛法□云何菩薩不退諸通□於諸佛法

096a17□悉得自在□云何菩薩入甚深法門□諸聲聞□

096a18□支佛所不能入□云何菩薩於十二因緣□因善

096a19□得勝智方便□離二邊諸見□云何菩薩爲如來

096a20□印所印□如如不分別智方便□云何菩薩入法

096a21□界性門□見一切法平等性□云何菩薩淳至堅

096a22□固猶如金剛□於此大乘心住不動□云何菩薩

096a23□自淨其界如諸佛界□云何菩薩得陀羅尼終

096a24□不失念□云何菩薩得無障□如來加持辯□云

096a25□何菩薩得自在示現受生死□云何菩薩破諸

096a26□怨敵去離四魔□云何菩薩利益衆生莊嚴功

096a27□德□云何菩薩世無佛時能作佛事□云何菩薩

096a28□得海印三昧□善能得知衆生心行□云何菩薩

096a29□能得知諸塵界無□□云何菩薩威儀行成就□

096b01□離諸闇冥得勝光明□於諸法中得自然智□速

096b02□得成就一切智行

096b03□爾時世尊告虛空藏菩薩言善哉善哉□善男

096b04□子□汝善能分別問於如來如斯妙義□如汝已

096b05□曾供養過去無量諸佛□種諸善根心行平等

096b06□喩如虛空□禮敬諸佛至慧明處□發勤精進欲

096b07□度一切□諸佛如法不捨一切衆生□度大慈悲

096b08□彼岸□及過諸魔行不離世法□以虛空同量之

096b09□心□成就此無上大乘妙法虛空藏□汝之功德

096b10□無有邊際難可校量□汝已曾於過去恒河沙

096b11□等□諸佛世尊所問如此事自亦能說□是故虛

096b12□空藏□汝今諦聽諦聽□善思念之□吾當爲汝

096b13□分別解說□所問諸菩薩事復過於此□能得無

096b14□上大乘□如來自然智□一切種智□虛空藏菩薩

096b15□言□唯然快哉願樂欲聞□佛告虛空藏□善男

096b16□子□菩薩成就四法□行檀波羅蜜與虛空等□何

096b17□謂爲四□善男子□若菩薩於一切處□無障□不

096b18□分別□行檀波羅蜜□以我淨故於施亦淨□以施

096b19□淨故於願亦淨□以願淨故於菩提亦淨□以菩

096b20□提淨故於一切法亦淨□善男子□是爲菩薩成

096b21□就四法□行檀波羅蜜與虛空等□善男子□若菩

096b22□薩成就八法能淨檀波羅蜜□何等爲八□離我

096b23□能施□離爲我施□離愛結施□離無明見施□離彼

096b24□我菩提相施□離種種想施□離□望報施離□

096b25□嫉施□其心平等如虛空□是爲菩薩成就八法

096b26□能淨檀波羅蜜□離此八法是謂淨施□喩如虛

096b27□空無所不至□菩薩慈心行施□亦復如是□喩如

096b28□虛空非色□見□菩薩所行諸施不依於色□亦

096b29□復如是□喩如虛空不受苦樂□菩薩所行諸施

096c01□離一切受□亦復如是□喩如虛空無有相智□

096c02□菩薩所行諸施離諸想結□亦復如是□喩如虛

096c03□空是無爲相□菩薩所行諸施無爲無作□亦復

096c04□如是□喩如虛空虛假無相□菩薩所行諸施不

096c05□依識想□亦復如是□喩如虛空增益一切衆生□

096c06□菩薩所行諸施利益衆生□亦復如是□喩如虛

096c07□空不可窮盡□菩薩所行諸施□於生死中無有

096c08□窮盡□亦復如是□善男子□喩如化人給施化

096c09□人□無有分別無所戱論不求果報□菩薩亦復

096c10□如是□如化人相去□離二邊而行諸施□不分別

096c11□戱論□望果報□善男子□菩薩以智慧捨一切

096c12□結使□以方便智不捨一切衆生□是爲菩薩行

096c13□檀波羅蜜與虛空等

096c14□爾時會中有一菩薩名曰燈手□從座而起偏

096c15□袒右肩右膝著地□合掌白佛言□世尊□何等菩

096c16□薩能行如是檀波羅蜜□佛言善男子□菩薩若

096c17□過諸世間□得出世間法□非色無體無行知見

096c18□淸淨□非闇非明離一切諸相□至無相智際成就

096c19□無盡忍□近如來知見已□紹菩薩決定界分□已

096c20□得受記爲不退轉印所印□已得灌頂正位□已

096c21□得善行知衆生行相□至一切處亦無所至□如

096c22□是菩薩能行是檀波羅蜜□說此法時□萬六千

096c23□菩薩□見諸法性猶如虛空得無生法忍□佛告

096c24□虛空藏菩薩言□善男子□菩薩成就四法□行尸

096c25□羅波羅蜜與虛空等□何謂爲四□善男子□菩薩

096c26□知身如鏡中像□知聲如響□知心如幻□知諸法

096c27□性猶如虛空□是爲菩薩成就四法□行尸羅波

096c28□羅蜜與虛空等□善男子□菩薩成就八法能護

096c29□淨戒□何等爲八□善男子□諸菩薩不忘菩提心

097a01□能護於戒□不求聲聞□支佛地能護於戒□持

097a02□戒不限於戒能護於戒□不恃諸戒能護於戒□

097a03□不捨本願能護於戒□不依一切生處能護於

097a04□戒□成就大願能護於戒□善攝諸根爲滅煩惱

097a05□能護於戒□是爲菩薩成就八法能護淨戒□善

097a06□男子□喩如虛空離諸□望□菩薩以無求心能

097a07□護於戒亦復如是□喩如虛空淸淨□菩薩持戒

097a08□淸淨亦復如是□喩如虛空無有垢汚□菩薩持

097a09□戒無垢亦復如是□喩如虛空無有熱惱□菩薩

097a10□持戒無惱亦復如是□喩如虛空無有高下□菩

097a11□薩持戒無高無下亦復如是□喩如虛空無有

097a12□□窟□菩薩持戒而無所依亦復如是□喩如虛

097a13□空無生無滅畢竟無變□菩薩持戒無生無滅

097a14□畢竟無變亦復如是□喩如虛空悉能容受一

097a15□切衆生□菩薩持戒普能運載亦復如是□爲利

097a16□益衆生能護正戒□善男子□如水中月無持戒

097a17□破戒□菩薩亦復如是□了知一切諸法猶如月

097a18□影無持戒破戒□是爲菩薩行尸波羅蜜與虛

097a19□空等□善男子□菩薩成就四法□行□提波羅蜜

097a20□與虛空等□何等爲四□善男子□若菩薩他罵不

097a21□報□以分別無我想故□他打不報以無彼想故□

097a22□他瞋不報以離有想故□他怨不報以去離二

097a23□見故□是謂菩薩成就四法□行□提波羅蜜與

097a24□虛空等□善男子□菩薩成就八法□能淨□提

097a25□波羅蜜□何等爲八□善男子□菩薩善淨內純至□

097a26□修□提波羅蜜□善淨外不□望□修□提波

097a27□羅蜜□於上中下畢竟無障□□修□提波羅蜜□

097a28□隨順法性無所染著□修□提波羅蜜□離一切

097a29□諸見應空□修□提波羅蜜□斷一切諸覺應無

097b01□相□修□提波羅蜜□捨一切諸願應無願□修

097b02□□提波羅蜜□除一切諸行應無行□修□提

097b03□波羅蜜□是謂菩薩摩訶薩成就八法□能淨

097b04□□提波羅蜜□善男子□喩如虛空無憎無愛□

097b05□菩薩修□提波羅蜜□無憎無愛亦復如是□喩

097b06□如虛空無有變易□菩薩畢竟心無變易□修

097b07□□提波羅蜜□亦復如是□善男子□喩如虛空

097b08□無有虧損□菩薩畢竟修□提波羅蜜□心無

097b09□虧損亦復如是□喩如虛空無生無起□菩薩

097b10□修□提波羅蜜□心無生起亦復如是□喩如

097b11□虛空無有戱論□菩薩修□提波羅蜜□心無

097b12□戱論亦復如是□喩知虛空不望恩報□菩薩修

097b13□□提波羅蜜□於一切衆生不望果報亦復如

097b14□是□喩如虛空無漏無繫□菩薩修□提波羅

097b15□蜜□離一切漏不繫三界亦復如是□善男子□

097b16□菩薩行□提波羅蜜時不作是念□彼來罵我

097b17□我能忍受□亦不見罵者受罵者及所罵法□不

097b18□作是觀□不作是戱論言□彼空我亦空□亦不

097b19□作是思惟□音聲如響何由而出□亦復不作是

097b20□觀我是彼非□又復不作是見□彼無常我亦無

097b21□常□亦復不作是念□彼愚我智□亦不作是想□

097b22□我等應行忍辱□善男子□譬如有人求娑羅枝□

097b23□爲娑羅枝故□齎持利斧入娑羅林中□至一大

097b24□樹下斫其一枝□餘枝不作是念□彼已被斫不

097b25□斫我等□其被斫者亦不作是念□我已被斫餘

097b26□者不斫□二俱無想不生憎愛□善男子□菩薩

097b27□摩訶薩行□提波羅蜜時觀知一切法性□如

097b28□草木墻壁瓦石等□而示現割截身體□爲敎化

097b29□衆生故□無憎無愛無憶想分別□善男子□是爲

097c01□菩薩行□提波羅蜜與虛空等

097c02□善男子□云何菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜

097c03□與虛空等□善男子□菩薩成就四法行毘梨耶

097c04□波羅蜜與虛空等□何謂爲四□善男子□若菩薩

097c05□勤求一切善法□而知一切法自性不成就□以

097c06□一切最勝供具□給侍供養諸佛世尊□然不見

097c07□如來及所供侍之法□善能受持一切諸佛所

097c08□說妙法□亦不見文字而可受持□亦能成就無

097c09□量衆生□見衆生性卽是泥洹□畢竟無生無起□

097c10□善男子□是爲菩薩成就四法□行毘梨耶波羅

097c11□蜜與虛空等□善男子□若菩薩成就八法□能淨

097c12□毘梨耶波羅蜜□何等爲八□善男子□菩薩爲淨

097c13□身故□發勤精進□知身如影□不著於身□爲淨口

097c14□故□發勤精進□知口語如響□不著於口□爲淨

097c15□意故□發勤精進□知意如幻無所分別□不著於

097c16□意□爲具足諸波羅蜜故發勤精進□知諸法無

097c17□自性□因緣所攝不可戱論□爲得助菩提分法

097c18□故發勤精進□覺了一切法眞實性故無所□

097c19□著□爲淨一切佛土故發勤精進□知諸國土如

097c20□虛空故不恃所淨□爲得一切陀羅尼故發勤

097c21□精進□知一切法無念無非念故不作二相□爲

097c22□成就一切佛法故發勤精進□知諸法入一相

097c23□平等故而不壞法性□善男子□是爲菩薩成就

097c24□八法□能淨毘梨耶波羅蜜□善男子□喩如虛空

097c25□無有疲□□菩薩於無量劫□發勤精進無有疲

097c26□厭□亦復如是□喩如虛空悉能容受一切諸色□

097c27□然此虛空無有覆障□菩薩爲容受一切衆生□

097c28□發勤精進平等無□亦得如是□喩如虛空能

097c29□生一切藥草叢林□然此虛空無有住處□菩薩

098a01□爲增益一切衆生諸善根故發勤精進□無所

098a02□依著無有住處亦復如是□喩如虛空至一切

098a03□處然無有去□菩薩發勤精進爲至一切法故□

098a04□而無至無不至亦復如是□喩如虛空非色□而

098a05□於中見種種色□菩薩爲一乘故發勤精進□而

098a06□爲成就純至故□示諸乘差別亦復如是□喩如

098a07□虛空本性淸淨□不爲客塵所汚□菩薩發勤精

098a08□進本性淸淨□爲衆生故現受生死□不爲塵累

098a09□所染亦復如是□喩如虛空性是常法□無有無

098a10□常□菩薩究竟爲不斷三寶故□發勤精進亦復

098a11□如是□喩如虛空□無始無終不取不捨□菩薩發

098a12□勤精進□無始無終不取不捨亦復如是□善男

098a13□子□精進有二種□始發精進□終成精進□菩薩

098a14□以始發精進習成一切善法□以終成精進分

098a15□別一切法不得自性□唯所集善根見是平等□

098a16□所見平等亦非平等□善男子□喩如工匠刻作

098a17□木人身相備具□所作事業皆能成辦□於作不

098a18□作不生二想□菩薩爲成就莊嚴本願故□發勤

098a19□精進修一切業□於作不作不生二想□去離二

098a20□邊亦復如是□善男子□是爲菩薩行毘梨耶波

098a21□羅蜜與虛空等□善男子□云何菩薩摩訶薩行

098a22□禪波羅蜜與虛空等□善男子□若菩薩成就四

098a23□法□行禪波羅蜜與虛空等□何等爲四□善男子□

098a24□若菩薩專其內心□亦不見內心遮緣外界諸

098a25□心□亦不見外心行處□以己心平等故□知一

098a26□切衆生心平等□亦不依二法心及平等思惟□

098a27□法界定性無攝無亂□知一切法性無有戱論□

098a28□是爲菩薩成就四法□行禪波羅蜜與虛空等□

098a29□善男子□若菩薩成就八法□能淨禪波羅蜜□何

098b01□等爲八□善男子□若菩薩不依諸陰修禪□不依

098b02□諸界修禪□不依諸入修禪□不依三界修禪□不

098b03□依現世修禪□不依後世修禪□不依道修禪□不

098b04□依果修禪□是爲菩薩成就八法□能淨禪波

098b05□羅蜜□喩如虛空無所依著□菩薩修禪無所依

098b06□止亦復如是□喩如虛空無所愛戀□菩薩修禪

098b07□離諸染著亦復如是□喩如虛空不著諸見□菩

098b08□薩修禪捨離諸見亦復如是□喩如虛空無有

098b09□諸慢□菩薩修禪離諸□慢亦復如是□喩如虛

098b10□空究竟無滅□菩薩修禪善入法性究竟不退

098b11□亦復如是□喩如虛空不可破壞□菩薩修禪不

098b12□壞本際亦復如是□喩如虛空無有變易□菩薩

098b13□修禪不變如如亦復如是□喩如虛空非心離

098b14□心□菩薩修禪離心意識亦復如是□善男子□菩

098b15□薩以平等心修禪□非不平等心□云何心平等□

098b16□若心不高不下□無求無非求□無作無非作□無

098b17□分別無非分別□無行無非行□無取無捨□無闇

098b18□無明□無知無念□無非知無非念□不一不異□

098b19□非二非不二□無動無不動□無去無不去□無修

098b20□無非修□心不緣於一切境界□是謂平等心□以

098b21□菩薩心平等故□不取於色□去離眼色二法□而

098b22□修於禪□以心平故□不取聲香味觸法□去離

098b23□意法二法□而修於禪□善男子□喩如虛空火

098b24□災起時不能焚燒□水災起時不爲所漂□菩薩

098b25□不爲諸煩惱火之所焚燒□不爲諸禪解脫三

098b26□昧所漂□受生自無定亂□亂心衆生能令得定□

098b27□自行已淨不捨精進□與平等等示現差別□而

098b28□不見平等及不平等二相□善能遍觀智慧眞

098b29□性□其心不爲愛見所覆□於諸行中行無所著

098c01□與虛空等□善男子□是爲菩薩行禪波羅蜜與

098c02□虛空等

098c03□善男子□云何菩薩行般若波羅蜜與虛空等□

098c04□善男子□若菩薩成就四法□行般若波羅蜜與

098c05□虛空等□何等爲四□善男子□若菩薩以我淨故□

098c06□知衆生亦淨□以知淨故知識亦淨□以義淨故

098c07□知文字亦淨□以法界淨故知一切法亦淨□是

098c08□爲菩薩成就四法行般若波羅蜜與虛空等□

098c09□善男子□若菩薩摩訶薩成就八法□能淨般若

098c10□波羅蜜□何等爲八□善男子□若菩薩精勤欲斷

098c11□一切不善法而不著斷見□精勤欲生一切善

098c12□法而不著常見□知一切有爲法皆從緣生□而

098c13□不動於無生忍法□善分別說一切字句□而常

098c14□平等無有言說□善能辨宣一切有爲無常苦

098c15□法□於無我法界寂靜不動□能善分別諸所作

098c16□業□而知一切法無業無報□善能分別垢法淨

098c17□法□而知一切法性常淨□善能籌量三世諸

098c18□法□而知諸法無去來今□是爲菩薩成就八法

098c19□能淨般若波羅蜜□善男子□喩如虛空非行無

098c20□行□菩薩行般若離一切行亦復如是□喩如虛

098c21□空無能破壞□菩薩行般若一切諸魔無能壞

098c22□者亦復如是□喩如虛空性常寂靜□菩薩行般

098c23□若覺見寂靜亦復如是□喩如虛空性常無我□

098c24□菩薩行般若了知無我亦復如是□喩如虛空

098c25□性非衆生□菩薩行般若□離一切衆生見亦復

098c26□如是□喩如虛空性無有命□菩薩行般若□離一

098c27□切命見亦復如是□喩如虛空性無有人□菩薩

098c28□行般若□離一切人見亦復如是□喩如虛空非

098c29□物非非物□不可名字□菩薩行般若□離物非物

099a01□見亦復如是□善男子□般若是寂靜句義無微

099a02□覺故□是不作句義自相淨故□是無變句義無

099a03□行相故□是眞實句義不發動故□是不□句義

099a04□無有異故□是了達句義入一相故□是通明句

099a05□義斷習氣故□是滿足句義無欲求故□是通達

099a06□句義能正見故□是第一句義無所得故□是平

099a07□等句義無高無下故□是牢固句義不可壞故□

099a08□是不動句義無所依故□是金剛句義不可□

099a09□故□是已度句義所作辦故□是眞淨句義本性

099a10□淨故□是無闇句義不恃明故□是無二句義不

099a11□積聚故□是盡句義究竟盡相故□是無盡句義

099a12□無爲相故□是無爲句義離生滅故□是虛空句

099a13□義無障□故□是無所有句義眞淸淨故□是無

099a14□處句義無行跡故□是無□窟句義無所□

099a15□故□是智句義無識別故□是無降伏句義無

099a16□群匹故□是無體句義不受形故□是知見句義

099a17□知苦不生故□是斷句義知集無和合故□是滅

099a18□句義究竟無生故□是道句義無二覺故□是覺

099a19□句義覺平等故□是法句義究竟不變故□善男

099a20□子□此般若不從他得□自證知見如性行故□知

099a21□一切文字句義其猶如響□於諸言音隨應而

099a22□報□其辯不斷□亦不執著文字言語□菩薩摩

099a23□訶薩□如是能於一切言說中善能報答□知諸

099a24□音聲言說如響□解不可得故□不生執著亦不

099a25□戱論□善男子□是爲菩薩行般若波羅蜜與虛

099a26□空等□爾時世尊□欲重明此義□而說偈言

099a27□　離著而行施　　普及適衆性

099a28□　終已無□心　　亦不生分別

099a29□　我淨故施淨　　施淨故願淨

099b01□　願淨菩提淨　　道淨一切淨

099b02□　無我我所想　　離愛及諸見

099b03□　捨除彼我相　　施心如虛空

099b04□　去離諸想施　　無有望報心

099b05□　捨嫉□心結　　施心如虛空

099b06□　空非色無□　　無受想分別

099b07□　亦無行及識　　施時心亦然

099b08□　如空益一切　　始終無窮盡

099b09□　解法施無盡　　利益一切衆

099b10□　如化人相施　　不望所施報

099b11□　慧者施亦爾　　終不望其報

099b12□　以慧斷結習　　方便不捨衆

099b13□　不見結及衆　　如是施如空

099b14□　知身如鏡像　　知聲猶如響

099b15□　知心如幻化　　法性如虛空

099b16□　不捨勝菩提　　不求於二乘

099b17□　於過去諸佛　　常敬愼護戒

099b18□　不捨本願故　　能於諸趣中

099b19□　善成就本願　　攝意護淨戒

099b20□　如空無□望　　無熱惱高下

099b21□　無濁無變易　　淨戒者亦爾

099b22□　如空受一切　　水月不持戒

099b23□　護戒者如是　　淨戒如虛空

099b24□　罵打瞋怒等　　忍力故不瞋

099b25□　無我及彼見　　以去離二想

099b26□　內純至善淨　　外行亦淸淨

099b27□　純至故無瞋　　順如法能忍

099b28□　離諸見忍空　　捨覺而離想

099b29□　無願無□望　　捨諸行所取

099c01□　無愛如虛空　　不戱不懷恨

099c02□　無戱不求報　　無漏忍者爾

099c03□　無忍無罵者　　彼人聲如響

099c04□　非是及無常　　無如是戱論

099c05□　彼愚及我智　　無生而示生

099c06□　雖如是分別　　猶修無生忍

099c07□　如斫娑羅枝　　餘枝不分別

099c08□　斷身無分別　　此忍淨如空

099c09□　勤修無所依　　供佛無佛想

099c10□　持法不著文　　度衆無衆想

099c11□　淨身淨法身　　淨口無言說

099c12□　淨心無意行　　具諸波羅蜜

099c13□　具助菩提法　　淨土如虛空

099c14□　成就辯總持　　求如是佛法

099c15□　如空受無□　　故能生叢林

099c16□　遍至無形色　　精進亦如空

099c17□　常淨如虛空　　無始亦無終

099c18□　人精進亦爾　　無始無終成

099c19□　如機關木人　　所作無分別

099c20□　行者無二想　　其進如虛空

099c21□　知止住內心　　攝外境界心

099c22□　自心彼心等　　依止無心禪

099c23□　諸法性常空　　以無漏智知

099c24□　不依陰界入　　亦不依三界

099c25□　不依於三界　　不依界道果

099c26□　如空常無依　　修禪者亦爾

099c27□　空無愛見慢　　修禪者亦爾

099c28□　空無退壞變　　修禪者亦爾

099c29□　平等寂解脫　　智者不緣界

100a01□　無結無禪等　　是故禪如空

100a02□　我淨衆生淨　　智淨識亦淨

100a03□　義淨文字淨　　法淨界亦淨

100a04□　斷不善及習　　大士集諸善

100a05□　知有無緣生　　無生不著滅

100a06□　善分別文字　　說無常苦法

100a07□　示現受業報　　言有垢及淨

100a08□　知法性常淨　　而籌量三世

100a09□　空無行非行　　慧無行亦爾

100a10□　如空無能壞　　無我人壽者

100a11□　非物非無物　　拔斷二邊見

100a12□　知句假不染　　不變眞實句

100a13□　滿足通達句　　達義慧等句

100a14□　等不動牢句　　金剛度淨句

100a15□　明盡無盡句　　無爲虛空句

100a16□　處□識別句　　降伏體智句

100a17□　斷集滅道句　　法覺智慧句

100a18□　如響隨聲應　　無盡辯亦爾

100a19□　說法無所依　　此慧淨如空

100a20□大方等大集經卷第十四

100a21□

100a22□

100a23□大方等大集經卷第十五

100a24□

100a25□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

100a26□　　虛空藏菩薩品第八之二

100a27□佛復告虛空藏言□善男子□何謂菩薩行功德

100a28□與虛空等者□若菩薩聞佛無量法廣大如虛

100a29□空故□發薩婆若心彼作是念□如薩婆若無量□

100b01□佛無量□自在覺無量□於如是無量中□生無

100b02□量欲精進不放逸行□爲佛道故當行無量菩

100b03□薩所行之法□所以者何□如諸佛無量功德莊

100b04□嚴身故□我亦爲莊嚴其身□應成就無量善根□

100b05□如諸佛無量功德□莊嚴口莊嚴意□莊嚴道場

100b06□莊嚴佛土故□我亦當莊嚴口意道場佛土□應

100b07□成就無量善根□我當敎化無量衆生□爲成就

100b08□善根□我於無量生死中□爲成就善根故不生

100b09□厭□□諸佛世尊□有無量國土□無量智慧□無

100b10□量神通□彼諸衆生□無量行□無量心□無量諸

100b11□根差別□於生死中受無量苦惱聚□起諸煩惱□

100b12□我爲入無量諸佛法□爲捨無量衆生所行諸

100b13□根生死苦惱聚故□成就無量善根□菩薩以如

100b14□是正觀之心□所作功德與諸波羅蜜相應□與

100b15□四攝法相應□與四無量心相應□與助菩提法

100b16□相應□成就衆生受持正法□恭敬供養諸佛世

100b17□尊□及淨菩薩所行相應法□如是等所作無量

100b18□功德與虛空等□以衆生性無量故□佛智慧無

100b19□量故□法界無量故□所修亦無量□如虛空衆生

100b20□性□佛智慧法界無處不至□一切衆生皆得蒙

100b21□益□菩薩所作功德亦復如是□至一切處利益

100b22□衆生□以無依著故□以願方便力故□善男子□菩

100b23□薩能如是行功德與虛空等

100b24□善男子□云何菩薩行智與虛空等者□若菩薩

100b25□從善知識得聞法已□善順思惟所作諸行終

100b26□不放逸□修少境界想已受無量想□受無量想

100b27□已得如是智明□得是智明已得陰方便智□得

100b28□界方便智□得入方便智□得諦方便智□得十二

100b29□因緣方便智□知衆生垢亦知垢性□知衆生淨

100c01□亦知淨性□所謂衆生有染心□如實知有染心

100c02□無染心□如實知無染心有□心□如實知有□

100c03□心無□心□如實知無□心有癡心□如實知有

100c04□癡心無癡心□如實知無癡心有諸煩惱心□如

100c05□實知有諸煩惱心無諸煩惱心□如實知無諸

100c06□煩惱心□彼菩薩不見有垢心爲卑無垢心爲

100c07□勝□所以者何□以菩薩入不二性淸淨法門智

100c08□故□如法性我性亦爾□如我性無我性亦爾□如

100c09□無我性諸法亦爾□性淸淨故□若入一切諸法

100c10□性淸淨者□則不求諸法有垢有淨□亦不見諸

100c11□法文字相貌□不受不著故□亦不見諸法障□

100c12□蓋纏及不障□蓋纏□菩薩思惟無量境界□離

100c13□心識二法□名之爲智不名爲識□喩如虛空無

100c14□心意識□菩薩亦復如是□離心意識□知諸法性

100c15□與虛空等□智行無□過諸□故□善男子□是爲

100c16□菩薩行智與虛空等

100c17□善男子□云何菩薩成就不離如如來所許念

100c18□佛者□菩薩若在阿練若處□或在樹下□或在曠

100c19□野□或在露處□以得定力故能攝心不著諸緣□

100c20□以不散亂心善攝所念□以行相觀如來□成就

100c21□三十二相八十隨形好□莊嚴其身取一一相

100c22□貌□爲成就己身故□心向一切智地於如來身□

100c23□憶念放□網光明□菩薩以得解□望觀如來

100c24□身□滿一由旬二由旬□三四五十由旬□乃至百

100c25□由旬□若過百由旬□以得解□望□觀坐道場□

100c26□或見轉法輪□或見現種種威儀說法調伏衆

100c27□生□或見於一佛世界施作佛事□或五佛世界□

100c28□或十二十三十四十五十□或百佛世界施作

100c29□佛事□乃至百千無量世界施作佛事□得解□

101a01□望觀自見隨意□若聽法若供養給侍諸佛世

101a02□尊□於餘威儀隨意自在□菩薩如是觀如來色

101a03□身已憶念佛功德□或觀戒□或觀定□或觀慧□或

101a04□觀解脫□或觀解脫知見□或觀力無所畏□或觀

101a05□佛不共法□或觀菩薩本行□或觀成就佛地□普

101a06□憶念如來成就功德已□憶念如來業□何等相

101a07□貌云何造業□身造耶□口造耶□意造耶□威儀

101a08□造耶□可見耶□不可見耶□可說耶□不可說耶□何

101a09□國造耶□幾種身造耶□如是種種憶念勝業□成

101a10□就不可思議諸善根已□觀如來法□諸佛世尊

101a11□以法身故名爲如來□不以色身□彼菩薩不見

101a12□色是如來□不見相是如來□不見種性是如來□

101a13□不見陰界諸入是如來□不見威儀是如來□不

101a14□見過去未來現在世是如來□不見因是如來□

101a15□不見緣是如來□不見所以是如來□不見和合

101a16□是如來□不見有是如來□不見無是如來□不見

101a17□成就是如來□不見敗壞是如來□不見彼有如

101a18□來□不見此有如來□不見如來在何所□不見如

101a19□來□不恃如來□不分別如來□不得如來□喩如虛

101a20□空無有陰界入名□非不利益衆生□諸佛世尊□

101a21□無有陰界入名□亦非不利益衆生□善男子□是

101a22□爲菩薩不離如如來所許念佛□善男子□云何

101a23□菩薩不離如如來所許念法者□若菩薩念法□

101a24□所謂四念處□四正勤□四如意足□五根□五力□

101a25□七覺分□八聖道分□三脫門□四聖諦□甚深十二

101a26□因緣□六波羅蜜□菩薩所應學藏□不退轉輪淨

101a27□三境□是爲菩薩所應念法□云何應念□念捨

101a28□念欲□離念滅念□無來無去念□無□窟念□無

101a29□自性念□出世間念□解達念□盡念無生念□無取

101b01□念□無漏念□無爲念□涅槃無自性□作如是念□

101b02□於諸法中猶有法想□所以者何□以有想故

101b03□則有動念□有動念故則住顚倒□住顚倒者無

101b04□有念法□若離念法非法二想□知一切法是無

101b05□生已□斷法想故得無生忍□得無所得無所有

101b06□故□善男子□是爲不離如如來所許念法

101b07□善男子□云何菩薩不離如如來所許念僧者□

101b08□僧謂四雙八輩□僧中或是阿羅漢向□阿羅漢

101b09□果□或是阿那含向□阿那含果□或是斯陀含

101b10□向□斯陀含果□或是須陀洹向□須陀洹果□是

101b11□爲聲聞僧□復次有僧□所謂不退轉菩薩得決

101b12□定忍□上聖正位已離諸相恃著戱論□次得如

101b13□來功德無間□彼菩薩念如是等大菩薩衆□應

101b14□供養讚歎□合掌給侍右□禮敬□是良祐福田□

101b15□是第一僧入聖衆數□是僧所應作事皆已成

101b16□辦□是菩薩念僧□親近菩薩僧□不親近聲聞

101b17□僧□彼菩薩雖憶念僧□不取僧數不取有數□知

101b18□僧是無爲□憶念無行無變異無生無滅□作如

101b19□是憶念□不生心行境界□善男子□是爲菩薩不

101b20□離如如來所許念僧

101b21□善男子□云何菩薩不離如如來所許念捨者□

101b22□所謂捨財捨法□復次有捨身及命□捨一切邪

101b23□道□復次有捨不取一切法□所以者何□有取

101b24□者則無捨□若不取者□名爲究竟捨□究竟捨

101b25□中則無有求□無求者則不望報□不望報故謂

101b26□爲眞實捨者□若菩薩行如是堅固捨□隨捨發

101b27□願□若捨時及發願時□不見菩提及佛法而專

101b28□念捨□念過去諸菩薩行道時□云何行捨□我今

101b29□云何行捨□將無不及爲智者所譏耶□卽能一

101c01□切捨□捨已分別所捨□誰是捨者捨何等物誰

101c02□作憶念□如是分別已都無所得□不見捨者所

101c03□施物及所憶念□是爲菩薩不離如如來所許

101c04□念捨□善男子□云何菩薩□不離如如來所許

101c05□念戒者□若菩薩持戒至解脫處威儀行成就□

101c06□乃至微戒畏如金剛□□修淨命善護持戒□菩

101c07□薩自念戒攝身口□是無作相而謹愼奉行□修

101c08□勝正命於薩婆若心終不廢捨□純至不動亦

101c09□終不捨大慈大悲□攝取敎誨破戒衆生□寧捨

101c10□身命不求餘乘□是名爲戒□菩薩念勝戒□不

101c11□瑕缺戒□不荒穢戒□不求戒□不染戒□無濁戒□

101c12□智者所歎戒□菩薩念如是等戒□不恃持戒□不

101c13□毁破戒□不稱己德不譏彼過□終不捨戒亦不

101c14□依戒亦不住戒□雖捨一切諸所恃著而行色

101c15□行□是爲菩薩不離如如來所許念戒

101c16□善男子□云何菩薩不離如如來所許念天者□

101c17□若菩薩念天□所謂念欲界天□或色界□或無色

101c18□界天□念欲界天持戒果報故□受適意色聲香

101c19□味觸□以天五欲遊戱娛樂□天衣飮食自恣滿

101c20□足□一向受愛喜適意樂□菩薩作是念□此一切

101c21□興盛皆當衰滅□是諸天等亦當無常變異□由

101c22□放逸故不造善根□先有善業今悉當盡□此諸

101c23□天等雖生天上□猶未脫地獄畜生餓鬼之分□

101c24□菩薩作是念已□不□望生欲界天處□唯除兜

101c25□率天宮□兜率宮中有一生補處菩薩□於一切菩

101c26□薩行以到彼岸□一切諸地□一切神通□一切諸

101c27□定□一切陀羅尼□一切辯才□一切菩薩事□於一

101c28□切方便等以度彼岸□但憶念如是功德□於此

101c29□天中心生欣仰□若欲生天者當願生如是天

102a01□中□菩薩發心言□我何時當得如是天身□菩薩

102a02□復念色界諸天□此諸天等□由諸禪四無量心

102a03□果報故生彼天處□已過欲界欲患一心處定□

102a04□以喜爲食一向知受第一樂報□菩薩作如是

102a05□念□彼色界諸天□受少味故用爲歡喜□無常有

102a06□常想□苦有樂想□無我有我想□無涅槃有涅槃

102a07□想□此色界諸天□亦有無常變□異未脫地獄餓

102a08□鬼畜生之分□是菩薩不願生色界諸天處□唯

102a09□除淨居天卽彼入涅槃不還此間者□菩薩作

102a10□是念□此是淸淨諸天□已脫五道流轉生死□是

102a11□菩薩以如是故□生敬重之心□亦不願樂求生

102a12□彼處□菩薩復念無色界諸天□受無色定果報□

102a13□已過欲界色界心處定寂靜□菩薩作是念□此

102a14□無色界諸天□離見佛聞法及供養僧此諸天

102a15□等□不知求出無色界法□假令久住會當變滅□

102a16□未脫地獄餓鬼畜生之分□是故於彼天處亦

102a17□不願生□但作是念□我當作天中天如來應供

102a18□正遍知□是菩薩雖念諸天□不依欲界色界無

102a19□色界天處□而於三界衆生起大悲心□是爲菩

102a20□薩不離如如來所許念天

102a21□善男子□云何菩薩□行諸法平等如涅槃者□若

102a22□菩薩知入諸法平等如涅槃□見一切衆生性

102a23□同涅槃□知已入涅槃者□無陰界諸入□如是菩

102a24□薩見衆生性同涅槃□過諸陰界入見如影如

102a25□夢□無有生死而現生死□凡夫衆生所因結使

102a26□造煩惱業□造煩惱業已受無量苦報□菩薩以

102a27□般若波羅蜜力故□善觀結使斷令不生□亦不

102a28□因彼作業而受苦報□得至涅槃平等之處□名

102a29□之無爲□過一切算數智道□不捨本願故□遊戱

102b01□大慈□已到慧方便彼岸□已入佛神通力□已能

102b02□善知分別諸想□自已得度度未度者□自已得

102b03□解解未解者□自已得安安未安者□自已得涅

102b04□槃使未得者得□於涅槃生死無有二想□是爲

102b05□菩薩行諸法平等如涅槃

102b06□善男子□云何菩薩善分別行相者□若菩薩翹

102b07□勤精進求勝善法□於甚深法門心入籌量□淸

102b08□淨通利分布慧明□得大智明門□以此大智明

102b09□門力故□知一切衆生心行所趣□總說一一衆

102b10□生□有八萬四千諸行皆能了知□所謂貪欲行

102b11□二萬一千□瞋□行二萬一千□愚癡行二萬一

102b12□千□等分行二萬一千□是爲八萬四千諸行□一

102b13□一衆生皆有是行□若廣說者則有無量行□一

102b14□一行相門中□知有八萬四千諸根□一一根

102b15□門中□知有八萬四千種差別解□盡知諸行諸

102b16□根諸解差別相□知所應修習相□云何知差別

102b17□相□知此諸行諸根諸解□是貪欲相□是瞋□

102b18□相□是愚癡相□是等分相□是減相□是增相□是

102b19□住相□是達相□是名知差別相□云何知所應修

102b20□習相□知諸行諸根諸解無常相□苦相□無我相□

102b21□空相□寂滅相□離相□如實相□涅槃相□相自空

102b22□相□相自離相□若能知如是等諸行諸根諸解□

102b23□如如來成就諸行無障□智□知一切衆生諸

102b24□行諸根諸解差別相□菩薩亦次如來智知□而

102b25□不捨菩薩所行□敎化衆生無有疲□□是名善

102b26□分別行相

102b27□善男子□云何菩薩持諸佛法寶藏者□善男子□

102b28□如來藏無盡亦無量□至一切處□悅可一切衆

102b29□生□如衆生諸行諸根諸解□無量阿僧祇□不

102c01□可思議□不可稱不可量□諸佛法寶藏□無量阿

102c02□僧祇□不可思議□不可稱不可量□亦復如是□佛

102c03□法寶藏文字□假令一切衆生如阿難等□一劫

102c04□乃至百劫□不能受持讀誦□能令通利除義□

102c05□所以者何□如來一切法寶藏唯有一義□所謂

102c06□離欲義□寂滅義□涅槃義□若菩薩聞如來法寶

102c07□藏已□隨力所受□受持讀誦通利□善順正觀

102c08□如所受行□菩薩入法藏門□堅持思惟□不依一

102c09□切相行□則得陀羅尼門三昧門□得陀羅尼門

102c10□三昧門已□能持一如來法寶藏文字及義□若

102c11□二若三若四若五□若十二十三十四十五十□

102c12□若百若千若百千□乃至無量無邊阿僧祇□不

102c13□可思議不可稱不可量□無有量過諸量□於一

102c14□切諸佛法寶藏心不散亂□受持讀誦通利文

102c15□字及義□廣爲人說□依義不依文□淨意成就所

102c16□聞說法□乃至一句文義不失□能淨辯門□善

102c17□能巧說悅可衆心□爲諸佛所歎□亦能降伏諸

102c18□魔外道□及供養三寶□乃至不見一法異於法

102c19□性□不壞本際□不動於如□如來所覺了性法□

102c20□以知一切法性如如來所覺故□乃至不見一

102c21□法不入佛法者□所以者何□如來知一切法性

102c22□如幻無成就故□知一切法性如野馬無所取

102c23□故□知一切法性如鏡中像不彼此故□知一

102c24□切法性如夢不眞實故□知一切法性如響從

102c25□緣起故□知一切法性空虛無實故□知一切

102c26□法性無相無分別故□知一切法性無願無發

102c27□動故□如來如實知一切法性如是相□菩薩如

102c28□是知一切法性無生□能持諸佛法寶藏□乃至

102c29□一切非念非不念□是爲菩薩持諸佛法寶

103a01□藏

103a02□善男子□云何菩薩分別衆生從始以來淸淨

103a03□而敎化衆生者□若菩薩爲敎化一切衆生故□

103a04□修於大慈大悲時□作如是思惟□何等是衆生□

103a05□作是念言□此諸衆生但假名字□顚倒虛假謂

103a06□爲衆生□一切衆生本際淸淨□畢竟無生無起□

103a07□但因虛妄愚癡故造種種業□造種種業已受

103a08□無量憂悲苦惱□喩如有人夢中劫盜他物□爲

103a09□王者所捉種種苦治□夢作賊人虛妄憶想受

103a10□諸苦惱□作是念言□我何時當得脫此苦惱□是

103a11□人夢中實無成就無所覺知□一切凡夫及一

103a12□切諸法□皆亦如夢無有覺知□爲顚倒所覆□受

103a13□無量妄想憂悲苦惱□亦復如是□菩薩作是念

103a14□言□是諸衆生我應令如實覺知諸法□使脫妄

103a15□想苦惱□於諸衆生中□亦不見衆生性□而不捨

103a16□大悲敎化衆生□是爲菩薩分別衆生從始以

103a17□來淸淨而敎化衆生□善男子□云何菩薩善順

103a18□發行成就佛法者□若菩薩聞甚深微妙□於諸

103a19□世間最勝佛法□發大欲精進□我應成就此甚

103a20□深微妙□於諸世間最勝佛法□如是善思惟分

103a21□別□是何等法與何法相應□是何等法知何法□

103a22□菩薩作是念言□無有法與法相應者□無有法

103a23□與法不相應者□無有法知法者□無有法不知

103a24□法者□此諸法性鈍性無性故□是一切法從因

103a25□緣生□無有定主□而能隨意莊嚴□有種種果報

103a26□相諸法無性故□布施是莊嚴寶藏大富相□布

103a27□施得大富不離因故□布施不知大富□大富不

103a28□能知施□持戒是莊嚴生天相□持戒得生天不

103a29□離因故□多聞是莊嚴智慧相□多聞得智慧不

103b01□離因故□思惟是莊嚴斷結相□思惟得斷結不

103b02□離因故□思惟不能知斷結□斷結不能知思惟□

103b03□菩薩如是憶念諸法無生能莊嚴相□是故布

103b04□施已□向薩婆若□成就檀波羅蜜□行是菩薩

103b05□檀波羅蜜□則能具足佛法□持戒□向薩婆若□

103b06□成就尸波羅蜜□行是菩薩尸波羅蜜□則能具

103b07□足佛法□修□提波羅蜜□向薩婆若□成就□

103b08□提波羅蜜□行是菩薩□提波羅蜜□則能具足

103b09□佛法□發毘梨耶□向薩婆若□成就毘梨耶波

103b10□羅蜜□行是菩薩毘梨耶波羅蜜□則能具足佛

103b11□法□入禪定□向薩婆若□成就禪波羅蜜□行

103b12□是菩薩禪波羅蜜□則能具足佛法□淨般若□

103b13□向薩婆若□成就般若波羅蜜□行是菩薩般若

103b14□波羅蜜□則能具足佛法□菩薩如是善順行時□

103b15□不見一法無因無緣而生者□亦不著因緣□自

103b16□善順入一切法□如我無生無起□一切法無生

103b17□無起□亦復如是□如我空一切法空□亦復如

103b18□是□如我離一切法離亦復如是□知一切法入

103b19□平等如性非作非不作□是爲菩薩善順發行

103b20□成就佛法

103b21□善男子□云何菩薩不退諸通□於諸佛法悉得

103b22□自在者□若菩薩戒身眞淨□心定不動□得大智

103b23□光明□已成就福德智慧資糧□已到諸波羅蜜

103b24□彼岸□已成就四攝□已修四梵行□已修欲進

103b25□念慧定□以善修四神足故得五神通□諸菩薩

103b26□本業淨故□勤進不廢捨故□常不散亂行故□善

103b27□伏結使故□離念聲聞□支佛心故□受持方便

103b28□故□攀緣上地諸法故□無我無依行故□是以

103b29□菩薩不退諸通□是故諸菩薩□究竟知諸法無

103c01□退□知諸法與法性等無有變異如虛空無變□

103c02□是爲菩薩不退諸通□於諸佛法悉得自在

103c03□善男子□云何菩薩入甚深法門□諸聲聞□支

103c04□佛所不能入者□若菩薩入甚深因緣法□知逆

103c05□順因緣法□善知出知離□知生知滅□知集知盡□

103c06□善知衆生□以何因緣故□受垢離垢□捨淨得

103c07□淨□乃至不見一法有垢有淨□知一切法性相

103c08□淸淨□亦不得淸淨法相□以我甚深故知一切

103c09□法甚深□以我離故知一切法離□以我無二故

103c10□知一切法無二□以眼色二俱離故乃至意法

103c11□亦離□則入第一義□以世諦故假名諸法□亦不

103c12□執著眞諦世諦□是爲菩薩入甚深法門□諸聲

103c13□聞□支佛所不能入□善男子□云何菩薩於十

103c14□二因緣善得勝智方便□離二邊諸見者□若菩

103c15□薩知一切緣生法□屬他所攝□屬因屬緣□屬

103c16□和合□屬所由□所謂諸法皆從境界緣生□各

103c17□有所因各有所依□諸法各各九相分別□譬

103c18□如外諸藥草叢林及諸樹木等□皆無諸根□

103c19□無記無知□依諸大故便得增長□各各無相

103c20□分別□內有諸法亦復如是□依造業增長一

103c21□切諸法□無我人衆生壽命□亦無作者受者□諸

103c22□法生時無能生者□滅時無能滅者□菩薩作是

103c23□念言□是諸緣生法各無自性□無自性者他不

103c24□能生□所因亦無性□所緣亦無性□無自性者

103c25□則無他性□若法無自性他性者則無生□無能

103c26□生未生□不可生已□生亦不生□若未生非未

103c27□生□不生者則究竟無生無能生□是故一切諸

103c28□法皆無生無起□但以名字故□假名從因緣生□

103c29□而實無生□亦無斷無常□所以者何□若法有

104a01□生性者□則當有滅則是斷見□若無滅者卽有

104a02□常見□離斷常見故□當知一切諸法皆無有生□

104a03□是爲菩薩於十二因緣□善得勝智方便□離二

104a04□邊諸見□善男子□云何菩薩爲如來印所印□如

104a05□如不分別智方便者□若菩薩於甚深法□得現

104a06□前知見力□離一切倚著□過諸戱論□得無終無

104a07□始無生法忍□如來盡知諸菩薩所成就根已□

104a08□以如來印印之□所謂受決定三菩提記□是如

104a09□來印無錯無謬□無諸障□無諍競不可沮壞□

104a10□無能非者無能發印者得□如來印願行成就□

104a11□智水所灌菩薩爲如是印所印□所謂究竟無

104a12□生無起印□空印□無相印□無願印□離染印□寂

104a13□滅印□涅槃印□菩薩智行成就□不壞如性□不

104a14□變法界□不離本際□於諸法中□不見上中下黑

104a15□白等差別□菩薩亦見一切衆生□爲此印之所

104a16□印□無憶想分別□不捨本大誓願□是爲菩薩

104a17□爲如來印所印□如如不分別智方便

104a18□善男子□云何菩薩入法界性門□見一切法平

104a19□等性□若菩薩見諸法界□無處不至□無來無去□

104a20□無生無滅□無相無起□無戱無行□菩薩作如

104a21□是思惟□此諸法等皆同法界□如法界是離欲

104a22□界□離塵垢界故□是無生界不可作故□是無

104a23□滅界無滅盡故□是無來界不入根門故□是無

104a24□去界無所至故□是不可安界無形質故□是無

104a25□□窟界無依止故□是眞實界三境分斷故□

104a26□此法界中無眼界□無色界□無眼識界□如法界□

104a27□一切法界亦如是□是故名一切法入於法界□

104a28□乃至無意界法界意識界□如法界□一切法亦

104a29□如是□是故名一切法入於法界□是菩薩知一

104b01□切法入於法界□知地界法界無二無別□水界

104b02□火界風界法界亦無二無別□欲界法界亦平

104b03□等無二無別□色界無色界有爲界無爲界法

104b04□界□亦平等無二無別□如是知無心境界及覺□

104b05□是爲菩薩入法界性門□見一切法平等性

104b06□善男子□云何菩薩淳至堅固□喩如金剛心住

104b07□不動於此大乘者□若菩薩以直心行□成就淨

104b08□淳至以不退□畢竟不減□勤進以無□□大慈

104b09□以無□□大悲以普至□方便得成就眞實觀慧□

104b10□無□等法皆悉成就□菩薩見一切衆生有垢

104b11□有濁□凡愚□□拒逆不順□是故菩薩爲敎

104b12□化一切群生故不廢精進□見此生死有無量

104b13□過患憂悲苦惱等□不退於來際莊嚴□亦解無

104b14□量無邊阿僧祇諸佛法□爲成就難集難持難

104b15□滿諸佛法故□種諸善根而能入如來無量法

104b16□寶藏□衆生性無量故□法性無量故□虛空性無

104b17□量故□爲受持一切如來法寶藏故□不捨精進□

104b18□聞一切法空無相無願□無作無生無起□解了

104b19□分別觀行身證□成就未具足佛法□終不中道

104b20□證於實際□善入諸禪解脫三昧□亦不厭離欲

104b21□界而現受生□已離陰界諸入□無形無色無行□

104b22□而隨衆生性□隨意示現種種形色而爲說法□

104b23□轉菩薩輪示大涅槃□亦不捨菩薩行□入如是

104b24□不思議法門□知一切法無性相□不動不壞不

104b25□散□於此大乘不退轉□如金剛寶珠能鑑餘寶□

104b26□餘寶無能鑑此珠者□諸菩薩亦復如是□能以

104b27□聲聞□支佛乘□度無量無邊衆生□令入涅槃□

104b28□而自不滅度□亦不退究竟大乘□是爲菩薩淳

104b29□至堅固□猶如金剛心住不動於此大乘□善男

104c01□子□云何菩薩自淨其界□如諸佛界者□若菩薩

104c02□知一切法無界無非界□至一切處無至無不

104c03□至□若菩薩見法發六情皆知是佛法□亦不

104c04□見凡夫法佛法有異□作是念此一切法皆是

104c05□佛法□佛法至一切處故□一切諸法及佛法但

104c06□假名字□亦非是法亦非非法□是故我等不應

104c07□取著□以自界淨故知諸佛界淨□此法與平等

104c08□等□眼界是佛界□耳鼻舌身意法界是佛界□我

104c09□不應分別有尊有卑□菩薩如是至一切法平

104c10□等界□是爲菩薩自淨其界如諸佛界

104c11□善男子□云何菩薩得陀羅尼終不失念者□若

104c12□菩薩已得成就陀羅尼行□云何陀羅尼行□善

104c13□男子□陀羅尼行有三十二□何等三十二□修於

104c14□得法爲陀羅尼故□修於欲法□修於尊法□修

104c15□於向法□修敬仰法□修於樂法□修求法無厭□

104c16□修親近供養多聞智慧者□修於和上阿□梨

104c17□所□無□慢心尊重給侍□修如來敎誨無所

104c18□拒逆□修於說法人所生世尊想不求其短□修

104c19□於受持正法開示解說□修所得法無所吝惜□

104c20□修無□望而行法施□修求智慧根栽□修如所

104c21□聞法善順思惟□修於諸法堅固受持□修於梵

104c22□行無有休息□修樂遠離行阿練若行□修心常

104c23□寂靜□修勤行諸念□修順行六和敬□修於諸

104c24□長宿無調慢行□修於一切衆生中生無□心□

104c25□修緣生法得□修順忍□修三脫門正觀心無驚

104c26□怖□修四聖種順行不驚疑□修勤受持諸佛正

104c27□法□修爲衆生行於大慈□修受持正法不惜身

104c28□命□修大智行不生□慢□修常敎化衆生而無

104c29□厭□□善男子□是爲三十二種修陀羅尼行□菩

105a01□薩修已得如是陀羅尼門□以得是陀羅尼門

105a02□故□能總持一切諸佛所說□不忘不失陀羅尼

105a03□者□所謂於如所聞法不忘不失□以念而念□以

105a04□意分別□以進能覺□於諸文字入無邊崖□於

105a05□諸言音隨類善解□言辭辯說無有滯□□於不

105a06□了義經善能進入□於了義經進入微覺□於世

105a07□諦有分別智□於第一義諦知無言說□於諸諦

105a08□有分別智□於四念處有不忘智□於四正勤等

105a09□無壞智□於四神足有遊戱智□於諸根門有差

105a10□別智□於諸力中得無勝智□於七覺分覺一切

105a11□法如性智□於八聖道無退沒智□於定法中得

105a12□善住心□於慧法中得遍至智□於明解脫得隨

105a13□順智□於諸辯中得深入智□於諸神通得生起

105a14□智□於諸波羅蜜得分別智□於四攝法得方便

105a15□智□於講法處授不及智□於諸經義得無分別

105a16□智□於諸文字得無盡智□於一切衆生得稱足

105a17□智□隨所受解得說法智□於一切文字得所因

105a18□辯智□於一切垢淨得如實覺智□於一切法得無

105a19□障□明智□是爲陀羅尼□得陀羅尼平等心者

105a20□去離憎愛能堪受法雨□斷一切結使熱惱□順

105a21□諸助道法□是爲陀羅尼菩薩□住此陀羅尼故

105a22□常行無失□是爲菩薩得陀羅尼終不失念□善

105a23□男子□云何菩薩得無障□□如來加持辯者□若

105a24□菩薩善淨淳至□善護戒衆□拔諸慢根□離彼

105a25□我想諸佛世尊知如是菩薩是大法器令持正

105a26□法□以佛神力及自善根力故□得捷辯□得疾辯□

105a27□得無□辯□得無滯辯□得巧說辯□得甚深辯□得

105a28□衆音具足辯□得善莊嚴辯□得無減辯□得無畏

105a29□辯□得妙偈讚辯□得快說修多羅辯□得善說譬

105b01□喩本緣辯□得無壞勝辯□得分別句無盡辯□得

105b02□圓足辯□得威德無違辯□得說法不唐捐辯□得

105b03□斷衆疑辯□得利應辯□得分別文字不錯謬辯□

105b04□得悅可衆辯□得問答方便辯□得以法降伏一

105b05□切外道辯□已成就如是等二十四辯□此諸辯

105b06□修行二十四種因故□能得成就□何等二十四□

105b07□善男子□若菩薩不違逆師長敎故□能得捷辯□

105b08□不諂曲故能得疾辯□捨離煩惱故得無□辯□

105b09□無我行故得無滯辯□離兩舌故得巧說辯□入

105b10□因緣法無際故得甚深辯□行種種施故得衆

105b11□音具足辯□嚴飾如來塔廟故得善莊嚴辯□不

105b12□捨菩提心故得無減辯□善護誡衆故得無畏

105b13□辯□施種種幢幡華蓋寶鈴故□得妙偈讚辯□恭

105b14□敬供養給侍諸尊及師長故□得快說修多羅

105b15□辯□昔殖修習無量善根故□得善說譬喩本緣

105b16□辯□不輕賤惡趣衆生故□得無壞勝辯□施無量

105b17□寶藏故□得分別句無盡辯□眞實言說無□□

105b18□故□得圓足辯□講說法時無諍競故□得威儀

105b19□無違辯□以德淳淨順法律行故□得說法不唐

105b20□捐辯□不吝於法不恃己德故□得斷衆疑辯□求

105b21□法之時不威逼他生恭敬心故□得利應辯□常

105b22□省己過不譏彼缺故□得分別文字不錯謬辯□

105b23□等潤衆生不望報故□得悅可衆辯□受持大乘

105b24□不求小乘故□得問答方便辯□不著我見入平

105b25□等性故□得以法降伏一切外道辯□是名二十

105b26□四種成就諸辯因□善能隨彼衆生所應受解

105b27□說法無有錯謬□所受法者亦不退失□是爲菩

105b28□薩得無障□如來加持辯

105b29□善男子□云何菩薩得自在示現受生死者□若

105c01□菩薩成就十二法□得自在示現受生死□何等

105c02□十二□親近眞善知識故□消除我見故□成就戒

105c03□身故□善知入出定故□□修智慧方便故□善知

105c04□深入諸通遊戱故□如實親知諸法無生無起

105c05□故□淨本願種故□常不捨大慈大悲故□知一

105c06□切法如幻化故□知一切法如夢想故□一切諸

105c07□佛加威神故□是爲菩薩成就十二法□無生現

105c08□生無起現起□而現一切生死□於一切諸佛

105c09□大會示現其身□在在佛國皆現受生□而常

105c10□不動於眞法身□是爲菩薩得自在示現受生

105c11□死也□善男子□云何菩薩破諸怨敵去離四魔

105c12□者□若菩薩翹勤修習□觀五陰如幻□得離陰魔□

105c13□觀諸法性淨故□得離煩惱魔□觀一切法從緣

105c14□生性不成就故□得離死魔□觀一切法緣所莊

105c15□嚴是無常敗壞相故□得離天魔□菩薩如是觀

105c16□故得離四魔□發趣菩提終不懈息□所有障菩

105c17□提魔業□菩薩皆能遠離□何謂魔業□所謂心向

105c18□小乘是爲魔業□不護菩提心是爲魔業□於衆

105c19□生生異想是爲魔業□行施望報是爲魔業□爲

105c20□受生故持戒是爲魔業□有色想行忍是爲魔

105c21□業□爲世事精進是爲魔業□於禪生著味想是

105c22□爲魔業□於慧生戱論是爲魔業□厭□生死

105c23□是爲魔業□作諸善根而不□向是爲魔業□厭

105c24□惡煩惱是爲魔業□犯罪覆藏是爲魔業□憎嫉

105c25□菩薩是爲魔業□誹謗正法是爲魔業□不受正

105c26□法是爲魔業□不知報恩是爲魔業□不進求諸

105c27□波羅蜜是爲魔業□不敬順法是爲魔業□吝惜

105c28□於法是爲魔業□爲利養說法是爲魔業□不知

105c29□方便而化衆生是爲魔業□捨四攝法是爲魔

106a01□業□輕毁禁者是爲魔業□嫉持戒者是爲魔業□

106a02□學二乘行是爲魔業□□望正位是爲魔業□捨

106a03□離大慈而觀無生是爲魔業□欲證無爲法是

106a04□爲魔業□厭離有爲功德是爲魔業□不愍衆生

106a05□是爲魔業□不謙下尊長是爲魔業□習行兩舌

106a06□是爲魔業□諛諂多姦是爲魔業□顯己淨行是

106a07□爲魔業□作惡不恥是爲魔業□不流布法是爲

106a08□魔業□以少德爲足是爲魔業□不遮結使是爲

106a09□魔業□不捨心垢是爲魔業□忍沙門垢是爲魔

106a10□業□善男子□若親近行一切不善法□遠離一切

106a11□善法盡是魔業□善男子□是謂諸魔業□行是

106a12□業者障菩提道□彼諸菩薩已過捨離能正受

106a13□行故□云何爲正受行□若菩薩成就四法能正

106a14□受行□何等爲四□一者於諸波羅蜜法無懈退

106a15□行□二者不捨欲進及不放逸□三者正住方便

106a16□大慈法中□四者入甚深無愛無□窟法門□善

106a17□男子□菩薩成就此四法□正受行故能破諸怨

106a18□敵□是爲菩薩能破諸怨去離四敵

106a19□善男子□云何菩薩莊嚴功德資糧利益衆生

106a20□者□若菩薩善根□向向無等等□若有所種善

106a21□根□若布施□若愛語□若利益若同事□盡以施

106a22□與一切衆生□以淨戒衆故得自在力□用此自

106a23□在力故□隨諸衆生所應受樂而度化之□以

106a24□種功德無厭故得無盡寶手□用此無盡寶手

106a25□能施衆生無量富樂□以求無邊智慧資糧故□

106a26□得無□陀羅尼辯□用此無□陀羅尼辯能總

106a27□持一切諸佛所說□能說妙法悅可衆心□以善

106a28□調身心故□不退於諸通□用此不退諸通力

106a29□故□能過無量佛刹□以無數方便度多衆生□以

106b01□常勤求法無疲□故□得一一毛孔出無量法

106b02□門□用出無量法門力故□能常以法施利益衆

106b03□生□以□修慧方便波羅蜜故得分身智□用此

106b04□分身智力故□能於諸趣中在在現身□度化群

106b05□生□常以無相敬侍諸佛故□得無厭見聞□以

106b06□此無厭見聞力故□其有衆生得見聞者□彼諸

106b07□衆生乃至爲作大涅槃因□是爲菩薩莊嚴功

106b08□德資糧利益衆生□善男子□云何菩薩世無佛

106b09□時能作佛事化度衆生者□若菩薩已成就菩

106b10□薩十力□已於菩薩四無畏中而得自在□已於

106b11□菩薩十八不共法中不從他受□已修如來力

106b12□無所畏不共法等□已得遊戱首楞嚴三昧□已

106b13□於四辯□得智力自在□已於諸佛法得灌頂正

106b14□位□於一切諸菩薩行得次佛神力□若有菩薩

106b15□成就如是等法者□若諸佛土衆生應見佛身

106b16□而受化者□然彼土世無佛時卽於彼國而現

106b17□入胎□現初生時□現出家時□現坐道場轉法

106b18□輪時□現捨壽命未入涅槃時□亦能示現大

106b19□涅槃□亦現法住時節久近□亦復不捨菩薩行

106b20□法□亦不用所化以爲滿足□是爲菩薩世無佛

106b21□時能作佛事化度群生□善男子□云何菩薩得

106b22□海印三昧能知一切衆生心行者□若菩薩多

106b23□聞如海□成就慧衆常勤求法□菩薩爲聞法

106b24□故□盡能施與珍寶庫藏□爲聞法故盡能施與

106b25□僕從給使妻子眷屬□爲聞法故捨家飾好嚴

106b26□身之具□爲聞法故謙下給事□爲聞法故捨國

106b27□土榮位及己身命□菩薩以如是等無數方便□

106b28□勤求法門而不恃所行□菩薩爲聞法故□去至

106b29□一由旬乃至百由旬□爲聞一四句偈受持讀

106c01□誦廣爲人說□不捨是精進□是菩薩自成就多

106c02□聞□於一切衆生生大悲心□無憂心□不望報

106c03□心□乃至一衆生不生輕賤而爲說法□從一日

106c04□乃至七日而無食想□乃至命終不捨說法□以

106c05□說法善根□向海印三昧□隨所聞法受持讀

106c06□誦通利□善知義趣不依文字□眞實堅持終身

106c07□不捨□菩薩發大欲精進□以此大欲精進力故□

106c08□不久便得海印三昧□得此三昧已□卽得自然

106c09□無量阿僧祇百千萬法門□得無量阿僧祇百

106c10□千萬億修多羅□不從他聞自然能說一切諸

106c11□佛所說悉能受持□能了一切衆生心行□善男

106c12□子□喩如閻浮提一切衆生身及餘外色□如是

106c13□等色海中皆有印像□以是故名大海印□菩薩

106c14□亦復如是□得大海印三昧已□能分別見一切

106c15□衆生心行□於一切法門皆得慧明□是爲菩薩

106c16□得海印三昧□見一切衆生心行所趣

106c17□善男子□云何菩薩得知諸塵界無□者□若菩

106c18□薩以眼空故知色亦空□以色離故知眼亦離□

106c19□耳鼻舌身亦如是□意空故知法亦空□以法離

106c20□故知意亦離□菩薩如實知空性離性□於內外

106c21□法無有障□□知諸結本性淨故則不起使□於

106c22□一切法無所有著□以不見諸法著處著法著

106c23□者□是爲菩薩能得知諸塵界無□

106c24□善男子□云何菩薩威儀行成就□離諸闇冥得

106c25□勝光明□於諸法中得自然智□速得成就一切

106c26□智行者□若菩薩發起所作修習正行□諸業盡

106c27□是如來所許智者所讚□所謂身口意業□以行

106c28□此業故□悅可諸佛及餘賢聖善知識等□所造

106c29□諸業無能譏嫌□最勝無上無與等者無能毁

107a01□損□所作諸業終不悔退□所作諸業不離愚

107a02□癡□所作諸業皆能觀知□所作諸業終不動轉□

107a03□所作諸業究竟吉祥□是菩薩知所作業非□

107a04□慢□所造慧所作業非愚癡所造□如是所作

107a05□善業已□一切三昧諸陀羅尼門□悉現在前不

107a06□從他聞□菩薩若見諸佛□若不見諸佛□終不退

107a07□轉助菩提道諸善根□若遇適意善知識不適

107a08□意善知識□不退菩提法□是菩薩過一切障□

107a09□地□離一切諸魔結使修三解脫□般若波羅蜜

107a10□力故□疾得佛道自然道一切智道如來道□是

107a11□爲菩薩威儀行成就□離諸闇冥得勝光明□於

107a12□諸法中得自然智□速得成就一切智行□爾時

107a13□世尊欲重宣此義而說偈言

107a14□　已離邊無□　　慧功德莊嚴

107a15□　彼離諸著相　　□向無上道

107a16□　捨我慢□慢　　慧者莊嚴智

107a17□　無障□解脫　　具足一切智

107a18□　非色非種性　　念佛非功德

107a19□　不憶念法身　　是念佛所許

107a20□　離欲性寂靜　　非相非明闇

107a21□　無心無意行　　如是名念法

107a22□　聖無爲無愛　　無諸煩惱染

107a23□　以解脫得稱　　名念僧無□

107a24□　已捨一切受　　無陰界入行

107a25□　解脫諸動念　　名究竟念捨

107a26□　不依無漏戒　　不行身口意

107a27□　不生過三有　　名念無漏戒

107a28□　如天淨無垢　　兜率灌頂天

107a29□　憶念自業報　　當作天中天

107b01□　持世尊正法　　捨離諸煩惱

107b02□　解脫法非法　　是持世尊法

107b03□　如佛得道相　　受持法亦然

107b04□　善思惟眞際　　無法可攝持

107b05□　如我性淨故　　諸法性亦淨

107b06□　知衆生如相　　而敎化衆生

107b07□　不見衆生增　　亦復不見減

107b08□　說斷顚倒想　　敎化無量衆

107b09□　說諸陰界入　　不異於佛界

107b10□　知如虛空性　　則入於佛界

107b11□　言語諸文字　　猶如呼聲響

107b12□　知非內非外　　卽得陀羅尼

107b13□　受持讀誦利　　進求說諸法

107b14□　無我無法想　　安住陀羅尼

107b15□　持諸佛所說　　善說悅衆心

107b16□　不失諸禪定　　是陀羅尼力

107b17□　不持不誦文　　不積集諸法

107b18□　常說法無□　　如龍降大雨

107b19□　無住無障□　　說無量契經

107b20□　不生衆生想　　慧者得是辯

107b21□　以佛力說法　　莊嚴自威儀

107b22□　悅衆隨所樂　　是辯佛所許

107b23□　知法實性者　　知與虛空等

107b24□　無我人壽命　　如是持佛法

107b25□　衆生同涅槃　　究竟不生滅

107b26□　得是不動忍　　是爲不放逸

107b27□　見諸陰如幻　　諸界如法性

107b28□　六入如空聚　　得離於陰魔

107b29□　知使如浮雲　　究竟無和合

107c01□　於法無妄想　　則離煩惱魔

107c02□　知衆生不生　　無生則無死

107c03□　諸法無去來　　如是過死魔

107c04□　無愛無動者　　行道無道想

107c05□　無我人行悲　　則能降衆魔

107c06□　知智識平等　　不住爲無爲

107c07□　知衆心如幻　　心健無能壞

107c08□　此彼無障□　　成就勝法船

107c09□　渡衆無衆想　　是謂大船師

107c10□　知空無有我　　淨生死渴愛

107c11□　將導渡衆生　　是謂大導師

107c12□　善知進退相　　隨法而依止

107c13□　方便示涅槃　　佛說善導師

107c14□　知心心相續　　二心不共俱

107c15□　是名知心性　　佛讚能護衆

107c16□　知諸法性淨　　如空水中月

107c17□　知者離煩惱　　是謂淨衆生

107c18□　知一餘亦然　　入諸法如夢

107c19□　虛空不可取　　得道無染汚

107c20□說此分別諸法門時□七十二那由他衆生□發

107c21□阿□多羅三□三菩提心□三萬二千菩薩得

107c22□無生法忍□時大寶莊嚴堂□六種震動大光普

107c23□照□諸天於虛空中作百千種伎樂□雨種種天

107c24□華□說如是言□此諸衆生爲如來印所印已入

107c25□如來法中□聞此法門心得信解□受持通利能

107c26□爲他說如法修行□白佛言□世尊□我等一切向

107c27□此佛土□深心供養恭敬禮拜□以如來應供正

107c28□遍知出世故□聞說此方便法門□及見此土菩

107c29□薩□爾時虛空藏菩薩聞佛解說已□心淨歡喜□

108a01□心淨歡喜已□以無價寶網供養於佛□寶網中

108a02□放大光明□照十方諸佛國土□供養已白佛言□

108a03□世尊□未曾有也□如來無□智如是甚深難解□

108a04□如來應供正遍知□如所聞法門□佛以無□智

108a05□如實解說□一切大衆皆得歡喜

108a06□大方等大集經卷第十五

108a07□

108a08□

108a09□大方等大集經卷第十六

108a10□

108a11□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

108a12□　　虛空藏菩薩品第八之三

108a13□爾時衆中有一菩薩□名曰速辯□卽從座起偏

108a14□袒右肩□右膝著地合掌向佛白佛言□世尊□此

108a15□虛空藏菩薩□何因緣故名虛空藏□佛告速辯

108a16□菩薩□善男子□譬如大富長者多諸民衆□無

108a17□量庫藏財寶充滿□能行布施心無□吝□若行

108a18□施時□貧窮往者隨意所須□開大寶藏悉能給

108a19□與□彼諸衆生皆得適意□長者施已心喜無悔□

108a20□善男子□虛空藏菩薩亦復如是□常行功德成

108a21□就方便力□向故□戒身善淸淨故□得成就神

108a22□足力故□純至究竟善淸淨故□所願增益成就

108a23□故□知一切法如幻化故□得如來神足力故□於

108a24□虛空中隨衆生所須□若法施若財施□盡能施

108a25□與皆令歡喜□以是故善男子□是賢士以此

108a26□方便智故名虛空藏□復次善男子□過去無量

108a27□阿僧祇劫□復過無量阿僧祇劫□不可思議不

108a28□可稱不可量不可算數□爾時有佛出世□號普

108a29□光明王如來·應供·正遍知·明行足·善逝·世

108b01□間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊□世

108b02□界名曰大雲淸淨□劫名虛空淨□是大雲淸淨

108b03□世界□□足熾盛安隱快樂多諸天人□地平如

108b04□掌無諸沙礫荊棘□寶繩界道□雜寶莊嚴軟如

108b05□天衣□閻浮檀金華遍布其地□衆寶間錯□世界

108b06□衆生無上中下□人天同等如兜率天□彼世界

108b07□無有村營城邑聚落□是諸天人各有寶樓臺

108b08□觀□人宮在地天處虛空□以此爲異□是普光

108b09□明王如來壽命十六中劫□純以菩薩爲僧有

108b10□六十那由他□皆得神通遊戱□於菩薩行悉得

108b11□自在□爾時於三千大千世界處中有一四天

108b12□下□名曰日明□如來於中成阿□多羅三□三

108b13□菩提□於三千大千世界而作佛事□彼日明四

108b14□天下中□有轉輪聖王名功德莊嚴□於四天下

108b15□而得自在七寶成就□是大聖王□於四天下中

108b16□起七寶臺□東西八由旬南北四由旬□周□有

108b17□五百園觀□是功德莊嚴聖王□有三十三萬六

108b18□千宮人□女□端正殊妙如天玉女□有四萬

108b19□童子端正勇健□各與半那羅延力等□爾時功

108b20□德莊嚴王與童子□女及諸眷屬俱□出詣大

108b21□樂莊嚴園遊觀□作樂歌舞以自娛樂□爾時衆

108b22□中有二大夫人□一名德威□二名德光□離本

108b23□坐處詣一樹下□思惟諸行無常□當作是思惟

108b24□時□各有一子化生抱上□端正殊妙成就第

108b25□一微妙之色□相好嚴身觀者無厭□身放大光

108b26□普照園觀□於上空中諸天唱言□此二童子□一

108b27□名師子□二名師子進□從是以來常名師子

108b28□師子進□爾時二子適生不久說諸妙偈□讚功

108b29□德莊嚴王言

108c01□　昔造善惡不敗忘　　供養諸佛亦不失

108c02□　純至不捨菩提心　　堅持所聞不忘智

108c03□　調伏自守不失戒　　忍辱軟和善防護

108c04□　能報恩者造善業　　能勤精進不失道

108c05□　善能專心定諸根　　心能分別思惟慧

108c06□　以智能造不濁業　　以此淨法證菩提

108c07□　不爲煩惱所染著　　善能分別諸義趣

108c08□　是故能捨受胎形　　化生淸淨蓮華中

108c09□　我等從上醫王佛　　聞此普光明如來

108c10□　智慧無等□思議　　故來至此爲法故

108c11□　願共父王到佛所　　禮拜供養大法王

108c12□　諸佛世尊甚難値　　亦如優曇波羅華

108c13□　王聞是語甚適意　　時會大衆皆歡喜

108c14□　百千萬種導從王　　俱共發進向佛所

108c15□　到已瓔珞及雜華　　塗香伎樂諸供具

108c16□　供養圍□七□已　　合掌敬禮在前立

108c17□　爾時師子師子進　　頂禮兩足天人尊

108c18□　以口嗚足而讚歎　　言辭妙巧順法義

108c19□　世尊是舍依止護　　爲世盲冥開大明

108c20□　體衆心行到彼岸　　隨所信樂能悅可

108c21□　今此大王恃王位　　貪著色聲香味法

108c22□　是故不來至佛所　　失供養佛不聞法

108c23□　快哉世尊生大悲　　願說無上菩提法

108c24□　令此大王發道心　　堅固不退於佛智

108c25□　佛踊八十多羅樹　　處在虛空告王言

108c26□　人王汝今至心聽　　聞已如法而奉行

108c27□　五欲無常喩如夢　　命喩草木如霜露

108c28□　王及國邑如幻化　　是故智者不足貪

108c29□　習行欲者無厭足　　習欲渴愛更增心

109a01□　習猶未足而命終　　唯得聖智者乃足

109a02□　汝當善順觀己身　　諸陰如幻不堅固

109a03□　四大其猶如毒蛇　　六情無實如空聚

109a04□　妻子珍寶及王位　　臨命終時無隨者

109a05□　唯戒及施不放逸　　今世後世爲伴侶

109a06□　觀我神足力無畏　　以諸相好莊嚴身

109a07□　辭應弟子徒衆等　　是故王宜發道心

109a08□　大王卽時聞法已　　妻子眷屬皆歡喜

109a09□　七十六千億衆俱　　皆發無上菩提心

109a10□　皆言我已發道心　　誓度一切諸衆生

109a11□　我等涉行爲衆生　　成正覺已度脫之

109a12□爾時功德莊嚴王從佛聞說如斯等偈□及見

109a13□神變已□復增益堅固菩提之心□頂禮佛足而

109a14□白佛言□唯願世尊□及菩薩弟子大衆□受我八

109a15□萬四千歲請願□以衣服飮食臥具醫藥□給侍

109a16□所須

109a17□爾時世尊及諸大衆□爲憐愍王故卽便受請□

109a18□於是功德莊嚴王□知佛受其請已□歡喜踊躍

109a19□頂禮佛足□□已便去□時王子師子師子進□及

109a20□二萬王子捨世王位□於佛法中剃除鬚髮出

109a21□家修道□勤行精進樂求善法□師子及師子進

109a22□出家未久□得五神通堅固不退□彼佛知此二人

109a23□得神通已□加其威神□常爲衆生演說妙法□彼

109a24□二比丘□卽於彼三千大千世界□從國至國□從

109a25□四天下至四天下□施作佛事而爲說法□彼二

109a26□比丘□以如是因緣□化度無量阿僧祇衆生□令

109a27□堅固不退於無上大乘□爾時功德莊嚴王於

109a28□八萬四千歲中□以諸樂具供養世尊及大衆

109a29□已□與一切群臣前後侍從□爲聽法故往至佛

109b01□所□而作是念□我諸子等剃除鬚髮出家修道□

109b02□常受供養自不行施□亦未見得過人之法□寧

109b03□可還家捨財布施修諸功德□如我所種善根

109b04□耶□爾時普光明王如來卽知功德莊嚴王心□

109b05□告師子進菩薩言□善男子□現汝自在功德神

109b06□力□大菩薩變現使此大衆普得見聞□□彼

109b07□邪心使得正見□爲降伏諸魔外道故□爾時師

109b08□子進菩薩卽時入定已□現如是等相□使三千

109b09□大千世界六變振動□於上虛空中雨種種妙

109b10□物□所謂諸華香□末香塗香□繒蓋幢幡□作種

109b11□種天樂□美膳飮食□瓔珞衣服□種種珍寶□皆

109b12□從空中□紛而下□雨如此寶□滿足三千大千

109b13□世界□衆生得未曾有皆大喜悅□爾時從地神

109b14□諸天上至阿迦□□天皆歡喜踊躍□唱如是

109b15□言□此大菩薩□可名虛空藏□所以然者□以從

109b16□虛空中能雨無量珍寶充足一切□爾時世尊

109b17□卽印可其言名虛空藏□於是功德莊嚴王見

109b18□師子進□作如是無量神變□心淨踊悅得未曾

109b19□有□捨□慢心合掌向佛作如是言□希有世尊□

109b20□菩薩功德智慧乃能如是□自然而雨無量珍

109b21□寶□充足一切終無窮盡□世尊□在家者施所益

109b22□無幾□夫出家者□以神通力施無崖際□在家

109b23□者施不稱彼意□雖施猶吝以爲苦惱□出家者

109b24□施能適彼意□亦不吝惜不生苦惱□爾時功德

109b25□莊嚴王卽捨王位與子吉意□以眞信心剃除

109b26□鬚髮□於佛法中出家修道□出家已□爲增長

109b27□善法故常勤精進□出家未久修得四禪四無

109b28□量心及五神通□時吉意王以法治化國無怨

109b29□者□精進不廢供養世尊□佛復告速辯菩薩□善

109c01□男子□爾時功德莊嚴王者豈異人乎□莫造斯

109c02□觀□卽拘留孫如來是□爾時師子菩薩者則

109c03□我身是□爾時師子進菩薩者□卽虛空藏菩薩

109c04□是□善男子□虛空藏菩薩當乎爾時□初於空

109c05□中雨無量珍寶□以是因緣常名虛空藏□善男

109c06□子□爾時王子吉意者□今彌勒菩薩是□爾時

109c07□二萬王子於彼佛法中出家者□今與虛空藏

109c08□菩薩來此衆中聽法者是□於彼佛法中先出

109c09□家者□彼王內外眷屬及王子所化衆生□今現

109c10□在十方行菩薩道□是故速辯菩薩□應常淨戒

109c11□衆增長本願□以淨戒衆增長本願故□隨欲

109c12□所作皆能成辦□爾時衆中有諸菩薩□渴仰欲

109c13□見虛空藏神變之力□虛空藏相貌云何

109c14□爾時世尊知衆心所念□卽告虛空藏菩薩言□

109c15□善男子□現汝神變虛空藏相□爾時虛空藏菩

109c16□薩卽入稱一切衆生意三昧□入已以此三昧

109c17□力故□於此三千大千世界□妙寶莊嚴堂上虛

109c18□空中□雨種種妙物□隨衆生所欲盡給足之□所

109c19□謂須華雨華□須□須香□須末香須塗香□須

109c20□繒蓋幢幡□須種種音樂□須嚴身之具瓔珞衣

109c21□服□須□膳飮食□須車乘翼從□須金銀琉璃

109c22□頗梨車渠馬瑙眞珠珊瑚□雨如是等種種珍

109c23□寶隨意與之□有須法欲法樂法之者□於虛空

109c24□中隨所樂聞□出衆法音悅可耳根□所謂契

109c25□經□音合偈經□受記經□偈經□結可經□因緣經□

109c26□雙句經□本生經□勝處經□方等經□未曾有經□

109c27□大敎□法□須如是等經者□盡出應之□須譬

109c28□喩者□須那羅等變音者□須巧言語音者□須

109c29□種種雜音者□須甚深音者□須方便淺音者□須

110a01□如是等音者□盡出應之□須聲聞乘度者□出四

110a02□諦法音應之□須緣覺乘度者□出甚深十二因

110a03□緣法音應之□須大乘度者□出六波羅蜜不退

110a04□轉法音應之□又於空中出諸妙偈曰

110a05□　說諸法性　　如虛空等　　今說其門

110a06□　衆咸諦聽　　如空無高　　亦無有下

110a07□　以無高下　　亦無體性　　如空無生

110a08□　亦無有滅　　以無生滅　　性不敗壞

110a09□　如空無增　　亦無有減　　以無增減

110a10□　同諸法相　　如空無明　　亦無有闇

110a11□　以無明闇　　心性亦爾　　如日照空

110a12□　亦無有喜　　不照不憂　　智者學爾

110a13□　如雨□箭　　不傷於空　　行者修空

110a14□　亦不可傷　　如空水潤　　無有喜悅

110a15□　智者稱利　　亦無喜悅　　如空毁譽

110a16□　無有分別　　智者毁譽　　亦復如是

110a17□　如動大地　　空終不動　　智者無依

110a18□　不動法性　　如乾大炭　　不燒虛空

110a19□　知煩惱者　　不爲所燒　　如空常住

110a20□　無有敗壞　　諸法亦爾　　常住法界

110a21□　喩如虛空　　受一切色　　法界亦爾

110a22□　受一切法　　如空非色　　相不可見

110a23□　心性如是　　同空無相　　虛空假名

110a24□　無有形貌　　心意識然　　亦假名說

110a25□　如空無邊　　終不可取　　大人智然

110a26□　與虛空等　　如鳥行空　　無有足跡

110a27□　行菩提然　　行不可見　　身滅過去

110a28□　如虛空等　　現在諸陰　　同虛空相

110a29□　四大亦然　　同如虛空　　如三災後

110b01□　無諸異相　　一切衆生　　不能滿空

110b02□　凡夫如是　　五欲無滿　　若有聖智

110b03□　知一切法　　彼足無求　　離□貪著

110b04□　如空廣大　　無有邊崖　　佛法亦爾

110b05□　無有邊際　　知諸法性　　是佛法者

110b06□　彼不依物　　亦不捨物　　知物非物

110b07□　住於實際　　於物非物　　無有二相

110b08□　以聲明空　　空性非聲　　無有音聲

110b09□　是名爲空　　佛雖說空　　終已無說

110b10□　空性□說　　是故名空　　如幻化夢

110b11□　野馬影響　　諸佛說法　　皆悉如是

110b12□　爲導衆生　　說如是喩　　眞淨之義

110b13□　更無譬喩　　諸法無相　　以相如說

110b14□　相及無相　　法性俱無　　空相爲相

110b15□　空亦無相　　體此相者　　是爲菩薩

110b16□　無滯無□　　無戱無動　　無始無終

110b17□　是爲菩薩　　不離衆生　　非衆生數

110b18□　如衆生性　　是爲菩薩　　喩如幻師

110b19□　殺衆幻人　　實無死者　　所度亦爾

110b20□　幻與衆生　　泥洹佛法　　知同一性

110b21□　無性無相　　此大士得　　無漏空藏

110b22□　充足一切　　不可窮盡　　昔殖衆德

110b23□　故獲斯藏　　不有貯聚　　乃能如是

110b24□　能知諸法　　因緣生者　　其藏無盡

110b25□　不可思議　　救世大仙　　說四無盡

110b26□　空及道心　　衆生佛行　　若財是寶

110b27□　則可貯聚　　非寶無寶　　是以無盡

110b28□　究竟空法　　已盡無盡　　無盡不盡

110b29□　是謂無盡　　知此門者　　近於菩提

110c01□　住此門故　　速成菩提

110c02□以虛空藏菩薩神力故□於上空中雨如是等

110c03□妙法及財□令三千大千世界一切衆生□得無

110c04□量不可思議快樂所願具足□有患苦衆生蒙

110c05□藥除愈□孤窮衆生得無量珍寶□繫閉衆生得

110c06□開悟解脫□諸根不具者悉得具足□應被刑戮

110c07□者□空中雨諸化人而代受之□親愛久別悉得

110c08□歡會□被憂煎衆生悉得無憂□墮三塗衆生□

110c09□蒙光觸身除一切苦身心快樂□爾時此三千

110c10□大千世界中衆生各各飮食遊戱□五欲具足

110c11□共相娛樂□或有行施作諸功德□一切衆生成

110c12□就如是等樂□各作是言□乃有此大士能施世

110c13□樂□此虛空藏菩薩出世故□能施世間甘露□乃

110c14□能常勤爲與一切衆生樂無疲□也□虛空藏

110c15□菩薩現如是等神變□悅可一切衆生性□示現

110c16□菩薩神力□以財施法施攝衆生故□令無量阿

110c17□僧祇衆生發阿□多羅三□三菩提心□令無

110c18□量菩薩得無生法忍□復令無量阿僧祇不可

110c19□說不可說諸菩薩發勤精進故□得成就諸三

110c20□昧門陀羅尼門□得遊戱神通門□爾時生疑菩

110c21□薩作是念□此不可思議未曾有也□虛空藏菩

110c22□薩但於娑婆世界□示現種種神足也□亦於他

110c23□方世界現種種神足也□爾時虛空藏菩薩知

110c24□生疑菩薩心所念□卽放身光□以此光明力故

110c25□普照十方無量無邊諸佛世界□爾時生疑菩

110c26□薩及餘菩薩□皆見虛空藏以神變力□於十方

110c27□無量無邊不可思議諸佛世界□應化衆生亦

110c28□如此娑婆世界等無有異□一切聲聞□支佛

110c29□所不能爲□生疑菩薩見如是神變已□疑網卽

111a01□除□合掌禮虛空藏菩薩而作是言□希有大士□

111a02□乃能安此無盡之藏在虛空中□普雨充足無

111a03□量世界而猶不盡□大士有安此藏在於空中

111a04□其已久如□虛空藏言□善男子□自我發阿□

111a05□多羅三□三菩提心已來□常有此藏在於空

111a06□中□生疑菩薩又問□大士□發阿□多羅三□三

111a07□菩提心已來幾時□虛空藏答言□世尊當知□汝

111a08□可問之□生疑菩薩卽白佛言□世尊□虛空藏菩

111a09□薩發阿□多羅三□三菩提心已來爲經幾

111a10□時□唯願說之除我等疑□佛告生疑菩薩言□善

111a11□男子□此事久遠甚深難知□若當說之令諸天

111a12□人皆生疑惑不信佛語□以不信故得無量罪□

111a13□生疑菩薩復白佛言□世尊□唯願說之□若有

111a14□久殖善根者必當信受□佛告生疑菩薩□善

111a15□男子□汝已慇懃欲聞□豈得不說□諦聽諦聽

111a16□善思念之□吾當爲汝分別解說□爲堅固善根

111a17□久殖德本者生喜悅故□善男子□喩如一恒河

111a18□沙數等諸恒河沙□以此諸恒河沙一沙爲一

111a19□佛土□末爾所佛土盡爲微塵聚著一處□有一

111a20□長壽之人於此塵聚中□百劫乃取一塵盡此

111a21□塵數□欲知虛空藏菩薩發心已來劫數□復過

111a22□於此□非算數所知□善男子□當以此比知虛空

111a23□藏發心久近□善男子□乃往過去過恒河沙數

111a24□等諸恒河沙□以此諸恒河沙一沙爲一佛土□

111a25□末爾所佛土盡爲微塵□復過是數百千萬劫□

111a26□爾時有佛□號曰淨一切願威德勝王如來應

111a27□供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈

111a28□夫天人師佛世尊□彼世界名曰現無量諸佛

111a29□刹土□劫名衆寶莊嚴□彼世界□何故名曰現

111b01□無量諸佛刹土□善男子□以彼刹土眞淨故□能

111b02□現十方諸佛刹土□喩如無□淨月現於淸水□

111b03□善男子□以是因緣故□十方無量阿僧祇諸佛

111b04□刹土□及彼諸佛幷師子座□衆生所作皆現彼

111b05□國□是故彼世界名爲現無量刹土□彼世界與

111b06□百億三千大千世界等□廣博嚴淨□樂安隱

111b07□天人熾盛□地平如掌無有丘陵堆阜穢惡

111b08□不淨□多諸珍寶□間錯而成端嚴可樂□懸諸繒

111b09□綵幢幡華蓋莊嚴□燒□檀沈水衆妙雜香□以

111b10□雜色劫波育張施其上衆寶妙華以布其地□

111b11□在在處處□生寶華樹果樹衣樹瓔珞樹伎樂

111b12□樹寶器樹香樹燈樹藥樹等□普以莊嚴□以界

111b13□八道平正分明□眞珠瓔珞寶網莊嚴□觀者無

111b14□厭彼世界中不假日月光明□以諸燈樹及摩

111b15□尼樹□而以照明無有晝夜□唯以寶華開合知

111b16□有時節□彼世中衆生□無盲□□□□短跛

111b17□蹇形體□不具顔貌醜惡汚面□眼□無有如是

111b18□等醜惡衆生□一切衆生皆成就三十二相□莊

111b19□嚴其身□彼世界中乃無三塗八難諸惡名字□

111b20□亦不聞外道異學音聲□彼世界衆生皆必定

111b21□於阿□多羅三□三菩提□亦無聲聞□支佛

111b22□名□彼佛純說諸菩薩乘□彼世界中無女人及

111b23□胎産者□一切衆生結加趺坐自然化生□無老

111b24□病名盡彼壽命□命終之後□生餘淸淨佛土□或

111b25□還生本土□善男子□彼土成就如是無量無邊

111b26□不可思議功德□我若一劫若減一劫□說彼功

111b27□德終不能盡□善男子□爾時現無量諸佛刹土

111b28□中有一轉輪聖王□名曰衆天灌頂□典領三千

111b29□大千世界□於諸佛所久殖德本□利根慧猛

111c01□威德成就□灌頂聖王有三萬六千子□皆於蓮

111c02□華中化生□皆於過去諸佛所久殖善根爾

111c03□時淨一切願威德勝王如來□與諸天世人大

111c04□衆恭敬圍繞□遊於衆天灌頂聖王住處□諸菩

111c05□薩衆無量無數□非算師及算師弟子所能算

111c06□知□彼佛壽命百千劫□劫數長短如此賢劫□彼

111c07□世界衆生□經爾所劫謂如一劫□爾時衆天灌

111c08□頂聖王請淨一切願威德勝王如來及菩薩

111c09□僧□四十中劫劫數長短□如此中劫供養適意□

111c10□□膳飮食□衣服臥具□房舍臺觀□園林浴池□

111c11□如是等種種所須之物□而以供養□爾時衆天

111c12□灌頂聖王爲供養佛故□莊嚴一小千世界以

111c13□爲妙堂□純以琉璃寶莊嚴其地□周□垣墻衆

111c14□寶合成□以赤□檀及憂陀羅婆羅□檀爲

111c15□柱□以車□寶爲□□□間錯此堂□以如是等

111c16□莊嚴合成甚可愛樂□世尊中食後從三昧起□

111c17□在此堂中爲諸大衆講說妙法□復莊嚴一堂

111c18□與一四天下等□欲令如來及菩薩僧於其中

111c19□食□日日所用食直珍寶如大山[■/積]□善男子□

111c20□爾時衆天灌頂轉輪聖王於四十中劫常專一

111c21□念□未曾放逸不作餘事□常以一切樂具□供養

111c22□如來及菩薩僧□於爾所時所作功德□亦不發

111c23□願有所志求□過四十中劫□於最後日□以無價

111c24□三衣供奉如來諸菩薩僧□各施一衣□當乎

111c25□爾日世尊□中後爲諸大衆廣說妙法□於時

111c26□衆天灌頂聖王侍從圍□□爲聽法故往詣佛

111c27□所

111c28□爾時世尊知彼聖王功德淳淑堪任有用□於

111c29□時世尊及衆天灌頂轉輪聖王等□七日七夜

112a01□都無食想□處師子座身不傾動說大乘經□名

112a02□攝菩薩淨行不退轉輪方便□世尊說如是法□

112a03□爲欲令盡受持不忘失故□灌頂聖王於七日

112a04□七夜心不分散□從佛聞法歡喜踊躍□其心悅

112a05□豫從座而起□頂禮佛足右繞七□□繞七□已

112a06□右膝著地□合掌向佛深心淳至□發阿□多羅

112a07□三□三菩提心已□卽說偈言

112a08□　我發無上心　　請召諸群生

112a09□　無救者作救　　冥世開大明

112a10□　非爲一法行　　非爲供一佛

112a11□　非爲一衆生　　願度無餘故

112a12□　生老病死苦　　衆惱所逼者

112a13□　一切莫憂懼　　我誓要當度

112a14□　欲瞋癡慢覆　　失道造諸惡

112a15□　正斷邪惡業　　導至無畏城

112a16□　墮三塗衆生　　難處受衆苦

112a17□　强志莫憂懼　　我生施無畏

112a18□　無明癡所□　　不識解脫門

112a19□　我爲然法炬　　得明至涅槃

112a20□　爲四流所漂　　沈溺不得邊

112a21□　爲造勝法船　　令度諸有流

112a22□　處生死飢饉　　食先甘業盡

112a23□　我爲作導師　　當令至安樂

112a24□佛告生疑菩薩言□善男子□爾時灌頂聖王說

112a25□此偈已□彼佛世界卽六變振動光明遍照□於

112a26□時聖王發道心已□卽得菩薩三昧名曰不退

112a27□菩提心□以得此三昧力故□常得見諸佛無□□

112a28□乃至夢中一切煩惱不爲作患□自是已後其

112a29□心不與嫉□共俱□不與破戒俱□不與瞋□俱□

112b01□不與懈怠俱□不與散亂俱□其心不與愚癡等

112b02□俱□彼灌頂聖王□盡其形壽常給侍世尊左右□

112b03□爲聞法故□又常敎化三萬六千子令發阿□

112b04□多羅三□三菩提心□亦復敎化餘無量無邊

112b05□衆生令發阿□多羅三□三菩提心□善男子□

112b06□爾時衆天灌頂轉輪聖王者□豈異人乎□莫造

112b07□斯觀□卽今虛空藏菩薩是也□爾時彼諸王子

112b08□及諸大衆□敎令發阿□多羅三□三菩提心

112b09□者□我今卽見在此會中大力精進大智慧

112b10□諸菩薩摩訶薩聽法者是也善男子□虛空藏

112b11□菩薩發心已來□經如是無量阿僧祇劫行菩

112b12□薩道□此虛空藏菩薩從發心已來□未曾失菩

112b13□提心未曾胎産□常値諸佛聽法供養衆僧□於

112b14□諸佛所受持正法□攝法爲首未曾失念□能善

112b15□分別成就遍行□初發心已得甚深難解菩薩

112b16□初地能行諸施□成就大悲得無戱論□無有厭

112b17□□發勤精進□學一切諸論知一切世法□成就

112b18□□愧得堅固念力□此菩薩住於初地□於無量

112b19□阿僧祇不可稱不可量不可思議不可說不可

112b20□說諸劫□能淨淳至具足行檀波羅蜜□於諸

112b21□衆生常行大慈□勤修攝法一切波羅蜜及諸

112b22□助道法□成就欲進不放逸等□皆隨順檀波

112b23□羅蜜□是菩薩住於初地□常勤給侍供養諸佛□

112b24□勤求方便敎化衆生□淨佛國土住於初地□得

112b25□入一切地智慧光明而不過初地□然後乃成

112b26□就無量功德智慧資糧□得如來力持不退神

112b27□通已□離諸地障□□而從初地入菩薩第二地□

112b28□住無量阿僧祇劫淨於二地□修尸羅波羅蜜

112b29□乃至十地□爲一一衆生所經劫數亦復如是□

112c01□於一一地中過無量阿僧祇劫成就菩薩行□

112c02□爲諸衆生現作佛事□而不捨菩薩所行□善男

112c03□子□少有菩薩能行如是甚深不思議殊勝不

112c04□散亂淳至勤修進行□如此虛空藏菩薩所行

112c05□成就者□爾時生疑菩薩問虛空藏菩薩言□希

112c06□有善男子□乃能如是發弘誓願□於此大乘久

112c07□住生死無疲□耶□虛空藏答言□善男子□此大

112c08□地運載諸山河石壁樹木叢林一切藥草百穀

112c09□苗稼及諸衆生有疲□不□答言□不也大士□虛

112c10□空藏言□善男子□諸菩薩心亦如大地□淳至

112c11□成就故行菩薩行無有疲□亦復如是□虛空

112c12□藏復言□善男子□如此大地住於水上□此水持

112c13□地無有疲□□諸菩薩心亦如大水□以大悲力

112c14□故敎化衆生無有疲□亦復如是□虛空藏復

112c15□言□善男子□如此大水住於風上□此風持水無

112c16□有疲□□諸菩薩心亦如大風□以大方便力故

112c17□淨佛世界無有疲□亦復如是□虛空藏復言□

112c18□善男子□喩如大風住於空上無所依止□此空

112c19□持風無所障□無有疲□□諸菩薩心亦如風

112c20□空□以般若波羅蜜力故集一切佛法無有懈廢

112c21□疲□亦復如是□所以者何□菩薩知一切法相□

112c22□所以成就無生質□無作者無受者□因緣合成

112c23□故而有所作□所作諸法亦無有實□本際空故

112c24□本際離故實無成就□自性空故無生無滅□知

112c25□一切諸法性相如□是故不見有法可生疲厭

112c26□及疲厭者□所以者何□菩薩知一切法無二故□

112c27□知生死性與涅槃性等□知涅槃性與一切法

112c28□性等□知一切法性與無性等故□亦不恃不著□

112c29□知一切諸法過去際未來際無自性□以定力

113a01□故□誓願力故□不起於定而能現一切所作

113a02□爾時生疑菩薩問虛空藏菩薩言□唯願大士

113a03□說諸菩薩三昧行業□何謂三昧□何謂行三昧

113a04□業者□虛空藏菩薩答生疑菩薩言□善男子□有

113a05□八萬四千種諸三昧門□此諸三昧門能總攝

113a06□一切諸餘三昧□何等是八萬四千三昧門□善

113a07□男子□菩薩有三昧名曰不忘菩提心□能成就

113a08□不散亂行□有三昧名曰降伏□能淨淳至□有

113a09□三昧名曰不顯行□能究竟成就不退所作□有

113a10□三昧名曰不依□能增進成就畢竟□有三昧名

113a11□曰無垢□能成就白心□有三昧名曰照耀□能

113a12□開示善法□有三昧名曰眞淨□能□一切魔

113a13□行□有三昧名曰踊出□終不爲外道諸論之

113a14□所降伏□有三昧名曰捨離□能調伏一切諸煩

113a15□惱結□有三昧名□伏□能令一切入眞實道□

113a16□有三昧名曰轉進□能離聲聞□支佛地□有三

113a17□昧名曰樂遊□能不厭生死□有三昧名曰趣向□

113a18□能從一地至一地故□有三昧名曰怡□□能成

113a19□就悅可大衆故□有三昧名無□光□能於一切

113a20□衆生成就等心□有三昧名曰知所作□能順一

113a21□切所作不逆故□有三昧名曰師子相□能成就

113a22□大衆無所畏□有三昧名曰心勇□能降伏四魔□

113a23□有三昧名曰蓮華莊嚴□能成就不染世法□有

113a24□三昧名曰光莊嚴□能普照諸佛世界□有三昧

113a25□名曰淸□□能斷離憎愛故□有三昧名曰幢

113a26□相□能成就一切佛法光明故□有三昧名曰炬

113a27□王□能成就大智慧光明□有三昧名曰日光□

113a28□能成就斷除無明闇冥□有三昧名曰集德□能

113a29□成就辭辯無盡□有三昧名曰那羅延□能成就

113b01□金剛身□有三昧名曰堅固□能成就不掉動

113b02□心□有三昧名曰彌樓幢□能成就不見頂相□有

113b03□三昧名曰堅自在□能成就度本願□有三昧名

113b04□曰金剛士□能成就不退諸通□有三昧名曰金

113b05□剛場□能成就昇於道場□有三昧名曰喩如金

113b06□剛□善能鑑徹一切諸法□有三昧名曰行王□能

113b07□觀一切衆生心行□有三昧名曰慧王□能成就

113b08□勝智□知諸根滿足未滿足者□有三昧名曰隨

113b09□類□能成就隨衆生性而爲說法□有三昧名曰

113b10□修一切諸身□能成就法身□有三昧名曰不□□

113b11□能得成就無□見見諸如來□有三昧名曰無

113b12□諍□能得分別一切因緣□有三昧名曰無垢輪□

113b13□能得成就轉妙法輪□有三昧名曰電光□能得

113b14□覺諸法因緣□有三昧名曰善分別□能知諸界

113b15□盡同一界□有三昧名曰莊嚴王□能得成就相

113b16□好□有三昧名曰隨解王□能以一音報於一切□

113b17□有三昧名曰不分別法界□能知一切三昧同

113b18□一三昧□有三昧名曰堅固□能得不退於諸法

113b19□性□有三昧名曰不可壞□能知諸法同於法性□

113b20□有三昧名曰無終□能知本際非際□有三昧名

113b21□曰無作□能成就如如無有變易有三昧名曰

113b22□無動□能知諸法平等如虛空□有三昧名曰淨

113b23□住□能得成就諸波羅蜜□有三昧名曰善攝□能

113b24□成就四攝法□有三昧名曰等行□能得成就四

113b25□梵行□有三昧名曰無□觀□能得成就諸助道

113b26□法□有三昧名曰海印□能得總持諸佛所說□有

113b27□三昧名曰空□能斷一切諸見□有三昧名曰無

113b28□相□能斷一切諸覺□有三昧名曰無願□能得淨

113b29□成就一切諸願□有三昧名曰決了□能得成就

113c01□無生法忍□有三昧名曰不脫□能得成就不失

113c02□所聞法□有三昧名曰無□□能以善說悅可衆

113c03□生□有三昧名曰得□□能得成就寶手□有三

113c04□昧名曰法雲□能雨一切法門□有三昧名曰寶

113c05□莊嚴□能得成就不斷三寶勝種□有三昧名曰

113c06□無比□能成就智所作業□有三昧名曰虛空門□

113c07□能得離一切障□□有三昧名曰智印□能得遍

113c08□知一切諸法□有三昧名曰見現在諸佛□能得

113c09□成就諸如來功德□有三昧名曰選擇寂靜如

113c10□意□能得成就離於本際□有三昧名曰分別一

113c11□相法門□能得成就於未來世說一相法門□有

113c12□三昧名曰了知一切法平等性□能得成就解

113c13□了一切經書□有三昧名曰集諸功德□能得潤

113c14□益一切衆生□有三昧名曰遊戱神通□能得成

113c15□就不思議解脫□有三昧名曰自覺□能入如來

113c16□□密之藏□有三昧名曰首楞嚴□能於菩薩地

113c17□中乃至示大涅槃□有三昧名曰遍至□能得成

113c18□就在在現生□有三昧名曰灌頂王□能得成就

113c19□菩薩所行無餘□有三昧名曰無勝□能得成就

113c20□如來十力□有三昧名曰無盡□能得成就四無

113c21□所畏□有三昧名曰無等□能得成就佛不共

113c22□法□有三昧名曰願王□能得成就諸所聞法□自

113c23□利利彼功不唐捐□有三昧名曰善入無垢印□

113c24□能現前覺了一切佛法□有三昧名曰善知覺□

113c25□能得成就薩婆若智無有遺餘□有三昧名曰

113c26□盡無邊□能得成就一切佛事受行無餘□善男

113c27□子□此謂八萬四千三昧門□以此等爲首□菩薩

113c28□坐道場時□便得八萬四千諸三昧門□一一三

113c29□昧□以無量阿僧祇百千萬億三昧以爲眷屬□

114a01□善男子□是諸三昧能知八萬四千種衆生諸

114a02□所行法□以能顯現八萬四千法聚□善男子□是

114a03□爲略說諸菩薩行□及諸佛法藏少分□而諸菩

114a04□薩行無量無邊□諸佛法藏不可思議

114a05□爾時虛空藏菩薩說是法時□有萬六千菩薩

114a06□得柔順忍無量三昧而現在前□復有八萬四

114a07□千衆生發阿□多羅三□三菩提心□爾時世

114a08□尊讚虛空藏菩薩言□善哉善哉□善男子□快說

114a09□是諸三昧法門□善說如來勝智□如汝自身證

114a10□行此法不從他得□爾時生疑菩薩合掌白虛

114a11□空藏言□希有大士□乃能成就如是不可思議

114a12□功德□不從他聞□而能入於如來勝智行處□我

114a13□亦願樂欲令一切衆生得此不可思議法如

114a14□來行處□爾時大德舍利弗問生疑菩薩言□善

114a15□男子□誰爲汝作此生疑名也□生疑菩薩答舍

114a16□利弗言□菩提心爲我作此生疑名□所以然者□

114a17□若不發菩提心□於佛法中終不生疑□其有發

114a18□阿□多羅三□三菩提心者□其人於一切佛

114a19□法則生疑惑□爲欲現知明了一切佛法故□譬

114a20□如灌頂刹利王最大太子成就王相□應作國

114a21□主次父之後應紹王位□是故其子每常諮問

114a22□治國之法□我當云何監領國事□大德舍利弗□

114a23□菩薩摩訶薩亦復如是□畢竟發阿□多羅三

114a24□□三菩提心者□次如來後亦應紹繼無上法

114a25□王尊位□亦常思惟諮問一切智相應之法□我

114a26□等應當云何持無上法王法也□是故亦於一

114a27□切佛法每常生疑□大德舍利弗□當知以此因

114a28□緣由菩提心故立此生疑名也□生疑菩薩復

114a29□語舍利弗言□大德□我從昔來不憶値諸佛菩

114b01□薩及善知識□未曾不問諸佛妙法□是故我眞

114b02□名生疑也

114b03□大方等大集經卷第十六

114b04□

114b05□

114b06□大方等大集經卷第十七

114b07□

114b08□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

114b09□　　虛空藏菩薩品第八之四

114b10□爾時虛空藏菩薩白佛言□世尊□諸佛行處不

114b11□可思議□菩薩所應行法亦復無量□是故此行

114b12□不可以少誓莊嚴□不可以少言說□不可以小

114b13□乘道而得成就□快哉世尊□唯願說諸菩薩大

114b14□誓莊嚴及道莊嚴□菩薩以大誓莊嚴及道莊

114b15□嚴故□能乘大乘行眞實最上出世間道□爲當

114b16□得出世無上大乘□成就一切自然大智□雖未

114b17□成一切智□能作佛事利益一切□佛告虛空藏

114b18□菩薩言□善男子□諦聽諦聽善思念之□吾當爲

114b19□汝分別解說諸菩薩大誓莊嚴乘莊嚴道莊

114b20□嚴□唯然世尊□願樂欲聞□佛言□善男子□菩薩

114b21□有二十莊嚴法以自莊嚴□自莊嚴已能乘大

114b22□乘□何等爲二十□善男子□若有菩薩畢竟發阿

114b23□□多羅三□三菩提心□於一切衆生生最勝大

114b24□悲□生利益衆生心□利益衆生心已□便能

114b25□莊嚴無上大誓□何謂大誓莊嚴□爲度未度者

114b26□大誓莊嚴□乘大船舫故□爲解未解者大誓莊

114b27□嚴□脫虛妄顚倒故□爲安未安者大誓莊嚴□安

114b28□止無畏道故□爲未得涅槃者令得涅槃大誓

114b29□莊嚴□捨五陰重擔故□爲常勤給足衆生大

114c01□誓莊嚴□精進不懈怠故□爲不捨無量生死大

114c02□誓莊嚴□不疲厭故□爲悅可一切諸佛大誓莊

114c03□嚴□現前供養恭敬故□爲受持一切佛法大誓

114c04□莊嚴□不斷三寶種故□爲受持一切所聞不忘

114c05□大誓莊嚴□得陀羅尼故□爲善說法悅可一切衆

114c06□生大誓莊嚴□得辯才故爲集無量□功德資糧

114c07□大誓莊嚴□成就相好故□爲悅可一切善知識

114c08□大誓莊嚴□堅固所行故□爲遮馳散心大誓莊

114c09□嚴□生諸禪解脫三昧故□爲在阿練若處捨離

114c10□身命大誓莊嚴□得六通故□爲欲大師子吼無

114c11□所畏懼大誓莊嚴□現前得無我法故□爲欲至

114c12□一切世界大誓莊嚴□欲知一切諸法如幻如

114c13□夢如影故□爲普照嚴飾一切世界大誓莊嚴□

114c14□淨戒衆受持成就力故□爲成就如來十力大

114c15□誓莊嚴□滿足諸波羅蜜故□爲得四無所畏大

114c16□誓莊嚴□如所說行故□爲盡得十八不共法大

114c17□誓莊嚴□如所聞菩薩地法不戱論故□善男子□

114c18□是爲諸菩薩二十大誓莊嚴□以此莊嚴力故

114c19□能乘於大乘□菩薩以此自莊嚴力故□斷三惡

114c20□趣因緣□是名莊嚴□具足善爲諸佛所護持□是

114c21□名莊嚴□隨所欲至便得往生□是名莊嚴□捨一

114c22□切胞胎能化生諸佛前□是名莊嚴□能行無諍

114c23□身口意業□是名莊嚴□住不放逸行爲諸天世

114c24□人之所恭敬□是名莊嚴□善通達三脫門而不

114c25□證實際□是名莊嚴□一切無我法皆現在前而

114c26□猶不捨大誓莊嚴□是名莊嚴□是爲菩薩具

114c27□足大誓莊嚴□云何云爲莊嚴菩薩乘□善男

114c28□子□乘者謂無量也□無邊崖故□普遍一切喩

114c29□如虛空□廣大容受一切衆生故□不與聲聞□

115a01□支佛共□是故名大乘□復次乘者□以正住四攝

115a02□法爲輪□以眞淨十善業爲輻□以淨功德資糧

115a03□爲□□以堅固淳至畢竟爲[車*官]轄釘□□以善成

115a04□就諸禪解脫三昧爲轅□以四無量心爲善調□

115a05□以善知識爲御□以知時非時爲發動□以無常

115a06□苦空無我之音爲驅策□以七覺寶繩爲□□□

115a07□以淨五根爲索帶□以弘普端直大悲爲旒幢□

115a08□以四正勤爲網□以四念處爲安詳□以四神足

115a09□爲速進□以勝五力爲鑒陣□以八聖道爲直進□

115a10□於一切衆生無障□慧明以爲軒□以無住六波

115a11□羅蜜□向薩婆若□以無等四諦度到彼岸□是

115a12□爲大乘□此乘諸佛所受□聲聞□支佛所觀□一

115a13□切菩薩所乘□釋梵護世所應敬禮□一切衆生

115a14□所應供養□一切智者所應讚歎□一切世間所

115a15□應歸趣□一切怨憎不能輕毁□一切諸魔不能

115a16□破壞□一切外道不能測量□一切世智不能與

115a17□競□此乘殊勝無能□者□一切賢聖之所守

115a18□護□此乘隨願能至一切佛界故□此乘普照能

115a19□放□網光明故□此乘有大名稱能出法門故□

115a20□此乘强志不退還故□此乘堅牢不懈緩故□此

115a21□乘正住不傾動故□此乘衆事備具□能滿一切

115a22□所願故□善男子□是名大乘諸大誓莊嚴□菩薩

115a23□乘此乘□乘此乘已能從一地至於一地□是其

115a24□莊嚴□能捨諸地過患是其莊嚴□能捨諸魔業

115a25□是其莊嚴□能化度衆生是其莊嚴□能淨佛世

115a26□界是其莊嚴□能現菩薩神變是其莊嚴□能度

115a27□生死大飢饉是其莊嚴□能入如來行處是其

115a28□莊嚴□善男子□云何菩薩莊嚴道□善男子□菩

115a29□薩大誓莊嚴及乘大乘□已捨一切邪道□捨一

115b01□切邪道已趣於眞實正道到薩婆若□何謂正

115b02□道耶□所謂不捨善法故行於大欲□不退菩提

115b03□道故勤修精進□善根不失故行不放逸□不

115b04□動淳至不沒於所作□必能究竟仰攀上法□求

115b05□功德資糧無有滿足□求智慧資糧終不廢捨□

115b06□是爲菩薩正道□復次善男子□菩薩道者□所謂

115b07□四禪□四無量心□四空定□五神通□三福業□三

115b08□學□六應敬□六念□四攝法□四念處□四正勤□四

115b09□神足□五根□五力□七覺分□八聖道分□三解脫

115b10□門□知陰方便□知界方便□知入方便□知諦方

115b11□便□知因緣方便□是名爲道□菩薩得成就此道

115b12□方便□皆能隨順入六波羅蜜道□所以然者□以

115b13□菩薩六波羅蜜道不與一切聲聞□支佛共

115b14□故□此道一切諸佛皆所稱歎□從諸如來口出

115b15□成就方便□菩薩能知一切法實性者□能住出

115b16□世間六波羅蜜聖道□云何爲住□善男子□若有

115b17□菩薩□成就自然慧方便而求菩提□於此五受

115b18□陰中爲如實覺故求於菩提□是菩薩知色無

115b19□常而行布施□知色苦知色無我□知色鈍知色

115b20□無智□知色如幻□知色如水中月□知色如夢知

115b21□色如影□知色如響□知色如旋火輪□知色無

115b22□我知色無衆生□知色無命知色無人□知色無

115b23□主知色無養□知色空知色無相知色無願□知

115b24□色無作□知色無生知色無起□知色無出知色

115b25□無形□知色寂靜知色離□知色無終知色無成□

115b26□知色與虛空等□知色如涅槃性而行布施□菩

115b27□薩如是行施時□以施離故知色亦離□以色離

115b28□故知施亦離□以色施離故知願亦離□以願離

115b29□故知色施亦離□以色施願離故知菩提亦離□

115c01□以菩提離故知色施願離□而知一切法同菩提

115c02□性□善男子□是爲菩薩出世間檀波羅蜜□受想

115c03□行亦如是□知識無常應行布施□知識苦知識

115c04□無我□知識鈍知識無智□知識如幻知識如野

115c05□馬□知識如水中月□知識如夢知識如影□知識

115c06□如響知識如旋火輪□知識無我知識無衆生□

115c07□知識無命知識無人□知識無主知識無養□知

115c08□識如空知識無相知識無願□知識無作□知識

115c09□無生知識無起□知識無出知識無形□知識寂

115c10□靜知識離□知識無終知識無成就□知識與虛

115c11□空等□知識如涅槃性而行布施□菩薩如是行

115c12□布施時□以施離故知識亦離□以識離故知施

115c13□亦離□以識施離故知願亦離□以願離故知識

115c14□施亦離□以識施願離故知菩提亦離□以菩提

115c15□離故知識施願離□而知一切法同菩提性□善

115c16□男子□是爲菩薩出世間檀波羅蜜□復次善男

115c17□子□菩薩知色無常而護於戒□乃至知色如涅

115c18□槃性而護於戒□知受想行亦如是□知識無常

115c19□而護於戒□乃至知識如涅槃性而護於戒□以

115c20□戒離故知識亦離□知戒離故乃至於識亦離□

115c21□乃至知一切法同菩提性□善男子□是爲菩薩出

115c22□世間尸羅波羅蜜□□提波羅蜜□毘梨耶波羅

115c23□蜜□禪波羅蜜亦如是□知色無常而行於慧□乃

115c24□至知色如涅槃性而行於慧□知受想行無

115c25□常而行於慧□乃至知識如涅槃性而行於慧□

115c26□以慧平等故知識平等□以識平等故知慧

115c27□平等□以慧識平等故知願平等□以願平等故

115c28□知慧識平等□知慧識願平等故知菩提平等□

115c29□以菩提平等故知慧識願平等□卽知一切法

116a01□同菩提性□善男子□是爲出世間般若波羅蜜□

116a02□是爲菩薩出世間波羅蜜道□悉能攝取一切

116a03□諸道□當知一切諸道皆入在中□何故名之爲

116a04□出世間耶□善男子□五受陰名爲世間□菩薩善

116a05□分別五陰□觀是無常乃至如涅槃性□已知此

116a06□道中無有世間及世間法□知此道是無漏是

116a07□出世間無所繫著□是名出世間□善男子□是

116a08□名菩薩道□復次道者□所謂如實求一切諸法□

116a09□分別選擇不見一切諸法□相續積聚無二無

116a10□別□是故名道□而此道者無有憎愛□無憎愛故

116a11□名爲平等□離思惟觀察餘乘故名爲廣大□去

116a12□離諂故名爲端直□去離曲心故名爲無姦□斷

116a13□除諸蓋故名無繫滯□去離欲瞋□害覺故

116a14□名無塵垢□不愛色聲香味觸故名爲安樂□去

116a15□離諸魔事故名爲淸□□去離煩惱衆賊故名

116a16□爲無畏□能到涅槃故名爲出要□成就靜定故

116a17□名淸□水□慧善解故名爲常明□善修慈故名

116a18□爲□樂□不捨大悲故名進無厭□常行喜故名

116a19□爲悅豫□成就捨故名無過失□順攝法故名爲

116a20□大富□成就施食波羅蜜力故□得薩婆若智辯□

116a21□諸佛善護持故名過四魔行法□不捨本願故

116a22□名進無滯□□渡一切煩惱流故名無有上□一

116a23□切世間無能降伏故名無□對□善男子□此道

116a24□成就如是等及諸餘無量功德□一切大士乘

116a25□此道故能往來敎化無量衆生□是爲莊嚴□無

116a26□諸煩惱現入煩惱□是其莊嚴□觀於生死而

116a27□不證實際□到空無相無作門□而能敎化行諸

116a28□見諸相諸願衆生□是其莊嚴□現入聲聞□支

116a29□佛涅槃而不捨生死□是其莊嚴□現諸趣受

116b01□生而不動於法性□現說一切言敎而不動於

116b02□無言□是其莊嚴□能現一切佛事而不捨菩薩

116b03□行□是其莊嚴□善男子□是爲菩薩大誓莊嚴大

116b04□乘莊嚴道莊嚴□菩薩以大誓莊嚴自莊嚴故□

116b05□能乘大乘順出世間聖道□未得薩婆若爲衆

116b06□生故能作佛事

116b07□爾時衆中有菩薩名曰寶德□問虛空藏菩薩

116b08□言□善男子□汝已修此出世間聖道耶□虛空藏

116b09□答言已修□寶德言□云何修□虛空藏答言□如

116b10□得淸淨道如是修□寶德問言□云何爲淸淨道□

116b11□虛空藏答言□善男子□我淨故道淨□寶德問

116b12□言□云何爲我淨□虛空藏答言□如世淨□寶德問

116b13□言□云何世淨□虛空藏答言□善男子□色過去際

116b14□淨□所以然者□以色本際無來故□色未來際亦

116b15□淨□所以然者□以色未來際無去故□色現在際

116b16□亦淨□所以然者□以現在色無住故□善男子□是

116b17□爲世淨□受想行識過去際淨□所以然者□以識

116b18□本際無來故□識未來際亦淨□所以然者□以識

116b19□未來際無去故□識現在際亦淨□所以然者□以

116b20□識現在際無住故□善男子□是爲世淨□善男子□

116b21□以世中世淨故則我淨□以我淨故是名道淨□

116b22□寶德言□善男子□如是淨道能何所爲□虛空

116b23□藏答言□能作大智慧光明□以此慧明力故□能

116b24□知一切法過去未來際□寶德復問言□何謂過

116b25□去未來法際□虛空藏答言□一切法於過去際

116b26□無生□於未來際無滅□是名知過去未來際□寶

116b27□德復問□若見過去未來際者□爲何所見□虛空

116b28□藏答言□見二俱離□寶德復問□何謂二俱離□

116b29□虛空藏答言□離斷常者□善男子□若有見法生

116c01□及著法者□則是斷常見□所以然者□由有生

116c02□故則有滅□有生滅故則有斷常之見□若不見

116c03□有法從自性他性生者則見因緣□若見因緣

116c04□則見法□若見法者則見如來□若見如來者則

116c05□見如□若見如者則不滯於斷亦不執於常□若

116c06□不常不斷者卽無生無滅□寶德復問□善男子□

116c07□若無生無滅□云何有名數□虛空藏答言□假言

116c08□說故名之法耳□善男子□猶如有空故□有色

116c09□差別名□所謂靑黃赤白色□紫色頗梨色□琉

116c10□璃色□□色細色□長色短色□方色圓色□虛空不

116c11□爲如是等法所染□然一切色自性亦空□一切

116c12□諸法亦復如是□同虛空性□但假言說有名數

116c13□耳□所謂善法不善法□世間法出世間法□應作

116c14□法不應作法□有漏法無漏法□有爲法無爲法□

116c15□而菩薩亦不作一切非福行□所作福行皆是

116c16□虛□□非眞不堅固□是菩薩知一切行非行□平

116c17□等捨離一切相□成就般若波羅蜜力故□□向

116c18□菩提而亦不見菩提有增有減□不於色中求

116c19□菩提□亦不於受想行識中求菩提□菩薩以無

116c20□求故□住於淸淨戒衆□修無願解脫門□滿足

116c21□一切諸願□知生死性同涅槃性□雖入究竟涅

116c22□槃爲斷除衆生虛妄顚倒故行菩薩行□亦無

116c23□行法可行□善男子□如是菩薩入於涅槃行菩

116c24□薩行□善男子□凡有所作皆是生死□無有所作

116c25□是名涅槃□菩薩所行是無所作□是故菩薩名

116c26□入涅槃行菩薩行□善男子□凡有染著□窟妄

116c27□想戱論取相□是名生死□涅槃者無染著□窟

116c28□妄想戱論取相□是名涅槃□菩薩以修無樂

116c29□著□窟妄想戱論取相□行菩薩行□是名菩薩

117a01□入於涅槃行菩薩行□當說此法時有五百菩

117a02□薩得無生法忍

117a03□爾時世尊讚虛空藏菩薩言□善哉善哉賢士□

117a04□快說法性稱菩薩行眞實不異□虛空藏白佛

117a05□言□世尊□此是如來快也□所以者何□由世尊

117a06□慧明故□我等得斯辯分□世尊□喩如日光照閻

117a07□浮提□由日威德力故□有眼之者得見色像作

117a08□諸事業□由於如來大智力故□照一切衆生及

117a09□諸世界亦復如是□諸法實性不可言說□諸言

117a10□說性與虛空等□是故諸法不可得數□凡有數

117a11□法則有限量□凡有限量則是有爲□凡有有爲

117a12□則可知可斷可修□凡是可知可斷可修則有

117a13□得有證有名數法□思惟籌量分別□不見有法

117a14□可知可斷可修可證可得故□卽無有得□所以

117a15□然者□以一切法無生故□能如是正見諸法□於

117a16□諸法中不生愛染□以無愛染故則無有著□以

117a17□無著故則無近□以無近故則無受無取□何謂

117a18□無受無取□謂色若常若無常無受無取□受想

117a19□行識□若常若無常無受無取□色若苦若樂□若

117a20□有我若無我□若淨若不淨無受無取□受想行

117a21□識若苦若樂若有我若無我無受無取□色若

117a22□空若非空□無受無取□受想行識若空若非空□

117a23□無受無取□色若離若非離□無受無取□受想行

117a24□識若離若非離□無受無取□菩薩以無受無取

117a25□故□得諸法無受三昧□住是三昧已□諸佛世尊

117a26□以無上心通授是菩薩記□是菩薩雖入涅槃

117a27□見一切衆生究竟同涅槃性□爲敎化衆生故□

117a28□不捨大誓莊嚴及菩薩大悲□云何菩薩入於

117a29□涅槃行菩薩行□善男子□凡有所作名爲生死□

117b01□凡無所作名爲涅槃□菩薩以正智慧□見一切

117b02□諸行離相□菩薩以法明眼明了見故□能說

117b03□如來智明

117b04□爾時寶德菩薩問虛空藏菩薩言□善男子□汝

117b05□何爲自隱己智言盡是如來力耶□虛空藏答

117b06□寶德言□善男子□如來豈不說隱善顯惡也□善

117b07□男子□我還問汝隨意答我□善男子□於汝意云

117b08□何□若無阿那婆達多龍王時□阿□大池能出

117b09□四河□使諸衆生得受用不□寶德答言□不也□虛

117b10□空藏言□善男子□若無如來則無法律□菩薩無

117b11□由得成大智之海□亦不能利益一切衆生□以

117b12□如來出世故則有法律□諸菩薩得成大智之

117b13□海□亦能度化一切衆生□善男子□是故當知

117b14□一切菩薩所得辯說□能以利益衆生□皆是如

117b15□來神力□寶德復問□善男子□諸如來辯□可得轉

117b16□至菩薩心不□虛空藏答言□不也□寶德言□云何

117b17□由如來力故得辯說也□虛空藏答言□善男子□

117b18□喩如巧種果樹□因緣和合便得果實□然樹非

117b19□卽果□果不離樹□善男子□如來所說法□菩薩於

117b20□此法中善順行故□便生大智明辯□因佛說得

117b21□亦無有轉□寶德言□希有善男子□因緣生法如

117b22□是甚深難測□虛空藏言□善男子□一切諸法

117b23□究竟無生□寶德言□善男子□諸法謂從緣生□

117b24□虛空藏言□善男子□生已生也□未生生也□寶德

117b25□言□善男子□生已不生□未生亦不生□虛空藏

117b26□言□善男子□是故無生□寶德言□善男子□緣

117b27□中有因耶□虛空藏答言□無也□寶德言□因中有

117b28□緣耶□虛空藏答言□無也□寶德言□於汝意云

117b29□何□若因若緣自實有性耶□虛空藏言□無也□

117c01□寶德言□善男子□於汝意云何□諸法無因緣生

117c02□耶□虛空藏答言□不也□善男子□是故一切法無

117c03□自性無生無起無出□是以緣不生因□因不生

117c04□緣□自性不生自性□他性亦不生他性□自性不

117c05□生他性□他性不生自性□是故說一切法自性

117c06□無生□所以者何□以如無生無滅□法性實際亦

117c07□無生無滅□如如法性實際□如來所覺一切諸

117c08□法亦復如是無生無滅□寶德言□善男子□如來

117c09□亦不出世也□虛空藏答言□此不應說也□所

117c10□以者何□如來於一切法□盡不可說不可言

117c11□出□不得言不出□若有人問言□如來出世耶□

117c12□不出世耶□智者爲不謗如來故應置不答□寶

117c13□德問言□云何應置□虛空藏言□如法性住□應

117c14□如是置□寶德言□云何法性住□虛空藏答言□如

117c15□虛空性住□住無所住□法性亦如是住□如法性

117c16□衆生性亦爾如衆生性一切法亦爾□如一切

117c17□法如來亦如是住□住無所住□無住處故無住

117c18□無不住□是故不得言生□不得言滅□寶德言□

117c19□善男子□如來出世事□甚深甚深□虛空藏答

117c20□言□善男子□若能如實解了緣生法者□名爲佛

117c21□出世□寶德言□善男子□誰當解此說也□虛空

117c22□藏答言□若於一切法中不得增減者□寶德問

117c23□言□何謂爲增□虛空藏答言□增者所謂增上

117c24□句□謂於無中妄生增上□無增上句者是平等

117c25□句□無等句無文字句□無句無敎句□無敎之

117c26□中□無句無增上□亦無心意識□以是故非句□

117c27□喩如空中鳥跡究竟已無□當無而言鳥跡□於

117c28□一切法中無有字句亦復如是□無句而假名

117c29□爲句□如無跡假名爲跡□如來出世亦無有出□

118a01□假名爲出亦復如是□是故智者不應取著□以

118a02□無取著故假名爲出□而常依無出□所以者何□

118a03□以無生是一切諸法實性故□無生者則無所

118a04□有□是故名一切法無所有性□無所有性無有

118a05□住處□無住處故是無住際□一切諸法及無住

118a06□際□卽是實際實際卽是一切法際□是故言一

118a07□切法與實際等□言實際者是三場分斷際□不

118a08□可壞際□不斷不常際如實際□三世等際□以如

118a09□是等際等一切法際□所以者何□實際及我際

118a10□無二無別□實際及衆生壽命養育人際□無二

118a11□無別□實際及我見際無二無別□於我見中無

118a12□有實際□能如是如實知者則無有二十種我

118a13□見□所以者何□以實際中無一無多故□實際與

118a14□平等等□無來無去無盡無減□實際究竟空

118a15□故□是故言一切法是無盡門無盡際□涅槃者

118a16□無盡□所謂空故無性故□如涅槃無盡無不盡□

118a17□一切法亦復如是□以是故言一切法與涅槃

118a18□等□諸法無等無不等無□匹故□喩如虛空無

118a19□有□匹□一切諸法亦復如是□若見有□匹□

118a20□言有涅槃者□已言有涅槃□便求涅槃則與賢

118a21□聖相違□已言有涅槃故□便言此應知此應斷

118a22□此應證此應修此應生此應滅□如是行不具

118a23□者□不能如實知□不能如實見□則不識不解□不

118a24□知不見□不識不解一切法故□則著於文字□於

118a25□諸法中妄生諍競□生諍競者於佛法中則爲

118a26□可愍□所以然者□如來說言□沙門之法不應諍

118a27□競

118a28□爾時大德阿難白佛言□希有世尊□此賢士才

118a29□辯乃能如是甚深明了難解難測也□於一切

118b01□法不從他受□如身自證能如是說□虛空藏菩

118b02□薩卽謂阿難言□大德□我已自身證知□是故如

118b03□所證知能如是說□何以故□我身卽是虛空□以

118b04□虛空證知一切法□爲虛空印所印□大德阿難□

118b05□凡諸菩薩修身善解身相者□能以此身作諸

118b06□佛事□現種種色像□而亦不退於眞法身□亦復

118b07□不離結業生身□又復不過於平等性□現變

118b08□化身悉得自在□於一切佛國普能示現□終已

118b09□不隱應化之身□如是行者皆可名之爲身證

118b10□行□阿難問言□善男子□汝於法頗有證耶□虛

118b11□空藏答言□大德阿難□我不見法離於身身離

118b12□於法□阿難言□善男子□汝若身證者汝得阿羅

118b13□漢果耶□虛空藏言□大德□無得不得無所得故□

118b14□於一切法無惱行故□離貪欲瞋□愚癡故□是

118b15□謂阿羅漢□阿難言□善男子□汝何時當般涅

118b16□槃耶□虛空藏言□大德□阿羅漢者無般涅槃□

118b17□知一切法究竟是涅槃亦無涅槃相□凡愚之

118b18□人有如是分別戱論行□言此是生死此是涅

118b19□槃□阿羅漢者無是戱論也□大德阿難言□善男

118b20□子□如我解汝所說義□夫菩薩者□不應言是凡

118b21□夫□亦不應言是學□不應言是無學□去離二

118b22□相故□虛空藏言□大德阿難□善哉善哉□以非

118b23□凡夫非學非無學故□在在處處皆能示現□於

118b24□一切處亦不取著

118b25□爾時五百大聲聞□各以己身所著憂多羅

118b26□繒奉上虛空藏□奉上衣已□一時同聲說如是

118b27□言□其有衆生深心發阿□多羅三□三菩提

118b28□者快得善利□於如是大智法藏中不墮其外□

118b29□所上之衣卽便不現□彼諸聲聞問虛空藏言□

118c01□衣何所至也□虛空藏答言□入我藏中□又言□如

118c02□來知之汝等可問□爾時諸聲聞卽白佛言□世

118c03□尊□衣何所至也□佛告諸比丘□東方去此過

118c04□無量阿僧祇諸佛刹土□有世界名曰袈裟幢□

118c05□其界有佛號曰山王如來□虛空藏已遣此衣

118c06□至彼世界□諸聲聞卽白佛言□世尊□以何因緣

118c07□遣衣至彼耶□佛言□欲以此衣於彼世界施作

118c08□佛事□虛空藏菩薩於此所說□如虛空藏等三

118c09□昧印法門□此三昧於彼衣中當演其義音□彼

118c10□世界無量阿僧祇諸菩薩□聞此法故當得無

118c11□生法忍□諸比丘當知□菩薩作如是種種方便

118c12□利益衆生□說此法時於上虛空中雨無量金

118c13□色華□以此諸花遍覆妙寶莊嚴堂□於諸花中

118c14□出如是法音□其有衆生信此虛空藏所說法□

118c15□善順思惟分別其義者□皆當爲不退轉印所

118c16□印□畢定得至無上道場□爾時阿難白佛言□世

118c17□尊□是何瑞應乃雨此花□出如是妙音安慰衆

118c18□生□佛告阿難□有梵天名曰光明莊嚴□從梵天

118c19□上與六十八百千梵衆俱欲來詣此□如來說

118c20□此語已□時諸梵衆忽然來至妙寶莊嚴堂上□

118c21□頂禮佛足右□七□□□七□已在一面立□合

118c22□掌向佛而白佛言□希有世尊□虛空藏菩薩不

118c23□可思議□戒衆□淸淨善修諸定□善分別大智

118c24□慧□善能遊戱諸大神通□善能滿足大弘誓

118c25□願□善能成就大權方便善能莊嚴身口及意□

118c26□善能於諸法中成就大自在力□是虛空藏菩

118c27□薩□身口及意都無所作□無有分別憶想□而能

118c28□現此不可思議莊嚴神變□又能顯現無量百

118c29□千法門□亦能出入百千諸三昧門□從昔以來

119a01□常樂修習成就諸善法故□世尊□諸菩薩不應

119a02□於往昔所修善根不知其因□集諸善根亦應

119a03□無厭□所以者何□是因往昔所種善根果報故□

119a04□能現如是不可思議神變□佛告梵天□如是如

119a05□是□如汝所言□諸菩薩已成就善根資糧及出

119a06□要智方便故□能現如是不可思議功德莊嚴

119a07□之事□無憶想分別□亦無不分別□梵天白佛言□

119a08□世尊□云何菩薩集善根資糧及出要智方便□

119a09□佛告光明莊嚴梵天言□善根有三種□何等爲

119a10□三□所謂無貪善根□無□善根□無癡善根□是

119a11□名善根□資糧者□所謂捨一切所有修慈觀諸

119a12□法□是名資糧□方便者□所謂去離凡夫地□不

119a13□願樂聲聞□支佛地□進入諸菩薩地是名方

119a14□便□智者□所謂知捨不善法智□知集善法智□知

119a15□□向菩提智□是名智□菩薩能住如是等正行

119a16□者□是名出要□復次善根者□能發阿□多羅三

119a17□□三菩提心□資糧者□所謂求一切善法□方便

119a18□者□所謂已作未作善根終不廢忘□智者□所謂

119a19□知心如幻化□如是等法現前了知□是名出要□

119a20□復次善根者□所謂淳至□資糧者□所謂發動□

119a21□方便者□所謂深心□智者□所謂無持無動□能

119a22□行如是等法者□是名出要□復次善根者□所謂

119a23□欲善法□資糧者□所謂勝進□方便者□所謂安

119a24□住不放逸□智者□所謂捨一切依著□能行如

119a25□是等行者□是名出要

119a26□復次善根者□所謂正信□資糧者□所謂不捨本

119a27□願□方便者□所謂不捨念定□智者所謂慧□能

119a28□正住如是等行者□是名成就善根資糧智方

119a29□便出要□復次善根者□所謂悅可諸善知識□資

119b01□糧者□所謂給侍所須□恭敬供養尊重利益□方

119b02□便者□所謂於善知識生世尊想□智者□所謂知

119b03□時非時而問法□能正住如是等行者□是名出

119b04□要□復次善根者□所謂善順聽法□資糧者□所

119b05□謂受持不廢忘□方便者□所謂隨聞能觀□智

119b06□者□所謂隨所聞而行□能正住如是等行者□是

119b07□名出要□復次善根者□所謂値佛悅可□資糧者□

119b08□所謂護一切諸波羅蜜諸攝法及助道法□方

119b09□便者□所謂能從一地至於一地□智者□所謂得

119b10□無生法忍□菩薩能正住如是等行者□是名成

119b11□就善根資糧方便智出要□爾時光明莊嚴梵

119b12□天白佛言□希有世尊□如來能以四句義□總說

119b13□一切菩薩行□世尊□一切佛法應於中求□爾時

119b14□虛空藏菩薩語梵天言□一句亦能總攝一切

119b15□佛法□何謂爲一□所謂離欲句所以然者□以一

119b16□切佛法同於離欲□如佛法一切法亦然□梵天□

119b17□是爲一句總攝一切佛法□復次梵天□一空句

119b18□總攝一切佛法□一切佛法同於空故□如佛法

119b19□一切法亦然□梵天□是爲一句總攝一切佛法□

119b20□所謂無相句□無願句□無作句□無生句□無起

119b21□句□如句□法性句□眞際句□離句□滅句□盡句□涅

119b22□槃句□總攝一切佛法□以一切佛法同於涅槃

119b23□故□如佛法一切法亦然□梵天□是爲一句總攝

119b24□一切佛法□所以者何□以如是等句皆非句故□

119b25□一切佛法非句□假名爲句□復次梵天□欲是離

119b26□欲句□所以者何□離欲性卽是欲故□一切佛法

119b27□亦同是性□瞋□是離瞋句□所以者何□離瞋

119b28□□性卽是瞋□故□愚癡是離愚癡句□所以者

119b29□何□離愚癡性卽是愚癡故□一切佛法亦同

119c01□是性□身見是實際句□所以者何□實際性卽是

119c02□身見□一切佛法亦同是性□無明是明句□所以

119c03□者何□明性卽是無明故□一切佛法亦同是性□

119c04□乃至苦惱是離苦惱句□所以者何□離苦惱性

119c05□卽是苦惱故□一切佛法亦同是性□色是虛空

119c06□句□所以者何□虛空性卽是色故□一切佛法

119c07□亦同是性□受想行識是無作句□所以者何□無

119c08□作性卽是識故□一切佛法亦同是性□地大是

119c09□虛空句□所以者何□虛空卽是地大故□一切佛

119c10□法亦同是性□水大火大風大是法界句□所以

119c11□者何□法界性卽是風故□一切佛法亦同是性□

119c12□眼是涅槃句□所以者何□涅槃性卽是眼故□一

119c13□切佛法亦同是性□耳鼻舌身意是涅槃句□所

119c14□以者何□涅槃性卽是意故□一切佛法亦同是

119c15□性□梵天□是爲一句總攝一切佛法□菩薩入如

119c16□是等一一智門□皆見一切佛法入於一句□梵

119c17□天□喩如大海能呑衆流□一一句中攝一切

119c18□佛法亦復如是□喩如虛空悉能苞容一切色

119c19□像□一一句中攝一切佛法亦復如是□如是等

119c20□一切佛法□若攝若不攝□若說若不說□不增不

119c21□減□究竟離相故□梵天□喩如算師數數以算籌□

119c22□布在算局上□然局中無籌□籌中無局□所以者

119c23□何□究竟不相應故□究竟離故□如是於上一一

119c24□句中假名數故□言一切佛法皆入一句□而諸

119c25□佛法不可名數算計□究竟不相應故□究竟離

119c26□故□梵天□如佛法名數□卽是一切法名數□何

119c27□以故□一切法卽是佛法□此法非法非非法□自

119c28□性空故□自性離故□自性究竟無性故□無性卽

119c29□是虛空□虛空性同一切法性□此法性非生相

120a01□非滅相□非有處相非無處相□是故一切法名

120a02□無相無非相□說如是一法門時於彼梵衆中

120a03□有萬二千梵天□皆發阿□多羅三□三菩提

120a04□心□復有昔殖德本五千梵天得無生法忍

120a05□爾時衆中有一菩薩名曰寶手□問虛空藏菩

120a06□薩言□希有善男子□一切諸法及如來法□甚

120a07□深難測不可思議□又善男子□何謂安一切佛

120a08□法根本耶□虛空藏菩薩答寶手言□善男子□菩

120a09□提心是安一切佛法根本□一切法住菩提心

120a10□故□便得增長□寶手菩薩言□善男子□菩提心

120a11□者□何法所攝得不忘失能速至不退轉地□虛

120a12□空藏言□善男子□菩提心爲二法所攝得不忘

120a13□失速至不退轉地□何等爲二□所謂淳至畢竟□

120a14□是名爲二法所攝得不忘失能速至不退轉

120a15□地□寶手言□善男子□此二者爲幾法所攝□虛

120a16□空藏言□此二法爲四法所攝□何等爲四□所謂

120a17□淳至者□爲不虛詐不諂曲所攝□畢竟者□爲無

120a18□我及上進所攝□是爲二法爲四法所攝□寶手

120a19□言善男子□此四法爲幾法所□攝虛空藏□言善

120a20□男子□此四法爲八法所攝□何等爲八□所謂

120a21□不虛詐者□爲不猶豫及體眞淨所攝□不諂曲

120a22□者□爲正直及正住所攝□無我者□爲不退沒

120a23□及進所攝□上進者□爲功德資糧及智資糧所

120a24□攝□是爲四法爲八法所攝□寶手言□善男子□

120a25□此八法復爲幾法所攝□虛空藏言□善男子□此

120a26□八法復爲十六法所攝□何等十六□所謂不猶

120a27□豫者□爲大慈及大悲所攝□體眞淨者□爲身調

120a28□及心調所攝□正直者□爲忍辱及柔和所攝□正

120a29□住者□爲無□慢及無滯□所攝□不退沒者□爲

120b01□堅固及力所攝□上進者□爲如所作及正行所

120b02□攝□功德資糧者□爲始發及究竟不捨所攝□智

120b03□資糧者□爲求多聞及思惟所聞所攝□是爲八

120b04□法爲十六法所攝□寶手言□善男子□此十六法

120b05□復爲幾法所攝□虛空藏言□善男子□是十六法□

120b06□爲三十二法所攝□何等三十二□所謂大慈者□

120b07□爲無□心及於一切衆生等心所攝□大悲者□

120b08□爲無厭□及勤給足一切衆生所攝□身調者□

120b09□爲不觸撓及不加害所攝□心調者□爲定及寂

120b10□靜所攝□忍辱者□爲受正敎及順行所攝□柔和

120b11□者□爲□及愧所攝□無□慢者□爲謙卑及禮

120b12□敬所攝□無滯□者□爲無垢穢及不强梁所

120b13□攝□堅固者□爲不犯所行及成就本願所攝□力

120b14□者□爲住正意及不掉動所攝□如所作者□爲如

120b15□說及能行所攝□正行者□爲正發及正進所

120b16□攝□始發者□爲必勝及不退所攝□不捨者□爲

120b17□樂勝及上求所攝□求多聞者□爲親近善知識

120b18□及悅可善知識所攝□思惟所聞者□爲智慧及

120b19□善觀所攝□善男子□是爲十六法爲三十二法

120b20□所攝□寶手言□善男子□此三十二法□復爲幾法

120b21□所攝□虛空藏答言□善男子□是三十二法□爲

120b22□六十四法所攝□何等六十四法□所謂無□心

120b23□者□爲護我及護彼所攝□於一切衆生等心者□

120b24□爲無別異及一味所攝□無厭□者□爲如夢觀

120b25□及知□生死如幻所攝□勤給足一切衆生者□爲

120b26□諸神通及方便所攝□不觸□者□爲羞恥及信

120b27□有業報所攝□不加害者□爲少欲及知足所攝□

120b28□定者□爲無發惱及無散失所攝□寂靜者□爲捨

120b29□吾我及離我所所攝□受正敎者□爲求法及欲

120c01□法所攝□順行者□爲敬重及平等無疲□所攝□

120c02□□者□爲內心斷除及外不行所攝□愧者□爲信

120c03□樂佛智及在屛處不行惡所攝□謙卑者□爲不

120c04□□慢及知自下所攝□禮敬者□爲身端心直所

120c05□攝□無垢穢者□爲具靜定及修智慧所攝□不强

120c06□梁者□爲不□□及不兩舌所攝□不犯所行

120c07□者□爲不捨菩提心及念道場所攝□成就本願

120c08□者□爲捨魔事及佛神力持所攝□正住意者□爲

120c09□不輕躁及不掉亂所攝□不掉動者□爲如石山

120c10□及不可移轉所攝□如說者□爲所作善業及無

120c11□熱惱所攝□能行者□爲無虛□及不捨歸趣所

120c12□攝□正發者□爲離邊見及順觀甚深因緣所攝□

120c13□正進者□爲善巧及方便所攝□必勝者□爲不

120c14□懈慢及勇猛所攝□不退者□爲大欲及增進

120c15□所攝□樂勝者□爲見如來及聞法所攝□上求者□

120c16□爲捨諸地過患及得諸地功德所攝□親近善

120c17□知識者□爲無憎嫉及信樂所攝□悅可善知識

120c18□者□爲敬順及不逆敎□所攝□智慧者□爲無常

120c19□觀及無我觀所攝□善觀者□爲修無相及不□

120c20□涅槃所攝□善男子□是三十二法□爲六十四

120c21□法所攝□寶手復問□此六十四法□復爲幾法所

120c22□攝□虛空藏答言□善男子□此六十四法□爲百

120c23□二十八法所攝□何等爲百二十八法□所謂護

120c24□我者□爲斷一切惡及成就一切善根所攝□護

120c25□彼者□爲忍辱及柔和所攝□無別異者□爲猶如

120c26□水心及如風心所攝□一味者□爲法界觀及如

120c27□如觀所攝□如夢觀者□爲無移轉觀及無眞實

120c28□觀所攝□如幻者□爲適性示現及無自性觀所

120c29□攝□諸神通者□爲了義及了智所攝□方便者□

121a01□爲大悲及般若波羅蜜所攝□羞恥者□爲不覆

121a02□藏所犯及悔過所攝□信有業報者□爲不放逸

121a03□及畏惡趣所攝□少欲者□爲淨處有齊限及離

121a04□宿穢所攝□知足者□爲易稱及易養所攝□無發

121a05□惱者□爲究竟及究竟邊際所攝□無散失者□爲

121a06□得忍及不退轉地所攝□捨吾我者□爲不計我

121a07□身及與壽命所攝□離我所者□爲無貪及無愚

121a08□癡所攝□求法者□爲智及斷所攝□欲法者□爲

121a09□不著五欲及離煩惱所攝□敬重者□爲起世尊

121a10□想及療救想所攝□無疲□者□爲身輕及翹勤

121a11□省眠所攝□內心斷除者□爲身念處及受念處

121a12□所攝□外不行者□爲心念處及法念處所攝□信

121a13□樂佛智者□爲深敬重及淨信所攝□在屛處不

121a14□行惡者□爲自證知及諸神天證知所攝□不□

121a15□慢者□爲不自歎譽不譏彼人所攝□知自下者□

121a16□爲不虛稱及不顯己德所攝□身端者□爲不行

121a17□三不善業及不犯禁戒所攝□心直者□爲常省

121a18□己過及不說彼短所攝□具靜定者□爲寂靜心

121a19□及滅煩惱所攝□修智慧者□爲選擇諸法及知

121a20□無我所攝□不□□者□爲常行益事及順忍所

121a21□攝□不兩舌者□爲自足眷屬及和合別離者所

121a22□攝□不捨菩提心者□爲衆生及爲佛智所攝□念

121a23□道場者□爲欲壞於魔衆及成正覺所攝□捨魔

121a24□事者□爲正觀及不捨菩提志所攝□佛神力

121a25□持者□爲堅固行及善淳至所攝□不輕躁者□爲

121a26□堅護諸根及不捨境界所攝□不掉亂者□爲觀

121a27□苦及觀空所攝□如石山者□爲不高及不下所

121a28□攝□不可移轉者□爲斷愛及除□所攝□所作善

121a29□業者□爲智所作業及捨魔事所攝□無熱惱者□

121b01□爲淨戒及淨定所攝□無虛□者□爲誠實語及

121b02□不望果報所攝□不捨歸趣者□爲成就賢士業

121b03□及不行怯弱所攝□離邊見者□爲觀無生及不

121b04□敗壞觀所攝□順觀甚深因緣者□爲觀因及觀

121b05□緣所攝□善巧者□爲第一無諍競及不□慢所

121b06□攝□方便者□爲離方便及無生方便所攝□不懈

121b07□慢者□爲身力及心力所攝□勇猛者□爲勝進心

121b08□及害怨敵所攝□大欲者□爲不求利養及不愛

121b09□身命所攝□增進者□爲無愚冥及不退還所攝□

121b10□見如來者□爲修念佛及淸淨信所攝□聞法者

121b11□爲樂至講所及樂請問所攝□捨諸地過患者□

121b12□爲不散亂行及捨離惡知識所攝□得諸地功

121b13□德者□爲方便□向及不捨本行所攝□無憎嫉

121b14□者□爲能施一切及稱意而捨所攝□信樂者□爲

121b15□無垢行及不濁心所攝□敬順者□爲知世宜及

121b16□隨順行所攝□不逆敎□者□爲捨除不淨及淨

121b17□正行所攝□無常觀者□爲動轉觀及敗壞觀所

121b18□攝□無我觀者□爲不得作者及不得受者所攝□

121b19□修無相者□爲不緣境界及除覺所說所攝□

121b20□不□涅槃者□爲除去無明及斷愛著所攝□善

121b21□男子□是爲六十四法□爲百二十八法所攝□爾

121b22□時寶手菩薩□從虛空藏菩薩聞分別如是等

121b23□法門已□歡喜踊躍得未曾有□卽白虛空藏菩

121b24□薩言□希有大士□汝乃能成就如斯捷疾辯才

121b25□及巧分別辯□事事所問盡能開解□如我今者□

121b26□解汝所說義趣及與文字□以如是方便□若一

121b27□劫若減一劫□說不可盡辯亦無斷□爾時佛告

121b28□寶手菩薩言□善男子□如是如是如汝所言□此

121b29□虛空藏菩薩若演一句之義□若一劫若減一

121c01□劫□說不可盡辯亦無斷□虛空藏菩薩有如是

121c02□無量無邊不可思議無盡辯才□爾時寶手菩

121c03□薩□以手遍覆妙寶莊嚴堂□於其手中出無量

121c04□花香瓔珞末香塗香衣服嚴身之具及諸幢幡

121c05□妙蓋□雨如是等上妙供具□供養如來及虛空

121c06□藏□於上空中□百千音樂不鼓自鳴□於諸音中

121c07□出諸妙偈□以讚如來

121c08□　持德開德具百福　　上意調伏念不動

121c09□　沙門賢士降天人　　十力佛子十方吼

121c10□　大稱威德自在尊　　降伏有畏除癡闇

121c11□　能度漂流諸天人　　閉惡趣門使淸□

121c12□　聖尊巧說音微妙　　無錯無謬音恬靜

121c13□　三界無等無三垢　　十方所說施衆樂

121c14□　意念堅固樂寂靜　　最勝十方降彼力

121c15□　已捨諂曲得甘露　　無有塵累衆歸仰

121c16□　世尊處衆不動轉　　而化十方無量衆

121c17□　隨衆生行能隨順　　佛子亦樂修此行

121c18□　如日無□能普照　　能令衆華得開敷

121c19□　佛智慧光照長流　　諸子得悟亦如是

121c20□　如風無□山不動　　淨如虛空照如日

121c21□　佛子放光雨甘露　　是故我禮佛及子

121c22□　大千海水尙可量　　十方虛空猶可涉

121c23□　諸衆生心尙可同　　世尊功德不可盡

121c24□大方等大集經卷第十七

122a01□

122a02□大方等大集經卷第十八

122a03□

122a04□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

122a05□　　虛空藏菩薩品第八之五

122a06□說此偈已□時魔波旬嚴四種兵來詣佛所□到

122a07□已化作長者形□前禮佛足□在一面立而白佛

122a08□言□希有世尊□此諸大士□乃能成就如是不可

122a09□思議種種神變□又能示現不可思議莊嚴之

122a10□事□世尊□於未來世有幾所衆生□聞此不可思

122a11□議神變而得開悟□決定不疑者也□佛告魔波

122a12□旬言□於未來世中□少有衆生若一若二□聞此

122a13□不可思議神變經典□得信解者少耳□波旬□

122a14□喩如一毛析爲百分以一分毛於大海中取一

122a15□□水□於汝意云何□取者多耶□在者多耶□波

122a16□旬言□世尊□取者甚少□在者甚多□佛復告波

122a17□旬言□如海中所取水甚少□衆生聞是不可思

122a18□議神變經典□能信解者少亦如是□如大海中

122a19□水在者甚多□不信解不可思議神變經典者□

122a20□多亦如是□佛復告波旬□若有一人於恒河沙

122a21□等劫□日日以滿三千大千世界□滿中珍寶持

122a22□用布施□不如善男子善女人聞是不可思議

122a23□神變經典能信解者其福甚多□所以者何□波

122a24□旬若有信解是經典者□則知其人親從釋迦

122a25□牟尼如來□聞是經典信解無疑□何以故□波

122a26□旬□若未種善根衆生□聞此世所難信經典□能

122a27□信解者無有是處□波旬□我般涅槃後法欲滅

122a28□時□多有□慢衆生□彼諸衆生著我所說文字□

122a29□不知方便故□各各生於諍競□捨思惟法捨已

122b01□正行爲利養名譽衣服飮食□自纏縛故□樂

122b02□論世俗種種諸事及世典文辭□而不論第一

122b03□實義不樂翫習佛無上道反向他人譏論如

122b04□是等眞實深妙經典□則爲誹謗諸佛□積集無

122b05□量大苦惱聚□魔神諸天佐助彼人□爲利養恭

122b06□敬及名聞故□重增放逸□慢□彼諸人等以□

122b07□慢故□若見有持戒賢行比丘受持讀誦此經

122b08□典者□而輕慢憎嫉橫生謗毁□彼諸愚人則爲

122b09□現世破犯禁戒□其中或有畏不活者□或□恥

122b10□於人者□假被袈裟□或有捨戒還附俗者□如

122b11□是等人身壞命終□墮阿鼻地獄受諸苦報□佛

122b12□復告波旬□於未來世中若有求菩薩乘衆生□

122b13□著諸因緣善根微淺□新發道意但著文字不

122b14□能了義□於如是等甚深經典□受持讀誦爲人

122b15□說時□則爲他人所見輕賤陵蔑□以爲他人所

122b16□輕賤陵蔑故□便捨如是等甚深經典□讀誦聲

122b17□聞□支佛相應經典□爲利養名譽種種所須

122b18□之所纏縛故□反誹謗毁□如是眞實甚深經

122b19□典□又復輕賤受持讀誦此經典者□乃至不欲

122b20□以眼觀之□常樂卑行退失菩薩大乘之法□所

122b21□謂退失淳至心及深心□魔神諸天得如是等

122b22□人便故□勤作方便壞亂其心□乃至使令不聞

122b23□如是等經□設當聞者□生大誹謗無有信心□此

122b24□人亦復積集無量罪聚□成就破法重業□永離

122b25□三寶不得見佛聞法及供養僧□所以者何□波

122b26□旬□以於如來所說法律中生疑猶豫故

122b27□爾時魔波旬□自見有過憂愁惶恐□前禮佛足

122b28□在一面立□時虛空藏菩薩問魔波旬言□汝何

122b29□以憂愁憔悸戰慄悚息□狀如失志人□在一面

122c01□立耶□魔波旬答言□善男子□我從如來聞說如

122c02□是等可畏之事□是故以爲憂愁恐怖□當墮何

122c03□趣誰當救我□我於如來所說法律之中□數作

122c04□無量諸留難事□是故憂耳□虛空藏言□波旬□

122c05□佛法之中有出罪法□汝可來至世尊所□可誠

122c06□心懺悔所作諸惡□更莫復作□若能如是可獲

122c07□善利□爲不空過□爾時天魔波旬□卽前五體

122c08□投地□禮世尊足下□仰視如來流淚涕泣而白

122c09□佛言□世尊□我今誠心懺悔□從昔以來於如

122c10□來所說法律之中□數作無量諸留難事□唯願

122c11□世尊起大悲心□以慈愍故願受懺悔□佛言善

122c12□哉善哉□波旬□汝乃能自見所作諸惡□爲上

122c13□善哉□能如是悔過罪者□於佛法中則爲弘廣

122c14□如來法藏□諸佛亦受其人悔過□是故汝今勿

122c15□更復作□爾時世尊告衆菩薩言□諸賢士□汝等

122c16□各說過魔界行法□爲生憐愍魔波旬故

122c17□爾時衆中有一菩薩名金山王□在衆中坐卽

122c18□白佛言□世尊□若有防護內界者□則爲未過魔

122c19□界□若復有菩薩見一切諸界同佛界者□知此

122c20□佛界卽是非界□是爲菩薩能過魔界

122c21□爾時寶德菩薩白佛言□世尊□有依倚□窟

122c22□者□是爲魔界□若有菩薩不倚□窟□知一切法

122c23□無得相者□則能爲諸衆生□說斷倚□窟法□是

122c24□爲菩薩能過魔界

122c25□爾時寶手菩薩白佛言□世尊□若有取我我所

122c26□者□是爲魔界□若有菩薩不取我我所者則無

122c27□諍競□以無諍競故則無心行□況當有魔界耶□

122c28□是爲菩薩能過諸魔界

122c29□爾時無諍勇菩薩白佛言□世尊□若有觸有離

123a01□則有諍訟□有諍訟者魔得其便□若無觸無離

123a02□自不諍訟□亦不令他諍訟□以得無我故□無惱

123a03□行者能過魔界

123a04□爾時寶思菩薩白佛言□世尊□若有妄想分別

123a05□則是煩惱□及有煩惱處則是魔界□若有菩薩

123a06□知一切諸法無相貌者□於諸煩惱則無妄想□

123a07□若內若外亦不別知□去離一切妄想分別故□

123a08□是爲菩薩能過魔界

123a09□爾時樂作菩薩白佛言□世尊□若有樂不樂

123a10□處□則有憎有愛□若有憎有愛則是魔界□若

123a11□有菩薩去離憎愛平等行者□於諸法中則無

123a12□二想□得入不可思議界□是爲菩薩能過魔

123a13□界

123a14□爾時離諍菩薩白佛言□世尊□魔界由我而起□

123a15□若菩薩能知我者□得無我忍卽知我淨□知我

123a16□淨故知一切法淨□知一切法淨故□知諸法性

123a17□淨如虛空□是爲菩薩能過魔界

123a18□爾時□法自在菩薩白佛言□世尊□若順煩惱

123a19□法爲愛所使者□魔則得其便□世尊□若有菩薩

123a20□於諸法中最得自在自然開悟□以爲諸佛之

123a21□所授記□於菩提法終不退轉□是爲菩薩能過

123a22□魔界

123a23□爾時山相擊音菩薩白佛言□世尊□若心有缺

123a24□漏則是魔界□若菩薩戒無缺漏心無缺漏□成

123a25□就一切諸空法行者□是爲菩薩能過魔界

123a26□爾時喜見菩薩白佛言□世尊□若有不見佛不

123a27□聞法者□魔得其便□若有菩薩常見諸佛而不

123a28□著色像□常聽諸法而不著文字□以見法故則

123a29□爲見佛□以無言說故能聽諸法□是爲菩薩能

123b01□過魔界

123b02□爾時帝網菩薩白佛言□世尊□若有恃有動則

123b03□是魔界□若菩薩善相順精進□知一切法究

123b04□竟□無成就相故不恃不動□是爲菩薩能過魔

123b05□界

123b06□爾時德明王菩薩白佛言□世尊□若有行二法

123b07□者□則魔得其便□若有菩薩知一切法同於法

123b08□性□則不見魔界與法性有異解□知法性與魔

123b09□界等□以不二相故□是爲菩薩能過魔界

123b10□爾時香象菩薩白佛言□世尊□若有菩薩性弱

123b11□畏甚深法者□則魔得其便□若勇健菩薩善能

123b12□通達三解脫門□於甚深法不驚不畏□以能現

123b13□前證知諸法實性故□是爲菩薩能過魔界

123b14□爾時彌勒菩薩白佛言□世尊□喩如大海中水

123b15□同一鹹味□佛法海中亦復如是□同一法味□所

123b16□謂解脫味離欲味□若菩薩善解一味法者□是

123b17□爲菩薩能過魔界

123b18□爾時虛空藏菩薩白佛言□世尊□喩如虛空究

123b19□竟無垢究竟明淨究竟不爲一切煙塵雲霧之

123b20□所干繞□菩薩亦復如是□心如虛空□知一切法

123b21□性常淸淨□亦復不爲客塵煩惱之所干繞□得

123b22□度般若波羅蜜彼岸離諸闇冥□於諸法得慧

123b23□光明者□是爲菩薩能過魔界

123b24□爾時文殊師利法王子菩薩白佛言□世尊□若

123b25□有言語則有滯□□若有滯□則是魔界□若法

123b26□不爲一切言說所表者□乃無滯□□何謂法不

123b27□可言說□所謂第一義□其第一義中亦無文字

123b28□及義□若菩薩能行第一義諦□於一切法盡無

123b29□所行□是爲菩薩能過魔界□無所過故

123c01□爾時世尊告波旬言□汝聞說過魔界法不也□

123c02□波旬白佛言□世尊□唯然已聞□佛言波旬□若

123c03□有行如是等法者□一切諸魔無如之何□若有

123c04□諸魔□欲於行人起魔事者□終不能辦□而更

123c05□成就無量罪聚□是故波旬□汝可發阿□多羅

123c06□三□三菩提心□於如是過魔界法□應堅持奉

123c07□行□汝若能如是行者□則能過一切諸魔國界□

123c08□波旬□喩如百千年垢□可於一日浣令鮮淨□

123c09□如是於百千劫中所集諸不善業□以佛法力

123c10□故善順思惟□於一日一時盡能消滅□波旬□如

123c11□有乾草[■/積]大如須彌□以少火投中速能燒盡□

123c12□如是以少慧力故□能除滅無量諸闇冥聚□何

123c13□以故□波旬慧明勇猛故□無明劣弱故□時魔

123c14□波旬卽作是念□大慈世尊今憐愍我□而能爲

123c15□我說菩提心法□我今宜應於如來所種少善

123c16□根□於是波旬卽化作八萬四千殊妙寶蓋及

123c17□無量華□瓔珞末香塗香而告己眷屬言□諸

123c18□佛世尊出世甚難□卿等諸人咸應共來至世

123c19□尊所爲供養故□爾時魔天眷屬中□有八萬四

123c20□千衆及魔波旬□各共持殊妙寶蓋及無量華

123c21□香瓔珞末香塗香□至世尊所設供養已□皆發

123c22□阿□多羅三□三菩提心□諸餘魔眷屬諸天

123c23□不發菩提心者□形相嗤笑譏論□波旬復言□

123c24□希有波旬□乃能於沙門瞿曇前□詐現如是篤

123c25□信之相□狀如至親□所以然者□波旬或欲於沙

123c26□門瞿曇所學□幻方術□是故今於面前□現

123c27□善讚譽耳□爾時魔子醜面及餘魔子等□悉無

123c28□信心各說是言□假使沙門瞿曇□以諸方術□

123c29□轉魔王者□我等共當設諸方便令如是等經

124a01□不得流布□設使流布者□亦當令少有護助□

124a02□信受行者亦令甚少□當爲多人之所薄賤輕

124a03□弄□常墮邊方不令中國之所宣傳□唯使諸無

124a04□威德貧窮衆生當得聞之□常爲諸大威德豪

124a05□富之人不信誹謗也

124a06□爾時世尊□告虛空藏菩薩言□賢士汝聞此諸

124a07□魔子出是惡言不耶□虛空藏白佛言□唯然已

124a08□聞□佛言□善男子□是故汝當安慰護助此妙

124a09□經典□爲降伏諸魔神故□於是虛空藏菩薩□卽

124a10□白佛言□諸佛世尊□皆已護持如是等經□我等

124a11□亦當安慰受持□爾時虛空藏菩薩□卽說□曰□

124a12□所謂

124a13□阿跋低(一)跋低(二)毘跋低(三)婆醯多[少/□]散提(四)

124a14□頭樓陀羅尼(五)涅伽多涅伽多尼(六)□伽多尼

124a15□(七)迷羅育低(八)伽樓那涅耐提(九)薩遮跋低(十)浮

124a16□多勒差(十一)達摩涅折低(十二)達摩勒差(十三)郁鳩離

124a17□(十四)尸鳩離(十五)□樓□樓□樓德迦□(十六)多婆

124a18□婆帝低(十七)尸羅[少/□]婆帝低(十八)阿叉夜涅涕池(十九)

124a19□枳奢婆迦利拖(二十)佛[馬*太]□提魅低(二十一)達摩蔚

124a20□耆羅泥(二十二)僧伽[少/□]銅□(二十三)阿[少/□]頭隷(二十四)

124a21□不可濟度(二十五)壞魔眷屬(二十六)若犯此者(二十七)

124a22□無諸刀杖(二十八)順已處行(二十九)聖衆所住(三十)

124a23□吉吉等句(三十一)順流解脫(三十二)破諸外論(三十三)

124a24□降伏魔衆(三十四)

124a25□　四王常護　　及天帝釋　　梵王世主

124a26□　奉佛諸天　　護菩提者　　如是等神

124a27□　常當擁護　　降伏諸魔　　利衆生故

124a28□　受持正法　　護說法師　　盡當擁護

124a29□虛空藏菩薩說此□已□卽時此妙寶莊嚴堂

124b01□及三千大千世界六變振動□時諸魔子見上

124b02□虛空中□有五百蜜跡執金剛杵□熾然如火甚

124b03□可怖畏□時諸蜜跡□唱如是言□若有魔子及諸

124b04□魔神□若聞此□□其有不發阿□多羅三□三

124b05□菩提心者□吾等當擊破其頭令作七分□爾時

124b06□魔子及諸眷屬□驚怖戰悚身毛皆□□卽合掌

124b07□禮佛而白佛言□我等今發阿□多羅三□三

124b08□菩提心□善哉世尊□願救我等離此恐怖得無

124b09□畏樂□爾時世尊□告侍者阿難言□如向此諸

124b10□魔子所說言□我等當於來世於此經典作留

124b11□難者□必當稱其本誓而作留難如斯經典□唯

124b12□當以佛神力及諸菩薩受持故□當得流布於

124b13□世□而無有多人受持讀誦分別解說□佛復告

124b14□阿難□汝見此諸魔子爲脫恐怖故發阿□多

124b15□羅三□三菩提心不□阿難白佛言□世尊□唯然

124b16□已見□佛復告阿難言□此語卽爲諸魔子□當作

124b17□離魔事因□以不深心發菩提故□佛復告阿難□

124b18□於未來世□當有佛出現於世□名無垢相如來

124b19□應正遍知□此魔波旬□於彼佛所乃當不退轉

124b20□發阿□多羅三□三菩提心□阿難□彼無垢相

124b21□如來□知其深心成就故□當授阿□多羅三□

124b22□三菩提記□當于爾時□亦當作魔王□深心敬信

124b23□於如來正法□如彌勒出時□有魔王名曰導師□

124b24□深心敬信佛法聖衆□此諸五百魔子□亦當於

124b25□彼生於魔中□當於彼佛所爲菩提故種諸善

124b26□根□乃至波旬成佛之時□當與授阿□多羅三

124b27□□三菩提記□佛告阿難言□此魔波旬□今雖

124b28□發菩提心□猶豫不定□如少疊□□雖爾當漸

124b29□漸成就無量功德□爲世之尊如今我身

124c01□爾時衆中有無量無邊諸天世人釋梵護世□

124c02□聞授魔波旬記當得成佛□歡喜踊躍怪未曾

124c03□有□合掌向佛而作是言□甚奇希有□其見佛

124c04□者必得成就無量功德法寶之聚□所以然者□

124c05□或有不信衆生□爲欲撓亂如來故□而得見

124c06□佛□或有遇會得見佛者□卽爲彼衆生作因□乃

124c07□至令得涅槃□又白佛言□世尊□自除如來應正

124c08□遍知□誰能如是分別□知衆生根□佛告諸天人

124c09□言□如汝等所言□其有得見如來者□無不蒙

124c10□益□汝等當知□或有衆生善根都盡□於無量阿

124c11□僧祇那由他劫□無人身分者□如是衆生見如

124c12□來故□卽便得作善因乃至涅槃□如來乃能如

124c13□是□作無量不可思議無上福田□佛復告諸天

124c14□人言□心性常淨□而凡愚衆生不能如實知見□

124c15□以不能如實知見故□言是垢□能正知見故□便

124c16□言是淨□而第一實義中□無有一法可淨可汚□

124c17□汝等當知□諸煩惱者□無方無處非內非外□

124c18□以不善順思惟故便生煩惱□善順思惟故則

124c19□無煩惱□增減不等則生煩惱□無增減者則無

124c20□煩惱□虛僞妄想便是煩惱□無有妄想則無煩

124c21□惱□是故我言□如實知邪見則是正見□而邪見

124c22□亦不卽是正見□能如實知者□則無虛妄增減

124c23□取著□是故名爲正見□佛復告諸天人言□喩

124c24□如大地依水界住□大水依風界住□大風依虛

124c25□空住□虛空無所依住□如是大地無所依住□而

124c26□假有依住之名□是故汝等當如是知之□苦依

124c27□於業業依於結□而苦業結都無所依□以心性

124c28□常淨故□如是當知□一切諸法無有根本□都無

124c29□所住□以假言說故□言有而實無也□是故說一

125a01□切法本性常淨□究竟無生無起□佛復告諸天

125a02□人言□是故汝等當知□此法門名爲性常淨法

125a03□門□菩薩通達此門者□不爲一切煩惱之所染

125a04□汚□而亦不恃此淸淨門□以捨一切諸恃動故□

125a05□便得平等道□能過魔界入於佛界□亦能得入

125a06□諸衆生界□而不動法界知一切法無界無非

125a07□界□而能速生一切智界□當說此法時□有五

125a08□百菩薩得無生法忍□爾時申越長者在於衆

125a09□中□從座而起頂禮佛足□白佛言世尊□爲我故

125a10□說如是等甚深經典□我先爲觸惱世尊故□作

125a11□大火坑及設毒飯□而大聖如來是不可害者□

125a12□故我於佛生信敬心□自爾以來□疑悔心結

125a13□常未能除滅□今者從佛聞此甚深微妙經典□

125a14□疑悔卽除心無障□得安樂行□世尊□是故我

125a15□信敬心轉復增長□今我家中多諸財寶□當以

125a16□供佛法僧及諸沙門婆羅門貧窮孤獨下賤乞

125a17□兒□世尊□誰當聞是斷一切縛甚深經典□而於

125a18□一切諸物生貪著者乎

125a19□爾時虛空藏菩薩白佛言□世尊□諸佛如來無

125a20□上菩提□甚爲甚深難可測知□若有菩薩於未

125a21□來世□捨己身命及利養名譽□而能侍佛菩提

125a22□者□甚爲難有□爾時衆中有六十八億菩薩□從

125a23□座而起合掌向佛□一時同聲而說偈言

125a24□　世尊滅後　　我等能忍　　捨身壽命

125a25□　爲護正法　　捨利名譽　　離諸貪著

125a26□　願護正法　　爲佛智故　　罵□呵責

125a27□　及譏刺語　　護正法故　　當忍受之

125a28□　輕賤毁弄　　唱說惡名　　當以慈忍

125a29□　爲護此經　　來世比丘　　計著諸有

125b01□　與魔爲黨　　誹謗正法　　毁禁行惡

125b02□　樂著俗累　　爲利所覆　　不樂正法

125b03□　恃翫俗典　　□慢放逸　　高歎己利

125b04□　蔑正行者　　常捨閑靜　　樂處□鬧

125b05□　習世文辭　　計著吾我　　不營敎化

125b06□　不業智慧　　捨離坐禪　　不親三寶

125b07□　無有智慧　　群黨求利　　動與結俱

125b08□　樂受他供　　他慈心施　　惜猶己有

125b09□　數往到彼　　說諸世事　　田宅居業

125b10□　及販賣事　　勤求息利　　猶言沙門

125b11□　□慢著有　　依邪□見　　聞性空法

125b12□　當大驚怖　　言後長遠　　但求現報

125b13□　當虛妄說　　非法言法　　如是大災

125b14□　弊惡比丘　　魔及魔子　　復當佐助

125b15□　經文是一　　說義各異　　各是己論

125b16□　愚者當爾　　諸深妙經　　能與解脫

125b17□　當擁□之　　及說淺事　　我勝汝劣

125b18□　由勝得果　　於佛法中　　當如是競

125b19□　如是競時　　衆生數壞　　爲非法王

125b20□　之所惱逼　　於是末世　　壞甚可畏

125b21□　我持正法　　救世所說　　我常慈心

125b22□　不捨法律　　生正大悲　　爲世作護

125b23□　毁禁作惡　　不住正法　　墜墮何道

125b24□　我常憂愍　　見故作惡　　謗毁正者

125b25□　我終不共　　與爲親黨　　常任我力

125b26□　善護口過　　見無用人　　不說其短

125b27□　我住聖種　　頭陀護戒　　處定習慧

125b28□　常勤修行　　離世□鬧　　樂處閑靜

125b29□　無著如鹿　　善調知足　　若至聚落

125c01□　攝根少語　　見說法者　　共論正法

125c02□　愛語利益　　以化衆生　　又與說法

125c03□　令斷惡行　　我爲正法　　極遠當往

125c04□　爲彼說法　　利益衆故　　若見凡愚

125c05□　有缺失者　　但當自護　　住法行忍

125c06□　毁辱恭敬　　當如須彌　　不染世法

125c07□　爲世導師　　毁禁比丘　　若來呵責

125c08□　自省己行　　將是業報　　當爲是等

125c09□　嫉惡衆生　　先意善言　　現爲恭敬

125c10□　彼卽生念　　我亦沙門　　成就是德

125c11□　無若干惡　　諸毁禁等　　如失志人

125c12□　聞是經憂　　如□照鏡　　其作方便

125c13□　不欲聞之　　復敎餘人　　言非正法

125c14□　又敎國王　　壞臣民心　　誹謗正法

125c15□　言非佛說　　我等於時　　以佛力故

125c16□　爲持正法　　不惜身命　　世尊知我

125c17□　言無有二　　當堅護持　　住是正法

125c18□　作誠實語　　如說而行　　悅可諸佛

125c19□　乃成菩提

125c20□爾時虛空藏菩薩讚諸菩薩言□善哉善哉諸

125c21□大士□汝等乃能發誠實願□受持如來甚深微

125c22□妙無上大法□甚爲快也□虛空藏菩薩白佛言□

125c23□世尊□其有善男子善女人□受持讀誦此經典

125c24□者□得幾所福□佛告虛空藏言□賢士□譬如東

125c25□方十三千大千世界□南西北方四維上下□各

125c26□十三千大千世界□盡末爲微塵□以爾所塵集

125c27□爲一聚□設有一人成就神足無量威德□壽命

125c28□長遠□此人持諸微塵□過東方爾所塵數世界□

125c29□乃下一塵□如是展轉東行□盡此塵聚□而諸世

126a01□界猶不可盡□如東方世界□南西北方四維上

126a02□下□亦過爾所佛土乃下一塵□如是展轉諸方

126a03□世界□盡此塵聚而諸世界猶不可盡□虛空藏□

126a04□於汝意云何□是諸世界寧爲多不□虛空藏白

126a05□佛言□甚多甚多□世尊□無量無邊不可計知□

126a06□佛言賢士□是諸世界微塵所著處及不著處

126a07□盡此微塵所及世界已□還爲一大城□縱廣高

126a08□下悉皆同等□於其城中滿□□子□賢士□是

126a09□諸□□子□可數知不□虛空藏白佛言□世尊□

126a10□假設譬喩猶不能了況可數知□唯除如來無

126a11□能數者□佛告虛空藏言□如是如是□如汝所

126a12□言□唯如來能知是諸□□子□若百數千數

126a13□百千萬數□佛言賢士□設有一人成就神足

126a14□無量威德□能以口吹是諸□□布散十方□

126a15□一□□子墮一佛世界□終不過一□賢士□於

126a16□汝意云何□是諸□□所及世界□寧爲多不□

126a17□虛空藏白佛言□世尊□是諸世界□乃非心力

126a18□所能分別□說分別者□令人心迷錯亂□賢

126a19□士□我今告汝□若有行菩薩道善男子善女

126a20□人□日日以滿爾所等世界□無量珍寶持用

126a21□布施□無有休廢不營餘事□若復有善男子

126a22□善女人□受持讀誦書寫此甚深經典□不求

126a23□利養爲菩提故□乃至爲一人說□使其人聞

126a24□已□勸令於阿□多羅三□三菩提□乃至發一

126a25□善念□欲令正法久住世故□此人功德復過於

126a26□彼布施者上□百倍千倍百千萬倍□乃至非算

126a27□數譬喩所及□何況能令住阿□多羅三□三

126a28□菩提者□何以故□賢士□以能說如是無量善根□

126a29□成就諸菩薩□爲護持正法故□賢士□我不見

126b01□菩薩更有餘法能過於是□堅固正行攝諸善

126b02□法□敎化衆生者也□爾時虛空藏菩薩白佛言□

126b03□世尊□希有如來不可思議□如來大法亦不可

126b04□思議□如如來大法不可思議□其受持此經典

126b05□者□所得功德亦不可思議□唯願世尊□護持此

126b06□經爲當來世□令受持此正法□諸善男子善女

126b07□人手得是經□執在胸懷不離是經□若應離生

126b08□死者□不從他聞□自然得悟菩提□悟菩提已□廣

126b09□爲他說□佛言賢士□諦聽諦聽善思念之□吾

126b10□當爲護此經故□當說章句召護世四天王天□

126b11□帝釋梵天王等諸神□以此章句召故□護世

126b12□四天王天□帝釋梵天王□皆當擁護諸說法師

126b13□持此經者□說此世所難信甚深經典時□使無

126b14□能作留難□所謂若王大臣驅遣出國□若得重

126b15□病□若□諍時起□若國土疾疫□如是等事起

126b16□時□以□術力故□卽令消滅不得成就□何等爲

126b17□□術章句□所謂

126b18□頭頭麗(一)提提麗(二)陀夜□帝(三)陀夜羅伽羅

126b19□(四)泥帝提(五)毘婆知(六)□□(七)□彌多毘(八)目

126b20□□(九)□帝低(十)尼[山*耆]弩□(十一)阿[少/□]多麗(十二)鳴

126b21□多羅尼(十三)婆□斯(十四)□他輸陀尼(十五)□陀[少/□]

126b22□枳(十六)□陀散提(十七)般若牟麗(十八)阿娑究麗

126b23□(十九)浮陀勒差(二十)伊那薩枝(二十一)多婆薩枝(二十二)

126b24□多婆□低(二十三)

126b25□隨佛意　順法性　恭敬僧　世主信　護世

126b26□四王　爲諸佛子　受持此□　護說法者

126b27□爾時四天王卽從座起□合掌向佛而白佛言□

126b28□世尊□我等當護此諸佛子受持經者□卽說□

126b29□曰

126c01□首□(一)首婆□低(二)首提帝(三)因□擁(四)陀梨

126c02□擁(五)陀羅尼(六)頗耽□(七)阿丘擁怯卑(八)阿目

126c03□□(九)阿羅尼陀擁(十)藪首□婆醯那(十一)脾

126c04□提脾陀賴散提(十二)三□(十三)婆夜□(十四)三摩賴彌

126c05□(十五)波扇多[口*第](十六)休休(十七)醯醯(十八)丘樓丘麗(十九)

126c06□於時四大天王自在者□說此不可犯□已

126c07□爾時天帝釋卽從座起心淨悅豫□合掌向佛

126c08□而說偈言

126c09□　末世飢饉時　　大稱諸賢士

126c10□　受持說此經　　我當爲給侍

126c11□於是帝釋說此偈已□卽說□曰

126c12□彌低(一)首脾(二)摩訶彌低(三)達摩彌低(四)天多

126c13□加麗(五)三摩彌低(六)薩遮彌低(七)那提□(八)

126c14□阿[少/□]多麗(九)阿[少/□]頭離(十)阿[少/□]勒差(十一)薩婆薩

126c15□□阿[少/□]伽醯(十二)阿那[少/□]多卑(十三)修冀低(十四)阿毘

126c16□盧提(十五)阿毘伽醯(十六)浮提菩舍□(十七)□□(十八)□

126c17□他尼低(十九)泥提羅尼(二十)阿那他婆差帝(二十一)□

126c18□低(二十二)□低□耶私(二十三)修莎羅(二十四)

126c19□　汝等起禪樂　　來護持法者

126c20□　諸世界世尊　　皆悉共受持

126c21□爾時梵自在天王卽從座起□讚彼釋梵護世

126c22□諸天言□善哉善哉□汝等乃能爲護正法持法

126c23□說法者故□發大莊嚴□汝等正應如是□甚得

126c24□其宜隨如來法律□住世久近□於爾所時中□當

126c25□有識別正行法行□於爾所時中諸天世人□甚

126c26□當熾盛充滿宮宅□此法滅後□諸天世人轉當

126c27□減少宮宅空荒

126c28□爾時世尊告彌勒菩薩言□彌勒□汝受持此甚

126c29□深經典□讀誦書寫廣爲人說□彌勒□我今以如

127a01□斯等甚深經典囑累於汝□令此大法久住世

127a02□故□降伏諸魔故□爲利益一切衆生故□令一

127a03□切外道不得便故□敎□一切菩薩□使親近此

127a04□經不遠離故□欲令佛法大明久住於世不衰

127a05□滅故□使佛法僧種不斷絶故□爾時彌勒菩薩

127a06□卽白佛言□世尊□我於如來在世及滅度後□常

127a07□當受持此甚深經典廣宣流布□所以者何□受

127a08□持此法者□則爲受持過去未來現在諸佛正

127a09□法□非但受一如來法也□世尊□我亦爲自護己

127a10□法故□世尊□我常與諸天人衆□普會處兜率

127a11□天宮□每爲廣說如是等甚深經典□我復當令

127a12□人中□受持讀誦此經典者□使手得是經執在

127a13□胸懷不離經卷□世尊□若復末世法欲滅時□

127a14□其有受持此經轉爲人說者□當知皆是彌勒

127a15□威神之所建立□世尊□當於爾時雖多諸魔事

127a16□□亂行人□諸說法者□依煩惱魔爲魔所持

127a17□故□不樂此經不勤修習□互相是非□我等俱

127a18□當勤作方便□令說法者愛樂是經□常勤修習

127a19□讀誦通利□廣爲人說□爾時世尊讚彌勒菩薩

127a20□言□善哉善哉□彌勒□汝乃能爲護持正法故

127a21□作師子吼□汝不但今於我前作師子吼□亦於

127a22□過去無量阿僧祇諸佛前作師子吼護持正

127a23□法□爾時世尊告大德阿難言□阿難□汝受持此

127a24□經耶□阿難白佛言□唯然世尊□以佛神力故

127a25□我已受持□佛言阿難□汝常當廣爲四衆分

127a26□別解說□若有先種善根樂勝法者□如是等

127a27□人聞已□則能信解受持讀誦廣爲人說□其

127a28□人則得無量無邊不可思議大功德聚□阿難

127a29□卽白佛言□世尊□當何名斯經□云何奉持□佛

127b01□言阿難□此經名勸發菩薩莊嚴菩提□當如

127b02□是奉持之□爾時功德莊嚴菩薩□在於衆中

127b03□卽從座起□右膝著地合掌向佛□白佛言□希有

127b04□世尊□如來爲擁護正法及說法者故□善能如

127b05□是快讚此經□世尊□諸新學菩薩爲菩提故種

127b06□諸善根□以種種華香瓔珞末香塗香□勤供養

127b07□如來□而不受持此經□是人頗成以第一供養

127b08□供如來不□佛言□善男子□不成第一供養如來□

127b09□亦不能以此因緣得無量功德□不如善男子

127b10□善女人□受持此經者功德甚多□爾時世尊卽

127b11□說偈言

127b12□　我以佛眼　　所見佛刹　　周遍十方

127b13□　廣大無邊　　爾所諸界　　盛滿珍寶

127b14□　菩薩以此　　恒用布施　　若有於此

127b15□　甚深妙經　　無所得法　　諸佛所說

127b16□　而能受持　　爲人演說　　此人功德

127b17□　復多於彼　　華香瓔珞　　塗香末香

127b18□　寶蓋幢幡　　上妙衣服　　以是供具

127b19□　普滿諸界　　供養如來　　□向佛道

127b20□　若後末世　　法欲滅時　　於救世法

127b21□　勤修護助　　受持正法　　不放逸行

127b22□　此功德聚　　復多於彼　　十方世界

127b23□　一切巨海　　盡盛滿中　　上妙香油

127b24□　作大燈炷　　猶如須彌　　然以供養

127b25□　一切諸佛　　法炬若欲　　斷滅之時

127b26□　知世衆生　　無明所覆　　若能然此

127b27□　大法炬者　　此人功德　　復勝於彼

127b28□　我之所見　　無量諸佛　　雖億千劫

127b29□　種種供養　　諸天上妙　　適意供養

127c01□　不能受持　　此妙經典　　若於諸佛

127c02□　知有重恩　　擁護三寶　　爲報恩故

127c03□　爲欲饒益　　一切衆生　　受持此經

127c04□　福勝於彼　　我以佛眼　　所見衆生

127c05□　若有能敎　　盡成釋梵　　所得功德

127c06□　不如書寫　　持此經者　　功德甚多

127c07□　大千世界　　所有衆生　　若有能敎

127c08□　盡成二乘　　若有能發　　菩提心者

127c09□　護持此經　　功德復勝　　持經功德

127c10□　假令是色　　悉當充滿　　十方世界

127c11□　唯除如來　　無上大智　　更無能知

127c12□　此功德者　　如如來智　　無有邊際

127c13□　虛空法界　　亦無邊際　　能持如來

127c14□　此經法者　　功德無邊　　亦復如是

127c15□爾時功德莊嚴菩薩白佛言□世尊□如我今者□

127c16□信解如來所說義趣□後五百歲□法欲滅時□諸

127c17□發大乘衆生□其不受此經法者□將知是等

127c18□爲魔所持墮佛法外□世尊□我今堪任如來滅

127c19□後受持此經□欲令佛法久住世故□爾時世尊

127c20□爲囑累此經法故□放大光明□普照十方無量

127c21□阿僧祇諸佛世界□彼諸如來□亦爲囑累此經

127c22□法故□皆放眉間白毫相光□普照十方一切世

127c23□界□無不周遍說此經已□如來以大神力放光

127c24□明□時無量阿僧祇諸佛世界□六變振動□有

127c25□無量阿僧祇衆生發無上道心□無量阿僧祇

127c26□菩薩得無生法忍□復有無量阿僧祇菩薩□得

127c27□一生補處善根□又復過是無量阿僧祇衆生

127c28□得聲聞乘住學無學地□佛說經已□虛空藏

127c29□菩薩大德阿難諸菩薩大衆□及諸聲聞諸天

128a01□世人□聞佛所說皆大歡喜

128a02□大方等大集經卷第十八

129a01□

129a02□大方等大集經卷第十九

129a03□

129a04□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

129a05□　　寶幢分第九魔苦品第一

129a06□爾時世尊故在欲色二界中間大寶坊中□與

129a07□諸眷屬圍繞說法□告大衆言□我昔初得阿□

129a08□多羅三□三菩提時□住王舍城迦蘭陀長者

129a09□竹林□爾時城中有二智人□一名優波提舍□

129a10□二名拘律陀□具足成就十八種術□五百弟子

129a11□常相隨逐□是時二人各相謂言□若有先得甘

129a12□露味者要當相惠□時有比丘名曰馬星□於其

129a13□晨朝從禪定起□入王舍城次第乞食□憂波

129a14□提舍□中路遙見馬星比丘□卽作是念□我久

129a15□住是王舍城中□初未曾見若人沙門婆羅門

129a16□等威儀庠序□如此人者□我當往問所事何師

129a17□從誰受法□時憂波提舍□卽往趣彼馬星比

129a18□丘□作如是言□比丘□汝師是誰從誰受法□馬星

129a19□答言□善男子□有釋迦牟尼如來大士□勝諸

129a20□出家無上之尊□已度生死獲得解脫□能度一

129a21□切無量衆生□名之爲佛□能悟衆生□善作諸行

129a22□能乾苦河□具足成就如是等法□卽是我師我

129a23□從受法□憂波提舍言□汝師常說何等法義□

129a24□善男子□汝今諦聽□我當爲汝分別解說□法

129a25□從緣生□通達是因□因緣滅故□卽是寂靜□世

129a26□間卽苦□苦因名集□若修八正□世間集滅□若

129a27□無苦集□我師說言□名爲涅槃□善男子□我師

129a28□唯說如是等法□憂波提舍聞是語已□得法

129a29□眼淨名須陀洹□卽說偈言

129b01□　我聞比丘說四諦　　卽得過於三惡道

129b02□　昔來未聞今得聞　　昔所未得今已得

129b03□　我今已過三惡趣　　眞實了知道非道

129b04□　我今誠心歸依佛　　以能宣說是法故

129b05□說是偈已復語比丘□如是世尊今住何處□馬

129b06□星答言□世尊□今在王舍大城迦蘭陀長者竹

129b07□林之中□與迦葉等千比丘俱□菩薩十千汝可

129b08□往彼□憂波提舍言□比丘□我今先當還問同

129b09□學及我徒衆□時憂波提舍□敬意禮拜馬星

129b10□比丘□右□三□還所住處□拘律陀梵志□遙

129b11□見憂波提舍□卽便問言□憂波提舍□汝今

129b12□諸根淸淨悅豫顔色光澤□將非獲得甘露味

129b13□耶□善男子□我已得矣□諦聽諦聽當爲汝說□

129b14□法從緣生□通達是因□因緣滅故□卽是寂靜□

129b15□世間卽苦□苦因名集□若修八正□世間集滅□

129b16□若無苦集□我師說言□名爲涅槃□拘律陀言□

129b17□善男子□如是之言能盡諸苦□卽是梵行□能

129b18□斷邪見一切因緣□亦說一切有爲皆空□善男

129b19□子□唯願更說□憂波提舍復如本說□說已卽

129b20□得須陀洹果□拘律陀言□如是之言□能過四

129b21□流度於生死□通達五陰永滅煩惱□是甘露味

129b22□我今已得□不宜住此□善男子□如是師者住

129b23□在何處□憂波提舍言□我聞住在王舍大城

129b24□迦蘭陀竹林□爾時憂波提舍及拘律陀□告

129b25□諸弟子□此間今有釋迦如來□我已諮受其所

129b26□說法□汝等今者欲何所趣□爾時魔王告諸天

129b27□衆□鴦伽摩伽陀國有二大人智慧最勝□一名

129b28□憂波提舍□二名拘律陀□今欲爲彼瞿曇弟

129b29□子□若此二人從彼瞿曇沙門受法□我境則空□

129c01□我今欲往轉彼二人出家之心□爾時魔王卽

129c02□化其身作馬星像□至憂波提舍拘律陀所□而

129c03□作是言□善男子□我先所說試汝智耳□汝旣

129c04□無答□釋迦如來□眞實不作如是之言□如來

129c05□常說□無善業果無惡業果□若能親近五欲樂

129c06□者□是人卽得甘露法味□又言無有今世後世□

129c07□是故無業□若無業者誰作誰受□旣無種子云

129c08□何得果□釋迦如來唯作是說□爾時憂波提

129c09□舍與拘律陀□各相謂言□如是語者卽是魔說□

129c10□非如來語□又非馬星比丘所說□魔知是已卽

129c11□便滅去□爾時二人復告弟子摩納□汝常諦觀

129c12□生老病死世無免者□我今已能永滅諸苦□汝

129c13□等今日欲何志求□爾時魔王復更化作馬星

129c14□形像□而作是言□誰能破壞生老病死□譬如

129c15□有人說言□我能壞彼虛空□無有是處□若言

129c16□能壞生老病死□亦復如是□時拘律陀語魔王

129c17□言□我欲通達淸淨之法遠離諸苦□一切出家

129c18□皆悉無有解脫如是煩惱苦者□是故我今欲

129c19□詣如來□魔王如野狐鳴□而云師子吼□色雖

129c20□相似實非師子□魔王汝今雖作比丘形像□汝

129c21□之所說非比丘說□夫比丘者破諸煩惱□破煩

129c22□惱語卽是淸淨□言無善惡非比丘語□時虛空

129c23□中一切諸天□各各讚言□善哉善哉□善男子□

129c24□一切出家佛道最勝□夫佛道者卽是涅槃□汝

129c25□今不受魔之所說□善哉善哉□爾時魔王受大

129c26□苦惱卽便隱滅□時諸弟子白二師言□如師今

129c27□受瞿曇沙門無上正法□我等亦爾□當往啓受□

129c28□時二大師與五百弟子前後圍□□往迦蘭陀

129c29□長者竹林□爾時魔王復於其路化作大坑深

130a01□百由旬□欲令諸人不得詣佛□如來知已卽

130a02□以神通□令彼二人所見平坦無有坑□□魔復

130a03□於前化作大山高廣千里□如來神力令其不

130a04□見□時魔復遣百千師子遮其道路□時諸師

130a05□子見憂波提舍及拘律陀五百弟子□善心卽

130a06□生默然潛伏□諸人卽得前至佛所□到已頭

130a07□面禮敬佛足□□住一面而白佛言□世尊□唯

130a08□願如來聽我出家□我欲修佛淸淨梵行□佛言□

130a09□善來諸善男子□恣意修集淸淨梵行□作是言

130a10□已具比丘戒□爾時魔王見是二人得出家已□

130a11□卽便化作自在天像□向於佛所而說偈言

130a12□　世間若有智慧人　　具足成就世方術

130a13□　悉來禮敬供養我　　我亦爲彼說淨道

130a14□　瞿曇若欲度生死　　今當誠心見歸依

130a15□　我今所說淸淨道　　如先佛說無有異

130a16□我時以偈答魔王言

130a17□　我眞實知八正道　　能永遠離破諸苦

130a18□　汝等眞實不能知　　無以狐身師子吼

130a19□爾時魔王隱自在天像□復現梵像而說偈言

130a20□　眞實遠離諸煩惱　　能過三千大千界

130a21□　莫爲衆生受諸苦　　應當默然受禪樂

130a22□　世間乃至無一人　　堪任盛受甘露味

130a23□　我今憐愍故告汝　　應當速入於涅槃

130a24□我時以偈復答魔言

130a25□　我見世間多衆生　　能度生死大□河

130a26□　如是上中下品類　　先得度已我乃滅

130a27□爾時魔王受大憂惱□入於苦宅還其所止□

130a28□其諸眷屬各作是言□我王何故受是大苦□雖

130a29□作是語無能知者□時魔□女其數五百□身佩

130b01□瓔珞莊嚴飾好□爲魔波旬作諸伎樂□歌舞嬉

130b02□戱以相娛樂□波旬以手而遮止之□□女於是

130b03□默然而住□從二至七□魔亦如是遮止至七□時

130b04□有一女名曰電光□語波旬言□大王何故如是

130b05□愁惱□如失天位火災起耶□將無有怨不能

130b06□壞乎□波旬答言□我有大怨謂釋種子□是大

130b07□惡人成就幻術□若不治者我界則空□諸□女

130b08□言□彼釋種子□以何莊嚴□有何道力□誰爲伴

130b09□黨□能空王界□魔王答言□彼人以戒施忍莊

130b10□嚴□無常苦空以爲器甲□若壞衆生諸有受生□

130b11□我莫能知其所住處□具足無上大神通力□大

130b12□慈大悲而爲伴黨□能度一切三有衆生□是故

130b13□能令我界空虛□時諸□女聞佛功德□齎持香

130b14□華及諸伎樂□來至佛所盡心供養□是大衆中

130b15□唯佛見之□其餘衆生悉無睹者□爾時大衆

130b16□咸有疑心□卽白佛言□世尊□如是香華伎樂

130b17□供養□將非舍利弗目□連等力所作耶□佛

130b18□言不也□此是波旬五百聞女供養之具□魔王

130b19□不久當來至此□時諸□女聞佛語已□心生歡

130b20□喜卽得不失菩提心定爾時□女長□合掌□

130b21□而說偈言

130b22□　如來永斷諸煩惱　　能施衆生淨法眼

130b23□　令衆生度生死河　　是故至心讚歎禮

130b24□　一切人天讚供養　　具足無量無邊智

130b25□　願佛爲我開方便　　令我得解於女身

130b26□　世尊修大空三昧　　了了通達第一諦

130b27□　具足法寶大商主　　願壞魔力調我等

130b28□爾時□女說偈讚已□卽還魔所而說偈言

130b29□　王之自在非常我　　亦未離生老病死

130c01□　衆苦煩惱繞王身　　常行癡闇處惡道

130c02□　若欲度生老死河　　當生信心詣如來

130c03□　我今欲還至佛所　　諮受甘露斷諸味

130c04□爾時波旬生大惡心□欲以五繫繫諸□女□佛

130c05□神力故而不能繫□時諸□女卽還佛所□波旬

130c06□眼見不能遮止□復於空中作毘嵐風□欲令諸

130c07□女處處散滅不見於佛□以佛力故不能令壞□

130c08□爾時魔王啼哭懊惱□以大音聲告其妻子□我

130c09□今喪失大神通力□有一毒樹今出於世□爲諸

130c10□衆生說於斷滅□成就大幻有巧方便□魔諸眷

130c11□屬聞是語已□悉來聚集至魔王所□大王何故

130c12□生大愁苦□旣無退相又無火災□欲界之中亦

130c13□無怨敵□魔王言子□汝今不見□世有一人坐菩

130c14□提樹□壞四兵聚猶如猛火焚燒乾草□世間所

130c15□有一切智人□今已歸屬如此□卽是我之怨敵□

130c16□汝今不見五百□女□捨我而去歸依彼耶□汝

130c17□等若不治彼釋子□如此三千大千世界□不久

130c18□當空□汝等各當牢自莊嚴□咸共盡力除彼釋

130c19□子□魔子言曰□善哉大王□我當莊嚴盡其神

130c20□力□若我能除善哉快矣□如其不能復當歸依□

130c21□魔王復曰□惡人汝今云何發如是言□大王□

130c22□瞿曇沙門往獨一己坐菩提樹猶難沮壞□況

130c23□今眷屬無量殷多而可除滅□魔王言□愛子若

130c24□能殺彼瞿曇沙門□甚善甚善□如其不能自守

130c25□土境□爾時四兵其數無量□滿閻浮提高八十

130c26□由延□放大惡風降注大雨□手拍須彌動四

130c27□天下□出大惡聲如大龍王夜叉諸鬼□振動

130c28□一切河池泉源□一切龍鬼人天之等□咸皆怖

130c29□畏心驚毛□□時彼魔衆於須彌山取一大石□

131a01□欲令覆蓋王舍大城迦蘭陀林諸善男子□

131a02□我於爾時卽入破魔力勢三昧□魔子爾時所

131a03□雨刀□箭石火毒□以我力故□皆悉變爲憂

131a04□□羅華□□頭摩華□拘勿頭華□分陀利華□墮

131a05□王舍城□復雨種種微妙好香□變是惡聲作如

131a06□來聲□法聲僧聲神通之聲□波羅蜜聲不退轉

131a07□聲□菩薩之聲破四魔聲□涅槃音聲□壞其惡

131a08□風令無遺餘□其土所有一切草木□悉皆變爲

131a09□微妙七寶□我身爾時高至初禪□三十二相八

131a10□十種好□放大光明悉照三千大千世界□其中

131a11□所有一切天人□諸龍夜叉阿修羅迦樓羅緊

131a12□那羅摩□羅伽人非人等□地獄畜生餓鬼等

131a13□類□皆見我身□無量諸天大設供養□華香幡

131a14□蓋伎樂之屬□三惡衆生稱南無佛□卽得解脫

131a15□受人天身□爾時魔衆見佛示現如是神力皆

131a16□生信心□生信心已卽說偈言

131a17□　我今歸依於如來　　淨身口意無上智

131a18□　能示魔界八正道　　施闇衆生大光明

131a19□　具足大力無能勝　　等視一切如子想

131a20□　其心平等如虛空　　故我稽首大商主

131a21□　煩惱不汚修慈悲　　獲得吉祥示因果

131a22□　能施衆生眞解脫　　是故我今稽首禮

131a23□　大慈大悲天中天　　最勝無上之世尊

131a24□　說一切法如水月　　我今敬禮大幻師

131a25□　衆生遇重煩惱病　　是故歸依大醫王

131a26□　三惡衆生貧七財　　今當歸依離諸漏

131a27□　唯願哀愍聽我懺　　於佛所生諸惡心

131a28□　佛是衆生慈父母　　我今棄捨諸魔業

131a29□　我能請召諸衆生　　爲其發起菩提心

131b01□　願爲我說無上道　　具足何等得菩提

131b02□　我今獻奉妙香華　　爲衆生故供養佛

131b03□　親近善友善思惟　　至心聽受如法住

131b04□爾時五百□女及魔眷屬□以妙香華幡蓋伎

131b05□樂□供養於我□此供養具□遍至無量恒河沙

131b06□等諸佛世界□一時供養無量諸佛□一切魔衆

131b07□悉皆睹見一切諸佛形色修短方圓之相□等

131b08□無有異□唯師子座世界樹林□所居舍宅差別

131b09□不同□魔衆見已各心歡喜□坐於佛邊至心聽

131b10□法□聽受法己還波旬所□啓白魔言□我等往

131b11□至彼瞿曇所□盡其神力乃至不能令一毛動□

131b12□大王當知□我今已屬瞿曇沙門□爾時波旬心

131b13□惡生瞋□卽作是念□我當云何殺彼釋子除滅

131b14□此怨□爾時波旬及其眷屬□心生憂惱□入於

131b15□苦宅

131b16□　　大方等大集經寶幢分中往古品第二

131b17□爾時魔衆□復還我所而白我言□世尊□我欲

131b18□大乘念於大乘□欲具神通大慈大悲□世尊□

131b19□菩薩摩訶薩具足幾法不近惡友□速得成就

131b20□阿□多羅三□三菩提□善男子□菩薩摩訶薩

131b21□具足四法不近惡友□速得成就阿□多羅三

131b22□□三菩提□何等爲四□一者若有菩薩不貪諸

131b23□法不捨諸法□不受諸法不覺諸法□亦無有我

131b24□及以我所想□行於布施不求果報□不生貪著

131b25□不捨不取□亦無覺知我我所想□乃至般若

131b26□亦復如是□二者若有菩薩不見衆生壽命士

131b27□夫□亦復不捨於衆生界□不貪不取□亦無覺

131b28□知我我所想□三者若有菩薩不見色聲香味

131b29□觸法□不捨色聲香味觸法□不捨不取□亦無

131c01□覺知我我所想□四者若有菩薩能深觀察如

131c02□是等法□於佛正智不生覺觀□何以故□斷一

131c03□切行斷一切智□名爲佛智□無有無乘□無聲

131c04□無想無字□無有無量□無生無出無滅□無想

131c05□無□無障□無見寂靜□無我無命無名□無明

131c06□無闇無處無界□無根無翅無有思惟□無食無

131c07□貪無淨無垢□無塵無節無邊無數□無行無

131c08□受無業無宅□無取無作無可顯示□無念念

131c09□滅卽是佛智□猶如虛空如空無覺不可宣說□

131c10□無有染著無有覺知□善男子□菩薩具足如是

131c11□等法□不親惡友□速得成就阿□多羅三□三

131c12□菩提□善男子□若有能求如是智慧□當知是

131c13□人能觀二法□所謂眼色乃至意法□復有二法

131c14□生死涅槃□復有二法一生二有□復有二法一

131c15□常二斷□復有二法衆生壽命□復有二法一

131c16□此二彼□復有二法一內二外□諸善男子□若

131c17□有欲求如是佛智□離是二法□觀異法者□當

131c18□知是人則不能得□善男子□譬如有人求火取

131c19□水□求水取火□求食取石□求華取鐵□求

131c20□香取屍□求衣取木□求於塗香而取虛空□求

131c21□佛智者□若離是二更觀異法□亦復如是□是

131c22□時寶坊大會之中□有一菩薩名曰地意□聞是

131c23□語已白佛言□世尊□不可說義可覺知不□若

131c24□不可覺□云何得名一切智耶□善男子□不可

131c25□說智卽一切智□善男子□我今問汝隨汝意

131c26□答□於意云何□我得如來一切智時□有所得

131c27□不□地意菩薩卽便思惟□我若說有卽是常見

131c28□如其說無卽是斷見□我等當遠離如是二邊

131c29□說於中道□思惟是已□白佛言□世尊□如是義

132a01□者亦有亦無□世尊□若不出滅無數無量□非

132a02□明非闇卽是佛智□電意菩薩言□世尊□若無

132a03□去來卽是佛智□善見菩薩言□世尊□無得無

132a04□離無證無修□卽是佛智□無盡意菩薩言□世

132a05□尊□若法不爲三世所攝□不墮三界□非是三

132a06□結□三智三乘陰入界等□無有增減卽是佛智□

132a07□金剛意菩薩言□世尊□若不分別凡法聖法學

132a08□無學法□聲聞緣覺及以佛法□卽是佛智□

132a09□堅意菩薩言□世尊□如法無轉卽是佛智□寶

132a10□手菩薩言□世尊□若觀諸法生壞之相□觀已

132a11□通達知無得失□卽是佛智□善覺意菩薩言□

132a12□世尊□三界衆生□從意觀意亦不覺意□卽是

132a13□佛智□分別怨親菩薩言□世尊□若有人能不

132a14□樂煩惱□不厭煩惱□不愛不瞋□不捨不求□

132a15□不施不念□卽是佛智□蓮華子菩薩言□世尊□

132a16□不樂罪福得深法忍□不覺不知我及我所□若

132a17□不覺知我我所者□卽是佛智□月光童子菩薩

132a18□言□世尊□若能觀察一切諸法□猶如水月□

132a19□亦不見法有增有減□卽是佛智□無邊意童子

132a20□菩薩言□世尊□若於諸法不見明闇□於一切

132a21□心不見生滅□卽是佛智□彌勒菩薩言□世尊□

132a22□若能觀察四種梵行及不善行平等無二□卽

132a23□是佛智□無盡意菩薩言□世尊□若觀三世六

132a24□波羅蜜二相無差□卽是佛智□文殊師利童子

132a25□菩薩言□世尊□若於諸法心無貪瞋□亦觀諸

132a26□法甚深境界□亦不了知非不了知□亦不觀法

132a27□有增有減□不觀智慧及以無明□卽是佛智□

132a28□爾時衆中有一菩薩□名曰樂欲□語文殊師利

132a29□言□善男子□如來世尊以何因緣□說如是等

132b01□甚深之義□文殊師利言□善男子□爲令衆生

132b02□遠離邪見得正見故□得正見已不生染著無

132b03□有□吝□不近惡友正命自活□不著三結憐愍

132b04□衆生□不著三寶不□一切□於諸衆生不捨不

132b05□著□不著財物不著三界□衆生怖畏能爲救

132b06□護□能壞惡道開示正路□不著忍辱離一切想□

132b07□滅一切垢除一切闇□不求果報□善男子□以

132b08□是因緣求一切智□得是智已□於聲字句不

132b09□生覺觀□佛語邪語佛行餘行□佛法餘法陰界

132b10□諸入□功德莊嚴智慧莊嚴□十波羅蜜三解脫

132b11□門□業之與果世智佛智□於如是法不生分別□

132b12□是故如來說如是等甚深之義□樂欲菩薩言□

132b13□善哉善哉□文殊師利□實如所言□甚深義者

132b14□卽是佛智□何以故□無所覺故□若無所覺故

132b15□不可說□不可說者卽是佛智□若有能知是不

132b16□可說□當知是人卽得佛智□佛言□善哉善哉□

132b17□善男子□善能分別宣說佛智□何以故□不著

132b18□諸法不生不滅□卽是佛智□善男子□不著諸

132b19□法□卽不出邊不破壞邊□無明涅槃眞無出邊

132b20□虛空涅槃□一切諸法一切衆生不可說邊□

132b21□是虛空邊無□□邊□無有物邊無有陰邊□三

132b22□行空邊法陰業陰□果非果陰□聚陰無物□無

132b23□物邊虛空邊□一切諸法不可說邊□菩薩摩

132b24□訶薩若能具足如是等邊□卽得佛智□說是佛

132b25□智不可說時□一切魔衆得無生法忍□捨於□

132b26□身獲得細身□隨心意身法化之身□復有二萬

132b27□八千衆生□於諸法中得無生忍□九萬二千菩

132b28□薩得無量陀羅尼□一切衆魔以妙香華伎樂

132b29□供養□讚誦如來□作如是言□世尊□善知識

132c01□者□卽是一切善法根本□我今遇佛善知識故□

132c02□得大利益□佛告善男子□汝當至心觀於諸

132c03□業□爾時世尊□卽爲衆會說過去業□善男子□

132c04□過去無量阿僧祇劫□劫名電持□時世衆生壽

132c05□命滿足六萬八千□世界名曰妙香光明□是中

132c06□有佛□號香功德如來應正遍知明行足善逝

132c07□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□爾

132c08□時彼世具足五滓□有轉輪王名曰華目□王四

132c09□天下□與諸眷屬大臣人民至於佛所□以妙香

132c10□華幡蓋伎樂□供養於佛及比丘僧□敬意禮拜

132c11□右□三□□以偈讚佛

132c12□　佛爲人天所讚歎　　遠離諸惡樂寂靜

132c13□　具足七財破貧窮　　云何令衆得深智

132c14□　修集三種解脫門　　已得離生老病死

132c15□　能度三惡道諸生　　云何令衆過魔業

132c16□佛言大王□具足三法得甚深智□何等爲三□

132c17□一者至心緣念一切衆生□二者修集大悲破

132c18□衆生苦□三者見一切法無有衆生壽命士夫□

132c19□不生分別□又有三法能過魔業□一者於諸衆

132c20□生不生惡心□二者修行施時不觀福田及非

132c21□福田□三者觀一切法平等無二猶如虛空□不

132c22□生不滅無行無物□無有相貌不可宣說□菩薩

132c23□具足如是等法□得甚深智能過魔業□爾時聖

132c24□王有一夫人□名曰善見□與八萬四千諸□女

132c25□俱共供養佛□旣供養已□卽說偈言

132c26□　大千世界無勝者　　常樂寂靜修子想

132c27□　善行遠離諸塵垢　　云何令我離女身

132c28□　已得遠離一切怨　　眞實見生老病死

132c29□　唯願爲我演說道　　令我具足男子身

133a01□　離諸有得無上有　　能施歡喜增善法

133a02□　具足十力四無畏　　云何令我離女身

133a03□　□滅四魔修四梵　　實語具足巧方便

133a04□　三十二相八十好　　云何令我離女身

133a05□佛言□善女人□有巧方便□得離女身能壞女

133a06□業□乃至得阿□多羅三□三菩提□終不復受

133a07□女人之身□除其誓願巧方便者□所謂寶幢陀

133a08□羅尼門□若有能修是陀羅尼□得離女身□淨

133a09□身口意□遠離三障□若有聞是陀羅尼名□卽

133a10□離女身受男子身□得具足身微妙智慧□淨身

133a11□口意□樂於善行□具足多聞□遠離惡業及受

133a12□苦報□能滅五逆無間重罪□何以故□如是寶

133a13□幢陀羅尼者□卽是過去無量諸佛之所演說□

133a14□爲破惡業增長善法故□十方現在無量諸佛

133a15□亦共說之□爲破惡業增善法故□未來之世十

133a16□方諸佛亦共說之□爲破惡業增善法故□我今

133a17□現在亦復宣說如是寶幢陀羅尼門□十方現

133a18□在無量諸佛□悉共讚歎是陀羅尼□善女人□

133a19□若刹利王所領國土□若有如是陀羅尼名□讚

133a20□歎受持讀誦書寫□其王則爲十方現在諸佛

133a21□世尊護念讚歎□乃至阿迦尼□諸天□亦復護

133a22□念而讚歎之□是王行住坐臥之處□亦有無量

133a23□天龍夜叉悉共護念□令其國土和安無諍□無

133a24□有疫病□兵革不起□無惡風雨□不寒不熱□穀

133a25□米□熟□諸惡鬼神及惡禽獸□悉懷喜心不

133a26□生惡想□隨是經典所住國土□其土若有惡星

133a27□不祥惡想惡病□皆悉除滅□若刹利王興兵

133a28□攻伐□專念是經能伏强敵□令已得勝二王俱

133a29□念□則二兵和同不相侵害□若有國土城邑村

133b01□落人□若畜生有疫病者□當寫是持安著幢

133b02□頭□其土不祥疾疫悉皆除滅□若有法師持

133b03□戒精進□月十五日淨自洗浴□以妙香華供養

133b04□三寶□昇師子座讚陀羅尼□是人能護所住國

133b05□土□所有惡相尋卽消滅□亦能調伏敎化衆生□

133b06□得阿□多羅三□三菩提□善女人□若有人能

133b07□讀誦此經乃至一偈□如是之人終不復更受

133b08□女人身□亦得不退菩提之心

133b09□爾時香功德佛□說是陀羅尼已□足指按地□

133b10□卽時大地六種震動□乃至十方亦復如是□其

133b11□中所有天龍夜叉□以佛如來功德力故心生

133b12□歡喜□亦見亦聞說陀羅尼□爾時如來□說寶

133b13□幢陀羅尼曰

133b14□□落翅　□落翅目翅□隷　□羅□憐泥

133b15□□羅跋賴帝　□醯隷波羅　富婁沙　三摩

133b16□奢阿摩彌沈　摩彌摩訶彌□摩彌　婆羅彌

133b17□婆婆毘　婆婆毘　婆婆毘　婆□毘　婆羅

133b18□訶　婆隷□　□訶彌　婆羅訶　婆隷□

133b19□　阿羅□醯　□□目□　婆沛羅　婆沛羅

133b20□　私陀　跋賴□　檀帝隷　檀帝羅　檀帝隷

133b21□　修隷毘訶伽　□陀毘　訶伽□陀毘訶伽

133b22□斫□　樹提沙毘呵伽　薩婆叉裔帝多凡

133b23□　修羅毘訶迦　□羅□羅迦奢彌隷呵　奢

133b24□彌隷呵　奢彌隷呵　奢彌隷呵　奢彌

133b25□隷呵　奢彌隷呵　毘婆車陀□摩　豆寧

133b26□　豆寧　豆寧　溫摩　渥毘婆車提　□那

133b27□吃栗多　阿訥婆陀隷　奴鴦□隷　多□

133b28□隷　毘婆□隷　究羅呵　因陀婆隷　婆訶

133b29□那毘婆車陀□婆　遮婆□　遮婆□　遮婆

133c01□□　呵暮阿陀舍尼　婆隷跋□　婆師久摩

133c02□□　摩樹□　□□醯□醯樹□□迦毘羅娑

133c03□毘羅娑毘羅娑毘羅娑　毘賴□　毘賴□

133c04□　劫婆摩訶劫婆醯　利□隷□隷阿　那婆□

133c05□那婆□曇摩檀那□那阿婆羅彌隷□阿羅

133c06□軍陀羅　波食毘婆□那　帝隷婆凡□摩

133c07□叉裔婆羅□頗婆　富婁沙多凡阿三摩　三

133c08□摩三摩　毘□　若多陀　阿竭陀莎訶

133c09□爾時世尊□卽爲大衆說陀羅尼□五百□女聞

133c10□已卽得男子之身□復有無量人天諸女□亦受

133c11□男子身□及得不退菩提之心□永斷一切決定

133c12□女業□善男子□爾時夫人聞是持已□所將八

133c13□萬四千女人亦轉女身得男子身□復有無量

133c14□人天婦女□亦轉女身得男子身□爾時聖王□

133c15□以四天下委付千子□與無量人出家修道□爾

133c16□時復有無量諸天□各作是念□轉輪聖王以何

133c17□因緣捨國出家□復相謂言□此界如來演說妙

133c18□法□以法力故女轉爲男□有人出家能施袈

133c19□裟□爲諸白衣說人天樂□壞三惡苦滅一切有□

133c20□□諸魔業令魔受苦□魔旣受苦不樂聽法□

133c21□大幻師者□謂香功德沙門是也□復有說言□

133c22□當知沙門卽是魔也□何以故□能轉女身得男

133c23□子身□時有大臣名曰善行□作如是言□我諸

133c24□婦女悉爲男子□汝等無量妻妾諸女□亦捨本

133c25□形受男子身□剃除鬚髮被著袈裟□咸皆歸向

133c26□屬彼沙門□唯我一己獨住不往□我等當捨是

133c27□國土去□永不見聞是大惡人□爾時諸人聞是

133c28□語已□唱言善哉□我今若欲不見不聞□遠離

133c29□惡沙門者□當入深山□爾時諸人旣入山已□

134a01□捨家修集婆羅門法□作如是言□無有解脫

134a02□無善惡果□此世今有一沙門出□宣說斷見□

134a03□說於魔業欺□衆生□是大幻師□若人往見聽

134a04□其所說□親近禮拜供養恭敬□心卽狂亂無所

134a05□曉知□剔除鬚髮被著袈裟□捨家所有受乞

134a06□食制□住於塚間受一食法□於生死中生厭離

134a07□想□不樂受於五欲之樂□及諸香華瓔珞伎樂□

134a08□不樂宣說世間之事□具足如是諸不善法□說

134a09□斯斷見行於魔業□是諸衆生之大怨□□敎

134a10□化無量無邊衆生□令生斷見□若不見聞得大

134a11□利益□時華目比丘□聞無量人生大邪見□卽

134a12□作是念□我若不能調伏如是邪見衆生□云何

134a13□當得阿□多羅三□三菩提□時華目比丘□卽

134a14□便往請香功德佛□與無量比丘僧□周遍國土

134a15□城邑聚落處處說法□所謂遠離惡法修進善

134a16□法□或說大乘□或緣覺乘及聲聞乘□或沙門

134a17□果□或比丘戒或優婆塞戒□或說三歸□或復演

134a18□說轉女身法□或說寶幢陀羅尼門□或說十善□

134a19□說是法時破除無量衆生疑網生於善心□發

134a20□於阿□多羅三□三菩提心□令無量衆生來

134a21□至佛所□唯除一人□善行大臣向彼華目□發

134a22□惡誓願□汝若未來成無上道□我當於汝成佛

134a23□國土□而作惡魔□詣菩提樹作大恐怖□若成

134a24□佛已當壞汝法□若我於汝生信心者□汝便當

134a25□與我受記[■/別]□諸善男子□爾時比丘卽我身

134a26□是□夫人善見卽彌勒是□善行大臣魔波旬是□

134a27□波旬□汝於爾時發是誓願□若於我所生信心

134a28□者□當與受記□是故我今稱汝本願□與受

134a29□阿□多羅三□三菩提記□波旬□汝於往昔香

134b01□功德所□禮拜供養以是善根□我今與汝授

134b02□菩提記□說是法時□五百□女得男子身□無

134b03□量衆生□以三乘法□而得調伏

134b04□　　大方等大集經寶幢分中魔調伏品第三

134b05□爾時世界百億魔王□悉來集聚□至波旬所□

134b06□波旬語諸魔王言□諸善男子□汝等知不□

134b07□有釋種子出現於世作大幻術□六年苦行趣

134b08□菩提樹□我於爾時□將領三萬六千億衆□至

134b09□於彼所然我盡力□乃至不能動金剛座□爾時

134b10□瞿曇□於菩提樹成就幻術□以幻力故□令此

134b11□三千大千世界六種震動□使我眷屬顚倒墮

134b12□落如樹拔根□當爾之時□釋子成就無相幻術□

134b13□以幻力故□十方智人悉皆歸屬□推求瞿曇所

134b14□度衆生□心相所在莫知其處□若有人能至心

134b15□歸依□盡力不能動其一毛□不可□惑不可怖

134b16□畏□我今□女五百之衆□及諸眷屬悉復歸向□

134b17□而我不能遮止動轉□汝等今者福德弘大多

134b18□有幻力□若能有心見助佐者□然後我能壞

134b19□彼釋子斷絶其命□亦能□破諸歸依者□滅沙

134b20□門法增長魔業□爾時我當受無上樂□爾時

134b21□有魔名曰親近□卽作是言□彼釋子者□悉已

134b22□成就無量功德□功德莊嚴智慧莊嚴□不住諸

134b23□有悉能調伏一切衆生□能壞種種衆苦煩惱

134b24□身淨心淨□汝等不能起惡加害□波旬言□我

134b25□諸眷屬爲彼釋子之所□惑□汝等若不作方

134b26□便者□如是世界不久當空□復有魔言□如來

134b27□不住一切諸有心淨身淨□遠離一切諸惡煩

134b28□惱□於三界中而得解脫□一切有爲不能繫縛□

134b29□是故名爲無上寂靜□如是寂靜誰能毁害□波

134c01□旬言□若欲界中所有衆生□貪著五欲歸釋子

134c02□者□是人則能破壞四魔□是等惡人若不治者□

134c03□汝等云何能治欲界□復有魔言□彼釋子者如

134c04□幻如炎□不可宣說無有處所□無諸障□□如

134c05□是之人云何可害□波旬言□釋子於此欲界之

134c06□中□受食供養□惑衆生□我當云何而不治耶□

134c07□復有魔言□我今所有神通之力□及我眷屬

134c08□神通之力□不及釋子神通之力十六分中一□

134c09□我當云何而能加害□波旬言□若彼瞿曇入城

134c10□乞食□我當方便令其終日不得一粒□當放大

134c11□石罵辱使瞋□我唯一己猶望能辦□況於汝

134c12□等多諸眷屬□復有魔言□設使造作如是等事

134c13□加彼釋子□不能令彼生瞋喜心□若不瞋喜云

134c14□何可害□波旬言□彼釋子者有大智慧□以智

134c15□力故瞋處不瞋喜處不喜□修集大慈大悲之

134c16□心□於諸衆生平等無二□是故於我不生瞋喜□

134c17□復有魔言□若爲三界所繫縛者□我則能害□

134c18□彼釋子者□不爲三界之所繫縛□我何能害□

134c19□波旬復言□汝等若能隨我計者害彼不難□汝

134c20□等悉作比丘比丘尼優婆塞優婆夷像□至諸

134c21□國土城邑聚落□向諸國王大臣長者□作如是

134c22□言□我等已屬沙門瞿曇□沙門瞿曇實非沙門

134c23□空言沙門□非婆羅門虛自稱言是婆羅門□

134c24□實非持戒現持戒相□眞實破戒不異凡夫□汝

134c25□等若信□善哉善哉□如其不信七日之後□當

134c26□雨大石猛火利刀□作是言已□便當於空而降

134c27□雨之□若作如是種種方便□瞿曇眷屬將壞不

134c28□久□時諸魔王咸言善哉□爾時諸魔各自莊嚴□

134c29□莊嚴畢已□趣向鴦伽摩伽陀國□爾時波旬所

135a01□有一切弊惡眷屬□悉莊嚴已趣向雪山□時雪

135a02□山中有一仙人□名曰光味□眷屬五百悉具五

135a03□通□波旬到已頭面禮敬□作如是言□沙門瞿

135a04□曇悉壞一切異見外道□處在大衆宣說是言□

135a05□一切衆生中實無沙門及婆羅門□大德□若

135a06□能與我俱至摩伽陀國□我則能壞沙門瞿曇□

135a07□沙門瞿曇殊不能與大德論議□試神力□沙

135a08□門瞿曇若□滅已□一切衆生悉當恭敬供養

135a09□於汝□爾時波旬作是語已□還來向於無量魔

135a10□衆廣說上事□時有一魔復作是言□瞿曇沙門

135a11□入王舍城□乞食之時我當於其中路□而作師

135a12□子虎狼羅刹惡鬼等像□令彼見已生怖畏心□

135a13□旣生怖畏不能論議現神通力□復有魔言□我

135a14□當於彼虛空之中□降雨大石壞破瞿曇□復

135a15□有魔言□我當詐作瞿曇弟子□旣爲弟子當得

135a16□親近□得親近已當斷其命□復有魔言□我當

135a17□現作長者之像設食請之□彼若受請我當害

135a18□之□復有魔言□我當現作□女之像□至諸王

135a19□所云彼瞿曇與我交通□復有魔言□我當至彼

135a20□瞿曇沙門□現壞其身而爲七分□汝等當言□

135a21□如此屍者瞿曇所殺□復有魔言□我當於彼虛

135a22□空之中□大聲唱言沙門瞿曇是大惡人□若有

135a23□男女供養之者□命終當生阿鼻地獄□爾時世

135a24□尊知魔心已□變此三千大千世界悉爲金剛□

135a25□以遮石雨火雨刀雨□悉令衆生眼不睹見如

135a26□是魔業□爾時世尊四大弟子□入王舍城次第

135a27□乞食□時舍利弗從東門入□中路値遇五百

135a28□魔子執持刀杖□語舍利弗□汝若歌舞善哉善

135a29□哉□如其不者當斷汝命□舍利弗言□善哉童

135b01□子□我今當歌汝等當舞□諸魔子言□善哉大

135b02□德□時舍利弗□卽說偈言

135b03□　我今不求陰界入　　無量世中□惑故

135b04□　若有求於如是法　　是人終不得解脫

135b05□時舍利弗說是偈已□復說陀羅尼句

135b06□婆呵羅(一)婆呵羅(二)婆羅婆呵□(三)

135b07□摩利至[口*婆]羅呵(四)薩陀婆□呵(五)阿摩[(口*皮)/女]

135b08□呵□(六)莎呵(七)

135b09□時舍利弗□說是陀羅尼已□五百魔子心得調

135b10□伏□得調伏已禮拜懺悔□卽作是言□大德我

135b11□今當發阿□多羅三□三菩提心歸依三寶□

135b12□捨離一切魔之惡業□爾時大德大目□連從

135b13□南門入□中路亦値五百魔子手執刀杖□語目

135b14□連言□汝若歌舞善哉善哉□如其不者當斷汝

135b15□命□目連答言□善哉童子□我今當歌汝等當

135b16□舞□諸魔子言□善哉大德□爾時目連□卽說偈

135b17□言

135b18□　我今不求陰界入　　無量世中□惑故

135b19□　若有求於如是法　　是人終不得解脫

135b20□時目□連說是偈已□復說此陀羅尼句

135b21□阿[(口*皮)/女]摩(一)阿[(口*皮)/女]摩(二)摩□拏(三)□□(四)□呵

135b22□奢(五)摩[口*他](六)奢摩[口*他](七)奢摩[口*他](八)伽伽那[(口*皮)/女]

135b23□摩(九)莎呵(十)

135b24□時目□連□說是陀羅尼已□五百魔子心得

135b25□調伏□得調伏已禮拜懺悔□卽作是言□大德□

135b26□我今當發阿□多羅三□三菩提心歸依三

135b27□寶□捨離一切惡魔事業□爾時彌多羅尼子從

135b28□西門入□中路亦値五百魔子執持刀杖□語富

135b29□樓那□汝若歌舞善哉善哉□如其不者當斷

135c01□如命□富樓那言□善哉童子□我今當歌汝等

135c02□當舞□諸魔子言□善哉大德□時富樓那□卽

135c03□說偈言

135c04□　我今不求陰入界　　無量世中□惑故

135c05□　若有求於如是法　　是人終不得解脫

135c06□時富樓那說是偈已□復說此陀羅尼句

0135c07□□竭[(口*皮)/女](一)□竭[(口*皮)/女](二)□竭[(口*皮)/女](三)茂遮□(四)茂遮

135c08□□(五)阿跋多尼(六)比跋多尼(七)莎呵(八)

135c09□時富樓那□說是陀羅尼已□五百魔子心得調

135c10□伏□得調伏已禮拜懺悔□卽作是言□大德□我

135c11□今當發阿□多羅三□三菩提心歸依三寶□

135c12□捨離一切惡魔事業□時須菩提從北門入□中

135c13□路亦値五百魔子執持刀杖□語須菩提□大德□

135c14□汝若歌舞善哉善哉□如其不者當斷汝命□須

135c15□菩提言□善哉童子□我今當歌汝等當舞□諸

135c16□魔子言□善哉大德□時須菩提□卽說偈言

135c17□　我今不求陰入界　　無量世中□惑故

135c18□　若有求於如是法　　是人終不得解脫

135c19□時須菩提說是偈已□復說此陀羅尼句

135c20□娑茂提(一)比茂□(二)茂利蛇□醯(三)思隷(四)

135c21□思隷(五)思隷(六)婆思隷(七)婆思隷(八)□[(口*皮)/女]思

135c22□隷(九)復多拘置思隷(十)莎呵(十一)

135c23□時須菩提說是陀羅尼已□五百魔子心得調

135c24□伏□得調伏已禮拜懺悔□卽作是言□大德□我

135c25□今當發阿□多羅三□三菩提心歸依三寶□

135c26□捨離一切惡魔事業□爾時世尊神通力故□令

135c27□王舍城所有衆生一切皆見百由旬地□城四

135c28□門中各各皆有一大弟子□其城中出一大蓮

135c29□花□縱廣滿足二十五丈□琉璃爲莖黃金爲

136a01□葉□金剛爲鬚有無量葉□光明遠照□衆生皆見

136a02□高出三丈□四天王處乃至阿迦□□天處□亦

136a03□如是見高出三丈□時蓮華中說如是偈□諸天

136a04□世人隨處皆聞

136a05□　此世界中一佛出　　悉能□伏一切魔

136a06□　能轉無上妙法輪　　調伏此間諸衆生

136a07□　二足中尊能成就　　憂婆提舍拘律陀

136a08□　能破二種煩惱根　　佛欲來此調衆生

136a09□　了知三世如掌果　　具足三戒所說淨

136a10□　遠離三垢愍一切　　佛欲來此調衆生

136a11□　具足如意無所畏　　調伏四衆說四果

136a12□　常樂說法眞實義　　聖師子王爲我來

136a13□　具足五力及五根　　成就功德無□智

136a14□　無上世尊爲衆生　　修悲拔出三惡衆

136a15□　調伏六根得上信　　遠離六入修六念

136a16□　具足六通眞實語　　世尊欲來調衆生

136a17□　一切衆生煩惱縛　　處闇不知解脫道

136a18□　常行魔路不知實　　貪著顚倒失智慧

136a19□　不知此彼及生死　　貪五欲故遠離禪

136a20□　是故不能得解脫　　不能修道報昔善

136a21□　衆生不知生老死　　是故不修三解脫

136a22□　遠離一切施戒慧　　是故不出三惡道

136a23□　衆生若離五欲樂　　親近如來聽正法

136a24□　至心受持一偈義　　是人解脫如先佛

136a25□又復偈音聞於色界十六住處

136a26□　若有修集淸淨法　　遠離諍訟修禪定

136a27□　至心專念諸解脫　　無有散亂壞煩惱

136a28□　獲得十三忍辱法　　遠離惡觸及亂心

136a29□　出過一切生老死　　修四無量諸禪定

136b01□　永斷常見及斷見　　過三惡道得正定

136b02□　深觀無常無我樂　　獲隨法忍如先佛

136b03□　若欲捨樂如涕唾　　觀一切空行無異

136b04□　淨於法界及菩提　　於法無□如虛空

136b05□　能壞四魔滅煩惱　　修集正道諸方便

136b06□　不畏邪見如師子　　當親如來則獲之

136b07□出如是等偈音聲時□無量衆生趣蓮華所□爾

136b08□時波旬耳聞是偈□又見王舍城中蓮華□無量

136b09□衆生悉坐其下□次第乃至阿迦□□□亦復如

136b10□是受大苦惱□告諸魔言□諦聽諦聽□瞿曇沙

136b11□門作大幻術□汝等不能造作魔業□不久當失

136b12□所居之處□汝等當雨刀石猛火□時有一魔語

136b13□波旬言□瞿曇沙門□悉已成就無量功德具二

136b14□莊嚴□所謂功德智慧□彼神力故□令我狂亂

136b15□不能造作魔之事業□我今於彼實懷恐懼□復

136b16□有一魔語波旬言□汝今愚癡行於邪道□無心

136b17□之人若見瞿曇尙生信敬□況有心者□汝今

136b18□若欲得大利益□應當至心歸依宗敬□復有一

136b19□魔語波旬言□波旬□汝今云何常樂惡行造作

136b20□惡業□汝當遠離惡魔之業□汝今不見如來世

136b21□尊□趣王舍城欲施衆生甘露味耶□汝來當共

136b22□歸依瞿曇□爾時無量魔衆乘空而下至王舍

136b23□城□或作王像或轉輪王像成就七寶□或復示

136b24□作自在天像□或作沙門梵志尼乾□或作四

136b25□天王像日月等像帝釋梵像□或有坐立及以

136b26□禮拜而讚歎者□或有周遍繞王舍城□或有

136b27□示現上其城上□或有靑色白衣白瓔珞白幡

136b28□白蓋□或有黃色赤衣赤瓔赤幡赤蓋□或有

136b29□白色種種色衣種種瓔珞黃幡黃蓋□或有赤

136c01□色靑衣靑瓔靑幡靑蓋□或七寶色七寶衣服

136c02□七寶瓔珞七寶幡蓋□或琉璃色或頗梨色□

136c03□種種色衣種種瓔珞□種種幡蓋□或有向佛散

136c04□種種華燒香禮拜□或有歌頌讚歎起舞□波旬

136c05□見已擧聲啼哭□卽作是念□我今喪失所有福

136c06□報□一切魔衆悉皆歸屬瞿曇沙門□爾時波旬

136c07□語梵天言□我雖失福無有伴黨□猶故能壞瞿

136c08□曇沙門□我今當示最後勢力□我今能拔如是

136c09□蓮華□爾時波旬則趣蓮華□雖復目睹捉不能

136c10□得□如世人言我能捉電□電雖可見而不能捉□

136c11□蓮華亦爾□魔雖得見而不能捉□是時波旬心

136c12□生懊惱□如是蓮華捉之尙難云何可拔□復作

136c13□是念□我今當出無量惡聲令諸四衆聞已怖

136c14□畏□當捨瞿曇□散而去□波旬爾時卽出大聲□

136c15□一切四衆都無聞者□唯魔自聞□聞已復生大

136c16□怖畏心□爾時波旬怖畏戰慄□兩手拍地而不

136c17□能著□猶如拍空□復欲取杖以打四衆□亦不

136c18□能見□倍生怖畏擧身戰慄□猶如猛風吹動樹

136c19□葉□復作是念□我今永失一切功德一切神力□

136c20□不如速還本所住處□若不還者必死不疑□於

136c21□是欲去莫知道徑□復作是念□我今住此瞿曇

136c22□沙門多將眷屬今至不久□如其到者必見屠

136c23□戮□我今正欲沈身此地□復恐此界衆生見之□

136c24□是時波旬不能上下四方遁走□卽見己身被

136c25□五繫縛□見已涕泣愁憂苦惱□時有一魔名

136c26□曰聖道□作轉輪王像□向彼波旬而說偈言

136c27□　汝以何緣出惡聲　　啼哭愁憂受苦惱

136c28□　如來今將趣蓮華　　能壞衆生種種苦

136c29□　汝等若欲受安樂　　當至心依無上尊

137a01□　汝若不樂五繫縛　　應受我語歸世尊

137a02□爾時波旬聞是偈已□卽作是念爲我得脫當

137a03□詐歸依非實心也□卽向如來所住方面□合掌

137a04□說偈

137a05□　我今歸依世中尊　　能壞衆生諸苦惱

137a06□　亦復懺悔一切惡　　於佛眷屬更不造

137a07□時魔波旬說是偈時□於五繫縛尋時解脫□

137a08□得解脫已欲趣己界□復還被縛第二第三乃

137a09□至第七□爾時波旬旣不得去□至心聽法

137a10□大方等大集經卷第十九

137a11□　□路翅(一)□路迦慕翅(二)□梨(三)□羅□梨

137a12□　尼(四)□羅[(口*皮)/女]賴□(五)□□隷(六)[(口*皮)/女]□富樓

137a13□　沙勒叉拏(七)娑摩留呵蛇(八)阿摩□(九)[(口*皮)/女]摩

137a14□　□(十)[(口*皮)/女][(口*皮)/女]□(十一)摩呵□(十二)□摩□(十三)□呵□(十四)

137a15□　□[(口*皮)/女]□□(十五)[(口*皮)/女]□□(十六)[(口*皮)/女][(口*皮)/女]□(十七)[(口*皮)/女]呵脾(十八)登

137a16□　伽脾(十九)[(口*皮)/女]□脾(卄)[(口*皮)/女]呵□[(口*皮)/女]離□(卄一)□呵□(卄二)

137a17□　□[(口*皮)/女]□脾(卄三)阿羅□□梨(卄四)禪[豆*婁]梨(卄五)禪[豆*婁]

137a18□　羅茂[口*□](卄六)[(口*皮)/女]呵□(卄七)[(口*皮)/女]呵□(卄八)[(口*皮)/女]呵□(卄九)婆

137a19□　呵□思陀婆□極(□)彈帝羅(□一)彈帝羅(□二)脩

137a20□　利蛇比呵□(□三)□陀羅比呵□(□四)斫□樹帝

137a21□　沙比呵□(□五)薩[(口*皮)/女]叉蛇唎□(□六)脩□比呵□

137a22□　(□七)□□伽(□八)□□伽(□九)□□伽(四十)脩□伽(四十一)

137a23□　比呵摩(四十二)阿勿呵(四十三)阿勿呵(四十四)阿勿呵

137a24□　呵(四十五)阿勿呵(四十六)阿勿□(四十七)阿勿□(四十八)

137a25□　阿勿□(四十九)阿勿□(五十)阿勿□(五十一)勿□(五十二)

137a26□　勿□勿□(五十三)□[(口*皮)/女]車陀□摩(五十四)[豆*婁]□(五十五)

137a27□　[豆*婁]□(五十六)[豆*婁]□(五十七)[豆*婁]□(五十八)郁[?*皮]陀□[(口*皮)/女]車

137a28□　陀(五十九)□那吃多(六十)阿[少/(□-□)][?*皮]陀(六十一)鴦究隷

137a29□　(六十二)朋究隷(六十三)比遮究隷(六十四)究羅呵(六十五)

137b01□　因陀羅波利[(口*皮)/女]呵[(口*皮)/女](六十六)□[(口*皮)/女]車陀竭婆(六十七)

137b02□　遮[(口*皮)/女]賴□(六十八)遮婆賴□(六十九)遮[(口*皮)/女]賴□(七十)遮

137b03□　婆賴□(七十一)阿暮呵陀舍奴波利[跳-兆+犬]多(七十二)[(口*皮)/女]

137b04□　沙□摩(七十三)□摩樹喩極(七十四)□伽□□(七十五)

137b05□　□呵樹極(七十六)□□(七十七)毘□娑(七十八)毘□娑

137b06□　(七十九)毘□娑(八十)毘□娑(八十一)毘□娑(八十二)毘

137b07□　□娑(八十三)[(口*皮)/女]□摩[?*皮]伽□摩吃波(八十四)摩訶

137b08□　吃波(八十五)□隷(八十六)□利隷(八十七)阿拏[(口*皮)/女]賴□

137b09□　(八十八)娑摩蛇□[口*□](八十九)陀摩(九十)陀那(九十一)阿波

137b10□　□勿[□*他](九十二)呵羅軍□羅婆□(九十三)比[跳-兆+犬]多

137b11□　蛇(九十四)唎婆畔□摩叉蛇(九十五)波□[豆*婁]婆[(口*皮)/女]

137b12□　富留沙□(九十六)阿娑摩娑摩蛇(九十七)比提□

137b13□　(九十八)多[口*他]伽多(九十九)莎呵(百)

137b14□

137b15□

137b16□大方等大集經卷第二十

137b17□

137b18□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

137b19□　　寶幢分第九三昧神足品第四

137b20□是時如來四大弟子與諸魔子□遊王舍城歌

137b21□舞頌偈□爾時大地六返震動□無量天人悲

137b22□感啼泣□苦哉苦哉□今者如來猶在於世□而

137b23□四弟子爲諸魔衆之所戱弄□卽共和集往至

137b24□佛所而作是言□世尊□唯願如來放捨捨心□

137b25□何以故□一切諸魔欲壞佛法□佛言□我今當

137b26□入王舍大城□敎化衆生欲破壞魔業□示大

137b27□神通施作佛事□爾時佛欲入王舍城□時諸天

137b28□衆悲[口*□]□向佛而作是言□今佛入城實非時

137b29□也□何以故□無量惡鬼彌滿虛空□無量魔衆

137c01□持刀大石□若佛入城如來法燈將滅不久□爾

137c02□時如來默然不許□復有天言□世尊□王舍城

137c03□中□五百魔子執持刀戟欲害如來□復有一天

137c04□啼泣而言□今者釋種不久當壞□復有天言□

137c05□無上法船今當散滅□三界衆生誰當濟渡令

137c06□至彼岸□復有天言□一切衆生常爲煩惱之所

137c07□纏□□無上大師如其滅者□誰當令彼得解脫

137c08□耶□復有天言□世尊□不見空中無量魔衆□欲

137c09□雨刀劍大石猛火□唯願如來□愍衆生故且莫

137c10□入城□復有天言□世尊□王舍城中有二萬魔□

137c11□各各示作婆羅門像□執持刀劍欲害如來□復

137c12□有二萬持□待佛□復有二萬執持弓箭□復有

137c13□二萬持大炬火□唯願如來□受我等語勿復入

137c14□城□如來爾時默然不許□爾時世尊入王舍城

137c15□門□其守城天啼泣向佛作如是言□唯願如來

137c16□勿復入城□何以故□今此城中惡衆彌滿□若

137c17□使如來於此滅者□我當云何見諸天衆□魔衆

137c18□今者欲雨刀劍猛火大石□如來若滅衆生闇

137c19□行滅大法炬壞大法山□生老病死歡喜受樂□

137c20□佛於爾時□雖聞是語亦不許可□時天復言□世

137c21□尊□若不惜身命必欲放捨有六大城何必於

137c22□此□如來若於此間滅者□則令我於無量世中

137c23□得大惡名□爾時復有無量諸天俱至佛所□作

137c24□如是言□世尊□我已曾見無量諸佛說法敎化

137c25□無量衆生□實未曾見如是魔衆□世間衆生常

137c26□爲無量諸惡煩惱之所圍□□値遇良醫通達

137c27□無量醫方方便□如來何故□放捨大慈大悲之

137c28□心□復有天言□如來往昔無量劫中爲諸衆生

137c29□修集苦行□今者云何欲捨衆生放棄身命□唯

138a01□願憐愍演說正法□調伏一切闇昧衆生□願施

138a02□衆生光明□迷行之人示以正路□永斷一切三

138a03□惡道苦□唯願久住莫捨身命□爾時復有淨居

138a04□諸天□告諸天言□且勿[口*□]哭放捨愁惱□如來

138a05□具足十力無畏□今欲□滅一切魔衆□假使無

138a06□量無邊魔衆□乃至不能動佛一毛□爾時梵王

138a07□釋提桓因□往至佛所白佛言□世尊□一切魔

138a08□衆今者定欲毁害如來□唯願勿往□如來當滅

138a09□一切衆生無明闇行□世尊往昔請諸衆生□許

138a10□以甘露斯事未果□云何便欲放捨身命□莫

138a11□□往昔菩提樹下壞一魔已輕蔑餘者□如來

138a12□若入王舍城中□卽便滅沒無復疑也

138a13□爾時世尊出大梵音聲□遍三千大千世界已□

138a14□而作是言□諦聽諦聽□假使諸魔悉皆遍滿十

138a15□方世界□盡其力勢乃至不能動我一毛□我昔

138a16□已請無量衆生許以甘露□今當演說第一義

138a17□諦□增長善法說於正道以稱我願□我於往昔

138a18□無量世中□爲諸衆生多受苦惱□放捨一切金

138a19□銀琉璃頗梨寶貨國城妻子衣服飮食及以

138a20□身命□以妙香華幡蓋燈明供養諸佛□受持淨

138a21□戒修行忍辱□誰能以惡加於我身□我於衆生

138a22□常修慈悲□誰能令我而滅沒耶□如我先已□

138a23□魔眷屬□當知今者亦能破壞□汝等於此勿懷

138a24□怖畏□時無量天聞是語已□心生喜樂各各而

138a25□言□南無大士如來世尊□壞大魔衆破諸煩惱□

138a26□永斷習氣□□慢山□拔生死樹□滅死日月

138a27□除無明闇□勸化一切邪見衆生□焦□四流

138a28□然大法炬□示菩提道擊大法鼓□施諸衆生

138a29□善法之樂□復令覺悟四眞諦相□度生死海

138b01□入無畏處□說是語已□以妙香華幡蓋伎樂供

138b02□養於佛□復以種種微妙好華散王舍城□所謂

138b03□曼陀羅華摩訶曼陀羅華□波樓沙華摩訶波

138b04□樓沙華□迦迦羅華摩訶迦迦羅華□曼殊沙華

138b05□摩訶曼殊沙華□瞻婆羅華摩訶瞻婆羅華□歡

138b06□喜華大歡喜華□愛樂華大愛樂華□波利質

138b07□多華□俱毘遮羅華□憂婆□羅華□俱物頭

138b08□華□波頭摩華□分陀利華□如是等華□莊嚴遍

138b09□覆如來行處□於路二邊七寶行樹高一多羅

138b10□樹□間有八味淸泉□上虛空中多有諸天□手

138b11□持上妙七寶幡蓋□雨諸雜華金銀頗梨琉

138b12□璃等寶□牛頭□檀及白□檀□堅[革*□]沈水種

138b13□種華香□遍雨如來所行之處□復有種種微妙

138b14□伎樂□一切人民悉共嚴治王舍城外如來行

138b15□處□諸魔眷屬莊嚴城內□時佛世尊入王舍城□

138b16□爾時心遊首楞嚴定□示現微妙八十種好□若

138b17□事象者卽現象像□事師子者現師子像□有

138b18□事牛者卽現牛像□事命命鳥現命命像□有

138b19□事□者卽現□像□有事魚龍龜鱉□梵天自

138b20□在建陀八臂□帝釋阿修羅迦樓羅虎狼□鹿□

138b21□水火風神□日月星宿□國王大臣□男女大小□

138b22□沙門婆羅門□四王夜叉□菩薩如來□各隨所

138b23□事而得見之見已皆稱南無南無無上世尊□

138b24□合掌恭敬禮拜供養□爾時雪山光味仙人□與

138b25□其弟子在西門下□側立待佛□光味仙人睹見

138b26□佛身□是仙人像□爲無量衆生之所供養□卽

138b27□作是言□如是人者眞是大仙□堪受世間人天

138b28□供養□何以故□福德相故□我云何知彼大我大□

138b29□我今當問生姓經書出家久近□光味仙人卽

138c01□趣佛所□告其弟子摩納□彼仙人者德相成就□

138c02□了了可知聰明叡哲能解深義汝等應當至心

138c03□生信□如我所見相書所載□是人必能說無上

138c04□道□彼定能令我度生死□五百弟子同聲歎言□

138c05□善哉善哉如和上言□爾時光味與五百弟子□

138c06□前後圍□卽至佛所□作如是言□汝是誰耶□佛

138c07□言□是婆羅門□光味復言□姓何等耶□答言□我

138c08□姓瞿曇□又問□受何戒耶□答言□吾受三戒□又

138c09□問□修集何行□答言□吾修三空行□又問□出

138c10□家已來爲久近乎□答言□具大智時□又問□汝

138c11□頗讀誦星宿書不□答言□汝今讀誦得何利益□

138c12□光味復言□我以此法敎諸衆生□受我語者多

138c13□獻供養□佛言□汝知此書□頗能得過生老死

138c14□不□光味復問□瞿曇□生老病死云何可斷□佛

138c15□言□汝若不能斷生老死何用讀誦如是星書□

138c16□光味復言□瞿曇□汝若不知星宿書者□身上

138c17□何故有星行處□如我知者□定謂瞿曇通達如

138c18□是星宿彼岸□佛言□云何名星宿道□光味答

138c19□言□謂二十八宿日月隨行□一切衆生日月年

138c20□歲皆悉繫屬□瞿曇□一切星宿跡有四分

138c21□瞿曇□東方七宿□謂角亢□房心尾箕□若人

138c22□生日□屬角星者□口闊四指額廣亦爾□其身

138c23□右邊多生黑子□上皆有毛□當知是人多財富

138c24□貴□廣額似像□聰明多智眷屬熾盛□其項短

138c25□促□脚兩指長□左有刀創□多有妻子□惡性

138c26□輕躁□尋命八十□四十年時一受衰苦□長子

138c27□不壽□心樂法事□衰患在火□瞿曇□屬角星者

138c28□有如是相

138c29□屬亢星者□心樂法事□受性多巧□聰明富貴□

139a01□多懷□愧□怨不能害□樂欲出家□受性柔軟□

139a02□輕躁□盡無所隱藏□壽六十年□三十五時身

139a03□遇篤病□□頸四指□當有瘡[病-丙+槃]□不宜子息□瞿

139a04□曇□屬亢星者有如是相

139a05□屬□星者□生人受身勇健□臣富豪貴□壽二

139a06□十五□左有黑子□於父母所悔(丹本云恒)生惡心□

139a07□敬出家人□於己眷屬不能增長□瞿曇□屬□

139a08□星者有如是相

139a09□屬房星人受性弊惡□愚□無智巨富豪貴□

139a10□右有黑子□壽三十五當被兵死□宜於兄弟□

139a11□瞿曇□屬房星人有如是相□屬心星人富

139a12□貴多財□愚癡風病□壽三十五頭有瘡[病-丙+槃]□

139a13□有大名聲□毒不能中□妻子不樂□瞿曇□屬心

139a14□星人有如是相□屬尾星人具諸相好□雄壯

139a15□富貴得大自在□兩乳輪相□有大名聲□身諸

139a16□光明勝於日月□聰明大智無能勝者□貪樂出

139a17□家能調煩惱□增長眷屬多有□愧□壽命百年□

139a18□四十五時□暫一受苦□胸有德相衆生樂見□

139a19□不宜父母□瞿曇□屬尾星人有如是相

139a20□屬箕星人樂喜諍訟□多犯禁戒□受性弊惡

139a21□人不喜見□貪欲熾盛□壽六十年□貧窮困苦□

139a22□常樂遊行□牙齒疏小□胸臆□瘦□瞿曇□屬東

139a23□方宿有如是相

139a24□屬井星人多饒財寶人所恭敬□心樂於法□

139a25□臍有瘡[病-丙+槃]□壽八十年□慈孝供養父母師長□

139a26□先父母喪□心無□吝多有□愧□衰禍在水□

139a27□瞿曇□屬井星者有如是相

139a28□屬鬼星人□吝短壽□臍下四指當有黑子□

139a29□不宜父母□喜樂諍訟□瞿曇□屬鬼星者有如

139b01□是相□屬柳星者富貴持戒□慕樂法事□壽七

139b02□十五□增長眷屬□死已生天□腰有赤子□敬

139b03□受法者人所信伏□瞿曇□屬柳星者有如是

139b04□相

139b05□屬七星者樂爲劫賊□盜物爲業□姦僞諂曲□

139b06□薄福短壽□擧動□□□愚癡狂駭必被兵死□

139b07□瞿曇□七星生者有如是相□屬張星者□壽命八

139b08□十□善於音樂□首髮稀少□衰二十七及三十

139b09□三□富貴勇健有大名稱□聰明無吝□樂法□

139b10□愧□不宜父母及以兄弟□頂(丹本云項)有瘡[病-丙+槃]□

139b11□過三十五乃有子息□陰有黑子□□有黃子□

139b12□瞿曇□屬張星者有如是相

139b13□屬翼星人善知算數□□吝惡性鈍根邪見□

139b14□右有黑子□壽命三十三□絶無子息□瞿曇□

139b15□屬翼星者有如是相

139b16□屬軫星人巨富豪貴□多饒眷屬奴婢僕使□聰

139b17□明勇健□樂法愛法□敬受法者□壽命百年□死已

139b18□生天□瞿曇□屬南方星者有如是相

139b19□屬奎星者□其人兩頰當有黑子□持戒樂法□

139b20□敬受法者□富貴樂施□身有火瘡□壽五十年□

139b21□瞿曇□屬奎星者有如是相□屬婁星者壽命

139b22□短促□貧窮困苦□樂見毁戒□其心□吝□膝下

139b23□瘡[病-丙+槃]□壽三十年不宜於兄□瞿曇□屬婁星

139b24□者有如是相□屬胃星者不宜父母□多失財

139b25□寶□田業舍宅□膝有黑子□過二十二得大富

139b26□貴□不□樂施□瞿曇□屬胃星者有如是相□

139b27□屬昴星者樂於正法□辯口利辭□聰明富貴□

139b28□多有名稱□護持禁戒□人所敬信□死已生天□

139b29□膝有靑子□壽五十年□瞿曇□屬昴星者有如

139c01□是相□屬畢星者人所信伏□惡性喜□□於己

139c02□□妹生於貪心□富貴多怨□常患胸痛□不宜

139c03□錢財□左有黑子□壽七十年□瞿曇□屬畢星

139c04□者有如是相

139c05□屬□星者富貴樂施□□愧無貪□無有病苦□

139c06□衆生樂見□死已生天□衰在七十□壽滿八十□

139c07□瞿曇□屬□星者有如是相□屬參星者受性

139c08□弊惡□多造惡業□作守獄卒□貪欲偏多□聰明

139c09□貧苦□壽六十五□多有黑子□瞿曇□屬西方星

139c10□有如是相□屬斗星者受性愚癡□貪不知□

139c11□貧窮惡性□壽命短促□當病食死□黑色羸瘦□

139c12□瞿曇□屬斗星者有如是相

139c13□屬牛星者性癡貧窮□樂爲偸竊□心多嫉□□

139c14□壽七十年□無有妻子□瞿曇□屬牛星者有如

139c15□是相□屬女星者持戒樂施□其人足下多有

139c16□黑子□增長眷屬□壽八十年□有大名聲□無有

139c17□病痛□宜於父母及以兄弟□瞿曇□屬女星者

139c18□有如是相□屬虛星者福德富貴□眷屬愛樂□

139c19□□吝不施□壽六十五□其人足下當有黑子□

139c20□瞿曇□屬虛星者有如是相

139c21□屬危星者身無病苦□聰明持戒□通達世事□

139c22□富貴多財□壽八十年□宜諸眷屬□瞿曇□屬危

139c23□星者有如是相

139c24□屬室星者受性弊惡□多犯禁戒□爲人富貴□

139c25□壽命百年□死墮惡道□不宜父母及以兄弟□

139c26□瞿曇□屬室生者有如是相□屬壁星者雄

139c27□猛多力□尊榮富貴□有大名稱□眷屬增長□不

139c28□宜父母□壽命千年□名聞無量□樂法出家□

139c29□敬受法者□聰明多智□善解世事□瞿曇□屬北

140a01□方星有如是相□若有通達如是相者□到於

140a02□彼岸得大智慧

140a03□佛言□衆生闇行□著於顚倒煩惱繫縛□隨逐

140a04□如是星宿書籍□仙人星宿雖好□亦復生於牛

140a05□馬狗□□亦有同屬一星生者□而有貧賤富

140a06□貴參差□是故我知是不定法□仙人汝雖得禪□

140a07□我是一切大智之人□何故不問解脫因緣乃

140a08□問是事□光味又言□汝今現身如世無異□而

140a09□尊其事與仙無別□我今眞實不知汝是天耶

140a10□仙耶□龍耶鬼耶□聲如梵音色如古仙□我從

140a11□昔來未曾見聞如是色相如是事業□是故今

140a12□問□汝爲是誰繫屬於誰□姓氏何等□宣說何

140a13□事□唯願廣說我當聽受□爾時世尊卽說偈言

140a14□　若有學習著相書　　是人不能知此彼

140a15□　若有煩惱所縛者　　不得解脫常受苦

140a16□　我今具足六神通　　是故名大婆羅門

140a17□　六波羅蜜是我性　　以六和敬調諸根

140a18□　我以受持三種戒　　行空無相三脫門

140a19□　我往初發菩提心　　爾時得名大出家

140a20□　我都不覺一法相　　是故不說星宿書

140a21□　法無衆生無壽命　　是故演說無我淨

140a22□　已度三受三行岸　　斷諸根故無有相

140a23□　我已眞實知諸法　　是故獲得大寂靜

140a24□　若無□□如虛空　　雖行菩提不學法

140a25□　修集禁戒大忍辱　　卽得無想大智慧

140a26□　若不覺業求果報　　如法不轉得菩提

140a27□　心不貪著一切陰　　亦復不觀於此彼

140a28□　又不覺知菩提道　　是能速得菩提道

140a29□　無有相貌無想念　　於一切法無覺觀

140b01□　亦不貪著於諸法　　卽能獲得一切覺

140b02□　若有修集淨梵行　　是人得名婆羅門

140b03□　觀察諸法如虛空　　是人卽得名大覺

140b04□於是世尊說是偈已□光味仙人及諸眷屬□

140b05□一切皆見如來本身□見本身已□往善所追□

140b06□卽各獲得寶幢三昧□得是三昧□能遍觀察一

140b07□切三昧□故名爲幢□於諸三昧而得自在□遊

140b08□入一切三昧境界□是故名爲寶幢三昧□爾時

140b09□光味合掌恭敬□持微妙華滿其手□□說偈讚

140b10□佛

140b11□　如來成就無量德　　猶如大海水彌滿

140b12□　功德光明甚微妙　　悉照三千大千界

140b13□　勇猛精進大智慧　　出勝一切諸衆生

140b14□　具足大慈大悲心　　是故我禮無上尊

140b15□　如來永斷諸煩惱　　故我稽首大仙師

140b16□　淸淨金色戒光明　　我今禮敬於佛日

140b17□　能乾衆生諸煩惱　　能說眞實菩提行

140b18□　能壞一切煩惱山　　轉於無上正法輪

140b19□　今我修於菩提道　　爲得無量大智慧

140b20□　如來具足一切相　　願記我等菩提時

140b21□　我當云何斷煩惱　　度脫一切苦衆生

140b22□　演於眞實正眞道　　平等猶如十方佛

140b23□　衆生三世造惡業　　我當云何令其斷

140b24□　若我身口意善業　　願此因緣斷彼結

140b25□　永斷一切煩惱病　　身受妙樂如先佛

140b26□　令衆妙色諸根具　　遠離諸惡修善法

140b27□　斷除衆生諸邪見　　修習具足於正見

140b28□　得識宿命樂善行　　度生死河至彼岸

140b29□　六波羅蜜得具足　　知佛深法常住世

140c01□　樂降無上大法雨　　令諸衆生離貧渴

140c02□　若我身口意惡業　　今於佛前悉懺悔

140c03□　我今所有福德力　　施與衆生早成佛

140c04□　我請一切諸衆生　　勸之令種菩提子

140c05□　我爲衆生受苦時　　願不生悔及退轉

140c06□　淨於世界及衆生　　得無□智淨法界

140c07□　若我眞實得佛道　　願此所散成華蓋

140c08□爾時光味卽以華散□是時三千大千世界六

140c09□種震動□無量衆生生敬喜心□有諸衆生奉事

140c10□象者□見佛是象作如是言□云何此象有大福

140c11□德□令是仙人敬意供養□乃至若有敬事佛者□

140c12□見彼仙人敬心供養□見已生信禮拜讚歎□爾

140c13□時世尊出首楞嚴定□從定起已一切衆生悉

140c14□見佛身□見已心生供養歡喜□各任己力而

140c15□作供養□爾時世尊告光味言□善男子□一切諸

140c16□天見汝決定發阿□多羅三□三菩提心歡喜

140c17□踊躍故□令是地六種震動□善男子□汝當成

140c18□就無量智慧□然後獲得無上佛道□乃當復於

140c19□無量世界然大法炬□善男子□汝於來世過

140c20□三阿僧祇劫□當於此土北方世界名曰香華□

140c21□其界莊嚴如阿彌陀□當於彼中得成爲佛名

140c22□光功德如來應正遍知明行足善逝世間解無

140c23□上士調御丈夫天人師佛世尊□於無量世宣

140c24□說大乘□終不說於聲聞緣覺□爾時大衆耳聞

140c25□目見光味仙人得受記[■/別]□悉共歡喜供養恭

140c26□敬□五百弟子□無量衆生□發阿□多羅三□三

140c27□菩提心□其意堅固無有退轉

140c28□　　大方等大集經寶幢分中相品第五

140c29□爾時佛知諸魔心已卽入三昧□三昧力故令

141a01□王舍城有十二門□一一門中有一如來□爾時

141a02□諸魔見十二佛□自現其身爲五通像□乃至示

141a03□現梵天王像□以妙香華幡蓋伎樂供養於佛□

141a04□佛入城時足指案地□令此三千大千世界六

141a05□種震動□其中天人阿修羅等□帝釋梵天及

141a06□四天王一切衆生□悉皆得見十方世界十方

141a07□衆生□皆悉來集王舍大城□齎持香華供養於

141a08□佛□佛神力故□令香華中說如是偈

141a09□　若欲永斷三惡道　　應當發起菩提心

141a10□　若於生死獨覺者　　是能度脫諸衆生

141a11□　若欲離於惡□務　　應當修集於正道

141a12□　若有値遇諸如來　　是人卽得受道記

141a13□　如來大士利衆生　　今來入此王舍城

141a14□　欲□一切諸魔衆　　欲轉無上正法輪

141a15□　佛爲五滓諸衆生　　宣說三乘首楞嚴

141a16□　如來今欲大授記　　欲聽實義應往彼

141a17□是偈音聲周遍而聞□迦蘭陀竹林精舍有諸

141a18□菩薩阿羅漢等□悉往集會王舍大城中□乃

141a19□至十方無量世界淨土穢土有佛之處及無佛

141a20□處□一切衆生悉來聚集□爾時世尊入佛莊嚴

141a21□瓔珞三昧□入三昧已□令此娑婆世界淸淨莊

141a22□嚴□猶如未來遍見如來所有國土□爾時世

141a23□尊光明淨妙□衆生樂見□十方無量微塵世界

141a24□淨穢等土有無佛處一切衆生亦復如是□樂

141a25□見如來淨妙光明□亦復樂聞如來音聲□爾時

141a26□十方一一方面□無量佛土無量菩薩□悉來至

141a27□此娑婆世界王舍大城□爾時此界具足多有

141a28□無量菩薩□如是菩薩悉共供養如來世尊□或

141a29□有菩薩於娑婆世界雨諸雜香以供佛養□或

141b01□有菩薩於此世界雨眞珠寶以供養佛□或有

141b02□菩薩於此世界雨妙瓔珞□或雨金銀琉琉

141b03□頗梨車□馬瑙□或雨□檀沈水諸香□或復

141b04□有雨牛頭□檀□或雨諸華須曼那華以供養

141b05□佛□或有菩薩以眞實法讚歎於佛□或有現作

141b06□天帝釋像□梵天王像□四天王像□魔王形像□

141b07□自在天像□違陀天像□八臂天像□轉輪王像□

141b08□寶像山像□樹林等像□大臣長者男女師宗牛

141b09□羊象馬水牛等像□作如是像□趣王舍城大蓮

141b10□華所□以手觸華華卽爲動□是時一切魔衆

141b11□男女大小及諸眷屬□皆悉動搖生大恐怖卽

141b12□作是言□何因緣故我之宮殿如是傾動□我等

141b13□所尊將不退沒□失我天耶□我等復不欲滅墮

141b14□乎□我往常見如是世界有五滓濁□今者何緣

141b15□寂然淸淨□爾時諸魔悉見十方淸淨菩薩皆

141b16□來集會娑婆世界□見是事已復作是言□以佛

141b17□世尊光明嚴麗衆生樂見之因緣故□乃至不

141b18□見己之眷屬有一人在□復作是念□我今何故

141b19□不往佛所親近供養□時魔波旬卽至佛所□合

141b20□掌恭敬而說偈言

141b21□　我今歸依於如來　　已得歡喜至心樂

141b22□　願見放捨還本處　　還已乃當聽正法

141b23□爾時世尊說偈答言

141b24□　我不勸汝以去來　　諸法性相亦如是

141b25□　汝今若有大神通　　隨意自在無遮者

141b26□是時波旬復說偈言

141b27□　如佛世尊眞實語　　今者實無遮我者

141b28□　我適欲還本處時　　尋卽見身被五縛

141b29□佛言□我已永斷一切繫縛□欲解一切衆生繫

141c01□縛□我亦不念衆生諸惡□是故得名解脫繫縛□

141c02□爾時世尊見十方衆生悉來集會卽說偈言

141c03□　一切大衆至心聽　　遠離一切疑網心

141c04□　我今所說不思議　　應當諦觀業因緣

141c05□　無上世尊甚難有　　法僧二寶亦復然

141c06□　人身難得信亦爾　　施心福田亦復難

141c07□　無上世尊難得見　　見已聞法亦復難

141c08□　難得遠離於八難　　得如法忍亦復難

141c09□　其心難得而調伏　　修空三昧亦復難

141c10□　修善思惟如法住　　如是二事亦復難

141c11□　一切煩惱難遠離　　獲得菩提亦復難

141c12□　我今說趣菩提事　　猶如世人說變化

141c13□　我之所說遠離愛　　能壞闇冥修善法

141c14□　所示無上正眞道　　應當至心勤修行

141c15□　若欲遠離三惡垢　　及餘一切諸魔業

141c16□　不爲煩惱之所害　　應當從佛聽正法

141c17□　若欲具足三種戒　　應學具足三脫門

141c18□　卽能破壞三界結　　亦能過於三惡道

141c19□　若不斷絶三寶性　　爲於正法喪身命

141c20□　卽能具足無量通　　是人名爲如法住

141c21□　若欲三世無覺觀　　亦復不著三世法

141c22□　是人能過於三界　　亦復獲得如法忍

141c23□　一切凡夫無明覆　　常爲四倒所圍繞

141c24□　於無法中作法想　　於無物中作物想

141c25□　以是因緣名顚倒　　如是之人行邪道

141c26□　若有說言眼見色　　乃至意能知諸法

141c27□　如是之人行顚倒　　流轉生死無量劫

141c28□　若有修集四禪定　　是則名爲世間慧

141c29□　能度一切諸顚倒　　亦於生死得解脫

142a01□　若能調伏諸衆生　　亦復遠離於四流

142a02□　如是之人乾生死　　亦復能到於彼岸

142a03□　若能具足四如意　　是名菩薩無所畏

142a04□　亦能永斷於生死　　令諸衆生脫恐怖

142a05□　若能了了知五陰　　是人能到無漏邊

142a06□　了知不生亦不滅　　能令衆生到彼岸

142a07□　若能於佛世尊前　　懺悔發露一切罪

142a08□　是人遠離於邪見　　能到生死之彼岸

142a09□　若觀生死多受苦　　行業因緣逕三惡

142a10□　以近惡友因緣故　　造作無量之惡業

142a11□　若能遠離惡知識　　亦能遠離諸邪見

142a12□　是人能觀生死過　　亦能諮問第一義

142a13□　若有能觀第一空　　是人能服甘露味

142a14□　我常說於第一義　　至心聽者無有相

142a15□　我說六入眞實空　　無有造作無受者

142a16□　衆生顚倒謂有相　　法性眞實無所有

142a17□　若有衆生六受愛　　是能生於六觸因

142a18□　如是六觸眞實空　　一切諸法亦復然

142a19□　如一法性諸法爾　　如一切法一法然

142a20□　一切諸法無生滅　　亦無相貌無有物

142a21□　我所宣說無勝道　　一切諸法如一法

142a22□　若見諸法無性相　　是人獲得眞實義

142a23□　若有修行十三忍　　卽能度於生死岸

142a24□　眞知法性衆生性　　得無上道如先佛

142a25□於是世尊說是偈時□十方如恒河沙等五滓

142a26□世界一切衆生悉得聞之□一一世界無量衆

142a27□生□聞已卽得不退轉心□或有獲得陀羅尼者□

142a28□或復有得三昧定者□或有成就得諸忍者□此

142a29□佛世界無量衆生聞已亦得不退轉心□敎化

142b01□衆生於三乘中□爾時光味菩薩於蓮華邊造

142b02□七寶梯具種種華□合掌恭敬而白佛言□如來

142b03□佛日大慈悲光□無量衆生多受苦惱□唯願降

142b04□注無上法雨□除滅衆生煩惱疾病□有諸衆

142b05□生任爲法器□堪受如來無上法味□願說八

142b06□道淨於法眼□上昇蓮華□伏衆魔□十方世界

142b07□無量菩薩悉爲證人□了了能見諸法空寂□無

142b08□有相貌猶如虛空□知法無我□唯願如來憶念

142b09□往昔初發菩提心時所立誓願□如來爾時自

142b10□言□我若具足十力四無所畏□當施衆生甘露

142b11□法味□悉令得度生死大海□今已果之□唯願

142b12□演說淸淨之法□度諸衆生於生死海□化無量

142b13□人於菩提道□爾時世尊卽□寶梯坐蓮華上□

142b14□遍觀十方告波旬言□波旬□汝亦當生歡樂之

142b15□心□何以故□以汝因緣有是大集□亦因於汝

142b16□令我說法□說法因緣斷諸生死度於四流□令

142b17□諸衆生獲得正道得虛空相□如是等事皆因

142b18□於汝□汝當請我□我當說法□魔波旬言□瞿曇□

142b19□若無瞋心□慢嫉□□何故惱我而宣說法□若

142b20□有瞋□□慢嫉□□云何自言我得解脫□佛言

142b21□波旬□我住母胎經歷十月□汝於爾時欲來殺

142b22□我□我心於汝亦無瞋□□我初生時地六種動□

142b23□汝於爾時復降石雨□我飮乳時汝持毒藥置

142b24□之乳中□我昔初乘香象之時□汝動此地令六

142b25□種震欲令我墮□我在林野修世禪時□汝將□

142b26□女欲來亂我□我乞食時汝以臭豆持來施我□

142b27□我時雖受竟不食之□我初出城汝自變身爲

142b28□黑毒蛇□又作惡賊圍城四邊□我行虛空復放

142b29□風雨□我下馬時雨大猛火□我苦行時復作

142c01□惡聲故令五人恐怖捨我□我身羸瘦復放冷

142c02□風□及其洗浴放大暴水□我度河已復欲危

142c03□害□化作無量師子惡獸□受牧牛女所奉乳□□

142c04□汝復持毒置之而去□我趣菩提道樹之時□復

142c05□於中路降金剛雨□我坐樹下金剛座上□復遣

142c06□四女來□亂我□汝雖如是欲來害我□然我於

142c07□汝都無惡心□如是等事終不能令我心擾亂□

142c08□復將無量百千萬衆□造作種種無量惡事□欲

142c09□令我身不得菩提□我旣獲得阿□多羅三□

142c10□三菩提已□復來請我令捨壽命□因於汝欲令

142c11□我於彼娑羅大村乞食不得□又因汝故令阿

142c12□□世放大醉象欲令害我□又因汝故提婆達

142c13□多放下大石□又因汝故令我受彼婆羅門請□

142c14□三月之中食瞰馬麥□又因汝故令我爲彼孫

142c15□陀利女之所詐謗□又因汝故尸利鞠多火

142c16□坑毒食以請於我□汝於爾時作如是等無量

142c17□惡事不能害我□今復聚合如是魔衆欲來害

142c18□我□然我於汝都無瞋心□我今當度無量億魔□

142c19□我爲衆生常勤修集慈悲喜捨□汝若不信十

142c20□方諸佛諸大菩薩可爲明證□唯爲汝故使我

142c21□於此惡世之中施作佛事□汝雖於我作無量

142c22□惡□然我猶故隨逐於汝□我今實無瞋□□慢□

142c23□我於汝所修集慈心□汝於我所生大惡心□

142c24□善哉波旬□應離惡心啓請於我說無上法□我

142c25□欲與汝受菩提記□旣受記已當廣爲汝宣說

142c26□法要□汝聞法已□當得遠離一切惡業□我常思

142c27□念種種方便令汝解脫□而汝於我常生惡心□

142c28□我常於汝生憐愍想□汝今當捨惡見惡意□

142c29□我當授汝阿□多羅三□三菩提記□爾時波

143a01□旬聞是語已□生瞋惡心欲還所止□復還見身

143a02□被五繫縛□欲出大聲而不能出□卽吐惡氣欲

143a03□□殺佛□爾時如來變其惡氣成須曼華□佛神

143a04□力故令是化華遍至十方恒河沙等諸如來所

143a05□而以供養□於諸佛上一一化作須曼華蓋□爾

143a06□時無量諸佛世尊無量菩薩□各各自問其土

143a07□如來□如是變化誰之神力□無量諸佛各各說

143a08□言□娑婆世界釋迦如來□欲爲具足五滓衆生

143a09□演說法要□所謂法印句門入陀羅尼能壞一

143a10□切魔境界力□開顯一切佛功德力□□大法幢

143a11□不斷佛種□能令一切善法增長□能壞一切邪

143a12□見衆生□能壞一切惡夢不祥□能斷疾病刀

143a13□兵飢饉□訟等事□復能調伏一切天龍乾□

143a14□婆人□熾然慧炬示導一切平等之道□能令

143a15□一切遠離惡見□能斷一切諸惡種性□能令一

143a16□切同於一性□能護一切城邑聚落沙門婆羅

143a17□門□能知一切星宿運度□能學一切世間諸事□

143a18□能令一切遠離惡口獲無□辯□觀一切法通

143a19□達其性如法而住□能說大乘安慰菩薩□悉令

143a20□能得不退轉心□能施無上甘露法味□能令

143a21□獲得無生法忍□轉正法輪利益調伏無量衆

143a22□生□悉令得住六波羅蜜□能令衆生見無上道□

143a23□能降法雨示諸佛事過四魔界□入大涅槃金

143a24□剛法心因緣自在陀羅尼□持欲演說如是等

143a25□法□如過去佛未來諸佛之所宣說□現在十

143a26□方諸佛世尊□住世說法敎化衆生□皆是金剛

143a27□法心因緣自在陀羅尼也□過去未來諸佛世

143a28□尊亦復如是□爾時諸方無量菩薩各白佛言□

143a29□世尊□我初未曾聞金剛法心因緣自在陀羅

143b01□尼□云何名爲金剛法心因緣自在陀羅尼□唯

143b02□願如來分別解說□乃至爲令入大涅槃□利益

143b03□無量人天雜類□爾時十方諸佛世尊□各各告

143b04□其諸菩薩言□善男子□我亦欲見釋迦如來聽

143b05□受是法□爲欲利益一切衆生□爲壞一切衆生

143b06□惡業□乃至爲欲入大涅槃□爾時十方諸佛世

143b07□尊告諸菩薩言□善男子□若欲供養一佛世界

143b08□無量諸佛□各欲聽受無上正法所未聞法□見

143b09□大集會□宜當往詣娑婆世界釋迦如來所住

143b10□之處□爾時無量諸菩薩等□默然而受佛之敎

143b11□□□各作是言□我欲於彼一佛世界供養恭敬

143b12□無量諸佛□亦欲於彼無量佛所聽受種種無

143b13□量法義□亦欲睹見無量神通及以無量不思

143b14□議事□不知彼土有座處不□若有座處則得供

143b15□養聽受正法□爾時諸佛告諸菩薩言□善男子□

143b16□汝等不應於如來所生疑慮心□何以故□諸佛

143b17□境界不可思議□智慧方便不可思議□爲欲調

143b18□伏一切衆生□善男子□娑婆世界釋迦如來□

143b19□智慧方便不可限量□善男子□釋迦如來一切

143b20□衆生陰所攝身□一一皆如須彌山王□能令

143b21□耆□容其座處□是名如來智慧方便□亦令

143b22□衆見□□不寬所座不□□而□□子其質如

143b23□本無增減相□復次善男子□一切世界所有大

143b24□地□悉令入於一微塵中□亦令微塵無增減相□

143b25□是名如來智慧方便□復次善男子□一切世界

143b26□所有諸水□悉能令入一微塵中□亦令微塵無

143b27□增減相□是名如來智慧方便□復次善男子□一

143b28□切世界所有諸風□悉能令入一毛孔中□亦令

143b29□毛孔無增減相□是名如來智慧方便□復次善

143c01□男子□一切世界所有諸火□悉令入於一毛孔

143c02□中□亦令毛孔無增減相□是名如來智慧方便□

143c03□復次善男子□十方所有一切衆生□悉能令入

143c04□一微塵中□亦令微塵無增減相□是名如來智

143c05□慧方便□復次善男子□一切衆生三世所有身

143c06□口意業三世所受苦受樂受無苦樂受□三世

143c07□衆生身口意業所受果報□三世所有地水火

143c08□風□至一切法界□釋迦如來於一念中了了通

143c09□達□亦不稱言我知我覺□又不役慮然後而知□

143c10□善男子□釋迦如來具足如是智慧方便住娑

143c11□婆世界□爾時十方無量佛土無量菩薩□旣

143c12□得聞佛無量功德□卽各具足無量神通

143c13□大方等大集經卷第二十

143c14□

143c15□

143c16□大方等大集經卷第二十一

143c17□

143c18□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

143c19□　　寶幢分第九中陀羅尼品第六

143c20□爾時東方有樂世界□佛名阿□□與諸無量神

143c21□通菩薩發彼世界□一念來至娑婆世界釋迦

143c22□如來大集之處□到已坐於化蓮華上□無量菩

143c23□薩亦復如是□各各皆坐化蓮華上□如是東方

143c24□無量諸佛無量菩薩各各來詣娑婆世界□到

143c25□已皆坐化蓮華座□南北二方亦復如是□爾時

143c26□西方安樂世界無量壽佛□亦與無量神通菩

143c27□薩發彼世界□一念來至娑婆世界釋迦如來

143c28□大集之處□到已坐於化蓮華上□無量菩薩亦

143c29□復如是□各各皆坐化蓮華上□各各以己神通

144a01□福力作供養具□或作金沙和微妙香以散佛

144a02□上□或作種種微妙香華□或起右□娑婆世界□

144a03□或有長□說偈讚歎□或有繫心善思惟者□或

144a04□雨金華乃至優□羅華□或以妙眼瞻睹佛身□

144a05□時有童子名須菩提□以己神力及佛神力□出

144a06□大音聲而說偈言

144a07□　諸佛無量大寶幢　　能壞一切疑網心

144a08□　我初未曾得見聞　　如是無量大會衆

144a09□　滿此世界無量佛　　具足福德諸菩薩

144a10□　此地卽是大寶塔　　皆得供養十方佛

144a11□　無量諸佛何因緣　　悉來集是惡世界

144a12□　今此國土惡衆生　　亦復不能信佛事

144a13□　爲壞一切大魔業　　爲欲具足大功德

144a14□　爲欲示現大神通　　是故諸佛集會此

144a15□　此會若有諸衆生　　至心生於信喜心

144a16□　若以此心聽受法　　是人卽能破魔業

144a17□　若欲通達無上乘　　及欲修行八正道

144a18□　若欲永斷諸煩惱　　應當至心聽正法

144a19□　諸十方佛及菩薩　　皆來至此坐化華

144a20□　釋迦如來欲說法　　爲護正法住無量

144a21□如是音聲充遍大會□無量菩薩得無量忍□異

144a22□口同聲作如是言□我今坐已□唯願如來宣

144a23□說正法□攝一切法無畏微妙□能壞魔業過於

144a24□魔道□□伏魔幢建立勝幡□壞諸煩惱調伏

144a25□怨敵□裂諸疑網入種智門□過諸怖畏護衆菩

144a26□薩□亦令菩薩一切受樂□得諸菩薩慧方便門□

144a27□及以一切安樂之處□一切三昧忍辱光明慧

144a28□方便門□三十七品心陀羅尼□唯願如來廣分

144a29□別說□爲令衆生受諸安樂□獲得上色上力上

144b01□樂上觸上辯上念上意□爲聞法已不忘失故□

144b02□爲壞國土惡瑞應故□受持戒故□修集道故□

144b03□不失無上菩提心故□唯願如來爲如是事□頒

144b04□宣廣說是陀羅尼□爲護法故□不斷一切三寶

144b05□種故□示諸菩薩菩提道故□爲不分別虛空法

144b06□性空相等故□顯示明闇有相無相□觀平等相

144b07□此彼法故□爲不分別衆生壽命士夫等法□不

144b08□生不滅斷一切相□一切變易等相無物□虛空

144b09□實性故□唯願釋迦牟尼如來及與諸佛廣宣

144b10□分別大陀羅尼□爲令無量無邊衆生眞實睹

144b11□見三寶性故□爲令無量無邊衆生發阿□多

144b12□羅三□三菩提心故□爾時一切無量諸佛默

144b13□然許之□許已卽入諸佛上妙境界誓願功德

144b14□三昧□爾時此間娑婆世界□所有地獄畜生餓

144b15□鬼諸苦卽滅得見諸佛□有諸衆生疑網無信

144b16□卽得淨信□一切衆生□悉見無有貪欲瞋□愚

144b17□癡□慢惡見疑網狂亂等病□身心寂靜□各各

144b18□皆作如是念言□唯我一人獨坐佛前聽受正

144b19□法□如來世尊唯爲我說□獨調伏我斷諸煩惱□

144b20□如我所請而爲我說□爾時世界一切衆生□異

144b21□口同音作如是言□願佛說法我當頂受□爾

144b22□時釋迦如來□勸此世界所有衆生□令供養佛□

144b23□爾時衆生旣聞勸已□卽各供養一切諸佛香

144b24□華幡蓋伎樂讚歎□爾時世尊卽作是言□十方

144b25□諸佛諦聽諦聽□我以往昔本願力故□在此世

144b26□界具足五滓惡衆生中□成阿□多羅三□三

144b27□菩提□是諸衆生迷失正道無明所覆□失於正

144b28□念增長煩惱□安處三趣樂作十惡□遠離善根

144b29□捨功德業□喜造五逆耽著非法□誹謗正典毁

144c01□□聖人□瞋□熾盛不樂修慈□招提僧物隨意

144c02□而用□於業果報不能深信□不樂供養師長和

144c03□上有德之人□爲如是等弊惡人故□修集如

144c04□是大慈悲心□以是因緣□於是世界而得成

144c05□道□旣成道已□常樂修集勤精進法□忍於飢

144c06□渴寒熱等苦□遊諸國土城邑聚落□爲諸衆生

144c07□宣說正法□或有衆生貧窮病苦受身醜陋□爲

144c08□憐愍故□受其所施臭穢之食□爲欲增長施主

144c09□福德□皆悉食之□亦受衆生□□臭穢弊壞衣

144c10□服□山間河澗空曠林野所有住處悉亦受之□

144c11□若草若葉□若石若塼□爲衆生故隨施受之而

144c12□臥其上□以勤精進修善方便□爲刹利故演說

144c13□王事□爲婆羅門說四毘陀星宿祀天□爲諸大

144c14□臣說治化事□爲諸醫師演說四大增減等病□

144c15□爲諸農夫商賈之人□說護財穀□爲諸女人說

144c16□護瓔珞□勤修諸善得不共夫□爲出家者說

144c17□於忍辱□爲調伏故說如是法□未得善利勸之

144c18□令得□未得證者勸令得證□未解脫者勸令解

144c19□脫□爲調衆生受諸苦惱□我爲衆生修集慈

144c20□悲□然諸衆生猶於我所生不善心□或打或罵□

144c21□或生嫉□□或有說言□沙門瞿曇卽是幻士□

144c22□雖讚持戒自畜妻婦□雖讚慈心而害衆生□讚

144c23□捨富貴自往王家□瞿曇沙門善知方術□雖

144c24□畜妻婦不生子息□瞿曇沙門能治女身故□

144c25□令末利生愛重心□瞿曇沙門善知□術故□

144c26□令須達生宗敬想□瞿曇沙門善知藥法□是

144c27□故其身常有光明□得如是等無量惡名□或有

144c28□以石土木刀毒遙見打擲爲欲殺我□爲殺我

144c29□故□故放惡象毒蛇□於我住處放大猛火糞

145a01□穢不淨□造作種種諸惡方便□欲壞我法□爲

145a02□滅我法□爲□法幢□爲破法船□爲壞法性□爲

145a03□破法藏□十方諸佛□唯願觀察□過去諸佛□有

145a04□於如是五滓世界成得佛道□無有不說如是

145a05□大集金剛法心因緣自在陀羅尼者□爲壞一

145a06□切諸魔力故□爲三寶種不斷絶故□爲諸衆生

145a07□增善法故□爲壞一切佛法怨故□爲令衆生遠

145a08□離苦故□滅身口意諸惡業故□爲令人天性調

145a09□柔故□爲諸國土受安樂故□爲破世間諸惡相

145a10□故□爲令衆生悉得具足六波羅蜜故□爲發無

145a11□上菩提心故□爲敎菩薩善方便故□爲令菩薩

145a12□次第住故□以如是等諸因緣故□過去諸佛爲

145a13□如是等五滓衆生□說是大集金剛法心因緣

145a14□自在陀羅尼也□今此世界十方諸佛悉來集

145a15□會□唯願諸佛□各說如是陀羅尼□□爲憐愍

145a16□故□爲當流布大乘經故□爲此世界法久住故□

145a17□令諸惡魔不得便故□爾時諸佛卽皆同聲□說

145a18□此陀羅尼句

145a19□安伽邏(一)安伽邏(二)半伽邏(三)婆[(口*皮)/女]伽邏(四)婆

145a20□邏[(口*皮)/女]伽邏(五)婆蛇比呵(六)曼□婆毘(七)阿[口*□](八)

145a21□阿□婆□(九)題□(十)度慕□(十一)翹婆知(十二)翹由離

145a22□(十三)三摩婆阿尼(十四)三摩多婆提□(十五)陀彌(十六)陀移

145a23□(十七)陀摩翹□(十八)彌□[少/(□-□)]破□(十九)破羅婆□(二十)伽□

145a24□(二十一)伽那婆邏□(二十二)希利(二十三)希提(二十四)希邏(二十

145a25□五)希邏翹(二十六)□婆提(二十七)婆迦斯(二十八)咤迦□

145a26□(二十九)咤迦婆邏□(三十)伽那[(口*皮)/女]呵□(三十一)希利□(三十

145a27□二)尸利□(三十三)頻地利[(口*皮)/女]□(三十四)具婆希(三十五)酬

145a28□□(三十六)彌□酬□(三十七)酬□(三十八)阿其離(三十九)阿

145a29□婆彌(四十)娑利也(四十一)多□旦(四十二)富流(四十三)希利

145b01□(四十四)戰地離(四十五)摩陀彌(四十六)陀彌(四十七)究周流

145b02□(四十八)牟周流(四十九)阿遮□(五十)至利(五十一)至彌利(五十二)

145b03□遮婆呵(五十三)周婆(五十四)周婁(五十五)悉□[(口*皮)/女]呵(五十六)

145b04□究婁(五十七)娑羅究□(五十八)究□(五十九)摩訶娑邏娑

145b05□(六十)[豆*斤]□(六十一)[豆*斤]□(六十二)摩訶薩□希力陀蛇(六十三)

145b06□富□(六十四)修富□(六十五)度摩波利呵利(六十六)阿婆

145b07□移(六十七)流之□(六十八)迦邏叉(六十九)阿陀摩兜(七十)比

145b08□婆呵(七十一)提提利(七十二)摩摩利(七十三)波舍□(七十四)

0145b09□或或邏(七十五)路迦比那蛇迦(七十六)[(口*皮)/女]時離(七十七)[(口*皮)/女]

145b10□時羅陀□(七十八)[(口*皮)/女]時離陀提(七十九)斫迦邏婆時離

145b11□(八十)遮尼離(八十一)遮迦邏婆提(八十二)陀□(八十三)陀□

145b12□(八十四)牟離咤□(八十五)休休□(八十六)朋伽頻婆□(八十

145b13□七)舍利奢(八十八)流流周(八十九)之利周利(九十)牟□慕

145b14□陀□(九十一)慕□□(九十二)慕□□(九十三)伽伽邏尼(九十

145b15□四)牟□□(九十五)散婆邏牟□□(九十六)提提羅蛇尼

145b16□(九十七)摩醯首邏羅蛇尼(九十八)律師婆尼(九十九)陀邏

145b17□[(口*皮)/女]至(一百)戰□羅素□(百一)薩婆薩寫阿提[口*悉]多(百二)

145b18□車陀兜[(口*皮)/女]阿那(百三)摩彌尼(百四)[(口*皮)/女]羅邏提(百五)烏□

145b19□其離(百六)比比那(百七)[(口*皮)/女]那邏訶(百八)復佛□(百九)仇留(百十)

145b20□仇留(百十一)牟留(百十二)牟留(百十三)希希(百十四)希希(百十五)

145b21□阿邏(百十六)阿邏(百十七)迦迦□婆呵(百十八)希希多(百十

145b22□九)阿由那(百二十)□□□婆斯(百二十一)竭陀尼(百二十二)阿

145b23□婆陀呵□(百二十三)末力伽比流比流(百二十四)破羅薩□

145b24□(百二十五)阿路沙[(口*皮)/女]提(百二十六)希利希利(百二十七)夜□婆□

145b25□蛇(百二十八)莎其羅(百二十九)夜多波蘭遮(百三十)希力陀蛇

145b26□婆呵(百三十一)薩多波利[(口*皮)/女][(口*皮)/女](百三十二)末力伽毘盧呵尼

145b27□(百三十三)阿遮羅佛提(百三十四)陀陀波羅遮羅波遮蛇(百三

145b28□十五)賓□希力陀蛇(百三十六)戰陀邏[(口*皮)/女]邏□(百三十七)阿遮

145b29□□輸陀□(百三十八)波邏冀邏摩力伽(百三十九)伊羅(百四十)

0145c01□伊利□(百四十一)波[月*葛]脾(百四十二)波邏[(口*皮)/女]邏□(百四十三)薩婆

145c02□□多□多(百四十四)薩多[少/□]竭脾(百四十五)阿那[(口*皮)/女]羅那

145c03□伏律□(百四十六)阿羅茶(百四十七)安伽□(百四十八)舍彌尼(百四

145c04□十九)比婆羅[(口*皮)/女]兪希(百五十)阿希多(百五十一)阿婆希(百五十二)

145c05□尼邏[(口*皮)/女]蛇[(口*皮)/女](百五十三)阿之邏末力伽(百五十四)羅[(口*皮)/女]那(百五

145c06□十五)邏仇婆□(百五十六)□勒那朋舍(百五十七)陀摩伽蛇(百五

145c07□十八)□羅戰陀(百五十九)三牟陀羅[(口*皮)/女]提(百六十)摩訶復多

145c08□脾蛇(百六十一)三牟陀比伽婆(百六十二)陀羅尼牟陀離那

145c09□(百六十三)摩□牟陀邏(百六十四)波邏波羅提(百六十五)思比陀

145c10□牟陀(百六十六)阿婆多尼(百六十七)娑波多尼(百六十八)三慕迦

145c11□邏(百六十九)比豆多邏斯那(百七十)□提牟地離都思(百七

145c12□十一)移迦之(百七十二)卑利癡比迦蛇(百七十三)[(口*皮)/女]呵婆冀□

145c13□(百七十四)迦[(口*皮)/女]□(百七十五)尸邏波邏提多希力陀蛇(百七十六)

145c14□三牟陀多陀羅尼(百七十七)陀邏(百七十八)陀邏(百七十九)陀邏

145c15□(百八十)彈提羅(百八十一)彈堤羅休尼羅薩婆希力陀蛇

145c16□勿陀離都思□□(百八十二)□婆咤(百八十三)□□[(口*皮)/女]咤(百八

145c17□十四)修摩堤(百八十五)摩提(百八十六)摩訶復多勿陀離多(百八

145c18□十七)易翅之散迦羅(百八十八)婆□蛇多那尼(百八十九)首力

145c19□多復多(百九十)伊尼彌尼(百九十一)裟遮尼(百九十二)輸沙薩

145c20□遮尼(百九十三)牟地離多遮利也阿堤□那(百九十四)婆

145c21□比□(百九十五)阿那若□(百九十六)摩呵富若三牟遮蛇[(口*皮)/女]

145c22□多邏(百九十七)摩訶迦留尼迦牟地離多(百九十八)薩婆三

145c23□□波羅提般(百九十九)至邏邏邏羅□羅兜(二百)薩婆

145c24□尼□(二百一)薩婆牟尼婆羅沙婆摩訶迦留那三摩

145c25□堤若那婆離難(二百二)□□多竭毘(二百三)比利也比

145c26□利也(二百四)婆□那提[口*悉]多(二百五)薩婆復都波蛇(二百

145c27□六)莎呵

145c28□爾時娑婆世界一切衆生□聞是□已□各各稱

145c29□言南無一切十方諸佛□第二第三亦復如是□

146a01□甚奇甚特□諸佛大會不可思議□諸菩薩事亦

146a02□不可思議□我等昔來未曾得聞如是持名今

146a03□得聞之□能壞一切魔境界力□紹三寶性斷魔

146a04□羅網□得諸善法具足佛事□爲如是等說是大

146a05□持□爲諸衆生著心封印□印諸衆生陰入界法□

146a06□乃至獲得大般涅槃□爾時會中有一童子菩

146a07□薩□名曰月光□從蓮華起□一心合掌觀察十

146a08□方□以佛力故出大音聲□其音遍聞娑婆世界□

146a09□而說偈言

146a10□　如是大集甚難得　　具足智慧亦復難

146a11□　難得親近善知識　　如是法印亦難聞

146a12□　如來憐愍諸衆生　　爲衆生故護正法

146a13□　說是無上陀羅尼　　爲壞種種諸魔力

146a14□　十方諸佛說是持　　爲不斷絶三寶性

146a15□　能和一切諸忿諍　　亦能增長無上忍

146a16□　增益衆生諸善根　　消滅國土諸惡相

146a17□　能破衆生三惡業　　亦令遠離諸惡見

146a18□　如來說是無上持　　爲欲顯示無上道

146a19□　亦爲具六波羅蜜　　眞實修於菩提道

146a20□　是持卽是善方便　　亦能增長無□智

146a21□　攝取一切諸善法　　是故名爲無上持

146a22□　具修三十七道品　　是名無垢菩提道

146a23□　能斷一切疑網心　　及斷衆生諸煩惱

146a24□　是持卽是眞實語　　了了睹見菩提道

146a25□　我今欲說陀羅尼　　是則名爲無上勝

146a26□　爲欲擁護說法師　　及以聽受是持者

146a27□　其誰欲受欲聽者　　我今當說勿生疑

146a28□　無上無勝陀羅尼　　卽是最上之智慧

146a29□爾時有恒河沙等菩薩童子□異口同音作如

146b01□是言□我等亦欲說陀羅尼□若比丘比丘尼優

146b02□婆塞優婆夷□先當□浴淨於身心著新衣服□

146b03□以妙香華供養三寶□昇於法座說陀羅尼□如

146b04□是四衆無有衆生能起惡事以加之者□身心

146b05□不濁四大淸淨□身諸病苦皆得遠離□如是法

146b06□師□若有過去業因緣病□悉皆消滅□聽此法

146b07□者亦復如是□滅過去業因緣病苦□爾時月光

146b08□童子菩薩□向十方佛□長□合掌而說□曰

146b09□那提阿三摩路卑(一)□羅素摩[(口*皮)/女]泯(二)伊希那

146b10□遮久遮尼(三)那婆久遮尼(四)那遮久遮尼(五)牟

146b11□羅輸陀尼(六)[(口*皮)/女]□□(七)[(口*皮)/女]□□(八)修羅□尼

146b12□(九)那[(口*皮)/女]修羅□尼(十)復多拘知(十一)波利車陀

146b13□(十二)□羅□(十三)□羅□婆移(十四)□羅□那(十五)摩叉

146b14□□(十六)迦迦□(十七)呵呵(十八)呵呵(十九)休休休(二十)撥施脾

146b15□陀那婆利車陀(二十一)阿摩摩(二十二)若摩摩(二十三)

146b16□□摩摩(二十四)三牟陀陀羅(二十五)阿陀羅□婆

146b17□(二十六)散迦羅尼(二十七)波利車陀菩提娑□提比

146b18□摩(二十八)比比摩摩訶比比摩(二十九)復多拘知(三十)

146b19□阿迦奢或婆娑波利車陀莎呵

146b20□爾時娑婆世界□十方諸佛菩薩聲聞□釋梵龍

146b21□王□阿修羅王□乾□婆王□迦樓羅王□緊那羅

146b22□王□摩□羅伽王等□同聲唱言□善哉善哉□菩

146b23□薩童子□善能說是大陀羅尼□爲壞魔業及惡

146b24□知識身心諸病□是上慧印□爾時會中有一梵

146b25□王□名菩提自在□自變其身而爲女像□端嚴

146b26□殊特踰於人天□以妙瓔珞而自莊飾□在西

146b27□方佛阿彌陀前□作如是言□唯願世尊□加我

146b28□神力□令我一音遍滿此間娑婆世界□我今欲

146b29□說陀羅尼□護說法者及聽法者□亦令釋迦

146c01□如來滅後無有能於是說法者生起惡事□若

146c02□魔若魔父母子息眷屬親友僕使□若天若龍□

146c03□若阿修羅若乾□婆□若伽樓羅□若緊那羅□

146c04□若摩□羅伽□若鳩槃茶□若富單那□迦多

146c05□富單那□□[■/梨]多□毘舍遮□夜叉羅刹等□父母

146c06□子息眷屬僕使□亦復如是□於是法師不能爲

146c07□惡□乃至不能動其一毛之分爲其身心而作

146c08□惡事□唯願世尊□加我神力□令我音聲遍此

146c09□世界□爾時會中有一帝釋□名曰高持□語菩

146c10□提自在梵言□□□莫於如來生戱弄心□何以

146c11□故□夫戱弄者卽凡夫法□如來已過凡夫事

146c12□業□一切有爲悉是無常□如來不增有爲之法□

146c13□唯增於空斷聲字句□□□如來於汝不生諍訟□

146c14□但觀平等一相無相□猶如虛空□夫虛空者無

146c15□三有爲□無有覺觀□不離有爲□無有障□□如

146c16□來世尊亦復如是□於一切法無有障□□如來

146c17□於欲亦復如是□一切覺觀壽命士夫□陰界

146c18□諸入音聲字句□悉皆無□□□今云何□於如

146c19□來所而生戱弄□無量壽佛告帝釋言□善男子□

146c20□當先思惟然後發言□無得於後而生悔恨□何

146c21□以故□是女人者卽大丈夫□已於無量諸如來

146c22□所□久修善本□爲欲莊嚴此大衆故□現爲女

146c23□身實非女也□卽是菩薩摩訶薩身□汝云何言

146c24□稱之爲□□爾時帝釋聞佛語已□卽前懺悔□自

146c25□在梵言□我受汝懺□令汝不得惡口等果□爾

146c26□時梵天□白無量壽佛□世尊□若彼高持不懺

146c27□悔者□當得何等惡口果報□佛言□善男子□彼

146c28□若不懺□當於八萬四千世中常受女身□其

146c29□形醜陋臭穢不淨□是故衆生應當護口□爾時

147a01□無量壽佛□告菩薩言□我今施汝威神道力□

147a02□便可說之□爾時梵天□敬白十方無量諸佛及

147a03□諸菩薩一切人天□唯願善聽□若有欲令如來

147a04□正法久住於世□擁護說法及聽法者□唯願諸

147a05□佛悉施我欲□說是語時□其音遍滿娑婆世界□

147a06□爾時一切梵王釋王□各作是言□我施仁欲幷

147a07□欲受持□爾時梵天卽說□曰

147a08□阿摩□(一)比摩□(二)伽那沙□(三)波利戰□

147a09□(四)摩訶戰□(五)遮彌(六)摩訶遮彌(七)素□(八)□

147a10□彌(九)阿[(口*皮)/女]呵(十)比[(口*皮)/女]呵(十一)修伽□尼□□婆

147a11□(十二)牟羅波利車陀(十三)夜叉戰□(十四)比舍遮戰□(十五)

147a12□阿婆阿多尼(十六)三婆邏□尼(十七)娑伽羅尼(十八)□

147a13□婆尼(十九)慕呵尼(二十)郁遮□尼(二十一)阿摩呵(二十二)

147a14□阿多遮尼(二十三)□伽舍婆(二十四)阿摩羅(二十五)阿牟

147a15□羅(二十六)牟羅波利跋□(二十七)阿娑羅□婆(二十

147a16□八)莎呵

147a17□阿遮遮(一)阿[(口*皮)/女]呵遮遮(二)周尼羅叉(三)遮遮咤

147a18□(四)□遮遮(五)那□伽遮遮(六)遮遮(七)遮遮遮遮(八)

147a19□阿牟羅遮遮(九)呵摩摩牟羅遮遮(十)阿牟羅呵

147a20□牟婆茶婆呵(十一)莎呵

147a21□爾時一切諸天世人□咸皆讚言善哉善哉□是

147a22□陀羅尼不可思議無能勝者□爾時梵王復作

147a23□是言□若有不能調伏惡鬼□聞是持已卽便能

147a24□調□若有受持如是□者□隨所住國□信心諸王

147a25□一切男子女人□若大若小□若天若人□皆於

147a26□是王不能起惡□若有起惡首爲七分□其心乾

147a27□焦身被癩病□有神通者卽便還失□暴風所

147a28□吹身陷入地□隨是持□流布之處□我亦當護

147a29□令得遠離一切諸惡□受者聽者不乏衣食臥

147b01□具醫藥資生所須□爾時會中有一梵天□名曰

147b02□正語□亦現女像□復作誓言□我今於此娑婆

147b03□世界□現在佛前至心護法□乃至釋迦如來滅

147b04□後亦當護之□隨是持□流布之處□護其國

147b05□土□說者聽者令離魔業一切惡事□若有法師

147b06□欲說法者□爲調衆生□先當讀誦是陀羅尼□卽

147b07□說□曰

147b08□阿婆□(一)比摩□(二)菴婆羅(三)菴婆□(四)波利

147b09□軍□那□(五)富沙波邏婆呵(六)□留迦(七)摩

147b10□□羅蛇(八)伊利彌利(九)冀利彌利(十)冀提遮羅

147b11□牟蛇離(十一)牟陀羅目[口*□](十二)莎呵

147b12□若有法師□先讀誦說如是持者□我以天耳當

147b13□往聽之□聞已身往在其會中□令諸會者遠離

147b14□諸惡□至心聽受如是持□□若我聞已而不往

147b15□者□則爲欺□過去未來十方現在無量諸佛□

147b16□亦於未來□不得成就阿□多羅三□三菩提□

147b17□若我往者□卽令法師逮無□辯得無所畏□聽

147b18□法之人□遠離病苦及疑網心□飢渴寒熱□兵

147b19□革怨敵□虎狼毒獸□一切諸惡□唯願十方一

147b20□切諸佛加我神力□爾時釋迦如來□白諸佛言□

147b21□今我當與此梵天□□爲護法故□卽便說□

147b22□遮慕□(一)慕茶波利車陀(二)阿牟摩(三)阿牟摩

147b23□(四)呵牟摩(五)娑羅叉(六)[(口*皮)/女]羅究思(七)彌□波利

147b24□[(口*皮)/女]呵(八)遮羅摩(九)蛇□[(口*皮)/女](十)修比□(十一)阿牟羅

147b25□波利車題(十二)薩婆佛陀阿提[口*悉]□(十三)莎呵

147b26□於是如來說是□已□卽告梵天□善男子□如

147b27□是持□力□能調伏一切衆生□爾時梵天白佛

147b28□言世尊□我今所以現此女身□爲欲調伏一切

147b29□女人□若有女人欲生男者□當讀是持□讀是持

147c01□已卽得生男□厭兒息者便不復生□若有受

147c02□持讀誦之者□我當至心營衛擁護

147c03□　　大方等大集經寶幢分中護品第七

147c04□爾時會中有一菩薩□名善繫意□立於寶光功

147c05□德佛前□現身如梵□或如帝釋□或自在天□

147c06□或他化自在天像□或兜率天□或夜摩天□

147c07□或提頭賴□天□或毘樓勒迦□或毘樓博

147c08□叉□或毘沙門□或作龍王□或阿修羅王□或緊

147c09□那羅王□或伽樓羅王□或夜叉王□或羅刹王□

147c10□或畢力迦王□或毘舍□王□或拘辦□王□或

147c11□作刹利婆羅門毘舍首陀比丘比丘尼優婆塞

147c12□優婆夷□或作師子象虎毒蛇牛馬之形□復作

147c13□種種飛鳥之身□一時之中能示八萬四千種

147c14□色□爾時富樓那彌多羅尼子□白釋迦如來言□

147c15□世尊□何因緣故□是善男子變現如是八萬四

147c16□千種種諸色佛言富樓那□是善繫意菩薩摩

147c17□訶薩□所入三昧不可思議非是聲聞緣覺境

147c18□界□是善男子以如是等諸善方便調伏衆生□

147c19□隨衆生身意色三昧□悉能住之□若有衆生

147c20□宗事梵天敬念梵天□卽現梵像爲說三乘法□

147c21□乃至或有奉事佛者□卽現佛身爲說三乘□若

147c22□有衆生宗事畜獸□卽現獸像爲說三乘□若有

147c23□奉事山谷河澗樹林百卉□卽現其像而調伏

147c24□之□若有衆生貪於財利□先以財施後爲演說

147c25□三乘之法爲壞貪故□若有病者隨其所須給

147c26□施醫藥□若悟時與□若夢中與□令其病者衆

147c27□苦除愈□爲調伏故而爲說法□富樓那□是善

147c28□男子於一日夜□能以三乘調伏恒河沙等衆

147c29□生□富樓那言□是善男子□發阿□多羅三□

148a01□三菩提心已來□爲久近耶□富樓那□是善男

148a02□子已於無量恒河沙等劫中發心□是人得是

148a03□三昧已來□調伏衆生□已經六萬四千億阿僧

148a04□祇劫□富樓那言□世尊□是善男子久近當得

148a05□成無上道□成道之時在何國土□富樓那□此

148a06□世界中過六大劫□劫名星宿□於是劫中當成

148a07□正覺□號曰寶□□是時衆生壽四萬歲□多造

148a08□惡逆具足五滓□成正覺已四十年中□宣說三

148a09□乘便入涅槃□富樓那言□世尊□彼時衆生未

148a10□調伏者□復當云何□富樓那□彼時衆生無有

148a11□一人不調伏者□富樓那□如是菩薩常立誓願□

148a12□十方各各千佛世界所有衆生□乃至一人不

148a13□調伏者□我終不成阿□多羅三□三菩提□若

148a14□我不能了了知見如是世界所有諸佛□亦復

148a15□不成阿□多羅三□三菩提□如是十方千佛

148a16□世界所有衆生□若有一人非我調者□我亦不

148a17□成阿□多羅三□三菩提□若他世界所有惡

148a18□人願生我國□生我國已□我當以三乘之法而

148a19□調伏之□富樓那□如是菩薩具足如是不思議

148a20□事□富樓那言□世尊□我於今者得大利益□而

148a21□得見聞如是正士□若有人能至心聽受是大

148a22□集經□是人亦得如是利益

148a23□　　大方等大集經寶幢分中授記品第八

148a24□爾時阿□佛□告大衆言□今是衆中梵釋四王□

148a25□阿修羅王□人王非人王□如是等衆集會甚難□

148a26□汝等今日而得値遇□應當至心於諸佛前隨

148a27□其至樂發深重願□時有魔王名莊嚴華□現

148a28□七寶首而爲女像□身佩種種微妙瓔珞□作如

148a29□是言□今我至心於諸佛前立大誓願□願於賢

148b01□劫娑婆世界□以此女身常施衆生香華甘果

148b02□而調伏之□以是因緣□令其成就阿□多羅三

148b03□□三菩提□爾時一切十方諸佛□同時讚言□

148b04□善哉善哉□善男子□汝有信喜□而於今日大

148b05□作佛事□當隨汝願悉得成就□魔王復言□世

148b06□尊□隨何國土有人受持讀誦書寫思惟分別

148b07□是陀羅尼處□我當住中爲作種種華果樹林

148b08□泉源浴池穀米所須令無所乏□若有衆生於

148b09□是經中□義說非義□非義說義□我當治之□或

148b10□令病苦狂亂錯謬□國主□之生瞋害心□此

148b11□言若虛則爲欺□十方大衆□亦莫令我於未

148b12□來世得阿□多羅三□三菩提□若此世界及

148b13□他世界佛諸弟子□不得供養利安之者□無有

148b14□是處□除過去業必應受者□如我所施華果浴

148b15□池泉源穀米□卽是我之檀波羅蜜□受我施已□

148b16□獲得無上慈善之心□卽是我之尸波羅蜜□受

148b17□我施已□勤修精進集諸善法□卽是我之進波

148b18□羅蜜□受我施已□深觀諸法無常之相□卽是

148b19□我之禪波羅蜜□受我施已□能忍一切身口意

148b20□惡□卽是我之忍波羅蜜□受我施已□能觀諸

148b21□法空無相願□卽是我之般若波羅蜜□如是我

148b22□則具足成就六波羅蜜□唯願十方無量諸佛

148b23□令我得之□爾時十方無量諸佛□默然許可□

148b24□爾時慧幢如來□讚莊嚴華□善哉善哉□善男

148b25□子□如汝所願當令汝果□汝旣果已當得利益

148b26□無量衆生□爾時魔王卽以女身說此陀羅尼

148b27□遮彌□(一)遮□□(二)遮□□(三)涅伏多阿提(四)

0148b28□[(口*皮)/女]呵(五)[(口*皮)/女]呵(六)[(口*皮)/女]呵(七)沫羅(八)沫迦(九)娑羅

148b29□知(十)比婆婆比(十一)娑羅娑利地離(十二)娑羅摩

148c01□希地離(十三)娑羅[(口*皮)/女]時離地離(十四)多波蛇□迦

148c02□(十五)休休休休(十六)阿沙伽□脾(十七)多□(十八)多□(十九)

148c03□多□(二十)婆油婆醯(二十一)烏波那蛇(二十二)薩多波

148c04□蛇(二十三)頻□破羅(二十四)富逋沙陀(二十五)陀那陀□

148c05□那(二十六)遮居離□移(二十七)□羅[(口*皮)/女]呵尼(二十八)沫

148c06□羅沫迦(二十九)三□波羅提波那婆延(三十)薩多迦

148c07□利(三十一)蛇摩□(三十二)摩□(三十三)摩□(三十四)□

148c08□婆羅(三十五)莎呵

148c09□世尊是陀羅尼流布之處□若國土城邑聚落

148c10□村屯□我當住中調伏衆生□悉令具足無上佛

148c11□道□爾時一切十方諸佛無量菩薩□梵釋四王□

148c12□阿修羅乾□婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非

148c13□人等□同聲讚言□善哉善哉□善男子□汝能以

148c14□是女人之身□護持如來無上正法調伏衆生□

148c15□修行具足六波羅蜜□演說無量諸佛功德□爾

148c16□時釋迦如來□告諸大衆□誰能與此同心護

148c17□法□爾時會中無量衆生□咸作是言□我等能

148c18□與是善男子□同共護法不相捨離如影隨形□

148c19□願是菩薩成無上道□當復與我授佛道記□時

148c20□莊嚴華白釋迦如來言□世尊□如來滅後□我

148c21□當於此護持如來無上正法及受法者□唯願

148c22□如來憐愍我故□授我阿□多羅三□三菩提

148c23□記□佛言□善男子□汝得阿□多羅三□三菩

148c24□提時□世界名法行□佛名功德意□時莊嚴華□

148c25□旣聞記已□卽以香華供養如來□爾時會中有

148c26□一菩薩□名曰吉意□白娑婆世界十方諸佛言□

148c27□世尊□是人已於賢劫之初迦羅鳩孫陀佛所□

148c28□發大誓願□願以女身敎化成就無量衆生□亦

148c29□令遠離四百四病故□說四百四善方便□根藥

149a01□果藥散藥丸藥□下藥吐藥□阿伽陀藥□油蘇

149a02□湯藥□各四百四□以如是等調伏衆生□復於

149a03□四萬四千歲中□供養恭敬迦羅鳩孫陀佛及

149a04□以衆僧□供養佛已卽得受記□彼佛告言□善

149a05□男子□未來衆生壽命百三十年當有如來號

149a06□釋迦牟尼□以大願力□娑婆世界當有十方無

149a07□量諸佛菩薩集會□是大集時□汝於彼中當得

149a08□受阿□多羅三□三菩提記□迦那牟尼迦葉

149a09□等佛□亦復如是□是人爾時白彼佛言□世尊□

149a10□我以本願力故□常以女身持種種藥□給施一

149a11□切病苦衆生□以我是願福德力故□一切樹木

149a12□華果悉出甘露之味□若有食者□卽是我之檀

149a13□波羅蜜因□若有食我如是所施華果穀米甘

149a14□露味者□捨除毁禁受持淨戒□卽是我之尸波

149a15□羅蜜因□受我食已勤行精進修集善法□卽是

149a16□我之進波羅蜜因□堪忍持戒思惟修善卽是

149a17□我之□提波羅蜜因□深觀諸法無常之相□卽

149a18□是我之禪波羅蜜因□觀法苦空無常無我□卽

149a19□是我之般若波羅蜜因□如此世界女身敎化□

149a20□調伏衆生令離病苦□十方世界亦復如是□世

149a21□尊□我說是事□令莊嚴華增長成就精進力勢□

149a22□如來滅後□我當與彼共護佛法□唯願世尊□

149a23□於此大衆與我授記□爾時一切十方諸佛讚

149a24□言□善哉善哉□釋迦如來當授汝記□爾時世

149a25□尊告吉意言□善男子□汝於當來蓮華世界□

149a26□得成爲佛□號曰善見□如吉意女□地天水

149a27□天□火天風天□虛空天□種子天□華天果天□

149a28□山天樹天草天□抵天澗天□寶天四天下天□

149a29□乃至六萬七千神天□亦復如是□皆是菩薩現

149b01□受女像爲調伏衆生□是等女天悉得授記□

149b02□當成阿□多羅三□三菩提□所以現爲女像

149b03□敎化□爲令衆生轉女身故□若轉男身得女身

149b04□易□若轉女身爲男則難□是故以此女身敎化

149b05□是等六萬七千諸女得授記已□百億龍王□

149b06□百千億夜叉□百萬億阿修羅□七萬億天□九

149b07□萬九千億魔王□恒河沙等人□所謂刹利婆羅

149b08□門毘舍首陀□不可數拘辦茶等□發阿□多

149b09□羅三□三菩提心□無數衆生得不退轉菩提

149b10□之心□不可數衆生得菩薩三昧□不可數衆

149b11□生得無生忍□不可數衆生得陀羅尼□不可數

149b12□衆生得菩薩地□不可計衆生成就忍辱□不可

149b13□計衆生得沙門果□不可計衆生得盡諸漏□不

149b14□可計衆生於聲聞心無有退轉□不可計衆生

149b15□於緣覺心無有退轉□不可計衆生得不退心

149b16□　　大方等大集經寶幢分中悲品第九

149b17□爾時釋迦如來□白諸佛言世尊□憐愍我故悉

149b18□來集此娑婆世界□時莊嚴華吉意菩薩□爲護

149b19□法故發深重願□如願卽得□時十方佛□爲二正

149b20□士大誓願故□卽說□曰

149b21□樹提婆婆(一)持律提婆婆(二)牟尼婆婆(三)薩多

149b22□婆婆(四)富若□伽婆婆(五)[口*長]那婆婆(六)摩訶迦

149b23□留那婆婆(七)摩訶伏律多婆婆(八)阿慕呵婆婆

149b24□(九)流提婆婆(十)□提婆婆(十一)娑利羅婆婆(十二)□

149b25□伽婆婆(十三)婆由婆婆(十四)跋多婆婆(十五)阿提單那

149b26□婆(十六)阿摩婆婆(十七)阿頗那婆婆(十八)多[口*他]多婆婆(十九)

149b27□復多拘置婆婆(二十)尼提提婆婆(二十一)梨究舍羅

149b28□婆婆(二十二)梨養那婆婆(二十三)梨陀兜婆婆(二十四)梨

149b29□比目叉婆婆(二十五)梨道居羅婆婆(二十六)賴□提

149c01□那婆婆(二十七)婆婆(二十八)婆婆(二十九)婆婆(三十)三摩多

149c02□(三十一)阿那若三摩多(三十二)咤咤咤咤咤咤咤咤咤

149c03□(三十三)娑咤思提(三十四)薩婆佛陀究舍羅牟羅阿提

149c04□□那(三十五)莎呵

149c05□說是□已□復告二人□善男子□汝等若欲敎化

149c06□衆生□應當受持如是等□□時莊嚴華菩薩□

149c07□與諸菩薩其數十萬□作如是言□十方諸佛爲

149c08□衆生故□所說神□□我等要當受持在心□

149c09□若我今於十方佛前□立大願已□聽是神□

149c10□不能受持□則爲欺□諸佛世尊□亦莫令我得

149c11□阿□多羅三□三菩提□若有人天持是□者□

149c12□設有於其起惡心者□我若不護令我不得成

149c13□無上道□若比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□受

149c14□持是□□亦無有能於是四衆起惡心者□時十

149c15□方佛□同聲讚言□善哉善哉□善男子□汝能受

149c16□持無上法雨□爾時釋迦如來□告魔波旬□汝

149c17□於佛法當生信心□以汝因緣□當令無量無數

149c18□衆生得解脫果□汝今失離一切伴侶□誰當與

149c19□汝復共爲惡□我憐愍故□慇懃告敎□汝可速

149c20□發阿□多羅三□三菩提心□魔波旬言□世尊□

149c21□我今乃至無一念心發阿□多羅三□三菩

149c22□提心□瞿曇今者□未能永斷欲界衆生□云何

149c23□令我失離伴侶□我終不能歸依三寶

149c24□　　大方等大集經寶幢分中護法品第十

149c25□是時會中有佛□名曰曼陀羅華微妙香□語釋

149c26□迦牟尼佛□如過去世十方諸佛□以憐愍故□

149c27□亦悉集會五滓世界□爲護法故□壞魔怨故□憐

149c28□愍衆生故□施大智炬故□爲說正道故□十方

149c29□現在無量諸佛□亦復如是□今日十方無量諸

150a01□佛□悉來集會娑婆世界□誰可付囑釋迦佛法□

150a02□釋迦如來言□我之正法可以付囑頻婆娑羅

150a03□等諸大國王四王帝釋梵天王等□如是等衆

150a04□能護我法□若有能發菩提心者□當知是人則

150a05□能護法□爾時一切大衆所有天王梵王龍王□

150a06□異口同聲作如是言□世尊□我等要當至心護

150a07□法□何以故□如來正法難得難値□一佛界中

150a08□無量佛會□亦復難遇□十方諸佛尙爲衆生而

150a09□來集會□我等云何不護正法爾時十方諸佛□

150a10□同聲讚言□善哉善哉□善男子□若有刹利能

150a11□護法者□所有國土衰惡之事□四百四病皆令

150a12□除滅□及其國土所有樹木華果穀米滋茂□

150a13□登□護其人民親戚眷屬令離諸惡□若有比丘

150a14□比丘尼優婆塞優婆夷□亦當護之□何以故□

150a15□過去菩薩□得成阿□多羅三□三菩提者□皆

150a16□由擁護正法因緣□未來現在亦復如是□若能

150a17□護是受者聽者□當知佛法久住不滅□是故娑

150a18□婆世界□天王人王當守護法□爲久住世不斷

150a19□絶故□善男子□若有善男子善女人□欲令佛

150a20□法久住於世不滅盡者□應當供養是大集經

150a21□受者說者何以故□是大集經卽是十方諸佛

150a22□印封□若能供養如是大集□卽是供養十方諸

150a23□佛□釋迦如來滅度之後□隨有是經流布之處□

150a24□若有聽受持讀誦說書寫經卷乃至一偈一

150a25□句一字□而其國主一切惡事卽得消滅□所

150a26□有樹木穀米藥草□四大天王降施甘露□而

150a27□以益之□國土王法悉得增長□□國惡王勤求

150a28□和同□各各自生喜心慈心□一切諸天佛弟子

150a29□者悉來擁護□如是國土王子夫人及諸大臣□

150b01□各各生於慈愍之心□穀米□熟食之無病□亦

150b02□無□訟兵革不起□無諸惡獸及惡風雨□遠離

150b03□一切過去惡業□若諸衆生有女業者□現受

150b04□生受及以後受□卽能令滅除五逆罪□謗方等

150b05□經及以聖人□犯四重禁一闡提輩□其餘惡業

150b06□如須彌山□悉能遠離增長善法□具足諸根身

150b07□口意善□遠離惡見破壞煩惱□修集正道供

150b08□養諸佛□具足善法及內外事□令諸衆生壽命

150b09□增長念慧成就□爾時彌勒菩薩等九萬七千

150b10□億菩薩得無生忍者□作如是言□我等亦能佛

150b11□滅度後護持正法□爲憐愍故□當於都邑城

150b12□村聚落廣說是經□爾時娑婆世界無量諸佛□

150b13□同聲讚言□善哉善哉□善男子□娑婆世界一

150b14□切人天□復作是言□我等亦能於佛滅度後□

150b15□護持正法及四部衆中受持說者□時十方佛□

150b16□復讚歎言□善哉善哉□汝等眞能護持正法□

150b17□善男子□汝等若能護持正法□應當供養如

150b18□是諸佛世尊□我等要當擁護是經流布之處

150b19□都邑聚落人民眷屬及受持者□幷令土地穀

150b20□米□熟藥木滋茂□何以故□隨有是經流布之

150b21□處□我於是中有大力勢□以力勢故我能護之□

150b22□令離一切衰禍之事□亦令是國所有衆生遠

150b23□離惡業生於□愧□是時十方諸佛讚言□善哉

150b24□善哉□汝今眞能護持正法□亦能供養十方諸

150b25□佛護持法者聽受法者

150b26□　　大方等大集經寶幢分中四天王護法品

150b27□　　第十一

150b28□爾時釋迦牟尼佛□告諸梵天帝釋四王□善男

150b29□子□我爲如是惡衆生故□本願力故□大憐愍

150c01□故□於此惡處成就阿□多羅三□三菩提□

150c02□爲欲利益無明闇冥渴法衆生□常樂增長煩

150c03□惱衆生破壞魔衆建立法幢□施其法雨□令諸

150c04□衆生離煩惱苦□令不可計無量衆生發阿□

150c05□多羅三□三菩提心□無量諸佛及諸菩薩□悉

150c06□來在此世界集會□爲壞衆生無量惡業紹三

150c07□寶種□我涅槃後所有正法當付汝等□汝等便

150c08□當深心守護□若有菩薩福德成就□如是等輩□

150c09□亦能擁護我之正法□若有衆生□已於諸佛種

150c10□諸善根者□是人於後法欲滅時餘五十年□

150c11□守護正法信敬受持讀誦書寫解說其義□如

150c12□是法師□若於都邑城村聚落□欲多饒益無量

150c13□衆生□當淨□浴著新好衣莊嚴香華□於一

150c14□案上安置種種諸甘味漿□置高座前□汝等爾

150c15□時若不來集爲護法師遮諸惡事聽受正法自

150c16□利利他□汝則欺□十方諸佛□爾時梵天白

150c17□佛言□世尊□隨是經典流布之處都邑聚落□

150c18□我當至心而擁護之□若比丘比丘尼□優婆塞

150c19□優婆夷欲說是經□當淨洗浴著新淨衣□聚集

150c20□香華乃至甘漿□置高座前□我與眷屬定往其

150c21□所□若我不往□則爲欺□十方諸佛世尊□此

150c22□世界中□隨有是經流布之處□當令其地無諸

150c23□兵革及諸惡事□我今至誠十方佛前立深重

150c24□誓□卽說□曰

150c25□安仇呵(一)登伽(二)富羅那呵(三)　蛇□□(四)□□(五)

150c26□婆□(六)[(口*皮)/女]□[(口*皮)/女](七)居離那□[(口*皮)/女](八)莎呵

150c27□爾時釋提桓因□卽說□曰

150c28□□[(口*皮)/女]密(一)摩奢密奢(二)那羅□(三)阿牟若(四)

150c29□阿牟[(口*皮)/女]呵(五)阿□□(六)阿□(七)阿伽□時那

151a01□休律[口*□](八)莎呵

151a02□爾時東方天王提頭賴□□卽說□曰

151a03□頻頭□那(一)□婆□那(二)羅牟□(三)叉娑羅(四)

151a04□富那呵(五)阿末伽婆咤(六)莎呵

151a05□爾時南方天王毘留勒叉□卽說□曰

151a06□郁□那婆□□(一)三牟陀斯若(二)多□周多(三)

151a07□婆邏那[(口*皮)/女](四)婆邏□(五)莎呵

151a08□爾時西方天王毘留博叉□卽說□曰

151a09□□路伽(一)阿郁伽(二)阿摩慕伽(三)阿摩摩娑

151a10□邏□(四)婆脾也牟□(五)莎呵

151a11□爾時北方天王毘沙門□卽說□曰

151a12□[颱-台+秋]地離(一)[颱-台+秋][颱-台+秋][颱-台+秋]地離(二)□[颱-台+秋]地離(三)阿

151a13□尼[颱-台+秋]地離(四)希力多[颱-台+秋]地離(五)娑竭邏希力

151a14□多(六)[颱-台+秋]地離散究娑[颱-台+秋]地離(七)陀摩叉

151a15□地[颱-台+秋]地離(八)莎呵

151a16□爾時十方諸佛□讚梵釋四王等言□善哉善

151a17□哉□汝等今眞能護持正法□時梵釋四天王等

151a18□白佛言□世尊□我等隨是經典流布之處□要

151a19□當至心護持□十方諸佛及諸菩薩□同共讚言□

151a20□善哉善哉□毘沙門等□汝能眞實護持正法□

151a21□爾時娑婆世界□有萬二千大鬼將軍□護此世

151a22□界□復有四萬四千小將□成就大力及大功

151a23□德□同音而言□世尊□我等亦當於未來世□隨

151a24□有是經流布之處□我則隨護□若說法時我亦

151a25□當往□有聽法者□當爲壞其種種魔業護說法

151a26□者□令得增長一切善法□當勸諸王大臣長者□

151a27□施其衣食種種資生所須之物□亦令其土無

151a28□有兵革寇難之事及惡風雨□若我虛妄則□

151a29□十方無量諸佛□爾時娑婆世界□有一菩薩□

151b01□名曰疑心□白釋迦牟尼佛言□世尊□此娑婆

151b02□世界□有百億魔不□如其有者悉來集不□佛

151b03□言□一切都集□世尊□若都集者□有信心不□

151b04□佛言□善男子□皆有信心□唯除波旬眷屬千

151b05□人□當於未來破壞我法常求過罪□是魔波旬

151b06□及其眷屬破壞三寶□何以故□皆是過去惡因

151b07□緣故□過去不種善根因緣□善男子□我法滅

151b08□時是魔波旬及與眷屬□於如是法乃得信心□

151b09□種菩提子修菩薩道□乃至得阿□多羅三□

151b10□三菩提

151b11□爾時會中有一魔天□名曰太白□已於無量諸

151b12□如來所□成就功德□所有信根無能傾動□奉

151b13□敬三寶□已於諸佛得受阿□多羅三□三菩

151b14□提記□現仙人像□從坐而起長□合掌□以大

151b15□音聲遍諸佛土□而白佛言□世尊□釋迦如來

151b16□本願因緣□生憐愍故□於此具足五滓世界謗

151b17□法衆中□得成阿□多羅三□三菩提□以憐

151b18□愍故□說三乘法脫三惡道□復爲無量無邊菩

151b19□薩□說無生忍□不斷十方諸佛種性□是故我

151b20□當於未來世至心擁護□令釋迦法久住不滅□

151b21□令諸魔衆不得其便□我終不壞如來正法□若

151b22□無持者佛法則滅□若諸四衆無說聽者法則

151b23□衰滅□若未來世□善男子善女人□修立三業

151b24□紹三寶性□爲壞三界諸惡煩惱□修行正道□

151b25□能壞衆生三惡道苦□一切魔衆無能爲也□唯

151b26□願十方無量諸佛□施我功德智慧二力□我欲

151b27□誦□□爲壞一切惡魔眷屬□時十方佛同共讚

151b28□言□善哉善哉□時太白魔卽說□曰

151b29□阿摩□(一)阿漢□□(二)阿□婆[(口*皮)/女](三)阿□婆

151c01□婆(四)阿□婆婆(五)牟羅娑□(六)脾也□娑

151c02□[口*□](七)□摩娑□(八)呵呵(九)呵呵(十)呵呵(十一)伽羅

151c03□娑□(十二)□囊□伽(十三)若蛇□伽(十四)比若蛇娑□

151c04□伽(十五)阿牟叉邏(十六)叉叉(十七)叉叉(十八)叉叉(十九)牟邏

151c05□婆呵□迦(二十)莎□若(二十一)莎波利婆多(二十二)牟

151c06□邏(二十三)阿若若(二十四)戰陀修利蛇若若(二十五)婆

151c07□提若若(二十六)那婆呵若若(二十七)□邏叉若若(二十八)

151c08□那波邏若若(二十九)復多拘知若若(三十)多□多

151c09□若若(三十一)薩菩婆比若若(三十二)邏提悉多若若

151c10□(三十三)遮居邏摩頻婆多叉婆(三十四)叉摩摩(三十五)叉

151c11□波若(三十六)差比多(三十七)摩羅比沙蛇(三十八)莎呵

151c12□說是□時地六種動□一切魔衆心生怖畏□

151c13□一切天人□乃至迦羅富單那皆離怖畏□得

151c14□不退轉菩提之心□爾時魔王問堅意言□善男

151c15□子□是太白魔王從何處來□有何等力□而能

151c16□破壞一切魔衆及諸黑業□增長瞿曇斷滅之

151c17□法□我今睹見心欲變吐□四方皆闇身心苦痛□

151c18□而彼見之甘樂愛著□唯願憐愍爲我說之□堅

151c19□意菩薩言□波旬皆是一切諸佛威神□令是

151c20□太白有如是力□以是力故壞諸魔衆□增長如

151c21□來無上正法□是太白菩薩所有德力□乃至

151c22□人天無能壞者□波旬□汝於三寶宜應生信發

151c23□菩提心遠離一切身口意惡□波旬言□大士□

151c24□我今方欲造成種種身口意惡□實不能發菩

151c25□提之心

152a01□　　大方等大集經寶幢分中曠野鬼品

152a02□　　第十二

152a03□爾時曠野菩薩卽現鬼身□散脂菩薩卽現鹿

152a04□身□慧炬菩薩現□□身□離愛菩薩現□羊身□

152a05□盡漏菩薩現鵝王身□如是五百諸菩薩等各

152a06□各現受種種諸身□其身悉出大香光明□一一

152a07□菩薩手執燈明□爲欲供養十方諸佛□爾時疑

152a08□心菩薩□至心觀察是五百人□卽知悉是菩薩

152a09□大士□語曠野鬼言□善男子□汝等何故現如

152a10□是身供養諸佛□曠野鬼言□善男子□往古過

152a11□去九十一劫□有佛世尊□號毘婆尸如來應

152a12□正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫

152a13□天人師佛世尊□我於爾時□與如是等同一父

152a14□母共爲兄弟□受持五戒勤修精進□聰明智

152a15□慧心樂善法□種種供具供養彼佛□旣供養

152a16□已□皆發阿□多羅三□三菩提心□爲欲調伏

152a17□一切衆生□尸棄□毘舍浮□鳩留孫佛□亦復如

152a18□是□皆供養已□散脂大士於彼佛前立大誓願□

152a19□願我來世以鬼神身敎化衆生□若有弊惡惡

152a20□鬼衆生□我當演說三乘之法而調伏之□乃至

152a21□無量恒河沙等惡鬼惡獸悉令調伏□然後乃

152a22□當成就阿□多羅三□三菩提□亦有一萬二

152a23□千大鬼□於此世界發大誓願調伏衆生□爾時

152a24□我復發大誓願□若有惡鬼□欲壞如來如是正

152a25□法□我當治之□是故我受如是鬼身□若有惡

152a26□鬼□能殺衆生□令其心亂□惡心殺害□深著邪

152a27□見□能令刹利婆羅門毘舍首陀亂心作惡□於

152a28□國土中移轉日月□錯易年歲使國荒亂□寒暑

152a29□失所變改時節□降惡風雨穀米不登□及壞一

152b01□切樹木果子□願我悉能調伏敎化令住三乘□

152b02□我亦不害奪其命根□同其受身□與共軟語言

152b03□談戱笑□以三乘法而敎化之令離惡道□若有

152b04□衆生遠離善法□行身口意不善之業□捨是身

152b05□已生三惡道□或有雜作善惡諸業□是人捨命

152b06□則受鬼身□是故爾時□惡鬼滋多善鬼□少□

152b07□是故我欲調伏惡鬼現受是身□亦令刹利婆

152b08□羅門毘舍首陀遠離惡心□善男子□有金剛槌

152b09□□□以是□力□一切惡鬼於彼四姓不能爲惡□

152b10□善男子□若有都邑城村聚落有是□處□一切

152b11□惡鬼無能爲也□是處衆生皆修慈心□遠離一

152b12□切不善之事惡病惡雨亢旱□諍□乃至鳥獸

152b13□皆生善心□遠離一切諸惡怖畏□我今於此十

152b14□方佛前發大誓願欲說是□□爾時釋迦如來

152b15□告曠野鬼善男子□十方諸佛□今已施汝神

152b16□通之力□便可說之□時曠鬼卽起合掌而說

152b17□□曰

152b18□豆摩(一)豆摩(二)陀摩(三)陀摩(四)豆摩(五)豆摩(六)那

152b19□那羅(七)尼羅(八)尼羅(九)究□尼(十)究□尼(十一)摩訶

152b20□究□尼(十二)□□□株(十三)摩訶□□□(十四)阿娑

152b21□婆(十五)阿比(十六)利尼(十七)利尼(十八)摩訶利尼利尼(十九)利

152b22□彌(二十)利彌(二十一)利彌(二十二)陀利□(二十三)摩訶利□

152b23□(二十四)首流首流(二十五)摩訶首流首流(二十六)首流多

152b24□(二十七)摩訶首流首流(二十八)郁究摩(二十九)仇摩(三十)仇

152b25□摩(三十一)仇摩那(三十二)利彌(三十三)利彌(三十四)希利(三十五)

152b26□希利(三十六)希利(三十七)希利(三十八)希利(三十九)希利(四十)

152b27□希利(四十一)希利(四十二)希利(四十三)希利(四十四)希利(四十五)

152b28□希利(四十六)尼彌(四十七)尼彌(四十八)希尼(四十九)希尼(五十)

152b29□牟尼(五十一)牟尼(五十二)牟提尼(五十三)娑邏娑邏娑

152c01□邏□(五十四)路迦那利也(五十五)祇□(五十六)祇□(五十

152c02□七)時□力沙婆(五十八)時那(五十九)時那(六十)時那

152c03□邏沙婆(六十一)莎呵

152c04□世尊□隨有國土誦此□處□彼諸惡鬼雖聞是

152c05□□□於諸衆生□猶懷惡心兇暴難伏□不受法

152c06□敎不起慈心者□我爲是等諸惡鬼故□更說

152c07□此□以調伏之

152c08□阿車(一)阿車(二)牟尼(三)牟尼(四)尼休休(五)牟尼(六)

152c09□牟尼(七)摩那邏沙婆(八)休休(九)阿尼羅那□(十)

152c10□阿多但□(十一)阿多阿提(十二)流咤(十三)希尼(十四)希尼

152c11□(十五)希利(十六)希利(十七)希利(十八)希利(十九)希利(二十)希利(二十

152c12□一)希利(二十二)希利(二十三)郁仇摩(二十四)仇摩(二十五)

152c13□仇摩(二十六)仇摩(二十七)希梨(二十八)希梨(二十九)希梨(三十)

152c14□尼利(三十一)尼利(三十二)摩訶尼梨(三十三)三牟陀呼

152c15□□(三十四)阿□(三十五)阿□(三十六)阿□(三十七)陀羅□□

152c16□(三十八)叉[(口*皮)/女]□(三十九)叉[(口*皮)/女]□(四十)卑利癡比(四十一)阿

152c17□波(四十二)泯□(四十三)婆由(四十四)阿迦奢(四十五)□□□

152c18□(四十六)究脾(四十七)婆窮脾(四十八)阿叉窮脾(四十九)視靴

152c19□窮脾(五十)薩多伽窮脾(五十一)邏□窮脾(五十二)薩多

152c20□兜窮脾(五十三)莎呵

152c21□　　大方等大集經寶幢分中還本品第十三

152c22□於是十方無量諸佛□各各欲還本佛世界□其

152c23□地卽時六種震動□上虛空中雨種種華□微妙

152c24□伎樂不鼓自鳴□種種諸香而以供養一切大

152c25□衆□悉共合掌禮敬諸佛□爾時梵天白月香佛

152c26□言□世尊□是誰神力成幾福德□於未來世能

152c27□信受持讀誦書寫如是經典□梵天□皆是十方

152c28□現在諸佛□本願力故破壞魔衆□除國霜雹

152c29□暴風惡雨□護持正法□爲調衆生宣示正道□

153a01□亦是諸佛本願力故□來世衆生成就十法□能

153a02□於未來護持正法□是人亦爲諸大所護梵天□

153a03□若有人能具足念心善意方便□是人則能擁

153a04□護正法□不貪五欲常修習空□忍辱如地得深

153a05□大忍□以四攝法攝取衆生□此彼無□□修行

153a06□淸淨菩提道行寶幢三昧□如是之人□於未來

153a07□世能護正法□書寫受持讀誦解說□是人捨

153a08□身得見十方現在諸佛及比丘僧諸菩薩等□

153a09□亦聞諸佛所說妙法□聞已卽得聖人喜樂□滅

153a10□除一切不善之法□得生淸淨諸佛國土□常聞

153a11□演說大乘經典□終不生於五滓世界□常得親

153a12□近娑婆世界如是諸佛□是人於後餘五十年□

153a13□以佛力故□則能護持如來正法□爾時釋迦牟

153a14□尼佛告梵天言□隨是經典流布之處□其土則

153a15□無一切惡事惡雨疾病□受者聽者身無患苦□

153a16□衣食無乏□爾時華幢佛告諸大衆□若以滿此

153a17□娑婆世界微妙七寶施十方佛□不如有人於

153a18□佛滅後餘五十年受持讀誦書寫是經□所得

153a19□福多先福德□佛復告大衆□假使有人□以恒

153a20□河沙等上妙七寶施十方佛□不如有人於佛

153a21□滅後餘五十年受持讀誦書寫是經所得福

153a22□多□佛說是已□諸天世人聞已歡喜信受奉

153a23□行

153a24□大方等大集經卷第二十一

153a25□　安伽邏(一)安伽邏(二)半伽邏(三)婆婆伽邏

153a26□　(四)婆邏[(口*皮)/女]伽邏(五)婆蛇比呵(六)曼□婆毘

153a27□　(七)阿[口*企](八)阿□婆□(九)題□(十)度慕泯(十一)翹婆

153a28□　知(十二)翹由離(十三)三摩婆阿尼(十四)三摩多婆提

153a29□　□(十五)阿彌(十六)阿移(十七)陀摩翹□(十八)彌□[少/□]破

153b01□　梨(十九)破羅波泯(二十)伽□(二十一)伽耶婆[這-言+□]泯(二十二)

153b02□　希利(二十三)希提(二十四)希羅(二十五)翹希羅(二十六)□

153b03□　婆提(二十七)婆迦斯(二十八)咤迦泯(二十九)咤伽[口*婆]羅

153b04□　泯(三十)伽那[口*婆]呵泯(三十一)希利泯(三十二)尸利泯(三十

153b05□　三)頻地利[口*婆]泯(三十四)具婆希(三十五)酬□(三十六)彌

153b06□　□酬□(三十七)酬□(三十八)阿其離(三十九)阿婆彌(四十)

153b07□　婆利也(四十一)多□且(四十二)富流(四十三)希利(四十四)

153b08□　戰地離(四十五)摩陀彌(四十六)陀彌(四十七)究周流(四十

153b09□　八)牟周流(四十九)阿遮□(五十)至利(五十一)至彌利(五十

153b10□　二)遮婆呵(五十三)周婆(五十四)周婁(五十五)迷□[口*婆]呵

153b11□　(五十六)究婁(五十七)婆羅究洞(五十八他公切)究□(五十九)摩訶

153b12□　婆邏娑(六十)[豆*斤]□(六十一)[豆*斤]□(六十二)摩訶薩□希力

153b13□　陀蛇(六十三)富罷(六十四)修富罷(六十五)度摩波利

153b14□　呵利(六十六)呵婆移(六十七)流之□(六十八)迦邏叉(六十

153b15□　九)阿陀摩兜(七十)比婆呵(七十一)提提利(七十二)摩摩

153b16□　利(七十三)波舍□(七十四)或或邏(七十五)路迦比那

153b17□　蛇迦(七十六)婆時利(七十七)[口*婆]時羅陀吟(七十八)婆時

153b18□　離陀提(七十九)斫迦羅婆時離(八十)遮居離(八十一)

153b19□　遮迦羅[口*婆]提(八十二)陀吟(八十三)陀吟(八十四)婆□(八十

153b20□　五)牟離咤吟(八十六)休休吟(八十七)多伽頻婆吟(八十

153b21□　八)舍利奢(八十九)流流周(九十)之利周利(九十一)牟吟

153b22□　慕陀吟(九十二)慕□□(九十三)慕□□(九十四)伽伽羅

153b23□　尼(九十五)牟□□(九十六)散婆邏牟□□(九十七)提提

153b24□　羅蛇尼(九十八)摩醯首羅邏蛇尼(九十九)律師婆尼

153b25□　(一百)陀邏[口*婆]至(百一)戰□邏素□(百二)薩婆薩寫阿

153b26□　提[口*悉]多(百三)車陀兜[口*婆]阿那(百四)摩彌尼(百五)[口*婆]邏

153b27□　邏提(百六)烏□其離(百七)比比那(百八)[口*婆]那訶邏(百九)復

153b28□　佛吟(百一十)仇留(百一十一)仇留(百一十二)牟留(百一十三)牟留(百一

153b29□　十四)希希(百一十五)希希(百一十六)阿邏(百一十七)阿邏(百一十八)迦迦

153c01□　□[口*婆]呵(百一十九)希希多(百二十)阿由那(百二十一)□□□

153c02□　婆斯(百二十二)竭陀尼(百二十三)阿[口*婆]阿呵□(百二十四)末力

153c03□　伽比流(百二十五)破羅薩□(百二十六)阿路沙[口*婆]提(百二十七)

153c04□　希利希利(百二十八)夜□婆□蛇(百二十九)莎其羅(百三十)

153c05□　夜□波蘭遮(百三十一)希力陀婆呵(百三十二)薩多波利

153c06□　[口*婆][口*婆](百三十三)末力伽毘盧呵尼(百三十四)阿遮邏佛提

153c07□　(百三十五)陀蛇波羅邏遮波遮蛇(百三十六)賓□希力陀

153c08□　蛇(百三十七)戰陀邏[口*婆]邏□(百三十八)阿遮吟輸陀□(百三

153c09□　十九)波邏冀邏摩力伽(百四十)伊邏(百四十一)婆邏冀邏

153c10□　摩力伽(百四十二)伊邏(百四十三)伊利吟(百四十四)波[月*葛]脾(百四

153c11□　十五)婆羅[口*婆]邏泯(百四十六)薩婆邏多□(百四十七)薩多[少/□]

153c12□　竭脾(百四十八)阿那[口*婆]邏那伏律泯(百四十九)阿羅□(百五

153c13□　十)安伽吟(百五十一)舍彌尼(百五十二)比婆羅婆兪希(百五

153c14□　十三)阿希多(百五十四)阿婆希(百五十五)尼邏[口*婆]蛇[口*婆](百五十六)

153c15□　阿之羅末力伽(百五十七)邏[口*婆]那(百五十八)羅仇婆吟(百五

153c16□　十九)□勒那朋舍(百六十)陀摩伽蛇(百六十一)□羅戰

153c17□　陀(百六十二)三牟陀羅[口*婆]提(百六十三)摩訶復多脾比伽

153c18□　[口*婆]三牟陀(百六十四)陀羅尼牟陀離那(百六十五)摩□牟

153c19□　陀邏(百六十六)娑邏婆提(百六十七)思比陀牟陀(百六十八)阿

153c20□　[口*婆]多尼(百六十九)婆婆多尼(百七十)慕迦邏(百七十一)比

153c21□　豆多邏斯那(百七十二)□提牟地離都思(百七十三)移

153c22□　迦之(百七十四)卑利癡比迦蛇(百七十五)[口*婆]呵[口*婆]呵冀

153c23□　□(百七十六)迦[口*婆]咤(百七十七)尼羅波羅提多希力陀陀

153c24□　蛇(百七十八)三牟陀多陀羅尼(百七十九)陀羅(百八十)陀羅

153c25□　(百八十一)陀羅(百八十二)彈提羅(百八十三)彈提羅休尼羅

153c26□　薩婆希力陀蛇勿陀離都思□咤(百八十四)□婆

153c27□　[口*□](百八十五)□□[(口*皮)/女]咤(百八十六)修摩提(百八十七)摩提(百八十八)

153c28□　摩訶復多勿陀離多(百八十九)易翹之散迦羅(百九

153c29□　十)婆□蛇多那尼(百九十一)首力多復多(百九十二)伊彌

154a01□　尼彌尼(百九十三)婆遮尼(百九十四)輸沙薩遮尼(百九十五)牟

154a02□　地離多遮利也何提□那(百九十六)婆比□(百九十七)阿

154a03□　那若□(百九十八)摩訶富若三牟遮蛇[(口*皮)/女]多羅摩

154a04□　呵加留尼迦牟地離多(百九十九)薩婆三□波羅

154a05□　提般(二百)至邏□羅兜(二百一)薩[(口*皮)/女]尼梨(二百二)薩婆

154a06□　牟尼婆羅沙娑摩訶迦留那三摩提若那若

154a07□　那婆離難(二百三)□□多竭毘(二百四)比利也比利

154a08□　也(二百五)婆梨那提[口*悉]多(二百六)薩婆復都波蛇(二百

154a09□　七)娑呵(二百八)

154a10□

154a11□

154a12□大方等大集經卷第二十二

154a13□

154a14□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

154a15□　　虛空目分第十之一初聲聞品第一

154a16□爾時世尊故在欲色二界中間大寶坊中□與

154a17□無量比丘僧諸大菩薩□圍□說法□時舍利弗

154a18□目□連等□出家未久□以舍利弗目連因緣□

154a19□說聲聞法雜四眞諦□爾時衆中有諸人輩□本

154a20□是外道□諸根闇鈍自謂有智□起大□慢□增

154a21□長色慢欲慢無明慢勝慢非法慢□未得第二

154a22□第三第四沙門果證□是故如來爲如是等□宣

154a23□說中道□爲離如是惡煩惱故□如來說是中道

154a24□義時□如是諸人各各論說斷見我見□爾時世

154a25□尊卽作是念□哀哉諸人本外道故□雖入佛法

154a26□猶生大慢□於未得中而生得想□於未知中而

154a27□生知想□於如來法中而不修行□雖順四諦

154a28□而不能得四無□智□乃至不得第四果證□爾

154a29□時世尊二手擧捉瞻婆華□□發大誓願□以

154b01□願力故□於華□中出生四寶□一帝釋寶□二

154b02□天光寶□三金剛光寶□四勝諸光寶□一一寶

154b03□中出大光明□遍照此間娑婆世界□光明出已

154b04□擲之虛空□時華□中說是偈言

154b05□　雖除鬚髮不去結　　被服染衣不離染

154b06□　示佛爲師不隨敎　　如是之人汚大衆

154b07□　如來宣說正法時　　而復不能至心聽

154b08□　是人不得眞實義　　亦不能離諸煩惱

154b09□　若能睹見實法性　　是能破壞無明慢

154b10□　若有親近善知識　　是人速得甘露味

154b11□　若能呵責於生死　　是則能得到彼岸

154b12□　是人具足戒多聞　　亦具禪定智慧聚

154b13□　若人欲壞煩惱魔　　遠離陰魔及死魔

154b14□　□伏天魔諸眷屬　　常當親近無上尊

154b15□說是偈已□聲聞弟子有□慢者□咸作是念□

154b16□如來知我□有汚心□是故爲我說如是偈□卽

154b17□時心中生大□愧□及四天下佛諸弟子□亦復

154b18□如是生□愧心□於一念頃悉來集會□爾時無

154b19□量百千萬億聲聞大衆悉來聚集□於是佛知

154b20□衆會已定□卽爲宣說雜四眞諦□時此寶□直

154b21□往南方□過九萬二千恒河沙等諸佛世界□彼

154b22□有世界名金剛光藏□其土衆生具足五滓□有

154b23□佛世尊□號金剛光明功德如來應正遍知明

154b24□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

154b25□世尊□亦爲四衆宣說如是雜四眞諦法□而

154b26□彼會中有諸菩薩聲聞四衆比丘比丘尼優婆

154b27□塞優婆夷□見是寶□大光明已□觀察四方□仰

154b28□見寶□在佛頂上虛空中住□卽白佛言□世尊□

154b29□如是寶□從何處來□誰之所遣□彼佛答曰□

154c01□善男子□北方去此□九萬二千恒河沙等諸

154c02□佛世界□彼有世界名曰娑婆□有佛世尊號釋

154c03□迦牟尼如來應正遍知明行足善逝世間解無

154c04□上士調御丈夫天人師佛世尊□亦爲具足五

154c05□滓衆生□宣說開示雜四諦法□如我今於此土

154c06□無異□善男子□彼佛世界所有衆生甚大癡闇

154c07□□□輕躁□生大□慢多作惡業難調難解□是

154c08□故釋迦牟尼如來□爲此大集於大集中演說

154c09□正法□爲壞如是諸大惡事□彼世界中所有衆

154c10□生□於未得中而作得想□於未證中而作證想□

154c11□於未修中而作修想□是故彼佛爲大衆說法□

154c12□如法修行□爲壞如是大□慢故□爲得盡智及

154c13□無生智□將欲宣說虛空目法行□爲得聲聞緣

154c14□覺佛果□欲開如來無上法藏□是故彼佛遣此

154c15□寶□□從我索欲我今與之□幷欲以是法目陀

154c16□羅尼贈彼爲信□能作無量微妙大明能乾一

154c17□切諸惡煩惱□能持一切所聞不忘能淨一切

154c18□心之垢汚□能護一切諸善禁戒□能入一切大

154c19□智慧中□能護一切無上三昧□能護己心生他

154c20□喜心□受持聖法遠離諸病□所求之法如願卽

154c21□得□增長一切資生所須□亦能長養一切善根□

154c22□能調惡王及以四姓□諸惡鬼神鳥獸水□□

154c23□護持一切諸善根本□能得如來一切諸法□乃

154c24□至能得十八不共□是故我今□欲遣如是法

154c25□目陀羅尼至彼世界與釋迦如來□卽告金剛

154c26□山童子言□善男子□汝可往彼娑婆世界稱我

154c27□名字問訊彼佛□金剛光明功德如來□以此法

154c28□目陀羅尼門遠贈世尊□金剛山童子言□世尊□

154c29□善哉善哉□我亦欲往禮覲彼佛□幷欲啓受所

155a01□未曾聞虛空目法門□爾時復有六萬億菩薩

155a02□摩訶薩八十千億聲聞大衆□同聲而言□世尊□

155a03□我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛□幷欲啓受所

155a04□未曾聞虛空目法門□唯願如來加我神力令

155a05□得往返□彼佛答言□善哉善哉□諸善男子□

155a06□宜知是時□是金剛山童子者□能調伏汝□卽

155a07□是汝等善知識也□爾時彼佛□卽告金剛山童

155a08□子言□善男子□諦聽諦聽□我當爲汝宣說如

155a09□是法目陀羅尼□卽說□曰

155a10□阿[(口*皮)/女](一)阿[(口*皮)/女](二)阿[(口*皮)/女](三)若那蛇咤(四)摩訶摩□

155a11□(五)三摩□□[(口*皮)/女][(口*皮)/女](六)樹提(七)阿[口*他](八)那[(口*皮)/女]那蛇□

155a12□(九)佛□羅□(十)安豆賴□(十一)□邏迦□(十二)阿那

155a13□□德叉(十三)凡浮婆(十四)那婆□婆(十五)勒叉盧戰那

155a14□(十六)莎致□婆(十七)陀邏尼叉□(十八)波邏迦□婆(十九)

155a15□□那叉(二十)婆那□吼(二十一)阿那迦□(二十二)戰□□

155a16□修(二十三)波陀□多(二十四)修盧遮那(二十五)盧戰那婆

155a17□(二十六)盧遮蛇若婆婆斯(二十七)莎呵(二十八)

155a18□善男子□汝當受持讀誦書寫是陀羅尼□往彼

155a19□世界問訊釋迦牟尼如來□如我辭曰□四部弟

155a20□子樂受法不□四姓之人能供養不□衆生之心

155a21□不濁亂不□常能親近於如來不□復能尊重讚

155a22□嘆佛不□增廣流布佛正法不□金剛光明功德

155a23□如來□以此法目陀羅尼門遠贈世尊□能作大

155a24□明□乾焦一切諸惡煩惱□乃至獲得如來十八

155a25□不共之法□時金剛山童子□受持讀誦書寫如

155a26□是陀羅尼已□告諸大衆□若欲往彼娑婆世界

155a27□覲見釋迦牟尼如來□幷欲啓受所未曾聞虛

155a28□空目法門者□應當遠離一切色想□亦莫念

155a29□於分別之相□常當修集虛空之相□遠離一切

155b01□取捨等相□放捨一切塵勞等相□解諸結縛專

155b02□念虛空□爾時大衆咸作是言□善哉善哉□善男

155b03□子□卽前禮佛禮已□繫念觀虛空相□於一念

155b04□頃卽來至此娑婆世界□覲見釋迦牟尼如來□

155b05□頭面禮足供養恭敬□尊重讚歎右□三□□□

155b06□在一面合掌而立□是時寶□復往西方□過八

155b07□萬億諸佛世界□彼有世界□名曰慧闇□具足

155b08□五滓□有佛世尊□號曰智幢如來應正遍知明

155b09□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

155b10□世尊□亦爲四衆宣說如是雜四諦法□彼時會

155b11□中有諸菩薩聲聞四衆比丘比丘尼優婆塞優

155b12□婆夷□見是寶□大光明已□觀察四方□仰見

155b13□寶□在佛頂上虛空中住□卽白佛言□世尊□

155b14□如是寶□從何處來□誰之所遣□彼佛答言□

155b15□善男子□東方去此□八萬億諸佛世界□彼有

155b16□世界名曰娑婆□具足五滓□有佛世尊□號釋

155b17□迦牟尼十號具足□亦爲四衆宣說開示雜四

155b18□諦法□如我今於此土無異□乃至欲開如來法

155b19□藏□是故彼佛遣此寶□□從我索欲我今與之□

155b20□幷欲贈彼淨目陀羅尼□能作大明乾焦煩惱□

155b21□乃至能得如來十八不共之法□是故我今□欲

155b22□遣如是淨目陀羅尼至彼世界贈彼如來□彼

155b23□佛卽告勝幢童子□汝可往彼娑婆世界稱我

155b24□名字問訊彼佛□幷以如是淨目陀羅尼門□遠

155b25□相贈遺□時彼衆中復有無量菩薩聲聞□同

155b26□聲而言□善哉世尊□我等亦欲詣彼世界禮覲

155b27□彼佛□幷欲聽受所未曾聞虛空目法門□乃至

155b28□彼佛卽說□曰

155b29□蜜呵(一)蜜呵(二)蜜呵(三)蜜呵(四)阿婆蜜呵(五)薩

155c01□多蜜呵(六)修婆舍蜜呵(七)那婆蜜呵(八)修破婆

155c02□(九)阿能伽提比叉(十)□蛇私羅(十一)那羅烏難(十二)

155c03□□婆波□(十三)那邏邏禪(十四)修叉(十五)翅奢私羅(十六)

155c04□阿婆羅私摩(十七)摩訶□提□那(十八)阿那叉陀(十九)

155c05□阿婆□伽(二十)那由多文陀(二十一)娑婆邏(二十二)阿若

155c06□伽伽(二十三)薩遮首留婆竭婆車那(二十四)莎呵(二十五)

155c07□善男子□汝當受持讀誦書寫是陀羅尼□往彼

155c08□世界□乃至一面合掌而立□是時寶□復至北

155c09□方□過九萬九億諸佛世界□彼有世界名曰爲

155c10□常具足五滓□有佛世尊□號發光功德□十號

155c11□具足□亦爲四衆宣說開示雜四諦法□而彼會

155c12□中有諸菩薩聲聞四衆比丘比丘尼優婆塞優

155c13□婆夷□見是寶□大光明已□觀察四方□仰見寶

155c14□□在佛頂上虛空中住□卽白佛言□世尊□如

155c15□是寶□□從何處來□誰之所遣□彼佛答言□善

155c16□男子□南方去此□九萬九億諸佛世界□彼有

155c17□世界名曰娑婆□具足五滓□有佛世尊□號釋

155c18□迦牟尼十號具足□亦爲四衆宣說開示雜四

155c19□諦法□如我今於此土無異□乃至欲開如來法

155c20□藏□是故遣此四寶華□□從我索欲我今與之□

155c21□幷欲贈彼光目陀羅尼□能作大明乾焦煩惱□

155c22□乃至能得如來十八不共之法□是故我今□欲

155c23□遣如是光目陀羅尼□至彼世界贈彼如來□彼

155c24□佛卽告勝意童子□善男子□汝可往彼娑婆世

155c25□界稱我名字問訊彼佛□以是光目陀羅尼遠

155c26□相贈遺□時彼衆中□復有無量菩薩聲聞□同

155c27□聲而言□善哉世尊□我等亦欲詣彼世界禮覲

155c28□彼佛□幷欲啓受所未曾聞虛空目法門□乃

155c29□至彼佛卽說此陀羅尼

156a01□□婆摩(一)□婆摩(二)□婆摩(三)阿拘盧□(四)比

156a02□婆□婆(五)摩訶陀摩(六)□婆(七)阿邏□(八)散菩

156a03□陀若□婆(九)阿邏□[(口*皮)/女]婆(十)三牟婆邏[(口*皮)/女]婆(十一)

156a04□三摩邏[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十二)□[(口*皮)/女][(口*皮)/女][(口*皮)/女][(口*皮)/女](十三)□提叉蛇婆婆

156a05□(十四)摩希□婆涅畔陀(十五)比牟遮婆婆(十六)那蛇那

156a06□婆婆(十七)遮[颱-台+(□-乂+又)]婆婆(十八)輸盧多婆婆(十九)其浪那婆

156a07□婆(二十)靴婆婆(二十一)迦蛇婆婆(二十二)質多婆婆(二十

156a08□三)三牟陀婆婆(二十四)提邏那婆婆(二十五)瞋那修留

156a09□提婆婆(二十六)莎呵

156a10□善男子□汝當受持讀誦書寫是陀羅尼往彼

156a11□世界□乃至一面合掌而立□是時寶□復至東

156a12□方□去此六萬千億佛土□彼有世界名曰寶頂□

156a13□具足五滓□有佛號曰寶蓋光明功德□十號具

156a14□足□亦爲四衆宣說開示雜四諦法□而彼會中

156a15□有諸菩薩聲聞四衆比丘比丘尼優婆塞優婆

156a16□夷□見是寶□大光明已□觀察四方□仰見寶□

156a17□在佛頂上虛空中住□卽白佛言□如是寶□從

156a18□何處來□誰之所遣□彼佛答言□西方去此□六萬

156a19□千億諸佛世界彼有世界□名曰娑婆□具足五

156a20□滓□有佛世尊□號釋迦牟尼十號具足□亦爲四

156a21□衆宣說開示雜四諦法□如我今於此土無異□

156a22□乃至欲開如來法藏□是故遣此四寶華□□從

156a23□我索欲我今與之□幷欲贈彼聖目陀羅尼□能

156a24□作大明乾□煩惱□乃至能得如來十八不共

156a25□之法□是故我今欲遣如是聖目陀羅尼至彼

156a26□世界贈彼如來□卽告虛空聲童子□善男子□汝

156a27□可往彼娑婆世界稱我名字問訊彼佛□幷以

156a28□如是聖目陀羅尼遠相贈遺□乃至復有無量

156a29□菩薩聲聞大衆□同音而言□善哉世尊□我等亦

156b01□欲詣彼世界禮覲彼佛□幷欲啓受所未曾聞

156b02□虛空目法門□乃至彼佛卽說此陀羅尼

156b03□阿羅摩(一)阿羅摩(二)阿羅摩(三)□蛇邏□(四)首

156b04□路羅□(五)伽□手(六)[(口*皮)/女]邏遮羅(七)阿尼遮(八)阿□

156b05□莎邏(九)□伽莎□那(十)那烏訶(十一)那邏[口*他](十二)那

156b06□烏訶(十三)摩醯首邏遮摩(十四)阿摩□(十五)阿蛇莎利

0156b07□邏(十六)遮[颱-台+秋]遮摩(十七)遮[颱-台+秋]散遮[颱-台+秋]那(十八)那[(口*皮)/女](十九)那婆

0156b08□摩□(二十)阿[(口*皮)/女]□[(口*皮)/女](二十一)車婆那婆□伽禪頭(二十二)

156b09□娑羅戰陀羅(二十三)摩醯首邏尼羅那[(口*皮)/女](二十四)薩

156b10□陀摩叉蛇(二十五)莎呵

156b11□善男子□汝當受持讀誦書寫是陀羅尼往彼

156b12□世界□乃至一面合掌而立□時四童子變此世

156b13□界□地平如掌□香華幡蓋七寶具足爲供養佛□

156b14□一切天宮阿修羅宮悉爲震動□諸天悅豫多

156b15□受喜樂□咸以香華七寶幡蓋種種伎樂供養

156b16□於佛□時四童子作如是等□供養佛已□上昇虛

156b17□空高七多羅樹□各執四寶說偈讚歎

156b18□　佛是淸淨大法王　　爲諸衆生說甘露

156b19□　於諸衆生心如地　　大寶商主愍一切

156b20□　爲衆生說淸淨法　　令離諸苦及煩惱

156b21□　如來心等如虛空　　其語微妙知眞道

156b22□　具足戒禁及智慧　　永滅煩惱降甘露

156b23□　爲渴法者出惡世　　智炬大明能壞闇

156b24□　雖無修集八聖道　　及以證得解脫者

156b25□　如來猶故生憐愍　　施諸人天淨法眼

156b26□　能度衆生生死岸　　能施無上七財寶

156b27□　能令衆生悔生死　　具修三十七助道

156b28□　法寶久失佛今示　　是故得名無上尊

156b29□　四方衆生已大集　　唯願憐愍轉法輪

156c01□爾時一切無量大衆心生歡喜□各作是言□如

156c02□是無量無邊衆生從何處來□威儀淸淨具無

156c03□量德□□愧智慧皆悉成就□我從昔來未曾睹

156c04□見如是妙色五通大仙□爾時世尊告□陳如

156c05□比丘□□陳如□四方多有無量菩薩□悉來集

156c06□會□爲聽法故□今當至心淸淨其意□爾時世

156c07□尊以微妙音告四童子□諸善男子□善來甚快□

156c08□從何方面何處而來□時四童子敬禮佛足周

156c09□□圍□□爾時金剛山童子言□世尊□南方去

156c10□此□九萬二千億恒河沙等諸佛世界□彼有

156c11□世界□名金剛光藏□具足五滓□有佛世尊□號

156c12□金剛光明功德如來□十號具足□今現在爲諸

156c13□衆生□宣說開示雜四諦法□彼佛勸我至此世

156c14□界□問訊世尊□幷欲聽受虛空目法門□世尊□

156c15□彼金剛光明功德如來□致敬慇懃□問訊世尊□

156c16□幷遺如是陀羅尼□能作大光明乾焦煩惱□

156c17□乃至能得如來十八不共之法□卽於佛前說

156c18□如是□□乃至四童子亦復如是□說是□已□

156c19□其地卽時六種震動□一切龍王各作是言□

156c20□我等亦當共至佛所□爾時東方有二龍王□一

156c21□名牛護□二名寶護□是二龍王與六萬龍王□南

156c22□方亦二□一名爲月□二名婆修□與七萬龍王

156c23□來至佛所□頭面敬禮□前白佛言□世尊□我等

156c24□皆能受持讀誦書寫如是法目陀羅尼□若有

156c25□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□受持讀誦書寫

156c26□如是法目陀羅尼者□我等皆當誠心守護□西

156c27□方北方亦復如是□爾時世界一一各有十萬

156c28□龍王□來至佛所頭面禮敬□爾時龜□國土有

156c29□一龍王□名曰海德□是阿那婆達多龍王弟□

157a01□與九萬龍王□于□國土有一龍王□名樂藏寶□

157a02□亦是阿那婆達多龍王弟□與萬八千龍王□波

157a03□羅越國有一龍王□名曰山德□亦是阿那婆達

157a04□多龍王弟□與二萬龍王□師子國土有一龍王□

157a05□名曰寶藏□與四萬八千龍王□毘茶國土有一

157a06□龍王□名曰長髮□與四萬二千龍王□念蜜奢

157a07□山有一龍王□名曰婆修吉□與八千龍王□烏

157a08□□國土有一龍王□名阿□羅羅□與二萬五

157a09□千龍王□乾陀羅國有一龍王□名伊羅□多□

157a10□與三萬龍王□眞丹國土有一龍王□名曰三角□

157a11□與萬八千龍王□難陀龍王□優波難陀龍王□

157a12□亦與無量龍王□共至佛所頭面禮敬□白佛

157a13□言□世尊我等皆能受持讀誦書寫如是陀羅

157a14□尼門□乃至不忘不失一字□佛言□善哉善哉□

157a15□善男子□汝等眞實能護正法□爾時世尊□告

157a16□正語天女□天女□汝能守護我正法不□世尊□

157a17□如來在世及滅度後□是陀羅尼流布之處我

157a18□當守護□有受持者隨其所求我當與之□若

157a19□復有欲見我身者□我當現之□世尊□若有比

157a20□丘比丘尼優婆塞優婆夷欲見我者□當淨其

157a21□身持戒精進□於一日中三時洗浴□斷食三日

157a22□獨在靜處若佛像邊□若在塔中□若處靜室□

157a23□以妙香華種種幡蓋及諸味漿供養於佛□面

157a24□正東向讀誦如是陀羅尼句

157a25□[(口*皮)/女]□置(一)[(口*皮)/女]□置(二)休婁(三)休婁(四)屯豆婁(五)

157a26□屯豆婁(六)□□(七)□□(八)比莎訶

157a27□是時四衆□誦是陀羅尼已我當隨諸四衆之

157a28□所願□求我悉當令一切成就□若我不來□卽

157a29□爲欺□十方諸佛□亦莫令我成阿□多羅三

157b01□□三菩提□爾時佛告羅□阿修羅王□毘摩質

157b02□多阿修羅王□毘婁遮那阿修羅王□我今以

157b03□此淨目陀羅尼□付囑汝等□何以故□汝有大

157b04□力□若有衆生不信三寶□能令信故□諸阿修

157b05□羅言□善哉世尊□我等護持□若有四衆比丘

157b06□比丘尼優婆塞優婆夷□若佛在世□若滅度後□

157b07□受持讀誦書寫廣說是陀羅尼□我於是等能

157b08□施八事□何等爲八□一者健行□二者樂聽受

157b09□法□三者心無怖畏□四者常明無闇□五者善

157b10□願具足□六者解脫□七者具足辯才□八者善

157b11□法增長□世尊□若阿修羅父母兄弟妻子眷屬□

157b12□惱是人者我等當治□若我不於此世界中

157b13□護佛法者□則爲欺□十方諸佛□爾時世尊

157b14□觀四衆已□告□陳如比丘□□陳如□一切大

157b15□衆甚樂聞法□無量世界無量衆生□悉爲法

157b16□故來集於此□咸皆欲知法行方便□成大智

157b17□慧□遠離貪欲一切煩惱□眞實了知法行方便□

157b18□時□陳如白佛言□善哉世尊□誠如聖敎□世

157b19□尊□四方世界□無量菩薩□悉持四佛所與欲

157b20□來幷欲啓受虛空目法行□今正是時唯垂憐

157b21□愍□爲衆生故而宣說之□世尊□所言法行□法

157b22□行比丘□云何名爲法行比丘□唯願世尊□分

157b23□別演說法行比丘□佛言□陳如□至心諦聽當

157b24□爲汝說□若有比丘□讀誦如來十二部經□謂

157b25□修多羅□乃至優婆提舍□是名樂讀□不名法

157b26□行□復有比丘□讀誦如來十二部經□樂爲四

157b27□衆敷揚廣說□是名樂說□不名法行□復有比

157b28□丘□讀誦如來十二部經□能廣演說思惟其義□

157b29□是名思惟□不名法行□復有比丘□受持讀誦

157c01□十二部經□演說思惟觀其義理□是名樂觀□

157c02□不名法行□□陳如□若有比丘能觀身心□心

157c03□不貪著外一切相□謙虛下意不生□慢□不

157c04□以愛水漑灌業田□亦不於中種識種子□滅

157c05□覺觀心境界都息□永離煩惱其心寂靜□如

157c06□是比丘□我則說之名爲法行□如是比丘□若

157c07□欲獲得聲聞菩提緣覺菩提如來菩提□卽能

157c08□得之□□陳如□如工陶師□埴調泥□置之輪

157c09□上隨意成器□法行比丘亦復如是□□陳如□

157c10□若有比丘修法行者□當觀三事□一者身□二

157c11□者受□三者心□觀三事已得二種智□一者盡

157c12□智□二者無生智□□陳如□云何盡智□云何

157c13□無生智□知盡煩惱名爲盡智□知盡有支名

157c14□無生智□復次無行行智名曰盡智□無行果智

157c15□名無生智□盡諸使智名曰盡智□盡煩惱智名

157c16□無生智□復次知盡諸行名曰盡智□盡一切有

157c17□名無生智□分別盡物是名盡智□知諸縛解名

157c18□無生智□知盡根界名曰盡智□知盡緣界名無

157c19□生智□不覺觀煩惱名曰盡智□不覺觀果報名

157c20□無生智□復次盡三地智名曰盡智□盡一切漏

157c21□名無生智□復次我生已盡梵行淸淨□名曰盡

157c22□智□更無餘有名無生智□如是二智卽名一智□

157c23□亦名一行知於三道□若有比丘能斷三道□是

157c24□名法行□能作是觀□是觀心受□云何比丘能觀

157c25□察身□若有比丘觀息出入□是名觀身觀受

157c26□觀心□云何名爲觀息出入□息入出者□名阿

157c27□那波那□入名阿那□出名波那□觀於出入如

157c28□門如向□若有比丘能如是觀□是名法行□若

157c29□有比丘能觀能數□隨息入出冷暖長短□若

158a01□遍滿身□繫心鼻端□能觀新故□分別諸相能

158a02□觀生壞□求舍摩他善入於定□亦能觀察息之

158a03□□細□乃至觀於內身□身作身想□是名比丘

158a04□修於法行□□陳如□修數息時獲得二事□一

158a05□者離惡覺觀□二者觀息相貌□修集隨時亦得

158a06□二事□一者專念念心□二者離善覺觀□觀於冷

158a07□暖亦得二事□一者分別出入□二者觀心數相□

158a08□修觀身時亦得二事□一者身輕□二者心輕□轉

158a09□觀生滅亦得二事□一者知一切法是無常相□

158a10□二者知一切法是無樂相□善男子□法行比丘

158a11□念入出息繫心一處□云何數減□二數爲一□

158a12□三數爲二□乃至十數爲九是名數減□云何數

158a13□增□一數爲二□乃至九數爲十□是名數增□何

158a14□故修增□壞一切覺觀故□得初禪時觀息入

158a15□出□及以心相□初禪五支□一覺□二觀□三離生

158a16□喜□四者受樂□五者定□具五支時離貪□癡□

158a17□若有比丘具是五支□是名法行□遠離五事成

158a18□就五事□修集梵行成大功德□□陳如□若有比

158a19□丘能得二禪□名爲法行□若有比丘觀息出

158a20□入□繫心一處遠離喜樂□得第三禪不喜不

158a21□樂□何以故□一心繫念息入出已□遠離喜樂

158a22□得第四禪□若有比丘觀息入出則觀五陰□

158a23□若觀五陰是名法行□若比丘見一切法行生

158a24□滅□乃至見一切煩惱生滅□是名法忍□若比

158a25□丘見眼空□乃至見意識空□是名空忍□若比丘

158a26□見眼無相□乃至見意識無相□是名無相忍□若

158a27□比丘不願於眼乃至意識□是名無願忍□若比

158a28□丘觀苦異樂異不苦不樂異□是名中諦忍□若

158a29□爲衆生行於生死□如是名爲隨上諦忍□云何

158b01□隨忍隨根隨力隨於覺觀乃至隨涅槃□於如

158b02□是法心不著者□是名信忍□是名爲信□不名

158b03□信根□若攝身心不令造惡□是爲精進□不名

158b04□進根□若能專念如是等法□是名爲念□不名念

158b05□根□心心數法能繫一緣□是名爲定□不名定根□

158b06□若能不觀如是等相□是名爲慧□不名慧根□若

158b07□觀如是無根□是名法行

158b08□□陳如□若有比丘觀於頂法世第一法□觀三

158b09□解脫空無相願無常苦空□是名法行□是名空

158b10□三昧□如是三昧□緣無受命□緣無自在□無

158b11□相三昧□緣盡緣壞□緣滅緣厭□無願三昧緣

158b12□於甘露□非甘露行□有甘露行非緣甘露□有

158b13□空三昧緣於甘露□非甘露行□有甘露行非緣

158b14□甘露□無相三昧緣於甘露□非甘露行□有甘

158b15□露行非緣甘露□□陳如□若有比丘緣慧滅莊

158b16□嚴入無願三昧□是名緣於甘露非甘露行□若

158b17□有比丘緣慧滅而得解脫□名甘露行非緣甘

158b18□露□空與無相亦復如是□□陳如□若有比丘

158b19□能如是觀□是名法行□□陳如□若有比丘觀

158b20□受觀心□是名法行□何以故□能壞我見二十

158b21□種故□□陳如□斷見我見各有五種□色斷乃

158b22□至識斷□是名五斷見□色我乃至識我□是名

158b23□五我見□□陳如□五種斷見分別則有四十四

158b24□種□十六種說想□八說無想□八說非想非非

158b25□想□六說種種想□六種說斷□是名四十四種□

158b26□我見分別十八□四定說我□四種說邊□四說

158b27□異事□六說無求三昧□是名六十二見□二十

158b28□我見因緣□能生四百四種煩惱爲離如是諸

158b29□煩惱故□觀於身心是名法行□如是比丘能觀

158c01□身心□□陳如□云何八人□云何決定□□陳如□

158c02□斷見之人言一念斷□常見之人言八忍斷□是

158c03□二種人俱得決定後離煩惱俱亦無妨□□陳

158c04□如□能得八忍是名八人□得十六心是名決定□

158c05□是名如法□□陳如□若有比丘成出入息□卽

158c06□得八人名□亦名決定□□陳如□若有比丘成

158c07□就數息□卽得信根乃至慧根□若得五根□卽

158c08□得世間第一法□如是比丘□能破一切疑網之

158c09□心□是名眞實修集聖行□若有比丘成就苦

158c10□智□則斷十種煩惱□是名修初無漏心觀□爾

158c11□時次第觀無願三昧□觀無願時修三十七助

158c12□道之法□是名無漏定智□得苦法忍苦法智集

158c13□法忍集法智□爾時觀於色界五陰無色界四

158c14□陰□如欲界苦□色無色界亦復如是□如是觀

158c15□已□斷色無色十八種煩惱□十八種斷已□作

158c16□是思惟□如是諸苦從何業來□誰之所造作□

158c17□是觀已□了知是苦從愛因緣□我若不拔如是

158c18□愛根必當生苦□是故觀集□作是觀已斷七煩

158c19□惱□觀欲界集已□色無色界亦復如是□如是觀

158c20□已□得比忍比智□作是觀時斷十二煩惱□□陳

158c21□如□具八忍者是名見法□斷三界集已□復作

158c22□是觀□何因緣故斷於苦集□爲安樂故□夫安樂

158c23□者卽是滅諦□爾時初觀欲界滅諦□得滅法忍

158c24□斷七煩惱□色無色界亦復如是□作是觀已得

158c25□滅比忍滅十二煩惱□復作是觀□何因緣故得

158c26□是比忍□因修八道□以八正道力故□知欲

158c27□界苦集滅諦色無色界苦集滅諦□爾時次生

158c28□道法忍□得已能斷八種煩惱□爾時復觀色無

158c29□色界□得道比忍□斷十四煩惱□以修集故□

159a01□遠離八十八種煩惱□是名決定得須陀洹果□

159a02□是名十六心□是名必得菩提□是七往來斷

159a03□一切苦□□陳如□有人從信決定□有人從法決

159a04□定□有人從一生得須陀洹果□乃至得阿羅

159a05□漢□有人入信根乃至慧根□有人修定□有人修

159a06□慧□有人得初禪乃至四禪□入決定觀□觀一

159a07□切行無常次第生滅□遠離一切凡夫之法□有

159a08□人觀一切行無常苦空不淨□不得自在無有

159a09□寂靜□從緣而生從緣而滅□作是觀已□得寂

159a10□靜滅諦□是名比丘如法而行□□陳如□如來了

159a11□知一切衆生諸根利鈍□亦知一切衆生心性

159a12□諸煩惱性□是名如來隨應衆生而爲說法□隨

159a13□諸煩惱宣說對治□是故得名薩婆若智

159a14□□陳如□我涅槃後有諸弟子□受持如來十二

159a15□部經□書寫讀誦顚倒解義□顚倒宣說□以倒

159a16□解說□覆隱法藏□以覆法故名曇摩鞠多□陳

159a17□如□我涅槃後我諸弟子□受持如來十二部經

159a18□讀誦書寫□而復讀誦書說外典□受有三世及

159a19□以內外□破壞外道善解論義□說一切性悉

159a20□得受戒□凡所問難悉能答對□是故名爲薩婆

159a21□帝婆□□陳如□我涅槃後我諸弟子□受持如

159a22□來十二部經書寫讀誦□說無有我及以受者□

159a23□轉諸煩惱猶如死屍□是故名爲迦葉毘部□

159a24□□陳如□我涅槃後我諸弟子□受持如來十二

159a25□部經□讀誦書寫□不作地相水火風相虛空識

159a26□相□是故名爲彌沙塞部□□陳如□我涅槃後

159a27□我諸弟子□受持如來十二部經□讀誦書寫□

159a28□皆說有我不說空相□猶如小兒□是故名爲婆

159a29□嗟富羅□□陳如□我涅槃後我諸弟子□受持

159b01□如來十二部經□讀誦書寫□廣博遍覽五部經

159b02□書□是故名爲摩訶僧祇□善男子□如是五部雖

159b03□各別異□而皆不妨諸佛法界及大涅槃□云何

159b04□名爲隨於信行□若信三寶具足信根□從信

159b05□根因緣入於決定□得須陀洹果斯陀含果阿

159b06□那含果□過色無色界□得阿羅漢果□從信得

159b07□解名信解脫□亦名一分□亦名身證□名慧解脫□

159b08□是名隨信行□□陳如□云何名爲隨於法行□

159b09□若有從法入於決定□具足慧根□得須陀洹果

159b10□斯陀含果阿那含果□過色無色界□得阿羅漢

159b11□果□是名見到二分解脫□亦名身證慧得解

159b12□脫□心得解脫得滅盡定□是故名爲二分解脫□

159b13□是名無學解脫□是名法行□是名成就觀身

159b14□乃至成就法法觀□是名成就毘婆舍那及奢

159b15□摩他云何名爲奢摩他□奢摩他者□名之爲滅□

159b16□能滅貪心瞋心亂心□名奢摩他□云何名爲奢

159b17□摩他相□能滅貪相及瞋癡相□名奢摩他相□

159b18□云何名爲隨奢摩他入於決定□若能隨修舍

159b19□摩他行□尊重讚歎□向奢摩他方便莊嚴□是

159b20□則名爲奢摩他相□若有比丘□深自思惟□我

159b21□之貪心唯觀不淨乃能壞之□瞋□之心慈能

159b22□壞之□十二因緣能壞愚癡□是名奢摩他相□

159b23□云何名爲毘婆舍那□若修聖慧□能觀五陰次

159b24□第生滅□是名毘婆舍那□復次若觀諸法皆如

159b25□法性□實性實相眞實了知□是名毘婆舍那□云

159b26□何名爲毘婆舍那相□若能成就具足念心□觀

159b27□一切行從緣而生從緣而滅□一切行無自在

159b28□無作無受□是名毘婆舍那相□云何名爲從毘

159b29□婆舍那入於決定□至心念於毘婆舍那□恭

159c01□敬尊重向莊嚴道□是名從毘婆舍那入於決

159c02□定□云何名爲出法攝心非滅法攝心□若比丘

159c03□能觀心出因緣乃至一切行出因緣□是名出

159c04□法攝心非滅法攝心□云何名爲滅法攝心非

159c05□出法攝心□若比丘能深觀察滅心因緣乃至

159c06□一切行滅因緣□是名滅法攝心非出法攝心□

159c07□云何名爲非出法攝心非滅法攝心□若比丘

159c08□能觀心性眼性乃至識性□是名非出法攝心

159c09□非滅法攝心□云何緣攝心非思惟攝心□若比

159c10□丘能觀出息不觀入息□是名緣攝心非思惟

159c11□攝心□云何名爲思惟攝心非緣攝心□若比丘

159c12□觀於入息□是名思惟攝心非緣攝心□云何

159c13□名爲非緣攝心非思惟攝心□若比丘觀於心

159c14□性眼性乃至意性□是名非緣攝非思惟攝□

159c15□□陳如□若比丘能攝心者□則得八十諸三昧

159c16□門□及修三解脫門□若比丘觀過去身□及修

159c17□莊嚴□觀身見身□是名修無願解脫門□若比

159c18□丘觀過去身已□唯見於心而不見身□及修莊

159c19□嚴觀身見身□是名修無相解脫門□若比丘觀

159c20□過去身已□亦不見作及以作者□作者無身身

159c21□無作者□修莊嚴道觀身見身□是名修空解脫

159c22□門□觀受心法亦如是□復次□陳如□三解脫

159c23□門修莊嚴觀□觀一切行不出不滅□出已則滅

159c24□滅無所至□不至去來□是名莊嚴無願解脫門□

159c25□復次觀未來世諸行未出□若行未出□則無有

159c26□滅□是名莊嚴無願解脫門□不畢竟盡□畢竟

159c27□盡者□則無生滅□若無生滅卽畢竟盡□若畢

159c28□竟盡卽空因緣□若如是觀畢竟盡者□是名莊

159c29□嚴空解脫門□若觀諸行是畢竟盡□卽無生滅□

160a01□若無生滅卽無有空□何以故□先有後無名之

160a02□爲空□若本無者則無後無□若無後無云何名

160a03□空□若無行者卽是無爲□畢竟盡者□非是有

160a04□爲亦非無爲□空亦非行亦非無行□是故畢竟

160a05□盡者□非有爲攝非無爲攝□是名莊嚴無相解

160a06□脫門□若一切行畢竟盡者□卽是涅槃□非過

160a07□去未來現在□是故非過去行滅名爲涅槃□非

160a08□未來現在行滅名爲涅槃□須陀洹人見是涅

160a09□槃□乃至阿羅漢人見是涅槃□云何名苦諦□觀

160a10□一切行不見第一諦□觀一切因不見第二諦□

160a11□觀一切滅不見第三諦□觀一切道不見第四

160a12□諦□云何名生□本無後有是名爲生□云何名滅□

160a13□有已還無是名爲滅□無有出滅是名爲盡□何

160a14□因緣故□無有出滅名之爲道□道有六行□修

160a15□非修□行非行□知非知□若有比丘□能見如是

160a16□生滅法者□是人能厭一切諸行□能見一切行

160a17□無常相□云何無常相非無常法□若有相雜初

160a18□無漏根行□若有相雜無願解脫門行□若有

160a19□空相苦相不淨相無我相□是名無常相非無

160a20□常法□云何無常法非無常相□所謂三界色相

160a21□乃至法相□是名倒相□是名捨相□非無常相□

160a22□是名無常法非無常相□云何無常相亦無常

160a23□法□所謂一切衆生未得決定□以世俗道入諸

160a24□三昧□隨法相忍□是名無常相亦無常法□云

160a25□何非無常相非無常法□所謂寂靜常相解脫

160a26□淨相□是名非無常相非無常法□云何名爲得

160a27□第一諦□所謂觀於六根五陰猶如鏡像□名得

160a28□第一諦□云何一心觀於四諦□若觀諸行悉是

160a29□苦因□以苦因故可見可滅可得遠離□如是名

160b01□爲心緣無漏□是故一心獲得四諦□名離有漏

160b02□心得解脫□若有比丘觀於心心□是名無願解

160b03□脫門觀心心已觀十二事□一者業□二者行□

160b04□三者苦□四者空□五者壞□六者不自在□七者

160b05□過去□八者現在□九者未來□十者因緣□十一

160b06□者無作□十二者無受□是名見於心心□名無

160b07□願解脫門□若有比丘觀察是心□無有心主

160b08□無出入者□無能遠離無可遠離□是名見於

160b09□心心得空解脫門□若觀無有入定之心□而

160b10□得遠離一切煩惱□無因緣故煩惱不生□是名

160b11□遠離見於心心得無相解脫門□若如是觀□卽

160b12□得遠離有漏之心□得無漏解脫□□陳如□一

160b13□切有爲諸行無有決定□若不定者□云何而得

160b14□入於定聚□若言觀察於三世已得入定聚者□

160b15□是義不然□何以故□過去已盡□未來未出□

160b16□現在無常□三世觀異□云何得入正聚聚耶□

160b17□是故一切異觀性不決定□□陳如□譬如殿堂

160b18□有四梯橙□若言不由初第一橙至四橙者□無

160b19□有是處□登初橙時亦不得名登第四已□如是

160b20□四橙亦不名一□□陳如□若是四諦卽一諦者□

160b21□可一心得□□陳如□觀時亦異得時亦異□觀

160b22□時異者□因果盡壞□得時異者□苦智集智滅

160b23□智道智□若有比丘觀行無常□是苦無我不淨

160b24□無住□是漏結緣是一切有□是名繫縛□是故

160b25□不求諸陰諸行□厭一切行樂求涅槃□至心思

160b26□惟涅槃功德□深樂寂靜不惜身命□修奢摩他

160b27□毘婆舍那□是名比丘修集法行□□陳如□云

160b28□何比丘心能見心□若有比丘能觀察心□心是

160b29□無常是生滅法□是名比丘心能見心□如是比

160c01□丘修空三昧□云何名空□陰入界空□諦空實

160c02□空□十二因緣空□性空□云何陰空□所謂色空

160c03□無我我所□乃至識空無我我所□是名陰空□

160c04□入界二空亦復如是□云何諦空□所謂苦諦無

160c05□得無捨□乃至道諦亦復如是□云何實空□一

160c06□切法中無有覺觀我及我所□是名實空□云何

160c07□十二因緣空□十二因緣卽是十二有支□觀

160c08□十二支無我我所□是名十二因緣空□云何性

160c09□空□若有比丘□觀於眼空無我我所□乃至意

160c10□空亦復如是□是名法行能觀心心□如是比

160c11□丘不見衆生壽命士夫某甲□知諸法性眞

160c12□解世諦□爲流布故說陰入界□知一切法性

160c13□無出滅□如是比丘能度生死□能知一切苦集

160c14□滅道能斷煩惱□□陳如□若有比丘修集法行□

160c15□知一切法從因緣生從因緣滅□如是比丘得

160c16□三解脫知色眞相□色眞相者□所謂□相□受

160c17□受相□想覺相□行行相□識知相□是名眞知

160c18□一切法相□如是觀已得空解脫門□見一切法

160c19□無作受者壽命自在□唯見無常苦無我等□

160c20□是名得無願解脫門□觀一切法無生無滅□

160c21□是名得無相解脫門□□陳如□法行比丘能得

160c22□神通□無惡覺觀□口終不說四種惡過□無有

160c23□□諍不聽惡言□爾時卽得遠離五蓋增五善

160c24□根□是法行比丘獲得初禪□入初禪已欲得

160c25□身通□繫心鼻端觀息入出□深見九萬九千

160c26□毛孔息之出入□見身悉空□乃至四大亦復

160c27□如是□如是觀已□遠離色相獲得神通□乃至

160c28□四禪亦復如是□云何法行比丘獲得眼通□□

160c29□陳如□若有比丘觀息出入眞實見色□旣見色

161a01□已作是思惟□如我所見三世諸色□意欲得見

161a02□隨意卽見□乃至四禪亦復如是□云何法行比

161a03□丘得天耳通□□陳如□若有比丘得初禪時□

161a04□觀息出入已次第觀聲□乃至四禪亦復如是□

161a05□云何法行比丘得他心智□若有比丘觀息出

161a06□入得初禪時□修奢摩他毘婆舍那□是名他心

161a07□智□乃至四禪亦復如是□云何法行比丘得宿

161a08□命智□□陳如□若有比丘觀息出入□得初禪

161a09□時獲得眼通□得眼通已□觀於初有迦羅羅

161a10□時乃至五陰生滅無量劫中五陰生滅□乃至

161a11□四禪亦復如是□所言禪者何故名禪□疾故名

161a12□禪□疾大疾□住大住□靜寂靜□觀滅遠離是名

161a13□爲禪□初禪者亦名具足□亦名遠離□云何具

161a14□足□云何遠離□言遠離者遠離五蓋□言具足

161a15□者具足五支□所謂覺觀喜安定□云何名覺□

161a16□如心覺大覺思惟大思惟□觀於心性是名爲

161a17□覺□云何名觀□若觀心行大行遍行隨意□

161a18□是名爲觀□云何爲喜□如眞實知大知心動

161a19□至心□是名爲喜□云何爲安□所謂身安心安受

161a20□安□受於樂觸□是名爲安□云何爲定□若心住

161a21□大住不亂□於緣不謬無有顚倒□是名爲定□

161a22□第二禪者□同離五事所謂五蓋□具足三支□

161a23□一喜二安三定□入第三禪□亦離五事具足五

161a24□支□一者念□二者捨□三者慧□四者安□五者定□

161a25□入第四禪□亦離五事具足四支□一者念□二

161a26□者捨□三者不苦不樂□四者定□□陳如□若有

161a27□比丘具足四禪是名法行□□陳如□若有比丘

161a28□觀身厭患□遠離身相一切身觸喜觸樂觸□分

161a29□別色陰遠離色陰□觀無量空處□是名法行比

161b01□丘入空處定□是名比丘修集法行□□陳如□

161b02□云何比丘得識處定□若有比丘修舍摩他毘

161b03□婆舍那□觀心意識□自知此身不受□知三受

161b04□已□得遠離是三種受□是故名爲得識處定□是

161b05□名法行□□陳如□云何比丘得少識處定□若

161b06□有比丘觀三世空□知一切法行亦生亦滅空

161b07□處識處亦生亦滅□作是觀已次第觀識□我今

161b08□觀識亦非識非非識□若非識者是名寂靜□我

161b09□今云何永斷此識□作是觀已得少識處□是名

161b10□比丘得少識處定□□陳如□云何比丘獲得非

161b11□想非非想定□□陳如□若有比丘有非心想□

161b12□作是順忍□我今此想是苦是漏□是瘡是癰□

161b13□是不寂靜□若我能斷如是非想及非非想□是

161b14□名寂靜□若有比丘□能斷如是非想非非想□

161b15□是名獲得無想解脫門□何以故□法行比丘

161b16□作是思惟□若有受想□若有識想□若有觸想□

161b17□若有空□若有識□若有非想非非想□如是等

161b18□想名爲□想□我今若修無想三昧□則能永

161b19□斷如是等想□是故見於非想非非想□爲寂靜

161b20□處□如是見已□入非想非非想定□若得非想

161b21□非非想定已□不愛不貪能破無明□破無明已□

161b22□名爲獲得阿羅漢果□前三種定二道所斷□後

161b23□第四定終不可以世俗道斷□凡夫離於非想

161b24□非非想處無□煩惱□亦有十法□所謂一受二

161b25□想三行四觸五思惟六欲七解八念九定十

161b26□慧□云何爲受□所謂識受□云何爲想□所謂識

161b27□想□云何爲行□所謂法行□云何爲觸□所謂意

161b28□觸□云何爲思□所謂法思□云何爲欲□所謂欲

161b29□入出定□云何爲解□所謂法解□云何爲念□所

161c01□謂念三昧□云何爲定□所謂心如法住□云何

161c02□爲慧□所謂慧根慧力□觀向四果行□乃至得

161c03□阿羅漢果□觀於生滅及空三昧□觀於四大如

161c04□四毒蛇□如是十法□第四空處具足而有□以

161c05□其無有□煩惱故□一切凡夫謂是涅槃□□陳

161c06□如□若有比丘修集聖道□厭離四禪及四空處□

161c07□觀於滅定莊嚴之道□作是思惟□諸出入息悉

161c08□是無常□我若能斷出入息者□卽是安樂□是故

161c09□一切諸行因緣悉滅受滅乃至慧滅□覺觀滅

161c10□故□陰入界滅□貪□癡滅□一切心數法滅□一

161c11□切非心數法亦滅□是名不與凡夫共法□非是

161c12□世法是無學法□□陳如□若須陀洹斯陀含□

161c13□終不能得如是滅定□若次第得須陀洹果□亦

161c14□不能得□若須陀洹捨是身已□得阿羅漢果□

161c15□亦不能得□若有具足八解脫者□是人能得□

161c16□□陳如□若使如來窮劫盡劫說是法目陀羅

161c17□尼法乃能窮盡□是名法無□智□□陳如□如

161c18□是法目陀羅尼者不可思議□□陳如□假使有

161c19□人□能以□毛□數知海水□□不能數知法

161c20□目陀羅尼所有功德□若除如來欲說盡者無

161c21□有是處□乃至一切娑婆世界微塵亦爾□爾時

161c22□世尊□告金剛山童子言□善男子□汝所持來法

161c23□目陀羅尼□吾今所說頗有異不□不也世尊□

161c24□善男子□如是說不□世尊□實如是說□善男子□

161c25□若有人能受持如是法□讀誦書寫廣爲人說□

161c26□當知是人□常爲一切人天龍神阿修羅乾□

161c27□婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽等之所守護□一

161c28□切四魔不能得其便□度煩惱河入八正道□

161c29□金剛山童子言□善哉善哉世尊□實如聖敎□

162a01□爾時世尊□告□陳如□若比丘比丘尼優婆塞

162a02□優婆夷□修行是法無能壞者□是名施光能淨

162a03□寂靜□無有行處無濁無動□無有舍宅無少

162a04□無多□名至處行細行堅行□能壞四魔及四

162a05□魔衆一切邪見□度生死河入智慧海□常爲諸

162a06□聖之所讚歎□得近如來所入之處□雖復未斷

162a07□一切煩惱□亦得上身無上菩提上色上力上

162a08□辯上念上慧上處□或得典領作四域王□若三

162a09□二一□若作帝釋□乃至得作他化自在王□若

162a10□作梵王□若復獲得菩提樹下金剛之床□梵音

162a11□深遠其心平等□得大悲心得舍摩他□壞諸煩

162a12□惱名無上尊□說是法時□舍利弗目□連等□

162a13□於一坐處得阿羅漢果□爾時一切世人諸天

162a14□而讚歎言□如來功德不可思議□無量衆生得

162a15□須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□發

162a16□阿□多羅三□三菩提心□爾時四天王及功

162a17□德天白佛言□世尊□隨是經典所流布處□我

162a18□當護其四部弟子□及其國土城邑村落□諸

162a19□王人民

162a20□大方等大集經卷第二十二

162a21□　阿[(口*皮)/女](一)阿[(口*皮)/女]阿[(口*皮)/女](二)□那蛇沙□(三)摩訶摩

162a22□　□(四)摩訶[口*他]娑婆娑(五)樹喩低(六)阿[口*他](七)那

162a23□　[(口*皮)/女]那[口*他]□(八)佛□□[□*多](九)安縷瀨[□*多](十)□羅

162a24□　迦[口*他](十一)阿那□得叉(十二)□復婆(十三)那[(口*皮)/女][口*□]

162a25□　[(口*皮)/女](十四)勒叉魯遮那(十五)莎□□[(口*皮)/女](十六)陀羅尼茂

162a26□　□(十七)波□伽□[(口*皮)/女](十八)□那□(十九)婆那□[口*孚](二十)

162a27□　阿那迦[口*他](二十一)□茶□脩(二十二)婆羅□多(二十三)

162a28□　脩魯遮那(二十四)魯遮那[(口*皮)/女](二十五)魯遮蛇□[(口*皮)/女]

162b01□　[(口*皮)/女]斯(二十六)莎訶(二十七)

162b02□　勿力呵(一)勿力呵(二)勿力呵(三)勿力呵(四)阿

162b03□　[(口*皮)/女]勿力呵(五)薩[多*也]勿力呵(六)修[(口*皮)/女]奢勿力呵

162b04□　(七)那婆勿力呵(八)修頗[(口*皮)/女](九)阿能伽(十)□比

162b05□　叉(十一)□蛇私羅(十二)那[(口*皮)/女]□[日*男](十三)□伽□羅(十四)那

162b06□　□那[言*閻](十五)宿沙(十六)翅奢私羅(十七)阿[(口*皮)/女]羅思羅(十八)

162b07□　摩訶迫□□那(十九)阿那閃陀羅(二十)阿婆□伽

162b08□　(二十一)那猶多閃陀羅(二十二)娑頗□(二十三)阿□伽

162b09□　伽(二十四)那□拏(二十五)娑遮(二十六)守留多竭婆侈

162b10□　那(二十七)莎呵(二十八)

162b11□　□[(口*皮)/女]摩(一)□[(口*皮)/女]摩(二)□婆摩(三)阿駒盧□(四)

162b12□　比[(口*皮)/女]□婆(五)摩訶陀摩[(口*皮)/女]□(六)阿□□(七)珊

162b13□　菩陀(八)□□[(口*皮)/女](九)阿□□[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十)□□[(口*皮)/女][(口*皮)/女]

162b14□　(十一)□□叉蛇[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十二)摩醯□[(口*皮)/女]尼畔陀(十三)比

162b15□　牟遮[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十四)那□蛇拏[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十五)斫□[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十六)

162b16□　輸盧多[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十七)輸盧多[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十八)伽恨拏[(口*皮)/女][(口*皮)/女]

162b17□　(十九)嗜□[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十)迦蛇[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十一)質多[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十二)

162b18□　娑茂陀□[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十三)[革*□]□拏[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十四)叱那

162b19□　修留□[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十五)莎呵(二十六)

162b20□　阿羅摩(一)阿羅摩(二)阿羅摩(三)□蛇□□(四)

162b21□　字□蛇□□(五)伽□[口*孚](六)[(口*皮)/女]□□羅(七)阿那

162b22□　遮(八)阿□莎□(九)□伽莎□那(十)那烏呵(十一)

162b23□　那□蛇那烏呵(十二)摩醯濕波羅遮摩(十三)阿摩

162b24□　□呵(十四)阿蛇[(口*皮)/女]利羅(十五)斫□遮摩(十六)斫□娑

162b25□　斫□那(十七)那[(口*皮)/女]那[(口*皮)/女]摩□(十八)阿[(口*皮)/女]□[(口*皮)/女](十九)車

162b26□　[(口*皮)/女]那[(口*皮)/女](二十)□伽禪縷(二十一)娑□□陀□(二十二)摩

162b27□　醯濕波羅□羅那[(口*皮)/女](二十三)娑檀摩叉蛇(二十四)莎

162b28□　呵(二十五)

162c01□

162c02□大方等大集經卷第二十三

162c03□

162c04□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

162c05□　　虛空目分第十之二中世間目品第二

162c06□爾時世尊□卽放眉間白毫相光□悉蔽十方諸

162c07□佛世界□日月星宿珠火燈明所照之處□一切

162c08□石山諸惡刺棘爲不復現□十方無量恒河沙

162c09□等世界衆生□見是光已□各各繫念思惟善事□

162c10□其中諸佛見是光已□各告己衆而作是言□善

162c11□男子□過於無量恒河沙世界□彼有世界名

162c12□曰娑婆□具足五滓□有佛出世□號釋迦牟尼

162c13□如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調

162c14□御丈夫天人師佛世尊□無量世界無量菩薩

162c15□無量聲聞□悉集彼土坐彼佛前□彼佛卽爲

162c16□宣說法行法目陀羅尼門□爲諸聲聞□說法

162c17□行已放大光明□將欲演說淨目法門陀羅尼

162c18□法□爲中乘者得緣覺果□爲諸菩薩□莊嚴成

162c19□就阿□多羅三□三菩提□具足十地如來十

162c20□八不共之法□轉不退輪壞三惡趣□令修八聖

162c21□得無上果□爾時十方恒河沙等世界諸衆□聞

162c22□是語已□各各白佛言□世尊□我欲往彼娑婆世

162c23□界至說法處□聽受如是淨目法門□爾時無量

162c24□諸菩薩衆□悉共來詣娑婆世界□到於佛所頭

162c25□面禮拜□坐一面□時此世界無量梵天□往至

162c26□佛所供養恭敬□坐一面□百億魔天□百億化

162c27□自在天□百億兜率天□百億夜摩天□百億帝

162c28□釋天□百億四天王天□百億日月天□百億自

162c29□在天□百億閻羅王□百億地鬼□四百億阿修

163a01□羅□四百億龍王□如是等衆悉向佛所□恭敬

163a02□供養□坐一面□無量沙門及婆羅門悉得神

163a03□通□來向佛所恭敬供養□坐一面□諸世界中

163a04□外道相師□見光明時作是思惟□如是光者□

163a05□非是日月星宿之明□必是異光□如是不久七

163a06□日□出□當焦四海須彌山王一切草木□其後

163a07□欲界火災當出□或復有言□□後不久必當

163a08□雨毒害於一切□或復有言□□後不久必當雨

163a09□刀害諸人物□惡時將至誰能救之□或復有言□

163a10□瞿曇沙門憐愍一切□唯是能救施其壽命□爾

163a11□時一切無量衆生至心念佛□念已卽見是大

163a12□寶坊□以佛力故卽至坊中□爾時波斯匿王□

163a13□以佛神力故亦見寶坊□以佛力故得到坊中□

163a14□憂塡耶那王□惡性王□輸頭檀王□摩醯陀王□

163a15□修陀奢那王□頻婆娑羅王□如是等王亦因佛

163a16□力得見寶坊□悉至坊中供養禮拜次第而

163a17□坐□各作是念□今此衆中有大仙人□有佛世

163a18□尊□此光因緣今當問誰□當問仙人□問佛可耶□

163a19□爾時須陀舍那王言□我今有大婆羅門師□名

163a20□曰電髮□善知相法能解能說□是最可問□

163a21□電髮聞已卽作是言□我所博覽一切相書都

163a22□無此事□我實不能解此光瑞□閻浮提中一切

163a23□相師其數五百悉不能解□爾時頻婆娑羅王□

163a24□語諸王言□汝何故狂□此大衆中有佛世尊□

163a25□號釋迦牟尼□具一切智□善知世間出世間相□

163a26□了十二月善相之書□大悲憐愍一切衆生□

163a27□實語正語□唯佛能說是光報應□爾時諸王及

163a28□諸大衆一切宗仰□共白佛言□世尊□唯願如

163a29□來爲我等說十二月相書□佛言大王□今此

163b01□大會不應宣說世間相書□頻婆娑羅王白佛

163b02□言□世尊□今此會中有諸衆生□不信如來所

163b03□有功德□又不信是一切智人□唯願破壞如是

163b04□疑心□而宣說之□是諸衆生若得聞已心生喜

163b05□信□生信心已□乃可爲說出世之道□如是衆

163b06□生□亦當樂受易可調伏□佛言大王□至心諦

163b07□聽□我當說之□大王□往昔雪山有一仙人□名

163b08□婆伽婆□食果草根修集慈心□而不能除諸

163b09□煩惱結□不能調伏貪欲之心□時彼住處有一

163b10□雌虎□卽共行欲□虎便懷妊日月已滿□至

163b11□此人所産十二子□是時仙人心憐愍故□卽

163b12□取洗浴而哺養之□虎母心愛隨時乳養□爾時

163b13□仙人各爲立名□一名竭伽□二名跋伽婆□三

163b14□名爲虎□四名師子□五名擔重□六名婆羅墮

163b15□□□七名步行□八名婆羅奴□九名健食□十名

163b16□惡性□十一名師子擔□十二名健行□是十二

163b17□子年始七歲□食草根華果□是時父母俱時

163b18□命終□時十二子心懷愁惱□仰天號哭□如何

163b19□一旦無所歸依□時有樹神聞是聲已□作如是

163b20□言□諸童子且莫啼哭□有歸依處□所謂梵天

163b21□憐愍衆生□汝等應當晝夜六時淨自洗浴□

163b22□向於虛空至心禮拜求哀梵天□梵天當以無

163b23□□天耳聞汝等聲□聞已當來至汝住處□以憐

163b24□愍故□來已當壞汝等癡闇施慧光明得智慧

163b25□已□一切諸天當供養汝□況世間人□時十二

163b26□子聞是語已□如敎而行經十二年□然後梵天

163b27□乃聞其聲□卽來下至三十三天□爾時帝釋見

163b28□梵天來卽前供養□旣供養已□卽復白言□大

163b29□士□欲何所至□□尸迦□汝不見彼雪山之中十

163c01□二仙耶□□尸迦可共往彼□時釋提桓因與無

163c02□量天□相隨俱下至雪山中□時十二仙見梵天

163c03□來□歡喜踊躍禮拜供養□時梵天王□告十二童

163c04□子□汝等何故□十二年中精勤苦行供養於我□

163c05□欲何所求□爲求名聲色力財寶聖道智慧諸

163c06□天身耶□時竭伽仙白梵天言□大士□我今不求

163c07□如是等事□我欲求智慧□爲衆生故□我等孤

163c08□稚少失覆蔭自隨其心□無敎告者□唯願大士

163c09□施我智慧□令我識知善惡等業□及了衆生善

163c10□惡等業□亦知衆生國土城邑刹利婆羅門毘

163c11□舍首陀男女大小善惡等相受苦樂事□諸王

163c12□貪國無厭足者□興兵相伐衰盛等相□若我

163c13□知已□當以方便敎滅惡相□令得受樂

163c14□　　大方等大集經虛空目分中彌勒品第三

163c15□爾時彌勒菩薩卽於佛前□心念說偈□問於如

163c16□來

163c17□　非有途路　　而有輪轉　　如來亦不

163c18□　住一切道　　非道見道　　道見非道

163c19□佛言□善男子□非道者卽是不出不滅□不住

163c20□非智□非智境界□非明非闇□非常非斷□非

163c21□善非惡□非是色陰乃至識陰□是名實性□是

163c22□名法性□名一切行□名眞實際□是名非道□如

163c23□是中道□諸佛如來轉於法輪□而不貪著如

163c24□是諸道□若有衆生□道見非道非道見道□如

163c25□是衆生不能達於道與非道及知三道□如

163c26□來悉能分別解說□及以斷道□善男子□如來

163c27□世尊於無道中而轉法輪□爲壞衆生三種道

163c28□故□何等三道一煩惱道□二者苦道□三者業

163c29□道□業道者□所謂行有□煩惱道者□所謂無明

164a01□愛取□苦道者□所謂識名色六入觸受生老

164a02□死等□如是三道□何因緣有□觸緣故有□善男

164a03□子□因眼見色而生愛心□愛心者卽是無明□

164a04□爲愛造業卽名爲行□至心專念名之爲識□識

164a05□共色行是名名色□六處生貪是名六入□因入

164a06□求受名之爲觸□貪著心者卽名爲愛□求是等

164a07□法名之爲取□如是法生是名爲有□次第不斷

164a08□名之爲生□次第斷故名之爲死□生死因緣

164a09□衆苦所逼名之爲惱□乃至識法因緣生貪□亦

164a10□復如是□如是十二因緣□一人一念皆悉具

164a11□足□出有三種□一者因出□二者初出□三者

164a12□道出□若有比丘修行法行□觀察所有愛心相

164a13□貌□比丘當觀□若有愛心卽是無明□無明之

164a14□體能出二過□一者出行□二者出識□識亦有

164a15□二□一者出名□二者出色□名色亦二□一者無

164a16□住□二住六入□六入亦二□一不厭欲□二能

164a17□生觸□觸亦有二□一生受心□二者求受□受亦

164a18□有二□一受苦樂□二生貪愛□愛亦有二□一者

164a19□繫縛堅固□二者求取□取亦有二□一者貪心□

164a20□二者求有□有亦有二□者樂住□二生因緣□

164a21□生亦有二□一者生老□二者苦緣□老亦有

164a22□二□一壞壯色□二作死因□死亦有二□一壞壽

164a23□命□二愛別離□是名出因□云何初出□若有

164a24□比丘修集法行□觀如是法□亦出亦滅是名

164a25□初出□爾時世尊□告□陳如□云何道出□若比

164a26□丘見道有二種□一者行行□二者慧行□□陳

164a27□如□汝頗知是行行慧行耶□□陳如言□未知

164a28□世尊□唯願如來爲觀十二因緣比丘得大智

164a29□慧壞諸煩惱□分別解說□比丘聞已當具受持□

164b01□爾時世尊□告寶幢童子□善男子□汝頗能知息

164b02□出入不□不也世尊□善男子□法行比丘□先觀

164b03□無明乃至老死□云何名爲觀於無明□先觀中

164b04□陰□於父母所生貪愛心□愛因緣故四大和合□

164b05□精血二□合成一□□大如豆子名歌羅羅□

164b06□是歌羅羅有三事□一命二識三煖□過去世中

164b07□業緣果報□無有作者及以受者□初息出入是

164b08□名無明□歌羅羅時氣息入出□有二種道□所

164b09□謂隨母氣息上下□七日一變□息入出者名

164b10□爲壽命□是名風道□不臭不爛□是名爲煖□是

164b11□中心意名之爲識□善男子□若有欲得□支佛

164b12□果□當觀如是十二因緣□後觀三受因緣□五

164b13□陰十二入十八界□云何爲觀□隨於念心觀息

164b14□出息入□觀於內身皮膚肌肉筋骨髓腦如空

164b15□中雲□是身中風亦復如是□有風能上□有風

164b16□能下□有風能滿□有風能焦□有能增長□是故

164b17□息之出入名爲身行□以出入息從覺觀生□故

164b18□名意行□和合出聲名爲口行□以如是等三行

164b19□因緣□故有識生□識因緣故則有四陰及以色

164b20□陰□故名名色□五陰因緣行六處□故名六入□

164b21□情塵相對故名爲觸□觸因緣故念色至念

164b22□法□是名爲受□貪著於色乃至於法□是名爲

164b23□愛□愛因緣故四方求覓□故名爲取□取因緣

164b24□故受於後身□故名爲有□有因緣故有生老死

164b25□種種諸苦□是名五陰十二入十八界十二因

164b26□緣之大樹也□是故緣出入息□能生一切諸苦

164b27□煩惱□是故凡夫生時□亦爲煩惱繫縛□死時

164b28□亦爾□終不能得身心自在□不得三昧□不盡

164b29□諸漏□若有比丘觀入出息□如空中風無我

164c01□我所□無有作者及以受者□從緣而生從緣而

164c02□滅□無相無物無有覺觀□衆生風者亦復如是□

164c03□共四大行□生歌羅羅九孔乃至九萬九千諸

164c04□孔出入無作無受□是風出入如是肉段□以是

164c05□因緣故□有無明乃至老死衆苦聚集□善男子□

164c06□譬如虛空無物無我□出入諸息地水火風□壽

164c07□命煖識□無明乃至生老病死□亦復如是□衆

164c08□生顚倒於非我中而橫見我□於如是等同虛

164c09□空法□作陰界入想□一切凡夫因是顚倒□輪

164c10□轉生死無有窮已□若法行比丘□觀是息冷則

164c11□擧身冷□觀是息煖則擧身煖□是身爾時隨意

164c12□隨風□若觀冷時不得禪定不入定聚□是人則

164c13□墮冷地獄中□若觀煖時不得禪定不入定聚□

164c14□是人則墮熱地獄中□若佛弟子修集法行□觀

164c15□察出入息冷煖等時則得正道□法行比丘如

164c16□實觀察無明乃至生老病死□心不顚倒□是名

164c17□淨目陀羅尼也□善男子□汝若能受是陀羅尼□

164c18□卽是眞實觀入出息□寶幢菩薩白佛言□世尊□

164c19□諸佛境界不可思議□非是聲聞緣覺所及□爾

164c20□時四天王白佛言□世尊□隨是經典所流布

164c21□處□我等要當隨侍守護□所有惡事悉令消

164c22□滅

164c23□　　大方等大集經虛空目分中四無量心

164c24□　　品第四

164c25□爾時頻婆娑羅王白佛言□世尊□因諸聲聞□

164c26□支佛等修行法行□令閻浮提無有疾疫飢饉

164c27□惡事□世尊□菩薩摩訶薩修四無量心□若有

164c28□四姓供養恭敬□得幾所福□佛告大王□若有

164c29□菩薩修四無量□隨所住國具八上事□一者其

165a01□土人民供養父母增長□愧□恭敬沙門諸婆

165a02□羅門耆舊有德□受持禁戒□大王□若諸國土

165a03□有諸菩薩修四無量□其土人民□則能成就如

165a04□是初事□復次大王□若有菩薩修四無量□隨

165a05□所住國其土人民□修集慈心遠離殺害□其心

165a06□調柔無有濁心瞋□之心□平等無二□是名

165a07□爲二□復次大王□若有菩薩修四無量□隨所

165a08□住國其土人民□不貪財寶□樂爲惠施□呵責

165a09□盜竊□是名爲三□復次大王□若有菩薩修四

165a10□無量□隨所住國□其土人民□自足妻色□遠離

165a11□非法□呵責欲心□是名爲四□復次大王□若有

165a12□菩薩修四無量□隨所住國其土人民□眞語實

165a13□語無破壞語□常修善語□是名爲五□復次大

165a14□王若有菩薩修四無量□隨所住國□其土人民□

165a15□無有嫉□濁惡之心□是名爲六□復次大王□

165a16□若有菩薩修四無量□隨所住國其土人民□正

165a17□見不謬無有邪見□是名爲七□復次大王□若

165a18□有菩薩修四無量□隨所住國其土人民□一

165a19□切供養恭敬三寶□遠離惡見□是名爲八□大

165a20□王若有菩薩修四無量□隨所住國其土人民□

165a21□具足如是八種功德□大王□若有菩薩修四無

165a22□量□隨所住國□其土無有八怖畏事□何等爲

165a23□八□一者無內外軍畏□二者無諸惡鬼畏□三

165a24□者無惡星宿畏□四者無諸惡病畏□五者無諸

165a25□惡獸畏□六者無諸惡賊畏□七者無諸旱□

165a26□畏□八者無諸穀難畏□大王□若有菩薩修四

165a27□無量□隨所住國□其土無有如是八畏□大王□

165a28□若有菩薩修四無量□隨所住國□其土具足八

165a29□大丈夫□何等爲八□一者有諸衆生□已於過

165b01□去無量佛所□深種善根□如是之人樂生其

165b02□土□二者復有衆生□已於過去無量世中□修戒

165b03□多聞□如是之人樂生其土□三者復有衆生□已

165b04□於過去無量世中□供養父母師長和上耆舊

165b05□有德□如是之人樂生其土□四者復有衆生□已

165b06□於過去無量世中□成就天業□當受天身□故轉

165b07□天身來生其土□五者復有衆生能壞一切三

165b08□惡道業□如是之人樂生其土□六者復有衆生

165b09□具聲聞乘□如是之人樂生其土□七者復有衆

165b10□生樂緣覺乘□如是之人來生其土□八者復有

165b11□衆生□已於過去無量世中□修六波羅蜜□如是

165b12□之人樂生其土□大王□若有菩薩修四無量□隨

165b13□所住國□其土具足如是八人□大王□若有菩薩

165b14□修四無量□隨所住國□其地具足上地水味無

165b15□上法味衆生之味□一切衆生心相親愛□如是

165b16□衆生捨是身已□復生天上□乃至鳥獸亦復

165b17□如是□大王□譬如一筐盛四種香□一者沈水□二

165b18□者多伽羅□三者牛頭□檀□四者多摩羅葉□如

165b19□是四香合有四兩□有四姓人□以四種衣置之

165b20□筐中□經數日已各自齎去□而是四香銖兩不

165b21□折□然是衣中各各有香□大王□若有菩薩修四

165b22□無量□隨所住國其土人民□各各成就種種功

165b23□德□而於菩薩無所損減□爾時頻婆娑羅王白

165b24□佛言□世尊□菩薩摩訶薩修四無量心不可思

165b25□議□何以故□菩薩摩訶薩自身修集□能令無量

165b26□無邊衆生得大利益

165b27□爾時會中有一菩薩□名曰淨光□告無勝菩薩

165b28□言□善男子□汝今已得無上利益□何以故□汝

165b29□常修集四無量心□無勝菩薩言□善男子□我

165c01□今云何得大利益□如是法中無作無受□無覺

165c02□無見無知□無此無彼□善男子□如人自言□能

165c03□□虛空瓔珞莊嚴□雖有是言□眞實不能□一

165c04□切諸法亦復如是□無出無壞□無生無滅□無

165c05□有處所□無有覺觀□淨三解脫□無相無

165c06□作無願□如爾法界□無轉無散□無合無□□無

165c07□濁無邊□猶如虛空無有和合□無欲無性□無見

165c08□無說□法性無數□無少無多□無有境界□無二

165c09□無著□無量無色□無聲寂靜□無變無量□猶如

165c10□虛空□無比無勝□無常無斷□難見難知□難可思

165c11□惟□堅固無行□無有瞋□□攝諸佛界□是名梵

165c12□行□名四無量□如來修集□心無厭足□勤行精

165c13□進□是名佛法□大信大念□大不放逸□至心不

165c14□忘□若菩薩摩訶薩修集如是四無量心□卽是

165c15□菩薩修行菩薩甚深法界□如是菩薩將欲近

165c16□入無生法忍□行六波羅蜜護諸佛法□已近第

165c17□三如法順忍□眞見佛身□能□魔衆及壞邪

165c18□道□度生死河入大智海□通達一切諸佛境界□

165c19□具足莊嚴諸佛功德□諸所有色種姓財物□勝

165c20□諸衆生□次第當坐如來法座□具足一切三昧

165c21□總持□不爲一切聖人所輕□爲諸緣覺之所讚

165c22□歎□常爲諸佛之所護念□能解一切國土衆生

165c23□種種語言□於諸法中□不見受者及以施者□亦

165c24□無說者及聽法者□無有作者及以受者□猶

165c25□如虛空□淨光言□善男子□是故我言□汝今成

165c26□就無量功德□何以故□已於無量無邊世中勤

165c27□修集故□善男子□若佛獲得十力無畏一切佛

165c28□法□出家苦行逮成正覺□轉妙法輪示大神通

165c29□入大涅槃□如是等事悉皆因修四無量心□如

166a01□是卽是四無量果□以是義故□諸善男子及善

166a02□女人□應當修集四無量心□說是法時二萬衆

166a03□生得隨慈忍□無量衆生具四無量心□一切大

166a04□衆咸供養佛

166a05□　　大方等大集經虛空目分中淨目品第五

166a06□爾時有一菩薩童子□名無勝意□長□合掌白

166a07□佛言□世尊□慈無量心□有何等相□有何等體□

166a08□何等因緣□何等果報□云何具足□佛言□善哉

166a09□善哉□善男子□能問如是甚深之義□爾時如

166a10□來卽入三昧□其三昧名調伏衆生無所畏懼□

166a11□入三昧已□從其肉□放大光明□其光猛盛有

166a12□種種色□遍照無量無邊世界□復出妙音□而

166a13□說偈言

166a14□　□泥之中生芙蓉　　亦復生於種種華

166a15□　衆生以之供養佛　　幷及一切諸天神

166a16□　一切惡國亦如是　　生諸聖人大菩薩

166a17□　能調難調不調衆　　猶如衆生華供養

166a18□　娑婆世界惡土地　　釋迦住中宣說法

166a19□　若欲獲得無量利　　應當往彼娑婆界

166a20□無量世界所有衆生□聞是偈已□各各供養其

166a21□土世尊□旣供養已□乘佛神力□悉來集會娑

166a22□婆世界□至於佛所頭面禮拜□坐一面□爾時

166a23□此界大寶坊中□無量衆生具足彌滿□是諸

166a24□衆生各作是念□獨我至此供養如來□獨在

166a25□佛前諮問正法□如來獨爲我一人說□爾時世

166a26□尊□告無勝意童子□善男子□慈有三種□一衆

166a27□生緣□二者法緣□三者無緣□善男子□衆生緣

166a28□者緣於五有□若有法行菩薩□欲得具足六

166a29□波羅蜜大慈大悲菩薩十地□速得成就阿□

166b01□多羅三□三菩提□轉正法輪□調伏無量無邊

166b02□衆生□令度無邊生死大河□欲壞無量惡魔伴

166b03□黨入大涅槃□如是菩薩□應當修集四無量心□

166b04□應云何修□若菩薩摩訶薩□爲下方衆生乃至

166b05□上方一切衆生□修集是慈□視諸衆生如父

166b06□如母□如師和上□如佛世尊聲聞緣覺□爾時

166b07□應作如是思惟□若有衆生□橫於我所起諸

166b08□惡事□菩薩爾時應作是念□若我瞋是惡衆

166b09□生者□則爲十方諸佛所見□是大可恥□當見

166b10□呵責□云何是人爲阿□多羅三□三菩提□而

166b11□自不能調伏其心□譬如有人無有脚足而欲

166b12□趣彼鬱單曰土□如無目者而欲讀書□如無

166b13□手者而欲執作□遠離慈心□而欲獲得阿□

166b14□多羅三□三菩提者□亦復如是□若不能斷

166b15□如是瞋心□尙不能得聲聞菩提□何況阿□

166b16□多羅三□三菩提□若我不能調伏自心□當爲

166b17□諸佛聲聞緣覺天龍八部之所呵責□若我不

166b18□能調伏自心□當得大罪受地獄苦□不得現

166b19□在未來利益□是故應當修集慈心□復作是

166b20□念□若有於我已作諸惡□始作欲作□或以惡

166b21□事加於我親□以利養事益於我怨□亦復如是□

166b22□如是觀已□菩薩先於一方衆生□修集慈心□

166b23□二三四方四維上下□亦復如是□善男子□是

166b24□名菩薩慈緣衆生□爾時會中有一天子□名曰

166b25□明星□白佛言世尊□若菩薩摩訶薩□初修慈

166b26□心□如是慈心有何等果□爲是現在□爲在未

166b27□來□具足成就幾所福德□世尊□如是菩薩修

166b28□集慈心□頗復當墮三惡道不□佛言□善哉善

166b29□哉□善男子□汝已於昔供養恭敬無量諸佛□

166c01□是故今能發如是問□已種善子善根堅固□無

166c02□量世中修集慈心□不與聲聞□支佛共□爲欲

166c03□利益無量衆生□是故今者能作是問□善男子□

166c04□諦聽諦聽□今當爲汝分別解說□若有菩薩□

166c05□能如我先所說修慈□是人則得臥安寤安不

166c06□見惡夢□資生所須無所乏少□諸天守護人天

166c07□樂見□不聞惡聲身不惡病□常樂寂靜勤行精

166c08□進樂受正法知見無我□常爲國主沙門梵志

166c09□男女大小乃至鳥獸之所供養□親近善友□所

166c10□謂聲聞緣覺諸佛菩薩□樂行惠施能度衆生□

166c11□所有善心□不爲三毒之所破壞□善名好譽流

166c12□布四方□能療衆生所有惡病□能令衆生遠離

166c13□衆苦□能解衆生一切繫縛□能調衆生諸惡煩

166c14□惱□能壞一切惡邪異見□能與衆生信心念心□

166c15□大智慧心□心住大乘無能傾動□不隨他語□能

166c16□壞衆生身口意惡□能滅衆生三種障業□唯除

166c17□五逆誹謗正法賢聖之人□劫招提僧物□善

166c18□男子□菩薩若能如是修慈□當捨命時□面見

166c19□十方諸佛世尊手摩其頭□佛手觸故心則歡

166c20□喜□心歡喜故□尋得往生其佛國土□亦聞如

166c21□是善妙之言□所謂莫生怖畏□莫生怖畏□汝

166c22□是修慈純善之人□定當得生淨佛世界□覲見

166c23□無量諸佛世尊□離三惡道必入涅槃□亦聞法

166c24□緣無緣之慈□亦得具足四無量心□乃至獲得

166c25□阿□多羅三□三菩提□爾時明星天子□聞是

166c26□法時□於諸禪定出入自在□無勝意童子白佛

166c27□言□世尊□如是天子□以何力故□於禪定中速

166c28□入速出□佛言□善男子□是天子者□已於無量

166c29□諸如來所□殖諸善根□無量世中修法緣慈□

167a01□本願力故生四天處□在日天前十千由旬□所

167a02□住宮殿縱廣三萬二千由旬琉璃所成□前後

167a03□左右滿十由旬□諸天男女而共圍□□是人在

167a04□中離其眷屬□三由旬所獨坐寶床□出入禪定

167a05□一日一夜□此四天下有八十天處□六十龍處□

167a06□四阿修羅處□四迦樓羅處□五十二緊那羅處□

167a07□四十六摩□羅伽處□八拘辦□處□三十富

167a08□餓鬼處□三十毘舍遮處□於如是處□悉能調

167a09□伏如是衆生□以本願力故□往昔發願□此閻浮

167a10□提夜五分過□餘一分在□當在日前十千由旬□

167a11□先當破壞閻浮提闇而作明相□若閻浮提諸

167a12□善衆生□欲度生死修禪定者□當爲是人除去

167a13□睡眠施其念力□若欲見我□我當於夢現作

167a14□和上師長父母□若有凡夫修集外道□我當破

167a15□壞其人邪心示以正道□若有衆生於世間事

167a16□及出世事□生懈怠者□睹見我已除去懈怠勤

167a17□修事業□若有衆生迷失正路□得見我時則還

167a18□見道□若有衆生身遇重病□得見我者苦痛休

167a19□息□身得安眠受大快樂□若有老人身受衆苦

167a20□心多忘誤□得見我者還得念心□然我出時能

167a21□令衆生繫心念善□若有衆生命將欲盡□最後

167a22□一念□我當爲說大乘經典□彼旣聞已面見佛

167a23□像□捨身得生淨佛世界□若有欲求□支佛者□

167a24□我當爲說□支佛乘□若有欲求聲聞乘者□我

167a25□亦當爲說聲聞乘□若有衆生□有三惡業□聞我

167a26□說法惡業卽滅□世尊□我先行於閻浮提國□然

167a27□後次行於瞿陀尼□瞿陀尼後次鬱單曰鬱單

167a28□曰後□次弗婆提□以如是等本願力故□常得

167a29□修行六波羅蜜□乃至得成阿□多羅三□三

167b01□菩提□爾時明星天子白佛言□世尊□我今爲

167b02□欲利益一切衆生故□說此陀羅尼

167b03□廬遮羅(一)盧遮羅(二)盧遮那(三)娑羅叉婆(四)

167b04□娑羅叉婆(五)娑羅叉[(口*皮)/女](六)阿[(口*皮)/女]呵呵(七)阿

167b05□[(口*皮)/女]特□(八)阿婆□婆(九)阿婆叉那(十)阿叉叉

167b06□叉(十一)富羅婆邏(十二)阿婆叉叉(十三)□婆□婆(十四)摩

167b07□呵迦波(十五)阿婆阿婆(十六)摩呵娑摩(十七)頻豆(十八)

167b08□莎□□波(十九)阿靴(二十)阿靴(二十一)呵呵尼摩(二十二)

167b09□沫邏莎律□(二十三)迦留那□邏(二十四)莎呵

167b10□世尊□若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□若男

167b11□若女若大若小□若有至心念我事者是人則

167b12□得淨於諸業□神通施戒忍辱精進禪定智慧□

167b13□解脫佛土四無□智□如是諸人不得成就如

167b14□是事者□我則欺□十方諸佛□於未來世□亦

167b15□莫令我得阿□多羅三□三菩提□爾時無勝

167b16□意童子白佛言□世尊□他方佛土所有人民□

167b17□常作是言□娑婆世界雜穢不淨□然我今者常

167b18□見淸淨□佛言□如是如是□善男子□如汝所說□

167b19□又此世界諸菩薩等□或作天像調伏衆生□或

167b20□作龍像□或作鬼像□或阿修羅像□或迦樓羅

167b21□像□或緊那羅像□或摩□羅像□或夜叉像□或

167b22□拘辦□像□毘舍□像□□□陀像□人像畜

167b23□生像鳥獸之像□遊閻浮提□敎化如是種類

167b24□衆生□善男子□若爲人天調伏衆生□是不爲

167b25□難□若爲畜生調伏衆生□是乃爲難□善男子□

167b26□閻浮提外□南方海中有琉璃山□名之爲潮□

167b27□高二十由旬□具種種寶□其山有窟名種種色□

167b28□是昔菩薩所住之處□縱廣一由旬高六由旬□

167b29□有一毒蛇在中而住□修聲聞慈□復有一窟名

167c01□曰無死□縱廣高下亦復如是□亦是菩薩昔所

167c02□住處□中有一馬修聲聞慈□復有一窟名曰善

167c03□住□縱廣高下亦復如是□亦是菩薩昔所住

167c04□處□中有一羊修聲聞慈□其山樹神名曰無

167c05□勝□有羅刹女名曰善行□各有五百眷屬圍

167c06□□□是二女人常共供養如是三獸□善男子□

167c07□閻浮提外西方海中有頗梨山□高二十由

167c08□旬□其山有窟□名曰上色□縱廣高下亦復如

167c09□是□亦是菩薩昔所住處□有一□□修聲聞慈□

167c10□復有一窟名曰誓願□縱廣高下亦復如是□亦

167c11□是菩薩昔所住處□中有一□修聲聞慈□復有

167c12□一窟名曰法床□縱廣高下亦復如是□亦是菩

167c13□薩昔所住處□中有一犬修聲聞慈□中有火神□

167c14□有羅刹女□名曰眼見□各有五百眷屬圍繞□是

167c15□二女人常共供養是三鳥獸□善男子□閻浮提

167c16□外北方海中有一銀山□名菩提月□高二十

167c17□由旬□中有一窟名曰金剛□縱廣高下亦復如

167c18□是□亦是菩薩昔所住處□中有一□修聲聞慈□

167c19□復有一窟名香功德縱廣高下亦復如是□亦

167c20□是菩薩昔所住處□中有一鼠修聲聞慈□復有

167c21□一窟名高功德縱廣高下亦復如是□亦是菩

167c22□薩本所住處□中有一牛□修聲聞慈□山有風

167c23□神名曰動風□有羅刹女名曰天護□各有五

167c24□百眷屬圍繞□是二女人常共供養如是三獸□

167c25□善男子□閻浮提外東方海中有一金山□名功

167c26□德相□高二十由旬□中有一窟名曰明星□縱

167c27□廣高下亦復如是□亦是菩薩昔所住處□有一

167c28□師子修聲聞慈□復有一窟名曰淨道□縱廣高

167c29□下亦復如是□亦是菩薩昔所住處□中有一□

168a01□修聲聞慈□復有一窟名曰喜樂□縱廣高下亦

168a02□復如是□亦是菩薩昔所住處□中有一龍修聲

168a03□聞慈□山有水神名曰水天□有羅刹女名修□

168a04□愧□各有五百眷屬圍□□是二女人常共供養

168a05□如是三獸□是十二獸□晝夜常行閻浮提內□

168a06□天人恭敬□功德成就已□於諸佛所發深重願

168a07□一日一夜□常令一獸遊行敎化餘十一獸安

168a08□住修慈□周而復始□七月一日鼠初遊行□以

168a09□聲聞乘敎化一切鼠身衆生□令離惡業勸修

168a10□善事□如是次第至十三日□鼠復還行□如是

168a11□乃至盡十二月□至十二歲□亦復如是□常爲

168a12□調伏諸衆生故□善男子□是故此土多有功德□

168a13□乃至畜生亦能敎化□演說無上菩提之道□

168a14□是故他方諸菩薩等□常應恭敬此佛世界

168a15□爾時會中有一優婆塞□名曰淨德□白佛言□

168a16□世尊□我今可得睹見如是十二獸不□善男

168a17□子□若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□欲得

168a18□睹見是十二獸□欲得大智大念大定大神通

168a19□力□欲受一切所有典籍四無量心□欲行正道

168a20□得奢摩他□欲得寂靜□欲增善法□是人當以

168a21□白土作山□縱廣七尺高十二尺□種種香塗金

168a22□薄薄之□四邊周□二十尺□所散瞻婆華當

168a23□以銅器盛□諸種種非時之漿置之四面□淸淨

168a24□持戒日三洗浴敬信三寶□離山三丈正東

168a25□向立□誦如是□

168a26□戰陀羅呵(一)修利蛇比摩(二)其羅[月*兄](三)沸己牟

168a27□邏(四)若蛇牟邏(五)阿呵希(六)娑呵□希(七)若蛇[日*可]

168a28□希(八)薩婆復多呵(九)梨蛇婆呵休(十)摩莎車婆

168a29□牟梨(十一)迦[(口*皮)/女]浮(十二)邏奢浮(十三)修邏蛇牟(十四)□迦

168b01□那(十五)摩希叉婆(十六)迦婆摩訶(十七)阿叉比婆邏(十八)

168b02□多波比莎(十九)沙持因持利蛇□莎(二十)阿□牟他

168b03□婆(二十一)婆盧婆叉(二十二)槃陀□(二十三)遮羅叉婆希

168b04□(二十四)呵迦比牟(二十五)□比勒搜(二十六)散遮勒搜(二十

168b05□七)[(口*皮)/女]婆浮(二十八)娑邏[(口*皮)/女]叉搜(二十九)沸己遮(三十)□莎

168b06□賴莎(三十一)陀叉邏莎(三十二)波利波遮(三十三)修羅修

168b07□(三十四)搜婆莎彌(三十五)希邏莎(三十六)[(口*皮)/女]邏牟莎邏莎

168b08□(三十七)牟莎邏私(三十八)邏婆邏娑(三十九)頻婆思邏莎

0168b09□(四十)[(口*皮)/女][(口*皮)/女]邏娑(四十一)陀摩盧遮那邏娑(四十二)富囊挫

168b10□蘭呵邏娑(四十三)首陀盧遮那邏娑(四十四)[(口*皮)/女]摩摩

168b11□邏娑(四十五)比摩盧遮那□伽(四十六)薩顚摩邏娑(四十

168b12□七)阿利耶盧遮那□□(四十八)比摩牟(四十九)婆羅呵

0168b13□芒[(口*皮)/女]呵邏私[少/(□-□)][少/(□-□)](五十)阿由比目猛(五十一)牟尼邏

168b14□提致□(五十二)莎呵

168b15□住十五日□當於山上見初月像□爾時則知

168b16□見十二獸□見已所願隨意卽得□善男子□若

168b17□能如是修行苦行□卽得眼見是十二獸□爾時

168b18□淨德優婆塞語明星菩薩言□善男子□汝能敎

168b19□化調伏衆生□云何調伏□爲以身耶□口耶意

168b20□耶□善男子□我非身口□唯以心業□善男子□

168b21□若是心業□爲過去耶未來耶現在乎□善男

168b22□子□亦非去來□唯是現在□制限在心不令作

168b23□惡□善男子汝猶不能令現在心獲得解脫云

168b24□何而能調伏衆生□明星答言□我今受持四無

168b25□□智淨目持力故□能調伏一切衆生淨德言□

168b26□四無□智淨目持者□亦復不能調伏衆生□何

168b27□以故□無覺觀故□云何而言□能調衆生□善男

168b28□子□我今問汝隨意見答□善男子□攝入繫縛

168b29□解脫淸淨道及寂靜□雖復平等亦不平等□如

168c01□是平等及不平等□何因緣生□何因緣出□何

168c02□因緣增長□汝寧不知乎□淨德答言□善男子□

168c03□如是等事□因我我所生出增長□明星菩薩言□

168c04□善男子是我我所何因緣生□善男子□是我我

168c05□所風因緣生□明星菩薩言□風住何處□善男子□

168c06□風住虛空□又問虛空爲何所住□答言□虛空

168c07□住於至處□又問□至處復何所住□答言□至處何

168c08□處住者不可宣說□何以故□遠離一切諸處所

168c09□故□一切處所所不攝故□非數非稱不可量故□

168c10□非覺非觀□非有非無□非行非生□非出非滅□

168c11□非有增長□非字非念□非作非受□非闇非明□

168c12□非增非減□非壯非老□眞實之性是一切法無

168c13□□□門□是故至處無有住處□明星菩薩言□

168c14□善男子□如是卽是四無□智淨目陀羅尼□若

168c15□有菩薩修集如是陀羅尼者□一切煩惱則爲

168c16□爛敗入法緣慈□一切法中無有疑心□說是法

168c17□時十方世界無量衆生得法緣慈□無量衆生

168c18□得近四無□智淨目陀羅尼□爾時世尊讚是

168c19□二人□善哉善哉□善男子□能如法問□能如法

168c20□答□是陀羅尼因緣力故□四天王等□於我滅

168c21□後能守護法

168c22□大方等大集經卷第二十三

168c23□　戰阿羅呵(一)修利蛇比摩(二)其羅貶(三)佛已

168c24□　牟邏(四)若蛇牟邏(五)阿呵希(六)婆呵□希(七)

168c25□　若蛇呵希(八)薩婆復多呵希(九)梨[口*他]婆呵休

168c26□　(十)摩沙車婆牟梨(十一)迦[(口*皮)/女]浮(十二)邏奢浮(十三)修

168c27□　邏蛇牟(十四)□迦那(十五)摩希叉婆(十六)迦婆摩呵(十七)

168c28□　阿叉比婆邏(十八)多波比婆(十九)沙持因持利蛇

168c29□　□婆(二十)阿□牟他婆(二十一)婆盧婆叉(二十二)槃陀

169a01□　□(二十三)遮羅叉婆希(二十四)呵迦比牟(二十五)□比

169a02□　勒搜(二十六)散遮勒搜(二十七)[口*婆][口*婆]浮(二十八)婆羅婆

169a03□　叉搜(二十九)佛已遮(三十)□紗賴沙(三十一)陀叉邏

169a04□　娑(三十二)波利波遮(三十三)修邏修(三十四)搜婆娑彌

169a05□　(三十五)希邏(三十六)[口*婆]羅牟娑羅娑(三十七)牟娑邏私

169a06□　(三十八)羅婆邏婆(三十九)頻婆思邏娑(四十)[口*婆][口*婆]邏娑

169a07□　(四十一)陀摩盧遮那邏娑(四十二)富囊挫蘭呵邏婆

169a08□　(四十三)首陀盧遮那邏娑(四十四)[口*婆]摩摩邏娑(四十五)

169a09□　比摩盧遮那□伽(四十六)薩顚摩邏娑(四十七)阿利

169a10□　那遮那褥褥(四十八)比摩牟(四十九)婆遮呵芒[口*婆]

169a11□　呵邏私□□(五十)阿由比目醯(五十一)牟尼邏提

169a12□　致沙(五十二)娑呵(五十三)

169a13□

169a14□

169a15□大方等大集經卷第二十四

169a16□

169a17□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

169a18□　　虛空目分第十之三中聖目品第六

169a19□爾時明星菩薩白佛言□世尊□聲聞之人行聲

169a20□聞乘□□支佛人行□支佛乘□如是二人云

169a21□何修悲□思作何法離何煩惱□佛言□善男子□

169a22□若有善男子善女人□行聲聞乘□支佛乘□不

169a23□觀衆生所有樂相□不作怨親父母等相□憐愍

169a24□衆生修起悲心□乃至十方亦復如是□若我不

169a25□能於惡衆生修集悲者□當觀是人八種苦相□

169a26□生苦乃至死苦□是人具足如是八苦□我當

169a27□云何於是人所不生悲心□是人復有三種大

169a28□苦□亦復未得脫三惡道□我當云何不生憐愍□

169a29□云何名爲觀於生苦□從業因緣父母和合□初

169b01□受意識□歌羅羅時□其身猶如□歷子許□是

169b02□時未有入出氣息□亦不覺知苦之與樂不苦

169b03□不樂□離先色相□未具後色□無力無欲□無有

169b04□精進□無有□慢上色上性上自在相□無五

169b05□欲相□諸根不具□如是衆生我當云何不生憐

169b06□愍□如是衆生過去愛取名爲無明□過去業有

169b07□名之爲行□初入胎心名之爲識□歌羅羅中□

169b08□初色四陰名爲名色□是時未具十二有支□

169b09□以生因緣故□可說有十二因緣□衆生如是何

169b10□有智者不生憐愍□歌羅羅時住六七日□六七

169b11□日轉名□浮陀□是時形色猶如小棗□住七七

169b12□日轉名伽那□是時形色如胡桃殼□住八七

169b13□日轉名閉尸□形色猶如頻婆羅果□是時身邊

169b14□有五胞出謂頭手脚□十二七日始有腸相□

169b15□二十七日男女根別□二十一七日始生骨節□

169b16□乃至三十六七日中□其身具足血肉毛根□

169b17□三十八七日具足身肢□四日四夜住在腹中

169b18□臭穢之處□是人如是我當云何不憐愍耶□爾

169b19□時還憶本生之事□憶已愁苦□作是念言□若

169b20□我出胎當修善法□願後更莫生如是處□修不

169b21□放逸遠離受生□初出母胎□爾時擧身受迫

169b22□□苦□入風觸身亦復受苦□身初至地□以水

169b23□摩洗復受大苦猶如地獄□爾時還失憶宿命

169b24□事□生已復有老病死苦隨逐不捨□復有風病

169b25□白水黃水和合等病□如是四病數各百一常

169b26□隨逐之□是故名爲生□是大苦旣受生已老復

169b27□隨逐□髮白面皺□失智□愧□髮毛稀疏□諸行

169b28□陳故諸根衰熟□易破易壞□爛朽危脆□唯貪

169b29□二味□所謂鹹酢□能壞安樂身根遍惱□是大

169c01□苦河□能破衆生三世壯色□妄如□兒□狂如

169c02□鬼著□衆生具足如是惡事□我當云何不生憐

169c03□愍□爾時復爲死所侵逼□失於智慧壽命諸有□

169c04□捨棄諸陰□身壞命壞四大離散□三世衆生壽

169c05□命之怨□一切衆生成就死法□我當云何不生

169c06□憐愍□爾時復有所不愛物□而來親近□所謂

169c07□寒熱飢渴惡人惡獸□衆生如是我當云何不

169c08□生憐愍□復有所愛別離□所謂盛年財寶□康

169c09□强壽命□父母妻子親戚眷屬上妙六塵□衆生

169c10□旣受如是等苦□我當云何不生憐愍□或有衆

169c11□生於三世中□求上六塵而不能得□以是因緣

169c12□具受衆苦□若我於此惡類衆生不生憐愍□我

169c13□當云何得阿□多羅三□三菩提□一切衆生

169c14□受五陰擔□我亦如是□若我不修大悲之心□

169c15□云何得捨如是重擔□一切聖人已得遠離五

169c16□陰重擔□若不修行三種淨戒□不善思惟□其

169c17□心放逸不行正道□不得解脫如是之人受百

169c18□種苦□衆生旣受如是百苦□我當云何不修悲

169c19□心□若有衆生於一日夜□能如是觀□是人得

169c20□心猶如虛空□是人能於一切衆生修集大悲□

169c21□是人能得身心寂靜□是人不遠正眞法界及

169c22□以法性□如是方便□能得聲聞緣覺衆生緣

169c23□悲□若有菩薩初修道時□作是思惟□設令我

169c24□有恒河沙等如須彌身□當以是身爲於一人□

169c25□於無量世受大劇苦□令彼一人得受樂者□我

169c26□終不悔□亦不退轉於菩提心□復作是念□假

169c27□令一切所有衆生□各各執椎如須彌山□來打

169c28□我身經無量歲□我當忍受不生惡心乃至一

169c29□念□復作是念□是人所受百種之苦□一切衆

170a01□生亦受是苦□而不知念阿□多羅三□三菩

170a02□提□我今是學阿□多羅三□三菩提□云何

170a03□不受刀劍火石□亦復如是□若我當於一切衆

170a04□生生惡心者□諸佛賢聖當見呵責而作是語□

170a05□是人欲得阿□多羅三□三菩提□云何如是

170a06□而不忍辱□菩薩摩訶薩修淨意者□卽是忍辱□

170a07□忍辱者卽是瓔珞精進道性器四財寶□菩薩

170a08□修集如是忍辱□能淨身心□能淨莊嚴堅固莊

170a09□嚴□得大智慧□不與聲聞□支佛共□於諸衆

170a10□生最爲殊勝□一切四魔不得其便□邪不能動□

170a11□煩惱折減一切怨□不能爲惡□言辭所說不

170a12□可窮盡□其智甚深猶如大海□精進堅牢如須

170a13□彌山□等諸衆生如海一味□能大利益猶如大

170a14□地□淨衆垢汚猶如淸水□能作光明猶如朗

170a15□日□於衆無□猶如猛風□世法不汚猶如蓮華□

170a16□下視衆生如金翅鳥□衆生樂見如夏日雲□衆

170a17□生樂受如夏時雨□見無餘求猶病遇醫□壞諸

170a18□貧窮如如意珠□施衆禪定猶如梵天□生死無

170a19□□猶如虛空□示平不平猶如明燈□人天恭敬

170a20□猶如帝釋□若有菩薩起瞋□心□一切怨賊悉

170a21□得其便□喪失一切善根財寶□一切衆魔獲

170a22□得其過□爲諸煩惱之所汚染□入大闇處失一

170a23□切善根□爲諸聖人之所呵責□若有菩薩起

170a24□瞋□心乃至一念□則爲喪失一切善法□設我

170a25□悉受一切衆生無量億數打罵毁辱□乃至不

170a26□應起一念瞋□何以故□如是衆生不學慈悲□

170a27□若彼衆生心無瞋打□我當云何修集慈悲□

170a28□以是義故□衆生瞋時我應生喜□何以故□卽

170a29□是我之悲因緣故□若有善男子善女人□能作

170b01□是觀□卽得不共聲聞緣覺衆生緣悲□亦能疾

170b02□得阿□多羅三□三菩提□善男子□復有衆生

170b03□觀三惡道苦衆生已□修集悲心□復有觀察三

170b04□界所有諸苦衆生□而修悲心□復有觀察五陰

170b05□衆生□而修悲心□入界亦爾□善男子□以是義

170b06□故□菩薩摩訶薩欲得阿□多羅三□三菩提□

170b07□當修慈悲□何以故□夫慈悲者□卽是一切善

170b08□法種子□若有衆生得色界身□亦是修集慈悲

170b09□因緣□若無色身□若聲聞道若緣覺道□若諸

170b10□菩薩莊嚴堅固行六波羅蜜□調伏衆生得無

170b11□生忍□成阿□多羅三□三菩提□皆因慈悲種

170b12□子因緣□說是慈悲因緣法時□明星菩薩得無

170b13□生法忍□是忍不與緣覺聲聞共之□八萬四

170b14□千衆生得如法忍□五萬五千那由他衆生發

170b15□阿□多羅三□三菩提心□十萬八千衆生得

170b16□不退心□二萬衆生成就慈悲□五千比丘得阿

170b17□羅漢果□五百比丘尼盡一切漏□十萬億衆生

170b18□破大邪見得正見心□爾時世尊告無勝意童

170b19□子□善男子□過去有佛名發功德意□亦說如

170b20□是大慈大悲□無勝意童子言□世尊□所言如

170b21□者云何名如□佛言□善男子□遠離身相名之

170b22□爲如□無勝意童子言□所言身者卽是實性□

170b23□卽是寂靜□卽是法界□卽是無漏□卽是無盡

170b24□佛言□善男子□如身者卽是一切衆生之身□

170b25□卽是過去未來邊際□卽是寂靜□無勝意童子

170b26□言□世尊□若一切佛如卽是身□佛言□善哉善

170b27□哉□善男子□如是法界無有增減□三世平等

170b28□不生不出不滅□猶如虛空□如身亦如是□說

170b29□是法時□三萬衆生得如法忍□爾時世尊告明

170c01□星菩薩言□善男子□云何修集緣衆生喜□善

170c02□男子□若有菩薩不修慈悲□不念衆生所有樂

170c03□相□乃至不觀三趣三界所有諸苦□而亦觀於

170c04□五陰出滅□如是觀已生於喜心□但樂觀法□

170c05□觀已生喜□如是喜心願及衆生□是名爲喜□

170c06□世尊□云何修捨□善男子□若有菩薩不修慈

170c07□悲及以喜心□修捨念捨父母乃至聲聞緣覺

170c08□菩薩諸佛□修是捨時□遠離一切愛瞋法心□

170c09□是人修集空無相願□旣修集已□不久定當得

170c10□入涅槃□若人修集如是等四無量心□是人

170c11□則爲十方諸佛菩薩天龍夜叉刹利婆羅門毘

170c12□舍首陀比丘比丘尼優婆塞優婆夷之所供

170c13□養□隨有國土若四部衆修集如是四無量心□

170c14□其土則已遠離一切衰禍之相□其中衆生樂

170c15□離惡法受持善法□善男子□四無量心□具足

170c16□如是無量福德

170c17□　　大方等大集經虛空目分中□支佛乘

170c18□　　品第七

170c19□無勝意童子復白佛言□世尊□修緣覺乘□比丘

170c20□比丘尼優婆塞優婆夷善男子善女人□云何

170c21□修集慈悲喜捨□佛言□善男子□若有修集□支

170c22□佛乘□比丘比丘尼優婆塞優婆夷善男子善

170c23□女人□觀衆生樂□解衆生樂□念法緣慈□終不

170c24□憶念緣衆生慈□如自心中所受樂事□亦願衆

170c25□生同共得之□觀法平等□觀樂平等□觀心平等□

170c26□觀如平等□如是觀已□乃至不於一人生惡□

170c27□設有因緣生惡心者□應作是念□若我於彼

170c28□生惡心者□云何當得阿□多羅三□三菩提□

170c29□菩薩摩訶薩□成就無量純善功德□若於一人

171a01□生瞋惡心□尙不能得阿□多羅三□三菩提□

171a02□況我未成諸善功德□以是因緣□修衆生慈及

171a03□法緣慈□悲喜捨心亦復如是□善男子□若有

171a04□欲學緣覺乘者□應如是修慈悲喜捨□說是

171a05□法時□六萬億衆生得住初地□或得二地三地

171a06□四地五地□或有衆生得無生忍□或有獲得□

171a07□支佛道及聲聞道□無量衆生發阿□多羅三

171a08□□三菩提心

171a09□　　大方等大集經虛空目分中聖無□智

171a10□　　品第八

171a11□爾時衆中有一童子名虛空聲□白佛言□世尊□

171a12□云何菩薩莊嚴無上菩提之道□修一切智目

171a13□方便□無緣梵行一切法目方便□無緣梵行一

171a14□切陰入界方便□解脫方便□三昧方便□陀羅尼

171a15□方便□得忍方便□諸地方便□世尊□云何菩薩

171a16□摩訶薩□修一切智目門□同虛空慧度於彼岸□

171a17□無緣梵行□越度四流斷四魔繫□佛言□善哉

171a18□善哉□善男子□汝今能入四無量海□欲度衆

171a19□生於生死河□是故今者發如是問□復欲不斷

171a20□佛大智海□善男子□十方佛土若有菩薩□同

171a21□共汝行三昧智慧□我說法時□如是等輩悉爲

171a22□明證□若無如是菩薩證者□我則不說無緣梵

171a23□行□何以故□我若說者□多於是中而生疑心□

171a24□若有未得無緣梵行亦復生疑□以是義故□不

171a25□應宣說□爾時世尊□卽入三昧□其三昧名虛

171a26□空幢□入已面門出大光明□其明種種遍照十

171a27□方諸佛世界□蔽於日月令不復現□其光明

171a28□中出大聲言□娑婆世界釋迦牟尼□爲諸衆生

171a29□宣說梵行壞諸煩惱□說聲聞乘□支佛乘無

171b01□緣梵行□無量衆生及諸菩薩□次第而坐聽受

171b02□正法□亦說淸淨菩提之行□爲欲利益無量衆

171b03□生故□作大集說種種行□無量衆生獲得一生

171b04□及以後生□十方衆生聞是語已□一切悉集娑

171b05□婆世界□或有菩薩現眞金身雨於金沙或現

171b06□銀身雨於銀沙□或琉璃身雨琉璃沙□或頗

171b07□梨身雨頗梨沙□或沈水身雨沈水沙□或□檀

171b08□身雨□檀沙□或多摩羅跋身□雨多摩羅跋沙□

171b09□供養於佛□供養已畢頭面敬禮□坐一面

171b10□爾時世尊告虛空聲童子□善男子□今日十方

171b11□諸大菩薩□其中或有得法忍者得無生忍一

171b12□生後生□悉爲我證如是菩薩修集慈悲喜捨

171b13□之心□了了通達諸法之性□亦能遠離身相業

171b14□相□其心不著有爲無爲□亦不貪著眼乃至意

171b15□色乃至法□至心修集無緣梵行□無諸覺觀不

171b16□生□慢□無所貪著知眞實性□觀一切法皆悉

171b17□平等□所謂三世三界三戒□亦得增長大慈大

171b18□悲大喜大捨□一切衆生□遠離三界陰入界等□

171b19□離一切字聚名聚句聚有爲之法□作是觀時□

171b20□卽得具足大慈大悲大喜大捨□修集同空三

171b21□昧梵行六波羅蜜□諸佛護念□具善方便住第

171b22□三忍□過於聲聞□支佛道□遠離一切眼色

171b23□因緣乃至一切意法因緣□觀法界如隨順不

171b24□倒□獲得大慈大悲等力□於諸法中得大自在□

171b25□而於生死不生厭悔□有大力勢調伏衆生□於

171b26□三乘中得智方便□能雨法雨得無□智□解諸

171b27□衆生異語方便□善男子□是名聖目陀羅尼□

171b28□具無□智修集梵行□善男子□若有菩薩修是

171b29□梵行□如是菩薩常得見佛□能具佛法淨佛世

171c01□界□性淨衆淨□行淨智淨□意淨供養亦淨□

171c02□能具十地□次第當坐如來法座□如是名爲淸

171c03□淨法行□是名如來□是名世尊□名過四潮□名

171c04□菩提道□能得菩提轉大法輪□云何名爲一

171c05□切智耶□若智能觀一切平等□衆生平等三

171c06□世平等不倒平等□如是等一切法見虛空目□

171c07□見法虛空目□見無行虛空目□見性虛空目□

171c08□見如空虛空目□見如內空虛空目□見如外空

171c09□虛空目□見如內外空虛空目□見如大空虛空

171c10□目□見如第一義空虛空目□見如有爲空虛空

171c11□目□見如無爲空虛空目□見如畢竟空虛空目□

171c12□見如無始空虛空目□見如性空虛空目□見如

171c13□散空虛空目□見如自性空虛空目□見如一切

171c14□法空虛空目□見如無所覺空虛空目□見如無

171c15□法空虛空目□見如無性空虛空目□見如無法

171c16□有法空虛空目□見如實性空虛空目□見如

171c17□無相無願虛空目□見如一切法無邊無處虛

171c18□空目□見如大慈大悲虛空目□見一切知見

171c19□虛空目□見一切智□如是見已轉正法輪□是

171c20□名不共衆生法界□是名一切智□名佛境界□

171c21□說是無緣梵行時九萬二千衆生成就是法□

171c22□恒河沙等衆生得如法忍□恒沙衆生遠離垢

171c23□穢得法眼淨□一千比丘得阿羅漢果□無量人

171c24□天發阿□多羅三□三菩提心

171c25□　　大方等大集經虛空目分中護法品第九

171c26□爾時一切欲色界天□以妙香華幢蓋伎樂供

171c27□養於佛□白佛言□世尊□如來先已於閻浮提□

171c28□轉正法輪□今復於此大寶坊中□轉大法輪□

171c29□爲菩提行故□一切大衆復作是言□如來境界

172a01□不可思議□何以故□如來在此大寶坊中□轉

172a02□法輪時□十方無量佛世界中□所有菩薩悉

172a03□來集此□爲聽如是虛空目法行□爾時文殊師

172a04□利童子□金剛山童子□無勝幢童子□無勝意

172a05□童子□虛空聲童子□如是等童子□其數九萬

172a06□二千億□白佛言□世尊□唯願如來以願力故□

172a07□令是虛空目法行久住於此娑婆世界及十方

172a08□土無有滅沒□何以故□如是法中說三梵行□

172a09□菩薩若行如是三行□卽得阿□多羅三□三

172a10□菩提□佛言□善男子□南方世界金剛光明功

172a11□德如來□西方世界智幢如來□北方世界發

172a12□光功德如來□東方世界寶蓋光明功德如

172a13□來□是四如來以先有願□以是願故□是經

172a14□後當流布十方令諸菩薩悉得修行如是三

172a15□行□我今以此正法□付囑四大天王□功德天

172a16□女□四大龍王□誠實語天□四阿須羅王□具

172a17□天□大自在天□八臂天地神女等□何以故□善

172a18□男子□或有衆生□其性弊惡□有大勢力□多造

172a19□重業不受是經□是人死已受惡鬼身惡龍之

172a20□身□是惡鬼龍欲壞佛法□降注惡雨惡風塵

172a21□□□爲諸修行三業比丘□而作重病□以手探

172a22□腹取其心肝□吹吐惡氣置飮食中故□令食者

172a23□得大重病□良醫拱手不能療治□如是修行三

172a24□業比丘□盡捨命已□是名法滅□如是惡鬼□復

172a25□令如來所有弟子□刹利婆羅門□毘舍首陀□

172a26□大臣長者悉生惡心□惡心旣生互相殘賊□當

172a27□爾之時□閻浮提內國土城邑□空荒無人□人

172a28□民旣無□誰當流布如是經典□是故我今不以

172a29□是經□付囑菩薩□比丘比丘尼□優婆塞優婆

172b01□夷□及諸國主□以付四王乃至地神□如是天

172b02□神至心護持□若有國土□刹利婆羅門□毘舍

172b03□首陀□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□受持讀誦

172b04□如是經者□是諸天神□當至心護□勸諸檀越

172b05□令致供養□所謂衣服飮食□臥具病藥房舍燈

172b06□燭□是諸檀越若有惡相諸惡病瘦□諸天力故

172b07□悉令消滅□以是因緣法得增長無有滅沒□爾

172b08□時一切諸天神等□白佛言世尊□若今現在若

172b09□佛滅後□我等要當捨離自事守護是法□若佛

172b10□弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷□有能受持

172b11□如是等經勤行精進□雖復受畜八不淨物□畜

172b12□養妻息金銀琉璃頗梨□田宅奴婢僕使□我爲

172b13□法故□亦當守護遮諸惡鬼不令□近□隨是經

172b14□典所在之處□令其土地日月五星不越常度□

172b15□怨□兵革皆悉消伏□所有衆生若男若女□若

172b16□大若小□悉樂受誦如是經典□持戒淸淨勤行

172b17□精進□世尊□以是因緣□一切諸天樂處人間□

172b18□是人捨身卽得生天□諸天增長色力壽命□所

172b19□有惡相滅無遺餘□其無信者我能令信□若佛

172b20□弟子□比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□不能受

172b21□持如是經典□讀誦書寫□不樂寂靜□不善思

172b22□惟□樂求供養不持淨戒□□惰懈慢□心無□

172b23□愧□親近白衣□如是比丘□以財俗力毁佛弟

172b24□子□若打若殺若縛若罵□向王大臣說其過惡□

172b25□佛諸弟子□聞是事已生大惡心□生惡心已□諸

172b26□善鬼神捨至他土□是故惡鬼卽得其便□旣得

172b27□便已□諸國興兵互相討伐□降惡風雨令穀不

172b28□登□人民飢饉共相茹食□爾時十方世界菩薩

172b29□白佛言□世尊□諸佛如來□爲如是等五滓衆

172c01□生□制於禁戒□唯願如來爲法久住復制禁戒□

172c02□所謂身戒口戒意戒□不得受畜一切惡物□惡

172c03□心□諍□親近國王大臣長者□受畜一切俗人

172c04□之物□如餘佛土所制淨戒□佛言□善男子□止

172c05□止□佛自知時□善男子□因緣未出□如來則不

172c06□豫制禁戒□爾時世尊告頻婆娑羅王□大王□

172c07□汝之國法何名大罪□何名小罪□頻婆娑羅言□

172c08□世尊□我之國法□有四重罪□一者斷他命根□

172c09□二者偸至五錢□三者□他婦女□四者爲五錢

172c10□故大衆王邊故作妄語□如是四罪犯者不活□

172c11□佛言□我今亦爲未來弟子制是四重□復次大

172c12□王□王子幾歲不聽入宮□世尊□過二十年則

172c13□不聽入□佛言□我亦如是□沙彌二十乃至得

172c14□道不聽入衆□王言世尊□如我國法□有作罪

172c15□者必死不疑□或打或罵閉繫輸物□□出界外□

172c16□如來法中其義云何□大王□我之法中亦復如

172c17□是□有犯罪者或令苦作一月二月□或不與語

172c18□共坐共食□或不共住□或□令出□或出一國□

172c19□或出四國□有佛法處□治如是等惡比丘已□

172c20□諸善比丘安樂受法□故使佛法久住不滅□大

172c21□王□若未來世有我弟子□饒財多寶有大力勢□

172c22□王所親愛□一切大衆不能□治□如是等人汝

172c23□等當治□刹利婆羅門毘舍首陀□不能治者□

172c24□如是四姓□則爲斷我三寶種性□能滅法炬□

172c25□破壞法船□□□法味□奪衆生眼□我法壞時□

172c26□心則放捨□大王□譬如一人奪一切眼□於意

172c27□云何□是罪多不甚多□世尊□不可稱量□不可

172c28□計數□大王□若有刹利婆羅門毘舍首陀□有

172c29□大力勢□見我法滅捨不守護□其所得罪亦復

173a01□如是□大王□若有國主□於無量世修施戒慧□

173a02□見我法滅捨不擁護□如是所種無量善根悉

173a03□皆滅失□其國當有三不祥事□一者穀貴□二

173a04□者兵革□三者疫病□一切善神悉捨離之□其

173a05□王敎令人不隨從□常爲□國之所侵□□暴火

173a06□橫起多惡風雨□暴水增長吹漂人民□內外親

173a07□信咸共謀叛□其王不久當遇重病□壽終之後

173a08□生地獄中□若宿善追及□還得人身□無量世

173a09□中常盲無目□貧窮[跳-兆+令]□行乞自活□常生惡心□

173a10□因是惡心□復當還墮於地獄中□如王夫人□

173a11□太子大臣城主村主□將帥郡守宰臣□亦復

173a12□如是□頻婆娑羅耳聞是語□悲泣□咽收淚

173a13□而言□世尊□我値如來猶故不能如法治國□

173a14□況未來世放逸諸王□不能持戒修行精進□治

173a15□惡比丘護持佛法□不能紹繼三寶種性□如

173a16□是諸王□長夜常行於三惡道□爾時諸王夫人□

173a17□太子大臣□城主村主將帥郡守宰官□皆白佛

173a18□言□我等於今現在之世□要當勤心守護佛法□

173a19□亦當供養受持法者□衣服飮食臥具醫藥□治

173a20□惡比丘紹三寶性□佛言□善男子□汝等若能

173a21□建立此事□則爲供養三世諸佛□亦得無量不

173a22□可思議諸善功德

173a23□　　大方等大集經虛空目分中大衆還品第十

173a24□爾時世尊復告諸天□善男子□汝等今者勿懷

173a25□憂慮□我今當與未來弟子□爲護法故□立嚴

173a26□峻制□爲不斷絶三寶性故□爲欲增長諸善法

173a27□故□爲增長多聞滿寶藏故□爲離一切苦煩

173a28□惱故□爲成無上菩提道故□善男子□我今所

173a29□說□一切聲聞□具足成就得聲聞乘□一切緣

173b01□覺具足獲得□支佛乘□一切菩薩□具足成滿

173b02□三種梵行□得無上智□善男子□是經能離諸

173b03□惡衆生□能壞衆生惡不善法□能滅身口意不

173b04□善業□能破一切諸惡果報□若有善男子善女

173b05□人□供養是經□則爲供養十方諸佛□爾時娑

173b06□婆世界一切衆生□異口同音而作是言□善哉

173b07□善哉□世尊我初未聞是大法聚□今得聞之□

173b08□世尊□我能受持守護是法□爲護法故不惜身

173b09□命□若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□受是經

173b10□者我當供養□隨其所須一切給與□若復有能

173b11□供養如是受持經者□我等亦當勤守護之□內

173b12□外財寶令無損□□隨是經法所流布處□亦

173b13□護其土令無諸惡□佛言□善哉善哉□善男子□

173b14□汝能如是守護法者□則爲供養三世諸佛□善

173b15□男子若諸衆生有護法心□若生人天得大自

173b16□在□乃至畜生亦有大力□爲人所重不經寒苦□

173b17□善男子□是護法者惡不能加□心無所畏無能

173b18□破壞□諸魔煩惱不得其便□多饒眷屬智慧具

173b19□足□凡有所說無所□□□樂行十善修集正定□

173b20□父母諸王見則恭敬□能昇法座轉正法輪□凡

173b21□有所聞終不忘失

173b22□大方等大集經卷第二十四

173b23□

173b24□

173b25□大方等大集經卷第二十五

173b26□

173b27□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

173b28□　　寶□菩薩品第十一之一

173b29□爾時世尊故在欲色二界中間大寶坊中□坐

173c01□師子座□放大光明猶如日月□得大自在猶如

173c02□梵釋□功德高顯獨如須彌山□法界甚深猶

173c03□如大海□於大衆中演說正法□初中後善字義

173c04□眞正□具足淸淨班宣梵行□爲諸菩薩淨於法

173c05□印□令諸菩薩聞已修集□爾時東方過九萬

173c06□二千諸佛世界□彼有世界名曰善華□其土有

173c07□佛□號曰淨住如來應正遍知明行足善逝世

173c08□間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□爲化

173c09□衆生宣說正法□有一菩薩名曰寶□□與諸菩

173c10□薩其數八千□沒彼世界欲來此土□齎妙寶蓋

173c11□欲奉如來□其蓋周覆一千世界□及諸香華欲

173c12□供養佛□妙音說偈讚歎如來

173c13□　若諸人天得睹佛　　則爲獲得大利益

173c14□　如來所受苦無量　　勤精進故得菩提

173c15□　往昔精進修菩提　　超過一切諸菩薩

173c16□　爲令衆生得利益　　故轉無上正法輪

173c17□　如來如是難得見　　所說正法亦難聞

173c18□　獲得人身亦復難　　諸根具足亦如是

173c19□　若諸衆生行不善　　亦不能作三善業

173c20□　若人欲得大利益　　應當覲見釋中尊

173c21□　若欲聽受無上法　　幷見十方諸菩薩

173c22□　具足三十二妙相　　應當速詣大寶坊

173c23□　今若不種諸善根　　後必不得大涅槃

173c24□　若欲具足人身者　　應當速詣娑婆界

173c25□　若欲破壞三惡道　　欲受人天微妙樂

173c26□　獲得無上無比樂　　應當詣於娑婆界

173c27□　大醫今施甘露味　　除滅衆生諸煩惱

173c28□　如來商主大法王　　今日演說無上界

173c29□寶□菩薩說是偈時□其聲遍滿大千世界□時

174a01□舍利弗聞是偈已卽白佛言□世尊□如是偈音

174a02□何處演說□佛言□舍利弗□東方過於九萬二

174a03□千諸佛世界□彼有世界名曰善華□其土有佛

174a04□號曰淨住□彼有菩薩名曰寶□□與八千菩薩

174a05□俱來至此□是其所說□其聲聞乎大千世界□

174a06□勸諸衆生令修善法□爾時寶□菩薩□與八千

174a07□菩薩□及無量人天□來至佛所□頭面禮拜□白

174a08□佛言□世尊□善華世界淨住如來□致敬問訊□

174a09□起居輕利氣力安不□眷屬大衆樂受法不□世

174a10□尊□我從彼來至此世界□爲聽菩薩淨行法印□

174a11□唯願如來□普爲一切□大慈憐愍分別解說□

174a12□令諸菩薩聞已修集□破壞一切煩惱習氣修

174a13□菩薩行□了知一切衆生之心□能修菩薩所有

174a14□行相□能得解了智慧之行□能知一切煩惱等

174a15□行□能修菩薩所修法行□能深觀察一切罪過□

174a16□身得無□見一切佛□佛言□善哉善哉□善男

174a17□子□諦聽諦聽□我今當說如是淨行十分之一□

174a18□善男子□菩薩摩訶薩有四行□何等爲四□一

174a19□者波羅蜜行□二者助菩提行□三者神通行□

174a20□四者調衆生行□波羅蜜行者□是願方便□助

174a21□菩提行者□是修道方便□神通行者□是調心

174a22□方便□調心方便者□是菩提心堅固方便□善

174a23□男子□云何名檀波羅蜜□檀波羅蜜卽是淨行□

174a24□能壞癡心能修捨心□修捨心已能一切施□若

174a25□有菩薩能一切施□卽得四種無分別心□何等

174a26□爲四□一者不分別衆生□二者不分別法□三者

174a27□不分別心□四者不分別願□是名爲四□不分

174a28□別衆生□是可與是不可與□此多與此少與□

174a29□此上與此下與□此恭敬與此輕慢與□此全與

174b01□此半與□此持戒此破戒□此福田此非福田□

174b02□此得大報此不得大報□此是正見此是邪見□

174b03□此行正聚此行邪聚□善男子□若菩薩摩訶

174b04□薩□得如是心□名不分別心□無□慢心□無

174b05□上下心□無□□心□是平等心□眞正之心□平

174b06□等施戒□平等慈悲□無有分別猶如虛空□是

174b07□名不分別衆生□不分別法者□菩薩終不作是

174b08□分別受者爲說不受不說□受法者施其所須□

174b09□不受法者則不供給□終不觀察凡夫之人不

174b10□可惠施□賢聖之人則應布施□是名不分別法□

174b11□不分別心者□觀諸衆生心皆平等□不爲報施□

174b12□無內外貪□非爲名施□不求果施□所愛之物

174b13□施已不悔□爲攝衆生故行惠施□是名不分別

174b14□心□不分別願者□施時不爲得帝釋身梵王之

174b15□身轉輪王身魔身長者大臣之身□亦復不爲

174b16□大自在故□大眷屬故□不爲上有□不爲聲聞

174b17□□支佛乘□乃至不爲阿□多羅三□三菩提

174b18□故□而行布施□是名不分別願□善男子□菩薩

174b19□摩訶薩修惠施時□具足成就如是四事□則得

174b20□遠離八不正見□一者我見□二者衆生見□三

174b21□者壽命見□四者士夫見□五者常見□六者斷

174b22□見□七者有見□八者無見□是名爲八□復得遠

174b23□離四種功德□一者凡夫功德□二者聲聞功德□

174b24□三者緣覺功德□四者餘習功德□如是施已□

174b25□不觀四相□一者常相□二者樂相□三者我相□

174b26□四者淨相□能淨四法□一者淨身□二者淨口□

174b27□三者淨心□四者淨願□遠離三□□一果報□□

174b28□二聲聞□□三悔心□□善男子□菩薩修行如

174b29□是施時□遠離三畏□一者□慢畏□二者上慢

174c01□畏□三者魔業畏□菩薩修行如是施時□具四

174c02□種印□一者內空印□二者外空印□三者衆生空

174c03□印□四者菩提空印□如是施時具四精進□一

174c04□者滿衆生故具足精進□二者護佛法故具足

174c05□精進□三者爲具三十二相八十種好故具足

174c06□精進□四者淨佛土故具足精進□是時復得具

174c07□足四念□一者念菩提心□二者念欲見佛□三

174c08□者心常念慈□四者念離煩惱□如是施時淨於

174c09□三事□一者自身□二者他身□三者菩提□如是

174c10□施時淨於四智□一者界智□二者衆生滿足智□

174c11□三者願智□四者助菩提智□善男子□菩薩若

174c12□能行如是法□則能淨於檀波羅蜜□善男子□

174c13□云何菩薩淨於尸波羅蜜行□善男子□有一

174c14□種淨□所謂菩薩憐愍一切世間衆生□勝於聲

174c15□聞□支佛慈□能壞魔業調諸衆生□具足無量

174c16□功德寶聚□無有放逸□復有二種□一者於諸

174c17□衆生□不生惡心□二者調諸衆生令向菩提□

174c18□復有三種□一者淨身□遠離一切身惡業故□

174c19□二者淨口□遠離一切口惡業故□三者淨意□

174c20□遠離一切貪□邪見故□復有四種□一者勸諸

174c21□衆生令持禁戒□二者勸諸衆生具足淨戒□

174c22□三者能調諸毁戒者□四者見持戒者□供養恭

174c23□敬尊重讚歎□復有五種□一持戒已不生□慢□

174c24□二見毁戒不生輕慢□三見持戒心無嫉□□四

174c25□終不求聲聞之乘□五者不念□支佛乘□復有

174c26□六種□一者念佛□爲過戒故□二者念法□爲過

174c27□戒已心不生悔□三者念僧□爲能具足如來戒

174c28□故□四者念戒□爲不求諸有果報故□五者念

174c29□施□爲能一切悉施與故□六者念天□爲欲具

175a01□足諸善法故□復有七種□一者深信一切佛法□

175a02□二者勤行精進□爲得佛法故□三者具智□爲

175a03□知一切諸佛法故□四者聞已能說一切佛法

175a04□故□五者供養父母師長和上□六者畏於現

175a05□在未來惡業□七者有□愧心□復有八種□一

175a06□者不爲利養顯異惑衆□二者不說自事□離一

175a07□切故□三者不讚供養□心知足故□四者行聖

175a08□種性□樂善法故□五者隨頭陀法□不惜身命

175a09□故□六者樂於寂靜□離說世事故□七者深心

175a10□樂法□厭三界故□八者至心護法□不惜身命

175a11□故□復有九種□一者離九惡心□過九衆生

175a12□所居處故□二者念淨□三者念修□四者增長

175a13□善法□五者心樂寂靜□六者離煩惱熱□七者

175a14□莊嚴舍摩他□八者勤行精進□九者不欺衆生□

175a15□復有十種□一者淨身三業□二者淨口四業□

175a16□三者淨意三業□四者遠離嫉□□五者離諂曲

175a17□心□六者至心念戒□七者爲持戒故□勤行精

175a18□進□八者軟語□爲調衆生□九者受身爲衆生

175a19□使□十者於諸福田不生輕慢□善男子□菩薩

175a20□修行尸波羅蜜□有二種淨行□一者有心有相

175a21□及以莊嚴□寧捨壽命終不毁戒□二者無心無

175a22□相及無莊嚴□於一切法心無所著□復有二種□

175a23□一者淨於內入□二者不求一切外入□復有二

175a24□種□一者常願菩提之心□二者不觀本向菩提

175a25□戒相□善男子□云何菩薩淨□提波羅蜜行□

175a26□善男子□菩薩摩訶薩受罵不報口業淨故□受

175a27□打不報身業淨故□受瞋不報意業淨故□善男

175a28□子□菩薩摩訶薩雖受罵辱所以不酬□護衆

175a29□生故□受諸楚毒所以不報□護後世故□被截

175b01□手足慈心不瞋□護菩提故□見有求者□心不

175b02□生瞋□爲四攝故生慈心故□增菩提道故□壞

175b03□□貪心破魔業故□善男子□菩薩摩訶薩修

175b04□念佛已□行於忍辱□受一切苦□爲得佛身故□

175b05□善男子□復有菩薩修於忍辱□爲欲具足得十

175b06□力故□復有菩薩修於忍辱□爲欲成大師子吼

175b07□故□復有修忍□爲知三世無□□故□復有修

175b08□忍□爲得大慈大悲力故□復有修忍□爲得具

175b09□足一切智故

175b10□善男子□菩薩摩訶薩具足二力□能成就忍□一

175b11□者智力□二者修力□以智力故觀於身心□是

175b12□故爲忍□以修力故不著諸法□是故爲忍□復

175b13□次善男子□淨忍菩薩則能觀察一切法中無

175b14□有衆生□是故修忍□一切諸法其性解脫□是

175b15□故菩薩觀一切法□無忍無瞋□若於諸法心無

175b16□所著□是名爲忍□善男子□菩薩有二忍□一者

175b17□觀如法身□二者觀如法界□菩薩摩訶薩若能

175b18□如是觀二法者□是名菩薩淨□提波羅蜜行□

175b19□善男子□云何菩薩□淨毘梨耶波羅蜜行□若

175b20□菩薩摩訶薩於諸修行不息不悔□於諸善法

175b21□心無厭足□亦樂修行五波羅蜜□常求莊嚴一

175b22□切善法□擁護正法樂宣說之□調伏衆生心無

175b23□休息□過於聲聞□支佛乘□擁護一切諸佛正

175b24□法□修諸苦行其心不悔□終不喪失本昔善根□

175b25□廣修多聞心無厭□□爲衆走使不生愁悔□是

175b26□名精進□如是精進云何名淨□若能觀身猶如

175b27□影像□口無言說心畢竟淨□以盡智觀諸滅

175b28□法□以無生智知諸有盡□如是觀時則能莊嚴

175b29□三種精進□一者體莊嚴□二者覺莊嚴□三者

175c01□分別莊嚴□復有三種不著精進□一不著眼□

175c02□二不著色□三不著識□乃至法亦復如是□是

175c03□名不取不捨精進□具足如是勤精進已□不取

175c04□惠施不捨□貪□不取持戒不捨毁戒□不取忍

175c05□辱不捨瞋□□不取精進不捨懈怠□不取禪定

175c06□不捨亂心□不取智慧不捨愚癡□不取善法不

175c07□捨惡法□不取佛道不捨二乘□是名二種勤精

175c08□進也□是二精進能具佛法□復有二種□所謂

175c09□內外□若菩薩能修如是勤精進者□是名毘梨

175c10□耶波羅蜜行淨□善男子□云何菩薩淨禪波羅

175c11□蜜行□若菩薩摩訶薩□取諸禪支觀諸禪

175c12□支□觀已入定□旣入定已□不貪著色受想行

175c13□識□是名爲禪□非著眼禪乃至意禪□是名爲

175c14□禪□非著色禪乃者法禪□是名爲禪□非著地

175c15□水火風空禪□是名爲禪□非著日月釋梵自在

175c16□天禪□是名爲禪□非著欲界色無色禪□是名

175c17□爲禪□非著此彼禪□是名爲禪□非觀身心禪□

175c18□是名爲禪□非著上下禪□是名爲禪□非著四

175c19□取禪□是名爲禪□非著衆生壽命士夫我人

175c20□相禪□是名爲禪□非著常見斷見有無見禪□

175c21□是名爲禪□非畢竟盡漏禪□是名爲禪□非入

175c22□定聚禪□是名爲禪□非得沙門果禪□如是禪

175c23□者□非畢竟行禪□名空調伏禪□非眞空禪□名

175c24□無相調伏禪□非眞無相禪□名無願調伏禪□

175c25□非眞無願禪□是菩薩具足成就大慈大悲一

175c26□切空行禪□云何名爲具一切空□若能不觀布

175c27□施持戒忍辱精進禪定智慧方便□慈悲喜捨□

175c28□四諦菩提□智慧誓願莊嚴□舍摩他毘婆舍

175c29□那□解脫□愧□是名諸佛方便三昧神通無□

176a01□智□攝取十力四無所畏十八不共法□不爲二

176a02□乘之所染汚□斷諸習氣□具足無量大神通智□

176a03□爲諸衆生之所歸依□莊嚴世法及出世法□能

176a04□善調伏一切衆生□渡於四流生死大海□能

176a05□斷一切所有繫縛□淨諸法性□是名性寂靜□

176a06□非向法寂靜□亦取向法捨性□了了向法盲性□

176a07□有聞向法聾性□勤調伏向法停住□□滅寂

176a08□靜□調伏熾然□是名一切行空□善男子□譬如

176a09□三千大千世界□所有衆生悉善知□□其中或

176a10□有善能泥塗□或能磨彩□或曉□身不曉手

176a11□足□或曉手足不曉面目□時有國王□以一張

176a12□[疊*毛]與是諸人□而告之言□凡能□者□悉來聚

176a13□集於此[疊*毛]上□□吾身像□爾時諸人悉來聚集□

176a14□隨其所能而共作之□有一□師□以緣事故竟

176a15□不得來□諸人□已持共上王□善男子□可言

176a16□諸人悉集作不□不也□世尊□善男子□我說此

176a17□喩□其義未顯□善男子□一人不來故□不得言

176a18□一切集作□亦不得言像已成就□佛法行者亦

176a19□復如是□若有一行不成就者□不名具足如來

176a20□正法□是故要當具足諸行□名爲成就無上菩

176a21□提□說是法時□六萬菩薩於一切行□得具足

176a22□空□善男子□云何菩薩摩訶薩淨般若波羅

176a23□蜜□善男子□菩薩摩訶薩具十二慧□一者知

176a24□過去無□□二者知未來無□□三者知現在無

176a25□□□四者知有爲無□□五者知無爲無□□六

176a26□者知一切世作無□□七者知出世無□□八者

176a27□知辯才無□□九者知實無□□十者知世諦

176a28□無□□十一者知第一義諦無□□十二者知諸

176a29□衆生利鈍無□□是名爲慧□難破能破□難觀

176b01□能觀□難解能解□譬如金剛不可沮壞□是名

176b02□出世之慧□畢竟慧□一切衆生眞解心慧□難

176b03□行難入難見□甚深難可習學□正見正聚□遠

176b04□離諸見及以習氣□自知了了知見一切衆生

176b05□之心□法智義智無所貪著□曠大光明無諍無

176b06□□□善知時節過於時節□護正法聚□畢竟

176b07□覺正覺實覺□遠諸垢穢不爲一切之所呵責□

176b08□一行無行□一切衆生行□無足跡行□雖離一

176b09□切世間之行□亦不遠離一切世行□雖離世界

176b10□不離佛土□雖離一切諸行莊嚴□亦不遠離調

176b11□伏衆生□雖離諸行不離善行□雖離衆生心行

176b12□因緣□不離知於衆生心行□雖離世行不離世

176b13□法□雖離諸身亦入衆生心□是名爲慧□如是

176b14□智慧甚爲難得□非善根純熟終不能獲□不能

176b15□常修行善法者□亦不能得如是智慧□菩提樹

176b16□下乃能得之□眞知法性諸佛所護□度至彼

176b17□岸□知一切法施甘露味□是故名爲般若波羅

176b18□蜜□善男子□如是智慧□畢竟了知一切緣一

176b19□切相□一切衆生心之所行□以是義故名爲智

176b20□慧□如是智慧有二寂靜□一者知□相寂靜□

176b21□二者知無□相寂靜□復有二種□一者無覺淨□

176b22□二者離諸見淨□如是智慧菩薩摩訶薩常遊

176b23□衆生利鈍根中□衆生心中□一切法中□觀諸

176b24□煩惱卽是智慧□菩薩雖住諸界□多住佛界□

176b25□能善觀見十方世界□離一切蓋□悉是一切佛

176b26□法根本□具足一切無上佛法□不學諸法不離

176b27□諸法□不壞一法不成一法□菩薩成就如是智

176b28□慧□能作功德能讀誦說一切佛法□一切福德

176b29□悉能得之□皆能修成一切善法□是名菩薩淨

176c01□般若波羅蜜行□說是法時□二萬二千衆生發

176c02□阿□多羅三□三菩提心□八千菩薩得無生

176c03□忍□五百比丘漏盡意解□十千天人得須陀洹

176c04□果□爾時一切天與人同聲而言□世尊□若有

176c05□人能信是經者□當知是人諸佛所護□何況

176c06□有能受持讀誦書寫供養□善男子□云何菩薩

176c07□摩訶薩淨菩提行□善男子□菩薩摩訶薩觀身

176c08□念處□有二種行□一者不淨行□二者淨行□不

176c09□淨行者□觀身不淨臭穢充滿□無常無住□諸

176c10□凡夫□淨行者□菩薩摩訶薩作是思惟□我今

176c11□因是不淨之身□得淨佛身□得淨法身□淨功

176c12□德身□一切衆生所樂見身□復次善男子□菩

176c13□薩摩訶薩觀身身已□能淨二行□一者無常□

176c14□二者常□菩薩摩訶薩觀身無常畢定當死□

176c15□如是觀已□不爲身故造諸惡業邪命自活□

176c16□修三堅法□一者身堅□二者命堅□三者財堅□

176c17□如是觀已□能爲衆生而作給使□卽得遠離身

176c18□口意曲□菩薩如是觀身無常□得如是等無量

176c19□功德□云何爲常□菩薩摩訶薩觀無常已則得

176c20□常身□因無常故得功德身□因無常故□不斷

176c21□佛種法種僧種□善男子□又復常者卽是無盡□

176c22□無盡者卽是無爲□無爲者卽是一切智所行

176c23□處□一切智所行處者□是空無相願□又復常

176c24□者卽是虛空□菩薩摩訶薩觀一切法猶如虛

176c25□空□是名菩薩摩訶薩常行□善男子□復有菩

176c26□薩修身念處□觀察一切衆生之身□畢竟當是

176c27□如來佛身□如如來身法身亦爾□如是二身我

176c28□身亦爾□是名菩薩觀無漏身□菩薩爾時所得

176c29□善法□隨其多少悉是無漏□以如是法□發願

177a01□□向一切種智□得無漏已終不起漏□所言漏

177a02□者卽是三漏□所謂欲漏有漏無明漏□菩薩了

177a03□了知三漏已□爲衆生故生於欲界□亦復不爲

177a04□欲漏所汚□色無色界亦復如是□無明漏者已

177a05□拔其根□何以故□拔無明故則無見漏□菩薩

177a06□摩訶薩修身念已□於是身中□不見我及我所

177a07□不生□慢□離我我所故□不求不取一切財物□

177a08□不求取故於物無諍□以無諍故卽是寂靜□夫

177a09□寂靜者卽是忍辱□住於忍辱不上不下□不上

177a10□不下者卽如法住□如法住者□不行善法不

177a11□行惡法□不上下已卽得善友□得善友已遇

177a12□善知識□遇善知識故得聞正法□聞正法故不

177a13□以漏心向有漏法□是名過於諸漏境界□過漏

177a14□境已常入禪定□旣入定已□乃至一法不生

177a15□覺觀□無覺觀故□不作一法不變一法□是名

177a16□如法□是名一切法平等□若得如是諸法平等□

177a17□是名一切智□善男子□菩薩摩訶薩若能如是

177a18□觀身念處□是名觀身身念□善男子□菩薩爾

177a19□時次觀受念處□於有受者生慈悲心□向諸衆

177a20□生作如是言□畢竟樂者斷一切受□若人能斷

177a21□一切受者□卽是常樂□菩薩爾時隨所受者

177a22□生慈悲心□若自若他受樂受時□遠離愛心生

177a23□於慈心□若受苦時□遠離瞋心生於悲心□若

177a24□受不苦不樂□離無明心生於捨心□是故菩薩

177a25□受樂受時不生貪著□受苦受時不生瞋□□受

177a26□不苦不樂不生無明□菩薩爾時觀一切受無

177a27□常苦無我□見受樂者卽知是苦□見受苦者如

177a28□癰如瘡□見不苦不樂受是不寂靜□觀於樂受

177a29□卽是無常□觀於苦受卽是空無□不苦不樂卽

177b01□是無我□菩薩爾時作是觀已□見是諸受卽是

177b02□無受□見一切受卽是有爲□若是有爲卽是生

177b03□滅散漏無住□如是觀已□不見於我不見受者□

177b04□是名菩薩大智方便□因是方便□見一切受無

177b05□常生滅□觀一切法悉是空無□無受無受者

177b06□無作無作者□從緣而生從緣而滅□無屬無

177b07□取於諸因緣不生覺觀□因無覺觀□作如是言□

177b08□諸因緣法皆悉是空□菩薩摩訶薩如是觀時

177b09□成受念處□能令身心皆悉寂靜□知一切行□

177b10□是名一切智□是名受受念處□云何菩薩修

177b11□心念處□菩薩摩訶薩住菩提心□觀是心性□

177b12□不見內入心□不見外入心□不見內外入心□

177b13□不見陰中心□不見界中心□旣不見已作是思

177b14□惟□如是心緣爲異不異□若心異緣□則一時

177b15□中應有二心□若心卽緣□不應復能觀於自

177b16□心□猶如指端不能自觸□心亦如是□作是觀

177b17□已□見心無住無常變異□所緣處滅□卽知是

177b18□心非從緣生非不緣生□非常非斷非內非外

177b19□非有非無□觀心如是□不妨如法知心寂靜□

177b20□是名菩薩修心心念□復次善男子□菩薩摩訶

177b21□薩觀心非色不可睹見□非是覺觀□是名菩薩

177b22□修心念處□如心心數亦如是□如心數心行亦

177b23□如是□如心行心所求法亦如是□如所求法□

177b24□菩提亦如是□如菩提一切善法亦如是□菩薩

177b25□若觀心□如□□□水朝露蜂王魚母□如河如

177b26□焰□如想遠事獨行無身□常轉無停□貪著諸

177b27□界次第生滅□能攝如是無量之心□令住一處

177b28□不動不轉□不漏不錯不亂不散□是名舍摩他□

177b29□菩薩若能作如是觀□是名成就觀心心念處□

177c01□是名知心境界□是名知心法界□是名知心眞

177c02□實之相□是名知心眞實之性□卽是廣知卽眞

177c03□淨知□了知眞知實知如幻□是名知法□名知

177c04□心性□名知心盡□名無取知無□□知□菩薩

177c05□摩訶薩如是觀已□善知一切衆生心性□知已

177c06□如應而爲說法□如知自心性□知一切衆生心

177c07□性□亦復如是□如自知心相□知一切衆生心

177c08□相亦復如是□如知自心空□知一切衆生心空

177c09□亦復如是□如觀自心平等□觀一切衆生心平

177c10□等□亦復如是□作是觀已不動法界□是名菩

177c11□薩修心心念處□善男子□云何菩薩修法念處□

177c12□菩薩摩訶薩作如是觀□法出法滅□無我衆

177c13□生壽命士夫□無生無滅無沒無出□是名法性□

177c14□若能求法是名出法□若不求法是名滅法□若

177c15□善不善□出者從緣滅者從緣□如是觀時觀於

177c16□三行□所謂惡行善行不動行□是三行中□我

177c17□當常行福善之行□爲十善法□十善法者□爲

177c18□淨身業□欲求如來三十二相八十種好他不

177c19□能害□淨口業者□凡有所說衆樂聽受□淨心

177c20□業者□於諸衆生其心平等□常入禪定□淨四

177c21□無□智□淨慈心故施衆生常樂□淨悲心故□

177c22□無量世中爲衆生受苦其心不悔□淨於十力□

177c23□爲知衆生諸根利鈍□淨四無畏□爲知衆生障

177c24□無障故□淨十八法□爲知三世無障□故□淨

177c25□一切佛法□爲一切衆生無能勝故□菩薩摩

177c26□訶薩能如是觀□於諸善法及諸功德□不生厭

177c27□足親近善行□遠離惡行及煩惱習□眞實了知

177c28□於不動行□雖知不貪心得自在□隨願往生非

177c29□結業生□生於欲界爲衆生故□善男子□菩薩

178a01□摩訶薩得善方便□觀法念處□修集莊嚴助菩

178a02□提法□遠離一切障菩提垢□得是功德□不著

178a03□常見不著斷見□離是二見行於中道□夫中道

178a04□者有二種法□一者不善念□二者無明□是二

178a05□法中心不放逸□是名中道□復有二法□一行

178a06□二識□復有二法□一者名色二者六入□復有

178a07□二法□一觸二受□復有二法□一愛二取□復有

178a08□二法□一有二生□復有二法□一老二死□是二

178a09□法中不放逸者□是名中道□如是中道□世間

178a10□智慧所不能見□不可宣說不可顯示□無有相

178a11□貌無色無處無取無捨□淸淨寂靜□善男子□

178a12□夫中道者□不可眼見□乃至不可觸觸□亦無

178a13□至處亦世出世□不可宣說非多非少□故名中

178a14□道□善男子□我與無我名爲二邊□若有說言

178a15□非常非斷□非命非士□非想非非想□非覺非

178a16□非覺□非實非虛□非此非彼□非有非無□非有

178a17□爲非無爲□非行非非行□非生死非涅槃□不

178a18□作如是□是名中道□復次善男子□菩薩摩訶

178a19□薩觀法法念□不分別法界□如法界衆生界亦

178a20□如是□如是二界名虛空界□一切諸法悉入法

178a21□界□夫法界者卽衆生界□衆生界者卽無分別□

178a22□是名觀察一切法□等見一切界卽是法界□雖

178a23□明了見而心不著□以不著故則無分別□菩薩

178a24□摩訶薩不以肉眼天眼慧眼觀法念處□何以

178a25□故□如是三眼無相貌故□是故觀法則以法眼□

178a26□雖了了知而心不著□雖復不著不失法界□是

178a27□名佛智□能知如是甚深法界□亦不失於一切

178a28□智念□是名菩薩修法法念處□善男子□菩薩

178a29□摩訶薩何故修集是四念處□爲欲遠離四顚

178b01□倒故□修身念處爲離淨倒□修受念處爲離樂

178b02□倒□修心念處爲離常倒□修法念處爲離我倒□

178b03□又離四食□修身念處離於□食□修受念處

178b04□離於觸食□修心念處離於識食□修法念處離

178b05□於思食□又復遠離識四住處□修身念處離住

178b06□色處□修受念處離住受處□修心念處離住想

178b07□處□修法念處離住行處□復離五陰□修身念

178b08□處遠離色陰□修受念處遠離受陰□修心念處

178b09□遠離識陰□修法念處離想行陰□是名菩薩淨

178b10□四念行□善男子□云何菩薩修四正勤行□

178b11□菩薩摩訶薩常樂修集一切善法□未生惡法

178b12□爲不生故勤行精進□已生惡法爲遠離故勤

178b13□行精進□未生善法爲令生故勤行精進□已生

178b14□善法爲住不失故勤行精進□善男子□菩薩摩

178b15□訶薩於無量世修集善行□是故性善□不以方

178b16□便令惡不生□若有菩薩修四正勤心得自在□

178b17□四正勤者□菩薩爾時心及心數與大慈悲和

178b18□合共行□故名正勤□菩薩爾時次第修集四如

178b19□意足□一者欲□二者心□三者進□四者慧□專念

178b20□至心念於菩提□是名爲欲□修大悲故覺心輕

178b21□便□是名爲心□遠離惡法是名精進□得方便

178b22□故名之爲慧□菩薩修四如意足已□得四自在□

178b23□一者壽命自在□以自在故□雖生短命自得長

178b24□壽□爲調衆生□與長壽者演說正法□於長壽

178b25□中能現短壽□隨是菩薩所生之處□若天若人

178b26□得命自在□二者身得自在□以自在故□隨心

178b27□作身隨心作色□示現威儀爲衆生故□菩薩若

178b28□欲於諸衆生其身同等□高大微小悉皆能作□

178b29□三者得法自在□以自在故□能知一切世出世

178c01□法□示諸衆生一切世事□於出世行心亦不退□

178c02□明知甚深十二因緣□得無□智□能爲衆生說

178c03□種種法□無量衆生聞是法已□發阿□多羅三

178c04□□三菩提心□四者願得自在□以自在故□令

178c05□四大海合作一海□不來不去無有動轉如本

178c06□不異□亦令三千大千世界諸須彌山合爲一

178c07□山□不來不去無有動轉如本不異□於四天王

178c08□三十三天無所妨□□欲令三千大千世界□悉

178c09□作金寶七寶□檀華香瓔珞□虛空水火皆隨

178c10□意成□是名菩薩得四自在□善男子□菩薩若

178c11□得四如意足□則得面見十方諸佛□與共語言

178c12□進止一處□一切梵天帝釋四王□阿修羅乾□

178c13□婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽□亦復如是□云何

178c14□淨嚴四如意足□善男子□若能供養父母和

178c15□上師長有德□見諸衆生先意問訊□柔軟與語

178c16□如語而作□視諸衆生其心平等□善心正心

178c17□恭敬心□愧心□遠離貪欲瞋□愚癡□無欺無

178c18□貪無□無□□營他事業如己所作□無勢力者

178c19□助其力勢□泥塗之處發治土石□河澗溝渠

178c20□造作橋梁□或以身負或施船濟□常施衆生所

178c21□須之物□口不說他衰惱之事□亦不譏刺他所

178c22□犯罪□有犯罪者能如法除□遮諸煩惱令不生

178c23□起□所重之物能以施人□旣施之後心不生悔□

178c24□爲諸衆生發願□向□信心以善勸諸衆生□不

178c25□惜身命少欲知足□於他利養心無□望□常念

178c26□出家亦勸衆生□念善知識無心捨離□於怨

178c27□親中平等無二□以種種乘施行路者□羸乏之

178c28□人施床臥具□有恐怖者能爲救護□視諸衆生

178c29□如父母想□不輕毁戒施貧財物□有病瘦者給

179a01□其醫藥□施恩於他不自稱說□終不斷絶三寶

179a02□種性□常念無爲□遠離世事一切諸惡不善之

179a03□法□不爲世法之所汚染□不失菩提至心之

179a04□念□是名莊嚴淨四如意足行

179a05□大方等大集經卷第二十五

179a06□

179a07□

179a08□大方等大集經卷第二十六

179a09□

179a10□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

179a11□　　寶□菩薩品第十一之二

179a12□云何菩薩淨五根行□菩薩信心不可動轉□名

179a13□爲信根□不由他敎而行精進□名精進根□常

179a14□念菩提名爲念根□常修大悲名爲定根□攝取

179a15□善法名爲慧根□復次信諸佛法名爲信根□求

179a16□諸佛法名精進根□念諸佛法名爲念根□得佛

179a17□三昧名爲定根□斷諸疑網名爲慧根□復次心

179a18□向菩提無有疑網□名爲信根□增長善法名精

179a19□進根□求善方便名爲念根□視諸衆生其心平

179a20□等□名爲定根□觀諸衆生上中下根□名爲慧

179a21□根□復次心淨無濁名爲信根□壞衆濁心名精

179a22□進根□念淸淨法名爲念根□觀心性淨名爲定

179a23□根□能令衆生住淸淨法□名爲慧根□復次遠

179a24□離一切弊惡之法□名爲信根□求諸善法名精

179a25□進根□得已不失名爲念根□旣得善法如法而

179a26□住□名爲定根□思惟善法不善無記□名爲慧

179a27□根□復次信根者卽是施心□精進根者卽是樂

179a28□施無有休息□念根者旣施之後不求果報□定

179a29□根者卽平等施心無分別□慧根者不觀福田

179b01□及非福田□復有信根□卽是初入善法之心□

179b02□精進根者能壞□慢□念根者離我我所□定根

179b03□者遠離一切六十二見□慧根者遠離一切諸

179b04□惡煩惱□是名菩薩淨五根行

179b05□云何菩薩淨五力行□善男子□菩薩摩訶薩具

179b06□足五根□不爲諸魔之所破壞□故名爲力□一

179b07□切聲聞□支佛乘所不能及□一切衆生不能

179b08□令其退大乘心□一切煩惱不能破壞□能令其

179b09□心知足少欲□身得大力善覆諸根得金剛身□

179b10□是名爲力□善男子□菩薩摩訶薩住信力時□

179b11□終不造作一切諸惡□住進力時造一切善□住

179b12□念力時不失善法□住定力時不爲五欲樂之

179b13□所壞□住慧力時遠離一切諸結煩惱□復次住

179b14□信力時不隨他語□住進力時求善不息□住念

179b15□力時得陀羅尼□住定力時說法平等□住慧力

179b16□時能壞一切衆生疑心□復次住信力時具得

179b17□解力□住進力時具精進力□住念力時具解脫

179b18□力□住定力時具足願力□住慧力時具諸行力□

179b19□復次住信力時見□罪過□住進力時遠離□

179b20□貪□住念力時以所修善願向菩提□住定力

179b21□時其心平等□住慧力時心終不求施戒定報□

179b22□復次住信力時能離一切破戒之垢□住進力

179b23□時至心具戒□住念力時以所持戒願向菩提□

179b24□住定力時具淸淨地□住慧力時遠離作戒□復

179b25□次住信力時遠離瞋心□住精進力修習忍辱□

179b26□住念力時以所修忍願向菩提□住定力時護

179b27□諸衆生□住慧力時不觀衆生士夫壽命□復次

179b28□住信力時遠離懈怠□住進力時所修諸行到

179b29□畢竟岸□住念力時所修精進願向菩提□住定

179c01□力時身心寂靜□住慧力時不住善惡□復次

179c02□住信力時遠離一切□務之事□住進力時勤

179c03□求禪支□住念力時以所修定願向菩提□住定

179c04□力時其心常定□住慧力時不著諸定□復次住

179c05□信力時遠離無明□住進力時勤求諸善□住念

179c06□力時以所修智願向菩提□住定力時修善思

179c07□惟□住慧力時如法而住□復次住信力時具足

179c08□七力□住進力時得住七覺□住念力時得八念

179c09□處□住定力時離七識處□住慧力時離八邪

179c10□支□復次心於菩提無有退轉□是名信力淨

179c11□信力行□不取不捨是名進力淨進力行□修四

179c12□念處是名念力淨念力行□調伏於心是名定

179c13□力淨定力行□遠離諸見知善方便□是名慧力

179c14□淨慧力行□善男子□云何菩薩淨七覺行□終

179c15□不失於助菩提法□名念覺分□不取不捨奢

179c16□摩他□名擇覺分□離一切惡名進覺分□離諸

179c17□愁惱名喜覺分□身心寂靜名除覺分□得解脫

179c18□味名定覺分□所作已辦名捨覺分□復次不捨

179c19□菩提心名念覺分□至心護法名擇覺分□調諸

179c20□衆生無有休息名進覺分□具足善法名喜覺

179c21□分□離諸煩惱名除覺分□能令衆生住三昧中

179c22□名定覺分□令諸衆生悉知法界名捨覺分□

179c23□復次不念聲聞□支佛乘□名念覺分□分別一

179c24□切法字句義□名擇覺分□求善法時三業不息□

179c25□名精進覺分□離怨親心名喜覺分□如法而住

179c26□名除覺分□隨諸世間而能調伏□名定覺分□

179c27□不觀二法名捨覺分□善男子□助菩提者□覺

179c28□一切法知一切法□分別諸法籌量諸法□知諸

179c29□衆生心性心行□是名菩提分□亦名聖行□如

180a01□是聖行□非是一切凡夫魔衆邪見所行□非

180a02□是色聲香味觸行□非一切相一切受□諸心意

180a03□識見聞覺知□有想無想一切法行□故名聖行□

180a04□夫聖行者□非覺非非覺亦非大覺□而能對治

180a05□一切諸法□然復不與諸法諍訟□是名聖行□

180a06□聖行者卽是佐助菩提之法

180a07□善男子□云何菩薩淨八道行□八道者□所謂

180a08□正見□云何正見□正見者□見一切法皆悉平

180a09□等□如是正見不名空見□何以故□自有正見

180a10□非是空見□如是二見亦名同見□復有我見衆

180a11□生見空見□不名正見□如是三見亦復同見□

180a12□又衆生見命見空見□不名正見□如是三見亦

180a13□復同見□又有我見斷見空見□不名正見□如

180a14□是三見亦復同見□又有有見無見空見□不名

180a15□正見□如是三見亦復同見□復有四見□佛見

180a16□法見僧見空見□是名正見□如是四見不名空

180a17□見□善男子□若有人著如是見者□不名正見□

180a18□若不著者乃名正見□何以故□夫正見者□見

180a19□無分別平等無二□云何名爲平等見耶□若作

180a20□是念□凡夫法下學法爲上□如是名爲非平等

180a21□見□凡夫法漏學法無漏□凡夫法食緣覺無食□

180a22□凡夫法垢菩薩法淨□凡夫有爲佛是無爲□如

180a23□是見者非平等見□若能觀察凡夫之法乃至

180a24□佛法無有差別□乃名平等□若能觀見凡夫法

180a25□空至佛法空□是名正見□觀凡夫法從因緣生

180a26□□支佛法亦從緣生□乃名正見□若觀凡夫法

180a27□寂靜菩薩法寂靜□是名正見□若觀凡夫法不

180a28□具足□乃至佛法亦不具足□是名正見□若觀

180a29□我與無我無有差別無差別見□乃名正見□若

180b01□如是見則不見於上中下法□於一切法亦無

180b02□覺觀□是名正見□正見者名無所見□無所見

180b03□者卽是正見□若如是見□是人乃至不見一法

180b04□一法相貌一法光明□善男子□若如是見□是

180b05□名佛法之正見也□說是法時□五百比丘得阿

180b06□羅漢果□善男子□云何正覺□正覺者離一切

180b07□覺□覺者名爲智慧方便□觀法知法是名正覺□

180b08□觀察諸法何者是垢何者是淨□如是觀已□都

180b09□不覺知等與不等□離一切覺是名正覺□云何

180b10□正語□口所出言不自焦惱亦不焦他□不自汚

180b11□辱亦不汚他□不自生慢不生他慢□不自□惑

180b12□不□惑他□是名正語□復次正語凡有所說□

180b13□說一切法皆悉平等□善能分別有爲之相□是

180b14□名正語□復次正語說一切法空無相願□無生

180b15□無滅無出無沒□是名正語□復次正語說有爲

180b16□苦無常無我涅槃寂靜□是名正語□若有衆生

180b17□說言衆生□一切無有壽命士夫□一切諸法從

180b18□因緣生從因緣滅猶如子果□是名正語□淨正

180b19□語者卽是佛語□是名淨正語行□云何正業□

180b20□正業者□若業雖能壞一切業□亦不名業□若

180b21□業能作寂靜之因□不垢不淨能壞煩惱不令

180b22□增長□是名正業□知業如是猶作善業□亦觀

180b23□諸業皆悉空寂□無有堅實是苦無樂□是名正

180b24□業□云何正命□正命者□若命不妨自身他身□

180b25□不增一切諸惡煩惱非惡業活□是名正命□菩

180b26□薩摩訶薩於諸衆生淨於正命□以是正命願

180b27□向菩提□是名正命□如是正命能利自他□正

180b28□精進者□勤作方便求諸善法□欲心不息無有

180b29□厭悔□是名精進□推求諸法平等之性□亦不

180c01□觀法等與不等□不作非不作□了知於如法性

180c02□實性□名正精進□宣說正法令諸衆生離邪精

180c03□進□亦知衆生所修行行□是名正精進□云何

180c04□正念□若念施戒忍辱精進禪定智慧四無量

180c05□心□是名正念□復有正念□攝諸煩惱不令妄

180c06□起□不近一切惡魔諸業□不墮惡道不起惡心□

180c07□常修一切正善之法□遠離一切邪惡之法□是

180c08□名正念□菩薩住是正念之中□獲得正聚沙門

180c09□正果□是名正念□云何正定□修行聖行知苦

180c10□離集證滅修道□是名正定□復有正定□觀一

180c11□切法皆悉平等□若觀我淨一切亦淨□若觀我

180c12□空一切亦空□雖作是觀不入正位□是名菩薩

180c13□之正定也□菩薩摩訶薩住是定中□於一念

180c14□頃得一切智□是名正定□說是法時□萬六千

180c15□天與人發阿□多羅三□三菩提心

180c16□善男子□云何菩薩淨神通行□善男子□天眼

180c17□五種□悉能睹見十方世界□及見十方世界諸

180c18□佛□亦見衆生出生退沒□所見十方無有□□□

180c19□勝於一切聲聞緣覺及諸天人□菩薩具足如

180c20□是五事□則能了了見一切法□是名菩薩淨天

180c21□眼行□菩薩摩訶薩得天耳通□聞五種聲□人

180c22□聲□非人聲□地獄聲□十方諸佛說法之聲□一

180c23□切衆生語言音聲□是名菩薩淨天耳行□云何

180c24□菩薩淨他心智行□知他心智亦有五種□悉知

180c25□一切人天之心□地獄餓鬼畜生等心□知過去

180c26□心□知未來心□知現在心□是名菩薩淨他心

180c27□智行□復有他心智□知是衆生是正定聚□是

180c28□邪定聚□是不定聚□知是衆生有貪瞋癡□旣

180c29□了知已隨應說法□衆生聞已得壞煩惱□是名

181a01□菩薩淨他心智行□云何菩薩淨宿命智行□了

181a02□知是身從貪□癡因緣而生□了知是身從施

181a03□戒忍精進定慧慈悲喜捨因緣而生□了知是

181a04□身具足不具足□了知是身因無明愛及四倒

181a05□生□了知是身施因緣故具足財物及以眷屬□

181a06□如是等智□是名菩薩淨宿命智行□云何菩薩

181a07□淨神通行□神通行者亦有五種□一者示色□二

181a08□者解種種語而爲說法□三者善能了知心意

181a09□識等□四者能覺諸法說一切法□是名菩薩淨

181a10□神通行

181a11□善男子□如是五通爲漏盡故□菩薩修習而

181a12□不盡漏□爲欲了知一切諸漏□何以故調衆

181a13□生故□善男子□譬如一城縱廣一由旬多有諸

181a14□門□路□黑闇甚可怖畏□有入城者多受安樂□

181a15□復有一人唯有一子愛念甚重□遙聞彼城如

181a16□是快樂□卽便捨子欲往入城□是人方便得過

181a17□□道□到彼城門一足已入未擧一足□卽念其

181a18□子□尋作是念我唯一子□來時云何竟不與俱□

181a19□誰能養護令離衆苦□卽捨樂城還向子所□善

181a20□男子□菩薩摩訶薩亦復如是□爲憐愍故修習

181a21□五通□旣修習已□垂得盡漏而不取證□何以

181a22□故□愍衆生故捨漏盡通□乃至行於凡夫地中□

181a23□善男子□城者喩於大般涅槃□多諸門者喩於

181a24□八萬諸三昧門□路□難者喩諸魔業□到城

181a25□門者喩於五通□一足入者喩於智慧□一足未

181a26□入者喩於菩薩未證解脫□言一子者喩於五

181a27□道一切衆生□顧念子者喩大悲心□還子所者

181a28□喩調衆生□能得解脫而不證者□卽是方便□

181a29□善男子□菩薩摩訶薩大慈大悲不可思議□寶

181b01□□菩薩白佛言□世尊□如佛所說大慈大悲不

181b02□可思議□實如聖敎□不但慈悲不可思議□善

181b03□方便力亦不可思議□菩薩了了自知當得阿

181b04□□多羅三□三菩提而不證之□爲衆生故行

181b05□於生死□不爲生死之所汚染□世尊□菩薩摩

181b06□訶薩具何等法□在生死中心不厭悔□善男子□

181b07□菩薩摩訶薩具二十一法□在生死中而不生

181b08□悔□一者所修善法共大慈行□二者所修慈心

181b09□共大悲行□三者所修大悲共調衆生行□四者

181b10□調伏衆生共精進行□五者所修精進共善心

181b11□行□六者所修善心共方便行□七者所修方便

181b12□與慧共行□八者所修習慧共禪定行□九者所

181b13□修四禪共神通行□十者所修神通與智共行□

181b14□十一者所修習智與欲共行□十二者所修習

181b15□欲與念共行□十三者所修習念共菩提心行□

181b16□十四者所修菩提共四攝行□十五者所修四

181b17□攝與戒共行□十六者所修戒禁共多聞行□十

181b18□七者所修多聞共如法住行□十八者如法共

181b19□住陀羅尼行□十九者陀羅尼共無□智行□二

181b20□十者無□智共功德莊嚴行□二十一者功德

181b21□莊嚴共智慧莊嚴行□是名菩薩二十一法在

181b22□生死中不生厭悔

181b23□寶□菩薩白佛言□世尊□云何菩薩莊嚴自身□

181b24□亦令衆生得大利益□佛言□善男子□菩薩摩

181b25□訶薩若具多聞則名莊嚴□爲他演說名大利

181b26□益□復次得大總持名爲莊嚴□爲他演說名大

181b27□利益□復次無有放逸名爲莊嚴□調伏衆生名

181b28□大利益□復次三十二相名爲莊嚴□具大智慧

181b29□名大利益□復次口言柔軟名爲莊嚴□說如說

181c01□行名大利益□復次能一切施名爲莊嚴□不求

181c02□果報名大利益□善男子□是名菩薩莊嚴自身□

181c03□亦令衆生得大利益□善男子□過去無量阿僧

181c04□祇劫□劫名樂喜□彼中有佛號一切衆生樂念

181c05□如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調

181c06□御丈夫天人師佛世尊□其佛世界名曰天觀□

181c07□善男子□何故彼劫名曰樂喜□彼大劫中具有

181c08□六萬諸佛出世□彼劫之初首陀婆天□唱如是

181c09□言□是劫當有六萬佛出□衆生聞已心皆樂喜□

181c10□是故彼劫名曰樂喜□善男子□其佛世界莊嚴

181c11□微妙無有限量□快樂好妙如天無別□是故

181c12□世界名曰天觀□其土皆悉□檀爲地□一切無

181c13□有土沙塵霧□其香遍薰無量佛土□其地周遍

181c14□出諸蓮華□一一諸華有大光明遍照其土□其

181c15□土衆生悉得神通足不蹈地□乃至無有一人

181c16□處胎皆悉化生□一切不聞女人之名□亦無受

181c17□苦三惡道名□一切衆生禪喜爲食其土無有

181c18□三乘之名□一切皆以眞金瓔珞天冠寶飾而

181c19□自莊嚴□雖無剃髮染衣袈裟□而亦得名出家

181c20□之人□何以故□於一切物捨無貪故□彼土如

181c21□來色如梵天□現梵天身□爲諸菩薩演說法要□

181c22□若他世界有諸菩薩□見彼佛已受大歡喜□善

181c23□男子□彼佛若欲宣說法化□昇大法座在大衆

181c24□上七多羅樹□常略說法□何以故□一切衆生

181c25□根猛利故□如來所說唯是一句□而諸衆生解

181c26□百千句□如來常說四淨之法□何等爲四□一者

181c27□波羅蜜淨□二者助菩提淨□三者神通淨□四

181c28□者調衆生淨□時有菩薩□名曰寶聚□白佛言□

181c29□世尊□云何菩薩莊嚴自身□亦令衆生得大利

182a01□益□彼佛答言□善男子□菩薩若具無□智者

182a02□名爲莊嚴□能作智明名大利益□爾時彼佛說

182a03□是法時□六千菩薩得無生忍□時彼菩薩復白

182a04□佛言□世尊□云何菩薩莊嚴菩提樹□佛言□善

182a05□男子□菩薩若能修不放逸□是名莊嚴菩提之

182a06□樹□云何名爲不放逸□不放逸者名如法住□

182a07□如法住者如說而住□復次不放逸者□名無量

182a08□莊嚴□無量布施□無量持戒□無量忍辱□無量

182a09□精進□無量禪定□無量智慧□無量佛法□無量

182a10□調伏□無量功德智慧莊嚴□供養無量諸佛世

182a11□尊□具智慧故無量多聞□爲增智慧故無量修

182a12□奢摩他毘婆舍那□成就如是無量等法□名爲

182a13□莊嚴菩提之樹□亦能疾得阿□多羅三□三

182a14□菩提□善男子□一切佐助菩提之法□以不放

182a15□逸而爲根本□具大莊嚴一切智慧□不失一

182a16□切善法□遠離一切煩惱□攝取一切諸法□於

182a17□一切法無有□□□調伏諸根護諸善法不令

182a18□退失□知時非時□具足十力四無所畏□佛法

182a19□頂法名不放逸□善男子□說是法時□萬二千

182a20□菩薩得無生忍□爾時寶聚菩薩□卽汝身是□

182a21□善男子□汝今當知具不放逸菩薩摩訶薩□則

182a22□能莊嚴菩提之樹

182a23□善男子□云何菩薩淨於調伏□善男子□衆生

182a24□之行□無量無邊不可思議□調伏亦爾□無量

182a25□無邊不可思議□菩薩行亦無量無邊不可思

182a26□議□菩薩摩訶薩一心至心調伏衆生□善男子□

182a27□有諸衆生聞說惠施則得調伏□或有衆生聞

182a28□說持戒而得調伏□復有衆生聞說施戒而得

182a29□調伏□復有衆生軟語調伏□復有衆生瞋語

182b01□調伏□復有衆生具二種語而得調伏□復有衆

182b02□生聞說身業而得調伏□復有衆生聞說捨身

182b03□而得調伏□復有衆生勝能調伏□復有衆生强

182b04□可調伏□復有衆生聞說呵責而得調伏□復有

182b05□衆生施時調伏□復有衆生初時調伏□復有

182b06□衆生見妙色已而得調伏□聲香味觸亦復如

182b07□是□復有衆生常親近故而得調伏□復有衆生□

182b08□常遠住故而得調伏□復有衆生見佛調伏□或

182b09□有衆生聞法調伏□或有衆生聞無常法而得

182b10□調伏□苦空無我亦復如是□或有衆生聞說施

182b11□聲而得調伏□戒忍精進禪定智聲□亦復如

182b12□是□或有衆生聞說一切有爲無常而得調伏□

182b13□或有衆生聞讚人天而得調伏□或有衆生聞

182b14□聲聞乘而得調伏□□支佛乘佛乘亦復如是□

182b15□或以四攝而得調伏□或以三攝二攝一攝而

182b16□得調伏□或復不以四攝之法而得調伏□或因

182b17□內施而得調伏□外施內外施亦復如是□或聞

182b18□宣說地獄中苦而得調伏餓鬼畜生人天亦

182b19□爾□或說純樂而得調伏□或聞純苦而得調

182b20□伏□或聞苦樂而得調伏□或有睹見比丘形像

182b21□而得調伏□比丘尼優婆塞優婆夷像而得調

182b22□伏□或因種種作倡伎樂而得調伏□善男子□

182b23□菩薩如是能知種種調伏衆生行□是名菩薩

182b24□能行六波羅蜜□具足佐助菩提之法□具足神

182b25□通調伏衆生□善男子□若有菩薩具足四法□

182b26□則能調伏一切衆生□一者心不悔厭□二者不

182b27□貪諸樂三者知時非時□四者了知諸心□復有

182b28□四法□何等爲四□一者正語□二者愛語□三者

182b29□淨語□四者如法語□復有四法□一者於諸衆生

182c01□心無□□□二者悲心□三者利益心□四者自

182c02□調諸根□復有四法□一者淨於自心□二者憐

182c03□愍他心□三者勤行精進□四者遠離受樂□善

182c04□男子□是故菩薩摩訶薩調伏之行□無量無邊

182c05□不可思議□善男子□過去無量阿僧祇劫□有

182c06□劫名愛□是中有佛號廣光明如來應供正遍

182c07□知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

182c08□師佛世尊□世界名寂靜□彼佛具有九萬六

182c09□千億聲聞衆□八萬四千諸菩薩衆□其土人民

182c10□壽命十七萬二千歲□爾時有一大王之子□名

182c11□財功德□婆羅門種□顔貌端正衆生樂見□年

182c12□十六時自恃端正而生□慢□初不向佛恭敬

182c13□禮拜□爾時如來卽作是念□如是王子今將退

182c14□失阿□多羅三□三菩提善根不熟□若得善

182c15□友則得詣佛聞法受持□爾時如來卽於八萬

182c16□四千菩薩大衆之中□行籌而言□誰能調伏是

182c17□婆羅門子□誰能於是八萬四千年中□經常

182c18□往返是王子家若受衆苦□所謂罵打心不生

182c19□悔□八萬四千諸菩薩等乃至無有一人取籌□

182c20□第二第三亦復如是□第三唱已□有一菩薩名

182c21□淨精進□卽從座起偏袒右肩□右膝著地合掌

182c22□而言□世尊□我今能詣彼王子家甘心受苦□

182c23□說是語時三千大千世界爲大震動□一切人

182c24□天咸共同聲唱言□善哉善哉大士□時淨精進

182c25□菩薩□卽便往彼王子門立□王子見之惡言□

182c26□毁以土□面□刀杖瓦石而加其身□菩薩爾時

182c27□不瞋不去心不疲厭□經一千年受如是苦□

182c28□過二萬歲乃得至彼第二門下□八萬四千年

182c29□七日未滿□方得至其第七門下□爾時王子見

183a01□是菩薩□便作是言□道士今來何所求索□卽

183a02□於菩薩生不思議心□云何是人經爾所時□多

183a03□受衆苦而心不厭□第二第三亦如是言□道士

183a04□今來欲何所求□爾時菩薩知彼王子心已調

183a05□伏□卽說偈言□

183a06□　世間所有一切財　　金銀琉璃及頗梨

183a07□　及四供養我不須　　唯爲法故來至此

183a08□　此世有佛名廣光　　爲衆生說無上法

183a09□　衆生聞已離煩惱　　亦受無量甘露味

183a10□　諸佛世尊出於世　　甚難於彼靈瑞華

183a11□　今此世出無上尊　　汝乃放逸沈欲海

183a12□　一切衆生常闇行　　無上如來施慧炬

183a13□　自恃財色生□慢　　而不往詣如來尊

183a14□　一切財寶衆生命　　佛說是二悉無常

183a15□　衆生若聞是甘露　　不詣佛者名放逸

183a16□　汝本往昔行菩提　　請諸衆生許法味

183a17□　汝今猶屬諸煩惱　　云何能調諸放逸

183a18□　我今求汝共詣佛　　破壞□慢離煩惱

183a19□　勤修精進捨國事　　令汝終時心不悔

183a20□　是時王子聞是已　　遠離□慢卽生信

183a21□　讚歎恭敬淨精進　　懺悔先來所加苦

183a22□　我今捨離國土事　　及以上妙五欲樂

183a23□　壞破□慢至佛所　　聽甘露法調衆生

183a24□　八萬四千衆圍□　　持妙香華往供養

183a25□　到已卽便奉獻佛　　破慢至心而聽法

183a26□　禮拜合掌心歡喜　　向佛世尊發是言

183a27□　我今歸依淨精進　　受苦不悔調伏我

183a28□　雖設多供不能報　　今於佛前至心悔

183a29□　我所修行菩提道　　以慈悲心調衆生

183b01□　我更不造放逸心　　乃至獲得菩提道

183b02□善男子□爾時王子卽捨王位□在佛法中出家

183b03□聽法□如法而住得無生忍□善男子汝知□爾

183b04□時淨精進者豈異人乎□莫作斯觀卽我身是□

183b05□財功德者卽彌勒是□善男子□是故菩薩調衆

183b06□生行□無量無邊不可思議□若有菩薩能調衆

183b07□生□是眞菩薩所修之業□善男子□菩薩摩訶

183b08□薩有四種業□一者淨佛國土菩薩業□二者淨

183b09□身菩薩業□三者淨口菩薩業□四者求一切佛

183b10□法菩薩業□復有四業□一者知心□二者知根

183b11□三者知病四者能治

183b12□爾時寶□菩薩聞是法已□卽以□上眞寶之

183b13□珠價直無量□從無量業之所出生□奉獻如來□

183b14□作是誓願□我今以是頂寶施佛□願此功德爲

183b15□衆生首□因是因緣得無上智□爾時世尊卽便

183b16□微笑□是時口中出大光明□種種雜色□悉能

183b17□隱蔽一切光明□爾時疾辯菩薩卽起合掌白

183b18□佛言□世尊□何因緣故如來微笑□佛言□善男

183b19□子□汝見寶□施我頂寶不□已見世尊□善男

183b20□子□如是菩薩已於無量無邊佛所□發阿□多

183b21□羅三□三菩提心□持戒精進求於菩提□供養

183b22□無量恒河沙等諸佛世尊□亦已調伏恒河沙

183b23□等無量衆生□善男子□如是菩薩於未來世□

183b24□過十阿僧祇劫□當得阿□多羅三□三菩提

183b25□號曰寶出□世界名淨光□劫名無垢□其佛世

183b26□界七寶所成□光明遍照十方世界□一切人民

183b27□無有飢渴□一切皆是淸淨菩薩□耳初不聞二

183b28□乘之名□常聞純一大乘之法□是故如來名曰

183b29□寶出□一切菩薩具足神通□其土無主唯除法

183c01□王□一切衆生悉得化生□亦復無有三惡之名□

183c02□及男女根愛欲之名□無有衆生不具諸根□亦

183c03□無邊地□衆生壽命四萬中劫□是佛世尊不

183c04□說餘事□唯除六度菩薩慈悲一切利根□聞說

183c05□一句悟解千句□是佛常爲一切菩薩說陀羅

183c06□尼金剛句□云何名爲陀羅尼金剛句□陀羅尼

183c07□金剛句者卽是一句□如是一句卽攝一切法

183c08□句無盡法句□無盡法句一切諸佛所不能盡□

183c09□是故名爲無盡法句行□無盡法句攝一切字□

183c10□一切宇者攝一切法句□一時不得說於二字□

183c11□一字亦復不合二字□是故名一句□名爲作句

183c12□名爲字句□若不分別字句法句作句□是名

183c13□陀羅尼金剛句□善男子□如是陀羅尼金剛句□

183c14□彼佛常爲諸菩薩說□善男子□若我一劫若減

183c15□一劫□說彼如來所有功德不能具盡□爾時寶

183c16□□聞授記已心大歡喜□說偈讚歎

183c17□　一切知見一切事　　得到一切法彼岸

183c18□　遠離一切諸煩惱　　是故名佛無上尊

183c19□　我所供養無量佛　　如來善了如一佛

183c20□　如來獲得無□智　　故知三世無障□

183c21□　如來今爲我授記　　令我遠離疑網心

183c22□　我亦當得眞實道　　如今釋迦牟尼尊

183c23□　一切大地能令散　　虛空日月可令落

183c24□　如來之言無有二　　是故我定得菩提

183c25□　正語實語微妙語　　授我無上菩提記

183c26□　若我眞實得菩提　　當善調伏無量衆

183c27□　我之所得淨妙國　　及其大衆佛已說

183c28□　我今聞此無上法　　壞疑趣向於菩提

183c29□　我今精進修菩提　　調伏衆生心不悔

184a01□　今佛口施我信力　　無上智慧及佛力

184a02□說是偈時□萬二千衆生發阿□多羅三□三

184a03□菩提心□各作是言□願我皆得生彼世界□爾

184a04□時世尊告阿難言□汝當受持如是正法□讀誦

184a05□廣說爲大利益諸天世人□阿難□若有衆生信

184a06□受是經□定當爲我之所授記□善男子□若以

184a07□三千大千世界滿中七寶給施衆生□滿一千

184a08□年□不如有人受持讀寫如是經典□阿難白佛

184a09□言□世尊□是經何名□云何奉持□阿難□是經

184a10□名曰方等大集大陀羅尼大行菩薩入處□爾

184a11□時阿難聞佛說已□諸天世人皆大歡喜□信受

184a12□奉行

184a13□大方等大集經卷第二十六

184a14□

184a15□

184a16□大方等大集經卷第二十七

184a17□

184a18□　　　　宋□州沙門智嚴共寶雲譯

184a19□　　無盡意菩薩品第十二之一

184a20□如是我聞□一時佛遊王舍城如來行處寶莊

184a21□嚴堂□是大功德之所修成□佛一切法本行果

184a22□報□苞容無量諸菩薩衆□其所講宣悉是無

184a23□量甚深之義□皆是如來神力護持□入無□

184a24□行微妙智門□其心歡喜得念進意□分別智慧

184a25□無輕毁者□若有稱讚歎其功德□盡未來世不

184a26□可窮盡□如來正覺覺平等法□善轉法輪度無

184a27□量衆□於一切法而得自在□知衆生意盡其根

184a28□源□善爲衆生斷諸習氣□雖爲佛事心無所

184a29□作□與大比丘六百萬人□悉是如來法王之子□

184b01□善得解脫斷煩惱習□曉了甚深無生法忍□成

184b02□就威儀其行端嚴□堪受供養爲衆福田□善持

184b03□諸佛所說敎戒□復有菩薩摩訶薩衆□其數

184b04□無量不可稱計不可思議不可宣說□是諸菩

184b05□薩於一念頃□能過無量無邊佛刹□已曾供養

184b06□過去諸佛□諮受妙法無有厭足□常勤敎化無

184b07□量衆生□善解方便智慧具足□其心安住無□

184b08□解脫□善除憶想取相戱論□近一切智悉是補

184b09□處□其名曰電天菩薩□勝諍菩薩□日藏菩薩□

184b10□勇健菩薩□離惡意菩薩□遊行菩薩□觀眼菩

184b11□薩□離闇菩薩□如是無量菩薩大士□德皆如

184b12□是

184b13□爾時世尊入諸菩薩所行無□諸法門經□所

184b14□謂莊嚴諸菩薩道甚深佛法□十力無畏智慧

184b15□成就□獲得自在總持印門□分別諸辯大神

184b16□通門□轉不退轉無生法輪□通達諸法同於一

184b17□相□於一相法不生分別□知諸衆生根性無

184b18□□□善能觀察諸法實相□破壞一切諸魔境界□

184b19□入於通達善思惟門□能除一切煩惱諸見□無

184b20□□智慧善權方便□一切佛法平等無二□受持

184b21□諸佛智慧之門□演說諸法如眞實相□憶想

184b22□取相入平等門□成就功德入深因緣□莊嚴

184b23□佛身身口意業□念意進持顯示四諦□分別

184b24□妙慧化聲聞故□身心寂靜化緣覺故□得一切

184b25□智化大乘故□入一切法得自在智□讚歎如來

184b26□諸功德故□如是等門宣說開示敎導分別

184b27□時佛說是大集經時□於此東方自然出現大

184b28□金色光□照此三千大千世界靡不周遍□除佛

184b29□光明其中所有日月釋梵護世天王□諸龍鬼

184c01□神乾□婆□阿修羅·迦樓羅·緊那羅·摩□羅

184c02□伽□所有光明悉不復現□諸牆壁等樹木叢林□

184c03□小山大山□目眞□陀山□鐵圍山□大鐵圍山□

184c04□及國土中間其光徹照□若此世界所有地獄

184c05□皆蒙其光□其中衆生光觸身時□除一切苦受

184c06□微妙樂□爾時佛前大衆之中□其地自然出

184c07□六十億淨妙蓮華□好香流布種種莊嚴□諸華

184c08□雜色悅可衆心□其華各有億百千葉□以寶羅

184c09□網彌覆其上□華質柔軟猶如天衣□其有觸者

184c10□受妙快樂□是一一華所出諸香□遍滿三千

184c11□大千世界□是世界中若天若人□所有諸香悉

184c12□滅不熏□諸龍八部聞其香者□皆得妙喜漸離

184c13□煩惱□爾時尊者阿難見是金色光明及諸蓮

184c14□華白佛言□世尊□今此瑞應誰之所爲□有是

184c15□光明及諸蓮華□佛告阿難□有菩薩摩訶薩名

184c16□無盡意□在此東方□與六十億諸菩薩俱□眷

184c17□屬圍繞欲來至此故先現瑞□未久之間□時

184c18□無盡意卽以神力□感動此地令大震動□放無

184c19□量光雨種種華□億那由他諸天人等□作百千

184c20□伎樂□與六十億諸菩薩衆周□圍繞來至佛

184c21□所□至佛所已尋於佛前住虛空中高七多羅

184c22□樹□合掌向佛出微妙音□其聲遍聞大千世

184c23□界□卽以偈頌而讚歎佛

184c24□　淸淨永離垢　　勇健除諸欲

184c25□　能滅衆塵勞　　而得淨妙眼

184c26□　三垢荒穢等　　善斷吐洗滅

184c27□　一切皆無餘　　稽首大慈覺

184c28□　除去諸怖畏　　善滅無明網

184c29□　十力聖主王　　邪論不能伏

185a01□　外道異見人　　皆悉懷怖畏

185a02□　猶如師子王　　獨步無所懼

185a03□　正覺淨光明　　無垢普照曜

185a04□　天人世間中　　能離一切闇

185a05□　除盡衆闇冥　　無有無明網

185a06□　其光常明淨　　如日出雲霧

185a07□　衆生老死苦　　無有救護者

185a08□　爲調是等故　　而受無量苦

185a09□　能生堅慈悲　　唯有等正覺

185a10□　猶如大醫王　　勤行療衆疾

185a11□　一切諸法本　　其性無有我

185a12□　譬如山谷響　　皆從衆緣生

185a13□　衆生本無性　　無作無受者

185a14□　而能爲此故　　生於大慈悲

185a15□　諸有之淵海　　無明闇甚深

185a16□　其中多覺觀　　勇溢而波浪

185a17□　不從他聞法　　自然到彼岸

185a18□　如蓮華在水　　行世不染汚

185a19□　秋月草木零　　盛熱河池竭

185a20□　比智知世法　　遷動不常住

185a21□　愚人所親近　　聖智所呵棄

185a22□　解法不牢固　　獨拔渡有流

185a23□　其面目開明　　譬如優□羅

185a24□　微妙甚淸淨　　過百千日月

185a25□　所有過去世　　及現在衆生

185a26□　一切所讚歎　　如來悉堪受

185a27□　調不調伏故　　除熱得淸□

185a28□　是故我今日　　稽首無上尊

185a29□　度世增上福　　功德無有極

185b01□　如人中牛王　　頂禮佛福田

185b02□爾時無盡意菩薩以如實讚讚歎佛已從空中

185b03□下□及六十億諸菩薩衆頂禮佛足□禮佛足已

185b04□右□三□□於華臺上結加趺坐

185b05□爾時舍利弗白佛言□世尊□是無盡意菩薩摩

185b06□訶薩□從何處來□佛號何等□世界何名□去此

185b07□遠近□佛告舍利弗□汝可自問□無盡意當

185b08□爲汝說□時舍利弗□敬順佛敎問無盡意□唯

185b09□善男子從何處來□佛號何等□世界何名□去此

185b10□遠近□無盡意言□唯舍利弗□有來想耶□舍

185b11□利弗言□唯善男子我知想已□無盡意言□若

185b12□知想者應無二相□何緣問言從何處來□唯舍

185b13□利弗□有來去者爲和合義□如和合想□是無

185b14□合無不合□無合無不合卽不去不來□不去

185b15□不來者是聖行處□唯舍利弗□有來去者卽是

185b16□業相□如業相無作無非作□無作無非作卽不

185b17□去不來□不去不來者是聖行處□唯舍利弗□

185b18□有來去者是國土相□如國土相□無國土無非

185b19□國土□無國土無非國土卽不去不來□不去不

185b20□來者是聖行處□唯舍利弗□有來去者卽是緣

185b21□想□如緣想無緣無非緣□無緣無非緣卽不

185b22□去不來□不去不來者是聖行處□唯舍利弗□

185b23□有去來者卽因等生相□如因相□無因無非

185b24□因□無因無非因卽不去不來□不去不來者是

185b25□聖行處□唯舍利弗□有去來者卽是文字語

185b26□言□如文字相□無文字無非文字□無文字無

185b27□非文字卽不去不來□不去不來者是聖行處□

185b28□舍利弗言□唯善男子□汝今所說微妙事相□

185b29□吾從昔來所未曾聞□向之所疑當還啓請□如

185c01□主關人□若見空行若見擔者□卽應詰問□汝所

185c02□齎持悉是何物□若知種稷應收其稅□唯善

185c03□男子□我等如是□從他聞法隨音聲解以自照

185c04□心□是故我今應當諮稟□汝等大士□爲護大

185c05□乘出生無量聲聞緣覺□唯善男子□願爲分別

185c06□說其來處□無盡意言□唯舍利弗□汝今自可

185c07□諮請如來□如來當說斷汝疑網

185c08□時舍利弗□卽白佛言□唯願世尊□說是菩薩

185c09□從何處來佛號何等世界何名去是遠近□若

185c10□聞彼佛及世界名□則令無量無邊菩薩莊嚴

185c11□菩提□佛告舍利弗□諦聽諦聽善思念之□吾

185c12□今當說彼土功德及佛名號□汝聞是時勿懷

185c13□疑懼□應當一心信受奉持□時舍利弗□聞是

185c14□語已□讚言善哉善哉□世尊□願時宣說□我當

185c15□一心頂戴受持□佛告舍利弗□東方去此度十

185c16□恒河沙國土微塵等世界□彼有世界名曰不

185c17□□□是中有佛號曰普賢如來應正遍知明行

185c18□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

185c19□尊今現在□舍利弗□其土無有聲聞緣覺□乃

185c20□至不聞二乘之聲□一切聖衆純是菩薩□已於

185c21□過去久修德本□善業成備布施調伏□自守防

185c22□護戒忍多聞□心不放逸安住功德□威儀成就

185c23□忍力無□□於無上道堅固精進□所修善根一

185c24□切成就□諸禪解脫三摩婆提□遊戱神通大智

185c25□照明□善分別知一切諸法□所懷慈心等如虛

185c26□空□大悲堅固拯濟衆生□常行喜心令彼同歡□

185c27□所有捨心善滅憎愛□魔網諍訟悉使無餘□

185c28□善解衆生諸根所趣□隨其根量授與法財□其

185c29□心平等如地水火風□能壞一切外道異論□□

186a01□伏敵陣建立勝幡□入深佛法十力無畏□於諸

186a02□大衆心無所懼□常觀甚深十二因緣□離有無

186a03□見行於中道□我及我所衆生壽命□養育士夫

186a04□作者受者□斷常有無一切諸見□結縛因緣皆

186a05□滅不起□總持王印而以印之□所有辭辯分別

186a06□敷演□那由他劫說不可盡□得大神力感動無

186a07□量無邊佛土□於諸佛土善能往來□斷除瞋怖

186a08□□慢放逸□其所演說如師子吼□一切衆生怨

186a09□親中人□悉皆安止究竟涅槃□法雲垂布以興

186a10□雷震□三明解脫以爲電光□無上法雨以爲甘

186a11□露□能惠法財三寶不斷□內外淸淨譬如寶

186a12□珠□相好殊勝最上無比□以諸善根瓔珞其身□

186a13□佛法灌頂得補處位□善能分別諸衆生行□隨

186a14□而調伏令得解脫□能淨道場坐師子座□於諸

186a15□法中得無所畏□能自變形猶如佛身□一切佛

186a16□事悉能示現□心得自在轉於法輪□舍利弗□

186a17□彼土純有如是菩薩摩訶薩等以爲眷屬□爾

186a18□時大會聞佛稱讚彼菩薩衆功德智慧踊躍歡

186a19□喜□以天優□羅華□拘物頭華□波頭摩華□

186a20□分陀利華□曼陀羅華□散無盡意及諸菩薩□

186a21□異口同音作如是言□我等今日快得善利□得

186a22□見如是諸正士等□禮拜供養恭敬圍□□若有

186a23□衆生聞其名者□亦得如是無量善利□若聞讚

186a24□歎稱其功德□悉皆當發無上道心□說是語時

186a25□大會中有三百六十萬衆生發阿□多羅三

186a26□□三菩提心

186a27□佛告舍利弗□彼佛世界無三惡道及其名字□

186a28□亦無邪行越戒之名□又無女人□貪嫉□破

186a29□戒瞋□懈怠亂心愚癡之名□及以障□蔭蓋

186b01□集名□衆生根等無上中下□純是一乘無大小

186b02□名□佛土無有淨穢之名□亦無三寶差別之

186b03□稱□不聞飢渴飮食之聲□及我我所遮護之名□

186b04□無諸魔網妄見集名□彼佛世界平坦廣大□一

186b05□日月照周□六十億百千那由他由延□是希

186b06□有事是彼菩薩本願所致□其土平正猶如手

186b07□掌□琉璃衆寶雜□共成□其地柔軟猶如天

186b08□衣□若有觸者受微妙樂□寶樹莊嚴行伍相當□

186b09□寶繩連綿以界八道□所有諸華常自開敷□

186b10□亦無石沙荊棘穢惡□所有諸山純以衆寶而

186b11□□飾之□人天無別法喜禪味以爲飮食□其

186b12□土無有王者之名□唯除普賢如來法王□彼佛

186b13□世尊及諸菩薩□不以文字而有所說□彼諸菩

186b14□薩唯修觀佛□諦視無厭□目不曾□□卽便能

186b15□得念佛三昧悟無生忍□是故彼土名曰不□□

186b16□云何念佛□謂不觀色相□出生種性過去淨業□

186b17□是時心中不生自高□不觀現在陰界諸入□見

186b18□聞覺知心意識等□無有戱論生住滅相□不

186b19□取不捨不念不思□不觀思想及非思想□不分

186b20□別想法想己想無一異想□境界功德內外中

186b21□間□不起覺觀始終之念□不觀形貌威儀法式□

186b22□不觀戒定智慧解脫解脫知見□十力無畏不

186b23□共之法□正念佛者□不可思議□不造行不作

186b24□想□無等等離思惟□無所念無思處□無陰入

186b25□界生住滅想□無有處所非無處所□非動非住□

186b26□非色非識非想非受非行□於識不生識知□

186b27□於地水火風不生識知□眼色耳聲鼻香舌味

186b28□身觸心法亦復如是□如是不緣一切境界□不

186b29□生諸相我及我所□不起見聞覺知之想□究

186c01□竟能到一切解脫□心心數法滅不相續□淨諸

186c02□憶想非憶想等□善除愛□滅因緣相□此彼中

186c03□間悉斷無餘□是法淸淨無文字故□法無歡喜

186c04□不動轉故□法無有苦不味著故□法無□熱本

186c05□寂滅故□法無解脫性捨離故□法無有身離

186c06□色相故□法無受相無有我故□法無結縛寂無

186c07□相故□法相無爲無所作故□法無言敎無識知

186c08□故□法無始終無取捨故□法無安止無處所故□

186c09□法無有作離受者故□法無有滅本無生故□

186c10□心數思惟所緣住法□不取其相不生分別□不

186c11□受不著不然不滅不生不出□法性平等猶如

186c12□虛空□過於眼色耳聲鼻香舌味身觸心法□是

186c13□名菩薩念佛三昧□菩薩得是念佛三昧□一切

186c14□法中得自在智陀羅尼門□聞佛所說悉能受

186c15□持終不忘失□亦得曉了一切衆生言辭音聲

186c16□無□辯才□舍利弗□彼普賢如來□不如此土

186c17□以二因緣演說正見□所謂從他聞聲內正憶

186c18□念□彼諸菩薩當見佛時□尋能分別諸深妙義□

186c19□具足成就六波羅蜜□何以故□若不取色相卽

186c20□是具足檀波羅蜜□若除色相卽是具足尸波

186c21□羅蜜□若觀色盡卽是具足□提波羅蜜□若見

186c22□色寂滅卽是具足毘梨耶波羅蜜□若不行色

186c23□相卽是具足禪波羅蜜□若不戱論色相卽是

186c24□具足般若波羅蜜□是諸菩薩卽觀佛時□尋具

186c25□如是六波羅蜜得無生忍□舍利弗□諸佛世界

186c26□嚴淨微妙□少有如彼普賢如來不□世界

186c27□時舍利弗語無盡意□唯善男子□快哉仁者□

186c28□汝等大士□得在彼土見普賢佛獲無量利□時

186c29□無盡意語舍利弗□大德今者□頗欲得見不□

187a01□世界普賢世尊及大衆不□舍利弗言□唯然欲

187a02□見□令此大衆增長善根□時無盡意□卽入菩

187a03□薩示現一切佛土三昧□入三昧已令此大衆

187a04□及舍利弗□尋見彼土普賢如來及其大會□見

187a05□是事已卽從座起□合掌遙禮彼佛大衆□此

187a06□會大衆以佛世尊及無盡意神通道力□得微

187a07□妙華世所希有□其華色香未曾見聞□自然滿

187a08□□遙散東方□以用供養普賢如來□華尋遍至

187a09□彼佛世界普賢如來及其大衆□彼諸菩薩見

187a10□是華已白佛言□世尊□是華嚴麗世所希有□

187a11□爲從何處而來至此□彼佛答言□是無盡意在

187a12□娑婆世界□是中亦有十方世界諸來菩薩□而

187a13□共聚集能仁佛所□供養恭敬尊重讚歎□聽佛

187a14□世尊說大集經□是其大衆所散之華□彼諸菩

187a15□薩復白佛言□其佛世界在何方面去是遠近□

187a16□彼佛答言□諸善男子□在此西方去是佛土

187a17□十恒河沙世界微塵等國□彼有世界名曰娑

187a18□婆□諸菩薩言□願樂欲見釋迦文佛及其大衆□

187a19□爾時普賢如來尋放大光□其明徹照此佛世

187a20□界□彼諸大衆因佛光明□悉得遙見娑婆世界

187a21□釋迦文佛及諸大衆□見已歡喜合掌恭敬作

187a22□如是言□希有世尊□其土菩薩一切大衆□從

187a23□何所來而作此集□遍滿其界間無空處□彼佛

187a24□答言□諸善男子□其諸大衆悉從十方無量世

187a25□界而來集會□諮啓聽受甚深妙法

187a26□時舍利弗問無盡意□誰字仁者爲無盡意□無

187a27□盡意言□唯舍利弗□一切諸法因緣果報名無

187a28□盡意□所以者何□一切諸法不可盡故□舍利

187a29□弗言□唯善男子□願仁當說無盡法門□無盡

187b01□意言□唯舍利弗□初發無上菩提心時已不可

187b02□盡□所以者何□發菩提心不離煩惱故□發心

187b03□相續不□餘乘故□發心堅固不參外論故□

187b04□發心不壞魔不沮故□發心恒順善根增長故□

187b05□發心至常有爲法無常故□發心不動一切諸

187b06□佛安慰護助故□發心勝妙離衰損故□發心安

187b07□止不戱論故□發心無喩無相似故□發心金剛

187b08□壞諸法故□發心無盡無量功德悉成就故□發

187b09□心平等利衆生故□發心普覆無別異故□發心

187b10□鮮明性常淨故□發心無垢智慧明了故□發心

187b11□善解不離畢竟故□發心廣快慈如虛空故□發

187b12□心曠大悉能容受諸衆生故□發心無□智慧

187b13□通達故□發心遍至大悲不斷故□發心不斷善

187b14□解立願故□發心爲歸諸佛所讚故□發心殊勝

187b15□二乘宗仰故□發心深遠一切衆生所不知故□

187b16□發心不敗不破佛法故□發心安隱善與衆生

187b17□諸快樂故□發心莊嚴一切功德悉成就故□發

187b18□心善察智慧成就故□發心增長隨意施與故□

187b19□發心如願戒淸淨故□發菩提心普及怨親具

187b20□忍辱故□發心難壞具精進故□發心寂滅具禪

187b21□定故□發心無毁具智慧故□發心無願增長大

187b22□慈故□發菩提心住根堅牢增長大悲故□發心

187b23□和悅增長大喜故□發心不動增長大捨故□發

187b24□心任重諸佛所受故□發心不絶三寶不斷故□

187b25□唯舍利弗□菩薩如是爲一切智發菩提心□豈

187b26□可盡耶□舍利弗言□唯善男子□譬如虛空不

187b27□可窮盡□爲一切智發菩提心□不可得盡亦

187b28□復如是□無盡意言□唯舍利弗□佛戒無盡□因

187b29□戒發心故不可盡□佛定無盡□因定發心故不

187c01□可盡□佛慧無盡□因慧發心故不可盡□佛解

187c02□脫無盡□因解脫發心故不可盡□佛解脫知見

187c03□無盡□因解脫知見發心故不可盡□唯舍利弗□

187c04□如來戒定智慧解脫解脫知見其性無盡□因

187c05□是五衆發菩提心□豈可盡耶□如來十力四無

187c06□所畏十八不共法無盡□因如是等故發菩提

187c07□心是故無盡□唯舍利弗□擧要言之□一切如

187c08□來悉皆無盡□因是發心故不可盡□三寶不斷

187c09□故無有盡□衆生性無盡故無盡□如實智無

187c10□盡故無盡□隨諸衆生無量心行智無盡故無

187c11□盡□□向無上無盡故無盡□敎化衆生無盡故

187c12□無盡□無盡智無生故無盡□離性無生故無盡□

187c13□知一切法本性無盡故無盡□唯舍利弗□是名

187c14□菩薩發菩提心不可盡也

187c15□復次舍利弗□是菩薩心淸淨無盡□心淸淨者

187c16□不作諂故□不作諂者無姦詐故□無姦詐者

187c17□善分別故□善分別者無邪命故□無邪命者心

187c18□淸白故□心淸白者常正一故□常正一者性殊

187c19□勝故□性殊勝者無輕毁故□無輕毁者滅諸曲

187c20□故□滅諸曲者心質直故□心質直者入平正故□

187c21□入平正者心堅實故□心堅實者不可壞故□不

187c22□可壞者性牢固故□性牢固者不可動故□不可

187c23□動者無所依故□無所依者除我心故□除我心

187c24□者無伴等故□無伴等者息□蔑故□息□蔑者

187c25□作善業故□作善業者無呵責故□無呵責者

187c26□消過失故□消過失者不熱惱故□不熱惱者性

187c27□眞實故□性眞實者無虛□故□無虛□者如說

187c28□行故□如說行者能善作故□能善作者無瑕疵

187c29□故□無瑕疵者不錯謬故□不錯謬者無所滯故□

188a01□無所滯者不退轉故□不退轉者觀衆生故□觀

188a02□衆生者大悲根深故□大悲根深者善化衆生

188a03□不疲□故□善化衆生不疲□者不求己樂故□

188a04□不求己樂者不貪利養故□不貪利養者不染

188a05□愛故□不染愛者緣諸法故□緣諸法者觀羸劣

188a06□故□觀羸劣者見衆生故□見衆生者常擁護故□

188a07□常擁護者爲歸依故□爲歸依者無垢累故□無

188a08□垢累者善觀察故□善觀察者無譏論故□無譏

188a09□論者心純善故□心純善者□不動搖故□不動

188a10□搖者善淸淨故□善淸淨者常精進故□常精進

188a11□者內淸淨故□內淸淨者常鮮明故□常鮮明

188a12□者無垢染故□唯舍利弗□其淨心者能斷□惜□

188a13□亦化他人令斷□惜□其淨心者能斷破戒□亦

188a14□化他人令斷破戒□其淨心者能斷瞋□□亦化

188a15□他人令斷瞋□□其淨心者能斷懈怠□亦化他

188a16□人令斷懈怠□其淨心者能斷亂心□亦化他人

188a17□令斷亂心□其淨心者能斷愚癡□亦化他人令

188a18□斷愚癡□舍利弗□淨心如是能斷一切諸不善

188a19□法□安諸衆生於善法中□是故名曰菩薩淨心

188a20□不可得盡

188a21□復次舍利弗□菩薩摩訶薩心行淸淨亦不可

188a22□盡□何以故□菩薩行施時□一切皆見捨諸所

188a23□有□菩薩行戒亦不可盡□一切皆見持諸禁戒

188a24□頭陀正行威儀無犯□菩薩行忍亦不可盡□一

188a25□切皆見於諸衆生心無□□□菩薩行進亦不

188a26□可盡□一切皆見於諸善法精勤修集□菩薩

188a27□行禪亦不可盡□一切皆見於諸禪定無有錯

188a28□亂□菩薩行慧亦不可盡□一切皆見修習多聞□

188a29□是名菩薩行施行戒行忍行進行禪行慧□菩

188b01□薩修行慈悲喜捨亦不可盡□一切皆見利益

188b02□拔苦歡喜踊躍善斷愛□□是名菩薩慈悲喜

188b03□捨□菩薩所行三業淸淨□離身三惡及口四過□

188b04□心離三惡□所謂貪欲瞋□邪見□菩薩修學多

188b05□聞無盡不吝惜故□菩薩修行無吝惜者集一

188b06□切智故□菩薩修集一切智者勸餘菩薩發道

188b07□心故□勸餘菩薩發道心者修行安止於善根

188b08□故□修行安止於善根者願向無上菩提道故□

188b09□願於無上菩提道者攝取一切諸佛法故□攝

188b10□取一切諸佛法者四事攝取故□菩薩修行四

188b11□事攝者懺悔諸罪故□菩薩修行悔過法者發

188b12□露諸惡故□菩薩修行發露諸惡者□向一切

188b13□諸功德故□菩薩□向諸功德者積聚無量諸

188b14□珍寶故□積聚無量諸珍寶者勸請諸佛故□勸

188b15□請諸佛者攝取諸法故□攝取諸法者行大士

188b16□法故□行大士法者能爲衆生作重任故□爲諸

188b17□衆生作重任者不捨堅牢諸莊嚴故□不捨堅

188b18□牢諸莊嚴者成就衆生一切善事故

188b19□復次舍利弗□菩薩摩訶薩有四行無盡□何等

188b20□爲四□菩薩心行無盡□法施無盡□敎化無盡□

188b21□善根無盡□是爲菩薩四行無盡□菩薩復有四

188b22□行無盡□何等爲四□樂在空閑攝持威儀無有

188b23□厭足□常樂聚集無量功德而無厭足□多求學

188b24□問廣知諸義而無厭足□常願無上菩提智慧

188b25□而無厭足□是名菩薩四行無盡□菩薩復有四

188b26□行無盡□何等爲四□覺校計無盡□覺稱量無盡□

188b27□覺思惟無盡□覺觀法無盡□是爲菩薩四行無

188b28□盡□菩薩復有四行無盡□何等爲四□覺垢因無

188b29□盡□覺白法無盡□呵諸煩惱無盡□讚歎白法無

188c01□盡□是名菩薩四行無盡□菩薩復有四行無盡

188c02□何等爲四□觀諸陰盡無盡□觀諸界盡無盡□

188c03□觀諸入盡無盡□觀因緣盡無盡□是名菩薩

188c04□四行無盡□菩薩復有四行無盡□何等爲四□

188c05□說無常行無盡□說苦行無盡□說無我行無盡□

188c06□說寂滅涅槃無盡□是名菩薩四行無盡□擧要

188c07□言之□菩薩所行一切無盡□向一切智□尊一

188c08□切智□仰一切智□一切智無盡□以是因緣菩

188c09□薩所行悉皆無盡□是名菩薩心行無盡

188c10□復次舍利弗□是菩薩心畢竟無盡□何以故□

188c11□其所思惟乃至一念常緣菩提心不疲□□專

188c12□趣諸地過生死故□畢竟增長到彼岸故□畢竟

188c13□本行轉勝增上故□畢竟離負攝勝法故□畢竟

188c14□無等具足一切諸佛法故□畢竟所緣增長善

188c15□法故□畢竟能到過心行處故□畢竟莊嚴無疲

188c16□厭故□畢竟修行吉祥菩提種種苦行悉成就

188c17□故□畢竟不望不求己樂故□畢竟隨順無諸惡

188c18□故□畢竟調伏住聖法故□畢竟不雜離煩惱故□

188c19□畢竟難施不吝頭目故□畢竟難戒擁護犯禁

188c20□故□畢竟難忍忍無力勢諸過惡故□畢竟難進

188c21□專修苦行捨二乘故□畢竟難定心不味著諸

188c22□禪定故□畢竟難慧不著一切諸善根故□發行

188c23□能到一切善事悉成就故□畢竟遠離□慢增

188c24□上慢勝慢我慢下慢□慢邪慢善分別故□畢

188c25□竟能捨施諸衆生不求報故□畢竟不驚觀深

188c26□佛法故□畢竟增進不停滯故□畢竟無盡常精

188c27□進故□畢竟不□必爲衆生作重擔故□又畢

188c28□竟者□調柔衆生□慈覆利益諸賢善人□悲心

188c29□救拔諸行惡者□恭敬尊長□護無護者□歸無

189a01□歸者□照無照者□依無依者□伴無伴者□直諸

189a02□曲者□善不善者□無姦姦者□淨邪命者□恩於

189a03□恩者及無恩者不知恩者□利不利者□實虛謗

189a04□者□不□□者□不毁作者□軟語敎呵□諸作

189a05□惡者□護邪行者□見行方便不以爲過□於諸

189a06□受者等心恭敬□於餘菩薩常行誘導□以柔軟

189a07□語而演敎誨□樂在空處修行善法□離諸利養

189a08□不惜身命□無有邪念心寂滅故□言無邪諂

189a09□攝口過故□不以邪業而求利益□其心少欲常

189a10□知足故□心調柔和無垢穢故□□在生死具善

189a11□根故□能忍諸苦爲衆生故□是爲大士一切畢

189a12□竟而不可盡□是菩薩心□生死煩惱永不能

189a13□壞□何以故□是心增長諸功德故□含受一切

189a14□諸衆生故□成就無盡妙智慧故□大德□是名

189a15□菩薩摩訶薩畢竟無盡

189a16□爾時舍利弗□語無盡意菩薩摩訶薩言□唯

189a17□善男子□頗復更有無盡法不□無盡意言有□

189a18□菩薩修行檀波羅蜜不可窮盡□何以故□菩

189a19□薩摩訶薩行施無量□所謂須食與食具足命

189a20□辯色力樂故□須飮與飮離渴愛故□須衣與衣

189a21□具淸淨色除無□愧故□須乘與乘得一切樂

189a22□具神通故□須燈與燈具足佛眼淸淨故□須音

189a23□樂者施與音樂具足天耳淸徹故□須香與香

189a24□身出具足微妙香故□須□與□具陀羅尼七

189a25□覺華故□須塗香末香悉施與之□具戒定慧熏

189a26□塗身故□須種種味隨意與之□味相成就故□

189a27□無依止者施與依止□能爲衆生具足救護爲

189a28□歸依故□須敷具者悉施與之□具足究竟斷除

189a29□陰蓋□成就梵天賢聖諸佛妙床座故□須座與

189b01□座具足三千大千世界以爲道場□金剛座處

189b02□悉成就故□隨其所須悉能與之□成就菩提諸

189b03□所須故□隨病施藥得無老死□甘露法藥悉成

189b04□就故□須僕使者皆給與之□自在智慧得具足

189b05□故□若以金銀琉璃頗梨眞珠珂貝璧玉珊瑚

189b06□種種諸珍用惠施者□具足大人三十二相故□

189b07□能以種種瓔珞施者□具足八十隨形好故□若

189b08□以象馬車乘施者□具足大乘故□若持園林以

189b09□布施者□具諸禪支故□若持妻子以布施者□

189b10□具足無上道法愛故□若以倉庫穀財施者□具

189b11□足諸善法寶藏故□以閻浮提若四天下隨意

189b12□施者□具足法王得自在故□以諸樂具持用施

189b13□者□具足無量法樂樂故□若持脚足以布施者□

189b14□法足具成進至道場故□若以手施□具足法手

189b15□安撫衆生令得樂故□若以耳鼻用施與者□具

189b16□足諸根悉通利故□若以眼目持用施者□爲欲

189b17□具足無□法眼故□若以頭施□於三界中具足

189b18□殊勝一切智慧故□若以血肉持用施者□諸不

189b19□堅牢具堅牢故□若以髓腦持用施者□具金剛

189b20□身得不壞故□菩薩不以邪命求財而行布施□

189b21□不逼衆生强求他物轉以施人□無恐怖施□無

189b22□羞恥施□無□惜施□如其所許無損減施□無不

189b23□愛施□畢竟常施□無不畢竟施□無諛諂施□無姦

189b24□詐施□不疑業報施□無邪命施□無愚癡施□無不

189b25□信施□無不解施□無疲難施□無依著施□無選

189b26□擇施□無異相施□不求受者施□無有衆生不堪

189b27□受者持戒犯戒無增減施□於受者所不望報

189b28□施□不求名施□不毁譽施□無慢非慢施□無熱

189b29□惱施□不悔心施□不自讚施□無雜穢施□不望

189c01□業報施□無定處施□無有瞋怒垢愛等施□有來

189c02□乞者不惱害施□無輕易施□不[卑*頁]面施□不□

189c03□擲施□無不故施□無手不與施□無不常施□無

189c04□斷絶施□無嫉慢施□無齊限施□如其所許不

189c05□貿易施□無有堪任不堪任施□無非福田施□

189c06□不輕小施□不讚多施□無衰耗施□不求後生

189c07□施□不求自在得財寶施□不求釋梵護世天王

189c08□轉輪聖王諸果報施□不願聲聞緣覺乘施□不

189c09□求王子得自在施□不爲一世故施□無厭足施□

189c10□無不□向一切智施□無不淨施□無不時施□

189c11□無刀毒施□無惱衆生施□菩薩行施□不爲智

189c12□者之所輕笑□何以故□觀空寂行施□是故無

189c13□盡□無作所熏施□是故無盡□出三有相施□

189c14□是故無盡□不取處施□是故無盡□爲解脫果

189c15□是施無盡□爲伏衆魔是施無盡□爲斷結愛

189c16□是施無盡□爲增上施是故無盡□善分別施

189c17□是故無盡□助菩提施是故無盡□正□向施是

189c18□故無盡□莊嚴道場解脫果施是故無盡□是施

189c19□無邊是故無盡□是施無壞是故無盡□是施不

189c20□斷是故無盡□是施廣大是故無盡□是施無住

189c21□是故無盡□是施無伏是故無盡□無等等施是

189c22□故無盡□是施進趣一切種智是故無盡□唯舍

189c23□利弗□是名菩薩修行布施而不可盡

189c24□爾時舍利弗語無盡意言□善哉善哉□唯善男

189c25□子□仁已快說菩薩摩訶薩修行檀波羅蜜而

189c26□不可盡□唯願仁者當說菩薩尸波羅蜜如諸

189c27□菩薩所得無盡尸波羅蜜□無盡意言□唯舍

189c28□利弗□菩薩戒衆六十七事淸淨修治亦不可

189c29□盡□何等六十七□於諸衆生不起惱害□於他

190a01□財物不生竊盜□於他婦女中不生邪視□於

190a02□諸衆生無有欺□□初不兩舌於自眷屬知止

190a03□足故□無有惡口忍□□故□無有綺語常善

190a04□說故□於他樂事不貪嫉故□初無瞋□忍惡言

190a05□故□正見不邪賤餘道故□深信於佛心不濁故□

190a06□信順於法善觀法故□信敬於僧尊重聖衆故□

190a07□五體投地志念佛故□五體投地思惟法故□

190a08□五體投地宗敬僧故□堅持禁戒□一切無犯□

190a09□乃至小禁不放捨故□持不缺戒不依餘乘故□

190a10□持不穿戒離惡處生故□持不荒戒不雜諸結

190a11□故□持不汚戒專長白法故□持甚深戒隨意

190a12□□向得自在故□持讚歎戒智者不呵故□持純

190a13□善戒正念知故□持不呵戒一切戒不散故□持

190a14□善堅戒防護諸根故□持名聞戒諸佛所念故□

190a15□持知足戒無不厭故□受少欲戒□斷貪惜故□

190a16□持性淨戒身心寂滅故□持阿蘭若戒□離□鬧

190a17□故□持聖種戒不求他意故□持威儀戒一切善

190a18□根得自在故□持如說戒人天歡喜故□持慈

190a19□心戒護衆生故□持悲心戒能忍諸苦故□持喜

190a20□心戒心不懈怠故□持捨心戒離愛□故□持

190a21□自省戒心善分別故□持不求短缺戒護他心

190a22□故□持善攝戒善守護故□持惠施戒敎化衆生

190a23□故□持忍辱戒心無□□故□持精進戒不退還

190a24□故□持禪定戒長諸禪支故□持智慧戒多聞

190a25□善根無厭足故□持多聞戒博學堅牢故□持親

190a26□近善知識戒助成菩提故□持遠離惡知識戒

190a27□遠離惡道故□持不惜身戒觀無常想故□持

190a28□不惜命戒勤行善根故□持不悔戒心淸淨故□

190a29□持不邪命戒心行淸淨故□持不焦戒畢竟淸

190b01□淨故□持不燒戒修善行業故□持無慢戒心

190b02□下不□故□持不掉戒遠離諸欲故□持不高

190b03□戒心平直故□持柔和戒心無抵突故□持調

190b04□伏戒無惱害故□持寂滅戒心無垢穢故□持

190b05□順語戒如說行故□持化衆生戒不離攝法故□

190b06□持護正法戒不違如實故□持如願成就戒於

190b07□諸衆生心平等故□持親近佛戒願求如來無

190b08□上戒故□持入佛三昧戒具足一切諸佛法故□

190b09□舍利弗□是名菩薩六十七事淨治戒衆而

190b10□不可盡

190b11□又舍利弗□菩薩無盡淸淨戒中無有倚著□

190b12□所謂破我人衆生壽命養育士夫色受想行

190b13□識地水火風□是淨戒中無眼色相□耳聲鼻香

190b14□舌味身觸意法等相□亦無身心□是戒定相一

190b15□向不共故□是戒分別相方便緣一切法故□是

190b16□戒空相得無相際不雜三界故□是戒不作無

190b17□生忍故□是淨戒中無有已作今作當作□是淸

190b18□淨戒過去不滅未來不來現在不住□又舍利

190b19□弗□是淨戒中心淨無垢識不止住思不親近□

190b20□是淸淨戒不依欲界不近色界不住無色界□

190b21□是淸淨戒捨離欲塵除瞋□□滅無明障□是

190b22□淸淨戒不斷不常不逆因緣□是淸淨戒無有

190b23□我相捨我所相不住身見□是淸淨戒不取假

190b24□名不住色相不雜名色□是淸淨戒不繫於因

190b25□不起諸見不住疑悔□是淸淨戒不住貪瞋癡

190b26□不著善根□是淸淨戒不惱不熱寂滅離相□

190b27□是淸淨戒不斷佛種求正法故□不斷法種不

190b28□分別法性故□不斷僧種修無爲故

190b29□舍利弗□持淨戒者相續不斷故不盡□所以者

190c01□何□凡夫戒者在所受生是故有盡□人中十善

190c02□盡故有盡□欲界諸天福報功德盡故有盡□色

190c03□界諸天禪無量心盡故有盡□無色界天所入

190c04□諸定盡故有盡□外道仙人所有諸戒退失神

190c05□通盡故有盡□一切聲聞學無學戒入涅槃際

190c06□盡故有盡□□支佛戒無大悲心盡故有盡□舍

190c07□利弗□菩薩淨戒皆無有盡□何以故□於是戒

190c08□中出一切戒□如種無盡果亦無盡□是菩提種

190c09□不可盡故□如來戒禁亦無有盡□以是故諸大

190c10□士等所持諸戒皆不可盡□舍利弗□是名菩薩

190c11□修持淨戒而不可盡

190c12□爾時舍利弗語無盡意言□善哉善哉□善男子□

190c13□仁已快說菩薩尸波羅蜜而不可盡□唯願仁

190c14□者□當說菩薩□提波羅蜜□如諸菩薩所得

190c15□無盡□提波羅蜜□無盡意言□唯舍利弗□菩

190c16□薩具三十二事□修行忍辱亦不可盡□何等三

190c17□十二□斷諸結故當知是忍□不生害故當知是

190c18□忍□無有纏故當知是忍□無有惱故當知是忍□

190c19□無覆蔽故當知是忍□無有瞋故當知是忍□無

190c20□忿諍故當知是忍□無□訟故當知是忍□於諸

190c21□塵界心不異故當知是忍□護自他故當知是

190c22□忍□順菩提心故當知是忍□善思惟故當知是

190c23□忍□無二想故當知是忍□識業報故當知是

190c24□忍□莊嚴身故當知是忍□口演淨言故當知是

190c25□忍□心淸淨故當知是忍□心堅牢故當知是忍□

190c26□言語自在故當知是忍□不憶想故當知是忍□

190c27□善分別心故當知是忍□護他心故當知是忍□

190c28□修梵世行故當知是忍□受人天報故當知是

190c29□忍□身相勝故當知是忍□具妙梵音故當知是

191a01□忍□除諸過患故當知是忍□斷諸荒穢故當知

191a02□是忍□斷一切不善根故當知是忍□殺諸結賊

191a03□故當知是忍□於惱害衆生得超越故當知是

191a04□忍□具足一切佛法故當知是忍□舍利弗□是

191a05□名菩薩三十二事修行忍辱而不可盡

191a06□舍利弗□云何爲忍□若見罵者默受不報□善知

191a07□音聲如響相故□見有呵責默而受之□善知身

191a08□相如影像相故□見有瞋者心不懷恨□善知心

191a09□法如幻相故□忿不報忿心淸淨故□聞有稱名

191a10□心不生愛不自高故□聞不稱名心不生□功

191a11□德具足故□若遇榮利不生喜悅善自調故□若

191a12□遇衰耗不生□□心寂滅故□見有稱者心不

191a13□驚動善知分別故□見有毁者心不縮沒其心

191a14□廣大故□見有譏者其心不下善安住故□見有

191a15□譽者其心不高不傾動故□若遇樂事心不歡

191a16□逸觀有爲法無常相故□若遇苦事心不疲惱

191a17□爲衆生故□世法不染不依止故□忍受諸苦見

191a18□危逼者以身伐故□忍節節支解具足覺支

191a19□故□衆苦加身悉能堪受具佛身相故□忍他過

191a20□患善作業力故□示現燒熱修諸苦行伏外道

191a21□故□現入諸道出過釋梵護世諸天故□是名菩

191a22□薩之忍辱也

191a23□又畢竟忍者無有諍訟□何以故□若見他罵我

191a24□能忍者□如是忍者是觀二相非畢竟忍□若言

191a25□誰罵我者□如是忍辱是法功德非畢竟忍□若

191a26□罵眼耶□如是忍者是觀入相非畢竟忍□耳鼻

191a27□舌身若罵意耶□如是忍者是觀諸入非畢竟

191a28□忍□若無罵者□如是忍辱是觀無我非畢竟忍□

191a29□若知假名□如是忍者是觀響相非畢竟忍□

191b01□彼之與我二俱無常□如是忍者是觀無常非

191b02□畢竟忍□彼是顚倒我無顚倒□如是忍者是

191b03□觀高下非畢竟忍□彼不勤行我是勤行□如是

191b04□忍者是觀勤懈非畢竟忍□彼住惡道我住善

191b05□道□如是忍者是觀善惡非畢竟忍□我忍無

191b06□常不忍有常□我能忍苦不受諸樂□我忍無

191b07□我不忍有我□我忍不淨不忍於淨□如是忍

191b08□者□是觀有對非畢竟忍□我忍於空不忍諸見□

191b09□我忍無相不忍諸覺□我忍無願不忍於願□我

191b10□忍無作□不忍於作□我忍結盡不忍結在□我

191b11□忍於善不忍不善□我忍出世不忍在世□我忍

191b12□無諍不忍於諍□我忍無漏不忍於漏□我忍白

191b13□法不忍黑法□我忍寂滅不忍生死□如是忍者

191b14□是觀相對非畢竟忍

191b15□云何名爲畢竟忍耶□若入空寂□不與諸見和

191b16□合不倚著空□是諸見等亦復皆空□如是忍者

191b17□是無二相是畢竟忍□若入無相不與諸覺和

191b18□合□不倚無相是覺皆空□如是忍者□是無二

191b19□相是畢竟忍□若入無願不與願合□不倚無願

191b20□是願皆空□如是忍者是無二相是畢竟忍□若

191b21□入無作不與作合□不倚無作是作皆空□如是

191b22□忍者是無二相是畢竟忍□若入盡結不與結

191b23□合□不倚盡結諸結皆空□如是忍者是無二相

191b24□是畢竟忍□若入於善不與不善和合□不倚於

191b25□善不善皆空□如是忍者□是無二相是畢竟忍□

191b26□若入出世不與世合□不倚出世在世皆空□如

191b27□是忍者是無二相是畢竟忍□若入無諍不與

191b28□諍合□不倚無諍是諍皆空□如是忍者是無二

191b29□相是畢竟忍□若入無漏不與漏合□不倚無漏

191c01□諸漏皆空□如是忍者是無二相是畢竟忍□若

191c02□入白法不與黑合□不倚白法黑法皆空□如是

191c03□忍者是無二相是畢竟忍□若入寂滅不與生

191c04□死和合□不倚寂滅生死皆空□如是忍者是無

191c05□二相是畢竟忍□若性不自生不從他生不和

191c06□合生□亦無有出不可破壞□不可壞者是不可

191c07□盡□如是忍者是畢竟忍□無作非作□無所倚

191c08□著□無分別□無莊嚴□無修治□無發進□終不

191c09□造生□若無生者是不可盡□如是忍者是無生

191c10□忍□無生忍者是不出忍□不出忍者是畢竟忍□

191c11□如是菩薩修行是忍得受記忍□舍利弗□是名

191c12□菩薩行忍無盡□說是忍時□一切大衆讚無

191c13□盡意言□善男子□善哉善哉□快說此忍□言

191c14□已卽雨種種希有諸華末香塗香無數雜衣幢

191c15□幡寶蓋□以用供養於無盡意□百千伎樂於上

191c16□空中自然出聲作如是言□若有衆生欲得如

191c17□來甚深忍者□聞作是說不應驚怖□時諸華香

191c18□雜衣幡蓋普遍充溢□滿此三千大千世界

191c19□爾時佛告無盡意言□善男子□汝所供養華香

191c20□等物□可自求器除去□□□無盡意言□唯然

191c21□世尊□我今當以神通之力卽身爲器□時無盡

191c22□意□卽入菩薩色身三昧□入三昧已一切所有

191c23□供養之具悉入臍中□身界如故不增不減□爾

191c24□時衆中有一菩薩名大莊嚴□問無盡意□善男

191c25□子□所入三昧名爲何等□而仁入已諸供養具

191c26□悉入身中□身界如故而不增減□無盡意言□

191c27□善男子□其三昧者名爲一切色身三昧□大莊

191c28□嚴言□是三昧定□頗復更有餘力勢不□無盡

191c29□意言□是三昧力□能令身界悉受三千大千世

192a01□界所有色相□身界如故亦無增減□爾時衆中

192a02□或有人天作是思惟□寧可得見是定力不□爾

192a03□時佛知一切大衆人天所念□告無盡意□善男

192a04□子□汝可示現是定神力□時無盡意菩薩摩訶

192a05□薩□於是三昧久已通達□是故能以一切大衆

192a06□十方諸來大菩薩等佛及聖僧悉內身中□爾

192a07□時其身猶如大寶莊嚴世界□受諸菩薩摩訶

192a08□薩等所有種種莊嚴之事□是時大衆悉自見

192a09□形在無盡意菩薩身內□時無盡意示現如是

192a10□大神通已□是時大衆各還如本□時大莊嚴菩

192a11□薩摩訶薩問無盡意□善男子□我從昔來未曾

192a12□見聞如是三昧神通變化□無盡意言□善男子□

192a13□假使三千大千世界一切所有悉入我身猶

192a14□無增減況於此耶□說是無盡忍辱現大神變

192a15□時□七十六那由他天及人發阿□多羅三□

192a16□三菩提心□萬二千菩薩摩訶薩得無生法忍□

192a17□舍利弗□是名菩薩修行忍辱而不可盡

192a18□大方等大集經卷第二十七

192a19□

192a20□

192a21□大方等大集經卷第二十八

192a22□

192a23□　　　　宋□洲沙門智嚴共寶雲譯

192a24□　　無盡意菩薩品第十二之二

192a25□爾時舍利弗□語無盡意言□善哉善哉□唯

192a26□善男子□汝已快說菩薩□提波羅蜜而不可

192a27□盡□唯願仁者□當說菩薩毘梨耶波羅蜜□如諸

192a28□菩薩所得無盡毘梨耶波羅蜜□無盡意言□唯

192a29□舍利弗□菩薩具足八事□修行精進而不可盡□

192b01□何等爲八□發大莊嚴而無有盡□積集勇進

192b02□而不可盡□修行諸善而不可盡□敎化衆生而

192b03□不可盡□助道功德而不可盡□助無上智而不

192b04□可盡□助無上慧而不可盡□集助佛法而不可

192b05□盡□云何菩薩莊嚴無盡□於諸生死心不疲倦□

192b06□不計劫數當成佛道□若干劫在而作莊嚴□若

192b07□干劫在不作莊嚴□菩薩莊嚴所經劫數不可

192b08□稱計□如從今日至生死□本爲一日一夜□如是

192b09□三十日爲一月□十二月爲一歲□於是百千萬

192b10□歲□一發道心一見如來□如是發心□所見諸

192b11□佛□如恒沙數□於爾所佛邊□方得知一衆生心

192b12□行□如是遍知一切衆生心之所行猶不退沒□

192b13□是則名曰不懈莊嚴無盡莊嚴□經於如是見

192b14□佛發心□知他衆生心所行時□常修具足檀波

192b15□羅蜜□尸波羅蜜□□提波羅蜜□毘梨耶波羅

192b16□蜜□禪波羅蜜□般若波羅蜜□修集一切助菩

192b17□提法□具修相好十力無畏不共之法□具修一

192b18□切諸佛法故□是名不懈莊嚴無盡莊嚴□若有

192b19□菩薩聞作是說□不驚不怖不畏□當知是菩薩

192b20□不懈精進□是名菩薩莊嚴無盡□云何菩薩勇

192b21□進無盡□若三千大千世界滿中盛火□爲見佛

192b22□故□要當從是火中而過□若爲聞法敎化衆生

192b23□安止衆生於善法故□亦應如是從火中過□是

192b24□名菩薩勇進無盡□何因緣故□名曰勇進□常爲

192b25□他故□爲靜他故□爲調伏他故□爲滅盡他故□

192b26□常不懈慢堅牢不退□心善安止於大悲中常

192b27□勤精進□而爲衆生故名勇進□菩薩行時步步

192b28□御心□悉向菩提常觀衆生爲化度故□雖作是

192b29□觀不起煩惱□是名菩薩勇進無盡

192c01□云何菩薩修習無盡□如所發起一切善心常

192c02□願菩提□是名菩薩修集無盡□何以故□以諸

192c03□善根□向阿□多羅三□三菩提□初無盡故□

192c04□舍利弗□譬如天雨一□之水墮大海中□其

192c05□□雖微終無滅盡□菩薩善根願向菩提□亦

192c06□復如是無有滅盡□修集善根者□所謂正□

192c07□向修集善根□爲護衆生修集善根□爲隨衆

192c08□生諸所須故修集善根□爲欲成就一切智

192c09□故修集善根□是名菩薩修集無盡

192c10□云何菩薩敎化無盡□衆生之性不可稱計□菩

192c11□薩於中不應稱計□若言一日敎化三千大千

192c12□世界滿中衆生□如是計數乃至無量不可思

192c13□議不可稱劫敎化衆生者□雖作如是敎化衆

192c14□生□不可稱計不可思議□於衆生分猶未是敎

192c15□化百分千分百千分百千萬分□乃至算數譬

192c16□喩所知衆生□何以故□是衆生性無量無邊不

192c17□可稱計不可思議□若菩薩聞作是說□不驚不

192c18□怖不畏□當知是菩薩勤修精進□是名菩薩敎

192c19□化無盡□云何菩薩助道無盡□菩薩所修助道

192c20□功德無量無邊□菩薩於中不應限量□何以故□

192c21□一切衆生所有功德□若去來現在□及聲聞

192c22□緣覺所有功德□於佛世尊始是成就一毛孔

192c23□功德□如是一一毛孔所有功德□乃至一切毛

192c24□孔功德□聚集成就始成如來一隨形好□如是

192c25□一一隨形好等□乃至一切隨形好功德□聚集

192c26□成就如是成就如來一相□如是一一相至三

192c27□十相□聚集如是三十相百倍功德□始成如

192c28□來眉間毫相□乃至修集倍是毫相百千功德□

192c29□始成如來無見頂相□是名菩薩助道功德無

193a01□盡□云何菩薩助智無盡□菩薩所修助智無量

193a02□無邊□菩薩於中不應限數□若三千大千世界

193a03□所有衆生□如一信行所成就智□如是信行□

193a04□比一法行所成就智□百分千分百千分百千

193a05□萬分□乃至算數譬喩所不能及□若三千大千

193a06□世界衆生悉爲法行□比一八人所成就智□百

193a07□分千分百千分百千萬分□乃至算數譬喩所

193a08□不能及□若三千大千世界所有衆生悉爲八

193a09□人智□比一須陀洹所成就智□百分千分百

193a10□千分百千萬分□乃至算數譬喩所不能及□若

193a11□三千大千世界所有衆生□悉爲須陀洹智□比

193a12□一斯陀含所成就智□百分千分百千分百千

193a13□萬分□乃至算數譬喩所不能及□若三千大千

193a14□世界所有衆生□悉爲斯陀含智□比一阿那含

193a15□所成就智□百分千分百千分百千萬分□乃至

193a16□算數譬喩所不能及□若三千大千世界所有

193a17□衆生□悉爲阿那含智□比一阿羅漢所成就智□

193a18□百分千分百千分百千萬分□乃至算數譬喩

193a19□所不能及□若三千大千世界所有衆生□悉爲

193a20□阿羅漢智□比一緣覺所成就智□百分千分百

193a21□千分百千萬分□乃至算數譬喩所不能及□若

193a22□三千大千世界所有衆生□悉成緣覺智□比一百

193a23□劫菩薩所成就智□百分千分百千分百千萬

193a24□分□乃至算數譬喩所不能及□若三千大千世

193a25□界所有衆生□悉爲百劫菩薩所成就智□比一

193a26□得忍菩薩所成就智□百分千分百千分百千

193a27□萬分□乃至算數譬喩所不能及□若三千大千

193a28□世界所有衆生□悉爲得忍菩薩所成就智□比

193a29□一不退菩薩所成就智□百分千分百千分百

193b01□千萬分□乃至算數譬喩所不能及□若三千大

193b02□千世界□所有衆生悉得不退菩薩智□比一補

193b03□處菩薩所成就智□百分千分百千分百千萬

193b04□分□乃至算數譬喩所不能及□若無量無邊世

193b05□界衆生□悉如補處所成就智□比一如來是處

193b06□非處智□百分千分百千分百千萬分□乃至算

193b07□數譬喩所不能及□總說如來諸力無畏不共

193b08□之法亦復如是□若菩薩聞作是說□不驚不怖

193b09□不畏□當知是菩薩勤行精進□是名菩薩助智

193b10□無盡□云何菩薩助慧無盡□一切衆生所有心

193b11□行不可窮盡□菩薩於中不應計數□若過去未

193b12□來現在衆生所有心行□若有人於一念中□具

193b13□如是等三世衆生所有心行□如是念念皆亦

193b14□如是具諸心行□如一人心中所具心行□一切

193b15□無量無邊衆生皆亦如是□若過去未來現在

193b16□衆生□所有貪□瞋□愚癡及諸煩惱□若有一

193b17□人於一念中□具如是等三世衆生所有煩惱□

193b18□如是念念當亦如是□具諸煩惱無量無邊□如

193b19□一人心中所具諸結□一切無量無邊衆生皆

193b20□亦如是□菩薩於中生慧光明□一念慧光無諸

193b21□塵□□悉照過去未來現在衆生煩惱諸心所

193b22□緣境界生住滅相無有遺餘□是菩薩於諸衆

193b23□生三世相應諸煩惱等無不盡知□舍利弗□譬

193b24□如虛空無所不覆□菩薩慧光亦復如是無所

193b25□不照□若菩薩聞作是說□不驚不怖不畏□當知

193b26□是菩薩勤行精進□是名菩薩助慧無盡

193b27□云何菩薩修集助佛法無盡□菩薩所行修助

193b28□佛法無量無邊□若菩薩於中不應限量□從初

193b29□發心至坐道場□於其中間□修行具足六波羅

193c01□蜜□修行具足諸助道法□如是一切發心修行

193c02□一切善根不可稱計悉助佛法□是名菩薩修

193c03□助佛法而無有盡□是名菩薩八事修行精進

193c04□無盡

193c05□復次舍利弗□菩薩精進亦不可盡□若身善業

193c06□若口善業若意善業常勤不住□何以故□菩

193c07□薩所作精進□常與身口意相應□雖身口精進

193c08□皆由於心□心爲增上□云何菩薩心精進耶□

193c09□所謂心始心終□云何心始□初發心故□云何心

193c10□終□菩提心寂滅故□云何心始□於諸衆生起

193c11□大悲故□云何心終□無我人故□云何心始□攝

193c12□衆生故□云何心終□不取諸法故□云何心始□

193c13□不厭生死故□云何心終□無三界故□云何心

193c14□始□捨所有故□云何心終□無所輕故□云何心

193c15□始□受持戒故□云何心終□不持戒故□云何心

193c16□始□修行忍故□云何心終□無忿諍故□云何心

193c17□始□發行諸善故□云何心終□獨不雜故□云何

193c18□心始□修集定故□云何心終□心淸淨故□云

193c19□何心始□多聞無厭故□云何心終□善思惟故□

193c20□云何心始□習問義故□云何心終□法無言說

193c21□故□云何心始□求智慧故□云何心終□斷戱論

193c22□故□云何心始□修四梵行故□云何心終□捨眞

193c23□智故□云何心始□具五通故□云何心終□具漏

193c24□盡故□云何心始□發念處故□云何心終□念無

193c25□思惟故□云何心始□發正勤故□云何心終□脫

193c26□善不善故□云何心始□發如意分故□云何心

193c27□終□具報得故□云何心始□發諸根方便故□云

193c28□何心終□觀諸根法故□云何心始□集諸力故□

193c29□云何心終□智不壞故□云何心始□發助菩提

194a01□分故□云何心終□善知分別諸學方便故□云

194a02□何心始□求助道法故□云何心終□無進趣故□

194a03□云何心始□求寂滅故□云何心終□心永寂滅

194a04□故□云何心始□發起慧故□云何心終□善知法

194a05□故□云何心始□覺知因故□云何心終□善知因

194a06□故□云何心始□從他聞故□云何心終□於諸法

194a07□中無放逸故□云何心始□發嚴飾故□云何心

194a08□終□知身性故□云何心始□莊嚴口故□云何心

194a09□終□聖默然故□云何心始□行三脫故□云何心

194a10□終□無所作故□云何心始□降四魔故□云何心

194a11□終□捨結習故□云何心始□知方便故□云何心

194a12□終□了於慧故□云何心始□善知發故□云何心

194a13□終□善知度故□云何心始□知世俗故□云何心

194a14□終□善知眞諦故□是名菩薩心精進也□是心

194a15□具足精進無盡故說始終□菩薩具足如是作

194a16□相□而心未常住於作業□是菩薩於諸業相知

194a17□而故作□云何菩薩知而故作□爲諸善根故□

194a18□爲諸衆生修大悲故不離有爲□爲一切佛眞

194a19□妙智故不隨生死□是名菩薩摩訶薩毘梨耶

194a20□波羅蜜而不可盡□說是法時□七十那由他諸

194a21□天及人發阿□多羅三□三菩提心□三萬二

194a22□千菩薩摩訶薩得無生法忍

194a23□爾時舍利弗□語無盡意言□善哉善哉唯

194a24□善男子□仁已快說菩薩毘梨耶波羅蜜而不

194a25□可盡□唯願仁者□當說菩薩禪波羅蜜□如諸菩

194a26□薩所得無盡禪波羅蜜□無盡意言□若菩薩摩

194a27□訶薩以十六事修行禪定而無有盡□不與聲

194a28□聞□支佛共□何等十六□菩薩修定無有吾我□

194a29□具足如來諸禪定故□菩薩修定不味不著□不

194b01□求己樂故□菩薩修定行於大悲□斷諸衆生煩

194b02□惱結故□菩薩修定增益諸禪觀□見欲界諸過

194b03□患故□菩薩修定具諸通業□爲知衆生諸心行

194b04□故□菩薩修定其心柔軟□於衆生中得自在故□

194b05□菩薩修定諸禪三昧善知入出□過於色界無

194b06□色界故□菩薩修定其心寂滅□勝於二乘諸禪

194b07□三昧故□菩薩修定更無有發□畢竟已作故□

194b08□菩薩修定無諸衰耗□善斷除滅諸習氣故□菩

194b09□薩修定常入智慧□過諸世間到彼岸故□菩薩

194b10□修定爲知衆生心□度脫一切諸衆生故□菩

194b11□薩修定不斷三寶種□具足無盡諸禪定故□菩

194b12□薩修定無有退失□其心常定無諸錯謬故□

194b13□菩薩修定而得自在□具足一切諸善法故□菩

194b14□薩修定內善思惟□斷入出息得勝智故□舍利

194b15□弗□是名菩薩以十六事修行禪定而無有盡□

194b16□不與聲聞□支佛共□云何名爲菩薩修定□具

194b17□諸通智故□云何爲通□云何爲智□若見諸色

194b18□相是名爲通□若知一切色盡法性而不證盡

194b19□是名爲智□若聞音聲是名爲通解了三世一

194b20□切音聲無言辭相是名爲智□若知一切衆生

194b21□心行是名爲通□若知心行悉皆滅盡不證於

194b22□滅是名爲智□若念過去是名爲通□若知三世

194b23□無有□□是名爲智□若能遍至諸佛世界是

194b24□名爲通□若知佛界同虛空相是名爲智□若求

194b25□諸法無破壞相是名爲通□若不見法是名爲

194b26□智□若不壞世間是名爲通□若不雜行是名

194b27□爲智□若過梵釋護世天王是名爲通□過於

194b28□二乘學無學智□是名爲智□是名菩薩修行禪

194b29□定通智差別

194c01□唯舍利弗□菩薩若知一切衆生煩惱亂心□

194c02□是故修集諸禪定法□助成住心□舍利弗□如

194c03□是衆生煩惱心亂□菩薩於中□善修聚集助成

194c04□禪定□令此禪定住平等心□是名菩薩修行禪

194c05□定□若住衆生平等智中□是名爲定□心行平

194c06□等性相平等畢竟平等發行平等□是名爲定□

194c07□住於施戒忍辱精進禪定智慧及諸法等□是

194c08□名爲定□如定等者則衆生等□衆生等者則諸

194c09□法等□入如是等是名爲定□如是等定則等於

194c10□空□等於空者則衆生等□衆生等者則諸法

194c11□等□入如是等是名爲定□如空等者則無相等□

194c12□無相等者則無願等□無願等者則無作等□無

194c13□作等者則衆生等□衆生等者則諸法等□入如

194c14□是等是名爲定□自心等故他心亦等□是名爲

194c15□定□一切等者□所謂利衰如地水火風□得是

194c16□等心心如虛空□無有高下常住不動□所行威

194c17□儀常定不轉□本性自爾不□不高□自在無

194c18□畏寂默無言□知義知法知時非時□隨世所行

194c19□不雜於世□捨世八法滅一切結□遠離□鬧樂

194c20□於獨處□菩薩如是修行諸法□於諸禪定心安

194c21□止住離世所作□是菩薩以方便慧入禪波羅

194c22□蜜□入禪定時生大悲心爲諸衆生是名方便□

194c23□其心永寂是名爲慧□入時念佛是名方便□不

194c24□依止禪是名爲慧□入時攝取一切善法□是名

194c25□方便□不分別法性□是名爲慧□入時趣向莊

194c26□嚴佛身□是名方便□於佛法身不生分別□是

194c27□名爲慧□入時念佛聲如梵音□是名方便□於

194c28□法性中無言說相□是名爲慧□入時受持心如

194c29□金剛□是名方便□思惟諸法本性不亂□是名

195a01□爲慧□入時不捨本所誓願敎化衆生□是名方

195a02□便□於一切法思惟無我□是名爲慧□入時思

195a03□惟一切善根□是名方便□思惟善根性無所住□

195a04□是名爲慧□入時遍觀諸佛世界□是名方便□

195a05□見諸佛界同於虛空□是名爲慧□入時莊嚴菩

195a06□提道場□是名方便□觀所莊嚴同於寂滅□是

195a07□名爲慧□入時欲轉無上法輪□是名方便□思

195a08□惟法輪無轉不轉□是名爲慧□入時一向修助

195a09□覺分□是名方便□爲知衆生諸熱惱心□是故

195a10□修集如來禪定□知一切法相應不相應有相

195a11□無相一切相續□隨順菩薩決定思惟□是名爲

195a12□慧□是名菩薩入於禪定方便慧也□如是菩薩□

195a13□禪波羅蜜方便智慧□二事俱行得佛法器□一

195a14□切諸魔不能破壞□說是法時□三萬二千菩

195a15□薩得日燈三昧□何因緣故名日燈三昧□譬如

195a16□日出□燈火月光星宿諸明悉不復現□菩薩大

195a17□士得是定已□先所修智一切二乘學與無學□

195a18□及餘衆生所得諸智□皆亦如是悉不復現□是

195a19□名日燈三昧□菩薩住於禪波羅蜜□卽於無量

195a20□百千種種諸禪三昧而得自在□今於此中當

195a21□說少分□其名曰電燈三昧□淨三昧□月光三

195a22□昧□淨莊嚴三昧□日光三昧□不可思議三昧□

195a23□勇出三昧□照明三昧□無垢光明三昧□功德

195a24□光明三昧□一切法中得自在三昧□吉道三昧□

195a25□無憂三昧□堅稱三昧□勇出如須彌山等三

195a26□昧□法炬三昧□法健三昧□法尊三昧□自在知

195a27□一切法三昧□住法聚三昧□總持法淨三昧□

195a28□隨知他心行三昧□法幢瓔珞三昧□燒一切煩

195a29□惱三昧□破四魔力三昧□十力聲勇健三昧□

195b01□無□斷□三昧□手燈三昧□施得名聞三昧□

195b02□持地三昧□住無我如須彌山三昧□勝諸明

195b03□智三昧□智焰三昧□生慧三昧□修禪三昧□無

195b04□量自在三昧□心調伏無我無我所成就三昧□

195b05□水月三昧□日聲三昧□無有高下如佛三昧□

195b06□離相三昧□如善調象師子遊戱三昧□念佛三

195b07□昧□念法得智自在無□三昧□無退不退三昧□

195b08□不□三昧□勝淨光無我三昧□空三昧□無相

195b09□三昧□無願三昧□住心平等三昧□金剛三昧□

195b10□增上三昧□無能勝三昧□旋三昧□淨聲三昧□

195b11□善分別三昧□離煩惱三昧□廣大如空三昧□

195b12□入諸功德三昧□念意進覺三昧□勇慧三昧□

195b13□辯無盡三昧□語無盡三昧□總持三昧□不忘

195b14□三昧□善作三昧□觀一切世三昧□善知所樂

195b15□三昧□生踊躍三昧□勇慈心淨三昧□大悲根

195b16□本三昧□入喜三昧□捨離三纏三昧□法義

195b17□三昧□法作三昧□智炬三昧□智海三昧□不波

195b18□蕩三昧□一切心喜三昧□調伏三昧□解脫智

195b19□三昧□已自在三昧□法場金剛幢三昧□蓮華

195b20□三昧□蓮華增上三昧□離世法三昧□不動三

195b21□昧□慧增上三昧□諸佛所念首楞嚴三昧□無

195b22□諍三昧□火三昧□火明三昧□解脫勝智三昧□

195b23□莊嚴佛身三昧□遍照三昧□入衆生心歡喜三

195b24□昧□順助道三昧□莊嚴諸波羅蜜三昧□寶□

195b25□三昧□與諸覺華三昧□與解脫果三昧□甘露

195b26□三昧□速疾如風三昧□實際三昧□遮海濤三

195b27□昧□山相搏三昧□廣大神足三昧□見無量

195b28□諸佛三昧□聞持三昧□不亂三昧□一念智無

195b29□量功德海淨三昧□如是等不可計那由他諸

195c01□三昧□入禪波羅蜜時悉得淸淨□舍利弗□是

195c02□名菩薩修行禪定而不可盡

195c03□爾時舍利弗□語無盡意言□善哉善哉□善男

195c04□子□仁已快說菩薩禪波羅蜜□唯願仁者□當

195c05□說菩薩般若波羅蜜□如諸菩薩所得無盡般

195c06□若波羅蜜□善男子□般若波羅蜜□云何行云

195c07□何入□無盡意言□唯舍利弗□般若波羅蜜□如

195c08□聞修行善入思惟□舍利弗言□唯善男子□云

195c09□何如聞修行□無盡意言□聞者具八十行□何

195c10□等八十□欲修行順心行□畢竟心行□常發起

195c11□行□親近善友行□無□慢行□不放逸行□恭敬

195c12□行□隨順敎行□從善語行□數往法師所行□

195c13□至心聽法行□善思惟行□不亂心行□勤進心

195c14□行□生寶想行□起藥想行□除諸病行□念器

195c15□行□進覺行□意喜行□入覺行□聞無厭行□增

195c16□長捨行□調智行□親近多聞行□發歡喜行□身

195c17□輕悅行□心柔和行□聞無疲倦行□聞義行□聞

195c18□法行□聞威儀行□聞他說行□聞所未聞行□聞

195c19□諸通行□不求餘乘行□聞諸波羅蜜行□聞菩

195c20□薩藏行□聞諸攝法行□聞方便行□聞四梵行□

195c21□聞念正智行□聞生方便行□聞無生方便行□

195c22□觀不淨行□思惟慈行□觀因緣行□觀無常行□

195c23□觀苦行□觀無我行□觀寂滅行□觀空行□觀無

195c24□相行□觀無願行□觀無作行□作善行□持眞實

195c25□行□不失行□好惡住處防護心行□勤進無懈

195c26□行□善分別諸法行□知諸煩惱非伴侶行□護

195c27□諸善法自伴侶行□降伏煩惱非伴侶行□親近

195c28□正法財行□斷諸貧窮行□智者所讚行□欣樂

195c29□利根行□衆聖所勸行□令非聖者生歡喜行□

196a01□觀諸諦行□觀陰過患行□思量有爲多過患行□

196a02□思義行□不作一切惡行□自利利他行□隨順

196a03□增進諸善業行□進增上行□得一切佛法行□

196a04□舍利弗□是名菩薩如其所聞具八十行

196a05□舍利弗□菩薩摩訶薩□行般若波羅蜜□具三

196a06□十二事善入思惟□何等三十二□善入受持定□

196a07□善入分別慧□善入心柔和□善入身獨行□善

196a08□入十二緣□善入不斷□善入不常□善入因緣

196a09□生法□善入無衆生無命無人□善入無來去住

196a10□處□善入無進不斷因果□善入空不懈□善入

196a11□無相不廢□善入無願不捨□善入不證空無

196a12□相無願□善入生諸禪三昧□善入不隨禪定生□

196a13□善入生諸通智□善入不證無漏法□善入內觀

196a14□法□善入不證決定□善入思量有爲法過患□

196a15□善入不著有爲法□善入觀一切衆生無我而

196a16□不捨大悲□善入一切趣諸怖畏處□善入雖生

196a17□諸趣非業故生□善入離欲□善入不證離欲法□

196a18□善入捨所樂欲□善入不捨法樂□善入捨一切

196a19□戱論諸覺□善入不捨方便諸觀□舍利弗□是

196a20□名菩薩行般若波羅蜜三十二事善入思惟

196a21□又復善思惟者所謂善順句□善順句者是不

196a22□始句□是不終句□是不住句□是無依句□是

196a23□不動句□是不□句□是平等句□是非等句□是

196a24□眞實句□是正眞句□是不變句□是淸淨句□是

196a25□永寂句□是不然句□是不擧句□是不下句□是

196a26□不滅句□是不增句□是不共句□是不戱論句□

196a27□是如句□是不如句□是如非如句□是非如非

196a28□不如句□是如實句□是三世平等句□是三際

196a29□句□是不住色句□是不住受想行識句□是不

196b01□住地大句□是不住水火風句□是不住眼界色

196b02□界眼識界句□是不住耳界聲界耳識界句□是

196b03□不住鼻界香界鼻識界句□是不住舌界味界

196b04□舌識界句□是不住身界觸界身識界句□是不

196b05□住意界法界意識界句□是念義句□是念智

196b06□句□是了義經句□是念法句□是名菩薩善入

196b07□思惟

196b08□又復善思惟者□所謂一切諸法□若我無我如

196b09□是諸法隨順觀察□若知衆生無有我者□卽是

196b10□隨順觀察諸法□如是觀察卽是善入思惟□如

196b11□善思惟卽是思惟生死涅槃同一法界□觀是

196b12□二句無有差別□如是見者是名勤進善入思

196b13□惟□若觀黑法及以白法二性平等無有差別□

196b14□是名勤進善入思惟□若觀諸□及以無□

196b15□不動不恃□是名勤進善入思惟□若菩薩起善

196b16□思惟□爲諸衆生而不捨離□於諸法相亦不分

196b17□別□是名菩薩發善思惟□舍利弗□如聞行者□

196b18□如是得入報善思惟是名爲慧

196b19□舍利弗□菩薩慧者□有十六法不於中住□云何

196b20□十六□不住無明行識名色六入觸受愛取有

196b21□生老死乃至不住無明滅至生死滅□不住根

196b22□本身見乃至不住六十二見□不住高下乃至

196b23□不住世法利衰毁譽稱譏苦樂□不住慢慢增

196b24□上慢勝慢我慢下慢□慢邪慢乃至不住二十

196b25□煩惱□不住因貪所起諸結□若□若細若上中

196b26□下□乃至不住貪欲所起一切諸結□不住癡闇

196b27□覆蓋諸□□乃至不住因癡所起一切諸結□

196b28□不住□欲愛濁□不住陰死煩惱天魔乃至不

196b29□住因魔所起諸魔事等□不住我人衆生壽命

196c01□養育士夫□乃至不住取衆生相□不住業障報

196c02□障法障煩惱障諸見障乃至不住一切習氣□

196c03□不住思想憶想分別想緣相想境界見聞覺

196c04□知乃至不住一切諸結□不住隨衆生心行智

196c05□乃至不住八萬四千法聚□不住□貪布施破

196c06□戒持戒瞋□忍辱懈怠精進亂意禪定愚癡智

196c07□慧乃至不住諸波羅蜜伴非伴等□不住定亂

196c08□邪正善不善世間出世間可作不可作有漏無

196c09□漏有爲無爲黑法白法生死涅槃乃至不住一

196c10□切諸法伴非伴等□不住衆生異相諸乘異相

196c11□佛界異相諸佛異相諸法異相聖衆異相乃至

196c12□不住一切異相□不住知不知識不識世諦眞

196c13□諦乃至不住一切諸相□所謂菩薩思惟慧者□

196c14□無聞無行無身無相無形無爲□如是眞慧□不

196c15□住一切憶想思惟心作止住名字異相□舍利

196c16□弗□是名菩薩眞智慧者不住如是十六法中

196c17□舍利弗□云何菩薩慧者□處所具八方便□何

196c18□等八□諸陰方便□諸界方便□諸入方便□諸諦

196c19□方便□諸緣方便□三世方便□諸乘方便□諸法

196c20□方便□云何諸陰方便□若說諸陰如沫如泡□

196c21□如熱時焰□如芭蕉樹□如幻如夢□如呼聲響□

196c22□如鏡中像□如影如化色□如水沫如水沫性□

196c23□非我非衆生□非命非人□色亦如是□能如是

196c24□知是名菩薩觀色方便□受喩如泡□想喩如

196c25□焰□行如芭蕉□識喩如幻□如泡如焰如芭蕉

196c26□幻性□無我無衆生□無命無人□受想行識亦

196c27□復如是□能如是知□是名菩薩觀受想行識方

196c28□便□諸陰如夢如響□如像如影□如化如化等

196c29□性□無我無衆生無命無人□是諸陰等亦復如

197a01□是□能如是知是名菩薩觀陰方便□所謂陰者

197a02□卽世間相□世間相者是可壞相□如可壞相卽

197a03□無常性□苦性□無我性□寂滅性□能如是知是

197a04□名菩薩觀陰方便□云何菩薩知界方便□法界

197a05□地界□水火風界□是法界中□無有堅相濕相

197a06□熱相動相□法界眼界耳界鼻舌身意界□是法

197a07□界中□無有見相聞相嗅相別相覺相知相□法

197a08□界色界聲香味觸法□是法界中□無眼可見相□

197a09□耳可聞相□鼻可嗅相□舌可別相□身可覺相□

197a10□意可知相□法界眼識界□耳鼻舌身意識界□

197a11□是法界中□無眼識知色□乃至無意識知法□

197a12□法界色界法界非色作相□乃至法界亦復如

197a13□是□法界我界無二無別□法界欲界色界無色

197a14□界我界生死界涅槃界無二無別□法界虛空

197a15□界□一切法界我界空界□無相無願無作不出

197a16□不生無所有等如涅槃□虛空涅槃□及一切

197a17□法等□無有二□如是無量有爲法界入無爲界□

197a18□能如是知如是說者□是名菩薩知界方便

197a19□云何菩薩觀入方便□如佛所說□眼空我空我

197a20□所空□何以故□是眼性中□無我無我所□耳鼻

197a21□舌身意空亦復如是□觀是入者見一切法□若

197a22□善不善□無有二相□是名菩薩觀入方便□若

197a23□眼入色□入若見眼色離欲□不證離欲法□是

197a24□名菩薩觀入方便□耳入聲入鼻入香入舌入

197a25□味入身入觸入意入法入□若見離欲不證離

197a26□欲法□是名菩薩觀入方便□所謂入者□若聖

197a27□入非聖入□云何聖入□若修集道□云何非聖

197a28□入□不修集道□若菩薩住道□於不修道者生

197a29□大悲心不捨入道□是名菩薩觀入方便

197b01□云何菩薩□觀諦方便□所謂甚深難入□云何

197b02□難入□若苦智集智滅智道智□苦智者觀陰無

197b03□生□集智者觀斷愛因□滅智者觀無明等諸

197b04□煩惱無有和合□道智者得平等觀□於一切法

197b05□無所倚著□菩薩若於四聖諦中作如是觀□

197b06□而不取證爲化衆生□是名菩薩觀諦方便□復

197b07□有三諦□何等三□俗諦□第一義諦□相諦□云

197b08□何俗諦□若世間所用語言文字假名法等□云

197b09□何第一義諦□乃至無有心行□何況當有言語

197b10□文字□云何相諦□觀一切相同於一相□一相

197b11□者卽是無相□菩薩隨順俗諦而不厭倦□觀第

197b12□一義諦而不取證□觀諸相諦一相無相□是

197b13□名菩薩觀諦方便□復有二諦□何等二□俗諦□

197b14□第一義諦□何等俗諦□若說苦集道諦□若世

197b15□間語言文字假名法等□云何第一義諦□若

197b16□於涅槃法終不忘失□何以故□如與法界其性

197b17□常故□菩薩隨俗不生厭倦□觀第一義而不

197b18□取證□復有一諦□何等爲一□於一切法無所

197b19□倚著□爲化衆生現有所著□是名菩薩觀諦

197b20□方便□復次五陰苦□若見五陰苦相□是名爲

197b21□苦觀□苦卽空是名苦智觀苦聖諦□若觀五陰

197b22□諸煩惱愛因見因是名爲集□若觀愛因見因□

197b23□不取不著不希不求□是名集智觀集聖諦□若

197b24□五陰畢竟盡相□過去已滅□未來未生□現在

197b25□不住□是名爲滅□能如是知□是名滅智觀滅

197b26□聖諦□若得道者證集滅智比智知已是名爲

197b27□道□若於是中悉見空性□是名道智觀道聖諦□

197b28□若能如是觀四聖諦□是名菩薩觀諦方便□若

197b29□一切受是名爲苦□若於諸受思惟分別□是名

197c01□苦智觀苦聖諦□受因和合是名爲集□若於受

197c02□因知如眞實□是名集智觀集聖諦□若除諸受

197c03□無受者受□觀受滅盡不證於滅□爲化衆生□

197c04□是名滅智觀滅聖諦□若有所受是名爲道□雖

197c05□有和合猶如筏喩□不爲所受不求於道□是名

197c06□道智觀道聖諦□作如是知□見四聖諦淸淨平

197c07□等□是名菩薩觀諦方便□復次略說生苦是名

197c08□爲苦□若觀於生□是名苦智觀苦聖諦□生從

197c09□因緣是名爲集□若觀有非有□是名集智觀集

197c10□聖諦□一切生非生是卽非滅□若法不生卽無

197c11□有滅□是名爲滅□若觀此滅卽是滅智觀滅聖

197c12□諦□若如是等□推求稱量思惟分別是名爲道□

197c13□若滅如是求稱量等□入法門者是名道智□觀

197c14□道聖諦□若住於智不證聖諦□是名菩薩觀諦

197c15□方便□云何菩薩觀緣方便□集不善思惟故無

197c16□明集□無明集故行集□行集故識集□識集故

197c17□名色集□名色集故六入集□六入集故觸集□

197c18□觸集故受集□受集故愛集□愛集故取集□取

197c19□集故有集□有集故生集□生集故老死集□老

197c20□死集故憂悲苦惱集□若知如是諸苦聚集□是

197c21□名菩薩觀緣方便□若住如是諸法聚集□則不

197c22□長養□無所作□無諍訟□無有主□無所屬□無繫

197c23□縛□所謂若因善法□因不善法□因不動法□若

197c24□因向涅槃法□如是等法如實分別□若諸衆生

197c25□根量齊限□因是諸根所作諸業□若有受報及

197c26□非受報□善知其因聚集方便□是名菩薩觀緣

197c27□方便□不善思惟滅則無明滅□無明滅故行滅□

197c28□行滅故識滅□識滅故名色滅□名色滅故六入

197c29□滅□六入滅故觸滅□觸滅故受滅□受滅故愛

198a01□滅□愛滅故取滅□取滅故有滅□有滅故生滅□

198a02□生滅故老死滅□老死滅故憂悲苦惱諸苦聚

198a03□滅□若知如是諸苦聚滅□是名菩薩觀緣方便□

198a04□一切諸法屬因屬緣屬和合□若法屬因緣和

198a05□合□是法則不屬我人衆生壽命□若法不屬我

198a06□人衆生壽命則不入法數□能如是知是名菩

198a07□薩觀緣方便□若菩薩所修諸法□爲助菩提安

198a08□止菩提□如是諸緣悉見滅盡□而不取證爲化

198a09□衆生□是名菩薩觀緣方便□云何觀三世方便□

198a10□若念過去己身他身□善不善心心數法□不

198a11□善心法□呵責毁□善心數法□悉以□向無

198a12□上菩提□是名菩薩觀過去方便□若未來世心

198a13□心數法□一向專念菩提之道□若起善心願悉

198a14□□向無上菩提□所有不善心心數法不令入

198a15□心□發如是願是名菩薩未來方便□若現在世

198a16□心心數法□善思惟等所作諸業□悉以□向

198a17□無上菩提□是名菩薩觀現在方便□作如是方

198a18□便□是名菩薩觀三世方便□復次善解三世空

198a19□無所有□若作是觀觀三世空智慧力故□若於

198a20□三世諸佛所種無量功德□悉以□向無上菩

198a21□提方便力故□如是方便□是名菩薩觀三世方

198a22□便□復次雖見過去盡法不至未來□而常修善

198a23□精勤不懈□觀未來法□雖無生出不捨精進願

198a24□向菩提□觀現在法□雖念念滅□其心不忘發

198a25□趣菩提□如是方便□是名菩薩觀三世方便□

198a26□過去已滅未來未至現在不住□雖如是觀心

198a27□心數法生滅散壞□而常不捨聚集善根助菩

198a28□提法□如是方便□是名菩薩觀三世方便

198a29□復次若諸神通□念過去世所作善根□念已□

198b01□向無上菩提□念未來世未生善根□願心所圖

198b02□如意成就□現在世中常生善根□專念不懈□

198b03□向無上菩提之道□如是方便□是名菩薩觀三

198b04□世方便□復次若化衆生□念過去世所作善根

198b05□助道功德□所謂隨衆生心應可化者□如其所

198b06□樂悉已化訖□若未來世所有衆生□或須見佛

198b07□及諸聖人而得度者□隨形應適悉令得度□若

198b08□現在世所有衆生□若應聞法應見神力□亦

198b09□隨所應皆悉化之□隨所敎化諸衆生已□卽於

198b10□三世成自他利□如是之利悉爲菩提具無□

198b11□智□如是方便□是名菩薩觀三世方便

198b12□舍利弗□云何菩薩觀諸乘方便□世有三乘□

198b13□何等三□聲聞乘□緣覺乘□大乘□復有二乘□

198b14□何等二□天乘人乘□云何菩薩觀聲聞乘□佛

198b15□未出世無聲聞乘□何以故□從他聞法生於正

198b16□見□所謂聞者持戒威儀□威儀具故戒聚具足□

198b17□戒聚具足已定聚具足□定聚具足已慧聚具

198b18□足□慧聚具足已解脫聚具足□解脫聚具足已

198b19□解脫知見聚具足□如是方便□是名菩薩觀聲

198b20□聞乘方便□復次觀聲聞乘□若善不善及不動

198b21□行□心常毁□厭離三界□觀一切行無常苦無

198b22□我寂滅涅槃□乃至一念不□受生□常懷怖

198b23□懼心不甘樂□觀陰如怨界如毒蛇□入如空

198b24□聚□於一切趣不願受生□若能如是開示分別□

198b25□是名菩薩觀聲聞乘方便□云何菩薩觀緣覺

198b26□乘方便□若緣覺出世□觀其所行如實知之□

198b27□緣覺所行出過聲聞所有功德□欲精進不放

198b28□逸□持戒少聞不多供養諸佛世尊給侍使令□

198b29□以中根故常有厭心□所作衆事皆悉□少□

198c01□厭患□鬧常樂遠離□獨住空閑威儀庠序□出

198c02□入凝重安心靜默簡於人事□能爲衆生現世

198c03□福田□其心翫樂觀十二緣□常念一法出世涅

198c04□槃□數遊禪定不從他聞自然覺了少分境界□

198c05□因緣悟道故名緣覺□若能如是開示分別□是

198c06□名菩薩觀緣覺乘方便□云何菩薩觀大乘方

198c07□便□其乘無量□今於此中當說少分□是乘無

198c08□量悉能容受□一切衆生□無□□故□是乘增

198c09□長一切善根□令無量衆生得受用故□是乘具

198c10□足諸波羅蜜□能隨衆生心行化故□是乘能過

198c11□助道之法□進趣無□至道場故□是乘平等無

198c12□□光明照於一切無量衆生悉堪受故□是乘

198c13□無畏過怯弱道□悉能示現諸佛法故□是乘能

198c14□壞一切諸魔外道邪衆□了十二緣□建立佐助

198c15□菩提幢故□是乘能除一切諸邊有無斷常因

198c16□緣□諸見所起煩惱障□□覆蓋疑網調戱□得

198c17□佛無□眞智慧故□是乘富足具諸珍寶□眞實

198c18□不虛能益衆生□大悲勇猛本願成就故□是乘

198c19□具足十力無畏不共之法□相好嚴身身口意

198c20□故□如是方便□是名菩薩觀大乘方便□云何

198c21□菩薩觀一切法方便□所謂若有爲□若無爲□

198c22□菩薩於中善知方便□云何善觀有爲方便□所

198c23□有身善業□口善業意善業□願以□向無上菩

198c24□提□是名有爲方便□若觀身口意業同菩提

198c25□相□□向菩提□是名菩薩觀無爲方便□復次

198c26□有爲方便□若能聚集五波羅蜜□是名有爲方

198c27□便□雖知般若波羅蜜其性無爲□於所聚集終

198c28□無厭賤□要欲具足諸波羅蜜□深解善根同無

198c29□漏菩提□而猶願成一切種智□是名菩薩無爲

199a01□方便□復次有爲方便□住於無□平等心中□

199a02□以四攝法攝取衆生□是名有爲方便□云何無

199a03□爲方便□善解衆生無我無人無所□求□知

199a04□四攝法同無爲解脫□而能□向一切種智□是

199a05□名無爲方便□復次有爲方便□若諸煩惱生死

199a06□相續斷令不起□所有善根助菩提者令不斷

199a07□絶□乃至不行少煩惱分□是名有爲方便□云

199a08□何無爲方便□雖觀空無相無願□知此三空卽

199a09□助道方便故能不證□是名無爲方便□復次有

199a10□爲方便□雖在三界不爲三界煩惱所汚□是名

199a11□有爲方便□云何無爲方便□雖出三界不證於

199a12□出□是名無爲方便□如佛所說知諸法方便則

199a13□能具足一切種智□何以故□一切種智無量無

199a14□邊□具足正念慧方便故□是故名爲一切法方

199a15□便□舍利弗□是名菩薩智慧所緣八方便也□

199a16□舍利弗□是八方便能攝菩薩無盡智慧□舍

199a17□利弗□是慧能解□觀了善法不善法故□是慧

199a18□如箭□善射法故□是慧財行□聖法現在故□

199a19□是慧眞解□斷除諸見煩惱障□諸覆蓋故□是

199a20□慧定願□悉能滿足本所求故□是慧消融□能除

199a21□煩惱諸焦熱故□是慧悅豫□不斷法樂故□是

199a22□慧正念□了所緣義故□是慧安住□具三十七

199a23□助道法故□是慧得相□如所行乘能具足故□

199a24□是慧解相□性智照故□是慧能度□過諸流故□

199a25□是慧能進□成正定決定故□是慧正見□具

199a26□足一切諸善法故□是慧歡喜□墮煩惱者能

199a27□拔濟故□是慧殊勝□得頂法故□是慧微妙□自

199a28□然覺故□是慧不行□不近三世故□是慧攝取□

199a29□具一切方便故□是慧能斷□過諸思想故□是

199b01□慧不放逸□捨離闇□故□是慧初始□發行一

199b02□切諸善法故□是慧能發□具諸乘故□是慧照

199b03□明□除無明網故□是慧與眼□一切衆生如其

199b04□所解得明了故□是慧無依□過眼色故□是慧

199b05□第一義□出眞實故□是慧無諍□善分別故□是

199b06□慧明了□向智門故□是慧無盡□能遍行故□是

199b07□慧不逆□見十二緣故□是慧解脫□諸纏繫縛

199b08□悉善斷故□是慧不雜□離於一切障□法故□

199b09□舍利弗□一切衆生所有心行□如是智慧悉能

199b10□照達□如衆生心行慧思智諸煩惱門□如是

199b11□智慧皆悉觀了□若聲聞緣覺菩薩如來所有

199b12□智慧□是菩薩悉能遍學□舍利弗□是名菩薩

199b13□無盡之慧□以是無盡慧具無盡智□說是法時□

199b14□三萬二千菩薩善根熟者□得無生法忍

199b15□大方等大集經卷第二十八

199b16□

199b17□

199b18□大方等大集經卷第二十九

199b19□

199b20□　　　　宋□州沙門智嚴共寶雲譯

199b21□　　無盡意菩薩品第十二之三

199b22□爾時無盡意菩薩復語舍利弗□菩薩修慈亦

199b23□不可盡□何以故□菩薩之慈無量無邊□是修

199b24□慈者無有齊限等衆生界□菩薩修慈發心普

199b25□覆□舍利弗□譬如虛空無不普覆□是菩薩慈

199b26□亦復如是□一切衆生無不覆者□舍利弗□如

199b27□衆生界無量無邊不可窮盡□菩薩修慈亦復

199b28□如是□無量無邊無有窮盡虛空無盡故衆生

199b29□無盡□衆生無盡故菩薩修慈亦不可盡□是謂

199c01□大士所修慈心不可得盡□舍利弗言□善男子□

199c02□齊幾名衆生界□無盡意言□所有地界水火風

199c03□界其量無邊□而猶不多於衆生界□舍利弗言□

199c04□唯善男子□頗可得說譬喩比不□無盡意言

199c05□可說□但不得以小事爲喩□舍利弗□東方去

199c06□此盡一恒沙佛之世界□南西北方四維上

199c07□下□皆一恒沙佛世界□作一大海其水滿溢□

199c08□使一恒河沙等諸衆生聚集□共以一毛破爲

199c09□百分以一分毛□取一□□如是一恒河沙共

199c10□取一□□二恒河沙共取二□□如是展轉乃

199c11□至盡此滿大海水盡□是衆生界猶不可盡□

199c12□菩薩慈心悉能遍覆如是衆生□舍利弗□於意

199c13□云何□是修慈善根豈可盡耶□舍利弗言□實

199c14□不可盡□唯善男子□是虛空性尙可得盡□菩

199c15□薩慈心不可盡也□若有菩薩聞作是說不生

199c16□驚怖□當知是人得無盡慈□舍利弗□是慈能

199c17□自擁護己身□是慈亦能利益他人□是慈無諍□

199c18□是慈能斷一切瞋□荒穢繫縛□是慈能離諸

199c19□結及使□是慈歡喜□是慈不見一切衆生破戒

199c20□之過□是慈無熱身心受樂□是慈遠離一切惱

199c21□害□是慈能離一切怖畏□是慈能順衆聖人道□

199c22□是慈能令瞋者歡喜□是慈能勝一切□諍□是

199c23□慈能生利養稱歎□是慈莊嚴釋梵威德□是慈

199c24□常爲智人所讚□是慈常護凡夫愚人□是慈常

199c25□能隨順梵道□是慈不雜遠離欲界□是慈能向

199c26□解脫法門□是慈能攝一切諸乘□是慈能攝非

199c27□財功德□是慈長養一切功德□是慈過諸無作

199c28□功德□是慈悉能莊嚴相好□是慈能離下劣鈍

199c29□根□是慈能開天人涅槃諸善正道□是慈能離

200a01□三惡八難□是慈愛樂諸善法等□是慈如願一

200a02□切所欲成就自在□是慈平等於諸衆生□是慈

200a03□發行離諸異相□是慈正向持戒之門□是慈能

200a04□護諸犯禁者□是慈能成無上忍力□是慈能離

200a05□諸慢放逸□是慈發起無諍精進入於正道□

200a06□是慈根本入聖禪定□是慈善能分別於心離

200a07□諸煩惱□是慈因慧而生總持語言文字□是慈

200a08□定伴離魔結伴□是慈常與歡喜同止□是慈

200a09□善爲心之所使□是慈堅持威儀戒法□是慈

200a10□能離諸掉動等□是慈能滅種種諸相□是慈善

200a11□香□愧塗身□是慈能除煩惱臭氣□舍利弗□

200a12□夫修慈者□悉能擁護一切衆生□能捨己樂與

200a13□他衆生□聲聞修慈齊爲己身□菩薩之慈悉爲

200a14□一切無量衆生□舍利弗□夫修慈者能度諸

200a15□流□慈所及處有緣衆生□又緣於法又無所緣□

200a16□緣衆生者初發心也□緣法緣者已習行也□緣

200a17□無緣者得深法忍也□舍利弗□是名菩薩修行

200a18□大慈而不可盡

200a19□復次舍利弗□菩薩摩訶薩修行大悲亦不可

200a20□盡□何以故□舍利弗□如人命根卽以出息入

200a21□息爲本□菩薩如是修學大乘□以大悲爲本□

200a22□如轉輪聖王□以輪寶爲本□菩薩如是修一切

200a23□智以大悲爲本□如大長者唯有一子愍愛情

200a24□重□菩薩大悲亦復如是□於諸衆生愛之若子□

200a25□如是大悲我已行已□如是大悲作己利已□如

200a26□是大悲不假他事□如是大悲己心所作出不

200a27□諂曲□如是大悲所作畢竟出正決定□如是大

200a28□悲種性所作出於直道□如是大悲心無邪曲

200a29□出生正直□如是大悲無有□慢出衆生境□如

200b01□是大悲捐捨己身出如來身□如是大悲不貪

200b02□壽命出不作惡□如是大悲擁護衆生出於菩

200b03□提□如是大悲護眞實法出心淸淨□如是大悲

200b04□見諸窮厄出拔濟事□如是大悲本誓堅固出

200b05□不動心□如是大悲不欺己身人天賢聖出不

200b06□虛□□如是大悲其行淸淨出於善業□如是大

200b07□悲自捨己樂出與他樂□如是大悲不與他苦

200b08□出不焦熱□如是大悲能令衆生捨於重擔出

200b09□堅精進□如是大悲有忍勢力出護無力□如是

200b10□大悲不厭可汚出瞻病者□如是大悲得法自

200b11□在出敎化鈍根□如是大悲覆自功德出顯他

200b12□功業□如是大悲出離諸苦□如是大悲出求無

200b13□漏樂□如是大悲出捨所愛物□如是大悲出作

200b14□衆善業無所□惱□如是大悲出善持禁不捨

200b15□毁戒□如是大悲出敎化衆生□如是大悲出不

200b16□惜身命□如是大悲出捨自支節□如是大悲出

200b17□生他善根□如是大悲出自利益善根□如是大

200b18□悲出無味諸禪□如是大悲出不厭欲界□如是

200b19□大慈出於觀慧□如是大悲出不汚善根□如是

200b20□大悲出諸衆生如所願成□如是大悲出有爲

200b21□無爲□如是大悲出不證無爲□如是大悲出知

200b22□衆生性同無爲而能敎化□如是大悲出護毁

200b23□戒者□如是大悲出讚歎佛戒□如是大乘諸悲

200b24□出於大悲□以是因緣故名大悲□謂大悲者□

200b25□必定善行布施持戒忍辱精進禪定智慧諸助

200b26□道法□爲得自然無師智慧□營他衆生所作事

200b27□業□精勤專著如修己務□以是因緣故名大悲□

200b28□舍利弗□是名菩薩修行大悲而不可盡

200b29□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□修行於喜亦不可

200c01□盡□云何爲喜□常念於法歡喜踊躍□不生懈

200c02□怠無諸惱熱□離五欲樂住於法樂□心和悅豫

200c03□身輕柔軟□意勤勸督心常生悲□樂求如來

200c04□無上法身□樂修相好以自莊嚴□聽法無厭

200c05□念行正法□行正法已心生歡喜□生歡喜已

200c06□具得法悲□常於衆生不生□心□以增上欲勤

200c07□求於法□勤欲法已深心得解甚深佛法□遠

200c08□離二乘發無上心□除諸□惜發於捨心□見來

200c09□乞者心生歡喜□捨時歡喜施已無悔□如是布

200c10□施三時淸淨□得淸淨已心則悅豫□於持戒者

200c11□常行布施□於毁禁者喜心攝取□自持禁戒心

200c12□則淸淨□能令惡道怖懼衆生得無所畏遠離

200c13□惡處□一心□向如來禁戒□堅持牢固不可虧

200c14□壞□惡罵加己堪忍不報□於諸衆生心無□慢□

200c15□於諸尊長謙下恭敬□言常和悅離於嚬蹙□先

200c16□以愛語終無諂曲□不以邪心誘□於人□不以

200c17□利養爲他執役□其心淸淨無有□過□於諸不

200c18□可不見其過□不求他短不擧人罪□專心正念

200c19□諸和敬法□於諸菩薩生如來想□愛說法者重

200c20□於己身□愛重如來如惜己命□於諸師長生父

200c21□母想□於諸衆生生兒息想□於諸威儀如護頭

200c22□首□於諸波羅蜜如愛手足□於諸善法生珍寶

200c23□想□於敎誨者生五欲想□於知足行生無病想□

200c24□愛樂求法生妙藥想□於擧罪者生良醫想□攝

200c25□御諸根無有懈怠□是故名喜□是喜寂靜覺知

200c26□微妙故□是喜寂滅無□戱故□是喜行倚不

200c27□戱論故□是喜根本心不亂故□是喜多聞取

200c28□善語故□是喜平等心柔軟故□是喜勇猛善作

200c29□業故□是喜不悔專行善故□是喜正住不懈怠

201a01□故□是喜不動無所依故□是喜不共難□伏故□

201a02□是喜實義不忘失故□是喜眞實無變異故□是

201a03□喜誠諦如所作故□是喜能捨力堅牢故□是喜

201a04□大力無能勝故□是喜能作諸佛神力求諸佛

201a05□法故□舍利弗□是名菩薩修行於喜而不可

201a06□盡

201a07□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□修行於捨亦不可

201a08□盡□云何菩薩修捨無盡□菩薩行捨□捨有三

201a09□種□云何爲三□捨諸煩惱□捨護己他□捨時非

201a10□時□云何捨諸煩惱□恭敬供養其心不高□輕

201a11□蔑毁□心亦不下□若得利養心不貪恃□若遭

201a12□衰惱心亦不愁□若遇譽讚心無喜慶□若遭

201a13□毁者心不退縮□若遇譏者心無虧□□若有

201a14□稱者善住法界□若遭苦事心力忍受□若遇

201a15□樂事明見無常□放捨所愛斷於瞋□□於親非

201a16□親得平等心□持戒毁戒意無增減□作善作惡

201a17□無有二相□於愛非愛心無所著□聞善不善心

201a18□能堪忍□於善惡語心不繫著□於昧過患其量

201a19□無二□於諸衆生得平等心□於上中下得等光

201a20□明□不惜身命好惡名聞同於法界□於實不

201a21□實法心得淸淨□於世法等得菩薩捨□是名菩

201a22□薩捨於煩惱□云何菩薩捨護己他□若被割截

201a23□身體支節□心無瞋恨不求□報□以得捨心故

201a24□能捨二□內外身口於此二中不生諍訟□於眼

201a25□與色無有欲汚□耳聲鼻香舌味身觸意法亦

201a26□復如是□故於二中不生諍訟是故名捨□不傷

201a27□不害是故名捨□捨護己他是故名捨□於利非

201a28□利心行平等是故名捨□於第一義不生諍論

201a29□是故名捨□於己心中善能分別是故名捨□觀

201b01□捨己身是故名捨□不害他身是故名捨□菩薩

201b02□修捨於諸禪定常行捨心□諸佛世尊不聽菩

201b03□薩於諸衆生而行捨心□何以故□菩薩常修精

201b04□進爲利自他勤求善根□是名菩薩捨護己他□

201b05□云何捨時非時□非器衆生捨不引接□衰毁譏

201b06□苦捨而不受捨求聲聞成決定者□行布施時

201b07□捨修持戒□修持戒時捨於布施□修忍辱時捨

201b08□施戒進□修精進時捨施戒忍□行禪定時捨於

201b09□布施□修智慧時捨五波羅蜜所不應作終不

201b10□復作□如是諸法安住戒行□精勤勇猛具足修

201b11□行□是名菩薩修無盡捨

201b12□復次舍利弗□菩薩諸通亦不可盡□云何諸通□

201b13□天眼通□天耳通□他心通□宿名通□如意通□

201b14□云何天眼通菩薩天眼於諸天龍鬼神諸乾□

201b15□婆學無學人聲聞緣覺所有天眼爲最第一□

201b16□微妙殊勝開達明了□向一切智功德所成□不

201b17□與天龍二乘共之□若有十方無量無邊諸佛

201b18□世界□所有形貌色像光明□若□若細若近若

201b19□遠□菩薩天眼一切悉見□照了分別善解善見□

201b20□亦見其中所有衆生生諸趣者□除無色天其

201b21□餘業行生死相續□若業業果分別諸根悉知

201b22□無遺□若於十方無量無邊諸佛世尊□所有莊

201b23□嚴淨妙國土悉見無餘□如是見已淸淨持戒□

201b24□願以□向莊嚴己土□住是持戒如其所願□悉

201b25□得成就無量大利□菩薩天眼亦見其中□菩薩

201b26□大衆修行於道□身四威儀及正憶念□得解

201b27□脫法安住總持□辯才方便入慧方便□見已自

201b28□修如是諸行悉令備足□是菩薩眼淸淨無□

201b29□得見色故□是眼不汚不著色故□是眼解脫遠

201c01□離諸見煩惱故□是眼淸淨性明了故□是眼不

201c02□依離所緣故□是眼不發斷煩惱故□是眼無醫

201c03□斷疑網故□是眼不起斷障□故□是眼得明照

201c04□了法故□是眼念知不行識故□是眼無貪瞋□

201c05□愚癡能斷一切諸結使故□是眼無上趣聖本

201c06□故□是眼無□平等光明照衆生故□是眼無垢

201c07□斷惡法故□是眼不染性淸淨故□是眼入佛

201c08□眼畢竟不捨故□是眼不縛斷愛□故□是眼行

201c09□義出於眞實修行念知淨道法故□何以故□是

201c10□大士安住大悲深解法相□善分別義無有諍

201c11□訟□隨見聞說背不善法□趣向道場心無障□□

201c12□見□惜人能捨財施□見毁禁者修持淨戒□見

201c13□瞋□者修忍不諍□見懈怠者攝取勸勵□見

201c14□散心者示諸禪支□無智慧者施與慧眼□行

201c15□邪道者示以正道□修下行者爲說甚深微妙

201c16□佛法令入一切智□不退諸通具足菩提□舍利

201c17□弗□是名菩薩天眼神通而不可盡

201c18□復次舍利弗□菩薩摩訶薩天耳神通亦不

201c19□可盡□云何菩薩天耳神通□若十方無量無邊

201c20□諸佛世界所有諸聲□所謂天龍鬼神乾□婆

201c21□阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人聲□

201c22□及以聖聲□所謂聲聞緣覺菩薩正遍知聲□一

201c23□切凡是耳根所對□乃至地獄餓鬼畜生□蠅蟻

201c24□蚊□所有諸聲一切悉聞□若諸衆生心所緣

201c25□處□若善不善無記所作事業□出諸音聲□一

201c26□切悉解□若口善業口不善業口無記業□如是

201c27□諸業悉如實知□若有口業因於愛欲說瞋說

201c28□癡□若有口業因於瞋□說欲說癡□若有口業

201c29□因於愚癡說欲說瞋□若因欲說欲因瞋說瞋

202a01□因癡說癡□如是諸聲亦皆能知□或有口業心

202a02□淨口□□或有口業口淨心□□或有口業口淨

202a03□心淨□或有口業口□心□□如是一切無□耳

202a04□通能如實知□是菩薩天耳□亦知聖聲及非聖

202a05□聲□若聞聖聲不生愛著□聞非聖聲心不生

202a06□□□於聖人聲得具大慈□非聖人聲得具大悲□

202a07□若聞過去未來諸聲□得盡本際如實正智□是

202a08□菩薩天耳□得聞一切諸佛世尊所說妙法□聞

202a09□已憶念正智總持不忘不失□隨衆生器而爲

202a10□說法□善知諸法堅不堅相□是菩薩若聽一佛

202a11□說法□不聞餘佛所說法者無有是處□一切諸

202a12□佛所可演說悉能聽受□菩薩若聞善不善無

202a13□記法聲□皆悉善知時與非時□所謂若有衆時

202a14□非說法時□聞已默然而無所說□若有說時非

202a15□有衆時□所謂正爲一人能堪受者□是故雖說

202a16□不爲一切□事若眞實或畏傷他故不爲說□事

202a17□若不實爲利益他□以淸淨心方便得說□若所

202a18□喜聲卽能得聞□所不喜者便不復聞□若於大

202a19□衆爲諸衆生演說法時□隨其耳識所解所受□

202a20□是菩薩天耳悉得聞知□若說法時或有衆生□

202a21□應解悟者便得聞法□不解悟者則便不聞□是

202a22□菩薩耳界法界其性淸淨□知見我人衆生悉

202a23□淸淨故□是菩薩正分別耳界□如言語文字所

202a24□說之相□若有五趣雜類衆生□隨其所解言語

202a25□音聲而爲說法□持是天耳□向如來所得耳

202a26□界□不求餘乘故□舍利弗□是名菩薩天耳神

202a27□通而不可盡

202a28□復次舍利弗□菩薩知他心通亦不可盡□云何

202a29□菩薩知他心通□若諸衆生上中下心菩薩悉

202b01□知□知是衆生因施根心相□知是衆生因戒根

202b02□心相□知是衆生因忍根心相□知是衆生因進

202b03□根心相□知是衆生因定根心相□知是衆生因

202b04□智根心相□知是衆生因慈悲喜捨根心相□知

202b05□是衆生因聲聞緣覺大乘根心相□知是衆生

202b06□因力增上善根具足□知是衆生因行增上善

202b07□根故得生此□知是衆生其行淸淨心不淸淨□

202b08□知是衆生其行不淨而心淸淨□知是衆生心

202b09□行俱淨□知是衆生行之與心二俱不淨□知是

202b10□衆生過去世心諸根行因□知是衆生隨緣悟

202b11□法□是名菩薩知他心智□又復知他未來世心□

202b12□知是衆生未來世中有持戒因□現在世中有

202b13□布施因□知是衆生未來世中有忍辱因□現在

202b14□世中有持戒因□知是衆生未來世中有精進

202b15□因□現在世中有忍辱因□知是衆生未來世中

202b16□有禪定因□現在世中有精進因□知是衆生未

202b17□來世中有智慧因□現在世中行俗心因□知是

202b18□衆生未來世中發大乘因□現在世中有下根

202b19□因□未來衆生有如是等諸因諸緣□是諸因緣

202b20□能如實知□是菩薩於未受化衆生終不疲厭□

202b21□如其心根如實能知□隨其器量而爲說法□若

202b22□樂少聞則不多說□說必有益功不唐捐□是名

202b23□菩薩知他心智□若現在世衆生所行□心心數

202b24□法悉如實知□所謂欲心如實知□欲心離欲心

202b25□如實知□離欲心□心如實知□□心離□心

202b26□如實知□離□心癡心如實知□癡心離癡心如

202b27□實知□離癡心散心如實知□散心攝心如實知□

202b28□攝心懈怠心如實知□懈怠心精進心如實知□

202b29□精進心下心如實知□下心上心如實知□上心

202c01□亂心如實知□亂心定心如實知□定心無解脫

202c02□心如實知□無解脫心有解脫心如實知□有解

202c03□脫心無寂靜心如實知□無寂靜心有寂靜心

202c04□如實知□有寂靜心有量心如實知□有量心

202c05□無量心如實知□無量心一一衆生一一煩惱

202c06□纏覆心者一切皆知□如是知已□如其出道而

202c07□爲說法□又是菩薩所住之處□先觀衆生知

202c08□其根量□隨而爲說出要之法□是諸衆生上中

202c09□下根悉如實知□是菩薩心知他心時無有障

202c10□□□何以故□是菩薩心智猛利善分別故□念

202c11□意進慧之所知故□善能解了菩提相故□斷諸

202c12□習氣故□淸淨無垢故□明了無諍故□無諸煩

202c13□惱故□無有淵流故□照一切法故□善入一切

202c14□衆生心故□能如是解□是菩薩心智猛利□於

202c15□如是法正入知者□是名菩薩他心智通而不

202c16□可盡

202c17□復次舍利弗□菩薩宿命智通亦不可盡□云何

202c18□菩薩宿命智通□是菩薩念宿命事□若自若他

202c19□善受憶持□安住法界無有傾動□無傾動者能

202c20□善解了善作業故□是念無惱安住禪定故□是

202c21□念無畏善攝智慧故□是念不從他求現得善

202c22□知故□是念正憶畢竟不失故□是念助功德善

202c23□解大乘故□是念助智不從他具足故□是念

202c24□善根諸波羅蜜具足能到一切佛法故□是宿

202c25□命智□若念一生二生三生四生五生十生二

202c26□十生三十生四十生五十生□乃至百生千生

202c27□百千生無量百生無量千生無量百千生□及

202c28□天地成壞無量成世無量壞世無量成壞世無

202c29□量成壞劫□知諸衆生於是中生如是種姓如

203a01□是名字如是色像如是飮食如是壽命受苦樂

203a02□等□於是中死還是中生□於彼中死還彼中生□

203a03□是菩薩念如是等無量生死□自念宿世及他

203a04□衆生盡過去際□是菩薩念自善根□向阿□

203a05□多羅三□三菩提□念他善根願令發阿□多

203a06□羅三□三菩提心□是菩薩以正念心□於本

203a07□生死行苦□善觀無常苦無我□若觀無常苦無

203a08□我者□於諸色欲封祿壽命眷屬自在悉無貪

203a09□著□亦復不貪釋梵護世轉輪聖王及受生處

203a10□五欲歡樂□爲化衆生故現受生□是菩薩念於

203a11□無常苦無我已□過去穢行發露懺悔□現世諸

203a12□惡乃至失命終不爲之□過去善根欲令增廣□

203a13□□向阿□多羅三□三菩提□現在善根與衆

203a14□生共□□向阿□多羅三□三菩提□是菩薩離

203a15□諸惡願不斷三寶種故□所有善根悉以□向

203a16□阿□多羅三□三菩提□舍利弗□是名菩薩念

203a17□宿命智而不可盡

203a18□復次舍利弗□菩薩摩訶薩如意神通亦不可

203a19□盡□云何菩薩如意神通□若欲進心慧所攝諸

203a20□法□調伏柔和心得自在□善修集故□現在能

203a21□得是如意通□是菩薩作種種神通變化□以是

203a22□神通爲化衆生□是菩薩一一示現種種神通

203a23□敎化衆生□所謂若色相若力勢若變化□是菩

203a24□薩示種種色相□令衆生見見已心伏□所謂

203a25□若佛色像若緣覺色像若聲聞色像若釋梵護

203a26□世轉輪聖王色像□及餘種種無量色像□乃

203a27□至示現畜生色像□化衆生故作是示現□示現

203a28□是已隨其所應而爲說法□若有衆生自謂己

203a29□身有大勢力□而起□慢瞋□貢高□菩薩欲爲

203b01□調伏如是諸衆生故示現大力□所謂示現那

203b02□羅延力四分之一或四分之二或四分之三□

203b03□或全示現須彌山王高十六萬八千由旬縱

203b04□廣八萬四千由延□以三指擧擲置他方無量

203b05□世界□譬如擲一阿摩勒果□於菩薩力而無損

203b06□減□斷取三千大千世界□下盡水際以手擧之□

203b07□高至有頂住經一劫□菩薩成就示現如是大

203b08□勢力時□能令如是瞋□□慢貢高衆生內善

203b09□調伏□知調伏已然後隨應而爲說法□是菩薩

203b10□修如意通□能得智慧變化勢力□以變化力諸

203b11□所欲作悉得成就□能變大海以爲牛跡大海

203b12□不小□又變牛跡以爲大海牛跡不大□若劫欲

203b13□盡火災起時□欲變爲水能如意變□水災起

203b14□時能變爲火□風災起時能變爲火□火災起時

203b15□能變爲風□風災起時能變爲水□水災起時能

203b16□變爲風□如是變化皆悉成就□若上中下法隨

203b17□意變化□唯除諸佛□更無有人能移動留□破

203b18□壞□菩薩如意神通□所謂釋梵天王魔王波旬

203b19□及其眷屬□是菩薩作種種變化□示諸衆生令

203b20□歡喜已□然後隨意而爲說法□是菩薩神通勇

203b21□健自在□能過諸魔煩惱境界□入於佛界不惱

203b22□衆生□所有善根皆悉成就□一切魔衆無能

203b23□斷者□舍利弗□是名菩薩如意神通而不可

203b24□盡

203b25□復次舍利弗□菩薩四攝亦不可盡□云何爲四□

203b26□一者布施二者愛語三者利行四者同利□云

203b27□何布施□施有二種□財施法施□云何愛語□

203b28□於求財人及聽法者柔和與語□云何利行□於

203b29□求財人及聽法者□隨其所求悉令滿足□云

203c01□何同利□求財法者以大乘己利令彼安止□又

203c02□復施者□見諸乞求心生淸淨□愛語者□於諸

203c03□乞士心生歡喜□利行者□於諸乞士隨其所利

203c04□而令具足□同利者□常以大乘勸誨衆生□復

203c05□次施者□所謂捨心□愛語者□行無限齊□利

203c06□行者□畢竟不悔□同利者□□向大乘□復次施

203c07□者□起慈行捨□愛語者□不捨喜心□利行者□大

203c08□悲莊嚴利於衆生□同利者□捨於高下□發心

203c09□□向一切種智□復次施者□如法求財淸淨行

203c10□施□愛語者□將導愛者安止善法□利行者□說

203c11□於己利以利益他□同利者□令諸衆生發一切

203c12□智心□復次施者□捨於內外□愛語者□功德智

203c13□慧心無吝惜□利行者□捨自利行而行利他□

203c14□同利者□棄捨重位心初無悔□復次法施者□

203c15□如所聞法悉能演說□愛語者□不爲利養而演

203c16□說法□利行者□誨他諷誦心無疲厭□同利者□

203c17□一切智心所得妙法□卽以此法勸勵衆生□復

203c18□次法施者□若有衆生一一聽法次第爲說而

203c19□無錯謬□惡語者□爲人說法不辭遠近□利行

203c20□者□有求法人供給衣服飮食臥具病瘦醫藥

203c21□令無所乏□旣施所安然後隨應而爲演說□

203c22□同利者□凡所講說常勸衆生□□向阿□多

203c23□羅三□三菩提□復次法施者□於諸施中知其

203c24□最勝□以此勝法爲人演說□愛語者□常爲利

203c25□益衆生故說□利行者隨義而說不隨文字□同

203c26□利者□常爲具足佛法故說□復次施者□具足

203c27□檀波羅蜜□愛語者□具足尸羅□提波羅蜜□

203c28□利行者□具足毘梨耶波羅蜜□同利者□具足禪

203c29□那般若波羅蜜□復次施者□初發菩提□愛語

204a01□者□修行菩提□利行者□不退菩提□同利者□

204a02□一生補處□復次施者□安住菩提種子根本□

204a03□愛語者□滋長菩提芽莖枝葉□利行者□漸以

204a04□開敷生菩提華□同利者□已能成就菩提果實□

204a05□舍利弗□是名菩薩以四攝法攝取衆生而不

204a06□可盡

204a07□復次舍利弗□菩薩摩訶薩四無□智□亦不

204a08□可盡□云何爲四□一者義無□□二者法無□□

204a09□三者辭無□□四者樂說無□□云何義無□□

204a10□於諸法中知第一義□是比智□是因智□是緣

204a11□智□是和合智□是不墮邊智□是不住中智□是

204a12□十二因緣智□是不異法性智□是如實智□是

204a13□眞際智□是覺空空智□是無相相智□是無願

204a14□願智□是無爲爲智□是觀一相智□是觀無我

204a15□智□是觀無衆生智□是觀無命智□是觀無我

204a16□第一義智□是觀過去無□□智□是觀未來無

204a17□有邊智□是觀現在一切種智□是觀諸陰如怨

204a18□賊智□是觀諸界如毒蛇智□是觀諸入如空聚

204a19□智□是觀內法永寂滅智□是觀外法無行處智□

204a20□是觀所緣如幻化智□是觀念正住智□是觀忍

204a21□正法智□是觀自身智□是觀了諸諦智□是苦

204a22□不和合智□是集不作智□是滅自性智□是道

204a23□能到智□是分別諸法智□是觀衆生諸根心行

204a24□隨所入智□是諸力無能伏智□是諸覺如實解

204a25□智□是禪定受持智□是慧光明智□是幻化莊

204a26□嚴智□是熱時焰迷惑智□是夢中所欲智□是

204a27□響所緣智□是鏡中像無去來智□是種種相無

204a28□相智□是扼離扼智□是取生離生智□是聲

204a29□聞乘從他聞智□是緣覺乘觀十二緣智□是大

204b01□乘具足一切善根智□舍利弗□是名菩薩義無

204b02□□智□又復義無□者□思一切法義□何以故□

204b03□是一切法無我衆生無命無人□如無我衆生

204b04□無命無人卽名爲義□如命義者色等諸法亦

204b05□復如是是名義無□□又復義無□者□是無住

204b06□說□是無盡說□是得一切法說□如是義無□

204b07□者□諸佛所許□是眞實義無別無異□智慧分

204b08□別無有障□□是名菩薩義無□智而不可盡□

204b09□舍利弗□云何菩薩法無□智□若觀諸法□所

204b10□謂善法不善法□世法出世法□可作法不可作

204b11□法□有漏法無漏法□有爲法無爲法□黑法白

204b12□法□生死法涅槃法□是智法性平等□是智

204b13□菩提平等□是智性平等□是名法無□智□又

204b14□復法無□者□觀於衆生□多欲心行□少欲心

204b15□行□初發欲心行□欲相心行□現在所緣欲心

204b16□行□現在因緣欲心行□有衆生內有欲行外無

204b17□欲行□外有欲行內無欲行□有內外欲行□有

204b18□內外無欲行□有色欲行非聲香味觸□有聲欲

204b19□行非色香味觸□有香欲行非色聲味觸□有味

204b20□欲行非色聲香觸□有觸欲行非色聲香味□入

204b21□如是觀衆生諸欲行門行□欲行者二萬一千

204b22□行□□行者二萬一千行□癡行者二萬一千

204b23□行□等分行者二萬一千行□觀如是衆生八

204b24□萬四千心之所行如實而知□隨其所應而爲

204b25□說法□舍利弗□是名菩薩法無□智□而不可

204b26□盡

204b27□舍利弗□云何菩薩辭無□智□於諸音聲悉觀

204b28□了知□所謂天龍鬼神乾□婆阿修羅迦樓羅

204b29□緊那羅摩□羅伽人非人如是言語文字音

204c01□聲皆悉能知□如是五道雜類衆生□隨其種類

204c02□一一音聲語言文字而爲說法□是名辭無□

204c03□智□如是語法文字思惟覺了無□□是菩薩知

204c04□一語二語三語乃至多語男語女語非男女語

204c05□過去語未來語現在語□知積一字至多字語□

204c06□是名辭無□智□是辭無□智□說時無謬無有

204c07□滯□□妙語通暢所言審諦正直無□□所有文

204c08□辭具足莊嚴□大衆聞者無不歡喜□如是種種

204c09□微妙音聲□深遠廣普莊嚴俗諦第一義諦□以

204c10□智慧箭善射邪見□是辭無□諸佛所許□能令

204c11□衆生皆得歡喜□舍利弗□是名菩薩辭無□智

204c12□而不可盡

204c13□舍利弗□云何菩薩樂說無□智不可窟盡□所

204c14□說無□所說不住□所說速疾所說捷利□如所

204c15□問答無□□答□無違逆答□是相應答□住忍

204c16□力答□依二諦答□依施戒忍進定慧答□依一切

204c17□法章句而答□依於念處正勤如意根力覺道

204c18□甚深義答□依寂滅思惟答□所謂樂說無□智

204c19□者□若一切言語文字□口所分別正直而答□

204c20□所謂一切禪定三摩跋提眞諦智答□辯暢

204c21□三乘隨諸衆生一切心行如應而答□所言巧

204c22□妙非如啞羊□强梁□惡卒暴□戱□如是

204c23□之語悉無復有□所宣寂滅人所受用□威德之

204c24□言無諸纏縛□相應無違微妙柔軟□無可譏訶

204c25□聖人所讚□如佛世尊所敎誨語□梵音淸徹一

204c26□切悉聞□是樂說無□智諸佛所許□爲他衆生

204c27□說微妙法□聞是法者得出世樂滅盡諸苦□是

204c28□名樂說無□智也□舍利弗□是名菩薩摩訶薩

204c29□四無□智而不可盡

205a01□復次舍利弗□菩薩摩訶薩有四依法亦不

205a02□可盡□何等爲四□依義不依語□依智不依識□

205a03□依了義經不依不了義經□依法不依人□云何

205a04□依義不依語□語者若入世法中而有所說□

205a05□義者解出世法無文字相□語者若說布施調

205a06□伏擁護□義者知施戒忍入於平等□語者稱說

205a07□生死□義者知生死無性□語者說涅槃味□義

205a08□者知涅槃無性□語者若說諸乘隨所安止□義

205a09□者善知諸乘入一相智門□語者若說諸捨□義

205a10□者三種淸淨□語者說身口意受持淨戒功德

205a11□威儀□義者了身口意皆無所作□而能護持一

205a12□切淨戒□語者若說忍辱斷除□怒貢高□慢□

205a13□義者了達諸法得無生忍□語者若說勤行一

205a14□切善根□義者安住精進無有終始□語者若說

205a15□諸禪解脫三昧三摩跋提□義者知滅盡定□語

205a16□者悉能聞持一切文字智慧根本□義者知是

205a17□慧義不可宣說□語者說三十七助道之法□義

205a18□者正知修行諸助道法能證於果□語者說苦

205a19□集道諦□義者證於滅諦□語者說無明根本乃

205a20□至生緣老死□義者知無明滅乃至老死滅□語

205a21□者說助定慧法□義者明解脫智□語者說貪□

205a22□癡□義者解不善根卽是解脫□語者脫障□

205a23□法□義者得無□解脫□語者稱說三寶無量功

205a24□德□義者三寶功德離欲法性同無爲相□語者

205a25□說從發心至坐道場□修集莊嚴菩提功德□

205a26□義者以一念慧覺一切法□舍利弗□擧要言之□

205a27□能說八萬四千法聚是名爲語□知諸文字不

205a28□可宣說是名爲義□云何依智不依於識□識者

205a29□四識住處□何等四□色識住處□受想行識住

205b01□處□智者解了四識性無所住□識者若識地大

205b02□水火風大□智者識住四大法性無別□識者眼

205b03□識色住□耳鼻舌身意識法住□智者內性寂滅

205b04□外無所行□了知諸法無有憶想□識者專取

205b05□所緣思惟分別□智者心無所緣不取相貌□於

205b06□諸法中無所□求□識者行有爲法□智者知

205b07□無爲法識無所行□無爲法性無有識知□識者

205b08□生住滅相□智者無生住滅相□舍利弗□是名

205b09□依智不依於識

205b10□云何依了義經不依不了義經□不了義經者

205b11□分別修道□了義經者不分別果□不了義經

205b12□者所作行業信有果報□了義經者盡諸煩惱□

205b13□不了義經者訶諸煩惱□了義經者讚白淨法□

205b14□不了義經者說生死苦惱□了義經者生死涅

205b15□槃一相無二□不了義經者讚說種種莊嚴文

205b16□字□了義經者說甚深經難持難了□不了義經

205b17□者多爲衆生說罪福相□令聞法者心生欣□□

205b18□了義經者凡所演說必令聽者心得調伏□不

205b19□了義經者若說我人衆生壽命養育士夫作者

205b20□受者□種種文辭□諸法無有施者受者□而爲他

205b21□說有施有受□了義經者說空無相無願無作

205b22□無生□無有我人衆生壽命養育士夫作者受

205b23□者□常說無量諸解脫門□是名依了義經不依

205b24□不了義經

205b25□云何依法不依於人□人者攝取人見作者受

205b26□者□法者解無人見作者受者□人者凡夫善人

205b27□信行人法行人八人須陀洹人斯陀含人阿那

205b28□含人阿羅漢人□支佛人菩薩人□一人出世

205b29□多所利益多人受樂□憐愍世間生大悲心□於

205c01□人天中多所餘潤□所謂佛世尊□如是等

205c02□名佛依世諦爲化衆生故作是說□若有攝取

205c03□如是見者□是謂依人□如來爲化攝人見者

205c04□故□說依法不依於人□是法性者□不變不易

205c05□無作非作無住不住一切平等□等亦平等□不

205c06□平等者亦復平等□無思無緣得正決定□於

205c07□一切法無別無異□性相無□猶如虛空□是

205c08□名法性□若有依止是法性者□終不復離一相

205c09□之法□入是門者觀一切法同一法性□是故

205c10□說言依一切法不依於人□舍利弗□是名菩薩

205c11□摩訶薩四依無盡

205c12□大方等大集經卷第二十九

205c13□

205c14□

205c15□大方等大集經卷第三十

205c16□

205c17□　　　　宋□州沙門智嚴共寶雲譯

205c18□　　無盡意菩薩品第十二之四

205c19□復次舍利弗□菩薩摩訶薩修集助道功德智

205c20□慧亦不可盡□云何修集功德無盡□若布施持

205c21□戒心所修集□發行慈悲自所有罪發露懺悔□

205c22□亦代衆生發露懺悔□已行懺悔次當隨喜□一

205c23□切衆生學無學人及□支佛發心菩薩已習行

205c24□者□堅住不退一生補處□如是諸人於三世中

205c25□所集功德□當以一心隨其歡喜□復於過去未

205c26□來現在諸佛世尊所有善根生隨喜心□是隨

205c27□喜菩薩悉當成就如是功德□隨喜已訖□次當

205c28□勸請十方世界一切諸佛□始成道者請轉法

205c29□輪□示涅槃者常住於世□及請一切菩薩聖人□

206a01□常爲衆生住世說法□如是善根如菩提想□悉

206a02□以□向無上菩提□是菩薩未發心者勸令發

206a03□心□已發心者爲說諸度□有貧窮者救攝以財□

206a04□病施醫藥隨時瞻療□無勢力者勸行忍辱□有

206a05□犯禁者令不覆藏□已覆藏者勸令發露□現在

206a06□諸佛及涅槃者□悉皆發心供養恭敬□敬重師

206a07□長如佛世尊□若求法時沒命不懈□於此法寶

206a08□生無價想□於說法者生諸佛想□爲聽法故□

206a09□過百由旬心力勇銳無疲勞想□凡所講說

206a10□不爲利養□於父母所知恩報恩□供養給事心

206a11□初無悔□所作功德常無厭足□護身口意令無

206a12□諂曲□建立佛塔所得功德□等於梵天勸請之

206a13□福□具足諸相開門大施故□得隨形好修諸善

206a14□根故□莊嚴身者無□慢故□莊嚴口者離口過

206a15□故□莊嚴意者不住法故□莊嚴佛土者神通敎

206a16□化故□莊嚴法者離諸欲故□莊嚴大衆者不兩

206a17□舌惡口破壞他故□於受法者如實說故□說法

206a18□歡喜稱讚善哉□所作功業不唐捐故□離覆蓋

206a19□者故往聽法故□莊嚴菩提樹者以妙園林奉

206a20□施佛故□莊嚴道場者成就一切諸善根故□出

206a21□生淸淨者不爲煩惱所染汚故□得寶手者能

206a22□捨一切所重物故□得無盡者無量寶藏以布

206a23□施故□見者歡喜常和悅故□體得法性者心慧

206a24□光明等照衆生故□莊嚴光明者不輕未學善

206a25□誘導故□生生淸淨者持戒功德悉成就故□處

206a26□胎淸淨者不見他罪故□生人天者淨行十善

206a27□故□慧明獨步者所可敎化不生分別故□於法

206a28□自在者所愛重法無吝惜故□世中獨勝者畢

206a29□竟淸淨故□微妙解脫者不求少分行故□行一

206b01□切功德者不捨一切智心故□七財滿具者信

206b02□爲根本故□攝取正法者不惜身命故□不□世

206b03□間者具本誓願故□具足一切佛法者諸善根

206b04□本本已行故□舍利弗□是名略說菩薩功德□

206b05□若廣說者□若經一劫若過一劫不可得盡

206b06□云何菩薩智慧無盡□若一一因聞說智慧□若

206b07□一一緣得於智慧□云何爲因□內增上欲□云

206b08□何爲緣□外勤求法□如是因緣依佛智慧□非

206b09□依聲聞緣覺智慧□親近智者心無□慢□常

206b10□於其人起世尊想□是諸智者知受法人□心已

206b11□柔和□爲說智慧敎令依止□隨其正器說無

206b12□染法□聽法之人於是法中□勤修聚集□助法

206b13□精進是爲智慧□云何菩薩助法精進□若無□

206b14□求簡絶事務省少語言□於諸所欲心常知足□

206b15□初夜後夜減損睡眠□凡所聞義能善思惟籌

206b16□量分別□數求善法心無愛濁□除諸陰蓋無有

206b17□障蔽□所犯過失尋能除滅□正行堅固趣向傾

206b18□仰□尊敬法行具精進行□求法不懈如救頭然□

206b19□無有我行不遲緩行□不捨本行心增上行□呵

206b20□衆鬧行愛樂獨行□向阿蘭若處思惟行□聖

206b21□種知足行□不動頭陀行□欣樂法行□不思惟

206b22□世間言語行□求出世間法行□不失正念行□

206b23□發諸法義行□眞正道行□知緣總持行□□愧

206b24□莊嚴行□智慧堅牢行□除無明網纏結繫縛淨

206b25□慧眼行□善覺了行□廣覺了行□不滅覺行□

206b26□分析覺行□現在知行□不從他功德行□不自

206b27□恃功德行□讚歎他人諸功德行□善修作業行□

206b28□因果不動行□知淸淨業行□舍利弗□是名助

206b29□法精進

206c01□復次舍利弗□菩薩摩訶薩有四種施□具足智

206c02□慧□何等爲四□一者以紙筆墨施與法師令書

206c03□寫經□二者種種校飾莊嚴妙座以施法師□三

206c04□者以諸所須供養之具奉上法師□四者無諂

206c05□曲心讚歎法師□舍利弗□是名菩薩四種布施

206c06□具足智慧□菩薩復有四持禁戒具足智慧□何

206c07□等爲四□一者持戒常演說法□二者持戒常勤

206c08□求法□三者持戒正分別法□四者持戒□向菩

206c09□提□是名菩薩四種持戒具足智慧□菩薩復有

206c10□四種忍辱具足智慧□何等爲四□一者於求法

206c11□時忍他惡罵□二者於求法時不避飢渴寒熱

206c12□風雨□三者於求法時隨順和上阿□梨行□四

206c13□者於求法時能忍空無相無願□舍利弗□是名

206c14□菩薩四種忍辱具足智慧□菩薩復有四種精

206c15□進具足智慧□何等爲四□一者勤於多聞□二者

206c16□勤於總持□三者勤於樂說□四者勤於正行□

206c17□舍利弗□是名菩薩四種精進具足智慧□菩薩

206c18□復有四種禪定具足智慧□何等爲四□一者常

206c19□樂獨處□二者常樂一心□三者求禪及通□四

206c20□者求無□解智□舍利弗□是名菩薩四種禪

206c21□定具足智慧□菩薩復有四種智慧具足智慧□

206c22□何等爲四□一者不住斷見□二者不入常見□

206c23□三者了十二緣□四者忍無我行□舍利弗□是

206c24□名菩薩修行四慧具足智慧□菩薩復有四擁

206c25□護法具足智慧□何等爲四□一者擁護法師如

206c26□己君主□二者護諸善根□三者將護世間□四

206c27□者護利益他

206c28□舍利弗□是名菩薩四擁護法具足智慧□菩薩

206c29□復有四滿足法具足智慧□何等爲四□一者說

207a01□法滿足□二者智慧滿足□三者利益滿足□四

207a02□者諸法滿足□舍利弗□是名菩薩四滿足法

207a03□具足智慧□菩薩復有四力具足智慧□何等爲

207a04□四□一者精進力求於多聞得解脫故□二者

207a05□念力菩提之心不忘失故□三者定力等無分

207a06□別故□四者慧力修多聞故□是名四力具足智

207a07□慧□復有四方便具足智慧□何等爲四□一者

207a08□隨世所行□二者隨衆生行□三者隨諸法行□四

207a09□者隨智慧行□是名四方便具足智慧□菩薩復

207a10□有四道具足智慧□何等爲四□一者諸波羅蜜

207a11□道□二者助菩提道□三者行八聖道□四者求

207a12□一切智慧道□是名四道具足智慧□菩薩復有

207a13□四無厭足行具足智慧□何等爲四□一者樂於

207a14□多聞無有厭足□二者樂於說法無有厭足□三

207a15□者行慧無厭□四者行智無厭□是名菩薩四無

207a16□厭足具足智慧□復次助智慧者□隨一切衆生

207a17□心行□隨一切法行□隨布施行□隨持戒忍辱

207a18□精進禪定智慧行□隨慈悲喜捨行□得具足

207a19□智慧□何以故如諸菩薩所發起行□皆以智慧

207a20□而爲根本□智慧成已還依止智□是菩薩安住

207a21□於智依一切智□諸魔眷屬不能留難□是故

207a22□能得具一切智□舍利弗□是名菩薩助智無

207a23□盡

207a24□復次舍利弗□菩薩摩訶薩四念處亦不可盡□

207a25□是菩薩觀身修身行□見過去未來現在諸身

207a26□顚倒和合□如外草木墻壁瓦石□從因緣有不

207a27□可長養無所繫屬□此身如是從因緣生不可

207a28□長養無所繫屬□是陰界入中我我所空常無

207a29□常空□是身無我無有我所□是身不堅不可依

207b01□□□當求菩提正覺之身□云何菩提正覺之身□

207b02□所謂法身□金剛之身不可壞身□堅牢身出三

207b03□界身□我身雖有無量過患□願當除滅成如來

207b04□身□是菩薩所以堪忍久處四大諸結焦然□皆

207b05□爲利益諸衆生故□如外四大地水火風□種種

207b06□門□種種所作□種種形貌□種種器物□種種所

207b07□用□皆爲利益一切衆生□我今此身爲利衆生

207b08□亦復如是□菩薩摩訶薩見如是利益已□觀身

207b09□衆苦不生厭離□觀身無常不厭生死□觀身無

207b10□我不捨敎化□觀身寂滅不隨於捨□是菩薩觀

207b11□內身時不生煩惱□觀於外身亦復如是□是菩

207b12□薩離黑汚身成白淨身業□具足妙相以自莊

207b13□嚴□於天人中多所利益□是名菩薩觀身修身

207b14□行□云何菩薩觀受修受行□菩薩如是思惟□

207b15□諸受一切皆苦善分別受□智慧籌量知受寂

207b16□滅□若受樂時不貪所欲□若受苦時觀三惡道□

207b17□起大悲心不生瞋□□若受不苦不樂時不起

207b18□愚癡□是菩薩正念受處□如其所受□若苦若

207b19□樂不苦不樂□於是諸受知出知修□觀諸衆

207b20□生受寂滅莊嚴□是諸衆生於諸受中不知出

207b21□修□若受樂時生於貪著□若受苦時便生瞋□□

207b22□若受不苦不樂時便生愚癡□我今要當進修

207b23□智慧□除一切受發諸善根□起大悲心攝取智

207b24□慧□亦爲衆生除斷諸受而爲說法□未解受者

207b25□受苦□解受者受樂□云何解受者□所謂無受

207b26□者無我人衆生壽命養育士夫□除攝取受者□

207b27□攝者□受取者□受受者□受有者□受顚倒者□

207b28□受分別者□受諸見者□受眼相者□受耳鼻舌

207b29□身意相者□受色相者□受聲香味觸法相者□

207c01□受眼緣色生觸□受苦受樂受不苦不樂□受耳

207c02□聲鼻香舌味身觸心緣法生觸□受苦受樂受

207c03□不苦不樂□是名爲受□復有一受心意覺了□

207c04□復有二受內受外受□復有三受過去未來現

207c05□在受□復有四受覺了四大□復有五受思惟五

207c06□陰□復有六受分別六入□復有七受七識住處□

207c07□復有八受八邪法也□復有九受九衆生居處□

207c08□復有十受十不善法□舍利弗□擧要言之□無

207c09□量衆生諸受思惟所緣境界一切名受□菩薩

207c10□於中修受觀行起大智慧□知諸衆生善不善

207c11□受生住滅相□舍利弗□是名菩薩正受念處而

207c12□不可盡

207c13□云何菩薩觀心念處□菩提之心不忘不失□正

207c14□念不亂如是觀心□心生已滅無有住相□不於

207c15□內住不從外來□我初所發菩提心者□是心已

207c16□盡過去變異□不至方所不可宣說無有住處□

207c17□若心所集諸善根等亦是過去盡滅變異□不

207c18□至方所不可宣說無有住處□若心善根□向

207c19□阿□多羅三□三菩提□是亦滅盡變異之法□

207c20□不至方所不可宣說無有住處□心不知心□心

207c21□不見心□心不生心□我以何心□成阿□多羅三

207c22□□三菩提□是菩提心不與善根心合□善根心

207c23□不與□向心合□□向心不與菩提心合□若菩

207c24□薩作是觀時不驚不怖□是名菩薩勤精進也□

207c25□又復思惟觀察甚深十二因緣不失因果□知

207c26□是心性屬衆因緣□不可長養無作無繫□一切諸

207c27□法亦復如是□如法修行如所莊嚴□我今當勤

207c28□修集莊嚴不離心性□云何心性□云何莊嚴□

207c29□心性者□猶如幻化無主無作無有施設□莊

208a01□嚴者□所作布施悉以□向嚴淨佛土□心性者□

208a02□如夢所見心相寂滅□莊嚴者□具足持戒修集

208a03□諸通□心性者□如鏡中像其相淸淨□莊嚴者□

208a04□所修諸忍悉以□向無生法忍□心性者□如

208a05□熱時焰究竟寂滅□莊嚴者□於一切善深發精

208a06□進□向具足無上佛法□心性者□無色無對無

208a07□所爲作□莊嚴者□一切所修禪定解脫三摩跋

208a08□提□向具足佛之禪定□心性者□不可得見

208a09□亦不可取□莊嚴者□於一切問難善能分別□

208a10□向具足佛之智慧□心性者□無緣不生□莊嚴者□

208a11□常觀善根□心性者□無因不生□莊嚴者□因助菩

208a12□提而發起心□心性者□捨離六塵心則無起□

208a13□莊嚴者□入佛境界□如是菩薩觀是心行繫念

208a14□神通□得神通已能知一切衆生諸心□旣知心已

208a15□如其心量而爲說法□又觀心行繫念大悲□敎

208a16□化衆生無有厭倦□又觀心行不起盡滅變異

208a17□之相□不捨生死相續煩惱□正念是心知無生

208a18□起成正決定□如是行者不墮聲聞□支佛地□

208a19□極是心勢以一念智□成阿□多羅三□三菩

208a20□提□舍利弗□是名菩薩正心念處而不可盡

208a21□舍利弗□云何菩薩觀法念處□常以慧眼見一

208a22□切法□至坐道場未曾中失□是菩薩當觀法時□

208a23□不見一法乃至微相□離空無相無願無作無

208a24□生無滅無物□亦不見一法乃至微相不入十

208a25□二緣者□菩薩觀法□見諸非法無不是法□云

208a26□何爲法□謂無我義□無衆生義□無壽命義□無

208a27□人義□是名爲法□云何非法□謂我見衆生見□

208a28□壽命見人見□斷見常見□有見無見□是名非

208a29□法□復次一切法是法□一切法是非法□何以

208b01□故□觀空無相無願□是名一切法是法□我慢

208b02□□慢我及我所攝取諸見□是名一切法非法□

208b03□是菩薩觀法時不見有法□非菩提因出世道

208b04□因□是菩薩知一切法悉是出世□得無□大悲□

208b05□觀一切法煩惱結縛如幻化相□知是諸法非

208b06□有煩惱非無煩惱□何以故□了諸法義無有二

208b07□性□是諸煩惱無隱藏處無有聚集□若解煩惱

208b08□卽解菩提□如煩惱性卽菩提性□是菩薩安住

208b09□正念□無有一法可作分別□無諸障□善能解

208b10□了正住法性□如住法性卽住衆生性□如住衆

208b11□生性卽住虛空性□如住虛空性卽住一切法

208b12□性□菩薩觀法時□依於佛法解一切法卽是佛

208b13□法□其心爾時不生盡智無爲□雖盡而亦不盡

208b14□入無生智□亦觀衆生不捨假名□法念處者□

208b15□安住正念一切諸法□所謂聲聞緣覺菩薩正

208b16□覺所知一切假名諸法□盡未來際終不忘失□

208b17□又法念處者□說無量行親近佛法□壞諸魔

208b18□衆得自然智□舍利弗□是名菩薩正法念處而

208b19□不可盡

208b20□復次舍利弗□菩薩摩訶薩四正勤亦不可

208b21□盡□何等爲四□若未生惡不善法爲不生故□

208b22□生欲勤進攝心正除□已生惡不善法爲斷故□

208b23□生欲勤進攝心正除□未生善法爲生故□生

208b24□欲勤進攝心正除□已生善法安住修集爲增

208b25□廣不失故□生欲勤進攝心正除□未生惡不

208b26□善法爲不生故□生欲勤進□所謂欲者□善思

208b27□惟也□勤精進者□不捨善思惟也□攝心正除

208b28□者□觀善思惟也□何以故□善思惟時□惡不

208b29□善法不令入心□云何惡不善法□惡不善法□

208c01□非戒聚伴□非禪定伴□非智慧伴□云何非戒

208c02□聚伴□若破重戒及毁餘戒□是名非戒聚伴□

208c03□云何非定聚伴□若毁威儀及餘亂心法□是非

208c04□定聚伴□云何非智慧伴□若攝取諸見及餘見

208c05□障□□是非智慧伴□是名惡不善法□善思惟

208c06□時如是等惡法不令入心□是名初正勤已生

208c07□惡不善法爲斷故生欲勤進攝心正除□如上

208c08□所說□惡不善法心不聚集□無有方所無有住

208c09□處□是不善法心行斷故□已覺了故□從緣生

208c10□故□淨故生欲□故生□□無明緣故生於愚癡□

208c11□是善思惟觀不淨時滅於欲心□修集慈心滅

208c12□於瞋□□觀十二因緣滅於愚癡□如是煩惱永

208c13□寂滅者□卽是除斷一切假名□亦復不見有可

208c14□斷者□是名第二正勤未生善法爲生故生欲

208c15□勤進攝心正除□是諸善法說有無量□何以

208c16□故□無量善法菩薩修集□於是法中欲爲根本□

208c17□勤進修集攝心者出過善法□正除者在在處

208c18□處常在善法□是名第三正勤已生善法安住

208c19□修集爲增廣不失故攝心正住□是諸善根悉

208c20□已□向阿□多羅三□三菩提□何以故□善根

208c21□□向無上菩提者則不可盡□所以者何□如是

208c22□善根不依三界□若依三界是則損耗□是故□

208c23□向一切種智諸善根等不可得盡□是名第四

208c24□正勤□舍利弗□是名菩薩修四正勤不可窮

208c25□盡

208c26□復次舍利弗□菩薩摩訶薩四如意分亦不可

208c27□盡□何等爲四□欲進心思惟□如是四法□以慈

208c28□悲喜捨而爲根本□是四無量心常親近□常親

208c29□近故心得調柔□心調柔故得入初禪第二禪

209a01□第三禪第四禪□入諸禪故身得輕軟□成就如

209a02□是身輕心柔□入如意分□善入如意分已卽生

209a03□神通□若欲若進若心若思惟□欲者專向彼法□

209a04□精進者成就彼法□心者觀察彼法□思惟者彼

209a05□法方便□是如意分已具足故能得神通□欲者

209a06□莊嚴□進者成就□心者正住□思惟者能善分

209a07□別□是菩薩得如意分隨其所解□如其所作心

209a08□得自在□隨意所往善作諸業□畢竟成就一切

209a09□本行□如風行空無所□□□舍利弗□是名菩

209a10□薩四如意分不可窮盡

209a11□復次舍利弗□菩薩摩訶薩五根亦不可盡□何

209a12□等爲五□信根進根念根定根慧根□云何信根□

209a13□信於四法□何等四□於生死中行世正見信於

209a14□業報□乃至失命終不作惡□信菩薩行不隨諸

209a15□見□專求菩提不求餘乘□信解諸法同空無相

209a16□無願之法□同第一義同於了義□甚深因緣無

209a17□我衆生無有分別□信一切佛十力四無所畏

209a18□十八不共法□如是信已消除疑網修集佛法□

209a19□是名信根□何等進根□若法信根所攝□是法

209a20□卽爲進根所修□是名進根□云何念根□若法

209a21□進根所修□是法終不忘失□是名念根□云何

209a22□定根□若法念根所攝□是法不忘不失一心不

209a23□亂□是名定根□云何慧根□若法定根所攝□是

209a24□慧所觀是慧體性□內自照了不從他知自住

209a25□正行□是名慧根□是五根者□共相續生具一

209a26□切法得授記別□譬如外道五通神仙不能

209a27□定知胎中差別□男女相現然後乃知□多有菩

209a28□薩無信等根□諸佛世尊不爲授記□若成就者

209a29□便與授記□舍利弗□是名菩薩五根無盡

209b01□復次舍利弗□菩薩五力亦不可盡□何等爲五□

209b02□信力進力念力定力慧力□云何信力□是信一

209b03□向不可沮壞□乃至天魔變爲佛身□示現出入

209b04□禪定解脫□不能傾動菩薩信力□是名信力□

209b05□云何進力□菩薩精進於諸善法得堅固力□如

209b06□所得力□修諸禪定諸天及人所不能壞□如本

209b07□所願皆悉成就□是名進力□云何念力□菩薩

209b08□住諸善法不爲煩惱之所破壞□何以故□是菩

209b09□薩正念之力能□伏故□如是念力無能壞者□

209b10□是名念力□云何定力□遠離□鬧常樂獨行□

209b11□是菩薩雖有所說□言語音聲不□初禪□善住

209b12□覺觀不□二禪□心生歡喜不□三禪□是菩

209b13□薩雖樂化衆生□不捨佛法而亦不□於第四

209b14□禪□是菩薩行四禪時□諸妨定法無能爲也□

209b15□菩薩爾時不捨於定亦不隨定□而能自在處

209b16□處往生□是名定力□云何慧力□是菩薩知世

209b17□間法出世間法□無有一法能壞是智□菩薩在

209b18□在所生之處□一切伎藝不從師受悉自然知□

209b19□世間外道苦行難行□是菩薩爲敎化故□亦悉

209b20□現受同其所行□是出世法能過世者□慧力成

209b21□就故□諸天及人所不能伏□是名慧力□舍利

209b22□弗□是名菩薩五力無盡

209b23□復次舍利弗□菩薩摩訶薩七覺分亦不可盡□

209b24□何等爲七□念覺分擇法覺分進覺分喜覺分

209b25□除覺分定覺分捨覺分□云何念覺分□若念覺

209b26□分能觀於法□能分別法撰集思智□亦能觀察

209b27□諸法自相□何等爲自相□觀一切法自性皆

209b28□空□念如是等令其覺了□是名念覺分□云何

209b29□擇法覺分□若能分別曉了八萬四千法聚□如

209c01□所了法□了義是了義□不了義是不了義□世

209c02□諦是世諦□第一義諦是第一義諦□假名是假

209c03□名□正了無疑是正了無疑□如是等法分別選

209c04□擇□是名擇法覺分□云何進覺分□若念法擇

209c05□法喜法除法定法捨法□以智攝取精進勇猛□

209c06□欲不退轉勤修力勵□不捨本意行於正道□

209c07□是名進覺分□云何喜覺分□所修法喜□於無

209c08□量法心生悅豫無有懈怠□淸淨樂法是喜踊

209c09□躍□能除身心捨諸煩惱□是名喜覺分□云何

209c10□除覺分□若除身心及諸煩惱□離於覆蓋入定

209c11□境界令心正住□是名除覺分□云何定覺分□

209c12□如所入定悉能覺了□非不入定是覺了法□又

209c13□了諸見煩惱結縛□無始無終其心平等□一切

209c14□諸法無別異相□能覺如是諸法等者□是名定

209c15□覺分□云何捨覺分□若法憂喜其心不沒□亦

209c16□復不爲世法所牽□無高無下正住不動□無有

209c17□諸漏無喜無著□無諸障□正直隨順眞諦正

209c18□道□是名捨覺分□舍利弗□是名菩薩七覺分

209c19□亦不可盡

209c20□復次舍利弗□菩薩摩訶薩八聖道分亦不可

209c21□盡□何等爲八□正見正思惟正語正業正命正

209c22□精進正念正定□云何正見□若見出世不起我

209c23□見衆生壽命養育士夫斷見常見有見無見□

209c24□亦復不起善與不善無記等見□乃至不起生

209c25□死涅槃二相之見□是名正見□云何正思惟□

209c26□若思能起貪欲瞋癡諸煩惱等□是不名正□是

209c27□正思惟不思不起如是等事□唯思戒定智慧

209c28□解脫解脫知見□是正思惟能思如是住戒等

209c29□聚□如是思惟名正思惟□云何正語□凡所演

210a01□說不令其身而有□惱□亦不損他□成就如

210a02□是善妙好語趣於正道□是名正語□云何正業□

210a03□若業黑有黑報□白有白報□黑白有黑白報□

210a04□終不敢作□若業非黑非白有非黑非白報□若

210a05□業能盡業是業必作□是菩薩所依止業□勤修

210a06□如是諸正業等□是名正業□云何正命□若不

210a07□捨聖□種頭陀威儀□不動不轉無諸姦諂□不

210a08□爲世間利養所牽□易養易滿常自堅持威儀

210a09□禮節□見他得利心不生熱□於己利養常知止

210a10□足□如是正行聖人所讚□是名正命□云何正

210a11□進□若進向邪非聖所讚□所謂貪□瞋□愚癡

210a12□煩惱□是不正精進終不爲之□若法能入正

210a13□諦聖道寂滅涅槃攀緣正路□是正精進修集

210a14□勤行□是名正進□云何正念□若念不失不動

210a15□於法□正直不曲□見生死過進向涅槃□繫心

210a16□不忘不失正道□是名正念□云何正定□若定

210a17□不亂於一切法□是菩薩如是住時成正決定□

210a18□是名正定□菩薩住是三昧爲一切衆生得解

210a19□脫故□成正決定□是名正定□是八聖道悉是

210a20□過去未來現在諸佛之道□是菩薩覺了已演

210a21□說開示□分別顯現成就佛道□舍利弗□是名

210a22□菩薩八聖道分亦不可盡

210a23□復次舍利弗□菩薩摩訶薩修行定慧亦不可

210a24□盡□云何爲定□若心寂靜正寂靜寂滅不然□

210a25□心常不亂守護諸根□不動不轉無有卒暴□安

210a26□詳靜默堅持不失□善調柔軟獨處閑靜□其身

210a27□遠離心不□轉□思樂空寂阿練若處□無有惡

210a28□求亦無所求非有多求□正命正行威儀堅固□

210a29□知時隨時常知止足□易養易滿堪忍力故□

210b01□心無高下能忍惡罵□發心專向善法思惟□樂

210b02□思惟處及諸禪支□發起慈心入於悲心□安

210b03□住喜心善修捨心□正入初禪二禪三禪四禪□

210b04□空處識處無所有處非有想非無想處□善能

210b05□思惟九次第定□是名爲定□擧要言之□菩薩

210b06□助定無量無邊勤行修集□是名菩薩定不可

210b07□盡□云何爲慧□是慧修道入於諸法無我無人

210b08□衆生壽命□如是智慧分別諸陰如幻如化□諸

210b09□界平等入如空聚□分別諸諦皆悉明了□隨順

210b10□觀知十二因緣□分別諸見因果果證□所謂分

210b11□別者□於一切法能得正見□如實而見眞見空

210b12□見無相願見□又分別者無分別故分別□所

210b13□謂見者□亦無所見無所別知□如是見者爲眞

210b14□實見□見眞實者卽得方便□是菩薩如是慧見

210b15□不隨無爲□修行諸善心無所住□是名爲慧□

210b16□舍利弗□是名菩薩修行定慧而不可盡

210b17□復次舍利弗□菩薩摩訶薩總持辯才亦不可

210b18□盡□云何總持□所修善根正念積集□所有八

210b19□萬四千法聚□能正受持不忘不失□是名總持□

210b20□又復總持□若一切佛所說妙法□一切菩薩緣

210b21□覺聲聞凡夫衆生音聲善語□悉能受持是名

210b22□總持□設劫災起捨命餘生□菩薩爾時正念總

210b23□持不忘不失□如觀掌中阿摩勒果□菩薩觀見

210b24□一切諸法亦復如是□是名總持□云何辯才□

210b25□菩薩所說無有滯□□所說無住所說無斷所

210b26□說通利所說喜豫所說捷疾□如是所說皆是

210b27□先業淸淨果報□諸佛護念諸天攝受□說無錯

210b28□謬功不唐捐進向涅槃□菩薩成就如是辯才□

210b29□所有色像及衆生類□辯才應機不豫思惟不

210c01□豫分別□善能讚說契經偈頌□若至大衆刹利

210c02□衆婆羅門衆長者衆沙門衆四天王衆三十三

210c03□天衆魔衆梵衆□在在處處自然能知衆生根

210c04□量□以無□辯而爲說法□是菩薩如本喜樂講

210c05□宣法要終身不斷□是名辯才□舍利弗□是名

210c06□菩薩總持辯才亦不可盡

210c07□復次舍利弗□菩薩摩訶薩撰集四法亦不可

210c08□盡□何等四□是菩薩知一切行無常一切行苦

210c09□一切法無我一切法寂滅涅槃□云何無常□義

210c10□無所有是無常義□無所破壞是無常義□是無

210c11□常義者卽無我義□若法無我無能壞者□性寂

210c12□滅故□是名無常義□云何苦義□無所求故是

210c13□苦義□愛染盡故是苦義□無所願故是苦義□

210c14□空無有故是苦義□是名苦義□云何無我義□

210c15□畢竟無我是無我義□如無我義卽是空義□無

210c16□所有義□虛□不實義□是名無我義□云何

210c17□寂滅涅槃義□是寂滅義非念念滅□如非念念

210c18□滅卽是寂滅□菩薩得是無盡智慧□知一切法

210c19□相同於寂滅□寂滅者卽是涅槃□是名寂滅涅

210c20□槃義□舍利弗□是名菩薩撰集四法而不可

210c21□盡

210c22□復次舍利弗□菩薩摩訶薩一道亦不可盡□云

210c23□何一道□菩薩所得眞實智慧不從他聞□又一

210c24□道者菩薩獨一無有伴侶□已於阿□多羅三

210c25□□三菩提能大莊嚴□以自力勢精進攝取□畢

210c26□竟自修不假他作□自以因緣勇猛之力□建立

210c27□如是堅固莊嚴□如諸衆生所作善業□我亦如

210c28□是悉當作之□及諸聖人從初發心所作諸行

210c29□我亦當作□施非我伴我是施伴□戒忍精進

211a01□禪定智慧非是我伴我是彼伴□諸波羅蜜不

211a02□能使我□而我能使諸波羅蜜□一切善根皆亦

211a03□如是□如是等法雖非我伴我要當行□不恃於

211a04□他勇猛自力獨行無伴□坐於道場金剛座處

211a05□壞諸魔衆□以一念慧成阿□多羅三□三菩

211a06□提□我當如是覺了分別□舍利弗□是名菩薩

211a07□一道無盡

211a08□復次舍利弗□菩薩摩訶薩所修方便亦不可

211a09□盡□云何方便□見一切法是方便□發起諸法

211a10□是方便□爲菩薩使是方便□畢竟分別是方便□

211a11□無有齊限是方便□志意常求出世之法是方

211a12□便□於布施時卽能具足諸波羅蜜是方便□持

211a13□禁戒時在在處處自在往生是方便□行忍辱

211a14□時莊嚴自身及菩提道是方便□行精進時心

211a15□無所住是方便□修禪定時無有退失是方便□

211a16□修行慧時不證無爲是方便□修慈心時愍無

211a17□力勢是方便□修悲心時不厭生死是方便□修

211a18□喜心時無樂處樂是方便□修捨心時發心修

211a19□集一切善根是方便□能修天眼爲欲成就諸

211a20□佛眼故是方便□修集天耳爲欲成就諸佛耳

211a21□故是方便□修他心智爲得佛智知諸衆生根

211a22□量深淺故是方便□修宿命智爲得佛智□知於

211a23□三世無□□故是方便□修集神通爲得諸佛

211a24□神通力故是方便□隨衆生心是方便□旣自

211a25□曉了復了衆生是方便□能自度已示現未度□

211a26□而方勤修求於度世是方便□已離煩惱示有

211a27□煩惱是方便□已捨重擔示有重擔是方便□能

211a28□知根量隨量說法是方便□善能誘進鈍根衆

211a29□生是方便□知時非時是方便□知可行道墮邪

211b01□衆生安置正道是方便□能令量作無量無量

211b02□作量是方便□令損壞者還復如本是方便□示

211b03□現勝地是方便□示說涅槃有五欲樂是方便□

211b04□已得解脫示有繫縛是方便□處在生死不墮

211b05□生死是方便□於諸威儀無所專當亦不退失

211b06□是方便□唯觀衆生不觀持戒及以毁戒是方

211b07□便□攝諸見緣不生諍競是方便□悉是音聲假

211b08□名無實是方便□常行三界是方便□得解脫相

211b09□行是方便□親近凡夫如親近聖人是方便□不

211b10□證涅槃常處生死是方便□於魔行處顯大光

211b11□明無有煩惱是方便□一切是一切非是方便□

211b12□舍利弗□是名菩薩修行方便亦不可盡□舍利

211b13□弗□是名菩薩摩訶薩八十無盡□是八十無盡

211b14□悉能含受一切佛法□無盡意菩薩摩訶薩說

211b15□是法門品時□六十七百千衆生未發心者卽

211b16□發阿□多羅三□三菩提心□五百二千菩薩

211b17□摩訶薩得無生法忍

211b18□爾時大衆以種種華香種種華□種種華蓋□

211b19□供養如來及無盡意幷是經典□於上空中有

211b20□無量天樂□自然出聲作如是言□諸佛世尊於

211b21□無量劫所集阿□多羅三□三菩提□無盡意

211b22□菩薩今於是大集經中已說其義□若有聞是

211b23□無盡法門□信解受持讀誦解說□當知是人則

211b24□爲具足是無盡法

211b25□爾時世尊以覆肩衣與無盡意讚言□善哉善

211b26□哉□大士快說是義□非但我許□十方諸佛亦

211b27□復如是□爾時無盡意菩薩摩訶薩兩手捧衣

211b28□置自頂上□而白佛言□世尊□諸天世人當視

211b29□是衣過於塔想□以是如來所受用故□爾時多

211c01□有種種寶衣□種種寶蓋□種種寶幡□種種寶樹□

211c02□種種寶□□從十方世界自然而來□覆無盡意

211c03□而爲供養□是時寶衣幡蓋樹□自然演出如

211c04□是之言□善哉善哉善男子□善能說是無盡法

211c05□門□如汝所說我等所許□爾時舍利弗白佛言□

211c06□世尊□如是寶衣供養之具□從何處來乃出

211c07□是言□佛告舍利弗□是無盡意菩薩初發阿□

211c08□多羅三□三菩提心時□所化衆生皆於十方

211c09□已成阿□多羅三□三菩提□是彼諸佛正遍

211c10□知等□知恩報恩故□遣是來稱揚讚歎□是無

211c11□盡意眞實功德□幷復供養所說經典□爾時大

211c12□衆於無盡意菩薩摩訶薩□倍生恭敬尊重讚

211c13□歎□作如是言□我等今者快得大利□得見無

211c14□盡意菩薩□恭敬供養尊重讚歎□幷得聞是

211c15□無盡法門□若有直得聞無盡意菩薩名字亦

211c16□得善利□何況眼見兼聞是典

211c17□爾時世尊於大衆中聞是語已□告舍利弗□若

211c18□有善男子善女人學菩薩道□於一劫中供養

211c19□諸佛□學戒威儀□以堪忍力盡諸衆生生死苦

211c20□際□精勤修集如救頭然□於諸禪定一心成

211c21□就智慧方便□若離此經□我說是人未能具足

211c22□六波羅蜜□舍利弗□若有善男子善女人□聞

211c23□是經典信解受持讀誦解義如說修行□我說

211c24□是人已爲具足諸波羅蜜□速得成就阿□多

211c25□羅三□三菩提□何以故□舍利弗□若有菩薩

211c26□受持此經爲他演說□卽爲具足檀那波羅蜜□

211c27□何以故□於諸施中法施爲勝□初不忘失菩薩

211c28□之心□若持此經卽是持戒□故能具足尸羅波

211c29□羅蜜□何以故□一切菩薩所學禁戒是經所攝□

212a01□若於此經能堪忍樂□一切衆生所不能壞□能

212a02□於是中進修忍辱□卽爲具足□提波羅蜜□若

212a03□是經典勤行轉說□身口意業精勤修集□卽爲

212a04□具足毘梨耶波羅蜜□若於是經其心寂滅無

212a05□有散亂□一心定意分別法相□卽爲具足禪那

212a06□波羅蜜□若於是經自得現智□不從他聞得

212a07□正行智□卽爲具足般若波羅蜜□舍利弗□若

212a08□有菩薩勤學是經□若欲具足諸波羅蜜則爲

212a09□不難□舍利弗□若有菩薩學習此經□受持讀

212a10□誦如說修行書寫經卷□當知是人一切佛法

212a11□已爲在手□四大之性可變令異□是菩薩心於

212a12□阿□多羅三□三菩提不可復轉□舍利弗□此

212a13□經典者卽是菩薩不退轉印□是故菩薩當求

212a14□是印□若有善男子善女人□親近是印者則爲

212a15□親近一切佛法

212a16□爾時四天王及其眷屬卽從座起□合掌向佛

212a17□白佛言□世尊□我等四王是佛弟子已得道跡□

212a18□若有善男子善女人受持是經□我等堪任爲

212a19□作衛護供給侍使□當於是人起如來想□何以

212a20□故□是經典中出諸乘故

212a21□爾時釋提桓因卽從座起□合掌向佛白佛言□

212a22□世尊□我數從佛聞無量無邊百千經典□未

212a23□曾得聞如是經典分別深義□世尊□在在處處

212a24□國土郡縣城邑村落有說此經者□我躬當與

212a25□三十三天故往聽受□幷護法師益其氣力□勇

212a26□猛精進正念辯才□令是法師於諸大衆得無

212a27□所畏廣能宣說如是經典□佛言□善哉善哉□

212a28□□尸迦□汝欲擁護是說法者□令得勇進正念

212a29□辯才□□尸迦□若欲擁護是說法人□卽爲擁

212b01□護諸佛正法□護正法者則爲擁護一切衆生

212b02□爾時梵自在天王□合掌長□前白佛言□世尊□

212b03□若是經典流布之處□我躬當與其餘梵衆幷

212b04□諸眷屬□捨禪喜樂往詣彼所聽受諮請□我往

212b05□彼時當現四瑞令其覺知□云何爲四□一者令

212b06□見微妙光明□二者得聞殊異之香□三者令說

212b07□法者得無□辯及正憶念□所說吉祥不失章

212b08□句□四者令其大衆發善欲心□喜樂聽法無有

212b09□厭足□以是四瑞□應知梵天王與其眷屬躬來

212b10□聽法

212b11□爾時第六魔王波旬□合掌白佛言□世尊□如

212b12□是經典□令我勢力一切羸劣□何以故□若有

212b13□菩薩聞是經典受持讀誦爲他廣說□當知其

212b14□人卽爲受記□世尊□如是菩薩所往之處至

212b15□諸佛界□當知如佛世尊□我今所有□慢嫉□

212b16□貢高之心□以無盡意威德力故皆已□伏□我

212b17□今當護如是經典及說法者□是經所在流布

212b18□之處□乃至不起一念之心而作留難□何況身

212b19□往故作因緣

212b20□爾時佛告尊者阿難□汝從今日當爲正法久

212b21□住世故□受是經典持讀誦說□爾時阿難正

212b22□服而起□偏露右肩右膝著地□前白佛言□世

212b23□尊□我今敬奉佛敎受持是經□但恨不能廣宣

212b24□流布如諸菩薩□佛告阿難□汝且自安□今此

212b25□會中有諸菩薩摩訶薩等□自能護持令此經

212b26□典廣宣流布□爾時會中有六十億諸菩薩摩

212b27□訶薩應護法者□卽從座起合掌白佛言□世尊□

212b28□我等要當宣傳此經□令至十方□娑婆世界彌

212b29□勒大士□自當於中護持是典及說法者□世尊□

212c01□若佛滅後後五百歲□若有菩薩聞是經典受

212c02□持讀誦□當知皆是彌勒神力之所建立□爾時

212c03□佛讚護法菩薩摩訶薩衆□善哉善哉□諸善男

212c04□子□汝等不但今於我前護持正法□亦曾護持

212c05□過去恒沙諸佛正法

212c06□爾時無盡意菩薩摩訶薩白佛言□世尊□我今

212c07□自以少智慧分說是經典□文字句義必不具

212c08□足□今於佛前及無盡法所可成就諸菩薩等

212c09□懺悔過失□佛告無盡意菩薩□善男子□若有

212c10□菩薩得四無□智□凡所講說無有錯謬□如是

212c11□菩薩得眞空義分別法門□乃能宣說如是經

212c12□典□善男子□汝今已到第一之處□成就四辯

212c13□自在無□□是大乘經不從他聞而能分別□善

212c14□男子□汝今成就如是住位□身口意業無有錯

212c15□謬□何以故□菩薩所修三業成就□常以智慧

212c16□爲根本故□善男子□已有無量百千萬億諸佛

212c17□世尊□皆共稱揚聽汝所說□無盡意□汝本已

212c18□於我所及諸佛所□畢竟懺悔無有漏失□爾時

212c19□尊者阿難白佛言□世尊□此經何名□云何奉

212c20□持□佛告阿難□此經名無盡意所說不可盡義

212c21□章句之門□又名大集□當如是奉持□阿難□汝

212c22□應信受如是經典□何以故□汝受是已所得持

212c23□念倍前千數□若爲他說則立佛事□佛說是已

212c24□無盡意菩薩摩訶薩□尊者阿難舍利弗□諸天

212c25□龍神乾□婆阿修羅等□一切大衆莫不歡喜□

212c26□作禮而去

212c27□大方等大集經卷第三十

212c28□　按此經□宋鄕藏中皆六十卷凡十七品□

212c29□　丹藏中三十卷十一品□又經初首宋鄕則有

213a01□　瓔珞品名□丹藏所無□其虛空藏品宋鄕在

213a02□　不可說後□丹藏在無言品前□又於寶□品

213a03□　後□宋鄕有無盡意品四卷□丹藏卽無□而

213a04□　有日密分三卷□如是不同者何耶□今□開

213a05□　元錄□此經凡有六本□錄云□按梁沙門僧

213a06□　祐大集記云□有十二段說共成一經□第一

213a07□　瓔珞品□二陀羅尼自在王品□三寶女品□

213a08□　四不□品□五海慧品□六無言品□七不可

213a09□　說品□八虛空藏品□九寶幢品□十虛空目

213a10□　品□十一寶□品□十二無盡意品□按云□此

213a11□　則第一本也□今□品次□是宋鄕本六十卷

213a12□　中前分三十卷矣□又云□今□經本與祐記

213a13□　不同□第一陀羅尼自在王菩薩品□二寶女

213a14□　品□三不□品□四海慧品□五虛空藏品□六

213a15□　無言品□七不可說品□八寶幢分□九虛空

213a16□　目分□十寶□品□十一日密分□按云□此則

213a17□　第二本也□今□品次□則今丹藏後三十卷

213a18□　者是矣□編又云□隋朝僧就合大集經□乃

213a19□　以明度五十校計經□題爲十方菩薩品編

213a20□　月藏後□及無意盡成五十八卷者非也□旣

213a21□　無憑准故不依彼□按云□此則第四本也□又

213a22□　云□其合大集經亦有六十卷成者□三十一

213a23□　二兩卷重有寶□品□足成六十卷□其寶□

213a24□　品在日密前二十六七卷是□此復重編未

213a25□　詳何意□又日密日藏梵本不殊□重重編載

213a26□　誤之甚矣□按云□此則第五本也□今□品次□

213a27□　則今宋鄕藏經六十卷者是矣□但不重載

213a28□　寶□品□斯爲小異耳□則似於前第四本五

213a29□　十八卷經□中分彼日藏分中卷爲十二卷□

213b01□　足成六十耳□其第三第六兩本□今以諸藏

213b02□　所無故不煩□□經本如是不同□藏中致斯

213b03□　有異耳□謹按開元錄前後文相□令此合經

213b04□　六十卷者□有六失故不可依行□錄云□亦

213b05□　有經本分爲瓔珞品者不然□此是一段不

213b06□　合分二□按云□此經分之一失也□又云□僧

213b07□　祐記中無日密分□有無盡意品者不然□今

213b08□　以無盡意經□雖大集別分□非無讖譯□又非

213b09□　次第不合入中□按云□此經入中又爲無讖

213b10□　譯二失也□又云□其虛空藏品□祐在不可

213b11□　說後□未詳所以□按云□此經在彼三失也□

213b12□　又云□日密日藏梵本不殊□重重編載誤之

213b13□　甚矣□按云□此經重載四失也□又云□明度

213b14□　五十校計經□題爲十方菩薩品□編月藏後

213b15□　者非也□旣無憑准故不依彼□按云□此經

213b16□　依之五失也□又明度經安世高譯□而云那

213b17□　連提耶舍譯□按云□此亦誤人六失也□旣

213b18□　有六失□理須正之□正之如何□略則如開

213b19□　元錄及丹藏經爲三十卷乃正矣□合則如

213b20□　開元錄中第六本爲八十卷方備矣□今宋

213b21□　鄕二藏於目錄則取開元錄□而經本則仍

213b22□　僧就本者□直以無心於相校耳

213b23□

213b24□

213b25□大方等大集經卷第三十一

213b26□

213b27□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

213b28□　　日密分中護法品第一

213b29□爾時世尊故在欲色二界中間大寶坊中□與

213c01□大菩薩其數無量□爲諸大衆說虛空目出息

213c02□入息甘露門已默然而住□一切大衆亦復如

213c03□是□各作是念□如來今日深知我心欲法無厭□

213c04□必當降注甘露法雨□作是念已□合掌恭敬樂

213c05□瞻如來□猶如篤病樂見良醫□處闇之者樂睹

213c06□光明□如沒水者樂至彼岸□如受苦者樂得歸

213c07□依□一切大衆亦復如是□是時衆中有一菩薩□

213c08□名蓮華光功德大梵□已於無量無邊佛所□種

213c09□諸功德善根增長□於阿□多羅三□三菩提

213c10□心不退轉□成就具足法緣之慈□從坐而起合

213c11□掌恭敬□長□白佛言□世尊□一切衆生心所

213c12□緣處□無有邊際□駿速無形其性本淨□於諸

213c13□有中無能障□□欲得通達知眞實故□精勤修

213c14□集四無量心□因修集故獲得盡智□世尊□若

213c15□使三界性本淨者□何故修集如是盡智□惟

213c16□願如來爲諸菩薩敷揚散說□令退轉者得不

213c17□退故□□滅無量煩惱界故□斷破無邊諸苦聚

213c18□故□惟願如來□垂心憐愍說未曾聞□衆生聞

213c19□是未曾聞已□度生死海□折愛樹□何以故□

213c20□一切煩惱愛爲根本□惟願垂哀分別演說愛

213c21□之過咎□如來能淨衆生六根□重願演說淸淨

213c22□法聚□佛言□善哉善哉□善男子□若有能行六波

213c23□羅蜜□卽能自知心所行處□是人終不念聲聞

213c24□乘□雖復修行無量諸行未得其邊□亦不怖畏

213c25□退墮聲聞□支佛地□若諸菩薩不能修集四

213c26□無量者□如是菩薩於菩提道則爲有退□是名

213c27□不得淸淨六根□是名於法有貪有□□如是

213c28□名爲行於他行不行自行□是名不能成就七

213c29□財不能度脫一切衆生於生死海□是故我說

214a01□如是行者□卽是聲聞□支佛行□我初演說四

214a02□聖諦行□後復續說諸菩薩行□爾時一切大衆

214a03□咸作是念□如來將欲說聲聞乘□不說大乘耶□

214a04□將非如來不樂如是菩薩衆耶□如來不欲斷

214a05□三寶種性耶□何故不說大乘妙法□爲諸天人

214a06□得信心故□未發菩提心者爲發心故□已發心

214a07□者得增長故□爲諸衆生得信心故□如來若說

214a08□大乘法者□無量衆生當得發起菩提之心□因

214a09□得修行不共之法□成就具足法陀羅尼□善男

214a10□子□聲聞乘者卽是大乘□大乘者卽聲聞乘□

214a11□如是二乘無有差別□爾時衆中諸住十住諸

214a12□菩薩等作如是言□世尊□我等已得無生法忍□

214a13□我已能行如來十八不共法行□我已解了諸

214a14□聲聞乘及以大乘□如是衆中無量衆生□不能

214a15□得解小乘大乘□諸善男子□汝等當修不退

214a16□禪定□時諸菩薩卽便修入□入已或有身放光

214a17□明猶一燈炬□如釋梵身光□如日月光□如三

214a18□日光□如四日光□如八日光□如十日光□如

214a19□億日光□如是遍照娑婆世界□是光能令無量

214a20□衆生身心寂靜□在三惡者離諸苦惱□邪見之

214a21□人遠離惡見□永離貪欲瞋□癡怖飢渴等患□

214a22□爾時此佛世界衆生□皆共供養佛法僧寶增

214a23□長善法□爾時此佛世界□幷及十方恒河沙等

214a24□無量世界□若空不空及淨不淨光□悉遍照十

214a25□方佛界□所有菩薩能行聖行菩提道者□於一

214a26□念頃悉來聚集大寶坊中□頭面禮佛□坐一

214a27□面□爾時世尊告聲聞衆□汝等比丘頗見如是

214a28□善神足不□如是神足能壞一切惡魔境界及

214a29□諸有處□能護法界□能行一切諸佛境界□分

214b01□別聲聞□支佛界□出勝一切所有神通□善男

214b02□子□一切菩薩所以示現大神通者□爲增衆生

214b03□諸善根故□爲不斷絶三寶性故□爲未信者得

214b04□信心故□爲已信者得增長故□爲令衆生受五

214b05□樂故□爲欲長養大乘法故□爲令身得常樂我

214b06□淨故□以如是等諸因緣故□示諸衆生如是神

214b07□通□善男子□隨如是等菩薩行處□是中佛法卽

214b08□得增長□若現在未來久住不滅□所有衆生修

214b09□立塔廟供養衆僧□求無盡身無苦惱身□所作

214b10□供養□皆作生身法身□生身供養者卽是塔像□

214b11□法身供養者書寫讀誦十二部經□如是勝以

214b12□七寶香華伎樂幡蓋瓔珞供養□善男子□我於

214b13□爾時心亦受之□由如是施如是衆生具足當

214b14□得三乘果報心不退轉□若諸衆生具造屋室

214b15□及經行處□我卽受用□若樹林華園講堂精舍□

214b16□及供養我所有弟子□飮食臥具病藥房舍□我

214b17□亦受用□若諸法師高座說法□我於是時亦至

214b18□心聽□若施法師衣食臥具病藥房舍園林服

214b19□乘田宅奴婢□我亦受之□是名法供養□如是之

214b20□人能淨身心莊嚴身心□亦能莊嚴阿□多羅

214b21□三□三菩提□能得無上微妙快樂□能一切物

214b22□施一切人施一切時施□能一切果受一切人

214b23□受一切時受□是名成就惠施之福□是人終不

214b24□到三惡道得不墮法□如意所求不轉三乘□是

214b25□人常得具足二種□所謂財法□所求之物隨意

214b26□卽得□常爲十方諸佛所念□能壞一切魔之境

214b27□界□若有信者以其所有奉施法師□若有破戒

214b28□受如是物□乃至一葉一華一果□如是癡人□

214b29□以是因緣得大不善報□現在卽得四大惡果□

214c01□一者惡名遠聞□二者所親師友悉皆遠離□三

214c02□者得大重病苦惡而死□所謂死時不下飮食

214c03□睹見惡色□以是因緣口不能語臥失糞穢□四

214c04□者所有六物及餘財貨不至僧中□或爲火燒

214c05□惡賊所劫□後世復受四種惡報□所謂地獄餓

214c06□鬼畜生□若得人身身無手足□若受餓鬼□無

214c07□量歲中不見水漿不聞其名□受畜生身常食

214c08□泥土□若得爲人處在空土無三寶處五滓之

214c09□世□盲無眼目常遇重病食諸糞穢□捨是身已

214c10□還墮地獄□何以故□以受法師所得物故□是惡

214c11□比丘能壞能滅能斷三寶□是故獲得如是惡

214c12□果□爾時衆中有一大德比丘名伽耶迦葉□白

214c13□佛言□世尊□如是人者可名人不□我今思惟

214c14□非是人也□何以故□是人深爲利養心故受持

214c15□禁戒□故名非人□佛言□善哉善哉□迦葉□寧

214c16□受地獄等身□終不受取如是等物□善男子□人

214c17□身難得已得□佛法難遇已遇□禁戒難受已

214c18□受□而不趣向聖行梵行□是名喪失大利益事□

214c19□如是惡人□貪食心故受持禁戒非爲法心□如

214c20□是癡人以多聞力□及以國王大臣力故□受如

214c21□是物□卽便當得大惡業果□爾時頻婆娑羅王

214c22□白佛言□世尊□出家之人受如是物得如是果□

214c23□在家人受其罪云何□佛言大王□汝今不應

214c24□問如是事□王言世尊□我修聖行終不受取如

214c25□是等物□爲未來世諸惡王等問如是事耳□佛

214c26□言大王□我若宣說未來惡王所得果業□有不

214c27□信者得大罪報□是故我今置之不說□王言

214c28□世尊□惟願如來爲未來世刹利婆羅門毘舍

214c29□首陀有信敬者□奉持佛法守護法師及財物

215a01□者□具分別說□佛言□善哉善哉□大王□若未

215a02□來世諸惡王等□侵奪法師如是等物□當知是

215a03□王現世獲得二十種惡□一者天不衛護□二者

215a04□惡名遠聞□三者親友遠離□四者怨敵增長□

215a05□五者財物損耗□六者心多散亂□七者身不具

215a06□足□八者不得睡眠□九者常患飢饉□十者所

215a07□服飮食變成惡毒□十一者民不愛敬□十二者

215a08□□國數侵□十三者所有眷屬不受其敎□十四

215a09□者□密之事謀臣顯露□十五者所有財物水

215a10□火侵奪□十六者常有重病□十七者湯藥不行□

215a11□十八者醫藥不療□十九者漿水不下□二十者

215a12□常念不淨□是名二十□捨是身已尋復當生

215a13□阿鼻地獄一劫受苦□過是劫已得餓鬼身處

215a14□大空野□不聞漿水飮食之名□諸根殘缺身

215a15□不具足□無量歲中受大苦惱□受是果已生

215a16□大海中受大獸身□無量由旬如大肉團□常

215a17□爲衆生之所□食受大苦惱□若得人身生無

215a18□佛處五滓之世□耳目不具□大王□未來惡王

215a19□得如是等諸大惡報□王言世尊□我今寧受地

215a20□獄之身□終不受是惡王身也□佛言大王□今

215a21□以是法法師財物付囑汝等有信諸王□何以

215a22□故□夫法師者□卽是如來法身之藏□王言世

215a23□尊□若諸刹利婆羅門毘舍首陀有能護持如

215a24□是法財□其人當得何等功德□佛言大王□如

215a25□是人者勝於一切聲聞緣覺□大王□譬如有人

215a26□能斷一切十方衆生所有壽命奪其眼目截其

215a27□手足□大王□如是人者所得罪報爲多少耶□

215a28□頻婆娑羅王默然不答□佛言大王□何故默然□

215a29□王言世尊□是人所得惡業果報□不可稱量不

215b01□可計數□世尊□若於一人造此惡業罪尙難計□

215b02□況一切人□大王□若佛在世及滅度後□若有

215b03□惡王刹利婆羅門毘舍首陀□侵奪法師如是

215b04□等物□所得罪報分爲百分□上所得罪不及其

215b05□一□頻婆娑羅王言□世尊□如法治國是王難

215b06□得□若不放逸則能護法□若放逸者則不能護□

215b07□世尊□能護法者得何功德□大王□譬如有人

215b08□能與如上衆生壽命眼目手足□是人得福寧

215b09□爲多不□世尊□能與一人命目手足□其福尙

215b10□多□況爾所人□大王□若有護法所得功德分

215b11□爲百分□先所得福不及其一□王言世尊□若

215b12□有受取一法師物□是得罪不□若有擁護一法

215b13□師者□復得福不□大王□若有受取一法師物

215b14□至五法師□護一法師及五法師□所得罪福正

215b15□等無別□大王□若一廟寺若一村落□若一樹

215b16□林住五法師□若鳴□□集四方僧□客僧集已

215b17□次第賦給房舍飮食臥具醫藥□無吝惜心□初

215b18□夜後夜讀誦講論□厭患生死專樂涅槃□不自

215b19□讚身不訟彼短□少欲知足常樂讚歎□少欲知

215b20□足勤心精進□志樂寂靜修於念定□憐愍衆生□

215b21□大王□是名衆僧如法而住□護戒精進持佛密

215b22□藏□讀誦書寫分別敎詔□是名衆僧憐愍衆生

215b23□利益衆生□能持如來十二部經□亦能奉持寂

215b24□靜禁戒□具足□愧賢聖功德□大王□是名衆僧

215b25□大功德海□爲天人師能大利益無量衆生□能

215b26□斷一切衆生苦惱□能施一切衆生解脫□是五

215b27□比丘猶名衆僧□何況無量□大王□若無量僧

215b28□悉破禁戒□但令五人淸淨如法□若有施者得

215b29□福無量□不可稱量不可計數□何以故□以有護

215c01□持佛法者故□愍愍一切諸衆生故□其心平等

215c02□無二相故□王言世尊□破戒比丘可得處衆受

215c03□信施不□大王□如王國內有一罪人未及□驅□

215c04□王若給施刹利婆羅門毘舍首陀□是人頗得

215c05□受樂不耶□不也世尊□大王□破戒比丘亦復

215c06□如是□雖在衆中受取信施不得安樂□何以故□

215c07□破禁戒故□不如法故□大王□如是人者一切

215c08□十方無量諸佛所不護念□雖名比丘不在僧

215c09□數□何以故□入魔界故□持禁戒者卽佛弟子□毁

215c10□禁戒者卽魔弟子□又持戒者卽出世道□破禁

215c11□戒者卽入世道□我都不聽毁戒之人受人信

215c12□施如□□子□何以故□是人遠離如來法故□

215c13□王言世尊□言破戒者有何等相□可得知不□

215c14□大王□有智能知□大王□若有不能恭敬三寶□

215c15□不生信心無有□愧□於師和尙耆老長宿同

215c16□師同學不生恭敬□□滅聖幢不修梵行□增長

215c17□□貪樂在居家□不能淸淨口四種業□常修食

215c18□心遠離法心□樂說世間無益之事□是名比丘

215c19□初破戒相□未名具足毁禁戒也□若如是等受

215c20□畜奴婢象馬牛羊駝驢□□乃至八種不淨之

215c21□物□是名具足毁禁戒也□如是名爲沙門中滓□

215c22□沙門中曲□沙門中幻□沙門中賊□沙門中醉□

215c23□沙門中□陀羅也□如是比丘不應共住不共

215c24□和合□不應共作九十九□磨□是名喪失比丘

215c25□事業墮在貪處□大王□寧與□陀羅人而共同

215c26□止□不與如是惡比丘住□何以故□如是比丘

215c27□燒滅善根□斷三世善慈愍之心□是惡比丘□

215c28□卽是□□增生死法□卽是人天諸惡種子□何

215c29□以故□是人欺□自他人天□如是比丘滅解脫

216a01□燈能□法幢□能□法海破說法者□能□施主

216a02□破和合僧□若有惡王若刹利婆羅門毘舍首

216a03□陀□擁護如是諸惡比丘□是王便當增三惡

216a04□道□種殖天人諸惡種子□大王□若惡比丘

216a05□呵罵責數如法住者□敬信諸王應當□驅□若

216a06□驅□者王多得福□若王無信如法比丘不應

216a07□與彼惡比丘住□如法比丘有智慧者□應先往

216a08□王所作如是言□大王□今者能持法不□王若

216a09□答言□大德□我能如法護持佛法□智者爾時便

216a10□應默然□若彼大王有貪心者語比丘言□大德□

216a11□是寺廟中多有大衆□我當云何爲五比丘驅

216a12□遣多人□智者聞已不應復往□便當捨去至

216a13□寂靜處□王言世尊□若有惡王隨順如是惡比

216a14□丘語□而是大地云何能載是王□從此過於無

216a15□量恒河沙劫□終不能得復受人身□無量衆生

216a16□得解脫已□是生猶故□未能得斷三惡道業□

216a17□大王□若未來世有信諸王□若刹利婆羅門毘

216a18□舍首陀□能護法師造立塔像□供養衆僧種種

216a19□所須□治惡比丘爲護法故能捨身命□寧護如

216a20□法比丘一人□不護無量諸惡比丘□是王捨身

216a21□生淨佛土常値三寶□不久當得阿□多羅三

216a22□□三菩提□大王□我今不聽一人受畜八不淨

216a23□物□惟聽大衆得受畜用□大王□若有人能護

216a24□持法者□當知是人乃是十方諸佛世尊大檀

216a25□越也□護持大法□大王□僧物難掌□我今惟

216a26□聽二人掌護□一者羅漢比丘具八解脫□二者

216a27□須陀洹人□大王□除是二人更無有人掌護

216a28□僧物

216a29□　　大方等大集經日密分中四方菩薩集

216b01□　　品第二之一

216b02□爾時世尊爲頻婆娑羅王說是法已□東方有

216b03□國名曰無量□彼中有佛名五功德□常說妙法

216b04□敎化衆生□有一菩薩名曰日密□至心聽法仰

216b05□瞻虛空□見有無量無邊菩薩從東方來趣向

216b06□西方卽白佛言□世尊□我見東方無量菩薩趣

216b07□向西方□以何因緣□捨淨妙國趣向穢土□善

216b08□男子□西方過此無量無邊恒河沙等諸佛世

216b09□界□彼有世界名曰娑婆□五滓具足弊惡衆生

216b10□充滿其土□釋迦如來於中宣說三乘之法□爲

216b11□欲增長佛正法故□爲不斷絶三寶種故□爲破

216b12□魔界□法幢故□爲法久住不滅盡故□彼佛世

216b13□界有無量佛無量菩薩□宣說寶□陀羅尼法□

216b14□旣說法已□釋迦如來復說三乘四無□智四

216b15□種梵行及四攝法□無量衆生聞是法時心無

216b16□疲厭□樂甘露故□以彼如來本願力故□四方

216b17□無量諸佛菩薩悉集其土□佛說法時諸菩薩

216b18□衆悉入禪定□旣入定已身放光明□如一燈炬

216b19□至億日光□善男子□若欲護法可從定起詣娑

216b20□婆世界□善男子□彼佛世界所有衆生□煩惱

216b21□堅牢繫縛深重□其形醜穢多起□慢□惡口兩

216b22□舌遠離實語□其實愚癡現智慧相□多起□貪

216b23□現捨離相□多有諂曲現質直相□心多濁亂現

216b24□淸淨相□多有嫉□現柔軟相□樂離別人現和

216b25□合相□多起邪見現正見相□彼國衆人隨女人

216b26□語□以隨語故斷絶善根增三惡道□善男子□

216b27□汝今頗能爲我作使至彼國不□我欲與欲□令

216b28□彼如來善說法要□所言欲者□謂眞陀羅尼□

216b29□是陀羅尼成就具足無量功德□能斷欲貪□色

216b30□無色貪□慢我慢一切取貪□一切五蓋□一切

216c01□我見斷見□戒取見取見常見□衆生見□士夫

216c02□見□作者見□受者見□人見天見□色見聲見香

216c03□見味見觸見□四大見□出見生見□滅見住見□

216c04□是名隨如眞忍□是陀羅尼能眞實知色乃至

216c05□識眼乃至意陰入界諸入□解脫法界無上妙

216c06□樂□善男子□彼界衆生如生聾生盲生啞貪

216c07□欲狂醉□是故與欲□隨如眞實陀羅尼法一切

216c08□法藏不可思議諸法之門□能壞一切諸魔伴

216c09□黨及魔境界□善男子□是陀羅尼亦能調伏一

216c10□切魔衆□能怖一切諸惡毒龍□能使惡鬼生知

216c11□足想□能化一切阿修羅衆□能調一切大金翅

216c12□鳥怖緊那羅□令諸羅刹刹利婆羅門毘舍首

216c13□陀生於敬信□能壞一切貪女身者□令多聞者

216c14□生愛樂心□習禪之人心得寂靜□善療一切

216c15□諸惡重病□能除一切國土惡相□所謂惡賊惡

216c16□鳥惡獸惡風惡雨惡寒惡熱□善男子□若有人

216c17□能誦如是陀羅尼者□則能得見無量諸佛□善

216c18□男子□汝持是□至彼國土□向彼四衆具足宣

216c19□說□爾時世尊卽說是陀羅尼

216c20□婆移婆蛇波利婆□(一)婆醯婆訶波利婆□(二)

216c21□卑利癡比卑利癡波利婆□(三)阿脾阿婆波利

216c22□婆□(四)□祇□□波利婆□(五)摩□摩羅波

216c23□利婆□(六)□岐□伽波利婆□(七)阿路翅阿路

216c24□迦波利婆□(八)□□□(九)摩波利婆□(十)思

216c25□□思羅波利婆□(十一)伽□伽摩波利婆□(十二)阿

216c26□步[(口*皮)/女]阿步婆波利婆□(十三)羅摩(十四)羅摩(十五)羅摩

216c27□(十六)羅□(十七)羅摩(十八)邏羅(十九)邏羅(二十)邏羅(二十一)摩比

216c28□挫若那(二十二)復多其醯復多其力摩波利婆□

216c29□(二十三)遮[颱-台+利]其力醯遮[颱-台+利]其力摩波利婆□(二十四)輸

217a01□路多其力醯輸路多其力摩波利婆□(二十五)其

217a02□浪那其力醯其浪那其力摩波利婆□(二十六)時

217a03□□其力醯時□其浪摩波利婆□(二十七)迦蛇其

217a04□力醯迦蛇其力摩波利婆□(二十八)摩那其力醯

217a05□摩那其力摩波利婆□(二十九)撥陀其力醯撥陀

217a06□其力摩波利婆□(三十)脾陀那其力醯脾陀那其

217a07□力摩波利婆□(三十一)窒囊其力醯窒囊其力摩

217a08□波利婆□(三十二)優波陀其力醯優波陀其力摩

217a09□波利婆□(三十三)婆婆其力醯婆婆其力摩波利

217a10□婆□(三十四)□提其力醯□提其力摩波利婆□

217a11□(三十五)□邏摩那羅其力醯□邏摩那羅其力摩

0217a12□波利婆□(三十六)[口*(或-口+(一/口))]□薩多波其力醯[口*(或-口+(一/口))]□薩

217a13□多波其力摩波利婆□(三十七)阿邏波邏□□其

217a14□力醯阿邏波邏□□其力摩波利婆□(三十八)阿

217a15□拔多(三十九)比跋多寫(四十)阿婆邏牟波摩薩寫比

217a16□伽(四十一)比尼跋多(四十二)阿陀利也賴□(四十三)散

217a17□比伽扇提(四十四)莎呵(四十五)

217a18□爾時日密菩薩摩訶薩白佛言□世尊□我能向

217a19□彼宣說是□□但於彼土生怖畏想□何以故□如

217a20□來向者爲我宣說□彼土衆生多諸弊惡□猶

217a21□如生聾生盲生啞隨女人意□世尊□若有隨

217a22□順女人意者□當知是人永斷善根□佛言□善

217a23□男子□汝今不爲現利後利□當爲饒益一切衆

217a24□生□但往宣說勿生疑慮□善男子□汝非彼土

217a25□維摩詰耶□何故生怖□日密菩薩默然不對□

217a26□善男子□何故默然□日密言□世尊□彼維摩詰

217a27□卽我身也□世尊□我於彼土現白衣像□爲諸

217a28□衆生宣說法要□或時示現婆羅門像□或刹利

217a29□像□或毘舍像□或首陀像□自在天像□或帝釋

217b01□像□或梵天像□或龍王像□阿修羅王像□迦樓

217b02□羅王像□緊那羅王像□□支佛像□聲聞像□長

217b03□者像□女人像□童男像□童女像□畜生像□餓

217b04□鬼像□地獄像□爲調衆生故□是時衆中有諸

217b05□菩薩其數八萬□同一三昧出入共俱□復有無

217b06□量無邊菩薩□其心掉動至心繫念□欲得親

217b07□近親見禮拜釋迦如來及諸大衆□幷欲聽受

217b08□微妙大典□如是大衆皆共同心欲往彼界□我

217b09□爲是輩欲說大事□何以故□是等大衆其心未

217b10□定□若往彼界或生顚倒近惡知識□爾時彼佛

217b11□告日密言□善男子□汝今不應生怖畏想□何

217b12□以故□我今當施汝等菩薩□不共法行□無想

217b13□行□調伏行□解脫行□分別生死行□不斷三

217b14□寶行□大慈大悲行□一切智解脫行□破壞四

217b15□魔惡邪論行□盡智無生智行□畢竟入涅槃行□

217b16□是名蓮華陀羅尼□令諸菩薩不樂三界□證

217b17□無相解脫門□入無行解脫門□善男子□若有

217b18□信者能至心聽是蓮華持□是人能薄一切貪

217b19□欲一切煩惱□捨身七世常得生天識知宿命□

217b20□雖處欲界不爲欲汚常樂出家□一切人天樂

217b21□與供養□善男子□若有人能至心七日及聽是

217b22□持者□終不墮墜三惡道中□善男子□若有人

217b23□天聽是持者□遠離欲法修集禪定□若有人

217b24□能於王刹利婆羅門毘舍首陀耳中□宣說是

217b25□陀羅尼□聞者尋發出家之心□若有女人能至

217b26□心聽是陀羅尼受持讀誦□卽轉女身得男子

217b27□身□於阿□多羅三□三菩提無有退轉□乃

217b28□至證得大般涅槃□終不更受女人之身□除自

217b29□發願□善男子□若有人以是總持□餘藥草□

217c01□持塗鼓貝若打若吹□若有聞者邪見蠱道

217c02□諸弊惡病無能加之□善男子□是陀羅尼成

217c03□就如是無量福德□爾時世尊卽說是陀羅尼

217c04□句

217c05□思陀摩提(一)比路迦摩提(二)伊梨翅□利□(三)

217c06□流遮修流遮(四)佛提比佛提(五)摩訶佛提(六)溫

217c07□摩提溫摩多波羅提□陀□(七)羅伽婆羅迦

217c08□陀羅波利提□陀□(八)頻豆頻豆摩提(九)至□

217c09□至□波羅提□陀□(十)□翅戰陀豆(十一)呵呵至

217c10□置(十二)呵多尼□(十三)呵多迦摩比岐(十四)比摩多

217c11□佛題(十五)呵多蛇其□(十六)呵多比三摩其□(十七)呵

217c12□多三牟陀□脾(十八)呵多比摩多邏祇(十九)呵多希

217c13□醯(二十)呵多遮知(二十一)呵多達波羅□(二十二)呵多婆

217c14□休羅□(二十三)呵多婆□摩提(二十四)呵多留伽摩

217c15□提(二十五)呵多烏伽賴□(二十六)呵多陀摩密提(二十

217c16□七)呵多薩婆優波陀那(二十八)若若若(二十九)比□若

217c17□若(三十)比婆□若若(三十一)婆邏末力伽若若(三十二)伊

217c18□沙安兜邏伽豆[口*企](三十三)莎呵(三十四)

217c19□爾時世尊告日密菩薩言□善男子□是蓮華持

217c20□能斷四流□汝當至心受持是持向彼世界□何

217c21□以故□彼佛世界有百億魔衆□能壞衆生所有

217c22□善法□善男子□汝等若誦是陀羅尼□則不爲彼

217c23□惡魔所侵□爾時日密□與無量億諸菩薩俱□無

217c24□數人天白佛言□世尊□如來智慧不可思議□我

217c25□等昔來初未曾聞是陀羅尼□爾時彼佛世界

217c26□女人八萬四千□聞是持已□尋轉女身得男子

217c27□形□時彼佛以瞻婆華□□告日密言□善男子□

217c28□汝持此□幷陀羅尼□往娑婆世界□供養彼佛

217c29□釋迦牟尼□爾時日密從彼如來默然而受□是

218a01□時會中八萬菩薩俱白佛言□世尊□我等亦欲

218a02□往彼世界□佛言□善男子□善哉善哉□汝等若

218a03□往一切當現梵天之像□爾時大衆卽便化爲

218a04□梵天之身□往娑婆界釋迦如來所□到已卽於

218a05□此娑婆界雨瞻婆華□頭面禮敬釋迦如來□右

218a06□□三□卽坐一面□時佛故爲頻婆娑羅王□

218a07□宣說法行

218a08□爾時南方過一由旬滿城沙數諸佛世界□有

218a09□一世界名袈裟幢□其中衆生具足五滓□其

218a10□土有佛名山王如來應供正遍知明行足善

218a11□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

218a12□今現在爲諸衆生宣說法要□彼佛世界有一

218a13□菩薩名香象王□仰瞻虛空□見無量菩薩從南

218a14□方來趣向北方□見已白佛言□世尊□如是菩

218a15□薩摩訶薩等何因緣故□從南方來趣於北方□

218a16□佛言□善男子□北方過一由旬城沙世界□有

218a17□國名娑婆□釋迦如來在中宣說大集妙典分

218a18□別三乘□爲不斷絶三寶種故不斷法行□破魔

218a19□界故□法幢□故一切十方諸佛世尊□悉於彼

218a20□土宣說敷演寶幢陀羅尼□說已各各還本住

218a21□處□釋迦牟尼□爲諸菩薩及聲聞衆宣說法要□

218a22□善男子□汝等頗欲詣彼世界聽受法不□我今

218a23□亦欲與彼佛□欲所謂斷業陀羅尼隨順空門□

218a24□斷於色貪□慢慢慢我慢□乃至爲得盡智無

218a25□生智故□爾時世尊卽說此陀羅尼句

218a26□豆幕提(一)豆幕提(二)奧叉豆幕提(三)波羅婆裟

218a27□豆幕提(四)薩婆阿迦舍豆摩(五)阿□□伽(六)□

218a28□□多□伽(七)阿□叉□伽(八)阿婆慕阿□伽

218a29□(九)阿那若□伽(十)脾也佛提□伽(十一)婆路遮

218b01□□伽(十二)式[口*□]□伽(十三)比堤彌邏□伽(十四)烏數摩

218b02□□伽(十五)烏羅□伽(十六)阿叉□伽(十七)蛇婆摩那□

218b03□伽(十八)□波□伽蛇婆比若那□伽(十九)遮[颱-台+秋]陀兜

218b04□□伽(二十)蛇婆摩那比若那陀兜□伽(二十一)卑利

218b05□癡比陀兜□伽(二十二)蛇婆比若那陀兜□伽(二十

218b06□三)折挫利蜜兜波那□伽(二十四)蛇婆阿脾陀尼

218b07□迦□伽(二十五)豆□□伽(二十六)蛇婆末力□伽(二十七)

218b08□比婆娑那(二十八)阿比叉婆(二十九)阿婆那那(三十)比

218b09□那那(三十一)婆牟陀那那(三十二)薩婆迦邏那那(三十三)

218b10□薩婆散□那比具波那那(三十四)阿冀之那那(三十

218b11□五)叉婆(三十六)叉婆(三十七)伊利(三十八)蜜利(三十九)伊伊利

218b12□(四十)伊伊蘭彌利(四十一)莎呵(四十二)

218b13□爾時世尊□告香象王菩薩言□善男子□是名

218b14□隨空三昧陀羅尼也□永斷一切欲貪色貪及

218b15□無色貪□乃至斷除一切煩惱□善男子□汝當

218b16□一心受持讀誦是陀羅尼□往彼世界敎化衆

218b17□生□香象王菩薩言□世尊□我已至心受誦是

218b18□持□今欲往彼然生畏想□何以故□我曾從佛

218b19□聞彼世界衆生弊惡多貪瞋癡□時山王佛□告

218b20□香象王言□善男子□汝常化作婆羅門像敎化

218b21□衆生□或摩醯首羅像或帝釋像□或那羅延像

218b22□或鬼像□天像龍像阿修羅像□轉輪王像□婆

218b23□羅門刹利毘舍首陀像□大臣長者像□聲聞像

218b24□男女等像□敎化衆生□云何方言於彼世界生

218b25□怖畏耶□善男子□我當施汝大法行法一切智

218b26□慧□能知諸行破四魔行□能調一切衆生行□

218b27□能喜一切衆生行□不斷三寶行□能調一切惡

218b28□龍行□能壞一切衆生惡業行□大慈大悲行□

218b29□破三惡道行□救衆生行□破惡見行□能壞女

218c01□業行□一切法無盡行□能破一切□貪行□能

218c02□得一切三昧神通行□能令衆生歡喜行□乃至

218c03□能得菩提道行□善男子□若有衆生聞是等行□

218c04□當知是人能得破壞恒河沙等惡業因緣□斷

218c05□絶三障□惟除五逆謗方等經毁□聖人□善

218c06□男子□若有人能信心聽受如是等行□是人隨

218c07□意獲得三乘□不離十方諸佛菩薩阿羅漢等□

218c08□常淨三業隨衆生意□當知是人能一切捨乃

218c09□至頭目□一切諸惡不能加害□是人若行尸波

218c10□羅蜜□得具忍戒聖所樂戒□聖所念戒□大寂

218c11□靜戒□調伏梵釋四天王戒□調伏婆羅門刹利

218c12□毘舍首陀戒□是人終不自讚己身毁□他身□

218c13□心常呵責世中利養□臥安悟安身無病苦□易

218c14□得飮食□一切衆生之所樂見□是人臨死則得

218c15□睹見諸佛菩薩□諸佛讚言□善哉善哉□善男

218c16□子□善持禁戒精進無懈□當生我國□我能令

218c17□汝住十住位□旣見佛已心生歡喜□以是因緣□

218c18□捨身則得往生淨國□位階十住乃至得阿□

218c19□多羅三□三菩提□是人若行毘梨耶波羅蜜□

218c20□成就大力身心無病□健行布施戒波羅蜜□人

218c21□天龍鬼阿修羅等悉來供養禮拜是人□乃至

218c22□得阿□多羅三□三菩提□是人若行□提波

218c23□羅蜜時得法緣忍□不覺不見一切衆生□是人

218c24□若爲一切衆生之所割剝□終不生於一念惡

218c25□心□乃至得阿□多羅三□三菩提□常爲人天

218c26□之所供養□是人若行禪波羅蜜□獲得法緣

218c27□禪定解脫□十方諸佛無時不念□乃至得阿□

218c28□多羅三□三菩提□常爲人天之所供養□是人

218c29□若行般若波羅蜜時□常爲諸佛菩薩所護□樂

219a01□於寂靜調伏心界□了了通達一切法界□心無

219a02□疑□□人天不能沮壞其心□乃至得阿□多

219a03□羅三□三菩提□常爲人天之所供養□善男子□

219a04□受是行已□往娑婆世界不應生怖□善男子□

219a05□若淨世界所□之人悉在彼土□所謂五逆謗

219a06□方等經毁□聖人犯四重禁□如是人等多共

219a07□汚辱□娑婆世界釋迦如來□本願因緣於彼現

219a08□身□善男子□若彼世界所有惡人聞是行已□

219a09□七年之中修慈悲心□離口四過修集六念善

219a10□男子□是人復當淨自洗浴著鮮潔衣□向於東

219a11□方至心作禮□誦如是等行陀羅尼□乃至七

219a12□年所有諸惡皆悉除滅□若有女人能如是行□

219a13□卽轉女身得男子身□乃至得阿□多羅三□

219a14□三菩提□爾時世尊卽說此陀羅尼

219a15□舍羅那脾蛇(一)式叉脾蛇(二)蜜提脾蛇(三)波羅

219a16□呵那脾蛇(四)律提脾蛇(五)因提利蛇脾蛇(六)婆

219a17□羅脾蛇(七)蒲澄伽脾蛇(八)三摩提脾蛇(九)陀羅

219a18□尼脾蛇(十)叉提脾蛇(十一)長那脾蛇(十二)阿留波脾

219a19□蛇(十三)阿尼□脾蛇(十四)末力伽脾蛇(十五)阿□若脾

219a20□蛇(十六)波羅提散比陀脾蛇(十七)復彌脾蛇(十八)□陀

219a21□脾蛇(十九)摩訶□羅脾蛇(二十)摩訶伽留那脾蛇(二十

219a22□一)卑利癡比脾蛇(二十二)薩□脾蛇(二十三)陀摩脾蛇

219a23□(二十四)多摩脾蛇(二十五)阿路迦脾蛇(二十六)波羅提婆

219a24□娑脾蛇(二十七)波羅提首六迦脾蛇(二十八)伽伽那

219a25□脾蛇(二十九)摩留多脾蛇(三十)首若[口*他]脾蛇(三十一)波羅

219a26□提多脾蛇(三十二)阿尼蜜多脾蛇(三十三)具沙脾蛇(三十

219a27□四)□遮那蛇(三十五)阿比婆娑(三十六)阿[少/□]那(三十七)阿

219a28□[少/□]那(三十八)阿婆訶遮遮(三十九)遮遮羅比牟(四十)叉蛇

219a29□比牟(四十一)阿摩脾蛇比牟(四十二)阿三牟陀遮羅

219b01□比牟(四十三)車陀比比牟(四十四)阿迦舍比牟(四十五)

219b02□蒲波舍摩比牟(四十六)阿那婆娑比牟(四十七)阿訶

219b03□訶比牟(四十八)阿羅波邏比牟(四十九)郁波舍摩娑

219b04□利羅比牟(五十)莎呵(五十一)

219b05□爾時□香象王菩薩白佛言□世尊□我當受持

219b06□讀寫大行陀羅尼已往娑婆世界□是時彼土

219b07□多有無量菩薩摩訶薩□俱從定起共白佛言□

219b08□世尊□我亦欲往娑婆世界覲見禮拜釋迦如

219b09□來□聽受諮啓大集經典□佛言□善哉善哉□善

219b10□男子□欲往隨意今正是時□善男子□汝等可

219b11□化作帝釋像□時香象王菩薩摩訶薩及其大

219b12□衆悉皆變身爲帝釋像□俱共發來詣娑婆界

219b13□到已卽於娑婆世界雨散諸香□所謂牛頭□

219b14□檀匈堅鞭香□多摩羅拔沈水諸香多伽羅

219b15□香□以用供養釋迦如來□爾時香象王菩薩□

219b16□與其大衆從空而下□頭面禮佛右□三□□□

219b17□坐一面

219b18□大方等大集經卷第三十一

219b19□

219b20□

219b21□大方等大集經卷第三十二

219b22□

219b23□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

219b24□　　日密分中四方菩薩集品第二之二

219b25□爾時西方過四十恒河沙等諸佛世界□有佛

219b26□世界名曰堅幢□具足五滓□其土有佛名高貴

219b27□德王□如來應供正遍知明行足善逝世間解

219b28□無上士調御丈夫天人師佛世尊□今現在宣

219b29□說法要敎化衆生□彼大衆中有一菩薩□名光

219c01□密功德□仰瞻虛空見諸菩薩從西方來趣於

219c02□東方□見已白佛言□世尊□何因緣故無量菩

219c03□薩□從西方來趣於東方□佛言□善男子□東方

219c04□去此四十恒河沙等世界□彼有世界名曰娑

219c05□婆□具足五滓□釋迦如來以是因緣□爲諸衆

219c06□生宣說妙法名曰大集□分別三乘爲不斷絶

219c07□三寶性故□破魔界故□法幢故□一切十方無

219c08□量諸佛悉集彼國□咸共宣說寶幢陀羅尼□說

219c09□已各各還本住處□釋迦如來爲諸菩薩及聲

219c10□聞衆□敷揚宣說四無□智淸淨梵行□善男子□

219c11□汝今頗欲詣彼世界見彼佛不□我今亦欲與

219c12□彼佛欲□所謂斷業陀羅尼□隨無願定□成就

219c13□具足無量功德□能斷欲貪色無色貪□□慢慢

219c14□慢我慢□乃至盡智無生智□得阿□多羅三□

219c15□三菩提□爾時世尊□卽說陀羅尼句

219c16□舍那舍[(口*皮)/女](一)摩舍那舍[(口*皮)/女](二)阿[(口*皮)/女]叉舍(三)叉[颱-台+秋]

0219c17□舍[(口*皮)/女](四)遮[颱-台+秋]舍[(口*皮)/女](五)輸盧多舍[(口*皮)/女](六)其浪那舍

0219c18□[(口*皮)/女](七)視□[(口*皮)/女](八)迦蛇舍[(口*皮)/女](九)摩那舍[(口*皮)/女](十)叉[(口*皮)/女]

0219c19□□陀(十一)遮[颱-台+秋]卑利癡比叉[(口*皮)/女](十二)輸盧多阿[(口*皮)/女]叉

219c20□[(口*皮)/女](十三)其浪那□祇叉[(口*皮)/女](十四)視□[(口*皮)/女]由叉[(口*皮)/女](十五)迦

219c21□蛇迦邏摩叉[(口*皮)/女](十六)摩那烏□叉婆(十七)阿路迦若

219c22□蛇叉婆(十八)頻□散迦羅摩叉婆(十九)安仇邏□伽

219c23□叉婆(二十)三摩流波脾蛇叉婆(二十一)舍摩迦□叉

219c24□婆(二十二)叉蛇邏婆叉婆(二十三)扇多脾娑邏叉婆

219c25□(二十四)那奴那(二十五)泥那奴那(二十六)阿婆泥那奴那

219c26□(二十七)那蛇波那移那奴那(二十八)伊槃都頭□寫

219c27□莎呵(二十九)

219c28□爾時佛告光密功德言□善男子□汝持是持至

219c29□彼世界□先問起居然後說之□時諸菩薩白

220a01□佛言□世尊□我已受持是陀羅尼□我雖欲往

220a02□然生畏想□何以故□曾從佛聞□彼土衆生惡

220a03□見成就□多貪□癡隨女人語□能速造作阿鼻

220a04□獄業□佛言□善男子□汝非彼土諸四天下□二

220a05□界中間二十一日大金翅鳥□恐怖大海六萬

220a06□四千億諸大龍王□令得歸依佛法僧寶發菩

220a07□提心耶□世尊□實如聖敎□善男子□國土亢旱□

220a08□汝非象龍馬龍金翅鳥龍□於七日中降注大

220a09□雨□令諸惡龍生恐怖耶□世尊□實如所言□善

220a10□男子□汝於如是諸惡龍中猶不生畏□何緣而

220a11□今生怖畏耶□世尊□譬如智人聞於他處多有

220a12□寶藏□是人卽往以□把之□把已漸見心生歡

220a13□喜□竟無疲厭□我亦如是□因問如來□得聞如

220a14□是實語□因聞是語得大勢力□能執佛印調伏

220a15□彼土□佛言□善哉善哉□善男子□我當施汝大

220a16□神良□□能淨諸業□淨於因緣□淨於調伏□淨

220a17□於欲□淨增長□淨平等□淨惡風□淨行□淨無

220a18□明□淨生死□淨一切煩惱□淨一切三界有爲之

220a19□法□淨於彼此□是名曰□□善男子□如是神□

220a20□彼國聞已□上中下結皆悉微薄□色無色有亦

220a21□復如是□皆得超越恒河沙等劫中諸業□一切

220a22□五有身口意惡□皆能令淨□善男子□若有人

220a23□能聽受是□□持諷誦讀乃至七日至心不忘□

220a24□當知是人一切惡罪皆悉消滅□除五逆罪謗

220a25□方等經毁□聖人犯四重禁□是人所求乃至

220a26□菩提隨意卽得□若欲修行檀波羅蜜亦得成

220a27□就□乃至般若波羅蜜亦復如是□善男子□娑

220a28□婆世界所有衆生□無有因緣得呵責法□何以

220a29□故□十方世界所可□遣諸惡衆生□皆往生彼

220b01□娑婆世界□是故能作五逆惡罪□謗方等經毁

220b02□□聖人犯四重禁□是人以是業因緣故□多生

220b03□惡道受無量苦□旣受苦已□又不能得十善之

220b04□法□以是因緣復還生於娑婆世界□是人若本

220b05□修集信根乃至慧根□終不生於弊惡國土□

220b06□以修如是惡法因緣故□生於惡國諸根殘缺

220b07□不具人身無有念心□飮食衣被臥具醫藥□嚴

220b08□身資生所須難得□壽命促短不得安眠□智慧

220b09□善根福德不具□吉事□少無有慈心□樂行惡

220b10□業樂修惡見□樂讀邪書樂信惡友樂發惡願□

220b11□多諸病苦多惡遽務□常喜增長三惡道法□敬

220b12□事邪神受性弊惡□調戱嫉□□具足成就諸不

220b13□善業□樂謗三寶樂行三惡道□善男子□是惡

220b14□衆生聞是□已□於生死法而生悔心□離三惡

220b15□道□修集信根乃至慧根□亦樂修行六波羅蜜

220b16□淸淨梵行□增壽益算除惡病苦□智慧熾盛親

220b17□厚無損□一切善法無有耗減□具足成就十善

220b18□之法□長益三寶樂修法行□令諸衆生具足如

220b19□是無量善法□善男子□釋迦如來娑婆世界□

220b20□若有衆生受持禁戒□敬信三寶諮啓妙法讀

220b21□誦書寫得歡喜心□以是因緣□卽得過於三惡

220b22□道業□若有未來重惡之罪□卽現在受苦□小

220b23□遇頭痛□若失財物眷屬離壞惡名遠聞□若被

220b24□打罵則得除滅□善男子□如是神□成就具

220b25□足無量功德□能壞一切所有惡業□能爲衆生

220b26□作大利益□能浣衆生無量惡心□作大光明□

220b27□得大念心作大寂靜□是人常爲十方諸佛菩

220b28□薩聲聞緣覺諸天龍鬼人王之所擁護□是人

220b29□臨死得見十方無量諸佛□聞佛所說諸佛讚

220c01□言□善哉善哉□善男子□汝來生我淨妙國土□

220c02□我能令汝速住十地□是人尋時生歡喜心□歡

220c03□喜心故則得深信□以是因緣則得生於淨妙

220c04□國土□生已卽階十住正位□得阿□多羅三□

220c05□三菩提□善男子□汝可受持如是神□讀誦通

220c06□利□向娑婆世界先往問訊釋迦如來□然後宣

220c07□說□爾時世尊卽說此陀羅尼

220c08□□伽波利車陀(一)竭婆叉斯(二)竭婆□(三)□陀

220c09□波邏婆伽差(四)叉婆兪岐(五)波邏提呵□(六)舍

220c10□摩那思迦提(七)三摩□伽受□(八)阿叉蛇那

220c11□□(九)叉婆[(口*皮)/女]祇(十)尼陀那□□(十一)三摩那□□

220c12□(十二)阿陀舍蛇□□(十三)比波邏[(口*皮)/女]□□(十四)斯叉□

220c13□□(十五)斯若□婆□□(十六)娑利羅仇呵□□(十七)沙

220c14□羅仇呵□□(十八)□婆那拘施(十九)婆陀那拘薄(二十)

220c15□思婆陀那□(二十一)比婆波邏羅□(二十二)優波迦

220c16□羅摩那□(二十三)阿那婆□羅[口*企](二十四)波羅提迦

220c17□邏□那(二十五)婆迦[口*他]施(二十六)婆盧遮那[(口*皮)/女]□迦

220c18□羅[口*他]陀□(二十七)迦摩娑施(二十八)阿舍□岐(二十九)那

220c19□蛇軍祇(三十)□陀[(口*皮)/女]□(三十一)基離那婆□(三十二)留遮

220c20□婆□(三十三)婆□摩迦□(三十四)舍利蛇[(口*皮)/女]□(三十五)

220c21□摩伽□□(三十六)訶利拘那婆(三十七)那蛇那目[口*企](三十

220c22□八)婆羅叉拘羅(三十九)那蛇那受□(四十)因陀羅[(口*皮)/女]

220c23□娑□(四十一)烏阿(四十二)阿婆阿(四十三)阿邏[(口*皮)/女]阿(四十四)

220c24□[(口*皮)/女]邏阿[(口*皮)/女]邏(四十五)婆□伽豆□尼提羅涅槃

220c25□希(四十六)莎呵(四十七)

220c26□爾時彼佛說此陀羅尼已□時彼會中復有無

220c27□量菩薩大衆□同聲讚言□善哉善哉□我等今

220c28□日亦欲往彼□彼佛告言□宜知是時□汝若往

220c29□者□一切變身爲那羅延像□皆言□如是世尊□

221a01□爾時光密菩薩與諸大衆□一切化爲那羅延

221a02□像□俱共發來至娑婆界□旣至此已□於虛空

221a03□中雨細金沙□持以供養釋迦如來□旣供養

221a04□已□從空而下頭面敬禮□右□三□□住一

221a05□面

221a06□爾時北方過於八萬恒河沙等諸佛世界□彼

221a07□有世界名普香身□具足五滓□是中有佛號德

221a08□華密如來應供正遍知明行足善逝世間解無

221a09□上士調御丈夫天人師佛世尊□今現在爲諸

221a10□衆生宣說法化□彼大衆中有一菩薩名虛空

221a11□密□在會聽法□仰瞻虛空見諸菩薩其數無量□

221a12□從北方來趣於南方□卽白佛言□世尊□何因

221a13□緣故□無量菩薩從北方來趣於南方□佛言

221a14□善男子□南方過於八萬恒河沙等諸佛世界□

221a15□彼有世界名曰娑婆□具足五滓□有佛世尊名

221a16□釋迦牟尼□今現在世爲諸衆生宣說妙法□分

221a17□別三乘□大法幢廣說法聚□十方諸佛悉集

221a18□彼國□爲諸菩薩解說寶幢陀羅尼已□各各還

221a19□歸本所住處□釋迦如來故爲大衆菩薩聲聞

221a20□宣說法要□多有□密甘露之語□若欲聽者可

221a21□往彼國□釋迦如來常發大願□若有十方諸菩

221a22□薩等來聽我語□卽得十八不共之法□又復願

221a23□言□我成佛已願我土地具足上味□彼佛世界

221a24□所有菩薩有大念心□精進持戒智慧具足□猶

221a25□如諸佛淸淨世界□修集禪定成就具足□若入

221a26□禪定其身放光□或如一燈或如百千無量日

221a27□月□悉共集會聽佛說法□若有十方諸菩薩等

221a28□來至彼者□皆從定起往至彼國□覲見釋迦牟

221a29□尼如來及其大會□聽陀羅尼遊戱神通□善男

221b01□子□汝若欲往娑婆世界□彼土衆生壽命短促

221b02□多諸惡病□智慧善根福德善行□皆悉薄少□

221b03□於三惡道不生怖畏□貪著財物心不淸淨□多

221b04□懷嫉□無有□愧樂行十惡□是諸衆生或有

221b05□雜行□捨是身已□卽於其國作大惡鬼□乃至

221b06□作惡迦那富單那□作惡鬼已收取地味□乃至

221b07□一切果□穀米草木等味□若有食者身得惡

221b08□病無有勢力□是諸惡鬼常伺衆生初生長大

221b09□能斷其命□是故其土衆生短壽□善男子□我本

221b10□修集菩提道時□亦常發願□願我來世常勤精

221b11□進不休不息□恭敬供養無量諸佛□聽受正法

221b12□問難深義□我當云何護處胎者□令其母子産

221b13□生安隱□若天龍鬼若羅刹鬼若阿修羅□若迦

221b14□樓羅若緊那羅□若摩□羅伽□若拘辯□□若

221b15□□[■/梨]多□若毘舍遮□若富單那□若迦多富單

221b16□那□若受多羅□若阿衛末羅□若一行乃至四

221b17□行□若起死屍鬼□若毒蠱道□若惡藥□若觸

221b18□身心□如是等事□不能爲是母子作惡□乃至

221b19□生已□乳哺飮食長養大時□不能作惡令其心

221b20□濁□乃至夢中亦復如是□常行十善樂施樂戒□

221b21□於三惡道心生怖畏□世尊□有何□藥能辦是

221b22□事□時無量佛卽時施我淨陀羅尼□以是持力

221b23□令我於往無量世中□調伏無量無數衆生□

221b24□勸之令行六波羅蜜□我於無量無數世中□常

221b25□念何處有是妊身□諸女人等防遮惡鬼乃至

221b26□惡藥□是故我往先敎三歸□敎三歸已□一切

221b27□惡衆及諸毒藥□無能加害□是兒生已常得

221b28□善心□智慧具足身體無缺□若遊行時□常爲

221b29□無量善神擁護□面貌端正衆生樂見□樂修慈

221c01□悲□布施持戒忍辱精進□處在寂靜樂修禪定□

221c02□近善知識具足智慧壞諸苦惱□一切天鬼樂

221c03□爲供養□厭離生死甘樂涅槃□若發無上菩提

221c04□之心卽得阿□多羅三□三菩提□若發□支

221c05□佛心卽得□支佛道□若發聲聞心卽得如實

221c06□忍□是諸衆生永離惡趣常行善道□善男子□

221c07□我以如是無量方便調伏衆生□爲阿□多羅

221c08□三□三菩提□善男子□若有衆生遇大重病□

221c09□取師子皮以□□之持與病者□如其無皮若

221c10□肉若骨□若無肉骨若取糞塗及屎處土□若

221c11□無糞土以□結索□或作符書以與病者病卽

221c12□除愈□若樹無華果□以□雨水持以漑灌便得

221c13□華果□若亢旱時求覓龜心□五返□之置龍泉

221c14□中□則降大雨□若多雨時□壞敗穀麥城邑聚落□

221c15□求□蛇皮七返□之□置龍泉中霖雨卽止□若

221c16□其國土多有怪異□惡風惡雨惡星日月□應於

221c17□七日中淨自洗浴□服食乳□□七日之中讀

221c18□誦是□□諸惡異怪尋卽消滅□善男子□若有

221c19□人聞是陀羅尼□所有煩惱尋卽薄少入正定

221c20□聚□善男子□我以如是無量方便調伏衆生□

221c21□令得修集六波羅蜜□乃至得阿□多羅三□

221c22□三菩提□善男子□是陀羅尼□能爲衆生作大

221c23□利益□能斷一切諸惡重病□能護一切妊身

221c24□女人□及處胎者滅一切結知陰入界□□伏四

221c25□魔所有境界□能令一切諸天歡喜□令諸惡鬼

221c26□生知足想□能令惡龍心大怖畏□能壞一切惡

221c27□邪諸論□令諸四姓心生歡喜□能令女人貪心

221c28□自除□令多聞者念心堅牢□坐禪之人心得

221c29□善寂□能壞一切國土惡相□令三寶種無有斷

222a01□絶□能令法果增長無減□能令佛法廣普流

222a02□布□能壞一切無明癡聚□能得盡智及無生智□

222a03□爾時世尊卽說此陀羅尼句

222a04□摩那叉(一)阿[(口*皮)/女]叉(二)伽羅婆叉(三)□羅叉(四)摩

222a05□摩那叉(五)叉婆叉(六)摩陀叉(七)那茶叉(八)那茶

222a06□羅休(九)比婆那□(十)□伽那□(十一)阿□那□(十二)

222a07□究那□(十三)波利究婆那□(十四)那茶那□(十五)富利

222a08□迦那□(十六)遮凡婆羅那□(十七)□鉗[(口*皮)/女]羅那□

222a09□(十八)佛迦羅那□(十九)帝婆留陀邏那□(二十)三摩羅

222a10□蛇那□(二十一)尸利拘婆那□(二十二)□多□(二十三)多

222a11□茶羅婆(二十四)摩留多□婆(二十五)提休叉(二十六)婆提

222a12□邏酬(二十七)挫摩那酬(二十八)婆呵那富置(二十九)散提

222a13□邏□婆(三十)阿摩摩□婆(三十一)摩休羅伽□羅(三十二)

222a14□阿涅那(三十三)阿涅那邏婆(三十四)阿涅那叉(三十五)阿

222a15□[(口*皮)/女]呵末力伽涅那叉(三十六)伊槃都豆□寫(三十七)莎

222a16□呵(三十八)

222a17□畢竟盡苦是名爲□□說是□時彼大衆中六

222a18□萬億人得如法忍□復有六萬人入正定聚□善

222a19□男子□我今以是淨陀羅尼與彼佛欲□汝當受

222a20□持諷讀誦寫□時虛空密菩薩摩訶薩敬承佛

222a21□敎□受持讀寫是陀羅尼□與無量菩薩俱共發

222a22□來至娑婆界□悉自變其身爲轉輪王□以種

222a23□種寶供養如來頭面敬禮□右□三□□坐一

222a24□面

222a25□　　大方等大集經日密分中分別說欲品第三

222a26□爾時頻婆娑羅王見無量菩薩□或作梵像及

222a27□帝釋像□那羅延像轉輪王像□從座而起敬意

222a28□合掌在一面立□爾時日密菩薩摩訶薩卽於

222a29□佛前以偈讚歎

222b01□　於諸足中最殊勝　　施諸惡見大光明

222b02□　行正道者施法印　　□滅惡龍及四魔

222b03□　堅□法幢施解脫　　以大法炬壞衆闇

222b04□　親近善友修集定　　愍衆生故說福田

222b05□　佛法僧寶甚難得　　人身信心亦復難

222b06□　雖得人身善友難　　得善友者壞煩惱

222b07□　衆生闇行沒結河　　如來船師能拔濟

222b08□　四方諸佛遣我來　　今於大會說與欲

222b09□日密菩薩說是偈已□如其本土所敎誡事悉

222b10□皆說之□爾時世尊告舍利弗□是陀羅尼四方

222b11□諸佛所與欲也□爲欲利益此土衆生□舍利弗□

222b12□汝當受持讀誦書寫是陀羅尼□於四衆中廣

222b13□分別說□時虛空密菩薩摩訶薩復以偈讚於

222b14□佛

222b15□　如來眞實知法界　　示魔衆生正直道

222b16□　若有眞實生信心　　是則能破三惡道

222b17□　供養如來一香華　　無量世受無上樂

222b18□　無量世中身具足　　亦得無上眞智慧

222b19□　若能一聞是總持　　卽得□滅諸煩惱

222b20□　一切人天所供養　　獲得無生及盡智

222b21□　　大方等大集經日密分中分別品第四

222b22□爾時世尊告四大菩薩□善男子□汝若住此

222b23□世界者□隨意修集所有善法□時四菩薩及

222b24□其大衆□卽便各各隨意入定□旣入定已□身

222b25□出光明猶如一燈□乃至猶如無量日月□爾時

222b26□大德阿若□陳如□承佛神力卽作是念□我今

222b27□若問如來一義□如來因是或當分別廣說如

222b28□是四陀羅尼□如來說時其聲必聞娑婆世界□

222b29□衆生聞已疑網心壞□於向法中得大光明□度

222c01□於彼岸到正定聚不墮惡道□一切悉行純善

222c02□之法□作是念已卽從座起□敬意默然合掌而

222c03□立□爾時佛告阿若□陳如□汝將不欲問大義

222c04□耶□如是世尊□實欲諮啓惟願聽許□佛言□□

222c05□陳如□汝今知時□我當破壞一切疑網□□陳如

222c06□言□如佛經中說有二種□所謂愛與士夫行於

222c07□生死□云何名愛□云何士夫□何故如來說是二

222c08□種行於生死□佛言□善哉善哉□陳如□快發斯

222c09□問□能大利益無量衆生□是知時問是如法

222c10□問□諦聽諦聽□吾當爲汝分別解說□□陳如□愛

222c11□有三種□所謂欲愛□色無色愛□復有三種□所

222c12□謂有愛□斷愛□法愛□□陳如□云何欲愛□所

222c13□言欲者名爲放逸□放逸因緣則爲貪觸□以觸

222c14□因緣則生樂想□樂想因緣則焦身心□焦身心

222c15□故樂行十惡□十惡因緣則能增長三惡道苦□

222c16□若受人身貧窮困苦□貪因緣故五道受生□生

222c17□在羊中多受苦惱□雖受是苦心無□愧不生

222c18□悔恨□若因少善還得人身愛心增長□愛增長

222c19□故身口不淨□造作無量諸重惡業乃至五逆□

222c20□以是因緣復於地獄受大苦惱□一切受苦皆

222c21□因愛心□是故如來爲愛解脫□宣說正法呵責

222c22□欲法□若有衆生得聞如是呵責欲已□觀欲如

222c23□果如大毒樹□毒盆行□如刀如賊□如□陀

222c24□羅如熱鐵丸□如惡雹雨如惡暴風□毒蛇怨家

222c25□空野羅刹如殺害人□如糞如塚□若有人能作

222c26□如是觀□是人所有愛之與貪□愛□愛著愛

222c27□宅愛熱□愛憎等法尋卽除滅□滅已念法樂

222c28□法□學法受法取法□勤求於法財法藏法淨法

222c29□行法□歸依於法□是人臨死獲得法念□因法

223a01□念故□尋得聞於十方諸佛宣說法要敎化衆

223a02□生□旣聞法已心生歡喜□生歡喜故卽得睹見

223a03□諸佛色身□是人捨身生淨國土無三惡道□常

223a04□與善人遊止共俱具足智慧□捨施精進修集

223a05□慈悲□調伏衆生斷煩惱習□具足無量莊嚴功

223a06□德□譬如香□以盛衣服□夜服皆香□香不減□

223a07□□陳如□若諸衆生善願力故生淨國土□共善

223a08□衆生同共事業□亦復如是□自增諸善彼善無

223a09□減□□陳如□是故善男子善女人□若欲自利利

223a10□他共利□常當勤求依於善友□□陳如□若人能

223a11□作如是觀察欲性之相□當知是人不久當得

223a12□阿□多羅三□三菩提□世尊□云何善友□□陳

223a13□如□夫善友者□所謂諸佛菩薩諸阿羅漢□又

223a14□善友者卽我身是□何以故□我常憐愍一切衆

223a15□生□能說諸欲所有過患□是故大衆應受我語□

223a16□我所出語終無有二□言不虛妄不兩舌語□非

223a17□無義語非□惡語□所言誠實慈語悲語安衆

223a18□生語□我今當說諸欲罪過□汝等應當一心

223a19□受持□旣受持已□脫三惡道疾得阿□多羅三

223a20□□三菩提□爾時娑婆世界一切衆生同發聲

223a21□言□世尊□唯願宣說欲之罪過□我等今當至

223a22□心受持□佛言□諸善男子□有四種欲□一者色

223a23□欲□二者形欲□三者天欲□四者欲欲□是名爲

223a24□四□云何色欲□四大造色□凡夫不見無我衆生□

223a25□生顚倒想見男女想□上下色想是色可愛是

223a26□色可惡□因是顚倒見男女相故□令貪欲未生

223a27□便生□生已增長□是人因是遠離善根及善知

223a28□識□不能善護身口意業□是故名爲惡法之聚□

223a29□何以故□不能觀察欲解脫故□以是義故增三

223b01□惡道□受於地獄餓鬼畜生無量世中受大苦

223b02□惱皆由貪欲□貪欲因緣令欲增長□若有智者

223b03□觀察女色□見不淨相皮膚肌肉筋骨血脈□見

223b04□已心樂修集是想□如女身男身亦爾□如近

223b05□遠亦如是□如此彼亦如是□如他自亦如是□是

223b06□人若能修集是心□卽於貪愛疾得解脫□觀

223b07□是身骨筋節相連□心隨身行□爾時繫心在於

223b08□額上□如棗許處□心樂修集如是相已□身得

223b09□寂靜不見惡相□不見惡事不見惡緣□是則名

223b10□爲奢摩他□名心寂靜□云何復名身寂靜耶□

223b11□是人入定滅於入息□旣無入息何有出息□是

223b12□則名爲身心寂靜□身心寂靜卽舍摩他之因

223b13□緣也□是人觀身所有骨節離散如沙爲風所

223b14□吹□見已卽生空無物想□觀於虛空□是則名

223b15□爲身心寂靜□是名因於舍摩他定而得解脫□

223b16□世尊□虛空相者□是有爲相不□□陳如□是有

223b17□爲相□世尊□虛空若是有爲相者□爲是自相

223b18□是他相耶□□陳如□若能觀察一切法界□及

223b19□有爲界□是名爲自相□何以故□若能觀察色

223b20□寂靜者卽見佛身□所以者何□若人觀骨能令

223b21□如沙爲風所吹□是人能破色貪色欲□能深觀

223b22□察色之實性□是人所見皆如虛空□十方諸色

223b23□空如琉璃□於中復見無量諸佛□乃至十方亦

223b24□復如是□復見如來三十二相八十種好□十方

223b25□世界亦復如是□是人若得悔生死法□卽自思

223b26□惟我當問佛□如是虛空誰之所作□當云何滅□

223b27□作是念已□我已問已我已知已□虛空之性無

223b28□有作者□當云何滅□言虛空者□無有覺觀無

223b29□物無數□無有相貌無出無滅□一切諸法亦復

223c01□如是□作是觀時得阿那含果□是阿那含悉斷

223c02□一切貪欲之心□唯有五事未能除斷□一者色

223c03□愛□二者無色愛□三□□四慢□五者無明□是

223c04□人若得見如來身□便作是念我當知數□是人

223c05□爾時觀少見少觀多見多□復作是念□如是諸

223c06□佛從何處來□復作是念如是諸佛□無所從來

223c07□去無所至□我三界心是心因身□我隨覺觀欲

223c08□多見多欲少見少□諸佛如來卽是我心□何以

223c09□故□隨心見故心卽我身我卽虛空□我因覺觀

223c10□見無量佛□我以覺心見佛知佛□心不見心心

223c11□不知心□我觀法界性無堅牢□一切諸法皆從覺

223c12□觀因緣而生□是故一切所有性相卽是虛空□

223c13□虛空之性亦復是空□若有初發菩提心者□當

223c14□觀無量諸法因緣□是人若發求聲聞心□爾時

223c15□卽得無相三昧□令彼無明永滅寂靜□亦復獲

223c16□得隨順空忍□是人若見虛空是空□爾時卽得

223c17□身心寂靜□是則名爲空解脫門□取阿羅漢則

223c18□爲不難□若復修行滅定解脫□爲滅無量諸法

223c19□因緣□說是法時□九萬九千億衆生得修定忍□

223c20□八萬四千衆生得修空忍□六萬衆生得空三

223c21□昧解脫門□二萬衆生悉得現見諸佛三昧□八

223c22□萬四千衆生得阿羅漢果□無量衆生得須陀

223c23□洹果□復次□陳如□若有比丘自觀己身作不

223c24□淨想□不能調伏自己心者□是人次應諦觀死

223c25□屍□若靑色若爛壞□若赤色若[月*逢]脹□若離散

223c26□若骨白如貝□當深觀心樂住何處□知已卽取

223c27□如觀外色自身亦爾□若靑色乃至如貝□如晝

223c28□夜亦如是□如夜晝亦如是□如去來亦如是□如

223c29□來去亦如是□爾時若見外物樹木人畜雜物

224a01□皆作骨想□作是觀已乃至命終不生貪心□是

224a02□人現在能離於欲□他世未能□是人若能獲得

224a03□修空陀羅尼者□卽能觀骨作離散相如沙微

224a04□塵□若自若他不見色相如一微塵□卽時獲得虛

224a05□空之相□見一切色如靑琉璃□見已復觀虛空

224a06□黃色□能觀黃色赤色白色雜色琉璃色□若見

224a07□地水亦如琉璃□是人能觀一切大地如四指

224a08□許□若欲動者□卽以足指□之令動隨意久近□

224a09□乃至大地樹木山河悉爲之動□若觀諸水作

224a10□種種色□或分陀利華優□羅華□拘物頭華波

224a11□頭摩華□於一切水行住坐臥□觀一切山作種

224a12□種色□其形細軟如兜羅綿□而於其中行住坐

224a13□臥□又自觀身輕漂如風□作是觀已能遊虛空

224a14□行住坐臥□是人復入火光三昧□身放種種妙

224a15□色光明□又復遊入焰摩迦定□身上出水身下

224a16□出火□作如是等大神變已□復作是念□我當

224a17□云何得見諸佛□爾時隨其所觀方面悉得見

224a18□佛□多觀多見少觀少見□見已復念□諸佛世

224a19□尊無所從來去無所至□我三界心是心因身□

224a20□我隨覺觀欲多見多欲少見少□諸佛如來卽

224a21□是我心□何以故□隨心見故□心卽我身我卽

224a22□虛空□我因覺觀見無量佛□我以覺心見佛知

224a23□佛□心不見心心不知心□我觀法界性無堅牢□

224a24□一切諸法皆從覺觀因緣而生□是故法性卽

224a25□是虛空□虛空之性亦復是空□我因是心見靑

224a26□黃赤白雜色虛空□作神變已□所見如風無有

224a27□眞實□是則名爲共凡夫人如實陀羅尼□是人

224a28□復作是念□若有虛空卽是無取□無有覺觀不

224a29□可宣說□如我心離觀虛空相□亦觀心相不作

224b01□遠離□離一切作不作發心□設發尋滅以心緣

224b02□滅故□是心便滅□淨身口意修集滅定□是人

224b03□長夜繫心在定□從滅定起捨其壽命入於涅

224b04□槃□是名不共凡夫如實陀羅尼□云何名爲共

224b05□凡夫人如實陀羅尼□若有能作如是思惟我

224b06□隨意觀□色卽是見□色卽是我心□我心卽色□

224b07□如我遠離一切色相□觀虛空相是人爾時修

224b08□虛空相□是則名爲共凡夫人如實陀羅尼□若

224b09□有能作如是觀□色卽是虛空□我以如是色因

224b10□緣故得觀虛空□虛空之性名無障□□是風住

224b11□處□如是風者因四大生□我是色相亦復如

224b12□是因四大起□虛空風色等無差別□一切法性

224b13□性自空寂□觀自他性亦復如是□虛空者卽

224b14□是無生無滅□作是觀時繫念如來□作是念已

224b15□見虛空中有無量佛□卽時獲得阿那含果□是

224b16□名不共凡夫如實陀羅尼也□復作是念□言虛

224b17□空者卽是我也□卽是淨我卽是我心□我者無

224b18□色如空無邊□我亦如是□是名共凡夫如實陀

224b19□羅尼□若有能觀一切法中無我無我所□言空

224b20□處者卽是無我色無有我□若念如來若觀如

224b21□來卽是我也□我見佛已□得沙門果乃至阿羅

224b22□漢果□是名不共凡夫如實陀羅尼也□若觀淨

224b23□我者卽是空處空卽我心□若能永斷一切煩

224b24□惱卽是淨心□若能修集八直正道是名淨心□

224b25□能如是修□卽能獲得須陀洹果乃至阿羅漢

224b26□果□是名不共凡夫如實陀羅尼□復有觀色□

224b27□觀色相者卽分別相□分別相者卽是瞋相□瞋

224b28□□相者卽生死相□我今爲斷生死相故□觀心

224b29□相空□是名共凡夫如實陀羅尼□又復觀我卽

224c01□是寂靜□我今亦未斷於覺觀□若我觀我我如

224c02□虛空□我我者卽是苦□苦所從生卽名爲集□如

224c03□是苦集是可斷法是名爲滅□觀苦集滅是名

224c04□爲道□得須陀洹果乃至阿羅漢□是名不共凡

224c05□夫如實陀羅尼□又復念言□我何以故觀於虛

224c06□空□空者卽我我若遠離虛空觀者□次觀識

224c07□處如虛空觀□識觀亦爾□如空無邊心亦如是□

224c08□是名共凡夫如實陀羅尼□若能觀識卽是苦

224c09□者□知苦所從名之爲集□若集可斷是名爲

224c10□滅□觀苦集滅是名爲道□得須陀洹果乃至阿

224c11□羅漢果□是名不共凡夫如實陀羅尼□若觀識

224c12□處卽是覺觀瘡□煩惱□如我遠離空處識處

224c13□修無想處□是人修無想已得無想定□是名共

224c14□凡夫人如實陀羅尼□若觀識處□卽是瘡□苦

224c15□惱之法□如我遠離觀於識相□次觀無想相□

224c16□言無想者卽是無我無我所相□作是觀已□卽

224c17□得須陀洹果乃至阿羅漢果□是名不共凡夫

224c18□如實陀羅尼□若有能觀無想處者卽是細想□

224c19□如我遠離是無想處□觀非有想非無想處□是

224c20□名共凡夫人如實陀羅尼□若觀非想非非想

224c21□處卽是大苦□是處可斷可得解脫□作是觀時

224c22□得須陀洹果乃至阿羅漢果□永斷一切欲貪

224c23□色貪□離凡夫名得聖人號□永斷一切三惡道

224c24□因□是名如實陀羅尼也□是彼諸佛之所遣來□

224c25□日密菩薩所齎持□欲能斷一切諸結煩惱□一

224c26□切惡見我見取見戒見常見斷見命見作見士

224c27□夫見受見色見觸見出見四大見□能斷如是

224c28□等見□是陀羅尼善能了達陰入界等□能淨諸

224c29□見能令受者永受安樂□沮壞衆魔調伏惡龍令

225a01□諸天喜□壞阿修羅調迦樓羅□能喜刹利婆羅

225a02□門毘舍首陀□能斷惡欲□令坐禪者貪樂寂靜□

225a03□能療一切諸惡重病□能防一切諸惡□訟□能

225a04□增法界能護三寶□能得盡智及無生智壞無

225a05□明聚□如來說是陀羅尼時□無量衆生得須陀

225a06□洹果□無量衆生得阿羅漢果□無量衆生獲得

225a07□是持□無量衆生發阿□多羅三□三菩提心□

225a08□無量衆生得無生忍

225a09□大方等大集經卷第三十二

225a10□

225a11□

225a12□大方等大集經卷第三十三

225a13□

225a14□　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

225a15□　　日密分中分別品第四之二

225a16□爾時阿若□陳如白佛言□世尊□云何名爲

225a17□蓮華陀羅尼□如日密菩薩之所宣說□智者受

225a18□持讀誦書寫得大利益□不樂三界得無相解

225a19□脫門者□皆能斷諸煩惱□七返常受人天之身□

225a20□雖在欲界不爲欲汚□諸天世人常所恭敬□佛

225a21□言□□陳如□所問蓮華陀羅尼者□非諸聲聞

225a22□緣覺所知□是陀羅尼乃是十八不共法行□

225a23□□陳如□假使我於無量劫中□宣說是持終不

225a24□可盡□亦令聞者生迷悶心□是陀羅尼唯佛能

225a25□說唯佛能聽□何以故□是陀羅尼難知難解餘

225a26□三亦爾□世尊□唯願如來當說如空空行陀羅

225a27□尼□□陳如□至心諦聽當爲汝說□□陳如□若

225a28□有衆生放逸因緣生觸欲心□是人不知解脫

225a29□之處□流轉生死無量世中□在三惡道受大苦

225b01□惱□菩薩摩訶薩見諸衆生受如是等無量苦

225b02□惱□生憐愍心勤行不息遍修諸道□作是行已

225b03□得阿□多羅三□三菩提□得菩提已說苦解

225b04□脫□衆生聞已卽得脫苦□苦解脫者□卽是初

225b05□果乃至阿羅漢果□□陳如□云何觸欲□言觸

225b06□欲者二身共合□因身合故則生於觸□因觸生

225b07□樂因樂生苦□苦因緣故□生死苦惱從是而生□

225b08□□陳如□如四毒蛇以四因緣能害衆生□見噓

225b09□齧觸□欲亦如是□有見因緣□有聞因緣□有念

225b10□因緣□有觸因緣□因是四緣令諸衆生遠離一

225b11□切諸善根本□於生死中受大苦惱□□陳如□

225b12□云何名爲觸欲解脫□若有比丘能觀白骨作

225b13□是思惟□色者卽是四大所造□四大所造卽是

225b14□無常性無堅牢□離散之法皮毛肉血□智者云

225b15□何□於是身中生淨好相□作是觀已□悉於一

225b16□切十方淨色□卽時獲得不可樂相□是比丘復

225b17□作是念□我於是相樂修集者□則得斷除一

225b18□切煩惱生老病死□是名舍摩他□若觀足骨乃

225b19□至頭骨□是名毘婆舍那□旣得如是毘婆舍那

225b20□舍摩他已□觀息出入□見息出時卽作是念□

225b21□如是風者從何處來去至何處□如是觀時遠

225b22□離身相□生於空相不見內法□是名內空□不

225b23□見我所及外色相□是名外空□觀內外色空□

225b24□復作是念□我今修集入息相已作大利益□能

225b25□壞一切內外諸色□我壞如是內外色相□皆是

225b26□入息觀因緣也□以是因緣令我不見內外諸

225b27□色□我無色相卽是空力□我今定知一切諸法□

225b28□無有去處無有來處□作是觀已□所有覺觀一

225b29□切永斷□復觀是識□知是一切覺觀因緣□我

225c01□當遠離心意識行□何以故□若有生者當知定

225c02□滅□作是觀時得須陀洹果乃至阿羅漢果□或

225c03□有獲得如法忍者或得菩提□若觀覺觀是滅

225c04□相者卽得滅定□是名不共凡夫如空陀羅尼□

225c05□是持成就無量功德□永斷無量諸大苦惱□說

225c06□是法時□九萬二千衆生得須陀洹果□六萬衆

225c07□生得阿羅漢果□九萬九千衆生得如空陀羅

225c08□尼□八萬衆生得□支佛果□八千億衆生發阿

225c09□□多羅三□三菩提心□無量衆生得不退心□

225c10□爾時阿若□陳如白佛言□世尊□高貴德王佛□

225c11□所持來欲隨無願陀羅尼□唯願如來分別解

225c12□說□□陳如□我今當說至心諦聽□□陳如□有

225c13□諸衆生觸欲繫縛不知解脫□是人應觀無願

225c14□解脫□作如是念□欲欲色欲及無色欲□觸欲

225c15□解欲□知是諸欲因覺觀生諸行因緣□如是

225c16□諸行無有作者無有受者因風而生□我身口

225c17□行亦復如是因風而生□因是風故身得增長□

225c18□因是風故口得增長□如我觀風卽入出息□諦

225c19□觀一切身諸毛孔從風因緣□復觀一切不淨

225c20□之物□復觀是身命終之時□是屍更無風息入

225c21□出□復作是念我身口行因緣於風□若無風者

225c22□無身口行因緣□是故爾時得空三昧修集增

225c23□長□因修集故能斷欲貪乃至觸欲□作是觀已□

225c24□得須陀洹果乃至阿羅漢果□或有發阿□多

225c25□羅三□三菩提心□爾時善意覺觀菩薩摩訶

225c26□薩白佛言□世尊□若聲聞人修不淨相□得成

225c27□相已有何等相□善男子□若爲破壞欲貪之結□

225c28□修不淨相□繫心眉間自觀身骨□是名一相□

225c29□若觀自身及以他身□是名二相□又觀一切悉

226a01□是不淨□是名三相□是人能觀苦集盡淨□名

226a02□舍摩他得煖法相□是人如是觀白骨時見智

226a03□如燈□觀身四行乃至微塵□是名頂法□觀四

226a04□眞諦□是名聲聞不淨觀□成就獲得舍摩他定□

226a05□是名白骨觀相□觀是相時得八正道□因八正

226a06□道□得須陀洹果乃至阿羅漢果□善男子□光

226a07□明佛土聲聞之人□觀如是法卽得道果□說是

226a08□法時□無量衆生得如法忍□無量衆生得如實

226a09□忍□爾時世尊復告□陳如□若四眞諦可一

226a10□念證者□如來應爲一切衆生□演說一行一法

226a11□一事□若一人證時□一切衆生亦應同證□何

226a12□以故□煩惱同故亦不應有八萬法聚差別之

226a13□異□□陳如□是故衆生□應以種種因緣調伏□

226a14□不以一緣□□陳如□一切衆生非實一乘一行

226a15□一貪一念一欲一解一信□是故如來宣說種

226a16□種句偈名字種種法門□以是義故□如來具足

226a17□十種神力□□陳如□一切衆生具有種種顚倒

226a18□之相□是故如來爲淨顚倒□說無常相苦相無

226a19□我相□脹相爛相靑相壞相離散等相□世尊□

226a20□云何名爲一切世間不可樂想□云何復名食

226a21□不淨想□佛言□□陳如□汝今不應問如是事□

226a22□何以故□彼界得道此界得道□其相各異□□

226a23□陳如□我若具說衆生聞者或生迷悶□世尊□

226a24□唯願憐愍爲諸菩薩能信解者□分別宣說□世

226a25□尊□是諸衆生若聞宣說如是二相□能種善子

226a26□增長善根能破無明□世尊□一切衆生癡愛因

226a27□緣樂於生死□是故生死無始無終□世尊□一

226a28□切衆生以食因緣增長貪欲□世尊□一切衆生

226a29□初未得聞如是二相□是故流轉生死五道受

226b01□大苦惱□如來世尊大慈大悲無量世中常念

226b02□衆生□唯願如來憐愍故說□不可樂想食不淨

226b03□想□若佛宣說不可樂想食不淨想□衆生聞者

226b04□不生欲貪不生食貪□世尊□若有衆生能苦呵

226b05□責欲心食心□當知是人速到彼岸□佛言□陳

226b06□如□至心諦聽□我今當說一切世間不可樂想

226b07□食不淨想□□陳如□世有二種□一衆生世□二

226b08□者器世□衆生世者□所謂五道衆生□器世者□

226b09□欲界之中有二十處□色界十六□無色四處□

226b10□云何欲界有二十處□八大地獄□一一地獄有

226b11□十六圍□□一者等活□二者黑繩□三者衆合□

226b12□四者叫喚□五者大喚□六者熱□七者大熱□八

226b13□者阿鼻地獄□若有衆生身口意惡□悉生如是

226b14□大地獄中受大苦惱□是諸衆生雖見妙色□不

226b15□生樂想□以是因緣復生大苦□聲香味觸亦復

226b16□如是□有智之人觀是事已□生不樂想□□陳

226b17□如□若觀畜生其身細小□猶如微塵十分之一□

226b18□有如微塵乃至如棗□有一由旬乃至百千萬

226b19□由旬等□是諸衆生或有壽命□如一念頃至七

226b20□念頃□或有一劫至千萬劫頃□是諸衆生無有

226b21□法行□智慧□愧憐愍之心□當受苦惱生大怖

226b22□畏□各各常生相害之心□遠離一切諸善之法□

226b23□常行黑闇常行邪道□是故智者修不可樂想□

226b24□□陳如□智者復觀餓鬼之身□或長一尺或

226b25□如人等□或百由旬或如雪山□當患飢渴裸形

226b26□無衣□被髮纏身無有□愧□羸瘦骨立身無血

226b27□肉□各生惡心心無憐愍□濕冷諸氣永無復有□

226b28□或食鐵漿鐵□鐵丸□熱糞熱膿□熱血熱風□

226b29□熱草熱果□然不能得恒不供足□壽千萬劫常

226c01□受苦惱行於黑闇□智者觀已□修集世間不可

226c02□樂想□□陳如□有智之人□次觀人身一切皆

226c03□有□生苦老苦病苦死苦□愛別離苦□怨憎會

226c04□苦□求不得苦□飢渴困苦□欲苦瞋苦嫉□等

226c05□苦□兩舌惡口寒熱等苦□諸惡獸苦□惡王等

226c06□苦□是人身中受如是苦□智者云何而不修集

226c07□不可樂想□□陳如□智者云何□觀於欲天不

226c08□可樂想□智者觀初欲界六處□是中衆生欲愛

226c09□所焦□所受果報不等故苦□無常故苦□取苦

226c10□盡苦□愛別離苦□智者云何於中不修不可樂

226c11□想□次觀色界十六住處□是中諸天修世禪定□

226c12□有漏故苦□無寂靜苦□所欲故苦□有勝定苦□

226c13□善法藏苦□未解脫苦□不知彼岸不盡地獄餓

226c14□鬼畜生人因緣苦□觀是苦已□智者卽修不可

226c15□樂想□復次色界衆生□或有修集無漏禪定□

226c16□是等不能具足八正道苦□欲具八正道方便

226c17□時苦□得無學地不自在苦□不得緣覺三昧故

226c18□苦□不得如來三昧故苦

226c19□不能觀察一切衆生境界故苦□如是衆生於

226c20□色界中□若入涅槃受如是苦□智者云何於色

226c21□界中不修世間不可樂想□次復觀察於無色

226c22□界不可樂想□彼中衆生修有漏三昧苦□學地

226c23□不得自在苦□又不得聽聞正法故苦□不能畢

226c24□竟斷受故苦□捨命退時生邪見苦□不能永

226c25□斷三惡道苦□捨命墮苦□知如是時修集世間

226c26□不可樂想□復次□陳如□世間者卽是行□行

226c27□有三種□身行口行意行□身行者謂入出息□

226c28□口行者所謂覺觀□意行者所謂想受□是三種

226c29□行□其相是一□智者云何能分別知□智者觀

227a01□息出入數時□深觀息之冷煖乃至一切毛孔

227a02□入出□是人觀息□諦知是息本無今有□若本

227a03□無今有是無常相□無決定相如電□水□如是

227a04□觀時得身行相□觀如是相從何因緣□卽知是

227a05□相因於覺觀□覺觀之性本無今有□是故無常

227a06□是可斷法是可解脫□是覺觀相因心而生□心

227a07□亦本無今有□本無今有是無常相□可破壞相

227a08□無歸依相□無有物相無有我相□作是觀時□

227a09□於諸行中心則生悔□能修世間不可樂想□汝

227a10□等比丘□若能深觀如是三行□則能永斷一

227a11□切煩惱□能淨正見斷生死法□成平直道正聚

227a12□所攝□得須陀洹果乃至阿羅漢果□□陳如□

227a13□智者於諸行中修不可樂想□□陳如□云何比

227a14□丘觀所著衣作不樂想□若有比丘裁衣縫衣□

227a15□見衣觸衣□著衣脫衣□觀如是時□如血塗皮

227a16□爛臭可惡□蟲所住處無可樂處□如是觀時□

227a17□於衣貪心卽時除滅□□陳如□云何修集食不

227a18□樂想□若有比丘執持□時□如血塗□□□爛

227a19□臭可惡蟲所住處□若得食時□應觀是食如

227a20□死屍蟲□若見□時如末骨想□得飯漿時作糞

227a21□汁想□得諸□時作人皮想□所執錫杖作人骨

227a22□想□得乳酪時作膿血汚想□若得菜茹作髮毛

227a23□想□得種種漿作生血想□□陳如□若有比丘

227a24□作如是觀□是名於食不可樂想□□陳如□云

227a25□何於房舍生不可樂想□比丘若入房舍之時□

227a26□應生是念如入地獄受諸苦惱□如是房舍卽

227a27□是和合□所有材木卽是人骨□土是人肉□乃

227a28□至一切床榻被褥□亦復如是□作是觀時□是

227a29□名世間不可樂想□若能觀察如是想者□是人

227b01□卽得如實法忍□隨空無相無願等忍□是人樂

227b02□修空相□因修空相見一切法悉是生滅苦空

227b03□無我□觀陰入界十二因緣□一切法性苦空無

227b04□我□如是見已□卽得須陀洹果乃至阿羅漢果□

227b05□□陳如修集世間不可樂想□能斷欲貪色無

227b06□色貪□一切□慢疑□無明□乃至得無學地□

227b07□是名具足隨無願陀羅尼□□陳如□是陀羅尼

227b08□能破一切惡魔□乃至能令三寶增長□說是法

227b09□時□無量衆生得法眼淨□無量億衆諸漏永盡□

227b10□八那由他衆隨無願陀羅尼□無量衆生發阿

227b11□□多羅三□三菩提心□五萬八千衆生得不

227b12□退菩提心□無量衆生得如法忍□爾時無量衆

227b13□生白佛言□世尊□一切衆生若聞是法□云何

227b14□不發阿□多羅三□三菩提心□我今護持聽

227b15□受是法□佛言□善哉善哉□諸大檀越□汝等今

227b16□者欲護大法□因護法故未來之世□當得無量

227b17□福德果報□爾時舍利弗白佛言□世尊□德華

227b18□密佛遣虛空密菩薩摩訶薩□所持來欲淨陀

227b19□羅尼□唯願說之□佛告舍利弗□諦聽諦聽善

227b20□思念之□當爲汝說德華密佛所遣來欲淨陀

227b21□羅尼□爲壞此土衆生四倒□舍利弗□此土衆

227b22□生實無有我□顚倒心故□橫生我想□智者深

227b23□觀知無有我□作是觀已則破顚倒□舍利弗□

227b24□云何智者觀於無我□所謂觀身諦知無我□何

227b25□以故□以和合故□復次觀眼亦無有我□何以

227b26□故□四大合故□若眼轉瞬卽是風力□如是風

227b27□者□因於虛空去來□轉□而虛空性性無所有

227b28□亦不可說□若無所有不可說者卽是無我□是

227b29□故虛空實無有我□是空中風亦復無物□不可

227c01□宣說是故無我□如觀風地亦如是□地亦無物

227c02□不可宣說是故無我□水火亦爾□是故當知眼

227c03□之四大亦復無物□不可宣說是故無我□若復

227c04□有言眼色因緣故有我相者□是義不然□何以

227c05□故□眼中無我色亦如是□而和合中亦復無我□

227c06□和合因緣生於眼識□而是識中亦復無我□因

227c07□識生色名爲名色□名色因緣生於六入□六入

227c08□因緣觸□觸因緣受□受因緣愛□愛因緣取□取

227c09□因緣有□有因緣生老病死等□如是等法因眼

227c10□識生□而是眼識亦復不從十方而來□所因之

227c11□念生眼識者□是念亦滅□眼識不住於二念中□

227c12□亦不語念汝住我滅□而是滅法亦無處所□是

227c13□故諸法緣合故生緣離故滅□若因緣故生無

227c14□緣則滅□是故當知實無有我□而是因緣亦無

227c15□作受無有作者□是故無我□若無我者我所亦

227c16□無□是故眼性無我我所□無合無散卽是生滅□

227c17□一切諸法亦復如是□一切法性無取無捨□非

227c18□諸聲聞緣覺諸佛之所造作□如眼識空一切

227c19□法空亦復如是□作是觀時得空三昧門□或得

227c20□須陀洹果乃至阿羅漢果□觀眼旣然耳鼻舌

227c21□身亦復如是□觀身無我髮亦無我□皮毛血肉

227c22□筋骨膿髓□腸唾煖氣上下諸風□壽命名字

227c23□皆無有我□直以衆緣和合故名爲身□身觸因

227c24□緣故生身識□識因緣名色□名色因緣六入□

227c25□六入因緣觸□觸因緣受□受因緣愛□愛因緣

227c26□取□取因緣有□有因緣生老病死等□如是等

227c27□法因生身識□而是身識亦復不從十方而來□

227c28□所因之念生身識者□是念亦滅□身識不住於

227c29□二念中□亦不語念汝住我滅□而是滅法亦無

228a01□處所□是故諸法緣合故生緣散故滅□有緣

228a02□故生無緣故滅□是故當知實無有我□而是因

228a03□緣亦無作受無有作者□是故無我□若無我者

228a04□我所亦無□是故身性無我我所□無合無散卽

228a05□是生滅□一切諸法亦復如是□一切法性無取

228a06□無捨□非諸聲聞緣覺諸佛之所造作□如身識

228a07□空□一切法空亦復如是□作是觀時得空三昧

228a08□門□或得須陀洹果乃至阿羅漢果□舍利弗□

228a09□若有比丘能如是觀眼身無我□當知是人得

228a10□三昧門□爲諸天世人之所供養□說是法時□

228a11□無量衆生過去惡業悉得除滅□無量衆生得

228a12□法眼淨□無量衆生得須陀洹果乃至阿羅漢

228a13□果□九萬四千衆生獲得如是淨陀羅尼□無量

228a14□衆生發阿□多羅三□三菩提心□無量衆生

228a15□於菩提中心不退轉□無量衆生得如法忍□無

228a16□量衆生得破欲貪色無色貪□無量衆生得隨

228a17□空無相願陀羅尼□無量衆生成就不淨觀□無

228a18□量衆生成阿那波那□或得舍摩他□或得毘婆

228a19□舍那□或得性地□或得聲聞□支佛法□或得

228a20□菩薩法□一切女人聞已悉得轉於女身□欲

228a21□界衆生悉受快樂如三禪地□爾時一切天人

228a22□八部□供養於佛歡喜而住□爾時頻婆娑羅

228a23□王白佛言□世尊□此世界中無量菩薩□所可

228a24□成就光明妙色□我從本來初未曾見初未曾

228a25□聞□世尊□是菩薩光能照一切娑婆世界□若是

228a26□菩薩近於阿□多羅三□三菩提者□其光云

228a27□何□大王□若有菩薩成就無上菩提道者□其光

228a28□能照十方世界□何以故□善法莊嚴諸功德故□

228a29□成就具足莊嚴法故□一切善根多增長故□以

228b01□近無上菩提道故□畢竟無上菩提道故□受於

228b02□如來正法果故□分別演說無邊法故□所可得

228b03□身無□□故□獲得淸淨眞實法故□所可修集

228b04□到彼岸故□未來世業已得盡故□成就無量佛

228b05□正法故□能轉無上妙法輪故□於一切法得自

228b06□在故□通達一切衆生根故□永斷一切煩惱習

228b07□故□是故光明悉能遍照十方世界□大王□隨佛

228b08□功德大勢力故□亦能睹見十方諸佛□王言世

228b09□尊□我今欲見十方諸佛菩薩聲聞□爾時世尊

228b10□告阿若□陳如□若我弟子聲聞之人在家出

228b11□家□是人各各深自思惟所有善法□我亦欲入

228b12□如來三昧□若有人天得如實忍□若有不退於

228b13□三乘者□如是衆生亦入於定□復有衆生於三

228b14□寶所得信敬心□亦復如是入於禪定□爾時世

228b15□尊卽入三昧□其三昧名一切佛境界□行智廣

228b16□如虛空一切智者喜日月光明□如是三昧□聲

228b17□聞緣覺及諸菩薩□所不能知不能計量□是名

228b18□佛境界三昧□如來入是三昧已□娑婆世界百

228b19□億四天下百億須彌山□百億日月乃至百億

228b20□有頂□如是等土悉入佛身□娑婆世界地獄餓

228b21□鬼畜生天人□有受苦者皆得除滅一切歡喜□

228b22□譬如比丘入第三禪□所有一切菩薩摩訶薩

228b23□悉從定起見佛光明□見光明已□自所有光尋

228b24□滅不現□一切聲聞所受快樂□譬如比丘入第

228b25□三禪□爾時一切無量衆生悉皆自睹如來毛

228b26□孔一一毛孔出無量光□如恒河沙等日月光

228b27□明□亦如恒河沙十住菩薩所有光明□如是光

228b28□明悉能遍照十方佛土□爾時十方諸佛世尊□

228b29□各告大衆□諸善男子□汝等頗見釋迦如來大

228c01□光明不□如是光明成就無量無邊功德□是光

228c02□因於大慈大悲□爲於憐愍諸衆生故□是故今

228c03□者示諸衆生大神變相□一切衆生見是光已□

228c04□皆發阿□多羅三□三菩提心□他方世界有

228c05□諸衆生得神通者□皆集至此娑婆世界□其不

228c06□得者遙禮供養□爾時一切諸佛菩薩及聲聞衆□

228c07□皆悉來詣娑婆世界□一切菩薩悉以七珍種

228c08□種華香伎樂幢蓋□供養恭敬尊重讚歎□有諸

228c09□衆生處佛身者□皆悉見之□見已復受無量快

228c10□樂□爾時娑婆世界一切衆生□同共發聲作如

228c11□是言□我等以是善因緣故□願後共生一國土

228c12□中□令得睹見十方諸佛□三惡業道已得消滅□

228c13□若有衆生見佛神變□不發阿□多羅三□三

228c14□菩提心者□當知是人常行黑闇□諸菩薩等□爲

228c15□衆生故受種種苦□或化作佛或作□支佛□或

228c16□作聲聞梵天帝釋□四大天王那羅延像□自在

228c17□天像龍像鬼像□阿修羅像轉輪王像□若有佛

228c18□界應以聲聞得調伏者現聲聞像□如是等化

228c19□自非十住不能爲也□是故無上菩提之心□成

228c20□就無量無邊功德□爾時一切諸佛身內所有

228c21□衆生□以偈頌曰

228c22□　以諸惡心因緣故　　流轉生老病死者

228c23□　以不親近善知識　　是故不能到彼岸

228c24□　若能遠離諸惡心　　諸惡邪見惡因緣

228c25□　能斷三有生死者　　是則能到於彼岸

228c26□　衆生難得於人身　　得已値遇善友難

228c27□　篤信之心復難得　　得已難得聽正法

228c28□　若有能發菩提心　　是人能斷諸煩惱

228c29□　亦能敎化無量衆　　現大神變如今佛

229a01□　若能永斷二法者　　所謂常斷二見等

229a02□　若見一切行無我　　是人名爲善思惟

229a03□　若能修集苦集諦　　是人能斷諸煩惱

229a04□　若能發起菩提心　　是人則勝諸世間

229a05□說是偈已□無量衆生發阿□多羅三□三菩

229a06□提心□復有衆生發緣覺心□復有衆生發聲聞

229a07□心□或有衆生得無量陀羅尼□復有衆生得如

229a08□法忍不退忍如實忍□或有獲得須陀洹果乃

229a09□至阿羅漢果

229a10□爾時波旬□悉見娑婆世界在佛身內□見已悲

229a11□泣涕淚橫流心生愁惱□若坐若起若行若立

229a12□進止出入以手拍頭亦受苦惱□乃至一切魔

229a13□之眷屬亦復如是□時魔波旬有一大臣□名曰

229a14□空樹□見魔愁惱□而說偈言

229a15□　何故愁惱而獨行　　其心迷亂如狂人

229a16□　所至之處心不樂　　唯願天王說因緣

229a17□時魔波旬□復以偈答

229a18□　我見瞿曇大神力　　是故生惱而狂行

229a19□　內心躁動無安所　　愁熱逼切及眷屬

229a20□　睹見如來無邊身　　悉受一切娑婆界

229a21□　令我境界悉空虛　　是故我今生愁惱

229a22□　十方所有諸聖人　　悉來集會此世界

229a23□　大設供養供養佛　　是故令我生愁惱

229a24□　瞻睹如來大神力　　及見眷屬歸依佛

229a25□　我今獨行無伴侶　　是故令我生愁惱

229a26□爾時大臣□復說偈言

229a27□　我今多有諸眷屬　　其心弊惡具器甲

229a28□　力能破壞如來身　　及能毁壞大神力

229a29□時魔波旬□復說偈言

229b01□　我今眷屬深畏佛　　云何能壞神通力

229b02□　若欲生心毁壞時　　則自見身被五縛

229b03□是時大臣□復說偈言

229b04□　如其怨敵勢力大　　當詐現親則可壞

229b05□　若知瞿曇有大力　　先當現詐親厚心

229b06□時魔波旬□復說偈言

229b07□　我若詐現親厚心　　爲欲毁壞瞿曇身

229b08□　卽現頸下繫死屍　　爲一切人所呵責

229b09□是時大臣□復說偈言

229b10□　一切欲有是魔界　　所有人天屬如來

229b11□　願王切□惡龍王　　是能破壞瞿曇身

229b12□時魔波旬□復說偈言

229b13□　若汝審知龍有力　　我已失心汝自約

229b14□　若實能壞瞿曇者　　我還得土及本心

229b15□爾時大臣卽便宣告諸惡龍王□汝當爲我壞

229b16□瞿曇身□時諸惡龍將欲飛空而不能動□卽語

229b17□大臣□敬奉來命欲往毁壞□適生此心便不得

229b18□去□爾時大臣卽生怖畏□作如是念□我若今

229b19□者現魔大力□令諸惡龍心生瞋□□以瞋□故

229b20□則能毁壞瞿曇之身□爾時龍宮有化死屍充

229b21□滿側塞□諸龍見已□自於宮室心不甘樂□作

229b22□是念言□是誰化作此死屍耶□雖復思惟莫知

229b23□誰爲□爾時一切四天下中諸大龍王□及其男

229b24□女大小眷屬□卽出宮室至□羅□山□其山平

229b25□坦廣縱正等四萬由旬□皆是先聖所遊居處

229b26□七寶具成□乃至難陀婆難陀王□亦捨住處

229b27□至此山中□四大海中□所有龍王□及其眷屬無

229b28□量無邊□伊羅跋龍王□善住龍王□龜龍王□阿

229b29□那婆達多龍王□目眞□陀龍王□德海龍王□

229c01□水德龍王□舍德龍王□樂德龍王□阿波那羅

229c02□龍王□山德龍王□牛德龍王□伊羅跋多龍王□長

229c03□臂龍王□長髮龍王□淨龍王□迦□羅龍王□水

229c04□[漂*寸]龍王□黑髮龍王□金色龍王□舍拘龍王□念

229c05□彌龍王□象龍王□利牙龍王□有行龍王□疑網

229c06□龍王□長面龍王□赤眼龍王□樂見龍王□如是

229c07□等閻浮提土所有龍王□其數八萬幷其眷屬□

229c08□乃至四萬四千國土所有龍王□皆至□羅□

229c09□山□北鬱單越有二龍王一名無遍二名金身□

229c10□是二龍王□與無量衆及四萬四千國土龍王□

229c11□亦至此山□東弗婆提有二龍王□一名爲月□二

229c12□名婆私□□是二龍王□與無量衆生及四萬四

229c13□千國土龍王□至此山中□西瞿耶尼有二龍王□

229c14□一名寶髮□二名光髮□及四萬四千國土龍王

229c15□至此山中□及四天下四生龍王□幷其眷屬亦

229c16□至此山□是諸龍王其身皆如四寸藥根□以瞋

229c17□□故身如須彌□時魔波旬□見如是等諸龍王

229c18□已□告其眷屬□諦聽諦聽□以我力故令如是

229c19□龍從宮室出□至彼大山悉失勢力□不能毁壞

229c20□瞿曇沙門

229c21□大方等大集經卷第三十三

229c22□　爾時復有大臣名曰戒梯□卽白魔言□大

229c23□　王□如是龍王爲欲破壞釋迦身故□集會一

229c24□　處各作是念□我今當以何等方便□壞瞿曇

229c25□　身□波旬答言□我有是事若審汝當往看□

229c26□　爾時大臣與百千萬衆生□欲往彼山□爾時

229c27□　如來從禪定起□坐於一面示現常身□大臣

229c28□　旣見如來常身在摩伽陀國□見已卽作是

229c29□　念□瞿曇沙門退失神通□將不於我生怖畏

230a01□　耶□欲於我所生大惡乎□我應先至彼瞿曇

230a02□　所□與共談論□爾時大臣卽與大衆往至佛

230a03□　所□而說偈言

230a04□　　汝身未度生死海　　云何當能度衆生

230a05□　　瞿曇勿□諸衆生　　說言當得大涅槃

230a06□　爾時如來□復以偈答

230a07□　　我已得度生死海　　亦得永脫一切有

230a08□　　我以慈悲因緣故　　說言衆生當涅槃

230a09□　　汝已於昔無量世　　發起無上菩提心

230a10□　　已曾供養無量數　　百千巨億諸世尊

230a11□　　汝今定當得佛道　　云何言我□衆生

230a12□　　我今施汝大念力　　便可至心觀本身

230a13□　爾時大臣聞是偈已□卽自觀察過去本身□

230a14□　了了明見發菩提心□供養無量無邊諸佛□

230a15□　見已卽時心大□愧□於如來前頭面著地□

230a16□　懺悔作禮白佛言□世尊□我今已憶無量世

230a17□　中發菩提心□已曾供養無量億佛□於諸佛

230a18□　所聽受妙法□已得修行六波羅蜜□世尊□迦

230a19□　葉佛時有一比丘□說聲聞乘我不思惟□便

230a20□　言是語非是佛語魔之所說□是人已發菩

230a21□　提之心行菩薩道□以是因緣□迦葉如來不

230a22□　授我記□我因是事生於魔界□受是身來□

230a23□　已經五萬七千億歲□世尊□我寧以是過去

230a24□　等身受地獄苦□終不退於菩提之心□佛言

230a25□　大臣□善哉善哉□若人以金如須彌山幷七

230a26□　寶物□於無量世供養於佛□其福不如發菩

230a27□　提心□何以故□發是心者□乃是供養十方諸

230a28□　佛□爾時戒梯菩薩卽於座上得如法忍□從

230a29□　坐而起頭面作禮□繞佛三□□以身上衣供

230b01□　養於佛□乃至四萬四千大衆亦復如是□時

230b02□　魔波旬□見其大臣及其眷屬□已歸依佛心

230b03□　生苦惱□牢閉門戶□坐一面□爾時世尊□卽

230b04□　爲大衆說三種慈□所謂生緣法緣無緣□如

230b05□　虛空目中之所宣說□爾時一切諸天龍王□

230b06□　悉皆集會□羅□山先聖住處□欲動不能

230b07□　欲行亦然□欲現大身而復不能□尋向難陀

230b08□　婆難陀王而作是言□大王□先者所作臭穢

230b09□　死屍□皆是波旬之所爲也□是故令我悉來

230b10□　至此受是小身□若能歸依魔波旬者□可得

230b11□　解脫□爾時伊羅跋羅龍王言□魔王今者喪

230b12□　失本心及其神足□云何當能救濟汝等□爾

230b13□　時龍王或有歸依四天王者□或有歸依□

230b14□　利天或焰摩天或兜術天或化樂天或他化

230b15□　自在天或梵天等□爾時海龍王卽作是言□

230b16□　汝等不見釋迦如來□一切賢聖人天雜類□

230b17□　大設供養而歸依耶□爾時或有龍王□歸依

230b18□　那茶仙人或馬藏仙人□或歸廣仙人或光

230b19□　味仙人或跋伽婆仙人□歸依如是等五種

230b20□　仙人□是五仙人悉得五通住於雪山□悉在

230b21□　光味大仙人所聽受正法□光味菩薩□亦以

230b22□　種種無量讚歎□讚歎如來□爾時仙人悉聞

230b23□　一切龍王音聲□聞已卽白光味仙人□頗聞

230b24□　諸龍哭聲不耶□答言已聞□大士□唯願往彼

230b25□　救濟其苦□光味答言□汝等可往我不得去□

230b26□　所以者何□今有大天□欲得聞受無緣慈故□

230b27□　時四仙人禮拜光味□往□羅□山而救濟

230b28□　之□諸龍見已□卽各擧聲求哀求救□仙人

230b29□　答言□我不能救□彼雪山中有一菩薩名曰

230c01□　光味□彼能救拔吾等不能□汝當一心求哀

230c02□　作禮□時諸龍王各自同聲向彼作禮□爾時

230c03□　光味聞是聲已□與無量諸天大衆至□羅

230c04□　□山□龍王見已頭面作禮□唯願大士救我

230c05□　等苦□爾時光味菩薩知時已到欲說星宿□

230c06□　爾時大海龍王□白光味菩薩言□大士□是

230c07□　星宿者□誰之所說□誰作大星□誰作小星□

230c08□　誰作日月□何日之中□何星在先□云何滿

230c09□　月□云何爲時□如是星宿繫屬何天□性是

230c10□　何等□何輕何重□何善何惡□何食何施□誰

230c11□　造此晝□誰作此夜□影有幾步□名曰爲轉□

230c12□　云何南轉□云何北轉□大士□汝於諸仙最

230c13□　爲第一□唯願具足分別解說□爾時光味菩

230c14□　薩□告諸龍王□大王□先過去世賢劫之初□

230c15□　□陀延城□其城有王名無量淨□正法治

230c16□　國□不貪欲樂常樂寂靜才智聰達□王有夫

230c17□　人□欲心發動與王遊行□在一林中貪心

230c18□　視王□卽便妊身□是時夫人時滿卽生其兒□

230c19□　頭耳項眼脣口悉皆似驢□餘分似人□其母

230c20□　見已卽生怖畏□擲之□中身未至地□是時

230c21□　驢鬼於空接取□往雪山之中□瞻看哺養

230c22□　猶如生子□時雪山之中有甘美藥□驢鬼採

230c23□　取以食是兒□是兒食已身則轉異□有大光

230c24□　明福相具足智慧慈悲□以是因緣□諸天禮

230c25□　拜供養讚歎□爲是兒故□於雪山中有諸種

230c26□　種藥草果□□餘相悉轉唯脣似驢□是故名

230c27□　爲驢脣仙人□於六萬年受持禁戒常翹一

230c28□　足□一切梵天魔天帝釋□大設供養而供

230c29□　養之□皆悉合掌□白驢脣仙人□欲求何願

231a01□　唯願語之□若我力能我當施汝□仙人答言□

231a02□　我今欲得了知星宿□爲衆人故心生憐愍□

231a03□　一切天言□若爲憐愍一切衆生□欲得知者

231a04□　願當說之□仙人言□梵天□我實不解最初

231a05□　宿□說是星時□諸大龍王□於光味菩薩心

231a06□　生歡喜□爾時光味菩薩爲諸龍王出微妙

231a07□　音讚歎三寶□又作是言□我今眞實不能救

231a08□　拔汝等苦惱□唯有如來釋迦之尊乃能救

231a09□　之□釋迦如來爲欲調伏諸衆生故□於無量

231a10□　世能捨所珍□修習慈悲爲救苦惱□爾時一

231a11□　切龍王男女大小至心念佛讚歎歸依□南

231a12□　無世尊於衆生中最爲殊勝□一切法中心

231a13□　得自在□於諸法海已到彼岸□能救一切衆

231a14□　生苦惱□施其安樂平等無二□憐愍一切能

231a15□　示正道惠施正眼□一切天龍之所供養□能

231a16□　受一切十方世界所有人天微妙供具□世

231a17□　尊□我今多受無量苦惱□唯願慈悲少垂救

231a18□　拔□是諸龍王心念佛已□尋自見身如先無

231a19□　異□時光味菩薩語諸龍王□如來功德不可

231a20□　思議□爲衆生故於無量世修行具足六波

231a21□　羅蜜□說三慈悲調伏衆生□說一切法無我

231a22□　無作□說陰入界四大煩惱□說煩惱性及衆

231a23□　生性□說一切法無性無相□無□無作無垢

231a24□　無淨□無明無暗無取無捨□無行無住無一

231a25□　無二□陰入界等及以四大亦復如是□名第

231a26□　一義空□是故如來能調衆生爲無上尊□是

231a27□　故如來能拔汝等無量苦惱

231a28□　　　日密分中救龍品第六

231a29□　爾時世尊告光味菩薩□善男子□汝今欲聞

231b01□　諸龍業不□光味菩薩白佛言□世尊□今正

231b02□　是時□唯願演說□佛言□善哉善哉善男子□至

231b03□　心諦聽當爲汝說□爾時一切天人□以好香

231b04□　華妓樂□蓋供養於佛□爾時世尊與欲色

231b05□　界一切諸天無量聲聞及菩薩衆□從摩伽

231b06□　陀國趣須彌山□爾時梵天設七寶座以待

231b07□　如來□復有造作七寶街道□是時梵王作

231b08□　如是言□唯願如來經涉此路坐我座上□爾

231b09□　時他化自在天□復以閻浮檀那寶造床及

231b10□　道□亦言□如來願行此路坐我座上□爾時

231b11□　化樂諸天□復以天金造床及道□亦言□如來

231b12□　願行此道坐我金床□爾時刪兜術陀天□復

231b13□　以天銀造床及道□亦言□如來願行此道坐

231b14□　我銀床□時夜摩天□復以琉璃造床及道□亦

231b15□　言□如來願行此道坐琉璃床□時□利天□復

231b16□　以眞珠造床及道□亦言□如來願行此道坐

231b17□　眞珠座□時四天王□復以瑪瑙造床及道□亦

231b18□　言□如來願行此道坐瑪瑙床□時四阿脩羅□

231b19□　復以□檀造床及道□亦言□如來願行此道

231b20□　坐□檀座□爾時世尊心憐愍故□化作佛像

231b21□　遍行六道□遍坐六座□以如來眞身□處在

231b22□　梵王所設道座□一一化像皆有無量聲聞

231b23□　菩薩□以爲眷屬□一一化像所有光明□猶

231b24□　如無量日月光明□是諸龍王見化像已□心

231b25□　生恭敬各作是言□今須彌山乃至如是千

231b26□　日月耶□難陀婆難陀言□如來世尊□與無

231b27□　量梵天趣須彌山□是其光明非日月也□汝

231b28□　等若欲得解脫者□應當至心專念如來□如

231b29□　來世尊已壞無明□是故今有如是光明□阿

231c01□　那婆達多龍王言□是光明者□是魔所有非

231c02□　佛光也□何以故□一切欲界屬魔波旬故□

231c03□　是魔波旬能作是惡□波旬今者憐愍故能

231c04□　救如是諸龍王苦□或有說言□如此乃是化

231c05□　自在天□化樂天□兜率陀天□夜摩天□□利

231c06□　天□四天王等□以憐愍故能救如是諸龍王

231c07□　苦□善住龍王言□是光明者□卽是光味菩

231c08□　薩光明□以憐愍故救諸龍王苦□寶□龍王

231c09□　言□是光明者□乃是出家剃除鬚髮大德人

231c10□　光□以憐愍故救諸龍王苦□海龍王言□是

231c11□　光明者是如來光□何以故以憐愍故□如來

231c12□　世尊□於諸衆生修一子想□能救衆生一切

231c13□　苦惱□於無量世修行具足六波羅蜜□唯爲

231c14□　救濟一切衆生無量苦惱□是故一切欲色

231c15□　界天□設大供具而供養之□爾時世尊告帝

231c16□　釋言□□尸迦□如我遊此娑婆世界爲化衆

231c17□　生□如汝在於三十三天爲度諸天□□尸迦

231c18□　言□世尊□我今未有無邊之智□云何說我

231c19□　能化諸天□世尊□是須彌山有無量天□無

231c20□　量梵天□無量鬼神□無量乾□婆□無量緊

231c21□　那羅□無量迦樓羅□無量阿脩羅□無量摩

231c22□　□羅伽□無量諸龍□無量大仙□無量聖人□

231c23□　唯願如來□以憐愍心化度如是無量衆生□

231c24□　爾時世尊熙怡微笑□無量色光從其口出□

231c25□　靑黃赤白□璃雜色□遍照十方幽冥之處□

231c26□　勝無量億梵天光明□無量億數釋天日月□

231c27□　能壞一切諸惡魔業□爾時世尊告帝釋言□□

231c28□　尸迦□娑婆世界所有諸山須彌爲最□我亦

231c29□　如是□於諸衆生最爲第一□爾時一切龍王

232a01□　聞是語已各白佛言□世尊□唯願憐愍救我

232a02□　等苦□佛言□諸善男子□汝等先當至心念

232a03□　佛□我當救之□爾時世尊告□陳如□其音

232a04□　遍聞十方世界□□陳如□一切諸法悉皆無

232a05□　常□一切諸法生住無常□何以故□生因緣

232a06□　故□一切因緣生法□卽是苦也□若法生時

232a07□　卽是苦□卽是癰瘡□卽是有支□卽是生老□

232a08□　卽是生滅□□陳如□眼卽無常□若眼生者

232a09□　卽是苦□卽是癰瘡□卽是有支□卽是生老□

232a10□　卽是生滅□乃至意亦如是□□陳如□若眼

232a11□　滅者□卽是生老病死等滅□卽是一切有支

232a12□　滅□乃至意亦如是□衆生不知眼之生滅□

232a13□　是故流轉在五道中□如來爲斷眼生滅故

232a14□　而演說法□亦爲說苦斷苦行法□是故如

232a15□　來是梵中大梵□天中大天□象中大象□是

232a16□　沙門中大沙門□婆羅門中大婆羅門□慈中

232a17□　大慈□悲中大悲□無上之尊爲大丈夫□已到

232a18□　生死大海彼岸□最大福田無勝施主□其心

232a19□　平等爲大法王□持大禁戒無上精進□善修

232a20□　梵行了知正道□爲大導師通達餘業□□陳

232a21□　如□善知眼之生滅因緣故名如來□不了知

232a22□　故名爲凡夫□云何不知名爲凡夫□□陳如□

232a23□　一切衆生皆說有我□是故不見眼生滅相□

232a24□　輪轉五道□□陳如□有諸外道□說言見者

232a25□　名之爲我□乃至知者是我□眼者卽是我之

232a26□　因緣□乃至意者亦復如是□□陳如□諸外

232a27□　道說眼喩於向□我者喩見□若如是者是名

232a28□　顚倒□何以故□所言見者卽是和合□於和

232a29□　合中而生我想□是故顚倒□若言向喩於眼

232b01□　見喩我者□是義不然□何以故□向中見者□

232b02□　亦見亦聞□亦識亦觸□眼不如是□是故見者

232b03□　不得名我□向雖久故見猶明了□眼若久故

232b04□　不得如是□我者名常□若我見聞我則無常□

232b05□　若無常者云何說我□□陳如□衆生以是顚

232b06□　倒因緣不見四諦□如來了是顚倒相故□名

232b07□　爲正智□我者卽是如來□若有能知如來我

232b08□　者□是人則能壞顚倒相□若壞顚倒則破魔

232b09□　業□若破魔業□是人則能救拔諸龍□□陳

232b10□　如□是故我今能救諸龍

233a01□

233a02□大方等大集經卷第三十四

233a03□

233a04□　　　　隨天竺三藏那連提耶舍譯

233a05□　　日藏分護持正法品第一

233a06□如是我聞□一時婆伽婆□在王舍城迦蘭陀竹

233a07□園□與大菩薩其數無量不可稱計前後圍繞□

233a08□及餘十方諸佛世界□無量無數不可思議阿

233a09□僧祇□諸大菩薩聲聞之衆□地及虛空皆悉遍

233a10□滿□俱來集會前後圍□□復有十方無量世界

233a11□帝釋天王·梵天王·四天大王·諸大龍王·夜叉

233a12□王·乾□婆王·阿修羅王·迦樓羅王·緊那羅

233a13□王·摩□羅伽王□如是等無量無數不可稱計

233a14□俱來集會□復有欲界色界天龍·夜叉·羅刹·乾

233a15□□婆·阿修羅·迦樓羅·緊那羅·摩□羅伽等□

233a16□皆悉一心瞻仰如來□爾時世尊爲諸大衆說

233a17□虛空目安那波那甘露法門四無量已□默然

233a18□而坐□娑婆世界地及虛空□一切大衆亦皆默

233a19□然合掌向佛□唯□如來甘露法雨而無厭足□

233a20□猶如重病思遇良醫□如在大闇思見光明□如

233a21□溺大河思登彼岸□如遭急難思求依護□如是

233a22□遍滿娑婆佛刹地及虛空諸大菩薩及諸聲

233a23□聞□釋梵天王摩□羅伽王□乃至人非人等合

233a24□掌默然□瞻仰法王亦復如是□爾時衆中有一

233a25□大梵天王□名曰功德蓮華光□已於昔日供養

233a26□無量無邊諸佛□於諸佛所殖諸善根□於阿□

233a27□多羅三□三菩提得不退轉□繫心緣法善修

233a28□慈愍□卽從坐起合掌向佛而說偈言

233a29□　大聖神通力　　能速遍諸刹

233b01□　如心無所障　　光照十方國

233b02□　巧說奢摩他　　盡智及方便

233b03□　阿那波那念　　及四無量等

233b04□　佛於三界中　　生死際已捨

233b05□　淨慧悉滿足　　勝人天修羅

233b06□　已離於愛縛　　度疑到彼岸

233b07□　了知諸菩薩　　現證於佛法

233b08□　衆生心亂故　　墮在生死河

233b09□　如盲無所見　　常爲苦所沒

233b10□　遠離善知識　　不聞淸淨法

233b11□　輪□生死中　　爲諸結所縛

233b12□　佛度生死海　　慈悲故說法

233b13□　爲煩惱衆生　　斷生死羅網

233b14□　愛爲煩惱本　　諸衆生染著

233b15□　能仁巧分別　　令盡生死際

233b16□　以癡愛因緣　　不修諸功德

233b17□　若能斷之者　　六根皆寂滅

233b18□　大慈牟尼王　　悲心爲說法

233b19□　聞已除癡愛　　獲甘露涅槃

233b20□爾時佛告功德蓮華光大梵天王□而說偈言

233b21□　過去修諸度　　今亦如是行

233b22□　不樂聲聞乘　　及□支佛地

233b23□　復有諸衆生　　數起瞋□心

233b24□　及念二乘等　　是則爲障□

233b25□　以是諸障故　　退失於佛法

233b26□　不起是障者　　得佛法滿足

233b27□　有四生衆生　　俱來至此刹

233b28□　非唯愛欲身　　非盡念不淨

233b29□　是中大智人　　能行菩提道

233c01□　已曾久修習　　定忍總持等

233c02□　能守護諸根　　正念加趺坐

233c03□　安住自境界　　佛當爲汝說

233c04□　樂五衆衆生　　爲說不淨法

233c05□　令斷於繫縛　　七菩提分滿

233c06□　我無嫉□心　　憐愍故爲說

233c07□　菩薩聞此法　　不捨菩提心

233c08□　十方一切佛　　已曾住此刹

233c09□　晝夜常加護　　令佛法久住

233c10□　汝等諸菩薩　　愍此刹衆生

233c11□　常生歡喜忍　　令我法久住

233c12□　我說聲聞法　　爲斷貪欲心

233c13□　示五陰諸入　　及十八界空

233c14□　十三奢摩他　　及毘婆舍那

233c15□　能斷難斷愛　　是人得淸淨

233c16□　顯說無漏行　　聲聞四眞諦

233c17□　憐愍衆生故　　爲令法久住

233c18□　說此四諦法　　令度生死海

233c19□　復告諸菩薩　　汝等莫生疑

233c20□　佛當爲汝等　　廣說菩薩行

233c21□爾時此娑婆世界中□所有衆生在佛會者作

233c22□如是念□如來今者□欲說聲聞法□不說菩薩道□

233c23□十方世界諸來菩薩復作是念□如來慈愍欲

233c24□令我等於此世界修諸禪行□使三寶種不斷

233c25□絶故□於此刹中所有天龍夜叉羅刹乾□婆

233c26□阿修羅乃至人非人等□未信者令信□已信者

233c27□令增進故□欲令一切衆生悉受安樂捨諸疑

233c28□悔□滿足涅槃八正道故□令此佛刹有大福德□

233c29□具足熏修衆善法故□十方世界所有衆生作

234a01□如是念□娑婆佛刹福德吉處□我今恭敬尊重

234a02□供養禮拜彼佛刹中諸菩薩等□各作是念□我

234a03□今應當於此世界結加趺坐□各各入於種種

234a04□勝忍陀羅尼門及諸三昧□放大光明利益安

234a05□樂諸衆生故□作是念已□卽於此刹加趺而

234a06□坐□入于勝忍陀羅尼諸深三昧□是諸菩薩

234a07□或有經於百大劫中修菩薩行□有得無生法

234a08□忍乃至十地□具足修習十八不共四無所畏

234a09□等諸功德法□各以勝忍陀羅尼諸深三昧因

234a10□緣力故□放大光明□其中或有光□如燈炬野火

234a11□之明□有如釋梵諸天大梵王光□又如一日之

234a12□光□二三四五如是轉倍□乃至百千萬億日光□

234a13□此諸光明遍照三千大千世界□其中衆生遇

234a14□斯光者□身心安樂皆大歡喜□如人熱悶入淸

234a15□□池□是光能除衆生三惡道苦□飢渴寒熱種

234a16□種諸病□及貪瞋癡邪見等患□乃至能令三界

234a17□獄中所有恐怖厄難衆生□令盡苦際□是時此

234a18□刹諸衆生等蒙光力故□咸共深心恭敬供養□

234a19□尊重讚歎佛法僧寶□厭捨諸惡勤修善法□從

234a20□是諸光乃至遍照十方□如恒河沙等諸佛世

234a21□界淨穢等刹□有佛無佛皆悉普照□猶如重夜

234a22□幽闇之中忽有百千萬億日光俱時普照□此

234a23□及他方恒河沙刹土□光明遍照亦復如是□爾

234a24□時十方恒河沙等諸佛世界□有諸菩薩摩訶

234a25□薩等□承佛神力於一念頃來至此刹□各在一

234a26□面結加趺坐□是諸菩薩或有已經百千大劫

234a27□修菩薩行□或有乃至具足十地□皆悉修習十

234a28□八不共四無畏等諸功德法□各以善根福德

234a29□力故□入深三昧放大光明□遍照三千大千世

234b01□界□其中所有魔王龍王乃至人天□諸光明等

234b02□皆悉不現□爾時世尊告諸聲聞四輩等衆□汝

234b03□今應知□此諸菩薩摩訶薩等□大善根力入於

234b04□三昧放此光明□遍照三千大千世界□又彼十

234b05□方諸佛如來□曾於此刹作佛事已□而還本國

234b06□今共加護□此諸菩薩摩訶薩等□令入禪定現

234b07□神通力□爲令現在及未來世三寶久住不斷

234b08□絶故□以是菩薩神通光明因緣力故□令諸天

234b09□龍·夜叉·羅刹·阿修羅·迦樓羅·緊那羅·摩□

234b10□羅伽·人·非人等□未信者令信□已信者令增

234b11□長□於正法中發大精進□如法修行自在無□

234b12□得不退轉□乃至修學涅槃正道具足滿故□是

234b13□諸菩薩隨所住處□於當來世是中皆應起立

234b14□塔寺造作法堂□安置舍利經法形像□以種種

234b15□七寶而修供養□所謂金銀琉璃車□馬瑙頗

234b16□梨眞珠珂貝璧玉及上繒綵□種種衣服床榻

234b17□臥具□種種幡蓋袈裟法服□種種瓔珞華香末

234b18□香塗香燒香□作諸音樂禮拜供養□爲令恐怖

234b19□生死衆生求涅槃道修功德故□爾時世尊作

234b20□如是言□於未來世若有善男子善女人□於三

234b21□寶所如是布施我悉受之□令彼衆生於三乘中

234b22□隨其所樂得不退轉□若復有人爲供養故□或

234b23□造一舍一僧伽藍□經行之處布施園林□衣服飮

234b24□食臥具床褥□種種湯藥而供養之□或有建立

234b25□講讀論堂經行禪室□於中布施奴婢田宅□象

234b26□馬車乘駝驢牛羊□種種諸物衣服臥具□及諸

234b27□湯藥資生所須□令持法比丘身心安隱□坐禪

234b28□修道講讀論義□如法修行具足莊嚴□得勝自

234b29□在涅槃道故□欲令佛法久住於世故□捨如是

234c01□等種種諸物□我於爾時與諸菩薩及聲聞衆

234c02□皆悉受之□若未來世有善男子善女人□爲供

234c03□養三寶故□能捨如是種種諸物□建立講讀論

234c04□堂經行禪室□給其所須□我悉知見而生隨喜□

234c05□與諸菩薩及聲聞衆同共受用□何以故□爲令

234c06□是等得大果報□於三惡道得遠離故□隨其所

234c07□欲於三乘中得不退轉□乃至各於三乘而般

234c08□涅槃故□又善男子善女人□以如是等種種諸

234c09□物供養因緣故□於未來世當獲二利□何等爲

234c10□二□一者法利□二者財利□隨所生處資財具足

234c11□宿習因緣故□是諸物不生□吝悉能捨施□爲

234c12□欲供養比丘比丘尼優婆塞優婆夷故□隨其

234c13□住處□或在山林樹下阿蘭若處無□鬧聲□堪

234c14□可坐禪係念之處□建立塔寺房堂靜室□隨彼

234c15□所須皆能給施□是比丘等受彼施已如法行

234c16□故□天龍夜叉隨其所在皆悉擁護

234c17□爾時佛告諸比丘言□汝等當知□十方諸佛已

234c18□曾於此娑婆世界□入深禪定現大神通□破壞

234c19□魔王及諸龍等□慈愍衆生故演說妙法□爲令

234c20□三寶久住世間□各於此土作佛事已歸還本

234c21□國□爾時如恒河沙等諸佛世界□有無量無邊

234c22□阿僧祇菩薩摩訶薩□欲見於我禮拜供養□聽

234c23□聞正法及受持故□復爲聞說虛空目修多羅

234c24□四無□法□各於他方來集此刹□慈悲憐愍諸

234c25□衆生故□入於禪定現大威力□破壞魔王及諸

234c26□龍等□欲令此土諸衆生輩供給供養施其所

234c27□須修諸功德□於三乘中得解脫故□是未來世

234c28□有善男子善女人□信心淸淨爲欲供養如法

234c29□修行諸比丘故□或捨家宅園林田地奴婢乃

235a01□至資生種種所須

235a02□爾時若有破戒比丘□受他所捨乃至一華一

235a03□果□是惡比丘以愚癡故□受他淨心所施諸物

235a04□獲大惡報□於現在世得四惡報□何等爲四□一

235a05□者惡名遠聞流布十方□二者父母師長兄弟

235a06□眷屬□奴婢親戚皆悉離散□三者獲大重病臥

235a07□糞穢中□惡報□相現痛苦而死□四者衣□坐具

235a08□所有資財□悉爲五家之所分散□是名四種惡

235a09□報□於未來世復獲四種大惡果報□何等爲四□

235a10□一者身壞命終墮大地獄□二者於地獄中久

235a11□受勤苦□地獄終已復生畜生餓鬼道中□得無

235a12□手足報□居在曠野無水之處□經百千萬歲具

235a13□受辛苦□三者從彼命終生毒蛇中□得無眼報

235a14□經無量歲唯食於土□四者於彼命終得生人

235a15□中□墮五濁世不値諸佛□於彼世中雖得人身□

235a16□常無眼目亦無手足□住在曠野唯食世間所

235a17□棄穢食恒不充足□不得與人同共住止□從彼

235a18□命終復墮地獄□於三惡道難得免出□何以

235a19□故□彼善男子善女人□淨心捨施田舍園林衣

235a20□服湯藥種種諸物□唯欲供養如法比丘□然破

235a21□戒者受他所施唯欲供身□不與如法持戒比

235a22□丘□以是因緣獲如是罪□又破戒者久處生死

235a23□具受諸苦□雖得人身不値佛世□所以者何□諸

235a24□佛如來不可思議難可値遇□彼破戒者□斷滅

235a25□法母不求精進□不用見聞佛法僧故□以是因

235a26□緣不値佛世□彼惡比丘於當來世得如是等

235a27□大惡果報

235a28□爾時大德伽耶迦葉□聞此語已悲泣雨淚而

235a29□白佛言□世尊□如我解佛所說義者□寧處地獄

235b01□具受衆苦□終不受此破戒身也□所以者何□

235b02□雖得此身而復出家□爲衣食故具犯禁戒受

235b03□他淨施□獲如是等種種苦惱□佛言迦葉□如是

235b04□如是如汝所說□寧處地獄受種種苦□不受人

235b05□身起如是等破戒罪業□何以故□地獄罪畢更

235b06□不造新故□業盡已便於苦報而得解脫□迦葉□

235b07□諸身之中人身難得□得人身已値佛出世復

235b08□難於是□雖値佛世出家受戒是最爲難□所以

235b09□者何□得受戒已如法修行能盡苦際□斷諸漏

235b10□結而得解脫□是淨信心善男子善女人□若刹

235b11□利婆羅門毘舍首陀□欲供養淨行持戒比丘□

235b12□以其具足福德善根故□或捨家宅園林靜室

235b13□奴婢象馬牛羊等物種種資生□以爲常住僧

235b14□業□令彼比丘身心安隱集善根故□是愚癡比

235b15□丘毁犯淨戒捨諸善根□遠離靜念專爲非法□

235b16□彼善男子等而不供養□以是因緣衣服臥具

235b17□資生所須皆不充足□便作是言□我大智人堪

235b18□可受彼所施諸物□或假檀越豪强勢力□奪他

235b19□如法比丘所受諸物□唯自供身以爲私用□言

235b20□是己有此非僧物□彼愚癡人造是罪故□於當

235b21□來世受如是等諸惡果報

235b22□爾時頻婆娑羅王白佛言□世尊□若善男子善

235b23□女人□若刹利婆羅門等□欲供養如法比丘故□

235b24□捨彼田宅園林種種諸物資生所須□是破戒

235b25□者奪他所受唯自供己□以是因緣獲如是等

235b26□大惡果報□若在家人奪彼持戒行法比丘如

235b27□是布施種種資生□而自用者□是諸人等得幾

235b28□許罪□佛言大王□不須問此得幾罪報□王復白

235b29□佛□若未來世有刹利等□以種種諸物施與持

235c01□法比丘□以是因緣諸比丘等多有資生□是刹

235c02□利婆羅門毘舍首陀□不信佛法及因果故又

235c03□不畏罪□如是人輩奪而用者得幾許罪□佛言

235c04□大王□是諸人等奪他施故□當得無量大惡果

235c05□報□若我具說重增彼罪□所以者何□是刹利婆

235c06□羅門毘舍首陀□淨心施彼行法比丘種種諸

235c07□物□是比丘等多有資生□如是愚人猶彼癡驢□

235c08□以不信故奪他所受種種施物而自供己□以

235c09□是因緣故當得大罪□彼人若聞我說惡業差

235c10□別種種果報□誹謗不信□如是愚人得二種罪□

235c11□一者奪他所施□二者於我所說誹謗不信□時

235c12□頻婆娑羅王復白佛言□世尊□唯願說之□唯願

235c13□說之□於當來世若刹利婆羅門毘舍首陀四

235c14□種姓中□有信佛法深識因果怖畏罪者□聞佛

235c15□所說初中後善義味甚深□純備具足淸淨梵

235c16□行□如是之人聞已能信□如法修行作諸功德□

235c17□復爲供養行法比丘故□捨種種諸物給其所

235c18□須□若有破戒比丘及愚癡人□奪彼持法比丘

235c19□如是種種所受諸物□彼信心人方便擁護持

235c20□戒比丘□終不令彼侵奪欺陵□頻婆娑羅王說

235c21□是語已□佛言大王□善哉善哉□快說是語□大王□

235c22□於當來世若有刹利婆羅門毘舍首陀□爲欲

235c23□供養行法比丘故□或捨田宅園林奴婢象馬

235c24□衣服臥具飮食湯藥資生所須□若有刹利婆

235c25□羅門毘舍首陀□以不信故奪他所施□而彼愚

235c26□人於現身中得二十種大惡果報□何者二十□一

235c27□者諸天善神皆悉遠離□二者有大惡名流布

235c28□十方□三者眷屬知識違背乖離□四者怨憎惡

235c29□人同共聚會□五者所有資財悉皆散失□六者

236a01□心狂癡亂恒多躁擾□七者諸根不具□八者睡

236a02□臥不安□九者恒常飢渴□十者所食之物猶如

236a03□毒藥□十一者所愛之人悉皆離別□十二者共

236a04□事之人常多□諍□十三者父母兄弟妻子奴

236a05□婢不信其言□十四者所有隱密覆匿之事□知

236a06□識親友共相顯露□十五者所有財物五家分

236a07□散□十六者常遇重病無人瞻視□十七者資生

236a08□所須常不稱意□十八者形體枯悴□十九者久

236a09□受勤苦難得免離□二十者常處糞穢乃至命

236a10□終□大王□是愚癡人於現身中得如是等二十種

236a11□諸惡果報□命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦□

236a12□飢食鐵丸渴飮融銅□用熱鐵□以爲衣服□行

236a13□住坐臥所受之物皆是火聚□六方熾焰更相

236a14□通徹□彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種

236a15□等苦□從彼命終生末伽車[馬*犬]餓鬼中□居在曠

236a16□野無水之處□生便無眼□又無手足□四方熱風

236a17□來觸其身□形體楚毒猶如劍切□宛轉在地受

236a18□大苦惱□脂髓膏流猶居熱熬□魂神迷亂出大

236a19□惡聲□具受如是百千種苦經無量歲□然後命

236a20□終生大海中受肉團身□其形長大滿百由旬□

236a21□然彼罪人所居之處□於其身外面一由旬□滿中

236a22□熱水狀若融銅□經無量百千歲受如是等種種

236a23□苦惱□如地獄中等無差別□從彼命終於閻浮

236a24□提曠野澤中忽然化生□形如肉團猶若大山□

236a25□四方熱風來燒其身□飛禽走獸競來食之□經

236a26□無量歲□爾乃命終還墮地獄□復經無量百千

236a27□萬歲備受衆苦□然後命終生餓鬼中□乃至肉

236a28□團之身□經無量百千歲□往反輪□具受衆

236a29□苦□其罪漸薄得出爲人□生無佛國五濁刹中□

236b01□從生而盲諸根不具□身形醜惡人不喜見□佛

236b02□告頻婆娑羅王言□大王□如是罪人於當來世□

236b03□獲如是等大惡果報□所以者何□是持法比丘

236b04□如法行故□有信心者種種資財具足施與□彼

236b05□惡比丘愚癡人等□奪而自用故獲如是諸惡

236b06□果報

236b07□爾時頻婆娑羅王□聞此語已悲泣雨淚而白

236b08□佛言□世尊□我今寧受地獄等身□終不欲受是

236b09□人身也□何以故□以此人等造是罪故□獲如是

236b10□種種大苦果報□爾時佛告頻婆娑羅王言□大

236b11□王□汝等諸王及刹利婆羅門毘舍首陀聚落

236b12□主等□如今現在及未來世乃至法住□於是時

236b13□中所有持法比丘□付囑汝等應好擁護□若有

236b14□信心善男子善女人□爲供養行法比丘故□或

236b15□捨種種資生雜物□汝好擁護□勿令非法比丘

236b16□及諸惡人欺奪侵陵□若有惡人欺奪如法比

236b17□丘所受信施□汝等應當如法治之□王白佛言□

236b18□世尊□若有國王見彼非法比丘及諸愚人奪

236b19□彼行法比丘所受信施□不如法治者當得幾

236b20□許罪報□乃至刹利婆羅門毘舍首陀聚落主

236b21□等□見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘

236b22□所受信施□當得幾許罪報□佛告大王□我今問

236b23□汝□隨汝意答□除諸佛如來所有功德□一切聲

236b24□聞及□支佛所有福德□若有一人具足成就

236b25□如是等大福德聚□是人福德是爲多不□王言

236b26□世尊□如是如是□是人福德甚多甚多□佛言

236b27□大王□如彼一人所得福德□如是一切衆生各

236b28□皆備足是等功德□若有惡人於彼一切有福

236b29□人所□割其手足耳鼻生挑其眼□如是惡人得

236c01□幾許罪□王聞此語悲泣□咽不能自勝□佛言

236c02□大王□何以不答□時王聞已猶復悲泣□而白佛

236c03□言□世尊□如是愚人所獲罪報□無量無邊阿僧

236c04□祇不可稱計□乃至算數譬喩所不能及□世尊□

236c05□若毁壞一人具上福者□手足耳鼻生挑其眼□

236c06□其罪大多不可思議□何況毁壞一切具是福

236c07□者□佛言大王□如我現在及未來世乃至法

236c08□盡□於其中間若有信心善男子善女人□俱捨

236c09□如是資生所須田宅園林象馬奴婢衣服臥具

236c10□湯藥等物□施與行法比丘□若非法比丘及諸

236c11□愚人奪彼所施□是刹利婆羅門毘舍首陀聚

236c12□落主等□見此非法惡人不如法治者□獲大重

236c13□罪復過於彼

236c14□爾時頻婆娑羅王白佛言□世尊□如是國王治

236c15□國之事□甚難甚難□何以故□彼放逸王等不如

236c16□法治□是非法惡人獲如是罪□若有國王及刹

236c17□利等不放逸故□擁護是等持法比丘□若有信

236c18□心檀越施彼所須□若有非法惡人侵奪欺陵□

236c19□當如法治者得幾許福□佛言大王□如上所說

236c20□具福諸人□若復有人有大勢力□禁閉獄中具

236c21□受飢渴無量苦惱□若有一人具足大力□勝於

236c22□前者出彼獄中□爾許諸人悉令解脫□經於百

236c23□年四事供養□衣食湯藥種種所須無不備足□

236c24□佛言大王□彼有力人得幾所福□王白佛言□

236c25□世尊□彼有力人所得福德□不可思議不可

236c26□稱計□乃至算數譬喩所不能及□佛言大王□彼

236c27□刹利婆羅門毘舍首陀及聚落主等□如今現

236c28□在及未來世乃至法住□是諸人等如法治彼

236c29□非法比丘及愚癡人故□所得福德復過於彼□

237a01□若復有人於今現在及未來世乃至法欲滅

237a02□時□若有信心善男子善女人□具捨種種所須

237a03□施彼行法比丘□若有非法惡人侵奪欺陵□若

237a04□復有人方便敎化不令侵奪□語言□汝等今者□

237a05□若不隨敎當治汝罪□如彼惡人隨其敎誨止

237a06□彼欺心□不復侵奪持法比丘所受信施□是刹

237a07□利乃至聚落主等□所得福德甚多甚多□王復

237a08□白佛言□世尊□若有乃至一比丘能如法住所

237a09□有諸物□若有惡人欺陵侵奪者□我等刹利及

237a10□婆羅門乃至聚落主等□不如法治當獲大罪□

237a11□是一比丘所有資生□彼非法惡人有侵奪者□

237a12□我等刹利乃至聚落主等□如法擁護不令彼

237a13□人侵奪欺陵□乃至如法治之獲大功德□佛言

237a14□大王□不如汝所說□所以者何□於我法中有諸

237a15□比丘□假令如法始從一人乃至四人□我不聽

237a16□受彼田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物□

237a17□若滿五人乃可得受□若在僧伽藍中或阿蘭

237a18□若處□持法比丘在中止住□鳴鍾集僧和合布

237a19□薩□磨等事□房舍床榻臥具湯藥同共受用□

237a20□乃至百千衆僧在一伽藍若阿蘭若處□鳴鍾集

237a21□僧和合布薩□房舍臥具衣服湯藥同心受用□

237a22□而不貪著亦不繫念□不如其□陀鳥貪著

237a23□諸肉□食盡乃止終不中捨□持法比丘則不如

237a24□是□初中後夜減省睡眠□精進誦經坐禪修道□

237a25□背捨生死向涅槃路□如是比丘不稱他短不

237a26□說己長□謙下卑遜不自□高□衣食知足頭陀

237a27□精進不放逸行□係念思惟心不馳散□於一切

237a28□衆生起慈悲心憐愍覆護□大王□如是僧中有

237a29□劫奪者獲大罪報□守護饒益得大功德□復次

237b01□大王□隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處□有五

237b02□比丘止住其中□持戒不破淸淨具足□乃至於

237b03□小罪中生大怖畏□如佛修多羅中所說空行□

237b04□若自讀誦□敎他讀誦□不誹謗他不說他過□不

237b05□稱己長謙下自卑□不生□慢嫉□之心□慈悲

237b06□憐愍一切衆生□求解脫道出生死海□如是衆

237b07□僧□若在伽藍或阿蘭若處□鳴鍾集僧和合受

237b08□用□常住僧物乃至湯藥□若復有人如法供養

237b09□獲大功德□劫奪侵陵得大罪報□大王□是五比

237b10□丘□精進持戒□愧具足□於小罪中生大怖畏□

237b11□行頭陀法住四聖種□如是衆僧所有福德猶

237b12□若大海□卽是世間天人阿修羅中最上福田□

237b13□能令一切衆生離諸苦惱而得涅槃□何況十

237b14□人二十三十乃至百千□若有信心刹利婆羅

237b15□門毘舍首陀□爲供養故鳴鍾集僧□是僧集時

237b16□其中或有非法比丘若多若少□共如法比丘

237b17□同處集者於是衆中乃至有五比丘□持戒淸

237b18□淨具足□愧□於小罪中恒生怖畏終不毁犯□

237b19□如是衆僧大修精進□棄捨世間所有諸事□惟

237b20□希出世涅槃之道□所有功德無量無邊□是大

237b21□福田□應受世間天人供養□是故大王□汝等應

237b22□好擁護如法安置□供給所須勿令乏少□若有

237b23□非法之人欲相欺陵輕心毁辱者□汝好護持

237b24□勿令是等侵擾之也□頻婆娑羅王白佛言□世

237b25□尊□我於今者欲有所問惟願聽許□佛言大王□

237b26□隨汝意問□王白佛言□世尊□若有破戒比丘□得

237b27□與如法衆僧和合共住□受彼上妙衣食臥具

237b28□資生所須乃至湯藥不□佛言大王□我今問汝□

237b29□隨汝意答□如王國中群臣百官乃至親屬□如

237c01□是之人若一若二乃至衆多□犯王國法合其

237c02□重罪□王時瞋怒方欲刑戮□王於爾時設於大

237c03□會□歌舞作樂歡樂集時□是犯罪人得在會次

237c04□同食歌舞歡娛作樂不□王白佛言□如是之人

237c05□不得在會□乃至不令與我相見□何況共受集

237c06□會歡樂□佛言大王□如是如是□若有比丘破戒

237c07□犯罪□實非沙門自言是沙門□實非梵行言我

237c08□梵行□如是之人猶如盲人□於生死中流轉退

237c09□沒□大王□如是之人於三世諸佛法中具犯禁

237c10□戒□以是因緣諸佛如來之所棄捨□非佛弟子

237c11□是魔眷屬□常趣惡道不墮僧數□不得在如法

237c12□僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物□乃至

237c13□糠[□-夫+孚]亦不得受□何況得受衆僧上妙供具資

237c14□生所須□如是之人佛法之外衆所棄捨□頻婆

237c15□娑羅王白佛言□世尊□是破戒比丘不得與如

237c16□法衆僧和合共住同受種種衣食臥具湯藥等

237c17□物□世尊□是破戒人有何等行類相貌而可得

237c18□知□佛言大王□是破戒相初未現時難可了知□

237c19□何者是破戒初相□所謂不樂供養三寶和尙

237c20□阿□梨□亦不信重四聖種法而不修習□又不

237c21□修行三十七助道法□是名破戒初相□心貪利

237c22□養無有□愧□與諸俗人以爲親友□稱讚己德

237c23□以自貢高□輕蔑誹謗毁□他人□心不樂說正

237c24□法之言□唯喜好談無益之語□專行魔業惱亂

237c25□衆僧□他說一言十語加報□縱心蕩逸終不相

237c26□下□猶如惡狗□復似飛烏衆聲亂鳴唯欲求勝□

237c27□雖復出家處在衆中□諂曲虛僞專行刺毒□又

237c28□如商人持種種物在道而行逢彼惡賊□是破

237c29□戒人爲沙門中賊□又似□□糞塗身已□突

238a01□於人□在於衆中猶如俱蘭□華無色無香□心

238a02□不和合恒出諍訟之言□常貪利養名聞等事□

238a03□樂惡比丘及諸俗人以爲伴侶而共談語□是

238a04□諸比丘乃至未盜衆僧田宅園林奴婢象馬駝

238a05□□牛驢□如是等物難可了知□是名破戒初相□

238a06□若盜如是等物是名破戒等相□是相出已失

238a07□比丘法□是波羅夷非沙門□不得與如法衆僧

238a08□同共止住□應當□出□衆告大王□是持戒比丘□

238a09□寧與□陀羅同共止住□不與破戒之人同住

238a10□居止□如樹枯朽火從內起□根本旣燒枝葉亦

238a11□盡□破戒比丘亦復如是□以破戒火燒諸功德□

238a12□善根果報悉盡無餘□於未來世墮三惡道□遠

238a13□捨慈悲而行魔業□譬如□□不可爲淨□謗諸

238a14□賢聖斷三寶種□法海乾竭壞正法城□□惑施

238a15□主惱亂淸衆□如法比丘僧和合時違諍不隨□

238a16□彼破戒比丘盜僧物因緣故□國主刹利婆羅

238a17□門毘舍首陀乃至若男若女一切施主等□雖

238a18□捨所須空無所得□失人天路墮惡道中□是故

238a19□大王□汝等當知□彼破戒人無有□愧□以劫盜

238a20□心取彼僧物以爲己有□是如法比丘隨其住

238a21□處□若在林中或在伽藍□不應共住應生慈愍□

238a22□方便示敎遣令出衆□語言□長老汝等不應住

238a23□此□如是三諫□是破戒人若去者善□若不出衆

238a24□如法比丘不得瞋罵□應告國王刹利婆羅門

238a25□毘舍首陀及有勢力者言□此有比丘不如法

238a26□行恒相擾亂□不令我等安心行道□惟願□

238a27□□勿令侵惱□而彼國王刹利乃至聚落主等□

238a28□應當治之驅逐令出□若彼刹利王等取彼破

238a29□戒比丘飮食財物而不驅遣者□如法比丘亦

238b01□不應瞋□莫貪住處及資生等□默然捨去更求

238b02□餘處無難之所□若在山林窟中□或阿蘭若地□

238b03□隨其靜處就彼而住□頻婆娑羅王聞此語已□

238b04□悲啼號泣而白佛言□世尊□刹利婆羅門毘舍

238b05□首陀乃至聚落主□爲衣食資財故護彼破戒

238b06□比丘與其勢力□令此如法比丘捨其住處□以

238b07□是因緣於當來世墮大地獄受無量苦□於三

238b08□惡道輪□往反難得免出□於未來世有無量

238b09□無邊恒河沙等諸佛出現於世□具大慈悲入

238b10□生死中度苦衆生□而不能令彼等國王刹利

238b11□婆羅門及聚落主捨惡趣報得人天身□何以

238b12□故□不受如法比丘語故□又不供給供養故□受

238b13□如是等大罪果報□佛言大王□於當來世諸國

238b14□土中有信心刹利婆羅門毘舍首陀□爲供給

238b15□供養如法比丘因緣故□若造伽藍靜處□或阿

238b16□蘭若處起立房堂□施與如法比丘□或捨田宅

238b17□園林奴婢種種所須資生雜物乃至湯藥□以

238b18□如是供養因緣故□彼諸施主於當來世□或生

238b19□刹利婆羅門大姓等家□六欲諸天乃至有頂□

238b20□或生他方淨佛世界値佛聞法□不久當得阿

238b21□□多羅三□三菩提□若復有人於我法中□爲

238b22□求福德涅槃道故□應當供養供給如法比丘□

238b23□爾時頻婆娑羅王白佛言□世尊□是諸比丘雖

238b24□犯破戒初相□然未盜僧物□如是之人□云何不

238b25□得與如法比丘同共住止同飮食衣服等和

238b26□合受用□佛言大王□我今問汝□隨汝意答□若王

238b27□眷屬大臣宰相□犯王國法造種種罪□唯不合

238b28□死有刑流者□如是之人□王若設會歌舞作樂

238b29□大集之時□得在會次同受飮食共歡樂不□王

238c01□白佛言□世尊□如是之人尙不欲見□何況得在

238c02□會所同受歡樂□爾時佛告王言大王□若有富

238c03□伽羅具造諸惡□於三惡趣不能勉離□如是之

238c04□人受他田宅園林象馬車牛資生之具□如此

238c05□之人非佛弟子□非沙門非釋子□於三世佛法

238c06□中是大罪人□不得與行法比丘乃至和合少

238c07□時共住同受衣服臥具飮食湯藥□若有刹利

238c08□婆羅門毘舍首陀及聚落主等□見破戒人與

238c09□持法比丘同住共受衣服等物而不驅遣□彼

238c10□刹利等□是三世諸佛正法之中爲大罪人□如

238c11□是刹利婆羅門等□若不驅□彼惡比丘□雖復

238c12□更修功德種種布施□欲免此罪終不能滅□要

238c13□必當墮阿鼻地獄□是故大王□若有欲得自利

238c14□利他者□於彼破戒人所不應擁護□何以故□若

238c15□有供養彼惡比丘□失人天善根斷三寶種墮

238c16□諸惡趣□若刹利婆羅門等□擁護行法比丘□不

238c17□令彼惡比丘與共同住和合受用衣服飮食□

238c18□是刹利等雖不布施修餘功德□卽是三世諸

238c19□佛之大檀越□能持三世諸佛正法□是人命終

238c20□生於他方淨佛國土□不久當得阿□多羅三

238c21□□三菩提□是故大王□汝等刹利婆羅門等□應

238c22□當擁護供養供給行法比丘□乃至法欲滅時

238c23□所有如法比丘□應當擁護供養供給□以是因

238c24□緣能令三寶久住不滅□若不擁護如法比丘

238c25□我法卽滅□若法在世能令人天充滿惡道減

238c26□少□王言世尊□有何等人堪爲知事守護僧物□

238c27□供養供給如法比丘□佛言大王□有二種人堪

238c28□持僧事守護僧物□何者爲二□一者具八解脫

238c29□阿羅漢人□二者須陀洹等三果學人□此二種

239a01□人堪知僧事供養衆僧□諸餘比丘□或戒不具

239a02□足□心不平等□不令是人爲知僧事

239a03□大方等大集經卷第三十四

239a04□

239a05□大方等大集經卷第三十五

239a06□

239a07□　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

239a08□　　日藏分陀羅尼品第二之一

239a09□爾時世尊共頻婆娑羅王說是法時□東方過

239a10□無量無邊恒河沙等諸佛國土□有佛世界名

239a11□無盡德□佛號瞻波迦華色如來應供正遍知

239a12□明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師

239a13□佛世尊□於今現在常說妙法敎化衆生□彼有

239a14□菩薩名日行藏□仰觀虛空見有無量無邊阿

239a15□僧祇菩薩摩訶薩衆從東方來往趣西方□復

239a16□見西方有大光明□是等菩薩尋光而去□爾時

239a17□日行藏菩薩見此事已□卽從坐起頂禮佛足□

239a18□恭敬合掌白佛言□世尊□我見空中無量無邊

239a19□恒河沙等諸菩薩衆□從東方來往向西方□復

239a20□見西方有大光明□以何因緣有此大光□諸菩

239a21□薩等尋光而去□爾時瞻波迦花色佛告日行

239a22□藏菩薩言□善男子□西方過無量無邊恒河沙

239a23□等諸佛世界□彼有世界名娑婆具足五濁□

239a24□其國有佛名釋迦牟尼如來應供正遍知明行

239a25□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

239a26□尊□於彼世界召集大衆□以方便力廣說三乘□

239a27□論議法門敎化衆生□爲令法母久住故□爲令

239a28□三寶不斷絶故□爲令法行常住故□爲令魔王

239a29□失勢力故□爲建立法幢故□爲令正法久住

239b01□故□以是因緣諸菩薩等集彼世界□十方諸佛

239b02□已於彼處說寶幢陀羅尼竟各還本土□今釋

239b03□迦牟尼佛□復於彼界爲諸菩薩摩訶薩大阿

239b04□羅漢一切大衆□演說三乘四無□智四梵天

239b05□行及四攝法□娑婆世界地及虛空大衆充滿□

239b06□咸皆渴仰樂聞佛說□何以故□彼佛如來所說

239b07□妙法猶如甘露□一切聽者心無厭足□又以彼

239b08□佛本願因緣□十方佛刹諸菩薩衆皆集其土□

239b09□彼諸菩薩或有百劫修行者□乃至一生補處

239b10□者□有於十八不共法中自能修習不由他悟

239b11□者□有得自在無□智慧方便具足者□是諸菩

239b12□薩旣集彼已一切皆坐□以自善根方便力故

239b13□入於三昧□入三昧已身放光明□有菩薩光如

239b14□一燈者□有如山上烽火者□有如一日十日百

239b15□日千日光者□有如無量千萬日光明者□以彼

239b16□菩薩力故□於大集所遍覆三千大千世界□爲

239b17□欲令彼娑婆世界福德莊嚴□四大滋味地轉

239b18□增勝□衆生受用增益身力□得四念處得大精

239b19□進□遠離□貪能行布施□如淨佛刹諸衆生等

239b20□以是因緣諸菩薩衆各各端坐□以自善根力

239b21□入諸三昧放大光明□復有十方諸佛刹中菩

239b22□薩摩訶薩未來集者□從禪定起見大光明□亦

239b23□欲往詣娑婆世界□見釋迦牟尼佛及大集衆□

239b24□恭敬禮拜聽受妙法□欲聞日藏法行壞龍境

239b25□界焰品一切衆生惡業盡陀羅尼故□諸菩薩

239b26□等欲集彼處□以自善根力入種種三昧□汝今

239b27□亦可從禪定起詣彼世界□善男子□彼佛世界

239b28□諸衆生等□有種種惡多諸渴愛□爲諸煩惱之

239b29□所繫縛□猶如□□樂處不淨□諸女人等身體

239c01□醜陋自謂端正□猶如醉人不自覺知□種種臭

239c02□穢自言淸淨□兩舌惡口遠離實語□常樂□欲

239c03□行非梵行□實大愚癡現智慧相□心大□貪現

239c04□能施相□心懷諂曲虛幻不實現質直相□於他

239c05□善事心生□忌□口言讚美心懷瞋嫉現慈忍

239c06□相□常樂破壞現和合相□邪見偏多現正見相□

239c07□彼土衆生有得禪定獲身通者□或有具足得

239c08□五通者□或有久修四禪定者□如是智慧丈夫

239c09□爲諸女人之所惑亂□心隨染著爲欲所使猶

239c10□如□僕□於一念頃退失是等諸妙功德當墮

239c11□惡道□以諸女人惡因緣故得如是罪□善男子□

239c12□彼佛世界有如是等種種諸惡□汝今頗能往

239c13□彼國不□我欲與欲□善男子□彼釋迦牟尼佛□說

239c14□日藏法行壞龍境界焰品盡一切衆生惡業陀

239c15□羅尼□我今說欲□所謂四諦順忍陀羅尼汝可

239c16□持去□此陀羅尼有大勢力有大利益□能除一

239c17□切欲貪色無色貪□能除我慢大慢增上慢□能

239c18□除一切不淨資生□能除一切惡貪種種戱笑

239c19□及諸歌舞無利益事□能盡一切我見□一切邊

239c20□見一切疑□一切戒取□一切常見□一切斷見□一

239c21□切衆生見□一切障□見□一切逋沙見□一切富

239c22□伽羅見□一切作者見□一切受者見□一切色見□

239c23□一切聲見□一切香味觸見□一切四大見□一切

239c24□生見□一切滅見□一切法見□此四諦順忍□能

239c25□如實知色陰乃至識陰□能知十二入十八界□

239c26□知已能捨□此陀羅尼能照諸法□悉能現見諸

239c27□涅槃道□何以故□彼界衆生甚大愚癡如生盲

239c28□人□此四諦順忍一切法常住藏不可思議法

239c29□門□能斷一切惡見□能得一切自在□能破魔王

240a01□境界及魔伴黨□能破魔事及他境界□悉能降

240a02□伏一切外道□能怖一切諸惡毒龍□能令一切

240a03□諸天歡喜□能令善夜叉皆得安隱□能怖諸惡

240a04□阿修羅迦樓羅□能令緊那羅心生歡喜□能令

240a05□摩□羅伽生大怖畏□能令刹利生大信心□能

240a06□攝婆羅門令住佛法□能令毘舍生大信心□能

240a07□令首陀羅生歡喜心□能斷一切婦人貪欲□令

240a08□多聞人生大歡喜□令坐禪人心得安隱□能□

240a09□一切種種惡事及諸□諍□能除飢饉及夭橫

240a10□死□能除外賊惡風惡雨惡獸瀑水非時寒熱

240a11□枯□苦辛惡草等物□能令法母常住不斷□能

240a12□建三寶□佛法欲滅生大怖畏能令不滅□怖畏

240a13□衆生能施無畏□能生盡智覺無生智□能破一

240a14□切無明闇障□能除一切生死苦擔□爾時世尊

240a15□卽說□曰

240a16□[口*寫]□[口*他](一)婆裔婆野波履婆隷(二)婆醯婆訶波

240a17□履婆隷(三)必利□(他地反)□必利□(他地反)鼻波履

240a18□婆隷(四)阿□阿跛波履婆隷(五)低誓低[禾*土]波

240a19□履波隷(六)末隷末邏波履婆隷(七)□偈(其隷反)

240a20□□伽(其箇反)波履婆隷(八)阿盧翅阿盧迦(其可反)波

240a21□履波隷(九)薩他迷(芒閉反)薩他□波履婆隷(十)曷

240a22□羅誓曷羅(釐可反)[禾*土]波履婆隷(十一)徙隷徙邏波

240a23□履婆隷(十二)伽迷伽□波履婆隷(十三)阿□婆阿□

240a24□婆波履波隷(十四)羅□羅羅□(十五)羅謎(芒閉反)羅□

240a25□(十六)曷羅□(勒可反)曷羅邏(十七)何□羅何□羅□

240a26□(十八)[月*□]踏[(口*皮)/女](□□反)攘娜復[多*頁](登我反十九)伽邏彌復[多*頁]

240a27□(登我反二十)揭邏磨波履婆隷(二十一)斫芻揭邏醯斫芻

240a28□揭邏訶波履婆隷(二十二)輸□□□揭邏醯輸□

240a29□□□揭邏訶波履婆隷(二十三)伽羅娜揭邏醯伽

240b01□羅娜揭邏訶波履婆隷(二十四)什婆揭邏醯什婆

240b02□揭邏訶波履婆隷(二十五)迦(居□反)耶揭邏醯迦耶

240b03□揭邏訶波履婆隷(二十六)□娜揭羅□那揭邏

240b04□訶波履婆隷(二十七)□跛曷利捨揭邏醯□

240b05□跛曷利捨揭邏訶波履婆隷(二十八)□[多*頁]娜揭

240b06□邏醯□[多*頁]娜揭邏訶波履婆隷(二十九)□履瑟那

240b07□揭邏醯□履瑟那揭邏訶波履婆隷(三十)憂波

240b08□陀那揭邏醯憂波陀那揭邏訶波履婆隷(三十一)

240b09□婆[(口*皮)/女]揭邏醯婆[(口*皮)/女]揭邏訶波履婆隷(三十二)□

240b10□帝揭邏醯□帝揭邏訶波履婆隷(三十三)[禾*土]□摩

240b11□□娜揭邏醯[禾*土]□摩□娜揭邏訶波履婆隷

240b12□(三十四)獨□珊多跛揭邏醯獨□珊多跛揭邏訶

240b13□波履婆隷(三十五)阿□波邏□陛[禾*土]揭邏醯阿

240b14□□波□□陛[禾*土]揭邏訶波履婆隷(三十六)阿跋[多*頁]

240b15□□婆[多*頁]寫(三十七)阿跋□摸跛□娑□(思夜反)□也(三十

240b16□八)毘尼跋阿利(三十九)彌也曷□捨(四十)薩□伽

240b17□□帝莎波訶(四十一)

240b18□善男子□此日藏法行壞龍境界焰品盡一切

240b19□衆生惡業陀羅尼欲四諦順忍□汝可持往娑

240b20□婆世界□問訊釋迦牟尼佛作如是言□東方過

240b21□無量恒河沙佛刹□彼有世界名無盡德□佛

240b22□號瞻波迦華色多陀阿伽度阿羅訶三□三佛

240b23□陀□今現在說法□彼佛如來令我送欲幷問訊

240b24□釋迦牟尼佛□少病少惱氣力安樂□及諸弟子

240b25□悉安隱不□聞佛說法如敎行不□彼釋迦牟尼

240b26□佛已能破壞一切魔王境界一切龍王境界□

240b27□獨超衆聖轉妙法輪□但彼五濁諸惡衆生障

240b28□□未盡爲是等故我今說此日藏法行壞龍境

240b29□界焰品一切衆生惡業盡陀羅尼欲□此四諦

240c01□順忍陀羅尼有大威德□若有人能受持讀誦

240c02□得大勢力□爾時日行藏菩薩摩訶薩作如是

240c03□言□我已受持此陀羅尼得大勢力□能向彼國

240c04□具足宜說□但彼世界有諸惡事我甚怖畏□何

240c05□以故□我向親聞佛口所說□彼土衆生多諸貪

240c06□欲如生盲人□諸女人等多諸姦諂□惑於人□

240c07□實不端正自言端正□實大愚痴現智慧相□能

240c08□令衆生迷沒貪著□乃至久修禪定得五神通□

240c09□諸智慧人於一念頃□爲諸女人之所惑亂□退

240c10□失是等神通智慧一切善根□墮大地獄□彼諸

240c11□衆生有如是事故我怖畏□時瞻波迦花色佛

240c12□聞此語已□告日行藏菩薩言□善男子□汝今

240c13□不爲自身得力自身安樂□當爲利益一切衆

240c14□生故往彼宣說

240c15□爾時瞻波迦花色佛□告日行藏菩薩言□善男

240c16□子□彼娑婆世界釋迦牟尼佛大集衆中□有一

240c17□優婆塞名毘摩羅詰□是汝身不□時日行藏菩

240c18□薩默然不答□爾時世尊復更問言□善男子□何

240c19□故默然□如是三問然後乃答□作如是言如是

240c20□如是□我於彼刹爲欲敎化諸衆生□故名毘摩

240c21□羅詰□彼諸衆生皆謂□我是優婆塞毘摩羅詰

240c22□世尊□我於無量阿僧祇諸佛刹中□爲化衆生

240c23□作種種身□或於餘刹作梵王身□或作帝釋□或

240c24□作炎摩·兜率·化樂·他化自在天王等身□復於

240c25□餘刹□或作龍王·阿修羅王·迦樓羅王·緊那羅

240c26□王·摩□羅王如是等身復於餘刹或作聲聞□

240c27□支佛身□或作人王·刹利等身·婆羅門身·長者

240c28□身·女人身·童男身童女身□復於餘刹或作畜

240c29□生身·餓鬼身·地獄身□世尊□於此刹中有八十

241a01□百千諸菩薩等□同衆禪定行住坐臥未曾

241a02□捨離□是等菩薩見我欲往娑婆世界皆樂隨

241a03□從□欲見釋迦牟尼佛及大集衆□禮拜供養幷

241a04□欲聽法□而諸菩薩有初行者其心未定□而彼

241a05□世界多諸惡事□是等菩薩或生貪染□恐於彼

241a06□處近惡知識心生顚倒□我甚怖畏□爾時瞻波

241a07□迦華色佛□告日行藏菩薩言□善男子□勿怖勿

241a08□畏□今爲汝等一切菩薩說離受不共行□法無

241a09□相處行□調伏地行□解脫之行□到有海岸行□

241a10□三寶性久住不盡行□大慈大悲行□一切智解

241a11□脫行□壞四種魔降外道行□盡智無生智行□盡

241a12□一切作業一切壽命陰行□善男子□今爲汝說

241a13□日眼蓮華陀羅尼□此陀羅尼能令衆生厭離

241a14□生死三有牢獄□得無相三昧解脫門蘇息處□

241a15□得無相三摩跋提□捨最後一念身智而入涅

241a16□槃□善男子□若有人能一心聽受此日眼蓮華

241a17□陀羅尼□是人所有一切貪欲及諸煩惱皆悉

241a18□微薄□捨身之後七返生天得宿命智□不爲欲

241a19□染而得聖道□一切諸天皆樂供養□天上壽盡

241a20□復得七返生於人中□雖處欲界不爲欲染□卽

241a21□於人中得成聖果□常爲一切禮拜供養□善

241a22□男子□若有得聞此陀羅尼□乃至七遍一心善

241a23□聽者□此人命終七返生天□獲得五通爲諸

241a24□天師□一切諸天皆悉禮拜恭敬供養□天上壽

241a25□盡七返生人□得五神通爲人中聖師□一切

241a26□天龍夜叉乾□婆阿修羅等皆悉供養□善男

241a27□子□若有人能於天衆中□七遍宣說此蓮華陀

241a28□羅尼□一切諸天及天女等能一心聽□皆離五

241a29□欲樂修禪定□若有人能於國王所或刹利婆

241b01□羅門毘舍首陀等衆中□七遍宣說此陀羅尼□

241b02□如是等衆能善聽者卽得出家□若有女人得

241b03□聞此□一心善聽□七日七夜不念餘事專心

241b04□誦持□捨此身已得轉女身□隨所生處能薄貪

241b05□等一切煩惱□於阿□多羅三□三菩提無有

241b06□退轉□乃至得證大般涅槃□終不更受女人之

241b07□身□除化衆生自願受身□善男子□若有誦此蓮

241b08□華陀羅尼七遍□□諸藥草用塗鼓貝□若打若

241b09□吹隨其音聲所至之處□一切□咀一切厭蠱□

241b10□一切毒藥一切符書□一切諂縛□欲煩惱不

241b11□能爲害□善男子□我今說此大力日眼蓮華陀

241b12□羅尼□卽說□曰

241b13□多□他(一)徙陀□帝(二)毘盧迦(基我反)□帝(三)

241b14□咽隷(四)羈(居離反)[多*頁](丁可反)矣利師(五)□制(六)蘇樓□

241b15□制(七)佛地(徒紙反)毘佛地(徒紙反八)摩訶佛地(九)鬱

241b16□奴摩提(十)鬱奴摩□(徒娜反十一)□□底篩(疏皆反)達

241b17□□(十二)阿羅伽摩蘆婆(十三)阿□伽度蘆婆(十四)□□

241b18□底篩達□(十五)頻豆頻豆□底(十六)質□質□□□

241b19□底篩達□(十七)□勒羈(居離反十八)□陀羅提(十九)呵呵

241b20□(虎我反)質[木*□](竹□反二十)訶[多*頁]□□(二十一)訶[多*頁]迦(基我反)□

241b21□□祇(基□反二十二)訶[多*頁]富娜曷□婆[(口*皮)/女](二十三)曷□□

241b22□(社奚反二十四)訶[多*頁]斫三芻(二十五)摩帝(二十六)訶[多*頁]毘□

241b23□[多*頁]佛地(徒紙反二十七)訶[多*頁]夜奇離(二十八)訶[多*頁]毘三□

241b24□揭離(二十九)訶[多*頁]三□□□社裨(三十)訶[多*頁]□□[多*頁]

0241b25□曷□誓(三十一)訶[多*頁]□(呼旨反)[口*戒](呼計反三十二)訶[多*頁]者者帝

241b26□(嘲隷反三十三)訶[多*頁]達□曷□誓(三十四)訶[多*頁]□呼曷□

241b27□誓(三十五)訶[多*頁]跛社□帝(三十六)訶[多*頁]□伽曷□捨

241b28□彌(三十七)訶[多*頁]達□徒蜜帝(三十八)訶[多*頁]薩婆優波

241b29□陀娜(三十九)若(如者反)茹若(如者反四十)毘社樹□(四十一)毘

241c01□者社若若(如者反四十二)娑羅末伽(其我反)若若(如者反四十三)

0241c02□咽沙案[多*頁](四十四)娑□伽(其我反四十五)獨[敲-高+(立/(可-一))]莎波訶(四十六)

241c03□善男子□此日眼蓮華陀羅尼能乾一切欲河

241c04□能出一切苦海到於彼岸□汝當至心持此陀

241c05□羅尼往彼世界□如從我聞至彼說之□何以故□

241c06□彼佛世界有百千萬種種魔事□藥蠱道□能

241c07□懷衆生所有善法□汝等若誦此陀羅尼□一切

241c08□魔王內外眷屬所作種種無量惡事□及上妙

241c09□五欲不能侵惱□何況餘人鄙陋穢欲而能爲

241c10□害

241c11□爾時日行藏菩薩□與無量千萬億那由他諸

241c12□菩薩等及無量百千那由他諸天及人白佛

241c13□言□世尊□如來功德智慧辯才不可思議□大不

241c14□可思議□最大不可思議□我等昔來未曾得聞

241c15□如是壞欲大陀羅尼□說此語時衆中八萬四

241c16□千天女□至心聽受生大信心恭敬供養□卽轉

241c17□女身得男子身□於阿□多羅三□三菩提得

241c18□不退轉□爾時瞻波迦華色佛□捉瞻波迦花□□

241c19□告日行藏菩薩摩訶薩言□善男子□持此華□

241c20□幷日眼陀羅尼四諦順忍陀羅尼□往彼世界

241c21□供養釋迦牟尼佛□此陀羅尼有大勢力猶如

241c22□電光□速能破壞一切欲事□能大利益能盡一

241c23□切欲貪□乃至能除一切苦擔□汝可持去問訊

241c24□釋迦牟尼佛□時日行藏菩薩於彼佛所默然

241c25□受之□爾時衆中八萬菩薩□俱白佛言世尊□

241c26□我等皆往彼娑婆世界□見釋迦牟尼佛及大

241c27□集衆□禮拜供養聽受妙法□佛言善男子□隨

241c28□汝意去□咸可一心作梵天像□形色長短威儀

241c29□服飾往彼世界□爾時日行藏菩薩及無量百

242a01□千那由他諸菩薩等□皆作大梵天像□形色長

242a02□短威儀服飾等無有異□作此化已頂禮佛足□

242a03□右□三□□已復禮□禮已於彼界沒□如一念

242a04□頃卽至娑婆世界□初入娑婆世界卽以瞻波

242a05□迦華□散釋迦牟尼佛積至于膝□如是漸行往

242a06□詣佛所□到佛所已頂禮佛足□一面立□當爾

242a07□之時釋迦如來□猶爲頻婆娑羅王宣說法行

242a08□爾時南方去此娑婆世界□譬如有城方一由

242a09□旬沙滿其中□復有一人具大神力□擔負而行

242a10□盡一世界乃下一沙□過是數已有佛世界名袈

242a11□裟幢具足五濁□佛號山帝釋王如來應供正

242a12□遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天

242a13□人師佛世尊□今現在說法□於彼衆中有菩薩

242a14□摩訶薩名曰香象□仰觀虛空見無量無邊阿

242a15□僧祇菩薩摩訶薩衆從南方來往詣北方□又

242a16□見北方有大光明□見此事已□問山帝釋王佛

242a17□言□以何因緣諸菩薩等從南方來往詣北方□

242a18□爾時山帝釋王佛告香象菩薩言□善男子□北

242a19□方過一由旬城沙滿其中□從是北行□一沙爲

242a20□一世界□過是數已有佛刹土名曰娑婆□具足

242a21□五濁有佛號釋迦牟尼□於今現在爲無量大

242a22□衆□以方便力廣說三乘論議法門□爲敎化衆

242a23□生故□爲令法母常住故□三寶性不斷絶故□增

242a24□長法行故□壞魔境界故□建立法幢故□十方諸

242a25□佛已於彼刹說寶幢陀羅尼竟各還本土□今

242a26□釋迦牟尼佛復爲諸菩薩摩訶薩大聲聞衆□

242a27□宣說妙法□娑婆世界地及虛空□大衆充滿間

242a28□無空處樂聞佛說□何以故□彼佛如來所說法

242a29□要□言辭美妙猶如甘露□一切聽者心無疲厭□

242b01□善男子□汝能往彼娑婆世界聽受法不□我今

242b02□亦欲與彼佛欲□幷說隨順空忍陀羅尼□此陀

242b03□羅尼有大勢力能大利益□能盡一切欲貪一

242b04□切色貪一切無色貪□能盡一切我慢大慢增

242b05□上慢□能生盡智能覺無生智□能裂一切無明

242b06□闇障□能捨一切苦擔□爾時世尊而說□曰

242b07□□□他(一)頭摩帝頭摩帝(二)惡□(軀宜反)頭摩帝

242b08□(三)□□娑婆頭摩帝(四)薩婆迦頭摩帝(五)阿

242b09□□□伽(其我反六)培□娜□伽(七)碎(蘇骨反)朱□伽(八)阿

242b10□[(口*皮)/女]摸訶□伽(九)阿娜涅也□伽(十)毘耶佛履帝

242b11□□伽(十一)僧迂□者□伽(十二)阿泥□□□(十三)盧者

242b12□那□伽(十四)尸棄□伽(十五)毘底(都履反)寐□□伽(十六)郁

242b13□芻□□伽(十七)塢□□伽(十八)惡□□伽(十九)耶婆□

242b14□那□伽(二十)尤□跛□伽(二十一)耶婆毘娘那□伽

242b15□(二十二)斫芻陀□□伽(二十三)耶婆□娜毘娘那陀□

242b16□□伽(二十四)必利□陛(□比反)陀□□伽(二十五)耶婆

242b17□毘娘娜陀□□伽(二十六)□□(都和反)履悉蜜駐跛薩

242b18□他娜□伽(二十七)耶婆阿□□達奢阿□尼迦佛

242b19□陀達摩□伽(二十八)獨□□伽(二十九)耶婆磨勒伽□

0242b20□伽(三十)毘婆□毘[□-口+(可-一)][(口*皮)/女](三十一)阿那娜娜(三十二)阿陛

242b21□(□比反)娜娜(三十三)三□陀□娜娜(三十四)薩婆迦□

242b22□娜娜□(三十五)薩婆僧薩他娜毘瞿跛娜娜(三十六)阿

242b23□緊(吉因反)若(女我反)□娜娜(三十七)叉(初詐反)婆叉(初詐反)

242b24□[(口*皮)/女](三十八)伊□伊□(三十九)伊□伊羅(四十)寐利莎

242b25□波訶(四十一)

242b26□善男子□是名順空陀羅尼□汝可持往娑婆世

242b27□界敎化衆生□問訊釋迦牟尼佛□爾時香象菩

242b28□薩作如是言□我已受持此陀羅尼□得大勢力

242b29□得大利益□今欲往彼唯有一事心生怖畏□何

242c01□以故□我親從佛聞彼土衆生多諸惡貪□乃至

242c02□女人諂詐弊惡□令久修禪得五神通智慧之

242c03□人於一念頃退失神通及諸功德□墮大地獄□

242c04□故我今生怖□爾時山帝釋王佛告香象菩薩

242c05□言□善男子□譬如雪山以十三因緣□令虛空中

242c06□有淸□風□以冷風故熱惱皆除□一切河水悉

242c07□皆淸□□善男子□如是久學無生忍智慧菩薩□

242c08□以十三因緣防護身心□不生煩惱六根無熱□

242c09□不爲無明河之所漂流□智慧之人能爲愚人

242c10□說無衆生等法□令離癡縛除五陰重擔□善男

242c11□子□汝以十三種因緣□久學無生忍□何故而言

242c12□我今怖畏□汝於餘界或作梵天身敎化衆生□

242c13□復於餘刹或作摩醯首羅身敎化衆生□復於

242c14□餘刹或作帝釋身敎化衆生□復於餘刹或作

242c15□那羅延身敎化衆生□復於餘刹或作天身敎

242c16□化衆生□復於餘刹作夜叉身敎化衆生□復於

242c17□餘刹或作龍王身敎化衆生□復於餘刹或作

242c18□阿修羅王身敎化衆生□復於餘刹或作轉輪

242c19□聖王身敎化衆生□復於餘刹或作大醫王身

242c20□敎化衆生□復於餘刹或作刹利身敎化衆生□

242c21□復於餘刹或作婆羅門身敎化衆生□復於餘

242c22□刹或現聲聞身敎化衆生□復於餘刹作大臣

242c23□身敎化衆生□復於餘刹作□支佛身敎化衆

242c24□生□如是無量刹中以種種色身□現化衆生而

242c25□作佛事□云何方言□我今怖畏□善男子□勿生

242c26□怖畏□今爲汝說無盡根大受記持心法行□一

242c27□切智智壞四魔行□三寶久住行□壞一切毒龍

242c28□境界行□盡一切衆生惡業行□大慈敎化衆生

242c29□行□大悲淳至入三惡道救拔衆生行□於一切

243a01□衆生作歡喜心行□斷一切衆生惡見惡愛惡

243a02□願惡乘行□解脫一切衆生地獄行□斷一切女

243a03□身得丈夫身行□說一切法陰無有盡行□斷一

243a04□切衆生□嫉行□得一切三昧神通無盡行□攝

243a05□一切衆生安置菩提道行□捨聲聞□支佛乘

243a06□行□乃至說得無上最勝涅槃行□善男子□若有

243a07□衆生聞此無盡根授記法行生信樂者□彼人

243a08□所有無量生死□恒沙業障衆生障法障煩惱

243a09□障□能障一切善根□未受未盡未吐者□如是等

243a10□業皆悉滅盡□不受罪報不生惡處□唯除三事□

243a11□何者爲三□一五無間□二謗正法□三謗聖人□

243a12□此三種罪必定受報□善男子□若有衆生乃至

243a13□一念□聞此無盡根受記陀羅尼□能至心聽信

243a14□受憶念生尊重者□彼人所有恒沙罪業不受

243a15□果報□常樂修行一切善根□若行檀波羅蜜時□

243a16□十方諸佛一切菩薩□支佛大阿羅漢□皆以

243a17□神力加護□是人得聖加故多饒財寶□以用布

243a18□施不可窮盡□乃至能捨頭目髓腦□遠離嫉□

243a19□得平等心□於一切田心無優劣□亦復不見我

243a20□能行施彼爲受者□作是施時一切天龍鬼神

243a21□阿修羅夜叉乾□婆等不能爲障□唯除三種□

243a22□所謂五逆□誹謗正法□毁□聖人□此三種罪□

243a23□一切聖人神力不加故有障□□若行尸波羅

243a24□蜜時□常勤精進住忍辱中□得歡喜心得隨順

243a25□心□憐愍衆生猶如一子亦如己身□常爲一切

243a26□聖人之所讚歎□常爲諸天釋梵四王龍神夜

243a27□叉人非人等□刹利婆羅門毘舍首陀□禮拜供

243a28□養得聖力加□心不自高亦不毁他□亦復不樂

243a29□多積衣食□趣得支身心無憂惱□於一日夜六

243b01□時自省□臥覺安隱無多惱患衣食□饒□於一

243b02□切衆生慈悲不捨□隨心所念皆悉不空□臨命

243b03□終時得見諸佛□一切諸佛皆讚歎言□善哉善

243b04□哉大丈夫□善能持戒淸淨不破□善來將汝往

243b05□詣淸淨佛刹□令汝得住十地位中□彼人見佛

243b06□得淸淨心得歡喜心□心歡喜故□捨身則得往

243b07□生淨國速得十地□不久卽得阿□多羅三□三

243b08□菩提□乃至一念聞此無盡根受記陀羅尼得

243b09□如是利□是菩薩若學行□提波羅蜜時□一切

243b10□聖人神通力加令得法忍□不見衆生不見彼

243b11□不見此□若有人來截其手足割其耳鼻□乃至

243b12□不起一念瞋心□離瞋心已□一切天王一切人

243b13□王□禮拜供養□乃至速得阿□多羅三□三菩

243b14□提□是菩薩若學行毘梨耶波羅蜜時□得無患

243b15□身成就大力□壯健智慧精進勇猛□能行四攝

243b16□布施愛語利益同事敎化衆生□具四攝已□一

243b17□切天王龍王夜叉王阿修羅王迦樓羅王緊那

243b18□羅王摩□羅伽王人王□合掌燒香恭敬禮拜□

243b19□是人名聞流布□常爲一切人天之所愛念□樂

243b20□欲見之常欲擁護□乃至速得阿□多羅三□三

243b21□菩提□是菩薩若學禪波羅蜜時聖人加故□得

243b22□四禪四空三摩跋提□乃至千萬三摩提門□陀

243b23□羅尼門忍門□常爲一切諸佛所念□常爲一切

243b24□天王人王□擁護愛念恭敬拜禮□乃至速得阿

243b25□□多羅三□三菩提□彼菩薩若學般若波羅

243b26□蜜時□常爲諸佛菩薩阿羅漢□支佛之所擁

243b27□護□心得安隱遠離□鬧得勝法念心心數□成

243b28□就得聖人智慧根□具足入一切法中□所作已

243b29□辦度疑網河□於一切法不生疑□□一切天人

243c01□阿修羅所不能壞□常爲天人八部□供養恭敬

243c02□愛念守護□聞名見形皆生歡喜樂欲親近□若

243c03□自供養若敎人供養□此人臨終見十方佛□一

243c04□切諸佛皆悉授手□讚言□善哉善哉大丈夫□善

243c05□來將汝往向我淸淨佛刹□令汝得住十地位

243c06□中□是人聞已得歡喜心□心歡喜故命終卽得

243c07□生佛淨土□生已速得住於十地□不久卽證阿

243c08□□多羅三□三菩提□善男子□此無盡根大授

243c09□記陀羅尼□有如是大力如是大利益□汝當受

243c10□行□往彼世界不應怖畏□善男子□釋迦牟尼佛

243c11□本所誓願□若有衆生造作五逆謗方等經毁

243c12□□聖人犯波羅夷□如是之人淸淨佛刹所不

243c13□容者□皆生我國我當敎化□以是因緣諸惡衆

243c14□生悉集其國□善男子□若彼世界諸惡衆生□聞

243c15□此無盡根大授記陀羅尼□能於七年常行慈

243c16□心不動心憐愍心平等心□遠離兩舌不惡口

243c17□不妄語不綺語□如是晝夜常念諸佛□當淨洗

243c18□浴晝三夜三□整衣服右膝著地□合十指掌對

243c19□十方佛前□念無盡根大授記陀羅尼□一心誦

243c20□者彼人經七年已□所有諸難極重罪業皆滅

243c21□無餘□若有女人欲求自在□能於七月晝三夜

243c22□三□如前念此無盡根大受記陀羅尼□一心誦

243c23□者如是女人隨所生處得大自在□於流轉中

243c24□更不復受女人之身□乃至得阿□多羅三□

243c25□三菩提唯除自願□若有女人求好夫主□求好

243c26□種姓□求大自在求不用男女□或願多有男女

243c27□者□應當□浴淸淨著淨潔衣□獨處閑靜晝三

243c28□夜三□右膝著地合掌向佛□一心誦念此無盡

243c29□根大授記陀羅尼者□隨心願樂皆得稱意□所

244a01□求男女多少皆得□端正聰明無有疑難□善男

244a02□子□此無盡根大授記陀羅尼□如是大力如是

244a03□大利益□汝從生死已來未曾得聞□爾時世尊

244a04□卽說□曰

244a05□□姪他(一)捨□娜毘夜也(二)式叉毘夜也(三)

244a06□徙寐履帝毘夜也(四)□□河娜(奴可反)毘夜也

244a07□(五)矣履地毘夜也(六)因地利夜毘夜也(七)[(口*皮)/女]□

244a08□毘夜也(八)□□伽毘夜也(九)三摩地毘夜也

244a09□(十)陀羅尼毘夜也(十一)□帝(都利反)毘夜也(十二)毘梨

244a10□耶毘夜也(十三)□娜毘夜也(十四)□邏若(女我反)阿□

244a11□(驢□反)必也毘夜也(十五)阿□(奴□反)社毘夜也(十六)摩伽

244a12□毘摩也(十七)□鼻娘毘夜也(十八)□□帝(都利反)三陛

244a13□(蒲履反)□毘夜也(十九)步寐(莫履反)毘夜也(二十)□(父一反)

244a14□□[口*耶](余歌反)毘夜也(二十一)摩訶梅□利毘夜也(二十

244a15□二)摩訶迦□(驢□反)那毘夜也(二十三)摩訶牟帝多毘

244a16□夜也(二十四)摩呼卑叉毘夜也(二十五)必利□鼻毘

244a17□夜也(二十六)薩□毘夜也(二十七)達摩毘夜也(二十八)答

244a18□摸毘夜也(二十九)阿盧迦毘夜也(三十)□□帝(都利反)

244a19□婆娜毘夜也(三十一)□□帝(都利反)輸盧得迦毘夜

244a20□也(三十二)伽伽那毘夜也(三十三)摩□[多*頁]毘夜也(三十四)

244a21□□□帝(都利反)多三□波□毘夜也(三十五)輸娜(奴下

244a22□反)多毘夜也(三十六)阿尼蜜多毘夜也(三十七)□(烏合反)

244a23□□□尼系毘夜也(三十八)侯□[多*頁]毘夜也(三十九)瞿

244a24□沙毘夜也(四十)緊(吉因反)□那毘夜也(四十一)阿鼻三摩

244a25□夜毘夜也(四十二)阿怒娜(四十三)阿怒娜(四十四)□[(口*皮)/女]呵

244a26□者者(四十五)者遮□(四十六)者遮□毘□(四十七)□陛(□履

244a27□反)斫芻者遮□毘□(四十八)毘夜也毘□(四十九)察夜

244a28□毘□(五十)阿□毘夜也毘□(五十一)阿三□陀遮□

244a29□毘□(五十二)□□陀毘□(五十三)阿迦舍毘□(五十四)驃

244b01□□舍□毘□(五十五)阿那婆娑毘□(五十六)呵呵呵

244b02□毘□(五十七)阿□波□毘□(五十八)優波舍□毘□(五十

244b03□九)薩利羅毘□(六十)莎波呵(六十一)

244b04□善男子□此無盡根大授記陀羅尼□有大威德

244b05□有大勢力□能大利益一切衆生□攝護衆生憐

244b06□愍衆生□洗除衆生令得寂滅□善男子□持此陀

244b07□羅尼往詣娑婆世界□如我所言問訊釋迦牟

244b08□尼佛□爾時山帝釋王佛說此陀羅尼已□一切

244b09□大衆皆大歡喜□讚言□不可思議大不可思議□

244b10□得見離障第一智慧□說此大授記陀羅尼□一

244b11□切衆生所有小罪中罪大罪最大罪輕重業障

244b12□牢固難捨□能與善根作障□者□此陀羅尼速

244b13□能除盡得無漏道□爾時香象菩薩生大歡喜□

244b14□而說偈言

244b15□　此無盡根陀羅尼　　最勝第一無過者

244b16□　能盡衆生諸惡業　　亦斷一切罪□河

244b17□　生死流轉自所作　　悉能遠離無有餘

244b18□　以福德力因緣故　　於一切苦得解脫

244b19□　能竭生死三有海　　速生淸淨有佛國

244b20□　於流轉中大怖畏　　現見無量大障□

244b21□　悉能傾動諸煩惱　　疾證無上勝菩提

244b22□　一切衆生不能壞　　若有聞此陀羅尼

244b23□　速能受持常憶念　　具足如是諸功德

244b24□爾時香象菩薩白山帝釋王佛言□我已持此

244b25□無盡根授記陀羅尼竟□今欲往彼娑婆世界□

244b26□是時衆中有無量阿僧祇菩薩摩訶薩□從無

244b27□垢三昧起□異口同音白佛言□世尊□我等今者

244b28□渴仰欲見釋迦牟尼佛及大集衆禮拜供養□

244b29□我從昔來未曾得聞日藏法門□惟願聽我往

244c01□彼世界□爾時世尊告諸菩薩言□善男子□隨汝

244c02□意去□咸可一心作帝釋像□身色形貌長短威

244c03□儀勢力自在往彼世界□爾時香象菩薩及無

244c04□量阿僧祇菩薩□咸共一心悉皆化作帝釋王

244c05□身□形貌色像長短威儀勢力自在皆無有異□

244c06□作此化已□三禮山帝釋王佛□右□三□□已

244c07□從彼界沒□如一念頃卽到娑婆世界□入此刹

244c08□已□放諸香雲雨種種末香□所謂牛頭□檀香□

244c09□龍身牢固香□多摩羅葉香□沈水香□多伽羅

244c10□香□隨六時變異香□爲供養釋迦牟尼佛故

244c11□放香雲已□次第漸向釋迦牟尼佛所□到佛

244c12□所已□以帝釋身頂禮佛足□右□三□□一面

244c13□立□當爾之時釋迦如來猶共頻婆娑羅王□宣

244c14□說法行

244c15□大方等大集經卷第三十五

244c16□

244c17□大方等大集經卷第三十六

244c18□

244c19□　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

244c20□　　日藏分陀羅尼品第二之二

244c21□爾時西方去此佛刹□四十二恒河沙等諸佛

244c22□國土□過是數已□有佛世界名堅固幢□其國有

244c23□佛號智德峰王如來應供正遍知□於五濁世

244c24□與諸四衆眷屬圍□而爲說法□時彼衆中有

244c25□菩薩摩訶薩名炎德藏□在大衆中聽佛說法□

244c26□仰觀虛空見無量無數阿僧祇菩薩摩訶薩衆

244c27□從西方來而往東方□復見東方有大光明□睹

244c28□是事已□卽白智德峰王佛言□世尊□以何因緣

244c29□有如是事□爾時智德峰王佛告炎德藏菩薩

245a01□摩訶薩言□善男子□東方去此四十二恒河沙

245a02□等諸佛世界□有世界名曰娑婆□佛號釋迦牟

245a03□尼如來應供正遍知□現處五濁爲無量無邊

245a04□衆生說三乘法□欲令法母三寶種久住故□法

245a05□行不斷故□破魔界故□爲欲建立佛法幢故□十

245a06□方一切諸如來等□皆悉至彼娑婆世界□共說

245a07□寶幢陀羅尼□說已各還本刹□今釋迦牟尼佛

245a08□復爲菩薩摩訶薩及聲聞衆□更大集會□以四

245a09□無□智說三解脫門淸淨梵行□娑婆世界地

245a10□及虛空皆悉充滿□是諸大衆皆悉樂聞釋迦

245a11□如來所說法門□心無厭足□爾時智德峰王佛

245a12□告炎德藏菩薩摩訶薩言□善男子□汝可持我

245a13□語往娑婆世界問訊釋迦牟尼佛□彼佛今說

245a14□日藏法行壞龍境界名曰炎品□能盡一切衆

245a15□生惡業□善男子□我有陀羅尼欲名無願順□汝

245a16□可送往□此陀羅尼有大勢力有大利益□能盡

245a17□一切欲貪色貪無色貪□能盡一切我慢慢慢

245a18□增上慢□能破一切無明闇聚□能捨一切諸苦

245a19□重擔□乃至能得盡智無生智□得阿□多羅三

245a20□□三菩提□時彼世尊而說□曰

245a21□□□他(一)舍那舍婆(二)奢摩那舍婆(三)阿婆叉

245a22□舍婆(四)斫芻舍婆(五)輸□□羅舍婆(六)伽拏舍

245a23□婆(七)什婆舍婆(八)迦耶舍婆(九)摩那舍婆(十)叉婆

245a24□毘陀(十一)斫芻畢利□鼻叉婆(十二)輸□□□阿婆

245a25□叉婆(十三)伽□拏帝□叉婆(十四)視婆婆喩叉婆(十五)

245a26□迦耶□□摩叉婆(十六)摩那烏□叉婆(十七)阿盧

245a27□迦若那叉婆(十八)毘□僧□摩叉婆(十九)唵句□□

245a28□伽叉婆(二十)婆摩□畢也鼻耶叉婆(二十一)舍摩迦

245a29□□叉婆(二十二)叉耶□娑叉婆(二十三)□□鼻耶婆

245b01□叉婆(二十四)那都那(二十五)泥那都那(二十六)阿婆泥那

245b02□都那(二十七)那耶波那夷那都那(二十八)伊沙伊婆都

245b03□度□[口*寫](二十九)莎呵(三十)

245b04□善男子□汝可持此無願順陀羅尼□往彼娑婆

245b05□世界如我辭曰□智德峰王如來問訊釋迦牟

245b06□尼佛□起居輕利氣力安樂不□轉正法輪無障

245b07□□不□彼惡衆生樂聽所說日藏法行壞龍境

245b08□界炎品不□爾時炎德藏菩薩白智德峰王佛

245b09□言□世尊□我今已受持此陀羅尼□今雖欲往娑

245b10□婆世界□而懷怖畏□何以故□我親從佛聞彼佛

245b11□世界五濁熾盛□彼諸衆生衆苦逼迫□貪欲瞋

245b12□□愚癡邪見貪著女色□於須臾間能成阿鼻地

245b13□獄惡業□以是義故我甚怖畏□爾時智德峰王

245b14□佛告炎德藏菩薩言□善男子□汝飛於彼娑婆

245b15□世界四天下中□二十一日化作金翅鳥王□令

245b16□彼大海六十四萬億諸龍見汝形故皆生怖畏

245b17□以是因緣受三歸依□乃至發阿□多羅三□

245b18□三菩提心不□炎德藏菩薩言□如是世尊□實如

245b19□聖說□爾時智德峰王佛復告炎德藏菩薩言□

245b20□善男子□汝往於彼娑婆世界四天下中亢旱

245b21□之處□於七日中化作象頭馬頭大龍王身□令

245b22□舊住龍心生怖畏□不安本處悉騰虛空□七日

245b23□之中澍大甘雨耶□炎德藏菩薩言□世尊□實如

245b24□聖說□佛言□善男子□汝於如是諸惡龍中尙不

245b25□怖畏□又汝過去發弘誓願□在在處處利益

245b26□衆生□何故今者忽生恐畏□汝受我使莫生驚

245b27□怖□爾時智德峰王佛告炎德藏菩薩言□善男

245b28□子□我復敎汝智慧依止大授記陀羅尼□汝持

245b29□往彼得無怖畏□爾時炎德藏菩薩白佛言□世

245c01□尊□譬如智人坐伏藏上□以手把土忽得一

245c02□寶□得已歡喜復更重把□如是漸漸得寶轉

245c03□多□我亦如是重問如來望得如來無價法寶□

245c04□得是寶已□爲欲敎化諸衆生故□若蒙如來開

245c05□大法印□以法印力如來力故□則能敎化一切

245c06□衆生□爾時智德峰王佛卽說□曰

245c07□□□他(一)珊提(多夷反)□那奢摩(二)三摸他那奢

245c08□摩(三)阿跋□那奢摩(四)莎凌楞伽奢摩(五)僧逾

245c09□伽奢摩(六)拔[馬*犬]那奢摩(七)三摩毘沙摩奢摩(八)

245c10□婆多那奢摩(九)三摩□嵐摩奢摩(十)□毘馱奢

245c11□摩(十一)耶婆□羅摩羅拏奢摩(十二)耶婆薩婆摩

245c12□奴□奢摩(十三)耶婆薩婆□利陀都(十四)三斯□利

245c13□□奢摩(十五)阿邏波羅奢摩(十六)

245c14□佛言□善男子此智慧依止授記陀羅尼□彼土

245c15□衆生若有聞者□皆能輕薄下中上結□色無色

245c16□有亦復如是□恒河沙等劫生死過惡皆悉散

245c17□滅□過去五有身口意業□生於有中受不愛果□

245c18□所在生處障修善根四大衰惡□所愛之財求

245c19□不能得□舊所親愛悉皆離散□所不樂事而悉

245c20□和合□身受諸苦心多濁亂□不樂修習一切善

245c21□根□樂著一切諸不善法□如是等業悉滅無餘□

245c22□善男子□若有一聞此陀羅尼□一心聽受七日

245c23□七夜專精修習□如上所說諸惡罪業皆得消

245c24□滅□除五無間誹謗正法毁□聖人犯四重禁□

245c25□此四種人失陀羅尼力畢定受罪□若復有人

245c26□無是四罪樂修善根□修行檀波羅蜜種種布

245c27□施□是人則爲一切諸佛諸菩薩衆聲聞緣覺

245c28□之所加護□以聖加故得無盡物□亦樂持戒忍

245c29□辱精進禪定智慧□一切天人阿修羅等不能

246a01□沮壞□常爲一切天王人王□見者恭敬供養禮

246a02□拜□聞者歡喜心常憶念讚歎守護□臨命終時

246a03□得見十方曾所念佛□皆來授手作如是言□善

246a04□男子來□我今將汝向我世界□令汝安住十地

246a05□位中□彼人見佛心大歡喜□以歡喜故得生淸

246a06□淨有佛□國中速住十地□是人不久當得阿□

246a07□多羅三□三菩提□善男子□此智慧依止大授

246a08□記陀羅尼□有如是大力有大利益□善男子□彼

246a09□娑婆世界有諸衆生□不到涅槃道□何以故□造

246a10□五無間誹謗正法毁□聖人犯四重禁如是衆

246a11□生十方淨土所不容者皆生彼國□是諸衆生

246a12□於三惡道長夜受於種種諸苦□彼衆生等雖

246a13□出三塗□已無淸淨業因緣故□釋迦如來本願

246a14□力故□還復生於彼娑婆界□若諸衆生過去所

246a15□有信根乃至慧根□曾修布施乃至智慧□曾修

246a16□願行不樂流轉□學涅槃道淨修梵行□如是人

246a17□等生彼世界□惡業衆生得醜陋身□諸根缺減

246a18□其心暗鈍□衣服飮食臥具湯藥□資生乏少壽

246a19□命短促□癡無智慧睡眠不安□薄善根少福德□

246a20□諸適意事而不從心復無悲心□樂行惡行樂

246a21□著惡見□樂習惡論樂起惡願□樂受惡法不信

246a22□正法□多諸病苦多散亂心□多樂惡事造三惡

246a23□業□虛妄憶想非吉爲吉□心不樂忍其心□□□

246a24□常樂修習十不善業□誹謗三寶趣三惡道□善

246a25□男子□彼佛刹中如是衆生□聞此智慧依止授

246a26□記陀羅尼□至心一聽者□彼諸衆生生厭離心

246a27□度三惡道□復有衆生曾修信根乃至慧根□亦

246a28□曾修習六波羅蜜□不樂流轉淨修梵行□若得

246a29□聞此陀羅尼已□增益壽命身少病苦□智慧增

246b01□益資財無損□長善根海增善知識□乃至增益

246b02□一切善業皆悉成就□成就正見具足十善種

246b03□三善根□樂三自歸樂起諸願□樂阿蘭若光顯

246b04□三寶□復能於此智慧依止大授記陀羅尼□

246b05□至心聽受專精修習□讀誦受持乃至七日七

246b06□夜憶念不捨□成就如是無量功德□除五無間

246b07□誹謗正法毁□賢聖犯四重禁□如是衆生墮

246b08□於惡趣□於彼命終而來生此娑婆世界□以彼

246b09□業氣習未盡故□於未來世應受惡報□由得聞

246b10□此智慧依止大授記陀羅尼□於現在身雖不

246b11□能得勝妙果報□以陀羅尼力故□於當來世無

246b12□量惡報悉滅無餘□彼諸衆生爲滅如是諸惡

246b13□業故□應當書寫此陀羅尼門□復應造作七佛

246b14□形像□於釋迦牟尼佛法之中□建立寺舍供養

246b15□供給法行比丘□亦當數數受八戒齋□勤行精

246b16□進樂聽正法如說修行□此諸衆生於三寶中

246b17□得決定信生歡喜心因緣故□能滅無量百千

246b18□萬億那由他劫在在處處應受惡道種種諸

246b19□苦□於現在世多諸病苦□受身形殘資生減失□

246b20□眷屬離散爲人奴僕□受諸□打惡口□□□不

246b21□得自在爲人誹謗□已受如是種種苦故□過去

246b22□惡業皆悉滅無□如是善男子□此智慧依止授

246b23□記大陀羅尼□於諸衆生有大勢力我今更說□

246b24□爾時世尊卽說□曰

246b25□□□他(一)□伽波利□(尺之反)提(二)伽唎婆叉(側檀

246b26□反)西(三)伽跛利(四)鼻陀□□婆伽叉(惻檀反五)叉婆

246b27□踰岐(强予反六)□底呵黎(七)奢摩那四迦涕(八)三摩

246b28□迷伽□師(疏齋反九)阿叉夜那低(十)叉婆跋□(常兮反十一)

246b29□□[馬*犬]那□師(十二)娑摩娜□師(十三)娑摩伽邏

246c01□□師(十四)阿地呵奢夜□師(十五)鼻□□婆□師

246c02□(十六)西叉□師(十七)西□夜□婆□師(十八)娑利羅

246c03□瞿□(聲指反)夜□師(十九)娑利羅瞿□夜阿阿□

246c04□綺婆那鳩世(二十)薩檀拘帝(二十一)私婆檀那梯(二十

246c05□二)毘□□□鼻利低(二十三)嘔波□□磨娜梯(二十

246c06□四)阿那叱地夜跋羅企(羌予反二十五)□羅帝□迷那

246c07□(二十六)三迦太夜世(二十七)薩盧遮那婆迷(二十八)拘□

246c08□太黎(二十九)迦摩薩世(三十)阿世奢□岐(軀予反三十一)那

246c09□夜軍□(三十二)鼻地夜跋泥(三十三)□羅那跋泥(三十四)

246c10□鬱遮跋泥(三十五)三迷摩迦黎(三十六)奢利夜跋泥(三十

246c11□七)摸伽□師(三十八)呵利拘那婆(三十九)那夜那目

246c12□企(四十)娑□叉拘黎(四十一)那邏延拏樹黎(四十二)因

246c13□陀羅婆薩泥(四十三)烏阿(四十四)阿婆阿(四十五)阿阿

246c14□(四十六)何羅婆阿(四十七)婆□(四十八)阿婆□(四十九)何

246c15□羅薩彌伽(其我反五十)豆□□提(都夷反)羅(五十一)涅槃醯

246c16□莎和呵(五十二)

246c17□善男子□此大授記陀羅尼有大功德有大勢

246c18□力有大利益□能盡一切惡業□憐愍救護一切

246c19□衆生□悉能洗除諸罪垢穢□身心光潔能與念

246c20□力與寂滅力□若有衆生一心聽受如說修行□

246c21□一切如來一切菩薩一切□支佛一切阿羅漢

246c22□悉皆加護□乃至天王人王亦常護念□敬愛禮

246c23□拜供養供給□彼人臨終□得見過去曾所誦念

246c24□十方諸佛□皆悉授手作如是言□善男子來□我

246c25□今將汝生淨佛土□汝生我國速住十地□彼人

246c26□見佛得大歡喜□大歡喜故命終得生淨佛國

246c27□土□旣生彼已得住十地□不久得成阿□多羅

246c28□三□三菩提□善男子□此智慧依止大陀羅尼□

246c29□有如是力能淨惡業成就淨心證涅槃道□爾

247a01□時智德峰王佛告炎藏菩薩言善男子持此陀

247a02□羅尼□往詣娑婆世界至釋迦牟尼佛所□如我

247a03□辭曰□智德峰王佛問訊世尊□炎藏菩薩摩訶

247a04□薩言唯然受敎□時彼衆中無量無邊阿僧祇

247a05□菩薩摩訶薩□異口同聲作如是言□我等今者

247a06□樂欲見彼娑婆世界釋迦牟尼佛□禮拜供養

247a07□及見大衆□聽受日藏壞龍境界能盡諸惡業

247a08□陀羅尼門□我等昔來初未曾往彼娑婆界□今

247a09□從定起欲往彼土□惟願世尊聽我等往□爾時

247a10□智德峰王如來告衆菩薩摩訶薩言□善男子□

247a11□欲往隨意□應當攝心以遊彼國□汝等各自變

247a12□身如那羅延具足莊嚴□時炎藏菩薩與諸菩

247a13□薩摩訶薩衆□一切皆作那羅延身莊嚴示現□

247a14□頂禮佛足右□三□□卽從彼發如一念頃至

247a15□娑婆界四天下中摩伽陀國釋迦牟尼佛所□

247a16□到已以閻浮金末而散佛上□旣供養已頂禮

247a17□白佛言□世尊□智德峰王如來問訊□世尊□少病

247a18□少惱起居輕利氣力安不□轉正法輪無障□

247a19□不□作是語已□住一面□爾時北方去此娑婆

247a20□世界□八十恒河沙佛刹□過是數已有佛世界

247a21□名普上香五濁充滿□彼國有佛號德華藏如

247a22□來應供正遍知□現在說法□彼佛衆中有菩薩

247a23□摩訶薩名虛空藏在會聽法□爾時虛空藏菩

247a24□薩摩訶薩仰觀虛空□見虛空中無量無邊阿

247a25□僧祇菩薩摩訶薩□從北方來往詣南方□復見

247a26□南方有大光明□見是事已卽白佛言□世尊□我

247a27□始從定起在會聽法□見虛空中無量無邊阿

247a28□僧祇菩薩摩訶薩□從北方來往詣南方□復見

247a29□南方有大光明□以何因緣有如是事

247b01□爾時德華藏佛告虛空藏菩薩言□善男子□於

247b02□此南方過八十恒河沙佛刹□有佛世界名曰

247b03□娑婆□亦如我刹五濁充滿□彼中有佛號釋迦

247b04□牟尼如來應供正遍知□今現在世□爲諸衆生

247b05□說三乘法□欲令法母久住世故□令三寶種不

247b06□斷絶故□建大法幢壞魔網故□十方諸佛皆集

247b07□彼國說寶幢陀羅尼□說已各還本土□釋迦牟

247b08□尼佛爲諸菩薩摩訶薩大聲聞衆作大集會□

247b09□以四無□智說三解脫門□彼佛土中地及虛

247b10□空大衆充滿□如來處於師子之座□放大光明

247b11□說深妙法□淸淨梵行及以四攝□日藏法門壞

247b12□龍境界炎品□除諸衆生不善惡業陀羅尼門□

247b13□一切樂聞無有厭足常作是念□若有十方一

247b14□切刹中菩薩摩訶薩□億百千劫行菩薩行□欲

247b15□得逮於一生補處□乃至十八不共之法□自具

247b16□足得無障□智不隨他敎者□彼諸菩薩悉應

247b17□來集娑婆世界□以自善根入種種三昧□令此

247b18□世界大地得大利益□令諸衆生不失念力□布

247b19□施持戒忍辱精進得大智慧□亦如他方淸淨

247b20□佛土具諸功德□今此娑婆世界亦有十方諸

247b21□大菩薩摩訶薩衆悉來集會□彼菩薩衆於娑

247b22□婆世界□隨自分力各入三昧□從於身邊而放

247b23□光明□或如大燈□或如百千萬億無量無邊日

247b24□月光明□彼諸菩薩摩訶薩皆大集會彼娑婆

247b25□界□以是因緣有大光明□彼十方佛刹諸菩薩

247b26□衆未至彼者□從三昧起趣於南方□往娑婆世

247b27□界欲見釋迦牟尼佛及諸大衆□欲聞破壞一

247b28□切惡業陀羅尼門□結加趺坐□各各入於奮迅

247b29□遊戱諸深禪定□善男子□汝今可往彼娑婆世

247c01□界□善男子□彼中衆生短命多病少智慧少善

247c02□根少福德□於三惡道心無怖畏□乏少資生多

247c03□貪愛欲□行不淨行無□無愧樂行十惡□如是

247c04□衆生捨此身已墮於惡道□復有生於惡夜叉

247c05□中□迦□富單那中□乃至阿迦富單那中□旣生

247c06□彼已收地精氣及種種穀華果草木一切等

247c07□味□其有食者身力減損□彼諸惡鬼增益勢力□

247c08□常伺人便住胎出胎□隨其成長乃至奪命□是

247c09□故彼諸衆生多病短命無念慧力□不畏未來

247c10□三惡道苦□乃至樂行十不善業墮於惡道□善

247c11□男子□我於過去行菩薩時作如是願□牢固勇

247c12□猛勤無休息□供養諸佛如說修行□諮問彼佛

247c13□何等陀羅尼□□能護胎藏及以母身令得安

247c14□隱□令諸惡龍夜叉羅刹阿修羅迦樓羅緊陀

247c15□羅摩□羅伽□鳩槃茶裨黎多□毘舍□□富單

247c16□那□迦□富單那□烏摩羅□阿跋思摩羅□或一日

247c17□□乃至四日□或毒藥惡□□或行惡藥□能令

247c18□身心逼迫苦者□令是諸惡悉不得便□或在母

247c19□胎乃至出胎乳哺長養種種飮食及其精氣□

247c20□身心濁亂悉不得便□令彼衆生安隱住胎□乃

247c21□至乳哺長養身心不濁□無病長命增益智慧□

247c22□乃至能行十善業道□樂行布施樂持禁戒□怖

247c23□畏未來三惡道苦□何等陀羅尼能得如是□唯

247c24□願大慈爲我宣說□我得聞已於當來世敎化

247c25□衆生□爾時彼佛卽爲我說奢摩裴多悉致蔓

247c26□多羅□大授記陀羅尼□我聞此□受持流布無

247c27□量億劫□常以此□化導衆生□令得修行六波

247c28□羅蜜牢固精進□復以此□護諸母人及護胎

247c29□藏□若天若烏摩羅□阿跋娑摩□人非人等□於

248a01□彼婦人及以胎藏□不能令彼四大不調身心

248a02□濁亂□奪人精氣惡□惡藥乃至阿修羅□及餘

248a03□世間壞胎藏者亦不得便□胎藏安隱産生無

248a04□難□諸根滿足身體淸淨顔貌端正□具足智慧

248a05□不失念力□大力諸天百千萬億□及諸眷屬無

248a06□量衆數常隨衛護□能令彼得宿命智慧□怖畏

248a07□惡道生慈悲心□樂行布施持戒忍辱精進禪

248a08□定□樂善知識易得聖智□能得盡苦具足智慧□

248a09□樂空寂處滅諸煩惱□天龍夜叉諸鬼神等供

248a10□養供給□厭惡生死志求涅槃□乃至能發阿□

248a11□多羅三□三菩提心□在在生處終不忘失菩

248a12□提之心□速得成就菩薩三昧□若生□支佛心

248a13□現得順忍□於未來世成□支佛□若發聲聞心

248a14□得四諦順忍□不墮三惡生天人中□善男子□我

248a15□於過去行菩薩行時□以無量方便敎化衆生□

248a16□令住阿□多羅三□三菩提□善男子□此陀羅

248a17□尼如是大力有大利益□善男子□若諸衆生遇

248a18□重癩病□應以此陀羅尼□師子乳與病者服□

248a19□一切諸病悉皆除愈□若不能得師子乳者□取

248a20□祭死屍邊食□以此陀羅尼□之與病者服□一

248a21□切諸病亦悉除愈□若無此食應取塵棄藥□持

248a22□此陀羅尼□之與病者服□一切諸病亦得除

248a23□愈□善男子□我於過去行菩薩行時□如是勤求

248a24□方便敎化衆生□乃至令住阿□多羅三□三

248a25□菩提□若見諸樹無華果者□我時卽以此□用

248a26□□雨水□灌樹根□彼樹華果卽得滋茂□乃至

248a27□□桃種種穀草皆令茂盛□若天無雨取溝瀆

248a28□中諸不淨汁□安龜甲中以□□之□以瞻波迦

248a29□樹葉□此龜甲□置龍池中卽時大雨□若天多

248b01□雨損敗苗實□當取阿□迦羅蛇頭中珠以□

248b02□□之□置龍泉中雨卽便止□若非時黑風大寒

248b03□大熱□日月星宿失其常度□年節四時變異災

248b04□怪□應愍衆生七日七夜淨修梵行□浴身體□

248b05□服食乳□若但食菜□一心專念更無異想□七

248b06□日七夜諷誦受持此陀羅尼□復以此陀羅尼

248b07□□□□淨葵菜□□摩陀那果安天廟中□卽除非

248b08□時風雨寒熱種種災惡□日月星宿還依常度□

248b09□善男子□我於過去修菩提時□欲令衆生所在

248b10□安隱□若見虛妄憶想倒見衆生□我於爾時爲

248b11□彼說此陀羅尼□□彼諸衆生聞此□已□虛妄

248b12□顚倒皆悉捨離□修十善業起於善願□欲薄

248b13□少□善男子□我於過去以方便力敎化衆生令

248b14□住六波羅蜜□亦自具行六波羅蜜□乃至得阿

248b15□□多羅三□三菩提□善男子□此陀羅尼能與

248b16□衆生如是大力□與大利益□能除一切諸病苦

248b17□惱□能護懷妊婦人及以胎藏□能壞一切煩惱

248b18□諸結□能知四大五陰十二入十八界示方便

248b19□道□能覺安隱快樂涅槃□能令衆生信心淸淨□

248b20□能入諸法差別法門□攝諸外道壞魔境界□善

248b21□男子□此陀羅尼力能令一切諸天歡喜□夜叉

248b22□惡鬼心生知足□諸阿修羅極大怖畏□迦樓羅

248b23□緊陀羅等亦皆歡喜□摩□羅伽不能反顧□□

248b24□伏邪論□能令刹利婆羅門毘舍首陀信心歡

248b25□喜□能令女人薄少□欲□於多聞者益其念力□

248b26□修禪定者樂阿蘭若□能□一切盜賊□諍飢

248b27□饉疫病旱□寒熱□□惡觸□如是等事皆悉

248b28□除滅□法母增長佛法流布□三寶不斷除生死

248b29□畏□破無明聚棄捨苦□□能得盡智及無生智

248c01□爾時世尊卽說□曰

248c02□□□他(一)摩那叉(惻我反二)阿婆叉(三)羅伽娑叉(四)

248c03□□羅叉(五)末磨那叉(六)阿婆叉(七)曼陀叉(八)那

248c04□茶叉(九)那茶羅休(十)鼻薩那□(十一)□伽那□(十二)

248c05□阿□那□(十三)拘那□(十四)□利鳩薩那□(十五)那茶

248c06□那□(十六)富利迦那□(十七)鬱□羅那□(十八)迦毘那

248c07□□(十九)軍□那□(二十)蘇目伽那□(二十一)遮婆茂婆羅

248c08□那□(二十二)□伽凡鉗婆□那□(二十三)富沙迦□那

248c09□□(二十四)系娑(蘇我反)鬱盧達□那□(二十五)三摩羅耶

248c10□那□(二十六)失□鳩三(二十七)□□□(二十八)□羅(二十九)

248c11□摩□□□婆(三十)提畜叉(三十一)婆帝□□(三十二)豆婆

248c12□那摩□□(三十三)婆呵那否智(三十四)僧低□□婆(三十

248c13□五)阿摩□□婆(三十六)摩呼□伽□羅(三十七)阿□拏

248c14□婆□(三十八)阿□拏叉(三十九)阿婆呵摩唎伽□拏叉

248c15□(四十)咽沙咽婆都豆□寫(四十一)娑和呵(四十二)

248c16□爾時世尊說此陀羅尼時□彼大衆中六萬億

248c17□人得柔順忍復有六十頻婆羅人得須陀洹果

248c18□斯陀含果阿那含果阿羅漢果善男子□汝可

248c19□持我此陀羅尼往娑婆界如我辭曰□北方去

248c20□此八十恒河沙佛刹□過是數已有佛世界名

248c21□普上香□亦具五濁□彼中有佛號德花藏如來

248c22□應供正遍知□現在說法□問訊釋迦牟尼佛□少

248c23□病少惱氣力安不□諸弟子衆樂聽法如說行

248c24□不能□四魔諸惡龍不□佛轉法輪無障□不□

248c25□善男子□於彼釋迦牟尼佛所□說日藏法門□能

248c26□壞魔王龍王境界□滅除惡業□說此奢摩裴多

248c27□悉致大授記陀羅尼□欲令此陀羅尼有大勢

248c28□力大利益□能令衆生安隱快樂滅諸煩惱□乃

248c29□至棄捨苦擔□爾時德華藏佛諸弟子衆咸共

249a01□讚言□善哉善哉□希有世尊□希有世尊□如來智

249a02□慧一切法中無障無□□我等從昔已來初未

249a03□得聞如是甚深大陀羅尼□能與衆生安隱快

249a04□樂□聽此陀羅尼已悉發勇猛讀誦受持□何以

249a05□故□此陀羅尼有如是無量無邊大功德故□爾

249a06□時虛空藏菩薩摩訶薩白佛言□世尊□若有衆

249a07□生怖畏生死欣樂涅槃□一心稱名禮拜供養

249a08□德華藏佛□幷誦此陀羅尼生希有心□彼諸衆

249a09□生增長善根獲大利益□爾時德華藏佛告虛

249a10□空藏菩薩摩訶薩言□善男子□如是如是如汝

249a11□所說□善男子□我於往昔修菩提時□勤求方便

249a12□作如是願□我得阿□多羅三□三菩提時□若

249a13□有十方諸佛國土□其中衆生樂行布施乃至

249a14□智慧□若能至心稱我名號禮拜供養□令彼衆

249a15□生無有天人阿修羅等能加惡者□亦無有能

249a16□障□修行六波羅蜜者□又能增益無量善根□

249a17□唯除過去造極惡業者□若此願不成我誓不

249a18□取成等正覺□善男子□若有婦人欲求子者□若

249a19□復不願有多子者□若有懷妊怖畏産難□彼諸

249a20□人等應當至心稱我名號禮拜供養□若人非

249a21□人無能得便□亦無惡□毒藥能令身心受逼

249a22□迫苦□乃至一念能加惡者□我誓不取阿□多

249a23□羅三□三菩提□善男子□我於往昔求菩提時

249a24□作如是願□覆護利益一切衆生□是故衆生應

249a25□當至心稱我名號禮拜供養□一切諸惡皆悉

249a26□除滅決定無疑□唯除過去極重惡業現受報

249a27□者□爾時虛空藏菩薩白佛言□希有世尊□不可

249a28□思議□我今欲往娑婆世界見釋迦牟尼佛□但

249a29□彼衆生弊惡嫉□□無慈悲心不知報恩□言常

249b01□□□多行邪見無惱我耶□我今往彼或無利

249b02□益□佛言□善男子□無如是事□誰是成就四無

249b03□量心而能加惡□假使百千諸魔眷屬亦無障

249b04□□者□善男子□汝於往昔無量劫來□而常修行

249b05□四無量心□汝莫怖畏□善男子□我有陀羅尼

249b06□從四無量梵行中生□能滅諸惡乃至惡夢□汝

249b07□可受持此陀羅尼□若有多瞋衆生聞此□者

249b08□皆生慈心□若不生者或便□睡□爾時世尊卽

249b09□說□曰

249b10□□□他(一)呼呼鼻利呵(二)浮浮□(三)咽羅□

249b11□婆(四)一邏(五)娑呵(六)呵籌(七)伽籌(八)伽伽那叉

249b12□(九)奢摩奢摩(十)蜜多□蜜多□(十一)斫迦□(十二)跋

249b13□帝帝隷(十三)娑伽□帝隷(十四)豆利□□(香指反)[穴/(怡-台+未)](十五)

249b14□□黎呵跋醯(十六)那邏□□(十七)夜婆那蜜低黎

249b15□(十八)綺底蜜低黎(十九)婆利蜜低黎(二十)始□蜜低黎(二十

249b16□一)摩都□蜜低黎(二十二)□伽蜜低黎(二十三)薩都□

249b17□蜜低黎(二十四)薩婆□摩蜜低黎(二十五)摩那跋利

249b18□□蜜低黎(二十六)陀□(張夷反)濕婆□蜜低黎(二十七)

249b19□莎和呵(二十八)

249b20□善男子□此陀羅尼名滅一切惡及諸惡夢□其

249b21□有誦持者□應以瞻蔔油□之七遍□用塗兩手

249b22□及用塗面□諸惡心人睹見之者皆生歡喜□乃

249b23□至惡龍夜叉迦□富單那等□乃至千萬諸魔

249b24□眷屬不起惡心□況加惡事□假使滿四天下諸

249b25□惡衆生□□一合水而以散之□令彼衆生皆生

249b26□信心□乃至不起一念之惡□若有濁水滿四大

249b27□海□取一合水以此□□之投彼大海□能令濁

249b28□水悉變澄淸□善男子□汝可持此陀羅尼往娑

249b29□婆界□爾時無量阿僧祇菩薩摩訶薩□異口同

249c01□聲作如是言□我等今者渴仰欲見大德世尊

249c02□釋迦牟尼佛□禮拜供養尊重讚歎□亦欲觀彼

249c03□大衆集會□聽日藏法門壞龍境界炎品□爲除

249c04□一切衆生諸惡業故□惟願世尊聽我往彼□佛

249c05□言□善男子□欲往隨意□應當一心以遊彼國□汝

249c06□等皆可變作轉輪聖王□七寶成就千子具足□

249c07□莊嚴其身如轉輪王法□卽時八十千萬菩薩

249c08□摩訶薩與虛空藏菩薩□恭敬圍□德華藏佛□

249c09□□三□已上昇虛空□是諸菩薩摩訶薩衆□各

249c10□自化作轉輪王身□七寶成就千子具足□象兵

249c11□馬兵車兵步兵□如是種種莊嚴如輪王法□卽

249c12□從彼發一念之頃至娑婆世界□以閻浮提金

249c13□末散娑婆世界佛及菩薩聲聞大衆□如是金

249c14□末皆悉遍滿娑婆世界□復以龍□檀香末而

249c15□以散之□復以眞珠亦以散之□復以眞珠金瓔

249c16□珞具亦以散之□復以頸珠而用散之□復以種

249c17□種瓔珞種種衣服而以散之□復以種種幢幡

249c18□寶蓋亦以散之□其諸菩薩摩訶薩衆□皆爲

249c19□供養釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

249c20□陀□彼諸菩薩摩訶薩衆□作是供養已恭敬圍

249c21□□右□娑婆世界□□三□已而來至此四天

249c22□下中摩伽陀國釋迦牟尼佛所□到已恭敬禮

249c23□拜□佛三□□住一面

249c24□大方等大集經卷第三十六

250a01□

250a02□大方等大集經卷第三十七

250a03□

250a04□　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

250a05□　　日藏分菩薩使品第三

250a06□爾時頻婆娑羅王□見未曾見無量阿僧祇梵

250a07□天□帝釋天□那羅延天□四天下轉輪聖王□見已

250a08□心大歡喜□從坐而起在一面立□爾時四使菩

250a09□薩摩訶薩及其眷屬□合掌向釋迦牟尼佛□時

250a10□日行藏菩薩以瞻波迦華□散釋迦牟尼佛

250a11□上□而讚歎曰

250a12□　於諸足中最殊勝　　施諸惡見大光明

250a13□　能說出世平等行　　行正道者施法印

250a14□　□滅毒龍及四魔　　解世煩惱佛爲勝

250a15□　□堅法幢施解脫　　以大法炬滅衆闇

250a16□　親近善友修集定　　愍衆生故說福田

250a17□　佛法僧寶甚難得　　人身信心亦復難

250a18□　雖得人身善友難　　得善友者壞煩惱

250a19□　衆生惡智煩惱覆　　速能爲滅煩惱網

250a20□　衆生沒於煩惱河　　佛如大船能拔濟

250a21□　我等諸佛使說欲　　隨喜如來佛法藏

250a22□爾時日行藏菩薩白釋迦牟尼佛言□世尊□東

250a23□方過無量恒河沙佛刹□彼有世界名無盡德□

250a24□佛號瞻波迦華色如來應供正遍知□現在說

250a25□法□彼佛如來使我送欲□幷問訊釋迦牟尼佛□

250a26□少病少惱無多患不□弟子眷屬身力樂不□常

250a27□安隱不□樂聽法不□聞佛所說如敎行不□樂阿

250a28□蘭若不□世尊於此破壞衆魔□獨超衆聖轉於

250a29□無□微妙法輪□但此五濁諸惡衆生障□未

250b01□盡□於佛法輪不信受者□爲是等故彼瞻波迦

250b02□華色佛說此日藏法行壞龍境界炎品一切衆

250b03□生惡業盡陀羅尼欲□名四諦順忍陀羅尼□此

250b04□陀羅尼有大勢力有大利益□能盡一切欲貪

250b05□色無色貪一切慢增上慢我慢等□如上所說□

250b06□此四諦順忍陀羅尼□能壞一切魔王勢力□能

250b07□令諸天心生歡喜□能令阿修羅迦樓羅生大

250b08□怖畏□能令緊陀羅心生歡喜□能令摩□羅伽

250b09□生怖畏心□能壞外道□於刹利所能與知足□

250b10□能攝婆羅門令入佛法□能令毘舍生大信心□

250b11□能令首陀羅生歡喜心□能令女人離諸貪欲□

250b12□能令智人生歡喜心□令坐禪人樂阿蘭若□能

250b13□□一切種種惡事及諸□諍飢饉疫病夭橫

250b14□死者□能除外賊非時寒熱惡風雨惡獸瀑水

250b15□苦辛枯□諸惡觸等□能建立法幢光顯佛法□

250b16□令法母久住佛種不滅□能安慰生死流轉衆

250b17□生□能生盡智□能覺無生智□能裂一切無明暗

250b18□聚□能捨一切苦擔能乾一切苦海□爾時日行

250b19□藏菩薩□卽說如上四諦順忍陀羅尼

250b20□[口*寫]□[口*他](一)婆裔婆野波履婆隷(二)婆醯婆訶

250b21□波履婆隷(三)必利□(他地反)□必利□(他地反)鼻波

250b22□履婆隷(四)阿□阿跛波履婆隷(五)低誓低社

250b23□波履波隷(六)末隷末邏波履波隷(七)□偈(其隷

250b24□反)□伽(其箇反)波履婆隷(八)阿盧翅阿盧迦(其可反)

250b25□波履婆隷(九)薩他迷(芒閉反)薩他□波履波隷(十)

250b26□曷羅(釐可反)誓曷羅(釐可反)社波履婆隷(十一)徙隷徙

250b27□邏波履婆隷(十二)伽迷伽□波履婆隷(十三)阿□

250b28□婆波履婆隷(十四)羅□羅□(十五)羅謎(芒閉反)羅□

250b29□(十六)曷□□(勒可反)曷羅邏(十七)阿□羅阿□羅□

250c01□(十八)[月*□]□婆(□□反)攘娜復[多*頁](登我反十九)伽邏彌復[多*頁]

250c02□(登我反二十)揭邏磨波履婆隷(二十一)斫芻揭邏醯斫

250c03□芻揭邏訶波履婆隷(二十二)輸□□□揭邏醯輸

250c04□□□□揭邏訶波履婆隷(二十三)伽羅娜揭邏醯

250c05□伽羅娜揭邏訶波履婆隷(二十四)什婆揭邏醯什

250c06□婆揭邏訶波履婆隷(二十五)迦耶揭邏醯迦耶揭

250c07□邏訶波履婆隷(二十六)□那揭邏醯□娜揭邏訶

250c08□波履婆隷(二十七)□跛曷利捨揭邏醯□跛曷利

250c09□捨揭邏訶波履婆隷(二十八)□[多*頁]娜揭邏醯□[多*頁]

250c10□娜揭邏訶波履婆隷(二十九)□履瑟那揭羅醯□

250c11□履瑟那揭羅訶波履婆隷(三十)憂波陀那揭邏醯

250c12□憂波陀那揭邏訶波履婆隷(三十一)婆[(口*皮)/女]揭邏醯

250c13□婆[(口*皮)/女]揭邏訶波履婆隷(三十二)□帝揭邏醯□帝

250c14□揭邏訶波履婆隷(三十三)社□摩□娜揭邏醯社

250c15□□摩□娜揭邏訶波履婆隷(三十四)獨□珊多跛

250c16□揭邏醯獨□珊多跛揭邏訶波履婆隷(三十五)阿

250c17□□波□□陛社揭邏醯阿□波□□陛社揭邏

250c18□訶波履婆隷(三十六)阿跋[多*頁]□婆[多*頁]寫(三十七)阿跋□

250c19□摸跛□婆□(思夜反)□也(三十八)毘尼跋[多*頁](三十九)阿利

250c20□耶曷□捨彌(四十)薩□伽□帝莎波訶(四十一)

250c21□說此□已白佛言□世尊□此四諦順忍陀羅尼□

250c22□是彼瞻波迦華色佛所送□爾時釋迦牟尼佛

250c23□聞此□已讚言□善哉善哉□乃至一切娑婆世

250c24□界諸佛刹中十方來衆及此刹衆□亦稱善哉□

250c25□除入定者□爾時釋迦牟尼佛告日行藏菩薩

250c26□言□善男子□我今不起此座□於大衆中廣爲衆

250c27□生說此四諦順忍陀羅尼□文字及義不增不

250c28□減□善男子□汝欲來此彼瞻波迦華色佛□爲護

250c29□汝身不怖畏故□說身受行陀羅尼□乃至說涅

251a01□槃道日眼蓮華陀羅尼□汝今當爲一切衆生

251a02□於此宣說□爾時日行藏菩薩卽於佛前□說所

251a03□持來日眼蓮華陀羅尼

251a04□□□他(一)徙阿摩帝(二)毘盧迦(基我反)□帝(三)

251a05□咽隷(四)□(基離反)[多*頁]矣利師(五)□制(六)蘇樓□制

251a06□(七)佛地(徒紙反)毘佛地(徒紙反八)摩訶佛地(九)鬱奴摩提

251a07□(十)鬱奴摩□(十一)□□底篩(疏皆反)達□(十二)阿羅伽度

251a08□蘆婆(十三)阿□伽度蘆婆(十四)□□底篩達□(十五)頻

251a09□豆頻豆□底(十六)質□質□□□底[■/師]達□(十七)□

251a10□勒□(居離反十八)□陀羅提(十九)呵呵(虎我反)質□(竹□反二十)

251a11□訶[多*頁]□□(二十一)訶[多*頁]迦(基我反)□□祇(其利反二十二)訶

251a12□[多*頁]富娜曷□婆(二十三)曷□□(二十四)訶[多*頁]斫芻(二十五)

251a13□三摩帝(二十六)訶[多*頁]毘□地(徒祇反二十七)訶[多*頁]夜奇

251a14□離(二十八)訶[多*頁]毘三□揭離(二十九)訶[多*頁]三□□□社

251a15□裨(三十)訶[多*頁]□□[多*頁]曷□誓(三十一)訶[多*頁]□(呼旨反)[口*戒]

251a16□(呼戒反三十二)訶[多*頁]者帝(嘲隷反三十三)訶[多*頁]達□曷□誓(三十

251a17□四)訶[多*頁]□呼曷□誓(三十五)訶[多*頁]跋社□帝(三十六)

251a18□訶[多*頁]噓伽曷□捨彌(三十七)訶[多*頁]達□徙蜜帝(三十

251a19□八)訶[多*頁]婆憂波陀娜(三十九)若(如者反)茹若(如者反四十)毘

251a20□社樹堅(四十一)毘者社若若(四十二)娑羅末伽(其我反)

251a21□若若(四十三)咽娑案[多*頁](四十四)婆□伽(其我反四十五)獨□

251a22□莎呵(四十六)

251a23□說此□已白佛言□世尊□彼瞻波迦花華佛□

251a24□爲護我故說此陀羅尼□爾時釋迦牟尼佛告

251a25□長老耶舍□汝可持此日眼蓮華陀羅尼□何以

251a26□故□佛出世難□聞此陀羅尼亦復甚難□若佛如

251a27□來及弟子衆□或阿羅漢須彌山王□及於大海

251a28□其德可說此日眼蓮華陀羅尼□非於一劫若

251a29□百千劫可說其德□此陀羅尼如是甚深□汝當

251b01□一心受持讀誦□於四衆中廣宣說之□彼娑婆

251b02□界一切衆生聞此□已□一切欲貪色無色貪

251b03□悉皆除滅□乃至能得漏盡智證得涅槃樂□爾

251b04□時香象菩薩復以偈讚

251b05□　唯佛坐於菩提樹　　能壞衆魔及眷屬

251b06□　獨得無上勝菩提　　證知一切衆生類

251b07□　佛放勝光蔽外道　　如日能映諸熒火

251b08□　法母三寶種常住　　聖集爲度諸衆生

251b09□　爲求善法及菩提　　供養佛故同集此

251b10□　唯佛甘露洗衆生　　演說菩提勝行故

251b11□　能度衆生更不生　　盡漏盡思盡煩惱

251b12□　安置衆生寂滅城　　唯佛於世如妙藥

251b13□　能除衆生諸憂愁　　彼佛使送陀羅尼

251b14□　幷復問訊牟尼月　　多聞智海慈悲行

251b15□說此偈已白佛言□世尊□譬如有城方一由旬

251b16□沙滿其中□如是一沙爲一佛刹□過是數已□南

251b17□方有佛世界名袈裟幢□具足五濁□佛號山帝

251b18□釋王如來十號具足□今現在說法□彼佛如來

251b19□使我送欲□幷問訊釋迦牟尼佛□少病少惱常

251b20□安樂不□弟子衆等無多患不□樂聽法不□旣聞

251b21□法已如說行不□樂阿蘭若不□樂坐禪不□佛於

251b22□此刹破壞魔王及諸惡龍□光顯正法轉無障

251b23□□淸淨法輪□但此佛刹諸惡衆生障□未盡□

251b24□不受法輪者□爲是等故□彼山王如來□令我送

251b25□此日藏法行壞龍境界炎品一切衆生惡業盡

251b26□陀羅尼欲□名空順忍陀羅尼□此陀羅尼有大

251b27□勢力有大利益□能□一切欲貪□能盡一切色

251b28□非色貪□能盡一切慢增上慢□如上所說乃至

251b29□能捨苦擔□爾時香象菩薩卽說所送空順忍

251c01□陀羅尼

251c02□□□他(一)頭摩帝頭摩帝(二)惡□(驅置反)頭摩帝

251c03□(三)□□娑婆頭摩帝(四)薩婆迦舍頭摩帝(五)

251c04□阿□□伽(其我反六)培□娜□伽(七)碎(蘇骨反)朱叉□伽

251c05□(八)阿[(口*皮)/女]摸訶□伽(九)阿那涅也□伽(十)毘耶

251c06□佛履帝□伽(十一)僧迂□者□伽(十二)阿泥□□伽

251c07□(十三)盧者那□伽(十四)尸棄□伽(十五)毘底寐□伽(十六)

251c08□郁芻□□伽(十七)嗚□□伽(十八)惡□□伽(十九)耶婆

251c09□□娜□伽(二十)尤□跛□伽(二十一)耶婆毘娘那□

251c10□伽(二十二)斫芻陀□□伽(二十三)耶婆□娜毘娘那陀

251c11□□□伽(二十四)必利□陛陀□□伽(二十五)耶婆毘

251c12□娘娜陀□□伽(二十六)□(之結反)□(都和反)履悉蜜駐跛

251c13□薩他娜□伽(二十七)耶婆阿瑟□達奢阿□尼迦

251c14□佛陀達摩□伽(二十八)獨□□伽(二十九)耶婆磨勒

251c15□□伽(三十)毘婆[(口*皮)/女]娜毘□[(口*皮)/女](三十一)阿那娜娜(三十二)

251c16□阿陛娜娜(三十三)三□陀□娜娜(三十四)薩婆迦□

251c17□□娜娜(三十五)薩婆僧薩他娜毘瞿跛娜娜(三十六)

251c18□阿緊(吉因反)□若(女我反)娜娜(三十七)叉(初詐反)婆叉婆(三十

251c19□八)伊□伊□(三十九)伊□伊羅(四十)寐利蘇波呵(四十

251c20□一)

251c21□說此□已白佛言□世尊□此陀羅尼是彼山王

251c22□如來所送□爾時釋迦牟尼佛心大歡喜讚言□

251c23□善哉善哉□幷及一切娑婆世界諸大集衆□皆

251c24□大歡喜同讚善哉□除空靜處入禪定者□爾時

251c25□釋迦牟尼佛語香象菩薩言□善男子□我今不

252a01□起此座□於大衆中廣爲衆生說此空順忍陀

252a02□羅尼□文字及義不增不減□善男子□汝欲來此

252a03□彼山王佛爲護汝故□說無量根陀羅尼汝可

252a04□說之□何以故□能□一切心受行故□得平等一

252a05□切智智故□四魔境界壞故□法母三寶性不斷

252a06□故□爾時香象菩薩白佛言世尊□我今當說□卽

252a07□於佛前說所持來無盡根大授記陀羅尼

252a08□□□他(一)捨□娜毘夜也(二)式叉毘夜也(三)徙

252a09□寐履帝毘夜也(四)□□河拏(奴下反)毘夜也(五)矣

252a10□履地毘夜也(六)因地利毘夜也(七)□□毘夜也

252a11□(八)蒲騰伽毘夜也(九)三摩地毘夜也(十)陀羅尼

252a12□毘夜也(十一)□帝(都利反)毘夜也(十二)毘梨耶毘夜也

252a13□(十三)□娜毘夜也(十四)□邏若(女我反)阿□(驢□反)必也

252a14□毘夜也(十五)阿□(奴□反)社毘夜也(十六)摩伽毘夜也

252a15□(十七)□鼻娘毘夜也(十八)□□帝(都履反)三陛(蒲履反)□

252a16□毘夜也(十九)步寐(莫履反)毘夜也(二十)□(父一反)□耶(余歌反)

252a17□毘夜也(二十一)摩訶梅□梨毘夜也(二十二)摩訶迦□

252a18□(驢□反)那毘夜也(二十三)摩訶牟帝多毘夜也(二十四)摩

252a19□呼卑叉毘夜也(二十五)必利□鼻毘夜也(二十六)薩□

252a20□毘夜也(二十七)達摩毘夜也(二十八)答摸毘夜也(二十九)

252a21□阿盧迦毘夜也(三十)□□帝婆娜毘夜也(三十一)□

252a22□□帝輸盧得迦毘夜也(三十二)伽伽那毘夜也(三十三)

252a23□摩□[多*頁]毘夜也(三十四)□□帝多三□波□毘夜

252a24□也(三十五)輸娜(奴下反)多毘夜也(三十六)阿尼蜜多毘夜

252a25□也(三十七)□□□尼系多毘夜也(三十八)侯□[多*頁]毘

252a26□夜也(三十九)瞿沙毘夜也(四十)緊(吉因反)□那毘夜也(四十

252a27□一)阿鼻三□夜毘夜也(四十二)阿怒娜(四十三)阿奴娜

252a28□(四十四)阿[(口*皮)/女]呵者者(四十五)者遮□(四十六)者遮□毘□

252a29□(四十七)□陛(□履反)斫芻者遮□毘□(四十八)毘夜也毘

252b01□□(四十九)察夜毘□(五十)阿磨毘夜也毘□(五十一)阿

252b02□三□阿遮□毘□(五十二)塢□陀毘□(五十三)阿迦

252b03□舍毘□(五十四)驃□舍□毘□(五十五)阿那婆婆毘

252b04□□(五十六)阿呵呵毘□(五十七)阿□婆□毘□(五十八)優

252b05□波舍□毘□(五十九)薩利羅毘□(六十)娑波呵(六十一)

252b06□說此□已白佛言□世尊□此是山王如來所說

252b07□無盡根授記陀羅尼□護我身故□爾時釋迦牟

252b08□尼佛告長老□陳如□汝可受持讀誦此無盡

252b09□根陀羅尼□□陳如□佛出世難□聞此陀羅尼者

252b10□亦復倍難□善男子□若佛如來或佛弟子大阿

252b11□羅漢等□於百千劫可得數知一切衆生三世

252b12□心心數法□此陀羅尼德非百千劫說能盡其

252b13□邊□以是故□□陳如□當受持此無盡根陀羅尼□

252b14□於四衆中如聞廣說□若有衆生得聞此法□能

252b15□盡惡業乃至得四無□不壞辯才□能常樂說

252b16□於三界中得最勝身□爾時炎德藏菩薩摩訶

252b17□薩合掌向釋迦牟尼佛□以偈讚曰

252b18□　六道煩惱苦所[漂*寸]　　佛智如船自他度

252b19□　六根所迷魔□縛　　佛出世難說實道

252b20□　智人能捨六種家　　佛爲世親除儉法

252b21□　得六神通諸三昧　　諸佛大聖實語者

252b22□　能解衆生流轉縛　　我等信心聞佛讚

252b23□　世親使我來此刹　　唯願世尊聽我說

252b24□爾時炎德藏菩薩摩訶薩白佛言世尊□西方

252b25□過四十二恒河沙等佛刹□有佛世界名堅固

252b26□幢□佛號智德峰王如來十號具足□今現在說

252b27□法□彼佛如來使我說欲幷問訊釋迦牟尼佛□

252b28□安隱住不□起居輕利不□弟子衆等無多患不□

252b29□樂聽法不□若聽法已能如說行堅固住不□樂

252c01□阿蘭若行不□如來於此破壞衆魔及龍眷屬□

252c02□光顯正法最勝無□轉妙法輪□但此世界諸

252c03□惡衆生障□未盡□於佛法輪不順行者□是故

252c04□彼佛說此日藏法行壞龍境界炎品一切衆生

252c05□惡業盡陀羅尼欲□所謂無願順陀羅尼□此陀

252c06□羅尼有大勢力有大利益□能盡一切欲貪色

252c07□無色貪□一切慢增上慢我慢等□如前所說能

252c08□裂一切無明暗聚□能捨一切苦擔爾時炎德

252c09□藏菩薩□卽說所送無願順陀羅尼

252c10□□□他(一)舍摩那舍婆(二)阿婆叉舍婆(三)斫芻

252c11□舍婆(四)輸□□□舍婆(五)伽拏舍婆(六)視婆舍

252c12□婆(七)迦耶舍婆(八)摩那舍婆(九)叉婆毘陀(十)斫芻

252c13□畢利□鼻叉婆(十一)輸盧□□阿婆叉婆(十二)伽羅

252c14□拏帝□叉婆(十三)什婆婆喩叉婆(十四)迦耶　□羅

252c15□摩叉婆(十五)摩那烏□叉婆(十六)阿盧迦若那叉婆

252c16□(十七)毘□僧□摩叉婆(十八)唵句□□伽叉婆(十九)婆

252c17□摩□畢也鼻耶叉婆(二十)舍摩迦□叉婆(二十一)叉耶

252c18□□娑叉婆(二十二)□□鼻耶婆叉婆(二十三)耶耶

252c19□耶(二十四)泥那都那(二十五)阿婆泥那都那(二十六)那耶

252c20□波那夷那都那(二十七)伊沙伊婆都度□[口*寫]莎呵

252c21□(二十八)

252c22□說此□已白佛言□世尊□此無願順陀羅尼□是

252c23□彼智德峰王如來所送□爾時釋迦牟尼佛及一

252c24□切娑婆世界諸大集衆□皆讚善哉善哉□唯除

252c25□在定□爾時釋迦牟尼佛告炎德藏菩薩摩訶

252c26□薩言□善男子□我今不起此座□於大衆中廣爲

252c27□一切衆生說此無願順陀羅尼□文字句義不增

252c28□不減□善男子□汝從彼來□智德峰王佛爲護汝

252c29□故□說智慧依止陀羅尼□汝今當爲一切衆生

253a01□於此宣說□若有衆生聞此法已□所有上中下

253a02□結□欲有因緣所生煩惱悉皆微薄□復能除□

253a03□恒河沙劫生死之苦□一切惡業亦皆除滅□一

253a04□切善根具足圓滿□爾時炎德藏菩薩白佛言□

253a05□世尊□如是如是□我今當說□卽於佛前說智慧

253a06□依止陀羅尼

253a07□□□他(一)□伽波利□(尺之反)提(二)伽唎婆叉

253a08□(惻檀反三)西伽跋梨(四)鼻也□□婆伽叉(惻檀反五)

253a09□叉婆踰岐(强子反)□底呵梨(六)奢　磨那四迦涕

253a10□(七)三摩迷伽□師(疏齊反八)阿叉夜那低(九)叉婆跋□

253a11□(常兮反十)□[馬*犬]那□師(十一)婆摩娜□師(十二)娑摩伽邏□

253a12□師(十三)阿地呵奢夜□師(十四)鼻□□婆□師(十五)西

253a13□叉□師(十六)西□夜□婆□師娑利□瞿□(馨之

253a14□反)夜□師(十七)娑利羅瞿□夜阿□綺婆那鳩世

253a15□(十八)薩檀拘帝(十九)私婆檀那梯(二十)毘□□□鼻利

253a16□低(二十一)嘔波□□磨那梯(二十二)阿那比地夜跋

253a17□羅□(羌兮反二十三)□羅帝□迷那(二十四)三迦太夜世(二十

253a18□五)薩盧遮那婆迷拘□太梨(二十六)迦摩薩世(二十

253a19□七)阿世奢□岐(軀予反二十八)那夜軍□(二十九)鼻地夜跋

253a20□泥(三十)□羅那跋泥(三十一)鬱遮跋泥(三十二)三迷摩迦

253a21□梨(三十三)奢利夜跋泥(三十四)摸伽□師(三十五)呵利拘

253a22□那婆(三十六)那夜那目□(三十七)娑□叉拘梨(三十八)那

253a23□羅延拏樹梨(三十九)因陀羅婆薩泥(四十)烏阿(四十一)

253a24□阿婆阿(四十二)阿阿(烏可反)何羅婆阿婆□(四十三)阿

253a25□婆□(四十四)阿羅薩彌伽(其我反四十五)豆□□提(都夷反)□

253a26□(四十六)涅槃醯(四十七)莎和呵(四十八)

253a27□說此□已作如是言□此是智德峰王佛所說

253a28□陀羅尼□爾時釋迦牟尼佛告長老舍利弗言□

253a29□汝可受持此智慧依止陀羅尼□所以者何□佛

253b01□出世難□聞此陀羅尼亦復倍難□舍利弗□若佛

253b02□如來及佛弟子大阿羅漢□於百劫中可得知

253b03□此四天下微塵等數□此智依止陀羅尼德於

253b04□百千劫說不能盡□此陀羅尼如是甚深□是故

253b05□應受持讀誦□於此衆中廣爲人說□若有衆生

253b06□能聽受者□彼人所有下中上欲有因緣所生

253b07□煩惱及色無色有因緣所生煩惱皆悉微薄□

253b08□復能除□恒河沙劫生死之苦五無間業□及

253b09□於女人舊所造業皆悉除滅□乃至漏盡得涅

253b10□槃道□爾時虛空藏菩薩摩訶薩合掌向佛而

253b11□說偈言

253b12□　如來眞實知法界　　示魔衆生正眞道

253b13□　若有眞實生信心　　是則能破三惡道

253b14□　供養如來一香華　　無量世受無上樂

253b15□　無量世中身具足　　亦得無上眞智慧

253b16□　若能一聞是總持　　卽能□滅諸煩惱

253b17□　一切人天所供養　　獲得無生及盡智

253b18□　華德藏佛功德具　　彼佛使我來問訊

253b19□爾時虛空藏菩薩白釋迦牟尼佛言□北方去

253b20□此八十恒河沙世界□彼有佛刹名一切香上□

253b21□具足五濁□佛號德華藏如來應供正遍知明

253b22□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

253b23□世尊□今現在說法□彼佛使我送欲□幷問訊釋

253b24□迦牟尼佛□如來於此降伏衆魔及龍眷屬□最

253b25□勝無□轉妙法輪□但此刹中諸惡衆生□於佛

253b26□法輪不順行者□是故彼德華藏佛□說此日藏

253b27□法行壞龍境界炎品一切衆生惡業盡陀羅尼

253b28□欲□所謂奢摩裴多悉致那利陀羅尼□此陀羅

253b29□尼能令衆生得大勢力得大利益得大安隱□能

253c01□除一切病苦□能壞一切煩惱一切陰入界□能

253c02□差別知一切法□能示一切方便□能淸淨涅槃

253c03□道□能令一切衆生心生歡喜□能入一切法門

253c04□無有障□□能以正法降伏外道令住佛法□能

253c05□壞一切魔王境界□此陀羅尼有大力用□善攝

253c06□一切諸魔外道令失勢力□能令諸天生大歡

253c07□喜□能令夜叉心生知足□能怖阿修羅□能壞金

253c08□翅鳥□能令緊陀羅生大歡喜□能令摩□羅伽

253c09□不敢□顧□能令外道默然無對□能令刹利心

253c10□生歡喜□能令婆羅門信入佛法□能令毘舍首

253c11□陀羅等皆大歡喜□能令女人不樂多欲□能令

253c12□懷孕女人産生安隱□能令多聞人心不失念□

253c13□能令坐禪人樂阿蘭若□能除一切患難一切

253c14□□諍飢饉疾疫□能除內外姦□□能除非時寒

253c15□熱風雨暴水□苦辛枯□惡觸等事□能光顯法

253c16□母建立佛法□紹三寶種令不斷絶□於生死中

253c17□作大安慰□能生盡智□能證無生智□能壞無明

253c18□暗聚一切苦擔此名奢摩裴□多悉致陀羅

253c19□尼□爾時虛空藏菩薩卽於佛前□說奢摩裴多

253c20□悉致那利大授記陀羅尼

253c21□□□他(一)摩那叉(惻我反二)阿婆叉(三)羅伽婆叉(四)

253c22□閻羅叉(五)末摩那叉(六)阿婆叉(七)曼陀叉(八)那

253c23□□叉(九)那□□休(十)鼻薩那□(十一)□伽那□(十二)

253c24□阿□那□(十三)拘那□(十四)□利鳩薩那□(十五)那□

253c25□那□(十六)富利迦那□(十七)鬱□羅那□(十八)迦毘那

253c26□□(十九)軍□那□(二十)蘇目伽那□(二十一)遮婆茂□

253c27□那□(二十二)□伽凡鉗婆□那□(二十三)富沙迦□

253c28□那□(二十四)系娑(蘇我反)鬱盧達□那□(二十五)三摩

253c29□羅耶那□(二十六)失□鳩三(二十七)□□□(二十八)□羅

254a01□(二十九)摩□□□婆(三十)提畜叉(三十一)婆帝□□(三十二)

254a02□豆婆那摩羅□(三十三)婆呵呵那否智(三十四)僧低

254a03□(當梨反)□□婆(三十五)阿摩□□□(三十六)摩呼□伽

254a04□□羅(三十七)阿□拏婆□(三十八)阿□拏叉(三十九)阿婆

254a05□阿唎伽□拏叉(四十)咽沙咽婆都豆□寫(四十一)

254a06□莎波呵(四十二)

254a07□說此□已白佛言□世尊□此陀羅尼有大勢力□

254a08□有大利益□彼德華藏佛令我送來□爾時釋迦

254a09□牟尼佛□讚言善哉□及一切大衆皆讚善哉□除

254a10□坐禪者□爾時佛告虛空藏菩薩摩訶薩言□善

254a11□男子□我今不起此坐□廣爲大衆說此陀羅尼□

254a12□文句及義不增不減□善男子□汝從彼來□德華

254a13□藏佛爲護汝故說陀羅尼□令惡心者生歡喜

254a14□心□諸不信者悉皆□睡□此陀羅尼從德華藏

254a15□佛所久修四無量行生□汝今當爲一切衆生

254a16□於此宣說□若有聞此陀羅尼□一切惡人皆生

254a17□歡喜

254a18□爾時虛空藏菩薩□卽說一切惡心衆生生歡

254a19□喜心不信衆生悉皆□睡陀羅尼

254a20□□□他(一)浮呼鼻利呵(二)浮浮羅(三)咽邏□

254a21□浮(四)一邏(五)娑呵(六)呵籌(七)伽籌(八)伽伽那叉

254a22□(九)奢摩奢摩(十)蜜多□蜜多羅(十一)斫迦羅(十二)跋

254a23□帝帝隷(十三)娑伽□帝隷(十四)豆利□□(香指反)寐(十五)

254a24□□利呼跋醯(十六)那羅□齋(□戒反十七)夜婆那蜜低

254a25□黎(十八)綺底蜜低梨(十九)婆利蜜低梨(二十)始□蜜

254a26□低黎(二十一)摩都□蜜低黎(二十二)□伽蜜低黎(二十三)

254a27□薩都□蜜低黎(二十四)薩婆□摩蜜低黎(二十五)摩那

254a28□跋利□蜜低黎(二十六)陀□(張夷反)□婆□蜜低黎

254a29□(二十七)莎和呵(二十八)

254b01□說此持已□一切惡龍各還所住悉皆睡眠□唯

254b02□除得忍不退轉者□乃至惡夜叉□惡阿修羅□惡

254b03□迦樓羅□惡緊那羅□惡卑離多□惡毘舍□□惡

254b04□富單那□惡迦□富單那□彼一切衆各還所住

254b05□皆悉睡眠□唯除得忍不退轉者□若復有人惡

254b06□心□□無有慈悲□彼此懷恨常不捨離□不畏

254b07□當來墮於惡道□造五無間誹謗正法□毁□聖

254b08□人樂行不善□彼惡衆生聞此□已悉皆□睡□

254b09□有信心者得慈悲心□不□諍心得不濁心□得

254b10□念法緣心□畏當來世墮三惡道□得恭敬三寶

254b11□心□得念法心念寂滅心□一切衆生聞此陀羅

254b12□尼已□卽得住於如是等心□爾時虛空藏菩薩

254b13□白佛言□世尊□我欲來此□彼德華藏佛□爲護我

254b14□故□說此陀羅尼□爾時釋迦牟尼佛告長老目

254b15□乾連言□汝可受持此陀羅尼□目連□如來多

254b16□陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀出世甚難□聞

254b17□此陀羅尼亦復倍難□所以者何□此陀羅尼從

254b18□無限齊四梵行生□目乾連□如來百千劫不行

254b19□餘業□說此陀羅尼義□一切天人無有能知者□

254b20□乃至十地菩薩亦不能知□唯除諸佛□此陀羅

254b21□尼如是甚深如是大力□能與大利益□能速滿

254b22□足阿□多羅三□三菩提□又能滿足大慈大

254b23□悲敎化衆生□是故目連□汝當受持讀誦此陀

254b24□羅尼□於大衆中廣爲人說□若有聞此陀羅尼

254b25□者得大利益□多瞋衆生於未來世應受惡者□

254b26□皆悉盡滅不受果報□能知生死多諸過惡□修

254b27□大善根取大福德□親近大善知識供給供養□

254b28□是故速得不退阿□多羅三□三菩提□目連□

254b29□此陀羅尼能然法燈□紹三寶種

254c01□大方等大集經卷第三十七

254c02□

254c03□大方等大集經卷第三十八

254c04□

254c05□　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

254c06□　　日藏分定品第四

254c07□爾時世尊□告四使菩薩及其眷屬諸菩薩等□

254c08□善男子□汝若樂住此娑婆界者□各各隨意入

254c09□所修學□自福德善根□三昧陀羅尼□三摩提□三

254c10□摩跋提□時四菩薩及其眷屬□卽便各各隨意

254c11□入定□入禪定已身出光明□有菩薩光如大炬

254c12□火□有菩薩光乃至如百千萬日月光者□爾時

254c13□大德□陳如□承佛神力作如是念□我今欲問

254c14□如來一義□如來因是□或當分別廣說如來

254c15□四陀羅尼文字及義□如來若說□此娑婆界十

254c16□方之衆□若得聞者壞疑網心□於一切法得大

254c17□光明速得四果□未得須陀洹速得須陀洹□未

254c18□得斯陀含得斯陀含□未得阿那含得阿那含□

254c19□未得阿羅漢得阿羅漢□過三惡道得人天身□

254c20□一切悉得純善之法□作是念已卽從座起□合

254c21□掌向佛默然而住□爾時佛告阿若□陳如□汝

254c22□將不欲問我義耶□□陳如白佛言□如是世尊□

254c23□我實欲問□願佛聽許如我意說□佛告□陳如□

254c24□隨汝意問□我當廣說令汝心喜□一切天人

254c25□聞此語已皆生歡喜□爾時□陳如白佛言□世

254c26□尊□如佛經中說有二種□所謂愛及富伽羅□行

254c27□於生死□云何名愛□云何名富伽羅□何故如來

254c28□說此二種行於生死□佛告□陳如□善哉善哉

254c29□快發斯問□□陳如□汝爲憐愍一切衆生故作

255a01□是問□欲與一切衆生樂故作如是問□如是問

255a02□者是知時問□□陳如□至心諦聽我今當說□□

255a03□陳如言□如是如是□如佛所說我當受持□爾時

255a04□世尊告□陳如□愛有三種□所謂欲愛□色愛□無

255a05□色愛□復有三種□所謂有愛□離有愛□法愛□□

255a06□陳如□何者欲愛□欲名放逸□放逸因緣則生貪

255a07□觸□以觸因緣□則生樂想□如是等法衆生樂著□

255a08□欲心發動如火所燒□欲因緣故□樂造十惡捨

255a09□離十善□以是因緣□墮於地獄畜生餓鬼□生貧

255a10□窮夜叉中□欲因緣故於生死中□受五陰身具

255a11□種種苦□雖受是苦不生怖畏□心無□愧不樂

255a12□修善□於流轉中難得人身□設得人身以欲因

255a13□緣身口不淨□造作無量諸重惡業乃至五無

255a14□間業□以是因緣□復於生死三惡道中受大重

255a15□苦□一切受苦皆因欲心□欲集因緣猶如糞□

255a16□被於繫縛□趣三惡道受諸苦惱□是故如來爲

255a17□斷貪欲□宣說正法呵責欲法□若有衆生得聞

255a18□如是呵責欲已□能如實觀諸欲不淨□如毒生

255a19□果□如大火聚□如滿[土*瓦]毒藥□如滿甁糞□如利

255a20□刀如賊□如□陀羅加□那□如熱鐵丸□如大

255a21□雹雨□如惡毘嵐婆風□如惡毒蛇□如惡野澤□

255a22□如羅刹洲□如跋陀伽都□如種種糞掃聚□如尸

255a23□陀林□是人如是知欲過患□於欲事中生大怖

255a24□畏身大戰動□愛法樂法學法欲□剃除鬚髮身

255a25□被法服□求於正法求法自在□於正法中生淸

255a26□淨心□於法道中行法救濟□如是樂者□彼人

255a27□臨終獲得正念□以念法故□樂法氣味故□念

255a28□法果報故□見十方佛在大衆中宣說法要敎

255a29□化衆生□旣聞法已得歡喜心□心歡喜故數數

255b01□得見諸佛色身□是人死已離三惡道生有佛

255b02□刹□常與善人遊止□共俱能行布施忍辱精

255b03□進樂於禪定□修習五通樂涅槃道□大慈悲心

255b04□敎化衆生□能得諸佛瓔珞莊嚴功德之身□過

255b05□去所有煩惱及習悉皆盡滅□彼諸衆生得如

255b06□是莊嚴身心□譬如香□盛種種衣衣服皆香□

255b07□而彼香華不失稱兩□不損其色□如是□陳

255b08□如□若有衆生樂法因緣□臨命終時得見諸

255b09□佛□因見佛緣得歡喜心□心歡喜故生有佛

255b10□刹□共善衆生同其事業□亦復如是自增善根□

255b11□得種種瓔珞莊嚴身心□不久得阿□多羅三

255b12□□三菩提覺□而彼善不減□是故□陳如□若

255b13□有善男子善女人□見自利益見他利益□見彼

255b14□此利益□常應親近善友學善友法□常聞善友

255b15□呵責欲法種種過患□如是聞已□乃至得阿□

255b16□多羅三□三菩提道□□陳如□所言善友者□

255b17□謂諸佛菩薩□支佛阿羅漢□又善友者卽我

255b18□身是□何以故□我今出世憐愍衆生□欲爲斷

255b19□除一切苦惱□能說諸欲一切過患□是故大衆

255b20□應受我語我不妄語□常眞實語非無義語□非

255b21□□惡語慈悲心語□我今當說諸欲罪過□汝等

255b22□應當一心受持□旣受持已□於三惡道速得解

255b23□脫□乃至得阿□多羅三□三菩提

255b24□爾時一切娑婆世界三千大千一切大集□諸

255b25□來衆等同發聲言□唯願如來宣說欲過□我等

255b26□聞已□如佛所說至心受持□佛言□陳如□諦

255b27□聽諦聽□四種因緣衆生生欲□何者爲四□色

255b28□貪□長短赤白等貪□觸貪□樂貪□樂歌舞種

255b29□種莊嚴瓔珞服飾等貪□何者色貪□色名四大

255c01□和合□生滅不住□無我無衆生□如是四大□

255c02□無我無衆生□一切凡夫無明顚倒□橫於色中

255c03□而生覺觀□此是男此是女□此好此惡□此可

255c04□樂此不可樂□欲火入心猶如鬼著□男見女身

255c05□執相□取著長短黑白□以是因緣□未生欲能

255c06□令生□已生欲能令增長□是人如是念欲轉多

255c07□常不捨離□一切善根悉皆減少□不復愛樂諸

255c08□善知識□不能善護身口意業□與一切罪而共

255c09□和合□不見一切諸欲過患□以不見故□命終

255c10□卽入三惡道中□或在地獄□或在畜生□或在

255c11□餓鬼□於彼惡道□無量世中受諸大苦□皆由貪

255c12□欲□貪欲因緣令欲增長□諸有智者觀察女色

255c13□念不淨想□不念女身所有髮毛皮肉筋血□但

255c14□念白骨專心不捨□如女人身男子身亦如是□

255c15□如見近身遠身亦如是□如他身自身亦如是□

255c16□但念白骨不念髮毛皮肉筋血□如是念已數

255c17□數思惟□心常信念不忘失者□此名心順行道

255c18□初斷欲法門□是人復念彼骨中心三摩跋帝□

255c19□住於眉間如棗許處□如是念已數數思惟心

255c20□住不失□彼人爾時心得寂靜□氣息不出不入□

255c21□不見惡相不見惡事□不樂不念乃至不緣一

255c22□法□是則名爲奢摩他名心寂靜□此名煩惱順

255c23□行道第二斷欲法門□云何身寂靜□是人如是

255c24□念故□能令身中出入息定□不入不出□彼智

255c25□慧人波□娑佛陀□身心樂寂滅□如是念故

255c26□心速順奢摩他□此名第三寂滅攀緣斷煩惱

255c27□道法門□是人復念頭骨頂中如一小棗處□如

255c28□是數數念已見彼中空□如是數數念空□見彼

255c29□頂骨如一沙塵□如是第二第三見骨末□依此

256a01□法用一切頭骨皆如塵末□見彼骨末爲風所

256a02□吹□如是見一切身骨□皆悉如末爲風所吹□如

256a03□是不見身骨乃至見虛空□彼中身心波□娑

256a04□三跋帝□此名第四順奢摩他寂滅攀緣斷煩

256a05□惱道法門

256a06□爾時長老阿若□陳如白佛言□世尊□虛空相

256a07□者□是有爲相不□佛言如是□善男子□虛空之

256a08□相是有爲相□時□陳如復白佛言□世尊□若虛

256a09□空相是有爲者□爲是自相爲他相耶□佛言□

256a10□陳如□若能觀察一切法界及有爲界□是名自

256a11□相□何以故□若能觀察色寂靜者□當知彼人

256a12□能見如來□所以者何□若人觀骨□見骨如末爲

256a13□風所吹□見是事已□能深觀察色之實性□是人

256a14□爾時見一切色悉皆空寂□乃至不見一切諸

256a15□相□唯見虛空但念虛空□於彼虛空數數修習□

256a16□見十方色一切皆空如淨琉璃□於中復見無

256a17□量諸佛□乃至十方亦復如是□見佛身已□又

256a18□見如來三十二相八十種好□乃至十方悉見

256a19□諸佛色身具足□光照團圓如尼俱陀樹□彼人

256a20□過去若曾習學涅槃之道□有善根者□卽作是

256a21□念我當問佛□如是虛空誰之所造□久近當滅□

256a22□作是念已卽便問佛□爾時如來卽爲宣說□夫

256a23□虛空者□但有名字無有作者當何所滅□言虛

256a24□空者□無有覺觀無物無數□無有相貌無出無

256a25□滅□一切法相亦不可得□能想所想亦皆是無□

256a26□了知是已□於諸想縛悉皆解脫□卽便獲得阿

256a27□那含果□能斷一切貪欲之心□唯有色愛無色

256a28□愛結□及於掉慢諸無明在□彼人爾時見佛身

256a29□已□作如是念□我今當知如來身相長短廣狹□

256b01□作是念已□見所在處十方空中悉有如來□彼

256b02□人爾時欲得觀少卽便見少□欲得觀多隨意

256b03□見多□無量無邊亦復如是□復次彼人更作是

256b04□念□如是諸佛從何而來□復作是念□如是如

256b05□來無所從來去無所至□彼人爾時不見諸佛

256b06□有去來已□又作是念□三界受身心但虛假□以

256b07□是因緣我隨覺觀□欲多見多欲少見少□諸佛

256b08□如來卽是我心□何以故□自心作佛自心見故□

256b09□心卽我身身卽虛空□我因覺觀故見無量無

256b10□邊諸佛□我以覺心見佛知佛□非心心知非心

256b11□心見□見心相者則不可斷□我觀法界性無牢

256b12□實□隨念生故□是故一切所有性相□及心覺觀

256b13□卽是虛空□虛空之性亦復非有□若能如是見

256b14□彼空者□已於過去發菩提心□彼人修習三昧

256b15□因緣□卽得諸佛現其前住□是人若發求聲

256b16□聞心□卽得一切無相三昧□旣修習已□復得

256b17□無著淸淨智心遠離無明□亦復獲得隨順空

256b18□忍□不久得於四果眞證□彼人若見空卽是空□

256b19□爾時卽得身心寂靜□得寂靜已□是則名爲空

256b20□解脫門□入是門已□欲得取於阿羅漢果則爲

256b21□不難□是名第五修習空寂滅諸攀緣斷煩

256b22□惱道眞實法門□爾時世尊說此法已□彼大衆

256b23□中有九十九百千萬億諸天及人□得奢摩他

256b24□順忍□八萬四千人得空順忍□如是六萬天人

256b25□得空三摩提解脫法門□二萬衆生皆得諸佛

256b26□現在三昧□無量衆生得須陀洹果□八十四百

256b27□千比丘得無漏道

256b28□爾時佛告□陳如言□若復有人自觀頭骨心

256b29□若不停及不樂者□是未調伏□旣未調伏亦復

256c01□不能得於解脫□彼人爾時應當更詣屍陀林

256c02□所觀察死人□或見靑瘀[月*逢]脹血塗□或見膿流

256c03□處處淹漬□皮肉爛潰筋脈相交□禽獸往來爭

256c04□共□食□或見白骨其色如珂□□□差移手足

256c05□分散□見是相已□當熟察心樂住何處□知已

256c06□卽觀常念不捨□一切外色敗壞若斯□自揆我

256c07□身亦應如是□始從靑瘀臭處腥□□終至白骨

256c08□支離消散□心常專念勿使他緣□若住若行若

256c09□坐若臥□勤修觀行滑利流通□晝夜相續不令

256c10□馳散□閉目開目恒使分明□從少至多內外洞

256c11□徹□如是展轉乃至山河草木叢林人畜等物□

256c12□皆作骨相亦復如是□於四威儀常見自身骨

256c13□具等事□未曾捨離□如是心住不動如山□於一

256c14□緣中常定無亂□不淨念等悉具足滿□彼人爾

256c15□時於此身中作是觀已□乃至命終不起染心□

256c16□於現在時能離貪欲□他世未能□此人若得順

256c17□虛空陀羅尼□卽能觀骨作離散相□如是念已□

256c18□四方俱時皆令風起吹此骨身□皆悉磨散使

256c19□如微塵□如是自身風因緣故□皆作塵已一切

256c20□諸色一切大地□亦各以風因緣力故散如微

256c21□塵□如是作已□身及萬物悉皆隨風□塵飛消散

256c22□都無所見□猶如虛空離諸言說□如是觀已

256c23□得虛空相□見一切物如靑琉璃□數數修習□如

256c24□是等念令不馳散□如是觀已□復觀虛空作於

256c25□黃色係心憶想□亦令成就無分散意□如是觀

256c26□已□復觀赤色想念赤色□觀赤色已□復作白色

256c27□想念白色□觀白色已□復觀紫色紫色成已□觀

256c28□頗梨色□於虛空中作如是念□如是萬法色

256c29□及地等一切諸物□皆見靑色及頗梨色令不

257a01□馳散□作是觀已次作水想□亦見靑色及頗

257a02□梨等一切諸色□皆見於水更無餘想□唯見大

257a03□地如四指許□餘皆爲水□彼人見是四指地已

257a04□便無增減□復作是念□我於今者當以足指

257a05□動此大地□使令動轉隨意久近□若欲令於少

257a06□分動者卽隨所念□如是動已□乃至能令諸山

257a07□大地大海江河□一切隨動出大音聲□其聲遠

257a08□徹聞於餘方□復觀諸水有種種色□或優□羅

257a09□華□拘物頭華□□頭摩華□分陀利華□如是種

257a10□種一切諸華皆隨念見□復觀虛空皆作地想□

257a11□於其地上行住坐臥俯仰屈伸□復觀一切土

257a12□石諸山作種種色□事形細軟如兜羅綿□於其

257a13□山上□轉去來經行宴坐□彼人爾時作如是

257a14□等諸外觀已□悉皆放捨還更攝念□復自觀身

257a15□作輕微想□更增修習令其成就□如兜羅綿隨

257a16□風飄散□作是觀已於虛空中行住坐臥□是人

257a17□復入火光三昧□身現種種妙色光明□靑黃赤

257a18□白及頗梨色□又復遊入炎摩迦定□於身上下

257a19□互出水火□乃至地中現於出沒□如鳥處空無

257a20□諸障□□日月威力有大光明□能以手摩不生

257a21□驚畏□又復身上到於梵天□作如是等現神變

257a22□已□復隨所樂作如是念□於其身內或靑或黃

257a23□或赤或白□或復見紫及以頗梨□復作是念□

257a24□我當云何得見諸佛□隨其方所皆悉睹見□彼

257a25□人爾時若欲見小隨念卽見□若欲見大亦隨

257a26□念見□乃至充塞遍滿虛空□復作是念□是等

257a27□諸佛□無所從來去無所至□唯我心作□於三

257a28□界中□是身因緣唯是心作□我隨覺觀□欲多

257a29□見多欲少見少□諸佛如來卽是我心□何以

257b01□故□隨心見故心卽我身□卽是虛空□我因覺觀

257b02□見無量佛□我以覺心見佛知佛□心不見心心

257b03□不知心□我觀法界性無牢固□一切諸法皆從

257b04□覺觀因緣而生□是故法性卽是虛空□虛空之

257b05□性亦復是空□我因是心見種種色靑黃赤白□

257b06□一切雜色及以虛空□種種示現作神變已□所

257b07□見如風無有眞實□但妄想心依止於色□是則

257b08□名爲共凡夫人順四諦陀羅尼□佛言□陳如□

257b09□何者名爲不共凡夫四諦順陀羅尼□若有人

257b10□能作如是念□此虛空者不可捉持□無有覺觀

257b11□不可宣說□心亦如是猶如虛空□不可捉持不

257b12□可宣說□如是二種□皆悉虛妄憂愁惱亂□猶如

257b13□火燒虛□□諍□我今捨離是空色等□一切諸

257b14□念亂想覺觀□如是捨諸虛空色等虛妄覺觀

257b15□一切心已□心不復生□離諸念故心得寂滅□得

257b16□寂滅已更不復生□何以故□心緣滅故是心便

257b17□滅□身心釋悅悉皆捨離□以捨離故身得安隱□

257b18□捨覺觀故口離語言□心安一緣修習滅定□是

257b19□人爾時一日一夜□入於如是寂滅三昧□如意

257b20□自在經無量億百千萬歲□於是三昧堪忍不

257b21□散□從滅定起捨有漏法及其壽命□入於涅槃□

257b22□此名無漏不共凡夫四諦順陀羅尼第一解脫

257b23□門□佛復告□陳如□云何名爲共凡夫人四諦

257b24□順陀羅尼□若有人能作如是念□我隨覺觀觀

257b25□如是色觀如是我□我心卽色色卽我心□若我

257b26□遠離一切色相觀虛空相□是人爾時修虛空

257b27□相□卽入無量空處三昧□此則名爲共凡夫人

257b28□順四諦陀羅尼義□若有人能作如是念□色卽

257b29□是空我以此色因緣空故□得見虛空□何者境

257c01□界是虛空相□虛空之性名無障□□是風住

257c02□處□如是風者是四大相我色亦爾是四大攝□

257c03□此二法者無有差別□心亦如是猶如虛空□復

257c04□作是念□此四大者以何爲體□一切諸法性自

257c05□空寂□自他等性亦皆空寂□夫虛空者卽無所

257c06□有□不生不滅無處無家□作是觀時係念諸

257c07□佛□旣係念已□見虛空中有無量佛□一心念

257c08□已得阿那含果□此則名爲不共凡夫四諦順

257c09□陀羅尼第二解脫門

257c10□復次行者作如是念□何者境界是虛空相□復

257c11□何因緣名爲我相□行者自念□言虛空者卽是

257c12□我也□卽是淨我卽是我心□我者無色如虛

257c13□空無邊□我亦如是此則名爲共凡夫人如實

257c14□陀羅尼□若有能觀一切法空無我我所□言空

257c15□處者卽是無我色亦無我□若觀如來卽是我

257c16□也□我見佛已□得須陀洹果斯陀含果阿那含

257c17□果□乃至一切有漏法盡得阿羅漢果□此則名

257c18□爲不共凡夫四諦順陀羅尼第三解脫門

257c19□復次行者□若觀於我淸淨不濁□卽是空處空

257c20□卽我心□若能永斷一切煩惱卽是淨心□若能

257c21□修習八直正道是名淨心□作如是學□卽能獲

257c22□得須陀洹果乃至證得阿羅漢果□此則名爲

257c23□不共凡夫四諦順陀羅尼第四解脫門

257c24□復次行者□若有欲觀於色相者卽分別相□分

257c25□別相者卽是瞋相□瞋□相者卽生死相□我今

257c26□爲斷生死相故觀心相空□此則名爲共凡夫

257c27□人四諦順陀羅尼□行者若觀於我卽是寂靜□

257c28□我今亦未斷於覺觀□若觀於我及我我所如

257c29□觀虛空□我我所者卽是苦也□苦所從生卽名

258a01□爲集□如是苦集是可斷法是名爲滅□觀苦集

258a02□滅是名爲道□得須陀洹果斯陀含果阿那含

258a03□果□乃至獲得阿羅漢果□此則名爲不共凡夫

258a04□四諦順陀羅尼第五解脫門

258a05□復次行者作如是念□何以故□我今已觀此虛

258a06□空相□夫虛空者卽是於我□我若遠離虛空觀

258a07□者□次觀識處□如虛空觀識觀亦爾□如虛空處

258a08□無量無邊□識亦如是無量無邊□此則名爲共

258a09□凡夫人四諦順陀羅尼□行者若念識名爲想□

258a10□亦名覺觀□識卽是苦□知苦所從名之爲集□苦

258a11□集可斷是名爲滅□觀苦集滅是名爲道□得須

258a12□陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果□此則名爲

258a13□不共凡夫四諦順陀羅尼第六解脫門

258a14□復次行者若觀識處卽是覺觀□如刺入身如

258a15□瘡如病□如我前時遠離空處□離空處已亦離

258a16□識處□離識處已修無想處□是人爾時得無想

258a17□已不緣一法□卽得住於無想三摩跋提□此則

258a18□名爲共凡夫人三摩跋提□若觀識處卽是瘡痍

258a19□苦惱之法□如病如癰□如我遠離觀於識相□

258a20□次觀無想□言無想者卽是無我□無我我所想□

258a21□觀念淸淨大般涅槃□作是觀時□卽得須陀洹

258a22□果斯陀含果阿那含果□乃至得於阿羅漢果□

258a23□此則名爲不共凡夫四諦順陀羅尼第七解脫

258a24□門

258a25□復次行者若有能觀無想處者□卽是細想□如

258a26□我遠離是無想處觀□非有想非無想處亦復

258a27□如是□此則名爲共凡夫人如實陀羅尼□若觀

258a28□非想非非想處卽是大苦□是處可斷可得解

258a29□脫□作是觀時□彼人卽得須陀洹果斯陀含果

258b01□阿那含果□乃至得於阿羅漢果□此則名爲不

258b02□共凡夫四諦順陀羅尼第八解脫門

258b03□□陳如□此陀羅尼有如是等不可思議種種

258b04□利益□又能除斷一切欲貪一切色貪一切非

258b05□色貪□離凡夫位得聖人法□永斷一切三惡道

258b06□因□於當來世不更受於地獄畜生及以餓鬼□

258b07□是名四諦順陀羅尼□汝今當知□此卽是彼瞻

258b08□波迦華色如來所遣□日行藏菩薩所齎持欲□

258b09□我今在此說大集經□是故彼佛送此欲來□此

258b10□陀羅尼能斷一切諸結煩惱□又能永盡一切

258b11□結恨諸增上慢及我慢等一切嫉□□能□世

258b12□間一切家業一切戱笑□能斷一切我見一切

258b13□疑見及婆羅多觸□能斷一切常見斷見壽命見

258b14□逋沙見富伽羅見作見知見一切色見乃至觸

258b15□見一切生見一切四大見□能斷如是一切諸

258b16□見□能知一切五陰十二入十八界等□能令受

258b17□者得涅槃樂□能壞衆魔調伏惡龍□能令一切

258b18□諸天及諸夜叉皆生歡喜□能怖阿修羅及迦

258b19□樓羅緊那羅摩□羅伽□能壞一切惡邪外道□

258b20□能悅一切刹利婆羅門毘舍首陀羅□能令一切

258b21□多貪婦女念於少欲□能令多聞人心生歡喜□

258b22□能令坐禪人樂阿蘭若□能療一切諸惡重病

258b23□能□一切□諍飢饉疾疫凶衰及諸橫死□能

258b24□除外賊惡風惡雨惡水瀑河非時寒熱□種種

258b25□苦辛□□惡味□能光法母建立法幢□紹三寶

258b26□種使不斷絶□又能安慰生死流轉恐怖衆生□

258b27□令其快樂□能生盡智證無生智□能裂無明破

258b28□諸闇聚□能捨苦擔入於涅槃□佛說此四諦順

258b29□陀羅尼忍時□無量無邊阿僧祇衆諸天及人□

258c01□遠塵離垢於諸法中得法眼淨□九十六億那

258c02□由他衆生□捨諸煩惱心得解脫□八十億百千

258c03□那由他衆生□得此四諦順陀羅尼□無量無數

258c04□阿僧祇衆生□發阿□多羅三□三菩提心□亦

258c05□復得於不退轉道□四萬二千衆生得無生法

258c06□忍□一切天龍夜叉羅刹阿修羅迦樓羅乾□

258c07□婆緊陀羅摩□羅伽□□□多鳩槃茶□毘舍

258c08□遮人非人等皆悉讚言□善哉善哉無上世尊□

258c09□言音微妙不可思議□最勝難量不可稱說□無

258c10□慧眼者爲出智光□苦擔衆生能爲除□□於流

258c11□轉海作大船筏□如是善巧無□智說□誰有聞

258c12□者不樂發於阿□多羅三□三菩提心□爾時

258c13□長老阿若□陳如白佛言□世尊云何名爲日

258c14□眼蓮華陀羅尼□如日行藏菩薩摩訶薩之所

258c15□宣說□智者受持讀誦書寫得大利益□於三界

258c16□獄不生樂想□得無相三摩提解脫門□得無所

258c17□有處三昧□得雙頭滅結□若有聞者能薄煩惱□

258c18□七返常受人天之身□於人天中能得聖道□不

258c19□爲貪欲之所染汚□諸天世人常所恭敬□佛告

258c20□□陳如□諦聽諦受□精勤用心莫生疲懈□汝所

258c21□問此日眼蓮華陀羅尼者□非是一切聲聞□

258c22□支佛心行境界□何以故□此陀羅尼乃至淸淨

258c23□十八不共佛法力生□□陳如□若我今於百千

258c24□萬劫□說此日眼蓮華陀羅尼終不可盡□亦令

258c25□聞者一切天人心生迷悶□此陀羅尼唯佛能說

258c26□唯佛能聽□何以故□此陀羅尼有無量義難知

258c27□難覺□如日眼蓮華陀羅尼□自餘三方無盡根

258c28□陀羅尼□智依止陀羅尼□惡睡眠衆生陀羅尼□

258c29□亦復如是□□陳如白佛言世尊□唯願說彼南

259a01□方山王如來香象菩薩所送空順陀羅尼□佛

259a02□言□如是如是□至心諦聽當爲汝說□□陳如□

259a03□若有衆生觸欲因緣□醉迷亂□不知解脫醒

259a04□覺之處□流轉生死於無量劫在三惡道□受諸

259a05□苦惱不可堪忍□菩薩摩訶薩大慈悲心□見諸

259a06□衆生受如是等無量苦惱□起大精進修行諸

259a07□道□修行道已得阿□多羅三□三菩提□得阿

259a08□□多羅三□三菩提已□說出苦道□若有衆生

259a09□能至心聽如說順行卽得脫苦□得須陀洹果

259a10□乃至阿羅漢果□佛告阿若□陳如□云何觸欲□

259a11□若有衆生和合欲事□因和合故則生於觸□因

259a12□觸生樂□因樂生苦□苦因緣故□生死苦惱從

259a13□是而生□陳如□如四毒蛇□以四因緣能害衆

259a14□生□所謂見毒噓毒□毒觸毒□如是一切念

259a15□欲衆生亦復如是□有見因緣有聞因緣□有念

259a16□因緣有觸因緣□以是四緣□令諸衆生遠離一

259a17□切諸善根本□於生死中受大苦惱□佛告□陳

259a18□如□云何名爲觸欲解脫□若彼行者作如是念□

259a19□以何方便得離觸欲□復作是念□若我能觀骨

259a20□□遠離貪欲□是則名爲最勝方便□作是思

259a21□惟□色者卽是四大所造□四大所造卽是無常□

259a22□性無牢固破壞離散□皮肉髮□膿血筋骨□智

259a23□者終不於是身中生淨好相□作是觀已□若晝

259a24□若夜悉見一切十方淸淨猶如珂貝□見是事

259a25□已□卽時獲得一切世間不可樂想□如是行者

259a26□復作是念□我此生死煩惱鼓作□我於此想若

259a27□樂修者□則能斷除一切煩惱生老病死□如是

259a28□行者於一切骨正覺觀已□一心正念不失不

259a29□動□此名奢摩他□如是次第正觀頭骨乃至足

259b01□骨□一心正念不失不動□此名毘婆舍那□復作

259b02□是念□以何方便得破生死□作是思惟□觀於口

259b03□鼻和合入出風方便故□破生死鼓□如是行者

259b04□自觀身骨□猶如碎末爲風所吹□於自身中骨

259b05□想皆盡不見身相□如是觀時遠離身相□生於

259b06□空相不見內法□此則名爲第一空門□復次行

259b07□者□於自身中復更思惟□一切外色風力所壞□

259b08□作是觀已□於此內外一切諸色不念不見□此

259b09□則名爲第二空門□復次行者作如是念□我今

259b10□不見一切內外諸色相貌□皆是空力□我今定

259b11□知一切諸法無有去相無有來相□作是觀時□

259b12□一切覺觀悉皆永斷□此則名爲第三空門

259b13□復次行者作如是念□識爲大罪□復觀是識知

259b14□是一切覺觀因緣□我當速離心意識行□何以

259b15□故□若有集法當知定滅□一切有法體非眞實□

259b16□一切有法性是寂滅□此則名爲第四空門□作

259b17□是觀時□得須陀洹果乃至阿羅漢果□或有獲

259b18□得法順忍者□或有獲得菩提證者□復次行者□

259b19□若觀覺觀是滅相者□卽得滅定□此則名爲不

259b20□共凡夫空順陀羅尼□是陀羅尼成就無量一

259b21□切功德□有大力勢能大利益□永斷無量諸大

259b22□苦惱□善能除斷一切欲貪一切色貪乃至一

259b23□切想非想貪□能捨一切煩惱苦擔□此卽是彼

259b24□山王如來香象菩薩摩訶薩所送□以我說此

259b25□大集經故□彼佛送此陀羅尼欲□說此法時

259b26□九十二萬百千衆生得須陀洹果□六百萬諸

259b27□衆生等不生煩惱□得無漏道慧心解脫□九

259b28□十那由他百千衆生□於初學中得此空順陀

259b29□羅尼□八百萬諸衆生等□得□支佛證智定心□

259c01□六十六頻婆羅衆生發阿□多羅三□三菩提

259c02□心□無量衆生亦得住於不退轉道□一切大衆

259c03□皆讚善哉□天雨雜華幷散香末□爾時□陳如

259c04□復白佛言□世尊□唯願如來□爲我說彼智

259c05□德峰王佛□遣炎德藏菩薩摩訶薩所送無願

259c06□順陀羅尼□佛言□如是如是□陳如□至心諦

259c07□聽當爲汝說□有諸衆生處在世間□愛樂於欲

259c08□晝夜貪味不知出道□不知出故□於流轉身受

259c09□大苦惱□是人應當觀於無願解脫法門□作如

259c10□是念□欲欲□色欲□及無色欲□觸欲□解欲□

259c11□如是等欲因覺觀生□諸行因緣和合故有□復

259c12□次行者更如是念□如是諸行無有作者無有

259c13□受者□因風造作故有□於我身口意行亦復如

259c14□是□因風而生□因是風故身得增長□因是風故

259c15□口得增長□復作是念若身口意因風造者□我

259c16□當碎身令如微塵□如是念已諦自觀察□我此

259c17□身中入出氣息卽同彼風□諦觀一切身諸毛

259c18□孔□從風因緣故有生死□復觀一切不淨之物□

259c19□肉血髮□因風故成□復觀是身命終之時□是

259c20□屍更無風息入出□復作是念□我身口行因緣

259c21□於風□若無風者無身口行□是故爾時得空三

259c22□昧修集增長□因修集故一切有本葉薄華萎□

259c23□乃至漸漸能斷欲貪及以解欲□作是觀已得

259c24□須陀洹果乃至阿羅漢果□或有發阿□多羅

259c25□三□三菩提心□復次行者若心亂時□應如是

259c26□觀彼欲因緣□念種種色乃至念天□以是心散□

259c27□時彼行者更如是念□若我一切諸生處中□欲

259c28□未斷故此心更生□譬如伐樹不去於根唯

259c29□□枝[木*幹]□不除根故其樹更生□愛亦如是□愛

260a01□入未斷能生諸苦□復次行者不念於取一心

260a02□專修□乃至我身□骨□雪白色如珂貝悉皆

260a03□筋連□見骨□已□是時若眼中見內外色□或

260a04□復見彼一切皆空□但骨□連色白如貝不

260a05□增不減□時彼行者如是念已不失於心□此名

260a06□奢摩他□復次行者若如是學□此我頭骨齒骨

260a07□項骨□乃至此是我脚指骨□如是念者坐不得

260a08□禪□何以故□以有奢摩他毘婆舍那兩種念故□

260a09□心不得禪□時彼行者□攝念緣中心住不動□

260a10□歡喜快樂速疾得修□若獨念一毘婆舍那□心

260a11□正住者□應當速疾念彼骨□專係思惟□此

260a12□行若明□更好觀察骨相成塵□磨滅分散隨逐

260a13□因緣□作是觀者□此名毘婆舍那順忍覺□若一

260a14□切骨離垢色白□碎末爲塵與心和合□如是思

260a15□惟□此名生順忍覺□若彼行者觀一切色□離垢

260a16□潔白及骨成塵□離我和合心識去來□如是觀

260a17□者□此名無我盡順忍覺□若一切色爲識境界□

260a18□眼中來者□離垢淨白及以骨塵□作如是念□彼

260a19□不可說□不可捉持□亦不停住□如是念者□此

260a20□名奢摩他順忍覺□如是行人□得此順忍覺因

260a21□緣故□於三世中現在未來□一切貪欲悉皆除

260a22□滅及盡三有□於三界中脫三垢縛□卽得入於

260a23□三解脫門□如是念已□得須陀洹果□乃至如是

260a24□一相念者□得阿羅漢果□復次行者□觀一切色□

260a25□及以骨□猶如珂貝□離垢筋連見骨□已□

260a26□時彼行人心定不動□若心不動□行住坐臥常

260a27□係一緣□如是念者□名奢摩他調柔修習□時

260a28□彼行人□復更內外觀察於空□念內外空得入

260a29□三昧□觀一切色悉皆靑相□念此骨□亦作

260b01□靑色□見諸骨□作靑色已□時彼行人復作

260b02□是念□誰作此色及骨□靑□誰造誰安□乃至

260b03□琉璃及頗梨色□作此思惟分別想已更如是

260b04□念□此靑色者心因緣見□是虛妄見非是實見□

260b05□如是念已□知法從緣精勤修習□於諸世間常

260b06□爲衆生禮拜供養□佛告□陳如□此無願順陀

260b07□羅尼義□除不樂想□及除食中諸顚倒想□是

260b08□彼智德峰王如來遣炎德藏菩薩摩訶薩所送

260b09□來欲□爾時座中有菩薩摩訶薩□名正念智白

260b10□佛言□世尊□若諸聲聞修不淨相及奢摩他□

260b11□得成相已有何等相□佛言□善男子□若爲破

260b12□壞貪欲之結□修不淨念係心眉間□自觀己

260b13□身三百碎骨□如是相出及不淨念□於是時中

260b14□彼行人身亦熱亦動□此名初相□得是相已□

260b15□乃至常觀彼如是相□見自己身□觸等相及

260b16□以他身亦復如是□名第二相□又彼行者修不

260b17□亂心□一切悉觀亦皆不淨□名第三相□是人

260b18□能觀苦集盡淨□名奢摩他□行者身中如是相

260b19□出得於煖法□如溫乳汁灌澍身心□此則名

260b20□爲不動心相□時彼行者若有心中樂如是相□

260b21□當捨念心□此相淸淨貪染□自除無明汚心□

260b22□智慧斷故□行者如是觀白骨時□念此骨相乃

260b23□至寂滅因緣故□有如是觀察□卽見一切身中

260b24□煖出□此如是相若奢摩他□得具足滿□此則

260b25□名爲煖相善根□行者爾時緣於過去福德善

260b26□根□今作此修心行淸淨□見智如燈內心自知□

260b27□復次行者觀身四行□從於□骨乃至微塵洞

260b28□徹明了□如自額中睹於燈炎□見一切色及以

260b29□自心幷心數法□盡分別知□譬如□中日光明

260c01□照□微塵□轉無暫時停□一切有爲譬如塵

260c02□性□作如是念□乃至世間一切有法見無我見

260c03□寂滅實智□行者爾時得頂善根□是名頂法□復

260c04□次行者得頂法已□更自觀身□或見火出或見

260c05□火然□或見大光滿十方面□從初禪地乃至四

260c06□禪善根所生□如是色陰微妙四大□彼行者身

260c07□亦如是得所見身色□滿足禪樂不異於天□時

260c08□彼行人更從心裏復出日光□見於十方處處

260c09□日輪皆悉遍滿□見是相已不生心念□是時得

260c10□入空三昧中□復見頂上種種色出猶如傘蓋□

260c11□此名頂相功德善根□復次行者不取緣相四

260c12□諦順忍□爾時彼中得四諦證□善男子□此名聲

260c13□聞修習不淨正念因緣不淨正念□因緣成已

260c14□得奢摩他□是名白骨燈光觀相□復於彼中如

260c15□是相生□亦見是相□見是相已得歡喜心□歡喜

260c16□因緣得八正道□因八正道能斷一切煩惱愛

260c17□結□得須陀洹乃至阿羅漢果□善男子□汝自刹

260c18□中勝炎佛土□聲聞之人若富伽羅樂阿羅漢□

260c19□觀如是法不淨因緣卽得道果□說此不淨解

260c20□脫法時□無量無數無邊衆生證得四諦如法

260c21□順忍□乃至無量無邊衆生得如實果□爾時世

260c22□尊復告阿若□陳如言□善男子□若一切衆生

260c23□共同一心□其四眞諦可以一念而證得者□如

260c24□來應爲一切衆生演說一行一法一事□亦不

260c25□應有八萬法聚□隨逐因緣差別之異□若一人

260c26□證時□一切衆生亦應同證□若一人斷時□一切

260c27□衆生亦應同斷□不應別有聲聞三乘□不應別

260c28□有菩薩十地□何以故□煩惱同故□斷時證處處

260c29□所是同□□陳如□是故衆生應以種種因緣調

261a01□伏□不以一緣及以一事□□陳如□若一切衆生

261a02□覺觀未盡□如是時中一切有法大瘡大□種

261a03□種有生□種種生中有法□增長種種相種種色

261a04□種種心□時彼行者如是思念□若欲自心樂心

261a05□取相□觀此骨□心和合生□彼念因緣□作此

261a06□初心次第思惟□如是必定得涅槃道果證不

261a07□難□又見此身得樂因緣不退轉故□復次行者

261a08□作如是念□何因緣故心和合生□彼因緣故樂

261a09□說方便□能知是者□此則名爲第二勝心□現見

261a10□法樂□住必定心得不退轉□復次行者如是思

261a11□念□我今此心幾許因緣和合共生□處處覺觀

261a12□攀緣取捨□如是身心有樂受故□或妄想住□我

261a13□於彼身心樂寂滅□又如是念□若我因緣和合

261a14□故生□緣骨□故□身心安樂樂已還滅□若彼

261a15□行人生於眼識乃至意識□生及住滅方便因

261a16□緣亦皆寂滅□作如是念□此則名爲第三勝心

261a17□現見法樂□必定不退得涅槃道□以是因緣及

261a18□得四果不久不難□復次行者作如是念□若我

261a19□此身一切法界□通達方便淸淨體性□亦非體

261a20□性寂滅方便住□復如是念□我一切心相寂滅

261a21□方便住□又一切心相覺觀想滅寂靜心住□此

261a22□則名爲第四勝心□現見法樂□如是必定得涅

261a23□槃道□身雖未證欲證不難□□陳如□如是四種

261a24□最勝尙心和合現時□卽得明見八十四百千

261a25□三摩提行門□見是行己得阿那含果□乃至得

261a26□阿羅漢果□爾時又得二種解脫□有大勢力具

261a27□大神通□爲諸天人禮拜供養□□陳如□一切衆

261a28□生非實一乘一行一貪一念一欲一解一信□

261a29□是故如來宣說種種句偈名字種種法門□以

261b01□是義故□如來具足十種神力□□陳如□一切衆

261b02□生具有種種顚倒之想□是故如來爲淨衆生

261b03□顚倒想故□說無常想或樂苦想□或無我想或

261b04□樂死想□或[月*逢]脹想或樂爛想□或樂膿想或靑

261b05□瘀想□或樂種種蟲□食想□或樂臭想或樂骸

261b06□骨離散等想□爾時阿若□陳如重白佛言□世

261b07□尊□云何名爲一切世間不可樂想□云何復名

261b08□一切世間食不淨想□□陳如□汝今不應問如

261b09□是事□何以故□我此刹中別有方便□得涅槃道

261b10□及四果法□彼刹衆生根性不同□信心行別□方

261b11□便力別得涅槃道□國界旣殊其相各異□□陳

261b12□如□若我具說如是之法□唯除得無生忍菩薩

261b13□摩訶薩能信受此□其餘衆生聞卽迷沒□時□

261b14□陳如復白佛言□世尊□唯願憐愍爲諸菩薩能

261b15□信解者分別宣說□世尊□是諸衆生□若聞宣說

261b16□一切世間不可樂想及以食中不淨想等□聽

261b17□聞如是二種相已□能生種種上妙善根□能破

261b18□無明種種障□□一切衆生愛入和合□癡見纏

261b19□縛如揭頭羅□於流轉中處處受生□於流轉中

261b20□處處造行□又過去際諸流轉中不可見知□以

261b21□是因緣樂於生死□是故生死無有始終□何以

261b22□故□一切衆生在流轉中□不聞如是食不樂想□

261b23□以食因緣增長貪欲□又不聞於此法門故□是

261b24□故五處流轉受生困苦疲極□如來世尊大慈

261b25□大悲□無量世中常念衆生□唯願如來憐愍故□

261b26□說此具足滿無願順陀羅尼

261b27□大方等大集經卷第三十八

261c01□

261c02□大方等大集經卷第三十九

261c03□

261c04□　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

261c05□　　日藏分惡業集品第五

261c06□爾時世尊告□陳如言□善男子□彼智德峰王

261c07□如來□愍此世界五濁衆生及天人故□命彼焰

261c08□德藏菩薩摩訶薩送此欲來□爲欲安樂諸衆

261c09□生故□時□陳如重白佛言□世尊如是如是□

261c10□惟願如來廣演分別一切世間不可樂想食

261c11□不淨想□若佛宣說不可樂想食不淨想□衆生

261c12□聞者能捨欲貪不著諸味□世尊□若有衆生能

261c13□於諸欲及飮食中皆生怖畏□於此二事生厭

261c14□離心□苦切呵責應修淸淨□當知是人越流轉

261c15□河速到彼岸□能得解脫諸有繫縛□佛言□□陳

261c16□如□如汝所說一切世間不可樂想食不淨等□

261c17□對諸天人及餘大衆□如智德峰王如來無願

261c18□順陀羅尼焰德藏菩薩摩訶薩所送□汝至心

261c19□受□□陳如言□唯然世尊□我今諦聽□佛語□陳

261c20□如□云何名爲一切世間不可樂想□□陳如言□

261c21□世間者凡有二種□一者衆生世間□二者器世

261c22□間□云何名爲衆生世間□所謂五趣衆生□天人

261c23□餓鬼畜生地獄□此名五趣衆生世間□器世間

261c24□者□欲界之中有二十處色界十六無色有四□

261c25□此四十種□名器世間衆生住處□欲界之中有

261c26□二十處者□第一謂於八大地獄一一地獄四

261c27□面各有十六隔子□以爲眷屬周□圍□□彼中

261c28□觀察生不樂想□云何名爲八大地獄□一名一

261c29□死一活地獄□二名黑繩地獄□三名衆合地獄□

262a01□四名叫喚地獄□五名大叫喚地獄六名熱地

262a02□獄□七名大熱地獄□八名阿鼻地獄□若過去未

262a03□來及現在世有諸衆生□自身口意造諸惡業

262a04□故□生於彼大地獄中□經無量劫備受種種百

262a05□千苦惱□彼地獄中設睹妙色□以心逼切不生

262a06□樂想□以見因緣無樂想故復生大苦□如是轉

262a07□轉從一地獄至一地獄□苦中極苦不可堪忍

262a08□不可言說□若耳聞聲及鼻嗅香□舌嘗其味身

262a09□中覺觸□心緣諸法亦復如是□彼一切心不愛

262a10□不樂不曾歡喜□一切不好無一可意□身常火

262a11□然食熱鐵丸飮融銅汁□所有觸處悉皆是火□

262a12□不可忍耐極大苦受□彼諸衆生以其惡業未

262a13□畢盡故如是不死□乃至一切未受果報□亦彼

262a14□中生□次復人中□身口意行造惡業故亦彼中

262a15□受□□陳如□世間衆生多樂於樂不樂辛苦□彼

262a16□地獄中誰欲樂入□此名最初惡業地獄衆生

262a17□所住之處□智慧之人觀是事已生不樂想□□

262a18□陳如□何者名爲第二所居畜生生處□觀察彼

262a19□已生不樂想□□陳如□畜生之中身有差別□或

262a20□有衆生□其身大者□如析一毛以爲百分如一

262a21□分許□有於如是不可思議微細之身□復有衆

262a22□生身如□中遊塵□復有衆生身如十千由旬□

262a23□復有衆生壽命如一時頃□復有衆生壽命如

262a24□七時頃□復有衆生壽命一劫□乃至百劫千萬

262a25□億劫□以惡業故在彼中生□不樂善法不種善

262a26□根□無有法行亦無智慧□無□無愧無慈悲

262a27□心□常受苦惱生大怖畏□各各互生相害之心□

262a28□遠離一切諸善之法□常行不善無明黑暗□□

262a29□惡道中造地獄業□起瞋忿心不樂福德□是報

262b01□熟時惡道中受□下身下心生如是處□常受種

262b02□種飢渴寒熱□打乘騎□負重困乏領穿背破□

262b03□蚊□毒蟲競相□食□如是苦惱無量無邊□何

262b04□有智人樂於彼處□智慧之人觀是事已□於畜

262b05□生中不生樂想□是名第二惡業衆生畜生住

262b06□處□□陳如□云何名爲第三所居餓鬼生處□觀

262b07□察彼處生不樂想□□陳如□餓鬼之中身有差

262b08□別□或有餓鬼身長一尺□或有餓鬼身量如人□

262b09□或有身如千踰□那□或復有鬼身如雪山□彼

262b10□諸餓鬼裸形無衣□被髮自纏黑瘦羸瘠□唯皮

262b11□□骨肉血都無□身體□□猶如枯樹□恒苦飢

262b12□渴思念食飮常不能得□口內火然焰出於外□

262b13□心常瞋忿無有慈悲□熱悶□惶求□不得□又

262b14□爲飢渴之所逼切□飮銷銅汁食燒鐵丸□及諸

262b15□熱惡臭爛膿血□熱屎熱尿熱□熱漿□及諸熱

262b16□風或復熱雨□一切草木江海河池□樹葉華果

262b17□所食之物□求覓甚難恒不能得□設復得之或

262b18□經千年或百千年□如是壽命常受苦惱□行住

262b19□坐臥黑闇無明□何有智人樂於彼者□智慧之

262b20□人觀是事已□於餓鬼中不生樂想□是名第三

262b21□惡業衆生餓鬼居處□□陳如□云何名爲第四

262b22□人間所居之處□觀察彼處不生樂想□□陳如□

262b23□有智之人次觀人中□一切皆有種種諸苦□所

262b24□謂生苦老苦病苦死苦□愛別離苦怨憎會苦□

262b25□求不得苦五盛陰苦□飢苦渴苦貪苦瞋苦□

262b26□嫉等苦□妄言綺語兩舌等苦□惡口罵□誹謗

262b27□等苦□寒苦熱苦惡風惡雨疫蝗等苦□毒惡禽

262b28□獸傷害等苦□惡世惡王牢獄等苦□貧窮下賤

262b29□短命等苦□旣念此苦更生重苦□緣苦生苦還

262c01□造苦因□於未來身復受苦報□如是轉轉無量

262c02□無邊□受諸辛苦無有窮盡□何有智者樂於彼

262c03□中□是名第四衆生人中居處□智慧之人觀是

262c04□事已□於人道中不生樂想□□陳如□云何名爲

262c05□第五所居欲天生處□觀察彼處生不樂想□□

262c06□陳如□有智之人觀初欲界有於六天□是中衆

262c07□生常樂欲事欲愛所纏□所受果報差別不等

262c08□生於苦受□或復果報勝劣不同□或上或下□其

262c09□下果報見上果報□恥□羞□常生苦受□或於

262c10□過去修福來者今得生此□果報將終福德欲

262c11□盡□如是念時則生苦受□或復種種有所爲作□

262c12□勤勞辛苦故生苦受□或所愛人翫弄之物□分

262c13□張離散故生苦受□一切福德果報畢盡□見好

262c14□處所心生愛樂□旣不得往生大苦受□又知業

262c15□行速墮惡道畜生餓鬼及地獄中□以如是故

262c16□倍大苦受□如是種種無量諸苦□何有智者樂

262c17□於彼處□此名第五欲界六天受報處所□智慧

262c18□之人觀是事已□於彼欲天不生樂想□復次□

262c19□陳如□云何名爲色天中不生樂想□智慧之人

262c20□觀彼色界十六住處一切諸天□修於世禪得

262c21□生於彼□因旣有爲是有漏法□苦未盡故□不得

262c22□寂滅心意快樂□及於種種其餘勝樂□是故苦

262c23□受□又未到於樂彼岸故□是故在此苦流轉中

262c24□不知出道□以是義故三惡趣中未得解脫□是

262c25□故苦受□何有智者樂於彼處□此名第六有漏

262c26□色天□智慧之人觀是事已□於彼色天不生樂

262c27□想□復次□陳如□智者觀彼色界衆生□如是修

262c28□習無漏禪故得住彼天□以未具足滿八正道□

262c29□是故苦受□爲八正道欲滿足故精勤方便□是

263a01□故苦受□一切無學三摩提地□心未得故生於

263a02□苦受□彼□支佛諸陀羅尼□未自在得故生苦

263a03□受□於諸如來三昧境界□未自在得故生苦受□

263a04□一切衆生境界皆苦□如是衆生於色界中□若

263a05□欲雙頭入般涅槃□如上所說種種諸苦具足

263a06□受之□何有智者樂於彼處□是名第七無漏色

263a07□天□智慧之人觀是事已□於色天中不生樂想□

263a08□復次□陳如□云何名爲觀無色天不生樂想□

263a09□智慧之人觀無色界四種天處□以能修習有

263a10□漏三昧□故得生彼一切漏中□未得解脫□是故

263a11□生苦□一切學地及無學地未得自在□是故生

263a12□苦□不得聽聞諸佛正法□是故生苦□一切愛欲

263a13□未畢竟斷□於流轉中不得自在□是故生苦□彼

263a14□處壽終不得勝趣生於邪見□如是大苦一切

263a15□三惡□煩惱業道未能永斷□如是生苦□一切三

263a16□惡道中未得度脫□如是生苦□何有智者樂於

263a17□彼中□是名第八無色四天□智慧之人觀是事

263a18□已□於無色天不生樂想□故得出於一切有獄□

263a19□及離一切諸有中生□如是八種和合觀時□智

263a20□慧之人乃能獲得□雖不生心而常至心修八

263a21□正道□□陳如□此則名爲一切世間不可樂想□

263a22□復次□陳如□言世間者卽名爲行□云何智者

263a23□於行世中□不生樂想□行有三種□何者是三□一

263a24□者身行□二者口行□三者意行□云何身行□身行

263a25□者謂氣息入出□是名身行□云何口行□口行

263a26□者所謂覺觀言說□是名口行□云何意行□意

263a27□行者名爲想受□是名意行□是名三行□此三

263a28□種行其相如是□一切衆生一種心想□智者云

263a29□何能分別知□於身口意生不樂想□智者觀身

263b01□出入氣息取九十九數時□深觀息之□煖和

263b02□合方便□一切身分出入氣息□彼一切身出入

263b03□氣息從口鼻中□乃至一切毛孔道中氣息出

263b04□入□是人觀息諦知是息□本無有生亦無有

263b05□滅□若本來無今始有者□是無常想無決定

263b06□相□如水上泡如空中霆□如是觀時一切行中

263b07□得身行相□觀如是相從何因緣□卽知是相因

263b08□於覺觀□覺觀之性本無今有□是故無常□是可

263b09□斷法□是解脫法而是覺觀因妄心生□而此心

263b10□性本無今有□本無今有是無常相□可破壞相□

263b11□無歸依相□無有物相□無有我相□無有實相□

263b12□作是觀時於諸行中心則生悔□能修世間不

263b13□可樂想□復次智者若能深觀如是三世□則能

263b14□永斷一切煩惱十二入等□能淨正見斷除流

263b15□轉相續之法□成平直道正聚所攝□作如是等

263b16□方便修時□決定能得須陀洹果乃至阿羅漢

263b17□果□□陳如是名智者於諸行中得不樂想□以

263b18□是義故名不樂想方便攀緣□復次□陳如□云

263b19□何智者觀所著衣作不樂想□□陳如□若智慧

263b20□人觀於衣裳□或造或縫或割或染□及成就已

263b21□在其身邊□或見或摩或著或脫□如是想念此

263b22□如人皮□見新色衣作血塗想□諸惡臭蟲之所

263b23□居停□蚊□□□不淨充滿□智者見已不生樂

263b24□心□如是□陳如□此名智人於衣服中得不樂

263b25□想□□陳如□云何名爲智慧之人觀於食中得

263b26□不樂想□□陳如□若有行者執持□時作如是

263b27□想□此之皿器如剝髮皮膿血所汚□不淨□

263b28□□爛臭可惡□諸蠅□藪遍滿其中無可貪者□

263b29□若見食時應觀是食□如死屍蟲穢惡充遍□若

263c01□得□者作如是觀□此□[米*屑]塵猶如骨末□若

263c02□得於[□-夫+幷]□應觀是[□-夫+幷]作人皮想□如是得□或復

263c03□得漿□得粥得羹如是想念□此如膿血或大小

263c04□便□或如人脂或如人腦□若得種種衆雜菜茹□

263c05□復作是觀此如馬□或如人髮□若得蘿蔔□

263c06□者□復作是念此如人齒□若得肉者作如是念

263c07□此如人肉□得白石蜜或黃石蜜□或□桃飮

263c08□或石榴漿□乳酪醍□生熟蘇等□作如是念

263c09□此如人血□或如人膿或涕或涎腦髓唾等□如

263c10□是惡露臭處難看□智慧之人於是食中不生

263c11□樂想□復次□陳如□云何智人於房舍中生不

263c12□樂想□智者如是入諸堂宇房廊屋室□或樓閣

263c13□中□入已思惟應生怖畏□我今入此外有四門□

263c14□如大地獄焚燒我身□若見屋樑椽柱脊□□如

263c15□是觀察此之材木共相□柱□猶如人身一切

263c16□碎骨□見泥泥壁如肉覆骸□見□莊嚴如血塗

263c17□漫□又觀種種床□鋪席猶如人皮□又觀坐臥

263c18□眠止處所□或如骨鎖或如死人□如是種種飮

263c19□服湯藥丸散煎膏□皆作是想起諸厭離□□陳

263c20□如□是名智人一切食中得不樂想□如是念已

263c21□得何利益□卽能獲得三種順忍□何者三忍□

263c22□謂空順忍□無相順忍□無願順忍□是人如是得

263c23□三忍已樂修空想□因修空想住是空中□見一

263c24□切法悉皆是空□入是空已復得利益□能知生

263c25□滅方便利行□如是陰界無常苦空無我不淨□

263c26□見十八界及十二入□乃至四諦十二因緣□一

263c27□切法性苦空無常及以無我□如是念已得須

263c28□陀洹果乃至阿羅漢果□得解脫相□復次□陳

263c29□如□此三摩提無學解脫□如是利益一切世間

264a01□不生樂想□善能除斷一切欲貪一切色貪及

264a02□非色貪□一切疑慢□一切調戱□一切無明□又

264a03□能安置於無學地□□陳如□此名二種一切世

264a04□間不可樂想□如是種種名具足滿無願順陀

264a05□羅尼微妙之義□此陀羅尼有大勢力□能除欲

264a06□色非色調慢□能證盡智及無生智□能裂一

264a07□切黑暗羅網□能捨一切苦惱重□□以我說此

264a08□大集經故□彼智德峰王如來□命焰德藏菩薩

264a09□摩訶薩□手中送此無願順陀羅尼欲來□□陳

264a10□如□是陀羅尼能□一切諸惡魔等□能勝一切

264a11□毒害龍衆□諸天敬信倍更歡喜□夜叉順奉生

264a12□大踊悅□諸阿修羅內心怖畏□又能恐懼迦樓

264a13□羅王□令緊那羅生於愛樂□摩□羅伽自然攝

264a14□伏□能破一切邪見外道□令刹利王生歡喜心□

264a15□諸婆羅門信心增長□又令毘舍及首陀羅悉

264a16□生歡喜□能令多欲女人貪心止息□令多聞者

264a17□進益受持□坐禪行人樂阿蘭若□能除一切種

264a18□種諸患□能□一切□諍怨家□飢饉非時外賊

264a19□橫死□惡風雹雨暴水災霜□寒熱苦辛□□味

264a20□觸□如是變怪悉能消除□光讚大乘紹三寶種□

264a21□照曜佛母□立法幢□安慰流轉怖畏衆生□此

264a22□名微妙無願順陀羅尼□說是法時無量無數

264a23□阿僧祇衆生遠塵離垢得法眼淨□九十八頻

264a24□婆羅人得阿羅漢果□八那由他衆生得彼無

264a25□願順陀羅尼□無量無數阿僧祇衆生發阿□

264a26□多羅三□三菩提心得不退轉□五百八十萬

264a27□衆生得無生法忍□爾時一切無量大衆□天龍

264a28□夜叉羅刹阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽□

264a29□餓鬼毘舍遮鳩槃茶□富單那迦□富單那人

264b01□非人等□異口同音俱稱讚言□善哉善哉大聖

264b02□世尊不可思議□最大最妙不可思議□如來世

264b03□尊得無□智□明見我等於此阿□多羅三□

264b04□三菩提中敢有不發歡喜心者□世尊如來□知

264b05□諸衆生□善知諸根知諸煩惱□知諸方便知到

264b06□彼岸□能令衆生充足法味□能令衆生見八聖

264b07□道□能除衆生擔苦之擔□能與衆生樂擔令擔□

264b08□我今一切天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅

264b09□摩□羅伽等一切合掌□各各如是齊心唱言□

264b10□在在處處有佛世尊□說此四種無願順忍陀

264b11□羅尼處□乃至國王大臣長者□沙門婆羅門毘

264b12□舍等衆□有能書寫置此經處□或復有人能讀

264b13□能誦講說之者□如是等處我等衛護加助威

264b14□神□有所求須一切供養□禮拜供給彼說法人□

264b15□不令乏少無有衰□□不如意事一切怨家不

264b16□能得便□一切資生常使具足□身無病惱得歡

264b17□喜心□樂於法者我如是護□彼人終不更生惡

264b18□道□以是因緣成於法器□一切供養得具足滿□

264b19□佛言□善哉善哉□諸大檀越□汝等今者□欲護大

264b20□法□因護法故三寶不斷□未來之世當得無量

264b21□福德果報□爾時長老舍利弗□於大衆中卽從

264b22□座起□一心合掌前白佛言□世尊□德華藏佛遣

264b23□虛空藏菩薩摩訶薩所送奢摩裴多悉帝那

264b24□惡業衆生不信心者令彼睡眠陀羅尼欲□我

264b25□及一切世間天人欲得聞知□唯願如來廣爲

264b26□宣說□佛告舍利弗□諦聽諦聽善思念之□我當

264b27□爲汝廣分別說德華藏佛所送淨陀羅尼欲□

264b28□彼佛如來爲於此土諸衆生等薄少善根多諸

264b29□煩惱□以煩惱故起四倒心樂著我想□著我想

264c01□故顚倒迷惑□流轉生死失八正道□是故彼佛

264c02□送此欲來□舍利弗□一切衆生實無有我此土

264c03□衆生顚倒心故橫生我想□舍利弗智慧之人

264c04□深自觀察知無有我□作是觀時則破四倒□舍

264c05□利弗□云何智者觀於無我□所謂觀身諦知無

264c06□我□何以故□以和合故□復次觀眼亦無有我□

264c07□何以故□眼識初生□如是觀察至心思惟□或

264c08□見種種服飾衣裳鋪臥床□結加趺坐□坐

264c09□已攝念一切六根不相捨行□心不捨故如是

264c10□可見□而此眼根四大合生□筋連水滿餘不能

264c11□動□若眼轉時但是風力□風故能轉□而彼風性

264c12□因於虛空□出入根中左右□轉□根淸淨故

264c13□則能明見□而彼虛空性無所有無有依止□不

264c14□可捉持亦不可說□若無所有不可說者卽是

264c15□無我□是故虛空實無有我□是空中風亦復無

264c16□物□以無物故不可宣說□是故無我□是風因緣

264c17□亦入根中□左旋右轉淸淨照了□彼風吹幻

264c18□亦不可捉亦不可說□離於我所覓不可得□如

264c19□是眼中地界牢固□如尼拘陀子□至心諦觀觀

264c20□已拔出□碎末爲塵吹令飛散□如是推求永不

264c21□見我□如是決定知無有我□此地界中分析無

264c22□我□彼地地相但有名字□不可捉持無我無主□

264c23□如是次第觀察水界及以火界猶如風界□如

264c24□是思惟□旣思惟已定知無我□故不復疑眼大

264c25□中我□是故當知□眼之四大一切無物不可宣

264c26□說□是故無我□若復有言眼識因緣故有我者

264c27□是義不然□何以故□眼中無我色亦如是□而和

264c28□合中亦復無我□和合因緣生於眼識□如是識

264c29□中亦復無我□風中空中悉亦無我□如是推覓

265a01□竟不可得□此識但是十二因緣循環流轉□離

265a02□十二因緣識不可見□但因識生名色名爲名

265a03□色□名色因緣故六入生□六入因緣故觸生□

265a04□觸因緣故受生□受因緣故愛生□愛因緣故取

265a05□生□取因緣故有生□有因緣故生生□生因緣故

265a06□則有衰老及以病死□如是等法因眼識生□而

265a07□是眼識非東方來□南西北方四維上下亦復

265a08□如是□所因之念生眼識者□是念亦滅眼識不

265a09□住□第二念中亦不語念□汝住我滅而是滅法□

265a10□亦復非去至十方面□亦復不專一處住止□是

265a11□故諸法因緣故生□若離因緣則不得生□因因

265a12□緣生□因因緣滅□如是因緣名相續法□是故當

265a13□知□實無有我而是因緣□亦無作者無有受者□

265a14□無有起者□無他起者是故無我□若無我者

265a15□我旣是空我所亦空□何以故□然體性爾故□是

265a16□故眼性無我我所□無有積聚非合非散□卽生

265a17□滅故□一切諸法亦復如是□一切法性無取無

265a18□捨□非羅漢作□亦復非是□支佛作□非菩薩

265a19□作非如來作□如眼識空一切法空亦復如是□

265a20□離我無我空故不見□作是觀察無相無願三

265a21□種解脫空門之時□悉能除斷一切□貪及諸

265a22□煩惱□如是念已或有得於須陀洹果阿羅漢

265a23□果□觀眼旣然□耳鼻舌中亦復如是□復次行者

265a24□知身無我□次觀於髮析一一毛以爲百分□燒

265a25□使成灰風吹散滅□如是一髮體性旣空□行人

265a26□心疑自然明了□何以故□一髮之中不見有我□

265a27□如是皮中肉中血中唾中涕中腸中腦中骨中

265a28□髓中□筋脈甲爪喘息冷煖□上下諸風壽命名

265a29□字皆無有我□直以因緣共相和合□故名爲身□

265b01□如是思惟至心觀已□知身觸因故生身識□識

265b02□因緣名色□名色因緣六入□六入因緣觸觸因

265b03□緣受□受因緣愛□愛因緣取□取因緣有□有因

265b04□緣生□生因緣老死□彼一切法心識依止□故生

265b05□身識□而是身識非東方來□南西北方四維上

265b06□下亦復如是□所因之念生身識者□彼念滅時

265b07□身識不住□第二念中亦不語念□汝住我滅而

265b08□是滅法□亦無處所不見聚處不見散處□是故

265b09□諸法緣合故生緣離故滅□有緣故生無緣故

265b10□滅□一切因緣相續故見□若離相續則不可見□

265b11□是故當知實無有我□而是因緣亦無作者□無

265b12□有住者無有起者無使起者□如是因緣不可

265b13□得故□是故無我□若無我者我所亦無□是故身

265b14□性無我我所無聚無散□生滅法故□一切諸法

265b15□亦復如是□彼法性中亦不可得無取無捨□非

265b16□聲聞作□亦復非是□支佛作□非菩薩作□非如

265b17□來作□如身識空一切法空亦復如是□體性無

265b18□我亦無我所□彼空故我不可見□一切諸法悉

265b19□皆離我亦離我所□以離故空□作是觀時卽能

265b20□獲得無相無願三種解脫空行法門□證空因

265b21□緣能斷一切□貪煩惱□或有得於須陀洹果□

265b22□乃至第四阿羅漢果□智者如是一一推尋我

265b23□不可得□不可得故自知無我□諦觀無我離疑

265b24□網心□爾時知身了了無我□舍利弗□若有行者

265b25□能如是觀□當知是人得此無相無願解脫三

265b26□種空門□爲諸天主釋提桓因之所供養幷護

265b27□其身□令常受樂猶如帝釋□如是梵天乃至一

265b28□切諸天餘王□一切龍王一切夜叉王□一切迦

265b29□樓羅王□一切緊那羅王□一切摩□羅伽王□

265c01□彼諸王等如是禮拜□供養供給無令乏少□常

265c02□加衛護親奉所須□惡心衆生不得其便□若在

265c03□一切諸人王中□所得禮拜供養護身亦復如

265c04□是□舍利弗□此名奢摩裴多悉帝(都地反)那持陀

265c05□羅尼□是德華藏如來命虛空藏菩薩摩訶薩

265c06□送來至此□以我此刹說於日藏大集經故彼

265c07□持欲來□此陀羅尼有大勢力能大利益□慈悲

265c08□憐愍一切衆生□能救一切危厄患苦□能捨

265c09□一切煩惱諸結□能知一切陰入界等□能辨一

265c10□切法之差別□能示一切善巧方便□能與一切

265c11□涅槃道樂□能入一切諸法之門□能□一切難

265c12□降伏魔□能破一切邪論外道□能與一切諸天

265c13□歡喜□能令一切夜叉知足□能怖一切諸阿修

265c14□羅□能令一切諸迦樓羅心生喜悅□能令一切

265c15□諸緊陀羅歡樂無厭□能令一切摩□羅伽不

265c16□得□顧□能令一切刹利喜歡□諸婆羅門信心

265c17□增廣□毘舍眷屬及首陀羅皆大歡喜踊躍□無

265c18□量多欲婦女能令少貪□妊娠女人使得安隱□

265c19□令念持者樂於多聞□修習定人樂阿蘭若□能

265c20□□□諍國土飢荒□能除死殃及諸盜賊□非時

265c21□風雨凍□苦辛□□肥□如是惡觸□照曜法

265c22□母□立法幢□於流轉中紹三寶種□解諸繫縛

265c23□怖畏衆生□能生盡智證無生智□能破黑暗與

265c24□大光明□能捨衆生苦惱重擔□如此奢摩裴多

265c25□悉帝(都地反)那持大授記陀羅尼□能令一切三

265c26□有衆生惡業道中截流而過入佛界中□於一切

265c27□法自在無□□乃至十八不共佛法無爲彼岸□

265c28□能轉法輪雨諸法雨□善能敎化一切衆生□悉

265c29□令得住於涅槃道□說此惡業盡陀羅尼法時□

266a01□無量衆生過去惡業悉得除滅□無量阿僧祇

266a02□諸天及人□遠塵離垢得法眼淨□無量衆生得

266a03□須陀洹果□百千頻婆羅衆生□得於無漏阿羅

266a04□漢果□七十那由他衆生□獲得如是奢摩裴多

266a05□悉帝(都地反)那持陀羅尼□得此陀羅尼已於三

266a06□乘中更不退轉□無量無數阿僧祇諸天及人□

266a07□發阿□多羅三□三菩提心□無量衆生於菩

266a08□提中亦得住心不退轉道□八萬四千諸衆生

266a09□等得無生忍□一切現在娑婆世界刹中衆生□

266a10□聞此四種四諦順空順無願順奢摩裴多悉帝

266a11□(都地反)那持等陀羅尼義已□悉得破壞一切欲

266a12□貪長短色貪觸貪樂貪色非色貪□又諸衆生

266a13□得如實見知貪障□□聽聞法已其中有得不

266a14□淨觀善根者□有得六入念者□或有得於普不

266a15□散心善根者□或有得於遍善根者□或有得於

266a16□阿那波那善根者□或有得於奢摩他者□或有

266a17□得於毘婆舍那者□或有得於初禪定者□或有

266a18□得於中間禪者□或有乃至得四禪者□或有得

266a19□於四空定者□或有得於四諦順忍者□或有得

266a20□於性人地者□或有得於八法地者□或得和合

266a21□小乘善根者□或得小乘非和合者□或復有得

266a22□一切智知善根者□或復有得三摩提忍陀羅

266a23□尼善根者□又彼衆中有諸女人厭離心生□觀

266a24□察女身有種種過窮極鄙惡□我以何故受於

266a25□此身貪著色欲□作是呵責□以聞法故□一切

266a26□婦人悉各修念不樂自身□其中九十一頻婆

266a27□羅人中女人□轉女人相得男子身□九十九百

266a28□億天中女人□八萬四千龍中女人□八百六十

266a29□萬夜叉中女人□八十四萬阿修羅中女人□七

266b01□萬迦樓羅中女人□十二頻婆羅緊陀羅中

266b02□女人□一千摩□羅伽中女人□九十頻婆羅餓

266b03□鬼中女人□四十二頻婆羅毘舍□中女人□如

266b04□是一切諸女人等□悉失本根得成男子□其中

266b05□若有妊娠婦人□胎藏安隱無諸傷損□乃至畜

266b06□生亦復如是□其産生者具足五根□男女聰明

266b07□智慧端正□或有藏內未時卽生□或有他患皆

266b08□能除□□悉令安隱如第三禪□修習行人得於

266b09□定樂□身心悅豫亦復如是□爾時一切天龍夜

266b10□叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩□羅迦□□□多□

266b11□毘舍遮□鳩槃茶□富單那□迦□富單那□人及非

266b12□人□一切大衆同作是唱□善哉善哉□佛婆伽

266b13□婆□如是妙法不可思議□我等昔來未曾聽受□

266b14□如今如來所轉法輪□能令我等一切惡業障

266b15□□盡除□於流轉中度一切有□飮甘露漿得寂

266b16□滅樂□敎化擁護一切衆生□捨於五濁得勝智

266b17□慧入佛境界□照曜三寶不令斷絶□如來今者

266b18□降諸法雨□稱我等力一心供養□如是乃至迦

266b19□□富單那等種種諸天□作於諸天種種音樂□

266b20□復雨天上細末金銀猶如雨下□乃至華香衣

266b21□服繒綵種種瓔珞種種天□□以散如來□爲供

266b22□養故一切天人悉皆雲集□唯除坐禪入三昧

266b23□者□如是衆生各於生處□所有華香衣服瓔珞

266b24□金銀寶□□供養佛已歡喜而住

266b25□大方等大集經卷第三十九

266c01□

266c02□大方等大集經卷第四十

266c03□

266c04□　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

266c05□　　日藏分護持品第六

266c06□爾時一切諸天大王幷其眷屬□一切龍王□一

266c07□切夜叉王□阿修羅王□迦樓羅王□緊陀羅王□

266c08□摩□羅伽王□□□多王□毘舍遮王□富單那王□

266c09□乃至迦□富單那等一切諸王□各幷眷屬禮

266c10□拜於佛□同心合掌作如是言□世尊□我等從今

266c11□在在處處□若有比丘或比丘尼□諸優婆塞及

266c12□優婆夷□但有信心若男若女□能作如是念不

266c13□淨觀寂滅三昧如前佛說善根因緣得攝心住

266c14□者□我等一切天諸眷屬□乃至淸淨信心之人□

266c15□或男或女□常當救濟猶如導師□令彼身心及

266c16□其眷屬爲作供養□衣食床鋪臥具湯藥種種

266c17□資生所須皆與□如是具足令其安隱更不愁

266c18□於一十五種濁惡之事□設復有者我等於中

266c19□常共加護□何者名爲十五濁心□所謂或以石

266c20□□□或以杖打□或以刀斫□或以□貫□或毒藥

266c21□中□或崖上擲□或復惡人或復不信或四大動□

266c22□我爲作護□或以惡心送彼人所好飮食湯藥

266c23□者我爲作護□貪瞋□嫉兩舌惡口□如是惡事

266c24□欲相加者我爲作護□或有惡人用濁惡心□以

266c25□諸衣□床臥鋪具病患湯藥常作檀越□或勸

266c26□化他□或自親舊爲供養者□彼諸惡事我爲作

266c27□護□或復怨家□或復惡鬼□如是等惡我爲作護□

266c28□或毒中護□或惡天子□或內國土□或外國土□

266c29□如是賊起我爲作護□此十五種濁惡之事□或

267a01□比丘或比丘尼□或優婆塞或優婆夷□或餘信

267a02□心男子女人□或今現在或復當來□乃至劫盡

267a03□末法世時□何者名爲末法世時□謂讀誦人無

267a04□不依於波羅提木叉道中行□若不坐禪則不

267a05□能得於三摩提□乃至不得第四之果□乃至不

267a06□得寂滅三昧□是則名爲末法世時若如上說□

267a07□初夜後夜不曾睡眠讀誦是經或坐禪定□如

267a08□是住者□彼諸眷屬比丘比丘尼優婆塞優婆

267a09□夷□乃至信心或男或女一切眷屬乃至住處□

267a10□或復聚落都邑國城□或阿蘭若處或聚落主

267a11□家□隨所在處有此十五濁者□我盡救濟爲

267a12□作擁護□令是諸惡一切悉除□於何聚落有

267a13□福德人常住之處□或多人住或一人住□乃

267a14□至復有一日一夜修福德者□乃至一日一夜

267a15□所住處者□或復城邑或聚落家□我皆救濟

267a16□爲作護助□不令其人經於惡事□無問一切

267a17□諸檀越家□或復刹利或婆羅門毘舍首陀□或

267a18□男或女小男小女□一切救濟常爲守護不令

267a19□入惡□若有如是修福德者身心精進□若有

267a20□人供養禮拜恭敬種種供給□或爲造房或大

267a21□寺舍□或林或苑或作衣裳□食飮所須坐臥處

267a22□所□或復病患湯藥針灸種種醫療□如是檀越□

267a23□我等如是十五濁中一切悉護□若有胎藏妊

267a24□娠女人□供養如是福德人時□我等護持無時

267a25□暫捨□設諸惡人及以惡鬼欲加惡者□□彼惡

267a26□心悉令歡喜□如是兒女在在處處修福德者□

267a27□念善根者爲他愛敬□或餘衆生勸助讚美□或

267a28□復家人稱說其名□或□結索擁護衆生□或敎

267a29□福德或敎捨惡□我等於彼如是衆生□十五濁

267b01□中常親護持□諸惡鬼神不得其便□若有如是

267b02□修福德者或人非人□能信其語如敎而行□如

267b03□是一切我等亦護□若有惡人□於彼行者修福

267b04□人中□或瞋或罵或欲加惡或生障□者□如是

267b05□等輩諸惡衆生□我等不護是惡衆生□十五濁

267b06□事不得護者名字云何□十五濁者□第一惡患□

267b07□第二失於自在□第三散失種種資生□第四身

267b08□中四肢種種割截□或眼或耳口鼻手足□或復

267b09□斫頭□第五失於所愛妻子及諸眷屬□第六失

267b10□於官位□第七失居家□第八爲諸怨家所侵□第

267b11□九心常憂愁□第十瞋於刹利心常行惡□第十

267b12□一邦邑國城衆生濁惡□第十二諸偸盜來

267b13□失種種物□第十三自家婦女恒相□諍□第十

267b14□四國土賊盜他國賊來□第十五短命速死□若

267b15□惡衆生有如是十五種事□我等不護富伽羅

267b16□等言□若復有人雖修福業不受善語恒起惡

267b17□瞋□欲爲造福德者作諸惡事□種種福中爲作

267b18□障□□若有如是諸惡衆生來歸於我□望□術

267b19□中得種種力□如是□中種種法用雖具足有□

267b20□我等於彼如是衆生□不加不護不與其力亦

267b21□不救濟□若彼衆生意欲規求望得如是如是

267b22□之物我亦不與□若有衆生於常修常命福德

267b23□之人□生瞋作惡種種障□者□如是我等亦如

267b24□上說□或復今世及未來中□能依此法憶念修

267b25□行及法欲盡□常有諸天龍神乃至迦□富單

267b26□那等□惡心瞋忿無有慈悲□不樂當來妙好之

267b27□身□不畏三塗惡道果報□若有如是造福德人□

267b28□樂阿蘭若種諸善根□或住[土*(蒙-■)]間或復樹下或

267b29□在寺舍□或屍陀林行住處所□福德之人悉如

267c01□上說□天龍乃至迦□富單那惡見惡心□此福

267c02□德之人□是處住止□或身心濁或奪精氣□

267c03□或被行人供養檀越□我諸天龍乃至迦□富

267c04□單那等□離慈悲心不知恩報□於當來生不怖

267c05□惡道□垢濁身心奪其精氣□唯除過去極重

267c06□惡業□此惡業中非可得護□若我天龍乃至迦

267c07□□富單那等應可得護□而不護者現世則爲

267c08□欺□一切三世諸佛□於流轉中不見羅漢及

267c09□□支佛□常令我身不成福器不得涅槃□佛言□

267c10□善哉善哉□善男子□汝能如是發於此心□亦如

267c11□一切三世諸佛□過去世時修行無異紹三寶

267c12□種□立法幢光照法母□汝等如是則爲供養

267c13□一切三世十方諸佛□汝善男子□或男或女能

267c14□作如是勤精進心□於正法中好守護者□如是

267c15□法行富伽羅故□常護常念常供給足□如是衆

267c16□生於流轉中□常得尊貴和合眷屬□常受安樂

267c17□不經辛苦□乃至速成阿□多羅三□三菩提

267c18□道□善男子□汝等求樂不求於苦□是故應當常

267c19□勤精進作諸善根□諸天等言□善哉善哉□我從

267c20□今日如是修習如是發心□爾時此娑婆界□有

267c21□於惡心諸餓鬼等□常仰食□一切衆生精氣

267c22□血肉以爲生活□如是鬼等無量阿僧祇□同白

267c23□佛言□世尊□我等惡業罪報所招□常□於人肉

267c24□血精氣以活性命□今日發心入佛法住□爲佛

267c25□弟子□更不造惡不生惡念□若佛弟子如佛今

267c26□說不淨觀法□常如是修如是習行一種無異□

267c27□若我不如富伽羅心所在念者□令於我眼黑

267c28□暗常盲□一切四肢不能動轉□又不具足身中

267c29□五根□我等亦如富伽羅□護此福德人幷其施

268a01□主□造立寺舍房室樹林園□□浴池衣□飮

268a02□食臥具□倚床湯藥一切所須□如是檀越我等

268a03□亦護□佛言□善哉善哉□善男子□汝好發心□常

268a04□當如是莫令放逸

268a05□爾時牢固地天□從座而起作如是言□世尊□若

268a06□佛弟子常攝五根□如佛今說不淨觀法□如是

268a07□繫念至心行時□我等地天爲此行者□常出地

268a08□味滋潤□彼人令其身中增益壽命□是地精氣

268a09□充溢因緣□行者身中得色得力得念得喜得

268a10□精進得大智慧□佛言□善哉善哉□汝大檀越能

268a11□發是心眞是佛子□從佛口生從法化生□與如

268a12□是食益於彼身□此福因緣速於大乘成就滿

268a13□足

268a14□爾時衆中有大德天□復從座起前白佛言□世

268a15□尊□若有如是法行比丘佛弟子等□彼諸檀越□

268a16□或以種種金銀寶珠種種資生種種穀米具足

268a17□供給□若諸弟子如佛所說不淨觀法□乃至寂

268a18□滅三昧空門如是繫念□從於初夜至中後夜

268a19□坐臥行立□如是念法心無外緣□彼諸檀越爲

268a20□營寺舍□或造一屋或一樹林□或復衣食坐臥

268a21□床鋪□病患湯藥種種資生常供給之□彼得如

268a22□是無乏少□己身得安隱無有憂愁□心常歡喜

268a23□得好福田成就法器□如是施已當來之世得

268a24□大果報□深心樂法不生惡道不造惡法□我如

268a25□是護彼人□卽得修慈悲心□如是種種勝妙善

268a26□根增長不減□佛言□善哉善哉□大檀越□此

268a27□是汝等精進之心□於大乘中速能增長福德

268a28□之力□爾時衆中金剛力士□復白佛言□世尊

268a29□如來□說此大集經已□諸大檀越幷眷屬衆□

268b01□各各發心護持佛法利益衆生□彼因緣故此

268b02□娑婆界佛刹之中□法母照曜增進光明□爾時

268b03□彌勒菩薩摩訶薩□爲欲利益於未來故□卽於

268b04□衆中問金剛力士言□善男子□何者爲虛空之

268b05□法此可見不□若不可見此事云何□又復問

268b06□言□何者名爲諸法和合□金剛力士報彌勒言□

268b07□實際之岸不可見故此和合法亦不可見□彌

268b08□勒又問□善男子□何者名爲眞實虛空不和

268b09□合法□金剛力士報彌勒言□彼中無異□彌勒又

268b10□問□善男子□何者名爲虛空之法□何者名爲不

268b11□和合法□金剛力士報彌勒言□不動不生法界

268b12□入事是故不異□彌勒又問□善男子□云何名爲

268b13□有爲無爲漏無漏法□金剛力士報彌勒言□如

268b14□本眞實如是如如性無有異□漏無漏法虛空

268b15□和合是故不異□彌勒又問□善男子□何者名爲

268b16□眞實如如漏無漏法□金剛力士報彌勒言□虛

268b17□空合故眞實如如□非是漏法非無漏法□彌勒

268b18□又問□善男子□何者名爲虛空和合法□金剛力

268b19□士報彌勒言□一切諸法離於障□□和合故空

268b20□非集非散□何以故體性不失故□而彼空中亦

268b21□不可得物及空故□故名空法□善男子□一切

268b22□法中此方便故□當知一切如如體性□體性本

268b23□來是空故空□如是萬法和合故空□想離想故

268b24□此空非想非想亦空□何以故□如是一切和合

268b25□法空不可說故□一切諸法體性爾故□此如是

268b26□法非沙門造□非羅漢造□非□支佛造□非菩薩

268b27□造□非如來造□如是如是眞實如如□漏無漏法

268b28□一切皆空□和合法故□非相離故□非異法故□彌

268b29□勒菩薩如是當知□爾時金剛力士說是法已□

268c01□無量衆生□曾於過去學空來者□一切惡業悉

268c02□皆除盡遠塵離垢□於諸法中得法眼淨□九十

268c03□二那由他衆生□於此法中發阿□多羅三□

268c04□三菩提心□無量衆生亦得住於不退轉道□究

268c05□竟阿□多羅三□三菩提

268c06□　　大方等大集經日藏分佛現神通品第七

268c07□爾時頻婆娑羅王□聞佛說此不淨觀法□一切

268c08□大衆各欲護持□踊躍歡喜卽從座起前白佛

268c09□言□世尊□如是法門福德最勝不可思議□今此

268c10□國土娑婆世界佛刹之中□無量諸大菩薩摩

268c11□訶薩□所可成就光明妙色□我從本來初未曾

268c12□見初未曾聞□世尊□是菩薩光悉能遍照大千

268c13□世界乃至有頂亦皆充滿□我今眼中不睹餘

268c14□色□但見於此娑婆世界佛刹之中乃至大小

268c15□諸鐵圍山悉滿光明□世尊□如是菩薩摩訶薩

268c16□等□若得近於阿□多羅三□三菩提者其光

268c17□云何□如來入於三昧所□放光明相復云何□

268c18□如來光明我得見不□緣彼光明復得見於其

268c19□餘佛刹種種妙好奇特事不□佛言□如是如是□

268c20□大王□若有菩薩成就無上菩提道者□其光能

268c21□照十方世界□何以故□能於如來境界之中□

268c22□行大福德莊嚴力故□於過去世菩薩行中□成

268c23□就具足大福德力莊嚴法故□一切菩薩修行

268c24□善根多增長故□具無量福生於佛家□親近無

268c25□上菩提道故□畢竟無上菩提妙道□於不可宣

268c26□說如來智力奮迅□遠離一切障□□佛境界

268c27□中勝疾智故□入佛智慧正法果故□分別過去

268c28□無量劫來□無邊佛法境界依故□此地最勝轉

268c29□妙法輪□一切自在所可得身□如是福德無□

269a01□□故□獲得淸淨眞實法故□所可修習到彼岸

269a02□故□未來世業已得盡故□通達一切衆生善根□

269a03□永斷一切煩惱習故□離於障□住佛界中□是

269a04□故光明悉能遍照十方世界□大王如是隨佛

269a05□功德光明力故□亦能睹見一切十方無量無

269a06□數阿僧祇佛□王言世尊□我今欲見如是十方

269a07□無量無數阿僧祇佛幷諸菩薩摩訶薩及聲聞

269a08□衆□時頻婆娑羅王隨從眷屬有無量億諸衆

269a09□生等□異口同音復白佛言□如是世尊□亦願如

269a10□來示現我等諸佛境界過去所行福德莊嚴離

269a11□障□事□我等見已發歡喜心

269a12□爾時世尊□告阿若□陳如□汝等大衆在家出

269a13□家聲聞弟子□皆各繫念深心思惟□以自善根

269a14□力入於禪定□我於今者亦欲入於如來三昧□

269a15□當于爾時此佛刹中天龍夜叉乃至一切人及

269a16□非人□或有見四諦者□或有得順忍者□或於三

269a17□乘得不退者□如是衆生皆結加坐亦入禪定□

269a18□復有衆生於三寶中得信敬心□亦復如是入

269a19□於禪定□爾時世尊□卽入一切如來境界日月

269a20□三昧□行智廣大悉能遍覆一切虛空□能令一

269a21□切智慧衆生皆生歡喜□如是三昧不可計量

269a22□不可睹見□非諸聲聞及□支佛乃至十方恒

269a23□河沙等補處菩薩之所能知□唯佛如來乃能

269a24□得之□是名如來境界三昧□如來如是入三昧

269a25□已□此娑婆世界三千大千百億四天下□百億

269a26□須彌山□百億日月乃至百億諸有頂天□皆悉

269a27□影現入佛身中□如是娑婆世界一切佛刹入

269a28□佛身已□其中所有一切衆生地獄餓鬼及以

269a29□畜生或天或人□彼諸衆生或身或心□有苦

269b01□受者皆得除滅□一切自在悉生歡喜□譬如比

269b02□丘入第三禪得具足樂□爾時一切諸大菩薩

269b03□摩訶薩衆□先在座中入三昧者皆從定起□從

269b04□定起已見佛光明□見光明已自所有光尋滅

269b05□不現□如是聲聞及佛弟子□乃至一切諸天人

269b06□衆入禪定者各各皆起□彼諸大衆身心得樂□

269b07□譬如比丘入第三禪□爾時一切無量衆生生

269b08□大歡喜□踊躍無量不可思議未曾聞見□又其

269b09□六根一切淸淨現佛身中□或坐或行或住或

269b10□臥□復見如來一一毛孔出無量光□譬如十方

269b11□恒河沙等日月光明□亦如一切恒河沙等大

269b12□摩尼珠□亦如恒河沙等十地菩薩摩訶薩衆□

269b13□一時普放大焰光明□如是光明悉能遍照十

269b14□方佛土□如是如來一一毛孔所出光明□處處

269b15□皆滿於十方刹最爲殊勝□爾時十方一切諸

269b16□佛□於其刹中自在而住□各爲大衆異口同音□

269b17□稱讚我名說於此偈

269b18□　汝觀具足功德滿　　憐彼一切諸衆生

269b19□　智慧大力能拔除　　釋迦如來勝中最

269b20□　慈悲心故放此光　　一切佛刹皆充滿

269b21□　又愍是諸衆生故　　令其悉現於身中

269b22□　一一佛刹滿光明　　衆生見者皆歡喜

269b23□　發心淸淨悉牢固　　得勝無上實菩提

269b24□　汝等若有得神通　　一切宜應急疾往

269b25□　恭敬接足稽首禮　　釋迦師子最勝尊

269b26□　若有未得神通者　　向彼低頭遙禮拜

269b27□　速起菩提眞智念　　得見牟尼正覺身

269b28□爾時十方一切諸佛□各於其國說如是偈□慈

269b29□悲敎化諸衆生故□又以如來過去修行□願力

269c01□莊嚴具足滿故□彼諸佛刹一一如來□亦有無

269c02□量恒河沙等諸大菩薩摩訶薩衆幷大弟子聲

269c03□聞比丘□復有無量億恒河沙諸天及龍夜叉

269c04□乾□婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩□羅伽等□

269c05□無量大衆圍□彼佛□各乘神通俱來詣此娑

269c06□婆世界□到此刹已向於如來□頭面接足右□

269c07□三□□右□畢已各齎持來一切所有種種寶

269c08□物種種寶衣種種袈裟種種瓔珞種種幡蓋種

269c09□種雜華種種熏香種種塗香種種音樂種種讚

269c10□歎種種歌舞供養如來□設供養已與其眷屬

269c11□各還所住□時諸衆生在娑婆界佛身中者□皆

269c12□悉見之□見已歡喜□復受無量無邊快樂□又諸

269c13□衆生得見十方一切諸佛□於其刹土坐金剛

269c14□座而演說法□又見諸佛各各刹中於自坐處□

269c15□爲諸衆生說此世界釋迦如來一切功德□有

269c16□大名稱大智慧力□福德莊嚴具大精進大慈

269c17□悲力敎化衆生□彼諸刹中無量阿僧祇恒河

269c18□沙等衆生□發阿□多羅三□三菩提心□於自

269c19□刹中得受記別□無量衆生於緣覺乘得受記

269c20□別□彼諸大衆亦見此土一切衆生入於佛身□

269c21□亦得如是受於記別□其中衆生或有受樂或

269c22□有受苦□一切皆現釋迦如來身內住止□若空

269c23□五濁佛刹衆生得見如來□及見十方無量無

269c24□數說法諸佛□一一如來各有無量無數衆生

269c25□恭敬圍□□見已起大愛敬生歡喜心□彼諸衆

269c26□生一切身中□所有惡受悉得除捨安隱快樂□

269c27□若不空五濁刹者□十地菩薩摩訶薩等□敎化

269c28□衆生故□隨何刹中得見於佛□見已生信□得信

269c29□心已聽受妙法□彼諸菩薩各於彼處化作佛

270a01□身□以一音聲滿一切刹□各各異口同說偈言

270a02□　十方諸佛同一乘　　成就善根故來此

270a03□　離佛及餘菩薩衆　　更無如是大德人

270a04□　汝等一一諸衆生　　速發菩提無上道

270a05□　若不勇猛勤精進　　流轉苦海無出期

270a06□　汝等宜應一切來　　速隨於我相逐往

270a07□　供養人中釋師子　　頂禮右□彼世尊

270a08□時諸菩薩摩訶薩等□化作佛身說此偈已□各

270a09□與無量無邊恒河沙數得神通力□一切衆生

270a10□俱來詣此□見釋迦牟尼佛□見已右□三□□□

270a11□已各持齎來種種寶物種種寶衣種種音聲種

270a12□種歌舞□以用供養釋迦如來□供養畢已悉發

270a13□阿□多羅三□三菩提心□或有衆生於□支

270a14□佛乘而發願者□如是悉得不退轉道□彼諸衆

270a15□生又皆各各得種種忍種種陀羅尼種種善

270a16□根□得已各還本刹□或有菩薩化作□支佛身□

270a17□或復化作阿羅漢身□或復化作梵天王身□或

270a18□復化作帝釋天身□或復化作四天王身□或復

270a19□化作那羅延身□或復化作摩醯首羅□或復化

270a20□作自在天身□或復化作星宿天身□或復化作

270a21□阿修羅身□或復化作轉輪聖王□如是種種龍

270a22□身鬼身□隨所在處佛刹之中□若有衆生樂見

270a23□阿羅漢身□見羅漢已歡喜受法□彼諸菩薩摩

270a24□訶薩等□爲欲敎化諸衆生故□卽於彼中作羅

270a25□漢身□爲彼衆生說種種法□彼諸衆生見大光

270a26□明及釋迦佛□得見佛已心中愛敬生大歡喜□

270a27□具足六根滿一切願□惡業皆盡悉樂受生□又

270a28□彼菩薩摩訶薩等□於佛刹中化作如是阿羅

270a29□漢身□說法敎化大福德聚□具足成就善根力

270b01□故□能以一音遍一切刹□作諸言辭說如是偈

270b02□　衆生久處流轉中　　愚癡不知出要道

270b03□　以諸種種罪業故　　得此生死苦惱身

270b04□　是故應速捨惡心　　邪見顚倒諸煩惱

270b05□　早度有流到彼岸　　云何汝等不覺知

270b06□　難見導師今已見　　難得人身今已得

270b07□　難遇善友今逢値　　難聞正法今得聞

270b08□　是故汝等應至心　　速發無上菩提道

270b09□　出離一切生死獄　　證佛微妙功德身

270b10□　若能永離兩種邪　　所謂斷常等二見

270b11□　知於一切行無我　　如是名入正觀門

270b12□　愛行取入有於生　　智水洗除悉令淨

270b13□　同共往詣娑婆國　　恭敬供養釋師子

270b14□時諸菩薩摩訶薩等□如是化作阿羅漢身□說

270b15□此偈已與於無量恒河沙等得神通力一切衆

270b16□生□俱共發引來到此刹□到已頭面頂禮釋迦

270b17□牟尼如來幷其眷屬□恭敬圍□三□佛已□出

270b18□所齎來種種寶物種種寶衣種種袈裟種種瓔

270b19□珞種種傘蓋種種幢幡種種寶華種種寶香種

270b20□種音樂偈讚歌舞□以用供養釋迦如來□供養

270b21□畢已各還自刹□到自刹已坐於自座□各爲於

270b22□己衆稱楊讚說釋迦如來作如是言□釋迦如

270b23□來□憐愍敎化一切衆生□能與衆生一切利益□

270b24□是諸菩薩各自衆中如是稱說□彼衆聞已悉

270b25□皆讚歎釋迦如來□旣讚歎已無量無數阿僧

270b26□祇衆生□發阿□多羅三□三菩提心□或復有

270b27□於□支佛乘而發心者□或復有於聲聞乘中

270b28□而發心者□各各乘中得不退道□有得種種陀

270b29□羅尼忍種種善根□亦見此土娑婆佛刹諸衆

270c01□生等入釋迦如來身中□是諸衆生見此不可

270c02□思議神德變已□無量阿僧祗恒河沙等衆生□

270c03□皆發阿□多羅三□三菩提心□其中或有發

270c04□聲聞□支佛心者□各於自乘得不退轉□或有

270c05□作於轉輪聖王微妙之身得受記別

270c06□大方等大集經卷第四十

270c07□

270c08□

270c09□

270c10□大方等大集經卷第四十一

270c11□

270c12□　　　　隨天竺三藏那連提耶舍譯

270c13□　　日藏分中星宿品第八之一

270c14□爾時欲界魔王波旬□悉見一切娑婆國土所

270c15□有衆生及諸天宮合家眷屬在佛身中□時魔

270c16□波旬見已悲泣涕淚橫流□心大懊惱遍身汗

270c17□出□啼哭失聲稱怨大喚或起或立或坐或行□

270c18□入出家居東西狂走□頻申欠□怖懼□惶□憤

270c19□歎長□喘息□短□合眼張口吐舌□身□露背

270c20□現胸申臂縮脚□搖動頭項索手□摩□種種施

270c21□爲受大苦惱□乃至一切魔之眷屬□心內愁憂

270c22□亦復如是□時魔波旬有一軍主□名戒依止□見

270c23□王身心如是煎迫□說偈問言

270c24□　何故愁惱獨行住　　唱喚馳走似顚狂

270c25□　出入家居心不安　　如是因緣願王說

270c26□時魔波旬聞是語已□倍更懊惱啼哭雨淚□說

270c27□偈答言□

270c28□　我今身體汗遍流　　心中分裂如刀割

270c29□　啼哭眼中淚如血　　爲睹瞿曇現變通

271a01□　其形廣大無有邊　　刹土悉皆居腹內

271a02□　我失臣民及眷屬　　境界宮殿悉空虛

271a03□　復有十方大衆來　　充滿於此娑婆界

271a04□　各設無邊大供養　　禮拜圍繞或往還

271a05□　令我自在無威力　　伴侶眷屬歸於彼

271a06□　如來有是大神力　　云何令我心不愁

271a07□時戒依止大魔軍主□爲於波旬復說偈言

271a08□　我所統領諸軍衆　　强壯勇健實難當

271a09□　刀輪奮擊擬如來　　須臾破身令粉碎

271a10□時魔波旬說偈答言

271a11□　我等諸軍及眷屬　　久已歸依佛世尊

271a12□　設欲自往生惡心　　卽見項邊帶枷鎖

271a13□時戒依止大魔軍主□復說偈言

271a14□　我今多設諸方便　　誘□於彼惡怨家

271a15□　詐現親善作知識　　得便然後當□滅

271a16□時魔波旬說偈答言

271a17□　若我發起毒惡心　　如是方便欲毁佛

271a18□　卽見死屍繫頸下　　如是臭惡難可看

271a19□時戒依止大魔軍主□復說偈言

271a20□　一切欲界屬於魔　　唯有天人信歸佛

271a21□　諸惡毒龍亦王領　　願□速害瞿曇身

271a22□時魔波旬復說偈答

271a23□　若審知龍有力能　　我已荒迷汝自□

271a24□　若實能壞瞿曇者　　我還得土復本心

271a25□爾時戒依止大魔軍主卽自念言□世間難□

271a26□謂三種毒□一者天魔□二者惡龍□三者得定五

271a27□通仙人□我今魔宮已被破壞□唯龍境界牢固□

271a28□光明照耀海中□威力自在眷屬圍繞不可思

271a29□議□龍旣屬魔其餘兵衆悉皆統領□今當爲王

271b01□約□速往壞彼瞿曇魔波旬言□善哉善哉□智

271b02□慧軍主汝可疾去□到彼龍宮如是切□□早與

271b03□瞿曇共相□戰□時戒依止大魔軍主□辭王畢

271b04□已卽自擧手□普告無量百千軍衆唱如是言□

271b05□汝等宜應速整衣鉀□我今欲往彼龍王宮□令

271b06□諸惡龍興發毒風□害瞿曇命使令破碎□如是

271b07□說已一切軍衆悉不能動□其戒依止軍衆及

271b08□身旣不得前□眼中淚出身毛皆□□合掌向魔

271b09□波旬說言□我等今者不能得去□沙門瞿曇姦

271b10□僞多幻□知我等家繫縛於我□令我身內一切火

271b11□燃焦沸熱惱猶如湯煮□我今如是力不自在□

271b12□云何復欲假力於他□時魔波旬倍更懊惱憂愁

271b13□不樂□令戒依止具以上事宣告諸龍□汝當爲

271b14□我壞瞿曇身□時諸惡龍將欲飛空而不能去□

271b15□語戒依止敬奉來命欲往毁壞適生此心便不

271b16□得往□時戒依止卽生恐怖作如是念□若我今

271b17□者現魔大力□令諸惡龍心生瞋忿□以瞋忿故

271b18□則能破壞瞿曇之身□時魔波旬及戒依止□化

271b19□龍宮內作諸蚊□蠅疽毒□死屍人糞□臭

271b20□處狼藉充滿其中□諸龍見已於自宮室心不

271b21□甘樂□作是念言是誰化作此惡物也□雖復思

271b22□念莫知誰爲□爾時一切四天下中□諸大龍王

271b23□及其男女大小眷屬悉生瞋忿□卽出宮殿至

271b24□須彌下□羅□山□其山平坦於山頂頭有大

271b25□聖人先所居住□彼山周□縱廣正等四萬由

271b26□旬□一切莊嚴純是七寶□乃至難陀優婆難陀

271b27□龍王□亦與無量百千眷屬□捨自住宮往□羅

271b28□□大聖人處請求救濟□彼龍奮身如須彌山□

271b29□卽到彼已其身皆小猶如銅[□-工+目]□雖如是知

271c01□不能得語□各各自說我等欲往而不能動□卽

271c02□大憂愁瞋忿停坐□爾時復有娑伽羅龍王□亦

271c03□與無量億那由他百千眷屬□如是伊羅□龍

271c04□王□如是善住龍王□如是德叉迦龍王□如是阿

271c05□那婆達多龍王□如是目眞□陀龍王□如是海

271c06□德龍王□如是婆婁那龍王□如是大德龍王□如

271c07□是那□達都龍王□如是阿□羅邏龍王□如是

271c08□山德龍王□如是牛頭龍王□如是阿藍浮龍王□

271c09□如是伊羅□多龍王□如是鬱車伽臂龍王□如

271c10□是婆羅[邱-丘+冊]那龍王□如是斯羅摩羅龍王□如是

271c11□迦迦□行龍王□如是稽羅綺龍王□如是水行

271c12□龍王□如是安□那殊致龍王□如是迦那迦賓

271c13□□那龍王□如是奢俱奢伏綺龍王□乃至閉眼

271c14□龍王□乃至白象腋龍王□乃至天利龍王□乃至

271c15□天婆婆遮羅龍王□乃至天迦龍王□乃至伊羅

271c16□口龍王□乃至天眼赤龍王□乃至端正龍王□

271c17□乃至光行龍王□乃至此間閻浮提地八十六

271c18□千諸大龍王□時彼一切一一龍王□各有無量

271c19□百千眷屬悉皆來詣此聖人處請求救濟□如

271c20□是乃至八十四萬諸海洲中□一一海洲則有

271c21□無量億那由他百千諸龍□各捨宮宅爲救濟

271c22□故來□羅□大聖處□如是鬱單羅拘盧洲中□

271c23□鼻擔比龍王大遍龍王□彼二龍王各與無量

271c24□億那由他百千諸龍眷屬圍繞□請求救濟故

271c25□來到此聖人住處□如是弗婆毘提洲中□蘇摩

271c26□婁叉龍王婆斯目叉龍王□彼二龍王亦與

271c27□無量億那由他百千諸眷屬圍繞□悉來到此

271c28□求於救濟□如是瞿耶尼洲中□曷賴多那龍

271c29□王瞿波羅婆龍王□彼二龍王亦與無量億那

272a01□由他百千諸龍眷屬圍繞前後隨從□爲求救

272a02□濟故來到此大聖人處□爾時復有此四天下

272a03□八萬四千一切洲中□所有諸龍卵生胎生濕

272a04□生化生□如是諸龍如在生處□龍婦龍男龍

272a05□女龍子□爲救濟故一切悉來此大聖人牟尼處

272a06□所□到已一切皆得小身譬如銅[□-工+目]□彼龍瞋

272a07□忿各作是念□我等本身如須彌山□今者云何

272a08□如是細小□時魔波旬見於諸龍□皆來入此牟

272a09□尼處所悉受小身□見已波旬心中懊惱□亦生

272a10□瞋忿怖畏不安□語其衆軍及眷屬言□汝等看

272a11□此一切諸龍□以我力故變其宮殿□化作一切蚊

272a12□□毒蠅及餘臭惡種種糞穢□皆捨自家來詣

272a13□大山聖人處所□悉失勢力無復自在□不能毁

272a14□壞沙門瞿曇□時戒依止大魔軍主白波旬言□

272a15□大王莫愁願聽我語□如是諸龍受此身者□非

272a16□是沙門瞿曇所化□龍自集會一處戱笑作於

272a17□是身□望得方便害彼釋子□魔波旬言□如是者

272a18□善汝可速去聽問彼龍□說何語言作何方便□

272a19□可得令彼沙門瞿曇破壞離散□若得碎者我

272a20□境界勝龍宮亦全□時戒依止大魔軍主□前後

272a21□導從百千萬衆欲往彼山□發於自家乘空而

272a22□進□爾時世尊宣揚過去一切諸願□通達顯示

272a23□究竟無餘□一切聖人現在世者□一切牟尼處所

272a24□作證□一切衆生敎化畢了□一切諸佛眷屬家

272a25□生□奮迅境界皆已示現□一切菩薩摩訶薩衆□

272a26□所得壽命一種無差□一切天龍夜叉羅刹人

272a27□及非人□得見一切諸佛刹土□光明遍照種種

272a28□莊嚴心皆歡喜□十方一切餘佛刹中□此刹光

272a29□明最勝巍巍□福德因緣得此殊勝□餘佛刹中

272b01□一切五道皆來此刹□供養禮拜釋迦如來□是

272b02□時佛神力故□此娑婆界及十方佛土一切衆

272b03□生入佛身內□如是神通諸佛境界三摩提力□

272b04□彼諸衆生見佛身光□出過十方一切諸佛世

272b05□界□普皆充滿照曜殊特能蔽餘光□於自坐處

272b06□作如是說□釋迦如來不可思議未曾聞見□彼

272b07□諸菩薩如是說已□各以種種華香寶衣袈裟

272b08□纓絡種種音樂供養如來□供養畢已無量百

272b09□千右繞禮拜悉皆退坐□時此大衆一切天龍

272b10□夜叉羅刹阿修羅迦婁羅緊陀羅摩□羅伽鳩

272b11□槃□□□多毘舍遮富單那迦□富單那□乃

272b12□至一切人及非人□亦設種種供養□如前作禮

272b13□右繞畢皆退坐如是聽法□時戒依止大魔軍

272b14□主□將領眷屬在於閻浮地上遊行□爾時如

272b15□來在衆中坐□示現常身安然不動□大魔軍主

272b16□見已念言□沙門瞿曇示現大身□今復本形在

272b17□摩伽陀國端坐不異□或能見我大魔軍衆□怖

272b18□畏失力無復神通□彼戒依止大魔軍主復作

272b19□是念□沙門瞿曇多諸巧慧□或能於我欲生惡

272b20□心□我今先當到瞿曇所□看彼道術方便因

272b21□緣□試共談論觀其詐僞□時戒依止大魔軍

272b22□主□眷屬圍繞前至佛所□對如來立而說偈

272b23□言

272b24□　未能度脫於自身　　生死海中得出離

272b25□　何以□他衆生類　　云我安汝置涅槃

272b26□爾時如來□答戒依止大魔軍主□而說偈言

272b27□　我久超度流轉海　　更不生於諸有中

272b28□　慈悲愍念諸群生　　是故說於出要道

272b29□　汝於往昔無數劫　　已發最勝菩提心

272c01□　値遇然燈佛世尊　　修行布施及持戒

272c02□　如是過去億千佛　　悉已恭敬曾供養

272c03□　當得於此淸淨乘　　我今決定授汝記

272c04□　未來成佛還如我　　云何乃說□衆生

272c05□　我今施汝智慧眼　　可念前生行本末

272c06□　時戒依止魔軍主　　卽得宿命識往身

272c07□　頭陀苦節習於禪　　業果福德皆明了

272c08□時戒依止大魔軍主聞此偈已□念彼過去福

272c09□德因緣□對於如來五體布地眼中淚出□長□

272c10□合掌作如是言□如來世尊□我大懊悔我大

272c11□□愧□如大癡人如迷如醉如著鬼癲□我念過

272c12□去經一阿僧祇劫□大精進力發阿□多羅三

272c13□□三菩提心□行六波羅蜜□修習聖道作諸福

272c14□德□値佛現在種種供養□聽受妙法發弘誓願□

272c15□乃至迦葉如來法中□有一比丘說聲聞法□有

272c16□大乘人說菩薩法□我於爾時心錯口惡謗此

272c17□說人□言是魔語或魔眷屬□大乘人邊說小乘

272c18□過□如是惡口說因緣故□我於彼中□迦葉如來

272c19□不授我記□得阿□多羅三□三菩提□以彼惡

272c20□口罪業因緣□我於彼死魔界中生□受是身來

272c21□已經五十七億千歲□世尊□我寧更歷六百千

272c22□年受地獄苦□終不一念失阿□多羅三□三

272c23□菩提心□何況退於四梵行念□第一第二如是

272c24□懺悔□乃至第三如是懺悔□幷餘眷屬亦復如

272c25□是□又過去世流轉際中□如是當來於生死海

272c26□及在地獄□終不暫退阿□多羅三□三菩提

272c27□心□佛言軍主□善哉善哉善男子□若復有人□燃

272c28□於大燈如須彌山□幷七寶物於無量世供養

272c29□諸佛□是福德聚不如有人至心慈悲發菩提

273a01□心□何以故□發是心者乃是供養十方諸佛□

273a02□彼過去福此最爲勝□汝善男子□今盡此罪更

273a03□莫餘念□生死五陰一切有中得導師身□爾時

273a04□戒依止菩薩摩訶薩□卽於坐處得法順忍□從

273a05□坐而起頭面作禮繞佛三□□卽脫身上無價

273a06□寶衣眞珠瓔珞供養如來□脫布施已說偈

273a07□問言

273a08□　菩薩云何修諸法　　達了一切悉皆空

273a09□　觀察世間如水泡　　能盡諸有無明縛

273a10□　一切惡見性非實　　得勝無生順忍心

273a11□　常於菩提道中行　　能令衆生得解脫

273a12□爾時世尊□答戒依止而說偈言

273a13□　不動如山四種心　　智慧之人乃能有

273a14□　無量億劫受諸苦　　爲愍一切諸衆生

273a15□　佛說禁戒堅固持　　乃至不破如一點

273a16□　一切三世佛正法　　具足圓滿悉能行

273a17□爾時八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬□聞

273a18□戒依止得授記已心大歡喜□卽於佛前至心

273a19□悔過□一切皆發阿□多羅三□三菩提心□此

273a20□菩提心名爲三昧順菩提心□得此心已歡喜

273a21□踊躍□各各脫衣以用布施布施已坐□爾時波

273a22□旬見其軍主幷及眷屬已歸依佛□心生瞋忿

273a23□苦惱不安□更大怖畏作如是言□我今得出沙

273a24□門腹中□復失眷屬未知幾人□於此得出作佛

273a25□弟子有幾人在□速閉城門莫放一人令其出

273a26□外□自魔境界安隱住止□爾時世尊□更爲彼魔

273a27□大衆眷屬說三種梵行□所謂衆生攀緣□法攀

273a28□緣□離攀緣□如虛空眼品中說□爾時一切諸天

273a29□龍王□悉皆集會□羅□山牟尼聖人處所中

273b01□住□彼一切龍各見自形□小如銅[□-工+目]欲動不能□

273b02□遊行絶望思念舊體□懊惱細身宛轉彼中□不

273b03□得自在怖畏毛□□一切相與向難陀跋難陀

273b04□王邊□禮拜作如是言□大王我龍國土□今者

273b05□所有蚊□蒼蠅毒□糞穢種種不淨□皆是瞿

273b06□曇之所爲也□是故我等皆捨宮宅□來到此間

273b07□求覓救濟□又不能得離於小身及以怖畏□若

273b08□能歸依佛世尊者可得免脫是時難陀跋難陀

273b09□龍王□作如是言□沙門瞿曇多諸方便種種幻

273b10□術□能內一切娑婆佛刹安置身中□於我龍家

273b11□亦復化作一切諸惡□令我怖畏來此求救□今

273b12□者沙門自失勢力□無復方便神通道術□身今

273b13□如本坐舊座中豈能救我□如是小身旣造此

273b14□獄□安置於我皆不得去□何能救濟令無怖畏□

273b15□一切諸龍繫屬波旬□欲界自在唯有魔力□今

273b16□可禮拜求出此難□各各還家安隱而住□爾時

273b17□伊羅婆龍王□復作是言□汝等諸龍莫生懊惱□

273b18□何以故□沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬□群臣

273b19□人民作於弟子□唯魔王在喪失本心及其神

273b20□力□云何當能救濟汝等□時諸龍王□聞伊羅婆

273b21□如是說已□或有禮拜四天王者□或有禮拜帝

273b22□釋天者□或有禮拜須夜摩天□或有禮拜刪

273b23□兜率陀□或有禮拜化樂天者□或有禮拜他化

273b24□自在□或有禮拜大梵天者□爾時娑伽羅龍王□

273b25□復語一切諸龍王言□汝等不見彼諸天王人

273b26□及非人聖賢雜類□禮拜供養沙門瞿曇而歸

273b27□依耶□爾時諸龍卽復歸依其餘仙聖□時彼山

273b28□頂有六聖人□第一名蘇尸摩□第二名那籌□第

273b29□三名阿收求多□第四名毘梨呵□第五名婆揭

273c01□□□第六名殊致阿羅娑(隋言光味)□彼一切龍□或有

273c02□歸於蘇尸摩邊作禮拜者□或有歸依於那籌

273c03□者□或有禮拜阿收求多□或有禮拜毘梨呵者□

273c04□或有歸依婆揭□者□或有歸依殊致羅娑□彼

273c05□一切龍□皆悉歸命此六聖人請求救濟□是六

273c06□聖人得五神通□悉各在於雪山邊住□彼五聖

273c07□人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大聖人所聽於

273c08□正法□時殊致羅娑菩薩□亦以種種無量言辭□

273c09□讚歎釋迦如來神德□時五聖人悉聞一切龍

273c10□王哭聲□求乞救濟聞已卽起□白殊致羅娑菩

273c11□薩摩訶薩言□大德頗聞彼龍啼哭[口*□]□求救

273c12□聲不□答言已聞□大士今聖人處□一切諸龍大

273c13□懊惱心□我等聞知尙欲往救況大德乎□唯願

273c14□慈悲往至彼所□救一切龍與其解脫□時殊致羅

273c15□娑大聖人言□汝等可往我未及去□所以者何□

273c16□此中大天龍王夜叉□百千萬衆今對我坐□問

273c17□離障□四梵行法□彼心歡喜聽我所說□時五

273c18□聖人禮彼殊致羅娑大士三□繞已□以神通

273c19□力飛騰虛空□到□羅□大山頂頭牟尼聖人

273c20□處所□爾時彼處一切龍王□見五聖人心生歡

273c21□喜□恭敬禮拜作如是言□汝等大仙福德之人□

273c22□智慧方便一切莊嚴□於苦惱中已到彼岸□願

273c23□救濟我出惡獄中令得解脫□彼五聖人如是

273c24□答言□我等不能救濟汝等□所以者何□現今雪

273c25□山有大菩薩名殊致羅娑□諸聖人中最大智

273c26□慧大解方便□彼菩薩能與汝解脫□汝可一心求

273c27□哀勸請□諸龍聞已□如是異身同共合掌□遙向

273c28□殊致羅娑聖人□恭敬禮拜皆唱是言□大德聖

273c29□人□願救濟我願憐愍我□爾時殊致羅娑菩薩

274a01□摩訶薩□聞彼龍王唱救濟聲□卽與大天緊那

274a02□羅等□夜叉羅刹百千萬人前後圍繞□以神通

274a03□力發於雪山乘空而往□到□羅□山頂□時諸

274a04□龍王見彼聖人□各各恭敬合掌禮拜□一心同

274a05□聲作如是言□大仙聖人願救濟我□於此獄中

274a06□與我解脫□令我自身及以眷屬□安隱還家離

274a07□諸苦惱□爾時殊致羅娑菩薩□善解方便知世

274a08□因緣□欲爲諸龍說星宿法□星宿法者□各有度

274a09□數和合時節□合時則易不合則難□時節未合

274a10□不得解脫□諦聽次第我當爲汝分別解說□今

274a11□此月者名奢婆拏□星宿名爲富那婆藪□富那

274a12□婆藪屬此五月□此月復繫屬於日天□汝諸龍

274a13□王□與此星辰時未和合□爾時娑伽羅龍王白

274a14□殊致羅娑菩薩言□大士□是星宿者本誰所說□

274a15□誰作大星誰作小星誰作日月□何日之中何

274a16□星在先□於虛空中復誰安置三十日月十二

274a17□月年□云何爲時□繫屬何處姓何字誰□何善何

274a18□惡何食何施□若爲是晝若爲是夜□日月星宿

274a19□復若爲行□何者名爲月初一日何者滿月□若

274a20□爲時節若爲行度□一一各幾復若爲停幾許

274a21□時行□何者是輕何者是重□何者是合何者非

274a22□合□云何力多云何力少□云何名爲日前後

274a23□行□上行幾影下行幾影□影有幾步名曰爲轉

274a24□初轉□云何月北月南□云何次第□大士□汝於

274a25□諸聖第一最尊□願愍我龍具足解說□我等聞

274a26□已脫苦奉行□爾時殊致羅娑菩薩告諸龍言□

274a27□大王□過去世時□此賢劫初有一大城名曰瞻

274a28□波□彼中人民和合熾盛□有一天子名大三摩

274a29□多□端正少雙才智聰明正法行化□常樂寂靜

274b01□不著世榮□爲諸人民之所宗仰□恭敬禮拜而

274b02□侍衛之□彼三摩多□淸淨慈悲愍念衆生猶如

274b03□赤子□不樂愛染常自潔身□王有夫人多貪色

274b04□欲□王旣不幸無處遂心□曾於一時遊戱園苑□

274b05□獨在林下止息自娛□見驢命群根相出現□慾

274b06□心發動脫衣就之□驢見卽交遂成胎藏□月滿

274b07□生子頭耳口眼悉皆似驢□唯身類人而復□

274b08□□□[□/公/心]毛被體與畜無殊□夫人見之心驚怖

274b09□畏□卽便委棄投於屛中□以福力故處空不墜□

274b10□時有羅刹婦名曰驢神□見兒不汚念言福子□

274b11□遂於空中接取洗持□將往雪山乳哺畜養□猶

274b12□如己子等無有異□及至長成敎服仙藥□與天

274b13□童子日夜共遊□復有大天亦來愛護此兒□飮

274b14□食甘果藥草身體轉異□福德莊嚴大光照耀□

274b15□如是天衆同共稱美□號爲□盧□□(隋言駿脣)大

274b16□仙聖人□以是因緣彼雪山中幷及餘處□悉皆

274b17□化生種種好華□種種好果□種種好藥□種種

274b18□好香□種種淸流□種種和鳥□在所行住□皆

274b19□□盈□以此藥果資益因緣□其餘形容□相悉

274b20□轉身體端正□唯脣似驢□是故名爲驢脣仙人□

274b21□是驢仙人學於聖法□經六萬年翹於一脚□日

274b22□夜不下無有倦心□天見大仙如是苦行□時諸

274b23□梵衆及帝釋天□幷餘上方欲色界等□和合悉

274b24□來禮拜供養□乃至龍衆修羅夜叉一切雲集□

274b25□所有仙聖修梵行人□皆來到此驢聖人邊□種

274b26□種供奉讚歎稱揚□如是苦行生來未睹□設供

274b27□養已合掌問言□大仙聖人欲求何等□唯願爲

274b28□我諸天說之□若我力能卽當相與終不吝惜□

274b29□爾時驢脣聞是語已□內心慶幸答諸天言□必

274c01□能稱我情所求者今當略說□我念宿命□過去

274c02□劫時見虛空中有諸列宿日月五星□晝夜運

274c03□行各守常度□爲於天下而作照明□我欲了知

274c04□分別識解□愍暗瞑故不憚□勞□此賢劫初無

274c05□如是事□汝等一切諸天龍神憐我故來□願說

274c06□星辰日月法用□猶如過去置立安施□造作便

274c07□宜善惡好醜□如我所願具足說之□一切天言□

274c08□大德仙人□此事甚深非我境界□若爲憐愍一

274c09□切衆生□如過去時願速自說□爾時□盧□

274c10□□仙人告一切天言□初置星宿昴爲先首□衆

274c11□星輪轉運行虛空□告諸天衆□說昴爲先其

274c12□事是不□爾時日天而作是言□此昴宿者常行

274c13□虛空歷四天下□恒作善事饒益我等□我知彼

274c14□宿屬於火天□是時衆中有一聖人名大威德□

274c15□復作是言□彼昴宿者我妹之子□其星有六形

274c16□如剃刀□一日一夜歷四天下行三十時□屬於

274c17□火天姓□耶尼□屬彼宿者祭之用酪□□盧□

274c18□□仙人語諸天曰□如是如是如汝等言□我今

274c19□以昴爲初宿也

274c20□復次置畢爲第二宿□屬於水天□姓頗羅墮□

274c21□畢有五星形如立叉□一日一夜行四十五時□

274c22□屬畢宿者祭用鹿肉

274c23□復次置嘴爲第三宿□屬於月天□卽是月子□姓

274c24□毘梨伽耶尼□星數有三形如鹿頭□一日一夜

274c25□行十五時□屬嘴宿者祭根及果

274c26□次復置參爲第四宿□屬於日天□姓婆私失□□

274c27□其性大惡多於瞋忿□止有一星如婦人□□

274c28□一日一夜行四十五時□屬參宿者祭用醍

274c29□□

275a01□次復置井爲第五宿屬於日天□姓婆私失□□

275a02□其有兩星形如脚跡□一日一夜行十五時□屬

275a03□井宿者以粳米華和蜜祭之

275a04□次復置鬼爲第六宿屬歲星天□歲星之子□姓

275a05□□波那毘□其性溫和樂修善法□其有三星猶

275a06□如諸佛胸前滿相□一日一夜行三十時□屬鬼

275a07□星者亦以粳米華和蜜祭之

275a08□次復置柳爲第七宿□屬於蛇天□卽姓蛇氏□

275a09□止有一星如婦女□□一日一夜行十五時□

275a10□屬柳星者祭用乳□□右此七宿當於東門

275a11□次置南方第一之宿名曰七星□屬於火天□姓

275a12□賓伽耶尼□其有五星□形如河岸□一日一夜

275a13□行三十時□屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭

275a14□之

275a15□次復置張爲第二宿□屬福德天□姓瞿曇彌□其

275a16□星有二形如脚跡□一日一夜行三十時□屬張

275a17□宿者毘羅婆果以用祭之

275a18□次復置翼爲第三宿□屬於林天□姓□陳如□其

275a19□有二星形如脚跡□一日一夜行十五時□屬翼

275a20□星者用靑黑豆煮熟祭之

275a21□次復置軫爲第四宿□屬沙毘梨帝天□姓迦遮

275a22□延□蝎仙之子□其星有五形如人手□一日一夜

275a23□行三十時□屬軫星者作□稗飯而以祭之

275a24□次復置角爲第五宿□屬喜樂天□姓質多羅延

275a25□尼□乾□婆子□止有一星如婦人□□一日一

275a26□夜行十五時□屬於角者以諸華飯而用祭之

275a27□次復置亢爲第六宿□屬摩□羅天□姓迦□延

275a28□尼□其有一星如婦人□□一日一夜行十五時□

275a29□屬亢星者當取菉豆和蘇蜜煮以用祭之

275b01□次復置□爲第七宿□屬於火天□姓些吉利多

275b02□耶尼□□有二星形如脚跡□一日一夜行四十

275b03□五時□屬□宿者取種種華作食祭之□右此七

275b04□宿當於南門

275b05□次置西方第一之宿其名曰房□屬於慈天□

275b06□姓阿藍婆耶尼□房有四星形如纓絡□一日一

275b07□夜行三十時□屬房宿者酒肉祭之

275b08□次復置心爲第二宿□屬帝釋天□姓迦羅延那□

275b09□心有三星形如大麥□一日一夜行十五時□屬

275b10□心星者以粳米粥而用祭之

275b11□次復置尾爲第三宿□屬獵師天□姓迦遮耶尼□

275b12□尾有七星形如蝎尾□一日一夜行三十時□屬

275b13□尾星者以諸果根作食祭之

275b14□次復置箕爲第四宿□屬於水天□姓特叉迦

275b15□□延尼□箕有四星形如牛角□一日一夜行三

275b16□十時□屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之

275b17□次復置斗爲第五宿□屬於火天□姓摸伽邏

275b18□尼□斗有四星如人拓地□一日一夜行四十

275b19□五時□屬斗宿者末粳米華和蜜祭之

275b20□次復置牛爲第六宿□屬於梵天□姓梵嵐摩□其

275b21□有三星形如牛頭□一日一夜行於六時□屬牛

275b22□宿者以醍□飯而用祭之

275b23□次復置女爲第七宿□屬毘紐天□姓帝利迦遮

275b24□耶尼□女有四星如大麥粒□一日一夜行三十

275b25□時□屬女宿者以鳥肉祭之□右此七宿當於西

275b26□門

275b27□次置北方第一之宿名爲虛星□屬帝釋天□娑

275b28□婆天子□姓□陳如□虛有四星其形如烏□一

275b29□日一夜行三十時□屬虛宿者煮烏豆汁而用

275c01□祭之

275c02□次復置危爲第二宿□屬多羅拏天□姓單那尼□

275c03□危有一星如婦人□□一日一夜行十五時□屬

275c04□危宿者以粳米粥而用祭之

275c05□次復置室爲第三宿□屬蛇頭天□蝎天之子□姓

275c06□□都迦尼拘□室有二星形如脚跡□一日一夜

275c07□行三十時□屬室星者肉血祭之

275c08□次復置□爲第四宿□□屬林天□婆婁那子□

275c09□姓陀難□□□有二星形如脚跡行一日一

275c10□夜四十五時□屬□星者以肉祭之

275c11□次復置奎爲第五宿□屬富沙天□姓阿風□排

275c12□尼□奎有一星如婦女□□一日一夜行三十時□

275c13□屬奎宿者以酪祭之

275c14□次復置婁爲第六宿□屬乾□婆天□姓阿舍婆□

275c15□婁有三星形如馬頭□一日一夜行三十時□屬

275c16□婁星者以大麥飯幷肉祭之

275c17□次復置胃爲第七宿□屬閻摩羅天□姓跋伽毘□

275c18□胃有三星形如鼎足□一日一夜行三十時□屬

275c19□胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之□右此

275c20□七宿當於北門□二十八宿有五宿□行四十五

275c21□時□所謂畢參□斗□等□二十八宿言義廣

275c22□多□難曉深趣不可具宣□我今略說□說是宿時

275c23□同聞諸天□皆悉歡喜

275c24□大集經卷第四十一

276a01□

276a02□大方等大集經卷第四十二

276a03□

276a04□　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

276a05□　　日藏分中星宿品第八之二

276a06□爾時殊致阿羅娑仙人□告諸天曰□是□盧

276a07□□□仙人□於過去世亦造惡業□罪因緣故□雖

276a08□得人身半爲驢狀□以有慈力其罪除滅□更得

276a09□最好端正之身猶如帝釋□告諸龍等□我以福

276a10□德諸因緣故如彼仙人□爲一切天而作導師今

276a11□亦如是□能敎汝等深實語言□諸龍當知□□盧

276a12□□□似釋身已□是天人衆皆悉歡悅□一心合

276a13□掌作如是言□今大聖人爲我等說往昔之事□

276a14□何者星宿行最在前□食何等食作何事業□行

276a15□於虛空復幾許時□如是問已仙人答言□汝等

276a16□一切至心聽受□我以慈力還得端正□今復憐

276a17□愍安隱衆生□說一年內事之終始□令於汝

276a18□曹如盲得目□初日星宿乃至月滿□諸星所在

276a19□皆悉具說□爲欲利益諸衆生故□安置昴星在

276a20□衆星前□汝等諸天以爲是不□一切天言□善哉

276a21□善哉□我等經歷星宿□知昴最尊大威德天之

276a22□外甥也□其有六子運行虛空□是故昴星可爲

276a23□先首□□盧□□仙人言□月合諸星起昴終胃□

276a24□月行宿訖一月將滿□八月黑初月合在胃□如

276a25□是次第輪轉不息□我今復說刹那之數□一千

276a26□六百刹那名一迦羅□六十迦羅名摸呼律多□

276a27□三十摸呼律多爲一日夜

276a28□胃宿縱惡自在如首羅天□能護四方皆得安

276a29□隱□汝等天人見彼爲惡勿生嫌怪□嚴治刑法

276b01□乃護衆生□一切天言□如是如是如聖人敎□嚴

276b02□於法令乃濟衆生□月與胃合□其日病者或

276b03□輕或重難可療治□其日生者性多瞋憤□□惡

276b04□剛毅難可親□□有大官位能勝衆生□亢虛參

276b05□胃□此四宿日不得入陣□戰□不可遠行□不得

276b06□剃頭及以治□□畢牛軫星□此三宿日□乃宜

276b07□□戰及以遠行剃頭洗頭□柳張宿日□可得造

276b08□作一切諸事□昴宿翼宿斗宿□此三宿日求財

276b09□可得□宜服醫藥持戒布施□宜作新衣及造瓔

276b10□珞□嘴宿角宿女宿七星之宿□此四宿日宜於

276b11□行來道路安隱□□宿井宿危宿□此三宿日作

276b12□惡得成□房宿柳宿心宿婁宿七星之宿張宿□

276b13□此六宿日得造輿車床及繩床幷諸衣服□要

276b14□結知識

276b15□昴宿速疾作種種業□其速如火□其日得病酪

276b16□飯祭之四日除愈□其日生者常得大富□其日

276b17□入胎□斗宿房宿虛宿柳宿室宿□此五宿日不

276b18□宜造作一切諸事□唯得共於大敵□戰□井□

276b19□翼宿□此三宿日善惡之事皆悉得作□畢宿之

276b20□日亦得自在□井□危宿□此三宿日□昴宿生者

276b21□於此日內□不得作事遠行□擊□假令急事亦

276b22□不得作□女角嘴宿此三宿日亦爲最惡□翼宿

276b23□之日與怨家□獲得其勝□或剛或柔還致和

276b24□合□軫宿牛宿□此二宿日求伴不得□服藥合藥

276b25□出家布施□造新衣服瓔珞床鋪□臥具等物皆

276b26□得成就□參宿虛宿亢宿□此三宿日行來安

276b27□隱□鬼尾室宿此三宿日□共他造惡離於慈

276b28□心種種得作□七星宿日心宿房宿柳宿□宿□

276b29□此五宿日宜結婚姻□宜造輿車及以床縟□

276c01□參宿之日作事亦吉□然於一切須生怜愍

276c02□畢星水性□汝等於此第二宿日□造柔軟事悉

276c03□得和合□其日病者以香祭火五日後愈□其日

276c04□生者其人大富福德樂法□牛宿奎宿七星宿

276c05□日□及心宿日而受胎者□其人薄德常作下事□

276c06□鬼尾室宿□此三宿日□一切事業皆不得作□

276c07□不得□戰不得遠行不得詣官□賣買交易工

276c08□巧作務皆不得作□亢宿虛宿此二宿日□若作

276c09□好事不得和合□唯宜□戰剋獲勝捷□軫宿之

276c10□日爲事有利□利作柔軟無有障□□嘴宿角

276c11□宿女宿等日衆事和合□所作成辦服藥得力□

276c12□若欲捨施□若造衣服及以瓔珞皆悉得作□

276c13□井宿□宿危宿等日遠行安隱□房宿柳宿□

276c14□宿等日□欲離慈心造惡得成□斗宿箕宿婁

276c15□宿胃宿室宿翼宿此六宿日□宜結親友婚聚

276c16□知識□床鋪輦輿皆悉得造

276c17□嘴宿四日用事□於此世間作諸事業疾速自

276c18□成□其日病者豆□祭月八日除愈□其日生者爲

276c19□人猛健大富饒財□當爲婦女見諸惡事宜自

276c20□防護□我說不虛□嘴宿生人□若以女宿婁宿斗

276c21□宿張宿等日而入胎者爲惡不善□昴宿房宿柳

276c22□宿此三宿日□不得□戰不得遠行及向官府□

276c23□有須行者應止勿去□井宿□宿危宿等日□造

276c24□作衆惡不相和順□妄言諂曲欲殺怨家皆得

276c25□成就□角宿之日欲作事者剛柔□得□參宿之

276c26□日作事利益能致自在□亢虛二宿不相和合□參

276c27□星之日乃得利益□其日服藥出家布施□瓔珞

276c28□衣服□皆得作□鬼宿尾宿室宿等日遠行安

276c29□隱□心宿奎宿七星宿日□此三宿日欲作惡者

277a01□惡事得成□軫宿胃宿畢宿牛宿箕宿等日□宜

277a02□結親友得好知識婚嫁吉事□輿車床縟皆悉

277a03□得造

277a04□參宿五日用事能成諸惡□欲爲業者少於利

277a05□益□其日病者以生蘇□祭於四道十日得愈□

277a06□其日生人性雖聰明而心懷惡□求於錢財遂

277a07□至於死□亦主作賊致失身命□其日生人及入

277a08□胎者□虛宿心宿奎宿翼宿斗宿胃宿□此六宿

277a09□日多爲障□□乃至鬼尾室宿等日□亦不和合□

277a10□一切諸事皆不得作□亢宿之日欲造作者□宜

277a11□爲輕事□□宿危宿井宿奎宿□此四宿日乃得

277a12□自在

277a13□井宿六日用事□其爲惡業分判果決□其日得

277a14□病炒粳穀華祭於日天□八日得愈□其日生人

277a15□及受胎者□宜爲田作當得大富□又饒畜生

277a16□象馬羊等□於□宿日百事不宜□柳宿房宿□此

277a17□二宿日造作百事多有耗散□□宿之日宜作

277a18□衆事□如意自在□鬼宿參宿尾宿等日□宜造百

277a19□事所求稱意□心宿星宿奎宿等日□宜出遠行□

277a20□道路安隱所向和合□斗宿翼宿奎宿等日□宜

277a21□結朋友求善知識□亢宿畢宿□宿虛宿□此四

277a22□宿日爲井生人作諸障□

277a23□鬼宿七日用事□能爲柔軟不破善法□其日得

277a24□病以黃石蜜祭於歲星五日除愈□其日生者

277a25□此人持戒好樂善事□得大官位國師宰輔□常

277a26□敎國王善法治世□至於娶妻特難和合□慇懃

277a27□因人然後成就□其日生人□欲在室宿鬼宿翼

277a28□宿婁宿斗宿等日受胎者吉□畢角女宿□此三

277a29□宿日爲其障□□七星心宿奎宿之日□作事不

277b01□成當失財物□尾宿之日作事得成□房宿之日

277b02□亦多利益□□宿柳宿□此二宿日爲事不稱□張

277b03□宿之日遠行安隱□婁宿箕宿爲其障□□軫牛

277b04□昴宿□此三宿日作事和合必得良伴□亢宿□

277b05□宿參宿虛宿□宜結朋友及善知識亢宿危宿□

277b06□此二宿日所求者得多有利益

277b07□柳宿八日用事□一切惡業皆悉能作□於世間

277b08□中如閻羅王□其日病者不可療治□其日生者

277b09□性多瞋怒無有慈悲□多造[億-音+(夫*夫)]過人所憎嫉□能

277b10□破善法常好獵射□□宿牛宿□此二宿日入

277b11□胎者吉□軫宿昴宿入胎者凶□□宿虛宿亢

277b12□宿張宿□此四宿日不宜作事多有耗散□箕宿

277b13□婁宿房宿等日□宜作衆事得好成就□心宿之

277b14□日□七星宿日□胃宿之日遠行安隱□翼宿斗

277b15□宿女宿等日□宜修讀學伎藝成就□角宿斗宿

277b16□危宿尾宿畢宿□此五宿日宜結知識□□宿參

277b17□宿井宿室宿□此四日□亦復宜結諸知識□七

277b18□星九日用事□於諸衆生溫和柔軟□其日病者

277b19□以胡麻油和粳米飯祭其先人□八日除愈□其

277b20□日生者聰明福德常爲善事□然彼人性微好

277b21□妄言□若護其身宜愼妄語□其人作事利□心宿

277b22□日奎宿□宿□此三宿日受胎者貧乏少財物□

277b23□參宿危宿畢宿等日受胎者凶常作惡事□角

277b24□宿女宿□此二宿日受胎亦貧□好爲惡事□翼

277b25□胃斗宿□此三宿日而受胎者□作事自在得他

277b26□人物□婁宿張宿箕宿等日□欲作事者多饒障

277b27□□□軫宿牛宿昴宿□宿□此四宿日行來安隱

277b28□作事和合□虛宿□宿□此二宿日爲其障□□

277b29□張宿十日用事□作柔軟事安隱世間□其日病

277c01□者以頻婆果生蘇祭神□七日得差□其日生者

277c02□性樂芳香衣裳瓔珞□貪於欲事而復嗜酒□若

277c03□在衆中須自愼儆□婁宿井宿□此二宿日受胎

277c04□最惡□虛亢□宿□是三宿日受胎亦惡不宜作

277c05□事□昴軫牛宿□此三宿日亦多障□□張宿之

277c06□日乃得自在

277c07□胃宿斗宿□此二宿日有所求者不得如意□□

277c08□宿之日其受胎者能除障□□亢宿參宿畢宿

277c09□女宿□此四宿日遠行安隱□柳宿奎宿鬼宿心

277c10□宿房宿□宿□此六宿日欲結知識障□不成□

277c11□翼宿十一日用事□行四天下作兩種業□所謂

277c12□諂曲及柔軟事□其日得病煮黑靑豆以用祭

277c13□神十日除愈□其日生者宜於種種□然性愚

277c14□癡□□貪鄙吝不能喜捨□亦能不食□五日六

277c15□日乃至七日□不爲世人之所愛樂□善須謹愼

277c16□防護怨家不宜□諍□胃宿之日而入胎者多

277c17□造諸惡□危宿參宿□宿房宿□此四宿日善惡

277c18□二事□皆得作□房宿之日無有善惡□□宿鬼

277c19□宿□此二宿日有受胎者好失財物□胃宿婁宿

277c20□斗宿□此三宿日受胎之者□軫牛昴宿□此三

277c21□宿日作事和合□若於虛宿□宿亢宿□此三宿

277c22□日作事者成□得三宿力遠行安隱□井室尾宿□

277c23□此三宿日無善無惡□婁宿七星奎宿柳宿心

277c24□宿等日□結善知識嫁娶之事皆得和合

277c25□軫宿十二日用事□爲惡自在速疾如風□其日

277c26□得病以酪祭神五日除愈□其日生者大富饒

277c27□財□能用五兵刀□弓箭□輪□索□能作大賊

277c28□殺害衆生□若修善者亦能持戒喜捨布施□種

277c29□種功德皆悉能作□其人行處□七步之內蛇

278a01□不敢前□其日入胎於諸賊衆而得爲主□又能

278a02□持戒喜捨布施□尾宿之日其受胎者所在之

278a03□處無有障□□入陣□戰能勝怨敵□井宿室宿

278a04□二宿之日□其受胎者從生至死常宜作事□牛

278a05□亢虛宿□此三宿日其受胎者□唯除牛宿不宜

278a06□作事□其餘亢虛及女□宿□此四宿日作事利

278a07□益得於自在□亢畢危等□此三宿日遠行安隱□

278a08□□宿參宿房宿□宿□此四宿日作種種事得

278a09□人氣力□又宜娶婦要結親友及善知識□箕宿

278a10□七星婁宿斗宿張宿胃宿□此六宿日有造作

278a11□者如上利益□角宿十三日用事□爲惡速疾□

278a12□其日病者去菉豆皮生□祭神六日除愈□其

278a13□日生人嘲戱音樂歌舞作倡□皆悉能解□復

278a14□能捨施□又多色欲□亦復愛樂有知之人□其

278a15□人入胎宜畢宿日□婁宿七星箕宿等日□其人

278a16□入胎多造作惡事□□宿房宿鬼宿等日□其人

278a17□作事種種皆吉無有障□□危宿□宿參宿等

278a18□日□若作事業亦得自在□□宿亢宿虛宿尾

278a19□宿□此四宿日遠行安隱□□宿柳宿□營事業

278a20□者得知識力□心宿奎宿斗宿昴宿翼宿牛宿

278a21□張宿□此七宿日宜結親友婚姻等事

278a22□亢宿十四日用事□能於世間作諸惡業□其性

278a23□疾速爲業快利□其日得病極惡難治□華蜜祭

278a24□神□二十五日乃可得愈□其日生者善能算計

278a25□大富饒財□其性□貪不能喜捨□又多瞋□心

278a26□意難得□若見特牛及黃腰者須自防護□其人

278a27□若在□宿箕宿□此二宿日而入胎者爲惡不

278a28□善□張宿胃宿柳宿心宿□此四宿日欲作事者

278a29□無有善惡□室宿尾宿井宿等日□欲爲事者多

278b01□有障□□參□危宿□此三宿日有所營者得他

278b02□人力□婁宿箕宿七星之宿□此三宿日遠行安

278b03□隱□房鬼□宿□此三宿日宜結親友娶婦之事□

278b04□軫宿女宿畢宿昴宿牛宿翼宿亢宿此七宿

278b05□日□但宜行來餘不可作

278b06□□宿十五日用事□能作諸惡人所畏敬□其日

278b07□得病以華祭神□滿十五日乃得除愈□其日生

278b08□者威德肅然大富饒財□其性□貪□他婦女□

278b09□須自治身勿行此事□其人入胎宜在參宿□欲

278b10□作諸事宜在危宿□若七星宿婁宿箕宿日□作

278b11□事者成無有善惡□若昴宿日牛宿翼宿□營事

278b12□則惡多有障□□□宿房宿尾宿□此三日則

278b13□有利益□室宿之日遠行安隱□心奎柳宿□此

278b14□三宿日欲爲事者得他人力□張宿斗宿胃宿□

278b15□此三宿日宜結親友娶婦之事

278b16□房宿白月一日用事□能於世間作速疾事□其

278b17□日病者作靑豆飯以用祭神十日除愈□其日

278b18□生者有墮崖岸刀兵之厄□於此二事須自護

278b19□身□宜於治生販賣之業□軟弱儒雅樂法信

278b20□福□其人入胎宜井宿日張宿斗宿胃宿等日□

278b21□欲作諸事無有善惡□軫畢女宿□此三宿日

278b22□作事者凶□心宿柳宿奎宿□此三宿日作事者

278b23□吉□室宿房宿鬼宿□宿□此四日作事安隱而

278b24□得自在□箕宿婁宿□此二日遠行安隱得知

278b25□識力□虛宿昴宿張宿翼宿□作事有利得他

278b26□人物□箕宿□宿角宿虛宿亢宿參宿□此六

278b27□宿日要結親友大小知識娶婦皆吉□心宿二

278b28□日用事好作惡事□其日得病以粳米飯幷大

278b29□麥飯黃石蜜等祭帝釋天□經十三日然後除

278c01□愈□其日生者性多瞋□無有慈心□縱持戒者

278c02□亦復破戒□若見於他行淨行法□宜於此處須

278c03□自愼儆□生産之所亦須護身□此心宿日入胎

278c04□者吉□角虛□宿□此三宿日入胎不吉□昴牛

278c05□翼宿□此三宿日宜作諸事□□宿之日若作事

278c06□者多有障□□七星箕婁□此三宿日乃得自在

278c07□多有利益□尾宿柳宿奎宿危宿軫宿畢宿□此

278c08□六星宿得他人力□胃張斗宿□此三宿日宜遠

278c09□行來道路安隱□室宿亢宿危宿井宿□宿參

278c10□宿□此六宿日宜結親友及以娶婦

278c11□尾宿三日用事剛柔二事皆悉能作□其日得

278c12□病取諸果根及果華氣□以用祭神三十日愈□

278c13□其日生者大富饒財多有穀麥□其人有相神

278c14□德之人□唯生産處須自防愼□亦復好爲草

278c15□馬所□□至草馬所又須自備□尾宿之日而入

278c16□胎者□柳宿角宿危宿參宿□此四宿日宜作惡

278c17□事□軫宿房宿畢宿奎宿□此四宿日不可造作

278c18□諸種事業□危宿之日惡事得作□斗宿翼宿

278c19□胃宿□此三宿日欲作惡事□無有利益多諸

278c20□煩惱□箕宿七宿婁宿□此三宿日乃得自在

278c21□爲有利益□角宿虛宿□宿□此三宿日得他人

278c22□力而獲自在□昴宿牛宿張宿□此三宿日行

278c23□來安隱□室宿□宿井宿鬼宿房宿□宿□此

278c24□六宿日宜結知識大小親友婚姻嫁娶其事皆

278c25□吉

278c26□箕宿四日用事□其日得病應以麻□尼俱陀

278c27□子□祭於水神八月(丹本云日)乃愈□其日生人善能

278c28□耕田行船之業□其性精進行十善業□多聞智

278c29□慧有大名譽大富饒財□常與智人共相隨逐□

279a01□七星宿日及婁宿日宜作諸業角□虛宿□此

279a02□三宿日□造作諸事無善無惡□□宿室宿□此

279a03□二宿日爲事不吉□井宿之日經營事者失於

279a04□舊業□翼宿昴宿牛宿等日欲爲事者□自在如

279a05□意能有利益□張宿胃宿斗宿等日造作事者□

279a06□得他人力亦爲有利□參宿亢宿危宿等日□欲

279a07□作事者亦得他力□軫宿畢宿女宿等日□若欲

279a08□遠行道路安隱□奎宿鬼宿柳宿房宿□宿□此

279a09□五宿日宜結親友娶婦之事

279a10□斗宿五日用事作柔軟業□其日得病炒粳穀

279a11□華以蜜和之□用祭諸神七日除愈□其日生者

279a12□是智慧人□少病大富多有知識□其人入胎宜

279a13□在張宿□若在危參亢宿等日平無善惡□欲營

279a14□衆事皆悉成就□□宿房宿鬼宿胃宿□此四宿

279a15□日作事不吉□畢女軫宿□此三宿日欲求自在

279a16□多有障□□昴宿牛宿翼宿等日□欲營事者自

279a17□在如意□□宿井宿室宿等日□亦宜作事有其

279a18□福力□角宿□宿虛宿等日□若遠行者道路安

279a19□隱□奎宿柳宿房宿婁宿七星心宿□此六宿日

279a20□宜結親友嫁聚之事

279a21□牛宿六日用事□其日生者爲性剛毅心無怖

279a22□畏□猛健勝人能破國土□前無强敵大富饒

279a23□財□若入胎者宜在翼宿□一切衆星不爲障□

279a24□皆作善友

279a25□女宿七日用事□其日得病經十二月□石蜜及

279a26□華祭於山神乃得除愈□其日生者遠行遇伴□

279a27□宜以治生作柔軟事□其人有智少於病疾□

279a28□常得世間國王供養□軫宿之日入胎者平無

279a29□有善惡□鬼宿房宿□此二宿日爲作障□□七星

279b01□宿心宿女宿畢宿□此四宿日宜造衆事□亢

279b02□宿危宿參宿等日作事不合□虛宿□宿□乃得

279b03□和合如意自在□室宿井宿□宿等日□遠行安

279b04□隱亦得自在□奎宿房宿柳宿等日欲營事者□

279b05□得他人力亦遇良友□昴宿張宿翼宿等日宜

279b06□結親友

279b07□虛宿八日用事□其日得病一年乃愈□應以菉

279b08□豆烏豆小豆江豆作四種□□香華祭神□其日

279b09□生者性多瞋貪貧無衣食□於色欲間亦復乏

279b10□少□依約親屬常多怖畏□若角宿日受胎者吉□

279b11□張宿胃宿箕宿之日□受胎者惡多有障□□房

279b12□宿柳宿奎宿等日□入胎者平無有善惡□□宿

279b13□井宿室宿等日□受胎亦惡離散不合□亢危參

279b14□宿□此三宿日作事利益得有和合□□宿之日□

279b15□欲作事者一切得作□鬼宿尾宿□宿□此三日

279b16□宜以遠行道路安隱□婁宿七星心宿等日□若

279b17□爲事者得善知識及於良伴□翼宿箕宿昴宿

279b18□等日□亦宜要結諸親友等□畢宿牛宿□此二

279b19□宿日亦復宜於結大善友

279b20□危宿九日用事其性柔軟□其日得病蘇乳酪

279b21□□以祭水神七日除愈□其日生者性多瞋忿□

279b22□猛健勇銳而有水厄□若至水所須自防愼□亢

279b23□宿之日入胎者吉□婁宿七星心宿等日□若作

279b24□事者平無善惡□斗宿昴宿翼宿□此三宿日作

279b25□事者惡□□宿鬼宿尾宿參宿□此四宿日作事

279b26□亦惡不得如意□室宿井宿□宿之日□作事

279b27□和合而得安隱□七星之宿□房宿柳宿奎宿

279b28□等日□遠行安吉□張宿箕宿胃宿等日□欲作事

279b29□者得良伴力□角宿女宿□宿軫宿畢宿牛宿□

279c01□此六宿日宜結善友及以納妻

279c02□室宿十日用事其性速疾□其日得病以種種

279c03□華用祭於神三十日愈□其日生者姦僞作賊□

279c04□愚癡妄語殺害衆生□心常作惡不畏父母□若

279c05□□諍盜賊如是等處橫羅其殃□其人入胎必

279c06□在□宿□若作事者箕宿胃宿張宿之日□無

279c07□有障□處處可爲□畢宿軫宿牛宿□此三宿日

279c08□若作事業一切皆惡□井宿之日作事乃吉□房

279c09□宿柳宿奎宿之日造作事者□多有障□不得

279c10□利益□鬼宿尾宿□宿之日□宜作事業爲得

279c11□利益□婁宿七星心宿等日遠行安隱□昴宿斗

279c12□宿箕宿等日□若作事者得良伴力□虛宿□宿

279c13□角宿等日□宜以要結小知識者□虛宿參亢

279c14□宿等日□宜以要結大知識者

279c15□□宿十一日用事□其日得病華及鹿脯以祭

279c16□火神滿七日愈□其日生者其人智慧樂聖人

279c17□法□學於衆藝種種皆能□歌舞伎倡亦復悉

279c18□解□又主大富多有金銀及饒穀帛□若入胎者

279c19□宜尾宿日□昴宿斗宿□此三宿日造作衆事平

279c20□無善惡□□女鬼宿□此三宿日爲事成就□心婁

279c21□七星□此三宿日爲事多障□柳宿房宿□此二宿

279c22□日欲作事者和合如意□軫宿牛宿畢宿之日□

279c23□作事自如逢遇良伴□張宿胃宿箕宿之日行

279c24□來安隱□亢宿虛宿參宿□宜可要結小知識者□

279c25□井宿□宿危宿等日□宜可要結親友大吉

279c26□奎宿十二日用事□其日得病宜以香華祭於

279c27□神祇□經二十日乃得除愈□其日生者作柔軟

279c28□事有大勢力□人所尊重□唯於闇裏須自護

279c29□身□大富饒財金銀穀帛無有限量□治生有利

280a01□得他人物□彼人入胎宜在心宿軫宿畢宿牛

280a02□宿等日□亦多蓄積□亢宿虛宿□此二宿日□作事

280a03□者平無有善惡□參宿之日不可作事□柳宿翼

280a04□宿斗宿昴宿□此四宿日行來安隱□女宿畢宿

280a05□角宿之日□若作事者爲得良伴□箕宿張宿胃

280a06□宿等日欲作事者□無有障□爲得人力□婁宿

280a07□心宿尾宿□此三宿日欲結知識爲有利益□井

280a08□宿□宿危宿□此三宿日宜可要結知識小者□

280a09□鬼宿尾宿室宿□此三宿日宜可要結知識大

280a10□者

280a11□婁宿十三日用事□其日得病麥粥祭神二十

280a12□五日然後除愈□其日生者爲性躁疾□常護

280a13□衆生不害物命□若至關津須自防愼□當作醫

280a14□師善解方藥能療衆病□亦復善能歌舞之事□

280a15□心宿之日有入胎者□無有障□□角宿□宿女

280a16□宿虛宿井宿亢宿危宿□此七宿日若作事者

280a17□平無善惡□此星宿日□唯莫賣買□不宜行來

280a18□及以剃頭□亦不得至相□處所□昴宿斗宿張

280a19□宿□此三宿日宜報怨仇□諍得勝□宜作輕利

280a20□濡事得成□七星宿日作事牢固亦有利益□張

280a21□宿箕宿胃宿□此三宿日欲遠行安隱□□

280a22□軫畢宿□此三宿日作事利益亦宜密語□參宿

280a23□虛宿亢宿之日宜作惡事□鬼宿尾宿室宿等

280a24□日□宜可要結諸小知識□柳宿房宿□宿等日□

280a25□宜可要結諸大知識□爲得衆人愛護於己□宜

280a26□造床輿及買牛馬

280a27□胃宿十四日用事□人生吉凶造作善惡疾病

280a28□等事如上說了□月行虛空周□宿訖還更起

280a29□昴□是故言日虛空月滿□三十晝夜亦名月

280b01□滿□八月滿者起胃終昴其月如是□夜十五時

280b02□晝十五時□日午之影長六脚跡□婁宿夜行房

280b03□在日前□熒惑日子是時隨日□是八月時蝎神

280b04□主當昴宿爲業前已說竟□是白月內□次十

280b05□五日昴又用事□月合昴星是八月滿□昴與月

280b06□合一日夜訖□其次復轉合於畢宿□九月初日

280b07□畢用事也

280b08□九月黑月□一日合畢二日合□□三日合參四

280b09□日合井□五日合鬼六日合柳□七日合星八日

280b10□合張□九日合翼十日合軫□十一日合角十二

280b11□日合亢□十三日合□十四日合房□十五日合

280b12□心□是黑月滿

280b13□白月一日合尾二日合箕□三日合斗四日合

280b14□牛五日合女六日合虛□七日合危八日合室□

280b15□九日合□十日合奎□十一日合婁十二日合

280b16□胃□十三日合昴十四日合畢□十五日合□

280b17□是白月滿□九月合□宿滿□晝十四時夜十六

280b18□時□日午之影長八脚跡□日行南陸□昴宿夜行

280b19□尾在日前□其九月時歲星用事□爲一切天之

280b20□所尊敬□得失諸事皆悉由之□是九月時□射神

280b21□主當

280b22□十月黑月一日合參□二日合井三日合鬼□四

280b23□日合柳五日合星□六日合張七日合翼□八日

280b24□合軫九日合角□十日合亢十一日合□□十二

280b25□日合房十三日合心□十四日合尾十五日合

280b26□箕□是黑月滿

280b27□白月一日合斗二日合牛三日合女虛□四日

280b28□合危五日合室□六日合□七日合奎□八日

280b29□合婁九日合胃□十日合昴十一日合畢□十二

280c01□日合□十三日合參□十四日合井十五日合

280c02□鬼□是白月滿

280c03□十月合鬼宿滿□晝十三時夜十七時□日午之

280c04□影長十脚跡□□宿夜行女在日前□當此之時

280c05□辰星用事□是十月時□磨竭之神主當其月□

280c06□十一月□黑月之內一日合柳□二日合七星三

280c07□日合張□四日合翼五日合軫□六日合角七日

280c08□合亢□八日合□九日合房□十日合心十一日

280c09□合尾□十二日合箕十三日合斗□十四日合牛

280c10□十五日合女□是爲黑月滿□白月一日合虛□二

280c11□日合危三日合室□四日合□五日合奎□六日

280c12□合婁七日合胃□八日合昴九日合畢□十日合

280c13□□十一日合參□十二日合井十三日合鬼□十

280c14□四日合柳十五日合七星□是白月滿

280c15□十一月合七星滿□晝十二時夜十八時□日午

280c16□之影十二脚跡□鬼宿夜行危在日前□近南轉

280c17□辰星用事□是十一月□水器之神主當其月□

280c18□十二月□黑月一日合張□二日合翼三日合軫□

280c19□四日合角五日合亢□六日合□七日合房□八

280c20□日合心九日合尾□十日合箕十一日合斗□十

280c21□二日合牛十三日合女□十四日合虛十五日

280c22□合危□是黑月滿

280c23□白月一日合室□二日合□三日合奎□四日合

280c24□婁五日合胃□六日合昴七日合畢□八日合□

280c25□九日合參□十日合井十一日合鬼□十二日合

280c26□柳十三日合七星□十四日合張十五日合翼□

280c27□是白月滿

280c28□十二月合翼宿滿□晝行十三時夜行十七時

280c29□日轉近北□日午之影十二脚跡□七星夜行天

281a01□師歲星用事之時□是十二月□天魚之神主當

281a02□其月

281a03□正月黑月一日合軫□二日合角三日合亢□四

281a04□日合□五日合房□六日合心七日合尾□八日

281a05□合箕九日合斗□十日合牛十一日合女□十二

281a06□日合虛十三日合危□十四日合室十五日合

281a07□□□是黑月滿

281a08□白月一日合奎□二日合婁三日合胃□四日合

281a09□昴五日合畢□六日合□七日合參□八日合井

281a10□九日合鬼□十日合柳十一日合七星□十二日

281a11□合張十三日合翼□十四日合軫十五日合角□

281a12□是白月滿

281a13□正月合角宿滿□晝行十四時夜行十六時□日

281a14□轉近北□日午之影長八脚跡□張宿夜行婁在

281a15□日前□日子熒惑嚴惡速疾此時用事□是正月

281a16□時□持羊之神主當其月

281a17□二月黑月一日合亢□二日合□三日合房□四

281a18□日合心五日合尾□六日合箕七日合斗□八日

281a19□合牛九日合女□十日合虛十一日合危□十二

281a20□日合室十三日合□□十四日合奎十五日合

281a21□婁是黑月滿

281a22□白月一日合胃□二日合昴三日合畢□四日合

281a23□□五日合參□六日合井七日合鬼□八日合柳

281a24□九日合星□十日合張十一日合翼□十二日合

281a25□軫十三日合角□十四日合亢十五日合□是

281a26□白月滿

281a27□二月合□宿滿□晝行十五時夜行十五時日

281a28□近北行□日午之影長六脚跡□角宿夜行昴在

281a29□日前□阿修羅師名曰太白此時用事□是二月

281b01□時□持牛之神主當其月

281b02□三月黑月一日合房□二日合心三日合尾□四

281b03□日合箕五日合斗□六日合牛七日合女□八日

281b04□合虛九日合危□十日合室十一日合□□十二

281b05□日合奎十三日合婁□十四日合胃十五日合

281b06□昴是黑月滿

281b07□白月一日合畢□二日合□三日合參□四日合

281b08□井五日合鬼□六日合柳七日合星□八日合張

281b09□九日合翼□十日合軫十一日合角□十二日合

281b10□亢十三日合□□十四日合房十五日合心是

281b11□白月滿

281b12□三月合心宿滿□晝行十六時夜行十四時日

281b13□行近北□日午之影長四脚跡□□宿夜行□在

281b14□日前□日子名曰佛陀懸多此時用事作柔軟

281b15□業□是三月時□雙鳥之神主當其月

281b16□四月黑月一日合尾□二日合箕三日合斗□四

281b17□日合牛五日合女□六日合虛七日合危□八日

281b18□合室九日合□□十日合奎十一日合婁□十二

281b19□日合胃十三日合昴□十四日合畢十五日合

281b20□□是黑月滿

281b21□白月一日合參□二日合井三日合鬼□四日合

281b22□柳五日合七星□六日合張七日合翼□八日合

281b23□軫九日合角□十日合亢十一日合□□十二日

281b24□合房十三日合心□十四日合尾十五日合箕□

281b25□是白月滿

281b26□四月合箕宿滿□晝行十七時夜行十三時日

281b27□近北行□日午之影長兩脚跡□房宿夜行日隨

281b28□井星□是四月時□蟹神主當其月

281b29□五月黑月□一日合斗□二日合牛女三日合虛□

281c01□四日合危五日合室□六日合□七日合奎□八

281c02□日合婁九日合胃□十日合昴十一日合畢□十

281c03□二日合□十三日合參□十四日合井十五日

281c04□合鬼是黑月滿

281c05□白月一日合柳□二日合七星三日合張□四日

281c06□合翼五日合軫□六日合角七日合亢□八日合

281c07□□九日合房□十日合心十一日合尾□十二日

281c08□合箕十三日合斗□十四日合牛十五日合女□

281c09□是白月滿

281c10□五月合女宿滿□晝行十八時夜行十二時□日

281c11□極行北□日午之影長半脚跡箕□宿夜行心在

281c12□日前□是時日光□焰熾大盛□此五月時□師子

281c13□之神主當其月

281c14□六月黑月一日合虛□二日合危三日合室□四

281c15□日合□五日合奎□六日合婁七日合胃□八日

281c16□合昴九日合畢□十日合□十一日合參□十二

281c17□日合井十三日合鬼□十四日合柳十五日合

281c18□七星□是黑月滿

281c19□白月一日合張□二日合翼三日合軫□四日合

281c20□角五日合亢□六日合□七日合房□八日合心

281c21□九日合尾□十日合箕十一日合斗□十二日合

281c22□牛女十三日合虛□十四日合危十五日合室□

281c23□是白月滿

281c24□六月合室宿滿□晝行十七時夜行十三時强□

281c25□日近南行□日午之影長二脚跡□女宿夜行張

281c26□在日前□月子名覺此時用事□此六月時□天

281c27□女之神主當其月

281c28□七月黑月一日合□□二日合奎三日合婁□四

281c29□日合胃五日合昴□六日合畢七日合□□八日

282a01□合參九日合井□十日合鬼十一日合柳□十二

282a02□日合七星十三日合張□十四日合翼十五日

282a03□合軫□是黑月滿

282a04□白月一日合角□二日合亢三日合□□四日合

282a05□房五日合心□六日合尾七日合箕□八日合斗

282a06□九日合牛女□十日合虛十一日合危□十二日

282a07□合室十三日合□□十四日合奎十五日合婁□

282a08□是白月滿

282a09□七月合婁宿滿□晝行十六時夜行十四時□日

282a10□轉近南□日午之影長四脚跡□室宿夜行角在

282a11□日前□阿修羅師名曰太白此時用事□是七月

282a12□時□秤量之神主當其月

282a13□爾時□盧□□告天衆言□是諸月等各有主

282a14□當□汝可救濟四種衆生□何者爲四□救地上

282a15□人諸龍夜叉乃至蝎等□如斯之類皆悉救之□

282a16□我以安樂諸衆生故□布置星宿各有分部□乃

282a17□至摸呼羅時等亦皆具說□隨其國土方面之

282a18□處□所作事業隨順增長

282a19□□盧□□於大衆前合掌說言□如是安置日

282a20□月年時大小星宿□何者名爲有六時也□正月

282a21□二月名暄暖時□三月四月名種作時□五月六

282a22□月求降雨時□七月八月物欲熟時□九月十月

282a23□寒凍之時□十有一月合十二月大雪之時□是

282a24□十二月分爲六時□又大星宿其數有八□所謂

282a25□歲星熒惑鎭星太白辰是日月荷羅□星□又

282a26□小星宿有二十八□所謂從昴至胃諸宿是也□

282a27□我作如是次第安置說其法已□汝等皆須亦

282a28□見亦聞□一切大衆於意云何□我所置法其事

282a29□是不□二十八宿及八大星□所行諸業汝喜樂

282b01□不□爲是爲非宜各宣說□爾時一切天人仙人

282b02□阿修羅龍及緊那羅等□皆悉合掌咸作是言□

282b03□如今大仙□於天人間最爲尊重□乃至諸龍及

282b04□阿修羅無能勝者□智慧慈悲最爲第一□於無

282b05□量劫不忘□憐愍一切衆生故獲福報□誓願滿

282b06□已功德如海□能知過去現在當來一切諸事□

282b07□天人之間無有如是智慧之者□如是法用□日

282b08□夜刹那及迦羅時□大小星宿□月半月滿年滿□

282b09□法用更無衆生能作是法□皆悉隨喜安樂我

282b10□等□善哉大德□安隱衆生□是時□盧□□仙

282b11□人復作是言□此十二月一年始終□如此方便

282b12□大小星等刹那時法皆已說竟

282b13□又復安置四天大王□於須彌山四方面所各

282b14□置一王□是諸方所各領衆生□北方天王名

282b15□毘沙門□是其界內多有夜叉□南方天王名毘

282b16□留茶俱□是其界內多鳩槃茶□西方天王名

282b17□毘留博叉□是其界內多有諸龍□東方天王名

282b18□題頭隷□□是其界內多乾□婆□於四方維

282b19□皆悉擁護□一切洲渚及諸城邑□亦置鬼神而

282b20□守護之

282b21□爾時□盧□□仙人□說法已□諸天龍夜叉

282b22□阿修羅緊那羅摩□羅伽人非人等□一切大

282b23□衆皆稱善哉歡喜無量□是時天龍夜叉阿修

282b24□羅等□日夜供養□盧□□□次復於後過無量

282b25□世□更有仙人名伽力伽出現於世□復更別說

282b26□置諸星宿□小大月法時節要略□爾時諸龍在

282b27□□盧□山聖人住處□尊重恭敬光味仙人□盡

282b28□其龍力而供養之

282b29□大集經卷第四十二

282c01□

282c02□大方等大集經卷第四十三

282c03□

282c04□　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

282c05□　　日藏分送使品第九

282c06□爾時娑伽羅龍王白光味菩薩言□大德□乃能

282c07□憶念如是過去宿命劫中種種善業無量往事

282c08□而不忘失□及說虛空星宿照明安施法用□悉

282c09□皆了達一一無遺□於三界中最尊最勝□智慧

282c10□第一更無能過□是故彼龍幷及我等□如是方

282c11□便得脫此獄離於苦惱□憐愍衆生慈悲一切□

282c12□功德戒行及婆羅多□莊嚴於心一切滿足□是

282c13□時光味語諸龍言□我今非是□羅□□苦行

282c14□仙人□亦復不能於虛空中置於星宿□今我說

282c15□者神通力知□汝娑伽羅諸龍王等莫作是說□

282c16□我實不能然□此□羅□□仙人□宿往因緣說

282c17□猶未盡□爾時帝釋及諸梵天各向□羅□□

282c18□仙人□齊共合掌作如是言□我等樂聞唯願

282c19□更說□我等梵天諸天中尊□猶如大仙聖人中

282c20□尊□我諸天中有梵行者□若放種種神祇□術

282c21□我皆了知□亦能爲他分別廣說□時□□仙言□

282c22□若能如是□亦可敎化一切衆生悉令知之□是

282c23□時靑眼帝釋天主在於衆中□□□仙人語帝

282c24□釋言□天主□一切善法必令具足□住持於世

282c25□常使照明□修善法人擁護勿捨□若有精進樂

282c26□善衆生□持戒多聞修禪學慧□如是等衆□天主

282c27□應當供給所須衣服飮食臥具湯藥□種種施

282c28□與令無有窮□我說虛空星宿法已□今此世界

282c29□諸地分中□各有龍王停止守衛□如娑伽羅龍

283a01□婆婁那德叉迦寶護大行瞿娑羅婆蘇婆呼□

283a02□俱叉婆私無俱叉等□此八龍王護於海中□能

283a03□令大海無有增減□阿奴[馬*太]致毘昌伽蘇致婆

283a04□婁那得于問婁叉婆□此四龍王守護池中出

283a05□一切河□是故諸河流注無竭□難陀優波難陀□

283a06□此二龍王守護山中□是故諸山叢林鬱茂□婆

283a07□須吉娑羅□蓋輸盧瞿摩祇利□亦爲守護□毘

283a08□梨沙閻浮伽赤眼娑羅婆帝□於小河水而爲

283a09□守護□悉陀摩奴阿羅蘇摩賀盧唱利□於聖

283a10□人所及諸藥草而爲作護□堅固緊輸迦歡喜□

283a11□此於地中而爲守護□最勝光毘喩婆三婆毘

283a12□離耶尸棄□此於火中作護□動摩都劣三摸地

283a13□羈蘭耶羈賴車□此於風中作護□優羅婆羅阿

283a14□□耶帝羅娑羅□此於樹中作護□□□呵張火

283a15□薄脚羅沙斯□此於花中作護□香常跋陀耶邏

283a16□婆遮富婁那迦羅□此於果中作護□阿匙林婆

283a17□毘遮婆多□□脂多末羅伽□彼中毘首□

283a18□磨蘇摩[敲-高+(立/(可-一))]師奇和沙月眼□此四種一切工巧

283a19□爲最守護□羈羅□陀羅僧伽那斯阿蘭那懼

283a20□無迦□如此四種夜叉□於一切福德布施等中

283a21□能爲作護□金剛眼師子眼善見眼三□□如此

283a22□四種一切龍護□如是等各各爲護□爾時光味

283a23□菩薩□於諸仙聖天人龍中最上最勝□憐愍一

283a24□切苦惱衆生□是故於此救諸龍厄令得解脫□

283a25□時光味菩薩作是思惟□云何當令彼諸龍等□

283a26□於三寶中□心歸向□卽以方便善巧音辭□次

283a27□第敎言一切龍王□信於我者□我實不能拔濟

283a28□於汝□今有大聖一切智人□乃能施汝安隱無

283a29□畏□我所讚歎□□羅□□仙人功德如是□說法

283b01□非我小德辦於斯事□彼聖人者□過去無量阿

283b02□僧祇劫□已曾修習種種福德□一切難事皆悉

283b03□能捨□所謂象馬種種寶車□妻子國城金銀輦

283b04□輿□奴婢衣裳床榻敷具□衆生須者稱意與之□

283b05□或復手足耳鼻舌身□頭目筋骨皮肉肌膚求

283b06□無吝惜□速能滿足六波羅蜜□具大慈悲於苦

283b07□惱衆生能令解脫□爲諸衆生得安隱故□乃至

283b08□處於地獄之中□救濟衆生心無暫捨□亦不自

283b09□爲得成佛道□欲令一切惡趣衆生得脫種種

283b10□老病死苦□是大仙人□乃往過去無邊劫中□經

283b11□歷是等種種願行□而是仙人□生生世世堅固

283b12□精進勇猛慈悲□引接衆生安涅槃道□又彼□

283b13□羅□□仙人□無量劫來種種福德具足圓滿

283b14□乃至生於淨飯王家□託在摩耶夫人腹內□旣

283b15□出生已擧手唱言□我三界中最尊最勝□放種

283b16□種光能與一切衆生安樂□光因緣故感動無

283b17□量天龍夜叉及阿修羅人非人等□一切悉來

283b18□而共供養□又於生時一一方面各行七步□脚

283b19□所蹈處皆有蓮華承捧其足□以此脚踏行步

283b20□因緣□一切山河地及大海悉皆濤動□如是變

283b21□現出生功德□又釋迦子□能令我等一切衆生

283b22□解脫生老病死□寂滅安隱□離諸怖畏到涅槃

283b23□城□說是語時□一切諸天阿修羅衆□龍及夜叉

283b24□乾□婆緊陀羅摩□羅伽人非人等□各散種

283b25□種衆寶雜華塗香末香□於虛空中猶如雨下□

283b26□以用供養□種種讚歎□爾時光味菩薩爲諸大

283b27□衆而說偈言

283b28□　過去無量僧祇劫　　種種布施習檀那

283b29□　淸淨尸羅及□提　　精進坐禪學般若

283c01□　安樂一切衆生故　　備忍種種諸苦辛

283c02□　宮中六萬后妃嬪　　棄捨出家如脫□

283c03□　獨處六年修苦行　　日食一麻一米麥

283c04□　精進晝夜不睡眠　　身形唯有皮骨在

283c05□　菩提樹下思惟坐　　八十萬衆天魔來

283c06□　四方上下地及空　　八十由旬悉充滿

283c07□　如是魔軍及眷屬　　皆能破壞使歸降

283c08□　成就無上勝菩提　　得證第一義諦果

283c09□　見聞種種無怖畏　　其心寂靜如涅槃

283c10□　常於一切衆生中　　等心愍念無偏黨

283c11□　眞實智慧具足滿　　敎導一切諸天人

283c12□　無一衆生起邪惡　　如是慈悲徹骨髓

283c13□　又於一切衆生類　　乃至蟻子及□飛

283c14□　不生惱亂毒害心　　一切衆生流轉中

283c15□　悉能令其得解脫　　又於繫縛諸有獄

283c16□　拔出衆生使獲安　　□是小小如[□-工+目]身

283c17□　大聖悉皆往救濟　　彼諸龍等一切衆

283c18□　能□其惡及憂愁　　是故大聖哀愍來

283c19□　慈心出汝此獄中　　廣說無邊深秘要

283c20□　不自在者悉稱心　　一切歸寂安隱住

283c21□　得彼聖人救濟者　　不畏金翅諸鳥王

283c22□　各還所止恣意遊　　如本受樂心無異

283c23□　大聖過去修萬行　　不許惱亂一衆生

283c24□　汝等所有諸災惡　　魔王所爲非佛作

283c25□　莫起餘心謗毁佛　　受我敎誨發菩提

283c26□　勿生疑惡自迷沒　　一一皆如我前說

283c27□爾時一切諸大龍王所有眷屬男女大小□在

283c28□於牟尼聖人處者□聞此說已各各一心齊共

283c29□合掌□作如是言□南無南無大聖□一切世間衆

284a01□生中勝□具一切法到自在岸□能與一切衆生

284a02□解脫□能與一切衆生安樂□能與一切衆生歡

284a03□喜□能令一切到智慧彼岸□於諸衆生慈悲平

284a04□等□令修善法悉具足滿□成就一切善業衆生□

284a05□安立善道與實法眼□於天龍中作上福田□於

284a06□三界中最勝最尊□能受世間一切供養□我等

284a07□諸龍同共辛苦□滿此獄中未能得出□如是至

284a08□心禮拜歸命□說此語已□一切龍等悉得本

284a09□形□雖復舊身而猶不能□於彼山中免離得

284a10□出□爾時一切諸龍王等復白光味菩薩言□

284a11□惟願救濟□如大德說□彼聖人者□於諸衆

284a12□生不起惱亂常施安樂□此言誠實我今信受

284a13□無有疑心□若愍衆生慈悲救濟□惟願速來令

284a14□我等輩出彼魔獄□是時光味告諸龍言□彼大

284a15□聖人具足智慧□牟尼如來心常憐愍一切衆

284a16□生□修習諸善捨於諸惡大悲普覆□於流轉中

284a17□精勤勇猛接引衆生□於菩提道令得安隱□現

284a18□見因果成就佛眼□一切菩薩摩訶薩過去久

284a19□遠不瞋因緣□悉皆具足慈悲喜捨四梵行法□

284a20□復次菩薩摩訶薩道行因緣中生□因緣生已□

284a21□種種惡趣及慈等行皆已說竟□復次彼佛如

284a22□來世尊住無量阿僧祇恒河沙等諸佛刹微塵

284a23□等無量無邊□淸淨阿□多羅三□三菩提行

284a24□故□六波羅蜜悉具足滿□菩薩摩訶薩出於流

284a25□轉生死海故□到大涅槃智慧彼岸□壞四魔故□

284a26□紹三寶種不斷絶故□能以法水洗諸衆生□一

284a27□切煩惱垢令淸淨故□如來如是永離攀緣說

284a28□四梵行□復說如性出相離相□及離我見□一

284a29□切法等無盡方便□謂於五陰十八界十二入

284b01□實諦觀故□四大差別生死等法皆得滅盡□方

284b02□便離於貪瞋癡等□一切煩惱體性悉空□無衆

284b03□生界離諸攀緣□無喜離喜無行離行□無物離

284b04□物無想離想□無諸障□無有處所□無塵無染

284b05□無暗無明□不可捉持□無自無他不來不去□無

284b06□異離行□乃至一切陰入界等□智眼體性非暗

284b07□非明□不行不生□法界眞實□不滅不壞□如如不

284b08□生□法界眞實皆空□過去一切諸法等中悉皆

284b09□了達□是眞攀緣如來從生□若有菩薩於是法

284b10□中達到彼岸□具足充滿六波羅蜜□猶如虛空

284b11□離色離觸□如是心得無障□智□普斷一切諸

284b12□見及習悉皆除盡□如是得離一切煩惱□是名

284b13□菩薩摩訶薩離觀四種梵行之法□是時光味

284b14□說此法已□時彼衆中娑伽羅龍王□毘昌伽

284b15□蘇脂龍王□須摩呼□迦沙護寶龍王□如是等

284b16□龍王□已於過去菩薩行中修習福德發弘誓

284b17□願□念宿命已卽得光明照耀陀羅尼□餘諸龍

284b18□衆八十那由他□亦曾過去種種願行悉修習

284b19□來□一切皆發三菩提心得於三昧□爾時光味

284b20□卽自化作聖人之身如菩薩形□與諸仙等乘

284b21□神通力□從虛空中往如來所

284b22□　　大方等大集經日藏分念佛三昧品第十

284b23□爾時一切諸龍衆等□信受光味菩薩之言□皆

284b24□悉至心歸依於佛□歸依於法□歸依於僧□作

284b25□是歸時□魔王波旬親見親聞□旣見聞已大生

284b26□驚怪怖畏不安□瞋□憂愁遍身流汗□擧手摸

284b27□頭而說偈言

284b28□　呵呵看彼甚大笑　　姦僞幻惑釋沙門

284b29□　誘□諸龍皆歸已　　迷□一切諸衆生

284c01□　惑亂道中妄安立　　實非言是我法眞

284c02□　如是實法若得時　　彼中始終應不失

284c03□爾時波旬說是偈已□彼衆之中有一魔女名

284c04□爲離暗□此魔女者曾於過去殖衆德本□作

284c05□是說言□沙門瞿曇名稱福德□若有衆生得聞

284c06□佛名一心歸依□一切諸魔於彼衆生不能加

284c07□惡□何況見佛親聞法人□種種方便慧解深廣□

284c08□父王今者欲於如來及學佛道者邊興造惡心

284c09□終不能成□時魔王言□沙門瞿曇解達眞如智

284c10□慧廣大□於空法中深入堅固□自旣度脫生死

284c11□大海□又敎衆生亦皆出離□魔女答言□如王

284c12□所說□若於空法覺實際者□設千萬億一切魔

284c13□軍□終不能得須臾爲害□如來今者開涅槃道□

284c14□女欲往彼歸依於佛□卽爲其父而說偈言

284c15□　離相不著人中勝　　如如常住天中尊

284c16□　到於彼岸智慧城　　我今欲往歸依彼

284c17□　修學三世諸佛法　　度脫一切苦衆生

284c18□　善於諸法得自在　　當來願我還如佛

284c19□爾時離暗說是偈已□父王宮中五百魔女□妹

284c20□眷屬□一切皆發菩提之心□是時魔王見其宮

284c21□中五百諸女□皆歸於佛發菩提心□益大瞋忿

284c22□怖畏憂愁卽作是念□我今當行大魔王力大

284c23□魔王威□於自宮中魔王坐處極盡神化□當彼

284c24□聖人牟尼住所□一切諸龍和合集處□作大火

284c25□石從虛空中一時雹下□碎彼諸龍及光味仙人

284c26□使其遠散□若彼去者我魔王宮乃可安樂□作

284c27□是念已□卽於空中放大火雹如雨而下□是時

284c28□如來以神通力變彼火石悉爲天華□□紛亂

284c29□墜墮□羅□□滿山頂上聖人住處悉皆充遍□

285a01□一切龍王莫不歡喜□是時魔王見雹下於聖

285a02□人住所□卽自指示五百女言□諸女好看□今

285a03□彼處所一切諸龍眷屬大衆□歸依沙門瞿曇

285a04□邊者□我已破碎一切如塵□何況我宮而不能

285a05□壞□若我宮中有欲歸向於瞿曇者□要當使其

285a06□如彼不異□是時五百諸魔女等□更爲波旬而

285a07□說偈言

285a08□　若有衆生歸佛者　　彼人不畏千億魔

285a09□　何況欲度生死流　　到於無爲涅槃岸

285a10□　若有能以一香華　　持散三寶佛法僧

285a11□　發於堅固勇猛心　　一切衆魔不能壞

285a12□　何況畢定求作佛　　若有精誠持一戒

285a13□　或復至心來佛邊　　聽受一句微妙法

285a14□　卽發不退菩提道　　決定一切衆中尊

285a15□　得佛金剛不壞身　　能□一切四魔衆

285a16□　父王但看諸龍等　　各散種種香華雲

285a17□　惟佛世尊能了知　　非是魔王之境界

285a18□　獨一導師處於世　　說於殊勝難思議

285a19□　所作一切皆吉祥　　能令衆生罪業除

285a20□　我等過去無量惡　　一切亦滅無有餘

285a21□　至誠專心歸佛已　　決得阿□菩提果

285a22□爾時魔王聞是偈已□倍大瞋□怖畏煎心□憔

285a23□悴憂愁獨坐宮內□是時光味菩薩摩訶薩聞

285a24□佛說法□一切衆生盡離攀緣得四梵行□當於

285a25□佛前從空而下到佛所已□光味菩薩與其大

285a26□衆□爲佛作禮右繞三□□□住合掌而白佛言□

285a27□世尊如來□說彼四禪地依止心念陀羅尼□以

285a28□是陀羅尼□術力故□我憶過去□有二婆羅門

285a29□子□以欲事故罪應合死□爲官所收殺時未到□

285b01□王□有司付於牢獄□半月半月時給一餐□五

285b02□縛繫身□兩手兩足悉皆桁械□咽喉被鎖飢渴

285b03□難堪□兼復畏於死時將逼□獄中一心歸依於

285b04□佛□彼時有佛名曼陀羅華香□專意佛邊遙求

285b05□救濟□是時彼佛憐愍衆生及我等故□於自座

285b06□中現佛境界大神通力□說四禪地依止心念

285b07□陀羅尼作如是言□我以佛力令彼獄中二婆

285b08□羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼□聞已歡

285b09□喜至心憶念□以是因緣令其所有一切惡業

285b10□一切障□□若今生中惡業障□□若多生中諸

285b11□惡業障□若煩惱障□法障□衆生障□捨施障□智

285b12□慧障□生活障□壽命未盡橫死障□意欲不生繫

285b13□地所牽業力障□□若有淸淨佛刹之中□情願

285b14□欲生而不得往違心障□□如此一切惡業障□□

285b15□聞此四禪地依止心念陀羅尼因緣故□喉及

285b16□手足五種枷鎖□自然一時脫落在地□卽於獄中

285b17□得陀羅尼力□以神力故得出於獄□從虛空中

285b18□到曼陀羅華香佛所□禮拜供養盡其壽命□卽

285b19□得往生山光佛刹□彼佛世尊名曰雲色□從雲

285b20□色佛求請出家□旣出家已□生生世世無量劫

285b21□中□常得不生於空佛刹□恒値佛世如今此刹□

285b22□娑婆世界三千大千佛土□地及虛空乃至阿

285b23□迦□□天□人非人等皆悉充滿□時彼佛刹一

285b24□切衆生□地及空中乃至阿迦□□天□亦復如

285b25□是□一切衆生具足惡業及諸障□□以彼如來

285b26□爲衆生故□說此四禪地依止心念陀羅尼□身

285b27□口意惡悉皆消除□若聽聞此陀羅尼力□一切

285b28□三世諸罪惡業悉滅無餘□又彼衆生種種更

285b29□得人忍三昧陀羅尼□乃至壽命欲盡之時□此

285c01□間死已如願欲生他方淸淨佛刹□應念卽生

285c02□得於宿命□常勤精進行十善法□常不復墮三

285c03□惡道中□常能修行六波羅蜜□常行四攝□常得

285c04□見佛□常聞於法□常供養僧□常得四禪及五神

285c05□通□常具足得四梵行□念生生世世□常與彼

285c06□法和合共生□乃至涅槃未曾捨離□佛言□善

285c07□哉善哉□善男子□汝爲大利益衆生故□作如是

285c08□說□過去宿命發心因緣

285c09□爾時世尊復告光味菩薩言□善男子□諦聽諦

285c10□聽□若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□或男或

285c11□女有信心者□欲於三乘及餘道中□願得速證

285c12□涅槃道盡一切苦者□欲得一切聞持在心□一

285c13□切身口意業淸淨□欲護佛法□欲求種種利益□

285c14□種種衣食一切□饒□自在殊勝端正大力□眷

285c15□屬强盛國土富安□職位高遷多人敬奉□聰明

285c16□智慧最尊最勝□行住四儀常無所乏□及樂種

285c17□種施戒坐禪□得諸三昧乃至無色□一切有頂

285c18□所有三昧□亦復樂於四梵天行□若有樂於陀

285c19□羅尼人□望得如是種種衆事□而彼惡業堅固

285c20□厚重□諸業障□□煩惱障□□乃至欲生淸淨佛

285c21□刹□不生障□□以如是故□種種善願不得稱心□

285c22□欲令如是種種惡業速滅盡者□而此衆生應

285c23□淨洗浴著鮮潔衣□菜食長齋勿□辛臭□於寂

285c24□靜處莊嚴道場□正念結加或行或坐□念佛身

285c25□相無使亂心□更莫他緣念其餘事□或一日夜

285c26□或七日夜□不作餘業至心念佛□乃至見佛

285c27□小念見小大念見大□乃至無量念者見佛色

285c28□身無量無邊□彼佛身形三十二相□於一一相

285c29□亦念亦觀皆令明了□隨所見相見靑光明□於

286a01□彼光相專精繫意無令心亂□作是念時而誦

286a02□是□

286a03□□□[口*他]　毘視林婆　毘視林婆　鬱頭波[馬*太]

286a04□避耶毘視林婆　斯那婆頗　羅斯那婆頭

286a05□　羅阿[少/□]那多他□阿[少/□]那多他□復噓多

286a06□俱致毘視林婆毘視林婆　莎呵

286a07□如是一相在於前心□[骨*力][骨*力]專念不起亂想□然

286a08□後誦此陀羅尼□□乃至念於佛身相中靑色

286a09□出光□彼光出已從行者頂入□爾時安心愼莫

286a10□驚怖□於自身中見於此光□如彼靑色念此靑

286a11□光□於自身中各各肢體處處遍行□乃至一切

286a12□身中火然□見火然已乃至成灰□及四方風來

286a13□吹散滅□如是念時□見於自身無有一相惟

286a14□有空在□乃至十方皆悉是空不見一色□如是

286a15□念佛靑色力緣□誦持於□成就此行□善男子□

286a16□若復有人如是繫念不散亂心□學四禪地依

286a17□止心念陀羅尼□而彼衆生一切業障□煩惱障□

286a18□法障□罪業皆盡□惟除五逆破毁正法誹謗

286a19□聖人□若復有人□如是樂者□能如上習念佛三

286a20□昧□一日一夜口能誦持一切佛法□一切外道

286a21□十八種論智慧勝處□如是種種句義文章悉

286a22□皆憶持無有遺忘□又一日夜得於四禪□四種

286a23□神通四無量行□四種辯才□及四無色三摩跋

286a24□提□如是等法一切成就具足得之□如是修者

286a25□乃至能於一彈指頃□到一佛刹及無量刹□又

286a26□以一足能動如是無量刹土□過是等刹亦能

286a27□動搖□能以一身結加趺坐遍滿諸刹□如是世

286a28□界能令水滿□十方塵數皆能數知□能以七寶

286a29□滿諸國界□又復彼人於一念頃□悉能得知生

286b01□死業報□過去現在及以當來□一切衆生所有

286b02□心數□又彼行人能以一身□種種化作一切佛

286b03□身□帝釋天身□梵天王身□那羅延身□摩醯首羅

286b04□身□四天王身□轉輪聖王身□乃至水火遍虛

286b05□空□又復彼人如是念者□能一念中一切十方

286b06□地及虛空種種華滿七寶充遍□一切衆香傘

286b07□蓋幢幡□種種衣裳種種纓絡□一切虛空皆悉

286b08□能滿□若復有人至心修習此四禪地依止念

286b09□佛三昧□一一差別諦識了達□時彼衆生如是

286b10□無量惡業悉盡□如是無量福德精進種種三

286b11□昧□種種陀羅尼種種忍及五神通□於餘乘中

286b12□速得滿足□流轉海中畢定疾出□除五無間謗

286b13□法誹聖不得是法□彼人應須經七七日□此四

286b14□禪地依止念佛三昧心內熏修□於此法中常

286b15□說修習不捨離者一切罪盡□若不專心罪兩

286b16□分盡□平常用心罪一分盡□如是修習須精進

286b17□心純信敬心□能如是者彼惡乃盡□若復有人

286b18□此四禪地依止念佛三昧□或天中說□或人中

286b19□說□若彼天人信心聽受如此三昧□內自思惟

286b20□生於歡喜□如是之人若在牢獄五鎖繫身□或

286b21□復餘處受辛苦者悉得免脫□若失生活或復

286b22□求財□或打或燒或臨河水□或被毒藥或爲種

286b23□種怨家來侵□或一切鬼或一切幻□或復國王

286b24□種種怖畏□或自家中□諍口舌□或復他人橫

286b25□來瞋怒□或死怖畏或惡道中欲墮怖畏□如是

286b26□怖畏此業皆盡生人天中□若復有人一聞如

286b27□是四禪地依止念佛三昧□至心信受如是念

286b28□佛三昧□有大勢力□有大利益□小小用心尙得

286b29□如是□何況至心無有疑惑□說此三昧法時衆

286c01□中八十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天

286c02□人等□過去已曾爲此三昧所熏修者□皆悉獲

286c03□得如上所說□復有八十四那由他衆生得苦

286c04□智忍□無量衆生得此三昧□或須陀洹至羅漢

286c05□果□無量衆生發菩提心時□彼離暗五百魔女□

286c06□承佛神力在魔王宮□悉皆得此念佛三昧□悉

286c07□捨本形得男子身□曾於過去修學如是念佛

286c08□三昧故□時此五百諸魔王女得三昧已及男

286c09□子身□心生歡喜欲往佛所□一切化作大梵天

286c10□身□一一梵王無量千億眷屬圍繞□或作無量

286c11□帝釋天身□亦有千億眷屬圍繞□各以無量種

286c12□種音樂種種莊嚴□如是化已從魔宮下□向

286c13□如來所設於供養□種種華□末香塗香散於

286c14□佛上□頂禮佛足右繞三□□□住一面

286c15□　　大方等大集經日藏分昇須彌山頂品

286c16□　　第十一

286c17□爾時佛告光味菩薩摩訶薩言□善男子□汝今

286c18□當知□彼一切龍惡道中生罪業悉盡□復告光

286c19□味□空觀心念故□時光味言□如是世尊□如來淸

286c20□淨戒行具足□如來當爲一切諸龍作莊嚴故□

286c21□復次光味□我於是時實爲諸龍□不可思議業

286c22□報差別欲廣說故□爾時一切諸色欲天□乃至

286c23□夜叉鳩槃茶等□從虛空中雨種種華散種種

286c24□香□衣服幢幡七寶瓔珞□種種伎樂無量百千

286c25□億那由他□一時俱作歌詠讚歎出妙音聲□人

286c26□與非人僉然恭敬□爾時世尊從座而起□四面

286c27□顧視向北方看□此何處山與須彌接近□彼欲

286c28□界及於色天□爾時如來與諸大衆菩薩聲聞

286c29□天人龍神一切八部四面圍繞□前後導從趣

287a01□須彌山□是時如來欲以足步□於山根□次第

287a02□登上大梵天等□知佛欲昇須彌山頂□卽爲如

287a03□來化作七寶階橋□持諸天衣及華香末種種

287a04□校飾□如是作已前白佛言□惟願如來行我橋

287a05□上□他化樂天亦爲佛故□用閻浮金化作寶橋□

287a06□以龍□檀末而散橋上□作如是言□惟願如來

287a07□行我橋上□化自樂天亦爲佛故用諸天金化

287a08□作寶橋□種種牛頭細□檀末散於橋上□作如

287a09□是言□惟願如來行我橋上□兜率陀天亦爲佛

287a10□故以諸天銀化作寶橋□以諸種種應時所出

287a11□微妙之香名黑□檀□末而散橋上□作如是

287a12□言□惟願如來行我橋上□須夜摩天亦爲如來□

287a13□以天琉璃化作寶橋□散諸種種多摩羅葉細

287a14□末香□作如是言□惟願如來行我橋上□天

287a15□帝釋亦爲佛故以赤眞珠化作寶橋□以天種

287a16□種□檀一切寶末用散橋上□又以天繒七寶

287a17□妙網而羅覆之□覆已作如是言□惟願如來

287a18□行我橋上□如是四鎭四大天王□亦以珍琦

287a19□天石藏寶□爲如來故化作寶橋□亦持細妙種

287a20□種天衣覆於橋上□覆已作如是言□惟願如來□

287a21□從我橋上上須彌山□是時四大阿修羅王

287a22□幷其眷屬□爲如來故以其所出摩娑羅寶化

287a23□作寶橋□持天金銀細末之屑散於橋上□散已

287a24□作如是言□惟願如來行我橋上□爾時世尊爲

287a25□彼一切梵釋四鎭及阿修羅諸天王等□以憐

287a26□愍故一時化作八佛如來□三十二相八十種

287a27□好無有殊異□八部四衆菩薩聲聞圍繞導從□

287a28□彼一切天阿修羅等□如是大設諸莊嚴已□

287a29□時佛世尊卽上寶橋昇須彌頂□或餘處起或

287b01□餘處去□彼八如來身大明耀□一一佛身皆放

287b02□光明□如百千億日月之光一時照明□如是八

287b03□佛放身光已□時諸龍衆一切皆在此□羅山

287b04□聖人處所集聚而住□諸龍見已一切怪言□此

287b05□是何處八大護世□今來依止於須彌山□爾時

287b06□難陀優波難陀龍王作如是言□此是梵天一

287b07□切欲色圍繞而住□一切天中最爲殊勝到智

287b08□慧岸□憐愍我等故來至此□今一切龍若欲得

287b09□出此苦獄者皆可禮敬□是時阿那婆□多龍

287b10□王作如是言□此非梵天乃是魔王□於欲界中

287b11□威力自在□愍我等故□妻子眷屬皆悉圍繞□爲

287b12□欲界中一切衆生脫於怖畏□故來是中救我

287b13□龍厄□時地利致色龍王作如是言□此非魔王

287b14□乃是欲界他化等天故來此中□欲令一切諸

287b15□龍解脫□爾時衆中一切龍王□皆發大聲作如

287b16□是言□願諸天等□與我解脫□與我解脫□施我

287b17□安樂□令我早得出於地獄□時娑伽羅龍王復

287b18□作是言□彼非兜率化自樂等□此是天主釋提

287b19□桓因所放光明□照於欲界及四天下□觀彼一

287b20□切四域衆生樂於善法□汝等一切起慈悲心□

287b21□更勿生瞋□於彼天所求乞解脫速離此苦□時

287b22□善住龍王作如是言□此非帝釋□乃是一切諸

287b23□色界天□捨於禪樂從彼下來□欲雨法雨與衆

287b24□生樂□汝諸龍等一切至心禮拜乞救□時毘昌

287b25□伽蘇脂龍王復作是言□此非色天神通力來□

287b26□是四天王毘沙門等□爲護四方各各自將眷

287b27□屬而來□欲除罪惡諸衆生故□爾時寶護龍王

287b28□復作是言□此非四天王□我見染衣剃除鬚髮

287b29□身服袈裟□相好端然盛德自在□爲諸天人之

287c01□所瞻仰□恭敬供養合掌圍繞□如日月天星宿

287c02□遍繞□此八大聖皆悉顯赫□堅固照明身紫

287c03□金光□三十二相慈悲一切□於三界中得受供

287c04□養□爾時毘昌伽蘇脂龍王更如是言□眞實導

287c05□師我親見來□能救能護一切衆生能竭苦海□

287c06□能於此獄與解脫樂□今近住此須彌山頂□如

287c07□是世尊神通力故□此須彌頂忽更廣闊□八十

287c08□四百千踰□那□爾時欲色一切諸天□各欲供

287c09□養於如來故□爲佛造作七寶階橋□樓閣梯

287c10□橙次第節級□乃至上到阿迦□□天□各以種

287c11□種不可思議天雜琉璃羅網校飾□猶如寶蓋

287c12□巧妙少雙□一切衆生見無厭足□無量百千種

287c13□種珍寶以用莊嚴□種種天衣種種瓔珞□種種

287c14□傘蓋繒綵幢幡□□鼓鍾鈴花香伎樂□如是

287c15□供養遍滿虛空□爾時世尊告帝釋言□天主□如

287c16□是三千大千世界娑婆刹土□一切諸佛□幷大

287c17□菩薩摩訶薩□大阿羅漢□大仙聖人□及樂福

287c18□德大力魔王□種種色欲天龍夜叉人非人等□

287c19□於此三千大千刹住受用皆訖□如是帝釋□此

287c20□須彌山□如來世尊十方佛刹□諸來菩薩大阿

287c21□羅漢一切聖人□樂福魔王大德諸天□乃至於

287c22□龍夜叉羅刹人及非人□此須彌山皆悉停住□

287c23□汝諸天等當來世中多得勢力□時天帝釋白

287c24□佛言□若佛如來憐愍我者□如是受用神通力

287c25□作□及此三千大千世界娑婆刹中所有菩薩

287c26□大阿羅漢□大梵魔王□他化樂天□諸帝釋天□

287c27□乃至於此娑婆世界所有天王□龍王□夜叉王□

287c28□乾□婆王□阿修羅王□迦婁羅王□緊那羅

287c29□王□摩□羅伽王□復有大力福德衆生□天中聖

288a01□人□人中聖人□一切皆來供養佛故□見於佛故□

288a02□禮拜佛故□聽於法故□如是等衆□此須彌山若

288a03□受用者□我於當來增大勝樂得大安隱□爾

288a04□時世尊受帝釋天於彼中住□端坐正念熙怡

288a05□微笑□笑已口中出種種光□靑色黃色赤色白

288a06□色紫頗梨色□照此三千大千佛刹之中□百

288a07□億魔王宮□百億帝釋宮□百億梵天宮□百億一

288a08□切諸天王宮□百億阿修羅王宮□百億聖人牟

288a09□尼住處□是一切光如是照已□如上所說一切

288a10□福德大力魔王□乃至聖人一切驚覺□各各尋

288a11□光乘神通力□如一念頃來到於此須彌山頂□

288a12□爾時世尊現神光已告帝釋言□天主□如是三

288a13□千大千世界一佛刹中□則有百億須彌山王□

288a14□是時一切諸須彌中□此須彌山最尊最勝□何

288a15□以故□我及天人一切大集在此受用度諸龍

288a16□故□說此語時無量百億帝釋天等□一切梵王

288a17□皆大歡喜□如是如來神通力故□時四龍王皆

288a18□得從彼聖人住處而出□旣得出已各還自方□

288a19□如是娑伽羅龍王□還於南方大海岸中□復其

288a20□本身大如須彌□乃至擧頭到帝釋宮自見於

288a21□佛□如是西方護寶龍王□北方毘昌伽蘇脂龍

288a22□王□東方蘇摩呼□叉龍王□各還大海於舊宮

288a23□中悉復本形□乃至如前須彌山頭自來見佛

288a24□所□餘無量那由他百千萬億□猶在彼處不能

288a25□得出□時一切龍向大聖人如是稱說□願救濟

288a26□我□願救濟我□於此獄中令速解脫□爾時難陀

288a27□優波難陀二龍王等□從□羅山聖人住處□

288a28□各以自身依須彌山□化作大橋□帝釋宮□

288a29□作如是言□惟願如來踏此橋上□從須彌頂

288b01□下□羅□聖人處坐□爲一切龍歸依說法□時

288b02□帝釋天如是念言□此龍身□毒氣皮□□或

288b03□傷如來足不安隱□作是念已卽以天服覆於

288b04□龍身□又持天中牛頭□檀□優羅伽娑羅□

288b05□檀□多摩跋香□此三種香及以天華種種屑

288b06□末□散於橋上幷蔽龍身□時□羅□牟尼住

288b07□處□以佛力故更增廣博□八十四億那由他百

288b08□千踰□□彼處廣已大梵天王以天金銀化作

288b09□師子須彌寶座□種種莊嚴幡華帳蓋而安置

288b10□之□爾時一切諸龍王等聞是語已各白佛言□

288b11□世尊□惟願憐愍救我等苦□佛言龍王□汝等先

288b12□應至心念佛□我當救之□爾時世尊在須彌頂□

288b13□告於長老□陳如言□□陳如□諸佛境界奮

288b14□迅神通加被之力如是說法□及此一切三千

288b15□大千□娑婆世界佛刹之中□所有一切無量

288b16□衆生□彼諸衆生□聞我說法能聽受者□□陳

288b17□如□一切諸法悉皆無常□一切諸法生住無常□

288b18□何以故□生因緣故□如眼識生□生已住□住已

288b19□念□念更生□此卽是苦□是生因緣□卽是苦生□

288b20□卽是癰瘡□卽是一切十二有支□卽是生老

288b21□病死因緣□如是念念生滅□如眼因緣□耳鼻

288b22□舌身亦復如是□□陳如□住雖暫有滅更漸

288b23□生□此譬如□□此生住緣□此苦因緣□有此

288b24□百種老病及死□如是展轉漸生因緣□眼見造

288b25□業□隨見隨念隨念隨造□所造生死因緣無窮□

288b26□□陳如□如眼寂滅□光滅沒故不見衆色□如

288b27□彼日沒□中不見□若因緣滅一切患滅□十二

288b28□有支一切寂滅□生死寂滅如日沒緣□耳鼻

288b29□舌身亦復如是□□陳如□如心寂滅所緣亦滅□

288c01□此□因緣如本不生□一切萬法亦復如是□此

288c02□名苦滅一切患滅□十二有支一切寂滅□究竟

288c03□生死盡諸有邊亦復如是□□陳如□衆生不知

288c04□眼之生滅□隨逐耳鼻舌身所染□是故流轉於

288c05□五道中□我之聖法能離生死過於彼岸□是故

288c06□如來爲斷一切眼生滅故而演說法□亦爲說

288c07□苦斷苦行法□一切苦中得盡其底□是故如來

288c08□得此法已□是一切天梵中大梵□天中大天□

288c09□人中大人□沙門中大沙門□婆羅門中大婆羅

288c10□門□大慈悲中大悲最勝□無上之尊爲大丈夫□

288c11□已度生死流轉彼岸□一切世中最勝檀那□曇

288c12□摩□僧琰摩□何者檀那□所謂捨施□乃至頭目

288c13□手足所須肢節皆悉能捨□況復餘物□此名檀

288c14□那□何者曇摩□淸淨持戒□乃至人來索頭與

288c15□頭□心不瞋忿慈悲不失□是名曇摩□何者僧

288c16□琰摩□不捨六根一心禪定□一切福德言語誦

288c17□持憶念不忘□此二思量思念已修□此二種名

288c18□僧琰摩一切衆生平等心法□若我捨法曇摩

288c19□檀那□及僧琰摩□四梵行法聖八正道□如是

288c20□之法慈心熏故□此一切法於無量劫慈心修

288c21□故□如我所得一切諸法□於衆生中廣演宣說□

288c22□亦作導師悲憐衆生開解其意□演說此事無

288c23□所缺減□汝等今者應當一心信受奉持學習

288c24□諸禪□種種蘭若□或林樹下□或復塚間□種種

288c25□山巖崖岸中住□於彼坐禪□爲盡生死故□勤

288c26□大精進身心不倦□莫作下心□無所成故死時

288c27□悔惱□此我一切所敎之法□如是說已此娑婆

288c28□界三千大千佛刹之中百億四天下□一四天

288c29□下□則有無量億那由他百千衆生□彼諸衆生

289a01□種種善根福德具足□或得陀羅尼□或得於忍□

289a02□或得法眼□或得須陀洹□乃至阿羅漢□或有衆

289a03□生□地獄畜生餓鬼等中□餘報惡業悉得盡滅□

289a04□如是夜叉貧窮因緣一切皆盡而得大富□或

289a05□有衆生人中貧窮惡業報盡□及諸惡病皆得

289a06□除愈□獄禁衆生皆蒙解脫爾時娑伽羅龍王

289a07□卽於佛前說偈讚歎

289a08□　眞金離垢滿月面　　淸淨行具最勝田

289a09□　三界天人龍中尊　　能去衆生濁垢惱

289a10□　施戒忍辱及精進　　成就眞實平等心

289a11□　解脫諸龍施安樂　　憶念往昔誓願力

289a12□　慈悲久修衆業行　　堅固勝彼諸衆生

289a13□　如是備受衆苦辛　　不忘彼龍諸所惱

289a14□　種種流轉得越度　　出過生死海彼岸

289a15□　自身解脫濟群生　　智水洗龍使淸淨

289a16□大集經卷第四十三

289a17□

289a18□

289a19□大方等大集經卷第四十四

289a20□

289a21□　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

289a22□　　日藏分中三歸濟龍品第十二

289a23□爾時空中自然而雨種種香華種種寶衣種種

289a24□音樂種種歌舞充滿虛空□一切天龍夜叉羅

289a25□刹及阿修羅悉皆恭敬□爾時世尊與諸大衆

289a26□菩薩聲聞□左右圍繞前後隨從□從須彌頂蹈

289a27□龍身橋□下□羅□聖人住處□梵天所敷寶師

289a28□子座□坐於彼座□時虛空中一切天龍夜叉羅

289a29□刹□幷阿修羅□緊那羅等各設供養□種種香末

289b01□種種華香種種寶衣以散佛上□右繞三□禮

289b02□已而坐□爾時娑伽羅龍王白佛言□世尊□何

289b03□因緣故□我等一切在龍中生□佛言龍王□諦

289b04□聽諦聽□我今爲王分別廣說□有十種業來生

289b05□龍中□何者爲十□有諸衆生行六波羅蜜□欲

289b06□得阿□多羅三□三菩提覺□亦願欲得無惡

289b07□障□□或復欲得多修布施以時捨施□願因緣

289b08□故來生龍中□復次龍王□或有衆生於大乘中

289b09□修行捨施□福德果報因緣故願生龍中□復次

289b10□龍王□或有衆生爲阿□多羅三□三菩提故

289b11□行於布施□福報雖多不能淸淨□怖畏地獄餓

289b12□鬼畜生中因緣故願生龍中□復次龍王□有諸

289b13□衆生欲行阿□多羅三□三菩提時□生高心

289b14□大慢力因緣故願生龍中□復次龍王□有諸衆

289b15□生發菩提願行阿□多羅三□三菩提時□多

289b16□生瞋□恨他衆生□以瞋忿向彼地獄餓鬼畜

289b17□生因緣故長起瞋忿□如是死已願生龍中□復

289b18□次龍王□有諸衆生求於小乘□欲得福田覓聖

289b19□人中□捨布施報福德供養□如是因緣自願力

289b20□故來生龍中□復次龍王□有諸衆生嫉□慢故□

289b21□彼業因緣來生龍中□復次龍王□有諸衆生多

289b22□起□慢饒於語言□以彼自業來生龍中□復次

289b23□龍王□有諸衆生不信佛法僧寶□又不供給和

289b24□上阿□梨及餘大德□又不供養父母二親□於

289b25□中種種瞋忿毒心愛憎□慢癡因緣故□於福

289b26□田中邪錯行故□以是業緣來生龍中□復次龍

289b27□王□有諸衆生種種癡慢惡業力多福德力少□

289b28□心怖畏故願生龍中□復次龍王□有諸衆生妄

289b29□語兩舌惡口無慈□此三業緣故而生龍中□佛

289c01□言龍王□以此十種業因緣故來龍中生□復

289c02□次龍王□復有三業因緣而生龍中□何等爲

289c03□三□有諸衆生□堅固惡業造身口意□彼業熟

289c04□故生地獄中經無量劫□受大極苦難得解脫□

289c05□雖免大業小業未盡生於龍中□或畜生中□或

289c06□餓鬼中□以此三惡業因緣故來生龍中□時娑

289c07□伽羅龍復白佛言□如是世尊□而此龍中或有

289c08□諸龍所受樂報猶如諸天□或有餘龍受樂如

289c09□人□有如餓鬼□如畜生者□或有餘龍如地獄中

289c10□受大辛苦□說是事已時娑伽羅大龍王子名

289c11□靑蓮華面前白佛言□世尊□我何惡業罪因緣

289c12□故來生龍中□身大端正□所有色觸或復衣裳

289c13□及坐臥處□於一切時我身受用猶如火燒□常

289c14□無衣服赤體而行□如我父王樂受最勝□如轉

289c15□輪王果報不異□佛言華面□諦聽諦聽□善思念

289c16□之□今當爲汝說於本事□乃往過去三十一劫□

289c17□有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度阿羅訶三□

289c18□三佛陀□時彼世中有王名曰裴多富沙□彼富

289c19□沙王□於三月中供養彼佛幷及無量百千須

289c20□陀洹斯陀含阿那含阿羅漢幷大菩薩摩訶薩

289c21□衆□以種種衣服飮食湯藥而供給之至心聽

289c22□法□旣聞法已卽發阿□多羅三□三菩提心□

289c23□如是三月設供養已□彼富沙王□爲尸棄佛及

289c24□餘衆僧造立寺舍□施種種衣飮食湯藥床臥

289c25□被褥具足□饒□彼富沙王第一太子名裴多

289c26□娑樹帝□彼娑樹帝見佛聞法□於流轉中生大

289c27□怖畏□從父王邊禮拜諮啓□請欲就佛願求出

289c28□家□王報子言□欲往隨意□任汝出家□旣出家已

289c29□又白父言□我欲父王寺上停止□富沙王言□亦

290a01□隨汝意□住彼寺中□時尸棄佛衆僧弟子□在

290a02□彼寺中坐臥受用敷□飮食□彼富沙子裴多

290a03□樹帝□嫉心生□忿彼舊住佛弟子衆恒瞋罵

290a04□之□時彼衆僧被瞋罵已悉皆離寺□彼娑樹帝

290a05□見僧去已生歡喜心卽自念言□彼去者好我

290a06□大安隱□衆僧去已□時娑樹帝□恣用寺內衣服

290a07□飮食□有餘人來卽不聽住□彼娑樹帝具造如

290a08□是諸惡業已□命終之後生大地獄中□經無量

290a09□千萬那由他歲受諸火燒□地獄得脫生餓鬼

290a10□中□復經無量百千萬歲而受辛苦□餓鬼中死

290a11□還墮地獄□脫地獄已生餓鬼中□如是經由三

290a12□十一劫□汝等諸龍諦聽諦受□其娑樹帝於

290a13□流轉中□具足如是受諸辛苦□佛言華面□彼

290a14□娑樹帝者豈異人乎□卽汝身是也□乃往過去

290a15□惡業因緣故生大地獄餓鬼畜生輪轉受苦□

290a16□經是三十一大劫中備受衆苦未曾暫捨□餘

290a17□殘業故來生龍中受是惡報□時華面龍□聞是

290a18□語已大聲啼哭□擧身自投四支布地□禮拜白

290a19□佛作如是言□我今至心從佛懺悔□我大癡惑

290a20□大慢愚□□不解方便差別好惡造是罪業□低

290a21□頭合掌至心發露不敢覆藏□如來世尊□我今

290a22□至誠入於骨髓□歸佛歸法歸比丘僧□從今發

290a23□意乃至壽盡□於是時中作優婆塞□佛言□善

290a24□哉善哉□善男子□汝今有於地獄餓鬼惡道業

290a25□報□如是至心歸依我者得盡彼業□此中死已

290a26□値彌勒佛得於人身□於彌勒佛法中出家證

290a27□羅漢果□佛言華面□莫更狐疑□時彼裴多富沙

290a28□人王□於三月中以種種資生供養尸棄如來□

290a29□及諸菩薩聲聞衆故今得此報□受娑伽羅大

290b01□龍王身猶如天樂□三十一劫不生三惡□常生

290b02□天人受如是報□彼亦爲於阿□多羅三□三

290b03□菩提行因緣故□來此龍中願欲得生□說是語

290b04□時一切諸龍皆大懊惱悔往先咎□悉於佛前

290b05□至心供養

290b06□爾時衆中有一盲龍名曰頗羅機梨奢□擧聲

290b07□大哭作如是言□大聖世尊□願救濟我□願救濟

290b08□我□諸佛慈悲憐愍一切□我今身中受大苦惱□

290b09□日夜常爲種種諸蟲小蛇蝦□之所□食□居

290b10□熱水中無暫時樂□佛言梨奢□汝過去世於佛

290b11□法中曾爲比丘□毁破禁戒內懷欺詐□外現種

290b12□種善相威儀□廣貪眷屬弟子衆多□名聲四遠

290b13□莫不聞知□彼諸弟子如是說言□我和上得

290b14□阿羅漢果□以是因緣多得供養□得供養已獨

290b15□受用之□見持戒人反惡加說□彼人懊惱如是

290b16□念言□世世生中願我所在食汝身肉□如是惡

290b17□業死生龍中□是汝前身□衆生願故食□汝身□

290b18□惡業因緣得此盲報住熱水中□又於過去無

290b19□量劫中□在融赤銅地獄之中□常爲諸蟲之所

290b20□食□□爾時龍衆聞此語已□憂愁啼哭作如是

290b21□言□我等今者□皆悉至心咸共懺悔□願令此

290b22□苦速得解脫□爾時如來出金色手摩彼龍面

290b23□作如是言□汝等諦聽□我於過去曾作國王名

290b24□曰善眼□是時有一盲婆羅門□來從我乞求索

290b25□一眼□我時歡喜兩眼皆與□若我此言誠不虛

290b26□者□令汝梨奢淸淨眼生□一切諸罪悉皆除盡□

290b27□卽說□曰

290b28□多□[口*他]　斫芻□婆　娑蘭那□婆　□磨□

290b29□婆　阿難□那　毘□□□破　蘭多若摩

290c01□　尼婆羅那都夜　阿□□陀羅　樹低　頻

290c02□頭輸第　吃利波輸第頗羅輸第　阿誓　多

290c03□誓　多隷　多隷　婆細陀索繼陀索繼鳴盧

290c04□羅避　摩訶鳴盧羅避　帝腹阿邏多那婆

290c05□羅帝莎呵

290c06□爾時世尊說此實淨眼陀羅尼已□彼梨奢龍

290c07□得淸淨眼□餘五萬三千龍亦得淨眼□及餘八

290c08□十四那由他夜叉鳩槃□餓鬼□□多毘舍遮

290c09□人非人等□罪垢消滅皆得淨眼□爾時善德天

290c10□子向佛合掌□而說偈言

290c11□　看彼十力世導師　　能使諸龍眼淸淨

290c12□　今生若不得値佛　　諸失眼者常盲冥

290c13□爾時世尊告長老□陳如□汝可持此淨眼陀

290c14□羅尼□□若有衆生過去惡業□於今現在或

290c15□當來世□或四大病□或惡人□□或因毒藥□以

290c16□此緣故卽便失目□如是衆生□應當誦此淨眼

290c17□陀羅尼□自悔過去所造惡業□於諸衆生起大

290c18□慈悲□至心念佛捨於餘事□七七日中晝夜六

290c19□時以手拭眼□以是因緣得淸淨眼□若有衆生

290c20□於過去世作諸惡業□或毁於法或謗聖人□於

290c21□說法者爲作障□□或抄寫經洗脫文字□或損

290c22□壞他眼或暗蔽他□此業緣故今得盲報□如是

290c23□重惡業因緣故□七七日中不得差者□應當抄

290c24□寫此陀羅尼至心誦持悔過彼業□復以海沫□

290c25□甘草□呵梨勒□阿摩羅□毘醯羅□此五種藥□

290c26□末蜜和□盛著舊龜甲中以久年蘇火上煎

290c27□已□誦此陀羅尼一千八遍□以□此藥用塗眼

290c28□上□捨諸緣事七七日中念佛造像至心發願□

290c29□時彼衆生惡業消盡得淸淨眼□若有財者幷

291a01□營寺舍□隨力所辦布施資生□如是一切惡業

291a02□皆盡□於當來世無量生中常不失眼□爾時一

291a03□切諸龍衆等作如是言□南無南無大悲世尊□

291a04□能施三世衆生利益□失眼得明□一切惡業淸

291a05□淨無垢□爾時有龍名曰靑色□大聲唱喚而說

291a06□偈言

291a07□　世尊能除諸罪垢　　猶如大河洗一切

291a08□　悉知衆生種種行　　是故稱佛衆中尊

291a09□　我所居停住澤中　　大野枯泉無有水

291a10□　熱風吹身劇於火　　形體屋舍臭難堪

291a11□　八千億年住於彼　　曾無一日受歡樂

291a12□　常爲衆生所食□　　眷屬大小悉皆然

291a13□爾時世尊說偈答言

291a14□　若有衆生造諸罪　　而復修營於福德

291a15□　建立寺舍施鍾鈴　　種種飮食供養僧

291a16□　以此雜福因緣故　　在所生中隨業受

291a17□　造惡苦辛如地獄　　施食快樂似天堂

291a18□　或復來生於龍中　　緣彼善業因緣故

291a19□　於龍頭中自然出　　希有如意妙寶王

291a20□　所欲念者皆隨意　　種種果報皆悉具

291a21□　雖處枯泉及旱澤　　能出上妙淸流水

291a22□　淸淨虛空布密雲　　地平如掌泉池湧

291a23□　行住坐臥所在處　　皆能應念生諸水

291a24□　若有一切諸衆生　　雖復能得於人身

291a25□　備造種種罪惡業　　不能供養於三寶

291a26□　死後衆苦皆聚集　　地獄餓鬼具受之

291a27□　設復得爲龍王身　　所有眷屬幷妻子

291a28□　貧窮饑餓諸熱惱　　頂上無有如意寶

291a29□　居住空澤多毒蟲　　枯□常乾無有水

291b01□　如是皆由過去世　　曾於佛法作比丘

291b02□　或見蘭若苦行人　　嫉□□心惜飮食

291b03□　遠客比丘來寄止　　瞋忿懷怒心不喜

291b04□　檀越平等施飮食　　於中遮止便罵□

291b05□　設有淸淨好流水　　屎尿糞穢滿其中

291b06□　所有居住行坐處　　一切臭穢皆不淨

291b07□　或有淸淨持戒者　　如是見已皆遠離

291b08□　若有餘處好人聞　　無心欲來於此者

291b09□　彼人惡業因緣故　　死墮地獄無量世

291b10□　灰河沸屎燒赤銅　　無量億年受楚毒

291b11□　如是餓鬼中饑渴　　生曾不聞漿水名

291b12□　餘報復生龍道中　　具足多年受辛苦

291b13□　雖得龍身常饑餓　　在所生處空無水

291b14□　或在枯澤惡焦山　　絶水常乾無飮食

291b15□　死已數入地獄中　　大火熱惱充遍身

291b16□　在彼經於無量歲　　如是循還餓鬼中

291b17□　自非修禪能救濟　　禮拜供養佛如來

291b18□　持戒智慧學多聞　　精進捨於□慢想

291b19□　□嫉毒心最爲惡　　此業因緣須斷除

291b20□　憶念死時受是殃　　決定無疑早懺悔

291b21□爾時如來說是偈已□彼龍衆中二十六億諸

291b22□餓龍等□念過去身皆悉雨淚□作如是言□唯

291b23□願哀愍救濟於我□大悲世尊□我等憶念過去

291b24□世時□於佛法中雖得出家□備造如是種種惡

291b25□業□以惡業故經無量身在三惡道□亦以餘報

291b26□故生在龍中受極大苦□如靑色龍我亦如是□

291b27□爾時世尊語諸龍言□汝可持水洗如來足□令

291b28□汝殃罪漸得除滅□時一切龍以手□水水皆

291b29□成火變作大石□滿於手中生大猛炎□棄已復

291c01□生如是至七□一切龍衆見如是已驚怖懊惱

291c02□啼泣雨淚□佛告諸龍□汝造罪業得是惡報□修

291c03□善業人受於好果□我今敎汝說眞實誓□若佛

291c04□導師憐愍一切□於諸衆生平等無二□此言不

291c05□虛□願我諸龍火炎時滅□作是誓已火炎皆滅□

291c06□時餓龍等乃至八過□以手捧水洗如來足□至

291c07□心懺悔□我從今日更不造惡□如是懺已各白

291c08□佛言□如來大慈願救濟我□佛言諸龍□汝此惡

291c09□業有餘未盡□彌勒佛世當得人身□値佛出家

291c10□精進持戒得羅漢果□時諸龍等得宿命心□自

291c11□念過業啼泣雨面□各如是言□我憶往昔於

291c12□佛法中□或爲俗人親屬因緣□或復聽法來

291c13□去因緣□所有信心□捨施種種華果飮食□共

291c14□諸比丘依次而食□或有說云□我曾喫□四方

291c15□衆僧華果飮食□或有說言□我往寺舍布施

291c16□衆僧□或復禮拜如是喫□□或復說言□我毘

291c17□婆尸如來法中曾作俗人□或復有說□我尸棄

291c18□佛如來法中曾作俗人□或復有說□我毘葉婆

291c19□如來法中曾作俗人□或復有說□我迦羅拘村

291c20□[馬*太]佛法之中曾作俗人□或復有說□我迦那迦

291c21□牟尼佛法之中曾作俗人□或復有說□我迦葉

291c22□佛如來法中曾作俗人□或復有說□我釋迦

291c23□牟尼佛法之中曾作俗人□或以親舊問訊因

291c24□緣□或復來去聽法因緣往還寺舍□有信心人

291c25□供養僧故□捨施華果種種飮食□比丘得已□

291c26□施於我我得便食□彼業因緣□於地獄中經無

291c27□量劫□大猛火中或燒或煮□或飮洋銅□或呑鐵

291c28□丸□從地獄出墮畜生中□捨畜生身生餓鬼中□

291c29□如是種種備受辛苦□惡業未盡生□此龍中常

292a01□受苦惱□熱水爛身熱風吹體□熱沙熱土熱糞

292a02□熱灰□食入口中變成銅汁或作鐵丸□於一切

292a03□時□所食之物□入口口焦□入咽咽爛□入腹腹

292a04□然□直過墮地遍體穿穴□受如是苦不可堪忍□

292a05□惟願如來慈哀救濟□佛告諸龍□此之惡業與

292a06□盜佛物等無差別□比丘逆業其罪如半□然此

292a07□罪報受未盡故難可得脫□汝等今當盡受三

292a08□歸一心修善□以此緣故於賢劫中値最後佛

292a09□名曰樓至□於彼佛世罪得除滅□時諸龍等聞

292a10□是語已□皆悉至心盡其形壽各受三歸□時彼

292a11□衆中有盲龍女□口中[月*逢]爛滿諸雜蟲狀如屎

292a12□尿□乃至穢惡猶若婦人□根中不淨□臭難看□

292a13□種種□食膿血流出□一切身分常爲蚊□諸

292a14□惡毒蠅之所□食□身體臭處難可見聞□爾時

292a15□世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦□如是問

292a16□言□妹何緣故得此惡身□於過去世曾爲何業□

292a17□龍婦答言□世尊□我今此身衆苦逼迫無暫時

292a18□停□設復欲言而不能說□我念過去三十六億

292a19□於百千年生惡龍中受如是苦□乃至日夜刹

292a20□那不停□爲我往昔九十一劫於毘婆尸佛法

292a21□之中作比丘尼□思念欲事過於醉人□雖復出

292a22□家不能如法□於伽藍內敷施床褥□數數犯於

292a23□非梵行事□以快欲心生大樂受□或貪求他物

292a24□多受信施□以如是故於九十一劫□常不得受

292a25□天人之身□恒三惡道受諸燒煮□佛又問言□若

292a26□如是者□此中劫盡妹何處生□龍婦答言□我以

292a27□過去業力因緣生餘世界□彼處劫盡□惡業風

292a28□吹還來生□此時彼龍婦說此語已□作如是言□

292a29□大悲世尊願救濟我願救濟我□爾時世尊以

292b01□手□水□告龍女言□此水名爲瞋陀留脂藥和□

292b02□我今誠實發言語汝□我於往昔爲救□故棄

292b03□捨身命□終不疑念起□惜心□此言若實令汝

292b04□惡患悉皆除差□時佛世尊□以口含水□灑彼

292b05□盲龍婦女之身□一切惡患臭處皆差□旣得

292b06□差已作是說言□我今於佛乞受三歸□是時世

292b07□尊□卽爲龍女授三歸衣□時彼衆中復有一龍□

292b08□種種臭惡一切諸蟲□滿其口中及咽喉內膿

292b09□血流出□有見聞者皆悉捨去□時佛見已卽便

292b10□問言□善男子□汝於過去作何惡業受如是報□

292b11□彼龍張口□於其口內出種種蟲□膿血流溢猶

292b12□如熱火□雖復張口竟不能言卽還閉口□爾時

292b13□世尊卽爲彼龍而說偈言

292b14□　汝以過去盜因緣　　輕戱聖人受是報

292b15□　至誠聽我此實言　　卽得淸□滅諸苦

292b16□爾時世尊說實語已□卽以少水瀉龍口中□火

292b17□及蟲膿悉皆滅盡□龍口淸□作如是言□大聖

292b18□如來□我憶過去迦葉佛時□曾作俗人在田□

292b19□地□有一比丘□來從我乞求五十錢□我時報

292b20□言□聽待穀熟當與汝食□比丘復言□若當五

292b21□十不可得者願乞十文□我於爾時瞋彼比丘

292b22□而語之言□乃至十錢亦不相與□時彼比丘

292b23□心生懊惱□又於餘時往寺舍中入樹林下□輒

292b24□便盜取現在僧物十菴羅果而私食之□彼業

292b25□因緣地獄受苦□惡業未盡生野澤中作餓龍

292b26□身□常爲種種諸蟲食□□膿血流溢饑渴苦惱□

292b27□又彼比丘以瞋忿心惡業緣故□死便卽作小

292b28□毒龍身□生我腋下[口*束]於我血□熱氣觸身不可

292b29□堪忍□是故我身熱膿血滿□龍白佛言□大悲世

292c01□尊□唯願慈哀救濟於我□令我脫彼怨家毒龍□

292c02□爾時世尊□以手抄水□發誠實語作如是言□我

292c03□曾往昔於饑饉世□爾時願作大身衆生長廣

292c04□無量□以神通力於虛空中唱如是言□彼野澤

292c05□中有大身蟲名曰不瞋□汝等可往取其身肉□

292c06□以爲飮食可得不饑□時彼世中人非人等□聞

292c07□此聲已一切悉往競取食之□說是眞實諦信

292c08□語時□彼龍腋下小龍卽出□時此二龍俱白佛

292c09□言□世尊□我等久近□離此龍身解脫殃罪□佛告

292c10□龍言□此業大重次五無間□何以故□若有四方

292c11□常住僧物□或現前僧物□篤信檀越重心施物□

292c12□或華或果或樹或園□飮食資生床褥敷具疾

292c13□病湯藥一切所須□私自費用或持出外□乞與

292c14□知識親里白衣□此罪重於阿鼻地獄所受果

292c15□報□是故汝等可受三歸□歸三寶已乃可得住

292c16□於冷水中□如是三稱三受□身卽安隱得入水

292c17□中□爾時世尊□卽爲諸龍而說偈言

292c18□　寧以利刀自割身　　支節身分肌膚肉

292c19□　所有信心捨施物　　俗人食者實爲難

292c20□　寧呑大赤熱鐵丸　　而使口中光焰出

292c21□　所有衆僧飮食具　　不應於外私自用

292c22□　寧以大火若須彌　　以手捉持而自食

292c23□　其有在家諸俗人　　不應輒食施僧食

292c24□　寧以利刀自屠膾　　身體皮膜而自□

292c25□　其有在家諸俗人　　不應受取僧雜食

292c26□　寧以自身投於彼　　滿室大火猛焰中

292c27□　其有在家俗人輩　　不應坐臥僧床席

292c28□　寧以火熱炎鐵錐　　拳手握持便焦爛

292c29□　其有在家俗人等　　不應私用於僧物

293a01□　寧以勝利好刀枯　　而自□切其身肉

293a02□　勿於出家淸淨人　　發起一念瞋□心

293a03□　寧以自手挑兩眼　　捐棄投之擲於地

293a04□　其有習行善法者　　不應懷忿瞋心視

293a05□　寧以熱鐵□其身　　東西起動行坐臥

293a06□　不應瞋忿心□嫉　　而著衆僧淨施衣

293a07□　寧飮灰汁鹹鹵水　　熱沸□口猶如火

293a08□　不應懷貪毒惡心　　服食衆僧淨施藥

293a09□爾時世尊說此偈已□一萬四千諸龍衆等悉

293a10□受三歸□所有過去現在業報□諸苦惱中而得

293a11□解脫□深信三寶其心不退□復有八十億諸龍

293a12□衆等□亦於三寶起歸敬心□爾時世尊告□陳

293a13□如□汝觀此等諸惡衆生自□其心□或以怖畏

293a14□貧窮因緣□或於惡道生於恐畏修行善法□或

293a15□作比丘所得種種資生之具□皆是信心檀越

293a16□所施□而是衆生或自食□□或與他人或共衆

293a17□人□盜竊隱藏私處自用□如是業故墮三惡道

293a18□久受勤苦□復有衆生□貧窮下賤不得自在□是

293a19□故出家望得富饒解脫安樂□旣出家已□懈怠

293a20□□墮不讀誦經□禪慧精勤捨而不習□樂知僧

293a21□事□復有比丘晝夜精勤樂修善法□讀誦經典

293a22□坐禪習慧不捨須臾□以是因緣感諸四輩種

293a23□種供養□時知事人得利養已□或自私食或復

293a24□盜與親舊俗人□以是等緣久處惡道出已還

293a25□入□如是愚瞑不見當來果報輕重□我今戒□

293a26□沙門弟子□念法住持不得自稱□我是沙門眞

293a27□法行人□□衆僧故□他信施物□或□或果或

293a28□菜或華□但是衆僧所食之物□不得輒與一切

293a29□俗人□亦不得云此是我物別衆而食□又亦不

293b01□得以衆僧物貯積興生種種販賣云有利益

293b02□招世譏嫌□又亦不得出貴收賤與世爭利□又

293b03□亦不得爲於飮食及僧因緣□使諸衆生墮三

293b04□惡道□應須勸引安善法中□令比丘衆眞信三

293b05□寶□攝諸衆生乃至父母□令得安隱置三解脫

293b06□大集經卷第四十四

293b07□

293b08□

293b09□大方等大集經卷第四十五

293b10□

293b11□　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

293b12□　　日藏分護塔品第十三

293b13□爾時長老阿若□陳如白佛言□世尊□此日藏

293b14□修多羅長夜照明□說一切龍惡業果報不可

293b15□思議□復說菩薩眞實行法□佛言□如是如是□

293b16□□陳如□此四天下有大支提聖人住處□若有

293b17□衆生精勤方便坐禪正慧□當知此處則爲不

293b18□空□如是福地則爲流布日藏法寶□何者名爲

293b19□大支提處□此閻浮提內王舍城中□聖人處所

293b20□大支提者□乃是過去無量如來□無量菩薩□

293b21□無量緣覺□無量聲聞□曾於其中修道滅度□今

293b22□悉現有當來亦然□過去諸佛菩薩聖人□皆以

293b23□付授婆婁那龍□令使擁護住持安立□我今亦

293b24□欲令此處所光明久住□還以付囑婆婁那龍□

293b25□若有衆生能護我法□精勤方便坐禪正慧□諸

293b26□富伽羅□應常守護供給供養□爾時婆婁那龍

293b27□王作如是言□如是如是□如世尊敎□往昔過去

293b28□迦羅鳩村[馬*太]應正遍知□亦以此處令我守護

293b29□供給供養□精勤方便坐禪正慧□修善法者爲

293c01□作檀越□我於爾時供給守護乃至法滅□次復

293c02□有佛□名拘那迦牟尼乃至迦葉□亦以此處付

293c03□囑於我守護供養□我於爾時供給守護□乃至

293c04□法盡亦復如是□彼佛法中或有弟子□不受奴

293c05□婢□僕田地□以淸淨心精勤苦行□如是一切

293c06□我皆守護□今日如來□復以此處付囑於我住

293c07□持守護□爾時世尊□復以西瞿耶尼須彌山下

293c08□何羅□低羅山中聖人處所名曰雲盡□付寶

293c09□護龍王□時寶護龍白佛言□世尊□如是如是□

293c10□如世尊敎□過去迦羅鳩村[馬*太]如來□亦以此

293c11□雲盡聖人住處付囑於我□我於爾時守護此

293c12□處□及佛弟子如法行者乃至法滅

293c13□爾時世尊□復以東弗婆提須彌山下靑鴦伽

293c14□那山中支提聖人住處名聖人生□付蘇摩呼

293c15□□叉龍王□時彼龍王白佛言□世尊□如是如

293c16□是□如世尊敎□爾時世尊復以須彌山下北

293c17□脅之間華齒山中支提聖人住處名香峰牟

293c18□尼□付毘昌伽蘇脂龍王□乃至淸淨法行比

293c19□丘亦皆付囑□時彼龍王作如是言如是如是

293c20□如世尊敎□過去迦羅鳩村[馬*太]如來□亦以此

293c21□香峰聖人住處付囑於我□及法行比丘守護

293c22□供養□乃至迦葉如來□亦復如是□今日如來□

293c23□又以香峰支提處所付囑於我□我當守護□佛

293c24□言□善哉善哉□汝大龍王□如是能護我法

293c25□住持法母□汝是我伴大善知識如法檀越

293c26□一切衆生依於我法□國土久住利益照明□

293c27□爾時世尊復以西瞿耶尼洲中那焰牟尼聖

293c28□人處所□付囑瞿娑嵐婆龍王□乃至法行

293c29□弟子□守護供養亦復如是□復以東弗婆提

294a01□洲中□迦羅陀蓮華牟尼聖人住處□付囑婆

294a02□私摸極叉龍王□乃至法行弟子□守護供養亦

294a03□復如是□復以北鬱多羅越洲中香峰炎聖人

294a04□住處□付囑地行龍王□乃至法行弟子□守護供

294a05□養亦復如是□復以大海之中娑伽羅龍王宮

294a06□摩尼藏炎牟尼聖人住處□付囑娑伽羅龍王□

294a07□乃至供養亦復如是復以須彌山頂帝釋住處

294a08□開華藏殿牟尼聖人住處□付囑伊羅跋羅龍

294a09□王□守護供養亦復如是□復以此閻浮中難陀

294a10□婆陀那大德聖人牟尼住處□付囑閻浮迦龍王

294a11□守護供養亦復如是□復以此閻浮中□奢利

294a12□善住牟尼聖人住處□付囑婆須吉龍王□守護

294a13□供養亦復如是□復以此閻浮中迦毘羅婆須

294a14□都善香迦那迦燈牟尼聖人住處□付囑阿那

294a15□婆達多龍王□守護供養亦復如是□復以閻浮

294a16□提中摩伽陀國毘富羅朋迦牟尼聖人住處□

294a17□付囑山德龍王□守護供養亦復如是□復以閻

294a18□浮提中摩偸羅國名愛雲炎牟尼聖人住處□付

294a19□囑閻婆迦質多羅龍王□復以閻浮提中□薩

294a20□羅國名□耶首[馬*太]牟尼聖人住處□付囑吃利

294a21□彌迦龍王□復以閻浮提中蘇波洛□薩遮牟

294a22□脂□陀羅名香牟尼聖人住處□付囑牟脂□

294a23□陀羅龍王□復以閻浮地中乾陀羅國名大利

294a24□舍那若摩羅牟尼聖人住處□付囑伊羅跋多

294a25□羅龍王□復以閻浮提內□賓國中名宮宮摩

294a26□尼□牟尼聖人住處□付囑□留邏龍王□復以

294a27□閻浮提中菴浮利摩國名億藏炎牟尼聖人住

294a28□處□付囑邏浮邏龍王□復以閻浮提中震旦漢

294a29□國名那羅耶那弗羅婆娑牟尼聖人住處□付

294b01□囑海德龍王□復以閻浮提內于□國中水河

294b02□岸上牛頭山邊近河岸側□瞿摩婆羅香大聖

294b03□人支提住處□付囑吃利呵婆達多龍王□守護

294b04□供養□此大支提皆是過去大聖菩薩□大□支

294b05□佛□大阿羅漢□得果沙門□五通神仙諸聖住

294b06□處□是故過去一切諸佛次第付囑□欲令流轉

294b07□怖畏衆生增長善根得菩提故□如是十方無

294b08□量無數阿僧祇刹過去諸佛及諸菩薩□皆住

294b09□於彼大支提處常加守護□令諸衆生惡業盡

294b10□故□於未來世無量無邊阿僧祇刹□諸佛菩薩

294b11□摩訶薩聲聞緣覺□亦復住此二十大支提常

294b12□加守護□令諸世間增福德故□一切衆生惡

294b13□業盡故□復次一切菩薩摩訶薩□一切□支佛□

294b14□一切阿羅漢□得果沙門□一切五通神仙聖人□

294b15□於此二十聖人住處大支提中常加護持□一

294b16□切衆生福德增故□一切衆生惡業盡故□如是

294b17□過去一切聖人□付囑如是二十支提□我今付

294b18□囑亦如前佛□欲令一切流轉海中怖畏衆生

294b19□得安樂故□堅固護持不散壞故□時一切龍受

294b20□佛付囑二十支提聖人處已□作如是言□大聖

294b21□世尊□我等諸龍多於障□□貪嗜睡眠如癡無

294b22□異□一夜睡眠當於人中二十一年□如是我等睡

294b23□猶不覺□或有惡人及非人等□或水或火毁壞

294b24□支提□我等或睡或食飮時□或復喜歡爲世欲

294b25□事□如此因緣□此之惡事則不能□□是故我

294b26□於一切過去現在當來佛法之中成諸不善□

294b27□爾時世尊告二十八夜叉將言□我今持此聖

294b28□人住處付囑於汝□此二十支提福德住處□好

294b29□加愛敬精心護持□時二十八夜叉將言□敬順

294c01□佛敎□二十支提如來付囑豈敢不持□但瞿摩

294c02□娑羅香山一處我難受取□時祇利呵婆達多龍

294c03□王□卽白佛言□世尊□如來今者□以于□國牛

294c04□角峰山瞿摩娑羅乾陀牟尼大支提處付囑於

294c05□我□然彼國土城邑村落悉皆空曠□所有人民

294c06□悉從他方餘國土來□或餘天下或餘刹中□菩

294c07□薩摩訶薩□大□支佛□大阿羅漢□得果沙門□

294c08□五神通人坐禪力故□向彼供養瞿摩娑羅舊

294c09□無衆生□一切來者皆是他國□世尊□此二十

294c10□八諸夜叉將□不肯護持我今怪此□所以者何□

294c11□以彼不護我等諸龍得於惡名□佛言□龍王莫

294c12□如是說□何以故□今有二萬大福德人見於四

294c13□諦□從沙勒國而往彼住□以彼二萬福德衆生

294c14□有大力故□於此瞿摩娑羅香山大支提處□

294c15□日夜常來一切供養□龍王當知□如是之時恒

294c16□不饑乏□又迦葉佛時□彼于□國名迦邏沙

294c17□摩□國土廣大安隱□樂□種種華果衆生受

294c18□用□彼國多有百千五通聖人世間福田□依

294c19□止其中係念坐禪□樂阿□多羅三□三菩提□

294c20□以其國土安隱□樂□彼土衆生多行放逸貪著

294c21□五欲□謗毁聖人爲作惡名□以灰塵土□彼聖

294c22□人□時諸行者受斯辱已□各離彼國散向餘方□

294c23□時彼衆生見聖人去心大歡喜□是因緣故□彼

294c24□國土中水天火天皆生瞋忿□所有諸水河池

294c25□泉井一切枯竭□時彼衆生無水火故饑渴皆

294c26□死□是時國土自然丘荒□佛告龍王□我今不

294c27□久往瞿摩娑羅牟尼住處□結加七日受解脫

294c28□樂□令于□國□於我滅度後一百年□是時彼

294c29□國還復興立□多饒城邑郡縣村落□人民熾盛

295a01□皆樂大乘安隱快樂□種種飮食及諸果華無

295a02□所乏少□時僧兒耶大夜叉將白佛言□世尊□如

295a03□是如是□佛言□大夜叉將□汝憶過去久遠事不□

295a04□僧兒耶言□我念往昔迦葉佛時□此牛角山聖

295a05□人住處□迦葉如來□亦於彼處七日結加受解

295a06□脫樂□過七日已從禪定起□我時到彼瞿摩娑

295a07□羅香牢尼住處禮拜供養□彼迦葉佛□亦以平

295a08□等法行比丘□精勤方便坐禪正慧□修善法者

295a09□付囑於我□時祇利呵婆達多龍王白佛言□

295a10□世尊□我誓於此瞿摩娑羅香大支提所常護

295a11□不捨□乃至佛諸弟子法行比丘□精勤修善不

295a12□受畜者我等守護□乃至法盡□或水或火□或

295a13□龍夜叉□或鳩槃茶□彌勒佛時瞋忿作惡□如是

295a14□時中非我所護□佛言□善哉善哉□龍王□若能如

295a15□是發至誠心□加護我法住持法母令法久住□

295a16□是我眞伴是好檀越□是時座中有六十億菩

295a17□薩摩訶薩幷及十方餘佛刹中一切菩薩□皆

295a18□悉來集娑婆世界□聽於日藏大授記經□聞已

295a19□一切同白佛言□如是世尊□我等從今常來於

295a20□此四天下中牟尼住處禮拜供養□持種種華

295a21□種種幡蓋種種金銀而以奉散□亦復持此日

295a22□藏授記惡業盡陀羅尼□如佛所說廣爲一切

295a23□衆生而宣說之□我今爲利自身他身惡業盡

295a24□故□行菩提道滿足六度□今此衆中有多億魔□

295a25□及於無量阿僧祇天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊

295a26□陀羅摩□羅伽□悉在此會圍繞世尊□惟願

295a27□如來□以此二十牟尼聖人住處普皆付囑□莫

295a28□遣當來魔天龍王夜叉羅刹□及緊陀羅阿修

295a29□羅等生於異心□於此二十大支提處空無守

295b01□護□令彼惡人及非人等欲興破毁□佛言□善

295b02□哉善哉□善男子□汝莫怖畏□何以故□過去諸

295b03□佛亦以此處□付囑一切龍王夜叉□我亦如是□

295b04□以此二十大支提處□付囑諸龍及夜叉衆□所

295b05□以者何□未來衆生多在八難□欲令彼等惡

295b06□業盡故□薄慢心故□樂涅槃故□乃至資生所

295b07□須□飮食湯藥無所乏故□風雨順時華果茂盛

295b08□五穀熟成常安樂故□以是因緣□付囑諸龍及

295b09□夜叉等□於未來世一切諸佛□亦於二十大支

295b10□提處林樹經行坐禪苦行□得阿□多羅三□

295b11□三菩提轉於法輪□乃至涅槃安置塔廟□及佛

295b12□弟子法行比丘□四果聖人亦於彼住□一切天

295b13□人皆於彼處禮拜供養□多生功德起涅槃道□

295b14□彼佛世尊□亦以二十大支提處及諸弟子□付

295b15□囑龍王及夜叉等令加守護□善男子□我今爲

295b16□汝說□一切惡心衆生悉得歡喜□亦得生於諸

295b17□三昧力□亦除一切惡邪煩惱□大授記陀羅尼

295b18□□□此陀羅尼□過去未來一切諸佛加助隨喜□

295b19□此□能令惡心衆生得柔軟故□敎修一切諸

295b20□福德故□令習惡人心歡喜故□一切福德皆成

295b21□就故□種種大願達彼岸故□大智慧中安隱住

295b22□故□得大聞持陀羅尼故□大方便智得究竟故□

295b23□一切怨家生歡喜故□能除一切諸災患故□出

295b24□大難故□離怖畏故□辦大事故□大諦見故□得大

295b25□忍故□大智海中深遠入故□得四神足三摩

295b26□跋提□能除一切諸惡見故□乃至能了阿□多

295b27□羅三□三菩提故□而說神□

295b28□多□[口*他]阿摩　阿摩婆婆　阿摩波利婆婆

295b29□　三舍耶揭婆　波利婆婆　蜜多羅蜜多羅舍

295c01□羅耶　蜜多羅波利婆婆　蜜多羅三[穴/(怡-台+未)]若

295c02□耶尼瞿盧陀三[穴/(怡-台+未)]若耶　摸極叉三[穴/(怡-台+未)]若耶

295c03□　示利苦伽婆優婆矣羅□　毘那舍耶　三摩

295c04□舍羅耶帝羅阿那　薄迦嵐摩　婆婆迦嵐摩

295c05□示利地毘迦羅婆那三摩若那阿波婆伽　那

295c06□羅夜那跋伽摩　薩婆多　他阿伽多地悉

295c07□他那跋伽　莎呵

295c08□爾時世尊□說是□已告大衆言□此陀羅尼亦

295c09□名賢面□一切諸佛之所加護□能生禪定三摩

295c10□提□能盡一切諸惡□乃至能了阿□多羅三□

295c11□三菩提□若今現在及未來世□大支提處□若有

295c12□餘衆□或魔或天□或龍夜叉□或復羅刹□或阿修

295c13□羅□或迦樓羅□或緊陀羅□或鳩槃茶□人及非

295c14□人□或以水火種種惡事欲壞支提□汝等應念

295c15□三世諸佛□念諸佛已於彼衆生起慈悲心□誦

295c16□持如是大陀羅尼□令諸一切惡心衆生悉皆

295c17□除滅□若諸魔王及人非人□於如來所心不樂

295c18□者□悉生歡喜恭敬供養□時佛神力令魔波旬

295c19□於自宮內卽得安住□自然得聞此陀羅尼□聞

295c20□此□已卽於佛所生歡喜心得大信心□得信

295c21□心已啼泣雨淚□集諸眷屬作如是言□汝等一

295c22□切諦聽諦聽□我今於此大牟尼處□得大忍心

295c23□不動如山□彼牟尼尊慈悲滿足□放大光明照

295c24□一切龍一切天人一切修羅□我亦在彼於牟

295c25□尼所興造諸惡□今欲懺悔受三歸依□汝若曾

295c26□於佛邊作惡□今可懺悔受三歸依□我今共汝

295c27□俱往見佛□禮拜供養至心聽法□斷煩惱魔入

295c28□淸淨道□離於怖畏到涅槃城□時魔波旬□與其

295c29□眷屬八十億衆□前後圍繞往至佛所□到已接

296a01□足頂禮世尊□說如是偈

296a02□　佛兩足尊世中勝　　自得寂滅亦敎他

296a03□　忍辱精進愍衆生　　我等愚癡興惡意

296a04□　不知過去諸業行　　惟佛世尊能了知

296a05□　苞藏國土內身中　　令我心遠種種惑

296a06□　三世諸佛大慈悲　　受我禮懺一切殃

296a07□　法僧二寶亦復然　　至心歸依無有異

296a08□　願我今日所供養　　恭敬尊重世導師

296a09□　諸惡永盡不復生　　盡壽歸依如來法

296a10□時魔波旬說是偈已白佛言□世尊□如來於我

296a11□及諸衆生平等無二□心常歡喜慈悲含忍□佛

296a12□言如是□時魔波旬生大歡喜發淸淨心□重於

296a13□佛前接足頂禮右繞三□□恭敬合掌□住一

296a14□面□瞻仰世尊心無厭足□時彼衆中有一魔子

296a15□名加羅支□與其眷屬從座而起□到於佛前接

296a16□足頂禮□長□白佛作如是言□世尊□云何名

296a17□眼□爲眼是色因緣□爲色是眼因緣□乃至意法

296a18□因緣亦復如是□佛言□善男子□非眼是色因緣□

296a19□非色是眼因緣□乃至非意是法因緣□非法是

296a20□意因緣□善男子□眼眼性空□眼識識性空□善

296a21□男子□眼因緣眼識生□彼因緣故色可見□乃至

296a22□意因緣意識生□彼因緣故法可知□非眼識可

296a23□得□何以故□非餘處來非餘處去眼非常住□於

296a24□三世中一切皆空□如是眼者亦非滿見□亦非

296a25□減見□非和合見□非相離見□亦非相觸□亦不

296a26□依止□譬如日出光照一切□其有□處明焰皆

296a27□入照於壁上□而是壁光不作是念我暗我明□

296a28□此光非但獨在一壁及衆多壁□以因緣故有

296a29□是光生□此壁及光□非合非離因壁見光□而

296b01□此壁光不作是念日能生我□日亦不念我生

296b02□此光□何以故□日滅沒已光亦隨滅□去處來處

296b03□一切皆空無一可見□以日因緣故能照耀見

296b04□此光色□以光顯赫照耀因緣故得可見□於彼

296b05□生識亦復如是□是內六入生外六入□亦外六

296b06□入生內六入□外六入亦非因緣□內六入亦非

296b07□因緣□何以故□彼此性離亦非聚集□亦非和合

296b08□亦非依止□乃至內入外入□彼和合識亦非聚

296b09□集□亦非和合亦非依止□何以故□各不相持

296b10□境界離故□此法及識智慧知見諸行因緣□行

296b11□因緣故有識□而此識生則三種行□云何三行□

296b12□身行口行及以意行□云何身行□身行名爲氣

296b13□息入出□此名身行□彼息出入去來動作□彼此

296b14□出入各不相識□新識若生舊識不住□體性爾

296b15□故□非聚集故□亦非異故□於如如中各不相

296b16□依□虛空平等風行空中□風亦非空空亦非風□

296b17□何以故□彼此不觸各非境界□彼二皆空亦不

296b18□可說□何以故□相離相故□無增減故□不依此岸

296b19□及彼岸故□第一義諦如如住故□此名身行□是

296b20□故身行非識依止□亦非伴侶□非是和合□非

296b21□是聚集□常不依止□相離相故□是識亦復非

296b22□依止身離和合故□此名身行□云何口行□口

296b23□行二種名爲覺觀□云何是覺何者是觀□於出

296b24□入息生二種心□思惟憶念是名爲覺□乃至細

296b25□心次生□如是漸除得淸淨心亦名爲覺□是覺

296b26□依止出入故生生已卽滅□根塵亦復不覺□

296b27□此彼境界相相離故□性相無故□乃至不可說

296b28□其長短此名爲覺□何者是觀□若有人觀冷相

296b29□觸身於是中行□或復熱相一切氣息皆猶

296c01□於風□彼風因緣觀觸知者此名爲觀□各離

296c02□境界彼此離相□乃至不可說其長短是名覺

296c03□觀□云何意行□意行名思□云何名思□知一切

296c04□法□乃至能知時出入氣息□非時出入氣息□

296c05□知此出息非彼入息□知彼入息非彼出息□差

296c06□別悉知□如是思量□知行順相非行順相□此

296c07□則名爲彼風依止□如是二種不可得說□云何

296c08□是思云何心相□乃至知行差別作已□入涅槃

296c09□道過凡夫地名出生死□於禪定中心能除□

296c10□此則名思□如是風者不去不來□彼思識中

296c11□如是依止□眼如眼乃至意如意各不相觸□三

296c12□受盡已名爲聖人□如是善男子□非眼是色因

296c13□緣□非色是眼因緣□乃至非意是法因緣□非法

296c14□是意因緣□何以故□此二境界非遠非近□亦非

296c15□聚集□亦非思量□亦非和合□何以故□不可

296c16□說故□此岸彼岸中不依止故□依實際故□佛

296c17□說此已□是時魔子伽羅支二萬眷屬□曾於過

296c18□去佛法之中□修行福德皆得順忍□復有無量

296c19□無邊衆生□亦於過去殖衆德本□或得初禪

296c20□乃至四禪□或有得於須陀洹果斯陀含果阿

296c21□那含果□或有當來於小乘中爲福種子□乃至

296c22□當來□支佛中得爲種子□或復有發阿□多

296c23□羅三□三菩提心□時彼衆中有六十頻婆羅

296c24□龍□過去已來未曾値佛□今聞此法皆發阿□

296c25□多羅三□三菩提心□時此一切三千大千佛

296c26□刹大地□六種震動大動遍動□一切十方諸來

296c27□菩薩摩訶薩□各得種種菩薩三昧□得三昧

296c28□已各以種種寶種種衣種種香種種花□散於

296c29□佛上供養如來□作如是言□如是世尊不可

297a01□思議□我從昔來未曾見聞如是大集說此三

297a02□昧力陀羅尼□此卽釋迦牟尼如來第二利益

297a03□轉妙法輪□我等今者於此日藏大授記□富

297a04□略修多羅一心奉持□爲諸衆生廣分別說是

297a05□時衆會魔天龍王夜叉羅刹阿修羅迦樓羅

297a06□緊陀羅摩□羅伽鳩槃茶□□多毘舍遮□現

297a07□在集者悉如是說□不可思議釋迦如來□能作

297a08□如是利益衆生□各大歡喜□以種種音樂種種

297a09□寶種種衣種種瓔珞花□燒香塗香□從空而

297a10□散供養如來□是時娑伽羅龍王白佛言□世尊□

297a11□惟願如來暫入海中□往我家內受我微供憐

297a12□愍我故□若佛如來至我宮者□我之眷屬一切

297a13□皆得聞此日藏授記大陀羅尼□時娑伽羅龍

297a14□王復白佛言□世尊□彼大海中一切男女□若得

297a15□聞此大乘日藏大授記經□專心聽者得幾許

297a16□福□佛言龍王□若善男子□以四天下滿中七寶

297a17□布施如來□復有衆生□具足聞此大乘日藏大

297a18□授記經一心聽者□於前福德百倍不及□百

297a19□千億倍不及□乃至算數所不能及□大王□若

297a20□有聽是甚深經典其福難量

297a21□爾時娑伽羅龍王□復作是言□若佛世尊不入

297a22□大海□我當抄此日藏授記大集經典置我

297a23□宮中□以是因緣□於彼海中幾許諸龍福德增

297a24□長□佛言龍王□隨所有處抄此日藏大授記

297a25□經□如法安置恭敬供養□則能獲得十種利益□

297a26□何等爲十□若有人能如法抄寫此經一心供

297a27□養□令其家內一切吉祥□若在衆中得大自在□

297a28□五穀□饒種種資生錢財寶物悉皆具足□復

297a29□次龍王□若有宅內□或復衆中抄此日藏大

297b01□授記經抄已供養□於其處所□則有六十億菩

297b02□薩摩訶薩□數來禮拜供養此經□以是因緣□種

297b03□種惡事□諍疾疫種種惡病□穀米貴儉國土

297b04□饑荒□他方賊盜非時風雨一切皆滅□彼六十

297b05□億菩薩摩訶薩白佛言□世尊□我當種種擁護

297b06□供給令得稱心□復次龍王□若有家內或大衆

297b07□中□抄此日藏大授記經如法安置□彼帝釋天

297b08□及諸梵天四天王天□二十八大夜叉將幷其

297b09□眷屬□乃至大德天幷其男女□娑羅娑陀天□

297b10□牢固地天□善住樂天等□一切眷屬皆至其國□

297b11□日夜至心常加守護與其安樂□時帝釋天乃

297b12□至善住樂天等□聞是語已作如是言□如是如

297b13□來□我及眷屬常當至心往護彼國□復次龍王□

297b14□若有居家乃至國土抄寫此經□福德天下於

297b15□過去世供養多佛布施持戒□如是之人往彼

297b16□受生□復次龍王□若有居家乃至國土抄寫此

297b17□經□其中衆生精進勇猛□不樂五欲常行檀那

297b18□波羅蜜乃至般若波羅蜜□復次龍王□若有居

297b19□家乃至國土抄寫此經□福田衆生常樂安住□

297b20□復次龍王□若有國土抄寫此經□其國常有種

297b21□種善法如雨而下□復次龍王□若有國土抄寫

297b22□此經□其中衆生於十善業常行不捨□復次龍

297b23□王□若有國土抄寫此經□其中衆生常生慈

297b24□心□復次龍王□若有居家乃至國土抄寫此

297b25□經□其中衆生常人天生不入惡道□大王如是

297b26□日藏大授記經□隨何國土如法抄寫□安置

297b27□供養數數讀誦□具足得此十種利益□何以故□

297b28□若有讀誦此日藏經如說行者□彼福德聚於

297b29□百劫中說不可盡□龍王□此日藏大集大授

297c01□記經□如是甚深能滿大願能大利益□說是經

297c02□已□十方佛刹諸來菩薩□到此三千大千世界

297c03□娑婆國土□大集聚會幷此菩薩摩訶薩衆□乃

297c04□至魔王天龍夜叉羅刹阿修羅迦樓羅緊那

297c05□羅摩□羅伽鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那人非

297c06□人等□隨分悟解滿足於心□皆大歡喜各設供

297c07□養□僉然而住

297c08□大集經卷第四十五

298a01□

298a02□大方等大集經卷第四十六

298a03□

298a04□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

298a05□　　月藏分第十四月幢神□品第一

298a06□如是我聞□一時佛在□羅帝山牟尼諸仙所

298a07□依住處□與大比丘衆有學無學六百萬人□於

298a08□諸煩惱堅牢纏縛悉得解脫□唯勤方便求斷

298a09□習氣□及諸菩薩摩訶薩衆□無量無邊不可算

298a10□數不可稱計□悉得忍力化諸龍衆□說日藏經

298a11□已□卽時西方現大華雲□所謂優波羅華□波

298a12□頭摩華□拘牟陀華□芬陀利華□阿提目多華□瞻

298a13□波迦華□婆利師迦華□如是華雲悉皆來現□其

298a14□華雲中現一半月□廣十由旬□於半月中復現

298a15□眞金重閣講堂□莊嚴微妙□其堂光明過百千

298a16□萬億日月光明□其光悉照□羅帝山□復現種

298a17□種奇異華雲□所謂優波羅華□乃至婆利師迦

298a18□華□其華光□□照牟尼仙所依住處□七寶五

298a19□柱重閣講堂□甚奇微妙□隱蔽日月光不能現□

298a20□於其堂中復現半月□於半月中有於千葉靑

298a21□色蓮華□其華臺上復有世尊端坐說法□其光

298a22□普照一切大衆□一一頭上皆現半月微妙天

298a23□□□復雨種種寶種種華種種香

298a24□爾時慧命大目□連□見如是等神通變化生

298a25□希有心□又知大衆心有所疑□從坐而起偏袒

298a26□右肩右膝著地□合掌向佛□而說偈言

298a27□　惟佛悉除諸煩惱　　於盲冥中能覺悟

298a28□　爲群生故閉惡趣　　令諸衆生住善道

298a29□　惟佛降伏諸億魔　　令諸外道失光顯

298b01□　調伏衆生住檀尸　　枯□衆生煩惱海

298b02□　八功德水令洗浴　　以覺分寶濟衆生

298b03□　無量億衆入涅槃　　能轉無上法輪寶

298b04□　一切所有諸龍衆　　爲瞋所使行諸惡

298b05□　渴愛所逼無有慈　　惟佛能益令歸信

298b06□　四天下龍皆來集　　一心歸於佛法僧

298b07□　盡諸業障及煩惱　　皆護正法而安住

298b08□　於此復現妙華雲　　中有半月光照曜

298b09□　一切現此半月□　　今當欲有何佛事

298b10□　積此諸華如大山　　雨諸香華及衆寶

298b11□　大衆睹瑞心有疑　　當欲雨於何法雨

298b12□　此處微妙最第一　　如此大衆皆依住

298b13□　於諸過佛修供養　　是人師子如是來

298b14□爾時佛告大目□連□西方有世界名月勝□佛

298b15□號日月光□有月藏童眞菩薩摩訶薩□將諸眷

298b16□屬八十億那由他□百千菩薩摩訶薩□欲來向

298b17□此□爲欲見我禮拜供養□與大衆集說欲隨喜□

298b18□又欲付囑諸天龍夜叉乾□婆等□正法眼故□

298b19□應時月藏菩薩摩訶薩□與其眷屬八十億那

298b20□由他百千菩薩摩訶薩□從彼世界來至佛所□

298b21□頭面禮足右□三□住立佛前□皆悉合掌一

298b22□音說偈

298b23□　吉祥無數劫　　所修爲衆生

298b24□　吉祥見衆生　　生死苦所逼

298b25□　吉祥以檀施　　大仙作饒益

298b26□　吉祥能行施　　超越於人天

298b27□　吉祥護淨戒　　衆生不能動

298b28□　吉祥令怒者　　住於慈善心

298b29□　吉祥發勇進　　度脫懈怠者

298c01□　吉祥離惡道　　安置於善趣

298c02□　吉祥善修忍　　容恕怒惡心

298c03□　吉祥希有事　　是故悉歸依

298c04□　吉祥修諸禪　　諸天生希有

298c05□　吉祥悉枯竭　　衆生諸苦海

298c06□　吉祥熏修智　　追□惡道輪

298c07□　吉祥上菩提　　到最難到處

298c08□　吉祥降魔衆　　建立正法幢

298c09□　吉祥所轉者　　最是正法輪

298c10□　吉祥愍異空　　降伏諸外道

298c11□　吉祥降法雨　　充足渴世間

298c12□　吉祥作明證　　天人乾□婆

298c13□　吉祥滿世界　　我爲最上師

298c14□　吉祥安四果　　應受世供養

298c15□　吉祥令億衆　　安住於涅槃

298c16□　吉祥久住時　　法眼所建立

298c17□　吉祥久住世　　世間無與等

298c18□　吉祥菩提果　　衆所獲大利

298c19□　吉祥爲衆生　　宣說無上法

298c20□　吉祥以法水　　洗浴諸衆生

298c21□　吉祥善能度　　是諸天人等

298c22□　吉祥能顯現　　無垢眞妙法

298c23□　吉祥除衆生　　所有諸煩惱

298c24□　吉祥諸僧衆　　世間最第一

298c25□　吉祥善生世　　能益於人天

298c26□　吉祥令四衆　　明淨善光顯

298c27□　吉祥令四衆　　全護戒律儀

298c28□　吉祥行檀捨　　持戒及精進

298c29□　吉祥修忍禪　　及以妙般若

299a01□　吉祥大梵王　　娑婆世界主

299a02□　吉祥大魔王　　諸欲自在王

299a03□　吉祥□尸迦　　輔佐諸眷屬

299a04□　吉祥諸天衆　　及諸宮殿等

299a05□　吉祥毘沙門　　及諸夜叉衆

299a06□　吉祥提頭賴　　眷屬乾□婆

299a07□　吉祥毘樓勒　　幷與鳩槃茶

299a08□　吉祥毘樓博　　及諸龍軍衆

299a09□　吉祥日月天　　星辰及諸宿

299a10□　吉祥大自在　　兒及造界主

299a11□　吉祥風火神　　及以地神等

299a12□　吉祥諸龍衆　　及以阿修羅

299a13□　吉祥諸羅刹　　及與緊那羅

299a14□　吉祥迦樓羅　　摩□羅伽等

299a15□　吉祥雨甘雨　　行雨大神王

299a16□　吉祥護持國　　一切人中王

299a17□　吉祥婆羅門　　刹利毘舍陀

299a18□　吉祥所供養　　最勝尊導師

299a19□　吉祥願聞者　　眞正無過法

299a20□　吉祥諸現未　　供養三寶者

299a21□　吉祥一切衆　　滅除諸煩惱

299a22□　吉祥諸衆生　　同住於正法

299a23□　吉祥檀尸羅　　精進之彼岸

299a24□　吉祥禪那度　　忍辱波羅蜜

299a25□　吉祥諸一切　　到彼智岸者

299a26□　吉祥令諸病　　一切皆除愈

299a27□　吉祥皆休息　　一切濁惡世

299a28□　吉祥諸衆生　　願令悉解脫

299a29□　吉祥令一切　　悉得諸無漏

299b01□　吉祥於大地　　種子所生者

299b02□　吉祥諸禾稼　　藥草樹林果

299b03□　吉祥彼一切　　依時悉成熟

299b04□　吉祥勝地精　　一切處充滿

299b05□　吉祥人精氣　　一切皆安住

299b06□　吉祥法精氣　　充滿一切衆

299b07□　吉祥皆休息　　一切諸罪惡

299b08□　吉祥令衆生　　而得勝菩提

299b09□　吉祥於諸法　　自在到彼岸

299b10□　吉祥正法雨　　普潤諸衆生

299b11□　吉祥諸衆生　　悉度於三有

299b12□　吉祥令一切　　悉證大涅槃

299b13□大德婆伽婆□我今欲說吉祥章句大力神□□

299b14□如是神□過去諸仙之所宣說□建立守護善

299b15□能增長吉祥之事□能除一切罪垢惡見□入諸

299b16□善根增長大悲□以此□句□悉能資益一切衆

299b17□生□乃至一切獐鹿鳥獸所得聞者□令如是等

299b18□心得安隱□離濁惡世一切諸障□衆生障法障

299b19□如是等障皆悉休息□一切善根隨所觸法令

299b20□得入心□念慧堅固名稱形色人所喜樂勇健

299b21□無畏□於十善業道堅固安住□檀波羅蜜乃至

299b22□般若波羅蜜□四念處乃至十八不共法堅固

299b23□安住□大慈大悲大方便力一切種智乃至究

299b24□竟無上涅槃堅固安住□除其造作五無間業

299b25□誹謗正法毁□賢聖斷常二見□唯除如是諸

299b26□罪人等□是吉祥句□常爲先聖建立加護□如此

299b27□□句□亦復能令諸天信受得入十善業道□亦

299b28□令得入檀波羅蜜乃至般若波羅蜜□四念處

299b29□乃至十八不共法□大慈大悲□大方便力□乃至

299c01□一切種智無上涅槃□復能令彼諸魔眷屬悉

299c02□得歸信□諸神龍王夜叉羅刹阿修羅乾□婆

299c03□緊那羅伽樓羅摩□羅伽餓鬼毘舍□□刹利

299c04□婆羅門毘舍首陀□令入十善業道□檀波羅蜜

299c05□乃至般若波羅蜜□大慈大悲大方便力□四念

299c06□處乃至十八不共法□一切智一切種智無上

299c07□涅槃惟除五逆誹謗正法毁□賢聖□作是語

299c08□已□而說□曰

299c09□多地夜他　□達梨　□達□毘提　□達□

299c10□磨□　□達□婆婆犀　□達□跋帝　□達

299c11□□不[口*梨]　□達□婆[口*兮]　□達□差帝[口*梨]　□

299c12□達□□移　□達□□寄　□達□底[口*梨]　□

299c13□達□□□　□突□　□達□婆□[口*兮]　□

299c14□達□勿達[口*梨]　□達□婆地移　□達□婆

299c15□□　□達□□祇　□達□因達[口*梨]　□達□

299c16□惡差　□達□梨□　□達□□利□　□達

299c17□□跋□　□達□悉帝　□達□□剃

299c18□　□達□□泥　□達□祇[口*梨]　□達□博差

299c19□　□達□悉泥[口*兮]　□達□盧□　□達□鳩

299c20□閉　□達□娑閉　□達□受婆隷　□達□

299c21□賓滯　□達□惡差　□達□藪帝　□達□

299c22□伽泥　□達□什□　□達□悉□尸　□達

299c23□□磨泥　□達□跋帝　迷底唎耶跋帝　迦

299c24□□拏跋帝　薩底耶跋帝多剃耶跋帝

299c25□　差耶跋帝　扇多跋帝　底□跋帝　□達□

299c26□盧寄　藪婆呵

299c27□世尊□如此神□□過去諸佛牟尼仙聖建立守

299c28□護□如此神□名月幢月□能令衆生悉得吉祥

299c29□歸信三寶□滅除一切諸惡重罪□乃至逮得無

300a01□上涅槃□月藏菩薩說是□時□三千大千世界

300a02□六種震動□依欲界色界一切衆生□皆大戰悚

300a03□驚怖不安□于時諸天雨種種寶種種花種種

300a04□香種種末香種種衣服種種臥具種種瓔珞□

300a05□雨如是等種種物時□如是諸物互相振觸□出

300a06□於種種妙法音聲□謂三寶聲三律儀聲三解

300a07□脫聲三明聲三學聲□離三界欲聲三種菩提

300a08□聲□無常聲苦聲無我聲空聲□不□望聲離喜

300a09□聲無生聲□如體性聲實際聲□法界聲如如

300a10□聲不去不來聲□無處不建立不退轉不行

300a11□無窟宅無所依發精進聲□檀波羅蜜聲乃至

300a12□般若波羅蜜聲□慈悲喜捨四念處乃至八聖

300a13□道分聲□奢摩他毘婆舍那聲□四攝聲四無□

300a14□聲攝受正法聲因緣法聲護正法聲□如幻如

300a15□夢如影如響如水中月□隨諸衆生應得度者

300a16□而攝受之□厭離流轉出向空閑阿蘭若處□爲

300a17□他說者已自行之不相違背□悉皆如法堅固

300a18□安住而求一切善根聲□十地聲無生忍聲□十

300a19□八不共法聲一切種智聲□轉法輪聲□生死流

300a20□轉令住八聖道不隨流轉聲□降伏四魔令入

300a21□無餘涅槃聲□聞是聲已□此三千大千世界衆

300a22□生及地獄衆生等□於彼一切諸衆生類□一一

300a23□衆生皆以前身親善知識因緣力故□隨其差

300a24□別所種善根□若檀若尸若修禪定□若於聲聞

300a25□及緣覺乘發心起願□若於無上大菩提果發

300a26□弘誓願□於彼衆生隨本所習□如前諸聲悉入

300a27□其耳□隨其善根曾所修行造作業緣□皆能憶

300a28□念此宿命事□愛重敬信佛法僧寶□速來歸依□

300a29□彼衆生中自有業障悉得除盡□於彼命終□一

300b01□時生天□及生人間□俱至佛所而坐聽法□如是

300b02□畜生餓鬼亦悉來集□皆是先業□親善知識因

300b03□緣力故□種善根故若檀若尸□乃至業障而得

300b04□盡滅□其中亦有卽身來至佛所聽法□亦有於

300b05□彼命終生於天人來詣佛所聽受正法□如是

300b06□人天悉來佛所□惟除魔王及諸眷屬□四阿修

300b07□羅王幷其眷屬□于時三千大千世界地平如

300b08□掌□當於爾時□須彌山鐵圍山大鐵圍山黑山□

300b09□是等諸山□大海樹林皆悉不現□惟除□羅帝

300b10□山□其山廣博如十四天下□於中人與非人間

300b11□無空處□上方亦如十四天下□無量不可計無

300b12□有邊際□於虛空中大衆充滿□爲見佛故□禮

300b13□拜供養故□成熟衆生□見大衆集爲聽法故□

300b14□而來集會□此三千大千世界□隨其所有宮殿

300b15□舍宅林樹藥草□莖葉華果衆雜寶物□如是一

300b16□切□皆悉變成半月而現於彼□一一半月之中□

300b17□出是色光如千日月和合光明遍照三千大千

300b18□佛土□如是色相廣大莊嚴□是時十方無邊佛

300b19□土□一切皆現□於彼佛土□菩薩摩訶薩□釋天

300b20□王□梵天王□及餘天王□龍王□夜叉王□緊那羅

300b21□王□一切神王□承佛威神□得見此佛及大衆

300b22□集□復見如是妙色光明□見已皆悉發意欲來□

300b23□承佛神力□於一念頃卽至佛所□禮拜供養至

300b24□心聽法

300b25□爾時月藏菩薩摩訶薩□以天寶末天花天香

300b26□天□天衣□散於佛上□三遍散已右□三□□住

300b27□立佛前合掌白言□大德婆伽婆□我有罪過□不

300b28□及於此大衆集會□十方所有菩薩摩訶薩□於

300b29□此悉集□我有因緣後來至此□大德婆伽婆□我

300c01□在本國月勝世界□與諸眷屬七日之中入阿

300c02□頗那迦定□從定起已□卽問日月光如來□大德

300c03□婆伽婆□徒衆眷屬今何所去□日月光佛□卽答

300c04□我言□善男子□東方去此過百千億佛世界已□

300c05□次有世界□名曰娑婆□彼土有佛□號釋迦牟尼

300c06□如來應供正遍知□住世說法未入涅槃□今於

300c07□彼處大衆集會□十方諸佛國土所有菩薩摩

300c08□訶薩□一切皆集於彼世界□爲見釋迦牟尼佛

300c09□禮拜供養聽大集經故□我眷屬亦復往彼□汝

300c10□今亦可詣彼佛所禮拜供養說月幢月□□以

300c11□是因緣我來在後□是時月藏菩薩□而說偈言

300c12□　惟佛獨是衆生父　　於煩惱火而救拔

300c13□　我今謝過最勝佛　　以我因緣後來故

300c14□　惟佛人天作大明　　普照十方諸國土

300c15□　我今謝過佛法王　　以我因緣後來故

300c16□　惟佛能示涅槃道　　趣惡道者追令□

300c17□　謝過牟尼大商主　　以我因緣後來故

300c18□　惟佛世間大醫師　　於失目者與法眼

300c19□　謝過最勝大醫王　　以我因緣後來故

300c20□　惟佛能示諸船筏　　令衆生度四疾河

300c21□　謝過人中最勝者　　以我因緣後來故

300c22□　惟佛慈雲降法雨　　洗衆生意煩惱垢

300c23□　謝過大聖勝法尊　　以我因緣後來故

300c24□　唯佛一人於四流　　能度衆生三有海

300c25□　謝過世尊實語者　　以我因緣後來故

300c26□　惟佛開諸正法藏　　以七聖財濟衆生

300c27□　謝過大勝法施主　　以我因緣後來故

300c28□　惟佛能與衆生眼　　於無明闇拔盲□

300c29□　我本端坐一三昧　　阿頗那禪心安住

301a01□　我不見佛現神變　　以我因緣後來故

301a02□佛言□善哉善哉□善男子□汝大精進能於七日

301a03□入深禪定□如是妙定□是丈夫住處□是如來

301a04□住處無上住處□善男子□汝及眷屬七日安住

301a05□阿頗那迦禪□以是義故今悉成就□無量億那

301a06□由他百千諸天龍王□夜叉阿修羅緊那羅人

301a07□非人等□於阿□多羅三□三菩提□除其業障□

301a08□衆生障□法障禪障□煩惱障□覺分障□悉滅無

301a09□餘□彼諸衆生□有得不忘菩提心三昧者□於無

301a10□上道不退轉者□復有衆生□於一切佛法得大

301a11□明忍□彼等衆生以此善根□不久於阿□多羅

301a12□三□三菩提而成正覺□如是善男子□汝以七

301a13□日入禪定故□一時能滅衆生大苦□令得成就

301a14□大福德聚□善男子□若有衆生□惟依讀誦欲求

301a15□阿□多羅三□三菩提者□是人多喜著於世

301a16□俗□以世俗故尙不得調己心煩惱□何能調伏

301a17□他人煩惱□善男子善女人□樂著讀誦求菩提

301a18□者□便有嫉□求名利□富貴高心自是輕慢毁

301a19□他□以自高故□尙不能得欲界善根□何況能得

301a20□色無色界一切善根□又不能得聲聞菩提□何

301a21□況能得□支佛道及無上菩提□何以故□第一

301a22□義諦阿□多羅三□三菩提□不與聲聞□支

301a23□佛共□是故非以世俗能得阿□多羅三□三

301a24□菩提最勝善根大福德聚□善男子□譬如星火

301a25□不能枯竭甚深大海□如是如是□善男子□不以

301a26□世俗能竭自身煩惱大海□何能竭他衆生煩

301a27□惱□善男子□譬如一人口所吹風□不能損壞世

301a28□界大地□如是善男子□不以世俗能得成就大

301a29□慈大悲□善男子□譬如藕絲不能秤動須彌山

301b01□王□如是善男子□不以世俗能自滿於阿□多

301b02□羅三□三菩提智□何能令他得第一義□如是

301b03□善男子□能成就阿□多羅三□三菩提智者□

301b04□非世俗也□何者是第一義□所謂修造一切福

301b05□事□若修福者□亦當數數熏修身心□若修身者□

301b06□則能修心□能修心者□則能修慧□若能修身心

301b07□修慧□如是之人則能速滿六波羅蜜□能以四

301b08□事攝諸衆生□成熟於阿□多羅三□三菩提□

301b09□成等正覺□不以世俗也□於世俗中□復有衆生

301b10□計斷常二見者非第一義□復有衆生□於世俗

301b11□中□我見邊見亦非第一義□復有衆生□於其世

301b12□俗□求現世樂及後世樂□亦非第一義□而我不

301b13□見更有一法□能盡業障乃至煩惱障□一日一

301b14□夜令無量億那由他百千衆生□悉得敬信佛

301b15□法僧寶□成熟安住無上大乘□若有禪士□雖復

301b16□持戒□不能具足□禪法不周□未得三昧□是人於

301b17□禪□若坐若行□初夜後夜□得與禪定相應而住□

301b18□則能除斷無量業障□能令多億那由他百千

301b19□衆生□悉得歸信□成熟菩提種種善根福德之

301b20□聚□況具持戒□得眞法三昧諸陀羅尼忍□得四

301b21□梵住宴坐寂定□於七日中□所得福德□不可思

301b22□議不可爲喩□何況能除衆生障煩惱障等□盡

301b23□滅無餘□乃至成熟無量衆生□向阿□多羅三

301b24□□三菩提□亦能積集無量福聚□又能滿足六

301b25□波羅蜜□何以故□是修禪者□若行若坐除諸障

301b26□法令心淸淨□於一切行□捨攀緣想□是檀波羅

301b27□蜜□於捨攀緣想□常不休息□是尸波羅蜜□於諸

301b28□境界不生瘡□□是□提波羅蜜□不捨於離□是

301b29□毘梨耶波羅蜜□於諸事中心不放縱□是禪波

301c01□羅蜜□諸法體性無生樂忍□是般若波羅蜜□

301c02□復次若於境界不起擾濁□是檀波羅蜜□若於

301c03□境界無有瘡□□是尸波羅蜜□若於境界不能

301c04□染汚□是□提波羅蜜□若於境界無有動轉□是

301c05□毘梨耶波羅蜜□若於境界無有計念□是禪波

301c06□羅蜜若於境界一向淸淨行□是般若波羅蜜□

301c07□復次於諸陰捨□是檀波羅蜜□於諸陰不計念□

301c08□是尸波羅蜜□於諸陰求無我想□是□提波羅

301c09□蜜□於諸陰起怨家想□是毘梨耶波羅蜜□於

301c10□諸陰不令熾然□是禪波羅蜜□於諸陰畢竟棄

301c11□捨□是般若波羅蜜□復次於諸界捨□是檀波羅

301c12□蜜□於諸界不擾濁□是尸波羅蜜□於諸界捨因

301c13□緣□是□提波羅蜜□於諸界數數棄捨□是毘梨

301c14□耶波羅蜜□於諸界不起發□是禪波羅蜜□於諸

301c15□界如幻想□是般若波羅蜜□復次菩薩於諸衆

301c16□生□起於慈心□是檀波羅蜜□於諸衆生心無

301c17□憎愛□是尸波羅蜜□於諸衆生□起於悲想□是

301c18□□提波羅蜜□於諸衆生起救濟想□是毘梨耶

301c19□波羅蜜□於諸衆生□以喜攝想□是禪波羅蜜□於

301c20□諸衆生□不作彼此吾我等想□是般若波羅蜜□

301c21□復次菩薩□於諸衆生□以法施之□不生二想□是

301c22□檀波羅蜜□於諸衆生柔和愛語□是尸波羅蜜□

301c23□於諸衆生□不起諸惡□是□提波羅蜜□於諸衆

301c24□生愛語不退□是毘梨耶波羅蜜□於諸衆生□利

301c25□益憐愍□是禪波羅蜜□於諸衆生□同行其法□是

301c26□般若波羅蜜□復次菩薩□安置衆生於諸善處□

301c27□是檀波羅蜜□於一切法□而不依倚□是尸波羅

301c28□蜜□於一切法□以一道入□是□提波羅蜜□於一

301c29□切法及一切難□無擾濁想□是毘梨耶波羅蜜□

302a01□於一切法□而不分別□是禪波羅蜜□能以一字□

302a02□入一切法□爲衆生說□是般若波羅蜜

302a03□善男子□如是菩薩摩訶薩□以此第一義甚深

302a04□法要□能滿六波羅蜜□非世俗也□如是如是□善

302a05□男子□諸菩薩摩訶薩等□第一義諦善巧方便□

302a06□皆以此法自爲爲他□勤修令滿六波羅蜜□速

302a07□於阿□多羅三□三菩提而成正覺□如是十

302a08□方現在諸餘世界□所有菩薩摩訶薩等□第一

302a09□義諦善巧方便□一切皆悉以此道法□速於阿

302a10□□多羅三□三菩提□而成正覺□當來十方無

302a11□量阿僧祇諸佛世界□諸菩薩摩訶薩等□皆悉

302a12□勤修如是甚深第一義諦善巧方便□修六波

302a13□羅蜜□能於阿□多羅三□三菩提而成正覺□

302a14□非世俗也□彼諸菩薩摩訶薩□爲法眼久住紹

302a15□三寶種使不斷絶□勤求修學□爲一切衆生□執

302a16□大明炬而作照明□令其止息煩惱道苦道□與

302a17□其慧眼□令度一切三有流轉□安置無上菩提

302a18□之道□彼等於聖法默然□初夜後夜捨得相應□

302a19□善能出生三昧正受□與三解脫門相應而住□

302a20□善男子□汝今七日於阿頗那迦禪而入定故□

302a21□成熟無量諸衆生故□是故勸汝及諸善男女

302a22□等□若現在世未來世末世□於我法中初夜後

302a23□夜常與於捨相應而住□以正法眼而作照明□

302a24□紹隆三寶使不斷故□爲成熟衆生故□勤修如

302a25□是第一義諦□爲滿六波羅蜜勤修而住□佛告

302a26□一切諸天人衆龍神夜叉□應當養育供給是

302a27□人□衣服飮食臥具湯藥隨其所須盡給與之□

302a28□亦當守護除其災橫□離諸凶衰殃惡疾病悉

302a29□令除滅□何以故□與禪相應者是我眞子□從佛

302b01□口生從法化生□若有施主天龍夜叉□能於現

302b02□世及未來世與捨相應□以第一義諦爲滿六

302b03□波羅蜜故□爲除衆生諸煩惱道及苦道故□法

302b04□眼久住紹三寶種使不斷故□汝等施主天龍

302b05□夜叉皆應護養□幷與衣服飮食臥具病瘦湯

302b06□藥□隨其所須盡給與之□亦應勸請及以讚歎□

302b07□以彼施主天龍夜叉持我正法□爲欲令我法

302b08□眼久住□紹三寶種使不斷故□如是等輩是我

302b09□眞子□從佛口生從法化生故□比丘比丘尼□優

302b10□婆塞優婆夷□及餘淸信士□若善男子善女人□

302b11□以第一義乃至求於阿□多羅三□三菩提

302b12□者□及養護者□我以彼等寄付於汝□彌勒爲首

302b13□及以賢劫諸菩薩等□當以四事攝受勸化□授

302b14□其禁戒□復令住於四無量心□四禪四無色定□

302b15□大方便力□大慈大悲□乃至十八不共法□當復

302b16□授與無上道記

302b17□爾時□彌勒菩薩摩訶薩以爲上首□及與賢劫

302b18□諸菩薩等白佛言□世尊□如是如是□大德婆伽

302b19□婆□我當護念彼諸衆生□乃至與其授於阿□

302b20□多羅三□三菩提記□若現在世□及未來世□乃

302b21□至法住□是諸施主□作大明者□亦當與授無上

302b22□道記□天龍夜叉□□婆等□於阿蘭若處靜默

302b23□修行□求第一義者□信樂受持供養供給□衣服

302b24□臥具乃至湯藥□隨所須者□爾時世尊欲重明

302b25□此義□而說偈言

302b26□　於此世間一日出　　無量億華悉開敷

302b27□　如佛一人出世間　　衆生所怖福華現

302b28□　若欲速得十勝力　　及度堅固□煩惱

302b29□　復欲速得最勝定　　靜默獨住阿蘭若

302c01□　欲得人天信敬受　　及除心之煩惱渴

302c02□　欲斷於心苦重擔　　安心聖道奢摩他

302c03□　若欲排□諸惡難　　及諸功德自莊嚴

302c04□　於諸苦海欲自度　　應當安心妙菩提

302c05□　若欲得彼七法財　　及欲得於方便忍

302c06□　欲爲衆生說妙法　　常當樂住阿蘭若

302c07□　六根常與三昧合　　應當寂住阿蘭若

302c08□　少欲頭陀善知足　　此人能人賢聖道

302c09□　若能速捨五欲樂　　得五力故滅煩惱

302c10□　若於五道度衆生　　自捨過惡住三昧

302c11□　若欲得於四無量　　及得無□四辯才

302c12□　欲得四禪彼岸處　　是人應修第一義

302c13□　若欲速知於三有　　欲知諸法苦無常

302c14□　及知諸行性相空　　應當樂住阿蘭若

302c15□　若欲速知二種法　　毘婆舍那奢摩他

302c16□　及欲速知有爲過　　要當住於菩提心

302c17□　獨住閑靜不放逸　　便能疾捨於世諦

302c18□　以精進求第一義　　能速捨離諸惡道

302c19□　若欲枯竭膿血海　　及欲枯竭煩惱海

302c20□　若欲速竭三有海　　常與聖種心相應

302c21□　若欲成熟衆生海　　若欲滿諸大願海

302c22□　若欲得知生死際　　如救頭燃處閑靜

302c23□　欲知本生及居處　　久遠微細所從來

302c24□　以諸方便樂閑靜　　攝心於彼得三昧

302c25□　若欲遊戱禪定海　　若欲覺悟神通海

302c26□　若欲度於渴愛海　　若欲得於天中最

302c27□　若欲得飮正法海　　若欲見於莊嚴土

302c28□　若欲見於諸佛海　　欲問甚深諸義海

302c29□　欲得如是勝功德　　及欲速得勝菩提

303a01□　當離衆惱住蘭若　　以此得道亦不難

303a02□　若人百億諸佛所　　於多歲數常供養

303a03□　若能七日在蘭若　　攝根得定福多彼

303a04□　若人讀誦千億法　　及解妙義如佛說

303a05□　若於七日住蘭若　　三昧福聚轉多彼

303a06□　若人多歲營僧事　　更不造作餘種業

303a07□　若人七日住蘭若　　其人福聚多於彼

303a08□　爲衆說法解深義　　於多年歲無餘業

303a09□　若能七日心住寂　　其福德聚不可數

303a10□　若人營造多佛塔　　伽藍田業給施僧

303a11□　若能七日在蘭若　　其福轉多勝於彼

303a12□　閑靜無爲佛境界　　於彼能得淨菩提

303a13□　若人謗彼住禪者　　是名毁謗諸如來

303a14□　若人破塔多百千　　及以焚燒百千寺

303a15□　若有毁謗住禪者　　其罪甚多過於彼

303a16□　若有供養住禪者　　飮食衣服及湯藥

303a17□　是人消滅無量罪　　亦不墮於三惡道

303a18□　是故我今普告汝　　欲成佛道常在禪

303a19□　若不能住阿蘭若　　應當供養於彼人

303a20□　若能住禪不放逸　　則能速滿於六度

303a21□　欲求大明菩提道　　以此方便疾能到

303a22□　欲求菩提住寂靜　　當捨一切諸緣業

303a23□　及離煩惱捨諸樂　　則能速到檀彼岸

303a24□　若捨境界陰界入　　及捨貪瞋愚癡過

303a25□　棄諸煩惱修善業　　以此能到檀彼岸

303a26□　當以慈悲念衆生　　息諸分別不自是

303a27□　常能憐愍諸衆生　　卽滿尸羅波羅蜜

303a28□　勤捨罪業修諸禪　　亦當捨諸陰界入

303a29□　愛諸方便常求禪　　除障到於精進岸

303b01□　境界不動不味著　　爲捨因緣修悲喜

303b02□　一道淸淨不移動　　以此得滿忍辱度

303b03□　於境界中不念慮　　離疾不樂得於喜

303b04□　諸法離掉無分別　　不染不愁是爲捨

303b05□　陰界如幻無起作　　相續修行不斷絶

303b06□　善修了知如是法　　以此得滿般若度

303b07□　故我今告一切衆　　若有欲除諸罪業

303b08□　求忍三昧陀羅尼　　當知如是住寂靜

303b09□　若欲超越聲聞乘　　及欲超越緣覺乘

303b10□　又欲疾得勝佛地　　應當速住阿蘭若

303b11□　若心攝住阿蘭若　　以此卽是供諸佛

303b12□　於是能捨一切罪　　是則能滿於六度

303b13□　當得作佛三有最　　能轉淸淨正法輪

303b14□　枯竭衆生諸惡趣　　度脫衆生三有海

303b15□　當捨惡見諸緣事　　常發最勝菩提心

303b16□　應當速向蘭若處　　於彼當成如是德

303b17□爾時世尊□說此經時□諸會大衆聞是甚深第

303b18□一義禪□有於過去善修集者九萬二千人□得

303b19□無生法忍□七十億那由他百千衆生□得種種

303b20□三昧諸陀羅尼及無生忍□八萬一千人得授

303b21□阿□多羅三□三菩提記□如恒河沙等衆生

303b22□未發無上菩提心者□悉皆發心□於阿□多羅

303b23□三□三菩提□得不退轉

303b24□大集經卷第四十六

303c01□

303c02□大方等大集經卷第四十七

303c03□

303c04□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

303c05□　　月藏分第十四魔王波旬詣佛所品

303c06□　　第二

303c07□爾時復於魔王宮中□所有一切諸雜林樹果

303c08□實華葉□衣冠瓔珞莊嚴之物□皆悉變成半月

303c09□而現□放大光明照魔王宮□內外明徹□琴瑟□

303c10□□一切樂器□及非樂器寶莊嚴具□及餘諸物□

303c11□自然演出如是偈句

303c12□　世間無等大導師　　於諸法中最自在

303c13□　今住□羅帝迦山　　爲衆顯示佛法海

303c14□　開說一道淸淨法　　聞者必得勝菩提

303c15□　波旬□戾[仁-二+爾]不如　　令汝魔界悉空無

303c16□　汝本曾作一邪善　　今得如是自在報

303c17□　汝今法應當退落　　何不速去見導師

303c18□　一切所來諸衆生　　曾作邪善千億數

303c19□　福藏大衆皆來集　　聽受最上無病法

303c20□　各各向佛心敬仰　　見尊導師修供養

303c21□　以其淨信滅煩惱　　更不重生於欲界

303c22□　專信禮拜尊導師　　滅三界苦煩惱縛

303c23□　億世受於勝妙報　　速與三界爲親友

303c24□　又於三界作法王　　說眞實法度衆生

303c25□　一切諸法如水泡　　有爲相現猶如幻

303c26□　福報無常悉空無　　當疾捨離我見過

303c27□　速發無上菩提心　　以此定受勝妙福

303c28□爾時魔王波旬□及諸官屬□見聞是已□驚怖戰

303c29□悚從床而墮□兩手掩耳而作是言□當觀沙門

304a01□作此幻惑□必奪我等諸魔勢力□令諸色像悉

304a02□成半月□復出如是種種音聲□沙門瞿曇現大

304a03□神力□盡攝欲界以爲己有□可速擊鼓集諸大

304a04□衆皆到此處□作是語已□於其宮中卽便擊鼓□

304a05□擊彼鼓時□於其鼓中□卽出如是音聲偈句

304a06□　諸法空寂風和合　　遠離所依衆色像

304a07□　於作無用□衆生　　事相詐現猶如幻

304a08□　和合因緣故成字　　如書虛空字不住

304a09□　陰界空寂離衆色　　無常義現不自實

304a10□　聲塵入於耳根門　　無常義現不暫停

304a11□　其識如幻若分別　　顯現無我不自在

304a12□　眼根迅速故空寂　　是苦自性義相應

304a13□　鼻根香塵與舌味　　身根及與一切觸

304a14□　心法□與無常俱　　迷惑衆生無所覺

304a15□　如是六境生諸苦　　能令失壞涅槃道

304a16□　以是凡夫轉五趣　　不能離縛得解脫

304a17□　於諸境界除渴愛　　則能速到勝妙處

304a18□　此心自性淸淨相　　觀是了知菩提道

304a19□　若己境界得自在　　則能悲愍一切衆

304a20□　於彼當得檀戒忍　　智慧功德自莊嚴

304a21□　得最無上菩提智　　能度無量諸衆生

304a22□說此偈時□魔之宮殿□一切衆生驚怖不安□男

304a23□夫婦女□童男童女□迭共相喚□詣魔王所□住

304a24□立其前□魔王以偈告彼衆言

304a25□　汝等悉見此魔宮　　如是無量極醜惡

304a26□　諸聲不息生大苦　　定奪我等魔勢力

304a27□　沙門瞿曇作是聲　　欲滅魔力境界事

304a28□　可速往詣瞿曇所　　咸共讚歎而歸依

304a29□爾時魔子名鴦瞿羅歇□卽以偈頌□而白父言

304b01□　我今嚴駕著鎧甲　　將諸勇健□戰士

304b02□　弓刀□□及刀輪　　刀面鼓面諸獸面

304b03□　魔軍夜叉龍修羅　　及諸眷屬滿虛空

304b04□　速詣惡心瞿曇所　　碎滅令彼如灰塵

304b05□爾時魔王□說偈答言

304b06□　我從昔來於彼人　　曾作無量惡留難

304b07□　汝亦應見菩提樹　　瞿曇勝我及軍衆

304b08□　如是我等數惱亂　　瞿曇常勝於我等

304b09□　不見天龍阿修羅　　能動彼人一毛端

304b10□爾時復有魔之大臣□名珊盧遮那□而說偈言

304b11□　我等可速捨欲界　　但當自護己宮殿

304b12□　瞿曇昔來未至此　　今來拒之莫聽前

304b13□爾時魔王□甚大憂愁默然不答

304b14□復有大臣名起怖畏□而說偈言

304b15□　惟有巧力可伏怨　　當以諂僞詐爲親

304b16□　我等將衆往詣彼　　詭詐而歎彼沙門

304b17□復有大臣□名毘闡陀行□而說偈言

304b18□　昔此宮殿衆盈滿　　沙門侵奪今減少

304b19□　已歸彼者衆甚多　　我等亦可往歸依

304b20□爾時魔王□聞其所說卽瞋彼臣□瞋已默然

304b21□復有大臣名曰老智□而說偈言

304b22□　瞿曇力加諸宮殿　　出此種種異音聲

304b23□　我等若不疾詣彼　　沙門必速來到此

304b24□　此處無人能遮護　　以力止彼瞿曇仙

304b25□　我等寧可共一切　　速詣歸彼大沙門

304b26□爾時於彼諸宮殿中□所居大衆男夫婦女眷

304b27□屬大小□悉作一朋復作是言□大王□今可將諸

304b28□眷屬速詣彼所□我等今當守護此諸城邑宮

304b29□殿□爾時魔王□卽作是言□如是如是□我與他化

304c01□自在天王及諸軍衆眷屬大小往詣彼所□幷

304c02□與化天兜率陀天須夜摩天釋提桓因及其

304c03□軍衆共詣彼所□復與毘沙門天王幷諸軍衆□

304c04□毘樓勒叉天王幷鳩槃茶軍衆□提頭賴□天

304c05□王幷乾□婆緊那羅軍衆□毘樓博叉天王及

304c06□諸龍衆□往詣彼所□作是語時□復有魔王輔

304c07□佐大臣□名珊遮羅拏□白言大王□今者所有諸

304c08□天宮殿皆悉空寂欲界諸天及諸天女一切眷

304c09□屬□悉在瞿曇大沙門所聽法而住□如是緊那

304c10□羅龍鬼夜叉伽樓羅鳩槃茶□悉在彼處種

304c11□種供養沙門瞿曇聽受其法

304c12□爾時魔王自觀察已□見諸欲界一切宮殿皆

304c13□悉空寂□欲界之中所有諸天人非人等□皆悉

304c14□集在於瞿曇所而坐聽法□惟有阿修羅未到

304c15□於彼□而作是言□我今當與諸阿修羅俱詣彼

304c16□所□令其會衆皆悉惑亂不得正信□勿使瞿曇

304c17□敎彼大衆諸法如幻□不去不來不合不散不

304c18□生不滅□令我欲界皆悉空寂□復作是言□我今

304c19□當共諸阿修羅幷及軍衆疾詣彼所□遮諸衆

304c20□生不令速得越度苦海到於彼岸□以沙門力

304c21□速背死法□令我境界勢力減少□我今速往遮

304c22□護彼諸人非人等□時魔波旬□卽以魔之神通

304c23□境界□念四阿修羅王及其軍衆一切眷屬□速

304c24□來集在須彌山頂□然後相將共下詣彼瞿曇

304c25□沙門所□詐設美言謙下讚歎□示作歸依求見

304c26□因緣□當以方便令諸大衆悉生怖畏斷其正

304c27□信□又不令彼於瞿曇所生其尊敬□以是令彼

304c28□沙門瞿曇厭患於世速入涅槃□如是魔王□數

304c29□數□望阿修羅衆□然諸阿修羅□爲佛神力之

305a01□所加故□茫然不知魔之□望□其魔卽時惡意

305a02□於佛及一切阿修羅□便作是言□觀瞿曇一人

305a03□於我境界□已得解脫不可追□□我於欲界悉

305a04□得自在□此凡賤畜生阿修羅不受我敎□我當

305a05□爲其作大衰惱□令彼速捨所治宮殿□然後我

305a06□當以神通力□將諸眷屬往見瞿曇□又復與諸

305a07□大臣勇將左右諸軍男夫婦女營從圍□□以

305a08□第一最勝五音作樂調戱歌舞□一切衣服莊

305a09□嚴之具□衆寶香華幢幡寶蓋音聲和合令速

305a10□嚴辦□往見瞿曇□我今亦將夫人□女及以男

305a11□女大衆圍繞□以第一最勝魔之境界神通遊

305a12□戱五音和合□往見瞿曇□何以故□唯除瞿曇□諸

305a13□餘大衆天龍乾□婆人及阿修羅等□世間大

305a14□衆悉令迷惑□當以堅牢欲網而羅網之□於生

305a15□死大海不令速度□是故詣彼□餘者留住守此

305a16□宮殿□時魔波旬□卽將九百六十萬頻婆羅眷

305a17□屬男夫婦女童男童女大臣左右□以魔境

305a18□界神通加持□作第一最勝五音伎樂歌舞調

305a19□戱□一切所有令人多喜生染著者悉具備之□

305a20□時魔波旬□住彼諸宮告言□悉出往詣彼所□

305a21□而復合掌□說偈頌曰

305a22□　唯佛盡除諸煩惱　　唯佛能化諸世間

305a23□　唯佛能然正法燈　　三界中最我歸依

305a24□爾時魔王□旣作如是魔之神通境界力已□從

305a25□彼宮出以手散華□所散之華於四天下悉作

305a26□華蓋在空而住□於一切處悉雨種種寶種種

305a27□華如雲而下□當於爾時□世尊□仍說住阿蘭若

305a28□第一義諦□佛告大衆□汝等一切守攝諸根擊

305a29□心專念莫令馳散□此魔波旬□多將諸衆歌舞

305b01□調戱□五音作樂衆伎和合□又與婦女眷屬大

305b02□小圍繞而來

305b03□爾時魔王與諸眷屬□尋卽來到□羅帝山牟

305b04□尼諸仙所依住處□到佛所已□卽於佛上虛空

305b05□之中化七寶蓋□縱廣七由旬而覆佛頂□復以

305b06□無價眞珠瓔珞嚴置佛上□復以種種衆寶

305b07□華香塗香末香天□幢幡寶蓋金縷眞珠瓔

305b08□珞及五音伎樂□供養世尊□右□三□□而說

305b09□偈言

305b10□　我今歸命佛世尊　　從是終不起惡心

305b11□　瞿曇心定容恕我　　我當守護佛正法

305b12□　於世更無如世尊　　憐愍利益衆生者

305b13□　自得解脫令他得　　是故我歸最勝尊

305b14□　唯佛慈愍一切衆　　已越生死煩惱山

305b15□　常慈樂度諸衆生　　今速歸依汝世尊

305b16□　能了有爲及無爲　　離二如蓮不著水

305b17□　積德梵行所依身　　是故我今歸依佛

305b18□　世無寂定無病法　　淸淨常勝伏煩惱

305b19□　唯有正法及涅槃　　是故歸依無等法

305b20□　於世更無如僧衆　　和合解脫八丈夫

305b21□　能離一切煩惱縛　　是故歸依大德僧

305b22□　閑居靜默常一食　　第一義心恒相應

305b23□　慈悲愍念諸衆生　　我亦歸依於彼等

305b24□　於三寶種作熾然　　護養所有佛聲聞

305b25□　我勸一切諸衆生　　名衣上饌而供養

305b26□爾時會中諸來大衆□若天若人乾□婆等同

305b27□聲讚言□善哉善哉□爾時世尊□告慧命□陳

305b28□如□而說偈言

305b29□　我已告汝聲聞衆　　所有相應求解脫

305c01□　常樂所依四聖種　　以彼得滿菩提道

305c02□　如樹果繁速自害　　竹蘆結實亦如是

305c03□　如□懷妊自喪身　　無智求利亦復然

305c04□　亦如盛夏惡雹雨　　傷害一切諸苗稼

305c05□　如是貪求利養者　　必當速失勝菩提

305c06□　又如諸樹華開敷　　而復爲火所焚燒

305c07□　如是貪求利養者　　亦當退失菩提道

305c08□　若有比丘得供養　　樂求利養堅著者

305c09□　於世更無如此惡　　故令不得解脫道

305c10□　如是貪求利養者　　旣得道已還復失

305c11□爾時魔王□聞說偈已□卽自念言□沙門瞿曇□知

305c12□我虛僞詐現歸依□羞愧默然□退坐一面聽法

305c13□而住□魔諸婦女□諸根形貌容狀光色□皆悉枯

305c14□悴變成惡色□背□跛□醜陋弊惡□所有男夫

305c15□都不復能歌舞調戱□五音作樂皆悉閉塞不

305c16□能出聲□□坐一面□聽法而住

305c17□　　大方等大集經月藏分諸阿修羅詣佛

305c18□　　所品第三

305c19□爾時月藏菩薩摩訶薩□爲欲攝化諸衆生故□

305c20□說月幢月□句之時□於彼四大阿修羅王所

305c21□治之處□一切所有草木華果衆寶瓔珞莊嚴

305c22□之事衣服臥具皆悉變成半月而現□彼等

305c23□諸事迭相□觸出五音聲□所有鼓貝□□

305c24□箏笛具足作樂□彼等音中□亦復演出如是

305c25□偈句

305c26□　唯佛化導以安隱　　幷衆住在□羅山

305c27□　於臭煩惱拔衆生　　爲其說法永斷除

305c28□　凡夫悉墮生死海　　煩惱□河起波浪

305c29□　三有更無哀愍者　　如牟尼尊慈善心

306a01□　多衆聚集一方所　　天人鳩槃龍夜叉

306a02□　悉依□羅帝山所　　於諸苦畏求解脫

306a03□　我等俱時速詣彼　　爲欲聽聞正法故

306a04□　魔王不久或來此　　而爲我等作留難

306a05□　一心聽受勝妙法　　於彼淨心得大福

306a06□　以福長壽除諸怨　　於世常受威德樂

306a07□　若以此福求解脫　　斷諸煩惱得羅漢

306a08□　及斷諸緣作□支　　亦能成佛具諸樂

306a09□　如是當得無有疑　　是故速捨諸緣縛

306a10□　一切當起淸淨心　　速到佛所修供養

306a11□　從此賢劫初以來　　未有如是大衆集

306a12□　於後久遠彌勒興　　我等不得許時壽

306a13□爾時於彼四阿修羅城邑宮殿□有如是事□以

306a14□菩薩力莊嚴加持故□聞是句義皆生信心□各

306a15□各於其城邑宮殿雲集一處□共相謂言□今當

306a16□於此欲有何事□所以者何□我等昔來未曾見

306a17□者今得見之□昔未聞者今得聞之□無人知者□

306a18□時魔波旬□從己宮下欲禮佛故而往散華□所

306a19□散之華於四天下皆作華雨□當雨之時□於四

306a20□阿修羅城邑宮殿□遍一切處皆悉變作最極

306a21□臭穢□及惡煙塵灰土[土*蓬][土*□]處處盈滿□蚊□蛇

306a22□蝎諸惡毒蠅亦復悉滿□憂愁惱亂不可愛樂□

306a23□當於爾時□諸阿修羅城邑宮殿皆悉黑闇□一切

306a24□阿修羅男夫婦女童男童女□悉懷最極憂愁

306a25□惱亂不樂住彼□各於巷陌迭相雲集□至己王

306a26□所在前住立□阿修羅王□見諸衰害極增憂惱□

306a27□毘摩質多羅阿修羅王□與諸眷屬及所治處

306a28□一切阿修羅男夫婦女童男童女□波羅陀阿

306a29□修羅王□跋持毘盧遮那阿修羅王□與諸眷屬

306b01□及所治處男夫婦女童男童女□向羅□羅阿

306b02□修羅王所治城邑聚落宮殿□見彼如是諸惡

306b03□惱亂蚊□蛇蝎毒蠅等已□三阿修羅王俱至

306b04□羅□羅阿修羅王所□於前住立□毘摩質多阿

306b05□修羅王□請問羅□羅阿修羅王□而說偈言

306b06□　一切修羅諸宮殿　　猶如地獄等無異

306b07□　熱風暴起來至此　　一切狀似火燒焚

306b08□　所有樹林諸果實　　悉皆墮落在於地

306b09□　諸有蓮華及浴池　　草苗衆華悉枯竭

306b10□　煙塵[土*蓬][土*□]於我等　　阿修羅城諸宮殿

306b11□　及有蚊□蚤惡蠅　　無量諸惡毒蟲等

306b12□　今聞如是衆惡聲　　衆生多惱不喜樂

306b13□　諸阿修羅受此苦　　悉爲飢渴所逼惱

306b14□　苦逼無所可歸依　　一切驚怖心焦枯

306b15□　生死畏等誰威力　　而不利益我天龍

306b16□　以何方便令休息　　如是種種怖畏事

306b17□　非是惡龍來至此　　降伏我等阿修羅

306b18□爾時羅□羅阿修羅王□說偈答言

306b19□　阿修羅輩汝諦聽　　我等昔日具安樂

306b20□　五欲所須皆稱意　　神通勇健有大力

306b21□　所持弓刀及箭□　　□索矛[矛*贊]劍輪等

306b22□　一切今當悉退落　　城邑巷陌盡茫然

306b23□　男夫婦女先凶健　　顔色端正有勢力

306b24□　悉與諸天共齊等　　於今時中定當盡

306b25□　命盡衆生白法盡　　羞恥□愧解心盡

306b26□　及聰明人所知盡　　巧行與善聖智盡

306b27□　苗稼及諸華藥盡　　果味等盡諸戒盡

306b28□　所欲稱意音樂盡　　衆寶衣服飮食盡

306b29□　喜樂事盡人天盡　　夜叉乾□修羅盡

306c01□　婆羅門種刹利盡　　幷諸毘舍首陀盡

306c02□　惟共諸惡衆生等　　非聖諂曲殺盜□

306c03□　妄語兩舌綺惡口　　貪□[月*旦]□癡邪見

306c04□　儉短增長及飢渴　　愛離怨會與捕獵

306c05□　見他得利生嫉忌　　割截斬斫諸破壞

306c06□　毒害刀□劍輪增　　面目流淚憂悲苦

306c07□　蚊□惡風及煙塵　　斯等□來爲觸惱

306c08□　地獄畜生與餓鬼　　是等境界大苦海

306c09□　此非善行相應時　　念念退失於正見

306c10□　白業之人惡事增　　如是衆惡皆興盛

306c11□　是阿修羅盡時至　　唯無等乘能遮止

306c12□爾時波羅陀阿修羅王□白羅□羅阿修羅王

306c13□說偈問言

306c14□　唯王爲諸衆生故　　常勤精進修諸法

306c15□　具大福德神通力　　及以智慧莊嚴身

306c16□　此是何力誰所作　　欲滅我等阿修羅

306c17□　誰能救護於我等　　當禮敬彼而歸依

306c18□爾時羅□羅阿修羅王□說偈答言

306c19□　此非釋梵天王力　　亦非自在那羅延

306c20□　又非夜叉及龍神　　惟除魔王欲自在

306c21□　昔惱諸龍亦如是　　大仙瞿曇爲斷除

306c22□　我等禮彼瞿曇仙　　能施我等安樂故

306c23□爾時跋持毘盧遮那阿修羅王□以偈問言

306c24□　爲是天人龍夜叉　　能施一切安樂者

306c25□　彼何神通精進力　　爲當方便造幻惑

306c26□　於何法中得自在　　何誰能受彼敎□

306c27□　爲於魔力得解脫　　而得何力使其然

306c28□爾時羅□羅阿修羅王□以偈答言

306c29□　昔見端正大沙門　　端坐菩提樹陰影

307a01□　魔將軍衆而詣彼　　以慈悲力速降伏

307a02□　於彼得成勝菩提　　超過一切諸天衆

307a03□　具大慈悲入涅槃　　故能枯竭衆苦海

307a04□　此諸仙中最勝幢　　具足十力衆生藥

307a05□　釋梵自在修羅仙　　欲自在魔那羅延

307a06□　悉禮於彼作歸處　　是人能示衆解脫

307a07□　於諸一切三界中　　超勝所有諸天衆

307a08□　調伏寂靜降諸根　　樂寂七聖財莊嚴

307a09□　安住涅槃到彼岸　　悉能枯竭煩惱海

307a10□　是故我等一切衆　　悉歸能滅諸苦者

307a11□　皆持種種妙香花　　各各合掌而求請

307a12□爾時羅□羅□毘摩質多羅□波羅陀□跋持毘盧

307a13□遮那□四阿修羅王□及男夫婦女童男童女□所

307a14□有一切阿修羅衆皆悉雲集□有以燒香供養

307a15□禮佛而求請者□有持種種雜色妙華□有持種

307a16□種摩尼寶珠□有持種種幢幡寶蓋金縷眞珠

307a17□瓔珞衣服□以用奉佛而求請者□有持種種

307a18□箏瑟□□簫笛鼓吹五音作樂□供養禮拜求

307a19□請佛者□羅□羅阿修羅王□以己神通境界之

307a20□力□大身遊戱兩手執持帝釋毘楞伽摩尼寶

307a21□□□頭面禮拜遙奉世尊□說偈讚曰

307a22□　佛爲衆生樂　　久修諸苦行

307a23□　憐愍一切衆　　願亦愍我等

307a24□　忍辱如大地　　悲愍諸衆生

307a25□　休息諸濁惡　　愍覆於我等

307a26□　佛度諸畏訖　　得於無上智

307a27□　等心於衆生　　願愍阿修羅

307a28□　佛以八聖船　　度脫苦衆生

307a29□　涅槃味充飽　　慈念阿修羅

307b01□　佛於諸衆生　　不恥惡種姓

307b02□　一切如赤子　　是故歸依佛

307b03□爾時毘摩質多羅阿修羅王□以兩手捧持一

307b04□切諸天登祚所著摩尼寶□□頭面作禮以偈

307b05□讚曰

307b06□　勝過天龍衆　　修羅鳩槃茶

307b07□　盡除諸煩惱　　心意所作惡

307b08□　降伏業苦道　　而到於彼岸

307b09□　遠離於有想　　及無想衆生

307b10□　悲念衆生故　　不入於涅槃

307b11□　爲諸衆生故　　能忍一切苦

307b12□　視於諸衆生　　如母念一子

307b13□　願愍於此等　　苦處灑悲水

307b14□　休息苦惱觸　　煩惱水所溺

307b15□　起發堅勇者　　願救衆生苦

307b16□　念今苦苦至　　爲魔力所壞

307b17□　苦觸阿修羅　　願灑大悲水

307b18□　衆生若於佛　　起於瞋惡心

307b19□　而不能動佛　　身心少分者

307b20□　若彼所有樂　　境界身心事

307b21□　佛常等慈悲　　於此更無異

307b22□　惟佛於天人　　能施一切樂

307b23□　我等爲魔惱　　心孤無所依

307b24□　無有餘衆生　　能滅於魔業

307b25□　惟佛速除遣　　盡壞無有餘

307b26□　諸天龍證知　　夜叉阿修羅

307b27□　如佛衆生最　　能救一切苦

307b28□　魔欲速滅我　　修羅諸宮殿

307b29□　願速放戒光　　施我滿足樂

307c01□爾時波羅陀阿修羅王□兩手捧持梵天光幢

307c02□摩尼寶珠和合天□□頭面作禮說偈讚曰

307c03□　流轉獄所縛　　離諸一切樂

307c04□　極惡大巨海　　沒溺無所依

307c05□　唯佛精勤行　　於三阿僧祇

307c06□　自度到彼岸　　悉竭煩惱海

307c07□　爲諸衆生故　　六年行苦行

307c08□　而得無上智　　滅除彼煩惱

307c09□　我等爲魔□　　無力受諸苦

307c10□　願除魔所加　　洗浴我等宮

307c11□　此等僧祇衆　　爲諸苦所惱

307c12□　願救此諸苦　　當往見世尊

307c13□爾時跋持毘盧遮那阿修羅王□兩手捧持梵

307c14□天□光摩尼寶□□頭面作禮以偈讚曰

307c15□　今禮牟尼尊　　於法自在者

307c16□　超過釋梵王　　降魔及軍衆

307c17□　超過日月光　　及與四天王

307c18□　慈悲明日月　　普照諸衆生

307c19□　五日□出時　　海水悉枯竭

307c20□　若供佛功德　　無能枯竭者

307c21□　超度於三界　　而入無畏城

307c22□　大悲覆衆生　　諸苦悉除滅

307c23□　等心諸衆生　　如母視一子

307c24□　我等憂□障　　慈風願吹散

307c25□　更無餘歸依　　可救我等苦

307c26□　如佛功德滿　　莫捨修羅宮

307c27□爾時世尊以佛耳聞□以佛眼見諸阿修羅城

307c28□邑宮殿□魔力所加□一切諸難皆悉周遍無有

307c29□遺餘俱受熱惱□願樂求我蔭覆救護□爲歸爲

308a01□趣□我當救護諸阿修羅□今正是時□于時世尊

308a02□以大悲威勢現一切樂□卽入悲風光明三昧□

308a03□三昧力故□令四阿修羅宮殿所有魔之神力

308a04□所加苦事□一念之頃皆悉休息還復如故□亦

308a05□如三十三天宮殿□於中卽現第一妙樂可樂

308a06□之事□彼諸阿修羅見已□踊躍心生歡喜□口眼

308a07□皆悅熙怡微笑皆作是言□南無佛陀南無佛

308a08□陀□作是語已卽以諸天勝妙寶□□向佛方所

308a09□遙擲奉獻□其羅□羅阿修羅王所擲寶□卽

308a10□到佛所□於佛頂上空中而住□毘摩質多羅阿

308a11□修羅王所擲寶□□亦到佛所於虛空中住右

308a12□肩上□波羅陀阿修羅王所擲寶□□亦到佛所

308a13□於虛空中住左肩上□跋持毘盧遮那阿修羅

308a14□王所擲寶寶□亦到佛所住於佛前放光而照□

308a15□其餘所有諸阿修羅□復持種種衆寶香華幢

308a16□幡寶蓋□及以金縷寶珠天□眞珠瓔珞種種

308a17□衣服塗香末香□彼等一切悉向世尊遙擲奉

308a18□獻□而以供養□是時於此□羅帝山牟尼諸仙

308a19□所依住處□雨種種華乃至末香如降暴雨

308a20□爾時會中有菩薩摩訶薩□名求斷疑□從座而

308a21□起偏袒右肩□合掌禮佛以偈問曰

308a22□　大仙世尊無量智　　於先已雨如是雨

308a23□　現諸神通變化瑞　　月藏菩薩來到此

308a24□　今復雨於種種寶　　誰當復來到於此

308a25□　爲是大德諸菩薩　　爲是他方諸佛使

308a26□爾時佛告求斷疑菩薩摩訶薩言□善男子□此

308a27□是魔王波旬□於四阿修羅城邑宮殿□化作陰

308a28□闇灰塵煙霧蚊□毒蠅及以種種毒蛇蜂蝎□

308a29□於彼一切樹林草木華果泉池皆悉枯□□一

308b01□切阿修羅苦困欲死□彼等向我一心歸依合掌

308b02□作禮□以種種華乃至末香□於彼阿修羅所住

308b03□城邑□向我遙擲而作供養□羅□羅阿修羅王

308b04□所擲寶□□今我頂上者是也□毘摩質多羅阿

308b05□修羅王所擲寶□□今我右肩者是也□波羅陀

308b06□阿修羅王所擲寶□□在我左肩者是也□跋持

308b07□毘盧遮那阿修羅王所擲寶□□今在我前者

308b08□是也□爾時魔王波旬從坐而起□向佛合掌恭

308b09□敬禮拜而作是言□此諸阿修羅蒙佛恩福□我

308b10□今亦令諸阿修羅還得具足饒益安樂佛告波

308b11□旬□汝今不須作如是言□我已令其充足安樂□

308b12□我諸阿修羅城邑宮殿□轉勝微妙樂具悉有

308b13□還復如故□何以故□彼等四大阿修羅王是我

308b14□親舊□如是其餘所有一切阿修羅等□於我得

308b15□信敬仰尊重心生希有□今當不久來至於此

308b16□爲聽法故□魔王波旬復生惡心而作是念□我

308b17□是一切欲界之中最勝自在□於諸衆生能作

308b18□苦樂□沙門是人□何能狡猾幻惑異端妖邪多

308b19□語□敢共我競而欲與我□量比□□釋梵四王

308b20□摩醯首羅那羅延天□轉輪聖王□一切衆生□無

308b21□能與我□量比□作相違者□今此瞿曇□作幻

308b22□□惑一切衆生□遍四天下地及虛空一切盈

308b23□滿□皆悉欲見瞿曇故來□今此下賤畜生之類

308b24□諸阿修羅亦復蒙攝□我今當作魔之境界神

308b25□通勢力遊戱所加□更作幻惑惱亂於彼沙門

308b26□瞿曇□及以降伏諸來會衆□時魔波旬觀其眷

308b27□屬而說偈言

308b28□　諸魔各作念　　我常降伏怨

308b29□　及惱此會衆　　幷禁阿修羅

308c01□爾時世尊而說偈言

308c02□　汝等見我力　　昔於菩提樹

308c03□　天神爲證明　　我修眞正法

308c04□　隨汝所有力　　恣汝當現之

308c05□　若能惱我者　　我當作歸依

308c06□爾時魔王波旬復增第一極重瞋恨□以一切

308c07□魔力境界神通遊戱所加□念於四方最熱之

308c08□風□令其一切諸來大衆熱風觸惱而作降伏□

308c09□于時世尊卽入□伏魔力三昧□其三昧力□卽

308c10□於四方復起第一妙香□風□觸其身分皆受

308c11□快樂□魔王波旬知是事已□復於佛前化大火

308c12□聚□世尊卽於彼處化作淸□大池□水涌上

308c13□出□魔王見已□復於空中降雨大石□佛卽變其

308c14□所雨之石□悉令化作種種天華而雨其處□魔

308c15□王波旬及與眷屬□復以兩手捉□羅帝山□而

308c16□欲速疾震動三千大千世界□佛復以此三千

308c17□地界加作金剛□尙不能動乃至一塵□況能多

308c18□也□魔王復以瞋怒之力□向阿修羅所住之方□

308c19□放口噓氣成黑氣雲□令其城邑宮殿陰闇□使

308c20□諸阿修羅重復迷惑不能去來□爾時世尊卽

308c21□復變其所吹氣雲□令作種種天妙華雲□爾時

308c22□於彼四阿修羅城邑宮殿□復雨種種天華之

308c23□雨□其華雨中演出百千微妙法門□所謂佛聲

308c24□法聲僧聲□檀那波羅蜜聲乃至般若波羅蜜

308c25□聲□三善行聲□三歸依聲□三律儀聲□三不

308c26□護聲□三依止聲□三種菩提聲□三乘聲□三

308c27□修聲□三種善根聲□越度三界聲□三受聲□

308c28□三解脫聲□三示現聲□四念處聲□四正勤

308c29□聲□四如意足聲□四不壞信聲□四禪聲□四梵

309a01□住聲□四攝聲□四無□智聲□四無色定三摩跋

309a02□提聲□四聖諦聲□五根聲□五力聲□五支三昧

309a03□聲□五解脫入聲□顯示六根聲□六和敬聲□六念

309a04□聲□六通聲□七聖財聲□七識住聲□七覺分聲□

309a05□八聖道聲□九次第定聲□十聖處聲□佛十力聲□

309a06□大慈聲大悲聲□因緣生起聲□心不可壞聲□捨

309a07□一切惡見聲□不忘菩提心聲□不退轉聲□忍聲□

309a08□三昧聲□陀羅尼聲□授記登祚聲□無生忍聲□

309a09□苦行聲□十地聲□十八不共佛法聲□到菩提聲□

309a10□轉法輪聲□不可壞佛聲□捨聲□厭聲□解脫定

309a11□聲□滅聲□成就衆生聲□攝受正法聲□辯才聲□

309a12□無常聲□苦聲□無我聲□空聲□無所作聲□寂靜

309a13□聲□無生聲□如聲□實際聲□入法界聲□無衆生

309a14□無命無養育無受者如如□不生不滅不常不

309a15□斷不去不來不住不行聲□大神通變化聲□加

309a16□護三寶種聲□乃至大般涅槃聲□地獄畜生餓

309a17□鬼人天苦五陰重擔聲□數數流轉生死與愛

309a18□別離聲□一切有爲流轉之獄如幻芭蕉水月

309a19□響聲□信念精進忍及智慧十善業道護持聲□

309a20□出彼流轉獄聲□於彼華雨出是無量百千種

309a21□聲□彼諸音聲□能令無量阿僧祇等阿修羅□於

309a22□三寶中深得敬信□尊重歸依生希有心□渴仰

309a23□欲見釋迦牟尼□及欲聽法供奉衆僧□極甚驚

309a24□怖□流轉生死與愛別離□□望涅槃□彼諸一切

309a25□阿修羅等俱發聲言□南無釋迦牟尼如來□南

309a26□無釋迦牟尼如來我等今往見於釋迦牟尼如

309a27□來□禮拜供養故□聽法故□及供奉衆僧故□爲

309a28□看大集故□爲求無上菩提乘故□爲退落魔幢

309a29□故□爲建立法幢故□爲三寶種不斷絶故□爲聽

309b01□第一義聖諦法門故□爲休息煩惱道苦道故□

309b02□爲斷截魔縛故□爲枯竭愛河故□爲滿法海故□

309b03□爲入智海故□爲成熟衆生海故□爲供養諸佛

309b04□海故□是故我等及諸眷屬往詣佛所□不爲惡

309b05□魔於我等中更得自在□我等從今不復重遭

309b06□如是之苦

309b07□爾時牟眞□陀阿修羅王□復作是言□我今亦

309b08□與婦妾宮人男女大小□諸阿修羅婦女眷屬

309b09□八萬四千□一切皆悉著靑衣服靑色莊嚴□靑

309b10□傘靑蓋靑幢靑幡靑車靑華□靑色摩尼琴瑟

309b11□□□□靑寶靑鼓□我今將諸五音作樂歌舞調

309b12□戱第一莊嚴□及將眷屬而往見佛□恭敬禮拜

309b13□聽受妙法□供奉衆僧故往詣佛所

309b14□爾時須質多羅阿修羅王復作是言□我今亦

309b15□與婦妾宮人男女眷屬九十九百千阿修羅婦

309b16□女□一切皆著黃衣莊嚴□乃至供奉衆僧故往

309b17□詣佛所

309b18□爾時□婆羅阿修羅王復作是言□我今亦與

309b19□婦妾宮人男女眷屬百千億阿修羅婦女□一

309b20□切皆悉著紺色衣瓔珞莊嚴□乃至供奉衆

309b21□僧往詣佛所

309b22□爾時跋持毘盧遮那阿修羅王復作是言□我

309b23□今亦與婦妾宮人男女眷屬九十九頻婆羅阿

309b24□修羅婦女□一切悉著朱色衣服瓔珞莊嚴□乃

309b25□至往詣佛所

309b26□爾時毘摩質多羅阿修羅王復作是言□我今

309b27□亦與婦妾宮人男女眷屬九十九惡初矣尼

309b28□百千阿修羅婦女□一切悉著頗梨色衣瓔

309b29□珞莊嚴□乃至往詣佛所

309c01□爾時羅□羅阿修羅王復作是言□我今亦與

309c02□夫人□女男女眷屬及土田主附庸王幷及

309c03□長者臣將左右城邑聚落所有人衆□如恒河

309c04□沙等阿修羅婦女□一切悉著馬瑙色衣瓔珞

309c05□莊嚴□復持馬瑙色衣□及與幢幡寶蓋金縷

309c06□眞珠瓔珞摩尼寶珠香華塗香及所乘車□皆

309c07□悉同是馬瑙之色□幷以鼓角琴瑟□□簫笛

309c08□伎樂□如是等事皆馬瑙色□相與作樂歌舞戱

309c09□笑□最勝莊嚴在於虛空□爲欲見佛禮拜供養□

309c10□及爲聽法供奉衆僧故□往詣佛所如前所說□

309c11□皆悉嚴備彼諸色相□第一微妙希有未有□昔

309c12□來未聞如是等大莊嚴事□從彼阿修羅所居

309c13□處出住在空中

309c14□爾時毘摩質多羅阿修羅王□及與眷屬五音

309c15□作樂歌舞戱笑□詣羅□羅阿修羅王於前而

309c16□引

309c17□爾時波羅陀阿修羅王□及與眷屬皆大嚴持□

309c18□到羅□羅阿修羅王右廂而引

309c19□爾時跋持毘盧遮那阿修羅王□幷與眷屬亦

309c20□復如是具大莊嚴□到羅□羅阿修羅王左廂

309c21□而引

309c22□爾時□婆羅阿修羅王□及與眷屬亦悉嚴持□

309c23□詣羅□羅阿修羅王於後而引

309c24□爾時牟眞□陀阿修羅王□及與眷屬亦大嚴

309c25□駕□到羅□羅阿修羅王在上而引

309c26□爾時須質多羅阿修羅王□及與眷屬如是莊

309c27□嚴□亦到羅□羅阿修羅王在下而引

309c28□爾時於中羅□羅阿修羅王及與眷屬□如是

309c29□色相以大莊嚴□五音伎樂一時俱作□歌舞戱

310a01□笑音聲和合而詣佛所□復以兩手持種種寶

310a02□華天□塗香□向佛方所遙散奉獻□到□羅帝

310a03□山上變作大雲空中而住□其□羅帝山牟尼

310a04□諸仙所依住處□雨種種寶種種華種種天□

310a05□種種塗香

310a06□爾時會中有諸衆生作如是念□欲有何事□是

310a07□何等力先作此瑞

310a08□爾時世尊告慧命耶舍言□汝等比丘當自正

310a09□念繫心而住勿得散亂□世尊復告慧命耶舍□

310a10□汝等比丘當以精勤繫念而住勿得散亂□若

310a11□能精勤繫念不散□則能休息煩惱之道及除

310a12□苦道□能住第一義諦□能滿六波羅蜜□不久得

310a13□成阿□多羅三□三菩提□此是諸阿修羅及

310a14□與一切眷屬妓女而今欲來□幷作五音妓樂

310a15□和合而作莊嚴□爲禮拜我供養聽法□是故汝

310a16□等□勿得散亂繫念而住□爾時一切阿修羅及

310a17□與眷屬□尋卽來到□羅帝山□到已卽時右□

310a18□其山□三□訖已□將諸眷屬詣世尊所

310a19□爾時羅□羅阿修羅王向世尊頭面作禮右□

310a20□三□於前住立□持梵天□上光明□色摩尼

310a21□寶珠置於佛前□復用種種寶華末香幢幡寶

310a22□蓋□及以金縷眞珠瓔珞□復以種種歌舞作樂

310a23□而用供養□合掌向佛說偈讚曰

310a24□　心調士中最　　能施一切樂

310a25□　法燈常法施　　增長法智慧

310a26□　世尊然法炬　　天人皆悉知

310a27□　了達□望法　　安住涅槃道

310a28□　唯佛蔭諸衆　　如蓋覆一切

310a29□　□伏諸陰魔　　死魔煩惱魔

310b01□　降魔及軍衆　　幷及惡心意

310b02□　稽首於世尊　　勇健愍諸有

310b03□　是魔極惡心　　常行諸惡事

310b04□　此是彼戱笑　　欲得衆生苦

310b05□　此諸修羅宮　　苦雲悉彌覆

310b06□　佛卽起悲心　　觸我諸修羅

310b07□　佛爲衆生故　　修諸苦行訖

310b08□　多劫修檀戒　　行忍及智慧

310b09□　世尊更不作　　諸餘惡行事

310b10□　佛以如是事　　足令我得樂

310b11□　惟佛精進士　　三界無等雙

310b12□　離諸煩惱縛　　解脫於三有

310b13□　佛仍於衆生　　慈悲而常轉

310b14□　禮佛不動山　　慈心正安住

310b15□爾時毘摩質多阿修羅王及與眷屬□頭面接

310b16□足禮拜世尊□右□三□佛前住立□卽以千斤

310b17□閻浮檀金置於佛前□復以日愛寶摩尼珠置

310b18□在佛上□如是種種寶種種香華□乃至種種歌

310b19□舞伎樂而作供養□合掌恭敬說偈讚曰

310b20□　釋梵大自在　　輪王那羅延

310b21□　護世及波旬　　悉無如是力

310b22□　天龍夜叉等　　人及阿修羅

310b23□　亦無如世尊　　慈悲大勢力

310b24□　惟佛衆生最　　如地不瞋喜

310b25□　能忍一切惡　　幷作惡業者

310b26□　等視諸衆生　　如母愛其子

310b27□　心平於一切　　是故禮佛足

310b28□　願護此一法　　勿使魔更來

310b29□　不令彼得勝　　作此惡惱害

310c01□　一切惡瞋怒　　及以最極惡

310c02□　實語願說□　　降伏諸魔軍

310c03□　如人身無病　　不求諸醫師

310c04□　如是阿修羅　　無事不想佛

310c05□　我今甚歡喜　　來詣於佛所

310c06□　願說淸淨法　　令到菩提道

310c07□　顯示諸賢聖　　寂定如虛空

310c08□　遠離於諸惡　　及離我我所

310c09□　速知於實際　　能除諸煩惱

310c10□　速斷一切縛　　得知最上道

310c11□爾時波羅陀阿修羅王及與眷屬□頂禮佛足

310c12□右□三□□持衆雜色種種寶樹□狀如波□羅

310c13□七寶之樹置於佛後□種種寶葉華果□金縷眞

310c14□珠瓔珞□天生寶□□天瓔衣服□指印環玔□寶

310c15□蓋幢幡□手瓔珞脚瓔珞臂瓔珞□寶莊嚴

310c16□具於佛頭上空中垂下□乃至種種歌舞作樂

310c17□而供養佛□一心合掌說偈讚曰

310c18□　衆生常爲彼　　煩惱火所燒

310c19□　求樂恒不得　　不遇施樂者

310c20□　一切住惡道　　惟佛衆生藥

310c21□　安住解脫道　　能救一切苦

310c22□　惟佛賞人主　　三有中更無

310c23□　愍進智慧水　　衆德滿如海

310c24□　爲盲失道者　　安住於正路

310c25□　導引諸衆生　　住勝涅槃道

310c26□　凡夫飢無厭　　唯佛能充飽

310c27□　常爲煩惱溺　　唯佛能救拔

310c28□　遭溺之病苦　　苦逼失其念

310c29□　如此苦苦者　　導師爲親救

311a01□　惡心衆生等　　龍鬼諸羅刹

311a02□　見佛得正念　　安住大悲心

311a03□　唯佛於三界　　能作救護者

311a04□　我等已孤獨　　悉爲衆苦溺

311a05□　我等皆一心　　一切樂法住

311a06□　願說最上義　　令我得菩提

311a07□　以得於佛眼　　最上諸佛智

311a08□　速伏諸魔怨　　願降正法雨

311a09□爾時跋持毘盧遮那阿修羅王將諸眷屬□頂

311a10□禮佛足右□三□□於佛右左積閻浮檀金□復

311a11□以種種寶種種華種種末香寶蓋幢幡□及以

311a12□金縷眞珠瓔珞歌舞作樂□合掌供養說偈讚

311a13□曰

311a14□　福田福德水　　福種福德牙

311a15□　福樹福德枝　　福條福德葉

311a16□　福華福味果　　最上福味漿

311a17□　福色福陰影　　福德子成就

311a18□　佛福善堅固　　福勇能伏他

311a19□　福色勇健士　　福德不動山

311a20□　福華覆蓋土　　福藥所依身

311a21□　福山最上頂　　放福智慧水

311a22□　福德海甚深　　福德衆生依

311a23□　妙福衆寶□　　福味如巨海

311a24□　福器盛甘露　　福願皆盛滿

311a25□　福商恒將向　　無漏寶國土

311a26□　我等衆福盡　　是故歸依佛

311a27□　福德賢寶甁　　願愍施我等

311a28□爾時復有阿修羅仙□名一切菩提□□具有大

311a29□福大威德大智慧大苦行□以菩提心而作莊

311b01□嚴□得五神通離諸塵垢□安住成就一切衆生□

311b02□常化一切阿修羅等堪受彼供□是諸阿修羅

311b03□無上導師□與九萬五千具足五通阿修羅仙□

311b04□前後圍□來詣佛所頂禮佛足□以眞金甁盛

311b05□八功德水□置於佛前幷獻寶杖□復與九萬五

311b06□千眷屬各各執持異種寶蓋□以奉世尊右□

311b07□三□□合掌向佛說偈讚曰

311b08□　忍辱如大地　　忍水常盈滿

311b09□　安住於淨忍　　寧心無所失

311b10□　煩惱渴愛盡　　安處於信財

311b11□　佛住慈悲心　　置衆菩提道

311b12□　說法猶如水　　若聞如是法

311b13□　愛樂菩提心　　能成第一義

311b14□　大悲願調伏　　此諸下劣行

311b15□　願受我修羅　　所獻衆寶物

311b16□　三界所有供　　棄捨不求染

311b17□　唯佛無煩惱　　堪受世供養

311b18□　佛以大菩提　　嚴三有衆生

311b19□　願說第一義　　爲得菩提故

311b20□　我於拘留孫　　曾聞第一義

311b21□　拘那含牟尼　　迦葉佛亦然

311b22□　我以自願力　　應現阿修羅

311b23□　爲化修羅故　　修行菩提道

311b24□　聞法獲德藏　　復能轉示他

311b25□　降魔惡徒黨　　熾然正法朋

311b26□　於此濁惡世　　難有功德人

311b27□　現佛境界事　　是佛妙神力

311b28□大集經卷第四十七

311c01□

311c02□大方等大集經卷第四十八

311c03□

311c04□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

311c05□　　月藏分第十四本事品第四

311c06□爾時彌勒菩薩摩訶薩□卽從坐起□偏袒右肩

311c07□整理衣服□合掌向佛而作是言□世尊□旣是釋

311c08□迦貴種刹利大姓□迦毘羅城淨飯王子□此四

311c09□阿修羅畜生種類極成卑下□世尊□何故言與

311c10□我親□爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言□於過去

311c11□世第三十一劫有佛出興□號毘舍浮如來應

311c12□正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫

311c13□天人師佛世尊□彼佛常爲四衆說法□爾時有

311c14□一大婆羅門□名弗沙耶若□已於過去無量佛

311c15□所種諸善根□於阿□多羅三□三菩提而不

311c16□退轉□深信具足歸依三寶□受持五戒離諸放

311c17□逸□時弗沙耶若有弟八人□一名弗沙金剛□

311c18□二名弗沙那毘□三名弗沙□利□四名弗沙跋

311c19□摩□五名弗沙車帝□六名弗沙樹□七名弗沙毘

311c20□離□八名弗沙那提□時弗沙耶若婆羅門勸諸

311c21□弟言□汝等賢首□今可歸依佛法僧寶□受持

311c22□五戒離諸放逸□發阿□多羅三□三菩提心□

311c23□時彼諸弟皆悉不肯歸依三寶□乃至不肯發

311c24□菩提心□時弗沙耶若數勸諸弟經於多年□復

311c25□問諸弟□汝等□何故皆悉不肯歸依三寶□乃至

311c26□不肯發菩提心□竟有何意何所願求□時彼八

311c27□弟卽作是言□兄能千年修二威儀□惟行惟

311c28□住不坐不臥□經七日夜限食一□□修此難行

311c29□足滿千年□然後我當歸依三寶受持五戒離

312a01□諸放逸發於無上菩提之心□彌勒□時弗沙耶

312a02□若聞是語已□一心喜悅□卽爲八弟而立誓言□

312a03□汝等□若能歸依三寶□乃至能發阿□多羅三

312a04□□三菩提心不退轉者□我今必當千年之中

312a05□不坐不臥七日七夜限食一□□我立誓已□於

312a06□千年中若晝若夜□乃至一刹那頃念於坐臥□

312a07□乃至於七日夜過食一□□永當使我違三世

312a08□佛□違六波羅蜜□違十善業道□不成阿□多羅

312a09□三□三菩提

312a10□爾時空中□有百千億那由他無量諸天讚言□

312a11□大士善哉善哉□堅固勇猛大力決定□汝於來

312a12□世盲冥衆中當得成佛□多陀阿伽度阿羅訶

312a13□三□三佛陀聲震於世□時毘舍浮佛□以弗沙

312a14□耶若頭陀功德故讚言□善哉善哉大婆羅門□

312a15□汝今以此苦行威儀□行檀波羅蜜乃至般若

312a16□波羅蜜故□於未來世第三十一大賢劫中

312a17□人壽百歲於彼成佛□號釋迦牟尼如來應正

312a18□遍知□聲震於世□汝當爾時□與此八弟授阿□

312a19□多羅三□三菩提記□彌勒□彼弗沙耶若婆羅

312a20□門□足滿千年不坐不臥□經七日夜限食一

312a21□□□滿千年已□令彼八弟安住三歸受持五

312a22□戒□及發無上菩提之心□善男子□是弗沙耶若

312a23□化其八弟及餘無量百千萬億那由他等□諸

312a24□婆羅門長者居士男子女人童男童女□皆成

312a25□熟已□卽於毘舍浮如來法中出家學道□爾時

312a26□所有解說經論及諸外典□誦持不忘爲人解

312a27□說□然後至閑林中□與第一義諦禪波羅蜜相

312a28□應而住經五萬年□於彼時中□成熟無量百千

312a29□萬億那由他阿僧祇天龍夜叉阿修羅伽樓

312b01□羅緊那羅摩□羅伽畜生餓鬼毘舍遮人非人

312b02□等□向於阿□多羅三□三菩提令不退轉□彌

312b03□勒□彼弗沙耶若婆羅門者豈異人乎□莫作異

312b04□觀我身是也□我於爾時爲欲成熟彼八弟故□

312b05□於千年中不坐不臥□但行但立經七日夜限

312b06□食一□□我爲成熟彼諸弟故□乃至於閑林中

312b07□住第一義諦經五萬年□成熟無量百千萬億

312b08□那由他阿僧祇天龍夜叉阿修羅伽樓羅緊

312b09□那羅摩□羅伽畜生餓鬼毘舍遮人非人等□

312b10□向阿□多羅三□三菩提令不退轉□爾時弗

312b11□沙金剛者今羅□羅阿修羅王是□弗沙那毘

312b12□者今毘摩質多羅阿修羅王是□弗沙□利者

312b13□今波羅陀阿修羅王是□弗沙跋摩者今婆稚

312b14□毘盧遮那阿修羅王是□弗沙車帝者今魔王

312b15□波旬是□弗沙樹者今汝彌勒是□以是因緣得

312b16□無□智□一生補處安住大乘□弗沙毘離者今

312b17□毘摩羅詰是也□弗沙難提者今提婆達多是

312b18□也□當如是觀□我昔爲求阿□多羅三□三菩

312b19□提故□爲欲成就魔波旬故□作如是等無量苦

312b20□惱毛□驚怖難行之事□是故今此魔王波旬□

312b21□以福德智慧二種莊嚴故□有如是等神通威

312b22□力□有大功能□於欲界中最勝自在□此魔波旬

312b23□及餘眷屬□今於我所起勤害心□於正法幢起

312b24□推折心□於僧寶所起破壞心□於八聖道起斷

312b25□除心□於正法燈起毁滅心□於諸衆生一切善

312b26□法起隱沒心□致留難心□作恐怖心□不憐愍心□

312b27□違反之心□令諸衆生退捨善道墮惡趣心□於

312b28□諸龍衆起驚怖心□於阿修羅宮起破壞心□於

312b29□此說法大衆會所□欲障□故而來至此□復起

312c01□欲壞大衆集心□興此惡意顧視而坐□若有衆

312c02□生爲障□他故□□亂他故□降伏他故□欺陵

312c03□他故□求稱譽故□求名聞故□依於五欲戱笑樂

312c04□故□求富貴故□修行施戒忍辱精進禪定智慧□

312c05□不爲解脫□不爲信敬□不爲離欲寂靜□唯爲自

312c06□身五欲樂故□修行施戒忍辱精進禪定智慧□

312c07□爲如是等諸結所縛雜於愚癡□於欲界中果

312c08□報成熟□爲魔波旬如是苦惱□此魔波旬以本

312c09□障□他故□□亂他故□降伏他故□欺陵他故□

312c10□求稱譽故□求名聞故□依於五欲戱笑樂故□求

312c11□富貴故□於毘舍浮如來法中□修行施戒忍辱

312c12□精進禪定智慧□以是因緣□今於現在白法盡

312c13□滅□五濁惡世得作魔王□於三寶所不生信敬

312c14□無尊仰心□如是波旬常於衆生而作諸惡□不

312c15□利益故□令苦惱故□令墮落故□提婆達多亦復

312c16□如是□此羅□羅阿修羅王□毘摩質多羅阿修

312c17□羅王□波羅陀阿修羅王□婆稚毘盧遮那阿修

312c18□羅王□牟眞□陀阿修羅王□及餘阿修羅等□亦

312c19□於毘舍浮如來法中□□逸自擧不勤修習□復

312c20□懷疑惑雜諸煩惱□貪欲瞋□愚癡邪見□無明

312c21□[月*旦]□斷常之心□修行施戒忍辱精進禪定智

312c22□慧□以是因緣□今生下類苦惱畜生阿修羅道□

312c23□爲諸結所縛疑惑愚癡□是故彼等尙不能發

312c24□世俗正見□何況能發無上善根□唯有彌勒菩

312c25□薩摩訶薩毘摩羅詰及菩提□阿修羅仙等□

312c26□於毘舍浮如來法中□不爲障□他故□乃至不

312c27□求富貴故□但樂離欲化衆生故□修六波羅蜜□

312c28□以是因緣□此大丈夫彌勒菩薩毘摩羅詰及

312c29□菩提□阿修羅仙等□得無□智□以諸菩薩功

313a01□德莊嚴□巧成一切衆生智藥□是故我今告於

313a02□汝等□若有欲求無上智者□是人應當深信淸

313a03□淨□以第一義諦而求菩提□莫以世諦□譬如五

313a04□大河水能滿大海□不以小河□如是以依第一

313a05□義故□速能充滿一切智海□不以世諦□又如須

313a06□彌山王依於大地久住不動□不以依水□如是

313a07□以依第一義諦□一切善根而得堅固□不以世

313a08□諦□又如一切草木依於大地而得生長□不以

313a09□草葉□如是四念處乃至十八不共法大慈大

313a10□悲等□依第一義諦而得生長□不以世諦□又如

313a11□猛風依於虛空而能吹□煙雲塵霧□不依於

313a12□地□如是爲求菩提諸善男子善女人等□依第

313a13□一義諦□能吹諸惡見雲煩惱煙霧十惡道塵□

313a14□不以世諦□又如依日大光明故□得見高下及

313a15□諸色像種種作業□不以依彼油燈小光□如是

313a16□以依第一義諦菩提之心□無有迷惑作諸善

313a17□業□不以世諦□是故應捨一切愛取攝受之事□

313a18□住閑林中□不作放逸修第一義□不以世諦□汝

313a19□等如是便能速滿六波羅蜜□於阿□多羅三

313a20□□三菩提而成正覺□爾時世尊欲重明此義

313a21□而說偈言

313a22□　一生處彌勒　　問於尊導師

313a23□　云何畜生類　　言與人爲親

313a24□　世尊見久遠　　告於彌勒言

313a25□　修羅等往昔　　皆是我兄弟

313a26□　第三十一劫　　毘舍浮佛時

313a27□　我作婆羅門　　聰慧字耶若

313a28□　六度常相應　　菩提不退轉

313a29□　時我有八弟　　邪見婆羅門

313b01□　勸令信三寶　　及發菩提心

313b02□　彼皆不肯行　　愚癡邪見故

313b03□　旣歷多年已　　鈍根作是言

313b04□　兄能千年中　　常離於坐臥

313b05□　復經七日夜　　限食飯一□

313b06□　如是千年滿　　我當住菩提

313b07□　我時一心喜　　誓住二威儀

313b08□　旣滿千年已　　方得成熟彼

313b09□　又化多衆生　　出家離俗已

313b10□　復與第一義　　相應五萬年

313b11□　如是第一義　　我時本安住

313b12□　轉化無量衆　　堅住無上道

313b13□　羅□毘摩質　　婆稚波羅陀

313b14□　波旬毘摩詰　　彌勒及提婆

313b15□　如是八人等　　先是我兄弟

313b16□　爲彼修苦行　　成熟於菩提

313b17□　我爲無上道　　行諸苦難事

313b18□　波旬提婆達　　常欲危害我

313b19□　魔於過去時　　所作諸善業

313b20□　初無有信敬　　恒欲惱衆生

313b21□　但爲富貴欲　　求名不尊重

313b22□　毘舍浮法中　　而行於六度

313b23□　白法盡滅已　　惡法增長時

313b24□　得爲魔波旬　　欲界中自在

313b25□　又於三寶所　　不肯生信敬

313b26□　波旬提婆達　　常欲惱衆生

313b27□　如是修羅王　　增上□逸士

313b28□　疑惑有欲垢　　及諸嫉□行

313b29□　今在畜生類　　而作修羅王

313c01□　於諸最勝法　　無智不能了

313c02□　彌勒毘摩詰　　道□修羅仙

313c03□　於毘舍得信　　修行無上道

313c04□　彼與六度合　　常化諸衆生

313c05□　是故今殊勝　　成熟無□智

313c06□　故我今示汝　　宜捨諸疑惑

313c07□　勤修第一義　　證菩提不難

313c08□　如海常充滿　　種種衆寶物

313c09□　如是修眞諦　　能令智滿足

313c10□　又如依大地　　生長諸苗稼

313c11□　如是眞諦合　　能生勝菩提

313c12□　又如風依空　　吹□諸塵□

313c13□　如是修眞諦　　能滅諸煩惱

313c14□　又如依日光　　明見諸色像

313c15□　若住第一義　　能睹諸佛法

313c16□　是故若欲求　　於世速成佛

313c17□　宜捨諸見著　　安住第一義

313c18□　往詣閑林中　　端坐修禪定

313c19□　勇決獨無侶　　求無上菩提

313c20□　精勤自調伏　　防護於己心

313c21□　棄捨諸邪見　　遠離於斷常

313c22□　怒心龍夜叉　　幷及諸鬼神

313c23□　無量百千億　　化之以眞諦

313c24□　　大方等大集經月藏分第十四第一義

313c25□　　諦品第五

313c26□爾時月藏菩薩摩訶薩卽從坐起偏袒右肩右

313c27□膝著地□合掌向佛而作是言□世尊□我今欲有

313c28□所問□惟願如來□隨時聽許爲我解釋□爾時

313c29□佛告月藏菩薩摩訶薩言□善男子□如來應正

314a01□遍知□恣汝所問□當隨意答令汝心喜□爾時月

314a02□藏菩薩摩訶薩聞佛語已卽白佛言□唯然受

314a03□敎□大德婆伽婆云何菩薩摩訶薩住阿蘭若

314a04□修第一義諦得如月□以四無□成熟衆生能

314a05□滿六波羅蜜□佛言□善哉善哉善男子□快問是

314a06□義□汝於過去無量佛所殖諸善根□修諸功德

314a07□圓滿之行□已曾問此甚深之義□汝今直欲爲

314a08□彼未曾修習求阿□多羅三□三菩提□諸善

314a09□男子善女人故問如是義□善男子□諦聽諦聽

314a10□善思念之□吾當爲汝分別解說□善男子□若有

314a11□淸信善男子善女人□求阿□多羅三□三菩

314a12□提者當作是觀□三界所有一切衆生□皆爲貪

314a13□欲瞋□愚癡三毒猛火焚燒熾然□生老病死

314a14□憂悲苦惱皆亦熾然不得解脫□作是觀時□菩

314a15□薩於彼諸衆生所起大悲心□復作是念□一切

314a16□衆生莫不厭苦求樂□彼等如是爲苦所轉如

314a17□五節輪□復作是念□何因緣故此諸衆生衆苦

314a18□增長無有休息□作是念時□知諸衆生皆爲愛

314a19□取因緣所攝故□受是苦增長不息□是故我當

314a20□棄捨愛取所攝因緣□出向閑林獨而無侶□於

314a21□第一義諦思惟而住□如是先自除苦□然後乃

314a22□能除衆生苦□如是菩薩以眞實心欲令衆生

314a23□離苦得樂□當知此心從大悲起□菩薩摩訶薩

314a24□棄捨一切愛取因緣□出向閑林獨而無侶如

314a25□犀牛角□於四聖種喜悅而住□不念地不念我

314a26□地不念地我□水火風大亦如是□不念色不念

314a27□我色不念色我□受想行識亦如是□不念眼不

314a28□念我眼不念眼我□如是不念眼識不念我眼

314a29□識不念眼識我□如是不念眼觸不念我眼觸

314b01□不念眼觸我□如是眼觸因緣生受□若苦若樂

314b02□不苦不樂□不念樂不念我樂不念樂我□乃至

314b03□不苦不樂亦如是□耳鼻舌身亦如是□不念意

314b04□不念我意不念意我□乃至意觸因緣生受□若

314b05□苦若樂不苦不樂□不念樂不念我樂不念樂

314b06□我□乃至不念不苦不樂亦如是□不念四大不

314b07□念我四大不念四大我□乃至不念三受□不念

314b08□六想□不念三行□不念六識□不念色聲香味觸

314b09□亦如是□不念虛空處□不念識處□不念無所有

314b10□處□不念非想非非想處□不念見不念聞不念

314b11□覺不念知□不念代謝□不念覺觀□不念心□不

314b12□念此世間不念彼世間□不念過去不念未來

314b13□不念現在□不念斷不念常□不念三昧不念禪□

314b14□不念捨不念盡不念用□不念生不念滅□不念

314b15□我不念數□不念黑不念白□不念勝不念劣□不

314b16□念行不念住不念坐不念臥□不念闇不念明□

314b17□不念作不念三界□不念刹那亦如是

314b18□呵呵呵呵呵呵　□□□　達□□移　沓婆

314b19□差　沓婆揭勒叉移　陀婆木叉移　蘇婆賀

314b20□善男子□是名菩薩摩訶薩住於閑林修第一

314b21□義諦□佛說如是阿蘭若第一義諦時□有八十

314b22□億百千頻婆羅諸天及人□於第一義諦曾修

314b23□習者皆得無生法忍□復有恒河沙等天人□得

314b24□柔順忍□復有過虛空量諸衆生等□得不忘菩

314b25□提心三昧□復有八萬四千比丘□得無漏心解

314b26□脫

314b27□爾時世尊復作是言□善男子□若有菩薩摩訶

314b28□薩□如上所說棄諸愛取所攝因緣□乃至如我

314b29□所說修第一義諦時□云何菩薩摩訶薩得如

314c01□月□以四無□成熟衆生□能滿六波羅蜜□善男

314c02□子□如菩薩摩訶薩觀諸衆生□皆爲三毒猛火

314c03□熾然□生老病死憂悲苦惱皆亦熾然不得解

314c04□脫□作是觀時□菩薩於彼諸衆生所起大悲心□

314c05□此是菩薩摩訶薩得如月□照除衆生無明黑

314c06□闇如初日月□如菩薩摩訶薩爲除衆生諸苦

314c07□惱故□捨諸愛取所攝因緣□此是菩薩摩訶薩

314c08□得如月□照除衆生無明黑闇□與義無□相應

314c09□成熟衆生□爲滿六波羅蜜故如二日月

314c10□如菩薩摩訶薩出向閑林獨而無侶如犀牛

314c11□角□於四聖種喜悅而住□此是菩薩摩訶薩得

314c12□如月□照除衆生無明黑闇□與法無□相應成

314c13□熟衆生□爲滿六波羅蜜故如三日月

314c14□如菩薩摩訶薩修第一義諦□此是菩薩摩訶

314c15□薩得如月□照除衆生無明黑闇□與詞無□相

314c16□應成熟衆生□爲滿六波羅蜜故如四日月

314c17□如菩薩摩訶薩於三界境界及一切樂□皆悉

314c18□棄捨修第一義諦□此是菩薩摩訶薩得如月□

314c19□照除衆生一切渴愛□與樂說無□相應成熟

314c20□衆生□爲滿六波羅蜜故如五日月

314c21□如菩薩摩訶薩棄捨現在人中樂□亦不□望

314c22□於五欲樂而修第一義□此是菩薩摩訶薩得

314c23□如月□照除衆生一切瞋闇□成熟衆生能滿檀

314c24□波羅蜜□是故菩薩摩訶薩於諸衆生如六日

314c25□月

314c26□如菩薩摩訶薩於諸境界得奢摩他定□此是

314c27□菩薩摩訶薩得如月□成熟衆生能滿尸羅波

314c28□羅蜜□是故菩薩摩訶薩於諸衆生如七日月

314c29□如菩薩摩訶薩三界境界休息相應□不分別

315a01□瞋不分別慈□此是菩薩摩訶薩成熟衆生能

315a02□滿□提波羅蜜□是故菩薩摩訶薩於諸衆生

315a03□如八日月

315a04□如菩薩摩訶薩一切三界休息相應□不分別

315a05□極不分別□此是菩薩摩訶薩成熟衆生能滿

315a06□毘梨耶波羅蜜□是故菩薩摩訶薩於諸衆生

315a07□如九日月

315a08□如菩薩摩訶薩爲悲愍衆生故而修第一義□

315a09□此是菩薩摩訶薩成熟衆生能滿禪波羅蜜□

315a10□是故菩薩摩訶薩於諸衆生如十日月

315a11□如菩薩摩訶薩爲衆生故□於諸三界陰界諸

315a12□入三受等事□不分別極不分別□住如實際而

315a13□修第一義□此是菩薩摩訶薩成熟衆生能滿

315a14□般若波羅蜜□是故菩薩摩訶薩於諸衆生如

315a15□十一日月□如是善男子□此是菩薩摩訶薩住

315a16□於閑林修第一義時得如月□以四無□成熟

315a17□衆生能滿六波羅蜜

315a18□復次善男子□云何菩薩摩訶薩修第一義時

315a19□成熟衆生復得如月□善男子□如菩薩摩訶薩

315a20□住於閑林若行若住若坐若臥□捨離分別一

315a21□切三界陰界入等□住不分別修第一義□時諸

315a22□地行天龍夜叉羅刹阿修羅鳩槃茶餓鬼毘

315a23□舍遮富單那迦□富單那□飢渴寒熱更相怖

315a24□畏□逼迫身心常懷瞋惡□於諸衆生而無慈愍□

315a25□不觀後世畏□彼諸天龍乃至迦□富單那□往

315a26□菩薩所見已大笑□而欲奪於菩薩精氣□又以

315a27□惡氣而欲噓之□及欲打害散亂其心□彼諸鬼

315a28□神雖起此惡□去一由旬不能往到彼菩薩所□

315a29□何能以氣噓之奪其精氣□及以打害散亂其

315b01□心□彼諸鬼神心極生怪□復示第一最惡形色□

315b02□欲令菩薩畏之心裂□然此菩薩若行若住乃

315b03□至不能動其一毛□何況能作諸餘惱亂□彼諸

315b04□天龍乃至迦□富單那□以一切方便不能少

315b05□分惱亂□於彼修第一義諦菩薩摩訶薩□彼等

315b06□便於修第一義諦菩薩摩訶薩所□心得敬信

315b07□尊重敬仰心生希有□以於菩薩生敬信故□身

315b08□心苦盡得樂充滿□彼等復數詣菩薩所接足

315b09□禮敬□還其本處遊行止住□復於衆生更相敬

315b10□重□常生慈心不怖畏心不[月*旦]□心不惱害心

315b11□無怨□心不□諍心作平等心休息殺生心□

315b12□乃至休息諸邪見心□彼等數數向於菩薩極

315b13□作敬重□頭面禮足發願懺悔一切罪業□而作

315b14□是言□我等從今乃至久遠□生死流轉隨幾時

315b15□中□亦常恭敬供養仁者□以爲左右親友知識

315b16□兄弟眷屬及作檀越□乃至菩薩於阿□多羅

315b17□三□三菩提得成正覺□是時仁者□於三乘中

315b18□與我授記□以仁者力故□我等當於生死流轉

315b19□而得解脫入無畏城□此是菩薩摩訶薩修第

315b20□一義時□成熟衆生能滿六波羅蜜□是故菩薩

315b21□摩訶薩□於諸衆生如十二日月

315b22□如菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時□所有

315b23□空行天龍夜叉羅刹阿修羅鳩槃茶餓鬼毘

315b24□舍遮富單那迦□富單那□於諸衆生□惡瞋

315b25□□無有慈愍不觀後世畏□作如是等諸惡形

315b26□色非威儀事□乃至不能惱彼住於閑林修第

315b27□一義諦菩薩摩訶薩一毛□何況能作諸餘惱

315b28□亂□彼等天龍便於菩薩摩訶薩所心得敬信□

315b29□乃至休息十不善道□彼等數數向菩薩所發

315c01□願懺悔一切罪業□乃至仁者於三乘中與我

315c02□授記□我等當於生死流轉而得解脫入無畏

315c03□城□此是菩薩摩訶薩修第一義時□成熟衆生

315c04□能滿六波羅蜜□是故菩薩摩訶薩於諸衆生

315c05□如十三日月

315c06□如菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時□彼諸

315c07□天龍乃至迦□富單那□向彼菩薩摩訶薩邊□

315c08□懺悔業障衆生障法障煩惱障□乃至是諸衆

315c09□生得成熟故能滿六波羅蜜□是故菩薩摩訶

315c10□薩於諸衆生如十四日月

315c11□如菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時□彼諸

315c12□天龍夜叉羅刹鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那

315c13□迦□富單那□□惡瞋□□於諸衆生無有慈愍□

315c14□不深敬信不觀後世畏□乃至於彼修第一義

315c15□諦菩薩摩訶薩所□深得敬信尊重敬仰生希

315c16□有心□一切皆悉棄捨惡業及捨舍宅□晝夜詣

315c17□彼修第一義諦菩薩摩訶薩所□修行如上休

315c18□息殺生□於諸衆生生悲心利益心憐愍心而

315c19□住□休息偸盜邪□妄語□此是修第一義菩薩

315c20□摩訶薩能滿檀那波羅蜜□如彼休息兩舌□此

315c21□是菩薩摩訶薩能滿尸羅波羅蜜□如彼休息

315c22□惡口□此是菩薩摩訶薩能滿□提波羅蜜□如

315c23□彼休息綺語□此是菩薩摩訶薩能滿毘梨耶

315c24□波羅蜜□如彼休息貪瞋□此是菩薩摩訶薩□能

315c25□滿禪波羅蜜□如彼休息邪見得正見數數作

315c26□如是願□當令我等得無上智□此是菩薩摩

315c27□訶薩能滿般若波羅蜜□如彼天龍乃至迦□

315c28□富單那□於彼修第一義菩薩摩訶薩所深得

315c29□敬信□亦復不勤怖畏刹利沙門婆羅門毘舍

316a01□首陀□亦不怖畏男夫婦女童男童女□亦不怖

316a02□畏象馬師子虎豹豺狼獐鹿鳥獸□亦不怖畏

316a03□國土城邑聚落舍宅□亦不怖畏地水火風□亦

316a04□不怖畏藥草林樹花果等物□此是菩薩摩訶

316a05□薩修第一義時□成熟衆生乃至能滿六波羅

316a06□蜜□是故菩薩摩訶薩於諸衆生如十五日月

316a07□一切圓滿□如是菩薩摩訶薩住於閑林修第

316a08□一義諦□速能滿足六波羅蜜□譬如十五日月

316a09□衆星圍□微妙可愛□如是修第一義諦菩薩

316a10□摩訶薩□爲彼信心諸天龍等乃至迦□富單

316a11□那□善行圍□微妙可愛□譬如十五日月照除

316a12□一切無明黑闇□如是修第一義諦菩薩摩訶

316a13□薩□照除天龍乃至迦□富單那等十不善□□

316a14□譬如月體性□冷□能令熱惱諸衆生等身心

316a15□得樂□如是修第一義菩薩摩訶薩□令彼天龍

316a16□乃至迦□富單那等瞋怒所惱者□令住慈心身

316a17□得安樂□譬如月令失道者見道□如是修第一

316a18□義諦菩薩摩訶薩□令諸失道天龍夜叉乃至

316a19□迦□富單那等□於天人所皆生慈愍□乃至能

316a20□見於三乘道□譬如十五日月一切圓滿照於

316a21□月愛摩尼寶珠□如是寶珠以月光照故□能出

316a22□多水滿於小河及諸大河又滿大海□如是修

316a23□第一義諦菩薩摩訶薩□以如是等威儀力故□

316a24□乃至迦□富單那得深敬信□不怖刹利乃至

316a25□不怖童男童女□不怖城邑乃至不怖樹林花

316a26□果□以此因緣人非人等乃至迦□富單那獐

316a27□鹿鳥獸□各於所須具足充滿□以彼所須得充

316a28□滿故□不相惱害身心安樂□於十善業道堪能

316a29□修行□乃至於天人中得受果報具足快樂□以

316b01□是因緣於三乘中得不退轉□如是諸天人等

316b02□多得饒益□如菩薩摩訶薩住於閑林修第一

316b03□義□能令諸天人等得安隱樂□以是等故速能

316b04□滿足六波羅蜜□是故菩薩摩訶薩當住閑林

316b05□修第一義□於一切善根三昧陀羅尼□忍辱堅

316b06□固得住成熟

316b07□如須彌山王善得安住□如是修第一義諦菩

316b08□薩摩訶薩□於一切善根檀波羅蜜善得安住□

316b09□如師子獸王□以尸羅波羅蜜降諸煩惱□如那

316b10□羅延□以□提波羅蜜伏諸三界一切惡見□如

316b11□波利質多羅樹花始開敷□以毘梨耶波羅蜜

316b12□種種善根花得開敷□如日輪焰光□以禪波羅

316b13□蜜能除一切無明黑闇□如十五日月一切圓滿□

316b14□以般若波羅蜜功德莊嚴所願圓滿□如如意

316b15□寶能除貧窮□以方便力種種善根不可窮盡□

316b16□智財無減法願充滿□猶如大雲能降大雨□如

316b17□是菩薩摩訶薩住於閑林修第一義□乃能降

316b18□注諸法寶雨□如菩薩摩訶薩修第一義□善能

316b19□安住於菩薩行□一切魔事終不能動得不退

316b20□轉□於阿□多羅三□三菩提亦得圓滿□種種

316b21□功德寶花莊嚴□得到一切諸法智明□如幢上

316b22□摩尼寶能成一切義□如毘沙門王賢甁能到一

316b23□切智炬□如得月愛摩尼寶珠在於手中□一切

316b24□所知皆得圓滿□猶如大海□亦如冬時著□愧

316b25□衣□如勇健人巧用種種堅牢器杖□如善化

316b26□伏藏養育一切衆生□如阿那婆達多池緊那

316b27□羅等均平受報□猶如蓮花諸煩惱泥不能染

316b28□汚□如寶花聚□百千法門種種圍□□猶如寶□□

316b29□一切聲聞□支佛等之所瞻仰□猶如泉池淨

316c01□水盈滿□洗除衆生諸煩惱垢□如斯陀大河□□

316c02□除衆生一切煩惱諸惡見垢□如大河中船□能

316c03□度衆生諸煩惱河□如枳薩利師子□降伏一切

316c04□衆邪異道□如帝釋金剛杵□降伏一切煩惱阿

316c05□修羅□猶如傘蓋□遮障衆生諸煩惱雨□如大

316c06□梵王□令諸衆生度於流轉□生死曠野示涅槃

316c07□道□是名菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時

316c08□成熟如是無量功德□如是善男子□第一義諦

316c09□是何句義□第一義諦是五根句義□第一義諦

316c10□是三昧根義□大慈大悲義□深信一切智義□以

316c11□四攝法攝受一切衆生義□護持正法義□勤求

316c12□一切佛法義□遠離諸難義□住佛功德義□超過

316c13□聲聞□支佛地義□能淨三業義□以諸三昧莊

316c14□嚴心義□淨三惡趣令諸衆生捨邪道義□信解

316c15□忍義□成熟衆生無生忍義□捨離憎愛義□於諸

316c16□法決斷義□分別一切法義□勤求一切智義□得

316c17□一切助菩提義□覺了十二因緣義□分別上首

316c18□義□三不護義□四無畏義□十力義□大慈大悲成

316c19□熟衆生義□方便勤求如來十力第一義諦義□

316c20□十地義□登祚地義□降魔義□得一切種智義□轉

316c21□法輪義□降法雨義□度一切衆生義□建立八聖

316c22□道義□第一義諦有如是等無量大義□善男子□

316c23□第一義諦□諸結垢滅一切惡□能度衆生煩

316c24□惱□泥□枯竭愛河超過一切流轉曠野□破諸

316c25□見網照除無明□降伏諸怨斷除憂□□諸根適

316c26□悅令入正道□覺悟諸法增長善根□捨諸凡愚

316c27□入賢聖位到菩提道□善男子□如是第一義諦

316c28□一切功德皆悉圓滿□成熟無上最勝智慧□能

316c29□令衆生到於一切生死彼岸

317a01□爾時月藏菩薩摩訶薩白佛言□世尊□所謂三

317a02□昧□三昧者是何身□是何攀緣□是何想□是何

317a03□相□是何性□第一義諦是何身是何攀緣是何

317a04□想是何相是何性□佛言□善哉善哉□善男子□汝

317a05□於三昧久已修習善根圓滿□汝今爲於諸衆

317a06□生故問於如來如是等義□善男子□汝今諦聽□

317a07□善思念之□吾當爲汝分別解說□月藏菩薩摩

317a08□訶薩白佛言□世尊□唯然受敎□佛言□善男子□

317a09□諸聲聞乘三昧者□名不善三昧□三界身□顚

317a10□倒攀緣□不淨想□厭離相□不喜樂性

317a11□地界三昧者□不分離身□取攀緣□重想□堅相□

317a12□碎壞性

317a13□水界三昧者□不分離身□滿攀緣□潤想□稀軟

317a14□相□枯竭性

317a15□火界三昧者□不分離身□成熟攀緣□熱想□燒

317a16□相□盡滅性

317a17□風界三昧者□不分離身□吹擧攀緣□無□想□急

317a18□疾相□輕擧性

317a19□分別陰三昧者□渴愛身□緣起攀緣□棄捨想□苦

317a20□相□無我性

317a21□空三昧者□通利法身□諸法攀緣□無物想□開視

317a22□相□畢竟空性

317a23□無相三昧者□捨三結身□涅槃攀緣□空想□休息

317a24□相□究盡作性

317a25□如是無願心心法三昧者□五識身□因緣攀緣□

317a26□常修行想□速疾相□無所依性□此等是聲聞乘

317a27□三昧

317a28□修是緣起三昧□名緣覺乘三昧

317a29□安住大乘□善男子□慈三昧者□憶念身□衆生攀

317b01□緣□無□想□無瞋相□不濁性

317b02□悲三昧者□憶念身□衆生攀緣□不害想□救拔

317b03□相□愍惻性

317b04□喜三昧者□憶念身□衆生攀緣□樂著想□愛樂

317b05□相□常慶喜性

317b06□捨三昧者□憶念身□衆生攀緣□無瞋喜想□常捨

317b07□相□無功用性

317b08□念佛三昧者□法性身□形像攀緣□色處想□愛敬

317b09□相□歡喜性

317b10□念阿那波那三昧者□以身爲身□念爲攀緣□不

317b11□住想□冷熱相□生滅性

317b12□善男子□如是第一義諦四禪滅空三昧三摩

317b13□跋提□依阿那波那念□何謂阿那波那念□阿那

317b14□言入息□波那言出息□念謂心法

317b15□善男子□彼入息出息當修□修已身□心亦得

317b16□□□當云何修□一者數□二者隨順□三者止住□

317b17□四者觀相□五者轉還□六者快淨□數有二種作□

317b18□一者依彼除覺觀□二者取出入息相□隨順亦

317b19□二種作□一者依出除覺觀□二者取入息相□止

317b20□住亦二種作□一者示現出入息漸漸減盡□二

317b21□者安住三昧□觀相亦二種作□一者示現出入

317b22□息漸漸減盡□二者觀察心心諸法□種種別異處

317b23□處止住□轉還亦二種作□一者息三種受□二者

317b24□止三種行□以此得淨空三昧□何者爲空三昧□

317b25□見諸法無命□觀諸法無主□於彼得住七種空□

317b26□何者爲七□所謂陰空界空入空諦空因緣空

317b27□法空性空□是名空三昧□住是空三昧則增長

317b28□因緣息□增長因緣息則事休息□事休息故則

317b29□道休息□善男子□此是菩薩摩訶薩第四禪不

317c01□可得無言說得第一義諦三昧□非聲聞□支

317c02□佛境界□菩薩摩訶薩得禪定處□畢竟不墮聲

317c03□聞□支佛地□能滿六波羅蜜□於七日夜成熟

317c04□無量億那由他百千衆生□天龍夜叉乃至迦

317c05□□富單那等□何況能多日夜□隨其所有國土

317c06□城邑□有如是等住第一義禪□菩薩摩訶薩於

317c07□彼國土有十二種功德利益□何等十二□一者

317c08□於彼世界國王不瞋惱□婆羅門不瞋惱□沙門

317c09□不瞋惱□毘舍不瞋惱□首陀不瞋惱□男夫婦女

317c10□童男童女及畜生類禽獸等不瞋惱□二者於

317c11□彼國土他方怨敵不來侵國兵杖不起□三者

317c12□於彼國土無賊寇無欺詐無矯□□四者於彼

317c13□國土惡人不入無諸疫病□唯除四大相違病

317c14□者□終不橫死除自報盡□五者於彼國土亦無

317c15□非時風雨寒熱□六者於彼國土一切衆生無

317c16□有瞋惡急躁□□□顚倒見取爲癡所覆□天龍

317c17□夜叉羅刹阿修羅鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單

317c18□那迦□富單那□師子白象虎豹豺狼毒蛇□

317c19□蝎□七者於彼國土亦無蚊□惡蠅□蚤□鼠

317c20□野狐訓狐□梟及以鷹□幷餘傷害食苗稼

317c21□蟲□八者於彼國土花果美味皆悉甘脆□無苦

317c22□辛□無味等物□亦無飢饉□果藥□饒□九者

317c23□於彼國土大地平正無有曠野高下□難□地

317c24□無鹽鹵亦無坑澗□花果樹林常得靑翠扶疏

317c25□蔚茂□是故衆生不乏衣食□所須常得饒益安

317c26□樂□十者於彼國土人無怨□□諍毁□亦無

317c27□言訟□皆生慈心利益心同心喜心□施心戒心

317c28□忍心精進心禪定心智慧心□求法心不違反

317c29□心□勤求三乘心求解脫心知足心□唯除過去

318a01□諸不善業怨□心等□十一者於彼國土當得

318a02□諸佛住世□若無諸佛有緣覺住□若無緣覺有

318a03□聲聞住□若無聲聞有五通仙住□於彼國土常

318a04□有如是應受供人□十二者於彼國土無惡名

318a05□稱不可樂聲□所謂謫罰聲□訟聲獄繫縛聲□

318a06□殺害聲著鎧甲聲□捕獵聲偸盜聲□罵□聲期

318a07□剋聲□儉聲飢饉聲少衣服聲□欺陵聲病聲邪

318a08□□聲□妄語聲兩舌聲□□□語聲綺語聲□貪聲

318a09□瞋聲歸依惡天神聲□於彼國土常無如是諸

318a10□惡邪聲□常有如是好聲滿足□所謂三寶聲三

318a11□律儀聲□四梵住聲四攝聲□六波羅蜜聲□無生

318a12□法忍聲□登祚聲不受後有聲降魔聲□轉法輪

318a13□聲降法雨聲□於彼國土以此諸聲常得充滿□

318a14□修第一義禪菩薩摩訶薩□隨所住處於彼國

318a15□土諸衆生等□皆得趣向無上菩提□於三界中

318a16□聲震於世□若有菩薩摩訶薩欲得速滿六波

318a17□羅蜜□及欲成熟無量無數萬億衆生速成阿

318a18□□多羅三□三菩提□當詣閑林於四聖種相

318a19□應而住□如是菩薩摩訶薩以第一義諦得八

318a20□地智□爾時世尊欲重明此義□而說偈言

318a21□　月藏問尊天人師　　願爲我說上月語

318a22□　云何菩薩住蘭若　　云何修習第一義

318a23□　云何於彼得如月　　與義相應無□智

318a24□　能成無數億衆生　　亦能速滿於六度

318a25□　斷除煩惱及諸行　　佛說修習第一義

318a26□　見三界苦煩惱火　　老病憂悲死熾然

318a27□　於諸衆生生憐愍　　速捨愛取攝因緣

318a28□　喜樂聖種住蘭若　　於第一義常相應

318a29□　修諸禪者捨六根　　亦捨愛取陰界入

318b01□　三界境界愛盡除　　遠離三世及斷常

318b02□　於禪損減盡不念　　是人得離黑白塵

318b03□　亦離明闇諸分別　　亦常修習第一義

318b04□　捨離陰界住菩提　　於諸世間得如月

318b05□　國土衆生息驚怖　　猶如滿月照世間

318b06□　如是衆生得安樂　　如月性冷□光明

318b07□　於諸國土惡聲息　　如是功德亦如月

318b08□　若人修習第一義　　微妙音聲滿世間

318b09□　儉病□諍悉休息　　令諸衆生向菩提

318b10□　信順忍成第一義　　悟無生忍亦復然

318b11□　亦以此成無□智　　亦能速滿於六度

318b12□　亦以此法成衆生　　亦以此法速成佛

318b13□　聲聞不善處　　顚到亦應離

318b14□　地界不分離　　堅重碎壞性

318b15□　水界不分離　　希潤枯竭體

318b16□　火界燒煮熟　　熱想盡滅性

318b17□　諸陰是愛性　　因緣得休息

318b18□　空有於七種　　法物令開現

318b19□　無相除渴愛　　休息於諸結

318b20□　捨諸集因緣　　皆以無願力

318b21□　修習因緣起　　唯是緣覺乘

318b22□　大乘諸衆生　　修行諸梵住

318b23□　安般念三昧　　開示於身心

318b24□　心能住無事　　休息三種取

318b25□　不可得言說　　是名第一義

318b26□　非彼二乘地　　安住此實際

318b27□　若以此三昧　　成熟無數衆

318b28□　名稱滿於中　　是人速成佛

318b29□　是故若欲滿　　檀等波羅蜜

318c01□　及欲成佛道　　常樂阿蘭若

318c02□　若常樂蘭若　　修諸聖德行

318c03□　速捨諸緣□　　得成佛菩提

318c04□爾時世尊說是第一義時□於彼衆中五百七

318c05□十菩薩摩訶薩□曾於過去修此法者□一切皆

318c06□得無生法忍□復有六十百千頻婆羅菩薩摩

318c07□訶薩□曾修此法□彼等皆悉於十地行得自然

318c08□智□復有六十百千那由他頻婆羅衆生□曾於

318c09□過去修四梵住及四無□□彼等皆得月藏三

318c10□昧自然成熟得八地智□復有八萬四千比丘□

318c11□得盡諸漏心得解脫□如恒河沙數諸衆生等

318c12□未發無上菩提心者□皆於阿□多羅三□三

318c13□菩提得不退轉

318c14□大集經卷第四十八

318c15□

318c16□

318c17□大方等大集經卷第四十九

318c18□

318c19□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

318c20□　　月藏分第十四令魔得信樂品第六

318c21□爾時有一帝釋天王□名曰火光□與大衆集在

318c22□於會坐□白□尸迦帝釋言□□尸迦□此魔波旬□

318c23□爲當欲令住於閑林與第一義相應菩薩摩訶

318c24□薩等得三昧故□勤作惱亂爲欲退彼三昧故

318c25□也□時□尸迦□答彼火光天帝釋言□是魔波旬□

318c26□於四天下一切處中□令諸衆生退失留難善

318c27□朋黨故□勤作惱亂□又令退失留難檀波羅蜜

318c28□乃至般若波羅蜜故□勤作惱亂□復令退失天

318c29□人種故□三種菩提故□增長三惡道故□勤作惱

319a01□亂□魔諸眷屬亦復如是□爲欲增長一切衆生

319a02□大苦海故□勤作惱亂□□尸迦說是語已□于時

319a03□一切諸來大衆□皆以慈心瞻視魔王□有諸菩

319a04□薩摩訶薩等□慈愍勸諫魔王波旬□是時火光

319a05□帝釋復與一萬帝釋天衆□悉共合掌向魔波

319a06□旬作如是言□大王慶喜慶喜□於三寶中應生

319a07□信敬□是時娑婆世界主大梵天王與六十億

319a08□百千梵衆及四天王□慈心眼視魔王波旬亦

319a09□作是言□慶喜慶喜□汝魔波旬□若於三寶不得

319a10□信敬□未來長夜有大損失□無所利益墮諸惡

319a11□道□是魔波旬□爲彼一切諸來大衆□各各皆以

319a12□慈心眼視□及諸菩薩摩訶薩等釋天梵天護

319a13□世四王勸諫之時□從座而起合掌向佛頭面

319a14□禮足□而說偈言

319a15□　智者一向棄王位　　以有煩惱嫉□慢

319a16□　故令失壞勝善道　　墜墮諸惡不善趣

319a17□　我以富貴狂因緣　　於善導師多留難

319a18□　遮障衆生諸善業　　初不見佛起瞋心

319a19□　世尊一向常忍辱　　慈悲憐愍諸衆生

319a20□　等心一切已慢除　　枯竭衆生煩惱海

319a21□　惟佛燒盡煩惱薪　　能示人天解脫道

319a22□　令億衆生度有海　　我盲無智入闇冥

319a23□　我今啓請諸大衆　　願以慈愍助我等

319a24□　謝過如來住堅信　　更不重起惱亂心

319a25□　我今一向護佛法　　熾然光顯正法眼

319a26□　自捨所有貪□慢　　懺悔無餘諸罪業

319a27□　我今發大菩提心　　及勸一切衆生等

319a28□　自修精進滿六度　　置彼衆生於八道

319a29□　我爲一一衆生故　　顯說無量諸法門

319b01□　隨所能令入法城　　如是勤勸一切衆

319b02□　未曾見有如此會　　悉能淨信於三寶

319b03□　由我惡心被厭賤　　故今捨之及衆過

319b04□　從今永住淨信心　　願後更不被厭賤

319b05□　心與聖德常相應　　不復造作衆惡業

319b06□爾時魔王說此偈已□卽向佛所到已禮拜□而

319b07□說偈言

319b08□　我於世尊作留難　　願以上忍見容恕

319b09□　救孤獨者受我懺　　大智慈仁不懷瞋

319b10□爾時一切諸來大衆咸同一音而白佛言□婆

319b11□伽婆□唯願容恕魔王波旬□魔今深信誠心懺

319b12□悔□當持佛法熾然法眼□令世尊法久住於世□

319b13□復使人天長夜當得利益安樂□爾時世尊以

319b14□偈答曰

319b15□　忍爲世間最　　忍是安樂道

319b16□　忍爲離孤獨　　賢聖所欣樂

319b17□　忍能顯衆生　　忍能作親友

319b18□　忍增美名譽　　忍爲世所愛

319b19□　忍得富自在　　忍能具端正

319b20□　忍能得威力　　忍照於世間

319b21□　忍得諸欲樂　　忍能成工巧

319b22□　忍力降伏怨　　及以除憂惱

319b23□　忍得好容色　　忍能具眷屬

319b24□　忍招諸勝報　　忍能超善道

319b25□　忍得人樂觀　　忍能得妙好

319b26□　忍能息諸苦　　忍得壽命長

319b27□　忍得大梵王　　忍得欲自在

319b28□　忍得天帝釋　　輪王具神通

319b29□　忍得人中主　　忍力難降伏

319c01□　忍得龍夜叉　　修羅中自在

319c02□　忍能息諸怨　　不害於衆生

319c03□　忍能離偸盜　　忍能捨□欲

319c04□　忍能止妄語　　兩舌綺惡言

319c05□　忍能除貪瞋　　及離邪見意

319c06□　忍力成施戒　　精進及禪那

319c07□　般若波羅蜜　　能滿此六度

319c08□　忍能除諸惑　　忍得羅漢樂

319c09□　亦得□支佛　　及住無生忍

319c10□　忍能具十地　　速得菩提道

319c11□　忍於諸衆生　　得爲無上勝

319c12□　忍能降衆魔　　及伏諸外道

319c13□　忍能於世間　　轉最無上輪

319c14□　忍令多衆生　　枯竭三惡道

319c15□　忍斷煩惱障　　及能淨法眼

319c16□　忍授衆生記　　三乘隨所求

319c17□　忍能伏剛惡　　夜叉羅刹等

319c18□　忍與種種人　　授記最勝道

319c19□　忍已降諸怨　　亦能滅衆惡

319c20□　忍能息一切　　非時暴風雨

319c21□　忍能作大集　　此諸所來衆

319c22□　我恕汝波旬　　於我諸□戾

319c23□　但自謝己心　　是我第一恕

319c24□　今於大衆前　　證知勸誡汝

319c25□　莫壞我所習　　一切佛正法

319c26□爾時一切諸來大衆□天人阿修羅乾□婆等

319c27□同聲歎言□善哉善哉□婆伽婆□如來常於一切

319c28□衆生慈悲憐愍□以諸善法饒益安樂□魔王波

319c29□旬□常於世尊起憎惡心怨心害心□與諸衆生

320a01□爲惡知識□於諸善法常作留難令住不善□時

320a02□有梵天名曰威德□白不動大梵天王□而說偈

320a03□曰

320a04□　如空無邊亦無等　　一切衆生所依住

320a05□　佛智如是不思議　　於一切法到彼岸

320a06□　世尊有歎檀行處　　憐愍一切衆生故

320a07□　以檀得爲功德士　　速能滿諸波羅蜜

320a08□　或有廣說戒忍進　　及以禪那般若等

320a09□　世尊於此一一中　　具足能顯於六度

320a10□　如來唯以禪定法　　說能趣向菩提道

320a11□　是故常應樂住禪　　速能證於大菩提

320a12□爾時復有一切梵王□諸帝釋王諸餘天王□諸

320a13□龍王諸夜叉王諸阿修羅王諸伽樓羅王諸

320a14□緊那羅王諸乾□婆王諸摩□羅伽王諸羅刹

320a15□王諸鳩槃茶王諸餓鬼王諸毘舍遮王等□

320a16□從座而起向魔波旬□合掌而禮作如是言□大

320a17□王敬信敬信牟尼世尊□以此世尊解脫諸過□

320a18□到於一切功德彼岸□慈悲憐愍諸衆生等□施

320a19□一切樂覺了諸法□捨諸流轉住於彼岸□又言

320a20□大王□若有衆生□乃至一念深信如來敬仰尊

320a21□重歎未曾有□以敬信故得作輪王□統四天下

320a22□七寶具足□乃至得作帝釋天王□欲自在主魔

320a23□王波旬□娑婆界主大梵天王□何況常能具信

320a24□三寶□是故大王□應捨魔見諸惡濁心具足淨

320a25□信□於生死流轉富貴自在受諸果報□後成正

320a26□覺能施衆生一切安樂□得爲世間無上福田□

320a27□爾時魔王復與諸臣頂禮佛足□專心敬信牟

320a28□尼世尊慇懃懺謝

320a29□爾時世尊以偈告曰

320b01□　惡心姦慧汝當起　　我常容忍天人證

320b02□　至心修行菩提道　　汝當作佛無邊慧

320b03□爾時魔王極生淨信□卽持無價摩尼寶□□無

320b04□價咽瓔珞臂瓔珞脚瓔珞及以指印□奉

320b05□獻世尊合掌而禮作如是言□我昔於佛多作

320b06□留難□爲欲破壞正法眼目斷三寶種壞滅法

320b07□炬□何以故□遠離善法迷惑心故□今於三寶深

320b08□得敬信□本昔所作一切業障今已懺悔□已發

320b09□阿□多羅三□三菩提心蒙得授記□唯願世

320b10□尊□哀受我等摩尼寶□瓔珞指印□爾時世

320b11□尊□慈悲憐愍魔波旬故□卽便受之□爾時魔王□

320b12□心生大喜作如是言□若佛所有聲聞弟子□比

320b13□丘比丘尼優婆塞優婆夷□若復餘人□宴坐閑

320b14□林與第一義相應住者□現在未來若魔魔子

320b15□魔婦魔女□魔諸左右男夫婦女□及依魔住所

320b16□有衆生□若天天子天婦天女□天諸左右男夫

320b17□婦女□若龍龍子龍婦龍女□龍諸左右□男夫婦

320b18□女□乃至迦□富單那若子若婦若女□若諸左

320b19□右男夫婦女□□亂衰害取其精氣□氣噓其身

320b20□散亂其心□若奪衣服飮食湯藥□若敎他奪若

320b21□奪其味□若以鼻嗅若放臭氣滿其住處□若復

320b22□見彼住於閑林比丘比丘尼優婆塞優婆夷及

320b23□餘衆生修第一義者□若不勤作供給供養衣

320b24□服飮食及以湯藥□我當令彼若魔魔子乃至

320b25□迦□富單那左右男女□得頭病眼病耳病腹

320b26□病如是等病之所逼惱□退失神通不復能得

320b27□飛空遠逝一切方所皆迷闇冥□魔王波旬

320b28□作是語已□卽說□曰

320b29□菴摩差(叉戒反)喝□摩差　菴摩摩□差　莫

320c01□叉□□婆帝　莫叉蘇兜帝　阿婆□□　阿

320c02□婆□[口*梨]　時那匙(上支反)那摩伽娑婆犀　□

320c03□□棄摩那底[口*梨]　浮□跋□　□泥阿□[口*樓]

320c04□差摩□跛彌　陀羅阿□斯□□□娑　牟達

320c05□羅□□　畢[口*梨]剃毘涅寐帝鬱特迦　涅

320c06□寐帝　□□涅寐帝婆耶婆涅寐帝　阿迦奢

320c07□妹羅　涅寐帝分示那□夜拏　□婆涅文支

320c08□　摩醯首婆□涅文支　阿娑遮婆　涅文支

320c09□　薩兜婆僧棄耶跋□　涅文支　□□摩

320c10□□他　涅文支　□□伽拏　□□□他　涅

320c11□文支　多婆跋□多　涅目多　□□摩□他

320c12□　涅文支邏　蘇婆呵

320c13□爾時一切諸來大衆□於中所有惡行惡心□於

320c14□諸衆生無慈悲者皆悉驚怖□魔王波旬復作

320c15□是言□若有違我此敎令者□當得如上衆病等

320c16□惱□復次世尊□我今攝護佛子聲聞伏諸惡行□

320c17□不令現在及未來世作諸衰惱□能使世尊法

320c18□眼久住□令三寶種不斷於世□爾時世尊復讚

320c19□魔言□善哉善哉□如是波旬□汝於長夜具大功

320c20□德□無復諸惡一切衰惱

320c21□爾時一切諸來大衆□諸天及人乾□婆等皆

320c22□悉讚言□善哉善哉□魔王波旬□能於三寶深得

320c23□淨信□如是佛法長夜熾然□天人當得入無畏

320c24□城□閉塞惡道常開善趣解脫之門□於四天下

320c25□所有□諍疫病飢饉非時風雨皆得休息□又

320c26□令四天下常得安隱□樂可樂多衆盈滿□爾

320c27□時魔王禮世尊足□右□三□退坐一面□爾時

320c28□大衆欲重明此義□以偈頌曰

320c29□　魔心決定得歡喜　　懺謝如來及眷屬

321a01□　眞心踊悅作是語　　慈悲人前捨諸惡

321a02□　猶如虛空無邊際　　佛智境界亦如是

321a03□　覺了無邊諸法已　　於世說法最第一

321a04□　或有說檀勝無等　　以檀能得妙菩提

321a05□　或復有說尸羅忍　　精進禪定及智慧

321a06□　如是種種方便說　　示現無等大菩提

321a07□　天人修羅應當知　　世尊降伏自在魔

321a08□　此經佛說忍爲最　　能得一切安隱樂

321a09□　忍能休息諸煩惱　　能示勝妙解脫城

321a10□　卑心合掌咸向佛　　懺悔已作諸惡業

321a11□　當發最勝菩提願　　我等必當作導師

321a12□　自然如來授記已　　魔王速成等正覺

321a13□　及餘百千衆生等　　亦與無上菩提記

321a14□　已滿忍辱波羅蜜　　速爲無等大導師

321a15□　與諸善法作依止　　護諸聲聞故說□

321a16□　若魔依魔諸神鬼　　夜叉修羅富單那

321a17□　如有惱害佛子者　　當以惡病著其身

321a18□　一切大衆皆踊悅　　歡喜咸作如是言

321a19□　以此業故法熾盛　　則得久住於世間

321a20□　魔王安住淨忍心　　三寶水泉難枯竭

321a21□　當息世間一切濁　　飢饉暴風及亢旱

321a22□　是故人天得諸樂　　本所修習忍辱行

321a23□　樂檀尸羅忍方便　　到進禪智大彼岸

321a24□爾時世尊顯說如是忍功德時□九百八十萬

321a25□諸天人等曾修忍者□一切悉得無生法忍□十

321a26□頻婆羅百千人得柔順忍□億那由他百千天

321a27□人得須陀洹果□過於數量諸衆生等得世正

321a28□見□十頻婆羅百千天人阿修羅夜叉羅刹□昔

321a29□未曾發阿□多羅三□三菩提心者□悉得發

321b01□心及不退轉□百萬衆生得授阿□多羅三□

321b02□三菩提記

321b03□　　大方等大集經月藏分第十四一切

321b04□　　鬼神集會品第七

321b05□爾時護世四大天王□從座而起合掌向佛□頭

321b06□面禮拜作如是言□婆伽婆□此閻浮提種種國

321b07□土□城邑村落園林寺舍山澤等處□所有諸惡

321b08□天龍夜叉羅刹阿修羅鳩槃茶餓鬼毘舍遮

321b09□富單那迦□富單那依彼住者□瞋惡□戾無

321b10□□無愧□於諸衆生無有慈愍□常害他命及作

321b11□惱亂□彼諸天龍乃至迦□富單那等□於閻浮

321b12□提非時數數起於亢旱惡風雹雨闇[目*壹]灰塵

321b13□嚴寒毒熱□以是災害壞諸苗稼五穀花果□

321b14□萄甘蔗劫貝等物□故令衆生多有種種飢饉

321b15□疫病愛別離苦衆惱逼切□各各迭相怖懼□

321b16□戰心常恐畏□諸王刹利於己眷屬五欲衆具

321b17□不生喜樂□於己國土觸惱一切沙門婆羅門毘

321b18□舍首陀□男夫婦女童男童女□亦復觸惱象馬

321b19□牛羊師子虎豹豺狼狗犬□一切禽獸皆令觸

321b20□惱□於諸衆生種種因緣而逼惱之□晝夜殺害

321b21□燒煮割截□五穀財帛所欲供具身心樂事及

321b22□諸善行皆悉損減□以是因緣令人天等善趣

321b23□減少□又令閻浮提善事滅故不可愛樂□我等

321b24□一切不能遮護□今此世尊大集之處□一切大

321b25□士菩薩摩訶薩諸聲聞衆皆悉集雲□一切天

321b26□王及與眷屬□一切龍王阿修羅王□乃至一切

321b27□毘舍遮王□悉與眷屬皆來集會□世尊□彼等

321b28□於此閻浮提一切國土城邑村落山谷寺舍園

321b29□林之處□惟願世尊□分張付囑□天龍夜叉羅

321c01□刹阿修羅鳩槃茶餓鬼毘舍遮等□各令護持□

321c02□若彼天龍乃至毘舍遮□於閻浮提作於一切

321c03□□諍觸惱□非時風雨疫病飢饉寒熱等事□各

321c04□各隨分而遮護之□若於閻浮提所有□諍觸

321c05□惱疫病飢饉非時風雨寒熱等事皆悉休息□

321c06□令閻浮提所有華果藥草劫貝財帛五穀甘蔗

321c07□□萄及酪蜜等皆得成熟□所有苗稼不令

321c08□衰壞□於閻浮提諸處人中及獐鹿鳥獸□隨其

321c09□所欲皆無乏少□以無乏故□令彼衆生修諸善

321c10□行□修正法行修眞實行勤修而住□令彼諸善

321c11□增長不退□以是因緣□此閻浮提安隱□盛人

321c12□多盈滿甚可愛樂□世尊正法則得久住□一切

321c13□人天所願滿足□衆生悉得趣向善道及涅槃

321c14□道離三惡趣□令三寶種得不斷絶□爾時四天

321c15□王欲重明此義□以偈頌曰

321c16□　於此閻浮提　　所有諸國土

321c17□　惡天龍夜叉　　羅刹鳩槃茶

321c18□　餓鬼毘舍遮　　迦□富單那

321c19□　瞋惡無恩養　　無慈於衆生

321c20□　彼等無□愧　　觸惱諸刹利

321c21□　沙門婆羅門　　毘舍及首陀

321c22□　師子象虎豹　　非時惡風雨

321c23□　疫病及飢饉　　能令衆生苦

321c24□　彼等害衆生　　毁壞於世間

321c25□　殘害諸苗稼　　及滅正法燈

321c26□　我等四天王　　不能遮此惡

321c27□　願佛當分布　　國土城邑等

321c28□　付囑龍夜叉　　羅刹鳩槃茶

321c29□　令彼各遮護　　非時惡風雨

322a01□　息諸怖畏惱　　令無病飢饉

322a02□　華果藥苗稼　　充足衆美味

322a03□　衆生不乏少　　所用諸供具

322a04□　一切善法增　　令得可樂事

322a05□　佛法得久住　　衆生趣善道

322a06□　三寶種不絶　　願佛常哀愍

322a07□　大地具衆美　　離諸苦辛味

322a08□　華果皆具足　　種種味充滿

322a09□　泉池陂河等　　淨水常充滿

322a10□　於諸苗稼等　　不能奪精氣

322a11□　彼所進飮食　　心軟無□□

322a12□　慈念常相向　　流轉淨無垢

322a13□　捨家衆事業　　住於阿蘭若

322a14□　勤修菩提行　　令多衆生信

322a15□　法朋得增益　　令魔衆損減

322a16□　四天下□樂　　諸處人充滿

322a17□爾時世尊問四天王釋提桓因娑婆世界主大

322a18□梵等言□諸天王輩□若見若聞此賢劫初拘留

322a19□孫佛及拘那含牟尼佛迦葉佛等出現世時□云

322a20□何以此閻浮提中所有天龍夜叉鳩槃茶等分

322a21□張付囑□爲如我今菩提樹下初成正覺□以此一

322a22□切閻浮提中天龍夜叉鳩槃茶等分張付囑安

322a23□置不也□如是問已□四大天王釋提桓因娑婆世

322a24□界主大梵王等白佛言□大德婆伽婆□我等見

322a25□聞此賢劫初拘留孫佛菩提樹下初成正覺□

322a26□以此閻浮提天龍夜叉鳩槃茶等分張付囑□

322a27□如今世尊菩提樹下初成正覺□以此閻浮提

322a28□天龍夜叉鳩槃茶等分張付囑等無有異□彼

322a29□拘留孫佛出現世時□衆生壽命四萬歲□彼時

322b01□大地精氣衆生精氣法精氣等力得增上□味

322b02□增上威增上德增上慈增上勝增上智增上□

322b03□如是等事皆得增上□爾時依地果味衆華藥

322b04□等衆生食者皆得軟心□慈心悲心喜心捨心□

322b05□施心戒心忍心精進心禪定心智慧心□離殺

322b06□生心乃至離邪見心□少欲知足少煩惱垢□多

322b07□福長壽離欲閑居□愛樂正法厭患流轉熾三寶

322b08□種□以是因緣得離惡道趣向善道□爾時諸天

322b09□乃至迦□富單那□一切禽獸悉得具足如是等

322b10□事□次後衆生名壽損減□名壽損減故福德損

322b11□減福德損減故地味精氣損減□地味精氣損

322b12□減故衆生精氣損減□衆生精氣損減故衆生

322b13□心法作善□愧損減衆生心法作善□愧損減

322b14□故正法甘露精氣損減□彼諸衆生名壽損減□

322b15□乃至正法甘露精氣損減故□廣作殺生乃至

322b16□邪見□乃至禽獸亦復如是□如是衆生遠離善

322b17□道及涅槃道趣向惡道□彼命終已生惡道中□

322b18□若彼衆生生於夜叉乃至迦□富單那中者□

322b19□瞋惡無慈不視後世可怖畏事□廣作殺生乃

322b20□至邪見彼等衆生於閻浮提□未得入於付囑

322b21□護持分中□如是拘那含牟尼佛□迦葉佛□於菩

322b22□提樹下初成正覺□以此閻浮提天龍夜叉鳩

322b23□槃茶等分張付囑□如今世尊於道樹下初成

322b24□正覺□以此閻浮提天龍夜叉鳩槃茶等分張付

322b25□囑等無有異□如是白法漸減黑法增長□從是

322b26□已來無量那由他百千惡龍夜叉乃至迦□

322b27□富單那生長番息□常瞋□惡不懷□愧□於

322b28□諸衆生無有慈心□不觀後世可怖畏事□殘害

322b29□他命食其血肉□彼等不入分布分中無定住

322c01□處□此惡龍等不守護人乃至畜生□常欲奪人

322c02□精氣斷他命根□滅壞國土城邑村落寺舍等

322c03□處□能令諸王瞋惱□乃至能令畜生等惱□又復

322c04□能令非時風雨嚴寒毒熱□壞滅一切華實苗稼□

322c05□如是惡龍乃至迦□富單那等不受我敎□我

322c06□於彼等不得自在□是故於今五濁極惡白法

322c07□損減□如來出世□一切衆生於慈導師得生敬

322c08□信尊重愛樂□佛所發言稱機利益□具足功德

322c09□智慧之聚得成大悲□六波羅蜜相應究竟所

322c10□願得滿□獲六神通於法自在□覆護攝受一切

322c11□衆生□能與衆生一切善道及涅槃樂□今者於

322c12□此本未曾有□昔來未聞如是大集□一切天王

322c13□及與眷屬皆來集會□一切龍王乃至日王夜叉

322c14□王羅刹王阿修羅王乾□婆王緊那羅王伽

322c15□樓羅王摩□羅伽王鳩槃茶王餓鬼王毘舍遮

322c16□王□悉與眷屬皆來集此□所未來者今願世尊□

322c17□以神通力盡皆攝之□若有諸惡鬼神無所繫

322c18□屬□不受他敎瞋惡□□無有慈愍□不觀後世

322c19□可怖畏事□殘害他命飮血食肉□所不來者□惟

322c20□願世尊當復慈愍以神通力命彼鬼神及其

322c21□眷屬皆來至此□使得分布入他分中□不令數

322c22□數惱亂衆生□以此方便令四天下大地餘味

322c23□而不速滅□精氣安住不復損減□以地精氣不

322c24□損減故□衆生精氣不損減□衆生精氣不損減

322c25□故□正法甘露精氣住不損減正法甘露精氣

322c26□不損減故□衆生心法作善平等增長□以是因

322c27□緣令三寶種得不斷絶□如是如是□法眼久住□

322c28□閉三惡道開於善趣及涅槃門□如是如是白

322c29□法增長黑法損減□如是如是天人增長□無量

323a01□天人悉得充足涅槃快樂□四天王等說是語

323a02□時□世尊觀察默然不言□爾時娑婆世界主大

323a03□梵天王□□尸迦及諸釋天四大天王□皆共合

323a04□掌告諸大衆□我等咸白一切菩薩摩訶薩一

323a05□切聲聞□一切天龍夜叉羅刹乾□婆阿修羅

323a06□緊那羅伽樓羅摩□羅伽餓鬼毘舍遮富單

323a07□那等一切大衆□願悉勸請如來法尊□當使世

323a08□尊令諸天衆悉集於此□一切龍衆乃至一切

323a09□迦□富單那等亦悉來集□彼等於閻浮提所

323a10□有國土城邑村落寺舍園林山谷曠野河井泉

323a11□池□如是等處遊止住者分張付囑□令彼一切

323a12□諸善天龍乃至一切迦□富單那分取安置□

323a13□各自當分平等守護□不令縱捨不令生惱□各

323a14□各敎彼同行其法□常作善念折伏惡心□復令

323a15□各各護持自分□而不縱捨不惱於他□彼若各

323a16□各當分平等作護持者□名稱流布得大勇猛

323a17□獲大福報□爾時一切菩薩摩訶薩一切聲聞

323a18□一切天龍夜叉羅刹阿修羅伽樓羅緊那羅

323a19□乾□婆摩□羅伽鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那

323a20□迦□富單那□乃至一切諸來大衆□歡喜踊躍

323a21□從座而起□合掌向佛一時同聲作如是言□我

323a22□等勸請如來應供正遍知□愍我等故□利衆生

323a23□故□得大悲心□一切諸天乃至迦□富單那悉

323a24□令集此□彼等於此閻浮提中城邑村落乃至

323a25□依止泉池住者□分張付囑□令彼天龍乃至迦

323a26□□富單那分取安置□若彼諸天乃至迦□富

323a27□單那等□各捨己分猶作惱害□不遮惱他應當

323a28□治罰而折伏之□願佛發勇作大佛事□一切盡

323a29□皆分張安置□爾時世尊說偈答曰

323b01□　於此佛法中　　無有惱他義

323b02□　度於苦彼岸　　諸處心平等

323b03□　諸法無有二　　導師捨憎愛

323b04□　一道如虛空　　此是佛境界

323b05□　若有有爲心　　思惟去來事

323b06□　彼以法非法　　能攝鬼神來

323b07□爾時復有一大梵天名曰正辯□住第十地聖

323b08□無上聖□以諸菩薩功德莊嚴在會而坐□此正

323b09□辯天白諸天王一切龍王一切阿修羅王乃至

323b10□一切迦□富單那王作如是言汝等如是□今

323b11□從如來得聞是義□如佛世尊□若行若住若坐

323b12□若臥不惱衆生□汝等今悉一時同聲發願□

323b13□求應當說言□所有非人一切天龍鬼神所攝□

323b14□常食精氣□惱害於他食肉飮血者□彼等一切

323b15□願護世四王力勢折伏□所有化生濕生胎生

323b16□卵生□如是隨其所有諸龍夜叉羅刹阿修羅

323b17□伽樓羅乾□婆緊那羅摩□羅伽鳩槃茶餓

323b18□鬼毘舍遮富單那迦□富單那一切等類四生

323b19□所依□彼等悉爲四大天王力所攝伏□願四大

323b20□王攝彼一切所不來者悉至於此

323b21□爾時一切天王乃至迦□富單那王作是願

323b22□言□除三十三天已下所有四天王天及諸龍

323b23□衆□乃至迦□富單那四生所依一切無餘□悉

323b24□願依於四大天王□彼等四王力所攝伏□若有

323b25□諸天乃至迦□富單那等□於四天王如有違

323b26□反一一王力不受敎□□卽當爲彼熾然鐵輪

323b27□截其耳鼻□若截耳鼻猶故違者□復令鐵輪截

323b28□彼手足□若截手足猶故違者□復斬其首□若有

323b29□乃至違四天王敎□之者必令如是

323c01□爾時毘沙門天王□卽以熾然焰赫鐵輪向於

323c02□北方而遙擲之□卽說□曰

323c03□多地夜他　窮窮尼邏窮(其鳳反)　叉婆窮　伽

323c04□□伽伽　尼迦□□羅□　蘇婆呵

323c05□爾時毘樓博叉天王□亦以熾然焰赫鐵輪□向

323c06□於西方而遙擲之□復說□曰

323c07□多地夜他　尸梨器　尸羅器　伽伽那　尸

323c08□梨器　叉尸羅器底　□梨　蘇婆呵

323c09□爾時毘樓勒叉天王□亦以熾然焰赫鐵輪□

323c10□向於南方而遙擲之□卽說□曰

323c11□多地夜他　□邏鼻唎師　□□鼻唎師　悉

323c12□多婆　□□鼻唎師　達羅尸　□邏□□

323c13□　鼻唎師　蘇婆呵

323c14□爾時提頭賴□天王□亦以熾然焰赫鐵輪□向

323c15□於東方而遙擲之□卽說□曰

323c16□多地夜他　阿那易(戈利反)阿那阿那耶　阿那

323c17□浮毘　阿迦奢浮毘摩系(下帝反)都易　蘇婆呵

323c18□爾時四方諸天□乃至迦□富單那□及諸大

323c19□小樹林藥草神等□遙見鐵輪熾然焰赫□悉大

323c20□驚懼愁憂不樂恐命不存□觀十方已各作念

323c21□言□誰當有能救於我等□爲歸爲趣施我等命□

323c22□卽便觀見大悲世尊□如實利益諸衆生者□□

323c23□羅帝山牟尼諸仙所依住處□大衆悉集圍繞

323c24□而坐□唯彼當能救我等命□卽往佛所疾如電

323c25□光□到佛前住□如是十方所有諸天乃至迦□

323c26□富單那等皆往佛所到已而住

323c27□爾時世尊欲重明此義□而說偈言

323c28□　時我兩足尊　　問釋梵四王

323c29□　爲見爲聞彼　　過去諸導師

324a01□　分布四天下　　爲令天等護

324a02□　可不如我今　　道樹下分布

324a03□　天王答我言　　如是昔諸佛

324a04□　坐於道樹下　　分與夜叉等

324a05□　後因過及時　　轉生諸雜惡

324a06□　鳩槃龍夜叉　　羅刹鬼單那

324a07□　□惡無慈愍　　常食他肉血

324a08□　彼惱於諸國　　及惱四姓人

324a09□　非時作風雨　　及以寒熱等

324a10□　飢饉病□諍　　滅壞大地味

324a11□　無慈於一切　　惱害多衆生

324a12□　莫能遮護者　　不伏於我等

324a13□　是以地精氣　　衆生精氣沒

324a14□　正法妙精氣　　難得者日損

324a15□　時過因緣故　　天人等損減

324a16□　增長諸惡世　　法朋難可得

324a17□　法不久住世　　滅壞正法燈

324a18□　斷絶三寶種　　世間當盲冥

324a19□　今佛大勇猛　　於白法盡時

324a20□　出現閻浮提　　大悲衆生藥

324a21□　中言具六通　　究了諸法岸

324a22□　利益衆生故　　作此大集會

324a23□　一切天龍王　　護世等來集

324a24□　諸鬼惡無慈　　恒食他肉血

324a25□　龍鬼富單那　　彼等不來此

324a26□　無所受敎令　　不依屬他分

324a27□　一切受佛語　　令彼皆來集

324a28□　願分於彼等　　各令有所囑

324a29□　不令更惱害　　奪他精氣等

324b01□　三種精氣住　　令人修法行

324b02□　白法得增長　　黑法得消滅

324b03□　以是惡道息　　天人得增益

324b04□　解脫門得開　　三寶種熾然

324b05□　福流諸衆生　　速能得解脫

324b06□　于時我□然　　不隨於彼等

324b07□　梵王諸帝釋　　四大護世王

324b08□　俱白一切衆　　所來在會者

324b09□　勸請天人師　　攝諸鬼來此

324b10□　分張付囑彼　　城邑諸村落

324b11□　晝夜常護持　　各令住自分

324b12□　菩薩等大衆　　從座起合掌

324b13□　勸請大導師　　攝諸鬼來此

324b14□　一切分作分　　護持閻浮提

324b15□　勿惱於衆生　　發勇人中上

324b16□　我不惱亂他　　遠離去來事

324b17□　了知法無二　　離諸衆生想

324b18□　正辯大梵王　　告諸天王言

324b19□　導師不惱他　　佛法無此事

324b20□　悉共發願言　　令鬼不爲害

324b21□　分布各依止　　彼四天王等

324b22□　諸王作是言　　我今依汝語

324b23□　誓□於彼等　　悉令得作分

324b24□　若彼不依敎　　速爲輪所燒

324b25□　于時四天王　　使輪向四方

324b26□　乃至一時頃　　盡皆到佛所

324b27□　頂禮世尊足　　合掌於彼住

324b28□大集經卷第四十九

324c01□

324c02□大方等大集經卷第五十

324c03□

324c04□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

324c05□　　月藏分第十四諸惡鬼神得敬信品

324c06□　　第八之一

324c07□爾時護世四大天王□見無量阿僧祇天龍夜

324c08□叉□乃至迦□富單那等□種種色□種種形□種種

324c09□欲□種種行□種種性□彼等於諸衆生性無慈愍□

324c10□瞋惡□□□不觀後世畏□不入他分無所護

324c11□持□數惱刹利乃至畜生□奪其精氣□食其血肉□

324c12□是諸鬼神俱來集已□時四天王歡喜踊躍□各

324c13□自問其所領大將

324c14□毘沙門天王問散脂夜叉大將言□此四天下

324c15□所有夜叉□若卵生胎生濕生化生□或依城邑

324c16□聚落舍宅塔寺□園林山谷河井泉池□[土*(蒙-■)]間樹

324c17□下曠野田中□閑林空舍大海寶洲□若地行水

324c18□行空行一切無餘□今悉來集世尊所不□散脂

324c19□大將言□大王□此四天下所有夜叉□乃至大海

324c20□寶洲□若地行水行空行一切無餘□今悉來集

324c21□在世尊所

324c22□提頭賴□天王問樂欲乾□婆大將言□此四

324c23□天下所有乾□婆餘如上說□毘樓勒叉天王

324c24□問檀帝鳩槃□大將言□此四天下所有鳩槃

324c25□茶餘如上說

324c26□毘樓博叉天王問善現龍王言□此四天下所

324c27□有諸龍摩□羅伽伽樓羅諸餓鬼等□若卵生

324c28□胎生濕生化生□若依城邑聚落舍宅□乃至大

324c29□海寶洲□若地行水行空行一切無餘□今悉來

325a01□集世尊所不□善現龍王言□大王□此四天下所

325a02□有諸龍乃至餓鬼一切無餘□今悉來集在世

325a03□尊前

325a04□爾時四大天王□釋提桓因□娑婆世界主大梵

325a05□天王□正辯梵天□合掌向佛一心敬禮而作是

325a06□言□大德婆伽婆□此四天下所有天龍乾□婆

325a07□緊那羅夜叉羅刹鳩槃茶毘舍遮摩□羅伽伽

325a08□樓羅諸餓鬼等□若卵生胎生濕生化生□若地

325a09□行水行空行一切無餘□今悉來集在世尊所□

325a10□我等受諸大智人語勸請如來□惟願世尊□哀

325a11□愍我等諸衆生故□令惡衆生得敬信故□爲正

325a12□法眼得久住故□紹三寶種不斷絶故□令地精

325a13□氣衆生精氣正法精氣久住增長故□又令善

325a14□道及涅槃道八眞聖道常不滅壞及增長故□

325a15□世尊□此閻浮提所有城邑聚落舍宅乃至寶

325a16□洲一切無餘□天龍夜叉乃至迦□富單那等□

325a17□隨其所宜分布付囑□令護持故□今此大集一

325a18□切天王□一切龍王乃至毘舍遮王□各將眷屬

325a19□皆悉來集□以彼一切付囑是等□令其敎授憶

325a20□念攝受同行其法□令彼諸天乃至迦□富單

325a21□那等□各於己分護持養育□勿自縱捨亦莫惱

325a22□他□見惱他者令其遮護不得縱捨□令彼各於

325a23□己分發大勇力正護養育□若彼發大勇力應

325a24□生歡喜□彼則喜樂□名稱流布獲大福報□爾時

325a25□世尊受其勸請□慈悲憐愍彼等衆故□遍觀一

325a26□切諸來大衆□卽擧右臂而作是言□汝等賢首

325a27□一切大衆□各各諦聽□我當解說□佛出世難如

325a28□優曇花□離八難難如順時香樹□聞正法難如

325a29□雨閻浮檀金□遇戒定僧爲供養難如詣大海

325b01□寶洲□於三寶所得淨信難如求如意珠□値遇

325b02□三寶爲布施難如求功德天賢甁□受持戒難

325b03□如牛頭□檀洲難可得到□於衆生所起悲愍

325b04□難□如値勇健怨賊執金剛杵難可得度護身

325b05□命□知足難如善作阿濕婆迷陀耶若(阿濕婆者齊云馬也

325b06□迷陀者寶柱也耶若者祀也爲此祀者唯閻浮提王之所能也)

325b07□諸賢首□有十種平等□若有衆生具此平等□於

325b08□流轉時恒受勝報□速能得入無畏大城□何等

325b09□爲十□一者衆生平等□二者法平等□三者淸淨

325b10□平等□四者布施平等□五者戒平等□六者忍平

325b11□等□七者精進平等□八者禪平等□九者智平等□

325b12□十者一切法淸淨平等

325b13□諸仁者□於彼何者衆生平等□衆生者□謂三界

325b14□所有一切衆生□若有衆生自愛己身□欲得活

325b15□命求樂離苦□應如是學□若有丈夫壽者作業□

325b16□若善不善自作敎他現見受報□是故諸仁者□

325b17□若求樂離苦□彼應如是□若身口意作諸善業

325b18□不作惡業□若此身若後身自益益他□自善善

325b19□他不作惡業□諸仁者□是名衆生平等

325b20□諸仁者□於彼何者法平等□法者若有衆生□求

325b21□樂離苦欣生畏死□恩愛不離怨憎不會□如此

325b22□之人心海所溺□何以故□若有衆生□計著我者

325b23□生死流轉□不見淸淨解脫道故□是故於法平

325b24□等思惟觀察□不離衆生有法□不離法有衆生□

325b25□如衆生體性卽是我體性□如我體性卽是一

325b26□切法體性□如一切法體性卽是佛法體性□如

325b27□是觀諸法平等時□衆生卽陰不可得□離陰不

325b28□可得□和合不可得□離和合亦不可得□非法非

325b29□非法□是人如是得住無相□是名法平等□諸仁

325c01□者□於彼何者淸淨平等□謂得人身具滿十德□

325c02□何等爲十□一者離下賤家□二者不鈍□三者不

325c03□啞□四者諸根不缺□五者得男子身□六者顔容

325c04□端正□七者得好眷屬□八者不貧□九者不爲他

325c05□欺發言有中□十者多人瞻仰□何以故□言得人

325c06□身名淸淨平等□如得人身故得三律儀離三

325c07□惡道□能求三乘三種菩提隨所而得□云何淸

325c08□淨平等□若人能得菩提於一切法心無所依□

325c09□於一切內外境界心無所依□是人不依一切

325c10□法□於如如無所取□見一切法不取內心不取

325c11□外心□於二境界極得寂定□是人如是正見淸

325c12□淨法時□不見內外有衆生□命者□壽者□生者□

325c13□人者□衆數□養育□作者□使作者□起者□使起者□

325c14□受者□使受者□知者□見者□是人如是於諸衆生

325c15□得見無我淸淨平等□無衆生無命無我□離欲

325c16□淸淨不起邊見□如是得入衆生淸淨平等□如

325c17□是得入一切法空□無行智印無相無願□如是

325c18□得入衆生淸淨平等□是人以彼法成熟衆生□

325c19□而不壞我□亦不壞事及不壞財□若知一切衆

325c20□生體性平等□則知一切法體性□若一切法體

325c21□性□卽是佛法體性□是名一切法平等佛法□是

325c22□名淸淨平等

325c23□諸仁者□於彼何者布施淸淨平等□諸仁者□以

325c24□四種布施淸淨平等□以布施故□衆生於流轉

325c25□時恒受勝報□速能得入無畏大城□何等爲四□

325c26□一者於一切衆生起憐愍心□二者平等心□三

325c27□者大慈心□四者大悲心□此爲四種布施淸淨

325c28□平等□衆生於流轉時恒受勝報□速能得入無

325c29□畏大城

326a01□諸仁者□於彼何者於一切衆生起憐愍心淸

326a02□淨平等□若有衆生□求樂離苦□恩愛不離□怨憎

326a03□不會□欲得長壽利養名稱富貴五欲□應如是

326a04□學□如我愛欲喜重自己身命無有厭足□以一

326a05□切方便無上護持無有價量□如是於一切衆

326a06□生□一一衆生乃至□蟻□愛欲喜重自己身命

326a07□無有厭足□以一切方便無上護持無有價量□

326a08□我何故於他衆生於他壽者□作惱作害□奪活

326a09□命具□離其命根□壞其命根□若我於他衆生於

326a10□他壽者生惱離命□以離一一命故□我當億百

326a11□千世於世世中還彼離命受諸苦惱□我從今

326a12□日於諸衆生□起父母想及男女□想乃至□蟻

326a13□亦作父母及男女想□更不惱害他命□亦不奪

326a14□他活命之具□不離壞命□亦不敎他奪其精氣

326a15□及斷命根□如是我當億那由他千百劫流轉

326a16□生死於世世中受身命時□無能惱害奪活命

326a17□具及離壞命者□何以故□一切衆生□無有非我

326a18□父母兄弟男女等者□如是我於一切衆生無

326a19□有非其父母兄弟男女等者□以是因緣我曾

326a20□與一切衆生親□一切衆生曾與我親我若於

326a21□親而生惱者□是所不應□所謂惱者□我若觸惱

326a22□刹利□令彼刹利於己境界國土人民□於諸所

326a23□欲不生知足□及婆羅門乃至畜生□觸惱其心

326a24□令不知足□以是因緣共相戰□諍論譏毁訴

326a25□訟諂□妄語□互相支解及斷命根□是故我今

326a26□於諸衆生休息觸惱及斷命根□我以此布施

326a27□淸淨平等因緣故□於流轉時無能觸惱□共我

326a28□□戰諍論譏毁訴訟諂□妄語支解斷命□是

326a29□名觸惱

326b01□於彼何者害命□彼應如是學□一切衆生與我

326b02□親□我與一切衆生親□我若害衆生命是所不

326b03□應□我若作非時風雨亢旱災雹雨塵闇□枯

326b04□□諸水損減花果藥草衆味□以是因緣衆生

326b05□飢渴□四大增動生種種病□因其病故而取命

326b06□終□是故我於一切衆生休息害命□以休息故□

326b07□地味精氣不復隱沒□以是因緣令諸衆生離

326b08□於飢渴□四大不動諸病不生□不因於彼而取

326b09□命終□我以此布施淸淨平等□乃至於流轉時□

326b10□我更不受飢渴病苦□是名害命

326b11□於彼何者活命之具□彼所資身命者□應如是

326b12□學□一切衆生與我親□我與一切衆生親□我若

326b13□於彼奪活命具□是所不應□若奪衆生花果藥

326b14□草五穀精氣活命具者□令彼衆生食惡花果

326b15□藥草五穀衆味精氣□令其身心損瘦無力失

326b16□念瞋惡輕躁□橫惡色多病□是故我當隨順

326b17□過去諸天仙敎□於一一花果衆味精氣六十

326b18□四分中□取一分精氣以活身命□餘六十三分

326b19□留活衆生令受安樂□我今以是知足因緣□乃

326b20□至於流轉時□我更不食無味精氣殘害之食□

326b21□具大威力强記軟心好色無病□是名活命之

326b22□具□於彼何者離別命□若以惡心視諸衆生□氣

326b23□噓其身散亂其心□於彼節節奪其精氣□奪精

326b24□氣故令其身心爲苦所惱□應如是學□我與

326b25□一切衆生親□乃至是所不應□我若於親惡心

326b26□視之□氣噓其身散亂其心□於身支節奪其精

326b27□氣□故令我親身心得苦□以是因緣乃至於流

326b28□轉時□無有非人惡心視我□亦不氣噓我身散

326b29□亂我心□不奪精氣是名離別命

326c01□於彼何者壞命□若諸衆生爲自食故□割截支

326c02□節盡奪精氣□山木高處深水大河推令墮落□

326c03□若與毒藥使起屍鬼□若作厭蠱及餘物害□若

326c04□斷飮食□或斬其首以斷命根□以是因緣汝等

326c05□若自愛己欲得長壽求樂離苦□名稱富貴及

326c06□求解脫□應如是學□我與一切衆生親□一切衆

326c07□生與我親□若我爲自食故□奪其精氣割截支

326c08□節乃至斬首□是所不應□以此因緣乃至於流

326c09□轉時□無能斬首壞我命者□是名壞命□此是淸

326c10□淨平等□諸仁者□若復憐愍一切諸衆生故□爲

326c11□之積集功德智慧□斷除一切虛□幻見□得堅

326c12□固勇猛求一切善如說修行□爲命因緣於他

326c13□衆生不起惡念□於諸衆生不起害心□所持禁

326c14□戒與衆生共□見衆生樂深生歡喜□於己樂緣

326c15□自能知足□一切愛事無不能捨□於一切法無

326c16□吝惜心□常怖三界於諸忍事力能堪受□信無

326c17□常相能如說行□於己有失能自觀察□見他有

326c18□失則生悲愍□於諸善法無有厭足□常發露懺

326c19□悔得無邊□向能求深法□於諸衆生作福田

326c20□心□求厭離智□於三界獄流轉煩惱能得怖畏□

326c21□勤息衆生一切苦惱□能求一切佛法□能發休

326c22□息諸惡道心□於一切法善得安住□諸仁者□是

326c23□名世間淸淨平等

326c24□諸仁者□我今當說第一義淸淨平等□作是說

326c25□已□卽說□曰

326c26□多地夜他　夜□夜□　□羅□夜□　優□

326c27□□□夜□　耶夜□□夜夜□　蘇婆呵

326c28□說此法門時□八百六十萬緊那羅乾□婆等□

326c29□遠塵離垢得法眼淨

327a01□爾時世尊□復說□曰

327a02□多地夜他　瞿竭[口*梨]　夜婆瞿竭[口*梨]　憂婆夜

327a03□婆　瞿竭[口*梨]　蘇婆呵

327a04□爾時世尊□復說□曰

327a05□多地夜他　陀羅[女*昆]陀羅陀[女*昆]　憂跛陀羅

327a06□　陀羅陀[女*昆]　蘇婆呵

327a07□說此法門時□九百四十萬夜叉□遠離塵垢得

327a08□法眼淨

327a09□爾時世尊□復說□曰

327a10□多地夜他　阿□泥　叉叉□泥　伽叉叉阿

327a11□□泥　毛□阿□泥　叉差蘇婆呵

327a12□說此法門時□七千萬龍□於遠塵離垢法而得

327a13□三昧

327a14□爾時世尊□復說□曰

327a15□多地夜他　呵呵呵呵呵呵　系□婆　呵呵

327a16□呵　視若視若視若　呵呵呵　蘇婆呵

327a17□說此法門時□三百萬那由他阿修羅得不忘

327a18□菩提心三昧

327a19□爾時世尊□復說□曰

327a20□多地夜他　阿奴那　阿那□那　阿婆那奴

327a21□那　阿婆矣[口*梨]夜　阿婆那奴那　蘇婆呵

327a22□說此法門時□八萬四千頻婆羅鳩槃茶得喜

327a23□樂三昧

327a24□爾時世尊□復說□曰

327a25□多地夜他　陀伽陀□　阿婆陀伽陀□　阿

327a26□婆伽陀□□　□陀□陀□　蘇婆呵

327a27□說此法門時□七十萬那由他餓鬼毘舍遮富

327a28□單那迦□富單那□得電王三昧□過諸數量天

327a29□龍夜叉乃至迦□富單那等昔未曾發無上菩

327b01□提心者□皆悉發心諸仁者是名第一義布施

327b02□淸淨平等

327b03□諸仁者□於彼何者戒淸淨平等□若一切世間

327b04□若出世間□善道及涅槃樂□戒爲根本能安住

327b05□聲聞□支佛地□能安住阿□多羅三□三菩

327b06□提智□此戒淸淨平等□所謂十善業道□休息殺

327b07□生偸盜邪□妄語兩舌惡口綺語貪瞋邪見□

327b08□諸仁者□休息殺生獲十種功德□何等爲十□一

327b09□者於諸衆生得無所畏□二者於諸衆生得大

327b10□慈心□三者斷惡習氣□四者少諸病惱爲事決

327b11□斷□五者得壽命長□六者爲非人護持□七者寤

327b12□寐安隱無諸惡夢□八者無諸怨□□九者不畏

327b13□惡道□十者身壞命終得生善道□諸仁者□是名

327b14□休息殺生得十種功德□若能以此休息殺生

327b15□善根□向阿□多羅三□三菩提□是人不久

327b16□證無上智□彼人到菩提時□於彼國土離諸害

327b17□仗長壽衆生來生其國

327b18□休息偸盜獲十種功德□何等爲十□一者具大

327b19□果報爲事決斷□二者所有財物不共他有□三

327b20□者不共五家□四者衆人愛敬無有厭足□五者

327b21□遊行諸方無有留難□六者行來無畏□七者以

327b22□樂布施□八者不求財寶自然速得□九者得財

327b23□不散□十者身壞命終得生善道□諸仁者□是名

327b24□休息偸盜得十種功德□若能以此休息偸盜

327b25□善根□向阿□多羅三□三菩提□是人不久

327b26□得無上智□彼人到菩提時□於彼國土具足種

327b27□種花果樹林衣服瓔珞莊嚴之具□珍奇寶物

327b28□無不充滿

327b29□休息邪□獲十種功德□何等爲十□一者得諸

327c01□根律儀爲事決斷□二者得住離欲淸淨□三者

327c02□不惱於他□四者衆人喜樂□五者衆人樂觀六

327c03□者能發精進□七者見生死過□八者常樂布施□

327c04□九者常樂求法□十者身壞命終得生善道□諸

327c05□仁者□是名休息邪□得十種功德□若能以是

327c06□休息邪□善根□向阿□多羅三□三菩提□

327c07□是人不久得無上智□彼人到菩提時□於彼國

327c08□土無有生臭□亦無女根□不行□欲皆悉化生□

327c09□休息妄語獲十種功德□何等爲十□一者衆人

327c10□保任所言皆信□二者於一切處乃至諸天發

327c11□言得中□三者口出香氣如優□羅花□四者於

327c12□人天中獨作證明□五者衆人愛敬離諸疑惑□

327c13□六者常出實語□七者心意淸淨□八者常無諂

327c14□語言必應機□九者常多歡喜□十者身壞命終

327c15□得生善道□諸仁者□是名休息妄語得十種功

327c16□德□若能以此休息妄語善根□向阿□多羅

327c17□三□三菩提□是人不久得無上智□彼人到菩

327c18□提時□於彼國土無有生臭□衆妙寶香常滿其

327c19□國

327c20□休息兩舌獲十種功德□何等爲十□一者身不

327c21□可壞平等□二者眷屬不可壞平等□三者善友

327c22□不壞平等□四者信不壞平等□五者法不壞平

327c23□等□六者威儀不壞平等□七者奢摩他不壞平

327c24□等□八者三昧不壞平等□九者忍不壞平等□十

327c25□者身壞命終得生善道□諸仁者□是名休息兩

327c26□舌得十種功德□若能以此休息兩舌善根□

327c27□向阿□多羅三□三菩提□是人不久得無上

327c28□智□彼人到菩提時□於彼國土所有眷屬一切

327c29□魔怨及他朋黨□所不能壞

328a01□休息惡口獲十種功德□何等爲十□一者得柔

328a02□軟語□二者捷利語□三者合理語□四者美潤語□

328a03□五者言必得中□六者直語□七者無畏語□八者

328a04□不敢輕陵語□九者法語淸辯□十者身壞命終

328a05□得生善道□諸仁者□是名休息惡口得十種功

328a06□德□若能以此休息惡口善根□向阿□多羅

328a07□三□三菩提□是人不久得無上智□彼人到菩

328a08□提時於彼國土法聲充遍離諸惡語

328a09□休息綺語獲十種功德□何等爲十□一者天人

328a10□愛敬□二者明人隨喜□三者常樂實事□四者不

328a11□爲明人所嫌共住不離□五者聞言能領□六者

328a12□常得尊重愛敬□七者常得愛樂阿蘭若處□八

328a13□者愛樂賢聖默然□九者遠離惡人親近賢聖□

328a14□十者身壞命終得生善道□諸仁者□是名休息

328a15□綺語得十種功德□若能以此休息綺語善根

328a16□□向阿□多羅三□三菩提□是人不久得無

328a17□上智□彼人得菩提時□於彼國土端正衆生來

328a18□生其國□强記不忘樂住離欲

328a19□休息貪欲獲十種功德□何等爲十□一者身根

328a20□不缺□二者口業淸淨□三者意不散亂□四者得

328a21□勝果報□五者得大富貴□六者衆人樂觀□七者

328a22□所得果報眷屬不可破壞□八者常與明人相

328a23□會□九者不離法聲□十者身壞命終得生善道□

328a24□諸仁者□是名休息貪欲得十種功德□若能以

328a25□此休息貪欲善根□向阿□多羅三□三菩

328a26□提□是人不久得無上智□彼人得菩提時□於彼

328a27□國土離於魔怨及諸外道

328a28□休息瞋□獲十種功德□何等爲十□一者離一

328a29□切瞋□二者樂不積財□三者衆聖喜樂□四者常

328b01□與賢聖相會□五者得利益事□六者顔容端正□

328b02□七者見衆生樂則生歡喜□八者得於三昧□九

328b03□者得身口意光澤調柔□十者身壞命終得生

328b04□善道□諸仁者□是名休息瞋□得十種功德若

328b05□能以此休息瞋□善根□向阿□多羅三□三

328b06□菩提□是人不久得無上智□彼人得菩提時□於

328b07□彼國土所有衆生悉得三昧□來生其國心極

328b08□淸淨

328b09□休息邪見獲十種功德□何等爲十□一者心性

328b10□柔善朋侶賢良□二者信有業報乃至奪命不

328b11□起諸惡□三者敬信三寶設爲活命不信天神□

328b12□四者得於正見不怪異事□亦不簡擇良日吉

328b13□時□五者常生人天離諸惡道□六者常樂福德

328b14□明人讚譽□七者棄俗禮儀常求聖道□八者離

328b15□斷常見入因緣法□九者常與正趣正發心人

328b16□共相會遇□十者身壞命終得生善道□諸仁者□

328b17□是名休息邪見得十種功德□若能以此休息

328b18□邪見善根□向阿□多羅三□三菩提□是人

328b19□速滿六波羅蜜□於善淨佛土而成正覺□得菩

328b20□提已於彼佛土□功德智慧一切善根莊嚴衆

328b21□生來生其國□不信天神離惡道畏□於彼命終

328b22□還生善道□諸仁者□於彼行布施淸淨平等時□

328b23□於戒休息殺生□修平等行□具大淸淨平等果

328b24□報□得於長壽離諸怖畏

328b25□彼行布施淸淨平等時□於戒休息偸盜修平

328b26□等行□具大淸淨平等果報□不共他有□修一切

328b27□善無有留難

328b28□彼行布施淸淨平等時□於戒休息邪□修平

328b29□等行□具大淸淨平等果報□修習善根無有留

328c01□難□無邪□念觀自他婦□彼行布施淸淨平等

328c02□時□於戒休息妄語修平等行□具大淸淨平等

328c03□果報□不被毁謗□發心堅固如說修行□於天人

328c04□中獨作證明□口出香氣如優□羅花□彼行布

328c05□施淸淨平等時□於戒休息兩舌修平等行□具

328c06□大淸淨平等果報□得不壞眷屬丈夫眷屬敬

328c07□信眷屬

328c08□彼行布施淸淨平等時□於戒休息惡口修平

328c09□等行□得微妙音不聞惡聲

328c10□彼行布施淸淨平等時□於戒休息綺語修平

328c11□等行□具大淸淨平等果報□發言得中斷一切

328c12□疑□衆生樂見

328c13□彼行布施淸淨平等時□於戒休息貪欲修平

328c14□等行□具大淸淨平等果報□受果報已還復能

328c15□捨□受解脫果具大勢力

328c16□彼行布施淸淨平等時□於戒休息瞋□修平

328c17□等行□具大淸淨平等果報□顔容端正衆人愛

328c18□敬□爲事無□諸根不缺

328c19□彼行布施淸淨平等時□於戒休息邪見修平

328c20□等行□具大淸淨平等果報□正見國土正見家

328c21□生□常値諸佛菩薩聲聞□見佛聞法供養衆僧□

328c22□修菩提行□常不捨離淸淨平等

328c23□諸仁者□此是戒淸淨平等□以是戒淸淨平等

328c24□自莊嚴者是人不久成佛功德□具足相好音

328c25□聲淸淨□降諸魔怨得淸淨平等□是人不久得

328c26□一切佛法禪念慧行淸淨大智大慈大悲□乃

328c27□至能滿一切佛法淸淨平等□是名世間戒行

328c28□淸淨平等處

328c29□諸仁者□於彼何者出世間戒行淸淨平等處□

329a01□若於戒三摩跋提信解行者□不依色陰持戒□

329a02□不依受想行識陰持戒□不依眼不依色□不依

329a03□眼識不依眼觸不依眼觸因緣生□受愛取有

329a04□生持戒□乃至不依意不依法不依意識□不依

329a05□意觸不依意觸因緣生□受愛取有生持戒□不

329a06□依地界持戒□不依水火風界持戒□不依無邊

329a07□虛空入持戒□乃至不依非想非非想入持戒□

329a08□不依欲界色界持戒□不依現世後世持戒□不

329a09□依聲聞乘□支佛乘一切種智持戒□不依聞

329a10□不依禪不依智持戒□不依聽力不依三昧力□

329a11□不依陀羅尼力不依忍力□不依有漏力不依

329a12□無漏力□不依有爲界力□不依無爲界力□不依

329a13□善不善力□不依明闇力持戒□諸仁者□是名出

329a14□世間戒淸淨平等處□是名修戒梵路聖道□能

329a15□入無上無畏大城□衆聖所依戒淸淨平等□以

329a16□護第一義淸淨戒故□能入淨智□戒者是何義□

329a17□譬如大鐵圍金剛山間熱惱之風□以山障故

329a18□不令得至四天下□如是學聖淸淨平等戒□愛

329a19□熱之風□修四念處故不令得起□以是義故名

329a20□之爲戒□譬如大鐵圍山間臭穢之風□以山障

329a21□故不令得至四天下□如是護聖淸淨平等戒□

329a22□以四無所畏故愛取臭穢不令得起□以是義

329a23□故名之爲戒□譬如大鐵圍山間黑闇□以山障

329a24□故不得至四天下□如是護聖淸淨平等戒□無

329a25□明有爲有漏相□修七覺分故不令得起□以是

329a26□義故名之爲戒□離欲義是戒義□解脫義是戒

329a27□義□休息義是戒義□無盡義是戒義□滅義是戒

329a28□義□此諸句義名爲戒義□諸仁者□是名有爲無

329a29□爲戒淸淨平等□若有世間沙門婆羅門□住此

329b01□有爲無爲淸淨平等戒者□彼人名爲世間福

329b02□田□若有於彼敬信尊重護持養育□給施衣服

329b03□床褥臥具飮食湯藥一切所須□是人以此善

329b04□根乃至於流轉時恒受勝報□速能得入無畏

329b05□大城□諸仁者□於彼何者忍淸淨平等□忍有二

329b06□種□一者捨忍□二者息怒忍□諸仁者□於彼何者

329b07□捨忍□若有衆生□求一切樂息一切苦□是名捨

329b08□忍淸淨平等□若復有人求樂離苦□彼人觀於

329b09□三界一切苦道煩惱毒熱□唯除聖人□是人爲

329b10□己利故生大怖畏□如是怖畏□觀於三界一切

329b11□熾然□爲諸煩惱大火所燒□一一衆生爲諸苦

329b12□害□驅馳流轉不能自脫□如彼爲苦所逼未得

329b13□解脫□我亦如是爲苦所逼□以何方便能自脫

329b14□苦□卽作是念□不以餘事我以捨忍解脫諸苦

329b15□令具諸樂□作是念已□卽便起發□以忍知足□能

329b16□捨種種資身之具□所謂飮食衣服臥具屋宅

329b17□象車馬乘□隨其所須皆悉給與□是人以忍布

329b18□施欲滅諸苦□是人數數修忍知足□住時能行

329b19□捨施於正□趣正行人應往其所□親近供養隨

329b20□順其敎□以供養故如是如是聞於種種生死

329b21□過患涅槃利益□是人或於聲聞乘發心□或於

329b22□緣覺乘發心□或於大乘發心□爲己樂故□復增

329b23□忍知足護養衆生□是名捨忍淸淨平等□乃至

329b24□捨外資財及自己樂□忍受諸苦令他得樂□是

329b25□名捨忍淸淨平等□若見乞人種種形色□種種

329b26□威儀□種種音聲□種種瞋怒□種種罵辱□種種

329b27□欺陵□種種□□不喜之言□來從求索□是人

329b28□如是如是□心未調柔□瞋□未淨□未住淨忍□彼

329b29□作是念□誰能勝我□何以故□彼食血肉□諸惡夜

329c01□叉羅刹鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦□富單

329c02□那等□未聞生死苦惱涅槃功德□不觀後世畏

329c03□衆苦所惱□未得解脫一切諸苦□何以故□彼等

329c04□離善知識不聞正法□故在生死爲苦所溺□我

329c05□已數數得聞生死苦惱涅槃功德□觀後世畏

329c06□勤息諸苦□近善知識得聞正法□我今欲度生

329c07□死沈溺□何故起瞋□是故我應作是思惟□罵辱

329c08□音聲及諸違事皆悉如風□我當棄捨不應起

329c09□瞋□如是於諸衆生□欲捨種種想□一切文字語

329c10□言分別皆悉如風□於諸衆生離種種想□修忍

329c11□淸淨平等□是人數數於諸衆生□捨種種想一

329c12□切文字分別想□修忍淸淨平等□如是如是□是

329c13□人心則住忍淸淨平等得喜得淨□如是如是□

329c14□是人修四無□法無□義無□辭無□樂說無

329c15□□□是人數數修法無□乃至樂說無□□是人

329c16□則能捨身皮肉筋骨眼耳鼻舌手足頭等所愛

329c17□之命□是菩薩摩訶薩□修分別無分別忍淸淨

329c18□平等□是名菩薩捨忍淸淨平等

329c19□諸仁者□於彼何者息怒忍淸淨平等

329c20□諸仁者□若菩薩摩訶薩□能於一切言語音聲

329c21□文字□捨分別想□及一切色身形相□擧動威儀□

329c22□去來意業戱笑□捨分別想□亦捨一切愛取所

329c23□攝□不求果報離於苦樂□無分別想乃至於己

329c24□身命分別無分別想□得住第一義忍淸淨平

329c25□等□譬如虛空□於明於闇不瞋不喜不分別□如

329c26□是菩薩摩訶薩□住第一義忍淸淨平等□一切

329c27□有爲行戱笑□言語文字形色苦受樂受□離分

329c28□別□分別不瞋不喜□菩薩於彼衆生□離分別想□

329c29□得住第一義忍淸淨平等□譬如虛空不動不

330a01□正遍動不震不正遍震□如是菩薩摩訶薩□於

330a02□一切業有爲諸行□身心不動不正遍動□亦復

330a03□不震不正遍震□譬如虛空淸淨離垢□如是菩

330a04□薩摩訶薩□住第一義忍淸淨平等□於彼一切

330a05□有爲身心□善得淸淨□譬如虛空長養一切衆

330a06□生□如是菩薩摩訶薩□住第一義忍淸淨平等□

330a07□養育一切衆生□譬如虛空不爲劫火所能燒

330a08□壞不爲劫水劫風所壞□如是菩薩摩訶薩□若

330a09□住第一義忍淸淨平等□乃至未到無上菩提□

330a10□不爲貪瞋癡等毁壞其心□譬如淸淨虛空十

330a11□五日夜極圓滿月普放冷光□令熱惱衆生身

330a12□心□樂□如是菩薩摩訶薩□住第一義忍淸淨

330a13□平等以身口威儀□休息衆生諸煩惱熱□譬如

330a14□淸淨虛空十五日夜極圓滿月衆星圍□臨四

330a15□天下光明照耀□如是菩薩摩訶薩□住第一義

330a16□忍淸淨平等□隨所住處□常爲天龍乃至迦□

330a17□富單那等之所圍□□暉顯照曜□譬如淸淨虛

330a18□空十五日夜極圓滿月照海島上□月愛摩尼

330a19□從彼珠中□流出大水能滿大海□如是菩薩摩

330a20□訶薩□住第一義忍淸淨平等□所有天龍夜叉

330a21□羅刹鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦□富單

330a22□那□□□瞋惡無有慈愍□於諸衆生不觀後世

330a23□畏□是菩薩□以第一義忍淸淨平等□放勝光明□

330a24□照耀一切天龍夜叉羅刹乃至迦□富單那

330a25□等□以是令彼天龍夜叉乃至迦□富單那等□

330a26□悉得淸淨善心□於諸衆生起慈悲心□利益心□

330a27□休息衆生苦惱心□令住一切樂心□觀後世畏

330a28□心□離一切惡心□於一切善法起大精勤心□以

330a29□是彼等極得淸淨心□乃至於一切善法□發大

330b01□勇猛心□彼等次第漸離一切不善□悉得充足一

330b02□切善根□能滿大涅槃海□諸仁者汝等應當觀

330b03□此菩薩□雖未至究竟□以住第一義忍淸淨平等

330b04□故□已得超過聲聞緣覺□以第一義忍成熟衆

330b05□生□如我昔作忍辱仙人□常在林中食諸甘果□

330b06□時有國王名曰迦利□支解我身而爲八段□我

330b07□於彼時□以能善修第一義忍故□從所割處流

330b08□出白乳□以是忍辱苦行因緣□成熟無量億那

330b09□由他百千天龍夜叉羅刹乾□婆阿修羅緊那

330b10□羅摩□羅伽伽樓羅餓鬼毘舍遮富單那迦□

330b11□富單那等□彼時無量億那由他百千人非人

330b12□等□悉發阿□多羅三□三菩提心□我昔爲人

330b13□生非難處□作此苦行不足爲難□諸仁者□汝等

330b14□諦聽□如我往昔生在難處□受於□身止住林

330b15□中□爲令仙人得於食故□卽自踊身投大火聚□

330b16□以能善修第一義忍淸淨平等故□令彼火聚

330b17□變成蓮池□淨水盈滿□我於爾時臥花臺上□以

330b18□是苦行因緣□令此三千大千世界六種震動□

330b19□爾時無量釋梵四王□天龍夜叉乃至迦□富

330b20□單那等□及諸仙人人非人等□以種種供具供

330b21□養於我□作是願言□汝得阿□多羅三□三菩

330b22□提時□當與我等授阿□多羅三□三菩提記□

330b23□我昔□身□以能善修第一義忍淸淨平等□是

330b24□忍不共聲聞緣覺□我於往昔作□身時□梵

330b25□釋天王護世四王天龍夜叉乃至人非人等□

330b26□悉以種種香花塗香末香種種寶珠寶幢幡

330b27□蓋衆妙音樂□尊重讚歎□生未曾有□而作供養□

330b28□今阿羅漢之所無也□諸仁者□如是菩薩□善修

330b29□第一義忍淸淨平等□諸仁者□是第一義忍淸

330c01□淨平等□是何句義□第一義者□謂到生死彼岸

330c02□故名第一義□忍者見三界陰究竟空□及見一

330c03□切界入究竟空□故名爲忍□淸淨者□謂以聖慧□

330c04□除淨三界諸煩惱道業道苦道□故名淸淨□平

330c05□等者□謂以聖慧□如實知一切三界行一切法

330c06□性如如實際□如實知非如實際非非如實際□

330c07□斷一切煩惱道□故名平等□諸仁者□是名菩薩

330c08□第一義忍淸淨平等

330c09□諸仁者□於彼何者精進淸淨平等□以精進能

330c10□與布施淸淨平等作因□是名精進淸淨平等□

330c11□乃至以精進能與般若淸淨平等作因□是名

330c12□精進淸淨平等□以精進能捨一切見□以精進

330c13□能與四念處淸淨平等作因□以精進能超過

330c14□一切聲聞緣覺□以精進能與四正勤四如意

330c15□足作因□以精進能捨一切煩惱□以精進能與

330c16□四攝事□四無□辯□四梵住□四無色定□五根五

330c17□力□七覺分八聖道分□九次第定□如來十力□十

330c18□二善有支□十八不共法作因□以精進能與大

330c19□慈大悲般若淸淨平等作因是名精進淸淨平

330c20□等□以精進能與成熟衆生淸淨平等作因□是

330c21□名精進淸淨平等□以精進爲集無量佛法種

330c22□種善根□乃至能集無量方便智無量勝願□習

330c23□無量功德智慧□與無量種種衆生有生取作

330c24□因□是名精進淸淨平等□以精進居兜率天宮□

330c25□觀其時節一生補處□乃至以精進捨彼宮殿□

330c26□了了知入母胎□乃至以精進於藍毘尼林□從

330c27□母右脅安隱而出□乃至以精進行於七步□震

330c28□動大地諸山大海□乃至以精進受難陀憂波

330c29□難陀龍王灌水洗浴□乃至以精進童子遊戱

331a01□示現一切工巧□乃至以精進處在宮中五欲

331a02□不染□乃至以精進夜半踰城往詣閑林□乃至

331a03□以精進詣憂陀羅迦羅茶迦羅摩仙人所而修

331a04□供養□乃至以精進六年苦行□乃至以精進於

331a05□阿□多羅三□三菩提而成正覺乃至以精進

331a06□轉於法輪□無量人天爲證□是名精進淸淨平

331a07□等□我以精進今於□羅帝山牟尼諸仙所依

331a08□住處□作此大集□十方所有菩薩摩訶薩有如

331a09□佛土微塵數衆□悉令集此□有如佛土微塵等

331a10□數□諸天龍夜叉羅刹乾□婆阿修羅摩□羅

331a11□伽伽樓羅緊那羅鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那

331a12□迦□富單那等□悉來大集爲聞法故□是名精

331a13□進淸淨平等□諸仁者以四大海水分爲□數□

331a14□如彼□數□具修精進淸淨平等□能令菩薩摩

331a15□訶薩等滿足毘梨耶波羅蜜□是名精進淸淨

331a16□平等

331a17□大集經卷第五十

331a18□

331a19□　大方等大集月藏經卷第五

331a20□

331a21□　　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

331a22□　　　諸惡鬼神得敬信品第八上

331a23□　爾時護世四大天王□見於無量阿僧祇衆□

331a24□　天龍夜叉乃至迦□富單那等□種種色種

331a25□　種形種種欲種種行種種性□彼等衆生性

331a26□　無慈愍□於諸衆生常起瞋□惱害之心□不

331a27□　觀後世可怖畏事□無所繫屬無所護持□是

331a28□　等恒常觸惱刹利乃至畜生□奪其精氣食

331a29□　其血肉□是四天王見諸鬼神俱來集已□歡

331a30□　喜踊躍各自問其所領大將□毘沙門天王

331b01□　問於散脂夜叉大將言□此四天下□一切所

331b02□　有夜叉羅刹□若卵生胎生濕生化生□或依

331b03□　城邑聚落舍宅塔寺園林山谷河井泉池陂

331b04□　□塚間樹下曠野田中閑林空舍□及大海

331b05□　內衆妙寶洲□彼諸鬼神□若在地行水行空

331b06□　行一切無餘□今悉來集世尊所不□散脂大

331b07□　將言□大王□如王所言□此四天下□所有夜

331b08□　叉□乃至大海寶洲□若地行水行空行□一切

331b09□　無餘今悉來集在世尊所□提頭賴□天王

331b10□　問於樂欲乾□婆大將言□此四天下一切

331b11□　所有乾□婆衆餘如上說□毘樓勒叉天王

331b12□　問於檀帝鳩槃茶大將言□此四天下一切

331b13□　所有鳩槃茶衆餘如上說□毘樓博叉天王

331b14□　問於善現龍王言□此四天下所有龍衆摩

331b15□　□羅伽迦樓羅諸餓鬼等□若卵生胎生濕

331b16□　生化生□或依城邑聚落舍宅□乃至海內衆

331b17□　妙寶洲□若在地上水中空中□所遊行者□一

331b18□　切無餘今悉來集世尊所不□善現龍王言□

331b19□　大王□如王所言□此四天下所有諸龍乃至

331b20□　餓鬼□一切無餘今悉來集在世尊所□爾時

331b21□　四大天王□釋提桓因□大梵天王□正辯梵天□

331b22□　合掌向佛而作是言□大德世尊□此四天下

331b23□　所有天龍乾□婆緊那羅夜叉羅刹鳩槃□

331b24□　毘舍遮摩□羅伽迦樓羅諸餓鬼等□若卵

331b25□　生胎生濕生化生所有地行水行空行□一

331b26□　切無餘今悉來集在世尊所□我等大衆皆

331b27□　同勸請□唯願如來□哀愍我等□慈悲一切諸

331b28□　衆生故□令惡衆生得敬信故□令正法眼得

331b29□　久住故□紹三寶種不斷絶故□彼地精氣衆

331b30□　生精氣正法勝味甘露精氣令得久住利益

331c01□　增長故□又令善道及涅槃道常不滅壞利

331c02□　益增長故□大德世尊□此閻浮提一切城邑

331c03□　聚落舍宅□乃至寶洲一切無餘□天龍夜叉

331c04□　乃至迦□富單那等□今悉來集□天王龍王

331c05□　乃至毘舍遮王□悉將眷屬亦皆來集□唯願

331c06□　世尊付囑此王□同行其法憶念攝受□令彼

331c07□　天龍夜叉羅刹□乃至迦□富單那等□各有

331c08□　所屬隨於己分養育護持□恒常不捨莫令

331c09□　惱他□見惱他者令其遮護常不捨離使得

331c10□　安隱□若彼各各於其己分勸發勇力平等

331c11□　護持□彼等則得喜樂名聞多受福報□爾時

331c12□　世尊受其勸請□慈悲憐愍彼一切故□遍觀

331c13□　大衆觀大衆已□擧其右臂而作是言□汝等

331c14□　賢首□一切大衆各各諦聽□我當解說□佛出

331c15□　世難如優曇華□離八難難如順時香樹□聞

331c16□　正法難如雨閻浮檀金□遇戒定僧得供養

331c17□　難□如入大海詣妙寶洲□信敬三寶難如求

331c18□　如意珠□布施三寶難□如求功德天賢甁受

331c19□　持戒難如牛頭□檀國難可得到□於衆生所

331c20□　起慈悲難如値勇健怨賊執金剛杵難得

331c21□　脫免□謹愼知足難□如善作馬祀(梵語阿濕婆迷

331c22□　陀耶若此云馬寶柱祀爲此祀者唯閻浮王之所能也)□諸仁者□有十種平

331c23□　等□若諸衆生具十平等□於生死中恒受勝

331c24□　報□速能得入無畏大城□何等爲十□一者衆

331c25□　生平等□二者法平等□三者淸淨平等□四者

331c26□　布施平等□五者戒平等□六者忍平等□七者

331c27□　精進平等□八者禪平等□九者智平等□十者

331c28□　一切法淸淨平等□諸仁者於彼何者是衆

331c29□　生平等□若有衆生□爲求身命受樂離苦應

332a01□　作是見□若受者作業□若身口意□若善不善□

332a02□　自作敎他□彼受現報及後世報□是故汝等□

332a03□　若欲離苦求二世樂□應當造作身口意善□

332a04□　莫起諸惡□若求二世自益益他自樂樂他

332a05□　自好好他勿作諸惡□此是衆生平等□諸仁

332a06□　者□於彼何者是法平等□若有衆生□求樂離

332a07□　苦欣生畏死□恩愛不離怨憎不會□如此之

332a08□　人心海所溺□何以故□若有衆生□計著我者

332a09□　生死流轉□不見淸淨解脫道故□是故於法

332a10□　平等思惟觀察□衆生不離法□法不離衆生□

332a11□　若衆生體性卽是我體性□若我體性卽是

332a12□　一切法體性□若一切法體性□卽是佛法體

332a13□　性□若如是觀諸法平等□是人得無所有

332a14□　不見衆生□亦無衆生去來合散□亦不見

332a15□　有衆生可得非法非非法□是人如是得

332a16□　住無相□此是法平等□諸仁者□於彼何者

332a17□　是淸淨平等□謂得人身具滿十德□何等爲

332a18□　十□一者離下賤家□二者不鈍□三者不啞□四

332a19□　者諸根不缺□五者得男子身□六者顔容端

332a20□　正□得好眷屬□七者不貧□八者不爲他欺□九

332a21□　者發言有中□十者多人樂見□何以故□言得

332a22□　於人身淸淨平等□如得人身得三律儀離

332a23□　三惡道能求三乘□以此則得三種菩提□不

332a24□　以餘法□云何淸淨平等能到菩提□是人令

332a25□　心不依諸法□令心不依內外境界□不依如

332a26□　如見□一切法無和合相□不取內心不取外

332a27□　心□於二境界極得寂定□如是淸淨正見理

332a28□　時□不見有我內有衆生□外有命者壽者□生

332a29□　者人者□衆數養育□作者使作者□起者使起

332a30□　者□受者使受者□知者見者□此十六名皆出

332b01□　妄想□是人如是於諸衆生□得見無我淸淨

332b02□　平等□以是義故離欲淸淨不起邊見□如是

332b03□　得入衆生淸淨平等□及諸法空無行智印

332b04□　無相無願□如是得入衆生淸淨平等□復以

332b05□　彼法成熟衆生□而不自壞亦不壞財□若知

332b06□　衆生體性平等□則知一切法體性平等□若

332b07□　一切法體性平等□卽是佛法體性平等□是

332b08□　故一切諸法名爲佛法□此是淸淨平等□諸

332b09□　仁者□於彼何者是布施淸淨平等□謂四種

332b10□　心淸淨布施□以布施故□衆生於流轉時恒

332b11□　受勝報□速能得入無畏大城□何等爲四□一

332b12□　者於一切衆生起憐愍心□二者平等心□三

332b13□　者大慈心□四者大悲心□憐愍心淸淨平等

332b14□　者□若有衆生□求樂離苦恩愛不離怨憎不

332b15□　會□長壽利益名譽流轉富貴五欲悉稱心

332b16□　者□應如是學□如我喜樂愛欲自己身命□以

332b17□　一切方便無上護持□無有價量□如是於一

332b18□　切衆生□一一衆生乃至蟲蟻□亦皆喜樂愛

332b19□　欲自己身命□一切方便無上護持□無有價

332b20□　量□我若惱害衆生□若復奪他活命之具及

332b21□　斷命根□我於億百千世生死流轉□還被惱

332b22□　害失活命具□及斷命根受無量苦□我從今

332b23□　日於諸衆生□起父母想及男女想□乃至蟲

332b24□　蟻亦作父母及男女想□是故更不惱害衆

332b25□　生□亦不奪彼活命之具及斷命根□亦不敎

332b26□　他奪人精氣及斷命根□如是我當億那由

332b27□　他百千萬劫□生死流轉無能惱害□亦不被

332b28□　奪活命之具□及斷命根□何以故□一切衆生□

332b29□　無一衆生非我父母兄弟男女如是我於一

332b30□　切衆生□無一衆生非是父母兄弟男女□以

332c01□　是義故□我曾與彼一切衆生無非是親□一

332c02□　切衆生亦曾與我無非是親□若於父母乃

332c03□　至男女作惱害者□是義不然□諸仁者□於彼

332c04□　何者是不觸惱□若諸衆生□求樂離苦應

332c05□　如是學□我若於刹利觸惱其心□令彼刹利

332c06□　於己境界國土人民□本所欲者不生喜樂□

332c07□　及婆羅門乃至畜生□觸惱其心□本所欲者

332c08□　不生喜樂□以是因緣遞相征伐□□亂諍訟□

332c09□　[月*旦]□妄語□互相支解及斷命根□以是因緣

332c10□　我從今日於諸衆生休息惱害及斷命根□

332c11□　以此淸淨平等布施業因緣故□我當久遠

332c12□　生死流轉□無能觸惱共我□亂諍訟及斷

332c13□　命根□以是義故□名不觸惱□諸仁者□於彼何

332c14□　者是不害命□若諸衆生□求命不害應如是

332c15□　學□一切衆生無非我親□我若暴雨或非時

332c16□　雨□若雨灰塵令多闇[目*壹]□或久亢旱枯□流

332c17□　泉□令諸華果藥草五穀衆味損減□以是因

332c18□　緣□令我親知飢饉困苦□動其四大發種

332c19□　種病□乃至命終□若加此害是義不然□以是

332c20□　義故□我於衆生遠離害命□以不令彼地味

332c21□　精氣有損減故□使我親知無飢饉苦□不動

332c22□　四大種種病生及不橫死□以是淸淨平等

332c23□　布施□乃至久遠生死流轉□不受飢饉病死

332c24□　等苦□以是義故名不害命□諸仁者□於彼何

332c25□　者非是奪他活命之具□若諸衆生□求身命

332c26□　者應如是學□一切衆生無非我親□我若奪

332c27□　其花果藥草五穀精氣活命之具□彼諸衆

332c28□　生□若以食彼無好精氣□花果藥草五穀味

332c29□　故□其身損瘦無有勢力□失念惡性輕躁□

332c30□　□□萎黃少色生種種病□若加此苦是義不

333a01□　然□是故我應受彼先聖諸天敎□□於彼衆

333a02□　味唯應得取第六十四一分精氣□以活身

333a03□　命□六十三分地味精氣□留活衆生令受安

333a04□　樂□我以知足業因緣故□乃至久遠生死流

333a05□　轉□不復更□無好滋味無精氣食□以其食

333a06□　故□具威德力能强記念□心性柔軟顔容端

333a07□　正無諸病苦□是名不奪活命之具□諸仁者□

333a08□　於彼何者是命不別離□若求命者應如是

333a09□　學□一切衆生無非我親□若惡心眼視及以

333a10□　氣噓令其失心□於身支節奪其精氣□使我

333a11□　親知身心受苦□是義不然□以是因緣□我當

333a12□　久遠生死流轉□無有非人氣噓眼視散亂

333a13□　其心奪其精氣□以是故名命不別離□諸仁

333a14□　者□於彼何者是不壞命□若諸衆生□愛己身

333a15□　命求樂離苦□名聞富貴乃至解脫□應如是

333a16□　學□一切衆生無非我親□我若爲飮食故□奪

333a17□　親精氣若節節支解□若山頂樹上高閣深

333a18□　河推令墮落□及與毒藥□若遣起屍惡鬼相

333a19□　害□若作厭蠱若斷飮食□若以刀劍斬其身

333a20□　首□隨其方便斷彼命根□若加此苦是義不

333a21□　然□以是因緣□我於久遠□生死流轉□不被衆

333a22□　生奪其精氣□無能支解及斷命根□以是義

333a23□　故名不壞命□此是布施淸淨平等□復次布

333a24□　施淸淨平等者□憐愍一切諸衆生故□爲之

333a25□　積集功德智慧□除諸幻見精進堅固□求一

333a26□　切善如說能行□不爲活命而起惡心□於諸

333a27□　衆生不起害意□所持禁戒與衆生同□見衆

333a28□　生樂深生歡喜□於己樂緣自能知足□所愛

333a29□　之事皆悉能捨□於諸勝法無吝惜心□常怖

333b01□　三界忍力自在□信無常相如說修行□於己

333b02□　失機能自觀察□見他失機則生悲愍□修善

333b03□　無厭有罪勤懺□無邊□向樂求正理□常於

333b04□　衆生作福田想□勤爲衆生令息惡道□於一

333b05□　切法心無所住□此是世諦布施淸淨平等□

333b06□　我今當說第一義諦布施淸淨平等□爾時

333b07□　世尊□而說□曰

333b08□　多地也他　夜□夜□　□□□夜□　憂

333b09□　□□□夜□　夜寐　耶夜□　□夜夜□

333b10□　　蘇婆訶

333b11□　說此法門時□八百六十萬□緊那羅乾□婆

333b12□　等□遠塵離垢□得法眼淨

333b13□　爾時世尊□復說□曰

333b14□　多地也他　瞿竭[口*梨]　瞿竭[口*梨]　夜婆瞿竭

333b15□　[口*梨]　憂婆夜婆　瞿竭[口*梨]　蘇婆訶

333b16□　爾時世尊□復說□曰

333b17□　多地也他　陀□　陀羅□　陀羅陀□

333b18□　　憂跛陀羅　陀羅□　蘇婆訶

333b19□　說此法門時□九百四十萬夜叉□遠塵離垢

333b20□　得法眼淨□爾時世尊□復說□曰

333b21□　多地也他　阿□泥　叉叉阿□泥　伽叉

333b22□　叉　阿□泥　毛羅阿□泥　叉差　蘇婆訶

333b23□　說此法門時□七千萬龍□於遠塵離垢法□得

333b24□　勝三昧

333b25□　爾時世尊□復說□曰

333b26□　多地也他　訶訶訶訶訶訶　系打婆　訶

333b27□　訶訶　若若若　訶訶訶　蘇婆訶

333b28□　說此法門時□三十那由他百千阿脩羅□得

333b29□　不忘菩提心三昧

333c01□　爾時世尊□復說□曰

333c02□　多地也他　阿奴那　阿奴那　阿婆那奴

333c03□　那　阿婆夜[口*梨]　阿婆那奴那　蘇婆訶

333c04□　說此法門時□八萬四千頻婆羅鳩槃□□得

333c05□　喜樂三昧□爾時世尊□復說□曰

333c06□　多地也他　陀伽陀□　阿婆陀伽陀□

333c07□　　阿婆陀　伽陀□□　□陀□陀□　蘇婆

333c08□　訶

333c09□　說此法門時□七那由他百千餓鬼□毘舍遮

333c10□　富單那□迦□富單那□得電王三昧□過諸數

333c11□　量天龍夜叉□乃至迦□富單那等□昔未曾

333c12□　發無上眞實菩提心者皆悉發心□此是第

333c13□　一義諦布施淸淨平等□諸仁者□於彼何者

333c14□　是戒淸淨平等□若一切世間及出世間□所

333c15□　有善道及涅槃樂□戒爲根本□以是因緣□得

333c16□　住聲聞□支佛地□及阿□多羅三□三菩

333c17□　提果□所謂十善業道□遠離殺生偸盜邪□

333c18□　妄語兩舌惡口綺語□貪瞋邪見□諸仁者□於

333c19□　彼遠離殺生因緣獲十種功德□何等爲十□

333c20□　一者於一切衆生得大無畏□二者於諸衆

333c21□　生得大慈心□三者得斷習氣□四者無諸病

333c22□　惱□五者得壽命長□六者非人護持□七者寤

333c23□　寐安隱無諸惡夢□八者無有怨家□九者不

333c24□　畏惡道□十者得生善道□以是遠離殺生善

333c25□　根□□向阿□多羅三□三菩提□是人不久

333c26□　證無上智□得菩提已□於彼佛土離諸害

333c27□　殺□長壽衆生來生其國□諸仁者□於彼遠

333c28□　離偸盜因緣□獲十種功德□何等爲十□一者

333c29□　具大財報□二者不共他有□三者不共五家□

334a01□　四者衆人愛敬常不厭捨□五者遠遊十方

334a02□　無有疑慮□六者行處無畏□七者常樂布施□

334a03□　八者不求財寶自然速得□九者得財卽施□

334a04□　十者得生善道□以是遠離偸盜善根□□向

334a05□　阿□多羅三□三菩提□得菩提已□彼佛國

334a06□　土具足種種花果樹林□衣服瓔珞莊嚴之

334a07□　具□珍奇寶物無不充滿□諸仁者□於彼遠離

334a08□　邪□因緣□獲十種功德□何等爲十□一者得

334a09□　攝諸根律儀□二者得住離欲淸淨□三者不

334a10□　惱於他□四者衆人稱譽□五者衆人樂觀□六

334a11□　者能發精進□七者見生死過□八者常樂捨

334a12□　施□九者常樂求法□十者得生善道□以是遠

334a13□　離邪□善根□□向阿□多羅三□三菩提□

334a14□　得菩提已□彼佛國土無有腥臭亦無女人□

334a15□　不行□欲皆悉化生□諸仁者□於彼遠離妄

334a16□　語因緣□獲十種功德□何等爲十□一者衆人

334a17□　信語□二者於一切處乃至諸天發言得中□

334a18□　三者口出香氣如優□羅花□四者於人天

334a19□　衆獨作證明□五者衆人愛敬離諸疑惑□六

334a20□　者常出實語□七者心意淸淨□八者常無諂

334a21□　語言不失機□九者常多歡喜□十者得生善

334a22□　道□以是遠離妄語善根□□向阿□多羅三

334a23□　□三菩提□得菩提已□彼佛國土□無有腥臭□

334a24□　種種妙香芬馨遍滿□諸仁者□於彼遠離兩

334a25□　舌因緣□獲十種功德□何等爲十□一者得身

334a26□　不壞□二者得眷屬不壞□三者得交友不壞□

334a27□　四者得信不壞□五者得法不壞□六者得律

334a28□　儀不壞□七者得奢摩他不壞□八者得三昧

334a29□　不壞□九者得忍不壞□十者得生善道□以是

334b01□　遠離兩舌善根□□向阿□多羅三□三菩

334b02□　提□得菩提已□彼佛國土衆生眷屬不爲諸

334b03□　魔他人所壞□諸仁者□於彼遠離惡口因緣□

334b04□　獲十種功德□何等爲十□一者言音柔軟□二

334b05□　者語辭流利□三者言音潤澤□四者得和合

334b06□　語□五者言必得中□六者得質直語□七者得

334b07□　無畏語□八者得不諂語□九者得如法語□十

334b08□　者得生善道□以是遠離惡口善根□□向阿

334b09□　□多羅三□三菩提□得菩提已□彼佛國土

334b10□　法音充滿□遠離一切鄙惡言辭□諸仁者□於

334b11□　彼遠離綺語因緣□獲十種功德□何等爲十□

334b12□　一者天人愛敬□二者天人隨喜讚歎□三者

334b13□　常樂實語□四者常與明人共住不離□五者

334b14□　聞言悉領□六者得智慧人愛敬尊重□七者

334b15□　常得愛樂阿蘭若處□八者愛樂賢聖默然□

334b16□　九者遠離惡人親近賢聖□十者得生善道□

334b17□　以是遠離綺語善根□□向阿□多羅三□

334b18□　三菩提□得菩提已□於彼佛土顔容端正强

334b19□　記不忘□樂遠離者來生其國□諸仁者□於彼

334b20□　遠離貪欲因緣□獲十種功德□何等爲十□一

334b21□　者身根不缺□二者口業淸淨□三者心不散

334b22□　亂□四者得勝果報□五者得大富貴□六者衆

334b23□　人樂觀□七者得不壞眷屬及不壞財□八者

334b24□　常與明人相會□九者不離法聲□十者得生

334b25□　善道□以是遠離貪欲善根□□向阿□多羅

334b26□　三□三菩提□得菩提已□彼佛國土離彼魔

334b27□　怨及諸外道□諸仁者□於彼遠離瞋□因緣□

334b28□　獲十種功德□何等爲十□一者得離瞋□□二

334b29□　者不樂積財□三者隨順賢聖□四者常與賢

334c01□　聖相會□五者得利益事□六者面部端嚴□七

334c02□　者見衆生樂則生歡喜□八者常得三昧□九

334c03□　者三業調柔□十者得生善道□以是遠離瞋

334c04□　□善根□□向阿□多羅三□三菩提□得菩

334c05□　提已□彼佛國土所有衆生□悉得三昧心極

334c06□　淸淨□諸仁者□於彼遠離邪見因緣□獲十種

334c07□　功德□何等爲十□一者心性柔善伴侶賢良□

334c08□　二者信有業報乃至奪命不起諸惡□三者

334c09□　歸敬三寶不信天神□四者得於正見不擇

334c10□　歲次日月吉凶□五者常生人天離諸惡道□

334c11□　六者得賢善心明人讚譽□七者棄於世俗

334c12□　常求聖道□八者離斷常見信因緣法□九者

334c13□　常與正信正行正發心人共相會遇□十者

334c14□　得生善道□以是遠離邪見善根□□向阿□

334c15□　多羅三□三菩提□是人速滿六波羅蜜□於

334c16□　善淨佛土而成正覺□得菩提已於彼佛土□

334c17□　功德智慧一切善根莊嚴衆生來生其國□

334c18□　不信天神離惡道畏□於彼命終還生善道□

334c19□　諸仁者□於彼布施淸淨平等行時□於戒遠

334c20□　離殺生平等行□以是因緣□具大果報離諸

334c21□　怖畏□諸仁者□於彼布施淸淨平等行時□於

334c22□　戒遠離偸盜平等行□以是因緣□具大果報

334c23□　不共他有□修一切善無有留難□諸仁者□於

334c24□　彼布施淸淨平等行時□於戒遠離邪□平

334c25□　等行□以是因緣□具大果報修習善根□無有

334c26□　留難□無邪□念觀自他婦□諸仁者□於彼布

334c27□　施淸淨平等行時□於戒遠離妄語平等行□

334c28□　以是因緣□具大果報□若被毁謗人不信受□

334c29□　如說修行發意所爲莫不堅固□於天人衆

335a01□　獨作證明□口出香氣如優□羅花□諸仁者□

335a02□　於彼布施淸淨平等行時□於戒遠離兩舌

335a03□　平等行□以是因緣具大果報□得不壞眷屬

335a04□　丈夫眷屬敬信眷屬□諸仁者□於彼布施淸

335a05□　淨平等行時□於戒遠離惡口平等行□以是

335a06□　因緣具大果報□離□□語得微妙音□具足

335a07□　淸淨離弊惡聲□諸仁者□於彼布施淸淨平

335a08□　等行時□於戒遠離綺語平等行□以是因緣

335a09□　具大果報□發言得中斷大衆疑□衆人樂見□

335a10□　諸仁者□於彼布施淸淨平等行時□於戒遠

335a11□　離貪欲平等行□以是因緣具大果報□正受

335a12□　其報還能捨施□具受勝報備大威力□諸仁

335a13□　者□於彼布施淸淨平等行時□於戒遠離瞋

335a14□　□平等行□以是因緣具大果報□端正□美

335a15□　衆人愛敬□一切無□諸根不缺□諸仁者□於

335a16□　彼布施淸淨平等行時□於戒遠離邪見平

335a17□　等行□以是因緣具大果報□正見國土正見

335a18□　家生□常値諸佛及諸菩薩聲聞緣覺□見佛

335a19□　聞法供養衆僧□修菩薩行常不捨離淸淨

335a20□　平等□諸仁者□此是戒行淸淨平等□以是戒

335a21□　行自莊嚴者□是人不久具足相好□成佛功

335a22□　德音聲淸淨□降伏魔怨禪念慧行□淸淨大

335a23□　智大慈大悲□乃至能成一切佛法淸淨平

335a24□　等□此是世間起發戒行淸淨平等□諸仁者□

335a25□　於彼何者是出世間起發戒行淸淨平等□

335a26□　若戒淸淨及三摩提起信解行者□不依色

335a27□　事而持禁戒□不依受想行識事而持禁戒□

335a28□　不依眼事而持禁戒□不依色眼識眼觸眼

335a29□　觸因緣生受愛取有生事而持禁戒□乃至

335b01□　不依意事而持禁戒□不依法意識意觸意

335b02□　觸因緣生受愛取有生事而持禁戒□不依

335b03□　地界水火風界事而持禁戒□不依無邊虛

335b04□　空處□無邊識處□無所有處□非想非非想處

335b05□　事而持禁戒□不依欲界色無色界事而持

335b06□　禁戒□不依現在及未來事而持禁戒□不依

335b07□　聲聞及□支佛無上大乘一切智事而持禁

335b08□　戒□不依聞事禪事智事而持禁戒□不依聞

335b09□　力三昧力陀羅尼力忍辱力事而持禁戒□

335b10□　不依有漏無漏力有爲無爲事善不善力明

335b11□　闇力事而持禁戒□此是出世間起發戒行

335b12□　淸淨平等□梵路聖道入無畏城□彼諸賢聖

335b13□　所依戒行淸淨平等□第一義諦入淸淨智□

335b14□　諸仁者□所言戒者□是何句義□譬如金剛鐵

335b15□　圍山間熱惱之風□以山障故不令得去至

335b16□　四天下□如是聖戒淸淨平等□修四念處力

335b17□　能障彼愛熱之風不令得起□以是義故名

335b18□　之爲戒□譬如鐵圍山間臭穢之風□以山障

335b19□　故不令得去至四天下□如是聖戒淸淨平

335b20□　等□修四無畏力能障彼邪臭之氣不令得

335b21□　起□以是義故名之爲戒□譬如鐵圍山間甚

335b22□　大黑闇□以山障故不令得□此四天下□如

335b23□　是聖戒淸淨平等□修七覺分力能障彼無

335b24□　明有爲有漏之相不令得起□以是義故名

335b25□　之爲戒□諸仁者□離欲義是戒義□解脫義是

335b26□　戒義□休息義是戒義□盡義是戒義□滅義是

335b27□　戒義□此諸句義名爲戒義□諸仁者□此是有

335b28□　爲無爲戒行淸淨平等□若有沙門及婆羅

335b29□　門□修此有爲及無爲戒平等住者□彼人應

335c01□　受世間供養□若世間人於彼沙門及婆羅

335c02□　門□敬信尊重護持養育□衣服飮食床褥臥

335c03□　具□病患因緣施其湯藥活命之具□彼人流

335c04□　轉於生死中□恒受勝報速能得入無畏大

335c05□　城□諸仁者□於彼何者是忍淸淨平等□忍有

335c06□　二種□一者捨忍□二者息怒忍□捨忍淸淨平

335c07□　等者□若欲得一切樂捨一切苦□是名捨忍

335c08□　淸淨平等□若有衆生□求樂離苦觀彼三界

335c09□　一切苦道及煩惱火之所逼熱□唯除聖人□

335c10□　是人爲已生大怖畏□作是見時□三界衆生

335c11□　皆爲煩惱熾然逼熱□一一衆生種種苦害□

335c12□　驅馳流轉不能自救□如是我共一切衆生

335c13□　爲苦所惱以何方便而能自救□卽作是念□

335c14□　不以餘事□唯應修忍脫一切苦具一切樂□

335c15□　便能喜樂修平等忍□能捨種種資身之具□

335c16□　所謂飮食騎乘衣服臥具屋宅床榻□隨其

335c17□　所須皆悉給與□以忍布施爲滅諸苦□是人

335c18□　數數修忍住時□能行捨施□於正發心人正

335c19□　修行人□應到其所而修供養□數供養故□從

335c20□　彼人聞生死過患涅槃功德□是人如是□若

335c21□　聲聞乘及緣覺乘無上大乘發心求證□爲

335c22□　彼樂故□重復樂忍養育衆生□此是捨忍淸

335c23□　淨平等乃至若捨身外資財□能自忍苦令

335c24□　他得樂□亦名捨忍淸淨平等□若彼種種形

335c25□　色種種威儀□種種音聲種種瞋怒罵辱欺

335c26□　凌□□非實不喜之言□乞士來求諸如是

335c27□　等□是人心未柔軟瞋□未淨不得住忍□是

335c28□　人生念□誰能勝我□是故被辱未能行忍□復

335c29□　作是念□彼食血肉夜叉羅刹鳩槃茶餓鬼

336a01□　毘舍遮富單那迦□富單那等□何故未聞

336a02□　生死大苦涅槃至樂□不觀後世可怖畏事□

336a03□　衆苦所惱未能解脫□應知彼等離善知識

336a04□　及不聞法□是故生死爲苦所溺□我已近善

336a05□　知識□數數得聞生死苦惱涅槃安樂□觀後

336a06□　世畏常勤修習斷一切苦□當得度彼生死

336a07□　沈淪□何故起瞋而不行忍□是故我應作是

336a08□　分別□罵辱音聲及諸違事皆悉如風□我當

336a09□　棄捨不應起瞋□如是應捨諸衆生想□作是

336a10□　念時□罵辱音聲及諸違事悉如風過□離衆

336a11□　生想修行忍辱淸淨平等□是人若數於彼

336a12□　衆生□捨種種想□罵辱聲音及諸違事離分

336a13□　別想□修行忍辱淸淨平等□是人住忍心喜

336a14□　得淨□如是則能修無□智□謂法無□及義

336a15□　無□□如是則能悉捨內財□所謂皮肉筋骨

336a16□　眼耳鼻舌手足及頭所愛之命□如是菩薩

336a17□　摩訶薩修無分別非無分別忍淸淨平等□

336a18□　是名捨忍淸淨平等□諸仁者□於彼何者

336a19□　是息怒忍淸淨平等□若菩薩摩訶薩能於

336a20□　一切言語音聲文字□捨分別想及於一切

336a21□　色身形想□擧動威儀去來戱笑捨分別想□

336a22□　亦捨愛取不求果報□離於苦樂無分別想□

336a23□　乃至於己身命無分別想□得住第一義忍

336a24□　淸淨平等□譬如虛空遇闇不瞋得明不喜□

336a25□　不作如是分別之心□如是菩薩摩訶薩住

336a26□　第一義忍淸淨平等□於彼一切有爲諸法

336a27□　語言形色及苦樂受□離於分別不作分別□

336a28□　不瞋不喜□於諸衆生離分別想□得住第一

336a29□　義忍淸淨平等□譬如虛空不動不止□遍動

336b01□　不震不止遍震□如是菩薩摩訶薩於一切

336b02□　業有爲諸行□身心不動不止遍動□亦復不

336b03□　震不止遍震□譬如虛空淸淨離垢□如是菩

336b04□　薩摩訶薩住第一義忍淸淨平等□於彼一

336b05□　切有爲身心善得淸淨□譬如虛空長養衆

336b06□　生□如是菩薩摩訶薩住第一義忍淸淨平

336b07□　等養育衆生□譬如虛空非劫盡火所能燒

336b08□　壞□非劫盡水及劫盡風所能毁壞□如是菩

336b09□　薩摩訶薩住第一義忍淸淨平等□乃至未

336b10□　到無上菩提□不爲貪欲瞋□愚癡三毒熾

336b11□　火燒壞其心□譬如淸淨虛空十五日夜極

336b12□　圓滿月□普放冷光熱惱衆生身心□樂□如

336b13□　是菩薩摩訶薩住第一義忍淸淨平等□皆

336b14□　息己身威儀憂惱□亦息衆生諸煩惱熱□譬

336b15□　如淸淨虛空十五日夜極圓滿月□衆星圍

336b16□　繞照四天下□如是菩薩摩訶薩住第一義

336b17□　忍淸淨平等□隨所住處爲諸天龍乃至迦

336b18□　□富單那等之所圍繞暉顯照曜□譬如淸

336b19□　淨虛空十五日夜極圓滿月□照海島上月

336b20□　愛摩尼□從彼珠中流出大水能滿大海□如

336b21□　是菩薩摩訶薩住第一義忍淸淨平等□以

336b22□　第一義忍淸淨平等□放勝光明照曜一切□

336b23□　諸天及龍夜叉羅刹□乃至迦□富單那等□

336b24□　令彼悉得善心淸淨□於諸衆生起大慈悲

336b25□　心□深利益心□休息苦惱心□令住一切樂心□

336b26□　觀後世畏心□離一切惡心□於一切善起

336b27□　勤進心□彼諸鬼神以得如是諸勝善心□

336b28□　次第漸離一切不善□一切善水悉皆充足□

336b29□　故能流滿涅槃大海□諸仁者□應當觀此

336c01□　菩薩善根□雖未能至究竟處所□以住第一

336c02□　義忍淸淨平等故□已得超過一切聲聞及

336c03□　□支佛□能以善法成熟衆生□如我昔作忍

336c04□　辱仙人□常在林中食諸甘果□時有國王名

336c05□　曰迦利□支解我身而爲八段□我於彼時以

336c06□　能善修第一義忍故□從所割處流出白乳□

336c07□　以是忍辱苦行因緣□成熟無量億那由他

336c08□　百千天龍夜叉羅刹乾□婆阿脩羅緊那羅

336c09□　摩□羅伽迦樓羅餓鬼毘舍遮富單那迦□

336c10□　富單那等□彼時無量億那由他百千天龍

336c11□　乃至人非人等□悉發阿□多羅三□三菩

336c12□　提心□諸仁者□我昔人身生非難處□作此苦

336c13□　行不足爲難□如我往昔生於難處受彼□

336c14□　身□爲使仙人得肉食故□卽自踊身投大火

336c15□　聚□以能善修第一義忍淸淨平等□令大火

336c16□　聚變作蓮池□時彼□身臥花臺上□以苦行

336c17□　因緣□令此三千大千世界六種震動□彼時

336c18□　帝釋護世四王天龍夜叉□乃至迦□富單

336c19□　那等□及諸仙人人非人等種種供養□而語

336c20□　我言□汝若得成阿□多羅三□三菩提□當

336c21□　於彼時我等必於阿□多羅三□三菩提而

336c22□　得授記□諸仁者□我昔□身以能善修第一

336c23□　義忍淸淨平等故□已得不共聲聞緣覺所

336c24□　有供養□是故彼時梵釋天王護世四王天

336c25□　龍夜叉□乃至人非人等□悉以種種勝上香

336c26□　花塗香末香音樂衆寶幢□等事□讚歎尊

336c27□　重希有供養□今阿羅漢之所無也□諸仁者□

336c28□　菩薩如是善能修住第一義忍淸淨平等□

336c29□　此四句義今當解釋□第一義者□能到彼岸□

337a01□　以是義故名第一義□忍者□見三界陰爲究

337a02□　竟空□及見界入爲究竟空□以是義故名之

337a03□　爲忍□淸淨者□謂以聖慧除淨三界諸煩惱

337a04□　道業道苦道□以是義故名爲淸淨□平等者□

337a05□　謂以聖慧於三界行一切法理眞如實際得

337a06□　如實知□無煩惱道業道苦道□以是義故名

337a07□　爲平等□此是菩薩摩訶薩第一義忍淸淨

337a08□　平等□諸仁者□於彼何者是精進淸淨平等□

337a09□　以此精進□能與布施淸淨平等作因□乃至

337a10□　能與般若波羅蜜淸淨平等作因□以是則

337a11□　能捨一切見□以此精進能與四念處淸淨平

337a12□　等作因□超過一切聲聞緣覺□以此精進能

337a13□　與四正勤四如意足作因□以是則能捨諸

337a14□　煩惱□以此精進□能與四攝事四無□辯四

337a15□　梵住四無色定□五根五力七覺支□八聖道

337a16□　分九次第定□斷十二有支得如來十力十

337a17□　八不共法大慈大悲般若波羅蜜淸淨平等

337a18□　而作因緣以此精進能與成熟衆生淸淨平

337a19□　等作因□以此精進□爲得無量佛勝法故集

337a20□　諸善根□以此精進□能習無量巧方便智□無

337a21□　量願智轉轉殊勝□修習無量大功德聚□以

337a22□　此精進□隨願受生敎化利益□以精進故□居

337a23□　兜率天宮觀其時節捨彼宮殿正知了了而

337a24□　入母胎□以精進故□於藍毘尼林從母右脅

337a25□　安隱而出□以精進故□行七步已震動大地

337a26□　及諸山海□以精進故□受彼難陀及婆難陀

337a27□　龍王兄弟淋水洗浴□以精進故□童子遊戱

337a28□　示現一切工巧奇能□以精進故□處在宮中

337a29□　五欲不染□以精進故□夜半踰城向閑林下□

337b01□　以精進故□詣優陀迦迦羅□迦羅摩諸仙

337b02□　人所而修供養□以精進故□六年修彼難行

337b03□　苦行□以精進故□得阿□多羅三□三菩提□

337b04□　以精進故□轉大法輪無量人天得證聖道□

337b05□　是名精進淸淨平等□諸仁者□我以是精進□

337b06□　今於□羅帝山牟尼諸仙所依住處□作此

337b07□　大集□十方所有菩薩摩訶薩□有如佛土微

337b08□　塵數衆悉令集此□有如佛土微塵等數諸

337b09□　天及龍夜叉羅刹乾□婆阿脩羅摩□羅伽

337b10□　迦樓羅緊那羅鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那

337b11□　迦□富單那等□悉來大集□爲聞法故□是名

337b12□　精進淸淨平等□諸仁者□以四大海水分爲

337b13□　滴數□如彼滴數□具修精進淸淨平等□能令

337b14□　菩薩摩訶薩等□滿足毘離耶波羅蜜□是名

337b15□　精進淸淨平等

337b16□　大方等大集月藏經卷第五

337b17□

337b18□

337b19□大方等大集經卷第五十一

337b20□

337b21□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

337b22□　　月藏分第十四諸惡鬼神得敬信品第

337b23□　　八之二

337b24□諸仁者□於彼何者是禪淸淨平等□有禪聲聞

337b25□緣覺如來共□有禪緣覺如來共不共聲聞□有

337b26□如來禪不共聲聞緣覺□有如來禪共聲聞緣

337b27□覺一切衆生

337b28□諸仁者□於彼何禪聲聞緣覺如來共□若有衆

337b29□生□求樂離苦觀後世畏□是人修行布施淸淨

337c01□平等時□若有正趣正發心者□應到其所起卑

337c02□下心隨順供養□從彼人邊得聞正法□聞已知

337c03□義如法修行□心樂離欲流注相續□是人得離

337c04□諸欲惡不善法□有覺有觀離生喜樂入初禪□

337c05□無覺無觀定生喜樂入第二禪□離喜行捨念

337c06□增上正知入第三禪□捨苦捨樂先滅憂喜不

337c07□苦不樂捨念淸淨入第四禪□度一切想滅有

337c08□對想不念別異想入無邊虛空處□度無邊虛

337c09□空處入無邊識處□度無邊識處入無所有處□

337c10□度無所有處入非想非非想處□度非想非非

337c11□想處入滅受想定

337c12□諸仁者□住初禪者滅音聲刺□住第二禪者滅

337c13□覺觀刺□住第三禪者滅喜刺□住第四禪者滅

337c14□出入息刺□住無邊虛空處者滅色刺□住無邊

337c15□識處者滅虛空刺□住無所有處者滅識刺□住

337c16□非想非非想處者滅無所有刺□住滅受想者

337c17□滅受想刺□是名身行得倚口行得倚意行

337c18□得倚□八解脫禪士□得滅盡定到彼岸□阿羅

337c19□漢依此處得四念處四正勤四如意足五根五

337c20□力七覺分八聖道分三解脫門四無□辯□依

337c21□此處得奢摩他毘婆舍那□此非菩薩行淸淨

337c22□平等□不得四攝事四梵住三不護四無所畏

337c23□十力十八不共法一切智智□是名禪波羅蜜

337c24□平等聲聞緣覺如來共

337c25□諸仁者□若復有人□先修緣覺乘退入聲聞乘

337c26□行聲聞行□是人入初禪乃至入滅盡定□依此

337c27□定得三解脫門四無□辯□不得四攝事四梵

337c28□住三不護□乃至不得一切智智□是名禪平等

337c29□聲聞緣覺如來共

338a01□諸仁者□若復有人□先修大乘退入聲聞乘□是

338a02□人入初禪乃至入滅盡定□得三解脫門四攝

338a03□事四梵住□不得三不護□乃至不得一切智智□

338a04□是名禪平等聲聞緣覺如來共

338a05□諸仁者□於彼何禪緣覺如來共不共聲聞□若

338a06□有衆生□久修聲聞乘後入緣覺乘□是人昔來

338a07□未得初禪□得已思惟求因緣法□乃至得第四

338a08□禪已思惟求因緣法□入空無願無相三昧□以

338a09□彼三昧思惟捨離證無色定□以彼三解脫門

338a10□入滅盡定□於一切處思惟求緣覺法□是人求

338a11□於因緣第一義三行滅無餘非想受滅□是名

338a12□禪平等緣覺如來共不共聲聞□若復有人□未

338a13□學聲聞乘善學緣覺乘□是人入初禪思惟求

338a14□因緣法□是人依初禪超彼餘禪及無色定□入

338a15□三行滅無餘第一義滅定□是名禪平等緣覺

338a16□如來共不共聲聞

338a17□諸仁者□若復有人□未學聲聞緣覺乘□先學大

338a18□乘退入緣覺乘□是人入初禪□於彼禪中思惟

338a19□求因緣法□如是乃至第四禪中思惟求因緣

338a20□法□如是四無色定一切處思惟求因緣法□如

338a21□是三行滅無餘第一義滅定□以三解脫門得

338a22□不可說三昧□其處無生無滅□非證非修非有

338a23□非無□非此岸非彼岸□非闇非明□非可測非分

338a24□別非不分別□是名□伽毘沙拏劫(□伽齊云犀牛毘沙拏云

338a25□角)□支佛世間獨福田□是名禪淸淨平等第

338a26□一義緣覺如來共不共聲聞□其處一切生死

338a27□有海斷□行苦苦苦壞苦斷□於不可說義能自

338a28□覺知□是名第一義禪淸淨平等

338a29□諸仁者□於彼何者如來第一義禪淸淨平等

338b01□不共聲聞緣覺□若如來入初禪□不依陰入定□

338b02□不依界入定□不依入入定□不依地界水火風

338b03□界入定□不依虛空處界識處界無所有處界

338b04□非想非非想處界入定□不依滅界入定□不依

338b05□現在及未來世入定□不依生不依滅入定□不

338b06□依有不依無入定□無所依不依所依□如如來

338b07□入初禪如是□第二第三第四禪虛空處界識

338b08□處界無所有處界非想非非想處界如是□如

338b09□來入滅界定不依陰入定□乃至不依所依□如

338b10□來入滅界定□是名如來第一義禪淸淨平等

338b11□不共聲聞緣覺

338b12□諸仁者□於彼何者是如來禪淸淨平等共聲

338b13□聞緣覺一切衆生□如來入世間初禪□乃至入

338b14□世間第四禪□緣覺聲聞亦能入世間初禪乃

338b15□至第四禪□一切衆生劫欲盡時□亦曾能入世

338b16□間初禪乃至第四禪□於後惡心因緣退失修

338b17□禪□瞋惡□□不觀後世畏□於諸衆生無有慈

338b18□愍□食其血肉趣三惡道

338b19□復次如如來入世間初禪□乃至入世間第四

338b20□禪□彼一切衆生□若天若人畜生餓鬼地獄衆

338b21□生作是念□如來心心數法行在何處住在何

338b22□住□彼一切衆生乃至蟲蟻□佛力加故□亦如實

338b23□知佛心心數法住於初禪□乃至知住第四禪□

338b24□此亦是如來禪平等共一切衆生□此禪平等□

338b25□非一切聲聞□支佛地□是名禪淸淨平等□諸

338b26□仁者□於彼何者智器淸淨平等□智有二種□一

338b27□者世間智□二者出世間智□諸仁者□何者世間

338b28□智□其世俗書典□口所言說結集解釋□言語之

338b29□道音聲演說□文字顯示聞諸論說□若書字句

338c01□義□若算若數若印□若種種苦行法□若學工巧

338c02□事□如是所說種種作業□隨其所求皆得成就□

338c03□諸餘三世俗念作事□若觸若受若想若思若

338c04□念□如是一切非涅槃器□是名世間智器平等□

338c05□諸仁者□於彼何者世間智器平等□諸仁者□世

338c06□間智器平等者□布施持戒忍辱精進禪定聞

338c07□慧智器平等何者世間布施智器平等□諸仁

338c08□者□若有人乃至盡形休息殺生偸盜邪□妄

338c09□語飮酒諸放逸處□於一切衆生安住慈心憐

338c10□愍心救濟心是涅槃器□諸仁者□是名世間布

338c11□施智器平等

338c12□諸仁者□於彼何者世間戒智器平等□諸仁者□

338c13□若於一切衆生具哀愍心觀後世畏□常住慈

338c14□心柔軟心利益心無怨□心無嫉□心無□

338c15□□心無兩舌心無□逸心安住慈心□諸仁

338c16□者□是名世間戒智器平等

338c17□諸仁者□於彼何者世間忍智器平等□諸仁者□

338c18□若聞衆生種種惡口純□□言□聞已不取不

338c19□起卒暴不生變濁不現瞋相□於諸衆生亦復

338c20□能忍□不順言辭音聲所出□諸仁者□是名世間

338c21□忍智器平等

338c22□諸仁者□若見衆生於其我所作惡作過作罪

338c23□作無利益□若壞色若壞聲香味觸若壞身若

338c24□壞命□於此衆生常能修忍應如是學□是諸衆

338c25□生□從無始流轉習貪□癡離善知識未曾修

338c26□學□我近善知識我能修學我求一切樂□若於

338c27□一切衆生不起瞋嫌□是人得一切樂□是故於

338c28□彼一切衆生見已不取不起卒暴不生變濁不

338c29□現瞋相□是名世間忍智器平等

339a01□諸仁者□於彼何者世間精進智器平等□諸仁

339a02□者□若於衆生勤施不斷□及修戒忍精進禪智

339a03□不斷□諸仁者□是名世間精進智器平等

339a04□諸仁者□於彼何者世間禪智器平等□諸仁者

339a05□若入世間初禪乃至第四禪□入無邊虛空處

339a06□乃至非想非非想處□諸仁者□是名世間禪智

339a07□器平等

339a08□諸仁者□於彼何者世間聞慧智器平等□諸仁

339a09□者□若與如是空法相應□大乘言敎有所堪能□

339a10□讀誦受持言辭淸淨□爲人演說不諂不幻□一

339a11□切煩惱惡業障盡□知法知義□是人於彼言敎

339a12□知法知義□晝夜精勤求無上智□諸仁者□是名

339a13□世間聞慧智器平等

339a14□諸仁者□於彼何者出世間智器平等□諸仁者

339a15□若善男子□不取色受想行識□不取眼色不取

339a16□眼識不取眼觸□不取眼觸因緣生若苦若樂

339a17□不苦不樂□如是乃至不取意法不取意識不

339a18□取意觸□不取意觸因緣生若苦若樂不苦不

339a19□樂□如是不取地界水火風界□不取虛空界□乃

339a20□至不取非想非非想界□不取現在及未來世□

339a21□不取善不善□不取有漏無漏□不取聲聞乘□不

339a22□取緣覺乘□不取無上大乘□不取三界不取三

339a23□乘□不取有不取無□不取無所有無有言說□得

339a24□無緣慈三昧□非諸聲聞□支佛地是人以此

339a25□三昧故□能見入首楞嚴三昧門□次第當得首

339a26□楞嚴三昧□諸仁者□是名出世間智器淸淨平

339a27□等□非決定淸淨平等□是方便力求智平等

339a28□諸仁者□於彼何者安住出世間一切法器般

339a29□若一切法界淸淨平等□諸仁者□一切法界□非

339b01□肉眼見非天眼見□是聖法慧眼相應□以聖慧

339b02□眼觀諸法界不增不減□不見諸法有盛有衰□

339b03□不見近遠方所無所至去□不見有生有滅□是

339b04□人如是見諸法淸淨平等時□更不見衆生有

339b05□實可得□若入衆生不可得□是人則得入一切

339b06□法不可得□何以故□不離衆生有一切法□不離

339b07□一切法有衆生□其衆生體性是一切法體性□

339b08□其一切法體性是衆生體性□其一切法體性

339b09□是我體性□其我體性是一切法體性□其一切

339b10□法體性是佛法體性□其佛法體性是無我界

339b11□體性□其無我界體性是實際體性□其實際體

339b12□性是如如體性□如是知一切法□諸仁者□是名

339b13□安住出世間一切法器般若一切法界出世間

339b14□智器淸淨平等

339b15□諸仁者□於彼何者出世間一切法器淸淨平

339b16□等□若菩薩摩訶薩如是安住般若入禪定時□

339b17□不見有法可得□住於禪定而不捨離於一切

339b18□法境界□無住無滅無所覺知住於禪定□是人

339b19□不以身禪住於禪定□不以心禪住於禪定□是

339b20□人住如是禪時□入於如如實際法界□能入諸

339b21□法無所取著□超過一切聲聞□支佛上□是人

339b22□於如是禪住於禪定□是未決定菩薩□能斷一

339b23□切諸煩惱見及上煩惱纏□若復菩薩能住如

339b24□是禪者□則能入於一切諸法□入此法時能知

339b25□衆生善惡諸欲而成熟之□是人不見衆生□不

339b26□見我人壽命衆數生者養育作者使作者起者

339b27□使起者受者使受者□是人若復入於如如法

339b28□界時□見諸衆生顚倒煩惱□以顚倒故受種種

339b29□苦□是人如是入於微細如如實際法界□是菩

339c01□薩於衆生不見衆生而成熟之□衆生非實故□

339c02□衆生無衆生故□衆生無我故□衆生離故□衆生

339c03□無自性故□衆生不可說故□衆生空故□衆生無

339c04□相故□衆生無願故□衆生無作故□衆生如性故□

339c05□衆生無生故□衆生不滅故□衆生淸淨故□而

339c06□成熟衆生如是亦不見我□乃至不見受者□亦

339c07□不壞事□是諸法自性相□不可說不可說法界□

339c08□一切語言文字不能說不可顯示無所有□是

339c09□菩薩以大悲故□於不可說法而說諸法□此有

339c10□漏此無漏□此世間此出世間□此有罪此無罪□

339c11□此有爲此無爲□此有煩惱此無煩惱□此應修

339c12□行此應捨離□此凡夫法此學法□此無學法□此

339c13□緣覺法□此菩薩法□此佛法□諸仁者□是未決定

339c14□菩薩□如是安住出世間一切法器般若入一

339c15□切法界□淸淨平等分別說法□菩薩於所說法

339c16□不見其相□諸仁者□譬如幻者□遍虛空界化作

339c17□種種色種種花□未曾作事而能現作□佛不出

339c18□世□於彼花中□能出如是妙義句味□入於法門

339c19□演法音聲□作如是事□是爲難不□時一切天人

339c20□及鬼神衆作如是言□大德婆伽婆□此事爲難□

339c21□大德修伽陀□此第一難□佛言□諸仁者□此轉難

339c22□此第一轉難□其未決定菩薩□於無所屬法如

339c23□是法□無色不可見非文字非言說□自未知未

339c24□證未善修未自在未到彼岸□而能於他衆生

339c25□除諸煩惱而成熟之□此爲轉難□彼諸衆生□於

339c26□如是甚深無言說法未作證□聞已不謗□此爲

339c27□第一轉難□彼諸衆生□能碎一切諸煩惱樹□住

339c28□柔軟心作業心□於一切衆生慈心愍心不害

339c29□心悲心共心同心□彼諸衆生□以柔軟心故□枯

340a01□竭有海渡煩惱海速入無畏城□於如是無言

340a02□說未作證□聞已不謗□彼亦轉難第一轉難□何

340a03□故汝等惡心鬼神不自制心□於諸衆生不作

340a04□柔軟心□不觀後世畏□諸仁者□若有住出世間

340a05□一切法器淸淨平等三昧菩薩摩訶薩□能使

340a06□一切衆生守護六根各住自境□豈況不能遮

340a07□障汝等惡心鬼神□是善丈夫皆得是法住大

340a08□慈大悲心不惱於他□何以故□以修大慈大

340a09□悲方便力故不惱於他□是諸菩薩入如是甚

340a10□深法已□能擲衆生虛空界中□多億那由他劫

340a11□各不相見□豈況不能制於汝等諸惡鬼神□亦

340a12□復能擲一切衆生世界中間大黑闇處□乃至

340a13□能令一切衆生唯食風食水食土食石□是諸

340a14□菩薩以住如是甚深出世間法器淸淨平等三

340a15□昧故□能令一切衆生於多億劫不食□豈況不

340a16□能制於汝等食他衆生精氣血肉諸惡鬼神□

340a17□何故縱捨汝等□是諸菩薩以大慈大悲方便

340a18□力故縱捨汝等□於此四天下所有菩薩摩訶

340a19□薩□安住如是甚深出世間法器淸淨平等三

340a20□昧□其名曰衆自在菩薩□慈自在菩薩□文殊音

340a21□菩薩□電自在菩薩□日自在菩薩□月自在菩薩□

340a22□地自在菩薩□想自在菩薩□觀世自在菩薩□水

340a23□自在菩薩□如是等萬八千菩薩摩訶薩居此

340a24□四天下□彼諸菩薩摩訶薩住此十種第一甚

340a25□深出世間一切法器淸淨平等□何等爲十□所

340a26□謂衆生平等□法平等□淸淨平等□布施平等□戒

340a27□平等□忍平等□精進平等□禪平等□般若平等□

340a28□一切法淸淨平等□住此十種第一甚深出世

340a29□間一切法器淸淨平等三昧菩薩摩訶薩□一

340b01□一皆能制於汝等諸惡鬼神□如上所說□何故

340b02□縱捨汝等□是諸菩薩以修大慈大悲方便力

340b03□故縱捨汝等□何況如來應正遍知明行足善

340b04□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

340b05□諸仁者□假使一切衆生□住如是十種出世間

340b06□甚深一切法器淸淨平等□如前所說菩薩摩

340b07□訶薩□以一如來一念之智勝於彼等□何況如

340b08□來於一切時□以大悲心覆護汝等□不生瞋□

340b09□亦不棄捨□如來於一切時憐愍汝等□欲令得

340b10□於利益安樂□汝等如是無有□愧□不觀後世

340b11□畏□於一切衆生作不愍心不柔軟心惡心怨

340b12□心不慈心不悲心□汝等不應作是非法□欲重

340b13□明此義□而說偈言

340b14□　大雄見如是　　無餘鬼神集

340b15□　卽時擧右臂　　宣說如是言

340b16□　佛出世甚難　　法僧亦復難

340b17□　衆生淨信難　　離諸難亦難

340b18□　哀愍衆生難　　知足第一難

340b19□　得聞正法難　　能修第一難

340b20□　得知難平等　　於世常受樂

340b21□　此十平等處　　智者當速知

340b22□　初衆生平等　　捨離諸惡業

340b23□　造作諸善業　　久受於勝樂

340b24□　修行法平等　　一切法等等

340b25□　佛聲聞緣覺　　凡夫等如如

340b26□　此淸淨平等　　於彼人中得

340b27□　遠離取境界　　亦復不壞我

340b28□　布施平等喜　　不害他衆生

340b29□　不奪活命具　　不壞諸花果

340c01□　無有一衆生　　非我父母者

340c02□　一切諸衆生　　曾與我親知

340c03□　我更不觸惱　　乃至一衆生

340c04□　休息於非時　　一切惡風雨

340c05□　□盛可樂事　　養育諸親知

340c06□　衆生精氣增　　常得不損減

340c07□　不氣噓他身　　不瞋惡眼視

340c08□　不奪他精氣　　充滿一切樂

340c09□　我心利一切　　不瞋有失者

340c10□　爲斷諸煩惱　　求於諸佛法

340c11□　十種善業道　　智者常守護

340c12□　於世常歡喜　　後得見涅槃

340c13□　不依陰持戒　　亦不依界入

340c14□　滅諸有支戒　　滅諸有渴愛

340c15□　捨離種種想　　能息於瞋怒

340c16□　如是字言合　　智者離分別

340c17□　如虛空空故　　離一切分別

340c18□　如是修忍者　　智者離分別

340c19□　譬如空中月　　衆星共圍□

340c20□　如是修忍者　　安隱衆中顯

340c21□　月光照摩尼　　海水得盈滿

340c22□　忍照惡心鬼　　令得淸淨信

340c23□　一切離諸惡　　修於菩提行

340c24□　彼衆生次第　　能滿諸佛海

340c25□　我昔作仙人　　林中修忍辱

340c26□　節節支解身　　不起瞋怒心

340c27□　作□爲仙人　　自投身入火

340c28□　我以修忍故　　火變爲蓮池

340c29□　我以彼忍力　　成熟多衆生

341a01□　今諸阿羅漢　　無有如是忍

341a02□　智者常精進　　修行爲福慧

341a03□　智海得增滿　　得成諸佛海

341a04□　修禪及般若　　得離諸煩惱

341a05□　不分別三界　　得住於如如

341a06□　智者修禪智　　出世住實際

341a07□　不染於諸法　　離一切分別

341a08□　不分別諸法　　不見有衆生

341a09□　諸法唯一相　　得見佛境界

341a10□　無量菩薩衆　　安住此法性

341a11□　不惱於汝等　　以住聖般若

341a12□　如來於汝等　　容恕不爲惱

341a13□　汝等無羞恥　　遠離於□愧

341a14□　作惡諸衆生　　弊性多剛强

341a15□　見佛大勇猛　　皆得柔軟心

341a16□　汝等各應當　　自遮己惡心

341a17□　汝等當次第　　速證大涅槃

341a18□　汝等若柔軟　　得離諸惡業

341a19□　爲護此法故　　付囑於汝等

341a20□　我所說聲聞　　具智大名稱

341a21□　彼憐愍汝等　　令得福智慧

341a22□　當得飮食利　　諸天所供養

341a23□　得於勝住處　　及得增壽命

341a24□　若聞導師語　　如說能修行

341a25□　人天世間中　　常受勝樂報

341a26□爾時世尊於彼諸惡鬼神衆中說法訖時□於

341a27□彼諸惡鬼神衆中□彼惡鬼神昔於佛法作決

341a28□定信□彼於後時近惡知識心見他過□以是因

341a29□緣生惡鬼神□彼九十二那由他百千諸惡鬼

341b01□神得住須陀洹果□億那由他頻婆羅百千諸

341b02□惡鬼神昔行大乘者得隨順忍□無量阿僧祇

341b03□諸惡鬼神得柔軟心□得已復發阿□多羅三

341b04□□三菩提心

341b05□爾時於彼鬼神衆中□有羅刹王名牛王目□與

341b06□萬羅刹王合掌向佛□一心敬禮而作是言□大

341b07□德婆伽婆□我等爲瞋使故久於世間受不愛

341b08□果□我等今者承佛神力得自憶念此賢劫中

341b09□宿命之事□我等於鳩留孫如來法中曾得出

341b10□家□誦持八萬大乘法聚□復誦八萬聲聞法聚□

341b11□發阿□多羅三□三菩提願□我等彼時於阿

341b12□蘭若住法比丘所起瞋怒心□以是業障於彼

341b13□命終生於地獄□久被燒煮失念無餘□於彼命

341b14□終生此食他血肉惡羅刹中□正由我等昔出

341b15□家時共作惡業□今受於此惡羅刹身□爲飮食

341b16□故斷無量億那由他百千衆生命□以是我等

341b17□今於佛所悔諸惡業更不復作□如是至三□至

341b18□到堅固修行律儀□惟願世尊□授於我等阿□

341b19□多羅三□三菩提記

341b20□佛言□諸仁者□我不見更有一法遠離菩提心

341b21□如於阿蘭若比丘所而起惡心者□諸仁者□於

341b22□未來世□此賢劫最後如來名曰盧遮□彼佛當

341b23□授汝等勝菩提記□彼萬羅刹王垂淚而言□寧

341b24□處地獄不作人身於阿蘭若比丘所一念之

341b25□頃□而起惡心□以彼能斷一切善故□何況數數

341b26□而起惡心

341b27□爾時復有諸惡鬼神敬信三寶□住柔軟心觀

341b28□後世畏□一切同音而作是言□大德婆伽婆□我

341b29□等從今休息諸惡□懺悔過去一切惡業□我等

341c01□今當食花食香食果食水食風食法食喜□更

341c02□不惱他□護持佛法受佛付囑爲久住故□及

341c03□受世尊聲聞弟子住阿蘭若者增上護持□佛

341c04□言□善哉善哉□善丈夫□汝等應當如是善受我

341c05□之付囑□我今復以汝等付囑□賢劫一切菩薩

341c06□一切聲聞□彼憐愍汝等□於其晝夜作善助道□

341c07□與汝善分稱名勸請□以是汝等增長精氣大

341c08□力威德及大功能親知眷屬□彼彼如是護持

341c09□我法故□亦復善護阿蘭若住法比丘若大乘

341c10□小乘□如是如是精氣增長乃至眷屬□如是如

341c11□是汝等作勝供養三世諸佛□以此善根能捨

341c12□惡趣得世間樂及涅槃樂

341c13□　　大集經月藏分第十二諸天王護持品第九

341c14□爾時世尊□示世間故□問娑婆世界主大梵天

341c15□王言□此四天下是誰能作護持養育□時娑婆

341c16□世界主大梵天王作如是言□大德婆伽婆□兜

341c17□率陀天王□共無量百千兜率陀天子□護持養

341c18□育北鬱單越□他化自在天王□共無量百千他

341c19□化自在天子□護持養育東弗婆提□化樂天王□

341c20□共無量百千化樂天子□護持養育南閻浮提□

341c21□須夜摩天王□共無量百千須夜摩天子□護持

341c22□養育西瞿陀尼

341c23□大德婆伽婆□毘沙門天王□共無量百千諸夜

341c24□叉衆□護持養育北鬱單越□提頭賴□天王□共

341c25□無量百千乾□婆衆護持養育東弗婆提□毘

341c26□樓勒叉天王□共無量百千鳩槃茶衆護持

341c27□養育南閻浮提□毘樓博叉天王□共無量百千

341c28□龍衆護持養育西瞿陀尼

341c29□大德婆伽婆□天仙七宿三曜三天童女護持

342a01□養育北鬱單越□彼天仙七宿者□虛危室□奎

342a02□婁胃□三曜者□鎭星歲星熒惑星□三天童女者□

342a03□鳩槃彌那迷沙□大德婆伽婆□彼天仙七宿中□

342a04□虛危室三宿是鎭星土境□鳩槃是辰□□奎二

342a05□宿是歲星土境□彌那是辰□婁胃二宿是熒惑

342a06□土境□迷沙是辰□大德婆伽婆□如是天仙七宿

342a07□三曜三天童女護持養育北鬱單越

342a08□大德婆伽婆□天仙七宿三曜三天童女護持

342a09□養育東弗婆提□彼天仙七宿者□昴畢□參井

342a10□鬼柳□三曜者太白星歲星月□三天童女者□毘

342a11□利沙彌偸那□迦□迦□大德婆伽婆□彼天仙

342a12□七宿中□昴畢二宿是太白土境□毘利沙是辰□

342a13□□參井三宿是歲星土境□彌偸那是辰鬼柳

342a14□二宿是月土境□□迦□迦是辰□大德婆伽婆□

342a15□如是天仙七宿三曜三天童女護持養育東弗

342a16□婆提

342a17□大德婆伽婆□天仙七宿三曜三天童女護持

342a18□養育南閻浮提□彼天仙七宿者□星張翼軫角

342a19□亢□□三曜者□日辰星太白星□三天童女者[□*□]

342a20□呵迦若兜羅□大德婆伽婆□彼天仙七宿中星

342a21□張翼是日土境□[□*□]呵是辰□軫角二宿是辰星

342a22□土境□迦若是辰□亢□二宿是太白土境□兜羅

342a23□是辰□大德婆伽婆□如是天仙七宿三曜三天

342a24□童女護持養育南閻浮提

342a25□大德婆伽婆□彼天仙七宿三曜三天童女護

342a26□持養育西瞿陀尼□彼天仙七宿者□房心尾箕

342a27□斗牛女□三曜者□熒惑星歲星鎭星□三天童女

342a28□者□毘離支迦檀[少/□]婆摩伽羅□大德婆伽婆□

342a29□彼天仙七宿中□房心二宿是熒惑土境□毘利

342b01□支迦是辰□尾箕斗三宿是歲星土境□檀[少/□]婆

342b02□是辰□牛女二宿是鎭星土境□摩伽羅是辰□大

342b03□德婆伽婆□如是天仙七宿三曜三天童女護

342b04□持養育西瞿陀尼

342b05□大德婆伽婆□此四天下南閻浮提最爲殊勝□

342b06□何以故□閻浮提人勇健聰慧梵行相應□佛婆

342b07□伽婆於中出世□是故四大天王□於此倍增護

342b08□持養育□此閻浮提有十六大國□謂鴦伽摩伽

342b09□陀國□傍伽摩伽陀國□阿槃多國□支提國□此四

342b10□大國□毘沙門天王與夜叉衆圍□護持養育□

342b11□迦尸國□都薩羅國□婆蹉國□摩羅國□此四大

342b12□國□提頭賴□天王與乾□婆衆圍□護持養

342b13□育□鳩羅婆國□毘時國□般遮羅國□疏那國□此

342b14□四大國□毘樓勒叉天王與鳩槃茶衆圍□

342b15□護持養育□阿濕婆國□蘇摩國□羅蘇□國□甘

342b16□滿□國□此四大國□毘樓博叉天王與諸龍衆

342b17□圍□護持養育

342b18□大德婆伽婆□過去天仙□護持養育此四天下

342b19□故□皆亦如是分布安置□於後隨其國土城邑

342b20□村落塔寺園林樹下塚間山谷曠野河泉陂

342b21□□乃至海中寶洲天祠□於彼卵生胎生濕生

342b22□化生諸龍夜叉羅刹餓鬼毘舍遮富單那迦□

342b23□富單那等□生於彼中還住彼處無所繫屬不

342b24□受他敎是故願佛於此閻浮提一切國土□彼

342b25□諸鬼神分布安置爲護持故□爲護一切諸衆

342b26□生故□我等於此說欲隨喜□佛言□如是大

342b27□梵□如汝所說□爾時世尊欲重明此義□而說偈

342b28□言

342b29□　示現世間故　　導師問梵王

342c01□　於此四天下　　誰護持養育

342c02□　如是天師梵　　諸天王爲首

342c03□　兜率他化天　　化樂須夜摩

342c04□　能護持養育　　如此四天下

342c05□　四王及眷屬　　亦復能護持

342c06□　二十八宿等　　及以十二辰

342c07□　十二天童女　　護持四天下

342c08□　隨其所生處　　龍鬼羅刹等

342c09□　不受他敎者　　還於彼作護

342c10□　天神等差別　　願佛令分布

342c11□　憐愍衆生故　　熾然正法燈

342c12□爾時佛告月藏菩薩摩訶薩言□了知淸淨士□

342c13□此賢劫初□人壽四萬歲時鳩留孫佛出興於

342c14□世□彼佛爲無量阿僧祇億那由他百千衆生□

342c15□□生死輪轉正法輪□追□惡道安置善道及

342c16□解脫果□彼佛以此四大天下□付囑娑婆世界

342c17□主大梵天王他化自在天王化樂天王兜率陀

342c18□天王須夜摩天王等□護持故□養育故□憐愍

342c19□衆生故□令三寶種不斷絶故□熾然故□地精

342c20□氣衆生精氣正法精氣久住增長故□令諸衆

342c21□生休息三惡道故□趣向三善道故□以四天

342c22□下付囑大梵及諸天王□如是漸次劫盡諸天

342c23□人盡□一切善業白法盡滅□增長大惡諸煩

342c24□惱溺□人壽三萬歲時□拘那含牟尼佛出興

342c25□於世□彼佛以此四大天下□付囑娑婆世界

342c26□主大梵天王他化自在天王乃至四大天王及

342c27□諸眷屬□護持養育故乃至令一切衆生休息

342c28□三惡道趣向三善道故□以此四天下付囑大

342c29□梵及諸天王□如是次第劫盡諸天人盡□白

343a01□法亦盡□增長大惡諸煩惱溺□人壽二萬歲時□

343a02□迦葉如來出興於世□彼佛以此四大天下□付

343a03□囑娑婆世界主大梵天王他化自在天王化樂

343a04□天王兜率陀天王須夜摩天王□尸迦帝釋四

343a05□天王等及諸眷屬□護持養育故□乃至令一

343a06□切衆生休息三惡道趣向三善道故□彼迦葉

343a07□佛以此四天下□付囑大梵四天王等□及付

343a08□諸天仙衆七曜十二天童女二十八宿等□護

343a09□持故□養育故□了知淸淨士□如是次第至今劫

343a10□濁煩惱濁衆生濁大惡煩惱濁□諍惡世□時

343a11□人壽百歲一切白法盡□一切諸惡闇□世間□

343a12□譬如海水一味大鹹□大煩惱味遍滿於世集

343a13□會惡黨□手執□□血塗其掌共相殺害□如是

343a14□惡衆生中□我今出世菩提樹下初成正覺□受

343a15□提胃波利諸商人食□爲彼等故□以此閻浮提

343a16□分布天龍乾□婆鳩槃茶夜叉等□護持養育

343a17□故□以是大集十方所有佛土一切無餘菩薩

343a18□摩訶薩等□悉來集此□乃至於此娑婆佛土□其

343a19□處百億日月□百億四天下□百億四大海□百億

343a20□鐵圍山大鐵圍山□百億須彌山□百億四阿修

343a21□羅城□百億四大天王□百億三十三天□乃至百

343a22□億非想非非想處□如是略數娑婆佛土□我於

343a23□是處而作佛事□乃至於娑婆佛土所有諸梵

343a24□天王及諸眷屬□魔天王□他化自在天王□化樂

343a25□天王□兜率陀天王□須夜摩天王□帝釋天王□

343a26□四大天王□阿修羅王□龍王□夜叉王□羅刹王□

343a27□乾□婆王□緊那羅王□迦樓羅王□摩□羅伽王□

343a28□鳩槃茶王□餓鬼王□毘舍遮王□富單那王□迦

343a29□□富單那王等□悉將眷屬於此大集□爲聞法

343b01□故□乃至於此娑婆佛土所有諸菩薩摩訶薩

343b02□等及諸聲聞一切無餘悉來集此□爲聞法故□

343b03□我今爲此所集大衆□顯示甚深佛法□復爲護

343b04□世間故□以此閻浮提所集鬼神□分布安置護

343b05□持養育

343b06□爾時世尊□復問娑婆世界主大梵天王言□過

343b07□去諸佛□以此四大天下曾付囑誰令作護持

343b08□養育□時娑婆世界主大梵天王言□過去諸佛□

343b09□以此四天曾付囑我及□尸迦令作護持□而

343b10□我有失不彰己名及帝釋名□但稱諸餘天王

343b11□及宿曜辰護持養育

343b12□爾時娑婆世界主大梵天王及□尸迦帝釋□

343b13□頂禮佛足而作是言□大德婆伽婆□大德修伽

343b14□陀□我今謝過□我如小兒愚癡無智□於如來前

343b15□不自稱名□大德婆伽婆□唯願容恕□大德修伽

343b16□陀□唯願容恕□諸來大衆亦願容恕□我於境界

343b17□言說敎令得自在處護持養育□乃至令諸衆

343b18□生趣善道故□我等曾於鳩留孫佛已受敎□□

343b19□乃至令三寶種已作熾然□拘那含牟尼佛迦

343b20□葉佛所□我受敎□亦如是□於三寶種已勤熾

343b21□然地精氣衆生精氣正法味醍□精氣久住增

343b22□長故□亦如我今於世尊所頂受敎□□於己境

343b23□界言說敎令得自在處□休息一切□諍飢饉□

343b24□乃至令三寶種不斷絶故□三種精氣久住增

343b25□長故□遮障惡行衆生□護養行法衆生故□休息

343b26□衆生三惡道趣向三善道故□爲令佛法得久

343b27□住故□勤作護持□佛言□善哉善哉□妙丈夫□汝

343b28□應如是

343b29□爾時佛告百億大梵天王言□所有行法住法

343c01□順法厭捨惡者□今悉付囑汝等手中□汝等賢

343c02□首□於百億四天下□各各境界言說敎令得自

343c03□在處□所有衆生□弊惡□□惱害於他無有慈

343c04□愍不觀後世畏□觸惱刹利心及婆羅門毘舍

343c05□首陀心□乃至觸惱畜生心□如是作殺生因緣□

343c06□乃至作邪見因緣□隨其所作非時風雨乃至

343c07□令地精氣衆生精氣正法精氣作損減因緣

343c08□者□汝應遮止令住善法□若有衆生□欲得善者□

343c09□欲得法者□欲度生死彼岸者□所有修行檀波

343c10□羅蜜者□乃至修行般若波羅蜜者□所有行法

343c11□住法衆生□及爲行法營事者□彼諸衆生□汝等

343c12□應當護持養育□若有衆生□受持讀誦爲他演

343c13□說種種解脫經論□汝等當與彼諸衆生念持

343c14□方便得堅固力□入所聞不忘智信諸法相□令

343c15□離生死修八聖道三昧根相應□若有衆生□於

343c16□汝境界住法□奢摩他毘婆舍那次第方便與

343c17□諸三昧相應□勤求修習三種菩提者□汝等應

343c18□當遮護攝受勤作捨施勿令乏少□若有衆生□

343c19□施其飮食衣服臥具病患因緣施湯藥者□汝

343c20□等應當令彼施主五利增長□何等爲五□一者

343c21□壽增長□二者才增長□三者樂增長□四者善行

343c22□增長□五者慧增長□汝等長夜得利益安樂□以

343c23□是因緣汝等能滿六波羅蜜□不久得成一切

343c24□種智□時娑婆世界主大梵天王爲首□共百億

343c25□諸梵天王咸作是言□如是如是□大德婆伽婆□

343c26□我等各各□於己境界弊惡□□惱害於他無

343c27□慈愍心不觀後世畏□乃至我當遮障與彼施

343c28□主增長五事□佛言□善哉善哉□汝應如是□爾時

343c29□復有一切菩薩摩訶薩一切諸大聲聞一切天

344a01□龍乃至一切人非人等讚言□善哉善哉□大雄猛

344a02□士□汝等如是□法得久住□令諸衆生得離惡道

344a03□速趣善道□爾時世尊欲重明此義□而說偈言

344a04□　我告月藏言　　入此賢劫初

344a05□　鳩留佛付囑　　梵等四天下

344a06□　遮障諸惡故　　熾然正法眼

344a07□　捨離諸惡事　　護持行法者

344a08□　不斷三寶種　　增長三精氣

344a09□　休息諸惡趣　　令向諸善道

344a10□　拘那含牟尼　　復囑大梵王

344a11□　他化化樂天　　乃至四天王

344a12□　次後迦葉佛　　復囑梵天王

344a13□　化樂等四天　　帝釋護世王

344a14□　過去諸天仙　　爲諸世間故

344a15□　安置諸宿曜　　令護持養育

344a16□　至於濁惡世　　白法盡滅時

344a17□　我獨覺無上　　安置護人民

344a18□　今於大衆前　　數數惱亂我

344a19□　應當捨說法　　置我令護持

344a20□　十方諸菩薩　　一切悉來集

344a21□　天王亦來此　　娑婆佛國土

344a22□　我問大梵王　　誰昔護持者

344a23□　帝釋大梵天　　指示餘天王

344a24□　於時釋梵王　　謝過導師言

344a25□　我等所王處　　遮障一切惡

344a26□　熾然三寶種　　增長三精氣

344a27□　遮障諸惡朋　　護持善朋黨

344a28□大集經卷第五十一

344b01□

344b02□大方等大集經卷第五十二

344b03□

344b04□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

344b05□　　月藏分第十二諸魔得敬信品第十

344b06□爾時會中□有一魔王名曰歲星□卽起合掌□向

344b07□諸魔衆□而說偈言

344b08□　今此瞿曇仙　　大欲欺陵我

344b09□　分布四天下　　一切諸鬼神

344b10□　與諸四天王　　皆悉令護持

344b11□　唯除於我等　　而不見與分

344b12□爾時會中□復有魔王名那羅延月□擧手指示

344b13□魔王波旬□而說偈言

344b14□　由此波旬故　　而不分與我

344b15□　如是一惡人　　毁滅我等衆

344b16□爾時會中□復有魔王名盧陀弗師□□而說

344b17□偈言

344b18□　我等今當共　　遠棄魔波旬

344b19□　如是弊波旬　　鄙踐極惡法

344b20□　我等從昔來　　未曾見聞此

344b21□　我今咸勸請　　大師瞿曇仙

344b22□　眞正法寶聚　　熾然令久住

344b23□　我等當護持　　養育令增長

344b24□爾時魔王波旬□見聞諸魔作一朋黨共平論

344b25□已羞□恥愧□從座而起合掌向佛□而說偈言

344b26□　一切佛世尊　　於諸世間中

344b27□　永離於妄語　　最尊獨第一

344b28□　我今已懺謝　　一切尊導師

344b29□　深得生敬信　　一向定歸依

344c01□　世尊今何故　　猶見生厭賤

344c02□爾時世尊□告彼月藏菩薩摩訶薩□而說偈言

344c03□　了知淸淨士　　如是魔波旬

344c04□　今實於我所　　種種作留難

344c05□　無能盡說過　　今於大衆中

344c06□　誠心懺謝我　　非是諂曲意

344c07□　深敬信三寶　　尊重未曾有

344c08□　是故我今與　　如是魔波旬

344c09□　當授於無上　　正智菩提記

344c10□爾時月藏菩薩摩訶薩白佛言□世尊□凡夫心

344c11□輕猶豫不定□於三乘中未住究竟□於善於惡

344c12□不能決定□願亦不定□以不定故遇善知識得

344c13□生淨信□以信因緣□身口意業所作諸善能發

344c14□勝願□以彼善心勝願因緣□隨所□求得彼最

344c15□勝妙善報果□大德婆伽婆□譬如群牛食種種

344c16□草若生若枯亦飮種種淸濁等水□及□□時

344c17□出純淨乳□從彼淨乳出香味酪□從香味酪出

344c18□生熟□□從生熟□出上醍□勝果成熟□大

344c19□德婆伽婆□如是凡夫□善心相續能生淨信□以

344c20□信因緣次發勝願□如是次第得大妙果□如是

344c21□世尊□發大乘者亦復如是□乃至未得柔順忍

344c22□來□心常猶豫動轉不定□得順忍已□於大乘中

344c23□修六波羅蜜□心不疲□次第增進□乃至得作

344c24□自然法王□大德婆伽婆□譬如糞穢散置野田

344c25□下諸種子以水漑灌□人功助成因緣具足□於

344c26□諸種子花葉果實具足成熟□大德婆伽婆□如

344c27□是凡夫以猶豫心於大乘中行六波羅蜜□次

344c28□第修學得柔順忍□不久能滿六波羅蜜□於阿

344c29□□多羅三□三菩提而成正覺□如是波旬□雖

345a01□復昔有種種諸惡煩惱熾然種種心行身口意

345a02□業作諸不善應受苦報□今於佛所深得敬信

345a03□至誠懺悔發於無上菩提之心□旣發心已□卽

345a04□得受於阿□多羅三□三菩提記□次第得成

345a05□無上法王□大德婆伽婆□譬如商主昔雖未見

345a06□大海寶洲□辦具資糧道路不錯□共諸商人勤

345a07□用功力□次第得度大海彼岸到彼種種摩尼

345a08□寶洲□大德婆伽婆□如是波旬□若能誠心發露

345a09□懺悔一切惡業□以諸善根至誠□向無上菩

345a10□提□發大勇猛則能速滿六波羅蜜□能度三有

345a11□生死大海□無邊功德皆悉圓滿□得到一切智

345a12□慧寶洲□非是二乘之所能到

345a13□爾時佛告月藏菩薩摩訶薩言□了知淸淨士□

345a14□如是如是□如汝所說□此魔波旬□今於我前發

345a15□露懺悔昔所造作一切惡業□已得淸淨發於

345a16□無上菩提之心□是故我今與是波旬授於阿

345a17□□多羅三□三菩提記□於未來世當得成於

345a18□無上法王

345a19□爾時復有百億諸魔□俱共同時從座而起□合

345a20□掌向佛頂禮佛足而白佛言□世尊□我等亦當

345a21□發大勇猛護持養育佛之正法熾然三寶種久

345a22□住於世間□令地精氣衆生精氣法精氣皆悉

345a23□增長□若有世尊聲聞弟子住法順法三業相

345a24□應而修行者□我等皆悉護持養育一切所須

345a25□令無所乏□復有世尊聲聞弟子□無所積聚□離

345a26□諸煩惱濁亂□諍□不相言訟□不求名利□於諸

345a27□惡法羞□恥愧□不與四衆親友交通□棄捨聚

345a28□落獨住閑林□堅固勇猛如救頭然□於諸善法

345a29□相應住者□我等當共護持養育一切所須令

345b01□無所乏□所有一切諸惡衆生我悉遮障□於一

345b02□切處所有□諍飢饉疾疫他方怨敵非時風

345b03□雨□寒毒熱蚊□蛇□諸雜蟲獸我皆遮護令

345b04□得敬信□刹利婆羅門毘舍首陀乃至畜生□亦

345b05□令敬信於佛正法□一切天·龍·夜叉·羅刹·阿

345b06□修羅·乾□婆·緊那羅·摩□羅迦·迦樓羅·鳩

345b07□槃□·餓鬼·毘舍遮·富單那·迦□富單那等□

345b08□亦令敬信佛之正法□復令一切天龍夜叉羅

345b09□刹阿修羅乾□婆緊那羅摩□羅伽迦樓羅鳩

345b10□槃□餓鬼毘舍遮富單那迦□富單那等□精

345b11□氣具足色力□盛好香美味充足無乏□所有

345b12□依地一切草木□根莖枝葉華果繁茂□五穀苗

345b13□稼增長光澤□及諸衣服亦悉□饒□土地肥良

345b14□皆悉可樂□寺舍園林河泉池井宮殿屋宅山

345b15□藪林野悉令具足□令諸衆生於彼住處心得

345b16□悅樂身不疲□□若復世尊聲聞弟子□有所積

345b17□聚煩惱散亂懈怠□惰不應法者□我當棄捨

345b18□不復護持安置養育自修而住□我今終不於

345b19□三世佛所而故妄語犯染汚罪□佛言□善哉善

345b20□哉□諸欲自在士□汝應如是熾然我法□乃至能

345b21□與一切衆生安隱快樂□諸仁者□我以法眼復

345b22□寄閻浮提一切人王□若我弟子於我法中□貪

345b23□愛積聚煩惱□諍□與俗相染親友交通貪求

345b24□名利□於身口意不應正法□令諸天人不得敬

345b25□信□樂作諸惡住不善道□令閻浮提諸國王等

345b26□當如法治□爲令佛法得久住故□諸天人等得

345b27□敬信故

345b28□爾時世尊□復告百億他化自在天□百億化

345b29□樂天□百億兜率陀天□百億須夜摩天□百億釋

345c01□提桓因言□諸仁者□如我所說法律毘尼□付囑

345c02□汝等□汝當護持如上所說安置養育□作是語

345c03□已□彼五天王卽白佛言□世尊□若有世尊聲聞

345c04□弟子住法順法三業相應而修行者□我等皆

345c05□共護持養育供給所須令無所乏□若復世尊

345c06□聲聞弟子無所積聚護持養育亦如上說□若

345c07□復世尊聲聞弟子住於積聚乃至三業與法不

345c08□相應者□亦當棄捨不復養育自修而住□我今

345c09□終不於三世佛所而故妄語犯染汚罪□佛言□

345c10□善哉善哉□妙丈夫□汝應如是令我佛法熾然

345c11□久住□與諸衆生安隱快樂□爾時一切諸來大

345c12□衆□天人乾□婆等□亦復讚彼五天王言□善哉

345c13□善哉□妙丈夫□我等昔來未聞如是護持養育□

345c14□諸佛正法久住世間□天人熾盛惡道減少

345c15□爾時世尊欲重明此義□而說偈言

345c16□　於此娑婆界　　初入賢劫時

345c17□　拘樓孫如來　　已囑於四天

345c18□　帝釋梵天王　　護持令養育

345c19□　熾然三寶種　　增長三精氣

345c20□　拘那含牟尼　　亦囑四天下

345c21□　梵釋諸天王　　護持令養育

345c22□　迦葉亦如是　　已囑四天下

345c23□　梵釋護世王　　護持行法者

345c24□　過去諸仙衆　　及以諸天仙

345c25□　星辰諸宿曜　　亦囑令分布

345c26□　我出五濁世　　降伏諸魔怨

345c27□　而作大集會　　顯現佛正法

345c28□　諸天咸勸請　　分布四天下

345c29□　我時問梵天　　誰昔受付囑

346a01□　梵天不自稱　　及以天帝釋

346a02□　遍觀諸天已　　然後懺謝佛

346a03□　一切諸天衆　　咸共白佛言

346a04□　我等所王處　　皆護持正法

346a05□　熾然三寶種　　增長三精氣

346a06□　令息諸病疫　　飢饉及□諍

346a07□　過去諸如來　　敎我令安置

346a08□　如今尊導師　　亦□令護持

346a09□　世尊復告語　　百億諸梵天

346a10□　百億天帝釋　　百億四天王

346a11□　汝等各皆悉　　於己四天下

346a12□　隨其所王處　　遮障惡衆生

346a13□　不令心擾濁　　安住於善處

346a14□　修行正法者　　當與不妄念

346a15□　若有諸聲聞　　勤求涅槃者

346a16□　一切有所須　　悉皆供給之

346a17□　亦與彼施主　　增益五功德

346a18□　壽命報安樂　　精進及智慧

346a19□　能速滿六度　　證於大菩提

346a20□　如是百千億　　諸天大梵王

346a21□　咸共白佛言　　我各於己土

346a22□　護持諸聲聞　　遮障惡衆生

346a23□　安住佛正法　　熾然三寶種

346a24□　三種味精氣　　皆悉令增長

346a25□　百億諸魔衆　　皆共生□愧

346a26□　亦悉從座起　　合掌白佛言

346a27□　我等皆發心　　護持佛正法

346a28□　熾然三寶種　　增長三精氣

346a29□　安置諸衆生　　令住於善道

346b01□　爲諸衆生故　　休息一切惡

346b02□　護持於世尊　　行法諸聲聞

346b03□　持佛眞妙法　　三業常相應

346b04□　以諸所須物　　養育令無乏

346b05□　若有諸聲聞　　無所積聚者

346b06□　遠離□諍訟　　羞□於名利

346b07□　堅固勤精進　　猶如救頭然

346b08□　能令無量衆　　安住於正法

346b09□　一切諸惡處　　皆令可愛樂

346b10□　依地所生種　　果藥諸苗稼

346b11□　悉皆令滋茂　　膏澤香味具

346b12□　若有諸聲聞　　貪求積聚者

346b13□　瞋□多諍訟　　求利無羞恥

346b14□　若有如是輩　　我等當捨離

346b15□　我於三世佛　　終不犯妄語

346b16□　導師復告語　　汝等諸魔衆

346b17□　護國諸人王　　遮障惡衆生

346b18□　　大集經月藏分第十二提頭賴□天王護

346b19□　　持品第十一

346b20□爾時於此世界四天下中□有日天子月天子□

346b21□告彼疾行堅固天子言□世尊今在□羅帝山

346b22□牟尼諸仙所依住處作大集會□佛及弟子爲令

346b23□佛法得久住故□紹三寶種不斷絶故□三種精

346b24□氣不損減故□令惡衆生得敬信故□使三惡道

346b25□得休息故□令三善道得增長故□汝等速往彼

346b26□大集所說欲隨喜□我及眷屬□於佛正法護持

346b27□養育□時彼疾行堅固天子往詣佛所□到已頭

346b28□面禮足而白佛言□世尊□彼日天子月天子□遙

346b29□禮佛足作如是言□我等旣是乘車疾行□不得

346c01□往詣彼大集所□我及眷屬說欲隨喜□於佛正

346c02□法我當護持□安置養育令三寶種而得熾然□

346c03□亦令五星二十八宿皆得正行□三種精氣悉

346c04□令增長□遮障一切不善衆生□令善法朋皆得

346c05□充盛□人天善道具足盈滿□佛言□日天子月天

346c06□子□汝於我法護持養育□令汝長壽無諸衰患□

346c07□爾時復有百億提頭賴□天王百億毘樓勒叉

346c08□天王百億毘樓博叉天王百億毘沙門天王□

346c09□彼等同時及與眷屬從座而起□整理衣服合

346c10□掌敬禮作如是言□大德婆伽婆□我等各各於

346c11□己天下□勤作護持養育佛法□令三寶種熾然

346c12□久住□三種精氣皆悉增長□乃至世尊聲聞弟

346c13□子三種善業相應住者□我等於彼勤加護持

346c14□攝受養育□令心不濁離諸散亂趣涅槃門□隨

346c15□幾時中我等常當遮障一切惡心衆生令善法

346c16□朋久住增長□一切□諍疫病飢饉非時風雨

346c17□□寒毒熱苦辛□觸無味枯燥臭穢衆惡不可

346c18□樂事悉令休息□何以故□世尊弟子□不作積聚

346c19□常修慈心與善相應離諸散亂而安住故□佛

346c20□言□善哉善哉□善男子□汝當如是勤加護持攝

346c21□受養育我所修習諸佛法眼□諸來大衆亦皆

346c22□讚言□善哉善哉

346c23□爾時佛告樂勝提頭賴□天王言□妙丈夫□此

346c24□四天下閻浮提中東方第四分汝應護持□何

346c25□以故□此閻浮提諸佛興處□是故汝應最上護

346c26□持□過去諸佛已曾敎汝護持養育□未來諸佛

346c27□亦復如是□幷及汝子乾□婆衆諸夜叉等一

346c28□切眷屬□應令敬信護持養育□汝有九十一子

346c29□樂種種行□彼或乘象遊行十方□或復乘馬□或

347a01□復乘駝或乘特牛□或乘□羊□或乘白羊□或復

347a02□乘龍□或復乘鳥□或乘男夫□或乘婦女□或乘童

347a03□男□或乘童女遊行十方□汝亦應令得生敬信□

347a04□當共彼等護持閻浮提東方第四分

347a05□復有乾□婆大臣大力軍將□初名般支迦□次

347a06□名般遮羅□次名郎伽羅□次名扇陀□次名奚摩

347a07□跋多□次名質多斯那□次名那□王□次名禪

347a08□那離沙婆□次名尸婆迦□次名牟眞□陀□次名

347a09□毘濕婆蜜多羅□次名除珍達羅斯等□皆是汝

347a10□之大臣大力軍將□汝亦應令得生敬信□當共

347a11□彼等護持閻浮提東方第四分

347a12□復有四大刹多羅大力軍將□有多兵衆□一名

347a13□好長耳□二名好長鼻□三名善充滿□四名□陀

347a14□梨□帝□斯等刹多羅皆是汝之大力軍將□汝

347a15□亦應令得生敬信□當共彼等護閻浮提東方

347a16□第四分

347a17□復有乾□婆大力軍將兄弟三人□常將兵衆

347a18□有大勢力□彼等皆悉受汝敎令□一名樂欲□二

347a19□名著欲□三名喜歌□復有乾□婆兄弟十一人

347a20□初名□利迦□次名槃梯□次名藍菩尸[仁-二+□]□次

347a21□名迦羅□□次名拘[打-丁+只]羅聲□次名耶舍失利□

347a22□次名耶舍槃多□次名耶輸達羅□次名摩羅槃

347a23□□□次名摩羅□都□次名摩頭曼多□復有乾□

347a24□婆兄弟三人□一名尸利曼都□二名頭□曼

347a25□多□三名富師波曼多□復有乾□婆三十三人

347a26□初名薩陀曼都□次名耶□曼多□次名檀那曼

347a27□多□次名難提迦□次名憂波羅□次名波頭摩□次

347a28□名□檀□次名□檀那□次名度盧摩羅娑□次

347a29□名般遮羅□次名拘[打-丁+只]羅蘇婆羅□次名霑浮

347b01□羅□次名般遮尸□□次名搔跋尼□次名蘇羅斯□

347b02□次名摩羅毘□次名跋達那□次名迦摩尸利□□

347b03□次名尼乾□□次名尼乾□迦□次名婆提浮羅□

347b04□次名耶輸陀羅□次名毘首婆蜜多羅□次名尸

347b05□騫陀□次名天鼓□次名摩兜羅□次名質多羅

347b06□斯那□次名那□王□次名禪那梨沙婆□次名尸

347b07□婆迦□次名牟眞□陀□次名毘首婆蜜□廬□次

347b08□名除珍達羅□如是乾□婆有多軍衆大有勢

347b09□力□汝亦應令得生敬信□當共彼等護持閻浮

347b10□提東方第四分

347b11□復有十六天神有大勢力具足神通□初名最

347b12□勝□次名上勝□次名成就義□次名他不勝□次名

347b13□上喜□次名喜軍□次名樂喜□次名增長喜□次名

347b14□饒財□次名多饒財□次名具毛□次名十毛□次

347b15□名饒毛□次名憂波羅□次名□摩迦□次名□

347b16□摩□如是十六諸天神王大有威力□汝亦應令

347b17□得生敬信□當共彼等護持閻浮提東方第四

347b18□分

347b19□東方有處名遮波羅□過去諸佛曾依彼住□亦

347b20□是羅漢諸賢聖衆得證果處□諸天人等發心

347b21□修行所依住處□汝等應以大精進力護持閻

347b22□浮提東方第四分

347b23□東方有山名阿跋多□次名梨師三婆婆□亦是

347b24□過去諸佛賢聖本修行處□諸天人等依於此

347b25□處得見聖諦□是故汝等當以大精進力護持

347b26□閻浮提東方第四分

347b27□東方復有三曜七宿三天童女□應令彼等於

347b28□其晝夜正行世間□汝共彼等護持閻浮提東

347b29□方第四分

347c01□東方復有天龍夜叉羅刹鳩槃□餓鬼毘舍遮

347c02□富單那迦□富單那等住汝東方無所屬者□

347c03□我當於後分布彼等安置諸國令汝護持□爾

347c04□時樂勝提頭賴□天王白佛言□世尊□如是如

347c05□是□大德婆伽婆□過去諸佛付囑安置護持養

347c06□育□亦敎我等護持東方弗婆提界□如今世尊

347c07□敎我安置一等無異□我當深心頂戴敬受於

347c08□佛正法□護持閻浮提東方第四分□幷我諸宮

347c09□眷屬大小亦令護持□於三惡趣皆令休息□於

347c10□三善道皆悉熾然

347c11□爾時樂勝提頭賴□天王□復有刹多羅輔佐

347c12□大臣男夫婦女童男童女□一切皆共從座而

347c13□起□合掌向佛頭面禮足而白佛言□世尊□我等

347c14□今於導師世尊得生深信□尊重敬仰得未曾

347c15□有□法寶僧寶亦生深信□尊重敬仰得未曾有□

347c16□大德婆伽婆□我等從今精勤護持閻浮提界

347c17□東方第四分□世尊所有聲聞弟子□若比丘比

347c18□丘尼優婆塞優婆夷□若餘衆生於三善業相

347c19□應住者□敬信三寶供養奉施聽受法者□於佛

347c20□正法發心修行受持禁戒相應住者□幷勤供

347c21□養諸衆僧者□我等常當護持養育□若復有餘

347c22□諸衆生等住阿蘭若□及佛弟子住法順法□發

347c23□心堅固如犀牛角□獨而無侶住於閑林□我等

347c24□當以一切所須供養奉施護持養育□若復有

347c25□餘一切衆生見彼閑林相應住者能以所須勤

347c26□供養者□我等亦當護持養育令其所須悉得

347c27□稱意□亦令長壽無諸衰病財富自在安隱快

347c28□樂善名流布□大德婆伽婆□我等當作如是等

347c29□事護持養育□於佛正法亦令一切□諍疫病

348a01□飢饉儉短非時風雨悉令休息□復令一切花

348a02□果藥草五穀等物滋茂成熟肥□軟澤善香美

348a03□味妙色增盛□又令地味衆生味法醍□味滋

348a04□茂增長□如是精味得增長故□息三惡道善道

348a05□盈滿□佛法久住熾然世間□佛言□善哉善哉□妙

348a06□丈夫□汝等精勤作如是事護持養育□令我法

348a07□眼久住熾然□善說法律能生信解□則爲具足

348a08□供養三世一切諸佛□汝等便得壽命增長法

348a09□增長眷屬增長名稱增長色力增長善朋增長

348a10□舍宅增長信增長戒增長聞增長精進增長念

348a11□增長慧增長□如是等事得增長故□便能速滿

348a12□六波羅蜜□得成無上自然法王如我今也□爾

348a13□時一切諸來大衆□天人乾□婆等咸皆讚言□

348a14□善哉善哉妙丈夫□汝應如是精勤護持諸佛

348a15□正法令得久住熾然在世使不斷絶

348a16□爾時世尊□欲重明此義□而說偈言

348a17□　世間二神通　　日月遣使來

348a18□　疾行堅天子　　今與大衆欲

348a19□　如是佛正法　　我等當守護

348a20□　熾然三寶種　　星辰得正行

348a21□　增長三精氣　　遮障惡衆生

348a22□　法朋得增長　　善道皆盈滿

348a23□　百億提頭賴　　勒叉毘樓博

348a24□　百億毘沙門　　咸共白佛言

348a25□　我於己天下　　各皆勤護持

348a26□　乃至諸比丘　　少欲離積聚

348a27□　我等遮諸惡　　法朋得增長

348a28□　□諍病飢饉　　諸惡令休息

348a29□　導師佛告言　　樂勝提頭賴

348b01□　過去諸如來　　已敎汝安置

348b02□　護持閻浮提　　東方第四分

348b03□　汝軍及眷屬　　亦令法眼增

348b04□　提頭白佛言　　唯然大雄猛

348b05□　我軍大力衆　　法眼令熾然

348b06□　除諸不善法　　遮障惡衆生

348b07□　常護諸聲聞　　無所積聚者

348b08□　乾□婆悉起　　亦復白佛言

348b09□　聲聞無積聚　　飮食令無乏

348b10□　我等護持法　　住法境界者

348b11□　養育彼施主　　我等亦護持

348b12□　遮障惡衆生　　法朋令熾然

348b13□　三種精氣增　　善道皆充滿

348b14□　　大集經月藏分第十二毘樓勒叉天王品

348b15□　　第十二

348b16□爾時佛告火花毘樓勒叉天王言□妙丈夫□此

348b17□四天下閻浮提界南方第四分□汝應護持□何

348b18□以故□此閻浮提諸佛興處□是故汝應最上護

348b19□持□過去諸佛已曾敎汝護持養育□未來諸佛

348b20□亦復如是□幷及汝子一切眷屬大臣軍將夜

348b21□叉羅刹□皆令護持□汝有九十一子□樂種種行□

348b22□或復乘象遊行十方□乃至或乘童男童女遊

348b23□行十方□汝亦應令得生敬信□共護閻浮提南

348b24□方第四分

348b25□復有鳩槃茶大臣有多兵衆大有勢力□初名

348b26□跋那拘□次名阿□薄拘□次名婆□迦□次名藪

348b27□支盧摩□次名阿斯目□□次名跌□尸帝□次名

348b28□摩兜羅□次名跌□泥彌□次名帝利□□迦□次

348b29□名□檀那□次名伽羅竭陀□次名藪目□□次名

348c01□陀提目□□乃至復有四刹多羅□一名金剛輪□

348c02□二名金剛焰□三名箭毛□四名風王□彼等皆有

348c03□大力兵衆□乃至復有鳩槃□大力軍將兄弟

348c04□九人□一名檀提□二名憂波檀提□三名葛迦□□

348c05□四名□濕□五名摩訶□濕婆□六名大□□七名

348c06□象手□八名十手□九名火手□復有鳩槃茶兄弟

348c07□三人□一名地行□二名山行□三名左行□復有鳩

348c08□槃茶兄弟三人□一名黑色□二名朱目□三名

348c09□雲色□復有鳩槃茶兄弟四人□一名無垢□二名

348c10□無瘡□□三名雲天□四名大力□復有鳩槃茶二

348c11□十六人□初名長耳□次名長乳□次名獨象□次名

348c12□編髮□次名十杵□次名十目□次名孤樹□次名樂

348c13□欲□次名大欲□次名木師□次名愛子□次名三鳩

348c14□槃□子□次名一切巷□次名雜色□次名綵眼□

348c15□次名滿甁□次名甁眼□次名無病□次名芻叉□

348c16□次名黃髮□次名多茶叉□次名叉叉□次名縷

348c17□□□次名□蠅□次名馬水□次名□髓□斯等鳩

348c18□槃茶大力軍將□有大勢力多有兵衆□汝亦應

348c19□令得生敬信□共護閻浮提南方第四分

348c20□復有十六諸天神王□初名雜止□次名雜髮□次

348c21□名芬陀利□次名妙光□次名火光□次名獨闇□次

348c22□名多闇次名斑□□次名月尊□次名衆雜□次名

348c23□夜暮□次名欺陵□次名不欺陵□次名惡[打-丁+只]□

348c24□次名婆蘇[打-丁+只]□次名他不勝□斯等十六諸天神

348c25□王□有多兵衆大有勢力□汝亦應令得生敬信□

348c26□共護閻浮提南方第四分

348c27□南方有塔名善安住□過去諸佛諸仙賢聖曾

348c28□於彼住見四聖諦□南方有山名曰善現□過去

348c29□諸佛諸賢聖衆亦於彼住見四聖諦□南方復

349a01□有三曜七宿三天童女□汝亦應令正行於世□

349a02□共護閻浮提南方第四分

349a03□南方復有天龍夜叉羅刹乾□婆鳩槃茶阿修

349a04□羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽餓鬼毘舍遮富單

349a05□那迦□富單那住汝南方無所屬者□我當於

349a06□後分布安置隨其國土□亦令汝等護持養育□

349a07□爾時火華毘樓勒叉天王白佛言□世尊□如是

349a08□如是□大德婆伽婆□去諸過佛已曾囑我敎令

349a09□安置□亦爲過去諸天神仙敎我安置護持閻

349a10□浮提南方第四分□如今世尊亦敎安置□我當

349a11□頂受護持養育□我及眷屬大臣軍將亦復護

349a12□持養育佛法□乃至於三惡趣皆悉休息□於三

349a13□善道增長盈滿

349a14□爾時火花毘樓勒叉天王眷屬□刹多羅等大

349a15□臣輔佐鳩槃大將男夫婦女童男童女□彼等

349a16□皆悉從坐而起□向佛合掌頂禮佛足□而白佛

349a17□言世尊□我等今於導師世尊得生深信尊重

349a18□敬仰得未曾有□法寶僧寶亦生深信尊重敬

349a19□仰得未曾有□大德婆伽婆□我等從今精勤養

349a20□育護持閻浮提南方第四分□乃至令佛正法

349a21□久住熾然□惡道休息善道盈滿□佛言□善哉善

349a22□哉妙丈夫□乃至一切諸來大衆□天人乾□婆

349a23□咸共讚言□善哉善哉

349a24□爾時世尊□欲重明此義□而說偈言

349a25□　佛告毘樓勒　　大臣鳩槃茶

349a26□　過去佛敎汝　　護持於南方

349a27□　古昔諸天仙　　亦敎汝安置

349a28□　熾然正法朋　　遮障惡衆生

349a29□　導師今告汝　　令我法熾然

349b01□　當受我寄付　　如來正法眼

349b02□　熾然三寶種　　三種精氣增

349b03□　飮食衆味藥　　膏澤□可樂

349b04□　住法諸比丘　　乃至無積聚

349b05□　應當護養育　　令無所乏少

349b06□　亦護彼施主　　財命樂富慧

349b07□　五事常饒益　　悉令得增長

349b08□　正行諸宿曜　　星辰歲四時

349b09□　令竭三惡趣　　善道皆盈滿

349b10□　　大集經月藏分第十二毘樓博叉天王品

349b11□　　第十三

349b12□爾時佛告□檀華毘樓博叉天王言□妙丈夫□

349b13□此四天下閻浮提界西方第四分□汝應護持□

349b14□何以故□此閻浮提諸佛興處□是故汝應最上

349b15□護持□過去諸佛已曾敎汝護持養育□未來諸

349b16□佛亦復如是□幷及汝子大臣眷屬亦令護持□

349b17□汝有九十一子□樂種種行如上所說□復有諸

349b18□龍大臣兵衆有大勢力□一名師子□二名師子

349b19□髮□三名自在□四名黃頭□五名黃□□六名赤

349b20□目□七名瞿耽摩□八名山水□乃至復有四刹多

349b21□羅□一名鴦瞿□二名[亡/明]瞿□三名□(亡曾反)伽叉□四

349b22□名□叉附□乃至復有諸龍軍將□有大勢力常

349b23□將兵衆□初名難陀□次名憂波難陀□次名善現□

349b24□次名阿那婆達多□次名和修吉□次名善建立□

349b25□次名天齒□次名得叉迦□次名婆樓那□次名婆

349b26□娑婆□次名阿樓那□次名侯樓□□次名□伽羅□

349b27□次名生伽羅□次名功德□次名妙德□次名功德

349b28□滿□次名虛妄行□次名波□□次名摩訶波□□次

349b29□名禪那□次名宅施□次名海施□次名閻浮施□次

349c01□名□婆羅□次名善臂□次名蘇摩那□次名日光□

349c02□次名月光□次名月眼□次名□檀□次名妙賢□次

349c03□名妙耳□次名質多羅□次名施色□次名□支□

349c04□次名牟眞□陀□次名藍淨羅□次名迦那迦□次

349c05□名象耳□次名般籌迦□次名聲□□次名伊羅□□

349c06□次名阿波羅邏□次名那羅達□次名憂波那羅□

349c07□次名尸利迦□次名菴羅提他□次名婆稚子□

349c08□次名提到羅□□次名瞻波□次名瞿曇摩□次

349c09□名般遮梨□次名項力□次名□(九嚴反)婆利□次名

349c10□毘摩□次名山臂□次名恒伽□次名辛頭□次名博

349c11□叉□次名私陀斯□如是等六十一龍□皆是汝之

349c12□大力軍將□乃至西方十六天神□亦有兵衆有

349c13□大勢力□初名薩沙婆帝□次名西□婆帝□次

349c14□名耶輸陀羅□次名耶□跋帝□次名鬱伽摩□次

349c15□名第一善□次名善覺□次名善起□次名闡陀□

349c16□次名毘闡陀□次名離垢□次名毘樓茶□次名牛

349c17□仙□次名瞻婆迦□次名優樓□□次名迦迦□

349c18□誓□乃至西方有塔名曰極雨□乃至有山名曰

349c19□香風□乃至有山名衆色重閣□乃至西方復有

349c20□三曜七宿三天童女□皆令正行共護閻浮提

349c21□西方第四分□西方所有諸天龍鬼乃至迦□

349c22□富單那等住汝西方無所屬者□我當於後分

349c23□布安置隨其國土亦令汝等護持養育

349c24□爾時□檀華毘樓博叉天王□作如是言□大德

349c25□婆伽婆□過去諸佛已曾如是敎我安置護持

349c26□養育此閻浮提西方第四分□如今世尊敎我

349c27□安置等無有異□我今佛前深受敎□護持西

349c28□方諸佛正法□乃至善道皆令盈滿□爾時毘樓

349c29□博叉復於佛前□而說偈言

350a01□　毘樓博叉王　　共諸龍臣言

350a02□　過去佛天仙　　□我護西方

350a03□　幷諸龍軍衆　　遮障惡衆生

350a04□　□亂諸病疫　　汝應令休息

350a05□　增長三精氣　　及護我法眼

350a06□　住法諸比丘　　少欲無積聚

350a07□　護持增壽命　　及色力樂瞻

350a08□　如是天人師　　今悉向我說

350a09□　深信佛所□　　我今頂戴受

350a10□　護持三寶種　　熾然正法眼

350a11□　住法諸聲聞　　我等當護持

350a12□　共諸龍軍衆　　除諸不善法

350a13□　遮障惡衆生　　令彼悉休息

350a14□　華果藥□饒　　膏澤衆味具

350a15□　令諸刹利王　　敬信佛正法

350a16□　毘舍及首陀　　龍神夜叉衆

350a17□　我令彼得信　　深敬佛所說

350a18□　護持在閑林　　少欲無積聚

350a19□　正行諸宿曜　　星辰歲四時

350a20□　令竭三惡趣　　善道皆盈滿

350a21□　　大集經月藏分第十二毘沙門天王品第

350a22□　　十四

350a23□爾時佛告拘□羅毘沙門天王言□妙丈夫□此

350a24□四天下閻浮提界北方第四分□汝應護持□何

350a25□以故□此閻浮提諸佛興處□是故汝應最上護

350a26□持□過去諸佛已曾敎汝護持養育□未來諸佛

350a27□亦復如是□幷及汝子大臣眷屬夜叉毘舍遮

350a28□皆令護持□汝有九十一子□樂種種行□彼或乘

350a29□象遊行十方□或復乘馬□或復乘駝□或乘特牛□

350b01□或乘□羊□或乘白羊□或復乘龍□或復乘鳥□

350b02□或乘男夫□或乘婦女□或乘童男□或乘童女□

350b03□遊行十方□汝亦應令得生敬信□共護閻浮提

350b04□北方第四分

350b05□復有夜叉大臣大力軍將□初名無病□次名吉

350b06□祥□次名安隱□次名成利□次名他不勝□次名滿

350b07□願□次名□饒□次名歡喜□次名水盡(丹蓋)次名

350b08□南浮沙度□次名電光□次名火光□次名水眼□

350b09□次名郁伽□次名好耳□次名攝受□斯等夜叉是

350b10□汝大臣大力軍將□應令彼等得生敬信□共護

350b11□閻浮提北方第四分

350b12□復有四大刹多羅□一名長目□二名長面□三名

350b13□坐瓮□四名花杖□斯等刹多羅皆是汝之大

350b14□力軍將□汝亦應令得生敬信□共護閻浮提北

350b15□方第四分

350b16□復有夜叉大力軍將□常將兵衆□初名因陀羅□

350b17□次名蘇摩□次名婆樓那□次名婆□波帝□次名

350b18□婆羅波□□次名伊奢那□次名勝欲□次名□

350b19□檀□次名尼乾□□次名尼乾□迦□次名婆稚□

350b20□次名摩尼遮羅□次名波尼邏□次名憂般遮

350b21□迦□次名娑陀祇利□次名奚摩跋多□次名薩他□

350b22□次名波羅末檀那□次名乾竹迦□次名迦摩多

350b23□卑□次名富樓那□次名□陀利□次名瞿波利□次

350b24□名祇呵知□次名阿□迦□次名阿□薄拘□次名

350b25□那羅提□次名那羅邏擔□次名禪那梨沙婆□次

350b26□名質多羅迦□次名質多斯那□次名施婆利□次

350b27□名涅伽多□次名長牟□次名摩那□□次名摩那

350b28□婆□次名□何度□次名毘盧遮那□次名伏龍□次

350b29□名毘摩□次名護門□次名多摩那□次名能迷惑□

350c01□次名取意□次名子男婆□次名伽□僧叉□次名

350c02□□乾沓婆□次名明月□次名阿婆娑婆□次名三

350c03□牟達羅□次名牛仙□斯等五十夜叉軍將□皆是

350c04□汝之大力軍衆受汝敎□□汝亦應令得生敬

350c05□信□共護閻浮提北方第四分

350c06□復有十六諸天神王□初名伊□□次名□□□次

350c07□名那□□次名天蓮花□次名□陀摩跋帝□次名

350c08□□(一兮反)乾□多□次名摩訶軍□□次名阿奚多□

350c09□次名奚多奢耶□次名毘樓稚□次名憂波羅□

350c10□次名月□次名如月□次名婆樓那□次名三波

350c11□帝□斯等十六諸天神王亦有大力有多軍衆□

350c12□汝亦應令得生敬信□共護閻浮提北方第四

350c13□分□北方有塔名尸□利□過去諸佛諸仙賢聖

350c14□依彼住處見四聖諦□北方有山名曰申渠□日

350c15□月天子所居住處□及大神力名稱鬼神所依

350c16□住處□汝以彼等大精進力□共護閻浮提北方

350c17□第四分

350c18□北方復有三曜七宿三天童女□汝亦應令正

350c19□行於世□共護閻浮提北方第四分□北方所有

350c20□天龍夜叉羅刹鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦

350c21□□富單那□住汝北方無所屬者□我當於後分

350c22□布安置隨其國土亦令汝等護持養育

350c23□爾時拘毘羅毘沙門天王白佛言□世尊□如是

350c24□如是□大德婆伽婆□過去諸佛已曾敎我令作

350c25□護持安置養育此閻浮提北方第四分□我今

350c26□如是深受佛敎護持閻浮提北方諸佛法

350c27□爾時拘毘羅毘沙門王兒及大臣刹多羅等諸

350c28□夜叉將十六天神一切眷屬男夫婦女童男童

350c29□女皆從座起□合掌向佛頂禮佛足□而白佛言□

351a01□大德婆伽婆□我及眷屬□今於佛所得生深信

351a02□尊重敬仰得未曾有□法寶僧寶亦生深信尊

351a03□重敬仰得未曾有□大德婆伽婆□我等從今誠

351a04□心慇懃攝伏惡心諸衆生故□勤加護持此閻

351a05□浮提北方第四分□我今亦與上首毘沙門王□

351a06□同心護持此閻浮提北方諸佛法

351a07□爾時拘毘羅毘沙門王復白佛言□世尊□若佛

351a08□弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷□於佛正法

351a09□三業相應者□專心聽法如說修行學持戒者□

351a10□若餘衆生於三寶所得敬信者□供佛施僧勤

351a11□修福業者□我與眷屬皆共同心受佛寄付爲

351a12□作安置護持養育□若佛弟子依阿蘭若住法

351a13□順法勤加修行□如犀牛角獨而無侶住於閑

351a14□林□我當倍復護持養育□若有衆生□於彼閑林

351a15□世尊所有修行聲聞勤修供養無所乏者□我

351a16□當方便護持養育五事饒益□何謂爲五□一者

351a17□壽命增長□二者財增長□三者無病增長□四者

351a18□樂增長□五者稱譽增長□我以如是護持養育

351a19□令具足故□三寶熾然佛種久住□若有衆生□於

351a20□己境界貪求聚積無有厭足□不觀後世可怖

351a21□畏事□瞋惡躁急無有慈愍□觸惱刹利種種兵

351a22□仗共相戰□□屠割斫刺捕獵殺害□牢獄繫閉

351a23□[言*適]罰□黜□殺生偸盜乃至邪見□而與刹利作

351a24□惡因緣□及婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男

351a25□童女乃至畜生共相觸惱作惡因緣□令彼衆

351a26□生迭相殺害種種劫奪□無量惡行因緣集會□

351a27□我當遮障諸惡衆生□令住慈心悲心信心戒

351a28□心捨心聞心慧心□令離不善安置善處□遮諸

351a29□□諍疫病飢饉非時風雨及惡霜雹□亦復遮

351b01□障一切惡象師子虎狼惡牛惡馬熊□鷹□蚊

351b02□□蠅蚤□亦令一切花葉果藥五穀滋茂衆香

351b03□美味好色□澤□皆悉可樂常令□足□地味精

351b04□氣衆生味精氣法醍□味精氣□如是精氣增

351b05□長□世間所有枯燥□□惡色無味臭穢花葉

351b06□果藥不可愛樂不中用物□我令彼等皆悉隱

351b07□沒□如是地味精氣衆生味精氣法醍□味精

351b08□氣增長久住□以地味精氣衆生味精氣法醍

351b09□□味精氣增長久住故□如是佛法增長久住□

351b10□以是佛法增長久住故□一切衆生生死煩惱

351b11□長夜休息□得入無畏大涅槃城□以是因緣□我

351b12□共軍將大臣眷屬□護持閻浮提北方第四分□

351b13□令佛法眼久住熾然□乃至亦令世尊弟子無

351b14□所積聚住於閑林□如犀牛角獨而無侶□三業

351b15□相應如救頭然□不相調弄欺陵□諍□於諸衆

351b16□生生慈心悲心愍心信心戒心捨心精進心念

351b17□心定心慧心□大德婆伽婆□我等如是令佛法

351b18□眼久住世間□於三寶種熾然久住□亦令世間

351b19□一切衆生不可樂事苦觸等物悉令休息□遮惡

351b20□衆生建立善法□息三惡趣增三善道□若復世

351b21□尊聲聞弟子□棄捨正念棄捨思惟棄捨正觀

351b22□棄捨讀誦及爲他說□棄捨正法所修行事□營

351b23□綜家業種種生具商賈□種植園林果樹□畜養

351b24□奴婢象馬駝驢牛羊□犬□豚獐鹿鷹□孔

351b25□雀□勤修王家所有事業□城邑事聚落事家業

351b26□事□與俗交通驅使走役通致信命□貯積錢財

351b27□飮食衣服稻粟繒帛□於他財物亦復守護藏

351b28□惜積聚□或復□術或以書□敎他自活□若如

351b29□是者我等不能護持養育□我今終不於三世

351c01□佛所而故妄語犯染汚罪□佛言□善哉善哉妙

351c02□丈夫□我於無量阿僧祇劫所修法眼善說正

351c03□法毘尼正戒□如是勤加護持養育令久住者□

351c04□則爲供養三世諸佛□汝等如是則得壽命增

351c05□長財增長力增長樂增長朋黨增長眷屬增長

351c06□宮殿增長信增長戒增長聞增長精進增長捨

351c07□增長念增長慧增長□以是增長因緣力故□便

351c08□能速滿六波羅蜜成等正覺□猶如我今得成

351c09□無上自然法王□我今復以佛之正法□付囑閻

351c10□浮提諸大國王□於我滅後護持養育□若有比

351c11□丘離諸□愧汚染我法□私立田業畜養奴婢

351c12□乃至畜生而作種種家業生活□如是比丘□閻

351c13□浮提界諸大國王□應當遮障呵責□黜令離

351c14□諸過□護持養育令行正法

351c15□爾時一切諸來大衆□天人乾□婆阿修羅人

351c16□非人等□咸皆讚言□善哉善哉妙丈夫□汝爲佛

351c17□法得久住故勤加護持

351c18□爾時世尊□欲重明此義□而說偈言

351c19□　佛告毘沙門　　及千夜叉衆

351c20□　汝等皆應共　　護持於北方

351c21□　住法諸比丘　　□愧聲聞等

351c22□　汝受我寄付　　勤加護養育

351c23□　過去尊導師　　□汝令安置

351c24□　護持佛正法　　遮障惡衆生

351c25□　增長三精氣　　息諸□諍訟

351c26□　相應諸聲聞　　亦當勤護之

351c27□　毘沙門王言　　如是佛正法

351c28□　寄付我頂受　　勤加護養育

351c29□　熾然正法眼　　增長三精氣

352a01□　遮障惡衆生　　勤斷諸□訟

352a02□　無積聚聲聞　　少欲知足者

352a03□　能離諸惡業　　我亦勤護持

352a04□　若有能供養　　修行諸聲聞

352a05□　當以五事增　　饒益於彼等

352a06□　□澤香美味　　華果衆藥草

352a07□　爲令彼受用　　我悉令□饒

352a08□　三種味精氣　　彼得增長故

352a09□　我等勤護持　　佛法久熾然

352a10□　我復令國王　　剃髮無□者

352a11□　彼等王應遮　　大衆咸皆讚

352a12□大集經卷第五十二

352a13□

352a14□

352a15□大方等大集經卷第五十三

352a16□

352a17□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

352a18□　　月藏分第十二□輪護持品第十五

352a19□爾時世尊□復告四天王言□我今與汝大力雄

352a20□猛不可害輪大明□句□如是□句□過去億百

352a21□千萬諸佛之所演說□汝若持此大力雄猛不

352a22□可害輪大明□句□一切諸魔及魔眷屬尙不

352a23□敢近何能觸□

352a24□爾時世尊□作是語已□卽說□曰

352a25□□□夜他(一)阿婆夜陀提(二)毘□陀毘□□

352a26□□(三)阿那毘[口*梨](四)阿那羅移(五)阿毘懃泥(六)阿

352a27□拘毘移(七)阿□帝(八)輸婆提市(九)提□婆底(十)摩

352a28□訶提帝(十一)憂□舍□(十二)迷□□伽帝(十三)阿婆

352a29□□[口*兮](十四)迷達涕(十五)□他悉地(十六)舒婆謨遮(十七)婆

352b01□□娑婆帝(十八)娑摩竭□舒祇(十九)阿[少/□]□[口*梨]

352b02□(二十)達摩毘訶[口*梨](二十一)□他多娑摩底(二十二)佛陀地

352b03□□他泥(二十三)尸□毘首地(二十四)阿[少/(□-□)]竭□□

352b04□(二十五)阿僧訶唎移(二十六)復多具致(二十七)阿毘市□

352b05□帝(二十八)蘇婆呵(二十九)

352b06□諸仁者□此是汝等四大天王□大力雄猛不可

352b07□害輪大明□句□如是□句□過去億百千萬諸

352b08□佛之所演說□汝若持此大力雄猛不可害輪

352b09□大明□句□一切諸魔及魔眷屬尙不敢近何

352b10□能觸□□爾時所有一切諸魔及魔眷屬皆悉

352b11□驚怖無有勢力□各各羞□向佛合掌

352b12□爾時世尊□復告毘沙門天王言□我今與汝北

352b13□方大力雄猛不可害輪大明□句□汝以持此

352b14□大力雄猛不可害輪大明□故□於己眷屬及

352b15□他眷屬·天·龍·夜叉·羅刹·阿修羅·乾□婆·

352b16□鳩槃茶·餓鬼·毘舍遮·富單那·迦□富單

352b17□那·尙不敢近何能觸□□汝於一切惡鬼神所□

352b18□當得大力雄猛不可害輪

352b19□爾時世尊□作是語已□卽說□曰

352b20□□□夜他(一)勿檀泥(二)□羅勿檀泥(三)勿達

352b21□那跋帝(四)渠唎乾陀利(五)朱唎(六)□茶唎(七)□

352b22□唎毘□耶末提(八)驅驅勿檀泥(九)跋羅(十)

352b23□吠羅(十一)勿檀泥(十二)蘇婆呵(十三)

352b24□汝以此□北方當得大力雄猛不可害輪於己

352b25□眷屬及他眷屬尙不敢近何能觸□

352b26□爾時世尊□復告提頭賴□天王言□我今與汝

352b27□東方大力雄猛大明□句乃至當得不可害輪

352b28□爾時世尊□作是語已□卽說□曰

352b29□□□夜他(一)丘□□帝(二)勿□□帝(三)□羅

352c01□帝□□(四)摩訶薩[口*(黍-禾+利)](五)崎□跋帝(六)鬱那

352c02□婆帝(七)伽樓婆帝(八)求□□(九)勿□□(十)求□勿

352c03□□□(十一)求□求□(十二)勿□乾提(十三)勿□□帝(十四)阿

352c04□羅娑婆帝(十五)摩羅娑婆帝(十六)□泥迷泥(十七)多豆

352c05□婆南(十八)多豆婆南(十九)蘇婆呵(二十)

352c06□汝以此□□東方當得大力雄猛不可害輪□於

352c07□己眷屬及他眷屬尙不敢近何能觸□

352c08□爾時世尊□復告毘樓勒叉天王言□我今與汝

352c09□南方大力雄猛大明□句□乃至當得不可害

352c10□輪

352c11□爾時世尊□作是語已□卽說□曰

352c12□□□夜他(一)耆唎耆唎(二)耆盧那跋帝(三)[口*兮]

352c13□泥(四)呵□泥(五)阿泥那跋帝(六)群籌群籌(七)蘇

352c14□婆呵(八)

352c15□汝以此□□南方當得大力雄猛不可害輪於

352c16□己眷屬及他眷屬尙不敢近何能觸□

352c17□爾時世尊□復告毘樓博叉天王言□我當與汝

352c18□西方大力雄猛不可害輪大明□句□汝以持

352c19□此大力雄猛不可害輪大明□故□於己眷屬

352c20□及他眷屬諸龍夜叉羅刹阿修羅乾□婆鳩槃

352c21□茶餓鬼毘舍遮富單那迦□富單那等□尙不

352c22□敢近何能觸□

352c23□爾時世尊□作是語已□卽說□曰

352c24□□□夜他(一)阿毘婆□泥(二)婆□拏跋帝(三)勿

352c25□□竭□跋帝(四)婆□泥(五)婆□拏耶世(六)憂受

353a01□婆羅(七)□□受娑[口*(黍-禾+利)](八)□受婆隷(九)摩呵受

353a02□婆隷(十)受婆邏(十一)摩身達□舍(十二)娑□□(十三)薩

353a03□婆□□毘唎帝(十四)訖利多耶世失□(丑芥反十五)蘇

353a04□婆呵(十六)

353a05□汝以此□□西方當得大力雄猛不可害輪□於

353a06□己眷屬及他眷屬尙不敢近何能觸□

353a07□爾時世尊□復告四大天王□而說偈言

353a08□　諸山有稱譽　　自在者化作

353a09□　極兩□羅娑　　香仙□羅擔

353a10□　風火及雪山　　日月所居處

353a11□　北方常護持　　世尊眞妙法

353a12□　般支般遮羅　　訖尼伽羅度

353a13□　彼等常護持　　四維佛正法

353a14□　地神大地神　　黑色大黑色

353a15□　羅□毘摩質　　須質波羅陀

353a16□　婆稚□婆利　　及牟眞□陀

353a17□　共護於下方　　世尊眞妙法

353a18□　　大集經月藏分第十二忍辱品第十六

353a19□　　之一

353a20□爾時有一阿修羅王□名曰火味□在彼會中□

353a21□從座而起□擧手而指羅□羅阿修羅王□向四

353a22□百億阿修羅王□作如是言□此羅□羅阿修羅

353a23□王□是我等輩尊重師長□能以福慧益諸衆生

353a24□自在勇猛□諸阿修羅中最勝第一□羅□羅王

353a25□及與我等□皆爲瞿曇之所欺陵□爲令佛法得

353a26□熾然故□付囑餘衆而不見與故□令我等受大

353a27□恥辱□次復有一阿修羅王□名鎭星毘摩□作如

353a28□是言□我等昔來□各各於己四天下中□與釋提

353a29□桓因共相齊等□今如野干逐師子後□我等寧

353b01□可捨此凡下還於本國城邑宮殿□又我寧死

353b02□何能忍受如是陵辱□此是大怨□令我等輩

353b03□生大憂苦□時羅□羅阿修羅王□作如是言□衆

353b04□生寧可最勝人邊受其罵辱□不於凡下而得

353b05□讚歎□何以故□令多好人所輕賤故□此天人

353b06□師□於三界中最勝自在□住於彼岸善知時宜

353b07□隨其所應故如是也

353b08□爾時月藏菩薩摩訶薩□合掌向佛一心敬禮□

353b09□而作是言□導師當觀此羅□羅阿修羅王□具

353b10□有如是堅慧勝慧□安住堅信樂善樂忍□持戒

353b11□淸淨深信三寶□不久速成無上導師□唯願世

353b12□尊□熾然法故應當與此羅□羅分

353b13□爾時世尊□告四百億阿修羅王□而說偈言

353b14□　汝先具諸德　　各已住淨信

353b15□　如是昔諸佛　　囑法與汝等

353b16□　我今以此法　　悉亦付囑汝

353b17□　當以諸方便　　護持我法眼

353b18□　汝等作是福　　增滿大智海

353b19□　各於自境界　　守護我正法

353b20□　住法常樂忍　　護持定根者

353b21□　汝等若如是　　咸供三世佛

353b22□　常詣於善趣　　命智果具足

353b23□　於世流轉時　　得離諸惡道

353b24□　諸求勝報者　　當熾我法眼

353b25□　各於己國土　　遮障惡衆生

353b26□爾時諸阿修羅悉起合掌□咸作是言

353b27□　我等阿修羅　　各各於己國

353b28□　休息一切惡　　熾然世尊法

353b29□　習行法施者　　於惡作護持

353c01□　增長三精氣　　離惡住善道

353c02□爾時諸來一切大衆□諸天及人乾□婆等□咸

353c03□皆歎諸阿修羅言□善哉善哉

353c04□爾時世尊□亦復歎彼四百億阿修羅王及諸

353c05□眷屬□作如是言□善哉善哉妙丈夫輩□汝能如

353c06□是□是名供養三世諸佛□當懃護持養育我法□

353c07□佛之法眼而得熾然□令三寶種久不斷絶□是

353c08□故我今將於汝等及諸眷屬□付囑十方一切

353c09□諸佛現在住世未涅槃者□及付賢劫一切菩

353c10□薩摩訶薩□汝等常與彼諸阿修羅生生相値□

353c11□汝當於此賢劫之中得成正覺出於世時□當

353c12□與汝等作上施主□護持正法持戒第一得禪

353c13□三昧具足忍力□如此賢劫最後如來□名曰盧

353c14□遮應正遍知□出現於世□爾時盧遮當授彼等

353c15□阿□多羅三□三菩提記□便得速滿六波羅

353c16□蜜□不久當爲無上法王□得入無畏涅槃大城□

353c17□如是若復有諸衆生□若現在世及未來世□於

353c18□我法中出家修道三業相應□若復放人出家

353c19□修道□若復有能勤加護持養育供給□我諸聲

353c20□聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷□令三寶種得

353c21□不斷絶□若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅

353c22□蜜□若有營造塔廟形像及以修故□種種捨施

353c23□供養供給四方衆僧□置立寺舍及以修故□又

353c24□復於彼四方僧寺□捨施種種衣服臥具器物

353c25□所須□及施田宅財寶園林□僕給使乃至畜

353c26□生□若復見他捨施諸物還追奪者以力遮護□

353c27□若復施我聲聞弟子衣服飮食臥具湯藥一切

353c28□所須□我之所有聲聞弟子□或有因緣遭遇苦

353c29□惱□若以自力若假他力方便令脫□我以如是

354a01□諸衆生等□悉皆付囑十方現在一切諸佛□及

354a02□付賢劫所有菩薩摩訶薩等□令其攝受生得

354a03□相値□若彼賢劫諸佛出世□是諸衆生□於彼佛

354a04□所作大施主□守護正法持戒第一得禪三昧

354a05□具足忍力□如此賢劫最後如來出現於世□于

354a06□時彼佛當授彼等阿□多羅三□三菩提記□

354a07□便得速滿六波羅蜜□不久當爲無上法王得

354a08□入無畏涅槃大城

354a09□爾時復有無量億百千衆生□悲淚滿目瞻仰

354a10□如來作如是言□我今觀諸大悲世尊所有解

354a11□脫□出於三界一切諸道生死牢獄□捨於渴

354a12□愛離世八法及我我所□慢煩惱□離於一切

354a13□十二有支□知一切法猶如虛空住不顚倒□常

354a14□於衆生起大悲心□然諸如來□爲衆生故令此

354a15□法眼及三寶種於此娑婆久住不滅故加護

354a16□持□如來今復以諸天·龍·夜叉·羅刹·乾□婆·

354a17□緊那羅·迦樓羅·摩□羅伽·鳩槃茶·餓鬼·毘

354a18□舍遮·富單那·迦□富單那·人·非人等□寄付

354a19□諸佛及諸菩薩□彼諸衆生□現在未來若布施

354a20□若持戒若修定慧□於此佛法精勤相應□寄付

354a21□諸佛及諸菩薩摩訶薩等□爲滿六波羅蜜令

354a22□得阿□多羅三□三菩提故□若有衆生厭苦

354a23□求樂□無不於現在世及未來世方便精勤護

354a24□持養育熾然法眼紹三寶種而能得之□佛言□

354a25□如是如是□如汝所言□若有愛已厭苦求樂□應

354a26□當護持諸佛正法□從此當得無量福報□若有

354a27□衆生□爲我出家剃除鬚髮被服袈裟□設不持

354a28□戒彼等悉已爲涅槃印之所印也□若復出家

354a29□不持戒者□有以非法而作惱亂罵辱毁□□以

354b01□手刀杖打縛斫截□若奪衣□及奪種種資生

354b02□具者□是人則壞三世諸佛眞實報身□則挑一

354b03□切天人眼目□是人爲欲隱沒諸佛所有正法

354b04□三寶種故□令諸天人不得利益墮地獄故□爲

354b05□三惡道增長盈滿故□何以故□我昔爲於一切

354b06□衆生修菩薩行□爲此法眼於諸衆生起大悲

354b07□心□捨己身血猶如大海□與諸乞者捨頭猶如

354b08□毘福羅山□眼耳亦爾□捨鼻猶如□百千突盧

354b09□那□捨舌猶如一突盧那□捨手捨脚各皆亦如

354b10□毘福羅山□捨皮可覆一閻浮提□亦捨無量象

354b11□馬車牛奴婢妻子及以王位與諸乞者□亦復

354b12□捨於無量國土城邑宮殿村落舍宅寺廟園林

354b13□衣服臥具山澤林藪與諸乞者□於諸佛所受

354b14□持禁戒而無缺犯□一一佛所無量供養□一一

354b15□佛所稟受無量那由他百千法門□受持讀誦

354b16□護持戒行善修三昧陀羅尼忍□又我亦曾供

354b17□養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩□供養恭敬無

354b18□量緣覺□供養無量佛聲聞衆□供養無量到果

354b19□聲聞□供養無量外道仙人□供養無量父母師

354b20□長□供養無量病苦之者□亦於無量苦逼衆生

354b21□無救護者爲作救護□無歸依者爲作歸依□無

354b22□趣向者爲作趣向□令其安住及以供養□我已

354b23□無量長遠劫數修諸苦行持戒威儀梵行具

354b24□足□諸仁者□我已如是於彼三大阿僧祇劫悲

354b25□愍一切苦衆生故□發大堅固勇猛之心□久

354b26□修無上菩提之行□我今於此盲冥世間無大

354b27□導師儉法之時□極惡增長白法盡時□五無間

354b28□業誹謗正法毁□賢聖與不善根相應衆生□

354b29□瞋惡□□離諸羞恥無有慈愍□不觀後世可

354c01□怖畏事□於如是等諸衆生中□發心願成阿□

354c02□多羅三□三菩提□復於一切淨佛國土所棄

354c03□衆生中降大法雨□復願與彼諸衆生等除如

354c04□金剛堅固煩惱□彼等衆生隨其所欲於三乘

354c05□菩提令不退轉□復願救度三惡衆生安置善

354c06□道及涅槃樂□與彼衆生作正法眼加護令得

354c07□久住於世長夜熾然□彼諸衆生於我法中出

354c08□家剃髮被服袈裟不持禁戒□若有供養彼等

354c09□人者□如是衆生亦得大果□何況爲我出家持

354c10□戒住法相應□供養侍者卽得無量阿僧祇

354c11□大福德聚□何況復能種種供養我諸聲聞聖

354c12□弟子衆□而當不得無量不可說阿僧祇大福

354c13□德聚□是故我今於如是等諸衆生中□於阿□

354c14□多羅三□三菩提而成正覺□一切世間天人

354c15□中最以大悲故□建立一切諸聲聞衆爲上福

354c16□田□所謂得向八大丈夫□以是緣故□所有衆生

354c17□於現在世及未來世應當深信佛法衆僧□彼

354c18□諸衆生於人天中當得受於勝妙果報□不久

354c19□當得入無畏城□如是乃至供養一人爲我出

354c20□家及有依我剃除鬚髮著袈裟片不受戒者□

354c21□供養是人亦得乃至入無畏城□以是緣故我

354c22□如是說□若復有人爲我出家不持禁戒剃除

354c23□鬚髮著袈裟片□有以非法惱害此者□乃至破

354c24□壞三世諸佛法身報身□乃至盈滿三惡道故□

354c25□是故我上如是告汝□若有愛己求樂離苦□應

354c26□當精勤護持養育熾然法眼紹隆三寶令不斷

354c27□絶□以是因緣□從此當得無量福報

354c28□爾時月藏菩薩摩訶薩復與八千億那由他

354c29□百千菩薩摩訶薩□俱從座起合掌向佛□一心

355a01□敬禮作如是言□如是如是□大德婆伽婆□於我

355a02□住處月勝世界大師如來日月光□時時稱揚

355a03□娑婆世界釋迦牟尼佛□昔菩薩時大勇猛力

355a04□極苦精勤而修諸行□如是菩薩以大慈悲大

355a05□願力故□今者於彼五濁惡世無間罪業誹謗

355a06□正法毁□賢聖不善相應諸衆生中□於阿□

355a07□多羅三□三菩提而成正覺□是佛於彼計斷

355a08□計常瞋惡□[億-音+□]無有慈愍歸依邪道求種種

355a09□師不觀後世可怖畏事諸衆生中□爲之說法□

355a10□然諸衆生勤作方便欲害釋迦牟尼如來□或

355a11□以毒藥和食而奉□或以刀杖惡象師子惡牛

355a12□惡狗方便欲害□或有謗言而無梵行□或言非

355a13□男或言是賊□或言殺生□作如是等種種誹謗□

355a14□或復有以塵土汚□□或有於大衆中□□罵

355a15□□種種毁□□或有於佛住處以諸臭穢不淨

355a16□之物汚令盈滿□或有見者啼泣不喜□或有見

355a17□者合眼掩面□或有見者背走遠逝□有不欲見

355a18□閉戶塞□□而彼釋迦牟尼如來於此一切惡

355a19□衆生中□而能忍受如是無量衆惡苦事□亦復

355a20□於彼諸惡衆生不瞋不惱□然復不捨晝夜□常

355a21□於彼諸衆生起大悲心□一切時處隨逐化之□

355a22□如少□牛初生犢子而未長大忽然失之其母

355a23□爾時求覓而走如是釋迦牟尼如來亦復如

355a24□是□於諸衆生其心平等□以大悲故隨逐而走□

355a25□於三惡道而拔濟之□置於善道及涅槃樂□如

355a26□是大悲相應具足□今此釋迦牟尼如來娑婆

355a27□世界而作佛事□爾時於彼一切大衆聞此事

355a28□已□皆生希奇未曾有心歡喜踊躍□於彼佛前

355a29□作如是言□大德婆伽婆□我等亦爾□當以精勤

355b01□大勇猛力經於無量阿僧祇劫修菩提行□行

355b02□檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜□如是善巧方

355b03□便成熟諸衆生故□而修諸行猶如釋迦牟尼

355b04□如來作菩薩時久修菩提行□願於五濁不淨

355b05□世界惡衆生中□於阿□多羅三□三菩提而

355b06□成正覺□乃至安置一切衆生於諸善道及涅

355b07□槃樂□我亦如是□願於五濁不淨佛土□於阿□

355b08□多羅三□三菩提而成正覺□如是成熟五無

355b09□間業□乃至與彼諸不善根相應衆生□安置善

355b10□道及涅槃樂□彼諸衆生卽時於日月光佛所

355b11□如上所願得授記者

355b12□爾時會中復有無量恒河沙等菩薩摩訶薩□

355b13□是於十方爲見釋迦牟尼佛故□爲供養故見

355b14□大集故而來此者□彼諸菩薩咸同一音作如

355b15□是言□大德婆伽婆□我等亦各於己佛土從彼

355b16□如來各聞如是稱揚世尊□如月藏菩薩之所

355b17□說也□於彼各有那由他諸菩薩等□悉皆如是

355b18□發大誓願□爲欲成熟諸衆生故而作佛事□亦

355b19□如月藏菩薩摩訶薩之所說也

355b20□爾時復有於彼諸來一切天龍乃至一切迦□

355b21□富單那人非人等□皆悉合掌作如是言□我等

355b22□謝過大悲釋迦牟尼如來應正遍知我等於佛

355b23□若身口意所作罪過□若於法僧及於世尊一

355b24□聲聞弟子所作罪過□今於佛前誠心懺悔□願

355b25□更莫造堅持禁戒□我等無知猶如小兒不善

355b26□所行□唯願世尊□大悲深愍受我懺悔□我等受

355b27□寄護持養育世尊法眼□以諸方便令得熾然□

355b28□護持三寶久住不滅□亦能增長三種精氣遮

355b29□障諸惡□於佛一切聲聞弟子□乃至若復不持

355c01□禁戒剃除鬚髮著袈裟片者□作師長想護持

355c02□養育與諸所須令無乏少□若復有諸刹利國

355c03□王□作諸非法惱亂世尊聲聞弟子□若以毁罵

355c04□刀杖打斫□及奪衣□種種資具□若他給施作

355c05□留難者□我等令彼自然卒起他方怨敵□及自

355c06□國土亦令兵起□病疫飢饉非時風雨□諍言

355c07□訟誹謗譏調□又令其王不久復當亡失己國□

355c08□如是若復諸婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男

355c09□童女□若餘天龍乃至迦□富單那等□於佛

355c10□所有聲聞弟子作其惱亂□若奪精氣氣噓其

355c11□身□乃至惡心以眼視之□我等悉共令彼天龍

355c12□乃至迦□富單那等□所有諸根缺減醜陋不

355c13□依處所□我以誓力悉令如是□我等遊止及

355c14□常居處□令彼不復得與我等共住共食□亦復

355c15□不得同處戱笑□如是□罰□若有惱亂乃至剃

355c16□髮被服袈裟不持戒者亦復如是□若復世尊

355c17□聲聞弟子□乃至無所積聚有慈愍心三業相

355c18□應□如是時來我等能護令世尊法眼熾然不

355c19□滅

355c20□爾時世尊而讚歎言□善哉善哉□諸妙丈夫□汝

355c21□若如是則於一切所作事中無諸過失□汝等

355c22□以是受我付囑護持養育熾然法故□便爲供

355c23□養三世諸佛□若汝勤加護持養育熾然我法

355c24□紹三寶種令不斷絶□若有爲我已出家者□及

355c25□與未來諸出家者□汝等亦應護持養育□此是

355c26□汝等阿□多羅三□三菩提因

355c27□爾時羅□羅阿修羅王□與無量百千阿修羅

355c28□等□俱從座起合掌向佛□一心敬禮作如是言□

355c29□大德婆伽婆□我等亦爲勤護養育熾然佛法□

356a01□令三寶種不斷絶故□爲降伏他故□休息遮障

356a02□一切諸惡故□令三精氣得增長故□復爲護持

356a03□攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故□復

356a04□爲利益諸衆生故□遮諸罪過□諸惡人降伏

356a05□諸怨□幷除一切邪鬼□□息諸□諍□成就一

356a06□切諸禾苗稼□令諸惡人得作善友□悉攝一切

356a07□散亂者故□又令所欲皆得稱意故□說大陀羅

356a08□尼□名曰電光□縮□作是語已卽說□曰

356a09□多地夜他　□婆系　□婆系　□婆系　曼

356a10□□□系　阿婆□□系　跋□摩□系　珊都

356a11□□系　□婆勒那□系　阿婆蜜唎也□系

356a12□伽那底□□系　伽婆叉收達□□系首收達

356a13□□　首收達□　首收達□□系　牟尼婆遮

356a14□那□系　底唎□且那羽舍羅系　失勤那

356a15□　底唎鳴□牟尼□系　質□迦羅　底唎牟尼

356a16□□系　□達□　[少/(□-□)]那頭婆□系邏　蘇婆呵

356a17□大德婆伽婆□此電光□縮大陀羅尼□悉能饒

356a18□益一切衆生□乃至令諸所欲稱意□若有比丘

356a19□比丘尼優婆塞優婆夷□若餘淸信善男子善

356a20□女人等□能與禪法相應而住□若復營事□若行

356a21□蘭若□若在樹下□若在露地□如是人等若能受

356a22□持讀誦念此電光□縮大陀羅尼□若有阿修

356a23□羅阿修羅婦阿修羅父阿修羅母及與兒女若

356a24□阿修羅左右眷屬男夫婦女及阿修羅給使之

356a25□人□欲來惱害伺其便者□皆悉不能得彼少分□

356a26□是阿修羅不復還能入己城邑□令其頭破以

356a27□爲七分□如阿梨樹枝□爾時諸來一切大衆咸

356a28□皆歎言□善哉善哉□爾時毘摩質多羅阿修羅

356a29□王復與百千阿修羅等俱從座起□合掌向佛

356b01□一心敬禮作如是言□大德婆伽婆□我等亦爲

356b02□護持養育世尊所說正法眼故□乃至增長三

356b03□種精氣故□復爲護持攝受養育世尊所有聲

356b04□聞弟子故□又爲降伏一切怨家令諸惡人皆

356b05□生歸仰□休息一切所有疾病□伏諸剛强攝諸

356b06□惡人令作善友具好眷屬□令諸種子得生不

356b07□壞□成熟一切果實苗稼故□說大陀羅尼名師

356b08□子遊步□作是語已卽說□曰

356b09□多地夜他□(娑樓反)唎夜　跋□企(□帝反)跋□企

356b10□跋□企　阿牟尼　阿牟□牟尼□耶毘□易

356b11□　阿婆□題　耶□夷泥　婆呵薩□叉

356b12□　□[口*梨]阿那□[口*梨]　毘耶寐失□□唎

356b13□牟那迦□娑□[口*(黍-禾+利)]　阿蜜多　受沙□[口*(黍-禾+利)]

356b14□　何婆□娑斯那[口*婆]系　常伽□奢□　頗邏

356b15□□娑勿達[口*(黍-禾+利)]設□□　奢摩那　□博憩

356b16□僧　伽奢□憂波扇多呵唎　蘇婆呵

356b17□大德婆伽婆□此師子遊步大陀羅尼□能伏諸

356b18□怨□乃至成熟一切苗稼□若有比丘乃至淸信

356b19□善女人等與禪相應□乃至露地受持讀誦流

356b20□布如是師子遊步大陀羅尼□若有阿修羅乃

356b21□至給使□欲來惱害伺其便者□終不能得彼之

356b22□少分□是等亦復不能還入阿修羅城□令其頭

356b23□破而作七分如阿梨樹枝□爾時諸來一切大

356b24□衆亦皆歎言□善哉善哉

356b25□爾時牟眞□陀阿修羅王□與無量百千阿修

356b26□羅等俱從座起□合掌向佛一心敬禮作如是

356b27□言□大德婆伽婆□我等亦爲護持養育世尊所

356b28□說正法眼故□乃至增長三種精氣故□復爲護

356b29□持攝受養育世尊所有聲聞弟子故□說大陀

356c01□羅尼名伏諸龍□作是語已卽說□曰

356c02□多地夜他　毘[口*梨]沙叉　毘唎沙叉　毘唎沙

356c03□叉　[□*□](須凌反)　呵毘唎矢至迦毘唎沙□那

356c04□　摸□曷多　呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂渠竭

356c05□[口*(黍-禾+利)]　渠竭[口*(黍-禾+利)]　三牟達□渠竭[口*(黍-禾+利)]　薩婆　□

356c06□邏　渠竭[口*(黍-禾+利)]　悉那婆渠竭[口*(黍-禾+利)]　薩婆浮□伽

356c07□　渠竭[口*梨]　呵呵渠竭[口*梨]　悉多婆□多　渠

356c08□竭[口*梨]　娑緊□那　渠竭[口*梨]　阿婆多阿□

356c09□夜　婆斫□毘夜　阿□夜　軍他□婆

356c10□　遮羅□牟邏　阿□□　呵□夜□　婆羅□

356c11□　毘彌奢　阿□夜□　阿衫浮　呵□夜

356c12□　蘇婆呵

356c13□大德婆伽婆□此伏諸龍大陀羅尼□悉能休息

356c14□一切疾病□亦能捲縮打縛一切惡鬼不令爲

356c15□害□能止非時惡風暴雨諸惡毒氣□亦能降伏□

356c16□眼視殺人衆惡龍等斷諸欲著□於諸龍身能

356c17□作熱惱及能熱惱□其所住處熱惱其心熱惱

356c18□其業熱惱所有資生之具□大德婆伽婆□若有

356c19□比丘乃至淸信善女人等與禪相應□乃至露

356c20□地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼□

356c21□若有龍若龍婦若龍父若龍母若龍兒女若龍

356c22□左右男夫婦女若龍給使□欲來惱害伺其便

356c23□者□乃至不能得彼少分□令其反得熱惱之病□

356c24□頭破七分如阿梨樹枝□爾時四天下所有

356c25□諸龍來在會者皆悉瞋怒□怖彼所來阿修羅

356c26□城□諸阿修羅令使驚怖不能自安

356c27□爾時復有娑伽羅龍王□從座而起向諸大龍□

356c28□合掌作禮而說偈言

356c29□　若有見大聖　　是人則除瞋

357a01□　離瞋卽爲聖　　應當止□惱

357a02□　忍辱世第一　　忍得世間樂

357a03□　忍辱離諸怨　　忍趣安隱城

357a04□　無量阿修羅　　恒與我等怨

357a05□　但當自容忍　　佛常如是說

357a06□　由瞋趣惡道　　瞋還增長瞋

357a07□　以瞋捨朋友　　瞋不得解脫

357a08□　我等畜生道　　惡戒瞋□故

357a09□　若能除瞋慢　　得生於人中

357a10□　旣得人身已　　歸佛而出家

357a11□　修習解脫行　　當爲大導師

357a12□爾時娑伽羅龍王如是說已□一切諸龍皆得

357a13□忍辱□面色熙怡各坐本處

357a14□爾時跋持毘盧遮那阿修羅王□復與無量百

357a15□千阿修羅等俱從座起□合掌向佛一心敬禮

357a16□作如是言□大德婆伽婆□我等亦爲護持養育

357a17□世尊正法令三寶種不斷絶故□勤降伏他一

357a18□切惡事□及諸惡人皆悉休息□令三精氣而得

357a19□增長故□復爲救護攝受養育世尊一切聲聞

357a20□弟子故□說大陀羅尼名休息衆病□作是語已

357a21□卽說□曰

357a22□多地夜他　摸楞伽摩　摩朋伽摩　阿毘朋

357a23□伽摩　□邏朋伽摩　悉多婆毘[口*興](呵朋反)伽摩

357a24□　跋尸夜毘[口*興]伽摩　除尼毘[口*興]伽摩　阿舍

357a25□尼毘[口*興]伽摩　婆呵毘[口*興]伽摩　差(叉梨反)□毘

357a26□□婆梨珊底□毘恒伽摩　娑伽□□邏丘□

357a27□□邏丘□毘□舍丘□薩婆盧伽　因地利耶

357a28□丘□　悉蜜唎底　毘朋楞舍丘□　蘇婆呵

357a29□大德婆伽婆□此休息衆病大陀羅尼□能除所

357b01□有一切病苦□息諸毒害一切惡雹□亦能降伏

357b02□一切惡龍□令與世尊聲聞弟子奉給所須猶

357b03□如奴僕

357b04□爾時諸來一切龍衆諸大龍王皆悉瞋忿□於

357b05□虛空中卽起大雲在阿修羅上□欲聲大鼓欲

357b06□降大石□雨鐵□索[矛*(替-曰+貝)]□刀杖刀面鐵口利齒

357b07□口竹口甁口如是等形□爲欲害諸阿修羅而

357b08□不能得

357b09□大集經卷第五十三

357b10□

357b11□

357b12□大方等大集經卷第五十四

357b13□

357b14□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

357b15□　　月藏分第十二忍辱品第十六之二

357b16□爾時世尊告諸龍衆阿修羅言□汝等莫□

357b17□應修忍辱□仁者□若能離於瞋怒成就忍辱□速

357b18□得十處□何等爲十□一者得作王王四天下自

357b19□在輪王□二者毘樓博叉天王□三者毘樓勒叉

357b20□天王□四者提頭賴□天王□五者毘沙門天王□

357b21□六者釋天王□七者須夜摩天王□八者兜率陀

357b22□天王□九者化樂天王□十者他化自在天王□諸

357b23□仁者□若具足忍□是人速得如是十處忍辱近

357b24□果□復次諸仁者□若能深忍轉增具足□當知是

357b25□人復得五處□何等爲五□一者梵衆□二者大梵

357b26□天王□三者聲聞道果□四者緣覺□五者如來應

357b27□正遍知□諸仁者□若能深忍轉增具足□是人速

357b28□得如是五處□又若具足修行忍者□自然近得

357b29□一切世間勝妙五欲□資生所須皆悉具足□是

357c01□人若復至到修行忍功德者得聖安樂□若有

357c02□非聖凡下之人□□戾自高性常瞋怒□於多

357c03□人所現大瞋□□當知是人身壞命終墮於地

357c04□獄□若復□得出彼地獄□生於下劣畜生道中□

357c05□作下劣龍身阿修羅身□若得生人極下卑賤

357c06□諸根殘缺□或長諸根或復無根或復二根或

357c07□復大根□形容醜陋跛[跳-兆+□]背□身體臭穢□生□

357c08□陀羅妓作邪媚□如是等餘下賤之家□若生邊

357c09□地少衣乏食下賤家□生及無福田喜作種種

357c10□不善之處□以是因緣□是人展轉復趣地獄畜

357c11□生餓鬼□諸仁者□我今略說如是不忍瞋怒果

357c12□報□諸仁者□以瞋□故於生死中增長無量惡

357c13□不善法□以是因緣□是人轉復墮於地獄畜生

357c14□餓鬼□諸仁者□是故我今如是告汝一切諸龍

357c15□阿修羅等□汝已長夜各各迭相違反而住□汝

357c16□等一切今悉於我及與諸來大衆之前□各各

357c17□迭相應生至到忍辱之心□當息久積心心瞋

357c18□怒□若不能忍□必令汝得所不喜果□是故汝等

357c19□各相容忍□若能不瞋□□諍譏調言訟嫉□自

357c20□守而住□汝等如是必定當得勝妙之事無諸

357c21□過惡

357c22□爾時諸來一切大衆咸皆歎言□善哉善哉□汝

357c23□能如是受佛敎誡□各各如是迭相忍辱□便得

357c24□於此四天下中常得勝報無諸惡事

357c25□爾時月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王□羅

357c26□□羅阿修羅王□阿那婆沓多龍王□毘摩質多

357c27□羅阿修羅王□婆樓那龍王□牟眞□陀阿修羅

357c28□王□善住龍王□跋持毘盧遮那阿修羅王□以偈

357c29□敎言

358a01□　汝等得授記　　最勝非餘乘

358a02□　何故於導師　　而無羞□恥

358a03□　執持筏而溺　　多衆隨□流

358a04□　如是棄最勝　　一切所厭賤

358a05□　凡龍阿修羅　　瞋故被厭賤

358a06□　汝等妙丈夫　　悉應捨□怒

358a07□　慈能趣善道　　具受諸欲樂

358a08□　慈能離諸難　　及作善知友

358a09□　慈能得大智　　及依大明師

358a10□　慈能離諸惡　　亦令人樂觀

358a11□　慈得具大富　　常能施一切

358a12□　慈能樂戒定　　復得最勝慧

358a13□　慈能得工巧　　善學一切事

358a14□　慈於最勝處　　端坐化衆生

358a15□　慈得勝妙身　　備相端正容

358a16□　慈能具妙音　　衆人悉樂聞

358a17□　慈得善眷屬　　梵行無嫉□

358a18□　樂法具□愧　　明人常隨喜

358a19□　慈能得官位　　坐於勝座處

358a20□　能息衆生惡　　安置菩提道

358a21□　慈能得十地　　及忍陀羅尼

358a22□　慈能成就悲　　捨離於諸著

358a23□　慈能得神足　　値遇明導師

358a24□　慈能得淨土　　淸淨離煩惱

358a25□　慈能降衆魔　　到大菩提岸

358a26□　慈於天人中　　能轉正法輪

358a27□　慈能化衆生　　置於三乘處

358a28□　慈能善說法　　降伏諸外道

358a29□　慈以八聖道　　度脫天人等

358b01□　安置不死處　　汝等皆能入

358b02□　我今與汝等　　慈心陀羅尼

358b03□　我於億佛所　　專心得聽聞

358b04□　汝以己眷屬　　安置慈忍處

358b05□　相於起慈心　　長夜得安樂

358b06□爾時月藏菩薩摩訶薩說此偈已□卽說□曰

358b07□多地夜他　迷帝[口*梨]　摩訶迷帝　[口*梨]迷□□

358b08□[少/□]跋帝　迷□□□匙　迷□□憩　迷□羅

358b09□侯系　迷□□隷　迷帝[口*梨]　迷帝[口*梨]　迷□

358b10□娑□訖唎帝　娑呵□匙　閉邏風伽□

358b11□　藪□耶呵泥　婆邏浮常耆　初羅叉□

358b12□　那耶那□系　俱□他車□　阿摸伽□泥

358b13□　□□□寄　吉隷奢藪□　三摩□泥　浮

358b14□□伽　□[口*梨]系　奴□多□[口*梨]系　阿□尼

358b15□企　刹□□豆□□　阿求隷耆　唎□□匙

358b16□阿□悉那□　阿俱卑易鴦鳩匙摸叉毘□

358b17□□易　俱□他叉易(以世反)蘇婆呵

358b18□諸仁者□此大慈心陀羅尼□我曾往昔於億佛

358b19□所從彼得聞□汝等應當於己眷屬及他眷屬

358b20□息怒惡心而敎授之□月藏菩薩摩訶薩說是

358b21□慈心陀羅尼時如來歎言□善哉善哉□一切所

358b22□有諸來大衆□諸天乾□婆阿修羅人非人等□

358b23□亦皆歎言□善哉善哉

358b24□爾時諸天各得住於慈心忍心無怨心無言訟

358b25□心□迭相謝過□天向諸龍龍向諸天□慈心忍心

358b26□無怨心無□諍心無言訟心迭相謝過□諸天

358b27□向阿修羅阿修羅向諸天□乃至謝過□諸龍向

358b28□阿修羅阿修羅向諸龍□乃至謝過□諸天向夜

358b29□叉夜叉向諸天□乃至謝過悉如上說□如是如

358c01□是□天向·羅刹·乾□婆·緊那羅·伽樓羅·摩□

358c02□羅伽·鳩槃茶·餓鬼·毘舍遮富單那·迦□富

358c03□單那□住於慈心忍心無怨心無□諍心無言

358c04□訟心□乃至迦□富單那向彼諸天□住於慈心

358c05□乃至謝過亦如上說□龍向夜叉乃至迦□富

358c06□單那住於慈心□乃至謝過□夜叉乃至迦□富

358c07□單那向於諸龍□乃至謝過亦皆如是□乃至

358c08□迦□富單那向迦□富單那□住於慈心□乃至

358c09□謝過亦復如是□彼等皆以大慈心陀羅尼力

358c10□因緣故□一切天龍阿修羅夜叉羅刹乾□婆

358c11□緊那羅伽樓羅摩□羅伽鳩槃茶餓鬼毘舍

358c12□遮富單那迦□富單那等□迭相住於慈心忍

358c13□心無怨心無言訟心無□諍心離瞋怒心離嫉

358c14□□心□是大慈心陀羅尼力因緣故□一切人類

358c15□迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無言訟心

358c16□無□諍心□一切畜生若禽若獸乃至極下微

358c17□小諸蟲迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無

358c18□□諍心無違反心

358c19□爾時諸天乃至一切迦□富單那人非人等所

358c20□來大衆□合掌向佛恭敬禮拜□同時一音作如

358c21□是言□我等皆已承佛威神□迭相謝過□迭相住

358c22□於慈心忍心憐愍心無怨心無諍訟心□我等

358c23□一切今當亦復謝過□如來應正遍知□我等昔

358c24□來於世尊所□若身口意所作罪過□及於法僧

358c25□若身口意所作罪過□乃至世尊一聲聞弟子

358c26□所□若身口意所作罪過□乃至若有爲佛剃髮

358c27□著袈裟片作違反行非法器者□若身口意所

358c28□作罪過□是等諸罪悉於佛前誠心懺悔□修戒

358c29□威儀□願佛容恕受我等懺□當令我得住戒威

359a01□儀□又復我等從今以往□乃至剃髮著袈裟片

359a02□作違反行者□及佛聲聞弟子所□悉當發心作

359a03□導師想□護持養育具足供給一切所須不令

359a04□乏少□佛言□善哉善哉□諸妙丈夫成就忍辱□乃

359a05□至汝等於我佛所□若身口意所作罪過□若於

359a06□法僧所作罪過□乃至於我一聲聞弟子□若身

359a07□口意所作罪過□乃至爲我剃除鬚髮著袈裟

359a08□片者□若身口意所作罪過□各自深觀如是罪

359a09□業誠心懺悔□皆得除滅不受惡報□如是汝等

359a10□皆當護持養育我法□乃至爲我出家剃髮不

359a11□持禁戒著袈裟片者□汝等皆應護持養育□若

359a12□能護持養育此者深可讚歎□若我所有聲聞

359a13□弟子持戒具足多聞捨慧解脫知見悉具足

359a14□者□汝等皆應護持養育□彼等自以過去善根

359a15□福德因緣善得供養□若有衆生於未來世無

359a16□智慧福德□爲我剃髮著袈裟片□不受禁戒或

359a17□受毁犯□於諸善法不得相應□若復護持養育

359a18□此者得無量福□我與彼等作善導師憐愍利

359a19□益□何以故□當來之世有惡衆生□於三寶中少

359a20□作善業□若行布施若復持戒修諸禪定□以其

359a21□如是少許善根作諸國王□愚癡無智無羞□

359a22□愧□慢熾盛□無有慈愍不觀後世可怖畏事□

359a23□彼等惱亂我諸所有聲聞弟子□打縛罵辱□或

359a24□復驅使令其供給□奪其飮食衣□湯藥所須

359a25□之物寺舍園田□繫閉牢獄□徙[言*適]罰□乃至剃

359a26□髮著袈裟片者亦復如是□及以群臣諸斷事

359a27□者□愚癡無智離諸羞□□無有慈愍不觀後世

359a28□可怖畏事□彼等惱亂我諸聲聞□乃至繫獄□

359a29□徙[言*適]罰□乃至爲我剃除鬚髮著袈裟片者亦

359b01□復如是□我今以此諸出家者悉付於汝□勿令

359b02□彼等飢渴孤獨致於命終

359b03□爾時上座阿若□陳如□從座而起作如是言□

359b04□大德婆伽婆□彼等刹利若婆羅門毘舍首陀□

359b05□如是等人惱亂世尊聲聞弟子得幾許罪□且

359b06□置持戒□若復爲佛剃除鬚髮著袈裟片□不受

359b07□禁戒受而毁犯□惱亂此者得幾許罪□佛言□止

359b08□止□□陳如□莫問此事

359b09□爾時娑婆世界主大梵天王□卽從座起而白

359b10□佛言□大德婆伽婆□唯願說之□大德修伽陀□唯

359b11□願說之□若有爲佛剃除鬚髮被服袈裟不受

359b12□禁戒受已毁犯□其刹利王與作惱亂罵辱打

359b13□縛者得幾許罪□佛言□大梵□我今爲汝且略說

359b14□之□若有人於萬億佛所出其身血□於意云何□

359b15□是人得罪寧爲多不□大梵王言□若人但出一

359b16□佛身血得無間罪□尙多無量不可算數□墮於

359b17□阿鼻大地獄中□何況具出萬億諸佛身血者

359b18□也□終無有能廣說彼人罪業果報□唯除如

359b19□來□佛言□大梵若有惱亂罵辱打縛爲我剃髮

359b20□著袈裟片不受禁戒受而犯者□得罪多彼□何

359b21□以故□如是爲我出家剃髮著袈裟片離不受

359b22□戒或受毁犯□是人猶能爲諸天人示涅槃道□

359b23□是人便已於三寶中心得敬信□勝於一切九

359b24□十五道□其人必速能入涅槃□勝於一切在家

359b25□俗人□唯除在家得忍辱者□是故天人應當供

359b26□養□何況具能受持禁戒三業相應□諸仁者□其

359b27□有一切刹利國王及以群臣諸斷事者□如其

359b28□見有於我法中而出家者作大罪業大殺生大

359b29□偸盜大非梵行大妄語及餘不善□如是等類

359c01□但當如法□出國土城邑村落不聽在寺□亦

359c02□復不得同僧事業□利養之物悉不共同□不得

359c03□鞭打□若鞭打者理所不應□又亦不應口業罵

359c04□辱□一切不應加其身罪□若故違法而[言*適]罰者□

359c05□是人便於解脫退落受於下類□遠離一切人

359c06□天善道□必定歸趣阿鼻地獄□何況鞭打爲佛

359c07□出家具持戒者

359c08□爾時復有一切諸天一切諸龍□乃至一切迦

359c09□□富單那諸來大衆□於三寶中得增上信尊

359c10□重敬仰及希有心□復作是言□我等一切從今

359c11□以往□護持養育世尊正法□及與比丘比丘尼□

359c12□優婆塞優婆夷□乃至毁犯佛禁戒者□我等亦

359c13□當攝受護持乃至爲佛剃除鬚髮著袈裟片不

359c14□受禁戒無所積聚□我亦於彼作導師想□護持

359c15□養育供給所須□皆令具足□若諸國王見有如

359c16□是爲佛出家受持禁戒□乃至爲佛剃除鬚髮

359c17□著袈裟片不受禁戒受而毁犯無所積聚□如

359c18□其事緣治其身罪鞭打之者□我等不復護持

359c19□養育□如是國王捨離彼國□以捨離故令其國

359c20□土而有種種諂詐□諍疫病飢饉刀兵俱起□

359c21□非時風雨亢旱毒熱傷害苗稼□又若我等捨

359c22□離彼國□當勤方便令其國土所有世尊聲聞

359c23□弟子悉向他國□使其國土空無福田□若有世

359c24□尊聲聞弟子□乃至但著袈裟片者□若有宰官

359c25□鞭打彼等□其刹利王不遮護者□我等亦當出

359c26□其國土□復作是言□我等今者一切相與隨所

359c27□堪能□勤作種種供養世尊□爾時諸天及與諸

359c28□龍□乃至一切迦□富單那等□俱時發心因緣

359c29□力故□卽時於此四天下中□所有諸山皆悉變

360a01□成七寶之山□爲欲供養世尊故耳□所有樹林

360a02□枝葉花果□一切亦皆變成七寶□於其花果復

360a03□出種種勝妙供具□及五音作樂而爲供養□四

360a04□天下中所有依地衆藥草苗□一切亦皆變成

360a05□七寶而爲供養□此四天下所有地界一切變

360a06□成靑琉璃地而爲供養□彼諸天龍乃至迦□

360a07□富單那□四天下中上盡欲界一切所有各隨

360a08□力能而作供養□有雨種種寶種種花種種衣

360a09□服種種瓔珞種種天妙花蓋幢幡而爲供養□

360a10□有持種種天妙幢幡寶蓋金縷眞珠瓔珞摩尼

360a11□寶器而爲供養□有以種種琴瑟□□簫笛齊

360a12□鼓□鼓雷鼓以爲音樂供養世尊□有以種種

360a13□歌樂音聲而爲供養□有雨種種音樂之器而

360a14□爲供養□復以種種莊嚴國土而爲供養□諸四

360a15□天下所依住者□人非人等□乃至一切大小諸

360a16□蟲皆悉見聞□彼等一切苦受休息皆生樂受□

360a17□隨有種種身觸覺知得樂充足□及得希奇未

360a18□曾有心□於三寶中深得敬信

360a19□爾時世尊大悲憐愍□一切衆生爲成熟故□彼

360a20□等一切音聲語言□皆是賢聖之所加被□如是

360a21□一切人非人等所有語言□及從寶中所出音

360a22□聲□枝葉花果琴瑟□□簫笛齊鼓□鼓雷鼓

360a23□所出音聲□一切皆是聖力所加□彼等一切皆

360a24□得希奇未曾有聲建立所加□所謂色色空受

360a25□受空想想空行行空識識空□如是眼入眼入

360a26□空耳鼻舌身入耳鼻舌身入空意入意入空□

360a27□如是色入色入空聲香味觸入聲香味觸入空

360a28□法入法入空□如是眼界眼界空乃至意識界

360a29□意識界空□如是知身離欲淨□知一切法離欲

360b01□淨□知一切法界離欲相□知一切法如如□如是

360b02□知者□是人則爲於空不動□是人堪能拔濟一

360b03□切衆生想□於一切行令得解脫□於衆生想色

360b04□想受想行識想□眼入想乃至意識界想□是人

360b05□如是堪能安置一切衆生於三乘無爲界□行

360b06□者云何能開示簡擇彼等諸法□所謂修內空

360b07□外空內外空空空大空第一義空有爲空無爲

360b08□空畢竟空無始空散空性空自相空一切法空

360b09□不可得空無法空有法空無法有法空□復有

360b10□法法相空□無法無法相空□自法自法相空□

360b11□他法他法相空□若能如是修習簡擇此諸法

360b12□空彼人堪能乃至安置一切衆生於三乘無爲

360b13□界□彼等行者以何法門得知內空乃至無法

360b14□有法空□所謂還以空解脫門□能修簡擇內外

360b15□等法□何者名爲內外法□內法者□所謂眼耳鼻

360b16□舌身意□行者如實知眼眼空非積聚不可壞

360b17□不可取□何以故此諸法性爾□乃至知意意空

360b18□非積聚不可壞不可取□何以故諸法性爾□是

360b19□名內空□如是行者應如實知□外法者□所謂色

360b20□聲香味觸法□行者如實知色色空乃至法法

360b21□空非積聚不可壞不可取□何以故諸法性爾□

360b22□是名外空□如是行者應如實知□何者名爲內

360b23□外空□內外法者□謂內六入外六入□行者如實

360b24□知內外入空非積聚不可壞不可取□何以故

360b25□諸法性爾是名內外空□如是行者應如實知□

360b26□何者名爲空空□空者□一切諸法空□以彼空故

360b27□空非積聚不可壞不可取□何以故諸法性爾□

360b28□是名空空□如是行者應如實知□何者名爲大

360b29□空□東方東方空乃至四維空非積聚不可壞

360c01□不可取□何以故諸法性爾□是名大空□如是行

360c02□者應如實知□何者名爲第一義空□第一義者

360c03□所謂涅槃□如是涅槃以涅槃故空□非積聚不

360c04□可壞不可取□何以故諸法性爾□是名第一義

360c05□空□如是行者應如實知□何者名爲有爲空□有

360c06□爲法名欲界色界無色界□欲界色界無色界

360c07□空□非積聚不可壞不可取□何以故諸法性爾□

360c08□是名有爲空□如是行者應如實知□何者名爲

360c09□無爲空□無生無滅不住不異□是名無爲□無爲

360c10□以無爲故空□非積聚不可壞不可取□何以故

360c11□諸法性爾□是名無爲空□如是行者應如實知□

360c12□何者名爲畢竟空□畢竟名諸法至竟不可得□

360c13□非積聚不可壞不可取□何以故諸法性爾□是

360c14□名畢竟空□如是行者應如實知□何者名爲無

360c15□始空□來去不可得□非積聚不可壞不可取□何

360c16□以故諸法性爾□是名無始空□如是行者應如

360c17□實知□何者名爲散空□無所取捨□非積聚不可

360c18□壞不可取□何以故諸法性爾□是名散空□如是

360c19□行者應如實知□何者名爲性空□一切有爲無

360c20□爲法性□非聲聞作非緣覺作非如來作此法

360c21□性空□非積聚不可壞不可取□何以故諸法性

360c22□爾□是名性空□如是行者應如實知□何者名爲

360c23□自相空□惱壞是色相□能受是受相□取相是想

360c24□相□造作是行相□了知是識相□如是等有爲無

360c25□爲一切法自相自相空□非積聚不可壞不可

360c26□取□何以故諸法性爾□是名自相空□如是行者

360c27□應如實知□何者名爲一切法空□一切法者□所

360c28□謂色受想行識□眼乃至意□色乃至法□眼色因

360c29□緣生識乃至意法因緣生識□此有爲無爲諸

361a01□法□是名一切法□彼諸法空□非積聚不可壞不

361a02□可取□何以故諸法性爾□是名一切法空□如是

361a03□行者應如實知□何者名爲不可得空□一切法

361a04□不可得□非積聚不可壞不可取□何以故諸法

361a05□性爾□是名不可得空□如是行者應如實知□何

361a06□者名爲無法空□一切無物不可得□非積聚不

361a07□可壞不可取□何以故諸法性爾□是名無法空□

361a08□如是行者應如實知□何者名爲有法空□於和

361a09□合中無物□非積聚不可壞不可取□何以故諸

361a10□法性爾□是名有法空□如是行者應如實知□何

361a11□者名爲無法有法空□無物無物空有物有來

361a12□空□非積聚不可壞不可取□何以故諸法性爾□

361a13□是名無法有法空□如是行者應如實知□何者

361a14□名爲法法相空□法名五陰□五陰空□非積聚不

361a15□可壞不可取□何以故諸法性爾□是名法法相

361a16□空□如是行者應如實知□何者名爲無法無法

361a17□相空□無法名無爲法□是無爲法空□非積聚不

361a18□可壞不可取□何以故諸法性爾□是名無法無

361a19□法相空□如是行者應如實知□何者名爲自法

361a20□自法相空□諸法自法空□是空非智作非見作□

361a21□非積聚不可壞不可取□何以故諸法性爾□是

361a22□名自法自法相空□如是行者應如實知□何者

361a23□名爲他法他法相空□若佛出世若不出世□法

361a24□住法相法位法界如實際□性相常住無有變

361a25□異過□此諸法空□非積聚不可壞不可取□何

361a26□以故諸法性爾□是名他法他法相空□如是行

361a27□者應如實知□知已能令衆生離衆生想□離一

361a28□切行想受想色想識想□離眼想乃至意想□離

361a29□色想乃至法想□然後安置一切衆生於三乘

361b01□無爲界□若有行者□於此諸法如實現前知□得

361b02□名善修□彼諸衆生昔於此法已修習者□如是

361b03□第一甚深法聲入於耳根□或有衆生不種善

361b04□根□如是法聲亦入於耳□或有見佛專心瞻仰□

361b05□彼人一切無盡善根皆來現前□乃至逮得不

361b06□退轉地□十力無畏成大法器□或有衆生有無

361b07□常聲入於耳根□或有苦聲□空聲□無我聲□三

361b08□律儀聲□四念處聲□四正勤聲□四如意足聲□五

361b09□根聲□五力聲□七覺分聲□八道分聲□實論聲□

361b10□因緣法聲□梵住聲□四攝聲□無□辯聲□禪聲□

361b11□解脫聲□無色定聲□六波羅蜜聲□巧方便聲□三

361b12□昧陀羅尼忍聲□聲聞乘聲□緣覺乘聲□大乘聲□

361b13□不退轉地聲□業障盡聲□煩惱障盡聲□衆生障

361b14□盡聲□法聲盡聲□有爲國土功德莊嚴聲□無

361b15□爲心淸淨聲□大慈聲□大悲聲□三不護聲□四

361b16□無畏聲□十力聲□十八不共法聲□一生補處聲□

361b17□十地聲□最後身聲□降魔聲□無上智聲□轉法輪

361b18□聲□隨應度者現神變聲□棄諸命行聲□於諸衆

361b19□生示現無上大涅槃聲□如是諸聲各各差別

361b20□入於耳根□是諸衆生乃至畜生餓鬼趣等□如

361b21□是無量百千法門入於耳根□彼諸衆生得第

361b22□一希有歡喜踊躍□於三寶中極得信敬□彼諸

361b23□衆生煩惱障業障衆生障法障□於三分中二

361b24□分已盡□彼諸衆生聞是聲已□無量阿僧祇衆

361b25□生昔有惡心者□彼等悉得柔軟之心憐愍心

361b26□善業心□得觀後世可怖畏事□得種具足天人

361b27□善根□以彼諸聲令於無量阿僧祇衆生歸依

361b28□三寶□所有受持禁戒淨者□彼等有得須陀洹

361b29□果□乃至有得阿羅漢果□復有無量阿僧祇衆

361c01□生□於緣覺乘種諸善根□復有無量阿僧祇衆

361c02□生□發阿□多羅三□三菩提心□卽得住於不

361c03□退轉地□復有無量阿僧祇衆生□得無生法忍□

361c04□爾時世尊□欲重明此義□而說偈言

361c05□　火味阿修羅　　指示羅□羅

361c06□　是我最勝師　　福慧莊嚴具

361c07□　佛告於彼等　　當息□瞋怒

361c08□　付囑是法眼　　護持故當受

361c09□　彼諸修羅喜　　敬答尊導師

361c10□　我當護法眼　　乃至法久住

361c11□　我等說最勝　　不隱法神□

361c12□　令彼一切龍　　皆失□慢力

361c13□　爾時諸龍輩　　各各皆瞋怒

361c14□　欲以□慢力　　共諸修羅□

361c15□　佛告諸龍王　　及以修羅主

361c16□　汝等於長夜　　各各常□戾

361c17□　若不除瞋怒　　於諸樂非器

361c18□　常爲苦所觸　　下劣臭穢身

361c19□　身分支不具　　恒乏於資生

361c20□　聞說此諸苦　　皆以瞋爲本

361c21□　惡罰諸枷鎖　　牢獄飢渴等

361c22□　地獄鬼畜生　　由瞋受此苦

361c23□　一切應忍辱　　能忍者則無

361c24□　丈夫得最勝　　富貴具諸欲

361c25□　汝等二朋衆　　諸龍阿修羅

361c26□　各自修忍辱　　忍故無諸惡

361c27□　大衆皆喜悅　　一切咸讚歎

361c28□　汝今聞是語　　皆悉得於忍

361c29□　天龍阿修羅　　夜叉及諸鬼

362a01□　一切皆得忍　　慈心共相視

362a02□　人與畜生等　　得忍皆和順

362a03□　禽獸及小蟲　　慈悲相憐愍

362a04□　大衆皆合掌　　瞻仰導師言

362a05□　我等迭相蔭　　皆得慈心住

362a06□　又我諸大衆　　於佛尊導師

362a07□　所作諸罪業　　若身口意犯

362a08□　於法衆僧所　　一人邊有過

362a09□　人中堅固士　　唯願見容恕

362a10□　我於世尊法　　一切所作惡

362a11□　今悉至到懺　　願佛慈納受

362a12□　于時兩足尊　　告彼大衆言

362a13□　汝懺惡業盡　　終無有苦報

362a14□　剃髮不受戒　　被服袈裟片

362a15□　而作導師想　　於彼人中上

362a16□　惡王障法眼　　貪癡打比丘

362a17□　如出導師血　　當墮阿鼻獄

362a18□　大衆作是言　　我等護比丘

362a19□　若有諸惡王　　惱諸聲聞衆

362a20□　我等於諸事　　皆捨於彼國

362a21□　其土有沙門　　令向於餘處

362a22□　毁壞彼諸國　　飢饉兵疫起

362a23□　沙門所詣國　　我等亦詣彼

362a24□　悉令得勝樂　　具足衣飮食

362a25□　於彼熾法眼　　供養人中上

362a26□　無餘四天下　　悉變成七寶

362a27□　復雨諸香華　　珍寶及衣服

362a28□　歌舞妓樂等　　供養於導師

362a29□　衆生所見聞　　皆得充足樂

362b01□　聖加令諸音　　盡變作佛聲

362b02□　說諸有爲苦　　無常空無我

362b03□　三世一切法　　悉空無所有

362b04□　集散二俱空　　眼識二亦然

362b05□　乃至心法界　　陰身等法空

362b06□　如是知諸法　　則能救衆生

362b07□　若知三界空　　能解衆生縛

362b08□　諸有十二支　　一切皆性空

362b09□　若昔於此法　　如是修習者

362b10□　彼等聞諸聲　　悉皆得於忍

362b11□　智力無所畏　　得住菩提道

362b12□　薄福諸衆生　　得聞有爲聲

362b13□　無量衆精勤　　得入菩提行

362b14□　檀戒忍精進　　禪定及智慧

362b15□　佛土福莊嚴　　精進故令淨

362b16□　汝等當作佛　　到彼諸法岸

362b17□　降魔及軍衆　　而降正法雨

362b18□　無量衆生界　　能與正法眼

362b19□　汝等一切衆　　速入安隱城

362b20□　無量衆聞聲　　得趣大菩提

362b21□　及得二乘道　　有得人天樂

362b22□　有得至於果　　羅漢三摩提

362b23□　如是惡衆生　　得於柔軟意

362b24□　怖畏諸惡業　　安住慈善心

362b25□大集經卷第五十四

362c01□

362c02□大方等大集經卷第五十五

362c03□

362c04□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

362c05□　　月藏分第十二分布閻浮提品第十七

362c06□爾時世尊□旣知一切諸來大衆於三寶所皆

362c07□生深信尊重敬仰得未曾有更不信事諸餘天

362c08□已□告他化自在天王□化樂天王□兜率陀天王□

362c09□須夜摩天王□帝釋天王□四大天王及諸眷

362c10□屬□娑伽羅龍王□阿那婆達多龍王□羅□羅

362c11□阿修羅王□毘摩質多羅阿修羅王□□婆利阿

362c12□修羅王跋持毘盧遮那阿修羅王□大樹緊那

362c13□羅王□樂欲乾□婆軍將□檀提鳩槃茶軍將□

362c14□因陀羅夜叉軍將□寒葉餓鬼王□垂脣毘舍遮

362c15□王□阿那竭□富單那王□巷路喚聲迦□富單

362c16□那王等作如是言□諸仁者□汝等一切如是

362c17□勸我□分布安置此閻浮提□一切國土城邑

362c18□宮殿王都聚落山巖寺舍□園池曠野諸樹

362c19□林間□付囑護持勿令有惡□又令大地精氣

362c20□衆生精氣正法精氣增長熾然□佛正法眼久

362c21□住於世□紹三寶種使不斷絶□損減惡趣增

362c22□益善道□令此閻浮提一切安隱□樂可樂

362c23□以是因緣□我今分布此四天下囑汝一切諸

362c24□大天王一切龍王□乃至一切迦□富單那王□

362c25□汝等各應發心捨離眷屬□分布安置護持養

363a01□育幷汝諸天一切眷屬乃至□迦□富單那

363a02□王一切眷屬□亦令於此閻浮提中一切國

363a03□土乃至樹林□分布安置護持養育□是故汝等

363a04□諸大天王及諸眷屬□乃至迦□富單那王及

363a05□諸眷屬□於閻浮提皆應誠心隨喜讚歎□莫瞋

363a06□莫恨亦莫生怒

363a07□爾時所有一切菩薩摩訶薩□色界諸天□欲界

363a08□天人一切龍衆一切乾□婆□乃至一切

363a09□迦□富單那等諸來大衆□皆悉合掌各作是

363a10□言我等一切誠心隨喜敬受佛敎□如佛世尊

363a11□分布安置此閻浮提□我等發心受佛敎□□護

363a12□持養育佛正法眼令得熾然□佛言□善哉善哉□

363a13□妙丈夫□汝等應當如是誠心說欲隨喜

363a14□爾時世尊告彼法食喜食禪食諸天言□此四

363a15□天下大海水中八萬洲渚一切國土□汝等

363a16□法食喜食禪食諸天□應等護持養育我法□住

363a17□法比丘如法順法□發心修行三業相應□剃除

363a18□鬚髮身著袈裟□汝等應當護持養育□時彼

363a19□法食喜食禪食諸天各作是言□我當護持大

363a20□海水中八萬洲渚一切國土諸佛正法□若

363a21□佛弟子乃至不畜婦女畜生田宅資産□我

363a22□等皆當護持養育

363a23□爾時世尊讚彼天言□善哉善哉□一切大衆亦

363a24□復讚言□善哉善哉

363a25□爾時世尊告月藏菩薩摩訶薩言□了知淸

363a26□淨士□若我住世諸聲聞衆□戒具足□捨具足□

363a27□聞具足□定具足□慧具足□解脫具足□解脫知見

363a28□具足□我之正法熾然在世□乃至一切諸天人

363a29□等□亦能顯現平等正法□於我滅後五百年中□

363b01□諸比丘等□猶於我法解脫堅固□次五百年

363b02□我之正法禪定三昧得住堅固□次五百年讀

363b03□誦多聞得住堅固□次五百年於我法中多造

363b04□塔寺得住堅固□次五百年於我法中□諍言

363b05□頌白法隱沒損減堅固□了知淸淨士□從是以

363b06□後於我法中□雖復剃除鬚髮身著袈裟□毁破

363b07□禁戒行不如法假名比丘□如是破戒名字比

363b08□丘□若有檀越捨施供養護持養育□我說是人

363b09□猶得無量阿僧祇大福德聚□何以故□猶能饒

363b10□益多衆生故□何況我今現在於世□譬如眞金

363b11□爲無價寶□若無眞金銀爲無價□若無銀者□

363b12□石無價□若無□石僞寶無價□若無僞寶赤

363b13□白銅鐵白□鉛錫爲無價寶□如是一切諸世

363b14□間中佛寶無上□若無佛寶緣覺無上□若無

363b15□緣覺羅漢無上□若無羅漢諸餘聖衆以爲

363b16□無上□若無聖衆得定凡夫以爲無上□若無得

363b17□定淨持戒者以爲無上□若無淨戒汚戒比

363b18□丘以爲無上□若無汚戒剃除鬚髮身著袈裟

363b19□名字比丘爲無上寶□比餘九十五種異道最

363b20□尊第一□應受世供爲物福田□何以故□能示

363b21□衆生可怖畏故□若有護持養育安置是人□不

363b22□久得住忍地

363b23□爾時世尊告六欲諸天言□汝等應如過去

363b24□佛時所分得分當勤護持□復於此四天

363b25□下□時時之中勤加思惟佛正法義□爲令我

363b26□法得久住故□紹三寶種不斷絶故□時彼諸天

363b27□各作是言□唯然受敎□爾時世尊讚言□善哉

363b28□善哉□一切大衆亦復讚言□善哉善哉

363b29□爾時世尊告四天王言□汝等及諸眷屬□應如

363c01□過去佛時所分得分□還作護持安置養育我

363c02□之正法□時四天王各作是言□唯然受敎□佛

363c03□及大衆咸皆讚言□善哉善哉

363c04□爾時世尊告乾□婆等言□諸仁者□汝等及

363c05□諸天仙□於優曇林菴羅林閻浮林呵[黍-禾+利]勒林

363c06□阿摩羅林□萄林□如是等林於中而住□復共

363c07□四天王宮諸天子等□爲我佛法得久住故□應

363c08□當思惟佛正法義□時乾□婆等咸言□如是□大

363c09□德婆伽婆□唯然受敎□佛及大衆咸皆讚言□

363c10□善哉善哉

363c11□爾時世尊告娑伽羅龍王難陀龍王婆難陀

363c12□龍王善現龍王婆樓那龍王婆修吉龍王得叉

363c13□迦龍王阿難陀龍王阿樓那龍王歲星龍王

363c14□言□汝等各在大海之中住本宮殿□護持養育

363c15□我之正法□時龍王等各作是言□唯然受敎□

363c16□佛及大衆咸皆讚言□善哉善哉

363c17□爾時世尊告阿那婆達多龍王善住龍王淸

363c18□脅龍王摩利尼龍王優婆羅龍王乾□婆龍王

363c19□雲池龍王主雹龍王摩奚曼多龍王美音龍

363c20□王言□汝等各住本宮護持養育我之正法□時

364a01□龍王等各作是言□唯然受敎□佛及大衆咸

364a02□皆讚言□善哉善哉

364a03□爾時世尊告鳩槃茶檀提大將優婆檀提大

364a04□將迦羅迦大將摩訶□□大將摩呼陀遮利

364a05□大將堀求尼大將婆朱□尼大將鴦堀盧大將

364a06□□羅差大將一眉大將言□汝等各住本宮護

364a07□持養育我之正法□時鳩槃茶大將等各作是

364a08□言□唯然受敎□佛及大衆咸皆讚言□善哉善

364a09□哉

364a10□爾時世尊告因陀夜叉大將蘇摩大將婆樓

364a11□那大將波□□帝大將跋羅頭婆□大將伊

364a12□奢那大將□檀那大將月眼大將婆多竭梨

364a13□大將奚摩跋多大將言□汝等各住本宮護持

364a14□養育我之正法□時夜叉大將等各作是言□唯

364a15□然受敎□大德婆伽婆□我等護持養育安置世

364a16□尊正法□及住法比丘供給所須□乃至剃髮不

364a17□持戒者□亦復供給一切所須□爲令佛法得久

364a18□住故□紹三寶種不斷絶故□三種精氣得增長

364a19□故□休息一切□諍言訟怨□疫病飢饉短乏

364a20□非時亢旱曜宿失度爲斷除故□乃至世尊聲

364a21□聞弟子三業相應不積聚者當勤養育

364a22□爾時世尊讚言□善哉善哉□善男子□汝等如

364a23□是爲利益安樂一切三界衆生故□及一切

364a24□大衆□亦復讚言□善哉善哉

364a25□爾時世尊告一切畢利多依曠野住者□一切

364a26□毘舍遮依空舍住者□一切富單那依野田住

364a27□者□一切迦□富單那依於[土*(蒙-■)]間及□邊住者

364a28□言□汝等各於住處護持養育我之正法□時畢

364a29□利多等各作是言□唯然受敎□佛及大衆咸皆

364b01□讚言□善哉善哉

364b02□爾時世尊復作是言□諸仁者□所有諸天乾□

364b03□婆·緊那羅·夜叉·羅刹·龍王·阿修羅·鳩槃茶□

364b04□如昔世尊所分得分國土城邑聚落舍宅□隨

364b05□所得處爲作護持安置養育我當隨喜□一切

364b06□大衆亦復隨喜□若復有諸天龍夜叉乃至迦

364b07□□富單那等□如昔世尊所分得分國土城邑□

364b08□不正護持安置養育者□我當轉付諸餘天龍□

364b09□令其安置護持養育□各隨國土善作護持□我

364b10□今以波羅奈國付囑善髮乾□婆千眷屬□阿

364b11□尼羅夜叉仙五百眷屬□須質多羅阿修羅無

364b12□量眷屬□德叉迦龍王百眷屬□大黑天女五

364b13□百眷屬□汝等護持養育波羅奈國□爲令我法

364b14□得久住故□紹三寶種不斷絶故□遮障一切惡

364b15□衆生故□時善髮乾□婆·阿尼羅夜叉仙·須質

364b16□多羅阿修羅·德叉迦龍王·大黑天女等□各與

364b17□眷屬咸作是言□大德婆伽婆□我等護持養育

364b18□安置波羅奈國周遍土境□遮障不饒益養育

364b19□饒益者□乃至遮障一切不善諸惡衆生

364b20□爾時世尊□讚言□善哉善哉□諸來大衆亦復讚

364b21□言□善哉善哉

364b22□爾時世尊□以迦毘羅婆國□付囑火護緊那

364b23□羅仙千眷屬□拘翅羅聲乾□婆萬眷屬□婆□

364b24□跋帝夜叉大將千眷屬□奢摩那遲阿修羅二

364b25□萬眷屬□跋那牟支龍王一萬眷屬□摩訶□奢

364b26□鳩槃茶大將五百眷屬□□遲□茶梨二大天

364b27□女各一萬眷屬□汝等共護迦毘羅婆國□乃至

364b28□遮障諸惡衆生□彼等一切皆作是言□我等及

364b29□諸眷屬□護持養育迦毘羅婆國周遍土境□乃

364c01□至遮障諸惡衆生□佛及大衆咸皆讚言□善哉

364c02□善哉

364c03□爾時世尊以摩伽陀國□付囑善住炎光天子

364c04□千眷屬□優波羅乾□婆千眷屬□樂聲阿修羅

364c05□千眷屬□善臂龍王善意龍王各萬眷屬□孔雀

364c06□味阿修羅五百眷屬□拘那羅大夜叉三千眷

364c07□屬□軍毘羅夜叉百千眷屬□十象鳩槃茶大將

364c08□百千眷屬□□惡天女奪意天女各十千眷

364c09□屬□汝等共護摩伽陀國□乃至遮障諸惡衆生□

364c10□佛及大衆咸皆讚言□善哉善哉

364c11□爾時世尊以拘薩羅國□付囑迷提□那天

364c12□子千眷屬□樂勝乾□婆大將十千眷屬□烏麻

364c13□緊那羅千眷屬□具德龍王千眷屬□弗沙□帝

364c14□阿修羅五百眷屬□婆樓那夜叉大將婆樓那

364c15□王夜叉大將各五萬眷屬□那□迦鳩槃□

364c16□五百眷屬□摩尼毘梨天女千眷屬□汝等共

364c17□護拘薩羅國□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉

364c18□善哉

364c19□爾時世尊以鴦伽國□付囑月音天子萬眷屬□

364c20□樂欲乾□婆大將霑浮樓乾□婆大將各十千

364c21□眷屬□阿摩羅軍緊那羅五百眷屬□師子藏

364c22□阿修羅五百眷屬□□檀大夜叉力幢大夜叉

364c23□各五千眷屬□奴羅車鳩槃□二千五百眷屬□

364c24□摩訶迦梨天女二千五百眷屬□汝等共護鴦

364c25□伽國土□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉善

364c26□哉

364c27□爾時世尊以般遮羅國□付囑羅拏時天子五

364c28□百眷屬□樂歌乾□婆七百眷屬□摩葉緊那羅

364c29□千眷屬□般支迦夜叉將五千眷屬□安□瞿波

365a01□阿修羅千眷屬□樂法鳩槃茶五百眷屬□左黑

365a02□天女王□天女各二千五百眷屬□汝等共護

365a03□般遮羅國□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉善

365a04□哉

365a05□爾時世尊以蘇摩國□付囑寶□天子五千眷

365a06□屬摩頭曼多乾□婆千眷屬□勝縷緊那羅千

365a07□眷屬□優波般遮迦夜叉將二千眷屬□黑龍王

365a08□千眷屬□知欲阿修羅千眷屬□鳩羅婆鳩槃茶

365a09□六百眷屬□斯多天女博叉天女各五百眷屬□

365a10□汝等共護蘇摩國土□乃至佛及大衆咸皆讚

365a11□言□善哉善哉

365a12□爾時世尊以阿濕婆國□付囑盧醯奴天子千

365a13□二百眷屬□流水乾□婆千眷屬□摩尼拓羅夜

365a14□叉軍將五千眷屬□阿周羅阿修羅六百眷屬□

365a15□日光龍王無量眷屬□摩尼拓利鳩槃茶五

365a16□百眷屬□不可取天女馬勝天女各二千五百

365a17□眷屬□汝等共護阿濕婆國□乃至佛及大衆咸

365a18□皆讚言□善哉善哉

365a19□爾時世尊以摩偸羅國□付囑善擇天子十千

365a20□眷屬□靜明乾□婆千眷屬□遊梯迦緊那羅

365a21□二百眷屬□勝欲夜叉乘人大夜叉各千五百

365a22□眷屬□無垢龍王千眷屬□伽楞拓利阿修羅千

365a23□眷屬□墨色鳩槃茶千眷屬□奪意天女二千眷

365a24□屬□汝等共護摩偸羅國□乃至佛及大衆咸皆

365a25□讚言□善哉善哉

365a26□爾時世尊以支提耶國□付囑善賢天子五百

365a27□眷屬□阿□迦乾□婆五百眷屬□無垢緊那羅

365a28□千眷屬□除結夜叉無結夜叉各五百眷屬□妙

365a29□賢龍千眷屬□普竹阿修羅五百眷屬□牛王鳩

365b01□槃茶三百眷屬□勝優波羅天女子眷屬□汝等

365b02□共護支提耶國□乃至佛及大衆咸皆讚言□善

365b03□哉善哉

365b04□爾時世尊以婆蹉國□付囑月光天子十千眷

365b05□屬□蓮華香乾□婆千眷屬□摩陀那果緊那羅

365b06□五千眷屬□大果夜叉五千眷屬□阿樓那龍千

365b07□眷屬□惡樹阿修羅百眷屬□葉眼鳩槃茶五百

365b08□眷屬□阿那迦華天女千眷屬□汝等共護婆蹉

365b09□國土□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉善哉

365b10□爾時世尊以□耶國□付囑摩醯首羅天仙五

365b11□千眷屬□不酒乾□婆千眷屬□離垢緊那羅千

365b12□眷屬□因陀羅夜叉蘇摩夜叉各二千五百眷

365b13□屬□善現龍千眷屬□牟眞□陀阿修羅王五百

365b14□眷屬□優波檀提鳩槃茶訖利迦□鳩槃茶各

365b15□二千五百眷屬□鬼子母天女善護天女各萬

365b16□眷屬□汝等共護□耶國土□乃至佛及大衆咸

365b17□皆讚言□善哉善哉

365b18□爾時世尊以優禪尼國□付囑月雲天子五百

365b19□眷屬□門牟乾□婆千眷屬□摩尼耳乾□婆五

365b20□百眷屬□五惡夜叉千眷屬□山臂龍王五百眷

365b21□屬□木手阿修羅三百眷屬□善現鳩槃茶五百

365b22□眷屬□毛齒天女千眷屬□汝等共護優禪尼國□

365b23□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉善哉

365b24□爾時世尊以修羅□國□付囑法華天子百千

365b25□眷屬□具欲乾□婆將萬眷屬□山怖緊那羅仙

365b26□一百眷屬□難陀龍王十千眷屬□驢眼阿修羅

365b27□五百眷屬□善燈大夜叉千眷屬□大□鳩槃

365b28□茶將千眷屬□安隱天女千眷屬□汝等共護修

365b29□羅□國□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉善

365c01□哉

365c02□爾時世尊以摩訶羅[仁-二+□](丑加反)國□付囑孔雀

365c03□髮天子五百眷屬□樂欲乾□婆虎就乾□婆

365c04□各五百眷屬□乳味緊那羅百眷屬□主水龍王

365c05□千眷屬□樂寶阿修羅五百眷屬□□□脚大夜

365c06□叉軍那羅大夜叉各千眷屬□□頭摩迦鳩槃

365c07□茶大將五百眷屬□婆樓尼大天女五千眷屬□

365c08□汝等共護摩訶羅[仁-二+□]國□乃至佛及大衆咸皆

365c09□讚言□善哉善哉

365c10□爾時世尊以輸盧那國□付囑千金天子千眷

365c11□屬□善脅乾□婆千眷屬□白色緊那羅五百眷

365c12□屬□世辯夜叉千眷屬□大富鳩槃茶五百眷

365c13□屬□極惡天女摩尼果天女各五百眷屬□汝等

365c14□共護輸盧那國□乃至佛及大衆咸皆讚言□善

365c15□哉善哉

365c16□爾時世尊以摩尼[言*閻]□國□付囑華音天子五

365c17□百眷屬□那羅延乾□婆二百眷屬□摩醯首羅

365c18□華緊那羅三百眷屬□團眼夜叉五百眷屬□波

365c19□羅奈子阿修羅百眷屬□赤目鳩槃茶百眷屬□

365c20□雪王天女百眷屬□汝等共護摩尼[言*閻](市瞻反)□

365c21□國□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉善哉

365c22□爾時世尊以波□羅弗國□付囑娑羅流支天

365c23□子千眷屬□人華乾□婆五百眷屬□摩尼瞿沙

365c24□緊那羅三百眷屬□聲□流支夜叉五百眷屬□

365c25□娑羅地阿修羅五百眷屬□尸利瞿沙龍八百

365c26□眷屬□浮流尼鳩槃茶百眷屬□毘樓池天女五

365c27□百眷屬□汝等共護波□羅弗國□乃至佛及大

365c28□衆咸皆讚言□善哉善哉(次鴦伽國下)

365c29□爾時世尊以乾陀羅國□付囑火布天子三千

366a01□眷屬□喜歌乾□婆千眷屬□大勝緊那羅五百

366a02□眷屬□師子髮夜叉五百眷屬□伊羅□龍王千

366a03□眷屬□賢力龍王千眷屬□精氣主阿修羅五百

366a04□眷屬□猿□聲鳩槃茶百眷屬□摩尼天汝頻頭

366a05□天女各千眷屬□汝等共護乾陀羅國□乃至佛

366a06□及大衆咸皆讚言□善哉善哉

366a07□爾時世尊以阿槃提國□付囑師子愛天子五

366a08□千眷屬□摩羅曼多乾□婆二千眷屬□勝目緊

366a09□那羅百眷屬□蘇摩夜叉地行夜叉各千眷屬□

366a10□□加羅阿修羅三千眷屬□婆私陀□龍千眷

366a11□屬□軍那羅叉鳩槃茶百眷屬□憂波羅天女

366a12□流泉天女各二千眷屬□汝等共護阿槃提國□

366a13□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉善哉

366a14□爾時世尊以婆樓□跋帝國□付囑□娑利

366a15□天子千眷屬□衆綵乾□婆五百眷屬□博叉流

366a16□支緊那羅二百眷屬□迦茶龍王憂波迦□龍

366a17□王各二千眷屬□毘摩阿修羅百眷屬□月□鳩

366a18□槃茶三百眷屬□自護天女摩尼頻頭天女各

366a19□千眷屬□汝等共護婆樓□跋帝國□乃至佛及

366a20□大衆咸皆讚言□善哉善哉

366a21□爾時世尊以帝跋尼國□付囑師子齒天子五

366a22□千眷屬□薩陀曼多乾□婆五百眷屬□牟尼薩

366a23□羅緊那羅百眷屬□摩尼賢夜叉滿賢夜叉各

366a24□二千五百眷屬□鐵耳阿修羅五百眷屬□阿槃

366a25□多鳩槃茶百眷屬□薩市尼天女般支天女各

366a26□千眷屬□汝等共護帝跋尼國□乃至佛及大衆

366a27□咸皆讚言□善哉善哉

366a28□爾時世尊以瞻波國□付囑香雲天子幷諸天

366a29□仙一千眷屬□德□乾□婆二百眷屬□求籌遮

366b01□緊那羅百眷屬□堅毛夜叉五千眷屬□迦那迦

366b02□阿修羅百眷屬□善現鳩槃茶近現鳩槃茶各

366b03□五萬眷屬□什目天女五百眷屬□汝等共護瞻

366b04□波國□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉善哉

366b05□爾時世尊以悉都那國□付囑赤雲天子千眷

366b06□屬□霑浮樓乾□婆五百眷屬□摩尼遮婆緊那

366b07□羅百眷屬□難勝夜叉千眷屬□泥□鳩支阿修

366b08□羅五百眷屬□□[少/□]迦鳩槃茶百眷屬□靜默天

366b09□女善目天女各一千五百眷屬□汝等共護悉

366b10□都那國□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉善哉

366b11□爾時世尊以西地國□付囑山眼天子二百眷

366b12□屬□法喜乾□婆百眷屬□藪支羅婆緊那羅百

366b13□眷屬□大身夜叉千眷屬□執刀阿修羅百眷屬□

366b14□止流鳩槃茶三百眷屬□金光天女黑光天女

366b15□各二千五百眷屬□汝等共護西地國土□乃至

366b16□佛及大衆咸皆讚言□善哉善哉

366b17□爾時世尊以富樓沙富羅國□付囑阿羅脯

366b18□斯天子千眷屬□難提乾□婆百眷屬□淨衆緊

366b19□那羅百眷屬□摩尼華夜叉千眷屬□迦□龍王

366b20□阿婆羅羅龍王各二千五百眷屬□大怖伽樓

366b21□羅百眷屬□訖多孫地阿修羅五百眷屬□燒竹

366b22□鳩槃茶五百眷屬□多盧斯天女三目天女各

366b23□五百眷屬□汝等共護富樓沙富羅國□乃至佛

366b24□及大衆咸皆讚言□善哉善哉

366b25□爾時世尊以烏場國土□付囑習音天子五

366b26□百眷屬□華光乾□婆三百眷屬□善怖緊那羅

366b27□百眷屬□迦羅婆提夜叉五百眷屬□郎浮羅龍

366b28□三百眷屬□遮曼池阿修羅百眷屬□曼陀果鳩

366b29□槃□百眷屬□呵梨帝天女染賢天女各五百

366c01□眷屬□汝等共護烏場國土□乃至佛及大衆

366c02□咸皆讚言□善哉善哉

366c03□爾時世尊以寄薩離國□付囑黑色天子千眷

366c04□屬□金色乾□婆百眷屬□跋那牟至緊那羅八

366c05□十眷屬□散髮夜叉五百眷屬□力天龍王百眷

366c06□屬□那□遮利阿修羅百眷屬□無垢聲鳩槃茶

366c07□八十眷屬□勝鍼天女□天女各五百眷屬□汝

366c08□等共護寄薩離國□乃至佛及大衆咸皆讚言□

366c09□善哉善哉

366c10□爾時世尊以金性國□付囑禪那離沙婆天子

366c11□五百眷屬□摩那婆乾□婆百眷屬□善稱緊那

366c12□羅百眷屬□禪那離沙婆夜叉五百眷屬□寶冠

366c13□阿修羅百眷屬□香意鳩槃茶八十眷屬□汝等

366c14□共護金性國土□乃至佛及大衆咸皆讚言□善

366c15□哉善哉

366c16□爾時世尊以摩都羅國□付囑歌讚天子百眷

366c17□屬□五□乾□婆五百眷屬□威德緊那羅八十

366c18□眷屬□堅□夜叉五百眷屬□□伽羅阿修羅五

366c19□百眷屬□賢目鳩槃茶百眷屬□霑浮樓天女五

366c20□百眷屬□汝等共護摩都羅國□乃至佛及大衆

366c21□咸皆讚言□善哉善哉

366c22□爾時世尊以藪離迦國□付囑財目天子千眷

366c23□屬□善頂乾□婆百眷屬□□摩鳩斯緊那羅五

366c24□百眷屬□堅固夜叉五百眷屬□耶婆那夜叉千

366c25□眷屬□無畏緊那羅百眷屬□跋羅頭婆□夜叉

366c26□五百眷屬□□婆何利阿修羅八百眷屬□瞿伽

366c27□叉鳩槃茶三百眷屬□□婆何利羅刹五百眷

366c28□屬□釋迦羅刹五百眷屬□汝等共護藪離迦國□

366c29□乃至佛及大衆□咸皆讚言□善哉善哉

367a01□爾時世尊以般遮囊伽羅國□付囑婆婆叉天

367a02□子千眷屬□月光乾□婆百眷屬□圍目夜叉千

367a03□眷屬□大雲阿修羅五百眷屬□訶奴□鳩槃茶

367a04□百眷屬□摩尼枳薩梨天女五百眷屬□多摩羅

367a05□婆利天女千眷屬□汝等共護般遮囊伽羅國□

367a06□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉善哉

367a07□爾時世尊以波斯國□付囑檀[少/□]師天子五千

367a08□眷屬□拘毘羅乾□婆三千眷屬□梨□摩師緊

367a09□那羅千眷屬□住勇夜叉五百眷屬□那摩羅王

367a10□夜叉五百眷屬□菴羅提他乾□婆千眷屬□伊

367a11□沙那時緊那羅千眷屬□竭娑拘支鳩槃茶

367a12□四千眷屬□那羅斯羅刹五千眷屬□呵梨達羅

367a13□刹二千眷屬□汝等共護波斯國土□乃至佛及

367a14□大衆咸皆讚言□善哉善哉

367a15□爾時世尊以□勤國土□付囑□樓那天子

367a16□千眷屬□妙好乾□婆五百眷屬□帝利迦緊那

367a17□羅五百眷屬□三□夜叉二萬眷屬怖畏夜叉

367a18□十千眷屬□休流歇龍千眷屬□金耳阿修羅千

367a19□眷屬□善林樹鳩槃茶千眷屬□金枳(金支反)薩羅

367a20□羅刹五千眷屬□汝等共護□勤國土□乃至佛

367a21□及大衆咸皆讚言□善哉善哉

367a22□爾時世尊以□耶那國□付囑海怖天子千

367a23□眷屬□那茶浮乾□婆百眷屬□馬目緊那羅百

367a24□眷屬□華齒夜叉二千眷屬□大齒夜叉千眷屬□

367a25□憂波羅耳龍五百眷屬□動手阿修羅百眷屬□

367a26□解脫鳩槃茶百眷屬□質摩只薩梨羅刹女五

367a27□百眷屬□黑闇羅刹護門羅刹各二千五百眷

367a28□屬□月光羅刹千眷屬□汝等共護□耶那國□乃

367a29□至佛及大衆咸皆讚言□善哉善哉

367b01□爾時世尊以尸利耶摩國□付囑黑髮天子

367b02□百眷屬□金臂乾□婆八十眷屬□風響緊那羅

367b03□百眷屬□阿樓那夜叉千眷屬□八髮夜叉千眷

367b04□屬□上踊龍王百眷屬□快作阿修羅百眷屬□香

367b05□筒鳩槃□五百眷屬□黑澤天女五百眷屬□汝

367b06□等共護尸利耶摩國□乃至佛及大衆咸皆讚

367b07□言□善哉善哉

367b08□爾時世尊以跋離迦國□付囑赤銅色天子八

367b09□百眷屬□媚眼乾□婆百眷屬□鍼黑緊那羅百

367b10□眷屬□牟耳夜叉五千眷屬□□羅□那龍百眷

367b11□屬□息牛阿修羅百眷屬□阿毘拏薩利鳩槃茶

367b12□五百眷屬□長苗天女妙勝天女各五百眷屬□

367b13□汝等共護跋離迦國□乃至佛及大衆咸皆讚

367b14□言□善哉善哉

367b15□爾時世尊以□賓那國□付囑怖黑天子五

367b16□十眷屬□五音乾□婆千眷屬□水性緊那羅五

367b17□百眷屬□廣執夜叉三萬眷屬□長生夜叉流雲

367b18□解脫夜叉各二千五百眷屬□□羅□龍十千

367b19□眷屬□鬱金阿修羅千眷屬□陀樓跋尼鳩槃茶

367b20□五百眷屬□正辯天女千眷屬□園林羅刹女十

367b21□千眷屬□汝等共護□賓那國□乃至佛及大衆

367b22□咸皆讚言□善哉善哉

367b23□爾時世尊以憂羅□國□付囑那羅摩乾□

367b24□婆百眷屬□五怖夜叉二千眷屬□尸利沙夜叉

367b25□千眷屬□汝等共護憂羅□國□乃至佛及大衆

367b26□咸皆讚言□善哉善哉

367b27□爾時世尊以□羅婆羅國□付囑時蘭那乾□

367b28□婆百眷屬□華寶夜叉千眷屬□善樂目龍千眷

367b29□屬□怖人鳩槃茶五百眷屬□順欲天女百眷屬□

367c01□汝等共護□羅婆羅國□乃至佛及大衆咸皆

367c02□讚言□善哉善哉

367c03□爾時世尊以阿疏居迦國□付囑牟尼□利夜

367c04□叉二千眷屬□好施羅刹千眷屬□婆稚龍五百

367c05□眷屬□止雲鳩槃□百眷屬□呵梨帝羅刹女千

367c06□眷屬□汝等共護阿疏居迦國□乃至佛及大衆

367c07□咸皆讚言□善哉善哉

367c08□爾時世尊以達羅陀國□付囑□婆達利乾□

367c09□婆百眷屬□道路夜叉黃頭夜叉勇健夜叉各

367c10□千眷屬□跋陀龍王二千眷屬□孔雀毛龍王百

367c11□眷屬□生解天女毛羅□利天女各二百五十

367c12□眷屬□汝等共護達羅陀國□乃至佛及大衆咸

367c13□皆讚言□善哉善哉

367c14□爾時世尊以弗梨沙國□付囑奪意夜叉戒賢

367c15□夜叉各五百眷屬□雲腹龍王三百眷屬□離惡

367c16□鳩槃茶八十眷屬□搔跋質羅天女百眷屬□汝

367c17□等共護弗梨沙國□乃至佛及大衆咸皆讚言□

367c18□善哉善哉

367c19□爾時世尊以伽□國□付囑持華乾□婆摩□

367c20□羅伽乾□婆各千眷屬□金枳(金支反)持夜叉毘

367c21□持夜叉各二百五十眷屬□光掌龍王勝奪龍

367c22□王各五百眷屬□阿樓尼天女華目天女各二

367c23□百五十眷屬□汝等共護伽□國土□乃至佛及

367c24□大衆咸皆讚言□善哉善哉

367c25□爾時世尊以遮居迦國□付囑劍婆羅龍王五

367c26□百眷屬□極惡鳩槃茶百眷屬□那朱波毘舍遮

367c27□百眷屬□星目羅刹女五百眷屬□天鎧餓鬼將

367c28□二百眷屬□歇惡夜叉三百眷屬□汝等共護遮

367c29□居迦國□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉善哉

368a01□爾時世尊以□堤國□付囑具足龍王善道

368a02□龍王各百眷屬□堅目鳩槃茶百眷屬□八毘那

368a03□耶迦天女一百眷屬□道神天女尸利天女各

368a04□二百五十眷屬□珂貝天女安住天女各五十

368a05□眷屬□汝等共護□堤國土□乃至佛及大衆

368a06□咸皆讚言□善哉善哉

368a07□爾時世尊以沙勒國□付囑髮色天子百眷屬□

368a08□護國乾□婆百眷屬□佛護夜叉助雹夜叉各

368a09□五百眷屬□孔雀項龍王百眷屬□山目龍女五

368a10□百眷屬□訖利波□鳩槃茶五百眷屬□持德天

368a11□女龍護天女各二百五十眷屬□汝等共護沙

368a12□勒國土□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉善哉

368a13□爾時世尊以于塡國土□付囑難勝天子千

368a14□眷屬□散脂夜叉大將十千眷屬□□羊脚大

368a15□夜叉八千眷屬□金華□夜叉五百眷屬□熱舍

368a16□龍王千眷屬□阿那緊首天女十千眷屬□他難

368a17□□梨天女五千眷屬□毘沙門王神力所加共

368a18□汝護持于塡國土□乃至佛及大衆咸皆讚

368a19□言□善哉善哉

368a20□爾時世尊以龜□國土□付囑牟鎧天子千眷

368a21□屬□黃頭大夜叉千眷屬□厭財羅刹女千眷屬□

368a22□□護大夜叉千眷屬□疏齒鳩槃茶千眷屬□尸

368a23□利遮□羅刹鹿齒羅刹各五百眷屬□汝等共

368a24□護龜□國土□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉

368a25□善哉

368a26□爾時世尊以婆樓迦國□付囑騫茶夜叉千眷

368a27□屬□阿婆迦利鳩槃茶百眷屬□垂乳羅刹千眷

368a28□屬□汝等共護婆樓迦國□乃至佛及大衆咸皆

368a29□讚言□善哉善哉

368b01□爾時世尊以奚周迦國□付囑王活乾□婆

368b02□五百眷屬□奚卑羅龍百眷屬□汝等共護奚周

368b03□迦國□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉善哉

368b04□爾時世尊以億尼國□付囑勇健執□大夜叉

368b05□將千眷屬□象耳龍王三千眷屬□吉迦知羅刹

368b06□女雪池羅刹女各二千五百眷屬□汝等共護

368b07□億尼國土□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉善

368b08□哉

368b09□爾時世尊以□善國□付囑阿羅知天子百

368b10□眷屬□阿沙迦夜叉五千眷屬□無著羅刹女十

368b11□千眷屬□汝等共護□善國土□乃至佛及大衆

368b12□咸皆讚言□善哉善哉

368b13□爾時世尊以緊那羅國□付囑赤目大夜叉十

368b14□千眷屬□不動鳩槃茶千眷屬□汝等共護緊那

368b15□羅國□乃至佛及大衆咸皆讚言□善哉善哉

368b16□爾時世尊□以震旦國□付囑毘首□磨天子

368b17□五千眷屬□迦毘羅夜叉大將五千眷屬□法護

368b18□夜叉大將五千眷屬□堅目夜叉大將五千眷

368b19□屬□大目夜叉大將五千眷屬□勇健軍夜叉大

368b20□將五千眷屬□摩尼跋陀夜叉大將五千眷屬□

368b21□賢滿夜叉大將五千眷屬□持威德夜叉大將

368b22□五千眷屬□阿□薄拘夜叉大將五千眷屬□

368b23□般支迦夜叉大將五千眷屬□婆修吉龍王五

368b24□千眷屬□須摩那果龍王五千眷屬□弗沙毘

368b25□摩龍王五千眷屬□呵梨帝鬼子母天五千眷

368b26□屬□伊羅婆雌大天女五千眷屬□雙瞳目大天

368b27□女五千眷屬□汝等賢首□皆共護持震旦國

368b28□土□於彼所有一切觸惱□諍怨□忿競言訟

368b29□兩陣交戰飢饉疫病非時風雨□寒毒熱悉令

368c01□休息□遮障不善諸惡衆生瞋□□□苦辛□

368c02□觸無味等物悉令休息□令我法眼得久住故□

368c03□紹三寶種不斷絶故□三種精氣得增長故□利

368c04□益安樂諸天人故□勤加護持□以是因緣汝等

368c05□今世及以後世常得安樂□毘首□磨天子及

368c06□與眷屬□迦毘羅大夜叉法護夜叉堅目夜叉

368c07□大目夜叉勇健夜叉摩尼跋陀夜叉賢滿夜叉

368c08□持威德夜叉阿□薄拘夜叉般支迦夜叉及

368c09□與眷屬□婆修吉龍王須摩那果龍王□弗沙毘

368c10□摩龍王及與眷屬□呵梨帝鬼子母天□伊羅婆

368c11□雌天女雙瞳目天女及與眷屬□各作是言□大

368c12□德婆伽婆□我等共護震旦國土□休息一切□

368c13□諍乃至增長三種精氣□我等勤加護持養育□

368c14□乃至世尊聲聞弟子三業相應不積聚者□倍

368c15□復安置護持養育

368c16□爾時世尊讚言□善哉善哉□善男子□汝應如是

368c17□護持我法□諸來大衆亦復隨喜讚言□善哉善

368c18□哉

368c19□諸仁者□我以閻浮提一切國土□付囑諸天乾

368c20□□婆緊那羅夜叉龍王阿修羅鳩槃茶諸天女

368c21□等□各令安置護持養育一切衆生□是故汝

368c22□等諸大龍王不得分者□應當容忍莫恨□所

368c23□謂娑伽羅龍王阿那婆沓多龍王□伊羅跋龍

368c24□王□婆樓那龍王□善住龍王□德叉迦龍王□恒河

368c25□龍王□辛頭龍王□博叉龍王□私陀龍王□堤首

368c26□尼龍王□摩醯謨遮利龍王□金脅龍王□跋致

368c27□蘇多龍王弗婆□□龍王□衆色雲龍王□拘那

368c28□跋帝龍王□阿斯多龍王□遮彌羅龍王□香山龍

368c29□王□那羅延面龍王□婆婆牟支龍王□那陀叉龍

369a01□王□如是等一百八十萬諸大龍王□住閻浮

369a02□提不得分者□應當容忍莫恨□汝等各住本

369a03□宮護持養育我之正法□當作利益一切衆生

369a04□行□以是因緣汝等今世及以後世自利利他

369a05□何以故□彼諸天龍乾□婆緊那羅夜叉阿修

369a06□羅鳩槃茶天女羅刹女等□隨其國土昔所住

369a07□處□彼諸天龍乃至天女□爲護彼彼諸國土故□

369a08□安置養育一切衆生□是故汝等大夜叉王不

369a09□得分者□應當容忍莫恨□所謂箭毛夜叉□□

369a10□羅毘夜叉□迦□首利夜叉□婆羅目企夜叉□婆

369a11□羅稚夜叉□婆摩羅夜叉□其梨迦□夜叉□由梯

369a12□迦夜叉□其梨呵夜叉□滿面夜叉□迦□毘提夜

369a13□叉□護國夜叉□樓迦夜叉□箭爪夜叉□波那流

369a14□支夜叉□狼爪夜叉□師子怖夜叉□阿樓尼夜

369a15□叉□修羅□毘夜叉□阿茶□梨夜叉□得叉梨師

369a16□夜叉□灰手夜叉□蘇摩那虎夜叉□羅摩那時

369a17□夜叉□惡叉尼棄羅夜叉□質多羅夜叉□佛護夜

369a18□叉□如是等八頻婆羅諸夜叉大將□依閻浮提

369a19□種種寺舍園林泉池山巖林藪樹下安住不得

369a20□分者□應當容忍莫恨□隨所住處乃至山林樹

369a21□下各住本處□護持養育我之正法□利益安樂

369a22□一切衆生行□以是因緣汝等今世及以後世

369a23□自利利他□何以故□彼諸天龍乾□婆緊那羅

369a24□夜叉阿修羅鳩槃茶天女羅刹女等□隨其國

369a25□土昔所住處□彼諸天龍乃至天女□爲護彼彼

369a26□諸國土故□安置養育一切衆生□是故汝等諸

369a27□阿修羅王不得分者□應當容忍莫恨□所謂羅

369a28□□羅阿修羅王□毘摩質多羅阿修羅王□波羅

369a29□陀阿修羅王□□婆利阿修羅王□牟眞□陀阿

369b01□修羅王□須質多羅阿修羅王□跋稚毘盧遮那

369b02□阿修羅王□悉利羅耆阿修羅王□□羅跋支

369b03□阿修羅王□瞿摩□毘阿修羅王□毘茶叉阿修

369b04□羅王□那耶遮利阿修羅王□伽□彌羅阿修羅

369b05□王□初羅檀茶阿修羅王□阿斯末羅阿修羅

369b06□王□迦摩跌知阿修羅王□婆羅乾□阿修羅王□

369b07□畢他摩尼阿修羅王□波羅那□阿修羅王□薩

369b08□婆鴦伽叉阿修羅王□訖□婆□阿修羅王□如

369b09□是等六萬那由他阿修羅王住閻浮提不得分

369b10□者□應當容忍莫恨□各住本宮護持養育我

369b11□之正法□當作利益一切衆生行□以是因緣汝

369b12□等今世及以後世自利利他□何以故□彼諸天

369b13□龍乾□婆緊那羅夜叉阿修羅鳩槃茶天女羅

369b14□刹女等□隨其國土昔所住處□彼諸天龍乃至

369b15□天女爲護彼彼諸國土故□安置養育一切衆

369b16□生□是故汝等諸大天女應當容忍莫恨□所謂

369b17□歇大天女□造光天女□地解天女□增護天女□解

369b18□脫天女□增水天女□少熱天女□淨目天女□饒財

369b19□天女□寶藏天女□摩尼爪天女□黑繩天女□隨

369b20□時天女□王頂天女□天水天女□眼目天女□蓮

369b21□華天女□憂曇婆羅天女□□尸天女□明炬目

369b22□天女□善意天女□難勝天女□勝目天女如是等

369b23□六十二百千諸大天女□依閻浮提種種塔寺

369b24□城邑聚落園林泉池河邊山谷大海邊住不得

369b25□分者□汝等隨所住處各各於彼護持養育我

369b26□之正法□汝等於彼所有怖畏□諍怨□飢饉

369b27□疫病他方怨敵非時風雨□寒毒熱悉令休

369b28□息□遮障不善諸惡衆生瞋□□□苦辛□觸

369b29□無味等物悉令休息□令我法眼久住世間□紹

369c01□三寶種不令斷絶□三種精氣增長熾然□利益

369c02□安樂諸天人故勤加護持□以是因緣汝等今

369c03□世及以後世常得利益安樂衆生□時彼六十

369c04□二百千天女白佛言□大德婆伽婆□我等護持

369c05□養育佛法□休息□諍增長一切三種精氣□乃

369c06□至世尊聲聞弟子三業相應無所積聚者□我

369c07□等勤加護持養育□佛言□善哉善哉□善女人輩□

369c08□汝等應當如是護持□諸來大衆皆亦隨喜讚

369c09□言□善哉善哉

369c10□爾時世尊□復告一切諸天乾□婆乃至諸大

369c11□天女言□我今與汝息諸諍訟大陀羅尼心□汝

369c12□等以此陀羅尼心故□各於己國若曜宿失度□

369c13□攝諸衆生令得敬信□一切□諍悉得休息□作

369c14□是語已□卽說□曰

369c15□□地夜他　摩陀那　摩陀那　瞿摩陀那

369c16□阿婆摩多　阿兮摩多　摩陀那□　阿差摩

369c17□□波羅　□摩帝　阿唎婆三摩摩帝尼□

369c18□摩帝　波□摩帝　蘇遮□拏摩帝阿毘婆

369c19□摩帝　阿□毘婆摩帝　悉陀□他摩帝　叉

369c20□婆摩帝　蘇婆呵

369c21□爾時娑婆世界主大梵天王□從坐而起向佛

369c22□合掌頭面作禮而作是言□大德婆伽婆□我今

369c23□復以大陀羅尼□降諸惡龍及惡鬼神□護持國

369c24□土□遮障一切諸惡衆生□作是語已□卽說□曰

369c25□□地夜他　曇無□牟□□牟□　那伽牟□

369c26□　那伽牟□　阿藪□牟□　藥叉牟□鳩

369c27□槃茶牟□　浮單那牟□　迦□富單那牟□

369c28□　阿耶婆牟□侯呵侯呵牟□　呵呵呵呵　牟

369c29□廚帝藥叉牟□□婆呵□婆呵　□婆呵　薩

370a01□婆烏□□婆呵　蘇婆呵

370a02□爾時所有諸天龍王鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單

370a03□那迦□富單那飮血食肉者□皆悉驚怖憂愁

370a04□恐懼□向佛合掌頭面禮足而作是言□唯願

370a05□世尊□大悲覆護□我等云何復得存活□佛言□汝

370a06□等且莫憂愁□大地所有華果五穀藥草衆味

370a07□淸淨未食墮落地者□如是華果衆味精氣汝

370a08□等食之足得活命□若復有人作食淸淨遺落

370a09□在地□汝等亦當食其精氣而自充濟□復有我

370a10□諸聲聞弟子修禪定者□以己善根□願□汝等

370a11□亦得色力精氣□盛眷屬朋黨具足勢力□若

370a12□有施主施我弟子寺舍園林田地舍宅稱名□

370a13□願□汝當於彼與欲隨喜護持養育□以是事

370a14□故汝等宮殿當得增長□若有施主施我弟子

370a15□飮食衣服臥具湯藥受取之時稱名□願□汝

370a16□亦隨喜□以彼□願汝隨喜故□汝等便得壽

370a17□命增長願容增長安樂增長朋黨增長勢力增

370a18□長□汝等晝夜應當精勤護持養育如是施主

370a19□及以受者

370a20□爾時世尊□欲重明此義□而說偈言

370a21□　兩足大法王　　觀衆作是言

370a22□　帝釋汝問我　　各隨與其分

370a23□　天龍鳩槃茶　　夜叉修羅刹

370a24□　閻浮諸國土　　城邑衆聚落

370a25□　曠野諸樹林　　山巖井泉池

370a26□　法眼得久住　　諸惡令休息

370a27□　□饒悉可樂　　爲於閻浮提

370a28□　四天中鬼神　　付囑勤護持

370a29□　汝等捨眷屬　　我復更分布

370b01□　莫瞋怒嫉□　　與欲當隨喜

370b02□　法喜禪味食　　如是諸天衆

370b03□　一切皆悉起　　咸作如是言

370b04□　我等爲正法　　護持閻浮提

370b05□　聲聞具持戒　　不爲積聚者

370b06□　剃頭不持戒　　欲令法眼增

370b07□　我等皆至心　　勤加護養育

370b08□　導師告彼言　　正法我滅後

370b09□　具滿五百年　　堅固住解脫

370b10□　五百年禪誦　　五百造塔寺

370b11□　至後五百年　　堅住於□諍

370b12□　後時有剃頭　　破戒無羞恥

370b13□　供養如是輩　　亦得無量福

370b14□　譬如金無價　　除金至銀寶

370b15□　□石僞銅鐵　　白□及鉛錫

370b16□　世間若無寶　　錫□爲最上

370b17□　佛寶亦如是　　最尊獨第一

370b18□　次寶□支佛　　羅漢餘證果

370b19□　得定淨持戒　　破戒名字僧

370b20□　深信求解脫　　若能供養彼

370b21□　不久住忍地　　必速證菩提

370b22□　六欲諸天子　　寶國諸鬼神

370b23□　住林乾□婆　　海中十大龍

370b24□　十大鳩槃茶　　夜叉十神通

370b25□　各住本宮殿　　護持我正法

370b26□　餓鬼住曠野　　毘舍遮空室

370b27□　富單依野田　　迦□塚間住

370b28□　如是各隨喜　　依分皆護持

370b29□　依分不正護　　復勤惱於他

370c01□　我以如是等　　更轉付餘天

370c02□　諸龍夜叉衆　　乾□緊那羅

370c03□　天女修羅等　　羅刹鳩槃□

370c04□　普遍諸國土　　安置護養育

370c05□　迦毘波羅奈　　摩伽拘薩羅

370c06□　般遮鴦伽國　　蘇摩阿濕婆

370c07□　摩偸支提國　　婆蹉及□耶

370c08□　羅□憂禪尼　　羅[仁-二+□]輸盧那

370c09□　摩尼[言*閻]□國　　乾陀波□羅

370c10□　般提婆樓帝　　跋尼悉都那

370c11□　瞻波□浮尼　　富樓沙富羅

370c12□　烏場寄薩梨　　金性摩都羅

370c13□　波斯□勤土　　般遮囊伽羅

370c14□　尸利耶摩國　　□耶藪利迦

370c15□　□賓跋利國　　□羅憂羅□

370c16□　伽□遮居國　　達羅弗離沙

370c17□　□提沙勒國　　婆樓兮周迦

370c18□　于塡及□善　　龜□緊那羅

370c19□　震旦等國土　　護持令安置

370c20□　於此一切國　　諸龍無分者

370c21□　一百八十萬　　夜叉等無分

370c22□　及八頻婆羅　　修羅不得分

370c23□　六萬那由他　　天女等無分

370c24□　六十二百千　　我今悉謝汝

370c25□　各住本宮殿　　護持我正法

370c26□　當與汝神□　　遮障惡衆生

370c27□　休息諸惱害　　一切□諍訟

370c28□　亢旱及水□　　病儉諸賊寇

370c29□　增長三精氣　　諸惡令休息

371a01□　護持我正法　　熾然三寶種

371a02□　聲聞諸比丘　　三業常相應

371a03□　剃頭不持戒　　一切皆護持

371a04□　爲諸聲聞故　　具捨諸田宅

371a05□　飮食及湯藥　　一切有所須

371a06□　如是諸施主　　汝等護養育

371a07□大方等大集經卷第五十五

371a08□

371a09□

371a10□大方等大集經卷第五十六

371a11□

371a12□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

371a13□　　月藏分第十二星宿攝受品第十八

371a14□爾時佛告娑婆世界主大梵天王釋提桓因四

371a15□天王言□過去天仙云何布置諸宿曜辰□攝護

371a16□國土養育衆生□娑婆世界主大梵天王釋提

371a17□桓因四天王等□而白佛言□過去天仙分布安

371a18□置諸宿曜辰□攝護國土養育衆生□於四方中

371a19□各有所主

371a20□東方七宿□一者角宿主於衆鳥□二者亢宿主

371a21□於出家求聖道者□三者氏宿主水生衆生□四

371a22□者房宿主行車求利□五者心宿主於女人□六

371a23□者尾宿主洲渚衆生□七者箕宿主於陶師

371a24□南方七宿□一者井宿主於金師□二者鬼宿主

371a25□於一切國王大臣□三者柳宿□主雪山龍□四者

371a26□星宿主巨富者□五者張宿主於盜賊□六者翼

371a27□宿主於商人□七者軫宿主須羅□國

371a28□西方七宿□一者奎宿主行船人□二者婁宿主

371a29□於商人□三者胃宿主婆樓迦國□四者昴宿主

371b01□於水牛□五者畢宿主一切衆生□六者嘴宿主

371b02□□提訶國□七者參宿主於刹利

371b03□北方七宿□一者斗宿主□部沙國□二者牛宿

371b04□主於刹利及安多□竭那國□三者女宿主鴦

371b05□伽摩伽陀國□四者虛宿主般遮羅國□五者危

371b06□宿主著花冠者□六者室宿主乾陀羅國輸盧

371b07□那國及諸龍蛇腹行之類□七者壁宿主乾□

371b08□婆善音樂者□大德婆伽婆□過去天仙如是布

371b09□置四方諸宿□攝護國土養育衆生

371b10□爾時佛告梵王等言□汝等諦聽□我於世間天

371b11□人仙中一切知見最爲殊勝□亦使諸宿曜辰

371b12□攝護國土養育衆生□汝等宣告令彼得知□如

371b13□我所分國土衆生各各隨分攝護養育□大梵

371b14□王等而白佛言□如是大德婆伽婆□唯然受

371b15□敎

371b16□爾時佛告梵王等言□我今以彼于摩國□陀樓

371b17□國□悉支那國□奈摩陀國□陀羅陀國□□沙國□

371b18□羅□國□□摩國□侯羅婆國□舍頭迦國□□□

371b19□婆國□沒遮波國□此十二國□付囑角宿攝護養

371b20□育□亦護角宿日建立國土城邑聚落及角宿

371b21□日所生衆生汝等宣告令彼得知□梵王等言□

371b22□如是大德婆伽婆□唯然受敎

371b23□爾時佛告梵王等言□我今以彼阿羅□國□訶

371b24□利那國□叔迦羅國□波盧羅國□弗利□國□那

371b25□摩帝國□俱致娑國□蘇那婆國□□摩國□跛陀

371b26□婆國如是十國□付囑亢宿攝護養育□乃至唯

371b27□然受敎

371b28□爾時佛告梵王等言□我今以彼□搜迦國□信

371b29□頭婆遲國□阿摩利國□餘尼目□國□難陀婆國□

371c01□伽沙國□跋使俱□國□由婆迦國□婆□羅國□沙

371c02□婆羅國□伽樓□國□鳩籌迦國□婆遮利婆國此

371c03□十三國□付囑□宿攝護養育□乃至唯然受

371c04□敎

371c05□爾時佛告梵王等言□我今以彼波頭摩國弗

371c06□色迦羅國□目帝國□嵩伽摩國□耆利國□不摩

371c07□婆國□南耆利國□遮波羅國□修帝達□國□提

371c08□婆那國□奚周迦國□此十一國□付囑房宿攝護

371c09□養育□乃至唯然受敎

371c10□爾時佛告梵王等言□我今以彼□羅婆國□鳩

371c11□羅婆國□牟羅婆國□能伽婆國□蘇提□國□鳩

371c12□知迦國□天王國□毘那婆國□波搜多國□奚迦國

371c13□如是十國□付囑心宿攝護養育□乃至唯然受

371c14□敎

371c15□爾時佛告梵王等言□我今以彼伽□弗國□迦

371c16□羅婆國□迦迦波他國□悉陀叉國□鬱瑟□羅婆

371c17□國□帝羅南國□阿羅毘國□那婆國□弗色迦羅

371c18□婆國□摩兜利國□迦□伽跋帝國□摩于達利國□

371c19□畢姜□國□□利犀羅婆國此十四國□付囑尾

371c20□箕二宿攝護養育□乃至唯然受敎

371c21□爾時佛告梵王等言□我今以彼婆蹉國□憂禪

371c22□尼國□憂樓頻螺國□輸尼般多國□摩□婆國□

371c23□毘使拏提波國□遮羅□波國□婆羅斫迦羅

371c24□國□羅摩伽摩國□迦尸弗國□鳩樓沙國□陀修

371c25□國□盧醯多國□阿婆陀□國□帝拏槃那國□遮

371c26□達那國□毘伽□國此十七國□付囑井宿攝護

371c27□養育□乃至唯然受敎

371c28□爾時佛告梵王等言□我今以彼波□利弗國□

371c29□摩尼藍婆國□婆樓那國□那遮羅國□□那國□北

372a01□般遮羅國□帝跋拏國□娑羅蹉國□瞻波國□蘇

372a02□都那國□鳩樓差多國□西地國□富樓沙富羅國□

372a03□侯彌單國□藍摩婆國□瞿羅國□奚摩國□□耶

372a04□波梯國□婆求彌國□恒河門國□頭婆羅婆帝國□

372a05□□達羅跋帝國□婆樓迦車國□蘇尼棄國□瞿沙

372a06□跋帝國□此二十五國□付囑鬼宿攝護養育□乃

372a07□至唯然受敎

372a08□爾時佛告梵王等言□我今以彼寄薩梨國□摩

372a09□訶尼梯國□烏場國□須尼棄國□波羅婆國□憂

372a10□羅婆國□區□國□尼□國□乾□波羅婆國□婆

372a11□寄多國□如是十國□付囑柳宿攝護養育□乃至

372a12□唯然受敎

372a13□爾時佛告梵王等言□我今以彼阿□遮國□蘇

372a14□跋拏國□□國□金性國□摩兜羅國□毘摩尸

372a15□利國□檢婆樓遮國□蘇梨國□婆求遮國□頻頭羅

372a16□婆國□婆羅那國□般遮囊伽羅國□此十二國□

372a17□付囑星宿攝護養育□乃至唯然受敎

372a18□爾時佛告梵王等言□我今以彼波斯國□訶利

372a19□陀國□□勤國□阿摩羅國□婆羅婆國□蘇摩尼棄

372a20□國□□耶那國□三牟遮國□尸梨沙國□婆利國□

372a21□伽□娑國□摩遮國□兜□羅國□摩頭師利國□

372a22□此十四國□付囑張翼二宿攝護養育□乃至唯

372a23□然受敎

372a24□爾時佛告梵王等言□我今以彼伽羅婆羅國□

372a25□憂羅□國□□使拏國□婆耆國□檀多摩利國□

372a26□婆樓遮國□陀□國□達拏國□藪牟寄□國□鳩

372a27□論遮差國□□羅婆羅國□阿疏俱迦國□此十

372a28□二國□付囑軫宿攝護養育□乃至唯然受敎

372a29□爾時佛告梵王等言□我今以彼鳩□弗利國□

372b01□緊那羅國□迦卑羅摩利國□三謨師國□咽羅尼

372b02□國□時婆利國□奚□尼國□摩兜□遲國□般□梨

372b03□國□蜜拏梨國□修羅毘國□侯摩多尼國□此十

372b04□二國□付囑奎宿攝護養育□乃至唯然受敎

372b05□爾時佛告梵王等言□我今以彼提帝□婆國□

372b06□蘇摩跋羅國□多羅比尼國□阿□若國□俱薩

372b07□羅斯國□悉都那國□娑羅瞬遲國□緊拏多利

372b08□國□濕婆尼利國□羅婆師飢國□□□梨毘國□□

372b09□娑利國□白馬國□此十三國□付囑婁宿攝護

372b10□養育□乃至唯然受敎

372b11□爾時佛告梵王等言□我今以彼阿斯那棄國□

372b12□軍陀羅毘國□安尼師國□遮俱波國□兜伽帝國□

372b13□逋支國□支多毘悉帝國□憂□帝國□槃頭波

372b14□羅國□毘羅梨迦國□摩陀羅毘國□迦拏波帝國□

372b15□達婆娑梨國□此十三國□付囑胃宿攝護養

372b16□育□乃至唯然受敎

372b17□爾時佛告梵王等言□我今以彼波羅耽羅國□

372b18□只叔迦國□婆樓遮國□輸盧那國□迦毘羅婆國□

372b19□奢耶國□馬面國□伽樓□國□□羅跋陀國□吳

372b20□地國□□婆跋帝國□□樓國□伽樓訶國□于塡

372b21□國□伽頗羅國□狗面國□尼婆羅國□俱那娑國□

372b22□此十八國□付囑昴宿攝護養育□乃至唯然受

372b23□敎

372b24□爾時佛告梵王等言□我今以彼摩伽陀國□□

372b25□提訶國□薩羅國□奚浮迦國□牟尼奢耶國□羅

372b26□羅國□餘尼迦國□拘薩羅國□跋沙伽國□阿□

372b27□國□□訶迦國□□那婆國□伽耶國□尼婆國□槃

372b28□羅婆國□跋知尼國□陀樓國□尸利曼多國□彌伽

372b29□頗羅國□摩醯首羅□羅耶國□□賓國□婆盧

372c01□師多國□沙勒國□憶尼國□□堤國□此二十五

372c02□國□付囑畢宿攝護養育□乃至唯然受敎

372c03□爾時佛告梵王等言□我今以彼尼娑國□迦尸

372c04□國□奢鳩尼國□阿□摩□國□緊陀國□摩婆摩

372c05□國□達毘迦國□八城國□殊提沙國□婆毘迦國□

372c06□婆求□國□摩訶羅□國□乾陀羅國□迦婆摩

372c07□國□般遮羅國□多□沙國□首婆迦國□摩師跋那

372c08□國□兜羅婆國□蘇摩國□婆求國□摩多摩利國□

372c09□摩羅婆國□鳩留國□瞿沙國□此二十五國□付囑

372c10□嘴宿攝護養育□乃至唯然受敎

372c11□爾時佛告梵王等言□我今以彼阿濕婆國□奢

372c12□跋那國□摩偸羅國□鴦伽□婆國□摩頭曼多國□

372c13□俱周羅國□曼遮國□婆求摩國□俱□婆國□震

372c14□旦國□首羅犀那國□阿那牟□國□□羅婆羅國□

372c15□犀摩娑國□那[少/□]邏婆跋陀國□曼遲羅婆國□奚

372c16□周迦國□此十七國□付囑參宿攝護養育□乃至

372c17□唯然受敎

372c18□爾時佛告梵王等言□我今以彼辛頭鳩羅國□

372c19□瞿那悉鬚國□迦羅差國□娑羅差國□達羅□

372c20□□帝國□海果國□阿樓瑟拏羅婆國□那婆弗使

372c21□波羅婆國□摩那兜利國□民陀羅跋帝國□如是

372c22□十國□付囑斗宿攝護養育□乃至唯然受敎

372c23□爾時佛告梵王等言□我今以彼刹利天祠如

372c24□是二處□付囑牛宿攝護養育□乃至唯然受敎

372c25□爾時佛告梵王等言□我今以彼阿樓那國□鳩

372c26□私娑羅□利國□瞻波兜□國□龜慈國□摩

372c27□藍浮沙國□舍迦國□物陀羅多國□提國□瞿

372c28□師國婆羅彌國□如是十國付囑女宿□攝護養

372c29□育□乃至唯然受敎

373a01□爾時佛告梵王等言□我今以彼難提跋彌國□

373a02□波羅尸國□滿福國□憂羅奢國□藍浮沙國□娑婆

373a03□國□摩陀羅婆國□□提國□□沙國□娑羅斯

373a04□國□師子國□訶波他國□訶利鳩時國憂婆毘

373a05□羅國□多羅尼國□毘舍離國□憂迦利國□此十七

373a06□國□付囑虛宿□攝護養育□乃至唯然受敎

373a07□爾時佛告梵王等言□我今以彼迦車□帝國□

373a08□波利支國□龍花國□鳩□婆國□難提跋檀那

373a09□國□婆樓迦國□乾陀俱致國娑彌利國□夜瑟

373a10□□俱利國□如是九國□付囑危宿□攝護養育□乃

373a11□至唯然受敎

373a12□爾時佛告梵王等言□我今以彼侯曼陀國□奢

373a13□曼陀國□頭摩迦國□酬摩迦國□□沙婆國□鳩

373a14□支國□博叉利國□德叉尸羅國□婆彌婆利國□

373a15□跋陀跋帝國□憂摩差國□跋娑多牟利摩國□

373a16□婆樓迦車國□婆羅跋帝國□此十四國□付囑室

373a17□壁二宿□攝護養育□亦護二宿日建立國土城

373a18□邑聚落□及二宿日所生衆生□汝等宣告令彼

373a19□得知□梵王等言□如是□大德婆伽婆□唯然受

373a20□敎

373a21□爾時佛告梵王等言□所言曜者□有於七種□一

373a22□者日二者月三者熒惑星四者歲星五者鎭

373a23□星六者辰星七者太白星□所言辰者□有十二

373a24□種□一名彌沙二名毘利沙三名彌偸那四名

373a25□□迦□迦五名[□*□]呵六名迦若七名兜邏八

373a26□名毘梨支迦九名檀尼毘十名摩伽羅十一名

373a27□鳩槃十二名彌那□我今令此諸曜辰等攝護

373a28□國土城邑聚落養育衆生□汝等宣告令彼得

373a29□知□梵王等言□如是大德婆伽婆□唯然受敎

373b01□爾時娑婆世界主大梵天王釋提桓因護世四

373b02□王及諸眷屬而白佛言□大德婆伽婆□若有世

373b03□尊聲聞弟子不得畜養奴婢畜生園林田宅俗

373b04□人資具及不交往□除四方僧物□起發精進三

373b05□業相應常懷□愧□獨住閑林集諸善法□我於

373b06□彼時令宿曜辰正行於世遮惡衆生觸惱□

373b07□諍□兩國兵仗疾病飢饉非節風雨失時寒

373b08□熱悉令休息□護佛正法久住熾然□紹三寶種

373b09□使不斷絶□三種精氣增長安住□亦使世尊聲

373b10□聞弟子身口意業淸淨相應發大勇猛循法

373b11□而住

373b12□爾時佛告阿若□陳如言□爲令我法得久住

373b13□故□成熟衆生故□閻浮提中一切諸國□一名諸

373b14□國□多名諸國□同名諸國□及不列名國□分布與

373b15□彼天龍夜叉乃至迦□富單那等令作護持及

373b16□宿曜辰亦付諸國令作護持□乃至令三寶種

373b17□不斷絶故□所有諸國多名同名□於彼諸國同

373b18□名夜叉同名羅刹□有國無鬼神名有鬼神住□

373b19□還付彼等令作護持□於閻浮提有餘鬼神不

373b20□列名者亦使護持□□陳如□一切鬼神皆悉發

373b21□心護持養育□乃至隨我聲聞弟子三業相應

373b22□常無聚積循法而住□於一切時護持養育□□

373b23□陳如□汝等應當常不聚積住阿蘭若□三業相

373b24□應背捨生死趣向涅槃成熟衆生□應如是學

373b25□爾時世尊□欲重明此義□而說偈言

373b26□　或熟衆生故　　我問諸天王

373b27□　云何昔天仙　　配宿攝諸國

373b28□　梵天答我言　　過去天仙等

373b29□　安置諸宿曜　　護如法衆生

373c01□　今付汝國土　　應當加養育

373c02□　亦付鬼神等　　而令作護持

373c03□　及彼宿曜辰　　各令攝國土

373c04□　護持養育故　　熾然正法眼

373c05□　護不畜田宅　　淸淨聲聞衆

373c06□　遮諸惡衆生　　及息諸濁惡

373c07□　不絶三寶種　　增長三精氣

373c08□　汝告宿曜等　　令彼作護持

373c09□　我告諸聲聞　　令住正法眼

373c10□　應當捨□慢　　精勤住蘭若

373c11□　背捨於生死　　趣向於涅槃

373c12□　樂住禪境界　　成熟億衆生

373c13□　　大集經月藏分第十二建立塔寺品第十九

373c14□爾時娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王

373c15□等及諸眷屬□從座而起合掌向佛一心敬禮

373c16□而作是言□佛說於此四天下中所有過去諸

373c17□佛如來之所建立住持大塔牟尼諸仙所依住

373c18□處□於現在世及未來世而常不空□佛爲菩薩

373c19□摩訶薩等降大法雨皆悉充滿□初名衆仙所

373c20□興□次名德積□次名金剛焰□次名香室□次名□

373c21□婆梨□次名賢城□次名須質多羅□次名水光□次

373c22□名香薰□次名善建立□次名遮波羅□次名金燈□

373c23□次名樂依□次名牟眞□陀□次名金剛地□次名

373c24□慈窟□次名那羅延窟□次名渠摩娑羅香□次

373c25□名慧頂□次名大德窟□次名善現□次名靑鬱茂

373c26□窟□次名虛空子□次名牛頭□檀室□次名難勝□

373c27□此是過去諸佛建立住持大塔□常爲菩薩摩

373c28□訶薩等之所加護□是於我等常所供養□世尊

373c29□所有聲聞弟子□於現在世及未來世□復有幾

374a01□所塔寺住處□令我等輩護持養育

374a02□爾時世尊熙怡微笑□從其面門放種種光照

374a03□曜諸方□卽時於此四天下中□而有無量百千

374a04□諸佛處處而現□東弗婆提八萬佛現□北鬱單

374a05□越百千佛現□西瞿陀尼五萬佛現諸海島國

374a06□百千佛現□此閻浮提二百五十千佛處處而

374a07□現□波羅奈國六十佛現□迦毘羅婆國二十佛

374a08□現□摩伽陀國三十佛現□鴦伽摩伽陀國二十

374a09□佛現□拘薩羅國五十佛現□須羅□國二十佛

374a10□現□摩訶羅□國三十佛現□乾陀羅國十佛而

374a11□現□阿槃提國二十六佛現□般遮羅國二十五

374a12□佛現□蘇摩國十二佛現□阿葉婆國十佛而現□

374a13□摩偸羅國十佛而現□毘羅國十八佛現□婆蹉

374a14□國五十六佛現□奢耶國四十二佛現□優禪尼

374a15□國二十三佛現□舒盧那槃多國二十五佛現□

374a16□舒盧那國三十八佛現□摩尼藍婆國二十五

374a17□佛現□波梨弗國五十五佛現□婆樓那跋提國

374a18□四十八佛現□提跋那國二十九佛現□瞻波國

374a19□二十五佛現□悉都那國三十六佛現□西地國

374a20□七十佛現□富樓沙富羅國五十佛現□烏長國

374a21□二十六佛現□[打-丁+只]薩羅國二十二佛現□金性國

374a22□二十九佛現□摩兜羅國四十佛現□涑利迦國

374a23□二十八佛現□般遮囊伽國五十八佛現□波斯

374a24□國二十佛現□□勤國四十佛現□尸利沙國三

374a25□十二佛現□婆□羅國五十八佛現□□賓國五

374a26□十五佛現□憂羅奢國二十五佛現□□羅婆羅

374a27□國十二佛現□阿疏拘迦國二十二佛現□陀

374a28□羅陀國十五佛現□波盧那國二十佛現□弗離

374a29□沙國十五佛現□迦沙國二十八佛現□遮拘迦

374b01□國二十佛現□□提國四十五佛現□沙勒國九

374b02□十八佛現□于塡國百八十佛現□龜□國九十

374b03□九佛現□婆樓迦國二十四佛現□奚周迦國十

374b04□八佛現□億尼國八十佛現□□善國二十九佛

374b05□現□緊那羅國八十佛現□震旦國二百五十五

374b06□佛現□羅羅國二十四佛現□吳地國五十佛現□

374b07□新陀跋持國二十五佛現

374b08□佛言□諸仁者□如是等佛□於此四天下國土城

374b09□邑村落山林處處而現我今神力之所加故□

374b10□還有如是等數塔寺□於彼彼處□我諸聲聞現

374b11□在未來三業相應□及與三種菩提相應有學

374b12□無學具足持戒多聞善行□度諸衆生於三有

374b13□海□及諸施主爲我聲聞而造塔寺□亦復供給

374b14□一切所須□及彼眷屬付囑汝等□勿令惡王非

374b15□法惱亂□又復勿令他方□敵盜賊水火人非

374b16□人等之所恐怖□亦勿令彼飢渴乏少□以乏少

374b17□故於三善業不得相應□退捨禁戒善朋損減

374b18□爾時復有諸梵天王諸釋天王諸龍王諸夜叉

374b19□王諸阿修羅王諸鳩槃□王□皆與眷屬合掌

374b20□向佛而作是言□大德婆伽婆□已有一切如來

374b21□塔寺及阿蘭若處□現在世尊聲聞弟子所有

374b22□住處□及未來世刹利·婆羅門·毘舍·首陀□若

374b23□在家人若出家人□爲於世尊聲聞弟子造塔

374b24□寺處□隨有世尊聲聞弟子三業相應□及與三

374b25□種菩提相應□有學無學住於持戒多聞善行□

374b26□我等悉共守護於彼□令離一切諸難怖畏□諸

374b27□有世尊聲聞弟子所立塔寺及阿蘭若處□如

374b28□有給施飮食衣服臥具湯藥一切所須□如是

374b29□施主我等亦當護持養育□若復世尊聲聞弟

374c01□子□乏少晝夜所須衆具貧苦之者□我爲彼等

374c02□作大施主□受其寄付護持養育除諸怖畏□佛

374c03□時讚言善哉善哉□諸賢首□汝等一切於四天

374c04□下應當如是□如今汝等受我敎□如說修行□

374c05□我以汝等及諸眷屬付囑彌勒

374c06□爾時世尊□欲重明此義□而說偈言

374c07□　天王皆悉起　　敬禮瞿曇仙

374c08□　問諸塔寺數　　說佛所依處

374c09□　於此四天下　　復有幾塔寺

374c10□　聲聞所依者　　我等共護持

374c11□　兩足尊微笑　　於此四天下

374c12□　化作諸佛現　　無量百千數

374c13□　四方神力加　　故現諸化佛

374c14□　示佛諸聲聞　　所立諸塔寺

374c15□　爲住三乘道　　是故而建立

374c16□　樂三業相應　　如是聲聞住

374c17□　以諸聲聞寺　　付囑於汝等

374c18□　供養彼施主　　亦當護養育

374c19□　不令相違惱　　勿使他得便

374c20□　莫令有乏少　　退捨於禁戒

374c21□　天王及眷屬　　稟受佛敎□

374c22□　我等悉護彼　　導師所建立

374c23□　我等及眷屬　　勤護諸塔寺

374c24□　已作當作者　　一切勤護持

374c25□　知足諸比丘　　住於無積聚

374c26□　離欲慈悲心　　我等當守護

374c27□　　大集經月藏分第十二法滅盡品第二十

374c28□爾時月藏菩薩摩訶薩復從座起□整理衣服

374c29□偏袒右肩□合掌向於十方一切諸來菩薩摩

375a01□訶薩衆□口眼微笑顧視月燈菩薩摩訶薩□而

375a02□說偈言

375a03□　觀此希有慈悲士　　釋迦大仙尊導師

375a04□　今以此法甘露味　　付囑夜叉令護持

375a05□　普告一切作是言　　我之正法汝當護

375a06□　一切聲聞器非器　　當視如子護養育

375a07□　爲我剃頭著袈裟　　勿令於後有惱害

375a08□　休息諸惡儉病疫　　亦息非時風熱雨

375a09□　如是三種精氣增　　正法久住於世間

375a10□　衆生不墮諸惡道　　速能趣向大涅槃

375a11□　我從昔來未見聞　　慈悲希有餘土無

375a12□　除佛更無餘衆生　　能令正法久熾然

375a13□　諸佛慈悲慧無量　　廣持正法令久住

375a14□　導師滅後佛正法　　熾然久住事希有

375a15□　此土不善煩惱山　　堅固希有最難壞

375a16□　轉正梵輪法眼住　　悉令住善到涅槃

375a17□　此土極惡人與魔　　夜叉修羅鳩槃□

375a18□　彼等究竟滅煩惱　　護持世尊眞妙法

375a19□　以是因緣得最勝　　能盡所作諸惡業

375a20□　彼勤供養於三寶　　是故速能趣涅槃

375a21□　斷除煩惱牟尼尊　　世間自在大導師

375a22□　憐愍一切衆生故　　告令護持佛正法

375a23□爾時月燈菩薩摩訶薩□聞月藏菩薩說是偈

375a24□已□復說偈言

375a25□　我欲問佛無邊慧　　法眼幾時住於世

375a26□　如此佛月滅度後　　煩惱癡諍闇世間

375a27□　云何賢聖復得集　　當作何人方便護

375a28□　云何示世安隱道　　能度三趣億衆生

375a29□爾時一切諸來大衆□向諸菩薩摩訶薩□讚言

375b01□善哉善哉

375b02□爾時月燈菩薩摩訶薩從座而起□偏袒右肩

375b03□整理衣服□右膝著地合掌向佛頭面作禮□以

375b04□偈問曰

375b05□　我今問佛無邊慧　　以我今有諸疑網

375b06□　以何因緣法眼滅　　云何法燈久熾然

375b07□　誰能破壞此法鼓　　誰能枯□正法河

375b08□　云何法眼得久住　　我當於彼助護持

375b09□　爲以尸羅精進力　　爲以□提禪般若

375b10□　爲以何力法久住　　唯願速說何方便

375b11□　云何法水得久流　　有多億數助佛者

375b12□　我等精勤堅固行　　爲令法海不速竭

375b13□　大地精味常增長　　及以衆生法精味

375b14□　枯□衆生煩惱海　　衆生更不趣惡道

375b15□爾時佛申金色右臂□而說偈言

375b16□　汝等共諦聽　　一切有爲法

375b17□　無常火所燒　　無有少常者

375b18□　譬如諸戱人　　作於種種戱

375b19□　如是等衆生　　皆爲煩惱轉

375b20□　猶如幻芭蕉　　亦如水中月

375b21□　三界有爲法　　一切皆如是

375b22□　諸法我自覺　　道成如先佛

375b23□　我今大衆會　　天人作證明

375b24□　正法付天神　　護持衆苦盡

375b25□　成於三界尊　　能令法熾盛

375b26□　顯現八正路　　邪意惡覺滅

375b27□　沙門刹利王　　激動相瞋惱

375b28□　我今當不久　　涅槃滅無餘

375b29□　大智諸聲聞　　亦隨我涅槃

375c01□　餘方諸佛國　　一切諸菩薩

375c02□　具大神通者　　復還向他方

375c03□　福德諸國王　　大臣長者滅

375c04□　限滿百年後　　佛法漸隱沒

375c05□　薄福衆生等　　於我法出家

375c06□　不樂於三乘　　亦不畏後世

375c07□　活命故出家　　多詐無羞恥

375c08□　貪求諸名利　　處處諂嫉□

375c09□　遠離於禪誦　　善捨諸善法

375c10□　晝則樂言訟　　夜則多睡眠

375c11□　樂讀外雜典　　捨離佛所說

375c12□　復與女人通　　嚴飾身衣服

375c13□　爲求名利故　　但營世俗業

375c14□　常爲他作使　　通致諸信命

375c15□　往返俗人家　　販賣以自活

375c16□　樂作諸田業　　又復喜□諍

375c17□　見諸善比丘　　梵行多聞者

375c18□　嫉□復瞋罵　　不容彼坐臥

375c19□　而作□□語　　誹謗及毁□

375c20□　於諸俗人邊　　稱揚不善業

375c21□　言此詐比丘　　是賊最惡人

375c22□　若有供養者　　多得惡名聞

375c23□　於彼不獲福　　亦莫信彼說

375c24□　諸寺惡比丘　　盜說梵行者

375c25□　種種不善事　　是以刹利瞋

375c26□　彼諸惡比丘　　雜以外文頌

375c27□　稱讚彼刹利　　能令刹利喜

375c28□　毘舍婆羅門　　利喜亦如是

375c29□　以是得供養　　持戒被欺陵

376a01□　刹利婆羅門　　嫌恨持戒者

376a02□　嫌恨持戒故　　致使諸天瞋

376a03□　棄捨彼國土　　刹利輔相臣

376a04□　向於寶國土　　在彼而安住

376a05□　輕賤持戒故　　菩薩亦捨離

376a06□　諸天捨離後　　其國大可畏

376a07□　惡龍惡夜叉　　羅刹鳩槃□

376a08□　入國奪精氣　　及食其肉血

376a09□　惡王婆羅門　　毘舍首陀等

376a10□　共護國城邑　　及以諸村落

376a11□　宮舍國園林　　惡鬼遍充滿

376a12□　常奪彼精氣　　觸惱諸刹利

376a13□　婆羅毘舍陀　　男女等皆瞋

376a14□　復令心變惡　　互共相□諍

376a15□　彼等□諍故　　布薩行檀絶

376a16□　其國水枯□　　非時風雨起

376a17□　飢饉極儉短　　乏少資生具

376a18□　果苗不成熟　　地味衆生味

376a19□　法味及精氣　　一切皆損減

376a20□　興動諸兵仗　　互共相劫奪

376a21□　如是□貪國　　惡比丘往返

376a22□　復以佛僧物　　飮食諸果藥

376a23□　持用與俗人　　因此得供養

376a24□　奴婢及田宅　　與彼令攝受

376a25□　不善比丘等　　以之爲尊長

376a26□　少智詐多聞　　不喜禪戒者

376a27□　禪戒者去後　　爲財共□諍

376a28□　刹利聞生瞋　　打害惡比丘

376a29□　還俗捨法服　　繫閉於牢獄

376b01□　以是諸天瞋　　迭共相告語

376b02□　如是國土中　　□陀羅王治

376b03□　朋黨惡比丘　　毁破袈裟服

376b04□　自壞己國土　　不久當敗亡

376b05□　墮在阿鼻獄　　受苦極長遠

376b06□　於是賢劫中　　無脫地獄時

376b07□　是□陀羅王　　衆聖所厭賤

376b08□　聽讀檀尸法　　諂曲虛詐現

376b09□　是王多詐僞　　速滅己國土

376b10□　苗稼不成熟　　亢旱及水□

376b11□　□鼠惡象暴　　自他國兵起

376b12□　曜入非常宿　　大地普震動

376b13□　白虹妖星墮　　時氣多疫病

376b14□　焚燒諸聚落　　速壞國城邑

376b15□　剃頭著袈裟　　諸佛所加護

376b16□　一人出家者　　天人所供養

376b17□　唯除諸如來　　無有自在者

376b18□　彼□陀羅王　　[言*適]罰惡比丘

376b19□　毁壞三世佛　　二種淨法身

376b20□　煩惱瘡深重　　難得値諸佛

376b21□　諸天皆捨離　　彼□陀羅王

376b22□　如是國土壞　　法眼當散滅

376b23□　諸天捨離故　　如是國土壞

376b24□　三種精氣減　　毁滅天宮殿

376b25□　白法善朋少　　黑法惡黨增

376b26□　於彼濁惡世　　無有明智人

376b27□　所住阿蘭若　　樂法安隱住

376b28□　彼持我正法　　能令多衆信

376b29□　鬼神敬信故　　遮障諸怖畏

376c01□　增長三精氣　　熾然我正法

376c02□　彼以禪定樂　　充滿天宮殿

376c03□　是故以我法　　付諸鬼神王

376c04□　遮障惡刹利　　莫惱我聲聞

376c05□　國王於持戒　　親近常供養

376c06□　破戒不親供　　捨離各隨住

376c07□　國王不惱彼　　持戒及毁禁

376c08□　刹利淨持戒　　彼此皆信敬

376c09□　毘舍婆羅門　　不惱諸天神

376c10□　正法得久住　　白法常增長

376c11□　汝等於此土　　隨意而安住

376c12□　汝等若發心　　此土常安住

376c13□　乃至我法盡　　莫向諸餘國

376c14□　以檀尸羅法　　令多衆歸信

376c15□　智者能成熟　　彼非是希有

376c16□　於彼惡世時　　熾然我正法

376c17□　遮障惡刹利　　此事爲希有

376c18□　慈心常相應　　莫打我聲聞

376c19□　彼二說正法　　能救地獄苦

376c20□　比丘不護戒　　國王莫[言*適]罰

376c21□　汝諸刹利王　　莫共沙門□

376c22□　俗人作諸惡　　速趣於地獄

376c23□　軟語向彼二　　遮除諸惡業

376c24□　莫以□□語　　亦莫打治罰

376c25□　以是國不壞　　增長三精氣

376c26□　正法得久住　　佛法久熾然

376c27□　多有說法者　　能閉三惡趣

376c28□　休息世間惡　　增益諸天衆

376c29□　涅槃門得開　　無漏者則入

377a01□　菩薩得增長　　猶如明分月

377a02□　能以於六度　　充滿諸佛法

377a03□　是故諸智者　　所來諸菩薩

377a04□　當住於此土　　熾然我正法

377a05□　盲冥失道者　　當與正法眼

377a06□　衆生以六度　　成熟於菩提

377a07□　汝等則成供　　三世諸如來

377a08□　速證菩提果　　淨國作導師

377a09□　大衆皆默然　　唯有賢劫衆

377a10□　彌勒爲上首　　一切皆悉起

377a11□　合掌而白佛　　咸作如是言

377a12□　我不詣餘方　　護持佛正法

377a13□　盡我精進力　　成熟大菩提

377a14□　隨於彼時中　　應機而說法

377a15□　欲有留難時　　我等不能遮

377a16□　法欲滅盡時　　我亦不能遮

377a17□爾時世尊□告彼白智童眞菩薩摩訶薩□而

377a18□說偈言

377a19□　觀此諸菩薩　　勇猛執智炬

377a20□　無量阿僧祇　　他方佛土來

377a21□　種種善根寶　　歸依諸佛海

377a22□　慈悲方便力　　於佛法不動

377a23□　於此無有一　　能持我法者

377a24□　賢劫諸菩薩　　堪能持我法

377a25□　於我滅度後　　佛法欲滅時

377a26□　所有出家者　　而無有□恥

377a27□　遠離功德智　　懈怠不精進

377a28□　捨道學世業　　不樂持禁戒

377a29□　愚癡與俗交　　多言復無羞

377b01□　貪取佛僧物　　染著五欲樂

377b02□　如是比丘等　　資生與俗同

377b03□　疑惑多貪財　　邪□怒嫉□

377b04□　見住蘭若者　　說其諸過惡

377b05□　不樂讀誦經　　嗜睡多喜□

377b06□　如是等沙門　　厭賤禪蘭若

377b07□　堅著於惡事　　自高輕蔑他

377b08□　沙門及俗人　　□貪不捨施

377b09□　□食佛僧物　　多遭種種病

377b10□　無有慈愍心　　少力惡喜□

377b11□　以是天不雨　　潤澤悉枯□

377b12□　飢饉遍世間　　果實無滋味

377b13□　乏少於飮食　　瞋諍相侵奪

377b14□　造十不善業　　少福無供養

377b15□　法味不純厚　　行法心亦薄

377b16□　迭共作□想　　殺害無慈愍

377b17□　不孝於父母　　亦不供尊長

377b18□　多修世俗行　　疑惑復嫉□

377b19□　貪染於邪法　　非法無厭足

377b20□　貪求無厭故　　是以久流轉

377b21□　如是諸國王　　及以輔相臣

377b22□　沙門婆羅門　　毘舍首陀羅

377b23□　樂□憎持戒　　互共相謗毁

377b24□　南方邊夷國　　王名波羅帝

377b25□　百千諸軍衆　　士將共圍繞

377b26□　西方邊夷國　　有王名百祀

377b27□　亦將百千軍　　前後共圍繞

377b28□　北方邊夷王　　名善意釋迦

377b29□　士將諸營從　　圍繞亦百千

377c01□　東方□彌國　　王名爲大軍

377c02□　眷屬百千衆　　圍繞而侍衛

377c03□　大軍王有子　　名之爲難看

377c04□　生時身著鎧　　把刀血塗身

377c05□　大力身堅固　　而從母胎生

377c06□　是時長者等　　大臣五百人

377c07□　同時俱生子　　身亦著鎧甲

377c08□　執刀血塗身　　皆從母胎生

377c09□　是日於其國　　天龍降血雨

377c10□　五百長者子　　難看同處養

377c11□　難看年七歲　　父王授其位

377c12□　邊夷三惡王　　又至北天竺

377c13□　破國殺害人　　怨□□女色

377c14□　積財以火燒　　瞋怒向中國

377c15□　邊夷王等來　　毁破佛塔寺

377c16□　殺害諸衆僧　　劫奪佛僧物

377c17□　病瘦諸比丘　　不能走逃避

377c18□　少壯强力者　　散走於諸方

377c19□　諸餘比丘等　　少年初出家

377c20□　未善學戒者　　威儀法不具

377c21□　處處走逃避　　隨至被欺陵

377c22□　毁辱而打罵　　恒受諸苦惱

377c23□　彼三邊夷王　　及與諸軍衆

377c24□　漸詣拘□彌　　十二年中□

377c25□　三王及眷屬　　難看王殺盡

377c26□　統領閻浮提　　而作一蓋王

377c27□　於後大悔恨　　我獲無量罪

377c28□　頗有明比丘　　當於我懺悔

377c29□　說言有三藏　　父名爲火施

378a01□　種姓常淸淨　　是大婆羅門

378a02□　子名失師迦　　高才智勇博

378a03□　釋子中大名　　今住波梨國

378a04□　時王卽遣使　　請彼三藏來

378a05□　爲王演正法　　令王生敬信

378a06□　我於十二年　　戰□大作罪

378a07□　三王及眷屬　　軍衆我殺盡

378a08□　我亦十二年　　具設般遮會

378a09□　普告閻浮提　　釋子皆來集

378a10□　所有諸比丘　　住在閻浮提

378a11□　願各悉來此　　受我等供養

378a12□　比丘等悉集　　□彌般遮會

378a13□　在路有餓死　　或病在道傍

378a14□　中有遭水毒　　或値賊虎傷

378a15□　或復墜山澗　　比丘死無數

378a16□　餘殘到□彌　　威儀法則壞

378a17□　百千皆來集　　設大般遮會

378a18□　初起般遮日　　大雲皆悉起

378a19□　普遍閻浮提　　降澍於大雨

378a20□　時王甚歡喜　　此是衆僧力

378a21□　比丘旣集已　　互共相借問

378a22□　頗見我和上　　及問阿□梨

378a23□　知識諸等侶　　同學何處去

378a24□　我今得來此　　彼或道路亡

378a25□　高聲大悲哭　　相戀而□啼

378a26□　失師三藏起　　少時靜默住

378a27□　比丘大□哭　　□□不自抑

378a28□　王見彼□哭　　曉諭亦不止

378a29□　時王自思惟　　此有羅漢不

378b01□　天神夜告王　　還於波梨弗

378b02□　善財長者子　　名曰□羅多

378b03□　是大阿羅漢　　恒在香山中

378b04□　三明解脫具　　而來安住此

378b05□　今於此大月　　十五日布薩

378b06□　由此布薩故　　百千衆集會

378b07□　中有一三藏　　復有阿羅漢

378b08□　于時諸天衆　　皆來聽布薩

378b09□　今是最後集　　當作無上護

378b10□　法幢當□折　　法炬當散滅

378b11□　法山欲崩頹　　法海當枯□

378b12□　八種功德水　　最後當亦竭

378b13□　比丘衆聲亂　　三藏于時起

378b14□　高聲言寂靜　　諦聽戒律儀

378b15□　所有諸釋子　　一切皆來集

378b16□　我於此衆中　　多聞到彼岸

378b17□　學戒猶不淨　　何況於餘人

378b18□　若有一比丘　　能持此禁戒

378b19□　威儀無缺者　　今當爲布薩

378b20□　若於毘尼戒　　威儀無缺犯

378b21□　於此大衆前　　有者今當現

378b22□　爲學戒律者　　今當作布薩

378b23□　羅漢□羅多　　卽起師子吼

378b24□　依如經中說　　我學戒淸淨

378b25□　決定無有疑　　布薩我當聽

378b26□　如佛之所說　　禁戒我善學

378b27□　三藏有弟子　　名曰鴦伽多

378b28□　□惡卽瞋罵　　□彼□羅多

378b29□　經中未見汝　　是學戒律者

378c01□　大德如是說　　云何故違反

378c02□　鴦伽瞋極盛　　兩手執大棒

378c03□　打殺阿羅漢　　淨戒可敬者

378c04□　諸善比丘等　　大哭而□啼

378c05□　各各相瞋怒　　毁破身衣服

378c06□　時有大夜叉　　名目□檀提

378c07□　於佛深生信　　敬重佛正法

378c08□　卽以金剛杵　　殺害彼鴦伽

378c09□　由殺阿羅漢　　無著□羅多

378c10□　復有惡比丘　　名曰□多羅

378c11□　兩手亦執棒　　復殺彼三藏

378c12□　比丘皆悉起　　各各共相殺

378c13□　百千諸比丘　　存活者無幾

378c14□　是時須臾頃　　大地普震動

378c15□　於其虛空中　　出大惡音聲

378c16□　四方起大惡　　火□數百千

378c17□　火幢大可畏　　現住在空中

378c18□　彗星及妖星　　四方而流墮

378c19□　千億諸天神　　皆作如是言

378c20□　釋迦所集法　　今日當隱沒

378c21□　色界諸天子　　一切欲界天

378c22□　正法隱沒已　　大聲悲□哭

378c23□　見佛諸夜叉　　墮地而宛轉

378c24□　從今於世間　　更無有佛法

378c25□　律儀木叉戒　　一切悉空無

378c26□　闇冥遍世間　　無救無歸趣

378c27□　諸人等不久　　無異於獐鹿

378c28□　法幢當□折　　法鼓聲亦絶

378c29□　甘露門閉塞　　法師亦喪亡

379a01□　法炬當散滅　　法輪更不轉

379a02□　正法橋破壞　　法足不復行

379a03□　法水止不流　　法河永枯□

379a04□　法山欲崩頹　　法海當復竭

379a05□　住林阿蘭若　　所有諸天子

379a06□　于時大怖畏　　悲□而自撲

379a07□　有諸魔眷屬　　邪見諸惡黨

379a08□　歌舞皆歡喜　　踊躍弄衣服

379a09□　釋迦所說法　　趣彼甘露者

379a10□　隱沒是其宜　　我法得熾盛

379a11□　難看王旣知　　正法隱沒已

379a12□　從初至後夜　　出城往詣彼

379a13□　見諸比丘屍　　墮地卽悶絶

379a14□　良久乃得□　　而復更悲啼

379a15□　見殺阿羅漢　　三藏失師迦

379a16□　無量比丘死　　我亦不久活

379a17□　收拾阿羅漢　　別取三藏屍

379a18□　及諸比丘喪　　種種而□維

379a19□　餘殘在比丘　　召喚集一處

379a20□　□饌衆美味　　種種而供養

379a21□　復捨千萬寶　　一寶直百千

379a22□　以此衆寶物　　擬造五百寺

379a23□　一一諸比丘　　各施百千物

379a24□　師等在此住　　我等當養育

379a25□　爲我說正法　　我當至心聽

379a26□　一切皆默然　　無有說法者

379a27□　其王三勸請　　白諸比丘已

379a28□　亦皆默然住　　一切無說者

379a29□　王白諸比丘　　可不知法耶

379b01□　語已袈裟白　　染色不復現

379b02□　從床皆墮落　　宛轉在於地

379b03□　咸皆稱佛言　　佛法寶隱沒

379b04□　鬚髮爪皆長　　諸法亦忘失

379b05□　當時虛空中　　大聲震於地

379b06□　一切皆遍動　　猶如水上輪

379b07□　城壁碎落下　　屋宇悉□坼

379b08□　樹林根枝葉　　花葉果藥盡

379b09□　唯除淨居天　　欲界一切處

379b10□　七味三精氣　　損減無有餘

379b11□　解脫諸善論　　當時一切盡

379b12□　所生花果味　　希少亦不美

379b13□　諸有井泉池　　一切盡枯□

379b14□　土地悉鹹鹵　　剖裂成丘澗

379b15□　諸山皆焦然　　天龍不降雨

379b16□　苗稼皆枯死　　甘蔗劫貝藥

379b17□　生者皆死盡　　餘草更不生

379b18□　雨土皆昏闇　　日月不現明

379b19□　四方皆亢旱　　數現諸惡瑞

379b20□　十不善業道　　貪瞋癡倍增

379b21□　衆生於父母　　視之如獐鹿

379b22□　衆生及壽命　　色力威樂減

379b23□　遠離人天樂　　皆悉墮惡道

379b24□　如是不善業　　惡王惡比丘

379b25□　毁壞我正法　　損減天人道

379b26□　諸天善神王　　悲愍衆生者

379b27□　棄此濁惡國　　皆悉向餘方

379b28□　先佛不作者　　我今爲衆生

379b29□　棄捨身壽命　　爲增三精氣

379c01□　悲愍衆生故　　捨壽第三分

379c02□　令我法海滿　　洗浴諸天人

379c03□　過去諸如來　　依壽而滅度

379c04□　彼於七日後　　正法皆隱沒

379c05□　今我涅槃後　　正法五百年

379c06□　住在於世間　　衆生煩惱盡

379c07□　精進諸菩薩　　得滿於六度

379c08□　行者速能入　　無漏安隱城

379c09□　像法住於世　　限滿一千年

379c10□　剃頭著袈裟　　持戒及毁禁

379c11□　天人所供養　　常令無所乏

379c12□　如是供養彼　　則爲供養我

379c13□　若有爲我法　　歸依而剃頭

379c14□　身著袈裟衣　　說彼是我子

379c15□　假使破禁戒　　悉住不退地

379c16□　若有□打彼　　則爲打我身

379c17□　若有罵辱彼　　則爲毁辱我

379c18□　是人心欲滅　　正法大明燈

379c19□　故爲器非器　　捨壽第三分

379c20□　爲衆得安樂　　饒益諸天人

379c21□　我昔行苦行　　爲諸衆生故

379c22□　捨已自身樂　　令法久熾然

379c23□　我昔捨身命　　爲諸病人故

379c24□　亦爲貧衆生　　令法久熾然

379c25□　我昔爲菩提　　捨財及妻子

379c26□　寶象馬車乘　　令法久熾然

379c27□　我昔供諸佛　　緣覺及聲聞

379c28□　父母諸師長　　令法久熾然

379c29□　爲聞菩提故　　無量阿僧祇

380a01□　備受種種苦　　令法久熾然

380a02□　我修戒律儀　　長夜常勤行

380a03□　十方佛爲證　　令法久熾然

380a04□　我昔常忍辱　　忍諸惡衆生

380a05□　爲衆除煩惱　　令法久熾然

380a06□　我昔勤精進　　堅固常伏他

380a07□　度脫諸衆生　　令法久熾然

380a08□　我修禪解脫　　無色三摩提

380a09□　恒沙不可數　　令法久熾然

380a10□　我昔爲般若　　住在於閑林

380a11□　演說無量論　　令法久熾然

380a12□　我昔常憐愍　　捨已身血肉

380a13□　及捨身支節　　爲增長法眼

380a14□　我愍惡衆生　　以慈而成熟

380a15□　安置於三乘　　增長正法施

380a16□　我昔智方便　　度脫諸惡見

380a17□　安置於正慧　　法雨令不絶

380a18□　我昔以四攝　　救度諸衆生

380a19□　滅惡煩惱火　　令四衆久住

380a20□　我昔除外道　　諸惡邪見網

380a21□　安置於正路　　四衆得供養

380a22□　我爲彼捨命　　慈愍度衆生

380a23□　不令世間闇　　而有所歸趣

380a24□　如是於後時　　欲令法不壞

380a25□　是故囑法眼　　饒益諸衆生

380a26□　於我滅度後　　菩薩向餘方

380a27□　爲欲不滅壞　　一切賢聖法

380a28□　故我今說□　　令法久熾然

380a29□　金剛密無缺　　解脫味所依

380b01□　所有十方佛　　當與我說欲

380b02□　在此所來者　　大衆亦與欲

380b03□爾時世尊□爲令正法得久住故□說大陀羅尼

380b04□□

380b05□□地夜他　阿婆牟寄　婆牟寄　質□牟寄

380b06□　□羅牟寄　遮羅摩兮　阿兮　阿兮

380b07□　達□婆帝　摩呵地唎滯　悉耽婆羅兮　□

380b08□迦利　磨什婆隷　達□牟□　能伽□什

380b09□婆隷　什婆□摩涅婆波　蘇婆呵

380b10□爾時世尊□說此金剛堅固深密解脫味體陀

380b11□羅尼句時□遍此三千大千世界六種震動□天

380b12□降花雨□一切樂器不鼓自鳴□諸來大衆遍滿

380b13□大地□皆悉悲泣流淚讚歎□而作是言□釋迦牟

380b14□尼如來應正遍知甚爲奇特□未曾有法大悲

380b15□具足□隨彼衆生爲成熟故□安置顯現未來法

380b16□故捨第三分壽□說是語時□在會衆生依煩惱

380b17□身者心得敬信□盡虛空量諸衆生等未發無

380b18□上菩提心者皆悉發心□九十二那由他衆生

380b19□得柔順忍□八那由他衆生得首楞嚴三昧聖

380b20□燈三昧□十萬諸夜叉見四眞諦□二千菩薩得

380b21□共行測量毘尼三昧□六十四百千阿修羅得

380b22□殊勝行那羅延三昧□八那由他百千諸天得

380b23□淸淨行三昧□三十那由他百千鳩槃茶得勝

380b24□幢上燈三昧□二十那由他百千諸龍得不欺

380b25□陵力行三昧□二萬比丘盡諸有漏心得解

380b26□脫

380b27□爾時智炬童眞菩薩摩訶薩□白文殊師利菩

380b28□薩摩訶薩言□了知淸淨士□觀此釋迦牟尼如

380b29□來□以大名稱充滿十方諸佛國土□云何充滿□

380c01□謂釋迦牟尼佛從初發心求阿□多羅三□三

380c02□菩提已來□於一切衆生平等安置□以福田心

380c03□種種勤修而行布施□於一切菩薩道修最勝

380c04□行□成熟一切諸衆生故發最勝願□捨淸淨國

380c05□至此五濁衆苦世界□於阿□多羅三□三菩

380c06□提而成正覺□以大慈悲因緣力故□爲無間業

380c07□誹謗正法毁□賢聖一切不善惡業纏縛□十

380c08□方一切淸淨佛土所棄衆生爲諸煩惱之所縛

380c09□者□成熟如是諸衆生故□於此娑婆世界求阿

380c10□□多羅三□三菩提□於一切菩薩道修最勝

380c11□行□是人今於五濁世界□於阿□多羅三□三

380c12□菩提而成正覺□此無間業諸衆生等□種種罵

380c13□辱誹謗如來□輕賤毁□勤加逼惱□彼等以嫉

380c14□□因緣故□種種方便心欲殺害□復以種種兵

380c15□仗刀箭[矛*(替-曰+貝)]□鉞爺崩大石山毒藥水火□復

380c16□放狂象師子虎豹惡牛惡狗勤加害佛□爾時

380c17□如來猶於彼等諸衆生所□以大慈悲哀憐覆

380c18□護□踰於父母視其一子□於諸苦海方便拔濟□

380c19□是以今佛釋迦如來□於十方佛土名稱普聞□

380c20□今復爲此諸衆生故□以一切法付囑天龍諸

380c21□鬼神等□爲令法眼久住熾然□復爲衆生捨第

380c22□三分壽□亦爲法眼久住熾然□一切聲聞器以

380c23□非器□及諸剃頭著袈裟者□爲護持故□不惱害

380c24□故□增長三精氣故□以是釋迦如來於此十方

380c25□一切佛土一切如來一切菩薩摩訶薩一切大

380c26□智諸天人所□極得名稱充滿十方□是故一切

380c27□諸來菩薩摩訶薩等□各各相與隨力所堪□皆

380c28□設第一最上供具□供養如來尊重恭敬

380c29□爾時一切諸來大衆菩薩摩訶薩等□從座而

381a01□起口眼微笑□彼諸菩薩於此娑婆世界□遍雨

381a02□種種寶供養具供養世尊□有雨碎金□有雨碎

381a03□銀□有雨碎毘琉璃□有雨碎頗梨□有雨赤眞

381a04□珠□有雨碎馬瑙□有雨碎車□□有雨龍蛇□所愛

381a05□重者碎□檀香□有雨牛頭□檀香□有雨多摩

381a06□羅跋香□有雨黑堅沈水香□有雨種種衆妙寶

381a07□花□有雨七寶蓋七寶幢七寶幡金縷眞珠瓔

381a08□珞環釧□有持劫波如意寶樹□有持寶衣樹□

381a09□有持寶花樹□有持寶器樹□有持寶香樹□供養

381a10□世尊□復有菩薩於娑婆土所有樹林花葉果

381a11□實一切草木□變成七寶而供養佛□復有菩薩□

381a12□於娑婆土一切所有山石塼瓦□變成七寶而

381a13□供養佛□復有菩薩□於娑婆土一切所有大地

381a14□界分□變爲微妙諸天寶香而供養佛□一切衆

381a15□生依地住者□彼等七日七夜身心快樂猶若

381a16□諸天□復有菩薩於娑婆土一切所有大水界

381a17□分□變爲諸天第一微妙甘露美味香潔醇具

381a18□水界□衆生七日七夜身心快樂猶若諸天□復

381a19□有菩薩以一切風變爲微妙淸淨香風而供養

381a20□佛□於三惡道所有衆生□一切無餘香風觸故□

381a21□七日七夜身心快樂猶若諸天□爾時上至阿

381a22□迦□□天□下至四天王身天及諸天女一切

381a23□無餘□而以種種微妙音聲讚歎世尊□復以種

381a24□種歌舞音樂而供養佛□一切夜叉□一切羅刹□

381a25□一切鳩槃茶□一切乾□婆□一切阿修羅□一

381a26□切緊那羅餓鬼毘舍遮富單那迦□富單那人

381a27□非人等□彼等一切隨力所堪作種種讚歎□乃

381a28□至種種供養世尊

381a29□爾時世尊告上首彌勒及賢劫中一切菩薩摩

381b01□訶薩言□諸善男子□我昔行菩薩道時□曾於過

381b02□去諸佛如來作是供養□以此善根與我作於

381b03□三菩提因□我今憐愍諸衆生故□以此報果分

381b04□作三分□留一分自受□第二分者□於我滅後與

381b05□禪解脫三昧堅固相應聲聞令無所乏□第三

381b06□分者□與彼破戒讀誦經典相應聲聞正法像

381b07□法剃頭著袈裟者令無所乏□彌勒□我今復以

381b08□三業相應諸聲聞衆比丘比丘尼優婆塞優婆

381b09□夷□寄付汝手勿令乏少孤獨而終□及以正法

381b10□像法毁破禁戒著袈裟者□寄付汝手勿令彼

381b11□等於諸資具乏少而終□亦勿令有□陀羅王

381b12□共相惱害身心受苦□我今復以彼諸施主寄

381b13□付汝手□我今所有器以非器爲我出家而供

381b14□養者□汝等亦當護持養育□彌勒□若於現在及

381b15□未來世□讀誦受持此法門者彼等當得十種

381b16□淸淨功德□何等爲十□身淸淨故離殺生離偸

381b17□盜離邪行□口淸淨故不妄語不惡口不兩舌

381b18□不綺語□心淸淨故離貪欲離瞋□離邪見□是

381b19□爲十□從是已後百千萬生常得如是十種精

381b20□淨功德□若有至心聽此法門者□是人住如實

381b21□際得於八種淸淨功德□何等爲八□一者長壽□

381b22□二者端正□三者富貴□四者名稱□五者常爲諸

381b23□天守護□六者所須常無所乏□七者盡諸業障□

381b24□八者命欲終時有十方佛及諸大衆□放大光

381b25□明照其眼目□令其人見得生善處□於百千萬

381b26□生□常得如是八種功德□我今更復略說□是人

381b27□當得十三種淸淨功德□何謂十三□一者生死

381b28□流轉□終不更起顚倒惡見□二者不生五濁無

381b29□佛國土□三者常得見佛□四者常聞正法□五者

381c01□常得供養衆僧□六者値善知識□七者常與六

381c02□波羅蜜相應□八者不墮小乘□九者常以大慈

381c03□大悲大方便力成熟衆生□十者常發勝願□十

381c04□一者乃至菩提而常不離如上等法□十二者

381c05□速能滿足六波羅蜜□十三者於阿□多羅三

381c06□□三菩提而成正覺□若有受持書寫讀誦爲

381c07□他解說如說修行此月藏法門者□所得功德

381c08□如前所說□作是語時□月藏菩薩摩訶薩□尊者

381c09□阿若□陳如□及於一切諸來大衆□天人阿修

381c10□羅乾□婆等□一切衆生聞佛所說□皆悉歡喜

381c11□頂戴奉行

381c12□大集經卷第五十六

381c13□

381c14□

381c15□大方等大集經卷第五十七

381c16□

381c17□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

381c18□　　須彌藏分第十五聲聞品第一

381c19□南無十方一切諸佛

381c20□如是我聞□一時婆伽婆□在□羅帝山□依牟尼

381c21□仙住處□與大聲聞衆過出衆數□一切皆是佛

381c22□大弟子□與大菩薩衆無量無邊□悉從十方諸

381c23□佛世界而來集會□次第究竟梵翼記分

381c24□爾時衆中去佛不遠有功德天住於佛前□爲

381c25□聽法故卽從座起□合掌向佛而白佛言□大

382a01□德婆伽婆□有諸菩薩以施福船[舟*發]渡生死海□

382a02□何以故□此佛世界五濁極穢□多有衆生功德

382a03□智慧悉皆減少□以是因緣故□菩薩摩訶薩於

382a04□此衆生起大悲心□又此衆生說無因論□資財

382a05□乏短□勤苦追求而不能得□此諸菩薩若不行

382a06□施□不能化彼罪惡衆生□是故諸菩薩作如是

382a07□念□我今被檀度鎧起大精進□汎施船[舟*發]越生

382a08□死海□是諸菩薩摩訶薩□修行布施福德之事□

382a09□令入諸佛無上大海□乃至獲得最上灌頂法

382a10□王之位□世尊□復有衆生計存常見廣乏資財□

382a11□苦身求索亦不能得□菩薩若不修行戒施□則

382a12□不成熟彼諸衆生□是故菩薩摩訶薩於計常

382a13□衆生起大悲心□復作是念□我當化彼計常衆

382a14□生□我以如是持戒鎧[舟*發]□欲度生死大海□乃

382a15□至得受灌頂法王之位□是諸菩薩以持戒福

382a16□事行及十善道□成熟衆生令入無上諸佛大

382a17□海□乃至安置灌頂法王之位□世尊□此復有衆

382a18□生行十善道而不淸淨□於殺盜□乃至貪瞋

382a19□等□身見衆生福德智慧減少故□財乏短□勤

382a20□苦追求亦不能得□彼諸衆生若不以出家淸

382a21□淨戒□無以成熟□是故菩薩摩訶薩□於彼殺盜

382a22□□妄語兩舌惡口綺語貪瞋等身見惡行衆生

382a23□所□起大悲心□以無常方便□令諸衆生入佛法

382a24□中□以出家戒成熟衆生□此卽是我忍進鉀胄□

382a25□是出家戒□卽爲船[舟*發]渡生死海□以是緣故□

382a26□菩薩摩訶薩以持戒福德及無常方便□敎化

382a27□成熟出家律儀戒衆生□彼菩薩以是業故□乃

382a28□至令入無上諸佛大海□乃至安置灌頂法王

382a29□之位□菩薩摩訶薩便自能入無上諸佛大海□

382b01□爾時功德天白佛言□大德婆伽婆□云何菩薩

382b02□摩訶薩□最初修學禪波羅蜜本業□學已知諸

382b03□禪分□能出欲界斷除五支成就五支□於四神

382b04□足遊戱神通□善能往詣一切佛刹迅疾如電□

382b05□於一切佛所供養聽法□爲竭衆生三種道故□

382b06□何等爲三□謂業道煩惱道苦道□滿足禪波羅

382b07□蜜□云何滿足禪波羅蜜□具足六波羅蜜□滿足

382b08□六波羅蜜已□速得阿□多羅三□三菩提□佛

382b09□言善哉善哉□淸淨智□汝淸淨智□於此法中以

382b10□爲疲勞滿此法行□爲衆生故□能於如來應正

382b11□遍知所□問於此義□汝淸淨智□當至心聽善思

382b12□念之□我今爲汝分別演說□功德天言□如是世

382b13□尊□我當聽受唯願說之□於是世尊□告功德天

382b14□言□淸淨智□如汝所問□云何菩薩摩訶薩最初

382b15□修學禪波羅蜜本業□學已智於禪分□能過欲

382b16□界除斷五支成就五支□於四神足遊戱神通□

382b17□善能往詣一切佛刹迅疾如電□於一切佛所

382b18□供養聽法□爲竭衆生三種道故□何等爲三□謂

382b19□業道煩惱道苦道□能生修道所作福事□滿足

382b20□禪波羅蜜□禪波羅蜜滿足故□具足六波羅蜜□

382b21□滿足六波羅蜜已□速得阿□多羅三□三菩

382b22□提□淸淨智□此菩薩摩訶薩初修禪定□於一切

382b23□出入息相係心緣念□彼菩薩摩訶薩以不亂

382b24□心出息入息□隨入息觸心□彼入息觸心者名

382b25□爲覺□隨出息觸心□隨出息觸心者名爲觀□乃

382b26□至喜樂一心不亂心□將出欲界離於覺觀□斷

382b27□除貪欲及瞋□蓋□伏一切惡法□得於初禪有

382b28□覺有觀□彼時卽有如是相起□一切身分悉皆

382b29□震動充遍於身□若菩薩增上勇猛□係念專住

382c01□彼時□便能滅於覺觀□喜樂一心得第二禪□爲

382c02□除喜過精勤不止□旣滅喜已得第三禪樂□菩

382c03□薩爾時其身適樂□猶如煖乳以灌身體□得希

382c04□有樂如天身想□彼得成就如是勝樂□於三寶

382c05□中得增上信心□復作是念□我爲利益一切衆

382c06□生□被服大鎧勤修禪定□我今應捨身樂□彼菩

382c07□薩摩訶薩止出入息□捨相續攀緣心□係意鼻

382c08□端□於出入息住心觀察□又觀彼心刹那散壞□

382c09□知生知滅□又知彼心刹那相應散壞無生□如

382c10□水中月如光影如陽焰如電□心意識一切陰

382c11□界入如泡□是故棄捨身樂□思念彼法生滅□

382c12□入第四禪□爾時卽有如是相起□菩薩雖復閉

382c13□目如大日光照見明了□彼菩薩作是念□以此

382c14□攀緣光明相故□一切衆生陰界入不斷增長

382c15□熾然□我今應當心念止於攀緣光明□彼復於

382c16□此以滅方便捨受想思觸憶集生滅□入勝淸

382c17□淨善寂滅城□住止身口意業□彼菩薩還從定

382c18□起□取出入息相□觀觸念相還入空定□從空

382c19□定起□復觀出入息生滅攀緣相□便入無願三

382c20□昧□從無願三昧起□見出入息寂滅□住無相定□

382c21□如是則能修滿四念處及三解脫門□彼菩薩

382c22□以觀出入息生滅□觀於生滅故修四正勤

382c23□滿足□彼菩薩以觀出入息出沒相□便能具修

382c24□滿四神足□彼觀出入息故□卽能散壞其身猶

382c25□如□塵□爾時卽得修滿五根□以出入息出沒

382c26□方便□觀察三行□如是便能修滿五力□彼以除

382c27□出入息受想方便□觀察除寂滅□如是修七菩

382c28□提分滿足□彼以出入息風方便念散壞□一切

382c29□大地界□及一切色悉皆無餘□彼無有相無有

383a01□語言□無有狀貌無有假名□三行寂靜極寂靜

383a02□寂滅□得無緣三昧□此如是名遊戱禪定禪波

383a03□羅蜜本業□諸菩薩摩訶薩□共一切聲聞□支

383a04□佛禪本業□若住於此以下精進□或證須陀洹

383a05□果或斯陀含果阿那含果□或乃至住阿羅漢

383a06□果□若菩薩堅固精進大悲心□顧念一切衆生□

383a07□無量福德智慧聚爲之疲勞□彼菩薩摩訶薩

383a08□於如是禪本業□遊戱三昧方便安住□不退阿

383a09□□多羅三□三菩提□不墮聲聞決定聚中□不

383a10□捨禪定本業大鎧□彼菩薩摩訶薩滿足禪波

383a11□羅蜜□滿足禪波羅蜜已□便能滿足六波羅蜜□

383a12□淸淨智□乃至若國土中或比丘比丘尼優婆

383a13□塞優婆夷□欲趣聲聞乘□欲趣緣覺乘□或趣大

383a14□乘□或善男子善女人□於如是禪本業遊戱三

383a15□昧係念思惟者□隨所住處□彼國土一切天王

383a16□常善守護□一切龍王□一切夜叉王□一切阿修

383a17□羅王□一切緊那羅王□一切摩□羅伽王□一切

383a18□餓鬼王□一切毘舍□王□一切羅刹王等□當善

383a19□護彼國□若國土中有如是禪相應福田住者□

383a20□彼國土彼刹利王□得十種可愛樂法□何等爲

383a21□十□一者安隱滅一切患□二者長命□三者得上

383a22□妙色□四者皮膚鮮軟□五者支節可愛□六者得

383a23□善眷屬□七者能修善業□八者係念慈悲方

383a24□便□九者恒與名稱福器相應□十者命終生於

383a25□天上□是爲十□又彼國土復得成就十種殊勝

383a26□利益□何等爲十□一者不爲自賊他賊之所劫

383a27□害□二者亦無惡賊毒獸蚊□蝗蟲等□三者無

383a28□有旱□及非時風雨寒熱等觸□四者土地平

383a29□正無諸丘墟谿澗□壙□五者彼國一切種子

383b01□五穀諸藥草木林樹□蔚茂盛□無諸辛苦□

383b02□惡等味華果□六者無諸惡聲□諍反逆飢儉

383b03□病患及非時死□七者彼國衆生長命端正□適

383b04□樂□盈無穢濁心□遊戱快樂如法修行生於

383b05□天上□八者其國土中諸福田器之所依住□愛

383b06□樂隨順禪定三昧□九者彼國衆生飮食所須

383b07□悉皆無乏□上妙可愛資成四大□稱順根性增

383b08□長無違□十者其土人民勇健强記有慈悲心

383b09□命終生天□淸淨智□此十種法善能莊嚴於彼

383b10□國土□淸淨智□此菩薩摩訶薩以業障□捨離

383b11□大乘□住聲聞地違化衆生□此是聲聞禪波羅

383b12□蜜遊戱三昧□聲聞以此了知滿足禪分□出三

383b13□界窟宅及諸有縛□斷除五支成就五支□越過

383b14□三界住無學地遊戱神通到八解脫□禪定彼

383b15□岸一劫修行□得爲一切諸佛之子□從佛口生

383b16□從法化生□彼雖如是□猶故不能往諸佛土供

383b17□養諸佛從佛聽法□亦復不能乾竭衆生三種

383b18□道□若能如是遊戱三昧者□隨其所住國土□獲

383b19□得如上大功德利

383b20□　　大集經須彌藏分第十五菩薩禪本業

383b21□　　品第二

383b22□爾時佛告功德天言淸淨智□云何菩薩摩訶

383b23□薩不共一切聲聞□支佛禪波羅蜜本業差別

383b24□滿足□若菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已□便能

383b25□滿足餘五波羅蜜□淸淨智□此菩薩摩訶薩於

383b26□一切出入息中及五受陰□觀其生滅□旣觀察

383b27□已消竭渴愛□不墮聲聞決定聚中□於四神足

383b28□遊戱神通□善能往詣一切佛刹迅疾如電□於

383b29□諸佛所供養聽法□乾竭一切衆生三道□謂煩

383c01□惱道業道苦道□雖出欲界而不捨欲界□爲化

383c02□衆生故現生諸趣□不爲胎染□斷除衆生煩惱

383c03□羅網□然於衆生而無所得□淸淨智□此菩薩摩

383c04□訶薩隨出入息各各別觀□但新非故如實了

383c05□知□如是出入息中色受陰如實了知□受想行

383c06□陰亦如實了知□如是出入息中識受陰如實

383c07□了知□於出息異入息異□知出息異知入息異□

383c08□知入息異中受想思觸念□知出息異中受想

383c09□思觸念亦如是□入息受時非出息受□出息受

383c10□時非入息受□如是三有輪轉受想思觸念因

383c11□緣故相續不斷□漂生死海而不能渡□數數生

383c12□老死已還生□不能如實覺知此法□不能如實

383c13□出彼生死□於出入息不能如實覺察□復次如

383c14□是出入息□於九瘡門出入往來□如是九十九

383c15□那由他百千毛孔門□一切皆悉息出息入□而

383c16□於九十九那由他百千毛孔不增不減□不能

383c17□覺知非過去非未來非初非中非後□不知住

383c18□不知出□復作是念□我今一切毛孔出息入息

383c19□生滅方便□應與生滅相相應住□是菩薩摩訶

383c20□薩隨九瘡門出息入息生滅□觀察如是□九十

383c21□九那由他百千毛孔門□一一毛孔中觀察出

383c22□入息生滅□觀察出入息生滅相應住□若菩薩

383c23□欲觀毛孔小相但見毛端息從往來□卽能見

383c24□小□若欲見大□便能得見如芥子許□若欲得見

383c25□如菴摩勒果許□卽能得見□若欲得見頻螺果

383c26□許□亦卽能見□若欲得見一由旬千由旬乃至

383c27□一四天下□一一毛孔而觀察之□隨欲見廣卽

383c28□能見廣□彼時菩薩作如是念□衆生以眼迷惑□

383c29□係縛生死相續不斷□漂生死流受種種苦□彼

384a01□菩薩復作是念□我今棄捨一切色想□已得無

384a02□言三昧□非諸聲聞□支佛地□於彼地界亦無

384a03□所得□水界火界風界虛空界識界亦無所得□

384a04□不行陰界入□非前際非後際□非此世非他

384a05□世□非善業報非惡業報□非生非滅□非有煩惱

384a06□非離煩惱□無有所得□菩薩如是住寂滅住□彼

384a07□若欲得於無量劫於此一切法無語言空三

384a08□昧□若住若加□菩薩如是自智加持三昧力故□

384a09□便能於此一切法無語言空三昧□無量劫住□

384a10□亦能滿足六波羅蜜□爲成就衆生因緣故□淸

384a11□淨智□如是地藏菩薩摩訶薩於此一切法無

384a12□語言空三昧□到自在彼岸□是菩薩若欲入此

384a13□三昧時□以福德智慧力□爲成熟衆生故□先作

384a14□是願□乃至我未出三昧已來□於此時中欲令

384a15□此國土境界及四天下□此佛世界一切衆生

384a16□諸有所須資生之具□隨其相貌隨其多少隨

384a17□其所樂□所謂飮食衣服臥具瓔珞莊嚴之具□

384a18□園林屋宅形色狀貌□節身分□可愛色聲香

384a19□味觸等□欲見如是等事□是時菩薩便入此三

384a20□昧□菩薩入此三昧已□隨其時節□於此佛世界

384a21□四天下一切衆生□如上所說所須之具便得

384a22□充足□或復作是念□隨我住定時節遠近□隨諸

384a23□衆生多少分齊□欲除衆生身心之病□謂風黃

384a24□[病-丙+陰]等分之病□或人非人所作□如是欲滅貪瞋

384a25□癡等煩惱諸病□及滅十不善業□令住十善業

384a26□道中□便卽入此三昧□彼菩薩摩訶薩隨其住

384a27□定時節久近□隨其所爲多少衆生□如上所說

384a28□身心病苦悉皆除滅□又菩薩復作是願□隨我

384a29□住定時節已來□欲滅地獄種種諸苦□畜生之

384b01□中互相殘食等苦□閻魔羅界飢渴等苦□及寒

384b02□熱苦□怨憎會苦□愛別離苦□求不得苦□隨願分

384b03□齊□令諸衆生離一切苦惱及不善法□成就一

384b04□切善法□令諸衆生慈心相向□生利益心□不動

384b05□心□無怨心□無諍心□無□訟心□哀愍心□乃至

384b06□禪正受善住心□不迷惑心□及滅衆生愚惑之

384b07□心□又滅衆生常見斷見及諸見聚□於三寶所

384b08□恭敬供養生希有心□令諸衆生離四顚倒住

384b09□四不顚倒□於四聖諦及第一義諦□心善安住□

384b10□如是菩薩福德智慧善巧方便力之所加持□

384b11□菩薩爾時爲化衆生因緣故欲入三昧□乃至

384b12□未出三昧已來□令此國土及閻浮提四天下□

384b13□乃至此一佛刹所有衆生□隨其分齊安樂之

384b14□事□如上所說欲令獲得□然後入於無語言一

384b15□切法空三昧□彼菩薩摩訶薩入此三昧時間

384b16□乃至佛刹□隨所要期衆生分齊□彼菩薩以福

384b17□德智慧三昧力故□隨住定時□如上所說種種

384b18□資生及諸樂具□乃至未出定來□令諸衆生悉

384b19□皆獲得□彼菩薩入此定時□無有身苦心苦亦

384b20□無飢渴□火不能燒水不能漂□乃至劫火所不

384b21□能害□及以劫水亦不能爛□不爲風災之所散

384b22□壞□又復不爲疫病飢饉刀兵等劫盡其命根□

384b23□欲取滅度隨意自在□又人非人毒風暴熱不

384b24□能侵惱□又彼菩薩在定未起隨其所念□欲令

384b25□無量佛刹入一微塵□又復十方國土一切諸

384b26□佛及大菩薩聲聞眷屬□於一爪甲悉能得見

384b27□令無遺餘□又令一切衆生入一毛孔□而彼衆

384b28□生於自境界悉見如故□又十方世界無量佛

384b29□刹所有諸風□菩薩悉令入一毛端□隨風境界

384c01□遊行虛空□廣狹去來無諸障□□於彼毛端亦

384c02□無增減如本不異□又十方一切諸佛世界所

384c03□有水界□菩薩能令入一豆[禾*會]□隨水廣狹流注

384c04□往來亦無障□□於彼豆[禾*會]而無增減□又彼菩

384c05□薩不復處胎□除自願力□不生惡趣□不受女形□

384c06□不生下劣□諸根具足終不缺減□身口意行無

384c07□有過失□亦不生於無佛世界□除自願力爲化

384c08□衆生□是菩薩常不遠離見佛聞法供侍衆僧□

384c09□亦不遠離福德智慧無畏方便敎化衆生□乃

384c10□至入於無上涅槃□如是淸淨智□彼菩薩摩訶

384c11□薩被於如是大堅固鎧□最初修習禪波羅蜜

384c12□本業□能過欲界了知禪分□斷除五支成就五

384c13□支□乃至遊戱於四神足□善能往詣一切佛刹

384c14□迅疾如電□供養一切諸佛聽聞正法□乾竭衆

384c15□生所有三道□所謂煩惱道業道苦道□如是淸

384c16□淨智□菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已□便能滿

384c17□足六波羅蜜□滿足六波羅蜜已□速得阿□多

384c18□羅三□三菩提□爾時世尊說是禪波羅蜜本

384c19□業時□於彼衆中□五萬衆生曾於過去修行此

384c20□法□是故今得無生法忍□八萬四千菩薩得首

384c21□楞嚴三昧□九萬九千菩薩得滿足禪波羅蜜□

384c22□無量無邊衆生發未曾發無上菩提心□發是

384c23□心已住不退轉地

384c24□　　大集經須彌藏分第十五滅非時風雨

384c25□　　品第三

384c26□於時地藏菩薩摩訶薩告功德天言□淸淨智□

384c27□汝今當觀此四天下端嚴殊妙□一切菩薩所

384c28□應供養憶念守護□於其長夜應當恭敬□今釋

384c29□迦牟尼佛集一切菩薩摩訶薩故□顯示一切

385a01□菩提道行不退轉輪□究竟善巧方便佛灌頂

385a02□地□乃至汝行檀波羅蜜□滿足最上不退轉行□

385a03□若汝於如是最上福田□以諸飮食而修供養□

385a04□以此精勤速能滿足六波羅蜜□滿足六波羅

385a05□蜜已□則能究竟安住一切種智□時功德天作

385a06□如是言□如是如是□如仁者所說□唯願聽我說

385a07□本因緣□我念往昔過無量劫□我共釋迦牟尼

385a08□佛修菩薩行同發誓願□汝若能得成無上道

385a09□時□願我於彼四天下中到功德處□得功德處

385a10□已□於一切衆生中□隨其所須衣食之具悉皆

385a11□給與□仁者善聽□於過去世過無量劫□彼時有

385a12□佛□號因陀羅幢相王如來·應供·正遍知·明行

385a13□足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人師·

385a14□佛·世尊□出現於世□人壽千歲□彼時有優婆塞

385a15□名光無垢德□聰慧調柔多聞無畏□爲四衆說

385a16□法□衆所歸伏多有眷屬□彼有長子名無垢德□

385a17□卽以偈頌問其父曰

385a18□　父今何故　　勤心不下　　捨其事業

385a19□　及自身命　　爲護衆生　　勇猛增勤

385a20□　何故此身　　不取滅度

385a21□爾時光無垢德□復以偈頌而報子言

385a22□　吾見世苦　　極迷衆生　　生老病死

385a23□　之所逼迫　　煩惱火熾　　沈流惡道

385a24□　故我勇猛　　欲滅彼火　　又智減少

385a25□　不見未來　　墮生死河　　極重惡處

385a26□　對於惡道　　迷失正路　　爲救度彼

385a27□　故我修行　　又不能成　　布施調攝

385a28□　而常遠離　　人天安樂　　於善知識

385a29□　常相乖背　　願示衆生　　出世要路

385b01□　煩惱獄中　　常係衆生　　無有眼目

385b02□　復無救者　　執著惡見　　□食血肉

385b03□　爲除彼故　　故我修行　　我於衆生

385b04□　如是悲念　　爲一一人　　住阿鼻獄

385b05□　具受種種　　尤劇苦惱　　如爲一人

385b06□　衆多亦然　　我不樂求　　聲聞智慧

385b07□　及緣覺智　　亦不願求　　唯求無上

385b08□　最勝智慧　　子今當知　　我行勝道

385b09□　乃至無量　　恒河沙數　　苦惱衆生

385b10□　未脫苦來　　爲欲度彼　　諸衆生故

385b11□　我終不取　　菩提正覺　　汝今當知

385b12□　亦應如是　　於諸衆生　　常應起悲

385b13□　應常勇猛　　修行善法　　以此□向

385b14□　無上聖道　　煩惱火中　　救脫衆生

385b15□　汝應勇猛　　何極苦惱　　應當修行

385b16□　布施調柔　　得成佛道　　無有疑也

385b17□　若我得成　　無上菩提　　汝於衆生

385b18□　給施飮食　　我時授汝　　勝菩提記

385b19□　汝當安住　　堅固誓願

385b20□爾時功德天語地藏菩薩摩訶薩言□善男子□

385b21□我於爾時於因陀羅幢相王佛所□作如是願□

385b22□乃至我住世間隨其久近□種種精勤難行苦

385b23□行□布施調伏□禁攝放逸□及諸禪定□營助衆

385b24□事多聞捨行□皆悉修習□所有種種難捨能捨□

385b25□如是我父□於當來世人壽百歲煩惱怨諍穢

385b26□濁迷惑惡世界中□成阿□多羅三□三菩提□

385b27□我於彼國中現爲功德主□於釋迦牟尼佛境

385b28□界衆生及其眷屬□得施無上衣服飮食資身

385b29□之具□卽於釋迦牟尼佛前□得受阿□多羅三

385c01□□三菩提記□若彼土衆生暴惡□□無慈愍

385c02□心□亦無反復惡行惡心□成就如是種種諸惡□

385c03□風雨不時或復旱□□寒熱不調作諸災變□衆

385c04□生所有諸華果實□五穀藥草及諸美味□悉皆

385c05□殄滅奪其精氣□衆生資産皆悉衰耗而作闇

385c06□冥□願我爾時於彼衆生福德加被□智慧威力□

385c07□悉令遮止生其信心□又令衆生資生不乏□不

385c08□令行惡□增長善法□佛所應度受化衆生□紹

385c09□三寶性使不斷絶□勢力增盛又令我得依報

385c10□自在□敎化衆生令得阿□多羅三□三菩提□

385c11□於今佛前所發誓願□於未來世得滿足者□唯

385c12□願印可賜言善哉□爾時因陀羅幢相王佛卽

385c13□便印可讚言□善哉善哉□善男子□如汝所願必

385c14□得滿足□又善男子□我當施汝作世水宅心陀

385c15□羅尼□汝以此陀羅尼心能成就衆多衆生□又

385c16□令無量衆生□足資生果報無乏□又能度於

385c17□煩惱暴流□卽說□曰

385c18□多地耶他　□藍婆　摩訶□藍婆　阿奴呵

385c19□□藍婆娑□□藍婆　郁伽□藍婆　夜叉毘

385c20□梨□藍婆　那伽毘梨□藍婆優羅伽毘梨□

385c21□藍婆　阿薩帝鼻梨□藍婆　阿輸婆比梨

385c22□□藍婆　摩嗟比　梨□藍婆　曼廚迦比梨

385c23□□藍婆　□目羅比梨□藍婆　崩起比梨□

385c24□藍婆　阿摩比梨□藍婆蘇脂目□□藍婆婆

385c25□摩□婆摩□□藍婆摩□比□迦茶□多

385c26□羅布疏波頗藍婆素叉□牛婆索　達摩

385c27□耶若(如耶反)比利使致搔醯藍婆　伽□步(上)

385c28□　羅婆窮(去)　窮(去)　婆羅窮頻頭窮　婆

385c29□羅□比　娑婆呵

386a01□是陀羅尼句□若爲他人及自己身□稱其名號

386a02□爲誦此陀羅尼□一切怖畏一切殃禍悉皆消

386a03□滅□善男子□此作世水宅心陀羅尼□汝若以此

386a04□心陀羅尼□便能成就衆多衆生□汝善男子□我

386a05□昔於彼因陀羅幢相王佛所□受持此作世水

386a06□宅心陀羅尼□於彼佛所種種供養□持戒多聞

386a07□布施精勤□從是以來□復於十千佛所□增進如

386a08□是願行□以此善根□今於賢劫中得大功德處□

386a09□今猶不堪成此大業□何以故□從昔以來無量

386a10□惡龍及夜叉羅刹□阿修羅鳩槃茶餓鬼毘舍

386a11□遮等出生世間□於諸衆生毒惡凶暴無信無

386a12□悲□無慈愍心行於惡法□非時風雨旱□災雹□

386a13□寒熱不調種種返逆□自軍他軍怨憎□諍□熱

386a14□風暴起不顧來世□是諸衆生於彼過去諸佛

386a15□之所加持作世水宅心陀羅尼□不生信樂□彼

386a16□惡衆生不信樂故□於諸種子芽莖枝葉花果

386a17□美味五穀藥草及諸資生□破滅毁壞奪其精

386a18□氣□於諸地味放毒氣吹□以是毒氣令其地味

386a19□雜毒□惡□雜病無□臭穢無味□令此大地作

386a20□如是等□由是因緣衆生不樂□若依地味衆生

386a21□食此種子芽莖枝葉華果諸味五穀藥草資身

386a22□之具者□便生惡心剛□毒惡□於諸衆生無悲

386a23□愍心不顧後世□爲諸病所逼身色□惡□種種

386a24□煩惱諸苦所害□具足惡見住邪歸依□於三寶

386a25□所不生信樂尊重恭敬希有之心□乃至禽獸

386a26□亦復執於種種惡見□迷失本道□諂曲無實但

386a27□有口言□彼諸衆生於三寶中身口心意違失

386a28□善法□破戒比丘不能禁攝□於彼持戒任放相

386a29□應□辯才大德諸比丘所常生遠離不能親近□

386b01□罵□毁謗輕弄惱亂稱揚其過□遠離□愧離

386b02□十善道□心不愛樂一切善行□起遠離心□爾時

386b03□衆生遠離福智□壽命短促趣向惡道□是故我

386b04□今於彼衆生□不能令其□足所須□亦復不能

386b05□成熟衆生□汝於今者是大丈夫□於正法中而

386b06□得自在智慧善巧□又汝已度一切三昧陀羅

386b07□尼忍□善能觀察智慧彼岸□慈悲莊嚴通智彼

386b08□岸汝悉已度□又汝於彼諸菩薩中爲最勝幢□

386b09□已能成就一切衆生□汝今爲我應當於此四

386b10□天下中起悲愍心自智觀察□云何能令此四

386b11□天下諸惡毒龍□夜叉·羅刹·阿修羅·鳩槃茶·

386b12□餓鬼·毘舍遮·迦□富單那等□一切惡鬼皆悉

386b13□降伏□風雨順時水旱調適□秋實□茂寒溫和

386b14□平□以是因緣令諸地味增長勢力氣味香美□

386b15□食用無患增益念力□色貌充潤甚可愛樂□稱

386b16□意之事皆出於世□依此大地諸衆生等□食用

386b17□無過增長念力如上所說

386b18□爾時地藏菩薩告功德天言□淸淨智□我今能

386b19□令此佛刹土所有四大普遍無餘□悉能令變

386b20□爲天飮食□使諸衆生於百千劫食不能盡□何

386b21□以故□但此衆生薄福德故所不能食□於此勝

386b22□報非其應器□淸淨智□我又能令此娑婆佛刹

386b23□變爲天宮及天臥具□莊嚴衣服香華果樹□種

386b24□種音聲衆妙伎樂□衆寶莊嚴悉能爲作□此諸

386b25□衆生遠離福德□又非其器不堪受用□唯除如

386b26□來應正遍知□十住菩薩及住首楞嚴三昧得

386b27□自在者乃能受用□淸淨智□又我能令一切衆

386b28□生置第四禪□令無有餘□豈可不能降伏龍富

386b29□單那等□又我不應佛未聽許而現神變□譬如

386c01□轉輪聖王主兵藏臣□不奉王敎而發四兵無

386c02□有是處□如是菩薩悉是佛子□從佛心生□從佛

386c03□口生□從法化生□是故一切諸菩薩等□無有不

386c04□請如來而現神變□淸淨智□復有陀羅尼輪□名

386c05□水風摩尼宮集一切□術章句□建立一切三

386c06□世諸佛三寶之性□淸淨智□汝今可問如來水

386c07□風摩尼宮大陀羅尼輪集一切□術章句□若

386c08□佛說者我亦隨喜□汝等若能受持此陀羅尼

386c09□者□一切所願皆悉滿足□爾時大功德天女與

386c10□大辯天女□大堅固天女□作光大天女□可喜天

386c11□女□安隱天女□多摩羅堅固天女□明星主天

386c12□女□奢摩天女□頗梨天女□如是等上首天女□八

386c13□萬四千那由他天□百千衆前後圍□□從座而

386c14□起合掌向佛□時功德天女卽於佛前而說偈

386c15□言

386c16□　能滅極惡濁煩惱　　離垢無垢淸淨行

386c17□　我等渴仰陀羅尼　　唯願演說總持輪

386c18□　牟尼說寂無穢濁　　三寶熾然最勝句

386c19□　令修羅等得淨心　　增長地味無毒惡

386c20□　能除寒熱暴風雨　　願說守護奪精氣

386c21□　令食穀藥果味等　　强記除患修善行

386c22□　滅除毒害諸惡見　　歸信最勝無上法

386c23□　或奪精氣多煩惱　　云何敎化此衆生

386c24□　此諸天等於牟尼　　希求最上甚深妙

386c25□　顯示趣向菩提道　　令諸衆生入大乘

386c26□　大衆雲集果願滿　　十方菩薩讚佛德

386c27□　云何降伏諸惡龍　　雨澤調適苗稼茂

386c28□爾時佛告功德天言□淸淨智□此大陀羅尼諸

386c29□佛如來時乃說之□如來今於大衆會前而自

387a01□要誓□此水風摩尼宮陀羅尼輪□一切十方三

387a02□世諸佛之所加持□今當顯示□一切十方諸來

387a03□菩薩得聞此者□彼諸菩薩能住十方無佛國

387a04□土五濁世中□能顯示此水風摩尼宮陀羅尼

387a05□輪□以此陀羅尼力故□其國所有非時風熱寒

387a06□溫旱□悉皆除滅□由此陀羅尼故□令彼毒惡

387a07□無慈愍衆生不顧來世□謂天龍夜叉羅刹阿

387a08□修羅迦樓羅□緊那羅摩□羅伽鳩槃茶餓鬼

387a09□毘舍遮富單那迦□富單那人非人等乃至禽

387a10□獸得信樂心柔和軟善□念力善巧樂求正法□

387a11□護持正法紹三寶種□以此陀羅尼力故□彼佛

387a12□刹土所有衆生□增長壽命□增長身色□增長五

387a13□穀□增長資生□增長安樂□增長無患□增長名

387a14□譽□增長持戒□增長多聞□增長布施□增長慈

387a15□悲□增長智慧□增長方便□增長三昧□增長陀

387a16□羅尼□增長地觀□增長樂出世□增長化

387a17□衆生□增長入大乘□增長勝願□增長地地轉

387a18□入□增長觀察陰界入□增長□愧□增長攝功

387a19□德莊嚴佛土□增長六波羅蜜行□增長一切十

387a20□方諸佛常所護念□增長値遇佛一切菩薩善

387a21□友□增長遊戱神足□增長壞一切煩惱不令增

387a22□長□增長神通度於彼岸□不令退減一切善法

387a23□乃至無上涅槃□卽說□曰

387a24□多地他　蘇婆羅　婆羅底　那耶婆羅底

387a25□　□(平聲)沙□婆羅底　阿那婆羅底　奢婆多

387a26□喝□婆羅底　奢□拏婆羅底　鳩牟尼婆

387a27□羅底　珊支□婆羅　底□(平聲)陀娑羅婆羅

387a28□底　娑羅婆羅底　娑羅□利訶利　娑羅婆

387a29□羅多(上聲)□利訶利　那耶□利訶利　婢毘迦

387b01□□利訶利耶若□利訶利蘇婆羅□利訶利

387b02□　頻頭□利訶利　□羅□利訶利　憩多羅□

387b03□利訶利　特叉□利訶利　珊尼摩□利訶利

387b04□　蘇婆婆□提□　□摩耶婆　末陀索谿

387b05□　阿那耶波盧誓　迷羅跋迷　阿羅那求師

387b06□□羅　毘□□　那羅延拏婢諶林□　憂羅

387b07□伽阿尼彌□　宮□□婆胡迷　訶□賃□

387b08□□摩毘羅□舍羅摩拏婆離□　□曷羅伽

387b09□奢迷阿斯那迷　阿耆尼□底利　能求耽鼻

387b10□□　婆耶遮婆留尼□[口*他]賃□□　釋迦□

387b11□是若移阿那□提帝利那耶娜尼利　帝利耶

387b12□頭婆佛阿訶地子瑟癡帝　莎婆訶

387b13□使此國天子及其眷屬悉皆吉祥莎婆呵

387b14□那羅延拏　尼羅移莎婆呵　斫迦□跋多

387b15□迦羅迷　莎婆呵

387b16□說此水風摩尼宮陀羅尼輪一切□術章句

387b17□時□一切佛刹所有大地六種震動□諸來大衆

387b18□戰慄不安□心驚恐怖同聲唱言□南無南無佛

387b19□陀耶

387b20□爾時佛告功德天言□淸淨智□汝以此水風摩

387b21□尼宮陀羅尼輪力□能除一切□諍□一切毒害

387b22□夜叉羅刹修羅惡龍□乃至人非人等及諸禽

387b23□獸□一切非時風熱寒冷災雹旱□等過□悉皆

387b24□消滅□淸淨智□此陀羅尼能令五穀悉皆成好□

387b25□令諸衆生增益壽命□增長果報□乃至增長一

387b26□切善法□未入無上涅槃已來不令失壞□若聞

387b27□此陀羅尼□受持讀誦如說行者□彼人必定

387b28□趣於涅槃安住三界□爾時地藏菩薩白佛言□

387b29□世尊□我亦欲說磨刀大陀羅尼□以此陀羅尼

387c01□力□令一切衆果報所須及以地味悉無減損

387c02□無能毁奪地之精氣□又亦無能放毒氣者□亦

387c03□復無能壞其美味□不能令其變爲□惡□亦復

387c04□不能令其隱沒□亦復不能令此大地不生五

387c05□穀芽莖枝葉華果藥草□亦復不能奪其精

387c06□氣□又復不令有其毒氣□亦不乾枯□又不□

387c07□惡□不令不熟寒熱不傷□食用無障食已無毒□

387c08□若食有毒能令食者腹痛吐下□身心逼惱支

387c09□體攣縮□熱病顚狂心亂失念□迭相劫奪□

387c10□諍□殺生偸盜乃至邪見□是諸衆生常與如上

387c11□惡法相應□所謂若天或龍□或夜叉羅刹□阿

387c12□修羅迦樓羅緊那羅鳩槃茶乾□婆餓鬼毘舍

387c13□遮□或富單那或迦□富單那或人或非人□於

387c14□諸衆生不能惱害

387c15□多地他　那鼻　摩訶那鼻　初何□那□

387c16□　阿鼻具那□(去聲)僧輸沙拏那□　鼻何□闇□

387c17□□阿婆□牟尼　多□那胡□醯(呼計反)那他(上聲)

387c18□□帝　利□婆徒迷　摩□婆帝　帝□羅

387c19□□帝　利蹇□　涅利何隷　斫初婆嘶　□

387c20□拏(上聲)　毘迷□(上聲)帝都裔　莎波呵　鴦求□

387c21□□　莎波呵　布疏□耶迷　莎波呵　頗

387c22□羅賃□　莎波呵　薩智耶都裔　莎波呵

387c23□　□梨□　那婆迦羅摩毘沙　莎波呵

387c24□此陀羅尼句擁護此國主　莎波呵

387c25□汝淸淨智□此是磨刀大陀羅尼□汝以此磨刀

387c26□大陀羅尼力□於諸衆生□能作如上諸大業事□

387c27□能爲大藥□以是因緣故□汝今則能令諸衆生

387c28□稟受汝化□於是一切諸來大衆□讚地藏菩薩

387c29□言□善哉善哉

387c30□爾時世尊亦讚地藏菩薩言□善哉善哉□善男

388a01□子□汝今能爲一切衆生如大妙藥□何以故□

388a02□汝身卽是微妙大藥□汝於此四天下一切衆

388a03□生中衆生之藥□能滅一切衆生苦惱□能施一

388a04□切衆生樂具□成就大悲□汝能顯示□如是甚深

388a05□磨刀大陀羅尼力故□令此衆生地味精氣種

388a06□子芽莖枝葉華果諸味五穀藥草而不衰損□

388a07□無毒增長□具足成就衆生食者□令彼衆生穢

388a08□濁□諍悉皆消滅堪修善行□此四天下非時

388a09□風熱寒溫旱□皆悉消除□日月星宿晝夜月

388a10□半月盡時節年歲變怪□爲滅此故說此磨刀

388a11□大陀羅尼□以此陀羅尼力故□令我三寶種及

388a12□以法眼得久住世□使此愚闇薄福我慢所壞

388a13□者不修善根□惡刹利及諸宰相□於我如是百

388a14□千萬億阿僧祇劫精勤苦行所集之法□不滅

388a15□不壞□比丘比丘尼優婆塞優婆夷無有惱亂□

388a16□以無惱故諸天不忿□天不忿故□一切衆生悉

388a17□皆獲得如上樂具

388a18□大集經卷第五十七

388a19□

388a20□

388a21□大方等大集經卷第五十八

388a22□

388a23□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

388a24□　　須彌藏分第十五陀羅尼品第四

388a25□爾時世尊告功德天言□淸淨智□我於往昔與

388a26□汝二人□於因陀羅幢相王佛所同發誓願□我

388a27□今與汝得願滿足□我今已得阿□多羅三□

388a28□三菩提□汝亦住於功德之處□功德天言如是

388a29□如是□大德婆伽婆□如是如是大德修伽陀□

388b01□我與世尊所願已滿□我與世尊善欲已滿□我

388b02□共世尊昔於因陀羅幢相王佛所同發誓願□

388b03□今願悉滿心意滿足□是故如來出現於世□我

388b04□今得住功德之處□我今雖復得功德處□猶故

388b05□未能滿昔本願成熟衆生□何以故□此處多有

388b06□象龍馬龍蛇龍魚龍蝦□龍□彼於此界諸衆

388b07□生中起於惡行□雖說甚深作光陀羅尼□猶故

388b08□未制此諸惡龍□彼龍常起非時寒熱惡雲暴

388b09□雨旱□不調傷害衆生及以五穀芽莖枝葉華

388b10□果藥草□大德世尊□今此世界四天下中□諸龍

388b11□大龍及龍眷屬男龍女龍龍男龍女□所有龍

388b12□趣生者□彼一切皆已來集□又十方世界一切

388b13□佛刹□諸大菩薩摩訶薩皆來集會□及一切天·

388b14□夜叉·羅刹·乾□婆·緊那羅·鳩槃□·餓鬼·毘

388b15□舍遮·富單那·迦□富單那·等一切來集□又復

388b16□世尊□聲聞弟子人非人等□亦悉來集在大集

388b17□會□爲聽法故住於佛前□一切衆生依四食活□

388b18□大德婆伽婆□今正是時□唯願除此諸惡毒龍

388b19□災害方便□於如來所無有信心□其心常與惡

388b20□法相應□惱亂衆生損壞衆生□資生之具毒惡

388b21□□□□於諸衆生無悲愍心不見後世□莫令於

388b22□我所化衆生爲作障難□是故世尊□於彼衆生

388b23□應起大悲滅彼諸惡

388b24□爾時世尊告須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言□善

388b25□男子□汝於往昔然燈佛所□爲化諸龍發大勇

388b26□猛弘誓大願□汝須彌藏□有四生龍大龍毒惡□

388b27□過去未來現在所有氣毒龍見毒龍□觸毒齧

388b28□毒貪毒瞋毒癡毒龍等□此諸惡龍□今當云何

388b29□如法除彼所有惡業□令諸衆生所有種種資

388c01□生之具無所損減□於三寶中信樂愛敬□深信

388c02□後世離於惡業□爾時須彌藏龍仙菩薩摩訶

388c03□薩白佛言□世尊□我當入彼毒龍宮中結加趺

388c04□坐入龍頻申三昧□以此三昧力故□令彼惡龍

388c05□貪瞋傲慢皆悉消滅□柔和調伏其心寂靜深

388c06□信後世□於一切衆生所□慈悲憐愍起救濟心□

388c07□令彼毒龍心生敬信□亦不惱亂一切衆生□安

388c08□置救濟衆生心地□又世間所有風雨旱□□有

388c09□雲大雲寒熱所害□彼諸衆生當稱我名合十

388c10□指掌作如是言□大慈悲者□念我念我能化伏

388c11□龍□須彌藏菩薩種種方便智慧勇猛修行無

388c12□上菩提道者□唯願救我除滅我苦□作是言已

388c13□卽說□曰

388c14□多地耶他　薩耽婆步□　毘梨□步□

388c15□　輸拒盧梨□步□　迷盧□婆　伽除婆步□

388c16□炎(于劍反)炎阿泥婆步□　蘇摩羅阿跋多步

388c17□□債菩步□　莎波呵

388c18□此陀羅尼□句擁護某甲　莎波呵

388c19□大德婆伽婆□若有衆生爲諸毒龍之所惱亂□

388c20□當稱我名幷誦此陀羅尼□能滅此龍貪瞋慢

388c21□□毒惡之心□我以淸淨天耳過於人耳而得

388c22□聞之□我得聞已□若四生龍大龍龍父龍母龍

388c23□男龍女及龍眷屬□不能令彼生敬信心□猶作

388c24□如是非時風雨寒熱旱□災雲惡等□若不滅

388c25□者□又我不與一切衆生安樂因緣滿其願者□

388c26□我便欺□一切十方三世諸佛□亦莫令我得

388c27□成阿□多羅三□三菩提□如是大德婆伽婆□

388c28□我於過去然燈佛所□於佛眷屬大衆之前□發

388c29□於如是堅固大願□從是以來常善安住敎化

389a01□衆生□又從是來□復於億那由他百千佛所諸

389a02□佛現在眷屬前□亦作如是堅固大願□我常安

389a03□住大精進力□敎化衆生策勤不□□如我今

389a04□者於世尊前堅固精進等無有異□爲欲降化

389a05□諸惡龍故□世尊□我念過去阿僧祇劫已來□

389a06□未曾憶念於一念頃捨於堅固勇猛精進心□

389a07□常安住堅固精進敎化衆生□乃至今日亦復

389a08□敎化一切衆生□此諸龍王□於大乘法精進修

389a09□行□謂此善住龍王爲一切象龍王□此難陀龍

389a10□王婆難陀龍王爲一切蛇龍主□此阿□達龍

389a11□王爲一切馬龍主□此婆樓那王爲一切魚龍

389a12□主□此摩那蘇婆帝龍王爲一切蝦□龍主□如

389a13□是等諸大龍王□能與衆生作諸衰惱□自餘

389a14□諸龍自力不堪作上衰患□此五大龍王安住

389a15□大乘有大威德□是大龍王各各佛前約率眷

389a16□屬□不令起作如上災禍□於佛法燈三寶種

389a17□姓□久住於世不令速滅□爾時一切諸來大衆□

389a18□同聲讚須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言□善哉善

389a19□哉

389a20□爾時善住龍王□從座而起偏袒右肩□合掌向

389a21□佛而作是言□大德婆伽婆□依屬於我諸龍大

389a22□龍□所謂胎生卵生濕生化生□隨佛弟子聲聞

389a23□菩薩徒衆眷屬□所住國土慈心相向□無怨害

389a24□心住安等心□又彼國土得爲王者□於佛法中

389a25□得淨信心擁護佛法□不恃傲貴自在而生□

389a26□慢毁壞佛法□亦不惱亂比丘比丘尼優婆塞優

389a27□婆夷所有依佛出家若器非器□剃除鬚髮服持

389a28□袈裟至於彼人信心護持□其國土中或餘衆生

389a29□於佛法中起怨刺者□國王應當如法遮約□又

389b01□其國中先王敬信□曾施沙門及婆羅門田宅封

389b02□邑□令其受用更不追奪□若有輔相明智大臣□

389b03□和合一心共治國事□得財堅固嘗舒施手□是

389b04□刹利王善護國土□一切國中所有□諍穢濁□

389b05□如前所說□我等諸王□各各自□己之眷屬不

389b06□起災變□何故我今作如是□□此袈裟染衣一

389b07□切過去諸佛常所加持□又此袈裟則爲一切

389b08□諸菩薩種□則是趣向涅槃正路□卽是剛刀能

389b09□斷煩惱□則是涅槃種子□則是失道者燈明□亦

389b10□是除病者藥□如大猛風吹無明雲□則是欲行

389b11□惡道者杖□則是吐藥能吐煩惱毒□則是金

389b12□剛壞修羅□□則是一切善法寶藏□如淸淨水

389b13□能洗罪染□觀諸法猶如明鏡□能攝亂心猶如

389b14□羅網□能容禪定猶如寶□□猶如大地能生諸

389b15□波羅蜜□應當頂戴如□明珠□能容忍辱猶如

389b16□屋宅□則是淨器容十地行□障諸外道猶如城

389b17□郭□則是良醫治煩惱病□於諸學者如須彌

389b18□山□除煩惱蒸猶如明月□除邪見闇猶如淨日□

389b19□爲智慧藏猶如大海□於菩提分法猶如華□□

389b20□於一切智智猶如賢甁□一切佛護猶如意珠□又

389b21□此袈裟一切諸佛之所加護□於諸衆生雨法

389b22□雨故□是故婆伽婆□若惡刹利王破壞佛法□惱

389b23□亂比丘比丘尼乃至器非器依佛出家者□若

389b24□治罰其身□或稅其物乃至斷命□是故其國中□

389b25□有敬信佛天夜叉羅刹阿修羅鳩槃□餓鬼

389b26□等有大威德□於彼一切刹利王所起瞋□心□

389b27□令彼國土□諍飢儉疫病刀兵競起□非時風

389b28□雨旱□寒熱□損傷五穀種子芽莖枝葉華果

389b29□藥味□此非龍過□是諸龍等實自無辜橫得

389c01□惡名□大德婆伽婆□譬如婆羅門自食蒜已與

389c02□寶女通□不言己臭妄怨寶女言汝臭穢□世尊□

389c03□是刹利惡王亦復如是□捨刹利法行首陀行□

389c04□以是因緣□彼護國土威德諸天乃至□□等□

389c05□心生瞋忿破壞國土□國王臣民不審已過□妄

389c06□與諸龍大龍而作惡名□佛言龍王□已曾敎□

389c07□一切諸王□若順敎行者得人天樂□乃至獲得

389c08□涅槃之樂□若惡刹利王不順敎行者□乃至墮

389c09□於阿鼻地獄□復告龍王□各各自誡己之眷屬□

389c10□當設嚴敎勿令違犯□令彼現在及未來世莫

389c11□壞我法及三寶種□爾時龍王白佛言□如是如

389c12□是婆伽婆□如是如是修伽陀□世尊□隨彼彼土

389c13□若有持戒多聞所居之處□於彼國中隨其所

389c14□有我之眷屬□若男龍女龍龍父龍母龍男龍

389c15□女及龍眷屬□於彼國土若城邑聚落一切諸

389c16□處□作非時風雨霜雹寒熱□傷壞五穀華果藥

389c17□味資生之具□世尊□若彼福田所居之處□若有

389c18□諸龍違背我敎□我與立誓令彼惡龍其身焦

389c19□瘦退失神通□焦熱觸身依報滅壞□無復辭辯

389c20□不堪爲作□卽說□曰

389c21□多地耶他　那伽□步□　那伽泥迷　那

389c22□伽陀□　輸伽□　輸伽□　□邏輸伽□

389c23□　阿鼻摩祇娑　波呵　娑□目□　迦羅帝

389c24□步□　那婆薩耽□　帝□耶婆頗隷　毘

389c25□目□□隷　莎波呵

389c26□如是陀羅尼句擁護某甲令一切怖畏一切災

389c27□害悉令消滅　莎波呵

389c28□爾時一切大衆讚善住龍王言□善哉善哉□大

389c29□龍王□能護一切衆生□爾時會中一切龍衆驚

390a01□怖恐懼□時難陀龍王□婆難陀龍王□從座而起

390a02□偏袒右肩□合掌向佛而作是言□大德婆伽婆□

390a03□若現在世未來世□若惡刹利王□□惜資財自

390a04□不受用□亦不施他□於己資財□惜耽著不舒

390a05□施手□於沙門婆羅門不信□不施貧窮行路乞

390a06□□之者□皆不給濟於己宮內及其眷屬□亦復

390a07□不與如法樂事□彼彼守護國土□諸天夜叉羅

390a08□刹阿修羅鳩槃茶餓鬼等有大威德□彼等一

390a09□切於惡刹利王起瞋怒心□令彼國土□諍飢

390a10□饉疫病刀兵競起□乃至五穀藥味悉皆損壞□

390a11□非彼諸龍及大龍過□彼龍王等實無過失橫

390a12□得惡名□譬如有風吹彼臭屍□世間之人便言

390a13□臭風然彼風性實非臭也□如是世尊□惡刹利

390a14□王亦復如是以□貪故□一切護國土者起瞋

390a15□□心□以瞋□故破亂其國□橫爲諸龍而作惡

390a16□名□雖然我爲彼龍而作敎令□若彼諸龍□若過

390a17□去若未來違我敎者□若於如是諸佛所有聲

390a18□聞弟子持戒多聞所居國土□若我眷屬胎生

390a19□卵生濕生化生□若男龍女龍龍父龍母龍男

390a20□龍女及龍眷屬□於彼城邑聚落山川谿谷□作

390a21□非時風雨旱□災雹大寒大熱□傷害衆生五

390a22□穀華果及諸藥味資生之具□於佛聲聞弟子

390a23□福德人所□作損害者□彼諸龍等違我命者當

390a24□爲立誓□令彼諸龍身體攣縮不能遊行□退失

390a25□神通焦熱觸身□一切依報悉皆損壞□無復辭

390a26□辯無所能作□卽說□曰

390a27□多地他　婆□拏輸迷　鳩牛婆頭□□婆□

390a28□拏懼□　阿迦羅□　翅□泥毘摩何□伽□

390a29□　鳩拏鼻　阿羅耆　阿多沙隷　那耶那

390b01□耽□　迦羅鳩世　衰鴦懼波羅製乾　陀何

390b02□羅婆斯　莎婆呵

390b03□此陀羅尼句擁護某甲　莎波呵

390b04□爾時一切大衆□讚難陀跋難陀言□善哉善哉□

390b05□爾時阿那婆達多龍王□亦於佛前自誓擁護□

390b06□□諸眷屬亦如上說□卽說□曰

390b07□多地他　那摩比梨世　那婆那摩比梨世阿

390b08□奴差那婆躬　□鼻□　□伽裴□□□都□

390b09□安　□(徒賣反)賀耶斯隷那□耶拏瞿迷比

390b10□　那悉鬚隷　阿□迦□迷　阿初是泥　移

390b11□□牟尼薩□　莎波呵

390b12□此陀羅尼擁護某甲令無怖畏殃禍　莎波呵

390b13□爾時婆樓那龍王□亦於佛前敎令眷屬□及自

390b14□要誓亦如上說□卽說□曰

390b15□多地他　兮摩□迷　□羅綺拏瞿泥　多摩

390b16□頻　度帝利泥　婆羅叉達利迷伽僧俱迷

390b17□　比耶牟芩　翅世　徒□謨提摩移(上)多那鋸

390b18□斯　折摩奚□　遮羅何□鴦耆　那□達□

390b19□□□加都隷　莎波呵

390b20□此陀羅尼句擁護某甲　莎波呵

390b21□爾時摩那蘇婆帝龍王□卽從座起□偏袒右肩

390b22□右膝著地□合掌向佛而作是言□大德婆伽婆□

390b23□若有依我諸龍大龍□胎生卵生濕生化生□婆

390b24□伽婆□若現在未來有惡刹利王等□捨刹利王

390b25□法行於惡行□是王當趣阿鼻地獄先道□當知

390b26□皆是惡刹利王過□龍王無辜橫加惡名□以此

390b27□因緣龍王瞋忿作諸惡業□雖然我等敬受如

390b28□來之敎□世尊□譬如人衆之中有妙寶女□□浴

390b29□淸淨以香塗身□著轉輪聖王上妙衣服□於其

390c01□頭首著勝七寶□□以眞金繩臂印環釧以自

390c02□莊嚴乘大象乘□眷屬圍□送詣刹利王所□如

390c03□是世尊□我等諸龍畜生所攝損壞之身□爲貪

390c04□瞋慢之所染汚□如來今者是法輪王□以第一

390c05□調伏水□洗浴我等服□愧衣□以三十七助菩

390c06□提分□□莊嚴頭首□以種種三昧陀羅尼忍地□

390c07□莊嚴我等心意識□昇大乘車□我今欲往離於

390c08□五濁淸淨佛土隨佛世尊爲諸淸淨大菩薩衆

390c09□之所圍□說大乘法處□是故我等敬受佛敎□

390c10□我於今者及自眷屬□安住堅固弘誓大願□在

390c11□在處處城邑聚落山川邊城□若聲聞乘人□若

390c12□□支佛乘人□若菩薩乘人□若出家若在家□若

390c13□持戒若破戒□若多聞若少聞□若精進若懈怠□

390c14□若定若亂□若念若失念□但於如來所愛信恭

390c15□敬心生希有□於法僧所及聖愛戒亦復如是□

390c16□於三菩提隨意趣向□愛信恭敬生希有心□堅

390c17□固安住隨所住處□若我眷屬若龍父龍母若

390c18□男龍女龍若龍男若龍女及龍眷屬□隨在在

390c19□處處城邑聚落山川邊□□非時風雨旱□災

390c20□雹寒熱暴起□傷害五穀種子芽莖枝葉及諸

390c21□藥味資生之具□在在處處隨有佛諸聲聞弟

390c22□子福田住處□若有諸龍違我命敎□我今立誓

390c23□令其身體一切攣縮□退失神通不能遊行□焦

390c24□熱觸身諸根閉塞□依報失壞不能爲作□卽

390c25□說□曰

390c26□多地耶他　佛陀□耶　婆羅差　阿摩尼

390c27□迷菩□娑離梨　阿婆末提　□□帝耶尼

390c28□梨阿婆尼邏迷　□罷輸□那蘇都卑□梨

390c29□卑　娑什□娑□陀婆梨　婆□□訖利移

391a01□　莎波呵

391a02□此陀羅尼擁護某甲　莎波呵

391a03□爾時一切諸來大衆歡喜踊躍□合掌讚嘆摩

391a04□那蘇帝龍王言□善哉善哉□大丈夫□汝所應

391a05□作爲欲利益一切衆生□是時一切龍衆□驚怖

391a06□戰慄悶亂失性□爾時有乾□婆仙名曰藥

391a07□生□卽從座起偏袒右肩□合掌向佛而作是言□

391a08□諸佛大衆當一心念□若現在若未來□惡刹利

391a09□王愚癡無智□慢所害□不顧後世欺□無悲□

391a10□惱亂比丘比丘尼□乃至歸依如來剃鬚著

391a11□袈裟衣者□而作惱亂□我當於彼惡刹利王所□

391a12□以三昧力故而作是誓□令彼惡王現得果報□

391a13□當令王身及其眷屬資生樂具爲諸敵國之所

391a14□侵奪□及爲內賊反逆擾亂□河池枯竭或復□

391a15□溢□疫病所惱惡星變現□寇賊競起耽荒著樂□

391a16□家親眷屬乖散不安□四大變異鬼神□亂□天

391a17□及諸龍乃至餓鬼有威德者悉皆不安□有刹

391a18□利婆羅門毘舍首陀□若男若女亦悉不安□師

391a19□子虎狼惡獸毒蟲亦皆不安□我今爲欲破壞

391a20□彼惡王國故作此誓□何以故□是諸惡王於如

391a21□來所出家剔髮一切諸佛之所住持興三寶

391a22□種者□而作惱亂□卽說□曰

391a23□多地他　跋泥　耶婆那□隷　摩訶跋那泥

391a24□　度□　摩遮□　鳩蘇摩婆羅帝　育多衫

391a25□婆差　□摩地利多差婆(上)□□那耶　□

391a26□利婆利菩摩　度□迦□　迷泥何鎌□斯

391a27□　邏迷帝利　裴摩跋多　磨輸□□誓　那耶

391a28□那嫌居隷　卑婆車□梨□　陀那謨制僧

391a29□伽毘舍差　波羅刹帝　波羅民　陀達隷

391b01□　浮彌頗師□于□摩陀隷　婆那伽逝浮

391b02□摩□　阿婆□　頗那耶比梨使　什婆迦

391b03□羅迷修多羅差　乾□婆斯迷　莎波呵

391b04□此陀羅尼句擁護某甲令無怖畏災禍　莎波

391b05□呵

391b06□令惡刹利王及不見後世惱亂比丘者得如

391b07□是惡

391b08□爾時一切諸來龍衆及乾□婆衆□各作是言□

391b09□願放捨我□若刹利王違法行惡惱亂法僧□我

391b10□當順誓還□令我等於自宮內遊戱歌舞自在

391b11□受樂□爾時一切諸來大衆同聲讚言□善哉善

391b12□哉□爾時地藏菩薩摩訶薩□合掌禮佛而作是

391b13□言□世尊我有一切三昧遊戱神通□今亦欲說

391b14□幢杖大陀羅尼門□若於此幢杖大陀羅尼門

391b15□一經耳者□所有耳病悉得除愈□亦除一切貪

391b16□瞋癡等煩惱諸病□設不全滅能令輕薄□以此

391b17□□□於海皮□安禪百千遍用塗王鼓□有聞聲

391b18□者□所有貪瞋癡等一切煩惱悉皆微薄於佛

391b19□法中得淸淨信恭敬愛樂希有之心□亦得勇

391b20□猛隨順法行□深信後世資生□足□衆人愛樂

391b21□莫不喜見□卽說□曰

391b22□多地他　崩伽婆　末帝阿盧波　摩帝器多

391b23□羅浮　革波那蹇地　句那摩□隷磨蹉奴

391b24□隷　橋何□那地那叉跋迷　槃陀何□

391b25□輸迷　□伽羅耆梨迷盧醯多何羅□□伽

391b26□羅蘇　婆伽那子梨泥安陀□逝梨迦□浮

391b27□逝　□舍盧醯　三摩提頭婆利　莎波呵

391b28□此陀羅尼句擁護某甲令離怖畏　莎波呵

391b29□爾時如來讚地藏菩薩摩訶薩言□善哉善哉□

391c01□善丈夫□及一切大衆亦共讚言□善哉善哉□爾

391c02□時無盡意菩薩□卽從座起偏袒右肩□合掌向

391c03□佛而作是言□佛及大衆唯願隨喜□我今亦欲

391c04□說大陀羅尼□名一切如來語言音聲發幢蓋

391c05□摩尼願眼□有大威德□有大威勢□有大威力□滿

391c06□多聞藏滿智慧藏□諸佛聲聞之所成就□若有

391c07□於如來所□盡形壽安住淨戒□安住優婆塞戒□

391c08□若住沙彌戒□若住具足戒□若器非器□若於此

391c09□幢蓋摩尼願眼大陀羅尼□能受持讀誦七日

391c10□七夜□慧觀方便恒常觀察於五受陰□數數誦

391c11□此幢蓋願眼大陀羅尼□於七日七夜能誦滿

391c12□百千遍□便得聞持隨聞能受□得無量辯才□能

391c13□令刹利婆羅門毘舍首陀及一切衆生生敬信

391c14□心□又復能令□足資財趣向天道□常得親近

391c15□生諸佛前□卽於佛前而說□曰

391c16□多地他　帝利拏　僧是若翅　鼻帝利拏頻

391c17□□迦□陀差　□婆蘇閉　遮摩羅諶□　阿

391c18□婆羅差　阿差耶盧　臂阿遲耶兜摩帝彌

391c19□利尸利婆毘莎婆利鴦□□陀是□　□□□

391c20□奴迷　阿那摩輸地彌梨□其梨差居羅婆

391c21□□末伽婆差袍　婆莎婆利　阿佛梨帝蘇步

391c22□　莎婆□□逝　蘇謨帝謨泥　莎波呵

391c23□此陀羅尼擁護某甲　莎波呵

391c24□爾時世尊讚無盡意菩薩言□善哉善哉□善丈

391c25□夫□於我法中善作住持□汝能顯現此幢蓋願

391c26□眼大陀羅尼□能示一切衆生多聞眼□爾時一

391c27□切菩薩大衆讚無盡意菩薩言□善哉善哉□善

391c28□丈夫□汝於現在及未來世若有趣向一切大

391c29□乘衆生□則能增長住持多聞之聚□汝今於此

392a01□幢蓋願眼滿足多聞大陀羅尼□能顯示故

392a02□爾時文殊師利童子菩薩摩訶薩□卽從座起

392a03□偏袒右肩□合掌向佛而作是言□世尊□我今

392a04□亦欲令此四天下所有樹木華果五穀藥味

392a05□芽莖枝葉□及依地衆生資須之具令其□足□

392a06□爲擁護故說大陀羅尼□名能懼尸利子利奴□

392a07□此四天下中希有未有未見未聞□如來所作

392a08□如是大集我今說此能懼尸利子利奴大陀羅

392a09□尼□有大威力□增長一切種子芽莖枝葉華果

392a10□藥味□潤澤甘美悉皆□饒□令一切衆生能作

392a11□信戒多聞布施智慧慈悲方便□長養一切助

392a12□菩提分法□卽於佛前而說□曰

392a13□多地他　阿曼□耶居閉　伽婆叉毘誓渠

392a14□　盧遮盧迷　□□叉盧迷尸利耶叉居蘇

392a15□迷那　婆鋸聞　地(徒買反)何□□跋迷車□

392a16□婆波摩□　畢素狼祇阿佛□素隷　何娑伽

392a17□□差　盧摩浮□差　鉗毘□婆素迷　阿奴

392a18□摩耶薩利□羅□都裔　莎波呵

392a19□此陀羅尼句擁護某甲　莎波呵

392a20□爾時文殊師利白佛言□世尊□以此陀羅尼書

392a21□高幢上□以大音聲而讀誦之□復以此陀羅尼

392a22□□磨陀那果汁一千遍□用散樹木田苗五穀□

392a23□若以此□□諸□鼓而吹擊之□隨其音聲所

392a24□到之處□所有華果五穀藥味依地生者□一切

392a25□災害無能毁壞□無能乾枯□不能燒滅□亦復

392a26□不能奪其精氣□又亦不能損其勢力□無能劫

392a27□奪□若天若龍乃至大威德□□鬼□若魔若魔

392a28□子若魔眷屬不能爲害□況餘衆生及衆生數□

392a29□惟除宿業定障□爾時世尊讚言□善哉善哉□

392b01□善男子□汝今善能於四天下中升施德乘□善

392b02□男子□汝復又能助成無量衆生無上菩提之

392b03□道□爾時一切諸菩薩衆讚文殊師利菩薩言□

392b04□善哉善哉□如汝所作常應如是□爾時觀世音

392b05□菩薩語彌勒菩薩摩訶薩言□我今與汝大陀

392b06□羅尼□名船華功德□以此陀羅尼句□於諸衆生

392b07□被以大慈鎧音而爲說法□是等衆生以汝三

392b08□昧神通力故得聞正法□除諸惡心及諸邪見

392b09□諸惡知識及諸惡伴□恒常憶念慈悲善根□於

392b10□一切衆生所起憐愍心□深見後世心□遠離十

392b11□不善心□住十善道心□悉能淸淨一切衆生心□

392b12□降注法雨稱衆生欲□一切□家令其欣喜

392b13□生信樂心□卽說□曰

392b14□多地耶他　藍步莎婆利　迦莎耶跋迷

392b15□　三稱移婆竭隷　陀婆何楞伽□隷　暮力

392b16□差素何　叉莎婆梨蘇呵　風祇　阿婆路迦

392b17□隷　悉陀阿毘婆差馳呵　那頻婆子梨

392b18□　阿毘扇陀□□　搔婆遮羅　阿婆□何羅斯

392b19□　婆羅呵初地利　[王*□]迦何□都裔　三摩提

392b20□□泥　婆羅□尼帝利　摩訶浮多多究細

392b21□　阿□拏尼隷　婆羅呵□迷尼羅居蘇迷　莎

392b22□波呵

392b23□此陀羅尼句擁護國主　莎波呵

392b24□如是彌勒□此船華功德大陀羅尼□以此陀羅

392b25□尼鎧□菩薩摩訶薩爲衆生說法□若諸衆生聞

392b26□此陀羅尼音一經耳者□乃至微細蚊□蟲等□

392b27□濁惡之心皆悉消滅□於善法中得安住心□況

392b28□復人等得聞此陀羅尼□若有人欲求雨者□當

392b29□至泉源龍居之處□誦此陀羅尼一日誦一千

392c01□八遍□日日如是乃至七日□復以種種好華名

392c02□香百味飮食散龍池中□唯除酒肉五辛不淨

392c03□之食□從月七日至十四日□於十五日旦當以

392c04□胡椒末和□麻油□一千八遍□塗白[疊*毛]上

392c05□棄龍泉中□能令此龍於彼人所生大欣喜便

392c06□澍大雨

392c07□爾時會中諸大龍及諸龍仙諸來集者□得聞

392c08□船華功德大陀羅尼□欣喜踊躍不能自勝□深

392c09□自慶幸起於慈心信後世心□於三寶中淨信

392c10□尊重□生恭敬心希有之心□懺悔自己生畜生

392c11□趣惡業之心□入無上大乘心□彼諸龍等各隨

392c12□力能欲供養佛□諸龍大龍或有雨於金末銀

392c13□末牛頭□檀堅黑沈水龍堅□檀多摩羅葉香

392c14□又雨優□羅華波頭摩種種諸華種種衣種種

392c15□蓋種種幢幡金繩珠瓔□一切諸龍大龍向佛

392c16□合掌□一時同聲而作是言□大德婆伽婆□我等

392c17□一切於三寶所□住增上信樂心□我等今者於

392c18□世尊前說誠實誓□在在處處城邑聚落人民

392c19□之中□顯示如是船華功德陀羅尼□如是一切

392c20□諸餘陀羅尼□謂水宅心陀羅尼□磨刀陀羅尼□

392c21□幢蓋願陀羅尼□能求尸利子利奴陀羅尼□船

392c22□華功德陀羅尼□及四天王所說陀羅尼□幷四

392c23□龍心陀羅尼□如是等大陀羅尼□在在處處一

392c24□一顯示演說受持讀誦□我等諸龍隨彼彼處

392c25□城邑聚落邊地山川□隨其時節起雲降雨□寒

392c26□溫調適□我等於彼彼處□滅除自軍他軍□亂

392c27□諍訟疫病飢饉死亡等□令其處處安隱□熟□

392c28□人民安樂甚可愛樂□我又令彼種子芽莖枝

392c29□葉華果樹木五穀藥草□增長其味不令損減□

393a01□衆生依報□饒□肥□甘甛勝味妙香能令出

393a02□生□我等亦能令閻浮提一切諸王悉生慈心

393a03□利益心無怨心無違諍心□如是婆羅門刹利

393a04□毘舍首陀□乃至夜叉令生慈心□乃至優婆塞

393a05□優婆夷□令生和合心□隨此陀羅尼所至到處□

393a06□我等能爲如上所說之事

393a07□爾時世尊讚諸龍言□善哉善哉□爾時一切諸

393a08□來大衆亦讚諸龍□善哉善哉□爾時須彌藏菩

393a09□薩亦讚善哉□讚善哉已□告功德天言□淸淨智□

393a10□汝今乃有如是無量諸大菩薩以爲善友□猶

393a11□故不能轉調伏輪成熟衆生□時功德天語須

393a12□彌藏菩薩言□若菩薩摩訶薩以願力自在因

393a13□緣故□於此穢惡五濁佛刹受生□得値如是善

393a14□知識伴□如我今日得遇如是相應善友者□彼

393a15□人阿□多羅三□三菩提便在掌中□則爲滿

393a16□足六波羅蜜□若有勇猛精進菩薩爲善友所

393a17□攝者□一切種智便在掌中□佛言□如是如是□淸

393a18□淨智□如汝所說□若有菩薩摩訶薩願力自在□

393a19□爲成熟衆生因緣故生五濁世□勇猛精進堅

393a20□固不退□以四攝法相應□爲如是大善知識伴

393a21□所攝□一切智智已在掌中□當知彼人便爲滿

393a22□足六波羅蜜離三惡道□當知是人遠離胞胎□

393a23□當知是人住無學地盡諸有漏□當知彼人爲

393a24□一切諸佛憶念護持□當知是人住離欲地

393a25□爾時會中有天帝釋□名無垢威德□合掌向佛

393a26□而作是言□世尊□何因何緣□是諸龍大龍損壞

393a27□世間衆生資財□佛言□有二因緣□是諸龍等能

393a28□壞世間衆生資財□何等爲二□一者貪力因緣□

393a29□二者瞋力因緣□以是因緣故□起非時雲雨霜

393b01□雹寒熱□損壞衆生所有種子芽莖枝葉華果

393b02□五穀藥味□悉令燒然乾枯墮落□損減衆生資

393b03□生之具□令身口意造作種種諸重惡業□衆生

393b04□以此重業障故□燒滅過去一切善根無有遺

393b05□餘□遠離善知識常在三惡道□或有衆生□於現

393b06□在世爲衣食故□乃至造作五逆重業□以惡業

393b07□故於無量劫不得人身□設使久後得人身者□

393b08□或諸根殘缺或失正念□生眞陀羅家下劣種

393b09□姓工巧之家□貧窮下賤衣食不充資生乏短□

393b10□又復以惡業故離善知識□以身口意惡業障

393b11□行□復墮三惡道中乃至阿鼻地獄□是其勝路□

393b12□如是善男子飮食乏短故□是諸衆生久處生

393b13□死沈流不絶□具受三塗種種極苦

393b14□爾時世尊卽說偈言

393b15□　所有諸苦生　　皆由於飮食

393b16□　若離於飮食　　諸苦則不生

393b17□爾時無垢威德帝釋□卽說偈言

393b18□　奇哉恩愛□　　乃至於有頂

393b19□　如是廣大□　　皆因飮食生

393b20□　凡夫二種因　　愛繩係縛身

393b21□　不能得逃避　　猶如鹿著□

393b22□　或走或徐行　　起已還復墮

393b23□　愛毒藥過故　　或啼或喜笑

393b24□　機關苦輪逼　　猶如壓油麻

393b25□　一切諸人天　　愛逼迫亦然

393b26□　百千衆伎術　　雖見種種巧

393b27□　愛戱弄人天　　巧妙過於彼

393b28□　貪愛毒之過　　能害一切人

393b29□　設學武勇怨　　猶尙不能及

393c01□　如夜叉所執　　狂亂種種語

393c02□　愛夜叉所執　　狂亂過於是

393c03□　世有吉祥人　　能離恩愛怖

393c04□　若能乾竭愛　　則度世彼岸

393c05□爾時觀世音菩薩□亦說偈言

393c06□　貪瞋癡惑人　　狂亂無正念

393c07□　遠離一切善　　造作重惡業

393c08□　不敬尊父母　　散滅於善道

393c09□　不敬信三寶　　又造諸逆業

393c10□　無有悲愍心　　暴惡甚可怖

393c11□　彼瞋心力故　　入阿鼻地獄

393c12□　衆生瞋□故　　迭互相食□

393c13□　數數惡道中　　衆苦所逼迫

393c14□　遠離善知識　　惡心所□頓

393c15□　常處諸有海　　遊行黑闇路

393c16□　菩薩大悲身　　爲如是衆生

393c17□　自捨於己樂　　令彼得解脫

393c18□　修習菩提行　　造作三種事

393c19□　建立勝法幢　　除滅衆生惡

393c20□　爲一衆生故　　廣集諸苦行

393c21□　精勤修道法　　捨財及身命

393c22□　爲一一衆生　　無量劫受苦

393c23□　救拔衆生故　　堪忍世苦惱

393c24□　功德天勇猛　　住敎化衆生

393c25□　爲貪欲衆生　　發起菩提心

393c26□爾時功德天以一斛器盛諸種子□奉上觀世

393c27□音菩薩摩訶薩□而作是言□我今以此一切

393c28□種子施善丈夫□爲欲增益一切種子□願令

393c29□我意所欲成滿□又令我能於四天下充足

394a01□衆生資生之具□於惡暴虐斷善衆生拔其苦

394a02□惱□令得安住菩提之種

394a03□爾時觀世音菩薩摩訶薩卽以手執彼種子

394a04□器□遍示十方作如是言□一切十方諸佛菩薩

394a05□及以諸龍今現在者□願悉念我□令使一切諸

394a06□四天下所有種子芽莖枝葉華果五穀及諸藥

394a07□味□地味精氣衆生精氣善法精氣增長無損□

394a08□又復令此四天下中三寶種性相續不斷□使

394a09□功德天一切所願皆悉滿足□常使功德天能

394a10□令一切衆生資財□足□亦能敎化一切衆生□

394a11□遠離一切惡令發菩提心□又令諸衆生得離

394a12□三惡道生於天中□卽說□曰

394a13□多地他　牟尼尸婆　牟尼那□　牟尼波羅

394a14□　牟尼婆利　薩[豆*斤]婆於娑差帝刹多□波

394a15□羅那　□羅婆耶婆薩婆毘□　耶婆悉利

394a16□梨　莎波呵

394a17□此陀羅尼句擁護某甲　莎波呵

394a18□爾時世尊讚觀世音菩薩功德天言□善哉善

394a19□哉□告功德天言□淸淨智□一切諸佛及諸大衆

394a20□已作加護□於此四天下中五穀種子芽莖枝

394a21□葉悉令成熟□又亦令汝能化衆生□汝今應當

394a22□敎化衆生

394a23□爾時帝釋□尸迦白佛言□世尊□當何名此法

394a24□門□云何受持□佛告□尸迦□此經名曰如來共

394a25□功德天本願要誓經□亦名須彌藏菩薩所願□

394a26□亦名陀羅尼□□亦名增長地味□亦名三昧方

394a27□便敎化衆生□說此法時功德大天□須彌藏菩

394a28□薩摩訶薩□及一切諸來龍大龍幷其眷屬□一

394a29□切神仙天人阿修羅乾□婆衆□聞佛所說皆

394b01□大歡喜

394b02□大方等大集經卷第五十八

394b03□

394b04□

394b05□大方等大集經卷第五十九

394b06□

394b07□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

394b08□　　十方菩薩品第十三

394b09□佛在王舍國法淸淨處時□自然師子座交絡

394b10□帳□佛時坐現三十二相□光影表現十方□諸

394b11□菩薩皆來謁問佛□菩薩何因緣□有癡者□有

394b12□□者□有慧者□有能飛者□有能坐行三昧禪

394b13□者□有能徹視者□有不能飛者□有不能坐行

394b14□禪行三昧得定意不能久者□智慧有厚薄者□

394b15□同菩薩行□何因緣有薄厚□同有心意識□同

394b16□眼耳鼻口身□何因緣得行異□佛言□善哉善

394b17□哉□十方過去佛現在佛諸當來佛□皆說人能

394b18□計心意識眼耳鼻口身□皆說爲同法□佛言□人

394b19□能校計六情爲一切□得十方佛智慧□佛告諸

394b20□菩薩言□諸菩薩有薄厚□諸菩薩問佛□何等爲

394b21□薄厚□佛言□菩薩□厚者謂菩薩行道隨道行

394b22□深□菩薩薄者□行道不能悉隨行□謂行有多少

394b23□隨道少□是爲菩薩薄□諸菩薩問佛□何等爲菩

394b24□薩常隨道不失行□佛言□謂菩薩常守心意識

394b25□令不動□歸滅盡種道栽□謂菩薩能守眼令色

394b26□不著□歸滅盡種道栽□謂菩薩能守耳令聲不

394b27□著□歸滅盡種道栽□謂菩薩能守鼻令香不著□

394b28□歸滅盡種道栽□謂菩薩能守口令味不著□歸

394b29□滅盡種道栽□謂菩薩守身令細滑不著□歸

394c01□滅盡種道栽□菩薩如是能守六情得好惡不

394c02□動常守滅盡□是爲厚隨道深□菩薩復問佛□何

394c03□等爲菩薩行薄□佛言□謂菩薩失行□有時得行

394c04□有時不得行□有時菩薩能守心意識隨道□有

394c05□時眼不能守□便失行不隨道□有時守眼不能

394c06□守耳□有時能守耳不能守鼻□有時守鼻不能

394c07□守口□有時能守口不能守身□有時能守身不

394c08□能坐禪□有時能坐禪不能校計□有時能校計

394c09□不能行□有時能行不能分別□有時能分別不

394c10□能知細軟微意□用是故□菩薩隨道有失行有

394c11□得行□用是故□菩薩行道有薄厚不等□菩薩問

394c12□佛□如是當作何等行□佛言□要菩薩當自行校

394c13□計□當自知墮校計□不墮校計墮校計者□

394c14□菩薩爲□不知校計爲癡□問曰□當校計□□當

394c15□校計癡者云何□佛言□已校計癡□便能校計□□

394c16□佛言□人有百八愛令癡□欲校計得□者□有五

394c17□十校計□知五十校計中細微罪便得□□諸菩

394c18□薩問佛□何等爲五十校計□佛言□五十校計者

394c19□謂從心本起□欲知者□第一當校計百八癡□第

394c20□二當校計百八疑□第三當校計百八顚倒□第

394c21□四當校計百八欲□第五當校計百八墮□第六

394c22□當校計百八愛□第七當校計百八栽□第八當

394c23□校計百八識□第九當校計百八因緣著□第十

394c24□當校計百八種□是爲十校計

394c25□佛言□菩薩復有十校計□第一當校計百八關

394c26□生□第二當校計百八止行□第三當校計百八

394c27□斷生死□第四當校計百八滅不滅□第五當校

394c28□計百八罪入空不見□第六當校計百八不捨

394c29□盡□第七當校計百八不捨淨入淨□第八當校

395a01□計百八精還戒□第九當校計百八進入道□第

395a02□十當校計百八忍戒□是爲菩薩十校計

395a03□菩薩復有十校計□第一當校計百八辱道□第

395a04□二當校計百八合道願□第三當校計百八本

395a05□信入道□第四當校計百八出癡入慧□第五當

395a06□校計百八歡喜滅□第六當校計百八未得佛

395a07□悲□第七當校計百八未得佛愁第八當校計

395a08□百八未得佛惱□第九當校計百八未得佛經

395a09□□未得佛泥洹要□第十當校計百八出罪要

395a10□未得入泥洹要□是爲菩薩十校計

395a11□佛言□菩薩復有十校計□第一當校計百八求

395a12□入慧出罪法□第二當校計百八求入空法度

395a13□出空□第三當校計百八罪法起空時當知滅

395a14□時歸空□第四當校計百八持空法解盡法□第

395a15□五當校計百八盡法不復生□第六當校計百

395a16□八泥洹長生不滅□第七當校計百八應相

395a17□念□第八當校計百八捨相念□第九當校計百

395a18□八雜相念當知雜相□第十當校計百八受相

395a19□長生不滅□是爲菩薩十校計

395a20□佛言□菩薩復有十校計□第一當校計百八十

395a21□方生死萬物本末成敗□第二當校計百八十

395a22□方成敗作證□第三當校計百八十方人所有

395a23□皆癡□第四當校計百八牽十方癡作證□第五

395a24□當校計百八十方阿羅漢泥洹去無所有作

395a25□證□第六當校計百八牽十方□支佛泥洹去

395a26□作證□第七當校計百八牽十方過去若師泥

395a27□洹去當牽作證□第八當校計百八十方今現

395a28□在佛亦當泥洹去今我作釋迦文佛所主天地

395a29□自在變化要當復泥洹去若當牽我用作證□

395b01□第九當校計百八十方當來佛亦當泥洹去當

395b02□牽作證□第十當校計百八盡力□貪求佛如

395b03□我亦當般泥洹去□是爲合菩薩五十校計□諸

395b04□菩薩皆稽首受敎

395b05□諸菩薩問佛言□當校計百八癡從心本起者

395b06□云何□佛告諸菩薩言□若有菩薩心有所念□不

395b07□自知心生心滅中有五陰中有習□不知爲癡

395b08□轉入意□意有所念□不自知意生意滅□中有五

395b09□陰中有習□不自知爲癡□轉入識□識有所識□不

395b10□自知識生識滅□中有五陰中有習□不知爲癡□

395b11□轉入眼□眼見好色不自知著不自知滅□中有

395b12□五陰中有習□不知爲癡□眼所見中色□不自知

395b13□著不自知滅□中有五陰中有習□不知爲癡眼

395b14□所見惡色□不自知著不自知滅□中有五陰中

395b15□有習□不知爲癡□轉入耳□耳聞好聲不自知著

395b16□不自知滅□中有五陰中有習□不知爲癡□耳所

395b17□聞中聲□不自知著不自知滅□中有五陰中有

395b18□習□不知爲癡□耳所聞惡聲□不自知著不自知

395b19□滅□中有五陰中有習□不知爲癡□轉入鼻□鼻所

395b20□聞好香□不自知著不自知滅□中有五陰中有

395b21□習□不知爲癡□鼻所聞中香□不自知著不自知

395b22□滅□中有五陰中有習□不知爲癡□鼻所聞惡臭□

395b23□不自知著不自知滅□中有五陰中有習□不知

395b24□爲癡□轉入口□口所得美味好語言□不自知著

395b25□不自知滅□中有五陰中有習□不知爲癡□口所

395b26□得中味中語言□不自知著不自知滅□中有五

395b27□陰中有習□不知爲癡□口所得惡味惡語言□不

395b28□自知著不自知滅□中有五陰中有習□不知

395b29□爲癡□轉入身□身所得好細軟可身□不自知

395c01□著不自知滅□中有五陰中有習□不知爲癡□身

395c02□所得中細軟□不自知著不自知滅□中有五陰

395c03□中有習□不知爲癡□身所得惡堅苦痛不可身□

395c04□不自知著不自知滅□中有五陰中有習□不知

395c05□爲癡□菩薩行道要當數息校計如是□菩薩卽

395c06□稽首受行

395c07□諸菩薩言□佛雖爲我說癡我未解□諸菩薩問

395c08□佛言□設我知百八癡著知滅滅□當爲癡爲□□

395c09□佛報諸菩薩言□雖知著知滅□續尙癡未解□諸

395c10□菩薩復問佛□我未聞佛說數息時癡□我聞佛

395c11□說已知□何以故爲癡□佛告諸菩薩□譬喩如新

395c12□學菩薩未能飛□但耳聞十方佛欲願往□要未

395c13□能飛□如是爲見十方佛未□諸菩薩報言□如是

395c14□爲但有願□要爲不見十方佛□佛告諸菩薩言□

395c15□若曹今雖聞我說百八癡著滅□譬如新學菩

395c16□薩但願欲到十方佛國不能飛往□佛復問諸

395c17□菩薩言□新學菩薩□何以故願到十方佛國不

395c18□能飛往□諸菩薩報佛言□用不能壞癡未滅罪

395c19□故□未能飛行至十方佛國□佛言□譬喩諸菩薩

395c20□但能說著說滅□但說不行名爲癡□諸菩薩問

395c21□佛□何從當得□□佛告諸菩薩言□所著爲癡要

395c22□當滅□不著乃爲不癡要未爲□□諸菩薩問佛

395c23□言□何以故復未爲□□佛告諸菩薩言□復有百

395c24□八疑不解故□諸菩薩問佛言□何等爲百八疑□

395c25□佛言□菩薩不自知心生心滅□中有五陰中有

395c26□習□不知爲疑□不自知意生意滅□中有五陰中

395c27□有習□不知爲疑□不自知識生識滅□中有五陰

395c28□中有習□不知爲疑□轉入眼眼所見好色不自

395c29□知生滅□中有五陰中有習□不知爲疑□眼所見

396a01□中色不自知生滅□中有五陰中有習□不知爲

396a02□疑□眼所見惡色不自知生滅□中有五陰中有

396a03□習□不知爲疑□轉入耳□耳所聞好聲不自知生

396a04□滅□中有五陰中有習□不知爲疑□耳所聞中聲

396a05□不自知生滅□中有五陰中有習□不知爲疑□耳

396a06□所聞惡聲不自知生滅□中有五陰中有習□不

396a07□知爲疑□轉入鼻□鼻所聞好香不自知生滅□中

396a08□有五陰中有習□不知爲疑□鼻所聞中香不自

396a09□知生滅□中有五陰中有習□不知爲疑□鼻所聞

396a10□惡臭不自知生滅□中有五陰中有習□不自知

396a11□爲疑□轉入口□口所得美味好語言不自知生

396a12□滅□中有五陰中有習□不知爲疑□口所得中味

396a13□中語言不自知生滅□中有五陰中有習□不知

396a14□爲疑□口所得惡味惡語言不自知生滅□中有

396a15□五陰中有習□不知爲疑□轉入身□身所得好細

396a16□軟可身不自知生滅□中有五陰中有習□不知

396a17□爲疑□身所得中細軟不自知生滅□中有五陰

396a18□中有習□不知爲疑□身所得惡□堅苦痛不可

396a19□身不自知生滅□中有五陰中有習□不知爲疑□

396a20□佛言□菩薩不去是未應爲菩薩□諸菩薩問佛□

396a21□何以故□不應爲菩薩□佛言□用不行安般守

396a22□意不校計百八顚倒故□諸菩薩問佛□何等爲

396a23□百八顚倒□佛言□謂菩薩心所多念爲生死罪□

396a24□中有五陰中有習□自言我無罪□如是生死無

396a25□數劫爲顚倒□轉作意□意所多念生死罪□中有

396a26□五陰中有習□自言我無罪□如是生死無數劫

396a27□顚倒□意轉作識□所多識生死罪□中有五陰

396a28□中有習□自言我無罪□如是生死無數劫爲顚

396a29□倒轉入眼□眼所多視好色生死罪□中有五陰

396b01□中有習□自言我無罪□如是生死無數劫爲顚

396b02□倒□眼所多視中色生死罪□中有五陰中有

396b03□習□自言我無罪□如是生死無數劫爲顚倒□眼

396b04□所多視惡色生死罪□中有五陰中有習□自言

396b05□我無罪□如是生死無數劫爲顚倒□轉入耳□耳

396b06□所多聞好聲生死罪□中有五陰中有習□自言

396b07□我無罪□如是生死無數劫爲顚倒□耳所多聞

396b08□中聲生死罪□中有五陰中有習□自言我無罪□

396b09□如是生死無數劫爲顚倒□耳所多聞惡聲生

396b10□死罪□中有五陰中有習□自言我無罪□如是生

396b11□死無數劫是爲顚倒□轉入鼻□鼻所多聞好香

396b12□生死罪□中有五陰中有習□自言我無罪□如是

396b13□生死無數劫是爲顚倒□鼻所多聞中香生死

396b14□罪□中有五陰中有習□自言我無罪□如是生死

396b15□無數劫是爲顚倒□鼻所多聞惡臭生死罪□中

396b16□有五陰中有習□自言我無罪□如是生死無數

396b17□劫是爲顚倒□轉入口□口所多得美味好語言

396b18□生死罪□中有五陰中有習□自言我無罪□如

396b19□是生死無數劫是爲顚倒□口·所多得中味中

396b20□語言生死罪□中有五陰中有習□自言我無罪□

396b21□如是生死無數劫是爲顚倒□口所多得惡味

396b22□惡語言生死罪□中有五陰中有習□自言我無

396b23□罪□如是生死無數劫是爲顚倒□轉入身□身所

396b24□多得好細軟可身生死罪□中有五陰中有習□

396b25□自言我無罪□如是生死無數劫是爲顚倒□身

396b26□所多得中細軟生死罪□中有五陰中有習□

396b27□自言我無罪□如是生死無數劫是爲顚倒□身

396b28□所多得惡□堅苦痛不可身生死罪□中有五

396b29□陰中有習□自言我無罪□如是生死無數劫是

396c01□爲顚倒□佛言□是爲百八顚倒□如是菩薩爲不

396c02□解□諸菩薩報佛言□我雖生死顚倒□我欲依經

396c03□法度人□佛問諸菩薩言□汝度人欲求使人作

396c04□何等道□諸菩薩報佛言□我欲使人悉得佛道□

396c05□佛言□若曹輩衆多□何以故□不自取佛但群輩

396c06□相隨□諸菩薩言□我雖相隨不離經行□佛問諸

396c07□菩薩言□若曹輩寧能一日俱得佛不□諸菩薩

396c08□報佛言□我不能俱得佛□佛問諸菩薩□何以故□

396c09□諸菩薩報佛言□我輩中有相未具者□我曹輩

396c10□中有功德未滿者□我曹輩有生死罪未盡

396c11□者□佛告諸菩薩□若曹輩有相未具者□有功

396c12□德未滿者□有罪未盡者□如若曹言□相未具

396c13□者自不能得佛□何能使他人得佛□若曹功

396c14□德未滿不能自得佛□何能使他人得佛□佛

396c15□言□若曹生死罪意未盡不能自得佛□何能使

396c16□他人得佛□諸菩薩皆稽首□

396c17□諸菩薩復問佛言□如是我何因緣不得佛□佛

396c18□報諸菩薩言□若曹坐不行安般若守意校計

396c19□百八欲欲不捨故□諸菩薩言□行安般守意校

396c20□計捨百八欲欲者云何□佛報諸菩薩言□若曹

396c21□心所念念復念爲欲□欲中有五陰中有習□是

396c22□爲欲欲□轉入意□意復念爲欲□欲中有五陰中

396c23□有習爲欲欲□轉入識□識爲欲□欲中有五陰

396c24□中有習爲欲欲□轉入眼□眼所見好色爲欲□

396c25□欲中有五陰中有習爲欲欲□眼所見中色爲

396c26□欲欲□中有五陰中有習爲欲欲□眼所見惡色

396c27□爲欲□欲中有五陰中有習爲欲欲□轉入耳□

396c28□耳所聞好聲爲欲□欲中有五陰中有習爲欲

397a01□欲耳所聞中聲爲欲□欲中有五陰中有習爲

397a02□欲欲□耳所聞惡聲爲欲□欲中有五陰中有習

397a03□爲欲欲□轉入鼻□鼻所聞好香爲欲□欲中有五

397a04□陰中有習爲欲欲□鼻所聞中香爲欲□欲中有

397a05□五陰中有習爲欲欲□鼻所聞惡臭爲欲□欲中

397a06□有五陰中有習爲欲欲□轉入口□口所得美味

397a07□語言爲欲□欲中有五陰中有習爲欲欲□口所

397a08□得中味語言爲欲□欲中有五陰中有習爲欲

397a09□欲□口所得惡味惡語言爲欲□欲中有五陰中

397a10□有習爲欲欲□轉入身□身所得好細軟可身爲

397a11□欲□欲中有五陰中有習爲欲欲□身所得中細

397a12□軟可身爲欲□欲中有五陰中有習爲欲欲□身

397a13□所得惡□堅痛不可身爲欲□欲中有五陰中

397a14□有習爲欲欲□佛言□諸菩薩□若曹但坐不解欲

397a15□欲□諸菩薩報佛言□我曹無有欲欲□佛問諸菩

397a16□薩若曹欲求佛度十方人不□諸菩薩言然□我

397a17□曹欲求佛度十方人□佛報諸菩薩言□如是爲

397a18□欲欲□何以故言無欲□佛問諸菩薩□若意寧念

397a19□十方勤苦人不□諸菩薩言然□我曹念勤苦人□

397a20□佛言□若念諸勤苦人爲欲□何以故言無欲□

397a21□佛問諸菩薩言□若曹至十方佛所問經□若今

397a22□爲忘不□諸菩薩報言□我所問經我皆識不忘□

397a23□佛問諸菩薩□汝識十方佛說經□寧傳爲人說

397a24□經不□諸菩薩言然□我日行爲人說經□佛言□若

397a25□爲人說經□寧欲使人解不□諸菩薩言然□欲使

397a26□人解□佛言□如若爲人說經□爲欲使人解如是

397a27□爲欲欲□何以故言無欲□佛復問菩薩□若爲

397a28□人說經□寧敎人布施不□諸菩薩言然□我曹敎

397a29□人布施□佛問諸菩薩□若敎人布施□持何等與

397b01□佛□諸菩薩報言□我第一欲使人持好色華□佛

397b02□言□汝曹不欲色□何以故使人持五色好華可

397b03□眼與佛□如是汝爲欲色□何以故言我曹不欲

397b04□色□佛復問諸菩薩□若寧聞十方佛說經爲可

397b05□耳不□諸菩薩報言□十方佛爲我說經可耳□我

397b06□曹皆歡喜□佛言□如汝聞經歡喜爲欲□何以故

397b07□言無欲□佛復問諸菩薩言□若欲敎人爲佛燒

397b08□香不□諸菩薩報佛□我日自行採衆華名香持

397b09□用上佛□佛言□如汝行採衆華香□欲得可鼻

397b10□持行上佛□佛言□如若欲得香華可鼻如是爲

397b11□欲□何以故言無欲□佛復問諸菩薩言□若曹爲

397b12□人說經寧欲可口不□諸菩薩言□我曹爲人說

397b13□經□欲分別可口□欲使人意解□佛言□如若可口

397b14□爲欲□何以故言不欲□佛復問諸菩薩言□汝寧

397b15□欲具三十二相可身不□諸菩薩言□我勤苦具

397b16□相但欲可身耳□佛言□如若可身爲欲□何以故

397b17□言不欲□諸菩薩稽首各自□

397b18□佛言□如是菩薩尙未有所□□諸菩薩稽首言□

397b19□願佛哀我當爲說□佛因爲說□行菩薩道若數

397b20□息行禪□若自□定意□當校計百八墮□滅者應

397b21□禪不滅者不應禪□諸菩薩問佛言□禪爲棄惡□

397b22□百八墮滅者爲棄惡□不滅者不爲棄惡□若從

397b23□禪覺起□若行步坐起□得因緣爲人說經□所見

397b24□萬物能自校計百八墮能使不著□能使不墮

397b25□罪□是爲菩薩校計行□諸菩薩問佛言□校計百

397b26□八墮□當從何所起□佛告諸菩薩□校計百八墮

397b27□者□菩薩心所念中有五陰中有習□是爲墮□心

397b28□轉作意中有五陰中有習□是爲墮□意轉作識

397b29□中有五陰中有習□是爲墮□轉入眼□眼所見好

397c01□色中有五陰中有習□是爲墮□眼所見中色

397c02□中有五陰中有習□是爲墮□眼所見惡色中

397c03□有五陰中有習□是爲墮□轉入耳□耳所聞好

397c04□聲中有五陰中有習□是爲墮□耳所聞中聲中

397c05□有五陰中有習□是爲墮□耳所聞惡聲中有五

397c06□陰中有習□是爲墮□轉入鼻□鼻所聞好香中有

397c07□五陰中有習□是爲墮□鼻所聞中香中有五陰

397c08□中有習□是爲墮□鼻所聞惡臭中有五陰中有

397c09□習□是爲墮□轉入口□口所得美味好語言中有

397c10□五陰中有習□是爲墮□口所得中味中語言中

397c11□有五陰中有習□是爲墮□口所得惡味惡語言

397c12□中有五陰中有習□是爲墮□轉入身□身所得好

397c13□細軟可身中有五陰中有習□是爲墮□身所得

397c14□中細軟可身中有五陰中有習□是爲墮□身

397c15□所得惡□堅苦痛不可身中有五陰中有習□

397c16□是爲墮□是爲百八墮行□佛告諸菩薩言□校計

397c17□百八墮□不自知墮罪□苦痛當在後□亦不知羞

397c18□□□自說言能斷百八墮道行□佛言□是人譬如

397c19□□□□女上頭□□自可己妊身□不知

397c20□胞胎兒在腹中日大幾所□□□□女爲復

397c21□□□自可□至兒成就十月當生□兒當轉未轉□

397c22□當生未生□其母腹痛自□自悔□當墮痛時□

397c23□女啼聲聞第七天□兒生已後其母痛愈□便復

397c24□念□□□便不念□不念痛□便復□□如故□如

397c25□是苦不可言□□女亦不能自覺苦痛□佛言□

397c26□菩薩行道不校計百八墮□譬如□□□女不

397c27□自知罪多少□亦不厭苦痛□亦不自校計還□

397c28□罪□不知生死五道苦痛□不自知墮三惡道□不

397c29□自□行言我墮道□如是世世自受殃□還自□

398a01□斯無有利□學道弟子諦學□是諸菩薩皆歡

398a02□喜稽首受行

398a03□佛言□菩薩如是尙未應爲解□諸菩薩問佛言□

398a04□何以故爲未解□佛言□謂菩薩不能校計百八

398a05□愛故□諸菩薩問佛□校計百八愛者云何□佛言□

398a06□菩薩行禪不能一意一心令滅□但坐著百八

398a07□故□一者菩薩心有所念不能滅爲愛□中有五

398a08□陰中有習□是爲愛□心轉作意不能滅爲愛□中

398a09□有五陰中有習□是爲愛□五意轉作識不能滅

398a10□爲愛□中有五陰中有習□是爲愛□轉入眼□眼所

398a11□見好色不能滅爲愛□中有五陰中有習□是爲

398a12□愛□眼所見中色不能滅爲愛□中有五陰中有

398a13□習□是爲愛□眼所見惡色不能滅爲愛□中有五

398a14□陰中有習□是爲愛□轉入耳□耳所聞好聲不能

398a15□滅爲愛□中有五陰中有習□是爲愛□耳所聞中

398a16□聲不能滅□是爲愛□中有五陰中有習□是爲愛□

398a17□耳所聞惡聲不能滅爲愛□中有五陰中有習□

398a18□是爲愛□轉入鼻□鼻所聞好香不能滅爲愛□中

398a19□有五陰中有習□是爲愛□鼻所聞中香不能滅

398a20□爲愛□中有五陰中有習□是爲愛□鼻所聞惡臭

398a21□不能滅爲愛□中有五陰中有習□是爲愛□轉入

398a22□口□口所得美味好語言不能滅爲愛□中有五

398a23□陰中有習□是爲愛□口所得中味中語言不能

398a24□滅爲愛□中有五陰中有習□是爲愛□口所得惡

398a25□味惡語言不能滅爲愛□中有五陰中有習□是

398a26□爲愛□轉入身□身所得好細軟可身不能滅爲

398a27□愛□中有五陰中有習□是爲愛□身所得中細

398a28□軟不能滅爲愛□中有五陰中有習□是爲愛□

398a29□身所得惡□堅苦痛痒不可身不能滅爲愛□

398b01□中有五陰中有習□是爲愛□佛言□菩薩行道不

398b02□校計□百八愛□不自知百八愛墮罪□譬如新

398b03□生小兒從小至大不能自知日增幾所大□菩

398b04□薩行道不能覺罪多少□譬如是□若菩薩行道

398b05□覺百八愛墮罪□便當自□□便當自斷□便當自

398b06□離□便當自滅□如是愛斷爲應菩薩□佛說如是□

398b07□諸菩薩皆稽首受行

398b08□佛言□菩薩行道當校計百八栽□行道不校計

398b09□百八栽□不應爲菩薩行□去栽者乃應菩薩行□

398b10□諸菩薩問佛言□當去栽者云何□佛告諸菩薩

398b11□言□菩薩獨處一處當坐行禪□數息相隨止觀

398b12□還淨□得淨爲除栽□不淨者爲不除栽□如是從

398b13□禪起若在人中□當行校計當斷去栽□諸菩薩

398b14□問佛言□當校計去栽者云何□佛言□行道不得

398b15□一心定意□爲不滅栽□佛言□不得一心定意者□

398b16□心有所念中有五陰中有習□便生栽□轉入意□

398b17□意中有五陰中有習□便生栽□轉入識□識中有

398b18□五陰中有習□便生栽□轉入眼□眼見好色中

398b19□有五陰中有習□便生栽□眼所見中色中有五

398b20□陰中有習□便生栽□眼所見惡色中有五陰中

398b21□有習□便生栽□轉入耳□耳所聞好聲中有五

398b22□陰中有習□便生栽□耳所聞中聲中有五陰中

398b23□有習□便生栽□耳所聞惡聲中有五陰中有習□

398b24□便生栽□轉入鼻□鼻所聞好香中有五陰中有

398b25□習□便生栽□鼻所聞中香中有五陰中有習□便

398b26□生栽□鼻所聞惡臭中有五陰中有習□便生栽□

398b27□轉入口□口所得美味好語言中有五陰中有

398b28□習□便生栽□口所得中味中語言中有五陰中

398b29□有習□便生栽□口所得惡味惡語言中有五陰

398c01□中有習□便生栽□轉入身□身所得好細軟可

398c02□身中有五陰中有習□便生栽□身所得中細軟

398c03□中有五陰中有習□便生栽□身所得惡□堅苦

398c04□痛不可身中有五陰中有習□便生栽□如是爲

398c05□栽不斷□佛言□若有菩薩行道言我無是栽□如

398c06□是爲貢高□爲自種栽□便不能自度脫□便無有

398c07□□意□不能知栽罪多少□譬如身生毛□其人亦

398c08□不能自校計一一數□不能自知毛多少□諸菩

398c09□薩行道不能自除罪□反言我求佛道欲度

398c10□十方□如是尙不能自度□何能度十方□菩薩

398c11□行道能去栽者□便能度十方□不去栽便不能

398c12□度十方□佛說如是□諸菩薩皆歡喜受行

398c13□佛言□如是菩薩尙未應解□諸菩薩復稽首言□

398c14□如是未解□願佛爲我解□佛言□菩薩有百八罪

398c15□識□不滅者不應爲菩薩□諸菩薩問佛言□何等

398c16□爲百八罪識□佛言□謂菩薩心所念爲罪□中有

398c17□五陰中有習爲識□是爲罪識□轉入意□意所

398c18□念復念爲罪□中有五陰中有習爲識□是爲罪

398c19□識□轉入識□識所念不忘爲罪□中有五陰中有

398c20□習爲識□是爲罪識□轉入眼□眼所見好色爲罪□

398c21□中有五陰中有習爲識□是爲罪識□眼所見中

398c22□色爲罪□中有五陰中有習爲識□是爲罪識□眼

398c23□所見惡色爲罪□中有五陰中有習爲識□是爲

398c24□罪識□轉入耳□耳所聞好聲爲罪□中有五陰中

398c25□有習爲識□是爲罪識□耳所聞中聲爲罪□中有

398c26□五陰中有習爲識□是爲罪識□耳所聞惡聲爲

398c27□罪□中有五陰中有習爲識□是爲罪識□轉入鼻□

398c28□鼻所聞好香爲罪□中有五陰中有習爲識□是

398c29□爲罪識□鼻所聞中香爲罪□中有五陰中有習

399a01□爲識□是爲罪識□鼻所聞惡臭爲罪□中有五陰

399a02□中有習爲識□是爲罪識□轉入口□口所得美味

399a03□好語言爲罪□中有五陰中有習爲識□是爲罪

399a04□識□口所得中味中語言爲罪□中有五陰中有

399a05□習爲識□是爲罪識□口所得惡味惡語言爲罪□

399a06□中有五陰中有習爲識□是爲罪識□轉入身□身

399a07□所得好細軟可身爲罪□中有五陰中有習爲

399a08□識□是爲罪識□身所得中細軟爲罪□中有五陰

399a09□中有習爲識□是爲罪識□身所得惡□堅苦痛

399a10□不可身爲罪□中有五陰中有習爲識□是爲罪

399a11□識□佛問諸菩薩□若曹有是罪不□諸菩薩言□我

399a12□但有五陰無有罪□佛復問諸菩薩言□天下何

399a13□等爲使人有罪不得道者□諸菩薩報佛言□天

399a14□下人皆坐貪不得道□佛言□天下人貪生死□爲

399a15□有五陰習不□諸菩薩言有罪□佛問諸菩薩言□

399a16□若曹持見身取佛當復生死□諸菩薩報佛言□

399a17□我曹當復生死□不從是現在身得佛□佛問諸

399a18□菩薩□若曹要當更幾生死當得佛□諸菩薩報

399a19□佛言□我曹生死尙未有要□佛復問諸菩薩□何

399a20□以故無有要□諸菩薩言□我不自知罪福多少□

399a21□用是故我不知要□佛告諸菩薩□如是若曹與

399a22□天下人有何等異□諸菩薩報佛言□我能飛到

399a23□十方佛國□我能曉佛所語□佛言□若曹能飛到

399a24□十方佛國□能曉十方佛所語□若曹何以不應

399a25□時取佛□何以故復生死要□諸菩薩報佛言□我

399a26□曹尙有本罪未盡故□用本願功德福未滿

399a27□故□用是故我曹不應時得佛□佛言□若曹言天

399a28□下人但坐五陰生死習故有罪□今若曹亦當

399a29□復生死習有罪□若曹何以故語我言無罪□諸

399b01□菩薩皆□稽首受行

399b02□佛言□我雖說是菩薩尙未解□諸菩薩稽首言□

399b03□願佛當復爲我解□佛言□菩薩有百八因緣著

399b04□痛□諸菩薩問佛□何等爲百八因緣著痛□佛言□

399b05□菩薩心有所念爲因緣著痛□中有五陰中有

399b06□習□當坐因緣生死痛□轉入意□意有所念爲

399b07□因緣著痛□中有五陰中有習□當坐因緣生死

399b08□痛□轉入識□識有所識爲因緣著痛□中有五陰

399b09□中有習□當坐因緣生死痛□轉入眼□眼所見好

399b10□色爲因緣著痛□中有五陰中有習□當坐因緣

399b11□生死痛□眼所見中色爲因緣著痛□中有五陰

399b12□中有習□當坐因緣生死痛□眼所見惡色爲因

399b13□緣著痛□中有五陰中有習□當坐因緣生死痛□

399b14□轉入耳□耳聞好聲爲因緣著痛□中有五陰中

399b15□有習□當坐因緣生死痛□耳所聞中聲爲因緣

399b16□著痛□中有五陰中有習□當坐因緣生死痛□耳

399b17□所聞惡聲爲因緣著痛□中有五陰中有習□當

399b18□坐因緣生死痛□轉入鼻□鼻所聞好香爲因緣

399b19□著痛□中有五陰中有習□當坐因緣生死痛□鼻

399b20□所聞中香爲因緣著痛□中有五陰中有習□當

399b21□坐因緣生死痛□鼻所聞惡臭爲因緣著痛□中

399b22□有五陰中有習□當坐因緣生死痛□轉入口□口

399b23□所得美味好語言爲因緣著痛□中有五陰中

399b24□有習□當坐因緣生死痛□口所得中味中語言

399b25□爲因緣著痛□中有五陰中有習□當坐因緣生

399b26□死痛□口所得惡味惡語言爲因緣痛□中有五

399b27□陰中有習□當坐因緣生死痛□轉入身□身所得

399b28□好細軟可身爲因緣著痛□中有五陰中有習□

399b29□當坐因緣生死痛□身所得中細軟爲因緣著

399c01□痛□中有五陰中有習□當坐因緣生死痛□身所

399c02□得惡□堅苦痛不可身爲因緣著痛□中有五

399c03□陰中有習□當坐因緣生死痛□佛言□諸菩薩尙

399c04□未厭因緣生死痛□諸菩薩言□我用厭因緣生

399c05□死痛故作菩薩耳□佛言□汝曹厭生死痛□何以

399c06□故不種道栽□何以故種因緣生死痛罪罪栽□

399c07□諸菩薩報佛言□我日種道栽□佛言□如若種道

399c08□栽□何以故有因緣生死百八痛□諸菩薩卽□

399c09□稽首受行

399c10□諸菩薩皆稽首問佛言□佛雖爲我說經我不

399c11□解是□佛言□我見若曹種百八痛□我知汝曹不

399c12□解□諸菩薩復稽首言□願佛解我□佛言□菩薩

399c13□心有所念□欲得心不能□以時得坐痛□中有五

399c14□陰中有習□是爲種痛□轉入意□意有所念復念

399c15□可意不可意爲種痛□中有五陰中有習□是爲

399c16□種痛□轉入識□識有所識不可我爲痛□中有五

399c17□陰中有習□是爲種痛□轉入眼□眼所見好色爲

399c18□痛□中有五陰中有習□是爲種痛眼所見中色

399c19□爲痛□中有五陰中有習□是爲種痛□眼所見惡

399c20□色爲痛□中有五陰中有習□是爲種痛□轉入耳□

399c21□耳所聞好聲爲痛□中有五陰中有習□是爲種

399c22□痛□耳所聞中聲爲痛□中有五陰中有習□是爲

399c23□種痛□耳所聞惡聲爲痛□中有五陰中有習□是

399c24□爲種痛□轉入鼻□鼻所聞好香爲痛□中有五陰

399c25□中有習□是爲種痛□鼻所聞中香爲痛□中有五

399c26□陰中有習□是爲種痛□鼻所聞惡臭爲痛□中有

399c27□五陰中有習□是爲種痛□轉入口□口所得美味

399c28□好語言爲痛□中有五陰中有習□是爲種痛□口

399c29□所得中味中語言爲痛□中有五陰中有習□是

400a01□爲種痛□口所得惡味惡語言爲痛□中有五陰

400a02□中有習□是爲種痛□轉入身□身所得細軟可身

400a03□爲痛□中有五陰中有習□是爲種痛身所得中

400a04□細軟爲痛□中有五陰中有習□是爲種痛□身所

400a05□得惡□堅苦痛不可身爲痛□中有五陰中有

400a06□習□是爲種痛□佛言□菩薩斷是百八痛□乃應爲

400a07□菩薩行□不斷痛者不應爲菩薩行□是爲菩薩

400a08□十校計□佛言□諸菩薩如是尙未解□當復校計□

400a09□諸菩薩問佛□當復校計何等□佛言□菩薩當校

400a10□計百八關生□諸菩薩問佛□何等爲百八關生□

400a11□佛言□菩薩心所貫痛痒思想生死識□中有五

400a12□陰中有習□是爲貫生□佛言□關心不使入痛

400a13□痒思想生死識□便無五陰無有習□佛言□關

400a14□五陰習令心不動□爲斷生死痛關者□爲貫地

400a15□水火風空痛痒思想生死識□中有五陰中有

400a16□習□是爲貫生□關意便不動□不受地水火風空

400a17□痛痒思想生死識□中有五陰中有習□是爲貫

400a18□生□關意便不動□不受地水火風空痛痒思想

400a19□生死識□不受五陰習□不關者墮罪□關意不動

400a20□者墮道□是爲關生□轉入識□識亦貫地水火風

400a21□空色痛痒思想生死識□便有五陰習便貫生

400a22□死□不關者墮生死痛□關者爲墮道不爲生死□

400a23□轉入眼□眼所貫好色中有五陰中有習□是

400a24□爲貫生死□關令不動者墮道□不關者墮罪□眼

400a25□所貫中色中有五陰中有習□是爲貫生死□關

400a26□令不動者墮道□不關墮罪□眼所貫惡色中有

400a27□五陰中有習□是爲貫生死□關令不動者墮道□

400a28□不關者墮罪□轉入耳□耳所貫好聲中有五陰

400a29□中有習□是爲貫生死□關令不動者墮道□不關

400b01□者墮罪□耳所貫中聲中有五陰中有習□是爲

400b02□貫生死□關令不動者墮道□不關者墮罪□耳所

400b03□貫惡聲中有五陰中有習□是爲貫生死□關令

400b04□不動者墮道□不關者墮罪□轉入鼻□鼻所貫好

400b05□香中有五陰中有習□是爲貫生死□關令不動者

400b06□墮道□不關者墮罪□鼻所貫中香中有五陰中

400b07□有習□是爲貫生死□關令不動者墮道□不關者

400b08□墮罪□鼻所貫惡臭中有五陰中有習□是爲貫

400b09□生死□關令不動者墮道□不關者墮罪□轉入口□

400b10□口所貫美味好語言中有五陰中有習□是爲

400b11□貫生死□關令不動者墮道□不關者墮罪□口所

400b12□貫中味中語言中有五陰中有習□是爲貫生

400b13□死□關令不動者墮道□不關者墮罪□口所貫惡

400b14□味惡語言中有五陰中有習□是爲貫生死□關

400b15□令不動者墮道□不關者墮罪□轉入身□身所貫

400b16□好細軟可身中有五陰中有習□是爲貫生死□

400b17□關令不動者墮道□不關者墮罪□身所貫中細

400b18□軟中有五陰中有習□是爲貫生死□關令不動

400b19□者墮道□不關者墮罪□身所貫惡□堅苦痛不

400b20□可身中有五陰中有習□是爲貫生死□關令不

400b21□動者墮道□不關者墮罪□佛言□菩薩行要當關

400b22□令不動□動者爲未解□諸菩薩報佛言□我曹當

400b23□坐禪令不動□佛問諸菩薩言□禪已復動不□諸

400b24□菩薩報佛言□禪覺復動□佛問諸菩薩□何以

400b25□故復動□諸菩薩言□自然動□佛問諸菩薩□何以

400b26□故自然動□諸菩薩言□我不解不知從何因緣

400b27□動□佛言□如是諸菩薩尙未解□諸菩薩言□願佛

400b28□當復爲我解□佛言□菩薩所以禪自然動覺者□

400b29□菩薩有百八關生□動不動不止故□佛說如是□

400c01□諸菩薩皆稽首受行

400c02□佛言□菩薩如是尙未應解□諸菩薩言□何以故

400c03□復未解□佛言□但坐菩薩有本不止守百八行

400c04□故□諸菩薩皆稽首言□願佛當復爲我解□

400c05□佛言□菩薩心本多所念不止守故□心本罪百

400c06□八行□轉入意□意本多所念□不止守故意本罪

400c07□百八行□轉入識□識本多所念□不止守故識本

400c08□罪百八行□轉入眼□眼本多所見好色□不止

400c09□守故眼本罪百八行□眼本多所見中色□不止

400c10□守故眼本罪百八行□眼本多所見惡色□不止

400c11□守故眼本罪百八行□轉入耳□耳本多所聞好

400c12□聲□不止守故耳本罪百八行□耳本多所聞中

400c13□聲□不止守故耳本罪百八行□耳本多所聞惡

400c14□聲□不止守故耳本罪百八行□轉入鼻□鼻本多

400c15□所聞好香不止守故鼻本罪百八行□鼻本多

400c16□所聞中香□不止守故鼻本罪百八行□鼻本多

400c17□所聞惡臭□不止守故鼻本罪百八行□轉入口□

400c18□口本多所得美味好語言□不止守故口本罪

400c19□百八行□口本多所得中味中語言□不止守故

400c20□口本罪百八行□口本多所得惡味惡語言□不

400c21□止守故口本罪百八行□轉入身□身本多所得

400c22□好細軟可身□不止守故身本罪百八行□身本

400c23□多所得中細軟□不止守故身本罪百八行□身

400c24□本多所得惡□堅苦痛不可身□不止守故

400c25□身本罪百八行□佛說如是□諸菩薩皆歡喜

400c26□受行

400c27□大方等大集經卷第五十九

400c28□　此經自下二卷□則丹藏所無□故今無可相

400c29□　校□而宋鄕二本□此卷之中皆有三節之文□

401a01□　文斷義絶□難取解處□第一第九幅十七行

401a02□　云□有五陰中有之下(更云)所多得中味中語

401a03□　言等□第二第十幅二十一行云□言相未具

401a04□　者自不之下(更云)習自言我無罪等□第三第十

401a05□　二幅二行云□是爲顚倒口之下(更云)能得佛何

401a06□　能使人得佛□是爲三節文斷處也□今准明

401a07□　度經此中二本□皆錯將是爲顚倒口之下□

401a08□　所多得中味中語言乃至相未具者自不

401a09□　等□凡二十七行□總三百七十九字□進而寫

401a10□　之于五陰中有之下□□將五陰中有之下□

401a11□　習自言我無罪乃至是爲顚倒口等□凡二

401a12□　十七行□總三百七十六字□退而寫之于相

401a13□　未具者自不之下□致令三節之文文斷義

401a14□　絶□今依明度經□進退而正之□又爲看舊鄕

401a15□　宋藏者□略錄正文于左

401a16□　中有五陰中有(便云)習自言我無罪乃至是爲

401a17□　顚倒口(便云)所多得中味中語言乃至相未具

401a18□　者自不(便云)能得佛何能使人得佛(云云)

401a19□

401a20□

401a21□大方等大集經卷第六十

401a22□

401a23□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

401a24□　　十方菩薩品之二

401a25□佛言□菩薩坐禪數息不得定意□得定意不久□

401a26□但坐不斷本罪故使禪不安□菩薩自言□我何

401a27□因緣本罪不斷□佛言□用菩薩坐不校計斷生

401a28□死故□令本罪不斷□佛言□欲斷本罪者□當斷當

401a29□來生死意□當滅本罪生死意□諸菩薩問佛言□

401b01□何等當斷當來生死意□當滅本罪生死意□佛

401b02□言□心所動爲本罪轉得因緣□爲當來生死罪□

401b03□要當斷當來生死乃應菩薩□諸菩薩皆稽首

401b04□言□願佛當復爲我解當來生死罪□佛告諸菩

401b05□薩□心所動得因緣合□中有盛百八生死□菩薩

401b06□要當斷是盛百八生死□菩薩意所動得因緣□

401b07□不能遠意□中有盛百八生死□菩薩要當斷是

401b08□盛百八生死□菩薩爲本識動□復欲識中有盛

401b09□百八生死□菩薩要當斷是盛百八生死□轉入

401b10□眼□菩薩眼所見好色爲本□好色動欲分別□中

401b11□有盛百八生死□菩薩要當斷是盛百八生死□

401b12□眼所見中色爲本□中色動欲分別□中有盛百

401b13□八生死□菩薩要當斷是盛百八生死□眼所見

401b14□惡色爲本□惡色動欲分別□中有盛百八生死□

401b15□菩薩要當斷是盛百八生死□轉入耳□菩薩耳

401b16□所聞好聲爲本□好聲動欲分別□中有盛百八

401b17□生死□菩薩要當斷是盛百八生死□耳所聞中

401b18□聲爲本□中聲動欲分別□中有盛百八生死□菩

401b19□薩要當斷是盛百八生死□耳所聞惡聲爲本□

401b20□惡聲動欲分別□中有盛百八生死□菩薩要當

401b21□斷是盛百八生死轉入鼻□菩薩鼻所聞好香

401b22□爲本□好香動欲分別□中有盛百八生死□菩薩

401b23□要當斷是盛百八生死□鼻所聞中香爲本□中

401b24□香動欲分別□中有盛百八生死□菩薩要當斷

401b25□是盛百八生死□鼻所聞惡臭爲本惡臭動欲

401b26□分別□中有盛百八生死□菩薩要當斷是盛百

401b27□八生死□轉入口□菩薩口所得美味好語言爲

401b28□本□美味好語言動欲分別□中有盛百八生死□

401b29□菩薩要當斷是盛百八生死□口所得中味中

401c01□語言爲本□中味中語言動欲分別□中有盛百

401c02□八生死□菩薩要當斷是盛百八生死□口所得

401c03□惡味惡語言爲本□惡味惡語言動欲分別□中

401c04□有盛百八生死□菩薩要當斷是盛百八生死□

401c05□轉入身□身所得好細軟可身爲本□細軟動欲

401c06□分別□中有盛百八生死□菩薩要當斷是盛百

401c07□八生死□身所得中細軟爲本中細軟動欲分

401c08□別□中有盛百八生死□菩薩要當斷是盛百

401c09□八生死□身所得惡□堅苦痛不可身爲本□惡

401c10□□堅苦痛不可身動欲分別□中有盛百八生

401c11□死□菩薩要當斷是盛百八生死□佛言□菩薩要

401c12□當斷是乃應菩薩□不斷者不應爲菩薩□如是

401c13□尙未解□諸菩薩報佛言□我已解因緣□諸菩薩

401c14□言□我聞佛所說□我一切不墮罪中□佛問諸菩

401c15□薩□汝寧見菩薩□頭剔鬚作沙門者不□諸菩

401c16□薩言然□見作沙門□佛問諸菩薩□沙門當□頭

401c17□剔鬚時□沙門頭鬚了盡[□*斯]不□諸菩薩言盡

401c18□[□*斯]□佛言□當盡[□*斯]時□沙門寧願復欲使頭鬚

401c19□生不□諸菩薩言□沙門不願使生□佛問諸菩薩□

401c20□頭鬚髮何以故復生□諸菩薩言□自然生□沙門

401c21□亦不使生□佛言□沙門頭鬚髮生□寧能自知日

401c22□長幾分□諸菩薩報佛言□沙門頭鬚髮生不

401c23□能自知日長幾分□佛言□菩薩不能自覺微微

401c24□盛百八罪行□譬如沙門自有頭髮生不知日

401c25□長幾分□如是菩薩罪坐不能自知□言我無罪

401c26□者云何□佛問諸菩薩□寧有是不□諸菩薩卽

401c27□稽首□受行

401c28□諸菩薩報佛言□願佛當復爲我解□佛言□菩薩

401c29□不可自□言我無罪罪滅□佛言□要校計百八

402a01□本罪滅不滅□菩薩問佛□何等爲百八本罪滅

402a02□不滅□佛言□菩薩心生轉便滅□滅中有百八後

402a03□世當復生受不滅□轉入意□意生轉復滅□滅中

402a04□有百八後世當復生受不滅□轉入識□識生轉

402a05□復滅□滅中有百八後世當復生受不滅□轉入

402a06□眼□眼所見好色生轉便滅□滅中有百八後世

402a07□當復生受不滅□眼所見中色生轉便滅□滅中

402a08□有百八後世當復生受不滅□眼所見惡色生

402a09□轉便滅□滅中有百八後世當復生受不滅□轉

402a10□入耳□耳所聞好聲生轉便滅□滅中有百八後

402a11□世當復生受不滅□耳所聞中聲生轉便滅□滅

402a12□中有百八後世當復生受不滅□耳所聞惡聲

402a13□生轉便滅□滅中有百八後世當復生受不滅□

402a14□轉入鼻□鼻所聞好香生轉便滅□滅中有百八

402a15□後世當復生受不滅□鼻所聞中香生轉便滅□

402a16□滅中有百八後世當復生受不滅□鼻所聞惡

402a17□臭生轉便滅□滅中有百八後世當復生受不

402a18□滅□轉入口□口所得美味好語言生轉便滅□滅

402a19□中有百八後世當復生受不滅□口所得中味

402a20□中語言生轉便滅□滅中有百八後世當復生

402a21□受不滅□口所得惡味惡語言生轉便滅□滅中

402a22□有百八後世當復生受不滅□轉入身□身所得

402a23□好細軟可身生轉便滅□滅中有百八後世當

402a24□復生受不滅□身所得中細軟生轉便滅□滅中

402a25□有百八後世當復生受不滅□身所得惡□堅

402a26□苦痛不可身生轉便滅□滅中有百八後世當

402a27□復生受不滅□菩薩言□我何以故罪生復滅□何

402a28□以故我了不見□佛問諸菩薩□汝曹心寧轉

402a29□不□諸菩薩報佛言□我心轉生□設我心不轉生□

402b01□亦不能與佛共語□佛問諸菩薩言□若心生時

402b02□寧還自覺心生不□諸菩薩言□我但識見因緣

402b03□時□不覺初起生時□佛言□如汝所說尙不能知

402b04□心初生時□何能無罪□佛說如是□諸菩薩皆

402b05□□稽首受行

402b06□諸菩薩報佛言□爲我解微太促□願佛更復爲

402b07□我解□佛問諸菩薩言□汝曹生以來□寧能覺身

402b08□中溫熱有幾所火□覺身中寒有幾所風□合

402b09□身中有幾所水□諸菩薩言□我不能還自具分

402b10□別知多少□佛言□若不知多少□寧知寒熱爲水

402b11□火不□諸菩薩報佛言□我知寒熱有水火□佛言□

402b12□汝尙知寒熱水火□何以故不知多少□諸菩薩

402b13□言□我但能覺寒熱□不能知多少□佛言□菩薩不

402b14□自覺心生正受罪百八罪多少□譬如不覺寒

402b15□熱水火不知火生以來多少□菩薩不自知心

402b16□轉生以來多少□如是菩薩但能覺枝不能覺

402b17□根□如是菩薩罪入空中尙未解□諸菩薩皆稽

402b18□首問佛□願更爲我解罪入空中□佛言□菩薩有

402b19□百八罪入空中不可見□何等爲百八罪□若菩

402b20□薩心有所念□生空中復滅空中□中有百八罪

402b21□不可見心生滅□譬如人語有聲不可見□要爲

402b22□有聲在空中但不可見□轉入意□意生空中復

402b23□滅空中□中有百八罪不可見□轉入識□識生空

402b24□中復滅空中□中有百八罪不可見□轉入眼□眼

402b25□所見好色生空中復滅空中□中有百八罪不

402b26□可見□眼所見中色生空中復滅空中□中有百

402b27□八罪不可見□眼所見惡色生空中復滅空中□

402b28□中有百八罪不可見□轉入耳□耳所聞好聲

402b29□生空中復滅空中□中有百八罪不可見□耳所

402c01□聞中聲生空中復滅空中□中有百八罪不可

402c02□見□耳所聞惡聲生空中復滅空中□中有百八

402c03□罪不可見□轉入鼻□鼻所聞好香生空中復滅

402c04□空中□中有百八罪不可見□鼻所聞中香生空

402c05□中復滅空中□中有百八罪不可見□鼻所聞惡

402c06□臭生空中復滅空中□中有百八罪不可見□轉

402c07□入口□口所得美味好語言生空中復滅空中□

402c08□中有百八罪不可見□口所得中味中語言生

402c09□空中復滅空中□中有百八罪不可見□口所得

402c10□惡味惡語言生空中復滅空中□中有百八罪

402c11□不可見□轉入身□身所得好細軟可身生空中

402c12□復滅空中□中有百八罪不可見□身所得中細

402c13□軟生空中復滅空中□中有百八罪不可見□身

402c14□所得惡□堅苦痛不可身生空中復滅空中□

402c15□中有百八罪不可見□佛告諸菩薩□若不見罪

402c16□生空中□亦不見滅空中□如是諸菩薩尙未應

402c17□解□諸菩薩言□如是我爲覺知解□佛問諸菩薩□

402c18□若何因緣覺□諸菩薩何以故□不常坐禪□何

402c19□以故□復飛行到十方佛所□菩薩言□用我有本

402c20□願故□不得不行耳□佛言□如若有本願到十方

402c21□佛所□何因緣坐禪棄罪□設令汝坐禪棄罪本

402c22□願當滅□諸菩薩言□我坐禪但滅當來罪耳□我

402c23□未滅本願罪□佛問諸菩薩□若曹從無數劫以

402c24□來所作□過去生死罪當滅不□諸菩薩言□我當

402c25□滅過去無數劫本罪□佛言□若尙能滅無數劫

402c26□本罪□何以故□獨不滅本願罪□諸菩薩言□佛問

402c27□我是我不能卒解□佛言□如是若曹爲未解□何

402c28□以故言我解□諸菩薩皆稽首□受行

402c29□諸菩薩報佛言□佛雖爲我解我尙未解□願佛

403a01□當復爲我解□當復何等行□佛言□諸菩薩行道

403a02□無數劫以來意生死本意□譬如果實種著

403a03□土中生大樹□已成大樹□樹上生百種億億枝

403a04□枝□生億億萬葉枝□枝生億億萬實□一實者當

403a05□復轉生一樹□菩薩坐禪棄我本罪□譬如取樹

403a06□葉一一滅之□取實一一滅之□便不復種生□取

403a07□枝一一滅之□如是葉實枝滅盡了[□*斯]但有根□

403a08□根者爲譬如本願一意所起本罪意□譬如樹

403a09□根枝葉生當復滅之□不滅者當長養實復生□

403a10□滅者不復生□菩薩守意□譬如守樹根不得使

403a11□樹枝葉實生□生爲增當來罪□滅者爲不增當

403a12□來罪□爲滅本罪□如是菩薩本罪未盡者□常當

403a13□念百八不捨盡□諸菩薩稽首言□願佛爲我解

403a14□我不解□佛言□不捨盡心有所念□生念還盡百

403a15□八便盡□是爲不捨盡□轉入意□意生念還盡百

403a16□八便盡□是爲不捨盡□轉入識□識生念還盡

403a17□百八便盡□是爲不捨盡□轉入眼□眼所見好色

403a18□念還盡百八便盡□是爲不捨盡□眼所見中色

403a19□念還盡百八便盡□是爲不捨盡□眼所見惡色

403a20□念還盡百八便盡□是爲不捨盡□轉入耳□耳所

403a21□聞好聲念還盡百八便盡□是爲不捨盡□耳所

403a22□聞中聲念還盡百八便盡□是爲不捨盡□耳所

403a23□聞惡聲念還盡百八便盡□是爲不捨盡□轉入

403a24□鼻□鼻所聞好香念還盡百八便盡□是爲不捨

403a25□盡□鼻所聞中香念還盡百八便盡□是爲不捨

403a26□盡□鼻所聞惡臭念還盡百八便盡□是爲不捨

403a27□盡□轉入口□口所得美味好語言念還盡百八

403a28□便盡□是爲不捨盡□口所得中味中語言念還

403a29□盡百八便盡□是爲不捨盡□口所得惡味惡語

403b01□言念還盡百八便盡□是爲不捨盡□轉入身□身

403b02□所得好細軟可身念還盡百八便盡□是爲不

403b03□捨盡□身所得中細軟念還盡百八便盡□是爲

403b04□不捨盡□身所得惡□堅苦痛不可身念還盡

403b05□百八便盡□是爲不捨盡□如是菩薩不捨盡□便

403b06□入百八淨□佛說如是□諸菩薩皆歡喜稽首受

403b07□行

403b08□諸菩薩復稽首問佛言□爲何等爲百八淨□佛

403b09□言□若有菩薩心起生出念□卽還入滅爲入淨□

403b10□爲滅百八不捨淨□轉入意□意生出卽還入滅

403b11□爲入淨□爲滅百八不捨淨□轉入識識生出卽

403b12□還入滅爲入淨□爲滅百八不捨淨□轉入眼□

403b13□眼所見好色生出卽還入滅爲入淨□爲滅百

403b14□八不捨淨□眼所見中色生出□卽還入滅爲入

403b15□淨□爲滅百八不捨淨□眼所見惡色生出□卽還

403b16□入滅爲入淨□爲滅百八不捨淨□轉入耳□耳

403b17□所聞好聲生出□卽還入滅爲入淨□爲滅百八

403b18□不捨淨□耳所聞中聲生出□卽還入滅爲入淨□

403b19□爲滅百八不捨淨□耳所聞惡聲生出□卽還入

403b20□滅爲入淨□爲滅百八不捨淨□轉入鼻□鼻所聞

403b21□好香生出□卽還入滅爲入淨□爲滅百八不捨

403b22□淨□鼻所得中香生出□卽還入滅爲入淨□爲滅

403b23□百八不捨淨□鼻所聞□惡臭生出卽還入滅

403b24□爲入淨□爲滅百八不捨淨□轉入口□口所得

403b25□美味好語言生出□卽還入滅爲入淨□爲滅百

403b26□八不捨淨□口所得中味中語言生出□卽還入

403b27□滅爲入淨□爲滅百八不捨淨□口所得惡味惡

403b28□語言生出□卽還入滅爲入淨□爲滅百八不捨

403b29□淨□轉入身□身所得好細軟可身生出□卽還入

403c01□滅爲入淨□爲滅百八不捨淨□身所得中細軟

403c02□生出□卽還入滅爲入淨□爲滅百八不捨淨□身

403c03□所得惡□堅苦痛不可身生出□卽還入滅爲

403c04□入淨□爲滅百八不捨淨□菩薩行如是不捨淨□

403c05□便能精還百八應戒□佛說如是□諸菩薩皆歡

403c06□喜受行

403c07□諸菩薩復稽首問佛言□何等精還百八應戒□

403c08□佛言□諸菩薩行道心起□卽精還滅百八□爲還

403c09□應戒□轉入意□意生卽精還滅百八□爲還應戒□

403c10□轉入識□識生卽精還滅百八□爲還應戒□轉入

403c11□眼□眼所見好色生卽精還滅百八□爲還應

403c12□戒□眼所見中色生卽精還滅百八□爲還應戒□

403c13□眼所見惡色生卽精還滅百八□爲還應戒□轉

403c14□入耳□耳所聞好聲生卽精還滅百八□爲還應

403c15□戒□耳所聞中聲生卽精還滅百八□爲還應戒□

403c16□耳所聞惡聲生卽精還滅百八□爲還應戒□轉

403c17□鼻□鼻所聞好香生卽精還滅百八□爲還應

403c18□戒□鼻所聞中香生卽精還滅百八□爲還應戒□

403c19□鼻所聞惡臭生卽精還滅百八□爲還應戒□轉

403c20□入口□口所得美味好語言生卽精還滅百八□

403c21□爲還應戒□口所得中味中語言生卽精還滅

403c22□百八□爲還應戒□口所得惡味惡語言生卽精

403c23□還滅百八□爲還應戒□轉入身□身所得好細軟

403c24□可身生卽精還滅百八□爲還應戒□身所得中

403c25□細軟生卽精還滅百八□爲還應戒□身所得惡

403c26□□堅苦痛不可身生卽精還滅百八□爲還應

403c27□戒□佛說如是□諸菩薩皆歡喜受行

403c28□佛言□諸菩薩以精還應戒便進行入道□諸菩

403c29□薩問佛言□何等爲精還戒便進行入道□佛

404a01□言□菩薩心有所念從心盡力□盡所念滅百八□

404a02□是爲進行入道□轉入意□意有所念從意盡力□

404a03□盡所念滅百八□是爲進行入道□轉入識□識有

404a04□所識從識盡力□盡所識滅百八□是爲進行入

404a05□道□轉入眼□眼所見好色從好色盡力□盡好色

404a06□滅百八□是爲進行入道□眼所見中色從中色

404a07□盡力□盡中色滅百八□是爲進行入道□眼所

404a08□見惡色從惡色盡力□盡惡色滅百八□是爲進

404a09□行入道□轉入耳□耳所聞好聲從好聲盡力□盡

404a10□好聲滅百八□是爲進行入道□耳所聞中聲從

404a11□中聲盡力□盡中聲滅百八□是爲進行入道□耳

404a12□所聞惡聲從惡聲盡力□盡惡聲滅百八□是爲

404a13□進行入道□轉入鼻□鼻所聞好香從好香盡力□

404a14□盡好香滅百八□是爲進行入道□鼻所聞中香

404a15□從中香盡力□盡中香滅百八□是爲進行入道□

404a16□鼻所聞惡臭從惡臭盡力□盡惡臭滅百八□是

404a17□爲進行入道□轉入口□口所得美味好語言□從

404a18□美味好語言盡力□盡美味好語言滅百八□是

404a19□爲進行入道□口所得中味中語言□從中味中

404a20□語言盡力□盡中味中語言滅百八□是爲進行

404a21□入道□口所得惡味惡語言□從惡味惡語言盡

404a22□力□盡惡味惡語言滅百八□是爲進行入道□轉

404a23□入身□身所得好細軟可身□從好細濡可身盡

404a24□力□盡好細軟可身滅百八□是爲進行入道□身

404a25□所得中細軟□從中細軟盡力□盡中細軟滅百

404a26□八□是爲進行入道□身所得惡□堅苦痛不可

404a27□身□從惡□堅苦痛不可身盡力□盡惡□堅苦

404a28□痛不可身滅百八□是爲進行入道□佛言□進行

404a29□入道便能忍持行戒

404b01□諸菩薩問佛言□何等爲忍持行戒□佛言□菩薩

404b02□已能當能忍持戒不離戒□如是乃應菩薩行□

404b03□菩薩心動當忍百八不得令轉□是爲忍心忍

404b04□行戒□轉入意□意有所念□當從意忍不得令轉□

404b05□百八便不得行□是爲忍行戒□轉入識□識有

404b06□所識□當從識忍不得令轉□百八便不得行□

404b07□是爲忍識忍行戒□轉入眼□眼所見好色□從好

404b08□色當忍不得令轉□百八便不得行□是爲忍好

404b09□色忍行戒□眼所見中色□從中色當忍不得令

404b10□轉□百八便不得行□是爲忍中色忍行戒□眼所

404b11□見惡色□從惡色當忍不得令轉□百八便不得

404b12□行□是爲忍惡色忍行戒□轉入耳□耳所聞好聲□

404b13□從好聲當忍不得令轉□百八便不得行□是爲

404b14□忍好聲忍行戒□耳所聞中聲□從中聲當忍不

404b15□得令轉□百八便不得行□是爲忍中聲忍行戒□

404b16□耳所聞惡聲□從惡聲當忍不得令轉□百八便

404b17□不得行□是爲忍惡聲忍行戒□轉入鼻□鼻所聞

404b18□好香□從好香當忍不得令轉□百八便不得行□

404b19□是爲忍好香忍行戒□鼻所聞中香□從中香當

404b20□忍不得令轉□百八便不得行□是爲忍中香忍

404b21□行戒□鼻所聞惡臭□從惡臭當忍不得令轉□百

404b22□八便不得行□是爲忍惡臭忍行戒□轉入口□口

404b23□所得美味好語言當忍不得令轉□百八便不

404b24□得行□是爲美味好語言忍行戒□口所得中味

404b25□中語言□從中味中語言當忍不得令轉□百八

404b26□便不得行□是爲忍中味中語言忍行戒□口所

404b27□得惡味惡語言當忍不得令轉□百八便不得

404b28□行□是爲忍惡味惡語言忍行戒□轉入身□身所

404b29□得好細軟可身□從好細軟可身當忍不得令

404c01□轉□百八便不得行□是爲忍好細軟可身忍行

404c02□戒□身所得中細軟□從中細軟當忍不得令轉□

404c03□百八便不得行是爲忍中細軟忍行戒□身所

404c04□得惡□堅苦痛不可身□從惡□堅苦痛不可

404c05□身當忍不得令轉□百八便不得行□是爲惡□

404c06□堅苦痛不可身忍行戒□佛言□是爲菩薩十校

404c07□計

404c08□佛言□菩薩復有十校計□諸菩薩稽首問佛□

404c09□何等爲十校計□佛言□菩薩當能耐辱□能耐辱

404c10□便入道□諸菩薩問佛□何等爲耐辱入道□佛

404c11□言□菩薩心有所念□當辱心不得令念□便辱百

404c12□八罪不得勝□是爲辱心入道□轉入意□意有所

404c13□念當辱意不得令念□便辱百八罪不得勝□是

404c14□爲辱意入道□轉入識□識有所念當辱識不得

404c15□令念□便辱百八罪不得勝□是爲辱識入道□轉

404c16□入眼□眼所見好色□當辱好色不得令念□便辱

404c17□百八不得勝□是爲辱好色入道□眼所見中色□

404c18□當辱中色不得令念□便辱百八不得勝□是爲

404c19□辱中色入道□眼所見惡色□當辱惡色不得令

404c20□念□便辱百八不得勝□是爲辱惡色入道□轉入

404c21□耳□耳所聞好聲□當辱好聲不得令念□便辱百

404c22□八不得勝□是爲辱好聲入道□耳所聞中聲□當

404c23□辱中聲不得令念□便辱百八不得勝□是爲辱

404c24□中聲入道□耳所聞惡聲□當辱惡聲不得令念□

404c25□便辱百八不得勝□是爲辱惡聲入道□轉入鼻□

404c26□鼻所聞好香□當辱好香不得令念□便辱百八

404c27□不得勝□是爲辱好香入道□鼻所聞中香□當辱

404c28□中香不得令念□便辱百八不得勝□是爲辱中

404c29□香入道□鼻所聞惡臭□當辱惡臭不得令念□便

405a01□辱百八不得勝□是爲辱惡臭入道□轉入口□口

405a02□所得美味好語言□當辱美味好語言不得令

405a03□念□便辱百八不得勝□是爲辱美味好語言入

405a04□道□口所得中味中語言□當辱中味中語言不

405a05□得令念□便辱百八不得勝□是爲辱中味中語

405a06□言入道□口所得惡味惡語言不得令念□便辱

405a07□百八不得勝□是爲辱惡味惡語言入道□轉入

405a08□身□身所得好細軟可身□當辱好細軟可身不

405a09□得令念□便辱百八不得勝□是爲辱細軟可身

405a10□入道□身所得中細軟□當辱中細軟不得令念□

405a11□便辱百八不得勝□是爲辱中細軟入道□身所

405a12□得惡□堅苦痛不可身□當辱惡□堅苦痛不

405a13□可身不得令念□便辱百八不得勝□是爲辱惡

405a14□□堅苦痛不可身入道□佛言□菩薩行如是□爲

405a15□應菩薩忍戒行□菩薩以忍辱便得百八合

405a16□道願□便得百八本信入道□便得百八出癡入

405a17□慧□便得百八歡喜還滅□便得百八佛悲心□便

405a18□得百八未得佛道愁□何等爲佛百八悲心□何

405a19□等爲百八未得佛道愁□謂菩薩得佛悲心□念

405a20□十方泥□中人難得度脫□謂菩薩得佛悲心□

405a21□念禽獸□飛□動難得度脫□謂菩薩得佛悲

405a22□心□念□□中餓鬼難得度脫□謂菩薩得佛悲

405a23□心□念二十八天及諸天長壽□樂不知苦

405a24□習難得度脫□謂菩薩得佛悲心□念世間帝

405a25□王豪貴難得度脫□謂菩薩得佛悲心□念世間

405a26□癡人不解難得度脫□謂菩薩得佛悲心□念世

405a27□間人多癡難得度脫□謂菩薩得佛悲心□念十

405a28□方五道一切五道一切同法難得度脫□如是

405a29□菩薩爲得佛悲心□便得佛愁□謂菩薩念十方

405b01□五道勤苦難得度脫愁□菩薩已悲已愁百八

405b02□愛復增多□如是菩薩不可用百八愛增多故

405b03□不悲愁□佛言□我但用十方五道勤苦悲愁故

405b04□得佛□是爲菩薩未得佛百八悲□是爲菩薩未

405b05□得佛百八愁□佛言□復有菩薩未得佛百八惱□

405b06□諸菩薩問佛言□何等爲菩薩百八惱□佛言□謂

405b07□菩薩未得佛□見十方泥□中人拷掠毒痛□欲

405b08□往度脫不能度脫便生惱□謂菩薩未得佛□見

405b09□禽獸□飛□動及人民轉相拷掠毒痛相殺□

405b10□菩薩欲度不能度便生惱□謂菩薩未得佛□見

405b11□□□餓鬼無所食□欲度脫不能度便生惱□謂

405b12□菩薩未得作佛□見世間人所作惡貪□瞋□

405b13□烹殺祠祀貪利强盜快心恣意□見是曹人死

405b14□生五道苦痛無有斷絶□雖上爲諸天無有別

405b15□異□要五道死生苦痛□便不時得佛便生惱□便

405b16□增盛百八愛行□是爲菩薩未得佛百八惱□謂

405b17□菩薩未得佛經要百八□□未得佛泥洹要□諸

405b18□菩薩復問佛□何等爲百八得佛經□□佛言□謂

405b19□菩薩能自護六情百八不行□爲得佛經□□何

405b20□等爲未得佛泥洹要□佛言□謂菩薩未得佛□未

405b21□得泥洹要□佛言□諸菩薩當校計百八出罪

405b22□要□便得入泥洹要□菩薩復問□佛言□何等爲出

405b23□罪要便得入泥洹要□佛言□謂菩薩所念爲罪

405b24□出要當滅□滅者爲得入泥洹要□一切六情百

405b25□八滅□亦爲入泥洹要□是爲菩薩出百八罪入

405b26□泥洹要□是爲菩薩十校計

405b27□佛言□菩薩復有十校計□第一菩薩相聚會□但

405b28□當校計百八當令盡□當求入慧出罪□便應菩

405b29□薩法□二者當校計菩薩百八求入空法□便出

405c01□罪空法□是爲菩薩百八校計出罪入道空□三

405c02□者菩薩當校計百八罪法初起空生時□當知

405c03□校計滅歸空時□是爲菩薩校計百八生滅□爲

405c04□合空以知生滅是爲菩薩諦校計□四者菩薩

405c05□當校計百八持空法解盡法□諸菩薩復問佛□

405c06□何等爲持空法解盡法□佛言□菩薩一切知十

405c07□方所有本末皆空已□知空知所有當復滅盡□

405c08□菩薩知盡以爲諦□卽不復貪百八□不復行著

405c09□欲□菩薩能自解當知盡□是爲菩薩校計持空

405c10□法解盡法□是爲菩薩校計百八解盡應法□五

405c11□者菩薩當校計百八盡法不復生□已知不復

405c12□生□是爲菩薩校計盡法不復生已知不復生

405c13□法□六者菩薩當校計百八盡□當得泥洹長生

405c14□不復滅不死□菩薩得是校計自知苦□是爲菩

405c15□薩法知泥洹樂校計法□七者菩薩當校計知

405c16□百八盡泥洹念□是爲菩薩知泥洹校計相念□

405c17□八者菩薩當校計百八滅盡捨相念不復念□

405c18□是爲菩薩百八捨相念不復念校計□九者菩

405c19□薩當校計所念不盡便生雜相念□以知雜相

405c20□念□當校計泥洹無所有何以故復有雜相念

405c21□當復滅□是爲菩薩知雜相念校計□十者菩薩

405c22□當校計自知滅無所有□長受泥洹相□泥洹長

405c23□生不復滅□是爲菩薩校計受泥洹相□是爲菩

405c24□薩十校計

405c25□佛言□菩薩復有十校計□諸菩薩問佛□何等爲

405c26□菩薩十校計佛言□一者菩薩自知百八罪□亦

405c27□當爲十方人說百八罪亦當爲人說十方生死

405c28□五道苦痛□常當爲十方人說萬物成敗本末

405c29□生死無所有□是爲菩薩一校計□二者菩薩當

406a01□校計十方成敗牽證用示人□是爲菩薩牽證

406a02□校計解人法□三者菩薩當校計十方人所有

406a03□皆坐貪故著以貪著皆爲癡□菩薩常當爲人

406a04□解貪著解人癡□菩薩亦當持貪癡還自況□我

406a05□未知菩薩道時貪癡亦劇□是菩薩得是校計□

406a06□常當慈心解人貪癡□是爲菩薩校計□四者菩

406a07□薩常當校計百八牽十方癡人作證□諸菩薩

406a08□復問佛□何等爲牽十方癡人作證□佛言□十

406a09□方人所念皆坐百八癡故□菩薩去百八乃爲

406a10□不癡□菩薩失行百八行便爲癡□常當牽十方

406a11□癡人作證不得失□是爲菩薩校計法□五者

406a12□菩薩當復校計百八牽十方阿羅漢作證者□

406a13□諸菩薩言□復校計百八牽阿羅漢作證云何□

406a14□佛言□菩薩失行但坐貪著故□當牽阿羅漢

406a15□泥洹去無所有□我何爲所念失行□何爲當坐

406a16□是苦所念□牽阿羅漢泥洹常作證□是爲菩薩

406a17□校計法□六者若復失行□當校計百八牽□支

406a18□佛泥洹無所有作證□是爲菩薩校計法□七者

406a19□菩薩若失行□當復校計百八無所有□當牽十

406a20□方過去佛泥洹無所有□十方過去佛皆我師□

406a21□皆取泥洹去□我何爲失行行在世間□菩薩已

406a22□牽證便還攝行□是爲菩薩牽證校計法□八者

406a23□菩薩復失行□當復牽現在十方佛亦當泥洹

406a24□去□常當牽自證已自證當卽還行□是爲菩薩

406a25□百八牽證還行校計法□九者菩薩當校計百

406a26□八復失行□佛言□我今作釋迦文佛□我所主天

406a27□地帝王人民皆屬我□自在飛行大威神□我要

406a28□般泥洹去歸無所有□常當牽我作證□常當堅

406a29□意求佛□持我作證意不轉□轉者爲失行□便

406b01□墮盛百八愛行中□是爲菩薩校計□十者菩薩

406b02□常當盡力□貪令不得受求□受求者爲不應

406b03□菩薩□菩薩諦求分別思惟我所校計□是爲菩

406b04□薩五十校計□佛言□諸菩薩行安般守意常苦

406b05□失行□無有不失行□時諸菩薩問佛□何以故□我

406b06□曹作菩薩常苦失行□佛言□菩薩不厭生死苦

406b07□習故□不自覺生死習故□不諦知生死盡無

406b08□所有□不諦知有佛泥洹道故□佛言□諸菩薩不

406b09□可自用作菩薩道故□貢高勝十方人□佛言□

406b10□未得佛生死苦習未與盡合未與道合□常有

406b11□身體苦痛□亦有寒熱苦□亦有飢渴苦惱不能

406b12□斷□如是菩薩未可自□其善□佛言□我未得佛

406b13□時□自謂智慧無能及者□自謂知禪無能及者□

406b14□自謂知細微滅心無有及者□佛言□我已立身

406b15□作釋迦文佛□還自校計作菩薩時所知譬如

406b16□一菩薩智□今已作佛有所知譬如十方佛國

406b17□中所有萬物菩薩□佛言□十方佛所有菩薩智

406b18□慧□未能得一方佛一小塵智□菩薩卽稽首問

406b19□佛言□我曹癡何以多不能及佛一塵智佛言□

406b20□用汝不厭生死苦習故□不早取佛故□不知細

406b21□微意故□不知滅本斷根故□汝曹盡力精進行□

406b22□亦當知十方佛智慧□諸菩薩問佛□我何因緣

406b23□生死多如是□佛言□汝曹不諦行安般守意三

406b24□十七品經十二問三向中微意□不知分別校

406b25□計生死百八中細微意故□使生死多難得佛□

406b26□佛言□汝心未起時□中有五百四十百八愛行

406b27□心轉作意□中有五百四十百八愛行意轉作

406b28□識□中有五百四十百八愛行□轉入眼□眼所見

406b29□好色□中有五百四十百八愛行□眼所見中色□

406c01□中有五百四十百八愛行□眼所見惡色□中有

406c02□五百四十百八愛行□轉入耳□耳所聞好聲□中

406c03□有五百四十百八愛行□耳所聞中聲□中有五

406c04□百四十百八愛行□耳所聞惡聲□中有五百四

406c05□十百八愛行□轉入鼻□鼻所聞好香□中有五百

406c06□四十百八愛行□鼻所聞中香□中有五百四十

406c07□百八愛行□鼻所聞惡臭□中有五百四十百八

406c08□愛行□轉入口□口所得好味美好語言□中有五

406c09□百四十百八愛行□口所得中味中語言□中有

406c10□五百四十百八愛行□口所得惡味惡語言□中

406c11□有五百四十百八愛行□轉入身□身所得好細

406c12□軟可身□中有五百四十百八愛行□身所得中

406c13□細軟□中有五百四十百八愛行□身所得惡□

406c14□堅苦痛不可身□中有五百四十百八愛行□佛

406c15□言□一心中有五百四十百八愛行□五百四十

406c16□百八愛行中□一愛者當受一生死□一愛者當

406c17□受一身□如是不盡五百四十爲受□五百四十

406c18□生死身□意亦爾識亦爾□好色亦爾中色亦爾

406c19□惡色亦爾□好聲亦爾中聲亦爾惡聲亦爾□好

406c20□香亦爾中香亦爾惡臭亦爾□美味好語言亦

406c21□爾□中味中語言亦爾□惡味惡語言亦爾□好細

406c22□軟可身亦爾□中細軟亦爾□惡□堅苦痛不可

406c23□身亦爾□佛問諸菩薩□寧知是不□諸菩薩言□聞

406c24□佛說皆知□佛言諸菩薩□汝曹寧信有是無□諸

406c25□菩薩言□信有是衆不疑但不解□佛問諸菩薩

406c26□汝曹發起來至我所□寧知汝意中幾轉□汝聞

406c27□我造說經以來□知汝意幾轉□諸菩薩報佛言□

406c28□不知幾轉□佛問諸菩薩□何以故不知幾轉□諸

406c29□菩薩言□我聞佛說經□歡喜不知覺幾轉□佛言□

407a01□汝曹來至今不覺意轉墮生死□譬如是摩竭

407a02□國中塵不知多少□菩薩但坐失行□不自知覺

407a03□生死多少□是故不卽時得佛□諸菩薩各各稽

407a04□首歡喜受行

407a05□諸菩薩各各稽首言□未聞佛五十校計時□自

407a06□用不失行□聞佛解五十校計□自知失行□佛言□

407a07□汝亦失行亦不失行□菩薩復問□何以失行亦

407a08□不失行□佛言□汝至十方佛前自貢高自譽言□

407a09□我解無有是五十校計罪□便墮罪失行□是爲

407a10□亦失行□佛言□不失行者□菩薩至十方佛前□常

407a11□當自□身體自□生死自□□生墮罪不能校

407a12□計知□常持五十校計還自□是爲菩薩不失

407a13□行□不自□者常失行□佛說如是□諸菩薩各各

407a14□自□□各各自悔□各各自念滅盡非常苦空非

407a15□身□諸菩薩聞經皆大歡喜□前爲佛作禮頭面

407a16□著佛足□受行而去

407a17□大集經卷第六十