1005a01□

1005a02□　　No. 383

1005a03□摩訶摩耶經卷上(一名佛昇□利天爲母說法)

1005a04□

1005a05□　　　　簫齊沙門釋曇景譯

1005a06□如是我聞□一時佛在□利天歡喜園中波利

1005a07□質多羅樹下三月安居□與大比丘衆一千二

1005a08□百五十人俱□又與無量百千天龍夜叉乾□

1005a09□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人及非人□

1005a10□幷餘無數比丘比丘尼優婆塞優婆夷前後

1005a11□圍□□爾時如來結加趺坐□身毛孔中放千光

1005a12□明□普照三千大千世界□一一光中有千蓮花□

1005a13□其一蓮花有千化佛結加趺坐□如釋迦牟尼□

1005a14□當於爾時日月星辰□所有威光隱蔽不現□皆

1005a15□悉來入如來光中□令波利質多羅樹如眞金

1005a16□色□譬如虛空淨無雲□□日月威光極爲明顯□

1005a17□如來在於□利天上所放光明亦復如是□倍

1005a18□更照燿不可譬類□是時日月星辰諸天子等□

1005a19□見此相已□其心戰怖不能自安□不知何緣而

1005a20□有斯事□爾時佛告文殊師利童子□汝詣母所

1005a21□道我在此□願母暫屈禮敬三寶□幷以此偈向

1005a22□母說之□爾時世尊而說偈言

1005a23□　釋迦大仙師　　成就一切智

1005a24□　在於閻浮提　　猶如千眼天

1005a25□　慇懃情渴仰　　久欲覲慈顔

1005a26□　本昔王宮中　　生我七日已

1005a27□　神昇受天福　　姨母長乳養

1005a28□　致得成正覺　　應供度衆生

1005a29□　今故至於此　　說法報往恩

1005b01□　願母與眷屬　　屈來到此處

1005b02□　敬禮佛法衆　　幷受眞淨法

1005b03□爾時文殊師利童子□受佛敎□□卽便往至摩

1005b04□訶摩耶所□具以佛言而往白之□幷誦如來所

1005b05□說之偈□時摩訶摩耶聞斯語已□乳自流出□而

1005b06□作是言□若審決定是我所生悉達多者□當令

1005b07□乳汁直至口中□作是語已□兩乳乳出猶白

1005b08□蓮花□而便入於如來口中□時摩訶摩耶旣見

1005b09□此已□踊躍遍身容色怡悅□如千葉蓮花日照

1005b10□開榮□摩訶摩耶妙色亦爾□于時三千大千世

1005b11□界普皆震動□諸妙花果非時敷熟□卽語文殊

1005b12□師利童子□我從與佛爲母子來□歡喜安樂未

1005b13□曾如今□譬如有人極苦飢渴□忽値甘膳食之

1005b14□□樂□今我歡悅亦復如是□無復諸餘雜亂念

1005b15□想□說此語已□卽與文殊師利童子俱趣佛所□

1005b16□爾時世尊□遙見母來內懷欣敬□擧身動搖如

1005b17□須彌山王及四大海鼓動之相□于時如來旣見

1005b18□母至□便以梵音而白母言□身所經處與苦樂

1005b19□俱□當修涅槃永離苦樂□爾時摩訶摩耶聞佛

1005b20□此語□合掌低頭一心思惟□長□佛前五體投

1005b21□地□專精正念諸纏消伏□卽於佛前以偈讚曰

1005b22□　汝從無數劫　　恒飮我乳汁

1005b23□　故離生老死　　得成無上道

1005b24□　宜應報恩養　　斷我三毒本

1005b25□　歸命大丈夫　　無貪惠施者

1005b26□　歸命調御士　　最上無能過

1005b27□　歸命天人師　　永離癡愛縛

1005b28□　日夜各三時　　念想不斷絶

1005b29□　稽首頭面禮　　無上大法王

1005c01□　今於汝福田　　欲長功德芽

1005c02□　唯願施慈悲　　速令成妙果

1005c03□　久有此大志　　故生大王宮

1005c04□　巨身紫金色　　光明照十方

1005c05□　面貌悉圓淨　　猶如秋滿月

1005c06□爾時世尊卽白母言□諦聽諦聽□善思念之□初

1005c07□中後善其義深遠□其語巧妙純一無雜□具足

1005c08□淸白梵行之相□摩訶摩耶聞此語已□佛神力

1005c09□故卽識宿命□幷以善根純熟時故□破八十億

1005c10□煙燃之結□得須陀洹果□卽起合掌而白佛言□

1005c11□生死牢獄已證解脫□時會大衆聞此語已□異

1005c12□口同音而作是言□願一切衆生皆得解脫□如

1005c13□今現在摩訶摩耶□時摩訶摩耶而白佛言□譬

1005c14□如猛火燒於熱鐵□若有觸者身心焦痛□世間

1005c15□生死亦復如是□所往來處皆是苦聚□凡集苦

1005c16□本皆由心意□隨欲輕躁戱弄衆生□輪轉五道

1005c17□疾於猛風□猶如拍鞠□時摩訶摩耶□卽於佛

1005c18□前而自剋責其心意言□汝常何故作非利益□

1005c19□遊六塵境而不安定□亂想牽挽無時暫停□所

1005c20□可緣慮皆非吉祥□何故惑我而便集彼□譬如

1005c21□有人恒墾於地□而彼大地未曾損益□然其耕

1005c22□器日就消毁□在生死海亦復如是□恒棄身命

1005c23□不可稱載□而我神識初不增減□汝能令我作

1005c24□轉輪聖王□統四天下七寶具足□須臾令我退

1005c25□爲蝦□□須臾令我作貧賤人□東西馳走求乞

1005c26□衣食□須臾令我作大富長者□積財巨億名稱

1005c27□普聞□須臾令我在天宮殿□飮食甘露五欲自

1005c28□恣□須臾令我居止地獄□飮於融銅呑熱鐵

1005c29□丸□我但過去曾經牛身□積聚其皮高須彌山□

1006a01□猶於生死未得解脫□須臾復獲無量名字□或

1006a02□曰大家□或曰僕使□或曰轉輪聖王□或曰帝王□

1006a03□或曰天龍夜叉乾□婆□阿修羅迦樓羅緊那

1006a04□羅摩□羅伽人及非人□或曰畜生□或曰餓鬼□

1006a05□或曰地獄□衆生有如是等種種名號□汝癡心

1006a06□意□雖復曾經具世五欲□金銀諸珍妻子奴婢□

1006a07□象馬車乘屋舍田宅人民聚落□尋皆散滅共

1006a08□就無常□暫爲己有會歸磨滅□猶若旅舍憩

1006a09□無定主□上至諸天五欲自在福盡臨終□五相

1006a10□現時徘徊顧戀心懷愁苦□及在人中貧窮下

1006a11□賤爲人所使□若居王位互相討伐□君臣父子

1006a12□競共殘滅□下至地獄屠割燒煮□畜生之中更

1006a13□相呑害□皮肉筋力償其宿債□爲業所逼不得

1006a14□自在□餓鬼之中飢渴所逼東西馳走□唯見火

1006a15□聚及熱鐵輪長隨其後□五道生死有如是等

1006a16□種種衆苦□不可稱計□汝癡心意□往昔已來長

1006a17□牽於我去來諸處□恒相順從初未違異□我於

1006a18□今日欲專聽法□勿復惱亂而爲障□□亦宜自

1006a19□應厭離諸苦□速求涅槃疾獲安樂□時摩訶摩

1006a20□耶卽於佛前□而說偈言

1006a21□　唯願[雨/注]法雨　　洽潤於枯槁

1006a22□　普生法萌芽　　開發漸滋長

1006a23□　令我及衆曾　　善根普純熟

1006a24□　或於諸道果　　次第隨所獲

1006a25□　願時施甘露　　消滅貪□原

1006a26□　我等長夜來　　縛著無明獄

1006a27□　□迷無智慧　　不知求道處

1006a28□　願示解脫路　　疾至常樂城

1006a29□爾時摩訶摩耶□說此偈已復於佛前□重偈讚

1006b01□歎

1006b02□　世尊處大衆　　光顯踰須彌

1006b03□　我今頭頂禮　　幷及法與僧

1006b04□　四衆八部等　　渴仰誠慇懃

1006b05□　一心諦觀佛　　如天眼不瞬

1006b06□　唯□莊嚴師　　飾以妙法□

1006b07□爾時摩訶摩耶□說偈讚已而白佛言□誠知如

1006b08□來諸弟子衆□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□天

1006b09□龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅

1006b10□伽人及非人□國王大臣長者居士婆羅門等□

1006b11□其數無量所說偈讚□歌頌如來微妙功德亦

1006b12□不可量□然我今者智慧微淺□猶欲於佛功德

1006b13□大海少分稱讚□唯願垂許□卽於佛前□而說偈

1006b14□言

1006b15□　智慧高廣山　　峰嶺極嚴峻

1006b16□　溪谷深且曠　　淸泉常流滿

1006b17□　療疾諸藥草　　滋茂生其側

1006b18□　若有服之者　　長樂無窮已

1006b19□　譬如甘蔗種　　內性常自甛

1006b20□　智者善壓之　　便獲甘美味

1006b21□　世尊所演法　　從本自淸淨

1006b22□　若人信樂受　　福報無窮盡

1006b23□　一切諸衆生　　願樂無邊際

1006b24□　唯有牟尼尊　　能令皆滿足

1006b25□　衆生煩惱患　　無始恒熾盛

1006b26□　如來大醫王　　應病投良藥

1006b27□　生死邪曲路　　艱□難登履

1006b28□　□陳等五人　　遊涉不知返

1006b29□　如來大慈悲　　躬趣波羅奈

1006c01□　爲其轉法輪　　悉得道果證

1006c02□　八萬諸天子　　於空獲法眼

1006c03□　自非大導師　　孰能□此等

1006c04□　舍利弗目連　　迦葉迦□延

1006c05□　此四大聲聞　　昔未出家時

1006c06□　高才智通博　　□慢輕世間

1006c07□　擧國皆宗敬　　名德莫能倫

1006c08□　一見聞甘露　　降伏成羅漢

1006c09□　漸次助大師　　隨順轉法輪

1006c10□　如尼俱類樹　　種子甚毫微

1006c11□　繁茂隨時長　　柯條遠垂布

1006c12□　世尊所化度　　增進亦如是

1006c13□　如央掘摩羅　　多殺諸衆生

1006c14□　世尊亦矜愍　　化令入佛道

1006c15□　彼提婆達多　　造作五逆行

1006c16□　使鬼擧大石　　而欲害如來

1006c17□　世尊平等視　　猶如羅□羅

1006c18□　又彼鬼子母　　恒□於人兒

1006c19□　以佛憐愍故　　藏其子不現

1006c20□　□惶競求覓　　莫知所在處

1006c21□　□來問世尊　　求示子所在

1006c22□　如來以方便　　卽事反詰之

1006c23□　汝自念子故　　馳走急求覓

1006c24□　云何無慈心　　恒□他人兒

1006c25□　恕己可爲譬　　勿殺勿行杖

1006c26□　若能改此心　　汝子今可見

1006c27□　其聞是語已　　□喜頭面禮

1006c28□　亦兼爲子故　　合掌白佛言

1006c29□　從今盡形壽　　捨離貪害心

1007a01□　卽前受五戒　　乃至得道果

1007a02□　如彼鬼子母　　自愛其子故

1007a03□　廣及於他人　　究竟永斷殺

1007a04□　唯願大悲尊　　今者亦如是

1007a05□　以愍所生母　　普及餘一切

1007a06□　願速開正法　　悉令衆聽受

1007a07□爾時摩訶摩耶□說此偈已而白佛言□世尊□

1007a08□一切衆生在於五道□皆由煩惱過患所致□故

1007a09□有結縛不得自在□願我來世得成正覺□當斷

1007a10□一切此患根本□唯是大師□慈念世間生老病

1007a11□死憂悲苦惱□無常之火恒燒衆生□長夜熾然

1007a12□未曾休息□而呼弟子令歸其所□顯示生死根

1007a13□本之患而語之言□汝等何故□長眠三界火輪

1007a14□床上□無常殺鬼伺捕求便□諸病風刀欲斷人

1007a15□命□譬如盜賊見珍寶藏□執持器杖而來攻

1007a16□伐□百千億劫受餘雜形□修行十善方得人身□

1007a17□雖得人身長壽亦難□無常惡賊復加逼迫□宜

1007a18□應防愼□猶自放逸愚癡之人□虛計日月年歲

1007a19□多少謂爲定期□不覺念念變移潛逝□及至壽

1007a20□終隨業所生□室家眷屬悲哭相對□傳互如此

1007a21□無有窮已□人在世間猶如電光□又於其中生

1007a22□起□慢□或有稱言□我是國王統領天下勢力

1007a23□自在□或有稱言□我是大臣助理國事[打-丁+王]直由

1007a24□己□或有稱言□我富長者多饒財寶所欲隨意□

1007a25□或有稱言□我婆羅門族姓高貴聰明博達□先

1007a26□祖相承爲刹利師□世尊□此等諸人在世之時□

1007a27□種種快樂恣意自在初無憂慮□一旦死至方

1007a28□懷悔恨何所復及□强壯之時親戚相隨□嬉戱

1007a29□縱逸不造微善□無常卒至各散五道□千萬億

1007b01□劫難復相値□生死無實如乾□婆城□乃至□

1007b02□支佛等□盡諸結漏具大神力自在無畏□身上

1007b03□出火身下出水□身上出水身下出火□飛

1007b04□騰空中行住坐臥□去來迅疾石壁無□□形貌

1007b05□端正諸相具足□能爲衆生作大福田□猶亦未

1007b06□免無常之患□如以大水用滅小火□世間之人

1007b07□犯於王法□罪應及死閉在囹圄□猶可囑救而

1007b08□令得脫□無常之法不可囑及□賢聖之力尙

1007b09□不能免□豈況凡夫而無憂懼□五通仙人名曰

1007b10□逮波耶那□又有仙人名鬱陀羅翅□又有仙人

1007b11□名毘失波蜜多羅□又有仙人名阿羅邏□又有

1007b12□仙人名波羅舍邏□又有仙人名應祁羅舍□又

1007b13□有仙人名阿私陀□又有仙人名曰波薩□有如

1007b14□是等諸大仙人□威力具足有大名稱□能以□

1007b15□術成毁國邑□斯等今者爲在何許□以無常火

1007b16□曾燒衆生□仍還自焚俱就消滅□大梵天王釋

1007b17□提桓因□摩醯首羅六欲魔王□及毘紐天閻羅

1007b18□王等□羅婆奈神□羅婆泥神□比沙泥神□迦樓

1007b19□泥神□波樓泥神□斯等大力皆被無常之所執

1007b20□捉□頂生聖王□那羅延力士王□支夜多羅帝王□

1007b21□馬鳴王□毘尼羅翅王□此等諸王統攝衆國□顔

1007b22□容端正聰明超世□身力勇健莫能當者□無常

1007b23□所碎不知何在□娑伽羅龍王□修陀利舍那鬼

1007b24□王□毘摩質多羅阿修羅王□舍脂迷那天后□阿

1007b25□伽□藍波天后□鬱波尸天后□□舍羅□尸天

1007b26□后□阿葛邏天后□阿留波底天后□□底天后□□

1007b27□底梨沙天后□此諸雜王具大威力□及衆天后

1007b28□容貌絶世□若有見者卽失正念□邪意散亂如

1007b29□非人持□設復良醫種種療治□不能□改令還

1007c01□正念□此等亦皆歸就無常□譬如獵師圍逐諸

1007c02□獸□無常之法亦復如是□馳逼衆生至閻羅王

1007c03□所□而使業象隨次蹈之□無常群虎恒伺衆生□

1007c04□若得其便而共殘食□如□陀羅欲屠羊時□倒

1007c05□懸兩足不得跳□□無常□陀羅亦復如是□執

1007c06□諸衆生不得動轉□無常之法如阿□迦羅陀□

1007c07□若見人時兩頭纏繞□無常之法如風中幢□聚

1007c08□會之時而便傾倒□無常之法亦如黑月□漸就

1007c09□缺盡轉近昏冥□時摩訶摩耶說此語已□復偈

1007c10□頌曰

1007c11□　譬如□陀羅　　驅牛就屠所

1007c12□　步步近死地　　人命疾於是

1007c13□時摩訶摩耶說此頌已□卽於佛前語時會大

1007c14□衆言□諸法兄弟及以□妹□汝等宜應勤修戒

1007c15□行□今者幸値無上導師□又執法炬照於行者□

1007c16□幷給衣糧無所乏少□若欲往至安樂城所□宜

1007c17□速諮問能示正路□若有値遇如是善導□而不

1007c18□歸依不隨順者□當知此人極爲剛强□必能造

1007c19□作五逆重罪□生死苦海甚可怖畏□一劫之中

1007c20□所經雜身□積集其皮如須彌山□及在胞胎眠

1007c21□臥汚露□出入去來不可數計□幷乳哺中屎尿

1007c22□涕唾□乃至老死諸苦難量□況復三塗楚毒之

1007c23□時□是故我今普語汝等□勤於長夜念求解脫□

1007c24□爾時摩訶摩耶□卽從坐起頂禮佛足□長□合

1007c25□掌而白佛言□世尊□一切衆生所以沈淪在於

1007c26□生死而不能知出要之道□爾時世尊答摩訶摩

1007c27□耶言□衆生所以不得解脫□皆由貪欲瞋□愚

1007c28□癡□是故致令恒在生死□乃至欲求生□天亦難□

1007c29□何況□望離生死耶□在世亦復失好名稱□朋

1008a01□友親屬皆共疏棄□如視草土無復愛念□臨命

1008a02□終時極大怖懼□神識恍惚方自悔責□如此

1008a03□皆由三毒患故□若人欲求解脫妙果宜斷苦

1008a04□本□彼愚癡凡夫爲結所縛□猶如惡馬被於

1008a05□[□-革+馬]□不得動搖□謂色集色滅色著不如實知□

1008a06□受想行識不如實知□不得解脫生老病死憂

1008a07□悲苦惱□若能於色而得解脫□如實究竟知者□

1008a08□則於受想行識亦如實究竟知□而得解脫生

1008a09□老病死憂悲苦惱□此則名爲斷於苦本□斷苦

1008a10□本已則離妄想□離妄想已則無攀緣□不復貪

1008a11□著色聲香味觸法□離我計著及以我所□汝等

1008a12□從今可以此法互相開示長獲利益□汝等今

1008a13□者聽我所說□我於過去無數劫來□爲諸衆生

1008a14□廣修苦行□得成阿□多羅三□三菩提□慈悲

1008a15□一切猶如赤子□所應化度其緣垂畢□三世諸

1008a16□佛法皆善逝□無復還出世間之期□我從此沒

1008a17□□跡難尋□不還作彼閻浮提主□亦復不作

1008a18□彼瞿耶尼主□亦不作彼弗婆提主□亦復不作

1008a19□彼鬱單越主□亦復不作彼轉輪聖王□亦復不

1008a20□作釋提桓因□亦復不作大梵天王□如是三界

1008a21□悉已捨離□我久安立法王自在□不以刀兵杻

1008a22□械枷鎖用伏人民□但以正法而施衆生□普使

1008a23□一切皆得解脫□會必有離諸行力爾□須彌寶

1008a24□山劫盡消滅□四大海水亦有枯□□如來出世

1008a25□爲度衆生□因緣事窮不得停住□無常弊惡

1008a26□猶如□□□若齧人時終不放捨□時會大衆聞

1008a27□此語已□悲號懊惱俱共同聲□而說偈言

1008a28□　佛日出於世　　光顯恒明耀

1008a29□　今者欲潛隱　　入於無常山

1008b01□　導師天中天　　無比最上士

1008b02□　如何將爲彼　　諸行賊所侵

1008b03□　薄福諸衆生　　長夜方昏冥

1008b04□爾時世尊□於□利天爲諸八部及以四衆□種

1008b05□種說法至三月盡□將欲還下於閻浮提□卽便

1008b06□命彼王舍城中大臣之子□名鳩摩羅□聰明辯

1008b07□慧而語之言□汝今可下至閻浮提遍語諸國□

1008b08□普令聞知如來不久當入涅槃□幷以此偈廣

1008b09□宣示之□爾時世尊而說偈言

1008b10□　擧世今盲冥　　失於智慧眼

1008b11□　三毒根轉深　　無有醫王故

1008b12□　又將欲往彼　　涅槃幽遠城

1008b13□　今在□利天　　說法化衆生

1008b14□　仁等宜速請　　還下閻浮提

1008b15□時鳩摩羅□受佛□已下閻浮提□周遍宣示一

1008b16□切諸國□幷說如來所授之偈□于時衆生聞鳩

1008b17□摩羅所說語已□極大愁惱□皆悉頭頂而禮其

1008b18□足□作如是言□我等頃來失於慈蔭□世間毒

1008b19□火轉更增熾□咸皆不知大師所在□今者乃在

1008b20□□利天上□又復不久欲入涅槃□何其苦哉□世

1008b21□眼將滅□我等罪身天人殊絶□無由昇天恭敬

1008b22□勸請□唯願仁者□普愍我故還歸天上□啓白佛

1008b23□言□閻浮提中一切衆生□遙共頂禮世尊足下□

1008b24□久違聖化莫不仰戀□四方推求不知所在□始

1008b25□聞在彼□利天上□廣大饒益諸衆生等□又聞

1008b26□不久當入涅槃□世間方當失於慧眼□唯願愍

1008b27□念閻浮提人□時速還下爲惠法藥□時鳩摩羅

1008b28□聞此語已□卽還昇天往至佛所□具以閻浮提

1008b29□人所說之言□向佛廣述□爾時世尊聞此語已□

1008c01□而便放於五色光明□靑黃赤白頗梨紅色□其

1008c02□光遍照閻浮提內□于時人民男女大小□見此

1008c03□光明皆悉驚喜歎未曾有□各相謂言□今者何

1008c04□忽有此異相□非是日月星宿之光□亦復不似

1008c05□五通仙人及婆羅門神力□術所能爲者□又

1008c06□有人言□如我今者察此光相□決定非是餘力

1008c07□所作□必是大慈無上醫王□愍世間故而放斯

1008c08□瑞□我等或能蒙獲安濟□時天帝釋知佛當下□

1008c09□卽使鬼神作三道寶階□中央階者用閻浮檀

1008c10□金□右面階者用純琉璃□左面階者用純馬瑙□

1008c11□欄楯彫鏤極爲嚴麗

1008c12□爾時世尊白摩訶摩耶言□生死之法會必有

1008c13□離□我今應下還閻浮提□不久亦當入於涅槃□

1008c14□時摩訶摩耶□聞此語已□卽便垂淚□而說偈

1008c15□言

1008c16□　世尊於曠劫　　慈愍一切故

1008c17□　捨頭目髓腦　　今得成正覺

1008c18□　三界諸衆生　　長迷癡愛海

1008c19□　方應施法船　　云何而背捨

1008c20□爾時世尊以偈答言

1008c21□　諸佛出於世　　非是無緣故

1008c22□　緣盡豈得住　　三世佛法然

1008c23□爾時世尊說此偈已□爲欲報於所生恩故□兼

1008c24□愍一切諸衆生等□卽於摩訶摩耶前□而說此

1008c25□□

1008c26□南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無薩

1008c27□多那三□三佛陀聲聞僧伽　南無彌帝利

1008c28□婆羅目□那　南無須陀洹　南無斯陀含

1008c29□南無阿那含　南無阿羅漢多　南無盧迦三

1009a01□□迦陀那三□波羅底拌那奈　低沙那摩

1009a02□己慄多和波羅婆叉寐摩訶摩由利□□羅

1009a03□□　婆摩鼻□三鼻□帝　牧樓兜迷移枳

1009a04□(久斯反)至波羅帝毘遮利遮羅遮羅提婆那伽

1009a05□夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽夜叉

1009a06□羅刹毘奢遮悉□陀　嘔摩悉沒羅迦牧樓

1009a07□拏兜迷浮陀伽那　移枳至婆羅　帝毘遮

1009a08□羅遮羅遮羅劫波阿訶羅樓提(徒利反)多

1009a09□阿訶羅曼(無干反)蹉阿訶邏迷多阿訶邏薩

1009a10□婆阿訶羅阿突遮阿訶邏耆(是梨反)毘多阿訶

1009a11□邏□(都勿反)□質多波婆質多屈(久勿反)比陀質多

1009a12□□邏(呂耶反)健羅那質多　佛陀婆達摩

1009a13□婆僧伽婆婆邏先奈迦(俱安反)□(竹利反)迦槃

1009a14□□(竹利反)鳩槃□(竹利反)聲棄尼　閻摩羅刹閻摩

1009a15□頭諦　藍婆波羅藍婆迦羅波舍阿履帝阿

1009a16□利枳試阿利帝　阿利賓伽利藍婆毘藍

1009a17□婆迦羅波尸阿利帝

1009a18□我今爲母報所生恩及護一切而說此□□若

1009a19□有善男子善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩

1009a20□耶夫人所說及此□者□先淨洗浴著新潔衣□

1009a21□香[泥/土]塗地燒香末香□散衆妙花繒蓋幢幡□作

1009a22□唱伎樂種種供養□七日七夜持八戒齋□斷於

1009a23□五辛諸不淨味十種之肉□一皆不□□叉手合

1009a24□掌歸依三寶□幷稱摩訶摩耶名而讀此□□以

1009a25□□力故□能除衆生熱病□病顚狂乾消鬼

1009a26□魅所著□咀禱說□臥見惡夢數厭□語水

1009a27□腫短氣□及以小兒驚癎啼喚□□魅□□四百

1009a28□四病皆能消除□又於世間得好名稱□恒爲

1009a29□一切之所恃賴持此□者□亦應稱喚東方天

1009b01□王提頭賴□□南方天王毘樓博叉□西方天王

1009b02□毘樓勒叉□北方天王毘沙門□東方天王第一

1009b03□輔臣□名摩尼跋陀羅□二名富那跋陀羅□三名

1009b04□金毘羅□統領一切諸鬼神等□南方天王第一

1009b05□輔臣□名槃遮羅立不帝□摩訶耆羅□那□各

1009b06□各將領五億鬼神□護振旦界(振旦者漢國也)及閻浮

1009b07□提□一切諸鬼不得亂行□西方天王第一輔臣□

1009b08□跋檀那等兄弟六人□北方天王第一輔臣□迦

1009b09□毘羅夜叉□金髮大神□母指大神□散脂修摩

1009b10□羅神□有如是等諸大鬼神統四天下□若有讀

1009b11□誦摩訶摩耶所可演說及此神□□是諸善神

1009b12□又聞喚名□皆來親近擁護隨侍□一切諸患皆

1009b13□悉除滅□爾時世尊說此□已□而說偈言

1009b14□　若有惡衆生　　不隨順此□

1009b15□　猶如諸商人　　漂沒羅刹國

1009b16□　五百諸羅刹　　爭取呑□之

1009b17□　若人善誦持　　如此神□者

1009b18□　譬如諸商人　　大海安隱還

1009b19□　多獲衆珍寶　　七世無窮盡

1009b20□　我於無量劫　　捨頭目髓腦

1009b21□　骨肉及手足　　國城及妻子

1009b22□　累積菩薩行　　勤修波羅蜜

1009b23□　廣愍一切故　　非爲自己身

1009b24□　令得成正覺　　拔濟苦衆生

1009b25□　說此陀羅尼　　擁護於世間

1009b26□爾時世尊說此偈已□與母辭別下□寶階□大

1009b27□梵天王執蓋隨從□釋提桓因及四天王侍立

1009b28□左右□無量天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅

1009b29□緊那羅摩□羅伽人及非人□比丘比丘尼優

1009c01□婆塞優婆夷□幷餘種種諸雜鬼神□前後圍□

1009c02□充塞虛空□作諸妓樂歌唄讚歎□燒衆名香

1009c03□散諸妙花□導從來下趣閻浮提□時閻浮提諸

1009c04□國王等□波斯匿王□優陀延王□頻婆娑羅王□勿

1009c05□陀伽王□弗迦羅娑羅王□幷餘一切諸王□大

1009c06□臣長者居士婆羅門等□各嚴四兵□象兵馬兵

1009c07□車兵步兵□靑黃赤白雜色照耀□如□利天

1009c08□出遊觀時□幷餘比丘比丘尼優婆塞優婆

1009c09□夷□集在寶階而來迎佛□時舍衛國主波斯匿

1009c10□王□卽□諸臣□令於祇桓更辦種種飮食衣

1009c11□服臥具湯藥□凡有所須皆使供辦□爾時世尊

1009c12□到閻浮提已□諸王大臣長者居士及以四衆□

1009c13□恭敬禮拜歌頌讚歎□隨從世尊入於祇桓□爾

1009c14□時一切諸人民等□旣聞如來從□利天還在

1009c15□祇桓□皆悉馳競盈塞道路□祇桓精舍四門

1009c16□充溢□往來者衆不可稱計□爾時世尊坐師子

1009c17□座□四衆八部前後圍□□時波斯匿王□旣見世

1009c18□尊在師子座□歡喜踊躍不能自勝□卽於佛前□

1009c19□而說偈言

1009c20□　我等今歸命　　無上功德聚

1009c21□　巧拔諸苦本　　能殖衆善根

1009c22□　慈悲福衆生　　最勝調御士

1010a01□　相好端嚴容　　無比丈夫身

1010a02□　導師良福田　　功德超梵釋

1010a03□　議論廣降伏　　神力得自在

1010a04□　我今頭頂禮　　無譬天人師

1010a05□時波斯匿王□說是偈已而白佛言□世尊□今

1010a06□者衆生沈於生死□飮服毒藥莫能療者□唯願

1010a07□大仙□降[雨/注]甘露□爾時世尊告諸大衆□當知

1010a08□一切生死源本□無明緣行□行緣識□識緣名

1010a09□色□名色緣六入□六入緣觸□觸緣受□受緣愛□

1010a10□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老死憂悲苦惱□

1010a11□若無明滅則行滅□行滅則識滅□識滅則名色

1010a12□滅□名色滅則六入滅□六入滅則觸滅□觸滅則

1010a13□受滅□受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□

1010a14□有滅則生滅□生滅則老死滅□老死滅則憂

1010a15□悲苦惱滅□汝等宜應長勤修習□速得離於三

1010a16□界苦海□汝等又聽□生死法中恒爲八苦之所

1010a17□纏縛□皆由積集身口意業流轉不絶□若能斷

1010a18□於諸集根本□則滅衆苦□行八正道無爲正路□

1010a19□若能審諦如是觀者□則可出於諸有之

1010a20□際

1010a21□摩訶摩耶經卷上

1010a22□

1010a23□

1010a24□摩訶摩耶經卷下(一名佛昇□利天爲母說法)

1010a25□

1010a26□　　　　簫齊沙門釋曇景譯

1010a27□爾時世尊□爲波斯匿王及諸大衆說妙法

1010a28□已□與比丘衆前後圍□□從舍衛國漸次遊行

1010a29□村邑聚落□所應度者皆悉周遍□乃至到於尼

1010b01□連禪河□于時世尊□旣至河已著於浴衣入河

1010b02□洗浴□時無量百千天龍夜叉乾□婆阿修羅

1010b03□迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等□旣見如

1010b04□來在河□浴□各持種種塗香末香而來供養□

1010b05□時尼連禪河側□水陸虛空一切衆生□見如

1010b06□來身猶如明鏡□睹妙形像皆生歡喜悉起慈

1010b07□心□三毒消伏不相呑食□咸發阿□多羅三□

1010b08□三菩提心□爾時阿難卽白佛言□今此水陸虛

1010b09□空之中諸衆生等□見佛身已尙生歡喜發菩

1010b10□提心□而提婆達多生在釋宮□佛之親屬□又作

1010b11□沙門□口常讀誦深妙經典□而於如來恒造逆

1010b12□事□破和合僧□出佛身血□敎阿□世殺害父王□

1010b13□日日招集□美飮食□而自□慢謂與佛等□爲

1010b14□小利養以火自燒□設令諸佛欲救拔之不能

1010b15□爲益□如□懷妊會喪身命□爾時世尊告阿難

1010b16□言□如汝所說□提婆達多□恒於我所生怨害心□

1010b17□自造阿鼻地獄因緣□一切諸佛不能救脫□我

1010b18□於提婆達多極生慈愍□但其不久苦業所逼□

1010b19□時提婆達多□在佛左右聞此語已□心大瞋□

1010b20□卽捨於佛□與其弟子往摩竭提國投阿□世□

1010b21□而於中路有諸群鳥□急聲鳴喚□飛亂擾□又

1010b22□逢惡牛欲觸蹈之□其諸弟子見此相已□而

1010b23□語之言□我等今者觀此諸瑞非爲吉祥□若所

1010b24□去處必無利益□提婆達多而答之言□汝等愚

1010b25□癡何所知耶□但急隨我不須多云□旣到摩竭

1010b26□提國語守門者□汝入白王道我在此□時守門

1010b27□人卽入白王□阿□世王□聞提婆達多來在外

1010b28□已□心大瞋□而作是言□乃至不欲聞其名

1010b29□字□何況而應眼見之耶□譬如雨雹□折草木

1010c01□在地不久還自消散□如此惡人亦復如是□敎

1010c02□人行惡壞他善根□復還自敗善根種子□□守

1010c03□門者勿聽其前□時提婆達多□見阿□世王不

1010c04□許前已□心大苦惱擧手拍頭切齒罵□□時優

1010c05□波羅比丘尼從王宮出□而於門外見提婆達

1010c06□多□卽呵之言□汝今釋種不得熾盛□於佛法

1010c07□中作大留□□時提婆達多□聞此語已極大忿

1010c08□□□卽以手捲而打其頭□彼比丘尼尋便命

1010c09□終□提婆達多□又害羅漢比丘尼故□地卽開裂

1010c10□有大猛火□纏繞其身牽入地獄□爾時世尊□

1010c11□浴訖已□向諸比丘而說偈言

1010c12□　譬如行惡道　　登涉長憂怖

1010c13□　若到平坦處　　安隱無愁患

1010c14□　生死險隘路　　衆生恒恐怖

1010c15□　唯有涅槃道　　行者獲安隱

1010c16□　我今欲至彼　　功德常樂處

1010c17□爾時世尊說此偈已□與阿難俱至王舍城□爲

1010c18□衆比丘廣說諸法□漸次到巴連弗邑□爲諸人

1010c19□民長者居士及梵志等□廣說諸法□漸次復到

1010c20□毘耶離城□爲衆離車及奈女等□廣演諸法□

1010c21□爾時世尊□擧身疾生處處皆痛□卽便顧語尊

1010c22□者阿難□我於今者身體皆痛□唯欲捨此朽故

1010c23□之身□阿難當知□若比丘比丘尼得四神足□則

1010c24□能住壽一劫在世若滅一劫□況復如來所欲

1010c25□自在□是時阿難魔所蔽故□默然無答□乃至再

1010c26□三亦皆默然□爾時世尊語阿難言□汝今可往

1010c27□到一樹下□專精思惟正觀諸法□時魔波旬□卽

1010c28□來佛所稽首禮足而白佛言□我於往昔□勸請

1010c29□世尊入於涅槃□于時世尊而答我言□我諸弟

1011a01□子比丘比丘尼優婆塞優婆夷未具足故□所

1011a02□以未應入於涅槃□世尊今者諸四部衆皆悉

1011a03□具足所度已畢□唯願善逝速入涅槃□爾時世

1011a04□尊卽答魔言□善哉波旬□當知如來□後三月

1011a05□入於涅槃□時魔波旬見佛許已□歡喜踊躍不

1011a06□能自勝□頂禮佛足還歸天宮

1011a07□爾時如來旣許天魔□□後三月當入涅槃□卽

1011a08□便捨於無量之壽□以神通力故住命三月□于

1011a09□時大地六種震動□日無精光風雨違常□天龍

1011a10□八部莫不駭怖□來至佛所側塞空中□時尊

1011a11□者阿難見此相已心驚毛□□疾詣佛所而白

1011a12□佛言□今者何緣忽有此相□佛告阿難□惡魔波

1011a13□旬向來我所□勸請於我令入涅槃□我已許之

1011a14□卽便捨壽□以神力故住命三月□阿難白佛

1011a15□言□世尊常說□四神足人則能住壽一劫若

1011a16□減一劫□隨意自在□云何如來□不久住世同於

1011a17□諸行□于時如來答阿難言□我向爲汝說如此

1011a18□語□魔蔽汝故不知請住□我已許之□云何住

1011a19□壽□阿難當知□一切諸行法皆如是不得常存□

1011a20□爾時阿難聞佛此語□迷悶懊惱不能自勝□悲

1011a21□號啼泣深追悔責□爾時世尊與阿難俱□漸次

1011a22□遊行到諸國界村邑聚落廣說諸法□所可化

1011a23□度不可稱計□漸次復到鳩尸那竭國力士生

1011a24□地□熙連河側娑羅雙樹間□而語阿難□可安

1011a25□繩床而令北首□我今身體極大苦痛□入於中

1011a26□夜當取涅槃□阿難受敎□施繩床已□佛卽就臥

1011a27□右脅著地□爾時阿難見佛臥已隱於佛後□悲

1011a28□泣流淚極大苦惱□世尊卽便問諸比丘阿難今

1011a29□者爲在何許□諸比丘言□近在於佛後垂淚

1011b01□憂惱□如來卽以大悲梵音告阿難言□汝今不

1011b02□應猶如□兒而自啼泣□所以者何□生死之中

1011b03□皆悉如此□但當專念思惟諸法□汝從往昔看

1011b04□侍我來□身口意業極爲純善□未曾見汝有毫

1011b05□過失□今者宜應勤求解脫□忍割悲心勿自煎

1011b06□惱□爾時阿難而白佛言□如來入於般涅槃後□

1011b07□□維之法當云何耶□佛告阿難□□維之法如

1011b08□轉輪聖王□取於千端新淨之[疊*毛]用纏佛身□香

1011b09□油灑灌內金棺中□又以金棺內銀棺中□又以

1011b10□銀棺內銅棺中□又以銅棺內鐵棺中□積衆香

1011b11□薪而用□維□收拾舍利起立塔廟□表刹幡蓋

1011b12□種種供養□爾時世尊告阿難言□汝今入城告

1011b13□諸力士□道我在此夜入涅槃□若欲來者宜自

1011b14□知時□阿難受□卽便入城□街巷道路高聲唱

1011b15□言□三界大師如來應供今近在於雙樹之間□

1011b16□當於中夜而取涅槃□諸人若欲禮拜供養幷

1011b17□欲諮決□宜知是時□時諸力士聞此語已□皆大

1011b18□懊惱問阿難言□世尊滅度一何□哉□我等從

1011b19□今無所依□□涕淚緣路往詣佛所□時熙連

1011b20□河側娑羅雙樹□周□縱廣四百八十里□天

1011b21□龍八部充塞盈滿間無空缺□莫不戀慕悲號苦

1011b22□惱□咸言世間失於慈父□各相謂言□我等從今

1011b23□方淪生死□誰拔濟者□爾時城中有一梵志□名

1011b24□須跋陀羅□年百二十歲□聞佛近在雙樹之

1011b25□間□當於中夜而入涅槃□卽往佛所白阿難言□

1011b26□我聞如來一切智者□當於中夜而入涅槃□欲

1011b27□少決疑□唯願聽前□是時阿難心自念言□今此

1011b28□梵志□久習異見□必於今者與佛論議□世尊

1011b29□身痛而作擾亂□卽便默然不聽許之□乃至三

1011c01□請亦復如是

1011c02□爾時世尊天耳遙聞□語阿難言□汝可聽是老

1011c03□梵志前□此卽是吾最後弟子□須跋陀羅旣見

1011c04□佛已□歡喜踊躍頭面作禮□爾時世尊隨應爲

1011c05□說八正道法□卽於座上得羅漢果□而白佛言□

1011c06□生死苦海已蒙得過□不忍當見大師涅槃□我

1011c07□今當先而取滅度□卽於佛前入般涅槃□爾時

1011c08□世尊□爲諸八部一切大衆說妙法已□旣至中

1011c09□夜涅槃時到□而說偈言

1011c10□　我於諸衆生　　應度緣今畢

1011c11□　夜靜氣恬和　　涅槃時已到

1011c12□爾時世尊說此偈已□卽入初禪□入初禪已復

1011c13□入二禪□入二禪已次入三禪□入三禪已次入

1011c14□四禪□入四禪已次入空處□入空處已次入識

1011c15□處□入識處已次入無所有處□入無所有處已

1011c16□次入非想非非想處□入非想非非想處已次

1011c17□入滅盡正受□時會大衆旣見如來諸根不動□

1011c18□卽便問於阿那律言□世尊今者入涅槃未□時

1011c19□阿那律語諸人言□世尊今入滅盡正受□爾時

1011c20□如來出滅盡正受□還入非想非非想處□出非

1011c21□想非非想處還入無所有處□出無所有處還

1011c22□入識處□出於識處還入空處□出於空處還入

1011c23□四禪□出於四禪還入三禪□出於三禪還入二

1011c24□禪□出於二禪還入初禪□卽於初禪還入二禪□

1011c25□出於二禪而入三禪□出於三禪而入四禪□出

1011c26□於四禪而入空處□出於空處而入識處□出於

1011c27□識處入無所有處□出於無所有處入非□想非

1011c28□非想處□出非想非非想處入滅盡正受□則於

1011c29□彼處而般涅槃□當於爾時大地震動□天龍八

1012a01□部悲泣騷擾□時天帝釋及梵天王□而說偈

1012a02□言

1012a03□　生死無眞實　　虛□諸衆生

1012a04□　今者牟尼尊　　棄之猶涕唾

1012a05□時諸衆生共相謂言□如來滅度何其□哉□三

1012a06□界牢獄誰爲解脫□其中或有宛轉于地□或有

1012a07□牽絶衣服瓔珞□或拔頭髮□胸大叫□爾時阿

1012a08□難卽便入城普告力士如來昨夜已入涅槃□

1012a09□汝等宜應供養□維□諸力士等聞此語已心大

1012a10□苦痛□皆悉相隨至雙樹所□旣見世尊已般涅

1012a11□槃□悶絶震慟不能自勝□卽問阿難□我等不

1012a12□知云何□維如來之身□阿難答言□我於昨日

1012a13□已諮問佛□世尊遺□令如轉輪聖王□維之

1012a14□法□阿難具爲次第說之□諸力士衆聞此語已□

1012a15□卽便嚴辦供養之具□事事皆依阿難所說□如

1012a16□轉輪聖王棺殯之法□爾時摩耶卽於天上見

1012a17□五衰相□一者頭上花萎□二者腋下汗出□三者

1012a18□頂中光滅□四者兩目數瞬□五者不樂本座□又

1012a19□於其夜得五大惡夢□一夢須彌山崩四海水

1012a20□竭□二夢有諸羅刹□手執利刀競挑一切衆生

1012a21□之眼□時有黑風吹□諸羅刹皆悉奔馳歸於雪

1012a22□山□三夢欲色界諸天忽失寶冠□自絶瓔珞不

1012a23□安本座□身無光明猶如聚墨□四夢如意珠王

1012a24□在高幢上□恒雨珍寶周給一切□有四毒龍口

1012a25□中吐火□吹倒彼幢吸如意珠□猛疾惡風吹沒

1012a26□深淵□五夢有五師子從空來下□□摩訶摩耶

1012a27□乳入於左脅□身心疼痛如被刀劍□時摩訶摩

1012a28□耶見此夢已□卽便驚寤而作是言□我於向者

1012a29□眠寢之中□忽然見此非吉祥事□令我身心極

1012b01□爲愁苦□往昔在於白淨王宮□因晝寢中得希

1012b02□有夢□見一天子身黃金色乘白象王□從諸天

1012b03□子作妙妓樂□觀日之精入我右脅□身心安

1012b04□樂無有痛惱□卽便懷妊悉達太子□光顯宗族

1012b05□爲世照明□今此五夢甚可怖畏□必是我子釋

1012b06□迦如來入般涅槃之惡相也□卽便向餘諸天

1012b07□子等□廣說夢中所見諸事□爾時尊者阿那律□

1012b08□旣見棺殯如來身已□卽便昇於□利天上□往

1012b09□摩訶摩耶所□而說是偈

1012b10□　大師最勝天中天　　善導一切世間者

1012b11□　今已爲彼無常海　　摩竭大魚之所呑

1012b12□　在於鳩尸那竭國　　娑羅林中雙樹間

1012b13□　不久當出城東門　　種種供養而□維

1012b14□　天人八部衆盈溢　　號哭震動徹三千

1012b15□時阿那律說此偈已□卽便還下如來棺所□爾

1012b16□時摩訶摩耶□聞阿那律說此偈已□悶絶□地□

1012b17□諸天女等□以冷水灑面□良久乃□□自拔頭髮

1012b18□絶莊嚴具□悲泣垂淚而作此言□我於昨夜得

1012b19□五惡夢□決定當知佛入涅槃□今者果見阿那

1012b20□律來云已滅度在雙樹間□不久便應而就□

1012b21□維□何其苦哉□世間眼滅□何其疾哉□人天福

1012b22□盡□昔日在於白淨王宮□始生七日□我便命終□

1012b23□竟未抱育展母子情□付囑摩訶波□波提□令

1012b24□其姨母而乳養之□及已長大至年十九□便於

1012b25□中夜踰城而出□擧宮內外莫不悲惱□旣成道

1012b26□已開世慧眼□覆護一切猶如慈父□如何一旦

1012b27□便入涅槃□無常惡賊極爲兇暴□而能害我正

1012b28□覺之子□卽於衆中□而說偈言

1012b29□　於無量劫來　　常共爲母子

1012c01□　汝旣成正覺　　此緣方永斷

1012c02□　而復於今者　　便入般涅槃

1012c03□　譬如高大樹　　衆鳥依共棲

1012c04□　晨旦各分離　　到暮還歸集

1012c05□　與汝爲母子　　共在生死樹

1012c06□　旣得成道果　　長絶此源本

1012c07□　又復取滅度　　無有會見期

1012c08□時摩訶摩耶說此偈已□涕泣懊惱不能自勝□

1012c09□與於無量諸天女等眷屬圍□作妙妓樂□

1012c10□燒香散花歌頌讚歎□從空來下趣雙樹所□到

1012c11□娑羅林中已□遙見佛棺卽大悶絶不能自勝□

1012c12□諸天女等以水灑面□然後方□□前至棺所頭

1012c13□頂作禮□垂淚悲惱而作此言□昔於過去無量

1012c14□劫來□長爲母子未曾捨離□一旦於今無相見

1012c15□期□嗚呼苦哉□衆生福盡□方當昏迷□誰爲開

1012c16□導□卽以天曼陀羅花摩訶曼陀羅花□曼殊沙

1012c17□花摩訶曼殊沙花□用散棺上□而說偈言

1012c18□　今此雙樹間　　天龍八部衆

1012c19□　惟聞啼哭音　　不知何所說

1012c20□　譬鸚鵡亂鳴　　不能解其語

1012c21□　充塞在於地　　猶如折□鳥

1012c22□　不能起飛趣　　如來涅槃林

1012c23□　曠劫積恩愛　　似遮迦羅鳥

1012c24□　今者無常風　　吹散各異處

1012c25□　在苦諸衆生　　□望法甘露

1012c26□　猶如蘭提鳥　　渴仰待天雨

1012c27□　何故便於今　　而速入涅槃

1012c28□　潛身重棺中　　知我來此不

1012c29□爾時摩訶摩耶說此偈已□顧見如來僧伽梨

1013a01□衣□及□多羅幷以錫杖□右手執之左手拍頭□

1013a02□擧身投地如太山崩□悲號慟絶而作是言□我

1013a03□子昔日執著此等□廣福世間利益天人□今此

1013a04□諸物空無有主□嗚呼苦哉痛不可言□時諸八

1013a05□部及以四衆□見摩訶摩耶憂惱如是□倍更悲

1013a06□感淚下如雨□帝釋力故變成河流

1013a07□爾時世尊以大神力故□令諸棺蓋皆自開發□

1013a08□便從棺中合掌而起□如師子王初出窟時奮

1013a09□迅之勢□身毛孔中放千光明□一一光明有千

1013a10□化佛□悉皆合掌向摩訶摩耶□以梵軟音問訊

1013a11□母言□遠屈來下此閻浮提□諸行法爾願勿啼

1013a12□泣□卽便爲母而說偈言

1013a13□　一切福田中　　佛福田爲最

1013a14□　一切諸女中　　玉女寶爲最

1013a15□　今我所生母　　超勝無倫比

1013a16□　能生於三世　　佛法僧之寶

1013a17□　故我從棺起　　合掌歡喜歎

1013a18□　用報所生恩　　示我孝戀情

1013a19□　諸佛雖滅度　　法僧寶常住

1013a20□　願母莫憂愁　　諦觀無上行

1013a21□爾時世尊說此偈已□摩訶摩耶小自安慰□顔

1013a22□色漸悅如蓮花敷□于時阿難見佛起已□又聞

1013a23□說偈□垂淚鳴咽强自抑忍□卽便合掌而白佛

1013a24□言□後世衆生必當問我□世尊臨欲般涅槃時□

1013a25□復何所說□云何答之□佛告阿難□汝當答言□世

1013a26□尊已入般涅槃後□摩訶摩耶從天來下至金

1013a27□棺所□爾時如來爲後不孝諸衆生故□從金棺

1013a28□出如師子王奮迅之勢□身毛孔中放千光明□

1013a29□一一光明有千化佛□悉皆合掌向摩訶摩耶□

1013b01□幷又說於如上諸偈□阿難又言□當何名此經□

1013b02□云何奉持□佛告阿難□我於昔日□利天上爲

1013b03□母說法□及摩訶摩耶夫人自有所說□今復在

1013b04□此母子相見□汝可爲後世諸衆生輩□次第

1013b05□演說此經□名曰摩訶摩耶經□亦名佛昇□利

1013b06□天爲母說法經□又名佛臨涅槃母子相見經□

1013b07□如是奉持□爾時世尊說此語已□與母辭別□

1013b08□而說偈言

1013b09□　我生分已盡　　梵行久已立

1013b10□　所作皆已辦　　不受於後有

1013b11□　願母自安慰　　不須苦憂惱

1013b12□　一切行無常　　住是生滅法

1013b13□　生滅旣滅已　　寂滅爲最樂

1013b14□爾時世尊說此語已□卽便闔棺□三千大千世

1013b15□界普皆震動□摩訶摩耶及衆八部□悲泣懊惱

1013b16□不能自勝□摩訶摩耶問阿難言□我子悉達□臨

1013b17□滅度時有何敎□□阿難白言□世尊中夜□爲諸

1013b18□比丘略說敎誡□又以所說十二部經□付囑尊

1013b19□者摩訶迦葉□亦復□我令助宣布□時摩訶摩

1013b20□耶聞此語已□又增感絶□卽問阿難□汝於往昔

1013b21□侍佛以來聞世尊說□如來正法幾時當滅□阿

1013b22□難垂淚而便答言□我於往昔曾聞世尊說於

1013b23□當來法滅之後事云□佛涅槃後□摩訶迦葉共

1013b24□阿難結集法藏□事悉畢已□摩訶迦葉於狼跡

1013b25□山中入滅盡定□我亦當得果證□次第隨後

1013b26□入般涅槃□當以正法付優婆□多□善說法要

1013b27□如富樓那廣說度人□又復勸化阿輸迦王□令

1013b28□於佛法得堅固正信□以佛舍利廣起八萬四

1013b29□千諸塔□二百歲已□尸羅難陀比丘□善說法要□

1013c01□於閻浮提度十二億人□三百歲已□靑蓮花眼

1013c02□比丘□善說法要度半億人□四百歲已牛口比

1013c03□丘□善說法要度一萬人□五百歲已寶天比

1013c04□丘□善說法要度二萬人□八部衆生發阿□多

1013c05□羅三□三菩提心□正法於此便就滅盡□六百

1013c06□歲已□九十六種諸外道等□邪見競興破滅佛

1013c07□法□有一比丘名曰馬鳴□善說法要降伏一切

1013c08□諸外道輩□七百歲已□有一比丘名曰龍樹□善

1013c09□說法要滅邪見幢然正法炬□八百歲後□諸比

1013c10□丘等樂好衣服縱逸嬉戱□百千人中或有一

1013c11□兩得道果者□九百歲已□奴爲比丘□婢爲比

1013c12□丘尼□一千歲已□諸比丘等聞不淨觀阿那波

1013c13□那瞋□不欲□無量比丘□若一若兩思惟正受□

1013c14□千一百歲已□諸比丘等□如世俗人嫁娶行媒□

1013c15□於大衆中毁謗毘尼□千二百歲已□是諸比丘

1013c16□及比丘尼□作非梵行□若有子息□男爲比丘□女

1013c17□爲比丘尼□千三百歲已□袈裟變白不受染色□

1013c18□千四百歲已□時諸四衆猶如獵師□好樂殺生

1013c19□賣三寶物□千五百歲□俱□彌國有三藏比丘□

1013c20□善說法要徒衆五百□又一羅漢比丘□善持戒

1013c21□行徒衆五百□於十五日布薩之時□羅漢比丘□

1013c22□昇於高座說淸淨法云□此所應作此不應作□

1013c23□彼三藏比丘弟子答羅漢言□汝今身口自不

1013c24□淸淨□云何而反說是□言□羅漢答言□我久

1013c25□淸淨身口意業無諸過惡□三藏弟子聞此語

1013c26□已倍更□忿□卽於座上殺彼羅漢□時羅漢弟

1013c27□子而作是言□我師所說合於法理□云何汝

1013c28□等害我和上□卽以利刀殺彼三藏□天龍八部

1013c29□莫不憂惱□惡魔波旬及外道衆踊躍歡喜□競

1014a01□破塔寺殺害比丘□一切經藏皆悉流移至鳩

1014a02□尸那竭國□阿□達龍王悉持入海□於是佛法

1014a03□而滅盡也□時摩訶摩耶聞此語已□號哭懊惱□

1014a04□卽向阿難□而說偈言

1014a05□　一切皆歸滅　　無有常安者

1014a06□　須彌及海水　　劫盡亦消竭

1014a07□　世間諸豪强　　會必還衰朽

1014a08□　我子於往昔　　勤苦集衆行

1014a09□　故得成正覺　　爲衆說經藏

1014a10□　如何於爾時　　皆悉潛沒盡

1014a11□　嗚呼生死法　　可畏可厭離

1014a12□爾時摩訶摩耶說此偈已□語阿難言□如來遺

1014a13□□□旣以正法付囑尊者及摩訶迦葉□宜應精

1014a14□勤護持誦說□我今不忍見於如來□維之時□

1014a15□卽禮佛棺右□七□□涕淚號叫還歸天上□于

1014a16□時娑羅雙樹間□天人八部比丘比丘尼優婆

1014a17□塞優婆夷□旣見如來母子相見及聞所說□有

1014a18□發無上道心者□有得須陀洹者□斯陀含者□阿

1014a19□那含者□阿羅漢者□或有發於□支佛心□一切

1014a20□大衆受持佛語□頂戴奉行

1014a21□　　　摩訶摩耶經八國分舍利品第二

1014a22□　爾時波婆國末羅民衆□聞佛滅度皆自念

1014a23□　言□今我宜往求舍利分起塔供養□卽下國

1014a24□　中嚴四種兵□象兵馬兵車兵步兵□到拘尸

1014a25□　城遣使者言□聞佛衆祐止此滅度□彼亦我

1014a26□　師□敬慕之心來請骨分□當於本國起塔供

1014a27□　養□拘尸王答□如是如是□誠如君言□但佛世

1014a28□　尊垂降此土於□滅度□國內士民當自供

1014a29□　養□遠勞諸君遺形舍利未得相與□爾時遮

1014b01□　羅頗國諸跋離民□羅摩伽國拘利民衆□毘

1014b02□　留提國婆羅門衆□迦維羅衛國釋種民衆□

1014b03□　毘提羅國離車民衆□及摩竭王阿□世等□

1014b04□　聞佛如來於拘尸城雙樹林間而取滅度□

1014b05□　皆自念言□今我宜往求舍利分□時諸國王

1014b06□　阿□世等□各下國中嚴四種兵□進渡恒水□

1014b07□　卽□婆羅門香姓□汝持我名入拘尸城致

1014b08□　問彼王□諸末羅等□起居輕利遊涉强耶□吾

1014b09□　於賢者每相崇敬□□境義和曾無諍訟□我

1014b10□　聞如來於君國內而取滅度□唯無上尊實

1014b11□　我所天□故從遠來求請骨分□欲還本土起

1014b12□　塔供養□設以我者□擧國重寶以居共之□時

1014b13□　香姓婆羅門受王敎已□卽詣彼城語諸末

1014b14□　羅□末羅門已報香姓曰□誠如君言□但爲

1014b15□　世尊垂降此土於□滅度□國內士民自當

1014b16□　供養□遠勞諸君舍利□得□爾時諸國王

1014b17□　等□則集群臣衆共立義□而作頌曰

1014b18□　　法王無上尊　　在我國涅槃

1014b19□　　我今莊嚴塔　　安處而供養

1014b20□　　令具妙舍利　　光明遍十方

1014b21□　　所可化衆生　　云何得分析

1014b22□　爾時諸國王說此偈已□各自思惟□我承如

1014b23□　來遺形舍利□得稟未來天人果報當獲多

1014b24□　福□而復告曰□吾等和議遠來拜首遜言求

1014b25□　分□如不見以□四兵在此不惜身命□義而

1014b26□　弗獲當以力巨□時拘尸國卽集群臣衆共

1014b27□　立議□以偈答曰

1014b28□　　如來大師在我國　　不期登趣證滅度

1014b29□　　遺留舍利如佛在　　晝夜勤心常戀仰

1014c01□　　情存法海度衆生　　冀得我今長供養

1014c02□　　遠勞諸君屈來拜　　求覓舍利眞□得

1014c03□　爾時香姓婆羅門於諸王前立在一面□長

1014c04□　□合掌而說偈答

1014c05□　　如來智慧大慈悲　　哀愍三千大千界

1014c06□　　其中說法遍十方　　乃至阿僧不可說

1014c07□　　憐愍衆生如一子　　恒河沙數心無息

1014c08□　　菩薩眷屬常往遊　　聲聞弟子恒來我

1014c09□　　說法演音如共聞　　圍□紛綸同一說

1014c10□　　天人八部衆皆尋　　故我現今淸淨海

1014c11□　　如來涅槃有舍利　　八分分之不得惜

1014c12□　時諸國王聞此偈已□心猶□怏默然不許□

1014c13□　時香姓婆羅門更曉衆人□諸賢長者□受佛

1014c14□　敎戒口誦法言□一切衆生常念欲安□云何

1014c15□　乃爲諍佛舍利共相殘害□如來遺形廣以

1014c16□　利益無量衆生□非止君等□舍利今在□唯當

1014c17□　分之□何應如是□衆人聞之□咸稱曰善□尋復

1014c18□　議言□誰能堪爲分舍利者□皆曰香姓婆羅

1014c19□　門□仁智平均可使分之□時諸國王卽命香

1014c20□　姓□汝爲我等分佛舍利均作八分□於是香

1014c21□　姓卽到骨所□頭面禮畢□取佛上牙別置一

1014c22□　面□尋遣使者齎牙往詣阿□世所□語使者

1014c23□　言□以我所諮上白大王□起居輕利遊涉强

1014c24□　耶□舍利諸國咸然以共□今付使者如來上

1014c25□　牙□□可供養以慰企望□明星出時集衆分

1014c26□　之□當自奉送□是時香姓別置一甁容受石

1014c27□　許□而分舍利均爲八分□諸國納已則告之

1014c28□　言□願持此甁衆議見沾□自欲於舍起塔供

1014c29□　養□咸共以之□時有畢□村人來白衆言□乞

1015a01□　地焦炭起塔供養□皆亦以之□爾時拘尸國□

1015a02□　波婆國□遮頗國□羅摩伽國□毘流提國□迦

1015a03□　維羅衛國□毘舍離國□摩竭國王阿□世等□

1015a04□　得舍利分□各歸其國起塔供養□香姓婆羅

1015a05□　門□持舍利甁而歸起塔□畢□村人□得地焦

1015a06□　炭起塔供養□後有銜國異道道士求得地

1015a07□　灰□亦還本國起塔供養

1015a08□摩訶摩耶經卷下

1015a09□　此經末元有八國分舍利品約二紙半准校

1015a10□　勘大藏竹堂講師批該此段經文自是涅槃

1015a11□　後分經文不當在此然此已畢頂戴奉行下

1015a12□　竺本無當與削去奉此已除各請詳悉至元

1015a13□　二十年三月望後二日題記

1015a14□　經末有八國分舍利品准校勘大藏竹堂正

1015a15□　法師云是涅槃後分不當在此下竺藏本元

1015a16□　無今削去至元二十年三月記