973a06□

973a07□

973a08□　　No. 381 [No. 382]

973a09□等集衆德三昧經卷上

973a10□

973a11□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

973a12□聞如是□一時佛遊於維耶離大樹重閣精舍□

973a13□與大比丘衆俱□比丘一萬皆學戒具足曉了

973a14□聖達□菩薩二萬悉不退轉□逮諸總持辯才無

973a15□□□悉得神通分別解暢□定意所行心性進止□

973a16□而甚堅强懷來智慧□善權方便度於彼岸□其

973a17□名曰意行菩薩□吉意菩薩□上意菩薩□持意菩

973a18□薩□增意菩薩□金剛意菩薩□無限意菩薩□法

973a19□意菩薩□慈氏菩薩□溥首菩薩□鉤□菩薩□釋

973a20□梵四王天及諸天子□萬四千人亦皆來會

973a21□爾時世尊與無央數百千之衆眷屬圍繞而爲

973a22□說經□欲放軀命自期三月當取□滅度□鉤□

973a23□菩薩卽從坐起□更整衣服偏袒右肩長□叉

973a24□手而白佛言□甚哉如來欲捨壽命□期於三月

973a25□當般泥洹□世尊□唯說諸菩薩護□菩薩救攝□

973a26□菩薩所說□菩薩所現□菩薩所殖衆德之本□不

973a27□斷佛敎將濟法眼□恩惠聖衆不捨群生□爲講

973a28□說法超無爲道□如來滅後法澤廣被菩薩大

973a29□士□不廢無上正眞之道□常不離佛聽經供僧

973b01□而立要志□心意堅固遵法散誼□其念所趣靡

973b02□不覺達□體解所歸多所殊越□恒懷□恥自淨

973b03□無犯□所慮慷慨威儀具足□所建勇猛降制勞

973b04□穢□伏諸欲垢無所畏憚□遊於衆會而不忌

973b05□難毛衣不□□唯天中天□云何菩薩大士□

973b06□進益衆德不乏智慧不違禪定□所慕道心未

973b07□嘗缺廢□內性弘毅結友究竟至于滅度□言行

973b08□相副所遵佛法無有邪僞□常護正戒所聞不

973b09□惑□攝淨三禁而尙忍辱□每行等心無有暴

973b10□慢向於黎元□善修精進心無懈厭□諸所應行

973b11□一切成辦□一心行禪其意安詳□曉了正受一

973b12□切所奏□志建智慧離于邪見六十二疑□於諸

973b13□訓典明練光達□所當救納而行四恩□弘濟

973b14□多護天上世間□遠離所樂常念無常□心如門

973b15□□住諸□通慧意不存慕聲聞緣覺□光闡法敎

973b16□降制魔怨及諸外道□念宣法王所講風化□崇

973b17□順法誨不求天人□如佛之敎以法爲業□不貪

973b18□衣食無有愛欲□廣度一切釋除□恨□愍哀群

973b19□生消□愚癡□不一切法諸魔埃垢□行權方

973b20□便無邊之慧部分普勸

973b21□佛告那羅延(晉名鉤□力士)菩薩曰□善哉善哉□多

973b22□所哀念多所安隱□傷愍諸天世間人民□乃問

973b23□如來如斯之誼□諦聽諦聽善思念之□當爲仁

973b24□說□菩薩大士所行殊特無量之德□鉤鎖白佛□

973b25□願樂欲聞□鉤鎖菩薩及與衆會受敎而聽□佛

973b26□言□有三昧名等集衆德□假使菩薩逮斯定者□

973b27□衆德進益不乏智慧不違禪定□所慕道心未

973b28□曾闕廢□心性弘毅未曾離佛□恒聞經法供養

973b29□聖衆行于四恩□彼如是已不捨群生□於時世

973c01□尊□諮嗟等集衆德三昧□宣揚其名默然無言

973c02□是時維耶離大城中有大力士□名維摩羅[口*(甚-其+庚)]

973c03□移□(晉言離垢威)心自念言□吾爲力士□於斯天下力

973c04□勢强盛無有倫匹□曾聞沙門瞿曇□猛勢無量

973c05□其力巍巍總要有十□體諸骨解猶如鉤鎖而

973c06□得自在□吾欲往試觀銓其道□於我孰踰念

973c07□已□尋出維耶離城□往詣大樹重閣精舍欲覲

973c08□世尊□而見如來與無央數百千之衆眷屬圍

973c09□繞而爲說經□照臨大會猶如須彌超現大海□

973c10□瞻睹威容神曜光光□心懷踊躍不能自勝□稽

973c11□首佛足□坐一面□佛知力士心之所念□欲爲

973c12□療除□慢貢高自用之穢□便告賢者大目乾

973c13□連□吾憶往昔爲菩薩時□兄弟挽射彎弓放

973c14□箭□箭所至處爾今攝取□釋女瞿夷欲充所

973c15□用□目連對曰□唯然世尊□於時不見箭何所

973c16□奏□佛放右掌光□光照三千大千世界□於斯

973c17□佛土鎭世鐵山大鐵圍山□箭徹其中□目連尋

973c18□光乃見箭處□佛告目連□寧見箭乎□對曰已見□

973c19□又而告曰□往取箭來□時目乾連自現神足一

973c20□切衆會莫不見者□如勇猛士屈伸臂頃□斯須

973c21□卽到大鐵圍山□欲拔佛箭□三千大千世界皆

973c22□爲震動而箭不搖□一切諸會天龍鬼神帝釋

973c23□梵王靡不肅驚□阿難□整服長□問佛□地何故

973c24□動普世惶悸□佛告阿難□憶吾往古挽射放

973c25□箭□箭徹太山□使目連取□盡其神力箭不可

973c26□拔□三千大千世界乃爲之動而不能得□阿難

973c27□啓曰□唯垂尊援□佛卽許之援以道力□則承

973c28□聖旨攬拔□得箭還用進佛□目連白佛□云何

973c29□世尊□爲菩薩時挽射放箭□箭徹鐵山□用父母

974a01□力神足力乎□佛告之曰□是父母力非神力也□

974a02□假用神力□其箭當達無量無限諸佛世界□目

974a03□連又曰□云何菩薩以父母力射箭乃入鐵圍

974a04□太山□道力功德而佐攝取□何以爲喩□佛告

974a05□目連□十凡象力□則不如一正象之力□十正象

974a06□力□不如一龍象力□十龍象力□不如一大象力□

974a07□十大象力□不如一術事象力□十術事象力□不

974a08□如一靑象力□十靑象力□不如一普妙象力□百

974a09□普妙象力□不如一大臣象力□百大臣象力□

974a10□不如一力士力□百力士力□不如一大力士

974a11□力□百大力士力□不如一上力士力□百上力士

974a12□力□不如半鉤鎖力士力□百半鉤鎖力士力□不

974a13□如一具足力士力□百具足力士力□不如一大

974a14□鉤鎖力士力百大鉤鎖力士力□不如一法忍

974a15□菩薩力□百法忍菩薩力□不如一究竟菩薩力□

974a16□百究竟菩薩力□不如一生補處菩薩功德之

974a17□力□適生墮地則行七步□佛言目連□他方世界

974a18□現在諸佛建立倫土□究竟菩薩之所遊處□適

974a19□生墮地行七步者□其地下至六百八十萬由

974a20□延□盡斯下已乃得水界□各各分別其水□如

974a21□車□□上至梵天承佛威神愍哀衆生□世界

974a22□不損無所□害□究竟菩薩威神勢力巍巍如

974a23□是□十究竟菩薩力□不如如來至眞等正覺力□

974a24□是謂世尊父母之力□其諸菩薩宿命德本所

974a25□受之決□亦非神足道力變化□設使菩薩示現

974a26□神變功德之力□往詣道場坐佛樹下□以神足

974a27□之力一足指□擧江河沙等世界先以目前□用

974a28□置殊異無量無限諸佛國土□其於衆生無□所

974a29□□害□是爲菩薩神德變化足一指力□如來神

974b01□足變化之力□復過於是無量無極不可思議□

974b02□假令如來普具示現神變威佛□汝等睹之則

974b03□不能信□何況外術衆邪異學□又目□連□菩

974b04□薩往至佛樹下時□攝四大種立爲一種□已立

974b05□一種在於世界無有增減□於時弊魔行到道

974b06□場□與無數億百千官屬兇悖難當□如來一切

974b07□尋□伏之□何以爲一謂平等力□有十力常加

974b08□大慈哀□諸衆生無所毁觸□何等十力□有非

974b09□處處有限無限□如審悉知□過去來今如審悉

974b10□知□一心脫門定意正受□如審悉知□見諸人根

974b11□種種別異□如審悉知□見他群生心意所念□如

974b12□審悉知□若干種身無數形體□如審悉知□衆庶

974b13□所行所行者好醜不同□如審悉知□道眼徹睹

974b14□終始所趣□此沒生彼彼沒生此□名字種姓父

974b15□母兄弟□其身口意行惡□誹謗聖賢邪見顚倒

974b16□終墮惡趣□其身口意行善□不謗聖賢正見奉

974b17□順終隧善處□如審悉知□道耳洞聽天世間□

974b18□地獄餓鬼□飛□動□行喘息□十方諸佛世

974b19□界□若此言聲亦無音響亦無所著□如審悉知□

974b20□心睹五趣一切本際□諸漏已盡無有塵垢□終

974b21□始悉斷神眞聖達解名色原□如審悉知□是爲

974b22□十力□如來之力復過於此不可思議□暢徹十

974b23□方無去來今□於是離垢威力士從佛世尊聞

974b24□斯菩薩父母諸力□歡喜踊躍怪未曾有□善心

974b25□生焉卽從座起偏袒右肩□長□叉手白佛言□

974b26□今我聽受世尊所說□爲菩薩時父母之力及

974b27□十種力□屛除貢高□慢自大□歸命三寶願發

974b28□無上正眞道意□愍傷衆生使獲大安□哀令我

974b29□得十種諸力□如天中天具足無異□時會大衆

974c01□聞斯力士誓願弘廣□滿十千人發無上正眞

974c02□道意□同時擧聲□而歌頌曰

974c03□　僥令我等　　逮得道力

974c04□　亦如如來　　至眞等正覺

974c05□於是鉤鎖菩薩白世尊曰□今者大聖□何故稱

974c06□歎等集衆德三昧□而便默然□唯願如來□分

974c07□別講演等集衆德定意□宣暢菩薩大士諸行□

974c08□使發意者逮得斯定□佛告力士□菩薩初發意

974c09□者□欲至無上正眞之道當受尊定□所以者何□

974c10□若初發意受持尊定□尋具普入一切衆德□譬

974c11□如力士□川流泉原江河大流悉歸于海□所

974c12□殖功德布施持戒□所習平等思惟道慧□有漏

974c13□無漏俗業度世□天上人中所立福祚□皆來歸

974c14□湊於初發意菩薩之行□是故族姓子族姓女□

974c15□欲攝衆福當發無上正眞道意□譬如須彌大

974c16□山鐵圍山雪山黑山□諸藥草木及餘叢□林洲

974c17□域大邦郡國縣邑□幷四天下日月運照□苞在

974c18□三千大千世界□如是力士□其凡庶履跡無著

974c19□緣覺□休祐菩薩如來大聖之德□其初發意

974c20□爲菩薩者□悉得通入於此福祚□以是之故當

974c21□作斯觀□若發無上正眞道意□則悉該攬於諸

974c22□德矣

974c23□佛告力士□譬如四域群生之類□轉輪聖王居

974c24□爲尊上功祚殊勝□使四天下衆庶人民福□如

974c25□轉輪聖王之德等無差異□合集斯福巍巍之

974c26□德爲一聖王□使三千大千世界衆生之德□各

974c27□各皆如轉輪聖王□一一聖王使倍三千大千

974c28□世界衆生之數□總集諸福爲一人德□使江

974c29□河沙等諸佛世界所有人民□各各履祚如彼

975a01□一人□於鉤鎖意云何□寧能限量斯福德乎□

975a02□鉤鎖對曰□唯天中天□計聖王德不可思議□

975a03□何況一切爲轉輪德莫能稱限□世尊告曰□正

975a04□使撰合此衆生德無量之祚□以比一發意菩

975a05□薩□百倍千倍萬倍億倍□巨億萬倍計空不及

975a06□無以爲喩□是爲初發意菩薩□等集衆德三昧

975a07□第一所入□佛告鉤鎖□譬諸梵天於千世界悉

975a08□樂行慈□若復有人皆以七寶滿千世界□以用

975a09□布施□比千世界梵天行慈□行慈之福其德殊

975a10□勝□若三千世界至于五千十千□若至百千世

975a11□界梵天普共行慈□若以七寶周遍充滿百千

975a12□世界□以用布施所殖德祚□以比百千世界梵

975a13□天行慈□行慈福多不可稱限□正使三千大千

975a14□世界衆生之疇□其福德如百千世界梵天行

975a15□慈□行慈心普向于群萌□計其福德□比初發意

975a16□行者所尊慈祚□百倍千倍萬倍億倍巨億萬

975a17□倍□計空不及無以爲喩□所以者何□其初發

975a18□意志於無上正眞道者德不可限□以是之故□

975a19□當作是見當作是知□假使能發大道意者□則

975a20□爲具足一切衆德□若族姓子族姓女□欲得周

975a21□滿無量之祚□當發無上正眞道意□佛言□力士□

975a22□是爲等集衆德定意第二所入

975a23□佛告鉤鎖□東方虛空所覆世界□空之遠近可

975a24□限量乎□答曰□世尊□無限無量不可計數無有

975a25□邊際□天中天□佛言□如何引喩智者解趣□十方

975a26□世界虛空所覆不可盡極□猶若等集衆德定

975a27□意福祚功德□超彼無量轉加具足□爲衆生故

975a28□以諸道德將護其心□以大精進成滿所行□假

975a29□使有人於此三千大千世界□下盡水際上至

975b01□三十三天□滿中芥子□一一芥子爲一佛國□過

975b02□於東方若干佛土著一芥子□各各如是令芥

975b03□子盡□不能窮極東方世界□設令江河沙等世

975b04□界滿中芥子□有人盡取芥子一一破碎□各如

975b05□江河沙數芥子之限□於鉤鎖意云何□寧有人

975b06□能籌計分別□知所破碎芥子數乎□鉤鎖答曰□

975b07□唯天中天破□一芥子所分之限□假使智慧如

975b08□舍利弗□周滿天下閻浮提土□一劫之中籌之

975b09□計之□不能稱量芥子之數□何況欲知江河沙

975b10□等世界破芥子數□設令有人過諸芥子佛土

975b11□著一芥子□如是之比令破芥子悉盡無餘□東

975b12□方世界不可窮極得其邊際□南方西方北方□

975b13□東南方西南方西北方東北方□上方下方亦

975b14□復如是□如是鉤鎖□如十方界所有虛空□諸佛

975b15□國土皆以七寶遍布其中□悉令充滿盡用布

975b16□施□所得功德豈多不乎□鉤鎖白佛□甚多天中

975b17□天□無量也□世尊告曰□其初發意菩薩行慈之

975b18□德過於彼施□滿于東方無限世界七寶之福□

975b19□百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍□計空不及無

975b20□以爲喩□譬如虛空無有能度得邊際者□菩薩

975b21□之慈猶如虛空無所不覆□菩薩如是所行大

975b22□慈所蓋無際□譬如衆生受形立體□所周佛土

975b23□所在世界若干之數□菩薩行慈使此群萌皆

975b24□得成就爲轉輪王□具足功德如釋如梵踐祚

975b25□之數□又計菩薩大士建立淨性質直無諂□欲

975b26□度衆生住於大哀□常行慈愍所行七步□攝取

975b27□功勳超諸群黎□爲釋爲梵轉輪聖王之福慶

975b28□也□百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍□計空不及

975b29□無以爲喩□是謂等集衆德定意第三所入

975c01□佛告鉤鎖□三千大千世界一切衆生威神功

975c02□德□皆令巍巍如轉輪王□如釋如梵功德之

975c03□慶□不比初發意菩薩之慈□正使一切十方衆

975c04□生皆爲釋梵轉輪聖王□百千萬倍不比菩薩

975c05□行大慈哀□又使三千大千世界衆生之疇一

975c06□切皆使如淸信士所有功德□比舍利弗福慧

975c07□之明□百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍不相及

975c08□逮□正使三千大千世界滿中人□衆如舍利弗

975c09□智慧功德等無有異□以方比於緣覺智慧功

975c10□德□百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍□計空不及

975c11□無以爲喩□縱使三千大千世界遊居衆生□一

975c12□切成具緣覺之德智慧功德等無差特□欲比

975c13□五劫生行菩薩□百倍千倍萬倍億倍巨億萬

975c14□倍□計空不及無以爲喩□是爲等集衆德定意

975c15□第四所入

975c16□說是經時二萬二千人□皆發無上正眞道意□

975c17□三千大千世界六反震動□其大光明普照世

975c18□間億百千垓□諸天伎樂不鼓自鳴□而雨天花

975c19□覆蓋道場□紛□佛上周遍衆會積至于膝□釋

975c20□梵四天王天龍鬼神皆歌歎言□唯然世尊□

975c21□族姓子族姓女□心懷至誠而發無上正眞道

975c22□意□如向大聖所講說者□我等稟誼□假使不

975c23□發大道意者□終不逮成等集衆德定意正受□

975c24□況當能致一切功祚無量也

975c25□是時離垢威力士白佛言□唯然世尊□當行何

975c26□法□而能成就逮得等集衆德之定乎□佛告族

975c27□姓子□有一法修致斯定□何謂一□發心調習

975c28□諸通之慧□是爲一法逮得斯定□復有二法修

975c29□獲斯定□何謂二□若聽聞法諮稟無厭□如所

976a01□聽受思察其誼□是爲二□復有三法修獲斯

976a02□定□何謂爲三□消損諸惡□勸集善業□殖衆德

976a03□本□是爲三□復有四法修獲斯定□何謂四□禁

976a04□戒淸淨□所見淸淨□其心淸淨□智慧淸淨□是

976a05□爲四□復有五法修獲斯定□何謂五□所言至

976a06□誠□志性堅固□其意質朴而無諛諂□其心淸淨

976a07□建立無差□常以等心一切衆生是爲五□復有

976a08□六法修獲斯定□何謂六□歸附善友□遠離惡

976a09□友□捨廢衆會□習寂燕坐□順行大慈□愍傷衆

976a10□生□是爲六□復有七法修獲斯定□何謂七□建

976a11□立寂然分別□惟觀除于報應□將御緣起離求

976a12□所見□曉了罪福悉由牽連□道利結□使至

976a13□平等□入于道□用道法故□忍於□罵而無恨

976a14□心□是爲七□復有八法修獲斯定□何謂八□身

976a15□行澹泊□口言靜默□心惟寂寞□觀痛痒察諸

976a16□法□惡本夫起而不想念令不復興□惡本盛發

976a17□隨念□除□善本未起思順令滋□善本熙隆將

976a18□養護之□是爲八□復有九法修獲斯定□何謂

976a19□九□觀過去法而知無常□於當來法而無所生□

976a20□今現在法而無有二□逮入三世而悉平等□一

976a21□切諸法猶如法忍□不著於空□分別無想□離

976a22□於所願□設使所生有所救護□是爲九□復有十

976a23□法修獲斯定□何謂十□脫於無我□忍於無命□

976a24□了於無人無常句跡□一切所生皆爲苦患□無

976a25□爲寂然則爲救護□離顚倒□度衆生□順典誥□

976a26□如所聞法尋卽奉行□佛告離垢威□是爲十法

976a27□菩薩所行□因此逮得等集衆德三昧之定□離

976a28□垢威白佛言□菩薩大士積累功效無極大德□

976a29□乃得逮聞斯定意耳□欲決諸德正眞之行□當

976b01□聞斯定□欲得獲暢不可思議功祚之福□當聞

976b02□斯定□欲令大賴無有盡耗□當學斯定□離垢

976b03□威復白佛言□菩薩大士□以何療得無盡之

976b04□福德如大海□慶不可議功祚不廢□佛告離

976b05□垢威□菩薩有三事□逮無盡福德如大海□慶

976b06□難思議功祚不廢□何謂三□一曰好喜布施□二

976b07□曰護持禁戒□三曰博聞不□□是爲三□彼族

976b08□姓子□何謂菩薩好喜布施□不當貪財□不當以

976b09□物誘進敎化□假使有物不肯施與□受者不當

976b10□受其物也□設使受者不捨所取□不當勸御彼

976b11□等眷屬□設使乞者有所求索發無受心□不可

976b12□勸化國王財寶産養之業屋宇舍宅□假使乞

976b13□者有所求索其心無異□又族姓子□菩薩大士

976b14□當發此心□我爲一切衆生之故□惠施軀命□若

976b15□有人來欲有所得□象馬車服頭目髓腦□眼耳

976b16□鼻口支體手足肌髮肉血□隨其所求各各施

976b17□與□心不懷恨忍辱施與□旣有所施不望其報□

976b18□所可惠捨無所貪慕供給衆生□衆生獲恩得

976b19□給所乏□從是已往所欲攝取群萌之類□得佛

976b20□道時爲說經法令得速解□說族姓子□若有菩

976b21□薩發心如是□是謂菩薩不惜身命□不惜身命

976b22□若沒其體不犯衆惡□不害生命以養其身□不

976b23□以命故犯於不善□不以財業越毁他人□不以

976b24□眷屬熾盛怨訟□諍□不危他子以育妻息□己

976b25□所不喜無加於人□已知止足則發一心□志不

976b26□喜樂諸不善事□況當復犯若干之非□除貪嫉

976b27□棄衆惡□常知止足行於正眞□無有異心則

976b28□逮平等□逮平等已無有衆邪則獲慈心□已習

976b29□慈心便遇善友□已得善友則便得聞寂然之

976c01□法□已聞寂然便建立行□已建立行則化衆生□

976c02□化衆生□已則便講說立寂然誼□假使菩薩不

976c03□爲衆生不修寂然□則不微妙□已不微妙不獲

976c04□道眼□不得道眼不至善權□不能睹見一切衆

976c05□生根本所趣□是族姓子□菩薩好喜行布施者□

976c06□得廣名聞□復過於斯不可稱限

976c07□復次族姓子□觀內外法念之一等□察其內地

976c08□及省外地而無有二□所以者何□是身如草木

976c09□瓦石之類□無要無人無有想念□無有堅固

976c10□四大合成□假令有人斷截破壞取撥持去□

976c11□不得自在莫起想念□勿得貪身無惜壽命□吾

976c12□不恨彼於其人所起□意也□益加慈哀向彼

976c13□衆生□譬如族姓子有大藥樹□掘取其根莖節

976c14□枝葉花實□樹不念誰取我根莖枝葉花實□亦

976c15□不念言莫取我根莖枝葉花實□其藥樹者□一

976c16□切無念亦無所想□亦於衆人無所□恨□其疾

976c17□病者服藥則愈□如是族姓子□行菩薩者□當自

976c18□觀身四大爲家□猶如藥樹□其有衆生□欲得我

976c19□身頭眼體節枝幹手足髓腦血肉□恣意與之□

976c20□如是族姓子□菩薩所施其德無□盡作是施已

976c21□爲□貪者□欲令惠施故勸助之□其貧窮者化

976c22□示大財□其少福者化具足德□未發道意令行

976c23□菩薩□勸誨善本欲令淸淨□一切福慶勸化衆

976c24□生□導以淸淨以是布施□疾近於道得至無盡□

976c25□何謂布施盡□菩薩布施有四事盡□何謂四□不

976c26□好勸助□不喜說法□願生卑處□樂近惡友□是

976c27□爲四□復有四行□菩薩布施疾近於道□何爲

976c28□四□多所勸助□行權方便□建立於法□習近善

976c29□友□是爲四□復有三法□菩薩布施不爲虛妄□何

977a01□等爲三□發菩薩意多所愍哀□攝護一切衆生

977a02□之類□諦奉行如來敎命□是爲三菩薩欲施

977a03□當建三法□何謂三□住佛法立□精講勸衆生

977a04□便存大安□是爲三□菩薩復有二事□不爲虛

977a05□妄誠審布施□何謂二□大慈大哀□是爲二□菩

977a06□薩復有二事有所收施□何謂二□□貪嫉□□

977a07□是爲二□菩薩復有二法布施有所歸□何謂二□

977a08□智慧具足□聖達周滿□是爲二□菩薩復有二法

977a09□布施有所趣□何謂二□至無盡慧□趣無起慧□

977a10□是爲二□菩薩所施有四法□何謂四□布施等與

977a11□亦不想報□調定安寂□所施具足□欲成其道□

977a12□是爲四□菩薩所施以是之故□自然得趣無盡

977a13□德海□若有菩薩欲備海德□則當習行如是像

977a14□施精進之行□離垢威力士白世尊曰□未曾有

977a15□也□天中天□如今如來分別講說諸菩薩法□諸

977a16□佛經典之所持護□菩薩大士作是行者□終不

977a17□毁失正達慧德□假使有人如是布施□功德之

977a18□福具足成滿□亦當若□□佛言□是族姓子□審

977a19□如所云□其有發意行施如斯□則便歸趣無盡

977a20□海德□則不貧□□於聖賢業則致大財□此之

977a21□等類具足法財□則致大富□具足七寶無極之

977a22□德□致百福相以莊嚴身□爲諸群萌福慶之田□

977a23□以給衆生

977a24□爾時世尊告離垢威□何謂菩薩戒德之禁□護

977a25□於禁戒未曾違捨見犯戒者爲興悲哀□見奉

977a26□禁者遵行堅固□淨身三護口四淨心三□當順

977a27□奉行此十善事□以斯戒法開化他人□不自稱

977a28□歎不毁他人□不以禁戒而自褒譽□亦不以戒

977a29□而自□慢□常以禁戒而自調定□不釋節限而

977b01□知止足□住於聖賢自護其心□見懈廢者不觀

977b02□其隙□勞來病瘦所施不□□無所□望不以

977b03□究竟□行如所言無所侵犯□於諸所行生死之

977b04□事□無所適莫□所求望□常近於佛而遵慈心□

977b05□若有行慈及無慈者□普等救護不失其心□不

977b06□差戒品不志餘乘□以斯道乘勸發他人□無有

977b07□安不事于天□一切遠離諸犯戒禁□動不安者

977b08□勸慰使安□療除狐疑令不懷恨□所生之處而

977b09□得自在而無適莫□所可遊至無所闕減□假使

977b10□所生不以爲厭□修建精進攝心自□□所行不

977b11□亂學無所樂亦無所畏□是族姓子□菩薩所行

977b12□戒品之業□設危身命終不毁戒□不以國故而

977b13□護禁戒□不爲釋梵天上之尊□不以財利報

977b14□應之驗故□及以眷屬傲貴顔貌褒歎名稱□

977b15□亦復不爲勢力床榻座具病瘦醫藥故而護禁

977b16□戒□不倚於天貪所生□不依內外不慕他人□

977b17□不冀後世□不自著己不著他人□亦不貪色痛

977b18□痒思想生死識□亦不□眼耳鼻口身心□亦復

977b19□不倚陰種諸入而護禁戒□不畏地獄而求濟

977b20□護□不憚畜生不懼餓鬼不爲鬼神□不以人間

977b21□窮乏厄□故而護禁戒□志唯在於建立佛道□

977b22□若聞法者念欲奉行□則已效立聖衆之德□

977b23□常欲度脫除生老死憂病懊惱勤苦之患□而

977b24□護禁戒□不以財業而護禁戒□欲安衆生隱群

977b25□萌□度黎庶脫[番*去]黨□樂佛法致差特□慕轉法

977b26□輪將養聖衆□不斷佛敎不廢法誨不懷衆議□

977b27□而護禁戒也□戒定慧解度知見品故而護禁

977b28□戒□應尋神通六達之故也□所遵之戒□不犯

977b29□不缺不毁無有邪業□順佛之敎無所亡失□

977c01□而當平等順行三昧□智者所歎佛所諮嗟無

977c02□所乖違□隨法所化奉行爲要□其人如是遵常

977c03□戒品而悉具足□不失菩薩十法之事□何謂

977c04□十□然後當得轉輪聖王之位終不差錯修聖

977c05□王敎□奉宣佛道而不放逸臨據帝釋而不邀

977c06□迭□常受佛道而不放逸□昇生梵天而不詭

977c07□異□在于梵天願欲見佛而不差互□常値世尊

977c08□心懷悅豫□所聞經典未曾斷絶□聽受佛法未

977c09□曾中忘□如所聞者卽能奉行□識念菩薩聖

977c10□衆之慧無所亡失□辯才無量未曾空乏□菩

977c11□薩之本所願者□得所立之事則有報應常爲

977c12□諸佛正士之等□不見毁□其佛弟子□疾獲神

977c13□通具諸敏慧□護於戒禁能如是者□是爲菩薩

977c14□十法之行□不退不轉菩薩大士護斯戒品□諸

977c15□天龍神所共營衛□將護歌歎守禁戒者□諸鬼

977c16□神衆悉歸奉事□神龍悉敬□世間人民等而

977c17□供順□諸佛世尊常欲見之□諸明智者而俱宗

977c18□仰□愍傷世間而行慈心□而爲衆生護斯禁戒□

977c19□於是菩薩不歸四趣□何等四□不歸於據無

977c20□閑之處□亦不歸於無佛之土□不生邪見歸闇

977c21□塞家□亦不隨歸一切惡趣□菩薩若護於戒

977c22□品者□逮獲斯德□復有四法無所忘失□何等

977c23□四□不忘佛道□心不捨佛□如所聞法終不中

977c24□廢□不失禪定意念無數無量諸□劫菩薩若護

977c25□於此戒品便逮斯德□菩薩復有四法逮得光

977c26□觀□何謂四□尋時逮得觀於明法□獲致人明

977c27□毒刀恐懼疾病□闇冥之想悉爲□除□諸功德

977c28□無能亂者□是爲四

977c29□假使菩薩能護禁戒順斯敎者□超度十畏□何

978a01□謂十□遠離地獄畜生餓鬼貧□無稱世界魔

978a02□畏□聲聞緣覺所趣寂滅□所受脆生諸天人

978a03□間□及龍鬼神□沓和阿須倫眞陀羅摩休勒□

978a04□諸所恐難□毒刀杖火蛇□師子虎狼諸難□度

978a05□于邪見能護戒品□如是行者菩薩之法□是爲

978a06□十勉越斯難□又族姓子□戒立佛法以爲光

978a07□明□佛法則立於戒菩薩之道若能奉戒則近

978a08□定意緣□從禁戒得至智慧解脫之行度知見

978a09□事□何謂爲戒皆能永脫一切塵勞□何謂塵勞

978a10□罪福所連□三界所著斯則塵勞當以何度此

978a11□諸塵勞□無念無想無思無住而□無所行無所

978a12□興立亦無所惟□於一切法而無所求□斯則名

978a13□曰度諸塵勞□若族姓子□菩薩大士未遠塵

978a14□勞□則爲無有淸淨戒品□所以者何□正使往至

978a15□於梵天者自以欲塵□假令上至三十三天亦

978a16□爲欲塵□以是之故□族姓子□當作斯觀□處三界

978a17□者則爲無有淸淨戒品□離垢威白佛言□設在

978a18□三界悉塵勞者□而世尊云則爲不順淸淨戒

978a19□品□云何菩薩離於欲塵逮淸淨戒□住於三界

978a20□而不沾汚□世尊告曰□族姓子□知乎□爲菩薩

978a21□者無身塵勞□亦無毁戒亦無所住□見衆庶人

978a22□著於三界故□則爲犯戒□是菩薩以二事故行

978a23□善權法□欲除三垢故處三界善權方便□菩薩

978a24□大士自無塵勞□現在三界欲以開化群萌之

978a25□類□譬離垢威□而有男子□□於虛空若書文字□

978a26□現之悉現寧爲難不□答曰甚難□天中天□佛

978a27□言□菩薩所興又難於彼□自無塵勞現于三界

978a28□開化衆生□時離垢威而歎頌曰

978a29□　唯天中天　　菩薩所興　　具足無極

978b01□　而行大悲　　已現脫門　　轉復反入

978b02□　所有城廓　　敎授衆生　　□癡之網

978b03□　譬如有人　　身生疾病　　療除危害

978b04□　非他人也　　等無有異　　如是世尊

978b05□　今日去害　　近世淸淨　　於道菩薩

978b06□　因此解脫　　以是之故　　勸化衆生

978b07□　及諸異學　　由斯方便　　救濟衆生

978b08□　唯天中天　　菩薩大士　　發大悲心

978b09□　聲聞緣覺　　所不能及　　所以者何

978b10□　聲聞緣覺　　無有大悲　　善權方便

978b11□　具足之行

978b12□等集衆德三昧經卷上

978b13□

978b14□

978b15□等集衆德三昧經卷中

978b16□

978b17□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

978b18□爾時世尊復告離垢威力士言□族姓子□菩薩

978b19□若聞如此行跡當勤奉行□云何求聞稟聽尊

978b20□長□常行恭敬棄捐□慢□言語柔和志性仁調□

978b21□觀念於法猶如醫藥□於師和上設世尊想□

978b22□自察其身思撰法藥發醫王想□於諸衆生爲

978b23□疾病想□若務求法不當愛身□不貪命不倚

978b24□壽□不慕於容被服□常好經典以法爲本□一切

978b25□所有施而不吝□志利法誼放忽財利□將護法

978b26□寶離俗所珍□以利法故滅除一切世間財賄□

978b27□以法寶利□除凡俗所慕之珍□欲除衆生塵

978b28□勞愛欲一切之瑕□常當慕求正法之典□欲度

978b29□一切衆生之類皆至滅度□便當護持導以正

978c01□法□以能導護正法典者□則能普獲將養一

978c02□切所行德本□以是之故□假使有人欲求佛道□

978c03□若欲逮成最正覺者□欲得□立於法柱者□

978c04□當學博聞□譬如族姓子□須彌山王爲天大柱

978c05□若天上柱□則爲巍巍多所覆蓋□所在嚴飾於

978c06□□利天□佛言□如是菩薩大士博覽廣聞則爲

978c07□慧柱□所可遊居天上世間光色巍巍□設族

978c08□姓子□若有菩薩志願佛道我當成佛□則當曉

978c09□了權便博聞常修精進□一切衆生在於邪智□

978c10□則爲然設智慧燈明□假使菩薩入博聞時精

978c11□勤求慧□則爲具足衆生之智所作已辨□爾時

978c12□諸天則爲其人擧聲諮歎□歡喜善心生焉□

978c13□今此正士如是誼像□博聞之力逮十種力□致

978c14□最正覺諸根明達□如是利誼爲菩薩行□執智

978c15□慧刀割截一切塵勞之欲□若有菩薩如是像

978c16□誼□堪任明慧所說經法□則能□除衆生塵勞

978c17□危厄□若有菩薩如是像誼□便能說法滅除愛

978c18□欲□如是菩薩則能歸趣往古世尊所可遊居□

978c19□如是誼像則能降伏魔及官屬□如是堪任以

978c20□十二事法輪爲轉□如族姓子□菩薩大士精勤

978c21□博聞立於聖達□應時卽普三千大千世界所

978c22□有衆魔□皆爲憂愁□□難可□今此菩薩不從

978c23□我敎違吾本心□皆見棄捐不得自由□所以者

978c24□何□族姓子□從聞獲智□智於塵勞爲最尊□其

978c25□無塵欲魔不得便□以是之故當作斯觀□假使

978c26□菩薩開入博聞分別經典好樂於法□從是已

978c27□往所可敎授□降制衆魔塵欲魔陰蓋魔起滅

978c28□魔天魔官屬□是爲四魔自然爲伏□又族姓子□

978c29□猶如往古諸菩薩者□所入博聞分別法誼好

979a01□樂經典□今當粗擧略說其要□乃至□昔久遠

979a02□世時□無央數劫不可稱限□廣普無量不可思

979a03□議□彼時劫中有一仙人名曰鬱□□處在林樹

979a04□得五神通□常行等心慈悲喜護□遊居幽藪心

979a05□自念言□吾行慈心其身柔濡常悅安隱□不可

979a06□以慈滅除衆生自在愛欲□亦不可去瞋□愚

979a07□癡□曠絶邈路塵勞之欲□不以此慈能致聖賢

979a08□之正見也□不可致福□安能逮成賢聖等觀□

979a09□復自念言□常以二事可緣致賢聖正見□何謂

979a10□二□聽省他音因緣□思惟靜志在行□尋卽歡喜

979a11□發大精進□亦復入于法□我於何所得聞是

979a12□說□則以法故欲求經典□入於郡國縣邑丘聚□

979a13□欲求經卷永不可聞□時魔天人往至其所言□

979a14□族姓子□吾有佛名將護讀誦□假族姓子□自

979a15□逼迫身日自暴炙□自聞其身所護音聲□然

979a16□後乃書如是諸頌□爾乃令仁得聞此頌四句

979a17□之絶□於時族姓子□鬱□仙士心自念言□我

979a18□從無數難限劫來棄捐此身樂於牢獄□□杖

979a19□鞭撻或以利刀□段段解身形體離散肌肉斷

979a20□絶□以愛欲故致得繫縛□遭是衆患不可稱數□

979a21□不用此身不用危痛痒□未曾以身加益一切□

979a22□假使能已導利群生□吾當以此無堅固身求

979a23□得經典□我獲善利心懷悅豫□當從天人逮得

979a24□聞典志未曾有□興世尊心而懷恭恪□則取利

979a25□刀自割其身□日中自炙從耳聽聞□而謂天言□

979a26□願天演說佛名□將護讀誦□吾恭敬法故放

979a27□捨身不惜壽命□以是因緣等集所聞□時族姓

979a28□子□睹見上仙恭恪樂法巍巍如是□顔色□□

979a29□憔悴□功德難睹卽沒不現於是上仙心自念

979b01□言□將無試吾聞此偈乎□爲之恭敬奉順法故□

979b02□自捨其身不惜壽命得聞之耶□吾所合集恭

979b03□敬經典□所殖德本不失其功不見欺惑□假使

979b04□我身至誠不虛□質直無諂愍哀衆生□不貪身

979b05□命捨其體壽□聞此法者由是誠諦□於此現世

979b06□他方佛國奉修法者□斯等之人令現面像□使

979b07□我見之得聞經法□這立此願口復說言□應

979b08□時下方過三十二諸佛國土□有世界名普等

979b09□離垢□彼佛號曰無垢稱王如來至眞等正覺□

979b10□今現在說法□於時其佛卽見上仙心之所念□

979b11□又欲敎化閻浮提人□譬如勇士屈申臂頃□彼

979b12□佛如是斯須之頃□從己佛土忽然不現□卽住

979b13□止于上仙之前□及與菩薩五百俱□其如來這

979b14□現世間□自然大光普有所照□而取天花億百

979b15□千伎樂不鼓自鳴□諸菩薩會于彼林藪□於時

979b16□巖樹一切根株莖節枝葉華實皆出法音□上

979b17□勝仙士□適聞彼佛見其形像心無所畏□卽時

979b18□其體平復如故無有瘡□□於是族姓子□上

979b19□仙見無垢稱王如來至眞等正覺□相好巍巍

979b20□猶須彌山□威神光明踰於日月□神妙聖達爲

979b21□天人尊□諸根寂定若虛空不增不減□歡喜

979b22□踊躍善心顯發□卽從坐起更整衣服□偏袒

979b23□右肩右膝著地□叉手白佛□是我世尊□安住大

979b24□聖□我歸命佛及法聖衆□唯佛世尊□爲我說

979b25□法□若聞經者建立奉行□□除衆生所貪受行□

979b26□興于正見而說經典□時族姓子□彼無垢稱王

979b27□如來至眞等正覺□緣仙士故爲諸天子及諸

979b28□菩薩□分別說此等集衆德三昧之定□於衆會

979b29□中八千天子往古造行修治誼理□卽逮法忍□

979c01□上勝仙士聞是三昧□踊躍歡喜入於微妙□

979c02□尋時逮得無盡辯才□時彼如來□說八章句又

979c03□復攝取□何等爲八□一切諸法皆爲本淨□從想

979c04□著致原自然淨也□諸法無漏□一切諸漏皆爲

979c05□盡故也□諸法無著□皆度一切諸所著故也□

979c06□諸法不虛□亦無有明吾我及人□平等一切諸

979c07□法門故也□諸法何門□普現一切諸法門故也□

979c08□諸法無來亦無往也□諸法懷來□斷除一切諸

979c09□所趣故也□諸法平等□於三世無去來今故也□

979c10□而無有二是爲上勝□八章句說□一切啓度

979c11□厭諸所有無有衆患

979c12□佛告上勝仙士□有八門句□至無有二□何謂

979c13□八□諸法假號倚名故也□諸法像色猶從名興

979c14□故也□諸法合會依著字故也□諸法識自由恣

979c15□故也□諸法自然則以無明自然故也□諸法爲

979c16□盡習行愚故也□諸法無處立於門者住無常

979c17□故也□諸法平等以一精進趣於門故也□是爲

979c18□上勝八句門也□本無有二而致於二

979c19□佛告上勝□復有八精進句□至無有盡而得自

979c20□在□何謂八□無者□修精進事□勸助□願所修

979c21□經典爲現無處□彼者□行精進句□便能示現

979c22□究竟法誼□不者□遵精進句□爲除名色爲示現

979c23□法□所說經法悉令□除□他者□奉于精進現

979c24□寂然法□六者□志于精進講說經法□超度一

979c25□切諸所□□□無本者□念精進句□爲現如來無

979c26□本之法□因者□精進爲現一切緣法罪福爲盡□

979c27□等者□精進三昧示現諸法分別所趣□是爲上

979c28□勝□八精進句無盡辯才

979c29□佛告上勝□復有八法爲妙法句□覺了諸法爲

980a01□志平等□何謂八□空爲印句□而無所倚而爲

980a02□現法□無想印句□無所建立而現經典□無願

980a03□印句□不依不倚不著不求而爲現法□本際印

980a04□句□爲本空句□而等御之爲現經典□法界印

980a05□句□等御諸法而爲本現□無本印句□現入諸法□

980a06□猶如印句□□除去來今所本現法□滅盡印句□

980a07□究竟滅盡永除諸法之所本現□是爲上勝□八

980a08□印句也□皆悉分別平等諸法而得成就

980a09□是故於斯上勝□自在之句及所問句□精進句

980a10□幷諸印句□常當安祥順行其句而精進學□

980a11□如是族姓子□於彼無垢稱王分別所問□於此

980a12□遣智至彼世界□及餘菩薩五千億百千垓菩

980a13□薩□斯須之間如發意頃自還佛土□雖還本土

980a14□無去無來□其土人民不見如來爲去爲來□於

980a15□是族姓子□上勝仙士□獲無盡辯意不疑妄□

980a16□亦無所失□得爲諸天之所擁護□救護諸天

980a17□降伏衆魔及外異道□行入郡國縣邑州域大

980a18□邦□爲一切人講說經法□分別演斯等集衆德

980a19□三昧□具足千歲宣現此典□開化八萬四千群

980a20□萌之類住於聲聞□發起八萬四千衆生志於

980a21□緣覺□八萬四千黎庶皆發無上正眞道意□勸

980a22□助八萬四千蒸民後悉當爲轉輪聖王□八萬

980a23□四千建立帝釋梵天慈悲喜護□無央數人得

980a24□生天上□上勝仙士□至于末後仙沒之時□生於

980a25□無垢稱王如來至眞正覺之土□在於普等無

980a26□垢世界□與萬四千天子俱□佛言□族姓子□欲

980a27□知爾時上勝仙士爲異人乎□勿造斯觀□所以

980a28□者何□則吾是也□吾以至誠建立心願□卽致

980a29□下方所在世界無垢稱王如來至

980b01□以是之故□族姓子□當作是觀□於樂法菩薩□如

980b02□來未曾取滅度□正法之敎亦無滅盡□其好

980b03□樂法爲菩薩者□他方世界諸佛世尊則現目

980b04□前□樂法菩薩□若在巖處若在樹下□獨閑居者

980b05□若中間坐□卽時得見受總持門□置于手掌若

980b06□現[袖-由+戒]上□若在頭上若在頂上近而不遠□樂法

980b07□菩薩已爲曾見過去諸佛□又諸天人發其辯

980b08□才□亦復從受辯才之慧□樂法菩薩於此經典

980b09□無有窮盡□諸佛世尊及諸天人不奪其願□道

980b10□所建立猶得自在欲得住立百歲千歲一劫

980b11□過劫□亦得由己□樂法菩薩除老病死興發其

980b12□心□其意所在堅强久固□御於大智辯才之慧□

980b13□樂法菩薩未曾發意犯於他人□以是之故□離

980b14□垢威□聞斯博聞所積行者□遵奉精進便當逮

980b15□獲於此名德□當復過是復倍無數□若有菩薩

980b16□欲得獲致福藏德普□慶無終旣祿無窮已□

980b17□菩薩所厚功祚無量□不可稱限無能盡極其

980b18□邊際者□離垢威□知其大海水尙可數□□測

980b19□知限量得其底泥□菩薩所興三事戒聞施惠□

980b20□不可勝限得其邊際□三千大千世界尙可稱

980b21□量知其銖兩盡其邊際□欲盡菩薩所興三事□

980b22□戒聞施道不可限量□是爲族姓子□三事行品□

980b23□三事之中博聞爲尊□爲勝爲長爲無疇匹□譬

980b24□如須彌山王□持戒施惠□猶如芥子在須彌山

980b25□側□當觀博聞則須彌山王也□譬如飛鳥□翔

980b26□虛空足影所□□寧幾如乎□持戒施惠猶如斯

980b27□也□譬如虛空弘普無際□博聞之德其若□矣□

980b28□所以者何□族姓子□施有二益□離貧□得大富□

980b29□戒有二益□度惡趣生昇天□聞有二益□得聖

980c01□慧除邪疑□其布施者□不離諸漏所受之陰□其

980c02□持戒者□所受諸陰亦與漏俱□其博聞者□無有

980c03□諸漏亦不受陰□以是之故□離垢威□斯謂菩薩

980c04□博聞之應□佛說施戒博聞之時□三萬二千群

980c05□生殖衆德本□皆發無上正眞道德□五百比

980c06□丘漏盡意解得法眼淨

980c07□於是離垢威力士白佛言□菩薩幾法行疾得

980c08□不起法忍□佛言□族姓子□菩薩有四法行□疾

980c09□得不起法忍□何謂四□一觀身如影而得解脫□

980c10□二入於諸法如呼聲響□曉了其心猶如幻化□

980c11□察一切法皆歸盡滅□是爲四□菩薩疾得不

980c12□起法忍□復有四法□何謂四□普修弘慈加諸

980c13□衆生□設使學者起於人想勸使曉解□一切諸

980c14□法令知盡無不造有事□普皆睹見諸佛之法□

980c15□不以肉眼亦非天眼□亦非法眼無所依倚□分

980c16□明曉了心之所入□亦無有心亦不見心亦無

980c17□緣會□是爲四□復有四□何謂四□一切所有施

980c18□而不吝□棄捐邪見□奉淸淨禁□寂除塵勞□是爲

980c19□四□復有四□何謂四□遵忍辱力入于諸法□悉知

980c20□盡索□而崇精進□好澹泊法□是爲四□復有四□

980c21□何謂四□逮得禪定則無所倚□察於智慧亦不

980c22□輕戱□攝權方便不著衆生□皆具所行入無等

980c23□倫□是爲四□復有四□何謂四□常行大慈導利衆

980c24□生□具足大悲不厭終始□行于大喜欣樂於法□

980c25□行于大護除諸倚著□是爲四□復有四□何謂四□

980c26□證明部分於三脫門□除諸三世過去來今□超

980c27□度三界□觀一切法本淨無穢□佛言□離垢威□

980c28□是爲四法行□菩薩大士疾得不起法忍

980c29□佛說此時□離垢威菩薩逮得不起法忍□歡喜

981a01□踊躍昇處虛空□去地四丈九尺□三千大千世

981a02□界六反震動□其大光明普照世界□而雨天花

981a03□百千伎樂□不鼓自鳴□於時世尊□知離垢威菩

981a04□薩所念□尋時欣笑五色光從口出□照於十方

981a05□無數佛國□還繞三□從頂上入□賢者阿難□卽

981a06□從坐起更整衣服□偏袒右肩右膝著地□叉手

981a07□白佛以偈讚曰

981a08□　得尊淨智慧　　其目淸明好

981a09□　諸根爲寂定　　澹泊度無極

981a10□　光明照七尺　　金容神巍巍

981a11□　何故現欣笑　　唯願爲分別

981a12□　知諸天人行　　心意所歸趣

981a13□　三世之淸淨　　睹之所像類

981a14□　其慧常通達　　未曾有□□

981a15□　何故現欣笑　　月姿哀爲說

981a16□　過世天中天　　將來之世尊

981a17□　今現十方佛　　智慧暢無量

981a18□　修行悉淸白　　療愈若干病

981a19□　一切靡不了　　願爲分別說

981a20□　其身普周遍　　於此諸佛國

981a21□　言音悉暢達　　無數之刹土

981a22□　心向一切人　　常垂弘大慈

981a23□　最勝哀爲說　　敷演斯笑意

981a24□　所在究練法　　寂然如月遊

981a25□　無喩如幻化　　自然若如夢

981a26□　所獲致得利　　常如雨泡起

981a27□　何故現欣笑　　無師子師子

981a28□　解空無有想　　超度願脫門

981a29□　諸法爲自然　　了現究竟誼

981b01□　寂默常調定　　遊步如虛空

981b02□　願佛分別意　　今笑何感療

981b03□　孰爲發妙心　　志願尊覺慧

981b04□　誰令力除魔　　應坐樹王下

981b05□　最勝今日誰　　而爲超擁護

981b06□　何故現欣笑　　大雄發遣說

981b07□　諸聲聞之衆　　不能蹈斯地

981b08□　一切之緣覺　　莫敢逮此道

981b09□　是諸佛境界　　其德如大海

981b10□　何感而欣笑　　世勝哀說之

981b11□佛告阿難□爾爲寧見離垢威□踊在虛空去地

981b12□四丈九尺乎□對曰已見□天中天□佛言□離垢威

981b13□力士菩薩□過三百不可計會劫□當逮得無上

981b14□正眞□爲最正覺號力嚴淨王如來正眞等正

981b15□覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人

981b16□師爲佛衆祐□在于東方世界名淸淨□劫名淨

981b17□歎□力嚴淨王如來淸淨世界□富樂熾盛人民

981b18□安隱米穀平賤□快樂難及諸天人播殖無數□

981b19□彼國人民被服飮食居止舍宅□譬如第四兜

981b20□率天上□其佛說法無有奇特異種之說□唯

981b21□但宣暢菩薩□藏其佛國土無有聲聞緣覺之

981b22□名□皆純菩薩逮得法忍□諸菩薩衆甚多無極□

981b23□其佛壽命無有限量□其土無有八據之難□

981b24□降伏衆魔抑制怨敵□無有群邪諸外異道□其

981b25□佛世界地紺琉璃□紫磨黃金分錯其間□於是

981b26□離垢威菩薩□從虛空下稽首佛足歸命世尊□

981b27□從佛請求欲得出家□爾時鉤鎖菩薩前白佛

981b28□言□唯天中天□怪未曾有□如今大聖講說經

981b29□典□其有諸天在於虛空□名德高妙皆詣如來□

981c01□適見如來尋時歡喜□棄捐貢高自大之念□稽

981c02□首世尊投身自歸□大聖□乃能開化於此離垢

981c03□威力士□高自大□來詣佛所逮得大法□當爲

981c04□無量不可思議衆生之類□演說經法令除慢

981c05□恣□唯然世尊□其離垢威菩薩大士□爲從幾佛

981c06□如來至眞等正覺殖衆德本□乃能疾逮如是

981c07□神通□世尊告曰□鉤鎖□欲知其離垢威力士

981c08□菩薩□已曾得供養六十二億諸佛大聖□殖衆

981c09□德本建立無上正眞之道□常復奉事無數諸

981c10□佛淨修梵行□鉤鎖□又問□唯然世尊□以何所殖

981c11□無德之本而忘道意□心懷□慢自大之性□來

981c12□詣世尊欲有所試□佛告鉤鎖□有四事法□爲

981c13□菩薩行而忘道意□何謂四□心懷□慢□不恭敬

981c14□法□輕易善師□從後謗議□是爲四□復有四法□

981c15□何謂四□而復習樂聲聞之衆□與同所歸□志樂

981c16□下度□誹謗菩薩□忘法師恩□是爲四□復有四□

981c17□何謂四□其行諛諂□於法慢誕□二事自活□求

981c18□於利養而著奉侍□是爲四□復有四□何謂四□不

981c19□覺魔事□爲罪所蓋纏綿蔽法□志性怯弱□鉤

981c20□鎖□是爲四法菩薩忘失道意□鉤鎖又聽□離垢

981c21□威□用何等故□爲菩薩行而忘道意□往古世

981c22□時□此賢劫中初始有佛□號曰拘婁秦□如來

981c23□至眞等正覺興出于世□於彼世時□有善財大

981c24□勢貴姓極富梵志□時有一子□魔所惑立自發

981c25□貢高□不欲往詣於如來所長益法□與沙門梵

981c26□志諸長者俱□□諍罵□多所誹謗□不肯受法

981c27□亦不見法□不得法師亦不恭敬承順其敎□當

981c28□爾現世違失五法□何謂五□則離於佛不復相

981c29□見不得聞法□不復建立菩薩之業不復諮問□

982a01□所當行者而復忘失衆德之本□無堅固意在

982a02□於道心□攝取不善尋時則離於道行心□爾時

982a03□尋離此五法行□佛言□鉤鎖□欲知是時所名善

982a04□財大勢貴姓梵志子乎□豈是異人勿作斯觀□

982a05□所以者何□則今離垢威菩薩是也□於彼世時

982a06□心懷自大□尋則忘失所修道意□久復將護宿

982a07□命德本諸通慧心□又有餘福不復誹謗於諸

982a08□通慧□故爲力士而有大勢□承佛聖旨不爲衆

982a09□惡□聞佛音聲便自發來□自以己力欲比如來□

982a10□又聞世尊說菩薩力□尋卽棄捐貢高慢恣□往

982a11□古所殖衆善之本□則現目前便逮法忍□威神

982a12□通慧無所想念□爾時力士鉤鎖菩薩謂離垢

982a13□威□唯族姓子□興發何法逮得法忍□離垢威

982a14□答曰□發起一切凡夫之法□又問云何而發□答

982a15□曰□所發起者□至後究竟永無所有□亦非不異

982a16□其所發起□常不復令有所依倚□亦無所證□

982a17□鉤鎖又問□族姓子□凡夫之法及與佛法□有何

982a18□差別□寧有若干乎□卽便答曰□假號而名□因

982a19□有若干□其誼無異□又問□唯族姓子□其凡夫

982a20□法□以何解誼□答曰□無常亦無想念□無顚倒

982a21□誼□又問□族姓子□所謂誼者□何所歸趣□答

982a22□曰□鉤鎖□其達誼者□亦不□除凡夫之法□亦

982a23□不獲於佛道法□又問族姓子□何謂法誼□答

982a24□曰□無有二誼爲諸法誼□又問不□曰其正見

982a25□者□有二因緣□從他聞若思惟□厥行猶具□又

982a26□問鉤鎖□如來不說但歸要誼之故□誼則成要□

982a27□因此何緣要得誼乎□不取美辭□又問鉤鎖□

982a28□答曰□敎不但取要誼□終不毁壞爲菩薩美

982a29□辭乎□則無有失自損毁也□假使有得美辭誼

982b01□者□彼所逮者亦無所獲□其菩薩者□不歸於

982b02□要誼而說法誼□以聰哲故□其不逮得不用誼

982b03□報□一切諸法猶得自在□爲尊爲長爲無等倫□

982b04□所可分別限時消滅究竟滅度□本末永寂則

982b05□爲相誼□世尊所說以故□鉤鎖□其歸命誼則

982b06□不御法□亦無所念亦無御者不捨不御□其無

982b07□所念則爲堅要□其要堅者彼乃謂誼□鉤鎖又

982b08□問□唯族姓子□豈有方計其歸要誼□彼則歸

982b09□要一切法乎□答曰□有族姓子□又問以何因緣□

982b10□答曰□諸法無本□一切悉空諸法澹泊□假使

982b11□歸要於空誼者□要澹泊誼亦復如斯□以是之

982b12□故□族姓子□其歸要誼則爲道歸一切諸法□

982b13□答曰□族姓子□佛不言曰了一切諸法□悉歸要

982b14□御□答曰□如斯□以是之故□一切諸法推究本

982b15□誼根原□所歸要者其究竟誼□是等之門則第

982b16□一誼□如云何當求所如所也□求如是行者□設

982b17□無有法亦非法□亦無所起亦無所滅□諸賢聖

982b18□道無有二道□亦無所作亦非不作亦非無造□

982b19□如是則造菩薩之道□道無所造亦不求誼□亦

982b20□儀不錯亂□離垢威說是語時□五百比丘八百

982b21□天子□遠離塵垢得法眼淨□離垢威菩薩謂鉤

982b22□鎖曰□族姓子□如來所說但歸要誼不取美辭□

982b23□計此誼者無有二行□究竟其誼亦無所生□是

982b24□故如來說此誼耳□但歸要誼不取美辭□其歸

982b25□要誼幷及美辭□本淨平等志性自然無所超

982b26□越□如來故曰□但歸要誼不取美辭

982b27□復次族姓子□如來所以說此言者□何以二事

982b28□故興於正見□何等爲二□聽察他音緣省思惟□

982b29□其不博聞於法律者□順以三昧在於終始墮

982c01□于貢高□類斯之故□世尊告曰□聽省法律乃

982c02□爲博聞多所勸助□以聽經法悉以奉行□淨於

982c03□所療至賢聖道□又問□云何比丘思惟療行□答

982c04□曰□以法療行亦無所行□是爲思惟要事有療

982c05□行□族姓子□是爲療行之所謂者□復次族姓

982c06□子□假使菩薩療行□不發音聲不起吾我□有所

982c07□講說諸行處者□若說去者若說還者□一切皆

982c08□亦無住亦無所得□亦無過去亦無當來亦不

982c09□現在修此諸事□是謂思惟要者而以療行□設

982c10□見諸法一切自然悉歸滅盡□設受諸法思觀

982c11□要淨□假令察見一切諸法本淨同像□亦睹要

982c12□淨設見一切諸法□諸法自然從本淨起□亦觀

982c13□要淨設使觀見一切諸法本末不生□究竟無

982c14□起究竟無滅□亦觀要淨設使觀見一切諸法

982c15□本淨滅度□亦觀要淨亦不寂然亦無所觀□是

982c16□謂爲觀□是所觀者□亦無所觀亦無所見□假

982c17□使無見無所觀者□所見如是亦不見□則不名

982c18□曰有所見也□於是世尊□讚離垢威菩薩曰□善

982c19□哉善哉□族姓子□有所說者□當如仁說□其思

982c20□要淨爲菩薩者□法不虛妄□其思要淨爲菩薩

982c21□者□法無陰蓋□其思要淨爲菩薩者□無有此法

982c22□亦無脫門□其思要淨爲菩薩者□所行法者亦

982c23□無所除□亦無所行亦無去來□是則等觀爲正

982c24□見也□見一切法以平等故□亦不不等如有所

982c25□見□又問□云何一切諸法而不等□如有所見如

982c26□無所見□又族姓子□此諸法者□亦無欣見亦無

982c27□不見□本末平等亦無所生□此之謂也□亦無所

982c28□生亦無所有□不越所見不入寂然□此謂平等□

982c29□亦不不有亦無所有□亦非自然非不自然□是

983a01□謂平等□是所言者□亦無所說行無所生□亦無

983a02□有見亦無越度平等寂然□斯謂等觀□以能入

983a03□于平等故也□又復重問□何故名曰平等入寂

983a04□然乎□答曰等於吾我亦等非我□一切諸法亦

983a05□無形像亦無毁□□是謂平等入于寂然□於是

983a06□鉤鎖菩薩白佛言□唯然世尊□至未曾有正入

983a07□寂然□所由相者本淨滅度□菩薩皆知如是諸

983a08□法□若復聞者乃能信解□有所遊居亦不中半

983a09□而取滅度□佛告鉤鎖□以故菩薩□善權方便

983a10□而以爲樂□以權方便修具足行□發一切心歸

983a11□於遊處四法□何等四□行大慈□無極哀□爲諸

983a12□通慧□不斷佛敎□是爲四□假使能奉宣修此

983a13□法□則入寂然所趣之相□一切本淨悉爲滅度□

983a14□以至寂寞諸法之行□這聞此已則便信樂□所

983a15□可遊居亦不中半而取滅度□是故分別諸法

983a16□之原□彼則寂寞亦無澹泊亦不墮落□所以者

983a17□何□不欲棄捨一切衆生□離垢威菩薩白佛言□

983a18□何所菩薩純淑□如佛所言不墮寂滅□世尊告

983a19□曰□族姓子□假使菩薩無有諸見亦無想念□是

983a20□爲純淑□於諸聲聞一切衆生□不修平等離佛

983a21□法敎□亦不勸樂大乘之行□疑諸通慧離於無

983a22□願□亦不滅度入於寂滅□則於其中證菩薩

983a23□心□志在聲聞緣覺而入滅度□又族姓子□菩薩

983a24□若能入於寂然相者□皆能分別一切諸法□有

983a25□所興發悉爲一切順佛法衆□遵修大乘爲諸

983a26□通慧之所興居□愍傷一切群萌之類□普見一

983a27□切與志願俱□未曾斷絶他人所僥□以是之故□

983a28□族姓子□當作斯觀□計於菩薩而皆純淑遊於

983a29□寂然□離垢威白佛言□未曾有□世尊□菩薩所

983b01□行而有差特□悉非聲聞緣覺之地所能及也□

983b02□於是鉤鎖菩薩白佛言□今此溥首童眞者□

983b03□在是會中靜然而坐□亦不講說於此三昧□

983b04□世尊□尋見文殊師利心之所念□以心請觀

983b05□溥首童眞□溥首童眞謂鉤鎖菩薩□菩薩所

983b06□行不以功德遵修佛道□不以利養不以生天□

983b07□不以財業不以名聞□嗟歎德稱宣暢其績□

983b08□不以衣食床臥病瘦醫藥□生活之業□不以國

983b09□王大臣賞賜故□鉤鎖又問溥首菩薩□以何等

983b10□故行菩薩道□溥首答曰□爲衆生故如愍傷

983b11□之□故以法之誼開化群黎□志大乘故除於虛

983b12□妄諸勤勞患□生寂然故已忍勞苦□欲安衆生

983b13□令得所願□無所狐疑無□望故□則無所著亦

983b14□無所倚□亦無所受亦不專處□亦不究竟無有

983b15□善哉亦不吾我無有斯念□亦不退轉亦不還

983b16□反□設使諸法無所動轉□亦不肅震無有將

983b17□往□無所危害無有歡喜□亦不愁□己獨勇猛□

983b18□無能勝者無能伏者□莫能踰者亦不憔悴□無

983b19□所畏難不恐不懼□不卒不暴無有自大□亦無

983b20□心意常處寂寞□常住無念同誼一乘□一敎同

983b21□像常作等行□悉欲救度衆生之故□溥首言□族

983b22□姓子□菩薩所行如斯比類□是故造行□鉤鎖

983b23□又問溥首□何所施造爲菩薩行□溥首答曰□

983b24□設族姓子□其爲菩薩不行於盡□亦無所起亦

983b25□無不起□究竟諸盡盡所當盡□不念諸本末無

983b26□起亦無所生□亦無聰明造行□如是爲菩薩行

983b27□乃應道行□復次鉤鎖□菩薩大士□不行盡過去

983b28□意□於當來意無所起行□於現在意而無所住□

983b29□亦無所行□心亦不著去來今也□遵修如是爲

983c01□菩薩行乃應道行□復次鉤鎖□布施道心衆生

983c02□如來則無有二□持戒忍辱精進一心智慧□道

983c03□及衆生至于如來則無有二□假使菩薩常遵

983c04□此六度無極有所行者□所行之相不憂終始□

983c05□遵修如此爲菩薩行乃應道行

983c06□等集衆德三昧經卷中

983c07□

983c08□

983c09□等集衆德三昧經卷下

983c10□

983c11□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

983c12□復次鉤鎖□菩薩所遵不行色空□色者自空□亦

983c13□不空痛痒思想生死識行識自然空□亦不敎

983c14□人行色爲空□色者則空□本末盡無則曰自然□

983c15□痛痒思想生死識則亦爲空□若欲盡者本末

983c16□盡空□故曰識空亦曰自然□若已盡者一切諸

983c17□法亦當復盡□若諸法盡色亦當盡□痛痒思想

983c18□生死識□識以便盡□假使一切諸色盡者□一

983c19□切諸法亦當復盡□設使諸法盡者識亦當盡□

983c20□假使菩薩遵修如是□爲菩薩行則應道行□復

983c21□次鉤鎖菩薩□菩薩所行亦不斷除凡夫法行□

983c22□至於佛法亦不慇懃度生死行也□亦不具足

983c23□於滅度事□亦不睹見不善法興□亦不觀察於

983c24□諸善法之所由來□不以惠故亦不見識□不

983c25□用識故而見於慧□亦不破壞諸法界行□有所

983c26□信喜至於解脫也□假使菩薩遵修如是□爲菩

983c27□薩行則應道行□復次族姓子□菩薩大士若造

983c28□行者□法界無量人界無限□而悉信解法界無

983c29□限慧界人界悉盡□所行法界人界則無有二□

984a01□不以法界而有所損亦無有盡□想亦如是人

984a02□界亦然□人界有相法界無相□及與人界如此

984a03□相者□則無有相□其無有相□睹一切法悉無有

984a04□相□不盡人界行無所畏□益從無要思想而興

984a05□起發也□顚倒之事□詐化惑相處其中□其

984a06□所行者不除欲盡不慕所生□亦不名聞亦不

984a07□計常亦無所壞□亦不滅除我人壽命□假使菩

984a08□薩遵修如是□爲菩薩行則應道行□說是菩薩

984a09□所行者品時□百千天子逮得法忍□爾時離垢

984a10□威菩薩□卽尋啓受擧大音聲而歎頌言□使一

984a11□切人群萌之類□所願皆得普獲利誼□如佛世

984a12□尊悉令信樂此三昧定

984a13□爾時魔王波旬謂溥首童眞曰□我爲堪任

984a14□歎菩薩道如菩薩行乎□溥首答曰□可行也□

984a15□時魔言曰□一切人行則菩薩行□諸聲聞緣覺

984a16□行則菩薩行□下一切居家所習蔭擔之行則

984a17□菩薩行□一切魔行則菩薩行□所以者何□菩薩

984a18□皆當同處其中□一切悉學是菩薩學□鉤鎖菩

984a19□薩往詣魔所而謂之曰□云何菩薩而悉普學□

984a20□魔答曰□八萬四千種衆生之行□二萬一千則

984a21□屬貪欲行□二萬一千屬瞋怒行□二萬一千屬

984a22□愚癡行□二萬一千屬等分行□是等之類皆悉

984a23□遍入菩薩之行□是故鉤鎖□行貪欲行而離於

984a24□欲行□瞋怒行而離於怒□行愚癡行而離於癡□

984a25□行等分行而離等分適無所著□又族姓子□若

984a26□有菩薩普遵一切衆生之行□則能遍察群萌

984a27□之行□開化一切黎庶之類□若有菩薩所修如

984a28□是□爲菩薩行則應道行□又問魔曰何謂一切

984a29□魔行爲菩薩行□答曰□菩薩皆當入諸魔心之

984b01□所行故也□不以起爲起□不隨魔事之所敎也□

984b02□覺了魔行化衆生行□觀其所行不修彼行□

984b03□獨於魔衆而示現不行魔行□又當修學魔之

984b04□治化□雖在魔中而無魔事□又問魔曰□何謂一

984b05□切聲聞緣覺行爲菩薩行□答曰□族姓子□假使

984b06□菩薩爲諸聲聞緣覺□講說經法具足所願□在

984b07□於彼行遵崇長益精進之行□當求斯惠□不用

984b08□彼乘而取滅度也□復次族姓子□一切諸行皆

984b09□自然行爲泊澹□行菩薩所當信樂行者□其行

984b10□已過一切所行如審諦行□一切諸行無所住□

984b11□一切諸行悉無爲行□亦無合會無所起行無

984b12□所住行□菩薩當崇如是之行□魔王又問溥首□

984b13□仁可垂恩重□復說此諸所行乎□溥首答曰辯

984b14□才堪任皆度一切□所有境界爲菩薩行□所以

984b15□者何□其彼行者□不與眼界而俱合也□不與色

984b16□界而合會也□不與耳聲鼻香舌味身更意法意

984b17□界□而俱合也□以是故□魔當作斯觀□假使能度

984b18□諸境界者□號曰正士□復次天子□菩薩設能如

984b19□是行者□不爲欺惑諸佛世尊□如是行爲菩薩

984b20□行則應道行□又問□何謂溥首□菩薩所行□而不

984b21□欺惑諸佛世尊及一切法□溥首菩薩答曰□如

984b22□來所說誠諦解諸法空□一切悉無逮最正覺□

984b23□假使菩薩依倚見身及諸佛法□幷見泥洹則

984b24□爲欺惑諸如來也□天子□欲知如來行者□於一

984b25□切法而無想著乃逮正覺□假使菩薩於一切

984b26□法□有所想求與想遊居□則爲欺惑於如來也□

984b27□天子□如來審實誠諦無所從出□亦無所生亦

984b28□無所起□亦無所有亦無所倚□亦無有相來無

984b29□所來亦無所住□本性淸淨本性明達本淨滅

984c01□度□猶如虛空無有形貌□解一切法亦悉如是

984c02□乃逮正覺□假使菩薩在於諸法□有往如來有

984c03□入有出□若所起忽然現者□出於所有依因

984c04□於相□若有往返若有所立□無有淸淨□若有塵

984c05□勞終始周旋□獲色所有而爲放逸□有所思念

984c06□卽爲欺惑如來□假使天子□若有菩薩等御解

984c07□空了一切法□皆於諸見而無思想□等御所行

984c08□解一切法悉除諸想□等御無願分別諸法度

984c09□於三界□等御如空解一切法不著本淨□遵修

984c10□如是爲菩薩者□不爲欺惑諸佛世尊□於時大

984c11□聖讚溥首曰□善哉善哉童眞□如是行者爲菩

984c12□薩行□若有菩薩所行如是疾得受決□佛言溥

984c13□首□吾憶往古錠光佛時□己身勸助行淸白

984c14□法□所行無行亦不寂滅□得受決也□所以者何□

984c15□處一切行名曰所現光□這睹斯已何爲想

984c16□行□時有色莫若而志利義適□從錠光如來

984c17□大聖受決則了本淨□卽時普解一切諸法悉

984c18□無所起□然後錠光如來所見受決□仁於來世

984c19□當得作佛□號曰能仁如來至眞等正覺明行

984c20□成爲善逝世間解無上士道法御天人師爲佛

984c21□衆祐□於彼世時尋逮得不起法忍□以是之故□

984c22□溥首□若有菩薩欲疾逮得不起法忍□當修此

984c23□行救諸退轉□心無所著不以利業精進□行法

984c24□無所脫度無所□度無所度乃得解脫□溥首又

984c25□問佛言□唯然世尊□得法忍時爲何所逮□世

984c26□尊告曰□不得於色乃逮法忍□痛痒思想生死

984c27□識□亦無所得乃逮法忍□不得陰種諸入乃逮

984c28□法忍□不得計常空淨安隱及與我身乃逮法

984c29□忍□又復永睹不得一切諸法乃逮法忍□佛言□

985a01□溥首諸法悉盡故曰爲無所得□溥首□法忍無

985a02□逮亦無所得□隨習俗行故名曰得□非凡夫法

985a03□亦非學法非不學法□非緣覺法非菩薩法□亦

985a04□非佛法有所行也□於一切法都無所行□故名

985a05□曰盡逮得法忍□一切諸法亦不可得□是故曰

985a06□盡逮得法忍□假使法忍空無所有□於一切想

985a07□諸所行者而無所畏□故曰盡索逮得法忍□彼

985a08□無有眼亦無眼識□無有耳亦無耳識□無有鼻

985a09□亦無鼻識□無有舌亦無舌識□無有身亦無身

985a10□識□無有意亦無意識□諸畏無盡則曰法忍□

985a11□無爲界則謂法忍□無有意界乃謂法忍□皆悉

985a12□盡索乃得法忍□說是法忍諸法盡索時□五百

985a13□菩薩得不起法忍□同音擧聲白佛言□唯然世

985a14□尊□我等當具等集衆德三昧□亦當普備於一

985a15□切法逮無所起□是深妙法諸菩薩學所當承

985a16□順若有聞者當歡喜信受持讀誦如法奉行□

985a17□於是鉤鎖菩薩謂溥首曰□有所言曰□所作已

985a18□辦衆事成就□菩薩當以幾法所作衆事究竟

985a19□成辦□溥首答曰□族姓子□若有菩薩知一切法

985a20□而無所作□如是菩薩所作已辦究竟成就□一

985a21□切諸法悉無所有亦無所行□曉了諸法能如

985a22□斯者□所作已辦究竟成就□亦不有智亦無

985a23□有二□所作已辦究竟成就□亦不離作亦非不

985a24□作亦無不作□所作已辦究竟成就□有所者有

985a25□宣揚所作已辦究竟成就□若得恩者報所得

985a26□恩□所作已辦究竟成就□遭無反復加以反

985a27□復□所作已辦究竟成就□當供養者爲之謙卑

985a28□自屈施禮□所作已辦究竟成就□知反復者若

985a29□離反復者□若能辦事離不辦事□所作已辦

985b01□究竟成就□若輕易者而見忽損稽首爲禮□所

985b02□作已辦究竟成就□有所作者不得所作法之所

985b03□行□有所遭睹不得所過□所作已辦究竟成就□

985b04□若布施者勸使入道□所作已辦究竟成就□亦

985b05□不得施亦不得道□亦不得我亦不得人亦不

985b06□得他□所作已辦究竟成就□不護禁戒忍辱精

985b07□進一心智慧□亦無所護勸使趣道□所作已辦

985b08□究竟成就□若有施與持戒忍辱精進一心智

985b09□慧勸使入道□所作已辦究竟成就□非智非愚

985b10□無我無他亦無所得□所作已辦究竟成就□身

985b11□行口言意念奉行衆善分別此事□若身口意

985b12□所行衆善□亦無所得亦無所著□是則名曰所

985b13□作已辦究竟成就□爾時常堅精進菩薩謂溥

985b14□首曰□我爲應往說菩薩所作已辦究竟成就

985b15□乎□溥首答曰□堪任□族姓子白溥首曰□若勸

985b16□一人令聞道音所作已辦□菩薩□藏應時自

985b17□恣□若令得佛音法音聖衆之音□則當察之所

985b18□作已辦□若化一人使受戒禁□使歸命佛及法

985b19□聖衆志在三寶□所作已辦具足菩薩□藏供

985b20□養□若所遊居若有施者若有受者□勸助志道

985b21□此二事者□則是菩薩淸淨衆祐□若有施者及

985b22□有受者已斯法行□而勸化之此二事者□悉

985b23□是菩薩淸淨衆祐□假使菩薩思惟念佛□若復

985b24□思念經法聖衆菩薩衆生□所作已辦菩薩□

985b25□藏而受供養□假使菩薩修行慈心悲喜護心□

985b26□若値一人下劣貧□盜賊屠魁□罵□衝口而

985b27□能忍之□不以瞋怒續行慈心□歡悅之意以待

985b28□其人□欲益利誼益加精進所作已辦□若獲百

985b29□利若千利若百千利億百千利□若以珍寶滿

985c01□閻浮提得斯利者□未曾以寶而發兩舌□又復

985c02□諮啓問他人慧□寧失身命不從其後而說惡

985c03□也□不忘於法不承非法□觀此菩薩所作已具

985c04□究竟成就□復次溥首□假使菩薩七日斷供而

985c05□不得食□若復有人受飮食者□其人則近諸通

985c06□慧心不爲虛妄□又欲度脫一切衆生□欲念救

985c07□濟群萌之類□觀此菩薩所作究竟□假使天下

985c08□普遍滿水周□其地□當越度此行求聽法□若

985c09□遍滿火亦當越度行求聞法□亦不惜身亦不

985c10□貪命亦不愛壽□而造斯觀陰種諸入易易得

985c11□耳□諸佛世尊難得値遇□經法難聞□恭恪於法

985c12□亦復難遭□若入此數觀斯菩薩究竟成就□復

985c13□次菩薩若聞四句之頌歡喜踊躍□不願享祚

985c14□爲轉輪聖王□寧以四句頌令人得聞熙怡豫

985c15□悅□不樂帝釋位□寧立衆施誘化狗犬禽獸

985c16□龍神□不生梵天欣樂諸通慧心□不貪三千世

985c17□界之七寶□喜踊願志殖一德本□不僥一切衆

985c18□生供養之利□菩薩所行修如斯者□當觀菩薩

985c19□成就究竟□常堅精進菩薩復謂溥首□有菩

985c20□薩常堅精進常求博聞□心當念此□假使有人

985c21□段段節節解其身者□當發歡喜以自勸勉□

985c22□是皆俗法之所致也□專志修行念於佛道□寧

985c23□失軀命終不犯戒不捨大乘□不爲愚心不興

985c24□邪力□致忍辱力口言不□悉能堪任□終不懈

985c25□怠修精勤行□嚴淨佛土而救衆生不爲非法□

985c26□普求一切諸度無極□不求伴黨不望衆生□堅

985c27□住智慧不斷佛敎□志性强猛一切所作無不

985c28□成辦□其意仁和棄捐□[焰-火+女]無所貪慕不惜身

985c29□命曉練便宜□不久立者令得自歸奉戒淸淨□

986a01□先人問訊語言柔軟辭不綺飾□譬若如地離

986a02□於所求□無所求無所結倚性行純善□所答

986a03□安隱所說常快敬受善諫□棄除貢高常遜卑

986a04□意□所言至誠無有忿訟□所說如實無有讒

986a05□諛□言行相應遵尙等心□愍於衆生常有慈心□

986a06□向諸群萌志於大哀□爲黎庶故無有瑕疵□建

986a07□立一切衆德之本而懷欣豫□一切所有施而不

986a08□惜□當以行護救濟所欲□及得財業當行安隱□

986a09□放捨一切諸所貪愛□無有我所不倚所有□

986a10□終不自大□除三垢□志求解脫離於想念□所

986a11□思所著不墮諸見□無六十二當行博聞□具足

986a12□七財心常强勇□所聞曉解未曾有厭□當學智

986a13□慧有所建立□住於勇猛降伏塵勞□離於欲垢

986a14□療治一切衆生之病□常爲衆祐未曾捨離□諸

986a15□通慧心成就福田□令諸衆生悉得蒙恩□行如

986a16□蓮花於諸世俗而無所著□猶如船師度諸群

986a17□生四病之患□志如王路不得輕慢貴賤中間

986a18□之人□當如泉源川流江河□所說經典而不可

986a19□盡□行如大海所聞智慧苞無崖底□無量之德

986a20□之所積聚□性如須彌起現于世峻極而高□常

986a21□樂精進志性慷愷□心不怯劣心如門梱□志

986a22□願堅固意如鶴毛□調和其性當行尊心□濟導

986a23□衆生修於自在□勸助其意志存奇雅□微妙解

986a24□脫行如天帝□懷來衆生遵如梵天□分別權宜

986a25□淸淨之行□於一切法而得自在□常當行慈究

986a26□竟滅度□行如終沒若有觸犯□作與不作悉能

986a27□忍辱□心如嚴父所受至重□志如伴黨作諸德

986a28□本而無所著□意無所倚於諸境界□行無危害

986a29□而修慈仁□所在吉祥於所生也□爲布施士謂

986b01□法施也□斷除一切諸不善法□奉行一切衆善

986b02□之法□遵無放逸除於自恣□慢之事□學戒精

986b03□進所行堅强□爲無放逸修菩薩行□乃能致得

986b04□無上正眞之道爲最正覺□於時世尊讚常堅

986b05□精進菩薩曰□善哉善哉□族姓子□說菩薩行快

986b06□乃如是建立衆德□若有菩薩設欲逮得等集

986b07□衆德三昧□普當分別一切功德離諸罪□

986b08□爾時鉤鎖菩薩前白佛言□若有菩薩逮得於

986b09□是等集衆德三昧□功德瑞應比類若何□佛告

986b10□鉤鎖□令此等集衆德三昧□菩薩大士獲此

986b11□定者□則能遠離惡趣之地□無有八據厄難之

986b12□處除斷窮□□供膳□沃自然爲樂□諸根具

986b13□足便能成就三十二大士之相□法無窮盡逮

986b14□得辯才□獲于總持常不失意□於一切福德

986b15□自在□成轉輪王無所倚□□爲諸群黎之所

986b16□奉事□爲天帝釋所見諮嗟□梵天稽首而爲作

986b17□禮□逮獲神通靡不明達□得其本願自在所

986b18□生□行權方便進退智慧□不隨禪敎遵修智慧□

986b19□離一切見極尊特貴□聲聞緣覺所不能及□離

986b20□諸恐畏聲聞緣覺智慧分別□諸根曉了衆生

986b21□本末娛樂諸見□志于一心脫門之事□住無處

986b22□所常順所施□建立于戒護三淸淨□分別忍辱

986b23□竟無有形離諂僞想□講說精進志無懈□□解

986b24□說禪定常度寂然□敷演智慧目常睹見而悉

986b25□分別□目無所著而常棄捐□除於六徑未曾違

986b26□遠□常見諸佛好樂聽法□奉事聖衆殷勤修行□

986b27□不離於空無想無願□所聞經典歌頌一切諸

986b28□佛功德□悉受佛誨卽以諮受□善爲衆生分別

986b29□說之□在兜率天未曾捨離不退轉法□若欲

986c01□遊行一切佛土□無有□□普見諸佛□降伏魔

986c02□怨無有四魔□見深法忍處不退轉法□逮明神

986c03□通在於道業□法靡不博懷來□寂然淸白睹見

986c04□所行具足佛法□現不退轉行之所趣□除一切

986c05□著所可□□□見吾我色猶如幻現□觀察悉見

986c06□一切身復無能勝者□謂諸異道受護正法□諸

986c07□佛尊典□不惜身命其行殷勤持御正誼□現佛

986c08□境界常無永絶□雖已泥洹而不滅度□得無所

986c09□畏遊在衆會而無恐難□聰明叡達隨其所作

986c10□而善□除□去於一切貢高自大□修大莊嚴以

986c11□幻三昧有所感動□若放光明而悉覆蔽日月

986c12□星明□火電得堅强力身如鉤鎖行如金剛□皆

986c13□度一切諸惡所乏□普道場淨遊無量佛土

986c14□普聞其聲□佛所建立身口意淨降伏魔兵□神

986c15□足變化度於無極□震動一切諸佛國土□得聰

986c16□明慧分別法誼之所歸趣□辯才具足慧無□

986c17□□□爲諸衆生遵行精進□興顯佛事而無放逸□

986c18□於諸通慧現佛境界□如是鉤鎖□若有菩薩逮

986c19□得於斯等集衆德三昧□是諸菩薩瑞應因緣

986c20□儀像□衆德名聞之事巍巍如是□鉤鎖白佛□

986c21□皆令一切衆生之類□俱共逮此等集衆德三

986c22□昧□所以者何□唯然世尊□若有逮得於此定者□

986c23□衆德名聞堂堂乃爾□聲聞緣覺所不能及□假

986c24□使有人聞此三昧而不信者□則當知爲魔所

986c25□□固□佛言□如是如是□鉤鎖□誠如所云□假使

986c26□有人信是三昧□名德之勳不可思議□爲佛所

986c27□護□於是鉤鎖□又問溥首曰□若有菩薩意欲逮

986c28□得等集衆德三昧□當行何法□溥首答曰□若有

986c29□菩薩意欲逮得等集衆德三昧□未曾毁壞凡夫

987a01□之法當修斯行□所造行者於佛道法亦無所

987a02□得□若欲行者當作此行□無法無見亦無所憂

987a03□復次鉤鎖□若有菩薩欲得斯定誓歎終始□不

987a04□爲生死之所沾汚得於無爲□不於聲聞緣覺

987a05□之乘而取滅度也□復次鉤鎖□菩薩欲得斯定

987a06□意者□具足衆德當學所學之禁戒也□亦不想

987a07□念有漏之福□無漏之德無罪不罪□不有不無

987a08□不著不捨□不去不來世不度世□未曾懷念如

987a09□此諸想□等御法界信樂衆德□有福無福有常

987a10□無常有念無念□不入終始所著之相□爲一

987a11□切人遊入衆德□不爲一人處遊福祐□以一人

987a12□德普入衆生之所□有福若漏無漏□不復分別

987a13□不以此敎□一切佛德則一佛德□當作斯念□所

987a14□可敎化說諸佛法無有差特□當信知此□其所

987a15□學福無所學福□若緣覺福若菩薩福若如來

987a16□福□此則無常亦無形貌色像也□當喜信樂一

987a17□切諸德福之所湊□譬如鉤鎖□諸有形色皆有

987a18□四大□亦復如是諸菩薩法□皆度衆生至于脫

987a19□門奉行等福□當所爲者所興盛者無常盡法

987a20□復次鉤鎖□若有菩薩欲得此定意□於四無量

987a21□不懷恐懼□何等四□人界無量□佛土無限□佛

987a22□慧無邊□衆生之行無有[邱-丘+互]□是爲四□復次鉤

987a23□鎖若有菩薩欲得此定□常當勸助四不可思

987a24□議□何等四□罪福報應不可思議□衆生之行不

987a25□可思議□而所趣路無有差特□諸菩薩慧不可

987a26□思議□神足力勢脫門□諸菩薩之所歸趣不可

987a27□思議□所生淸淨□是爲四□是故鉤鎖□若有菩

987a28□薩於此三昧見無盡□當行四法□何等四□於斯

987a29□建立菩薩之福住不可盡□具足衆行亦不可

987b01□盡□無□辯才亦不可盡□智慧所達亦不可盡□

987b02□是爲四□復有四事□何等四□勤精於法積衆德□

987b03□本而無厭極□當念勤行入聞無厭而說經典□

987b04□當念勤行勸助無邊衆善之德□觀諸佛土所

987b05□見莊嚴□以入己土而成淸淨□是爲四

987b06□鉤鎖菩薩謂溥首□譬如琉璃明月珠寶所著

987b07□器中□若在金器銀器水精器車□器□則以

987b08□琉璃明月珠寶器威德之故□不失自然□如

987b09□是溥首□若有菩薩住是三昧□若在居家若復

987b10□出家住在沙門□計於法界自然之行無二脫

987b11□門□又溥首□菩薩何行有所遵修□不失三昧

987b12□有所逮得德慧無盡□溥首答曰□鉤鎖□欲知菩

987b13□薩當行四事□何謂四□不惜身壽命不求一切

987b14□供養之利□行空無想無願不志聲聞緣覺之

987b15□乘□欲得佛慧思惟其行□於諸通慧放捨所思

987b16□所想可應不應□一切衆生等入行度我人壽

987b17□命亦不可得□是爲四□鉤鎖又問溥首□此三昧

987b18□者然後歸趣何所□菩薩若取經卷著在身懷

987b19□若興忍辱□設使居家若出家學因緣學行乎□

987b20□溥首答鉤鎖曰□後若有得此三昧者□假使有

987b21□人逮聞其名□則非居家出家因緣□所以者何□

987b22□是故鉤鎖□若有菩薩住三昧□則離二想所在

987b23□遊行□其壽智慧不可盡極無所忘失□開化

987b24□衆生不以爲厭□不自示現菩薩形類□又在所

987b25□奏一切無邊亦無因緣□譬如鉤鎖□日月所遊

987b26□一切無邊□菩薩如是觀無倚行□若在家地

987b27□隨家依□倚亦不出家爲出家□行亦復不著出

987b28□家之德於斯二事亦無所慕□所以者何□菩薩

987b29□所出悉無所著□譬如鉤鎖□無所得者乃成正

987c01□覺□於此菩薩有四事行□何等四□爲尊爲上

987c02□而爲最勝□棄除一切諸所見事□及入一切諸

987c03□佛之法□是爲四□鉤鎖又問溥首□云何菩薩處

987c04□於遊居□溥首答曰□菩薩有四事行□何等四□

987c05□慈悲喜護□是爲四□其有奉行是四梵行□吾乃

987c06□謂斯爲遊居□復有四□何等四□若復遊處聚落

987c07□舍室則爲遊居□假使復在於閑居行□若在

987c08□棚閣重屋作行□則亦處於遊居□是爲四□溥

987c09□首復謂鉤鎖曰□其不奉修此四梵行□而自念

987c10□言我處遊居□其人則爲欺諸天人□所以者何□

987c11□諸佛世尊說四梵行乃謂遊居□其四梵行則

987c12□處其頂□是淸淨行而處遊居□在於國土受分

987c13□衛食威神在頂□是故鉤鎖□其有不見四梵行

987c14□者□則爲遠離四等心行若復有修梵淨行□皆

987c15□悉因從四梵行起得賢聖慧□不爲世間自見

987c16□身也□貢高自大不除人想鉤鎖又問溥首□云

987c17□何菩薩奉慈心行□何謂悲□何謂喜□何謂護□

987c18□溥首答曰□則以幻事救護一切衆生之類□則

987c19□爲行慈□而以幻事度脫衆生□則爲行悲□若

987c20□以幻事安隱群萌□則爲行喜□說以幻事令諸

987c21□黎庶逮得滅度□則爲行護□復次鉤鎖□信解

987c22□衆生界空□則爲行慈□信解法界衆生之界無

987c23□作非不作□則爲行悲□信解了知諸群萌界無

987c24□著無脫□則爲行喜□信解了知黎庶之界來

987c25□無所來□則爲行護□復次鉤鎖□一切衆生無

987c26□有吾我亦不恐怖□則爲行慈□一切衆生悉爲

987c27□澹泊亦不畏□□則爲行悲□一切諸法法界平

987c28□等亦不懷懼□則爲行喜□信解分別一切佛土

987c29□無盡之國□則爲行護□復次鉤鎖□無危害相則

988a01□謂爲慈□無等倫相則謂爲悲□無有二相則謂

988a02□爲喜□無有名無所著相則謂爲護□復次鉤鎖□

988a03□無所住慈不爲大慈□無所住悲不爲大悲□

988a04□彼何謂不爲大慈□猶如聲聞發是念言□令諸

988a05□衆生皆獲安隱□是聲聞慈不爲大慈□何謂大

988a06□慈□假使等心於群萌類□而皆度脫衆惱之患□

988a07□是爲大慈□彼何謂悲不爲大悲□黎庶之類生

988a08□在五趣□愍傷哀之□於生死中而欲拔濟□是謂

988a09□爲悲不爲大悲□何謂大悲□見於五趣生死蒸

988a10□庶□所生之處而行愍哀□自捨身安救護五趣□

988a11□便能濟拔衆生之界□尋時建立於平等道□是

988a12□謂大悲□是故鉤鎖□當作斯觀□聲聞有慈不爲

988a13□大慈□亦復有悲不爲大悲□是故鉤鎖□若有菩

988a14□薩當具足行大慈大悲□溥首說是語時□八千

988a15□天人皆發無上正眞道意□俱共歎言□唯然世

988a16□尊□我等亦當奉修此行□如今向者溥首所說□

988a17□百千天人逮得是三昧□八千菩薩得不起法

988a18□忍□於是鉤鎖菩薩白佛言□如來願說□百福之

988a19□相作何功德□而佛世尊成斯相乎□時佛告曰□

988a20□譬如鉤鎖□江河沙等諸佛世界悉共合集□滿

988a21□中衆生功德具足□爲轉輪王一身之德□是諸

988a22□衆生所有功德皆如轉輪聖王□悉共同合□爲

988a23□天帝釋一身之福□復有別異江河沙等諸佛

988a24□世界□一切衆生使其福德具足成就如天帝

988a25□釋□悉復合集此衆生福如帝釋福□爾乃及於

988a26□一梵天福□復有別異江河沙等諸佛世界衆

988a27□生之類□其福各各譬如梵天悉備具足□是諸

988a28□衆生其福各各等如梵天□合集此福以爲成

988a29□一聲聞之福□復有別異江河沙等諸佛世界□

988b01□衆生之類□各各功德如聲聞者□悉合此福令

988b02□具足備□爾乃合爲一緣覺福□復有別異江河

988b03□沙等諸佛世界一切衆生□其福如緣覺者悉

988b04□備具足□爾乃合爲一菩薩福□菩薩之福則過

988b05□於彼不可稱限□假使逮得等集衆德三昧定

988b06□者□正使三千大千世界滿中衆生□悉令逮得

988b07□等集衆德三昧定者□合集於此衆生三昧之

988b08□德□以爲一無□□祠無瑕之慧無想著慧□是

988b09□故鉤鎖□如是比慧所可祠祀□皆悉合集而爲

988b10□法祠□撰合斯福乃爲如來一大人相□如是比

988b11□類三十二相□各各若□乃成如來具足身相□

988b12□一切衆生不能思議□是故名曰不可思議如來

988b13□之身百福之相□佛說此百福功德大人相時□

988b14□三千大千世界六反震動□其大光明普照

988b15□世界而雨天花□百千伎樂不鼓自鳴□諸天世

988b16□人□怪未曾有踊躍欣喜□各各叉手爲佛作

988b17□禮□擧聲而歎俱白佛言□若族姓女其發無上

988b18□正眞道意□爲得善利無極之慶□乃當逮得如

988b19□是之比百福之相□悉具足備□則爲超過釋梵

988b20□四王一切聲聞及諸緣覺□唯然世尊□其有聞

988b21□此等集衆德三昧□快哉快哉□爲得菩薩利□若

988b22□得聞名其德難及□何況其人聞信樂奉行□假

988b23□使有人持是三昧所遊之處□則爲擁護其土

988b24□衆生□令此經典所遊之處□計其土地佛所建

988b25□立□假使世尊江河沙等諸佛世界□滿其中火

988b26□當入中過□求聞是法聞是經者□則歸大安□世

988b27□尊告曰□如是如是□天子□誠如所云假使有人

988b28□聞是三昧□而不信樂不能聞受□爲魔所固□

988b29□其有菩薩不得逮聞是三昧者□亦不受持諷

988c01□誦說者□吾不名之爲聞多智□天子白佛□唯

988c02□佛世尊□如來聖旨建立此法□令於後世遍得

988c03□宣布□爾時世尊放眉間相及□相光□其光普

988c04□照無量無邊諸佛世界□尋其光明自然出聲□

988c05□而歎頌曰□如來已爲建立斯法

988c06□爾時世尊告賢者阿難□今吾不久當般泥洹□

988c07□餘有三月□佛語阿難□已爲勸助吾囑累汝於

988c08□此經典□汝當受持爲諸衆會廣分別說□若有

988c09□人及菩薩學持三昧□則爲其人佛不滅度法

988c10□不滅盡□所以者何□其有阿難受行其法□則爲

988c11□見佛□若爲衆會講論說者□此爲護法□時賢者

988c12□阿難□淚出而白佛言□唯然世尊□願住一劫復

988c13□過一劫□多所愍傷多所哀念□多所安隱天上

988c14□世間□世尊告曰□阿難□且止莫憂勿愁□向者吾

988c15□不說乎□具足是法者佛則永存□亦復不離諸

988c16□佛世尊□所以者何□不當以色觀如來也□亦非

988c17□相好□若睹此法則爲見佛□佛說如是□鉤鎖菩

988c18□薩□溥首菩薩□離垢威菩薩□及諸菩薩□賢者阿

988c19□難□及大聲聞一切衆會□諸天龍神乾沓和世

988c20□人阿須倫□莫不歡喜稽首作禮

988c21□等集衆德三昧經卷下