853a01□

853a02□　　No. 376 [Nos. 374(1-6), 375(1-18)]

853a03□佛說大般泥洹經卷第一

853a04□

853a05□　　　　東晉平陽沙門法顯譯

853a06□　　序品第一

853a07□如是我聞□一時佛在拘夷城力士生地□熙連

853a08□河側堅固林雙樹間□與八百億比丘前後圍

853a09□繞□二月十五日臨般泥洹□時諸衆生各各悅

853a10□樂□自計淸淨無疑厭想□忽自覺悟今日如

853a11□來應供等正覺□哀愍世間覆護世間爲世間□

853a12□歸等觀衆生如視一子□恬淡寂滅大牟尼尊□

853a13□告諸衆生今當滅度□諸有疑難皆應來問□

853a14□爲最後問□如是覺已各懷憂□□爾時世尊從

853a15□其面門放種種光靑黃赤白頗梨紅色□明

853a16□耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛

853a17□土□六趣衆生其蒙光者□罪垢諸惱皆悉除滅□

853a18□咸皆悲慟淚下如雨□更相謂言□怪哉仁者世

853a19□間虛空□怪哉仁者衆生福盡□怪哉仁者苦法

853a20□增長□如來不久當般泥洹□一何□哉世間

853a21□虛空□一何□哉世間眼滅□我等當共疾往詣

853a22□佛禮拜供養□勸請世尊不般泥洹□住壽一

853a23□劫若過一劫□若佛泥洹誰爲我等親善慈導□

853a24□誰爲我等救諸厄難□是故仁等□有所不了當

853a25□詣如來諮決所疑□爾時大地六種震動□時八

853a26□百億比丘皆阿羅漢心得自在□所作已辦離

853a27□諸煩惱□降伏諸根譬如大龍□成就空慧逮得

853a28□己利□如□檀林以爲眷屬□功德具足爲佛眞

853a29□子□其名曰尊者迦□延□尊者薄拘羅□尊者優

853b01□波難陀等□是諸比丘晨用楊枝□漱淸淨□

853b02□時有妙光來照其身□如日初出照靑樹葉赤

853b03□脈悉現□此諸比丘亦復如是□擧身支節一切

853b04□毛孔血流如雨心大苦痛□哀愍安樂諸衆生

853b05□故□欲發大乘方便密敎故□敎化因緣故□疾

853b06□□漱訖來詣佛所□稽首禮足繞百千□□恭敬

853b07□問訊於一面住□復有二十五億比丘尼□皆阿

853b08□羅漢心得自在□所作已辦離諸煩惱□降伏諸

853b09□根譬如大龍□成就空慧逮得己利□其名曰拘

853b10□□女須跋陀羅比丘尼□優婆難陀比丘尼□

853b11□海智比丘尼等□如日初出照靑樹葉赤脈

853b12□悉現□此諸比丘尼亦復如是□擧身支節一

853b13□切毛孔血流如雨心大苦痛□哀愍安樂諸衆

853b14□生故□欲發大乘方便密敎故□敎化因緣故□

853b15□來詣佛所稽首禮足繞百千□□恭敬問訊於

853b16□一面住□復有諸比丘尼□皆是菩薩人中雄猛

853b17□得十地行□敎化因緣故現爲女身□遊四無量

853b18□能現爲佛種種變化□復有一恒河沙菩薩摩

853b19□訶薩□人中雄猛一切功德皆已具足□以方便

853b20□身深樂大乘□正向大乘飢虛大乘□貪求

853b21□大乘渴仰大乘□善能隨順一切世間□未度

853b22□者度未脫者脫□於無數劫修習淨戒度脫衆

853b23□生□於無數劫修習淨戒安慰衆生□於無數劫

853b24□修習淨戒興隆三寶□於無數劫修習淨戒轉

853b25□正法輪□於無數劫修習淨戒成大莊嚴□於無

853b26□數劫修習淨戒行處堅固□如是等無量功德

853b27□皆悉成就□等觀衆生如視一子□其名曰海德

853b28□菩薩□無盡智菩薩等□如日初出照靑樹葉赤

853b29□脈悉現□此諸菩薩亦復如是□擧身支節一切

853c01□毛孔血流如雨心大苦痛□愍念安樂諸衆生

853c02□故□欲發大乘方便密敎故□敎化因緣故□

853c03□來詣佛所稽首禮足繞百千□□恭敬問訊於

853c04□一面住□復有二恒河沙五戒優婆塞□深樂一

853c05□切諸對治法苦樂常無常□我非我空非空依

853c06□無依□衆生非衆生□恒非恒吉非吉□有爲無

853c07□爲泥洹非泥洹□深樂如是對治之法□欲聞妙

853c08□義闡揚大法□於無數劫淨修梵行而無毁失□

853c09□欲行大乘爲人廣說□修習淨戒欲學堅固大

853c10□乘□欲學隨順世間□欲學度脫世間□欲學興

853c11□隆三寶□欲學轉法輪□欲學大莊嚴□如是無量

853c12□功德具足□等觀衆生如視一子□其名曰光無

853c13□垢稱王優婆塞□善德優婆塞□如是等二恒

853c14□河沙優婆塞□於晨朝時爲供養如來故□人人

853c15□各作五千□檀床帳沈水床帳□衆寶床帳天

853c16□香床帳□鬱金香華床帳等□其諸床帳悉以牛

853c17□頭□檀香薰莊嚴種種奇妙七寶□校飾金繩

853c18□羅網以覆其上□靑色靑光黃色黃光赤色赤

853c19□光白色白光紅色紅光□頗梨色頗梨光□如意

853c20□珠色如意珠光□以如是等雜色莊嚴□殊勝希

853c21□有周□障□□皆以七寶羅網羅覆其上□周□

853c22□四面懸衆寶幡□種種雜香以塗其上□金鏤

853c23□織成以爲垂帶□其寶帳內種種異色莊嚴如

854a01□上□七寶織成以爲茵□□柔軟香薰以敷其

854a02□內□一一床帳各載以寶車□其車嚴好七寶莊

854a03□嚴□前後皆有寶幢幡蓋□一一幡蓋皆以七寶

854a04□羅網□靑黃赤白七寶莊嚴□及四種華優□羅

854a05□□曇摩拘牟頭分陀利□亦以七寶校飾如前□

854a06□結衆雜寶以爲華□□鮮好白[疊*毛]圖□如來本

854a07□生之像□表現菩薩從初發意至于成佛□中間

854a08□受身種種苦行無不記列□俠道兩邊作衆伎

854a09□樂□其諸樂器皆用七寶□其音和雅皆出無常

854a10□苦空之音□咸言怪哉世間虛空□悲號泣淚聲

854a11□振天地□爲供養故各齎名華細末雜香又辦

854a12□種種上味之食□用山澗水然以香薪□令

854a13□食細軟香味具足□又於堅固林內外掃灑布

854a14□七寶沙□香薰寶衣以覆其上□周□敷置三十

854a15□二行師子之座□皆以七寶莊嚴□雕文刻鏤五

854a16□色晃曜□衆妙雜香用薰其座□七寶茵□以敷

854a17□其上□衆事辦已而作是念□一切衆生有所須

854a18□欲我悉施與□衣服飮食財物珍寶國城妻子□

854a19□頭目髓腦血肉肌體□貧富貴賤隨其所須各

854a20□令充足□唯除色欲毒藥及害生等不淨之

854a21□施□是諸優婆塞發菩薩心而作是念□我等持

854a22□是床帳寶車衆物供具□施佛及僧是爲最後

854a23□供養大施□各作是念□佛及大衆受我供已□

854a24□今日如來當般泥洹□作是念已其心悲亂□譬

854a25□如日出照靑樹葉赤脈悉現□諸優婆塞亦復

854a26□如是□擧身毛孔血流如雨□身心毒痛悲泣

854a27□流淚□又於堅固林側施大帳□七寶莊校□

854a28□高廣嚴好上際虛空□於其帳內立七寶舍饌

854a29□具畢已□來詣佛所稽首佛足□幢蓋供養遍滿

854b01□虛空□燒香散華猶如雲雨□咸皆悲慕哀動天

854b02□地□撫臆號叫淚下如雨□更相謂言□怪哉仁

854b03□者世間虛空□一何□哉世間眼滅□頭面著地

854b04□同聲請佛□願佛及僧哀愍我等□與諸大衆俱

854b05□受我請□受我請已當般泥洹□令我等飯佛大

854b06□衆得最後施福□世尊知時默然不受□如是三

854b07□請佛亦默然□時諸優婆塞一切望絶愁憂苦

854b08□惱□猶如慈父唯有一子□卒病命終送殯

854b09□而還愁憂苦惱□諸優婆塞愁憂苦惱亦復

854b10□如是□作禮而起於一面住□復有三恒河沙優

854b11□婆夷□皆持五戒功德具足□現爲女像化度衆

854b12□生□呵責己身猶如四蛇□八萬戶蟲侵食其體□

854b13□是身嗅穢貪欲所惑□譬如死尸無一可樂□是

854b14□身不淨九孔常漏□血肉筋骨共相依假以爲

854b15□僞城□手足支節以爲□敵□爪齒耳目以爲

854b16□寮孔□幻僞心法以爲寮障□放逸調慢以爲

854b17□樓觀□惡賊意王居其城內□貪利蕩逸馳騁六

854b18□境□如此賊城諸佛所棄愚夫所樂□貪欲瞋□

854b19□愚癡羅刹依止其中□如伊蘭叢林無可愛樂

854b20□聚沫芭蕉無有堅固□電光野馬呼聲之響□水

854b21□月幻化如海濤波□□流立草須臾不住□丘塚

854b22□叢林穢惡充滿□狐狼□鷲鳥□餓狗□諸惡□

854b23□輩競止其中如此穢身安可堪處□若以一毛

854b24□□大海水尙可知數□此毒樹身四百四病□

854b25□無量衆穢不可稱計□如世尊說譬喩□天下草

854b26□木斬以爲籌□大地土石末爲微塵猶可知數□

854b27□此身不淨無量雜惡其數過是□是身暴害

854b28□滅諸善法□是等優婆夷□能捨此身猶如棄唾□

854b29□習行空行無相無作□深樂大乘常爲人說□其

854c01□名曰耆婆尸利優婆夷□勝□優婆夷□毘舍

854c02□□優婆夷等□於晨朝時光明照已卽覺斯瑞□

854c03□便各疾辦衆供養具倍勝於前□來詣佛所頭

854c04□面著地□請佛及僧世尊不受□愁憂苦惱在一

854c05□面住□復有四恒河沙諸離車童子□在毘舍離

854c06□城內幷外來者□及閻浮提邊國諸王大臣□俱

854c07□樂正法淳修戒行□衆德成就□伏諸異學及

854c08□亂法者□普能惠施無畏之法□爲衆演說無盡

854c09□法藏□悉能修習諸佛所說甘露妙法□□伏衆

854c10□魔外道邪論□自持律行令持戒僧得力安隱□

854c11□自持律行樂聽大乘爲人廣說□普慈愍傷一

854c12□切衆生德皆如上□其名曰淨離垢藏離車童

854c13□子常快淨離車童子□恒水離垢淨離車童子

854c14□等□是諸離車各辦八十四億□檀床帳□沈水

854c15□床帳□鬱金床帳□柏木床帳□兜樓香木床帳□

854c16□亦各八十四億雕文刻鏤□七寶莊嚴五色光

854c17□耀嚴飾如前□各辦八萬四千寶馬□八萬四千

854c18□大象王□八萬四千四馬寶車□悉以神珠明寶

854c19□絞絡莊飾□端嚴姝妙行如疾風□又辦八萬四

854c20□千明月神珠晝夜常明□幢蓋幡華大寶帳□□

854c21□白疊圖像次第如前□其寶華蓋廣一由旬□

854c22□彩□細疊以爲圖像三十二由旬□其□高

854c23□顯各百由旬□其幡各長一千由旬□七寶莊校嚴

854c24□飾如前□其飯香氣薰一由旬□敷置床座於堅

855a01□固林供具悉備□來詣佛所稽首請佛□頭面禮

855a02□訖於一面住□復有閻浮提內大長者五恒河沙□

855a03□深樂正法淳修戒行衆德成就□伏諸異學及

855a04□亂法者深樂大乘□其名日月光王□蔔華

855a05□首長者□法首長者□如是等長者子及長者女

855a06□五恒河沙□於晨朝時承佛威神□辦衆供具倍

855a07□復勝前□來詣佛所稽首請佛頭面禮足於一

855a08□面住□復有毘舍離王內外眷屬□及閻浮提主

855a09□大小城邑聚落野人君主□除阿□世其餘諸

855a10□王□月離垢藏王日離垢王等□六恒河沙各將

855a11□一百八十萬億眷屬□皆悉勇健力如龍象行

855a12□如疾風□深樂正法淳修戒行□衆德成就伏諸

855a13□異學及亂法者□所作供具轉倍勝前□來詣佛

855a14□所稽首請佛□頭面禮足於一面住□復有閻浮

855a15□提主大小諸王□夫人□女七恒河沙□除阿□

855a16□世王□夫人□女皆厭患女身□修行空行深樂

855a17□大乘□廣爲人說所修功德悉如前說□諸優

855a18□婆夷其名曰三界妙夫人念德夫人等□所作

855a19□供具倍復勝前□於晨朝時來詣佛所稽首請

855a20□佛□頭面禮足於一面住

855a21□復有八恒河沙諸天衆俱普明天子等□皆樂

855a22□大乘廣爲人說□修行淨戒渴仰大乘□諸衆生

855a23□類樂大乘者□以大乘法斷其渴仰□修行淨戒

855a24□貪樂大乘□堅固大乘覺悟大乘□於大乘法不

855a25□起嫉慢□伏諸異學及亂法者□護持正法修

855a26□行淨戒□隨順世間□未度者度未脫者脫□欲轉

855a27□法輪欲興隆三寶永使不絶□欲建大莊嚴□如

855a28□是等無量功德皆悉具足□等慈衆生猶如一子□

855a29□是諸天等於晨朝時□光明照已覺斯瑞相□咸

855b01□作是念□如來不久當般泥洹□來詣佛所見衆

855b02□供具各相謂言□汝等觀彼人間供養□莊嚴殊

855b03□特與天無異□供養如來爲最後供□種種飯食

855b04□供佛及僧最後大施□而今世尊悉皆不受□諸

855b05□仁者□我等今日亦當爲佛及僧幷諸眷屬□爲

855b06□最後施成大施度□如來及僧幷諸眷屬□哀

855b07□受我等最後供施當般泥洹□佛世難値最後

855b08□施度倍復甚難□怪哉仁者世間虛空□一何□

855b09□哉世間眼滅□是諸天衆咸作是念□我等亦當

855b10□供養如來□卽辦供具倍勝人間□床帳車乘幢

855b11□幡華蓋圖像帳□□悉以天香天繒天寶莊嚴

855b12□校飾供具辦已□來詣佛所稽首禮足繞百

855b13□千□□恭敬問訊於一面住□復有九恒河沙諸

855b14□龍王從四方來□其名曰和修吉龍王□難頭優

855b15□□難陀龍王等□衆德具足哀愍世間□於晨朝

855b16□時光明照已□各作是念□如來不久當般泥洹□

855b17□辦衆供具倍勝人天□來詣佛所稽首請佛□繞

855b18□百千□於一面住□復有十恒河沙諸鬼神

855b19□王毘沙門等□一切鬼王□所作供養悉皆如前□

855b20□來詣佛所稽首請佛□繞百千□於一面住□復

855b21□有二十恒河沙伽留羅王□龍怨伽留羅王等□

855b22□三十恒河沙□□婆王□那羅達□□婆王等□

855b23□四十恒河沙緊那羅王□快見緊那羅王等□五

855b24□十恒河沙摩□羅伽王□大快見摩□羅伽王

855b25□等□六十恒河沙阿修羅王□遊空阿修羅王

855b26□等□七十恒河沙陀那婆王□法水離垢勝王

855b27□等□八十恒河沙羅刹王□廣怖畏羅刹王等□九

855b28□十恒河沙叢林主王樂香叢林主王等□千恒

855b29□河沙持□王□大幻持□王等□一億恒河沙欲

855c01□色衆善現欲色等□百億恒河沙天女衆藍婆

855c02□天女等□千億恒河沙負多王宿君□負多王

855c03□等□百千億恒河沙天子四天王等□百千億恒

855c04□河沙風神王□一億恒河沙樂雲雨神王□一切

855c05□世間寂靜雲雨王□是諸王等於晨朝時光明

855c06□照已覺斯瑞相□各作是念□如來不久當般泥

855c07□洹□雨衆供具倍勝人天□來詣佛所稽首請佛□

855c08□繞百千□於一面住□復有二十恒河沙香象

855c09□王金色紺眼象王等□是諸象王隨其力能於雪

855c10□山中取衆香藥草□及諸名華優□羅□曇摩

855c11□拘牟頭分陀利華等大如車輪□及山川水陸

855c12□所生諸華□以用莊嚴床帳供具□悲鳴號吼聲

855c13□震天地□一何□哉世間虛空□一何□哉世間

855c14□眼滅□來詣佛所頭面禮足於一面住□復有三

855c15□恒河沙師子王大震吼師子王等□皆於衆生

855c16□普施無畏□及諸鳥王迦蘭陀鳥迦陵頻伽鳥

855c17□王等□所作供養悉如象王□復有諸牛羊王□

855c18□詣堅固林出好香乳□一切坑池乳皆流溢□復

855c19□有諸蜜蜂王皆以香蜜盈滿其中□如是等比數

855c20□如恒河沙□悉詣佛所頭面禮足於一面住□復

855c21□有萬恒河沙五通神仙□與四天下一切衆仙

855c22□俱□忍辱仙人等作種種神力□所作供養悉倍

855c23□勝前□來詣佛所以髮布地□稽首佛足於一面

855c24□住□爾時十六大國比丘比丘尼□唯除尊者大

855c25□迦葉尊者阿難二衆□餘者悉集滿一由旬悉

855c26□皆如前□比丘比丘尼衆於晨朝時□來詣佛所

855c27□稽首佛足繞百千□於一面住□復有萬恒河

855c28□沙諸小山神王大山神王□世界中間諸鬼神

855c29□王須彌山神王□食諸樹葉華果種種生類□皆

856a01□有神力放大光明□來詣佛所稽首禮足於一

856a02□面住□復有百千萬恒河沙八大河大海大地

856a03□諸神天子□大小諸王皆有神力□放大光明蔽

856a04□於日月□於堅固林出甘露水□滿熙連河微流

856a05□淸徹□處處皆作七寶階道□令諸會衆飮之無

856a06□厭□爾時力士生地北面南向□有自然善法重

856a07□閣講堂□文飾刻□七寶莊嚴五色光耀□淸

856a08□泉浴池華果園林亦自化成□譬如□利天歡喜

856a09□之園甚可愛樂□其諸天人阿修羅悉睹如來

856a10□泥洹之相□咸皆悲感愁憂歎息□復有一億阿

856a11□僧祇四天王諸天子皆悉來會各相謂言□汝

856a12□等觀此天人阿修羅□爲最後供養如來故□作

856a13□此勝妙殊特供具種種飮食□佛與大衆受彼施

856a14□已當般泥洹□我等亦當辦衆供具倍勝於彼□

856a15□皆用天華天香天食□曼陀羅華摩訶曼陀羅

856a16□華□迦拘羅花摩訶迦拘羅華□曼殊沙花摩訶

856a17□曼殊沙花□散多那華摩訶散多那華□如是等

856a18□種種天花及諸天香□以成供具來詣佛所□稽

856a19□首請佛於一面住□釋提桓因與阿僧祇三十

856a20□三天衆所作供養□乃至第六天王與諸眷屬

856a21□所作供養轉倍勝前□除四無色及色有無想

856a22□天□其餘諸天亦辦供具轉倍勝前□爾時娑婆

856a23□世界主梵天王□與諸梵天子無量眷屬□各放

856a24□身光遍四天下□欲界人天身諸光明皆蔽不

856a25□現□普雨天衣及天名華供辦天食□一一天幢

856a26□天幡天蓋□從堅固林上至梵天□辦衆具已來

856a27□詣佛所□稽首請佛於一面住□復有毘摩質多

856a28□羅阿修羅王□與無量阿修羅眷屬俱□放身光

856a29□明遍四天下□釋提桓因及諸梵王身諸光明

856b01□皆蔽不現□亦辦飯食及衆供具□其諸寶蓋悉

856b02□皆彌覆小千世界辦衆供已來詣佛所□稽首

856b03□請佛於一面住□爾時天魔波旬與無量魔天女

856b04□衆俱□卽以神力普開一切諸地獄門□隨彼地獄

856b05□衆生有所願樂皆給濟之□又復普告地獄衆

856b06□生言□汝等□當念如來應供等正覺作最後隨

856b07□喜□此是汝等力所堪能修行福利□當令汝等

856b08□長獲安樂□永得解脫地獄楚毒□以如來威神

856b09□故□令魔波旬心轉調伏□與眷屬俱皆悉莊嚴

856b10□兵仗刀劍弓箭金鎚鉞斧□索長鉤□戰衆

856b11□具□地獄衆生長夜癡冥□遠離正法受諸苦痛□

856b12□城郭門戶盛火熾然□興雲大雨令火悉滅□

856b13□爾時地獄衆生離苦獲安□離苦獲安已一一諸

856b14□魔與其眷屬□辦衆供具倍勝於前□來詣佛所

856b15□稽首請佛□唯願世尊□哀受我供□受我供已□

856b16□其有善男子善女人□稱摩訶衍名者若眞若僞□

856b17□我等皆當爲是人等作無畏之護□而說是□

856b18□侘□□□羅□□□魯樓麗□摩訶魯樓

856b19□麗□阿邏□摩邏□多羅□悉波呵

856b20□是□能令諸亂心者得深妙定□是□能令諸

856b21□恐怖者離諸恐怖□是□能令爲法師者辯才

856b22□無斷□是□悉能降伏外道□諸有能護正法者□

856b23□爲是□所護如佩神□我此□術所說誠諦□

856b24□其有人能持此□者□若在曠野凶害毒獸水

856b25□火難等□若持若說衆難悉除如龜藏六□我等

856b26□今日皆悉以離諸魔諂曲□惟願世尊哀受我

856b27□供□願幷印可所說神□□爾時世尊卽告魔言□

856b28□我不受汝飯食供養□爲安隱一切衆生故□今

856b29□當受汝神□法施□如是三請□世尊亦三默然

856c01□不受□時魔波旬及魔天女□稽首佛足於一面

856c02□住□復有大自在天王□與無量大力諸天子俱□

856c03□放大光明遍照三千大千世界□梵釋諸天乃

856c04□至阿修羅衆身諸光明悉蔽不現□辦衆供具

856c05□倍勝於前□華蓋光明遍照三千大千世界□百

856c06□億日月悉如聚墨光明不現

856c07□　　大般泥洹經大身菩薩品第二

856c08□東方去此無數阿僧祇恒河沙佛土微塵佛

856c09□刹□有世界名意樂美音□佛號虛空等如來

856c10□應供等正覺□在世敎授告第一聲聞菩薩名

856c11□曰大身□善男子□西方有世界名曰娑婆□佛

856c12□號釋迦牟尼如來應供等正覺□臨當滅度□持

856c13□此國土滿□香飯□香徹三千大千世界□幷以

856c14□我心現彼大衆□彼如來受我飯已當般泥洹□

856c15□又持衆寶床帳供具獻彼如來□汝等幷自請

856c16□決所疑□是時大身菩薩□稽首佛足右繞訖合

856c17□掌受敎□與無數阿僧祇菩薩摩訶薩俱□來向

856c18□此娑婆世界□爾時三千大千世界地普大動□

856c19□時會大衆釋梵四天王魔王阿修羅□及大力

856c20□諸天見此地動擧身毛□□各自見身光明不

856c21□現悉如聚墨□爾時大衆一切驚起□文殊師利

856c22□童子□告諸釋梵護世魔王諸天王言□汝等勿

856c23□怖汝等勿怖□東方去此無數阿僧祇恒河沙

856c24□國土微塵佛刹□有世界名意樂美音□佛號

856c25□虛空等如來應供等正覺□告第一聲聞菩薩

856c26□汝行詣娑婆世界□有佛號釋迦牟尼如來應供

856c27□等正覺臨當滅度□供飯彼佛及比丘僧□汝等

856c28□幷自請決所疑□卽時大身菩薩稽首佛足右

856c29□繞訖合掌受敎□與無央數阿僧祇菩薩摩訶

857a01□薩俱來詣此娑婆世界□放身光明故令汝等

857a02□光明悉蔽不現□彼虛空等如來應供等正覺□

857a03□供養世尊故遣菩薩來□汝等皆當一心隨喜□

857a04□時釋梵天王及諸大衆卽復歎曰□何其怪哉

857a05□世間虛空□如來不久當般泥洹□一何□哉世

857a06□間眼滅□皆悉擧聲哀號悲哭□時彼大身菩薩

857a07□摩訶薩□與無量阿僧祇諸菩薩俱從意樂美

857a08□音佛土□各各遍身放大光明來詣娑婆世界□

857a09□其大身菩薩擧身毛孔光明□化爲無量雜種

857a10□蓮華□一一華上各有七百八十萬城□高廣嚴

857a11□好其城七重□城各七寶閻浮檀金以爲□

857a12□敵□其□敵上列植寶樹□其樹悉生衆寶蓮

857a13□果□皆以金繩連綿樹間□以七寶網重羅樹外□

857a14□微風吹動作五音聲□其音和雅猶如天樂□人

857a15□民安隱快樂自在□其城外有七寶池周□圍

857a16□繞□八功德水湛然充滿□不冷不熱微流淸淨

857a17□皆生四種七寶蓮華大如車輪□靑黃赤白五

857a18□色光耀□乘七寶船遊戱其中□又其城內亦

857a19□有浴池□四種蓮華大如車輪□五色嚴好其池

857a20□四邊□以黃金白銀琉璃頗梨□面各一寶互

857a21□相映發□□□爲底布以金沙□一一浴池各有

857a22□十八黃金梯陛□種種雜寶校飾莊嚴梯陛

857a23□中間皆以閻浮檀金□爲芭蕉樹列植道側□

857a24□天優□羅□曇摩拘牟頭分陀利華□大如車

857a25□輪遍覆池上□異類衆鳥遊戱其中□其浴池上

857a26□悉有種種天香華樹□四方風吹遍散池上□

857a27□其水香淨如天□檀□其城內外有八萬四千

857a28□大王□一一諸王各有無量夫人□女五欲自

857a29□娛□人民舍宅各四由旬□垣牆七重悉皆七寶□

857b01□亦各自有園觀浴池□五欲快樂隨意遊居無

857b02□有適主□其地柔軟散五色華薰以天香□又復

857b03□彼處無有聲聞緣覺之名淳一大乘□一一華

857b04□上皆有大王□處師子座寶机承足□衆寶帳□

857b05□彌覆其上□以大乘法化度衆生□其諸衆生悉

857b06□在華上聽受大乘□書持誦念如說修行□大身

857b07□菩薩毛孔光明神通變化□其餘菩薩亦復如

857b08□是□時諸衆生無有欲樂□但有憂惱悲泣□隨路

857b09□漸漸行詣拘夷大城各相謂言□汝等觀此天人

857b10□供養殊特之事□諸來菩薩亦辦供具□衆味飯

857b11□食鮮潔香美無可爲喩□大身菩薩與諸眷屬□

857b12□從身毛孔出寶蓮華□所齎飯食供佛及僧□其

857b13□飯香氣普薰三千大千世界□衆生聞者一切

857b14□煩惱皆悉除滅□蓮華寶帳幢幡華蓋□一切供

857b15□具無可爲喩□從其本國來向此土□乘虛而

857b16□至猶若高臺□一切衆生無不悉見□大身菩薩

857b17□及諸眷屬設衆供養倍過諸天□唯除如來光

857b18□明□梵釋諸天光蔽不現□彼諸菩薩其身毛孔

857b19□皆雨蓮華□其花香薰普遍三千大千世界□諸

857b20□聞香者罪垢消除發菩提心□大身菩薩身大

857b21□無量遍滿虛空□自捨如來餘無能測□稽首奉

857b22□獻飯食衆供於一面住□南方世界諸來菩薩

857b23□其身毛孔出寶蓮華□如閻浮提從蓮華上起

857b24□七寶城倍勝□東方西方世界諸來菩薩□毛孔

857b25□蓮花如四天下□城等衆具轉倍勝前北方世

857b26□界諸來菩薩□毛孔蓮華如小千世界□城郭浴

857b27□池亦倍勝前乃至十方世界無量阿僧祇諸來

857b28□菩薩□皆如大身菩薩身滿虛空□毛孔蓮花猶

857b29□如三千大千世界□雨種種花及衆供具□自捨

857c01□如來其身光明悉蔽衆會□稽首奉獻於一面

857c02□住□爾時堅固林側爲大吉祥地□周□敷座三

857c03□十二行□其處狹小而諸菩薩身大無量諸天

857c04□世人皆悉雲集而不迫□□有座如鍼鋒處者□

857c05□有座如毛端處者□有座如豪□處者□有座

857c06□如微塵處者□隨身大小各得安立而不苦患□

857c07□乃至十方微塵數世界六種大動□神通變化

857c08□現希有相□各各隨力設供如前□時閻浮提

857c09□唯除尊者大迦葉眷屬尊者阿難眷屬阿□世

857c10□王眷屬□其餘衆生無不來會□爾時□蛇毒

857c11□□諸惡蟲類□魔鬼羅刹雜□蠱道□皆生慈心

857c12□不相侵害如視一子□唯除一闡提輩□爾時佛

857c13□威神故□此三千大千世界地皆柔軟□無有

857c14□丘墟沙礫荊棘毒草□衆寶莊嚴猶如西方極

857c15□樂國土□時會天人阿修羅衆□盡見十方微塵

857c16□數世界□其中所有悉在目前如觀鏡像□爾時

857c17□如來從其面門出種種光明耀殊特□諸來會

857c18□者其身光明皆蔽不現□一切衆生稽首勸請□

857c19□所應作已還從口入□時諸天人阿修羅等□卽

857c20□大恐怖身毛皆□各相謂言□如來光明遍照

857c21□十方無量世界□所應作已還從口入更無餘

857c22□事□必是最後泥洹之相□天人奉獻皆悉不受

857c23□何其怪哉□四功德牙一旦廢捨□聖慧日光從

857c24□今永滅□慈悲寶船於斯沈沒□嗚呼痛哉衆生

857c25□望絶□悲號啼哭血淚如雨□譬如大雲普雨世

857c26□界□時諸大衆啼哭流淚□亦復如是

857c27□　　大般泥洹經長者純陀品第三

857c28□爾時會中有拘夷城長者名曰純陀□與五百

857c29□長者子俱威儀庠序□觀察衆會皆已來集□更

858a01□整衣服爲佛作禮心懷憂□□如日初出照靑

858a02□樹葉赤脈悉現□時彼長者亦復如是□擧身血

858a03□出淚下如雨□繞百千□合掌白佛□唯願世尊□

858a04□與諸大衆哀受我等最後供養□當令我及一

858a05□切衆生悉蒙解脫□譬如田家貧子仲春之節

858a06□耕田下種仰□天雨□今我如是身口意患煩

858a07□惱衆垢□始蒙少習厭離之想□唯願世尊□當

858a08□惠法雨與諸大衆哀受我請□枯旱之田得蒙

858a09□慈澤□爾時世尊一切種智知一切時告淳陀

858a10□言□如來應供等正覺與諸大衆當受汝請最

858a11□後供養□時諸天人阿修羅□聞如來應供等正

858a12□覺受長者純陀最後供養□一切大衆內懷歡

858a13□喜□異口同聲歎未曾有□善哉善哉□純陀長

858a14□者□德願□滿足甚奇純陀□生人道中難得之利

858a15□汝今已得□如優曇□華世間希有□佛出於世

858a16□難値於此□信心難得聞法亦難□佛臨泥洹最

858a17□後供養復難於彼□又復純陀□譬如春月十五

858a18□日夜□純淨圓滿無諸雲□□一切衆生莫不瞻

858a19□仰□汝亦如是□如來應供等正覺□與諸大衆受

858a20□汝最後檀波羅蜜□善哉純陀□是故說汝如月

858a21□盛滿□一切衆生無不瞻仰□奇哉純陀□爲佛眞

858a22□子□雖生人道今皆謂汝爲天中天□是故我等

858a23□當稽首禮□咸共擧聲□而讚頌曰

858a24□　雖生人道中　　天相悉具足

858a25□　我及一切衆　　今當稽首請

858a26□　今若哀許者　　當宣微心願

858a27□　若欲度衆生　　唯應速勸請

858a28□　今日天中天　　人中調御士

858a29□　圓應神通眼　　無量功德相

858b01□　爲衆生哀請　　捨涅槃方便

858b02□　天中天住世　　廣說甘露法

858b03□　久遠生死苦　　從是獲安隱

858b04□爾時純陀長者歡喜踊躍□猶如有人卒喪父

858b05□母憂悲頓至□臨送墓所忽然還活□瞻奉悲

858b06□喜倍增敬情□純陀長者及諸眷屬□歡喜踊躍

858b07□亦復如是□五體投地叉手合掌□以偈頌曰

858b08□　快哉我今得大利　　人中妙果悉已獲

858b09□　快哉我今得大利　　永閉泥□惡趣門

858b10□　快哉我今得大利　　生世得値無上果

858b11□　猶如沙中求妙寶　　忽遇金剛大歡喜

858b12□　快哉我今得善離　　在在處處畜生惑

858b13□　快哉我今得大利　　優曇□華堅固信

858b14□　快哉我今得善離　　餓鬼□貪飢渴苦

858b15□　快哉我今得大利　　難得施度到彼岸

858b16□　從今永閉諸惡趣　　阿修羅王究竟離

858b17□　快哉我今得大利　　如來出世甚難遇

858b18□　憂曇□華今得値　　亦如芥子投針鋒

858b19□　快哉我今得善離　　四天大王計常想

858b20□　快哉我今得大利　　法王大寶今悉見

858b21□　乃至欲天十生處　　諦了分明不染著

858b22□　快哉我今得大利　　世雄難遇今奉覲

858b23□　猶如芥子投針鋒　　値佛甚難復過是

858b24□　盡三界源二十五　　針鋒爲喩亦復然

858b25□　快哉我今得大利　　値遇如來願滿足

858b26□　□滅一切諸凶惡　　無量癡冥無知賊

858b27□　快哉我今得大利　　生値離垢蓮華尊

858b28□　快哉我今永得離　　彌淪濤波生死海

858b29□　快哉生世値如來　　如海盲龜遇浮木

858c01□　快哉我今永得離　　生死大海盲龜惑

858c02□　快哉我今得大利　　世未曾有無倫匹

858c03□　天人哀請悉不受　　難請之寶我今得

858c04□　快哉我今得大利　　天人修羅所尊奉

858c05□　快哉今得現法果　　大仙受我最後請

858c06□　快哉我今得大利　　與諸天人俱勸請

858c07□　捨彼天人上妙饌　　哀愍受我□□供

858c08□　快哉我今得大利　　天人獻供願不果

858c09□　我供□□如伊蘭　　如來大慈哀愍受

858c10□　諸天人民阿修羅　　愁憂號泣稽首請

858c11□　如來大悲普慈愍　　等視衆生如一子

858c12□　假令不受衆飯供　　願哀天人不滅度

858c13□　彼諸天人無餘求　　唯願如來永住世

858c14□　猶如須彌處大海　　時金剛輪安不動

858c15□　山水映發端嚴好　　如來如是處大會

858c16□　法王威光曜四衆　　猶如重雲擧世闇

858c17□　日光顯出除衆冥　　今諸天人亦如是

858c18□　久遠憂悲癡冥闇　　唯願如來久住世

858c19□　聖慧日光悉除滅　　願長住世大智尊

858c20□　願長住世大雄士　　令我等心離憂怖

858c21□　猶若須彌安不動

858c22□爾時世尊告純陀曰□如是純陀□佛興於世甚

858c23□難得値□猶如海沙一金剛粟□人身難得又復

858c24□過是□具足信心心亦復甚難□猶如盲龜値浮木

858c25□孔□得遇如來臨般泥洹□最後所供檀波羅蜜

858c26□復難於彼□如優曇□華時一現耳□汝今純陀□

858c27□莫生憂惱應大歡喜□所以者何□當作是念□

858c28□今日如來與諸大衆受我最後大施供養□以

858c29□是善利故應歡喜□汝今純陀□勿請如來長住

859a01□此世□當觀世間皆悉無常□一切衆行性亦如

859a02□是□爾時世尊卽爲純陀□而說偈言

859a03□　正使久在世　　終歸會當滅

859a04□　雖生長壽天　　命亦要之盡

859a05□　事成皆當敗　　有者悉磨滅

859a06□　壯爲老所壞　　强者病所困

859a07□　人生皆有死　　無常安可久

859a08□　無色無强力　　亦無有壽命

859a09□　妻子及象馬　　錢財悉復然

859a10□　世間諸親戚　　眷屬皆別離

859a11□　三界大恐怖　　乃至惡道苦

859a12□　斯等悉歸滅　　安可不厭患

859a13□　有有生老相　　所謂□恥法

859a14□　計常所侵欺　　而謂爲長存

859a15□　淸□殊勝法　　遠離於恐怖

859a16□　亦得離生老　　病死之大患

859a17□　亂心愚癡垢　　此等謂皆度

859a18□　無量無有餘　　妙勝之寂滅

859a19□　其義實無常　　亦非蔭護法

859a20□　但是衆苦聚　　虛僞非堅固

859a21□　無堪無所忍　　亦非可常保

859a22□　斯等如蠶□　　結網而自纏

859a23□　輪□三界中　　無一可樂處

859a24□　唯有生老苦　　病死之大患

859a25□　知義者能見　　壽命日夜流

859a26□　衰減欺□法　　恐怖無暫歡

859a27□　疾病憂悲惱　　諸非義盈滿

859a28□　欲火輪熾然　　衆難競來集

859a29□　智者永不住　　受斯大苦痛

859b01□　曉了五欲患　　是非功德利

859b02□　離欲無所貪　　明了見眞實

859b03□　是爲解脫觀　　捨除諸生者

859b04□　呵責害結怨　　究竟棄諸有

859b05□　從此疾離一切數　　猶如薪盡盛火滅

859b06□　妙色湛然常安隱　　不爲衰老所滅磨

859b07□　無量疾苦不逼迫　　壽命長存無終極

859b08□　無邊苦海悉已度　　不隨時節劫數遷

859b09□　快哉如來超三界　　生死輪□不復惑

859b10□　汝莫觀我永滅度　　猶如須彌□大海

859b11□　純陀我今當泥洹　　平等正法永安樂

859b12□　諸明智者聞斯義　　諦了分明不憂□

859b13□　莫以生死危脆身　　微淺智慧測量佛

859b14□　我身眞實處安隱　　唯是天尊能諦了

859b15□爾時純陀白佛言□善哉善哉□世尊□我等凡劣

859b16□得知如來泥洹不可思議□世尊□我今便得與

859b17□彼大人諸菩薩衆及諸羅漢等無有異□如文

859b18□殊師利童子及阿羅漢□此等衆中若有最初

859b19□受戒□卽受戒曰得在僧數□我今凡劣亦復

859b20□如是□蒙佛威神得同斯等大賢衆數□唯然世

859b21□尊□願使如來長存於世不願泥洹如□敗種□

859b22□文殊師利語純陀言□莫作是願□所以者何□當

859b23□作是觀□有爲行法性自如是□如是觀者空慧

859b24□具足□欲求正法當作是覺□純陀答曰□文殊

859b25□師利□夫如來者是人中尊爲天中天□名爲

859b26□應供豈是行耶□若是行者爲生滅法□譬如水

859b27□泡速起速滅□往來流轉猶如車輪□若使如來

859b28□是行數者□終不得出人天之上□非天中天亦

859b29□非應供□復次文殊師利□汝豈不聞有天長壽□

859c01□而今如來不滿百歲□云何生死之法□稱人天

859c02□上爲天中天名曰應供□文殊師利□譬如有人

859c03□作聚落主□隨其功勳漸漸遷轉得爲高位□衆

859c04□人所敬財力自在□受福旣盡還爲貧賤人不

859c05□齒錄□若使如來是行數者□亦復如是□非人中

859c06□上非天中天□亦非應供轉爲下劣□所以者何□

859c07□起滅法故□是故文殊師利□莫作是觀□如來應

859c08□供等正覺是行數也□復次文殊師利□爲知而

859c09□說爲不知而說□如何妄想而謂如來是行數

859c10□耶□若如來是行數者□不名三界自在法王□所

859c11□以者何□譬如有王勇猛多力一人當千□時

859c12□人號名千力士王□以能降伏千力士故□如來

859c13□應供等正覺□亦復如是□降伏煩惱魔陰魔死

859c14□魔自在天魔□如是諸魔力士□慢悉伏□是

859c15□故如來應供等正覺□得爲三界自在法王□若

859c16□使如來是死法者□無實功德如千力士王也□

859c17□是故文殊師利□汝莫於如來起行數妄想□復

859c18□次文殊師利□譬如巨富長者唯生一子□相師

859c19□占子有短壽相□父母聞之心大愁□□我等

859c20□薄相居門不吉□生短壽子不復愛重□所以者

859c21□何□夫天人婆羅門中有短壽者□斯等同輩自

859c22□不愛敬以短壽故□如是文殊師利□若當如來

859c23□同世人壽者□亦如世人不爲父母之所愛敬□

859c24□如來應供等正覺是行數者□亦復不爲人天

859c25□阿修羅之所愛敬□現見轉變故□所以者何□同

859c26□一切法退敗知見□而爲衆生說解脫敎□如是

859c27□義者何名正覺□是故文殊師利□莫於如來起

859c28□行數妄想也□復次文殊師利如貧女人無有

859c29□居止加復疾病□遊行乞□止他客舍寄生一

860a01□子□其客舍主驅遣令出□抱兒隨道向□樂國□

860a02□於路困乏蚊□毒□□食其身□經由恒水抱

860a03□子而渡□水流漂急不放其子□遂至沒溺母

860a04□子俱死□由是慈心救子功德□身壞命終生淨

860a05□妙天□所以者何□以不惜命救護子故□文殊師

860a06□利□菩薩如是欲護正法者□不於如來而造行

860a07□觀□造行觀者當知是人盲無慧眼□於世尊所

860a08□應正觀察不可思議□當知如來非有爲法□以

860a09□是現化安樂衆生□彼貧女人救護其子□不惜

860a10□身命故生淨妙天□護法菩薩亦復如是□能知

860a11□如來非有爲法□是長存法是久住法□因此護

860a12□法得現法果速成解脫□復次文殊師利□譬如

860a13□丈夫遠行寄止他舍疲極而臥□大火卒起焚

860a14□燒此家□驚覺見火燒逼其身欲出火難□衣服

860a15□燒盡自愧裸身□不出火宅遂至燒死□以□愧

860a16□功德故□身壞命終□八十千返爲三十三天王□

860a17□復百千返爲梵天王□來生人中常爲轉輪聖

860a18□王□不墮惡趣永處安樂因□愧故如是□文殊

860a19□師利□當知如來是方便行□應如彼丈夫□

860a20□愧而死□寧同外道翫習邪見□不爲持戒比丘

860a21□於無爲如來作有爲想知而妄語□若於如來

860a22□作有爲想者□當知是人阿鼻地獄常爲室宅□

860a23□是故莫於如來作有爲數□能於如來作無爲

860a24□想者□從是得度智慧大海□不爲死尸之所迷

860a25□惑□是爲甚深智度成就□以此智果疾逮如來

860a26□具足相好

860a27□爾時文殊師利謂純陀言□善哉□善男子□應如

860a28□是知□如來常住無爲非變易法□汝善男子□有

860a29□是智者亦能如佛隱覆有爲方便示現□汝今

860b01□不久當成佛道□如此勝妙奇特功德□唯佛世

860b02□尊乃能歎說□復次純陀□應時施及法施□出於

860b03□一切衆施之上應時施者□若比丘比丘尼優

860b04□婆塞優婆夷□若遠行來若在道路□隨其力能

860b05□疾應所須□是檀波羅蜜種子生大果報□純

860b06□陀汝今隨其力能爲佛及僧施最後供□宜知

860b07□是時□世尊滅度垂至□純陀答曰□文殊師利□

860b08□何煩催此垢穢食爲□如來寧當待此食耶如

860b09□來六年在道樹下難行苦行□日食麻米猶自

860b10□支持□況今須臾豈不能耶□汝謂如來食此食

860b11□乎□如來法身非穢食身□爾時世尊告文殊師

860b12□利□純陀所說眞實說也□又語純陀□汝成大智

860b13□明解大乘□文殊師利謂純陀言□汝今便爲稱

860b14□可如來爲佛所念□純陀答言□如來□豈偏念

860b15□耶□一切衆生悉平等念□汝莫作此顚倒想說□

860b16□念可念者是二悉無當作是行□夫愛念者□譬

860b17□如乳牛雖復飢渴行求水草□若足未足忽念

860b18□其子便疾還歸□諸佛世尊無此苦念□視一切

860b19□衆生皆如一子□是智慧念諸佛境界□又文殊

860b20□師利□譬如象馬寶車遲速不同□如是我等九

860b21□部之乘□不能等問如來智慧□又文殊師利□

860b22□譬如金翅鳥王陵虛而飛□經由大海影現水

860b23□中其身長大□水性之類莫能測量其形大小□

860b24□如□兒病不堪大藥□文殊師利言□如純陀所

860b25□說然□我爲諸菩薩故□於甚深功德而立此論□

860b26□爾時世尊□從其面門復放種種色光□文殊師

860b27□利童子□見此光明知如來泥洹時至□便告

860b28□長者純陀言□汝爲如來臨般泥洹施最後供□

860b29□其時已到宜應速設□純陀□當知如來不以無

860c01□事而放光明□其義有以□宜速宜速□莫令失時

860c02□如過採之華□長者純陀默然而住□佛告純

860c03□陀□如來須臾泥洹□汝供養僧今正是時□如是

860c04□再三□純陀□恨擧聲歎曰□何其怪哉世間虛

860c05□空□如來長逝悲號流淚□而復啓請願哀久

860c06□住□世尊告曰□純陀□汝莫啼哭自亂其心□當

860c07□正思惟修野馬觀□芭蕉夢幻電光□器等無

860c08□有堅實□當知有爲爲災患宅□純陀白佛□如

860c09□來□不哀住世□世間虛空□我等焉得而不啼

860c10□哭□佛言□純陀□今我哀汝及一切衆生而般泥

860c11□洹□諸佛法爾□有爲之法性亦復然□汝於一切

860c12□諸有爲行□當思我昔說無常偈苦偈空偈非

860c13□我之偈□我說此身爲災患偈□如水上泡生滅

860c14□之偈□莫但憂悲如凡人法□純陀白佛□如是世

860c15□尊□誠知如來方便泥洹□我故悲惱不能自

860c16□持□佛告純陀□善哉善哉□善男子□應知如來

860c17□方便泥洹□當知佛經如涉大海□長壽非長壽□

860c18□起法滅法幻法方便法□時非時性非性□如

860c19□是等盡應知□純陀□汝欲疾度三有海者□可速

860c20□設供諸天人阿修羅所齎供具□今當得爲最

860c21□後供養□令一切衆生從我得不動快樂□汝及

860c22□餘人値良福田□汝於如來等正覺所設檀波

860c23□羅蜜□不留難者亦當自成如來福田

860c24□時純陀長者欲度一切衆生故□低頭泣淚猶

860c25□如雨下□譬如日出照靑樹葉赤脈悉現□純陀

860c26□長者亦復如是□血淚俱下而白佛言□唯然世

860c27□尊□今當從敎□然如來泥洹甚深之義□非我

860c28□凡細所能測量□亦非聲聞緣覺所知□唯佛世

860c29□尊智慧境界

861a01□爾時純陀與諸眷屬□爲度一切衆生故□稽

861a02□首佛足右繞畢燒香散華供養世尊□幷復供

861a03□養文殊師利□以供辦飯故還歸其家

861a04□大般泥洹經卷第一-

861a05□

861a06□大般泥洹經卷第二

861a07□

861a08□　　　　東晉平陽沙門法顯譯

861a09□　　哀歎品第四

861a10□是時普地六種震動□其中聚落城邑山海□乃

861a11□至十方皆悉大動□時諸衆生各大恐怖□天人

861a12□阿修羅擧聲悲歎□稽首禮足供養畢□咸皆同

861a13□時以偈頌曰

861a14□　稽首人中雄　　哀我今孤露

861a15□　投身尊足下　　眷仰妙功德

861a16□　聽我說生死　　種種無量苦

861a17□　諸天人聞者　　莫不生厭離

861a18□　譬如孤□子　　困病自□身

861a19□　雖遇良醫治　　其疾猶未差

861a20□　而醫忽中道　　捨之適他方

861a21□　我等及一切　　窮苦亦如是

861a22□　始蒙方便治　　衆邪煩惱見

861a23□　世尊大醫王　　忽當捨我去

861a24□　便如窮病子　　失醫無所□

861a25□　嗚呼此世間　　從今永虛空

861a26□　亦如國荒亂　　復失賢明主

861a27□　哀哉諸天人　　皆當羅刹患

861a28□　猶如穀貴劫　　民遭飢饉苦

861a29□　哀哉諸天人　　永失甘露味

861b01□　譬如盛火起　　衆生皆燒死

861b02□　哀哉諸天人　　惡道永熾然

861b03□　哀哉諸天人　　長夜受大苦

861b04□　輪轉生死流　　如象溺深[泥/土]

861b05□　哀哉今天人　　血流從身出

861b06□　憂悲增苦惱　　戀慕心如是

861b07□　世尊猶滅度　　行業難復測

861b08□　日月隱重雲　　慧光從此滅

861b09□　哀哉天人衆　　長夜處幽冥

861b10□　是故懷憂苦　　非物所能喩

861b11□　視身無可樂　　欲捨如棄唾

861b12□　不欲常在世　　聞佛泥洹聲

861b13□　唯願大智尊　　住世說甘露

861b14□　雲除日光顯　　重冥皆悉滅

861b15□　如來慧日光　　永消生死障

861b16□爾時世尊告諸比丘□汝等比丘□莫如凡夫諸

861b17□天人輩愁憂啼哭□當勤精進奉持如來所說

861b18□實法專念守行□時諸天人阿修羅等□聞佛

861b19□爲諸比丘說法已□願請望斷忍割悲戀□譬

861b20□如孝子慈母新喪祖送丘墓長訣而還□哀感

861b21□懊惱强自抑止□於是世尊□而說偈言

861b22□　汝等當開意　　諸佛法應爾

861b23□　各各還復坐　　諦聽我所說

861b24□　攝心莫放逸　　守持於淨戒

861b25□　定諸亂意想　　善自護其心

861b26□復次諸比丘□若有疑惑今皆當問□若空不空

861b27□常無常□歸無歸依無依□恒無恒衆生非衆生□

861b28□實不實諦不諦□泥洹非泥洹□密不密二法不

861b29□二法□如是等種種法中諸有疑惑今皆應問□

861c01□當爲汝等隨順說之□當爲汝等開不死門然

861c02□後滅度□是故汝今現心所疑各各當問□所

861c03□以者何□佛興難値人身難得得信亦難□離

861c04□八難處及持戒具足此復益難□猶恒沙求金

861c05□粟□亦如優曇華□復次比丘□百穀藥木及諸珍

861c06□寶皆從地出□一切衆生依得生長如□來如是

861c07□出生妙善諸甘露法□衆生因此長養法身□是

861c08□故比丘當問所疑□如來悉爲說決定義然後

861c09□泥洹□安樂一切諸衆生故□時諸比丘聞如來

861c10□決定泥洹已□心懷悲怖身毛皆□□如日初出

861c11□照靑樹葉赤脈悉現□其身如是擧體支節血

861c12□淚交流□稽首佛足右繞畢白佛言□善哉世尊□

861c13□快說非常苦空之敎□如一切衆生跡象跡爲

861c14□上□如是世尊□說無常想於諸想中最爲第

861c15□一□精勤修習能離一切欲界貪愛色愛有愛□

861c16□無明□慢從此永滅□又復世尊□譬如田夫於

861c17□秋月時□草實未熟深耕其地□春殖五穀草穢

861c18□不生□行者如是深念無常想精勤修習□能離

861c19□一切欲界貪愛色愛有愛□無明□慢永不復

861c20□生□夫田家子以秋耕爲上□世尊□法中以無

861c21□常想爲第一□又如帝王知命將終□恩赦天下

861c22□獄囚閉繫□悉蒙解脫然後命終□今日世尊亦

861c23□復如是□臨欲滅度說甘露法惠利衆生□貪愛

861c24□牢獄皆悉解脫然後泥洹□如人爲惡鬼所持□

861c25□遭遇□師便得解脫□如是衆生爲貪愛羅刹

861c26□所持□幸蒙如來聖慧大□□得脫衆邪恩愛羅

861c27□刹□如人□病遇良醫藥苦患悉除□我等亦然□

861c28□無量身病邪見煩惱□得世尊法藥皆蒙除愈□

861c29□如人醉酒不識親疏尊卑長幼□尋後醒悟心

862a01□懷□愧深自剋責□我等如是於無邊生死中□

862a02□醉於情欲迷于邪見始蒙醒悟□猶如蘆草及

862a03□伊蘭樹無有堅實□此身如是我人壽命等無

862a04□有堅固□佛告比丘□汝等如是修無我想耶□諸

862a05□比丘答曰□唯然世尊□我等常修無我想□餘人

862a06□亦修無常苦空非我之想□世尊□如人言日月

862a07□星宿山地轉□此非爲轉但衆生眩惑謂之爲

862a08□轉□如是人言無常苦空非我□當知此等衆生

862a09□亦是世俗眩惑□我等所修是平等修□佛告比

862a10□丘□如汝說喩此譬喩中說味說義汝猶未解□

862a11□我當更說如人言日月山地轉□此非爲轉但

862a12□眩惑謂之爲轉□如是衆生愚癡顚倒計我

862a13□計常計樂計淨□然彼佛者是我義□法身是常

862a14□義□泥洹是樂義□假名諸法是淨義□汝等比

862a15□丘□莫眩惑想而言我於一切法□修無常苦空

862a16□不淨想也□比丘白佛言□世尊□我等亦修三

862a17□種修淨佛告比丘□此三種修於我法中亦無

862a18□實義□間間苦修性昇降故□苦樂想顚倒樂

862a19□苦想顚倒□無常常想顚倒□常無常想顚倒□非

862a20□我我想顚倒□我非我想顚倒□不淨淨想顚倒□

862a21□淨不淨想顚倒□如是四顚倒想者□不識平等

862a22□於此所修非爲正修□苦不苦修□無常常修□非

862a23□我我修□不淨淨修□此四種修是世間樂常我

862a24□淨□離世間亦有四種樂常我淨□汝等當知名

862a25□味者世間法□義者出世間法□時諸比丘白佛

862a26□名□世尊□我當云何如世尊敎□修三想見四

862a27□顚倒者□唯願如來住世一劫若過一劫□如世

862a28□尊敎我當修行□若當如來不住世者□我等何

862a29□能久與毒蛇同其窟宅永違如來□誰當住世

862b01□任持正法□當隨如來入於泥洹□佛告比丘□

862b02□莫作是語莫作是語□比丘當知□如來正法付

862b03□大迦葉□大迦葉者當爲汝等作歸依處□亦

862b04□普救護一切衆生如佛無異□比丘當知□譬如

862b05□大王典領諸國□若欲遊行餘國□要立一大臣

862b06□兼知國事如王在時□我亦如是於此世界尋

862b07□當安立摩訶迦葉□但汝等比丘□先所修習無

862b08□常苦空非我想者非眞實修□譬如春月諸商

862b09□人輩至歡會時遊戱水邊□衆中一人有失

862b10□琉璃墮深水底□時諸商人各各入水爲求寶

862b11□故□或得瓦石沈木謂爲是寶□歡喜持出乃

862b12□知非眞□彼琉璃珠故在水中□光色徹照明踰

862b13□日月□衆人見光知是名寶□歎其奇特各欲

862b14□求取□時有一人巧智方便取得眞寶□如是比

862b15□丘□汝於一切苦空無常不淨□作盡想受言

862b16□我修習□猶如彼人手執非寶而自欺□□汝等

862b17□比丘□莫如彼人空自欺□□當如商人有□慧

862b18□者□比丘□當知有我有常有樂有淨□汝等所

862b19□修一切攝受皆是顚倒□如彼不識琉璃寶珠□汝

862b20□等比丘□修眞實法如得寶珠□於不眞實法修

862b21□無常想□諸比丘言□如世尊說一切諸法皆悉

862b22□無我□當如是修□如是修時我想卽滅□我想滅

862b23□已正向泥洹□此有何義□唯願世尊哀故更

862b24□說□佛言□善哉善哉□諸比丘□汝等欲除吾我惑

862b25□者□應如是問□譬如有王闇鈍少智□時有藥師

862b26□亦不明了□欺□天下受王奉祿□唯知乳藥復

862b27□不善解□而常以此療治□國人又復不知風

862b28□痰□唾病之所宜□而闇鈍王謂爲上醫□時

862b29□有明醫曉八種術□從遠方來語舊醫言□汝爲

862c01□我師我爲弟子當從汝學□舊醫言□善哉當敎

862c02□汝不死藥法□汝當勤學四十八年□令汝盡

862c03□知無上醫術□便將後醫出入王宮□是闇鈍

862c04□王亦相愛樂□彼後醫便白王言□大王□應當

862c05□學諸技藝□王大歡喜便從受學□智慧漸增

862c06□乃知舊醫無智欺□□驅令出國加敬後醫□彼

862c07□後醫知時已至復白王言□欲有所請當隨我

862c08□意□王答言爾□醫言□大王□先醫乳藥毒害危險□

862c09□不復可服應捨此法□王卽從敎普下國內□

862c10□自今已後服乳藥者當重罰之□爾時後醫以

862c11□五種藥甘酢鹹苦辛等五味用療一切□時王

862c12□得病請醫治之□醫觀王病應用乳藥□便白王

862c13□言□唯有乳藥能令不死□王語醫言□汝今狂

862c14□耶□先言是毒令我驅彼□而今復言應服乳

862c15□藥□後醫答言□不也□大王□此言有意□譬如板

862c16□木有□食跡似王名字□不善書者謂是眞字□

862c17□其善書者乃知非眞□先醫如是雖合乳藥□

862c18□不知分別時節所應□當知乳藥有能殺人亦

862c19□不殺人□不殺人者養乳牛時放在曠野無毒

862c20□草處擇水而飮不加杖□出入以時□□彼乳

862c21□時泡沫不起□當知此乳救一切病爲不□死藥

862c22□王言□大善便服乳藥□時國人民聞王服乳皆

862c23□悉驚怖□來詣王所咸言□此師將非鬼耶□先

863a01□言殺人今令大王還服乳藥□時王卽爲人民

863a02□廣說乳之昇降□王及人民增加恭敬供養後

863a03□醫□奉用其法常服乳藥□比丘當知□如來應供

863a04□等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫

863a05□天人師佛世尊□爲大醫王出興於世□爲壞

863a06□外道邪醫術故□與衆生王漸相習近□知愛樂

863a07□已□便敎令捨外道邪受而語之言□無有吾我

863a08□衆生壽命□似彼□食爲書□諸異道輩受吾我

863a09□故而言無我□一切衆生承如來言展轉相敎

863a10□皆說無我□此是如來知時方便濟衆生故□說

863a11□一切法其性無我□非如世間所受吾我□故說

863a12□一切法其性無我□時復說我□如彼良醫明

863a13□乳藥法□當知我者是實□我者常住非變易法

863a14□非磨滅法□我者是德我者自在□如善乳藥醫□

863a15□如來亦然爲諸衆生說眞實法□一切四衆當

863a16□如是學□爾時世尊復告比丘□於諸法律若有

863a17□疑惑當問如來□諸比丘言□唯然世尊□我等

863a18□已修諸修之上□解知身相皆悉空寂□佛告比

863a19□丘□汝等莫如一切智說而言□我修一切身相

863a20□皆悉空寂□復告比丘□汝於法律猶有疑惑應

863a21□當更問□諸比丘言□世尊□如來應供等正覺平

863a22□等之義□非我境界豈敢重問□諸佛所說不可

863a23□思議□諸佛所行不可思議□是故我等及諸衆

863a24□會□皆悉不堪重問如來□世尊□譬如有人年百

863a25□二十□身□長疾委在床□□有一丈夫無有智

863a26□慧財富無量□來詣其所就彼床上執病人手

863a27□而語之言□善男子□汝當取我珍寶庫藏□我欲

863a28□餘行遠至他國□或經十年或二十年□我後還

863a29□時悉當歸我□時彼病人無有子息又無眷屬□

863b01□病轉增篤遂便命終□所寄財物皆悉散失□財

863b02□主後還欲往求索不知所在□如是世尊告我

863b03□等言□於諸法律若有所疑今皆當問□若使聲

863b04□聞問如來者□恐此正法不得久住□又復不知

863b05□何者應問□能令一切衆生咸蒙其慶□是故世

863b06□尊□我等今者不堪重問□如有士夫相師占

863b07□之□年百二十眷屬成就財富無量□復有人來

863b08□語士夫言□我有財寶今以寄汝□汝當爲我出

863b09□入息利□或經十年或二十年還悉歸我□彼時

863b10□士夫卽取財物爲其生利□主後來索悉皆還

863b11□之□如是世尊□尊者阿難諸聲聞等□護持如來

863b12□所說法藏□欲令長存無有是處□所以者何□以

863b13□聲聞乘故□唯諸菩薩摩訶薩迦葉等□應令諮

863b14□受百千萬劫堪任奉持如來法藏□一切衆生

863b15□悉當蒙慶□是故世尊□當令菩薩爲衆生故請

863b16□決所疑□非是我等凡品所堪□爾時世尊告

863b17□諸比丘□善哉善哉□汝等比丘□得無漏法成

863b18□阿羅漢□故能作此眞實之說深解我意□有二

863b19□因緣當令菩薩任持正法□能使大乘法藏久

863b20□住□又使一切衆生悉蒙其慶

863b21□　　大般泥洹經長壽品第五

863b22□爾時世尊普告大會□諸善男子善女人□於三

863b23□法中及諸律敎有所疑者□今皆應問如是至

863b24□三□爾時座中有那羅聚落菩薩□姓迦葉氏婆

863b25□羅門種□承佛威神從坐起□整衣服偏袒右肩□

863b26□稽首佛足□百千□右膝著地□以天香花供養

863b27□畢白佛言□世尊□欲有所問唯願世尊慈愍敷

863b28□演□佛告迦葉菩薩摩訶薩言□如來應供等正

863b29□覺□恣汝所問當爲汝說□迦葉菩薩白佛言□世

863c01□尊□我所問者皆承如來威神力故□亦因一切

863c02□衆生善根故□今日如來四大賢衆以爲眷屬□

863c03□諸大師子以爲眷屬□諸金剛士以爲眷屬□妙

863c04□智大海以爲眷屬□其會菩薩皆悉成就無量

863c05□功德□如是等衆以爲眷屬□我等凡劣欲有所

863c06□問□不蒙如來神力加助不能發問□是故我今

863c07□敢有所問□當知皆是如來神力□卽於佛前□

863c08□以偈問曰

863c09□　何因得長壽　　金剛不壞身

863c10□　云何受持此　　契經甚深義

863c11□　菩薩化衆生　　說法有幾種

863c12□　何等人能堪　　名爲眞實依

863c13□　雖非阿羅漢　　量與羅漢等

863c14□　天魔如來說　　云何能分別

863c15□　云何知平等　　四聖眞諦義

863c16□　及四顚倒相　　苦空非我行

863c17□　云何見菩薩　　如來難見性

863c18□　云何得具足　　曉了半字義

863c19□　云何善化現　　如□鶴舍利

863c20□　云何得智慧　　如日月宿王

863c21□　云何爲菩薩　　願哀決定說

863c22□　如此諸法門　　無量甚深義

863c23□　我等所應知　　故能發斯問

863c24□　豈敢問如來　　諸佛之境界

863c25□佛告迦葉□善哉善哉□善男子□漸階如來一切

863c26□種智□乃能問斯甚深經義□一一方面阿僧祇

863c27□恒沙諸佛□從本已來自於世界坐道樹下

863c28□成等正覺其數無量□本爲菩薩得菩提道次

863c29□第開覺□皆悉因問如來深法藏故□汝等今日

864a01□亦復如是□能以一切種智境界而問於我□安

864a02□樂一切衆生□迦葉菩薩白佛言□世尊□我不

864a03□堪任請問世尊一切種智境界□譬如蚊□不

864a04□能飛過虛空大海彼岸□亦復不能悉飮海水□

864a05□我亦如是不堪世尊虛空大海甚深智慧而

864a06□得無畏□世尊□又如大王□中明珠□其守藏者

864a07□增加守護如護其頂□我亦如是今問如來甚

864a08□深正法□如來廣說決其疑網□佛告迦葉□善男

864a09□子□我今當說長壽之業菩薩摩訶薩行此業

864a10□者□爲等覺因□汝等諦聽善思念之□聽彼行

864a11□本廣爲人說因生等覺□善男子□我亦因行彼

864a12□業廣爲人說□故得阿□多羅三□三菩提□譬

864a13□如大王其子犯罪閉在牢獄□爲其子故普赦

864a14□諸囚以救其子□如是菩薩修長壽業□一切衆

864a15□生如一子想□於諸衆生大慈大悲大喜大捨□

864a16□受持淨戒不害衆生□立一切衆生於五戒十善

864a17□業跡□隨其力能濟諸地獄餓鬼畜生爲斷一

864a18□切惡趣業緣□未脫者脫未度者度□志念堅强

864a19□成方便智□因此業行得依果報果□長壽無極

864a20□成大妙智無畏自在□菩薩如是永離死法□迦

864a21□葉菩薩白佛言□如世尊說□菩薩摩訶薩等視

864a22□衆生猶如一子此有何義□若言菩薩摩訶薩

864a23□等視衆生如一子者無有是處□所以者何□

864a24□於佛法中或有犯戒作五逆罪誹謗正法□於

864a25□是衆生皆當修習一子想耶□世尊告曰□如

864a26□是迦葉□我視一切衆生如羅□羅□迦葉白

864a27□佛□若當爾者□云何一時月十五日布薩大會

864a28□衆僧淸淨□有一未受具足戒者□盜入聽律□

864a29□時金剛力士瞻佛神旨□持金剛杵碎令如塵□

864b01□云何一切等視如子□佛告迦葉□莫作是語□彼

864b02□童子者□是化作耳□欲明正法犯罪應棄□以肅

864b03□將來令懷盜心者□及一闡提輩惡心潛伏□如

864b04□王大臣執犯法者□隨罪治之□佛亦如是有

864b05□壞法人以理懲罰□令犯惡者自見罪報□如

864b06□來常以自身光明安慰衆生不恐不害□雖有

864b07□衆生不蒙光明而至死者□如來於彼不捨大

864b08□悲□復次迦葉□汝等若能善解如來微密義者□

864b09□今當更說□譬如迦葉□他方有諸比丘□持戒淸

864b10□淨道德淳一威儀具足□彼方如來已般泥洹□

864b11□諸比丘衆無任持者□以彼衆僧無大師故□

864b12□無道之人惱諸比丘□時有國王好樂佛法□害

864b13□彼惡人或逐出國□以逐彼惡人安立正法故

864b14□獲福無量□所以者何□罰其重過立大法故□又

864b15□如人家生諸毒樹應速□滅□如是法中犯戒

864b16□亂法□如害主奴皆應逐出□若不逐出當知是

864b17□輩去我法遠□若逐出者是我弟子□迦葉菩薩

864b18□白佛言□以是義故□不等衆生同一子也□塗割

864b19□等觀此言乖矣□若言如來治壞法人何有此

864b20□義□佛告迦葉□如王大臣長者居士□生子端正

864b21□聰明□慧□擧世無雙衆所愛重□父將其子往

864b22□詣師門學諸技藝白彼師言□我雖生此子

864b23□福德端正□未學技藝爲我敎學必令成就□

864b24□若不如法勤加杖策□我有四子皆就君學□正

864b25□使三子由杖而死□餘有一子故當苦治□要令

864b26□成就我猶不恨□佛告迦葉□於意云何□父母及

864b27□師苦敎其子乃至失命□父母及師犯殺罪耶□

864b28□迦葉白佛□不也世尊□愛念子故欲令成就□

864b29□雖加杖楚無憎害意□其福無量無有殺罪□如

864c01□是善男子□如來亦然□其有壞法犯戒之人□等

864c02□視如子慈愍敎誡□欲令成就壞法犯戒□應當

864c03□苦治無有過也□是故當知□菩薩摩訶薩等視

864c04□衆生如一子想□修習如是平等三昧心不懷

864c05□害□是爲菩薩長壽之業智慧自在□迦葉菩薩

864c06□白佛言□一切衆生如一子想□菩薩摩訶薩修

864c07□行此想得長壽耶□佛言如是□迦葉菩薩復

864c08□白佛言□唯願世尊□勿說此義如戱兒法兩種

864c09□語也□世尊□譬如戱兒於大會中□歎說種種

864c10□供養父母□自還其家反逆不孝□惱亂二親不

864c11□報恩養□世尊亦復如是□言菩薩摩訶薩視一

864c12□切衆生如一子想□緣是功德便得長壽□智慧

864c13□自在常住不死□而今世尊同人間壽□得無世

864c14□尊無數劫中□常於一切衆生懷刀劍想耶□怪

864c15□哉世尊□受斯短壽害衆生果同其世人百歲

864c16□壽命□尙非菩薩況復如來□佛告迦葉□莫於如

864c17□來應供等正覺前發斯□言□汝善男子□當知

864c18□如來長壽無量□當知如來是常住法□當知如

864c19□來非變易法□當知如來非磨滅法□迦葉菩薩

864c20□白佛言□云何得知如來長壽□佛告迦葉□如

864c21□閻浮提八大河及諸泉流悉歸于海無有盡

864c22□極□當知大海泉流之器□如來亦然□諸天世人

864c23□一切壽命□皆歸如來壽命大海□以是義故□當

864c24□知如來其壽無量□又復迦葉□譬如虛空常住

864c25□不變□如來常住亦復如是□亦如醍□淸□之

864c26□藥能除熱惱□如來應供等正覺常以淸□醍□

864c27□法藥□廣爲衆生除諸患難□是故如來常住淸

864c28□□無諸患惱□迦葉菩薩白佛言□世尊□若當

864c29□如來長壽無量□又欲安樂一切衆生者□今日

865a01□世尊□應當住世一劫若過一劫□以淸□法水

865a02□普雨衆生□唯願世尊□哀愍住世□佛告迦葉□莫

865a03□於如來作盡滅想□若比丘比丘尼優婆塞優

865a04□婆夷□及諸外道尙有五德□能住壽一劫若過

865a05□一劫□經行虛空坐臥自在□左脅出火右脅出

865a06□水從身出煙□能令自身大而無極細入無間□

865a07□有此五德便得如是自在神力□豈況如來成

865a08□就一切無量功德□而力不能住世一劫若過

865a09□一劫□是故當知如來常住□非變易法非磨滅

865a10□法□當知此身非穢食身□於此世界應化之身□

865a11□如毒藥樹今當捨之□是故迦葉□當知如來法

865a12□身常住□非變易法非磨滅法□廣爲人說□迦葉

865a13□菩薩白佛言□世尊□世間者出世間者有何等

865a14□異□佛言□如來常住世人亦言常住□我迦葉種

865a15□說□先師梵天其神有常周遊往來□若如來

865a16□常住者□世間法離世間法未見其異□佛告

865a17□迦葉□譬如長者有一乳牛付牧牛者□令其養

865a18□飼別放曠野無毒草處□不與群牛共繫一廐□

865a19□愛護飼養欲得好□以給眷屬□如是不久

865a20□其人命終□彼牧牛者尋後復死□時有野人遊

865a21□行澤中得此乳牛□便□其乳以自給活□欲

865a22□作酪□不知法用□盛以弊器冷暖不適□竟不

865a23□成酪亦不得□□復壞乳味壞乳凝濁謂是酪

865a24□□□作酪□想而取食之□衆生愚癡亦復如

865a25□是□正法淳澤深廣妙義□佛旣滅度如牛主死□

865a26□彼諸衆生在生死曠澤如彼野人□以世俗智

865a27□於佛正法淳澤律儀作顚倒想□言有衆生我

865a28□人壽命□此是解脫此是常生□是諸衆生邪

865a29□惑所覆□不識解脫不識常住□習諸異見不得

865b01□出要□遠離眞諦律儀行處□不知如來是常住

865b02□法□如愚野人不得牛乳五種時味□自謂食□

865b03□而實不得五種味中一種味也□但著世俗梵

865b04□天造化□言是常是衆生是解脫□因求梵天修

865b05□少梵行□離邪□故孝養父母故□少得生天

865b06□自然樂食□如彼野人食其壞乳□善男子□世俗

865b07□梵行供養父母不知三歸□當知此果非有常

865b08□也□供養父母不邪□等□可得如佛所化無常

865b09□糠[米*會]世俗法耳□唯有如來常住不滅□是故善

865b10□男子□當作方便離諸狐疑□勤思如來是常住

865b11□法□復次善男子□是時野人畜彼乳牛□會遇轉

865b12□輪聖王出興于世□轉輪王法應有乳牛王

865b13□德力故令彼野人捨牛□餘行牛自然往轉輪

865b14□聖王主藏臣所□主寶藏臣知此乳牛必出

865b15□五時精味之乳□定是聖王福德感應□佛爲法

865b16□王出世之時亦復如是□如彼乳牛世間所受

865b17□常法音聲□遷爲如來常法之音□凡俗野人

865b18□□伏破散捨牛而去常法乳牛之音□便往如

865b19□來弟子寶臣前住□衆生福力故令常法乳牛

865b20□出常香乳□是故善男子□當知如來常法非變

865b21□易法□世間凡愚所不能了□皆因如來常住音

865b22□聲故得知耳□彼諸世間應作是念□夫常法音

865b23□卽是如來常法音也□從此音聲當知如來無

865b24□數無量□如是善男子善女人□若持如來常住

865b25□二字歷劫修習□是等衆生不久當成等正覺

865b26□道如我無異□汝善男子□愼勿放逸常修二字

865b27□堅固受持□今日如來當般泥洹□此是一切諸

865b28□佛定法□迦葉菩薩白佛言□世尊□何等爲法法

865b29□有何義□願聞定法其性云何□佛告迦葉□汝今

865c01□欲聞法性耶□迦葉白佛□願聞廣說□佛告迦葉□

865c02□法性者捨身□迦葉白佛□捨身者增疑論□佛

865c03□告迦葉□莫作是觀謂如來捨身更受身也□

865c04□迦葉白佛□不問受身□佛告迦葉□莫作是說

865c05□諸法斷也□復次迦葉□如非想天彼無色陰□

865c06□其諸衆生□云何住云何死云何現□彼諸心想

865c07□云何□轉□是佛境界汝應當問□亦應當問我

865c08□更受身□若人問汝彼無想衆生形想住處受

865c09□樂云何□以何答乎□但非聲聞緣覺菩薩境界

865c10□所及□唯是如來境界行處□又善男子□如來身

865c11□者方之於彼倍復難知□非諸聲聞緣覺菩薩

865c12□境界所及□如來爲何處住云何現□如來不可

865c13□思議方便身□非汝境界□善男子□汝於我所但

865c14□作是念□如來常住法僧亦然□此三事者非無

865c15□常法□常住不變淸□眞實離諸惱患□若不爾

865c16□者□彼善男子善女人淸淨三歸悉不成就□應

865c17□如是修不可思議常住之法□善男子□譬如有

865c18□此樹者必有此影□若無彼樹亦無彼影□若不

865c19□見樹而言見影□無有是處□如是旣有如來必

865c20□爲一切常作大樹□覆護衆生爲衆生依□若使

865c21□如來是無常者□不名應供爲諸天人作最上

865c22□依□迦葉白佛言□云何世尊□夜闇冥中樹影

865c23□現耶□佛言□有影旣有其樹云何無影□但非肉

865c24□眼所能見耳□是故當知□旣有如來則爲常

866a01□住□非變易法非磨滅法□如彼樹影闇冥之中

866a02□肉眼不見□佛泥洹已常住不變□肉眼不見亦

866a03□復如是□而彼妄想於如來所作無常念□若善

866a04□男子□汝等父母及所尊重□於佛法僧作非常

866a05□想者□悉於三歸皆不淸淨□汝今當以三法常

866a06□住而勸敎之□令於三法得成菩薩三歸之

866a07□名□迦葉白佛□唯然世尊□我從今日始當以

866a08□佛法僧三法常住□啓悟父母乃至七世□皆

866a09□令奉持常住之法□奇哉世尊□三法常住我當

866a10□受學廣爲人說□若彼不受此眞妙敎□當知是

866a11□等無常惑者□然我當日日三時爲說令其親

866a12□近□佛言□善哉善哉□善男子□護持正法應當

866a13□如是□亦常修習不害慈心□彼不害果便得菩

866a14□薩長壽無極智慧自在

866a15□　　大般泥洹經金剛身品第六

866a16□爾時世尊復告迦葉□善男子□如來身者□是常

866a17□住身是不壞身是金剛身非穢食身□是則法

866a18□身當作是觀□迦葉菩薩白佛言□世尊□非我凡

866a19□品所能觀也□所以者何□若當如來般泥洹者□

866a20□便是破壞身塵土身穢食身□若當如來永不

866a21□泥洹□應當隨順修平等觀□佛告迦葉□善男子□

866a22□莫謂我身與世人同危脆破壞□長夜劫數輪

866a23□轉生死□如來身者是不壞身□非世人身亦非□

866a24□天身□非穢食身是非身身□亦不生亦不滅□

866a25□不集起不流轉□無邊際無足□非智非行本性

866a26□淸淨□無所有無所受無來去不住不動不味

866a27□不觸□無識無思無等無上□非趣趣趣永斷非

866a28□斷法□非事非實非覺非想□非始造非終成非

866a29□建立非盈滿非方處非舍宅非止息非寂靜□

866b01□廣淨離諸煩惱□非取非染著非諍離諍□常住

866b02□非住故不伏不死□非法非非法非田非非田

866b03□非可盡□非比丘非非比丘□離名字離讚歎□

866b04□離言說離修習離思願□非和合非不和合□非

866b05□量非非量□非到非不到□非通非□非相離

866b06□相□相相莊嚴非持非有離有□能爲福田實不

866b07□可見不可示如如眞實□度一切衆生而無所

866b08□度□脫一切衆生而無所脫□淨一切衆生而無

866b09□所淨□覆一切衆生而無所覆□敎授衆生而無

866b10□有二□無等無等等□無量等虛空等無處等無

866b11□生等□無所有等無等離等□寂滅非斷行不轉

866b12□轉究竟□一切攝受斷甚深妙□現不二敎不捨

866b13□自性□非成非長非短□非陰非界非入□非有爲

866b14□相非無爲處非長養□不高不下□非藏積非非

866b15□藏積□非地非非地□如是無量不可思議功德

866b16□爲如來身□無有知者無有見者□無有說者無

866b17□有論者□非世間所攝受□非因非無因□一切妄

866b18□想取相言泥洹無以爲比□如是無量功德成

866b19□就名如來身□如是迦葉□如來身相者□作聲聞

866b20□□支佛所知□如是成就如來身者□是爲法身

866b21□非穢食身□云何當有若病若惱若壞如□器

866b22□耶□隨受化者現老病死□如來法身金剛難壞□

866b23□迦葉□汝從今日當作是知□如來身者非穢食

866b24□身□廣爲人說從妙因生則爲法身□爲金剛身

866b25□爲淳厚身□當作是知常住法也□迦葉菩薩白

866b26□佛言□世尊□如來功德具足如是□云何當有若

866b27□病若死□我從今日當觀如來法身常住非變

866b28□易法□善勝寂滅爲人廣說□唯然世尊□如來法

866b29□身金剛不壞□而未能知所因云何□佛告迦葉□

866c01□護持正法功德爲因□迦葉白佛□云何護法□

866c02□佛告迦葉□其護法者□非爲五戒亦非習行賢

866c03□者律儀□於惡世中不惜身命□執持利器防

866c04□護法師諸持戒者是爲護法□迦葉白佛□比

866c05□丘與彼持器仗人共俱行止□將無非比丘耶□

866c06□佛言不也□迦葉菩薩復白佛言□此則剃頭

866c07□居士耳□佛告迦葉□莫作是語□所以者何□若

866c08□有獨處閑居修行頭陀九法□乞食少欲靜默

866c09□禪思觀身經行□亦爲人說施戒修德行業因

866c10□果□而不能廣宣無畏□亦復不能降化詐僞惡

866c11□人□當知是人不能自度□亦不度彼修持梵行

866c12□獨善而已□若復比丘行頭陀法兼得無畏□廣

866c13□宣九部修多羅祇夜授記伽陀因緣如是語

866c14□本生方廣未曾有□以化衆生自度度彼□又爲

866c15□人說契經要句□言某經所說不畜奴婢牛馬

866c16□畜生及不應法物□若當畜者非出家法□是人

866c17□犯制罷道驅出□諸犯戒者聞作是說□群黨瞋

866c18□□害彼法師□彼雖命終猶能自度亦能度彼□

866c19□是故迦葉□諸優婆塞若王大臣當護持法□亦

866c20□當降伏剃頭居士□復次迦葉□過去久遠阿僧

866c21□祇劫時□世有佛名難提跋檀如來應供等正

866c22□覺出興于世□亦常於此拘夷城住□時此世

866c23□界廣博嚴淨□譬如西方極樂國土□其諸衆

866c24□生皆悉安樂無飢渴想□純諸菩薩□彼佛在

866c25□世無量億劫而般泥洹□遺法住世亦復無量億

866c26□劫□如是餘四十年佛法未滅□時有比丘名佛

866c27□度達多□出於世間大衆眷屬前後圍□□成就

866c28□無畏而爲說法□以九部經敎諸比丘言□其契

866c29□經說□不得畜養奴婢畜生及不應法物□諸

867a01□犯戒者便起瞋□□群黨相助欲害法師□時彼

867a02□國王名婆伽達多□聞彼惡人欲害法師□爲

867a03□護法故卽執利器□與共苦□□滅惡人□王

867a04□身被瘡詣法師所□法師爲王說護法功德□王

867a05□聞法已尋便命終生阿□佛國□時王眷屬共

867a06□護法者□命終次第皆得往生阿□佛國□發心

867a07□隨喜者皆成菩提□佛度達多尋復命終□亦

867a08□生彼國爲阿□佛第一弟子□婆伽達多王爲

867a09□第二弟子□佛告迦葉□時國王者豈異人乎

867a10□我身是也□時法師者迦葉佛是□迦葉□當知護

867a11□持正法功德無量□我本以不惜身命護正法

867a12□故□得此金剛不壞法身□迦葉菩薩白佛言□如

867a13□世尊說□如來法身眞實常住非磨滅法□我

867a14□意諦信猶如□石□佛告迦葉□是故善男子□若

867a15□比丘比丘尼優婆塞優婆夷當勤方便護持正

867a16□法□亦當廣說護法果報□又復迦葉□夫爲法

867a17□師持淨戒者常應自護無自防具勿輕擧動□

867a18□若優婆塞不受具戒而學大乘□爲護法故持

867a19□器仗者□當依是等以爲伴侶□迦葉菩薩復

867a20□白佛言□世尊□已說與持杖俱爲非律儀□佛

867a21□告迦葉□我般泥洹後濁世之中□因穀貴疾

867a22□疫□詐形利養衆多無數□時有法師持戒持律

867a23□威儀具足□爲彼驅逐若害若殺□當爾之時持

867a24□戒法師□遊諸城邑險難曠野□我聽與彼國王

867a25□大臣野人居士□陀羅等□不受具戒能護法

867a26□者以爲伴侶□彼諸人等雖不受戒□護法功德

867a27□果報無量勝受戒者□其法師者奉持戒行淸

867a28□淨威儀□深樂大乘爲人廣說能以香油幡華

867a29□供具□與諸國王大臣長者□更相獻遺□而不毁

867b01□失沙門法行□是名法師持戒者自身攝持眞

867b02□實之法猶如大海□威儀具足是名持戒□若

867b03□復持戒不樂快樂□不喜名譽厭惡利養□常爲

867b04□人說少欲知足□如是等比己利損減眷屬不

867b05□悅不名法師□於自徒衆起厭□想□自壞眷屬

867b06□亦名壞僧□僧有三種□犯戒僧□童蒙僧□淸淨

867b07□僧□於三種中壞犯戒僧及童蒙僧不壞淸淨

867b08□僧□犯戒僧者□愚□凡夫順犯戒者□不相□察

867b09□爲貪濁故而共和合□是名犯戒僧□正使自身

867b10□能持戒者□亦復名爲犯戒數也□如是等僧不

867b11□應行而行□若能化此諸非法者□名爲法師□

867b12□童蒙僧者□習行無事鈍根愚癡□設得利養自

867b13□供眷屬各各修立不共和合□自恣布薩亦復

867b14□不與犯戒者同□若能化此愚癡非法□是名法

867b15□師□如法律僧者□如是等僧衆魔百千不能沮

867b16□壞□若菩薩僧性常淸淨□彼二種僧是師

867b17□犯戒持律師者□善敎化知時知重知輕□不斷

867b18□非律亦不斷當□如法律者□云何名爲善敎化

867b19□知時□所敎化者或是菩薩或是童蒙□若菩薩

867b20□敎者爲護法故□亦不觀察時非時餘無餘□若

867b21□開若制隨其所應□聚落塚間自在遊止□護

867b22□法心故無所違犯□唯除伎兒寡歸□女諸童

867b23□女家□學聲聞處所不應行□餘一切處護法

867b24□菩薩□來往周旋終日無過□是名法師知時敎

867b25□化□知重者□若見如來制戒初始所因起事輕

867b26□慢心犯及四重法不名出家□是名知重□知輕

867b27□者□若見比丘一一緣起所犯輕戒□心亦不重

867b28□或自憶念□如如來戒犯事不滿□是名知輕□不

867b29□斷有餘律者□若畜奴等諸不淨物□於律有

867c01□餘不應斷□當常不欲與犯戒者諍□是名非律

867c02□不應斷當□雖非戒律餘經中說與戒律同者□

867c03□是亦名律不應斷當□隨言說者是名守文不

867c04□解一字□若能解者三世諸佛所說經中心得

867c05□無畏□如是佛敎深廣無量能護持者□逮成如

867c06□來法王不可思議□於是迦葉菩薩白佛言□唯

867c07□然世尊□如來法王不可思議□如來常住非變

867c08□易法□我當奉持廣爲人說□佛言□善哉善哉□迦

867c09□葉□奉持金剛不壞法身□欲學等觀如來身者□

867c10□當修金剛不壞法觀□菩薩摩訶薩如是修者□

867c11□便得等觀無上法身

867c12□　　大般泥洹經受持品第七

867c13□復次善男子□持此甚深契經功德我今當說□

867c14□其有衆生聞是經者□生生不墮四趣之中□在

867c15□所生處常近諸佛□迦葉菩薩白佛言□當何名

867c16□斯經云何奉持□佛告迦葉□是經名爲大般泥

867c17□洹□初語亦善中語亦善後語亦善□善義善

867c18□味淳一滿淨□金剛寶藏我今當說□善男子□

867c19□如閻浮提八大河水皆歸大海□其水無盡大

867c20□般泥洹亦復如是□滅煩惱降衆魔□背生死捨

867c21□離化身□故名泥洹□一切諸佛同此妙法無有

867c22□盡極□又如醫法有微密術者名爲大醫□一切

867c23□方藥悉入其中□如來所說微密法藏亦復如

867c24□是□一切九部悉入其中□故名大般泥洹譬如

868a01□夏月耕田下種常有□望□旣收其實衆望都

868a02□息□行者如是□於一切經修習禪定常有□望□

868a03□學此經已速成解脫超三界有□復次善男子□

868a04□如人重病如服醍□次服八種甘味之藥其

868a05□藥最良□如是衆生於佛密敎有惑亂病□漸

868a06□以大乘經而敎化之□然後爲說大般泥洹八

868a07□味法藥□八種味者□常住法寂滅法不老不死

868a08□淸□虛通不動快樂□是八種味名大般泥

868a09□洹□若有菩薩住此大般泥洹者□常能處處示

868a10□現泥洹□是故名爲大般泥洹□若善男子欲於

868a11□大般泥洹而般泥洹者□當作是學如來常住

868a12□法僧亦然□其有善男子善女人□行此大般

868a13□泥洹經者□當於如來作常住學□迦葉菩薩白

868a14□佛言□世尊□如來法身不可思議□所說妙法不

868a15□可思議□衆僧功德不可思議□此經不可思議□

868a16□我從今日其諸衆生心剛强者□當爲彼滅長

868a17□夜生死無知餘冥

868a18□大般泥洹經卷第二

868a19□

868a20□

868a21□大般泥洹經卷第三

868a22□

868a23□　　　　東晉平陽沙門法顯譯

868a24□　　四法品第八

868a25□佛告迦葉□善男子□菩薩摩訶薩成就四法□能

868a26□爲人說大般泥洹經□何等爲四□能自專正□

868a27□能正他人□能隨問答□善解因緣□是爲四法□

868a28□自專正者□聞佛切敎能隨厭怖身毛皆□□如

868a29□佛所說寧抱熾燃枯樹擧身焦爛□不於如來

868b01□方便密敎其心未悟□聞說有常便起誹謗□而

868b02□言魔敎世論歌頌□說無常者而謂眞實□寧以

868b03□舌□熾燃枯樹□不說如來眞實無常□若聞他

868b04□說輒便驚怖□於說法者而起悲念□深信如來

868b05□法身長存□老病死法所不能壞□當知世尊不

868b06□可思議□敎法亦然□如我所說枯樹經等善自

868b07□執持□是爲菩薩能自專正□能正人者□如世

868b08□尊說法□有一女人乳養□兒來詣佛所□稽首

868b09□佛足有所顧念□在於一面思惟而住□爾時世

868b10□尊知其所念□卽以其子爲喩而說法言□譬如

868b11□母人善養其子□初以指爪而含凝蘇□令其消

868b12□已漸復更增□時彼女人心卽開解□便白佛言□

868b13□世尊□大聖知我心念而作是說□我今晨朝多

868b14□與兒蘇將無損壽□佛言□不也□此兒已大堪食

868b15□無患□女人歡喜而白佛言□奇哉世尊□善說隨

868b16□順消不消法□爲受化者先說無常苦空不淨□

868b17□若當衆生信心未固□便爲彼說常住法者□壞

868b18□彼信根□常蘇不消□佛言□善哉□善女人□應如

868b19□是學□初養子法漸與易消柔軟之食□年旣

868b20□長大與堅實者能消無患□我亦如是□爲諸弟

868b21□子先說不淨無常苦空柔軟之食□道心旣增

868b22□堪受大乘□然後爲說此摩訶衍大般泥洹□甛

868b23□苦辛酢鹹淡六味堅實之食□以苦酢味□無常

868b24□鹹味□非我苦味□悅樂□甛味□吾我淡味□常法

868b25□辛味□以煩惱薪燃幻行火□熟大般泥洹甘

868b26□露法食□復次善女人□譬如□妹有諸緣事捨

868b27□家出行□詣他聚落或久不還□汝有二子□一

868b28□者純善□一者弊惡□臨欲行時珍寶□藏不

868b29□語惡子而付善子□女人白佛□實爾□世尊□佛

868c01□問女人□何故寶藏不語惡子□女人白佛□彼

868c02□惡子者□所作非義爲放逸行食用無度□是故

868c03□不語□其善子者□能立門戶榮顯宗族□是以

868c04□付之□佛言□應爾□我法亦然□欲入方便般泥洹

868c05□時□如來寶藏□密法要悉付弟子□不授犯戒

868c06□諸邪見者□汝今於我爲作滅想爲作常想□女

868c07□人白佛□我於如來作常住想□佛言□□妹□如汝

868c08□所說應作是觀莫作滅想□當知如來是常住

868c09□法□非變易法非磨滅法□其有衆生於如來所

868c10□修常住想者□當知是等家家有佛□是名能正

868c11□他人□能隨問答者□猶若有人來問如來□我當

868c12□云何得大施之名流聞天下而不捨財□佛告

868c13□族姓子□唯有淸素不畜童僕修持梵行□而

868c14□樂施彼奴婢妻妾□斷除肉味而樂施以肉□避

868c15□酒不飮而樂勸以酒□常習時食而施以非時□

868c16□離諸香華嚴具器物□悉以香花莊嚴之具而

868c17□施與之□如是等類隨其所施皆悉歸已爲大

868c18□施主□若如是者便得大施名聞天下□未曾損

868c19□己一毫之費□如是比說能隨問答□爾時迦葉

868c20□菩薩白佛言□如世尊說□不食肉者而以肉施□

868c21□其食肉者得無大過□豈不增長外道邪見□是

868c22□故應立不食肉法□佛告迦葉□善哉善哉□善男

868c23□子□善察佛意□護法菩薩法應如是□善男子□

868c24□我從今日制諸弟子不聽食肉□設得餘食常

868c25□當應作食子肉想□云何弟子而聽食肉□諸佛

868c26□所說其食肉者斷大慈種□迦葉菩薩白佛言□

868c27□云何世尊□聽食三種淨肉□佛告迦葉□此三種

868c28□肉隨事漸制故作是說□迦葉復問何因□佛言□

868c29□有九種受離十種肉□佛告迦葉□此亦漸制□當

869a01□知則現不食肉也□迦葉菩薩又白佛言□云何

869a02□世尊□稱歎魚肉以爲美食□佛告迦葉□我不說

869a03□魚肉以爲美食□我說甘蔗粳米石蜜及諸甘

869a04□果以爲美食□如我稱歎種種衣服爲莊嚴具□

869a05□又歎三種壞色之服□當知魚肉隨順貪欲腥

869a06□穢食耳□迦葉菩薩白佛言□若世尊制不食肉

869a07□者□彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受□

869a08□佛言□異想莫作外道尼□子見□迦葉菩薩白

869a09□佛言□世尊□今當云何□佛告迦葉□善男子□我

869a10□從今日制諸弟子□不聽食三種淨肉□及離九

869a11□種受十種肉□乃至自死一不得食□所以者何□

869a12□其食肉者□若行住坐臥一切衆生見皆怖畏□

869a13□聞其殺氣如人食興□及蒜□若入衆會悉皆

869a14□憎惡□其食肉者亦復如是□一切衆生聞其殺

869a15□氣恐怖畏死□水陸空行有命之類見皆馳走□

869a16□是故菩薩未曾食肉□爲化衆生隨時現食□其

869a17□實不食□復次善男子□我般泥洹後久遠世

869a18□時□當有比丘雖爲學道而自貢高言□我是須

869a19□陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□於惡世中流離

869a20□貧乏困苦出家□種種妄解名字比丘□爲利養

869a21□故恭敬白衣□形狀憔悴如放牧者□身著袈裟

869a22□如獵師像□□望世利如□捕鼠□病瘦疥癩身

869a23□體不淨□而被牟尼賢聖被服□形如餓鬼貧窮

869a24□寒悴□非眞沙門爲沙門像□於當來世正法壞

869a25□時□於我所制法律行處□經典正論皆悉違反□

869a26□各各自造經論戒律言我戒律食肉淸淨是佛

869a27□所說□自造頌論各相違反□皆稱沙門釋迦弟

869a28□子□復次善男子□我說敎法受生穀米□及食魚

869a29□肉自手作食則非淸淨□習押油業學諸技

869b01□術□工巧木匠皮革之師□往來國王觀星曆造

869b02□醫方□學音聲論巧世文辭□畜奴婢聚錢財□金

869b03□銀珊瑚珂貝玉石眞珠寶物□畜養師子虎豹

869b04□[狂-王+由]鼠□狸□居毒藥持□術□作□師造書牒□

869b05□茂羅業起蠱道□歌舞幻惑□力□染齒香熏塗

869b06□身□著花□治形體□及餘種種非法像類非法

869b07□器服□我說斯等非淸淨法□迦葉菩薩白佛言□

869b08□世尊□若有國土多食肉者□一切乞食皆悉雜

869b09□肉□諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷□云何於

869b10□中應淸淨命□佛告迦葉□善男子□若食雜肉□應

869b11□著水中食與肉別□然後可食非越比尼□迦葉

869b12□菩薩復白佛言□若食與肉不可分者□此當云

869b13□何□佛告迦葉□善男子□若常食肉國一切食皆

869b14□有肉現□我聽□肉去汁壞其本味然後可食□

869b15□若魚鹿肉等自分可知□食者得罪□我今日

869b16□說有因緣者制不食肉□無因緣者因說大般

869b17□泥洹□亦復制令不應食肉□是名能隨問答□善

869b18□解因緣者□若比丘優婆塞問如是義□云何世

869b19□尊如來應供等正覺□初出世時不爲弟子一

869b20□一制戒□不一一說如是法門□不究竟說波羅

869b21□提木叉者□其義云何比尼有何義□善男子□

869b22□聽我分別波羅提木叉義□波羅提木叉者□

869b23□少欲知足成就威儀□不多受畜離諸染著□於

869b24□一切淨命墮者□墮四惡趣泥□燒煮□彼威儀

869b25□少欲不受畜一切淨命墮□言非墮者□墮阿

869b26□鼻泥□中□是名爲墮□布薩者□長養二種義□

869b27□波羅提木叉者□離於邪說比尼者□微細敎

869b28□誡調伏威儀□又不受非法物亦不施人□是

869b29□名比尼□其中有犯四重法者□有犯十三有餘

869c01□法□有犯三十捨墮法□有犯九十一墮法□有犯

869c02□四悔過法有犯衆學法□有犯二不定法□有犯

869c03□七滅諍法□有謗毁經敎及一闡提輩□有是等

869c04□罪不向明者發露悔過□一向覆藏如龜藏六□

869c05□犯戒之罪日夜增長□云何世尊知有是罪而

869c06□不結戒□令彼衆生墮惡趣中□猶如有人將多

869c07□人衆欲至他方示其要路□其中有人迷失正

869c08□道墮非道行□彼□慧者追喚令還得本正路□

869c09□如來敎法亦復如是□初說直道□若諸比丘多

869c10□作諸過□然後爲說犯罪果報□爲其制戒□如是

869c11□世尊□示眞諦路爲衆生說十善功德□天中之

869c12□天正法之王□普哀衆生說十善功德□等觀衆

869c13□生如視一子□若一衆生在地獄中□爲度其人

869c14□免地獄故□在地獄中住壽一劫若過一劫□云

869c15□何令彼犯戒比丘長墮惡道□譬如織師織成

869c16□新衣後破壞已復更補治□譬如轉輪聖王初

869c17□以十善敎化人民□衆生後時惡行轉增□復因

869c18□自在金輪神寶□往制法律令其調伏□世尊亦

869c19□復如是□初時未結波羅提木叉戒□後諸比丘

869c20□犯罪轉增□然後以犯戒因緣爲根本已而爲

869c21□制戒□其諸衆生樂修法者□見彼所起因緣爲

869c22□證信心增長□乃至等觀四諦甚深微妙之義□

869c23□如轉輪王金輪自在□諸佛法輪亦復如是□是

869c24□則無量諸佛敎法□是諸佛不可思議□所說敎

869c25□法不可思議□聞此法者不可思議□能信此經

869c26□亦不可思議□是名善解因緣□是爲菩薩摩訶

869c27□薩成就四法□能爲人說般泥洹經□說現因緣

869c28□及大般泥洹因緣□是大般泥洹經因是爲

869c29□善解因緣□自專正者□說已誠向自己□專向

870a01□此大般泥洹經□當知是名能自專正□能正他

870a02□者□知諸比丘意所誠向□而爲說此大般泥洹

870a03□經□言如來長存□當知是爲能正他人□隨問

870a04□答者□如我爲汝迦葉說□菩薩摩訶薩微妙利

870a05□智□種種□要方便密敎□非諸聲聞緣覺所測□

870a06□所謂大般泥洹經□當知是名能隨問答□隨彼

870a07□衆生心想所應□而爲說法非爲虛妄□譬如有

870a08□人說虛空多名□爲空爲虛爲無所有爲無數□

870a09□如是等說皆非虛妄如來說法亦復如是□大

870a10□般泥洹經四種說者□悉有所應非爲虛妄□迦

870a11□葉菩薩白佛言□若當如來長存者□與佛所說

870a12□契經相違

870a13□　譬如燒鐵丸　　投之於冷水

870a14□　熱勢漸消滅　　莫知所歸處

870a15□　如是等解脫　　度諸生死淵

870a16□　安快永不動　　莫知其所之

870a17□佛告迦葉□汝善男子□莫於此偈而作妄解於

870a18□如來所起永滅想□非鐵丸投水熱勢漸滅□諸

870a19□佛如來泥洹永滅□亦復如是□如鐵丸投水熱

870a20□勢消滅□如來亦然□無量煩惱結患消滅□如鐵

870a21□丸投水火勢雖滅鐵性猶存□如是如來無量

870a22□劫數煩惱盛火皆悉消滅□如來金剛其性常

870a23□在□非變易法非磨滅法□如是等解脫度諸生

870a24□死淵者□彼無量劫生死煩惱河□如來已度入

870a25□於泥洹□諸趣永滅處不可知□是故說言

870a26□　如是等解脫　　度諸生死淵

870a27□　安快永不動　　莫知其所之

870a28□迦葉菩薩白佛言□云何世尊□如鐵丸投水熱

870a29□勢消滅□猶可更使入於火中□如來泥洹其實

870b01□常住□更爲衆生入於無量生死盛火□斷除一

870b02□切衆生結患□善哉世尊□如來長存爲決定說□

870b03□佛告迦葉□如是如是□善男子□譬如轉輪聖王

870b04□入後宮中□女娛樂□須臾復遊園觀浴池快

870b05□樂自在□宮中不現莫呼永失□諸佛世尊捨閻

870b06□浮提示現無常□亦復如是莫呼永滅□如彼國

870b07□王捨於深宮□遊戱園林快樂自在□如來亦然□

870b08□捨於無量煩惱深宮□入總持園七覺華池遊

870b09□觀快樂□乘方便智自在現化□無量結患久已

870b10□消滅□迦葉菩薩白佛言□如世尊說□無量無數

870b11□劫生死煩惱患□如來悉磨滅已度五欲海□何

870b12□故如來爲菩薩時□在於深宮□女自娛□爲羅

870b13□□羅父□是故當知不盡結患度諸欲海□佛告□

870b14□善男子□莫於如來應供等正覺而作是言□所

870b15□以名大般泥洹者□能建大義□汝今諦聽□廣爲

870b16□人說勿生疑怪□菩薩摩訶薩住是大般泥洹

870b17□者□能以須彌山王入一粟[禾*會]□其諸衆生依須

870b18□彌山住者無所□害□來去住止不知誰爲□其

870b19□餘衆生有知見者□知是住大般泥洹菩薩□安

870b20□置須彌在粟[禾*會]中然後還復□住大般泥洹菩

870b21□薩摩訶薩境界如是□復次善男子□住大般泥

870b22□洹菩薩摩訶薩□取此三千大千世界大地置

870b23□粟[禾*會]中□其中衆生無所□害□各不自知誰持

870b24□來去誰安在此□其餘衆生有知見者□知是住

870b25□大般泥洹菩薩□取此三千大千世界置粟[禾*會]

870b26□中然後還復□復次善男子□住是大般泥洹菩

870b27□薩□復取三千大千世界安置己身一毛孔中□

870b28□於彼衆生而無□害□各不自知誰持來去誰

870b29□安在此□其餘衆生有知見者□知是住大般泥

870c01□洹菩薩□取此三千大千世界置於自身毛孔

870c02□之中然後還復□復次善男子□住大般泥洹菩

870c03□薩□住此世界能擧十方諸佛國土置於鍼鋒□

870c04□如以鍼鋒擎持棗葉□徙著他方異佛國土□於

870c05□諸衆生無所□害□各不自知誰持來去誰安在

870c06□此□其餘衆生有知見者□知是住大般泥洹菩

870c07□薩神力所爲□復次善男子□住大般泥洹菩薩

870c08□持十方國土□置其右掌如陶家輪□擲著他方

870c09□微塵世界□於諸衆生無所□害□各不自知誰

870c10□持來去誰安在此□其餘衆生有知見者□知是

870c11□住大般泥洹菩薩神力所爲□復次善男子□住

870c12□大般泥洹菩薩者□取十方世界內一塵處□於

870c13□諸衆生無所□害□各不自知誰持來去誰安

870c14□在此□其餘衆生有知見者□知是住大般泥洹

870c15□菩薩力之所爲□如是善男子□住此大般泥洹

870c16□菩薩摩訶薩□有大神力種種示現□是故名爲

870c17□大般泥洹□住大般泥洹菩薩在所爲作□一切

870c18□衆生不能測量□汝今云何能知如來習近五

870c19□欲爲羅□羅父□復次善男子□我住此大般泥

870c20□洹能爲大事□於此三千大千世界百億日月

870c21□百億閻浮提□種種現化如首楞嚴三昧所說

870c22□於三千大千世界閻浮提□以大般泥洹示現

870c23□泥洹□而無畢竟般泥洹者□復於閻浮提五欲

870c24□之中現受胎生□其諸父母謂我爲子□而我過

870c25□去無數劫來愛欲永盡無染汚身無穢食身□

870c26□淸淨法身諸生已斷□以方便智隨順世間□於

870c27□閻浮提生現爲童子□北行七步而自稱言□我

870c28□於天人阿修羅爲無上尊□父母歡喜擧聲歎

870c29□曰□我生童子墮地行七步世未曾有□時諸衆

871a01□生皆言奇特□而我未曾爲童子也□無數劫來

871a02□離□兒行□淸淨法身非爲骨肉穢食所長□

871a03□法身示現而爲童子隨順世間□南行七步現

871a04□爲一切無上福田□西行七步現究竟斷生老

871a05□病死□於一切衆生爲最後邊□東行七步現爲

871a06□一切衆生前導□向於四維行七步者□現斷衆

871a07□邪煩惱魔行□自在天子皆悉降伏□當成應供

871a08□等正覺道□上方□虛行七步者□現如虛空無

871a09□能染者□又向下方行七步者□現滅一切泥□

871a10□盛火□興大法雲[雨/注]大法雨安樂衆生□雨大法

871a11□雹破諸惡戒□生閻浮提現遺頂髮□欲令衆生

871a12□知此童子頂髮俱生諸天世人無能執刀臨其

871a13□頂上爲剃髮者□於無數劫已離頂髮現有頂

871a14□髮□隨順世間現入天祠□大力天神釋梵護世

871a15□稽首奉敬歸命禮足□於無數劫爲天人尊□現

871a16□入天祠隨順世間□於閻浮提或現穿耳□實無

871a17□有人敢穿其耳□垂髮右旋如師子髮□一切人

871a18□民皆見童子垂師子髮□於無數劫已離垂髮□

871a19□現垂右旋師子之髮隨順世間□於閻浮提現

871a20□入書堂□於三界中莫能爲師□唯我應爲天人

871a21□作師□是故名爲一切種智□於無數劫已曾學

871a22□書□成阿□多羅三□三菩提□現行學書隨順

871a23□世間□現乘象馬寶車畜諸寶藏□身處深宮□

871a24□女自娛□領理國事實無染著□久已捨離猶如

871a25□棄唾□現受五欲領理國事爲轉輪王王閻浮

871a26□提□於無數劫已捨王位□能轉無上甘露法輪□

871a27□現轉輪王隨順世間□於閻浮提現老病死□棄

871a28□捨中宮種種欲樂□出家學道衆人皆見童

871a29□子出家□爲度人故而現出家隨順世間□現爲

871b01□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢四沙門果□九

871b02□次正受修四眞諦□衆生悉見而我疾成無上羅

871b03□漢□已無數劫究竟羅漢□爲度人故示現初成□

871b04□往詣樹下現坐草□□降伏衆魔成無上道□於

871b05□無數劫衆魔諸惱皆已降伏得甘露法□現出入

871b06□息大小便利□淸淨法身無此諸患□現於人法

871b07□隨順世間□現受飮食爲衆生故□其實無有飢

871b08□渴之想□爲現飮食隨順世間□於無數劫常得

871b09□甚深諸波羅蜜□不隨時節現居舍宅□其實無

871b10□有睡眠□患欠□頻申身諸苦痛□現依舍

871b11□宅隨順世間□示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸

871b12□俯仰□眞實法身無此形類□示現洗浴麻油塗

871b13□身楊枝□漱著明目藥□斯非淸淨法身所須□

871b14□手足柔軟如蓮華葉□口氣香潔如優□羅□其

871b15□目淸淨猶如明月□示現此法隨順世間□現行

871b16□少欲乞食□疏著糞掃衣□於無量劫沙門苦

871b17□行悉已究竟□現處人間爲羅□羅父□淨飯王

871b18□子其母摩耶□眷屬成就能厭世樂□出家學道

871b19□處林樹間□現欲之優劣樂之差降□捨王太子

871b20□瞿曇大姓□現行出家度衆生故□非爲如來染

871b21□著五欲爲羅□羅父□現有父母隨順世間□其

871b22□諸衆生謂爲世人□其實如來非天非人□復於

871b23□閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹□衆生

871b24□皆謂如來永滅□而今如來法身常住□非變易

871b25□法非磨滅法□諸佛常法示現泥洹□又爲比丘

871b26□犯四重法衆人悉見□其實不爲懈怠之行□或

871b27□復現爲一闡提行或現破僧□衆人悉見作無

871b28□間業□其實無有壞僧之心□亦無有僧而可壞

871b29□者□於閻浮提護持正法□衆生悉見護法大士□

871c01□此則諸佛菩薩常法□於閻浮提現爲天魔衆

871c02□生悉見□其實不爲衆魔之業□於閻浮提現爲

871c03□女像□衆生見已悉皆嘆曰□奇哉今日女人作

871c04□佛□其實如來非爲女身□稱彼所欲各隨因緣□

871c05□現男女像隨順世間□於閻浮提現生四種畜

871c06□生趣中□衆生皆謂眞實畜生□其實不爲彼畜

871c07□生行□現入畜生隨順世間□入梵天中現爲梵

871c08□天而作師長□其諸衆生事梵天者□方便誘進

871c09□使入正法不習彼業□現梵天像隨順世間□現

871c10□入□舍度諸□種不興欲想□心如蓮華塵水

871c11□不汚□莊嚴其身遊諸四衢□方便誘化染心衆

871c12□生□入諸妓舍現爲女人化以正法入學書堂

871c13□現爲師長化諸童蒙□或入酒會博□戱處□爲

871c14□敎化故不同彼業□往詣塚間度諸鳥獸不取

871c15□見想□入諸長者授以正法□入大臣中敎令正

871c16□治□入諸王子化令護法□入諸王者化以先王

871c17□正法治國□現疾疫劫爲之設藥□令諸病者厭

871c18□離身苦導以正法□衆生謂是眞疾疫劫□現穀

871c19□貴劫飢乏衆生施甘露食導以正法□衆生謂

871c20□是眞穀貴劫□現刀兵劫衆生各各共相傷害□

871c21□化令和同導以正法□衆生謂是眞刀兵劫□現

871c22□爲劫燒計常衆生示無常相□衆生謂是眞實

871c23□劫燒□於一切衆生各同其語□音聲微妙勝彼

871c24□彼類□樂音衆生因而得度□現爲四種地水火

871c25□風□一一隨種染著衆生因斯得度□現爲藥樹

871c26□救療衆生因斯得度□入諸邪道而現出家□各

871c27□爲彼衆而作導師□於無數劫已離外道□示現

871c28□出家導以正法□現爲工巧醫方□術□一切衆

871c29□生及諸外道各懷□慢□故於其中種種現化□

872a01□降伏衆邪□慢貢高導以正法□衆生見已謂

872a02□爲世人□如來常住離世間法□乃至現爲下賤

872a03□僕使隨類度人□於閻浮提種種異業無不現

872a04□化□其實如來不與同事□現爲其像隨順世間□

872a05□北鬱單曰□西拘耶尼東弗于建二十五處

872a06□乃至三千大千世界□於中現化隨順世間□如

872a07□首楞嚴三昧廣說□如來成就大方便智□一切

872a08□所爲無不現化□是故名曰大般泥洹□菩薩摩

872a09□訶薩住是功德□悉能隨類種種變化自在無

872a10□畏□不應復疑羅□羅父□當知如來於無數劫□

872a11□已離生死愛欲大海□是故如來爲常住法□非

872a12□變易法非磨滅法□迦葉菩薩白佛言若使如

872a13□來是常住法非磨滅法非變易法者□云何如

872a14□來稱歎泥洹□譬如燈滅□其所至處莫能知者□

872a15□佛告迦葉□我現此喩非如是說□善男子□譬如

872a16□器盛□油燃燈□□油旣盡名爲燈滅□其器猶

872a17□存□如來亦然□□油煩惱熾燃悉滅□如來燈器

872a18□常存不滅□若當□油與器俱盡者□如來泥洹

872a19□亦當俱盡□燈滅器存□是故如來□不沒不生

872a20□泥洹快樂□復次善男子□我說燈滅喩阿羅漢□

872a21□非謂泥洹□阿羅漢者得增上果□世間穢食貪

872a22□欲悉滅究竟欲食□譬如燈滅□阿那含者其義

872a23□亦然□故我方便說微密敎□非說泥洹□迦葉菩

872a24□薩白佛言□阿那含者有何等義□佛告迦葉□不

872a25□還受身名阿那含迦葉菩薩白佛言□云何世

872a26□尊□如來亦有隱□之法如幻師耶□佛言不也□

872a27□我所說法譬如秋月盛滿之時□離□怒癡無

872a28□諸障蔽亦無隱□□又如長者錢財巨億□唯有

872a29□一子情所愛重□將詣師門敎學半字□時節

872b01□未久懼不速成□父自追還晝夜慇懃敎學半

872b02□字□云何善男子□其父敎子學半字時□寧能

872b03□悉知一切記論不□若能悉知一切記論□其父

872b04□云何敎學半字□豈於愛子有所隱覆不敎記

872b05□論耶□迦葉答曰□不也世尊□其子童蒙未能

872b06□知論故不敎學□若當□吝名爲隱覆□虛心勸

872b07□勵隨力漸敎不名隱覆□佛告迦葉□善哉善哉□

872b08□善男子□如汝所說□□恨□惜而□吝者名爲

872b09□隱覆□我於一切衆生慈心愛念如一子想□以

872b10□其童蒙未堪深法故不爲說□如彼敎子初學

872b11□半字□我亦如是說九部經□十種智力四眞諦

872b12□法□八聖道分甚深記論□方等大乘悉不爲說□

872b13□復次善男子□譬如長者敎其愛子□先學半字□

872b14□半字旣正□次第敎學甚深記論令子成就□

872b15□我亦如是□但爲弟子說九部經□知其堪受然

872b16□後爲說大乘記論□如來長存非變易法□令諸

872b17□衆生慧眼開廣□又善男子□譬如夏時興雲雷

872b18□電必雨大雨□百穀草木悉蒙潤澤□如來今日

872b19□亦復如是□興大泥洹微密法雲震大法音□必

872b20□雨甘露法雨安樂衆生□迦葉菩薩白佛言□如

872b21□世尊說無所藏積曉了□食□如鳥飛空足跡

872b22□難尋□此有何義□佛告迦葉□積者聚積義□受

872b23□取增益義□藏者庫藏義□藏有所受□故曰藏

872b24□積□藏積有二種□有爲藏積□無爲藏積□有爲

872b25□藏積者謂聲聞□無爲藏積者謂如來□僧有二

872b26□種□等僧無等僧□等僧者聲聞僧□聲聞僧者□

872b27□亦無藏積□而今云何受畜□僕錢財倉庫□麻

872b28□油鹽等尙不藏積□如來豈聽畜□僕等□作

872b29□是說言如來聽者□世世當墮拔舌地獄□聲聞

872c01□等僧無藏積者□能了□食□不懷□食貪味

872c02□之想□斯等至處足跡難尋□速成無上等正覺

872c03□道□足跡難尋故名如來□若有爲僧尙不藏

872c04□積□況無爲僧□無爲僧者諸佛如來□諸佛如來

872c05□豈有隱密□若有隱密便是藏積□其難尋者謂

872c06□是不動快樂泥洹□無彼虛空日月雲雨地水

872c07□火風生老病死煩惱諸相□常住不變快樂不

872c08□動□故名泥洹□因得泥洹故名如來大般泥洹□

872c09□其爲大者辦大事故□所謂大者有爲數名□若

872c10□有一人壽命無量□名爲大人□人能行法爲

872c11□人中大□若復成就八大人念□是名大人□是

872c12□故大者有爲數名□泥洹者離諸瘡□□故

872c13□名泥洹□譬如有人身被毒箭遭大苦痛□得遇

872c14□良醫爲治瘡患苦痛悉除□其善男子□得離瘡

872c15□□□復遊諸國普爲衆生療治瘡患□如來應供

872c16□等正覺亦復如是□閻浮提中一切衆生□於無

872c17□量劫□怒癡等煩惱毒痛□爲說大乘甘露法

872c18□藥療治瘡患□於此衆生離瘡患已□復現餘

872c19□國爲諸衆生療治衆病□是故名爲大般泥洹□

872c20□眞實之義及方便義□皆悉名曰大般泥洹□現

872c21□入諸趣及入解脫□隨彼受化於處處現□此爲

872c22□要義□是故名曰大般泥洹□迦葉菩薩白佛

872c23□言□云何世尊□爲良醫法能治一切瘡患□差已

872c24□復現餘方治諸病耶□佛言如是□善男子□能

872c25□療一切悉令離病□唯除重病不可治者□諸佛

872c26□世尊亦復如是□除一闡提□諸餘一切衆病悉

872c27□治□迦葉復問□解脫者爲何等類□佛告迦葉□

872c28□其解脫者色無色□無色者聲聞緣覺解脫□色

872c29□者如來解脫□解脫雖色不說是色□何以故□如

873a01□非想非非想行天色無色亦不是色有□問非

873a02□想非非想天色無色亦不是色□云何住云何

873a03□樂□此事應說□是佛境界非諸聲聞緣覺所

873a04□知□迦葉菩薩白佛言□唯願世尊□重說如來大

873a05□般泥洹解脫之義□佛告迦葉□其解脫者□於

873a06□一切縛和合悉離□離和合者不生之生□如因

873a07□父母而生其子是名爲生□其解脫者則不如

873a08□是□猶如醍□本性淸淨□不因父母愛欲長養□

873a09□度衆生故示現有生□是故解脫不生之生□又

873a10□其生者□譬如種穀而生萌牙□其解脫者則

873a11□不如是□是故說曰解脫不生□其解脫者卽是

873a12□如來□是故如來不生之生非作所作□其實作

873a13□者□如城郭樓觀有人造作□其實解脫則不如

873a14□是□是故解脫無有作者者其解脫者卽是如來□

873a15□是故當知如來非作□是名無爲□其有爲者□

873a16□譬如陶家□埴作器有作有壞□其實解脫則

873a17□不如是□亦無有作亦無有壞□是故解脫無作

873a18□無壞□其解脫者卽是如來□當知如來不生不

873a19□死□是故如來是無爲法□故說如來入大泥

873a20□洹無衰老相□形枯體瘦髮白齒落□是爲老相□

873a21□其實解脫則不如是□永離一切老毁變故□名

873a22□爲解脫□其解脫者卽是如來□是故如來無衰

873a23□老相□故曰無病□其名病者□有四百四病□其

873a24□餘橫疾數不可稱□離此諸患□故名解脫□其解

873a25□脫者卽是如來□法身淸淨無病□是故說曰如

873a26□來無病□以無病故無死□衆生常死無解脫故

873a27□有盡有死□永離死名故說解脫□其解脫者卽

873a28□是如來□如來成就如是無量上妙功德□言有

873a29□死者無有是處□金剛法身淸淨不壞□豈有無

873b01□常變壞之相□是故不死離諸垢穢□譬如鮮好

873b02□白疊蘇油所汚□其實解脫則不如是□猶白蓮

873b03□華淸淨無垢□如來解脫亦復如是□永離愛欲

873b04□諸塵垢穢□是故如來名曰無垢□離諸限□如

873b05□有主制□謂之限□□其實解脫無諸限□□其解

873b06□脫者卽是如來□是故如來無□淸□□淸□處

873b07□者□世俗天廟謂爲淸□□是則妄說□唯解脫者

873b08□眞實淸□□其解脫者卽是如來□是故如來淸

873b09□□安隱□其安隱者□譬如道路無諸盜賊□謂之

873b10□安隱□眞解脫者則不如是□其性無畏□謂之安

873b11□隱□其解脫者卽是如來□是故如來安隱無畏

873b12□離諸恐畏□其恐畏者□譬如國王常畏怨敵□眞

873b13□解脫者永無此畏□譬如轉輪聖王無諸恐畏□

873b14□眞解脫者亦復如是□其解脫者卽是如來□如

873b15□來法王轉無上輪無諸怨敵□是故如來無畏

873b16□無憂□其憂畏者□譬如國王有謀逆者□不能降

873b17□伏常懷憂畏□眞解脫者無此憂畏□譬如國王

873b18□降伏怨家無憂快樂□其解脫者卽是如來□

873b19□如來無憂離諸塵穢□其塵穢者譬如春風起諸

873b20□塵□□眞解脫者離諸塵□□如轉輪王□中明

873b21□珠無諸塵垢□其解脫者卽是如來□是故如來

873b22□離諸塵穢離諸虛僞□其虛僞者喩如□甁□眞

873b23□解脫者則不如是□猶如金剛無有虛僞□其解

873b24□脫者卽是如來□是故如來無諸虛僞離不自

873b25□在□不自在者如貧窮人負他財物□財主制持

873b26□不得自在□眞解脫者則不如是□其解脫者卽

873b27□是如來□是故如來自在無□無諸侵患□諸侵

873b28□患者如人春時涉熱夏時飮酒冬日涉寒□則傷

873b29□其身自生侵患□眞解脫者則不如是無諸侵

873c01□患□其解脫者卽是如來□是故如來無諸侵患□

873c02□離諸□濁□譬如虛空無諸□濁□眞解脫者

873c03□亦復如是無諸□濁□其解脫者卽是如來□是

873c04□故如來無諸□濁無諸纏綿□其纏綿者朋友

873c05□眷屬□眞解脫者無此纏綿□如轉輪王獨善無

873c06□侶□其解脫者卽是如來□是故如來獨善奇特□

873c07□如水蓮華此非奇特□火生蓮華乃爲奇特衆

873c08□人愛樂□眞解脫者亦復如是衆人愛樂□其解

873c09□脫者卽是如來□是故如來希有奇特無能爲

873c10□者□譬如□兒其齒未出不能令生□眞解脫者

873c11□亦復如是□非時得者□無有是處□如一闡提懈

873c12□怠懶惰尸臥終日言當成佛□若成佛者□無有

873c13□是處□假使信法諸優婆塞□欲求解脫度彼岸

873c14□者□亦無是處□況彼尸臥□所以者何□性非他

873c15□成故□是故解脫無能爲者□其解脫者卽是如

873c16□來□是故如來無能爲者□無量無數□譬如大海

873c17□尙可知量□眞解脫者無數無量□其解脫者卽

873c18□是如來□是故如來無量最勝□其最勝者莫能

873c19□爲比□譬如大海無以爲比□其解脫者卽是如

873c20□來□是故如來最勝高顯□其高顯者譬如虛空

873c21□無有過者□其解脫者卽是如來□如來高顯衆

873c22□聖中王□譬如師子爲諸獸王□眞解脫者諸法

873c23□之王□解脫光明照一切法□其解脫者卽是如

873c24□來□爲最爲上□譬如諸方以鬱單曰爲上□解

873c25□脫最上亦復如是□其解脫者卽是如來□是故

873c26□如來最上無上□譬如諸方鬱單曰最爲無

873c27□上□解脫無上亦復如是□其解脫者卽是如來□

873c28□是故如來無上常法□如諸天人死爲常法□解

873c29□脫常法則不如是□其解脫者卽是如來□是故

874a01□如來常住堅固□芭蕉泡沫無有堅固□眞解脫

874a02□者則不如是□其解脫者卽是如來□離諸弊漏□

874a03□夫朽牆者蚊□所止□其解脫者則不如是□譬

874a04□如□牆無能止者□解脫如是一切惡法所不

874a05□能染□其解脫者卽是如來□無有邊際□如聚

874a06□落國土而有邊際□眞解脫者則不如是□譬如

874a07□虛空無邊快樂□其解脫者卽是如來□微妙不

874a08□現如鳥飛空足跡不現□解脫不現亦復如是□

874a09□其解脫者卽是如來□甚深難測□父母生養恩

874a10□德甚深無能測者□眞解脫者亦復如是□其解

874a11□脫者卽是如來□甚深難見□如諸衆生各各自

874a12□身有如來性微密難見□眞解脫者微密難見

874a13□亦復如是□其解脫者卽是如來□無能見者□

874a14□猶如頂相無能見者□解脫如是非諸聲聞緣

874a15□覺所見□其解脫者卽是如來□無有窟宅□其

874a16□窟宅者所居止處屋舍名稱□眞解脫者則不

874a17□如是□譬如虛空□二十五處生死所居永不可

874a18□得□其解脫者卽是如來□無有所取□其名取者□

874a19□猶如手執阿摩勒果□眞解脫者則不如是□猶

874a20□如幻師所作變化無能取者□其解脫者卽是

874a21□如來□離諸雜穢□其雜穢者□猶如雜色疥癩

874a22□牛皮以爲衣服□眞解脫者則不如是□猶如時

874a23□乳一色一味□眞解脫者微妙一相亦復如是□

874a24□其解脫者卽是如來□其性淸淨□□泥濁水謂

874a25□不淸淨□眞解脫者則不如是□如空中雨一味

874a26□淸淨□其解脫者卽是如來□其性眞妙□猶如

874a27□滿月無諸雲□□解脫如是無垢眞妙□其解脫

874a28□者卽是如來□眞妙恬靜□如救頭然則不恬靜□

874a29□其解脫者永滅熾燃煩惱災患□其解脫者卽

874b01□是如來□其性平等其不等者□如二狂夫其性

874b02□不等□眞解脫者則不如是□其性平等猶如母

874b03□子□其解脫者卽是如來□其性寂滅□得最上處

874b04□無餘求想□猶如飢人得香美食飽足意滿無

874b05□餘求想眞解脫者亦復如是□其解脫者卽是

874b06□如來□其性已斷□譬如鉤餌鉤繩已斷□眞解脫

874b07□者亦復如是□其解脫者卽是如來□度於彼岸□

874b08□譬如河流有彼此岸□無量生死名爲此岸□眞

874b09□解脫者名爲彼岸□其解脫者卽是如來□淸淨

874b10□淵渟□其淵渟者非諸河水猶如大海□其解脫

874b11□者亦復如是□其解脫者卽是如來□其味淳美□

874b12□如種居舍子其味轉苦□眞解脫者則不如是□

874b13□其解脫者卽是如來□離諸放逸□其放逸者耽

874b14□樂五欲□眞解脫者則不如是□其性淸淨離□

874b15□怒癡□其解脫者卽是如來□伏諸渴愛□愛有二

874b16□種□有念愛有法愛□法愛者哀念衆生□眞解脫

874b17□者無有念愛離我我所□其解脫者卽是如來□

874b18□其性滅盡□一切生死習氣鉤鎖悉滅□是名解

874b19□脫□其解脫者卽是如來□爲世間舍□度一切

874b20□有爲作覆蔭□其解脫者卽是如來□爲世間

874b21□依猶如國王遊諸國邑□眞解脫者則不如是□

874b22□不動快樂是名解脫□其解脫者卽是如來□其

874b23□處常安□譬如曠野險難恐怖□眞解脫者則不

874b24□如是□猶師子王於諸獸類無諸恐怖□其解脫

874b25□者卽是如來□離諸逼迫□猶如有人爲惡獸所

874b26□迫□無諸救護令度厄難□眞解脫者則不如是□

874b27□猶如船師得牢堅船能度大海□其解脫者卽

874b28□是如來□離諸滓濁□譬如從乳出酪□從酪出生

874b29□蘇□從生蘇出熟蘇□從熟蘇出醍□□唯有

874c01□醍□自性淸淨離諸滓穢□解脫如是□其解脫

874c02□者卽是如來□伏諸高慢□譬如國王高慢自

874c03□大謂無與等□其解脫者則不如是□離諸高慢

874c04□無我我所□其解脫者卽是如來□滅除無明□

874c05□譬如乳酪展轉相生乃至醍□□其醍□者離

874c06□諸滓穢自性明淨□解脫如是□其解脫者卽是

874c07□如來□離欲閑靜無有倫匹二法等者□獨行獨

874c08□步如空野象□解脫如是□其解脫者卽是如來□

874c09□離諸欺□解脫我所入如來藏□其諸天人阿修

874c10□羅身無有堅實□猶如伊蘭蘆葦芭蕉□無有堅

874c11□實離如來藏□眞解脫者入如來藏□離諸虛僞

874c12□斷一切有□解脫如是□其解脫者卽是如來□入

874c13□佛正法□非正法者如百葉華□眞解脫者則不

874c14□如是□其解脫者卽是如來□入於一性種種性

874c15□者□一切衆生性□種種壽者□一切衆生壽□眞

874c16□解脫者則不如是□其解脫者卽是如來□入於

874c17□一處□於諸入門無有我所□解脫如是□其解脫

874c18□者卽是如來□是爲善法□譬如孝子孝於父母□

874c19□解脫如是□其解脫者卽是如來□出於世間□

874c20□於一切法出過其上□一切味中眞解脫味爲

874c21□最第一□其解脫者卽是如來□湛然不動□其

874c22□名動者如海涌波□眞解脫者則不如是□如

874c23□因陀羅幢四方風吹不能動搖□其解脫者卽

874c24□是如來□昇於法堂□世間堂者如王殿堂□眞

874c25□解脫堂則不如是□其解脫者卽是如來□光明

874c26□照曜如煉眞金□解脫如是□其解脫者卽是

874c27□如來□止息快樂□譬如國王敵國新伏身心快

874c28□樂□眞解脫者捨諸苦陰泥洹快樂□其解脫者

874c29□卽是如來□無餘畢竟離諸結縛生死牢獄□譬

875a01□如囚徒罪畢出獄□解脫如是□其解脫者卽是

875a02□如來□離諸結毒□無量煩惱毒蛇結患悉已解

875a03□脫□息一切有離一切苦□得一切樂長息解脫□

875a04□其解脫者卽是如來□離□怒癡□一切煩惱永

875a05□已除盡□拔三毒根無餘解脫□其解脫者卽是

875a06□如來□離一切有□一切諸有於斯永滅□入於泥

875a07□洹究竟解脫□其解脫者卽是如來□超越諸陰□

875a08□超越一切諸不善法長處解脫□其解脫者卽是

875a09□如來□離於自在□離諸我所世俗非我□眞實

875a10□無我佛性顯現□其解脫者卽是如來□其性虛

875a11□空□其虛空者□所有無所有皆不可得□如尼□

875a12□等有無所有□眞解脫者則不如是□又其空者

875a13□如蘇蜜甁□無蘇蜜故名爲空甁□其實不空□

875a14□因無物故□形色猶存當知非空□解脫不空亦

875a15□復如是□有形有色□故說不空□無量煩惱二十

875a16□五有生死輪轉□世界行處往來永絶□如無蘇

875a17□蜜名爲空甁□滅諸過患□故名爲空□如甁色

875a18□像□離世間法周旋行處□不動快樂常住不變□

875a19□然彼甁色是無常法□眞解脫者常住不變□是

875a20□故名曰不空之空□其解脫者卽是如來□離處

875a21□所著□處所著者□樂爲帝釋大力梵王覺慧成

875a22□滿□是諸愛著皆悉解脫□其解脫者卽是如來□

875a23□無貪滅盡□一切有求貪欲永盡□脫諸習著是

875a24□名爲滅□其滅盡者卽是解脫□其解脫者卽是

875a25□如來□泥洹快樂□其泥洹者□譬如群鹿遇諸獵

875a26□師危怖殆死□逃走山野値仙人窟□便得蘇息

875a27□安隱快樂□蘇息快樂是名泥洹□其泥洹者非

875a28□爲盡滅□於一切有無量生死顚倒煩惱怨家

875a29□解脫□方便逃避得入正法仙人窟宅□牟尼止

875b01□處第三歸依□蘇息快樂無量衆生□蘇息快樂

875b02□名爲泥洹□非爲盡滅□若諸衆生得三歸依名

875b03□爲泥洹□豈況如來一切種智□永捨此身而非

875b04□泥洹安隱快樂□入泥洹者□如人迷醉□有人

875b05□來問爲安樂不□彼醉解已答言安樂□如是衆

875b06□生於無數劫迷醉生死二十五有□得正覺時

875b07□泥洹快樂□安隱常住不動解脫□非爲滅盡□其

875b08□解脫者卽是如來□爾時迦葉菩薩白佛言□世

875b09□尊□不生不起卽是解脫□是如來耶□佛告迦葉□

875b10□如是如是□善男子□不生不起□卽是解脫□亦是

875b11□如來□迦葉菩薩復白佛言□彼虛空性不生不

875b12□起□亦是如來耶□佛告迦葉□究竟解脫□非如虛

875b13□空□復次善男子□如加陵毘伽及命命鳥□其

875b14□聲淸徹寧同□梟□迦葉白佛□不也世尊□其聲

875b15□各異不可爲比□有因緣故諸佛如來方便說

875b16□喩□佛告迦葉□善哉善哉□善解音聲甚深之義□

875b17□是故解脫卽是如來□其如來者卽是解脫□其

875b18□解脫者無可爲喩□諸天世人阿修羅等一切

875b19□無能非喩爲喩□唯有如來□爲敎化者能方便

875b20□說□非喩爲喩說解脫喩□所以者何□其解脫者

875b21□卽是如來□其如來者卽是解脫□無二無異□所

875b22□謂非喩爲喩者□面如滿月□其大白象□猶如

875b23□雪山□諸佛世尊亦復如是□說諸非喩爲解脫

875b24□喩□化衆生故方便說法及說實法□迦葉菩薩

875b25□白佛言□以何等故□二種說法□佛告迦葉□善

875b26□男子□譬如有人於如來所起瞋□心□便以刀

875b27□劍加害如來□然其如來無有痛想□云何善男

875b28□子□彼人當成無間罪不□迦葉白佛□不也世

875b29□尊□所以者何□於長養身不傷壞者無無間罪□

875c01□如來無有長養之身□名自在法身□云何傷害□

875c02□以彼發心惡方便故得無間罪□是名方便法

875c03□性眞實

875c04□佛言□善哉善哉□善男子□我所說法亦復如是□

875c05□復次善男子□如有惡人欲害其母□其母覺已

875c06□遠離本處□其人不知來詣本處□加其刀杖謂

875c07□爲已死□其實不死云何善男子□此人寧得無

875c08□間罪不□迦葉白佛言□不也世尊□若殺事滿

875c09□足名無間罪□而今其母陰界諸入無所傷損

875c10□非無間罪□應得相似無間罪報亦名無間□是

875c11□名方便法之眞實□迦葉菩薩白佛言□善哉善

875c12□哉□世尊□善說方便應以不應

875c13□佛告迦葉□有因緣故宣說解脫□有因緣故廣

875c14□說諸喩□如是無量功德成就□名爲泥洹□亦名

875c15□如來□是則趣彼大般泥洹□今日如來當入泥

875c16□洹□以是義故□名大般泥洹□迦葉菩薩白佛言□

875c17□世尊□是爲如來不趣滅盡□當知如來其壽無

875c18□盡

875c19□佛告迦葉□善哉善哉□善男子□護持正法應當

875c20□如是滅諸狐疑學決定智□善男子□是爲菩薩

875c21□摩訶薩成就四法善說方等般泥洹經

875c22□大般泥洹經卷第三

875c23□

875c24□

875c25□大般泥洹經卷第四

875c26□

875c27□　　　　東晉平陽沙門法顯譯

875c28□　　四依品第九

875c29□佛復告迦葉□有四種人□於此大般泥洹經□能

876a01□趣正法護持正法能爲四依多所度脫多所

876a02□饒益出於世間□何等爲四□一者凡夫未離煩

876a03□惱出於世間□多所度脫多所饒益□二者得須

876a04□陀洹斯陀含果□三者得阿那含□四者得阿羅

876a05□漢□是四種人爲眞實依□多所度脫多所饒

876a06□益□彼凡夫人者□自持戒德威儀具足□爲護法

876a07□城於如來所聽受正法□誦持義味廣爲人說

876a08□能自少欲□復爲人說大人八念□化諸犯戒悉

876a09□令悔過□善知衆生種種語言□習行菩薩護法

876a10□功德□是名第一凡夫菩薩□此諸凡夫未爲如

876a11□來之所記別爲菩薩位□彼須陀洹斯陀含者□

876a12□已得正法離諸疑惑□不爲人說非法經書離

876a13□佛契經世間歌頌文飾記論□畜養奴婢非法

876a14□等物□是名須陀洹菩薩□雖未得第二第三菩

876a15□薩住地□已爲諸佛面前授記□阿那含者□已

876a16□得正法離諸狐疑□不爲人說非法典籍離佛契

876a17□經世間歌頌文飾記論□受畜奴婢非法等物□

876a18□未起諸結能卽覺知□過去諸結永不復縛□有

876a19□所說法不斷佛性□德行淸淨身無外病□四大

876a20□毒蛇依起諸病所不能中□善說非我度我見

876a21□者□離世間我而行方便隨順世間□常大乘化

876a22□不說餘道□身中無有八萬戶□無量災患□心

876a23□離愛欲無惡夢想□離一切有生死恐怖□行如

876a24□是者□是爲第三阿那含人□不復還有名阿那

876a25□含□習諸德本久遠過惡所不能染□名阿那含□

876a26□是名阿那含菩薩發心受決□發心受決者□其

876a27□人不久當成佛道□阿羅漢者□煩惱已盡離諸

876a28□重擔□所作已作具足十地□已得記別甚深法

876a29□忍□一切色像悉能化現□於諸方面隨意所欲□

876b01□爲如來應供等正覺□如是功德皆悉具足□名

876b02□阿羅漢□是爲四種人於此大般泥洹經多所

876b03□度脫多所饒益出於世間□爲天人師□如諸如

876b04□來□是四種人爲眞實依□迦葉菩薩白佛言□世

876b05□尊□是四種人爲眞實依不可信也□所以者何□

876b06□如世尊爲長者瞿師羅說□若天魔梵現身爲

876b07□佛□三十二相八十種好□圓光一尋現眉間相□

876b08□來詣汝者□汝當覺知令彼降伏□我今聽汝伏

876b09□彼弊魔□所以然者□非阿羅漢而自稱羅漢故□

876b10□若使弊魔坐臥空中□左脅出火右脅出水□或

876b11□擧身□然而出煙雲種種變化□又復能說九

876b12□部契經猶不可信□是故汝當伏彼弊魔莫生疑

876b13□惑□譬如有人於夜冥中賊狗入舍□其人覺知

876b14□賊狗入舍□便卽罵言賊狗出去□莫令我今須

876b15□臾殺汝□於是賊狗便疾走出不敢復還□弊魔

876b16□波旬亦復如是□變化來者□汝當以我五繫之

876b17□法而繫縛之□被五繫已弊魔波旬馳走恐怖□

876b18□譬如賊狗□如是佛爲瞿師羅長者說□汝今若

876b19□能降弊魔者漸近泥洹□以何等故□世尊□今日

876b20□說四種人爲眞實依□是故我今不生信心□佛

876b21□告迦葉□如是善男子□我說是法皆因聲聞諸

876b22□肉眼輩說應降伏□非爲受行摩訶衍者□諸聲

876b23□聞中雖有天眼□我說是等爲肉眼數□正使肉

876b24□眼信摩訶衍者□我說是等爲佛眼數□所以者

876b25□何□是人能持摩訶衍經爲佛乘故□復次善男

876b26□子□猶如大將善知兵法□敎怯劣者學其武術

876b27□語其人言汝□應如是執持刀劍□戰之具□當

876b28□正其心如火熾然愼莫反顧□及至臨陣各執

876b29□器仗攘臂大呼□猶如猛火賊兵必退□世雄

876c01□導師爲三界將□敎諸聲聞降伏衆魔亦復如

876c02□是□復次善男子□譬如有人種性勇猛□承習戰

876c03□法無有怯劣□於諸戰士最爲先首□如是善男

876c04□子□習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之敎

876c05□不生恐怖□當知是人已曾供養無量諸佛□受

876c06□學大乘信根堅固□億百千魔種種現化終無恐

876c07□怖□亦不於彼起豪髮想□而彼魔衆見有

876c08□人學摩訶衍者□則生恐怖如怯劣夫□譬如毒

876c09□蛇見諸□藥則生恐怖□天魔波旬亦復如是□

876c10□億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明

876c11□所照離諸□慢貢高自大□復次善男子□猶

876c12□如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐

876c13□怖□或聞其聲亦生恐怖□或復有人能伏惡獸

876c14□如彼丈夫□見彼惡獸生恐怖者□當知一切聲

876c15□聞緣覺亦復如是□若見諸魔便生恐畏□則爲

876c16□諸魔之所得便□如彼丈夫能伏惡獸□當知是

876c17□學摩訶衍者亦復如是□能伏衆魔□旣降伏已

876c18□而爲說法□如彼毒獸□魔波旬輩心已調伏便

876c19□作是言□我從今日於佛正法生信樂心不復

876c20□□亂□當知聲聞故有煩惱習氣恐怖□摩訶衍

876c21□者恐怖永斷□摩訶衍者大精進力□是故我說

876c22□諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖□如是善男子□

876c23□此摩訶衍大般泥洹經甚爲希有□若聞是經

876c24□如來長存□能信受者奇哉希有□如優曇□花

876c25□難得値遇□此大乘經亦復如是□奇哉希有□我

876c26□泥洹已遇此大乘經亦復如是□奇哉希有我

876c27□泥洹已□諸衆生等聞此經者□亦甚希有□何

876c28□其怪哉□善男子□當來之世□當有衆生謗斯經

876c29□者□迦葉菩薩白佛言□世尊□久如當有諸衆生

877a01□等謗斯經者□爲何等人於當來世護持此法□

877a02□佛告迦葉□我滅度後四十年中此法流布□然

877a03□後便沒□善男子□譬如世間甘蔗粳米□油乳

877a04□酪以爲飮食□有諸衆生服食此食而更生病□

877a05□反食□□草木果實□如彼粳糧□油美食等□

877a06□摩訶衍經不欲聽聞□反食□□草木果實□諸

877a07□聲聞乘永捨如是大般泥洹經法美食不欲聽

877a08□聞

877a09□復次善男子譬如有王居深山中□無有粳糧

877a10□□油等食□其諸人民有諸美食皆送奉王□自

877a11□食□□草木果實□其有諸人親近王者□承王

877a12□力故□初未曾見斯等食比而得食之□如是善

877a13□男子□彼四種人於佛法中爲勇猛將□彼諸

877a14□菩薩摩訶薩中□若有一人出興于世在所至

877a15□處□以大般泥洹摩訶衍經敎化衆生□便自書

877a16□持□若敎人書□書其經卷施諸衆生□或有衆

877a17□生於彼菩薩摩訶薩邊□聞般泥洹大乘法食□

877a18□皆是菩薩光明神力故□使得聞此未曾有法

877a19□文字句義乃至一字□如彼衆生蒙王力故得

877a20□諸美食□是故善男子□大般泥洹摩訶衍經在

877a21□所至處□當知此地悉爲金剛□其有衆生聞此

877a22□法者□書持誦說乃至一字□當知擧身亦是金

877a23□剛□其諸衆生薄德少福□而此大乘摩訶衍經□

877a24□於自國土正法流布而不聽受□如彼衆生自

877a25□國土出種種上味而不得食□哀哉衆生□聞眞

877a26□實義而不聽受□迦葉菩薩復白佛言□世尊□如

877a27□來滅後四十年中此法興世□然後便沒其後

877a28□久如復當流布□佛告迦葉□善男子□我後正

877a29□法欲沒之餘八十年在□此大乘經當復流布

877b01□於閻浮提□經四十年此經復沒□迦葉菩薩復

877b02□白佛言□如世尊說□此大般泥洹經法欲滅時

877b03□當復興世□當爾之時持戒者少犯戒者多□正

877b04□法欲滅正趣損減□何等人能聽受此法□能持

877b05□能讀能誦能供養能解說能自書能敎人書□

877b06□唯願世尊分別解說□令一切衆生因此得度□

877b07□有諸菩薩樂學深法□聞世尊說當隨其敎□佛

877b08□告迦葉□善哉善哉□善男子□若有衆生於熙連

877b09□河沙等數諸如來所發菩提心□是等衆生能

877b10□於正法欲沒之時起菩薩心□雖未決定於無

877b11□上道□能不誹謗此方等經□一恒河沙諸如來

877b12□所發菩提心□能於正法欲滅之時□於此方等

877b13□不起誹謗得信樂心□而未能爲衆生廣說□

877b14□二恒河沙諸如來所發菩提心□能於正法欲

877b15□滅之時□於方等經不起誹謗身自受學□亦復

877b16□未能爲人廣說□三恒河沙諸如來所發菩提

877b17□心□能於正法欲滅之時□於方等經不起誹謗□

877b18□能受能說能書□而未能解義□四恒河沙

877b19□諸如來所發菩提心□能於正法欲滅之時□於

877b20□方等經不起誹謗□能受能說解深法義十

877b21□六分之一□五恒河沙諸如來所發菩提心□

877b22□能於正法欲滅之時□於方等經不起誹謗能

877b23□受能說能書能持□解深法義八分之一□六恒

877b24□河沙諸如來所發菩提心□能於正法欲滅之

877b25□時□於方等經不起誹謗□能受能說能書能

877b26□持□解深法義四分之一□七恒河沙諸如來

877b27□所發菩提心□能於正法欲滅之時□於方等經

877b28□不起誹謗□能受能說能書敎人書能持□解

877b29□深法義二分之一□八恒河沙諸如來所發菩

877c01□提心□能於正法欲滅之時□於方等經不起誹

877c02□謗□能受能書敎人書□能持能讀誦說能轉□

877c03□能善隱密□亦能守護□亦能顯示□哀愍世間□

877c04□普令恭敬供養經卷□轉敎他人令其供養□智

877c05□慧滿足解深要義□善知如來是常住法□非變

877c06□易法非磨滅法□安隱快樂善解衆生各各自

877c07□分有如來性□普爲開發□是諸菩薩歷事過去

877c08□無量諸佛□故能護持如來正法□若復今日

877c09□發菩提心者□彼於來世亦當堪能護持正法□

877c10□此等及餘諸衆生輩□汝善男子□當作是觀□

877c11□於今現在及未來世□其有樂法發菩提心□當

877c12□知是人爲護法者□又善男子□有諸外道□爲利

877c13□養故□聞佛泥洹□呼謂長死而不憂□反更歡

877c14□喜□有當來世假被袈裟□於我法中出家學道

877c15□懶惰懈怠□誹謗斯等方等契經□當知此等皆

877c16□是今日諸異道輩□如是無量功德成就□信此

877c17□方等大般泥洹樂深法者□正使是善男子□過

877c18□去曾作無量諸罪種種惡業□是諸罪報頭痛

877c19□則除□或被輕易□或形狀醜陋□衣服不足飮食

877c20□□疏□求財不利□生貧賤家及邪見家□或遭王

877c21□難及餘種種人間苦報□現世輕受□斯由護法

877c22□功德力故□善男子□譬如霜雪日未出時凝積

877c23□不減□日光旣出皆悉消盡□如是衆生造無量

877c24□惡□此大般泥洹經日光未出□無量惡報凝積

877c25□不減□此大般泥洹日光出已□無量惡報皆

877c26□悉消滅□復次善男子□譬如有人出家學道□

877c27□雖不持戒得與如來大衆共俱□在在處處假

877c28□被袈裟受人供養□名字得入如來僧數□如是

877c29□善男子□若有菩薩摩訶薩十地成滿□及諸外

878a01□道能信受此摩訶衍經一言歷耳□斯等皆入

878a02□如來菩薩大衆之數□正使利養爲名譽故□讀

878a03□誦此經但不誹謗□如是等輩□皆悉當成如來

878a04□應供等正覺道□是故我說彼四種人爲眞四

878a05□依□彼四人中但使一人能自決定□不以世俗

878a06□外道記論名如來說□是故名爲眞實四依□當

878a07□加供養受學護法□云何供養□若有此人於摩

878a08□訶衍經能受持者□應隨是人盡其形壽受學

878a09□護法□從其學已增加供養□是故我說此偈

878a10□　若知正法者　　不問其長幼

878a11□　盡心加供養　　如人事火法

878a12□　若人知法者　　不問其長幼

878a13□　盡心恭敬禮　　如天奉帝釋

878a14□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說□於諸師長

878a15□應加恭敬禮事供養□假使長老從少者學□亦

878a16□應恭敬爲作禮不□若復長老雖知經法不持

878a17□禁戒□年少弟子能持戒行□當敬禮不□又復白

878a18□衣善知經法□出家之人從其受學□恭敬承事

878a19□法應云何□佛告迦葉其出家人於白衣所不

878a20□應禮拜□非福田故□其出家人凡是長老一切

878a21□福田□應當敬禮□若犯戒者是所不應□所以者

878a22□何□長養草穢害穀苗故□迦葉菩薩復白佛言□

878a23□如世尊說□盡心恭敬禮□如天奉帝釋□如是二

878a24□偈與義相違□若當一切禮敬長老者□諸持

878a25□戒比丘多有犯罪□云何世尊□而說是偈□又復

878a26□如來於此契經說犯戒者應當降伏□佛告迦

878a27□葉□我爲當來菩薩故說□至心恭敬禮□如天

878a28□奉帝釋□此二偈說爲菩薩故非爲聲聞□善男

878a29□子□我般泥洹後□如來正法欲滅之時□持戒

878b01□衆減犯戒衆增□其諸淸淨得解脫者皆悉潛

878b02□隱□諸出家者受非法財畜養奴婢□當爾之時

878b03□四種人中□若有一人出興於世信家非家出

878b04□家學道□亦現同彼受非法財畜養奴婢□然是

878b05□人者自能分別是法非法是律非律□悉知他

878b06□人不持戒行□亦知自己所犯輕重□能知如來

878b07□所應行處□解知時節方土法用□誦讀如來九

878b08□部經典時□有誦習九部經典犯戒違律□是

878b09□人雖知彼犯重罪□爲護法故方便默然不說

878b10□其過□而自謙卑從彼受學□於護法心而無所

878b11□壞□當知是人爲護法故出現於世□善男子□

878b12□譬如有國其王命終□王子幼弱未能治國□有

878b13□一野人□陀羅種□以强力故爲彼國王□時諸

878b14□長者婆羅門等而作是念□今□陀羅主領此

878b15□國□我等何緣往返承順□便捨逃走外奔他國□

878b16□彼□陀羅王遣人追逐斷其徑路□□陀羅王

878b17□擊鼓宣令□告諸長者婆羅門等□汝等莫去□我

878b18□當與汝分國半治□國中人民有不走者□王

878b19□復語言□諸婆羅門□汝等各各轉相告語言□□

878b20□後七日婆羅門等及諸士人□爲□陀羅王施

878b21□設大會□當共相與往詣王所□與彼國王及其

878b22□親族□陀羅輩飮食宿止□若有一人不從敎

878b23□者我當苦治□又復語言□我家中有三十三

878b24□天甘露之藥□其服食者能令不死□幷有方論

878b25□當持相與□爾時有一□髮梵志□專修淨行□

878b26□聞王敎已來詣王所□頭面禮足而白王言□大

878b27□王□當知能行不忍天下大惡則我是也□王當

878b28□與我官爵奉祿□我能唱令□王卽聽許□時彼

878b29□梵志□卽受王命唱令國內□是時國中諸婆羅

878c01□門□皆悉瞋□呵責罵之□然其梵志猶與彼王

878c02□共知國事□至於後時□大臣梵志便白王言□我

878c03□與大王共同國事至於今日□猶未體信而不

878c04□見敎學一術法□王告梵志□我當徐徐敎汝

878c05□術法□今我家有先王之餘甘露味藥□當共汝

878c06□食□卽便以此甘露味藥□幷其方術與彼梵志□

878c07□梵志大臣得此甘露及方術已□爲彼王合隨食

878c08□之藥□王服彼藥卽便命終□時梵志大臣卽立

878c09□先王太子□還紹王位護持先王正法治化□如

878c10□是梵志大臣□非捨婆羅門法習□陀羅法□故

878c11□是梵志修行菩薩拯濟之業□國土人民歎言□

878c12□善哉□此婆羅門護持王法□是時菩薩持正

878c13□法故□爲婆羅門作諸方便□立彼王子以爲國

878c14□王□宮中內外及諸大臣皆受正法□□陀羅王

878c15□妻子眷屬□皆與毒藥令其迷悶□然後驅出□

878c16□菩薩摩訶薩亦復如是□現犯戒相畜養奴婢

878c17□受非法財□詣彼犯戒惡比丘所□承事受學書

878c18□其經卷□書經卷已轉來敎授持戒者故□與彼

878c19□惡人同其止宿□周旋飮食自手作食人不授

878c20□食□護正法故便作方便□以諸八種非法之事

878c21□而降伏之令其迷悶□不復與彼同其自恣布

878c22□薩和合□降伏一切諸犯戒者□與諸淸淨和合

878c23□之衆布薩自恣□以摩訶衍方等術法□廣爲人

878c24□說安隱濟度無量衆生□是爲菩薩護持正法□

878c25□我爲是等而說斯偈□若有比丘聞我所說無

878c26□護法心□而欲方便效彼菩薩□起諸過者佛所

878c27□不聽□自言菩薩而實寬縱作過惡者□我說是

878c28□等爲懈怠輩□我此方便微密之敎□爲護法菩

878c29□薩故說此偈

879a01□　若知正法者　　不問其長幼

879a02□　盡心加供養　　如人事火法

879a03□　若人知法者　　不問其長幼

879a04□　盡心恭敬禮　　如天奉帝釋

879a05□迦葉菩薩白佛言□世尊□如是菩薩慢縱懈怠□

879a06□於具足戒得淸淨不□佛告迦葉□善男子□彼具

879a07□足戒若懺悔者當言淸淨□善男子譬如坡塘

879a08□破壞其水流出□所以者何□不懃修故□然善

879a09□男子□坡塘破壞更修治者□其水還復□彼懈

879a10□怠者亦復如是□於具足戒布薩自恣所破壞

879a11□處戒水流出□所以者何□精進損減懈怠增

879a12□故□然是比丘戒行損減應更修治□從彼護法

879a13□諸菩薩所□改勵懺悔令得淸淨□迦葉菩薩白

879a14□佛言□猶如世尊阿摩勒果喩經所說□持戒犯

879a15□戒其相難知□云何分別□佛告迦葉□善男子□

879a16□持戒犯戒欲知其相□依大般泥洹經能善分

879a17□別□善男子□譬如田夫種植五穀□除□草穢

879a18□名爲淨田□故有[禾*秀]稗似善穀苗□至其成實草

879a19□穀各異□後後方知眞僞有別□護法菩薩亦復

879a20□如是修田之法□先除八種□惡罪行□除□過

879a21□已名爲肉眼淸淨衆僧□良福田數乃至聖果□

879a22□肉眼之外名淸淨僧□但除八種毒蛇大過□名

879a23□爲衆僧良福田數□雖未都淨已爲天人之所

879a24□供養爲良福田□況復終成賢聖妙果淸淨福

879a25□田□出彼肉眼所見之表□復次善男子□譬如國

879a26□中有二果樹□一名迦留□二名沾牟□迦留樹

879a27□者是苦果樹□沾牟樹者是甛果樹□華葉果實

879a28□狀類相似□有人不識雜取其果□詣市賣之食

879a29□者多死□時有智人疑是毒果便往問之□汝

879b01□等何處取是果來□答言某方□便語彼人此必

879b02□雜毒□故多殺人宜速棄之□如是善男子□懈

879b03□怠之僧成就八惡□時有持戒在其中者□如彼

879b04□甛果在毒樹林□護法菩薩敎令棄捨□不令信

879b05□心諸弟子等□禮拜供養恭敬親近□斷慧命根

879b06□墮地獄中□是故信心優婆塞等□當善分別莫

879b07□見形服便相習近□當悉問之彼爲成就八種

879b08□法不□自恣布薩爲和合不□若彼已離八種惡

879b09□法□如是等僧世尊亦受哀衆生故□於祇桓

879b10□林與共和合如眞金聚□當知是等所應供養□

879b11□若言不受不共和合布薩自恣□當知是等非

879b12□是天人所應供養□是諸比丘不應與共布薩

879b13□自恣□若其問訊猶不能知□當依如來眞實契

879b14□經而分別之□若使愚夫不善分別而便恭敬□

879b15□供施所須與相習近□我說是等當墮惡道□復

879b16□次善男子□譬如雪山有好甛藥□時諸商人合

879b17□持諸藥遊行而賣□時有一人不識諸藥□問彼

879b18□商人□汝有雪山甛藥草不□答言我有□便從其

879b19□買□而彼商人輒與苦藥□其買藥者求甛藥故

879b20□反得苦藥□淸淨衆者如雪山藥□與彼懈怠犯

879b21□戒比丘而共和合□其信心者供養禮事□當知

879b22□是等肉眼凡夫□猶如彼人不識甛藥□淸淨犯

879b23□戒其相難知□凡夫肉眼不能分別□唯天眼者

879b24□乃能別知□是故成就八種惡法□雖著法服□不

879b25□應受人禮拜供養□若能改悔除八種過名淸

879b26□淨僧□迦葉菩薩白佛言善哉善哉□世尊□快說

879b27□斯法□我當頂受是金剛寶□爾時迦葉菩薩復

879b28□白佛言□如世尊說□告諸比丘有四依法□何

879b29□等爲四依□於法不依人依決定說不依未

879c01□定□依於智慧不依於識□依於義不依文字□

879c02□我等信此爲四種依□不信四人爲眞實依□佛

879c03□告迦葉□其名法者□卽是如來大般泥洹□一切

879c04□諸佛皆同此法□諸佛如來得此法已□常住不

879c05□變非磨滅法□若於如來作無常想者□我說斯

879c06□等非知法人爲不可信□如我所說四種人者□

879c07□善解如來方便密敎□知諸如來是常住法非

879c08□變易法非磨滅法□諸佛如來亦復在彼□四種

879c09□人數及餘衆生□於如來常住方便密敎善解

879c10□其義□我說斯等爲根本依□當知可信□以是義

879c11□故□說四種人爲眞實依□依於法者□是諸聲

879c12□聞大德智慧□於正法中心不失念□其正法者□

879c13□如來常住於此正法精勤方便□名爲依法□不

879c14□依人者□若當此人犯戒貪濁□復說如來是無

879c15□常法□彼非可信□是故我說不依於人依決定

879c16□義□決定義者□是菩薩也□諸聲聞等於此如

879c17□來方便密敎疑惑不信□大乘智海令其決定

879c18□離諸疑惑□又決定者□是大乘智永離諸□□

879c19□□者是聲聞智□其諸菩薩能以決定大乘智

879c20□慧□解諸如來是常住法□是故菩薩所言可信□

879c21□未決定者□是聲聞智□言諸如來穢食之身

879c22□泥洹滅盡□譬如火滅則不可信□所以如來說

879c23□斯等經方便敎化如或二道諸衆生輩□聲聞

879c24□智者□是則有餘爲非決定□是故諸聲聞名

879c25□不決定數□以彼智慧不了如來大聖尊說□是

879c26□故說彼爲不可信□是故佛說決定義者□是眞

879c27□四依依於智慧□其智慧者□卽是如來法身可

879c28□信□方便身者則不可信□云何但見如來方便

879c29□身已□而謂實有陰界諸入□若其無者爲何處

880a01□來□而今現有舍利積聚□以有舍利現於世故□

880a02□謂其法身是穢食身□妄作是想□以是之故識

880a03□不可信□識不可信故作識想者□當知其人亦

880a04□不可信□依於義者□義者正義□正者滿義□滿

880a05□者不消減義□不消減者如來常義□如來常者

880a06□是法常義□其法常者衆僧常義□是則佛說

880a07□名爲依義□若有諂曲凡夫□得蒙如來慈心蔭

880a08□覆□出家學道而便懈怠放捨禁戒□言佛聽我

880a09□受畜奴婢諸非法財□若飢儉時言我諸弟子

880a10□莫自苦困□我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛

880a11□馬穀米買賣生利□彼作如是種種文辭□說經

880a12□律者皆不可信□信是說者當知其人亦不可

880a13□信□以是義故說名依義□其非義者□言此三法

880a14□是皆無常變易磨滅□是名非義□是名文字□是

880a15□故說言依義不依文字□正使外道所說經義

880a16□合摩訶衍者□是皆可信非爲文字□是故四依

880a17□乃至肉眼四種人數爲眞實依□善男子□是爲

880a18□四依□當作是學

880a19□　　大般泥洹經分別邪正品第十

880a20□佛告迦葉□有四種法□有魔說經□有佛說經□有

880a21□諸衆生隨魔敎者□隨佛敎者□迦葉菩薩白佛

880a22□言□世尊□我當云何而分別知□願欲聞之□佛告

880a23□迦葉□善男子□我般泥洹七百歲後□如來敎法

880a24□從此漸滅□魔作比丘壞亂正法□爲獵師相而

880a25□自覆藏□作比丘像比丘尼像□優婆塞像優婆

880a26□夷像□須陀洹像斯陀含像□阿那含像阿羅漢

880a27□像□及作佛像□是魔波旬□作離俗相而行俗

880a28□法壞亂我敎□波旬說言□如來從兜率天沒□降

880a29□神來下淨飯王家□摩耶夫人愛欲和合而從

880b01□彼生□若言不從愛欲生者□無有是處□同人

880b02□間法□而爲諸天世人阿修羅等恭敬供養□所

880b03□以者何□以其宿世殖衆德本自身妻子種種

880b04□施與□故得爲佛□如是相貌□當知是爲魔說

880b05□經律□所以者何□如來應供等正覺□化衆生故

880b06□出現於世□非爲如來從其父母習愛欲生□現

880b07□斯相行隨順世間□如是相貌□當知是爲佛說

880b08□經律□若有衆生於魔經律從而信者□當知是

880b09□輩爲隨魔敎□若於如來所說經律從而信者□

880b10□當知菩薩□又說如來出生於世□周向十方各

880b11□行七步□非爲示現言示現者是不可信□是等

880b12□經律當知魔說□若言如來初生於世周向十

880b13□方各行七步□是則如來方便示現□是等經律

880b14□經知佛說□魔說經律從而信者□當知是輩爲

880b15□隨魔敎□佛說經律從而信者□當知菩薩□又說

880b16□如來往詣天廟恭敬禮拜□非是天神禮拜菩

880b17□薩□所以者何□天神在前如來在後故□如是當

880b18□知魔說經律□如來方便現入天廟□諸天釋梵

880b19□皆悉恭敬禮侍菩薩□如是相貌爲如來說□魔

880b20□說經律從而信者□當知是輩爲隨魔敎□佛說

880b21□經□律從而信者□當知菩薩□又說如來爲王太

880b22□子□宮人□女五欲自娛□當知是爲魔說經律□

880b23□言彼如來現處深宮□女娛樂□如棄涕唾捨

880b24□家學道□如是說者當知是爲如來經律□魔說

880b25□經律從而信者□當知是輩爲隨魔敎□佛說經

880b26□律從而信者□當知菩薩□又說如來應供等正

880b27□覺□在於祇樹給孤獨園□受畜錢財金銀寶物

880b28□奴婢□象馬牛羊□狗□狸□鼠□銅鐵琉璃

880b29□眞珠珂貝□金銀寶玉珊瑚虎珀□種種雜物

880c01□種種田宅□種種販賣□畜養男女積聚穀米□如

880c02□此諸物哀愍世間故皆悉受之□如是像類當

880c03□知魔說□如來應供等正覺□哀愍一切諸衆生

880c04□類□住那羅林爲彌羅耆羅婆羅門□及波斯匿

880c05□王說言□大王□我諸弟子受非法物□無有是

880c06□處□若畜金銀奴婢象馬牛羊□狗□狸[狂-王+由]鼠□

880c07□銅鐵琉璃金銀眞珠珂貝玉石珊瑚虎珀□種

880c08□種雜物種種田宅種種販賣□畜養男女積聚

880c09□穀米□自熟敎熟學相學□學衆鳥語□推步盈

880c10□虛日月博蝕□仰觀歷數□學結華□工巧木

880c11□作□學書占夢六十四術□服諸消食治脣齒藥□

880c12□花□塗身諂曲徐步□現知足相而實無厭□戱

880c13□笑談話□貪味飮食魚肉□膳□合諸毒藥合諸

880c14□香油□作諸樂器革□□蓋□竹作織作刻□

880c15□文繡□服種種藥合和諸香□學造王家談語

880c16□坐起言笑宴默學作女人華嚴飾具□調戱語

880c17□言雜色衣服造金樓閣□入酒會處及□女家□

880c18□如是種種非法之物□或作或受或持施人□如

880c19□是大王□是諸像類我所不聽□所以者何□此等

880c20□非法猶如草穢害善穀苗□我聽苦治驅□令

880c21□出□如是說者□當知是爲如來經律□魔說經律

880c22□從而信者□當知是輩爲隨魔敎□佛說經律從

880c23□而信者□當知菩薩□又言如來不能示現入於

880c24□天廟□亦復不能降伏於彼諸天人輩□亦復不

880c25□能於九十六種道中出家□不能現劫成敗□

880c26□不學一切諸醫方術□亦不能現爲人僕使男女

880c27□藥樹若王大臣□若使如來爲是事者□非爲如

880c28□來是邪見輩□如來平等塗割處中□無怨無愛

880c29□亦非有此□如是相貌當知是爲魔說經律□現

881a01□入一切諸天神廟□於九十六種而現出家□現

881a02□劫成敗□入諸□術學書之堂□現爲僕使爲男

881a03□爲女□或爲藥草國王大臣□現入□舍□或爲長

881a04□者居士梵志貧窮男女及諸不男□周遍一切

881a05□二十五有種種現化□不爲彼彼之所惑亂□猶

881a06□如蓮華不著塵水□當知化度諸衆生故□隨順

881a07□世間□如是相貌□當知如來所說經律□魔說經

881a08□律從而信者□當知是輩爲隨魔敎□佛說經律

881a09□從而信者□當知菩薩□言我經律世尊所說是

881a10□罪是惡是輕是重□是名□罪□是爲性罪□是爲

881a11□制罪□我說戒律爲是眞實□汝說爲實□寧捨

881a12□我說取汝說乎□汝謂此律世俗論耶□我此經

881a13□律如來所說九部契經已印封竟□九部印中

881a14□我未曾聞有方等經一句一字片言之音□如

881a15□來說經有十部耶□方等經者其部無量□當知

881a16□皆是調達所作□壞一切義而作虛說□言方等

881a17□經出意妄造我所不信□佛告迦葉□如是說者

881a18□亂我法敎□誹謗如來方等契經□如是說者□當

881a19□知是爲魔說經律□當來之世有如是輩□各各

881a20□自言我有經律□邪說經律而共諍論□有諸比

881a21□丘於九部經□表知我別說此摩訶衍方等大

881a22□經有信向心□不於戒律執著邪見□不淨威儀

881a23□悉能捨離□於我法律淸淨具足□猶如滿月□知

881a24□一一經一一法律一一戒行□其數恒沙不可

881a25□稱計□眞實之義種種之義皆是佛說□若言我

881a26□經律無有是戒□當知是戒非佛所說□言我限

881a27□數持是戒者□當知是等爲犯戒人□其有經

881a28□說少欲淸素合於佛語□當知此義皆是摩訶

881a29□衍經之所宣說□若言如來安隱濟度一切衆

881b01□生□故說如此大乘泥洹方等經者□當知此等

881b02□是我弟子□其有異者我非彼師□不於我所出

881b03□家學道□皆是邪見外道弟子□如是相貌當知

881b04□是爲佛說經律□魔說經律從而信者□當知是

881b05□輩爲隨魔敎□若於如來所說經律從而信者□

881b06□當知菩薩□如來成就無量功德得空無慧□爲

881b07□衆生說苦空非我□今已無常入於泥洹□亦不

881b08□示現隨順世間□如是說者當知魔敎□當知如

881b09□來不可思議□無量無數功德成就爲佛世尊□

881b10□是常住法非變易法□非是一切如截多羅樹□

881b11□而世尊說四不度法如截多羅樹□復說一一

881b12□不度猶如析石□說過人法者無間等上□是過

881b13□人法未得言得故□有一比丘少欲知足又多

881b14□知識□若王大臣及餘世人□見皆恭敬□而說偈

881b15□頌讚彼比丘種種功德□言是尊者□捨此身已

881b16□當成佛道□比丘聞已便作是言□汝等莫於未

881b17□得果人以道果讚歎□是多欲名字佛所不許□

881b18□汝等默然莫盡形壽□爲我樂法之人作多欲

881b19□名字□未得道果我自知之□而彼國王及諸大

881b20□臣語比丘言□今汝尊者便爲是佛擧世悉聞□

881b21□皆從汝學律經記論□當知彼王及諸大臣□偈

881b22□頌讚歎功德無量□然彼比丘修持梵行無所

881b23□違犯□非爲不度不犯自稱得過人法□復有比

881b24□丘廣說如來藏經言一切衆生皆有佛性□在

881b25□於身中無量煩惱悉除滅已□佛便明顯□除一

881b26□闡提時有國王及諸大臣問比丘言□汝當作

881b27□佛不作佛耶□汝等身中皆有佛性□彼比丘言□

881b28□不知我當得作佛不□然我身中實有佛性□

881b29□復語比丘□汝今莫作一闡提輩□而自計數我

881c01□當作佛□比丘言爾□但我身中實有佛性□然彼

881c02□比丘雖作是說□非爲自稱得過人法□實有佛

881c03□性施戒生故□復有比丘作是思惟□我當成佛

881c04□決定無疑□作是思惟□雖未得道果其福無量□

881c05□以是義故□一切比丘皆應修行是思惟法□所

881c06□以者何□八十億種不淸淨法從是得離□淸淨

881c07□少欲悉得成就□如來眞性由斯顯現□逮得百

881c08□千諸法寶藏□大悲世尊而作是說□如是相貌

881c09□當知如來所說經律□魔說經律從而信者□當

881c10□知是輩爲隨魔敎□佛說經律從而信者□當

881c11□知菩薩□又復說言□亦無四墮十三僧殘三十

881c12□捨法九十一墮法□衆多學法四悔過法□二

881c13□不定法七滅諍法□無越比尼亦無□罪□亦無

881c14□五逆無謗經法□無一闡提□亦無犯此諸戒果

881c15□報墮泥□中□其諸比丘及與外道皆當生天□

881c16□然佛世尊恐怖人故說斯戒律□若欲恣心極

881c17□世樂者□當捨法服還受五欲□厭五欲已悔過

881c18□修善□如來在世亦有比丘□受習五欲得生天

881c19□上亦得解脫□古今有是□非我獨造□犯四墮法

881c20□乃至五戒□及諸一切不淨律儀□受非法物皆

881c21□得解脫□若作是說越比尼罪□如□利天日月

881c22□歲數□八萬四千歲墮泥□中□諸餘篇罪差降

881c23□轉重□是諸律師虛□妄說假稱佛敎是不可

881c24□信□如是相貌□當知是爲魔說經律□越比尼

881c25□罪最爲微細□若有比丘犯此一一微細律儀□

881c26□知而藏覆如龜藏六□當知是輩不可習近□如

881c27□我說偈

881c28□　若犯微細罪　　默然妄語者

881c29□　不計於後世　　無惡而不爲

882a01□斯等皆是如來敎誡決定之說□況犯□罪□戒

882a02□無□細當堅固持□爲佛性故□若言九部不說

882a03□衆生皆有佛性□又方等經亦說非我□是爲誹

882a04□謗九部契經□云何不起衆生見耶□九部經中

882a05□一切衆生皆有佛性□未所曾聞我當何取□或

882a06□能自稱說過人法□當知是等如言大海無種

882a07□種寶□彼雖受學九部契經□方等要藏摩訶衍

882a08□海種種法寶非彼境界□然佛所說法非爲一

882a09□切聲聞緣覺□悉非其境界□見佛所說因緣

882a10□相貌□亦復能知一切衆生有如來性□不壞吾

882a11□我壽命之相□心存中道言我身中皆有佛性

882a12□我當得佛□我今但當盡諸煩惱□如是說者是

882a13□我聲聞□若異此者名爲自稱有過人法□又復

882a14□說言□我已作佛我已見法住於佛地□是爲自

882a15□說得過人法□其不爾者□是等不久當成佛道□

882a16□如是決定甚深佛敎□而諸比丘於中自說得

882a17□過人法□爲利養故諂曲徐步現行乞食□愚癡

882a18□犯戒未得道果□而言得果向人稱說□普共聞

882a19□知恭敬承事□轉增貪著伺望供養□不修法念

882a20□示現威儀取悅人意□我說是輩爲自稱說得

882a21□過人法□復有比丘□護持正法故現求利養貪

882a22□著名聲□作是思惟□當令一切人所知識稱歎善

882a23□哉恭敬承事□我當因是降伏外道諸犯戒者□

882a24□光揚如來天尊之德□廣宣方等般泥洹經開

882a25□導衆生善解如來所說經律及律眷屬□長養

882a26□自身如來種子□速令佛性開發顯現□無量結

882a27□患一時除滅□告諸衆生汝等皆成如來之性

882a28□滅諸煩惱□心在護法而作是說□我說斯等爲

882a29□菩薩也□以護法故無有自稱得過人法越比

882b01□尼罪□如□利天數八萬四千歲在泥□中□何

882b02□況□罪□其摩訶衍有□罪者皆當驅出□有所

882b03□取者便是□罪□人所受護塔物取如芥子□及

882b04□不問主而取經卷者皆是□罪□賊心壞塔□亦

882b05□犯□罪□悉應驅出□若王大臣有故塔寺□欲作

882b06□供養爲舍利故□或恭敬故立一比丘爲經營王

882b07□付其錢物□而彼比丘輒取自用令主呵責□是

882b08□等比丘亦應驅出正使不男及二根者皆應驅

882b09□出□所以者何□越五戒故□乃至蟻子皆當慈心

882b10□施以無畏□是沙門法□設有酒香亦隨遠離□

882b11□是沙門法□正使夢中猶不妄語□是沙門法□夢

882b12□中不與女人同處□是沙門法□若於夢中與共

882b13□同處□雖不犯戒□如香華等令人寬縱□心起放

882b14□逸□皆由晝見心隨生故則有夢想□彼夢覺已

882b15□亦增亂念□以食子想而行乞食□云何而令恣

882b16□心得生□夢中生心應速除滅□如是相貌當知

882b17□是爲如來經律□魔說經律從而信者□當知是

882b18□輩爲隨魔敎□佛說經律從而信者□當知菩薩□

882b19□言如來聽受大人坐法□行止威儀受不言法□

882b20□投巖飮毒斷食殺生□繫縛衆生自治身體□作

882b21□茂羅業□術蠱道□□陀羅等不男二根支節

882b22□不具皆聽出家□愍衆生故□乳蜜綿繒珂貝

882b23□皮革諸穀米等悉不服食□於諸草木作壽命

882b24□想□慈悲心故□泥洹長滅□如是相貌□當知是爲

882b25□魔說經律□除大人坐四種威儀□若言我聽飮

882b26□毒入火斷食投巖殘殺衆生□作茂羅業□術

882b27□蠱道□乳蜜綿繒珂貝穀米作熟肉想□一切草

882b28□木作壽命想□如是說者我所不聽□作是說者□

882b29□當知是輩外道弟子□隨我所聽而能行者□是

882c01□我弟子□不說四大有壽命想□如是說者□當知

882c02□是爲佛說經律□如是比說衆多無量□魔說經

882c03□律從而信者□當知是輩爲隨魔敎□佛說經律

882c04□從而信者□當知菩薩□善男子□如是所說是爲

882c05□魔所說經□佛所說經差別之相□當分別知□迦

882c06□葉菩薩白佛言□善哉世尊□我等今日始解如

882c07□來甚深之說□佛告迦葉□善哉善哉□善男子□當

882c08□作是學□是爲□慧

882c09□大般泥洹經卷第四

882c10□

882c11□

882c12□大般泥洹經卷第五

882c13□

882c14□　　　　東晉平陽沙門法顯譯

882c15□　　四諦品第十一

882c16□爾時佛告迦葉□善男子□若使是苦名苦諦者□

882c17□地獄畜生皆有苦諦□名苦諦者□謂知如來常

882c18□住法身非穢食身□衆生不得如來尊智知苦

882c19□故以非法爲法□久遠癡愛煩惱結縛□彌劫生

882c20□死苦輪常轉□假使如來常住二字暫經耳者□

882c21□欲生天上及求解脫□必得聖果自然快樂□智

882c22□者自知□皆由如來常住之音暫經耳故得此

882c23□妙果□久遠以來不知如來常住法故□往返

882c24□無量生死苦惑□如是知苦爲知苦諦□若異

882c25□此者非知苦諦□苦集諦者□諸法之實□不知實

882c26□故增其愛集□畜養奴婢諸非法物□非法爲法

882c27□而生妄取□正法則滅□以無智故長處生死輪

882c28□轉苦惑□當知是等爲壞正法□終不得果生

882c29□天解脫□不知苦集眞實相故爲壞正法□妄

883a01□說之報亦復長夜生死苦惱□如是知者爲知

883a02□集諦□若異此者不名知集苦滅諦者□若修行

883a03□空一切盡滅壞如來性□若修行空名滅諦者□

883a04□彼諸外道相違義者□亦修行空得滅諦耶□當

883a05□知一切皆有如來常住之性□滅諸結縛煩惱永

883a06□盡□顯現如來常住之性□起於一心便得妙果

883a07□常樂自在名法自在王□是爲修行苦滅聖諦□

883a08□若復修行於如來性作空無我相□當知是輩

883a09□如蛾投火□名滅諦者□是如來性□是如來實□

883a10□滅除一切無量煩惱□所以者何□是如來性因

883a11□故□如是知者爲知如來平等滅諦□若異此者

883a12□不名知滅□苦滅道者□如來法僧解脫之性□

883a13□此四種法名爲道諦□於四種法不知實故□長

883a14□處生死無量苦惑□於生死中能勤修行□了知

883a15□如來法僧解脫□是常住法□非變易法□非磨滅

883a16□法□不盡不壞□起於一心得微妙果快樂自在□

883a17□於此常住不空四法作非法想者□當知是輩

883a18□得邪見果報□苦滅道者□於此三法作常

883a19□住修者□是則名爲知苦滅道諦□如是修行

883a20□常住想者□當知是等是我弟子知四眞諦□是

883a21□爲菩薩知四眞諦□迦葉菩薩白佛言□世尊□我

883a22□今始知修四眞諦

883a23□　　大般泥洹經四倒品第十二

883a24□佛復告迦葉□所謂顚倒□苦有樂想□如來無常

883a25□滅盡泥洹□如薪盡火滅則爲大苦□而作是想□

883a26□如來無常□是爲顚倒□樂有苦想□於如來長存

883a27□作衆生見□是爲顚倒□於三有苦而作樂想□是

883a28□亦顚倒□是爲第一顚倒□無常常想顚倒□常無

883a29□常想顚倒□常無常想者□如來泥洹修極空

883b01□想□是爲顚倒□修極空已□短壽衆生便得長

883b02□壽□於是修果謂常存法□名爲顚倒□是名第

883b03□二顚倒□非我我想顚倒□我非我想顚倒□言一

883b04□切世間有我□是爲顚倒□佛說如來性是眞實

883b05□我□而於此義作非我修□是名第三顚倒□淨不

883b06□淨想顚倒□不淨淨想顚倒□如來常住非穢食

883b07□身□而肉眼者言穢食身非淸淨法□法僧解脫

883b08□亦當滅盡□是名顚倒□諸不淨身無一淨想□愚

883b09□癡倒惑而起淨想□是名第四顚倒□如是善

883b10□男子□是名四顚倒□迦葉菩薩白佛言□善哉

883b11□世尊□我從本來常著顚倒□而今始知如來正

883b12□見

883b13□　　大般泥洹經如來性品第十三

883b14□迦葉菩薩復白佛言□世尊□如來有我□二十

883b15□五有□爲有爲無□佛告迦葉□眞實我者是如來

883b16□性□當知一切衆生悉有□但彼衆生無量煩惱

883b17□覆蔽不現□譬如貧家舍內有珍寶藏而不能

883b18□知□時有一人善知寶相語貧子言□汝爲我作

883b19□我當與汝錢財寶物□貧子答言□我不能去□所

883b20□以者何□我先家中有珍寶藏不能捨去□彼人

883b21□復言□汝愚癡人不知寶處□且與我作給汝珍

883b22□寶□用之無盡□便從其語□然後彼人出其宅中

883b23□珍寶與之□貧人歡喜起奇特想□知彼士夫實

883b24□可依□□一切衆生亦復如是□各各皆有如來之

883b25□性□無量煩惱覆蔽隱沒不能自知□如來方便

883b26□誘進開化□令知自身有如來性歡喜信受□復

883b27□次善男子□譬如母人生子尙小而便得病□藥

883b28□師方便爲合良藥蘇乳石蜜令子服之□語其

883b29□母言□愼莫與乳□令子藥消然後與之□復合

883c01□苦藥塗其乳上□子欲飮乳聞苦藥氣卽便捨

883c02□去□知其藥消然後洗乳令子乳之□如是善

883c03□男子□如來誘進化衆生故□初爲衆生說一切

883c04□法修無我行□修無我時滅除我見□滅我見已

883c05□入於泥洹□除世俗我故說非我方便密敎□然

883c06□後爲說如來之性□是名離世眞實之我□迦

883c07□葉菩薩白佛言□世尊□人初生時智慧尙少□漸

883c08□漸長大智亦隨明□若有我者始終應一□以彼

883c09□智慧漸漸增故□當知無我□又復我者應無生

883c10□死□而有生死當知無我□若使一切皆有如來

883c11□性者應無有異□而今現有長者梵志刹利居

883c12□士□陀羅等□諸衆生類種種異業受身不同□

883c13□若使衆生有如來性者應當同等□而今不同□

883c14□故知無有如來之性□若復眞實有如來性□不

883c15□應殺盜作諸種種不善惡業□若當衆生有如

883c16□來性□聾者應聽盲者應視啞者應言□若使各

883c17□有如來性者爲住何所□彼和合身靑黃赤白

883c18□於種種色□爲住一處爲遍身中□佛告迦葉□譬

883c19□如國王有大力士摩尼寶珠能除毒痛□繫著

883c20□頭上與敵國共□□爲彼所繫摩尼寶珠陷入

883c21□身中□血肉皮覆遂失寶珠□求覓不得便作

883c22□失想□時有良醫□來爲治病□因語醫言□我有寶

883c23□珠遂便忘失□處處求覓不知所在□當知財寶

883c24□非常之物如水上泡□速生速滅虛□如幻□如

883c25□是永作失寶珠想□良醫答言□寶珠不失莫作

883c26□失想□汝因□時珠入身中□血肉皮覆是故不

883c27□現彼人不信而謂醫言□血肉之中何處有珠

883c28□是虛言耳□時彼良醫卽爲出珠□彼得珠已方

883c29□信良醫所知奇特□一切衆生亦復如是□各各

884a01□皆有如來之性□習惡知識起□怒癡墮三惡

884a02□道□乃至周遍二十五有種種受身□如來之性

884a03□摩尼寶珠□沒在煩惱□怒癡瘡□不知所在□於

884a04□世俗我修無我想□不解如來良醫方便密敎□

884a05□作無我想而不能知眞實之我□於是如來復爲

884a06□方便□令滅無量煩惱熾然□開示顯現如來之

884a07□性□復次善男子□譬如雪山有好甛藥名爲上

884a08□味□轉輪聖王未出世時隱沒不現其諸病者

884a09□皆詣藥所□掘地埋筒以承藥汁□或得甛味

884a10□或得苦味□或得辛味或得酢味□或得鹹味或

884a11□得淡味□而諸病者得此諸味□不得眞實上味

884a12□之藥□掘地不深薄福德故□轉輪聖王福德力

884a13□故□出於世時便得眞實上味之藥□如是善男

884a14□子□如來性者多種之味□無量煩惱愚癡覆

884a15□蔽□是故衆生不得上味如來之性□種種行業

884a16□處處受身□彼如來性無可殺害□其諸死者名

884a17□爲壽短□如來之性名爲眞壽□不斷不壞乃

884a18□至成佛□如來之性無害無殺唯長養身□有害

884a19□有殺如諸病人作衆邪業□種種報應刹利梵

884a20□志□乃至生死二十五有□不得眞實如來性故□

884a21□復次善男子□如人穿地求金剛寶□手執利鑿

884a22□鑿堅土石悉能令碎□唯有金剛莫能斷截□

884a23□如來之性亦復如是□天魔利劍所不能傷□唯

884a24□長養身受其傷壞非如來性□是故當知如來

884a25□之性無害無殺□是爲如來決定之敎方等契

884a26□經甘露毒藥□迦葉菩薩白佛言□世尊□方等契

884a27□經甘露毒藥義何所趣□佛告迦葉□善男子□

884a28□汝今諦聽當爲汝說□爾時世尊□卽說偈言

884a29□　或有食甘露　　而得長仙壽

884b01□　有人服甘露　　傷壽而早夭

884b02□　或因飮毒死　　或緣飮毒生

884b03□其甘露者□是摩訶衍無□之智□其毒藥者□亦

884b04□是摩訶衍無□之智□猶如醍□蘇油石蜜□食

884b05□之不消名爲毒藥□食之消者名爲甘露□無

884b06□智衆生不解方等大乘密敎□則於是人名爲

884b07□毒藥□聲聞緣覺住大乘法□及諸菩薩人中之

884b08□雄名爲甘露□譬如乳牛雖色不同其乳一味□

884b09□如是迦葉□當知菩薩成無畏者之所歸依如

884b10□來法性□彼性我性皆同一味□於是迦葉菩薩□

884b11□卽說偈言

884b12□　我今歸三寶　　甚深如來性

884b13□　自身如來藏　　佛法僧是三

884b14□　如是歸依者　　是名最上依

884b15□爾時世尊復爲迦葉□而說偈言

884b16□　不知三寶者　　何名知歸依

884b17□　依義尙不了　　云何知佛性

884b18□　若以歸依佛　　是爲最吉安

884b19□　復有何因緣　　而復歸依法

884b20□　歸依於法者　　是爲自心想

884b21□　復有何因緣　　而歸於衆僧

884b22□　不信歸依佛　　決定眞實者

884b23□　三寶如來性　　何由能悉知

884b24□　云何未知義　　而生豫計想

884b25□　佛法比丘僧　　三寶之梯橙

884b26□　猶如不懷妊　　而作生子想

884b27□　如是思惟者　　但增其惑亂

884b28□　如人尋空響　　離眞優婆塞

884b29□　當勤求方便　　大乘決定義

884c01□　如來隨順說　　令汝除疑網

884c02□迦葉菩薩復說偈言

884c03□　爲優婆塞法　　歸依於佛者

884c04□　一切諸天神　　不生歸依想

884c05□　爲優婆塞法　　歸依於法者

884c06□　不以害生法　　而爲非法祠

884c07□　爲優婆塞法　　歸依於僧者

884c08□　不於衆邪道　　請求良福田

884c09□　是故歸三寶　　除俗三非法

884c10□　此三歸法者　　亦是如來說

884c11□　我昔由此法　　今得安隱處

884c12□　汝等亦當行　　終歸至我所

884c13□　如是平等路　　汝等隨行者

884c14□　疾得免衆苦　　輪□生死惑

884c15□　如來之性者　　亦從世尊說

884c16□　我及諸衆生　　同此如來性

884c17□　諸佛隨順道　　我等悉由之

884c18□　乃至諸魔天　　亦有此甘露

884c19□　終歸同諸佛　　離有牟尼尊

884c20□爾時世尊復爲迦葉重說偈言

884c21□　汝莫如聲聞　　童蒙之智慧

884c22□　唯是一歸依　　當知非有三

884c23□　如是平等道　　佛法僧一味

884c24□　爲滅癡邪見　　故立此三法

884c25□　汝今欲示現　　隨順世間者

884c26□　應當從此敎　　歸依於三寶

884c27□　若人歸依佛　　便爲歸依我

884c28□　歸依等正覺　　正覺我已得

884c29□　分別歸依者　　則亂如來性

885a01□　當於如來所　　而作平等心

885a02□　合掌恭敬禮　　則禮一切佛

885a03□　我與諸衆生　　爲最眞實依

885a04□　淸淨妙法身　　我已具足故

885a05□　若禮舍利塔　　應當敬禮我

885a06□　我與諸衆生　　爲最眞實塔

885a07□　亦是眞舍利　　是故應敬禮

885a08□　若歸依法者　　應當歸依我

885a09□　淸淨妙法身　　我已具足故

885a10□　我與諸衆生　　爲最眞實法

885a11□　若歸依衆僧　　亦當歸依我

885a12□　諸餘一切衆　　皆佛僧所攝

885a13□　我與諸衆生　　爲最正覺僧

885a14□　無目衆生類　　爲之生道眼

885a15□　是故聲聞衆　　及諸緣覺僧

885a16□　如來僧悉攝　　歸依最眞實

885a17□佛告迦葉□如是善男子□菩薩摩訶薩當作是

885a18□念□正使不善無知積聚□應作是知我有佛

885a19□性□如彼健士□戰之時□當知我爲軍中之將□

885a20□爲一切衆所依□者□譬如王子爲太子時□應

885a21□當自知我爲一切王子之上□當紹王位爲諸

885a22□王子作眞實依□終不生心作下劣想□善男子□

885a23□菩薩摩訶薩亦復如是□立金剛志超彼三法□

885a24□如彼王子成就無畏□於三法中離種種想□如

885a25□來最上猶如頂相最爲第一□非佛非法非比

885a26□丘僧□種種差別如梯橙也□爲世間依度世間

885a27□故□於眞實法示現種種□而爲三法誘化童

885a28□蒙無知衆生□令入大乘深利智慧□迦葉菩薩□

885a29□復說偈言

885b01□　知此眞實義　　而問於如來

885b02□　欲顯發菩薩　　勇猛離垢故

885b03□　善哉世尊說　　菩薩之所行

885b04□　大乘深利智　　如練金剛慧

885b05□　善哉世尊說　　安立諸菩薩

885b06□　如來善顯示　　我今亦當然

885b07□　一切衆生類　　悉應自觀察

885b08□　自身如來藏　　皆是三歸依

885b09□　一切衆生類　　信受此經者

885b10□　若已離煩惱　　及諸未離欲

885b11□　皆當歸自身　　如來微妙藏

885b12□　唯是正歸依　　無二亦無三

885b13□　所以然者何　　世尊廣分別

885b14□　各各自身有　　如來微妙藏

885b15□　以知此義故　　不復歸於三

885b16□　我已爲一切　　世間眞實依

885b17□　法及比丘僧　　一切攝受故

885b18□　聲聞□支佛　　皆悉當敬禮

885b19□　以是諸菩薩　　正向大乘道

885b20□　如是如來性　　爲不可思議

885b21□　具三十二相　　八十種好故

885b22□佛告迦葉□善哉善哉□善男子□其諸菩薩應如

885b23□是學甚深利智□復次善男子□我當更說入如

885b24□來藏□卽說偈言

885b25□　有我長存者　　終不經苦患

885b26□　若使無我者　　空爲修梵行

885b27□　一切法無我　　是名斷滅敎

885b28□　言我長存者　　則爲計常說

885b29□　一切法無常　　是則爲斷說

885c01□　一切法常者　　是則爲常說

885c02□　一切法是苦　　是則斷滅說

885c03□　一切法是樂　　是則計常說

885c04□　一切修常想　　是疾得斷說

885c05□　一切修無常　　是疾得常想

885c06□　譬如□樓蟲　　得一速望二

885c07□　如是修常者　　是速得斷滅

885c08□　若修斷滅者　　亦疾得常想

885c09□　如是所說喩　　得一更求餘

885c10□　異法修苦者　　則說不善分

885c11□　異法修樂者　　是則說善分

885c12□　異法修無我　　無量諸煩惱

885c13□　異法修常存　　佛性及涅槃

885c14□　異法修無常　　則身不堅固

885c15□　異法修常者　　如來等三寶

885c16□　及平等解脫　　是諸法眞實

885c17□　如來之所說　　不同於彼喩

885c18□　當知除二邊　　處中而說法

885c19□　計常及斷滅　　是見二俱離

885c20□　世間凡愚輩　　於佛說迷惑

885c21□　喩如羸病人　　頓服蘇迷亂

885c22□　有無增其患　　譬如重病人

885c23□　四大互增損　　而不等和合

885c24□　痰[病-丙+陰]增不息　　風種起燒然

885c25□　風[病-丙+陰]已違諍　　涎唾亦復增

885c26□　如是不和合　　擧體發狂亂

885c27□　良醫善方療　　隨順安四種

885c28□　除滅一切病　　悅樂全身强

885c29□　如四大毒蛇　　無量煩惱患

886a01□　良醫善方療　　平等性安隱

886a02□　其平等性者　　是名如來藏

886a03□　得聞如來性　　離於一切界

886a04□　常住不變易　　有無等不著

886a05□　凡愚而妄說　　不了微密敎

886a06□　如來爲衆生　　方便說身苦

886a07□　凡愚不能了　　謂我身斷滅

886a08□　慧者了眞諦　　不總一切受

886a09□　能知我身中　　有安樂種子

886a10□　聞我爲衆生　　方便說無常

886a11□　凡愚謂我身　　如陶家□器

886a12□　慧者能諦了　　不總一切受

886a13□　能知我身有　　微妙法身種

886a14□　聞我爲衆生　　力便說非我

886a15□　凡愚謂佛法　　一切無我所

886a16□　智者能諦了　　非盡假名說

886a17□　不惑於淸淨　　如來眞法性

886a18□　聞佛爲衆生　　方便說空敎

886a19□　愚夫不能知　　謂悉言語斷

886a20□　慧者能諦了　　不總一切受

886a21□　知如來法身　　長存不變易

886a22□　聞我爲衆生　　方便說解脫

886a23□　愚夫謂佛身　　解脫悉磨滅

886a24□　慧者能諦了　　不悉往來斷

886a25□　如來人師子　　自在獨遊步

886a26□　我爲衆生說　　無明緣諸行

886a27□　凡愚不能知　　謂是爲二法

886a28□　慧者能諦了　　明非明雖異

886a29□　解脫眞實法　　則無有二相

886b01□　緣諸行生識　　凡愚謂爲二

886b02□　慧者知行緣　　雖二而不二

886b03□　十善及十惡　　凡愚隨二相

886b04□　慧者能諦了　　雖二而不二

886b05□　有罪及無罪　　凡愚謂爲二

886b06□　慧者能諦了　　自性則不二

886b07□　淸淨不淨相　　凡愚謂爲二

886b08□　慧者能諦了　　自性則不二

886b09□　作者及不作　　說一切諸法

886b10□　凡愚不能知　　謂爲是二法

886b11□　慧者能諦了　　自性則不二

886b12□　說一切諸法　　爲苦及樂分

886b13□　凡愚不能知　　謂爲是二法

886b14□　慧者能諦了　　自性則不二

886b15□　我爲衆生說　　一切行無常

886b16□　凡愚不能知　　總修如來性

886b17□　慧者能諦了　　自性則不二

886b18□　我爲衆生說　　一切法無我

886b19□　凡愚不能知　　謂佛說無我

886b20□　慧者了自性　　我非我無二

886b21□　無量無數佛　　說是如來藏

886b22□　我亦說一切　　功德積聚經

886b23□　我非我不二　　汝等善受持

886b24□善男子□當憶念一切功德聚經□我說般若波

886b25□羅蜜大經不二□彼如是說我非我不二□譬如

886b26□從乳出酪從酪出生蘇從生蘇出熟蘇從熟蘇

886b27□出醍□□爲始終是一□爲從餘處來□若卽是

886b28□一者卽作本事□若乳卽爲酪者□然今乳時而

886b29□無酪相□如是因緣展轉相生□非已有故而言

886c01□展轉□若餘處來者□彼在何處住□當於乳時

886c02□不見酪等從餘處來□彼一切分皆有醍□

886c03□自性□但諸過覆故異分現□牛食過故乳則血

886c04□氣□牛食甘草乳則甛香□牛食苦草乳有苦味□

886c05□於雪山下有甘澤草□牛食是草出成醍□不

886c06□作餘色□當如牛食種種味草□則有種種異

886c07□色□明及無明不二之法□亦復如是□行業過故

886c08□明非明轉□一切善法及不善法皆無有二□是

886c09□故當知□如來之性如彼醍□□自性淸淨煩惱

886c10□過故□有異相現□譬如人言大海水鹹非爲

886c11□一切其水悉鹹□其中亦有八味之水□譬

886c12□如雪山多諸毒草□而彼雪山先有良藥□一切

886c13□衆生身亦如是□四大和合譬如毒蛇□然此

886c14□身中先有佛性□如彼良藥其如來性始終常

886c15□有非作所作□但無量煩惱中間競起□凡諸衆

886c16□生欲求佛者□當除無量煩惱結患□譬如春月

886c17□興大雲雷而未降雨□草木華果皆未萌芽□

886c18□夏時大雨一切扶疏□如來之性亦復如是□無

886c19□量煩惱結患所覆□雖聞契經及諸三昧□猶故

886c20□不知如來之性□以不知故而起於我及非我

886c21□想□大般泥洹方等契經□密敎法藏聞于世

886c22□間□衆生聞已如來之性皆悉□萌芽能長養大

887a01□義□是故名爲大般泥洹□如是善男子□其有

887a02□衆生學此方等般泥洹者□名爲畢報如來之

887a03□恩□迦葉菩薩白佛言□善哉世尊□如來之性於

887a04□諸聲聞及□支佛□甚爲難見難得之寶□佛告

887a05□迦葉□如是如是□善男子□我亦常說甚爲難見□

887a06□譬如有人膚□覆眼不見五色□就彼良醫爲

887a07□治其目□□便爲除少分膚肉□而以一物示之

887a08□令見□彼視惑亂謂二謂三□久久諦視彷彿

887a09□見之□如是善男子□菩薩摩訶薩淨治道地成

887a10□就十住□於自身中觀察如來眞實之性□猶爲

887a11□無我輪之所惑□況復聲聞及□支佛而能知

887a12□之□當知善男子□如來之性難見如是□又如有

887a13□人仰觀飛鳥□遠則不識爲是爲非□極明其

887a14□目彷彿識之□十住菩薩亦復如是□於自身

887a15□中觀如來性□猶生惑想久乃彷彿□況復聲聞

887a16□及□支佛□又復如人痰[病-丙+陰]增故□迷於諸方

887a17□欲有所至□心心相續專念記識猶失徑路□十

887a18□住菩薩亦復如是□於自身中觀如來性□專

887a19□心方便猶有惑亂□況復聲聞及□支佛□復次

887a20□如人遠行曠野熱渴所亂□遠見野馬或謂爲

887a21□水□或謂林樹或言聚落□十住菩薩亦復如是□

887a22□於自身中觀如來性亦生惑想□復次譬如有

887a23□人登高臨下遠觀佛塔□或作水想或謂虛空

887a24□或謂屋舍□或謂野馬山石草樹□方便諦觀

887a25□乃知是塔□十住菩薩亦復如是□於自身中觀

887a26□如來性猶生惑想□方便極視乃知眞實□復次

887a27□如人船行大海□遠見城郭而生惑想□或謂

887a28□虛空或言物像□十住菩薩亦復如是□於自身

887a29□中觀如來性□亦生惑想□復次譬如王子竟夜

887b01□觀伎□至日光現見人生惑親作他想□十住

887b02□菩薩亦復如是□於自身中觀如來性□亦生惑

887b03□想□復次譬如大臣往詣王所諮詳王事□夜闇

887b04□還家於電光中□若見白牛而生惑想□或謂屋

887b05□舍或謂丘塚□十住菩薩亦復如是□於自身中

887b06□觀如來性□亦生惑想□復次譬如持戒比丘自

887b07□□淨水□復重諦視若見微毫□或謂爲□或

887b08□謂塵末□十住菩薩亦復如是□於自身中觀如

887b09□來性□亦生惑想□復次如人觀高山頂□若有行

887b10□人或謂禽獸□十住菩薩亦復如是□於自身

887b11□中觀如來性□亦生惑想□如人目患夜闇觀

887b12□□□或謂人像或謂神像□或謂佛像或謂釋梵

887b13□諸菩薩像□十住菩薩亦復如是□於自身中觀

887b14□如來性□亦生惑想□如是善男子□如來之性甚

887b15□深難見唯佛境界□非諸聲聞及□支佛所能

887b16□知見□如是善男子□如來敎法□慧者所知應當

887b17□信受□迦葉菩薩白佛言□如世尊說□如來之性

887b18□甚深微妙□諸肉眼者云何得見□佛告迦葉□譬

887b19□如非想非非想天□唯佛境界一切聲聞及□

887b20□支佛云何能見□但彼隨順如來契經□信心方

887b21□便然後等觀□如是善男子□一切聲聞及□支

887b22□佛□當於方等般泥洹經而生信心知其自身

887b23□有如來性□是故當知如來之性唯佛境界□非

887b24□諸聲聞及□支佛□迦葉菩薩白佛言□世尊□

887b25□世間衆生皆言有我□比義云何□佛告迦葉□譬

887b26□如一時二人爲友□一是王子□一貧窮人□結

887b27□好往來□其王子者有調伏□□貧人見之□彼於

887b28□後時共至他國□於一客舍暮共止宿□而彼貧

887b29□者於夢中言□□來□來聲徹于外□時有人

887c01□聞將至王所□以其所聞具白國王□王卽問

887c02□言□何處有□□時彼貧人便白王言□我無□也□

887c03□善知識有我曾見之□王卽復問其狀云何□復

887c04□白王言□其角似羊□作是語已王語貧人□汝自

887c05□還去何處有□□彼亦無有爲虛說耳□而□

887c06□似羊傳於天下□如是不久其王命終□太子卽

887c07□位亦訪求□而不能得□次後其子續立爲王□

887c08□亦復如是求□不得□展轉相傳恒於□上而

887c09□作羊想□如是菩薩摩訶薩出於世時□爲衆

887c10□生說眞實之我□其無知者聞一切衆生皆有

887c11□佛性□不知其眞便妄想說□我如寸燈在於心

887c12□中□種種衆生我人壽命□如彼夢說展轉相承

887c13□皆起邪見□計有吾我求吾我性□不得實我作

887c14□無我說□而諸世間一切衆生常作妄想計有

887c15□吾我及無我想□如是善男子□我說如來之性

887c16□最爲眞實□若世間說我隨順法者□當知是則

887c17□爲離世俗□當知皆是菩薩變化現同俗說

887c18□　　大般泥洹經文字品第十四

887c19□佛復告迦葉□一切言說□術記論□如來所說

887c20□爲一切本□迦葉菩薩白佛言□世尊□其義云何□

887c21□佛告迦葉□初現半字爲一切本□一切□術言

887c22□語所持眞實法聚□童蒙衆生從此字本學通

887c23□諸法□是法非法知其差別□是故如來化現字

887c24□本不爲非法□迦葉菩薩白佛言□世尊□云何字

887c25□本□佛告迦葉□初十四音名爲字本□是十四音

887c26□常爲一切不盡之本不盡有何義□不破壞

887c27□義不漏義如來義名不盡義□如來法身金剛

887c28□不壞□故名不壞□如來無有九道諸漏□故名不

887c29□漏□如來常住故說不盡無作之義□初短

888a01□阿者吉義□吉者三寶義□次長阿者現聖智義□

888a02□其名聖者離世間數□淸淨少欲能度一切三

888a03□有之海□故名爲聖□聖者正也□能正法度行處

888a04□律儀及世間法度是其義也□復次阿者□有

888a05□所長養皆依於聖□一切眞實正行之本□孝養

888a06□二親皆依是知□曉了正法住摩訶衍□善男子

888a07□善女人持戒比丘及菩薩□如是所行皆名依

888a08□聖□又復阿者□世界言語法之所依□如言善男

888a09□子阿伽車□如言男子莫作阿那遮邏□是故

888a10□阿者亦是世間言語所依□短伊者此也□言此

888a11□法者是如來法□梵行離垢淸淨□猶如滿月顯

888a12□此法故□諸佛世尊而現此名□又復伊者□言此

888a13□是義此非義□此是魔說此是佛說□依是分

888a14□別故名爲此□其長伊者□名爲自在名大自在□

888a15□自在梵王能於如來難得之敎以自在力護持

888a16□正法□以是之故名爲自在□又復伊者□於此自

888a17□在大乘方等般泥洹經□自在攝持□令此敎法

888a18□自在熾然□令餘衆生自在受學此方等經□又

888a19□復伊者□自在□方等能除伊者嫉□邪見□如治

888a20□田苗去諸穢草□如是等比□是故如來說伊自

888a21□在□短憂者□上也□於此契經說最上義□其諸

888a22□聲聞及□支佛□所未曾聞一句一字片言歷

888a23□耳□譬如諸方鬱單越爲福德之上□大乘方等

888a24□亦復如是□一言歷耳□當知是等人中之上爲

888a25□菩薩也□是故如來說此憂字□長憂者如香牛

888a26□乳□其乳香味是大乘經最爲上味□廣說如來

888a27□眞實之性□非法□慢皆悉消滅□又復憂者□名

888a28□爲大憂□於如來藏慧命根斷著無我說□當知

888a29□是等名爲大憂□是故說憂□咽者是也□言是佛

888b01□法□如來泥洹□亦說是法□咽者如來也□有來

888b02□去義□以是故說如來如去□鳥者下也□下賤煩

888b03□惱悉除滅已名爲如來□是故說鳥□□者是摩

888b04□訶衍□於十四音□爲究竟□是故說名爲摩

888b05□訶衍□於一切論爲究竟論□是故說□□安者一

888b06□切也□如來敎法離於一切錢財寶物□安者遮

888b07□義□一闡提義□最後阿者□盡也□一切契經摩

888b08□訶衍者□最爲窮盡□迦者一切衆生如一子想□

888b09□於諸一切皆起悲心□是故說迦□□者掘也□

888b10□發掘如來甚深法藏□智慧深入無有堅固□是

888b11□故說□□迦者藏也□一切衆生有如來藏是

888b12□故說伽□重音伽者吼也□常師子吼說如來常

888b13□住□俄者脆也□一切諸行速起速滅□故說

888b14□爲俄□遮者行也□成就衆生故名爲遮□車者照

888b15□耀□如來常住之性□是故說車□□者生也□生

888b16□諸解脫非如生死危脆之生□是故說□□重音

888b17□□者燒也一切煩惱燒令速滅□故說爲□□若

888b18□者智也□知法眞實是故說若□□者示也□於閻

888b19□浮提現不具足□而彼如來法身常住□是故說

888b20□□□□者示滿足也□平等滿足是故說侘□

888b21□茶者輕仙不沒□是故說茶□重音茶者□不知

888b22□□恥□重恩不報是故說茶□□者不正可如

888b23□諸外道□是故說□□多者遮一切有令不相續

888b24□是故說多□他者無知也□如蠶□作繭□是故說

888b25□他□陀者於摩訶衍歡喜方便□是故說陀□重

888b26□音陀者持也□護持三寶如須彌山不令沈沒□

888b27□是故說陀□那者如城門側因陀羅幢□□立三

888b28□寶□是故說那□波者起顚倒想□三寶沈沒而

888b29□自迷亂□是故說波□頗者世界成敗持戒成敗

888c01□自己成敗□是故說頗□婆者力也□如諸如來

888c02□無量神力非但十力□是故說婆□重音婆者□能

888c03□□正法爲菩薩道□是故說婆□摩者限也□入

888c04□菩薩法限自强其志爲衆重□□是故說摩□耶

888c05□者習行菩薩四種功德□是故說耶□羅者滅□

888c06□怒癡入眞實法□是故說羅□輕音羅者□不受

888c07□聲聞□支佛乘受學大乘□是故說羅□和者一切

888c08□世間□術制作□菩薩悉說□是故說知□□者

888c09□三種毒刺皆悉已拔□是故說□□沙者滿義□悉

888c10□能聞受方等契經□是故說沙□娑者□立正

888c11□法□是故說娑□呵者驚聲也□怪哉諸行悉皆

888c12□究竟□怪哉如來而般泥洹離諸喜樂□是故說

888c13□呵□羅(來雅反)者魔也□天魔億千無能破壞如

888c14□來正僧□隨順世間而現有壞□又復隨順世間

888c15□現爲父母諸宗親等□是故說羅□(來雅反)釐釐

888c16□樓樓□此四字者□長養四義佛及法僧□示現

888c17□有對隨順世間□示現有對如調達壞僧□僧實

888c18□不壞如來方便示現壞僧□化作是像爲結戒

888c19□故□若知如來方便義者□不應恐怖□當知是

888c20□名隨順世間□是故說此最後四字□吸氣之聲

888c21□舌根之聲隨鼻之聲□超聲長聲□以斯等義和

888c22□合此字□如此諸字和順諸聲入衆言音□皆

888c23□因舌齒而有差別□因斯字故□無量諸患積聚

888c24□之身□陰界諸入因緣和合□休息寂滅入如來

889a01□性□佛性顯現究竟成就□是故半字名爲一切

889a02□諸字之本□若觀法實及如來解脫□亦無文字

889a03□言語之相□字相味相皆悉遠離□是故一切遠

889a04□離名爲解脫□其解脫者卽是如來□因是半字

889a05□能起諸法□而無諸法因字之想□是名善解文

889a06□字之義□若異是者不解文字分別諸法是法

889a07□非法□如來之性三寶解脫□而不能知是經

889a08□非經是律非律魔說佛說□悉不能知我說□是

889a09□等不知字故□是故善男子□汝等應當善學半

889a10□字□亦當入彼解文字數□迦葉菩薩白佛言□

889a11□世尊□我當善學斯等半字□今我世尊□始爲

889a12□佛子得最上師□我今始入學書之堂□佛告

889a13□迦葉□善哉善哉□善男子□樂修正法應當如

889a14□是

889a15□　　大般泥洹經鳥喩品第十五

889a16□佛復告迦葉□□鶴舍利鳥者□所謂種種無常

889a17□苦空非我等法□如衆□鶴舍利之鳥□迦葉白

889a18□佛□此義云何□佛告迦葉□有法無常有法是常□

889a19□有法是苦有法是樂□有法是我有法非我□譬

889a20□如田夫種殖五穀及諸果樹□從其萌芽乃至

889a21□華葉□其人恒作非常之想□至其成熟收其果

889a22□實□得受用時而生常想□所以者何□眞實現故□

889a23□迦葉菩薩白佛言□世尊□云何五穀之常□與如

889a24□來同不磨滅耶□佛告迦葉□猶以如來喩須彌

889a25□山□其須彌山世界敗時豈不壞耶□善男子□莫

889a26□於譬喩而生是問□一切諸法悉歸磨滅□唯有

889a27□泥洹是常法耳□隨世言說以彼爲喩□迦葉菩

889a28□薩白佛言□唯然世尊□善哉斯說□佛告迦葉□

889a29□如是善男子□一切契經修諸三昧□乃至未聞

889b01□大般泥洹方等契經□諸衆生等修無常想□聞

889b02□此經已□若善男子善女人□所懷煩惱疑結永

889b03□離□曉了常法□所以者何□各於自身如來之

889b04□性□得顯現故□復次善男子□譬如金師銷鎔

889b05□其金□至器未成作非常想□寶器成已常得受

889b06□用□如是善男子□一切契經修諸三昧□乃至未

889b07□聞大般泥洹方等契經□其諸衆生修無常想□

889b08□聞此經已□所懷煩惱疑結永離□曉了常法□

889b09□所以者何□各於自身如來之性□得顯現故□復

889b10□次善男子□譬如有人種甘蔗胡麻乃至未熟□

889b11□常作種種諸味之想□麻油石蜜成已乃知眞

889b12□味□如是善男子□一切契經修諸三昧□乃至未

889b13□聞大般泥洹方等契經□其諸衆生修無常想□

889b14□聞此經已□所懷煩惱疑結永離□曉了常法□

889b15□所以者何□各於自身如來之性□得顯現故□譬

889b16□如百川皆歸于海□如是一切契經及諸三昧□

889b17□悉歸方等般泥洹經□所以者何□如來之性究

889b18□竟說故□是故我說有法無常有法是常□如舍

889b19□利鳥□憂悲劍刺如來已斷□而於此論多有疑

889b20□者□然其如來現有憂悲□非如人天及餘衆生

889b21□之憂悲也□如非想處云何有想□若無有想不

889b22□應有壽□有壽無想□何有想陰界入之名□又

889b23□如林樹皆有神依□若神依樹□爲依根莖爲依

889b24□枝條□如是諸處悉皆不現□爲依何住□如是如

889b25□來敎法甚深□當知如來現有憂悲□於羅□羅

889b26□而起慈心□乃至非想非非想處亦復如是□唯

889b27□佛與佛乃知此義□斯等皆是諸佛之法□尙無

889b28□心意何有憂悲□憂悲若無敎法相違□如一子

889b29□想是則空言□說一切法皆不可信□但如來所

889c01□說不可思議□諸佛敎法亦不可思議□如來佛

889c02□法不可思議□是爲眞實□譬如虛空不可於中

889c03□造立宮室□而諸幻士能於中造□凡愚見已而

889c04□作是念□云何空中而得安立如心意轉□如是

889c05□所說尙無心意何有憂悲□憂悲若無□羅□羅

889c06□喩是則不實□如虛空中如來憂悲則不可得□

889c07□如其幻化隨心意轉□如來則有憂悲之想□聞

889c08□般泥洹而作是念□何有憂悲□聞其轉者常有

889c09□憂悲□是故如來常住□若無常者無有憂悲□

889c10□而今如來非是無常□如來憂悲及無憂悲悉

889c11□不能知□下者知下不知中上□中者知中下不

889c12□知其上□唯有上者一切悉知□其諸聲聞及□

889c13□支佛各各自知□而不能知如來境界□如來悉

889c14□知是故名爲離諸障□□譬如幻士種種現化□

889c15□如來亦然□種種示現隨順世間□能知是者名

889c16□爲□慧□肉眼凡夫無想之想非其境界□而於

889c17□如來作憂無憂想□是故我說□有法是我有法

889c18□非我如舍利鳥□復次善男子□譬如□鶴及舍

889c19□利鳥□於夏月雨時江河漫溢□選擇高處而安

889c20□其子然後遊行□如是如來出興于世□化無量

889c21□衆令入正法□爲受化者方便說法□或說苦法

889c22□或說樂法□有爲諸行是名爲苦□泥洹極樂離

889c23□有爲行說名爲樂□迦葉白佛□其義云何□佛告

889c24□迦葉□所謂如如□迦葉白佛□云何衆生得泥洹

889c25□樂□佛言□迦葉□如我先說一切諸行無生老

889c26□死□所謂

889c27□　若無放逸　　是處不死　　若其放逸

889c28□　是爲死徑　　無放逸者　　得不死處

889c29□　若放逸者　　常處生死

890a01□若放逸者是有爲行□彼有爲行則爲苦法□非

890a02□泥洹者是爲死處□若作放逸是名作行□當知

890a03□是行則爲大苦□不趣泥洹是爲死徑□無放逸

890a04□者是不作行□雖復作行亦不生死□是名金

890a05□剛不壞之身□其世俗者是名放逸□離世俗者

890a06□是無放逸□離生老死泥洹快樂□是故如來

890a07□有說苦法有說樂法有說非我有說是我□如

890a08□鳥飛空不見其跡□無有天眼煩惱未斷□不自

890a09□見身如來之性□是故我說有法無我□爲煩惱

890a10□故說微密敎□其諸衆生無有天眼而計吾我□

890a11□無量煩惱造有爲行□故爲彼說諸法無常□是

890a12□故我說有法無常

890a13□　猶如明目住山頂　　諦了其地愚夫等

890a14□　如來道眼昇慧臺　　無憂憂念群生類

890a15□如是無量煩惱悉滅□名住山頂□觀其無量煩

890a16□惱熾然□下劣衆生誰爲登慧臺□何名爲無憂□

890a17□若無憂者□云何名爲憂念世間□若泥洹滅盡□

890a18□何有觀愚者□若使如來泥洹滅盡□云何能昇

890a19□智慧高臺□若當泥洹□云何山頂能觀其下□智

890a20□慧臺者□謂滅盡泥洹無憂憂念者□謂是如來

890a21□憂念世間無量群生□山頂者謂解脫□住者行

890a22□人□地者有爲行□愚者無巧方便說□諦了者

890a23□正覺也□如來者□憂苦永離是常法故□以自

890a24□離憂見被利刺□憂惱衆生爲之生憂□若使如

890a25□來永離憂者不名正覺□隨彼衆生應受化者□

890a26□如來等正覺卽爲彼現□是故當知如來常住□

890a27□種種示現猶如□鶴舍利之鳥

890a28□　　大般泥洹經月喩品第十六

890a29□佛復告迦葉□善男子□如月不現人謂爲沒□一

890b01□切人民皆作沒想□於餘方現餘方人民皆謂

890b02□月出□然其彼月不沒不出□因須彌山故現

890b03□有出沒□如是如來應供等正覺□於大千世界

890b04□或閻浮提□依因父母現生爲子□閻浮提人

890b05□皆作生想□又閻浮提現般泥洹□而此衆生皆

890b06□作滅想□其實如來不生不滅□復次善男子□如

890b07□月餘方現滿□彼方衆生皆作滿想□此閻浮提

890b08□現有初生□此方人民作初生想□漸漸增長乃

890b09□至月滿便作滿想□然其彼月不增不減□因須

890b10□彌山現有增減□如來應供等正覺亦復如是□

890b11□或於閻浮提現有泥洹□而諸衆生皆作滅想□

890b12□或於閻浮提示現出生□猶如初月□閻浮提

890b13□人作□兒想如月三日□現行遊步如月四

890b14□日□現行學書如月八日□現行出家乃至月滿□

890b15□現大光明破壞無量衆魔□闇冥現般泥洹□三

890b16□十二相八十種好莊嚴其身□猶如明月列宿

890b17□圍□沒而不現□閻浮提人或作生想或作滅

890b18□想□其實如來不增不減常如滿月□是故當

890b19□知如來常住□復次善男子□猶如明月一切

890b20□皆見處處城邑聚落山澤□隨器大小是諸

890b21□水中一切悉現□若人遊行百千由旬而月常

890b22□隨□彼諸人等而作是想□爲是本月隨我

890b23□而來爲是異月□愚人見月猶如鏡面□中人見

890b24□月猶如車輪□上人見月圓五由旬□及餘衆生

890b25□隨力所見□如來明月亦復如是□一切悉見□而

890b26□諸衆生各作是念□謂佛世尊哀愍我故在我

890b27□舍住□及畜生道亦復如是□聾盲□啞及諸□

890b28□殘□各謂如來爲己像類種種語種種書種種

890b29□身□皆作是念諸佛如來唯作我語我書我身

890c01□我食□又作異想或謂聲聞或謂緣覺□或

890c02□謂種種異道出家□或謂如來爲我興世□然

890c03□其如來法身眞實無有變異□爲衆生故以方

890c04□便身□現種種相如良藥樹□如來亦然□爲衆生

890c05□故現百千變隨順世間□是故如來是常住法□

890c06□復次善男子□如羅□阿修羅捉日月時□其

890c07□諸衆生謂彼蝕月□彼捨月已謂爲吐月□彼障

890c08□月光世間不現便作蝕想□彼捨月已世間還

890c09□現謂爲吐月□然其彼月若隱若顯實無增損□

890c10□如來應供等正覺亦復如是□如彼調達傷壞

890c11□佛身□作無間業等乃至一闡提輩□皆爲當來

890c12□諸衆生故□現傷佛身壞法破僧□如來法身實

890c13□無傷壞□正使天魔億百千數□亦不能得斷法

890c14□壞僧□是故如來法身眞實無有損壞□現損壞

890c15□相隨順世間□譬如二人共□隨其傷壞量罪

890c16□輕重□諸佛如來亦復如是□現傷壞相表無間

890c17□罪爲制法律以戒將來□復次善男子□譬如

890c18□良醫善敎其子令學醫方□識諸藥草根莖華

890c19□葉香味色像悉令曉了□命終之後其子續立善

890c20□知醫法□諸佛如來亦復如是□種種變化療治

890c21□衆生□現五逆罪謗毁經法□乃至一闡提輩皆

890c22□悉化現□爲當來故□般泥洹後令諸比丘隨順

891a01□經律□如如來說□知罪輕重以自戒愼□復次

891a02□善男子□如人間月六月一食□而上諸天日見

891a03□月食□或復見月須臾而食□所以者何□天日

891a04□月長人間短故□諸佛如來亦復如是□或謂長

891a05□壽如六月食者□及至須臾般泥洹者□爲煩

891a06□惱魔陰魔死魔自在天魔□億百千種所不能

891a07□壞現無量生隨順世間□如來之壽實無有量□

891a08□是故如來是常住法□復次善男子□譬如明月

891a09□一切衆生皆悉愛樂□如來應供等正覺亦復

891a10□如是□樂法衆生悉皆愛樂□復次善男子□譬如

891a11□日出有三時變春夏冬異□冬日則短春日處

891a12□中夏日極長□如來應供等正覺日亦復如是□

891a13□現三種壽□爲諸衆生聲聞緣覺現□短壽相□

891a14□斯等見已心則悲歎□一何怪哉如來短壽□爲

891a15□諸菩薩現其中壽□若至一劫若過一劫□唯佛

891a16□觀佛其壽無量□復次善男子□如來所說方

891a17□等大乘微密之敎□示現世間雨大法雨□於當

891a18□來世其有衆生□以此正法摩訶衍品開示世

891a19□間□當知是等爲眞菩薩猶如夏雨□猶如冬

891a20□日多有冷患令人損壽□聲聞緣覺聞佛方便

891a21□微密之敎□爲其示現短壽之報□猶如冬日□

891a22□諸菩薩等成微妙慧□而爲彼現如來常法□喩

891a23□如春日□如是如來隨順世間現三時壽□譬如

891a24□衆星晝日不現其實不沒□如是如來與諸聲

891a25□聞及□支佛□俱出於世俱現泥洹□非獨一切

891a26□聲聞緣覺有無常也□當知亦是常住之法如

891a27□晝星也□復次善男子□猶如天陰日月不現□愚

891a28□夫謂言日月沒失□如來正法滅盡之時三寶現

891a29□沒亦復如是□非爲永滅□當知如來是常存法□

891b01□亦不變易亦不磨滅□非彼諸過所能染汚□

891b02□復次善男子□只如斗星月盡後夜明闇中間

891b03□暫現光明□衆人見已尋卽還滅□人謂其滅而

891b04□實不滅□如是善男子□如來正法滅盡之時□諸

891b05□□支佛出興于世□開示敎化無量衆生□立於

891b06□正法尋卽滅度□其實長存而不永滅□但諸衆

891b07□生不能悉見□復次善男子□譬如日出衆冥

891b08□悉除□如是善男子□此摩訶衍般泥洹經出興

891b09□于世□其有聞者□無間罪業無量積聚皆悉消

891b10□滅□如是善男子□此摩訶衍大般泥洹甚深境

891b11□界不可思議□善說如來微妙之性□若善男子

891b12□善女人□欲知如來是常住法□正法無盡僧寶

891b13□不滅□當勤方便修學此經□我說此人爲近佛

891b14□地

891b15□大般泥洹經卷第五

891b16□

891b17□

891b18□

891b19□大般泥洹經卷第六

891b20□

891b21□　　　　東晉平陽沙門法顯譯

891b22□　　問菩薩品第十七

891b23□迦葉菩薩白佛言□何等爲菩薩摩訶薩□佛告

891b24□迦葉□已發意者及未發意□是等一切悉爲

891b25□菩薩□善男子□譬如冬日蘇油凝結無有津

891b26□澤□如是修習一切契經諸餘三昧□發心望果

891b27□而求菩提□是輩名爲未發道意□不能速成菩

891b28□薩之道□所以者何□無勤方便如冬日故□又

891b29□善男子□如春時日其熱猛烈□一切蘇油悉

891c01□皆津澤□其餘水結一切鎔銷□湖池諸水亦

891c02□復消竭□如是迦葉□若善男子善女人內道外

891c03□道□若有至心及名聞利養□聽此方等大般泥

891c04□洹□心歷耳□有發菩提未發心者□如斯之等

891c05□一切身中悉皆津澤爲菩提因是故我說□是

891c06□善男子善女人悉爲菩薩□如是方等般泥洹

891c07□經□功德積聚覺慧無盡□是故我說名爲春

891c08□澤□所以者何□開發如來常住法故□復次善

891c09□男子□譬如日月光明照曜□諸餘光明悉不復

891c10□現□如是大乘般泥洹經光明照曜□諸餘契經

891c11□及諸三昧□功德光明悉不復現□是故善男子

891c12□善女人□聞是方等大般泥洹□雖未能發無上

891c13□道心□泥洹日光已入身中爲菩提因□是故

891c14□名爲大般泥洹□迦葉菩薩白佛言□世尊□一切

891c15□衆生必有菩提因緣入身中者□以何等故□

891c16□世尊□說犯四墮法作無間罪誹謗經法及一

891c17□闡提□於正法中作毒刺耶

891c18□如佛所言□若未發意有菩提因者有何差別□

891c19□彼四種人應無惡罪□佛告迦葉□除一闡提諸

891c20□餘衆生其有聞此大般泥洹方等契經□爲菩

891c21□提因者□當知是等已曾供養無量諸佛故□得

891c22□聞此經□其餘諸罪無能爲也□所以者何□此摩

891c23□訶衍大方便力□開發一切如來性故□迦葉菩

891c24□薩白佛言□世尊□未發心者□無有樂向聞則背

891c25□捨□何由得爲菩提之因□佛告迦葉□未發意

892a01□者□雖不樂向而背捨去□猶憶此經心不忘失

892a02□臥則夢中見大鬼神現恐怖相□□善男子□當

892a03□念菩提□若不樂向我當殺汝□彼卽驚怖便念

892a04□菩提□乃至覺已心猶續念□又復彼人命終之

892a05□後墮泥□中□見其罪報亦復憶念□墮餓鬼中

892a06□及生天上亦皆憶念□於彼能發菩提之心□於

892a07□此大乘般泥洹經□不樂之心從是永滅□如是

892a08□則爲菩提之因□如是爲因如是爲緣卽立

892a09□菩提□復次善男子□如虛空中興大雲雨□雨於

892a10□大地枯木山石及諸高源□其水不住流澍

892a11□下田陂池悉滿□衆生受用此摩訶衍大乘法

892a12□雨□雨一闡提如雨木石高源之地□不受菩提

892a13□因緣津澤□復次善男子□譬如種子熬令乾焦□

892a14□雖復時雨百千萬劫不能令生□一闡提輩亦

892a15□復如是□於此方等般泥洹經□雖百千劫聞□

892a16□終不能發菩提萌牙□所以者何□如焦穀種

892a17□善根滅故□復次善男子□譬如明珠著濁水中

892a18□水卽澄淸□投之□泥不能令淸□此摩訶衍般

892a19□泥洹經亦復如是□著諸衆生五無間罪犯四

892a20□墮法濁水之中□猶可澄淸發菩提心□投一闡

892a21□提□泥之中□百千萬歲不能令淸起菩提因□

892a22□所以者何□無善根故□復次善男子□譬如藥樹

892a23□名曰藥王無所不治□根莖華葉若汁若香□或

892a24□有人服或復塗身或但聞香□意樂不樂其病

892a25□悉除□唯除必死之病不能令差□如是善男

892a26□子□此摩訶衍般泥洹經□一切衆生惡業重病

892a27□悉能療治□若四墮法無間罪業□及諸外道不

892a28□樂菩提□聞斯方等一經耳者爲菩提因□所以

892b01□者何□此摩訶衍般泥洹經一切諸惡無不治

892b02□故□唯除一闡提□所以者何□無菩提因故□猶

892b03□如人身有傷壞處□□藥得行除衆疾病□若不

892b04□傷壞□藥不行□一闡提輩亦復如是□不可

892b05□傷壞受菩提因□復次善男子□譬如金剛能壞

892b06□衆寶□而力不能壞白羊角□是摩訶衍般泥洹

892b07□經□成就一切諸惡之法□皆能破壞立菩提因□

892b08□唯不能破一闡提惡起菩提因□復次善男子□

892b09□譬如諸樹斷其枝幹尋生如故□如是衆生作

892b10□諸罪業□聞摩訶衍般泥洹經生菩提因□如多

892b11□羅樹斷則不生□一闡提輩亦復如是□終不能

892b12□生菩提柯葉□復次善男子□譬如空中興大雲

892b13□雨□而彼雨□不住空中□此摩訶衍般泥洹經

892b14□普雨法雨□於一闡提雨則不住

892b15□　不修眞實亦不來　　彼究竟處莫能見

892b16□　謂彼諸惡不善業　　則爲世間大鄙陋

892b17□其善修者謂修菩提□不來者□若自不修終不

892b18□自得□眞實者微密勝業□如是勝業於誰不來

892b19□謂一闡提□永離善心名一闡提諸增上慢一

892b20□闡提輩以何爲本□誹謗經法不善之業以是

892b21□爲本□誹謗經法凶逆暴害□當知是等智者所

892b22□畏□譬如險道多諸盜賊□暴慢愚夫不知恐

892b23□畏□肆意直往爲賊所害□大力法王遊行此路

892b24□無有恐畏□不見究竟處者□永不見彼一闡提

892b25□輩究竟惡業□亦不見彼無量生死究竟之處□

892b26□我略說彼諸惡積聚□若具聞者甚可怖畏□假

892b27□令一切衆生一時發意成無上道□此諸正覺

892b28□猶不見彼一闡提輩諸惡究竟□成正覺時復

892c01□於何等不見究竟□一切衆生破壞生死皆成

892c02□佛道□不見諸佛無餘泥洹□無常滅盡如燈火

892c03□滅□謂彼諸惡業世間大鄙陋者□一闡提

892c04□輩永離菩提因緣功德□斯等名爲世間鄙陋□

892c05□於此大乘最後覺悟得爲佛□名是亦鄙陋□

892c06□諸佛法爾

892c07□　已作惡業者　　如薩□乳酪

892c08□　愚者輕被燒　　如灰覆火上

892c09□有似阿羅漢一闡提而行惡業□似一闡提阿

892c10□羅漢而行慈心□有似阿羅漢一闡提者□是諸

892c11□衆生誹謗方等□似一闡提阿羅漢者□毁□聲

892c12□聞廣說方等□語衆生言□我與汝等俱是菩薩□

892c13□所以者何□一切皆有如來性故□然彼衆生謂

892c14□一闡提□而言如來授我等決□汝亦如是□我

892c15□與汝等皆當俱離無量煩惱衆魔惡業如壞水

892c16□甁□於此契經必成菩提勿復生疑□譬如烈士

892c17□奉王使令□至他國中稱歎王德□寧失身命要

892c18□不移易□我等今日亦復如是□如來記說一切

892c19□衆生皆有佛性□我等要當不惜身命□於凡愚

892c20□中廣說此經□是名似一闡提摩訶薩也□若阿

892c21□練若愚癡無智□狀似阿羅漢而誹謗方等□

892c22□愚□凡夫謂眞阿羅漢謂是大士□是惡比丘

892c23□示現空閑阿練若處□而自處置似眞阿羅

892c24□漢□於阿練若行永不隨順□而作異說起四因

892c25□緣□言方等經皆是魔說□言摩訶衍者是諸□

892c26□慧正法刺劍□諸佛世尊皆當無常而說常住□

892c27□當知是爲毁滅正法破僧之相□作是說者名

892c28□一闡提□是故說言

893a01□　已作惡業者　　如薩□乳酪

893a02□　愚者輕被燒　　如灰覆火上

893a03□如是善男子□當知方等般泥洹經□諸佛如來

893a04□決定之說□摩訶衍者□最爲無上如摩尼珠明

893a05□淨離垢□復次善男子□譬如蓮華日光照已無

893a06□不開敷□一切衆生亦復如是□此摩訶衍般泥

893a07□洹經□一聞經耳□若未發意不樂菩提□是等必

893a08□爲菩提之因□彼一闡提於如來性所以永絶□

893a09□斯由誹謗作大惡業□如彼蠶□綿網自纏而無

893a10□出處□一闡提輩亦復如是□於如來性不能開

893a11□發起菩提因□乃至一切極生死際□復次善男

893a12□子□如優□羅□曇摩拘牟頭分陀利生□

893a13□泥中□而不爲彼□泥所汚□若有衆生修摩訶

893a14□衍般泥洹經亦復如是□不爲煩惱之所汚染□

893a15□所以者何□如來之性不受染故□復次善男子□

893a16□譬如國土淸□風起□一切衆生身諸毛孔□遇

893a17□斯風者熱惱悉除□如是善男子□此摩訶衍般

893a18□泥洹經甘露法味□一切衆生無不蒙潤發菩

893a19□提因□除一闡提□復次善男子□譬如良醫解八

893a20□種術□一切諸病皆悉能治□唯除阿薩□病□

893a21□如是善男子□一切契經及諸三昧□能治一切

893a22□□怒癡等諸煩惱病□而不能治犯四重禁無

893a23□間罪業□善男子□復有良醫過八種術□一切衆

893a24□生諸有疾病□命行未盡悉能療治□唯命行盡

893a25□不能令差□此摩訶衍般泥洹經亦復如是□一

893a26□切衆生諸煩惱患□乃至不樂菩提未發心者□

893a27□悉皆能治令發菩提□唯除一闡提輩□復次善

893a28□男子□譬如盲人不見五色□良醫能治令目開

893a29□明□唯不能療彼生盲者□此摩訶衍般泥洹經

893b01□亦復如是□一切衆生聲聞緣覺□不樂菩提未

893b02□發心者□悉皆療治令開慧眼發菩提心□唯除

893b03□生盲一闡提輩□復次善男子□譬如良醫過八

893b04□種術□一切衆生有疾病者□書其□術著於身

893b05□上□能令諸病悉得除愈□此摩訶衍般泥洹經

893b06□亦復如是□一切衆生諸煩惱患□不樂菩提未

893b07□發意者□及四重禁無間罪業□皆能除滅安立

893b08□菩提□迦葉菩薩白佛言□世尊□犯四重禁及無

893b09□間罪□如截多羅樹□及不樂菩提未發心者□

893b10□云何能令發菩提因□佛告迦葉□是諸衆生若

893b11□於夢中若命終時□墮泥□中而生悔心□哀哉

893b12□我等毁犯正法自招此罪□而生誓心□於此得

893b13□免生餘處者□在在處處要當發心爲菩薩道□

893b14□是摩訶衍般泥洹經威神力故□是等衆生生

893b15□天人中□必得發心爲菩提因□是故我說犯四

893b16□重禁及無間業□皆得發心爲菩提因□復次善

893b17□男子□譬如良醫合和諸藥名阿伽陀□如此良

893b18□藥□在所著處□一切諸毒皆悉消歇□唯除一種

893b19□增上毒蛇□不能消伏□此摩訶衍般泥洹經亦

893b20□復如是□一切□慢四種毒蛇□犯四重禁及無

893b21□間業□不樂菩提未發意者□皆悉安立於菩提

893b22□道□所以者何□此摩訶衍般泥洹經□最爲無上

893b23□第一良藥故□唯除增上毒蛇一闡提輩□復次

893b24□善男子□譬如良醫合和諸藥以塗其鼓□若有

893b25□衆生□戰被瘡□聞彼鼓聲一切悉愈□唯除命

893b26□盡必應死者□此摩訶衍般泥洹經□法鼓音聲

893b27□亦復如是□一切衆生聞其音聲□□怒癡箭

893b28□不樂菩提未發意者□犯四墮法及無間罪一

893b29□切除愈□唯除一闡提輩□復次善男子□譬如夜

893c01□闇閻浮提人一切家業皆悉休廢□日光出已

893c02□其諸人民得修家事□如是衆生聞諸契經及

893c03□諸三昧□猶如夜闇聞此大乘般泥洹經微密

893c04□之敎□猶如日出見諸正法□如彼田夫遇夏時

893c05□雨□摩訶衍經無量衆生皆悉受決現如來性□

893c06□八千聲聞於法華經得受記別□唯除冬□一

893c07□闡提輩□復次善男子□猶如有人爲非人所持□

893c08□若被惡毒□而得良醫□或遣□術或遣□藥彼

893c09□患卽消□如是善男子□此摩訶衍般泥洹經□若

893c10□比丘比丘尼乃至外道□在在處處若書經卷

893c11□爲人演說□其有衆生若讀若聞□斯等皆爲

893c12□菩提之因□不樂菩提未發道意□及四重禁五

893c13□無間罪□諸邪惡毒皆悉消滅□唯除一闡提

893c14□輩□復次善男子□猶如大王身中有□密食

893c15□其肉而王未覺□時有良醫知其病相□語彼王

893c16□言□身中有患應疾治之□時王不信不欲令治□

893c17□其師畏怖不敢與藥□密加□術令□自落□王

893c18□見病已乃信師語厚相待遇□諸衆生等亦復

893c19□如是□聞摩訶衍般泥洹經□不樂菩提及未發

893c20□意□諸佛菩薩方□便爲說□雖不卽受□而於夢

893c21□中若命終時□便自覺悟發菩提因□除一闡提□

893c22□復次善男子□譬如良醫善敎其子學八種術□

893c23□上要□方隱而未授□知八種術善通達已□然

893c24□後悉敎上要□方□如來應供等正覺亦復如

893c25□是□敎法王子比丘比丘尼優婆塞優婆夷□先

893c26□學滅除無量煩惱□於身修習不堅固想□衆

893c27□苦積聚無常變壞空無我所□又復敎學九部

893c28□契經令善通利□然後敎學此摩訶衍般泥洹

893c29□經□令知衆生有如來性是常住法□悉發無上

894a01□菩提之因□除一闡提□如是善男子□此摩訶衍

894a02□般泥洹經□無量無數不可思議□當知此經無

894a03□上之術良醫□要□復次善男子□譬如船師乘

894a04□船度人□到彼岸已還度餘人□諸佛如來亦復

894a05□如是□乘摩訶衍般泥洹船□隨彼衆生應受化

894a06□者而濟度之□般泥洹已復於餘處度諸衆生□

894a07□是故如來名大船師□是故如來爲常住法□爲

894a08□度人故現有出沒□復次善男子□如人乘船欲

894a09□度大海□若得利風速到彼岸□若不得風□或經

894a10□年歲□或能溺死□如是衆生得摩訶衍般泥洹

894a11□風□速度生死到菩提岸□若不得者永溺生死

894a12□輪□苦海□復次善男子□如人入海遇値波

894a13□浪□計無濟理端坐待死□忽遇風王吹到一國

894a14□不覺闇至□欣慶無量生奇特想□如是此摩訶

894a15□衍般泥洹經爲大風王□衆生不知而不樂向

894a16□發菩提心□般泥洹風密吹令至菩提境界□方

894a17□知眞實生奇特想□復次善男子□如蛇脫皮更

894a18□遊餘處而實不死□如是善男子□如來泥洹捨

894a19□彼故身如脫皮去□是故如來名爲善逝□捨毒

894a20□藥樹方便之身□或復於餘閻浮提方便現化□

894a21□是故善男子□當知如來是常住法□復次善男

894a22□子□譬如金師得好眞金□隨意能造諸莊嚴具

894a23□種種器服□諸佛如來亦復如是□隨彼受化於

894a24□二十五有□悉能現身而度脫之□是故如來名

894a25□無量身□亦名常住□復次善男子□如菴羅樹及

894a26□閻浮樹於三時變□有時茂葉有時華果有

894a27□時衰落□非爲彼樹枯而更生□如是善男子□如

894a28□來應供等正覺方便之身□爲敎化故亦三時

894a29□現□示有出生成佛現般泥洹□其實常存而不

894b01□滅盡□善男子□如來密身其如此也□如來密口

894b02□方便密敎亦復難知□方便密敎者□善男子□

894b03□譬如大王命諸群臣□亦有如是隱密之敎□如

894b04□有時言持先陀婆來□而先陀婆一名四實□一

894b05□者鹽□二者□槃□三者馬□四者劍□是四種物

894b06□皆名先陀婆□若王食時命其左右索先陀婆□

894b07□諸臣應知王必索鹽□若王食已索先陀婆□諸

894b08□臣應知必索□槃□欲詣林園索先陀婆□諸

894b09□臣應知王必索馬□臨陣□時索先陀婆□諸臣

894b10□應知必索利劍□王有如是隱覆之言□諸臣亦

894b11□應知其旨趣□如是善男子□此摩訶衍隱密

894b12□之敎□亦有四種如說無常□其諸善男子□應

894b13□知如來生閻浮提□當現泥洹是摩訶衍修無

894b14□常想□若當如來說正法滅□其諸弟子應作是

894b15□知□如來說苦此摩訶衍修行苦想□如來說身

894b16□爲衆患器□又言僧寶亦當歸滅□其諸弟子應

894b17□作是知□佛說無我此摩訶衍修無我想□若

894b18□說無想空無所有及解脫者□其諸弟子應作

894b19□是知□此摩訶衍說二十五有而得解脫□是故

894b20□說空□衆苦悉滅說無所有□極樂無想無常

894b21□變易所不能壞□是故名爲常住非變易法□當

894b22□知解脫卽是如來□其如來者卽如來性□一切

894b23□衆生身中悉有□如是知者是我弟子□善解

894b24□如來微密之敎□復次善男子□譬如天旱□藥草

894b25□香華甘果樹木□皆悉萎悴不成果實□諸餘一

894b26□切水陸草木□亦皆枯乾而無光澤□又於來年

894b27□復難生長□如是善男子□此摩訶衍般泥洹經□

894b28□我滅度後□其諸弟子□如旱天華果不能成實□

894b29□如被賊城亡失眞寶守糠[禾*會]聚□衆惡比丘

894c01□旣失寶已□抄略撰集不善解義寬縱慢墮□哀

894c02□哉大險□當來之世甚可怖畏□快哉大利□當來

894c03□衆生此摩訶衍般泥洹經得聞其耳□隨所聞

894c04□經受持諷誦□解其義趣廣爲人說因斯當得

894c05□眞實菩提□復次善男子□如有國土城邑聚落

894c06□有賣乳者□或持水雜欺□他人而求財物□其

894c07□販乳者亦復如是□以水雜賣展轉相欺□人買

894c08□食之無有乳味□如是善男子□我泥洹後正法

894c09□未滅八十餘年□此摩訶衍般泥洹經於閻浮

894c10□提流行於世□諸惡比丘寬縱懈□怠衆魔伴黨

894c11□壞亂正法□自造經論偈讚頌歎□以非爲是□

894c12□以是爲非□抄略增損□爲利養故欲多畜積非

894c13□法財物□壞亂正味令法薄淡□加復邪說文字

894c14□不正□誤受學者□亦不尊重供養恭敬□內懷

894c15□邪諂□爲利養故現樂法相□此摩訶衍般泥洹

894c16□經□當於爾時爲斯等輩之所毁辱□復次迦葉□

894c17□以斯義故□善男子善女人於摩訶衍般泥洹

894c18□經當勤方便立丈夫志□所以者何□如來性者

894c19□丈夫法故□女人志者於一切法多生染著□力

894c20□不堪任發摩訶衍深經妙味□善男子□譬如蚊

894c21□□身出津澤□不能令此大地潤洽□其女人法

894c22□猶如大地多諸渴愛□譬如大海一切天雨百

894c23□川衆流皆歸于海□而彼大海未曾滿足□女人

894c24□之法亦復如是□貪受五欲而無厭足□是故迦

894c25□葉□若善男子善女人欲得方便離女人法□當

894c26□勤修習此摩訶衍般泥洹經□所以者何□此

894c27□摩訶衍般泥洹經說如來性丈夫法故□若有

894c28□衆生不知自身有如來性□世間雖稱名爲男

894c29□子□我說此輩是女人也□若有女人能知自身

895a01□有如來性□世間雖稱名曰女人□我說此等爲

895a02□男子也□如是善男子□此摩訶衍般泥洹經□

895a03□無量無邊功德積聚□廣說衆生有如來性□若

895a04□善男子善女人欲得疾成如來性者□當勤方便

895a05□修習此經□迦葉菩薩白佛言□善哉世尊□我今

895a06□修習般泥洹經□始知自身有如來性□今乃決

895a07□定是男子也□佛告迦葉□善哉善哉□善男子□當

895a08□勤方便學此深法□如蜂採華盡深法味□譬如

895a09□迦葉□蚊□津澤不能令此大地沾洽□如是

895a10□善男子□當來之世衆惡比丘壞亂經法□無數

895a11□無量如高旱地□非此大乘般泥洹經所能津

895a12□潤□所以者何□當知正法滅盡衰相現故□復

895a13□次善男子□譬如夏末冬初秋雨連澍溫澤潛

895a14□伏□如是善男子□此摩訶衍般泥洹經□我般泥

895a15□洹後正法衰滅□于時此經流布南方□爲彼衆

895a16□邪異說非法雲雨之所漂沒□時彼南方護法

895a17□菩薩□當持此契經來詣□賓潛伏地中□及諸

895a18□一切摩訶衍方等契經於此而沒□哀哉是時

895a19□法滅盡相□非法雲雨盈滿世間□修習如來恩

895a20□澤法雨□護法菩薩人中之雄皆悉潛隱□爾時

895a21□迦葉菩薩白佛言□世尊□諸佛如來聲聞緣覺

895a22□性無差別□唯願廣說令一切衆生皆得開解□

895a23□佛告迦葉□譬如有人多養乳牛□靑黃赤白各

895a24□別爲群□欲祠天時集一切牛□盡穀其乳著一

895a25□器中同一珂色□如是善男子□諸佛如來聲聞

895a26□緣覺□其性淸淨皆同一色□所以者何□同漏盡

895a27□故□譬如金師取其金□種種異色□銷鎔精

895a28□煉純一金色□所以者何□無量無數□□煩惱

895a29□皆消滅故□是故當信此摩訶衍般泥洹經□一

895b01□切衆生皆有眞實如來之性悉同一色□迦葉

895b02□菩薩白佛言□如世尊說□一切衆生皆有佛性

895b03□而無差別□於此未了□且置衆生□如世尊說□

895b04□聲聞緣覺及諸菩薩不得大般泥洹□唯有如

895b05□來得此大般泥洹□是故當知非聲聞緣覺及

895b06□諸菩薩同如來也□若無差別□云何世尊獨於

895b07□無量阿僧祇劫□修行方便積累功德□佛告迦

895b08□葉□我先所說□是則如來方便密敎□言諸聲聞

895b09□不得泥洹□是故當知一切皆以此大般泥洹

895b10□經□而般泥洹唯佛境界□是故此經名大般

895b11□泥洹□迦葉菩薩白佛言□世尊□是則爲異□如

895b12□佛所說聲聞緣覺及諸菩薩□皆當悉歸如來

895b13□泥洹□猶如百川歸於大海常住之法□佛告迦

895b14□葉□我最常也□迦葉白佛□云何世尊□如來之性

895b15□不異異耶□佛言□有異□迦葉白佛□云何爲異□

895b16□佛告迦葉□譬如牛乳□一切聲聞如來之性亦

895b17□復如是□猶如成酪□一切緣覺如來之性亦

895b18□復如是□猶如成蘇□菩薩摩訶薩如來之性

895b19□亦復如是□猶如醍□諸佛如來其性亦然□如

895b20□是善男子□此摩訶衍般泥洹經四種差別□迦

895b21□葉菩薩白佛言□世尊□一切衆生其性云何□佛

895b22□告迦葉□如乳未成與水血合□無量煩惱覆蔽

895b23□如來眞實之性□迦葉菩薩白佛言□如世尊說□

895b24□拘夷城有□陀羅□名曰歡喜□當成佛道於此

895b25□世界千佛之數□世尊記別一發念頃便成佛

895b26□道□以何等故□世尊不記尊者舍利弗目□

895b27□連等速成佛道□佛告迦葉□或有聲聞及□支

895b28□佛諸菩薩等不發速願□護持正法有速願者□

895b29□斯等發願有差降故□因菩提力世尊記別速

895c01□成佛道□復次善男子□譬如商人載摩尼寶□道

895c02□路經由野人聚落唱賣珍寶□諸野人輩□聞

895c03□聲來看見寶不識□卽便大笑謂爲塼石□如

895c04□是善男子□如來記別諸聲聞等□當成佛道

895c05□得最勝處□當來之世有諸比丘□寬縱懈怠不

895c06□識眞寶猶如野人□疾病困苦貧窮出家□信心

895c07□淺薄邪命諂曲□若聞如來授聲聞決卽便大

895c08□笑□當知是輩爲沙門像非眞沙門□是故善男

895c09□子□或有發願速持正法□又復不發速持願者□

895c10□是故如來隨其遲速而授彼記□迦葉菩薩白

895c11□佛言□世尊□菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬□

895c12□佛告迦葉□勤修方便護持正法□是爲菩薩摩

895c13□訶薩人中之雄不壞眷屬□迦葉菩薩白佛言□

895c14□世尊□何等衆生不知六味□佛告迦葉□不知三

895c15□寶始終長存□是等衆生不知六味□如人口爽

895c16□不知甛苦辛酢鹹淡六味差別□一切衆生亦

895c17□復如是□愚癡無智不知三寶是長存法□是故

895c18□名爲不知味者□復次善男子□其諸衆生不知

895c19□如來是常住法□我說斯等名爲生盲□肉眼衆

895c20□生知如來性是常住者□我說是等名爲天眼□

895c21□若有衆生聞摩訶衍能信樂者□我說是等亦

895c22□名天眼□正使衆生有天眼者□不知如來是常

895c23□住法□我說斯等名爲肉眼□所以者何□如來之

895c24□性常住眞實□而彼不能勤修習故□復次善男

895c25□子□當知如來爲一切衆生而作父母□所以者

895c26□何□一切衆生種種形類悉能化現□同其境界

895c27□而爲說法□一音說法彼彼異類各自得解□歎

895c28□言善哉□如來以我音聲說法□復次善男子□如

895c29□人生子始十六月言語不正□而彼父母欲敎

896a01□其語□先同其音漸漸敎學□當知父母非實不

896a02□正□諸佛如來亦復如是□爲敎化故同彼形類

896a03□音聲語言□然其如來不實同彼□方便示現隨

896a04□順世間

896a05□　　大般泥洹經隨喜品第十八

896a06□爾時世尊□從其面門放種種色光普照四衆□

896a07□光明照已□純陀長者便疾奉施如來大衆最

896a08□後供養□爾時純陀與諸眷屬得大歡喜擧聲

896a09□歎曰□哀哉希有□供養如來難復再遇□卽以

896a10□種種衆寶之□□盛上味飯持來向佛□當於爾

896a11□時有大威神天而遮其前□謂純陀言□勿便供

896a12□養□願令我等復得須臾瞻睹如來□爾時世尊

896a13□復放光明照彼天子□時彼天神承佛聖旨聽

896a14□純陀前□爾時天人及諸衆生種種雜類□各異

896a15□音聲內懷悲感哀聲動地□與純陀俱供佛及

896a16□僧□奉施最後檀波羅蜜□爾時世尊欲令比丘

896a17□比丘尼及諸衆會知時到故□復放光明悉照

896a18□衆會□時諸比丘知時已至□各整威儀執持應

896a19□器如受施法□純陀長者爲佛及僧布置種種

896a20□衆寶床座□懸繒幡蓋香華瓔珞□爾時三千大

896a21□千世界莊嚴殊妙□猶如西方極樂國土□純陀

896a22□長者住於佛前憂悲□怏重白佛言□唯願世

896a23□尊猶可哀愍住壽一劫若過一劫□佛告純陀□

896a24□汝欲令我久住世者□宜知是時當疾供設最

896a25□後檀波羅蜜□純陀白佛□唯然世尊□爾時一切

896a26□衆生異類□天人菩薩同聲唱言□奇哉純陀□爲

896a27□最後施□奇哉純陀□爲極大施□然今我等所設

896a28□供具□於□便成無用之物□各各歎恨愁憂苦

896a29□惱

896b01□爾時世尊□自身毛孔一一皆出無量化佛□一

896b02□一皆有比丘眷屬□應彼一切令得供養□時諸

896b03□衆生皆大歡喜□爾時純陀所設供具承佛威

896b04□神□諸來大會皆得充足□純陀歡喜而自

896b05□念言□今日如來一切大衆□皆悉受我最後

896b06□供養□然後如來當般泥洹□其餘衆生亦作是

896b07□念□今日如來與諸大衆□受我最後飯食供養□

896b08□然後泥洹不受餘請□是時堅固林側其地狹

896b09□小□以佛神力故□如針鋒處皆有無量諸佛□及

896b10□其眷屬於中坐食□爾時天人阿修羅衆□皆大

896b11□悲歎而作是言□今日如來受我最後飯食供

896b12□養當般泥洹□我等復當何所奉事□哀哉我等

896b13□孤無蔭護□爾時世尊□卽爲一切而說偈言

896b14□　汝等莫悲歎　　諸佛法應爾

896b15□　雖曰爲泥洹　　亦未究竟盡

896b16□　如來常住法　　永處最安隱

896b17□　諸有狐疑者　　諦聽我今說

896b18□　我已離食想　　身無飢渴患

896b19□　我今當爲汝　　說其隨喜法

896b20□　令一切衆生　　得安隱快樂

896b21□　諸佛如來性　　眞實常住法

896b22□　今汝等聞已　　當勤方便修

896b23□　如鳥及□鳥　　其性甚相違

896b24□　能令同群遊　　止宿相娛樂

896b25□　如來視一切　　猶若羅□羅

896b26□　應當捨慈悲　　永入於泥洹

896b27□　能令盛毒蛇　　□羅同其穴

896b28□　如來捨慈悲　　永入於泥洹

896b29□　能令伊蘭樹　　同百葉華香

896c01□　如來捨慈悲　　永入於泥洹

896c02□　能令迦留果　　味同耽摩羅

896c03□　如來捨慈悲　　永入於泥洹

896c04□　能令一闡提　　悉成平等覺

896c05□　如來捨慈悲　　永入於泥洹

896c06□　若一切衆生　　一時成佛道

896c07□　如來捨慈悲　　永入於泥洹

896c08□　假使蚊□水　　浸壞此大地

896c09□　百川皆流溢　　大海悉盈滿

896c10□　如來捨慈悲　　永入於泥洹

896c11□　汝等諸衆生　　深樂正法故

896c12□　謂如來永滅　　憂悲而愁歎

896c13□　從今於如來　　莫念非常想

896c14□　當知如來性　　長存不變易

896c15□　法僧亦復然　　皆非磨滅法

896c16□如是善男子□此三法者常住不變眞諦之言□

896c17□一切衆生遭諸恐怖□此眞諦說能令安隱□欲

896c18□度一切險難曠野□此眞諦說能令得度□此眞

896c19□諦說能令枯樹更生華葉□若此四衆聞是

896c20□三法常住隨喜說者□設未發意不樂向者□斯

896c21□等皆爲菩提之因□三法常住□是爲如來最

896c22□妙隨喜誠諦之說□若比丘比丘尼能爲一切

896c23□衆生解說三法常住□當知是等堪受一切羅

896c24□漢供養□若異此者則不堪受□乃至一切□陀

896c25□羅等□樂聞如來隨喜說者□亦復得離諸憂恐

896c26□怖□爾時天人阿修羅等□聞說如來爲常住法□

896c27□心得歡喜□心得柔軟□心得眞實□心離陰蓋□

896c28□心得淸淨□顔貌怡悅如蓮華敷□散諸天華燒

896c29□衆名香□鼓天伎樂供養如來及比丘僧□爾時

897a01□世尊告迦葉言□善男子□汝見何等希有之事□

897a02□迦葉菩薩白佛言□唯然世尊□我見奇特未曾

897a03□有事□見一切諸天人民阿修羅等設供具者□

897a04□各得如來與諸大衆受其飮食□又見是中其

897a05□地狹小容諸如來大衆床座□一針鋒處乃有

897a06□無量諸佛眷屬□而受供食說隨喜偈□彼諸衆

897a07□生各不相知□而謂如來獨受我請□而今世尊

897a08□與諸大衆哀愍純陀□受彼最後檀波羅蜜□佛

897a09□神力故令此大衆皆得滿足□然其世尊實不

897a10□□食□唯諸菩薩摩訶薩□文殊師利法王子

897a11□等人中之雄□能知如來方便現化□爲此奇特

897a12□未曾有事□聲聞緣覺所不能知□甚奇世尊□無

897a13□數無量如來常法□爾時世尊告純陀言□汝見

897a14□奇特未曾有不□純陀白佛□唯然已見□向見如

897a15□來三十二相八十種好莊嚴其身□如是如來

897a16□無量無數□與諸菩薩眷屬圍繞□今見世尊眞

897a17□實之身□獨處大衆猶如藥樹□與諸菩薩前後

897a18□圍繞□佛告純陀□向者諸佛皆是現化□哀愍安

897a19□樂一切衆生開其意故□令彼功德不可得盡

897a20□作此現化□而諸衆生悉不能知□唯諸菩薩

897a21□成就無量菩薩功德□人中之雄□能知如來方

897a22□便現化□汝今純陀□亦復成就菩薩功德十地

897a23□之行□純陀白佛□如是世尊□我等皆當修習

897a24□菩薩一切隨喜□佛告純陀□莫隨貪果如餘契

897a25□經□純陀白佛□諸餘契經爲非經耶□佛告純

897a26□陀□彼說有餘□純陀白佛言□其義云何□佛告純

897a27□陀□如我所說

897a28□　一切歎布施　　無有呵施者

897a29□　施犯戒福少　　施持戒福增

897b01□我說是契經□雖歎一切施而施有差降□施犯

897b02□戒者無毫釐福□布施持戒獲其大果不必悉

897b03□同□純陀白佛□云何世尊□而說斯偈一切讚歎

897b04□布施功德□佛告純陀□除一種人歎一切施□純

897b05□陀白佛□除何等人歎一切施□佛告純陀□除一

897b06□闡提犯戒謗法□歎一切施□純陀白佛□何等

897b07□名爲一闡提□佛告純陀□若比丘比丘尼優婆

897b08□塞優婆夷□誹謗經法口說惡言永不改悔□於

897b09□諸經法心無歸依□如是等人向一闡提道□若

897b10□復衆生犯四重禁作無間罪□不自改悔而無

897b11□□恥□彼於正法永無護惜□不與護法之人以

897b12□爲知識□於諸善事未曾讚歎□若復邪見無佛

897b13□法僧□我說斯等向一闡提道□除斯等類歎一

897b14□切施□純陀白佛□何名犯戒□佛告純陀□犯四

897b15□重禁五無間業誹謗正法□純陀白佛言□如此

897b16□重罪有差降耶□佛言□有差降□彼雖犯戒尙

897b17□服法衣而生□愧□□哉我今犯斯重罪□何其

897b18□怪哉造斯大苦□而懷恐怖生護法心□我當讚

897b19□歎護諸法者□當復降伏諸非法者□於方等

897b20□經諸禪三昧方便勤修□若如是者我說斯等

897b21□爲不犯戒□所以者何□如日光出微塵障□皆

897b22□悉不現□如是修習此摩訶衍契經日光□無數

897b23□無量衆罪積聚皆悉消滅□是故此經說護法

897b24□者得大果報□若不爾者□是則名爲最大犯戒□

897b25□若施此等無毫釐福□復次善男子□犯四重禁

897b26□能知眞實如來之性興護法心□若施此等所

897b27□以得大果報者何□譬如有女人國土荒亂□將

897b28□一□兒欲至他國□道遇大水汎漲流漫□兒

897b29□而度水流漂急□不捨其兒母子俱溺□然彼女

897c01□人曾作大惡□以護子功德命終生天□如是善

897c02□男子□犯四重禁五無間業□深自悔責興護法

897c03□心□本作不善獲惡之業□以護法故得爲福田

897c04□堪受信施□護法功德亦得大果□純陀白佛言□

897c05□世尊□若一闡提還生信心悔過三尊□若人施

897c06□與得大果不□佛告純陀□莫作是語□譬如有人

897c07□食菴羅果□幷取其核壞而食之□持彼空核種

897c08□著地中□雖復漑灌終不得生□彼一闡提亦復

897c09□如是□壞善種子欲令改悔生其善心□無有是

897c10□處□是故名爲一闡提也□布施持戒得大果者

897c11□果亦不同□所以者何□布施聲聞及□支佛□所

897c12□得果報皆有差別□唯施如來獲最上果□是故

897c13□說言□非一切施得大果報□純陀白佛言□何

897c14□故世尊而說此偈□佛告純陀有因有緣□時王

897c15□舍城有不信優婆塞奉事尼□□而來問我布

897c16□施之義□我攝彼故爲說斯偈□當知如來方

897c17□便密說爲菩薩故□非是一切□悉能了知□是故

897c18□菩薩人中之雄□當於如來有餘說中分別其

897c19□義□降伏一切諸犯戒人□如除□稗害善苗者□

897c20□復次善男子□如我所說偈

897c21□　一切江河必□曲　　一切叢林必樹木

897c22□　一切女人必諂僞　　一切大力必安樂

897c23□爾時文殊師利□卽從坐起整衣服爲佛作禮□

897c24□而說偈言

897c25□　非一切河必□曲　　非一切林必樹木

897c26□　非悉女人心諂僞　　非爲大力悉安樂

897c27□如是世尊略說法門非決定說□所以者何□此

897c28□三千世界中閻浮提外餘閻浮提□有正直河□

897c29□其直如繩□從其西海直至東海□如方等阿含

898a01□中說□是則如來有餘之說□一切叢林必樹木

898a02□亦有餘說□所以者何□林有二種□亦有金銀琉

898a03□璃寶樹之林□一切女人必諂僞者亦有餘說□

898a04□有諸女人持戒淸淨其心質直□一切大力必安

898a05□樂亦有餘說□如來法王最爲大力名爲安樂□

898a06□轉輪聖王及諸天神□亦名大力而不安樂□是

898a07□故當知非一切大力皆爲安樂□唯有常住非

898a08□變易法大力泥洹安隱快樂□譬如良醫與彼

898a09□病者醍□令服□時彼病者請良醫言□更與

898a10□我藥我堪食之□良師答言□但食爾許消已更

898a11□食□若頓食不消或能殺人□時彼良師實哀病

898a12□者恐其死故□如是如來慈哀愍傷□欲滅波斯

898a13□匿王大臣夫人高慢心故□說此偈言

898a14□　一切江河必□曲　　一切叢林必樹木

898a15□　一切女人必諂僞　　一切大力必安樂

898a16□當知世尊言無漏失□如此大地可令反覆□如

898a17□來之言終無有失□是故一切有餘無餘□皆是

898a18□如來攝衆生故□佛言□善哉善哉□文殊師利□

898a19□哀愍一切諸衆生故□廣說如來有餘無餘□爾

898a20□時文殊師利復於佛前□而說偈言

898a21□　於他善隨順　　不觀作不作

898a22□　但自觀身行　　諦視善不善

898a23□如是世尊□說此正法亦復非爲究竟之說□所

898a24□以者何□衆邪外道皆向泥□□然佛世尊敎諸

898a25□弟子皆向泥洹□若生天上此則名爲毁譽之

898a26□說□如是種種不隨順說□云何世尊□偈中說言□

898a27□於他善隨順□爾時佛告文殊師利□我所以說

898a28□善隨順者□有因有緣□時阿□世王害父王已□

898a29□來詣我所而問我言□云何世尊□爲一切智非

898b01□一切智耶□若一切智者□提婆達多於百千生

898b02□中於如來所常懷惡心□云何聽使而得出家□

898b03□我卽爲彼而說此偈□於他善隨順□彼阿□世

898b04□王□有害父罪而不自覺□如來欲使自省己過

898b05□令其罪輕□是故說言□但自觀身行□諦視善不

898b06□善□汝今云何見不隨順□若有持戒修行慈心

898b07□而觀彼過□是則諸佛如來之法□欲令己身及

898b08□諸衆生悉皆安樂□是以應觀他作不作己身

898b09□亦然□常作是觀是我弟子□爾時世尊□復語文

898b10□殊師利言□如我說偈

898b11□　一切皆懼死　　莫不畏杖痛

898b12□　恕己可爲譬　　勿殺勿行杖

898b13□爾時文殊師利復於佛前□而說偈言

898b14□　非一切懼死　　一切畏杖痛

898b15□　亦不悉喩己　　而恕彼衆生

898b16□如是世尊□略說法門亦非究竟□所以者何□如

898b17□阿羅漢轉輪聖王玉女象馬大臣之寶□若諸

898b18□天人及餘衆生能加害者無有是處□勇士烈

898b19□女野馬獸王持戒比丘□雖有對至而不恐怖□

898b20□一切皆懼死莫不畏杖痛□是則有餘說□又復

898b21□不可以己喩彼□所以者何□若阿羅漢以己喩

898b22□彼則爲命想□若命想者此非上士□計命想者

898b23□愚夫邪見向惡趣門□又復羅漢我及衆生空

898b24□無所有□誰死誰殺□起害想者□無有是處□而彼

898b25□所說我爲喩者□爲有我喩□爲無我喩□若是

898b26□我喩則爲下劣□若無我喩是阿羅漢無有譬

898b27□喩□然佛世尊□不以無因而妄說法□有王舍城

898b28□大獵師主殺生□供施請佛及僧唯願哀受□然

898b29□佛世尊未曾食肉□等視一切如羅□羅□卽爲

898c01□獵師□而說此偈

898c02□　當觀長壽者　　不害衆生故

898c03□　一切皆懼死　　莫不畏杖痛

898c04□　恕己可爲喩　　勿殺勿行杖

898c05□佛言□善哉善哉□文殊師利□人中之仙安慰衆

898c06□生□善說如來方便密敎□爾時文殊師利□復說

898c07□偈言

898c08□　恭敬於父母　　增加其供養

898c09□　緣斯孝道故　　死墮無擇獄

898c10□世尊□此偈說無明恩愛以爲父母□衆生隨順

898c11□令其增長造諸惡業□死卽當墮無擇地獄□爾

898c12□時世尊復告文殊師利□如我所說偈

898c13□　一切因他勢力苦　　一切己力自在樂

898c14□　一切□慢勢暴害　　一切賢善人所愛

898c15□文殊師利□復說偈言

898c16□　非一切因他力苦　　亦非己力自在樂

898c17□　非一切慢勢暴害　　非一切賢人所愛

898c18□此是世尊□略現法門非究竟說□所以者何□如

898c19□庶民子從師而學□俯仰進止悉由於師□道藝

898c20□旣成永得安樂□如王者子己力自在□不隨

898c21□他敎愚闇常苦□所以如來說此偈者□其諸衆

898c22□生爲魔所持不得自在□如來爲彼而說此偈□

898c23□是故當知非爲一切他力故苦□亦非一切己

898c24□力故樂□一切□慢勢暴害者□此亦有餘說□

898c25□非一切慢爲盡暴害□猶如有人□慢傲俗□出

898c26□家學道或計福德持戒淸淨□當知是等雖爲□

898c27□慢非爲暴害□一切賢善人所愛者□亦有餘說□

898c28□如內法中犯四重禁□能自剋勵執持威儀雖

898c29□修賢行□以破正業人所不愛□何因世尊而說

899a01□此偈□爾時佛告文殊師利□諸佛如來不以無

899a02□因而妄說法□時王舍城有拘□女名須跋陀

899a03□羅□惡厭世俗□來詣佛所欲求出家□女人之法

899a04□不得自在制由男子□自歸三寶□佛知其意□亦

899a05□知是時而說此偈□一切由他勢力苦□善哉善

899a06□哉□文殊師利人中之仙□能問如來方便密敎□

899a07□文殊師利□復說偈言

899a08□　一切衆生類　　皆依飮食存

899a09□　一切諸□兒　　悉無吝惜心

899a10□　一切諸世間　　□食增其病

899a11□　一切行法者　　同止得安樂

899a12□如是世尊□今受純陀飯食供養將無增患□

899a13□爾時世尊復爲文殊師利□而說偈言

899a14□　非一切衆生　　皆依飮食存

899a15□　非一切□兒　　悉無吝惜心

899a16□　非一切世間　　□食增其病

899a17□　非一切行法　　同止得安樂

899a18□汝文殊師利□所得病者我當得病□諸阿羅漢

899a19□及□支佛菩薩如來悉不□食此則諸佛如

899a20□來定法□若言羅漢及□支佛菩薩如來曾□

899a21□食者□壞大士義□而受衆生百千布施□讚歎

899a22□一切布施功德□欲濟衆生度三惡道無邊苦

899a23□海□雖不□食而常歎施□欲令衆生成檀波羅

899a24□蜜□端坐樹下六年苦行□豈謂不食而形瘦

899a25□耶□勿謂如來衆生同數□如來已度愛欲諸流□

899a26□不同世人境界行處□如來境界不可思議□聲

899a27□聞弟子亦復如是□言□食者是有餘說□一切

899a28□□兒離□惜者□亦有餘說□乃有無量永離□

899a29□心無動快樂□一切□食增其病者□亦有餘

899b01□說□外來之病劍刺瘡□其數無量□一切行法

899b02□同止安樂者□亦是如來有餘之說□其法多種□

899b03□亦有修習世俗善法□身口意業種種淨法種

899b04□種信心□而共同止不相隨順□是故當知諸佛

899b05□如來□不以無因緣故違義而說□以敎化故方

899b06□便說法□時有半頭梵志□與諸同止修天祠

899b07□齋法□來詣佛所□爲降伏彼令捨異見□而說此

899b08□偈□爾時迦葉菩薩白佛言□云何世尊□諸餘契

899b09□經皆是如來有餘說耶□佛言不也□善男子□若

899b10□有衆生功德成就善解深法□如來爲說常住

899b11□安樂無餘之法□諸餘衆生樂聞法者□如來爲

899b12□彼或有餘說或無餘說□迦葉菩薩卽大歡喜

899b13□白佛言□奇哉世尊□等視衆生猶如一子□佛告

899b14□迦葉□善哉□善男子□應當如是諦解深法□迦

899b15□葉菩薩白佛言□世尊□唯願如來□說此方等

899b16□般泥洹經所得功德□佛告迦葉□此摩訶衍

899b17□般泥洹經□聞其名者所得功德□非是聲聞及

899b18□□支佛能究竟說□此摩訶衍般泥洹經所生

899b19□功德不可思議□唯是諸佛如來境界□爾時諸

899b20□天世人及阿修羅□卽於佛前一心同聲□以偈

899b21□頌曰

899b22□　如來天中天　　甚深難思議

899b23□　如來之所說　　方等泥洹經

899b24□　出生諸功德　　亦不可思議

899b25□　正法難思議　　僧寶亦復然

899b26□　唯願天中天　　哀愍小留住

899b27□　上座尊迦葉　　眷屬須臾至

899b28□　尊者阿難陀　　多聞大仙士

899b29□　及摩竭提王　　國王阿□世

899c01□　斯等於如來　　最親密弟子

899c02□　彼諸正士等　　必懷疑惑想

899c03□　如來爲泥洹　　爲當長存世

899c04□　此等心懷疑　　於何而取定

899c05□　願哀須臾住　　待至爲決疑

899c06□爾時世尊爲諸大衆□而說偈言

899c07□　諸懷疑惑者　　汝等勿憂慮

899c08□　我法生長子　　上座大迦葉

899c09□　阿難多聞士　　是等須臾至

899c10□　要令彼見我　　我當般泥洹

899c11□　如斯智慧士　　觀如來雙足

899c12□　彼自知我身　　常無常眞實

899c13□爾時一切大衆眷屬□供養如來天繒華蓋□燒

899c14□衆名香作天伎樂□其數無量不可爲喩供養

899c15□佛已□萬恒河沙諸衆生等發阿□多羅三□

899c16□三菩提心□住於菩薩最初住地□純陀長者歡

899c17□喜踊躍□菩提甘露以灌其頂□爾時世尊告文

899c18□殊師利法王子迦葉菩薩純陀菩薩□汝善男

899c19□子□自修其心愼莫放逸□我今背疾擧身皆痛

899c20□欲須燕臥□汝文殊師利□當爲一切四衆說

899c21□法□如來正法今付囑汝乃至上座摩訶迦葉

899c22□及阿難到□汝當廣說□於是世尊□化衆生故

899c23□現身有疾□右脅著地係念明想

899c24□大般泥洹經卷第六