365a01□　　No. 374

365a02□大般涅槃經序

365a03□

365a04□　　　　後秦釋道朗撰

365a05□大般涅槃經者□蓋是法身之玄堂□正覺之實

365a06□稱□衆經之淵鏡□萬流之宗極□其爲體也□妙

365a07□存有物之表□周流無窮之內□任運而動□見

365a08□機而赴□任運而動□則乘虛照以御物□寄言

365a09□蹄以通化□見機而赴□則應萬形而爲像□卽

365a10□群情而設敎□至乃形充十方□而心不易慮□

365a11□敎彌天下□而情不在已□□流塵蟻而弗下□彌

365a12□蓋群聖而不高□功濟萬化而不恃□明踰萬日

365a13□而不居□渾然與太虛同量□泯然與法性爲一□

365a14□夫法性以至極爲體□至極則歸於無變□所以

365a15□生滅不能遷其常□生滅不能遷其常□故其常

365a16□不動□非樂不能虧其樂□故其樂無窮□或我

365a17□生於謬想□非我起於因假□因假存於名數□

365a18□故至我越名數而非無□越名數而非無□故能

365a19□居自在之聖位□而非我不能變□非淨生於虛

365a20□淨□故眞淨水鏡於萬法□水鏡於萬法□故非

365a21□淨不能□□是以斯經□章□常樂我淨爲宗

365a22□義之林□開究玄致爲涅槃之原用□能闡□藏

365a23□於未聞□啓靈管以通照□拯四重之癰疽□拔

365a24□無間之□贅□闡□藏則暢群識之情□審妙我

365a25□之在已□啓靈管則悟玄[火/□]之潛□映神珠之在

365a26□體□然四重無間誹謗方等□斯乃衆患之[病-丙+干]□□

365a27□創□之甚者□故大涅槃以無創□爲義名□斯

365a28□經以大涅槃爲宗目□宗目擧則明統攝於衆

365a29□妙□言約而義備□義名立則照三乘之優劣□

365b01□至極之有在□然冥化無朕□妙契無言□任之

365b02□沖境□則理不虛運□是以此經開誠言爲敎本□

365b03□廣衆喩以會義□建護法以涉初□睹□藏以窮

365b04□原□暢千載之固滯□散靈鷲之餘疑□至於理

365b05□微幽蟠微於微者□則諸菩薩弘□匠之功□曠

365b06□舟船之濟□請難雲□□[番*飛]覆周密□由使幽塗

365b07□融坦□宗歸豁然□是故誦其文而不疲□語其

365b08□義而不倦□甘其味而無足□餐其音而不厭□始

365b09□可謂微言興詠於眞丹□高韻初唱於赤縣□梵

365b10□音震響於聾俗□眞容巨曜於今日□而寡聞之

365b11□士□偏執之流□不量愚見□敢評大聖無涯之

365b12□典□遂使是非興於諍論□譏謗生於快心□先

365b13□覺不能返其迷□衆聖莫能移其志□方將沈蔽

365b14□八邪之網□長淪九流之淵□不亦哀哉□不亦

365b15□哀哉□天竺沙門曇無讖者□中天竺人□婆羅

365b16□門種□天懷秀拔□領鑒明邃□機辯淸勝□內外

365b17□兼綜□將乘運流化□先至燉煌□停止數載□大

365b18□沮渠河西王者□至德潛著□建隆王業□雖形

365b19□處萬機□每思弘大道□爲法城塹□會開定西

365b20□夏□斯經與讖自遠而至□自非至感先期□孰

365b21□有若□之遇哉□讖旣達此□以玄始十年歲次

365b22□大梁□十月二十三日□河西王勸請令譯□讖手

365b23□執梵文□口宣秦言□其人神情旣銳□而爲法

365b24□殷重□臨譯敬情□殆無遺隱□搜硏本正□務存

365b25□經旨□唯恨梵本分離殘缺未備耳□余以庸淺□

365b26□豫遭斯運□夙夜感□□欣遇良深□聊試標位□

365b27□□其宗格□豈謂必然□其宏要者哉

365c01□

365c02□大般涅槃經卷第一

365c03□

365c04□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

365c05□　　壽命品第一

365c06□如是我聞□一時佛在拘尸那國力士生地阿

365c07□利羅跋提河邊娑羅雙樹間□爾時世尊□與大

365c08□比丘八十億百千人俱□前後圍□□二月十五

365c09□日臨涅槃時□以佛神力出大音聲□其聲遍滿

365c10□乃至有頂□隨其類音普告衆生□今日如來應

365c11□正遍知□憐愍衆生覆護衆生□等視衆生如羅

365c12□□羅□爲作歸依屋舍室宅□大覺世尊將欲涅

365c13□槃□一切衆生若有所疑□今悉可問□爲最後

365c14□問□爾時世尊□於晨朝時從其面門放種種光□

365c15□其明雜色□靑黃赤白頗梨馬瑙光□遍照此三

365c16□千大千佛之世界□乃至十方亦復如是□其中

365c17□所有六趣衆生遇斯光者□罪垢煩惱一切消

365c18□除□是諸衆生見聞是已□心大憂愁□同時擧

365c19□聲悲啼號哭□嗚呼慈父□痛哉苦哉□擧手拍

365c20□頭□胸叫喚□其中或有身體戰慄涕泣□

365c21□咽□爾時大地諸山大海□皆悉震動□時諸衆

365c22□生共相謂言□且各裁抑莫大愁苦□當疾往詣

365c23□拘尸那城力士生處□至如來所頭面禮敬□勸

365c24□請如來莫般涅槃□住世一劫若減一劫□互相

365c25□執手復作是言□世間空虛衆生福盡□不善諸

365c26□業增長出世□仁等□今當速往速往□如來不

365c27□久必入涅槃□復作是言□世間空虛□世間空

365c28□虛□我等從今無有救護無所宗仰□貧窮孤露□

365c29□一旦遠離無上世尊□設有疑惑當復問誰

366a01□時有無量諸大弟子□尊者摩訶迦□延□尊者

366a02□薄俱羅□尊者優波難陀□如是等諸大比丘□

366a03□遇佛光者其身戰掉□乃至大動不能自持□

366a04□心濁迷悶發聲大喚□生如是等種種苦惱□爾

366a05□時復有八十百千諸比丘等□皆阿羅漢□心得

366a06□自在所作已辦□離諸煩惱調伏諸根□如大龍

366a07□王有大威德□成就空慧逮得己利□如□檀林

366a08□□檀圍□□如師子王師子圍□□成就如是無

366a09□量功德□一切皆是佛之眞子□於其晨朝日始

366a10□初出□離常住處嚼楊枝時遇佛光明□幷相謂

366a11□言□仁等速疾漱口□手□作是言已□擧身毛

366a12□□遍體血現如波羅奢花□涕泣盈目生大苦

366a13□惱□爲欲利益安樂衆生□成就大乘第一空行□

366a14□顯發如來方便密敎□爲不斷絶種種說法□爲

366a15□諸衆生調伏因緣故□疾至佛所稽首佛足□繞

366a16□百千□□合掌恭敬□坐一面

366a17□爾時復有拘陀羅女□善賢比丘尼□優波難陀

366a18□比丘尼□海意比丘尼□與六十億比丘尼等□

366a19□一切亦是大阿羅漢□諸漏已盡□心得自在所

366a20□作已辦□離諸煩惱調伏諸根□猶如大龍有大

366a21□威德□成就空慧□亦於晨朝日初出時□擧身

366a22□毛□遍體血現如波羅奢花□涕泣盈目生大

366a23□苦惱□亦欲利益安樂衆生□成就大乘第一空

366a24□行□顯發如來方便密敎□爲不斷絶種種說法□

366a25□爲諸衆生調伏因緣故□疾至佛所稽首佛足□

366a26□□百千□□合掌恭敬□坐一面□於比丘尼衆

366a27□中復有諸比丘尼□皆是菩薩人中之龍□位階

366a28□十地安住不動□爲化衆生現受女身□而常修

366a29□集四無量心□得自在力能化作佛

366b01□爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩□人中之龍□

366b02□位階十地安住不動□方便現身□其名曰海德

366b03□菩薩□無盡意菩薩□如是等菩薩摩訶薩而爲

366b04□上首□其心皆悉敬重大乘□安住大乘深解大

366b05□乘□愛樂大乘守護大乘□善能隨順一切世間

366b06□作是誓言□諸未度者當令得度□已於過世無

366b07□數劫中□修持淨戒善持所行解未解者□紹三

366b08□寶種使不斷絶□於未來世當轉法輪□以大莊

366b09□嚴而自莊嚴□成就如是無量功德□等觀衆生

366b10□如視一子亦於晨朝日初出時遇佛光明□擧

366b11□身毛□遍體血現如波羅奢花□涕泣盈目生

366b12□大苦惱□亦爲利益安樂衆生□成就大乘第一

366b13□空行□顯發如來方便密敎□爲不斷絶種種說

366b14□法□爲諸衆生調伏因緣故□疾至佛所稽首佛

366b15□足□繞百千□□合掌恭敬□坐一面

366b16□爾時復有二恒河沙諸優婆塞□受持五戒威

366b17□儀具足□其名曰威德無垢稱王優婆塞□善德

366b18□優婆塞等□而爲上首□深樂觀察諸對治門□所

366b19□謂苦樂常無常淨不淨我無我實不實□歸依

366b20□非歸依□衆生非衆生□恒非恒安非安□爲無爲

366b21□斷不斷□涅槃非涅槃□增上非增上□常樂觀

366b22□察如是等法對治之門□亦欲樂聞無上大乘□

366b23□如所聞已能爲他說□善持淨戒渴仰大乘□旣

366b24□自充足□復能充足餘渴仰者□善能攝取無上

366b25□智慧□愛樂大乘守護大乘□善能隨順一切

366b26□世間□度未度者□解未解者□紹三寶種使不

366b27□斷絶□於未來世當轉法輪□以大莊嚴而自莊

366b28□嚴□心常深味淸淨戒行□悉能成就如是功德□

366b29□於諸衆生生大悲心□平等無二如視一子□亦

366c01□於晨朝日初出時□爲欲□毘如來身故□人人

366c02□各取香木萬束□□檀沈水牛頭□檀天木香

366c03□等□是一一木文理及附□皆有七寶微妙光明□

366c04□譬如種種雜彩□飾□以佛力故有是妙色靑

366c05□黃赤白□爲諸衆生之所樂見□諸木皆以種種

366c06□香塗□鬱金沈水及膠香等□散以諸花而爲莊

366c07□嚴□優□羅花□拘物頭花□波頭摩花□分陀利

366c08□花諸香木上懸五色幡□柔軟微妙猶如天衣□

366c09□□奢耶衣芻摩繒綵□是諸香木載以寶車□是

366c10□諸寶車出種種光靑黃赤白□轅轢皆以七寶

366c11□□塡□是一一車駕以四馬□是一一馬駿疾如

366c12□風□一一車前□立五十七寶妙幢□眞金羅網

366c13□彌覆其上□一一寶車復有五十微妙寶蓋□一

366c14□一車上垂諸花□□優□羅花□拘物頭花□波

366c15□頭摩花□分陀利花其花純以眞金爲葉□金剛

366c16□爲臺□是花臺中多有黑蜂□遊集其中歡娛受

366c17□樂□又出妙音所謂無常苦空無我□是音聲中

366c18□復說菩薩本所行道□復有種種歌舞伎樂箏

366c19□笛□□簫瑟鼓吹□是樂音中復出是言□苦哉

366c20□苦哉□世間空虛□一一車前有優婆塞擎四寶

366c21□案□是諸案上有種種花□優□羅花□拘物頭

366c22□花□波頭摩花□分陀利花□鬱金諸香及餘薰

366c23□香□微妙第一□諸優婆塞爲佛及僧□辦諸食

366c24□具種種備足□皆是□檀沈水香薪□八功德水

366c25□之所成熟其食甘美有六種味□一苦二醋三

366c26□甘四辛五鹹六淡□復有三德□一者輕軟□二

366c27□者淨潔□三者如法□作如是等種種莊嚴□至

366c28□力士生處娑羅雙樹間□復以金沙遍布其地□

366c29□以加陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上□

367a01□周□遍滿十二由旬□爲佛及僧敷置七寶師

367a02□子之座□其座高大如須彌山□是諸座上皆有

367a03□寶帳垂諸瓔珞□諸娑羅樹悉懸種種微妙幡

367a04□蓋□種種好香以塗樹身□種種名花以散樹間□

367a05□諸優婆塞各作是念□一切衆生若有所乏□須

367a06□食與食須飮與飮□須頭與頭須目與目□隨諸

367a07□衆生所須之物皆悉給與□作是施時離欲瞋

367a08□□穢濁毒心□無餘思惟求世福樂□唯期無上

367a09□淸淨菩提□是優婆塞等皆已安住於菩薩道□

367a10□復作是念□如來今者受我食已當入涅槃□作

367a11□是念已身毛皆□□遍體血現如波羅奢花□涕

367a12□泣盈目生大苦惱□各各齎持供養之具□載以

367a13□寶車香木幢幡寶蓋飮食□疾至佛所稽首佛

367a14□足□以其所持供養之具□供養如來□百千□□

367a15□擧聲號泣哀動天地□□胸大叫淚下如雨□復

367a16□相謂言□苦哉仁者□世間空虛□世間空虛□便

367a17□自擧身投如來前而白佛言□唯願如來□哀受

367a18□我等最後供養□世尊知時默然不受□如是三

367a19□請悉皆不許□諸優婆塞不果所願□心懷悲惱

367a20□默然而住□猶如慈父唯有一子卒病喪亡□送

367a21□其屍骸置於塚間□歸還□恨愁憂苦惱□諸

367a22□優婆塞憂愁苦惱亦復如是□以諸供具安置

367a23□一處□□在一面默然而坐

367a24□爾時復有三恒河沙諸優婆夷□受持五戒威

367a25□儀具足□其名曰壽德優婆夷□德□優婆夷□毘

367a26□舍□優婆夷等□八萬四千而爲上首□悉能堪

367a27□任護持正法□爲度無量百千衆生故□現女身

367a28□呵責家法□自觀己身如四毒蛇□是身常爲無

367a29□量諸□之所□食□是身臭穢貪欲獄縛□是身

367b01□可惡猶如死狗□是身不淨九孔常流□是身如

367b02□城血肉筋骨皮□其上□手足以爲□敵樓櫓□

367b03□目爲竅孔□頭爲殿堂心王處中□如是身城

367b04□諸佛世尊之所棄捨□凡夫愚人常所味著□貪

367b05□□瞋□愚癡羅刹止住其中□是身不堅猶如

367b06□蘆葦伊蘭水泡芭蕉之樹□是身無常念念不

367b07□住□猶如電光暴水幻炎□亦如□水隨□隨合□

367b08□是身易壞猶如河岸臨峻大樹□是身不久當

367b09□爲狐狼□梟□鷲烏鵲餓狗之所食□□誰有

367b10□智者當樂此身□寧以牛跡盛大海水□不能

367b11□具說是身無常不淨臭穢□寧丸大地使如棗

367b12□等□漸漸轉小猶□□子乃至微塵□不能具

367b13□說是身過患□是故當捨如棄涕唾□以是因

367b14□緣諸優婆夷□以空無相無願之法常修其心□

367b15□深樂諮受大乘經典□聞已亦能爲他演說護

367b16□持本願□毁□女身甚可患厭性不堅牢□心常

367b17□修集如是正觀□破壞生死無際輪轉□渴仰大

367b18□乘旣自充足□復能充足餘渴仰者□深樂大乘

367b19□守護大乘□雖現女身實是菩薩善能隨順一

367b20□切世間□度未度者解未解者□紹三寶種使

367b21□不斷絶□於未來世當轉法輪□以大莊嚴而

367b22□自莊嚴□堅持禁戒□皆悉成就如是功德□於諸

367b23□衆生生大悲心□平等無二如視一子□亦於晨

367b24□朝日初出時各相謂言□今日宜應至雙樹間□

367b25□諸優婆夷所設供具倍勝於前持至佛所□稽

367b26□首佛足□百千□□而白佛言□世尊□我等今

367b27□者爲佛及僧辦諸供具□唯願如來哀受我供□

367b28□如來默然而不許可□諸優婆夷不果所願□心

367b29□懷□□□坐一面

367c01□爾時復有四恒河沙毘耶離城諸離車等□男

367c02□女大小妻子眷屬□及閻浮提諸王眷屬□爲求

367c03□法故善修戒行威儀具足□□伏異學壞正法

367c04□者□常相謂言□我等當以金銀倉庫□爲令甘

367c05□露無盡正法深奧之藏久住於世□願令我等

367c06□常得修學□若有誹謗佛正法者當斷其舌□復

367c07□作是願□若有出家毁禁戒者□我當罷令還俗

367c08□策使□有能深樂護持正法□我當敬重如事父

367c09□母□若有衆僧能修正法□我當隨喜令得勢力□

367c10□常欲樂聞大乘經典□聞已亦能爲人廣說□皆

367c11□悉成就如是功德□其名曰淨無垢藏離車子□

367c12□淨不放逸離車子□恒水無垢淨德離車子□如

367c13□是等各相謂言□仁等□今可速往佛所□所辦供

367c14□養種種具足□一一離車各嚴八萬四千大象□

367c15□八萬四千駟馬寶車□八萬四千明月寶珠□天

367c16□木□檀沈水薪束□種種各有八萬四千□一一

367c17□象前有寶幢幡蓋□其蓋小者周□縱廣滿一

367c18□由旬□幡最短者長三十二由旬□寶幢卑者高

367c19□百由旬□持如是等供養之具□往至佛所□稽首

367c20□佛足□百千□□而白佛言□世尊□我等今者爲

367c21□佛及僧辦諸供具□唯願如來哀受我供□如來

367c22□默然而不許可□諸離車等不果所願心懷愁

367c23□惱□以佛神力去地七多羅樹□於虛空中默然

367c24□而住□爾時復有五恒河沙大臣長者□敬重大

367c25□乘□若有異學謗正法者□是諸人等力能□伏□

367c26□猶如雹雨□折草木□其名曰日光長者□護世

367c27□長者□護法長者□如是之等而爲上首□所設

367c28□供具五倍於前□俱共往詣娑羅雙樹間□稽首

367c29□佛足□百千□□而白佛言□世尊□我等今者

368a01□爲佛及僧設諸供具□唯願哀愍受我等供□如

368a02□來默然而不受之□諸長者等不果所願心懷

368a03□愁惱□以佛神力去地七多羅樹□於虛空中默

368a04□然而住

368a05□爾時復有(應有六恒河沙)毘舍離王□及其後宮夫人

368a06□眷屬□閻浮提內所有諸王□除阿□世幷及城

368a07□邑聚落人民□其名曰月無垢王等□各嚴四兵

368a08□欲往佛所□是一一王各有一百八十萬億人

368a09□民眷屬□是諸車兵駕以象馬□象有六牙馬疾

368a10□如風□莊嚴供具六倍於前□寶蓋之中有極小

368a11□者□周□縱廣滿八由旬□幡極短者十六由旬□

368a12□寶幢卑者三十六由旬□是諸王等皆悉安住

368a13□於正法中惡賤邪法□敬重大乘深樂大乘□憐

368a14□愍衆生等如一子□所持飮食香氣流布滿四

368a15□由旬□亦於晨朝日初出時□持是種種上妙甘

368a16□膳□詣雙樹間至如來所□而白佛言□世尊□我

368a17□等爲佛及比丘僧設是供具□唯願如來□哀愍

368a18□受我最後供養□如來知時亦不許可□是諸王

368a19□等不果所願□心懷愁惱□住一面

368a20□爾時復有七恒河沙諸王夫人□唯除阿□世

368a21□王夫人□爲度衆生現受女身常觀身行□以空

368a22□無相無願之法薰修其心□其名曰三界妙夫

368a23□人□愛德夫人□如是等諸王夫人□皆悉安住

368a24□於正法中□修行禁戒威儀具足□憐愍衆生等

368a25□如一子□各相謂言□今宜速往詣世尊所□諸

368a26□王夫人所設供養七倍於前□香花寶幢繒綵

368a27□幡蓋上妙飮食□寶蓋小者周□縱廣十六由

368a28□旬□幡最短者三十六由旬□寶幢卑者六十八

368a29□由旬□飮食香氣周遍流布滿八由旬□持如是

368b01□等供養之具□往如來所稽首佛足□百千□□

368b02□而白佛言□世尊□我等爲佛及比丘僧設是供

368b03□具□唯願如來□哀愍受我最後供養□如來知

368b04□時默然不受□時諸夫人不果所願心懷愁惱□

368b05□自拔頭髮□胸大哭□猶如新喪所愛之子□

368b06□□在一面默然而住

368b07□爾時復有八恒河沙諸天女等□其名曰廣目

368b08□天女□而爲上首□作如是言□汝等諸□□諦

368b09□觀諦觀□是諸人衆所設種種上妙供具□欲

368b10□供如來及比丘僧□我等亦當如是嚴設微妙

368b11□供具供養如來□如來受已當入涅槃□諸□□

368b12□諸佛如來出世甚難□最後供養亦復倍難□若

368b13□佛涅槃世間空虛□是諸天女愛樂大乘欲聞

368b14□大乘□聞已亦能爲人廣說□渴仰大乘旣自充

368b15□足□復能充足餘渴仰者□守護大乘□若有異

368b16□學憎嫉大乘□勢能□滅如雹□草□護持戒行

368b17□威儀具足□善能隨順一切世間□度未度者脫

368b18□未脫者□於未來世當轉法輪□紹三寶種使不

368b19□斷絶□修學大乘□以大莊嚴而自莊嚴□成就

368b20□如是無量功德□等慈衆生如視一子□亦於晨

368b21□朝日初出時□各取種種天木香等□倍於人間

368b22□所有香木□其木香氣能滅人中種種臭穢□白

368b23□車白蓋駕四白馬□一一車上皆張白帳□其帳

368b24□四邊懸諸金鈴種種香花寶幢幡蓋□上妙甘

368b25□膳種種伎樂敷師子座□其座四足純紺琉璃□

368b26□於其座後各各皆有七寶倚床□一一座前復

368b27□有金机□復以七寶而爲燈樹□種種寶珠以

368b28□爲燈明□微妙天花遍布其地□是諸天女設

368b29□是供已□心懷哀感涕淚交流生大苦惱□亦

368c01□爲利益安樂衆生□成就大乘第一空行□顯發

368c02□如來方便密敎□亦爲不斷種種說法□往詣佛

368c03□所稽首佛足□百千□□而白佛言□世尊□唯

368c04□願如來□哀受我等最後供養□如來知時默然

368c05□不受□諸天女等不果所願心懷憂惱□□在一

368c06□面默然而坐

368c07□爾時復有九恒河沙諸龍王等住於四方□其

368c08□名曰和修吉龍王□難陀龍王□婆難陀龍王□

368c09□而爲上首□是諸龍王亦於晨朝日初出時□設

368c10□諸供具倍於人天□持至佛所稽首佛足□百

368c11□千□□而白佛言□唯願如來□哀受我等最後

368c12□供養□如來知時默然不受□是諸龍王不果

368c13□所願□心懷愁惱□坐一面

368c14□爾時復有十恒河沙諸鬼神王□毘沙門王

368c15□而爲上首□各相謂言□仁等□今者可速詣佛

368c16□所□設供具倍於諸龍□持往佛所稽首佛足□

368c17□百千□□而白佛言□唯願如來□哀受我等最

368c18□後供養□如來知時默然不許□是諸鬼王不

368c19□果所願□心懷愁惱□坐一面

368c20□爾時復有二十恒河沙金翅鳥王□降怨鳥王

368c21□而爲上首□復有三十恒河沙乾□婆王□那羅

368c22□達王而爲上首□復有四十恒河沙緊那羅王□

368c23□善見王而爲上首□復有五十恒河沙摩□羅

368c24□伽王□大善見王而爲上首□復有六十恒河

368c25□沙阿修羅王□□婆利王而爲上首□復有七十

368c26□恒河沙陀那婆王□無垢河水王□跋提達多王

368c27□等□而爲上首□復有八十恒河沙羅刹王□可

368c28□畏王而爲上首□捨離惡心更不食人□於怨憎

368c29□中生慈悲心□其形醜陋□以佛神力皆悉瑞正□

369a01□復有九十恒河沙樹林神王□樂香王而爲上

369a02□首□復有千恒河沙持□王□大幻持□王而爲

369a03□上首□復有一億恒河沙貪色鬼魅□善見王而

369a04□爲上首□復有百億恒河沙天諸□女□藍婆

369a05□女□鬱婆尸女□帝路沾女□毘舍□女□而爲上

369a06□首□復有千億恒河沙地諸鬼王□白濕王而爲

369a07□上首□復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天

369a08□王四天王等□復有十萬億恒河沙等四方風

369a09□神□吹諸樹上時非時花散雙樹間□復有十萬

369a10□億恒河沙主雲雨神□皆作是念□如來涅槃

369a11□焚身之時□我當注雨令火時滅□衆中熱悶

369a12□爲作淸□□復有二十恒河沙大香象王□羅□

369a13□象王□金色象王□甘味象王□紺眼象王□欲香

369a14□象王等□而爲上首□敬重大乘愛樂大乘□知佛

369a15□不久當般涅槃□各各拔取無量無邊諸妙蓮

369a16□花□來至佛所頭面禮佛□住一面□復有二十

369a17□恒河沙等師子獸王□師子吼王而爲上首□施

369a18□與一切衆生無畏□持諸花果來至佛所□稽首

369a19□佛足□住一面□復有二十恒河沙等諸飛鳥

369a20□王□鳧□鴛鴦孔雀諸鳥□乾□婆鳥迦蘭陀鳥□

369a21□□□鸚鵡□俱翅羅鳥□婆□伽鳥□迦陵頻伽

369a22□鳥□耆婆耆婆鳥□如是等諸鳥持諸花果來至

369a23□佛所□稽首佛足□住一面□復有二十恒河沙

369a24□等水牛牛羊□往至佛所出妙香乳□其乳流滿

369a25□拘尸那城□所有溝坑色香美味悉皆具足□成

369a26□是事已□住一面□復有二十恒河沙等四天

369a27□下中諸神仙人□忍辱仙等而爲上首□持諸香

369a28□花及諸甘果來詣佛所□稽首佛足□佛三□□

369a29□而白佛言□唯願世尊□哀受我等最後供養□

369b01□如來知時默然不許□時諸仙人不果所願□心

369b02□懷愁惱□住一面□閻浮提中一切蜂王□妙音

369b03□蜂王而爲上首□持種種花來詣佛所□稽首佛

369b04□足□佛一□□住一面

369b05□爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集□唯除

369b06□尊者摩訶迦葉阿難二衆□復有無量阿僧祇

369b07□恒河沙等世界中間□及閻浮提所有諸山□須

369b08□彌山王而爲上首□其山莊嚴叢林□鬱□諸樹

369b09□茂盛枝條扶疏蔭蔽日光□種種妙花周遍而

369b10□有□龍泉流水淸淨香潔□諸天龍神乾□婆阿

369b11□修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽□神仙□術作

369b12□倡伎樂□如是等衆彌滿其中□是諸山神亦

369b13□來詣佛□稽首佛足□住一面□復有阿僧祇恒

369b14□河沙等□四大海神及諸河神□有大威德□具

369b15□大神足□所設供養□倍勝於前□諸神身光伎

369b16□樂燈明□悉蔽日月令不復現□以占婆花散熙

369b17□連河□來至佛所稽首佛足□住一面

369b18□爾時拘尸那城娑羅樹林□其林變白猶如白

369b19□鶴□於虛空中自然而有七寶堂閣□彫文刻鏤

369b20□綺飾分明□周□欄楯衆寶雜□□堂下多有流

369b21□泉浴池□上妙蓮花彌滿其中□猶如北方鬱單

369b22□越國□亦如□利歡喜之園□爾時娑羅樹林中

369b23□間□種種莊嚴□甚可愛樂□亦復如是□是諸天

369b24□人阿修羅等□咸睹如來涅槃之相□皆悉悲感

369b25□愁憂不樂

369b26□爾時四天王釋提桓因□各相謂言□汝等觀察

369b27□諸天世人及阿修羅□大設供養欲於最後供

369b28□養如來□我等亦當如是供養□若我最後得供

369b29□養者□檀波羅蜜則爲成就滿足不難□爾時四

369c01□天王所設供養倍勝於前□持曼陀羅花摩訶

369c02□曼陀羅花□迦枳樓伽花摩訶迦枳樓伽花□曼

369c03□殊沙花摩訶曼殊沙花□散多尼迦花摩訶散

369c04□多尼迦花□愛樂花大愛樂花□普賢花□大普賢

369c05□花□時花大時花□香城花大香城花□歡喜花大

369c06□歡喜花□發欲花大發欲花□香醉花大香醉花□

369c07□普香花大普香花天金葉花龍華□波利質多

369c08□樹花拘毘羅樹花□復持種種上妙甘膳□來至

369c09□佛所稽首佛足□是諸天人所有光明□能覆日

369c10□月令不復現□以是供具欲供養佛□如來知時

369c11□默然不受□爾時諸天不果所願□愁憂苦惱□

369c12□住一面

369c13□爾時釋提桓因及三十三天□設諸供具亦倍

369c14□勝前□及所持花亦復如是□香氣微妙甚可愛

369c15□樂□持得勝堂幷諸小堂□來至佛所稽首佛足□

369c16□而白佛言□世尊□我等深樂愛護大乘□唯願

369c17□如來哀受我食□如來知時默然不受□時諸釋

369c18□天不果所願□心懷愁惱□住一面□乃至第六

369c19□天所設供養展轉勝前□寶幢幡蓋□寶蓋小者

369c20□覆四天下□幡最短者周圍四海□幢最卑者至

369c21□自在天□微風吹幡出妙音聲□持上甘膳來詣

369c22□佛所稽首佛足白佛言□世尊□唯願如來哀受

369c23□我等最後供養□如來知時默然不受□是諸天

369c24□等不果所願□心懷愁惱□住一面□上至有頂□

369c25□其餘梵衆一切來集□爾時大梵天王及餘梵

369c26□衆□放身光明遍四天下□欲界人天日月光明

369c27□悉不復現□持諸寶幢繒綵幡蓋□幡極短者懸

369c28□於梵宮至娑羅樹間□來詣佛所稽首佛足白

369c29□佛言□世尊□唯願如來□哀受我等最後供養□

370a01□如來知時默然不受□爾時諸梵不果所願□心

370a02□懷愁惱□住一面□爾時毘摩質多阿修羅王□

370a03□與無量阿修羅大眷屬俱□身諸光明勝於梵

370a04□天□持諸寶幢繒綵幡蓋□其蓋小者覆千世界□

370a05□上妙甘膳來詣佛所稽首佛足而白佛言□唯願

370a06□如來□哀受我等最後供養□如來知時默然不

370a07□受□諸阿修羅不果所願□心懷愁惱□住一面

370a08□爾時欲界魔王波旬□與其眷屬諸天□女□無

370a09□量無邊阿僧祇衆□開地獄門施淸冷水□因

370a10□而告曰□汝等今者無所能爲□唯當專念如來

370a11□應正遍知□建立最後隨喜供養□當令汝等長

370a12□夜獲安□時魔波旬於地獄中□悉除刀劍無量

370a13□苦毒□熾然炎火注雨滅之□以佛神力復發□

370a14□是心□令諸眷屬皆捨刀劍弓弩鎧仗□□

370a15□長鉤金鎚鉞斧□輪□索□所持供養倍勝一

370a16□切人天所設□其蓋小者覆中千界□來至佛所

370a17□稽首佛足而白佛言□我等今者愛樂大乘守

370a18□護大乘□世尊□若有善男子善女人□爲供養故□

370a19□爲怖畏故□爲□他故□爲財利故□爲隨他故

370a20□受是大乘或眞或僞□我等爾時當爲是人除

370a21□滅怖畏□說如是□

370a22□□[打-丁+只]　□□羅□[打-丁+只]　盧呵隷　摩

370a23□訶盧訶隷　阿羅　遮羅　多羅　莎呵

370a24□是□□能令諸失心者怖畏者說法者不斷正

370a25□法者□爲伏外道故□護己身故□護正法故□護

370a26□大乘故□說如是□□若有能持如是□者無惡

370a27□象怖□若至曠野空澤□處不生怖畏□亦無水

370a28□火師子虎狼盜賊王難□世尊□若有能持如是

370a29□□者□悉能除滅如是等怖□世尊□持是□者

370b01□我當護之如龜藏六□世尊□我等今者不以

370b02□諭諂說如是事□持是□者我當至誠益其勢

370b03□力□唯願如來□哀受我等最後供養□爾時佛

370b04□告魔波旬言□我不受汝飮食供養□我已受汝

370b05□所說神□□爲欲安樂一切衆生四部衆故□佛

370b06□說是已默然不受□如是三請皆亦不受□時魔

370b07□波旬不果所願□心懷愁惱□住一面

370b08□爾時大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天

370b09□衆□所設供具悉覆梵釋護世四王人天八部

370b10□及非人等所有供具□梵釋所設猶如聚墨在

370b11□珂貝邊悉不復現寶蓋小者能覆三千大千世

370b12□界□持如是等供養之具□來詣佛所稽首佛足

370b13□□無數□白佛言□世尊□我等所獻微末供具□

370b14□喩如蚊子供養於我□亦如有人以一□水投

370b15□於大海□然一小燈助百千日□春夏之月衆花

370b16□茂盛□有持一花益於衆花□以亭歷子益須

370b17□彌山□豈當有益大海日明衆花須彌□世尊□我

370b18□今所奉微末供具亦復如是□若以三千大千

370b19□世界滿中香花伎樂幡蓋□供養如來尙不足

370b20□言□何以故□如來爲諸衆生常於地獄餓鬼畜

370b21□生諸惡趣中受諸苦惱□是故世尊□應見哀愍

370b22□受我等供

370b23□爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙數

370b24□微塵等世界□彼有佛土名意樂美音□佛號虛

370b25□空等如來應供正遍知明行足善逝世間解

370b26□無上士調御丈夫天人師佛世尊□爾時彼佛

370b27□卽告第一大弟子言□善男子□汝今宜往西方

370b28□娑婆世界□彼土有佛號釋迦牟尼如來應供

370b29□正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫

370c01□天人師佛世尊□彼佛不久當般涅槃□善男子□

370c02□汝可持此世界香飯□其飯香美□食之安隱□

370c03□可以此食奉獻彼佛世尊□世尊食已入般涅

370c04□槃□善男子□幷可禮敬請決所疑□爾時無邊

370c05□身菩薩摩訶薩□卽受佛敎從座而起□稽首佛

370c06□足右□三□□與無量阿僧祇菩薩俱□從彼國

370c07□發來至此娑婆世界□應時此間三千大千世

370c08□界大地六種震動□於是衆中梵釋四天王魔

370c09□王波旬摩醯首羅□如是大衆見是地動□擧身

370c10□毛□喉舌枯燥□驚怖戰慄各欲四散□自見

370c11□其身無復光明□所有威德殄滅無餘□是時文

370c12□殊師利法王子□卽從座起告諸大衆□諸善男

370c13□子□汝等勿怖□汝等勿怖□何以故□東方去此

370c14□無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界□有世

370c15□界名意樂美音□佛號虛空等如來應正遍知

370c16□十號具足□彼有菩薩名無邊身□與無量菩薩

370c17□欲來至此供養如來□以彼菩薩威德力故□令

370c18□汝身光悉不復現□是故汝等應生歡喜勿懷

370c19□恐怖□爾時大衆悉皆遙見彼佛大衆□如明鏡

370c20□中自觀己身□時文殊師利復告大衆□汝今所

370c21□見彼佛大衆如見此佛□以佛神力復當如是

370c22□得見九方無量諸佛□爾時大衆各相謂言□苦

370c23□哉苦哉□世間空虛□如來不久當般涅槃□

370c24□是時大衆一切悉見無邊身菩薩及其眷屬□

370c25□是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮花□一

370c26□一蓮花各有七萬八千城邑□縱廣正等如毘

370c27□耶離城□牆壁諸塹七寶雜□□多羅寶樹七重

370c28□行列□人民熾盛安隱□樂□閻浮檀金以爲□

370c29□敵□一一□敵各有種種七寶林樹花果茂盛□

371a01□微風吹動出微妙音□其聲和雅猶如天樂□城

371a02□中人民聞是音聲□卽得受於上妙快樂□是諸

371a03□塹中妙水盈滿□淸淨香潔如眞琉璃□是諸水

371a04□中有七寶船□諸人乘之遊戱□浴□共相娛樂

371a05□快樂無極□復有無量雜色蓮花□優□羅花□

371a06□拘物頭花□波頭摩花□分陀利花□其花縱廣

371a07□猶如車輪□其塹岸上多有園林□一一園中有

371a08□五泉池□是諸池中復有諸花□優□羅花□拘

371a09□物頭花□波頭摩花□分陀利花□其花縱廣亦

371a10□如車輪□香氣[香*分]馥甚可愛樂□其水淸淨柔

371a11□軟第一□鳧□鴛鴦遊戱其中□其園各有衆寶

371a12□宮宅□一一宮宅縱廣正等滿四由旬□所有牆

371a13□壁四寶所成□所謂金銀琉璃頗梨□眞金爲

371a14□嚮周□欄楯□□□爲地金沙布上□是宮宅

371a15□中多有七寶流泉浴池□一一池邊各有十八

371a16□黃金梯陛□閻浮檀金爲芭蕉樹□如□利天

371a17□歡喜之園□是一一城各有八萬四千人王□一

371a18□一諸王各有無量夫人□女□共相娛樂歡喜

371a19□受樂□其餘人民亦復如是□各於住處共相娛

371a20□樂是中衆生不聞餘名□純聞無上大乘之聲□

371a21□是諸花中一一各有師子之座□其座四足皆

371a22□紺琉璃□柔軟素衣以布座上□其衣微妙出

371a23□過三界□一一座上有一王坐□以大乘法敎化

371a24□衆生□或有衆生書持讀誦如說修行□如是流

371a25□布大乘經典□爾時無邊身菩薩□安止如是無

371a26□量衆生□於自身已令捨世樂□皆作是言□苦

371a27□哉苦哉□世間空虛□如來不久當般涅槃□爾

371a28□時無邊身菩薩□與無量菩薩周□圍□□示現

371a29□如是神通力已□持是種種無量供具□及以上

371b01□妙香美飮食□若有得聞是食香氣□煩惱諸垢

371b02□皆悉消滅□以是菩薩神通力故□一切大衆悉

371b03□皆得見如是變化無邊身菩薩□身大無邊量

371b04□同虛空□唯除諸佛餘無能見是菩薩身其量

371b05□邊際□爾時無邊身菩薩及其眷屬□所設供養

371b06□倍勝於前□來至佛所稽首佛足合掌恭敬白

371b07□佛言□世尊□唯願哀愍受我等食□如來知時默

371b08□然不受□如是三請悉亦不受□爾時無邊身菩

371b09□薩及其眷屬□□住一面□南西北方諸佛世界□

371b10□亦有無量無邊身菩薩□所持供養倍勝於前□

371b11□來至佛所乃至□住一面皆亦如是

371b12□爾時娑羅雙樹吉祥福地□縱廣三十二由旬

371b13□大衆充滿間無空缺□爾時四方無邊身菩薩

371b14□及其眷屬所坐之處□或如錐頭針鋒微塵□十

371b15□方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會□

371b16□及閻浮提一切大衆亦悉來集□唯除尊者摩訶

371b17□迦葉阿難二衆□阿□世王及其眷屬□乃至毒

371b18□蛇視能殺人□□□蝎及十六種行惡業者□一

371b19□切來集□陀那婆神阿修羅等□悉捨惡念皆生

371b20□慈心□如父如母如□如妹□三千大千世界衆

371b21□生□慈心相向亦復如是□除一闡提□爾時三千

371b22□大千世界□以佛神力故地皆柔軟□無有丘墟

371b23□土沙礫石荊棘毒草□衆寶莊嚴猶如西方無

371b24□量壽佛極樂世界□是時大衆悉見十方如微

371b25□塵等諸佛世界□如於明鏡自觀己身□見諸佛

371b26□土亦復如是□爾時如來面門所出五色光明□

371b27□其光明曜覆諸大會□令彼身光悉不復現

371b28□所應作已還從口入□時諸天人及諸會衆阿

371b29□修羅等□見佛光明還從口入□皆大恐怖身毛

371c01□爲□□復作是言□如來光明出已還入□非無

371c02□因緣必於十方所作已辦□將是最後涅槃之

371c03□相□何期苦哉□何期苦哉□如何世尊□一旦

371c04□捨離四無量心□不受人天所奉供養□聖慧日

371c05□光從今永滅□無上法船於斯沈沒□嗚呼痛

371c06□哉□世間大苦□擧手□胸悲號啼哭□支節

371c07□戰動不能自持□身諸毛孔流血灑地

371c08□大般涅槃經卷第一

371c09□

371c10□大般涅槃經卷第二

371c11□

371c12□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

371c13□　　壽命品第一之二

371c14□爾時會中有優婆塞□是拘尸那城工巧之子□

371c15□名曰純陀□與其同類十五人俱□爲令世間得

371c16□善果故□捨身威儀從座而起□偏袒右肩右膝

371c17□著地□合掌向佛悲泣墮淚□頂禮佛足而白佛

371c18□言□唯願世尊及比丘僧□哀受我等最後供養□

371c19□爲度無量諸衆生故□世尊□我等從今無主無

371c20□親□無救無護無歸無趣貧窮飢困□欲從如來

371c21□求將來食□唯願哀愍受我微供□然後乃入於

371c22□般涅槃□世尊□譬如刹利若婆羅門毘舍首陀□

371c23□以貧窮故遠至他國□役力農作得好調牛□良

371c24□田平正□無諸沙鹵惡草株□□唯□天雨□言調

371c25□牛者喩身口七□良田平正喩於智慧□除去沙

371c26□鹵惡草株□喩除煩惱□世尊□我今身有調

371c27□牛良田除去株□□唯□如來甘露法雨□貧四

371c28□姓者卽我身是貧□於無上法之財寶□唯願哀

371c29□愍除斷我等貧窮困苦□拯及無量苦惱衆生□

372a01□我今所供雖復微少冀得充足如來大衆□我

372a02□今無主無親無歸□願垂矜愍如羅□羅

372a03□爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰□善

372a04□哉善哉□我今爲汝除斷貧窮□無上法雨雨汝

372a05□身田令生法芽□汝今於我欲求壽命色力

372a06□安辯□我當施汝常命色力安無□辯□何以

372a07□故□純陀□施食有二果報無差□何等爲二□一

372a08□者受已得阿□多羅三□三菩提□二者受已

372a09□入於涅槃□我今受汝最後供養□令汝具足檀

372a10□波羅蜜□爾時純陀卽白佛言□如佛所說二

372a11□施果報無差別者□是義不然□何以故□先受

372a12□施者煩惱未盡□未得成就一切種智□亦未能

372a13□令衆生具足檀波羅蜜□後受施者煩惱已盡□

372a14□已得成就一切種智□能令衆生普得具足檀

372a15□波羅蜜□先受施者直是衆生□後受施者是天

372a16□中天□先受施者是雜食身煩惱之身□是後邊

372a17□身是無常身□後受施者無煩惱身金剛之身□

372a18□法身常身無邊之身□云何而言二施果報等

372a19□無差別□先受施者未能具足檀波羅蜜乃至

372a20□般若波羅蜜□唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼□

372a21□後受施者已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅

372a22□蜜□具足佛眼乃至慧眼□云何而言二施果報

372a23□等無差別□世尊□先受施者受已食□入腹消

372a24□化□得命得色得力得安得無□辯□後受施者

372a25□不食不消無五事果□云何而言二施果報等

372a26□無差別

372a27□佛言□善男子□如來已於無量無邊阿僧祇劫□

372a28□無有食身煩惱之身□無後邊身常身法身金

372a29□剛之身善男子□未見佛性者名煩惱身雜食

372b01□之身□是後邊身菩薩爾時受飮食已入金剛

372b02□三昧□此食消已卽見佛性得阿□多羅三□

372b03□三菩提□是故我言二施果報等無差別□菩薩

372b04□爾時破壞四魔□今入涅槃亦破四魔□是故我

372b05□言二施果報等無差別□菩薩爾時雖不廣說

372b06□十二部經先已通達□今入涅槃廣爲衆生分

372b07□別演說□是故我言二施果報等無差別□善男

372b08□子□如來之身已於無量阿僧祇劫不受飮食□

372b09□爲諸聲聞說言□先受難陀難陀波羅二牧牛

372b10□女所奉乳□□然後乃得阿□多羅三□三菩

372b11□提□我實不食□我今爲於此會大衆□是故受

372b12□汝最後所奉□實亦不食

372b13□爾時大衆聞佛世尊普爲大會受於純陀最後

372b14□供養□歡喜踊躍同聲讚言□善哉善哉□希有

372b15□純陀□汝今立字名不虛稱言□純陀者名解妙

372b16□義□汝今建立如是大義□是故依實從義立名□

372b17□故名純陀□汝今現世得大名利德願滿足□甚

372b18□奇純陀□生在人中復得難得無上之利□善哉

372b19□純陀□如優曇花世間希有□佛出於世亦復甚

372b20□難□値佛生信聞法復難□佛臨涅槃最後供養□

372b21□能辨是事復難於是□南無純陀□南無純陀□

372b22□汝今已具檀波羅蜜□猶如秋月十五日夜□淸

372b23□淨圓滿無諸雲□□一切衆生無不瞻仰□汝亦

372b24□如是□而爲我等之所瞻仰□佛已受汝最後供

372b25□養□令汝具足檀波羅蜜□南無純陀□是故說汝

372b26□如月盛滿□一切衆生無不瞻仰□南無純陀□雖

372b27□受人身心如佛心□汝今純陀□眞是佛子□如羅

372b28□□羅等無有異□爾時大衆卽說偈言

372b29□　汝雖生人道　　已超第六天

372c01□　我及一切衆　　今故稽首請

372c02□　人中最勝尊　　今當入涅槃

372c03□　汝應愍我等　　唯願速請佛

372c04□　久住於世間　　利益無量衆

372c05□　演說智所讚　　無上甘露法

372c06□　汝若不請佛　　我命將不全

372c07□　是故應見爲　　稽請調御師

372c08□爾時純陀歡喜踊躍□譬如有人父母卒喪忽

372c09□然還活□純陀歡喜亦復如是□復起禮佛□而說

372c10□偈言

372c11□　快哉獲己利　　善得於人身

372c12□　□除貪□等　　永離三惡道

372c13□　快哉獲己利　　遇得金寶聚

372c14□　値遇調御師　　不懼墮畜生

372c15□　佛如優曇花　　値遇生信難

372c16□　遇已種善根　　永離餓鬼苦

372c17□　亦復能損減　　阿修羅種類

372c18□　芥子投針鋒　　佛出難於是

372c19□　我以具足檀　　度人天生死

372c20□　佛不染世法　　如蓮花處水

372c21□　善斷有頂種　　永度生死流

372c22□　生世爲人難　　値佛世亦難

372c23□　猶如大海中　　盲龜遇浮孔

372c24□　我今所奉食　　願得無上報

372c25□　一切煩惱結　　□破不堅牢

372c26□　我今於此處　　不求天人身

372c27□　設使得之者　　心亦不甘樂

372c28□　如來受我供　　歡喜無有量

372c29□　猶如伊蘭花　　出於□檀香

373a01□　我身如伊蘭　　如來受我供

373a02□　如出□檀香　　是故我歡喜

373a03□　我今得現報　　最勝上妙處

373a04□　釋梵諸天等　　悉來供養我

373a05□　一切諸世間　　悉生諸苦惱

373a06□　以知佛世尊　　欲入於涅槃

373a07□　高聲唱是言　　世間無調御

373a08□　不應捨衆生　　應視如一子

373a09□　如來在僧中　　演說無上法

373a10□　如須彌寶山　　安處于大海

373a11□　佛智能善斷　　我等無明闇

373a12□　猶如虛空中　　起雲得淸□

373a13□　如來能善除　　一切諸煩惱

373a14□　猶如日出時　　除雲光普照

373a15□　是諸衆生等　　啼泣面目腫

373a16□　悉皆爲生死　　苦水之所漂

373a17□　以是故世尊　　應長衆生信

373a18□　爲斷生死苦　　久住於世間

373a19□佛告純陀□如是如是□如汝所說□佛出世難

373a20□如優曇花□値佛生信亦復甚難□佛臨涅槃最

373a21□後施食□能具足檀復倍甚難□汝今純陀□莫

373a22□大愁苦應生踊躍喜自慶幸□得値最後供養

373a23□如來□成就具足檀波羅蜜□不應請佛久住於

373a24□世□汝今當觀諸佛境界悉皆無常□諸行性相

373a25□亦復如是□卽爲純陀□而說偈言

373a26□　一切諸世間　　生者皆歸死

373a27□　壽命雖無量　　要必當有盡

373a28□　夫盛必有衰　　合會有別離

373a29□　壯年不久停　　盛色病所侵

373b01□　命爲死所呑　　無有法常者

373b02□　諸王得自在　　勢力無等雙

373b03□　一切皆遷動　　壽命亦如是

373b04□　衆苦輪無際　　流轉無休息

373b05□　三界皆無常　　諸有無有樂

373b06□　有道本性相　　一切皆空無

373b07□　可壞法流轉　　常有憂患等

373b08□　恐怖諸過惡　　老病死衰惱

373b09□　是諸無有邊　　易壞怨所侵

373b10□　煩惱所纏□　　猶如蠶處繭

373b11□　何有智慧者　　而當樂是處

373b12□　此身苦所集　　一切皆不淨

373b13□　扼縛癰瘡等　　根本無義利

373b14□　上至諸天身　　皆亦復如是

373b15□　諸欲皆無常　　故我不貪著

373b16□　離欲善思惟　　而證於眞實

373b17□　究竟斷有者　　今日當涅槃

373b18□　我度有彼岸　　已得過諸苦

373b19□　是故於今者　　純受上妙樂

373b20□　以是因緣故　　證無戱論邊

373b21□　永斷諸纏縛　　今日入涅槃

373b22□　我無老病死　　壽命不可盡

373b23□　我今入涅槃　　猶如大火滅

373b24□　純陀汝不應　　思量如來義

373b25□　當觀如來住　　猶如須彌山

373b26□　我今入涅槃　　受於第一樂

373b27□　諸佛法如是　　不應復啼哭

373b28□爾時純陀白佛言□世尊□如是如是□誠如聖

373b29□敎□我今所有智慧微淺猶如蚊□□何能思議

373c01□如來涅槃深奧之義□世尊□我今已與諸大龍

373c02□象菩薩摩訶薩□斷諸結漏文殊師利法王子

373c03□等□世尊□譬如幼年初得出家□雖未受具卽

373c04□墮僧數□我亦如是□以佛菩薩神通力故□得

373c05□在如是大菩薩數□是故我今欲令如來久住

373c06□於世不入涅槃□譬如飢人終無變吐□願使世

373c07□尊亦復如是□常住於世不入涅槃

373c08□爾時文殊師利法王子告純陀言□純陀□汝今

373c09□不應發如是言□欲使如來常住於世不般涅

373c10□槃□如彼飢人無所變吐□汝今當觀諸行性

373c11□相□如是觀行具空三昧□欲求正法應如是學□

373c12□純陀問言□文殊師利□夫如來者□天上人中最

373c13□尊最勝□如是如來豈是行耶□若是行者爲生

373c14□滅法□譬如水泡速起速滅□往來流轉猶如車

373c15□輪□一切諸行亦復如是□我聞諸天壽命極長□

373c16□云何世尊是天中天□壽命更促不滿百年□如

373c17□聚落主勢得自在□以自在力能制他人□是人

373c18□福盡其後貧賤□人所輕蔑爲他策使□所以者

373c19□何□失勢力故□世尊亦爾同於諸行□同諸行者

373c20□則不得稱爲天中天□何以故□諸行卽是生死

373c21□法故□是故文殊□勿觀如來同於諸行

373c22□復次文殊□爲知而說不知而說□而言如來

373c23□同於諸行□設使如來同諸行者□則不得言於

373c24□三界中爲天中天自在法王□譬如人王有大

373c25□力士□其力當千□更無有能降伏之者□故稱

373c26□此人一人當千□如是力士王所愛念□偏賜爵

373c27□祿封賞自然□所以得稱當千人者□是人未必

373c28□力敵於千□但以種種伎藝所能能勝千故□故

373c29□稱當千□如來亦爾□降煩惱魔陰魔天魔死魔□

374a01□是故如來名三界尊□如彼力士一人當千□以

374a02□是因緣成就具足種種無量眞實功德□故稱

374a03□如來應正遍知□文殊師利□汝今不應憶想分

374a04□別以如來法同於諸行□譬如巨富長者生子□

374a05□相師占之有短壽相□父母聞已知其不任紹

374a06□繼家嗣□不復愛重視如芻草□夫短壽者不爲

374a07□沙門婆羅門等男女大小之所敬念□若使如

374a08□來同諸行者□亦復不爲一切世間人天衆生

374a09□之所奉敬□如來所說不變不異眞實之法亦

374a10□無受者□是故文殊□不應說言如來同於一

374a11□切諸行

374a12□復次文殊□譬如貧女無有居家救護之者□

374a13□加復病苦飢渴所逼□遊行乞□止他客舍寄

374a14□生一子□是客舍主驅逐令去□其産未久□抱

374a15□是兒欲至他國□於其中路遇惡風雨寒苦□

374a16□至□多爲蚊□蜂□毒蟲之所□食□經由恒

374a17□河抱兒而度□其水漂疾而不放捨□於是母子

374a18□遂共俱沒□如是女人慈念功德□命終之後生

374a19□於梵天□文殊師利若有善男子欲護正法□勿

374a20□說如來同於諸行不同諸行□唯當自責我今

374a21□愚癡未有慧眼□如來正法不可思議□是故

374a22□不應宣說如來定是有爲定是無爲□若正見

374a23□者□應說如來定是無爲□何以故□能爲衆生

374a24□生善法故生憐愍故□如彼貧女在於恒河爲

374a25□愛念子而捨身命□善男子□護法菩薩亦應如

374a26□是□寧捨身命不說如來同於有爲□當言如來

374a27□同於無爲□以說如來同無爲故得阿□多羅

374a28□三□三菩提□如彼女人得生梵天□何以故□

374a29□以護法故□云何護法□所謂說言如來同於無

374b01□爲□善男子□如是之人雖不求解脫解脫自至□

374b02□如彼貧女不求梵天梵天自至□文殊師利□如

374b03□人遠行中路疲極寄止他舍□臥寐之中其室

374b04□忽然大火卒起□卽時驚寤□尋自思惟□我於

374b05□今者定死不疑□具□愧故以衣纏身□卽便

374b06□命終生□利天□從是已後滿八十返作大

374b07□梵王□滿百千世生於人中爲轉輪王□是人不

374b08□復生三惡趣□展轉常生安樂之處□以是緣故□

374b09□文殊師利□若善男子□有□愧者不應觀佛同

374b10□於諸行文殊師利□外道邪見可說如來同於

374b11□有爲□持戒比丘不應如是於如來所生有爲

374b12□想□若言如來是有爲者□卽是妄語□當知是

374b13□人死入地獄□如人自處於己舍宅□文殊師利□

374b14□如來眞實是無爲法□不應復言是有爲也□汝

374b15□從今日於生死中應捨無智求於正智當知

374b16□如來卽是無爲□若能如是觀如來者□具足當

374b17□得三十二相□速疾成就阿□多羅三□三菩

374b18□提□爾時文殊師利法王子讚純陀言□善哉善

374b19□哉□善男子□汝今已作長壽因緣能知如來是

374b20□常住法不變異法無爲之法□汝今如是善覆

374b21□如來有爲之相□如彼火人爲□愧故以衣

374b22□覆身□以是善心生□利天□復爲梵王轉輪聖

374b23□王□不至惡趣常受安樂□汝亦如是善覆如來

374b24□有爲相故□於未來世必定當得三十二相八

374b25□十種好十八不共法無量壽命□不在生死常

374b26□受安樂□不久得成應正遍知□純陀□如來次

374b27□後自當廣說我之與汝俱亦當覆如來有爲□

374b28□有爲無爲且共置之□汝可隨時速施飯食□如

374b29□是施者□諸施中最□若比丘比丘尼優婆塞優

374c01□婆夷□遠行疲極所須之物應當淸淨隨時給

374c02□與□如是速施卽是具足檀波羅蜜根本種子□

374c03□純陀□若有最後施佛及僧□若多若少若足不

374c04□足宜速及時□如來正爾當般涅槃□純陀答言□

374c05□文殊師利□汝今何故□貪爲此食而言多少足

374c06□與不足令我時施□文殊師利□如來昔日苦行

374c07□六年尙自支持□況於今日須臾間耶□文殊師

374c08□利□汝今實謂如來正覺受斯食耶□然我定知

374c09□如來身者□卽是法身非爲食身□爾時佛告文

374c10□殊師利□如是如是□如純陀言□善哉純陀□汝

374c11□已成就微妙大智□善入甚深大乘經典□文殊

374c12□師利語純陀言□汝謂如來是無爲者□如來之

374c13□身卽是長壽□若作是知佛所悅可□純陀答言□

374c14□如來非獨悅可於我□亦復悅可一切衆生□文

374c15□殊師利言□如來於汝及以於我一切衆生皆

374c16□悉悅可□純陀答言□汝不應言如來悅可□夫悅

374c17□可者則是倒想□若有倒想則是生死□有生死

374c18□者卽有爲法□是故文殊□勿謂如來是有爲也□

374c19□若言如來是有爲者□我與仁者俱行顚倒□文

374c20□殊師利□如來無有愛念之想□夫愛念者□如

374c21□彼母牛愛念其子□雖復飢渴行求水草□若

374c22□足不足忽然還歸□諸佛世尊無有是念□等視

374c23□一切如羅□羅□如是念者□卽是諸佛智慧境

374c24□界□文殊師利□譬如國王調御駕駟□欲令驢

374c25□車而及之者□無有是處□我與仁者亦復如是□

374c26□欲盡如來微密深奧亦無是處□文殊師利□如

374c27□金翅鳥飛昇虛空無量由旬□下觀大海悉見

374c28□水性魚鱉□□龜龍之屬□及見己影如於明

374c29□鏡見諸色像□凡夫少智不能籌量如是所見□

375a01□我與仁者亦復如是□不能籌量如來智慧□文

375a02□殊師利語純陀言□如是如是□如汝所說□我

375a03□於此事非爲不達□直欲試汝諸菩薩事

375a04□爾時世尊□從其面門出種種光□其光明曜照

375a05□文殊身□文殊師利□遇斯光已卽知是事□尋告

375a06□純陀□如來今者現是瑞相□不久必當入於涅

375a07□槃□汝先所設最後供養□宜時奉獻佛及大衆□

375a08□純陀當知□如來放是種種光明非無因緣□純

375a09□陀聞已情塞默然□佛告純陀□汝所奉施佛及

375a10□大衆今正是時□如來正爾當般涅槃□第二第

375a11□三亦復如是□爾時純陀聞佛語已□擧聲啼哭

375a12□悲咽而言□苦哉苦哉□世間空虛□復白大衆□

375a13□我等今者一切當共五體投地□同聲勸佛莫

375a14□般涅槃□爾時世尊復告純陀□莫大啼哭令心

375a15□憔悴□當觀是身□猶如芭蕉熱時之炎□水泡

375a16□幻化乾□婆城□器電光□亦如□水臨死之

375a17□囚熟果段肉□如織經盡如□上下□當觀諸行

375a18□猶雜毒食□有爲之法多諸過患□於是純陀復

375a19□白佛言□如來不欲久住於世□我當云何而不

375a20□啼泣□苦哉苦哉□世間空虛□唯願世尊□憐愍

375a21□我等及諸衆生□久住於世勿般涅槃□佛告純

375a22□陀□汝今不應發如是言□憐愍我故久住於世□

375a23□我以憐愍汝及一切□是故今欲入於涅槃□何

375a24□以故□諸佛法爾□有爲亦然□是故諸佛□而說

375a25□偈言

375a26□　有爲之法　　其性無常　　生已不住

375a27□　寂滅爲樂

375a28□純陀□汝今當觀一切行雜諸法□無我無常不

375a29□住□此身多有無量過患猶如水泡□是故汝今

375b01□不應啼泣□爾時純陀復白佛言□如是如是□

375b02□誠如尊敎□雖知如來方便示現入於涅槃□而

375b03□我不能不懷苦惱□覆自思惟復生慶悅□佛

375b04□讚純陀□善哉善哉□能知如來示同衆生方便

375b05□涅槃□純陀□汝今當聽如娑羅娑鳥□春陽之

375b06□月皆共集彼阿□達池□諸佛亦爾□皆至是處□

375b07□純陀□汝今不應思惟諸佛長壽短壽□一切諸

375b08□法皆如幻相□如來在中以方便力無所染著□

375b09□何以故□諸佛法爾□純陀□我今受汝所獻供

375b10□養□爲欲令汝度於生死諸有流故□若諸人天

375b11□於此最後供養我者□悉皆當得不動果報常

375b12□受安樂□何以故□我是衆生良福田故□汝若

375b13□復欲爲諸衆生作福田者□速辦所施不宜久

375b14□停□爾時純陀□爲諸衆生得度脫故□低頭飮

375b15□淚而白佛言□善哉世尊□我若堪任爲福田時□

375b16□則能了知如來涅槃及非涅槃□我等今者及

375b17□諸聲聞緣覺智慧猶如蚊蟻□實不能量如來

375b18□涅槃及非涅槃□爾時純陀及其眷屬□愁憂啼

375b19□泣圍□如來□燒香散花盡心敬奉□尋與文殊

375b20□從座而去□供辦食具□其去未久□是時此地六

375b21□種震動□乃至梵世亦復如是□地動有二□或有

375b22□地動或大地動□小動者名爲地動□大動者名

375b23□大地動□有小聲者名曰地動□有大聲者名大

375b24□地動□獨地動者名曰地動□山河樹木及大海

375b25□水一切動者名大地動□一向動者名曰地動□

375b26□周□旋轉名大地動□動名地動□動時能令衆

375b27□生心動名大地動□菩薩初從兜率天下閻浮

375b28□提時名大地動□從初生出家成阿□多羅三

375b29□□三菩提轉於法輪及般涅槃名大地動□今

375c01□日如來將入涅槃□是故此地如是大動□時諸

375c02□天龍乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽

375c03□人及非人□聞是語已身毛皆□□同聲哀泣□

375c04□而說偈言

375c05□　稽首禮調御　　我等今勸請

375c06□　違離於人仙　　永無有救護

375c07□　今見佛涅槃　　我等沒苦海

375c08□　愁憂懷悲惱　　猶如犢失母

375c09□　貧窮無救護　　猶如困病人

375c10□　無醫隨自心　　食所不應食

375c11□　衆生煩惱病　　常爲諸見害

375c12□　遠離法醫師　　服食邪毒藥

375c13□　是故佛世尊　　不應見捨離

375c14□　如國無君主　　人民皆飢餓

375c15□　我等亦如是　　失蔭及法味

375c16□　今聞佛涅槃　　我等心迷亂

375c17□　如彼大地動　　迷失於諸方

375c18□　大仙入涅槃　　佛日墜於地

375c19□　法水悉枯□　　我等定當死

375c20□　如來般涅槃　　衆生極苦惱

375c21□　譬如長者子　　新喪於父母

375c22□　如來入涅槃　　如其不還者

375c23□　我等及衆生　　悉無有救護

375c24□　如來入涅槃　　乃至諸畜生

375c25□　一切皆愁怖　　苦惱焦其心

375c26□　我等於今日　　云何不愁惱

375c27□　如來見放捨　　猶如棄涕唾

375c28□　譬如日初出　　光明甚暉炎

375c29□　旣能還自照　　亦滅一切闇

376a01□　如來神通光　　能除我苦惱

376a02□　虛在大衆中　　譬如須彌山

376a03□世尊□譬如國王生育諸子形貌端正心常愛

376a04□念□先敎伎藝悉令通利□然後將付魁膾令殺□

376a05□世尊□我等今日爲法王子□蒙佛敎誨以具

376a06□正見願莫放捨□如其放捨則同王子□唯願久

376a07□住不入涅槃□世尊□譬如有人善學諸論□復於

376a08□此論而生怖畏□如來亦爾通達諸法□而於諸

376a09□法復生怖畏□若使如來久住於世□說甘露味

376a10□充足一切□如是衆生則不復畏墮於地獄□世

376a11□尊□譬如有人初學作務□爲官所收閉之囹圄□

376a12□有人問之汝受何事□答曰□我今受大憂苦□

376a13□若其得脫則得安樂□世尊亦爾□爲我等故修

376a14□諸苦行□我等今者猶未得免生死苦惱□云何

376a15□如來得受安樂□世尊□譬如醫王善解方藥□

376a16□偏以□方敎授其子□不敎其餘外受學者□如

376a17□來亦爾□獨以甚深□密之藏偏敎文殊□遺棄

376a18□我等不見顧愍□如來於法應無□吝□如彼醫

376a19□王偏敎其子□不敎外來諸受學者□彼醫所以

376a20□不能普敎□情存勝負故有□惜□如來之心終

376a21□無勝負□何故如是不見敎誨□唯願久住莫般

376a22□涅槃□世尊□譬如老少病苦之人□離於善徑

376a23□行於險路□路險□難多受苦惱□更有異人

376a24□見之憐愍□卽便示以平坦好道□世尊□我亦

376a25□如是□所謂少者喩未增長法身之人□老者喩

376a26□重煩惱□病者喩未脫生死險路者喩二十

376a27□五有□唯願如來□示導我等甘露正道□久住

376a28□於世勿入涅槃

376a29□爾時世尊告諸比丘□汝等比丘莫如凡夫諸

376b01□天人等愁憂啼哭□當勤精進繫心正念□時諸

376b02□天人阿修羅等□聞佛所說止不啼哭□猶如有

376b03□人殯喪子已止不啼哭□爾時世尊爲諸大衆□

376b04□說是偈言

376b05□　汝等當開意　　不應大愁苦

376b06□　諸佛法皆爾　　是故當默然

376b07□　樂不放逸行　　守心正憶念

376b08□　遠離諸非法　　慰意受歡樂

376b09□復次比丘□若有疑念今皆當問□若空不空□

376b10□若常無常□若苦不苦□若依非依□若去不去□

376b11□若歸非歸□若恒非恒□若斷若常□若衆生非

376b12□衆生□若有若無□若實不實□若眞不眞□若滅

376b13□不滅□若密不密□若二不二□如是等種種法

376b14□中有所疑者□今應諮問□我當隨順爲汝斷

376b15□之□亦當爲汝先說甘露□然後乃當入於涅槃□

376b16□諸比丘□佛出世難人身難得□値佛生信是事

376b17□亦難□能忍難忍是亦復難□成就禁戒具足無

376b18□缺得阿羅漢果是事亦難□如求金沙優曇□

376b19□花□汝諸比丘□離於八難得人身難□汝等遇

376b20□我不應空過□我於往昔種種苦行□今得如是

376b21□無上方便□爲汝等故無量劫中捨身手足頭

376b22□目髓腦□是故汝等不應放逸□汝等比丘□云何

376b23□莊嚴正法寶城□具足種種功德珍寶戒定智

376b24□慧以爲牆塹□□□汝今遇是佛法寶城□不

376b25□應取此虛僞之物□譬如商主遇眞寶城□及諸

376b26□瓦礫而便還家□汝亦如是□値遇寶城取虛僞

376b27□物□汝諸比丘□勿以下心而生知足□汝等今

376b28□者□雖得出家□於此大乘不生貪慕□汝諸

376b29□比丘□身雖得服袈裟染衣□其心猶未得染大

376c01□乘淸淨之法汝諸比丘雖行乞食經歷多處□

376c02□初未曾乞大乘法食□汝諸比丘□雖除鬚髮未

376c03□爲正法除諸結使□汝諸比丘今當眞實敎□

376c04□汝等□我今現在大衆和合□如來法性眞實不

376c05□倒□是故汝等應當精進攝心勇猛□諸結使□

376c06□十力慧日旣滅沒已□汝等當爲無明所覆□諸

376c07□比丘□譬如大地諸山藥草爲衆生用□我法亦

376c08□爾□出生妙善甘露法味□而爲衆生種種煩惱

376c09□病之良藥□我今當令一切衆生及以我子四

376c10□部之衆□悉皆安住□密藏中□我亦復當安住

376c11□是中入於涅槃□何等名爲□密之藏□猶如伊

376c12□字三點□若□則不成伊□縱亦不成□如摩醯首

376c13□羅面上三目□乃得成伊三點□若別亦不得成□

376c14□我亦如是□解脫之法亦非涅槃□如來之身亦

376c15□非涅槃□摩訶般若亦非涅槃□三法各異亦非

376c16□涅槃□我今安住如是三法□爲衆生故名入涅

376c17□槃□如世伊字

376c18□爾時諸比丘□聞佛世尊定當涅槃□皆悉憂愁

376c19□身毛爲□涕淚盈目□稽首佛足□無量□白

376c20□佛言□世尊□快說無常苦空無我□世尊□譬如一

376c21□切衆生跡中象跡爲上□是無常想亦復如是□

376c22□於諸想中最爲第一□若有精勤修習之者□能

376c23□除一切欲界欲愛色無色愛無明□慢及無常

376c24□想□世尊□如來若離無常想者□今則不應入

376c25□於涅槃□若不離者□云何說言修無常想離三

376c26□界愛無明□慢及無常想□世尊□譬如農夫秋

376c27□月之時深耕其地能除穢草□是無常想亦復

376c28□如是□能除一切欲界欲愛色無色愛無明□

376c29□慢及無常想□世尊□譬如耕田秋耕爲勝□如

377a01□諸跡中象跡爲勝□於諸想中□無常想爲勝□

377a02□世尊□譬如帝王知命將終□恩赦天下獄囚繫

377a03□閉□悉令得脫然後捨命□如來今者亦應如是□

377a04□度諸衆生一切無知無明繫閉□皆令解脫□然

377a05□後乃入於般涅槃□我等今者皆未得度□云何

377a06□如來便欲放捨入於涅槃□世尊□譬如有人爲

377a07□鬼所持□遇良□師以□力故便得除差□如來

377a08□亦爾□爲諸聲聞除無明鬼□令得安住摩訶般

377a09□若解脫等法如世伊字□世尊□譬如香象爲人

377a10□所縛□雖有良師不能禁制□[去*頁]絶羈鎖自恣

377a11□而去□我未如是脫五十七煩惱繫縛□云何如

377a12□來便欲放捨入於涅槃□世尊□如人病□値遇

377a13□良醫所苦得除□我亦如是□多諸患苦邪命熱

377a14□病□雖遇如來病未除愈□未得無上安隱常樂□

377a15□云何如來便欲放捨入於涅槃□世尊□譬如醉

377a16□人不自覺知□不識親疏母女□妹□迷荒□亂

377a17□言語放逸□臥糞穢中□時有良師與藥令服□

377a18□服已吐酒還自憶識□心懷□愧深自剋責□酒

377a19□爲不善諸惡根本□若能除斷則遠衆罪世尊□

377a20□我亦如是□往昔已來輪轉生死□情色所醉

377a21□貪嗜五欲□非母母想非□□想□非女女想□

377a22□於非衆生生衆生想□是故輪轉受生死苦□如

377a23□彼醉人臥糞穢中□如來今當施我法藥□令我

377a24□還吐煩惱惡酒□而我未得醒寤之心□云何

377a25□如來便欲放捨入於涅槃□世尊□譬如有人歎

377a26□芭蕉樹以爲堅實□無有是處□世尊□衆生亦

377a27□爾□若歎我人衆生壽命養育知見作者受者

377a28□是眞實者□亦無是處□我等如是修無我想□

377a29□世尊□譬如漿滓無所復用□是身亦爾無我無

377b01□主□世尊□如七葉花無有香氣□是身亦爾無

377b02□我無主□我等如是心常修習無我之想□如佛

377b03□所說一切諸法無我我所□汝諸比丘應當修

377b04□習□如是修已則除我慢□離我慢已便入涅

377b05□槃□世尊□譬如鳥跡□空中現者□無有是處□

377b06□有能修習無我想者而有諸見□亦無是處

377b07□爾時世尊讚諸比丘□善哉善哉□汝等善能修

377b08□無我想□時諸比丘卽白佛言□世尊□我等不

377b09□但修無我想□亦更修習其餘諸想□所謂苦

377b10□想無常想無我想□世尊□譬如人醉其心□

377b11□眩□見諸山河石壁草木宮殿屋舍日月星辰

377b12□皆悉□轉□世尊□若有不修苦無常想無我等

377b13□想□如是之人不名爲聖□多諸放逸流轉生死□

377b14□世尊□以是因緣我等善修如是諸想

377b15□爾時佛告諸比丘□諦聽諦聽□汝向所引醉

377b16□人喩者□但知文字未達其義□何等爲義□如

377b17□彼醉人見上日月實非□轉生□轉想□衆生

377b18□亦爾□爲諸煩惱無明所覆生顚倒心□我計無

377b19□我常計無常□淨計不淨樂計爲苦□以爲煩惱

377b20□之所覆故□雖生此想不達其義□如彼醉人於

377b21□非轉處而生轉想□我者卽是佛義□常者是法

377b22□身義□樂者是涅槃義□淨者是法義□汝等比

377b23□丘□云何而言□有我想者□慢貢高流轉生死□

377b24□汝等若言□我亦修習無常苦無我等想□

377b25□是三種修無有實義□我今當說勝三修法□苦

377b26□者計樂□樂者計苦□是顚倒法□無常計常□常

377b27□計無常□是顚倒法□無我計我□我計無我□是

377b28□顚倒法□不淨計淨□淨計不淨□是顚倒法□有

377b29□如是等四顚倒法□是人不知正修諸法□汝諸

377c01□比丘□於苦法中生於樂想□於無常中生於常

377c02□想□於無我中生於我想□於不淨中生於淨想□

377c03□世間亦有常樂我淨□出世亦有常樂我淨□世

377c04□間法者有字無義□出世間者有字有義□何以

377c05□故□世間之法有四顚倒故不知義□所以者何□

377c06□有想顚倒心倒見倒□以三倒故世間之人□樂

377c07□中見苦□常見無常□我見無我□淨見不淨□是

377c08□名顚倒□以顚倒故世間知字而不知義□何等

377c09□爲義□無我者名爲生死□我者名爲如來□無

377c10□常者聲聞緣覺□常者如來法身□苦者一切外

377c11□道□樂者卽是涅槃□不淨者卽有爲法□淨者

377c12□諸佛菩薩所有正法□是名不顚倒□以不倒故

377c13□知字知義□若欲遠離四顚倒者□應知如是常

377c14□樂我淨

377c15□時諸比丘白佛言□世尊□如佛所說離四倒者□

377c16□則得了知常樂我淨□如來今者永無四倒□則

377c17□已了知常樂我淨□若已了知常樂我淨□何故

377c18□不住一劫半劫敎導我等令離四倒而見放

377c19□捨欲入涅槃□如來若見顧念敎□□我當至心

377c20□頂受修習□如來若入於涅槃者□我等云何與

377c21□是毒身同共止住修於梵行□我等亦當隨佛

377c22□世尊入於涅槃□爾時佛告諸比丘□汝等不應

377c23□作如是語□我今所有無上正法悉以付囑摩

377c24□訶迦葉□是迦葉者□當爲汝等作大依止□猶如

377c25□如來爲諸衆生作依止處□摩訶迦葉亦復如

377c26□是□當爲汝等作依止處□譬如大王多所統領□

377c27□若遊巡時悉以國事付囑大臣□如來亦爾□所

377c28□有正法亦以付囑摩訶迦葉□汝等當知□先所

377c29□修習無常苦想非是眞實□譬如春時有諸人

378a01□等在大池浴乘船遊戱失琉璃寶沒深水中□

378a02□是時諸人悉共入水求覓是寶□競捉瓦石草

378a03□木沙礫□各各自謂得琉璃珠歡喜持出乃知

378a04□非眞□是時寶珠猶在水中□以珠力故水皆澄

378a05□淸□於是大衆乃見寶珠□故在水下□猶如仰觀

378a06□虛空月形□是時衆中有一智人□以方便力安

378a07□徐入水卽便得珠□汝等比丘□不應如是修習

378a08□無常苦無我想不淨想等以爲實義□如彼諸

378a09□人各以瓦石草木沙礫而爲寶珠□汝等應當

378a10□善學方便□在在處處常修我想常樂淨想□復

378a11□應當知先所修習四法相貌悉是顚倒□欲得

378a12□眞實修諸想者□如彼智人巧出寶珠□所謂我

378a13□想常樂淨想□爾時諸比丘白佛言□世尊□如佛

378a14□先說諸法無我汝當修學□修學是已則離我

378a15□想□離我想者則離□慢□離□慢者得入涅槃□

378a16□是義云何

378a17□佛告諸比丘□善哉善哉□汝今善能諮問是義

378a18□爲自斷疑□譬如國王闇鈍少智□有一醫師性

378a19□復頑□□而王不別厚賜俸祿□療治衆病純以

378a20□乳藥□亦復不知病起根原□雖知乳藥復不善

378a21□解□或有風病冷病熱病一切諸病悉敎服乳□

378a22□是王不別是醫知乳好醜善惡□復有明醫曉

378a23□八種術□善療衆病知諸方藥□從遠方來□是

378a24□時舊醫不知諮受□反生貢高輕慢之心□彼時

378a25□明醫卽便依附請以爲師□諮受醫方□奧之

378a26□法□語舊醫言□我今請仁以爲師範□唯願爲我

378a27□宣暢解說□舊醫答言□卿今若能爲我給使

378a28□四十八年□然後乃當敎汝醫法□時彼明醫

378a29□卽受其敎□我當如是□我當如是□隨我所能

378b01□當給走使□是時舊醫卽將客醫共入見王□是

378b02□時客醫卽爲王說種種醫方及餘伎藝□大王

378b03□當知□應善分別此法如是可以治國□此法如

378b04□是可以療病□爾時國王聞是語已□方知舊醫

378b05□癡□無智□卽便驅逐令出國界□然後倍復恭

378b06□敬客醫□是時客醫作是念言□欲敎王者今正

378b07□是時□卽語王言□大王□於我實愛念者當求

378b08□一願□王卽答言□從此右臂及餘身分隨意所

378b09□求一切相與□彼客醫言□王雖許我一切身分□

378b10□然我不敢多有所求□今所求者□願王宣令一

378b11□切國內□從今已往不得復服舊醫乳藥□所以

378b12□者何□是藥毒害多傷損故□若故服者當斬

378b13□其首□斷乳藥已終更無有橫死之人□常處安

378b14□樂□故求是願□時王答言□汝之所求蓋不足

378b15□言□尋爲宣令一切國內□有病之人皆悉不聽

378b16□以乳爲藥□若爲藥者當斬其首□爾時客醫以

378b17□種種味和合衆藥□謂辛苦鹹甛醋等味□以療

378b18□衆病無不得差□其後不久王復得病□卽命是

378b19□醫□我今病重困苦欲死□當云何治□醫占王病

378b20□應用乳藥□尋白王言□如王所患應當服乳□我

378b21□於先時所斷乳藥□是大妄語□今若服者最能

378b22□除病□王今患熱正應服乳□時王語醫汝今狂

378b23□耶□爲熱病乎□而言服乳能除此病□汝先言

378b24□毒□今云何服欲欺我耶□先醫所讚□汝言是

378b25□毒□令我驅遣□今復言好最能除病□如汝所

378b26□言□我本舊醫定爲勝汝□是時客醫復語王言□

378b27□王今不應作如是語□如□食木有成字者□此

378b28□□不知是字非字□智人見之終不唱言□是□

378b29□解字□亦不驚怪□大王當知□舊醫亦爾□不別

378c01□諸病悉與乳藥□如彼□道偶成於字□是先舊

378c02□醫不解乳藥好醜善惡□時王問言□云何不解□

378c03□客醫答王□是乳藥者□亦是毒害□亦是甘露□

378c04□云何是乳復名甘露□若是□牛不食酒糟滑

378c05□草麥[麥*□]其犢調善□放牧之處不在高原亦不

378c06□下濕□飮以淸流不令馳走□不與特牛同共一

378c07□群□飮□調適行住得所□如是乳者能除諸病□

378c08□是則名爲甘露妙藥□除是乳已其餘一切皆

378c09□名毒害□爾時大王聞是語已□讚言大醫□善

378c10□哉善哉□我從今日始知乳藥善惡好醜□卽便

378c11□服之病得除愈□尋時宣令一切國內□從今已

378c12□往當服乳藥□國人聞之皆生瞋恨□咸相謂言□

378c13□大王□今者爲鬼所持爲狂顚耶□而□我等復

378c14□令服乳□一切人民皆懷瞋恨悉集王所王言□

378c15□汝等不應於我而生瞋恨□而此乳藥服與不

378c16□服□悉是醫敎非是我咎□爾時大王及諸人民□

378c17□踊躍歡喜倍共恭敬供養是醫□一切病者皆

378c18□服乳藥病悉除愈□汝等比丘□當知如來應正

378c19□遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天

378c20□人師佛世尊□亦復如是□爲大醫王出現於世□

378c21□降伏一切外道邪醫□諸王衆中唱如是言□我

378c22□爲醫王欲伏外道□故唱是言□無我無人衆生

378c23□壽命養育知見作者受者□比丘當知□是諸外

378c24□道□所言我者□如□食木偶成字耳□是故如

378c25□來於佛法中唱是無我□爲調衆生故□爲知時

378c26□故說是無我□有因緣故亦說有我□如彼良醫

378c27□善知於乳是藥非藥□非如凡夫所計吾我□凡

378c28□夫愚人所計我者□或言大如拇指□或如芥

378c29□子□或如微塵□如來說我悉不如是□是故說

379a01□言□諸法無我實非無我□何者是我□若法是

379a02□實是眞是常是主是依性不變易者□是名

379a03□爲我□如彼大醫善解乳藥□如來亦爾□爲衆

379a04□生故說諸法中眞實有我□汝等四衆應當如

379a05□是修習是法

379a06□大般涅槃經卷第二

379a07□

379a08□

379a09□大般涅槃經卷第三

379a10□

379a11□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

379a12□　　壽命品第一之三

379a13□佛復告諸比丘□汝於戒律有所疑者今恣汝

379a14□問□我當解說令汝心喜□我已修學一切諸

379a15□法本性空寂了了通達□汝等比丘□莫謂如

379a16□來唯修諸法本性空寂□復告諸比丘□若於

379a17□戒律有所疑者今可致問□時諸比丘卽白佛

379a18□言□世尊□我等無有智慧能問如來應正遍知□

379a19□所以者何□如來境界不可思議□所有諸定不

379a20□可思議□所演敎誨不可思議□是故我等無有

379a21□智慧能問如來□世尊□譬如老人年百二十身

379a22□□長病寢臥床席不能起居氣力虛劣餘命無

379a23□幾□有一富人緣事欲行當至他方□以百斤金

379a24□寄是老人而作是言□我今他行□以是寶物持

379a25□用相寄□或十年還□二十年還□汝當還我□是

379a26□時老人卽便受之□而此老人復無繼嗣□其後

379a27□不久病篤命終□所寄之物悉皆散失□財主行

379a28□還償索無所□如是癡人不知籌量可寄不可

379a29□寄□是故行還債索無所□以是因緣喪失財寶□

379b01□世尊□我等聲聞亦復如是□雖聞如來慇懃敎

379b02□誡□不能受持令法久住□如彼老人受他寄

379b03□付□我今無智於諸戒律當何所問□佛告諸比

379b04□丘□汝等今者若問於我則能利益□一切衆生□

379b05□是故告汝聽隨所疑恣意而問□爾時諸比丘

379b06□白佛言□世尊□譬如有人年二十五盛壯端正□

379b07□多有財寶金銀琉璃□父母妻子眷屬宗親悉

379b08□皆存在□亦有人來寄其寶物□語其人言□我

379b09□有緣事欲至他處□事訖當還□汝當還我□是時

379b10□壯人守護是物如自己有□其人偶病卽命家

379b11□屬□如是金寶是他所寄□彼若來索悉皆還之□

379b12□智者如是□善知籌量行還索物皆悉得之無

379b13□所亡失□世尊亦爾□若以法寶付囑阿難及諸

379b14□比丘不得久住□何以故□一切聲聞及大迦葉

379b15□悉當無常□如彼老人受他寄物□是故應以無

379b16□上佛法付諸菩薩□以諸菩薩善能問答如是

379b17□法寶□則得久住無量千世□增益熾盛利安衆

379b18□生□如彼壯人受他寄物□以是義故□諸大菩薩

379b19□乃能問耳□我等智慧猶如蚊□□何能諮請如

379b20□來深法□時諸聲聞默然而住□爾時佛讚諸

379b21□比丘言□善哉善哉□汝等□善得無漏之心阿羅

379b22□漢心□我亦曾念以此二緣□應以大乘付諸菩

379b23□薩令是妙法久住於世□爾時佛告一切大衆□

379b24□善男子善女人□我之壽命不可稱量□樂說之

379b25□辯亦不可盡□汝等宜可隨意諮問□若戒若歸□

379b26□第二第三亦復如是□爾時衆中有一菩薩摩

379b27□訶薩□本是多羅聚落人也□姓大迦葉□婆羅

379b28□門種□年在幼稚□以佛神力卽從座起□偏袒

379b29□右臂□□百千□□右膝著地合掌向佛□而白

379c01□佛言□世尊□我於今者欲少諮問□若佛聽者

379c02□乃敢發言□佛告迦葉□如來應正遍知恣汝所

379c03□問□當爲汝說斷汝所疑令汝歡喜

379c04□爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言□世尊□如來哀

379c05□愍已垂聽許今當問之□然我所有智慧微少

379c06□猶如蚊□□如來世尊道德巍巍□純以□檀師

379c07□子難伏不可壞衆而爲眷屬□如來之身猶眞□

379c08□金剛□色如琉璃□眞實難壞□復爲如是大智

379c09□慧海之所圍□□是衆會中諸大菩薩摩訶薩

379c10□等□皆悉成就無量無邊深妙功德猶如香象□

379c11□於如是等大衆之前豈敢發問□爲當承佛神

379c12□通之力及因大衆善根威德少發問耳□卽於

379c13□佛前說偈問曰

379c14□　云何得長壽　　金剛不壞身

379c15□　復以何因緣　　得大堅固力

379c16□　云何於此經　　究竟到彼岸

379c17□　願佛開微密　　廣爲衆生說

379c18□　云何得廣大　　爲衆作依止

379c19□　實非阿羅漢　　而與羅漢等

379c20□　云何知天魔　　爲衆作留難

379c21□　佛說波旬說　　云何分別知

379c22□　云何諸調御　　心喜說眞諦

379c23□　正善具成就　　演說四顚倒

379c24□　云何作善業　　大仙今當說

379c25□　云何諸菩薩　　能見難見性

379c26□　云何解滿字　　及與半字義

379c27□　云何共聖行　　如娑羅娑鳥

379c28□　迦□提日月　　太白與歲星

379c29□　云何未發心　　而名爲菩薩

380a01□　云何於大衆　　而得無所畏

380a02□　猶如閻浮金　　無能說其過

380a03□　云何處濁世　　不汚如蓮華

380a04□　云何處煩惱　　煩惱不能染

380a05□　如醫療衆病　　不爲病所汚

380a06□　生死大海中　　云何作船師

380a07□　云何捨生死　　如蛇脫故皮

380a08□　云何觀三寶　　猶如天意樹

380a09□　三乘若無性　　云何而得說

380a10□　猶如樂未生　　云何名受樂

380a11□　云何諸菩薩　　而得不壞衆

380a12□　云何爲生盲　　而作眼目導

380a13□　云何示多頭　　唯願大仙說

380a14□　云何說法者　　增長如月初

380a15□　云何復示現　　究竟於涅槃

380a16□　云何勇進者　　示人天魔道

380a17□　云何知法性　　而受於法樂

380a18□　云何諸菩薩　　遠離一切病

380a19□　云何爲衆生　　演說於□密

380a20□　云何說畢竟　　及與不畢竟

380a21□　如其斷疑網　　云何不定說

380a22□　云何而得近　　最勝無上道

380a23□　我今請如來　　爲諸菩薩故

380a24□　願爲說甚深　　微妙諸行等

380a25□　一切諸法中　　悉有安樂性

380a26□　唯願大仙尊　　爲我分別說

380a27□　衆生大依止　　兩足尊妙藥

380a28□　今欲問諸陰　　而我無智慧

380a29□　精進諸菩薩　　亦復不能知

380b01□　如是等甚深　　諸佛之境界

380b02□爾時佛讚迦葉菩薩□善哉善哉□善男子□汝

380b03□今未得一切種智□我已得之□然汝所問甚深

380b04□密藏□如一切智之所諮問等無有異□善男

380b05□子□我坐道場菩提樹下初成正覺□爾時無量

380b06□阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩□亦曾

380b07□問我是甚深義□然其所問句義功德亦皆如

380b08□是等無有異□如是問者□則能利益無量衆生

380b09□爾時迦葉菩薩復白佛言□世尊□我無智力

380b10□能問如來如是深義□世尊□譬如蚊□不能飛

380b11□過大海彼岸周遍虛空□我亦如是□不能諮問

380b12□如來如是智慧大海法性虛空甚深之義□世

380b13□尊□譬如國王□中明珠付典藏臣□藏臣得已

380b14□頂戴恭敬增加守護□我亦如是頂戴恭敬增

380b15□加守護如來所說方等深義□何以故□令我廣

380b16□得深智慧故□爾時□佛告迦葉菩薩□善男子□

380b17□諦聽諦聽□當爲汝說如來所得長壽之業□菩

380b18□薩以是業因緣故得壽命長□是故應當至心

380b19□聽受□若業能爲菩提因者□應當誠心聽受是

380b20□義□旣聽受已轉爲人說□善男子□我以修習

380b21□如是業故得阿□多羅三□三菩提□今復爲

380b22□人廣說是義□善男子□譬如王子犯罪繫獄□

380b23□王甚憐愍愛念子故□躬自□駕至其繫所□菩

380b24□薩亦爾□欲得長壽應當護念一切衆生同於

380b25□子想□生大慈大悲大喜大捨□授不殺戒敎修

380b26□善法□亦當安止一切衆生於五戒十善□復入

380b27□地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣□拔濟是

380b28□中苦惱衆生□脫未脫者□度未度者□未涅槃

380b29□者令得涅槃□安慰一切諸恐怖者□以如是等

380c01□業因緣故□菩薩則得壽命長遠□於諸智慧而

380c02□得自在□隨所壽終生於天上

380c03□爾時迦葉菩薩復白佛言□世尊□菩薩摩訶薩

380c04□等視衆生同於子想□是義深隱我未能解□世

380c05□尊□如來不應說言菩薩於諸衆生修平等心

380c06□同於子想□所以者何□於佛法中有破戒者作

380c07□逆罪者毁正法者□云何當於如是等人同子

380c08□想耶□佛告迦葉□如是如是□我於衆生實作

380c09□子想如羅□羅□迦葉菩薩復白佛言□世尊□

380c10□昔十五日僧布薩時□曾於受具淸淨衆中有

380c11□一童子□不善修習身口意業□在屛□處盜

380c12□聽說戒□密跡力士承佛神力□以金剛杵碎之

380c13□如塵□世尊□是金剛神極成暴惡□乃能斷是

380c14□童子命根□云何如來視諸衆生同於子想如

380c15□羅□羅□佛告迦葉□汝今不應作如是言□是

380c16□童子者□卽是化人非眞實也□爲欲驅遣破戒

380c17□毁法令出衆故□金剛密跡亦是化耳□迦葉□

380c18□毁謗正法及一闡提□或有殺生乃至邪見及

380c19□故犯禁□我於是等悉生悲心同於子想如羅

380c20□□羅□善男子□譬如國王諸群臣等有犯王法

380c21□隨罪誅戮而不捨置□如來世尊不如是也□於

380c22□毁法者□與驅遣□磨訶責□磨置□磨擧罪

380c23□□磨不可見□磨滅□磨未捨惡見□磨□善

380c24□男子□如來所以與謗法者作如是等降伏□

380c25□磨□爲欲示諸行惡之人有果報故□善男子□

380c26□汝今當知□如來卽是施惡衆生無恐畏者□若

380c27□放一光若二若五□或有遇者悉令遠離一切

380c28□諸惡□如來今者具有如是無量勢力□善男子□

380c29□未可見法汝□欲見者□今當爲汝說其相貌□

381a01□我涅槃已隨其方面有持戒比丘□威儀具足

381a02□護持正法□見壞法者□卽能驅遣呵責徵治□

381a03□當知是人得福無量不可稱計□善男子□譬如

381a04□有王專行暴惡會遇重病□有□國王聞其名

381a05□聲興兵而來規欲殄滅□是時病王無力勢故

381a06□方乃恐怖改心修善□而是□王得□無量福□

381a07□持法比丘亦復如是□驅遣呵責壞法之人□令

381a08□行善法得福無量□善男子□譬如長者所居之

381a09□處田宅屋舍生諸毒樹□長者知已卽便斫伐

381a10□永令滅盡□又如壯人首生白髮愧而剪拔不

381a11□令生長□持法比丘亦復如是□見有破戒壞正

381a12□法者□卽應驅遣呵責擧處□若善比丘見壞法

381a13□者□置不呵責驅遣擧處□當知是人佛法中怨□

381a14□若能驅遣呵責擧處□是我弟子眞聲聞也□迦

381a15□葉菩薩復白佛言□世尊□如佛所言□則不等

381a16□視一切衆生同於子想如羅□羅□世尊□若有

381a17□一人以刀害佛□復有一人持□檀塗佛□佛於

381a18□此二若生等心□云何復言□當治毁禁□若治

381a19□毁禁是言則失□佛告迦葉菩薩□善男子□譬

381a20□如國王大臣宰相産育諸子□顔貌端正聰明

381a21□□慧□若二三四將付嚴師而作是言□君可爲

381a22□我敎詔諸子□威儀禮節伎藝書疏校計算數

381a23□悉令成就□我今四子就君受學□假使三子病

381a24□杖而死□餘有一子必當苦治要令成就□雖喪

381a25□三子我終不恨□迦葉□是父及師得殺罪不□

381a26□不也世尊□何以故□以愛念故爲欲成就無有

381a27□惡心□如是敎誨得福無量□善男子□如來亦

381a28□爾□視壞法者等如一子□如來今以無上正法□

381a29□付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆

381b01□夷□是諸國王及四部衆□應當勸勵諸學人等□

381b02□令得增上戒定智慧□若有不學是三品法懈

381b03□怠破戒毁正法者□王者大臣四部之衆應當

381b04□苦治□善男子□是諸國王及四部衆當有罪不□

381b05□不也世尊□善男子□是諸國王及四部衆尙無

381b06□有罪□何況如來□善男子□如來善修如是平

381b07□等於諸衆生同一子想□如是修者□是名菩薩

381b08□修平等心於諸衆生同一子想□善男子□菩薩

381b09□如是修習此業得壽命長□亦能善知宿世之

381b10□事

381b11□迦葉菩薩復白佛言□世尊□如佛所說菩薩若

381b12□有修平等心□視諸衆生同於子想得壽命長□

381b13□如來不應作如是說□何以故□如知法人能說

381b14□種種孝順之法□還至家中以諸瓦石打擲父

381b15□母□而是父母是良福田多所利益□難遭難遇□

381b16□應好供養反生惱害□是知法人言行相違□如

381b17□來所言亦復如是□菩薩修習等心衆生同子

381b18□想者□應得長壽善知宿命常住於世無有變

381b19□易□今者世尊□以何因緣壽命極短同人間耶□

381b20□如來將無於諸衆生生怨憎想□世尊□昔日作

381b21□何惡業斷幾命根□得是短壽不滿百年□佛告

381b22□迦葉□善男子□汝今何緣於如來前發是□言□

381b23□如來長壽□於諸壽中最上最勝□所得常法□

381b24□於諸常中最爲第一

381b25□迦葉菩薩復白佛言□世尊□云何如來得壽命

381b26□長□佛告迦葉□善男子□如八大河□一名恒河□

381b27□二名閻摩羅□三名薩羅□四名阿梨羅跋提□

381b28□五名摩訶□六名辛頭□七名博叉□八名悉陀□

381b29□是八大河及諸小河悉入大海□迦葉□如是一

381c01□切人中天上地及虛空壽命大河□悉入如來

381c02□壽命海中□是故如來壽命無量□復次迦葉□

381c03□譬如阿□達池出四大河□如來亦爾出一切

381c04□命□迦葉□譬如一切諸常法中虛空第一□如

381c05□來亦爾□於諸常中最爲第一□迦葉□譬如諸

381c06□藥醍□第一□如來亦爾□於衆生中壽命第

381c07□一

381c08□迦葉菩薩復白佛言□世尊□如來壽命若如是

381c09□者□應住一劫若減一劫□常宣妙法如[雨/注]大

381c10□雨□迦葉□汝今不應於如來所生滅盡想□迦

381c11□葉□若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□乃至外

381c12□道五通神仙得自在者□若住一劫若減一劫□

381c13□經行空中坐臥自在□左脅出火右脅出水□身

381c14□出煙炎猶如火聚□若欲住壽能得如意□於壽

381c15□命中修短自任□如是五通尙得如是隨意

381c16□神力□豈況如來於一切法得自在力□而當不

381c17□能住壽半劫若一劫若百劫若百千劫若無量

381c18□劫□以是義故□當知如來是常住法不變易法□

381c19□如來此身是變化身非雜食身□爲度衆生示

381c20□同毒樹□是故現捨入於涅槃□迦葉□當知佛

381c21□是常法不變易法□汝等於是第一義中應勤

381c22□精進一心修習□旣修習已廣爲人說

381c23□爾時迦葉菩薩白佛言□世尊□出世之法與世

381c24□間法有何差別□如佛言曰□佛是常法不變易

381c25□法□世間亦說梵天是常自在天常無有變易□

381c26□我常性常微塵亦常□若言如來是常法者□如

381c27□來何故不常現耶□若不常現有何差別□何以

381c28□故□梵天乃至微塵世性亦不現故□佛告迦葉□

381c29□譬如長者多有諸牛色雖種種同共一群□付

382a01□放牧人令逐水草□但爲醍□不求乳酪□彼牧

382a02□牛者□已自食□長者命終所有諸牛悉爲群

382a03□賊之所抄掠□賊得牛已無有婦女□卽自□□

382a04□得已而食□爾時群賊各相謂言□彼大長者畜

382a05□養此牛不期乳酪但爲醍□□我等今者當設

382a06□何方而得之耶□夫醍□者□名爲世間第一上

382a07□味□我等無器□設使得乳無安置處□復共相

382a08□謂唯有皮囊可以盛之□雖有盛處不知□搖□

382a09□漿猶難得況復生□□爾時諸賊以醍□故加

382a10□之以水□以水多故乳酪醍□一切俱失□凡夫

382a11□亦爾□雖有善法皆是如來正法之餘□何以故□

382a12□如來世尊入涅槃後□盜竊如來遺餘善法若

382a13□戒定慧□如彼諸賊劫掠群牛□諸凡夫人雖復

382a14□得是戒定智慧□無有方便不能解說□以是義

382a15□故不能獲得常戒常定常慧解脫□如彼群賊

382a16□不知方便喪失醍□□亦如群賊爲醍□故加

382a17□之以水□凡夫亦爾□爲解脫故說我衆生壽命

382a18□士夫□梵天自在天微塵世性□戒定智慧及與

382a19□解脫□非想非非想天卽是涅槃□實亦不得解

382a20□脫涅槃□如彼群賊不得醍□□是諸凡夫有少

382a21□梵行供養父母□以是因緣得生天上受少安

382a22□樂□如彼群賊加水之乳□而是凡夫實不知因

382a23□修少梵行供養父母得生天上□又不能知戒

382a24□定智慧歸依三寶□以不知故說常樂我淨□雖

382a25□復說之而實不知□是故如來出世之後□乃爲

382a26□演說常樂我淨□如轉輪王出現於世□福德力

382a27□故群賊退散牛無損命□時轉輪王卽以諸牛

382a28□付一牧人多巧便者□是人方便卽得醍□□以

382a29□醍□故一切衆生無有患苦□法輪聖王出現

382b01□世時□諸凡夫人不能演說戒定慧者□卽便退

382b02□散如賊退散□爾時如來善說世法及出世法□

382b03□爲衆生故令諸菩薩隨而演說□菩薩摩訶薩

382b04□旣得醍□□復令無量無邊衆生獲得無上甘

382b05□露法味□所謂如來常樂我淨□以是義故□善

382b06□男子□如來是常不變易法□非如世間凡夫愚

382b07□人□謂梵天等是常法也□此常法稱要是如來

382b08□非是餘法□迦葉□應當如是知如來身□迦葉□

382b09□諸善男子善女人□常當繫心修此二字佛是

382b10□常住□迦葉□若有善男子善女人修此二字□

382b11□當知是人隨我所行至我至處□善男子□若有

382b12□修習如是二字爲滅相者□當知如來則於其

382b13□人爲般涅槃□善男子□涅槃義者□卽是諸佛

382b14□之法性也

382b15□迦葉菩薩白佛言□世尊□佛法性者□其義云

382b16□何□世尊□我今欲知法性之義□唯願如來哀

382b17□愍廣說□夫法性者卽是捨身□捨身者名無所

382b18□有□若無所有身云何存□身若存者云何而言

382b19□身有法性□身有法性云何得存□我今云何當

382b20□知是義□佛告迦葉菩薩□善男子□汝今不應

382b21□作如是說滅是法性□夫法性者無有滅也□善

382b22□男子□譬如無想天成就色陰而無色想□不應

382b23□問言□是諸天等云何而住歡娛受樂□云何行

382b24□想□云何見聞□善男子□如來境界非諸聲聞

382b25□緣覺所知□善男子□不應說言□如來身者是

382b26□滅法也□善男子□如是滅法是佛境界□非諸

382b27□聲聞緣覺所及□善男子□汝今不應思量如來

382b28□何處住何處行何處見何處樂□善男子□如是

382b29□之義□亦非汝等之所知及□諸佛法身種種方

382c01□便不可思議

382c02□復次善男子□應當修習佛法及僧而作常想□

382c03□是三法者□無有異想□無無常想□無變異想□

382c04□若於三法修異想者□當知是輩淸淨三歸則

382c05□無依處□所有禁戒皆不具足□終不能證聲聞

382c06□緣覺菩提之果□若能於是不可思議□修常想

382c07□者則有歸處□善男子□譬如因樹則有樹影□

382c08□如來亦爾□有常法故則有歸依□非是無常□

382c09□若言如來是無常者□如來則非諸天世人所

382c10□歸依處□迦葉菩薩白佛言□世尊□譬如闇中

382c11□有樹無影□迦葉□汝不應言有樹無影□但非

382c12□肉眼之所見耳□善男子□如來亦爾□其性常

382c13□住是不變異□無智慧眼不能得見□如彼闇中

382c14□不見樹影□凡夫之人於佛滅後說言如來是

382c15□無常法□亦復如是□若言如來異法僧者□則

382c16□不能成三歸依處□如汝父母各各異故□故使

382c17□無常□迦葉菩薩復白佛言□世尊□我從今始

382c18□當以佛法衆僧三事常住□啓悟父母乃至七

382c19□世皆令奉持□甚奇世尊□我今當學如來法僧

382c20□不可思議□旣自學已亦當爲人廣說是義□若

382c21□有諸人不能信受□當知是輩久修無常□如是

382c22□之人我當爲其而作霜雹□爾時佛讚迦葉菩

382c23□薩善哉善哉□汝今善能護持正法□如是護

382c24□法不欺於人□以不欺人善業緣故□而得長壽

382c25□善知宿命

382c26□　　大般涅槃經金剛身品第二

382c27□爾時世尊復告迦葉□善男子□如來身者是常

382c28□住身□不可壞身□金剛之身□非雜食身□卽是

382c29□法身□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說□如

383a01□是等身我悉不見□唯見無常破壞微塵雜食

383a02□等身□何以故□如來當入於涅槃故□佛言□迦

383a03□葉□汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫身□

383a04□善男子□汝今當知□如來之身無量億劫堅牢

383a05□難壞□非人天身非恐怖身非雜食身□如來之

383a06□身非身是身□不生不滅□不習不修□無量無

383a07□邊無有足跡□無知無形畢竟淸淨無有動搖□

383a08□無受無行不住不作□無味無雜非是有爲□非

383a09□業非果非行非滅非心非數不可思議□常不

383a10□可思議無識離心亦不離心□其心平等無有

383a11□亦有□無有去來而亦去來□不破不壞不斷不

383a12□絶□不出不滅非主亦主□非有非無非覺非觀□

383a13□非字非不字□非定非不定□不可見了了見□

383a14□無處亦處□無宅亦宅□無闇無明□無有寂靜□

383a15□而亦寂靜□是無所有不受不施□淸淨無垢□

383a16□無諍斷諍□住無住處□不取不墮□非法非非

383a17□法□非福田非不福田□無盡不盡離一切盡□

383a18□是空離空□雖不常住非念念滅無有垢濁□

383a19□無字離字□非聲非說亦非修習□非稱非量□

383a20□非一非異□非像非相□諸相莊嚴□非勇非畏□

383a21□無寂不寂□無熱不熱□不可睹見無有相貌□

383a22□如來度脫一切衆生□無度脫故能解衆生□無

383a23□有解故覺了衆生□無覺了故如實說法□無有

383a24□二故不可量□無等等□平如虛空無有形貌

383a25□同無生性□不斷不常□常行一乘□衆生見三□

383a26□不退不轉斷一切結□不戰不觸非性住性□非

383a27□合非散□非長非短□非圓非方□非陰入界亦

383a28□陰入界□非增非損□非勝非負□如來之身成

383a29□就如是無量功德□無有知者無不知者□無有

383b01□見者無不見者□非有爲非無爲□非世非不世□

383b02□非作非不作□非依非不依□非四大非不四大□

383b03□非因非不因□非衆生非不衆生□非沙門非婆

383b04□羅門□是師子大師子□非身非不身□不可宣

383b05□說□除一法相不可算數□般涅槃時不般涅槃□

383b06□如來法身皆悉成就如是無量微妙功德□迦

383b07□葉□唯有如來乃知是相□非諸聲聞緣覺所知□

383b08□迦葉□如是功德成如來身□非是雜食所長

383b09□養身□迦葉□如來眞身功德如是□云何復得

383b10□諸疾患苦□危脆不堅如□器乎□迦葉□如來

383b11□所以示病苦者□爲欲調伏諸衆生故□善男子□

383b12□汝今當知□如來之身卽金剛身□汝從今日常

383b13□當專心思惟此義莫念食身□亦當爲人說如

383b14□來身卽是法身

383b15□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來成就如是功德□

383b16□其身云何當有病苦無常破壞□我從今日常

383b17□當思惟□如來之身是常法身安樂之身□亦當

383b18□爲他如是廣說□唯然世尊□如來法身金剛不

383b19□壞□而未能知所因云何□佛言□迦葉□以能護

383b20□持正法因緣故□得成就是金剛身□迦葉□我

383b21□於往昔護法因緣□今得成就是金剛身常住

383b22□不壞□善男子□護持正法者□不受五戒不修

383b23□威儀□應持刀劍弓箭□□□守護持戒淸淨

383b24□比丘□迦葉菩薩白佛言□世尊□若有比丘離

383b25□於守護□獨處空閑塚間樹下□當說是人爲眞

383b26□比丘□若有隨逐守護者行□當知是輩是禿

383b27□居士□佛告迦葉□莫作是語言禿居士□若有

383b28□比丘隨所至處供身趣足□讀誦經典思惟坐

383b29□禪□有來問法卽爲宣說□所謂布施持戒福德

383c01□少欲知足□雖能如是種種說法□然故不能作

383c02□師子吼□不爲師子之所圍□□不能降伏非法

383c03□惡人□如是比丘不能自利及利衆生□當知是

383c04□輩懈怠懶墮□雖能持戒守護淨行□當知是人

383c05□無所能爲□若有比丘供身之具亦常□足□復

383c06□能護持所受禁戒□能師子吼廣說妙法□謂修

383c07□多羅祇夜受記伽陀優陀那伊帝曰多伽□

383c08□陀伽毘佛略阿浮陀達磨□以如是等九部經

383c09□典爲他廣說□利益安樂諸衆生故□唱如是言□

383c10□涅槃經中制諸比丘□不應畜養奴婢牛羊非

383c11□法之物□若有比丘□畜如是等不淨之物□應

383c12□當治之□如來先於異部經中說□有比丘畜如

383c13□是等非法之物□某甲國王如法治之驅令還

383c14□俗□若有比丘□能作如是師子吼時□有破戒

383c15□者聞是語已□咸共瞋□害是法師□是說法者□

383c16□設復命終故名持戒自利利他□以是緣故我

383c17□聽國主群臣宰相諸優婆塞護說法人□若有

383c18□欲得護正法者□當如是學□迦葉□如是破戒

383c19□不護法者名禿居士□非持戒者得如是名□善

383c20□男子□過去之世無量無邊阿僧祇劫□於此拘

383c21□尸那城有佛出世□號歡喜增益如來應正遍

383c22□知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

383c23□師佛世尊□爾時世界廣博嚴淨□樂安隱□人

383c24□民熾盛無有飢渴□如安樂國諸菩薩等□彼佛

383c25□世尊住世無量□化衆生已然後乃於娑羅雙

383c26□樹入般涅槃□佛涅槃後正法住世無量億歲□

383c27□餘四十年佛法未滅□爾時有一持戒比丘□名

383c28□曰覺德□多有徒衆眷屬圍□能師子吼□頒

383c29□宣廣說九部經典□制諸比丘不得畜養奴婢

384a01□牛羊非法之物□爾時多有破戒比丘□聞作是

384a02□說□皆生惡心執持刀杖逼是法師□是時國

384a03□王□名曰有德□聞是事已爲護法故□卽便往

384a04□至說法者所□與是破戒諸惡比丘極共戰□□

384a05□令說法者得免危害□王於爾時身被刀劍箭

384a06□□之瘡□體無完處如芥子許□爾時覺德尋

384a07□讚王言□善哉善哉□王今眞是護正法者□當

384a08□來之世□此身當爲無量法器□王於是時得聞

384a09□法已心大歡喜□尋卽命終生阿□佛國□而爲

384a10□彼佛作第一弟子□其王將從人民眷屬□有戰

384a11□□者□有隨喜者□一切不退菩提之心□命終

384a12□悉生阿□佛國□覺德比丘□□後壽終亦得往

384a13□生阿□佛國□而爲彼佛作聲聞衆中第二弟

384a14□子□若有正法欲滅盡時□應當如是受持擁護□

384a15□迦葉□爾時王者則我身是□說法比丘迦葉佛

384a16□是□迦葉□護正法者□得如是等無量果報□以

384a17□是因緣我於今日得種種相以自莊嚴□成就

384a18□法身不可壞身

384a19□迦葉菩薩復白佛言□世尊□如來常身猶如□

384a20□石□佛告迦葉菩薩□善男子□以是因緣故□比

384a21□丘比丘尼優婆塞優婆夷□應當勤加護持正

384a22□法□護法果報廣大無量□善男子□是故護法

384a23□優婆塞等□應執刀杖擁護如是持法比丘□

384a24□若有受持五戒之者□不得名爲大乘人也□不

384a25□受五戒爲護正法乃名大乘□護正法者□應當

384a26□執持刀劍器仗侍說法者□迦葉白佛言□世尊□

384a27□若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀杖者□共

384a28□爲伴侶爲有師耶爲無師乎□爲是持戒爲是

384a29□破戒□佛告迦葉□莫謂是等爲破戒人□善男

384b01□子□我涅槃後濁惡之世國土荒亂□互相抄掠

384b02□人民飢餓□爾時多有爲飢餓故發心出家□如

384b03□是之人名爲禿人□是禿人輩見有持戒威儀

384b04□具足淸淨比丘護持正法□驅逐令出若殺若

384b05□害□迦葉菩薩復白佛言□世尊□是持戒人□護

384b06□正法者□云何當得遊行村落城邑敎化□善男

384b07□子□是故我今聽持戒人□依諸白衣持刀杖

384b08□者以爲伴侶□若諸國王大臣長者優婆塞等□

384b09□爲護法故雖持刀杖□我說是等名爲持戒□

384b10□雖持刀杖不應斷命□若能如是卽得名爲第

384b11□一持戒

384b12□迦葉□言護法者□謂具正見能廣宣說大乘經

384b13□典□終不捉持王者寶蓋油甁穀米種種果□□

384b14□不爲利養親近國王大臣長者□於諸檀越心

384b15□無諂曲具足威儀□伏破戒諸惡人等□是

384b16□名持戒護法之師□能爲衆生眞善知識□其

384b17□心弘廣譬如大海□迦葉□若有比丘以利養故

384b18□爲他說法□是人所有徒衆眷屬□亦效是師貪

384b19□求利養□是人如是便自壞衆□迦葉衆有三種

384b20□一者犯戒雜僧□二者愚癡僧□三者淸淨僧□

384b21□破戒雜僧則易可壞□持戒淨僧利養因緣所

384b22□不能壞□云何破戒雜僧□若有比丘雖持禁戒□

384b23□爲利養故與破戒者坐起行來□共相親附同

384b24□其事業□是名破戒亦名雜僧□云何愚癡僧□

384b25□若有比丘在阿蘭若處□諸根不利闇鈍[夢-夕+登]□

384b26□少欲乞食□於說戒日及自恣時□敎諸弟子淸

384b27□淨懺悔□見非弟子多犯禁戒□不能敎令淸淨

384b28□懺悔□而便與共說戒自恣□是名愚癡僧□云

384b29□何名淸淨僧□有比丘僧□不爲百千億數諸魔

384c01□之所沮壞□是菩薩衆本性淸淨□能調如上二

384c02□部之衆□悉令安住淸淨衆中□是名護法無上

384c03□大師善持律者□爲欲調伏利衆生故□知諸戒

384c04□相若輕若重□非是律者則不證知□若是律者

384c05□則便證知□云何調伏衆生故□若諸菩薩爲化

384c06□衆生常入聚落不擇時節□或至寡婦□女舍

384c07□宅□與同住止經歷多年□若是聲聞所不應爲□

384c08□是名調伏利益衆生□云何知重□若見如來因

384c09□事制戒□汝從今日愼莫更犯□如四重禁□出

384c10□家之人所不應作□而便故作□非是沙門□非

384c11□釋種子□是名爲重□云何爲輕□若犯輕事如

384c12□是三諫□若能捨者□是名爲輕□非律不證者□

384c13□若有讚說不淸淨物應受用者□不共同止□是

384c14□律應證者□善學戒律不近破戒□見有所行隨

384c15□順戒律心生歡喜□如是能知佛法所作善能

384c16□解說□是名律師□善解一字□善持契經□亦復

384c17□如是□如是善男子□佛法無量不可思議□如

384c18□來亦爾不可思議□迦葉菩薩白佛言□世尊□

384c19□如是如是□誠如聖敎□佛法無量不可思議□

384c20□如來亦爾不可思議□故知如來常住不壞無

384c21□有變異□我今善學□亦當爲人廣宣是義□爾

384c22□時佛讚迦葉菩薩□善哉善哉□如來身者□卽

384c23□是金剛不可壞身□菩薩應當如是善學正見

384c24□正知□若能如是了了知見□卽是見佛金剛之

384c25□身不可壞身□如於鏡中見諸色像

384c26□　　大般涅槃經名字功德品第三

384c27□爾時如來復告迦葉□善男子□汝今應當善持

384c28□是經文字章句所有功德□若有善男子善女

384c29□人□聞是經名生四趣者□無有是處□何以故□

385a01□如是經典乃是無量無邊諸佛之所修習□所

385a02□得功德我今當說□迦葉菩薩白佛言□世尊□

385a03□當何名此經□菩薩摩訶薩云何奉持□佛告迦

385a04□葉□是經名爲大般涅槃□上語亦善□中語亦

385a05□善□下語亦善□義味深邃其文亦善□純備具

385a06□足淸淨梵行□金剛寶藏滿足無缺□汝今善聽□

385a07□我今當說□善男子□所言大者□名之爲常□如

385a08□八大河悉歸大海□此經如是□降伏一切諸結

385a09□煩惱及諸魔性□然後要於大般涅槃放捨身

385a10□命□是故名曰大般涅槃□善男子□又如醫師

385a11□有一□方□悉攝一切所有醫方□善男子□如

385a12□來亦爾□所說種種妙法□密深奧藏門□悉皆

385a13□入於大般涅槃□是故名爲大般涅槃□善男子□

385a14□譬如農夫春月下種常有□望□旣收果實衆

385a15□望都息□善男子□一切衆生亦復如是□修學

385a16□餘經常□滋味□若得聞是大般涅槃□□望

385a17□諸經所有滋味悉皆永斷□是大涅槃能令衆

385a18□生度諸有流□善男子□如諸跡中象跡爲最□

385a19□此經如是□於諸經三昧最爲第一□善男子□譬

385a20□如耕田秋耕爲勝□此經如是諸經中勝□善男

385a21□子□如諸藥中醍□第一善治衆生熱惱亂心□

385a22□是大涅槃爲最第一□善男子□譬如甛□八味

385a23□具足□大般涅槃亦復如是八味具足□云何爲

385a24□八□一者常□二者恒□三者安□四者淸□□五

385a25□者不老□六者不死□七者無垢□八者快樂□是

385a26□爲八味具足□具是八味□是故名爲大般涅

385a27□槃若諸菩薩摩訶薩等安住是中□復能處處

385a28□示現涅槃□是故名爲大般涅槃□迦葉□善男

385a29□子善女人□若欲於此大般涅槃而涅槃者□當

385b01□如是學如來常住□法僧亦然□迦葉菩薩復白

385b02□佛言□甚奇世尊□如來功德不可思議□法僧

385b03□亦爾不可思議□是大涅槃亦不可思議□若有

385b04□修學是經典者□得正法門能爲良醫□若未學

385b05□者□當知是人盲無慧眼無明所覆

385b06□大般涅槃經卷第三

385b07□

385b08□

385b09□大般涅槃經卷第四

385b10□

385b11□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

385b12□　　如來性品第四之一

385b13□佛復告迦葉□善男子□菩薩摩訶薩分別開示

385b14□大般涅槃□有四相義□何等爲四□一者自正□

385b15□二者正他□三者能隨問答□四者善解因緣義□

385b16□云何自正□若佛如來見諸因緣而有所說□譬

385b17□如比丘見大火聚便作是言□我寧抱是熾燃

385b18□火聚□終不敢於如來所說十二部經及□密

385b19□藏□謗言云是波旬所說□若言如來法僧無

385b20□常□如是說者爲自侵欺□亦欺於人□寧以利

385b21□刀自斷其舌□終不說言□如來法僧是無常也□

385b22□若聞他說亦不信受□於此說者應生憐愍□如

385b23□來法僧不可思議□應如是持□自觀己身猶如

385b24□火聚□是名自正

385b25□云何正他□佛說法時□有一女人乳養□兒□

385b26□來詣佛所稽首佛足□有所顧念□心自思惟□

385b27□便坐一面□爾時世尊知而故問□汝以愛念多

385b28□□兒□□不知籌量消與不消□爾時女人

385b29□卽白佛言□甚奇世尊□善能知我心中所念□

385c01□唯願如來敎我多少□世尊□我於今朝多與

385c02□兒蘇□恐不能消將無夭壽□唯願如來爲我

385c03□解說□佛言□汝兒所食尋卽消化增益壽命□

385c04□女人聞已心大踊躍□復作是言□如來實說故

385c05□我歡喜□世尊□如是爲欲調伏諸衆生故□善

385c06□能分別說消不消□亦說諸法無我無常□若

385c07□佛世尊先說常者□受化之徒當言此法與外

385c08□道同卽便捨去□復告女人□若兒長大能自行

385c09□來□凡所食□能消難消□本所與蘇則不

385c10□供足□我之所有聲聞弟子亦復如是□如汝□

385c11□兒□不能消是常住之法□是故我先說苦無

385c12□常□若我聲聞諸弟子等□功德已備堪任修

385c13□習大乘經典□我於是經爲說六味□云何六味□

385c14□說苦醋味無常鹹味無我苦味樂如甛味我如

385c15□辛味常如淡味□彼世間中有三種味□所謂無

385c16□常無我無樂□煩惱爲薪智慧爲火□以是因緣

385c17□成涅槃飯□謂常樂我□令諸弟子悉皆甘嗜□

385c18□復告女人□汝若有緣欲至他處□應驅惡子令

385c19□出其舍□悉以寶藏付示善子□女人白佛□實如

385c20□聖敎□珍寶之藏應示善子□不示惡子□□□

385c21□我亦如是□般涅槃時□如來微密無上法藏□

385c22□不與聲聞諸弟子等□如汝寶藏不示惡子□要

385c23□當付囑諸菩薩等□如汝寶藏委付善子□何以

385c24□故□聲聞弟子生變異想謂佛如來眞實滅度□

385c25□然我眞實不滅度也□如汝遠行未還之頃汝

385c26□之惡子便言汝死□汝實不死□諸菩薩等說言

385c27□如來常不變易□如汝善子不言汝死□以是義

385c28□故□我以無上□密之藏付諸菩薩□善男子□

385c29□若有衆生謂佛常住不變異者□當知是家則

386a01□爲有佛□是名正他

386a02□能隨問答者□若有人來問佛世尊□我當云

386a03□何不捨錢財□而得名爲大施檀越□佛言□若

386a04□有沙門婆羅門等□少欲知足不受不畜不淨

386a05□物者□當施其人奴婢僕使□修梵行者施與女

386a06□人斷酒肉者施以酒肉□不過中食施過中食□

386a07□不著花香施以花香□如是施者施名流布□遍

386a08□至他方□財寶之費不失毫釐□是則名爲能隨

386a09□問答□爾時迦葉菩薩白佛言□世尊□食肉之

386a10□人不應施肉□何以故□我見不食肉者有大功

386a11□德□佛讚迦葉□善哉善哉□汝今乃能善知我

386a12□意□護法菩薩應當如是□善男子□從今日始

386a13□不聽聲聞弟子食肉□若受檀越信施之時□應

386a14□觀是食如子肉想□迦葉菩薩復白佛言□世尊□

386a15□云何如來不聽食肉□善男子□夫食肉者斷大

386a16□慈種□迦葉又言□如來何故□先聽比丘食三

386a17□種淨肉□迦葉□是三種淨肉隨事漸制□迦葉

386a18□菩薩復白佛言□世尊□何因緣故□十種不淨

386a19□乃至九種淸淨而復不聽□佛告迦葉□亦是因

386a20□事漸次而制當知卽是現斷肉義□迦葉菩薩

386a21□復白佛言□云何如來□稱讚魚肉爲美食耶□

386a22□善男子□我亦不說魚肉之屬爲美食也□我說

386a23□甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇

386a24□油□以爲美食□雖說應畜種種衣服□所應畜

386a25□者要是壞色□何況貪著是魚肉味□迦葉復言□

386a26□如來若制不食肉者□彼五種味乳酪酪漿生

386a27□□熟□胡麻油等□及諸衣服□奢耶衣珂貝

386a28□皮革金銀盂器□如是等物亦不應受□善男

386a29□子□不應同彼尼乾所見□如來所制一切禁戒

386b01□各有異意□異意故聽食三種淨肉□異想故斷

386b02□十種肉□異想故一切悉斷□及自死者□迦葉□

386b03□我從今日制諸弟子□不得復食一切肉也□迦

386b04□葉□其食肉者□若行若住若坐若臥□一切衆

386b05□生聞其肉氣悉生恐怖□譬如有人近師子已□

386b06□衆人見之聞師子臭亦生恐怖

386b07□善男子□如人□蒜臭穢可惡□餘人見之聞臭

386b08□捨去□設遠見者猶不欲視□況當近之□諸食

386b09□肉者亦復如是□一切衆生聞其肉氣□悉皆恐

386b10□怖生畏死想□水陸空行有命之類悉捨之走□

386b11□咸言此人是我等怨□是故菩薩不習食肉□爲

386b12□度衆生示現食肉□雖現食之其實不食□善男

386b13□子□如是菩薩淸淨之食□猶尙不食□況當食

386b14□肉□善男子□我涅槃後□無量百歲□四道聖人

386b15□悉復涅槃正法滅後□於像法中當有比丘□似

386b16□像持律少讀誦經□貪嗜飮食長養其身□身所

386b17□被服□陋醜惡□形容憔悴無有威德□放畜牛

386b18□羊擔負薪草□頭鬚髮爪悉皆長利□雖服袈

386b19□裟猶如獵師□細視徐行如□伺鼠□常唱是言□

386b20□我得羅漢□多諸病苦眠臥糞穢□外現賢善內

386b21□懷貪嫉□如受啞法婆羅門等□實非沙門現沙

386b22□門像□邪見熾盛誹謗正法□如是等人破壞如

386b23□來所制戒律正行威儀□說解脫果離不淨

386b24□法□及壞甚深□密之敎□各自隨意反說經律□

386b25□而作是言□如來皆聽我等食肉□自生此論□

386b26□言是佛說互共諍訟□各自稱是沙門釋子□善

386b27□男子□爾時復有諸沙門等□貯聚生穀受取魚

386b28□肉□手自作食□執持油甁寶蓋革□□親近國

386b29□王大臣長者□占相星宿勤修醫道畜養奴婢□

386c01□金銀琉璃車□馬瑙頗梨眞珠珊瑚虎珀璧玉

386c02□珂貝□種種果□學諸伎藝□□師泥作造書敎

386c03□學□種植根栽蠱道□幻□和合諸藥作倡伎

386c04□樂□香花治身樗□圍碁學諸工巧□若有比丘

386c05□能離如是諸惡事者□當說是人眞我弟子□爾

386c06□時迦葉復白佛言□世尊□諸比丘比丘尼優婆

386c07□塞優婆夷□因他而活□若乞食時得雜肉食□云

386c08□何得食應淸淨法□佛言□迦葉□當以水洗令

386c09□與肉別然後乃食□若其食器爲肉所汚□但

386c10□使無味聽用無罪□若見食中多有肉者則不

386c11□應受□一切現肉悉不應食食者得罪□我今唱

386c12□是斷肉之制□若廣說者卽不可盡□涅槃時到□

386c13□是故略說□是則名爲能隨問答

386c14□迦葉□云何善解因緣義□如有四部之衆來問

386c15□我言□世尊□如是之義如來初出□何故不爲

386c16□波斯匿王說是法門深妙之義□或時說深□或

386c17□時說淺□或名爲犯□或名不犯□云何名墮□云

386c18□何名律□云何名波羅提木叉義□佛言□波羅

386c19□提木叉者□名爲知足□成就威儀無所受畜□

386c20□亦名淨命□墮者名四惡趣□又復墮者□墮於

386c21□地獄乃至阿鼻□論其遲速過於暴雨□聞者驚

386c22□怖□堅持禁戒不犯威儀□修習知足□不受一

386c23□切不淨之物□又復墮者□長養地獄畜生餓鬼□

386c24□以是諸義故名曰墮□波羅提木叉者□離身口

386c25□意不善邪業□律者入戒威儀深經善義□遮受

386c26□一切不淨之物及不淨因緣□亦遮四重十三

386c27□僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四悔過法

386c28□衆多學法七滅諍等□或復有人盡破一切

386c29□戒□云何一切□謂四重法乃至七滅諍法□或

387a01□復有人誹謗正法甚深經典□及一闡提具足

387a02□成就盡一切相無有因緣□如是等人自言我

387a03□是聰明利智□輕重之罪悉皆覆藏□覆藏諸惡

387a04□如龜藏六□如是衆罪長夜不悔□以不悔故日

387a05□夜增長□是諸比丘所犯衆罪終不發露□是使

387a06□所犯遂復滋蔓□是故如來知是事已□漸次而

387a07□制不得一時□爾時有善男子善女人□白佛言□

387a08□世尊□如來久知如是之事□何不先制將無□

387a09□世尊□欲令衆生入阿鼻獄□譬如多人欲至他

387a10□方迷失正路隨逐邪道□是諸人等不知迷故

387a11□皆謂是道□復不見人可問是非□衆生如是迷

387a12□於佛法不見正眞□如來應爲先說正道□□諸

387a13□比丘□此是犯戒此是持戒□當如是制□何以

387a14□故□如來正覺是眞實者知見正道□惟有如

387a15□來天中之天□能說十善增上功德及其義味□

387a16□是故啓請應先制戒□佛言□善男子□若言如

387a17□來能爲衆生宣說十善增上功德□是則如來

387a18□視諸衆生如羅□羅□云何難言將無□世尊□

387a19□欲令衆生入於地獄□我見一人有墮阿鼻地

387a20□獄因緣□尙爲是人住世一劫若減一劫□我於

387a21□衆生有大慈悲□何緣當□如子想者令入地

387a22□獄□善男子□如王國內有納衣者□見衣有孔

387a23□然後方補□如來亦爾□見諸衆生有入阿鼻地

387a24□獄因緣□卽以戒善而爲補之□善男子□譬如

387a25□轉輪聖王先爲衆生說十善法□其後漸漸有

387a26□行惡者□王卽隨事漸漸而斷□斷諸惡已然後

387a27□自行聖王之法□善男子□我亦如是雖有所說

387a28□不得先制□要因比丘漸行非法□然後方乃隨

387a29□事制之□樂法衆生隨敎修行□如是等衆乃能

387b01□得見如來法身□如轉輪王所有輪寶不可思

387b02□議□如來亦爾不可思議□法僧二寶亦不可思

387b03□議□能說法者及聞法者皆不可思議□是名善

387b04□解因緣義也□菩薩如是分別開示四種相義□

387b05□是名大乘大涅槃中因緣義也

387b06□復次自正者□所謂得是大般涅槃□正他者□

387b07□我爲比丘說言□如來常存不變□隨問答者□迦

387b08□葉□因汝所問故□得廣爲菩薩摩訶薩比丘比

387b09□丘尼優婆塞優婆夷□說是甚深微妙義理□因

387b10□緣義者□聲聞緣覺不解如是甚深之義□不

387b11□聞伊字三點而成解脫涅槃摩訶般若成□

387b12□密藏□我今於此闡揚分別爲諸聲聞開發慧

387b13□眼□假使有人作如是言□如是四事云何爲一

387b14□非虛妄耶□卽應反質是虛空無所有不動無

387b15□□□如是四事有何等異□是豈得名爲虛妄乎□

387b16□不也世尊□如是諸句卽是一義□所謂空義□

387b17□自正□正他□能隨問答□解因緣義□亦復如是□

387b18□卽大涅槃等無有異

387b19□佛告迦葉□若有善男子善女人作如是言□如

387b20□來無常□云何當知是無常耶□如佛所言□滅

387b21□諸煩惱名爲涅槃□猶如火滅悉無所有□滅諸

387b22□煩惱亦復如是故名涅槃□云何如來爲常住

387b23□法不變易耶□如佛言曰□離諸有者乃名涅

387b24□槃□是涅槃中無有諸有□云何如來爲常住法

387b25□不變易耶□如衣壞盡不名爲物□涅槃亦爾□

387b26□滅諸煩惱不名爲物□云何如來爲常住法不

387b27□變易耶□如佛言曰□離欲寂滅名曰涅槃□如

387b28□人斬首則無有首□離欲寂滅亦復如是□空無

387b29□所有故名涅槃□云何如來爲常住法不變易

387c01□耶□如佛言曰

387c02□　譬如熱鐵　　□打星流　　散已尋滅

387c03□　莫知所在　　得正解脫　　亦復如是

387c04□　已度□欲　　諸有□泥　　得無動處

387c05□　不知所至

387c06□云何如來爲常住法不變易耶□迦葉□若有人

387c07□作如是難者名爲邪難□迦葉□汝亦不應作是

387c08□憶想□謂如來性是滅盡也□迦葉□滅煩惱者

387c09□不名爲物□何以故□永畢竟故是故名常□是

387c10□句寂靜爲無有上□滅盡諸相無有遺餘□是句

387c11□鮮白常住不退□是故涅槃名曰常住□如來

387c12□亦爾常住無變□言星流者□謂煩惱也□散已

387c13□尋滅莫知所在者□謂諸如來煩惱滅已不在

387c14□五趣□是故如來是常住法無有變易□復次迦

387c15□葉□諸佛所師所謂法也□是故如來恭敬供養□

387c16□以法常故諸佛亦常□迦葉菩薩復白佛言□若

387c17□煩惱火滅如來亦滅□是則如來無常住處□如

387c18□彼□鐵赤色滅已莫知所至□如來煩惱亦復

387c19□如是滅無所至□又如彼鐵熱與赤色滅已無

387c20□有□如來亦爾□滅已無常滅煩惱火便入涅槃□

387c21□當知如來卽是無常□善男子□所言鐵者名諸

387c22□凡夫□凡夫之人雖滅煩惱滅已復生故名無

387c23□常□如來不爾滅已不生是故名常□迦葉復言□

387c24□如鐵赤色滅已還置火中赤色復生□如來若

387c25□爾應還生結□若結還生卽是無常□佛言□迦

387c26□葉□汝今不應作如是言如來無常□何以故□

387c27□如來是常□善男子□如彼燃木滅已有灰□煩

387c28□惱滅已便有涅槃□壞衣斬首破甁等喩亦復

387c29□如是□如是等物各有名字□名曰壞衣斬首破

388a01□甁□迦葉□如鐵冷已可使還熱□如來不爾斷

388a02□煩惱已畢竟淸□□煩惱熾火更不復生□迦葉□

388a03□當知無量衆生猶如彼鐵□我以無漏智慧熾

388a04□火□燒彼衆生諸煩惱結□迦葉復言□善哉善

388a05□哉□我今諦知如來所說諸佛是常□佛言□迦

388a06□葉□譬如聖王素在後宮□或時遊觀在於後園□

388a07□王雖不在諸□女中□亦不得言聖王命終□善

388a08□男子□如來亦爾□雖不現於閻浮提界入涅槃

388a09□中不名無常□如來出於無量煩惱入于涅槃

388a10□安樂之處□遊諸覺華歡娛受樂

388a11□迦葉復問□如佛言曰□我已久度煩惱大海□

388a12□若佛已度煩惱海者□何緣復共耶輸陀羅生

388a13□羅□羅□以是因緣當知如來未度煩惱諸結

388a14□大海□唯願如來說其因緣□佛告迦葉□汝不

388a15□應言如來久度煩惱大海□何緣復共耶輸陀

388a16□羅生羅□羅□以是因緣當知如來未度煩惱

388a17□諸結大海□善男子□是大涅槃能建大義□汝

388a18□等今當至心諦聽□廣爲人說莫生驚疑□若有

388a19□菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王□如是高廣

388a20□悉能令入□□子[米*會]□其諸衆生依須彌者亦

388a21□不迫□□無來往想如本不異□唯應度者見

388a22□是菩薩以須彌山內□□[米*會]復還安止本所

388a23□住處□善男子□復有菩薩摩訶薩住大涅槃□能

388a24□以三千大千世界置□□[米*會]□其中衆生亦無

388a25□迫□□及往來想如本不異□唯應度者見是菩

388a26□薩以此三千大千世界置□□[米*會]□復還安止

388a27□本所住處□善男子□復有菩薩摩訶薩住大涅

388a28□槃□能以三千大千世界內一毛孔□乃至本處

388a29□亦復如是□善男子□復有菩薩摩訶薩住大涅

388b01□槃□斷取十方三千大千諸佛世界□置於針鋒

388b02□如貫棗葉□擲著他方異佛世界□其中所有

388b03□一切衆生不覺往返爲在何處□唯應度者乃

388b04□能見之□乃至本處亦復如是□善男子□復有

388b05□菩薩摩訶薩住大涅槃□斷取十方三千大千

388b06□諸佛世界□置於右掌如陶家輪□擲置他方微

388b07□塵世界□無一衆生有往來想□唯應度者乃見

388b08□之耳□乃至本處亦復如是□善男子□復有菩

388b09□薩摩訶薩住大涅槃□斷取一切十方無量諸

388b10□佛世界悉內己身□其中衆生悉無迫□□亦無

388b11□往返及住處想□唯應度者乃能見之□乃至本

388b12□處亦復如是□善男子□復有菩薩摩訶薩住大

388b13□涅槃□以十方世界內一塵中□其中衆生亦無

388b14□迫□往返之想□唯應度者乃能見之□乃至本

388b15□處亦復如是□善男子□是菩薩摩訶薩住大涅

388b16□槃□則能示現種種無量神通變化□是故名曰

388b17□大般涅槃□是菩薩摩訶薩所可示現如是無

388b18□量神通變化□一切衆生無能測量□汝今云何

388b19□能知如來習近□欲生羅□羅

388b20□善男子□我已久住是大涅槃種種示現神通

388b21□變化□於此三千大千世界百億日月百億閻

388b22□浮提種種示現□如首楞嚴經中廣說□我於三

388b23□千大千世界或閻浮提示現涅槃□亦不畢竟

388b24□取於涅槃□或閻浮提示入母胎令其父母生

388b25□我子想□而我此身畢竟不從□欲和合而得

388b26□生也□我已久從無量劫來離於□欲□我今此

388b27□身卽是法身隨順世間示現入胎□善男子□此

388b28□閻浮提林微尼園□示現從母摩耶而生□生已

388b29□卽能東行七步唱如是言□我於人天阿修羅

388c01□中最尊最上□父母人天見已驚喜生希有心□

388c02□而諸人等謂是□兒□而我此身無量劫來久

388c03□離是法□如來身者卽是法身□非是肉血筋脈

388c04□骨髓之所成立□隨順世間衆生法故示爲□

388c05□兒□南行七步示現欲爲無量衆生作上福田□

388c06□西行七步示現生盡永斷老死是最後身□北

388c07□行七步示現已度諸有生死□東行七步示爲

388c08□衆生而作導首□四維七步示現斷滅種種煩

388c09□惱四魔種性□成於如來應正遍知□上行七步

388c10□示現不爲不淨之物之所染汚猶如虛空□下

388c11□行七步示現法雨滅地獄火□令彼衆生受安

388c12□隱樂□毁禁戒者示作霜雹□於閻浮提生七

388c13□日已又示剃髮□諸人皆謂我是□兒初始剃

388c14□髮□一切人天魔王波旬沙門婆羅門□無有能

388c15□見我頂相者□況有持刀臨之剃髮□若有持刀

388c16□至我頂者無有是處□我久已於無量劫中剃

388c17□除鬚髮□爲欲隨順世間法故示現剃髮□我旣

388c18□生已父母將我入天祠中□以我示於摩醯首

388c19□羅□摩醯首羅卽見我時合掌恭敬立在一面□

388c20□我已久於無量劫中捨離如是入天祠法□爲

388c21□欲隨順世間法故示現如是□我於閻浮提示

388c22□現穿耳□一切衆生實無有能穿我耳者□隨順

388c23□世間衆生法故示現如是□復以諸寶作師子

388c24□□用莊嚴耳□然我已於無量劫中離莊嚴具

388c25□爲欲隨順世間法故作是示現□示入學堂修

388c26□學書疏□然我已於無量劫中具足成就□遍觀

388c27□三界所有衆生無有堪任爲我師者□爲欲隨

388c28□順世間法故示入學堂故名如來應正遍知□

388c29□習學乘象盤馬□力種種伎藝亦復如是□於

389a01□閻浮提而復示現爲王太子□衆生皆見我爲

389a02□太子於五欲中歡娛受樂□然我已於無量劫

389a03□中捨離如是五欲之樂□爲欲隨順世間法故

389a04□示如是相□相師占我若不出家當爲轉輪聖

389a05□王王閻浮提□一切衆生皆信是言□然我已於

389a06□無量劫中捨轉輪王位爲法輪王□於閻浮提

389a07□現離□女五欲之樂□見老病死及沙門已出

389a08□家修道□衆生皆謂悉達太子初始出家□然我

389a09□已於無量劫中出家學道□隨順世法故示如

389a10□是□我於閻浮提示現出家受具足戒精勤修

389a11□道□得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢

389a12□果□衆人皆謂是阿羅漢果易得不難□然我

389a13□已於無量劫中成阿羅漢果□爲欲度脫諸衆

389a14□生故坐於道場菩提樹下以草爲座□伏衆

389a15□魔□衆皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔官□

389a16□然我已於無量劫中久降伏已□爲欲降伏剛

389a17□强衆生故現是化□我又示現大小便利出息

389a18□入息□衆皆謂我有大小便利出息入息□然

389a19□我是身所得果報悉無如是大小便利出入息

389a20□等□隨順世間故示如是□我又示現受人信施□

389a21□然我是身都無飢渴□隨順世法故示如是□我

389a22□又示同諸衆生故現有睡眠□然我已於無量

389a23□劫中□具足無上深妙智慧遠離三有□進止威

389a24□儀頭痛腹痛背痛木槍洗足洗手洗面漱口

389a25□嚼楊枝等□衆皆謂我有如是事□然我此身都

389a26□無此事□我足淸淨猶如蓮花□口氣淨潔如

389a27□優□羅香□一切衆生謂我是人我實非人□我

389a28□又示現受糞掃衣浣濯縫打□然我久已不須

389a29□是衣□衆人皆謂羅□羅者是我之子□輸頭檀

389b01□王是我之父□摩耶夫人是我之母□處在世間

389b02□受諸快樂□離如是事出家學道□衆人復言□

389b03□是王太子瞿曇大姓□遠離世樂求出世法□然

389b04□我久離世間□欲□如是等事悉是示現□一

389b05□切衆生咸謂是人然我實非□善男子□我雖在

389b06□此閻浮提中數數示現入於涅槃□然我實不

389b07□畢竟涅槃□而諸衆生皆謂如來眞實滅盡□而

389b08□如來性實不永滅□是故當知是常住法不變

389b09□易法□善男子□大涅槃者卽是諸佛如來法界□

389b10□我又示現閻浮提中出於世間□衆生皆謂我

389b11□始成佛□然我已於無量劫中所作已辦□隨順

389b12□世法故復示現於閻浮提初出成佛□我又示

389b13□現於閻浮提不持禁戒犯四重罪□衆人皆見

389b14□謂我實犯□然我已於無量劫中□堅持禁戒無

389b15□有漏缺□我又示現於閻浮提爲一闡提□衆人

389b16□皆見是一闡提□然我實非一闡提也□一闡提

389b17□者云何能成阿□多羅三□三菩提□我又示

389b18□現於閻浮提破和合僧□衆生皆謂我是破僧□

389b19□我觀人天無有能破和合僧者□我又示現於

389b20□閻浮提護持正法□衆人皆謂我是護法悉生

389b21□驚怪□諸佛法爾不應驚怪□我又示現於閻浮

389b22□提爲魔波旬□衆人皆謂我是波旬□然我久於

389b23□無量劫中離於魔事□淸淨無染猶如蓮花□我

389b24□又示現於閻浮提女身成佛□衆人皆言□甚奇

389b25□女人能成阿□多羅三□三菩提□如來畢竟

389b26□不受女身□爲欲調伏無量衆生故現女像□憐

389b27□愍一切諸衆生故□而復示現種種色像□我又

389b28□示現閻浮提中生於四趣□然我久已斷諸趣

389b29□因□以業因故墮於四趣□爲度衆生故生是中□

389c01□我又示現閻浮提中作梵天王□令事梵者安

389c02□住正法□然我實非而諸衆生咸皆謂我爲眞

389c03□梵天□示現天像遍諸天廟亦復如是□我又示

389c04□現於閻浮提入□女舍□然我實無貪□之想□

389c05□淸淨不汚猶如蓮花□爲諸貪□嗜色衆生□於

389c06□四衢道宣說妙法□然我實無欲穢之心□衆人

389c07□謂我守護女人□我又示現於閻浮提入靑衣

389c08□舍□爲敎諸婢令住正法□然我實無如是惡業

389c09□墮在靑衣□我又示現閻浮提中而作博士□爲

389c10□敎童蒙令住正法□我又示現於閻浮提入諸

389c11□酒會博□之處□示受種種勝負□諍□爲欲

389c12□拔濟彼諸衆生□而我實無如是惡業□而諸衆

389c13□生皆謂我作如是之業□我又示現久住塚間□

389c14□作大鷲身度諸飛鳥□而諸衆生皆謂我是眞

389c15□實鷲身□然我久已離於是業□爲欲度彼諸鳥

389c16□鷲故示如是身□我又示現閻浮提中作大長

389c17□者□爲欲安立無量衆生住於正法□又復示作

389c18□諸王大臣王子輔相□於是衆中各爲第一□爲

389c19□修正法故住王位□我又示現閻浮提中疫病

389c20□劫起多有衆生爲病所惱□先施醫藥然後爲

389c21□說微妙正法□令其安住無上菩提□衆人皆謂

389c22□是病劫起□又復示現閻浮提中飢餓劫起□隨

389c23□其所須供給飮食□然後爲說微妙正法□令其

389c24□安住無上菩提□又復示現閻浮提中刀兵劫

389c25□起□卽爲說法令離怨害□使得安住無上菩提□

389c26□又復示現爲計常者說無常想□計樂想者爲

389c27□說苦想□計我想者說無我想□計淨想者說不

389c28□淨想□若有衆生貪著三界□卽爲說法令離是

389c29□處□度衆生故爲說無上微妙法藥□爲斷一切

390a01□煩惱樹故□種植無上法藥之樹□爲欲拔濟諸

390a02□外道故說於正法□雖復示現爲衆生師□而

390a03□心初無衆生師想□爲欲拔濟諸下賤故□現入

390a04□其中而爲說法□非是惡業受是身也□如來正

390a05□覺如是安住於大涅槃□是故名爲常住無變□

390a06□如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北鬱單越亦復

390a07□如是□如四天下三千大千世界亦爾□二十

390a08□五有如首楞嚴經中廣說□以是故名大般涅

390a09□槃□若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃□能

390a10□示如是神通變化而無所畏□迦葉□以是緣故

390a11□汝不應言羅□羅者是佛之子□何以故□我於

390a12□往昔無量劫中已離欲有□是故如來名曰常

390a13□住無有變易

390a14□迦葉復言□如來云何名曰常住□如佛言曰如

390a15□燈滅已無有方所□如來亦爾□旣滅度已亦無

390a16□方所□佛言□迦葉□善男子□汝今不應作如是

390a17□言□燈滅盡已無有方所□如來亦爾旣滅度已

390a18□無有方所□善男子□譬如男女然燈之時□燈

390a19□爐大小悉滿中油□隨有油在其明猶存□若油

390a20□盡已明亦俱盡□其明滅者喩煩惱滅□明雖滅

390a21□盡燈爐猶存□如來亦爾□煩惱雖滅法身常存□

390a22□善男子□於意云何□明與燈爐爲俱滅不□迦

390a23□葉答言□不也世尊□雖不俱滅然是無常□若

390a24□以法身喩燈爐者□燈爐無常□法身亦爾應是

390a25□無常□善男子□汝今不應作如是難如世間言

390a26□器□如來世尊無上法器□而器無常非如來

390a27□也□一切法中涅槃爲常□如來體之故名爲常□

390a28□復次善男子□言燈滅者卽是羅漢所證涅槃□

390a29□以滅貪愛諸煩惱故喩之燈滅□阿那含者名

390b01□曰有貪□以有貪故不得說言同於燈滅□是故

390b02□我昔覆相說言□喩如燈滅□非大涅槃同於燈

390b03□滅□阿那含者非數數來□又不還來二十五有□

390b04□更不受於臭身蟲身食身毒身□是則名爲阿

390b05□那含也□若更受身名爲那含□不受身者名阿

390b06□那含□有去來者名曰那含□無去來者名阿那

390b07□含

390b08□大般涅槃經卷第四

390b09□

390b10□

390b11□大般涅槃經卷第五

390b12□

390b13□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

390b14□　　如來性品第四之二

390b15□爾時迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說諸佛

390b16□世尊有□密藏□是義不然□何以故□諸佛世尊

390b17□唯有密語無有密藏□譬如幻主機關木人□人

390b18□雖睹見屈伸俯仰□莫知其內而使之然□佛法

390b19□不爾咸令衆生悉得知見□云何當言諸佛世

390b20□尊有□密藏□佛讚迦葉□善哉善哉□善男子□

390b21□如汝所言□如來實無□密之藏□何以故□如

390b22□秋滿月處空顯露□淸淨無□人皆睹見□如來

390b23□之言亦復如是□開發顯露淸淨無□□愚人不

390b24□解謂之□藏□智者了達則不名藏□善男子□

390b25□譬如有人多積金銀至無量億□其心□吝不

390b26□肯惠施拯濟貧窮□如是積聚乃名□藏□如來

390b27□不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶□心無□

390b28□吝常以惠施一切衆生□云何當言如來□藏□

390b29□善男子譬如有人身根不具□或無一目一手□

390c01□一足□以羞恥故不令人見□人不見故名爲□

390c02□藏□如來不爾所有正法具足無缺令人睹見□

390c03□云何當言如來□藏□善男子□譬如貧人多負

390c04□人財□怖畏債主隱不欲現故名爲藏□如來

390c05□不爾不負一切衆生世法□雖負衆生出世之

390c06□法而亦不藏□何以故□恒於衆生生一子想□

390c07□而爲演說無上法故□善男子□譬如長者多有

390c08□財寶□唯有一子心甚愛重情無捨離□所有珍

390c09□寶悉用示之□如來亦爾□視諸衆生同於一子□

390c10□善男子□如世間人以男女根醜陋鄙惡□以衣

390c11□覆蔽故名爲藏□如來不爾永斷此根□以無根

390c12□故無所覆藏□善男子□如婆羅門所有語論□

390c13□終不欲令刹利毘舍首陀等聞□何以故□以此

390c14□論中有過惡故□如來正法則不如是□初中後

390c15□善□是故不得名爲□藏□善男子□譬如長者

390c16□唯有一子□心常憶念憐愛無已□將詣師所

390c17□欲令受學□懼不速成尋便將還□以愛念故晝

390c18□夜慇懃敎其半字□而不敎誨毘伽羅論□何以

390c19□故□以其幼稚力未堪故□善男子□假使長者

390c20□敎半字已□是兒卽時能得了知毘伽羅論不□

390c21□不也世尊□如是長者於是子所有□藏不□不

390c22□也世尊□何以故□以子年幼故不爲說□不以

390c23□□故吝而不說□所以者何□若有嫉□□吝之

390c24□心乃名爲藏□如來不爾□云何當言如來□藏□

390c25□佛言□善哉善哉□善男子□如汝所言□若有瞋

390c26□心嫉□□吝乃名爲藏□如來無有瞋心嫉□□

390c27□云何名藏□善男子□彼大長者謂如來也□所

390c28□言一子者謂一切衆生□如來視於一切衆生

390c29□猶如一子□敎一子者謂聲聞弟子□半字者謂

391a01□九部經□毘伽羅論者所謂方等大乘經典□以

391a02□諸聲聞無有慧力□是故如來爲說半字九部

391a03□經典□而不爲說毘伽羅論方等大乘□善男子□

391a04□如彼長者子旣長大堪任讀學□若不爲說毘

391a05□伽羅論可名爲藏若諸聲聞有堪任力□能受

391a06□大乘毘伽羅論□如來□惜不爲說者□可言如

391a07□來有□密藏□如來不爾□是故如來無有□藏□

391a08□如彼長者敎半字已□次爲演說毘伽羅論□我

391a09□今亦爾□爲諸弟子說於半字九部經已□次爲

391a10□演說毘伽羅論□所謂如來常存不變

391a11□復次善男子□譬如夏月興大雲雷降注大雨□

391a12□令諸農夫下種之者多獲果實□不下種者無

391a13□所剋獲□無所獲者非龍王咎□而此龍王亦

391a14□無所藏□我今如來亦復如是□降大法雨大涅

391a15□槃經□若諸衆生種善子者得慧芽果□無善

391a16□子者則無所獲□無所獲者非如來咎□然佛如

391a17□來實無所藏□迦葉復言□我今定知如來世尊□

391a18□無所□藏□如佛所說毘伽羅論□謂佛如來常

391a19□存不變□是義不然□何以故□佛昔說偈

391a20□　諸佛與緣覺　　及以弟子衆

391a21□　猶捨無常身　　何況諸凡夫

391a22□今者乃說常存無變□是義云何□佛言□善男

391a23□子□我爲一切聲聞弟子敎半字故而說是偈□

391a24□善男子□波斯匿王其母命終悲號戀慕不能

391a25□自勝來至我所□我卽問言□大王□何故悲苦

391a26□懊惱乃至於此□王言□世尊□國大夫人是日

391a27□命終□假使有能令我母命還如本者□我當捨

391a28□國象馬七珍及以身命悉以賞之□我復語言□

391a29□大王□且莫愁惱憂悲啼哭□一切衆生壽命盡

391b01□者名之爲死□諸佛緣覺聲聞弟子尙捨此身

391b02□況復凡夫□善男子□我爲波斯匿王敎半字

391b03□故而說是偈□我今爲諸聲聞弟子說毘伽羅

391b04□論□謂如來常存無有變易□若有人言如來無

391b05□常□云何是人舌不墮落

391b06□迦葉復言□如佛所說

391b07□　無所聚積　　於食知足　　如鳥飛空

391b08□　跡不可尋

391b09□是義云何□世尊□於此衆中誰得名爲無所積

391b10□聚□誰復得名於食知足□誰行於空跡不可尋□

391b11□而此去者爲至何方□佛言迦葉□夫積聚者

391b12□名曰財寶□善男子□積聚有二種□一者有爲□

391b13□二者無爲□有爲積聚者卽聲聞行□無爲積聚

391b14□者卽如來行□善男子□僧亦有二種□有爲無

391b15□爲□有爲僧者名曰聲聞□聲聞僧者無有積聚□

391b16□所謂奴婢非法之物庫藏穀米□鹽□胡麻大

391b17□小諸豆□若有說言如來聽畜奴婢僕使如是

391b18□之物舌則卷縮□我諸所有聲聞弟子名無積

391b19□聚□亦得名爲於食知足□若有貪食名不知

391b20□足□不貪食者是名知足□跡難尋者則近無上

391b21□菩提之道□我說是人雖去無至□迦葉復言□

391b22□若有爲僧尙無積聚況無爲僧□無爲僧者卽

391b23□是如來□如來云何當有積聚□夫積聚者名爲

391b24□藏匿□是故如來凡有所說無所吝惜云何名

391b25□藏□跡不可尋者所謂涅槃□涅槃之中無有日

391b26□月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有□

391b27□離諸憂苦及諸煩惱□如是涅槃如來住處常

391b28□不變易□以是因緣□如來至是娑羅樹間於大

391b29□涅槃而般涅槃□佛告迦葉□所言大者其性廣

391c01□博□猶如有人壽命無量名大丈夫□是人若能

391c02□安住正法名人中勝□如我所說八大人覺□爲

391c03□一人有爲多人有□若一人具八則爲最勝□所

391c04□言涅槃者無諸瘡□□善男子□譬如有人爲毒

391c05□箭所射多受苦痛□値遇良醫爲拔毒箭傅以

391c06□妙藥□令其離苦得受安樂□是醫卽便遊於城

391c07□邑及諸聚落□隨有患苦瘡□之處□卽往其所

391c08□爲療衆苦□善男子□如來亦爾□成等正覺爲

391c09□大醫王□見閻浮提苦惱衆生□無量劫中被□

391c10□怒癡煩惱毒箭受大苦切□爲如是等說大乘

391c11□經甘露法藥□療治此已復至他方有諸煩惱

391c12□毒箭之處□示現作佛爲其療治□是故名曰大

391c13□般涅槃□大般涅槃者名解脫處□隨有調伏衆

391c14□生之處□如來於中而作示現□以是眞實甚深

391c15□義故名大涅槃□迦葉菩薩復白佛言□世尊□

391c16□世間醫師悉能療治一切衆生瘡□病不□善

391c17□男子□世間瘡□凡有二種□一者可治二不可

391c18□治□凡可治者醫則能治□不可治者則不能治□

391c19□迦葉復言□如佛言者如來則爲於閻浮提治

391c20□衆生已□若言治已是諸衆生其中云何復有

391c21□未能得涅槃者□若未悉得云何如來說言治

391c22□竟欲至他方□善男子□閻浮提內衆生有二□

391c23□一者有信二者無信□有信之人則名可治□何

391c24□以故□定得涅槃無瘡□故□是故我說治閻浮

391c25□提諸衆生已□無信之人名一闡提□一闡提者

391c26□名不可治□除一闡提餘悉治已□是故涅槃名

391c27□無瘡□

391c28□世尊□何等名涅槃□善男子□夫涅槃者名爲

391c29□解脫□迦葉復言□所言解脫爲是色耶爲非色

392a01□乎□佛言□善男子□或有是色或非是色□言非

392a02□色者卽是聲聞緣覺解脫□言是色者卽是諸

392a03□佛如來解脫□善男子□是故解脫亦色非色□

392a04□如來爲諸聲聞弟子說爲非色□世尊□聲聞緣

392a05□覺若非色者云何得住□善男子□如非想非非

392a06□想天亦色非色□我亦說爲非色□若人難言□

392a07□非想非非想天若非色者□云何得住去來進

392a08□止□如是之義諸佛境界□非諸聲聞緣覺所知□

392a09□解脫亦爾□亦色非色說爲非色□亦想非想說

392a10□爲非想□如是之義諸佛境界□非諸聲聞緣覺

392a11□所知

392a12□爾時迦葉菩薩復白佛言□世尊□唯願哀愍重

392a13□垂廣說大涅槃行解脫之義□佛讚迦葉□善哉

392a14□善哉□善男子□眞解脫者名曰遠離一切繫縛□

392a15□若眞解脫離諸繫縛□則無有生亦無和合□譬

392a16□如父母和合生子□眞解脫者則不如是□是故

392a17□解脫名曰不生□迦葉□譬如醍□其性淸淨□

392a18□如來亦爾□非因父母和合而生其性淸淨□所

392a19□以示現有父母者□爲欲化度諸衆生故□眞解

392a20□脫者卽是如來□如來解脫無二無別□譬如春

392a21□月下諸種子□得煖氣已尋便出生□眞解脫

392a22□者則不如是□又解脫者名曰虛無□虛無卽是

392a23□解脫□解脫卽是如來□如來卽是虛無非作所

392a24□作□凡是作者猶如城郭樓觀□敵□眞解脫者

392a25□則不如是□是故解脫卽是如來□又解脫者卽

392a26□無爲法□譬如陶師作已還破□解脫不爾□眞

392a27□解脫者不生不滅□是故解脫卽是如來□如來

392a28□亦爾□不生不滅不老不死不破不壞非有爲

392a29□法□以是義故名曰如來入大涅槃□不老不死

392b01□有何等義□老者名爲遷變□髮白面皺□死者

392b02□身壞命終□如是等法解脫中無□以無是事故

392b03□名解脫□如來亦無髮白面皺有爲之法□是故

392b04□如來無有老也□無有老故則無有死□又解脫

392b05□者名曰無病□所謂病者四百四病及餘外來

392b06□侵損身者□是處無故故名解脫□無疾病者卽

392b07□眞解脫□眞解脫者卽是如來□如來無病是故

392b08□法身亦無有病□如是無病卽是如來□死者名

392b09□曰身壞命終□是處無死卽是甘露□是甘露者

392b10□卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□如來成就如

392b11□是功德□云何當言如來無常□若言無常無有

392b12□是處□是金剛身云何無常□是故如來不名命

392b13□終□如來淸淨無有垢穢□如來之身非胎所汚

392b14□如分陀利本性淸淨□如來解脫亦復如是□如

392b15□是解脫卽是如來□是故如來淸淨無垢□又解

392b16□脫者諸漏瘡□永無遺餘□如來亦爾□無有一

392b17□切諸漏瘡□□又解脫者無有□諍□譬如飢人

392b18□見他飮食生貪奪想□解脫不爾□又解脫者名

392b19□曰安靜□凡夫人言□夫安靜者謂摩醯首羅□

392b20□如是之言卽是虛妄□眞安靜者畢竟解脫□畢

392b21□竟解脫卽是如來□又解脫者名曰安隱□如多

392b22□賊處不名安隱□淸夷之處乃名安隱□是解脫

392b23□中無有怖畏故名安隱□是故安隱卽眞解脫□

392b24□眞解脫者卽是如來□如來者卽是法也□又解

392b25□脫者無有等侶□有等侶者如有國王有□國

392b26□等□夫解脫者則無如是□無等侶者謂轉輪聖

392b27□王□無有能與作齊等者□解脫亦爾無有等侶□

392b28□無等侶者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來轉

392b29□法輪王□是故如來無有等侶□有等侶者無有

392c01□是處□又解脫者名無憂愁□有憂愁者譬如國

392c02□王畏難强□而生憂愁□夫解脫者則無是事□

392c03□譬如壞怨則無憂慮□解脫亦爾是無憂畏□

392c04□無憂畏者卽是如來□又解脫者名無憂喜□譬

392c05□如女人只有一子從役遠行卒得凶問□聞之

392c06□愁苦後復聞活便生歡喜□夫解脫中無如是

392c07□事□無憂喜者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□

392c08□又解脫者無有塵垢□譬如春月日沒之後風

392c09□起塵霧□夫解脫中無如是事□無塵霧者喩眞

392c10□解脫□眞解脫者卽是如來□譬如聖王□中明

392c11□珠無有垢穢□夫解脫性亦復如是無有垢穢□

392c12□無垢穢者喩眞解脫□眞解脫者卽是如來□如

392c13□眞金性不雜沙石乃名眞寶□有人得之生於

392c14□財想□夫解脫性亦復如是如彼眞寶□彼眞寶

392c15□者喩眞解脫□眞解脫者卽是如來□譬如瓦甁

392c16□破而聲[斯/瓦]□金剛寶甁則不如是□夫解脫者亦

392c17□無[斯/瓦]破□金剛寶甁喩眞解脫□眞解脫者卽是

392c18□如來□是故如來身不可壞□其聲[斯/瓦]者如□

392c19□麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆□夫解

392c20□脫者無如是事□如彼金剛眞寶之甁無[斯/瓦]破

392c21□聲□假使無量百千之人悉共射之無能壞者□

392c22□無[斯/瓦]破聲喩眞解脫□眞解脫者卽是如來□如

392c23□貧窮人負他物故□爲他所繫枷鎖策罰受諸

392c24□苦毒□夫解脫中無如是事無有負債□猶如長

392c25□者多有財寶無量億數勢力自在不負他物

392c26□夫解脫者亦復如是□多有無量法財珍寶勢

392c27□力自在無所負也□無所負者喩眞解脫□眞解

392c28□脫者卽是如來□又解脫者名無逼切□如春涉

392c29□熱夏日食甛冬日冷觸□眞解脫中無有如是

393a01□不適意事□無逼切者喩眞解脫□眞解脫者卽

393a02□是如來□又無逼切者譬如有人飽食魚肉而

393a03□復飮乳□是人則爲近死不久□眞解脫中無如

393a04□是事□是人若得甘露良藥所患得除□眞解脫

393a05□者亦復如是□甘露良藥喩眞解脫□眞解脫者

393a06□卽是如來□云何逼切不逼切耶□譬如凡夫

393a07□我慢自高□而作是念一切衆中誰能害我□卽

393a08□便□持蛇虎毒□□當知是人不盡壽命則爲

393a09□橫死□眞解脫中無如是事□不逼切者如轉輪

393a10□王□所有神珠能伏□□九十六種諸毒□等□

393a11□若有聞是神珠香者諸毒消滅□眞解脫者亦

393a12□復如是□皆悉遠離二十五有□毒消滅者喩

393a13□眞解脫□眞解脫者卽是如來□又不逼切者譬

393a14□如虛空解脫亦爾□彼虛空者□喩眞解脫□眞

393a15□解脫者卽是如來□又逼切者如近乾草然諸

393a16□燈火□近則熾然□眞解脫中無如是事□又不逼

393a17□切者譬如日月不逼衆生□解脫亦爾於諸衆

393a18□生無有逼切□無有逼切喩眞解脫□眞解脫者

393a19□卽是如來□又解脫者名無動法□猶如怨親

393a20□眞解脫中無如是事□又不動者如轉輪王更

393a21□無聖王以爲親友□若更有親則無是處□解脫

393a22□亦爾更無有親□若有親者亦無是處□彼王無

393a23□親喩眞解脫□眞解脫者卽是如來□如來者卽

393a24□是法也□又無動者譬如素衣易受染色解脫

393a25□不爾□又無動者如婆師花欲令有臭及靑色

393a26□者無有是處□解脫亦爾欲令有臭及諸色者

393a27□亦無是處□是故解脫卽是如來□又解脫者名

393a28□爲希有□譬如水中生於蓮花非爲希有□火中

393a29□生者是乃希有□有人見之便生歡喜□眞解脫

393b01□者亦復如是□其有見者心生歡喜□彼希有者

393b02□喩眞解脫□眞解脫者卽是如來□其如來者卽

393b03□是法身□又希有者譬如□兒□其齒未生漸漸

393b04□長大然後乃生□解脫不爾無有生與不生□又

393b05□解脫者名曰虛寂無有不定□不定者如一闡

393b06□提究竟不移□犯重禁者不成佛道無有是處□

393b07□何以故□是人若於佛正法中心得淨信□爾時

393b08□卽便滅一闡提□若復得作優婆塞者□亦得斷

393b09□滅於一闡提□犯重禁者滅此罪已則得成佛□

393b10□是故若言畢定不移不成佛道無有是處□眞

393b11□解脫中都無如是滅盡之事□又虛寂者墮於

393b12□法界□如法界性卽眞解脫□眞解脫者卽是如

393b13□來□又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也□

393b14□何等名爲一闡提耶□一闡提者斷滅一切諸

393b15□善根□本心不攀緣一切善法□乃至不生一念

393b16□之善□眞解脫中都無是事□無是事故卽眞解

393b17□脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名不可量□

393b18□譬如穀聚其量可知□眞解脫者則不如是□譬

393b19□如大海不可度量□解脫亦爾不可度量□不可

393b20□量者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫

393b21□者名無量法□如一衆生多有業報□解脫亦爾

393b22□有無量報□無量報者卽眞解脫□眞解脫者卽

393b23□是如來□又解脫者名爲廣大□譬如大海無與

393b24□等者□解脫亦爾無能與等□無與等者卽眞解

393b25□脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名曰最上□

393b26□譬如虛空最高無比□解脫亦爾最高無比□高

393b27□無比者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解

393b28□脫者名無能過□譬如師子所住之處一切百

393b29□獸無能過者□解脫亦爾無有能過□無能過者

393c01□卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名

393c02□爲無上□譬如北方諸方中上□解脫亦爾爲無

393c03□有上□無有上者卽眞解脫□眞解脫者卽是如

393c04□來□又解脫者名無上上□譬如北方之於東方

393c05□爲無上上□解脫亦爾無有上上□無上上者卽

393c06□眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名曰

393c07□恒法□譬如人天身壞命終是名曰恒非不恒

393c08□也□解脫亦爾非是不恒□非不恒者卽眞解脫□

393c09□眞解脫者卽是如來□又解脫者名曰堅實□

393c10□如□陀羅□檀沆水其性堅實□解脫亦爾其

393c11□性堅實□性堅實者卽眞解脫□眞解脫者卽是

393c12□如來□又解脫者名曰不虛□譬如竹葦其體

393c13□空疏□解脫不爾□當知解脫卽是如來□又解

393c14□脫者名不可汚□譬如牆壁未被塗治蚊□在

393c15□上止住遊戱□若以塗治綵□彫飾□聞綵香

393c16□卽便不住□如是不住喩眞解脫□眞解脫者卽

393c17□是如來□又解脫者名曰無邊□譬如聚落皆

393c18□有邊表解脫不爾□譬如虛空無有邊際解脫

393c19□亦爾無有邊際□如是解脫卽是如來□又解脫

393c20□者名不可見□譬如空中鳥跡難見□如是難見

393c21□喩眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名

393c22□曰甚深□何以故□聲聞緣覺所不能入□不能

393c23□入者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又甚深

393c24□者諸佛菩薩之所恭敬□譬如孝子供養父母

393c25□功德甚深□功德甚深喩眞解脫□眞解脫者卽

393c26□是如來□又解脫者名不可見□譬如有人不見

393c27□自頂解脫亦爾□聲聞緣覺所不能見□不能見

393c28□者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者

393c29□名無屋宅□譬如虛空無有屋宅解脫亦爾□言

394a01□屋宅者喩二十五有□無有屋宅者喩眞解脫□

394a02□眞解脫者卽是如來□又解脫者名不可取□如

394a03□阿摩勒果人可取持□解脫不爾不可取持□不

394a04□可取持卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解

394a05□脫者名不可執□譬如幻物不可執持□解脫

394a06□亦爾不可執持□不可執持卽眞解脫□眞解脫

394a07□者卽是如來□又解脫者無有身體□譬如有人

394a08□體生瘡□及諸癰疽癲狂乾枯□眞解脫中

394a09□無如是病□無如是病喩眞解脫□眞解脫者卽

394a10□是如來□又解脫者名爲一味□如乳一味解脫

394a11□亦爾唯有一味□如是一味卽眞解脫□眞解脫

394a12□者卽是如來□又解脫者名曰淸淨□如水無泥

394a13□澄靜淸淨□解脫亦爾澄靜淸淨□澄靜淸淨卽

394a14□眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名曰

394a15□一味□如空中雨一味淸淨□一味淸淨喩眞解

394a16□脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名曰除□□

394a17□譬如滿月無諸雲□□解脫亦爾無諸雲□□無

394a18□諸雲□卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解

394a19□脫者名曰寂靜□譬如有人熱病除愈身得寂

394a20□靜□解脫亦爾身得寂靜□身得寂靜卽眞解脫□

394a21□眞解脫者卽是如來□又解脫者卽是平等□譬

394a22□如野田毒蛇鼠狼俱有殺心□解脫不爾無有

394a23□殺心□無殺心者卽眞解脫□眞解脫者卽是如

394a24□來又平等者譬如父母等心於子□解脫亦爾

394a25□其心平等□心平等者卽眞解脫□眞解脫者卽

394a26□是如來□又解脫者名無異處□譬如有人唯居

394a27□上妙淸淨屋宅更無異處□解脫亦爾無有異

394a28□處□無異處者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□

394a29□又解脫者名曰知足□譬如飢人値遇甘饌食

394b01□之無厭□解脫不爾如食乳□更無所須□更

394b02□無所須喩眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解

394b03□脫者名曰斷絶□如人被縛斷縛得脫□解脫亦

394b04□爾斷絶一切疑心結縛□如是斷疑卽眞解脫□

394b05□眞解脫者卽是如來□又解脫者名到彼岸□譬

394b06□如大河有此彼岸□解脫不爾雖無此岸而有

394b07□彼岸□有彼岸者卽眞解脫□眞解脫者卽是如

394b08□來□又解脫者名曰默然□譬如大海其水沆

394b09□漲多諸音聲□解脫不爾如是解脫卽是如來□

394b10□又解脫者名曰美妙□譬如衆藥雜呵梨勒其

394b11□味則苦□解脫不爾味如甘露□味如甘露喩

394b12□眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者除諸

394b13□煩惱□譬如良醫和合諸藥善療衆病□解脫亦

394b14□爾能除煩惱□除煩惱者卽眞解脫□眞解脫者

394b15□卽是如來□又解脫者名曰無□□譬如小舍不

394b16□容多人□解脫不爾多所容受□多所容受卽眞

394b17□解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名滅

394b18□諸愛不雜□欲□譬如女人多諸愛欲□解脫

394b19□不爾如是解脫卽是如來□如來如是無有貪

394b20□欲瞋□愚癡□慢等結□又解脫者名曰無愛□

394b21□愛有二種□一者餓鬼愛□二者法愛□眞解脫

394b22□者離餓鬼愛□憐愍衆生故有法愛□如是法愛

394b23□卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者離

394b24□我我所□如是解脫卽是如來□如來者卽是法

394b25□也□又解脫者卽是滅盡離諸有貪□如是解脫

394b26□卽是如來□如來者卽是法也□又解脫者卽

394b27□是救護□能救一切諸怖畏者□如是解脫卽

394b28□是如來□如來者卽是法也□又解脫者卽是

394b29□歸處□若有歸依如是解脫不求餘依□譬如有

394c01□人依恃於王不求餘依□雖復依王則有動轉□

394c02□依解脫者無有動轉□無動轉者卽眞解脫□眞

394c03□解脫者卽是如來□如來者卽是法也□又解脫

394c04□者名爲屋宅□譬如有人行於曠野則有險難□

394c05□解脫不爾無有險難□無險難者卽眞解脫□

394c06□眞解脫者卽是如來□又解脫者是無所畏□如

394c07□師子王於諸百獸不生怖畏□解脫亦爾於諸魔

394c08□衆不生怖畏□無怖畏者卽眞解脫□眞解脫者

394c09□卽是如來□又解脫者無有□狹□譬如隘路乃

394c10□至不受二人□行□解脫不爾如是解脫卽是如

394c11□來□又有不□譬如有人畏虎墮井□解脫不

394c12□爾如是解脫卽是如來□又有不□如大海中捨

394c13□壞小船得堅牢船□乘之度海到安隱處心

394c14□得快樂□解脫亦爾心得快樂□得快樂者卽眞

394c15□解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者拔諸因

394c16□緣□譬如因乳得酪因酪得□因□得醍□□眞

394c17□解脫中都無是因□無是因者卽眞解脫□眞解

394c18□脫者卽是如來□又解脫者能伏□慢□譬如大

394c19□王慢於小王□解脫不爾如是解脫卽是如來□

394c20□如來者卽是法也□又解脫者伏諸放逸□謂放

394c21□逸者多有貪欲□眞解脫中無有是名□無是名

394c22□者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者

394c23□能除無明□如上妙□除諸滓穢乃名醍□□解

394c24□脫亦爾除無明滓生於眞明□如是眞明卽眞

394c25□解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名爲寂

394c26□靜純一無二□如空野象獨一無侶□解脫亦爾

394c27□獨一無二□獨一無二卽眞解脫□眞解脫者卽

394c28□是如來□又解脫者名爲堅實如竹葦□麻莖

394c29□幹空虛而子堅實□除佛如來其餘人天皆不

395a01□堅實□眞解脫者遠離一切諸有流等□如是解

395a02□脫卽是如來□又解脫者名能覺了增益於我□

395a03□眞解脫者亦復如是□如是解脫卽是如來□又

395a04□解脫者名捨諸有□譬如有人食已而吐□解脫

395a05□亦爾捨於諸有□捨諸有者卽眞解脫□眞解脫

395a06□者卽是如來□又解脫者名曰決定□如婆師花

395a07□香七葉中無□解脫亦爾如是解脫卽是如來□

395a08□又解脫者名曰水大□譬如水大於諸大勝能潤

395a09□一切草木穀子□解脫亦爾能潤一切有生之

395a10□類□如是解脫卽是如來□又解脫者名曰爲入□

395a11□如有門戶則通入路金性之處金則可得□解

395a12□脫亦爾如彼門戶修無我者則得入中□如是

395a13□解脫卽是如來□又解脫者名曰爲善□譬如弟

395a14□子隨逐於師善奉敎□得名爲善□解脫亦爾

395a15□如是解脫卽是如來□又解脫者名出世法□於

395a16□一切法最爲出過□如衆味中□乳最勝□解脫

395a17□亦爾如是解脫卽是如來□又解脫者名曰不

395a18□動□譬如門□風不能動□眞解脫者亦復如是□

395a19□如是解脫卽是如來□又解脫者名無濤波□如

395a20□彼大海其水濤波□解脫不爾如是解脫卽是

395a21□如來□又解脫者譬如宮殿□解脫亦爾當知解

395a22□脫卽是如來□又解脫者名曰所用□如閻浮檀

395a23□金多有所任□無有能說是金過惡□解脫亦爾

395a24□無有過惡□無有過惡卽眞解脫□眞解脫者卽

395a25□是如來□又解脫者捨□兒行□譬如大人捨小

395a26□兒行□解脫亦爾除捨五陰□除捨五陰卽眞解

395a27□脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名曰究竟□

395a28□如被繫者從繫得脫洗浴淸淨然後還家□解脫

395a29□亦爾畢竟淸淨□畢竟淸淨卽眞解脫□眞解脫

395b01□者卽是如來□又解脫者名無作樂□無作樂者

395b02□貪欲瞋□愚癡吐故□喩如有人誤飮蛇毒爲除

395b03□毒故卽服吐藥□旣得吐已毒卽除愈身得安

395b04□樂□解脫亦爾吐於煩惱諸結縛毒身得安樂

395b05□名無作樂□無作樂者卽眞解脫□眞解脫者卽

395b06□是如來□又解脫者名斷四種毒蛇煩惱□斷煩

395b07□惱者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫

395b08□者名離諸有□滅一切苦得一切樂□永斷貪欲

395b09□瞋□愚癡□拔斷一切煩惱根本□拔根本者卽

395b10□眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名斷

395b11□一切有爲之法□出生一切無漏善法□斷塞諸

395b12□道所謂若我無我非我非無我□唯斷取著不

395b13□斷我見□我見者名爲佛性□佛性者卽眞解脫□

395b14□眞解脫者卽是如來□又解脫者名不空空□空

395b15□空者名無所有□無所有者卽是外道尼□子

395b16□等所計解脫□而是尼□實無解脫故名空空

395b17□眞解脫者則不如是故不空空□不空空者卽

395b18□眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名空

395b19□不空□如水酒酪□蜜等甁□雖無水酒酪□

395b20□蜜時□猶故得名爲水等甁□而是甁等不可說

395b21□空及以不空□若言空者則不得有色香味觸□

395b22□若言不空而復無有水酒等實解脫亦爾不可

395b23□說色及以非色□不可說空及以不空□若言空

395b24□者則不得有常樂我淨□若言不空誰受是常

395b25□樂我淨者□以是義故不可說空及以不空□空

395b26□者謂無二十五有及諸煩惱□一切苦一切相

395b27□一切有爲行□如甁無酪則名爲空□不空者□謂

395b28□眞實善色常樂我淨不動不變□猶如彼甁色

395b29□香味觸故名不空□是故解脫喩如彼甁□彼甁

395c01□遇緣則有破壞□解脫不爾不可破壞□不可破

395c02□壞卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者

395c03□名曰離愛□譬如有人愛心□望釋提桓因大

395c04□梵天王自在天王□解脫不爾若得成於阿□

395c05□多羅三□三菩提已無愛無疑□無愛無疑卽

395c06□眞解脫□眞解脫者卽是如來□若言解脫有愛

395c07□疑者無有是處□又解脫者斷諸有貪□斷一切

395c08□相一切繫縛一切煩惱一切生死一切因緣一

395c09□切果報□如是解脫卽是如來□如來卽是涅槃□

395c10□一切衆生怖畏生死諸煩惱故故受三歸□譬

395c11□如群鹿怖畏獵師□旣得免離若得一跳則喩

395c12□一歸□如是三跳則喩三歸□以三跳故得受安

395c13□樂□衆生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依□

395c14□三歸依故則得安樂□受安樂者卽眞解脫□眞

395c15□解脫者卽是如來□如來者卽是涅槃□涅槃者

395c16□卽是無盡□無盡者卽是佛性□佛性者卽是決

395c17□定□決定者卽是阿□多羅三□三菩提□迦葉

395c18□菩薩白佛言□世尊□若涅槃佛性決定如來是

395c19□一義者□云何說言有三歸依□佛告迦葉□善男

395c20□子□一切衆生怖畏生死故求三歸□以三歸故

395c21□則知佛性決定涅槃□善男子□有法名一義異□

395c22□有法名義俱異□名一義異者□佛常法常比丘

395c23□僧常□涅槃虛空皆亦是常□是名名一義異□名

395c24□義俱異者□佛名爲覺法名不覺僧名和合□涅

395c25□槃名解脫虛空名非善亦名無□□是爲名義

395c26□俱異□善男子□三歸依者亦復如是□名義俱異

395c27□云何爲一□是故我告摩訶波□波提□曇彌□

395c28□莫供養我當供養僧□若供養僧則得具足供

395c29□養三歸□摩訶波□波提卽答我言□衆僧之中

396a01□無佛無法□云何說言供養衆僧□則得具足供

396a02□養三歸□我復告言□汝隨我語則供養佛□爲解

396a03□脫故卽供養法□衆僧受者則供養僧□善男子□

396a04□是故三歸不得爲一□善男子□如來或時說一

396a05□爲三說三爲一□如是之義諸佛境界非是聲

396a06□聞緣覺所知□迦葉復言□如佛所說畢竟安樂

396a07□名涅槃者是義云何□夫涅槃者捨身捨智□若

396a08□捨身智誰當受樂□佛言□善男子□譬如有人

396a09□食已心悶出外欲吐□旣得吐已而復□還□同

396a10□伴問之汝今所患竟爲差不□而復來還答言□

396a11□已差身得安樂□如來亦爾畢竟遠離二十五

396a12□有永得涅槃安樂之處□不可動轉無有盡滅□

396a13□斷一切受名無受樂□如是無受名爲常樂□若

396a14□言如來有受樂者無有是處□是故畢竟樂者

396a15□卽是涅槃□涅槃者卽眞解脫□眞解脫者卽是

396a16□如來

396a17□迦葉復言□不生不滅是解脫耶□如是如是

396a18□善男子□不生不滅卽是解脫□如是解脫卽是

396a19□如來□迦葉復言□若不生不滅是解脫者□虛

396a20□空之性亦無生滅應是如來□如如來性卽是

396a21□解脫

396a22□佛告迦葉□善男子□是事不然□世尊□何故不

396a23□然□善男子□如迦蘭伽鳥及命命鳥□其聲淸

396a24□妙寧可同於烏鵲音不□不也世尊□烏鵲之

396a25□聲比命命等百千萬倍不可爲比□迦葉復言□

396a26□迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之

396a27□烏鵲無異□□比須彌山□佛與虛空亦復如

396a28□是□迦蘭伽聲可喩佛聲□不可以喩烏鵲之音

396a29□爾時佛讚迦葉菩薩言□善哉善哉善男子□

396b01□汝今善解甚深難解如來有時以因緣故引彼

396b02□虛空以喩解脫□如是解脫卽是如來□眞解脫

396b03□者一切人天無能爲匹□而此虛空實非其喩□

396b04□爲化衆生故以虛空非喩爲喩□當知解脫卽

396b05□是如來□如來之性卽是解脫□解脫如來無二

396b06□無別□善男子□非喩者□如無比之物不可引

396b07□喩□有因緣故可得引喩□如經中說面貌端正

396b08□猶月盛滿□白象鮮潔猶如雪山□滿月不得卽

396b09□同於面□雪山不得卽是白象□善男子□不可

396b10□以喩喩眞解脫□爲化衆生故作喩耳□以諸譬

396b11□喩知諸法性皆亦如是

396b12□迦葉復言□云何如來作二種說□佛言善男子□

396b13□譬如有人執持刀劍以瞋□心欲害如來□如

396b14□來和悅無□恨色□是人當得壞如來身成逆

396b15□罪不□不也世尊□何以故□如來身界不可壞

396b16□故□所以者何□以無身聚唯有法性□法性之性

396b17□理不可壞□是人云何能壞佛身□直以惡心故

396b18□成無間□以是因緣引諸譬喩得知實法□爾時

396b19□佛讚迦葉菩薩□善哉善哉善男子□我所欲說

396b20□汝今已說□又善男子□譬如惡人欲害其母□住

396b21□於野田在穀[■/積]下□母爲送食其人見已尋生

396b22□害心便前磨刀□母時知已逃入[■/積]中□其人持

396b23□刀□[■/積]遍斫□斫已歡喜生已殺想□其母尋後

396b24□從穀[■/積]出還至家中□於意云何□是人成就無

396b25□間罪不□不也世尊□不可定說□何以故□若

396b26□說有罪母身應壞□身若不壞云何言有□若說

396b27□無罪生已殺想心懷歡喜□云何言無□是人雖

396b28□不具足逆罪而亦是逆□以是因緣引諸譬喩

396b29□得知實法□佛讚迦葉□善哉善哉善男子□以是

396c01□因緣我說種種方便譬喩以喩解脫□雖以無

396c02□量阿僧祇喩□而實不可以喩爲比□或有因緣

396c03□亦可喩說□或有因緣不可喩說□是故解脫

396c04□成就如是無量功德趣涅槃者□涅槃如來亦

396c05□有如是無量功德□以如是等無量功德成就

396c06□滿故名大涅槃□迦葉菩薩白佛言□世尊□我

396c07□今始知如來至處爲無有盡處□若無盡當知

396c08□壽命亦應無盡□佛言□善哉善哉善男子□汝

396c09□今善能護持正法□若有善男子善女人欲斷

396c10□煩惱諸結縛者□當作如是護持正法

396c11□大般涅槃經卷第五

396c12□

396c13□

396c14□大般涅槃經卷第六

396c15□

396c16□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

396c17□　　如來性品第四之三

396c18□善男子□是大涅槃微妙經中有四種人□能護

396c19□正法建立正法憶念正法能多利益□憐愍世

396c20□間爲世間依安樂人天□何等爲四□有人出世

396c21□具煩惱性是名第一□須陀洹人□斯陀含人是

396c22□名第二□阿那含人是名第三□阿羅漢人是名

396c23□第四□是四種人出現於世□能多利益憐愍世

396c24□間爲世間依安樂人天

396c25□云何名爲具煩惱性□若有人能奉持禁戒威

396c26□儀具足建立正法□從佛所聞解其文義轉爲

396c27□他人分別宣說□所謂少欲是道□多欲非道□

396c28□廣說如是八大人覺□有犯罪者敎令發露懺

396c29□悔滅除□善知菩薩方便所行□密之法□是名

397a01□凡夫非第八人□第八人者不名凡夫□名爲菩

397a02□薩不名爲佛

397a03□第二人者名須陀洹斯陀含□若得正法受持

397a04□正法從佛聞法□如其所聞聞已書寫受持讀

397a05□誦轉爲他說□若聞法已不寫不受不持不說□

397a06□而言奴婢不淨之物佛聽畜者無有是處□是

397a07□名第二人□如是之人未得第二第三住處名

397a08□爲菩薩已得受記

397a09□第三人者名阿那含□阿那含者誹謗正法□若

397a10□言聽畜奴婢僕使不淨之物□受持外道典籍

397a11□書論及爲客塵煩惱所障□諸舊煩惱之所覆

397a12□蓋□若藏如來眞實舍利及□爲外病之所惱害□

397a13□或爲四大毒蛇所侵□論說我者悉無是處□若

397a14□說無我斯有是處□說著世法無有是處□若說

397a15□大乘相續不絶斯有是處□若所受身有八萬

397a16□□亦無是處□永離□欲乃至夢中不失不淨

397a17□斯有是處□臨終之日生怖畏者亦無是處□阿

397a18□那含者爲何謂也□是人不還如上所說□所有

397a19□過患永不能汚□往返周旋名爲菩薩已得受

397a20□記□不久得成阿□多羅三□三菩提□是則名

397a21□爲第三人也

397a22□第四人者名阿羅漢□阿羅漢者斷諸煩惱捨

397a23□於重擔□逮得己利所作已辦住第十地得自

397a24□在智□隨人所樂種種色像悉能示現□如所莊

397a25□嚴欲成佛道卽能得成□能成如是無量功德

397a26□名阿羅漢□是名四人出現於世能多利益憐

397a27□愍世間爲世間依安樂人天□於人天中最尊

397a28□最勝猶如如來□名人中勝爲歸依處

397a29□迦葉白佛言□世尊□我今不依是四種人□何

397b01□以故□如瞿師羅經中佛爲瞿師羅說□若天魔

397b02□梵爲欲破壞變爲佛像□具足莊嚴三十二相

397b03□八十種好圓光一尋□面部圓滿猶月盛明眉

397b04□間毫相白踰珂雪□如是莊嚴來向汝者□汝當

397b05□□校定其虛實□旣覺知已應當降伏□世尊□魔

397b06□等尙能變作佛身況當不能作羅漢等四種之

397b07□身□坐臥空中左脅出水右脅出火身出煙炎

397b08□猶如火聚□以是因緣我於是中心不生信□或

397b09□有所說不能稟受亦無敬念而作依止□佛言

397b10□善男子□於我所說若生疑者尙不應受況如

397b11□是等□是故應當善分別知是善不善可作不

397b12□可作□如是作已長夜受樂□善男子□譬如偸狗

397b13□夜入人舍□其家婢使若覺知者卽應驅罵汝

397b14□疾出去□若不出者當奪汝命□偸狗聞之卽

397b15□去不還□汝等從今亦應如是降伏波旬□應作

397b16□是言波旬汝今不應作如是像□若故作者當

397b17□以五繫繫縛於汝□魔聞是已便當還去□如彼

397b18□偸狗更不復還

397b19□迦葉白佛言□世尊□如佛爲瞿師羅長者說□

397b20□若能如是降伏魔者□亦可得近大般涅槃□

397b21□如來何必說是四人爲依止處□如是四人所

397b22□可言說未必可信□佛告迦葉□善男子□如我所

397b23□說亦復如是非爲不爾□善男子□我爲聲聞有

397b24□肉眼者說言降魔□不爲修學大乘人說□聲聞

397b25□之人雖有天眼故名肉眼□學大乘者雖有肉

397b26□眼乃名佛眼□何以故□是大乘經名爲佛乘□而

397b27□此佛乘最上最勝□善男子□譬如有人勇健威

397b28□猛有怯弱者常來依附□其勇健人常敎怯者□

397b29□汝當如是持弓執箭修學□道長鉤□索□又

397c01□復告言□夫□戰者雖如履刃不應生於怖畏

397c02□之想□當視人天生輕弱想□應自生心作勇健

397c03□想□或時有人素無膽勇詐作健相□執持弓刀

397c04□種種器仗以自莊嚴□來至陣中唱呼大喚□汝

397c05□於是人亦復不應生於憂怖□如是輩人若見

397c06□汝時不怖畏者□當知是人不久散壞如彼偸

397c07□狗□善男子□如來亦爾告諸聲聞□汝等不應

397c08□畏魔波旬□若魔波旬化作佛身至汝所者□汝

397c09□當精勤堅固其心降伏於魔□時魔卽當愁憂

397c10□不樂復道而去□善男子□如彼健人不從他

397c11□習□學大乘者亦復如是□得聞種種深密經典

397c12□其心欣樂不生驚怖□何以故□如是修學大乘

397c13□之人□已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛

397c14□故□雖有無量億千魔衆欲來侵□□於是事中

397c15□終不驚畏□善男子□譬如有人得阿竭陀藥不

397c16□畏一切毒蛇等□畏是藥力故亦能消除一切

397c17□毒等□是大乘經亦復如是□如彼藥力不畏一

397c18□切諸魔毒等□亦能降伏令更不起

397c19□復次善男子□譬如有龍性甚□□□欲害人

397c20□時或以眼視或以氣噓□是故一切師子虎豹

397c21□豺狼狗犬皆生怖畏□是等惡獸或聞聲見形

397c22□或觸其身無不喪命□有善□者以□力故□能

397c23□令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺

397c24□狼□皆悉調善任爲御乘□如是等獸見彼善□

397c25□卽便調伏□聲聞緣覺亦復如是□見魔波旬皆

397c26□生恐怖□而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行

397c27□魔業□學大乘者亦復如是□見諸聲聞怖畏魔

397c28□事於此大乘不生信樂□先以方便降伏諸魔

397c29□悉令調善堪任爲乘□因爲廣說種種妙法□聲

398a01□聞緣覺見調魔已不生怖畏□於此大乘無上

398a02□正法方生信樂□作如是言我等從今不應於

398a03□此正法之中而作障□

398a04□復次善男子□聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏□

398a05□學大乘者都無恐懼□修學大乘有如是力□以

398a06□是因緣先所說者□爲欲令彼聲聞緣覺調伏

398a07□諸魔非爲大乘□是大涅槃微妙經典不可消

398a08□伏甚奇甚特□若有聞者聞已信受□能信如來

398a09□是常住法□如是之人甚爲希有如優曇花□我

398a10□涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信

398a11□敬心□當知是等於未來世百千億劫不墮惡

398a12□道

398a13□爾時佛告迦葉菩薩□善男子□我涅槃後當

398a14□有百千無量衆生□誹謗不信是大涅槃微妙

398a15□經典□迦葉菩薩復白佛言□世尊□是諸衆生於

398a16□佛滅後久近便當誹謗是經□世尊□復有何等

398a17□純善衆生□當能拔濟是謗法者

398a18□佛告迦葉□善男子□我般涅槃後四十年中於

398a19□閻浮提廣行流布□然後乃當隱沒於地□善男

398a20□子□譬如甘蔗稻米石蜜乳□醍□隨有之處□

398a21□其土人民皆言是味味中第一□或復有人純食

398a22□粟米及以稗子□是人亦言我所食者最爲第

398a23□一□是薄福人受業報故□若是福人耳初不

398a24□聞粟稗之名□所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍

398a25□□□是大涅槃微妙經典亦復如是□鈍根薄福

398a26□不樂聽聞□如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等□二

398a27□乘之人亦復如是□憎惡無上大涅槃經□或

398a28□有衆生其心甘樂聽受是經聞已歡喜不生誹

398a29□謗□如彼福人食於稻糧

398b01□善男子□譬如有王居在山中險難惡處□雖

398b02□有甘蔗稻糧石蜜以其難得貪惜積聚□不

398b03□敢□食懼其有盡唯食粟稗□有異國王聞之

398b04□憐笑□卽以車載稻糧甘蔗而送與之□其王

398b05□得已卽便分張擧國共食□民旣食已皆生歡

398b06□喜□咸作是言因彼王故令我得是希有之食□

398b07□善男子□是四種人亦復如是□爲此無上大法

398b08□之將□是四種中或有一人見於他方無量菩

398b09□薩雖學如是大乘經典若自書寫若令他書□

398b10□爲利養故爲稱譽故爲了法故爲依止故□爲

398b11□用博易其餘經故□不能廣爲他人宣說□是故

398b12□持是微妙經典送至彼方與彼菩薩□令發無

398b13□上菩提之心安住菩提□而是菩薩得是經已

398b14□卽便廣爲他人演說令無量衆得受如是大

398b15□乘法味□皆悉是此一菩薩力所未聞經悉令得

398b16□聞□如彼人民因王力故得希有食□又善男子□

398b17□是大涅槃微妙經典所流布處□當知其地卽

398b18□是金剛□是中諸人亦如金剛□若有能聽如是

398b19□經者□卽不退轉於阿□多羅三□三菩提□隨

398b20□其所願悉得成就如我今日所可宣說□汝等

398b21□比丘應善受持□若有衆生不能聽聞如是經

398b22□典□當知是人甚可憐愍□何以故□是人不能

398b23□受持如是大乘經典甚深義故

398b24□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來滅後四十年中

398b25□是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布□過

398b26□是已後沒於地者□□後久近復當還出

398b27□佛言□善男子□若我正法餘八十年前四十年□

398b28□是經復當於閻浮提雨大法雨

398b29□迦葉菩薩復白佛言□世尊□如是經典正法滅

398c01□時正戒毁時□非法增長時無如法衆生時□誰

398c02□能聽受奉持讀誦□令其通利供養恭敬書寫

398c03□解說唯願如來□憐愍衆生分別廣說令諸菩

398c04□薩聞已受持□持已卽得不退阿□多羅三□

398c05□三菩提心

398c06□爾時佛讚迦葉□善哉善哉□善男子□汝今善能

398c07□問如是義□善男子□若有衆生於熙連河沙等

398c08□諸佛所發菩提心□乃能於是惡世受持如是

398c09□經典不生誹謗□善男子□若有能於一恒河

398c10□沙等諸佛世尊發菩提心□然後乃能於惡世

398c11□中不謗是法愛樂是典□不能爲人分別廣說□

398c12□善男子□若有衆生於二恒河沙等佛所發菩

398c13□提心□然後乃能於惡世中不謗是法□正解信

398c14□樂受持讀誦亦不能爲他人廣說□若有衆生

398c15□於三恒河沙等佛所發菩提心□然後乃能於

398c16□惡世中不謗是法□受持讀誦書寫經卷雖爲

398c17□他說未解深義□若有衆生於四恒河沙等佛

398c18□所發菩提心□然後乃能於惡世中不謗是法□

398c19□受持讀誦書寫經卷爲他廣說十六分中一分

398c20□之義□雖復演說亦不具足□若有衆生於五恒

398c21□河沙等佛所發菩提心□然後乃能於惡世中不

398c22□謗是法□受持讀誦書寫經卷廣爲人說十六分

398c23□中八分之義□若有衆生於六恒河沙等佛所

398c24□發菩提心□然後乃能於惡世中不謗是法□受

398c25□持讀誦書寫經卷爲他廣說十六分中十二分

398c26□義□若有衆生於七恒河沙等佛所發菩提心□

398c27□然後乃能於惡世中不謗是法□受持讀誦書

398c28□寫經卷爲他廣說十六分中十四分義□若有

398c29□衆生於八恒河沙等佛所發菩提心□然後乃

399a01□能於惡世中不謗是法□受持讀誦書寫經卷亦

399a02□勸他人令得書寫□自能聽受復勸他人令得

399a03□聽受讀誦通利□擁護堅持憐愍世間諸衆生

399a04□故供養是經□亦勸他人令其供養恭敬尊重

399a05□讀誦禮拜亦復如是□具足能解盡其義味□所

399a06□謂如來常住不變畢竟安樂□廣說衆生悉有

399a07□佛性□善知如來所有法藏□供養如是諸佛等

399a08□已□建立如是無上正法受持擁護□若有始發

399a09□阿□多羅三□三菩提心□當知是人未來之

399a10□世必能建立如是正法受持擁護□是故汝今

399a11□不應不知未來世中護法之人□何以故□是發

399a12□心者於未來世必能護持無上正法□善男子□

399a13□有惡比丘聞我涅槃不生憂愁□今日如來入般

399a14□涅槃何期快哉□如來在世遮我等利今入

399a15□般涅槃誰復當有遮奪我者□若無遮奪我則

399a16□還得如來利養□如來在世禁戒嚴峻今入涅

399a17□槃悉當放捨□所受袈裟本爲法式今當廢壞

399a18□如木頭幡□如是等人誹謗拒逆是大乘經□善

399a19□男子□汝今應當如是憶持□若有衆生成就具

399a20□足無量功德□乃能信是大乘經典信已受持□

399a21□其餘衆生有樂法者□若能廣爲解說此經□其

399a22□人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除

399a23□滅□若有不信是經典者□現身當爲無量病苦

399a24□之所惱害□多爲衆人所見罵辱□命終之後人

399a25□所輕賤顔貌醜陋□資生艱難常不供足雖復少

399a26□得□□弊惡□生生常處貧窮下賤誹謗正法

399a27□邪見之家□若臨終時或値荒亂刀兵競起□帝

399a28□王暴虐怨家□隙之所侵逼□雖有善友而不

399a29□遭遇□資生所須求不能得□雖少得利常患飢

399b01□渴□唯爲凡下之所顧識□國王大臣悉不齒錄□

399b02□設復聞其有所宣說正使是理終不信受□如

399b03□是之人不至善處□如折翼鳥不能飛行□是人

399b04□亦爾於未來世不能得至人天善處□若復有

399b05□人能信如是大乘經典□本所受形雖復□陋□

399b06□以經功德卽便端正威顔色力日更增多□常

399b07□爲人天之所樂見□恭敬愛戀情無捨離□國王

399b08□大臣及家親屬聞其所說悉皆敬信□若我聲

399b09□聞弟子之中欲行第一希有事者□當爲世間

399b10□廣宣如是大乘經典

399b11□善男子□譬如霧露勢雖欲住不過日出□日旣

399b12□出已消滅無餘□善男子□是諸衆生所有惡業

399b13□亦復如是□住世勢力不過得見大涅槃日□是

399b14□日旣出悉能除滅一切惡業

399b15□復次善男子□譬如有人出家剃髮雖服袈裟□

399b16□故未得受沙彌十戒□或有長者來請衆僧□未

399b17□受戒者卽與大衆俱共受請□雖未受戒已墮

399b18□僧數□善男子□若有衆生發心始學是大乘典

399b19□大涅槃經□書持讀誦亦復如是□雖未具足位

399b20□階十住則已墮於十住數中□或有衆生是佛

399b21□弟子或非弟子□若因貪怖或因利養聽受是

399b22□經乃至一偈□聞已不謗當知是人則爲已近

399b23□阿□多羅三□三菩提□善男子□以是因緣我

399b24□說四人爲世間依□善男子□如是四人若以佛

399b25□說言非佛說無有是處□是故我說如是四人

399b26□爲世間依□善男子□汝應供養如是四人□世

399b27□尊□我當云何識知是人而爲供養

399b28□佛告迦葉□若有建立護持正法□如是之人應

399b29□從啓請當捨身命而供養之□如我於是大乘

399c01□經說

399c02□　有知法者　　若老若少　　故應供養

399c03□　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等

399c04□　有知法者　　若老若少　　故應供養

399c05□　恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋

399c06□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說供養師長

399c07□正應如是□今有所疑唯願廣說□若有長宿護

399c08□持禁戒□從年少邊諮受未聞云何是人當禮

399c09□敬不□若當禮敬是則不名爲持戒也□若是年

399c10□少護持禁戒□從諸宿舊破戒人邊諮受未聞復

399c11□應禮不□若出家人從在家人諮受未聞復當

399c12□禮不□然出家人不應禮敬在家人也□然佛法

399c13□中年少幼小應當恭敬耆舊長宿□以是長宿

399c14□先受具戒成就威儀□是故應當供養恭敬□如

399c15□佛言曰其破戒者□是佛法中所不容受□猶如

399c16□良田多有□稗□又如佛說有知法者□若老若

399c17□少故應供養如事帝釋□如是二句其義云何□

399c18□將非如來虛妄說耶□如佛言曰持戒比丘亦

399c19□有所犯□何故如來而作是說□世尊□亦於餘

399c20□經中說聽治破戒□如是所說其義未了□佛告

399c21□迦葉□善男子□我爲未來諸菩薩等學大乘者

399c22□說如是偈□不爲聲聞弟子說也□善男子□如我

399c23□先說正法滅已毁正戒時增長破戒□非法盛時

399c24□一切聖人隱不現時□受畜奴婢不淨物時□是

399c25□四人中當有一人出現於世□剃除鬚髮出家

399c26□修道□見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之

399c27□物□淨與不淨一切不知□是律非律亦復不識□

399c28□是人爲欲調伏如是諸比丘故□與共和光不

399c29□同其塵□自所行處及佛行處善能別知□雖見

400a01□諸人犯波羅夷默然不擧□何以故□我出於世

400a02□爲欲建立護持正法□是故默然而不擧處□善

400a03□男子□如是之人爲護法故雖有所犯不名破

400a04□戒

400a05□善男子□如有國王遇病崩亡□儲君稚小未任

400a06□紹繼□有□陀羅□饒財寶巨富無量多有眷

400a07□屬□自以强力伺國虛弱簒居王位治化未久□

400a08□國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國□雖

400a09□有在者乃至不欲眼見是王□或有長者婆羅

400a10□門等不離本土□譬如諸樹隨其生處卽是中

400a11□死□□陀羅王知其國人逃叛者衆尋卽還□遣

400a12□諸□陀羅守邏諸道□復於七日擊鼓唱令諸

400a13□婆羅門□有能爲我作灌頂師者□當以半國而

400a14□爲爵賞□諸婆羅門聞是語已悉無來者各作

400a15□是言□何處當有婆羅門種作如是事□□陀羅

400a16□王復作是言□婆羅門中若無一人爲我師者□

400a17□我要當令諸婆羅門與□陀羅共住食宿同其

400a18□事業□若有能來灌我頂者□半國之封此言不

400a19□虛□□術所致三十三天上妙甘露不死之藥□

400a20□亦當共分而服食之

400a21□爾時有一婆羅門子□年在弱冠修治淨行長

400a22□髮爲相善知□術□往至王所白言□大王□王所

400a23□□使我悉能爲□爾時大王心生歡喜□受此童

400a24□子作灌頂師□諸婆羅門聞是事已□皆生瞋□

400a25□責此童子□汝婆羅門□云何乃作□陀羅師□

400a26□爾時其王卽分半國與是童子□因共治國經

400a27□歷多時□爾時童子語其王言□我捨家法來作

400a28□王師□然敎大王微密□術□而今大王猶不見

400a29□親□時王答言□我今云何不親汝耶□童子答

400b01□言□先王所有不死之藥猶未共食□王言善哉

400b02□善哉大師□我實不知師若須者唯願持去□是

400b03□時童子聞王語已□卽取歸家請諸大臣而共

400b04□食之□諸臣食已卽共白王□快哉大師□有是甘

400b05□露不死之藥□王旣知已語其師言□云何大師□

400b06□獨與諸臣服食甘露而不見分□爾時童子更

400b07□以其餘雜毒之藥與王令服□王旣服已須臾

400b08□藥發□悶亂□地無所覺知猶如死人□爾時童

400b09□子立本儲君還以爲王□作如是言□師子御座

400b10□法不應令□陀羅昇□我從昔來未曾聞見□

400b11□陀羅種而爲王也□若□陀羅治國理民無有

400b12□是處□汝今應還紹繼先王正法治國□爾時

400b13□童子經理是已□復以解藥與□陀羅令其醒

400b14□寤□旣醒寤已驅令出國□是時童子雖爲是

400b15□事猶故不失婆羅門法□其餘居士婆羅門等

400b16□聞其所作歎未曾有□讚言善哉善哉仁者□

400b17□善能驅遣□陀羅王□善男子□我涅槃後護

400b18□持正法諸菩薩等亦復如是□以方便力與彼

400b19□破戒假名□受畜一切不淨物僧同其事業□爾

400b20□時菩薩若見有人雖多犯戒能治毁禁諸惡比

400b21□丘□卽往其所恭敬禮拜四事供養□經書什物

400b22□悉以奉上□如其自無要當方便從諸檀越求

400b23□覓而與□爲是事故應畜八種不淨之物□何以

400b24□故□是人爲治諸惡比丘□如彼童子驅□陀羅□

400b25□爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不

400b26□淨之物□悉無有罪□何以故□以是菩薩爲欲

400b27□□治諸惡比丘□令淸淨僧得安隱住□流布方

400b28□等大乘經典利益一切諸天人故□善男子□以

400b29□是因緣我於經中說是二偈□令諸菩薩皆共

400c01□讚嘆護法之人□如彼居士婆羅門等稱讚童

400c02□子善哉善哉□護法菩薩正應如是□若有人見

400c03□護法之人與破戒者同其事業說有罪者□當

400c04□知其人自受其殃□是護法者實無有罪□善

400c05□男子□若有比丘犯禁戒已□□慢心故覆藏不

400c06□悔□當知是人名眞破戒□菩薩摩訶薩爲護法

400c07□故雖有所犯不名破戒□何以故□以無□慢發

400c08□露悔故□善男子□是故我於經中覆相說如是

400c09□偈

400c10□　有知法者　　若老若少　　故應供養

400c11□　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等

400c12□　如第二天　　奉事帝釋

400c13□以是因緣我亦不爲學聲聞人□但爲菩薩而

400c14□說是偈

400c15□迦葉菩薩白佛言□世尊□如是等菩薩摩訶薩

400c16□於戒極緩□本所受戒爲具在不□佛言善男子□

400c17□汝今不應作如是說□何以故□本所受戒如本

400c18□不失□設有所犯卽應懺悔悔已淸淨□善男子□

400c19□如故堤塘穿穴有孔水則淋漏□何以故□無

400c20□人治故□若有人治水則不出□菩薩亦爾□雖

400c21□與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事□所有

400c22□戒律不如堤塘穿穴淋漏□何以故□若無

400c23□淸淨持戒之人僧□則損減慢緩懈怠日有增

400c24□長□若有淸淨持戒之人□卽能具足不失本戒□

400c25□善男子□於乘緩者乃名爲緩□於戒緩者不名

400c26□爲緩□菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢是名

400c27□本戒□爲護正法以大乘水而自□浴□是故

400c28□菩薩雖現破戒不名爲緩□迦葉菩薩白佛言□

400c29□衆僧之中有四種人□如菴羅果生熟難知□破

401a01□戒持戒云何可識

401a02□佛言善男子□因大涅槃微妙經典則易可知□

401a03□云何因是大涅槃經可得知耶□譬如田夫種

401a04□稻穀等芸除稗[禾*秀]□以肉眼觀名爲淨田□至

401a05□其成實草穀各異□如是八事能汚染僧若能

401a06□除□□以肉眼觀則知淸淨□若有持戒破戒不

401a07□作惡時□以肉眼觀難可分別□若惡彰露則易

401a08□可知□如彼稗[禾*秀]易可分別□僧中亦爾若能遠

401a09□離於八不淨毒蛇之法是名淸淨□聖衆福田

401a10□應爲人天之所供養□淸淨果報非是肉眼所

401a11□能分別□復次善男子□如迦羅迦林其樹衆多□

401a12□於是林中唯有一樹名鎭頭迦□是迦羅迦樹

401a13□鎭頭迦樹□二果相似不可分別□其果熟時有

401a14□一女人悉皆拾取□鎭頭迦果□有一分□迦

401a15□羅迦果乃有十分□是女不識齎來詣市而衒

401a16□賣之□凡愚小兒復不別故□買迦羅迦果□已

401a17□命終□有智人輩聞是事已卽問女人□□於何

401a18□處持是果來□是時女人卽示方所□諸人卽言□

401a19□如是方所多有無量迦羅迦樹□唯有一根鎭

401a20□頭迦樹□諸人知已笑而捨去□善男子□大衆

401a21□之中八不淨法亦復如是□於是衆中多有受

401a22□用如是八法□唯有一人淸淨持戒□不受如是

401a23□八不淨法□而知諸人受畜非法□然與同事不

401a24□相捨離□如彼林中一鎭頭迦樹□有優婆塞

401a25□見是諸人多有非法□倂不恭敬供養是人□

401a26□若欲供養應先問言□大德□如是八事爲受

401a27□畜不□佛所聽不□若言佛聽□如是之人得共

401a28□布薩□磨自恣不□是優婆塞如是問已□衆皆

401a29□答言□如是八事如來憐愍皆悉聽畜□優婆塞

401b01□言□祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜□

401b02□或言不聽有言聽者□是不聽者不與共住說

401b03□戒自恣□乃至不共一河飮水□利養之物悉不

401b04□共之□汝等云何言佛聽許□佛天中天雖復

401b05□受之□汝等衆僧亦不應畜□若有受者乃至

401b06□不應與共說戒自恣□磨同其僧事□若共說

401b07□戒自恣□磨同僧事者□命終卽當墮於地獄□

401b08□如彼諸人食迦羅果已而便命終

401b09□復次善男子□譬如城市有賣藥人□有妙甘藥

401b10□出於雪山□亦復多賣其餘雜藥昧甘相似□時

401b11□有諸人咸皆欲買然不識別□至賣藥所問言□

401b12□汝有雪山藥不□其賣藥人卽答言有□是人欺

401b13□詐以餘雜藥語買者言□此是雪山甘好妙藥□

401b14□時買藥者以肉眼故□不能善別卽買持去□

401b15□復作是念我今已得雪山甘藥□迦葉□若聲聞

401b16□僧中有假名僧有眞實僧□有和合僧若持戒

401b17□破戒□於是衆中等應供養恭敬禮拜□是優婆

401b18□塞以肉眼故不能分別□喩如彼人不能分別

401b19□雪山甘藥□誰是持戒誰是破戒誰是眞僧誰

401b20□是假僧□有天眼者乃能分別□迦葉□若優婆

401b21□塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養□

401b22□若知是人受畜八法亦復不應給施所須禮拜

401b23□供養□若於僧中有破戒者□不應以被袈裟

401b24□因緣恭敬禮拜

401b25□迦葉菩薩復白佛言□世尊□善哉善哉□如來

401b26□所說眞實不虛我當頂受□譬如金剛珍寶異

401b27□物□如佛所說是諸比丘當依四法□何等爲四□

401b28□依法不依人□依義不依語□依智不依識□依

401b29□了義經不依不了義經如是四法應當證知

401c01□非四種人

401c02□佛言善男子□依法者□卽是如來大般涅槃□

401c03□一切佛法卽是法性□是法性者卽是如來□是

401c04□故如來常住不變□若復有言如來無常□是人

401c05□不知不見法性□若不知見是法性者不應依

401c06□止□如上所說四人出世護持法者□應當證

401c07□知而爲依止□何以故□是人善解如來微密深

401c08□奧藏故□能知如來常住不變□若言如來無常

401c09□變易無有是處□如是四人卽名如來□何以故

401c10□是人能解如來密語及能說故□若有人能了

401c11□知如來甚深密藏□及知如來常住不變□如是

401c12□之人若爲利養說言如來是無常者無有是

401c13□處□如是之人尙可依止□何況不依是四人也□

401c14□依法者卽是法性□不依人者卽是聲聞□法性

401c15□者卽是如來□聲聞者卽是有爲□如來者□卽

401c16□是常住□有爲者卽是無常□善男子□若人破

401c17□戒爲利養故□說言如來無常變易□如是之人

401c18□所不應依□善男子□是名定義

401c19□依義不依語者□義者名曰覺了□覺了義者

401c20□名不羸劣□不羸劣者名曰滿足□滿足義者□

401c21□名曰如來常住不變□如來常住不變義者卽

401c22□是法常□法常義者卽是僧常□是名依義不依

401c23□語也□何等語言所不應依□所謂諸論綺飾文

401c24□辭□如佛所說無量諸經□貪求無厭多姦諛

401c25□諂□詐現親附現相求利□經理白衣爲其執役□

401c26□又復唱言□佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物□金

401c27□銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬□販賣求利於飢

401c28□饉世憐愍子故□聽諸比丘儲貯陳宿手自作

401c29□食不受而□□如是等語所不應依

402a01□依智不依識者□所言智者卽是如來□若有聲

402a02□聞不能善知如來功德□如是之識不應依止□

402a03□若知如來卽是法身□如是眞智所應依止□

402a04□見如來方便之身□言是陰界諸入所攝食所

402a05□長養亦不應依□是故知識不可依止□若復有

402a06□人作是說者□及其經書亦不應依□依了義經

402a07□不依不了義經□不了義經者□謂聲聞乘□聞

402a08□佛如來深密藏處悉生疑怪□不知是藏出大

402a09□智海□猶如□兒無所別知□是則名爲不了義

402a10□也

402a11□了義者名爲菩薩□眞實智慧隨於自心□無□

402a12□大智猶如大人無所不知□是名了義□又聲聞

402a13□乘名不了義□無上大乘乃名了義□若言如來

402a14□無常變易名不了義□若言如來常住不變是

402a15□名了義□聲聞所說應證知者名不了義□菩薩

402a16□所說應證知者名爲了義□若言如來食所長

402a17□養是不了義□若言常住不變易者是名了義□

402a18□若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義□

402a19□若言如來入法性者是名了義□聲聞乘法則

402a20□不應依□何以故□如來爲欲度衆生故□以方

402a21□便力說聲聞乘□猶如長者敎子半字□善男子□

402a22□聲聞乘者猶如初耕未得果實□如是名爲不

402a23□了義也□是故不應依聲聞乘□大乘之法則應

402a24□依止□何以故□如來爲欲度衆生故□以方便

402a25□力說於大乘是故應依□是名了義□如是四依

402a26□應當證知

402a27□復次依義者□義名質直□質直者名曰光明□

402a28□光明者名不羸劣□不羸劣者名曰如來□又光

402a29□明者名爲智慧□質直者名爲常住

402b01□如來常者名爲依法□法者名常亦名無邊□不

402b02□可思議不可執持不可繫縛而亦可見□若有

402b03□說言不可見者□如是之人所不應依□是故依

402b04□法不依於人□若有人以微妙之語宣說無常□

402b05□如是之言所不應依□是故依義不依於語□依

402b06□智者□衆僧是常無爲不變□不畜八種不淨之

402b07□物□是故依智不依於識□若有說言識作識受

402b08□無和合僧□何以故□夫和合者名無所有□無

402b09□所有者云何言常□是故此識不可依止

402b10□依了義者□了義者名爲知足□終不詐現威儀

402b11□淸白□□慢自高貪求利養□亦於如來隨宜方

402b12□便所說法中不生執著□是名了義□若有能住

402b13□如是等中□當知是人則爲已得住第一義□是

402b14□故名爲依了義經

402b15□不依不了義□不了義者如經中說□一切燒

402b16□燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我□

402b17□是名不了義□何以故□以不能了如是義故□

402b18□令諸衆生墮阿鼻獄□所以者何□以取著故於

402b19□義不了□一切燒者謂如來說涅槃亦燒□一切

402b20□無常者涅槃亦無常□苦空無我亦復如是□是

402b21□故名爲不了義經不應依止□善男子□若有人

402b22□言如來憐愍一切衆生善知時宜□以知時故

402b23□說輕爲重說重爲輕□如來觀知所有弟子有

402b24□諸檀越供給所須令無所乏□如是之人佛則

402b25□不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物

402b26□等□若諸弟子無有檀越供給所須□時世飢饉

402b27□飮食難得□爲欲建立護持正法□我聽弟子受

402b28□畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須□雖聽

402b29□受畜如是等物要當淨施篤信檀越□如是四

402c01□法所應依止□若有戒律阿毘曇修多羅□不違

402c02□是四亦應依止□若有說言有時非時有能護

402c03□法□不能護法□如來悉聽一切比丘受畜如是

402c04□不淨物者□如是之言不應依止□若有戒律阿

402c05□毘曇修多羅中有同是說□如是三分亦不應

402c06□依□我爲肉眼諸衆生等說是四依□終不爲於

402c07□有慧眼者□是故我今說是四依□法者卽是法

402c08□性□義者卽是如來常住不變□智者了知一

402c09□切衆生悉有佛性□了義者了達一切大乘經

402c10□典

402c11□大般涅槃經卷第六

402c12□

402c13□

402c14□大般涅槃經卷第七

402c15□

402c16□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

402c17□　　如來性品第四之四

402c18□爾時迦葉白佛言□世尊□如上所說四種人

402c19□等應當依耶

402c20□佛言□如是如是□善男子□如我所說應當依

402c21□止□何以故□有四魔故□何等爲四□如魔所說

402c22□諸餘經律能受持者□迦葉菩薩白佛言□世尊□

402c23□如佛所說有四種魔□若魔所說及佛所說□我

402c24□當云何而得分別□有諸衆生隨逐魔行□復有

402c25□隨順佛所敎者□如是等輩復云何知□佛告迦

402c26□葉□我般涅槃七百歲後□是魔波旬漸當沮壞

402c27□我之正法□譬如獵師身服法衣□魔王波旬亦

402c28□復如是□作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷

402c29□像□亦復化作須陀洹身□乃至化作阿羅漢身

403a01□及佛色身□魔王以此有漏之形作無漏身壞

403a02□我正法□是魔波旬壞正法時□當作是言□菩

403a03□薩昔於兜率天上沒來□在此迦毘羅城白淨

403a04□王宮□依因父母愛欲和合生育是身□若言有

403a05□人生於人中爲諸世間天人大衆所恭敬者□

403a06□無有是處□又復說言□往昔苦行種種布施頭

403a07□目髓腦國城妻子□是故今者得成佛道□以是

403a08□因緣爲諸人天乾□婆阿修羅迦樓羅緊那

403a09□羅摩□羅伽之所恭敬□若有經律作是說者□

403a10□當知悉是魔之所說

403a11□善男子□若有經律作如是言□如來正覺久已

403a12□成佛□今方示現成佛道者□爲欲度脫諸衆生

403a13□故□示有父母依因愛欲和合而生□隨順世間

403a14□作是示現□如是經律當知眞是如來所說□若

403a15□有隨順魔所說者是魔眷屬□若能隨順佛說

403a16□經律卽是菩薩

403a17□若有說言如來生時於十方面各行七步不可

403a18□信者是魔所說

403a19□若復有說如來出世於十方面各行七步□此

403a20□是如來方便示現□是名如來所說經律□若有

403a21□隨順魔所說者是魔眷屬□若能隨順佛所說

403a22□者□卽是菩薩□若有說言菩薩生已父王使人

403a23□將詣天祠□諸天見已悉下禮敬□是故名佛□

403a24□復有難言天者先出□佛在於後□云何諸天禮

403a25□敬於佛□作是難者□當知卽是波旬所說

403a26□若有經言佛到天祠□是諸天等摩醯首羅大

403a27□梵天王釋提桓因□皆悉合掌敬禮其足□如是

403a28□經律是佛所說□若有隨順魔所說者□是魔眷

403a29□屬□若能隨順佛所說者卽是菩薩

403b01□若有經律說言□菩薩爲太子時□以貪心故四

403b02□方□妻□處在深宮五欲自娛歡悅受樂□如是

403b03□經律波旬所說

403b04□若有說言菩薩久已捨離貪心妻息之屬□乃

403b05□至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾□何況

403b06□人欲□剃除鬚髮出家修道□如是經律是佛所

403b07□說□若有隨順魔經律者是魔眷屬□若有隨順

403b08□佛經律者卽是菩薩

403b09□若有說言佛在舍衛祇陀精舍□聽諸比丘受

403b10□畜奴婢僕使牛羊象馬驢□□□□狗□金銀

403b11□琉璃眞珠頗梨車□馬瑙珊瑚虎珀□珂具璧

403b12□玉銅鐵釜□大小銅□盤所須之物□耕田種

403b13□植販賣市易儲積穀米□如是衆事□佛大慈故

403b14□憐愍衆生皆聽畜之□如是經律悉是魔說

403b15□若有說言佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住

403b16□之處□爾時如來因婆羅門字□□德□及波斯

403b17□匿王說言□比丘不應受畜金銀琉璃頗梨眞珠

403b18□車□瑪瑙珊瑚虎珀珂具璧玉□奴婢僕使童

403b19□男童女□牛羊象馬驢□□□□狗等獸□銅鐵

403b20□釜□□大小銅槃□種種雜色床敷臥具□資生

403b21□所須□所謂屋宅耕田種殖販賣市易□自手

403b22□作食自磨自□□治身□術調鷹方法□仰觀星

403b23□宿推步盈虛□占相男女解夢吉凶□是男是

403b24□女非男非女□六十四能復有十八□惑人□術

403b25□種種工巧□或說世間無量俗事□散香末香

403b26□塗香薰香□種種花□治髮方術□姦僞諂曲貪

403b27□利無厭□愛樂□鬧戱笑談說□貪嗜魚肉和合

403b28□毒藥治押香油□捉持寶蓋及以革□□造扇

403b29□箱□種種□像□積聚穀米大小麥豆及諸果

403c01□□□親近國王王子大臣及諸女人高聲大笑

403c02□或復默然□於諸法中多生疑惑□多語妄說長

403c03□短好醜或善不善□好著好衣□如是種種不

403c04□淨之物於施主前躬自讚歎□出入遊行不淨

403c05□之處□所謂沽酒□女博□□如是之人我今

403c06□不聽在比丘中□應當休道還俗役使□譬如稗

403c07□[禾*秀]悉滅無餘□當知是等經律所制□悉是如來

403c08□之所說也□若有隨順魔所說者是魔眷屬□若

403c09□有隨順佛所說者卽是菩薩

403c10□若有說言菩薩爲欲供養天神故入天祠□所

403c11□謂梵天大自在天□違陀天迦□延天□所以入

403c12□者□爲欲調伏諸天人故□若言不爾□無有是處□

403c13□若言菩薩不能入於外道邪論□知其威儀文

403c14□章伎藝□僕使□諍不能和合□不爲男女國王

403c15□大臣之所恭敬□又亦不知和合諸藥□以不知

403c16□故乃名如來□如其知者是邪見輩□又復如來

403c17□於怨親中其心平等□如以刀割及香塗身□於

403c18□此二人不生增益損減之心□唯能處中故名

403c19□如來□如是經律當知是魔之所說也

403c20□若有說言菩薩如是示入天祠□外學法中出

403c21□家修道□示現知其威儀禮節□能解一切文章

403c22□伎藝□示入書堂伎巧之處□能善和合僕使□

403c23□諍□於諸大衆童男童女後宮妃后人民長者

403c24□婆羅門等王及大臣貧窮等中最尊最上□復爲

403c25□是等之所恭敬□亦能示現如是等事□雖處諸

403c26□見不生愛心□猶如蓮花不受塵垢□爲度一切

403c27□諸衆生故□善行如是種種方便隨順世法□如

403c28□是經律當知卽是如來所說□若有隨順魔所

403c29□說者是魔眷屬□若能隨順佛所說者是大菩

404a01□薩□若有說言如來爲我解說經律□若惡法中

404a02□輕重之罪及偸蘭遮其性皆重□我等律中終

404a03□不爲之□我久忍受如是之法□汝等不信我當

404a04□云何自捨己律就汝律耶□汝所有律是魔所

404a05□說我等經律是佛所制□如來先說九部法印□

404a06□如是九印印我經律□初不聞有方等經典□一

404a07□句一字如來所說□無量經律何處有說方等

404a08□經耶□如是等中未曾聞有十部經名□如其有

404a09□者□當知必定調達所作□調達惡人以滅善

404a10□法造方等經我等不信□如是等經是魔所說□

404a11□何以故□破壞佛法相是非故□如是之言□汝

404a12□經中有我經中無□我經律中如來說言□我涅

404a13□槃後惡世當有不正經律□所謂大乘方等經

404a14□典□未來之世當有如是諸惡比丘□我又說言□

404a15□過九部經有方等典□若有人能了知其義□當

404a16□知是人正了經律□遠離一切不淨之物□微妙

404a17□淸淨猶如滿月□若有說言如來雖爲一一經

404a18□律說如恒河沙等義味□我律中無將知爲無□

404a19□如其有者□如來何故於我律中而不解說□是

404a20□故我今不能信受□當知是人則爲得罪□是人

404a21□復言□如是經律我當受持□何以故□當爲我作

404a22□知足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故□如

404a23□是說者非我弟子

404a24□若有說言如來爲欲度衆生故說方等經□當

404a25□知是人眞我弟子□若有不受方等經者□當知

404a26□是人非我弟子□不爲佛法而出家也□卽是邪

404a27□見外道弟子□如是經律是佛所說□若不如是

404a28□是魔所說□若有隨順魔所說者是魔眷屬□若

404a29□有隨順佛所說者卽是菩薩

404b01□復次善男子□若有說言如來不爲無量功德

404b02□之所成就□無常變異以得空法□宣說無我不

404b03□順世間□如是經律名魔所說

404b04□若有人言如來正覺不可思議□亦爲無量阿

404b05□僧祇等功德所成□是故常住無有變異□如是

404b06□經律是佛所說□若有隨順魔所說者是魔眷

404b07□屬□若有隨順佛所說者卽是菩薩

404b08□復有人言□或有比丘實不毁犯波羅夷罪□衆

404b09□人皆謂犯波羅夷□如斷多羅樹□而是比丘實

404b10□無所犯□何以故□我常說言□四波羅夷□若犯

404b11□一者□猶如析石不可還合□若有自說得過人

404b12□法□是則名爲犯波羅夷□何以故□實無所得詐

404b13□現得相故□如是之人退失人法□是名波羅夷□

404b14□所謂若有比丘少欲知足□持戒淸淨住空閑

404b15□處□若王大臣見是比丘□生心念言謂得羅

404b16□漢□卽前讚歎恭敬禮拜□復作是言□如是大

404b17□師□捨是身已當得阿□多羅三□三菩提□比

404b18□丘聞已卽答王言□我實未得沙門道果□王莫

404b19□稱我已得道果□唯願大王□勿爲我說不知

404b20□足法□不知足者乃至謂得阿□多羅三□三

404b21□菩提皆默然受□我今若當默然受者□當爲諸

404b22□佛之所呵責□知足之行諸佛所讚□是故我欲

404b23□終身歡樂奉修知足□又知足者□我定自知未

404b24□得道果□王稱我得□我今不受□故名知足□時

404b25□王答言□大師實得阿羅漢果如佛無異□爾時

404b26□其王普皆宣告內外人民中宮妃后□悉令皆

404b27□知得沙門果□是故咸令一切聞者□心生敬信

404b28□供養尊重□如是比丘眞是梵行淸淨之人□以

404b29□是因緣普令諸人得大福德□而是比丘實不

404c01□毁犯波羅夷罪□何以故□前人自生歡喜之心

404c02□讚歎供養故□如是比丘當有何罪□若有說言

404c03□是人得罪□當知是經是魔所說

404c04□復有比丘說佛□藏甚深經典□一切衆生皆

404c05□有佛性□以是性故斷無量億諸煩惱結□卽得

404c06□成於阿□多羅三□三菩提□除一闡提□若王

404c07□大臣作如是言□比丘汝當作佛不作佛耶□有

404c08□佛性不□比丘答言□我今身中定有佛性□成

404c09□以不成未能審之□王言□大德□如其不作一

404c10□闡提者必成無疑□比丘言爾實如王言□是人

404c11□雖言定有佛性□亦復不犯波羅夷也□復有比

404c12□丘□卽出家時作是思惟□我今必定成阿□

404c13□多羅三□三菩提□如是之人雖未得成無上

404c14□道果□已爲得福無量無邊不可稱計□假使有

404c15□人當言是人犯波羅夷□一切比丘無不犯者□

404c16□何以故□我於往昔八十億劫□常離一切不淨

404c17□之物□少欲知足威儀成就□善修如來無上法

404c18□藏□亦自定知身有佛性□是故我今得成阿

404c19□□多羅三□三菩提□得名爲佛有大慈悲□如

404c20□是經律是佛所說□若有不能隨順是者是魔

404c21□眷屬□若能隨順是大菩薩

404c22□復有說言無四波羅夷十三僧殘二不定法三

404c23□十捨墮九十一墮四懺悔法衆多學法七滅

404c24□諍等□無偸蘭遮五逆等罪及一闡提□若有比

404c25□丘犯如是等墮地獄者□外道之人悉應生天□

404c26□何以故□諸外道等無戒可犯□是故如來示現

404c27□怖人故說斯戒□若言佛說我諸比丘若欲行

404c28□□□應捨法服著俗衣裳然後行□□復應生

404c29□念□欲因緣非我過咎□如來在世亦有比丘

405a01□習行□欲得正解脫□或命終後生於天上□古

405a02□今有之非獨我作□或犯四重□或犯五戒□或

405a03□行一切不淨律儀□猶故而得眞正解脫□如來

405a04□雖說犯突吉羅如□利天日月歲數八百萬歲

405a05□墮在地獄□亦是如來示現怖人□言波羅夷

405a06□至突吉羅輕重無差□是諸律師妄作此言言

405a07□是佛制□畢定當知非佛所說□如是言說是魔

405a08□經律□若復說言□於諸戒中若犯小戒□乃至微

405a09□細當受苦報無有齊限□如是知已防護自身

405a10□如龜藏六□若有律師復作是言□凡所犯戒都

405a11□無罪報□如是之人不應親近□如佛所說

405a12□　若過一法　　是名妄語　　不見後世

405a13□　無惡不造

405a14□是故不應親近是人□我佛法中淸淨如是□況

405a15□復有犯偸蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷而非罪

405a16□耶□是故應當深自防護如是等法□若不守護

405a17□更以何法名爲禁戒□我於經中亦說□有犯四

405a18□波羅夷乃至微細突吉羅等□應當苦治衆生□

405a19□若不護持禁戒□云何當得見於佛性□一切衆

405a20□生雖有佛性□要因持戒然後乃見□因見佛性

405a21□得成阿□多羅三□三菩提□九部經中無方

405a22□等經□是故不說有佛性也□經雖不說當知實

405a23□有□若作是說□當知是人眞我弟子

405a24□迦葉菩薩白佛言□世尊□如上所說一切衆生

405a25□有佛性者□九部經中所未曾聞□如其說有□云

405a26□何不犯波羅夷耶

405a27□佛言□善男子□如汝所說□實不毁犯波羅夷

405a28□也□善男子□譬如有人說言大海唯有七寶無

405a29□八種者□是人無罪□若有說言九部經中無佛

405b01□性者□亦復無罪□何以故□我於大乘大智海

405b02□中說有佛性□二乘之人所不知見□是故說無

405b03□不得罪也□如是境界諸佛所知□非是聲聞緣

405b04□覺所及□善男子□若人不聞如來甚深□密

405b05□藏者□云何當知有佛性耶□何等名爲□密

405b06□之藏□所謂方等大乘經典□善男子□有諸外

405b07□道□或說我常□或說我斷□如來不爾□亦說有

405b08□我□亦說無我□是名中道□若有說言佛說中

405b09□道一切衆生悉有佛性□煩惱覆故不知不見□

405b10□是故應當勤修方便斷壞煩惱□若有能作如

405b11□是說者□當知是人不犯四重□若不能作如是

405b12□說者□是則名爲犯波羅夷□若有說言我已成

405b13□就阿□多羅三□三菩提□何以故□以有佛性

405b14□故□有佛性者必定當成阿□多羅三□三菩

405b15□提□以是因緣我今已得成就菩提□當知是人

405b16□則名爲犯波羅夷罪□何以故□雖有佛性以未

405b17□修習諸善方便□是故未見□以未見故不能

405b18□得成阿□多羅三□三菩提□善男子□以是義

405b19□故佛法甚深不可思議□迦葉菩薩白佛言□世

405b20□尊□有王問言□云何比丘墮過人法

405b21□佛告迦葉□若有比丘□爲利養故□爲飮食故□作

405b22□諸諛諂姦僞欺詐□云何當令諸世間人定實

405b23□知我是乞士也□以是因緣令我大得利養名

405b24□譽□如是比丘多愚癡故□長夜常念我實未得

405b25□四沙門果□云何當令諸世間人謂我已得□復

405b26□當云何令諸優婆塞優婆夷等□咸共指我作

405b27□如是言□是人福德眞是聖人□如是思惟□正

405b28□爲求利非爲求法□行來出入進止安詳□執

405b29□持衣□不失威儀□獨坐空處如阿羅漢□令世

405c01□間人咸作是言□如是比丘善好第一□精勤苦

405c02□行修寂滅法□以是因緣我當大得門徒弟子□

405c03□諸人亦當大致供養衣服飮食臥具醫藥□令

405c04□多女人敬念愛重□若有比丘及比丘尼□作如

405c05□是事墮過人法□復有比丘爲欲建立無上正

405c06□法住空寂處□非阿羅漢而欲令人謂是羅漢□

405c07□是好比丘□是善比丘□寂靜比丘□令無量人

405c08□生於信心□以此因緣我得無量諸比丘等以

405c09□爲眷屬□因是得敎破戒比丘及優婆塞悉令

405c10□持戒□以是因緣建立正法□光揚如來無上大

405c11□事□開顯方等大乘法化□度脫一切無量衆生□

405c12□善解如來所說經律輕重之義□復言我今亦

405c13□有佛性□有經名曰如來□藏□於是經中我當

405c14□必定得成佛道□能盡無量億煩惱結□廣爲無

405c15□量諸優婆塞□說言汝等盡有佛性□我之與汝

405c16□俱當安住如來道地□成阿□多羅三□三菩

405c17□提□盡無量億諸煩惱結□作是說者□是人不名

405c18□墮過人法□名爲菩薩□若言有犯突吉羅者□□

405c19□利天上日月歲數八百萬歲□墮地獄中受諸

405c20□罪報□何況故犯偸蘭遮罪□此大乘中若有比

405c21□丘犯偸蘭遮不應親近□何等名爲大乘經中

405c22□偸蘭遮罪□若有長者造立佛寺□以諸花□用

405c23□供養佛□有比丘見花貫中縷不問輒取犯偸

405c24□蘭遮□若知不知亦如是犯□若以貪心破壞佛

405c25□塔犯偸蘭遮□如是之人不應親近□若王大臣

405c26□見塔朽故□爲欲修補供養舍利□於是塔中或

405c27□得珍寶卽寄比丘□比丘得已自在而用□如是

405c28□比丘名爲不淨多起□諍□善優婆塞不應親

405c29□近供養恭敬□如是比丘名爲無根□名爲二根□

406a01□名不定根□不定根者欲貪女時身卽爲女□欲

406a02□貪男時身卽爲男□如是比丘名爲惡根□不名

406a03□爲男□不名爲女□不名出家□不名在家□如是

406a04□比丘不應親近供養恭敬□於佛法中沙門法

406a05□者□應生悲心覆育衆生□乃至蟻子應施無畏□

406a06□是沙門法□遠離飮酒乃至嗅香□是沙門法□

406a07□不得妄語乃至夢中不念妄語□是沙門法□不

406a08□生欲心乃至夢中亦復如是□是沙門法

406a09□迦葉菩薩白佛言□世尊□若有比丘夢行□欲

406a10□是犯戒不

406a11□佛言□不也□應於□欲生臭穢想□乃至不生

406a12□一念淨想□遠離女人煩惱愛想□若夢行□寤

406a13□應生悔□比丘乞食受供養時□應如飢世食子

406a14□肉想□若生□欲應疾捨離□如是法門當知是

406a15□佛所說經律□若有隨順魔所說者是魔眷屬□

406a16□若能隨順佛所說者是名菩薩□若有說言佛

406a17□聽比丘常翹一脚寂默不言□投淵赴火□自

406a18□墜高巖□不避險難□服毒斷食□臥灰土上□自

406a19□縛手足□殺害衆生□方道□術□□陀羅子無

406a20□根二根及不定根身根不具□如是等輩如來

406a21□悉聽出家爲道□是名魔說□佛先聽食五種牛

406a22□味及以油蜜□□奢耶衣革□等物□除是之

406a23□外□若有說言聽著摩訶楞伽□一切種子悉聽

406a24□貯畜□草木之屬皆有壽命□佛說是已便入涅

406a25□槃□若有經律作是說者□當知卽是魔之所說□

406a26□我亦不聽常翹一脚□若爲法故聽行住坐臥□

406a27□又亦不聽服毒斷食五熱炙身□繫縛手足殺

406a28□害衆生方道□術□珂具象牙以爲革□□儲畜

406a29□種子草木有命□著摩訶楞伽□若言世尊作如

406b01□是說□當知是爲外道眷屬□非我弟子□我唯

406b02□聽食五種牛味及油蜜等□聽著革□□奢耶

406b03□衣□我說四大無有壽命□若有經律作是說者□

406b04□是名佛說若有隨順佛所說者□當知是等眞

406b05□我弟子□若有不隨佛所說者□是魔眷屬□若

406b06□有隨順佛經律者□當知是人是大菩薩□善

406b07□男子□魔說佛說差別之相□今已爲汝廣宣分

406b08□別□迦葉白佛言□世尊□我今始知魔說佛說

406b09□差別之相□因是得入佛法深義□佛讚迦葉□

406b10□善哉善哉□善男子□汝能如是曉了分別□是

406b11□名□慧

406b12□善男子□所言苦者不名聖諦□何以故□若言

406b13□苦是苦聖諦者□一切牛羊驢馬及地獄衆生

406b14□應有聖諦□善男子□若復有人不知如來甚深

406b15□境界常住不變微密法身□謂是食身非是法

406b16□身□不知如來道德威力□是名爲苦□何以故□

406b17□以不知故法見非法非法見法□當知是人必

406b18□墮惡趣輪轉生死□增長諸結多受苦惱□若有

406b19□能知如來常住無有變易□或聞常住二字音

406b20□聲□若一經耳卽生天上□後解脫時乃能證知

406b21□如來常住無有變易□旣證知已而作是言□我

406b22□於往昔曾聞是義□今得解脫方乃證知□我於

406b23□本際以不知故輪轉生死周遍無窮□始於今

406b24□日乃得眞智□若如是知□眞是修苦□多所利

406b25□益□若不知者□雖復勤修無所利益□是名知

406b26□苦名苦聖諦□若人不能如是修習□是名爲苦

406b27□非苦聖諦□苦集諦者□於眞法中不生眞智

406b28□受不淨物□所謂奴婢能以非法言是正法□斷

406b29□滅正法不令久住□以是因緣不知法性□以不

406c01□知故輪轉生死多受苦惱□不得生天及正解

406c02□脫□若有深知不壞正法□以是因緣得生天

406c03□上及正解脫□若有不知苦集諦處而言正法

406c04□無有常住悉是滅法□以是因緣於無量劫流

406c05□轉生死受諸苦惱□若能知法常住不異□是名

406c06□知集名集聖諦□若人不能如是修習□是名爲

406c07□集非集聖諦□苦滅諦者□若有多修習學空法□

406c08□是爲不善□何以故□滅一切法故□壞於如來

406c09□眞法藏故□作是修學□是名修空□修苦滅者□

406c10□逆於一切諸外道等□若言修空是滅諦者□一

406c11□切外道亦修空法應有滅諦□若有說言有如

406c12□來藏雖不可見若能滅除一切煩惱爾乃得

406c13□入□若發此心一念因緣□於諸法中而得自在□

406c14□若有修習如來密藏無我空寂□如是之人於

406c15□無量世□在生死中流轉受苦□若有不作如是

406c16□修者□雖有煩惱疾能滅除□何以故□因知如

406c17□來□密藏故□是名苦滅聖諦□若能如是修習

406c18□滅者□是我弟子□若有不能作如是修□是名

406c19□修空非滅聖諦□道聖諦者□所謂佛法僧寶

406c20□及正解脫□有諸衆生顚倒心言無佛法僧及

406c21□正解脫□生死流轉猶如幻化□修習是見□以

406c22□此因緣輪轉三有久受大苦□若能發心見於

406c23□如來常住無變□法僧解脫亦復如是□乘此一

406c24□念於無量世自在果報隨意而得□何以故□我

406c25□於往昔以四倒故非法計法受於無量惡業果

406c26□報□我今已滅如是見故成佛正覺□是名道聖

406c27□諦□若有人言三寶無常□修習是見是虛妄修

406c28□非道聖諦□若修是法爲常住者□是我弟子□

406c29□眞見修習四聖諦法□是名四聖諦□迦葉菩

407a01□薩復白佛言□世尊□我今始知修習甚深四聖

407a02□諦法

407a03□佛告迦葉□善男子□謂四倒者□於非苦中生

407a04□於苦想□名曰顚倒□非苦者名爲如來□生苦

407a05□想者□謂於如來無常變異□若說如來是無常

407a06□者□名大罪苦□若言如來捨此苦身入於涅槃

407a07□如薪盡火滅□是名非苦而生苦想□是名顚倒

407a08□我若說言如來常者卽是我見□以我見故有

407a09□無量罪□是故應說如來無常□如是說者我則

407a10□受樂□如來無常卽爲是苦□若是苦者云何生

407a11□樂□以於苦中生樂想故□名爲顚倒□樂生苦

407a12□想□名爲顚倒□樂者卽是如來□苦者如來無

407a13□常□若說如來是無常者□是名樂中生於苦想□

407a14□如來常住□是名爲樂□若我說言如來是常□

407a15□云何復得入於涅槃□若言如來非是苦者□云

407a16□何捨身而取滅度□以於樂中生苦想故□名爲

407a17□顚倒□是名初倒□無常常想常無常想□是名

407a18□顚倒□無常者名不修空□不修空故壽命短促□

407a19□若有說言不修空寂得長壽者□是名顚倒□是

407a20□名第二顚倒□無我我想我無我想□是名顚倒□

407a21□世間之人亦說有我□佛法之中亦說有我□世

407a22□間之人雖說有我無有佛性□是則名爲於無

407a23□我中而生我想□是名顚倒□佛法有我卽是佛

407a24□性□世間之人說佛法無我□是名我中生無我

407a25□想□若言佛法必定無我是故如來□諸弟子

407a26□修習無我□名爲顚倒□是名第三顚倒□淨不

407a27□淨想不淨淨想□是名顚倒□淨者卽是如來常

407a28□住□非雜食身非煩惱身非是肉身□非是筋

407a29□骨繫縛之身□若有說言如來無常是雜食身□

407b01□乃至筋骨繫縛之身□法僧解脫是滅盡者□是

407b02□名顚倒□不淨淨想名顚倒者□若有說言我此

407b03□身中無有一法是不淨者□以無不淨定當得

407b04□入淸淨之處□如來所說修不淨觀□如是之言

407b05□是虛妄說□是名顚倒□是則名爲第四顚倒

407b06□迦葉菩薩白佛言□世尊□我從今日始得正見□

407b07□世尊□自是之前我等悉名邪見之人□世尊□二

407b08□十五有有我不耶

407b09□佛言□善男子□我者卽是如來藏義□一切衆

407b10□生悉有佛性□卽是我義□如是我義從本已來

407b11□常爲無量煩惱所覆□是故衆生不能得見□善

407b12□男子□如貧女人舍內多有眞金之藏□家人大

407b13□小無有知者□時有異人善知方便語貧女人□

407b14□我今雇汝汝可爲我芸除草穢□女卽答言□

407b15□我不能也□汝若能示我子金藏□然後乃當速□

407b16□爲汝作□是人復言□我知方便能示汝子□女

407b17□人答言□我家大小尙自不知□況汝能知□是

407b18□人復言□我今審能□女人答言□我亦欲見幷

407b19□可示我□是人卽於其家掘出眞金之藏□女人

407b20□見已心生歡喜□生奇特想宗仰是人□善男子□

407b21□衆生佛性亦復如是□一切衆生不能得見□如

407b22□彼寶藏貧人不知□善男子□我今普示一切衆

407b23□生所有佛性□爲諸煩惱之所覆蔽□如彼貧人

407b24□有眞金藏不能得見□如來今日普示衆生諸

407b25□覺寶藏□所謂佛性□而諸衆生見是事已心生

407b26□歡喜歸仰如來□善方便者卽是如來□貧女人

407b27□者卽是一切無量衆生□眞金藏者卽佛性

407b28□也

407b29□復次善男子□譬如女人生育一子□孩得病□

407c01□是女愁惱求覓醫師□醫師旣來合三種藥□□

407c02□乳石蜜□與之令服因告女人□兒服藥已且莫

407c03□與乳□須藥消已爾乃與之□是時女人卽以苦

407c04□物用塗其乳□母語兒言□我乳毒塗不可復觸□

407c05□小兒渴乏欲得母乳□聞乳毒氣便遠捨去□遂

407c06□至藥消母人以水淨洗其乳□喚其子言□來與

407c07□汝乳□是時小兒雖復飢渴□先聞毒氣是故不

407c08□來□母復語言□爲汝服藥故以毒塗□汝藥已

407c09□消我已洗竟□汝便可來飮乳無苦□是兒聞已

407c10□漸漸還飮□善男子□如來亦爾□爲度一切敎

407c11□諸衆生修無我法□如是修已永斷我心入於

407c12□涅槃□爲除世間諸妄見故□示現出過世間法

407c13□故□復示世間計我虛妄非眞實故□修無我法

407c14□淸淨身故□喩如女人爲其子故以苦味塗乳□

407c15□如來亦爾□爲修空故說言諸法悉無有我□如

407c16□彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服□我今

407c17□亦爾說如來藏□是故比丘不應生怖□如彼小

407c18□兒聞母喚已漸還飮乳□比丘亦爾□應自分別

407c19□如來□藏不得不有

407c20□迦葉菩薩白佛言□世尊□實無有我□何以故□

407c21□□兒生時無所知曉□若有我者卽生之日尋

407c22□應有知□以是義故定知無我□若定有我□受

407c23□生已後應無終歿□若使一切皆有佛性□是

407c24□常住者應無壞相□若無壞相云何而有刹利

407c25□婆羅門毘舍首陀及□陀羅畜生差別□今見

407c26□業緣種種不同諸趣各異□若定有我一切衆

407c27□生應無勝負□以是義故定知佛性非是常法□

407c28□若言佛性定是常者□何緣復說有殺盜□兩

407c29□舌惡口妄言綺語貪□邪見□若我性常□何故

408a01□酒後迷荒醉亂□若我性常□盲應見色□聾應

408a02□聞聲□啞應能語□拘□能行□若我性常□不應

408a03□避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸□若我常

408a04□者本所更事不應忘失□若不忘失何緣復言

408a05□我曾何處見是人耶□若我常者則不應有少

408a06□壯老等衰盛力勢憶念往事□若我常者止住

408a07□何處□爲在涕唾靑黃赤白諸色中耶□若我常

408a08□者應遍身中如胡麻油間無空處□若斷身時

408a09□我亦應斷□佛告迦葉□善男子□譬如王家有

408a10□大力士□其人眉間有金剛珠□與餘力士較

408a11□力相撲而彼力士以頭抵觸其額上□珠尋

408a12□沒膚中都不自知是珠所在□其處有瘡卽命

408a13□良醫欲自療治□時有明醫善知方藥□卽知是

408a14□瘡因珠入體是珠入皮卽便停住□是時良醫

408a15□尋問力士□卿額上珠爲何所在□力士驚答大

408a16□師醫王□我額上珠乃無去耶□是珠今者爲

408a17□何所在□將非幻化憂愁啼哭□是時良醫慰喩

408a18□力士□汝今不應生大愁苦□汝因□時寶珠入

408a19□體今在皮裏影現於外□汝曹□時瞋□毒盛

408a20□珠陷入體故不自知□是時力士不信醫言□若

408a21□在皮裏膿血不淨何緣不出□若在筋裏不應

408a22□可見□汝今云何欺□於我□時醫執鏡以照其

408a23□面□珠在鏡中明了顯現□力士見已心懷驚怪

408a24□生奇特想□善男子□一切衆生亦復如是□不

408a25□能親近善知識故□雖有佛性皆不能見□而爲

408a26□貪□瞋□愚癡之所覆蔽故□墮地獄畜生餓

408a27□鬼阿修羅□陀羅刹利婆羅門毘舍首陀□生

408a28□如是等種種家中□因心所起種種業緣□雖受

408a29□人身聾盲□啞拘□□跛□於二十五有受諸

408b01□果報□貪□瞋□愚癡覆心不知佛性□如彼力

408b02□士寶珠在體謂呼失去□衆生亦爾不□知親近

408b03□善知識故□不識如來微密寶藏□修學無我□喩

408b04□如非聖□雖說有我亦復不知我之眞性我諸

408b05□弟子亦復如是□不知親近善知識故□修學無

408b06□我亦復不知無我之處□尙自不知無我眞性□

408b07□況復能知有我眞性□善男子□如來如是說諸

408b08□衆生皆有佛性□喩如良醫示彼力士金剛寶

408b09□珠□是諸衆生爲諸無量億煩惱等之所覆蔽

408b10□不識佛性□若盡煩惱爾時乃得證知了了□如

408b11□彼力士於明鏡中見其寶珠□善男子□如來□

408b12□藏如是無量不可思議

408b13□復次善男子□譬如雪山有一味藥□名曰樂味□

408b14□其味極甛在深叢下人無能見□有人聞香卽

408b15□知其地當有是藥□過去往世有轉輪王□於此

408b16□雪山爲此藥故□在在處處造作木筒以接是

408b17□藥□是藥熟時從地流出集木筒中□其味眞正□

408b18□王旣歿已其後是藥□或醋或鹹或甛或苦或辛

408b19□或淡□如是一味隨其流處有種種異□是藥

408b20□眞味停留在山猶如滿月□凡人薄福雖以[□-(目*目)+□]

408b21□□加功困苦而不能得□復有聖王出現於世□

408b22□以福因緣卽得是藥眞正之味□善男子□如來

408b23□□藏其味亦爾□爲諸煩惱叢林所覆□無明衆

408b24□生不能得見□一味者喩如佛性□以煩惱故出

408b25□種種味□所謂地獄畜生餓鬼天人□男女非

408b26□男非女□刹利婆羅門毘舍首陀□佛性雄猛難

408b27□可沮壞□是故無有能殺害者□若有殺者則斷

408b28□佛性□如是佛性終不可斷性若可斷□無有是

408b29□處□如我性者卽是如來□密之藏□如是□藏

408c01□一切無能沮壞燒滅□雖不可壞然不可見□若

408c02□得成就阿□多羅三□三菩提爾乃證知□以

408c03□是因緣無能殺者

408c04□迦葉菩薩復白佛言□世尊□若無殺者應當無

408c05□有不善之業

408c06□佛告迦葉□實有殺生□何以故□善男子□衆生

408c07□佛性住五陰中□若壞五陰名曰殺生□若有殺

408c08□生卽墮惡趣□以業因緣而有刹利婆羅門等

408c09□毘舍首陀及□陀羅□若男若女非男非女□二

408c10□十五有差別之相流轉生死□非聖之人橫計

408c11□於我大小諸相□猶如稗子或如米豆乃至母

408c12□指□如是種種妄生憶想□妄想之想無有眞

408c13□實□出世我相名爲佛性□如是計我是名最

408c14□善

408c15□復次善男子□譬如有人善知伏藏□卽取利[□-(目*目)+□]

408c16□□地直下磐石沙礫直過無難□唯至金剛不

408c17□能穿徹□夫金剛者所有刀斧不能沮壞□善

408c18□男子□衆生佛性亦復如是□一切論者天魔波

408c19□旬及諸人天所不能壞□五陰之相卽是起作□

408c20□起作之相喩如石沙可穿可壞□佛性者喩如

408c21□金剛不可沮壞□以是義故壞五陰者名爲殺

408c22□生□善男子□必定當知佛法如是不可思議

408c23□大般涅槃經卷第七

408c24□　臥灰土上□自墜高巖□投淵赴火□五熱炙

408c25□　身□臥棘刺上□淘糠飮汁□服毒斷食□殺害

408c26□　衆生□故弄師子□□術方道□□陀羅種□二

408c27□　根無根二根合一□悉聽爲道□斷五種味□乳

408c28□　酪酪漿生□熟□油蜜之等□聽著繒綵以

408c29□　軻爲跋□一切穀米草木之類皆有壽命□佛

409a01□　說是已便入涅槃□如是說者卽是魔說□若

409a02□　言如來不聽比丘□常翹一脚寂默不言□臥

409a03□　灰土上□自墜高巖□投淵赴火□五熱炙身□

409a04□　臥棘刺上□淘糠飮汁□服毒斷食□殺害衆

409a05□　生□故弄師子□□術方道□□陀羅種□二根

409a06□　無根□二根合者□不聽爲道□聽服五種□乳

409a07□　酪酪漿□油蜜等□不聽受著繒綵衣服以

409a08□　軻爲跋□穀米草木無命無我□非衆生數□

409a09□　若有能作如是說言者□是我弟子□若不能者□

409a10□　當知卽是外道弟子□如是經律是佛所說□

409a11□　若有隨順魔所說者□是魔眷屬□若能隨順

409a12□　佛所說者□是名菩薩

409a13□

409a14□

409a15□大般涅槃經卷第八

409a16□

409a17□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

409a18□　　如來性品第四之五

409a19□善男子□方等經者□猶如甘露亦如毒藥□迦

409a20□葉菩薩復白佛言□如來何緣說方等經□譬如

409a21□甘露亦如毒藥

409a22□佛言□善男子□汝今欲知如來□藏眞實義不□

409a23□迦葉言爾□我今實欲得知如來□藏之義□爾

409a24□時世尊而說偈言

409a25□　或有服甘露　　傷命而早夭

409a26□　或復服甘露　　壽命得長存

409a27□　或有服毒生　　有緣服毒死

409a28□　無□智甘露　　所謂大乘典

409a29□　如是大乘典　　亦名雜毒藥

409b01□　如□醍□等　　及以諸石蜜

409b02□　服消則爲藥　　不消則爲毒

409b03□　方等亦如是　　智者爲甘露

409b04□　愚不知佛性　　服之則成毒

409b05□　聲聞及緣覺　　大乘爲甘露

409b06□　猶如諸味中　　乳最爲第一

409b07□　如是勤精進　　依因於大乘

409b08□　得至於涅槃　　成人中象王

409b09□　衆生知佛性　　猶如迦葉等

409b10□　無上甘露味　　不生亦不死

409b11□　迦葉汝今當　　善分別三歸

409b12□　如是三歸性　　則是我之性

409b13□　若能諦觀察　　我性有佛性

409b14□　當知如是人　　得入□密藏

409b15□　知我及我所　　是人已出世

409b16□　佛法三寶性　　無上第一尊

409b17□　如我所說偈　　其性義如是

409b18□爾時迦葉復說偈言

409b19□　我今都不知　　歸依三寶處

409b20□　云何當歸趣　　無上無所畏

409b21□　不知三寶處　　云何作無我

409b22□　云何歸佛者　　而得於安慰

409b23□　云何歸依法　　唯願爲我說

409b24□　云何得自在　　云何不自在

409b25□　云何歸依僧　　轉得無上利

409b26□　云何眞實說　　未來成佛道

409b27□　未來若不成　　云何歸三寶

409b28□　我今無預知　　當行次第依

409b29□　云何未懷妊　　而作生子想

409c01□　若必在胎中　　則名爲有子

409c02□　子若在胎中　　定當生不久

409c03□　是名爲子義　　衆生業亦然

409c04□　如佛之所說　　愚者不能知

409c05□　以其不知故　　輪□生死獄

409c06□　假名優婆塞　　不知眞實義

409c07□　唯願廣分別　　除斷我疑網

409c08□　如來大智慧　　唯垂哀分別

409c09□　願說於如來　　□密之寶藏

409c10□　迦葉汝當知　　我今當爲汝

409c11□　善開微密義　　令汝疑得斷

409c12□　今當至心聽　　汝於諸菩薩

409c13□　則與第七佛　　同其一名號

409c14□　歸依於佛者　　眞名優婆塞

409c15□　終不更歸依　　其餘諸天神

409c16□　歸依於法者　　則離於殺害

409c17□　歸依聖僧者　　不求於外道

409c18□　如是歸三寶　　則得無所畏

409c19□　迦葉白佛言　　我亦歸三寶

409c20□　是名爲正路　　諸佛之境界

409c21□　三寶平等相　　常有大智性

409c22□　我性及佛性　　無二無差別

409c23□　是道佛所讚　　正進安止處

409c24□　亦名正遍見　　故爲佛所稱

409c25□　我亦趣善逝　　所讚無上道

409c26□　是最爲甘露　　諸有所無有

409c27□爾時佛告迦葉菩薩□善男子□汝今不應如諸

409c28□聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸

409c29□分別之相□所以者何□於佛性中卽有法僧□

410a01□爲欲化度聲聞凡夫故分別說三歸異相□善

410a02□男子□若欲隨順世間法者□則應分別有三歸

410a03□依□善男子□菩薩應作如是思惟□我今此身歸

410a04□依於佛□若卽此身得成佛道□旣成佛已不當

410a05□恭敬禮拜供養於諸世尊□何以故□諸佛平等

410a06□等爲衆生作歸依故□若欲尊重法身舍利□便

410a07□應禮敬諸佛塔廟□所以者何□爲欲化度諸衆

410a08□生故□亦令衆生於我身中起塔廟想禮拜供

410a09□養□如是衆生以我法身爲歸依處□一切衆生

410a10□皆依非眞邪僞之法□我當次第爲說眞法□又

410a11□有歸依非眞僧者□我當爲作依眞僧處□若有

410a12□分別三歸依者□我當爲作一歸依處無三差

410a13□別□於生盲衆爲作眼目□復當爲諸聲聞緣覺

410a14□作眞歸處□善男子□如是菩薩□爲無量惡諸

410a15□衆生等及諸智者而作佛事

410a16□善男子□譬如有人臨陣戰時卽生心念□我於

410a17□是中最爲第一□一切兵衆悉依恃我□亦如王

410a18□子如是思惟□我當調伏其餘王子紹繼大王

410a19□□王之業而得自在□令諸王子悉見歸依□是

410a20□故不應生下劣心□如王王子大臣亦爾□善男

410a21□子□菩薩摩訶薩亦復如是□作是思惟□云何

410a22□三事與我一體□善男子□我示三事卽是涅槃□

410a23□如來者名無上士□譬如人身頭最爲上□非餘

410a24□支節手足等也□佛亦如是最爲尊上□非法

410a25□僧也□爲欲化度諸世間故□種種示現差別之

410a26□相如彼梯橙□是故汝今不應受持如凡愚人

410a27□所知三歸差別之相□汝於大乘猛利決斷應

410a28□如剛刀□迦葉菩薩白佛言□世尊□我知故問

410a29□非爲不知□我爲菩薩大勇猛者□問於無垢淸

410b01□淨行處□欲令如來爲諸菩薩廣宣分別奇特

410b02□之事□稱揚大乘方等經典□如來大悲今已善

410b03□說□我亦如是安住其中□所說菩薩淸淨行處□

410b04□卽是宣說大涅槃經□世尊□我今亦當廣爲衆

410b05□生顯揚如是如來□藏□亦當證知眞三歸處□

410b06□若有衆生能信如是大涅槃經□其人則能自

410b07□然了達三歸依處□何以故□如來□藏有佛性

410b08□故□其有宣說是經典者□皆言身中盡有佛性□

410b09□如是之人則不遠求三歸依處□何以故□於

410b10□未來世我身卽當成就三寶□是故聲聞緣覺

410b11□之人及餘衆生皆依於我恭敬禮拜□善男子□

410b12□以是義故應當正學大乘經典□迦葉復言□

410b13□佛性如是不可思議□三十二相八十種好亦

410b14□不可思議

410b15□爾時佛讚迦葉菩薩□善哉善哉□善男子□汝

410b16□已成就深利智慧□我今當更善爲汝說入如

410b17□來藏□若我住者卽是常法不離於苦□若無我

410b18□者修行淨行無所利益□若言諸法皆無有我

410b19□是卽斷見□若言我住卽是常見□若言一切行

410b20□無常者□卽是斷見□諸行常者復是常見□若

410b21□言苦者卽是斷見□若言樂者復是常見□修一

410b22□切法常者墮於斷見□修一切法斷者墮於常

410b23□見□如步屈□要因前脚得移後足□修常斷者

410b24□亦復如是□要因斷常□以是義故□修餘法苦者

410b25□皆名不善□修餘法樂者則名爲善□修餘法無

410b26□我者是諸煩惱分□修餘法常者是則名曰如

410b27□來□藏□所謂涅槃無有窟宅□修餘無常法者

410b28□卽是財物□修餘常法者謂佛法僧及正解脫□

410b29□當知如是佛法中道遠離二邊而說眞法□凡

410c01□夫愚人於中無疑□如羸病人服食□已氣力

410c02□輕便□有無之法體性不定□譬如四大其性不

410c03□同各相違反□良醫善知隨其偏發而消息之□

410c04□善男子□如來亦爾□於諸衆生猶如良醫□知

410c05□諸煩惱體相差別而爲除斷□開示如來□密

410c06□之藏淸淨佛性常住不變□若言有者智不應

410c07□染□若言無者卽是妄語□若言有者不應默然□

410c08□亦復不應戱論諍訟□但求了知諸法眞性□凡

410c09□夫之人戱論諍訟不解如來微密藏故□若說

410c10□於苦愚人便謂身是無常□說一切苦復不能

410c11□知身有樂性□若說無常者凡夫之人計一切

410c12□身皆是無常譬如瓦□□有智之人應當分別□

410c13□不應盡言一切無常□何以故□我身卽有佛性

410c14□種子□若說無我凡夫當謂一切佛法悉無有

410c15□我□智者應當分別無我假名不□實如是知已

410c16□不應生疑□若言如來□藏空寂□凡夫聞之生

410c17□斷滅見□有智之人應當分別如來是常無有

410c18□變易□若言解脫喩如幻化□凡夫當謂得解脫

410c19□者卽是摩滅□有智之人應當分別人中師子

410c20□雖有去來常住無變□若言無明因緣諸行□

410c21□凡夫之人聞已分別生二法想□明與無明□智

410c22□者了達其性無二□無二之性卽是實性□若言

410c23□諸行因緣識者□凡夫謂二行之與識□智者了

410c24□達其性無二□無二之性卽是實性□若言十善

410c25□十惡可作不可作□善道惡道白法黑法□凡夫

410c26□謂二□智者了達其性無二□無二之性卽是實

410c27□性□若言應修一切法苦□凡夫謂二□智者了

410c28□達其性無二□無二之性卽是實性□若言一切

410c29□行無常者□如來□藏亦是無常□凡夫謂二

411a01□智者了達其性無二□無二之性卽是實性□若

411a02□言一切法無我□如來□藏亦無有我□凡夫謂

411a03□二□智者了達其性無二□無二之性卽是實性□

411a04□我與無我性無有二□如來□藏其義如是□不

411a05□可稱計無量無邊諸佛所讚□我今於是一切

411a06□功德成就經中皆悉說已

411a07□善男子□我與無我性相無二□汝應如是受持

411a08□頂戴□善男子□汝亦應當堅持憶念如是經典□

411a09□如我先於摩訶般若波羅蜜經中說我無我無

411a10□有二相□如因乳生酪□因酪得生□□因生

411a11□□得熟□□因熟□得醍□□如是酪性爲從乳

411a12□生爲從自生從他生耶□乃至醍□亦復如是□

411a13□若從他生卽是他作非是乳生□若非乳生乳

411a14□無所爲□若自生者不應相似相續而生□若相

411a15□續生則不俱生□若不俱生五種之味則不一

411a16□時□雖不一時定復不從餘處來也□當知乳中

411a17□先有酪相□甘味多故不能自變□乃至醍□

411a18□亦復如是□是牛食□水草因緣□血脈轉變而

411a19□得成乳□若食甘草其乳則甛□若食苦草乳則

411a20□苦味□雪山有草名曰肥□□牛若食者純得醍

411a21□□□無有靑黃赤白黑色穀草因緣□其乳則有

411a22□色味之異□是諸衆生以明無明業因緣故生

411a23□於二相□若無明轉則變爲明□一切諸法善不

411a24□善等□亦復如是無有二相

411a25□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說乳中有酪

411a26□是義云何□世尊□若言乳中定有酪相□以微

411a27□細故不可見者□云何說言從乳因緣而生於

411a28□酪□法若本無則名爲生□如其已有云何言生□

411a29□若言乳中定有酪相□百草之中亦應有乳□如

411b01□是乳中亦應有草□若言乳中定無酪者□云何

411b02□因乳而得生酪□若法本無而後生者□何故乳

411b03□中不生於草

411b04□善男子□不可定言乳中有酪乳中無酪□亦不

411b05□可說從他而生□若言乳中定有酪者□云何而

411b06□得體味各異□是故不可說言乳中定有酪性□

411b07□若言乳中定無酪者□乳中何故不生□角□置

411b08□毒乳中酪則殺人□是故不可說言乳中定無

411b09□酪性□若言是酪從他生者□何故水中不生於

411b10□酪□是故不可說言酪從他生□善男子□是牛

411b11□食□草因緣故□血則變白草血滅已□衆生福

411b12□力變而成乳□是乳雖從草血而出不得言二□

411b13□唯得名爲從因緣生□酪至醍□亦復如是□以

411b14□是義故得名牛味□是乳滅已因緣成酪□何等

411b15□因緣若酢若煖□是故得名從因緣有□乃至

411b16□醍□亦復如是□是故不得定言乳中無有酪

411b17□相□從他生者離乳而有□無有是處□善男子□

411b18□明與無明亦復如是□若與煩惱諸結俱者□名

411b19□爲無明□若與一切善法俱者□名之爲明□是

411b20□故我言無有二相□以是因緣我先說言□雪山

411b21□有草名曰肥□□牛若食者卽成醍□□佛性亦

411b22□爾

411b23□善男子□衆生薄福不見是草□佛性亦爾□煩

411b24□惱覆故衆生不見□譬如大海雖同一鹹其中

411b25□亦有上妙之水味同於乳□喩如雪山雖復成

411b26□就種種功德多生諸藥□亦有毒草□諸衆生身

411b27□亦復如是□雖有四大毒蛇之種其中亦有妙

411b28□藥大王□所謂佛性□非是作法□但爲煩惱客

411b29□塵所覆□若刹利婆羅門毘舍首陀能斷除者□

411c01□卽見佛性成無上道□譬如虛空震雷起雲□一

411c02□切象牙上皆生花□若無雷震花則不生亦無名

411c03□字□衆生佛性亦復如是□常爲一切煩惱所覆

411c04□不可得見□是故我說衆生無我□若得聞是大

411c05□般涅槃微妙經典則見佛性□如象牙花□雖聞

411c06□契經一切三昧□不聞是經不知如來微妙之

411c07□相□如無雷時象牙上花不可得見□聞是經已

411c08□卽知一切如來所說□藏佛性□喩如天雷見

411c09□象牙花□聞是經已卽知一切無量衆生皆有

411c10□佛性□以是義故說大涅槃□名爲如來□密之

411c11□藏□增長法身猶如雷時象牙上花□以能長養

411c12□如是大義□故得名爲大般涅槃□若有善男子

411c13□善女人□有能習學是大涅槃微妙經典□當知

411c14□是人能報佛恩眞佛弟子□迦葉菩薩白佛言□

411c15□甚奇世尊□所言佛性甚深甚深難見難入□聲

411c16□聞緣覺所不能服

411c17□佛言□善男子□如是如是□如汝所歎□不違我

411c18□說□迦葉菩薩白佛言□世尊□佛性者云何甚

411c19□深難見難入

411c20□佛言□善男子□如百盲人爲治目故造詣良醫□

411c21□是時良醫卽以金□決其眼膜□以一指示

411c22□問言見不□盲人答言□我猶未見□復以二指

411c23□三指示之乃言少見□善男子□是大涅槃微妙

411c24□經典如來未說亦復如是□無量菩薩雖具足

411c25□行諸波羅蜜乃至十住□猶未能見所有佛性□

411c26□如來旣說卽便少見□是菩薩摩訶薩旣得見

411c27□已□咸作是言□甚奇世尊□我等流轉無量生

411c28□死□常爲無我之所惑亂□善男子□如是菩薩

411c29□位階十地尙不了了知見佛性□何況聲聞緣

412a01□覺之人能得見耶□復次善男子□譬如仰觀虛

412a02□空鵝□□爲是虛空爲是鵝□□諦觀不已彷彿

412a03□見之□十住菩薩於如來性知見少分亦復如

412a04□是□況復聲聞緣覺之人能得知見□善男子□

412a05□譬如醉人欲涉遠路□聾見道□十住菩薩於

412a06□如來性知見少分亦復如是□善男子□譬如渴

412a07□人行於壙野□是人渴逼遍行求水見有叢樹□

412a08□樹有白鶴是人迷悶不能分別是樹是水□諦

412a09□觀不已乃見白鶴及以叢樹□善男子□十住

412a10□菩薩於如來性知見少分亦復如是□善男子

412a11□譬如有人在大海中乃至無量百千由旬□遠

412a12□望大舶樓櫓堂閣□卽作是念□彼是樓櫓□爲

412a13□是虛空□久視乃生必定之心知是樓櫓□十

412a14□住菩薩於自身中見如來性亦復如是□善男

412a15□子□譬如王子身極懦弱通夜遊戱□至明淸

412a16□旦目視一切悉不明了□十住菩薩雖於己身

412a17□見如來性亦復如是不大明了□復次善男子□

412a18□譬如臣吏王事所拘逼夜還家□電明暫發因

412a19□見牛聚□卽作是念□爲是牛耶聚雲屋舍□

412a20□是人久視雖生牛想猶不審定□十住菩薩雖

412a21□於己身見如來性未能審定亦復如是□復次

412a22□善男子□如持戒比丘觀無□水而見□相□卽

412a23□作是念□此中動者爲是□耶是塵土耶□久視

412a24□不已雖知是塵亦不明了□十住菩薩於己身

412a25□中見如來性亦復如是不大明了□復次善男

412a26□子□譬如有人於陰闇中遠見小兒□卽作是念□

412a27□彼爲是牛鷲鳥人耶□久觀不已雖見小兒猶

412a28□不明了□十住菩薩於己身分見如來性亦復

412a29□如是不大明了□復次善男子□譬如有人於夜

412b01□闇中見□菩薩像□卽作是念□是菩薩像自在

412b02□天像大梵天像成染衣耶□是人久觀雖復意

412b03□謂是菩薩像亦不明了□十住菩薩於己身分

412b04□見如來性亦復如是不大明了□善男子□所有

412b05□佛性如是甚深難得知見□唯佛能知□非諸聲

412b06□聞緣覺所及□善男子□智者應作如是分別知

412b07□如來性□迦葉菩薩白佛言□世尊□佛性如是

412b08□微細難知□云何肉眼而能得見

412b09□佛言□迦葉□善男子□如彼非想非非想天□亦

412b10□非二乘所能得知□隨順契經以信故知□善男

412b11□子□聲聞緣覺信順如是大涅槃經□自知己身

412b12□有如來性亦復如是□善男子□是故應當精勤

412b13□修習大涅槃經□善男子□如是佛性唯佛能知□

412b14□非諸聲聞緣覺所及

412b15□迦葉菩薩白佛言□世尊□非聖凡夫有衆生

412b16□性皆說有我

412b17□佛言□譬如二人共爲親友□一是王子□一是

412b18□貧賤□如是二人互相往返□是時貧人見是王

412b19□子有一好刀淨妙第一心中貪著□王子後時

412b20□捉持是刀逃至他國□於是貧人後於他家寄

412b21□臥止宿□卽於眠中[言*閻]語刀刀傍人聞之收至

412b22□王所□時王問言□汝言刀者何處得耶□是人

412b23□具以上事答王□王今設使屠割臣身分張手

412b24□足□欲得刀者實不可得□臣與王子素爲親厚□

412b25□先與一處雖曾眼見□乃至不敢以手[打-丁+棠]觸□

412b26□況當故取□王復問言□卿見刀時相貌何類□

412b27□答言□大王□臣所見者如□羊角□王聞是已

412b28□欣然而笑□語言□汝今隨意所至莫生憂怖□

412b29□我庫藏中都無是刀□況汝乃於王子邊見□時

412c01□王卽問諸群臣言□汝等曾見如是刀不□言已

412c02□崩背□尋立餘子紹繼王位□復問輔臣□卿等□

412c03□曾於官藏之中見是刀不□諸臣答言□臣等

412c04□曾見□覆復問言□其狀何似答言□大王□如□

412c05□羊角□王言□我官藏中何處當有如是相刀□

412c06□次第四王皆悉□校求索不得□□後數時□先

412c07□逃王子從他國還來至本土□復得爲王旣登

412c08□王位□復問諸臣□汝見刀不□答言□大王□臣等

412c09□皆見□覆復問言□其狀何似□答言□大王□其

412c10□色淸淨如優□羅花□復有答言□形如羊角□復

412c11□有說言□其色紅赤猶如火聚□復有答言□猶

412c12□如黑蛇□時王大笑□卿等皆悉不見我刀眞實

412c13□之相

412c14□善男子□菩薩摩訶薩亦復如是□出現於世說

412c15□我眞相□說已捨法□喩如王子持淨妙刀逃至

412c16□他國□凡夫愚人說言一切有我有我□如彼貧

412c17□人止宿他舍[言*閻]語刀刀□聲聞緣覺問諸衆生

412c18□我有何相□答言□我見我相大如母指□或言

412c19□如米□或如稗子□有言我相住在心中熾然如

412c20□日□如是衆生不知我相□喩如諸臣不知刀相□

412c21□菩薩如是說於我法□凡夫不知種種分別妄

412c22□作我相□如問刀相□答似羊角□是諸凡夫次第

412c23□相續而起邪見□爲斷如是諸邪見故□如來示

412c24□現說於無我□喩如王子語諸臣言□我庫藏中

412c25□無如是刀□善男子□今日如來所說眞我□名曰

412c26□佛性□如是佛性□我佛法中喩如淨刀□善男

412c27□子□若有凡夫能善說者□卽是隨順無上佛法□

412c28□若有善能分別隨順宣說是者□當知卽是菩

412c29□薩相貌□善男子□所有種種異論□術言語文

413a01□字□皆是佛說非外道說

413a02□迦葉菩薩白佛言□世尊□云何如來說字根本□

413a03□佛言□善男子□說初半字以爲根本□持諸記論

413a04□□術文章諸陰實□法凡夫之人學是字本□然

413a05□後能知是法非法

413a06□迦葉菩薩復白佛言□世尊□所言字者其義

413a07□云何□善男子□有十四音名爲字義□所言字

413a08□者名曰涅槃□常故不流□若不流者則爲無盡□

413a09□夫無盡者卽是如來金剛之身□是十四音名

413a10□曰字本□□者不破壞故□不破壞者名曰三

413a11□寶□喩如金剛□又復□者名不流故□不流

413a12□者卽是如來□如來九孔無所流故是故不流

413a13□又無九孔是故不流□不流卽常常卽如來□如

413a14□來無作是故不流□又復□者名爲功德□功

413a15□德者卽是三寶□是故名□□阿者名阿□梨□

413a16□阿□梨者義何謂耶□於世間中得名聖者□

413a17□何謂爲聖聖名無著□少欲知足亦名淸淨□能

413a18□度衆生於三有流生死大海是名爲聖□又復

413a19□阿者名曰制度□修持淨戒隨順威儀□又復阿

413a20□者名依聖人□應學威儀進止擧動□供養恭敬

413a21□禮拜三尊□孝養父母及學大乘□善男女等

413a22□具持禁戒□及諸菩薩摩訶薩等是名聖人□又

413a23□復阿者名曰敎誨□如言汝來如是應作如是

413a24□莫作□若有能遮非威儀法是名聖人□是故名

413a25□阿

413a26□億者卽是佛法□梵行廣大淸淨無垢□喩如

413a27□滿月□汝等如是應作不作是義非義□此是佛

413a28□說□此是魔說□是故名億□伊者佛法□微妙

413a29□甚深難得□如自在天大梵天王□法名自在若

413b01□能持者則名護法□又自在者名四護世□是四

413b02□自在則能攝護大涅槃經□亦能自在敷揚宣

413b03□說□又復伊者能爲衆生自在說法□復次伊者

413b04□爲自在故說何等是也□所謂修習方等經典□

413b05□復次伊者爲斷嫉□如除稗穢□皆悉能令變

413b06□成吉祥□是故名伊

413b07□郁者於諸經中最上最勝□增長上上謂大涅

413b08□槃□復次郁者如來之性聲聞緣覺所未曾聞□

413b09□如一切處北鬱單越最爲殊勝□菩薩若能聽

413b10□受是經於一切衆最爲殊勝□以是義故是經

413b11□得名最上最勝□是故名郁□優者喩如牛乳諸

413b12□味中上□如來之性亦復如是□於諸經中最尊

413b13□最上□若有誹謗當知是人與牛無別□復次優

413b14□者是人名爲無慧正念□誹謗如來微密□藏□

413b15□當知是人甚可憐愍□遠離如來□密之藏說

413b16□無我法□是故名優

413b17□咽者卽是諸佛法性涅槃□是故名咽□[口*野]者

413b18□謂如來義□復次[口*野]者如來進止屈伸擧動□無

413b19□不利益一切衆生□是故名[口*野]

413b20□烏者名煩惱義□煩惱者名曰諸漏□如來永斷

413b21□一切煩惱□是故名烏□□者謂大乘義□於十

413b22□四音是究竟義□大乘經典亦復如是□於諸經

413b23□論最爲究竟□是故名□

413b24□菴者能遮一切諸不淨物□於佛法中能捨一

413b25□切金銀寶物□是故名菴□阿者名勝乘義□何

413b26□以故□此大乘典大涅槃經□於諸經中最爲殊

413b27□勝□是故名阿

413b28□迦者於諸衆生起大慈悲□生於子想如羅□

413b29□羅作妙上善義□是故名迦□□者名非善友□

413c01□非善友者名爲雜穢□不信如來□密之藏□

413c02□是故名□□伽者名藏□藏者卽是如來□藏□

413c03□一切衆生皆有佛性□是故名伽□[口*恒]者如來常

413c04□音□何等名爲如來常音□所謂如來常住不變□

413c05□是故名[口*恒]□俄者一切諸行破壞之相□是故名

413c06□俄

413c07□遮者卽是修義□調伏一切諸衆生故□名爲修

413c08□義□是故名遮□車者如來覆蔭一切衆生□喩

413c09□如大蓋□是故名車□□者□是正解脫□無有老相□

413c10□是故名□□膳者煩惱繁茂□喩如稠林□是故

413c11□名膳□□者是智慧義□知眞法性□是故名

413c12□□

413c13□□者於閻浮提示現半身而演說法□喩如半

413c14□月□是故名□□侘者法身具足□喩如滿月□

413c15□是故名侘□□者是愚癡僧□不知常與無常□

413c16□喩如小兒□是故名□□祖者不知師恩□喩

413c17□如□羊□是故名祖□拏者非是聖義□喩如外

413c18□道□是故名拏□多者如來於彼告諸比丘□宜

413c19□離驚畏當爲汝等說微妙法□是故名多□他者

413c20□名愚癡義□衆生流轉生死纏□如蠶□□□是

413c21□故名他□陀者名曰大施□所謂大乘是故名陀□

413c22□彈者稱讚功德□所謂三寶如須彌山高峻廣

413c23□大無有傾倒□是故名彈□那者三寶安住無有

413c24□傾動□喩如門□□是故名那

413c25□波者名顚倒義□若言三寶悉皆滅盡□當知是

413c26□人爲自疑惑是故名波□頗者是世間災□若言

413c27□世間災起之時三寶亦盡□當知是人愚癡無

413c28□智違失聖旨□是故名頗□婆者名佛十力□是

413c29□故名婆□□者名爲重擔□堪任荷負無上正法□

414a01□當知是人是大菩薩□是故名□□摩者是諸菩

414a02□薩嚴峻制度□所謂大乘大般涅槃□是故名

414a03□摩

414a04□蛇者是諸菩薩在在處處爲諸衆生說大乘

414a05□法□是故名蛇□□者能壞貪欲瞋□愚癡說

414a06□眞實法□是故名□□羅者名聲聞乘動轉不住□

414a07□大乘安固無有傾動□捨聲聞乘精勤修習無

414a08□上大乘□是故名羅□和者如來世尊□爲諸衆

414a09□生雨大法雨□所謂世間□術經書□是故名

414a10□和□奢者遠離三箭□是故名奢沙者名具足

414a11□義若能聽是大涅槃經□則爲已得聞持一切

414a12□大乘經典□是故名沙□娑者爲諸衆生演說正

414a13□法令心歡喜□是故名娑□呵者名心歡喜□奇哉

414a14□世尊離一切行□怪哉如來入般涅槃□是故名

414a15□呵□[口*□]者名曰魔義□無量諸魔不能毁壞如

414a16□來□藏□是故名[口*□]□復次[口*□]者乃至示現隨

414a17□順世間有父母妻子□是故名[口*□]

414a18□魯流盧樓□如是四字說有四義□謂佛法僧及

414a19□以對法□言對法者隨順世間□如調婆達示

414a20□現壞僧□化作種種形貌色像□爲制戒故智者

414a21□了達不應□於此而生畏怖□是名隨順世間

414a22□之行□以是故名魯流盧樓

414a23□吸氣舌根隨鼻之聲□長短超聲隨音解義□皆

414a24□因舌齒而有差別□如是字義能令衆生口業

414a25□淸淨□衆生佛性則不如是假於文字然後淸

414a26□淨□何以故□性本淨故雖復處在陰界入中□

414a27□則不同於陰入界也□是故衆生悉應歸依諸

414a28□菩薩等□以佛性故等視衆生無有差別□是故

414a29□半字於諸經書記論文章而爲根本□又半字

414b01□義皆是煩惱言說之本□故名半字□滿字者

414b02□乃是一切善法言說之根本也□譬如世間爲

414b03□惡之者名爲半人□修善之者名爲滿人□如是

414b04□一切經書記論皆因半字而爲根本□若言如

414b05□來及正解脫入於半字□是事不然□何以故□離

414b06□文字故□是故如來於一切法無□無著眞得

414b07□解脫□何等名爲解了字義□有知如來出現

414b08□於世能滅半字□是故名爲解了字義□若有隨

414b09□逐半字義者□是人不知如來之性□何等名爲

414b10□無字義也□親近修習不善法者是名無字□又

414b11□無字者雖能親近修習善法□不知如來常與

414b12□無常恒與非恒□及法僧二寶律與非律□經與

414b13□非經魔說佛說□若有不能如是分別□是名隨

414b14□逐無字義也□我今已說如是隨逐無字之義□

414b15□善男子□是故汝今應離半字善解滿字

414b16□迦葉菩薩白佛言□世尊□我等應當善學字數□

414b17□今我値遇無上之師□已受如來慇懃誨□□佛

414b18□讚迦葉□善哉善哉□樂正法者應如是學

414b19□爾時佛告迦葉菩薩□善男子□鳥有二種□一名

414b20□迦□提□二名鴛鴦□遊止共俱不相捨離□是苦

414b21□無常無我等法□亦復如是不得相離

414b22□迦葉菩薩白佛言□世尊□云何是苦無常無我□

414b23□如彼鴛鴦迦□提鳥

414b24□佛言□善男子□異法是苦異法是樂□異法是

414b25□常異法無常□異法是我異法無我□譬如稻米

414b26□異於麻麥□麻麥復異豆粟甘蔗□如是諸種從

414b27□其萌芽乃至葉花皆是無常□果實成熟人受

414b28□用時乃名爲常□何以故□性眞實故

414b29□迦葉白佛言□世尊□如是等物若是常者同

414c01□如來耶

414c02□佛言□善男子□汝今不應作如是說□何以故□

414c03□若言如來如須彌山□劫壞之時須彌崩倒□如

414c04□來爾時豈同壞耶□善男子□汝今不應受持是

414c05□義□善男子□一切諸法唯除涅槃□更無一法

414c06□而是常者□直以世諦言果實常

414c07□迦葉菩薩白佛言□世尊□善哉善哉□如佛所

414c08□說□佛告迦葉□如是如是□善男子□雖修一切

414c09□契經諸定□乃至未聞大般涅槃□皆言一切

414c10□悉是無常□聞是經已雖有煩惱如無煩惱□卽

414c11□能利益一切人天□何以故□曉了己身有佛性

414c12□故□是名爲常□復次善男子□譬如菴羅樹其

414c13□花始敷名無常相□若成果實多所利益乃名

414c14□爲常□如是善男子□雖修一切契經諸定□未

414c15□聞如是大涅槃時□咸言一切悉是無常□聞

414c16□是經已雖有煩惱如無煩惱□卽能利益一切

414c17□人天□何以故□曉了自身有佛性故□是名爲

414c18□常□復次善男子□譬如金□消融之時□是

414c19□無常相融已成金多所利益□乃名爲常□如

414c20□是善男子□雖修一切契經諸定□未聞如是

414c21□大涅槃時□咸言一切悉是無常□聞是經已

414c22□雖有煩惱如無煩惱□卽能利益一切人天□何

414c23□以故□曉了自身有佛性故□是名爲常□復次

414c24□善男子□譬如胡麻未被壓時名曰無常□旣壓

414c25□成油多有利益□乃名爲常□善男子□雖修一

414c26□切契經諸定□未聞如是大涅槃經□咸言一切

414c27□悉是無常□聞是經已雖有煩惱如無煩惱□卽

414c28□能利益一切人天□何以故□曉了己身有佛性

414c29□故□是名爲常□復次善男子□譬如衆流皆歸

415a01□于海□一切契經諸定三昧皆歸大乘大涅槃

415a02□經□何以故□究竟善說有佛性故□善男子□是

415a03□故我言異法是常異法無常□乃至無我亦復

415a04□如是

415a05□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來已離憂悲毒

415a06□箭□夫憂悲者名爲天如來非天□憂悲者

415a07□名爲人如來非人□憂悲者名二十五有□如

415a08□來非二十五有□是故如來無有憂悲□何故

415a09□稱言如來憂悲□善男子□無想天者名爲無想□

415a10□若無想者則無壽命□若無壽命云何而有陰

415a11□界諸入□以是義故□無想天壽不可說言有所

415a12□住處□善男子□譬如樹神依樹而住□不得定

415a13□言依枝依節依莖依葉□雖無定所不得言無□

415a14□無想天壽亦復如是□善男子□佛性亦爾□甚

415a15□深難解□如來實無憂悲苦惱□而於衆生起

415a16□大慈悲現有憂悲□視諸衆生如羅□羅□復次

415a17□善男子□無想天中所有壽命唯佛能知非餘

415a18□所及□乃至非想非非想處亦復如是□迦葉□

415a19□如來之性淸淨無染□猶如化身□何處當有憂

415a20□悲苦惱□若言如來無憂悲者□云何能利一切

415a21□衆生弘廣佛法□若言無者云何而言等視衆

415a22□生如羅□羅□若不等視如羅□羅□如是之言

415a23□則爲虛妄□以是義故□善男子□佛不可思議

415a24□法不可思議衆生佛性不可思議□無想天壽

415a25□不可思議□如來有憂及以無憂□是佛境界非

415a26□諸聲聞緣覺所知□善男子□譬如空中舍宅微

415a27□塵不可住立□若言舍宅不因空住無有是處□

415a28□以是義故□不可說舍住於虛空不住虛空□凡

415a29□夫之人雖復說言舍住虛空□而是虛空實無

415b01□所住□何以故□性無住故□善男子□心亦如是□

415b02□不可說言住陰界入及以不住□無想天壽亦

415b03□復如是□如來憂悲亦復如是□若無憂悲云何

415b04□說言等視衆生如羅□羅□若言有者復云何

415b05□言性同虛空□善男子□譬如幻師雖復化作

415b06□種種宮殿□殺生長養繫縛放捨□及作金銀琉

415b07□璃寶物叢林樹木都無實性□如來亦爾□隨順

415b08□世間示現憂悲無有眞實□善男子□如來已入

415b09□於般涅槃□云何當有憂悲苦惱□若謂如來入

415b10□於涅槃是無常者□當知是人則有憂悲□若謂

415b11□如來不入涅槃常住不變□當知是人無有憂

415b12□悲□如來有愁及以無愁無能知者

415b13□復次善男子□譬如下人能知下法不知中上□

415b14□中者知中不知於上□上者知上及知中下□聲

415b15□聞緣覺亦復如是□齊知自地□如來不爾悉知

415b16□自地及以他地□是故如來名無□智□示現幻

415b17□化隨順世間凡夫肉眼謂是眞實□而欲盡知

415b18□如來無□無上智者無有是處□有愁無愁

415b19□唯佛能知□以是因緣異法有我異法無我□是

415b20□名鴛鴦迦□提鳥性

415b21□復次善男子□佛法猶如鴛鴦共行□是迦□

415b22□提及鴛鴦鳥□盛夏水漲選擇高原安處其子

415b23□爲長養故□然後隨本安隱而遊□如來出世

415b24□亦復如是□化無量衆令住正法□如彼鴛鴦

415b25□迦□提鳥選擇高原安置其子□如來亦爾□令

415b26□諸衆生所作已辦卽便入於大般涅槃□善

415b27□男子□是名異法是苦異法是樂□諸行是苦涅

415b28□槃是樂□第一微妙壞諸行故□迦葉菩薩白佛

415b29□言□世尊□云何衆生得涅槃者名第一樂□佛

415c01□言□善男子□如我所說諸行和合名爲老死

415c02□　謹愼無放逸　　是處名甘露

415c03□　放逸不謹愼　　是名爲死句

415c04□　若不放逸者　　則得不死處

415c05□　如其放逸者　　常趣於死路

415c06□若放逸者名有爲法□是有爲法爲第一苦□不

415c07□放逸者則名涅槃□彼涅槃者名爲甘露第一

415c08□最樂□若趣諸行是名死處受第一苦□若至涅

415c09□槃則名不死受最妙樂□若不放逸雖集諸行□

415c10□是亦名爲常樂不死不破壞身□云何放逸云

415c11□何不放逸□非聖凡夫是名放逸常死之法□出

415c12□世聖人是不放逸無有老死□何以故□入於第

415c13□一常樂涅槃□以是義故□異法是苦異法是樂□

415c14□異法是我異法無我□如人在地仰觀虛空不

415c15□見鳥跡□善男子□衆生亦爾無有天眼□在煩

415c16□惱中而不自見有如來性□是故我說無我密

415c17□敎□所以者何□無天眼者不知眞我橫計我故□

415c18□因諸煩惱所造有爲卽是無常□是故我說異

415c19□法是常異法無常

415c20□　精進勇健者　　若處於山頂

415c21□　平地及曠野　　常見諸凡夫

415c22□　昇大智慧殿　　無上微妙臺

415c23□　旣自除憂患　　亦見衆生憂

415c24□如來悉斷無量煩惱住智慧山□見諸衆生常

415c25□在無量億煩惱中□迦葉菩薩復白佛言□世尊□

415c26□如偈所說是義不然□何以故□入涅槃者無憂

415c27□無喜□云何得昇智慧臺殿□復當云何住在山

415c28□頂而見衆生□佛言□善男子□智慧殿者卽名

415c29□涅槃□無憂愁者謂如來也□有憂愁者名凡夫

416a01□人□以凡夫憂故如來無憂□須彌山頂者謂正

416a02□解脫□勤精進者喩須彌山無有動轉□地謂有

416a03□爲行也□是諸凡夫安住是地造作諸行□其智

416a04□慧者則名正覺□離有常住故名如來□如來愍

416a05□念無量衆生□常爲諸有毒箭所中□是故名爲

416a06□如來有憂□迦葉菩薩復白佛言□世尊□若使

416a07□如來有憂□者□則不得稱爲等正覺□佛言迦

416a08□葉□皆有因緣隨有衆生應受化處□如來於中

416a09□示現受生雖現受生而實無生□是故如來名

416a10□常住法□如迦□提鴛鴦等鳥

416a11□大般涅槃經卷第八

416a12□

416a13□

416a14□大般涅槃經卷第九

416a15□

416a16□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

416a17□　　如來性品第四之六

416a18□復次善男子□譬如有人見月不現□皆言月

416a19□沒而作沒想□而此月性實無沒也□轉現他

416a20□方彼處衆生復謂月出□而此月性實無出也□

416a21□何以故□以須彌山障故不現□其月常生性無

416a22□出沒□如來應正遍知亦復如是□出於三千大

416a23□千世界□或閻浮提示有父母□衆生皆謂如來

416a24□生於閻浮提內□或閻浮提示現涅槃□而如來

416a25□性實無涅槃□而諸衆生皆謂如來實般涅槃

416a26□喩如月沒□善男子□如來之性實無生滅□爲化

416a27□衆生故示生滅□善男子□如此滿月餘方見半□

416a28□此方半月餘方見滿□閻浮提人若見月初皆

416a29□謂一日起初月想□見月盛滿謂十五日生盛

416b01□滿想□而此月性實無虧盈□因須彌山而有增

416b02□減□善男子□如來亦爾於閻浮提或現初生或

416b03□現涅槃□現始生時猶如初月一切皆謂童子

416b04□初生□行於七步如二日月□或復示現入於書

416b05□堂如三日月□示現出家如八日月□放大智慧

416b06□微妙光明□能破無量衆生魔衆□如十五日盛

416b07□滿之月□或復示現三十二相八十種好□以自

416b08□莊嚴而現涅槃喩如月蝕□如是衆生所見不

416b09□同□或見半月或見滿月或見月蝕□而此月性

416b10□實無增減蝕□之者常是滿月□如來之身亦

416b11□復如是□是故名爲常住不變□復次善男子□

416b12□喩如滿月一切悉現□在在處處城邑聚落山

416b13□澤水中若井若池若盆若□一切皆現□有諸

416b14□衆生行百由旬百千由旬見月常隨□凡夫愚

416b15□人妄生憶想言□我本於城邑屋宅見如是月

416b16□今復於此空澤而見□爲是本月爲異於本□各

416b17□作是念月形大小或如□口□或復有言大如

416b18□車輪□或言猶如四十九由旬□一切皆見月之

416b19□光明□或見團圓喩如金盤□是月性一種種

416b20□衆生各見異相□善男子□如來亦爾出現於世□

416b21□或有人天而作是念□如來今者在我前住□復

416b22□有衆生亦生是念如來今者在我前住□或有

416b23□聾啞亦見如來有聾啞相□衆生雜類言音各

416b24□異皆謂如來悉同己語□亦各生念在我舍宅

416b25□受我供養□或有衆生見如來身廣大無量□有

416b26□見微小或有見佛是聲聞像□或復有見爲緣

416b27□覺像□有諸外道復各念言□如來今者在我法

416b28□中出家學道□或有衆生復作是念□如來今者

416b29□獨爲我故出現於世□如來實性喩如彼月卽

416c01□是法身是無生身□方便之身隨順於世示現

416c02□無量本業因緣□在在處處示現有生猶如彼

416c03□月□以是義故如來常住無有變易□復次善

416c04□男子□如羅□羅阿修羅王以手遮月□世間諸

416c05□人咸謂月蝕□阿修羅王實不能蝕以阿修羅

416c06□障其明故□是月團圓無有虧損□但以手障故

416c07□使不現□若攝手時世間咸謂月已還生皆言

416c08□是月多受苦惱□假使百千阿修羅王不能惱

416c09□之□如來亦爾□示有衆生於如來所生□惡心

416c10□出佛身血起五逆罪至一闡提□爲未來世諸

416c11□衆生故如是示現壞僧斷法而作留難□假使

416c12□百千無量諸魔不能侵出如來身血□所以者

416c13□何□如來之身無有肉血筋脈骨髓□如來眞實

416c14□實無惱壞□衆生皆謂法僧毁壞如來滅盡□而

416c15□如來性眞實無變無有破壞隨順世間如是示

416c16□現□復次善男子□如二人□若以刀杖傷身

416c17□出血雖至於死不起殺想□如是業相輕而不

416c18□重□於如來所本無殺心雖出身血是業亦爾

416c19□輕而不重□如來如是於未來世爲化衆生示

416c20□現業報□復次善男子□猶如良醫勤敎其子醫

416c21□方根本□此是根藥此是莖藥此是色藥種種

416c22□相貌汝當善知□其子敬奉父之所□精勤習

416c23□學善解諸藥□是醫後時壽盡命終□其子號□

416c24□而作是言□父本敎我根藥如是莖藥如是花

416c25□藥如是色相如是□如來亦爾爲化衆生示現

416c26□制戒□應當如是受持莫犯□作五逆罪誹謗正

416c27□法及一闡提□爲未來世起是事者是故示現□

416c28□欲令比丘於佛滅後作如是知□此是契經甚

416c29□深之義□此是戒律輕重之相□此是阿毘曇分

417a01□別法句□如彼醫子

417a02□復次善男子□如人知月六月一蝕□而上諸

417a03□天須臾之間已見月蝕□何以故□彼天日長

417a04□人間短故□善男子□如來亦爾天人咸謂如來

417a05□壽短□如彼天人須臾之間頻見月蝕□如來又

417a06□於須臾之間示現百千萬億涅槃□斷煩惱魔

417a07□陰魔死魔□是故百千萬億天魔悉知如來入

417a08□般涅槃□又復示現無量百千先業因緣□隨順

417a09□世間種種性故□示現如是無量無邊不可思

417a10□議□是故如來常住無變□復次善男子□譬如

417a11□明月衆生樂見□是故稱月號爲樂見□衆生若

417a12□有貪□愚癡□則不得稱爲樂見也□如來如是

417a13□其性純善淸淨無垢□是最可稱爲樂見也□樂

417a14□法衆生視之無厭□惡心之人不喜瞻睹□以是

417a15□義故故言如來喩如明月□復次善男子□譬如

417a16□日出有三時異□謂春夏冬□冬日則短春日處

417a17□中夏日極長□如來亦爾於此三千大千世界

417a18□爲短壽者□及諸聲聞示現壽短□斯等見已咸

417a19□謂如來壽命短促喩如冬日□爲諸菩薩示現

417a20□中壽若至一劫若減一劫喩如春日□唯佛睹佛

417a21□其壽無量喩如夏日□善男子□如來所說方等

417a22□大乘微密之敎示現世間□雨大法雨於未來

417a23□世□若有人能護持是典開示分別利益衆生□

417a24□當知是輩眞是菩薩喩如盛夏天降甘雨□若

417a25□有聲聞緣覺之人聞佛如來微密之敎□喩如

417a26□冬日多遇冷患□菩薩之人若聞如是微密敎

417a27□誨如來常住性無變易□喩如春日萌牙開敷□

417a28□而如來性實無長短爲世間故示現如是□卽

417a29□是諸佛眞實法性□復次善男子□譬如衆星晝

417b01□則不現□而人皆謂晝星滅沒其實不沒□所以

417b02□不現日光映故□如來亦爾聲聞緣覺不能得

417b03□見□喩如世人不見晝星□復次善男子□譬如

417b04□陰闇日月不現□愚夫謂言日月失沒□而是日

417b05□月實不失沒□如來正法滅盡之時三寶現沒□

417b06□亦復如是非爲永滅□是故當知如來常住無

417b07□有變易□何以故□三寶眞性不爲諸垢之所染

417b08□故

417b09□復次善男子□譬如黑月彗星夜現□其明炎熾

417b10□暫出還沒□衆生見已生不祥想□諸□支佛亦

417b11□復如是出無佛世□衆生見已皆謂如來眞實

417b12□滅度生憂悲想□而如來身實不滅度□如彼

417b13□日月無有滅沒

417b14□復次善男子□譬如日出衆霧悉除□此大涅槃

417b15□微妙經典亦復如是出興於世□若有衆生一

417b16□經耳者悉能滅除一切諸惡無間罪業□是大

417b17□涅槃甚深境界不可思議□善說如來微密之

417b18□性□以是義故諸善男子善女人等□應於如來

417b19□生常住心無有變易正法不斷僧寶不滅□是

417b20□故應當多修方便勤學是典□是人不久當得

417b21□成於阿□多羅三□三菩提□是故此經名爲

417b22□無量功德所成□亦名菩提不可窮盡□以不盡

417b23□故故得稱爲大般涅槃□有善光故猶如夏日□

417b24□身無邊故名大涅槃

417b25□復次善男子□如日月光諸明中最□一切諸明

417b26□所不能及□大涅槃光亦復如是□於諸契經三

417b27□昧光明最爲殊勝□諸經三昧所有光明所不

417b28□能及□何以故□大涅槃光能入衆生諸毛孔故□

417b29□衆生雖無菩提之心而能爲作菩提因緣□是

417c01□故復名大般涅槃□迦葉菩薩白佛言□世尊□

417c02□如佛所說大涅槃光入於一切衆生毛孔□衆

417c03□生雖無菩提之心□而能爲作菩提因者□是義

417c04□不然□何以故□世尊□犯四重禁作五逆人及

417c05□一闡提□光明入身作菩提因者□如是等輩與

417c06□淨持戒修習諸善有何差別□若無差別如來

417c07□何故說四依義□世尊□又如佛言若有衆生聞

417c08□大涅槃一經於耳□則得斷除諸煩惱者□如來

417c09□云何先說有人於恒河沙等佛所發心□聞大

417c10□涅槃不解其義□若不解義云何能斷一切煩

417c11□惱□佛言善男子□除一闡提□其餘衆生聞是

417c12□經已□悉皆能作菩提因緣□法聲光明入毛孔

417c13□者必定當得阿□多羅三□三菩提□何以故□

417c14□若有人能供養恭敬無量諸佛□方乃得聞大

417c15□涅槃經□薄福之人則不得聞□所以者何□大

417c16□德之人乃能得聞□如是大事□下小人則不

417c17□得聞□何等爲大□所謂諸佛甚深□藏謂佛性

417c18□是□以是義故名爲大事□迦葉菩薩白佛言□

417c19□世尊□云何未發菩提心者得菩提因□佛告迦

417c20□葉□若有聞是大涅槃經□言我不用發菩提心

417c21□誹謗正法□是人卽於夢中見羅刹像心中

417c22□怖□□羅刹語言□善男子□汝今若不發菩提

417c23□心當斷汝命□是人惶怖覺已卽發菩提之心□

417c24□是人命終若在三惡及在人天□續復憶念菩

417c25□提之心□當知是人是大菩薩摩訶薩也□以是

417c26□義故□是大涅槃威神力故□能令未發菩提

417c27□心者作菩提因□善男子□是名菩薩發心因緣

417c28□非無因緣□以是義故□大乘妙典眞佛所說□

417c29□復次善男子□如虛空中興大雲雨注於大地□

418a01□枯木石山高原堆阜水所不住□流注下田陂

418a02□池悉滿利益無量一切衆生□是大涅槃微妙

418a03□經典亦復如是□雨大法雨普潤衆生□唯一闡

418a04□提發菩提心無有是處□復次善男子□譬如焦

418a05□種雖遇甘雨百千萬劫終不生芽□芽若生者

418a06□亦無是處□一闡提輩亦復如是□雖聞如是大

418a07□般涅槃微妙經典□終不能發菩提心牙□若能

418a08□發者無有是處□何以故□是人斷滅一切善根□

418a09□如彼焦種不能復生菩提根牙□復次善男子□

418a10□譬如明珠置濁水中以珠威德水卽爲淸□投

418a11□之□泥不能令淸□是大涅槃微妙經典亦復

418a12□如是□置餘衆生五無間罪四重禁法濁水之

418a13□中□猶可澄淸發菩提心□投一闡提□泥之中□

418a14□百千萬歲不能令淸起菩提心□何以故□是一

418a15□闡提滅諸善根非其器故□假使是人百千萬

418a16□歲聽受如是大涅槃經□終不能發菩提之心□

418a17□所以者何□無善心故

418a18□復次善男子□譬如藥樹名曰藥王□於諸藥中

418a19□最爲殊勝□若和酪漿若蜜若蘇若水若乳若

418a20□末若丸□若以塗瘡薰身塗目若見若嗅□能

418a21□滅衆生一切諸病□如是藥樹不作是念□一切

418a22□衆生若取我根不應取葉□若取葉者不應取

418a23□根□若取身者不應取皮□若取皮者不應取身□

418a24□是樹雖復不生是念而能除滅一切病苦□善

418a25□男子□是大涅槃微妙經典亦復如是□能除一

418a26□切衆生惡業四波羅夷五無間罪□若內若外

418a27□所有諸惡諸有未發菩提心者□因是則得發

418a28□菩提心□何以故□是妙經典諸經中王□如彼藥

418a29□樹諸藥中王□若有修習是大涅槃及不修者□

418b01□若聞有是經典名字□聞已敬信所有一切煩

418b02□惱重病皆悉除滅□唯不能令一闡提輩安止

418b03□住於阿□多羅三□三菩提□如彼妙藥雖能

418b04□療愈種種重病□而不能治必死之人□復次

418b05□善男子□如人手瘡捉持毒藥毒則隨入□若無

418b06□瘡者毒則不入□一闡提輩亦復如是□無菩提

418b07□因如無瘡者毒不得入□所謂瘡者卽是無上

418b08□菩提因緣□毒者卽是第一妙藥□完無瘡者謂

418b09□一闡提□復次善男子□譬如金剛無能壞者□

418b10□而能破壞一切之物□唯除龜甲及白羊角□是

418b11□大涅槃微妙經典亦復如是□悉能安止無量

418b12□衆生於菩提道□唯不能令一闡提輩立菩提

418b13□因□復次善男子□如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅

418b14□樹□雖斷枝莖續生如故□不如多羅斷已不生

418b15□是諸衆生亦復如是□若得聞是大涅槃經雖

418b16□犯四禁及五無間□猶故能生菩提因緣□一闡

418b17□提輩則不如是□雖得聽受是妙經典而不能

418b18□生菩提道因□復次善男子□如□陀羅樹鎭頭

418b19□迦樹斷已不生及諸焦種□一闡提輩亦復如

418b20□是□雖得聞是大涅槃經而不能發菩提因緣

418b21□猶如焦種□復次善男子□譬如大雨終不住空

418b22□是大涅槃微妙經典亦復如是□普雨法雨於

418b23□一闡提則不能住□是一闡提周體密緻□猶如

418b24□金剛不容外物□迦葉菩薩白佛言□世尊□如

418b25□佛說偈

418b26□　不見善不作　　唯見惡可作

418b27□　是處可怖畏　　猶如險惡道

418b28□世尊□如是所說有何等義□佛言善男子□不

418b29□見者謂不見佛性□善者卽是阿□多羅三□

418c01□三菩提□不作者所謂不能親近善友□唯見者

418c02□見無因果□惡者謂謗方等大乘經典□可作者

418c03□謂一闡提說無方等□以是義故一闡提輩無

418c04□心趣向淸淨善法□何等善法謂涅槃也□趣涅

418c05□槃者謂能修習賢善之行□而一闡提無賢善

418c06□行□是故不能趣向涅槃□是處可畏謂謗正法□

418c07□誰應怖畏所謂智者□何以故□以謗法者無有

418c08□善心及方便故□險惡道者謂諸行也□迦葉復

418c09□言□如佛所說

418c10□　云何見所作　　云何得善法

418c11□　何處不怖畏　　如王夷坦道

418c12□是義何謂□佛言善男子□見所作者□發露諸

418c13□惡從生死際所作諸惡悉皆發露□至無至處□

418c14□以是義故是處無畏□喩如人王所遊正路□其

418c15□中盜賊悉皆逃走□如是發露一切諸惡悉滅

418c16□無餘□復次不見所作者□謂一闡提所作衆惡

418c17□而不自見□是一闡提□慢心故□雖多作惡於

418c18□是事中初無怖畏□以是義故不得涅槃□喩如

418c19□□□捉水中月□善男子□假使一切無量衆生

418c20□一時成於阿□多羅三□三菩提已□此諸如

418c21□來亦復不見彼一闡提成於菩提□以是義故

418c22□名不見所作□又復不見誰之所作□所謂不見

418c23□如來所作□佛爲衆生說有佛性□一闡提輩流

418c24□轉生死不能知見□以是義故名爲不見如來

418c25□所作□又一闡提見於如來畢竟涅槃謂眞無

418c26□常□猶如燈滅膏油俱盡□何以故□是人惡業不

418c27□虧損故□若有菩薩所作善業□向阿□多羅

418c28□三□三菩提時□一闡提輩雖復毁□破壞不

418c29□信□然諸菩薩猶故施與□欲共成於無上之道□

419a01□何以故□諸佛法爾

419a02□　作惡不卽受　　如乳卽成酪

419a03□　猶灰覆火上　　愚者輕蹈之

419a04□一闡提者名爲無目□是故不見阿羅漢道□如

419a05□阿羅漢不行生死險惡之道□以無目故誹謗

419a06□方等□不欲修習如阿羅漢勤修慈心□一闡提

419a07□輩不修方等亦復如是□若人說言我今不信

419a08□聲聞經典□信受大乘讀誦解說是故我今卽

419a09□是菩薩□一切衆生悉有佛性□以佛性故衆生

419a10□身中卽有十力三十二相八十種好□我之所

419a11□說不異佛說□汝今與我俱破無量諸惡煩惱

419a12□如破水甁□以破結故卽得見於阿□多羅三

419a13□□三菩提□是人雖作如是演說□其心實不信

419a14□有佛性□爲利養故隨文而說□如是說者名爲

419a15□惡人□如是惡人不速受果如乳成酪□譬如王

419a16□使善能談論巧於方便奉命他國□寧喪身命

419a17□終不匿王所說言敎□智者亦爾於凡夫中不

419a18□惜身命□要必宣說大乘方等如來□藏□一切

419a19□衆生皆有佛性□善男子□有一闡提作羅漢像□

419a20□住於空處誹謗方等大乘經典□諸凡夫人見

419a21□已皆謂眞阿羅漢是大菩薩摩訶薩□是一闡

419a22□提惡比丘輩住阿蘭若處□壞阿蘭若法見他

419a23□得利心生嫉□□作如是言所有方等大乘經

419a24□典悉是天魔波旬所說□亦說如來是無常法□

419a25□毁滅正法破壞衆僧□復作是言波旬所說非

419a26□善順說□作是宣說邪惡之法□是人作惡不卽

419a27□受報□如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之□如是人

419a28□者謂一闡提□是故當知大乘方等微妙經典

419a29□必定淸淨□如摩尼珠投之濁水水卽爲淸□大

419b01□乘經典亦復如是□復次善男子□譬如蓮花爲

419b02□日所照無不開敷□一切衆生亦復如是□若得

419b03□見聞大涅槃日□未發心者皆悉發心爲菩提

419b04□因□是故我說大涅槃光所入毛孔必爲妙因□

419b05□彼一闡提雖有佛性而爲無量罪垢所纏□不

419b06□能得出如蠶處繭□以是業緣不能生於菩提

419b07□妙因□流轉生死無有窮已

419b08□復次善男子□如優□羅花□頭摩花拘牟頭

419b09□華分陀利華□生於□泥而終不爲彼泥所汚□

419b10□若有衆生修大涅槃微妙經典亦復如是□雖

419b11□有煩惱終不爲此煩惱所汚□何以故□以知

419b12□如來性相力故□善男子□譬如有國多淸冷風□

419b13□若觸衆生身諸毛孔能除一切鬱蒸之惱□此

419b14□大乘典大涅槃經亦復如是□遍入一切衆生

419b15□毛孔爲作菩提微妙因緣□除一闡提□何以故

419b16□非法器故

419b17□復次善男子□譬如良醫解八種藥滅一切病

419b18□唯除必死□一切契經禪定三昧亦復如是□能

419b19□治一切貪□愚癡諸煩惱病□能拔煩惱毒刺

419b20□等箭□而不能治犯四重禁五無間罪□善男子□

419b21□復有良醫過八種術能除衆生所有病苦□唯

419b22□不能治必死之病□是大涅槃大乘經典亦復

419b23□如是□能除衆生一切煩惱□安住如來淸淨妙

419b24□因□未發心者令得發心□唯除必死一闡提

419b25□輩

419b26□復次善男子□譬如良醫能以妙藥治諸盲人□

419b27□令見日月星宿諸明一切色像□唯不能治生

419b28□盲之人□是大乘典大涅槃經亦復如是□能爲

419b29□聲聞緣覺之人開發慧眼□令其安住無量無

419c01□邊大乘經典□未發心者謂犯四禁五無間罪

419c02□悉能令發菩提之心□唯除生盲一闡提輩□復

419c03□次善男子□譬如良醫善解八術爲治衆生一

419c04□切病苦□與種種方吐下諸藥□及以塗身熏

419c05□藥灌鼻散藥丸藥□若貧愚人不欲服之□良醫

419c06□愍念卽將是人還其舍宅强與令服□以藥力

419c07□故所患得除□女人産時兒衣不出與之令服

419c08□服已卽出□幷令□兒安樂無患□是大乘典大

419c09□涅槃經亦復如是□所至之處若至舍宅能除

419c10□衆生無量煩惱□犯四重禁五無間罪未發心

419c11□者悉令發心□除一闡提□迦葉菩薩白佛言□世

419c12□尊□犯四重禁及五無間名極重惡□譬如斷截

419c13□多羅樹頭更不復生□是等未發菩提之心云

419c14□何能與作菩提因□佛言善男子□是諸衆生若

419c15□於夢中夢墮地獄□受諸苦惱卽生悔心哀哉

419c16□我等自招此罪□若我今得脫是罪者必定當

419c17□發菩提之心我今所見最是極惡□從是覺已

419c18□卽知正法有大果報□如彼□兒漸漸長大□常

419c19□作是念是醫最良善解方藥□我本處胎與我

419c20□母藥□母以藥故身得安隱□以是因緣我命得

419c21□全□奇哉我母受大苦惱□滿足十月懷抱我胎□

419c22□旣生之後推乾去濕□除去不淨大小便利□乳

419c23□□長養將護我身□以是義故我當報恩□色

419c24□養侍衛隨順供養□犯四重禁及無間罪臨命

419c25□終時念是大乘大涅槃經□雖墮地獄畜生餓

419c26□鬼天上人中□如是經典亦爲是人作菩提因□

419c27□除一闡提□復次善男子□譬如良醫及良醫子□

419c28□所知深奧出過諸醫□善知除毒無上□術□若

419c29□惡毒蛇若龍若□以諸□術□藥令良□復以

420a01□此藥用塗革□□以此革□觸諸毒□毒爲之

420a02□消□唯除一毒名曰大龍□是大乘典大涅槃

420a03□經亦復如是□若有衆生犯四重禁五無間罪

420a04□悉能消滅令住菩提□如藥革□能消衆毒□

420a05□未發心者能令發心安止住於菩提之道□

420a06□是彼大乘大涅槃經威神藥故□令諸衆生生

420a07□於安樂□唯除大龍一闡提輩

420a08□復次善男子□譬如有人以雜毒藥用塗大鼓□

420a09□於大衆中擊之發聲□雖無心欲聞聞之皆死□

420a10□唯除一人不橫死者□是大乘典大涅槃經亦

420a11□復如是□在在處處諸行衆中有聞聲者□所有

420a12□貪欲瞋□愚癡悉皆滅盡□其中雖有無心思

420a13□念□是大涅槃因緣力故能滅煩惱而結自滅□

420a14□犯四重禁及五無間聞是經已□亦作無上菩

420a15□提因緣漸斷煩惱□除不橫死一闡提也□復次

420a16□善男子□譬如闇夜諸所營作一切皆息若未

420a17□訖者要待日明□學大乘者雖修契經一切諸

420a18□定□要待大乘大涅槃日□聞於如來微密之敎□

420a19□然後乃當造菩提業安住正法□猶如天雨潤

420a20□益增長一切諸種成就果實□悉除飢饉多

420a21□受□樂□如來□藏無量法雨亦復如是□悉能

420a22□除滅八種熱病□是經出世如彼果實多所利

420a23□益安樂一切□能令衆生見於佛性□如法花中

420a24□八千聲聞得受記[■/別]成大果實□如秋收冬藏

420a25□更無所作□一闡提輩亦復如是於諸善法無

420a26□所營作□復次善男子□譬如良醫聞他人子非

420a27□人所持□尋以妙藥幷遣一使□語使言□卿

420a28□持此藥速與彼人□彼人若遇諸惡鬼神以藥

420a29□力故悉當遠去□卿若遲晩吾自當往終不令

420b01□彼[打-丁+王]橫死也□若彼病人得見使者及吾威德□

420b02□諸苦當除得安隱樂□是大乘典大涅槃經亦

420b03□復如是□若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸

420b04□外道□有能受持如是經典□讀誦通利□復爲他

420b05□人分別廣說若自書寫令他書寫□斯等皆爲

420b06□菩提因緣□若犯四禁及五逆罪□若爲邪鬼毒

420b07□惡所持□聞是經典所有諸惡悉皆消滅□如

420b08□見良醫惡鬼遠去□當知是人是眞菩薩摩訶

420b09□薩也□何以故□暫得聞是大涅槃故亦以生念

420b10□如來常故□暫得聞者尙得如是□何況書寫受

420b11□持讀誦□除一闡提其餘皆是菩薩摩訶薩□復

420b12□次善男子□譬如聾人不聞音聲□一闡提輩亦

420b13□復如是□雖復欲聽是妙經典而不得聞□所以

420b14□者何無因緣故□復次善男子□譬如良醫一

420b15□切醫方無不通達□兼復廣知無量□術□是醫

420b16□見王作如是言□大王□今者有必死病□其王

420b17□答言□卿不見我腹內之事□云何而言有必死

420b18□病□醫卽答言□若不見信應服下藥□旣下之

420b19□後王自驗之□王不肯服□爾時良醫以□術力

420b20□令王糞門遍生瘡□□兼復[病-丙+帶]下□血雜出□王

420b21□見是已生大怖□□讚彼良醫善哉善哉□卿

420b22□先所白吾不用之□今乃知卿於吾此身作大

420b23□利益□恭敬是醫猶如父母□是大乘典大涅槃

420b24□經亦復如是□於諸衆生有欲無欲悉能令彼

420b25□煩惱崩落□是諸衆生乃至夢中夢見是經恭

420b26□敬供養□喩如大王恭敬良醫□是大良醫知必

420b27□死者終不治之□是大乘典大涅槃經亦復如

420b28□是□終不能治一闡提輩□復次善男子□譬如

420b29□良醫善知八種悉能療治一切諸病□唯不能

420c01□治必死之人□諸佛菩薩亦復如是悉能救療

420c02□一切有罪□唯不能治必死之人一闡提輩□復

420c03□次善男子□譬如良醫善知八種微妙經術□復

420c04□能博達過於八種□以己所知先敎其子□若水

420c05□若陸山澗藥草悉令識知□如是漸漸敎八事

420c06□已□次復敎餘最上妙術□如來應正遍知亦復

420c07□如是□先敎其子諸比丘等方便除滅一切煩

420c08□惱□修學淨身不堅固想□謂水陸山澗水者

420c09□喩身受苦如水上泡□陸者喩身不堅如芭蕉

420c10□樹□其山澗者喩煩惱中修無我想□以是義

420c11□故身名無我□如來如是於諸弟子漸漸敎學

420c12□九部經法令善通利□然後敎學如來□藏□爲

420c13□其子故說如來常□如來如是說大乘典大涅

420c14□槃經□爲諸衆生已發心者及未發心作菩提

420c15□因□除一闡提□如是善男子□是大乘典大涅

420c16□槃經無量無數不可思議未曾有也□當知卽

420c17□是無上良醫□最尊最勝衆經中王

420c18□復次善男子□譬如大船從海此岸至於彼岸□

420c19□復從彼岸還至此岸□如來應正遍知亦復如

420c20□是□乘大涅槃大乘寶船□周旋往返濟渡衆

420c21□生□在在處處有應度者□悉令得見如來之身□

420c22□以是義故如來名曰無上船師□譬如有船則

420c23□有船師□以有船師則有衆生渡於大海□如

420c24□來常住化度衆生亦復如是□復次善男子□

420c25□譬如有人在大海中乘船欲渡□若得順風須

420c26□臾之間□則能得過無量由延□若不得者雖

420c27□復久住經無量歲不離本處□有時船壞沒水

420c28□而死□衆生如是在於愚癡生死大海乘諸行

420c29□船□若得値遇大般涅槃猛利之風□則能疾到

421a01□無上道岸□若不値遇當久流轉無量生死□或

421a02□時破壞墮於地獄畜生餓鬼□復次善男子□譬

421a03□如有人不遇風王久住大海□作是思惟我等今

421a04□者必在此死□如是念時忽遇利風隨順渡海□

421a05□復作是言快哉是風未曾有也□令我等輩安

421a06□隱得過大海之難□衆生如是久處愚癡生死

421a07□大海困苦窮悴□未遇如是大涅槃風□則應生

421a08□念我等必定墮於地獄畜生餓鬼□是諸衆生

421a09□思惟是時忽遇大乘大涅槃風□隨順吹向入

421a10□於阿□多羅三□三菩提□方知眞實生奇特

421a11□想歎言快哉□我從昔來未曾見聞如是如來

421a12□微密之藏□爾乃於是大涅槃經生淸淨信

421a13□復次善男子□如蛇脫皮爲死滅耶□不也世

421a14□尊□善男子□如來亦爾方便示現棄捨毒身□

421a15□可言如來無常滅耶□不也世尊□如來於此閻

421a16□浮提中方便捨身□如破毒蛇捨於故皮□是故

421a17□如來名爲常住□復次善男子□譬如金師得好

421a18□眞金隨意造作種種諸器□如來亦爾於二十

421a19□五有悉能示現種種色身□爲化衆生拔生死

421a20□故□是故如來名無邊身□雖復示現種種諸身

421a21□亦名常住無有變易

421a22□復次善男子□如菴羅樹及閻浮樹一年三變□

421a23□有時生花光色敷榮□有時生葉滋茂□鬱□有

421a24□時彫落狀似枯死□善男子□於意云何是樹

421a25□實爲枯滅不耶□不也世尊□善男子□如來亦

421a26□爾於三界中示三種身□有時初生有時長大

421a27□有時涅槃□而如來身實非無常□迦葉菩薩讚

421a28□言□善哉誠如聖敎□如來常住無有變易

421a29□善男子□如來密語甚深難解□譬如大王告

421b01□諸群臣先陀婆來□先陀婆者一名四實□一者

421b02□鹽□二者器□三者水□四者馬□如是四法皆同

421b03□此名□有智之臣善知此名□若王洗時索先陀

421b04□婆卽便奉水□若王食時索先陀婆卽便奉鹽□

421b05□若王食已將欲飮漿索先陀婆卽便奉器□若

421b06□王欲遊索先陀婆卽便奉馬□如是智臣善解

421b07□大王四種密語□是大乘經亦復如是有四無

421b08□常□大乘智臣應當善知□若佛出世爲衆生說

421b09□如來涅槃□智臣當知此是如來爲計常者說

421b10□無常相□欲令比丘修無常想□或復說言正法

421b11□當滅□智臣應知此是如來爲計樂者說於苦

421b12□相□欲令比丘多修苦想□或復說言我今病

421b13□苦衆僧破壞□智臣當知此是如來爲計我者

421b14□說無我相□欲令比丘修無我想□或復說言所

421b15□謂空者是正解脫□智臣當知此是如來說正

421b16□解脫無二十五有□欲令比丘修學空想□以是

421b17□義故□是正解脫則名爲空亦名不動□謂不動

421b18□者是解脫中無有苦故是故不動□是正解脫

421b19□爲無有相□謂無相者無有色聲香味觸等故

421b20□名無相□是正解脫常不變易□是解脫中無有

421b21□無常熱惱變易□是故解脫名曰常住不變淸

421b22□□□或復說言一切衆生有如來性□智臣當知

421b23□此是如來說於常法欲令比丘修正常法□是

421b24□諸比丘若能如是隨順學者□當知是人眞我

421b25□弟子善知如來微密之藏□如彼大王智慧之

421b26□臣善知王意□善男子□如是大王亦有如是密

421b27□語之法□何況如來而當無耶□善男子□是

421b28□故如來微密之敎難可得知□唯有智者乃能

421b29□解我甚深佛法□非是世間凡夫品類所能信

421c01□也

421c02□復次善男子□如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦

421c03□樹□値天亢旱不生花實□及餘水陸所生之物□

421c04□皆悉枯悴無有潤澤不能增長□一切諸藥無

421c05□復勢力□善男子□是大乘典大涅槃經亦復如

421c06□是□於我滅後有諸衆生不能恭敬無有威德□

421c07□何以故□是諸衆生不知如來微密藏故□所以

421c08□者何□以是衆生薄福德故□復次善男子□如

421c09□來正法將欲滅盡□爾時多有行惡比丘□不知

421c10□如來微密之藏□□墮懈怠不能讀誦宣揚分

421c11□別如來正法□譬如癡賊棄捨眞寶擔負草[麥*□]□

421c12□不解如來微密藏故□於是經中懈怠不勤□哀

421c13□哉大險當來之世甚可怖畏□苦哉衆生不勤

421c14□聽受是大乘典大涅槃經□唯諸菩薩摩訶薩

421c15□等能於是經取眞實義□不著文字隨順不逆

421c16□爲衆生說□復次善男子□如牧牛女爲欲賣乳□

421c17□貪多利故加二分水□轉賣與餘牧牛女人□彼

421c18□女得已復加二分□轉復賣與近城女人□女

421c19□人得已復加二分□轉復賣與城中女人□彼女

421c20□得已復加二分詣市賣之□時有一人爲子納

421c21□婦□當須好乳以瞻賓客□至市欲買是賣乳

421c22□者多索價數□是人答言汝乳多水不直爾許□

421c23□正値我今瞻待賓客是故當取□取已還家煮

421c24□用作□都無乳味□雖復無味於苦味中千倍

421c25□爲勝□何以故□乳之爲味諸味中最□善男子□

421c26□我涅槃後正法未滅餘八十年□爾時是經於

421c27□閻浮提當廣流布□是時當有諸惡比丘□抄略

421c28□是經分作多分能滅正法色香美味□是諸惡

421c29□人雖復誦讀如是經典□滅除如來深密要義□

422a01□安置世間莊嚴文飾無義之語□抄前著後抄

422a02□後著前□前後著中中著前後□當知如是諸惡

422a03□比丘是魔伴侶□受畜一切不淨之物□而言

422a04□如來悉聽我畜□如牧牛女多加水乳□諸惡比

422a05□丘亦復如是□雜以世語錯定是經□令多衆生

422a06□不得正說正寫正取尊重讚歎供養恭敬□是

422a07□惡比丘爲利養故□不能廣宣流布是經□所可

422a08□分流少不足言□如彼牧牛貧窮女人展轉賣

422a09□乳□乃至成□而無乳味□是大乘典大涅槃

422a10□經亦復如是□展轉薄淡無有氣味□雖無氣味

422a11□猶勝餘經足一千倍□如彼乳味於諸苦味爲

422a12□千倍勝□何以故□是大乘典大涅槃經於聲聞

422a13□經最爲上首□喩如牛乳味中最勝□以是義故

422a14□名大涅槃

422a15□復次善男子□若善男子善女人等□無有不求

422a16□男子身者□何以故□一切女人皆是衆惡之所

422a17□住處□復次善男子□如蚊子尿不能令此大地

422a18□潤洽□其女人者□欲難滿亦復如是□譬如大

422a19□地一切作丸如□□子□如是等男與一女人

422a20□共爲欲事猶不能足□假使男子數如恒沙與

422a21□一女人共爲欲事猶不能足□善男子□譬如大

422a22□海一切天雨百川衆流皆悉投注□而彼大海

422a23□未曾滿足□女人之法亦復如是□假使一切悉

422a24□爲男者與一女人共爲欲事而亦不足□復次

422a25□善男子□如阿叔迦樹波□羅樹迦尼迦樹□春

422a26□花開敷□有蜂□取色香細味不知厭足□女人

422a27□欲男亦復如是不知厭足□善男子□以是義故□

422a28□諸善男子善女人等聽是大乘大涅槃經□常

422a29□應呵責女人之相求於男子□何以故□是大

422b01□經典有丈夫相□所謂佛性□若人不知是佛性

422b02□者則無男相□所以者何□不能自知有佛性故□

422b03□若有不能知佛性者□我說是等名爲女人□若

422b04□能自知有佛性者□我說是人爲丈夫相□若有

422b05□女人能知自身定有佛性□當知是等卽爲男

422b06□子□善男子□是大乘典大涅槃經□無量無邊

422b07□不可思議功德之聚□何以故□以說如來□

422b08□密藏故□是故善男子善女人□若欲速知如來

422b09□密藏□應當方便勤修此經□迦葉菩薩白佛

422b10□言□世尊□如是如是□如佛所說□我今已有丈

422b11□夫之相□得入如來微密藏故□如來今日始覺

422b12□悟我□因是卽得決定通達□佛言□善哉善哉善

422b13□男子□汝今隨順世間之法而作是說□迦葉復

422b14□言□我不隨順世間法也□佛讚迦葉□善哉善哉□

422b15□汝今所知無上法味甚深難知而能得知□如

422b16□蜂採味□汝亦如是□復次善男子□如蚊子澤

422b17□不能令此大地沾洽□當來之世是經流布亦

422b18□復如是□如彼蚊澤□正法欲滅□是經先當沒於

422b19□此地□當知卽是正法衰相□復次善男子□譬

422b20□如過夏初月名秋秋雨連注□此大乘典大涅

422b21□槃經亦復如是□爲於南方諸菩薩故□當廣流

422b22□布降注法雨彌滿其處□正法欲滅當至□賓

422b23□具足無缺潛沒地中□或有信者或不信者□如

422b24□是大乘方等經典甘露法味悉沒於地□是經

422b25□沒已一切諸餘大乘經典皆悉滅沒□若得是

422b26□經具足無缺人中象王□諸菩薩等當知如來

422b27□無上正法將滅不久

422b28□大般涅槃經卷第九

422c01□

422c02□大般涅槃經卷第十

422c03□

422c04□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

422c05□　　如來性品第四之七

422c06□爾時文殊師利白佛言□世尊□今此純陀猶

422c07□有疑心□唯願如來重爲分別令得除斷□佛言□

422c08□善男子□云何疑心汝當說之當爲除斷□文

422c09□殊師利言□純陀心疑如來常住以得知見佛

422c10□性力故□若見佛性而爲常者□本未見時應是

422c11□無常□若本無常後亦應爾□何以故□如世間

422c12□物本無今有已有還無□如是等物悉是無常□

422c13□以是義故諸佛菩薩聲聞緣覺無有差別□爾

422c14□時世尊□卽說偈言

422c15□　本有今無　　本無今有　　三世有法

422c16□　無有是處

422c17□善男子□以是義故□諸佛菩薩聲聞緣覺□亦有

422c18□差別亦無差別□文殊師利讚言□善哉誠如聖

422c19□敎□我今始解諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別

422c20□亦無差別□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來所

422c21□說諸佛菩薩聲聞緣覺性無差別□唯願如來

422c22□分別廣說利益安樂一切衆生□佛言□善男子□

422c23□諦聽諦聽當爲汝說□善男子□譬如長者若長

422c24□者子□多畜乳牛有種種色□常令一人守護將

422c25□養□是人有時爲祠祀故盡□諸牛著一器中□

422c26□見其乳色同一白色尋便驚怪□牛色各異□其

422c27□乳云何皆同一色□是人思惟如此一切皆是

422c28□衆生業報因緣令乳色一□善男子□聲聞緣覺

422c29□菩薩亦爾□同一佛性猶如彼乳□所以者何□同

423a01□盡漏故而諸衆生言□佛菩薩聲聞緣覺而有

423a02□差別□有諸聲聞凡夫之人疑於三乘云何無

423a03□別□是諸衆生久後自解一切三乘同一佛性□

423a04□猶如彼人悟解乳相由業因緣□復次善男子□

423a05□譬如金□淘鍊滓穢然後消融成金之後價

423a06□直無量□善男子□聲聞緣覺菩薩亦爾□皆得成

423a07□就同一佛性□何以故□除煩惱故如彼金□除

423a08□諸滓穢□以是義故□一切衆生同一佛性無有

423a09□差別□以其先聞如來密藏後成佛時自然得

423a10□知□如彼長者知乳一相□何以故□以斷無量億

423a11□煩惱故□迦葉菩薩白佛言□世尊□若一切衆生

423a12□有佛性者□佛與衆生有何差別□如是說者多

423a13□有過咎□若諸衆生皆有佛性□何因緣故舍利

423a14□弗等以小涅槃而般涅槃□緣覺之人於中涅

423a15□槃而般涅槃□菩薩之人於大涅槃而般涅槃□

423a16□如是等人若同佛性□何故不同如來涅槃而

423a17□般涅槃□善男子□諸佛世尊所得涅槃□非諸聲

423a18□聞緣覺所得□以是義故大般涅槃名爲善有□

423a19□世若無佛非無二乘得二涅槃□迦葉復言□是

423a20□義云何□佛言□無量無邊阿僧祇劫乃有一佛

423a21□出現於世開示三乘□善男子□如汝所言菩薩

423a22□二乘無差別者□我先於此如來密藏大涅槃

423a23□中已說其義□諸阿羅漢無有善有□何以故□諸

423a24□阿羅漢悉當得是大涅槃故□以是義故大般

423a25□涅槃有畢竟樂□是故名爲大般涅槃□迦葉言□

423a26□如佛說者我今始知差別之義無差別義□何

423a27□以故□一切菩薩聲聞緣覺未來之世皆當歸

423a28□於大般涅槃□譬如衆流歸於大海□是故聲聞

423a29□緣覺之人悉名爲常非是無常□以是義故亦

423b01□有差別亦無差別□迦葉言□云何性差別□佛言

423b02□善男子□聲聞如乳緣覺如酪□菩薩之人如生

423b03□熟□□諸佛世尊猶如醍□□以是義故大涅

423b04□槃中說四種性而有差別□迦葉復言□一切衆

423b05□生性相云何□佛言善男子□如牛新生乳血未

423b06□別□凡夫之性雜諸煩惱亦復如是□迦葉復言

423b07□拘尸那城有□陀羅名曰歡喜□佛記是人由

423b08□一發心□當於此界千佛數中速成無上正眞

423b09□之道□以何等故如來不記尊者舍利弗目□

423b10□連等速成佛道□佛言善男子□或有聲聞緣覺

423b11□菩薩作誓願言□我當久久護持正法然後乃

423b12□成無上佛道□以發速願故與速記□復次善男

423b13□子□譬如商人有無價寶詣市賣之□愚人見之

423b14□不識輕笑□寶主唱言我此寶珠價直無數□聞

423b15□已復笑各各相謂□此非眞寶是頗梨珠□善男

423b16□子□聲聞緣覺亦復如是□若聞速記則便懈怠

423b17□輕笑薄賤□如彼愚人不識眞寶□於未來世有

423b18□諸比丘□不能翹勤修習善法□貧窮困苦飢餓

423b19□所逼□因是出家長養其身□心志輕躁邪命

423b20□諂曲□若聞如來授諸聲聞速疾記者□便當大

423b21□笑輕慢毁□□當知是等卽是破戒□自言已得

423b22□過人之法□以是義故隨發速願故與速記□護

423b23□正法者爲授遠記□迦葉菩薩復白佛言□世尊□

423b24□菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬□佛告迦葉□

423b25□若諸菩薩勤加精進欲護正法□以是因緣所

423b26□得眷屬不可沮壞□迦葉菩薩復白佛言□世尊□

423b27□何因緣故衆生得此脣口乾焦□佛告迦葉□若

423b28□有不識三寶常存□以是因緣脣口乾焦□如人

423b29□口爽不知甛苦辛醋鹹淡六味差別□一切衆

423c01□生愚癡無智不識三寶是常住法□是故名

423c02□爲脣口乾焦□復次善男子□若有衆生不知如

423c03□來是常住者□當知是人則爲生盲□若知如來□

423c04□是常住者□如是之人雖有肉眼我說是等名

423c05□爲天眼□復次善男子□若有能知如來是常□當

423c06□知是人久已修習如是經典□我說是等亦名

423c07□天眼□雖有天眼而不能知如來是常□我說斯

423c08□等名爲肉眼□是人乃至不識自身手脚支節□

423c09□亦復不能令他識知□以是義故名爲肉眼

423c10□復次善男子□如來常爲一切衆生而作父母□

423c11□所以者何□一切衆生種種形類二足四足多

423c12□足無足□佛以一音而爲說法□彼彼異類各自

423c13□得解各各歎言□如來今日爲我說法□以是義

423c14□故名爲父母

423c15□復次善男子□如人生子始十六月雖復語言

423c16□未可解了□而彼父母欲敎其語先同其音漸

423c17□漸敎之□是父母語可不正耶□不也世尊□善

423c18□男子□諸佛如來亦復如是□隨諸衆生種種

423c19□音聲而爲說法□爲令安住於正法故□隨所應

423c20□見而爲示現種種形像□如來如是同彼語言

423c21□可不正耶□不也世尊□何以故□如來所說如

423c22□師子吼□隨順世間種種音聲而爲衆生歎說

423c23□妙法

423c24□　　大般涅槃經一切大衆所問品第五

423c25□爾時世尊□從其面門放種種色靑黃赤白紅

423c26□紫光明□照純陀身純陀遇已□與諸眷屬持諸

423c27□□膳疾往佛所□欲奉如來及比丘僧最後供

423c28□養□種種器物充滿具足持至佛前□爾時有大

423c29□威德天人□而遮其前周□圍□謂純陀言□且

424a01□住純陀勿便奉施□當爾之時如來復放無量

424a02□無邊種種光明□諸天大衆遇斯光已□尋聽純

424a03□陀前至佛所奉其所施□爾時天人及諸衆生□

424a04□各各自取所持供養至於佛前長□白佛□唯

424a05□願如來□聽諸比丘受此飮食□時諸比丘知是

424a06□時故執持衣□一心安詳□爾時純陀爲佛及

424a07□僧布置種種師子寶座□懸繒幡蓋花香瓔珞□

424a08□爾時三千大千世界莊嚴微妙□猶如西方安

424a09□樂國土□爾時純陀住於佛前憂悲□怏重白

424a10□佛言□唯願如來□猶見哀愍住壽一劫若減

424a11□一劫□佛告純陀□汝欲令我久住世者□宜當

424a12□速奉最後具足檀波羅蜜□爾時一切菩薩摩

424a13□訶薩□天人雜類異口同音唱如是言□奇哉純

424a14□陀□成大福德能令如來受取最後無上供養□

424a15□而我等輩無福所致□所說供具則爲唐捐□爾

424a16□時世尊欲令一切衆望滿足□於自身上一一

424a17□毛孔化無量佛□一一諸佛各有無量諸比丘

424a18□僧□是諸世尊及無量衆悉皆示現受其供養□

424a19□釋迦如來自受純陀所奉設者□爾時純陀所

424a20□持粳糧成熟之食□摩伽陀國滿足八斛□以佛

424a21□神力皆悉充足一切大會□爾時純陀見是事

424a22□已心生歡喜踊躍無量□一切大衆亦復如是□

424a23□爾時大衆承佛聖旨各作是念□如來今已受

424a24□我等施不久便當入於涅槃□作是念已心生

424a25□悲喜□爾時樹林其地狹小□以佛神力如針鋒

424a26□處皆有無量諸佛□世尊及其眷屬等□坐而食

424a27□所食之物亦無差別□是時天人阿修羅等啼

424a28□泣悲歎而作是言□如來今日已受我等最後

424a29□供養□受供養已當般涅槃□我等當復更供養

424b01□誰□我今永離無上調御盲無眼目□爾時世尊

424b02□爲欲慰喩一切大衆□而說偈言

424b03□　汝等莫悲歎　　諸佛法應爾

424b04□　我入於涅槃　　已經無量劫

424b05□　常受最勝樂　　永處安隱處

424b06□　汝今至心聽　　我當說涅槃

424b07□　我已離食想　　終無飢渴患

424b08□　我今當爲汝　　說其隨順願

424b09□　令諸一切衆　　咸得安隱樂

424b10□　汝聞應修行　　諸佛法常住

424b11□　假使烏角□　　同共一樹棲

424b12□　猶如親兄弟　　爾乃永涅槃

424b13□　如來視一切　　猶如羅□羅

424b14□　常爲衆生尊　　云何永涅槃

424b15□　假使蛇鼠狼　　同處一穴遊

424b16□　相愛如兄弟　　爾乃永涅槃

424b17□　如來視一切　　猶如羅□羅

424b18□　常爲衆生尊　　云何永涅槃

424b19□　假使七葉花　　轉爲婆師香

424b20□　迦留迦果樹　　轉爲鎭頭果

424b21□　如來視一切　　猶如羅□羅

424b22□　云何捨慈悲　　永入於涅槃

424b23□　假使一闡提　　現身成佛道

424b24□　永處第一樂　　爾乃入涅槃

424b25□　如來視一切　　皆如羅□羅

424b26□　云何捨慈悲　　永入於涅槃

424b27□　假使一切衆　　一時成佛道

424b28□　遠離諸過患　　爾乃入涅槃

424b29□　如來視一切　　皆如羅□羅

424c01□　云何捨慈悲　　永入於涅槃

424c02□　假使蚊子尿　　浸壞於大地

424c03□　諸山及百川　　大海悉盈滿

424c04□　若有如是事　　爾乃入涅槃

424c05□　悲心視一切　　皆如羅□羅

424c06□　常爲衆生尊　　云何永涅槃

424c07□　以是故汝等　　應深樂正法

424c08□　不應生憂惱　　號泣而啼哭

424c09□　若欲自正行　　應修如來常

424c10□　當觀如是法　　長存不變易

424c11□　復應生是念　　三寶皆常住

424c12□　是則獲大護　　如□枯生果

424c13□　是名爲三寶　　四衆應善聽

424c14□　聞已應歡喜　　卽發菩提心

424c15□　若能計三寶　　常住同眞諦

424c16□　此則是諸佛　　最上之誓願

424c17□若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□能以如來

424c18□最上誓願而發願者□當知是人無有愚癡堪

424c19□受供養□以此願力功德果報於世最勝如阿

424c20□羅漢□若有不能如是觀了三寶常者是□陀

424c21□羅□若有能知三寶常住實法因緣□離苦安樂

424c22□無有□害能留難者□爾時人天大衆阿修羅

424c23□等□聞是法已心生歡喜踊躍無量□其心調柔

424c24□善滅諸蓋心無高下□威德淸淨顔貌怡悅知

424c25□佛常住□是故施設諸天供養□散種種花末香

424c26□塗香□鼓天伎樂以供養佛□爾時佛告迦葉菩

424c27□薩言□善男子汝見是衆希有事不□迦葉答言□

424c28□已見世尊□見諸如來無量無邊不可稱計□受

424c29□諸大衆人天所奉飯食供養□又見諸佛其身

425a01□姝大□所坐之處如一針鋒□多衆圍□不相障

425a02□□□復見大衆悉發誓願說十三偈□亦知大衆

425a03□各心念言□如來今者獨受我供□假使純陀所

425a04□奉飯食碎如微塵一塵一佛猶不周遍□以佛

425a05□神力悉皆充足一切大衆□唯諸菩薩摩訶薩□

425a06□及文殊師利法王子等□能知如是希有事耳□

425a07□悉是如來方便示現□聲聞大衆及阿修羅等□

425a08□皆知如來是常住法□爾時世尊告純陀言□汝

425a09□今所見爲是希有奇特事不□實爾世尊□我先

425a10□所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其

425a11□身□今悉見爲菩薩摩訶薩體貌傀異姝大殊

425a12□妙□唯見佛身喩如藥樹爲諸菩薩摩訶薩等

425a13□之所圍□□佛告純陀□汝先所見無量佛者是

425a14□我所化□爲欲利益一切衆生令得歡喜□如是

425a15□菩薩摩訶薩等所可修行不可思議□能作無

425a16□量諸佛之事□純陀□汝今皆已成就菩薩摩訶

425a17□薩行得住十地□菩薩所行具足成辦□迦葉

425a18□菩薩白佛言□世尊□如是如是如佛所說□純

425a19□陀□所修成菩薩行我亦隨喜□今者如來欲爲

425a20□未來無量衆生作大明故□說是大乘大涅槃

425a21□經□世尊□一切契經說有餘義無餘義耶□善

425a22□男子□我所說者亦有餘義亦無餘義□純陀白

425a23□佛言□世尊□如佛所說

425a24□　所有之物　　布施一切　　唯可讚歎

425a25□　無可虧損

425a26□世尊是義云何□持戒毁戒有何差別□佛言□

425a27□唯除一人□餘一切施皆可讚歎□純陀問言□

425a28□云何名爲唯除一人□佛言□如此經中所說破

425a29□戒□純陀復言□我今未解□唯願說之□佛言□

425b01□純陀言□破戒者謂一闡提□其餘在所一切布

425b02□施皆可讚歎獲大果報□純陀復問□一闡提者

425b03□其義云何□佛言□純陀□若有比丘及比丘尼

425b04□優婆塞優婆夷□發□惡言誹謗正法□造是重

425b05□業永不改悔心無□愧□如是等人名爲趣向

425b06□一闡提道□若犯四重作五逆罪自知定犯□如

425b07□是重事而心初無怖畏□愧不肯發露□於佛

425b08□正法永無護惜建立之心□毁□輕賤言多過

425b09□咎□如是等人亦名趣向一闡提道□若復說言

425b10□無佛法僧□如是等人亦名趣向一闡提道□唯

425b11□除如此一闡提輩□施其餘者一切讚歎

425b12□爾時純陀復白佛言□世尊□所言破戒其義云

425b13□何□答言□純陀□若犯四重及五逆罪誹謗正

425b14□法□如是等人名爲破戒□純陀復問□如是破

425b15□戒可拔濟不□答言□純陀□有因緣故則可拔

425b16□濟□若被法服猶未捨遠□其心常懷□愧恐怖

425b17□而自考責□□哉何爲犯斯重罪□何期怪哉

425b18□造斯苦業□其心改悔生護法心欲建正法□有

425b19□護法者我當供養□若有讀誦大乘典者我當

425b20□諮問□受持讀誦旣通利已□復當爲他分別廣

425b21□說□我說是人不爲破戒□何以故□善男子□譬

425b22□如日出能除一切塵□闇冥□是大涅槃微妙

425b23□經典出興於世亦復如是□能除衆生無量劫

425b24□中所作衆罪□是故此經說護正法得大果報

425b25□拔濟破戒□若有毁謗是正法者□能自改悔還

425b26□歸於法□自念所作一切不善□如人自害心生

425b27□恐怖驚懼□愧□除此正法更無救護□是故應

425b28□當還歸正法□若能如是如說歸依布施是人

425b29□得福無量□亦名世間應受供養□若犯如上惡

425c01□業之罪□若經一月或十五日□不生歸依發露

425c02□之心□若施是人果報甚少□犯五逆者亦復如

425c03□是□能生悔心內懷□愧□今我所作不善之業

425c04□甚爲大苦□我當建立護持正法□是則不名五

425c05□逆罪也□若施是人得福無量□犯逆罪已不生

425c06□護法歸依之心□有施是者福不足言□又善男

425c07□子□犯重罪者□汝今諦聽□我當爲汝分別廣

425c08□說□應生是心□謂正法者□卽是如來微密之

425c09□藏□是故我當護持建立□施是人者得勝果報□

425c10□善男子□譬如女人懷妊垂産値國荒亂逃至

425c11□他土□在一天廟卽便生産□聞其舊邦安隱

425c12□□熟□□將其子欲還本土□中路値河水漲暴

425c13□急荷負是兒不能得渡□卽自念言□我今寧與

425c14□一處倂命終□不捨棄而獨渡也□念已母子俱

425c15□共沒命□命終之後尋生天中□以慈念子欲

425c16□令得渡□而是女人本性弊惡□以愛子故得生

425c17□天中□犯四重禁五無間罪□生護法心亦復如

425c18□是□雖復先爲不善之業□以護法故得爲世間

425c19□無上福田□是護法者有如是等無量果報

425c20□純陀復言□世尊□若一闡提能自改悔□恭敬

425c21□供養讚歎三寶□施如是人得大果報不佛言□

425c22□善男子□汝今不應作如是說□善男子□譬如

425c23□有人食菴羅果吐核置地□而復念言□是果核

425c24□中應有甘味□卽復還取破而嘗之□其味極

425c25□苦□心生悔恨□恐失果種卽還收拾□種之於

425c26□地勤加修治□以蘇油乳隨時漑灌□於意云何□

425c27□寧可生不□不也世尊□假使天降無上甘雨猶

425c28□亦不生□善男子□彼一闡提亦復如是□燒然善

425c29□根□當於何處而得除罪□善男子□若生善心是

426a01□則不名一闡提也□善男子□以是義故□一切所

426a02□施所得果報非無差別□何以故□施諸聲聞所

426a03□得報異□施□支佛得報亦異□唯施如來獲無

426a04□上果□是故說言一切所施非無差別

426a05□純陀復言□何故如來而說此偈□佛言□純陀□

426a06□有因緣故我說此偈□王舍城中有優婆塞□心

426a07□無淨信奉事尼□□而來問我布施之義□以

426a08□是因緣故說斯偈□亦爲菩薩摩訶薩等說□

426a09□蜜藏義□如斯偈者其義云何□一切者少分

426a10□一切□當知菩薩摩訶薩人中之雄□攝取持戒

426a11□施其所須□捨棄破戒如除□稗

426a12□復次善男子□如我昔日所說偈言

426a13□　一切江河　　必有□曲　　一切叢林

426a14□　必名樹木　　一切女人　　必懷諂曲

426a15□　一切自在　　必受安樂

426a16□爾時文殊師利菩薩摩訶薩□卽從座起□偏袒

426a17□右臂右膝著地□前禮佛足而說偈言

426a18□　非一切河　　必有□曲　　非一切林

426a19□　悉名樹木　　非一切女　　必懷諂曲

426a20□　一切自在　　不必受樂

426a21□佛所說偈其義有餘□唯垂哀愍說其因緣□何

426a22□以故□世尊□於此三千大千世界有渚名拘耶

426a23□尼□其渚有河端直不曲名娑婆耶□喩如繩墨

426a24□直入西海□如是河相於餘經中佛未曾說□唯

426a25□願如來□因此方等阿含經中說有餘義□令諸

426a26□菩薩深解是義□世尊□譬如有人先識金□

426a27□後不識金□如來亦爾□盡知法已而所演說有

426a28□餘不盡□如來雖作如是餘說應當方便解其

426a29□意趣□一切叢林必是樹木□是亦有餘□何以

426b01□故□種種金銀琉璃寶樹□是亦名林□一切女

426b02□人必懷諂曲□是亦有餘□何以故□亦有女人

426b03□善持禁戒□功德成就有大慈悲□一切自在必

426b04□受樂者□是亦有餘□何以故□有自在者轉輪

426b05□聖帝□如來法王不屬死魔不可滅盡□梵釋諸

426b06□天雖得自在悉是無常□若得常住無變易者

426b07□乃名自在□所謂大乘大般涅槃□佛言□善男

426b08□子□汝今善得樂說之辯□且止諦聽□文殊師

426b09□利□譬如長者身□病苦□良醫診之爲合膏藥□

426b10□是時病者貪欲多服□醫語之言□若能消者

426b11□則可多服□汝今體羸不應多服□當知是膏亦

426b12□名甘露亦名毒藥□若多服不消則名爲毒□

426b13□善男子□汝今勿謂是醫所說違失義理喪膏

426b14□力勢□善男子□如來亦爾□爲諸國王后妃太

426b15□子王子大臣□因波斯匿王王子后妃□慢心

426b16□故□爲欲調伏示現恐怖如彼良醫□故說偈

426b17□言

426b18□　一切江河　　必有□曲　　一切叢林

426b19□　必名樹木　　一切女人　　必懷諂曲

426b20□　一切自在　　必受安樂

426b21□文殊師利□汝今當知□如來所說無有漏失□

426b22□如此大地可令反覆□如來之言終無漏失□以

426b23□是義故如來所說一切有餘□爾時佛讚文殊

426b24□師利□善哉善哉□善男子□汝已久知如是之

426b25□義□愍哀一切欲令衆生得智慧故□廣問如

426b26□來如是偈義

426b27□爾時文殊師利法王之子□復於佛前而說偈

426b28□言

426b29□　於他言語　　隨順不逆　　亦不觀他

426c01□　作以不作　　但自觀身　　善不善行

426c02□世尊□如是說此法藥非爲正說□於他語言隨

426c03□順不逆者□唯願如來垂哀正說□何以故□世

426c04□尊□常說一切外學九十五種皆趣惡道□聲聞

426c05□弟子皆向正路□若護禁戒攝持威儀安愼

426c06□諸根□如是等人深樂大法趣向善道□如來何

426c07□故於九部中見有毁他則便呵責□如是偈義

426c08□爲何所趣□佛告文殊師利□善男子□我說此

426c09□偈亦不盡爲一切衆生□爾時唯爲阿□世王□

426c10□諸佛世尊□若無因緣終不逆說□有因緣故乃

426c11□說之耳□善男子□阿□世王害其父已來至我

426c12□所□欲折伏我作如是問□云何世尊□有一切智

426c13□非一切智耶□若一切智□調達往昔無量世中

426c14□常懷惡心隨逐如來欲爲殺害□云何如來聽

426c15□其出家□善男子□以是因緣□我爲是王□而說

426c16□此偈

426c17□　於他語言　　隨順不逆　　亦不觀他

426c18□　作以不作　　但自觀身　　善不善行

426c19□佛告大王□汝今害父已作逆罪□最重無間應

426c20□當發露以求淸淨□何緣乃更見他過咎□善男

426c21□子□以是義故□我爲彼王而說是偈□復次善

426c22□男子□亦爲護持不毁禁戒成就威儀□見他過

426c23□者而說是偈□若復有人受他敎誨遠離衆惡□

426c24□復敎他人令遠衆惡如是之人則我弟子

426c25□爾時世尊□爲文殊師利□而說偈言

426c26□　一切畏刀杖　　無不愛壽命

426c27□　恕己可爲喩　　勿殺勿行杖

426c28□爾時文殊師利□復於佛前而說偈言

426c29□　非一切畏杖　　非一切愛命

427a01□　恕己可爲喩　　勤作善方便

427a02□如來□說是法句之義亦是未盡□何以故□如

427a03□阿羅漢□轉輪聖王玉女象馬主藏大臣□若

427a04□諸天人及阿修羅執持利劍能害之者□無有

427a05□是處□勇士烈女馬王獸王□持戒比丘雖復對

427a06□至而不恐怖□以是義故□如來說偈亦是有餘□

427a07□若言恕己可爲喩者是亦有餘□何以故□若使

427a08□羅漢以己喩彼□則有我想及以命想□若有我

427a09□想及以命想則應擁護□凡夫亦應見阿羅漢

427a10□悉是行人□若如是者卽是邪見□若有邪見命

427a11□終之時卽應生於阿鼻地獄□又復羅漢設於

427a12□衆生生害心者□無有是處□無量衆生亦復無

427a13□能害羅漢者□佛言□善男子□言我想者□謂於

427a14□衆生生大悲心無殺害想□謂阿羅漢平等之

427a15□心□勿謂世尊無有因緣而逆說也□昔日於此

427a16□王舍城中有大獵師□多殺群鹿請我食肉□我

427a17□於是時雖受彼請□於諸衆生生慈悲心□如羅

427a18□□羅□而說偈言

427a19□　當令汝長壽　　久久住於世

427a20□　受持不害法　　猶如諸佛壽

427a21□是故我說是偈

427a22□　一切畏刀杖　　無不愛壽命

427a23□　恕己可爲喩　　勿殺勿行杖

427a24□佛言□善哉善哉□文殊師利□爲諸菩薩摩訶

427a25□薩故□諮問如來如是密敎□爾時文殊師利□

427a26□復說是偈

427a27□　云何敬父母　　隨順而尊重

427a28□　云何修此法　　墮於無間獄

427a29□於是如來□復以偈答文殊師利

427b01□　若以貪愛母　　無明以爲父

427b02□　隨順尊重是　　則墮無間獄

427b03□爾時如來□復爲文殊師利菩薩□重說偈言

427b04□　一切屬他　　則名爲苦　　一切由己

427b05□　自在安樂　　一切□慢　　勢極暴惡

427b06□　賢善之人　　一切愛念

427b07□爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言□世尊□如

427b08□來所說是亦不盡□唯願如來復垂哀愍說其

427b09□因緣□何以故□如長者子從師學時爲屬師不□

427b10□若屬師者義不成就□若不屬者亦不成就□若

427b11□得自在亦不成就□是故如來所說有餘□復次

427b12□世尊□譬如王子無所綜習觸事不成□是亦自

427b13□在愚闇常苦□如是王子若言自在義亦不成□

427b14□若言屬他義亦不成□以是義故□佛所說義名

427b15□爲有餘□是故一切屬他不必受苦□一切自在

427b16□不必受樂□一切□慢勢極暴惡是亦有餘□世

427b17□尊□如諸烈女□慢心故出家學道□護持禁戒

427b18□威儀成就□守攝諸根不令馳散□是故一切

427b19□□慢之結不必暴惡□賢善之人一切愛念是

427b20□亦有餘□如人內犯四重禁已□不捨法服堅持

427b21□威儀□護持法者見已不愛□是人命終必墮地

427b22□獄□若有賢人犯重禁已□護法見之卽驅令出

427b23□罷道還俗□以是義故□一切賢善何必悉愛

427b24□爾時佛告文殊師利□有因緣故如來於此

427b25□說有餘義□又有因緣諸佛如來而說是法□時

427b26□王舍城有一女人□名曰善賢□還父母家因至

427b27□我所□歸依於我及法衆僧□而作是言□一切

427b28□女人勢不自由□一切男子自在無□□我於爾

427b29□時知是女心□卽爲宣說如是偈頌□文殊師利□

427c01□善哉善哉□汝今能爲一切衆生□問於如來如

427c02□是密語□文殊師利復說偈言

427c03□　一切諸衆生　　皆依飮食存

427c04□　一切有大力　　其心無嫉□

427c05□　一切因飮食　　而多得病苦

427c06□　一切修淨行　　而得受安樂

427c07□如是世尊□今受純陀飮食供養□將無如來有

427c08□恐怖耶□爾時世尊□復爲文殊□而說偈言

427c09□　非一切衆生　　盡依飮食存

427c10□　非一切大力　　心皆無嫉□

427c11□　非一切因食　　而致病苦患

427c12□　非一切淨行　　悉得受安樂

427c13□文殊師利□汝若得病我亦如是應得病苦□何

427c14□以故□諸阿羅漢及□支佛菩薩如來實無所

427c15□食□但欲化彼示現受用無量衆生所施之物□

427c16□令其具足檀波羅蜜□拔濟地獄畜生餓鬼□若

427c17□言如來六年苦行身羸瘦者□無有是處□諸佛

427c18□世尊獨拔諸有不同凡夫□云何而得身羸劣

427c19□耶□諸佛世尊精勤修習獲金剛身□不同世

427c20□人危脆之身□我諸弟子亦復如是□不可思議

427c21□不依於食□一切大力無嫉□者亦有餘義□如

427c22□世間人終身永無嫉□之心而亦無力□一切

427c23□病苦因食得者亦有餘義□亦見有人得客病

427c24□者□所謂□刺刺刀劍□□□一切淨行受安樂

427c25□者是亦有餘□世間亦有外道之人□修於梵行

427c26□多受苦惱□以是義故□如來所說一切有餘□

427c27□是名如來非無因緣而說此偈□有因故說□

427c28□昔日於此優禪尼國□有婆羅門名□□德□來

427c29□至我所欲受第四八戒齋法□我於爾時爲說

428a01□是偈

428a02□爾時迦葉菩薩白佛言□世尊□何等名爲無餘

428a03□義耶□云何復名一切義乎□善男子□一切者

428a04□唯除助道常樂善法是名一切亦名無餘□其

428a05□餘諸法亦名有餘亦名無餘□欲令樂法諸善

428a06□男子知此有餘及無餘義□迦葉菩薩心大歡

428a07□喜踊躍無量□前白佛言□甚奇世尊□等視衆

428a08□生如羅□羅□爾時佛讚迦葉菩薩□善哉善哉□

428a09□汝今所見微妙甚深

428a10□迦葉菩薩白佛言□世尊□唯願如來說是大乘

428a11□大涅槃經所得功德□佛告迦葉□善男子□若有

428a12□得聞是經名字所得功德□非諸聲聞□支佛

428a13□等所能宣說□唯佛能知□何以故□不可思議是

428a14□佛境界何況受持讀誦通利書寫經卷

428a15□爾時諸天世人及阿修羅□卽於佛前異口同

428a16□音□而說偈言

428a17□　諸佛難思議　　法僧亦復然

428a18□　是故今勸請　　唯願小停住

428a19□　尊者大迦葉　　及以阿難等

428a20□　二衆之眷屬　　且待須臾至

428a21□　幷及摩伽主　　阿□世大王

428a22□　至心敬信佛　　猶故未來此

428a23□　唯願於如來　　小垂哀愍住

428a24□　於此大衆中　　斷我諸疑網

428a25□爾時如來爲諸大衆□而說偈言

428a26□　我法最長子　　是名大迦葉

428a27□　阿難勤精進　　能斷一切疑

428a28□　汝等當諦觀　　阿難多聞士

428a29□　自然當解了　　是常及無常

428b01□　以是故不應　　心懷於憂惱

428b02□爾時大衆以種種物供養如來□供養佛已卽

428b03□發阿□多羅三□三菩提心□無量無邊恒河

428b04□沙等諸菩薩輩得住初地□爾時世尊□與文殊

428b05□師利迦葉菩薩及以純陀□而受記[■/別]□受記

428b06□[■/別]已說如是言□諸善男子□自修其心愼莫

428b07□放逸□我今背疾擧體皆痛□我今欲臥□如彼

428b08□小兒及常患者□汝等文殊□當爲四部廣說大

428b09□法□今以此法付囑於汝□乃至迦葉阿難等來□

428b10□復當付囑如是正法□爾時如來說是語已□

428b11□爲欲調伏諸衆生故現身有疾□右脅而臥如

428b12□彼病人

428b13□大般涅槃經卷第十

428b14□

428b15□

428b16□大般涅槃經卷第十一

428b17□

428b18□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

428b19□　　現病品第六

428b20□爾時迦葉菩薩白佛言□世尊□如來已免一切

428b21□疾病□患苦悉除無復怖畏□世尊□一切衆生

428b22□有四毒箭則爲病因□何等爲四□貪欲瞋□愚

428b23□癡□慢□若有病因則有病生□所謂愛熱肺病

428b24□上氣吐逆□膚體[病-丙+習][病-丙+習]其心悶亂□下痢□□小

428b25□便淋瀝□眼耳疼痛背滿腹脹□顚狂乾乾消

428b26□鬼魅所著□如是種種身心諸病□諸佛世尊

428b27□悉無復有□今日如來何緣顧命文殊師利而

428b28□作是言□我今背痛□汝等當爲大衆說法□有

428b29□二因緣則無病苦□何等爲二□一者憐愍一切

428c01□衆生□二者給施病者醫藥□如來往昔已於無

428c02□量萬億劫中修菩薩道□常行愛語利益衆生

428c03□不令苦惱□施疾病者種種醫藥□何緣於今自

428c04□言有病□世尊□世有病人或坐或臥不安處所□

428c05□或索飮食□誡家屬修治産業□何故如來默

428c06□然而臥□不敎弟子聲聞人等□尸波羅蜜諸禪

428c07□解脫三摩跋提修諸正勤□何緣不說如是甚

428c08□深大乘經典□如來何故不以無量方便敎大

428c09□迦葉人中象王諸大人等□令不退於阿□多

428c10□羅三□三菩提□何故不治諸惡比丘受畜一

428c11□切不淨物者□世尊□實無有病□云何默然右脅

428c12□而臥□諸菩薩等凡所給施病者醫藥所得善

428c13□根□悉施衆生而共□向一切種智□爲除衆生

428c14□諸煩惱障業障報障□煩惱障者□貪欲瞋□愚

428c15□癡□忿怒纏蓋焦惱嫉□□吝奸詐諛諂無

428c16□□無愧□慢慢慢不如慢增上慢我慢邪慢□

428c17□慢□放逸貢高□恨諍訟邪命諂媚□詐現異

428c18□相以利求利惡求多求□無有恭敬不隨敎誨□

428c19□親近惡友貪利無厭纏縛難解□欲於惡欲貪□

428c20□於惡貪□身見有見及以無見□頻申喜睡欠□

428c21□不樂□貪嗜飮食其心[夢-夕+登]□□心緣異想不善思

428c22□惟□身口多惡好喜多語□諸根闇鈍發言多虛□

428c23□常爲欲覺□覺害覺之所覆蓋□是名煩惱障□

428c24□業障者□五無間罪重惡之病□報障者□生在

428c25□地獄畜生餓鬼□誹謗正法及一闡提□是名報

428c26□障□如是三障名爲大病□而諸菩薩於無量劫

428c27□修菩提時□給施一切疾病醫藥常作是願□令

428c28□諸衆生永斷如是三障重病□復次世尊□菩薩

428c29□摩訶薩修菩提時□給施一切病者醫藥常作

429a01□是願□願令衆生永斷諸病得成如來金剛之

429a02□身□又願一切無量衆生作妙藥王□斷除一切

429a03□諸惡重病□願諸衆生得阿伽陀藥□以是藥力

429a04□能除一切無量惡毒□又願衆生於阿□多羅

429a05□三□三菩提無有退轉□速得成就無上佛藥□

429a06□消除一切煩惱毒箭□又願衆生勤修精進成

429a07□就如來金剛之心□作微妙藥療治衆病□不

429a08□令有人生諍訟想□亦願衆生作大藥樹療治

429a09□一切諸惡重病□又願衆生拔出毒箭得成如

429a10□來無上光明□又願衆生得入如來智慧大藥

429a11□微密法藏□世尊□菩薩如是已於無量百千萬

429a12□億那由他劫□發是誓願令諸衆生悉無復病□

429a13□何緣如來乃於今日唱言有病□復次世尊□世

429a14□有病人不能坐起俯仰進止□飮食不御漿水

429a15□不下□亦復不能敎戒諸子修治家業□爾時

429a16□父母妻子兄弟親屬知識□各於是人生必死

429a17□想□世尊□如來今日亦復如是□右脅而臥無所

429a18□論說□此閻浮提有諸愚人當作是念□如來正

429a19□覺必當涅槃生滅盡想□而如來性實不畢竟

429a20□入於涅槃□何以故□如來常住無變易故□以

429a21□是因緣不應說言我今背痛

429a22□復次世尊□世有病者身體羸損若偃若側臥

429a23□著床褥□爾時家室心生惡賤起必死想□如來

429a24□今者亦復如是□當爲外道九十五種之所輕

429a25□慢生無常想□彼諸外道當作是言□不如我等

429a26□以我性常自在時節微塵等法而爲常住無有

429a27□變易□沙門瞿曇無常所遷□是變易法□以是

429a28□義故□世尊□今日不應默然右脅而臥□復次

429a29□世尊□世有病者四大增損互不調適羸瘦乏

429b01□極□是故不能隨意坐起臥著床褥□如來四大

429b02□無不和適□身力具足亦無羸損□世尊□如十小

429b03□牛力不如一大牛力□十大牛力不如一靑牛

429b04□力□十靑牛力不如一凡象力□十凡象力不如

429b05□一野象力□十野象力不如一二牙象力□十二

429b06□牙象力不如一四牙象力□十四牙象力不如

429b07□雪山一白象力□十雪山白象力不如一香象

429b08□力□十香象力不如一靑象力□十靑象力不如

429b09□一黃象力□十黃象力不如一赤象力□十赤象

429b10□力不如一白象力□十白象力不如一山象力□

429b11□十山象力不如一優□羅象力□十優□羅象

429b12□力不如一拘物頭象力□十拘物頭象力不如

429b13□一分陀利象力□十分陀利象力不如人中一

429b14□力士力□十人中力士力不如一□健提力□十

429b15□□健提力不如一八臂那羅延力□十那羅延

429b16□力不如一十住菩薩一節之力□一切凡夫身

429b17□中諸節節不相到□人中力士節頭相到□□健

429b18□提身諸節相接□那羅延身節頭相拘□十住菩

429b19□薩諸節骨解盤龍相結□是故菩薩其力最大□

429b20□世界成時從金剛際起金剛座□上至道場菩

429b21□提樹下□菩薩坐已其心卽時逮得十力□如來

429b22□今者不應如彼□孩小兒□□孩小兒愚癡無

429b23□智無所能說□以是義故□隨意偃側無人譏訶□

429b24□如來世尊有大智慧照明一切□人中之龍具

429b25□大威德□成就神通無上仙人□永斷疑網已拔

429b26□毒箭□進止安詳威儀具足得無所畏□今者何

429b27□故右脅而臥□令諸人天悲愁苦惱□爾時迦

429b28□葉菩薩□卽於佛前而說偈言

429b29□　瞿曇大聖德　　願起演妙法

429c01□　不應如小兒　　病者臥床席

429c02□　調御天人師　　倚臥雙樹間

429c03□　下愚凡夫見　　當言必涅槃

429c04□　不知方等典　　甚深佛所行

429c05□　不見微密藏　　猶盲不見道

429c06□　惟有諸菩薩　　文殊師利等

429c07□　能解是甚深　　譬如善射者

429c08□　三世諸世尊　　大悲爲根本

429c09□　如是大慈悲　　今爲何所在

429c10□　若無大悲者　　是則不名佛

429c11□　佛若必涅槃　　是則不名常

429c12□　惟願無上尊　　哀受我等請

429c13□　利益於衆生　　□伏諸外道

429c14□爾時世尊□大悲熏心知諸衆生各各所念□將

429c15□欲隨順畢竟利益□卽從臥起結跏趺坐□顔貌

429c16□熙怡如融金聚□面目端嚴猶月盛滿□形容淸

429c17□淨無諸垢穢□放大光明充遍虛空其光大盛過

429c18□百千日照于東方南西北方四維上下諸佛世

429c19□界□惠施衆生大智之炬□悉令得滅無明黑闇□

429c20□令百千億那由他衆生安止不退菩提之心□爾

429c21□時世尊□心無疑慮如師子王□以三十二大人

429c22□之相八十種好莊嚴其身□於其身上一切毛

429c23□孔□一一毛孔出一蓮花□其花微妙各具千葉□

429c24□純眞金色□琉璃爲莖□金剛爲鬚□□□爲臺□形

429c25□大團圓猶如車輪□是諸蓮花各出種種雜色

429c26□光明□靑黃赤白紫頗梨色□是諸光明皆悉遍

429c27□至阿鼻地獄想地獄黑繩地獄衆合地獄叫喚

429c28□地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地獄□是

429c29□八地獄其中衆生常爲諸苦之所逼切□所謂

430a01□燒煮火炙斫刺[利-禾+皮]剝□遇斯光已如是衆苦悉

430a02□滅無餘□安隱淸□快樂無極□是光明中宣說

430a03□如來□密之藏□言諸衆生皆有佛性□衆生聞

430a04□已卽便命終生人天中□乃至八種寒□地獄□

430a05□所謂阿波波地獄阿□□地獄阿羅羅地獄阿

430a06□婆婆地獄優□羅地獄波頭摩地獄拘物頭地

430a07□獄分陀利地獄□是中衆生常爲寒苦之所逼

430a08□惱□所謂擘裂身體碎壞互相殘害□遇斯光

430a09□已如是等苦亦滅無餘□卽得調和□煖適身□

430a10□是光明中亦說如來□密之藏□言諸衆生皆

430a11□有佛性□衆生聞已卽便命終生人天中□爾時

430a12□於此閻浮提界及餘世界□所有地獄皆悉空

430a13□虛無受罪者□除一闡提□餓鬼衆生飢渴所逼

430a14□以髮纏身□於百千歲未曾得聞漿水之名□遇

430a15□斯光已飢渴卽除□是光明中亦說如來微密

430a16□□藏□言諸衆生皆有佛性□衆生聞已卽便命

430a17□終生人天中□令諸餓鬼亦悉空虛□除謗大乘

430a18□方等正典□畜生衆生互相殺害共相殘食□遇

430a19□斯光已□心悉滅□是光明中亦說如來□密之

430a20□藏□言諸衆生皆有佛性□衆生聞已卽便命終

430a21□生人天中□當爾之時畜生亦盡除謗正法□是

430a22□一一花各有一佛□圓光一尋金色晃曜□微妙

430a23□端嚴最上無比□三十二相八十種好莊嚴其

430a24□身□是諸世尊□或有坐者□或有行者□或有臥

430a25□者□或有住者□或有震雷音者□或澍雨者□

430a26□或放電光□或復興風□或出煙焰身如火聚□

430a27□或復示現七寶諸山□池泉河水山林樹木□

430a28□或復示現七寶國土城邑聚落宮殿屋宅□或

430a29□復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸鳥□或復

430b01□示現令閻浮提所有衆生悉見地獄畜生餓

430b02□鬼□或復示現欲界六天□復有世尊□或說陰

430b03□界諸入多諸過患□或復有說四聖諦法□或復

430b04□有說諸法因緣□或復有說諸業煩惱皆因緣

430b05□生□或復有說我與無我□或復有說苦樂二法□

430b06□或復有說常無常等□或復有說淨與不淨□復

430b07□有世尊爲諸菩薩演說所行六波羅蜜□或復

430b08□有說諸大菩薩所得功德□或復有說諸佛世

430b09□尊所得功德□或復有說聲聞之人所得功德□

430b10□或復有說隨順一乘□或復有說三乘成道□或

430b11□有世尊左脅出水右脅出火□或有示現初生

430b12□出家坐於道場菩提樹下轉妙法輪入于涅

430b13□槃□或有世尊作師子吼□令此會中有得一果

430b14□二果三果至第四果□或復有說出離生死無

430b15□量因緣□爾時於此閻浮提中□所有衆生遇斯

430b16□光已□盲者見色□聾者聽聲□啞者能言□拘□

430b17□能行□貧者得財□□者能施□□者慈心□不信者

430b18□信□如是世界無一衆生修行惡法□除一闡提

430b19□爾時一切天龍鬼神乾□婆阿修羅迦樓羅緊

430b20□那羅摩□羅伽羅刹健陀憂摩陀阿婆魔羅

430b21□人非人等□悉共同聲唱如是言□善哉善哉□無

430b22□上天尊□多所利益□說是語已踊躍歡喜□或歌

430b23□或舞□或身動轉□以種種花散佛及僧□所謂天

430b24□優□羅花□拘物頭花□波頭摩花□分陀利花□

430b25□曼陀羅花摩訶曼陀羅花□曼殊沙花摩訶曼

430b26□殊沙花□散陀那花摩訶散陀那花□盧脂那花

430b27□摩訶盧脂那花□香花大香花□適意花大適意

430b28□花□愛見花大愛見花□端嚴花第一端嚴花□

430b29□復散諸香□所謂沈水多伽樓香□檀鬱金和

430c01□合雜香海岸聚香□復以天上寶幢幡蓋□諸天

430c02□伎樂箏笛笙瑟□□□鼓吹□供養於佛□而說

430c03□偈言

430c04□　我今稽首大精進　　無上正覺兩足尊

430c05□　天人大衆所不知　　惟有瞿曇乃能了

430c06□　世尊往昔爲我故　　於無量劫修苦行

430c07□　如何一旦放本誓　　而便捨命欲涅槃

430c08□　一切衆生不能見　　諸佛世尊□密藏

430c09□　以是因緣難得出　　輪轉生死墜惡道

430c10□　如佛所說阿羅漢　　一切皆當至涅槃

430c11□　如是甚深佛行處　　凡夫下愚誰能知

430c12□　施諸衆生甘露法　　爲欲斷除諸煩惱

430c13□　若有服此甘露已　　不復受生老病死

430c14□　如來世尊以療治　　百千無量諸衆生

430c15□　令其所有諸重病　　一切消滅無遺餘

430c16□　世尊久已捨病苦　　故得名爲第七佛

430c17□　惟願今日雨法雨　　潤漬我等功德種

430c18□　是故大衆及人天　　如是請已默然住

430c19□說是偈時□蓮花臺中一切諸佛□從閻浮提

430c20□遍至淨居悉皆聞之□爾時佛告迦葉菩薩□善

430c21□哉善哉□善男子□汝已具足如是甚深微妙智

430c22□慧□不爲一切諸魔外道之所破壞□善男子□

430c23□汝已安住不爲一切諸邪惡風之所傾動□善

430c24□男子□汝已成就樂說辯才□已曾供養過去

430c25□無量恒河沙等諸佛世尊□是故能問如來正

430c26□覺如是之義□善男子□我於往昔無量無邊億

430c27□那由他百千萬劫□已除病根永離倚臥□迦葉□

430c28□過去無量阿僧祇劫有佛出世□號無上勝如

430c29□來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調

431a01□御丈夫天人師佛世尊□爲諸聲聞說是大乘

431a02□大涅槃經□開示分別顯發其義□我於爾時亦

431a03□爲彼佛而作聲聞□受持如是大涅槃典□讀

431a04□誦通利書寫經卷□廣爲他人開示分別解說

431a05□其義□以是善根□向阿□多羅三□三菩提□

431a06□善男子□我從是來未曾有惡煩惱業緣墮於

431a07□惡道□誹謗正法作一闡提□受黃門身無根二

431a08□根□反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血

431a09□犯四重禁□從是已來身心安隱無諸苦惱□

431a10□迦葉□我今實無一切疾病□所以者何□諸佛

431a11□世尊久已遠離一切病故□迦葉□是諸衆生

431a12□不知大乘方等密敎□便謂如來眞實有疾

431a13□迦葉□如言如來人中師子□而如來者實非師

431a14□子□如是之言卽是如來□密之敎□迦葉□如

431a15□言如來人中大龍□而我已於無量劫中捨離

431a16□是業□迦葉□如言如來是人是天□而我眞實

431a17□非人非天□亦非鬼神乾□婆阿修羅迦樓羅

431a18□緊那羅摩□羅伽□非我非命非可養育非人

431a19□士夫□非作非不作□非受非不受□非世尊非

431a20□聲聞□非說非不說□如是等語□皆是如來□

431a21□密之敎

431a22□迦葉□如言如來猶如大海須彌山王□而如來

431a23□者實非鹹味同於石山□當知是語亦是如來

431a24□□密之敎□迦葉□如言如來如分陀利□而我實

431a25□非分陀利也□如是之言卽是如來□密之敎□

431a26□迦葉□如言如來猶如父母□而如來者實非父

431a27□母□如是之言亦是如來□密之敎□迦葉□如

431a28□言如來是大船師□而如來者實非船師□如是

431a29□之言亦是如來□密之敎□迦葉□如言如來猶

431b01□如商主□而如來者實非商主□如是之言亦是

431b02□如來□密之敎□迦葉□如言如來能□伏魔□

431b03□而如來者實無惡心欲令他伏□如是之言皆

431b04□是如來□密之敎□迦葉□如言如來能治癰瘡□

431b05□而我實非治癰師也□如是之言亦是如來□

431b06□密之敎□迦葉□如我先說□若有善男子善女

431b07□人□善能修治身口意業□捨命之時雖有親族

431b08□取其屍骸□或以火燒□或投大水□或棄塚間□

431b09□狐狼禽獸競共食□□然心意識卽生善道□而

431b10□是心法實無去來亦無所至□眞是前後相

431b11□似相續相貌不異□如是之言卽是如來□密

431b12□之敎□迦葉□我今言病亦復如是□亦是如來

431b13□□密之敎□是故顧命文殊師利□吾今背痛□

431b14□汝等當爲四衆說法□迦葉□如來正覺實無有

431b15□病右脅而臥□亦不畢竟入於涅槃□迦葉□是大

431b16□涅槃卽是諸佛甚深禪定□如是禪定非是聲

431b17□聞緣覺行處□迦葉□汝先所問如來何故倚臥

431b18□不起不索飮食□戒□家屬修治産業□迦葉□

431b19□虛空之性亦無坐起求索飮食□□戒家屬修

431b20□治産業□亦無去來生滅老壯出沒傷破解脫

431b21□繫縛□亦不自說亦不說他□亦不自解亦不解

431b22□他□非安非病□善男子□諸佛世尊亦復如是□

431b23□猶如虛空□云何當有諸病苦耶

431b24□迦葉□世有三人其病難治□一謗大乘□二五

431b25□逆罪□三一闡提□如是三病世中極重□悉非

431b26□聲聞緣覺菩薩之所能治□善男子□譬如有病

431b27□必死難治□若有瞻病隨意醫藥□若無瞻病隨

431b28□意醫藥□如是之病定不可治□當知是人必死

431b29□不疑□善男子□是三種人亦復如是□若有聲

431c01□聞緣覺菩薩□或有說法或不說法□不能令其

431c02□發阿□多羅三□三菩提心□迦葉□譬如病人

431c03□若有瞻病隨意醫藥則可令差□若無此三則

431c04□不可差□聲聞緣覺亦復如是□從佛菩薩得聞

431c05□法已□卽能發於阿□多羅三□三菩提心□非

431c06□不聞法能發心也□迦葉□譬如病人若有瞻病

431c07□隨意醫藥□若無瞻病隨意醫藥皆悉可差□

431c08□有一種人亦復如是□或値聲聞不値聲聞□或

431c09□値緣覺不値緣覺□或値菩薩不値菩薩□或値

431c10□如來不値如來□或得聞法或不聞法□自然得

431c11□成阿□多羅三□三菩提□所謂有人□或爲自

431c12□身□或爲他身□或爲怖畏□或爲利養□或爲諛

431c13□諂□或爲□他□書寫如是大涅槃經□受持讀

431c14□誦供養恭敬爲他說者

431c15□迦葉□有五種人於是大乘大涅槃典□有病行

431c16□處非如來也□何等爲五□一斷三結得須陀洹

431c17□果□不墮地獄畜生餓鬼□人天七返永斷諸苦

431c18□入於涅槃□迦葉□是名第一人有病行處□是人

431c19□未來過八萬劫□便當得成阿□多羅三□三

431c20□菩提□迦葉□第二人者□斷三結縛薄貪□癡□

431c21□得斯陀含果名一往來□永斷諸苦入於涅槃□

431c22□迦葉□是名第二人有病行處□是人未來過六

431c23□萬劫□便當得成阿□多羅三□三菩提□迦葉□

431c24□第三人者□斷五下結得阿那含果□更不來此□

431c25□永斷諸苦入於涅槃□是名第三人有病行處□

431c26□是人未來過四萬劫□便當得成阿□多羅三

431c27□□三菩提□迦葉□第四人者□永斷貪欲瞋□

431c28□愚癡得阿羅漢果□煩惱無餘入於涅槃□亦非

431c29□騏□獨一之行□是名第四人有病行處□是

432a01□人未來過二萬劫□便當得成阿□多羅三□

432a02□三菩提□迦葉□第五人者□永斷貪欲瞋□愚癡

432a03□得□支佛道□煩惱無餘入於涅槃□眞是□騏□

432a04□獨一之行□是名第五人有病行處□是人未來

432a05□過十千劫□便當得成阿□多羅三□三菩提□

432a06□迦葉□是名第五人有病行處□非如來也

432a07□　　大般涅槃經聖行品第七之一

432a08□爾時佛告迦葉菩薩□善男子□菩薩摩訶薩應

432a09□當於是大般涅槃經□專心思惟五種之行□

432a10□何等爲五□一者聖行□二者梵行□三者天行□

432a11□四者□兒行□五者病行□善男子□菩薩摩訶

432a12□薩常當修習是五種行□復有一行是如來行□

432a13□所謂大乘大涅槃經□迦葉□云何菩薩摩訶薩

432a14□所修聖行□菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來□

432a15□得聞如是大涅槃經□聞已生信□信已應作如

432a16□是思惟□諸佛世尊有無上道□有大正法大衆

432a17□正行□復有方等大乘經典□我今當爲愛樂貪

432a18□求大乘經故□捨離所愛妻子眷屬所居舍宅□

432a19□金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂□奴婢僕使男

432a20□女大小□象馬車乘牛羊□犬□豕之屬□復作

432a21□是念□居家迫□猶如牢獄□一切煩惱由之而

432a22□生□出家寬曠猶如虛空□一切善法因之增長□

432a23□若在家居不得盡壽淨修梵行□我今應當剃

432a24□除鬚髮出家學道□作是念已□我今定當出家

432a25□修學無上正眞菩提之道□菩薩如是欲出家

432a26□時□天魔波旬生大苦惱□言是菩薩復當與我

432a27□興大戰諍□善男子□如是菩薩何處當復與人

432a28□戰諍□是時菩薩卽至僧坊□若見如來及佛弟

432a29□子□威儀具足諸根寂靜□其心柔和淸淨寂滅□

432b01□卽至其所而求出家□剃除鬚髮服三法衣□旣

432b02□出家已奉持禁戒威儀不缺進止安詳□無所

432b03□觸犯□乃至小罪心生怖畏□護戒之心猶如金

432b04□剛□善男子□譬如有人帶持浮囊欲渡大海□

432b05□爾時海中有一羅刹□卽從其人乞索浮囊□其

432b06□人聞已卽作是念□我今若與必定沒死□答言□

432b07□羅刹□汝寧殺我浮囊□得□羅刹復言□汝若

432b08□不能全與我者□見惠其半□是人猶故不肯與

432b09□之□羅刹復言□汝若不肯惠我半者□幸願與

432b10□我三分之一□是人不肯□羅刹復言□若不能

432b11□者當施手許□是人不肯□羅刹復言□汝今若

432b12□復不能與我如手許者□我今飢窮衆苦所逼□

432b13□願當濟我如微塵許□是人復言□汝今所索誠

432b14□復不多□然我今日方當渡海□不知前途近遠

432b15□如何□若與汝者氣當漸出□大海之難何由得

432b16□過□脫能中路沒水而死□善男子□菩薩摩訶

432b17□薩護持禁戒亦復如是□如彼渡人護惜浮囊□

432b18□菩薩如是護戒之時□常有煩惱諸惡羅刹語

432b19□菩薩言□汝當信我終不相欺□但破四禁護持

432b20□餘戒□以是因緣令汝安隱得入涅槃□菩薩爾

432b21□時應作是言□我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄□

432b22□終不毁犯而生天上□煩惱羅刹復作是言□卿

432b23□若不能破四禁者可破僧殘□以是因緣令汝

432b24□安隱得入涅槃□菩薩亦應不隨其語□羅刹復

432b25□言□卿若不能犯僧殘者□亦可故犯偸蘭遮罪□

432b26□以是因緣令汝安隱得入涅槃□菩薩爾時亦

432b27□復不隨□羅刹復言□卿若不能犯偸蘭遮者

432b28□可犯捨墮□以是因緣可得安隱入於涅槃□菩

432b29□薩爾時亦不隨之□羅刹復言□卿若不能犯捨

432c01□墮者可破波夜提□以是因緣令汝安隱得入

432c02□涅槃□菩薩爾時亦不隨之□羅刹復言□卿若

432c03□不能犯波夜提者□幸可毁破突吉羅戒□以是

432c04□因緣可得安隱入於涅槃□菩薩爾時心自念

432c05□言□我今若犯突吉羅罪不發露者□則不能渡

432c06□生死彼岸而得涅槃□菩薩摩訶薩於是微小

432c07□諸戒律中□護持堅固心如金剛□菩薩摩訶薩

432c08□持四重禁及突吉羅□敬重堅固等無差別□菩

432c09□薩若能如是堅持則爲具足五根諸戒□所謂

432c10□具足菩薩根本業淸淨戒□前後眷屬餘淸淨

432c11□戒□非諸惡覺□覺淸淨戒□護持正念念淸淨

432c12□戒□□向阿□多羅三□三菩提戒

432c13□迦葉□是菩薩摩訶薩復有二種戒□一者受世

432c14□敎戒□二者得正法戒□菩薩若受正法戒者終

432c15□不爲惡□受世敎戒者白四□磨然後乃得□復

432c16□次善男子□有二種戒□一者性重戒□二者息

432c17□世譏嫌戒□性重戒者□謂四禁也□息世譏嫌戒

432c18□者□不作販賣輕秤小斗欺□於人□因他形勢

432c19□取人財物□害心繫縛破壞成功□然明而臥□田

432c20□宅種植家業坐肆□不畜象馬車乘牛羊駝驢

432c21□□犬□□孔雀鸚鵡共命及拘枳羅□豺狼虎

432c22□豹□狸□豕及餘惡獸□童男童女大男大女

432c23□奴婢□僕□金銀琉璃頗梨眞珠車□馬瑙珊

432c24□瑚璧玉珂貝諸寶□赤銅白臘□石盂器[□-炎+瞿]

432c25□□□[□-炎+登]拘執□衣□一切穀米大小麥豆□

432c26□粟稻麻生熟食具□常受一食不曾再食□若

432c27□行乞食及僧中食□常知止足不受別請□不食

432c28□肉不飮酒□五辛能熏悉不食之□是故其身

432c29□無有臭處□常爲諸天一切世人恭敬供養尊

433a01□重讚歎□趣足而食終不長受□所受衣服□

433a02□足覆身□進止常與三衣□具□終不捨離如

433a03□鳥二翼□不畜根子莖子節子□子子子□不畜

433a04□寶藏若金若銀飮食廚庫衣裳服飾□高廣大

433a05□床象牙金床雜色編織悉不用坐□不畜一切

433a06□細軟諸蓆□不坐象薦馬薦□不以細軟上妙

433a07□衣服用敷床臥□其床兩頭不置二枕□亦不

433a08□受畜妙好丹枕安黃木枕□終不觀看象□馬

433a09□□車□兵□男□女□牛□羊□水牛□雉鸚

433a10□鵡等□□亦不故往觀看軍陣□不應故聽吹貝

433a11□鼓角琴瑟箏笛□□歌叫伎樂之聲□除供養

433a12□佛□□□圍碁波羅塞戱師子象□□彈碁六博

433a13□拍鞠擲石投壺牽道八道行成□一切戱笑悉

433a14□不觀作□終不瞻相手脚面目□不以□鏡芝

433a15□草楊枝□盂□□而作卜筮□亦不仰觀虛空

433a16□星宿□除欲解睡□不作王家往返使命以此語

433a17□彼以彼語此□終不諛諂邪命自活□亦不宣

433a18□說王臣盜賊□諍飮食國土飢饉恐怖□樂安

433a19□隱之事□善男子□是名菩薩摩訶薩息世譏嫌

433a20□戒□善男子□菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒□

433a21□與性重戒等無差別

433a22□善男子□菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已□作

433a23□是願言□寧以此身投於熾然猛火深坑□終不

433a24□毁犯過去未來現在諸佛所制禁戒□與刹利

433a25□女婆羅門女居士女而行不淨□復次善男子□

433a26□菩薩摩訶薩復作是願□寧以熱鐵周□纏身□

433a27□終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服□復

433a28□次善男子□菩薩摩訶薩復作是願□寧以此口

433a29□呑熱鐵丸□終不敢以毁戒之口食於信心檀

433b01□越飮食□復次善男子□菩薩摩訶薩復作是願□

433b02□寧臥此身大熱鐵上□終不敢以破戒之身受

433b03□於信心檀越床敷臥具□復次善男子□菩薩

433b04□摩訶薩復作是願□我寧以身受三百□□終不

433b05□敢以毁戒之身受於信心檀越醫藥□復次善

433b06□男子□菩薩摩訶薩復作是願□寧以此身投熱

433b07□鐵□□不以破戒受於信心檀越房舍屋宅□

433b08□復次善男子□菩薩摩訶薩復作是願□寧以鐵

433b09□□打碎此身從頭至足令如微塵□不以破戒

433b10□受諸刹利婆羅門居士恭敬禮拜□復次善男

433b11□子□菩薩摩訶薩復作是願□寧以熱鐵挑其兩

433b12□目□不以染心視他好色□復次善男子□菩薩摩

433b13□訶薩復作是願□寧以鐵錐遍身□刺□不以染

433b14□心聽好音聲□復次善男子□菩薩摩訶薩復作

433b15□是願□寧以利刀割去其鼻□不以染心貪嗅諸

433b16□香□復次善男子□菩薩摩訶薩復作是願□寧以

433b17□利刀割裂其舌□不以染心貪著美味□復次善

433b18□男子□菩薩摩訶薩復作是願□寧以利斧斬斫

433b19□其身□不以染心貪著諸觸□何以故□以是因緣

433b20□能令行者墮於地獄畜生餓鬼□迦葉□是名菩

433b21□薩摩訶薩護持禁戒□菩薩摩訶薩護持如是

433b22□諸禁戒已□悉以施於一切衆生□以是因緣願

433b23□令衆生護持禁戒□得淸淨戒善戒不缺戒不

433b24□析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒□具足成

433b25□就波羅蜜戒□善男子□菩薩摩訶薩修持如是

433b26□淸淨戒時□卽得住於初不動地□云何名爲不

433b27□動地耶□菩薩住是不動地中□不動不墮不退

433b28□不散□善男子□譬如須彌山旋藍猛風不能

433b29□令動墮落退散□菩薩摩訶薩住是地中亦復

433c01□如是□不爲色聲香味所動□不墮地獄畜生

433c02□餓鬼□不退聲聞□支佛地□不爲異見邪風所

433c03□散而作邪命□復次善男子□又復動者不爲

433c04□貪欲□癡所動□又復墮者不墮四重□又復

433c05□退者不退戒還家□又復散者不爲違逆大乘

433c06□經者之所散壞□復次善男子□菩薩摩訶薩亦

433c07□復不爲諸煩惱魔之所傾動□不爲陰魔所墮□

433c08□乃至坐於道場菩提樹下□雖有天魔不能令

433c09□其退於阿□多羅三□三菩提□亦復不爲死

433c10□魔所散□善男子□是名菩薩摩訶薩修習聖行□

433c11□善男子□云何名爲聖行□聖行者佛及菩薩之

433c12□所行處故□故名聖行□以何等故□名佛菩薩

433c13□爲聖人耶□如是等人有聖法故□常觀諸法

433c14□性空寂故□以是義故故名聖人□有聖戒故復

433c15□名聖人□有聖定慧故故名聖人□有七聖財□

433c16□所謂信戒□愧多開智慧捨離□故名聖人□

433c17□有七聖覺故故名聖人□以是義故復名聖

433c18□行

433c19□大般涅槃經卷第十一

433c20□

433c21□

433c22□大般涅槃經卷第十二

433c23□

433c24□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

433c25□　　聖行品第七之二

433c26□復次善男子□菩薩摩訶薩聖行者□觀察是身

433c27□從頭至足□其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢□

433c28□皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小

433c29□便利涕唾目淚□肪膏腦膜骨髓膿血腦□諸

434a01□脈□菩薩如是專念觀時□誰有是我□我爲屬

434a02□誰□住在何處□誰屬於我□復作是念□骨是我

434a03□耶□離骨是耶□菩薩爾時除去皮肉唯觀白

434a04□骨□復作是念□骨色相異□所謂靑黃赤白及

434a05□以□色□如是骨相亦復非我□何以故□我者

434a06□亦非靑黃赤白及以□色□菩薩繫心作是觀

434a07□時卽得斷除一切色欲□復作是念□如是骨

434a08□者從因緣生□依因足骨以□□骨□依因□

434a09□骨以□膊骨□依因膊骨以□膝骨□依因膝

434a10□骨以□□骨□依因□骨以□□骨□依因□

434a11□骨以□腰骨□依因腰骨以□脊骨□依因脊骨

434a12□以□肋骨□復因脊骨上□項骨□依因項骨以

434a13□□□骨□依因□骨以□牙齒□上有□□□復

434a14□因項骨以□膊骨□依因膊骨以□臂骨□依因

434a15□臂骨以□腕骨□依因腕骨以□掌骨□依因掌

434a16□骨以□指骨□菩薩摩訶薩如是觀時身所有

434a17□骨一切分離□得是觀已卽斷三欲□一形貌欲□

434a18□二姿態欲□三細觸欲□菩薩摩訶薩觀靑骨時□

434a19□見此大地東西南北四維上下悉皆靑相□如

434a20□靑色觀黃白□色亦復如是□菩薩摩訶薩作

434a21□是觀時□眉間卽出靑黃赤白□等色光□是

434a22□菩薩於是一一諸光明中見有佛像□見已卽

434a23□問□如此身者不淨因緣和合共成□云何而得

434a24□坐起行住屈伸俯仰□視瞬喘息悲泣喜笑□此

434a25□中無主□誰使之然□作是問已□光中諸佛忽

434a26□然不現□復作是念或識是我□故使諸佛不爲

434a27□我說□復觀此識次第生滅猶如流水亦復非

434a28□我□復作是念□若識非我出息入息或能是我□

434a29□復作是念□是出入息直是風性□而是風性

434b01□乃是四大□四大之中何者是我□地性非我水

434b02□火風性亦復非我□復作是念□此身一切悉無

434b03□有我□唯有心風因緣和合示現種種所作事

434b04□業□譬如□力幻術所作□亦如□□隨意出聲□

434b05□是故此身如是不淨假衆因緣和合共成□而

434b06□於何處□生此貪欲□若被罵辱復於何處而生

434b07□瞋□而我此身三十六物不淨臭穢□何處當

434b08□有受罵辱者□若聞其罵卽便思惟□以何音聲

434b09□而見罵耶□一一音聲不能見罵□若一不能

434b10□多亦不能□以是義故不應生瞋□若他來打亦

434b11□應思惟□如是打者從何而生□復作是念□因

434b12□手刀杖及以我身故得名打□我今何緣橫瞋

434b13□於他□乃是我身自招此咎□以我受是五陰身

434b14□故□譬如因的則有箭中□我身亦爾有身有打□

434b15□我若不忍心則散亂□心若散亂則失正念若

434b16□失正念則不能觀善不善義□若不能觀善不

434b17□善義則行惡法□惡法因緣則墮地獄畜生餓

434b18□鬼□菩薩爾時作是觀已得四念處□得四念處

434b19□已則得住於堪忍地中□菩薩摩訶薩住是地

434b20□已□則能堪忍貪欲□癡□亦能堪忍寒熱飢渴

434b21□蚊□蚤□□暴風惡觸種種疾疫□惡口罵□□

434b22□打楚撻□身心苦惱一切能忍□是故名爲住堪

434b23□忍地□迦葉□菩薩摩訶薩白佛言□世尊□菩薩

434b24□未得住不動地淨持戒時□頗有因緣得破戒

434b25□不□善男子□有菩薩未得住不動地□有因緣

434b26□故可得破戒□迦葉敬諾□何者是耶□佛言□

434b27□迦葉□若有菩薩知以破戒因緣□則能令人受

434b28□持愛樂大乘經典□又能令其讀誦通利書寫

434b29□經卷廣爲他說□不退轉於阿□多羅三□三

434c01□菩提□爲如是故故得破戒□菩薩爾時應作是

434c02□念□我寧一劫若減一劫墮於阿鼻地獄受罪□

434c03□要必當令如是之人不退轉於阿□多羅三□

434c04□三菩提□迦葉□以是因緣菩薩摩訶薩得毁淨

434c05□戒□爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言□世尊□

434c06□若有菩薩攝取護持如是之人令不退於菩

434c07□提之心□爲是毁戒□若墮阿鼻無有是處□爾

434c08□時佛讚文殊師利□善哉善哉□如汝所說□我

434c09□念往昔於此閻浮提作大國王□名曰仙預□

434c10□愛念敬重大乘經典□其心純善無有□惡嫉

434c11□□□吝□口常宣說愛語善語□身常攝護貧窮

434c12□孤獨□布施精進無有休廢□時世無佛聲聞緣

434c13□覺□我於爾時愛樂大乘方等經典□十二年中

434c14□事婆羅門供給所須□過十二年施安已訖□卽

434c15□作是言□師等今應發阿□多羅三□三菩提

434c16□心□婆羅門言□大王□菩提之性是無所有□大

434c17□乘經典亦復如是□大王□云何乃令人物同於

434c18□虛空□善男子□我於爾時心重大乘□聞婆羅

434c19□門誹謗方等□聞已卽時斷其命根□善男子□以

434c20□是因緣從是已來不墮地獄□善男子□擁護攝

434c21□持大乘經典□乃有如是無量勢力

434c22□復次迦葉□又有聖行所謂四聖諦□苦集滅道

434c23□是名四聖諦□迦葉□苦者逼迫相□集者能生

434c24□長相□滅者寂滅相□道者大乘相□復次善男

434c25□子□苦者現相□集者轉相□滅者除相□道者能

434c26□除相□復次善男子□苦者有三相□苦苦相行

434c27□苦相壞苦相□集者二十五有□滅者滅二十五

434c28□有□道者修戒定慧□復次善男子□有漏法者

434c29□有二種□有因有果□無漏法者亦有二種□有

435a01□因有果□有漏果者是則名苦□有漏因者則名

435a02□爲集□無漏果者則名爲滅□無漏因者則名爲

435a03□道□復次善男子□八相名苦□所謂生苦老苦

435a04□病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛

435a05□陰苦□能生如是八苦法者□是名爲因□無有

435a06□如是八法之處□是名爲滅□十力四無所畏三

435a07□念處大悲□是名爲道□善男子□生者出相□所

435a08□謂五種□一者初出□二者至終□三者增長□四

435a09□者出胎□五者種類生□何等爲老□老有二種□

435a10□一念念老□二終身老□復有二種□一增長老□

435a11□二滅壞老□是名爲老□云何爲病□病謂四大

435a12□毒蛇互不調適□亦有二種□一者身病□二者

435a13□心病□身病有五□一者因水□二者因風□三者

435a14□因熱□四者雜病□五者客病□客病有四□一者

435a15□非分强作□二者忘誤墮落□三者刀杖瓦石□

435a16□四者鬼魅所著□心病亦有四種□一者踊躍□

435a17□二者恐怖□三者憂愁□四者愚癡□復次善男

435a18□子□身心之病凡有三種□何等爲三□一者業

435a19□報□二者不得遠離惡對□三者時節代謝□生

435a20□如是等因緣名字受分別病□因緣者□風等諸

435a21□病□名字者□心悶肺脹上氣咳逆心驚下痢□

435a22□受分別者□頭痛目痛手足等痛□是名爲病□

435a23□何等爲死□死者捨所受身□捨所受身亦有二

435a24□種□一命盡死□二外緣死□命盡死者亦有三

435a25□種□一者命盡非是福盡□二者福盡非是命盡□

435a26□三者福命俱盡□外緣死者復有三種□一者

435a27□非分自害死□二者橫爲他死□三者俱死□又

435a28□有三種死□一放逸死□二破戒死□三壞命根

435a29□死□何等名爲放逸死□若有誹謗大乘方等

435b01□般若波羅蜜□是名放逸死□何等名爲破戒死

435b02□耶□毁犯去來現在諸佛所制禁戒□是名破

435b03□戒死□何等名爲壞命根死□捨五陰身□是名

435b04□壞命根死□如是名曰死爲大苦□何等名爲愛

435b05□別離苦□所愛之物破壞離散□所愛之物破壞

435b06□離散亦有二種□一者人中五陰壞□二者天中

435b07□五陰壞□如是人天所愛五陰□分別□計有

435b08□無量種□是名愛別離苦□何等名爲怨憎會苦□

435b09□所不愛者而共聚集□所不愛者而共聚集復

435b10□有三種□所謂地獄餓鬼畜生□如是三趣分別

435b11□□計有無量種□如是則名怨憎會苦□何等名

435b12□爲求不得苦□求不得苦復有二種□一者所

435b13□□望處求不能得□二者多役功力不得果報□

435b14□如是則名求不得苦□何等名爲五盛陰苦□五

435b15□盛陰苦者□生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨

435b16□憎貪苦求不得苦□是故名爲五盛陰苦□迦

435b17□葉□生之根本凡有如是七種之苦□老苦乃至

435b18□五盛陰苦□迦葉□夫衰老者非一切有□佛及

435b19□諸天一向定無□人中不定或有或無□迦葉□

435b20□三界受身無不有生老不必定□是故一切生

435b21□爲根本□迦葉□世間衆生顚倒覆心□貪著生

435b22□相厭患老死□迦葉□菩薩不爾□觀其初生已

435b23□見過患□迦葉□如有女人入於他舍□是女端

435b24□正顔貌□麗□以好瓔珞莊嚴其身□主人見

435b25□已卽便問言□汝字何等繫屬於誰□女人答言□

435b26□我身卽是功德大天□主人問言□汝所至處爲

435b27□何所作□女人答言□我所至處能與種種金銀

435b28□琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車□馬瑙象馬車乘

435b29□奴婢僕使□主人聞已心生歡喜□躍無量□我

435c01□今福德故令汝來至我舍宅□卽便燒香散花

435c02□供養恭敬禮拜□復於門外更見一女□其形醜

435c03□陋衣裳弊壞多諸垢□□皮膚□裂其色艾白□

435c04□見已問言□汝字何等繫屬誰家□女人答言□

435c05□我字黑闇□復問□何故名爲黑闇□女人答言□

435c06□我所行處能令其家所有財寶一切衰□□主

435c07□人聞已卽持利刀作如是言□汝若不去當斷

435c08□汝命□女人答言□汝甚愚癡無有智慧□主人

435c09□問言□何故名我癡無智慧□女人答言□汝舍

435c10□中者卽是我□□我常與□進止共俱□汝若

435c11□驅我亦當驅彼□主人還入問功德天□外有一

435c12□女云是汝妹實爲是不□功德天言□實是我妹□

435c13□我與此妹行住共俱未曾相離□隨所住處我

435c14□常作好彼常作惡□我常利益彼常作衰□若

435c15□愛我者亦應愛彼□若見恭敬亦應敬彼□主人

435c16□卽言□若有如是好惡事者□我俱不用各隨意

435c17□去□是時二女俱共相將還其所止□爾時主

435c18□人見其還去□心生歡喜踊躍無量□是時二女

435c19□復共相隨至一貧家□貧人見已心生歡喜卽

435c20□請之言□從今已去願汝二人常住我家□功德

435c21□天言□我等先以爲他所驅□汝復何緣俱請

435c22□我住□貧人答言□汝今念我□我以汝故復當

435c23□敬彼□是故俱請令住我家□迦葉□菩薩摩訶

435c24□薩亦復如是□不願生天以生當有老病死故□

435c25□是以俱棄曾無愛心□凡夫愚人不知老病死

435c26□等過患□是故貪受生死二法□復次迦葉□如

435c27□婆羅門幼稚童子爲飢所逼□見人糞中有菴

435c28□羅果卽便取之□有智見已呵責之言□汝婆羅

435c29□門種姓淸淨□何故取是糞中穢果□童子聞已

436a01□□然有愧□卽答之言□我實不食爲欲洗淨還

436a02□棄捨之□智者語言□汝大愚癡若還棄者本

436a03□不應取□善男子菩薩摩訶薩亦復如是□於此

436a04□生分不受不捨□如彼智者呵責童子□凡夫之

436a05□人欣生惡死□如彼童子取果還棄□復次迦葉□

436a06□譬如四衢道頭有人□器盛滿食色香味具而

436a07□欲賣之□有人遠來飢虛羸乏□見其飯食色香

436a08□味具卽指之言□此是何物□食主答言□此

436a09□是上食色香味具□若食此食得色得力□能除

436a10□飢渴得見諸天□唯有一患□所謂命終□是人

436a11□聞已卽作是念□我今不用色力見天□亦不用

436a12□死卽作是言□食是食已若命終者□汝今何

436a13□用於此賣之□食主答言□有智之人終不肯

436a14□買□唯有愚人不知是事□多與我價貪而食

436a15□之□善男子□菩薩摩訶薩亦復如是□不願生

436a16□天得色得力見於諸天□何以故□以其不免諸

436a17□苦惱故□凡夫愚癡隨有生處皆悉貪愛□以

436a18□其不見老病死故□復次善男子□譬如毒樹□

436a19□根亦能殺□莖亦能殺□皮花果實悉亦能殺□

436a20□善男子□二十五有受生之處所受五陰亦復

436a21□如是□一切能殺□復次迦葉□譬如糞穢多少

436a22□俱臭□善男子□生亦如是□設壽八萬下至十

436a23□歲俱亦受苦□復次迦葉□譬如□岸上有草

436a24□覆□於彼岸邊多有甘露□若有食者壽天千

436a25□年永除諸病安隱快樂□凡夫愚人貪其味故

436a26□不知其下有大深坑□卽前欲取不覺脚跌墮

436a27□坑而死□智者知已捨離遠去□善男子□菩薩

436a28□摩訶薩亦復如是□尙不欲受天上妙食□況復

436a29□人中凡夫之人乃於地獄呑□鐵丸□況復人

436b01□天上妙□饌而不能食□迦葉□以如是喩及

436b02□餘無量無邊譬喩□當知是生實爲大苦□迦葉□

436b03□是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經觀於生

436b04□苦

436b05□迦葉□云何菩薩摩訶薩□於是大乘大涅槃經

436b06□觀於老苦□老者能爲咳逆上氣能壞勇力□憶

436b07□念進持盛年快樂□慢貢高□安隱自恣能作

436b08□背□□懈怠懶惰爲他所輕□迦葉□譬如池水

436b09□蓮花滿中開敷鮮榮甚可愛樂□値天降雹□悉

436b10□皆破壞□善男子□老亦如是悉能破壞盛壯好

436b11□色□復次迦葉□譬如國王有一智臣善知兵法□

436b12□有敵國王拒逆不順□王遣此臣往討伐之□卽

436b13□便擒獲將來詣王□老亦如是擒獲壯色將付

436b14□死王□復次迦葉□譬如折軸無所復用□老亦

436b15□如是無所復用□復次迦葉□如大富家多有財

436b16□寶金銀琉璃珊瑚虎珀車□馬瑙□有諸怨賊

436b17□若入其家卽能劫奪悉令空盡□善男子□盛年

436b18□好色亦復如是□常爲老賊之所劫奪□復次

436b19□迦葉□譬如貧人貪著上膳細軟衣裳□雖復□

436b20□望而不能得□善男子□老亦如是雖有貪心欲

436b21□受富樂五欲自恣而不能得□復次迦葉□如陸

436b22□地龜心常念水□善男子□人亦如是□旣爲衰

436b23□老之所乾枯□心常憶念壯時所受五欲之樂□

436b24□復次迦葉□猶如秋月所有蓮花皆爲一切之

436b25□所樂見□及其萎黃人所惡賤□善男子□盛年

436b26□壯色亦復如是□悉爲一切之所愛樂□及其老

436b27□至衆所惡賤□復次迦葉□譬如甘蔗旣被壓

436b28□已滓無復味□善男子□壯年盛色亦復如是□旣

436b29□被老壓無三種味□一出家味□二讀誦味□三

436c01□坐禪味□復次迦葉□譬如滿月夜多光明晝則

436c02□不爾□善男子□人亦如是壯則端嚴形貌□

436c03□瑋□老則衰羸形神枯□□復次迦葉□譬如

436c04□有王常以正法治於國土眞實無曲慈悲好

436c05□施□時爲敵國之所破壞□流離逃□遂至他

436c06□土□他土人民見已生於憐愍之心□咸作是

436c07□言□大王□往日正法治國不[打-丁+王]萬姓□如何一

436c08□旦流離至此□善男子□人亦如是旣爲衰老所

436c09□壞敗已□常讚壯時所行事業□復次迦葉□譬

436c10□如燈炷唯賴膏油□膏油旣盡勢不久停□善男

436c11□子□人亦如是唯賴壯膏□壯膏旣盡衰老之炷

436c12□何得久停□復次迦葉□譬如枯河不能利益人

436c13□及非人飛鳥走獸□善男子□人亦如是爲老所

436c14□枯不能利益一切作業□復次迦葉□譬如河岸

436c15□臨峻之樹□若遇暴風必當顚墜□善男子□

436c16□人亦如是臨老險岸死風旣至勢不得住□復

436c17□次迦葉□如車軸折不任重載□善男子□老亦

436c18□如是不能諮受一切善法□復次迦葉□譬如□

436c19□兒爲人所輕□善男子□老亦如是常爲一切之

436c20□所輕毁□迦葉□以是等喩及餘無量無邊譬喩□

436c21□當知是老實爲大苦□迦葉□是名菩薩摩訶薩

436c22□修行大乘大涅槃經觀於老苦

436c23□迦葉□云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經

436c24□觀於病苦□所謂病者□能壞一切安隱樂事□

436c25□譬如雹雨傷壞穀苗□復次迦葉□如人有怨心

436c26□常憂愁而懷恐怖□善男子□一切衆生亦復如

436c27□是□常畏病苦心懷愁憂□復次迦葉□譬如有

436c28□人形貌端正□爲王夫人欲心所愛□遣使逼喚

436c29□與共交通□時王捕得卽便使人挑其一目截

437a01□其一耳斷一手足□是人爾時形容改異□人所

437a02□惡賤□善男子□人亦如是□雖復身體耳目具

437a03□足□旣爲病苦所纏逼已□則爲衆人之所惡賤□

437a04□復次迦葉□如芭蕉樹竹葦蘆□有子則死□

437a05□善男子□人亦如是有病則死□復次迦葉□如

437a06□轉輪王主兵大臣常在前導王隨後行□亦如

437a07□魚王蟻王□王牛王□商主在前行時如是諸

437a08□衆悉皆隨從無捨離者□善男子□死轉輪王亦

437a09□復如是□常隨病臣不相捨離□魚蟻□牛商

437a10□主病王亦復如是□常爲死衆之所隨逐□迦葉□

437a11□病因緣者□所謂苦惱愁憂悲嘆身心不安□或

437a12□爲怨賊之所逼害□破壞浮囊撥撤橋梁□亦

437a13□能劫奪正念根本□復能破壞盛壯好色力勢

437a14□安樂□除捨□愧能爲身心焦熱熾然□以是等

437a15□喩及餘無量無邊譬喩□當知病苦是爲大苦□

437a16□迦葉□是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經

437a17□觀於病苦

437a18□迦葉□云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經

437a19□觀於死苦□所謂死者□能燒滅故□迦葉□如火

437a20□災起能燒一切□唯除二禪□力不至故□善男

437a21□子□死火亦爾能燒一切□唯除菩薩住於大乘

437a22□大般涅槃□勢不及故□復次迦葉□如水災起

437a23□一切漂沒□唯除三禪□力不至故□善男子□死

437a24□水亦爾漂沒一切□唯除菩薩住於大乘大般

437a25□涅槃□復次迦葉□如風災起能吹一切悉令散

437a26□滅□唯除四禪□力不至故□善男子□死風亦爾

437a27□悉能吹滅一切所有□唯除菩薩住於大乘大

437a28□般涅槃□迦葉菩薩白佛言□世尊□彼第四禪

437a29□以何因緣□風不能吹水不能漂火不能燒□佛

437b01□告迦葉□善男子□彼第四禪內外過患一切無

437b02□故□善男子□初禪過患內有覺觀外有火災□

437b03□二禪過患內有歡喜外有水災□三禪過患內

437b04□有喘息外有風災□善男子□彼第四禪內外過

437b05□患一切俱無□是故諸災不能及之□善男子□

437b06□菩薩摩訶薩亦復如是□安住大乘大般涅槃□

437b07□內外過患一切皆盡□是故死王不能及之□

437b08□復次善男子□如金翅鳥能□能消一切龍魚

437b09□金銀等寶□唯除金剛不能令消□善男子□死

437b10□金翅鳥亦復如是□能□能消一切衆生□唯不

437b11□能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩□復次

437b12□迦葉□譬如河岸所有草木大水瀑漲悉隨

437b13□漂流入於大海□唯除楊柳以其軟故□善男子□

437b14□一切衆生亦復如是□悉皆隨流入于死海□唯

437b15□除菩薩住於大乘大般涅槃□復次迦葉□如那

437b16□羅延悉能□伏一切力士□唯除大風□何以

437b17□故□以無□故□善男子□死那羅延亦復如是□

437b18□悉能□伏一切衆生□唯除菩薩住於大乘大

437b19□般涅槃□何以故□以無□故□復次迦葉□譬如

437b20□有人於怨憎中詐現親善□常相追逐如影隨

437b21□形□伺求其便而欲殺之□彼怨謹愼堅牢自備

437b22□故□使是人不能得殺□善男子□死怨亦爾□常

437b23□伺衆生而欲殺之□唯不能殺住於大乘大般

437b24□涅槃菩薩摩訶薩□何以故□以是菩薩不放逸

437b25□故□復次迦葉□譬如卒降金剛瀑雨□悉壞藥

437b26□木諸樹山林土沙瓦石金銀琉璃一切之物□

437b27□唯不能壞金剛眞寶□善男子□金剛死雨亦復

437b28□如是□悉能破壞一切衆生□唯除金剛菩薩住

437b29□於大乘大般涅槃□復次迦葉□如金翅鳥能□

437c01□諸龍□唯不能□受三歸者□善男子□死金翅

437c02□鳥亦復如是□能□一切無量衆生□唯除菩薩

437c03□住三定者□何謂三定□空無相願□復次迦葉□

437c04□如摩羅毒蛇凡所觸□□雖有良□上妙好藥

437c05□無如之何□唯阿竭多星□能令除愈□善男子□

437c06□死毒所□亦復如是□一切醫方無如之何□唯

437c07□除菩薩住於大乘大般涅槃□□復次迦葉□

437c08□譬如有人爲王所瞋□其人若能以軟善語貢

437c09□上財寶便可得脫□善男子□死王不爾□雖以

437c10□軟語錢財珍寶而貢上之亦不得脫□善男子□

437c11□夫死者於□難處無有資糧□去處懸遠而無

437c12□伴侶□晝夜常行不知邊際□深邃幽闇無有燈

437c13□明□入無門戶而有處所□雖無痛處不可療治□

437c14□往無遮止到不得脫□無所破壞見者愁毒□非

437c15□是惡色而令人怖□敷在身邊不可覺知□迦葉□

437c16□以是等喩及餘無量無邊譬喩□當知是死眞

437c17□爲大苦□迦葉□是名菩薩摩訶薩修行大乘大

437c18□涅槃經觀於死苦

437c19□迦葉□云何菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經

437c20□觀愛別離苦□愛別離苦能爲一切衆苦根本□

437c21□如說偈言

437c22□　因愛生憂　　因愛生怖　　若離於愛

437c23□　何憂何怖

437c24□愛因緣故則生憂苦□以憂苦故則令衆生生

437c25□於衰老□愛別離苦所謂命終□善男子□以別

437c26□離故能生種種微細諸苦□今當爲汝分別顯

437c27□示□善男子□過去之世人壽無量□時世有王

437c28□名爲善住□其王爾時爲童子身太子治事□及

437c29□登王位各八萬四千歲□時王頂上生一肉□□

438a01□其□柔軟如兜羅綿□細軟劫貝漸漸增長□不

438a02□以爲患足滿十月□□卽開剖生一童子□其

438a03□形端正奇異少雙□色像分明人中第一□父王

438a04□歡喜字之頂生□時善住王□因以國事委付

438a05□頂生□棄捨宮殿妻子眷屬□入山學道滿八萬

438a06□四千歲□爾時頂生於十五日處在高樓沐浴

438a07□受齋□卽時東方有金輪寶□其輪千輻□輞具

438a08□足□非工匠造自然成就而來應之□頂生大王

438a09□卽作是念□我昔曾聞五通仙說□若刹利王於

438a10□十五日處在高樓沐浴受齋□若有金輪千輻

438a11□不減□輞具足□非工匠造自然成就而來應

438a12□者□當知是王卽當得作轉輪聖帝□復作是念□

438a13□我今當試□卽以左手擎此輪寶□右執香爐

438a14□右膝著地而發誓言□是金輪寶若實不虛□應

438a15□如過去轉輪聖王所行道去□作是誓已□是金

438a16□輪寶飛昇虛空遍十方已□還來住在頂生左

438a17□手□爾時頂生心生歡喜踊躍無量□復作是言□

438a18□我今定當作轉輪王□其後不久復有象寶□狀

438a19□貌端嚴如白蓮花七支□地□頂生見已復作

438a20□是念□我昔曾聞五通仙說□若轉輪王於十五

438a21□日處在高樓沐浴受齋□若有象寶狀貌端嚴

438a22□如白蓮花七支□地而來應者□當知是王卽

438a23□是聖王□復作是念□我今當試□卽擎香爐右

438a24□膝著地而發誓言□是白象寶若實不虛□應如

438a25□過去轉輪聖王所行道去□作是誓已是白象

438a26□寶□從旦至夕□周遍八方盡大海際還住本處□

438a27□爾時頂生心大歡喜踊躍無量□復作是言□我

438a28□今定是轉輪聖王□其後不久次有馬寶□其色

438a29□紺炎□尾金色□頂生見已復作是念□我昔曾

438b01□聞五通仙說□若轉輪王於十五日處在高樓

438b02□沐浴受齋□若有馬寶其色紺□□尾金色而

438b03□來應者□當知是王卽是聖王□復作是念□我

438b04□今當試□卽執香爐右膝著地而發誓言□是紺

438b05□馬寶若實不虛□應如過去轉輪聖王所行道

438b06□去□作是誓己是紺馬寶從旦至夕□周遍八方

438b07□盡大海際還住本處□爾時頂生心大歡喜踊

438b08□躍無量□復作是言□我今定是轉輪聖王□其

438b09□後不久復有女寶形容端正微妙第一□不長

438b10□不短不白不黑□身諸毛孔出□檀香□口氣香

438b11□潔如靑蓮花□其目遠視見一由旬□耳聞鼻嗅

438b12□亦復如是□其舌廣大出能覆面□形色細薄如

438b13□亦銅葉□心聰叡哲有大智慧□於諸衆生常有

438b14□軟語□是女以手觸王衣時□卽知王身安樂病

438b15□患□亦知王心所緣之處□爾時頂生復作是念□

438b16□若有女人能知王心卽是女寶□其後不久於

438b17□王宮內自然而有寶摩尼珠□純靑琉璃大如

438b18□人脾□能於闇中照一由旬□若天降雨□如

438b19□車軸□是珠力能作蓋遍覆足一由旬□遮此大

438b20□雨不令下過□爾時頂生復作是念□若轉輪

438b21□王得是寶珠必是聖王□其後不久有主藏臣

438b22□自然而出□多饒財寶巨富無量庫藏盈溢無

438b23□所乏少□報得眼根力能徹見一切地中所有

438b24□伏藏□隨王所念皆能辦之□爾時頂生復欲試

438b25□之□卽共乘船入於大海告藏臣言□我今欲得

438b26□珍異之寶□藏臣聞已卽以兩手撓大海水□時

438b27□十指頭出十寶藏□以奉聖王而白王言□大王□

438b28□所須隨意用之□其餘在者當投大海□爾時

438b29□頂生心大歡喜踊躍無量□復作念言□我今

438c01□定是轉輪聖王□其後不久有主兵臣自然而

438c02□出□勇健猛略策謀第一善知四兵□若任□者

438c03□則現聖王□若不任者退不令現□未□伏者

438c04□能令□伏□已□伏者力能守護□爾時頂生復

438c05□作是念□若轉輪王得是兵寶□當知定是轉輪

438c06□聖王□爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣□汝等當

438c07□知此閻浮提安隱□樂□然我今已七寶成就

438c08□千子具足更何所爲□諸臣答言□唯然□大王□

438c09□東弗婆提猶未歸德王應往討□爾時聖王與

438c10□其七寶一切營從□飛空而往東弗婆提□彼土

438c11□人民歡喜歸化□復告大臣□我閻浮提及弗

438c12□婆提安隱□樂人民熾盛悉來歸化□七寶成

438c13□就千子具足復何所爲□諸臣答言□唯然□大

438c14□王□西瞿陀尼猶未歸德□爾時聖王復與七寶

438c15□一切營從飛空而往西瞿陀尼□王旣至彼□彼

438c16□土人民亦復歸化□復告大臣□我閻浮提及弗

438c17□婆提此瞿陀尼安隱□樂人民熾盛□咸以歸

438c18□化□七寶成就千子具足復何所爲□諸臣答言□

438c19□唯然□大王□北鬱單越猶未歸化□爾時聖王

438c20□復與七寶一切營從□飛空而往北鬱單越□王

438c21□旣至彼□彼土人民歡喜歸德□復告大臣□我

438c22□四天下安隱□樂人民熾盛咸已歸德□七寶

438c23□成就千子具足更何所爲□諸臣答言□唯然□

438c24□聖王□三十三天壽命極長安隱快樂□彼天身

438c25□形端嚴無比□所居宮殿床榻臥具悉是七寶□

438c26□自恃天福未來歸化□今可往討令其□伏□爾

438c27□時聖王復與七寶一切營從□飛騰虛空上□

438c28□利天□見有一樹其色靑綠□聖王見已卽問大

438c29□臣□此是何色□大臣答言□此是波利質多羅樹□

439a01□□利諸天夏三月日常於其下娛樂受樂□復

439a02□見白色猶如白雲□復問大臣□彼是何色□大

439a03□臣答言□是善法堂□利諸天常集其中論人

439a04□天事□於是天主釋提桓因□知頂生王已來在

439a05□外卽出迎□逆見已執手昇善法堂分座而坐□

439a06□彼時二王形容相貌等無差別□唯有視□爲

439a07□別異耳□是時聖王卽生念言□我今寧可退彼

439a08□王位□卽住其中爲天王不□善男子□爾時帝

439a09□釋受持讀誦大乘經典□開示分別爲他演說□

439a10□唯於深義未盡通達□以是讀誦受持分別爲

439a11□他廣說因緣力故有大威德□善男子□而是頂

439a12□生於此帝釋生惡心已□卽便墮落還閻浮提□

439a13□與所愛念人天離別生大苦惱□復遇惡病卽

439a14□便命終□爾時帝釋迦葉佛是□轉輪聖王則我

439a15□身是□善男子□當知如是愛別離者極爲大苦□

439a16□善男子□菩薩摩訶薩尙憶過去如是等輩愛

439a17□別離苦□何況菩薩住於大乘大涅槃經□而當

439a18□不觀現在之世愛別離苦

439a19□善男子□云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃

439a20□經觀怨憎會苦□善男子□是菩薩摩訶薩觀於

439a21□地獄畜生餓鬼人中天上□皆有如是怨憎會

439a22□苦□譬如人觀牢獄繫閉枷鎖杻械以爲大苦□

439a23□菩薩摩訶薩亦復如是□觀於五道一切受生□

439a24□悉是怨憎合會大苦□復次善男子□譬如有人

439a25□常畏怨家枷鎖杻械□捨離父母妻子眷屬珍

439a26□寶産業而遠逃避□善男子□菩薩摩訶薩亦復

439a27□如是□怖畏生死具足修行六波羅蜜入於涅

439a28□槃□迦葉□是名菩薩摩訶薩修行大乘大般涅

439a29□槃觀怨憎會苦

439b01□善男子□云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求

439b02□不得苦□求者一切盡求□盡求者有二種□一求

439b03□善法□二求不善法□善法未得苦惡法未離苦□

439b04□是則略說五盛陰苦□迦葉□是名苦諦

439b05□爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言□世尊□如佛所

439b06□說五盛陰苦是義不然□何以故□如佛往昔告

439b07□釋摩男□若色苦者一切衆生不應求色□若有

439b08□求者則不名苦□如佛告諸比丘□有三種受□苦

439b09□受樂受不苦不樂受□如佛先爲諸比丘說□若

439b10□有人能修行善法則得受樂□又如佛說於善

439b11□道中六觸受樂□眼見好色是則爲樂□耳鼻舌

439b12□身意思好法亦復如是□如佛說偈

439b13□　持戒則爲樂　　身不受衆苦

439b14□　睡眠得安隱　　寤則心歡喜

439b15□　若受衣食時　　誦習而經行

439b16□　獨處於山林　　如是爲最樂

439b17□　若能於衆生　　晝夜常修慈

439b18□　因是得常樂　　以不惱他故

439b19□　少欲知足樂　　多聞分別樂

439b20□　無著阿羅漢　　亦名爲受樂

439b21□　菩薩摩訶薩　　畢竟到彼岸

439b22□　所作衆事辦　　是名爲最樂

439b23□世尊□如諸經中所說樂相其義如是□如佛今

439b24□說云何當與此義相應□佛告迦葉□善哉善

439b25□哉□善男子□善能諮問如來是義□善男子□一

439b26□切衆生於下苦中橫生樂想□是故我今所說

439b27□苦相與本不異□爾時迦葉菩薩白佛言□如佛

439b28□所說於下苦中生樂想者□下生下老下病下

439b29□死□下愛別離下求不得下怨憎會下五盛陰□

439c01□如是等苦亦應有樂□世尊□下生者□所謂三

439c02□惡趣中生者所謂人中□上生者所謂天上□

439c03□若復有人作如是問□若於下樂生於苦想□於

439c04□中樂中生無苦樂想□於上樂中生於樂想□當

439c05□云何答□世尊□若下苦中生樂想者□未見有人

439c06□當受千罰初一下時已生樂想□若不生者□云

439c07□何說言於下苦中而生樂想□佛告迦葉□如是

439c08□如是如汝所說□以是義故無有樂想□何以故□

439c09□猶如彼人當受千罰受一下已卽得脫者□是

439c10□人爾時便生樂想□是故當知於無樂中妄生

439c11□樂想□迦葉言□世尊□彼人不以一下生於樂想□

439c12□以得脫故而生樂想□迦葉是故我昔爲釋摩

439c13□男說□五陰中樂實不虛也□迦葉□有三受三

439c14□苦□三受者□所謂樂受苦受不苦不樂受□三

439c15□苦者□所謂苦苦行苦壞苦□善男子□苦受者名

439c16□爲三苦□所謂苦苦行苦壞苦□餘二受者□所

439c17□謂行苦壞苦□善男子□以是因緣生死之中實

439c18□有樂受□菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離□是

439c19□故說言一切皆苦□善男子□生死之中實無有

439c20□樂□但諸佛菩薩隨順世間說言有樂□迦葉菩

439c21□薩白佛言□世尊□諸佛菩薩若隨俗說是虛

439c22□妄否□如佛所說修行善者則受樂報□持戒

439c23□安樂身不受苦□乃至衆事已辦是爲最樂□如

439c24□是等經所說樂受是虛妄否□若是虛妄諸佛

439c25□世尊□久於無量百千萬億阿僧祇劫□修菩提

439c26□道已離妄語□今作是說其義云何□佛言□善男

439c27□子□如上所說諸受樂偈卽是菩提道之根本□

439c28□亦能長養阿□多羅三□三菩提□以是義故□

439c29□先於經中說是樂相□善男子□譬如世間所須

440a01□資生能爲樂因故名爲樂□所謂女色耽□飮

440a02□酒上饌甘味□渴時得水寒時遇火□衣服瓔珞

440a03□象馬車乘奴婢□僕□金銀琉璃珊瑚眞珠倉

440a04□庫穀米□如是等物世間所須能爲樂因是名

440a05□爲樂□善男子□如是等物亦能生苦□因於女

440a06□人生男子苦□憂愁悲泣乃至斷命□因酒甘味

440a07□乃至倉穀□亦能令人生大憂惱□以是義故一

440a08□切皆苦無有樂相□善男子□菩薩摩訶薩於是

440a09□八苦解苦無苦□善男子□一切聲聞□支佛等

440a10□不知樂因□爲如是人於下苦中說有樂相□唯

440a11□有菩薩住於大乘大般涅槃□乃能知是苦因

440a12□樂因

440a13□大般涅槃經卷第十二

440a14□

440a15□

440a16□大般涅槃經卷第十三

440a17□

440a18□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

440a19□　　聖行品第七之三

440a20□善男子□云何菩薩摩訶薩住於大乘大般

440a21□涅槃觀察集諦□善男子□菩薩摩訶薩觀此集

440a22□諦是陰因緣□所謂集者還愛於有□愛有二種□

440a23□一愛己身□二愛所須□復有二種□未得五欲

440a24□繫心專求□旣求得已堪忍專著□復有三種□

440a25□欲愛色愛無色愛□復有三種□業因緣愛煩惱

440a26□因緣愛苦因緣愛□出家之人有四種愛□何等

440a27□爲四□衣服飮食臥具湯藥□復有五種□貪著

440a28□五陰隨諸所須一切愛著□分別□計無量無

440a29□邊□善男子□愛有二種□一者善愛二不善愛□

440b01□不善愛者□惟愚求之□善法愛者諸菩薩求□

440b02□善法愛者復有二種不善與善□求二乘者名

440b03□爲不善□求大乘者是名爲善□善男子□凡夫愛

440b04□者名之爲集□不名爲諦□菩薩愛者名之實諦

440b05□不名爲集□何以故□爲度衆生所以受生□不

440b06□以愛故而受生也□迦葉菩薩白佛言□世尊□

440b07□如佛世尊□於餘經中爲諸衆生說業爲因緣□

440b08□或說□慢□或說六觸□或說無明□爲五盛陰而

440b09□作因緣□今以何義說四聖諦□獨以愛性爲五

440b10□陰因□佛讚迦葉菩薩□善哉善哉□善男子□如

440b11□汝所說□諸因緣者非爲非因□但是五陰要因

440b12□於愛□善男子□譬如大王若出遊巡□大臣眷

440b13□屬悉皆隨從□愛亦如是隨愛行處□是諸結等

440b14□亦復隨行□譬如□衣隨有塵著著則隨住□愛

440b15□亦如是隨所愛處業結亦住□復次善男子□譬

440b16□如濕地則能生牙□愛亦如是能生一切業煩

440b17□惱牙□善男子□菩薩摩訶薩住是大乘大般

440b18□涅槃深觀此愛□凡有九種□一如債有餘□二

440b19□如羅刹女婦□三如妙花莖中有毒蛇纏之□

440b20□四如惡食性所不便而强食之□五如□女□六

440b21□如摩樓迦子□七如瘡中息肉□八如暴風□九

440b22□如彗星□云何名爲如債有餘□善男子□譬如

440b23□窮人負他錢財□雖償欲畢餘未畢故□猶繫

440b24□在獄而不得脫□聲聞緣覺亦復如是□以有愛

440b25□習之餘氣故□不能得成阿□多羅三□三菩

440b26□提□善男子□是名如債有餘□善男子□云何如羅

440b27□刹女婦□善男子□譬如有人以羅刹女而爲婦

440b28□妾□是羅刹女隨所生子生已便□子□旣盡已

440b29□復□其夫□善男子□愛羅刹女亦復如是□隨

440c01□諸衆生生善根子隨生隨食□善子旣盡復

440c02□□衆生□令墮地獄畜生餓鬼□唯除菩薩□是名

440c03□如羅刹女婦□善男子□云何如妙花莖毒蛇纏

440c04□之□譬如有人性愛好花□不見花莖毒蛇過患

440c05□卽便前捉□捉已蛇□□已命終□一切凡夫亦

440c06□復如是□貪五欲花不見是愛毒蛇過患而便

440c07□受取□卽爲愛毒之所□□□命終墮於三惡

440c08□道中□唯除菩薩□是名如妙花莖毒蛇纏之□善

440c09□男子□云何所不便食而强食之□譬如有人所

440c10□不便食而强食之□食已腹痛患下而死□愛食

440c11□亦爾□五道衆生强食貪著□以是因緣墮三惡

440c12□道□唯除菩薩□是名所不便食而强食之善男

440c13□子□云何□女□譬如愚人與□女通□而彼□

440c14□女巧作種種諂媚現親□悉奪是人所有錢財□

440c15□錢財旣盡便復驅逐□愛之□女亦復如是□愚

440c16□人無智與之交通□而是愛女奪其所有一切

440c17□善法□善法旣盡驅逐令墮三惡道中□唯除菩

440c18□薩□是名□女□善男子□云何摩樓迦子□譬如

440c19□摩樓迦子若鳥食已隨糞墮地□或因風吹來

440c20□在樹下卽便生長□纏繞縛束尼拘陀樹□令不

440c21□增長遂至枯死□愛摩樓迦子亦復如是□纏

440c22□縛凡夫所有善法□不令增長遂至枯滅□旣枯

440c23□滅已命終之後墮三惡道□唯除菩薩□是名摩

440c24□樓迦子□善男子□云何瘡中息肉□如人久

440c25□瘡中生息肉□其人要當勤心療治莫生捨心□

440c26□若生捨心瘡息增長□疽復生□以是因緣卽

440c27□便命終□凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是愛於

440c28□其中而爲息肉□應當勤心療治愛息□若不

440c29□治者命終卽墮三惡道中□唯除菩薩□是名瘡

441a01□中息肉□善男子□云何暴風□譬如暴風能偃

441a02□山移岳拔深根栽□愛暴大風亦復如是□於

441a03□父母所而生惡心□能拔大智舍利弗等無上

441a04□深固菩提根栽□唯除菩薩□是名暴風□善男

441a05□子□云何如彗星□譬如彗星出現天下一切人

441a06□民飢饉病瘦□諸苦惱□愛之彗星亦復如是□

441a07□能斷一切善根種子□令凡夫人孤窮飢饉生

441a08□煩惱病□流轉生死受種種苦□唯除菩薩□是

441a09□名彗星□善男子□菩薩摩訶薩住於大乘大般

441a10□涅槃□觀察愛結如是九種□善男子□以是義

441a11□故諸凡夫人有苦無諦□聲聞緣覺有苦有苦

441a12□諦而無眞實□諸菩薩等解苦無苦□是故無苦

441a13□而有眞實□諸凡夫人有集無諦□聲聞緣覺

441a14□有集有集諦□諸菩薩等解集無集□是故無集

441a15□而有眞諦□聲聞緣覺有滅非眞□菩薩摩訶薩

441a16□有滅有眞諦□聲聞緣覺有道非眞□菩薩摩訶

441a17□薩有道有眞諦

441a18□善男子□云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅

441a19□槃見滅見滅諦□所謂斷除一切煩惱□若煩惱

441a20□斷則名爲常□滅煩惱火則名寂滅□煩惱滅故

441a21□則得受樂□諸佛菩薩求因緣故故名爲淨□更

441a22□不復受二十五有故名出世□以出世故名爲

441a23□我常□於色聲香味觸男女生住滅□苦樂不苦

441a24□不樂不取相貌□故名畢竟寂滅眞諦□善男子□

441a25□菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦□善

441a26□男子□云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃

441a27□觀道聖諦□善男子□譬如闇中因燈得見□細

441a28□之物□菩薩摩訶薩亦復如是□住於大乘大般

441a29□涅槃因八聖道見一切法□所謂常無常有爲

441b01□無爲□有衆生非衆生物非物□苦樂我無我淨

441b02□不淨□煩惱非煩惱業非業□實不實乘非乘□知

441b03□不知陀羅驃非陀羅驃□求那非求那□見非

441b04□見色非色道非道解非解□善男子□菩薩如是

441b05□住於大乘大般涅槃觀道聖諦

441b06□迦葉菩薩白佛言□世尊□若八聖道是道聖諦

441b07□義不相應□何以故□如來或說信心爲道能度

441b08□諸漏□或時說道不放逸是□諸佛世尊不放逸

441b09□故得阿□多羅三□三菩提□亦是菩薩助道

441b10□之法□或時說言精進是道□如告阿難□若有

441b11□人能勤修精進則得成於阿□多羅三□三菩

441b12□提□或時說言觀身念處□若有繫心精勤修習

441b13□是身念處□則得成於阿□多羅三□三菩提□

441b14□或時說言正定爲道如告大德摩訶迦葉□夫正

441b15□定者眞實是道□非不正定而是道也□若入正

441b16□定乃能思惟五陰生滅□非不入定能思惟也□

441b17□或說一法若人修□習能淨衆生滅除一切憂

441b18□愁苦惱□逮得正法所謂念佛三昧□或復說言

441b19□修無常想是名爲道□如告比丘有能多修無

441b20□常想者□能得阿□多羅三□三菩提□或說空

441b21□寂阿蘭若處獨坐思惟□能得速成阿□多羅

441b22□三□三菩提□或時說言爲人演法是名爲道□

441b23□若聞法已疑網卽斷□疑網斷已則得阿□多

441b24□羅三□三菩提□或時說言持戒是道□如告阿

441b25□難若有精勤修持禁戒□是人則度生死大苦□

441b26□或時說言親近善友是名爲道□如告阿難□若

441b27□有親近善知識者則具淨戒□若有衆生能親

441b28□近我□則得發於阿□多羅三□三菩提心□或

441b29□時說言修慈是道□修學慈者斷諸煩惱得不

441c01□動處□或時說言智慧是道□如佛昔爲波□波

441c02□提比丘尼說□妹□如諸聲聞以智慧刀能

441c03□斷諸流諸漏煩惱□或時如來說施是道□如佛

441c04□往昔告波斯匿王□大王□當知我於往昔多行

441c05□惠施□以是因緣今日得成阿□多羅三□三

441c06□菩提□世尊□若八聖道是道諦者□如是等經豈

441c07□非虛妄□若彼諸經非虛妄者□彼中何緣不說

441c08□八道爲道聖諦□若彼不說如來往昔何故錯

441c09□謬□然我定知諸佛如來久離錯謬

441c10□爾時世尊讚迦葉菩薩□善哉善哉□善男子□

441c11□汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有□密故作

441c12□是問□善男子□如是諸經悉入道諦□善男子□

441c13□如我所說若有信道□如是信道是信根本□是

441c14□能佐助菩提之道□是故我說無有錯謬□善男

441c15□子□如來善知無量方便欲化衆生□故作如是

441c16□種種說法□善男子□譬如良醫識諸衆生種種

441c17□病原□隨其所患而爲合藥幷藥所禁□唯水

441c18□一種不在禁例□或服薑水□或甘草水□或細

441c19□辛水□或黑石蜜水□或阿摩勒水□或尼婆羅

441c20□水□或□晝羅水□或服冷水□或服熱水□或蒲

441c21□萄水□或安石榴水□善男子□而是良醫善知

441c22□衆生所患□種種藥雖多禁水不在例□如來亦

441c23□爾善知方便□於一法相隨諸衆生分別廣說

441c24□種種名相□彼諸衆生隨所說受□受已修習除

441c25□斷煩惱□如彼病人隨良醫敎所患得除□復次

441c26□善男子□如有一人善解雜語在大衆中□是諸大

441c27□衆熱渴所逼咸發聲言□我欲飮水我欲飮水□

441c28□是人卽時以淸冷水隨其種類說言是水□或

441c29□言波尼□或言鬱持□或言紗利藍□或言紗利□

442a01□或言婆耶□或言甘露□或言牛乳□以如是等

442a02□無量水名爲大衆說□善男子□如來亦爾以一

442a03□聖道爲諸聲聞種種演說□從信根等至八聖

442a04□道□復次善男子□譬如金師以一種金隨意造作

442a05□種種瓔珞□所謂鉗鎖環釧釵□天冠臂印□雖

442a06□有如是差別不同□然不離金□善男子□如來亦

442a07□爾□以一佛道隨諸衆生種種分別而爲說之□

442a08□或說一種□所謂諸佛一道無二□復說二種所

442a09□謂定慧□復說三種謂見慧智□復說四種□所

442a10□謂見道修道無學道佛道□復說五種□所謂信

442a11□行道法行道信解脫道見到道身證道□復說

442a12□六種□所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道阿

442a13□羅漢道□支佛道佛道□復說七種□所謂念覺

442a14□分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺分

442a15□捨覺分□復說八種□所謂正見正思惟正語正

442a16□業正命正精進正念正定□復說九種□所謂八

442a17□聖道及信□復說十種所謂十力□復說十一種□

442a18□所謂十力大慈□復說十二種□所謂十力大慈

442a19□大悲□復說十三種□所謂十力大慈大悲念佛

442a20□三昧□復說十六種□所謂十力大慈大悲念佛

442a21□三昧及佛所得三正念處□復說二十道□所謂

442a22□十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正念

442a23□處□善男子□是道一體□如來昔日爲衆生故

442a24□種種分別□復次善男子□譬如一火因所然

442a25□故得種種名□所謂木火草火糠火[麥*戈]火牛馬

442a26□糞火□善男子□佛道亦爾一而無二□爲衆生故

442a27□種種分別□復次善男子□譬如一識分別說六□

442a28□若至於眼則名眼識□乃至意識亦復如是□善

442a29□男子□道亦如是一而無二□如來爲化諸衆生

442b01□故種種分別□復次善男子□譬如一色眼所見

442b02□者則名爲色□耳所聞者則名爲聲□鼻所嗅者

442b03□則名爲香□舌所嘗者則名爲味□身所覺者則

442b04□名爲觸□善男子□道亦如是一而無二□如來

442b05□爲欲化衆生故種種分別□善男子□以是義故

442b06□以八聖道分名道聖諦□善男子□是四聖諦

442b07□諸佛世尊次第說之□以是因緣無量衆生得

442b08□度生死

442b09□迦葉菩薩白佛言□世尊□昔佛一時在恒河岸

442b10□尸首林中□爾時如來取其樹葉告諸比丘□我

442b11□今手中所捉葉多□一切因地草木葉多□諸比

442b12□丘言□世尊□一切因地草木葉多不可稱計□

442b13□如來所捉少不足言□諸比丘□我所覺了一切

442b14□諸法□如因大地生草木等□爲諸衆生所宣說

442b15□者□如手中葉□世尊□爾時說如是言□如來所

442b16□了無量諸法□若入四諦則爲已說□若不入者

442b17□應有五諦□爾時佛讚迦葉菩薩□善哉善哉□

442b18□善男子□汝今所問則能利益安隱快樂無量

442b19□衆生□善男子□如是諸法悉已攝在四聖諦

442b20□中□迦葉菩薩復作是言□如是等法若在四諦□

442b21□如來何故唱言不說□佛言善男子□雖復入中

442b22□猶不名說□何以故□善男子□知四聖諦有二

442b23□種智□一者中二者上□中者聲聞緣覺智□上

442b24□者諸佛菩薩智□善男子□知諸陰苦名爲中智□

442b25□分別諸陰有無量相悉是諸苦□非諸聲聞緣

442b26□覺所知□是名上智□善男子□如是等義我於

442b27□彼經竟不說之□善男子□知諸入者名之爲

442b28□門亦名爲苦□是名中智□分別諸入有無量

442b29□相悉是諸苦□非諸聲聞緣覺所知□是名上智□

442c01□如是等義我於彼經亦不說之□善男子□知諸

442c02□界者名之爲分□亦名爲性亦名爲苦□是名中

442c03□智□分別諸界有無量相悉是諸苦非諸聲聞

442c04□緣覺所知□是名上智□善男子□如是等義我

442c05□於彼經亦不說之□善男子□知色壞相是名中

442c06□智□分別諸色有無量相悉是諸苦□非諸聲

442c07□聞緣覺所知是名上智□如是等義我於彼經

442c08□亦不說之□善男子□知受覺相是名中智□分

442c09□別諸受有無量覺相□非諸聲聞緣覺所知□是

442c10□名上智□善男子□如是等義我於彼經亦不說

442c11□之□善男子□知想取相是名中智□分別是想有

442c12□無量取相□非諸聲聞緣覺所知□是名上智□如

442c13□是等義我於彼經亦不說之□善男子□知行作

442c14□相是名中智□分別是行無量作相非諸聲聞

442c15□緣覺所知□是名上智□善男子□如是等義我

442c16□於彼經亦不說之□善男子□知識分別相是名

442c17□中智□分別是識無量知相非諸聲聞緣覺所

442c18□知□是名上智□善男子□如是等義我於彼經

442c19□亦不說之□善男子□知愛因緣能生五陰是名

442c20□中智□一人起愛無量無邊聲聞緣覺所不能

442c21□知□能知一切衆生所起如是等愛□是名上智□

442c22□如是等義我於彼經亦不說之□善男子□知滅

442c23□煩惱是名中智□分別煩惱不可稱計□滅亦如

442c24□是不可稱計□非諸聲聞緣覺所知□是名上智□

442c25□如是等義我於彼經亦不說之□善男子□知是

442c26□道相能離煩惱是名中智□分別道相無量無邊

442c27□所離煩惱亦無量無邊□非諸聲聞緣覺所知□

442c28□是名上智□如是等義我於彼經亦不說之□善

442c29□男子□知世諦者是名中智□分別世諦無量無

443a01□邊不可稱計□非諸聲聞緣覺所知□是名上智□

443a02□如是等義我於彼經亦不說之□善男子□一切

443a03□行無常諸法無我涅槃寂滅是第一義□是名

443a04□中智□知第一義無量無邊不可稱計□非諸聲

443a05□聞緣覺所知□是名上智□如是等義我於彼經

443a06□亦不說之

443a07□爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言□世尊□所

443a08□說世諦第一義諦其義云何□世尊□第一義中

443a09□有世諦不□世諦之中有第一義不□如其有者

443a10□卽是一諦□如其無者將非如來虛妄說耶□善

443a11□男子□世諦者卽第一義諦□世尊□若爾者則無

443a12□二諦□佛言善男子□有善方便隨順衆生說有

443a13□二諦□善男子□若隨言說則有二種□一者世

443a14□法□二者出世法□善男子□如出世人之所知者

443a15□名第一義諦□世人知者名爲世諦□善男子□五

443a16□陰和合稱言某甲□凡夫衆生隨其所稱是名

443a17□世諦□解陰無有某甲名字□離陰亦無某甲名

443a18□字□出世之人如其性相而能知之名第一義

443a19□諦□復次善男子□或復有法有名有實□或復有

443a20□法有名無實□善男子□有名無實者卽是世諦□

443a21□有名有實者是第一義諦□善男子□如我衆生

443a22□壽命知見養育丈夫作者受者□熱時之炎乾

443a23□□婆城□龜毛□角旋火之輪□諸陰界入是名

443a24□世諦□苦集滅道名第一義諦□善男子□世法

443a25□有五種□一者名世□二者句世□三者縛世□四

443a26□者法世□五者執著世□善男子□云何名世□男

443a27□女甁衣車乘屋舍如是等物□是名名世□云

443a28□何句世□四句一偈如是等偈□名爲句世□云

443a29□何縛世□捲合繫結束縛合掌□是名縛世□云

443b01□何法世□如鳴□集僧嚴鼓戒兵吹貝知時□

443b02□是名法世□云何執著世□如望遠人有染衣者□

443b03□生想執著言是沙門非婆羅門□見有結繩橫

443b04□佩身上□便生念言是婆羅門非沙門也□是名

443b05□執著世□善男子□如是名爲五種世法□善男

443b06□子□若有衆生於如是等五種世法□心無顚倒

443b07□如實而知□是名第一義諦□復次善男子□若

443b08□燒若割若死若壞□是名世諦□無燒無割無死

443b09□無壞□是名第一義諦□復次善男子□有八苦

443b10□相名爲世諦□無生無老無病無死□無愛別離

443b11□無怨憎會□無求不得無五盛陰□是名第一義

443b12□諦□復次善男子□譬如一人多有所能□若其走

443b13□時則名走者□或收刈時復名刈者□或作飮食

443b14□名作食者□若治材木則名工匠□鍛金銀時言

443b15□金銀師□如是一人有多名字□法亦如是其實

443b16□是一而有多名□依因父母和合而生名爲世

443b17□諦□十二因緣和合生者名第一義諦

443b18□文殊師利菩薩摩訶薩白佛言□世尊□所言實

443b19□諦其義云何□佛言善男子□言實諦者名曰眞

443b20□法□善男子□若法非眞不名實諦□善男子□實

443b21□諦者無顚無倒□無顚倒者乃名實諦□善男

443b22□子□實諦者無有虛妄□若有虛妄不名實諦□

443b23□善男子□實諦者名曰大乘□非大乘者不名實

443b24□諦□善男子□實諦者是佛所說非魔所說□若

443b25□是魔說非佛說者不名實諦□善男子□實諦者

443b26□一道淸淨無有二也□善男子□有常有樂有我

443b27□有淨□是則名爲實諦之義□文殊師利白佛言□

443b28□世尊□若以眞實爲實諦者□眞實之法卽是如

443b29□來虛空佛性□若如是者如來虛空及與佛性

443c01□無有差別□佛告文殊師利□有苦有諦有實□

443c02□有集有諦有實□有滅有諦有實□有道有諦有

443c03□實□善男子□如來非苦非諦是實□虛空非苦

443c04□非諦是實□佛性非苦非諦是實□文殊師利□

443c05□所言苦者爲無常相是可斷相是爲實諦□如

443c06□來之性非苦非無常非可斷相□是故爲實虛

443c07□空□佛性亦復如是□復次善男子□所言集者

443c08□能令五陰和合而生□亦名爲苦亦名無常□是

443c09□可斷相是爲實諦□善男子□如來非是集性非

443c10□是陰因非可斷相□是故爲實虛空□佛性亦復

443c11□如是□善男子□所言滅者名煩惱滅□亦常無

443c12□常□二乘所得名曰無常□諸佛所得是則名常□

443c13□亦名證法是爲實諦□善男子□如來之性不名

443c14□爲滅□能滅煩惱非常非無常□不名證知常

443c15□住無變□是故爲實虛空□佛性亦復如是□善

443c16□男子□道者能斷煩惱亦常無常□是可修法是

443c17□名實諦□如來非道能斷煩惱□非常無常非

443c18□可修法常住不變□是故爲實虛空□佛性亦復

443c19□如是□復次善男子□言眞實者卽是如來□如

443c20□來者卽是眞實□眞實者卽是虛空□虛空者卽

443c21□是眞實□眞實者卽是佛性□佛性者卽是眞實□

443c22□文殊師利□有苦有苦因有苦盡有苦對□如來

443c23□非苦乃至非對□是故爲實不名爲諦□虛空佛

443c24□性亦復如是□苦者有爲有漏無樂□如來非有

443c25□爲非有漏湛然安樂是實非諦□文殊師利白

443c26□佛言□世尊□如佛所說不顚倒者名爲實諦□

443c27□若爾者四諦之中有四倒不□如其有者□云何

443c28□說言無有顚倒名爲實諦□一切顚倒不名爲

443c29□實佛告文殊師利□一切顚倒皆入苦諦□如

444a01□諸衆生有顚倒心名爲顚倒□善男子□譬如有

444a02□人不受父母尊長敎□□雖受不能隨順修行□

444a03□如是人等名爲顚倒□如是顚倒非不是苦卽

444a04□是苦也□文殊師利言□如佛所說不虛妄者卽

444a05□是實諦□若爾者當知虛妄則非實諦□佛言善

444a06□男子□一切虛妄皆入苦諦□如有衆生欺□於

444a07□他□以是因緣墮於地獄畜生餓鬼□如是等法

444a08□名爲虛妄□如是虛妄非不是苦卽是苦也□聲

444a09□聞緣覺諸佛世尊遠離不行故名虛妄□如是

444a10□虛妄諸佛二乘所斷除故故名實諦□文殊師

444a11□利言□如佛所說大乘是實諦者□當知聲聞□

444a12□支佛乘則爲不實□佛言文殊師利□彼二乘

444a13□者亦實不實□聲聞緣覺斷諸煩惱則名爲實□

444a14□無常不住是變易法名爲不實□文殊師利言

444a15□如佛所說若佛所說名爲實者□當知魔說則

444a16□爲不實□世尊□如魔所說聖諦攝不□佛言文

444a17□殊師利□魔所說者二諦所攝所謂苦集□凡是

444a18□一切非法非律不能令人而得利益□終日宣

444a19□說亦無有人□見苦斷集證滅修道是名虛妄□

444a20□如是虛妄名爲魔說□文殊師利言□如佛所說

444a21□一道淸淨無有二者□諸外道等亦復說言□我

444a22□有一道淸淨無二□若言一道是實諦者□與彼

444a23□外道有何差別□若無差別不應說言一道淸

444a24□淨□佛言善男子□諸外道等有苦集諦無滅道

444a25□諦□於非滅中而生滅想□於非道中而生道想□

444a26□於非果中生於果想□於非因中生於因想□以

444a27□是義故□彼無一道淸淨無二

444a28□文殊師利言□如佛所說有常有我有樂有淨

444a29□是實義者□諸外道等應有實諦□佛法中無□

444b01□何以故□諸外道輩亦復說言諸行是常□云何

444b02□是常□可意不可意諸業報等受不失故□可意

444b03□者名十善報□不可意者十不善報□若言諸行

444b04□悉皆無常□而作業者於此已滅□誰復於彼

444b05□受果報乎□以是義故諸行是常□殺生因緣故

444b06□名爲常□世尊□若言諸行悉無常者□能殺可

444b07□殺二俱無常□若無常者誰於地獄而受罪報□

444b08□若言定有地獄受報者□當知諸行實非無常□

444b09□世尊□繫心專念亦名爲常□所謂十年所念乃

444b10□至百年亦不忘失是故爲常□若無常者本所

444b11□見事誰憶誰念□以是因緣一切諸行非無常

444b12□也□世尊□一切憶想亦名爲常□有人先見他

444b13□人手脚頭項等相□後時若見便還識之□若無

444b14□常者本想應滅□世尊□諸所作業以久修習□

444b15□若從初學或經三年或經五年□然後善知故

444b16□名爲常□世尊□算數之法□從一至二從二至

444b17□三乃至百千□若無常者初一應滅□初一若滅

444b18□誰復至二□如是常一終無有二□以一不滅故

444b19□得至二乃至百千□是故爲常□世尊□如讀誦

444b20□法□讀一阿含至二阿含□乃至三四阿含□如其

444b21□無常所可讀誦終不至四□以是讀誦增長因

444b22□緣故名爲常□世尊□甁衣車乘如人負債□大

444b23□地形相山河樹林□藥木草葉衆生治病□皆悉

444b24□是常亦復如是□世尊□一切外道皆作是說諸

444b25□行是常□若是常者卽是實諦□世尊□有諸外

444b26□道復言有樂□云何知耶□受者定得可意報

444b27□故□世尊□凡受樂者必定得之□所謂大梵天

444b28□王大自在天釋提桓因毘紐天及諸人天□以

444b29□是義故名定有樂□世尊□有諸外道復言有樂

444c01□能令衆生生求望故□飢者求食渴者求飮□寒

444c02□者求溫熱者求□□極者求息病者求差欲

444c03□者求色□若無樂者彼何緣求□以有求者故知

444c04□有樂□世尊□有諸外道復作是言施能得樂□

444c05□世間之人好施沙門諸婆羅門□貧窮困苦衣

444c06□服飮食臥具醫藥□象馬車乘末香塗香□衆

444c07□花屋宅依止燈明□作如是等種種惠施□爲我

444c08□後世受可意報□是故當知決定有樂□世尊□

444c09□有諸外道復作是言以因緣故當知有樂□所

444c10□謂受樂者有因緣故名爲樂觸□若無樂者何

444c11□得因緣□如無□角則無因緣□有樂因緣則知

444c12□有樂□世尊□有諸外道復作是言上中下故當

444c13□知有樂□下受樂者釋提桓因□中受樂者大梵

444c14□天王□上受樂者大自在天□以有如是上中下

444c15□故當知有樂□世尊□有諸外道復言有淨□何

444c16□以故□若無淨者不應起欲□若起欲者當知有

444c17□淨□又復說言□金銀珍寶琉璃頗梨車□馬瑙

444c18□珊瑚眞珠璧玉珂貝□流泉浴池飮食衣服□花

444c19□香末香塗香燈燭之明□如是等物悉是淨法□

444c20□復次有淨謂五陰者卽是淨器盛諸淨物□所

444c21□謂人天諸仙阿羅漢□支佛菩薩諸佛□以是

444c22□義故名之爲淨□世尊□有諸外道復言有我□

444c23□有所睹見能造作故□譬如有人入陶師家□雖

444c24□復不見陶師之身□以見輪繩定知□其家必是

444c25□陶師□我亦如是眼見色已必知有我□若無我

444c26□者誰能見色聞聲乃至觸法亦復如是□復次

444c27□有我□云何得知因相故知□何等爲相□喘息

444c28□視□壽命役心受諸苦樂貪求瞋□□如是等

444c29□法悉是我相□是故當知必定有我□復次有我

445a01□能別味故□有人食果見已知味□是故當知必

445a02□定有我□復次有我云何知耶執作業故□執□

445a03□能刈執斧能斫執甁盛水執車能御□如是等

445a04□事我執能作□當知必定而有我也□復次有我

445a05□云何知耶□卽於生時欲得乳□乘宿習故□是

445a06□故當知必定有我□復次有我云何知耶□和合

445a07□利益他衆生故□譬如甁衣車乘田宅□山林

445a08□樹木象馬牛羊□如是等物若和合者則有利

445a09□益□此內五陰亦復如是□眼等諸根有和合故

445a10□則利益我□是故當知必定有我□復次有我云

445a11□何知耶□有遮法故如有物故則有遮□□物

445a12□若無者則無有遮□若有遮者則知有我□是故

445a13□當知必定有我□復次有我云何知耶□伴非

445a14□伴故親與非親非是伴侶□正法邪法亦非伴

445a15□侶□智與非智亦非伴侶□沙門非沙門□婆羅

445a16□門非婆羅門□子非子晝非晝夜非夜我非我□

445a17□如是等法爲伴非伴□是故當知必定有我□世

445a18□尊□諸外道等種種說有常樂我淨□當知定有

445a19□常樂我淨□世尊□以是義故□諸外道等亦得

445a20□說言我有眞諦

445a21□佛言善男子□若有沙門婆羅門有常有樂□有

445a22□淨有我者是非沙門非婆羅門□何以故□迷於

445a23□生死離一切智大導師故□如是沙門婆羅門

445a24□等沈沒諸欲善法羸損故□是諸外道繫在貪

445a25□欲瞋□癡獄□堪忍愛樂故□是諸外道雖知

445a26□業果自作自受□而猶不能遠離惡法□是諸外

445a27□道非是正法正命自活□何以故□無智慧火不

445a28□能消故□是諸外道雖欲貪著上妙五欲□貧

445a29□於善法不勤修故□是諸外道雖欲往至正解

445b01□脫中□而持戒足不成就□故是諸外道雖欲求

445b02□樂□而不能求樂因緣□故是諸外道雖復憎惡

445b03□一切諸苦□然其所行未能遠離諸苦因緣□是

445b04□諸外道雖爲四大毒蛇所纏□猶行放逸不能

445b05□謹愼是諸外道無明所覆遠離善友□樂在三

445b06□界無常熾然大火之中而不能出□是諸外道

445b07□遇諸煩惱難愈之病□而復不求大智良醫□是

445b08□諸外道方於未來當涉無邊險遠之路□而不

445b09□知習善法資糧而自莊嚴□是諸外道常爲□

445b10□欲災毒所害□而反抱持五欲霜毒□是諸外道

445b11□瞋□熾盛□而復反更親近惡友□是諸外道常

445b12□爲無明之所覆蔽□而反推求邪惡之法□是諸

445b13□外道常爲邪見之所□惑□而反於中生親善

445b14□想□是諸外道怖食甘果而種苦子□是諸外道

445b15□已處煩惱闇室之中□而反遠離大智炬明□是

445b16□諸外道患煩惱渴□而復反飮諸欲鹹水□是

445b17□諸外道漂沒生死無邊大河□而復遠離無上

445b18□船師□是諸外道迷惑顚倒言諸行常□諸行

445b19□若常無有是處

445b20□大般涅槃經卷第十三

445b21□

445b22□

445b23□大般涅槃經卷第十四

445b24□

445b25□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

445b26□　　聖行品第七之四

445b27□善男子□我觀諸行悉皆無常□云何知耶

445b28□以因緣故□若有諸法從緣生者則知無常□是

445b29□諸外道無有一法不從緣生□善男子□佛性無

445c01□生無滅無去無來□非過去非未來非現在□非

445c02□因所作非無因作□非作非作者□非相非無相□

445c03□非有名非無名□非名非色非長非短□非陰界

445c04□入之所攝持□是故名常□善男子□佛性卽是

445c05□如來□如來卽是法□法卽是常□善男子□常者

445c06□卽是如來如來卽是僧□僧卽是常□以是義故

445c07□從因生法不名爲常□是諸外道無有一法不

445c08□從因生□善男子□是諸外道不見佛性如來及

445c09□法□是故外道所可言說悉是妄語無有眞諦□

445c10□諸凡夫人□先見甁衣車乘舍宅城郭河水山

445c11□林男女象馬牛羊□後見相似便言是常□當知

445c12□其實非是常也□善男子□一切有爲皆是無常□

445c13□虛空無爲是故爲常□佛性無爲是故爲常□虛

445c14□空者卽是佛性□佛性者卽是如來□如來者卽

445c15□是無爲□無爲者卽是常□常者卽是法□法者

445c16□卽是僧□僧卽無爲□無爲者卽是常□善男子□

445c17□有爲之法凡有二種□色法非色法□非色法者

445c18□心心數法□色法者地水火風□善男子□心名

445c19□無常□何以故□性是攀緣相應分別故□善男

445c20□子□眼識性異乃至意識性異是故無常□善男

445c21□子□色境界異乃至法境界異是故無常□善男

445c22□子□眼識相應異乃至意識相應異是故無常□

445c23□善男子□心若常者眼識應獨緣一切法□善男

445c24□子□若眼識異乃至意識異則知無常□以法相

445c25□似念念生滅□凡夫見已計之爲常□善男子□諸

445c26□因緣相可破壞故亦名無常□所謂因眼因色

445c27□因明因思惟生於眼識□耳識生時所因各異

445c28□非眼識因緣□乃至意識異亦如是

445c29□復次善男子□壞諸行因緣異故心名無常□

446a01□所謂修無常心異□修苦空無我心異□心若常

446a02□者應常修無常□尙不得觀苦空無我□況復得

446a03□觀常樂我淨□以是義故□外道法中不能攝取

446a04□常樂我淨□善男子□當知心法必定無常復次

446a05□善男子□心性異故名爲無常□所謂聲聞心性

446a06□異□緣覺心性異□諸佛心性異□一切外道心有

446a07□三種□一者出家心□二者在家心□三者在家遠

446a08□離心□樂相應心異□苦相應心異□不苦不樂

446a09□相應心異□貪欲相應心異□瞋□相應心異□愚

446a10□癡相應心異□一切外道心相亦異□所謂愚癡

446a11□相應心異□疑惑相應心異□邪見相應心異□

446a12□進止威儀其心亦異□善男子□心若常者亦復

446a13□不能分別諸色□所謂靑黃赤白紫色□善男子□

446a14□心若常者諸憶念法不應忘失□善男子□心若

446a15□常者凡所讀誦不應增長□復次善男子□心若

446a16□常者不應說言已作今作當作□若有已作今

446a17□作當作□當知是心必定無常□善男子□心若常

446a18□者則無怨親非怨非親□心若常者則不應言

446a19□我物他物若死若生□心若常者雖有所作不

446a20□應增長□善男子□以是義故□當知心性各各

446a21□別異□有別異故當知無常□善男子□我今於

446a22□此非色法中演說無常其義已顯□復當爲汝

446a23□說色無常□是色無常本無有生生已滅故□內

446a24□身處胎歌羅邏時本無有生生已變故□外

446a25□諸牙莖本亦無生生已變故□是故當知一

446a26□切色法悉皆無常□善男子□所有內色隨時而

446a27□變□歌羅邏時異□安浮陀時異□伽那時異□閉

446a28□手時異□諸□時異□初生時異□□孩時異□童

446a29□子時異□乃至老時各各變異□所謂外色亦

446b01□復如是□牙異莖異枝異葉異花異果異□復次

446b02□善男子□內味亦異歌羅邏時□乃至老時各

446b03□各變異□外味亦爾□牙莖枝葉花果味異□歌

446b04□羅邏時力異□乃至老時力異□歌羅邏時狀

446b05□貌異□乃至老時狀貌亦異□歌羅邏時果報異□

446b06□乃至老時果報亦異□歌羅邏時名字異□乃至

446b07□老時名字亦異□所謂內色壞已還合故知無

446b08□常□外諸樹木亦壞已還合故知無常□次第漸

446b09□生故知無常□次第生歌羅邏時乃至老時□次

446b10□第生牙乃至果子故知無常□諸色可滅故知

446b11□無常□歌羅邏滅時異□乃至老滅時異□牙滅

446b12□時異乃至果滅時異故知無常□凡夫無知□見

446b13□相似生計以爲常□以是義故□名曰無常□若

446b14□無常卽是苦□若苦卽是不淨

446b15□善男子□我因迦葉先問是事於彼已答

446b16□復次善男子□諸行無我□善男子□總一切法

446b17□謂色非色色非我也□何以故□可破可壞可裂

446b18□可打生增長故□我者不可破壞裂打生長□以

446b19□是義故□知色非我非色之法亦復非我□何以

446b20□故□因緣生故□善男子□若諸外道以專念故

446b21□知有我者□專念之性實非我也□若以專念爲

446b22□我性者□過去之事則有忘失□有忘失故定知

446b23□無我□善男子□若諸外道以憶想故知有我者□

446b24□無憶想故定知無我□如說見人手有六指□卽

446b25□便問言□我先何處共相見耶□若有我者不

446b26□應復問□以相問故定知無我□善男子□若諸

446b27□外道以有遮故知有我者□善男子□以有遮故

446b28□定知無我□如言調達終不發言非調達也□我

446b29□亦如是若定是我終不遮我□以遮我故定知

446c01□無我□若以遮故知有我者□汝今不遮定應無

446c02□我□善男子□若諸外道以伴非伴知有我者□

446c03□以無伴故應無有我有法無伴□所謂如來虛

446c04□空佛性我亦如是實無有伴□以是義故□定知

446c05□無我□復次善男子□若諸外道以名字故知有

446c06□我者□無我法中亦有我名□如貧賤人名字富

446c07□貴□如言我死□若我死者我則殺我□而我實

446c08□不可殺假名殺我□亦如□人名爲長者□以是

446c09□義故□定知無我□復次善男子□若諸外道以

446c10□生已求乳知有我者□善男子□若有我者一切

446c11□□兒不應執持糞穢火蛇毒藥□以是義故□定

446c12□知無我□復次善男子□一切衆生於三法中悉

446c13□有等智□所謂□欲飮食恐怖是故無我□復

446c14□次善男子□若諸外道以相貌故知有我者□善

446c15□男子□相故無我無相故亦無我□若人睡時不

446c16□能進止俯仰視□□不覺苦樂不應有我□若以

446c17□進止俯仰視□知有我者□機關木人亦應有

446c18□我□善男子□如來亦爾□不進不止不俯不仰

446c19□不視不□□不苦不樂不貪不□不癡不行□如

446c20□來如是眞實有我□復次善男子□若諸外道以

446c21□見他食果口中生涎知有我者□善男子□以憶

446c22□念故見則生涎涎非我也□我亦非涎非喜非

446c23□悲非欠非笑□非臥非起非飢非飽□以是義

446c24□故□定知無我□善男子□是諸外道癡如小兒□

446c25□無慧方便不能了達常與無常□苦樂淨不淨

446c26□我無我□壽命非壽命□衆生非衆生□實非實

446c27□有非有□於佛法中取少許分□虛妄計有常樂

446c28□我淨□而實不知常樂我淨□如生盲人不識乳

446c29□色□便問他言乳色何似□他人答言色白如貝□

447a01□盲人復問是乳色者如貝聲耶□答言□不也□

447a02□復問貝色爲何似耶□答言□猶稻米末□盲

447a03□人復問乳色柔軟如稻米末耶□稻米末者

447a04□復何所似□答言□猶如雨雪□盲人復言□彼稻

447a05□米末冷如雪耶□雪復何似□答言□猶如白鶴□

447a06□是生盲人雖聞如是四種譬喩□終不能得識

447a07□乳眞色□是諸外道亦復如是□終不能識常樂

447a08□我淨□善男子□以是義故□我佛法中有眞實

447a09□諦非於外道

447a10□文殊師利白佛言□希有世尊□如來於今臨般

447a11□涅槃方更轉於無上法輪□乃作如是分別眞

447a12□諦□佛告文殊師利□汝今云何故於如來生涅

447a13□槃想□善男子□如來實是常住不變不般涅槃□

447a14□善男子□若有計我是佛我成阿□多羅三□

447a15□三菩提□我卽是法法是我所□我卽是道道是

447a16□我所□我卽世尊世尊卽是我所□我卽聲聞

447a17□聲聞卽是我所□我能說法令他聽受□我轉法

447a18□輪餘人不能□如來終不作如是計□是故如來

447a19□不轉法輪□善男子□若有人作如是妄計□我

447a20□卽是眼眼卽是我所□耳鼻舌身意亦復如是□

447a21□我卽是色色是我所□乃至法亦如是□我卽

447a22□是地地卽是我所□水火風等亦復如是□

447a23□善男子□若有人言我卽是信信是我所□我是

447a24□多聞多聞卽是我所□我是檀波羅蜜檀波羅

447a25□蜜卽是我所□我是尸波羅蜜尸波羅蜜卽

447a26□是我所□我是□提波羅蜜□提波羅蜜卽是

447a27□我所□我是毘梨耶波羅蜜毘梨耶波羅蜜卽

447a28□是我所□我是禪波羅蜜禪波羅蜜卽是我所□

447a29□我是般若波羅蜜般若波羅蜜卽是我所□我

447b01□是四念處四念處卽是我所□四正勤四如意

447b02□足五根五力七覺分八聖道分亦復如是□善

447b03□男子□如來終不作如是計□是故如來不轉法

447b04□輪□善男子□若言常住無有變易□云何說言

447b05□佛轉法輪□是故汝今不應說言如來方更轉

447b06□於法輪□善男子□譬如因眼緣色緣明緣思

447b07□惟□因緣和合得生眼識□善男子□眼不念言

447b08□我能生識□色乃至思惟終不念言我生眼識□

447b09□眼識亦復不作念言我能自生□善男子□如是

447b10□等法因緣和合得名爲見□善男子□如來亦爾□

447b11□因六波羅蜜三十七助菩提之法覺了諸法□

447b12□復因咽喉舌齒脣口言語音聲□爲□陳如初

447b13□始說法名轉法輪□以是義故□如來不名轉法

447b14□輪也□善男子□若不轉者卽名爲法□法卽如

447b15□來□善男子□譬如因燧因鑽因手因乾牛糞而

447b16□得生火□燧亦不言我能生火□鑽手牛糞各不

447b17□念言我能生火□火亦不言我能自生□如來亦

447b18□爾□因六波羅蜜□乃至□陳如名轉法輪□如

447b19□來亦復不生念言我轉法輪□善男子□若不生

447b20□者是則名爲轉正法輪□是轉法輪卽名如來□

447b21□善男子□譬如因酪因水因□因甁因繩因

447b22□人□手捉而得出蘇□酪不念言我能出蘇乃

447b23□至人手亦不念言我能出蘇□蘇亦不言我能

447b24□自出□衆緣和合故得出蘇□如來亦爾□終不

447b25□念言我轉法輪□善男子□若不出者是則名爲

447b26□轉正法輪□是轉法輪卽是如來□善男子□譬

447b27□如因子因地因水因火因風因糞因時□因人

447b28□作業而牙得生□善男子□子亦不言我能生

447b29□牙乃至作業□亦不念言我能生牙□牙亦

447c01□不言我能自生□如來亦爾□終不念言我轉法

447c02□輪□善男子□若不能者是則名爲轉正法輪□

447c03□是轉法輪卽是如來□善男子□譬如因鼓因空

447c04□因皮因人因□和合出聲□鼓不念言我能出

447c05□聲□乃至□亦如是□聲亦不言我能自生□善

447c06□男子□如來亦爾□終不念言我轉法輪□善男

447c07□子□轉法輪者名爲不作□不作者卽轉法輪□

447c08□轉法輪者卽是如來□善男子□轉法輪者乃是

447c09□諸佛世尊境界□非諸聲聞緣覺所知□善男子□

447c10□虛空非生非出非作非造非有爲法□如來亦

447c11□爾□非生非出非作非造非有爲法□如如來性

447c12□佛性亦爾□非生非出非作非造非有爲法□善

447c13□男子□諸佛世尊語有二種□一者世語□二者

447c14□出世語□善男子□如來爲諸聲聞緣覺說於世

447c15□語□爲諸菩薩說出世語□善男子□是諸大衆

447c16□復有二種□一者求小乘□二者求大乘□我於

447c17□昔日波羅奈城□爲諸聲聞轉于法輪□今始

447c18□於此拘尸那城爲諸菩薩轉大法輪□復次善

447c19□男子□復有二人中根上根□爲中根人於波羅

447c20□奈轉於法輪□爲上根人人中象王迦葉菩薩

447c21□等□今於此間拘尸那城轉大法輪□善男子□

447c22□極下根者如來終不爲轉法輪□極下根者卽

447c23□一闡提□復次善男子□求佛道者復有二種□

447c24□一中精進□二上精進□於波羅奈□爲中精進

447c25□轉於法輪□今於此間拘尸那城□爲上精進轉

447c26□大法輪□復次善男子□我昔於彼波羅奈城初

447c27□轉法輪□八萬天人得須陀洹果□今於此間拘

447c28□尸那城□八十萬億人不退轉於阿□多羅三

447c29□□三菩提□復次善男子□波羅奈城大梵天王□

448a01□稽首請我轉於法輪□今於此間拘尸那城□迦

448a02□葉菩薩稽首請我轉大法輪□復次善男子□我

448a03□昔於彼波羅奈城轉法輪時□說無常苦空無

448a04□我□今於此間拘尸那城轉法輪時□說常樂我

448a05□淨

448a06□復次善男子□我昔於彼波羅奈城轉法輪時□

448a07□所出音聲聞于梵天□如來今於拘尸那城轉

448a08□法輪時□所出音聲遍於東方二十恒河沙等

448a09□諸佛世界□南西北方四維上下亦復如是□復

448a10□次善男子□諸佛世尊凡有所說□皆悉名爲轉

448a11□法輪也□善男子□譬如聖王所有輪寶未降伏

448a12□者能令降伏□已降伏者能令安隱□善男子□

448a13□諸佛世尊凡所說法亦復如是□無量煩惱未

448a14□調伏者能令調伏□已調伏者令生善根□善男

448a15□子□譬如聖王所有輪寶則能消滅一切怨賊□

448a16□如來演法亦復如是□能令一切諸煩惱賊皆

448a17□悉寂靜□復次善男子□譬如聖王所有輪寶下

448a18□上□轉□如來說法亦復如是□能令下趣諸惡

448a19□衆生上生人天乃至佛道□善男子□是故汝今

448a20□不應讚言如來於此更轉法輪□爾時文殊師

448a21□利白佛言□世尊□我於此義非爲不知□所以

448a22□問者爲欲利益諸衆生故□世尊□我已久知轉

448a23□法輪者□實是諸佛如來境界□非是聲聞緣覺

448a24□所知□爾時世尊告迦葉菩薩□善男子□是名

448a25□菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行

448a26□迦葉菩薩白佛言□世尊□復以何義名爲聖行□

448a27□善男子□聖名諸佛世尊□以是義故□名爲聖

448a28□行世尊□若是諸佛之所行者□則非聲聞緣

448a29□覺菩薩所能修行□善男子□是諸世尊安住於

448b01□此大般涅槃□而作如是開示分別演說其義□

448b02□以是義故□名曰聖行□聲聞緣覺及諸菩薩如

448b03□是聞已則能奉行故名聖行□善男子□是菩薩

448b04□摩訶薩得是行已則得住於無所畏地□善男

448b05□子□若有菩薩得住如是無所畏地□則不復畏

448b06□貪□愚癡生老病死□亦復不畏惡道地獄

448b07□畜生餓鬼□善男子□惡有二種□一者阿修羅□

448b08□二者人中□人中有三種惡□一者一闡提□二者

448b09□誹謗方等經典□三者犯四重禁□善男子□住是

448b10□地中諸菩薩等終不畏墮如是惡中□亦復不

448b11□畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬□亦復不

448b12□畏受二十五有□是故此地名無所畏□善男子□

448b13□菩薩摩訶薩住無畏地□得二十五三昧壞二

448b14□十五有□善男子□得無垢三昧能壞地獄有□得

448b15□無退三昧能壞畜生有□得心樂三昧能壞餓

448b16□鬼有□得歡喜三昧能壞阿修羅有□得日光三

448b17□昧能斷弗婆提有□得月光三昧能斷瞿耶尼

448b18□有□得熱炎三昧能斷鬱單越有□得如幻三昧

448b19□能斷閻浮提有□得一切法不動三昧能斷四

448b20□天處有□得難伏三昧能斷三十三天處有□

448b21□得悅意三昧能斷炎摩天有□得靑色三昧能

448b22□斷兜率天有□得黃色三昧能斷化樂天有□

448b23□得赤色三昧能斷他化自在天□有得白色三

448b24□昧能斷初禪有□得種種三昧能斷大梵天有□

448b25□得雙三昧能斷二禪有□得雷音三昧能斷三

448b26□禪有□得[雨/注]雨三昧能斷四禪有□得如虛空

448b27□三昧能斷無想有□得照鏡三昧能斷淨居阿

448b28□那含有□得無□三昧能斷空處有□得常三昧

448b29□能斷識處有□得樂三昧能斷不用處有□得我

448c01□三昧能斷非想非非想處有□善男子□是名菩

448c02□薩得二十五三昧斷二十五有□善男子□如是

448c03□二十五三昧名諸三昧王□善男子□菩薩摩

448c04□訶薩入如是等諸三昧王□若欲吹壞須彌山

448c05□王隨意卽能□欲知三千大千世界所有衆生

448c06□心之所念亦悉能知□欲以三千大千世界所

448c07□有衆生□內於己身一毛孔中隨意卽能□亦令

448c08□衆生無迫□想□若欲化作無量衆生悉令充

448c09□滿三千大千世界中者亦能隨意□欲分一身

448c10□以爲多身□復合多身以爲一身□雖作如是

448c11□心無所著□猶如蓮花□善男子□菩薩摩訶薩

448c12□得入如是三昧王已□卽得住於自在之地□菩

448c13□薩得住是自在地得自在力□隨欲生處卽得

448c14□往生□善男子□譬如聖王領四天下隨意所行

448c15□無能障□□菩薩摩訶薩亦復如是□一切生處

448c16□若欲生者隨意往生□善男子□菩薩摩訶薩若

448c17□見地獄一切衆生有可化令住善根者□菩薩

448c18□卽往而生其中□菩薩雖生非本業果□菩薩摩

448c19□訶薩住自在地力因緣故而生其中□善男子□

448c20□菩薩摩訶薩雖在地獄□不受熾然碎身等苦□

448c21□善男子□菩薩摩訶薩所可成就如是功德□無

448c22□量無邊百千萬億尙不可說□何況諸佛所有

448c23□功德而當可說

448c24□爾時衆中有一菩薩名住無垢藏王□有大威

448c25□德成就神通□得大總持三昧具足得無所畏□

448c26□卽從座起偏袒右肩右膝著地長□合掌白佛

448c27□言□世尊□如佛所說諸佛菩薩所可成就功德

448c28□智慧□無量無邊百千萬億實不可說□我意猶

448c29□謂故不如是大乘經典□何以故□因是大乘方

449a01□等經力故能出生諸佛世尊阿□多羅三□三

449a02□菩提□時佛讚言□善哉善哉□善男子□如是如

449a03□是□如汝所說□是諸大乘方等經典□雖復成

449a04□就無量功德□欲比是經不得爲喩□百倍千倍

449a05□百千萬億倍乃至算數譬喩所不能及□善

449a06□男子□譬如從牛出乳從乳出酪□從酪出生

449a07□□□從生□出熟□□從熟□出醍□□醍□最

449a08□上若有服者衆病皆除□所有諸藥悉入其中□

449a09□善男子□佛亦如是□從佛出生十二部經□從

449a10□十二部經出修多羅□從修多羅出方等經□從

449a11□方等經出般若波羅蜜□從般若波羅蜜出大

449a12□涅槃□猶如醍□□言醍□者喩於佛性□佛性

449a13□者卽是如來□善男子□以是義故□說言如來

449a14□所有功德無量無邊不可稱計

449a15□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所讚大涅槃經

449a16□猶如醍□最上最妙□若有能服衆病悉除□

449a17□一切諸藥悉入其中□我聞是已竊復思念□若

449a18□有不能聽受是經□當知是人爲大愚癡無有

449a19□善心□世尊我於今者實能堪忍□剝皮爲紙刺

449a20□血爲墨以髓爲水折骨爲筆□書寫如是大涅

449a21□槃經□書已讀誦令其通利□然後爲人廣說其

449a22□義□世尊□若有衆生貪著財物我當施財□然

449a23□後以是大涅槃經勸之令讀□若尊貴者先以

449a24□愛語而隨其意□然後漸當以是大乘大涅槃

449a25□經勸之令讀□若凡庶者當以威勢逼之令讀□

449a26□若□慢者我當爲其而作僕使□隨順其意令

449a27□其歡喜□然後當以大般涅槃而敎導之□若

449a28□有誹謗大乘經者□當以勢力□之令伏□旣

449a29□□伏已然後勸之令讀大涅槃經□若有愛

449b01□樂大乘經者□我躬當往恭敬供養尊重讚歎□

449b02□爾時佛讚迦葉菩薩□善哉善哉□汝甚愛樂大

449b03□乘經典□貪大乘經愛大乘經味大乘經□信敬

449b04□尊重供養大乘□善男子□汝今以此善心因緣

449b05□當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩薩□在

449b06□前得成阿□多羅三□三菩提□汝亦不久復

449b07□當如我廣爲大衆演說如是大般涅槃如來佛

449b08□性諸佛所說□密之藏□善男子□過去之世佛

449b09□日未出□我於爾時作婆羅門修菩薩行□悉能

449b10□通達一切外道所有經論□修寂滅行具足威

449b11□儀其心淸淨□不爲外來能生欲想之所破壞□

449b12□滅瞋□火受持常樂我淨之法□周遍求索大

449b13□乘經典乃至不聞方等名字□我於爾時住於

449b14□雪山□其山淸淨流泉浴池樹林藥木充滿其

449b15□地□處處石間有淸流水□多諸香花周遍嚴飾□

449b16□衆鳥禽獸不可稱計□甘果滋繁種別難計□復

449b17□有無量藕根甘根靑木香根□我於爾時獨處

449b18□其中唯食諸果□食已繫心思惟坐禪經無量

449b19□歲□亦不聞有如來出世大乘經名□善男子□我

449b20□修如是難行苦行時□釋提桓因等諸天人

449b21□心大驚怪□卽共集會各各相謂□而說偈言

449b22□　各共相指示　　淸淨雪山中

449b23□　寂靜離欲主　　功德莊嚴王

449b24□　以離貪瞋慢　　永斷諂愚癡

449b25□　口初未曾說　　□惡等語言

449b26□爾時衆中有一天子名曰歡喜復說偈言

449b27□　如是離欲人　　淸淨勤精進

449b28□　將不求帝釋　　及以諸天耶

449b29□　若是外道者　　修行諸苦行

449c01□　是人多欲求　　帝釋所坐處

449c02□爾時復有一仙天子卽爲帝釋而說偈言

449c03□　天主□尸迦　　不應生此慮

449c04□　外道修苦行　　何必求帝處

449c05□說是偈已復作是言□□尸迦□世有大士□爲

449c06□衆生故不貪己身□爲欲利益諸衆生故□而修

449c07□種種無量苦行□如是之人見生死中諸過咎

449c08□故□設見珍寶滿此大地諸山大海□不生貪著

449c09□如視涕唾□如是大士□棄捨財寶所愛妻子□

449c10□頭目髓腦手足支節□所居舍宅象馬車乘奴

449c11□婢□僕□亦不願求生於天上□唯求欲令一切

449c12□衆生得受快樂□如我所解□如是大士淸淨無

449c13□染衆結永盡□唯欲求於阿□多羅三□三菩

449c14□提□釋提桓因復作是言□如汝言者□是人則

449c15□爲攝取一切世間所有衆生□大仙□若此世

449c16□間有佛樹者□能除一切諸天世人及阿修羅

449c17□煩惱毒蛇□若諸衆生住是佛樹陰□中者□

449c18□煩惱諸毒悉得消滅□大仙□是人若當未來世

449c19□中作善逝者□我等悉當得滅無量熾然煩惱□

449c20□如是之事實爲難信□何以故□無量百千諸衆

449c21□生等發於阿□多羅三□三菩提心□見少微

449c22□緣於阿□多羅三□三菩提卽便動轉□如水

449c23□中月水動則動□猶如□像難成易壞□菩提之

449c24□心亦復如是難發易壞□大仙□如有多人以諸

449c25□鎧仗牢自莊嚴欲前討賊□臨陣恐怖則便退

449c26□散□無量衆生亦復如是□發菩提心牢自莊嚴

449c27□見生死過心生恐怖卽便退散□大仙□我見如

449c28□是無量衆生發心之後皆生動轉□是故我今

449c29□雖見是人修於苦行無惱無熱住於險道□其

450a01□行淸淨未能信也□我今要當自往試之□知其

450a02□實能堪任荷負阿□多羅三□三菩提大重擔

450a03□不□大仙□猶如車有二輪則能載用□鳥有

450a04□二翼堪任飛行□是苦行者亦復如是□我雖見

450a05□其堅持禁戒□未知其人有深智不□若有深智

450a06□當知則能堪任荷負阿□多羅三□三菩提之

450a07□重擔也□大仙□譬如魚母多有胎子成就者少□

450a08□如菴羅樹花多果少□衆生發心乃有無量□及

450a09□其成就少不足言□大仙□我當與汝俱往試之□

450a10□大仙□譬如眞金三種試已乃知其眞□謂燒打

450a11□磨□試彼苦行者亦當如是

450a12□爾時釋提桓因□自變其身作羅刹像形甚可

450a13□畏□下至雪山去其不遠而便立住□是時羅

450a14□刹□心無所畏勇健難當□辯才次第其聲淸雅□

450a15□宣過去佛所說半偈

450a16□　諸行無常　　是生滅法

450a17□說是半偈已便住其前□所現形貌甚可怖畏□

450a18□顧眄遍視觀於四方□是苦行者□聞是半偈心

450a19□生歡喜□譬如□客於險難處夜行失伴恐怖

450a20□推求□還遇同侶心生歡喜踊躍無量□亦如

450a21□久病未遇良醫瞻病好藥後卒得之□如人沒

450a22□海卒遇船舫□如渴乏人遇淸冷水□如爲怨逐

450a23□忽然得脫□如久繫人卒聞得出□亦如農夫炎

450a24□旱値雨□亦如行人還得歸家□家人見已生大

450a25□歡喜□善男子□我於爾時聞是半偈心中歡喜

450a26□亦復如是□卽從座起以手擧髮□四向顧視而

450a27□說是言□向所聞偈誰之所說□爾時亦更不見

450a28□餘人唯見羅刹□卽說是言□諸開如是解脫之

450a29□門□誰能雷震諸佛音聲□誰於生死睡眠之中

450b01□而獨覺寤唱如是言□誰能於此示道生死飢

450b02□饉衆生無上道味□無量衆生沈生死海□誰能

450b03□於中作大船師□是諸衆生常爲煩惱重病所

450b04□纏□誰能於中爲作良醫□說是半偈啓悟我心□

450b05□猶如半月漸開蓮花□善男子□我於爾時更無

450b06□所見唯見羅刹□復作是念將是羅刹說是偈

450b07□耶□仍復生疑或非其說□何以故□是人形容

450b08□甚可怖畏□若有得聞是偈句者□一切恐怖醜

450b09□陋卽除□何有此人形貌如是能說此偈□不應

450b10□火中出於蓮花□非日光中出生冷水□善男子□

450b11□我於爾時復作是念□我今無智□而此羅刹或

450b12□能得見過去諸佛□從諸佛所聞是半偈□我今

450b13□當問□卽便前至是羅刹所作如是言□善哉大

450b14□士□汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈□

450b15□大士□復於何處而得如是半如意珠□大士□是

450b16□半偈義乃是過去未來現在諸佛世尊之正道

450b17□也□一切世間無量衆生常爲諸見羅網所覆□

450b18□終身於此外道法中□初不曾聞如是出世十

450b19□力世雄所說空義□善男子□我問是已□卽答

450b20□我言□大婆羅門□汝今不應問我是義□何以

450b21□故□我不食來已經多日□處處求索了不能得□

450b22□飢渴苦惱心亂[言*閻]語□非我本心之所知也□

450b23□假使我今力能飛行虛空至鬱單越□乃至

450b24□天上處處求食亦不能得□以是之故我說是

450b25□語□善男子□我時卽復語羅刹言□大士□若能

450b26□爲我說是偈竟□我當終身爲汝弟子□大士□

450b27□汝所說者名字不終義亦不盡□以何因緣不

450b28□欲說耶□夫財施者則有竭盡□法施因緣不可

450b29□盡也□雖無有盡多所利益□我今聞此半偈法

450c01□已心生驚疑□汝今幸可爲我除斷說此偈竟□

450c02□我當終身爲汝弟子□羅刹答言□汝智太過但

450c03□自憂身□都不見念今我定爲飢苦所逼□實

450c04□不能說□我卽問言□汝所食者□爲是何物□羅

450c05□刹答言□汝不足問□我若說者令多人怖□我

450c06□復問言□此中獨處更無有人□我不畏汝何故

450c07□不說□羅刹答言□我所食者唯人暖肉□其所

450c08□飮者唯人熱血□自我薄福唯食此食□周遍

450c09□求索困不能得□世雖多人皆有福德□兼爲諸

450c10□天之所守護□而我無力不能得殺□善男子□

450c11□我復語言□汝但具足說是半偈□我聞偈已當

450c12□以此身奉施供養□大士□我設命終□如此之

450c13□身無所復用□當爲虎狼□梟□鷲之所□食

450c14□然復不得一毫之福□我今爲求阿□多羅三

450c15□□三菩提□捨不堅身以易堅身□羅刹答言□

450c16□誰當信汝如是之言□爲八字故棄所愛身□善

450c17□男子□我卽答言□汝眞無智□譬如有人施他

450c18□凡器得七寶器□我亦如是□捨不堅身得金

450c19□剛身□汝言誰當信者我今有證□大梵天王

450c20□釋提桓因及四天王能證是事□復有天眼諸

450c21□菩薩等□爲欲利益無量衆生□修行大乘具六

450c22□度者□亦能證知□復有十方諸佛世尊利衆生

450c23□者□亦能證我爲八字故捨於身命□羅刹復言□

450c24□汝若如是能捨身者□諦聽諦聽□當爲汝說其

450c25□餘半偈□善男子□我於爾時聞是事已心中歡

450c26□喜□卽解己身所著鹿皮□爲此羅刹敷置法座□

450c27□白言□和上□願坐此座□我卽於前叉手長□

450c28□而作是言□唯願和上□善爲我說其餘半偈

450c29□令得具足羅刹卽說

451a01□　生滅滅已　　寂滅爲樂

451a02□爾時羅刹說是偈已復作是言□菩薩摩訶薩

451a03□汝今已聞具足偈義□汝之所願爲悉滿足□若

451a04□必欲利諸衆生者□時施我身□善男子□我於爾

451a05□時深思此義□然後處處若石若壁若樹若道

451a06□書寫此偈□卽便更繫所著衣裳□恐其死後身

451a07□體露現□卽上高樹□爾時樹神復問我言□善

451a08□哉仁者□欲作何事□善男子□我時答言□我欲

451a09□捨身以報偈價樹神問言□如是偈者何所利

451a10□益□我時答言□如是偈句乃是過去未來現

451a11□在諸佛所說開空法道□我爲此法棄捨身命□

451a12□不爲利養名聞財寶轉輪聖王四大天王釋提

451a13□桓因大梵天王人天中樂□爲欲利益一切衆

451a14□生故捨此身□善男子□我捨身時復作是言□

451a15□願令一切□惜之人□悉來見我捨離此身□若

451a16□有少施起貢高者□亦令得見我爲一偈捨此

451a17□身命如棄草木□我於爾時說是語已□尋卽

451a18□放身自投樹下□下未至地時□虛空之中出

451a19□種種聲□其聲乃至阿迦尼□爾時羅刹還

451a20□復釋身□卽於空中接取我身安置平地□爾

451a21□時釋提桓因及諸天人大梵天王□稽首頂禮

451a22□於我足下□讚言□善哉善哉□眞是菩薩□能

451a23□大利益無量衆生□欲於無明黑闇之中然大

451a24□法炬□由我愛惜如來大法故相□惱□唯願聽

451a25□我懺悔罪咎□汝於未來必定成就阿□多羅

451a26□三□三菩提願見濟度□爾時釋提桓因及諸

451a27□天衆□頂禮我足□於是辭去忽然不現□善男

451a28□子□如我往昔爲半偈故捨棄此身□以是因

451a29□緣便得超越足十二劫□在彌勒前成阿□多

451b01□羅三□三菩提□善男子□我得如是無量功德□

451b02□皆由供養如來正法□善男子□汝今亦爾發於

451b03□阿□多羅三□三菩提心□則已超過無量無

451b04□邊恒河沙等諸菩薩上□善男子□是名菩薩住

451b05□於大乘大般涅槃修於聖行

451b06□大般涅槃經卷第十四

451b07□

451b08□

451b09□大般涅槃經卷第十五

451b10□

451b11□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

451b12□　　梵行品第八之一

451b13□善男子□云何菩薩摩訶薩梵行□善男子□菩

451b14□薩摩訶薩住於大乘大般涅槃□住七善法得

451b15□具梵行□何等爲七□一者知法□二者知義□三

451b16□者知時□四者知足□五者自知□六者知衆□

451b17□七者知尊卑□善男子□云何菩薩摩訶薩知法□

451b18□善男子□是菩薩摩訶薩知十二部經□謂修多

451b19□羅□祇夜□授記□伽陀□優陀那□尼陀那□阿

451b20□波陀那□伊帝曰(他本云目)多伽□□陀伽□毘佛

451b21□略□阿浮陀達摩□優波提舍□善男子□何等

451b22□名爲修多羅經□從如是我聞乃至歡喜奉行□

451b23□如是一切名修多羅□何等名爲祇夜經□佛

451b24□告諸比丘□昔我與汝愚無智慧不能如實見

451b25□四眞諦□是故流轉久處生死沒大苦海□何等

451b26□爲四苦集滅道□如佛昔日爲諸比丘說契經

451b27□竟□爾時復有利根衆生□爲聽法故後至佛所

451b28□卽便問人□如來向者爲說何事□佛時知已卽

451b29□因本經□以偈頌曰

451c01□　我昔與汝等　　不見四眞諦

451c02□　是故久流轉　　生死大苦海

451c03□　若能見四諦　　則得斷生死

451c04□　生有旣已盡　　更不受諸有

451c05□是名祇夜經□何等名爲授記經□如有經律

451c06□如來說時爲諸大人受佛記別□汝阿逸多□

451c07□未來有王□名曰□□□當於是世而成佛道□

451c08□號曰彌勒□是名授記經□何等名爲伽陀經□

451c09□除修多羅及諸戒律□其餘有說四句之偈□所

451c10□謂

451c11□　諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其意

451c12□　是諸佛敎

451c13□是名伽陀經□何等名爲優陀那經□如佛□時

451c14□入於禪定爲諸天衆廣說法要□時諸比丘各

451c15□作是念□如來今者爲何所作□如來明旦從禪

451c16□定起無有人問□以他心智卽自說言□比丘當

451c17□知□一切諸天壽命極長□汝諸比丘□善哉爲

451c18□他不求己利□善哉少欲□善哉知足□善哉寂

451c19□靜□如是諸經無問自說□是名優陀那經□何

451c20□等名爲尼陀那經□如諸經偈所因根本爲他

451c21□演說□如舍衛國有一丈夫羅網捕鳥□得已籠

451c22□繫隨與水穀而復還放□世尊知其本末因緣□

451c23□而說偈言

451c24□　莫輕小罪　　以爲無殃　　水□雖微

451c25□　漸盈大器

451c26□是名尼陀那經□何等名爲阿波陀那經□如戒

451c27□律中所說譬喩□是名阿波陀那經□何等名

451c28□爲伊帝曰(他本云目)多伽經□如佛所說□比丘當

451c29□知□我出世時所可說者□名曰戒經□鳩留秦

452a01□佛出世之時□名甘露鼓□拘那含牟尼佛時□名

452a02□曰法鏡□迦葉佛時□名分別空□是名伊帝曰

452a03□多伽經□何等名爲□陀伽經□如佛世尊本爲

452a04□菩薩修諸苦行□所謂比丘當知□我於過去作

452a05□鹿作□作獐作□□作粟散王轉輪聖王□龍金

452a06□翅鳥□諸如是等□行菩薩道時所可受身□是

452a07□名□陀伽□何等名爲毘佛略經□所謂大乘方

452a08□等經典□其義廣大猶如虛空□是名毘佛略□

452a09□何等名爲未曾有經□如彼菩薩初出生時無

452a10□人扶持□卽行七步放大光明遍觀十方□亦如

452a11□□□手捧蜜器以獻如來□如白項狗佛邊聽

452a12□法□如魔波旬變爲靑牛行瓦□間□令諸瓦□

452a13□互相□觸無所傷損□如佛初生入天廟時□令

452a14□彼天像起下禮敬□如是等經名未曾有經□何

452a15□等名爲優波提舍經□如佛世尊所說諸經□若

452a16□作議論分別廣說辯其相貌□是名優波提舍

452a17□經□菩薩若能如是了知十二部經□名爲知法

452a18□云何菩薩摩訶薩知義□菩薩摩訶薩若於

452a19□一切文字語言廣知其義□是名知義□云何菩

452a20□薩摩訶薩知時□善男子□菩薩善知如是時

452a21□中任修寂靜如是時中任修精進□如是時中

452a22□任修捨定□如是時中任供養佛□如是時中

452a23□任供養師□如是時中任修布施持戒忍辱精

452a24□進禪定具足般若波羅蜜□是名知時□云何

452a25□菩薩摩訶薩知足□善男子□菩薩摩訶薩知

452a26□足□所謂食飮衣藥行住坐臥睡寤語默□是

452a27□名知足□善男子□云何菩薩摩訶薩自知□是

452a28□菩薩自知我有如是信□如是戒如是多聞如

452a29□是捨如是慧如是去來如是正念如是善行如

452b01□是問如是答□是名自知□云何菩薩摩訶薩知

452b02□衆□善男子□是菩薩知如是等□是刹利衆婆

452b03□羅門衆居士衆沙門衆□應於是衆如是行來

452b04□如是坐起□如是說法如是問答□是名知衆□

452b05□善男子□云何菩薩摩訶薩知人中尊卑□善

452b06□男子□人有二種□一者信□二者不信□菩薩當

452b07□知信者是善□其不信者不名爲善□復次信有

452b08□二種□一者常往僧坊□二者不往菩薩□當知

452b09□其往者善□其不往者不名爲善□往僧坊者復

452b10□有二種□一者禮拜□二不禮拜□菩薩當知禮

452b11□拜者善□不禮拜者不名爲善□其禮拜者復有

452b12□二種□一者聽法□二者不聽法□菩薩當知聽

452b13□法者善□不聽法者不名爲善□其聽法者復有

452b14□二種□一至心聽□二不至心□菩薩當知至心

452b15□聽者是則名善□不至心者不名爲善□至心聽

452b16□法復有二種□一者思義□二不思義□菩薩當

452b17□知思義者善□不思義者不名爲善□其思義者

452b18□復有二種□一如說行□二不如說行□如說行

452b19□者是則爲善□不如說行不名爲善□如說行

452b20□者復有二種□一求聲聞□不能利安饒益一切

452b21□苦惱衆生□二者□向無上大乘□利益多人令

452b22□得安樂□菩薩應知能利多人得安樂者最上

452b23□最善□善男子□如諸寶中如意寶珠最爲勝妙□

452b24□如諸味中甘露最上□如是菩薩於人天中最

452b25□勝最上不可譬喩□善男子□是名菩薩摩訶薩

452b26□住於大乘大涅槃經住七善法□菩薩住是七

452b27□善法已得具梵行

452b28□復次善男子□復有梵行□謂慈悲喜捨□迦葉

452b29□菩薩白佛言□世尊□若多修慈能斷瞋□□修

452c01□悲心者亦斷瞋□□云何而言四無量心□推義

452c02□而言則應有三□世尊□慈有三緣□一緣衆生□

452c03□二緣於法□三則無緣□悲喜捨心亦復如是□

452c04□若從是義唯應有三不應有四□衆生緣者□緣

452c05□於五陰願與其樂□是名衆生緣□法緣者□緣

452c06□諸衆生所須之物而施與之□是名法緣□無緣

452c07□者□緣於如來□是名無緣□慈者多緣貧窮衆

452c08□生□如來大師永離貧窮受第一樂□若緣衆生

452c09□則不緣佛法亦如是□以是義故緣如來者□名

452c10□曰無緣□世尊□慈之所緣一切衆生□如緣父

452c11□母妻子親屬□以是義故□名曰衆生緣□法緣

452c12□者□不見父母妻子親屬□見一切法皆從緣

452c13□生□是名法緣□無緣者□不住法相及衆生相□

452c14□是名無緣□悲喜捨心亦復如是□是故應三不

452c15□應有四□世尊□人有二種□一者見行□二者愛

452c16□行□見行之人多修慈悲□愛行之人多修喜捨□

452c17□是故應二不應有四□世尊□夫無量者□名曰

452c18□無邊□邊不可得故名無量□若無量者則應是

452c19□一不應言四□若言四者何得無量□是故應一

452c20□不應四也□佛告迦葉□善男子□諸佛如來爲

452c21□諸衆生所宣法要□其言□密難可了知□或爲

452c22□衆生說一因緣□如說何等爲一因緣□所謂一

452c23□切有爲之法□善男子□或說二種因之與果□或

452c24□說三種煩惱業苦□或說四種無明諸行生與

452c25□老死□或說五種所謂受愛取有及生□或說六

452c26□種三世因果□或說七種謂識名色六入觸受

452c27□及以愛取□或說八種除無明行及生老死其

452c28□餘八事□或說九種如城經中□除無明行識

452c29□其餘九事□或說十一如爲薩遮尼□子說□

453a01□除生一法其餘十一□或時具說十二因緣□如

453a02□王舍城爲迦葉等具說十二無明乃至生老病

453a03□死□善男子□如一因緣爲衆生故種種分別□

453a04□無量心法亦復如是□善男子□以是義故於諸

453a05□如來深□行處不應生疑□善男子□如來世

453a06□尊有大方便□無常說常常說無常□說樂爲苦

453a07□說苦爲樂□不淨說淨淨說不淨□我說無我

453a08□無我說我□於非衆生說爲衆生□於實衆生

453a09□說非衆生□非物說物物說非物□非實說實

453a10□實說非實□非境說境境說非境□非生說生

453a11□生說非生□乃至無明說明明說無明□色說

453a12□非色非色說色□非道說道道說非道□善男

453a13□子□如來以是無量方便爲調衆生□豈虛妄耶□

453a14□善男子□或有衆生貪於財貨□我於其人自化

453a15□其身作轉輪王□於無量歲隨其所須種種供

453a16□給□然後敎化令其安住阿□多羅三□三菩

453a17□提□若有衆生貪著五欲□於無量歲以妙五欲

453a18□充足其願□然後勸化令其安住阿□多羅三

453a19□□三菩提□若有衆生榮豪自貴□我於其人無

453a20□量歲中爲作僕使□□走給侍得其心已□卽

453a21□復勸化令其安住阿□多羅三□三菩提□若

453a22□有衆生性□自是須人呵諫□我於無量百千

453a23□歲中敎訶敦喩令其心調□然後復勸令其安

453a24□住阿□多羅三□三菩提□善男子□如來如是

453a25□於無量歲以種種方便□令諸衆生安住阿□

453a26□多羅三□三菩提□豈虛妄耶□諸佛如來雖處

453a27□衆惡無所染汚猶如蓮花□善男子□應如是知

453a28□四無量義□善男子□是無量心體性有四□若

453a29□有修行生大梵處□善男子□如是無量伴侶有

453b01□四□是故名四□夫修慈者能斷貪欲□修悲心者

453b02□能斷瞋□□修喜心者能斷不樂□修捨心者能

453b03□斷貪欲瞋□衆生□善男子□以是義故得名爲

453b04□四非一二三□善男子□如汝所言慈能斷瞋悲

453b05□亦如是□應說三者□汝今不應作如是難□何

453b06□以故□善男子□□有二種□一能奪命□二能鞭

453b07□撻□修慈則能斷彼奪命□修悲能除彼鞭撻者□

453b08□善男子□以是義故豈非四耶□復次瞋有二種□

453b09□一瞋衆生□二瞋非衆生□修慈心者斷瞋衆生□

453b10□修悲心者斷非衆生□復次瞋有二種□一有

453b11□因緣□二無因緣□修慈心者斷有因緣□修悲

453b12□心者斷無因緣□復次瞋有二種□一者久於過

453b13□去修習□二者於今現在修習□修慈心者能斷

453b14□過去□修悲心者斷於現在□復次瞋有二種□一

453b15□瞋聖人□二瞋凡夫□修慈心者斷瞋聖人□修

453b16□悲心者斷瞋凡夫□復次瞋有二種□一上二中□

453b17□修慈斷上□修悲斷中□善男子□以是義故則

453b18□名爲四□何得難言應三非四□是故迦葉□是

453b19□無量心伴侶相對分別爲四□復以器故應名

453b20□爲四器□若有慈則不得有悲喜捨心□以是義

453b21□故應四無減□善男子□以行分別故應有四□

453b22□若行慈時無悲喜捨□是故有四□善男子□以

453b23□無量故亦得名四□夫無量者則有四種□有無

453b24□量心有緣非自在□有無量心自在非緣□有無

453b25□量心亦緣亦自在□有無量心非緣非自在□何

453b26□等無量有緣非自在□緣於無量無邊衆生□而

453b27□不能得自在三昧□雖得不定或得或失□何等

453b28□無量自在非緣□如緣父母兄弟□妹欲令安

453b29□樂非無量緣□何等無量亦緣亦自在□謂諸

453c01□佛菩薩□何等無量非緣非自在□聲聞緣覺不

453c02□能廣緣無量衆生□亦非自在□善男子□以是

453c03□義故名四無量□非諸聲聞緣覺所知□乃是諸

453c04□佛如來境界□善男子□如是四事□聲聞緣覺

453c05□雖名無量少不足言□諸佛菩薩則得名爲無

453c06□量無邊□迦葉菩薩白佛言□世尊□如是如是

453c07□實如聖敎□諸佛如來所有境界□非諸聲聞緣

453c08□覺所及□世尊□頗有菩薩住於大乘大般涅槃

453c09□得慈悲心□非是大慈大悲心不□佛言有□善男

453c10□子□菩薩若於諸衆生中三品分別□一者親人□

453c11□二者怨憎□三者中人□於親人中復作三品□謂

453c12□上中下□怨憎亦爾□是菩薩摩訶薩於上親中

453c13□與增上樂□於中下親亦復平等與增上樂□於

453c14□上怨中與少分樂□於中怨所與中品樂□於下

453c15□怨中與增上樂□菩薩如是轉復修習□於上怨

453c16□中與中品樂於中下怨等與增上樂□轉復修

453c17□習於上中下等與上樂□若上怨中與上樂者□

453c18□爾時得名慈心成就□菩薩爾時於父母所及

453c19□上怨中□得平等心無有差別□善男子□是名得

453c20□慈非大慈也□世尊□何緣菩薩得如是慈□猶故

453c21□不得名爲大慈□善男子□以難成故不名大慈□

453c22□何以故□久於過去無量劫中□多集煩惱未修

453c23□善法□是故不能於一日中調伏其心□善男子□

453c24□譬如□豆乾時錐刺□終不可著□煩惱堅硬

453c25□亦復如是□雖一日夜繫心不散難可調伏□又

453c26□如家犬不畏於人□山林野鹿見人怖走□瞋□

453c27□難去如守家狗□慈心易失如彼野鹿□是故此

453c28□心難可調伏□以是義故不名大慈□復次善男

453c29□子□譬如□石其文常在□□水速滅勢不久

454a01□住□瞋如□石□諸善根本如彼□水□是故此心

454a02□難得調伏如大火聚其明久住□電光之明不

454a03□得暫停瞋如火聚□慈如電明□是故此心難

454a04□得調伏□以是義故不名大慈□善男子□菩薩摩

454a05□訶薩住於初地名曰大慈□何以故□善男子□最

454a06□極惡者名一闡提□初住菩薩修大慈時於一

454a07□闡提心無差別□不見其過故不生瞋□以是義

454a08□故得名大慈□善男子□爲諸衆生除無利益是

454a09□名大慈□欲與衆生無量利樂是名大悲□於

454a10□諸衆生心生歡喜是名大喜□無所擁護名爲

454a11□大捨□若不見我法相己身□見一切法平等無

454a12□二□是名大捨□自捨己樂施與他人□是名大捨□

454a13□善男子□唯四無量能令菩薩增長具足六波

454a14□羅蜜□其餘諸行不必能爾□善男子□菩薩摩

454a15□訶薩先得世間四無量心□然後乃發阿□多

454a16□羅三□三菩提心□次第方得出世間者□善男

454a17□子□因世無量得出世無量□以是義故名大無

454a18□量□迦葉菩薩白佛言□世尊□除無利益與利

454a19□樂者實無所爲□如是思惟卽是虛觀無有實

454a20□利□世尊□譬如比丘觀不淨時□見所著衣悉

454a21□是皮相而實非皮□所可食□皆作□相而實

454a22□非□□觀大豆羹作下汁想而實非糞□觀所

454a23□食酪猶如髓腦而實非腦□觀骨碎末猶如□

454a24□相而實非□□四無量心亦復如是□不能眞實

454a25□利益衆生令其得樂□雖口發言與衆生樂而

454a26□實不得□如是之觀非虛妄耶□世尊□若非虛

454a27□妄實與樂者□而諸衆生何故不以諸佛菩薩

454a28□威德力故一切受樂□若當眞實不得樂者□如

454b01□佛所說我念往昔獨修慈心□經此劫世七返

454b02□成壞不來此生□世界成時生梵天中□世界壞

454b03□時生光音天□若生梵天力勢自在無能□伏□

454b04□於千梵中最勝最上名大梵王□有諸衆生皆

454b05□於我所生最上想□三十六返作□利天王釋

454b06□提桓因□無量百千作轉輪王獨修慈心乃得

454b07□如是人天果報□若不實者云何得與此義相

454b08□應□佛言□善哉善哉□善男子□汝眞勇猛無所畏

454b09□懼□卽爲迦葉□而說偈言

454b10□　若於一衆生　　不生瞋□心

454b11□　而願與彼樂　　是名爲慈善

454b12□　一切衆生中　　若起於悲心

454b13□　是名聖種性　　得福報無量

454b14□　設使五通仙　　悉滿此大地

454b15□　有大自在天　　奉施其所安

454b16□　象馬種種物　　所得福報果

454b17□　不及修一慈　　十六分中一

454b18□善男子□夫修慈者實非妄想諦是眞實□若是

454b19□聲聞緣覺之慈是名虛妄□諸佛菩薩眞實不

454b20□虛云何知耶□善男子□菩薩摩訶薩修行如

454b21□是大涅槃者□觀土爲金觀金爲土□地作水相

454b22□水作地相□水作火相火作水相□地作風相風

454b23□作地相□隨意成就無有虛妄□觀實衆生爲非

454b24□衆生□觀非衆生爲實衆生□悉隨意成無有虛

454b25□妄□善男子□當知菩薩四無量心□是實思惟

454b26□非不眞實□復次善男子□云何名爲眞實思惟□

454b27□謂能斷除諸煩惱故□善男子□夫修慈者能斷

454b28□貪欲□修悲心者能斷瞋□□修喜心者能斷不

454b29□樂□修捨心者能斷貪□及衆生相□以是故名

454c01□眞實思惟□復次善男子□菩薩摩訶薩四無量

454c02□心□能爲一切諸善根本□善男子□菩薩摩訶

454c03□薩若不得見貧窮衆生無緣生慈□若不生慈

454c04□則不能起惠施之心□以施因緣令諸衆生得

454c05□安隱樂□所謂食飯車乘衣服花香床臥舍

454c06□宅燈明□如是施時心無繫縛不生貪著□必定

454c07□□向阿□多羅三□三菩提□其心爾時無所

454c08□依止□妄想永斷不爲怖畏名稱利養□不求人

454c09□天所受快樂□不生□慢不望返報不爲□他□

454c10□故行布施不求富貴□凡行施時不見受者持戒

454c11□破戒是田非田□此是知識此非知識□施時不

454c12□見是器非器□不擇日時是處非處□亦復不計

454c13□飢饉□樂□不見因果此是衆生此非衆生是

454c14□福非福□雖復不見施者受者及以財物□乃至

454c15□不見斷及果報□而常行施無有斷絶□善男子□

454c16□菩薩若見持戒破戒乃至果報終不能施□若

454c17□不布施則不具足檀波羅蜜□若不具足檀波

454c18□羅蜜□則不能成阿□多羅三□三菩提□善男

454c19□子□譬如有人身被毒箭□其人眷屬欲令安隱

454c20□爲除毒故□卽命良醫而爲拔箭□彼人方言且

454c21□待莫觸□我今當觀□如是毒箭從何方來□誰之

454c22□所射爲是刹利婆羅門毘舍首陀□復更作念□

454c23□是何木耶竹耶柳耶□其鏃鐵者何冶所出剛

454c24□耶柔耶□其毛羽者是何鳥翼鳥□鷲耶□所

454c25□有毒者爲從作生自然而有□爲是人毒惡蛇

454c26□毒耶□如是癡人竟未能知尋便命終□善男子□

454c27□菩薩亦爾□若行施時分別受者持戒破戒乃

454c28□至果報終不能施□若不能施則不具足檀波

454c29□羅蜜□若不具足檀波羅蜜□則不能成阿□多

455a01□羅三□三菩提

455a02□善男子□菩薩摩訶薩行布施時□於諸衆生

455a03□慈心平等猶如子想□又行施時於諸衆生起悲

455a04□愍心□譬如父母瞻視病子□行施之時其心歡

455a05□喜□猶如父母見子病愈□旣施之後其心放捨□

455a06□猶如父母見子長大能自在活□是菩薩摩訶

455a07□薩於慈心中布施食時□常作是願□我今所施

455a08□悉與一切衆生共之□以是因緣令諸衆生得大

455a09□智食□勤進□向無上大乘□願諸衆生得善智

455a10□食□不求聲聞緣覺之食□願諸衆生得法喜食

455a11□不求愛食□願諸衆生悉得般若波羅蜜食皆

455a12□令充滿□攝取無□增上善根□願諸衆生悟解

455a13□空相得無□身猶如虛空□願諸衆生常爲受

455a14□者□憐愍一切爲衆福田□善男子□菩薩摩訶

455a15□薩修慈心時□凡所施食應當堅發如是等願□

455a16□復次善男子□菩薩摩訶薩於慈心中布施漿

455a17□時□當作是願□我今所施悉與一切衆生共

455a18□之□以是因緣令諸衆生趣大乘河飮八味水□

455a19□速涉無上菩提之道□離於聲聞緣覺枯竭□

455a20□渴仰求於無上佛乘□斷煩惱渴渴仰法味□離

455a21□生死愛愛樂大乘大般涅槃□具足法身得諸

455a22□三昧□入於甚深智慧大海□願諸衆生得甘露

455a23□味菩提出世離欲寂靜如是諸味□願諸衆生

455a24□具足無量百千法味□具法味已得見佛性□見

455a25□佛性已能雨法雨□雨法雨已佛性遍覆猶如

455a26□虛空□復令其餘無量衆生得一法味□所謂

455a27□大乘非諸聲聞□支佛味□願諸衆生得一甛

455a28□味□無有六種差別之味□願諸衆生唯求法味

455a29□無□佛法所行之味□不求餘味□善男子□菩

455b01□薩摩訶薩於慈心中布施漿時□應當堅發如

455b02□是等願□復次善男子□菩薩摩訶薩於慈心

455b03□中施車乘時□應作是願□我今所施悉與一切

455b04□衆生共之□以是因緣普令衆生成於大乘□得

455b05□住大乘不退於乘不動轉乘金剛座乘□不求

455b06□聲聞□支佛乘□向於佛乘無能伏乘□無羸乏

455b07□乘不退沒乘□無上乘十力乘□大功德乘未曾

455b08□有乘□希有乘難得乘□無邊乘知一切乘□善

455b09□男子□菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時□常應

455b10□如是堅發誓願□復次善男子□菩薩摩訶薩於

455b11□慈心中布施衣時□當作是願□我今所施悉與

455b12□一切衆生共之□以是因緣令諸衆生得□愧

455b13□衣□法界覆身裂諸見衣□衣服離身一尺六寸

455b14□得金色身□所受諸觸柔軟無□□光色潤澤皮

455b15□膚細軟□常光無量無色離色□願諸衆生皆悉

455b16□普得無色之身□過一切色得入無色大般涅

455b17□槃□善男子□菩薩摩訶薩布施衣時□應當如

455b18□是堅發誓願

455b19□復次善男子□菩薩摩訶薩於修慈中□布施花

455b20□香塗香末香諸雜香時□應作是願□我今所

455b21□施悉與一切衆生共之□以是因緣令諸衆生一

455b22□切皆得佛花三昧□七覺妙□繫其首頂□願諸

455b23□衆生形如滿月□所見諸色微妙第一□願諸衆

455b24□生皆成一相百福莊嚴□願諸衆生隨意得見

455b25□可意之色□願諸衆生常遇善友得無□香離

455b26□諸臭穢□願諸衆生具諸善根無上珍寶□願諸

455b27□衆生相視和悅無有憂苦□衆善各備不相憂

455b28□念□願諸衆生戒香具足□願諸衆生持無□戒□

455b29□香氣[香*分]馥充滿十方□願諸衆生得堅牢戒無

455c01□悔之戒□一切智戒□離諸破戒悉得無戒未曾

455c02□有戒□無師戒無作戒無荒戒無汚染戒竟已

455c03□戒究竟戒□得平等戒□於香塗身及以斫刺等

455c04□無憎愛□願諸衆生得無上戒大乘之戒非小

455c05□乘戒□願諸衆生悉得具足尸波羅蜜□猶如

455c06□諸佛所成就戒□願諸衆生悉爲布施持戒忍

455c07□辱精進禪智之所薰修□願諸衆生悉得成於

455c08□大般涅槃微妙蓮花□其花香氣充滿十方□願

455c09□諸衆生純食大乘大般涅槃無上香饌□猶蜂

455c10□採花但取香味□願諸衆生悉得成就無量功

455c11□德所薰之身□善男子□菩薩摩訶薩於慈心中

455c12□施花香時□常當堅發如是誓願

455c13□復次善男子□菩薩摩訶薩於慈心中施床敷

455c14□時□應作是願□我今所施悉與一切衆生共之□

455c15□以是因緣令諸衆生得天中天所臥之床□得

455c16□大智慧坐四禪處□臥於菩薩所臥之床□不臥

455c17□聲聞□支佛床離臥惡床□願諸衆生得安樂

455c18□臥離生死床□成大涅槃師子臥床□願諸衆

455c19□生坐此床已□復爲其餘無量衆生示現神通

455c20□師子遊戱□願諸衆生住此大乘大宮殿中□爲

455c21□諸衆生演說佛性□願諸衆生坐無上床□不爲

455c22□世法之所降伏□願諸衆生得忍辱床□離於生

455c23□死飢饉凍餓□願諸衆生得無畏床□永離一切

455c24□煩惱怨賊□願諸衆生得淸淨床□專求無上正

455c25□眞之道□願諸衆生得善法床□常爲善友之

455c26□所擁護□願諸衆生得右脅臥床□依因諸佛所

455c27□行之法□善男子□菩薩摩訶薩於慈心中施床

455c28□敷時□應當堅發如是誓願

455c29□復次善男子□菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅

456a01□時常作是願□我今所施悉與一切衆生共之□

456a02□以是因緣令諸衆生處大乘舍□修行善友所

456a03□行之行□修大悲行六波羅蜜行大正覺行一

456a04□切菩薩所行道行□無邊廣大如虛空行□願諸

456a05□衆生皆得正念遠離惡念□願諸衆生悉得安

456a06□住常樂我淨永離四倒□願諸衆生悉皆受持

456a07□出世文字□願諸衆生必爲無上一切智器□願

456a08□諸衆生悉得入於甘露屋宅□願諸衆生初中

456a09□後心常入大乘涅槃屋宅□願諸衆生於未來

456a10□世常處菩薩所居宮殿□善男子□菩薩摩訶薩

456a11□於慈心中施舍宅時□常當堅發如是誓願

456a12□復次善男子□菩薩摩訶薩於慈心中施燈明

456a13□時□常作是願□我今所施悉與一切衆生共

456a14□之□以是因緣令諸衆生光明無量安住佛法□

456a15□願諸衆生常得照明□願諸衆生得色微妙光

456a16□澤第一□願諸衆生其目淸淨無諸□網□願諸

456a17□衆生得大智炬□善解無我無衆生相無人無

456a18□命□願諸衆生皆得睹見淸淨佛性猶如虛空□

456a19□願諸衆生肉眼淸淨徹見十方恒沙世界□願

456a20□諸衆生得佛光明普照十方□願諸衆生得無

456a21□□明□皆悉得見淸淨佛性□願諸衆生得大

456a22□智明□破一切闇及一闡提□願諸衆生得無量

456a23□光□普照無量諸佛世界□願諸衆生然大乘燈

456a24□離二乘燈□願諸衆生所得光明滅無明闇□過

456a25□於千日普照之功□願諸衆生得火珠明悉滅

456a26□三千大千世界所有黑闇□願諸衆生具足五

456a27□眼悟諸法相成無師覺□願諸衆生無見無明

456a28□願諸衆生悉得大乘大般涅槃微妙光明□示

456a29□悟衆生眞實佛性□善男子□菩薩摩訶薩於慈

456b01□心中施燈明時□常應勤發如是誓願

456b02□善男子□一切聲聞緣覺菩薩諸佛如來□所有

456b03□善根慈爲根本□善男子□菩薩摩訶薩修習慈

456b04□心□能生如是無量善根□所謂不淨出息入息

456b05□無常生滅□四念處七方便三觀處十二因緣

456b06□無我等觀□暖法頂法忍法世第一法□見道修

456b07□道正勤如意諸根諸力七菩提分八聖道□四

456b08□禪四無量心八解脫八勝處□一切入空無相

456b09□願無諍三昧□知他心智及諸神通知本際智□

456b10□聲聞智緣覺智菩薩智佛智□善男子□如是等

456b11□法慈爲根本□善男子□以是義故□慈是眞實

456b12□非虛妄也□若有人問誰是一切諸善根本□當

456b13□言慈是□以是義故慈是眞實非虛妄也

456b14□善男子□能爲善根者名實思惟□實思惟者

456b15□卽名爲慈□慈卽如來慈卽大乘□大乘卽慈

456b16□慈卽如來□善男子□慈卽菩提道□菩提道卽

456b17□如來□如來卽慈□善男子□慈卽大梵大梵卽

456b18□慈□慈卽如來□善男子□慈者能爲一切衆生而

456b19□作父母□父母卽慈慈卽如來□善男子□慈者乃

456b20□是不可思議□諸佛境界不可思議□諸佛境界

456b21□卽是慈也□當知慈者卽是如來□善男子□慈者

456b22□卽是衆生佛性□如是佛性久爲煩惱之所覆

456b23□蔽故□令衆生不得睹見□佛性卽慈慈卽如來□

456b24□善男子□慈卽大空大空卽慈□慈卽如來□善

456b25□男子□慈卽虛空虛空卽慈□慈卽如來□善男

456b26□子□慈卽是常常卽是法□法卽是僧僧卽是慈□

456b27□慈卽如來□善男子□慈卽是樂樂卽是法□法

456b28□卽是僧僧卽是慈□慈卽如來□善男子□慈卽

456b29□是淨淨卽是法□法卽是僧僧卽是慈□慈卽

456c01□如來□善男子□慈卽是我我卽是法□法卽是

456c02□僧僧卽是慈□慈卽如來□善男子□慈卽甘露

456c03□甘露卽慈□慈卽佛性佛性卽法□法卽是僧僧

456c04□卽是慈□慈卽如來□善男子□慈者卽是一切

456c05□菩薩無上之道□道卽是慈慈卽如來□善男子□

456c06□慈者卽是諸佛世尊無量境界□無量境界卽

456c07□是慈也□當知是慈卽是如來

456c08□善男子□慈若無常無常卽慈□當知是慈是聲

456c09□聞慈□善男子□慈若是苦苦卽是慈□當知是

456c10□慈是聲聞慈□善男子□慈若不淨不淨卽慈□

456c11□當知是慈是聲聞慈□善男子□慈若無我無我

456c12□卽慈□當知是慈是聲聞慈□善男子□慈若妄

456c13□想妄想卽慈□當知是慈是聲聞慈□善男子□

456c14□慈若不名檀波羅蜜□非檀之慈當知是慈是

456c15□聲聞慈□乃至般若波羅蜜亦復如是□善男子□

456c16□慈若不能利益衆生□如是之慈是聲聞慈□善

456c17□男子□慈若不入一乘之道□當知是慈是聲聞

456c18□慈□善男子□慈若不能覺了諸法當知是慈是

456c19□聲聞慈□善男子□慈若不能見如來性□當知是

456c20□慈是聲聞慈□善男子□慈若見法悉是有相□

456c21□當知是慈是聲聞慈□善男子□慈若有漏□有

456c22□漏慈者是聲聞慈□善男子□慈若有爲有爲之

456c23□慈是聲聞慈□善男子□慈若不能住於初住□

456c24□非初住慈當知卽是聲聞慈也□善男子□慈若

456c25□不能得佛十力四無所畏□當知是慈是聲聞

456c26□慈□善男子□慈若能得四沙門果□當知是慈

456c27□是聲聞慈也

456c28□善男子□慈若有無非有非無□如是之慈非諸

456c29□聲聞□支佛等所能思議□善男子□慈若不可

457a01□思議□法不可思議□佛性不可思議□如來亦

457a02□不可思議□善男子□菩薩摩訶薩住於大乘大

457a03□般涅槃□修如是慈□雖復安於睡眠之中而

457a04□不睡眠勤精進故□雖常覺悟亦無覺悟以無

457a05□眠故□於睡眠中諸天雖護亦無護者不行惡

457a06□故□眠不惡夢無有不善離睡眠故□命終之後

457a07□雖生梵天亦無所生得自在故□善男子□夫修

457a08□慈者□能得成就如是無量無邊功德□善男子□

457a09□是大涅槃微妙經典□亦能成就如是無量無

457a10□邊功德□諸佛如來亦得成就如是無量無邊

457a11□功德

457a12□大般涅槃經卷第十五

457a13□

457a14□

457a15□大般涅槃經卷第十六

457a16□

457a17□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

457a18□　　梵行品第八之二

457a19□迦葉菩薩白佛言□世尊□菩薩摩訶薩所有

457a20□思惟悉是眞實□聲聞緣覺非眞實者□一切衆

457a21□生何故不以菩薩威力等受快樂□若諸衆生

457a22□實不得樂□當知菩薩所修慈心爲無利益□佛

457a23□言□善男子□菩薩之慈非不利益□善男子□有

457a24□諸衆生或必受苦或有不受□若有衆生必受

457a25□苦者□菩薩之慈爲無利益謂一闡提□若有受

457a26□苦不必定者□菩薩之慈則爲利益□令彼衆生

457a27□悉受快樂□善男子□譬如有人遙見師子虎豹

457a28□豺狼羅刹鬼等自然生怖□夜行見□亦生怖

457a29□畏□善男子□如是諸人自然怖畏□衆生如是

457b01□見修慈者自然受樂□善男子□以是義故□菩

457b02□薩修慈是實思惟非無利益

457b03□善男子□我說是慈有無量門□所謂神通□善

457b04□男子□如提婆達敎阿□世欲害如來□是時我

457b05□入王舍大城次第乞食□阿□世王卽放護財

457b06□狂醉之象□欲令害我及諸弟子□其象爾時□

457b07□殺無量百千衆生□衆生死已多有血氣□是象

457b08□嗅已狂醉倍常□見我翼從被服赤色□謂呼是

457b09□血而復見趣□我弟子中未離欲者□四怖馳

457b10□走唯除阿難□爾時王舍大城之中一切人民□

457b11□同時擧聲啼哭號泣作如是言□怪哉如來今

457b12□日滅沒□如何正覺一旦散壞□是時調達心生

457b13□歡喜□瞿曇沙門滅沒甚善□從今已往眞是不

457b14□現□快哉此計我願得遂□善男子□我於爾時

457b15□爲欲降伏護財象故□卽入慈定舒手示之□卽

457b16□於五指出五師子□是象見已其心怖畏尋卽

457b17□失糞□擧身投地敬禮我足□善男子□我於爾

457b18□時手五指頭實無師子□乃是修慈善根力故

457b19□令彼調伏□復次善男子□我欲涅槃始初發足

457b20□向拘尸那城□有五百力士□於其中路平治掃

457b21□灑□中有一石衆欲擧棄盡力不能□我時憐愍

457b22□卽起慈心□彼諸力士□尋卽見我以足母指

457b23□擧此大石擲置虛空□還以手接安置右掌□吹

457b24□令碎末復還聚合□令彼力士貢高心息□卽爲

457b25□略說種種法要□令其俱發阿□多羅三□三

457b26□菩提心□善男子□如來爾時實不以指擧此大

457b27□石在虛空中□還置右掌吹令碎末復合如本□

457b28□善男子□當知卽是慈善根力□令諸力士見如

457b29□是事

457c01□復次善男子□此南天竺有一大城名首波羅□

457c02□於是城中有一長者名曰盧至□爲衆導主已

457c03□於過去無量佛所殖衆善本□善男子□彼大

457c04□城中一切人民信伏邪道奉事尼□□我時欲

457c05□度彼長者故□從王舍城至彼城邑□其路中間

457c06□相去六十五由旬□步涉而往爲欲化度彼諸

457c07□人故□彼衆尼□聞我欲至首波羅城□卽作

457c08□是念□沙門瞿曇若至此者□此諸人民便當捨

457c09□我更不供給□我等窮悴奈何自活□諸尼□

457c10□輩各各分散告彼城人□沙門瞿曇今欲來此□

457c11□然彼沙門委棄父母東西馳騁□所至之處能

457c12□令土地穀米不登□人民飢饉死亡者衆□病瘦

457c13□相尋無可救解□瞿曇無賴□純將諸惡羅刹鬼

457c14□神以爲侍從□無父無母孤窮之人而來諮啓

457c15□爲作門徒□所可敎詔純說虛空□隨其至處初

457c16□無安樂□彼人聞已卽懷怖畏□頭面敬禮尼□

457c17□子足白言□大師□我等今者當設何計□尼□

457c18□答言□沙門瞿曇性好叢林流泉淸水□外設有

457c19□者宜應破壞□汝等便可相與出城□諸有之處

457c20□斫伐令盡莫使有遺□流泉井池悉置糞屍□

457c21□堅閉城門各嚴器仗□當壁防護勤自固守□彼

457c22□設來者莫令得前□若不前者汝當安隱□我等

457c23□亦當作種種術□令彼瞿曇復道還去□彼諸人

457c24□民聞是語已□敬諾施行斬伐樹木汚辱諸水□

457c25□莊嚴器仗牢自防護□善男子□我於爾時至彼

457c26□城已□不見一切樹木叢林□唯見諸人莊嚴

457c27□器仗當壁自守□見是事已尋生憐愍慈心向

457c28□之□所有樹木還生如本□復更生長其餘諸樹

457c29□不可稱計□河池井泉其水淸淨□盈滿其中如

458a01□靑琉璃□生衆雜花彌覆其上□變其城壁爲紺

458a02□琉璃□城內人民悉得徹見□我及大衆□門自

458a03□開闢無能制者□所嚴器仗變成雜花□盧至長

458a04□者而爲上首□與其人民俱共相隨往至佛所□

458a05□我卽爲說種種法要□令彼諸人一切皆發阿

458a06□□多羅三□三菩提心□善男子□我於爾時□

458a07□實不化作種種樹木淸淨流水盈滿河池□變

458a08□其本城爲紺琉璃□令彼人民徹見於我□開其

458a09□城門器仗爲花□善男子□當知皆是慈善根力□

458a10□能令彼人見如是事

458a11□復次善男子□舍衛城中□有婆羅門女姓

458a12□婆私□□唯有一子愛之甚重□遇病命終□爾

458a13□時女人愁毒入心狂亂失性□裸身無恥遊行

458a14□四衢□啼哭失聲唱言□子子□汝何處去□周遍

458a15□城邑無有疲已□而是女人已於先佛殖衆德

458a16□本□善男子□我於是女起慈愍心□是時女人

458a17□卽得見我便生子想□還得本心前抱我身嗚

458a18□□我口□我時卽告侍者阿難□汝可持衣與是

458a19□女人□旣與衣已便爲種種說諸法要□是女聞

458a20□法歡喜踊躍□發阿□多羅三□三菩提心□善

458a21□男子□我於爾時實非彼子□彼非我母亦無抱

458a22□持□善男子□當知皆是慈善根力□令彼女人見

458a23□如是事

458a24□復次善男子□波羅奈城有優婆夷□字曰摩

458a25□訶斯那達多□已於過去無量先佛種諸善根□

458a26□是優婆夷□夏九十日請命衆僧奉施醫藥□是

458a27□時衆中有一比丘□身□重病良醫診之當須

458a28□肉藥□若得肉者病則可除□若不得肉命將不

458a29□全□時優婆夷聞醫此言□尋持黃金遍至市

458b01□[□@黑]□唱如是言□誰有肉賣吾以金買□若有

458b02□肉者當等與金□周遍城市求不能得□是優婆

458b03□夷尋自取刀割其□肉□切以爲□下種種香

458b04□送病比丘□比丘服已病卽得差□是優婆夷

458b05□患瘡苦惱不能堪忍□卽發聲言□南無佛陀南

458b06□無佛陀□我於爾時在舍衛城聞其音聲□於是

458b07□女人起大慈心□是女尋見我持良藥塗其瘡

458b08□上還合如本□我卽爲其種種說法□聞法歡喜

458b09□發阿□多羅三□三菩提心□善男子□我於爾

458b10□時實不往至波羅奈城□持藥塗是優婆夷瘡□

458b11□善男子□當知皆是慈善根力□令彼女人見如

458b12□是事

458b13□復次善男子□調達惡人貪不知足□多服□故

458b14□頭痛腹痛□受大苦惱不能堪忍□發如是言□

458b15□南無佛陀南無佛陀□我時住在優禪尼城聞

458b16□其音聲卽生慈心□爾時調達尋便見我往至

458b17□其所□手摩頭腹授與鹽湯而令服之□服已平

458b18□復□善男子□我實不往調婆達所□摩其頭腹

458b19□授湯令服□善男子□當知皆是慈善根力□令

458b20□調婆達見如是事

458b21□復次善男子□□薩羅國有諸群賊其數五百□

458b22□群黨抄劫爲害滋甚□波斯匿王患其縱暴遣

458b23□兵伺捕□得已挑目遂著黑闇叢林之下□是

458b24□諸群賊已於先佛殖衆德本□旣失目已受大

458b25□苦惱□各作是言□南無佛陀南無佛陀□我等

458b26□今者無有救護啼哭號□□我時住在祇洹

458b27□精舍□聞其音聲卽生慈心□時有□風吹香山

458b28□中種種香藥滿其眼□□尋還得眼如本不異□

458b29□諸賊開眼卽見如來□住立其前而爲說法□賊

458c01□聞法已發阿□多羅三□三菩提心□善男子□

458c02□我於爾時實不作風吹香山中種種香藥□住

458c03□其人前而爲說法□善男子□當知皆是慈善根

458c04□力□令彼群賊見如是事□復次善男子□琉璃

458c05□太子以愚癡故□廢其父王自立爲主□復念

458c06□宿嫌多害釋種□取萬二千釋種諸女□□□

458c07□耳鼻斷截手足推之坑塹□時諸女人身受苦

458c08□惱□作如是言□南無佛陀南無佛陀□我等今

458c09□者無有救護復大號□□是諸女人已於先佛

458c10□種諸善根□我於爾時在竹林中□聞其音聲卽

458c11□起慈心□諸女爾時見我來至迦毘羅城□以水

458c12□洗瘡以藥傅之苦痛尋除□耳鼻手足還復如

458c13□本□我時卽爲略說法要□悉令俱發阿□多羅

458c14□三□三菩提心□卽於大愛道比丘尼所出家

458c15□受具足戒□善男子□如來爾時實不往至迦毘

458c16□羅城□以水洗瘡傅藥止苦□善男子□當知皆

458c17□是慈善根力□令彼女人見如是事□悲喜之心

458c18□亦復如是□善男子□以是義故菩薩摩訶薩修

458c19□慈思惟□卽是眞實非虛妄也□善男子□夫無

458c20□量者不可思議□菩薩所行不可思議□諸佛所

458c21□行亦不可思議□是大乘典大涅槃經亦不可

458c22□思議

458c23□復次善男子□菩薩摩訶薩修慈悲喜已□得住

458c24□極愛一子之地□善男子□云何是地名曰極愛

458c25□復名一子□善男子□譬如父母見子安隱心大

458c26□歡喜□菩薩摩訶薩住是地中亦復如是□視諸

458c27□衆生同於一子□見修善者生大歡喜□是故此

458c28□地名曰極愛□善男子□譬如父母見子遇患心

458c29□生苦惱□愍之愁毒初無捨離□菩薩摩訶薩住

459a01□是地中亦復如是□見諸衆生爲煩惱病之所

459a02□纏切□心生愁惱憂念如子□身諸毛孔血皆流

459a03□出□是故此地名爲一子□善男子□如人小時拾

459a04□取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置於口中□父母

459a05□見已恐爲其患□左手捉頭右手挑出□菩薩摩

459a06□訶薩住是地中亦復如是□見諸衆生法身未

459a07□增□或行身口意業不善□菩薩見已則以智手

459a08□拔之令出□不欲令彼流轉生死受諸苦惱□是

459a09□故此地復名一子□善男子□譬如父母所愛之

459a10□子捨而終亡□父母愁惱願與倂命□菩薩亦爾□

459a11□見一闡提墮於地獄□亦願與俱生地獄中□何

459a12□以故□是一闡提若受苦時□或生一念改悔之

459a13□心□我卽當爲說種種法□令彼得生一念善根□

459a14□是故此地復名一子□善男子□譬如父母唯有

459a15□一子□其子睡寤行住坐臥心常念之□若有罪

459a16□咎善言誘喩不加其惡□菩薩摩訶薩亦復如

459a17□是□見諸衆生若墮地獄畜生餓鬼□或人天中

459a18□造作善惡心常念之初不放捨□若行諸惡終

459a19□不生瞋以惡加之□是故此地復名一子

459a20□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說其言□密□

459a21□我今智淺云何能解□若諸菩薩住一子地能

459a22□如是者□云何如來昔爲國王行菩薩時□斷

459a23□絶爾所婆羅門命□若得此地則應護念□若不

459a24□得者復何因緣不墮地獄□若使等視一切衆

459a25□生同於子想如羅□羅□何故復向提婆達多

459a26□說如是言□癡人無羞食人涕唾□令彼聞已

459a27□生於瞋恨起不善心出佛身血□提婆達多造

459a28□是惡已□如來復記當墮地獄一劫受罪□世尊□

459a29□如是之言云何於義不相違背□世尊□須菩提

459b01□者住虛空地□凡欲入城求乞飮食要先觀人□

459b02□若有於己生嫌嫉心則止不行□乃至極飢猶

459b03□不行乞□何以故□是須菩提常作是念□我憶

459b04□往昔於福田所生一惡念□由是因緣墮大地

459b05□獄受種種苦□我今寧飢終日不食□終不令彼

459b06□於我起嫌墮於地獄受苦惱也□復作是念□若

459b07□有衆生嫌我立者□我當終日端坐不起□若有

459b08□衆生嫌我坐者□我當終日立不移處行臥亦

459b09□爾□是須菩提護衆生故尙起是心何況菩薩□

459b10□菩薩若得一子地者□何緣如來出是□言□使

459b11□諸衆生起重惡心□善男子□汝今不應作如是

459b12□難言□佛如來爲諸衆生作煩惱因緣□善男子□

459b13□假使蚊嘴能盡海底□如來終不爲諸衆生作

459b14□煩惱因緣□善男子□假令大地悉爲非色□水

459b15□爲堅相火爲冷相風爲住相□三寶佛性及以

459b16□虛空作無常相□如來終不爲諸衆生作煩惱

459b17□因緣□善男子□假使毁犯四重禁罪及一闡提

459b18□謗正法者□現身得成十力無畏三十二相八

459b19□十種好□如來終不爲諸衆生作煩惱因緣□善

459b20□男子□假使聲聞□支佛等常住不變□如來終

459b21□不爲諸衆生作煩惱因緣□善男子□假使十住

459b22□諸菩薩等□犯四重禁作一闡提誹謗正法□如

459b23□來終不爲諸衆生作煩惱因緣□善男子□假使

459b24□一切無量衆生喪滅佛性□如來究竟入般涅

459b25□槃□如來終不爲諸衆生作煩惱因緣□善男子□

459b26□假使擲□能繫縛風□齒能破鐵爪壞須彌□如

459b27□來終不爲諸衆生作煩惱因緣□寧與毒蛇同

459b28□共一處□內其兩手餓師子口□□陀羅炭用

459b29□洗浴身□不應發言如來世尊爲諸衆生作煩

459c01□惱因緣□善男子□如來眞實能爲衆生斷除煩

459c02□惱□終不爲作煩惱因也

459c03□善男子□如汝所言如來往昔殺婆羅門者□善

459c04□男子□菩薩摩訶薩乃至蟻子尙不故殺□況婆

459c05□羅門□菩薩常作種種方便□惠施衆生無量壽

459c06□命□善男子□夫施食者則爲施命□菩薩摩訶

459c07□薩行檀波羅蜜時□常施衆生無量壽命□善男

459c08□子□修不殺戒得壽命長□菩薩摩訶薩行尸波

459c09□羅蜜時□則爲施與一切衆生無量壽命□善男

459c10□子□愼口無過得壽命長□菩薩摩訶薩行□提

459c11□波羅蜜時□常勸衆生莫生怨想□推直於人引

459c12□曲向己無所諍訟得壽命長□是故菩薩行□

459c13□提波羅蜜時□已施衆生無量壽命□善男子□

459c14□精勤修善得壽命長□菩薩摩訶薩行毘梨耶

459c15□波羅蜜時□常勸衆生勤修善法□衆生行已得

459c16□無量壽命□是故菩薩行毘梨耶波羅蜜時□

459c17□已施衆生無量壽命□善男子□修攝心者得壽

459c18□命長□菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時□勸諸衆生

459c19□修平等心□衆生行已得壽命長□是故菩薩行

459c20□禪波羅蜜時□已施衆生無量壽命□善男子□於

459c21□諸善法不放逸者得壽命長□菩薩摩訶薩行

459c22□般若波羅蜜時□勸諸衆生於諸善法不生放

459c23□逸□衆生行已以是因緣得壽命長□是故菩薩

459c24□行般若波羅蜜時□已施衆生無量壽命□善男

459c25□子□以是義故菩薩摩訶薩於諸衆生終無奪

459c26□命□善男子□汝向所問殺婆羅門時得是地

459c27□不□善男子□時我已得□以愛念故斷其命

459c28□根非惡心也□善男子□譬如父母唯有一子愛

459c29□之甚重犯官憲制□是時父母以怖畏故若□

460a01□若殺□雖復□殺無有惡心□菩薩摩訶薩爲護

460a02□正法亦復如是□若有衆生謗大乘者□卽以鞭

460a03□撻苦加治之或奪其命□欲令改往遵修善法□

460a04□菩薩常當作是思惟□以何因緣能令衆生發

460a05□起信心□隨其方便要當爲之□諸婆羅門命終

460a06□之後生阿鼻地獄□要有三念□一者自念我

460a07□從何處而來生此□卽便自知從人道中來□

460a08□二者自念我今所生爲是何處□卽便自知是

460a09□阿鼻獄□三者自念乘何業緣而來生此□卽便

460a10□自知乘謗方等大乘經典不信因緣□爲國主

460a11□所殺而來生此□念是事已卽於大乘方等經

460a12□典生信敬心□尋時命終生甘露鼓如來世界□

460a13□於彼壽命具足十劫□善男子□以是義故我於

460a14□往昔乃與是人十劫壽命□云何名殺□善男子□

460a15□有人掘地刈草斫樹□斬截死屍罵□鞭撻□

460a16□以是業緣墮地獄不□迦葉菩薩白佛言□世

460a17□尊□如我解佛所說義者應墮地獄□何以故□

460a18□如佛昔爲聲聞說法□汝諸比丘於餘焦木莫

460a19□生惡心□何以故□一切衆生因惡心故墮于地

460a20□獄爾時佛讚迦葉菩薩□善哉善哉□如汝所

460a21□說□應善受持□善男子□若因惡心墮地獄者□

460a22□菩薩爾時實無惡心□何以故□菩薩摩訶薩於

460a23□一切衆生乃至□蟻□悉生憐愍利益心故□所

460a24□以者何□善知因緣諸方便故□以方便力欲令

460a25□衆生種諸善根□善男子□以是義故□我於爾時

460a26□以善方便雖奪其命而非惡心□善男子□婆羅

460a27□門法若殺蟻子滿足十車無有罪報□蚊□蚤

460a28□□□狸師子虎狼熊□諸惡□獸□及餘能爲

460a29□衆生害者殺滿十車□鬼神羅刹拘槃茶迦羅

460b01□富單那顚狂乾枯諸鬼神等□能爲衆生作□

460b02□害者□有奪其命悉無罪報□若殺惡人則有罪

460b03□報□殺已不悔則墮餓鬼□若能懺悔三日斷食

460b04□其罪消滅無有遺餘□若殺和上害其父母女

460b05□人及牛□無數千年在地獄中□善男子□佛及菩

460b06□薩知殺有三□謂下中上□下者蟻子乃至一切

460b07□畜生□唯除菩薩示現生者□善男子□菩薩摩訶

460b08□薩以願因緣示受畜生是名下殺□以下殺因

460b09□緣墮於地獄畜生餓鬼具受下苦□何以故□是

460b10□諸畜生有微善根□是故殺者具受罪報是名

460b11□下殺□中殺者從凡夫人至阿那含是名爲中□

460b12□以是業因墮於地獄畜生餓鬼□具受中苦是

460b13□名中殺□上殺者□父母乃至阿羅漢□支佛畢

460b14□定菩薩□是名爲上□以是業因緣故墮於阿鼻

460b15□大地獄中□具受上苦□是名上殺□善男子□若

460b16□有能殺一闡提者□則不墮此三種殺中□善男

460b17□子□彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也□譬如

460b18□掘地刈草斫樹□斬截死屍罵□鞭撻無有罪

460b19□報□殺一闡提亦復如是無有罪報□何以故□諸

460b20□婆羅門乃至無有信等五根□是故雖殺不墮

460b21□地獄

460b22□善男子□汝先所言如來何故罵提婆達多癡

460b23□人食唾□汝亦不應作如是問何以故□諸佛世

460b24□尊凡所發言不可思議□善男子□或有實語爲

460b25□世所愛□非時非法不爲利益□如是之言我終

460b26□不說□善男子□或復有言□□虛妄□非時非

460b27□法聞者不愛不能利益□我亦不說□善男子□若

460b28□有語言□雖復□□眞實不虛□是時是法能爲

460b29□一切衆生利益□聞雖不悅我要說之□何以故□

460c01□諸佛世尊應正遍知知方便故□善男子□如我

460c02□一時遊彼壙野聚落叢樹在其林下□有一

460c03□鬼神卽名壙野□純食肉血多殺衆生□復於其

460c04□聚日食一人□善男子□我於爾時爲彼鬼神廣

460c05□說法要□然彼暴惡愚癡無智不受敎法□我卽

460c06□化身爲大力鬼□動其宮殿令不安所□彼鬼于

460c07□時將其眷屬出其宮殿欲來拒逆□鬼見我時

460c08□卽失心念□惶怖□地迷悶斷絶□猶如死人□我

460c09□以慈愍手摩其身卽還起坐□作如是言□快哉

460c10□今日還得身命□是大神王具大威德□有慈愍

460c11□心赦我愆咎□卽於我所生善信心□我卽還

460c12□復如來之身□復更爲說種種法要□令彼鬼神

460c13□受不殺戒□卽於是日壙野村中有一長者次

460c14□應當死□村人已送付彼鬼神□鬼神得已卽以

460c15□施我□我旣受已便爲長者□更立名字名手長

460c16□者□爾時彼鬼卽白我言□世尊□我及眷屬唯

460c17□仰血肉以自存活□今以戒故當云何活□我卽

460c18□答言□從今當□聲聞弟子□隨有修行佛法之

460c19□處□悉當令其施汝飮食□善男子□以是因緣

460c20□爲諸比丘制如是戒□汝等從今常當施彼壙

460c21□野鬼食□若有住處不能施者□當知是輩非我

460c22□弟子□卽是天魔徒黨眷屬□善男子□如來爲

460c23□欲調伏衆生故□示如是種種方便□非故令彼

460c24□生怖畏也□善男子□我亦以木打護法鬼□又

460c25□於一時在一山上□推羊頭鬼令墮山下□復

460c26□於樹頭撲護□□鬼□令護財象見五師子□使

460c27□金剛神怖薩遮尼□□亦以針刺箭毛鬼身□

460c28□雖作如是□亦不令彼諸鬼神等有滅沒者□直

460c29□欲令彼安住正法□故示如是種種方便□善男

461a01□子□我於爾時實不罵辱提婆達多□提婆達多

461a02□亦不愚癡食人[口*弟]唾□亦不生於惡趣之中阿

461a03□鼻地獄受罪一劫□亦不壞僧出佛身血□亦

461a04□不違犯四重之罪誹謗正法大乘經典非一闡

461a05□提□亦非聲聞□支佛也□善男子□提婆達多

461a06□者□實非聲聞緣覺境界□唯是諸佛之所知

461a07□見□善男子□是故汝今不應難言□如來何緣呵

461a08□責罵辱提婆達多□汝於諸佛所有境界□不應

461a09□如是生於疑網

461a10□迦葉菩薩白佛言□世尊□譬如甘蔗數數煎煮

461a11□得種種味□我亦如是從佛數聞多得法味□所

461a12□謂出家味離欲味寂滅味道味□世尊□譬如

461a13□眞金數數燒打融消鍊治□轉更明淨調和

461a14□柔軟□光色微妙其價難量□然後乃爲人天寶

461a15□重□世尊□如來亦爾□鄭重諮問則得聞見甚

461a16□深之義□令深行者受持奉修□無量衆生發阿

461a17□□多羅三□三菩提心□然後爲諸人天所宗

461a18□恭敬供養

461a19□爾時佛讚迦葉菩薩□善哉善哉□菩薩摩訶薩□

461a20□爲欲利益諸衆生故□諮啓如來如是深義□善

461a21□男子□以是義故□我隨汝意說於大乘方等甚

461a22□深□密之法□所謂極愛如一子地

461a23□迦葉菩薩白佛言□世尊□若諸菩薩修慈悲喜

461a24□得一子地者□修捨心時復得何地□佛言□善

461a25□哉善哉□善男子□汝善知時□知我欲說汝則

461a26□諮問□菩薩摩訶薩修捨心時□則得住於空平

461a27□等地如須菩提□善男子□菩薩摩訶薩住空平

461a28□等地□則不見有父母兄弟□妹兒息親族知

461a29□識怨憎中人□乃至不見陰界諸入衆生壽命□

461b01□善男子□譬如虛空無有父母兄弟妻子□乃至

461b02□無有衆生壽命□一切諸法亦復如是□無有父

461b03□母乃至壽命□菩薩摩訶薩見一切法亦復如

461b04□是□其心平等如彼虛空□何以故□善能修習

461b05□諸空法故□迦葉菩薩白佛言□世尊□云何名

461b06□空□善男子□空者□所謂內空外空內外空有

461b07□爲空無爲空無始空性空無所有空第一義空

461b08□空空大空□菩薩摩訶薩云何觀於內空□是菩

461b09□薩摩訶薩觀內法空□是內法空謂無父母怨

461b10□親中人衆生壽命常樂我淨如來法僧所有財

461b11□物□是內法中雖有佛性□而是佛性非內非外□

461b12□所以者何□佛性常住無變易故□是名菩薩摩

461b13□訶薩觀於內空□外空者□亦復如是無有內

461b14□法□內外空者亦復如是□善男子□唯有如來法

461b15□僧佛性不在二空□何以故□如是四法常樂我

461b16□淨□是故四法不名爲空□是名內外俱空□善

461b17□男子□有爲空者□有爲之法悉皆是空□所謂

461b18□內空外空內外空常樂我淨空□衆生壽命如

461b19□來法僧第一義空□是中佛性非有爲法□是

461b20□故佛性非有爲法空□是名有爲空□善男子□

461b21□云何菩薩摩訶薩觀無爲空□是無爲法悉皆

461b22□是空□所謂無常苦不淨無我□陰界入衆生壽

461b23□命相□有爲有漏內法外法□無爲法中佛等四

461b24□法□非有爲非無爲□性是善故非無爲□性常

461b25□住故非有爲□是名菩薩觀無爲空□云何菩薩

461b26□摩訶薩觀無始空□是菩薩摩訶薩見生死無

461b27□始皆悉空寂□所謂空者常樂我淨皆悉空寂

461b28□無有變易□衆生壽命三寶佛性及無爲法□是

461b29□名菩薩觀無始空□云何菩薩觀於性空□是菩

461c01□薩摩訶薩觀一切法本性皆空□謂陰界入常

461c02□無常苦樂淨不淨我無我□觀如是等一切諸

461c03□法不見本性□是名菩薩摩訶薩觀於性空□云

461c04□何菩薩摩訶薩觀無所有空□如人無子言舍

461c05□宅空□畢竟觀空無有親愛□愚癡之人言諸方

461c06□空□貧窮之人言一切空□如是所計或空或非

461c07□空□菩薩觀時如貧窮人一切皆空□是名菩薩

461c08□摩訶薩觀無所有空□云何菩薩摩訶薩觀第

461c09□一義空□善男子□菩薩摩訶薩觀第一義時□

461c10□是眼生時無所從來□及其滅時去無所至□本

461c11□無今有□已有還無□推其實性無眼無主□如

461c12□眼無性一切諸法亦復如是□何等名爲第一

461c13□義空□有業有報不見作者□如是空法名第一

461c14□義空□是名菩薩摩訶薩觀第一義空□云何菩

461c15□薩摩訶薩觀於空空□是空空中乃是聲聞□

461c16□支佛等所□迷沒處□善男子□是有是無□是名

461c17□空空□是是非是是□是名空空□善男子□十

461c18□住菩薩尙於是中通達少分猶如微塵□況復

461c19□餘人□善男子□如是空空□亦不同於聲聞所

461c20□得空空三昧□是名菩薩觀於空空□善男子□

461c21□云何菩薩摩訶薩觀於大空□善男子□言大空

461c22□者□謂般若波羅蜜是名大空□善男子□菩薩

461c23□摩訶薩得如是空門□則得住於虛空等地□善

461c24□男子□我今於是大衆之中說如是等諸空義

461c25□時□有十恒河沙等菩薩摩訶薩□卽得住於虛

461c26□空等地□善男子□菩薩摩訶薩住是地已□於

461c27□一切法中無有滯□繫縛拘執心無迷悶□以

461c28□是義故名虛空等地□善男子□譬如虛空於可

461c29□愛色不生貪著□不愛色中不生瞋□□菩薩摩

462a01□訶薩住是地中亦復如是□於好惡色心無貪

462a02□□□善男子□譬如虛空廣大無對□悉能容受

462a03□一切諸法□菩薩摩訶薩住是地中亦復如是□

462a04□廣大無對悉能容受一切諸法□以是義故復

462a05□得名爲虛空等地

462a06□善男子□菩薩摩訶薩住是地中□於一切法亦

462a07□見亦知若行若緣□若性若相若因若緣□若衆

462a08□生心若根若禪定若乘□若善知識若持禁戒

462a09□若所施□如是等法一切知見□復次善男子□菩

462a10□薩摩訶薩住是地中知而不見□云何爲知□知

462a11□自餓法投淵赴火自墜高巖常翹一脚五熱炙

462a12□身□常臥灰土棘刺編椽樹葉惡草牛糞之上□

462a13□衣□麻衣塚間所棄糞掃□褐欽婆羅衣獐

462a14□鹿皮革芻草衣裳□茹菜□草藕根油滓牛糞

462a15□根果□若行乞食限從一家□主若言無卽便捨

462a16□去□設復還喚終不□顧□不食鹽肉五種牛味□

462a17□常所飮服糠汁沸湯□受持牛戒狗□雉戒□

462a18□以灰塗身長髮爲相□以羊祠時先□後殺□四

462a19□月事火七日服風□百千億花供養諸天□諸所

462a20□欲願因此成就□如是等法能爲無上解脫因

462a21□者□無有是處□是名爲知□云何不見□菩薩摩

462a22□訶薩不見一人行如是法得正解脫□是名不

462a23□見□復次善男子□菩薩摩訶薩亦見亦知□何

462a24□等爲見□見諸衆生行是邪法必墮地獄□是

462a25□名爲見□云何爲知□知諸衆生從地獄出生於

462a26□人中□若能修行檀波羅蜜□乃至具足諸波羅

462a27□蜜□是人必得入正解脫□是名爲知□復次善男

462a28□子□菩薩摩訶薩復有亦見亦知□云何爲見□見

462a29□常無常苦樂淨不淨我無我□是名爲見□云何

462b01□爲知□知諸如來定不畢竟入於涅槃□知如

462b02□來身金剛無壞非是煩惱所成就身□又非臭

462b03□穢腐敗之身□亦復能知一切衆生悉有佛性□

462b04□是名爲知□復次善男子□菩薩摩訶薩復有亦

462b05□知亦見□云何爲知□知是衆生信心成就□知

462b06□是衆生求於大乘□是人順流□是人逆流□是

462b07□人正住□知是衆生已到彼岸□順流者謂凡夫

462b08□人□逆流者從須陀洹乃至緣覺□正住者諸

462b09□菩薩等到彼岸者□所謂如來應正遍知□是名

462b10□爲知□云何爲見□菩薩摩訶薩住於大乘大涅

462b11□槃典修梵行心□以淨天眼見諸衆生造身口

462b12□意三業不善墮於地獄畜生餓鬼□見諸衆生

462b13□修善業者命終當生天上人中□見諸衆生從

462b14□闇入闇□有諸衆生從闇入明□有諸衆生從明

462b15□入闇□有諸衆生從明入明□是名爲見□復次

462b16□善男子□菩薩摩訶薩復有亦知亦見□菩薩摩

462b17□訶薩知諸衆生修身修戒修心修慧□是人今

462b18□世惡業成就□或因貪欲瞋□愚癡□是業必應

462b19□地獄受報□是人直以修身修戒修心修慧□現

462b20□世輕受不墮地獄□云何是業能得現報□懺悔

462b21□發露所有諸惡□旣悔之後更不敢作□□愧成

462b22□就故□供養三寶故□常自呵責故□是人以是善

462b23□業因緣不墮地獄現世受報□所謂頭痛目痛

462b24□腹痛背痛橫羅死殃□呵責罵辱鞭杖閉繫飢

462b25□餓困苦□受如是等現世輕報□是名爲知□云

462b26□何爲見□菩薩摩訶薩見如是人不能修習身

462b27□戒心慧□造少惡業□此業因緣應現受報□是

462b28□人少惡不能懺悔□不自呵責□不生□愧□無

462b29□有怖懼□是業增長地獄受報□是名爲見□復

462c01□有知而不見□云何知而不見□知諸衆生皆

462c02□有佛性□爲諸煩惱之所覆蔽不能得見□是名

462c03□知而不見□復有知而少見□十住菩薩摩訶薩

462c04□等知諸衆生皆有佛性□見不明了□猶如闇夜

462c05□所見不了□復有亦見亦知□所謂諸佛如來亦

462c06□見亦知□復有亦見亦知不見不知□亦見亦

462c07□知者□所謂世間文字言語男女車乘甁[分/凡]舍

462c08□宅城邑□衣裳飮食山河園林衆生壽命□是名

462c09□亦知亦見□云何不見不知□聖人所有微密之

462c10□語□無有男女乃至園林□是名不見不知□復

462c11□有知而不見□知所惠施知所供處□知於受者

462c12□知因果報□是名爲知□云何不見□不見所施

462c13□供處受者及以果報□是名不見□菩薩摩訶薩

462c14□知有八種□卽是如來五眼所知

462c15□大般涅槃經卷第十六

462c16□

462c17□

462c18□大般涅槃經卷第十七

462c19□

462c20□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

462c21□　　梵行品第八之三

462c22□迦葉菩薩白佛言□世尊□菩薩摩訶薩能如

462c23□是知得何等利□佛言□善男子□菩薩摩訶薩能

462c24□如是知得四無□□法無□義無□辭無□樂

462c25□說無□□法無□者□知一切法及法名字□義無

462c26□□者□知一切法所有諸義□能隨諸法所立名

462c27□字而爲作義□辭無□者□隨字論正音論闡陀

462c28□論世辯論□樂說無□者□所謂菩薩摩訶薩凡

462c29□所演說無有障□□不可動轉□無所畏省□難

463a01□可□伏□善男子□是名菩薩能如是見知卽得

463a02□如是四無□智□復次善男子□法無□者□菩

463a03□薩摩訶薩遍知聲聞緣覺菩薩諸佛之法□義

463a04□無□者□乘雖有三知其歸一□終不謂有差別

463a05□之相□辭無□者□菩薩摩訶薩於一法中作種

463a06□種名□經無量劫說不可盡□聲聞緣覺能作是

463a07□說□無有是處□樂說無□者□菩薩摩訶薩於

463a08□無量劫爲諸衆生演說諸法□若名若義種種

463a09□異說不可窮盡□復次善男子□法無□者□菩

463a10□薩摩訶薩雖知諸法而不取著□義無□者□菩

463a11□薩摩訶薩雖知諸義而亦不著□辭無□者□菩

463a12□薩摩訶薩雖知名字亦不取著□樂說無□者□

463a13□菩薩摩訶薩雖知樂說□如是最上而亦不著□

463a14□何以故□善男子□若取著者不名菩薩

463a15□迦葉菩薩復白佛言□世尊□若不取著則不知

463a16□法□若知法者則是取著□若知不著則無所知□

463a17□云何如來說言知法而不取著□佛言□善男子□

463a18□夫取著者不名無□□無所取著乃名無□□善

463a19□男子□是故一切諸菩薩等□有取著者則無無

463a20□□□若無無□不名菩薩□當知是人名爲凡夫□

463a21□何故取著名爲凡夫□一切凡夫取著於色乃

463a22□至著識□以著色故則生貪心□生貪心故爲色

463a23□繫縛□乃至爲識之所繫縛□以繫縛故則不得

463a24□免生老病死憂悲大苦一切煩惱□是故取著

463a25□名爲凡夫□以是義故一切凡夫無四無□□善

463a26□男子□菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知見

463a27□法相□以知見故則知其義□以見法相及知

463a28□義故□而於色中不生繫著□乃至識中亦復如

463a29□是□以不著故菩薩於色不生貪心□乃至識中

463b01□亦不生貪□以無貪故則不爲色之所繫縛□乃

463b02□至不爲識之所縛□以不縛故則得脫於生老

463b03□病死憂悲大苦一切煩惱□以是義故一切菩

463b04□薩得四無□□善男子□以是因緣□我爲弟子

463b05□十二部中說繫著者名爲魔縛□若不著者則

463b06□脫魔縛□譬如世間有罪之人爲王所縛□無罪

463b07□之人王不能縛□菩薩摩訶薩亦復如是□有繫

463b08□著者爲魔所縛□無繫著者魔不能縛□以是義

463b09□故菩薩摩訶薩而無所著

463b10□復次善男子法無□者□菩薩摩訶薩善知

463b11□字持而不忘失□所謂持者□如地如山如眼

463b12□如雲如人如母□一切諸法亦復如是□義無

463b13□□者□菩薩雖知諸法名字而不知義□得義

463b14□無□則知於義□云何知義□謂地持者□如地

463b15□普持一切衆生及非衆生□以是義故名地爲

463b16□持□善男子□謂山持者□菩薩摩訶薩作是思

463b17□惟□何故名山而爲持耶□山能持地令無傾動□

463b18□是故名持□何故復名眼爲持耶□眼能持光

463b19□故名爲持□何故復名雲爲持耶□雲名龍氣□

463b20□龍氣持水故名雲持□何故復名人爲持耶□人

463b21□能持法及以非法故名人持□何故復名母爲

463b22□持耶□母能持子故名母持□菩薩摩訶薩知一

463b23□切法名字句義亦復如是□辭無□者□菩薩摩

463b24□訶薩以種種辭演說一義亦無有義□猶如男

463b25□女舍宅車乘衆生等名□何故無義□善男子□

463b26□夫義者□乃是菩薩諸佛境界□辭者凡夫境界□

463b27□以知義故得辭無□樂說無□者□菩薩摩訶

463b28□薩知辭知義故□於無量阿僧祇劫說辭說義

463b29□而不可盡□是名樂說無□□善男子□菩薩摩

463c01□訶薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦□以修

463c02□行故知法無□□復於無量阿僧祇劫修第一

463c03□義諦故得義無□□亦於無量阿僧祇劫□習

463c04□毘伽羅那論故得辭無□□亦於無量阿僧祇

463c05□劫□修習說世諦論故得樂說無□□善男子□

463c06□聲聞緣覺若有得是四無□者□無有是處善

463c07□男子□九部經中我說聲聞緣覺之人有四無

463c08□□□聲聞緣覺眞實無有□何以故□菩薩摩訶

463c09□薩爲度衆生故修如是四無□智□緣覺之人

463c10□修寂滅法志樂獨處□若化衆生但現神通□終

463c11□日默然無所宣說□云何當有四無□智□何故

463c12□默然而無所說□緣覺不能說法度人使得

463c13□煖法頂法忍法世第一法□須陀洹斯陀含

463c14□阿那含阿羅漢□支佛菩薩摩訶薩□不能令

463c15□人發阿□多羅三□三菩提心□何以故□善男

463c16□子□緣覺出世世間無有九部經典□是故緣覺

463c17□無辭無□樂說無□□善男子緣覺之人雖知

463c18□諸法無法無□□何以故□法無□者□名爲知

463c19□字□緣覺之人雖知文字無字無□□何以故□

463c20□不知常住二字故□是故緣覺不得法無□□雖

463c21□知於義無義無□□眞知義者□知諸衆生悉有

463c22□佛性□佛性義者□名爲阿□多羅三□三菩提□

463c23□以是義故緣覺之人不得義無□□是故緣覺

463c24□一切無有四無□智□云何聲聞無四無□□聲

463c25□聞之人無有三種善巧方便□何等爲三□一者

463c26□必須軟語然後受法□二者必須□語然後受

463c27□化□三者不軟不□然後受化□聲聞之人無此

463c28□三故無四無□□復次聲聞緣覺不能畢竟知

463c29□辭知義□無自在智知於境界□無有十力四無

464a01□所畏不能畢竟度於十二因緣大河□不能善

464a02□知衆生諸根利鈍差別□未能永斷二諦疑心□

464a03□不知衆生種種諸心所緣境界□不能善說第

464a04□一義空□是故二乘無四無□□迦葉菩薩白佛

464a05□言□世尊□若諸聲聞緣覺之人□一切無有四

464a06□無□者□云何世尊□說舍利弗智慧第一□大

464a07□目□連神通第一□摩訶拘□羅四無□第一□

464a08□如其無者如來何故作如是說□爾時世尊讚

464a09□迦葉言□善哉善哉□善男子□譬如恒河有無量

464a10□水□辛頭大河水亦無量□博叉大河水亦無量□

464a11□悉陀大河水亦無量□阿□達池水亦無量□大

464a12□海之中水亦無量□如是諸水雖同無量□然其

464a13□多少其實不等□聲聞緣覺及諸菩薩四無□

464a14□智亦復如是□善男子□若說等者無有是處□善

464a15□男子□我爲凡夫說摩訶拘□羅四無□智爲

464a16□最第一□汝所問者其義如是□善男子□聲聞之

464a17□人或有得一或有得二□若具足四無有是處

464a18□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛先說梵行品中□

464a19□菩薩知見得四無□者□菩薩知見則無所得□

464a20□亦無有心言無所得□世尊□是菩薩摩訶薩實

464a21□無所得□若使菩薩心有得者□則非菩薩名爲

464a22□凡夫□云何如來說言菩薩而有所得□佛言□

464a23□善男子□善哉善哉□我將欲說而汝復問□善

464a24□男子□菩薩摩訶薩實無所得□無所得者名四

464a25□無□□善男子□以何義故無所得者名爲無□□

464a26□若有得者則名爲□□有障□者名四顚倒□善

464a27□男子□菩薩摩訶薩無四倒故故得無□□是故

464a28□菩薩名無所得□復次善男子□無所得者則名

464a29□爲慧□菩薩摩訶薩得是慧故名無所得□有所

464b01□得者名爲無明□菩薩永斷無明闇故故無所

464b02□得□是故菩薩名無所得□復次善男子□無所

464b03□得者名大涅槃□菩薩摩訶薩安住如是大涅

464b04□槃中□不見一切諸法性相□是故菩薩名無所

464b05□得□有所得者名二十五有□菩薩永斷二十五

464b06□有得大涅槃□是故菩薩名無所得□復次善男

464b07□子□無所得者名爲大乘□菩薩摩訶薩不住諸

464b08□法故得大乘□是故菩薩名無所得□有所得者

464b09□名爲聲聞□支佛道□菩薩永斷二乘道故得

464b10□於佛道□是故菩薩名無所得□復次善男子□

464b11□無所得者名方等經□菩薩讀誦如是經故得

464b12□大涅槃□是故菩薩名無所得□有所得者名十

464b13□一部經□菩薩不修純說方等大乘經典□是

464b14□故菩薩名無所得□復次善男子□無所得者名

464b15□爲虛空□世間無物名爲虛空□菩薩得是虛空

464b16□三昧無所見故□是故菩薩名無所得□有所得

464b17□者名生死輪□一切凡夫輪□生死故有所見□

464b18□菩薩永斷一切生死□是故菩薩名無所得□復

464b19□次善男子□菩薩摩訶薩無所得者名常樂我

464b20□淨□菩薩摩訶薩見佛性故得常樂我淨□是故

464b21□菩薩名無所得□有所得者名無常無樂無我

464b22□無淨□菩薩摩訶薩斷是無常無樂無我無淨□

464b23□是故菩薩名無所得□復次善男子□無所得者

464b24□名第一義空□菩薩摩訶薩觀第一義空悉無

464b25□所見□是故菩薩名無所得□有所得者名爲五

464b26□見□菩薩永斷是五見故得第一義空□是故菩

464b27□薩名無所得□復次善男子□無所得者名爲阿

464b28□□多羅三□三菩提□菩薩摩訶薩得阿□多

464b29□羅三□三菩提時悉無所見□是故菩薩名無

464c01□所得□有所得者名爲聲聞緣覺菩提□菩薩永

464c02□斷二乘菩提□是故菩薩名無所得□善男子□

464c03□汝之所問亦無所得□我之所說亦無所得□若

464c04□有所得是魔眷屬非我弟子□迦葉菩薩白佛

464c05□言□世尊□爲我說是菩薩無所得時□無量衆

464c06□生斷有相心□以是事故我敢諮啓無所得義□

464c07□令如是等無量衆生離魔眷屬爲佛弟子

464c08□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來先於娑羅雙樹

464c09□間□爲純陀說偈

464c10□　本有今無　　本無今有　　三世有法

464c11□　無有是處

464c12□世尊□是義云何□佛言□善男子□我爲化度諸

464c13□衆生故而作是說□亦爲聲聞□支佛故而作

464c14□是說□亦爲文殊師利法王子故而作是說□不

464c15□但正爲純陀一人說是偈也□時文殊師利將

464c16□欲問我□我知其心而爲說之□我旣說已文殊

464c17□師利卽得解了□迦葉菩薩言□世尊□如文殊

464c18□等□有幾人能了是義□惟願如來更爲大衆

464c19□廣分別說□善男子□諦聽諦聽□今當爲汝重

464c20□敷演之□言本有者□我昔本有無量煩惱□以

464c21□煩惱故現在無有大般涅槃□言本無者□本無

464c22□般若波羅蜜□以無般若婆羅蜜□故現在具有

464c23□諸煩惱結□若有沙門若婆羅門若天若魔若

464c24□梵若人□說言如來去來現在有煩惱者無有

464c25□是處□復次善男子□言本有者□我本有父母

464c26□和合之身□是故現在無有金剛微妙法身□言

464c27□本無者□我身本無三十二相八十種好□以本

464c28□無有三十二相八十種好故□現在具有四百

464c29□四病□若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若

465a01□人□說言如來去來現在有病苦者無有是處□

465a02□復次善男子□言本有者□我昔本有無常無我

465a03□無樂無淨□以有無常無我無樂無淨故□現在

465a04□無有阿□多羅三□三菩提□言本無者□本不

465a05□見佛性以不見故無常樂我淨□若有沙門若

465a06□婆羅門若天若魔若梵若人□說言如來去來

465a07□現在無常樂我淨者無有是處□復次善男子□

465a08□言本有者□本有凡夫修苦行心謂得阿□多

465a09□羅三□三菩提□以是事故現在不能破壞四

465a10□魔□言本無者□我本無有六波羅蜜□以本

465a11□無有六波羅蜜故修行凡夫苦行之心□謂得

465a12□阿□多羅三□三菩提□若有沙門若婆羅門

465a13□若天若魔若梵若人□說言如來去來現在有

465a14□苦行者無有是處□復次善男子□言本有者□

465a15□我昔本有雜食之身□以有食身故現在無

465a16□有無邊之身□言本無者□本無三十七助道

465a17□法□以無三十七助道法故現在具有雜食之

465a18□身□若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人□

465a19□說言如來去來現在有雜食身者無有是處□

465a20□復次善男子□言本有者□我昔本有一切法中

465a21□取著之心□以是事故現在無有畢竟空定□言

465a22□本無者□我本無有中道實義□以無中道眞實

465a23□義故於一切法則有著心□若有沙門若婆羅

465a24□門若天若魔若梵若人□說言如來去來現在

465a25□說一切法是有相者無有是處□復次善男子□

465a26□言本有者□我初得阿□多羅三□三菩提時□

465a27□有諸鈍根聲聞弟子□以有鈍根聲聞弟子故

465a28□不得演說一乘之實□言本無者□本無利根人

465a29□中象王□迦葉菩薩等以無利根□迦葉等故隨

465b01□宜方便開示三乘□若有沙門若婆羅門若天

465b02□若魔若梵若人□說言如來去來現在畢竟演

465b03□說三乘法者無有是處復次善男子□言本有

465b04□者□我本說言□後三月於娑羅雙樹當般涅

465b05□槃□是故現在不得演說大方等典大般涅槃□

465b06□言本無者□本昔無有文殊師利大菩薩等□以

465b07□無有故現在說言如來無常□若有沙門若婆

465b08□羅門若天若魔若梵若人□說言如來去來現

465b09□在是無常者無有是處

465b10□善男子□如來普爲諸衆生故雖知諸法說言

465b11□不知□雖見諸法說言不見□有相之法說言無

465b12□相□無相之法說言有相□實有無常說言有常□

465b13□實有有常說言無常□我樂淨等亦復如是□

465b14□三乘之法說言一乘□一乘之法隨宜說三□略

465b15□相說廣廣相說略□四重之法說偸蘭遮□偸蘭

465b16□遮法說言四重□犯說非犯非犯說犯□輕罪

465b17□說重重罪說輕□何以故□如來明見衆生根故□

465b18□善男子□如來雖作是說終無虛妄□何以故

465b19□虛妄之語卽是罪過□如來悉斷一切罪過□云

465b20□何當有虛妄語耶□善男子□如來雖無虛妄之

465b21□言□若知衆生因虛妄說得法利者□隨宜方便

465b22□則爲說之□善男子□一切世諦若於如來卽是

465b23□第一義諦□何以故□諸佛世尊爲第一義故說

465b24□於世諦□亦令衆生得第一義諦□若使衆生

465b25□不得如是第一義者□諸佛終不宣說世諦□善

465b26□男子□如來有時演說世諦□衆生謂佛說第一

465b27□義諦□有時演說第一義諦□衆生謂佛說於世

465b28□諦□是則諸佛甚深境界□非是聲聞緣覺所知□

465b29□善男子□是故汝先不應難言菩薩摩訶薩無

465c01□所得也□菩薩常得第一義諦□云何難言無所

465c02□得耶□迦葉復言□世尊□第一義諦亦名爲道□

465c03□亦名菩提亦名涅槃□若有菩薩言有得道菩

465c04□提涅槃卽是無常□何以故□法若常者則不可

465c05□得□猶如虛空誰有得者□世尊□如世間物本

465c06□無今有名爲無常□道亦如是道若可得則名

465c07□無常□法若常者無得無生□猶如佛性無得無

465c08□生□世尊□夫道者□非色非不色不長不短非

465c09□高非下□非生非滅非赤非白非靑非黃非有

465c10□非無□云何如來說言可得□菩提涅槃亦復如

465c11□是□佛言□如是如是□善男子□道有二種□一者

465c12□常□二者無常□菩提之相亦有二種□一者常□

465c13□二者無常□涅槃亦爾□外道道者名爲無常□

465c14□內道道者名之爲常□聲聞緣覺所有菩提名

465c15□爲無常□菩薩諸佛所有菩提名之爲常□外解

465c16□脫者名爲無常□內解脫者名之爲常□善男子□

465c17□道與菩提及以涅槃悉名爲常□一切衆生常

465c18□爲無量煩惱所覆□無慧眼故不能得見□而諸

465c19□衆生爲欲見故修戒定慧□以修行故見道菩

465c20□提及以涅槃□是名菩薩得道菩提及涅槃也□

465c21□道之性相實不生滅□以是義故不可捉持□善

465c22□男子□道者雖無色像可見稱量可知而實有

465c23□用□善男子□如衆生心雖非是色非長非短

465c24□非□非細非縛非解□非是見法而亦是有□以

465c25□是義故我爲須達□說言長者心爲城主□長者

465c26□若不護心則不護身口□若護心者則護身口□

465c27□以不善護是身口故□令諸衆生到三惡趣□護

465c28□身口者則令衆生得人天涅槃得名眞實□其

465c29□不得者不名眞實□善男子□道與菩提及以

466a01□涅槃亦復如是亦有亦常□如其無者云何能

466a02□斷一切煩惱□以其有故一切菩薩了了見知□

466a03□善男子□見有二種□一相貌見□二了了見□云

466a04□何相貌見□如遠見煙名爲見火□實不見火□

466a05□雖不見火亦非虛妄□見空中鶴便言見水□雖

466a06□不見水亦非虛妄□如見花葉便言見根□雖

466a07□不見根亦非虛妄□如人遙見籬間牛角便言

466a08□見牛□雖不見牛亦非虛妄□如見女人懷妊便

466a09□言見欲□雖不見欲亦非虛妄□如見樹生葉

466a10□便言見水□雖不見水亦非虛妄□又如見雲便

466a11□言見雨□雖不見雨亦非虛妄□如見身業及以

466a12□口業便言見心□雖不見心亦非虛妄□是名相

466a13□貌見□云何了了見□如眼見色□善男子□如人

466a14□眼根淸淨不壞自觀掌中阿摩勒果□菩薩摩

466a15□訶薩了了見道□菩提涅槃亦復如是□雖如是

466a16□見初無見相□善男子□以是因緣我於往昔告

466a17□舍利弗□一切世間若有沙門若婆羅門若天

466a18□若魔若梵若人之所不知不見不覺□惟有

466a19□如來悉知見覺□及諸菩薩亦復如是□舍利弗□

466a20□若諸世間所知見覺□我與菩薩亦知見覺□世

466a21□間衆生之所不知不見不覺□亦不自知不知

466a22□見覺□世間衆生所知見覺□便自說言我知見

466a23□覺□舍利弗□如來一切悉知見覺□亦不自言

466a24□我知見覺□一切菩薩亦復如是□何以故□若使

466a25□如來作知見覺相□當知是則非佛世尊□名爲

466a26□凡夫菩薩亦爾

466a27□迦葉菩薩言□如佛世尊爲舍利弗說□世間知

466a28□者我亦得知世間不知我亦悉知□其義云何□

466a29□善男子□一切世間不知不見不覺佛性□若有

466b01□知見覺佛性者□不名世間名爲菩薩□世間之

466b02□人亦復不知不見不覺十二部經十二因緣四

466b03□倒四諦三十七品□阿□多羅三□三菩提大

466b04□般涅槃□若知見覺者不名世間當名菩薩□善

466b05□男子□是名世間不知見覺□云何世間所知見

466b06□覺□所謂梵天自在天八臂天性時微塵法及

466b07□非法□是造化主世界終始斷常二見□說言初

466b08□禪至非非想名爲涅槃□善男子□是名世間所

466b09□知見覺□菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺□菩

466b10□薩如是知見覺已□若言不知不見不覺是爲

466b11□虛妄□虛妄之法則爲是罪□以是罪故墮於地

466b12□獄□善男子□若男若女若沙門若婆羅門□說言

466b13□無道菩提涅槃□當知是輩名一闡提魔之眷

466b14□屬名爲謗法□如是謗法名謗諸佛□如是之人

466b15□不名世間不名非世間□爾時迦葉聞是事已

466b16□卽以偈頌□而讚歎佛

466b17□　大慈愍衆生　　故令我歸依

466b18□　善拔衆毒箭　　故稱大醫王

466b19□　世醫所療治　　雖差還復生

466b20□　如來所治者　　畢竟不復發

466b21□　世尊甘露藥　　以施諸衆生

466b22□　衆生旣服已　　不死亦不生

466b23□　如來今爲我　　演說大涅槃

466b24□　衆生聞□藏　　卽得不生滅

466b25□迦葉菩薩說是偈已卽白佛言□世尊□如佛所

466b26□說一切世間不知見覺□菩薩悉能知見覺者□

466b27□若使菩薩是世間者不得說言世間不知不見

466b28□不覺□而是菩薩能知見覺若非世間有何異

466b29□相□佛言□善男子□言菩薩者亦是世間亦非世

466c01□間□不知見覺者名爲世間□知見覺者不名世

466c02□間□汝言有何異者我今當說□善男子□若男若

466c03□女若有初聞是涅槃經□卽生敬信發阿□多

466c04□羅三□三菩提心□是則名爲世間□菩薩一切

466c05□世間不知見覺□如是菩薩亦同世間不知見

466c06□覺□菩薩聞是涅槃經已□知有世間不知見覺

466c07□應是菩薩所知見覺□知是事已卽自思惟□我

466c08□當云何方便修習得知見覺□覆自念言□惟

466c09□當深心修持淨戒□善男子□菩薩爾時以是因

466c10□緣於未來世在在生處戒常淸淨□善男子□菩

466c11□薩摩訶薩以戒淨故□在在生處常無□慢邪

466c12□見疑網□終不說言如來畢竟入於涅槃□是名

466c13□菩薩修持淨戒□戒旣淸淨次修禪定□以修定

466c14□故在在生處正念不忘□所謂一切衆生悉有

466c15□佛性□十二部經諸佛世尊常樂我淨□一切菩

466c16□薩安住方等大涅槃經悉見佛性□如是等事

466c17□憶而不忘□因修定故得十一空□是名菩薩修

466c18□淸淨定□戒定已備次修淨慧□以修慧故初不

466c19□計著身中有我我中有身□是身是我非身非

466c20□我□是名菩薩修習淨慧□以修慧故所受持戒

466c21□牢固不動□善男子□譬如須彌不爲四風之所

466c22□傾動□菩薩摩訶薩亦復如是□不爲四倒之所

466c23□傾動□善男子□菩薩爾時自知見覺所受持戒

466c24□無有傾動□是名菩薩所知見覺非世間也□

466c25□善男子□菩薩見所持戒牢固不動心無悔恨□

466c26□無悔恨故心得歡喜□得歡喜故心得悅樂□得

466c27□悅樂故心則安隱□心安隱故得無動定□得無

466c28□動定故得實知見□實知見故厭離生死□厭

466c29□離生死故便得解脫□得解脫故明見佛性□是

467a01□名菩薩所知見覺非世間也□善男子□是名世

467a02□間不知見覺□而是菩薩所知見覺

467a03□迦葉復言□云何菩薩修持淨戒心無悔恨□乃

467a04□至明了見於佛性□佛言□善男子□世間戒者

467a05□不名淸淨□何以故□世間戒者爲於有故性不

467a06□定故非畢竟故□不能廣爲一切衆生□以是義

467a07□故名爲不淨□以不淨故有悔恨心□以悔恨故

467a08□心無歡喜□無歡喜故則無悅樂□無悅樂故

467a09□則無安隱□無安隱故無不動定□無不動定

467a10□故無實知見□無實知見故則無厭離□無厭離

467a11□故則無解脫□無解脫故不見佛性□不見佛性

467a12□故終不能得大般涅槃□是名世間戒不淸淨□

467a13□善男子□菩薩摩訶薩淸淨戒者□戒非戒故非

467a14□爲有故定畢竟故爲衆生故□是名菩薩戒淸

467a15□淨也□善男子□菩薩摩訶薩於淨戒中雖不欲

467a16□生無悔恨心□無悔恨心自然而生□善男子□

467a17□譬如有人執持明鏡□不期見面面像自現□亦

467a18□如農夫種之良田不期生牙而牙自生□亦

467a19□如然燈不期滅闇而闇自滅□善男子□菩薩摩

467a20□訶薩堅持淨戒無悔恨心自然而生亦復如

467a21□是□以淨戒故心得歡喜□善男子□如端正人

467a22□自見面貌心生歡喜□持淨戒者亦復如是□善

467a23□男子□破戒之人見戒不淨心不歡喜□如形殘

467a24□者自見面貌不生喜悅□破戒之人亦復如是□

467a25□善男子□譬如牧牛有二女人□一持酪甁一持

467a26□漿甁□俱共至城而欲賣之□於路脚跌二甁俱

467a27□破□一則歡喜一則愁惱□持戒破戒亦復如是□

467a28□持淨戒者心則歡喜□心歡喜故則便思惟□諸

467a29□佛如來於涅槃中說有能持淸淨戒者則得涅

467b01□槃□我今修習如是淨戒亦應得之□以是因緣

467b02□心則悅樂□迦葉復言□喜之與樂有何差別□

467b03□善男子□菩薩摩訶薩不作惡時名爲歡喜□心

467b04□淨持戒名之爲樂□善男子□菩薩摩訶薩觀於

467b05□生死則名爲喜□見大涅槃名之爲樂□下名爲

467b06□喜上名爲樂□離世共法名之爲喜□得不共法

467b07□名之爲樂□以戒淨故身體輕柔口無□過□菩

467b08□薩爾時若見若聞若□輕若嘗若觸若知悉無

467b09□諸惡□以無惡故心得安隱□以安隱故則得靜

467b10□定□得靜定故得實知見□實知見故厭離生死□

467b11□厭生死故則得解脫□得解脫故得見佛性□見

467b12□佛性故得大涅槃□是名菩薩淸淨持戒非世

467b13□間戒□何以故□善男子□菩薩摩訶薩所受淨戒

467b14□五法佐助□云何爲五□一信二□三愧四善知

467b15□識五宗敬戒□離五蓋故所見淸淨□離五見故

467b16□心無疑網□離五疑故□一者疑佛□二者疑法□三

467b17□者疑僧□四者疑戒□五者疑不放逸□菩薩爾時

467b18□卽得五根□所謂信念精進定慧□得五根故得

467b19□五種涅槃□謂色解脫乃至識解脫□是名菩薩

467b20□淸淨持戒非世間也□善男子□是名世間之所

467b21□不知不見不覺□而是菩薩所知見覺

467b22□善男子□若我弟子受持讀誦書寫演說大涅

467b23□槃經有破戒者□有人呵責輕賤毁辱而作是

467b24□言□若佛□藏大涅槃經有威力者□云何令汝

467b25□毁所受戒□若人受持是涅槃經毁禁戒者□當

467b26□知是經爲無威力□若無威力雖復讀誦爲無

467b27□利益□緣是輕毁涅槃經故□復令無量無邊衆

467b28□生墮於地獄□受持是經而毁戒者則是衆生

467b29□惡知識也□非我弟子是魔眷屬□如是之人我

467c01□亦不聽受持是典□寧使不受不持不修不以

467c02□毁戒受持修習□善男子□若我弟子受持讀誦

467c03□書寫演說涅槃經者□當正身心愼莫調戱

467c04□輕躁擧動□身爲調戱心爲輕動□求有之心名

467c05□爲輕動□身造諸業名爲調戱□若我弟子求有

467c06□造業□不應受持是大乘典大涅槃經□若有如

467c07□是受持經者□人當輕呵而作是言□若佛□藏

467c08□大涅槃經有威力者□云何令汝求有造業□若

467c09□持經者求有造業□當知是經爲無威力□若無

467c10□威力雖復受持爲無利益□緣是輕毁涅槃經

467c11□故□復令無量無邊衆生墮於地獄□受持是經

467c12□求有造業則是衆生惡知識也□非我弟子是

467c13□魔眷屬□復次善男子□若我弟子受持讀誦書

467c14□寫演說是涅槃經□莫非時說莫非國說□莫不

467c15□請說莫輕心說□莫處處說莫自歎說莫輕他

467c16□說□莫滅佛法說莫熾然世法說□善男子□若我

467c17□弟子受持是經非時而說□乃至熾然世法說

467c18□者□人當輕呵而作是言□若佛□藏大涅槃經

467c19□有威力者□云何令汝非時而說乃至熾然世

467c20□法而說□若持經者作如是說□當知是經爲無

467c21□威力□若無威力雖復受持爲無利益□緣是輕

467c22□毁涅槃經故令無量衆生墮於地獄□受持是

467c23□經非時而說乃至熾然世法而說□則是衆生

467c24□惡知識也□非我弟子是魔眷屬□善男子□若欲

467c25□受持者□說大涅槃者□說佛性者□說如來□

467c26□藏者□說大乘者□說方等經者□說聲聞乘者□

467c27□說□支佛乘者□說解脫者□見佛性者□先當

467c28□淸淨其身□以身淨故則無呵責□無呵責故令

467c29□無量人於大涅槃生淸淨信□信心生故恭敬

468a01□是經□若聞一偈一句一字及說法者□則得發

468a02□於阿□多羅三□三菩提心□當知是人則是

468a03□衆生眞善知識非惡知識□是我弟子非魔眷

468a04□屬□是名菩薩非世間也□善男子□是名世間

468a05□之所不知不見不覺□而是菩薩所知見覺

468a06□大般涅槃經卷第十七

468a07□

468a08□大般涅槃經卷第十八

468a09□

468a10□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

468a11□　　梵行品第八之四

468a12□復次善男子□云何復名一切世間所不知

468a13□見覺□而是菩薩所知見覺□所謂六念處□何等

468a14□爲六□念佛念法念僧念戒念施念天□善男子□

468a15□云何念佛□如來應正遍知明行足善逝世間

468a16□解無上士調御丈夫天人師佛世尊□常不變

468a17□易具足十力四無所畏大師子吼□名大沙門

468a18□大婆羅門大淨畢竟到於彼岸□無能勝者無

468a19□見頂者□無有怖畏不驚不動□獨一無侶無師

468a20□自悟□疾智大智利智深智解脫智不共智廣

468a21□普智畢竟智智寶成就□人中象王人中牛王□

468a22□人中龍王人中丈夫□人中蓮花分陀利花□調

468a23□御人師爲大施主大法之師□以知法故名大

468a24□法師□以知義故名大法師□以知時故名大法

468a25□師□以知足故名大法師□以知我故名大法師□

468a26□知大衆故名大法師□以知衆生種種性故名

468a27□大法師□以知諸根利鈍中故名大法師□說中

468a28□道故名大法師

468a29□云何名如來□如過去諸佛所說不變□云何不

468b01□變□過去諸佛爲度衆生說十二部經□如來亦

468b02□爾□故名如來□諸佛世尊從六波羅蜜三十七

468b03□品十一空來至大涅槃□如來亦爾□是故號佛

468b04□爲如來也□諸佛世尊爲衆生故隨宜方便開

468b05□示三乘□壽命無量不可稱計□如來亦爾□是故

468b06□號佛爲如來也

468b07□云何爲應世間之法悉名怨家□佛應害故故

468b08□名爲應□夫四魔者是菩薩怨□諸佛如來爲菩

468b09□薩時□能以智慧破壞四魔□是故名應□復次

468b10□應者名爲遠離□爲菩薩時應當遠離無量煩

468b11□惱故名爲應□復次應者名樂□過去諸佛爲菩

468b12□薩時□雖於無量阿僧祇劫爲衆生故受諸苦

468b13□惱終無不樂而常樂之□如來亦爾是故名應□

468b14□又復應者一切人天應以種種香花瓔珞幢幡

468b15□妓樂而供養之□是故名應

468b16□云何正遍知□正者名不顚倒□遍知者於四顚

468b17□倒無不通達□又復正者名爲苦行□遍知者

468b18□知因苦行定有苦果□又復正者名世間中□遍

468b19□知者畢竟定知修習中道得阿□多羅三□三

468b20□菩提□又復正者名爲可數可量可稱□遍知

468b21□者不可數不可量不可稱□是故號佛爲正遍

468b22□知□善男子□聲聞緣覺亦有遍知亦不遍知□

468b23□何以故□遍知者名五陰十二入十八界□聲聞

468b24□緣覺亦得遍知□是名遍知□云何不遍知□善男

468b25□子□假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知□

468b26□以是義故聲聞緣覺無有遍知

468b27□云何明行足□明者名得無量善果□行名脚足□

468b28□善果者名阿□多羅三□三菩提□脚足者名

468b29□爲戒慧□乘戒慧足得阿□多羅三□三菩提□

468c01□是故名爲明行足也□又復明者名□□行者名

468c02□吉□足者名果□善男子□是名世間義□□者名

468c03□爲解脫□吉者名爲阿□多羅三□三菩提□果

468c04□者名爲大般涅槃□是故名爲明行足也□又復

468c05□明者名光□行者名業□足者名果□善男子□是

468c06□名世間義□光者名不放逸□業者名六波羅蜜□

468c07□果者名爲阿□多羅三□三菩提□又復明者

468c08□名爲三明□一菩薩明□二諸佛明□三無明明□

468c09□菩薩明者卽是般若波羅蜜□諸佛明者卽是

468c10□佛眼□無明明者卽畢竟空□行者於無量劫爲

468c11□衆生故修諸善業□足者明見佛性□以是義故

468c12□名明行足□云何善逝□善者名高□逝名不高□

468c13□善男子□是名世間義□高者名爲阿□多羅三

468c14□□三菩提□不高者卽如來心也□善男子□心

468c15□若高者不名如來□是故如來名爲善逝□又復

468c16□善者名爲善知識□逝者善知識果□善男子是

468c17□名世間義□善知識者卽初發心□果者名爲大

468c18□般涅槃□如來不捨最初發心得大涅槃□是故

468c19□如來名爲善逝□又復善者名好□逝者名有□善

468c20□男子□是名世間義□好者名見佛性□有者名

468c21□大涅槃□善男子□涅槃之性實非有也□諸佛

468c22□世尊因世間故說言是有□善男子□譬如世人

468c23□實無有子說言有子□實無有道說言有道□涅

468c24□槃亦爾□因世間故說言爲有□諸佛世尊成大

468c25□涅槃故名善逝

468c26□善男子□云何世間解□善男子□世間者名

468c27□爲五陰□解者名知□諸佛世尊善知五陰故名

468c28□世間解□又世間者名爲五欲□解名不著□不

468c29□著五欲故名世間解□又世間解者□東方無量

469a01□阿僧祇世界□一切聲聞緣覺不知不見不解□諸

469a02□佛悉知悉見悉解□南西北方四維上下亦復如

469a03□是□是故號佛爲世間解□又世間者一切凡夫□

469a04□解者知諸凡夫善惡因果□非是聲聞緣覺所

469a05□知□惟佛能知是故號佛爲世間解□又世間

469a06□者名曰蓮花□解名不汚□善男子□是名世間

469a07□義□蓮花者卽是如來□不汚者如來不爲世間

469a08□八法之所染汚□是故號佛爲世間解□又世間

469a09□解者諸佛菩薩名世間解□何以故□諸佛菩薩

469a10□見世間故故名世間解□善男子□如因食得命

469a11□名食爲命□諸佛菩薩亦復如是□見世間故故

469a12□名世間解□云何無上士□上士者名之爲斷□無

469a13□所斷者名無上士□諸佛世尊無有煩惱故無

469a14□所斷□是故號佛爲無上士□又上士者名爲諍

469a15□訟□無上士者無有諍訟□如來無諍是故號佛

469a16□爲無上士□又上士者名語可壞□無上士者語

469a17□不可壞□如來所言一切衆生所不能壞□是

469a18□故號佛爲無上士□又上士者名爲上座□無上

469a19□士者名無上座□三世諸佛更無過者□是故號

469a20□佛爲無上士□上者名新□士者名故□諸佛世

469a21□尊體大涅槃無新無故□是故號佛爲無上士□

469a22□云何調御丈夫□自旣丈夫復調丈夫□善男子□

469a23□言如來者實非丈夫非不丈夫□因調丈夫故

469a24□名如來爲丈夫也□善男子□一切男女若具四

469a25□法則名丈夫□何等爲四□一善知識□二能聽

469a26□法□三思惟義□四如說修行□善男子□若男若

469a27□女具是四法則名丈夫□善男子□若有男子無

469a28□此四法則不得名爲丈夫也□何以故□身雖丈

469a29□夫行同畜生□如來調伏若男若女□是故號佛

469b01□調御丈夫□復次善男子□如御馬者凡有四

469b02□種□一者觸毛□二者觸皮□三者觸肉□四者觸

469b03□骨□隨其所觸稱御者意□如來亦爾□以四種

469b04□法調伏衆生□一爲說生令受佛語□如觸其毛

469b05□隨御者意□二說生老便受佛語□如觸毛皮

469b06□隨御者意□三者說生及以老病便受佛語□如

469b07□觸毛皮肉隨御者意□四者說生及老病死便

469b08□受佛語□如觸毛皮肉骨隨御者意□善男子□

469b09□御者調馬無有決定□如來世尊調伏衆生必

469b10□定不虛□是故號佛爲調御丈夫□云何天人

469b11□師□師有二種□一者善敎□二者惡敎□諸佛菩

469b12□薩常以善法敎諸衆生□何等善法□謂身口

469b13□意善□諸佛菩薩敎諸衆生作如是言□善男子□

469b14□汝當遠離身不善業□何以故□以身惡業是可

469b15□遠離得解脫故□是故我以此法敎汝□若是惡

469b16□業不可遠離得解脫者□終不敎汝令遠離也□

469b17□若諸衆生離惡業已墮三惡者無有是處□以

469b18□遠離故成阿□多羅三□三菩提得大涅槃□

469b19□是故諸佛菩薩常以此法敎化衆生□口意亦

469b20□爾□是故號佛爲無上師□復次昔未得道今已

469b21□得之□以所得道爲衆生說□從本已來未修

469b22□梵行今已修竟□以己所修爲衆生說□自破無

469b23□明復爲衆生破壞無明□自得淨目復爲衆生

469b24□破除盲冥令得淨眼□自知二諦復爲衆生演

469b25□說二諦□旣自解脫復爲衆生說解脫法□自度

469b26□無邊生死大河復令衆生皆悉得度□自得無

469b27□畏復敎衆生令無怖畏□自旣涅槃復爲衆生

469b28□演大涅槃□是故號佛爲無上師□天者名晝□天

469b29□上晝長夜短是故名天□又復天者名無愁惱□

469c01□常受快樂是故名天□又復天者名爲燈明□能

469c02□破黑闇而爲大明是故名天□亦以能破惡業

469c03□黑闇□得於善業而生天上是故名天□又復天

469c04□者名吉□以吉祥故得名爲天□又復天者名曰

469c05□日□有光明故名曰爲天□以是義故名爲天也□

469c06□人者名曰能多恩義□又復人者身口柔軟□

469c07□又復人者名有□慢□又復人者能破□慢□

469c08□善男子□諸佛雖爲一切衆生無上大師□然經

469c09□中說爲天人師□何以故□善男子□諸衆生中

469c10□惟天與人能發阿□多羅三□三菩提心□能

469c11□修十善業道□能得須陀洹果斯陀含果阿那

469c12□含果阿羅漢果□支佛道□得阿□多羅三□

469c13□三菩提□是故號佛爲天人師□云何爲佛□佛

469c14□者名覺□旣自覺悟復能覺他□善男子□譬如

469c15□有人覺知有賊賊無能爲□菩薩摩訶薩能覺

469c16□一切無量煩惱□旣覺了已令諸煩惱無所能

469c17□爲是故名佛□以是覺故不生不老不病不死

469c18□是故名佛□婆伽婆者□婆伽名破□婆名煩惱□能

469c19□破煩惱故名婆伽婆□又能成就諸善法故□又

469c20□能善解諸法義故□有大功德無能勝故□有大

469c21□名聞遍十方故□又能種種大慧施故□又於

469c22□無量阿僧祇劫吐女根故□善男子□若男若

469c23□女能如是念佛者□若行若住若坐若臥若晝

469c24□若夜若明若闇□常得不離見佛世尊□善男子□

469c25□何故名爲如來應正遍知乃至婆伽婆□而有

469c26□如是無量功德大名稱耶□善男子□菩薩摩訶

469c27□薩於昔無量阿僧祇劫□恭敬父母和上諸師

469c28□上座長老□於無量劫常爲衆生而行布施□堅

469c29□持禁戒修集忍辱□勤行精進禪定智慧□大慈

470a01□大悲大喜大捨□是故今得三十二相八十種

470a02□好金剛之身□又復菩薩於昔無量阿僧祇劫□

470a03□修集信念進定慧根□於諸師長恭敬供養常爲

470a04□法利不爲食利□菩薩若持十二部經□若讀若

470a05□誦常爲衆生令得解脫安隱快樂終不自爲□何

470a06□以故□菩薩常修出世間心及出家心無爲之

470a07□心□無諍訟心無垢穢心無繫縛心無取著心□

470a08□無覆蓋心無無記心無生死心無疑網心□無貪

470a09□欲心無瞋□心無愚癡心□無□慢心無穢濁心

470a10□無煩惱心無苦心□無量心廣大心虛空心□無

470a11□心無無心調心不護心□無覆藏心無世間心□

470a12□常定心常修心常解脫心□無報心無願心善願

470a13□心無誤心□柔軟心不住心自在心無漏心□第

470a14□一義心不退心無常心□正直心無諂曲心□純

470a15□善心無多少心無堅硬心□無凡夫心無聲

470a16□聞心無緣覺心□善知心界知心生界知心住界

470a17□知心自在界心□是故今得十力四無所畏大

470a18□悲三念處常樂我淨□是故得稱如來乃至婆

470a19□伽婆□是名菩薩摩訶薩念佛□云何菩薩摩訶

470a20□薩念法□善男子□菩薩摩訶薩思惟諸佛所可

470a21□說法最妙最上□因是法故□能令衆生得現在

470a22□果□惟此正法無有時節法眼所見非肉眼見□

470a23□然不可以譬喩爲比□不生不出不住不滅不

470a24□始不終無爲無數□無舍宅者爲作舍宅□無歸

470a25□作歸無明作明□未到彼岸令到彼岸□爲無香

470a26□處作無□香□不可見見不動不轉不長不短□

470a27□永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙□非色斷色而

470a28□亦是色□乃至非識斷識而亦是識□非業斷業

470a29□非結斷結□非物斷物而亦是物□非界斷界而

470b01□亦是界□非有斷有而亦是有□非入斷入而亦

470b02□是入□非因斷因而亦是因□非果斷果而亦是

470b03□果□非虛非實斷一切實而亦是實□非生非滅

470b04□永離生滅而亦是滅□非相非非相斷一切相

470b05□而亦是相□非敎非不敎而亦是師□非怖非安

470b06□斷一切怖而亦是安□非忍非不忍永斷不忍而

470b07□亦是忍□非止非不止斷一切止而亦是止一切

470b08□法頂□悉能永斷一切煩惱淸淨無相永脫諸相□

470b09□無量衆生畢竟住處能滅一切生死熾火□乃是

470b10□諸佛所遊居處常不變易□是名菩薩念法□云

470b11□何念僧□諸佛聖僧如法而住□受正直法隨順

470b12□修行□不可睹見不可捉持不可破壞□無能□

470b13□害不可思議□一切衆生良祐福田雖爲福田

470b14□無所受取淸淨無穢無漏無爲廣普無邊□其

470b15□心調柔平等無二□無有撓濁常不變易□是

470b16□名念僧□云何念戒□菩薩思惟有戒不破不漏

470b17□不壞不雜□雖無形色而可護持□雖無觸對善

470b18□修方便□可得具足無有過咎□諸佛菩薩之所

470b19□讚歎□是大方等大涅槃因□善男子□譬如大

470b20□地船舫瓔珞大姓大海□灰汁舍宅刀劍橋梁□

470b21□良醫妙藥阿伽陀藥□如意寶珠脚足眼目父

470b22□母陰□□無能劫盜不可□害□火不能焚水

470b23□不能漂□大山梯□諸佛菩薩妙寶勝幢□若

470b24□住是戒得須陀洹果我亦有分然我不須□何

470b25□以故□若我得是須陀洹果□不能廣度一切衆

470b26□生□若住是戒則得阿□多羅三□三菩提□我

470b27□亦有分是我所欲□何以故□若得阿□多羅三

470b28□□三菩提□當爲衆生廣說妙法而作救護□是

470b29□名菩薩摩訶薩念戒□云何念施□菩薩摩訶薩

470c01□深觀此施乃是阿□多羅三□三菩提□因諸

470c02□佛菩薩親近修集如是布施□我亦如是親近

470c03□修集□若不惠施不能莊嚴四部之衆□施雖不

470c04□能畢竟斷結□而能除破現在煩惱□以施因緣

470c05□故常爲十方無量無邊恒河沙等□世界衆生之

470c06□所稱歎□菩薩摩訶薩施衆生食則施其命□以

470c07□是果報成佛之時常不變易□以施樂故成佛

470c08□之時則得安樂□菩薩施時如法求財不侵彼

470c09□施此□是故成佛得淸淨涅槃□菩薩施時令諸

470c10□衆生不求而得□是故成佛得自在□我以施因

470c11□緣令他得力□是故成佛獲得十力□以施因緣

470c12□令他得語□是故成佛得四無□□諸佛菩薩修

470c13□集是施爲涅槃因□我亦如是□修集布施爲涅

470c14□槃因□廣說如雜花中□云何念天□有四天王

470c15□處乃至非想非非想處□若有信心得四天王

470c16□處我亦有分□若戒多聞布施智慧得四天王

470c17□處□乃至得非想非非想處我亦有分然非我

470c18□所欲□何以故□四天王處乃至非想非非想處

470c19□皆是無常□以無常故生老病死以是義故非

470c20□我所欲□譬如幻化□於愚夫□智慧之人所不

470c21□惑著□如幻化者卽是四天王處□乃至非想非

470c22□非想處□愚者卽是一切凡夫□我則不同凡夫

470c23□愚人□我曾聞有第一義天□謂諸佛菩薩常不

470c24□變易□以常住故不生不老不病不死□我爲衆

470c25□生精勤求於第一義天□何以故□第一義天能

470c26□令衆生除斷煩惱猶如意樹□若我有信乃至

470c27□有慧則能得是第一義天□當爲衆生廣分別說

470c28□第一義天□是名菩薩摩訶薩念天□善男子□是

470c29□名菩薩非世間也□是爲世間不知見覺□而是

471a01□菩薩所知見覺□善男子□若我弟子□謂受持讀

471a02□誦書寫演說十二部經□及以受持讀誦書寫

471a03□敷演解說大涅槃經等無差別者□是義不然□

471a04□何以故□善男子□大涅槃者卽是一切諸佛世

471a05□尊甚深□藏□以是諸佛甚深□藏是則爲勝□

471a06□善男子□以是義故□大涅槃經甚奇甚特不可

471a07□思議□迦葉菩薩白佛言□世尊□我亦知是大涅

471a08□槃經甚奇甚特不可思議□佛法衆僧不可思

471a09□議□菩薩菩提大般涅槃亦不可思議□世尊□

471a10□以何義故復言菩薩不可思議□善男子□菩薩

471a11□摩訶薩無有敎者而能自發菩提之心□旣發

471a12□心已勤修精進□正使大火焚燒身首終不求

471a13□救捨念法心□何以故□菩薩摩訶薩常自思

471a14□惟□我於無量阿僧祇劫或在地獄餓鬼畜生

471a15□人中天上□爲諸結火之所燒然□初不曾得一

471a16□決定法□決定法者卽是阿□多羅三□三菩

471a17□提□若我爲於阿□多羅三□三菩提終不護

471a18□惜身心與命□我爲阿□多羅三□三菩提正

471a19□使碎身猶如微塵□終不放捨勤精進也□何

471a20□以故□勤進之心卽是阿□多羅三□三菩

471a21□提因□善男子□如是菩薩未見阿□多羅三□

471a22□三菩提□乃能如是不惜身命況復見已□是故

471a23□菩薩不可思議□又復不可思議□菩薩摩訶薩

471a24□所見生死無量過患□非是聲聞緣覺所及□雖

471a25□知生死無量過惡□爲衆生故於中受苦不生

471a26□厭離□是故復名不可思議□菩薩摩訶薩爲衆

471a27□生故雖在地獄□受諸苦惱如三禪樂□是故

471a28□復名不可思議□善男子□譬如長者其家失火□

471a29□長者見已從舍而出□諸子在後未脫火難□長

471b01□者爾時定知火害□爲諸子故旋還赴救不顧

471b02□其難□菩薩摩訶薩亦復如是□雖知生死多

471b03□諸過惡□爲衆生故處之不厭□是故復名不可

471b04□思議□善男子□無量衆生發菩提心□見生死

471b05□中多諸過惡心卽退沒□或爲聲聞或爲緣覺□

471b06□若有菩薩聞是經者□終不退失菩提之心□而

471b07□爲聲聞□支佛也□如是菩薩雖復未階初不

471b08□動地□而心堅固無有退沒□是故復名不可思

471b09□議□善男子□若有人言我能浮渡大海之水□

471b10□如是之言可思議不□不也□世尊□如是之言

471b11□或可思議或不可思議□何以故□若人渡者則

471b12□不可思議□阿修羅渡則可思議□善男子□我

471b13□亦不說阿修羅也□正說人耳□世尊□人中亦

471b14□有可思議者不可思議者□世尊□人亦二種□

471b15□一者聖人□二者凡夫□凡夫之人則不可思議□

471b16□賢聖之人則可思議□善男子□我說凡夫不說

471b17□聖人□世尊□若凡夫人實不可思議□善男子□

471b18□凡夫之人實不能渡大海水也□如是菩薩實

471b19□能渡於生死大海□是故復名不可思議□善男

471b20□子□若有人能以藕根絲懸須彌山可思議不□

471b21□不也□世尊□善男子□菩薩摩訶薩於一念頃悉

471b22□能稱量一切生死□是故復名不可思議□善男

471b23□子□菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫□常觀生

471b24□死無常無我無樂無淨□而爲衆生分別演說

471b25□常樂我淨□雖如是說然非邪見□是故復名不

471b26□可思議□善男子□如人入水水不能漂□入大

471b27□猛火火不能燒□如是之事不可思議□菩薩摩

471b28□訶薩亦復如是□雖處生死不爲生死之所惱

471b29□害□是故復名不可思議□善男子□人有三品謂

471c01□上中下□下品之人初入胎時作是念言□我今

471c02□處□衆穢歸處如死屍間□衆□刺中大黑闇

471c03□處□初出胎時復作是念□我今出□出衆穢處□

471c04□乃至出於大黑闇處□中品之人作是念言□我

471c05□今入於衆樹林中□淸淨河中房舍屋宅□出時

471c06□亦爾□上品之人作是念言□我昇殿堂在花林

471c07□間□乘馬乘象登涉高山□出時亦爾□菩薩摩

471c08□訶薩初入胎時自知入胎□住時知住出時知

471c09□出□終不生於貪瞋之心□而未得階初住地也□

471c10□是故復名不可思議□善男子□阿□多羅三□

471c11□三菩提實不可以譬喩爲比□善男子□心亦不

471c12□可以方喩爲比而皆可說□菩薩摩訶薩無有師

471c13□諮受學之處□而能得於阿□多羅三□三菩提

471c14□法□得是法已心無□吝常爲衆生而演說之□

471c15□是故復名不可思議□善男子□菩薩摩訶薩有

471c16□身遠離非口□有口遠離非身□有非身非口而

471c17□亦遠離□身遠離者□謂離殺盜□□是名身遠離

471c18□非口□口遠離者□謂離妄語兩舌惡口無義語□

471c19□是名口遠離非身□非身非口是遠離者□所謂

471c20□遠離貪嫉瞋□邪見□善男子□是名非身非口

471c21□而亦遠離□善男子□菩薩摩訶薩不□見一法是

471c22□身是業及與離主而亦有離□是故復名不可

471c23□思議□口亦如是□善男子□從身離身從口離口

471c24□從慧遠離非身非口□善男子□實有此慧然不

471c25□能令菩薩遠離□何以故□善男子□無有一法能

471c26□壞能作有爲法性異生異滅□是故此慧不能

471c27□遠離□善男子□慧不能破火不能燒水不能爛

471c28□風不能動地不能持□生不能生老不能老住

471c29□不能住壞□不能壞□貪不能貪瞋不能瞋癡不

472a01□能癡□以有爲性異生異滅故□菩薩摩訶薩終

472a02□不生念我以此慧破諸煩惱□而自說言我破

472a03□煩惱□雖作是說非是虛妄□是故復名不可思

472a04□議□迦葉復言□世尊□我今始知菩薩摩訶薩不

472a05□可思議□佛法衆僧大涅槃經及受持者□菩提

472a06□涅槃不可思議□世尊□無上佛法當久近住幾

472a07□時而滅□善男子□若大涅槃經乃至有是五行□

472a08□所謂聖行梵行天行病行□兒行□若我弟子

472a09□有能受持讀誦書寫演說其義□爲諸衆生之

472a10□所恭敬尊重讚歎種種供養□當知□爾時佛法

472a11□未滅□善男子□若大涅槃經具足流布□當爾之

472a12□時□我諸弟子□多犯禁戒造作衆惡□不能敬信

472a13□如是經典□以不信故不能受持讀誦書寫解說

472a14□其義□不爲衆人之所恭敬乃至供養□見受持

472a15□者輕毁誹謗□汝是六師非佛弟子□當知□佛法

472a16□將滅不久□迦葉菩薩復白佛言□世尊□我親從

472a17□佛聞如是義□迦葉佛法住世七日然後滅盡□

472a18□世尊□迦葉如來有是經不□如其有者□云何言

472a19□滅□如其無者□云何說言大涅槃經是諸如來

472a20□□密之藏□佛言□善男子□我先說言惟有文

472a21□殊乃解是義□今當重說至心諦聽□善男子□

472a22□諸佛世尊□有二種法□一者世法□二者第一義

472a23□法□世法者則有壞滅□第一義法則不壞滅□

472a24□復有二種□一者無常無我無樂無淨□二者常

472a25□樂我淨□無常無我無樂無淨則有壞滅□常樂

472a26□我淨則無壞滅□復有二種□一者二乘所持□二

472a27□者菩薩所持□二乘所持則有壞滅□菩薩所持

472a28□則無壞滅□復有二種□一者外□二者內□外法者

472a29□則有壞滅□內法者則無壞滅□復有二種□一者

472b01□有爲二者無爲□有爲之法則有壞滅□無爲之

472b02□法無有壞滅□復有二種□一者可得□二者不可

472b03□得□可得之法則有壞滅□不可得者無有壞滅□

472b04□復有二種□一者共法□二者不共法□共法壞

472b05□滅□不共之法無有壞滅□復有二種□一者人中

472b06□二者天中□人中壞滅天無壞滅□復有二種□

472b07□一者十一部經□二者方等經□十一部經則有□

472b08□壞滅□方等經典無有壞滅□善男子□若我弟子

472b09□受持讀誦書寫解說方等經典□恭敬供養尊

472b10□重讚歎□當知□爾時佛法不滅□善男子□汝向

472b11□所問迦葉如來有是經不者□善男子□大涅

472b12□槃經悉是一切諸佛□藏□何以故□諸佛雖有

472b13□十一部經不說佛性□不說如來常樂我淨□諸

472b14□佛世尊永不畢竟入於涅槃□是故此經名

472b15□爲如來□密之藏□十一部經所不說故故名

472b16□爲藏□如人七寶不出外用名之爲藏□善男子□

472b17□是人所以藏積此物爲未來事故□何等未來

472b18□事□所謂穀貴賊來侵國□値遇惡王爲用贖命□

472b19□道路□難財難□得時乃當出用□善男子□諸

472b20□佛如來□密之藏亦復如是□爲未來世□諸惡

472b21□比丘畜不淨物□爲四衆說如來畢竟入於涅

472b22□槃□讀誦世典不敬佛經□如是等惡現於世時□

472b23□如來爲欲滅是諸惡令得遠離邪命利養□如

472b24□來則爲演說是經□若是經典□密之藏滅不

472b25□現時□當知□爾時佛法則滅□善男子□大涅槃

472b26□經常不變易□云何難言迦葉佛時有是經不□

472b27□善男子□迦葉佛時所有衆生貪欲微薄智慧

472b28□滋多□諸菩薩摩訶薩等調柔易化□有大威德

472b29□總持不忘如大象王世界淸淨□一切衆生悉

472c01□知如來終不畢竟入於涅槃常住不變□雖有

472c02□是典不須演說□善男子□今世衆生多諸煩惱

472c03□愚癡喜忘無有智慧□多諸疑網信根不立世

472c04□界不淨□一切衆生咸謂如來無常遷變畢竟

472c05□入於大般涅槃□是故如來演說是典善男子□

472c06□迦葉佛法實亦不滅□何以故□常不變故□善

472c07□男子□若有衆生我見無我無我見我□常見無

472c08□常無常見常□樂見無樂無樂見樂□淨見不淨

472c09□不淨見淨□滅見不滅不滅見滅□罪見非罪

472c10□非罪見罪□輕罪見重重罪見輕□乘見非乘非

472c11□乘見乘□道見非道非道見道□實是菩提見非

472c12□菩提□實非菩提謬見菩提□苦見非苦集見非

472c13□集□滅見非滅實見非實□實是世諦見第一義

472c14□諦第一義諦見是世諦□歸見非歸非歸見歸□

472c15□以眞佛語名爲魔語□實是魔語以爲佛語□如

472c16□是之時諸佛乃說大涅槃經善男子□寧說蚊

472c17□嘴盡大海底□不可說言如來法滅□寧說口

472c18□吹須彌散壞□不可說言如來法滅□寧言以索

472c19□繫縛猛風□不可說言如來法滅□寧言□陀

472c20□羅火中生蓮花□不可說言如來法滅寧說阿

472c21□伽陀藥而爲毒藥不可說言如來法滅寧說月

472c22□可令熱日可令冷不可說言如來法滅□寧說

472c23□四大各捨己性□不可說言如來法滅□善男子

472c24□若佛初出得阿□多羅三□三菩提已□未有

472c25□弟子解甚深義□彼佛世尊便涅槃者□當知□

472c26□是法不久住世□復次善男子□若佛初出得阿

472c27□□多羅三□三菩提已□有諸弟子解甚深義□

472c28□佛雖涅槃□當知□是法久住於世□復次善男

472c29□子□若佛初出得阿□多羅三□三菩提已□雖

473a01□有弟子解甚深義□無有篤信白衣檀越敬重

473a02□佛法佛便涅槃□當知□是法不久住世□復次

473a03□善男子□若佛初出得阿□多羅三□三菩提

473a04□已□有諸弟子解甚深義多有篤信白衣檀越

473a05□敬重佛法□佛雖涅槃□當知□佛法久住於世□

473a06□復次善男子□若佛初出得阿□多羅三□三

473a07□菩提已□有諸弟子解甚深義□雖有篤信白衣

473a08□檀越敬重佛法□而諸弟子演說經法貪爲利

473a09□養□不爲涅槃佛復滅度□當知是法不久住世

473a10□復次善男子□若佛初出得阿□多羅三□三

473a11□菩提已□有諸弟子解甚深義□復有篤信白衣

473a12□檀越敬重佛法□彼諸弟子凡所演說不貪利

473a13□養爲求涅槃□佛雖滅度□當知□是法久住於

473a14□世□復次善男子□若佛初出得阿□多羅三□

473a15□三菩提已□雖有弟子解甚深義□復有篤信白

473a16□衣檀越敬重佛法□而諸弟子多起諍訟互相

473a17□是非□佛復涅槃□當知□是法不久住世□復次

473a18□善男子□若佛初出得阿□多羅三□三菩提

473a19□已□有諸弟子解甚深義□復有篤信白衣檀越

473a20□敬重佛法□彼諸弟子修和敬法不相是非互

473a21□相尊重□佛雖涅槃□當知□是法久住不滅□復

473a22□次善男子□若佛初出得阿□多羅三□三菩

473a23□提已□雖有弟子解甚深義□復有篤信白衣檀

473a24□越敬重佛法□彼諸弟子爲大涅槃而演說法

473a25□互相恭敬不起諍訟□然畜一切不淨之物□復

473a26□自讚言我得須陀洹果乃至阿羅漢果□佛復

473a27□涅槃□當知□是法不久住世□復次善男子□若

473a28□佛初出得阿□多羅三□三菩提已□有諸弟

473a29□子解甚深義□復有篤信白衣檀越敬重佛法□

473b01□彼諸弟子爲大涅槃演說經法□善修和敬互

473b02□相尊重□不畜一切不淨之物□亦不自言得須

473b03□陀洹乃至得阿羅漢□彼佛世尊雖復滅度□當

473b04□知□是法久住於世□復次善男子□若佛初出

473b05□得阿□多羅三□三菩提已□有諸弟子□乃至

473b06□不畜不淨之物□又不自言得須陀洹乃至阿

473b07□羅漢□各執所見種種異說而作是言□長老□

473b08□諸佛所制四重之法□乃至七滅諍法□爲衆生

473b09□故或遮或開□十二部經亦復如是□何以故□

473b10□佛知國土時節各異衆生不同利鈍差別□是

473b11□故如來或遮或開有輕重說□善男子□譬如良

473b12□醫爲病服乳爲病遮乳□熱病聽服冷病則遮□

473b13□如來亦爾□觀諸衆生煩惱病根亦開亦遮□長

473b14□老□我親從佛聞如是義□惟我知義汝不能

473b15□知□惟我解律汝不能解□我知諸經汝不能

473b16□知□彼佛復滅□當知□是法不久住世□復次善

473b17□男子□若佛初出得阿□多羅三□三菩提已□

473b18□有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅

473b19□漢□亦不說言諸佛世尊爲衆生故或遮或開□

473b20□長老□我親從佛聞如是義如是法如是律□長

473b21□老□當依如來十二部經□此義若是我當受持□

473b22□如其非者我當棄捨□彼佛世尊雖復涅槃□當

473b23□知□是法久住於世□善男子□我法滅時有聲

473b24□聞弟子□或說有神或說神空□或說有中陰或

473b25□說無中陰□或說有三世或說無三世□或說有

473b26□三乘或說無三乘□或言一切有或言一切無

473b27□或言衆生有始有終□或言衆生無始無終□或

473b28□言十二因緣是有爲法□或言因緣是無爲法□

473b29□或言如來有病苦行□或言如來無病苦行□或

473c01□言如來不聽比丘食十種肉□何等爲十□人蛇

473c02□象馬驢狗師子□狐□□其餘悉聽□或言一

473c03□切不聽□或言比丘不作五事□何等爲五□不

473c04□賣生口刀酒酪沙胡麻油等□其餘悉聽□或

473c05□言不聽入五種舍□何等爲五□屠兒□女酒家

473c06□王宮□陀羅舍□餘舍悉聽□或言不聽著□

473c07□奢耶衣□餘一切聽□或言如來聽諸比丘受畜

473c08□衣食臥具□其價各直十萬兩金□或言不聽□

473c09□或言涅槃常樂我淨□或言涅槃直是結□盡更

473c10□無別法名爲涅槃□譬如織縷名之爲衣□衣旣

473c11□壞已名之無衣實□無別法名無衣也涅槃

473c12□之體亦復如是□善男子□當爾之時我諸弟子□

473c13□正說者少邪說者多□受正法少受邪法多□受

473c14□佛語少受魔語多□善男子□爾時拘□彌國

473c15□有二弟子□一者羅漢□二者破戒□破戒徒衆

473c16□凡有五百□羅漢徒衆其數一百□破戒者說□

473c17□如來畢竟入於涅槃□我親從佛聞如是義□如

473c18□來所制四重之法□若持亦可犯亦無罪□我今

473c19□亦得阿羅漢果四無□智□而阿羅漢亦犯□如

473c20□是四重之法□四重之法若是實罪□阿羅漢者

473c21□終不應犯□如來在世制言堅持□臨涅槃時皆

473c22□悉放捨□阿羅漢比丘言□長老□汝不應說如

473c23□來畢竟入於涅槃□我知如來常不變易□如來

473c24□在世及涅槃後犯四重禁罪無差別□若言羅

473c25□漢犯四重禁□是義不然□何以故□須陀洹人

473c26□尙不犯禁□況阿羅漢□若長老言□我是羅漢□

473c27□阿羅漢者終不生想我得羅漢□阿羅漢者惟

473c28□說善法不說不善□長老所說純是非法□若有

473c29□得見十二部經□定知長老非阿羅漢□善男子□

474a01□爾時破戒比丘徒衆□卽共斷是阿羅漢命□善

474a02□男子□是時魔王因是二衆忿□之心□悉共害

474a03□是六百比丘□爾時凡夫各共說言□哀哉佛法

474a04□於是滅盡□而我正法實不滅也□爾時其國有

474a05□十二萬諸大菩薩善持我法□云何當言我法

474a06□滅耶□當于爾時□閻浮提內無一比丘爲我

474a07□弟子□爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經

474a08□典□其中或有遺餘在者□諸婆羅門卽共偸取

474a09□處處採拾安置己典□以是義故□諸小菩薩佛

474a10□未出時率共信受婆羅門語□諸婆羅門雖作

474a11□是說□我有齋戒而諸外道眞實無也□諸外道

474a12□等雖復說言有我樂淨□而實不解我樂淨義□

474a13□直以佛法一字二字一句二句□說言我典有

474a14□如是義□爾時拘尸那城娑羅雙樹間□無量

474a15□無邊阿僧祇衆聞是語已□悉共唱言□世間虛

474a16□空世間虛空□迦葉菩薩告諸大衆□汝等且

474a17□莫憂愁啼哭□世間不空如來常住無有變易□

474a18□法僧亦爾□爾時大衆□聞是語已啼哭卽止□

474a19□悉發阿□多羅三□三菩提心

474a20□大般涅槃經卷第十八

474a21□

474a22□

474a23□大般涅槃經卷第十九

474a24□

474a25□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

474a26□　　梵行品第八之五

474a27□爾時王舍大城阿□世王□其性弊惡喜行

474a28□殺戮具口四惡□貪□愚癡其心熾盛□唯見現

474a29□在不見未來□純以惡人而爲眷屬□貪著現世

474b01□五欲樂故□父王無辜橫加逆害□因害父已心

474b02□生悔熱□身諸瓔珞妓樂不御□心悔熱故遍

474b03□體生瘡□其瘡臭穢不可附近□尋自念言我今

474b04□此身已受花報□地獄果報將近不遠□爾時其

474b05□母字韋提希□以種種藥而爲傅之□其瘡遂

474b06□增無有降損□王卽白母如是瘡者□從心而生

474b07□非四大起□若言衆生有能治者無有是處□時

474b08□有大臣名曰月稱□往至王所在一面立□白言□

474b09□大王□何故愁悴顔容不悅□爲身痛耶爲心痛

474b10□乎□王卽答言□我今身心豈得不痛□我父無

474b11□辜橫加逆害□我從智者曾聞是義□世有五人

474b12□不脫地獄□謂五逆罪我今已有無量無邊阿

474b13□僧祇罪□云何身心而得不痛□又無良醫治我

474b14□身心□臣言□大王□莫大愁苦□卽說偈言

474b15□　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠

474b16□　眠則滋多　　貪□嗜酒　　亦復如是

474b17□如王所言□世有五人不脫地獄□誰往見之來

474b18□語王耶□言地獄者卽是世間□多智者說如

474b19□王所言□世無良醫治身心者□今有大醫名富

474b20□蘭那□一切知見得自在定□畢竟修習淸淨梵

474b21□行□常爲無量無邊衆生□演說無上涅槃之道□

474b22□爲諸弟子說如是法□無有黑業無黑業報□無

474b23□有白業無白業報□無黑白業無黑白業報□無

474b24□有上業及以下業□是師今在王舍城中□唯

474b25□願大王□屈駕往彼可令是師療治身心□時王

474b26□答言□審能如是滅除我罪我當歸依

474b27□復有一臣名曰藏德□復往王所而作是言□

474b28□大王□何故面貌憔悴脣口乾焦□音聲微細猶

474b29□如怯人□見大怨敵顔色□裂□將何所苦爲

474c01□身痛耶爲心痛乎□王卽答言□我今身心云何

474c02□不痛□我之癡盲無有慧目□近諸惡友而爲親

474c03□善□隨調婆達惡人之言□正法之王橫加逆害□

474c04□我昔曾聞智人說偈

474c05□　若於父母　　佛及弟子　　生不善心

474c06□　起於惡業　　如是果報　　在阿鼻獄

474c07□以是事故□令我心怖生大苦惱□又無良醫

474c08□而見救療□大臣□復言□唯願大王□且莫愁怖

474c09□法有二種□一者出家□二者王法□王法者□謂

474c10□害其父則王國土雖云是逆實無有罪□如迦

474c11□羅羅□要壞母腹然後乃生□生法如是雖破

474c12□母身實亦無罪□□懷妊等亦復如是□治國

474c13□之法□法應如是□雖殺父兄實無有罪□出家

474c14□法者乃至蚊蟻殺亦有罪□唯願大王□寬意莫

474c15□愁□何以故

474c16□　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠

474c17□　眠則滋多　　貪□嗜酒　　亦復如是

474c18□如王所言世無良醫治身心者□今有大師名

474c19□末伽黎拘舍離子□一切知見憐愍衆生猶如

474c20□赤子□已離煩惱能拔衆生三毒利箭□一切衆

474c21□生於一切法無知見覺□唯是一人獨知見覺□

474c22□如是大師常爲弟子說如是法□一切衆生身

474c23□有七分□何等爲七□地水火風苦樂壽命□如

474c24□是七法非化非作不可毁害□如伊師迦草□安

474c25□住不動如須彌山□不捨不作猶如乳酪□各不

474c26□諍訟□若苦若樂□若善不善□投之利刀無所

474c27□傷害□何以故□七分空中無妨□故□命亦無

474c28□害□何以故□無有害者及死者故□無作無受

474c29□無說無聽□無有念者及以敎者□常說是法能

475a01□令衆生滅除一切無量重罪□是師今在王舍

475a02□大城□唯願大王□往至其所□王若見者衆罪

475a03□消滅□時王答言□審能如是除滅我罪□我

475a04□當歸依

475a05□復有一臣□名曰實得□復到王所卽說偈言

475a06□　大王何故　　身脫瓔珞　　首髮蓬亂

475a07□　乃至如是　　王身何故　　戰慄不安

475a08□　猶如猛風　　吹動花樹

475a09□王今何故容色愁悴□猶如農夫下種之後天

475a10□不降雨□愁苦如是□爲是心痛爲身痛耶□王

475a11□卽答言□我今身心豈得不痛□我父先王慈愛

475a12□流惻□特見矜念實無辜咎□往問相師□相師

475a13□答言□是兒生已定當害父□雖聞是語猶見贍

475a14□養□曾聞智者作如是言□若人奸母及比丘

475a15□尼□偸僧祇物□殺發無上菩提心者□害及其

475a16□父□如是之人畢定當墮阿鼻地獄□我今身

475a17□心豈得不痛□大臣復言唯願大王且莫愁苦□

475a18□如其父王修解脫者害則有罪□若治國法殺

475a19□則無罪□大王□非法者名爲非法□無法者名

475a20□爲無法□譬如無子名爲無子□亦如惡子名

475a21□之無子□雖言無子實非無子□如食無鹽名爲

475a22□無鹽□食若少鹽亦名無鹽□如河無水名之

475a23□無水□若有少水亦名無水□如念念滅亦言

475a24□無常□雖住一劫亦名無常□如人受苦名爲無

475a25□樂□雖受少樂亦名無樂□如不自在名之無我□

475a26□雖少自在亦名無我□如闇夜時名之無日□雲

475a27□霧之時亦言無日□大王□雖言少法名爲無

475a28□法□實非無法□願王留神聽臣所說□一切衆

475a29□生皆有餘業□以業緣故數受生死□若使先

475b01□王有餘業者□今王殺之竟有何罪□唯願大

475b02□王寬意莫愁□何以故

475b03□　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠

475b04□　眠則滋多　　貪□嗜酒　　亦復如是

475b05□如王所言□世無良醫治身心者□今有大師名

475b06□刪□耶毘羅□子□一切知見□其智淵深猶如

475b07□大海□有大威德具大神通□能令衆生離諸疑

475b08□網□一切衆生不知見覺□唯是一人獨知見覺□

475b09□今者近在王舍城住□爲諸弟子說如是法□

475b10□一切衆中若是王者□自在隨意造作善惡□雖

475b11□爲衆惡悉無有罪□如火燒物無淨不淨□王亦

475b12□如是與火同性□譬如大地淨穢普載□雖爲是

475b13□事初無瞋喜□王亦如是與地同性□譬如水性

475b14□淨穢俱洗□雖爲是事亦無憂喜□王亦如是與

475b15□水同性□譬如風性淨穢等吹□雖爲是事亦無

475b16□憂喜□王亦如是與風同性□如秋□樹春則

475b17□還生□雖復□斫實無有罪□一切衆生亦復

475b18□如是□此間命終還此間生□以還生故當有何

475b19□罪□一切衆生苦樂果報□悉皆不由現在世業□

475b20□因在過去現在受果□現在無因未來無果□以

475b21□現果故衆生持戒勤修精進遮現惡果□以持

475b22□戒故則得無漏□得無漏故盡有漏業□以盡業

475b23□故衆苦得盡□衆苦盡故□故得解脫□唯願大

475b24□王□速往其所□令其療治身心苦痛□王若見

475b25□者衆罪則除□王卽答言□審有是師能除我罪□

475b26□我當歸依

475b27□復有一臣名悉知義□卽至王所作如是言□王

475b28□今何故形不端嚴□如失國者□如泉枯□□池

475b29□無蓮花□樹無花葉□破戒比丘身無威德□爲

475c01□身痛耶□爲心痛乎□王卽答言□我今身心豈

475c02□得不痛□我父先王慈惻流念□然我不孝不

475c03□知報恩□常以安樂安樂於我□而我背恩反斷

475c04□其樂□先王無辜橫興逆害□我亦曾聞智者說

475c05□言□若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱□

475c06□我今不久必墮地獄□又無良醫救療我罪□大

475c07□臣卽言□唯願大王□放捨愁苦□王不聞耶□昔

475c08□者有王□名曰羅摩□害其父已得紹王位□跋

475c09□提大王□毘樓眞王□那□沙王□迦帝迦王□毘

475c10□舍□王□月光明王□日光明王□愛王□持多人

475c11□王□如是等王□皆害其父得紹王位□然無一

475c12□王入地獄者□於今現在毘琉璃王優陀那□

475c13□王惡性王鼠王蓮花王□如是等王皆害其父□

475c14□悉無一王生愁惱者□雖言地獄餓鬼天中誰

475c15□有見者□大王□唯有二有□一者人道□二者畜

475c16□生□雖有是二非因緣生非因緣死□若非因緣

475c17□何有善惡□唯願大王勿懷愁怖□何以故

475c18□　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠

475c19□　眠則滋多　　貪□嗜酒　　亦復如是

475c20□如王所言□世無良醫治身心者□今有大師名

475c21□阿耆多翅舍欽婆羅□一切知見□觀金與土平

475c22□等無二□刀破右脅左塗□檀□於此二人心

475c23□無差別□等視怨親心無異相□此師眞是世

475c24□之良醫□若行若立若坐若臥□常在三昧心無

475c25□分散□告諸弟子作如是言□若自作若敎他作□

475c26□若自斫若敎他斫□若自炙若敎他炙□若自害

475c27□若敎他害□若自偸若敎他偸□若自□若敎他

475c28□□□若自妄語若敎他妄語□若自飮酒若敎他

475c29□飮酒□若殺一村一城一國□若以刀輪殺一

476a01□切衆生□若恒河已南布施衆生□恒河已北

476a02□殺害衆生□悉無罪福無施戒定□今者近在王

476a03□舍城住□願王速往□王若見者衆罪除滅□王

476a04□言□大臣□審能如是除滅我罪□我當歸依

476a05□復有大臣□名曰吉德□復往王所作如是言□

476a06□王今何故面無光澤□如日中燈□如晝時月□如

476a07□失國君□如荒敗土□大王今者□四方淸夷無

476a08□諸怨敵□而今何故如是愁苦□爲身苦耶□

476a09□爲心苦乎□有諸王子常生此念□我今何時

476a10□當得自在□大王□今者已果所願自在□王領

476a11□摩伽陀國先王寶藏具足而得□唯當快意縱

476a12□情受樂□如是愁苦何用經懷□王卽答言□我

476a13□今云何得不愁惱□大臣□譬如愚人但貪其味

476a14□不見利刀□如食雜毒不見其過□我亦如是□

476a15□如鹿見草不見深□□如鼠貪食不見□狸□我

476a16□亦如是□見現在樂不見未來不善苦果□曾從

476a17□智者聞如是言□寧於一日受三百讚□不於

476a18□父母生一念惡□我今已近地獄熾火□云何當

476a19□得不愁惱耶□大臣□復言□誰來□王言有地

476a20□獄□如刺頭利誰之所造□飛鳥色異復誰所

476a21□作□水性潤漬石性堅硬□如風動性如火熱

476a22□性□一切萬物自死自生誰之所作□言地獄

476a23□者直是智者文辭造作□言地獄者爲有何義□

476a24□臣當說之□地者名地□獄者名破□破於地獄

476a25□無有罪報□是名地獄□又復地者名人□獄者

476a26□名天□以害其父故到人天□以是義故婆藪仙

476a27□人唱言□殺羊得人天樂□是名地獄□又復地

476a28□者名命□獄者名長□以殺生故得壽命長□故

476a29□名地獄□大王□是故當知實無地獄□大王□如

476b01□種麥得麥種稻得稻□殺地獄者還得地獄□殺

476b02□害於人應還得人□大王□今當聽臣所說實無

476b03□殺害□若有我者實亦無害□若無我者復無

476b04□所害□何以故□若有我者常不變易□以常住

476b05□故不可殺害□不破不壞不繫不縛不瞋不喜

476b06□猶如虛空□云何當有殺害之罪□若無我者諸

476b07□法無常□以無常故念念壞滅□念念滅故殺者

476b08□死者皆念念滅□若念念滅誰當有罪□大王□

476b09□如火燒木□火則無罪□如斧斫樹□斧亦無罪□

476b10□如□刈草□□實無罪□如刀殺人□刀實非

476b11□人□刀旣無罪□人云何罪□如毒殺人□毒實

476b12□非人□毒藥非罪□人云何罪□一切萬物皆亦

476b13□如是□實無殺害□云何有罪□唯願大王莫生

476b14□愁苦□何以故

476b15□　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠

476b16□　眠則滋多　　貪□嗜酒　　亦復如是

476b17□如王所言□世無良醫治惡業者□今有大師名

476b18□迦羅鳩馱迦□延□一切知見明了三世□於一

476b19□念頃能見無量無邊世界□聞聲亦爾□能令衆

476b20□生遠離過惡□猶如恒河若內若外所有諸罪

476b21□皆悉淸淨□是大良師亦復如是□能除衆生內

476b22□外衆罪□爲諸弟子說如是法□若人殺害一切

476b23□衆生□心無□愧終不墮惡□猶如虛空不受塵

476b24□水□有□愧者卽入地獄□猶如大水潤濕於地□

476b25□一切衆生悉是自在天之所作□自在天喜衆

476b26□生安樂□自在天瞋衆生苦惱□一切衆生若罪

476b27□若福□乃是自在天之所爲□云何當言人有

476b28□罪福□譬如工匠作機關木人□行住坐臥唯不

476b29□能言□衆生亦爾□自在天者喩如工匠□木人

476c01□者喩衆生身□如是造化誰當有罪□如是大師

476c02□今者近在王舍城住□唯願速往□如得見者

476c03□衆罪消滅□王卽答言□審有是人能滅我罪□

476c04□我當歸依□復有一臣名無所畏□往至王所說

476c05□如是言□大王□世有愚人一日之中百喜百愁

476c06□百眠百寤百驚百哭□有智之人斯無是事□大

476c07□王□何故憂愁如是□如失侶客□如墮深泥無

476c08□救拔者□如人渴乏不得漿水□猶如迷人無有

476c09□導者□如困病人無醫救療□如海船破無救

476c10□接者□大王□今者爲身痛耶□爲心痛乎□王卽

476c11□答言□我今身心豈得不痛□我近惡友不觀口

476c12□過□先王無辜橫興逆害□我今定知當入地獄□

476c13□復無良醫而見救濟□臣卽白言□唯願大王□

476c14□莫生愁毒□夫刹利者□名爲王種□若爲國土□

476c15□若爲沙門及婆羅門□爲安人民雖復殺害無

476c16□有罪也□先王雖復恭敬沙門□不能承事諸婆

476c17□羅門□心無平等□心無平等故則非刹利□大

476c18□王□今者爲欲供養諸婆羅門□殺害先王□當

476c19□有何罪□大王□實無殺害□夫殺害者殺害壽

476c20□命□命名風氣□風氣之性不可殺害□云何害

476c21□命而當有罪□唯願大王莫復愁苦□何以故

476c22□　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠

476c23□　眠則滋多　　貪□嗜酒　　亦復如是

476c24□如王所言□世無良醫而療治者□今有大師名

476c25□尼乾陀若提子□一切知見憐愍衆生□善知衆

476c26□生諸根利鈍□達解一切隨宜方便□世間八法

476c27□所不能汚□寂靜修習淸淨梵行□爲諸弟子說

476c28□如是言□無施無善無父無母□無今世後世□

476c29□無阿羅漢□無修無道□一切衆生經八萬劫□

477a01□於生死輪自然得脫□有罪無罪悉亦如是□如

477a02□四大河□所謂辛頭恒河博叉私陀□悉入大海

477a03□無有差別□一切衆生亦復如是□得解脫時悉

477a04□無差別□是師今在王舍城住□唯願大王速往

477a05□其所□若得見者衆罪消除□王卽答言□審有

477a06□是師能除我罪□我當歸依

477a07□爾時大醫□名曰耆婆□往至王所白言□大王□

477a08□得安眠不□王卽以偈答言

477a09□　若有能永斷　　一切諸煩惱

477a10□　不貪染三界　　乃得安隱眠

477a11□　若得大涅槃　　演說甚深義

477a12□　名眞婆羅門　　乃得安隱眠

477a13□　身無諸惡業　　口離於四過

477a14□　心無有疑網　　乃得安隱眠

477a15□　身心無熱惱　　安住寂靜處

477a16□　獲致無上樂　　乃得安隱眠

477a17□　心無有取著　　遠離諸怨□

477a18□　常和無諍訟　　乃得安隱眠

477a19□　若不造惡業　　心常懷□愧

477a20□　信惡有果報　　乃得安隱眠

477a21□　敬養於父母　　不害一生命

477a22□　不盜他財物　　乃得安隱眠

477a23□　調伏於諸根　　親近善知識

477a24□　破壞四魔衆　　乃得安隱眠

477a25□　不見吉不吉　　及以苦樂等

477a26□　爲諸衆生故　　輪轉於生死

477a27□　若能如是者　　乃得安隱眠

477a28□　誰得安隱眠　　所謂諸佛是

477a29□　深觀空三昧　　身心安不動

477b01□　誰得安隱眠　　所謂慈悲者

477b02□　常修不放逸　　視衆如一子

477b03□　衆生無明冥　　不見煩惱果

477b04□　常造諸惡業　　不得安隱眠

477b05□　若爲於自身　　及以他人身

477b06□　造作十惡業　　不得安隱眠

477b07□　若言爲樂故　　害父無過咎

477b08□　隨是惡知識　　不得安隱眠

477b09□　若食過節度　　冷飮而過差

477b10□　如是則病苦　　不得安隱眠

477b11□　若於王有過　　邪念他婦女

477b12□　及行壙路者　　不得安隱眠

477b13□　持戒果未熟　　太子未紹位

477b14□　盜者未獲財　　不得安隱眠

477b15□耆婆□我今病重□於正法王興惡逆害□一切

477b16□良醫妙藥□術善巧瞻病所不能治□何以故□

477b17□我父法王如法治國□實無辜咎橫加逆害□如

477b18□魚處陸當有何樂□如鹿在[木*强]初無歡心□如人

477b19□自知命不終日□如王失國逃□他土□如人聞

477b20□病不可療治□如破戒者聞說罪過□我昔曾聞

477b21□智者說言□身口意業若不淸淨□當知是人必

477b22□墮地獄□我亦如是□云何當得安隱眠耶□今我

477b23□又無無上大醫演說法藥除我病苦□耆婆答

477b24□言□善哉善哉□王雖作罪心生重悔而懷□

477b25□愧□大王□諸佛世尊常說是言□有二白法能救

477b26□衆生□一□二愧□□者自不作罪愧者不敎他

477b27□作□□者內自羞恥□愧者發露向人□□者羞人

477b28□愧者羞天□是名□愧□無□愧者不名爲人□名

477b29□爲畜生□有□愧故則能恭敬父母師長□有□

477c01□愧故說有父母兄弟□妹□善哉大王具有□

477c02□愧□大王且聽□臣聞佛說□智者有二□一者不

477c03□造諸惡□二者作已懺悔□愚者亦二□一者作

477c04□罪□二者覆藏□雖先作惡後能發露□悔已□

477c05□愧更不敢作□猶如濁水置之明珠□以珠威力

477c06□水卽爲淸□如煙雲除月則淸明□作惡能悔亦

477c07□復如是□王若懺悔懷□愧者□罪卽除滅淸

477c08□淨如本□大王□富有二種□一者象馬種種畜

477c09□生□二者金銀種種珍寶□象馬雖多不敵一珠□

477c10□大王□衆生亦爾□一者惡富□二者善富□多作

477c11□諸惡不如一善□臣聞佛說修一善心破百種

477c12□惡□大王□如少金剛能壞須彌□亦如少火能

477c13□燒一切□如少毒藥能害衆生□少善亦爾能破

477c14□大惡□雖名少善其實是大□何以故□破大惡

477c15□故□大王□如佛所說覆藏者漏□不覆藏者則

477c16□無有漏□發露悔過是故不漏□若作衆罪不覆

477c17□不藏□以不覆故罪則微薄□若懷□愧罪則消

477c18□滅□大王□如水□雖微漸盈大器□善心亦爾□

477c19□一一善心能破大惡□若覆罪者罪則增長□發

477c20□露□愧罪則消滅□是故諸佛說有智者不覆

477c21□藏罪□善哉大王□能信因果信業信報□唯願

477c22□大王莫懷愁怖□若有衆生造作諸罪□覆藏不

477c23□悔心無□愧□不見因果及以業報□不能諮啓

477c24□有智之人不近善友□如是之人一切良醫乃

477c25□至瞻病所不能治□如迦摩羅病世醫拱手□覆

477c26□罪之人亦復如是□云何罪人□謂一闡提□一

477c27□闡提者不信因果無有□愧不信業報□不見

477c28□現在及未來世□不親善友□不隨諸佛所說敎

477c29□戒□如是之人名一闡提□諸佛世尊所不能

478a01□治□何以故□如世死屍醫不能治□一闡提者

478a02□亦復如是□諸佛世尊所不能治□大王今者□

478a03□非一闡提□云何而言不可救療

478a04□如王所言無能治者□大王當知□迦毘羅城淨

478a05□飯王子□姓瞿曇氏□字悉達多□無師覺悟自

478a06□然而得阿□多羅三□三菩提□三十二相八

478a07□十種好莊嚴其身□具足十力四無所畏一切

478a08□知見大慈大悲□憐愍一切如羅□羅□隨善衆

478a09□生如犢逐母□知時而說非時不語□實語淨語

478a10□妙語義語法語一語□能令衆生永離煩惱□善

478a11□知衆生諸根心性□隨宜方便無不通達□其智

478a12□高大如須彌山□深邃廣遠猶如大海□是佛世

478a13□尊有金剛智□能破衆生一切惡罪□若言不能

478a14□無有是處□今者去此十二由旬□在拘尸那城

478a15□娑羅雙樹間□而爲無量阿僧祇等諸菩薩僧□

478a16□演種種法□若有若無若有爲若無爲□若有漏

478a17□若無漏□若煩惱果若善法果□若色法若非色

478a18□法□若非色非非色法□若我若非我□若非我

478a19□非非我□若常若非常□若非常非非常□若樂

478a20□若非樂□若非樂非非樂□若相若非相□若非

478a21□相非非相□若斷若非斷□若非斷非非斷□若

478a22□世若出世□若非世非出世□若乘若非乘□若

478a23□非乘非非乘□若自作自受□若自作他受□若

478a24□無作無受□大王□若當於佛所聞無作無受□

478a25□所有重罪卽當消滅□王今且聽□釋提桓因命

478a26□將欲終□有五相現□一者衣裳垢□□二者頭

478a27□上花萎□三者身體臭穢□四者腋下汗出□五

478a28□者不樂本座□時天帝釋或於靜處□若見沙門

478a29□若婆羅門□卽至其所生於佛想□爾時沙門及

478b01□婆羅門見帝釋來□深自慶幸卽說是語□天主□

478b02□我今歸依於汝□釋聞是已乃知非佛□復自念

478b03□言□彼若非佛不能治我五退沒相□是時御臣

478b04□名般遮尸□語帝釋言□□尸迦□乾□婆王名

478b05□敦浮樓□其王有女字須跋陀□王若能以此

478b06□女見與臣□當示王除衰相處□釋卽答言□善

478b07□男子□毘摩質多阿修羅王有女舍脂□是吾所

478b08□敬□卿若必能示吾消滅惡相處者□猶當相與□

478b09□況須跋陀□□尸迦□有佛世尊字釋迦牟尼□

478b10□今者在於王舍大城□若能往彼諮稟未聞□衰

478b11□沒之相必得除滅□善男子□若佛世尊審能滅

478b12□者□便可□駕至其住處□御臣奉命卽□車乘□

478b13□到王舍城耆□□山□至於佛所頭面禮足□□

478b14□坐一面白佛言□世尊□天人之中誰爲繫縛□

478b15□□尸迦□□貪嫉□□又言□□貪嫉□因何而

478b16□生□答言□因無明生□又言□無明復因何生□

478b17□答言□因放逸生□又言□放逸復因何生□答言□

478b18□因顚倒生□又言□顚倒復因何生□答言□因疑

478b19□心生□世尊□顚倒之法因疑生者□實如聖敎□

478b20□何以故□我有疑心□以疑心故則生顚倒□於

478b21□非世尊生世尊想□我今見佛疑網卽除□疑網

478b22□除故顚倒亦盡□顚倒盡故無有□心乃至□

478b23□心□佛言□汝言無有□□心者□汝今已得阿

478b24□那含耶□阿那含者無有貪心□若無貪心云何

478b25□爲命來至我所□而阿那含實不求命□世尊□

478b26□有顚倒者則有求命□無顚倒者則不求命□然

478b27□我今者實不求命□所欲求者唯佛法身及佛

478b28□智慧□□尸迦□求佛法身及佛智慧□將來之

478b29□世必當得之□爾時帝釋聞佛說已□五衰沒相

478c01□卽時消滅□便起作禮□佛三□□恭敬合掌而

478c02□白佛言□世尊□我今卽死卽生失命得命□又

478c03□聞佛記當得阿□多羅三□三菩提□是爲更

478c04□生爲更得命□世尊□一切人天云何增益□復以

478c05□何緣而致損減□□尸迦□□諍因緣人天損減□

478c06□善修和敬則得增益□世尊□若以□諍而損減

478c07□者□我從今日更不復與阿修羅戰□佛言□善

478c08□哉善哉□□尸迦□諸佛世尊說忍辱法□是阿

478c09□□多羅三□三菩提因

478c10□爾時釋提桓因□卽前禮佛□於是還去□大王□

478c11□如來以能除諸惡相□是故稱佛不可思議□王

478c12□若往者□所有重罪必當得除□大王□且聽有

478c13□婆羅門子□字曰不害□以殺無量諸衆生故名

478c14□鴦□魔□復欲害母□惡心起時身亦隨動□身心

478c15□動者卽五逆因□五逆因故必墮地獄□後見佛

478c16□時身心俱動復欲生害□身心動者卽五逆因□

478c17□五逆因故當入地獄□是人得遇如來大師□卽

478c18□時得滅地獄因緣□發阿□多羅三□三菩提

478c19□心□是故稱佛爲無上醫□非六師也□大王□復有

478c20□須毘羅王子□其父瞋之截其手足推之深井□

478c21□其母矜愍使人牽出將至佛所□尋見佛時手

478c22□足還具□卽發阿□多羅三□三菩提心□大王□

478c23□以見佛故得現果報□是故稱佛爲無上醫□非

478c24□六師也□大王□如恒河邊有諸餓鬼□其數五

478c25□百□於無量歲初不見水□雖至河上純見流火□

478c26□飢渴所逼發聲號哭□爾時如來□在其河側

478c27□鬱曇□林坐一樹下□時諸餓鬼來至佛所□

478c28□白佛言□世尊□我等飢渴命將不遠□佛言□恒

478c29□河流水汝何不飮□鬼卽答言□如來見水我

479a01□則見火□佛言□恒河淸流實無火也□以惡

479a02□業故心自顚倒□謂爲是火□我當爲汝除滅顚

479a03□倒令汝見水□爾時世尊□廣爲諸鬼說□貪過□

479a04□諸鬼卽言□我今渴乏□雖聞法言都不入心□佛

479a05□言□汝若渴乏先可入河恣意飮之□是諸鬼

479a06□等以佛力故卽得飮水□旣飮水已如來復爲

479a07□種種說法□旣聞法已□悉發阿□多羅三□三

479a08□菩提心□捨餓鬼形得於天身□大王□是故稱

479a09□佛爲無上醫□非六師也□大王□舍婆提國群賊

479a10□五百□波斯匿王挑出其目□無有前導不能

479a11□得往至於佛所□佛憐愍故卽至賊所慰喩之

479a12□言□善男子□善護身口更勿造惡□諸賊卽時聞

479a13□如來音微妙淸徹尋還得眼□卽於佛前合掌

479a14□禮佛□而白佛言□世尊□我今知佛慈心普覆一

479a15□切衆生非獨人天□爾時如來卽爲說法□旣聞

479a16□法已悉發阿□多羅三□三菩提心□是故如

479a17□來眞是世間無上良醫□非六師也□大王□舍

479a18□婆提國有□陀羅□名曰氣噓□殺無量人□見

479a19□佛弟子大目□連□卽時得破地獄因緣而

479a20□得上生三十三天□以有如是聖弟子故□稱

479a21□佛如來爲無上醫□非六師也□大王□波羅捺

479a22□城□有長者子□名阿逸多□□匿其母□以是因

479a23□緣殺戮其父□其母復與外人共通□子旣知已

479a24□便復害之□有阿羅漢是其知識□於此知識

479a25□復生愧恥□卽便殺之□殺已卽到祇桓精舍

479a26□求欲出家□時諸比丘具知此人□有三逆罪無

479a27□敢聽者□以不聽故倍生瞋□□卽於其夜大放

479a28□猛火焚燒僧坊多殺無辜□然後復往王舍城

479a29□中□至如來所求哀出家□如來卽聽爲說法要□

479b01□令其重罪漸漸輕微□發阿□多羅三□三菩

479b02□提心□是故稱佛爲世良醫□非六師也□大王□

479b03□王本性暴惡信受惡人提婆達多□放大醉象

479b04□欲令踐佛□象旣見佛卽時醒悟□佛便申手摩

479b05□其頂上□復爲說法悉令得發阿□多羅三□

479b06□三菩提心□大王□畜生見佛猶得破壞畜生業

479b07□果□況復人耶□大王當知□若見佛者所有重

479b08□罪必當得滅□大王□世尊未得阿□多羅三□

479b09□三菩提時□魔與無量無邊眷屬至菩薩所□菩

479b10□薩爾時以忍辱力壞魔惡心令魔受法□尋發

479b11□阿□多羅三□三菩提心□佛有如是大功德

479b12□力□大王□有壙野鬼多害衆生□如來爾時爲

479b13□善賢長者至壙野村爲其說法□時壙野鬼

479b14□聞法歡喜□卽以長者授於如來□然後便發阿

479b15□□多羅三□三菩提心□大王□波羅奈國有屠

479b16□兒□名曰廣額□於日日中□殺無量羊□見舍利弗

479b17□卽受八戒經一日一夜□以是因緣命終得爲

479b18□北方天王毘沙門子□如來弟子尙有如是大

479b19□功德果□況復佛也□大王□北天竺有城□名

479b20□曰細石□其城有王□名曰龍印□貪國重位戮

479b21□害其父□害其父已心生悔恨□卽捨國政來至

479b22□佛所求哀出家□佛言善來□卽成比丘重罪消

479b23□滅□發阿□多羅三□三菩提心□大王當知□

479b24□佛有如是無量無邊大功德果□大王□如來□

479b25□有弟提婆達多□破壞衆僧出佛身血害蓮花

479b26□比丘尼□作三逆罪□如來爲說種種法要□令其

479b27□重罪尋得微薄□是故如來爲大良醫□非六師

479b28□也□大王□若能信臣語者□唯願速往至如來所□

479b29□若不見信願善思之□大王□諸佛世尊大悲普

479c01□覆不限一人□正法弘廣無所不苞□怨親平等

479c02□心無憎愛□終不偏爲一人令得阿□多羅三

479c03□□三菩提餘人不得□如來非獨四部之師□普

479c04□是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師□一切

479c05□衆生亦當視佛如父母想□大王當知□如來不

479c06□但獨爲豪貴之人跋提迦王而演說法□亦爲

479c07□下賤優波離等□不獨偏受須達多阿那□□

479c08□所奉飯食□亦受貧人須達多食□不但獨爲舍

479c09□利弗等利根說法□亦爲鈍根周梨槃特□不

479c10□但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道□亦聽

479c11□大貪難陀出家□不但獨聽煩惱薄者優樓頻

479c12□螺迦葉等出家求道□亦聽煩惱深厚造重罪

479c13□者波斯匿王弟優陀耶出家求道□不以莎草

479c14□恭敬供養拔其瞋根□鴦□魔羅惡心欲害捨

479c15□而不救□不但獨爲有智男子而演說法□亦爲

479c16□極愚□合智者女人說法□不但獨令出家之

479c17□人得四道果□亦令在家得三道果□不但獨爲

479c18□富多羅等捨諸□務閑寂思惟而說法要□亦

479c19□爲頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法

479c20□要□不但獨爲斷酒之人□亦爲耽酒郁伽長者

479c21□荒醉者說□不但獨爲入禪定者離婆多等□

479c22□亦爲喪子亂心婆羅門女婆私□說□不但獨

479c23□爲己之弟子□亦爲外道尼乾子說□不但獨爲

479c24□盛壯之年二十五者□亦爲衰老八十者說□不

479c25□但獨爲根熟之人□亦爲善根未熟者說□不但

479c26□獨爲末利夫人□亦爲□女蓮花女說□不但獨

479c27□受波斯匿王上饌甘味□亦受長者尸利鞠多

479c28□雜毒之食□大王當知□尸利鞠多往昔亦作逆

479c29□罪之因□以遇佛聞法卽發阿□多羅三□三

480a01□菩提心□大王□假使一月常以衣食供養恭敬

480a02□一切衆生□不如有人一念念佛□所得功德十

480a03□六分一□大王□假使鍛金爲人車馬載寶□其數

480a04□各百以用布施□不如有人發心向佛擧足一

480a05□步□大王□假使復以象車百乘載大秦國種種

480a06□珍寶□及其女人身佩瓔珞□數亦滿百持用布

480a07□施□猶故不如發心向佛擧足一步□復置是事□

480a08□若以四事供養三千大千世界所有衆生□猶

480a09□亦不如發心向佛擧足一步□復置是事□若使

480a10□大王供養恭敬恒河沙等無量衆生□不如一

480a11□往娑羅雙樹到如來所誠心聽法□爾時大王

480a12□答言□耆婆□如來世尊性已調柔□故得調柔

480a13□以爲眷屬□如□檀林純以□檀而爲圍□□

480a14□如來淸淨所有眷屬亦復淸淨□猶如大龍純

480a15□以諸龍而爲眷屬□如來寂靜所有眷屬亦復

480a16□寂靜□如來無貪所有眷屬亦復無貪□佛無煩

480a17□惱所有眷屬亦無煩惱□吾今旣是極惡之人□

480a18□惡業纏□其身臭穢繫屬地獄□云何當得至

480a19□如來所□吾設往者恐不顧念接□言說□卿雖

480a20□勸吾令往佛所□然吾今日深自鄙悼都無去

480a21□心□爾時虛空尋出聲言□無上佛法將欲衰殄□

480a22□甚深法河於是欲□□大法明燈將滅不久□

480a23□法山欲頹法船欲沈□法橋欲壞法殿欲崩□法

480a24□幢欲倒法樹欲折□善友欲去□大怖將至□法

480a25□餓衆生將至不久□煩惱疫病將欲流行□大闇

480a26□時至渴法時來□魔王欣慶解釋甲胄□佛日將

480a27□沒大涅槃山□大王□佛若去世王之重惡更無

480a28□治者□大王□汝今已造阿鼻地獄極重之業□

480a29□以是業緣必受不疑□大王□阿者言無□鼻者

480b01□名間□間無暫樂□故名無間□大王□假使一

480b02□人獨墮是獄□其身長大八萬由延□遍滿其中

480b03□間無空處□其身周□受種種苦□設有多人身

480b04□亦遍滿不相妨□□大王□寒地獄中暫遇熱風

480b05□以之爲樂□熱地獄中暫遇寒風亦名爲樂□活

480b06□地獄中設命終已□若聞活聲卽便還活□阿鼻

480b07□地獄都無此事□大王阿鼻地獄四方有門□一

480b08□一門外各有猛火□東西南北交過通徹八萬

480b09□由延□周□鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵□上火

480b10□徹下下火徹上□大王□若魚在[金*敖]脂膏焦然□

480b11□是中罪人亦復如是□大王□作一逆者則便具

480b12□受如是一罪□若造二逆罪則二倍□五逆具者

480b13□罪亦五倍□大王□我今定知王之惡業必不得

480b14□免□唯願大王□速往佛所□除佛世尊餘無能

480b15□救□我今愍汝故相勸導□爾時大王聞是語已□

480b16□心懷怖懼擧身戰慄□五體掉動如芭蕉樹□

480b17□仰而答曰□汝爲是誰□不現色像而但有聲□

480b18□大王□吾是汝父頻婆娑羅□汝今當隨耆婆所

480b19□說□莫隨邪見六臣之言□時王聞已悶絶□地□

480b20□身瘡增劇臭穢倍前□雖以冷藥塗而治之□瘡

480b21□烝毒熱但增無損

480b22□大般涅槃經卷第十九

480b23□

480b24□

480b25□大般涅槃經卷第二十

480b26□

480b27□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

480b28□　　梵行品第八之六

480b29□爾時世尊□在雙樹間見阿□世悶絶□地□

480c01□卽告大衆□我今當爲是王住世至無量劫不

480c02□入涅槃□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來當爲

480c03□無量□衆生不入涅槃□何故獨爲阿□世王□

480c04□佛言□善男子□是大衆中無有一人謂我畢

480c05□定入於涅槃□阿□世王定謂我當畢竟永滅□

480c06□是故悶絶自投於地□善男子□如我所言□爲

480c07□阿□世不入涅槃□如是密義汝未能解□何以

480c08□故□我言爲者□一切凡夫□阿□世者普及一

480c09□切造五逆者□又復爲者□卽是一切有爲衆生□

480c10□我終不爲無爲衆生而住於世□何以故□夫無

480c11□爲者□非衆生也□阿□世者□卽是具足煩惱等

480c12□者□又復爲者□卽是不見佛性衆生□若見佛性

480c13□我終不爲久住於世□何以故□見佛性者□非衆

480c14□生也□阿□世者□卽是一切未發阿□多羅三

480c15□□三菩提心者□又復爲者□卽是阿難迦葉二

480c16□衆□阿□世者□卽是阿□世王後宮妃后及王

480c17□舍城一切婦女□又復爲者□名爲佛性□言阿

480c18□□者□名爲不生□世者名怨□以不生佛性故

480c19□則煩惱怨生□煩惱怨生故不見佛性□以不生

480c20□煩惱故則見佛性□以見佛性故□則得安住大

480c21□般涅槃□是名不生□是故名爲爲阿□世□善

480c22□男子□阿□者名不生□不生者名涅槃□世名

480c23□世法□爲者名不汚□以世八法所不汚故□無量

480c24□無邊阿僧祇劫不入涅槃□是故我言□爲阿□

480c25□世□無量億劫不入涅槃□善男子□如來密語

480c26□不可思議□佛法衆僧亦不可思議□菩薩摩訶

480c27□薩亦不可思議□大涅槃經亦不可思議□爾時

480c28□世尊大悲導師□爲阿□世王入月愛三昧□入

480c29□三昧已放大光明□其光淸□往照王身□身瘡

481a01□卽愈鬱蒸除滅□王覺瘡愈身體淸□□語耆婆

481a02□言□曾聞人說劫將欲盡三月□現□當是之時

481a03□一切衆生患苦悉除□時旣未至□此光何來照

481a04□觸吾身□瘡苦除愈身得安樂□耆婆答言□此非

481a05□劫盡三月□照□亦非火日星宿藥草寶珠天

481a06□光□王又問言□此光若非三月□照寶珠明者□

481a07□爲是誰光□大王當知□是天中天所放光明□

481a08□是光無根無有邊際□非熱非冷非常非滅□

481a09□非色非無色□非相非無相□非靑非黃非赤非

481a10□白□欲度衆生□故使可見有相□可說有根有

481a11□邊有熱有冷靑黃赤白□大王□是光雖爾實不

481a12□可說不可睹見□乃至無有靑黃赤白□王言□

481a13□耆婆□彼天中天□以何因緣放斯光明□大王□

481a14□今是瑞相將爲大王□以王先言世無良醫療

481a15□治身心□故放此光先治王身然後治心□王

481a16□言□耆婆□如來世尊亦見念耶□耆婆答言□譬

481a17□如一人而有七子□是七子中一子遇病□父母

481a18□之心非不平等□然於病子心則偏多□大王□

481a19□如來亦爾□於諸衆生非不平等□然於罪者心

481a20□則偏重□於放逸者佛則慈念□不放逸者心則

481a21□放捨□何等名爲不放逸者□謂六住菩薩□大

481a22□王□諸佛世尊於諸衆生不觀種姓老少中年

481a23□貧富時節□日月星宿工巧下賤□僕婢使□惟

481a24□觀衆生有善心者□若有善心則便慈念□大王

481a25□當知□如是瑞相□卽是如來入月愛三昧所放

481a26□光明□王卽問言□何等名爲月愛三昧□耆婆

481a27□答言□譬如月光能令一切優□羅花開敷鮮

481a28□明□月愛三昧亦復如是□能令衆生善心開敷□

481a29□是故名爲月愛三昧□大王□譬如月光能令一

481b01□切行路之人心生歡喜□月愛三昧亦復如是□

481b02□能令修習涅槃道者心生歡喜□是故復名月

481b03□愛三昧□大王□譬如月光從初一日至十五

481b04□日形色光明漸漸增長□月愛三昧亦復如是□

481b05□令初發心諸善根本漸漸增長□乃至具足大

481b06□般涅槃□是故復名月愛三昧□大王□譬如月

481b07□光從十六日至三十日形色光明漸漸損減□

481b08□月愛三昧亦復如是□光所照處所有煩惱能

481b09□令漸滅□是故復名月愛三昧□大王□譬如盛

481b10□熱之時一切衆生常思月光□月光旣照鬱熱

481b11□卽除□月愛三昧亦復如是□能令衆生除貪惱

481b12□熱□大王□譬如滿月衆星中王爲甘露味□一切

481b13□衆生之所愛樂□月愛三昧亦復如是□諸善中

481b14□王爲甘露味□一切衆生之所愛樂□是故復名

481b15□月愛三昧

481b16□王言□我聞如來不與惡人同止坐起語言談

481b17□論□猶如大海不宿死屍□如鴛鴦鳥不住淸

481b18□□□釋提桓因不與鬼住□鳩翅羅鳥不棲枯樹□

481b19□如來亦爾□我當云何而得往見□設其見者□

481b20□我身將不陷入地耶□我觀如來□寧近醉象師

481b21□子虎狼猛火絶焰□終不近於重惡之人□是故

481b22□我今思忖是已□當有何心往見如來□耆婆

481b23□答言□大王□譬如渴人速赴淸泉□飢者求食□

481b24□怖者求救□病求良醫□熱求蔭□□寒者求火□

481b25□王今求佛亦應如是□大王□如來尙爲一闡提

481b26□等演說法要□何況大王非一闡提□而當不蒙

481b27□慈悲救濟□王言□耆婆□我昔曾聞□一闡提者

481b28□不信不聞不能觀察不得義理□何故如來而

481b29□爲說法□耆婆答言□大王□譬如有人身遇重病

481c01□是人夜夢昇一柱殿服蘇油脂及以塗身□臥

481c02□灰食灰攀上枯樹□或與□□遊行坐臥沈水

481c03□沒泥□墮墜樓殿高山樹木□象馬牛羊身著靑

481c04□黃赤黑色衣喜笑歌舞□或見烏鷲狐狸之屬□

481c05□齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中□復與亡者行

481c06□住坐起□手食□□毒蛇滿路而從中過□或復

481c07□夢與被髮女人共相抱持□多羅樹葉以爲衣

481c08□服□乘壞驢車正南而遊□是人夢已心生愁惱□

481c09□以愁惱故身病踰增□以病增故諸家親屬

481c10□遣使命醫□所可遣使形體缺短根不具足□頭

481c11□蒙塵土著弊壞衣載故壞車□語彼醫言□速疾

481c12□上車□爾時良醫卽自思惟□今見是使相貌不

481c13□吉□當知病者難可療治□復作是念□使雖不

481c14□吉當復占日爲可治不□若四日六日八日十

481c15□二日十四日□如是日者病亦難治□復作是念□

481c16□日雖不吉當復占星爲可治不□若是火星

481c17□金星昴星閻羅王星濕星滿星□如是星時病

481c18□亦難治□復作是念□星雖不吉復當觀時□若

481c19□是秋時冬時及日入時夜半時月入時□當知

481c20□是病亦難可治□復作是言□如是衆相雖復

481c21□不吉或定不定□當觀病人若有福德皆可療

481c22□治□若無福德雖吉何益思惟是已尋與使俱□

481c23□在路復念□若彼病者有長壽相則可療治□短

481c24□壽相者則不可治□卽於前路見二小兒□相牽

481c25□□諍捉頭拔髮□瓦石刀杖共相□打□見人持

481c26□火自然殄滅□或見有人斫伐樹木□或復見人

481c27□手曳皮革隨路而行□或見道路有遺落物□或

481c28□見有人執持空器□或見沙門獨行無侶□復見

481c29□虎狼烏鷲野狐□見是事已復作是念□所遣使

482a01□人乃至道路所見諸相悉皆不祥□當知病者

482a02□定難療治□復作是念□我若不往則非良師□

482a03□如其往者不可救療□復更念言□如是衆相

482a04□雖復不祥□且當捨置往至病所□思惟是已復

482a05□於前路聞如是聲□所謂亡失死喪崩破壞折

482a06□剝脫墮墜焚燒□不來不可療治不能拔濟□復

482a07□聞南方有飛鳥聲□所謂烏鷲舍利鳥聲□若狗

482a08□若鼠野狐□□□聞是聲已復作是念□當知

482a09□病者難可療治□爾時卽入病人舍宅□見彼病

482a10□人數寒數熱骨節疼痛□目赤流淚耳聲聞外

482a11□咽喉結痛舌上裂破其色正黑□頭不自勝

482a12□體枯無汗□大小便利擁隔不通□身卒肥大紅

482a13□赤異常□語聲不均或□或細□擧是斑駁異色

482a14□靑黃□其腹脹滿言語不了□醫見是已問瞻

482a15□病言□病者□來意志云何□答言□大師□其人

482a16□本來敬信三寶及以諸天□今者變異敬信情

482a17□息□本喜惠施今者□吝□本性少食今則過

482a18□多□本性和善今則弊惡□本性慈孝恭敬父母□

482a19□今於父母無恭敬心□醫聞是已卽前嗅之優

482a20□□羅香沈水雜香畢迦多香多伽羅香多摩

482a21□羅跋香鬱金香□檀香□炙肉臭□桃酒臭

482a22□燒筋骨臭魚臭糞臭□知香臭已卽前觸身□覺

482a23□身細軟猶如繒綿劫貝娑花□或硬如石或

482a24□冷如□或熱如火或□如沙□爾時良醫見如

482a25□是等種種相已□定知病者必死不疑然不定

482a26□言是人當死語瞻病者□吾今劇務明當更來

482a27□隨其所須恣意勿遮□卽便還家明日使到復

482a28□語使言□我事未訖兼未合藥□智者當知如是

482a29□病者必死不疑□大王□世尊亦爾□於一闡提輩

482b01□善知根性而爲說法□何以故□若不爲說□一

482b02□切凡夫當言如來無大慈悲□有慈悲者名一

482b03□切智若無慈悲云何說言一切智人□是故如

482b04□來爲一闡提而演說法□大王□如來世尊見諸

482b05□病者當施法藥□病者不服非如來咎□大王□

482b06□一闡提輩分別有二□一者得現在善根□二者

482b07□得後世善根□如來善知一闇提輩能於現在

482b08□得善根者則爲說法□後世得者亦爲說法□今

482b09□雖無益作後世因□是故如來爲一闡提演說

482b10□法要□一闡提者復有二種□一者利根□二者

482b11□中根□利根之人於現在世能得善根□中根之

482b12□人後世則得□諸佛世尊不空說法□大王□譬如

482b13□淨人墜墮淸□□有善知識見而愍之尋前

482b14□捉髮而拔出之□諸佛如來亦復如是□見諸衆

482b15□生墮三惡道□方便救濟令得出離□是故如來

482b16□爲一闡提而演說法□王語耆婆□若使如來審

482b17□如是者□明當選擇良日吉星然後乃往□耆

482b18□婆白王□大王□如來法中無有選擇良日吉

482b19□星□大王□如重病人猶不看日時節吉凶惟

482b20□求良醫□王今病重求佛良醫□不應選擇良

482b21□時好日□大王□如□檀火及□蘭火□二俱燒

482b22□相無有異也□吉日凶日亦復如是□若到佛

482b23□所俱得滅罪□惟願大王今日速往□爾時大王

482b24□卽命一臣名曰吉祥□而告之言□大臣當知

482b25□吾今欲往佛世尊所□速辦供養所須之具□臣

482b26□言□大王□善哉善哉所須供具一切悉有□阿

482b27□□世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千□姝壯

482b28□大象其數五萬□一一象上各載三人□齎持幡

482b29□蓋花香伎樂種種供具無不備足□導從馬騎

482c01□有十八萬□摩伽陀國所有人民尋從王者□其

482c02□數足滿五十八萬□爾時拘尸那城所有大衆

482c03□滿十二由旬□悉皆遙見阿□世王與其眷屬

482c04□尋路而來□爾時佛告諸大衆言□一切衆生爲

482c05□阿□多羅三□三菩提近因緣者莫先善友□

482c06□何以故□阿□世王若不隨順耆婆語者□來月

482c07□七日必定命終墮阿鼻獄□是故近因莫若善

482c08□友□阿□世王□復於前路聞舍婆提毘流離

482c09□王乘船入海遇火而死□瞿伽離比丘生身入

482c10□地至阿鼻獄□須那刹多作種種惡到於佛所

482c11□衆罪得滅□聞是語已語耆婆言□吾今雖聞如

482c12□是二語猶未審定□汝來耆婆□吾欲與汝同

482c13□載一象□設我當入阿鼻地獄□冀汝捉持不令

482c14□我墮□何以故□吾昔曾聞得道之人不入地

482c15□獄

482c16□爾時佛告諸大衆言□阿□世王猶有疑心□我

482c17□今當爲作決定心□爾時會中有一菩薩□名持

482c18□一切□白佛言□世尊□如佛先說一切諸法皆

482c19□無定相所謂色無定相乃至涅槃亦無定相□

482c20□如來今者云何而言□爲阿□世作決定心□佛

482c21□言□善哉善哉□善男子□我今定爲阿□世王

482c22□作決定心□何以故□若王疑心可破壞者□當

482c23□知諸法無有定相□是故我爲阿□世王作決

482c24□定心□當知是心爲無決定□善男子□若彼王心

482c25□是決定者□王之逆罪云何可壞□以無定相其

482c26□罪可壞□是故我爲阿□世王作決定心□爾時

482c27□大王卽到娑羅雙樹間□至於佛所仰瞻如來

482c28□三十二相八十種好□猶如微妙眞金之山□爾

482c29□時世尊出八種聲告言□大王□時阿□世左

483a01□右顧視此大衆中誰是大王□我旣罪戾又無

483a02□福德□如來不應稱爲大王□爾時如來卽復喚

483a03□言□阿□世大王□時王聞已心大歡喜卽作是

483a04□言□如來今日顧命語言□眞知如來於諸衆生

483a05□大悲憐愍等無差別□白佛言□世尊□我今疑心

483a06□永無遺餘□定知如來眞是衆生無上大師□爾

483a07□時迦葉菩薩語持一切菩薩言□如來已爲阿

483a08□□世王作決定心□爾時阿□世王卽白佛言□

483a09□世尊□假使我今得與梵王釋提桓因坐起飮

483a10□食猶不欣悅□得遇如來一言顧命深以欣慶□

483a11□爾時阿□世王卽以所持幡蓋香花伎樂供

483a12□養□前禮佛足右□三□□禮敬畢已□坐一

483a13□面

483a14□爾時佛告阿□世王言□大王□今當爲汝說正

483a15□法要□汝當一心諦聽諦聽□凡夫常當繫心觀

483a16□身□有二十事□一所謂我此身中空無無漏□

483a17□二無諸善根本□三我此生死未得調順□四

483a18□墮墜深坑無處不畏□五以何方便得見佛性□

483a19□六云何修定得見佛性□七生死常苦無常我

483a20□淨□八八難之難難得遠離□九恒爲怨家之所

483a21□追逐□十無有一法能遮諸有□十一於三惡趣

483a22□未得解脫□十二具足種種諸惡邪見□十三亦

483a23□未造立度五逆津□十四生死無際未得其邊□

483a24□十五不作諸業不得果報□十六無有我作他

483a25□人受果□十七不作樂因終無樂果□十八若有

483a26□造業果終不失□十九因無明生亦因而死二

483a27□十去來現在常行放逸□大王□凡夫之人常

483a28□於此身當作如是二十種觀□作是觀已不樂

483a29□生死□不樂生死則得正觀□爾時次第觀心生

483b01□相住相滅相□次第觀心生住滅相□定慧進戒

483b02□亦復如是觀生住滅已□知心相乃至戒相□終

483b03□不作惡□無有死畏三惡道畏□若不繫心觀察

483b04□如是二十事者□心則放逸無惡不造□阿□世

483b05□言□如我解佛所說義者□我從昔來初未曾觀

483b06□是二十事故造衆惡□造衆惡故則有死畏三惡

483b07□道畏□世尊□自我招殃造□重惡□父王無辜橫

483b08□加逆害□是二十事設觀不觀□必定當墮阿鼻

483b09□地獄□佛告大王□一切諸法性相無常無有決

483b10□定□王云何言必定當墮阿鼻地獄□阿□世王

483b11□白佛言□世尊□若一切法無定相者□我之殺罪

483b12□亦應不定□若殺定者一切諸法則非不定□佛

483b13□言□大王□善哉善哉□諸佛世尊說一切法悉無

483b14□定相□王復能知殺亦不定□是故當知殺無定

483b15□相□大王□如汝所言□先父無辜橫加逆害者□

483b16□何者是父□但於假名衆生五陰妄生父想□於

483b17□十二入十八界中何者是父□若色是父四陰

483b18□應非□若四是父色亦應非□若色非色合爲父

483b19□者無有是處□何以故□色與非色性無合故□大

483b20□王□凡夫衆生於是色陰妄生父想□如是色陰

483b21□亦不可害□何以故□色有十種□是十種中唯色

483b22□一種□可見可持可稱可量可牽可縛□雖可見

483b23□縛其性不住□以不住故不可得見不可捉持

483b24□不可稱量不可牽縛□色相如是云何可殺□若

483b25□色是父可殺可害獲罪報者□餘九應非□若九

483b26□非者則應無罪□大王□色有三種□過去未來

483b27□現在□過去現在則不可害□何以故□過去過去

483b28□故□現在念念滅故□遮未來故名之爲殺□如是

483b29□一色或有可殺□或不可殺□有殺不殺色則不

483c01□定□若色不定殺亦不定□殺不定故報亦不

483c02□定□云何說言定入地獄□大王□一切衆生所

483c03□作罪業凡有二種□一者輕二者重□若心口作

483c04□則名爲輕□身口心作則名爲重□大王□心念

483c05□口說身不作者所得報輕□大王□昔日口不□

483c06□殺但言削足□大王□若□侍臣立斬王首坐時

483c07□乃斬猶不得罪□況王不□云何得罪□王若得

483c08□罪□諸佛世尊亦應得罪□何以故□汝父先王

483c09□頻婆娑羅□常於諸佛種諸善根□是故今日

483c10□得居王位□諸佛若不受其供養則不爲王□若

483c11□不爲王汝則不得爲國生害□若汝殺父當有

483c12□罪者□我等諸佛亦應有罪□若諸佛世尊無

483c13□有罪者□汝獨云何而得罪耶□大王□頻婆娑

483c14□羅往有惡心□於毘富羅山遊行獵鹿□周遍壙

483c15□野悉無所得□唯見一仙五通具足□見已卽生

483c16□瞋□惡心□我今遊獵所以不得□正坐此人驅

483c17□逐令去□卽□左右而令殺之□其人臨終生瞋

483c18□惡心退失神通□而作誓言□我實無辜汝以心

483c19□口橫加戮害□我於來世亦當如是還以心口

483c20□而害於汝□時王聞已卽生悔心供養死屍是

483c21□王如是尙得輕受不墮地獄□況王不爾□而當

483c22□地獄受果報耶□先王自作還自受之□云何令

483c23□王而得殺罪□如王所言父王無辜者□大王□

483c24□云何言無□夫有罪者則有罪報□無惡業者則

483c25□無罪報□汝父先王若無辜罪云何有報□頻婆

483c26□娑羅於現世中亦得善果及以惡果□是故先

483c27□王亦復不定□以不定故殺亦不定□殺不定故

483c28□云何而言定入地獄

483c29□大王□衆生狂惑凡有四種□一者貪狂□二者

484a01□藥狂□三者□狂□四者本業緣狂□大王□我弟子

484a02□中有是四狂□雖多作惡□我終不記是人犯戒□

484a03□是人所作不至三惡□若還得心亦不言犯□王

484a04□本貪國逆害父王□貪狂心作云何得罪□大王□

484a05□如人酒醉逆害其母□旣醒寤已心生悔恨□

484a06□當知是業亦不得報□王今貪醉非本心作□若

484a07□非本心云何得罪□大王譬如幻師四衢道頭

484a08□幻作種種男女象馬瓔珞衣服□愚癡之人謂

484a09□爲眞實□有智之人知非眞有□殺亦如是□凡

484a10□夫謂實□諸佛世尊知其非眞□大王□譬如山

484a11□間響聲□愚癡之人謂之實聲□有智之人知

484a12□其非眞□殺亦如是□凡夫謂實□諸佛世尊知

484a13□其非眞□大王□如人有怨詐來親附□愚癡之

484a14□人謂爲實親□智者了達乃知虛詐□殺亦如是□

484a15□凡夫謂實□諸佛世尊知其非眞□大王□如人執

484a16□鏡自見面像□愚癡之人謂爲眞面□智者了達

484a17□知其非眞□殺亦如是□凡夫謂實□諸佛世尊

484a18□知其非眞□大王□如熱時炎□愚癡之人謂之是

484a19□水□智者了達知其非水□殺亦如是□凡夫謂

484a20□實諸佛世尊知其非眞□大王□如乾□婆城□愚

484a21□癡之人謂爲眞實□智者了達知其非眞□殺亦

484a22□如是□凡夫謂實□諸佛世尊知其非眞□大王□

484a23□如人夢中受五欲樂□愚癡之人謂之爲實□智

484a24□者了達知其非眞□殺亦如是□凡夫謂實□諸佛

484a25□世尊知其非眞□大王□殺法殺業殺者殺果及

484a26□以解脫□我皆了之則無有罪□王雖知殺□云何

484a27□有罪□大王□譬如有人主知典酒□如其不飮

484a28□則亦不醉□雖復知火亦不燒然□王亦如是雖

484a29□復知殺云何有罪□大王□有諸衆生於日出時

484b01□作種種罪□於月出時復行劫盜□日月不出則

484b02□不作罪□雖因日月令其作罪□然此日月實不

484b03□得罪□殺亦如是□雖復因王王實無罪□大王□如

484b04□王宮中常□屠羊心初無懼□云何於父獨生

484b05□懼心□雖復人畜尊卑差別□寶命畏死二俱無

484b06□異□何故於羊心輕無懼□於父先王生重憂苦□

484b07□大王□世間之人是愛□僕不得自在□爲愛所

484b08□使而行殺害□設有果報乃是愛罪□王不自在

484b09□當有何咎□大王□譬如涅槃非有非無而亦是

484b10□有□殺亦如是□雖非有非無而亦是有□□愧

484b11□之人則爲非有□無□愧者則爲非無□受果

484b12□報者名之爲有□空見之人則爲非有□有見之

484b13□人則爲非無□有有見者亦名爲有□何以故□

484b14□有有見者得果報故□無有見者則無果報□常

484b15□見之人則爲非有□無常見者則爲非無□常常

484b16□見者不得爲無□何以故□常常見者有惡業果

484b17□故□是故常常見者不得爲無□以是義故雖非

484b18□有無而亦是有□大王□夫衆生者名出入息□

484b19□斷出入息故名爲殺□諸佛隨俗亦說爲殺□大

484b20□王□色是無常□色之因緣亦是無常□從無常

484b21□因生色云何常□乃至識是無常□識之因緣

484b22□亦是無常□從無常因生識云何常□以無常故

484b23□苦□以苦故空□以空故無我□若是無常苦空

484b24□無我爲何所殺□殺無常者得常涅槃□殺苦得

484b25□樂殺空得實□殺於無我而得眞我□大王□若

484b26□殺無常苦空無我者則與我同□我亦殺於無

484b27□常苦空無我不入地獄□汝云何入

484b28□爾時阿□世王□如佛所說觀色乃至觀識□作

484b29□是觀已卽白佛言□世尊□我今始知色是無

484c01□常乃至識是無常□我本若能如是知者則不

484c02□作罪□世尊□我昔曾聞諸佛世尊常爲衆生而

484c03□作父母□雖聞是語猶未審定□今則定知□世

484c04□尊□我亦曾聞須彌山王四寶所成□所謂金銀

484c05□琉璃頗梨□若有衆鳥隨所集處則同其色□雖

484c06□聞是言亦不審定□我今來至佛須彌山則與

484c07□同色□與同色者則知諸法無常苦空無我□

484c08□世尊□我見世間從□蘭子生□蘭樹□不見

484c09□□蘭生□檀樹□我今始見從□蘭子生□

484c10□檀樹□□蘭子者我身是也□□檀樹者卽是

484c11□我心無根信也□無根者□我初不知恭敬如來□

484c12□不信法僧□是名無根□世尊□我若不遇如來

484c13□世尊□當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量

484c14□苦□我今見佛以是見佛所得功德□破壞衆生

484c15□所有一切煩惱惡心

484c16□佛言□大王□善哉善哉□我今知汝必能破壞

484c17□衆生惡心□世尊□若我審能破壞衆生諸惡心

484c18□者□使我常在阿鼻地獄□無量劫中爲諸衆生

484c19□受大苦惱不以爲苦□爾時摩伽陀國無量人

484c20□民悉發阿□多羅三□三菩提心□以如是等

484c21□無量人民發大心故□阿□世王所有重罪卽

484c22□得微薄□王及夫人後宮□女悉皆同發阿□

484c23□多羅三□三菩提心□爾時阿□世王語耆婆

484c24□言□耆婆□我今未死已得天身捨於短命而得

484c25□長命□捨無常身而得常身□令諸衆生發阿□

484c26□多羅三□三菩提心□卽是天身長命常身□卽

484c27□是一切諸佛弟子□說是語已卽以種種寶幢

484c28□幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛□復以偈

484c29□頌而讚歎言

485a01□　實語甚微妙　　善巧於句義

485a02□　甚深□密藏　　爲衆故顯示

485a03□　所有廣博言　　爲衆故略說

485a04□　具足如是言　　善能療衆生

485a05□　若有諸衆生　　得聞是語者

485a06□　若信及不信　　定知是佛說

485a07□　諸佛常軟語　　爲衆故說□

485a08□　□語及軟語　　皆歸第一義

485a09□　是故我今者　　歸依於世尊

485a10□　如來語一味　　猶如大海水

485a11□　是名第一諦　　故無無義語

485a12□　如來今所說　　種種無量法

485a13□　男女大小聞　　同獲第一義

485a14□　無因亦無果　　無生及無滅

485a15□　是名大涅槃　　聞者破諸果

485a16□　如來爲一切　　常作慈父母

485a17□　當知諸衆生　　皆是如來子

485a18□　世尊大慈悲　　爲衆故苦行

485a19□　如人著鬼魅　　狂亂多所作

485a20□　我今得見佛　　所得三業善

485a21□　願以此功德　　□向無上道

485a22□　我今所供養　　佛法及衆僧

485a23□　願以此功德　　三寶常在世

485a24□　我今所當得　　種種諸功德

485a25□　願以此破壞　　衆生四種魔

485a26□　我遇惡知識　　造作三世罪

485a27□　今於佛前悔　　願後更莫造

485a28□　願諸衆生等　　悉發菩提心

485a29□　繫心常思念　　十方一切佛

485b01□　復願諸衆生　　永破諸煩惱

485b02□　了了見佛性　　猶如妙德等

485b03□爾時世尊讚阿□世王□善哉善哉□若有人

485b04□能發菩提心□當知是人則爲莊嚴諸佛大衆□

485b05□大王□汝昔已於毘婆尸佛初發阿□多羅三

485b06□□三菩提心□從是已來至我出世□於其中間

485b07□未曾墮於地獄受苦□大王當知□菩提之心乃

485b08□有如是無量果報□大王□從今已往常當勤修

485b09□菩提之心□何以故□從是因緣當得消滅無量

485b10□惡故□爾時阿□世王□及摩伽陀擧國人民從

485b11□座而起繞佛三□辭退還宮□天行品者如雜

485b12□花說

485b13□　　大般涅槃經□兒行品第九

485b14□善男子□云何名□兒行□善男子□不能起住

485b15□來去語言□是名□兒□如來亦爾不能起者□

485b16□如來終不起諸法相□不能住者□如來不著一

485b17□切諸法□不能來者□如來身行無有動搖□不

485b18□能去者□如來已到大般涅槃□不能語者□如

485b19□來雖爲一切衆生演說諸法實無所說□何以

485b20□故□有所說者名有爲法□如來世尊非是有爲

485b21□是故無說□又無語者猶如□兒□語言未了□

485b22□雖復有語實亦無語□如來亦爾□詰未了者卽

485b23□是諸佛□密之言□雖有所說衆生不解故名

485b24□無語□又□兒者名物不一未知正語□雖名物

485b25□不一未知正語□非不因此而得識物□如來亦

485b26□爾□一切衆生方類各異所言不同□如來方便

485b27□隨而說之□亦令一切因而得解□又□兒者能

485b28□說大字□如來亦爾說於大字□所謂婆[口*和]□[口*和]

485b29□者有爲婆者無爲□是名□兒□[口*和]者名爲無常□

485c01□婆者名爲有常□如來說常衆生聞已爲常法

485c02□故斷於無常□是名□兒行□又□兒者□不知

485c03□苦樂晝夜父母□菩薩摩訶薩亦復如是□爲衆

485c04□生故不知苦樂無晝夜想□於諸衆生其心

485c05□平等□故無父母親疏等相□又□兒者□不能

485c06□造作大小諸事□菩薩摩訶薩亦復如是□菩薩

485c07□不造生死作業是名不作□大事者卽五逆也□

485c08□菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪□小事者卽

485c09□二乘心□菩薩終不退菩提心而作聲聞□支

485c10□佛乘□又□兒行者□如彼□兒啼哭之時□父母

485c11□卽以楊樹黃葉而語之言□莫啼莫啼我與汝

485c12□金□□兒見已生眞金想便止不啼□然此楊葉

485c13□實非金也□木牛木馬木男木女□□兒見已亦

485c14□復生於男女等想□卽止不啼□實非男女□以

485c15□作如是男女想故名曰□兒□如來亦爾□若有

485c16□衆生欲造衆惡□如來爲說三十三天常樂我

485c17□淨端正自恣□於妙宮殿受五欲樂□六根所對

485c18□無非是樂□衆生聞有如是樂故心生貪樂□止

485c19□不爲惡□勤作三十三天善業□實是生死無常

485c20□無樂無我無淨□爲度衆生方便說言常樂我

485c21□淨□又□兒者□若有衆生厭生死時□如來則爲

485c22□說於二乘□然實無有二乘之實□以二乘故知

485c23□生死過見涅槃樂□以是見故則能自知□有斷

485c24□不斷有眞不眞有修不修有得不得□善男子□

485c25□如彼□兒於非金中而生金想□如來亦爾□於

485c26□不淨中而爲說淨□如來已得第一義故則

485c27□無虛妄□如彼□兒於非牛馬作牛馬想□若有

485c28□衆生於非道中作眞道想□如來亦說非道爲

485c29□道□非道之中實無有道□以能生道微因緣故

486a01□說非道爲道□如彼□兒於木男女生男女想□

486a02□如來亦爾□知非衆生說衆生想□而實無有

486a03□衆生相也□若佛如來說無衆生□一切衆生則

486a04□墮邪見□是故如來說有衆生□於衆生中作衆

486a05□生想者□則不能破衆生相也□若於衆生破衆

486a06□生相者□是則能得大般涅槃□以得如是大涅

486a07□槃故止不啼哭□是名□兒行□善男子□若有

486a08□男女受持讀誦書寫解說是五行者□當知是

486a09□人必定當得如是五行□迦葉菩薩白佛言□世

486a10□尊□如我解佛所說義者□我亦定當得是五行□

486a11□佛言□善男子□不獨汝得如是五行□今此會

486a12□中九十三萬人亦同於汝得是五行

486a13□大般涅槃經卷第二十

487a01□

487a02□

487a03□大般涅槃經卷第二十一

487a04□

487a05□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

487a06□　　光明遍照高貴德王菩薩品第十之一

487a07□爾時世尊□告光明遍照高貴德王菩薩摩訶

487a08□薩言□善男子□若有菩薩摩訶薩修行如是大

487a09□涅槃經□得十事功德□不與聲聞□支佛共□不

487a10□可思議聞者驚怪□非內非外非難非易非相

487a11□非非相□非是世法無有相貌世間所無□何等

487a12□爲十□一者有五□何等爲五□一者所不聞者而

487a13□能得聞□二者聞已能爲利益□三者能斷疑惑

487a14□之心□四者慧心正直無曲□五者能知如來密

487a15□藏□是爲五事□何等不聞而能得聞□所謂甚深

487a16□微密之藏□一切衆生悉有佛性□佛法衆僧無

487a17□有差別□三寶性相常樂我淨□一切諸佛無有

487a18□畢竟入涅槃者常住無變□如來涅槃□非有非

487a19□無□非有爲非無爲□非有漏非無漏□非色非不

487a20□色□非名非不名□非相非不相□非有非不有□非

487a21□物非不物□非因非果□非待非不待□非明非闇

487a22□非出非不出□非常非不常□非斷非不斷□非始

487a23□非終□非過去非未來非現在□非陰非不陰□非

487a24□入非不入□非界非不界□非十二因緣非不十

487a25□二因緣□如是等法甚深微密□昔所不聞而能

487a26□得聞□復有不聞□所謂一切外道經書四毘陀

487a27□論毘伽羅論衛世師論迦毘羅論□一切□術

487a28□醫方伎藝□日月博蝕星宿運變圖書讖記

487a29□如是等經□初未曾聞□□密之義今於此經而

487b01□得知之□復有十一部經除毘佛略□亦無如是

487b02□深密之義□今因此經而得知之□善男子□是名

487b03□不聞而能得聞□聞已利益者□若能聽受是大

487b04□涅槃經□悉能具知一切方等大乘經□典甚深

487b05□義味□譬如男女於明淨鏡見其色像了了分

487b06□明□大涅槃鏡亦復如是□菩薩執之悉得明見

487b07□大乘經典甚深之義□亦如有人在闇室中執

487b08□大炬火悉見諸□物大涅槃炬亦復如是□菩薩

487b09□執之得見大乘深奧之義□亦如日出有千光

487b10□明□悉能照了諸山幽闇□令一切人遠見諸

487b11□物□是大涅槃淸淨慧日亦復如是□照了大乘

487b12□深邃之處□令二乘人遠見佛道□所以者何□以

487b13□能聽受是大涅槃微妙經典故□善男子□若有

487b14□菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經□得知一切

487b15□諸法名字□若能書寫讀誦通利□爲他廣說思

487b16□惟其義□則知一切諸法義理□善男子□其聽受

487b17□者唯知名字□不知其義□若能書寫受持讀誦□

487b18□爲他廣說思惟其義□則能知義□復次善男子□

487b19□聽是經者聞有佛性未能得見□書寫讀誦爲

487b20□他廣說思惟其義則得見之□聽是經者聞有

487b21□檀名未能得見檀波羅蜜□書寫讀誦爲他廣

487b22□說思惟其義□則能得見檀波羅蜜□乃至般若

487b23□波羅蜜亦復如是□善男子□菩薩摩訶薩若能

487b24□聽是大涅槃經□則知法知義具二無□□於諸

487b25□沙門婆羅門等□若天魔梵一切世中得無所

487b26□畏□開示分別十二部經演說其義無有差違□

487b27□不從他聞而能自知□近於阿□多羅三□三

487b28□菩提□善男子□是名聞已能爲利益□斷疑心者□

487b29□疑有二種□一者疑名□二者疑義□聽是經者斷

487c01□疑名心□思惟義者斷疑義心□復次善男子□疑

487c02□有五種□一者疑佛定涅槃不□二者疑佛是常

487c03□住不□三者疑佛是眞樂不□四者疑佛是眞淨

487c04□不□五者疑佛是實我不□聽是經者疑佛涅槃

487c05□則得永斷□書寫讀誦爲他廣說思惟其義四

487c06□疑永斷□復次善男子□疑有三種□一疑聲聞爲

487c07□有爲無□二疑緣覺爲有爲無□三疑佛乘爲有

487c08□爲無□聽是經者如是三疑永滅無餘□書寫讀

487c09□誦爲他廣說思惟其義□則能了知一切衆生

487c10□悉有佛性□復次善男子□若有衆生不聞如是

487c11□大涅槃經其心多疑□所謂若常無常若樂不

487c12□樂若淨不淨若我無我□若命非命□若衆生非

487c13□衆生□若畢竟不畢竟□若他世若過世□若有若

487c14□無□若苦若非苦若集若非集若道若非道若

487c15□滅若非滅□若法若非法□若善若非善□若空若

487c16□非空□聽是經者如是諸疑悉得永斷□復次善

487c17□男子□若有不聞如是經者□復有種種衆多疑

487c18□心□所謂色是我耶受想行識是我耶□眼能見

487c19□耶我能見耶□乃至識能知耶我能知耶□色受

487c20□報耶我受報耶□乃至識受報耶我受報耶□色

487c21□至他世耶我至他世耶□乃至識亦如是□生死

487c22□之法有始有終耶□無始無終耶聽是經者如

487c23□是等疑亦得永斷□復有人疑□一闡提人犯四

487c24□重禁作五逆罪謗方等經□如是等輩有佛性

487c25□耶無佛性耶□聽是經者如是等疑悉得永斷□

487c26□復有人疑□世間有邊耶世間無邊耶□有十方

487c27□世界耶無十方世界耶□聽是經者如是等疑

487c28□亦得永斷□是名能斷疑惑之心□慧心正直無

487c29□邪曲者□心若有疑則所見不正□一切凡夫若

488a01□不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲□乃至

488a02□聲聞□支佛人所見亦曲□云何名爲一切凡

488a03□夫所見邪曲□於有漏中見常樂我淨□於如來

488a04□所見無常苦不淨無我□見有衆生壽命知見□

488a05□計非有想非無想處以爲涅槃□見自在天有

488a06□八聖道□有見斷見如是等見名爲邪曲□菩薩

488a07□摩訶薩若得聞是大涅槃經□修行聖行則得

488a08□斷除如是邪曲□云何名爲聲聞緣覺邪曲見

488a09□耶□見於菩薩從兜率下化乘白象降神母胎□

488a10□父名淨飯母曰摩耶□迦毘羅城處胎滿足十

488a11□月而生□生未至地帝釋捧接□難陀龍王及

488a12□婆難陀吐水而浴□摩尼跋陀大鬼神王執持

488a13□寶蓋隨後侍立地神化花以承其足□四方各

488a14□行滿足七步□到於天廟令諸天像悉起承迎

488a15□阿私陀仙抱持占相□旣占相已生大悲苦□自

488a16□傷當終不睹佛興□詣師學書算計射禦圖讖

488a17□伎藝□處在深宮六萬□女娛樂受樂□出城遊

488a18□觀至迦毘羅園□道見老人乃至沙門法服而

488a19□行□還至宮中見諸□女形體狀貌猶如枯骨□

488a20□所有宮殿塚墓無異□厭惡出家夜半踰城□至

488a21□鬱陀伽阿羅邏等大仙人所□聞說識處及非

488a22□有想非無想處□旣聞是已諦觀是處是非常

488a23□苦不淨無我捨至樹下具修苦行滿足六年□

488a24□知是苦行不能得成阿□多羅三□三菩提□

488a25□爾時復到阿利跋提河中洗浴□受牧牛女所

488a26□奉乳□□受已轉至菩提樹下□破魔波旬得成

488a27□阿□多羅三□三菩提□於波羅奈爲五比丘

488a28□初轉法輪□乃至於此拘尸那城入般涅槃□如

488a29□是等見□是名聲聞緣覺曲見□善男子□菩薩摩

488b01□訶薩聽受如是大涅槃經□悉得斷除如是等

488b02□見□若能書寫讀誦通利爲他演說思惟其義□

488b03□則得正直無邪曲見□善男子□菩薩摩訶薩修

488b04□行如是大涅槃經□諦知菩薩無量劫來不從

488b05□兜率降神母胎□乃至拘尸那城入般涅槃□是

488b06□名菩薩摩訶薩正直之見□能知如來深密義

488b07□者□所謂卽是大般涅槃一切衆生悉有佛性□

488b08□懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提□然

488b09□後得成阿□多羅三□三菩提□是名甚深□

488b10□密之義□復次善男子□云何復名甚深之義□雖

488b11□知衆生實無有我□而於未來不失業果□雖知

488b12□五陰於此滅盡□善惡之業終不敗亡□雖有諸

488b13□業不得作者□雖有至處無有去者□雖有繫縛

488b14□無受縛者□雖有涅槃亦無滅者□是名甚深□

488b15□密之義□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶

488b16□薩白佛言□世尊□如我解佛所說聞不聞□義是

488b17□義不□然何以故□法若有者便應定有□法若無

488b18□者便應定無□無不應生有不應滅□如其聞者

488b19□是則爲聞□若不聞者則爲不聞□云何而言聞

488b20□所不聞□世尊□若不可聞是爲不聞□若已聞者

488b21□則更不聞□何以故□已得聞故□云何而言聞所

488b22□不聞□譬如去者□到則不去去則不到□亦如生

488b23□已不生不生不生□得已不得不得不得□聞已

488b24□不聞不聞不聞亦復如是□世尊□若不聞聞者□

488b25□一切衆生未有菩提卽應有之□未得涅槃亦

488b26□應得之□未見佛性應見佛性□云何復言十住

488b27□菩薩雖見佛性未得明了□世尊□若不聞聞者□

488b28□如來往昔從誰得聞□若言得聞□何故如來於

488b29□阿含中復言無師□若不聞不聞如來得成阿

488c01□□多羅三□三菩提者□一切衆生不聞不聞

488c02□亦應得成阿□多羅三□三菩提□如來若當

488c03□不聞如是大涅槃經見佛性者□一切衆生不

488c04□聞是經亦應得見□世尊□凡是色者或有可見

488c05□或不可見□聲亦如是或是可聞或不可聞□是

488c06□大涅槃非色非聲□云何而言可得見聞□世尊□

488c07□過去已滅則不可聞□未來未至亦不可聞□現

488c08□在聽時則不名聞□聞已聲滅更不可聞□是大

488c09□涅槃亦非過去未來現在□若非三世則不可

488c10□說□若不可說則不可聞□云何而言菩薩修是

488c11□大涅槃經聞所不聞

488c12□爾時世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩

488c13□言□善哉善哉□善男子□汝今善知一切諸法□如

488c14□幻如焰如乾□婆城□水之跡□亦如泡沫芭

488c15□蕉之樹空無有實□非命非我無有苦樂□如十

488c16□住菩薩之所知見□時大衆中忽然之頃有大

488c17□光明□非靑見靑非黃見黃非赤見赤非白見

488c18□白□非色見色非明見明非見而見□爾時大衆

488c19□遇斯光已身心快樂□譬如比丘入師子王定□

488c20□爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言□世尊□今

488c21□此光明誰之所放□爾時如來默然不說□迦葉

488c22□菩薩復問文殊師利□何因緣故有此光明照

488c23□於大衆□文殊師利默然不答□爾時無邊身菩

488c24□薩復問迦葉菩薩□今此光明誰之所有□迦葉

488c25□菩薩默然不說□淨住王子菩薩復問無邊身

488c26□菩薩□何因緣故是大衆中有此光明□無邊身

488c27□菩薩默然不說□如是五百菩薩皆亦如是□雖

488c28□相諮問然無答者□爾時世尊問文殊師利言□

488c29□文殊師利□何因緣故□是大衆中有此光明□

489a01□文殊師利言□世尊□如是光明名爲智慧□智慧

489a02□者卽是常住□常住之法無有因緣□云何佛問

489a03□何因緣故有是光明□是光明者名大涅槃□大

489a04□涅槃者則名常住□常住之法不從因緣□云何

489a05□佛問何因緣故有是光明□是光明者卽是如

489a06□來□如來者卽是常住□常住之法不從因緣□云

489a07□何如來問於因緣□光明者名大慈大悲□大慈

489a08□大悲者名爲常住□常住之法不從因緣□云何

489a09□如來問於因緣□光明者卽是念佛□念佛者是

489a10□名常住□常住之法不從因緣□云何如來問於

489a11□因緣□光明者卽是一切聲聞緣覺不共之道□

489a12□聲聞緣覺不共之道卽名常住□常住之法不

489a13□從因緣□云何如來問於因緣□世尊□亦有因緣

489a14□因滅無明□則得熾然阿□多羅三□三菩提

489a15□燈□佛言□文殊師利□汝今莫入諸法甚深第一

489a16□義諦□應以世諦而解說之□文殊師利言□世尊□

489a17□於此東方過二十恒河沙等世界□有佛世界

489a18□名曰不動□其佛住處縱廣正等足滿一萬二

489a19□千由旬□其地七寶無有土石□平正柔軟無諸

489a20□溝坑□其諸樹木四寶所成□金銀琉璃及以頗

489a21□梨□花果茂盛無時不有□若有衆生聞其花香

489a22□身心安樂□譬如比丘入第三禪□周□復有三

489a23□千大河□其水微妙八味具足□若有衆生在中

489a24□浴者□所得喜樂譬如比丘入第二禪□其河多

489a25□有種種諸花□優□羅花波頭摩花拘物頭花

489a26□分陀利花香花大香花微妙香花常花一切衆

489a27□生無遮護花□其河兩岸亦有衆花□所謂阿提

489a28□目多伽花占婆花波□羅花婆師羅花摩利迦

489a29□花大摩利迦花新摩利迦花須摩那迦花由

489b01□提迦花檀[少/□]迦利花常花一切衆生無遮護

489b02□花□底布金沙有四梯□金銀琉璃雜色頗梨□

489b03□多有衆鳥遊集其上□復有無量虎狼師子諸

489b04□惡鳥獸□其心相視猶如赤子□彼世界中一切

489b05□無有犯重禁者□誹謗正法及一闡提五逆等

489b06□罪□其土調適無有寒熱飢渴苦惱□無貪欲□

489b07□放逸嫉□□無有日月晝夜時節□猶如第二□

489b08□利天上□其土人民等有光明□各各無有□慢

489b09□之心□一切悉是菩薩大士□皆得神通具大功

489b10□德□其心悉皆尊重正法□乘於大乘愛念大乘

489b11□貪樂大乘護惜大乘□大慧成就得大總持□心

489b12□常憐愍一切衆生□其佛號曰滿月光明如來

489b13□應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御

489b14□丈夫天人師佛世尊□隨所住處有所講宣□其

489b15□土衆生無不得聞爲琉璃光菩薩摩訶薩講宣

489b16□如是大涅槃經□佛言□善男子□菩薩摩訶薩

489b17□若能修行大涅槃經□所不聞者皆悉得聞□彼

489b18□琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛□亦如此

489b19□間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等無

489b20□有異□彼滿月光明佛卽告琉璃光菩薩言□善

489b21□男子□西方去此二十恒河沙佛土□彼有世界

489b22□名曰娑婆□其土多有山陵堆阜土沙礫石荊

489b23□□毒刺周遍充滿□常有飢渴寒熱苦惱□其

489b24□土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長□貪

489b25□著非法欲於非法修行邪法不信正法壽命

489b26□短促□有行姦詐王者治之□王雖有國不知滿

489b27□足□於他所有生貪利心□興師相伐枉死者衆

489b28□王者□修行如是非法□四天善神心無歡喜□故

489b29□降災旱穀米不登人民多病苦惱無量□彼中

489c01□有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足

489c02□善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

489c03□尊□大悲純厚愍衆生故□於拘尸那城娑羅

489c04□雙樹間□爲諸大衆敷演如是大涅槃經□彼有

489c05□菩薩名光明遍照高貴德王□已問斯事如汝

489c06□無異□佛今答之汝可速往自當得聞□世尊□彼

489c07□琉璃光菩薩聞是事已□與八萬四千菩薩摩

489c08□訶薩欲來至此故先現瑞□以此因緣有此光

489c09□明□是名因緣亦非因緣□爾時琉璃光菩薩與

489c10□八萬四千諸菩薩俱□持諸幡蓋香花瓔珞

489c11□種種伎樂倍勝於前□俱來至此拘尸那城娑

489c12□羅雙樹間□以己所持供養之具供養於佛□頭

489c13□面禮足合掌恭敬右繞三□□修敬已畢□坐

489c14□一面

489c15□爾時世尊問彼菩薩□善男子□汝爲到來爲不

489c16□到來□琉璃光菩薩言□世尊□到亦不來不到亦

489c17□不來□我觀是義都無有來□世尊□諸行若常亦

489c18□復不來□若是無常亦無有來□若人見有衆生

489c19□性者有來不來□我今不見衆生定性□云何當

489c20□言有來不來□有□慢者見有去來□無□慢者

489c21□則無去來□有取行者見有去來□無取行者則

489c22□無去來□若見如來畢竟涅槃則有去來□不見

489c23□如來畢竟涅槃則無去來□不聞佛性則有去

489c24□來□聞佛性者則無去來□若見聲聞□支佛人

489c25□有涅槃者則有去來□不見聲聞□支佛人有

489c26□涅槃者則無去來□若見聲聞□支佛人常樂

489c27□我淨則有去來□若不見者則無去來□若見如

489c28□來無常樂我淨則有去來□若見如來常樂我

489c29□淨則無去來□世尊□且置斯事欲有所問□唯垂

490a01□哀愍少見聽許□佛言□善男子□隨意所問今正

490a02□是時□我當爲汝分別解說□所以者何□諸佛難

490a03□値如優曇花□法亦如是難可得聞□十二部經

490a04□中方等復難□是故應當專心聽受□時琉璃光

490a05□菩薩摩訶薩□旣蒙聽許兼被誡□□卽白佛言□

490a06□世尊□云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經

490a07□聞所不聞□爾時如來讚言□善哉善哉□善男子□

490a08□汝今欲盡如是大乘大涅槃海□正復値我能

490a09□善解說□汝今所有疑網毒鏃□我爲大醫能善

490a10□拔出□汝於佛性猶未明了□我有慧炬能爲照

490a11□明□汝今欲度生死大河□我能爲汝作大船師□

490a12□汝於我所生父母想□我亦於汝生赤子心□汝

490a13□心今者貪正法寶□値我多有能相惠施□諦聽

490a14□諦聽善思念之□吾當爲汝分別宣釋□善男子□

490a15□欲聽法者今正是時□若聞法已當生敬信□至

490a16□心聽受恭敬尊重□於正法所莫求其過□莫念

490a17□貪欲瞋□愚癡□莫睹法師種姓好惡□旣聞法

490a18□已莫生□慢□莫爲恭敬名譽利養□當爲度世

490a19□甘露法利□亦莫生念□我聽法已先自度身然

490a20□後度人□先自解身然後解人□先自安身然後

490a21□安人□先自涅槃然後令人而得涅槃□於佛法

490a22□僧應生等想□於生死中生大苦想□於大涅槃

490a23□應生常樂我淨之想□先爲他人然後爲身□當

490a24□爲大乘莫爲二乘□於一切法當無所住□亦莫

490a25□專執一切法相□於諸法中莫生貪相□常生知

490a26□法見法之相□善男子□汝能如是至心聽法□

490a27□是則名爲聞所不聞□善男子□有不聞聞有不

490a28□聞不聞有聞不聞有聞聞□善男子□如不生生□

490a29□不生不生□生不生□生生□如不到到□不到不

490b01□到□到不到□到到□世尊□云何不生生□善男子□

490b02□安住世諦初出胎時□是名不生生□云何不生

490b03□不生□善男子□是大涅槃無有生相□是名不生

490b04□不生□云何生不生□善男子□世諦死時是名

490b05□生不生□云何生生□善男子□一切凡夫是名生

490b06□生□何以故□生生不斷故□一切有漏念念生故□

490b07□是名生生□四住菩薩名生不生□何以故□生自

490b08□在故是名生不生□善男子□是名內法□云何外

490b09□法□未生生□未生未生□生未生□生生□善男子□

490b10□譬如種子未生牙時□得四大和合人功作業

490b11□然後乃生□是名未生生□云何未生未生□譬如

490b12□敗種及未遇緣□如是等輩名未生未生□云何

490b13□生未生□如牙生已而不增長□是名生未生□

490b14□云何生生□如牙增長□若生不生則無增長□

490b15□如是一切有漏是名外法生生□琉璃光菩薩

490b16□摩訶薩白佛言□世尊□有漏之法若有生者□爲

490b17□是常耶是無常乎□生若是常有漏之法則無

490b18□有生□生若無常則有漏是常□世尊□若生能自

490b19□生生無自性□若能生他以何因緣不生無漏□

490b20□世尊□若未生時有生者□云何於今乃名爲生□

490b21□若未生時無生者□何故不說虛空爲生□佛言□

490b22□善哉善哉□善男子□不生生不可說□生生亦不

490b23□可說□生不生亦不可說□不生不生亦不可說□

490b24□生亦不可說□不生亦不可說□有因緣故亦可

490b25□得說□云何不生生不可說□不生名爲生□云何

490b26□可說□何以故以其生故□云何生生不可說□生

490b27□生故生□生生故不生亦不可說□云何生不生

490b28□不可說□生卽名爲生□生不自生故不可說□云

490b29□何不生不生不可說□不生者名爲涅槃□涅槃

490c01□不生故不可說□何以故□以修道得故云何生

490c02□亦不可說□以生無故□云何不生不可說□以有

490c03□得故□云何有因緣故亦可得說□十因緣法爲

490c04□生作因□以是義故亦可得說□善男子□汝今莫

490c05□入甚深空定□何以故大衆鈍故□善男子□有爲

490c06□之法生亦是常□以住無常生亦無常住亦是

490c07□常□以生生故住亦無常異亦是常□以法無常

490c08□異亦無常壞亦是常□以本無今有故壞亦無

490c09□常□善男子□以性故生住異壞皆悉是常□念念

490c10□滅故不可說常□是大涅槃能斷滅故故名無

490c11□常□善男子□有漏之法未生之時已有生性故

490c12□生能生□無漏之法本無生性是故生不能生□

490c13□如火有本性遇緣則發□眼有見性因色因明

490c14□因心故見□衆生生法亦復如是□由本有性遇

490c15□業因緣□父母和合則便有生□爾時琉璃光菩

490c16□薩摩訶薩□及八萬四千菩薩摩訶薩□聞是法

490c17□已踊在虛空高七多羅樹□恭敬合掌而白佛

490c18□言□世尊□我蒙如來慇懃敎誨□因大涅槃始得

490c19□悟解聞所不聞□亦令八萬四千菩薩深解諸

490c20□法不生生等□世尊□我今已解斷諸疑網□然此

490c21□會中有一菩薩名曰無畏□復欲諮稟唯垂聽

490c22□許□爾時世尊告無畏菩薩□善男子□隨意問難

490c23□吾當爲汝分別解脫□爾時無畏□菩薩與六萬

490c24□(一本云與八萬)四千諸菩薩等俱從座起□更整衣服

490c25□長□合掌而白佛言□世尊□此土衆生當造何

490c26□業而得生彼不動世界□其土菩薩云何而得

490c27□智慧成就□人中象王有大威德□具修諸行利

490c28□智捷疾聞則能解□爾時世尊卽說偈言

490c29□　不害衆生命　　堅持諸禁戒

491a01□　受佛微妙敎　　則生不動國

491a02□　不奪他人財　　常施惠一切

491a03□　造招提僧坊　　則生不動國

491a04□　不犯他婦女　　自妻不非時

491a05□　施持戒臥具　　則生不動國

491a06□　不爲自他故　　求利及恐怖

491a07□　愼口不妄語　　則生不動國

491a08□　莫壞善知識　　遠離惡眷屬

491a09□　口常和合語　　則生不動國

491a10□　如諸菩薩等　　常離於惡口

491a11□　所說人樂聞　　則生不動國

491a12□　乃至於戱笑　　不說非時語

491a13□　謹愼常時說　　則生不動國

491a14□　見他得利養　　常生歡喜心

491a15□　不起嫉□結　　則生不動國

491a16□　不惱於衆生　　常生於慈心

491a17□　不生方便惡　　則生不動國

491a18□　邪見言無施　　父母及去來

491a19□　不起如是見　　則生不動國

491a20□　曠路作好井　　種殖果樹林

491a21□　常施乞者食　　則生不動國

491a22□　若於佛法僧　　供養一香燈

491a23□　乃至獻一花　　則生不動國

491a24□　若爲恐怖故　　利養及福德

491a25□　書是經一偈　　則生不動國

491a26□　若爲□利福　　能於一日中

491a27□　讀誦是經典　　則生不動國

491a28□　若爲無上道　　一日一夜中

491a29□　受持八戒齋　　則生不動國

491b01□　不與犯重禁　　同共一處住

491b02□　呵謗方等者　　則生不動國

491b03□　若能施病者　　乃至於一果

491b04□　歡喜而瞻視　　則生不動國

491b05□　不犯僧□物　　善守於佛物

491b06□　塗掃佛僧地　　則生不動國

491b07□　造像及佛塔　　猶如大拇指

491b08□　常生歡喜心　　則生不動國

491b09□　若爲是經典　　自身及財寶

491b10□　施於說法者　　則生不動國

491b11□　若能聽書寫　　受持及讀誦

491b12□　諸佛□密藏　　則生不動國

491b13□爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言□世尊□我今已

491b14□知所造業緣得生彼國□是光明遍照高貴德

491b15□王菩薩摩訶薩□普爲憐愍一切衆生先所諮

491b16□問□如來若說則能利益安樂人天阿修羅乾

491b17□□婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽等□爾時世尊

491b18□卽告光明遍照高貴德王菩薩□善哉善哉□善

491b19□男子□汝今於此當至心聽□吾當爲汝分別解

491b20□說□有因緣故未到不到□有因緣故不到到□有

491b21□因緣故到不到□有因緣故到到□何因緣故未

491b22□到不到□善男子□夫不到者是大涅槃□凡夫未

491b23□到以有貪欲瞋□愚癡故□身業口業不淸淨

491b24□故□及受一切不淨物故□犯四重故謗方等故

491b25□一闡提故五逆罪故□以是義故未到不到□善

491b26□男子□何因緣故不到到□不到者名大涅槃□何

491b27□義故到□永斷貪欲瞋□愚癡身口惡故□不受

491b28□一切不淨物故□不犯四重故□不謗方等經故□

491b29□不作一闡提故□不作五逆罪故□以是義故名

491c01□不到到□須陀洹者八萬劫到□斯陀含者六萬

491c02□劫到□阿那含者四萬劫到□阿羅漢者二萬劫

491c03□到□□支佛者十千劫到□以是義故名不到到□

491c04□善男子□何因緣故名到不到□到者名爲二十

491c05□五有□一切衆生常爲無量煩惱諸結之所覆

491c06□蔽□往來不離猶如輪轉□是名爲到□聲聞緣

491c07□覺及諸菩薩已得永離□故名不到□爲欲化度

491c08□諸衆生故示現在中□亦名爲到□善男子□何因

491c09□緣故名爲到到□到者卽是二十五有□一切凡

491c10□夫須陀洹乃至阿那含□煩惱因緣故名到到□

491c11□善男子□聞所不聞亦復如是□有不聞聞□有不

491c12□聞不聞□有聞不聞□有聞聞□云何不聞聞□善男

491c13□子□不聞者名大涅槃□何故不聞□非有爲故非

491c14□音聲故不可說故□云何亦聞□得聞名故□所謂

491c15□常樂我淨□以是義故名不聞聞□爾時光明遍

491c16□照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言□世尊□如佛

491c17□所說大涅槃者不可得聞□云何復言常樂我

491c18□淨而可得聞□何以故世尊□斷煩惱者名得涅

491c19□槃□若未斷者名爲不得□以是義故涅槃之性

491c20□本無今有□若世間法本無今有則名無常□譬

491c21□如甁等本無今有已有還無□故名無常□涅槃

491c22□亦爾□云何說言常樂我淨□復次世尊□凡因

491c23□莊嚴而得成者□悉名無常□涅槃若爾應是無

491c24□常□何等因緣所謂三十七品六波羅蜜四無

491c25□量心□觀於骨相阿那波那□六念處破析六

491c26□大□如是等法皆是成就涅槃因緣□故名無常□

491c27□復次世尊□有名無常□若涅槃是有亦應無常□

491c28□如佛昔於阿含中說□聲聞緣覺諸佛世尊皆

491c29□有涅槃□以是義故名爲無常□復次世尊□可見

492a01□之法名爲無常□如佛先說□見涅槃者則得斷

492a02□除一切煩惱□復次世尊□譬如虛空於諸衆

492a03□生等無障□□故名爲常□若使涅槃是常等

492a04□者□何故衆生有得不得□涅槃若爾於諸衆生

492a05□不平等者則不名常□世尊□譬如百人共有一

492a06□怨□若害此怨則多人受樂□若使涅槃是平等

492a07□法□一人得時應多人得□一人斷結應多人亦

492a08□斷□若不如是云何名常□譬如有人恭敬供養

492a09□尊重讚歎國王王子父母師長□則得利養是

492a10□不名常□涅槃亦爾不名爲常□何以故□如佛昔

492a11□於阿含經中告阿難言□若有人能恭敬涅槃□

492a12□則得斷結受無量樂□以是義故不名爲常□世

492a13□尊□若涅槃中有常樂我淨名者不名爲常□如

492a14□其無者云何可說

492a15□爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩

492a16□言□涅槃之體非本無今有□若涅槃體本無

492a17□今有者□則非無漏常住之法□有佛無佛性相

492a18□常住□以諸衆生煩惱覆故不見涅槃便謂爲

492a19□無□菩薩摩訶薩以戒定慧勤修其心□斷煩惱

492a20□已便得見之□當知涅槃是常住法□非本無今

492a21□有是故爲常□善男子□如闇室中井種種七寶□

492a22□人亦知有闇故不見□有智之人善知方便然大

492a23□明燈持往照了悉得見之□是人於此終不生

492a24□念□水及七寶本無今有□涅槃亦爾本自有之

492a25□非適今也□煩惱闇故衆生不見□大智如來以

492a26□善方便燃智慧燈□令諸菩薩得見涅槃常樂

492a27□我淨□是故智者於此涅槃不應說言本無今

492a28□有□善男子□汝言因莊嚴故得成涅槃應無常

492a29□者□是亦不然□何以故□善男子□涅槃之體非生

492b01□非出非實非虛□非作業生非是有漏有爲之

492b02□法□非聞非見非墮非死□非別異相亦非同相□

492b03□非往非還非去來今非一非多□非長非短非

492b04□圓非方非尖非斜非有相非無相非名非

492b05□色□非因非果非我我所□以是義故□涅槃是常

492b06□恒不變易□是以無量阿僧祇劫修集善法□以

492b07□自莊嚴然後乃見□善男子□譬如地下有八味

492b08□水□一切衆生而不能得□有智之人施功穿掘

492b09□則便得之□涅槃亦爾□譬如盲人不見日月□良

492b10□醫療之則便得見□而是日月非是本無今有□

492b11□涅槃亦爾先自有之非適今也□善男子□如人

492b12□有罪繫之囹圄久乃得出□還家得見父母兄

492b13□弟妻子眷屬□涅槃亦爾□善男子□汝言因緣故

492b14□涅槃之法應無常者□是亦不然□何以故□善男

492b15□子□因有五種□何等爲五□一者生因□二者和合

492b16□因□三者住因□四者增長因□五者遠因□云何生

492b17□因□生因者卽是業煩惱等□及外諸草木子□是

492b18□名生因□云何和合因□如善與善心和合□不

492b19□善與不善心和合□無記與無記心和合□是名

492b20□和合因□云何住因□如下有柱屋則不墮□山河

492b21□樹木因大地故而得住立□內有四大無量煩

492b22□惱衆生得住□是名住因□云何增長因□因緣衣

492b23□服飮食等故令衆生增長□如外種子火所不

492b24□燒鳥所不食則得增長□如諸沙門婆羅門等□

492b25□依因和上善知識等而得增長□如因父母子

492b26□得增長□是名增長因□云何遠因□譬如因□鬼

492b27□不能害毒不能中□依憑國王無有盜賊□如芽

492b28□依因地水火風等□如水□及人爲蘇遠因□

492b29□如明色等爲識遠因□父母精血爲衆生遠因□

492c01□如時節等悉名遠因□善男子□涅槃之體非是

492c02□如是五因所成□云何當言是無常因□復次善

492c03□男子□復有二因□一者作因□二者了因□如陶師

492c04□輪繩□是名作因□如燈燭等照闇中物□是名了

492c05□因□善男子□大涅槃者□不從作因而有唯有

492c06□了因□了因者□所謂三十七助道法六波羅蜜□

492c07□是名了因□善男子□布施者是涅槃因□非大涅

492c08□槃因□檀波羅蜜乃得名爲大涅槃因□三十七

492c09□品是涅槃因□非大涅槃因□無量阿僧祇助菩

492c10□提法□乃得名爲大涅槃因

492c11□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛

492c12□言□世尊□云何布施不得名爲檀波羅蜜□云

492c13□何布施而得名之檀波羅蜜□乃至般若云

492c14□何不得名爲般若波羅蜜□云何得名爲般

492c15□若波羅蜜□云何名涅槃□云何名大涅槃

492c16□佛言□善男子□菩薩摩訶薩修行方等大般涅

492c17□槃□不聞布施不見布施□不聞檀波羅蜜不見

492c18□檀波羅蜜□乃至不聞般若不見般若□不聞般

492c19□若波羅蜜不見般若波羅蜜□不聞涅槃不見

492c20□涅槃□不聞大涅槃不見大涅槃□菩薩摩訶薩

492c21□修大涅槃□知見法界解了實相空無所有□無

492c22□有和合覺知之相□得無漏相無所作相如幻

492c23□化相□熱時炎相乾□婆城虛空之相□菩薩爾

492c24□時得如是相□無貪□癡不聞不見□是名菩薩

492c25□摩訶薩眞實之相安住實相□菩薩摩訶薩自

492c26□知此是檀此是檀波羅蜜□乃至此是般若此

492c27□是般若波羅蜜□此是涅槃此是大涅槃

492c28□善男子□云何是施非波羅蜜□見有乞者然後

492c29□乃與□是名爲施非波羅蜜□若無乞者開心自

493a01□施是則名爲檀波羅蜜□若時時施是名爲施

493a02□非波羅蜜□若修常施是則名爲檀波羅蜜□若

493a03□施他已還生悔心是名爲施非波羅蜜□施已

493a04□不悔是則名爲檀波羅蜜□菩薩摩訶薩於財

493a05□物中生四怖心□王賊水火□歡喜施與是則名

493a06□爲檀波羅蜜□若望報施是名爲施非波羅蜜□

493a07□施不望報是則名爲檀波羅蜜□若爲恐怖名

493a08□聞利養家法相續天上五欲□爲□慢故爲勝

493a09□他故爲知識故爲來報故□如市易法□善男

493a10□子□如人種樹□爲得蔭□爲得花果及以材

493a11□木□若人修行如是等施是名爲施非波羅蜜

493a12□菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者□不見施者

493a13□受者財物□不見時節不見福田及非福田□不

493a14□見因不見緣不見果報□不見作者不見受者□

493a15□不見多不見少□不見淨不見不淨□不輕受者□

493a16□己身財物□不見見者不見不見者不計己他□

493a17□唯爲方等大般涅槃常住法故修行布施□爲

493a18□利一切諸衆生故而行布施□爲斷一切衆生

493a19□煩惱故行於施□爲諸衆生不見受者施者財

493a20□物故行於施□善男子□譬如有人墮大海水抱

493a21□持死屍則得度脫□菩薩摩訶薩修大涅槃行

493a22□布施時□亦復如是如彼死屍□善男子□譬如

493a23□有人閉在深獄門戶堅牢□唯有□孔便從中

493a24□出到無□處□菩薩摩訶薩修大涅槃行布施

493a25□時亦復如是□善男子□譬如貴人恐怖急厄更

493a26□無恃□依□陀羅□菩薩摩訶薩修大涅槃行

493a27□於布施亦復如是□善男子□譬如病人爲除病

493a28□苦得安樂故服食不淨□菩薩摩訶薩修大涅

493a29□槃行於布施亦復如是□善男子□如婆羅門値

493b01□□勇貴爲壽命故食□狗肉□菩薩摩訶薩修

493b02□大涅槃行於布施亦復如是□善男子□大涅槃

493b03□中如是之事□從無量劫來不聞而聞□尸羅尸

493b04□羅波羅蜜□乃至般若般若波羅蜜□如佛雜花

493b05□經中廣說

493b06□大般涅槃經卷第二十一

493b07□

493b08□

493b09□大般涅槃經卷第二十二

493b10□

493b11□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

493b12□　　光明遍照高貴德王菩薩品第十之二

493b13□善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞

493b14□而聞□十二部經其義深邃昔來不聞□今因是

493b15□經得具足聞□先雖得聞唯聞名字□而今於此

493b16□大涅槃經乃得聞義□聲聞緣覺唯聞十二部

493b17□經名字不聞其義□今於此經具足得聞□是名

493b18□不聞而聞□善男子□一切聲聞緣覺經中□不

493b19□曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅□三寶佛性無

493b20□差別相□犯四重罪謗方等經作五逆罪及一

493b21□闡提悉有佛性□今於此經而得聞之□是名不

493b22□聞而聞□光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白

493b23□佛言□世尊□若犯重禁謗方等經作五逆罪一

493b24□闡提等有佛性者□是等云何復墮地獄□世尊□

493b25□若使是等有佛性者□云何復言無常樂我淨□

493b26□世尊□若斷善根名一闡提者□斷善根時所有

493b27□佛性云何不斷□佛性若斷云何復言常樂我

493b28□淨□如其不斷何故名爲一闡提耶□世尊□犯四

493b29□重禁名爲不定□謗方等經作五逆罪及一闡

493c01□提悉名不定□如是等輩若決定者□云何得成

493c02□阿□多羅三□三菩提□得須陀洹乃至□支

493c03□佛亦名不定□若須陀洹至□支佛是決定者□

493c04□亦不應成阿□多羅三□三菩提□世尊□若犯

493c05□四重不決定者□須陀洹乃至□支佛亦不決

493c06□定□如是不定諸佛如來亦復不定□若佛不定□

493c07□涅槃體性亦復不定□至一切法亦復不定□云

493c08□何不定□若一闡提除一闡提則成佛道□諸佛

493c09□如來亦應如是□入涅槃已□亦應還出不入涅

493c10□槃□若如是者涅槃之性則爲不定□不決定故

493c11□當知無有常樂我淨□云何說言一闡提等當

493c12□得涅槃□爾時世尊告光明遍照高貴德王菩

493c13□薩摩訶薩言□善哉善哉□善男子□爲欲利益無

493c14□量衆生令得安樂□憐愍慈念諸世間故□爲欲

493c15□增長發菩提心諸菩薩故□作如是問□善男子□

493c16□汝已親近過去無量諸佛世尊□於諸佛所種

493c17□諸善根□久已成就菩提功德□降伏衆魔令其

493c18□退散□已敎無量無邊衆生□悉令得至阿□多

493c19□羅三□三菩提□久已通達諸佛如來所有甚

493c20□深□密之藏□已問過去無量無邊恒河沙等

493c21□諸佛世尊如是甚深微密之義□我都不見一

493c22□切世間□若人若天沙門婆羅門若魔若梵□有

493c23□能諮問如來是義□今當誠心諦聽諦聽□吾當

493c24□爲汝分別演說□善男子□一闡提者亦不決定□

493c25□若決定者是一闡提終不能得阿□多羅三□

493c26□三菩提□以不決定是故能得□如汝所言佛性

493c27□不斷□云何一闡提斷善根者□善男子□善根有

493c28□二種□一者內□二者外□佛性非內非外□以是義

493c29□故佛性不斷□復有二種□一者有漏□二者無漏□

494a01□佛性非有漏非無漏□是故不斷□復有二種□一

494a02□者常□二者無常□佛性非常非無常□是故不斷□

494a03□若是斷者則應還得□若不還得則名不斷□若

494a04□斷已得名一闡提□犯四重者亦是不定□若決

494a05□定者□犯四重禁終不能得阿□多羅三□三

494a06□菩提□謗方等經亦復不定□若決定者□謗正法

494a07□人終不能得阿□多羅三□三菩提□作五逆

494a08□罪亦復不定□若決定者□五逆之人終不能得

494a09□阿□多羅三□三菩提□色與色相二俱不定□

494a10□香味觸相生相□至無明相陰入界相二十五

494a11□有相四生乃至一切諸法□皆亦不定□善男子□

494a12□譬如幻師在大衆中化作四兵車步象馬□作

494a13□諸瓔珞嚴身之具□城邑聚落山林樹木泉池

494a14□河井□而彼衆中有諸小兒無有智慧□睹見之

494a15□時悉以爲實□其中智人知其虛□以幻力故

494a16□惑人眼目□善男子□一切凡夫乃至聲聞□支

494a17□佛等□於一切法見有定相亦復如是□諸佛菩

494a18□薩於一切法不見定相□善男子□譬如小兒於

494a19□盛夏月見熱時焰謂之爲水□有智之人於此

494a20□熱焰終不生於實水之想□但是虛焰□人眼

494a21□目非實是水□一切凡夫聲聞緣覺見一切法□

494a22□亦復如是悉謂是實□諸佛菩薩於一切法不

494a23□見定相□善男子□譬如山澗因聲有響□小兒聞

494a24□之謂是實聲□有智之人解無定實□但有聲相

494a25□□於耳識□善男子□一切凡夫聲聞緣覺於一

494a26□切法□亦復如是見有定相□諸菩薩等解了諸

494a27□法悉無定相□見無常相空寂等相無生滅相□

494a28□以是義故□菩薩摩訶薩見一切法是無常相□

494a29□善男子□亦有定相□云何爲定□常樂我淨□在何

494b01□處耶□所謂涅槃□善男子□須陀洹果亦復不定□

494b02□不決定故經八萬劫得阿□多羅三□三菩提

494b03□心□斯陀含果亦復不定□不決定故經六萬劫

494b04□得阿□多羅三□三菩提心□阿那含果亦復

494b05□不定□不決定故經四萬劫得阿□多羅三□

494b06□三菩提心□阿羅漢果亦復不定□不決定故經

494b07□二萬劫得阿□多羅三□三菩提心□□支佛

494b08□道亦復不定□不決定故經十千劫得阿□多

494b09□羅三□三菩提心□善男子□如來今於拘尸那

494b10□城娑羅雙樹間□示現倚臥師子之床欲入涅

494b11□槃□令諸未得阿羅漢果衆弟子等及諸力士

494b12□生大憂苦□亦令天人阿修羅乾□婆迦樓羅

494b13□緊那羅摩□羅伽等大設供養□欲使諸人以

494b14□千端疊纏□其身□七寶爲棺盛滿香油□積諸

494b15□香木以火焚之□唯除二端不可得燒□一者

494b16□□身□二最在外□爲諸衆生分散舍利以爲

494b17□八分□一切所有聲聞弟子□咸言如來入於涅

494b18□槃□當知如來亦不畢定入於涅槃□何以故□如

494b19□來常住不變易故□以是義故□如來涅槃亦復

494b20□不定□善男子□當知如來亦復不定□如來非天□

494b21□何以故□有四種天□一者世間天二者生天□三

494b22□者淨天□四者義天□世間天者如諸國王□生天

494b23□者從四天王乃至非有想非無想天□淨天者

494b24□從須陀洹至□支佛□義天者十住菩薩摩訶

494b25□薩等□以何義故十住菩薩名爲義天□以能善

494b26□解諸法義故□云何爲義□見一切法是空義故□

494b27□善男子□如來非王亦非四天乃至非有想非

494b28□無想天□從須陀洹至□支佛十住菩薩□以是

494b29□義故□如來非天□然諸衆生亦復稱佛爲天中

494c01□天□是故如來非天非非天□非人非非人□非鬼

494c02□非非鬼□非地獄畜生餓鬼□非非地獄畜生餓

494c03□鬼□非衆生非非衆生□非法非非法□非色非非

494c04□色□非長非非長□非短非非短□非相非非相□非

494c05□心非非心□非有漏非無漏□非有爲非無爲□非

494c06□常非無常□非幻非非幻□非名非非名□非定非

494c07□非定□非有非無□非說非非說□非如來非不

494c08□如來□以是義故□如來不定□善男子□何故如來

494c09□不名世天□世天者卽是諸王□如來久於無量

494c10□劫中已捨王位□是故非王□非非王者□如來生

494c11□於迦毘羅城淨飯王家□是故非非王□非生天

494c12□者□如來久已離諸有故□是故非生天□非非生

494c13□天□何以故□昇兜率天下閻浮提故□是故如來

494c14□非非生天□亦非淨天□何以故□如來非是須陀

494c15□洹乃至非□支佛□是故如來非是淨天□非非

494c16□淨天□何以故□世間八法所不能染□猶如蓮花

494c17□不受塵水□是故如來非非淨天□亦非義天□何

494c18□以故□如來非是十住菩薩故□是故如來非義

494c19□天也□非非義天□何以故□如來常修十八空義

494c20□故□是故如來非非義天□如來非人□何以故□如

494c21□來久於無量劫中離人有故是□故非人□亦非

494c22□非人□何以故□生於迦毘羅城故是故非非人□

494c23□如來非鬼□何以故□不害一切諸衆生故□是故

494c24□非鬼□亦非非鬼□何以故□亦以鬼像化衆生故□

494c25□是故非非鬼□如來亦非地獄畜生餓鬼□何以

494c26□故□如來久離諸惡業故□是故非地獄畜生餓

494c27□鬼□亦非非地獄畜生餓鬼□何以故□如來亦復

494c28□現受三惡諸趣之身化衆生故□是故非非地

494c29□獄畜生餓鬼□亦非衆生□何以故□久已遠離衆

495a01□生性故□是故如來非衆生□亦非非衆生□何以

495a02□故□或時演說衆生相故□是故如來非非衆生□

495a03□如來非法□何以故□諸法各各有別異相□如來

495a04□不爾唯有一相□是故非法□亦非非法□何以故□

495a05□如來□法界故□是故非非法□如來非色何以故□

495a06□十色入所不攝故□是故非色□亦非非色□何

495a07□以故□身有三十二相八十種好故□是故非非

495a08□色□如來非長□何以故□斷諸色故□是故非長□

495a09□亦非非長□何以故□一切世間無有能見頂□

495a10□相故□是故非非長□如來非短□何以故□久已遠

495a11□離□慢結故□是故非短□亦非非短□何以故□爲

495a12□瞿師羅長者示三尺身故□是故非非短□如來

495a13□非相□何以故□久已遠離諸相相故□是故非相□

495a14□亦非非相□何以故□善知諸相故□是故非非相□

495a15□如來非心□何以故□虛空相故□是故非心□亦非

495a16□非心□何以故□有十力心法故□亦能知他衆

495a17□生心故□是故非非心□如來非有爲□何以故□常

495a18□樂我淨故□是故非有爲□亦非無爲□何以故□有

495a19□來去坐臥示現涅槃故□是故非無爲□如來非

495a20□常□何以故□身有分故是故非常□云何非常□以

495a21□有知故□常法無知猶如虛空□如來有知是故

495a22□非常□云何非常□有言說故□常法無言亦如虛

495a23□空□如來有言是故無常□有姓氏故名曰無常□

495a24□無姓之法乃名爲常□虛空常故無有姓氏□如

495a25□來有姓姓瞿曇氏是故無常□有父母故名曰

495a26□無常□無父母者乃名曰常□虛空常故無有父

495a27□母□佛有父母是故無常□有四威儀名曰無常□

495a28□無四威儀乃名曰常□虛空常故無四威儀□佛

495a29□有四威儀是故無常□常住之法無有方所□虛

495b01□空常故無有方所□如來出在中天竺地□住舍

495b02□婆提或王舍城□是故無常□以是義故如來非

495b03□常亦非非常□何以故□生永斷故□有生之法名

495b04□曰無常□無生之法乃名爲常□如來無生是故

495b05□爲常□常法無性□有性之法名曰無常□如來

495b06□無生無性無生無性故常□有常之法遍一

495b07□切處□猶如虛空無處不有□如來亦爾遍一切

495b08□處□是故爲常□無常之法或言此有或言彼無□

495b09□如來不爾不可說言是處有彼處無□是故爲

495b10□常□無常之法有時是有有時是無□如來不爾

495b11□有時是有有時是無□是故爲常□常住之法無

495b12□名無色□虛空常故無名無色□如來亦爾無名

495b13□無色是故爲常□常住之法無因無果□虛空常

495b14□故無因無果□如來亦爾無因無果□是故爲常□

495b15□常住之法三世不攝□如來亦爾三世不攝是

495b16□故爲常□如來非幻□何以故□永斷一切虛□心

495b17□故□是故非幻□亦非非幻□何以故□如來或時分

495b18□此一身爲無量身□無量之身復爲一身□山壁

495b19□直過無有障□□履水如地入地如水行空如

495b20□地□身出煙焰如大火聚□雲雷震動其聲可畏□

495b21□或爲城邑聚落舍宅山川樹木□或作大身或

495b22□作小身□男身女身童男童女身□是故如來亦

495b23□非非幻□如來非定□何以故□如來於此拘尸那

495b24□城娑羅雙樹間□示現入於般涅槃故□是故非

495b25□定□亦非非定□何以故□常樂我淨故□是故如來

495b26□亦非非定□如來非有漏□何以故□斷三漏故□故

495b27□非有漏□三漏者□欲界一切煩惱除無明是名

495b28□欲漏□色無色界一切煩惱除無明是名有漏□

495b29□三界無明名無明漏□如來永斷是故非漏□復

495c01□次一切凡夫不見有漏□云何凡夫不見有漏□

495c02□一切凡夫於未來世悉有疑心□未來世中當

495c03□得身耶不得身耶□過去世中身本有耶爲本

495c04□無耶□現在世中是身有耶是身無耶□若有我

495c05□者□是色耶非色耶□色非色耶非色非非色耶□

495c06□想耶非想耶□想非想耶非想非非想耶□是身

495c07□屬他耶不屬他耶□屬不屬耶非屬非不屬耶□

495c08□有命無身耶有身無命耶□有身有命耶無身

495c09□無命耶□身之與命有常耶無常耶□常無常耶

495c10□非常非無常耶□身之與命自在作耶時節作

495c11□耶□無因作耶世性作耶□微塵作耶法非法作

495c12□耶□士夫作耶煩惱作耶父母作耶□我住心耶□

495c13□住眼中耶遍滿身中耶□從何來耶去何至耶□

495c14□誰生耶誰死耶□我於過去是婆羅門姓耶□是

495c15□刹利姓耶□是毘舍姓耶□是首陀羅姓耶□當

495c16□於未來得何姓耶□我此身者□過去之時是男

495c17□身耶是女身耶畜生身耶□若我殺生當有罪

495c18□耶當無罪耶□乃至飮酒當有罪耶當無罪耶□

495c19□我自作耶爲他作耶□我受報耶身受報耶□如

495c20□是疑見無量煩惱覆衆生心□因是疑見生六

495c21□種心□決定有我□決定無我□我見我□我見無

495c22□我□無我見我□我作我受我知□是名邪見□如來

495c23□永拔如是無量見漏根本□是故非漏□善男子□

495c24□菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者□亦得永斷

495c25□如是諸漏□諸佛如來常修聖行□是故無漏

495c26□善男子□凡夫不能善攝五根□則有三漏爲惡

495c27□所牽至不善處□善男子□譬如惡馬其性□□

495c28□能令乘者至□惡處□不能善攝此五根者□亦

495c29□復如是□令人遠離涅槃善道至諸惡處□譬如

496a01□惡象心未調順有人乘之不隨意去遠離城邑

496a02□至空曠處□不能善攝此五根者□亦復如是□將

496a03□人遠離涅槃城邑至於生死曠野之處□善男

496a04□子□譬如□臣敎王作惡□五根□臣□亦復如是□

496a05□常敎衆生造無量惡□善男子□譬如惡子不受

496a06□師長父母敎□則無惡不造□不調五根□亦復

496a07□如是□不受師長善言敎□無惡不造□善男子□

496a08□凡夫之人不攝五根□常爲地獄畜生餓鬼之

496a09□所賊害□亦如怨盜害及善人□善男子□凡夫

496a10□之人不攝五根馳騁五塵□譬如牧牛不善守

496a11□護犯人苗稼□凡夫之人不攝五根常在諸有

496a12□多受苦惱□善男子□菩薩摩訶薩修大涅槃行

496a13□聖行時□常能善調守攝五根□怖畏貪欲瞋□

496a14□愚癡□慢嫉□□爲得一切諸善法故□善男子□

496a15□若能善守此五根者則能攝心□若能攝心則

496a16□攝五根□譬如有人擁護於王則護國土□護國

496a17□土者則護於王□菩薩摩訶薩□亦復如是□若得

496a18□聞是大涅槃經則得智慧□得智慧故則得專

496a19□念□五根若散念則能止□何以故□是念慧故□善

496a20□男子□如善牧者設牛東西□他苗稼則便遮

496a21□止不令犯暴□菩薩摩訶薩□亦復如是□念慧因

496a22□緣故守攝五根不令馳散□菩薩摩訶薩有念

496a23□慧者□不見我相不見我所相不見衆生及所

496a24□受用□見一切法同法性相□生於土石瓦礫之

496a25□相□譬如屋舍從衆緣生無有定性□見諸衆生

496a26□四大五陰之所成立推無定性□無定性故菩

496a27□薩於中不生貪著□一切凡夫見有衆生故起

496a28□煩惱□菩薩摩訶薩修大涅槃□有念慧故於諸

496a29□衆生不生貪著□復次菩薩摩訶薩修大涅槃

496b01□經者□不著衆生相作種種法相□善男子□譬如

496b02□□師以衆雜彩□作衆像若男若女若牛若

496b03□馬□凡夫無智見之則生男女等相□□師了知

496b04□無有男女□菩薩摩訶薩□亦復如是□於法異相

496b05□觀於一相□終不生於衆生之相□何以故□有念

496b06□慧故□菩薩摩訶薩修大涅槃□或時睹見端正

496b07□女人終不生於貪著之相□何以故□善觀相

496b08□故□善男子□菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂

496b09□不得暫停□如犬□枯骨□如人持火逆風而行□

496b10□如□毒蛇夢中所得路首有果樹多人所

496b11□擲□亦如段肉衆鳥競逐□如水上泡□水之跡□

496b12□如織經盡□如囚趣市□猶如假借勢不得久觀□

496b13□欲如是多諸過惡□復次善男子□菩薩摩訶薩

496b14□觀諸衆生□爲色香味觸因緣故□從昔無數無

496b15□量劫來常受苦惱□一一衆生一劫之中所積

496b16□身骨□如王舍城毘富羅山□所飮乳汁如四海

496b17□水□身所出血多四海水□父母兄弟妻子眷屬

496b18□命終哭泣所出目淚多四大海□盡地草木爲

496b19□四寸籌以數父母亦不能盡□無量劫來或在

496b20□地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計□□此大

496b21□地猶如棗等易可窮極生死難盡□菩薩摩訶

496b22□薩如是深觀一切衆生以是欲因緣故受苦

496b23□無量□菩薩以是生死行苦故不失念慧□善男

496b24□子□譬如世間有諸大衆滿二十五里□王□一

496b25□臣持一油□經由中過莫令傾覆□若葉一□

496b26□當斷汝命□復遣一人拔刀在後隨而怖之□臣

496b27□受王敎盡心堅持經歷爾所大衆之中□雖見

496b28□可意五邪欲等心常念言□我若放逸著彼邪

496b29□欲當棄所持命不全濟□是人以是怖因緣故

496c01□乃至不棄一□之油□菩薩摩訶薩□亦復如

496c02□是□於生死中不失念慧□以不失故雖見五欲

496c03□心不貪著□若見淨色不生色相唯觀苦相□乃

496c04□至識相亦復如是□不作生相不作滅相不作

496c05□因相觀和合相□菩薩爾時五根淸淨□根淸淨

496c06□故護根戒具□一切凡夫五根不淨□不能善持

496c07□名曰根漏□菩薩永斷是故無漏□如來拔出永

496c08□斷根本是故非漏□復次善男子□復有離漏□菩

496c09□薩摩訶薩欲爲無上甘露佛果故離於惡漏□

496c10□云何爲離□若能修行大涅槃經□書寫受持讀

496c11□誦解說思惟其義是名爲離□何以故□善男子□

496c12□我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅

496c13□槃經□善男子□譬如良師敎諸弟子□諸弟子中

496c14□有受敎者心不造惡□菩薩摩訶薩修大涅槃

496c15□微妙經典□亦復如是心不造惡□善男子□譬如

496c16□世間有善□術□若有一聞□後七年不爲一

496c17□切毒藥所中蛇不能□□若有誦者乃至命盡

496c18□無有衆惡□善男子□是大涅槃□亦復如是□若

496c19□有衆生一經耳者□後七劫不墮惡道□若有

496c20□書寫讀誦解說思惟其義□必得阿□多羅三

496c21□□三菩提淨見佛性□如彼聖王得甘露味□善

496c22□男子□是大涅槃有如是等無量功德□善男子□

496c23□若有人能書寫是經讀誦解說爲他敷演思惟

496c24□其義□當知是人眞我弟子善受我敎□是我所

496c25□見我之所念是人諦知我不涅槃□隨如是人

496c26□所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓

496c27□閣殿堂□我亦在中常住不移我於是人常作

496c28□受施□或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅

496c29□門梵志貪窮乞人□云何當令是人得知如來

497a01□受其所施之物□善男子□是人或於夜臥夢中

497a02□夢見佛像□或見天像沙門之像國王聖王師

497a03□子王像蓮花形像優曇花像□或見大山或大

497a04□海水□或見日月或見白象及白馬像□或見父

497a05□母得花得果金銀琉璃頗梨等寶五種牛味□

497a06□爾時當知□卽是如來受其所施□寤已喜樂尋

497a07□得種種所須之物□心不念惡樂修善法□善男

497a08□子□是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等

497a09□不可思議無邊功德□善男子□汝今應當信受

497a10□我語□若有善男子善女人欲見我者欲恭敬

497a11□我□欲同法性而見於我□欲得空定欲見實相□

497a12□欲得修習首楞嚴定師子王定□欲破八魔□八

497a13□魔者□所謂四魔無常無樂無我無淨□欲得人

497a14□中天上樂者□見有受持大涅槃經書寫讀誦

497a15□爲他解說思惟義者□當往親近依附諮受供

497a16□養恭敬尊重讚歎□爲洗手足布置床席四事

497a17□供給令無所乏□若從遠來應十由延路次奉

497a18□迎爲是經故□所重之物應以奉獻□如其無者

497a19□應自賣身□何以故□是經難遇過優曇花□善男

497a20□子□我念過去無量無邊那由他劫□爾時世界

497a21□名曰娑婆□有佛世尊號釋迦牟尼如來應正

497a22□遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天

497a23□人師佛世尊□爲諸大衆宣說如是大涅槃經□

497a24□我於爾時從善友所□轉聞彼佛當爲大衆說

497a25□大涅槃□我聞是已其心歡喜欲設供養□居貧

497a26□無物欲自賣身薄福不□□卽欲還家路見一

497a27□人而便語言□吾欲賣身君能買不□其人答曰□

497a28□我家作業人無堪者□汝設能爲我當買汝□我

497a29□卽問言□有何作業人無堪能□其人見答吾有

497b01□惡病良醫處藥□應當日服人肉三兩□卿若能

497b02□以身肉三兩日日見給□便當與汝金錢五枚□

497b03□我時聞已心中歡喜□我復語言□汝與我錢假

497b04□我七日□須我事訖便還相就□其人見答七

497b05□日不可□審能爾者當許一日□善男子□我於爾

497b06□時卽取其錢還至佛所□頭面禮足盡其所有

497b07□而以奉獻□然後誠心聽受是經□我時闇鈍雖

497b08□得聞經□唯能受持一偈文句

497b09□　如來證涅槃　　永斷於生死

497b10□　若有至心聽　　常得無量樂

497b11□受是偈已卽便還至彼病人家□善男子□我時

497b12□雖復日日與三兩肉□以念偈因緣故不以爲

497b13□痛□日日不廢足滿一月□善男子□以是因緣其

497b14□病得差□我身平復亦無瘡痍□我時見身具足

497b15□完具卽發阿□多羅三□三菩提心□一偈之

497b16□力尙能如是□何況具足受持讀誦□我見此經

497b17□有如是利復倍發心□願於未來成得佛道字

497b18□釋迦牟尼□善男子□以是一偈因緣力故□令我

497b19□今日於大衆中爲諸天人具足宣說□善男子□

497b20□以是因緣是大涅槃不可思議□成就無量無邊

497b21□功德□乃是諸佛如來甚深□密之藏□以是義

497b22□故□能受持者斷離惡漏□所謂惡者惡象惡馬

497b23□惡牛惡狗□毒蛇住處惡刺土地懸崖□岸暴

497b24□水□□□惡人惡國惡城惡舍惡知識等□如是

497b25□等輩若作漏因菩薩卽離□若不能作則不遠

497b26□離□若增有漏則便離之□若不增長則不遠離□

497b27□若作惡法則便離之□若能作善則不遠離□云

497b28□何爲離□不持刀杖常以正慧方便而遠離之□

497b29□是故名爲正慧遠離□爲生善法則離惡法□菩

497c01□薩摩訶薩自觀其身□如病如瘡如癰如怨□如

497c02□箭入體是大苦聚□悉是一切諸惡根本□是身

497c03□雖復不淨如是□菩薩猶故瞻視將養□何以故□

497c04□非爲貪身爲善法故□爲於涅槃不爲生死□爲

497c05□常樂我淨不爲無常無樂我淨□爲菩提道不

497c06□爲有道□爲於一乘不爲三乘□爲三十二相八

497c07□十種好微妙之身□不爲乃至非有想非無想

497c08□身□爲法輪王不爲轉輪王□善男子□菩薩摩訶

497c09□薩常當護身□何以故□若不護身命則不全命□

497c10□若不全則不能得書寫是經受持讀誦□爲他

497c11□廣說思惟其義□是故菩薩應善護身□以是義

497c12□故□菩薩得離一切惡漏□善男子□如欲渡者

497c13□應善護筏臨路之人善護良馬□田夫種植善

497c14□護糞穢如爲差毒善護毒蛇□如人爲財護□

497c15□陀羅□爲壞賊故將護健兒□亦如寒人愛護於

497c16□火□如癩病者求於毒藥□菩薩摩訶薩亦復如

497c17□是□雖見是身無量不淨具足充滿□爲欲受持

497c18□大涅槃經故□猶好將護不令乏少□菩薩摩訶

497c19□薩□觀於惡象及惡知識等無有二□何以故□俱

497c20□壞身故□菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼□於

497c21□惡知識生畏懼心□何以故□是惡象等唯能壞

497c22□身不能壞心□惡知識者二俱壞故□是惡象等

497c23□唯壞一身□惡知識者壞無量善身無量善心□

497c24□是惡象等唯能破壞不淨臭身□惡知識者能

497c25□壞淨身及以淨心□是惡象等能壞肉身□惡知

497c26□識者壞於法身□爲惡象殺不至三惡□爲惡友

497c27□殺必至三惡□是惡象等但爲身怨□惡知識者

497c28□爲善法怨□是故菩薩常當遠離諸惡知識□如

497c29□是等漏凡夫不離是故生漏□菩薩離之則不

498a01□生漏□菩薩如是尙無有漏□況於如來□是故非

498a02□漏□云何親近漏□一切凡夫受取衣食臥具醫

498a03□藥□爲身心樂求如是物造種種惡□不知過

498a04□未輪□三趣□是故名漏□菩薩摩訶薩見如是

498a05□過則便遠離□若須衣時卽便受取□不爲身故

498a06□但爲於法□不長□慢心常卑下□不爲嚴飾但

498a07□爲羞恥□障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊□蠅蚤

498a08□□□□雖受飮食心無貪著□不爲身故常爲

498a09□正法□不爲肌膚但爲衆生□不爲□慢爲身力

498a10□故□不爲怨害爲治肌瘡□雖得上味心無貪著

498a11□受取房舍亦復如是□貪慢之結不令居心□爲

498a12□菩提舍遮止結賊□障惡風雨故受屋舍□求醫

498a13□藥者心無貪慢□但爲正法不爲壽命爲常命

498a14□故□善男子□如人病瘡爲蘇□塗以衣□之□

498a15□爲出膿血蘇□塗□□爲瘡愈故以藥□之□

498a16□爲惡風故在深屋中□菩薩摩訶薩亦復如是□

498a17□觀身是瘡故以衣覆□爲九孔膿求索飮食□爲

498a18□惡風雨取受房舍□爲四毒發求覓醫藥□菩薩

498a19□受取四種供養□爲菩提道非爲壽命□何以故□

498a20□菩薩摩訶薩作是思惟□我若不受是四供養

498a21□身則磨滅不得堅牢□若不堅牢則不忍苦□若

498a22□不忍苦則不能得修習善法□若能忍苦則得

498a23□修習無量善法□我若不能堪忍衆苦□則於苦

498a24□受生瞋□心□於樂受中生貪著心□若求樂不

498a25□得則生無明□是故凡夫於四供養生於有漏□

498a26□菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏□是故菩薩

498a27□名爲無漏□云何如來當名有漏□是故如來不

498a28□名有漏

498a29□大般涅槃經卷第二十二

498b01□

498b02□

498b03□大般涅槃經卷第二十三

498b04□

498b05□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

498b06□　　光明遍照高貴德王菩薩品第十之三

498b07□復次善男子□一切凡夫雖善護身□心猶故生

498b08□於三種惡覺□以是因緣□雖斷煩惱得生非想

498b09□非非想處□猶故還墮三惡道中□善男子□譬如

498b10□有人渡於大海□垂至彼岸沒水而死□凡夫之

498b11□人亦復如是□垂盡三有還墮三塗□何以故□無

498b12□善覺故□何等善覺□所謂六念處□凡夫之人善

498b13□心羸劣不善熾盛□善心羸故慧心薄少□慧心

498b14□薄故增長諸漏□菩薩摩訶薩慧眼淸淨見三

498b15□覺過□知是三覺有種種患□常與衆生作三乘

498b16□怨□三覺因緣乃令無量凡夫衆生不見佛性□

498b17□無量劫中生顚倒心□謂佛世尊□無常樂我唯

498b18□有一淨□如來畢竟入於涅槃□一切衆生無常

498b19□無樂無我無淨□顚倒心故言有常樂我淨□實

498b20□無三乘顚倒心故言有三乘□一實之道眞實

498b21□不虛顚倒心故言無一實□是三惡覺常爲諸

498b22□佛及諸菩薩之所呵責□是三惡覺常害於我

498b23□或亦害他□有是三覺一切諸惡常來隨從□是

498b24□三覺者卽是三縛□連綴衆生無邊生死□菩薩

498b25□摩訶薩常作如是觀察三覺□菩薩或時有因

498b26□緣故應生欲覺默然不受□譬如端正淨潔之

498b27□人不受一切糞穢不淨□如熱鐵丸人無受者□

498b28□如婆羅門性不受牛肉□如飽滿人不受惡食□

498b29□如轉輪王不與一切□陀羅等同坐一床□菩

498c01□薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復如是□何

498c02□以故□菩薩思惟衆生知我是良福田□我當云

498c03□何受是惡法□若受惡覺則不任爲衆生福田□

498c04□我自不言是良福田□衆生見相便言我是□我

498c05□今若起如是惡覺□則爲欺□一切衆生□我於

498c06□往昔以欺□故□無量劫中流轉生死墮三惡

498c07□道□我若以惡心受人信施□一切天人及五通

498c08□仙悉當證知而見訶責□我若惡覺受人信施□

498c09□或令施主果報減少或空無報□我若惡心受

498c10□檀越施□則與施主而爲怨□□一切施主恒於

498c11□我所起赤子想□我當云何欺□於彼而生怨

498c12□想□何以故□或令施主不得果報或少果報故□

498c13□我常自稱爲出家人□夫出家者不應起惡□若

498c14□起惡者則非出家□出家之人身口相應□若不

498c15□相應則非出家□我棄父母兄弟妻子眷屬知

498c16□識出家修道□正是修習諸善覺時非是修習

498c17□不善覺時□譬如有人入海求寶不取眞寶直

498c18□取水精□亦如有人棄妙音樂遊戱糞穢□如棄

498c19□寶女與婢交通□如棄金器用於瓦盂□如棄甘

498c20□露服食毒藥□如捨親舊良善之醫從怨惡醫

498c21□求藥而服

498c22□我亦如是□捨離大師如來世尊甘露法味□而

498c23□服魔怨種種惡覺□人身難得如優曇花□我今

498c24□已得□如來難値過優曇花□我今已値□淸淨

498c25□法寶難得見聞□我今已聞□猶如盲龜値浮木

498c26□孔□人命不停過於山水今日雖存明亦難保□

498c27□云何縱心令住惡法□壯色不停猶如奔馬□云

498c28□何恃□而生□慢□猶如惡鬼伺求人過□四大

498c29□惡鬼亦復如是常來伺求我之過失□云何當

499a01□令惡覺發起□譬如朽宅垂崩之屋□我命亦爾□

499a02□云何起惡□我名沙門□沙門之人名覺善覺□我

499a03□今乃起不善之覺□云何當得名沙門也□我名

499a04□出家□出家之人名修善道□我今行惡云何當

499a05□得名爲出家□我今名爲眞婆羅門□婆羅門者

499a06□名修淨行□我今乃行不淨惡覺□云何當得名

499a07□婆羅門□我今亦名刹利大姓□刹利姓者能除

499a08□怨敵□我今不能除惡怨敵□云何當得名刹利

499a09□姓□我名比丘□比丘之人名破煩惱□我今不破

499a10□惡覺煩惱□云何當得名爲比丘□世有六處難

499a11□可値遇我今已得□云何當令惡覺居心□何等

499a12□爲六□一佛世難遇□二正法難聞□三怖心難

499a13□生□四難生中國□五難得人身□六諸根難具□如

499a14□是六事難得已得□是故不應起於惡覺□菩薩

499a15□爾時修行如是大涅槃經□常勤觀察是諸惡

499a16□心□一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺□

499a17□名爲受漏□菩薩見已不受不著放捨不護□依

499a18□八聖道推之令去斬之令斷□是故菩薩無有

499a19□受漏□云何當言如來有漏□以是義故□如來世

499a20□尊非是有漏□復次善男子□凡夫若遇身心苦

499a21□惱起種種惡□若得身病若得心病□令身口意

499a22□作種種惡□以作惡故輪□三趣具受諸苦□何

499a23□以故□凡夫之人無念慧故□是故生於種種諸

499a24□漏□是名念漏□菩薩摩訶薩常自思惟□我從往

499a25□昔無數劫來爲是身心造種種惡□以是因緣

499a26□流轉生死在三惡道具受衆苦□遂令我遠三

499a27□乘正路□菩薩以是惡因緣故□於己身心生大

499a28□怖畏捨離衆惡趣向善道□善男子□譬如有王

499a29□以四毒蛇盛之一□令人瞻養□飼臥起摩洗

499b01□其身□若令一蛇生瞋□者我當准法戮之都

499b02□市□爾時其人聞王切令心生惶怖捨□逃走□

499b03□王時復遣五□陀羅拔刀隨後□其人□顧見

499b04□後五人遂疾捨去□是時五人以惡方便藏所

499b05□持刀□密遣一人詐爲親善而語之言汝可還

499b06□來□其人不信投一聚落欲自隱匿□旣入聚中

499b07□□看諸舍都不見人□執捉[土*瓦]器悉空無物□旣

499b08□不見人求物不得□卽便坐地聞空中聲□哉

499b09□男子□此聚空曠無有居民□今夜當有六大賊

499b10□來□汝設遇者命將不全□汝當云何而得免

499b11□之□爾時其人恐怖遂增復捨而去□路値一河

499b12□其河漂急無有船筏□以怖畏故卽取種種

499b13□草木爲筏□復更思惟我設住此□當爲毒蛇五

499b14□□陀羅一詐親者及六大賊之所危害□若渡

499b15□此河筏不可依當沒水死□寧沒水死終不爲

499b16□彼蛇賊所害□卽推草筏置之水中□身□其上

499b17□手抱脚踏截流而渡□旣達彼岸安隱無患心

499b18□意泰然怖恐消除

499b19□菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經□觀身如□

499b20□地水火風如四毒蛇見毒觸毒氣毒齧毒□一切

499b21□衆生遇是四毒故喪其命□衆生四大亦復如

499b22□是□或見爲惡或觸爲惡或氣爲惡或齧爲惡□

499b23□以是因緣遠離衆善□復次善男子□菩薩摩訶

499b24□薩觀四毒蛇有四種姓□所謂刹利婆羅門毘

499b25□舍首陀□是四大蛇亦復如是□有四種性□堅性

499b26□濕性熱性動性□是故菩薩觀是四大與四毒

499b27□蛇同其種性□復次善男子□菩薩摩訶薩觀是

499b28□四大如四毒蛇□云何爲觀□是四毒蛇常伺人

499b29□便□何時當視何時當觸何時當[口*□]何時當齧

499c01□四大毒蛇亦復如是□常伺衆生求其短缺□若

499c02□爲四蛇之所殺者□終不至於三惡道中□若爲

499c03□四大之所殺害□必至三惡道定無有疑□是

499c04□四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人□四大亦爾□雖常

499c05□供給亦常牽人造作衆惡□是四毒蛇若一瞋

499c06□者則能殺人□四大之性亦復如是□若一大發

499c07□亦能害人□是四毒蛇雖同一處四心各異□四

499c08□大毒蛇亦復如是□雖同一處性各別異□是四

499c09□毒蛇雖復恭敬難可親近□四大毒蛇亦復如

499c10□是□雖復恭敬亦難親近□是四毒蛇若害人時□

499c11□或有沙門婆羅門等若以□藥則可療治□四

499c12□大殺人雖有沙門婆羅門等神□良藥則不能

499c13□治□如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離□

499c14□諸佛菩薩亦復如是□聞四大臭卽便遠離□爾

499c15□時菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏背之馳

499c16□走修八聖道

499c17□五□陀羅卽是五陰□云何菩薩觀於五陰如

499c18□□陀羅□□陀羅者□常令別人恩愛別離怨憎

499c19□集會□五陰亦爾□令人貪近不善之法□遠離一

499c20□切純善之法□復次善男子□如□陀羅種種器

499c21□仗以自莊嚴□若刀若楯若弓若箭若鎧若□

499c22□能害於人□五陰亦爾□以諸煩惱牢自莊嚴□害

499c23□諸癡人令墮諸有□善男子□如□陀羅有過之

499c24□人得便害之□五陰亦爾□有諸結過常能害人□

499c25□以是義故□菩薩深觀五陰如□陀羅□復次菩

499c26□薩觀察五陰如□陀羅□□陀羅人無慈愍心

499c27□怨親俱害□五陰亦爾□無慈愍心善惡俱害□

499c28□如□陀羅惱一切人□五陰亦爾□以諸煩惱常

499c29□惱一切生死衆生□是故菩薩觀於五陰如□

500a01□陀羅□復次菩薩觀察五陰如□陀羅□□陀羅

500a02□人常懷害心□五陰亦爾□常懷諸結惱害之心□

500a03□如人無足刀杖侍從□當知□必爲□陀羅人之

500a04□所殺害□衆生亦爾□無足無刀無有侍從□則爲

500a05□五陰之所賊害□足名爲戒□刀名爲慧□侍從名

500a06□爲善知識也□無此三事故爲五陰之所賊害□

500a07□是故菩薩觀於五陰如□陀羅

500a08□復次善男子菩薩摩訶薩□觀察五陰過□陀

500a09□羅□何以故□衆生若爲五□陀羅之所殺者不

500a10□墮地獄□爲陰殺者則墮地獄□以是義故□菩薩

500a11□觀陰過□陀羅□作是觀已而作願言□我寧

500a12□終身近□陀羅不能暫時近於五陰□□陀羅

500a13□者唯能害於欲界癡人□是五陰賊遍害三界

500a14□凡夫衆生□□陀羅人唯能殺戮有罪之人□是

500a15□五陰賊不問衆生有罪無罪悉能害之□□陀

500a16□羅人不害衰老婦女稚小□是五陰賊不問衆

500a17□生老稚婦女一切悉害□是故菩薩□深觀此陰

500a18□過□陀羅□是故發願寧當終身近□陀羅□不

500a19□能暫時親近五陰□復次善男子□□陀羅者唯

500a20□害他人終不自害□五陰之賊自害害他過□

500a21□陀羅□□陀羅人可以善言錢財寶貨求而得

500a22□脫□五陰不爾□不可强以善言誘喩錢財寶貨

500a23□求而得脫□□陀羅人於四時中不必常殺□五

500a24□陰不爾□常於念念害諸衆生□□陀羅人唯在

500a25□一處可有逃避□五陰不爾□遍一切處無可逃

500a26□避□□陀羅人雖復害人害已不隨□五陰不爾□

500a27□殺衆生已隨逐不離□是故菩薩寧以終身近

500a28□□陀羅□不能暫時近於五陰□有智之人以善

500a29□方便得脫五陰□善方便者□卽八聖道六波羅

500b01□蜜四無量心□以是方便而得解脫身心不爲

500b02□五陰所害□何以故身如金剛心如虛空是故

500b03□身心難可沮壞□以是義故□菩薩觀陰成就種

500b04□種諸不善法生大怖畏修八聖道□亦如彼人

500b05□畏四毒蛇□五□陀羅涉路而去無所顧留

500b06□詐親善者名爲貪愛□菩薩摩訶薩深觀愛結

500b07□如怨詐親□若知實者則無能爲□若不能知必

500b08□爲所害□貪愛亦爾□若知其性則不能令衆生

500b09□輪轉生死苦中□如其不知輪□六趣具受衆

500b10□苦□何以故□愛之爲病難捨離故□如怨詐親難

500b11□可遠離□怨詐親者常伺人便令愛別離怨憎

500b12□合會□愛亦如是□令人遠離一切善法□近於一

500b13□切不善之法□以是義故□菩薩摩訶薩深觀貪

500b14□愛如怨詐親□見不見故聞不聞故□如凡夫人

500b15□見生死過雖有智慧以癡覆故後還不見□聲

500b16□聞緣覺亦復如是□雖見不見雖聞不聞□何以

500b17□故□以愛心故□所以者何□見生死過不能疾至

500b18□阿□多羅三□三菩提□以是義故□菩薩摩訶

500b19□薩觀此愛結如怨詐親□云何名爲怨詐親相□

500b20□如怨不實詐現實相□不可親近詐現近相□實

500b21□是不善詐現善相□實是不愛詐爲愛相□何以

500b22□故□常伺人便欲爲害故□愛亦如是□常爲衆生

500b23□非實詐實非近詐近非善詐善非愛詐愛□常

500b24□□一切輪□生死□以是義故□菩薩觀愛如

500b25□怨詐親□怨詐親者但見身口不睹其心是故

500b26□能□□愛亦如是□唯爲虛□實不可得□是故

500b27□能惑一切衆生□怨詐親者有始有終易可遠

500b28□離□愛不如是□無始無終難可遠離□怨詐親者

500b29□遠則難知近則易知□愛不如是近尙難知況

500c01□復遠耶□以是義故□菩薩觀愛過於詐親□一切

500c02□衆生以愛結故□遠大涅槃近於生死□遠常樂

500c03□我淨近無常苦無我不淨□是故我於處處經

500c04□中說爲三垢□於現在事以無明故□不見過患

500c05□不能捨離愛怨詐親□終不能害有智之人□是

500c06□故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道□猶如

500c07□彼人畏四毒蛇五□陀羅及一詐親□涉路不

500c08□□

500c09□空聚落者卽是六入□菩薩摩訶薩觀內六入

500c10□空無所有猶如空聚□如彼怖人旣入聚已□乃

500c11□至不見有一居人□遍捉[土*瓦]器不得一物□菩薩

500c12□亦爾□諦觀六入空無所有不見衆生一物之

500c13□實□是故菩薩觀內六入空無所有如彼空聚□

500c14□善男子□彼空聚落群賊遠望終不生於虛空

500c15□之想□凡夫之人亦復如是□於六入聚不生空

500c16□想□以其不能生空想故□輪□生死受無量苦□

500c17□善男子□群賊旣至乃生空想□菩薩亦爾□觀此

500c18□六入常生空想□生空想故則不輪□生死受

500c19□苦□菩薩摩訶薩於此六入常無顚倒□無顚倒

500c20□故是故不復輪□生死□復次善男子□如有

500c21□群賊入此空聚則得安樂□煩惱諸賊亦復如

500c22□是□入此六入則得安樂□如賊住空聚心無所

500c23□畏□煩惱群賊亦復如是□住是六入亦無所畏

500c24□如彼空聚□乃是師子虎狼種種惡獸之所住

500c25□處□是內六入亦復如是□一切衆惡煩惱走獸之

500c26□所住處□是故菩薩深觀六入空無所有□純是

500c27□一切不善住處□復次善男子□菩薩摩訶薩□觀

500c28□內六入空無所有如彼空聚□何以故□虛□不

500c29□實故□空無所有作有想故□實無有樂作樂想

501a01□故□實無有人作人想故□內六入者亦復如是□

501a02□空無所有而作有想□實無有樂而作樂想□實

501a03□無有人而作人想□唯有智人乃能知之得其

501a04□眞實□復次善男子□如空聚落或時有人或時

501a05□無人□六入不爾一向無人□何以故□性常空故□

501a06□智者所知非是眼見□是故菩薩觀內六入多

501a07□諸怨害□修八聖道不休不息□猶如彼人畏四

501a08□毒蛇五□陀羅一詐親善及六大賊怖著正

501a09□路

501a10□六大賊者卽外六塵□菩薩摩訶薩觀此六塵

501a11□如六大賊□何以故□能劫一切諸善法故□如六

501a12□大賊能劫一切人民財寶□是六塵賊亦復如

501a13□是□能劫一切衆生善財如六大賊□若入人舍

501a14□則能劫奪現家所有不擇好惡□令巨富者忽

501a15□爾貧窮□是六塵賊亦復如是□若入人根則能

501a16□劫奪一切善法□善法旣盡貧窮孤露作一闡

501a17□提□是故菩薩諦觀六塵如六大賊□復次善男

501a18□子□如六大賊欲劫人時要因內人□若無內人

501a19□則便中還□是六塵賊亦復如是□欲劫善法要

501a20□因內有衆生知見常樂我淨不空等相□若內

501a21□無有如是等相六塵惡賊則不能劫一切善

501a22□法□有智之人內無是相凡夫則有□是故六塵

501a23□常來侵奪善法之財□不善護故爲其所劫□護

501a24□者名慧有智之人能善防護故不被劫□是故

501a25□菩薩觀是六塵如六大賊等無差別□復次善

501a26□男子□如六大賊能爲人民身心苦惱□是六塵

501a27□賊亦復如是□常爲衆生身心苦惱□六大賊者

501a28□唯能劫人現在財物□是六塵賊常劫衆生三

501a29□世善財□六大賊者夜則歡樂□六塵惡賊亦復

501b01□如是□處無明闇則得歡樂□是六大賊唯有諸

501b02□王乃能遮止□六塵惡賊亦復如是□唯佛菩薩

501b03□乃能遮止□是六大賊凡欲劫奪不擇端正種

501b04□姓聰哲多聞博學豪貴貧賤□六塵惡賊亦復

501b05□如是□欲劫善法不擇端正乃至貧賤□是六大

501b06□賊雖有諸王截其手足□猶故不能令其心息□

501b07□六塵惡賊亦復如是□雖須陀洹斯陀含阿那

501b08□含截其手足□亦不能令不劫善法□如勇健人

501b09□乃能□伏是六大賊□諸佛菩薩亦復如是□乃

501b10□能□伏六塵惡賊□譬如有人多諸種族宗黨

501b11□熾盛則不爲彼六賊所劫□衆生亦爾□有善知

501b12□識不爲六塵惡賊所劫□是六大賊若見人物

501b13□則能偸劫□六塵不爾□若見若知若聞若嗅若

501b14□觸若覺皆悉能劫□六大賊者唯能劫奪欲界

501b15□人財□不能劫奪色無色界□六塵惡賊則不如

501b16□是□能劫三界一切善寶□是故菩薩諦觀六塵

501b17□過彼六賊□作是觀已修八聖道直往不□□如

501b18□彼怖人畏四毒蛇五□陀羅一詐親者及六大

501b19□賊□捨空聚落涉路而去

501b20□路値一河者卽是煩惱□云何菩薩觀此煩惱

501b21□猶如大河□如彼□河能漂香象□煩惱□

501b22□河亦復如是□能漂緣覺□是故菩薩深觀煩惱

501b23□猶如□河□深難得底故名爲河□邊不可得故

501b24□名爲大□其中多有種種惡魚煩惱大河亦復

501b25□如是□唯佛菩薩能得底故故名極深□唯佛菩

501b26□薩得其邊故故名廣大□常害一切癡衆生故故

501b27□名惡魚□是故菩薩觀此煩惱猶如大河□如大

501b28□河水能長一切草木叢林□煩惱大河亦復如

501b29□是□能長衆生二十五有□是故菩薩觀此煩惱

501c01□猶如大河□譬如有人墮大河水無有□愧□衆

501c02□生亦爾□墮煩惱河無有□愧□如墮河者未得

501c03□其底卽便命終□墮煩惱河亦復如是□未盡其

501c04□底周□輪轉二十五有□所言底者名爲空相□

501c05□若有不修如是空相□當知是人不得出離二

501c06□十五有□一切衆生不能善修空無相故□常爲

501c07□煩惱□河所漂□如彼大河唯能壞身不能漂

501c08□沒一切善法□煩惱大河則不如是□能壞一切

501c09□身心善法□彼大暴河唯能漂沒欲界中人□煩

501c10□惱大河乃能漂沒三界人天□世間大河手抱

501c11□脚踏則到彼岸□煩惱大河唯有菩薩因六波

501c12□羅蜜乃能得渡□如大河水難可得渡□煩惱大

501c13□河亦復如是難可得渡□云何名爲難可得渡□

501c14□乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡□唯

501c15□有諸佛乃畢竟渡□是故名爲難可得渡□譬如

501c16□有人爲河所漂□不能修習毫釐善法□衆生

501c17□亦爾□爲煩惱河所漂沒者□亦復不能修習善

501c18□法□如人墮河爲水所漂□餘有力者則能拔濟□

501c19□墮煩惱河爲一闡提□聲聞緣覺乃至諸佛不

501c20□能拔濟□世間大河劫盡之時七日□照能令

501c21□枯□□煩惱大河則不如是□聲聞緣覺雖修

501c22□七覺猶不能乾□是故菩薩觀諸煩惱猶如暴

501c23□河

501c24□譬如彼人畏四毒蛇五□陀羅□詐親善及六

501c25□大賊□捨空聚落隨路而去□旣至河上取草爲

501c26□筏者□菩薩亦爾□畏四大蛇五陰□陀羅愛詐

501c27□親善六入空聚六塵惡賊至煩惱河□修戒定

501c28□慧解脫解脫知見六波羅蜜三十七品以爲船

501c29□筏□依乘此筏渡煩惱河到於彼岸常樂涅槃□

502a01□菩薩修行大涅槃者作是思惟□我若不能忍

502a02□受如是身苦心苦□則不能令一切衆生渡煩

502a03□惱河□以是思惟雖有如是身心苦惱默然忍

502a04□受□以忍受故則不生漏□如是菩薩尙無諸漏□

502a05□況佛如來而當有漏□是故諸佛不名有漏□云

502a06□何如來非無漏也□如來常行有漏中故□有漏

502a07□卽是二十五有□是故聲聞凡夫之人言佛有

502a08□漏□諸佛如來眞實無漏□善男子□以是因緣諸

502a09□佛如來無有定相□善男子□是故犯四重禁謗

502a10□方等經及一闡提悉皆不定

502a11□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言□如

502a12□是如是誠如聖敎□一切諸法皆悉不定□以

502a13□不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃□如佛

502a14□先說菩薩摩訶薩修大涅槃□聞不聞中有涅

502a15□槃大涅槃□云何涅槃云何大涅槃

502a16□爾時佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩

502a17□言□善哉善哉□善男子□若有菩薩得念總持□乃

502a18□能如汝之所諮問□善男子□如世人言有海大

502a19□海有河大河有山大山有地大地有城大城□

502a20□有衆生大衆生有王大王有人大人有天天

502a21□中天有道大道□涅槃亦爾有涅槃有大涅槃□

502a22□云何涅槃□善男子□如人飢餓得少飯食名爲

502a23□安樂□如是安樂亦名涅槃□如病得差則名

502a24□安樂□如是安樂亦名涅槃□如人怖畏得歸依

502a25□處則得安樂□如是安樂亦名涅槃□如貧窮人

502a26□獲七寶物則得安樂□如是安樂亦名涅槃□如

502a27□人觀骨不起貪欲則得安樂□如是安樂亦名

502a28□涅槃□如是涅槃不得名爲大涅槃也□何以故□

502a29□以飢渴故病故怖故貧故生貪著故□是名涅

502b01□槃非大涅槃□善男子□若凡夫人及以聲聞□或

502b02□因世俗或因聖道□斷欲界結則得安樂□如是

502b03□安樂亦名涅槃□不得名爲大涅槃也□能斷初

502b04□禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂□如

502b05□是安樂亦名涅槃□不得名爲大涅槃也□何以

502b06□故□還生煩惱有習氣故□云何名爲煩惱習氣□

502b07□聲聞緣覺有煩惱氣□所謂我身我衣我去我

502b08□來我說我聽□諸佛如來入於涅槃□涅槃之性

502b09□無我無樂唯有常淨□是則名爲煩惱習氣□佛

502b10□法衆僧有差別相□如來畢竟入於涅槃□聲聞

502b11□緣覺諸佛如來所得涅槃等無差別□以是義

502b12□故二乘所得非大涅槃□何以故□無常樂我淨

502b13□故□常樂我淨乃得名爲大涅槃也□善男子□譬

502b14□如有處能受衆水名爲大海□隨有聲聞緣覺

502b15□菩薩□諸佛如來所入之處名大涅槃□四禪三

502b16□三昧八背捨八勝處十一切處□隨能攝取如

502b17□是無量諸善法者名大涅槃

502b18□善男子□譬如有河第一香象不能得底則名

502b19□爲大□聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性□名爲

502b20□涅槃非大涅槃□若能了了見於佛性□則得名

502b21□爲大涅槃也□是大涅槃唯大象王能盡其底□

502b22□大象王者謂諸佛也□善男子□若摩訶那伽及

502b23□□□陀□大力士等經歷多時所不能上□乃名

502b24□大山□聲聞緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士

502b25□等所不能見□如是乃名大涅槃也□復次善男

502b26□子□隨有小王之所住處名爲小城□轉輪聖王

502b27□所住之處乃名大城□聲聞緣覺八萬六萬四

502b28□萬二萬一萬住處名爲涅槃□無上法主聖王

502b29□住處乃得名爲大般涅槃□以是故名大般涅

502c01□槃□善男子□譬如有人見四種兵不生怖畏□當

502c02□知是人名大衆生□若有衆生於三惡道煩惱

502c03□惡業不生怖畏□而能於中廣度衆生□當知是

502c04□人得大涅槃□若有人能供養父母恭敬沙門

502c05□及婆羅門□修治善法所言誠實無有欺□□能

502c06□忍諸惡惠施貧乏名大丈夫□菩薩亦爾有大

502c07□慈悲憐愍一切□於諸衆生猶如父母□能度衆

502c08□生於生死河□普示衆生一實之道□是則名爲

502c09□大般涅槃□善男子□大名不可思議□若不可思

502c10□議一切衆生所不能信□是則名爲大般涅槃□

502c11□唯佛菩薩之所見故名大涅槃□以何因緣復

502c12□名爲大□以無量因緣然後乃得故名爲大□善

502c13□男子□如世間人以多因緣之所得者□則名爲

502c14□大□涅槃亦爾以多因緣之所得故□故名爲大□

502c15□云何復名爲大涅槃□有大我故名大涅槃□涅

502c16□槃無我大自在故名爲大我□云何名爲大自

502c17□在耶□有八自在則名爲我□何等爲八□一者能

502c18□示一身以爲多身□身數大小猶如微塵充滿

502c19□十方無量世界□如來之身實非微塵□以自在

502c20□故現微塵身□如是自在則爲大我

502c21□二者示一塵身滿於三千大千世界□如來之

502c22□身實不滿於三千大千世界□何以故□以無□

502c23□故□直以自在故□滿於三千大千世界□如是

502c24□自在名爲大我□三者能以滿此三千大千世

502c25□界之身輕擧飛空□過於二十恒河沙等諸佛

502c26□世界而無障□□如來之身實無輕重□以自在

502c27□故能爲輕重□如是自在名爲大我

502c28□四者以自在故而得自在□云何自在□如來一

502c29□心安住不動□所可示化無量形類各令有心□

503a01□如來有時或造一事□而令衆生各各成辦□如

503a02□來之身常住一土□而令他土一切悉見□如是

503a03□自在名爲大我

503a04□五者根自在故□云何名爲根自在耶□如來一

503a05□根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法□如來

503a06□六根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法□以

503a07□自在故令根自在□如是自在名爲大我

503a08□六者以自在故得一切法□如來之心亦無得

503a09□想□何以故□無所得故□若是有者可名爲得□實

503a10□無所有云何名得□若使如來計有得想□是則

503a11□諸佛不得涅槃□以無得故名得涅槃□以自在

503a12□故得一切法□得諸法故名爲大我

503a13□七者說自在故□如來演說一偈之義□經無量

503a14□劫義亦不盡□所謂若戒若定若施若慧□如來

503a15□爾時都不生念我說彼聽□亦復不生一偈之

503a16□想□世間之人以四句爲偈□隨世俗故說名爲

503a17□偈□一切法性亦無有說□以自在故如來演說□

503a18□以演說故名爲大我

503a19□八者如來遍滿一切諸處猶如虛空□虛空之

503a20□性不可得見□如來亦爾實不可見□以自在故

503a21□令一切見□如是自在名爲大我□如是大我名

503a22□大涅槃□以是義故名大涅槃

503a23□復次善男子□譬如寶藏多諸珍異百種具足

503a24□故名大藏□諸佛如來甚深奧藏亦復如是□多

503a25□諸奇異具足無缺名大涅槃□復次善男子□無

503a26□邊之物乃名爲大□涅槃無邊是故名大

503a27□復次善男子□有大樂故名大涅槃□涅槃無樂

503a28□以四樂故名大涅槃□何等爲四□一者斷諸樂

503a29□故□不斷樂者則名爲苦□若有苦者不名大樂□

503b01□以斷樂故則無有苦□無苦無樂乃名大樂□涅

503b02□槃之性無苦無樂□是故涅槃名爲大樂□以是

503b03□義故名大涅槃□復次善男子□樂有二種□一者

503b04□凡夫□二者諸佛□凡夫之樂無常敗壞是故無

503b05□樂□諸佛常樂無有變異故名大樂□復次善男

503b06□子□有三種受□一者苦受□二者樂受□三者不苦

503b07□不樂受□不苦不樂是亦爲苦□涅槃雖同不苦

503b08□不樂□然名大樂□以大樂故名大涅槃

503b09□二者大寂靜故名爲大樂□涅槃之性是大寂

503b10□靜□何以故□遠離一切□鬧法故□以大寂故名

503b11□大涅槃

503b12□三者一切知故名爲大樂□非一切知不名大

503b13□樂□諸佛如來一切知故名爲大樂□以大樂故

503b14□名大涅槃

503b15□四者身不壞故名爲大樂□身若可壞則不名

503b16□樂□如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身□

503b17□故名大樂□以大樂故名大涅槃

503b18□善男子□世間名字或有因緣□或無因緣□有因

503b19□緣者□如舍利弗□母名舍利□因母立字故名舍

503b20□利弗□如摩□羅道人□生摩□羅國□因國立名

503b21□故名摩□羅道人□如目□連□目□連者卽是

503b22□姓也□因姓立名故名目□連□如我生於瞿曇

503b23□種姓□因姓立名稱爲瞿曇□如毘舍□道人□毘

503b24□舍□者卽是星名□因星爲名名毘舍□□如有

503b25□六指因六指故名六指人□如佛奴天奴□因佛

503b26□因天故名佛奴天奴□因濕生故故名濕生□如

503b27□因聲故名爲迦迦羅□名究究羅咀咀羅□如

503b28□是等名是因緣名□無因緣者□如蓮花地水火

503b29□風虛空□如曼陀婆一名二實□一名殿堂□二名

503c01□飮漿堂□不飮漿亦復得名爲曼陀婆□如薩婆

503c02□車多名爲蛇蓋□實非蛇蓋是名無因强立名

503c03□字□如□羅婆夷名爲食油□實不食油强爲立

503c04□名名爲食油□是名無因强立名字□善男子□是

503c05□大涅槃亦復如是□無有因緣强爲立名□善男

503c06□子□譬如虛空不因小空名爲大空也□涅槃亦

503c07□爾不因小相名大涅槃□善男子□譬如有法不

503c08□可稱量不可思議故名爲大□涅槃亦爾不可

503c09□稱量不可思議故得名爲大般涅槃□以純淨

503c10□故名大涅槃□云何純淨□淨有四種□何等爲

503c11□四□一者二十五有名爲不淨□能永斷故得名

503c12□爲淨□淨卽涅槃如是涅槃亦得名有□而是涅

503c13□槃實非是有□諸佛如來隨世俗故說涅槃有□

503c14□譬如世人非父言父非母言母□實非父母而

503c15□言父母□涅槃亦爾□隨世俗故說言諸佛有大

503c16□涅槃□二者業淸淨故□一切凡夫業不淸淨故

503c17□無涅槃□諸佛如來業淸淨故故名大淨□以大

503c18□淨故名大涅槃□三者身淸淨故□身若無常則

503c19□名不淨□如來身常故名大淨□以大淨故名大

503c20□涅槃□四者心淸淨故□心若有漏名曰不淨□佛

503c21□心無漏故名大淨□以大淨故名大涅槃□善男

503c22□子□是名善男子善女人修行如是大涅槃經□

503c23□具足成就初分功德

503c24□大般涅槃經卷第二十三

504a01□

504a02□

504a03□大般涅槃經卷第二十四

504a04□

504a05□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

504a06□　　光明遍照高貴德王菩薩品第十之四

504a07□復次善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃□成

504a08□就具足第二功德□善男子□菩薩摩訶薩修大

504a09□涅槃□昔所不得而今得之□昔所不見而今見

504a10□之□昔所不聞而今聞之□昔所不到而今得到□

504a11□昔所不知而今知之□云何名爲昔所不得而

504a12□今得之□所謂神通□昔所不得而今乃得□通有

504a13□二種□一者內□二者外□所言外者與外道共□內

504a14□復有二□一者二乘□二者菩薩□菩薩修行大涅

504a15□槃經所得神通□不與聲聞□支佛共□云何名

504a16□爲不與聲聞□支佛共□二乘所作神通變化

504a17□一心作一不得衆多□菩薩不爾於一心中則

504a18□能具足現五趣身□所以者何□以得如是大涅

504a19□槃經之勢力故□是則名爲昔所不得而今得

504a20□之□又復云何昔所不得而今得之□所謂身得

504a21□自在心得自在□何以故□一切凡夫所有身心

504a22□不得自在□或心隨身或身隨心

504a23□云何名爲心隨於身□譬如醉人酒在身中□爾

504a24□時身動心亦隨動□亦如身懶心亦隨懶□是則

504a25□名爲心隨於身□又如□兒其身稚小心亦隨

504a26□小大人身大心亦隨大□又如有人身體□□□

504a27□心常思念□欲得膏油潤漬令軟□是則名爲心

504a28□隨於身

504a29□云何名爲身隨於心□所謂去來坐臥修行施

504b01□戒忍辱精進□愁惱之人身則羸悴□歡喜之人

504b02□身則肥鮮□恐怖之人身體戰動□專心聽法身

504b03□則怡悅□悲泣之人涕淚橫流□是則名爲身隨

504b04□於心□菩薩不爾□於身心中俱得自在□是則名

504b05□爲昔所不得而今得之

504b06□復次善男子□菩薩摩訶薩所現身相猶如微

504b07□塵□以此微身悉能遍至無量無邊恒河沙等

504b08□諸佛世界無所障□□而心常定初不移動□是

504b09□則名爲心不隨身

504b10□是亦名爲昔所不到而今能到□何以復名昔

504b11□所不到而今能到□一切聲聞□支佛等所不

504b12□能到菩薩能到□是故名爲昔所不到而今能

504b13□到一切聲聞□支佛等□雖以神通不能變身

504b14□如細微塵□遍至無量恒河沙等諸佛世界□聲

504b15□聞緣覺身若動時心亦隨動□菩薩不爾□心雖

504b16□不動身無不至□是名菩薩心不隨身□復次善

504b17□男子□菩薩化身猶如三千大千世界□以此大

504b18□身入一塵身□其心爾時亦不隨小□聲聞緣覺

504b19□雖能化身令如三千大千世界□而不能以如

504b20□此大身入微塵身□於此事中尙自不能□況能

504b21□令心而不隨動□是名菩薩心不隨身□復次善

504b22□男子□菩薩摩訶薩以一音聲能令三千大千

504b23□世界衆生悉聞□心終不念令是音聲遍諸世

504b24□界□使諸衆生昔所不聞而今得聞□而是菩薩

504b25□亦初不言我令衆生昔所不聞而今得聞□菩

504b26□薩若言因我說法令諸衆生不聞聞者□當知

504b27□是人終不能得阿□多羅三□三菩提□何以

504b28□故□衆生不聞我爲說者□如此之心是生死心□

504b29□一切菩薩是心已盡□以是義故□菩薩摩訶薩

504c01□所有身心不相隨逐□善男子□一切凡夫身心

504c02□相隨□菩薩不爾□爲化衆生故雖現身小心亦

504c03□不小何以故□諸菩薩等所有心性常廣大故□

504c04□雖現大身心亦不大□云何大身□身如三千大

504c05□千世界□云何小心□行□兒行□以是義故心不

504c06□隨身□菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫遠酒

504c07□不飮而心亦動□心無悲苦身亦流淚□實無恐

504c08□怖身亦戰慄□以是義故□當知菩薩身心自在

504c09□不相隨逐□菩薩摩訶薩唯現一身□而諸衆生

504c10□各各見異

504c11□復次善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃□昔

504c12□所不聞而今得聞□菩薩摩訶薩先取聲相□所

504c13□謂象聲馬聲車聲人聲貝聲鼓聲簫笛等聲歌

504c14□聲哭聲而修習之□以修習故能聞無量三

504c15□千大千世界所有地獄音聲□復轉修習得異

504c16□耳根□異於聲聞緣覺天耳□何以故□二乘所得

504c17□淸淨耳通□若依初禪淨妙四大□唯聞初禪不

504c18□聞二禪□乃至四禪亦復如是□雖可一時得聞

504c19□三千大千世界所有音聲□而不能聞無量無

504c20□邊恒河沙等世界音聲□以是義故□菩薩所得

504c21□異於聲聞緣覺耳根□以是異故昔所不聞而

504c22□今得聞□雖聞音聲而心初無聞聲之相□不作

504c23□有相常相樂相我相淨相主相依相作相因相

504c24□定相果相□以是義故□諸菩薩等昔所不聞而

504c25□今得聞

504c26□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言□若

504c27□佛所說不作定相不作果相□是義不然□何以

504c28□故□如來先說□若人聞是大涅槃經一句一字□

504c29□必定得成阿□多羅三□三菩提□如來於今

505a01□云何復言無定無果□若得阿□多羅三□三

505a02□菩提□卽是定相卽是果相□云何而言無定無

505a03□果□聞惡聲故則生惡心□生惡心故則至三塗□

505a04□若至三塗則是定果□云何而言無定無果

505a05□爾時如來讚言□善哉善哉□善男子□能作是問□

505a06□若使諸佛說諸音聲有定果相者□則非諸佛

505a07□世尊之相□是魔王相生死之相遠涅槃相□何

505a08□以故□一切諸佛凡所演說無定果相□善男

505a09□子□譬如刀中見人面像□□則見長橫則見

505a10□闊□若有定相云何而得□則見長橫則見闊□

505a11□以是義故□諸佛世尊凡所演說無定果相□善

505a12□男子□夫涅槃者實非聲果□若使涅槃是聲果

505a13□者□當知涅槃非是常法□善男子□譬如世間從

505a14□因生法□有因則有果無因則無果□因無常故

505a15□果亦無常□所以者何□因亦作果果亦作因□以

505a16□是義故一切諸法無有定相□若使涅槃從因

505a17□生者□因無常故果亦無常□而是涅槃不從因

505a18□生□體非是果是故爲常□善男子□以是義故□涅

505a19□槃之體無定無果□善男子□夫涅槃者□亦可言

505a20□定亦可言果□云何爲定□一切諸佛所有涅槃

505a21□常樂我淨□是故爲定□無生老壞是故爲定□一

505a22□闡提等犯四重禁誹謗方等作五逆罪□捨除

505a23□本心必定得故□是故爲定

505a24□善男子□如汝所言□若人聞我說大涅槃一字

505a25□一句□得阿□多羅三□三菩提者□汝於是義

505a26□猶未了了□汝當諦聽吾當爲汝更分別之□善

505a27□男子□若有善男子善女人□聞大涅槃一字一

505a28□句□不作字相不作句相不作聞相不作佛相

505a29□不作說相□如是義者名無相相□以無相相故

505b01□得阿□多羅三□三菩提□善男子□如汝所言

505b02□聞惡聲故到三塗者□是義不然□何以故□非以

505b03□惡聲而至三塗□當知是果乃是惡心□所以者

505b04□何□有善男子善女人等□雖聞惡聲心不生惡□

505b05□是故當知非因惡聲生三塗中□而諸衆生因

505b06□煩惱結惡心滋多生三惡趣非因惡聲□若聲

505b07□有定相□諸有聞者□一切悉應生於惡心□或有

505b08□生者有不生者□是故當知聲無定相□以無定

505b09□故雖復因之不生惡心□世尊□聲若無定□云何

505b10□菩薩昔所不聞而今得聞□善男子□聲無定相□

505b11□昔所不聞令諸菩薩而今得聞□以是義故□我

505b12□作是說□昔所不聞而今得聞善男子□云何昔

505b13□所不見而今得見□善男子□菩薩摩訶薩修大

505b14□涅槃微妙經典先取明相□所謂日月星宿[火*定]

505b15□燎燈燭珠火之明藥草等光□以修習故得異

505b16□眼根□異於聲聞緣覺所得□云何爲異□二乘

505b17□所得淸淨天眼□若依欲界四大眼根不見初

505b18□禪□若依初禪不見上地□乃至自眼猶不能見□

505b19□若欲多見極至三千大千世界□菩薩摩訶薩

505b20□不修天眼見妙色身悉是骨相□雖見他方恒

505b21□河沙等世界色相□不作色相□不作常相□有相

505b22□物相名字等相□作因緣相不作見相□不言是

505b23□眼微妙淨相□唯見因緣非因緣相□云何因緣□

505b24□色是眼緣□若使是色非因緣者□一切凡夫不

505b25□應生於見色之相□以是義故□色名因緣非因

505b26□緣者□菩薩摩訶薩雖復見之不生色相□是故

505b27□非緣□以是義故□菩薩所得淸淨天眼異於聲

505b28□聞緣覺所得□以是異故一時遍見十方世界

505b29□現在諸佛□是名菩薩昔所不見而今得見□以

505c01□是異故能見微塵聲聞緣覺所不能見以是

505c02□異故□雖見自眼初無見相□見無常相見凡夫

505c03□身三十六物不淨充滿□如於掌中觀阿摩勒

505c04□果□以是義故□昔所不見而今得見□若見衆生

505c05□所有色相□則知其人大小乘根□一觸衣故亦

505c06□知是人善惡諸根差別之相□以是義故□昔所

505c07□不知而今得知□以一見故昔所不知而今得

505c08□知□以此知故昔所不見而今得見□復次善男

505c09□子□云何菩薩昔所不知而今得知□菩薩摩訶

505c10□薩雖知凡夫貪□癡心□初不作心及心數相□

505c11□不作衆生及以物相□修第一義畢竟空相□何

505c12□以故□一切菩薩常善修習空性相故□以修空

505c13□故昔所不知而今得知□云何爲知□知無有我

505c14□無有我所□知諸衆生皆有佛性□以佛性故一

505c15□闡提等捨離本心□悉當得成阿□多羅三□

505c16□三菩提□如此皆是聲聞緣覺所不能知□菩薩

505c17□能知□以是義故□昔所不知而今得知□復次善

505c18□男子□云何昔所不知而今得知□菩薩摩訶薩

505c19□修大涅槃微妙經典□念過去世一切衆生所

505c20□生種姓父母兄弟妻子眷屬知識怨憎□於一

505c21□念中得殊異智□異於聲聞緣覺智慧□云何爲

505c22□異□聲聞緣覺所有智慧□念過去世所有衆生

505c23□種姓父母乃至怨憎□而作種姓至怨憎相□菩

505c24□薩不爾□雖念過去種姓父母乃至怨憎□終不

505c25□生於種姓父母怨憎等相□常作法相空寂之

505c26□相□是名菩薩昔所不知而今得知□復次善男

505c27□子□云何昔所不知而今得知□菩薩摩訶薩修

505c28□大涅槃微妙經典得他心智□異於聲聞緣覺

505c29□所得□云何爲異□聲聞緣覺以一念智知人心

506a01□時□則不能知地獄畜生餓鬼天心□菩薩不爾□

506a02□於一念中遍知六趣衆生之心□是名菩薩昔

506a03□所不知而今得知□復次善男子□復有異知菩

506a04□薩摩訶薩□於一心中□知須陀洹初心次第至

506a05□十六心□以是義故□昔所不知而今得知□是爲

506a06□菩薩修大涅槃具足成就第二功德

506a07□復次善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃成

506a08□就具足第三功德□善男子□菩薩摩訶薩修大

506a09□涅槃捨慈得慈□得慈之時□不從因緣□云何名

506a10□爲捨慈得慈□善男子□慈名世諦□菩薩摩訶薩

506a11□捨世諦慈得第一義慈□第一義慈不從緣得□

506a12□復次云何捨慈得慈□慈若可捨名凡夫慈□慈

506a13□若可得卽名菩薩無緣之慈□捨一闡提慈犯

506a14□四重禁慈謗方等慈作五逆慈□得憐愍慈得

506a15□如來慈世尊之慈無因緣慈□云何復名捨慈

506a16□得慈□捨黃門慈無根二根女人之慈□屠膾獵

506a17□師畜養□□如是等慈□亦捨聲聞緣覺之慈□

506a18□得諸菩薩無緣之慈□不見自慈不見他慈□不

506a19□見持戒不見破戒□雖自見悲不見衆生□雖有

506a20□苦受不見受者□何以故□以修第一眞實義故□

506a21□是名菩薩修大涅槃成就具足第三功德

506a22□復次善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃成

506a23□就具足第四功德□善男子□菩薩摩訶薩修大

506a24□涅槃成就具足第四功德□有十事□何等爲十□

506a25□一者根深難可傾拔□二者自身生決定想□三

506a26□者不觀福田及非福田□四者修淨佛土□五者

506a27□滅除有餘□六者斷除業緣□七者修淸淨身□八

506a28□者了知諸緣□九者離諸怨敵□十者斷除二邊□

506a29□云何根深難可傾拔□所言根者名不放逸□不

506b01□放逸者爲是何根□所謂阿□多羅三□三菩

506b02□提根□善男子□一切諸佛諸善根本皆不放

506b03□逸□不放逸故諸餘善根轉轉增長□以能增長

506b04□諸善根故□於諸善中最爲殊勝□善男子□如諸

506b05□跡中象跡爲上□不放逸法亦復如是□於諸善

506b06□法最爲殊勝□善男子□如諸明中日光爲最□不

506b07□放逸法亦復如是□於諸善法最爲殊勝□善男

506b08□子□如諸王中轉輪聖王爲最第一□不放逸法

506b09□亦復如是□於諸善法爲最第一□善男子□如諸

506b10□流中四河爲最□不放逸法亦復如是□於諸善

506b11□法爲上爲最□善男子□如諸山中須彌山王爲

506b12□最第一□不放逸法亦復如是於諸善法爲最

506b13□第一□善男子□如水生花中靑蓮花爲最□不放

506b14□逸法亦復如是□於諸善法爲最爲上□善男子□

506b15□如陸生花中婆利師花爲最爲上□不放逸法

506b16□亦復如是□於諸善法爲最爲上□善男子□如諸

506b17□獸中師子爲最□不放逸法亦復如是□於諸善

506b18□法爲最爲上□善男子□如飛鳥中金翅鳥王爲

506b19□最爲上□不放逸法亦復如是□於諸善法爲最

506b20□爲上

506b21□善男子□如大身中羅□阿修羅王爲最爲上□

506b22□不放逸法亦復如是於諸善法爲最爲上□善

506b23□男子□如一切衆生若二足四足多足無足中

506b24□如來爲最□不放逸法亦復如是□於善法中爲

506b25□最爲上□善男子□如諸衆中佛僧爲上□不放

506b26□逸法亦復如是□於善法中爲最爲上□善男子□

506b27□如佛法中大涅槃法爲最爲上□不放逸法亦

506b28□復如是□於諸善法爲最爲上□善男子□以是義

506b29□故□不放逸根深固難拔□云何不放逸故而得

506c01□增長□所謂信根戒根施根慧根忍根聞根進

506c02□根念根定根善知識根□如是諸根不放逸故

506c03□而得增長□以增長故深固難拔□以是義故□名

506c04□爲菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔

506c05□云何於身作決定想□於自身所生決定心□我

506c06□今此身於未來世定當爲阿□多羅三□三菩

506c07□提器□心亦如是不作狹小不作變易□不作聲

506c08□聞□支佛心□不作魔心及自樂心樂生死心□

506c09□常爲衆生求慈悲心□是名菩薩於自身中生

506c10□決定心□我於來世當爲阿□多羅三□三菩

506c11□提器□以是義故□菩薩摩訶薩修大涅槃□於自

506c12□身中生決定想□云何菩薩不觀福田及非福

506c13□田□云何福田□外道持戒上至諸佛是名福田□

506c14□若有念言□如是等輩是眞福田□當知是心則

506c15□爲狹劣□菩薩摩訶薩悉觀一切無量衆生無

506c16□非福田□何以故□以善修習異念處故有異

506c17□念處□善修習者觀諸衆生無有持戒及以毁

506c18□戒□常觀諸佛世尊所□說施雖四種俱得淸淨

506c19□報□何等爲四□一者施主淸淨受者不淨□二者

506c20□施主不淨受者淸淨□三者施受俱淨□四者施

506c21□受二俱不淨

506c22□云何施淨受者不淨□施主具有戒聞智慧□知

506c23□有慧施及以果報□受者破戒專著邪見無

506c24□施果報□是名施淨受者不淨

506c25□云何名爲受者淸淨施主不淨□施主破戒專

506c26□著邪見言無慧施及以果報□受者持戒多聞

506c27□智慧知有惠施及施果報是名施主不淨受

506c28□者淸淨

506c29□云何名爲施受俱淨□施者受者俱有持戒多

507a01□聞智慧□知有惠施及施果報□是名施受二俱

507a02□淸淨

507a03□云何名爲二俱不淨□施者受者破戒邪見言

507a04□無有施及施果報□若如是者云何復言得淨

507a05□果報□以無施無報故名爲淨□善男子□若有不

507a06□見施及施報□當知是人不名破戒□專著邪見

507a07□若依聲聞□言不見施及施果報□是則名爲破

507a08□戒邪見□若依如是大涅槃經不見惠施及施

507a09□果報□是則名爲持戒正見□菩薩摩訶薩有異

507a10□念處以修習故□不見衆生持戒破戒施者受

507a11□者及施果報□是故得名持戒正見□以是義故□

507a12□菩薩摩訶薩不觀福田及非福田

507a13□云何名爲淨佛國土□菩薩摩訶薩修大涅槃

507a14□微妙經典爲阿□多羅三□三菩提度衆生故

507a15□離殺害心□以此善根願與一切衆生共之□願

507a16□諸衆生得壽命長□有大勢力獲大神通□以是

507a17□誓願因緣力故□於未來世成佛之時□國土所

507a18□有一切衆生得壽命長有大勢力獲大神通

507a19□復次善男子□菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經

507a20□典□爲阿□多羅三□三菩提度衆生故離偸

507a21□盜心□以此善根願與一切衆生共之□願諸佛

507a22□國土地所有純是七寶□衆生富足所欲自恣□

507a23□以此誓願因緣力故□於未來世成佛之時所

507a24□得國土純是七寶□衆生富足所欲自恣

507a25□復次善男子□菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經

507a26□典□爲阿□多羅三□三菩提度衆生故離□

507a27□欲心□以此善根願與一切衆生共之□願諸佛

507a28□土所有衆生□無有貪欲瞋□癡心□亦無飢渴

507a29□苦惱之者□以是誓願因緣力故□於未來世成

507b01□佛之時□國土衆生遠離貪□瞋□癡心□一切

507b02□無有飢渴苦惱

507b03□復次善男子□菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經

507b04□典□爲阿□多羅三□三菩提□度衆生故離妄

507b05□語心□以此善根願與一切衆生共之□願諸佛

507b06□土常有花樹果樹香樹□所有衆生得妙音聲□

507b07□以是誓願因緣力故□於未來世成佛之時□所

507b08□有國土常有花樹果樹香樹□其中衆生悉得

507b09□淸淨上妙音聲

507b10□復次善男子□菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經

507b11□典□爲阿□多羅三□三菩提度衆生故遠離

507b12□兩舌□以此善根願與一切衆生共之□願諸佛

507b13□土所有衆生常共和合講說正法□以是誓願

507b14□因緣力故□成佛之時□國土所有一切衆生悉

507b15□共和合講論法要

507b16□復次善男子□菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經

507b17□典□爲阿□多羅三□三菩提度衆生故遠離

507b18□惡口□以此善根願與一切衆生共之□願諸佛

507b19□土地平如掌無有沙礫瓦石之屬荊□惡刺□

507b20□所有衆生其心平等□以是誓願因緣力故□於

507b21□未來世成佛之時□所有國土地平如掌無有

507b22□沙礫荊□惡刺□所有衆生其心平等

507b23□復次善男子□菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經

507b24□典□爲阿□多羅三□三菩提度衆生故離無

507b25□義語□以此善根願與一切衆生共之□願諸佛

507b26□土所有衆生無有苦惱□以是誓願因緣力故□

507b27□於未來世成佛之時□國土所有一切衆生無

507b28□有苦惱

507b29□復次善男子□菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經

507c01□典□爲阿□多羅三□三菩提度衆生故遠離

507c02□貪嫉□以此善根願與一切衆生共之□願諸佛

507c03□土一切衆生無有貪嫉惱害邪見□以此誓願

507c04□因緣力故□於未來世成佛之時□國土所有一

507c05□切衆生悉無貪嫉惱害邪見

507c06□復次善男子□菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經

507c07□典□爲阿□多羅三□三菩提度衆生故遠離

507c08□惱害□以此善根願與一切衆生共之□願諸

507c09□佛土所有衆生悉共修習大慈大悲得一子

507c10□地□以是誓願因緣力故□於未來世成佛之時□

507c11□世界所有一切衆生悉共修習大慈大悲得一

507c12□子地

507c13□復次善男子□菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經

507c14□典□爲阿□多羅三□三菩提度衆生故遠離

507c15□邪見□以此善根願與一切衆生共之□願諸佛

507c16□土所有衆生悉得摩訶般若波羅蜜□以是誓

507c17□願因緣力故□於未來世成佛之時□世界衆生

507c18□悉得受持摩訶般若波羅蜜□是名菩薩修淨

507c19□佛土

507c20□云何菩薩摩訶薩滅除有餘□有餘有三□一者

507c21□煩惱餘報□二者餘業□三者餘有□善男子□云何

507c22□名爲煩惱餘報□若有衆生習近貪欲□是報熟

507c23□故墮於地獄□從地獄出受畜生身□所謂□雀

507c24□鴛鴦鸚鵡耆婆耆婆舍利伽鳥靑雀魚鱉彌□

507c25□獐鹿□若得人身受黃門形女人二根無根□

507c26□女□若得出家犯初重戒□是名餘報

507c27□復次善男子□若有衆生以殷重心習近瞋□□

507c28□是報熟故墮於地獄□從地獄出受畜生身□所

507c29□謂毒蛇具四種毒□見毒觸毒齧毒□毒□師子

508a01□虎狼熊□□狸鷹□之屬□若得人身具足十

508a02□六諸惡律儀□若得出家犯第二重戒□是名

508a03□餘報

508a04□復次善男子□若有修習愚癡之人□是報熟時

508a05□墮於地獄□從地獄出受畜生身□所謂象□牛

508a06□羊水牛蚤□蚊□蟻子等形□若得人身聾盲□

508a07□啞□殘背□□諸根不具不能受法□若得出家

508a08□諸根闇鈍喜犯重戒乃至五錢□是名餘報□復

508a09□次善男子□若有修習□慢之人□是報熟時墮

508a10□於地獄□從地獄出受畜生身□所謂糞□駝

508a11□驢犬馬□若生人中受奴婢身貧窮乞□□或得

508a12□出家常爲衆生之所輕賤破第四戒□是名餘

508a13□報□如是等名煩惱餘報□如是餘報菩薩摩訶

508a14□薩以能修習大涅槃故悉得除滅□云何餘

508a15□業□謂一切凡夫業□一切聲聞業□須陀洹人受

508a16□七有業□斯陀含人受二有業□阿那含人受色

508a17□有業□是名餘業□如是餘業菩薩摩訶薩以能

508a18□修習大涅槃故悉得斷除

508a19□云何餘有□阿羅漢得阿羅漢果□□支佛得□

508a20□支佛果□無業無結而轉二果□是名餘有□如是

508a21□三種有餘之法□菩薩摩訶薩修習大乘大涅

508a22□槃經故得滅除□是名菩薩摩訶薩滅除有餘

508a23□云何菩薩修淸淨身□菩薩摩訶薩修不殺戒

508a24□有五種心□謂下中上上中上上□乃至正見亦

508a25□復如是□是五十心名初發心□具足決定成五

508a26□十心是名滿足□如是百心名百福德□具足百

508a27□福成於一相□如是展轉具足成就三十二相□

508a28□名淸淨身□所以復修八十種好□世有衆生事

508a29□八十神□何等八十□十二日十二大天五大

508b01□星北斗馬天行道天婆羅墮跋□天功德天二

508b02□十八宿地天風天水天火天梵天樓陀天因

508b03□提天拘摩羅天八臂天摩醯首羅天半□羅天

508b04□鬼子母天四天王天造書天婆藪天□是名八

508b05□十□爲此衆生修八十好以自莊嚴□是名菩薩

508b06□淸淨之身□何以故□是八十天一切衆生之所

508b07□信伏□是故菩薩修八十好其身不動□令彼衆

508b08□生隨其所信各各而見□見已宗敬各發阿□

508b09□多羅三□三菩提心□以是義故□菩薩摩訶薩

508b10□修於淨身□善男子□譬如有人欲請大王□要當

508b11□莊嚴所有舍宅極令淸淨□辨具種種百味□

508b12□膳□然後王當就其所請□菩薩摩訶薩亦復如

508b13□是□欲請阿□多羅三□三菩提法輪王故□先

508b14□當修身極令淸淨□無上法王乃當處之□以是

508b15□義故□菩薩摩訶薩要當修於淸淨之身□善

508b16□男子□譬如有人欲服甘露先當淨身□菩薩摩

508b17□訶薩亦復如是□欲服無上甘露法味般若波

508b18□羅蜜□要當先以八十種好淸淨其身□善男

508b19□子□譬如妙好金銀盂器盛之淨水中表俱淨□

508b20□菩薩摩訶薩其身淸淨亦復如是□盛阿□多

508b21□羅三□三菩提水中表俱淨□善男子□如波羅

508b22□奈素白之衣易受染色□何以故□性白淨故□

508b23□菩薩摩訶薩亦復如是□以身淨故疾得阿□

508b24□多羅三□三菩提□以是義故□菩薩摩訶薩修

508b25□於淨身□云何菩薩摩訶薩善知諸緣□菩薩摩

508b26□訶薩不見色相□不見色緣不見色體□不見色

508b27□生不見色滅□不見一相不見異相□不見見者

508b28□不見相貌不見受者□何以故□了因緣故□如色

508b29□一切法亦如是□是名菩薩了知諸緣

508c01□云何菩薩離諸怨敵□一切煩惱是菩薩怨敵□

508c02□菩薩摩訶薩常遠離故□是名菩薩壞諸怨敵□

508c03□五住菩薩視諸煩惱不名爲怨□所以者何□因

508c04□煩惱故菩薩有生□以有生故□故能展轉敎化

508c05□衆生□以是義故不名爲怨□何等爲怨□所謂

508c06□誹謗方等經者□菩薩隨生不畏地獄畜生餓

508c07□鬼□唯畏如是謗方等者□一切菩薩有八種魔

508c08□名爲怨家□遠是八魔名離怨家□是名菩薩離

508c09□諸怨家

508c10□云何菩薩遠離二邊□言二邊者□謂二十五有

508c11□及愛煩惱□菩薩常離二十五有及愛煩惱□是

508c12□名菩薩遠離二邊□是名菩薩摩訶薩修大涅

508c13□槃具足成就第四功德

508c14□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言□如

508c15□佛所說若有菩薩修大涅槃□悉作如是十事

508c16□功德□如來何故唯修九事不修淨土

508c17□佛言□善男子□我於往昔亦常具修如是十事□

508c18□一切菩薩及諸如來無有不修是十事者□若

508c19□使世界不淨充滿□諸佛世尊於中出者□無有

508c20□是處□善男子□汝今莫謂諸佛出於不淨世界□

508c21□當知是心不善狹劣□汝今當知我實不出閻

508c22□浮提界□譬如有人說言此界獨有日月□他方

508c23□世界無有日月□如是之言無有義理□若有菩

508c24□薩發如是言□此佛世界穢惡不淨□他方佛土

508c25□淸淨嚴麗□亦復如是□善男子□西方去此娑婆

508c26□世界度三十二恒河沙等諸佛國土□彼有世

508c27□界名曰無勝□彼土何故名曰無勝□其土所有

508c28□嚴麗之□事皆悉平等無有差別□猶如西方安

508c29□樂世界□亦如東方滿月世界□我於彼土出現

509a01□於世□爲化衆生故□於此界閻浮提中現轉法

509a02□輪□非但我身獨於此中現轉法輪□一切諸佛

509a03□亦於此中而轉法輪□以是義故□諸佛世尊非

509a04□不修行如是十事□善男子□慈氏菩薩以誓願

509a05□故□當來之世令此世界淸淨莊嚴□以是義故□

509a06□一切諸佛所有世界無不嚴淨

509a07□復次善男子□云何菩薩摩訶薩□修大涅槃微

509a08□妙經典□具足成就第五功德□善男子□菩薩摩

509a09□訶薩修大涅槃具足成就第五功德□有五事□

509a10□何等爲五□一者諸根完具□二者不生邊地□三

509a11□者諸天愛念□四者常爲天魔沙門刹利婆羅

509a12□門等之所恭敬□五者得宿命智□菩薩以是大

509a13□涅槃經因緣力故□具足如是五事功德

509a14□光明遍照高貴德王菩薩言□如佛所說若有

509a15□善男子善女人修於布施□則得具成五事功

509a16□德□今云何言因大涅槃得是五事

509a17□佛言□善哉善哉□善男子□如是之事其義各異□

509a18□今當爲汝分別解說□□施得五事不定不常不

509a19□淨不勝不異□非無漏□不能利益安樂憐愍一

509a20□切衆生□若依如是大涅槃經所得五事□是定

509a21□是常是淨是勝是異□是無漏□則能利益安樂

509a22□憐愍一切衆生□善男子□夫布施者則離飢渴□

509a23□大涅槃經能令衆生悉得遠離二十五有渴愛

509a24□之病□布施因緣令生死相續□大涅槃經能令

509a25□生死斷不相續□因布施故受凡夫法□因大涅

509a26□槃得作菩薩□布施因緣能斷一切貧窮苦惱□

509a27□大涅槃經能斷一切貧善法者□布施因緣有

509a28□分有果□因大涅槃得阿□多羅三□三菩提

509a29□無分無果□是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙

509b01□經典□具足成就第五功德

509b02□善男子□云何菩薩修大涅槃微妙經典□具足

509b03□成就第六功德□菩薩摩訶薩修大涅槃□得金

509b04□剛三昧安住是中□悉能破散一切諸法□見一

509b05□切法皆是無常皆是動相恐怖因緣□病苦劫

509b06□盜念念滅壞無有眞實□一切皆是魔之境界

509b07□無可見相□菩薩摩訶薩住是三昧□雖施衆生

509b08□乃至不見一衆生□實爲衆生故精勤修習尸

509b09□波羅蜜□乃至修習般若波羅蜜亦復如是□

509b10□菩薩若見有一衆生□不能畢竟具足成就檀

509b11□波羅蜜乃至具足般若波羅蜜□善男子□譬如

509b12□金剛所擬之處無不碎壞□而是金剛無有折

509b13□損□金剛三昧亦復如是□所擬之法無不碎

509b14□壞□而是三昧無有折損□善男子□如諸寶中金

509b15□剛最勝□菩薩所得金剛三昧亦復如是□於諸

509b16□三昧爲最第一□何以故□菩薩摩訶薩修是三

509b17□昧□一切三昧悉來歸屬□善男子□如諸小王悉

509b18□來歸屬轉輪聖王□一切三昧亦復如是□悉來

509b19□歸屬金剛三昧□善男子□譬如有人爲國怨□

509b20□人所厭患□有人殺之□一切世人無不稱讚是

509b21□人功德□金剛三昧亦復如是□菩薩修習能壞

509b22□一切衆生怨敵□是故常爲一切三昧之所宗

509b23□敬□善男子□譬如有人其力盛壯人無當者□復

509b24□更有人力能伏之□當知是人世所稱美□金

509b25□剛三昧亦復如是□力能□伏難伏之法□以是

509b26□義故□一切三昧悉來歸屬□善男子□譬如有人

509b27□在大海浴□當知是人已用諸河泉池之水□菩

509b28□薩摩訶薩亦復如是□修習如是金剛三昧□當

509b29□知已爲修習其餘一切三昧□善男子□如香山

509c01□中有一泉水名阿那婆踏多□其泉具足八味

509c02□之水□有人飮之無諸病苦□金剛三昧亦復

509c03□如是具八正道□菩薩修習斷諸煩惱瘡□重

509c04□病□善男子□如人供養摩醯首羅□當知是人已

509c05□爲供養一切諸天□金剛三昧亦復如是□有人

509c06□修習當知已爲修習一切諸餘三昧□善男子□

509c07□若有菩薩安住如是金剛三昧□見一切法無

509c08□有障□□如於掌中觀阿摩勒果□菩薩雖復得

509c09□如是見□終不作想見一切法□善男子□譬如有

509c10□人坐四衢道頭見諸衆生來去坐臥□金剛三

509c11□昧亦復如是□見一切法生滅出沒□善男子□譬

509c12□如高山有人登之遠望諸方皆悉明了□金剛

509c13□定山亦復如是□菩薩登之遠望諸法無不明

509c14□了□善男子□譬如春月天降甘雨其□微緻間

509c15□無空處□明眼之人見之了了□菩薩亦爾得金

509c16□剛定淸淨之目□遠見東方所有世界□其中或

509c17□有國土成壞□一切皆見了了無障□乃至十方

509c18□亦復如是□善男子□如由乾陀山七日□出□其

509c19□山所有樹木叢林一切燒盡□菩薩修習金剛

509c20□三昧亦復如是□所有一切煩惱叢林卽時消

509c21□滅□善男子□譬如金剛雖能□破一切有物□終

509c22□不生念我能□破□金剛三昧亦復如是□菩薩

509c23□修已能破煩惱□終不生念我能壞結□善男子□

509c24□譬如大地能持萬物□終不生念我力能持□火

509c25□亦不念我能燒物□水亦不念我能潤漬□風亦

509c26□不念我能動物□空亦不念我能容受□涅槃亦

509c27□復不生念言□我令衆生而得滅度□金剛三昧

509c28□亦復如是□雖能滅除一切煩惱□而初無心言

509c29□我能滅□若有菩薩安住如是金剛三昧□於一

510a01□念中變身如佛□其數無量遍滿十方恒河沙

510a02□等諸佛世界□而是菩薩雖作是化□其心初無

510a03□□慢之想□何以故□菩薩常念□誰有是定能作

510a04□是化□唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作

510a05□耳□菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧□於一念

510a06□中遍到十方恒河沙等諸佛世界還其本處□

510a07□雖有是力亦不念言我能如是□何以故□以是

510a08□三昧因緣力故□菩薩摩訶薩安住如是金剛

510a09□三昧□於一念中能斷十方恒河沙等世界衆

510a10□生所有煩惱□而心初無斷諸衆生□煩惱之想□

510a11□何以故□以是三昧因緣力故□菩薩住是金剛

510a12□三昧□以一音聲有所演說□一切衆生各隨種

510a13□類而得解了□示現一色一切衆生各各皆見

510a14□種種色相□安住一處身不移易能令衆生隨

510a15□其方面各各而見□演說一法若界若入□一切

510a16□衆生各隨本解而得聞之

510a17□菩薩安住□如是三昧□雖見衆生而心初無衆

510a18□生之相□雖見男女無男女相□雖見色法無有

510a19□色相□乃至見識亦無識相□雖見晝夜無晝夜

510a20□相□雖見一切無一切相□雖見一切煩惱諸結□

510a21□亦無一切煩惱之相□雖見八聖道無聖道相□

510a22□雖見菩提無菩提相□雖見於涅槃無涅槃

510a23□相□何以故□善男子□一切諸法本無相故□菩

510a24□薩以是三昧力故□見一切法如本無相□何故

510a25□名爲金剛三昧□善男子□譬如金剛若在日

510a26□中色則不定□金剛三昧亦復如是□在於大衆

510a27□色亦不定□是故名爲金剛三昧□善男子□譬如

510a28□金剛一切世人不能評價□金剛三昧亦復如

510a29□是□所有功德一切人天不能評量□是故復名

510b01□金剛三昧□善男子□譬如貧人得金剛寶□則得

510b02□遠離貧窮困苦惡鬼邪毒□菩薩摩訶薩亦復

510b03□如是□得是三昧則能遠離煩惱諸苦諸魔邪

510b04□毒□是故復名金剛三昧□是名菩薩修大涅槃

510b05□具足成就第六功德

510b06□大般涅槃經卷第二十四

510b07□

510b08□

510b09□

510b10□大般涅槃經卷第二十五

510b11□

510b12□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

510b13□　　光明遍照高貴德王菩薩品第十之五

510b14□復次善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃微

510b15□妙經典□具足成就第七功德□善男子□菩薩摩

510b16□訶薩修大涅槃微妙經典□作是思惟□何法能

510b17□爲大般涅槃而作近因□菩薩卽知有四種法

510b18□爲大涅槃而作近因□若言勤修一切苦行是

510b19□大涅槃近因緣者□是義不然□所以者何□若離

510b20□四法得涅槃者無有是處□何等爲四□一者親

510b21□近善友□二者專心聽法□三者繫念思惟□四者

510b22□如法修行□善男子□譬如有人身遇衆病□若熱

510b23□若冷虛勞下□衆邪鬼毒到良醫所□良醫卽

510b24□爲隨病說藥□是人至心善受醫敎□隨敎合藥

510b25□如法服之□服已病愈身得安樂□有病之人喩

510b26□諸菩薩□大良醫者喩善知識□良醫所說喩方

510b27□等經□善受醫敎喩善思惟方等經義□隨敎合

510b28□藥喩如法修行三十七助道之法□病除愈者

510b29□喩滅煩惱□得安樂者喩得涅槃常樂我淨

510c01□善男子□譬如有王欲如法治令民安樂□諮諸

510c02□智臣其法云何□諸臣卽以先王舊法而爲說

510c03□之□王旣聞已至心信行□如法治國無諸怨敵□

510c04□是故令民安樂無患□善男子□王者喩諸菩薩□

510c05□諸智臣者喩善知識□智臣爲王所說治法喩

510c06□十二部經□王旣聞已至心信行□喩諸菩薩繫

510c07□心思惟十二部經所有深義□如法治國喩諸

510c08□菩薩如法修行□所謂六波羅蜜□以能修習六

510c09□波羅蜜故無諸怨敵□喩諸菩薩已離諸結煩

510c10□惱惡賊□得安樂者喩諸菩薩得大涅槃常樂

510c11□我淨

510c12□善男子□譬如有人遇惡癩病□有善知識而語

510c13□之言□汝若能到須彌山邊病可得差□所以者

510c14□何□彼有良藥味如甘露□若能服者病無不愈□

510c15□其人至心信是事已□卽往彼山採服甘露□其

510c16□病除愈身得安樂□惡癩病者喩諸凡夫□善知

510c17□識者喩諸菩薩摩訶薩等□至心信受喩四無

510c18□量心□須彌山者喩八聖道□甘露味者喩於佛

510c19□性□癩病除愈喩離煩惱□得安樂者喩得涅槃

510c20□常樂我淨□善男子□譬如有人畜諸弟子聰明

510c21□大智□是人晝夜常敎不倦□諸菩薩等亦復如

510c22□是□一切衆生有信不信□而常敎化無有疲

510c23□厭

510c24□善男子□善知識者所謂菩薩佛□支佛聲聞

510c25□人中信方等者□何故名爲善知識耶□善知識

510c26□者能敎衆生遠離十惡修行十善□以是義故

510c27□名善知識□復次善知識者如法而說如說而

510c28□行□云何名爲如法而說如說而行□自不殺生

510c29□敎人不殺□乃至自行正見敎人正見□若能如

511a01□是則得名爲眞善知識□自修菩提亦能敎人

511a02□修行菩提□以是義故名善知識□自能修行

511a03□信戒布施多聞智慧□亦能敎人信戒布施多

511a04□聞智慧□復以是義名善知識□善知識者有善

511a05□法故□何等善法□所作之事不求自樂□常爲衆

511a06□生而求於樂□見他有過不訟其短□口常宣說

511a07□純善之事□以是義故名善知識

511a08□善男子□如空中月從初一日至十五日漸漸

511a09□增長□善知識者亦復如是□令諸學人漸遠惡

511a10□法增長善法□善男子□若有親近善知識者□本

511a11□未有戒定慧解脫解脫知見卽便有之□未具

511a12□足者則得增廣□何以故□以其親近善知識故□

511a13□因是親近復得了達十二部經甚深之義□若

511a14□能聽是十二部經甚深義者□名爲聽法□聽法

511a15□者則是大乘方等經典□聽方等經名眞聽法□

511a16□眞聽法者卽是聽受大涅槃經□大涅槃中聞

511a17□有佛性如來畢竟不般涅槃□是故名爲專心

511a18□聽法□專心聽法名八聖道□以八聖道能斷貪

511a19□欲瞋□愚癡故名聽法□夫聽法者名十一空□

511a20□以此諸空於一切法不作相貌□夫聽法者名

511a21□初發心□乃至究竟阿□多羅三□三菩提心□

511a22□以因初心得大涅槃□不以聞故得大涅槃□以

511a23□修習故得大涅槃

511a24□善男子□譬如病人雖聞醫敎及藥名字不能

511a25□愈病□以服食故能得差病□雖聽十二深因緣

511a26□法□不能得斷一切煩惱□要以繫念善思惟故

511a27□能得除斷□是名第三繫念思惟□復以何義□名

511a28□繫念思惟□所謂三三昧□空三昧無相三昧無

511a29□作三昧□空者於二十五有不見一實□無作者

511b01□於二十五有不作願求□無相者無有十相□所

511b02□謂色相聲相香相味相觸相生相住相滅相男

511b03□相女相□修習如是三三昧者□是名菩薩繫念

511b04□思惟□云何名爲如法修行□如法修行卽是修

511b05□行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜□知陰入界眞

511b06□實之相□亦如聲聞緣覺諸佛同於一道而般

511b07□涅槃□法者卽是常樂我淨□不生不老不病不

511b08□死不飢不渴不苦不惱不退不沒□善男子□解

511b09□大涅槃甚深義者□則知諸佛終不畢竟入於

511b10□涅槃

511b11□善男子□第一眞實善知識者□所謂菩薩諸佛

511b12□世尊□何以故□常以三種善調御故□何等爲三□

511b13□一者畢竟軟語□二者畢竟呵責□三者軟語呵

511b14□責□以是義故□菩薩諸佛卽是眞實善知識也□

511b15□復次善男子□佛及菩薩爲大醫故名善知識□

511b16□何以故□知病知藥應病授藥故□譬如良醫善

511b17□八種術先觀病相□相有三種□何等爲三□謂風

511b18□熱水□有風病者授之蘇油□熱病之人授之石

511b19□蜜□水病之人授之薑湯□以知病根授藥得

511b20□差□故名良醫□佛及菩薩亦復如是□知諸凡夫

511b21□病有三種□一者貪欲□二者瞋□□三者愚癡□貪

511b22□欲病者敎觀骨相□瞋□病者觀慈悲相□愚癡

511b23□病者觀十二緣相□以是義故□諸佛菩薩名

511b24□善知識□善男子□如大船師善渡人故名大船

511b25□師□諸佛菩薩亦復如是□度諸衆生生死大海□

511b26□以是義故名善知識□復次善男子□因佛菩薩

511b27□令諸衆生具足修得善法根本故□善男子□譬

511b28□如雪山乃是種種微妙上藥根本之處□佛及

511b29□菩薩亦復如是□悉是一切善根本處□以是義

511c01□故名善知識□善男子□雪山之中有上香藥名

511c02□曰娑呵□有人見之得壽無量無有病苦□雖有

511c03□四毒不能中傷□若有觸者增長壽命滿百二

511c04□十□若有念者得宿命智□何以故□藥勢力故□諸

511c05□佛菩薩亦復如是□若有見者卽得斷除一切

511c06□煩惱□雖有四魔不能干亂□若有觸者命不可

511c07□夭不生不死不退不沒□所謂觸者若在佛邊

511c08□聽受妙法□若有念者得阿□多羅三□三菩

511c09□提□以是義故諸佛菩薩名善知識□善男子□如

511c10□香山中有阿那婆踏多池水□由是池故有四

511c11□大河□所謂恒河辛頭私陀博叉□世間衆生常

511c12□作是言□若有罪者浴此四河衆罪得滅□當知

511c13□此言虛妄不實□除此已往何等爲實□諸佛菩

511c14□薩是乃爲實□所以者何□若人親近則得滅除

511c15□一切衆罪□以是義故名善知識□復次善男子□

511c16□譬如大地所有藥木一切叢林百穀甘蔗花果

511c17□之屬□値天炎旱將欲枯死□難陀龍王及婆

511c18□難陀憐愍衆生□從大海出降澍甘雨□一切叢

511c19□林百穀草木滋潤還生□一切衆生亦復如是□

511c20□所有善根將欲消滅□諸佛菩薩生大慈悲□從

511c21□智慧海降甘露雨□令諸衆生具足還得十善

511c22□之法□以是義故諸佛菩薩名善知識□善男子□

511c23□譬如良醫善八種術□見諸病人不觀種姓端

511c24□正好醜錢財寶貨悉爲治之□是故世稱爲大

511c25□良醫□諸佛菩薩亦復如是□見諸衆生有煩惱

511c26□病不觀種姓端正好醜錢財寶貨□生慈愍心

511c27□悉爲說法□衆生聞已煩惱病除□以是義故諸

511c28□佛菩薩名善知識□以是親近善友因緣□則得

511c29□近於大般涅槃

512a01□云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃□一

512a02□切衆生以聽法故則具信根□得信根故樂行

512a03□布施持戒忍辱精進禪定智慧□得須陀洹

512a04□果乃至佛果□是故當知得諸善法皆是聽法

512a05□因緣勢力□善男子□譬如長者惟有一子□遣

512a06□至他國市易所須□示其道路通塞之處□而復

512a07□誡之□若遇□女愼莫親愛□若親愛者喪身殞

512a08□命及以財寶□弊惡之人亦莫交遊□其子敬順

512a09□父之敎□□身心安樂多獲寶貨□菩薩摩訶薩

512a10□爲諸衆生敷演法要亦復如是□示諸衆生及

512a11□四部衆諸道通塞□是諸衆生以聞法故□遠離

512a12□諸惡具足善法□以是義故□聽法因緣則得近

512a13□於大般涅槃□善男子□譬如明鏡照人面像無

512a14□不明了□聽法明鏡亦復如是□有人照之則見

512a15□善惡明了無□以是義故□聽法因緣則得近

512a16□於大般涅槃□善男子□譬如□客欲至寶渚不

512a17□知道路□有人示之□其人隨語卽至寶渚□多

512a18□獲諸珍不可稱計□一切衆生亦復如是□欲至

512a19□善處採取道寶□不知其路通塞之處□菩薩示

512a20□之衆生隨已得至善處□獲得無上大涅槃寶□

512a21□以是義故□聽法因緣則得近於大般涅槃□善

512a22□男子□譬如醉象狂□暴惡多欲殺害□有調象

512a23□師以大鐵鉤鉤□其頂□卽時調順惡心都盡□

512a24□一切衆生亦復如是□貪欲瞋□愚癡醉故欲

512a25□多造惡□諸菩薩等以聞法鉤□之令住□更不

512a26□得起造諸惡心□以是義故□聽法因緣則得近

512a27□於大般涅槃□是故我於處處經中說□我弟

512a28□子專心聽受十二部經□則離五蓋修七覺分□

512a29□以是修習七覺分故□則得近於大般涅槃□以

512b01□聽法故須陀洹人離諸恐怖□所以者何□須達

512b02□長者身遇重病心大愁怖□聞舍利弗說須陀

512b03□洹有四功德十種慰喩□聞是事已恐怖卽除□

512b04□以是義故□聽法因緣則得近於大般涅槃□何

512b05□以故□開法眼故□世有三人□一者無目□二者一

512b06□目□三者二目□言無目者常不聞法□一目之人

512b07□雖暫聞法其心不住□二目之人專心聽受如

512b08□聞而行□以聽法故得知世間□如是三人以是

512b09□義故□聽法因緣則得近於大般涅槃□善男子□

512b10□如我昔於拘尸那城□時舍利弗身遇病苦□我

512b11□時顧命阿難比丘廣爲說法□時舍利弗聞是

512b12□事已告四弟子□汝□我床往至佛所□我欲聽

512b13□法□時四弟子卽共□往旣得聞法□聞法

512b14□力故所苦除差身得安隱□以是義故□聽法因

512b15□緣則得近於大般涅槃

512b16□云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃□因

512b17□是思惟心得解脫□何以故□一切衆生常爲五

512b18□欲之所繫縛□以思惟故悉得解脫□以是義故□

512b19□思惟因緣則得近於大般涅槃□復次善男子□

512b20□一切衆生常爲常樂我淨四法之所顚倒□以

512b21□思惟故得見諸法無常無樂無我無淨□如是

512b22□見已四倒卽斷□以是義故□思惟因緣則得近

512b23□於大般涅槃□復次善男子□一切諸法有四種

512b24□相□何等爲四□一者生相□二者老相□三者病

512b25□相□四者滅相□以是四相能令一切凡夫衆生

512b26□至須陀洹生大苦惱□若能繫念善思惟者□雖

512b27□遇此四不生於苦□以是義故□思惟因緣則得

512b28□近於大般涅槃□復次善男子□一切善法無不

512b29□因於思惟而得□何以故□有人雖於無量無邊

512c01□阿僧祇劫專心聽法□若不思惟終不能得阿

512c02□□多羅三□三菩提以是義故□思惟因緣則

512c03□得近於大般涅槃□復次善男子□若有衆生信

512c04□佛法僧無有變易而生恭敬□當知皆是繫念

512c05□思惟因緣力故□因得斷除一切煩惱□以是義

512c06□故□思惟因緣則得近於大般涅槃

512c07□云何菩薩如法修行□善男子□斷諸惡法修

512c08□習善法□是名菩薩如法修行□復次云何如法

512c09□修行□見一切法空無所有□無常無樂無我無

512c10□淨□以是見故寧捨身命不犯禁戒□是名菩薩

512c11□如法修行□復次云何如法修行□修有二種□一

512c12□者眞實□二者不實□不實者□不知涅槃佛性如

512c13□來法僧實相虛空等相□是名不實□云何眞實□

512c14□能知涅槃佛性如來法僧實相虛空等相□是

512c15□名眞實□云何名爲知涅槃相□涅槃之相凡有

512c16□八事□何等爲八□一者盡二善性三實四眞五

512c17□常六樂七我八淨□是名涅槃□復有八事□何等

512c18□爲八□一者解脫□二者善性□三者不實□四者不

512c19□眞□五者無常□六者無樂□七者無我□八者無

512c20□淨□復有六相□一者解脫□二者善性□三者不

512c21□實□四者不眞□五者安樂□六者淸淨□若有衆生

512c22□依世俗道斷煩惱者□如是涅槃則有八事解

512c23□脫不實□何以故□以不常故□以無常故則無有

512c24□實□無有實故則無有眞□雖斷煩惱以還起故□

512c25□無常無我無樂無淨□是名涅槃解脫八事□云

512c26□何六相□聲聞緣覺斷煩惱故□名爲解脫□而未

512c27□能得阿□多羅三□三菩提故名爲不實□以

512c28□不實故名爲不眞□未來之世當得阿□多羅

512c29□三□三菩提故名無常□以得無漏八聖道故

513a01□名爲淨樂□善男子□若如是知□是知涅槃不名

513a02□佛性如來法僧實相虛空

513a03□云何菩薩知於佛性□佛性有六□何等爲六□一

513a04□常二淨三實四善五當見六眞□復有七事□一

513a05□者可證餘六如上□是名菩薩知於佛性

513a06□云何菩薩知如來相□如來卽是覺相善相□常

513a07□樂我淨解脫眞實示道可見□是名菩薩知如

513a08□來相

513a09□云何菩薩知於法相□法者□若善不善□若常不

513a10□常若樂不樂□若我無我若淨不淨□若知不知

513a11□若解不解□若眞不眞若修不修□若師非師若

513a12□實不實□是名菩薩知於法相

513a13□云何菩薩知於僧相□僧者若常樂我淨是弟

513a14□子相可見之相□善眞不□實何以故□一切聲

513a15□聞得佛道故□何故名眞□悟法性故□是名菩薩

513a16□知於僧相

513a17□云何菩薩知於實相□實相者□若常無常若樂

513a18□無樂□若我無我若淨無淨□若善不善若有若

513a19□無□若涅槃非涅槃□若解脫非解脫□若知不知

513a20□若斷不斷□若證不證若修不修□若見不見□是

513a21□名實相□非是涅槃佛性如來法僧虛空□是名

513a22□菩薩因修如是大涅槃故□知於涅槃佛性如

513a23□來法僧實相虛空等法差別之相

513a24□善男子□菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典□不

513a25□見虛空□何以故□佛及菩薩雖有五眼所不見

513a26□故□惟有慧眼乃能見之□慧眼所見無法可見□

513a27□故名爲見□若是無物名虛空者□如是虛空乃

513a28□名爲實□以是實故則名常無□以常無故無樂

513a29□我淨□善男子□空名無法無法名空□譬如世間

513b01□無物名空□虛空之性亦復如是□無所有故名

513b02□爲虛空□善男子□衆生之性與虛空性俱無實

513b03□性□何以故□如人說言□除滅有物然後作空□而

513b04□是虛空實不可作□何以故□無所有故□以無有

513b05□故當知無空□是虛空性若可作者則名無常□

513b06□若無常者不名虛空□善男子□如世間人說言

513b07□虛空無色無□常不變易□是故世稱虛空之

513b08□法爲第五大□善男子□而是虛空實無有性□

513b09□以光明故故名虛空□實無虛空□猶如世諦實

513b10□無其性□爲衆生故說有世諦□善男子□涅槃之

513b11□體亦復如是無有住處□直是諸佛斷煩惱處

513b12□故名涅槃□涅槃卽是常樂我淨□涅槃雖樂非

513b13□是受樂□乃是上妙寂滅之樂□諸佛如來有二

513b14□種樂□一寂滅樂□二覺知樂□實相之體有三種

513b15□樂□一者受樂□二寂滅樂□三覺知樂□佛性一

513b16□樂以當見故□得阿□多羅三□三菩提時名

513b17□菩提樂

513b18□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛

513b19□言□世尊□若煩惱斷處是涅槃者□是事不然□何

513b20□以故□如來往昔初成佛道至尼連禪河邊□爾

513b21□時魔王與其眷屬到於佛所□而作是言□世尊□

513b22□涅槃時到何故不入□佛告魔王□我今未有多

513b23□聞弟子善持禁戒聰明利智能化衆生□是故

513b24□不入□若言煩惱斷滅之處是涅槃者□諸菩薩

513b25□等於無量劫已斷煩惱□何故不得稱爲涅槃□

513b26□俱是斷處何緣獨稱諸佛有之菩薩無耶□

513b27□若斷煩惱非涅槃者□何故如來昔告生名婆

513b28□羅門言□我今此身卽是涅槃□如來昔時在毘

513b29□舍離國□魔復啓請□如來□昔以未有弟子多聞

513c01□持戒聰明利智能化衆生不入涅槃□今已具

513c02□足何故不入□如來爾時卽告魔言□汝今莫生

513c03□□遲之想□□後三月吾當涅槃□世尊□若使

513c04□滅度非涅槃者□何故如來□自期三月當般涅

513c05□槃□世尊□若斷煩惱是涅槃者□如來往昔初在

513c06□道場菩提樹下□斷煩惱時便是涅槃□何故復

513c07□言□後三月當般涅槃□世尊□若使爾時是涅

513c08□槃者□云何方爲拘尸那城諸力士等□說言後

513c09□夜當般涅槃□如來誠實□云何出是虛妄之

513c10□言

513c11□爾時世尊□告光明遍照高貴德王菩薩摩訶

513c12□薩言□善男子□若言如來得廣長舌□當知如來

513c13□於無量劫已離妄語□一切諸佛及諸菩薩□凡

513c14□所發言誠諦無虛□善男子□如汝所言□波旬往

513c15□昔啓請於我入涅槃者□善男子□而是魔王眞

513c16□實不知涅槃定相□何以故□波旬意謂□不化

513c17□衆生默然而住便是涅槃□善男子□譬如世人

513c18□見人不言無所造作□便謂是人如死無異□魔

513c19□王波旬亦復如是□意謂如來不化衆生默無

513c20□所說□便謂如來入般涅槃□善男子□如來不

513c21□說佛法衆僧無差別相□惟說常住淸淨二法

513c22□無差別耳□善男子□佛亦不說佛及佛性涅槃

513c23□無差別相□惟說常恒不變無差別耳□善男子□

513c24□佛亦不說涅槃實相無差別相□惟說常有實

513c25□不變易無差別耳□善男子□爾時我諸聲聞弟

513c26□子生於諍訟如拘□彌□□諸惡比丘違反我

513c27□敎多犯禁戒□受不淨物貪求利養□向諸白衣

513c28□而自讚歎我得無漏□謂須陀洹果乃至我得

513c29□阿羅漢果□毁辱於他於佛法僧戒律和上不

514a01□生恭敬□公於我前言如是物佛所聽畜□如是

514a02□等物佛不聽畜□我亦語言如是等物我實不

514a03□聽□復反我言如是等物實是佛聽□如是惡人

514a04□不信我言□爲是等故我告波旬□汝莫□遲□

514a05□□後三月當般涅槃□善男子□因如是等惡比

514a06□丘故□令諸聲聞受學弟子不見我身不聞我

514a07□法□便言如來入於涅槃□惟諸菩薩能見我身

514a08□常聞我法□是故不言我入涅槃□聲聞弟子雖

514a09□復發言如來涅槃□而我實□不入於涅槃□善男

514a10□子□若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者□

514a11□當知是人非我弟子是魔伴黨□邪見惡人非

514a12□正見也□若言如來不入涅槃□當知是人眞我

514a13□弟子非魔伴黨□正見之人非惡邪也□

514a14□善男子□我初不見弟子之中有言如來不化

514a15□衆生默然而住名般涅槃也□善男子□譬如長

514a16□者多有子息捨至他方□未得還頃諸子□謂

514a17□父已死矣□而是長者實亦不死□諸子顚倒皆

514a18□生死想□聲聞弟子亦復如是不見我故□便謂

514a19□如來已於拘尸那城娑羅雙樹間而般涅槃□

514a20□而我實不般涅槃也□聲聞弟子生涅槃想□善

514a21□男子□譬如明燈有人覆之□餘不知者謂燈已

514a22□滅□而是明焰實亦不滅□以不知故生於滅想□

514a23□聲聞弟子亦復如是□雖有慧目以煩惱覆□令

514a24□心顚倒不見眞身□而便生於滅度之想□而我

514a25□實不取滅度也

514a26□善男子□如生盲人不見日月□以不見故不知

514a27□晝夜明闇之相□以不知故便說無有日月之

514a28□實□實有日月盲者不見□以不見故生於倒想

514a29□言無日月□聲聞弟子亦復如是□如彼生盲不

514b01□見如來□便謂如來入於涅槃□如來實不入於

514b02□涅槃□以倒想故生如是心□善男子□譬如雲霧

514b03□覆蔽日月□癡人便言無有日月□日月實有直

514b04□以覆故衆生不見□聲聞弟子亦復如是□以諸

514b05□煩惱覆智慧眼不見如來□便言如來入於滅

514b06□度□善男子□眞是如來現□兒行非滅度也□善

514b07□男子□如閻浮提日入之時□衆生不見以黑山

514b08□障故□而是日性實無沒入□衆生不見生沒入

514b09□想□聲聞弟子亦復如是□爲諸煩惱山所障故

514b10□不見我身□以不見故便於如來生滅度想□而

514b11□我實不趣滅度也

514b12□是故我於毘舍離國告波旬言□□後三月我

514b13□當涅槃□善男子□如來玄見迦葉菩薩□後三

514b14□月善根當熟□亦見香山須跋陀羅竟安居已

514b15□當至我所□是故我告魔王波旬□□後三月當

514b16□般涅槃□善男子□有諸力士其數五百□終竟三

514b17□月亦當得發阿□多羅三□三菩提心□我爲

514b18□是故告波旬言□□後三月當般涅槃□善男子□

514b19□純陀等輩及五百梨車菴羅果女□□後三月

514b20□無上道心善根成熟□爲是等故我告波旬□□

514b21□後三月當般涅槃□善男子□須那刹多親近外

514b22□道尼乾子等□我爲說法滿十二年□彼人邪見

514b23□不信不受□我知是人邪見根栽□□後三月定

514b24□可斫伐□我爲是故告波旬言□□後三月當般

514b25□涅槃

514b26□善男子□何因緣故我於往昔尼連河邊告魔

514b27□波旬□我今未有多智弟子□是故不得入涅槃

514b28□者□我時欲爲五比丘等於波羅奈轉法輪故□

514b29□復次欲爲五比丘等□所謂耶奢富那毘摩羅

514c01□□□梵波提須婆□□次復欲爲郁伽長者等

514c02□五十人□次復欲爲摩伽陀國頻婆娑羅王等

514c03□無量人天□次復欲爲優樓頻螺迦葉門徒五

514c04□百比丘□次復欲爲那提迦葉伽耶迦葉兄弟

514c05□二人及五百弟子□次復欲爲舍利弗目□連

514c06□等二百五十比丘轉妙法輪□是故我告魔王

514c07□波旬不般涅槃

514c08□善男子□有名涅槃非大涅槃□云何涅槃非大

514c09□涅槃□不見佛性而斷煩惱是名涅槃非大涅

514c10□槃□以不見佛性故□無常無我惟有樂淨□以是

514c11□義故□雖斷煩惱不得名爲大般涅槃也□若見

514c12□佛性能斷煩惱□是則名爲大涅槃也□以見佛

514c13□性故得名爲常樂我淨□以是義故□斷除煩惱

514c14□亦得稱爲大般涅槃

514c15□善男子□涅者言不□槃者言織□不織之義名

514c16□爲涅槃□槃又言覆□不覆之義乃名涅槃□槃

514c17□言去來□不去不來乃名涅槃□槃者言取□不取

514c18□之義乃名涅槃□槃言不定□定無不定乃名涅

514c19□槃□槃言新故□無新故義乃名涅槃□槃言障□□

514c20□無障□義乃名涅槃□善男子□有憂羅迦迦毘

514c21□羅弟子等言□槃者名相□無相之義乃名涅槃□

514c22□善男子□槃者言有□無有之義乃名涅槃□槃名

514c23□和合□無和合義乃名涅槃□槃者言苦□無苦之

514c24□義乃名涅槃□善男子□斷煩惱者不名涅槃□不

514c25□生煩惱乃名涅槃□善男子□諸佛如來煩惱不

514c26□起是名涅槃□所有智慧於法無□是爲如來□

514c27□如來非是凡夫聲聞緣覺菩薩□是名佛性□如

514c28□來身心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土無所障

514c29□□□是名虛空□如來常住無有變易□名曰實相□

515a01□以是義故如來實不畢竟涅槃□是名菩薩修

515a02□大涅槃微妙經典□具足成就第七功德

515a03□復次善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃微

515a04□妙經典□具足成就第八功德□善男子□菩薩摩

515a05□訶薩修大涅槃□除斷五事遠離五事□成就六

515a06□事□修習五事□守護一事□親近四事□信順一

515a07□實□心善解脫慧善解脫

515a08□善男子□云何菩薩除斷五事□所謂五陰□色受

515a09□想行識□所言陰者其義何□謂能令衆生生死

515a10□相續不離重□□分散聚合三世所攝□求其義

515a11□理了不可得□以是諸義故名爲陰□菩薩摩訶

515a12□薩雖見色陰不見其相□何以故□於十色中推

515a13□求其性悉不可得□爲世界故說言爲陰□受有

515a14□百八□雖見受陰初無受相□何以故□受雖百八

515a15□理無定實□是故菩薩不見受陰□想行識等亦

515a16□復如是□菩薩摩訶薩深見五陰□是生煩惱之

515a17□根本也□以是義故方便令斷

515a18□云何菩薩遠離五事□所謂五見□何等爲五□一

515a19□者身見□二者邊見□三者邪見□四者戒取□五者

515a20□見取□因是五見生六十二見□因是諸見生死

515a21□不絶□是故菩薩防之不近

515a22□云何菩薩成就六事□謂六念處何等爲六□一

515a23□者念佛□二者念法三者念僧□四者念天□五者

515a24□念施六者念戒是名菩薩成就六事

515a25□云何菩薩修習五事□所謂五定□一者知定□二

515a26□者寂定三者身心受快樂定四者無樂定□五

515a27□者首楞嚴定□修習如是五種定心□則得近於

515a28□大般涅槃□是故菩薩勤心修習

515a29□云何菩薩守護一事□謂菩提心□菩薩摩訶薩

515b01□常勤守護是菩提心□猶如世人守護一子□亦

515b02□如□者護餘一目□如行壙野守護導者□菩薩

515b03□守護菩提之心□亦復如是□因護如是菩提心

515b04□故得阿□多羅三□三菩提□因得阿□多羅

515b05□三□三菩提故常樂我淨具足而有□卽是無

515b06□上大般涅槃□是故菩薩守護一法

515b07□云何菩薩親近四事□謂四無量心□何等爲四□

515b08□一者大慈□二者大悲□三者大喜□四者大捨□因

515b09□是四心能令無量無邊衆生發菩提心□是故

515b10□菩薩繫心親近□云何菩薩信順一實□菩薩了

515b11□知一切衆生皆歸一道□一道者謂大乘也□諸

515b12□佛菩薩爲衆生故分之爲三□是故菩薩信順

515b13□不逆

515b14□云何菩薩心善解脫□貪□癡心永斷滅故□是

515b15□名菩薩心善解脫

515b16□云何菩薩慧善解脫□菩薩摩訶薩於一切法

515b17□知無障□□是名菩薩慧善解脫□因慧解脫昔

515b18□所不聞而今得聞□昔所不見而今得見□昔所

515b19□不到而今得到□爾時光明遍照高貴德王菩

515b20□薩摩訶薩言□世尊□如佛所說心解脫者□是義

515b21□不然□何以故□心本無繫□所以者何□是心本性

515b22□不爲貪欲瞋□愚癡諸結所繫若本無繫□云

515b23□何而言心善解脫□世尊□若心本性不爲貪結

515b24□之所繫者□何等因緣而能得繫如人□角本

515b25□無乳相□雖如功力乳無由出□□乳之者不得

515b26□如是加功雖少乳則多出□心亦如是□本無貪

515b27□者今云何有□若本無貪後方有者□諸佛菩薩

515b28□本無貪相今悉應有□世尊□譬如石女本無子

515b29□相□雖加功力無量因緣子不可得心亦如是

515c01□本無貪相□雖造衆緣貪無由生□世尊□如□

515c02□濕木火不可得□心亦如是□雖復□求貪不可

515c03□得□云何貪結能繫於心□世尊□譬如押沙油

515c04□不可得□心亦如是雖復押之貪不可得□當知

515c05□貪心二理各異□設復有之何能汚心□世尊譬

515c06□如有人安□於空終不得住□安貪於心亦復

515c07□如是□種種因緣不能令貪繫縛於心□世尊□若

515c08□心無貪名解脫者□諸佛菩薩何故不拔虛空

515c09□中刺□世尊□過去世心不名解脫□未來世心亦

515c10□無解脫□現在世心不與道共□何等世心名得

515c11□解脫□世尊□如過去燈不能滅闇□未來世燈亦

515c12□不滅闇□現在世燈復不滅闇□何以故□明之與

515c13□闇二不□故□心亦如是□云何而言心得解脫□

515c14□世尊□貪亦是有□若貪無者□見女相時不應生

515c15□貪□若因女相而得生者□當知是貪眞實而有□

515c16□以有貪故墮三惡道□世尊□譬如有人見□女

515c17□像亦復生貪□以生貪故得種種罪□若本無貪

515c18□云何見□而生於貪□若心無貪□云何如來說

515c19□言菩薩心得解脫□若心有貪□云何見相然後

515c20□方生□不見相者則不生也□我今現見有惡果

515c21□報□當知有貪瞋□愚癡亦復如是□世尊□譬

515c22□如衆生有身無我而諸凡夫橫計我想□雖有

515c23□我想不墮三惡□云何貪者於無女相而起女

515c24□想墮三惡道□世尊譬如□木而生於火□然

515c25□是火性衆緣中無□以何因緣而得生耶□世尊□

515c26□貪亦如是色中無貪□香味觸法亦復無貪□云

515c27□何於色香味觸法生於貪耶□若衆緣中悉無

515c28□貪者□云何衆生獨生於貪□諸佛菩薩而不生

515c29□耶□世尊心亦不定□若心定者□無有貪欲瞋

516a01□□愚癡□若不定者□云何而言心得解脫□貪亦

516a02□不定□若不定者□云何因之生三惡趣□貪者境

516a03□界二俱不定□何以故□俱緣一色或生於貪或

516a04□生於瞋或生愚癡□是故貪者及與境界二俱

516a05□不定□若俱不定□何故如來說言菩薩修大涅

516a06□槃心得解脫

516a07□爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶

516a08□薩言□善哉善哉□善男子□心亦不爲貪結所

516a09□繫亦非不繫□非是解脫非不解脫□非有非無□

516a10□非現在非過去非未來□何以故□善男子□一切

516a11□諸法無有自性故□善男子□有諸外道作如是

516a12□言□因緣和合則有果生□若衆緣中本無生性

516a13□而能生者□虛空不生亦應生果□虛空不生非

516a14□是因故□以衆緣中本有果性□是故合集而得

516a15□生果□所以者何□如提婆達欲造牆壁□則取泥

516a16□土不取彩色□欲造□像則集彩色不取草木□

516a17□作衣取縷不取泥木□作舍取泥不取縷線□以

516a18□人取故當知是中各能生果以能生果故當

516a19□知因中必先有性□若無性者一物之中應當

516a20□出生一切諸物□若是可取可作可出□當知是

516a21□中必先有果□若無果者人則不取不作不出□

516a22□惟有虛空無取無作故能出生一切萬物□以

516a23□有因故如尼拘陀子作尼拘陀樹□乳有醍□

516a24□縷中有布泥中有甁□善男子□一切凡夫無明

516a25□所盲作是定說□色有著義心有貪性□復言凡

516a26□夫心有貪性亦解脫性□遇貪因緣心則生貪□

516a27□若遇解脫心則解脫□雖作此說是義不然□有

516a28□諸凡夫復作是言□一切因中悉無有果□因有

516a29□二種□一者微細□二者□大□細卽是常□則無

516b01□常□從微細因轉成□因□從此□因轉復成果□

516b02□□無常故果亦無常□善男子□有諸凡夫復作

516b03□是言□心亦無因貪亦無因□以時節故則生貪

516b04□心□如是等輩□以不能知心因緣故□輪□六趣

516b05□具受生死□善男□子譬如枷犬繫之於柱□終日

516b06□繞柱不能得離□一切凡夫亦復如是□被無明

516b07□枷繫生死柱□繞二十五有不能得離□善男子□

516b08□譬如有人墮於□□□旣得出已而復還入□如

516b09□人病差還爲病因□如人涉路値空曠處旣得

516b10□過已而復還來□又如淨洗還塗泥土□一切凡

516b11□夫亦復如是□已得解脫無所有處□唯未得脫

516b12□非非想處□而復還來至三惡趣□何以故□一切

516b13□凡夫惟觀於果不觀因緣□如犬逐塊不逐於

516b14□人□凡夫之人亦復如是□惟觀於果不觀因緣□

516b15□以不觀故從非想退還三惡趣

516b16□善男子□諸佛菩薩終不定說因中有果因中

516b17□無果□及有無果非有非無果□若言因中先定

516b18□有果及定無果□定有無果定非有非無果□當

516b19□知是等皆魔伴黨繫屬於魔卽是愛人□如是

516b20□愛人不能永斷生死繫縛□不知心相及以貪

516b21□相□善男子□諸佛菩薩顯示中道□何以故□雖說

516b22□諸法非有非無而不決定□所以者何□因眼因

516b23□色因明因心因念識則得生□是識決定不在

516b24□眼中色中明中心中念中□亦非中間非有非

516b25□無□從緣生故名之爲有□無自性故名之爲無□

516b26□是故如來說言諸法非有非無□善男子□諸佛

516b27□菩薩終不定說心有淨性及不淨性□淨不淨

516b28□性心無住處故□從緣生貪故說非無□本無

516b29□貪性故說非有□善男子□從因緣故心則生貪□

516c01□從因緣故心則解脫□善男子□因緣有二□一者

516c02□隨於生死□二者隨大涅槃

516c03□善男子□有因緣故心共貪生共貪俱滅□有共

516c04□貪生不共貪滅□有不共貪生共貪俱滅□有不

516c05□共貪生不共貪滅

516c06□云何心共貪生共貪俱滅□善男子□若有凡夫

516c07□未斷貪心修習貪心□如是之人心共貪生心

516c08□共貪滅□一切衆生不斷貪心□心共貪生心共

516c09□貪滅□如欲界衆生一切皆有初地味禪□若修

516c10□不修常得成就□遇因緣故卽便得之□言因緣

516c11□者謂火災也□一切凡夫亦復如是□若修不修

516c12□心共貪生心共貪滅□何以故□不斷貪故

516c13□云何心共貪生不共貪滅□聲聞弟子有因緣

516c14□故生於貪心□畏貪心故修白骨觀□是名心共

516c15□貪生不共貪滅□復有心共貪生不共貪滅□如

516c16□聲聞人未證四果□有因緣故生於貪心□證四

516c17□果時貪心得滅□是名心共貪生不共貪滅□菩

516c18□薩摩訶薩得不動地時□心共貪生不共貪滅□

516c19□云何不共貪生共貪俱滅□若菩薩摩訶薩斷

516c20□貪心已□爲衆生故示現有貪□以示現故能令

516c21□無量無邊衆生□諮受善法具足成就□是名不

516c22□共貪生共貪俱滅

516c23□云何不共貪生不共貪滅□謂阿羅漢緣覺諸

516c24□佛□除不動地其餘菩薩□是名不共貪生不共

516c25□貪滅□以是義故□諸佛菩薩不決定說心性本

516c26□淨性本不淨□善男子□是心不與貪結和合□亦

516c27□復不與瞋癡和合□善男子□譬如日月雖爲煙

516c28□塵雲霧及羅□羅之所覆蔽□以是因緣令諸

516c29□衆生不能得見□雖不可見日月之性終不與

517a01□彼五□和合□心亦如是以因緣故□生於貪結

517a02□衆生雖說心與貪合□而是心性實不與合□若

517a03□是貪心卽是貪性□若是不貪卽不貪性□不貪

517a04□之心不能爲貪□貪結之心不能不貪□善男子□

517a05□以是義故□貪欲之結不能汚心□諸佛菩薩永

517a06□破貪結□是故說言心得解脫□一切衆生從因

517a07□緣故生於貪結□從因緣故心得解脫

517a08□善男子□譬如雪山懸峻之處人與□□俱不

517a09□能行□或復有處□□能行人不能行□或復有

517a10□處人與□□二俱能行□善男子□人與□□能

517a11□行處者□如諸獵師純以□膠置之案上用捕

517a12□□□□□□癡故往手觸之觸已粘手□欲脫手

517a13□故以脚踏之脚復隨著□欲脫脚故以口齧之

517a14□口復粘著□如是五處悉無得脫□於是獵師以

517a15□杖貫之負還歸家□雪山□處喩佛菩薩所得

517a16□正道□□□者喩諸凡夫□獵師者喩魔波旬□□

517a17□膠者喩貪欲結□人與□□俱不行者喩諸凡

517a18□夫魔王波旬俱不能行□□□能行人不能者□

517a19□喩諸外道有智慧者□諸惡魔等雖以五欲不

517a20□能繫縛□人與□□俱能行者□一切凡夫及魔

517a21□波旬常處生死不能修行□凡夫之人五欲所

517a22□縛□令魔波旬自在將去□如彼獵師□捕□□

517a23□□負歸家

517a24□善男子□譬如國王安住己界身心安樂□若至

517a25□他界則得衆苦□一切衆生亦復如是□若能自

517a26□住於己境界則得安樂□若至他界則遇惡魔

517a27□受諸苦惱□自境界者謂四念處□他境界者謂

517a28□五欲也□云何名爲繫屬於魔有諸衆生無常

517a29□見常常見無常□苦見於樂樂見於苦□不淨見

517b01□淨淨見不淨□無我見我我見無我□非實解脫

517b02□橫見解脫□眞實解脫見非解脫□非乘見乘乘

517b03□見非乘□如是之人名繫屬魔□繫屬魔者心不

517b04□淸淨□復次善男子□若見諸法眞實是有總別

517b05□定相□當知是人若見色時便作色相□乃至見

517b06□識亦作識相□見男男相見女女相□見日日相

517b07□見月月相□見歲歲相見陰陰相□見入入相見

517b08□界界相□如是見者名繫屬魔□繫屬魔者心

517b09□不淸淨□復次善男子□若見我是色□色中有我□

517b10□我中有色□色屬於我乃至□見我是識□識中有

517b11□我□我中有識□識屬於我□如是見者繫屬於魔

517b12□非我弟子□善男子□我聲聞弟子遠離如來十

517b13□二部經□修習種種外道典籍□不修出家寂滅

517b14□之法純營世俗在家之事□何等名爲在家事

517b15□也□受畜一切不淨之物□奴婢田宅象馬車乘□

517b16□駝驢□犬□□□羊□種種穀麥□遠離師僧親

517b17□附白衣□違反聖敎向諸白衣作如是言□佛聽

517b18□比丘受畜種種不淨之物□是名修習在家之

517b19□事□有諸弟子不爲涅槃□但爲利養親近聽受

517b20□十二部經□招提僧物及僧□物□衣著食□如

517b21□自己有□惜他家□及以稱譽親近國王及諸

517b22□王子□卜筮吉凶推步盈虛□圍碁六博□□投

517b23□壺□親近比丘尼及諸處女□畜二沙彌常遊屠

517b24□獵□酒之家□及□陀羅所住之處□種種販賣

517b25□手自作食□受使□國通致信命□如是之人當

517b26□知卽是魔之眷屬非我弟子□以是因緣心共

517b27□貪生心共貪滅□乃至癡心□共生共滅亦復如

517b28□是□善男子□以是因緣心性不淨亦非不淨□

517b29□是故我說心得解脫□若有不受不畜一切不

517c01□淨之物□爲大涅槃受持讀誦十二部經書寫

517c02□解說□當知是等眞我弟子□不行惡魔波旬境

517c03□界□卽是修習三十七品□以修習故不共貪生

517c04□不共貪滅是名菩薩修大涅槃微妙經典□具

517c05□足成就第八功德

517c06□大般涅槃經卷第二十五

517c07□

517c08□

517c09□大般涅槃經卷第二十六

517c10□

517c11□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

517c12□　　光明遍照高貴德王菩薩品第十之六

517c13□復次善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃微

517c14□妙經典□具足成就第九功德□善男子□菩薩

517c15□摩訶薩修大涅槃微妙經典□初發五事悉得

517c16□成就□何等爲五□一者信□二者直心□三者戒□

517c17□四者親近善友□五者多聞

517c18□云何爲信□菩薩摩訶薩信於三寶施有果報□

517c19□信於二諦一乘之道更無異趣□爲諸衆生速

517c20□得解脫□諸佛菩薩分別爲三□信第一義諦信

517c21□善方便□是名爲信□如是信者□若諸沙門若婆

517c22□羅門若天魔梵□一切衆生所不能壞□因是信

517c23□故得聖人性□修行布施若多若少□悉得近於

517c24□大般涅槃不墮生死□戒聞智慧亦復如是□是

517c25□名爲信□雖有是信而亦不見□是爲菩薩修大

517c26□涅槃成就初事

517c27□云何直心□菩薩摩訶薩於諸衆生作質直心□

517c28□一切衆生若遇因緣則生諂曲□菩薩不爾□何

517c29□以故□善解諸法悉因緣故□菩薩摩訶薩雖見

518a01□衆生諸惡過咎終不說之□何以故□恐生煩惱□

518a02□若生煩惱則墮惡趣□如是菩薩若見衆生有

518a03□少善事則讚歎之□云何爲善□所謂佛性□讚佛

518a04□性故令諸衆生發阿□多羅三□三菩提心

518a05□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛

518a06□言□世尊□如佛所說菩薩摩訶薩讚歎佛性□令

518a07□無量衆生發阿□多羅三□三菩提心□是義

518a08□不然□何以故□如來初開涅槃經時說有三種□

518a09□一者若有病人□得良醫藥及瞻病者病則易

518a10□差□如其不得則不可愈□二者若得不得悉

518a11□不可差□三者若得不得悉皆可差□一切衆生

518a12□亦復如是□若遇善友諸佛菩薩聞說妙法□則

518a13□得發於阿□多羅三□三菩提心□如其不遇

518a14□則不能發□所謂須陀洹斯陀含阿那含呵羅

518a15□漢□支佛

518a16□二者雖遇善友諸佛菩薩聞說妙法亦不能

518a17□發□若其不遇亦不能發□謂一闡提□三者若遇

518a18□不遇一切悉能發阿□多羅三□三菩提心□

518a19□所謂菩薩□若言遇與不遇悉發阿□多羅三

518a20□□三菩提心者□如來今者云何說□言因讚佛

518a21□性□令諸衆生發阿□多羅三□三菩提心□世

518a22□尊□若遇善友諸佛菩薩聞說妙法及以不遇□

518a23□悉不能發阿□多羅三□三菩提心□當知是

518a24□義亦復不然□何以故□如是之人當得阿□多

518a25□羅三□三菩提故□一闡提輩以佛性故□若聞

518a26□不聞悉亦當得阿□多羅三□三菩提故□世

518a27□尊□如佛所說何等名爲一闡提耶□謂斷善

518a28□根□如是之義亦復不然□何以故□不斷佛性故□

518a29□如是佛性理不可斷□云何佛說斷諸善根□如

518b01□佛往昔說十二部經□善有二種□一者常□二者

518b02□無常□常者不斷□無常者斷□無常可斷故墮地

518b03□獄常不可斷何故不遮佛性不斷非一闡提□

518b04□如來何以作如是說言一闡提□世尊□若因佛

518b05□性發阿□多羅三□三菩提心□何故如來廣

518b06□爲衆生說十二部經□世尊□譬如四河從阿那

518b07□婆踏多池出□若有天人諸佛世尊□說言是河

518b08□不入大海當還本源□無有是處□菩提之心亦

518b09□復如是□有佛性者□若聞不聞若戒非戒若施

518b10□非施若修不修若智非智□悉皆應得阿□多

518b11□羅三□三菩提□世尊□如優陀延山日從中出

518b12□至于正南□日若念言我不至西還東方者□無

518b13□有是處□佛性亦爾□若不聞不戒不施不修不

518b14□智□不得阿□多羅三□三菩提者□無有是處□

518b15□世尊□諸佛如來說因果性非有非無□如是之

518b16□義是亦不然□何以故□如其乳中無酪性者則

518b17□無有酪□尼拘陀子無五丈性者則不能生五

518b18□丈之質□若佛性中無阿□多羅三□三菩提

518b19□樹者□云何能生阿□多羅三□三菩提樹□以

518b20□是義故□所說因果非有非無□如是之義云何

518b21□相應

518b22□爾時世尊讚言□善哉善哉□善男子□世有二人

518b23□甚爲希有如優曇花□一者不行惡法□二者有

518b24□罪能悔□如是之人甚爲希有□復有二人□一者

518b25□作恩□二者念恩□復有二人□一者諮受新法□二

518b26□者溫故不忘□復有二人□一者造新□二者修故□

518b27□復有二人□一樂聞法□二樂說法□復有二人□一

518b28□善問難□二善能答□善問難者汝身是也□善能

518b29□答者謂如來也□善男子□因是善問卽得轉于

518c01□無上法輪□能枯十二因緣大樹□能度無邊生

518c02□死大河□能與魔王波旬共戰□能□波旬所立

518c03□勝幢□善男子□如我先說三種病人値遇良醫

518c04□瞻病好藥及以不遇病悉得差□是義云何□若

518c05□得不得謂定壽命□所以者何□是人已於無量

518c06□世中修三種善□謂上中下□以修如是三種善

518c07□故得定壽命□如鬱單越人壽命千年□有遇病

518c08□者□若得良醫好藥瞻病及以不得悉皆得差□

518c09□何以故□得定命故

518c10□善男子□如我所說若有病人得遇良醫好藥

518c11□瞻病病得除差□若不遇者則不得差□是義云

518c12□何□善男子□如是之人壽命不定□命雖不盡有

518c13□九因緣能夭其壽□何等爲九□一者知食不安

518c14□而反食之□二者多食□三者宿食不消而復

518c15□更食□四者大小便利不隨時節□五者病時不

518c16□隨醫敎□六者不隨瞻病敎□□七者强耐不吐□

518c17□八者夜行□以夜行故惡鬼打之□九者房室過

518c18□度□以是緣故□我說病者若遇醫藥病則可差□

518c19□若不遇者則不可愈□善男子□如我先說若遇

518c20□不遇俱不差者□是義云何□有人命盡若遇不

518c21□遇悉不可差□何以故□以命盡故□以是義故我

518c22□說病人若遇醫藥及以不遇悉不得差□衆生亦

518c23□爾□發菩提心者□若遇善友諸佛菩薩諮受深

518c24□法若不遇之皆悉當成□何以故□以其能發菩

518c25□提心故□如鬱單越人得定壽命□如我所說從

518c26□須陀洹至□支佛□若聞善友諸佛菩薩所說

518c27□深法□則發阿□多羅三□三菩提心□若不値

518c28□遇諸佛菩薩聞說深法□則不能發阿□多羅

518c29□三□三菩提心□如不定命□以九因緣命則中

519a01□夭□如彼病人値遇醫藥病則得差□若不遇者

519a02□病則不差□是故我說遇佛菩薩聞說深法則

519a03□能發心□若不値遇則不能發

519a04□如我先說若遇善友諸佛菩薩聞說深法□若

519a05□不値遇俱不能發□是義云何□善男子□一闡提

519a06□輩若遇善友諸佛菩薩聞說深法□及以不遇

519a07□俱不得離一闡提心□何以故□斷善法故□一

519a08□闡提輩亦得阿□多羅三□三菩提□所以者

519a09□何□若能發於菩提之心則不復名一闡提也□

519a10□善男子□以何緣故說一闡提得阿□多羅三

519a11□□三菩提□一闡提輩實不能得阿□多羅三

519a12□□三菩提□如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不

519a13□能得差□何以故□以命盡故

519a14□善男子□一闡名信□提名不具□不具信故名一

519a15□闡提□佛性非信衆生非具□以不具故云何可

519a16□斷□一闡名善方便□提名不具□修善方便不具

519a17□足故名一闡提□佛性非是修善方便□衆生非

519a18□具以不具故□云何可斷□一闡名進□提名不具□

519a19□進不具故名一闡提□佛性非進衆生非具□以

519a20□不具故云何可斷□一闡名念□提名不具□念不

519a21□具故名一闡提□佛性非念衆生非具□以不具

519a22□故云何可斷□一闡名定提名不具□定不具故

519a23□名一闡提□佛性非定衆生非具□以不具故云

519a24□何可斷□一闡名慧提名不具□慧不具故名一

519a25□闡提□佛性非慧衆生非具□以不具故云何可

519a26□斷□一闡名無常善□提名不具□以無常善不具

519a27□足故名一闡提□佛性是常非善非不善□何以

519a28□故善法要從方便□而得□而是佛性非方便得

519a29□是故非善□何故復名非不善耶□能得善果

519b01□故□善果卽是阿□多羅三□三菩提□又善法

519b02□者生已得故□而是佛性非生已得是故非善□

519b03□以斷生得諸善法故名一闡提

519b04□善男子□如汝所言若一闡提有佛性者□云何

519b05□不遮地獄之罪□善男子□一闡提中無有佛性□

519b06□善男子□譬如有王聞□□音□其聲淸妙心卽

519b07□耽著喜樂愛念情無捨離□卽告大臣□如是妙

519b08□音從何處出□大臣答言□如是妙音從□□

519b09□出□王復語言□持是聲來□爾時大臣卽持□□

519b10□置於王前而作是言□大王□當知此卽是聲□王

519b11□語□□出聲出聲□而是□□聲亦不出□爾時

519b12□大王卽斷其絃聲亦不出□取其皮木悉皆析

519b13□裂推求其聲了不能得□爾時大王卽瞋大臣□

519b14□云何乃作如是妄語□大臣白王□夫取聲者法

519b15□不如是□應以衆緣善巧方便聲乃出耳□衆生

519b16□佛性亦復如是無有住處□以善方便故得可

519b17□見□以可見故得阿□多羅三□三菩提□一闡

519b18□提輩不見佛性□云何能遮三惡道罪□善男子□

519b19□若一闡提信有佛性□當知是人不至三惡□是

519b20□亦不名一闡提也□以不自信有佛性故卽墮

519b21□三惡□墮三惡故名一闡提

519b22□善男子□如汝所說若乳無酪性不應出酪□尼

519b23□拘陀子無五丈性□則不應有五丈之質□愚癡

519b24□之人作如是說□智者終不發如是言□何以故□

519b25□以無性故□善男子□如其乳中有酪性者□不應

519b26□復假衆緣力也□善男子□如水乳雜臥至一月

519b27□終不成酪□若以一□頗求樹汁□投之於中卽

519b28□便成酪□若本有酪何故待緣□衆生佛性亦復

519b29□如是□假衆緣故則便可見□假衆緣故得成阿

519c01□□多羅三□三菩提□若待衆緣然後成者卽

519c02□是無性□以無性故能得阿□多羅三□三菩

519c03□提□善男子□以是義故□菩薩摩訶薩常讚人善

519c04□不訟彼缺名質直心□復次善男子□云何菩薩

519c05□質直心也□菩薩摩訶薩常不犯惡設有過失

519c06□卽時懺悔□於師同學終不覆藏□□愧自責不

519c07□敢復作□於輕罪中生極重想□若人詰問答言

519c08□實犯□復問是罪爲好不好□答言不好□復問是

519c09□罪爲善不善□答言不善□復問是罪是善果耶

519c10□不善果耶□答言是罪實非善果□又問是罪誰

519c11□之所造□將非諸佛法僧所作□答言非佛法僧

519c12□我所作也□乃是煩惱之所構集□以直心故信

519c13□有佛性□信佛性故則不得名一闡提也□以直

519c14□心故名佛弟子□若受衆生衣服飮食臥具醫

519c15□藥種各千萬不足爲多□是名菩薩質直心也□

519c16□云何菩薩修治於戒□菩薩摩訶薩受持禁戒□

519c17□不爲生天不爲恐怖□乃至不受狗戒□戒牛

519c18□戒雉戒□不作破戒不作缺戒□不作瑕戒不作

519c19□雜戒□不作聲聞戒□受持菩薩摩訶薩戒尸羅

519c20□波羅蜜戒□得具足戒不生□慢□是名菩薩修

519c21□大涅槃具足第三戒

519c22□云何菩薩親近善友□菩薩摩訶薩常爲衆生

519c23□說於善道不說惡道□說於惡道非善果報□善

519c24□男子□我身卽是一切衆生眞善知識□是故能

519c25□斷富伽羅婆羅門所有邪見□善男子□若有衆

519c26□生親近我者□雖有生於地獄因緣卽得生天□

519c27□如須那刹多等應墮地獄□以見我故卽得斷

519c28□除地獄因緣生於色天□雖有舍利弗目□連

519c29□等不名衆生眞善知識□何以故□生一闡提心

520a01□因緣故□善男子□我昔住於波羅奈國時□舍

520a02□利弗敎二弟子□一觀白骨□一令數息□經歷多

520a03□年各不得定□以是因緣卽生邪見□言無涅槃

520a04□無漏之法□設其有者我應得之□何以故□我能

520a05□善持所受戒故□我於爾時見是比丘生此邪

520a06□心□喚舍利弗而呵責之汝不善敎□云何乃爲

520a07□是二弟子顚倒說法□汝二弟子其性各異□一

520a08□主浣衣一是金師□金師之子應敎數息□浣衣

520a09□之人應敎骨觀□以汝錯敎令是二人生於惡

520a10□邪□我於爾時爲是二人如應說法□二人聞已

520a11□得阿羅漢果□是故我爲一切衆生眞善知識□

520a12□非舍利弗目□連等□若使衆生有極重結得

520a13□遇我者□我以方便卽爲斷之□如我弟難陀有

520a14□極重欲□我以種種善巧方便而爲除斷□鴦掘

520a15□魔羅有重瞋□□以見我故瞋□卽息□阿□世

520a16□王有重愚癡□以見我故癡心卽滅□如婆熙伽

520a17□長者於無量劫修習成就極重煩惱□以見我

520a18□故卽便斷滅□設有弊惡□下之人親近於我

520a19□作弟子者□以是因緣一切人天恭敬愛念□尸

520a20□利鞠多邪見熾盛因見我故邪見卽滅□因見

520a21□我故斷地獄因作生天緣如氣噓□陀羅□命

520a22□垂終時因見我故還得壽命□如□尸迦□狂心

520a23□錯亂因見我故還得本心如瘦瞿曇彌□屠家

520a24□之子常修惡業以見我故卽便捨離□如闡提

520a25□比丘□因見我故寧捨身命不毁禁戒□如草繫

520a26□比丘□以是義故□阿難□比丘說半梵行名善知

520a27□識□我言不爾具足梵行乃名善知識□是名菩

520a28□薩修大涅槃具足第四親善知識

520a29□云何菩薩具足多聞□菩薩摩訶薩爲大涅槃

520b01□十二部經書寫讀誦分別解說□是名菩薩具

520b02□足多聞□除十一部惟毘佛略受持讀誦書寫

520b03□解說亦名菩薩具足多聞□除十二部經若能

520b04□受持是大涅槃微妙經典□書寫讀誦分別解

520b05□說□是名菩薩具足多聞□除是經典具足全體□

520b06□若能受持一四句偈□復除是偈若能受持如

520b07□來常住性無變易□是名菩薩具足多聞□復除

520b08□是事若知如來常不說法□亦名菩薩具足多

520b09□聞□何以故□法無性故□如來雖說一切諸法常

520b10□無所說□是名菩薩修大涅槃□成就第五具足

520b11□多聞

520b12□善男子□若有善男子善女人□爲大涅槃具足

520b13□成就如是五事□難作能作難忍能忍難施能

520b14□施□云何菩薩難作能作□若聞有人食一胡麻

520b15□得阿□多羅三□三菩提者□信是語故乃至

520b16□無量阿僧祇劫常食一麻□若聞入火得阿□

520b17□多羅三□三菩提者□於無量劫在阿鼻地獄

520b18□入熾火聚□是名菩薩難作能作□云何菩薩難

520b19□忍能忍□若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大

520b20□涅槃□卽於無量阿僧祇劫□身具受之不以爲

520b21□苦□是名菩薩難忍能忍□云何菩薩難施能施□

520b22□若聞能以國城妻子頭目髓腦惠施於人得

520b23□阿□多羅三□三菩提者□卽於無量阿僧祇

520b24□劫□以其所有國城妻子頭目髓腦惠施於人□

520b25□是名菩薩難施能施□菩薩雖復難作能作□終

520b26□不念言是我所作□難施能施□亦復如是□善

520b27□男子□譬如父母惟有一子愛之甚重□以好衣

520b28□裳上妙甘膳□隨時將養令無所乏□其子若於

520b29□是父母所□生輕慢心惡口罵辱□父母愛故不

520c01□生瞋恨□亦不念言我與是兒衣服飮食□菩薩

520c02□摩訶薩□亦復如是□視諸衆生猶如一子□若子

520c03□遇病父母亦病□爲求醫藥勤而療之□病旣差

520c04□已終不生念我爲是兒療治病苦□菩薩亦爾□

520c05□見諸衆生遇煩惱病□生愛念心而爲說法□以

520c06□聞法故諸煩惱斷□煩惱斷已終不念言□我爲

520c07□衆生斷諸煩惱□若生此念終不得成阿□多

520c08□羅三□三菩提□惟作是念無一衆生我爲說

520c09□法令斷煩惱□菩薩摩訶薩於諸衆生不瞋不

520c10□喜□何以故□善能修習空三昧故□菩薩若修

520c11□空三昧者□當於誰所生瞋生喜□善男子□譬如

520c12□山林猛火所焚若人斫伐或爲水漂□而是林

520c13□木當於誰所生瞋生喜□菩薩摩訶薩□亦復如

520c14□是□於諸衆生無瞋無喜□何以故□修空三昧故

520c15□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛

520c16□言□世尊□一切諸法性自空耶□空空故空若性

520c17□自空者□不應修空然後見空□云何如來言以

520c18□修空而見空也□若性自不空□雖復修空不能

520c19□令空□善男子□一切諸法性本自空□何以故□一

520c20□切法性不可得故□善男子□色性不可得□云何

520c21□色性□色性者□非地水火風不離地水火風□

520c22□非靑黃赤白不離靑黃赤白□非有非無□云何

520c23□當言色有自性□以性不可得故說爲空□一切

520c24□諸法□亦復如是□以相似相續故□凡夫見已說

520c25□言諸法性不空寂□菩薩摩訶薩具足五事□是

520c26□故見法性本空寂□善男子□若有沙門及婆羅

520c27□門□見一切法性不空者□當知□是人非是沙門

520c28□非婆羅門□不得修習般若婆羅蜜□不得入於

520c29□大般涅槃□不得現見諸佛菩薩□是魔眷屬□善

521a01□男子□一切諸法性本自空□亦因菩薩修習空

521a02□故見諸法空□善男子□如一切法性無常故滅

521a03□能滅之□若非無常滅不能滅□有爲之法有生

521a04□相故生能生之□有滅相故滅能滅之□一切諸

521a05□法有苦相故苦能令苦□善男子□如鹽性鹹能

521a06□鹹異物□石蜜性甘能甘異物□苦酒性酢能酢

521a07□異物□薑本性辛能辛異物□訶梨勒苦能苦異

521a08□物□菴羅果[酉*炎]能[酉*炎]異物□毒性能害令異物

521a09□害□甘露之性令人不死□若合異物亦能不死□

521a10□菩薩修空□亦復如是□以修空故見一切法性

521a11□皆空寂

521a12□光明遍照高貴德王菩薩復作是言□世尊□若

521a13□鹽能令非鹹作鹹□修空三昧若如是者□當知□

521a14□是定非善非妙其性顚倒□若空三昧惟見空

521a15□者定是無法爲何所見

521a16□善男子□是空三昧見不空法能令空寂然非

521a17□顚倒□如鹽非鹹作鹹□是空三昧亦復如是□不

521a18□空作空□善男子□貪是有性非是空性□貪若是

521a19□空衆生不應以是因緣墮於地獄□若墮地獄

521a20□云何貪性當是空耶□善男子□色性是有□何等

521a21□色性所謂顚倒□以顚倒故衆生生貪□若是色

521a22□性非顚倒者□云何能令衆生生貪□以生貪故□

521a23□當知□色性非不是有□以是義故□修空三昧非

521a24□顚倒也□善男子□一切凡夫若見女人卽生女

521a25□相□菩薩不爾□雖見女人不生女相□以不生相

521a26□貪則不生□貪不生故非顚倒也□以世間人見

521a27□有女相故□菩薩隨說言有女人□若見男時說

521a28□言是女則是顚倒□是故我爲□提說言□汝婆

521a29□羅門若以晝爲夜是卽顚倒□以夜爲晝是亦

521b01□顚倒□晝爲晝相夜爲夜相云何顚倒□善男子□

521b02□一切菩薩住九地者見法有性□以是見故不

521b03□見佛性□若見佛性則不復見一切法性□以修

521b04□如是空三昧故不見法性□以不見故則見佛

521b05□性□諸佛菩薩有二種說□一者有性□二者無性□

521b06□爲衆生故說有法性□爲諸賢聖說無法性□爲

521b07□不空者見法空故修空三昧令得見空□無法

521b08□性者亦修空故空□以是義故修空見空

521b09□善男子□汝言見空空是無法爲何所見者□善

521b10□男子□如是如是□菩薩摩訶薩實無所見□無所

521b11□見者卽無所有□無所有者卽一切法□菩薩摩

521b12□訶薩修大涅槃□於一切法悉無所見□若有見

521b13□者不見佛性□不能修習般若波羅蜜□不得

521b14□入於大般涅槃□是故菩薩見一切法性無所

521b15□有□善男子□菩薩不但因見三昧而見空也□般

521b16□若波羅蜜亦空□禪波羅蜜亦空□毘梨耶波羅

521b17□蜜亦空□□提波羅蜜亦空□尸波羅蜜亦空□

521b18□檀波羅蜜亦空□色亦空眼亦空識亦空□如來

521b19□亦空大般涅槃亦空□是故菩薩見一切法皆

521b20□悉是空□是故我在迦毘羅城告阿難言□汝莫

521b21□愁惱悲泣啼哭□阿難卽言□如來世尊□我今眷

521b22□屬悉皆死喪□云何當得不愁啼耶□如來與我

521b23□俱生此城□俱同釋種親戚眷□屬云何如來獨

521b24□不愁惱光顔更顯□善男子□我復告言□阿難汝

521b25□見迦毘眞實而有□我見空寂悉無所有□汝見

521b26□釋種悉是親戚□我修空故悉無所見□以是因

521b27□緣汝生愁苦□我身容顔益更光顯□諸佛菩薩

521b28□修習如是空三昧故不生愁惱□是名菩薩修

521b29□大涅槃微妙經典□成就具足第九功德

521c01□善男子□云何菩薩修大涅槃微妙經典□具足

521c02□最後第十功德□善男子□菩薩修習三十七品□

521c03□入大涅槃常樂我淨□爲諸衆生分別解說大

521c04□涅槃經顯示佛性□若須陀洹斯陀含阿那含

521c05□阿羅漢□支佛菩薩□信是語者悉得入於大

521c06□般涅槃□若不信者輪□生死

521c07□爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言□世尊□

521c08□何等衆生於是經中不生恭敬□善男子□我涅

521c09□槃後有聲聞弟子□愚癡破戒喜生□諍捨十

521c10□二部經□讀誦種種外道典籍文頌手筆□受畜

521c11□一切不淨之物言是佛聽□如是之人以好□

521c12□檀貿易凡木□以金易□石□銀易白臘□絹易

521c13□□褐□以甘露味易於惡毒□云何□檀貿易凡

521c14□木□如我弟子爲供養故□向諸白衣演說經法□

521c15□白衣情逸不喜聽聞□白衣處高比丘在下□兼

521c16□以種種□膳飮食而供給之□猶不肯聽□是名

521c17□□檀貿易凡木□云何以金貿易□石□□石喩

521c18□色聲香味觸□金喩於戒□我諸弟子以色因緣

521c19□破所受戒□是名以金貿易□石□云何以銀易

521c20□於白臘□銀喩十善臘喩十惡□我諸弟子放捨

521c21□十善行十惡法□是名以銀貿易白臘□云何以

521c22□絹貿易□褐□□褐喩於無□無愧□絹喩□愧□

521c23□我諸弟子放捨□愧習無□愧□是名以絹貿

521c24□易□褐□云何甘露貿易毒藥□毒藥喩於種種

521c25□利養□甘露喩於諸無漏法□我諸弟子爲利養

521c26□故□向諸白衣若自讚譽言得無漏□是名甘露

521c27□貿易毒藥

521c28□以如是等惡比丘故是大涅槃微妙經典廣行

521c29□流布於閻浮提□當是時也有諸弟子□受持讀

522a01□誦書寫是經廣說流布□當爲如是諸惡比丘

522a02□之所殺害□時惡比丘共相聚集立嚴峻制□若

522a03□有受持大涅槃經□書寫讀誦分別說者□一切□

522a04□不得共住共坐談論語言□何以故涅槃經者

522a05□非佛所說邪見所造□邪見之人卽是六師□六

522a06□師經典非佛經典□所以者何□一切諸佛悉

522a07□說諸法無常無我無樂無淨□若言諸法常樂

522a08□我淨□云何當是佛所說經諸佛菩薩聽諸比

522a09□丘畜種種物□六師所說不聽弟子畜一切物□

522a10□如是之義□云何當是佛之所說□諸佛菩薩不

522a11□制弟子斷牛五味及以食肉□六師不聽食五

522a12□種鹽五種牛味及以脂血□若斷是者□云何當

522a13□是佛之正典□諸佛菩薩說於三乘□而是經中

522a14□純說一乘□謂大涅槃□如此之言云何當是佛

522a15□之正典□諸佛畢竟入於涅槃□是經言佛常樂

522a16□我淨不入涅槃□是經不在十二部數□卽是魔

522a17□說非是佛說□善男子□如是之人雖我弟子□不

522a18□能信順是涅槃經□善男子□當爾之時若有衆

522a19□生信此經典乃至半句□當知□是人眞我弟子□

522a20□因如是信卽見佛性入於涅槃

522a21□爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言□世尊□

522a22□善哉善哉□如來今日善能開示大涅槃經□世

522a23□尊□我因是事卽得悟解大涅槃經一句半句□

522a24□以解一句至半句故見少佛性□如佛所說我

522a25□亦當得入大涅槃□是名菩薩修大涅槃微妙

522a26□經典□具足成就第十功德

522a27□大般涅槃經卷第二十六

522b01□

522b02□大般涅槃經卷第二十七

522b03□

522b04□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

522b05□　　師子吼菩薩品第十一之一

522b06□爾時佛告一切大衆□諸善男子□汝等□若疑有

522b07□佛無佛有法無法有僧無僧□有苦無苦有集

522b08□無集有滅無滅有道無道□有實無實有我無

522b09□我有樂無樂有淨無淨有常無常□有乘無乘

522b10□有性無性□有衆生無衆生□有有無有有眞無

522b11□眞□有因無因有果無果□有作無作有業無業

522b12□有報無報者□今恣汝所問吾當爲汝分別解

522b13□說□善男子□我實不見若天若人若魔若梵若

522b14□沙門若婆羅門□有來問我不能答者

522b15□爾時會中有一菩薩名師子吼□卽從座起斂

522b16□容整服前禮佛足□長□叉手白佛言□世尊□

522b17□我適欲問□如來大慈復垂聽許

522b18□爾時佛告諸大衆言□諸善男子□汝等今當於

522b19□是菩薩深生恭敬尊重讚歎□應以種種香花

522b20□伎樂瓔珞幡蓋衣服飮食臥具醫藥房舍殿

522b21□堂□而供養之迎來送去□所以者何□是人已於

522b22□過去諸佛深種善根福德成就□是故今於我

522b23□前欲師子吼

522b24□善男子□如師子王自知身力□牙爪鋒芒四

522b25□足踞地安住巖穴振尾出聲□若有能具如是

522b26□諸相□當知□是則能師子吼□眞師子王晨朝出

522b27□穴頻申欠□□四向顧望發聲震吼爲十一事□

522b28□何等十一□一爲欲壞實非師子詐作師子故□

522b29□二爲欲試自身力故□三爲欲令住處淨故□四

522c01□爲諸子知處所故□五爲群輩無怖心故□六爲

522c02□眠者得覺寤故□七爲一切放逸諸獸不放逸

522c03□故□八爲諸獸來依附故□九爲欲調大香象故□

522c04□十爲敎告諸子息故□十一爲欲莊嚴自眷屬

522c05□故□一切禽獸聞師子吼□水性之屬潛沒深淵□

522c06□陸行之類藏伏窟穴□飛者墮落諸大香象怖

522c07□走失糞□諸善男子□如彼野干雖逐師子至于

522c08□百年□終不能作師子吼也□若師子子始滿三

522c09□年□則能哮吼如師子王

522c10□善男子□如來正覺智慧牙爪四如意足□六波

522c11□羅蜜滿足之身□十力雄猛大悲爲尾□安住四

522c12□禪淸淨窟宅□爲諸衆生而師子吼□破魔軍□

522c13□示衆十力開佛行處□爲諸邪見作歸依所□安

522c14□撫生死怖畏之衆□覺寤無明睡眠衆生□行

522c15□惡法者爲作悔心□開示邪見一切衆生令知

522c16□六師非師子吼故□破富蘭那等□慢心故□爲

522c17□令二乘生悔心故□爲敎五住諸菩薩等生大

522c18□力心故□爲令正見四部之衆於彼邪見四部

522c19□徒衆不生怖畏故□從聖行梵行天行窟宅頻

522c20□申而出□爲欲令彼諸衆生等破□慢故欠□□

522c21□爲令諸衆生等生善法故四向顧望□爲令衆

522c22□生得四無□故四足踞地□爲令衆生具足安

522c23□住尸波羅蜜故□故師子吼□師子吼者名決定

522c24□說□一切衆生悉有佛性□如來常住無有變易□

522c25□善男子□聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊無量

522c26□百千阿僧祇劫□而亦不能作師子吼□十住菩

522c27□薩若能修行是三行處□當知□是則能師子吼□

522c28□諸善男子□是師子吼菩薩摩訶薩□今欲如是

522c29□大師子吼□是故汝等應當深心供養恭敬尊

523a01□重讚歎

523a02□爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言□善男子□

523a03□汝若欲問今可隨意□師子吼菩薩摩訶薩白

523a04□佛言□世尊□云何爲佛性□以何義故□名爲佛

523a05□性□何故復名常樂我淨□若一切衆生有佛性

523a06□者□何故不見一切衆生所有佛性□十住菩薩

523a07□住何等法不了了見□佛住何等法而了了見□

523a08□十住菩薩以何等眼不了了見□佛以何眼而

523a09□了了見

523a10□佛言□善男子□善哉善哉□若有人能爲法諮啓□

523a11□則爲具足二種莊嚴□一者智慧□二者福德□若

523a12□有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性□亦復

523a13□解知名爲佛性□乃至能知十住菩薩以何眼

523a14□見諸佛世尊以何眼見

523a15□師子吼菩薩言□世尊□云何名爲智慧莊嚴□云

523a16□何名爲福德莊嚴□善男子□慧莊嚴者□謂從一

523a17□地乃至十地□是名慧莊嚴□福德莊嚴者□謂檀

523a18□波羅蜜乃至般若非般若波羅蜜□復次善男

523a19□子□慧莊嚴者□所謂諸佛菩薩□福德莊嚴者□謂

523a20□聲聞緣覺九住菩薩

523a21□復次善男子□福德莊嚴者□有爲有漏有有有

523a22□果報有□非常是凡夫法□慧莊嚴者無爲無

523a23□漏□無無無果報無□常住□善男子□汝今具足

523a24□是二莊嚴□是故能問甚深妙義□我亦具足是

523a25□二莊嚴能答是義

523a26□師子吼菩薩摩訶薩言□世尊□若有菩薩具足

523a27□如是二莊嚴者□則不應問一種二種□云何世

523a28□尊□說言能答一種二種□所以者何□一切諸法

523a29□無一二種□一種二種者是凡夫相

523b01□佛言□善男子□若有菩薩無二種莊嚴□則不能

523b02□知一種二種□若有菩薩具二莊嚴□則能解知

523b03□一種二種□若言諸法無一二者□是義不然□何

523b04□以故□若無一二云何得說一切諸法無一無

523b05□二□善男子□若言一二是凡夫相□是乃名爲十

523b06□住菩薩□非凡夫也□何以故□一者名爲涅槃□二

523b07□者名爲生死□何故一者名爲涅槃□以其常故□

523b08□何故二者名爲生死□愛無明故□常涅槃者□非

523b09□凡夫相生死□二者亦非凡夫相□以是義故□具

523b10□二莊嚴者能問能答

523b11□善男子□汝問云何爲佛性者□諦聽諦聽□吾當

523b12□爲汝分別解說□善男子□佛性者名第一義空□

523b13□第一義空名爲智慧□所言空者不見空與不

523b14□空□智者見空及與不空□常與無常苦之與樂

523b15□我與無我□空者一切生死□不空者謂大涅槃□

523b16□乃至無我者卽是生死□我者謂大涅槃□見一

523b17□切空不見不空不名中道□乃至見一切無我□

523b18□不見我者不名中道□中道者名爲佛性□以是

523b19□義故□佛性常恒無有變易□無明覆故令諸衆

523b20□生不能得見□聲聞緣覺見一切空不見不空□

523b21□乃至見一切無我不見於我□以是義故□不得

523b22□第一義空□不得第一義空故不行中道□無中

523b23□道故不見佛性□善男子□不見中道者凡有三

523b24□種□一者定樂行□二者定苦行□三者苦樂行□

523b25□定樂行者□所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸衆

523b26□生故□雖復處在阿鼻地獄如三禪樂□定苦行

523b27□者□謂諸凡夫□苦樂行者□謂聲聞緣覺□聲聞

523b28□緣覺行於苦樂作中道想□以是義故□雖有佛

523b29□性而不能見□如汝所問以何義故□名佛性

523c01□者□善男子□佛性者□卽是一切諸佛阿□多羅

523c02□三□三菩提中道種子□復次善男子□道有三

523c03□種□謂下上中□下者梵天無常謬見是常□上者

523c04□生死無常謬見是常□三寶是常橫計無常□何

523c05□故名上□能得最上阿□多羅三□三菩提故□

523c06□中者名第一義空□無常見無常常見於常□第

523c07□一義空不名爲下□何以故□一切凡夫所不得

523c08□故□不名爲上□何以故□卽是下故□諸佛菩薩

523c09□所修之道不上不下□以是義故□名爲中道

523c10□復次善男子□生死本際凡有二種□一者無明□

523c11□二者有愛□是二中間則有生老病死之苦□是

523c12□名中道□如是中道能破生死故名爲中□以是

523c13□義故□中道之法名爲佛性□是故佛性常樂我

523c14□淨□以諸衆生不能見故□無常無樂無我無淨□

523c15□佛性實非無常無樂無我無淨□善男子□譬如

523c16□貧人家有寶藏是人不見□以不見故無常無

523c17□樂無我無淨□有善知識而語之言□汝舍宅中

523c18□有金寶藏□何故如是貧窮困苦無常無樂無

523c19□我無淨□卽以方便令彼得見以得見故是人

523c20□卽得常樂我淨□佛性亦爾□衆生不見□以不見

523c21□故無常無樂無我無淨□有善知識諸佛菩薩□

523c22□以方便力種種敎告令彼得見□以得見故衆

523c23□生卽得常樂我淨

523c24□復次善男子□衆生起見凡有二種□一者常見□

523c25□二者斷見□如是二見不名中道□無常無斷乃

523c26□名中道□無常無斷卽是觀照十二因緣智□如

523c27□是觀智是名佛性□二乘之人雖觀因緣□猶亦

523c28□不得名爲佛性□佛性雖常以諸衆生無明覆

523c29□故不能得見□又未能渡十二因緣河猶如□

524a01□馬□何以故□不見佛性故□善男子□是觀十二因

524a02□緣智慧□卽是阿□多羅三□三菩提種子□以

524a03□是義故□十二因緣名爲佛性□善男子□譬如胡

524a04□瓜名爲熱病□何以故□能爲熱病作因緣故□十

524a05□二因緣亦復如是□善男子□佛性者□有因有因

524a06□因有果有果果□有因者卽十二因緣□因因者

524a07□卽是智慧□有果者卽是阿□多羅三□三菩

524a08□提□果果者卽是無上大般涅槃□善男子□譬如

524a09□無明爲因諸行爲果行因識果□以是義故□彼

524a10□無明體亦因亦因因□識亦果亦果□果佛性亦

524a11□爾□善男子□以是義故□十二因緣不出不滅不

524a12□常不斷非一非二□不來不去非因非果□善男

524a13□子□是因非果如佛性□是果非因如大涅槃□是

524a14□因是果如十二因緣所生之法□非因非果名

524a15□爲佛性□非因果故常恒無變□以是義故□我經

524a16□中說十二因緣其義甚深□無知無見不可思

524a17□惟□乃是諸佛菩薩境界□非諸聲聞緣覺所及□

524a18□以何義故甚深甚深□衆生業行不常不斷而

524a19□得果報□雖念念滅而無所失□雖無作者而有

524a20□作業□雖無受者而有果報□受者雖滅果不敗

524a21□亡□無有慮知和合而□有一切衆生雖與十二

524a22□因緣共行而不見知□不見知故無有終始□十

524a23□住菩薩惟見其終不見其始□諸佛世尊見始

524a24□見終□以是義故□諸佛了了得見佛性□善男子□

524a25□一切衆生不能見於十二因緣□是故輪轉□善

524a26□男子□如蠶作繭自生自死□一切衆生亦復如

524a27□是□不見佛性故自造結業流轉生死猶如拍

524a28□毬□善男子□是故我於諸經中說□若有人見

524a29□十二緣者卽是見法□見法者卽是見佛□佛者

524b01□卽是佛性□何以故□一切諸佛以此爲性□善男

524b02□子□觀十二緣智凡有四種□一者下□二者中□三

524b03□者上□四者上上□下智觀者不見佛性□以不見

524b04□故得聲聞道□中智觀者不見佛性□以不見故

524b05□得緣覺道□上智觀者見不了了□不了了故住

524b06□十住地□上上智觀者見了了故□得阿□多羅

524b07□三□三菩提道□以是義故□十二因緣名爲佛

524b08□性□佛性者卽第一義空□第一義空名爲中

524b09□道□中道者卽名爲佛□佛者名爲涅槃□爾時師

524b10□子吼菩薩摩訶薩白佛言□世尊□若佛與佛性

524b11□無差別者□一切衆生何用修道□佛言□善男子□

524b12□如汝所問是義不然□佛與佛性雖無差別□然

524b13□諸衆生悉未具足□善男子□譬如有人惡心害

524b14□母□害已生悔三業雖善□是人故名地獄人也□

524b15□何以故□是人定當墮地獄故□是人雖無地獄

524b16□陰界諸入□猶故得名爲地獄人□善男子□是故

524b17□我於諸經中說□若見有人修行善者名見天

524b18□人□修行惡者名見地獄□何以故□定受報故□

524b19□善男子□一切衆生定得阿□多羅三□三菩

524b20□提故□是故我說一切衆生悉有佛性□一切衆

524b21□生眞實未有三十二相八十種好□以是義故□

524b22□我於此經而說是偈

524b23□　本有今無　　本無今有　　三世有法

524b24□　無有是處

524b25□善男子□有者凡有三種□一未來有□二現在有□

524b26□三過去有□一切衆生未來之世□當有阿□多

524b27□羅三□三菩提是名佛性□一切衆生現在悉

524b28□有煩惱諸結□是故現在無有三十二相八十

524b29□種好□一切衆生過去之世有斷煩惱□是故現

524c01□在得見佛性□以是義故□我常宣說一切衆生

524c02□悉有佛性□乃至一闡提等亦有佛性□一闡提

524c03□等無有善法□佛性亦善以未來有故□一闡提

524c04□等悉有佛性□何以故□一闡提等定當得成阿

524c05□□多羅三□三菩提故□善男子□譬如有人家

524c06□有乳酪□有人問言□汝有蘇耶□答言□我有酪

524c07□實非蘇□以巧方便定當得故□故言有蘇□衆生

524c08□亦爾□悉皆有心□凡有心者定當得成阿□多

524c09□羅三□三菩提□以是義故□我常宣說一切衆

524c10□生悉有佛性

524c11□善男子□畢竟有二種□一者莊嚴畢竟□二者究

524c12□竟畢竟□一者世間畢竟□二者出世畢竟□莊嚴

524c13□畢竟者□六波羅蜜□究竟畢竟者□一切衆生所

524c14□得一乘□一乘者名爲佛性□以是義故□我說一

524c15□切衆生悉有佛性□一切衆生悉有一乘□以無

524c16□明覆故不能得見□善男子□如鬱單越三十三

524c17□天□果報覆故此間衆生不能得見□佛性亦爾□

524c18□諸結覆故衆生不見□復次善男子□佛性者卽

524c19□首楞嚴三昧性如醍□□卽是一切諸佛之母□

524c20□以首楞嚴三昧力故□而令諸佛常樂我淨□一

524c21□切衆生悉有首楞嚴三昧□以不修行故不得

524c22□見□是故不能得成阿□多羅三□三菩提□善

524c23□男子□首楞嚴三昧者□有五種名□一者首楞嚴

524c24□三昧□二者般若波羅蜜□三者金剛三昧□四者

524c25□師子吼三昧□五者佛性□隨其所作處處得名□

524c26□善男子□如一三昧得種種名□如禪名四禪□根

524c27□名定根□力名定力□覺名定覺□正名正定□八大

524c28□人覺名爲定覺□首楞嚴定亦復如是□善男子□

524c29□一切衆生具足三定□謂上中下□上者謂佛性

525a01□也□以是故言一切衆生悉有佛性□中者一切

525a02□衆生具足初禪□有因緣時則能修習□若無因

525a03□緣則不能修□因緣二種□一謂火災□二謂破欲

525a04□界結□以是故言一切衆生悉具中定□下定者

525a05□十大地中心數定也□以是故言一切衆生悉

525a06□具下定□一切衆生悉有佛性□煩惱覆故不能

525a07□得見□十住菩薩雖見一乘□不知如來是常住

525a08□法□以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了□

525a09□善男子□首楞者□名一切畢竟□嚴者名

525a10□堅□一切畢竟而得堅固名首楞嚴□以是故言

525a11□首楞嚴定名爲佛性

525a12□善男子□我於一時住尼連禪河告阿難言□我

525a13□今欲洗汝可取衣及以□豆□我旣入水一切

525a14□飛鳥水陸之屬悉來觀我□爾時復有五百梵

525a15□志來在河邊□因到我所各相謂言□云何而得

525a16□金剛之身□若使瞿曇不說斷見□我當從其啓

525a17□受齊法□善男子□我於爾時以他心智□知是梵

525a18□志心之所念□告梵志言□云何謂我說於斷見□

525a19□彼梵志言□瞿曇□先於處處經中說諸衆生悉

525a20□無有我□旣言無我□云何而言非斷見耶□若

525a21□無我者持戒者誰□破戒者誰□佛言□我亦不說

525a22□一切衆生悉無有我□我常宣說一切衆生悉

525a23□有佛性□佛性者豈非我耶□以是義故□我不說

525a24□斷見□一切衆生不見佛性□故無常無我無樂

525a25□無淨□如是則名說斷見也□時諸梵志聞說佛

525a26□性卽是我故□卽發阿□多羅三□三菩提心□

525a27□尋時出家修菩提道□一切飛鳥水陸之屬亦

525a28□發無上菩提之心□旣發心已尋得捨身□善男

525a29□子□是佛性者實非我也□爲衆生故說名爲

525b01□我

525b02□善男子□如來有因緣故說無我爲我□眞實無

525b03□我雖作是說無有虛妄□善男子□有因緣故說

525b04□我爲無我□而實有我爲世界故□雖說無我而

525b05□無虛妄□佛性無我如來說我以其常故□如來

525b06□是我而說無我得自在故

525b07□爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言□世尊□若一

525b08□切衆生悉有佛性□如金剛力士者□以何義故□

525b09□一切衆生不能得見□佛言□善男子□譬如色法

525b10□雖有靑黃赤白之異長短質像盲者不見□雖

525b11□復不見□亦不得言無靑黃赤白長短質像□何

525b12□以故□盲雖不見有目見故□佛性亦爾□一切衆

525b13□生雖不能見□十住菩薩見少分故□如來全見□

525b14□十住菩薩所見佛性如夜見色□如來所見如

525b15□晝見色□善男子□譬如□者見色不了□有善良

525b16□醫而爲治目□以藥力故得了了見□十住菩薩

525b17□亦復如是□雖見佛性不能明了□以首楞嚴三

525b18□昧力故能得明了□善男子□若有人見一切諸

525b19□法無常無我無樂無淨□見非一切法無常

525b20□無我無樂無淨□如是之人不見佛性□一切者

525b21□名爲生死□非一切者名爲三寶□聲聞緣覺見

525b22□一切法無常無我無樂無淨□非一切法亦見

525b23□無常無我無樂無淨□以是義故□不見佛性□十

525b24□住菩薩見一切法無常無我無樂無淨□非一

525b25□切法分見常樂我淨□以是義故□十分之中得

525b26□見一分□諸佛世尊見一切法無常無我無樂

525b27□無淨□非一切法見常樂我淨□以是義故□見於

525b28□佛性如觀掌中阿摩勒果□以是義故□首楞嚴

525b29□定名爲畢竟□善男子□譬如初月雖不可見不

525c01□得言無□佛性亦爾□一切凡夫雖不得見□亦不

525c02□得言無佛性也

525c03□善男子□佛性者□所謂十力四無所畏大悲三

525c04□念處□一切衆生悉有三種破煩惱故□然後得

525c05□見一闡提等□破一闡提然後能得十力四無

525c06□所畏大悲三念處□以是義故□我常宣說一切

525c07□衆生悉有佛性

525c08□善男子□十二因緣一切衆生等共有之亦內

525c09□亦外□何等十二□過去煩惱名爲無明□過去業

525c10□者則名爲行□現在世中初始受胎是名爲識□

525c11□入胎五分四根未具名爲名色□具足四根未

525c12□名觸時是名六入□未別苦樂是名爲觸□染習

525c13□一愛是名爲受□習近五欲是名爲愛□內外貪

525c14□求是名爲取□爲內外事起身口意業是名爲

525c15□有□現在世識名未來生□現在名色六入觸受

525c16□名未來世老病死也□是名十二因緣□善男

525c17□子□一切衆生雖有如是十二因緣□或有未具□

525c18□如歌羅邏時死則無十二□從生乃至老死得

525c19□具十二□色界衆生無三種受三種觸三種愛□

525c20□無有老病亦得名爲具足十二□無色衆生無

525c21□色乃至無有老病□亦得名爲具足十二□以定

525c22□得故故名衆生平等具有十二因緣□善男子□

525c23□佛性亦爾□一切衆生定當得成阿□多羅三

525c24□□三菩提故□是故我說一切衆生悉有佛性□

525c25□善男子□雪山有草名爲忍辱□牛若食者則出

525c26□醍□□更有異草□牛若食者則無醍□□雖無

525c27□醍□不可說言雪山之中無忍辱草□佛性亦

525c28□爾□雪山者名爲如來□忍辱草者名大涅槃□異

525c29□草者十二部經□衆生若能聽受諮啓大般涅

526a01□槃則見佛性□十二部中雖不聞有□不可說言

526a02□無佛性也□善男子□佛性者□亦色非色非色非

526a03□非色□亦相非相非相非非相□亦一非一非一

526a04□非非一□非常非斷非非常非非斷□亦有亦無

526a05□非有非無□亦盡非盡非盡非非盡□亦因亦果

526a06□非因非果□亦義非義非義非非義□亦字非字

526a07□非字非非字□云何爲色□金剛身故□云何非

526a08□色□十八不共非色法故□云何非色非非色□色

526a09□非色無定相故云何爲相三十二相故□云何

526a10□非相□一切衆生相不現故□云何非相非非相□

526a11□相非相不決定故□云何爲一□一切衆生悉一

526a12□乘故□云何非一□說三乘故□云何非一非非一□

526a13□無數法故□云何非常□從緣見故□云何非斷□離

526a14□斷見故□云何非非常非非斷□無終始故□云

526a15□何爲有□一切衆生悉皆有故□云何爲無□從善

526a16□方便而得見故□云何非有非無□虛空性故□

526a17□云何名盡□得首楞嚴三昧故□云何非盡□以其

526a18□常故□云何非盡非非盡□一切盡相斷故□云何

526a19□爲因□以了因故云何爲果□果決定故□云何非

526a20□因非果□以其常故□云何爲義□悉能攝取義

526a21□無□故□云何非義□不可說故□云何非義非非

526a22□義□畢竟空故□云何爲字□有名稱故□云何非

526a23□字□名無名故□云何非字非非字□斷一切字

526a24□故□云何非苦非樂□斷一切受故□云何非我□

526a25□未能具得八自在故□云何非非我□以其常故□

526a26□云何非我非非我□不作不受故□云何爲空□第

526a27□一義空故□云何非空□以其常故□云何非空非

526a28□非空□能爲善法作種子故□善男子□若有人能

526a29□思惟解了大涅槃經如是之義□當知□是人則

526b01□見佛性□佛性者不可思議□乃是諸佛如來境

526b02□界□非諸聲聞緣覺所知□善男子□佛性者非陰

526b03□界入□非本無今有□非已有還無□從善因緣衆

526b04□生得見□譬如黑鐵入火則赤出冷還黑□而是

526b05□黑色非內非外因緣故有□佛性亦爾□一切衆

526b06□生煩惱火滅則得聞見□善男子□如種滅已芽

526b07□則得生□而是芽性非內非外□乃至花果亦復

526b08□如是□從緣故有□善男子□是大涅槃微妙經典□

526b09□成就具足無量功德□佛性亦爾□悉是無量無

526b10□邊功德之所成就

526b11□爾時師子吼菩薩摩訶薩言□世尊□菩薩具足

526b12□成就幾法□得見佛性而不明了□諸佛世尊成

526b13□就幾法□得了了見□善男子□菩薩具足成就十

526b14□法雖見佛性而不明了□云何爲十□一者少欲□

526b15□二者知足□三者寂靜□四者精進□五者正念□六

526b16□者正定□七者正慧□八者解脫□九者讚歎解脫□

526b17□十者以大涅槃敎化衆生□師子吼菩薩言□世

526b18□尊□少欲知足有何差別□善男子□少欲者□不求

526b19□不取□知足者□得少之時心不悔恨□少欲者□少

526b20□有所欲□知足者□但爲法事心不愁惱□善男子□

526b21□欲者有三□一者惡欲□二者大欲□三者欲欲□惡

526b22□欲者□若有比丘心生貪欲□欲爲一切大衆上

526b23□首□令一切僧隨逐我後□令諸四部悉皆供

526b24□養恭敬讚歎尊重於我□令我先爲四衆說法□

526b25□皆令一切信受我語□亦令國王大臣長者皆

526b26□恭敬我□令我大得衣服飮食臥具醫藥上妙

526b27□屋宅□爲生死欲□是名惡欲□云何大欲□若有比

526b28□丘生於欲心□云何當令四部之衆□悉皆知我

526b29□得初住地乃至十住□得阿□多羅三□三菩

526c01□提□得阿羅漢果乃至須陀洹果□我得四禪乃

526c02□至四無□智□爲於利養□是名大欲□欲欲者□

526c03□若有比丘□欲生梵天魔天自在天轉輪聖王

526c04□若刹利居士若婆羅門皆得自在□爲利養故□

526c05□是名欲欲□若不爲是三種惡欲之所害者□是

526c06□名少欲□欲者名爲二十五愛□無有如是二十

526c07□五愛□是名少欲□不求未來所欲之事□是名

526c08□少欲□得而不著是名知足□不求恭敬□是名少

526c09□欲□得不積聚□是名知足□善男子□亦有少欲

526c10□不名知足□有知足不名少欲□有亦少欲亦知

526c11□足□有不知足不少欲□少欲者□謂須陀洹□知足

526c12□者□謂□支佛□少欲知足者□謂阿羅漢□不少欲

526c13□不知足者□所謂菩薩□善男子□少欲知足復有

526c14□二種□一者善□二者不善□不善者□所謂凡夫善

526c15□者□聖人菩薩□一切聖人雖得道果不自稱說□

526c16□不稱說故心不惱恨□是名知足□善男子□菩

526c17□薩摩訶薩修習大乘大涅槃經欲見佛性□是

526c18□故修習少欲知足□云何寂靜□寂靜有二□一者

526c19□心靜□二者身靜□身寂靜者□終不造作身三種

526c20□惡□心寂靜者□亦不造作意三種惡□是則名爲

526c21□身心寂靜□身寂靜者□終不親近四衆□不預

526c22□四衆所有事業□心寂靜者□終不修習貪欲瞋

526c23□□愚癡□是則名爲身心寂靜□或有比丘身雖

526c24□寂靜心不寂靜□有心寂靜身不寂靜□有身心

526c25□寂靜□又有身心俱不寂靜□身寂靜心不寂靜

526c26□者□或有比丘坐禪靜處遠離四衆□心常積集

526c27□貪欲瞋癡□是名身寂靜心不寂靜□心寂靜身

526c28□不寂靜者□或有比丘親近四衆國王大臣斷

526c29□貪□癡□是名心寂靜身不寂靜□身心寂靜者□

527a01□謂佛菩薩□身心不寂靜者□謂諸凡夫□何以

527a02□故□凡夫之人□身心雖靜□不能深觀無常無樂

527a03□無我無淨□以是義故□凡夫之人不能寂靜身

527a04□口意業□一闡提輩犯四重禁作五逆罪□如是

527a05□之人亦不得名身心寂靜

527a06□云何精進□若有比丘欲令身口意業淸淨□遠

527a07□離一切諸不善業□修習一切諸善業者□是名

527a08□精進□是勤精進者繫念六處□所謂佛法僧戒

527a09□施天是名正念□具正念者□所得三昧□是名正

527a10□定□具正定者□觀見諸法猶如虛空□是名正

527a11□慧□具正慧者□遠離一切煩惱諸結□是名解脫□

527a12□得解脫者□爲諸衆生稱美解脫□言是解脫常

527a13□恒不變□是名讚歎解脫□解脫卽是無上大般

527a14□涅槃□涅槃者卽是煩惱諸結火滅□又涅槃

527a15□者□名爲室宅□何以故□能遮煩惱惡風雨故□

527a16□又涅槃者□名爲歸依□何以故□能過一切諸怖

527a17□畏故□又涅槃者□名爲洲渚□何以故□四大暴河

527a18□不能漂故□何等爲四□一者欲暴□二者有暴□三

527a19□者見暴□四者無明暴□是故涅槃名爲洲渚□

527a20□又涅槃者□名畢竟歸□何以故□能得一切畢竟

527a21□樂故□若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法□

527a22□雖見佛性而不明了

527a23□復次善男子□出家之人有四種病□是故不得

527a24□四沙門果□何等四病□謂四惡欲□一爲衣欲□二

527a25□爲食欲□三爲臥具欲□四爲有欲□是名四惡欲□

527a26□是出家病有四良藥能療是病□謂糞掃衣□能

527a27□治比丘爲衣惡欲□乞食能破爲食惡欲□樹下

527a28□能破臥具惡欲□身心寂靜能破比丘爲有惡

527a29□欲□以是四藥除是四病□是名聖行□如是聖行

527b01□則得名爲少欲知足□寂靜者有四種樂□何等

527b02□爲四□一者出家樂□二寂靜樂□三永滅樂□四畢

527b03□竟樂□得是四樂名爲寂靜□具四精進故名精

527b04□進□具四念處故名正念□具四禪故故名正定□

527b05□見四聖實故故名正慧□永斷一切煩惱結故

527b06□故名解脫□呵說一切煩惱過故□故名讚歎解

527b07□脫□善男子□菩薩摩訶薩安住具足如是十法□

527b08□雖見佛性而不明了

527b09□復次善男子□菩薩摩訶薩聞是經已親近修

527b10□習□遠離一切世間之事□是名少欲□旣出家已

527b11□不生悔心□是名知足□旣知足已近空閑處遠

527b12□離□鬧□是名寂靜□不知足者不樂空閑□夫知

527b13□足者常樂空寂□於空寂處常作是念□一切世

527b14□間悉謂我得沙門道果□然我今者實未能得□

527b15□我今云何□惑於人□作是念已精勤修習沙

527b16□門道果□是名精進□親近修習大涅槃者□是名

527b17□正念□隨順天行是名正定□安住是定正見正

527b18□知□是名正慧□正見知者能得遠離煩惱結

527b19□縛□是名解脫□十住菩薩爲衆生故稱美涅槃□

527b20□是則名爲讚歎解脫□善男子□菩薩摩訶薩安

527b21□住具足如是十法□雖見佛性而不明了

527b22□復次善男子□夫少欲者□若有比丘住空寂處

527b23□端坐不臥□或住樹下□或在塚間□或在露處□隨

527b24□有草地而坐其上□乞食而食□隨得爲足□或一

527b25□坐食不過一食□惟畜三衣糞衣□衣□是名少

527b26□欲□旣行是事心不生悔□是名知足□修空三昧

527b27□是名寂靜□得四果已於阿□多羅三□三菩

527b28□提心不休息□是名精進□繫心思惟如來常

527b29□恒無有變易□是名正念□修八解脫□是名正

527c01□定□得四無□□是名正慧□遠離七漏□是名解

527c02□脫□稱美涅槃無有十相□名讚歎解脫□十相者□

527c03□謂生老病死色聲香味觸無常□遠離十相者

527c04□名大涅槃□善男子□是名菩薩摩訶薩安住具

527c05□足如是十法□雖見佛性而不明了

527c06□復次善男子□爲多欲故親近國王大臣長者

527c07□刹利婆羅門毘舍首陀□自稱我得須陀洹果

527c08□乃至阿羅漢果□爲利養故行住坐臥乃至大

527c09□小便利□若見檀越猶行恭敬接引語言□破惡

527c10□欲者名爲少欲□雖未能壞諸結煩惱□而能同

527c11□於如來行處□是名知足□善男子□如是二法乃

527c12□是念定近因緣也□常爲師宗同學所讚□我亦

527c13□常於處處經中稱美讚歎如是二法□若能具

527c14□足是二法者□則得近於大涅槃門及五種樂□

527c15□是名寂靜□堅持戒者□名爲精進□有□愧者□名

527c16□爲正念□不見心相□名爲正定□不求諸法性

527c17□相因緣□是名正慧□無有相故煩惱則斷□是名

527c18□解脫□稱美如是大涅槃經名讚歎解脫□善

527c19□男子□是名菩薩摩訶薩安住十法□雖見佛性

527c20□而不明了□善男子□如汝所言十住菩薩以何

527c21□眼故□雖見佛性而不了了□諸佛世尊以何眼

527c22□故□見於佛性而得了了□善男子□慧眼見故

527c23□不得明了□佛眼見故故得明了□爲菩提行故

527c24□則不了了□若無行故則得了了□住十住故雖

527c25□見不了□住不住故則得了了□菩薩摩訶薩

527c26□智慧因故見不了了□諸佛世尊斷因果故見則

527c27□了了□一切覺者名爲佛性□十住菩薩不得名

527c28□爲一切覺故□是故雖見而不明了□善男子□見

527c29□有二種□一者眼見□二者聞見□諸佛世尊眼見

528a01□佛性□如於掌中觀阿摩勒果□十住菩薩聞見

528a02□佛性故不了了□十住菩薩唯能自知定得阿

528a03□□多羅三□三菩提□而不能知一切衆生悉

528a04□有佛性

528a05□善男子□復有眼見□諸佛如來十住菩薩

528a06□眼見佛性□復有聞見□一切衆生乃至九地聞

528a07□見佛性□菩薩若聞一切衆生悉有佛性□心不

528a08□生信不名聞見□善男子□若有善男子善女人□

528a09□欲見如來應當修習十二部經□受持讀誦書

528a10□寫解說□師子吼菩薩摩訶薩言□世尊□一切衆

528a11□生不能得知如來心相□當云何觀而得知耶□

528a12□善男子□一切衆生實不能知如來心相□若欲

528a13□觀察而得知者□有二因緣□一者眼見□二者聞

528a14□見□若見如來所有身業□當知是則爲如來也□

528a15□是名眼見□若觀如來所有口業□當知是則爲

528a16□如來也□是名聞見□若見色貌一切衆生無與

528a17□等者當知是則爲如來也□是名眼見□若聞音

528a18□聲微妙最勝不同衆生所有音聲□當知是則

528a19□爲如來也□是名聞見□若見如來所作神通爲

528a20□爲衆生爲爲利養□若爲衆生不爲利養□當知

528a21□是則爲如來也□是名眼見□若觀如來以他心

528a22□智觀衆生時□爲利養說爲衆生說□若爲衆生

528a23□不爲利養□當知是則爲如來也□是名聞見□云

528a24□何如來而受是身□何故受身□爲誰受身□是名

528a25□眼見□若觀如來云何說法何故說法爲誰說

528a26□法□是名聞見以身惡業加之不瞋□當知是則

528a27□爲如來也□是名眼見□以口惡業加之不□□當

528a28□知是則爲如來也□是名聞見□若見菩薩初生

528a29□之時□於十方面各行七步□摩尼跋陀富那跋

528b01□陀鬼神大將□執持幡蓋□震動無量無邊世

528b02□界□金光晃曜彌滿虛空□難陀龍王及跋難陀

528b03□以神通力浴菩薩身□諸天形像承迎禮拜□阿

528b04□私陀仙合掌恭敬□盛年捨欲如棄涕唾□不爲

528b05□世樂之所迷惑□出家修道樂於閑寂□爲破邪

528b06□見六年苦行□於諸衆生平等無二□心常在定

528b07□初無散亂□相好嚴麗莊飾其身□所遊之處丘

528b08□墟皆平□衣服離身四寸不墮□行時直視不顧

528b09□左右□所食之物物無完過□坐起之處草不動

528b10□亂□爲調衆生故往說法□心無□慢□是名眼見□

528b11□若聞菩薩行七步已唱如是言□我今此身最

528b12□是後邊□阿私陀仙合掌而言□大王當知□悉達

528b13□太子□定當得成阿□多羅三□三菩提□終不

528b14□在家作轉輪王□何以故□相明了故□轉輪聖王

528b15□相不明了□悉達太子身相炳著□是故必得阿

528b16□□多羅三□三菩提□見老病死復作是言□一

528b17□切衆生甚可憐愍□常與如是生老病死共相

528b18□隨逐□而不能觀常行於苦□我當斷之□從阿羅

528b19□邏五通仙人受無想定□旣成就已後說其

528b20□非□從鬱陀伽仙受非有想非無想定□旣成

528b21□就已說非涅槃是生死法□六年苦行無所剋

528b22□獲□卽作是言□修是苦行空無所得□若是實者

528b23□我應得之□以虛妄故我無所得□是名邪術非

528b24□正道也□旣成道已梵天勸請□惟願如來當爲

528b25□衆生廣開甘露說無上法□佛言□梵王□一切衆

528b26□生常爲煩惱之所障覆□不能受我正法之言□

528b27□梵王復言□世尊□一切衆生凡有三種□所謂利

528b28□根中根鈍根□利根能受□惟願爲說□佛言□梵

528b29□王□諦聽諦聽□我今當爲一切衆生開甘露門□

528c01□卽於波羅奈國轉正法輪宣說中道□一切衆

528c02□生不破諸結非不能破□非破非不破□故名中

528c03□道□不度衆生非不能度□是名中道□非一切成

528c04□亦非不成□是名中道□凡有所說不自言師不

528c05□言弟子□是名中道□說不爲利非不得果□是名

528c06□中道□正語實語時語眞語□言不虛發微妙第

528c07□一□如是等法□是名聞見□善男子□如來心相實

528c08□不可見□若有善男子善女人□欲見如來應當

528c09□依是二種因緣

528c10□大般涅槃經卷第二十七

528c11□

528c12□

528c13□大般涅槃經卷第二十八

528c14□

528c15□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

528c16□　　師子吼菩薩品第十一之二

528c17□爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言□世尊□如

528c18□先所說菴羅果喩四種人等□有人行細心不

528c19□正實□有人心細行不正實□有人心細行亦正

528c20□實□有人心不細行不正實□是初二種云何可

528c21□知□如佛所說□雖依是二不可得知

528c22□佛言□善哉善哉□善男子□菴羅果喩二種人等

528c23□實難可知□以難知故我經中說□當與共住□住

528c24□若不知□當與久處□久處不知□當以智慧□智

528c25□若不知□當深觀察□以觀察故□則知持戒及以

528c26□破戒□善男子□具是四事共住久處智慧觀察□

528c27□然後得知持戒破戒□善男子□戒有二種□持

528c28□戒亦二□一究竟戒□二不究竟□有人以因緣

528c29□故受持禁戒□智者當觀是人持戒□爲爲利養

529a01□爲究竟持□善男子□如來戒者無有因緣□是故

529a02□得名爲究竟戒□以是義故□菩薩雖爲諸惡衆

529a03□生之所傷害不生□□□是故如來得名成就

529a04□畢竟持戒究竟持戒□善男子□我昔一時與舍

529a05□利弗及五百弟子□俱共止住摩伽陀國瞻婆

529a06□大城□時有獵師追逐一□□是□惶怖至舍利

529a07□弗影□猶故戰慄如芭蕉樹至我影中身心安

529a08□隱恐怖得除□是故當知如來世尊畢竟持戒□

529a09□乃至身影猶有是力□善男子□不究竟戒尙不

529a10□能得聲聞緣覺□何況能得阿□多羅三□三

529a11□菩提□復有二種□一爲利養□二爲正法□爲利養

529a12□故受持禁戒當知是戒不見佛性及以如來□

529a13□雖聞佛性及如來名□猶不得名爲聞見也□若

529a14□爲正法受持禁戒□當知是戒能見佛性及以

529a15□如來□是名眼見□亦名聞見□復有二種□一者根

529a16□深難拔□二者根淺易動□若能修習空無相

529a17□願□是名根深難拔□若不修習是三三昧□雖復

529a18□修習爲二十五有□是名根淺易動□復有二種□

529a19□一爲自身□二爲衆生□爲衆生者能見佛性及

529a20□以如來□持戒之人復有二種□一者性自能持□

529a21□二者須他敎□□若受戒已經無量世初不漏

529a22□失□或値惡國遇惡知識惡時惡世□聞邪惡法

529a23□邪見同止□爾時雖無受戒之法□修持如本無

529a24□所毁犯□是名性自能持□若遇師僧白四□磨

529a25□然後得戒□雖得戒已要憑和上諸師同學善

529a26□友誨喩乃知進止□聽法說法備諸威儀□是名

529a27□須他敎□□善男子□性能持者□眼見佛性及以

529a28□如來□亦名聞見□戒復有二□一聲聞戒□二菩薩

529a29□戒□從初發心乃至得成阿□多羅三□三菩

529b01□提□是名菩薩戒□若觀白骨乃至證得阿羅漢

529b02□果□是名聲聞戒□若有受持聲聞戒者□當知是

529b03□人不見佛性及以如來□若有受持菩薩戒者□

529b04□當知是人得阿□多羅三□三菩提□能見佛

529b05□性如來涅槃□師子吼菩薩言□世尊□何因緣故

529b06□受持禁戒□佛言□善男子□爲心不悔故□何故不

529b07□悔□爲受樂故□何故受樂□爲遠離故□何故遠

529b08□離□爲安隱故□何故安隱□爲禪定故□何故禪

529b09□定□爲實知見故□何故爲實知見□爲見生死諸

529b10□過患故□何故爲見於生死過患□爲心不貪著

529b11□故□何故爲心不貪著□爲得解脫故□何故爲

529b12□得解脫□爲得無上大涅槃故□何故爲得大般

529b13□涅槃□爲得常樂我淨法故□何故爲得常樂我

529b14□淨□爲得不生不滅故□何故爲得不生不滅□爲

529b15□見佛性故□是故菩薩性自能持究竟淨戒□善

529b16□男子□持戒比丘雖不發願求不悔心□不悔之

529b17□心自然而得□何以故□法性爾故□雖不求樂遠

529b18□離安隱眞實知見□見生死過□心不貪著解脫

529b19□涅槃常樂我淨不生不滅□見於佛性而自然

529b20□得□何以故□法性爾故□師子吼菩薩言□世尊□

529b21□若因持戒得不悔果□因於解脫得涅槃果者□

529b22□戒則無因□涅槃無果□戒若無因則名爲常□涅

529b23□槃有因則是無常□若爾者涅槃則爲本無今

529b24□有□若本無今有是爲無常□猶如然燈□涅槃若

529b25□爾□云何得名我樂淨耶□佛言□善男子□善哉善

529b26□哉□汝以曾於無量佛所種諸善根□能問如來

529b27□如是深義□善男子□不失本念乃如是問也□

529b28□我憶往昔過無量劫□波羅奈城有佛出世□號

529b29□曰善得□爾時彼佛三億歲中演說如是大涅

529c01□槃經□我時與汝俱在彼會□我以是事諮問

529c02□彼佛□爾時如來爲衆生故三昧正受未答此

529c03□義□善哉大士□乃能憶念如是本事□諦聽諦聽□

529c04□當爲汝說□戒亦有因□謂聽正法□聽正法者是

529c05□亦有因□謂近善友□近善友者是亦有因□所謂

529c06□信心□信心者是亦有因□因有二種□一者聽

529c07□法□二思惟義□善男子□信心者因於聽法□聽法

529c08□者因於信心□如是二法□亦因亦因因□亦果亦

529c09□果果□善男子□譬如尼乾立拒擧甁互爲因果

529c10□不得相離□善男子□如無明緣行□行緣無明□是

529c11□無明行亦因亦因因□亦果亦果果□乃至生緣

529c12□老死□老死緣生□是生老死亦因亦因因□亦果

529c13□亦果果□善男子□生能生法不能自生□不自生

529c14□故由生生生□生生不自生復賴生故生□是故

529c15□二生亦因亦因因□亦果亦果果□善男子□信心

529c16□聽法亦復如是□善男子□是果非因謂大涅槃□

529c17□何故名果□是上果故□沙門果故□婆羅門果故□

529c18□斷生死故□破煩惱故□是故名果□爲諸煩惱之

529c19□所呵責□是故涅槃名果□煩惱者名爲過過善

529c20□男子□涅槃無因而體是果□何以故□無生滅故□

529c21□無所作故□非有爲故□是無爲故□常不變故□無

529c22□處所故□無始終故□善男子□若涅槃有因□則不

529c23□得稱爲涅槃也□槃者言因□般涅言無□無有因

529c24□故□故稱涅槃

529c25□師子吼菩薩言□如佛所說涅槃無因□是義不

529c26□然□若言無者則合六義□一者畢竟無故□故

529c27□名爲無□如一切法無我無我所□二者有時無

529c28□故□故名爲無□如世人言□河池無水無有日月

529c29□三者少故故名爲無□如世人言□食中少鹹名

530a01□爲無鹹□甘漿少甛名爲無甛□四者無受故故

530a02□名爲無□如□陀羅不能受持婆羅門法□是故

530a03□名爲無婆羅門□五者受惡法故□故名爲無□如

530a04□世人言受惡法者不名沙門及婆羅門□是

530a05□故名爲無有沙門及婆羅門□六者不對故□故

530a06□名爲無□譬如無白名之爲黑□無有明故名

530a07□之無明□世尊□涅槃亦爾有時無因故名涅

530a08□槃

530a09□佛言□善男子□汝今所說如是六義□何故不引

530a10□畢竟無者以喩涅槃□乃取有時無耶□善男子□

530a11□涅槃之體畢竟無因□猶如無我及無我所□善

530a12□男子□世法涅槃終不相對□是故六事不得爲

530a13□喩□善男子□一切諸法悉無有我□而此涅槃眞

530a14□實有我□以是義故□涅槃無因而體是果□是因

530a15□非果名爲佛性□非因生故是因非果□非沙門

530a16□果故名非果□何故名因以了因故□善男子□因

530a17□有二種□一者生因□二者了因□能生法者是名

530a18□生因□燈能了物故名了因□煩惱諸結是名生

530a19□因□衆生父母是名了因□如穀子等是名生

530a20□因□地水糞等是名了因□復有生因□謂六波

530a21□羅蜜阿□多羅三□三菩提□復有了因□謂佛

530a22□性阿□多羅三□三菩提□復有了因□謂六波

530a23□羅蜜佛性□復有生因□謂首楞嚴三昧阿□多

530a24□羅三□三菩提□復有了因□謂八正道阿□多

530a25□羅三□三菩提□復有生因□所謂信心六波羅

530a26□蜜□師子吼菩薩言□世尊□如佛所說見於如來

530a27□及以佛性□是義云何□世尊□如來之身無有相

530a28□貌□非長非短非白非黑□無有方所不在三界

530a29□非有爲相非眼識識□云何可見□佛性亦爾

530b01□佛言□善男子□佛身二種□一者常□二者無常□

530b02□無常者爲欲度脫一切衆生方便示現□是名

530b03□眼見□常者如來世尊解脫之身□亦名眼見亦

530b04□名聞見□佛性亦二□一者可見□二不可見□

530b05□可見者十住菩薩諸佛世尊□不可見者一切

530b06□衆生□眼見者謂十住菩薩諸佛如來□眼見衆

530b07□生所有佛性□聞見者一切衆生九住菩薩□聞

530b08□有佛性如來之身□復有二種□一者是色□二者

530b09□非色□色者如來解脫□非色者如來永斷諸色

530b10□相故□佛性二種□一者是色□二者非色□色者阿

530b11□□多羅三□三菩提□非色者凡夫乃至十住

530b12□菩薩□十住菩薩見不了了故名非色□善男子□

530b13□佛性者復有二種□一者是色□二者非色□色者

530b14□謂佛菩薩□非色者一切衆生□色者名爲眼見□

530b15□非色者名爲聞見佛性者非內非外□雖非內

530b16□外然非失壞□故名衆生悉有佛性

530b17□師子吼菩薩言□世尊□如佛所說一切衆生悉

530b18□有佛性如乳中有酪□金剛力士諸佛佛性如

530b19□淨醍□□云何如來說言佛性非內非外

530b20□佛言□善男子□我亦不說乳中有酪□酪從乳生

530b21□故言有酪□世尊□一切生法各有時節□善男子□

530b22□乳時無酪亦無生蘇熟蘇醍□□一切衆生亦

530b23□謂是乳□是故我言乳中無酪□如其有者□何故

530b24□不得二種名字□如人二能言金鐵師□酪時無

530b25□乳生蘇熟蘇及以醍□□衆生亦謂是酪非乳□

530b26□非生熟蘇及以醍□□亦復如是□善男子□因

530b27□有二種□一者正因□二者緣因□正因者如乳生

530b28□酪□緣因者如□煖等□從乳生故故言乳中而

530b29□有酪性□師子吼菩薩言□世尊□若乳無酪性角

530c01□中亦無□何故不從角中生耶

530c02□善男子□角亦生酪□何以故□我亦說言緣因有

530c03□二一□二煖□角性煖故亦能生酪

530c04□師子吼言□世尊□若角能生酪□求酪之人何故

530c05□求乳而不取角

530c06□佛言□善男子□是故我說正因緣因□師子吼菩

530c07□薩言□若使乳中本無酪性今方有者□乳中本

530c08□無菴摩羅樹□何故不□生□二俱無故

530c09□善男子□乳亦能生菴摩羅樹□若以乳灌一夜

530c10□之中增長五尺□以是義故我說二因□善男子□

530c11□若一切法一因生者□可得難言乳中何故不

530c12□能出生菴摩羅樹□善男子□猶如四大爲一切

530c13□色而作因緣□然色各異差別不同□以是義故□

530c14□乳中不生菴摩羅樹□世尊□如佛所說□有二因

530c15□者正因緣因□衆生佛性爲是何因□善男子□衆

530c16□生佛性亦二種因□一者正因□二者緣因□正因

530c17□者謂諸衆生□緣因者謂六波羅蜜

530c18□師子吼言□世尊□我今定知乳有酪性□何以故□

530c19□我見世間求酪之人□唯取於乳終不取水□是

530c20□故當知乳有酪性

530c21□善男子□如汝所問□是義不然□何以故□一切

530c22□衆生欲見面像卽便取刀

530c23□師子吼言□世尊□以是義故乳有酪性□若刀無

530c24□面像何故取刀

530c25□佛言□善男子□若此刀中定有面像□何故顚倒□

530c26□□則見長□橫則見闊□若是自面何故見長□若

530c27□是他面何得稱言是己面像□若因己面見他

530c28□面者□何故不見驢馬面像□師子吼言□世尊□眼

530c29□光到彼故見面長

531a01□佛言□善男子□而此眼光實不到彼□何以故□近

531a02□遠一時俱得見故□不見中間所有物故□善男

531a03□子□光若到彼而得見者□一切衆生悉見於火□

531a04□何故不燒□如人遠見白物□不應生疑鶴耶幡

531a05□耶人耶樹耶□若光到者□云何得見水精中物

531a06□淵中魚石□若不到見何故得見水精中物□而

531a07□不得見壁外之色□是故若言眼光到彼而見

531a08□長者□是義不然□善男子□如汝所言乳有酪者□

531a09□何故賣乳之人但取乳價不責酪直□賣草馬

531a10□者但取馬價不責駒直□善男子□世間之人無

531a11□子息故故求□婦□婦若懷妊不得言女□若言

531a12□是女有兒性故故應□者□是義不然□何以

531a13□故□若有兒性亦應有孫□若有孫者則是兄弟□

531a14□何以故□一腹生故□是故我言女無兒性□若其

531a15□乳中有酪性者□何故一時不見五味□若樹子

531a16□中有尼拘陀五丈質者□何故一時不見芽莖

531a17□枝葉花果形色之異□善男子□乳色時異味異

531a18□果異□乃至醍□亦復如是□云何可說乳有酪

531a19□性□善男子□譬如有人明當服蘇今已患臭□若

531a20□言乳中定有酪性亦復如是□善男子□譬如有

531a21□人有筆紙墨和合成字□而是紙中本無有字□

531a22□以本無故假緣而成□若本有者何須衆緣譬

531a23□如靑黃合成綠色□當知是二本無緣性若本

531a24□有者何須合成□善男子□譬如衆生因食得命□

531a25□而此食中實無有命□若本有命未食之時食

531a26□應是命□善男子□一切諸法本無有性□以是義

531a27□故我說是偈

531a28□　本無今有　　本有今無　　三世有法

531a29□　無有是處

531b01□善男子□一切諸法因緣故生因緣故滅□善男

531b02□子□若諸衆生內有佛性者□一切衆生應有佛

531b03□身如我今也□衆生佛性不破不壞不牽不捉

531b04□不繫不縛□如衆生中所有虛空□一切衆生悉

531b05□有虛空無□□故□各不自見有此虛空□若使

531b06□衆生無虛空者□則無去來行住坐臥不生不

531b07□長□以是義故□我經中說一切衆生有虛空界□

531b08□虛空界者是名虛空□衆生佛性亦復如是□十

531b09□住菩薩少能見之如金剛珠□善男子□衆生佛

531b10□性諸佛境界□非是聲聞緣覺所知□一切衆生

531b11□不見佛性□是故常爲煩惱繫縛流轉生死□見

531b12□佛性故諸結煩惱所不能繫□解脫生死得大

531b13□涅槃□師子吼菩薩言□世尊□一切衆生有佛性

531b14□性□如乳中酪性□若乳無酪性□云何佛說有二

531b15□種因□一者正因□二者緣因□緣因者□一□二

531b16□煖□虛空無性故無緣因

531b17□佛言□善男子□若使乳中定有酪性者□何須緣

531b18□因□師子吼菩薩言□世尊□以有性故故須緣因□

531b19□何以故□欲明見故□緣因者卽是了因□世尊□譬

531b20□如闇中先有諸物□爲欲見故以燈照了□若本

531b21□無者燈何所照□如泥中有甁□故須人水輪繩

531b22□杖等而爲了因□如尼拘陀子□須地水糞而作

531b23□了因□乳中□煖亦復如是□須作了因□是故雖

531b24□先有性□要假了因然後得見以是義故□定知

531b25□乳中先有酪性

531b26□善男子□若使乳中定有酪性者卽是了因□若

531b27□是了因復何須了□善男子□若是了因性是了

531b28□者常應自了□若自不了何能了他□若言了因

531b29□有二種性□一者自了□二者了他□是義不然□何

531c01□以故□了因一法□云何有二□若有二者乳亦應

531c02□二□若使乳中無二相者□云何了因而獨有二□

531c03□師子吼言□世尊□如世人言我共八人□了因亦

531c04□爾□自了了他

531c05□佛言□善男子□了因若爾則非了因□何以故□數

531c06□者能數自色他色故得言八□而此色性自無

531c07□了相□無了相故要須智性乃數自他□是故了

531c08□因不能自了亦不了他□善男子□一切衆生有

531c09□佛性者□何故修習無量功德□若言修習是

531c10□了因者已同酪壞□若言因中定有果者□戒定

531c11□智慧則無增長□我見世人本無禁戒禪定智

531c12□慧□從師受已漸漸增益□若言師敎是了因者□

531c13□當師敎時受者未有戒定智慧□若是了者應

531c14□了未有□云何乃了戒定智慧令得增長□師子

531c15□吼菩薩言□世尊□若了因無者□云何得名有乳

531c16□有酪

531c17□善男子□世間答難凡有三種□一者轉答□如先

531c18□所說□何故名戒□以不悔故□乃至爲得大涅槃

531c19□故□二者默然答□如有梵志來問我言□我是常

531c20□耶□我時默然□三者疑答□如此經中若了因有

531c21□二□乳中何故不得有二□善男子□我今轉答□如

531c22□世人言有乳酪者以定得故□是故得名有乳

531c23□有酪佛性亦爾□有衆生有佛性□以當見故□師

531c24□子吼言□世尊□如佛所說是義不然□過去已滅

531c25□未來未到□云何名有□若言當有名爲有者□是

531c26□義不然□如世間人見無兒息便言無兒□一切

531c27□衆生無佛性者□云何說言一切衆生悉有佛

531c28□性

531c29□佛言□善男子□過去名有□譬如種橘□芽生子滅□

532a01□芽亦甘甛□乃至生果味亦如是□熟已乃醋□

532a02□善男子□而是醋味子芽乃至生果悉無□隨本

532a03□熟時形色相貌則生醋味□而是醋味本無今

532a04□有□雖本無今有非不因本□如是本子雖復過

532a05□去故得名有□以是義故過去名有□云何復名

532a06□未來爲有□譬如有人種植胡麻□有人問言何

532a07□故種此□答言有油實未有油□胡麻熟已收子

532a08□熬烝□壓□然後乃得出油□當知是人非虛妄

532a09□也□以是義故名未來有□云何復名過去有耶□

532a10□善男子□譬如有人私屛罵王□經歷年歲王乃

532a11□聞之□聞已卽問□何故見罵□答言□大王□我不

532a12□罵也□何以故□罵者已滅□王言□罵者我身二俱

532a13□存在□云何言滅□以是因緣喪失身命□善男子□

532a14□是二實無而果不滅□是名過去有□云何復名

532a15□未來有耶□譬如有人往陶師所問有甁不□答

532a16□言有甁□而是陶師實未有甁□以有泥故□故言

532a17□有甁□當知是人非妄語也□乳中有酪衆生佛

532a18□性亦復如是□欲見佛性應當觀察時節形色□

532a19□是故我說一切衆生悉有佛性□實不虛妄□師

532a20□子吼言□一切衆生無有佛性者□云何而得阿

532a21□□多羅三□三菩提□以正因故故令衆生得

532a22□阿□多羅三□三菩提□何等正因□所謂佛性□

532a23□世尊□若尼拘陀子□無尼拘陀樹者□何故名爲

532a24□尼拘陀子□而不名爲□陀羅子□世尊□如瞿曇

532a25□姓不得稱爲阿□耶姓□阿□耶姓亦復不得

532a26□稱瞿曇姓□尼拘陀子亦復如是□不得稱爲□

532a27□陀羅尼子□□陀羅尼子不得稱爲尼拘陀

532a28□子□猶如世尊不得捨離瞿曇種姓□衆生佛性

532a29□亦復如是□以是義故□當知衆生悉有佛性

532b01□佛言□善男子□若言之中有尼拘陀者□是義

532b02□不然□如其有者□何故不見□善男子□如世間物

532b03□有因緣故不可得見□云何因緣□謂遠不可見□

532b04□如空中鳥跡□近不可見□如人眼睫□壞故不

532b05□見□如根敗者□亂想故不見□如心不專一□細故

532b06□不見□如小微塵□障故不見□如雲表星□多故不

532b07□見□如稻聚中麻□相似故不見□如豆在豆聚□尼

532b08□拘陀樹不同如是八種因緣□如其有者何故

532b09□不見□若言細障故不見者□是義不然□何以故□

532b10□樹相□故□若言性細□云何增長□若言障故不

532b11□可見者常應不見□本無□相今則見□□當知

532b12□是□本無其性□本無見性今則可見□當知是

532b13□見亦本無性□子亦如是□本無有樹今則有之

532b14□當有何咎□師子吼言□如佛所說有二種因□一

532b15□者正因□二者了因□尼拘陀子以地水糞作了

532b16□因故令細得□

532b17□佛言□善男子□若本有者何須了因□若本無性

532b18□了何所了□若尼拘陀中本無□相□以了因故

532b19□乃生□者□何故不生□陀羅樹□二俱無故□善

532b20□男子□若細不見者□應可見□譬如一塵則不

532b21□可見□多塵和合則應可見□如是子中□應可

532b22□見□何以故□見中已有芽莖花果□一一果中有

532b23□無量子□一一子中有無量樹□是故名□□有是

532b24□□故故應可見□善男子□若尼拘陀子□有尼拘

532b25□陀性而生樹者□眼見是子爲火所燒□如是燒

532b26□性亦應本有□若本有者樹不應生□若一切法

532b27□本有生滅□何故先生後滅不一時耶□以是義

532b28□故□當知無性

532b29□師子吼菩薩言□世尊□若尼拘陀子本無樹性

532c01□而生樹者□是子何故不出於油□二俱無故□善

532c02□男子□如是子中亦能生油□雖無本性因緣故

532c03□有

532c04□師子吼言□何故不名胡麻油耶□善男子□非

532c05□胡麻故□善男子□如火緣生火水緣生水□雖俱

532c06□從緣不能相有□尼拘陀子及胡麻油亦復如

532c07□是□雖俱從緣各不相生□尼拘陀子性能治冷□

532c08□胡麻油者性能治風□善男子□譬如甘蔗□因緣

532c09□故生石蜜黑蜜□雖俱一緣色貌各異□石蜜治

532c10□熱黑蜜治冷

532c11□師子吼菩薩言□世尊□如其乳中無有酪性□麻

532c12□無油性□尼拘陀子無有樹性□泥無甁性□一

532c13□切衆生無佛性者□如佛先說一切衆生悉有

532c14□佛性□是故應得阿□多羅三□三菩提者□是

532c15□義不然□何以故□人天無性□以無性故人可作

532c16□天天可作人□以業因緣不以性故□菩薩摩訶

532c17□薩以業因緣故得阿□多羅三□三菩提□若

532c18□諸衆生有佛性者□何因緣故□一闡提等斷諸

532c19□善根墮于地獄□若菩提心是佛性者□一闡提

532c20□等不應能斷□若可斷者云何得言佛性是常□

532c21□若非常者不名佛性□若諸衆生有佛性者□何

532c22□故名爲初發心耶□云何而言是毘跋致阿毘

532c23□跋致□毘跋致者當知是人無有佛性□世尊□菩

532c24□薩摩訶薩一心趣向阿□多羅三□三菩提□

532c25□大慈大悲見生老病死煩惱過患□觀大涅槃

532c26□無生老死煩惱諸過□信於三寶及業果報受

532c27□持禁戒□如是等法名爲佛性□若離是法有佛

532c28□性者□何須是法而作因緣□世尊□如乳不假緣

532c29□必當成酪□生蘇不爾要待因緣□所謂人功水

533a01□甁□繩□衆生亦爾□有佛性者□應離因緣得

533a02□阿□多羅三□三菩提□若定有者行人何故

533a03□見三惡苦生老病死而生退心□亦不須修六

533a04□波羅蜜□卽應得成阿□多羅三□三菩提□如

533a05□乳非緣而得成酪□然非不因六波羅蜜而得

533a06□成於阿□多羅三□三菩提□以是義故□當知

533a07□衆生悉無佛性□如佛先說僧寶是常□如其常

533a08□者則非無常□非無常者云何而得阿□多羅

533a09□三□三菩提□僧若常者云何復言一切衆生

533a10□悉有佛性□世尊□若使衆生從本已來無菩提

533a11□心□亦無阿□多羅三□三菩提心□後方有者

533a12□衆生佛性亦應如是本無後有□以是義故□一

533a13□切衆生應無佛性□佛言□善哉善哉□善男子□汝

533a14□已久知佛性之義□爲衆生故作如是問□一切

533a15□衆生實有佛性□汝言衆生若有佛性□不應而

533a16□有初發心者□善男子□心非佛性□何以故□心是

533a17□無常佛性常故□汝言何故有退心者□實無退

533a18□心□心若有退終不能得阿□多羅三□三菩

533a19□提□以遲得故名之爲退□此菩提心實非佛性□

533a20□何以故□一闡提等斷於善根墮地獄故□若菩

533a21□提心是佛性者□一闡提輩則不得名一闡提

533a22□也□菩提之心亦不得名爲無常也□是故定知

533a23□菩提之心實非佛性

533a24□善男子□汝言衆生若有佛性不應假緣如乳

533a25□成酪者□是義不然□何以故□若言五緣成於生

533a26□蘇□當知佛性亦復如是□譬如衆石有金有銀

533a27□有銅有鐵□俱稟四大一名一實□而其所出各

533a28□各不同□要假衆緣衆生福德爐冶人功然後

533a29□出生□是故當知本無金性□衆生佛性不名爲

533b01□佛□以諸功德因緣和合得見佛性□然後得

533b02□佛□汝言衆生悉有佛性何故不見者□是義不

533b03□然□何以故□以諸因緣未和合故□善男子□以是

533b04□義故□我說二因正因緣因□正因者名爲佛性□

533b05□緣因者發菩提心□以二因緣得阿□多羅三

533b06□□三菩提□如石出金

533b07□善男子□汝言僧常一切衆生無佛性者□善男

533b08□子□僧名和合□和合有二□一者世和合□二者第

533b09□一義和合□世和合者名聲聞僧□義和合者名

533b10□菩薩僧□世僧無常佛性是常□如佛性常義僧

533b11□亦爾□復次有僧謂法和合□法和合者謂十二

533b12□部經□十二部經常□是故我說法僧是常□善男

533b13□子□僧名和合□和合者名十二因緣□十二因

533b14□緣中亦有佛性□十二因緣常佛性亦爾□是故

533b15□我說僧有佛性□又復僧者謂諸佛和合□是故

533b16□我說僧有佛性

533b17□善男子□汝言衆生若有佛性□云何有退有不

533b18□退者□諦聽諦聽我當爲汝分別解說□善男子□

533b19□菩薩摩訶薩有十三法則便退轉□何等十三□

533b20□一者心不信□二者不作心□三者疑心□四者吝

533b21□惜身財□五者於涅槃中生大怖畏□云何乃令

533b22□衆生永滅□六者心不堪忍□七者心不調柔□八

533b23□者愁惱□九者不樂□十者放逸□十一者自輕己

533b24□身□十二者自見煩惱無能壞者□十三者不樂

533b25□進趣菩提之法□善男子□是名十三法□令諸菩

533b26□薩退轉菩提□復有六法壞菩提心□何等爲六□

533b27□一者吝法□二者於諸衆生起不善心□三者親

533b28□近惡友□四者不勤精進□五者自大□慢□六者

533b29□營務世業□如是六法則能破壞菩提之心□善

533c01□男子□有人得聞諸佛世尊是人天師□於衆生

533c02□中最上無比勝於聲聞□支佛等□法眼明了

533c03□見法無□□能度衆生於大苦海□聞已卽復發

533c04□大誓願□如其世間有如是人□我亦當得以是

533c05□因緣發阿□多羅三□三菩提心□或復爲他

533c06□之所敎誨發菩提心□或聞菩薩阿僧祇劫修

533c07□行苦行□然後乃得阿□多羅三□三菩提□聞

533c08□已思惟□我今不堪如是苦行□云何能得是故

533c09□有退□善男子□復有五法退菩提心□何等爲五□

533c10□一者樂在外道出家□二者不修大慈之心□三

533c11□者好求法師過惡□四者常樂處在生死□五者

533c12□不喜受持讀誦書寫解說十二部經□是名五

533c13□法退菩提心□復有二法退菩提心□何等爲二□

533c14□一者貪樂五欲□二者不能恭敬尊重三寶□以

533c15□如是等衆因緣故退菩提心

533c16□云何復名不退之心□有人聞佛能度衆生生

533c17□老病死□不從師諮自然修習得阿□多羅三

533c18□□三菩提□若菩提道是可得者□我當修習必

533c19□令得之□以是因緣發菩提心□所作功德若多

533c20□若少悉以□向阿□多羅三□三菩提□作是

533c21□誓願□願我常得親近諸佛及佛弟子□常聞深

533c22□法五情完具□若遇苦難不失是心□復願諸佛

533c23□及諸弟子□常於我所生歡喜心具□五善根□若

533c24□諸衆生斫伐我身斬截手足頭目支節□當於

533c25□是人生大慈心深自喜慶□如是諸人爲我增

533c26□長菩提因緣□若無是者我當何緣而得成就

533c27□阿□多羅三□三菩提□復發是願□莫令我得

533c28□無根二根女人之身□不繫屬人不遭惡主不

533c29□屬惡王不生惡國□若得好身種姓眞正多饒

534a01□財寶不生□慢□令我常聞十二部經受持讀

534a02□誦書寫解說□若爲衆生有所演說□願令受者

534a03□敬信無疑常於我所不生惡心□寧當少聞多

534a04□解義味□不願多聞於義不了□願作心師不師

534a05□於心□身口意業不與惡交□能施一切衆生安

534a06□樂□身戒心慧不動如山□欲爲受持無上正

534a07□法□於身命財不生□吝□不淨之物不爲福業□

534a08□正命自活心無邪諂□受恩常念小恩大報□善

534a09□知世中所有事藝□善解衆生方俗之言□讀誦

534a10□書寫十二部經不生懈怠懶墮之心□若諸衆

534a11□生不樂聽聞□方便引接令彼樂聞□言常柔軟

534a12□口不宣惡□不和合衆能令和合□有憂怖者令

534a13□離憂怖□飢饉之世令得□足□疾病之世作大

534a14□醫王病藥所須財寶自在□令疾病者悉得除

534a15□愈□刀兵之劫有大力勢斷其殘害令無遺餘□

534a16□能斷衆生種種怖畏□所謂若死閉繫打擲水

534a17□火王賊貧窮破戒惡名惡道□如是等畏悉當

534a18□斷之□父母師長深生恭敬□怨憎之中生大慈

534a19□心□常修六念空三昧門十二因緣生滅等觀□

534a20□出息入息天行梵行及以聖行□金剛三昧首

534a21□楞嚴定□無三寶處令我自得寂靜之心□若其

534a22□身心受大苦時□莫失無上菩提之心□莫以聲

534a23□聞□支佛心而生知足□無三寶處常在外道

534a24□法中出家□爲破邪見不習其道□得法自在得

534a25□心自在□於有爲法了了見過□令我怖畏二乘

534a26□道果□如惜命者怖畏捨身□爲衆生故樂處三

534a27□惡□如諸衆生樂□利天□爲一一人於無量劫

534a28□受地獄苦心不生悔□見他得利不生□心□常

534a29□生歡喜如自得樂□若値三寶當以衣服飮食

534b01□臥具房舍醫藥□燈明花香伎樂幡蓋七寶供

534b02□養□若受佛戒堅固護持□終不生於毁犯之想□

534b03□若聞菩薩難行苦行□其心歡喜不生悔恨□自

534b04□識往世宿命之事□終不造作貪瞋癡業□不爲

534b05□果報而集因緣□於現在樂不生貪著□善男子□

534b06□若有能發如是願者□是名菩薩終不退失菩

534b07□提之心□亦名施主□能見如來明了佛性□能調

534b08□衆生度脫生死□善能護持無上正法□能得具

534b09□足六波羅蜜□善男子□以是義故□不退之心不

534b10□名佛性

534b11□善男子□汝不可以有退心故□言諸衆生無

534b12□有佛性□譬如二人俱聞他方有七寶山□山有

534b13□淸泉其味甘美□有能到者永斷貧窮服其水

534b14□者增壽萬歲□唯路懸遠□阻多難□時彼二人

534b15□俱欲共往□一人莊嚴種種行具□一則空往無

534b16□所齎持□相與前進路値一人多齎寶貨七珍

534b17□具足□二人便前問言□仁者□彼土實有七寶山

534b18□耶□其人答言□實有不虛我已獲寶飮服其水□

534b19□唯患路□多有盜賊□沙鹵棘刺乏於水草□往

534b20□者千萬達者甚少□聞是事已一人卽悔尋作

534b21□是言□路旣懸遠艱難非一□往者無量達者無

534b22□幾□而我云何當能到彼□我今産業粗自供足□

534b23□若涉斯路或失身命□身命不全長壽安在□一

534b24□人復言□有人能過我亦能過□若得果達則得

534b25□如願採取珍寶飮服甘水□如其不達以死爲

534b26□期□是時二人一則悔還□一則前進到彼山所

534b27□多獲財寶□如願服水多齎所有還其所止□奉

534b28□養父母賑給宗親□時悔還者見是事已心

534b29□中生熱□彼去已還我何爲住□卽便莊嚴涉

534c01□道而去□七寶山者喩大涅槃□甘美之水喩於

534c02□佛性□其二人者喩二菩薩初發道心□□惡道

534c03□者喩於生死□所逢人者喩佛世尊□有盜賊者

534c04□喩於四魔□沙鹵棘刺喩諸煩惱□無水草者喩

534c05□不修習菩提之道□一人還者喩退轉菩薩□其

534c06□直往者喩不退菩薩□善男子□衆生佛性常住

534c07□不變猶彼□道□不可說言人悔還故令道無

534c08□常□佛性亦爾□善男子□菩提道中終無退者□善

534c09□男子□如向悔者□見其先伴獲寶而還□勢力自

534c10□在供養父母給足宗親多受安樂□見是事已

534c11□心中生熱□卽復莊嚴復道還去□不惜身命堪

534c12□忍衆難□遂便到彼七寶山中□退轉菩薩亦復

534c13□如是□善男子□一切衆生定當得成阿□多羅

534c14□三□三菩提□以是義故□我經中說□一切衆生

534c15□乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性

534c16□師子吼言□世尊□云何菩薩有退不退□善男子□

534c17□若有菩薩修習如來三十二相業因緣者得名

534c18□不退□得名菩薩摩訶薩也□名不動轉□名爲憐

534c19□愍一切衆生□名勝一切聲聞緣覺□名阿毘跋

534c20□致□善男子□若菩薩摩訶薩持戒不動施心不

534c21□移安住實語如須彌山□以是業緣得足下平

534c22□如□底相

534c23□若菩薩摩訶薩於父母所和上師長乃至畜

534c24□生□以如法財供養供給□以是業緣得成足下

534c25□千輻輪相

534c26□若菩薩摩訶薩不殺不盜□於父母師長常生

534c27□歡喜□以是業緣得成三相□一者手指纖長□二

534c28□者足□長□三者其身方直□如是三相同一業

534c29□緣□若菩薩摩訶薩修四攝法攝取衆生□以是

535a01□業緣得網□指如白鵝王

535a02□若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時□自手洗

535a03□拭捉持案摩□以是業緣得手足軟

535a04□若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無厭□以是業

535a05□緣得節□[跳-兆+庸]滿身毛上靡

535a06□若菩薩摩訶薩專心聽法演說正敎□以是業

535a07□緣得鹿王[跳-兆+專]

535a08□若菩薩摩訶薩於諸衆生不生害心□飮食知

535a09□足常樂惠施瞻病給藥□以是業緣其身圓滿

535a10□如尼拘陀樹□立手過膝頂有肉□無見頂相□

535a11□若菩薩摩訶薩見怖畏者爲作救護□見裸跣

535a12□者施與衣服□以是業緣得陰藏相

535a13□若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人□善喜問

535a14□答掃治行路□以是業緣皮膚細軟身毛右旋□

535a15□若菩薩摩訶薩常以衣服飮食臥具醫藥香花

535a16□燈明施人□以是業緣得身金色常光明曜□若

535a17□菩薩摩訶薩行施之時□所珍之物能捨不

535a18□吝不觀福田及非福田□以是業緣得七處滿

535a19□相

535a20□若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑□以是業

535a21□緣得柔軟聲

535a22□若菩薩摩訶薩如法求財以用布施□以是業

535a23□緣得缺骨充滿師子上身臂□傭纖

535a24□若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口□心□以是業

535a25□緣得四十牙齒白淨齊密

535a26□若菩薩摩訶薩於諸衆生修大慈悲□以是業

535a27□緣得二牙相

535a28□若菩薩摩訶薩常作是願□有來求者隨意給

535a29□與以是業緣得師子頰

535b01□若菩薩摩訶薩隨諸衆生所須飮食悉皆與

535b02□之□以是業緣得味中上味

535b03□若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人□以是業

535b04□緣得廣長舌

535b05□若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法□以是業

535b06□緣得梵音聲

535b07□若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心□以是業

535b08□緣得目睫紺色

535b09□若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善□以是業

535b10□緣得白毫相□善男子□若菩薩摩訶薩修習如

535b11□是三十二相業因緣時□則得不退菩提之心

535b12□善男子□一切衆生不可思議□諸佛境界業

535b13□果佛性亦不可思議□何以故□如是四法皆悉

535b14□是常□以是常故不可思議□一切衆生煩惱覆

535b15□障故名爲常□斷常煩惱故故名無常□若言一

535b16□切衆生常者□何故修習八聖道分爲斷衆苦□

535b17□衆苦若斷則名無常□所受之樂則名爲常□是

535b18□故我言□一切衆生煩惱覆障不見佛性□以不

535b19□見故不得涅槃

535b20□大般涅槃經卷第二十八

535b21□

535b22□

535b23□大般涅槃經卷第二十九

535b24□

535b25□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

535b26□　　師子吼菩薩品第十一之三

535b27□師子吼言□世尊□如佛所說□一切諸法有二

535b28□種因□一者正因□二者緣因□以是二因應無縛

535b29□解□是五陰者念念生滅□如其生滅誰有縛解□

535c01□世尊□因此五陰生後五陰□此陰自滅不至彼

535c02□陰□雖不至彼能生彼陰□如因子生芽子不至

535c03□芽□雖不至芽而能生芽□衆生亦爾□云何縛解□

535c04□善男子□諦聽諦聽我當爲汝分別解說□善男

535c05□子□如人捨命受大苦時□宗親圍□□號哭懊

535c06□惱□其人惶怖莫知依救□雖有五情無所知

535c07□覺□肢節戰動不能自持□身體虛冷煖氣欲

535c08□盡□見先所修善惡報相□善男子□如日垂沒山

535c09□陵堆阜□影現東移理無西逝□衆生業果亦

535c10□復如是□此陰滅時彼陰續生□如燈生闇滅燈

535c11□滅闇生善男子□如蠟印印泥□印與泥□合印

535c12□滅文成□而是蠟印不變在泥□文非泥出不餘

535c13□處來□以印因緣而生是文□現在陰滅中陰陰

535c14□生□是現在陰終不變爲中陰五陰□中陰五陰

535c15□亦非自生不從餘來□因現陰故生中陰陰□如

535c16□印印泥印壞文成□名雖無差而時節各異□是

535c17□故我說中陰五陰非肉眼見天眼所見□是中

535c18□陰中有三種食□一者思食□二者觸食□三者意

535c19□食□中陰二種□一善業果□二惡業果□因善業故

535c20□得善覺觀□因惡業故得惡覺觀□父母交會□

535c21□合之時□隨業因緣向受生處□於母生愛於父

535c22□生瞋□父精出時謂是己有□見已心悅而生歡

535c23□喜□以是三種煩惱因緣□中陰陰壞生後五

535c24□陰□如印印泥印壞文成□生時諸根有具不具□

535c25□具者見色則生於貪□生於貪故則名爲愛□狂

535c26□故生貪是名無明□貪愛無明二因緣故□所見

535c27□境界皆悉顚倒□無常見常無我見我□無樂見

535c28□樂無淨見淨□以四倒故作善惡行□煩惱作業

535c29□業作煩惱□是名繫縛□以是義故名五陰生□是

536a01□人若得親近於佛及佛弟子諸善知識□便得

536a02□聞受十二部經□以聞法故觀善境界□觀善境

536a03□界故得大智慧□大智慧者名正知見□得知見

536a04□故於生死中而生悔心□生悔心故不生歡樂□

536a05□不生歡樂故能破貪心□破貪心故修八聖道□

536a06□修八聖道故得無生死□無生死故名得解脫□

536a07□如火不遇薪名之爲滅□滅生死故名爲滅度□

536a08□以是義故名五陰滅□師子吼言□空中無刺云

536a09□何言拔□陰無繫者云何繫縛□佛言□善男子□以

536a10□煩惱鎖繫縛五陰□離五陰已無別煩惱□離煩

536a11□惱已無別五陰□善男子□如柱持屋離屋無柱

536a12□離柱無屋□衆生五陰亦復如是□有煩惱故名

536a13□爲繫縛□無煩惱故名爲解脫□善男子□如拳合

536a14□掌□繫結等三□合散生滅更無別法□衆生五

536a15□陰亦復如是□有煩惱故名爲繫縛□無煩惱故

536a16□名爲解脫□善男子□如說名色繫縛衆生□名色

536a17□若滅則無衆生□離名色已無別衆生□離衆生

536a18□已無別名色□亦名名色繫縛衆生□亦名衆生

536a19□繫縛名色□師子吼言□世尊□如眼不自見指

536a20□不自觸刀不自割受不自受□云何如來說言

536a21□名色繫縛名色□何以故□言名色者卽是衆

536a22□生□言衆生者卽是名色□若言名色繫縛衆生□

536a23□卽是名色繫縛名色□佛言□善男子□如二手合

536a24□時□更無異法而來合也□名之與色亦復如是□

536a25□以是義故□我言名色繫縛衆生□若離名色則

536a26□得解脫□是故我言衆生解脫□師子吼言□世尊

536a27□若有名色是繫縛者□諸阿羅漢未離名色亦

536a28□應繫縛□善男子□解脫二種□一者子斷□二者果

536a29□斷□言子斷者名斷煩惱□阿羅漢等已斷煩惱

536b01□衆結爛壞□是故子結不能繫縛□未斷果故名

536b02□果繫縛□諸阿羅漢不見佛性□以不見故不得

536b03□阿□多羅三□三菩提□以是義故□可言果繫□

536b04□不得說言名色繫縛□善男子□譬如然燈油未

536b05□盡時明則不滅□若油盡者滅則無疑□善男子□

536b06□所言油者喩諸煩惱□燈喩衆生□一切衆生煩

536b07□惱油故不入涅槃□若得斷者則入涅槃□師子

536b08□吼言□世尊□燈之與油二性各異□衆生煩惱則

536b09□不如是□衆生卽是煩惱煩惱卽是衆生□衆生

536b10□名五陰五陰名衆生□五陰名煩惱煩惱名五

536b11□陰□云何如來喩之於燈□佛言□善男子□喩有八

536b12□種□一者順喩□二者逆喩□三者現喩□四者非

536b13□喩□五者先喩□六者後喩□七者先後喩□八者

536b14□遍喩□云何順喩□如經中說□天降大雨溝瀆皆

536b15□滿□溝瀆滿故小坑滿□小坑滿故大坑滿□大坑

536b16□滿故小泉滿□小泉滿故大泉滿□大泉滿故小

536b17□池滿□小池滿故大池滿□大池滿故小河滿□小

536b18□河滿故大河滿□大河滿故大海滿□如來法雨

536b19□亦復如是□衆生戒滿□戒滿足故不悔心滿□不

536b20□悔心滿故歡喜滿□歡喜滿故遠離滿□遠離滿

536b21□故安隱滿□安隱滿故三昧滿□三昧滿故正知

536b22□見滿□正知見滿故厭離滿□厭離滿故呵責滿□

536b23□呵責滿故解脫滿□解脫滿故涅槃滿□是名順

536b24□喩□云何逆喩□大海有本所謂大河□大河有本

536b25□所謂小河□小河有本所謂大池□大池有本所

536b26□謂小池□小池有本所謂大泉□大泉有本所謂

536b27□小泉□小泉有本所謂大坑□大坑有本所謂小

536b28□坑□小坑有本所謂溝瀆□溝瀆有本所謂大雨□

536b29□涅槃有本所謂解脫□解脫有本所謂呵責□呵

536c01□責有本所謂厭離□厭離有本所謂正知見□正

536c02□知見有本所謂三昧□三昧有本所謂安隱□安

536c03□隱有本所謂遠離□遠離有本所謂喜心□喜心

536c04□有本所謂不悔□不悔有本所謂持戒□持戒有

536c05□本所謂法雨□是名逆喩□云何現喩□如經中說□

536c06□衆生心性猶如□□□□□之性捨一取一□衆

536c07□生心性亦復如是□取著色聲香味觸法無暫

536c08□住時□是名現喩□云何非喩□如我昔告波斯匿

536c09□王□大王□有親信人從四方來各作是言□大王□

536c10□有四大山從四方來欲害人民□王若聞者當

536c11□設何計□王言□世尊□設有此來無逃避處□惟

536c12□當專心持戒布施□我卽讚言□善哉大王□我說

536c13□四山卽是衆生生老病死□生老病死常來切

536c14□人□云何大王□不修戒施□王言□世尊□持戒布

536c15□施得何等果□我言□大王□於人天中多受快樂□

536c16□王言□世尊□尼拘陀樹持戒布施□亦於人天受

536c17□安隱耶□我言□大王□尼拘陀樹不能持戒修行

536c18□布施□如其能者則受無異□是名非喩□云何先

536c19□喩□我經中說□譬如有人貪著妙花□採取之時

536c20□爲水所漂□衆生亦爾□貪受五欲□爲生死水

536c21□之所漂沒□是名先喩□云何後喩□如法句說

536c22□　莫輕小罪　　以爲無殃　　水□雖微

536c23□　漸盈大器

536c24□是名後喩□云何先後喩□譬如芭蕉生果則死□

536c25□愚人得養亦復如是□如□懷妊命不久全□云

536c26□何遍喩□如經中說□三十三天有波利質多樹□

536c27□其根入地深五由延□高百由延□枝葉四布五

536c28□十由延□葉熟則黃□諸天見已心生歡喜□是葉

536c29□不久必當墮落□其葉旣落復生歡喜□是枝不

537a01□久必當變色□枝旣變色復生歡喜□是色不久

537a02□必當生□□見已復喜□是□不久必當生嘴□

537a03□見已復喜□是嘴不久必當開剖□開剖之時香

537a04□氣周遍五十由延□光明遠照八十由延□爾時

537a05□諸天夏三月時在下受樂□善男子□我諸弟子

537a06□亦復如是□葉色黃者□喩我弟子念欲出家□其

537a07□葉落者□喩我弟子剃除鬚髮□其色變者□喩我

537a08□弟子白四□磨受具足戒□初生□者□喩我弟

537a09□子發阿□多羅三□三菩提心□嘴者□喩於十

537a10□住菩薩得見佛性□開剖者□喩於菩薩得阿□

537a11□多羅三□三菩提□香者□喩於十方無量衆生

537a12□受持禁戒□光者□喩於如來名號無□周遍

537a13□十方□夏三月者□喩三三昧□三十三天受快樂

537a14□者□喩於諸佛在大涅槃得常樂我淨□是名遍

537a15□喩□善男子□凡所引喩不必盡取□或取少分或

537a16□取多分或復全取□如言如來面如滿月□是名

537a17□少分□善男子□譬如有人初不見乳轉□問他言

537a18□乳爲何類□彼人答言如水蜜貝□水則濕相蜜

537a19□則甛相貝則色相□雖引三喩未卽乳實□善男

537a20□子□我言燈喩喩於衆生亦復如是□善男子□離

537a21□水無河□衆生亦爾□離五陰已無別衆生□善男

537a22□子□如離箱輿輪軸輻輞更無別車□衆生亦

537a23□爾□善男子□若欲得合彼燈喩者□諦聽諦聽我

537a24□今當說□炷者喩於二十五有□油者喩愛□明喩

537a25□智慧□除破黑闇喩破無明□煖喩聖道□如燈油

537a26□盡明焰則滅□衆生愛盡則見佛性□雖有名色

537a27□不能繫縛□雖復處在二十五有□不爲諸有之

537a28□所汚染□師子吼言□世尊□衆生五陰空無所

537a29□有□誰有受敎修習道者□佛言□善男子□一切

537b01□衆生皆有念心慧心發心勤精進心信心定

537b02□心□如是等法雖念念生滅□猶故相似相續不

537b03□斷□故名修道□師子吼言□世尊□如是等法皆念

537b04□念滅□是念念滅亦相似相續□云何修習□佛言□

537b05□善男子□如燈雖念念滅□而有光明除破闇冥□

537b06□念等諸法亦復如是□善男子□如衆生食雖念

537b07□念滅□亦令飢者而得飽滿□譬如上藥雖念念

537b08□滅亦能愈病□日月光明雖念念滅□亦能增長

537b09□樹林草木□善男子□汝言念念滅云何增長者□

537b10□心不斷故名爲增長□善男子□如人誦書所誦

537b11□字句不得一時□前不至中中不至後□人之與

537b12□字及以心想俱念念滅□以久修故而得通利□

537b13□善男子□譬如金師從初習作至于皓首□雖念

537b14□念滅前不至後□以積習故所作遂妙□是故得

537b15□稱善好金師□讀誦經書亦復如是善男子□譬

537b16□如種子□地亦不敎汝當生芽□以法性故牙則

537b17□自生□乃至花亦不敎汝當作果□以法性故而

537b18□果自生□衆生修道亦復如是□善男子□譬如數

537b19□法□一不至二二不至三□雖念念滅而至千萬□

537b20□衆生修道亦復如是□善男子□如燈念念滅□初

537b21□滅之焰不敎後焰我滅汝生當破諸闇□善男

537b22□子□譬如犢子生便求乳□求乳之智實無人敎□

537b23□雖念念滅而初飢後飽□是故當知不應相似□

537b24□若相似者不應異生□衆生修道亦復如是□初

537b25□雖未增以久修故□則能破壞一切煩惱□師子

537b26□吼言□世尊□如佛所說□須陀洹人得果證已□雖

537b27□生惡國猶故持戒□不殺盜□兩舌飮酒□須陀

537b28□洹陰卽此處滅不至惡國□修道亦爾不至惡

537b29□國□若相似者何故不生淨妙國土□若惡國陰

537c01□非須陀洹陰□云何而得不作惡業□佛言□善男

537c02□子□須陀洹者雖生惡國□終不失於須陀洹名

537c03□陰不相似□是故我引犢子爲喩□須陀洹人雖

537c04□生惡國□以道力故不作惡業□善男子□譬如香

537c05□山有師子王□是故一切飛鳥走獸絶跡□此山

537c06□無敢近者□有時是王至雪山中□一切鳥獸猶

537c07□故不住□須陀洹人亦復如是□雖不修道以道

537c08□力故不作諸惡□善男子□譬如有人服食甘露□

537c09□甘露雖滅以其力勢能令是人不生不死□善

537c10□男子□如須彌山有上妙藥名楞伽利□有人服

537c11□之雖念念滅□以藥力故不遇患苦□善男子□如

537c12□轉輪王所坐之處□王雖不在無人敢近□何以

537c13□故□王威力故□須陀洹人亦復如是雖生惡國

537c14□不修習道□以道力故不作惡業□善男子□須陀

537c15□洹陰於此而滅雖生異陰□猶故不失須陀洹

537c16□陰□善男子□譬如衆生爲果實故於種子中多

537c17□役作業□糞治漑灌未得果實而子復滅□亦得

537c18□名爲因子得果□須陀洹陰亦復如是□善男子□

537c19□譬如有人資産巨富□惟有一子先已終歿□

537c20□其子有子復在他土□其人忽然奄便命終□

537c21□孫聞是已還收産業□雖知財貨非其所作□然

537c22□其收取無遮護者□何以故□以姓一故□須陀洹

537c23□陰亦復如是□師子吼言□如佛說偈

537c24□　比丘若修習　　戒定及智慧

537c25□　當知是不退　　親近大涅槃

537c26□世尊□云何修戒云何修定云何修慧□佛言□

537c27□善男子□若有人受持禁戒□但爲自利人天受

537c28□樂□不爲度脫一切衆生□不爲擁護無上正法□

537c29□但爲利養畏三惡道□爲命色力安無□辯□畏

538a01□懼王法惡名穢稱爲世事業□如是護戒則不

538a02□得名修習戒也□善男子□云何名爲眞修習戒□

538a03□受持戒時□若爲度脫一切衆生爲護正法□度

538a04□不度故□解未解故□歸無歸故□未入涅槃令

538a05□得入故□如是修時□不見戒不見戒相不見持

538a06□者□不見果報不觀毁犯□善男子□若能如是□

538a07□是則名爲修習戒也□云何復名修習三昧□修

538a08□三昧時□爲自度脫爲於利養□不爲衆生不爲

538a09□護法□爲見貪欲穢食等過□男女等根九孔不

538a10□淨□□訟打刺互相殺害□若爲此事修三昧者□

538a11□是則不名修習三昧□善男子□云何復名眞修

538a12□三昧□若爲衆生修習三昧□於衆生中得平等

538a13□心□爲令衆生得不退法□爲令衆生得聖心故□

538a14□爲令衆生得大乘故□爲欲護持無上法故□爲

538a15□令衆生不退菩提故□爲令衆生得首楞嚴

538a16□故□爲令衆生得金剛三昧故□爲令衆生得陀

538a17□羅尼故□爲令衆生得四無□故□爲令衆生見

538a18□佛性故□作是行時□不見三昧不見三昧相□不

538a19□見修者不見果報□善男子□若能如是□是則名

538a20□爲修習三昧□云何復名修於智慧□若有修者

538a21□作是思惟□我若修習如是智慧□則得解脫度

538a22□三惡道誰能利益一切衆生□誰能度人於生

538a23□死道□佛出世難如優曇□花□我今能斷諸煩

538a24□惱結必得解脫果□是故我當勤修智慧□速斷

538a25□煩惱早得度脫□如是修者□不得名爲修習智

538a26□慧□云何名爲眞修習者□智者若觀生老死苦□

538a27□一切衆生無明所覆□不知修習無上正道□願

538a28□我此身悉代衆生受大苦惱□衆生所有貧窮

538a29□下賤破戒之心貪瞋癡業□願皆悉來集于

538b01□我身□願諸衆生不生貪取□不爲名色之所繫

538b02□縛□願諸衆生早度生死□令我一身處之不厭□

538b03□願令一切皆得阿□多羅三□三菩提□如是

538b04□修時□不見智慧不見智慧相□不見修者不見

538b05□果報□是則名爲修習智慧□善男子□修習如是

538b06□戒定智慧是名菩薩□不能如是修戒定慧是

538b07□名聲聞

538b08□復次善男子□云何復名修集於戒□若能破壞

538b09□一切衆生十六惡律儀□何等十六□一者爲利

538b10□□養羔羊肥已轉賣□二者爲利買已屠殺□三

538b11□者爲利□養□豚肥已轉賣□四者爲利買已

538b12□屠殺□五者爲利□養牛犢肥已轉賣□六者爲

538b13□利買已屠殺□七者爲利養□令肥肥已轉賣□

538b14□八者爲利買已屠殺□九者釣魚□十者獵師□十

538b15□一者劫奪□十二者魁膾□十三者網捕飛鳥□十

538b16□四者兩舌□十五者獄卒□十六者□龍□能爲衆

538b17□生永斷如是十六惡業□是名修戒□云何修定□

538b18□能斷一切世間三昧□所謂無身三昧□能令衆

538b19□生生顚倒心謂是涅槃□有無邊心三昧淨聚

538b20□三昧世邊三昧世斷三昧世性三昧世丈夫三

538b21□昧非想非非想三昧□如是等定能令衆生生

538b22□顚倒心謂是涅槃□若能永斷如是三昧□是則

538b23□名爲修習三昧□云何復名修習智慧□能破世

538b24□間所有惡見□一切衆生悉有惡見□所謂色卽

538b25□是我亦是我所□色中有我我中有色□乃至識

538b26□亦如是□常卽是我色滅我存□色卽是我色滅

538b27□我滅□復有人言□作者名我受者名色□復有人

538b28□言□作者名色受者名我□復有人言□無作無受

538b29□自生自滅悉非因緣□復有人言□無作無受悉

538c01□是自在之所造作□復有人言□無有作者無有

538c02□受者□一切悉是時節所作□復有人言□作者受

538c03□者悉無所有□地等五大名爲衆生□善男子□若

538c04□能破壞一切衆生如是惡見□是則名爲修智

538c05□慧也□善男子□修習戒者爲身寂靜□修習三昧

538c06□爲心寂靜□修習智慧爲壞疑心□壞疑心者爲

538c07□修習道□修習道者爲見佛性□見佛性者爲得

538c08□阿□多羅三□三菩提故□得阿□多羅三□

538c09□三菩提者爲得無上大涅槃故□得大涅槃者

538c10□爲斷衆生一切生死一切煩惱一切諸有一切

538c11□諸界一切諸諦故□斷於生死乃至斷諦□爲得

538c12□常樂我淨法故

538c13□師子吼言□世尊□如佛所說□若不生不滅名大

538c14□涅槃者□生亦如是不生不滅□何故不得名爲

538c15□涅槃□善男子□如是如是如汝所言□是生雖復

538c16□不生不滅而有始終□世尊□是生死法亦無始

538c17□終□若無始終則名爲常□常卽涅槃□何故不名

538c18□生死爲涅槃耶□善男子□是生死法悉有因果□

538c19□有因果故不得名之爲涅槃也□何以故□涅槃

538c20□之體無因果故□師子吼言□世尊□夫涅槃者亦

538c21□有因果□如佛所說

538c22□　從因故生天　　從因墮惡道

538c23□　從因故涅槃　　是故皆有因

538c24□如佛往昔告諸比丘□我今當說沙門道果□言

538c25□沙門者□謂能具修戒定智慧□道者謂八聖道□

538c26□沙門果者所謂涅槃□世尊□涅槃如是豈非果

538c27□耶□云何說言涅槃之體無因無果□佛言□善男

538c28□子□我所宣說涅槃因者□所謂佛性□佛性之性

538c29□不生涅槃□是故我言涅槃無因□能破煩惱故

539a01□名大果□不從道生故名無果□是故涅槃無因

539a02□無果□師子吼言□世尊□衆生佛性爲悉共有爲

539a03□各各有□若共有者一人得阿□多羅三□三菩

539a04□提時□一切衆生亦應同得世尊□如二十人同

539a05□有一怨□若一人能除□餘十九人皆亦同除□佛性

539a06□亦爾□一人得時餘亦應得□若各各有則是無

539a07□常□何以故□可算數故□然佛所說衆生佛性不

539a08□一不二□若各各有不應說言諸佛平等□亦不

539a09□應說佛性如空□佛言□善男子□衆生佛性不一

539a10□不二□諸佛平等猶如虛空□一切衆生同共有

539a11□之□若有能修八聖道者□當知是人則得明見□

539a12□善男子□雪山有草名曰忍辱□牛若食之則成

539a13□醍□□衆生佛性亦復如是□師子吼言□如佛所

539a14□說忍辱草者□一耶多耶□如其一者牛食則盡□

539a15□如其多者云何而言衆生佛性亦如是耶□如佛

539a16□所說□若有修習八聖道者則見佛性□是義不

539a17□然□何以故□道若一者如忍辱草則應有盡□如

539a18□其有盡一人修已餘則無分□若道多者云何

539a19□得言具足修習□亦不得名薩婆若智□佛言□善

539a20□男子□如平坦路一切衆生悉於中行無障□

539a21□者□中路有樹其陰淸□□行人在下憩駕止

539a22□息□然其樹陰常住不移□亦不消壞無持去

539a23□者□路□喩聖道□陰喩佛性□善男子□譬如大城

539a24□唯有一門□雖有多人經由入出□都無有能作

539a25□障□者□亦復無人破壞毁落而齎持去□善男

539a26□子□譬如橋梁行人所由□亦無有人遮止障□

539a27□毁壞持去□善男子□譬如良醫遍療衆病□亦無

539a28□有能遮止是醫治此捨彼□聖道佛性亦復如

539a29□是□師子吼言□世尊□所引諸喩義不如是□何以

539b01□故□先者在路於後則妨□云何而言無有障□□

539b02□餘亦皆爾□聖道佛性若如是者□一人修時應

539b03□妨餘者□佛言□善男子□如汝所言義不相應□

539b04□我所喩道是少分喩非一切也□善男子□世間

539b05□道者則有障□□此彼之異無有平等□無漏道

539b06□者則不如是□能令衆生無有障□□平等無二

539b07□無有方處此彼之異□如是正道能爲一切衆

539b08□生佛性□而作了因不作生因□猶如明燈照了

539b09□於物□善男子□一切衆生皆同無明因緣於行□

539b10□不可說言一人無明因緣行已其餘應無□一

539b11□切衆生悉有無明因緣於行□是故說言十二

539b12□因緣一切平等□衆生所修無漏正道亦復如

539b13□是□等斷衆生煩惱四生諸界有道□以是義故

539b14□名爲平等□其有證者彼此知見無有障□□是

539b15□故得名薩婆若智□師子吼言□一切衆生身

539b16□不一種□或有天身或有人身畜生餓鬼地獄

539b17□之身□如是多身差別非一□云何而言佛性爲

539b18□一□佛言□善男子□譬如有人置毒乳中□乃至醍

539b19□□皆悉有毒□乳不名酪酪不名乳□乃至醍□

539b20□亦復如是□名字雖變毒性不失□遍五味中皆

539b21□悉如是□若服醍□亦能殺人□實不置毒於醍

539b22□□中□衆生佛性亦復如是□雖處五道受別異

539b23□身□而是佛性常一無變

539b24□師子吼言□世尊□十六大國有六大城□所謂舍

539b25□婆提城婆枳多城瞻婆城毘舍離城波羅奈

539b26□城王舍城□如是六城世中最大□何故如來捨

539b27□之□在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城入般

539b28□涅槃□善男子□汝不應言拘尸那城邊地弊惡

539b29□最陋隘小應言是城微妙功德之所莊嚴□何

539c01□以故□諸佛菩薩所行處故□善男子□如賤人舍□

539c02□王若過者則應讚歎□是舍嚴麗功德成就□能

539c03□令大王□駕臨顧□善男子□如人重病服穢弊

539c04□藥□服已病愈卽應歡喜讚歎□是藥最上最妙

539c05□能愈我病□善男子□如人乘船在大海中□其船

539c06□卒壞無所依倚□因倚死屍得到彼岸□到彼岸

539c07□已應大歡喜讚歎□是屍我賴相遇而得安隱□

539c08□拘尸那城亦復如是□乃是諸佛菩薩行處□云

539c09□何而言邊地弊惡陋隘小城□善男子□我念往

539c10□昔過恒河沙劫劫名善覺□時有聖王姓□尸

539c11□迦□七寶成就千子具足□其王始初造立此城□

539c12□周□縱廣十二由延七寶莊嚴□土多有河其

539c13□水淸淨柔軟甘美□所謂泥連禪河伊羅跋提

539c14□河熙連禪河伊搜末堆河毘婆舍那河□如是

539c15□等河其數五百□河此彼岸樹木繁茂花果鮮

539c16□潔□爾時人民壽命無量□時轉輪聖王過百年

539c17□已作是唱言□如佛所說□一切諸法皆悉無常□

539c18□若能修習十善法者□能斷如是無常大苦□人

539c19□民聞已咸共奉修十善之法□我於爾時聞佛

539c20□名號□受持十善思惟修習□初發阿□多羅三

539c21□□三菩提心□發是心已復以是法轉敎無量

539c22□無邊衆生言□一切法無常變壞□是故我今續

539c23□於此處□亦說諸法無常變壞□惟說佛身是常

539c24□住法□我憶往昔所行因緣□是故今來在此涅

539c25□槃□亦欲酬報此地往恩□以是義故□我經中說□

539c26□我眷屬者受恩能報

539c27□復次善男子□往昔衆生壽無量時□爾時此城

539c28□名拘舍跋提□周□縱廣五十由延□時閻浮提

539c29□居民□接□飛相及□有轉輪王名曰善見□七

540a01□寶成就千子具足□王四天下□第一太子思惟

540a02□正法得□支佛□時轉輪王見其太子成□支

540a03□佛威儀庠序神通希有□見是事已卽捨王位

540a04□如棄涕唾□出家在此娑羅樹間□八萬歲中修

540a05□習慈心□悲喜捨心各八萬歲□善男子□欲知爾

540a06□時善見聖王則我身是□是故我今常樂遊止

540a07□如是四法□是四法者名爲三昧□以是義故如

540a08□來之身常樂我淨□善男子□以是因緣今來在

540a09□此拘尸那城娑羅樹間三昧正受

540a10□善男子□我念往昔過無量劫□此城爾時名迦

540a11□毘羅衛□其城有王名曰白淨□其王夫人名曰

540a12□摩耶□王有一子名悉達多□爾時王子不由師

540a13□敎□自然思惟得阿□多羅三□三菩提□有二

540a14□弟子□一名舍利弗□二名大目□連□給侍弟子

540a15□名曰阿難□爾時世尊在雙樹間演說如是大

540a16□涅槃經□我時在會得預斯事□聞諸衆生悉有

540a17□佛性□聞是事已卽於菩提得不退轉□尋自發

540a18□願□願未來世成佛之時□父母國土名字弟子

540a19□侍使之人說法敎化□如今世尊等無有異□以

540a20□是因緣今來在此敷揚演說大涅槃經□善男

540a21□子□我初出家未得阿□多羅三□三菩提時□

540a22□頻婆娑羅王遣使而言□悉達太子□若爲聖王

540a23□我當臣屬□若不樂家得阿□多羅三□三菩

540a24□提者□願先來至此王舍城說法度人受我供

540a25□養□我時默然已受彼請□善男子□我初得阿□

540a26□多羅三□三菩提已向竭□國時□伊連禪河有

540a27□婆羅門姓迦葉氏□與五百弟子在彼河側求

540a28□無上道□我爲是人故往說法□迦葉言□瞿曇□我

540a29□今年邁已百二十□摩伽陀國所有人民及其

540b01□大王頻婆娑羅□咸謂我已證羅漢果□我今若

540b02□當在於汝前聽受法者□一切人民或生倒心□

540b03□大德迦葉非羅漢耶□幸願瞿曇速往餘處□若

540b04□此人民定知瞿曇功德勝我□我等無由復得

540b05□供養□我時答言□迦葉□汝若於我不生殷重大

540b06□瞋恨者□見容一宿明當早去□迦葉言□瞿曇□我

540b07□心無他深相愛重□但我住處有一毒龍□其性

540b08□暴急恐相危害□我言□迦葉□毒中之毒不過三

540b09□毒□我今已斷□世間之毒我所不畏□迦葉復言□

540b10□苟能不畏善哉聽住□善男子□我於爾時故爲

540b11□迦葉現十八變□如經中說□爾時迦葉及其眷

540b12□屬五百等輩□見聞是已證羅漢果□是時迦葉

540b13□復有二弟□一名伽耶迦葉□二名那提迦葉□師

540b14□徒眷屬復有五百□亦皆證得阿羅漢果□時王

540b15□舍城六師之徒□聞是事已卽於我所生大惡

540b16□心□我時赴信受彼王請詣王舍城□未至中路

540b17□王與無量百千之衆悉來奉迎□我爲說法□時

540b18□聞法已□欲界諸天八萬六千發阿□多羅三

540b19□□三菩提心□頻婆娑羅王所將營從十二萬

540b20□人得須陀洹果□無量衆生成就忍心□旣入城

540b21□已度舍利弗大目□連及其眷屬二百五十

540b22□人□令捨本心出家學道□我卽住彼受王供

540b23□養□外道六師相與聚集詣舍衛城

540b24□時彼城中有一長者名須達多□爲兒□婦

540b25□詣王舍城□旣達彼城寄止長者珊檀那舍□時

540b26□此長者中夜而起告諸眷屬□仁等□可起速

540b27□共莊嚴掃治宅舍辦具□膳□須達聞已尋自

540b28□思惟□將非欲請摩伽王耶□爲有婚姻歡樂會

540b29□乎□思惟是已尋前問言□大士□欲請摩伽陀王

540c01□頻婆娑羅耶□爲有婚姻歡樂會乎□遽務不安

540c02□乃如是耶□長者答言□不也居士□我明請佛無

540c03□上法王□須達長者初聞佛名身毛皆□□尋復

540c04□問言□何等名佛□長者答言□汝不聞耶□迦毘羅

540c05□城有釋種子□字悉達多姓瞿曇氏父名白淨□

540c06□其生未久相師占之□定當得作轉輪聖王□如

540c07□菴羅果已在手中□心不願樂捨之出家□無師

540c08□自覺得阿□多羅三□三菩提貪□癡盡□常

540c09□住無變不生不滅無有憂畏□於諸衆生其心

540c10□平等猶如父母等視一子□所有身心衆中最

540c11□勝□雖勝一切而無□慢□塗割二事其心無二□

540c12□智慧通達於法無□□具足十力四無所畏五

540c13□智三昧大慈大悲及三念處□故號爲佛□明受

540c14□我請□是故□□未暇相瞻□須達多言□善哉大

540c15□士□所言佛者功德無上今在何處□長者答言□

540c16□今在此間王舍大城□住迦蘭陀竹林精舍□時

540c17□須達多一心念佛所有功德十力無畏五智三

540c18□昧大慈大悲及三念處□作是念時忽然大明□

540c19□其明猛盛猶如白日□卽尋光出至城門下□佛

540c20□神力故門自開闢□旣出門已路有天祠□須達

540c21□經過禮拜致敬□尋還黑闇心生惶怖□復欲還

540c22□返所止之處□時彼城門有一天神告須達

540c23□言□仁者□若往如來所者多護善利□須達多

540c24□言□云何善利□答言□長者□假使有人眞寶

540c25□□珞駿馬百匹香象百頭寶車百乘□鑄金爲

540c26□人其數復百□端正女人身□瓔珞衆寶□塡□

540c27□上妙宮宅殿堂屋宇雕文刻鏤□金盤銀粟銀

540c28□盤金粟數各一百以施一人□如是展轉盡閻

540c29□浮提□所得功德□不如有人發意一步詣如來

541a01□所□須達多言□善男子□汝是誰耶□答言□長者□

541a02□我是勝相婆羅門子□是汝往昔善知識也□我

541a03□因往日見舍利弗大目□連心生歡喜□捨身

541a04□得作北方天王毘沙門子□專知守護此王舍

541a05□城□我因禮拜舍利弗等生歡喜心□尙得如是

541a06□妙好之身□況當得見如來大師禮拜供養□須

541a07□達長者聞是事已□卽還復道來詣我所□到已

541a08□頭面敬禮我足□我時卽爲如應說法□長者聞

541a09□已得須陀洹果□旣獲果證復請我言□如來大

541a10□慈□惟願臨顧至舍衛城受我微供□我卽問言□

541a11□卿舍衛國頗有精舍相容受不□須達多言□若

541a12□佛哀愍必見垂顧□便當自竭營辦成立□善男

541a13□子□我於爾時默然受請□須達長者已蒙聽許

541a14□卽白我言□我從昔來未爲斯事□惟願如來□遣

541a15□舍利弗指授儀則□我卽顧命□令營佐□時舍

541a16□利弗與須達多共載一車往舍衛城□我神力

541a17□故□經一日夜便到所止□時須達多白舍利弗□

541a18□大德□此大城外何處有地□不近不遠多饒泉

541a19□池□有好林樹花果鬱茂淸淨閑豫□我當於

541a20□中爲佛世尊及比丘僧造立精舍□舍利弗言□

541a21□祇陀園林不近不遠□淸淨寂寞多有泉池

541a22□樹□木花果隨時而有□此處最勝可安立精

541a23□舍□時須達多聞是語已□卽往祇陀大長者所□

541a24□告祇陀言□我今欲爲無上法王造立僧坊□惟

541a25□仁園地任中造立□吾今欲買能見與不□祇陀

541a26□答言□設以眞金遍布其地猶不相與□須達多

541a27□言□善哉祇陀□林地屬我□汝便取金□祇陀答

541a28□言□我園不賣云何取金□須達多言□若意不了

541a29□當共往詣斷事人所□時二長者卽共俱往斷

541b01□事者所□斷事者言□園屬須達祇陀取金□須

541b02□達長者卽時使人車馬載負隨集布地□一日

541b03□之中唯五百步金未周遍□祇陀言曰□長者□若

541b04□悔隨意聽止□須達多言□吾不悔也□自念當出

541b05□何藏金足□祇陀念言□如來法王眞實無上□所

541b06□說妙法淸淨無染□故使斯人輕寶乃爾□卽語

541b07□須達□餘未遍者不復須金□請以見與□我自

541b08□爲佛造立門樓□常使如來經由出入□祇陀長

541b09□者自造門樓□須達長者七日之中成立大房

541b10□足三百口□禪房靜處六十三所□冬室夏堂各

541b11□各別異□廚坊浴室洗脚之處□大小□□無不

541b12□備足□所設已訖卽執香□向王舍城遙作是

541b13□言□所設已辦惟願如來□慈哀憐愍爲諸衆生

541b14□受是住處□我時玄知是長者心□卽與大衆發

541b15□王舍城□譬如壯士屈伸臂頃□至舍衛城祇陀

541b16□園林須達精舍□我旣到已□須達長者以其所

541b17□設奉施於我□我時受已卽住其中

541b18□大般涅槃經卷第二十九

541b19□

541b20□

541b21□大般涅槃經卷第三十

541b22□

541b23□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

541b24□　　師子吼菩薩品第十一之四

541b25□時諸六師心生嫉□□悉共集詣波斯匿王

541b26□作如是言□大王當知□王之土境淸夷閑靜□眞

541b27□是出家住止之處□是故我等爲斯事故而來

541b28□至此□大王□以法正治爲民除患□沙門瞿曇

541b29□年旣幼稚□學日又淺道術無施□此國先有耆

541c01□舊宿德□自□王種不生恭敬□若是王種法應

541c02□治民□如其出家應敬宿德□大王善聽□沙門瞿

541c03□曇眞實不生王種之中□瞿曇沙門若有父母

541c04□何由劫奪他之父母□大王□我經中說□過千

541c05□歲已有一妖祥幻化物出□所謂沙門瞿曇是

541c06□也□是故當知□沙門瞿曇無父無母□若有父母

541c07□云何說言諸法無常苦空無我無作無受□以

541c08□幻術故□惑衆生□愚者信受智者捨之□大王□

541c09□夫人王者天下父母□如秤如地如風如火如

541c10□道如河如橋如燈如日如月□如法斷事不擇

541c11□怨親□沙門瞿曇不聽我活□隨我去處追逐不

541c12□捨□惟願大王□聽我等輩與彼瞿曇較其道

541c13□力□若彼勝我我當屬彼□我若勝彼彼當屬

541c14□我□王言□大德□汝等各各自有行法□止住之處

541c15□亦各不同□我今定知□如來世尊於汝無妨□六

541c16□師答言□云何無妨□沙門瞿曇以幻術法誘□

541c17□諸人及婆羅門歸伏已盡□王若聽我與較道

541c18□力□王之善名流布八方□如其不者惡聲盈路□

541c19□王言□大德□汝以未知如來道力威神巍巍故

541c20□求較試□若定知者恐不能也□大王□汝今已

541c21□受瞿曇幻耶□唯願大王□留神聽察□莫輕我等

541c22□□之虛言□不如驗之以實□王言□善哉善哉□六

541c23□師之徒歡喜而出□時波斯匿王卽□嚴駕來

541c24□至我所□頭面敬禮右繞三□退坐一面而白

541c25□我言□世尊□六師向來求較道力□我不量度

541c26□敢已許之

541c27□佛言□大王□善哉善哉□但當更於此國處處造

541c28□立僧坊□何以故□我若與彼較其神力□彼衆

541c29□之中受化者多□此處狹小云何容受□善男子□

542a01□我於爾時爲六師故□從初一日至十五日□現

542a02□大希有神通變化□當是時也□無量衆生發阿

542a03□□多羅三□三菩提心□無量衆生於三寶所

542a04□生信不疑□六師徒衆其數無量□破邪見心正

542a05□法出家□無量衆生於菩提中得不退心□無量

542a06□衆生得陀羅尼諸三昧門□無量衆生得須陀

542a07□洹果至阿羅漢果

542a08□爾時六師內心□愧□相與圍繞至婆枳多城□

542a09□敎彼人民信受邪法□瞿曇沙門但說空事□善

542a10□男子□我時爲母處□利天波利質多樹安居

542a11□說法□是時六師心大歡喜唱言□善哉□瞿曇幻

542a12□術今已滅沒□復敎無量無數衆生增長邪見□

542a13□爾時頻婆娑羅王波斯匿王□及四部衆白目

542a14□連言□大德□此閻浮提邪見增長□衆生可愍行

542a15□大黑闇□惟願大德□至彼天上稽首世尊如我

542a16□言曰□譬如犢子其生未久若不得乳必死無

542a17□疑□我等衆生亦復如是□惟願如來□哀愍衆生

542a18□還來住此□爾時目連默然而許□如大力士

542a19□屈伸臂頃往彼天上□至世尊所白佛言□閻浮

542a20□提中所有四衆渴仰如來思見聞法□頻婆娑

542a21□羅王波斯匿王及四衆等稽首足下□此閻浮

542a22□提所有衆生邪見增長□行大黑闇甚可憐愍

542a23□譬如犢子其生未久若不得乳必死不疑□我

542a24□等亦爾□惟願如來□爲衆生故□還來在此閻浮

542a25□提中□佛告目連□汝今速還至閻浮提□告諸國

542a26□王及四部衆□□後七日我當還下□爲六師故

542a27□復當至彼婆枳多城□過七日已我與釋天梵

542a28□天魔天無量天子及首陀會一切天人□前後

542a29□圍繞至婆枳多城□大師子吼作如是言□惟我

542b01□法中獨有沙門及婆羅門□一切諸法無常無

542b02□我涅槃寂靜離諸過惡□若言他法亦有沙門

542b03□及婆羅門□有常有我有涅槃者無有是處□爾

542b04□時無量無邊衆生發阿□多羅三□三菩提

542b05□心□是時六師各相謂言□若我法中實無沙門

542b06□婆羅門者□云何而得世間供養於是六師□復

542b07□相集聚詣毘舍離□善男子□我於一時住毘舍

542b08□離菴羅林間□時菴羅女知我在中□欲來我所□

542b09□我於爾時告諸比丘□當觀念處善修智慧隨

542b10□所修習心莫放逸□云何名爲觀於念處□若有

542b11□比丘觀察內身不見於我及以我所□觀察外

542b12□身及內外身不見於我及以我所□觀受心法亦

542b13□復如是□是名念處□云何名爲修習智慧□若有

542b14□比丘眞實而見苦集滅道□是名比丘修習智

542b15□慧□云何名爲心不放逸□若有比丘念佛念法

542b16□念僧念戒念捨念天□是名比丘心不放逸□時

542b17□菴羅女卽至我所□頭面作禮右繞三□□修敬

542b18□已畢□坐一面□善男子□我於爾時爲菴羅女

542b19□如應說法□是女聞已發阿□多羅三□三菩

542b20□提心□時彼城中有梨車子其數五百來至我

542b21□所□頭面作禮右繞三□□修敬已畢□坐一面□

542b22□我時復爲諸梨車子如應說法□諸善男子□夫

542b23□放逸者有五事果□何等爲五□一者不得自在

542b24□財利□二者惡名流布於外□三者不樂慧施

542b25□窮乏□四者不樂見於四衆□五者不得諸天之

542b26□身□諸善男子□因不放逸能生世法出世間法□

542b27□若有欲得阿□多羅三□三菩提者□應當勤

542b28□修不放逸法□夫放逸者□復有十三果報□何等

542b29□十三□一者樂爲世間作業□二者樂說無益之

542c01□言□三者常樂久寢睡眠□四者樂說世間之事□

542c02□五者常樂親近惡友□六者常懈怠懶惰□七者

542c03□常爲他人所輕□八者雖有所聞尋復忘失□九

542c04□者樂處邊地□十者不能調伏諸根□十一者食

542c05□不知足□十二者不樂空寂□十三者所見不正□

542c06□是名十三□善男子□夫放逸者□雖得近佛及佛

542c07□弟子猶故爲遠□諸梨車子言□我等自知是放

542c08□逸人□何以故□如其我等不放逸者□如來法王

542c09□當出我土□時大會中有婆羅門子□名曰無勝□

542c10□語諸梨車子□善哉善哉□如汝所言□頻婆娑羅

542c11□王已獲大利□如來世尊出其國土□猶如大池

542c12□生妙蓮花□雖生在水水不能汚□諸梨車子□佛

542c13□亦如是□雖生彼國不爲世法之所滯□□諸佛

542c14□世尊無出無入□爲衆生故出現於世□不爲世

542c15□法之所滯□□仁等□自迷耽荒五欲□不知親

542c16□近往如來所□是故名爲放逸之人□非佛出於

542c17□摩伽陀國名放逸也□何以故□如來世尊猶彼

542c18□日月□非爲一人二人出世□時諸梨車聞是語

542c19□已□尋發阿□多羅三□三菩提心□復作是言□

542c20□善哉善哉□無勝童子□快說如是善妙之言□時

542c21□諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝□無勝

542c22□受已□轉以奉我□復作是言□世尊□我從梨車得

542c23□是衣物□惟願如來□哀愍衆生受我所獻□我於

542c24□爾時□愍彼無勝卽爲納受□時諸梨車同時合

542c25□掌□作如是言□惟願如來□於此土地一時安居

542c26□受我微供□我時默然受梨車請□是時六師聞

542c27□是事已□師宗相與詣波羅奈城□爾時我復

542c28□往波羅奈住波羅河邊□時波羅奈有長者子□

542c29□名曰寶稱□耽荒五欲不知非常□以我到故自

543a01□然而得白骨觀法□見其殿舍宮人□女悉爲

543a02□白骨□心生怖懼如刀毒蛇如賊如火□卽出其

543a03□舍來詣我所隨路而言□瞿曇沙門□我今如爲

543a04□賊所追逐甚大怖懼□願見救濟□佛言□善男子□

543a05□佛法衆僧安隱無懼□長者子言□若三寶中無

543a06□所畏者□我今亦當得無所畏□我卽聽其出家

543a07□爲道□時長者子復有同友其數五十□遙聞寶

543a08□稱厭欲出家□卽共和順相與出家□六師聞已

543a09□展轉復詣瞻婆大城□時瞻婆大國一切人民

543a10□悉共奉事六師之徒□初未曾聞佛法僧名□多

543a11□有諸人作極惡業□我於爾時爲衆生故往瞻

543a12□婆城□時彼城中有大長者無有繼嗣□供事六

543a13□師以求子息□其後不久婦則懷妊□長者知已□

543a14□往六師所歡喜而言□我婦懷妊男耶女耶□六

543a15□師答言□生必是女□長者聞已心生愁惱□復有

543a16□知識來謂長者□何故愁惱乃如是耶□長者答

543a17□言□我婦懷妊未知男女故問六師□六師見語

543a18□如我相法生必是女□我聞是語自惟年老財

543a19□富無量□如其非男無所付囑是故我愁□知識

543a20□復言□汝無智慧先不聞耶□優樓頻螺迦葉兄

543a21□弟爲誰弟子□佛耶六師耶□六師若是一切智

543a22□者□迦葉何故捨之不事爲佛弟子□又舍利弗

543a23□目□連等及諸國王頻婆娑羅等□諸王夫人

543a24□末利夫人等□諸國長者須達多等□如是諸人

543a25□非佛弟子耶□曠野鬼神阿□世王護財醉象

543a26□鴦掘魔羅□惡心熾盛欲害其母□如是等輩斯

543a27□非如來所調伏耶□長者□如來世尊於一切法

543a28□知見無□故名爲佛□發言無二故名如來□斷

543a29□煩惱故名阿羅訶□世尊所說終無有二□六師

543b01□不爾□云何可信□如來今者近在此住□若欲實

543b02□知當詣佛所□爾時長者卽與是人來詣我所□

543b03□頭面作禮右□三□□合掌長□而作是言□世

543b04□尊□於諸衆生平等無二怨親一相□我爲愛結

543b05□之所繫縛□於怨親中未能無二□我今欲問如

543b06□來世事□深自愧懼未敢發言□世尊□我婦懷

543b07□妊六師相言□生必是女□是事云何□佛言□長

543b08□者□汝婦懷妊是男無疑□其兒生已福德無

543b09□比□爾時長者聞我語已生大歡喜便退還家□

543b10□爾時六師聞我玄記生者必男有大福德□

543b11□心生嫉□以菴羅果和合毒藥□持往其家語

543b12□長者言□快哉瞿曇□善說其相汝婦臨月可服

543b13□此藥□服此藥已兒則端正産者無患□長者

543b14□歡喜受其毒藥與婦令服服已尋死□六師歡

543b15□喜周遍城市高聲唱言□沙門瞿曇□記彼長者□

543b16□婦當生男其兒福德天下無勝□今兒未生母

543b17□已喪命□爾時長者復於我所生不信心□卽依

543b18□世法殯殮棺蓋送至城外□多積乾薪以火焚

543b19□之□我以道眼明見此事顧命阿難□取我衣來

543b20□吾欲往彼□滅邪見

543b21□時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言□如

543b22□來□今欲詣彼塚間□卿可速往平治掃灑安師

543b23□子座求妙花香莊嚴其地□爾時六師遙見我

543b24□往□各相謂言□瞿曇沙門□至此塚間欲□肉耶□

543b25□是時多有未得法眼諸優婆塞□各懷差愧而

543b26□白我言□彼婦已死願不須往□爾時阿難語

543b27□衆人言□且待須臾如來不久當廣開闡諸佛

543b28□境界□我時到已坐師子座□長者難言□所言無

543b29□二可名世尊□母已終亡云何生子□我言□長者

543c01□卿於爾時都不見問母命修短□但問所懷爲

543c02□是男女□諸佛如來發言無二□是故當知□定必

543c03□得子□是時死屍火燒腹裂□子從中出端坐火

543c04□中□猶如鴛鴦處蓮花臺□六師見已復作是言□

543c05□妖哉瞿曇□善爲幻術□長者見已心復歡喜呵

543c06□責六師□若言幻者汝何不作□我於爾時尋告

543c07□耆婆□汝往火中抱是兒來□耆婆欲往□六師

543c08□前牽語耆婆言□瞿曇沙門□所作幻術未必常

543c09□爾□或能不能如其不能脫相燒害□汝今云

543c10□何信受其言□耆婆答言□如來使入阿鼻地獄

543c11□所有猛火尙不能燒□況世間火□爾時耆婆前

543c12□入火聚□猶入淸□大河水中□抱持是兒還

543c13□詣我所授兒與我□我受兒已告長者言□一切

543c14□衆生壽命不定如水上泡□衆生若有殷重業

543c15□果□火不能燒毒不能害□是兒業果非我所

543c16□作□時長者言□善哉世尊□是兒若得盡其天

543c17□命□惟願如來爲立名字□佛言□長者□是兒生

543c18□於猛火之中□火名樹提□應名樹提□爾時會中

543c19□見我神化□無量衆生發阿□多羅三□三菩

543c20□提心□爾時六師周遍六城不得停足□愧低

543c21□頭□復來至此拘尸那城□旣至此已唱如是言□

543c22□諸人當知□沙門瞿曇□是大幻師□惑天下遍

543c23□六大城□譬如幻師幻作四兵□所謂車兵馬兵

543c24□象兵步兵□又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河

543c25□池樹木□沙門瞿曇□亦復如是□幻作王身爲

543c26□說法故□或作沙門身婆羅門身男身女身小

543c27□身大身□或作畜生鬼神之身□或說無常或說

543c28□有常□或時說苦或時說樂□或說有我或說無

543c29□我□或說有淨或說無淨□或時說有或時說無□

544a01□所爲虛妄故名爲幻□譬如因子隨子得果□瞿

544a02□曇沙門□亦復如是□摩耶所生母旣是幻□子不

544a03□得非□沙門瞿曇□無實知見□諸婆羅門經年積

544a04□歲修習苦行護持禁戒□尙言未有眞實知見□

544a05□何況瞿曇年少學淺不修苦行□云何而有眞

544a06□實知見□若能具滿七年苦行見猶不多□況所

544a07□修習不滿六年□愚人無智信受其敎□如大幻

544a08□師□惑愚者□沙門瞿曇□亦復如是□善男子□如

544a09□是六師於此城中大爲衆生增長邪見□善男

544a10□子□我見是事心生憐愍□以其神力請召十方

544a11□諸大菩薩□雲集此林周□彌滿四十由延□今

544a12□於此中大師子吼□善男子□雖於空處多有所

544a13□說□則不得名師子吼也□於此智人大衆之中□

544a14□眞得名爲大師子吼□師子吼者□說一切法悉

544a15□無常苦無我不淨□惟說如來常樂我淨□爾時

544a16□六師復作是言□若瞿曇□有我我亦有我□所言

544a17□我者見者名我□瞿曇□譬如有人向中見物□我

544a18□亦如是□向喩於眼□見者喩我□佛告六師□若言

544a19□見者名我□是義不然□何以故□汝所引喩因向

544a20□見者□人在一向六根俱用□若定有我因眼見

544a21□者□何不如彼一根之中俱伺諸塵□若一根中

544a22□不能一時聞見六塵□當知無我□所引向喩雖

544a23□經百年見者因之所見無異□眼根若爾□年邁

544a24□根熟亦應無異□人向異故見內見外□眼根若

544a25□爾□亦應內外一時俱見□若不見者云何有我□

544a26□六師復言□瞿曇□若無我者誰能見耶□佛言□有

544a27□色有明有心有眼□是四和合故名爲見□是中

544a28□實無見者受者□衆生顚倒言有見者及以受

544a29□者□以是義故□一切衆生所見顚倒□諸佛菩薩

544b01□所見眞實□六師□若言色是我者□是亦不然□

544b02□何以故□色實非我□色若是我不應而得醜陋

544b03□形貌□何故復有四姓差別□悉不一種婆羅門

544b04□耶□何故屬他不得自在□諸根缺陋生不具足□

544b05□何故不作諸天之身□而受地獄畜生餓鬼種

544b06□種諸身□若不能得隨意作者□當知□必定無有

544b07□我也□以無我故名爲無常□無常故苦□苦故爲

544b08□空□空故顚倒□以顚倒故一切衆生輪轉生死□

544b09□受想行識亦復如是□六師□如來世尊永斷色

544b10□縛乃至識縛□是故名爲常樂我淨□復次色者

544b11□卽是因緣□若因緣者則名無我□若無我者

544b12□名爲苦空□如來之身非是因緣□非因緣故則

544b13□名有我□若有我者卽常樂淨□六師復言□瞿

544b14□曇□色亦非我乃至識亦非我□我者遍一切處

544b15□猶如虛空□佛言□若遍有者則不應言我初不

544b16□見□若初不見則知是見本無今有□若本無今

544b17□有是名無常□若無常者云何言遍□若遍有者

544b18□五道之中應具有身□若有身者應各受報□若

544b19□各受報云何而言轉受人天□汝言遍者一耶

544b20□多耶□我若一者則無父子怨親中人□我若多

544b21□者一切衆生所有五根悉應平等□所有業慧

544b22□亦應如是□若如是者云何說言根有具足不

544b23□具足者□善業惡業愚智差別□瞿曇□衆生我者

544b24□無有邊際□法與非法則有分齊□衆生修法則

544b25□得好身□若行非法則得惡身□以是義故□衆生

544b26□業果不得無差

544b27□佛言□善男子□法與非法若如是者我則不

544b28□遍□我若遍者則應悉到□如其到者修善之人

544b29□亦應有惡□行惡之人亦應有善□若不爾者云

544c01□何言遍□瞿曇□譬如一室然百千燈□各各自明

544c02□不相妨□□衆生我者亦復如是□修善行惡不

544c03□相雜合□善男子□汝等若言我如燈者□是義不

544c04□然□何以故□彼燈之明從緣而有□燈增長故明

544c05□亦增長□衆生我者則不如是明從燈出住在

544c06□異處□衆生我者不得如是從身而出住在異

544c07□處□彼燈光明與闇共住□何以故□如闇室中然

544c08□一燈時照則不了□及至多燈乃得明了□若初

544c09□燈破闇則不須後燈□若須後燈□當知□初明與

544c10□闇共住□瞿曇□若無我者誰作善惡

544c11□佛言□若我作者云何名常□如其常者□云何而

544c12□得有時作善有時作惡□若言有時作善惡者□

544c13□云何復得言我無邊□若我作者□何故而復習

544c14□行惡法□如其我是作者□智者何故生疑□衆生

544c15□無我□以是義故外道法中定無有我□若言我

544c16□者則是如來□何以故□身無邊故無疑網故□不

544c17□作不受故名爲常□不生不滅故名爲樂□無煩

544c18□惱垢故名爲淨□無有十相故名爲空□是故如

544c19□來常樂我淨空無諸相□諸外道言□若言如來

544c20□常樂我淨無相故空□當知瞿曇所說之法則

544c21□非空也□是故我今當頂戴受持□爾時外道其

544c22□數無量□於佛法中信心出家□善男子□以是因

544c23□緣故我於此娑羅雙樹大師子吼□師子吼者

544c24□名大涅槃□善男子□東方雙者破於無常獲得

544c25□於常□乃至北方雙者破於不淨而得於淨□善

544c26□男子□此中衆生爲雙樹故護娑羅林□不令外

544c27□人取其枝葉斫截破壞□我亦如是□爲四法故

544c28□令諸弟子護持佛法□何等名四□常樂我淨□此

544c29□四雙樹四王典掌□我爲四王護持我法□是故

545a01□於中而般涅槃□善男子□娑羅雙樹花果常茂□

545a02□常能利益無量衆生□我亦如是□常能利益聲

545a03□聞緣覺□花者喩我□果者喩樂□以是義故□我於

545a04□此間婆羅雙樹入大寂定□大寂定者名大涅

545a05□槃□師子吼言□世尊□如來何故二月涅槃善男

545a06□子□二月名春□春陽之月萬物生長□種植根栽

545a07□花果敷榮□江河盈滿百獸孚乳□是時衆生多

545a08□生常想□爲破衆生如是常心□說一切法悉是

545a09□無常□惟說如來常住不變□善男子□於六時中

545a10□孟冬枯悴衆不愛樂□春陽和液人所貪愛□爲

545a11□破衆生世間樂故□演說常樂我淨亦爾□如來

545a12□爲破世我世淨故說如來眞實我淨□言二月

545a13□者□喩於如來二種法身□冬不樂者□智者不樂

545a14□如來無常入於涅槃□二月樂者□喩於智者愛

545a15□樂如來常樂我淨□種植者□喩諸衆生聞法歡

545a16□喜發阿□多羅三□三菩提心種諸善根□河

545a17□者□喩於十方諸大菩薩來詣我所諮受如是

545a18□大涅槃典□百獸孚乳者□喩我弟子生諸善根□

545a19□花喩七覺果喩四果□以是義故□我於二月入

545a20□大涅槃□師子吼言□如來初生出家成道轉妙

545a21□法輪皆以八日□何故涅槃獨十五日□佛言□善

545a22□哉善哉□善男子□如十五日月無虧盈□諸佛如

545a23□來亦復如是□入大涅槃無有虧盈□以是義故□

545a24□以十五日入般涅槃□善男子□如十五日月盛

545a25□滿時有十一事□何等十一□一能破闇□二令衆

545a26□生見道非道□三令衆生見道邪正□四除鬱蒸

545a27□得淸□樂□五能破壞熒火高心□六息一切賊

545a28□盜之想□七除衆生畏惡獸心□八能開敷優□

545a29□羅花□九合蓮花□十引發行人進路之心□十

545b01□一令諸衆生樂受五欲多獲快樂□善男子□如

545b02□來滿月亦復如是□一者破壞無明大闇□二者

545b03□演說正道邪道□三者開示生死邪□□涅槃平

545b04□正□四者令人遠離貪欲瞋□癡熱□五者破壞

545b05□外道無明□六者破壞煩惱結賊□七者除滅

545b06□畏五蓋心□八者開敷衆生種善根心□九者覆

545b07□蓋衆生五欲之心□十者發起衆生進修趣向

545b08□大涅槃行□十一者令諸衆生樂修解脫□以是

545b09□義故□於十五日入大涅槃□而我眞實不入涅

545b10□槃□我弟子中愚癡惡人□定謂如來入於涅槃□

545b11□譬如母人多有諸子□其母捨行至他國土□未

545b12□還之頃諸子各言□我母已死□而是母人實不

545b13□死也

545b14□師子吼菩薩言□世尊□何等比丘能莊嚴此娑

545b15□羅雙樹□善男子□若有比丘受持讀誦十二部

545b16□經□正其文句通達深義爲人解說初中後善□

545b17□爲欲利益無量衆生演說梵行□如是比丘則

545b18□能莊嚴娑羅雙樹□師子吼菩薩言□世尊□如我

545b19□解佛所說義者□阿難比丘卽其人也□何以故□

545b20□阿難比丘受持讀誦十二部經□爲人開說正

545b21□語正義□猶如寫水置之異器□阿難比丘亦復

545b22□如是□從佛所聞如聞轉說

545b23□善男子□若有比丘得淨天眼見於十方三千

545b24□大千世界所有□如觀掌中菴摩勒果□如是比

545b25□丘亦能莊嚴娑羅雙樹□師子吼言□世尊□若如

545b26□是者□阿尼樓馱比丘卽其人也□何以故□阿尼

545b27□樓馱□天眼見於三千大千世界所有乃至中

545b28□陰□悉能明了無障□故

545b29□善男子□若有比丘少欲知足心樂寂靜□勤行

545c01□精進念定慧解□如是比丘則能莊嚴娑羅雙

545c02□樹□師子吼言□世尊□若如是者□迦葉比丘卽其

545c03□人也□何以故□迦葉比丘善修少欲知足等

545c04□法

545c05□善男子□若有比丘爲益衆生故不爲利養□修

545c06□習通達無諍三昧聖行空行□如是比丘則能

545c07□莊嚴娑羅雙樹□師子吼言□世尊□若如是者□須

545c08□菩提比丘卽其人也□何以故□須菩提者□善修

545c09□無諍聖行空行故

545c10□善男子□若有比丘善修神通□一念之中能作

545c11□種種神通變化□一心一定能作二果所謂水

545c12□火□如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹□師子吼言□

545c13□世尊□若如是者□目連比丘卽其人也□何以故□

545c14□目□連者□善修神通無量變化故

545c15□善男子□若有比丘修習大智利智疾智解脫

545c16□智甚深智廣智無邊智無勝智實智□具足成

545c17□就如是慧根□於怨親中心無差別□若聞如來

545c18□涅槃無常心不憂□□若聞常住不入涅槃不

545c19□生欣慶□如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹□師子

545c20□吼言□世尊□若如是者□舍利弗比丘卽其人也□

545c21□何以故□舍利弗者□善能成就具足如是大智

545c22□慧故

545c23□善男子□若有比丘能說衆生悉有佛性得金

545c24□剛身無有邊際□常樂我淨身心無□得八自

545c25□在□如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹□師子吼言□

545c26□世尊□若如是者□惟有如來卽其人也□何以故□

545c27□如來之身金剛無邊□常樂我淨身心無□具

545c28□八自在故□世尊□惟有如來乃能莊嚴娑羅雙

545c29□樹□如其無者則不端嚴□惟願大慈□爲莊嚴故

546a01□常住於此娑羅林中□佛言□善男子□一切諸法

546a02□性無住住□汝云何言願如來住□善男子□凡言

546a03□住者名爲色法□從因緣生故名爲住□因緣無

546a04□處故名不住住□如來已斷一切色縛□云何

546a05□當言如來住耶□受想行識亦復如是□善男子□

546a06□住名□慢□以□慢故不得解脫□不得解脫故

546a07□名爲住□誰有□慢從何處來□是故得名爲無

546a08□住住□如來永斷一切□慢□云何而言願如來

546a09□住□住者名有爲法□如來已斷有爲之法是故

546a10□不住□住名空法□如來已斷如是空法□是故獲

546a11□得常樂我淨□云何而言願如來住□住者名爲

546a12□二十五有□如來已斷二十五有□云何而言願

546a13□如來住□住者卽是一切凡夫□諸聖無去無來

546a14□無住□如來已斷去來住相□云何言住□夫無住

546a15□者名無邊身□身無邊故云何而言惟願如來

546a16□住娑羅林□若住此林則是有邊身□若有邊則

546a17□是無常□如來是常云何言住□夫無住者名曰

546a18□虛空□如來之性同於虛空云何言住□又無住

546a19□者名金剛三昧□金剛三昧壞一切住□金剛三

546a20□昧卽是如來云何言住□又無住者□則名爲幻□

546a21□如來同幻云何言住□又無住者名無始終□如

546a22□來之性無有始終云何言住□又無住者名無

546a23□邊法界□無邊法界卽是如來云何言住□又無

546a24□住者名首楞嚴三昧□首楞嚴三昧知一切法

546a25□而無所著□以無著故名首楞嚴□如來具足首

546a26□楞嚴定云何言住□又無住者名處非處力□如

546a27□來成就處非處力云何言住□又無住者名檀

546a28□波羅蜜□檀波羅蜜若有住者□則不得至尸波

546a29□羅蜜乃至般若波羅蜜□以是義故□檀波羅蜜

546b01□名爲無住□如來乃至不住般若波羅蜜□云何

546b02□願言如來常住娑羅樹林□又無住者名修四

546b03□念處□如來若住四念處者□則不能得阿□多

546b04□羅三□三菩提□是名不住住□又無住者名無

546b05□邊衆生界□如來悉到一切衆生無邊界分而

546b06□無所住□又無住者名無屋宅□無屋宅者名爲

546b07□無有□無有者名爲無生□無生者名爲無死□無

546b08□死者名爲無相□無相者名爲無繫□無繫者名

546b09□爲無著□無著者名爲無漏□無漏卽善善卽

546b10□無爲□無爲者卽大涅槃□大涅槃卽常常者

546b11□卽我□我者卽淨淨者卽樂□常樂我淨卽是如

546b12□來□善男子□譬如虛空不住東方南西北方四

546b13□維上下□如來亦爾□不住東方南西北方四維

546b14□上下□善男子□若有說言身口意惡得善果者

546b15□無有是處□身口意善得惡果者亦無是處□若

546b16□言凡夫得見佛性□十住菩薩不得見者亦無

546b17□是處□一闡提輩犯五逆罪謗方等經毁四重

546b18□禁□得阿□多羅三□三菩提者亦無是處□六

546b19□住菩薩煩惱因緣墮三惡道亦無是處□菩薩

546b20□摩訶薩以眞女身得阿□多羅三□三菩提者

546b21□亦無是處□一闡提常三寶無常亦無是處□如

546b22□來住於拘尸那城亦無是處□善男子□如來今

546b23□於此拘尸那城入大三昧深禪定窟□衆不見

546b24□故名入涅槃

546b25□師子吼言□如來何故入禪定窟□善男子□爲欲

546b26□度脫諸衆生故□未種善根者令得種故□已

546b27□種善根者得增長故□善果未熟令得熟故□爲

546b28□已熟者說趣阿□多羅三□三菩提故□輕賤

546b29□善法者令生尊重故□諸有放逸者令離放逸

546c01□故□爲與文殊師利等諸大香象共論議故□爲

546c02□欲敎化樂讀誦者深愛禪定故□爲以聖行梵

546c03□行天行敎化衆生故□爲觀不共深法藏故□爲

546c04□欲呵責放逸弟子故□如來常寂猶尙樂定□況

546c05□汝等輩煩惱未盡而生放逸□爲欲呵責諸惡

546c06□比丘受畜八種不淨之物及不少欲不知足

546c07□故□爲令衆生尊重所聞禪定法故□以是因緣

546c08□入禪定窟

546c09□師子吼言□世尊□無相定者名大涅槃□是

546c10□故涅槃名爲無相□以何因緣名爲無相□善男

546c11□子□無十相故□何等爲十□所謂色相聲相香相

546c12□味相觸相生住壞相男相女相□是名十相□無

546c13□如是相故名無相□善男子□夫著相者則能生

546c14□癡□癡故生愛□愛故繫縛□繫縛故受生□受

546c15□生故有死□死故無常□不著相者則不生癡□不

546c16□生癡故則無有愛□無有愛故則無繫縛□無繫

546c17□縛故則不受生□不受生故則無有死□無有死

546c18□故則名爲常□以是義故涅槃名常□師子吼言□

546c19□世尊□何等比丘能斷十相□佛言□善男子□若有

546c20□比丘數數修習三種相者則斷十相□數數修

546c21□習三昧定相□數數修習智慧之相□數數修習

546c22□捨相□是名三相□師子吼言□世尊□云何名爲定

546c23□慧捨相□定是三昧者□一切衆生皆有三昧□云

546c24□何方言修習三昧□若心在一境則名三昧□若

546c25□更餘緣則不名三昧□如其不定非一切智□非

546c26□一切智云何名定□若以一行得三昧者□其餘

546c27□諸行亦非三昧□若非三昧則非一切智□若非

546c28□一切智云何名三昧□慧捨二相亦復如是

546c29□佛言□善男子□如汝所言緣於一境得名三昧

547a01□其餘諸緣不名三昧□是義不然□何以故□如是

547a02□餘緣亦一境故行亦如是□又言衆生先有三

547a03□昧不須修者□是亦不然□所以者何□言三昧者

547a04□名善三昧□一切衆生眞實未有□云何而言不

547a05□須修習□以住如是善三昧中觀一切法名善

547a06□慧相□不見三昧智慧異相□是名捨相

547a07□復次善男子□若取色相不能觀色常無常相□

547a08□是名三昧□若能觀色常無常相□是名慧相□三

547a09□昧慧等觀一切法□是名捨相□善男子□如善御

547a10□駕駟遲疾得所□遲疾得所故名捨相□菩薩亦

547a11□爾□若三昧多者則修習慧□若慧多者則修習

547a12□三昧□三昧慧等則名爲捨□善男子□十住菩薩

547a13□智慧力多三昧力少□是故不得明見佛性□聲

547a14□聞緣覺三昧力多智慧力少□以是因緣不見

547a15□佛性□諸佛世尊定慧等故明見佛性了了無

547a16□□□如觀掌中菴摩勒果□見佛性者名爲捨相□

547a17□奢摩他者名爲能滅□能滅一切煩惱結故□又

547a18□奢摩他者名曰能調□能調諸根惡不善故□又

547a19□奢摩他者名曰寂靜□能令三業成寂靜故□又

547a20□奢摩他者名曰遠離□能令衆生離五欲故□又

547a21□奢摩他者名曰能淸□能淸貪欲瞋□愚癡三

547a22□濁法故□以是義故故名定相□毘婆舍那名爲

547a23□正見□亦名了見□名爲能見□名曰遍見□名次第

547a24□見□名別相見□是名爲慧□憂畢叉者□名曰平

547a25□等□亦名不諍□又名不觀□亦名不行□是名爲

547a26□捨□善男子□奢摩他者有二種□一者世間□二

547a27□者出世間□復有二種□一者成就□二不成就□成

547a28□就者□所謂諸佛菩薩□不成就者□所謂聲聞□

547a29□支佛等□復有三種□謂下中上□下者謂諸凡夫□

547b01□中者聲聞緣覺□上者諸佛菩薩□復有四種□一

547b02□者退□二者住□三者進□四者能大利益□復有五

547b03□種□所謂五智三昧□何等爲五□一者無食三昧□

547b04□二者無過三昧□三者身意淸淨一心三昧□四

547b05□者因果俱樂三昧□五者常念三昧□復有六種□

547b06□一者觀骨三昧□二者□慈三昧□三者觀十二因

547b07□緣三昧□四者阿那婆那三昧□五者正念覺

547b08□觀三昧□六者觀生滅住異三昧□復有七種□

547b09□所謂七覺分□一者念處覺分□二者擇法覺

547b10□分□三者精進覺分□四者喜覺分□五者除覺分□

547b11□六者定覺分□七者捨覺分□復有七種□一者

547b12□須陀洹三昧二者斯陀含三昧□三者阿那含

547b13□三昧□四者阿羅漢三昧□五者□支佛三昧□六

547b14□者菩薩三昧□七者如來覺知三昧□復有八種□

547b15□謂八解脫三昧□一者內有色相外觀色解

547b16□脫三昧□二者內無色相外觀色解脫三昧□三

547b17□者淨解脫身證三昧□四者空處解脫三昧□五

547b18□者識處解脫三昧□六者無所有處解脫三昧□

547b19□七者非有想非無想處解脫三昧□八者滅盡

547b20□定處解脫三昧□復有九種所謂九次第定□四

547b21□禪四空及滅盡定三昧□復有十種□所謂十一

547b22□切處三昧□何等爲十□一者地一切處三昧□二

547b23□者水一切處三昧□三者風一切處三昧□四者

547b24□靑一切處三昧□五者黃一切處三昧□六者赤

547b25□一切處三昧□七者白一切處三昧□八者空一

547b26□切處三昧□九者識一切處三昧□十者無所有

547b27□一切處三昧□復有無數種□所謂諸佛菩薩□善

547b28□男子□是名三昧相□善男子□慧有二種□一者世

547b29□間□二者出世間□復有三種一者般若□二者毘

547c01□婆舍那□三者□那□般若者名一切衆生□毘婆

547c02□舍那者一切聖人□□那者諸佛菩薩□又般若

547c03□者名爲別相□毘婆舍那者名爲總相□□那者

547c04□名爲破相□復有四種□所謂觀四眞諦□善男子□

547c05□爲三事故修奢摩他□何等爲三□一者不放逸

547c06□故□二者莊嚴大智故□三者得自在故□復次

547c07□爲三事故修毘婆舍那□何等爲三□一者爲觀

547c08□生死惡果報故□二者爲欲增長諸善根故□三

547c09□者爲破一切諸煩惱故

547c10□大般涅槃經卷第三十

547c11□

547c12□

547c13□大般涅槃經卷第三十一

547c14□

547c15□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

547c16□　　師子吼菩薩品第十一之五

547c17□師子吼言□世尊□如經中說□若毘婆舍那

547c18□能破煩惱□何故復修奢摩他耶□佛言□善男

547c19□子□汝言毘婆舍那破煩惱者□是義不然□何以

547c20□故□有智慧時則無煩惱□有煩惱時則無智慧□

547c21□云何而言毘婆舍那能破煩惱□善男子□譬如

547c22□明時無闇闇時無明□若有說言明能破闇□無

547c23□有是處□善男子□誰有智慧□誰有煩惱□而言智

547c24□慧能破煩惱□如其無者則無所破□善男子□若

547c25□言智慧能破煩惱□爲到故破不到故破□若不

547c26□到破者□凡夫衆生則應能破□若到故破者□初

547c27□念應破□若初念不破後亦不破□若初到便

547c28□破是則不到□云何說言智慧能破□若言到

547c29□與不到而能破者□是義不然□復次毘婆舍那

548a01□破煩惱者□爲獨能破□爲伴故破□若獨能破菩

548a02□薩何故修八正道□若伴故破□當知獨則不能

548a03□破也□若獨不能伴亦不能□如一盲人不能見

548a04□色□雖伴衆盲亦不能見□毘婆舍那亦復如是□

548a05□善男子□如地堅性火熱性水濕性風動性□而

548a06□地堅性乃至風動性□非因緣作□其性自爾□如

548a07□四大性煩惱亦爾□性自是斷□若是斷者□云何

548a08□而言智慧能斷□以是義故□毘婆舍那決定不

548a09□能破諸煩惱□善男子□如鹽性鹹令異物鹹□蜜

548a10□本性甘令異物甘□水本性濕令異物濕□智慧

548a11□性滅令法滅者□是義不然□何以故□若法無滅□

548a12□云何智慧强能令滅□若言鹽鹹令異物鹹□慧

548a13□滅亦爾□能令異法滅者□是亦不然□何以故□

548a14□智慧之性念念滅故□若念念滅□云何而言能

548a15□滅他法□以是義故□智慧之性不破煩惱□善男

548a16□子□一切諸法有二種滅□一者性滅□二者畢

548a17□竟滅□若性滅者□云何而言智慧能滅□若言智

548a18□慧能燒煩惱如火燒物□是義不然□何以故□

548a19□如火燒物則有遺燼□智慧若爾應有餘燼□如

548a20□斧伐樹斫處可見□智慧若爾有何可見□慧

548a21□若能令煩惱離者□如是煩惱應餘處現□如諸

548a22□外道離六大城拘尸那現□若是煩惱不餘處

548a23□現□則知智慧不能令離□善男子□一切諸法性

548a24□若自空誰能令生□誰能令滅□異生異滅無

548a25□造作者□善男子□若修習定則得如是正知正

548a26□見以是義故□我經中說□若有比丘修習定

548a27□者□能見五陰生滅之相□善男子□若不修定□

548a28□世間之事尙不能了□況於出世□若無定者□平

548a29□處顚墜□心緣異法□口宣異言□耳聞異語□心解

548b01□異義□欲造異字手書異文□欲行異路身涉異

548b02□徑□若有修習三昧定者□則大利益□乃至阿

548b03□□多羅三□三菩提

548b04□善男子□菩薩摩訶薩具足二法能大利益□一

548b05□者定□二者智□善男子□如刈菅草執急則

548b06□斷□菩薩摩訶薩修是二法□亦復如是□善男子□

548b07□如拔堅木先以手動後則易出□菩薩定慧亦

548b08□復如是□先以定動後以智拔□善男子□如浣垢

548b09□衣先以灰汁後以淸水衣則鮮潔□菩薩定慧

548b10□亦復如是□善男子□如先讀誦後則解義□菩薩

548b11□定慧亦復如是□善男子□譬如勇人先以鎧仗

548b12□牢自莊嚴□然後御陣能壞怨賊□菩薩定慧亦

548b13□復如是□善男子□譬如巧匠鉗□盛金自在

548b14□隨意撓攪融消□菩薩定慧亦復如是□善男

548b15□子□譬如明鏡照了面像□菩薩定慧亦復如是□

548b16□善男子□如先平地然後下種□先從師受後思

548b17□惟義□菩薩定慧亦復如是□以是義故□菩薩

548b18□摩訶薩修是二法能大利益□善男子□菩薩摩

548b19□訶薩修是二法□調攝五根堪忍衆苦□所謂飢

548b20□渴寒熱打擲罵辱□惡獸所□蚊□所□□常攝

548b21□其心不令放逸□不爲利養行於非法□客塵煩

548b22□惱所不能汚□不爲諸邪異見所惑□常能遠離

548b23□諸惡覺觀□不久成就阿□多羅三□三菩提□

548b24□爲欲成就利衆生故□善男子□菩薩摩訶薩修

548b25□是二法□四倒暴風不能吹動□如須彌山雖爲

548b26□四風之所吹鼓不能令動□不爲外道邪師所

548b27□拔□如帝釋幢不可移轉□衆邪異術不能□惑□

548b28□常受微妙第一安樂□能解如來深□密義□受

548b29□樂不欣逢苦不戚□諸天世人恭敬讚歎□明見

548c01□生死及非生死□善能了知法界法性□身有常

548c02□樂我淨之法□是則名爲大涅槃樂

548c03□善男子□定相者名空三昧□慧相者名無願三

548c04□昧□捨相者名無相三昧□善男子若有菩薩摩

548c05□訶薩善知定時慧時捨時及知非時□是名菩

548c06□薩摩訶薩行菩提道□師子吼言□世尊□云何菩

548c07□薩知時非時□善男子□菩薩摩訶薩因於受樂

548c08□生大□慢□或因說法而生□慢□或因精勤而

548c09□生□慢□或因解義善問答時而生□慢□或因

548c10□親近惡知識故而生□慢□或因布施所重之

548c11□物而生□慢□或因世間善法功德而生□慢□

548c12□或因世間豪貴之人所恭敬故而生□慢□當

548c13□知爾時不宜修智宜應修定□是名菩薩知時

548c14□非時□若有菩薩勤修精進□未得利益涅槃之

548c15□樂□以不得故生於悔心□以鈍根故不能調伏

548c16□五情諸根□諸垢煩惱勢力盛故□自疑戒律有

548c17□羸損故□當知爾時不宜修定宜應修智□是名

548c18□菩薩知時非時□善男子□若有菩薩定慧二法

548c19□不平等者□當知爾時不宜修捨□二法若等則

548c20□宜修之□是名菩薩知時非時□善男子□若有菩

548c21□薩修習定慧起煩惱者□當知爾時不宜修捨□

548c22□宜應讀誦書寫解說十二部經□念佛念法念

548c23□僧念戒念天念捨□是名修捨□善男子□若有菩

548c24□薩修習如是三法相者□以是因緣得無相涅

548c25□槃

548c26□師子吼言□世尊□無十相故名大涅槃爲無相

548c27□者□復以何緣□名爲無生無出無作屋宅洲歸

548c28□安隱滅度涅槃寂靜無諸病苦無所有耶□佛

548c29□言□善男子□無因緣故□故名無生□以無爲故□

549a01□故名無出□無造業故□故名無作□不入五見故

549a02□名屋宅□離四瀑水故名爲洲□調衆生故□故

549a03□名歸依□壞結賊故□故名安隱□諸結火滅故名

549a04□滅度離覺觀故□名曰涅槃□遠□鬧故□名曰

549a05□寂靜□永斷必死故名無病□一切無故名無所

549a06□有□善男子□若菩薩摩訶薩作是觀時□卽得明

549a07□了見於佛性□師子吼言□世尊□菩薩摩訶薩成

549a08□就幾法□能見如是無相涅槃至無所有□佛言□

549a09□善男子□菩薩摩訶薩成就十法□則能明見涅

549a10□槃無相至無所有□何等爲十□一者信心具足□

549a11□云何名爲信心具足□深信佛法衆僧是常□十

549a12□方諸佛方便示現□一切衆生及一闡提悉有

549a13□佛性□不信如來生老病死及修苦行□提婆達

549a14□多眞實破僧出佛身血□如來畢竟入於涅槃

549a15□正法滅盡□是名菩薩信心具足□二者淨戒具

549a16□足□云何名爲淨戒具足□善男子□若有菩薩自

549a17□言戒淨□雖不與彼女人和合□見女人時或

549a18□生嘲調言語戱笑□如是菩薩成就欲法毁破

549a19□淨戒□汚辱梵行令戒雜穢□不得名爲淨戒具

549a20□足□復有菩薩自言戒淨□雖不與彼女人身合

549a21□嘲調戱笑□於壁障外遙聞女人瓔珞環釧

549a22□種種諸聲心生愛著□如是菩薩成就欲法毁

549a23□破淨戒□汚辱梵行令戒雜穢□不得名爲淨戒

549a24□具足□復有菩薩自言戒淨□雖復不與女人和

549a25□合言語嘲調聽其音聲□然見男子隨逐女時□

549a26□或見女人隨逐男時□便生貪著□如是菩薩成

549a27□就欲法毁破淨戒□汚辱梵行令戒雜穢□不得

549a28□名爲淨戒具足□復有菩薩自言戒淨□雖復

549a29□不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女相

549b01□隨□然爲生天受五欲樂□如是菩薩成就欲法

549b02□毁破淨戒□汚辱梵行令戒雜穢□不得名爲淨

549b03□戒具足□善男子□若有菩薩淸淨持戒□而不爲

549b04□戒不爲尸羅波羅蜜□不爲衆生不爲利養□不

549b05□爲菩提不爲涅槃□不爲聲聞□支佛□唯爲最

549b06□上第一義故護持禁戒□善男子□是名菩薩淨

549b07□戒具足□三者親近諸善知識□善知識者□若

549b08□有能說信戒多聞布施智慧令人受行□是名

549b09□菩薩善知識也□四者樂於寂靜□寂靜者□所

549b10□謂身心寂靜觀察諸法甚深法界□是名寂靜□

549b11□五者精進□精進者□所謂繫心觀四眞諦設頭

549b12□火然終不放捨□是名精進□六者念具足□念具

549b13□足者□所謂念佛念法念僧念戒念天念捨□是

549b14□名念具足□七者軟語□軟語者□所謂實語妙

549b15□語先意問訊時語眞語□是名軟語□八者護

549b16□法□護法者□所謂愛樂正法常樂演說□讀誦書

549b17□寫思惟其義□廣宣敷揚令其流布□若見有人

549b18□書寫解說讀誦讚歎思惟義者□爲求資生而

549b19□供養之□所謂衣服飮食臥具醫藥□爲護法故

549b20□不惜身命□是名護法□九者菩薩摩訶薩見有

549b21□同學同戒有所乏少□轉從他乞熏□染衣□瞻

549b22□病所須衣服飮食臥具房舍而供給之□十者

549b23□具足智慧□智慧者□所謂觀於如來常樂我淨□

549b24□一切衆生悉有佛性□觀法二相□所謂空不空

549b25□常無常樂無樂我無我淨不淨□異法可斷異

549b26□法不可斷□異法從緣生異法從緣見□異法從

549b27□緣果異法非緣果□是名具足智慧□善男子□是

549b28□名菩薩具足十法□卽能明見涅槃無相

549b29□師子吼言□世尊□如佛先告純陀□汝今已得見

549c01□於佛性得大涅槃□成就阿□多羅三□三菩

549c02□提□是義云何□世尊□如經中說□若施畜生得百

549c03□倍報□施一闡提得千倍報□施持戒者百千倍

549c04□報□若施外道斷煩惱者得無量報□奉施四

549c05□向及以四果至□支佛得無量報□施不退菩

549c06□薩及最後身諸大菩薩如來世尊□所得福報

549c07□無量無邊不可稱計不可思議□純陀大士□若

549c08□受如是無量報者□是報無盡□何時當得阿□

549c09□多羅三□三菩提□世尊□經中復說□若人重心

549c10□造善惡業必得果報□若現世受□若次生受□

549c11□若後世受□純陀善業慇重心作□當知是業必

549c12□定受報□若定受報□云何得成阿□多羅三□

549c13□三菩提□云何復得見於佛性□世尊□經中復說□

549c14□施三種人果報無盡□一者病人□二者父母□

549c15□三者如來□世尊□經中復說□佛告阿難□一切

549c16□衆生如其無有欲界業者□卽得阿□多羅三

549c17□□三菩提□色無色業亦復如是□世尊□如法句

549c18□偈□非空非海中□非入山石間□無有地方所□脫

549c19□之不受業□又阿尼樓馱言□世尊□我憶往昔

549c20□以一食施□八萬劫中不墮三惡□世尊□一食之

549c21□施尙得是報□何況純陀信心施佛□具足成就

549c22□檀波羅蜜□世尊□若善果報不可盡者□謗方等

549c23□經犯五逆罪毁四重禁一闡提罪云何可盡□

549c24□若不可盡□云何能得見於佛性成阿□多羅

549c25□三□三菩提□佛言□善哉善哉□善男子□唯有二

549c26□人能得無量無邊功德□不可稱計不可宣說□

549c27□能竭生死漂流瀑河□降魔怨敵□魔勝幢□

549c28□能轉如來無上法輪□一者善問□二者善答□善

549c29□男子□佛十力中業力最深□善男子□有諸衆生

550a01□於業緣中心輕不信□爲度彼故作如是說□善

550a02□男子□一切作業有輕有重□輕重二業復各有

550a03□二□一者決定□二者不決定□善男子□或有

550a04□人言惡業無果□若言惡業定有果者□云何氣

550a05□噓□陀羅而得生天□鴦掘摩羅得解脫果□以

550a06□是義故□當知作業有定得果不定得果□我爲

550a07□除斷如是邪見□故於經中說如是語□一切作

550a08□業無不得果□善男子或有重業可得作輕□或

550a09□有輕業可得作重□非一切人唯有愚智□是故

550a10□當知非一切業悉定得果□雖不定得□亦非不

550a11□得□善男子□一切衆生凡有二種□一者智人□二

550a12□者愚癡□有智之人以智慧力□能令地獄極重

550a13□之業現世輕受□愚癡之人現世輕業地獄重

550a14□受□師子吼言□世尊□若如是者□則不應求淸淨

550a15□梵行及解脫果□佛言□善男子□若一切業定得

550a16□果者□則不應求梵行解脫□以不定故則修梵

550a17□行及解脫果□善男子□若能遠離一切惡業則

550a18□得善果□若遠善業則得惡果□若一切業定得

550a19□果者□則不應求修習聖道□若不修道則無

550a20□解脫□一切聖人所以修道□爲壞定業得輕報

550a21□故□不定之業無果報故□若一切業定得果者□

550a22□則不應求修習聖道□若人遠離修習聖道

550a23□得解脫者□無有是處□不得解脫得涅槃者□亦

550a24□無是處□善男子□若一切業定得果者□一世所

550a25□作純善之業□應當永已常受安樂□一世所作

550a26□極重惡業□亦應永已受大苦惱□業果若爾則

550a27□無修道解脫涅槃□人作人受□婆羅門作婆羅

550a28□門受□若如是者□則不應有下姓下人□人應

550a29□常人□婆羅門應常婆羅門□小時作業應小時

550b01□受□不應中年及老時受□老時作惡生地獄中□

550b02□地獄初身不應便受□應待老時然後乃受□若

550b03□老時不殺不應壯年得壽□若無壯壽云何至

550b04□老□業無失故□業若無失□云何而有修道涅槃□

550b05□善男子□業有二種□定以不定□定業有二□一者

550b06□報定□二者時定□或有報定而時不定□緣合則

550b07□受□或三時受□所謂現受生受後受□善男子□若

550b08□定心作善惡等業□作已深生信心歡喜□若發

550b09□誓願供養三寶□是名定業□善男子□智者善根

550b10□深固難動□是故能令重業爲輕□愚癡之人不

550b11□善深厚□能令輕業而作重報□以是義故□一切

550b12□諸業不名決定□菩薩摩訶薩無地獄業□爲衆

550b13□生故發大誓願生地獄中□善男子□往昔衆生

550b14□壽百年時□恒沙衆生受地獄報□我見是已卽

550b15□發大願受地獄身□菩薩爾時實無是業□爲衆

550b16□生故受地獄果□我於爾時在地獄中經無量

550b17□歲□爲諸罪人廣開分別十二部經□諸人聞已

550b18□壞惡果報令地獄空□除一闡提□是名菩薩摩

550b19□訶薩非現生後受是惡業□復次善男子□是賢

550b20□劫中無量衆生墮畜生中受惡業果□我見是

550b21□已復發誓願□爲欲說法度衆生故□或作獐鹿

550b22□熊□□□龍蛇金翅鳥□魚鱉□象牛馬

550b23□之身□善男子□菩薩摩訶薩實無如是畜生惡

550b24□業□以大願力爲衆生故現受是身□是名菩薩

550b25□摩訶薩非現生後受是惡業□復次善男子□是

550b26□賢劫中復有無量無邊衆生生餓鬼中□或食

550b27□吐汁脂肉膿血屎尿涕唾□壽命無量百千

550b28□萬歲□初不曾聞漿水之名□況復眼見而得飮

550b29□也□設遙見水生意往趣□到則變成猛火膿

550c01□血□或時不變則有多人手執矛□遮護捉持

550c02□不令得前□或天降雨至身成火□是名惡業果

550c03□報□善男子□菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果□

550c04□爲化衆生令得解脫□故發誓願受如是身□是

550c05□名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業□善男子□

550c06□我於賢劫生屠膾家□畜養□□牛羊□獵羅

550c07□網[敲-高+(虎-□+魚)]捕□□陀羅舍作賊劫盜□菩薩實無如是

550c08□惡業□爲度衆生令得解脫□以大願力受如是

550c09□身□是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業□善

550c10□男子□是賢劫中復生邊地□多作貪欲瞋□愚

550c11□癡習行非法□不信三寶後世果報□不能恭敬

550c12□父母親老耆舊長宿□善男子□菩薩爾時實無

550c13□是業□爲令衆生得解脫故□以大願力而生

550c14□其中□是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業□

550c15□善男子□是賢劫中復受女身惡身貪身瞋身

550c16□癡身□身□身幻身□身纏蓋之身□善男子□

550c17□菩薩爾時亦無是業□但爲衆生得解脫故□以

550c18□大願力願生其中□是名菩薩摩訶薩非現生

550c19□後受是惡業□善男子□我於賢劫受黃門身無

550c20□根二根及不定根□善男子□菩薩摩訶薩實無

550c21□如是諸惡身業□爲令衆生得解脫故□以大願

550c22□力願生其中□是名菩薩摩訶薩非現生後受

550c23□是惡業□善男子□我於賢劫復習外道尼乾子

550c24□法□信受其法無施無祠無施祠報□無善惡業

550c25□無善惡業報□無現在世及未來世□無此無彼

550c26□無有聖人□無變化身無道涅槃□善男子□菩薩

550c27□實無如是惡業□但爲衆生令得解脫□以大願

550c28□力受是邪法□是名菩薩摩訶薩非現生後受

550c29□是惡業

551a01□善男子□我念往昔與提婆達多俱爲商主□各

551a02□各自有五百商人□爲利益故至大海中採取

551a03□珍寶□惡業緣故路遇暴風吹破船舫伴黨死

551a04□盡□爾時我與提婆達多□不殺果報長壽緣

551a05□故□爲風所吹俱至陸地□時提婆達多貪惜寶

551a06□貨生大憂苦發聲啼哭□我時語言提婆達多不

551a07□須啼哭□提婆達多卽語我言□諦聽諦聽譬如

551a08□有人貧窮困苦□至塚墓間手捉死屍而作是

551a09□言□願汝今者施我死樂□我當施汝貧窮壽命□

551a10□爾時死屍卽便起坐語貧人言□善男子□貧窮

551a11□壽命汝自受之□我今甚樂如是死樂□實不欣

551a12□汝貧窮而生□然我今日旣無死樂兼復貧窮□

551a13□云何而得不啼哭耶□我復慰喩汝且莫愁□今

551a14□有二珠價直無數□當分一枚以相惠施□我

551a15□卽分與復語之言□有命之人能得此寶□如其

551a16□無命誰能得耶□我時疲弊詣一樹下止息眠

551a17□臥提婆達多貪心熾盛□爲餘一珠卽生惡心

551a18□刺壞我目劫奪我珠□我時患瘡發聲呻號□時

551a19□有一女□來至我所而問我言□仁者□何故呻號

551a20□如是□我卽爲其廣說本事□女人聞已復重問

551a21□我汝名字何□我卽答言□名爲實語□女言□云何

551a22□知汝爲實語耶□我卽立誓□若我今於提婆達

551a23□多有惡心者□目當如是永爲盲□□如其無者

551a24□當還得眼□言已其目平復如故□善男子□是名

551a25□菩薩摩訶薩說現世報

551a26□善男子□我念往昔生南天竺富單那城婆羅門

551a27□家□是時有王名迦羅富□其性暴惡□慢自大□

551a28□年壯色美耽著五欲□我於爾時爲度衆生在

551a29□彼城外寂默禪思□爾時彼王春木花敷與其

551b01□眷屬宮人□女出城遊觀在樹林下五欲自

551b02□娛□其諸□女捨王遊戱遂至我所□我時欲爲

551b03□斷彼貪故而爲說法□時王尋來卽見我時□便

551b04□生惡心而問我言□汝今已得羅漢果耶□我言

551b05□不得□復言□獲得不還果耶□我言不得□復作是

551b06□言□汝今若未得是二果□則爲具足貪欲煩惱□

551b07□云何自恣觀我女人□我卽答言□大王□當知我

551b08□今雖未斷於貪結□然其內心實無貪著□王言□

551b09□癡人世有諸仙服氣食果見色猶貪□況汝盛

551b10□年未斷貪欲□云何見色而當不貪□我言□大

551b11□王□見色不著實不因於服氣食果□皆由繫心

551b12□無常不淨□王言□若有輕他而生誹謗□云何得

551b13□名修持淨戒□我言□大王□若有□心則有誹

551b14□謗□我無□心云何言謗□王言□大德□云何名

551b15□戒□大王□忍名爲戒□王言□若忍是戒者□當截

551b16□汝耳若能忍者知汝持戒□卽截其耳時我被

551b17□截顔色不變□時王群臣見是事已卽諫王言□

551b18□如是大士不應加害□王告諸臣□汝等云何知

551b19□是大士□諸臣答言□見受苦時容色不變□王復

551b20□語言□我當更試知變不變□卽□其鼻□其手

551b21□足□爾時菩薩已於無量無邊世中修習慈悲愍

551b22□苦衆生□時四天王心懷瞋忿雨沙礫石□王見

551b23□是已心大怖畏□復至我所長□而言□唯願哀

551b24□愍聽我懺悔□我言□大王□我心無瞋亦如無貪□

551b25□王言□大德□云何得知心無瞋恨□我卽立誓我

551b26□若眞實無瞋恨者□令我此身平復如故□發是

551b27□願已身卽平復□是名菩薩摩訶薩說現世報

551b28□善男子□善業生報後報□及不善業亦復如是□

551b29□菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提時□一

551c01□切諸業悉得現報□不善惡業得現報者□如王

551c02□作惡天降惡雨□亦如有人示獵師□處及寶

551c03□色鹿其手墮落□是名惡業現受果報□生報者□

551c04□如一闡提犯四重禁及五逆罪□後報者□如持

551c05□戒人深發誓願□願未來世常得如是淨戒之

551c06□身□若有衆生壽百年時八十年時□於中當作

551c07□轉輪聖王敎化衆生□善男子□若業定得現世

551c08□報者□則不能得生報後報□菩薩摩訶薩修三

551c09□十二大人相業□則不能得現世報也□若業不

551c10□得三種報者□是名不定□善男子□若言諸業定

551c11□得報者□則不得有修習梵行解脫涅樂□當知

551c12□是人非我弟子是魔眷屬□若言諸業有定不

551c13□定□定者現報生報後報□不定者緣合則受不

551c14□合不受□以是義故□應有梵行解脫涅槃□當知

551c15□是人眞我弟子非魔眷屬□善男子□一切衆生不

551c16□定業多決定業少□以是義故有修習道□修

551c17□習道故決定重業可使輕受□不定之業非生

551c18□報受□善男子□有二種人□一者□不定作定報□

551c19□現報作生報□輕報作重報□應人中受在地獄

551c20□受□二者□定作不定□應生受者□爲現受□重

551c21□報作輕□應地獄受人中輕受□如是二人一愚

551c22□二智□智者爲輕愚者令重□善男子□譬如二

551c23□人於王有罪□眷屬多者其罪則輕□眷屬少者

551c24□應輕更重□愚智之人亦復如是□智者善業多

551c25□故重則輕受□愚者善業少故輕則重受□善男

551c26□子□譬如二人一則肥壯一則羸瘦□俱沒深泥

551c27□肥壯能出羸者則沒□善男子□譬如二人俱共

551c28□服毒□一有□力及阿伽陀□一者無有賴□藥

551c29□者毒不能傷□其無□藥服時卽死□善男子□譬

552a01□如二人俱多飮漿□一火力勢盛一則微弱□火

552a02□勢多者則能消化□火勢弱者則爲其患□善男

552a03□子□譬如二人爲王所繫□一有智慧一則愚癡□

552a04□其有智者則能得脫□愚癡之人無有脫期□善

552a05□男子□譬如二人俱涉險路□一則有目一則盲

552a06□□□有目之人直過無患□盲者墜落墮深坑險□

552a07□善男子□譬如二人俱共飮酒□一則多食一則

552a08□少食□其多食者飮則無患□其少食者飮則成

552a09□患□善男子□譬如二人俱敵怨陣□一則鎧仗

552a10□具足莊嚴一則白身□其有仗者能破怨敵□其

552a11□自身者不能自勉□復有二人糞穢汚衣□一

552a12□覺尋浣一覺不浣□其尋浣者衣則淨潔□其不

552a13□浣者垢穢日增□復有二人俱共乘車□一有副

552a14□軸一無副軸□有副軸者隨意而去□無副軸

552a15□者則不移處□復有二人俱行曠路□一有資糧

552a16□一則空往□有資糧者則得度險□其空往者則

552a17□不能過□復有二人爲賊所劫□一有寶藏一則

552a18□無藏□有寶藏者心無憂戚□其無藏者心則愁

552a19□惱□愚智之人亦復如是□有善藏者重業輕受□

552a20□無善藏者輕業重受

552a21□師子吼菩薩言□世尊□如佛所說非一切業

552a22□悉得定果□非一切衆生定受□世尊□云何衆

552a23□生令現輕報地獄重受□地獄重報現世輕受□

552a24□佛言□一切衆生凡有二種□一者有智□二者

552a25□愚癡□若能修習身戒心慧□是名智者□若不

552a26□能修身戒心慧□是名愚者□云何名爲不修

552a27□習身□若不能攝五情諸根名不修身□不能受

552a28□持七種淨戒名不修戒□不調心故名不修心□

552a29□不修聖行名不修慧□復次不修身者□不能具

552b01□足淸淨戒體□不修戒者□受畜八種不淨之物□

552b02□不修心者□不能修習三種相故□不修慧者□

552b03□不修梵行故□復次不修身者□不能觀身不能

552b04□觀色及觀色相□不觀身相不知身數□不知是

552b05□身從此到彼□於非身中而生身相□於非色中

552b06□而作色相□是故貪著我身身數□名不修身□

552b07□不修戒者□若受下戒不名修戒□受持邊戒

552b08□爲自利戒爲自調戒□不能普爲安樂衆生□非

552b09□爲護持無上正法□爲生天上受五欲樂□不

552b10□名修戒□不修心者□若心散亂不能專一守

552b11□自境界□自境界者謂四念處□他境界者所

552b12□謂五欲□若不能修四念處者□名不修心□於

552b13□惡業中不善護心□名不修慧□復次不修身

552b14□者□不能深觀是身無常無住危脆念念滅壞

552b15□是魔境界□不修戒者□不能具足尸波羅蜜□

552b16□不修心者□不能具足禪波羅蜜□不修慧者□不

552b17□能具足般若波羅蜜□復次不修身者□貪著我

552b18□身及我所身□我身常恒無有變易□不修戒者□

552b19□爲自身故作十惡業□不修心者□於惡業中不

552b20□能攝心□不修慧者□以不攝心不能分別善惡

552b21□等法□復次不修身者不斷我見□不修戒者不

552b22□斷戒取□不修心者作貪瞋業趣向地獄□不修

552b23□慧者不斷癡心□復次不修身者□不能觀身雖

552b24□無過咎而常是怨□善男子□譬如男子有怨常

552b25□逐伺求其便□智者覺已繫心愼護□若不愼護

552b26□則爲其害□一切衆生身亦如是□常以漿水飮

552b27□食冷煖調適將養□若不如是將護守愼卽

552b28□當散壞□善男子□如婆羅門奉事火天□常以香

552b29□花讚歎禮拜供養承事期滿百年□若一觸時

552c01□尋燒人手□是火雖得如是供養□終無一念報

552c02□事者恩□一切衆生身亦如是□雖於多年以好

552c03□香花瓔珞衣服飮食臥具病瘦醫藥而供給

552c04□之□若遇內外諸惡因緣卽時滅壞□都不憶念

552c05□往日供給衣食之恩□善男子□譬如有王畜四

552c06□毒蛇置之一□□以付一人仰令瞻養□是四蛇

552c07□中設一生瞋則能害人□是人恐怖常求飮食

552c08□隨時守護□一切衆生四大毒蛇亦復如是□若

552c09□一大瞋則能壞身□善男子□如人久病應當至

552c10□心求醫療治□若不勤救必死不疑□一切衆生

552c11□身亦如是□常應攝心不令放逸□若放逸者卽

552c12□便滅壞□善男子□譬如□甁不耐風雨打擲□

552c13□押□一切衆生身亦如是□不耐飢渴寒熱風雨

552c14□打繫惡罵□善男子□如癰未熟常當善護不令

552c15□人觸□設有觸者卽大苦痛□一切衆生身亦

552c16□如是□善男子□如□懷妊自害其軀□一切衆生

552c17□身亦如是□內有風冷身卽受害□善男子□譬

552c18□如芭蕉生實則枯□一切衆生身亦如是□善男

552c19□子□亦如芭蕉內無堅實□一切衆生身亦如

552c20□是□善男子□如蛇鼠狼各各相於常生怨心□衆

552c21□生四大亦復如是□善男子□譬如鵝王□不樂塚

552c22□墓□菩薩亦爾於身塚墓亦不貪樂□善男子□如

552c23□□陀羅七世相繼不捨其業□是故爲人之所

552c24□輕賤□是身種子亦復如是□種子精血究竟不

552c25□淨□以不淨故諸佛菩薩之所輕呵□善男子□

552c26□是身不如摩羅耶山生於□檀□亦不能生

552c27□優□羅花芬陀利花瞻婆花摩利迦花婆師

552c28□迦花□九孔常流膿血不淨□生處臭穢醜陋可

552c29□惡□常與諸□共在一處□善男子□譬如世間

553a01□雖有上妙淸淨園林□死尸于中則爲不淨□衆

553a02□共捨之不生愛著□色界亦爾雖復淨妙以有

553a03□身故□諸佛菩薩悉共捨之

553a04□善男子□若有不能作如是觀□名不修身不

553a05□修戒者□善男子□若不能觀戒是一切善法梯

553a06□橙□亦是一切善法根本□如地悉是一切樹木

553a07□所生之本□是諸善根之導首也□如彼商主導

553a08□衆商人□戒是一切善法勝幢□如天帝釋所立

553a09□勝幢□戒能永斷一切惡業及三惡道□能療惡

553a10□病猶如藥樹□戒是生死險道資糧□戒是□結

553a11□破賊鎧仗□戒是滅結毒蛇良□□戒是度惡

553a12□業行橋梁□若有不能如是觀者□名不修戒□不

553a13□修心者□不能觀心輕躁動轉難捉難調□馳騁

553a14□奔逸如大惡象□念念迅速如彼電光□躁擾不

553a15□住猶如□□□如幻如炎乃是一切諸惡根本□

553a16□五欲難滿□如火獲薪□亦如大海呑受諸流□

553a17□如曼陀山草木滋多□不能觀察生死虛妄□耽

553a18□惑致患如魚呑鉤□常先引導諸業隨從□猶如

553a19□貝母引導諸子□貪著五欲不樂涅槃□如□食

553a20□蜜乃至於死□不顧芻草深著現樂不觀後過□

553a21□如牛貪苗不懼杖楚□馳騁周遍二十五有□猶

553a22□如疾風吹兜羅[■/□]□所不應求求無厭足□如無

553a23□智人求無熱火□常樂生死不樂解脫□如□婆

553a24□□樂□婆樹□迷惑愛著生死臭穢□猶如獄囚

553a25□樂獄卒女□亦如□□樂處不淨□若有不能如

553a26□是觀者□名不修心□不修慧者□不觀智慧有

553a27□大勢力如金翅鳥□能壞惡業壞無明闇猶如

553a28□日光□能拔陰樹如水漂物□焚燒邪見猶如猛

553a29□火□慧是一切善法根本□佛菩薩母之種子也□

553b01□若有不能如是觀者□不名修慧□善男子□第一

553b02□義中若見身身相身因身果身聚身一身二此

553b03□身彼身身滅身等身修修者□若有如是見者□

553b04□名不修身□善男子□若見戒戒相戒因戒果上

553b05□戒下戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒

553b06□修修者戒波羅蜜□若有如是見者□名不修戒

553b07□若見心心相心因心果心聚心及心數心一心

553b08□二此心彼心心滅心等心修修者上中下心善

553b09□心惡心□若有如是見者□名不修心□善男子□若

553b10□見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二此慧彼慧

553b11□慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修修者□若

553b12□有如是見者□名不修慧□善男子□若有不修身

553b13□戒心慧□如是之人□於小惡業得大惡報□以

553b14□恐怖故常生是念□我屬地獄作地獄行□雖聞

553b15□智者說地獄苦□常作是念如鐵打鐵石還打

553b16□石木自打木火□樂火□地獄之身還似地獄□

553b17□若似地獄有何苦事□譬如蒼蠅爲唾所粘不

553b18□能得出□是人亦爾於小罪中不能自出□心

553b19□初無悔不能修善覆藏瑕疵□雖有過去一切

553b20□善業□悉爲是罪之所垢汚□是人所有現受輕

553b21□報□轉爲地獄極重惡果□善男子□如小器水

553b22□置鹽一升□其味鹹苦難可得飮□是人罪業亦

553b23□復如是□善男子□譬如有人負他一錢不能償

553b24□故身被繫縛多受衆苦□是人罪業亦復如是□

553b25□師子吼菩薩言□世尊□是人何故令現輕報轉

553b26□地獄受□佛言□善男子□一切衆生若具五事令

553b27□現輕報轉地獄受□何等爲五□一者愚癡故□二

553b28□者善根微少故□三者惡業深重故□四者不懺

553b29□悔故□五者不修本善業故□復有五事□一者修

553c01□習惡業故□二者無戒財故□三者遠離諸善

553c02□根故□四者不修身戒心慧故□五者親近惡知

553c03□識故□善男子□是故能令現世輕報地獄重受□

553c04□師子吼言□世尊□何等人能轉地獄報現世輕

553c05□受□善男子□若有修習身戒心慧如先所說□

553c06□能觀諸法同如虛空□不見智慧不見智者□不

553c07□見愚癡不見愚者□不見修習及修習者□是

553c08□名智者□如是之人則能修習身戒心慧□是人

553c09□能令地獄果報現世輕受□是人設作極重惡

553c10□業□思惟觀察能令輕微□作是念言我業雖重

553c11□不如善業□譬如[疊*毛]花雖復百斤終不能敵眞

553c12□金一兩□如恒河中投一升鹽水無鹹味飮者

553c13□不覺□如巨富者雖多負人千萬寶物□無能繫

553c14□縛令其受苦□如大香象能壞鐵鎖自在而去□

553c15□智慧之人亦復如是□常思惟言我善力多惡

553c16□業羸弱□我能發露懺悔除罪惡業能修智

553c17□慧□智慧力多無明力少□如是念已親近善友

553c18□修習正見□受持讀誦書寫解說十二部經□見

553c19□有受持讀誦書寫解說之者□心生恭敬兼以

553c20□衣食房舍臥具病藥花香□而供養之讚歎尊

553c21□重所至到處稱說其善不訟其短□供養三寶

553c22□敬信方等大涅槃經□如來常恒無有變易□一

553c23□切衆生悉有佛性□是人能令地獄重報現世

553c24□輕受□善男子□以是義故□非一切業悉有定果□

553c25□亦非一切衆生定受

553c26□大般涅槃經卷第三十一

554a01□

554a02□大般涅槃經卷第三十二

554a03□

554a04□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

554a05□　　師子吼菩薩品第十一之六

554a06□師子吼菩薩言□世尊□若一切業不定得果□

554a07□一切衆生悉有佛性□應當修習八聖道者□何

554a08□因緣故□一切衆生悉不得是大般涅槃□世尊□

554a09□若一切衆生有佛性者□卽當定得阿□多羅

554a10□三□三菩提□何須修習八聖道耶□世尊□如

554a11□此經中說有病人若得醫藥及瞻病人隨病飮

554a12□食□若使不得皆悉除差□一切衆生亦復如

554a13□是□若遇聲聞及□支佛諸佛菩薩諸善知識□

554a14□若聞說法修習聖道□若不遇不聞不修習

554a15□道□悉當得成阿□多羅三□三菩提□何以故□

554a16□以佛性故□世尊□譬如日月無有能遮令不得

554a17□至□多山邊□四大河水不至大海□一闡提等

554a18□不至地獄□一切衆生亦復如是□無有能遮令

554a19□不得至阿□多羅三□三菩提□何以故□以佛

554a20□性故□世尊□以是義故□一切衆生不須修道□以

554a21□佛性力故應得阿□多羅三□三菩提□不以

554a22□修習聖道力故□世尊□若一闡提犯四重禁五

554a23□逆罪等□不得阿□多羅三□三菩提者□應須

554a24□修習以因佛性定當得故□非因修習然後

554a25□得也□世尊□譬如磁石去鐵雖遠□以其力故鐵

554a26□則隨著□衆生佛性亦復如是□是故不須勤修

554a27□習道□佛言□善哉善哉□善男子□如恒河邊有七

554a28□種人□若爲洗浴恐畏寇賊□或爲採花則入河

554a29□中□第一人者入水則沈□何以故□羸無勢力不

554b01□習浮故□第二人者雖沒還出出已復沒□何以

554b02□故□身力大故則能還出□不習浮故出已還沒□

554b03□第三人者沒已卽出出更不沒□何以故□身重

554b04□故沒力大故出□先習浮故出已卽住□第四人

554b05□者入已便沒沒已還出□出已卽住遍觀四方□

554b06□何以故□重故則沈力大故還出習浮則住□不

554b07□知出處故觀四方□第五人者入已卽沈沈已

554b08□便出□出已卽住住已觀方□觀已卽去□何以故□

554b09□爲怖畏故□第六人者入已卽去淺處則住□何

554b10□以故□觀賊近遠故□第七人者旣至彼岸登

554b11□上大山無復恐怖□離諸怨賊受大快樂□善男

554b12□子□生死大河亦復如是□有七種人畏煩惱賊

554b13□故□發意欲渡生死大河□出家剃髮身被法

554b14□服□旣出家已親近惡友□隨順其敎聽受邪法□

554b15□所謂衆生身者卽是五蔭□五蔭者卽名五

554b16□大□衆生若死永斷五大□斷五大故何須修習

554b17□善惡諸業□是故當知無有善惡及善惡報□如

554b18□是則名一闡提也□一闡提者名斷善根□斷善

554b19□根故沒生死河不能得出□何以故□惡業重故

554b20□無信力故□如恒河邊第一人也□善男子□一闡

554b21□提輩有六因緣□沒三惡道不能得出□何等爲

554b22□六□一者惡心熾盛故□二者不見後世故□三者

554b23□樂習煩惱故□四者遠離善根故□五者惡業障

554b24□隔故□六者親近惡知識故□復有五事沒三惡

554b25□道□何等爲五□一者於比丘邊作非法故□二者

554b26□比丘尼邊作非法故□三者自在用僧□物故□

554b27□四者母邊作非法故□五者於五部僧互生是

554b28□非故□復有五事沒三惡道□何等爲五□一者常

554b29□說無善惡果故□二者殺發菩提心衆生故□三

554c01□者喜說法師過失故□四者法說非法非法說法

554c02□故□五者爲求法過而聽受故□復有三事沒三

554c03□惡道□何等爲三□一謂如來無常永滅□二謂正

554c04□法無常遷變□三謂僧寶可滅壞故□是故常沒

554c05□三惡道中□第二人者□發意欲渡生死大河□斷

554c06□善根故沒不能出□所言出者親近善友則得

554c07□信心□是信心者□信施施果信善善果信惡惡

554c08□果□信生死苦無常敗壞□是名爲信□以得信

554c09□心修習淨戒□受持讀誦書寫解說□常樂惠

554c10□施善修智慧□以鈍根故復遇惡友□不能修

554c11□習身戒心慧□聽受邪法或値惡時處惡國土

554c12□斷諸善根□斷善根故常沒生死□如恒河邊第

554c13□二人也□第三人者□發意欲渡生死大河□斷

554c14□善根故於中沈沒□親近善友得名爲出□信於

554c15□如來是一切智常恒無變爲衆生故說無上

554c16□道□一切衆生悉有佛性如來非滅法僧亦爾

554c17□無有滅壞□一闡提等不斷其法□終不能得阿

554c18□□多羅三□三菩提□要當遠離然後乃得□以

554c19□信心故修習淨戒□修習戒已受持讀誦書

554c20□寫解說十二部經□爲諸衆生廣宣流布□樂於

554c21□惠施修習智慧□以利根故堅住信慧心無

554c22□退轉□如恒河邊第三人也□第四人者□發意欲

554c23□渡生死大河□斷善根故於中沈沒□親近善友

554c24□故得信心是名爲出□得信心故受持讀誦書

554c25□寫解說十二部經□爲衆生故廣宣流布□樂於

554c26□惠施修習智慧□以利根故堅住信慧□心無退

554c27□轉遍觀四方□觀四方者四沙門果□如恒河邊

554c28□第四人也□第五人者□發意欲渡生死大河□

554c29□斷善根故於中沈沒□親近善友故得信心是

555a01□名爲出□以信心故受持讀誦書寫解說十二

555a02□部經□爲衆生故廣宣流布□樂於慧施修習

555a03□智慧□以利根故堅住信慧心無退轉□無退轉

555a04□已卽便前進□前進者謂□支佛□雖能自渡不

555a05□及衆生是名爲去□如恒河邊第五人也□第六

555a06□人者□發意欲渡生死大河□斷善根故於中沈

555a07□沒□親近善友獲得信心□得信心故名之爲出□

555a08□以信心故受持讀誦書寫解說十二部經□爲

555a09□衆生故廣宣流布□樂於惠施修習智慧□以

555a10□利根故堅住信慧心無退轉□無退轉已卽復

555a11□前進遂到淺處□到淺處已卽住不去□住不去

555a12□者所謂菩薩□爲欲度脫諸衆生故住觀煩惱□

555a13□如恒河邊第六人也□第七人者□發意欲渡生

555a14□死大河□斷善根故於中沈沒□親近善友獲得

555a15□信心□得信心已是名爲出□以信心故受持讀

555a16□誦書寫解說十二部經□爲衆生故廣宣流布□

555a17□樂於惠施修習智慧□以利根故堅住信慧心□

555a18□無退轉□無退轉已卽便前進旣前進已得到

555a19□彼岸登大高山□離諸恐怖多受安樂□善男

555a20□子□彼岸山者喩於如來□受安樂者喩佛常住□

555a21□大高山者喩大涅槃□善男子□是恒河邊如是

555a22□諸人□悉具手足而不能渡□一切衆生亦復如

555a23□是□實有佛寶法寶僧寶□如來常說諸法要義□

555a24□有八聖道大般涅槃□而諸衆生悉不能得□此

555a25□非我咎亦非聖道□衆生等過□當知悉是煩惱

555a26□過惡□以是義故□一切衆生不得涅槃□善男子□

555a27□譬如良醫知病說藥□病者不服非醫咎也□善

555a28□男子□如有施主以其所有施一切人□有不受

555a29□者非施主咎□善男子□譬如日出幽冥皆明□盲

555b01□□之人不見道路非日過也□善男子□如恒河

555b02□水能除渴乏□渴者不飮非水咎也□善男子□譬

555b03□如大地普生果實平等無二□農夫不種非地

555b04□過也□善男子□如來普爲一切衆生廣開分別

555b05□十二部經□衆生不受非如來咎□善男子□若修

555b06□道者卽得阿□多羅三□三菩提□善男子□汝

555b07□言衆生悉有佛性□應得阿□多羅三□三菩

555b08□提如磁石者□善哉善哉□以有佛性因緣力故

555b09□得阿□多羅三□三菩提□若言不須修聖道

555b10□者□是義不然□善男子□譬如有人行於曠野渴

555b11□乏遇井□其井幽深雖不見水當知必有□是人

555b12□方便求覓罐□汲取則見□佛性亦爾一切衆

555b13□生雖復有之□要須修習無漏聖道然後得見□

555b14□善男子□如有胡麻則得見油□離諸方便則不

555b15□得見□甘蔗亦爾□善男子□如三十三天北鬱單

555b16□越□雖是有法若無善業神通道力則不□能

555b17□見□地中草根及地下水□以地覆故衆生不見□

555b18□佛性亦爾不修聖道故不得見□善男子□如汝

555b19□所說世有病人□若遇瞻病良醫好藥隨病飮

555b20□食□及以不遇悉得差者□善男子□我爲六住

555b21□諸菩薩等說如是義□善男子□譬如虛空於諸

555b22□衆生非內非外□非內外故亦無□□□衆生佛

555b23□性亦復如是□善男子□譬如有人財在異方雖

555b24□不現前隨意受用□有人問之則言我許□何以

555b25□故以定有故□衆生佛性亦復如是□非此非彼

555b26□以定得故言一切有□善男子□譬如衆生造作

555b27□諸業若善若惡非內非外□如是業性非有非

555b28□無□亦復非是本無今有□非無因出□非此作此

555b29□受此作彼受□彼作彼受無作無受□時節和合

555c01□而得果報□衆生佛性亦復如是□亦復非是本

555c02□無今有□非內非外非有非無非此非彼□非餘

555c03□處來非無因緣□亦非一切衆生不見□有諸菩

555c04□薩時節因緣和合得見時節者所謂十住菩薩

555c05□摩訶薩修八聖道□於諸衆生得平等心□爾時

555c06□得見不名爲作□善男子□汝言如磁石者□是義

555c07□不然□何以故石不吸鐵□所以者何無心業故□

555c08□善男子□異法有故異法出生□異法無故異法

555c09□滅壞□無有作者無有壞者□善男子□猶如猛火

555c10□不能焚薪□火出薪壞名爲焚薪善男子□譬如

555c11□葵藿隨日而轉□而是葵藿亦無敬心無識無

555c12□業□異法性故而自□轉□善男子□如芭蕉樹因

555c13□雷增長□是樹無耳無心意識□異法有故異法

555c14□增長□異法無故異法滅壞□善男子□如阿叔迦

555c15□樹□女人摩觸花爲之出□是樹無心亦無覺觸□

555c16□異法有故異法出生□異法無故異法滅壞□善

555c17□男子□如橘得尸果則滋多□而是橘樹無心無

555c18□觸□異法有故異法滋多□異法無故異法滅壞□

555c19□善男子□如安石榴塼骨糞故果實繁茂□安石

555c20□榴樹亦無心觸□異法有故異法出生□異法無

555c21□故異法滅壞□善男子□磁石吸鐵亦復如是□異

555c22□法有故異法出生□異法無故異法滅壞□衆生

555c23□佛性亦復如是□不能吸得阿□多羅三□三

555c24□菩提□善男子□無明不能吸取諸行□行亦不能

555c25□吸取識也□亦得名爲無明緣行行緣於識□有

555c26□佛無佛法界常住

555c27□善男子□若言佛性住衆生中者□善男子□常法

555c28□無住若有住處卽是無常□善男子□如十二因

555c29□緣無定住處□若有住處十二因緣不得名常□

556a01□如來法身亦無住處□法界法入法陰虛空悉

556a02□無住處□佛性亦爾都無住處善男子□譬如四

556a03□大力雖均等□有堅有熱有濕有動□有重有輕

556a04□有赤有白有黃有黑□而是四大亦無有業□異

556a05□法界故各不相似□佛性亦爾異法界故時至

556a06□則現□善男子□一切衆生不退佛性故名之

556a07□爲有□阿毘跋致故以當有故□決定得故定當

556a08□見故□是故名爲一切衆生悉有佛性□善男子□

556a09□譬如有王告一大臣□汝牽一象以示盲者□爾

556a10□時大臣受王□已□多集衆盲以象示之□時彼

556a11□衆盲各以手觸□大臣卽還而白王言□臣已示

556a12□竟□爾時大王□卽喚衆盲各各問言□汝見象耶□

556a13□衆盲各言□我已得見□王言□象爲何類□其觸牙

556a14□者卽言象形如蘆□根□其觸耳者言象如箕□

556a15□其觸頭者言象如石□其觸鼻者言象如杵□其

556a16□觸脚者言象如木臼□其觸脊者言象如床□其

556a17□觸腹者言象如甕□其觸尾者言象如繩□善男

556a18□子□如彼衆盲不說象體亦非不說□若是衆相

556a19□悉非象者□離是之外更無別象□善男子□王喩

556a20□如來正遍知也□臣喩方等大涅槃經□象喩佛

556a21□性□盲喩一切無明衆生□是諸衆生聞佛說已□

556a22□或作是言色是佛性□何以故□是色雖滅次第

556a23□相續□是故獲得無上如來三十二相如來色

556a24□常□如來色者常不斷故□是故說色名爲佛性□

556a25□譬如眞金質雖遷變色常不異□或時作釧作

556a26□[金*毘]作盤□然其黃色初無改易□衆生佛性亦

556a27□復如是質雖無常而色是常□以是故說色爲

556a28□佛性□或有說言受是佛性□何以故□受因緣故

556a29□獲得如來眞實之樂□如來受者謂畢竟受第

556b01□一義受□衆生受性雖復無常□然其次第相續

556b02□不斷□是故獲得如來常受□譬如有人姓□尸

556b03□迦□人雖無常而姓是常□經千萬世無有改易□

556b04□衆生佛性亦復如是□以是故說受爲佛性□又

556b05□有說言想是佛性□何以故□想因緣故獲得如

556b06□來眞實之想□如來想者名無想想□無想想者

556b07□非衆生想非男女想□亦非色受想行識想非

556b08□想斷想□衆生之想雖復無常□以想次第相續

556b09□不斷□故得如來常恒之想□善男子□譬如衆生

556b10□十二因緣□衆生雖滅而因緣常□衆生佛性亦

556b11□復如是□以是故說想爲佛性□又有說言行爲

556b12□佛性□何以故□行名壽命壽因緣故□獲得如來

556b13□常住壽命□衆生壽命雖復無常□而壽次第相

556b14□續不斷□故得如來眞實常壽□善男子□譬如十

556b15□二部經□聽者說者雖復無常□而是經典常存

556b16□不變□衆生佛性亦復如是□以是故說行爲佛

556b17□性□又有說言識爲佛性□識因緣故獲得如來

556b18□平等之心□衆生意識雖復無常□而識次第相

556b19□續不斷□故得如來眞實常心□如火熱性火雖

556b20□無常熱非無常□衆生佛性亦復如是□以是故

556b21□說識爲佛性□又有說言離陰有我我是佛性□

556b22□何以故□我因緣故獲得如來八自在我□有諸

556b23□外道說言□去來見聞悲喜語說爲我□如是我

556b24□相雖復無常□而如來我眞實是常善男子□如

556b25□陰入界雖復無常而名是常□衆生佛性亦復

556b26□如是□善男子□如彼盲人各各說象□雖不得實

556b27□非不說象□說佛性者亦復如是□非卽六法不

556b28□離六法□善男子□是故我說衆生佛性非色不

556b29□離色□乃至非我不離我□善男子□有諸外道雖

556c01□說有我而實無我□衆生我者卽是五陰□離陰

556c02□之外更無別我□善男子□譬如莖葉鬚臺合爲

556c03□蓮花□離是之外更無別花□衆生我者亦復如

556c04□是□善男子□譬如牆壁草木和合名之爲舍□離

556c05□是之外更無別舍□如□陀羅樹波羅奢樹尼

556c06□拘陀樹鬱曇□樹和合爲林□離是之外更無別

556c07□林□譬如車兵象馬步兵和合爲軍□離是之外

556c08□更無別軍□譬如五色雜線和合名之爲綺□離

556c09□是之外更無別綺□如四姓和合名爲大衆□離

556c10□是之外更無別衆□衆生我者亦復如是□離五

556c11□陰外更無別我□善男子□如來常住則名爲我□

556c12□如來法身無邊無□不生不滅□得八自在是名

556c13□爲我□衆生眞實無如是我及以我所□但以必

556c14□定當得畢竟第一義空故名佛性□善男子□大

556c15□慈大悲名爲佛性□何以故□大慈大悲常隨菩

556c16□薩如影隨形□一切衆生必定當得大慈大悲□

556c17□是故說言一切衆生悉有佛性□大慈大悲者名

556c18□爲佛性□佛性者名爲如來□大喜大捨名爲佛

556c19□性□何以故□菩薩摩訶薩若不能捨二十五有□

556c20□則不能得阿□多羅三□三菩提□以諸衆生

556c21□必當得故□是故說言一切衆生悉有佛性□大

556c22□喜大捨者卽是佛性□佛性者卽是如來□佛性

556c23□者名大信心□何以故□以信心故菩薩摩訶薩

556c24□則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜□一切衆

556c25□生必定當得大信心故□是故說言一切衆生

556c26□悉有佛性□大信心者卽是佛性□佛性者卽是

556c27□如來□佛性者名一子地□何以故□以一子地因

556c28□緣故□菩薩則於一切衆生得平等心□一切衆

556c29□生必定當得一子地故□是故說言一切衆生

557a01□悉有佛性□一子地者卽是佛性□佛性者卽是

557a02□如來□佛性者名第四力□何以故□以第四力因

557a03□緣故□菩薩則能敎化衆生□一切衆生必定當

557a04□得第四力故□是故說言一切衆生悉有佛性□

557a05□第四力者卽是佛性□佛性者卽是如來□佛性

557a06□者名十二因緣□何以故□以因緣故如來常住

557a07□一切衆生定有如是十二因緣□是故說言一

557a08□切衆生悉有佛性□十二因緣卽是佛性□佛性

557a09□者卽是如來□佛性者名四無□智□以四無□

557a10□因緣故說字義無□□字義無□故能化衆生□

557a11□四無□者卽是佛性□佛性者卽是如來□佛性

557a12□者名頂三昧□以修如是頂三昧故□則能總攝

557a13□一切佛法□是故說言頂三昧者名爲佛性□十

557a14□住菩薩修是三昧未得具足□雖見佛性而不

557a15□明了□一切衆生必定得故□是故說言一切衆

557a16□生悉有佛性□善男子□如上所說種種諸法□一

557a17□切衆生定當得故□是故說言一切衆生悉有

557a18□佛性□善男子□我若說色是佛性者□衆生聞已

557a19□則生邪倒□以邪倒故命終則生阿鼻地獄□如

557a20□來說法爲斷地獄□是故不說色是佛性□乃至

557a21□說識亦復如是□善男子□若有衆生了佛性者

557a22□則不須修道□十住菩薩修八聖道少見佛性□

557a23□況不修者而得見耶□善男子□如文殊師利諸

557a24□菩薩等已無量世修習聖道了知佛性□云何

557a25□聲聞□支佛等能知佛性□若諸衆生欲得了

557a26□了知□佛性者□應當一心受持讀誦書寫解說

557a27□供養恭敬尊重讚歎是涅槃經□見有受持乃

557a28□至讚歎如是經者□應當以好房舍衣服飮食

557a29□臥具病瘦醫藥而供給之□兼復讚歎禮拜問

557b01□訊□善男子□若有已於過去無量無邊世中□親

557b02□近供養無量諸佛深種善根□然後乃得聞是

557b03□經名□善男子□佛性不可思議□佛法僧寶亦不

557b04□可思議□一切衆生悉有佛性而不能知是亦

557b05□不可思議□如來常樂我淨之法亦不可思議□

557b06□一切衆生能信如是大涅槃經亦不可思議□

557b07□師子吼菩薩言□世尊□如佛所說一切衆生能

557b08□信如是大涅槃經不可思議者□世尊□是大衆

557b09□中有八萬五千億人□於是經中不生信心□是

557b10□故有能信是經者□名不可思議□善男子□如是

557b11□諸人於未來世亦當定得信是經典□見於佛

557b12□性得阿□多羅三□三菩提

557b13□師子吼言□世尊□云何不退菩薩自知決

557b14□定有不退心□佛言□善男子□菩薩摩訶薩當以

557b15□苦行自試其心□日食一胡麻經一七日□粳米

557b16□菉豆麻子粟[麾-毛+黍]及以白豆亦復如是各一

557b17□七日□食一麻時作是思惟□如是苦行都無利

557b18□益□無利益事尙能爲之□況有利益而當不作□

557b19□於無利益心能堪忍不退不轉□是故定得阿

557b20□□多羅三□三菩提□如是等日修苦行時□一

557b21□切皮肉消瘦皺減如斷生瓠置之日中□其目

557b22□欠陷如井底星□肉盡肋出如朽草屋□脊骨

557b23□連現如重線塼□所坐之處如馬蹄跡□欲坐

557b24□則伏欲起則偃□雖受如是無利益苦□然不退

557b25□於菩提之心□復次善男子□菩薩摩訶薩爲破

557b26□衆苦施安樂故□乃至能捨內外財物及其身

557b27□命如棄芻草□若能不惜是身命者□如是菩薩

557b28□自知必定有不退心□我定當得阿□多羅三

557b29□□三菩提□復次菩薩爲法因緣□□身爲燈[疊*毛]

557c01□纏皮肉蘇油灌之燒以爲炷□菩薩爾時受是

557c02□大苦□自呵其心而作是言□如是苦者於地獄

557c03□苦□百千萬分未是一分□汝於無量百千劫中

557c04□受大苦惱都無利益□汝若不能受是輕苦□云

557c05□何而能於地獄中救苦衆生□菩薩摩訶薩作

557c06□是觀時身不覺苦□其心不退不動不轉□菩薩

557c07□爾時應深自知□我定當得阿□多羅三□三

557c08□菩提□善男子□菩薩爾時具足煩惱未有斷者□

557c09□爲法因緣能以頭目髓腦手足血肉施於衆

557c10□生□以釘釘身投巖赴火□菩薩爾時雖受如是

557c11□無量衆苦□若心不退不動不轉□菩薩當知我

557c12□今定有不退之心□當得阿□多羅三□三菩

557c13□提□善男子□菩薩摩訶薩爲破一切衆生苦惱□

557c14□願作□大畜生之身□以身血肉施於衆生□衆

557c15□生取時復生憐愍□菩薩爾時閉氣不喘示作

557c16□死相□令彼取者不生殺害疑網之想□菩薩雖

557c17□受畜生之身□終不造作畜生之業□何以故□善

557c18□男子□菩薩旣得不退心已□終不造作三惡道

557c19□業□菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果

557c20□報不定受者□以大願力爲衆生故而悉受之□

557c21□譬如病人爲鬼所著藏隱身中□以□力故卽

557c22□時相現□或語或喜或瞋或罵或啼或哭菩薩

557c23□摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是□菩薩

557c24□摩訶薩受熊身時□常爲衆生演說正法□或受

557c25□迦賓□羅鳥身□爲諸衆生說正法故□受瞿陀

557c26□身鹿身□身象身□羊身□□白□金翅

557c27□鳥龍蛇之身□受如是等畜生身時□終不造作

557c28□畜生惡業□常爲其餘畜生衆生演說正法□令

557c29□彼聞法速得轉離畜生身故□菩薩爾時雖受

558a01□畜生身不作惡業□當知必定有不退心□菩薩

558a02□摩訶薩於飢饉世見餓衆生□作龜魚身無量

558a03□由延復作是願□願諸衆生取我肉時隨取隨

558a04□生□因食我肉離飢渴苦□一切悉發阿□多羅

558a05□三□三菩提心□菩薩發願若有因我離飢渴

558a06□者□未來之世速得遠離二十五有飢渴之患

558a07□菩薩摩訶薩受如是苦心不退者□當知必定

558a08□得阿□多羅三□三菩提□復次菩薩於疾疫

558a09□世見病苦者作是思惟□如藥樹王若有病者□

558a10□取根取莖取枝取葉取花取果取皮取膚悉得

558a11□愈病□願我此身亦復如是□若有病者聞聲觸

558a12□身□服食血肉乃至骨髓病悉除愈□願諸衆生

558a13□食我肉時不生惡心如食子肉□我治病已常

558a14□爲說法□願彼信受思惟轉敎□復次善男子□菩

558a15□薩具足煩惱雖受身苦□其心不退不動不轉□

558a16□當知必定得不退心成阿□多羅三□三菩

558a17□提復次善男子□若有衆生爲鬼所病□菩薩見

558a18□已卽作是言□願作鬼身大身健身多眷屬身□

558a19□使彼聞見病得除愈□菩薩摩訶薩爲衆生故

558a20□勤修苦行□雖有煩惱不汚其心□復次善男子□

558a21□菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜□亦不求於

558a22□六波羅蜜果□修行無上六波羅蜜時作是願

558a23□言□我今以此六波羅蜜施一切衆生□一一衆

558a24□生受我施已悉令得成阿□多羅三□三菩

558a25□提□我亦自爲六波羅蜜勤修苦行受諸苦惱□

558a26□當受苦時願我不退菩提之心□善男子□菩薩

558a27□摩訶薩作是願時□是名不退菩提之相□復次

558a28□善男子□菩薩摩訶薩不可思議□何以故□菩薩

558a29□摩訶薩深知生死多諸罪過□觀大涅槃有大

558b01□功德□爲諸衆生處在生死受種種苦心無退

558b02□轉□是名菩薩不可思議□復次善男子□菩薩摩

558b03□訶薩無有因緣而生憐愍□實不受恩而常施

558b04□恩□雖施於恩而不求報□是故復名不可思議□

558b05□復次善男子□或有衆生爲自利益修諸苦行□

558b06□菩薩摩訶薩爲利他故修行苦行是名自利□

558b07□是故復名不可思議

558b08□復次菩薩具足煩惱爲壞怨親所受諸苦修平

558b09□等心□是故復名不可思議□復次菩薩若見諸

558b10□惡不善衆生□若訶責若軟語若驅□若捨之□

558b11□有惡性者現爲軟語□有□慢者現爲大慢□而

558b12□其內心實無□慢□是名菩薩方便不可思

558b13□議□復次菩薩具足煩惱少財物時□而求者多

558b14□心不□小□是名菩薩不可思議□復次菩薩於

558b15□佛出時知佛功德□爲衆生故於無佛處受邊

558b16□地身□如盲如聾如跛如□是名菩薩不可思

558b17□議□復次菩薩深知衆生所有罪過□爲度脫故

558b18□常與共行□雖隨其意罪垢不汚□是故復名不

558b19□可思議

558b20□復次菩薩了了知見無衆生相無煩惱汚無

558b21□修習道□離煩惱者雖爲菩提無菩提行□亦無

558b22□成就菩提行者□無有受苦及破苦者□而亦能

558b23□爲衆生壞苦行菩提行□是故復名不可思議□

558b24□復次菩薩受後邊身處兜率天□是亦名爲不

558b25□可思議□何以故□兜率陀天欲界中勝□在下天

558b26□者其心放逸□在上天者諸根闇鈍是故名勝□

558b27□修施修戒得上下身□修施戒定得兜率身□一

558b28□切菩薩毁□諸有破壞諸有終不造作兜率天

558b29□業受彼天身□何以故□菩薩若處其餘諸有□亦

558c01□能敎化成就衆生□實無欲心而生欲界□是故

558c02□復名不可思議□菩薩摩訶薩生兜率天有三

558c03□事勝□一者命□二者色□三者名□菩薩摩訶薩實

558c04□不求於命色名稱□雖無求心而所得勝□菩薩

558c05□摩訶薩深樂涅槃然有因緣亦勝□是故復名

558c06□不可思議□菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天□

558c07□而諸天等於菩薩所□終不生於瞋心□心□

558c08□慢之心常生喜心□菩薩於天亦不□慢□是故

558c09□復名不可思議□菩薩摩訶薩不造命業而於

558c10□彼天畢竟壽命□是名命勝□亦無色業而妙色

558c11□身光明遍滿□是名色勝□菩薩摩訶薩處彼天

558c12□宮不樂五欲唯爲法事□是故名稱充滿十方□

558c13□是名名勝□是故復名不可思議□菩薩摩訶薩

558c14□下兜率天□是時大地六種震動□是故復名不

558c15□可思議□何以故□菩薩下時欲色諸天悉來侍

558c16□送發大音聲讚歎菩薩□以口風氣故令地動□

558c17□復有菩薩人中象王人中象王名爲龍王□龍

558c18□王初入胎時有諸龍王在此地下或怖或喜□

558c19□是故大地六種震動□是故復名不可思議□菩

558c20□薩摩訶薩知入胎時住時出時□知父知母□不

558c21□淨不汚如帝釋□靑色寶珠□是故復名不可

558c22□思議□善男子□大涅槃經亦復如是不可思議□

558c23□善男子□譬如大海有八不思議□何等爲八□

558c24□一者漸漸轉深□二者深難得底□三者同一鹹

558c25□味□四者潮不過限□五者有種種寶藏□六者大

558c26□身衆生在中居住□七者不宿死尸□八者一切

558c27□萬流大雨投之不增不減□善男子□漸漸轉深

558c28□有三事□何等三□一者衆生福力□二者順風

558c29□而行□三者河水入故□乃至不增不減亦各有

559a01□三□是大涅槃微妙經典亦復如是有八不思

559a02□議□一者漸漸深□所謂優婆塞戒沙彌戒比丘

559a03□戒菩薩戒□須陀洹果斯陀含果阿那含果阿

559a04□羅漢果□支佛果菩薩果阿□多羅三□三菩

559a05□提果□是涅槃經說如是等法□是名漸漸深□

559a06□是故此經名漸漸深□二者深難得底□如來世

559a07□尊不生不滅□不得阿□多羅三□三菩提不

559a08□轉法輪□不食不受不行惠施□是故名爲常樂

559a09□我淨□一切衆生悉有佛性□佛性非色不離於

559a10□色□非受想行識乃至不離於識□是常可見了

559a11□因非作因□須陀洹乃至□支佛當得阿□多

559a12□羅三□三菩提□亦無煩惱亦無住處□雖無煩

559a13□惱不名爲常□是故名深□復有甚深□於是經中

559a14□或時說我或說無我□或時說常或說無常□或

559a15□時說淨或說不淨□或時說樂或時說苦□或時

559a16□說空或說不空□或說一切有或說一切無□或

559a17□說三乘或說一乘□或說五陰卽是佛性□金剛

559a18□三昧及以中道□首楞嚴三昧十二因緣□第一

559a19□義空慈悲平等□於諸衆生頂智信心知諸根

559a20□力□一切法中無□□智□雖有佛性不說決

559a21□定□是故名深□三者一味□一切衆生同有佛性

559a22□皆同一乘□同一解脫一因一果同一甘露□一

559a23□切當得常樂我淨□是名一味□四者潮不過限□

559a24□如是經中制諸比丘□不得受畜八不淨物□若

559a25□我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅

559a26□槃微妙經典□寧失身命終不犯之□是名潮

559a27□不過限□五者有種種寶藏□是經卽是無量

559a28□寶藏□所言寶者□謂四念處四正勤四如意分

559a29□五根五力七覺分八聖道分□□兒行聖行梵

559b01□行天行□諸善方便衆生佛性□菩薩功德如來

559b02□功德聲聞功德緣覺功德□六波羅蜜無量三

559b03□昧無量智慧□是名寶藏□六者大身衆生所居

559b04□住處□大身衆生者謂佛菩薩□大智慧故名大

559b05□衆生□大身故大心故□大莊嚴故大調伏故□

559b06□大方便故大說法故□大勢力故大徒衆故□大

559b07□神通故大慈悲故□常不變故一切衆生無□

559b08□□故□容受一切諸衆生故□是名大身衆生所

559b09□居之處□七者不宿死尸死尸者□謂一闡提

559b10□犯四重禁五無間罪誹謗方等□非法說法法

559b11□說非法□受畜八種不淨之物□佛物僧物隨意

559b12□而用或於比丘比丘尼所作非法事□是名死

559b13□尸□是涅槃經離如是等□是故名爲不宿死

559b14□尸□八者不增不減□無邊際故無始終故□非

559b15□色故非作故□常住故不生滅故□一切衆生悉

559b16□平等故□一切法性同一性故□是名無增減□

559b17□是故此經如彼大海有八不思議

559b18□師子吼言□世尊□若言如來不生不滅名爲

559b19□深者□一切衆生有四種生卵生胎生濕生化生□

559b20□是四種生人中具有□如施婆羅比丘□優婆施

559b21□婆羅比丘□彌迦羅長者母□尼拘陀長者母□半

559b22□□羅長者母□各五百子同於卵生□當知人中

559b23□則有卵生□濕生者如佛所說□我於往昔作菩

559b24□薩時作頂生王及手生王□如今所說菴羅樹

559b25□女迦不多樹女□當知人中則有濕生□劫初之

559b26□時一切衆生皆悉化生□如來世尊得八自在□何

559b27□因緣故不化生耶□佛言□善男子□一切衆生四

559b28□生所生□得聖法已不得如本卵生濕生□善男

559b29□子□劫初衆生皆悉化生□當爾之時佛不出世□

559c01□善男子□若有衆生遇病苦時須醫須藥□劫初之

559c02□時衆生化生□雖有煩惱其病未發□是故如來

559c03□不出其世□劫初衆生身心非器□是故如來不

559c04□出其世□善男子□如來世尊所有事業勝諸衆

559c05□生□所謂種姓眷屬父母□以殊勝故凡所說法

559c06□人皆信受□是故如來不受化生□善男子□一切

559c07□衆生父作子業子作父業□如來世尊若受化

559c08□身則無父母□若無父母云何能令一切衆生

559c09□作諸善業□是故如來不受化身□善男子□佛正

559c10□法中有二種護□一者內□二者外□內護者所謂

559c11□戒禁□外護者族親眷屬□若佛如來受化身者

559c12□則無外護□是故如來不受化身□善男子□有人

559c13□恃姓而生□慢□如來爲欲破如是慢故□生

559c14□在貴姓不受化身□善男子□如來世尊有眞父

559c15□母□父名淨飯母名摩耶□而諸衆生猶言是幻□

559c16□云何當受化生之身□若受化身云何得有碎

559c17□身舍利□如來爲益衆生福德故□碎其身而令

559c18□供養□是故如來不受化身□一切諸佛悉無化

559c19□生□云何獨令我受化身□爾時師子吼菩薩□合

559c20□掌長□右膝著□地以偈讚佛

559c21□　如來無量功德聚　　我今不能廣宣說

559c22□　今爲衆生演一分　　唯願哀愍聽我說

559c23□　衆生無明闇中行　　具受無邊百種苦

559c24□　世尊能令遠離之　　是故世稱爲大悲

559c25□　衆生往返生死繩　　放逸迷荒無安樂

559c26□　如來能施衆安樂　　是故永斷生死繩

559c27□　佛能施衆安樂故　　自於已樂不貪樂

559c28□　爲諸衆生修苦行　　是故世間興供養

559c29□　見他受苦身戰動　　處在地獄不覺痛

560a01□　爲諸衆生受大苦　　是故無勝無有量

560a02□　如來爲衆修苦行　　成就具足滿六度

560a03□　心處邪風不傾動　　是故能勝世大士

560a04□　衆生常欲得安樂　　而不知修安樂因

560a05□　如來能敎令修習　　猶如慈父愛一子

560a06□　佛見衆生煩惱患　　心苦如母念病子

560a07□　常思離病諸方便　　是故此身繫屬他

560a08□　一切衆生行諸苦　　其心顚倒以爲樂

560a09□　如來演說眞苦樂　　是故稱號爲大悲

560a10□　世間皆處無明[聲-耳+卵]　　無有智嘴能破之

560a11□　如來智嘴能啄壞　　是故名爲最大子

560a12□　不爲三世所攝持　　無有名字及假號

560a13□　覺知涅槃甚深義　　是故稱佛爲大覺

560a14□　有河□□沒衆生　　無明所盲不知出

560a15□　如來自渡能渡彼　　是故稱佛大船師

560a16□　能知一切諸因果　　亦復通達盡滅道

560a17□　常施衆生病苦藥　　是故世稱大醫王

560a18□　外道邪見說苦行　　因是能得無上樂

560a19□　如來演說眞樂行　　能令衆生受快樂

560a20□　如來世尊破邪道　　開示衆生正眞路

560a21□　行是道者得安樂　　是故稱佛爲導師

560a22□　非自非他之所作　　亦非共作無因作

560a23□　如來所說苦受事　　勝於一切諸外道

560a24□　成就具足戒定慧　　亦以此法敎衆生

560a25□　以法施時無□吝　　是故稱佛無緣悲

560a26□　無所造作無因緣　　獲得無因無果報

560a27□　是故一切諸智者　　稱說如來不求報

560a28□　常共世間放逸行　　而身不爲放逸汚

560a29□　是故名爲不思議　　世間八法不能汚

560b01□　如來世尊無怨親　　是故其心常平等

560b02□　我師子吼讚大悲　　能吼無量師子吼

560b03□大般涅槃經卷第三十二

560b04□

560b05□

560b06□大般涅槃經卷第三十三

560b07□

560b08□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

560b09□　　迦葉菩薩品第十二之一

560b10□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來憐愍一切衆生□

560b11□不調能調不淨能淨□無歸依者能作歸依□未

560b12□解脫者能令解脫□得八自在爲大醫師作大

560b13□藥王□善星比丘是佛菩薩時子□出家之後受

560b14□持讀誦分別解說十二部經□壞欲界結獲得

560b15□四禪□云何如來記說善星□是一闡提□下之

560b16□人□地獄劫住不可治人□如來何故不先爲其

560b17□演說正法後爲菩薩□如來世尊若不能救善

560b18□星比丘□云何得名有大慈愍有大方便□佛

560b19□言□善男子□譬如父母唯有三子□其一子者有

560b20□信順心恭敬父母□利根智慧於世間事能速

560b21□了知□其第二子不敬父母無信順心□利根智

560b22□慧於世間事能速了知□其第三子不敬父母

560b23□無信順心□鈍根無智父母若欲敎告之時□應

560b24□先敎誰先親愛誰當先敎誰知世間事□迦葉

560b25□菩薩白佛言□世尊□應先敎授有信順心恭敬

560b26□父母□利根智慧知世事者□其次第二乃及第

560b27□三□而彼二子雖無信心恭敬之心□爲愍念故

560b28□次復敎之□善男子□如來亦爾□其三子者□初喩

560b29□菩薩中喩聲聞後喩一闡提□如十二部經修

560c01□多羅中微細之義□我先已爲諸菩薩說□淺近

560c02□之義爲聲聞說□世間之義爲一闡提五逆罪

560c03□說□現在世中雖無利益以憐愍故□爲生後世

560c04□諸善種子□善男子□如三種田□一者渠流便易□

560c05□無諸沙鹵□瓦石棘刺種一得百□二者雖無沙

560c06□鹵瓦石棘刺□渠流險難收實減半□三者

560c07□渠流險難□多諸沙鹵瓦石棘刺□種一得一爲

560c08□[高/木]草故□善男子□農夫春月先種何田□世尊□先

560c09□種初田次第二田後及第三□初喩菩薩次喩

560c10□聲聞後喩一闡提□善男子□譬如三□□一者

560c11□完二者漏三者破□若欲盛置乳酪水蘇先用

560c12□何者□世尊□應用完者次用漏者後及破者□其

560c13□完淨者喩菩薩僧漏喩聲聞破喩一闡提□善

560c14□男子□如三病人俱至醫所□一者易治□二者難

560c15□治□三者不可治□善男子□醫若治者當先治誰□

560c16□世尊□應先治易次及第二後及第三□何以故

560c17□爲親屬故□其易治者喩菩薩僧□其難治者喩

560c18□聲聞僧□不可治者喩一闡提□現在世中雖

560c19□無善果□以憐愍故爲種後世諸善子故□善

560c20□男子□譬如大王有三種馬□一者調壯大力□

560c21□二者不調齒壯大力□三者不調羸老無力□王

560c22□若乘者當先乘誰□世尊□應當先乘調壯

560c23□大力□次用第二後用第三□善男子□調

560c24□壯大力喩菩薩僧□其第二者喩聲聞僧□其

560c25□第三者喩一闡提□現在世中雖無利益□以

560c26□憐愍故爲種後世諸善種子□善男子□如大

560c27□施時有三人來□一者貴族聰明持戒□二者中

560c28□姓鈍根持戒□三者下姓鈍根毁戒□善男子□

560c29□是大施主應先施誰□世尊□應先施於貴姓之

561a01□子利根持戒□次及第二後及第三□其第一者

561a02□喩菩薩僧□其第二者喩聲聞僧□其第三者喩

561a03□一闡提□善男子□如大師子殺香象時皆盡其

561a04□力□殺□亦爾不生輕想□諸佛如來亦復如是□

561a05□爲諸菩薩及一闡提□演說法時功用無二

561a06□善男子□我於一時住王舍城□善星比丘爲我

561a07□給使□我於初夜爲天帝釋演說法要□弟子法

561a08□應後師眠臥□爾時善星以我久坐心生惡念□

561a09□時王舍城小男小女若啼不止□父母則語汝

561a10□若不止□當將汝付薄拘羅鬼□爾時善星反被

561a11□拘執而語我言□速入禪室薄拘羅來□我言癡

561a12□人汝常不聞如來世尊無所畏耶□爾時帝釋

561a13□卽語我言□世尊□如是人等亦復得入佛法中

561a14□耶□我卽語言□□尸迦□如是人者得入佛法□亦

561a15□有佛性當得阿□多羅三□三菩提□我雖爲

561a16□是善星說法□而彼都無信受之心□善男子□我

561a17□於一時在迦尸國尸婆富羅城□善星比丘爲

561a18□我給使□我時欲入彼城乞食□無量衆生虛心

561a19□渴仰欲見□我跡□善星比丘尋隨我後而毁

561a20□滅之□旣不能滅而令衆生生不善心□我入城

561a21□已於酒家舍□見一尼乾□脊□地餐食酒糟□

561a22□善星比丘見已而言□世尊□世間若有阿羅漢

561a23□者是人最勝□何以故□是人所說無因無果□我

561a24□言癡人□汝常不聞阿羅漢者□不飮酒不害人

561a25□不欺□不偸盜不□□□是人殺害父母食□

561a26□酒糟□云何而言是阿羅漢□是人捨身必定當

561a27□墮阿鼻地獄□阿羅漢者永斷三惡□云何而言

561a28□是阿羅漢□善星卽言□四大之性猶可轉易欲

561a29□令□是人必墮阿鼻無有是處□我言癡人□汝常

561b01□不聞諸佛如來誠言無二□我雖爲是善星說

561b02□法□而彼絶無信受之心□善男子□我於一時與

561b03□善星比丘住王舍城□爾時城中有一尼乾名

561b04□曰苦得常作是言衆生煩惱無因無緣□衆生

561b05□解脫亦無因緣□善星比丘復作是言□世尊□世

561b06□間若有阿羅漢者苦得爲上□我言癡人□苦得

561b07□尼乾實非羅漢□不能解了阿羅漢道□善星復

561b08□言□何因緣故阿羅漢人於阿羅漢而生

561b09□嫉□□我言癡人□我於羅漢不生嫉□□而汝

561b10□自生惡邪見耳□若言苦得是羅漢者□□後七

561b11□日當患宿食腹痛而死□死已生於食吐鬼中□

561b12□其同學輩當□其尸置寒林中□爾時善星

561b13□卽往苦得尼乾子所語言□長老□汝今知不□沙

561b14□門瞿曇記汝□七日當患宿食腹痛而死□死已

561b15□生於食吐鬼中□同學同師當□□汝尸置寒

561b16□林中□長老□好善思惟作諸方便□當令瞿曇墮

561b17□妄語中□爾時苦得聞是語已卽便斷食□從初

561b18□一日乃至六日□滿七日已便食黑蜜□食黑蜜

561b19□已復飮冷水飮冷水已腹痛而終□終已同學

561b20□□其尸喪置寒林中□卽受食吐餓鬼之形在

561b21□其尸邊□善星比丘聞是事已□至寒林中見苦

561b22□得身□受食吐形在其尸邊□脊□地□善星

561b23□語言□大德死耶□苦得答言□我已死矣□云何死

561b24□耶□答言□因腹痛死□誰出汝尸□答言□同學□出

561b25□置何處□答言□癡人汝今不識是寒林耶□得何

561b26□等身□答言□我得食吐鬼身□善星□諦聽如來善

561b27□語眞語時語義語法語□善星□如來口出如是

561b28□實語□汝於爾時云何不信□若有衆生不信如

561b29□來眞實語者□彼亦當受如我此身□爾時善星

561c01□卽還我所作如是言□世尊□苦得尼乾命終之

561c02□後生三十三天□我言癡人□阿羅漢者無有生

561c03□處□云何而言苦得生於三十三天□世尊□實如

561c04□所言苦得尼乾□實不生於三十三天□今受食

561c05□吐餓鬼之身□我言癡人□諸佛如來誠言無二□

561c06□若言如來有二言者無有是處□善星卽言□如

561c07□來爾時雖作是說我於是事都不生信□善男

561c08□子□我亦常爲善星比丘說眞實法□而彼絶無

561c09□信受之心

561c10□善男子□善星比丘雖復讀誦十二部經獲得

561c11□四禪□乃至不解一偈一句一字之義□親近惡

561c12□友退失四禪□失四禪已生惡邪見□作如是說

561c13□無佛無法無有涅槃□沙門瞿曇善知相法□是

561c14□故能得知他人心□我於爾時告善星言□我所

561c15□說法初中後善□其言巧妙字義眞正□所說無

561c16□雜具足成就淸淨梵行□善星比丘復作是言□

561c17□如來雖復爲我說法□而我眞實謂無因果□善

561c18□男子□汝若不信如是事者□善星比丘今者近

561c19□在尼連禪河可共往問□爾時如來卽與迦葉

561c20□往善星所□善星比丘遙見如來□見已卽生惡

561c21□邪之心□以惡心故生身陷入墮阿鼻獄

561c22□善男子□善星比丘雖入佛法無量寶聚空無

561c23□所獲□乃至不得一法之利□以放逸故惡知識

561c24□故□譬如有人雖入大海多見衆寶而無所得

561c25□以放逸故□又如入海雖見寶聚自戮而死□或

561c26□爲羅刹惡鬼所殺□善星比丘亦復如是□入佛

561c27□法已爲惡知識羅刹大鬼之所殺害□善男子□

561c28□是故如來以憐愍故常說善星多諸放逸□善

561c29□男子□若本貧窮於是人所雖生憐愍其心則

562a01□薄□若本巨富後失財物□於是人所生於憐愍

562a02□其心則厚□善星比丘亦復如是□受持讀誦十

562a03□二部經獲得四禪□然後退失甚可憐愍□是故

562a04□我說善星比丘多諸放逸□多放逸故斷諸善

562a05□根□我諸弟子有見聞者□於是人所無不生於

562a06□重憐愍心□如初巨富後失財者□我於多年常

562a07□與善星共相隨逐□而彼自生惡邪之心□以惡

562a08□邪故不捨惡見□善男子□我從昔來見是善星

562a09□有少善根如毛髮許□終不記彼斷絶善根是

562a10□一闡提□下之人地獄劫住□以其宣說無因

562a11□無果無有作業□爾乃記彼永斷善根□是一闡

562a12□提□下之人地獄劫住□善男子□譬如有人沒

562a13□□□中□有善知識以手撓之□若得首髮便欲

562a14□拔出□久求不得爾乃息意□我亦如是求覓善

562a15□星微少善根便欲拔濟□終日求之乃至不得

562a16□如毛髮許□是故不得拔其地獄□迦葉菩薩言□

562a17□世尊□如來何故記彼當墮阿鼻地獄□善男子□

562a18□善星比丘多有眷屬□皆謂善星是阿羅漢是

562a19□得道果□我欲壞彼惡邪心故□記彼善星以放

562a20□逸故墮於地獄□善男子□汝今當知如來所說

562a21□眞實無二□何以故□若佛所記當墮地獄□若

562a22□不墮者無有是處□聲聞緣覺所記[■/別]者□則

562a23□有二種或虛或實□如目□連在摩伽陀國遍

562a24□告諸人□□後七日天當降雨時竟不雨□復記

562a25□□牛當生白犢□及其産時乃産駁犢□記生

562a26□男者後乃産女

562a27□善男子□善星比丘常爲無量諸衆生等□宣說

562a28□一切無善惡果□爾時永斷一切善根□乃至無

562a29□有如毛髮許□善男子□我久知是善星比丘當

562b01□斷善根□猶故共住滿二十年畜養共行□我若

562b02□遠棄不近左右□是人當敎無量衆生造作惡

562b03□業□是名如來第五解力□世尊□一闡提輩以何

562b04□因緣無有善法善男子□一闡提輩斷善根故

562b05□衆生悉有信等五根□而一闡提輩永斷滅故□

562b06□以是義故□殺害蟻子猶得殺罪□殺一闡提無

562b07□有殺罪□世尊□一闡提者終無善法□是故名爲

562b08□一闡提耶□佛言□如是如是□世尊□一切衆生有

562b09□三種善□所謂過去未來現在□一闡提輩亦不

562b10□能斷未來善法□云何說言斷諸善法名一闡提

562b11□耶善男子□斷有二種□一者現在滅□二者現在

562b12□障於未來□一闡提輩具□足二斷□是故我言斷

562b13□諸善根□善男子□譬如有人沒□□中□唯有一

562b14□髮毛頭未沒□雖復一髮毛頭未沒□而一毛頭

562b15□不能勝身□一闡提輩亦復如是□雖未來世當

562b16□有善根□而不能救地獄之苦□未來之世雖可

562b17□救拔□現在之世無如之何□是故名爲不可救

562b18□濟□以佛性因緣則可得救□佛性者非過去非

562b19□未來非現在□是故佛性不可得斷□如朽敗子

562b20□不能生芽□一闡提輩亦復如是□世尊□一闡

562b21□提輩不斷佛性佛性亦善□云何說言斷一切

562b22□善□善男子□若諸衆生現在世中有佛性者□則

562b23□不得名一闡提也□如世間中衆生我性□佛性

562b24□是常三世不攝□三世若攝名爲無常□佛性未

562b25□來以當見故□故言衆生悉有佛性□以是義故□

562b26□十住菩薩具足莊嚴乃得少見□迦葉菩薩言□

562b27□世尊□佛性者常猶如虛空□何故如來說言未

562b28□來□如來若言一闡提輩無善法者□一闡提輩

562b29□於其同學同師父母親族妻子□豈當不生愛

562c01□念心耶□如其生者非是善乎□佛言□善哉善哉□

562c02□善男子□快發斯問□佛性者猶如虛空□非過去

562c03□非未來非現在□一切衆生有三種身□所謂過

562c04□去未來現在□衆生未來具足莊嚴淸淨之身

562c05□得見佛性□是故我言佛性未來□善男子□我爲

562c06□衆生或時說因爲果□或時說果爲因□是故

562c07□經中說命爲食見色爲觸□未來身淨故說佛

562c08□性□世尊□如佛所說義如是者□何故說言一

562c09□切衆生悉有佛性□善男子□衆生佛性雖現在

562c10□無不可言無□如虛空性雖無現在不得言無□

562c11□一切衆生雖復無常而是佛性常住無變□是

562c12□故我於此經中說□衆生佛性非內非外□猶如

562c13□虛空非內非外□如其虛空有內外者□虛空不

562c14□名爲一爲常□亦不得言一切處有□虛空雖復

562c15□非內非外□而諸衆生悉皆有之□衆生佛性亦

562c16□復如是□如汝所言一闡提輩有善法者□是義

562c17□不然□何以故□一闡提輩若有身業口業意業□

562c18□取業求業施業解業□如是等業悉是邪業□何

562c19□以故□不求因果故□善男子□如呵梨勒果根莖

562c20□枝葉花實悉苦□一闡提業亦復如是

562c21□善男子□如來具足知諸根力□是故善能

562c22□分別衆生上中下根□能知是人轉下作中□能

562c23□知是人轉中作上□能知是人轉上作中□能知

562c24□是人轉中作下□是故當知衆生根性無有決

562c25□定□以無定故或斷善根斷已還生□若諸衆生

562c26□根性定者□終不先斷斷已復生□亦不應說一

562c27□闡提輩墮於地獄壽命一劫□善男子□是故如

562c28□來說一切法無有定相□迦葉菩薩白佛言□世

562c29□尊□如來具足知諸根力□定知善星當斷善根□

563a01□以何因緣□聽其出家□佛言□善男子□我於往昔

563a02□初出家時□吾弟難陀□從弟阿難□調婆達多□子

563a03□羅□羅□如是等輩皆悉隨我出家修道□我若

563a04□不聽善星出家□其人次當得紹王位□其力自

563a05□在當壞佛法□以是因緣我便聽其出家修道□

563a06□善男子□善星比丘若不出家亦斷善根□於無

563a07□量世都無利益□今出家已雖斷善根□能受持

563a08□戒供養恭敬耆舊長宿有德之人□修習初禪

563a09□乃至四禪□是名善因□如是善因能生善法□善

563a10□法旣生能修習道□旣修習道當得阿□多羅

563a11□三□三菩提□是故我聽善星出家□善男子□若

563a12□我不聽善星比丘出家受戒□則不得稱我爲

563a13□如來具足十力

563a14□善男子□佛觀衆生具足善法及不善法□是人

563a15□雖具如是二法□不久能斷一切善根具不善

563a16□根□何以故□如是衆生不親善友不聽正法不

563a17□善思惟不如法行□以是因緣能斷善根具不

563a18□善根□善男子□如來復知是人現世若未來世

563a19□少壯老時□當近善友聽受正法苦集滅道□爾

563a20□時則能還生善根□善男子□譬如有泉去村不

563a21□遠□其水甘美具八功德□有人熱渴欲往泉所□

563a22□邊有智者觀是渴人□必定無疑當至水所□何

563a23□以故□無異路故□如來世尊□觀諸衆生亦復如

563a24□是□是故如來名爲具足知諸根力□爾時世尊

563a25□取地少土置之爪上□告迦葉言□是土多耶□十

563a26□方世界地土多乎□迦葉菩薩白佛言□世尊□爪

563a27□上土者□不比十方所有土也□善男子□有人捨

563a28□身還得人身□捨三惡身得受人身□諸根完具

563a29□生於中國□具足正信能修習道□修習道已能

563b01□得解脫□得解脫已能入涅槃如爪上土□捨人

563b02□身已得三惡身□捨三惡身得三惡身□諸根不

563b03□具生於邊地□信邪倒見修習邪道□不得解脫

563b04□常樂涅槃□如十方界所有地土□善男子□護持

563b05□禁戒精勤不懈□不犯四重不作五逆不用僧

563b06□□物□不作一闡提不斷善根□信如是等涅槃

563b07□經典□如爪上土□毁戒懈怠犯四重禁作五逆

563b08□罪用僧□物□作一闡提斷諸善根□不信是

563b09□經如十方界所有地土□善男子□如來善知衆

563b10□生如是上中下根□是故稱佛具知根力

563b11□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來具足是知根力□

563b12□是故能知一切衆生上中下根利鈍差別□知

563b13□現在世衆生諸根□亦知未來衆生諸根□如是

563b14□衆生於佛滅後作如是說□如來畢竟入於涅

563b15□槃□或不畢竟入於涅槃□或說有我或說無我□

563b16□或有中陰或無中陰□或說有退或說無退□或

563b17□言如來身是有爲□或言如來身是無爲□或有

563b18□說言十二因緣是有爲法□或說因緣是無爲

563b19□法□或說心是有常□或說心是無常□或有說言

563b20□受五欲樂能障聖道或說不遮□或說世第一

563b21□法唯是欲界或說三界□或說布施唯是意業□

563b22□或有說言卽是五陰□或有說言有三無爲□或

563b23□有說言無三無爲□復有說言或有造色□復有

563b24□說言或無造色□或有說言有無作色□或有說

563b25□言無無作色□或有說言有心數法□或有說言

563b26□無心數法□或有說言有五種有□或有說言有

563b27□六種有□或有說言八戒齋□法優婆塞戒具足

563b28□受得□或有說言不具受得□或說比丘犯四重

563b29□已比丘戒在□或說不在□或有說言須陀洹人

563c01□斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道□或

563c02□言不得□或說佛性卽衆生有□或說佛性離衆

563c03□生有□或有說言犯四重禁作五逆罪一闡提

563c04□等皆有佛性□或說言無□或有說言有十方佛□

563c05□或有說言無十方佛□如其如來具足成就知

563c06□根力者□何故今日不決定說

563c07□佛告迦葉菩薩□善男子□如是之義非眼識知□

563c08□乃至非意識知□乃是智慧之所能知□若有智

563c09□者我於是人終不作二□是亦謂我不作二說□

563c10□於無智者作不定說而是無智亦復謂我作不

563c11□定說□善男子□如來所有一切善行悉爲調伏

563c12□諸衆生故□譬如醫王所有醫方悉爲療治一

563c13□切病苦□善男子□如來世尊爲國土故爲時節

563c14□故爲他語故爲諸人故爲衆根故□於一法中

563c15□作二種說□於一名法說無量名□於一義中說

563c16□無量名□於無量義說無量名□云何一名說無

563c17□量名□猶如涅槃亦名涅槃□亦名無生亦名無

563c18□出□亦名無作亦名無爲□亦名歸依亦名窟宅□

563c19□亦名解脫亦名光明□亦名燈明亦名彼岸□亦

563c20□名無畏亦名無退□亦名安處亦名寂靜□亦名

563c21□無相亦名無二□亦名一行亦名淸□□亦名無

563c22□闇亦名無□□亦名無諍亦名無濁□亦名廣大

563c23□亦名甘露亦名吉祥□是名一名作無量名□云

563c24□何一義說無量名□猶如帝釋亦名帝釋□亦名

563c25□□尸迦□亦名婆蹉婆□亦名富蘭陀羅□亦名摩

563c26□□婆□亦名因陀羅□亦名千眼□亦名舍支夫□

563c27□亦名金剛□亦名寶頂□亦名寶幢□是名一義說

563c28□無量名□云何於無量義說無量名□如佛如來

563c29□亦名如來義□異名異□亦名阿羅□呵義異名異

564a01□亦名三□三佛陀義異名異□亦名船師□亦名

564a02□導師□亦名正覺□亦名明行足□亦名大師子

564a03□王□亦名沙門□亦名婆羅門□亦名寂靜□亦名施

564a04□主□亦名到彼岸□亦名大醫王□亦名大象王□亦

564a05□名大龍王□亦名施眼□亦名大力士□亦名大無

564a06□畏□亦名寶聚□亦名商主□亦名得脫□亦名大丈

564a07□夫□亦名天人師□亦名大分陀利□亦名獨無等

564a08□侶□亦名大福田□亦名大智慧海□亦名無相□亦

564a09□名具足八智□如是一切義異名異□善男子□是

564a10□名無量義中說無量名□復有一義說無量名□

564a11□所謂如陰亦名爲陰□亦名顚倒□亦名爲諦□亦

564a12□名四念處□亦名四食□亦名四識住處□亦名爲

564a13□有□亦名爲道□亦名爲時□亦名衆生□亦名爲

564a14□世□亦名第一義□亦名三修謂身戒心□亦名

564a15□因果□亦名煩惱□亦名解脫□亦名十二因緣□亦

564a16□名聲聞□支佛□亦名地獄餓鬼畜生人天□亦

564a17□名過去現在未來□是名一義說無量名□善男

564a18□子□如來世尊爲衆生故廣中說略略中說廣□

564a19□第一義諦說爲世諦□說世諦法爲第一義諦□

564a20□云何名爲廣中說略□如告比丘我今宣說十

564a21□二因緣□云何名爲十二因緣□所謂因果□云

564a22□何名爲略中說廣□如告比丘我今宣說苦集

564a23□滅道□苦者所謂無量諸苦□集者所謂無量煩

564a24□惱□滅者所謂無量解脫□道者所謂無量方便□

564a25□云何名爲第一義諦說爲世諦□如告比丘吾

564a26□今此身有老病死□云何名爲世諦說爲第一

564a27□義諦□如告□陳如汝得法故名阿若□陳如□

564a28□是故隨人隨意隨時□故名如來知諸根力□善

564a29□男子□我若當於如是等義作定說者□則不得

564b01□稱我爲如來具知根力□善男子□有智之人當

564b02□知香象所負非驢所勝□一切衆生所行無量□

564b03□是故如來種種爲說無量之法□何以故□衆生

564b04□多有諸煩惱故□若使如來說於一行□不名如

564b05□來具足成就知諸根力□是故我於餘經中說□

564b06□五種衆生不應還爲說五種法□爲不信者不

564b07□讚正信□爲毁禁者不讚持戒□爲□貪者不讚

564b08□布施□爲懈怠者不讚多聞□爲愚癡者不讚智

564b09□慧□何以故□智者若爲是五種人說是五事□

564b10□當知說者不得具足知諸根力□亦不得名憐

564b11□愍衆生□何以故□是五種人聞是事已□生不信

564b12□心惡心瞋心□以是因緣於無量世受苦果報□

564b13□是故不名憐愍衆生具知根力□是故我先於

564b14□餘經中告舍利弗□汝愼無爲利根之人廣說

564b15□法語鈍根之人略說法也□舍利弗言□世尊□我

564b16□但爲憐愍故說□非是具足根力故說□善男子□

564b17□廣略說法是佛境界□非諸聲聞緣覺所知□善

564b18□男子□如汝所言佛涅槃後□諸弟子等各異說

564b19□者□是人皆以顚倒因緣不得正見□是故不能

564b20□自利利他□善男子□是諸衆生非唯一性一行

564b21□一根一種國土一善知識□是故如來爲彼種

564b22□種宣說法要□以是因緣十方三世諸佛如來□

564b23□爲衆生故開示演說十二部經□善男子□如來

564b24□說是十二部經□非爲自利但爲利他□是故如

564b25□來第五力者名爲解力□是二力故如來深知

564b26□是人現在能斷善根□是人後世能斷善根□是

564b27□人現在能得解脫□是人後世能得解脫□是故

564b28□如來名無上力士

564b29□大般涅槃經卷第三十三

564c01□

564c02□大般涅槃經卷第三十四

564c03□

564c04□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

564c05□　　迦葉菩薩品第十二之二

564c06□善男子□若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃□

564c07□是人不解如來意故作如是說□善男子□是香

564c08□山中有諸仙人五萬三千□皆於過去迦葉佛

564c09□所□修諸功德未得正道親近諸佛聽受正法□

564c10□如來欲爲如是人故告阿難言□過三月已吾

564c11□當涅槃□諸天聞已其聲展轉乃至香山□諸仙

564c12□聞已卽生悔心作如是言□云何我等得生人

564c13□中不親近佛□諸佛如來出世甚難如優曇花□

564c14□我今當往至世尊所聽受正法□善男子□爾時

564c15□五萬三千諸仙卽來我所□我時卽爲如應說

564c16□法□諸大士□色是無常何以故□色之因緣是無

564c17□常故□無常因生色云何常□乃至識亦如是□爾

564c18□時諸仙聞是法已□卽時獲得阿羅漢果□善男

564c19□子□拘尸那竭有諸力士三十萬人無所繫屬□

564c20□自恃□恣色力命財狂醉亂心□善男子□我爲

564c21□調伏諸力士故告目連言□汝當調伏如是力

564c22□士□時目□連敬順我敎□於五年中種種敎

564c23□化□乃至不能令一力士受法調伏□是故我復

564c24□爲彼力士告阿難言□過三月已吾當涅槃□善

564c25□男子□時諸力士聞是語已□相與集聚平治道

564c26□路過三月已□我時便從毘舍離國至拘尸那

564c27□城□中路遙見諸力士輩□卽自化身爲沙門像□

564c28□往力士所作如是言□諸童子□作何事耶□力

564c29□士聞已皆生瞋恨作如是言□沙門□汝今云何

565a01□謂我等輩爲童子耶□我時語言□汝今大衆三

565a02□十萬人盡其身力□不能移此微末小石□云何

565a03□不名爲童子乎□諸力士言□汝若謂我爲童子

565a04□者□當知汝卽是大人也□善男子□我於爾時以

565a05□足二指掘出此石□是諸力士見是事已□卽於

565a06□已身生輕劣想復作是言□沙門□汝今復能移

565a07□徙此石令出道不□我言童子□何因緣故嚴治

565a08□此道諸力士言□沙門□汝不知耶□釋迦如來當

565a09□由此路至娑羅林入於涅槃□以是因緣我等平

565a10□治□我時讚言□善哉善哉童子□汝等已發如

565a11□是善心□吾當爲汝除去此石□我時以手擧擲

565a12□大石□高至阿迦尼□□時諸力士見石在空□

565a13□皆生驚怖尋欲四散□我復告言□諸力士等□汝

565a14□今不應生恐怖心各欲散去□諸力士言□沙門□

565a15□若能救護我者我當安住□爾時我復以手接

565a16□石置之右掌□力士見已心生歡喜復作是言□

565a17□沙門□是石常耶是無常乎□我於爾時以口吹

565a18□之□石卽散壞猶如微塵□力士見已唱言□沙門□

565a19□是石無常□卽生愧心而自考責□云何我等恃

565a20□□自在色力命財而生□慢□我知其心卽捨

565a21□化身還復本形而爲說法□力士見已一切皆

565a22□發菩提之心□善男子□拘尸那竭有一工巧名

565a23□曰純陀□是人先於迦葉佛所發大誓願□釋迦

565a24□如來入涅槃時我當最後奉施飮食□是故我

565a25□於毘舍離國顧命比丘優婆摩那□善男子□過

565a26□三月已吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅

565a27□槃□汝可往告純陀令知□善男子□王舍城中有

565a28□五通仙名須跋陀□年百二十常自稱是一切

565a29□智人生大□慢□已於過去無量佛所種諸善

565b01□根□我亦爲欲調伏彼故告阿難言□過三月已

565b02□吾當涅槃□須跋聞已當來我所生信敬心□我

565b03□當爲彼說種種法□其人聞已當得盡漏□善男

565b04□子□羅閱耆王頻婆娑羅□其王太子名曰善見□

565b05□業因緣故生惡逆心欲害其父而不得便□爾

565b06□時惡人提婆達多亦因過去業因緣故□復於

565b07□我所生不善心欲害於我□卽修五通不久獲

565b08□得□與善見太子共爲親厚□爲太子故現作種

565b09□種神通之事□從非門出從門而入□從門而出

565b10□非門而入□或時示現象馬牛羊男女之身□善

565b11□見太子見已□卽生愛心喜心敬信之心□爲是

565b12□事故嚴設種種供養之具而供養之又復白

565b13□言□大師聖人□我今欲見曼陀羅花□時調婆

565b14□達多卽便往至三十三天□從彼天人而求索

565b15□之□其福盡故都無與者□旣不得花作是思惟□

565b16□曼陀羅樹無我我所□我若自取當有何罪□卽

565b17□前欲取便失神通□還見己身在王舍城□心生

565b18□□愧不能復見善見太子□復作是念我今當

565b19□往至如來所求索大衆□佛若聽者我當隨意

565b20□敎詔□使舍利弗等□爾時提婆達多便來我

565b21□所作如是言□唯願如來□以此大衆付囑於我□

565b22□我當種種說法敎化令其調伏□我言癡人□舍

565b23□利弗等聰明大智世所信伏□我猶不以大衆

565b24□付囑□況汝癡人食唾者乎□時提婆達復於我

565b25□所倍生惡心作如是言□瞿曇□汝今雖復調伏

565b26□大衆□勢亦不久當見磨滅□作是語已大地卽

565b27□時六返震動□提婆達多尋時□地□於其身邊

565b28□出大暴風吹諸塵土而汚□之□提婆達多見□

565b29□惡相已復作是言□若我此身現世必入阿鼻

565c01□地獄□我要當報如是大怨□時提婆達多尋起

565c02□往至善見太子所□善見見已卽問□聖人□何故

565c03□顔容憔悴有憂色耶□提婆達言□我常如是汝

565c04□不知乎□善見答言□願說其意何因緣爾提

565c05□婆達言□我今與汝極成親愛□外人罵汝以爲

565c06□非理□我聞是事□豈得不憂□善見太子復作是

565c07□言□國人云何罵辱於我□提婆達言□國人罵汝

565c08□爲未生怨□善見復言□何故名我爲未生怨誰

565c09□作此名□提婆達言□汝未生時一切相師皆作

565c10□是言□是兒生已當殺其父□是故外人皆悉號

565c11□汝爲未生怨□一切內人護汝心故謂爲善見□

565c12□韋提夫人聞是語已□旣生汝身於高樓上棄

565c13□之於地壞汝一指□以是因緣人復號汝爲婆

565c14□羅留枝□我聞是已心生愁□□而復不能向汝

565c15□說之□提婆達多以如是等種種惡事敎令殺

565c16□父□若汝殺父我亦能殺瞿曇沙門□善見太子

565c17□問一大臣名曰雨行□大王何故爲我立字作

565c18□未生怨□大臣卽爲說其本末如提婆達所說

565c19□無異□善見聞已卽與大臣收其父王閉之城

565c20□外□以四種兵而守衛之□韋提夫人聞是事已

565c21□卽至王所□諸守王人遮不聽入□爾時夫人生

565c22□瞋□心便呵罵之□時諸守人卽告太子□大王

565c23□夫人欲得往見父王□不審聽不□善見聞已復

565c24□生瞋嫌卽往母所前牽母髮拔刀欲斫□爾時

565c25□耆婆白言□大王□有國已來罪雖極重□不及女

565c26□人況所生母□善見太子聞是語已□爲耆婆故

565c27□卽便放捨□遮斷父王衣服臥具飮食湯藥□過

565c28□七日已王命便終□善見太子見父喪已方生

565c29□悔心□雨行大臣復以種種惡邪之法而爲說

566a01□之□大王□一切業行都無有罪□何故今者而生

566a02□悔心□耆婆復言□大王□當知如是業者罪兼二

566a03□種□一者殺害父王□二者殺須陀洹□如是罪

566a04□者除佛更無能除滅者□善見王言□如來淸淨

566a05□無有穢濁□我等罪人云何得見□善男子我知

566a06□是事故告阿難□過三月已吾當涅槃□善見聞

566a07□已卽來我所□我爲說法重罪得薄獲無根信□

566a08□善男子□我諸弟子聞是說已□不解我意故作

566a09□是言□如來定說畢竟涅槃

566a10□善男子□菩薩二種□一者實義□二者假名□假

566a11□名菩薩聞我三月當入涅槃□皆生退心而作是

566a12□言□如其如來無常不住□我等何爲爲是事故

566a13□無量世中受大苦惱□如來世尊成就具足無量

566a14□功德□尙不能壞如是死魔□況我等輩當能壞

566a15□耶□善男子□是故我爲如是菩薩而作是言□如

566a16□來常住無有變易□善男子□我諸弟子聞是說

566a17□已不解我意□定言如來終不畢竟入於涅槃

566a18□善男子□有諸衆生生於斷見作如是言□一切

566a19□衆生身滅之後□善惡之業無有受者□我爲是

566a20□人作如是言□善惡果報實有受者□云何知有□

566a21□善男子□過去之世拘尸那竭□有王名曰善見□

566a22□作童子時經八萬四千歲□作太子時八萬四

566a23□千歲□及登王位亦八萬四千歲□於獨處坐作

566a24□是思惟□衆生薄福壽命短促□常有四怨而隨

566a25□逐之□不自覺知猶故放逸□是故我當出家修

566a26□道斷絶四怨生老病死□卽□有司於其城外

566a27□作七寶堂□作已便告群臣百官宮內妃后諸

566a28□子眷屬□汝等當知我欲出家能見聽不□爾時

566a29□大臣及其眷屬各作是言□善哉大王□今正是

566b01□時□時善見王將一使人獨住堂上□復經八萬

566b02□四千年中修習慈心□是慈因緣於後八萬四

566b03□千世中□次第得作轉輪聖王□三十世中作釋

566b04□提桓因□無量世中作諸小王□善男子□爾時善

566b05□見豈異人乎□莫作斯觀卽我身是□善男子□我

566b06□諸弟子聞是說已不解我意□唱言如來定說

566b07□有我及有我所□又我一時爲諸衆生說言□我

566b08□者卽是性也□所謂內外因緣□十二因緣衆生

566b09□五陰□心界世間功德業行自在天世□卽名爲

566b10□我□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言如來

566b11□定說有我□善男子□復於異時有一比丘□來

566b12□至我所作如是言□世尊□云何名我□誰是我耶□

566b13□何緣故我□我時卽爲比丘說言□比丘□無我我

566b14□所□眼者卽是本無今有已有還無□其生之時

566b15□無所從來□及其滅時亦無所至□雖有業果無

566b16□有作者□無有捨陰及受陰者□如汝所問云何

566b17□我者我卽期也□誰是我者卽是業也□何緣我

566b18□者卽是愛也□比丘□譬如二手相拍聲出其中□

566b19□我亦如是衆生業愛三因緣故□名之爲我□比

566b20□丘□一切衆生色不是我□我中無色色中無我□

566b21□乃至識亦如是□比丘□諸外道輩雖說有我終

566b22□不離陰□若說離陰別有我者□無有是處□一切

566b23□衆生行如幻化熱時之焰□比丘□五陰皆是無

566b24□常無樂無我無淨□善男子□爾時多有無量比

566b25□丘□觀此五陰無我我所得阿羅漢果□善男

566b26□子□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言如來

566b27□定說無我

566b28□善男子□我於經中復作是言□三事和合得受

566b29□是身□一父二母三者中陰□是三和合得受是

566c01□身□或時復說阿那含人現般涅槃□或於中陰

566c02□入般涅槃□或復說言中陰身根具足明了□皆

566c03□因往業如淨醍□□善男子□我或時說弊惡衆

566c04□生所受中陰□如世間中□□□褐□純善衆生

566c05□所受中陰□如波羅奈所出白[疊*毛]□我諸弟子聞

566c06□是說已不解我意□唱言如來說有中陰□善男

566c07□子□我復爲彼逆罪衆生而作是言□造五逆者

566c08□捨身直入阿鼻地獄□我復說言曇摩留枝比

566c09□丘□捨身直入阿鼻地獄□於其中間無止宿處□

566c10□我復爲彼犢子梵志說言□梵志□若有中陰則

566c11□有六有□我復說言無色衆生無有中陰□善男

566c12□子□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言佛說

566c13□定無中陰

566c14□善男子□我於經中復說有退何以故□因於無

566c15□量懈怠懶惰諸比丘等不修道故□說退五種□

566c16□一者樂於多事□二者樂說世事□三者樂於睡

566c17□眠□四者樂近在家□五者樂多遊行□以是因緣

566c18□令比丘退□說退因緣復有二種□一內二外□阿

566c19□羅漢人雖離內因不離外因□以外因緣故則

566c20□生煩惱□生煩惱故則便退失□復有比丘名曰

566c21□瞿抵□六返退失退已□愧復更進修□第七卽

566c22□得得已恐失以刀自害□我復或說有時解脫

566c23□或說六種阿羅漢等□我諸弟子聞是說已不

566c24□解我意□唱言如來定說有退□善男子□經中

566c25□復說□譬如焦炭不還爲木□亦如甁壞更無甁

566c26□用□煩惱亦爾阿羅漢斷終不還生□亦說衆生

566c27□生煩惱因凡有三種□一者未斷煩惱□二者不

566c28□斷因緣□三者不善思惟□而阿羅漢無二因緣□

566c29□謂斷煩惱爲不善思惟□善男子□我諸弟子聞

567a01□是說已不解我意□唱言如來定說無退

567a02□善男子□我於經中說如來身凡有二種□一者

567a03□生身□二者法身□言生身者□卽是方便應化之

567a04□身□如是身者□可得言是生老病死長短黑白□

567a05□是此是彼是學無學□我諸弟子聞是說已不

567a06□解我意□唱言如來□定說佛身是有爲法□法身

567a07□卽是常樂我淨□永離一切生老病死□非白非

567a08□黑非長非短□非此非彼非學非無學□若佛出

567a09□世及不出世□常住不動無有變易□善男子□我

567a10□諸弟子聞是說已不解我意□唱言如來定說

567a11□佛身是無爲法

567a12□善男子□我經中說云何名爲十二因緣□從無

567a13□明生行□從行生識□從識生名色□從名色生六

567a14□入□從六入生觸□從觸生受□從受生愛□從愛生

567a15□取□從取生有□從有生生□從生則有老死憂苦□

567a16□善男子□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言

567a17□如來說十二緣定是有爲□我又一時告喩比

567a18□丘而作是言□十二因緣有佛無佛性相常住□

567a19□善男子□有十二緣不從緣生□有從緣生非十

567a20□二緣有從緣生亦十二緣□有非緣生非十二

567a21□緣□有十二緣非緣生者□謂未來世十二支

567a22□也□有從緣生非十二緣者□謂阿羅漢所有五

567a23□陰□有從緣生亦十二緣者□謂凡夫人所有五

567a24□陰十二因緣□有非緣生非十二緣者□謂虛空

567a25□涅槃□善男子□我諸弟子聞是說已不解我意□

567a26□唱言如來說十二緣定是無爲

567a27□善男子□我經中說一切衆生作善惡業捨身

567a28□之時□四大於此卽時散壞□純善業者心卽上

567a29□行□純惡業者心卽下行□善男子□我諸弟子聞

567b01□是說已不解我意□唱言如來說心定常□善男

567b02□子□我於一時爲頻娑婆羅王而作是言□大

567b03□王□當知色是無常□何以故□從無常因而得生

567b04□故□是色若從無常因生□智者云何說言是常□

567b05□若色是常不應壞滅生諸苦惱□今見是色散

567b06□滅破壞□是故當知色是無常□乃至識亦如是□

567b07□善男子□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言

567b08□如來說心定斷□善男子□我經中說我諸弟子

567b09□受諸香花金銀寶物妻子奴婢八不淨物獲得

567b10□正道□得正道已亦不捨離□我諸弟子聞是說

567b11□已不解我意□定言如來說受五欲不妨聖道□

567b12□又我一時復作是說□在家之人得正道者無

567b13□有是處□善男子□我諸弟子聞是說已不解我

567b14□意□唱言如來說受五欲定遮正道

567b15□善男子□我經中說遠離煩惱未得解脫□猶如

567b16□欲界修習世間第一法也□善男子□我諸弟子

567b17□聞作是說不解我意□唱言如來說第一法唯

567b18□是欲界□又復我說暖法頂法忍法世間第

567b19□一法□在於初禪至第四禪□我諸弟子聞是說

567b20□已不解我意□唱言如來說如是法在於色界□

567b21□又復我說諸外道等□先已得斷四禪煩惱□修

567b22□習暖法頂法忍法世第一法□觀四眞諦得阿

567b23□那含果□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言

567b24□如來說第一法在無色界□善男子□我經中說

567b25□四種施中有三種淨□一者施主信因信果信

567b26□施□受者不信因果與施□二者受者信因果

567b27□施□施主不信因果及施□三者施主受者二俱

567b28□有信四者施主受者二俱不信□是四種施初

567b29□三種淨□我諸弟子聞是說已不解我意唱言

567c01□如來說施唯意□善男子□我於一時復作是說□

567c02□施者施時以五事施□何等爲五□一者施色□二

567c03□者施力□三者施安□四者施命□五者施辯□以是

567c04□因緣施主還得五事果報□我諸弟子聞是說

567c05□已不解我意□唱言佛說施卽五陰

567c06□善男子□我於一時宣說□涅槃卽是遠離□煩惱

567c07□永盡滅無遺餘□猶如燈滅更無法生涅槃亦

567c08□爾□言虛空者卽無所有□譬如世間無所有故

567c09□名爲虛空□非智緣滅卽無所有□如其有者應

567c10□有因緣□有因緣故應有盡滅□以其無故無有

567c11□盡滅□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言佛

567c12□說無三無爲□善男子□我於一時爲目乾連而

567c13□作是言□目連□夫涅槃者□卽是章句卽是足跡□

567c14□是畢竟處是無所畏□卽是大師卽是大果□是

567c15□畢竟智卽是大忍無□三昧□是大法界是甘

567c16□露味卽是難見□目連□若說無涅槃者□云何有

567c17□人生誹謗者墮於地獄□善男子□我諸弟子聞

567c18□是說已不解我意□唱言如來說有涅槃□復於

567c19□一時我爲目連而作是說□目連□眼不牢固至

567c20□身亦爾皆不牢固□不牢固故名爲虛空□食下

567c21□□轉消化之處□一切音聲皆名虛空□我諸弟

567c22□子聞是說已不解我意□唱言如來決定說有

567c23□虛空無爲□復於一時爲目連說□目連□有人未

567c24□得須陀洹果住忍法時□斷於無量三惡道報□

567c25□當知不從智緣而滅□我諸弟子聞是說已不

567c26□解我意□唱言如來決定說有非智緣滅

567c27□善男子□我又一時爲跋波比丘說□跋波若比

567c28□丘觀色已若過去若未來若現在□若近若遠

567c29□若□若細□如是等色非我我所□若有比丘如

568a01□是觀已能斷色愛□跋波又言云何名色□我言

568a02□四大名色四陰名名□我諸弟子聞是說已不

568a03□解我意□唱言如來決定說言色是四大□善男

568a04□子□我復說言譬如因鏡則有像現□色亦如是

568a05□因四大造□所謂□細□滑靑黃赤白□長短方

568a06□圓斜角輕重□寒熱飢渴煙雲塵霧□是名造色

568a07□猶如響像□我諸弟子聞是說已不解我意□唱

568a08□言如來說有四大則有造色□或有四大無有

568a09□造色□善男子□往昔一時菩提王子作如是言□

568a10□若有比丘護持禁戒若發惡心□當知是時失

568a11□比丘戒□我時語言□菩提王子□戒有七種從於

568a12□身口有無作色□以是無作色因緣故□其心雖

568a13□在惡無記中□不名失戒猶名持戒□以何因緣

568a14□名無作色□非異色因不作異色因果□善男子□

568a15□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言佛說有

568a16□無作色□善男子□我於餘經作如是言□戒者卽

568a17□是遮制惡法□若不作惡是名持戒□我諸弟子

568a18□聞是說已不解我意□唱言如來決定宣說無

568a19□無作色

568a20□善男子□我於經中作如是說□聖人色陰乃至

568a21□識陰□皆是無明因緣所出□一切凡夫亦復如

568a22□是從無明生愛□當知是愛卽是無明□從愛生

568a23□取當知是取卽無明愛□從取生有是有卽是

568a24□無明愛取□從有生受當知是受卽是行有□從

568a25□受因緣生於名色無明愛取有行受觸識六入

568a26□等□是故受者卽十二支□善男子□我諸弟子

568a27□聞是說已不解我意□唱言如來說無心數□善

568a28□男子□我於經中作如是說□從眼色明惡欲等

568a29□四則生眼識□言惡欲者卽是無明□欲性求時

568b01□卽名爲愛□愛因緣取取名爲業□業因緣識□識

568b02□緣名色□名色緣六入□六入緣觸□觸緣想受愛

568b03□信精進定慧□如是等法因觸而生然非是觸□

568b04□善男子□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言

568b05□如來說有心數

568b06□善男子□我或時說唯有一有□或說二三四五

568b07□六七八九至二十五□我諸弟子聞是說已不

568b08□解我意□唱言如來說有五有或言六有□善男

568b09□子□我往一時住迦毘羅衛尼拘陀林時□釋摩

568b10□男來至我所作如是言□云何名爲優婆塞也□

568b11□我卽爲說若有善男子善女人□諸根完具受

568b12□三歸依□是則名爲優婆塞也□釋摩男言□世尊□

568b13□云何名爲一分優婆塞□我言□摩男□若受三歸

568b14□及受一戒□是名一分優婆塞也□我諸弟子聞

568b15□是說已不解我意□唱言如來說優婆塞戒不

568b16□具受得□善男子□我於一時住恒河邊□爾時迦

568b17□□延來至我所作如是言□世尊□我敎衆生令

568b18□受齋法□或一日或一夜□或一時或一念□如是

568b19□之人成齋不耶□我言□比丘□是人得善不名得

568b20□齋□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言如來

568b21□說八戒齋具受乃得

568b22□善男子□我於經中作如是說□若有比丘犯

568b23□四重已□不名比丘名破比丘亡失比丘□不復

568b24□能生善牙種子□譬如焦種不生果實□如多羅

568b25□樹頭若斷壞則不生果□犯重比丘亦復如是□

568b26□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言如來說

568b27□諸比丘犯重禁已失比丘戒□善男子□我於經

568b28□中爲純陀說四種比丘□一者畢竟到道□二者示

568b29□道□三者受道□四者汚道□犯四重者卽是汚道□

568c01□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言如來說

568c02□諸比丘犯四重已不失禁戒□善男子□我於經

568c03□中告諸比丘□一乘一道一行一緣□如是一乘

568c04□乃至一緣□能爲衆生作大寂靜□永斷一切繫

568c05□縛愁苦苦及苦因□令一切衆到於一有□我諸

568c06□弟子聞是說已不解我意□唱言如來說須陀

568c07□洹□乃至阿羅漢人皆得佛道□善男子□我於經

568c08□中說須陀洹人人間天上七返往來便般涅

568c09□槃□斯陀含人一受人天便般涅槃□阿那含人

568c10□凡有五種□或有中間般涅槃者□乃至上流般

568c11□涅槃者□阿羅漢人凡有二種□一者現在□二者

568c12□未來□現在亦斷煩惱五陰□未來亦斷煩惱五

568c13□陰□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言如來

568c14□說須陀洹至阿羅漢不得佛道□善男子□我於

568c15□此經說言佛性具有六事□一常二實三眞四

568c16□善五淨六可見□我諸弟子聞是說已不解我

568c17□意□唱言佛說衆生佛性離衆生有□善男子□我

568c18□又說言衆生佛性猶如虛空□虛空者非過去

568c19□非未來非現在非內非外□非是色聲香味觸

568c20□攝佛性亦爾□我諸弟子聞是說已不解我意□

568c21□唱言佛說衆生佛性離衆生有□善男子□我又

568c22□復說衆生佛性□猶如貧女宅中寶藏□力士額

568c23□上金剛寶珠□轉輪聖王甘露之泉□我諸弟子

568c24□聞是說已不解我意□唱言佛說衆生佛性離

568c25□衆生有□善男子□我又復說犯四重禁一闡提

568c26□人謗方等經作五逆罪皆有佛性□如是衆生

568c27□都無善法佛性是善□我諸弟子聞是說已不

568c28□解我意□唱言佛說衆生佛性離衆生有□善男

568c29□子□我又復說衆生者卽是佛性□何以故□若

569a01□離衆生不得阿□多羅三□三菩提□是故我

569a02□與波斯匿王說於象喩□如盲說象雖不得象

569a03□然不離象□衆生說色乃至說識□是佛性者亦

569a04□復如是□雖非佛性非不佛性□如我爲王說□

569a05□□喩佛性亦爾□善男子□我諸弟子聞是說已□

569a06□不解我意作種種說□如盲問乳佛性亦爾□以

569a07□是因緣或有說言犯四重禁謗方等經作五逆

569a08□罪一闡提等□悉有佛性或說言無□善男子□我

569a09□於處處經中說言□一人出世多人利益□一國

569a10□土中二轉輪王□一世界中二佛出世□無有是

569a11□處□一四天下八四天王乃至二他化自在天□

569a12□亦無是處□然我乃說從閻浮提阿鼻地獄上

569a13□至阿迦□□天□我諸弟子聞是說已不解我

569a14□意□唱言佛說無十方佛□我亦於諸大乘經中

569a15□說有十方佛

569a16□大般涅槃經卷第三十四

569a17□

569a18□

569a19□大般涅槃經卷第三十五

569a20□

569a21□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

569a22□　　迦葉菩薩品第十二之三

569a23□善男子□如是諍訟是佛境界□非諸聲聞緣

569a24□覺所知□若人於是生疑心者猶能□壞□無量

569a25□煩惱如須彌山□若於是中生決定者□是名執

569a26□著□迦葉菩薩白佛言□世尊□云何執著□佛言□

569a27□善男子□如是之人若從他聞□若自尋經若他

569a28□故敎□於所著事不能放捨□是名執著□迦葉復

569a29□言□世尊□如是執著爲是善耶是不善乎□善男

569b01□子□如是執著不名爲善□何以故□不能□壞諸

569b02□疑網故□迦葉復言□世尊□如是人者本自不疑□

569b03□云何說言不壞疑網□善男子□夫不疑者卽是

569b04□疑也□世尊□若有人謂須陀洹人不墮三惡□是

569b05□人亦當名著名疑□善男子□是可名定不得名

569b06□疑□何以故□善男子□譬如有人先見人樹□後時

569b07□夜行遙見□根□便生疑想人耶樹耶□善男子□

569b08□如人先見比丘梵志□後時於路遙見比丘卽

569b09□生疑想□是沙門耶是梵志乎□善男子□如人先

569b10□見牛與水牛□後遙見牛便生疑想□彼是牛耶

569b11□是水牛乎□善男子□一切衆生先見二物後便

569b12□生疑□何以故心不了故□我亦不說須陀洹人

569b13□有墮三惡不墮三惡□是人何故生於疑心□迦

569b14□葉言□世尊□如佛所說要先見已然後疑者□有

569b15□人未見二種物時亦復生疑□何等是耶□所謂

569b16□涅槃□世尊□譬如有人路遇濁水□然未曾見而

569b17□亦生疑□如是水者深耶淺耶□是人未見云

569b18□何生疑□善男子□夫涅槃者卽是斷苦□非涅槃

569b19□者卽是苦也□一切衆生見有二種見苦非苦□

569b20□苦非苦者卽是飢渴寒熱瞋喜□病瘦安隱老

569b21□壯生死□繫縛解脫恩愛別離怨憎聚會□衆生

569b22□見已卽便生疑□當有畢竟遠離如是苦惱事

569b23□不□是故衆生於涅槃中而生疑也□汝意若謂

569b24□是人先來未見濁水云何疑者□是義不然□何

569b25□以故□是人先於餘處見已□是故於此未曾到

569b26□處而復生疑□世尊□是人先見深淺處時已不

569b27□生疑□於今何故而復生疑□佛言□善男子□本未

569b28□行故所以生疑□是故我言不了故疑□迦葉菩

569b29□薩白佛言□世尊□如佛所說疑卽是著著卽是

569c01□疑□爲是誰耶□善男子□斷善根者□迦葉言□世

569c02□尊□何等人輩能斷善根□善男子□若有聰明□

569c03□慧利根能善分別□遠離善友不聽正法□不善

569c04□思惟不如法住□如是之人能斷善根□離是四

569c05□事心自思惟無有施物□何以故□施者卽是捨

569c06□於財物□若施有報當知施主常應貧窮□何以

569c07□故□子果相似故□是故說言無因無果□若如是

569c08□說無因無果□是則名爲斷善根也□復作是念

569c09□施主受者及以財物□三事無常無有停住□若

569c10□無停住云何說言此是施主受者財物□若無

569c11□受者云何得果□以是義故無因無果□若如是

569c12□說無因無果□當知是人能斷善根□復作是念

569c13□施者施時有五事施□受者受已或時作善或

569c14□作不善□而是施主亦復不得善不善果□如世

569c15□間法從子生果果還作子□因卽施主果卽受

569c16□者□而是受者不能以此善不善法令施主得□

569c17□以是義故無因無果□若如是說無因無果□當

569c18□知是人能斷善根□復作是念無有施物□何

569c19□以故施物無記□若是無記云何而得善果報

569c20□耶□無善惡果卽是無記□財若無記當知卽

569c21□無善惡果報□是故無施無因無果□若如是說

569c22□無因無果當知是人能斷善根□復作是念施

569c23□者卽意□若是意者無見無對非是色法□若非

569c24□是色云何可施□是故無施無因無果□若如是

569c25□說無因無果□當知是人能斷善根□復作是念

569c26□施主若爲佛像天像命過父母□而行施者卽

569c27□無受者□若無受者應無果報□若無果報是爲

569c28□無因□若無因者是爲無果□若如是說無因無

569c29□果□當知是人能斷善根□復作是念無父無母□

570a01□若言父母是衆生因生衆生者□理應常生無

570a02□有斷絶□何以故因常有故□然不常生是故當

570a03□知無有父母□復作是念無父無母何以故□若

570a04□衆生身因父母有□一人應具男女二根□然無

570a05□具者當知衆生非因父母□復作是念非因父

570a06□母而生衆生□何以故□眼見衆生不似父母□謂

570a07□身色心威儀進止□是故父母非衆生因□復作

570a08□是念一切世間有四種無□一者未生名無□如

570a09□泥團時未有甁用□二者滅已名無□如甁壞已

570a10□是名爲無□三者各異互無□如牛中無馬馬中

570a11□無牛□四者畢竟名無□如□角龜毛□衆生父母

570a12□亦復如是同此四無□若言父母衆生因者□父

570a13□母死時子不必死□是故父母非衆生因□復作

570a14□是念若言父母衆生因者□應因父母常生衆

570a15□生□然而復有化生濕生□是故當知非因父母

570a16□生衆生也□復作是念自有衆生非因父母而

570a17□得生長□譬如孔雀聞雷震聲而便得娠□又如

570a18□靑雀飮雄雀尿而便得娠□如命命鳥見雄

570a19□者舞卽便得娠□作是念時如其不遇善知識

570a20□者□當知是人能斷善根□復作是念一切世間

570a21□無善惡果□何以故□有諸衆生具十善法□樂

570a22□於惠施勤修功德□是人亦復疹病集身中

570a23□年夭喪□財物損失多諸憂苦□有行十惡□貪

570a24□嫉□懶惰懈怠不修諸善□身安無病終保年

570a25□壽□多饒財寶無諸愁苦□是故當知無善惡果□

570a26□復作是念我亦曾聞諸聖人說□有人修善命

570a27□終多墮三惡道中□有人行惡命終生於人天

570a28□之中□是故當知無善惡果□復作是念一切聖

570a29□人有二種說□或說殺生得善果報□或說殺生

570b01□得惡果報□是故當知聖說不定□聖若不定我

570b02□云何定□是故當知無善惡果□復作是念一切

570b03□世間無有聖人□何以故□若言聖人應得正道□

570b04□一切衆生具煩惱時修正道者□當知是人正

570b05□道煩惱一時俱有□若一時有當知正道不能

570b06□破結□若無煩惱而修道者□如是正道爲何所

570b07□作□是故具煩惱者道不能壞□不具煩惱道則

570b08□無用□是故當知一切世間無有聖人□復作是

570b09□念無明緣行乃至生緣老死□是十二因緣一

570b10□切衆生等共有之□八聖道者其性平等□亦應

570b11□如是一人得時一切應得□一人修時應一切

570b12□苦滅□何以故□煩惱等故而今不得□是故當知

570b13□無有正道□復作是念聖人皆有同凡夫法□所

570b14□謂飮食行住坐臥□睡眠喜笑飢渴寒熱憂愁

570b15□恐怖□若同凡夫如是事者□當知聖人不得聖

570b16□道□若得聖道應當永斷如是等事□如是等事

570b17□如其不斷□當知無道□復作是念聖人有身受

570b18□五欲樂□亦復罵辱□打於人嫉□□慢受於

570b19□苦樂作善惡業□是因緣故知無聖人□若有道

570b20□者應斷是事□是事不斷當知無道□復作是念

570b21□多憐愍者名爲聖人□何因緣故名爲聖人□道

570b22□因緣故名爲聖人□若道性憐愍便應愍念一

570b23□切衆生□不待修已然後方得□如其無愍何故

570b24□聖人因得聖道能憐愍耶□是故當知世無聖

570b25□道□復作是念一切四大不從因生□衆生等有

570b26□是四大性□不觀衆生是邊應到彼不應到□若

570b27□有聖道性應如是□然今不爾是故當知世無

570b28□聖人□復作是念若諸聖人有一涅槃□當知是

570b29□則無有聖人□何以故不可得故□常住之法理

570c01□不可得不可取捨□若諸聖人涅槃多者是則

570c02□無常□何以故可數法故□涅槃若一□一人得時

570c03□一切應得□涅槃若多是則有邊□如其有邊云

570c04□何名常□若有說言涅槃體一解脫是多□如蓋

570c05□是一□牙舌是多□是義不然□何以故□一一所

570c06□得非一切得□以有邊故是應無常□若無常者

570c07□云何得名爲涅槃耶□涅槃若無誰爲聖人□是

570c08□故當知無有聖人□復作是念聖人之道非因

570c09□緣得□若聖人道非因緣得□何故一切不作聖

570c10□人□若一切人非聖人者□當知是則無有聖人

570c11□及以聖道□復作是念聖說正見有二因緣□一

570c12□者從他聞法□二者內自思惟□是二因緣若從

570c13□緣生□所從生者復從緣生□如是展轉有無窮

570c14□過□若是二事不從緣生□一切衆生何故不得□

570c15□作是觀時能斷善根□善男子□若有衆生深見

570c16□如是無因無果□是人能斷信等五根□善男子□

570c17□斷善根者非是下劣愚鈍之人□亦非天中及

570c18□三惡道破僧亦爾□迦葉菩薩白佛言□世尊□如

570c19□是之人何時當能還生善根□佛言□善男子□是

570c20□人二時還生善根□初入地獄出地獄時□善男

570c21□子□善有三種□過去現在未來□若過去者其性

570c22□自滅□因雖滅盡果報未熟□是故不名斷過去

570c23□果□斷三世因故名爲斷

570c24□迦葉菩薩白佛言□世尊□若斷三世因名斷善

570c25□根□斷善根人卽有佛性□如是佛性□爲是過去

570c26□爲是現在爲是未來爲遍三世□若過去者云

570c27□何名常□佛性亦常是故當知非過去也□若未

570c28□來者云何名常□何故佛說一切衆生必定當

570c29□得□若必定得云何言斷□若現在者復云何常□

571a01□何故復言必定可見□如來亦說佛性有六□一

571a02□常二眞三實四善五淨六可見□若斷善根有

571a03□佛性者□則不得名斷善根也□若無佛性云何

571a04□復言一切衆生悉有佛性□若言佛性亦有亦

571a05□斷□云何如來復說是常□佛言□善男子□如來世

571a06□尊爲衆生故有四種答□一者定答□二者分別

571a07□答□三者隨問答□四者置答□善男子□云何定

571a08□答□若問惡業得善果耶不善果乎□是應定答

571a09□得不善果□善亦如是□若問如來一切智不□是

571a10□應定答是一切智□若問佛法是淸淨不□是應

571a11□定答必定淸淨□若問如來弟子如法住不□是

571a12□應定答有如法住□是名定答□云何分別答□如

571a13□我所說四眞諦法□云何爲四□苦集滅道□何

571a14□謂苦諦有八苦故名曰苦諦□云何集諦五陰

571a15□因故名爲集諦□云何滅諦□貪欲瞋癡畢竟盡

571a16□故名爲滅諦□云何道諦三十七助道法故名

571a17□爲道諦□是名分別答□云何隨問答如我所說

571a18□一切法無常□復有問言如來世尊爲何法故

571a19□說於無常□答言如來爲有爲法故說無常□無

571a20□我亦爾□如我所說一切法燒他□又問言如來

571a21□世尊爲何法故說一切燒□答言如來爲貪瞋

571a22□癡說一切燒善男子□如來十力四無所畏大

571a23□慈大悲三念處首楞嚴等□八萬億諸三昧門□

571a24□三十二相八十種好五智印等□三萬五千諸

571a25□三昧門金剛定等□四千二百諸三昧門方便

571a26□三昧無量無邊□如是等法是佛佛性□如是佛

571a27□性則有七事□一常二我三樂四淨五眞六實七

571a28□善□是名分別答□善男子□後身菩薩佛性有六□

571a29□一常二淨三眞四實五善六少見□是名分別

571b01□答□如汝先問斷善根人有佛性者□是人亦有

571b02□如來佛性□亦有後身佛性□是二佛性障未來

571b03□故得名爲無□畢竟得故得名爲有□是名分別

571b04□答□如來佛性非過去非現在非未來□後身佛

571b05□性現在未來□少可見故得名現在□未具見故

571b06□名爲未來□如來未得阿□多羅三□三菩提

571b07□時佛性因故亦是過去現在未來果則不爾□

571b08□有是三世有非三世□後身菩薩佛性因故亦

571b09□是過去現在未來果亦如是□是名分別答□九

571b10□住菩薩佛性六種□一常二善三眞四實五淨

571b11□六可見□佛性因故亦是過去現在未來果亦

571b12□如是□是名分別答□八住菩薩下至六住佛性

571b13□五事□一眞二實三淨四善五可見□佛性因故

571b14□亦是過去現在未來果亦如是□是名分別答□

571b15□五住菩薩下至初住佛性五事□一眞二實三

571b16□淨四可見五善不善□善男子□是五種佛性六

571b17□種佛性七種佛性□斷善根人必當得故□故得

571b18□言有□是名分別答□若有說言斷善根者定有

571b19□佛性定無佛性□是名置答□迦葉菩薩言□世尊□

571b20□我聞不答乃名置答□如來今者何因緣答而

571b21□名置答□善男子□我亦不說置而不答乃說置

571b22□答□善男子□如是置答復有二種□一者遮止□二

571b23□者莫著□以是義故得名置答

571b24□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說云何名

571b25□因亦是過去現在未來□果亦過去現在未來□

571b26□非是過去現在未來□佛言□善男子□五陰二種□

571b27□一者因□二者果□是因五陰是過去現在未來□

571b28□是果五陰亦是過去現在未來□亦非過去現

571b29□在未來□善男子□一切無明煩惱等結悉是佛

571c01□性□何以故□佛性因故從無明行及諸煩惱得

571c02□善五陰□是名佛性從善五陰□乃至獲得阿□

571c03□多羅三□三菩提□是故我於經中先說□衆生

571c04□佛性如雜血乳□血者卽是無明行等一切煩

571c05□惱□乳者卽是善五陰也□是故我說從諸煩惱

571c06□及善五陰得阿□多羅三□三菩提□如衆生

571c07□身皆從精血而得成就□佛性亦爾□須陀洹人

571c08□斯陀含人斷少煩惱佛性如乳□阿那含人佛

571c09□性如酪□阿羅漢人猶如生□□從□支佛至十

571c10□住菩薩猶如熟□□如來佛性猶如醍□□善男

571c11□子□現在煩惱爲作障故□令諸衆生不得睹見□

571c12□如香山中有忍辱草非一切牛皆能得食□佛

571c13□性亦爾□是名分別答□迦葉菩薩白佛言□世尊□

571c14□五種六種七種佛性若未來有者□云何說言

571c15□斷善根人有佛性耶□佛言□善男子□如諸衆生

571c16□有過去業□因是業故衆生現在得受果報□有

571c17□未來業以未生故終不生果有現在煩惱□若

571c18□無煩惱一切衆生應當了了現見佛性□是故

571c19□斷善根人□以現在世煩惱因緣能斷善根□未

571c20□來佛性力因緣故還生善根□迦葉言□世尊□未

571c21□來云何能生善根□善男子□猶如燈日雖復未

571c22□生亦能破闇□未來之生能生衆生未來佛

571c23□性亦復如是□是名分別答

571c24□迦葉菩薩白佛言□世尊□若言五陰是佛性者□

571c25□云何說言衆生佛性非內非外□佛言□善男子□

571c26□何因緣故如是失意□我先不說衆生佛性是

571c27□中道耶□迦葉言□世尊□我實不失意□直以衆生

571c28□於此中道不能解故□故發斯問□善男子□衆生

571c29□不解卽是中道□或時有解或有不解□善男子□

572a01□我爲衆生得開解故□說言佛性非內非外□何

572a02□以故凡夫衆生或言佛性住五陰中如器中有

572a03□果□或言離陰而有猶如虛空□是故如來說於

572a04□中道□衆生佛性非內六入非外六入□內外合

572a05□故名爲中道□是故如來宣說佛性卽是中道□

572a06□非內非外故名中道□是名分別答□復次善男

572a07□子□云何名爲非內非外□善男子□或言佛性卽

572a08□是外道□何以故□菩薩摩訶薩於無量劫在外

572a09□道中□斷諸煩惱調伏其心敎化衆生□然後乃

572a10□得阿□多羅三□三菩提□是以佛性卽是外

572a11□道□或言佛性卽是內道□何以故□菩薩雖於無

572a12□量劫中修習外道□若離內道則不能得阿□

572a13□多羅三□三菩提□是以佛性卽是內道□是故

572a14□如來遮此二邊□說言佛性非內非外亦名內

572a15□外□是名中道是名分別答□復次善男子□或言

572a16□佛性卽是如來金剛之身三十二相八十種

572a17□好□何以故□不虛□故□或言佛性卽是十力四

572a18□無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三

572a19□昧□何以故□因是三昧生金剛身三十二相八

572a20□十種好故□是故如來遮此二邊□說言佛性非

572a21□內非外亦名內外□是名中道是名分別答□復

572a22□次善男子□或有說言佛性卽是內善思惟□何

572a23□以故□離善思惟則不能得阿□多羅三□三

572a24□菩提故□是故佛性卽是內善思惟□或有說言

572a25□佛性卽是從他聞法□何以故□從他聞法則能

572a26□內善思惟□若不聞法則無思惟□是以佛性卽

572a27□是從他聞法□是故如來遮此二邊□說言佛性

572a28□非內非外亦名內外□是名中道□復次善男子□

572a29□復有說言佛性是外□謂檀波羅蜜從檀波羅

572b01□蜜得阿□多羅三□三菩提□是以說言檀波

572b02□羅蜜卽是佛性□或有說言佛性是內謂五波

572b03□羅蜜□何以故□離是五事當知則無佛性因果□

572b04□是以說言五波羅蜜卽是佛性□是故如來遮

572b05□此二邊□說言佛性非內非外亦內亦外□是名

572b06□中道□復次善男子□或有說言佛性在內□譬如

572b07□力士額上寶珠□何以故□常樂我淨如寶珠故□

572b08□是以說言佛性在內□或有說言佛性在外如

572b09□貧寶藏□何以故□方便見故□佛性亦爾在衆

572b10□生外□以方便故而得見之□是故如來遮此

572b11□二邊□說言佛性非內非外亦內亦外□是名中

572b12□道

572b13□善男子□衆生佛性非有非無□所以者何□佛性

572b14□雖有非如虛空□何以故□世間虛空雖以無量

572b15□善巧方便不可得見□佛性可見是故雖有非

572b16□如虛空□佛性雖無不同□角□何以故□龜毛□

572b17□角雖以無量善巧方便不可得生□佛性可生

572b18□是故雖無不同□角□是故佛性非有非無亦

572b19□有亦無□云何名有□一切悉有是諸衆生不斷

572b20□不滅猶如燈焰□乃至得阿□多羅三□三菩

572b21□提□是故名有□云何名無□一切衆生現在未有

572b22□一切佛法常樂我淨□是故名無□有無合故卽

572b23□是中道□是故佛說衆生佛性非有非無□善男

572b24□子□如有人問是種子中有果無耶□應定答言

572b25□亦有亦無□何以故□離子之外不能生果是故

572b26□名有□子未出芽是故名無□以是義故□亦有

572b27□亦無□所以者何□時節有異其體是一□衆生佛

572b28□性亦復如是□若言衆生中別有佛性者□是義

572b29□不然□何以故□衆生卽佛性□佛性卽衆生□直以

572c01□時異有淨不淨□善男子□若有問言是子能生

572c02□果不□是果能生子不□應定答言亦生不生□世

572c03□尊□如世人說乳中有酪是義云何□善男子□若

572c04□有說言乳中有酪是名執著□若言無酪是名

572c05□虛妄□離是二事應定說言亦有亦無□何故名

572c06□有□從乳生酪因卽是乳果卽是酪□是名爲有□

572c07□云何名無□色味各異服用不同□熱病服乳冷

572c08□病服酪□乳生冷病酪生熱病□善男子□若言乳

572c09□中有酪性者□乳卽是酪酪卽是乳其性是一□

572c10□何因緣故乳在先出酪不先生□若有因緣一

572c11□切世人何故不說□若無因緣何故酪不先出□

572c12□若酪不先出誰作次第乳酪生蘇熟蘇醍□□

572c13□是故知酪先無今有□若先無今有是無常法□

572c14□善男子□若有說言乳有酪性能生於酪□水無

572c15□酪性故不生酪□是義不然□何以故□水草亦有

572c16□乳酪之性□所以者何□因於水草則出乳酪□

572c17□若言乳中定有酪性水草無者□是名虛妄□何

572c18□以故心不等故□故言虛妄□善男子□若言乳

572c19□中定有酪者□酪中亦應定有乳性□何因緣故

572c20□乳中出酪酪不出乳□若無因緣當知是酪本

572c21□無今有□是故智者應言乳中非有酪性非無

572c22□酪性□善男子□是故如來於是經中說如是言□

572c23□一切衆生定有佛性是名爲著□若無佛性是

572c24□名虛妄□智者應說衆生佛性亦有亦無□善男

572c25□子□四事和合生於眼識□何等爲四□眼色明欲□

572c26□是眼識性非眼非色非明非欲□從和合故便

572c27□得出生如是眼識本無今有已有還無□是故

572c28□當知無有本性□乳中酪性亦復如是□若有說

572c29□言水無酪性故不出酪□是故乳中定有酪性□

573a01□是義不然□何以故□善男子□一切諸法異因異

573a02□果□亦非一因生一切果□非一切果從一因生□

573a03□善男子□如從四事生於眼識□不可復說從此

573a04□四事應生耳識□善男子□離於方便乳中得酪

573a05□酪出生□□不得如是要須方便□善男子□智者

573a06□不可見離方便從乳得酪□謂得生□亦應如

573a07□是離方便得善男子□是故我於是經中說□因

573a08□生故法有□因滅故法無□善男子□如鹽性鹹能

573a09□令非鹹使鹹□若非鹹物先有鹹性□世人何故

573a10□更求鹽耶□若先無者當知先無今有□以餘緣

573a11□故而得鹹也□若言一切不鹹之物皆有鹹性□

573a12□微故不知由此微性鹽能令鹹□若本無性雖

573a13□復有鹽不能令鹹□譬如種子自有四大□緣外

573a14□四大而得增長芽莖枝葉□鹽性亦爾者□是義

573a15□不然□何以故□不鹹之物先有鹹性者□鹽亦應

573a16□有微不鹹性□是鹽若有如是二性□何因緣故

573a17□離不鹹物不可獨用□是故知鹽本無二性□如

573a18□鹽一切不鹹之物亦復如是□若言外四大種

573a19□力能增長內四大者□是義不然□何以故□次

573a20□第說故不從方便□乳中得酪生蘇乃至一切

573a21□諸法皆不如是非方便得□四大亦復如是□

573a22□若說從外四大增內四大□不見從內四大增

573a23□外四大□如尸利沙果先無形質□見□星時果

573a24□則出生足長五寸□如是果者實不因於外四

573a25□大增

573a26□善男子□如我所說十二部經□或隨自意說□或

573a27□隨他意說□或隨自他意說□云何名爲隨自意

573a28□說□如五百比丘問舍利弗□大德□佛說身因何

573a29□者是耶□舍利弗言□諸大德□汝等亦各得正解

573b01□脫自應識之□何緣方作如是問耶□有比丘言□

573b02□大德□我未獲得正解脫時意謂□無明卽是身

573b03□因□作是觀時得阿羅漢果□復有說言□大德□我

573b04□未獲得正解脫時謂□愛無明卽是身因□作是

573b05□觀時得阿羅漢果□或有說言□行識名色六入

573b06□觸受愛取有生飮食五欲卽是身因□爾時五

573b07□百比丘□各各自說己所解已共往佛所□稽首

573b08□佛足右□三□禮拜畢已□坐一面□各以如

573b09□上己所解義向佛說之□舍利弗白佛言□世

573b10□尊□如是諸人誰是正說□誰不正說□佛告舍利

573b11□弗□善哉善哉一一比丘無非正說□舍利弗言□

573b12□世尊□佛意云何□佛言舍利弗□我爲欲界衆生

573b13□說言□父母卽是身因□如是等經名隨自意說□

573b14□云何名爲隨他意說□如巴□羅長者□來至我

573b15□所作如是言□瞿曇□汝知幻不□若知幻者卽大

573b16□幻人□若不知者非一切智□我言□長者□知幻之

573b17□人名幻人耶□長者言□善哉善哉□知幻之人卽

573b18□是幻人□佛言□長者□舍衛國內波斯匿王有□

573b19□陀羅名曰氣噓□汝知不耶□長者答言□瞿曇□

573b20□我久知之□佛言□汝久知者可得卽是□陀羅

573b21□不□長者言□瞿曇□我雖知是□陀羅□然我此身

573b22□非□陀羅□佛言□長者□汝得是義知□陀羅非

573b23□□陀羅□我今何故不得知幻而非幻乎□長者□

573b24□我實知幻知幻人知幻果報知幻伎術□我知

573b25□殺知殺人知殺果報知殺解脫□乃至知邪見

573b26□知邪見人知邪見果報知邪見解脫□長者□若

573b27□說非幻之人名爲幻人□非邪見人說邪見人

573b28□得無量罪□長者言□瞿曇□如汝所說我得大罪□

573b29□我今所有悉以相上□幸莫令彼波斯匿王知

573c01□我此事□佛言□長者□是罪因緣不必失財□乃當

573c02□因是墮三惡道□是時長者聞惡道名心生恐

573c03□怖□白佛言□聖人□我今失意獲得大罪□聖人□

573c04□今者是一切智應當了知獲得解脫□我當云

573c05□何得脫地獄餓鬼畜生□爾時我爲說四眞諦□

573c06□長者□聞已得須陀洹果心生□愧向佛懺悔□

573c07□我本愚癡佛非幻人而言是幻□我從今日歸

573c08□依三寶□佛言□善哉善哉□長者□是名隨他意

573c09□說□云何名爲隨自他說□如我所說如一切世

573c10□間智者說有我亦說有□智人說無我亦說無□

573c11□世間智人說五欲樂有無常苦無我可斷我亦

573c12□說有□世間智人說五欲樂有常我淨無有是

573c13□處□我亦如是說無是處□是名隨自他說□善男

573c14□子□如我所說十住菩薩少見佛性□是名隨他

573c15□意說□何故名少見□十住菩薩得首楞嚴等三

573c16□昧三千法門□是故了了自知當得阿□多羅

573c17□三□三菩提□不見一切衆生定得阿□多羅

573c18□三□三菩提□是故我說十住菩薩少見佛性□

573c19□善男子□我常宣說一切衆生悉有佛性□是名

573c20□隨自意說□一切衆生不斷不滅乃至得阿□

573c21□多羅三□三菩提□是名隨自意說□一切衆生

573c22□悉有佛性□煩惱覆故不能得見□我說如是汝

573c23□說亦爾□是名隨自他意說

573c24□善男子□如來或時爲一法故說無量法□如經

573c25□中說一切梵行因善知識□一切梵行因雖無

573c26□量□說善知識則已攝盡□如我所說一切惡行

573c27□邪見爲因□一切惡行因雖無量□若說邪見則

573c28□已攝盡□或說阿□多羅三□三菩提信心爲

573c29□因□是菩提因雖復無量□若說信心則已攝盡□

574a01□善男子□如來雖說無量諸法以爲佛性□然不

574a02□離於陰入界也

574a03□善男子□如來說法爲衆生故有七種語□一者

574a04□因語□二者果語□三者因果語□四者喩語□五者

574a05□不應說語□六者世流布語□七者如意語□云何

574a06□名因語□現在因中說未來果如我所說□善男

574a07□子□汝見衆生樂殺乃至樂行邪見□當觀是人

574a08□卽地獄人□善男子□若有衆生不樂殺生乃至

574a09□邪見□當觀是人卽是天人□是名因語□云何果

574a10□語□現在果中說過去因如經中說□善男子□如

574a11□汝所見貧窮衆生顔貌醜陋不得自在□當知

574a12□是人定有破戒□心瞋心無□愧心□若見衆

574a13□生多財巨富諸根完具威德自在□當知是人

574a14□定有戒施精勤□愧無有□瞋□是名果語□云

574a15□何因果語如經中說□善男子□衆生現在六入

574a16□觸因□是名過去業果□如來亦說名之爲業□是

574a17□業因緣得未來果□是名因果語□云何喩語□如

574a18□說師子王者卽喩我身□大象王大龍王□波利

574a19□質多羅樹□七寶聚大海須彌山大地大雨□

574a20□船師導師調御丈夫□力士牛王婆羅門沙門□

574a21□大城多羅樹□如是喩經□名爲喩語□云何不應

574a22□語□我經中說天地可合河不入海□如爲波斯

574a23□匿王說四方山來□如爲鹿母優婆夷說□若娑

574a24□羅樹能受八戒□則得受於人天之樂□如說十

574a25□住菩薩有退轉心□不說如來有二種語□寧說

574a26□須陀洹人墮三惡道□不說十住有退轉心□是

574a27□名不應語□云何世流布語□如佛所說男女大

574a28□小去來坐臥□車乘房舍甁衣□衆生常樂我淨□

574a29□軍林城邑僧幻合散□是名世流布語□云何如

574b01□意語□如我呵責毁禁之人□令彼自責護持禁

574b02□戒□如我讚歎須陀洹人□令諸凡夫生於善心□

574b03□讚歎菩薩爲令衆生發菩提心□說三惡道所

574b04□有苦惱□爲令修習諸善法故□說一切燒唯爲

574b05□一切有爲法故無我亦爾□說諸衆生悉有佛

574b06□性□爲令一切不放逸故□是名如意語

574b07□大般涅槃經卷第三十五

574b08□

574b09□

574b10□大般涅槃經卷第三十六

574b11□

574b12□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

574b13□　　迦葉菩薩品第十二之四

574b14□善男子□如來復有隨自意語□如來佛性則

574b15□有二種□一者有□二者無□有者□所謂三十二相

574b16□八十種好□十力四無所畏□三念處大慈大悲□

574b17□首楞嚴等無量三昧□金剛等無量三昧□方便

574b18□等無量三昧□五智印等無量三昧□是名爲有

574b19□無者□所謂如來過去諸善不善無記業因果

574b20□報□煩惱五陰十二因緣□是名爲無□善男子□

574b21□如有無善不善□有漏無漏□世間非世間□聖非

574b22□聖有爲無爲□實不實寂靜非寂靜□諍非諍界

574b23□非界□煩惱非煩惱□取非取受記非□受記□有

574b24□非有三世非三世□時非時常無常我無我樂

574b25□無樂淨無淨□色受想行識非色受想行識□內

574b26□入非內入□外入非外入□十二因緣非十二因

574b27□緣□是名如來佛性有無□乃至一闡提佛性有

574b28□無□亦復如是□善男子□我雖說言一切衆生悉

574b29□有佛性□衆生不解佛如是等隨自意語□善男

574c01□子□如是語者□後身菩薩尙不能解□況於二乘

574c02□其餘菩薩□善男子□我往一時在耆□□山□與

574c03□彌勒菩薩共論世諦□舍利弗等五百聲聞於

574c04□是事中都不識知□何況出世第一義諦□善男

574c05□子□或有佛性一闡提有善根人無□或有佛性

574c06□善根人有一闡提無□或有佛性二人俱有□或

574c07□有佛性二人俱無□善男子□我諸弟子若解如

574c08□是四句義者□不應難言一闡提人定有佛性

574c09□定無佛性□若言衆生悉有佛性□是名如來隨

574c10□自意語□如來如是□隨自意語□衆生云何一向

574c11□作解□善男子□如恒河中有七衆生□一者常沒□

574c12□二者暫出還沒□三者出已則住□四者出已遍

574c13□觀四方□五者遍觀已行□六者行已復住□七者

574c14□水陸俱行□言常沒者□所謂大魚□受大惡業身

574c15□重處深是故常沒□暫出還沒者□如是大魚□受

574c16□惡業故身重處淺暫見光明□因光故出重故

574c17□還沒□出已住者□謂□彌魚□身處淺水樂見

574c18□光明故出已住□遍觀万者□所謂[魚*昔]魚□爲求

574c19□食故遍觀四方是故觀方□觀已行者□謂是[魚*昔]

574c20□魚□遙見餘物謂是可食□疾行趣之故觀已行□

574c21□行已復住者□是魚趣已旣得可食卽便停住

574c22□故行已復住□水陸俱行者□卽是龜也□善男子□

574c23□如是微妙大涅槃河□其中亦有七種衆生□從

574c24□初常沒乃至第七或入或出□所言沒者□有

574c25□人聞是大涅槃經如來常住無有變易□常樂

574c26□我淨終不畢竟入於涅槃□一切衆生悉有佛

574c27□性□一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁□

574c28□必當得成菩提之道□須陀洹人斯陀含人阿

574c29□那含人阿羅漢人□支佛等□必當得成阿□

575a01□多羅三□三菩提□聞是語已生不信心卽作

575a02□是念□作是念已便作是言□是涅槃典卽外道□

575a03□書非是佛經□是人爾時遠離善友不聞正法□

575a04□雖時得聞不能思惟□雖復思惟不思惟善□不

575a05□思善故如惡法住□惡法住者則有六種□一者

575a06□惡□二者無善□三者汚法□四者增有□五者惱

575a07□熱□六者受惡果□是名爲沒□何故名沒□無善

575a08□心故□常行惡故□不修對治故□是名爲沒□所言

575a09□惡者□聖人呵責故□心生怖畏故□善人遠離故□

575a10□不益衆生故□是名爲惡□言無善者□能生無量

575a11□惡果報故□常爲無明所纏繞故□樂與惡人爲

575a12□等侶故□無有修善諸方便故□其心顚倒常錯

575a13□謬故□是名無善言□汚法者□常汚身口故□汚淨

575a14□衆生故□增不善業故□遠離善法故□是名汚法□

575a15□言增有者□如上三人所行之法□能增地獄畜

575a16□生餓鬼□不能修習解脫之法□身口意業不厭

575a17□諸有□是名增有□言惱熱者□是人具行如上四

575a18□事□能令身心二事惱熱□遠離寂靜則名爲

575a19□熱□受地獄報故名爲熱□燒諸衆生故名爲熱□

575a20□燒諸善法故名爲熱□善男子□信心淸□是人

575a21□不具□是故名熱□言受惡果者□是人具足行上

575a22□五事□死墮地獄餓鬼畜生□善男子□有三惡事

575a23□復名惡果□一者煩惱惡□二者業惡□三者報

575a24□惡□是名受惡果報□善男子□是人具足如上六

575a25□事□能斷善根作五逆罪□能犯四重能謗三寶

575a26□用僧□物□能作種種非法之事□是因緣故沈

575a27□沒在於阿鼻地獄□所受身形縱廣八萬四千

575a28□由旬□是人身口心業重故不能得出□何以

575a29□故□其心不能生善法故□雖有無量諸佛出世

575b01□不聞不見□是故名常沒如恒河中大魚□善

575b02□男子□我雖復說一闡提等□名爲常沒□復有常

575b03□沒□非一闡提何者是耶□如人爲有修施戒善□

575b04□是名常沒□善男子□有四善事獲得惡果□何等

575b05□爲四□一者爲勝他故讀誦經典□二者爲利養

575b06□故受持禁戒□三者爲他屬故而行布施□四者

575b07□爲於非想非非想處故繫念思惟□是四善事

575b08□得惡果報□若人修習如是四事□是名沒已還

575b09□出出已還沒□何故名沒□樂三有故□何故名出□

575b10□以見明故□明者卽是聞戒施定□何故還沒□增

575b11□長邪見生□慢故□是故我於經中說偈

575b12□　若有衆生樂諸有　　爲有造作善惡業

575b13□　是人迷失涅槃道　　是名暫出還復沒

575b14□　行於黑闇生死海　　雖得解脫雜煩惱

575b15□　是人還受惡果報　　是名暫出還復沒

575b16□善男子□如彼大魚因見光故暫得出水□其身

575b17□重故還復沈沒□如上二人亦復如是□善男子□

575b18□或復有人樂著三有□是名爲沒□得聞如是大

575b19□涅槃經生於信心□是名爲出□何因緣故名之

575b20□爲出□聞是經已遠離惡法修習善法□是名爲

575b21□出□是人雖信亦不具足□何因緣故信不具足□

575b22□是人雖信大般涅槃常樂我淨□言如來身無常

575b23□無我無樂無淨□如來則有二種涅槃□一者有

575b24□爲□二者無爲□有爲涅槃無常樂我淨□無爲涅

575b25□槃有常樂我淨□雖信佛性是衆生有□不必一

575b26□切皆悉有之□是故名爲信不具足□善男子□信

575b27□有二種□一者信□二者求□如是之人雖復有信

575b28□不能推求□是故名爲信不具足□信復有二□

575b29□一從聞生□二從思生□是人信心從聞而生不

575c01□從思生□是故名爲信不具足□復有二種□一信

575c02□有道□二信得者□是人信心唯信有道□都不信

575c03□有得道之人□是故名爲信不具足□復有二種□

575c04□一者信正□二者信邪□言有因果有佛法僧□是

575c05□名信正□言無因果三寶性異□信諸邪語富蘭

575c06□那等□是名信邪□是人雖信佛法僧寶□不信三

575c07□寶同一性相□雖信因果不信得者□是故名爲

575c08□信不具足□是人成就不具足信□所受禁戒亦

575c09□不具足□何因緣故名不具足□因不具故所得

575c10□禁戒亦不具足□復何因緣名不具足□戒有二

575c11□種□一威儀戒□二從戒戒□是人唯具威儀等

575c12□戒□不具從戒戒□是故名爲戒不具足□復有

575c13□二種□一者作戒□二者無作戒□是人唯具作

575c14□戒□不具無作戒□是故名爲戒不具足□復有

575c15□二種□一從身口得於正命□二從身口不得正

575c16□命□是人雖從身口不得正命□是故名爲戒不

575c17□具足□復有二種□一者求戒□二者捨戒□是人

575c18□唯具求有之戒不得捨戒□是故名爲戒不具

575c19□足□復有二種□一者隨有□二者隨道□是人唯

575c20□具隨有之戒不具隨道□是故名爲戒不具足□

575c21□復有二種一者善戒□二者惡戒□身口意善是

575c22□名善戒□牛戒狗戒是名惡戒□是人深信是二

575c23□種戒俱有善果□是故名爲戒不具足是人不

575c24□具信戒二事□所修多聞亦不具足□云何名爲

575c25□聞不具足□如來所說十二部經□唯信六部不

575c26□信六部□是故名爲聞不具足□雖復受持是六

575c27□部經□不能讀誦爲他解說無所利益□是故名

575c28□爲聞不具足□又復受是六部經已□爲論議故

575c29□爲勝他故爲利養故爲諸有故受持讀誦解

576a01□說□是故名爲聞不具足□善男子□我於經中說

576a02□聞具足□云何具足□若有比丘身口意善□先能

576a03□供養和上諸師有德之人□是諸師等於是人

576a04□所生愛念心□以是因緣敎授其法□是人至心

576a05□受持誦習□持誦習已獲得智慧□得智慧已能

576a06□善思惟如法而住□善思惟已則得正義□得正

576a07□義已身心寂靜□身心寂已則生喜心□喜心因

576a08□緣心則得定□因得定故得正知見□正知見已

576a09□於諸有中心生厭悔□悔諸有故能得解脫□是

576a10□人無有如是等事□是故名爲聞不具足□是人

576a11□不具如是三事□施亦不具□施有二種□一者財

576a12□施□二者法施□是人雖復行於財施爲求有故□

576a13□雖行法施亦不具足□何以故□□不盡說畏他

576a14□勝故□是故名爲施不具足□財法二施各有二

576a15□種□一者聖□二者非聖□聖者施已不求果報□非

576a16□聖施已求於果報□聖者法施爲增長法□非聖

576a17□法施爲增諸有□如是之人爲增財故而行財

576a18□施□爲增有故而行法施□是故名爲施不具足□

576a19□復次是人受六部經□見受法者而供給之□不

576a20□受法者則不供給□是故名爲施不具足□是人

576a21□不具如上四事□所修智慧亦不具足□智慧之

576a22□性性能分別□是人不能分別如來是常無常□

576a23□如來於此涅槃經中說言□如來卽是解脫□解

576a24□脫卽是如來□如來卽是涅槃□涅槃卽是解脫□

576a25□於是義中不能分別□梵行卽是如來□如來卽

576a26□是慈悲喜捨□慈悲喜捨卽是解脫□解脫卽是

576a27□涅槃□涅槃卽是慈悲喜捨□於是義中不能分

576a28□別□是故名爲智不具足□復次不能分別佛性□

576a29□佛性卽是如來□如來卽是一切不共之法□不

576b01□共之法卽是解脫□解脫卽是涅槃□涅槃卽是

576b02□不共之法□於是義中不能分別□是故名爲智

576b03□不具足□復次不能分別四諦苦集滅道□不能

576b04□分別四眞諦故不知聖行□不知聖行故不知

576b05□如來□不知如來故不知解脫□不知解脫故不

576b06□知涅槃□是故名爲智不具足□是人不具如是

576b07□五事□則有二種□一增善法□二增惡法□云何

576b08□名爲增長惡法□是人不見己不具足□自言具

576b09□足而生著心□於同行中自謂爲勝□是故親近

576b10□同己惡友□旣親近已復得更聞不具足法□聞

576b11□已心喜其心染著□起於□慢多行放逸□因放

576b12□逸故親近在家□亦樂聞說在家之事□遠離淸

576b13□淨出家之法□以是因緣增長惡法□增惡法故

576b14□身口意等起不淨業□三業不淨故增長地獄

576b15□畜生餓鬼□是名暫出還沒暫出還沒者□我佛

576b16□法中其誰是耶□謂提婆達多□瞿伽離比丘□

576b17□□手比丘□善星比丘低舍比丘□滿宿比丘□

576b18□慈地比丘尼□曠野比丘尼□方比丘尼□慢比丘

576b19□尼□淨潔長者□求有優婆塞□舍勒釋種□象長

576b20□者□名稱優婆夷□光明優婆夷□難陀優婆夷□軍

576b21□優婆夷□鈴優婆夷□如是等人名爲暫出還沒□

576b22□譬如大魚見明故出身重故沒□第二之人深自

576b23□知見行不具足□不具足故求近善友□近善友

576b24□故樂諮未聞□聞已樂受□受已樂善思惟□善思

576b25□惟已能如法住□如法住故增長善法□增善法

576b26□故終不復沒□是名爲住□我佛法中其誰是耶□

576b27□謂舍利弗□大目□連阿若□陳如等五比丘□

576b28□耶舍等五比丘□阿[少/□]樓陀□童子迦葉□摩訶

576b29□迦葉□十力迦葉□瘦瞿曇彌比丘尼□波□羅花

576c01□比丘尼□勝比丘尼□實義比丘尼□意比丘尼□

576c02□跋陀比丘尼□淨比丘尼□不退轉比丘尼□頻

576c03□婆娑羅王□郁伽長者□須達多長者□釋摩男□

576c04□貧須達多□鼠狼長者子□名稱長者□具足長

576c05□者□師子將軍□優波離長者□刀長者□無畏優婆

576c06□夷□善住優婆夷□愛法優婆夷□勇健優婆夷□天

576c07□得優婆夷□善生優婆夷□具身優婆夷□牛得優

576c08□婆夷□曠野優婆夷□摩訶斯那優婆夷□如是等

576c09□比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□得名爲住□云何

576c10□爲住□常樂睹見善光明故□以是因緣若佛出

576c11□世若不出世□如是等人終不造惡□是名爲住□

576c12□如低彌魚樂見光明不沈不沒□如是等衆亦

576c13□復如是□是故我於經中說偈

576c14□　若人善能分別義　　至心求於沙門果

576c15□　若能呵責一切有　　是人名爲如法住

576c16□　若能供養無量佛　　則能無量世修道

576c17□　若受世樂不放逸　　是人名爲如法住

576c18□　親近善友聽正法　　內善思惟如法住

576c19□　樂見光明修習道　　獲得解脫安隱住

576c20□善男子□智不具足凡有五事□是人知已求

576c21□近善友□如是善友當觀是人貪欲瞋□愚癡

576c22□思覺何者偏多□若知是人貪欲多者卽應爲

576c23□說不淨觀法□瞋□多者爲說慈悲□思覺多者

576c24□敎令數息□著我多者當爲分析十八界等□是

576c25□人聞已至心受持□心受持已如法修行□如法

576c26□行已次第獲得四念處觀身受心法□得是觀

576c27□已次第復觀十二因緣□如是觀已次得煖法□

576c28□迦葉菩薩白佛言□世尊□一切衆生悉有煖法□

576c29□何以故□如佛所說三法和合名爲衆生□一壽

577a01□二煖三識□若從是義一切衆生應先有煖□云

577a02□何如來說言煖法因善友生□佛言□善男子□如

577a03□汝所問有煖法者□一切衆生至一闡提皆悉

577a04□有之□如我今者所說煖法□要因方便然後乃

577a05□得本無今有□以是義故□非諸衆生一切先有□

577a06□是故汝今不應難言一切衆生皆有煖法□善

577a07□男子□如是煖法是色界法非欲界有□若言一

577a08□切衆生有者□欲界衆生亦皆應有□欲界無故

577a09□當知一切不必都有□善男子□色界雖有非一

577a10□切有□何以故□我弟子有外道則無□以是義故□

577a11□一切衆生不必都有□善男子□一切外道唯觀

577a12□六行□我諸弟子具足十六□是十六行一切衆

577a13□生不必都有□迦葉菩薩白佛言□世尊□所言

577a14□煖法云何名煖□爲自性煖爲他故煖□佛言□

577a15□善男子□如是煖法自性是煖非他故煖□迦葉□

577a16□菩薩言□世尊□如來先說馬師滿宿無有煖法□

577a17□何以故□於三寶所無信心故是故無煖□當知

577a18□信心卽是煖法□善男子□信非煖法□何以故□因

577a19□於信心獲得煖故□善男子□夫煖法者卽是智

577a20□慧□何以故觀四諦故□是故名之爲十六行□行

577a21□卽是智□善男子□如汝所問何因緣故名爲煖

577a22□者□善男子□夫煖法者□卽是八聖道之火相□故

577a23□名爲煖□善男子□譬如□火先有煖氣次有火

577a24□生後則煙出□是無漏道亦復如是□煖者卽是

577a25□十六行也□火者卽是須陀洹果□煙者卽是修

577a26□道斷結□迦葉菩薩復白佛言□世尊□如是煖法

577a27□亦是有法亦是有爲□是法報得色界五陰是

577a28□故名有□是因緣故復名有爲□若是有爲云何

577a29□能爲無漏道相□佛言□善男子□如是如是如汝

577b01□所說□善男子□如是煖法雖是有爲有法□還能

577b02□破壞有爲有法□是故能爲無漏道相□善男子□

577b03□如人乘馬亦愛亦策□煖心亦爾愛故受生厭

577b04□故觀行□是故雖復有法有爲□而能與彼正道

577b05□作相□得煖法人七十三種欲界十種□是人具

577b06□足一切煩惱□從斷一分至于九分□如欲界初

577b07□禪乃至無所有處亦復如是□是名七十三種

577b08□如是等人得煖法已□則不復能斷於善根作

577b09□五逆罪犯四重禁□是人二種□一遇善友□二遇

577b10□惡友□遇惡友者暫出還沒□遇善友者遍觀四

577b11□方□觀四方者卽是頂法□是法雖復性是五陰

577b12□亦緣四諦□是故得名遍觀四方□得頂法已次

577b13□得忍法□是忍亦爾性亦五陰亦緣四諦□是人

577b14□次得世第一法□是法雖復性是五陰亦緣四

577b15□諦□是人次第得苦法忍□忍性是慧緣於一諦□

577b16□如是忍法緣一諦已□乃至見斷煩惱得須陀

577b17□洹果□是名第四遍觀四方□四方者卽是四

577b18□諦□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛先說須陀洹

577b19□人所斷煩惱□猶如縱廣四十里水□其餘在者

577b20□如一毛□□此中云何說斷三結名須陀洹一

577b21□者我見□二者非因□見因三者疑網□世尊□何因

577b22□緣故名須陀洹遍觀四方□復何因緣名須陀

577b23□洹□復何因緣說須陀洹喩以[魚*昔]魚□佛言□善

577b24□男子□須陀洹人雖復能斷無量煩惱□此三重

577b25□故亦攝一切須陀洹人所斷結故□善男子□譬

577b26□如大王出遊巡時□雖有四兵世人但言王來

577b27□王去□何以故世間重故□是三煩惱亦復如是□

577b28□何因緣故名之爲重□一切衆生常所起故微

577b29□難識故□是故名重□如是三結難可斷故□能爲

577c01□一切煩惱因故□是三對治之怨敵故□謂戒定

577c02□慧□善男子□有諸衆生聞須陀洹能斷如是無

577c03□量煩惱□則生退心便作是言□衆生云何能

577c04□斷如是無量煩惱□是故如來方便說三□如汝

577c05□所問何因緣故須陀洹人喩觀四方□善男子□

577c06□須陀洹人觀於四諦獲得四事□一者住堅固

577c07□道□二者能遍觀察□三者能如實見□四者能壞

577c08□大怨□堅固道者是須陀洹所有五根無能動

577c09□者□是故名爲住堅固道□能遍觀者悉能呵責

577c10□內外煩惱□如實見者卽是忍智□壞大怨者謂

577c11□四顚倒□如汝所問何因緣故名須陀洹者□善

577c12□男子□須名無漏□陀洹名修習□修習無漏名

577c13□須陀洹□善男子□復有須者名流□流有二種□一

577c14□者順流□二者逆流□以逆流故名須陀洹□迦葉

577c15□菩薩言□世尊□若從是義何因緣故□斯陀含人

577c16□阿那含人阿羅漢人□不得名爲須陀洹耶□善

577c17□男子□從須陀洹乃至諸佛□亦得名爲須陀洹□

577c18□若斯陀含乃至諸佛無須陀洹□云何得名斯

577c19□陀含乃至佛□一切衆生名有二種□一者舊□二

577c20□者客□凡夫之時有世名字□旣得道已更爲立

577c21□名名須陀洹□以先得故名須陀洹□以後得故

577c22□名斯陀含□是人亦名須陀洹亦名斯陀含□乃

577c23□至佛亦復如是□善男子□流有二種□一者解脫□

577c24□二者涅槃□一切聖人皆有是二□亦可得名須

577c25□陀洹亦名斯陀含□乃至佛亦復如是□善男子□

577c26□須陀洹者亦名菩薩□何以故□菩薩者卽是盡

577c27□智及無生智□須陀洹人亦復求索如是二智□

577c28□是故當知須陀洹人得名菩薩□須陀洹人亦

577c29□得名覺□何以故□正覺見道斷煩惱故□正覺因

578a01□果故□正覺共道及不共道故□斯陀含乃至阿

578a02□羅漢亦復如是□善男子□是須陀洹凡有二種□

578a03□一者利根□二者鈍根□鈍根之人人天七返□是

578a04□鈍根人復有五種□或有六五四三二種□利根

578a05□之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢果□善男

578a06□子□如汝所問何因緣故須陀洹人喩以[魚*昔]

578a07□魚□善男子□[魚*昔]魚有四事□一者骨細故輕□二

578a08□者有翅故輕□三者樂見光明□四者銜物堅持□

578a09□須陀洹人亦有四事□言骨細者喩煩惱微□言

578a10□有翅者喩奢摩他毘婆舍那□樂見光明喩於

578a11□見道□銜物堅持喩聞如來說無常苦無我不

578a12□淨堅持不捨□猶如魔王化作佛像□首羅長者

578a13□見已心驚□魔見長者其心動已卽語長者□我

578a14□先所說四眞諦者是說不眞□今當爲汝更說

578a15□五諦六陰十三入十九界□長者聞已尋觀法

578a16□相都無此理□是故堅持其心不動□迦葉菩薩

578a17□白佛言□世尊□是須陀洹先得道故名須陀洹

578a18□以初果故□名須陀洹□若先得道名須陀洹者□

578a19□得苦法忍時何故不得名須陀洹乃名爲向□若

578a20□以初果名須陀洹□外道之人先斷煩惱至無

578a21□所有處□修無漏道得阿那含果□何故不名爲

578a22□須陀洹□善男子□以初果故名須陀洹□如汝所

578a23□問外道之人先斷煩惱至無所有處□修無漏

578a24□道得阿那含□何故不名須陀洹者□善男子□以

578a25□初果故名須陀洹□是人爾時具足八智及十

578a26□六行□迦葉言□世尊□得阿那含亦復如是□亦得

578a27□八智具十六行□何故不得名須陀洹□善男子□

578a28□有漏十六行有二種□一者共□二者不共□無漏

578a29□十六行亦有二種□一者向果□二者得果□八智

578b01□亦二□一者向果□二者得果□須陀洹人捨共十

578b02□六行□得不共十六行□捨向果八智□得得果八

578b03□智□阿那含人卽不如是□是故初果名須陀洹□

578b04□善男子□須陀洹人緣於四諦□阿那含人唯[魚*昔]

578b05□一諦□是故初果名須陀洹□以是因緣喩以[魚*昔]

578b06□魚□遍觀已行□行者卽是斯陀含人繫心修道□

578b07□爲斷貪欲瞋癡□慢□如彼[魚*昔]魚遍觀方已爲

578b08□食故行行已復住□喩阿那含得食已住□是阿

578b09□那含凡有二種□一者現在得阿那含□進修卽

578b10□得阿羅漢果□二者貪著色界無色界中寂靜

578b11□三昧□是人不受欲界身故名阿那含□是阿那

578b12□含復有五種□一者中般涅槃□二者受身般涅

578b13□槃□三者行般涅槃□四者無行般涅槃□五者上

578b14□流般涅槃□復有六種五種□如上加現在般涅

578b15□槃□復有七種六種□如上加無色界般涅槃行

578b16□般涅槃□復有二種或受二身或受四身□若受

578b17□二身是名利根□若受四身是名鈍根□復有二

578b18□種□一者精進無自在定□二者懈怠有自在定□

578b19□復有二種□一者具精進定□二者不具是二□善

578b20□男子□欲色衆生有二種業□一者作業□二者

578b21□受生業□中涅槃者□唯有作業無受生業□是故

578b22□於中而般涅槃□捨欲界身未至色界□以利根

578b23□故於中涅槃是中涅槃□阿那含人有四種心□

578b24□一者非學非無學□二者學□三者無學□四者非

578b25□學非無學□入於涅槃云何復名中般涅槃□善

578b26□男子□是阿那含四種心中□二是涅槃二非涅

578b27□槃□是故名爲中般涅槃□受身涅槃復有二種□

578b28□一者作業□二者生業□是人捨欲界身受色界

578b29□身□精勤修道盡其壽命入於涅槃□迦葉菩薩

578c01□言□世尊□若言盡命入涅槃者□云何而言受身

578c02□涅槃□佛言□善男子□是人受身然後乃斷三界

578c03□煩惱□是故名爲受身涅槃□善男子□行般涅槃

578c04□者□常修行道有爲三昧力故□能斷煩惱入於

578c05□涅槃□是名行般涅槃□無行般涅槃者□是人

578c06□定知當得涅槃是故懈怠□亦以有爲三昧力

578c07□故□壽盡則得入於涅槃□是名無行般涅槃□上

578c08□流般涅槃者□若有人得第四禪已□是人生於

578c09□初禪愛心□以是因緣退生初禪□是有二流□一

578c10□煩惱流□二者道流□以道流故是人壽盡生二

578c11□禪愛□以愛因緣生於二禪□至第四禪亦復如

578c12□是□是四禪中復有二種□一者入無色界□二者

578c13□入五淨居□如是二人□一樂三昧二樂智慧□樂

578c14□智慧者入五淨居□樂三昧者入無色界□如是

578c15□二人□一者修第四禪有五階差□二者不修□云

578c16□何爲五□下中上上中上上□修上上者處無小

578c17□天□修上中者處善見天□修上品者處善可見

578c18□天□修中品者處無熱天□修下品者處少廣天□

578c19□如是二人□一樂論議□二樂寂靜□樂寂靜者入

578c20□無色界□樂論議者處五淨居□復有二種□一者

578c21□修熏禪□二者不修熏禪□修熏禪者入五淨

578c22□居□不修熏禪者生無色界□盡其壽命而般涅

578c23□槃□是名上流般涅槃□若欲入於無色界者□

578c24□卽不能修四禪五差□若修四禪五差則能

578c25□呵責無色界定□迦葉菩薩白佛言□世尊□中涅

578c26□槃者則是利根□若利根者何不現在入涅槃

578c27□耶□何故欲界有中涅槃色界則無□佛言□善

578c28□男子□是人現在四大羸劣不能修道□雖有比

578c29□丘四大康健□無有房舍飮食衣服臥具醫藥□

579a01□衆緣不具是故不得現在涅槃□善男子□我昔

579a02□一時在舍衛國阿那□低精舍□有一比丘來

579a03□至我所作如是言□世尊□我常修道而不能

579a04□得須陀洹果至阿羅漢果□我時卽告阿難言□

579a05□汝今當爲如是比丘具諸所須□爾時阿難將

579a06□是比丘□至祇陀林與好房舍□是時比丘語阿

579a07□難言□大德□唯願爲我莊嚴房舍淨潔修治□七

579a08□寶嚴麗懸繒幡蓋□阿難言□世間貧者乃名沙

579a09□門□我當云何能辦是事□是比丘言□大德□若能

579a10□爲我作者善哉善哉□若不能者我當還往至

579a11□世尊所□爾時阿難卽往佛所作如是言□世尊□

579a12□向者比丘□從我求索種種莊嚴七寶幡蓋□不

579a13□審是事當云何耶□我於爾時復告阿難□汝今

579a14□還去隨比丘意□所須之物爲辦具之□爾時阿

579a15□難卽還房中□爲是比丘事事具辨□比丘得已

579a16□繫念修道□不久卽得須陀洹果至阿羅漢果□

579a17□善男子□無量衆生應入涅槃□以所乏故妨亂

579a18□其心是故不得□善男子□復有衆生多喜敎化□

579a19□其心□務不能得定□是故不得現在涅槃□善

579a20□男子□如汝所問何因緣故□捨欲界身有中涅

579a21□槃色界無者□善男子□是人觀於欲界煩惱因

579a22□緣有二□一者內□二者外□而色界中無外因緣□

579a23□欲界復有二種愛心□一者欲愛□二者色愛□觀

579a24□是二愛至心呵責□旣呵責已得入涅槃□是欲

579a25□界中能得呵責諸□煩惱□所謂□貪瞋□無

579a26□□無愧□以是因緣能得涅槃□又欲界道其性

579a27□勇健□何以故得四果故□是故欲界有中涅槃

579a28□色界中無□善男子□中涅槃者凡有三種□謂上

579a29□中下□上者□捨身未離欲界便得涅槃□中者□始

579b01□離欲界未至色界便得涅槃□下者□離欲界已

579b02□至色界邊乃得涅槃□喩以[魚*昔]魚得食已住□是

579b03□人亦爾□云何名住□處在色界及無色界得受

579b04□身故□是故名住□不受欲界人天地獄畜生餓

579b05□鬼□是故名住□已斷無量諸煩惱結餘少在故□

579b06□是故名住□復何因緣名之爲住□終不造作共

579b07□凡夫事□是故名住□自無所畏不令他畏□是故

579b08□名住□遠離二愛□貪瞋□□是故名住□善男子□

579b09□到彼岸者□喩阿羅漢□支佛菩薩佛□猶如神

579b10□龜水陸俱行□何因緣故□喩之以龜□善藏五

579b11□根故□阿羅漢乃至諸佛亦復如是□善覆五

579b12□根是故喩龜□言水陸者□水喩世間陸喩出世□

579b13□是諸聖等亦復如是□能觀一切惡煩惱故到

579b14□於彼岸□是故喩以水陸俱行□善男子□如恒河

579b15□中七種衆生□雖有魚龜之名不離於水□如是

579b16□微妙大涅槃中□從一闡提上至諸佛雖有異

579b17□名□然亦不離於佛性水□善男子□是七衆生

579b18□若善法若不善法□若方便道若解脫道若次

579b19□第道□若因若果悉是佛性□是名如來隨自意

579b20□語□迦葉菩薩言□世尊□若有因則有果□若無因

579b21□則無果□涅槃名果□常故無因□若無因者云何

579b22□名果□而是涅槃亦名沙門名沙門果□云何沙

579b23□門□云何沙門果□善男子□一切世間有七種果□

579b24□一者方便果□二者報恩果□三者親近果□四者

579b25□餘殘果□五者平等果□六者果報果□七者遠離

579b26□果□方便果者□如世間人秋多收穀□咸相謂言

579b27□得方便果□方便果者名業行果□如是果者有

579b28□二種因□一者近因□二者遠因□近因者□所謂種

579b29□子□遠因者□謂水糞人功□是名方便果□報恩果

579c01□者□如世間人供養父母□父母咸言我今已得

579c02□恩養之果□子能報恩名之爲果□如是果者因

579c03□亦二種□一者近因□二者遠因□近因者□卽是

579c04□父母過去純善之業□遠因者□卽是所生孝

579c05□子□是名報恩果□親近果者□譬如有人親近善

579c06□友或得須陀洹果至阿羅漢果□是人唱言我

579c07□今已得親近果報□如是果者因有二種□一者

579c08□近因□二者遠因□近者信心□遠者善友□是名親

579c09□近果□餘殘果者□如因不殺得第三身延年益

579c10□壽□是名殘果□如是果者有二種因□一者近

579c11□因□二者遠因□近者□卽是身口意淨□遠者□卽

579c12□是延年益壽□是名殘果□平等果者謂世界

579c13□器□如是果者亦二種因□一者近因□二者遠

579c14□因□近因者□所謂衆生修十善業□遠因者□所謂

579c15□三災□是名平等果□果報果者□如人獲得淸淨

579c16□身已修身口意淸淨三業□是人便說我得報

579c17□果□如是果者因有二種□一者近因□二者遠

579c18□因□近因者□所謂現在身口意淨□遠因者□所謂

579c19□過去身口意淨□是名果報果□遠離果者□卽是

579c20□涅槃離諸煩惱一切善業□是涅槃因復有二

579c21□種□一者近因□二者遠因□近因者□卽是三解

579c22□脫門□遠因者□卽無量世所修善法□善男子□

579c23□如世間法或說生因或說了因□出世之法亦

579c24□復如是亦說生因亦說了因□善男子□三解脫

579c25□門三十七品□能爲一切煩惱作不生生因□亦

579c26□爲涅槃而作了因□善男子□遠離煩惱則得了

579c27□了見於涅槃□是故涅槃唯有了因無有生因□

579c28□善男子□如汝所問云何沙門那云何沙門果

579c29□者□善男子□沙門那者卽八正道□沙門果者從

580a01□道畢竟永斷一切貪瞋癡等□是名沙門那沙

580a02□門果□迦葉菩薩言□世尊□何因緣故□八正道者

580a03□名沙門那□善男子□世言沙門名之爲乏□那者

580a04□名道□如是道者斷一切乏斷一切道□以是義

580a05□故□名八正道爲沙門那□從是道中獲得果故

580a06□名沙門果□善男子□又沙門那者□如世間人有

580a07□樂靜者亦名沙門□如是道者亦復如是□能令

580a08□行者離身口意惡邪命等得樂寂靜□是故名

580a09□之爲沙門那□善男子□如世下人能作上人□是

580a10□名沙門□如是道者亦復如是□能令下人作上

580a11□人故□是故得名爲沙門那□善男子□阿羅漢人

580a12□修是道者得沙門果□是故得名到於彼岸□阿

580a13□羅漢果者卽是無學□五分法身戒定慧解脫

580a14□解脫知見□因是五分得到彼岸□是故名爲到

580a15□於彼岸□到彼岸故而自說言□我生已盡梵行

580a16□已立□所作已辦更不受有□善男子□是阿羅

580a17□漢永斷三世生因緣故□是故自說□我生已盡□

580a18□亦斷三界五陰果故□是故復言我生已盡□所

580a19□修梵行已畢竟故□是故唱言梵行已立□又捨

580a20□學道亦名已立□如本所求今日已得□是故唱

580a21□言所作已辦□修道得果亦言已辦□獲得盡智

580a22□無生智故□唱言我生已盡盡諸有結□以是

580a23□義故□名阿羅漢得到彼岸□如阿羅漢□支佛

580a24□亦復如是□菩薩及佛具足成就六波羅蜜名

580a25□到彼岸□是佛菩薩得阿□多羅三□三菩提

580a26□已□名爲具足六波羅蜜□何以故□得六波羅蜜

580a27□果故□以得果故名爲具足

580a28□善男子□是七衆生不修身不修戒不修心不

580a29□修慧□不能修習如是四事□則能造作五逆重

580b01□罪□能斷善根犯四重禁謗佛法僧□是故得名

580b02□爲常沈沒□善男子□是七人中有能親近善知

580b03□識者□至心聽受如來正法內善思惟如法而

580b04□住□精勤修習身戒心慧□是故得名渡生死

580b05□河到於彼岸□若有說言一闡提人得阿□多

580b06□羅三□三菩提者是名染著□若言不得是名

580b07□虛妄□善男子□是七種人或有一人具七□或有

580b08□七人各一□善男子□若有心口異想異說言□

580b09□一闡提得阿□多羅三□三菩提者□當知是

580b10□人謗佛法僧□若人心口異想異說言□一闡提

580b11□不得阿□多羅三□三菩提□是人亦名謗佛

580b12□法僧□善男子□若有說言八聖道分凡夫所得□

580b13□是人亦名謗佛法僧□若有說言八聖道分非

580b14□凡夫得□是人亦名謗佛法僧□善男子□若有說

580b15□言一切衆生定有佛性定無佛性□是人亦名

580b16□謗佛法僧□善男子□是故我於契經中說□有二

580b17□種人謗佛法僧□一者不信瞋□心故□二者雖

580b18□信不解義故□善男子□若人信心無有智慧□是

580b19□人則能增長無明□若有智慧無有信心□是人

580b20□則能增長邪見□善男子□不信之人瞋□心故□

580b21□說言無有佛法僧寶□信者無慧顚倒解義□令

580b22□聞法者謗佛法僧□善男子□是故我說不信之

580b23□人瞋□心故□有信之人無智慧故□是人能謗

580b24□佛法僧寶□善男子□若有說言一闡提等未生

580b25□善法□便得阿□多羅三□三菩提□是人亦名

580b26□謗佛法僧□若復有言一闡提人捨一闡提□於

580b27□異身中得阿□多羅三□三菩提□是人亦名

580b28□謗佛法僧□若復說言一闡提人能生善根□生

580b29□善根已相續不斷得阿□多羅三□三菩提□

580c01□故言一闡提得阿□多羅三□三菩提□當知

580c02□是人不謗三寶□善男子□若有人言一切衆生

580c03□定有佛性常樂我淨□不作不生煩惱因緣故

580c04□不可見□當知是人謗佛法僧□若有說言一切

580c05□衆生都無佛性□猶如□角從方便生□本無今

580c06□有已有還無□當知是人謗佛法僧□若有說言

580c07□衆生佛性□非有如虛空非無如□角□何以

580c08□故□虛空常故□角無故□是故得言亦有亦

580c09□無□有故破□角□無故破虛空□如是說者不

580c10□謗三寶□善男子□夫佛性者□不名一法不名十

580c11□法□不名百法不名千法不名萬法□未得阿□

580c12□多羅三□三菩提時□一切善不善無記盡名

580c13□佛性□如來或時因中說果果中說因□是名如

580c14□來隨自意語□隨意語故名爲如來□隨意語

580c15□故名阿羅呵□隨意語故名三□三佛陀

580c16□大般涅槃經卷第三十六

580c17□

580c18□

580c19□大般涅槃經卷第三十七

580c20□

580c21□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

580c22□　　迦葉菩薩品第十二之五

580c23□迦葉菩薩言□世尊□如佛所說衆生佛性猶

580c24□如虛空□云何名爲如虛空耶□善男子□虛空之

580c25□性非過去非未來非現在□佛性亦爾□善男子□

580c26□虛空非過去□何以故無現在故□法若現在可

580c27□說過去□以無現在故無過去亦無現在□何以

580c28□故□無未來故□法若未來可說現在□以無未來

580c29□故無現在亦無未來□何以故□無現在過去故□

581a01□若有現在過去則有未來□以無現在過去故

581a02□則無未來□以是義故□虛空之性非三世攝□善

581a03□男子□以虛空無故無有三世□不以有故無三

581a04□世也□如虛空花非是有故無有三世□虛空亦

581a05□爾非是有故無有三世□善男子□無物者□卽是

581a06□虛空佛性亦爾□善男子□虛空無故非三世攝□

581a07□佛性常故非三世攝□善男子□如來已得阿□

581a08□多羅三□三菩提□所有佛性一切佛法常無

581a09□變易□以是義故□無有三世猶如虛空□善男子□

581a10□虛空無故非內非外□佛性常故非內非外□故

581a11□說佛性猶如虛空□善男子□如世間中無□□

581a12□處名爲虛空□如來得阿□多羅三□三菩提

581a13□已於一切佛法無有□□□故言佛性猶如虛

581a14□空□以是因緣我說佛性猶如虛空□迦葉菩薩

581a15□白佛言□世尊□如來佛性涅槃非三世攝而

581a16□名爲有□虛空亦非三世所攝□何故不得名爲

581a17□有耶□佛言□善男子□爲非涅槃名爲涅槃□爲非

581a18□如來名爲如來□爲非佛性名爲佛性□云何名

581a19□爲非涅槃耶□所謂一切煩惱有爲之法□爲破

581a20□如是有爲煩惱□是名涅槃□非如來者□謂一闡

581a21□提至□支佛□爲破如是一闡提等至□支佛□

581a22□是名如來□非佛性者□所謂一切牆壁瓦石無

581a23□情之物□離如是等無情之物□是名佛性□善男

581a24□子□一切世間無非虛空對於虛空□迦葉菩薩

581a25□白佛言□世尊□世間亦無非四大對□而猶得名

581a26□四大是有□虛空無對何故不得名之爲有

581a27□佛言□善男子□若言涅槃非三世攝虛空亦爾

581a28□者□是義不然□何以故□涅槃是有可見可證是

581a29□色足跡章句□是有是相是緣是歸依處寂靜

581b01□光明安隱彼岸□是故得名非三世攝□虛空之

581b02□性無如是法是故名無□若有離於如是等法□

581b03□更有法者應三世攝□虛空若同是有法者□不

581b04□得非是三世所攝□善男子□如世人說虛空名

581b05□爲無色無對不可睹見□若無色無對不可見

581b06□者□卽心數法□虛空若同心數法者□不得不是

581b07□三世所攝□若三世攝卽是四陰□是故離四陰

581b08□已無有虛空□復次善男子□諸外道言□夫虛空

581b09□者卽是光明□若是光明卽是色法□虛空若爾

581b10□是色法者卽是無常□是無常故三世所攝□云

581b11□何外道說非三世□若三世攝則非虛空□亦可

581b12□說言虛空是常□善男子□復有人言虛空者卽

581b13□是住處□若有住處卽是色法□而一切處皆是

581b14□無常三世所攝□虛空亦常非三世攝□若說處

581b15□者知無虛空□復有說言虛空者卽是次第□若

581b16□是次第卽是數法□若是可數卽三世攝□若三

581b17□世攝云何言常□善男子□若復說言夫虛空者

581b18□不離三法□一者空□二者實□三者空實□若言空

581b19□是當知虛空是無常法□何以故實處無故□若

581b20□言實是當知虛空亦是無常□何以故空處無

581b21□故□若空實是當知虛空亦是無常□何以故二

581b22□處無故□是故虛空名之爲無□善男子□如說虛

581b23□空是可作法□如說去樹去舍而作虛空平作

581b24□虛空□覆於虛空上於虛空□□虛空色如大

581b25□海水□是故虛空是可作法□一切作法皆是無

581b26□常猶如瓦甁□虛空若爾應是無常□善男子□世

581b27□間人說一切法中無□□處名虛空者□是無□

581b28□處於一切法所□爲具足有爲分有耶□若具足

581b29□有□當知餘處則無虛空□若分有者□則是彼此

581c01□可數之法□若是可數當知無常□善男子□若有

581c02□人說虛空無□與有幷合□又復說言虛空在

581c03□物如器中果□二俱不然□何以故□若言幷合則

581c04□有三種□一異業合□如飛鳥集樹□二共業合□

581c05□如兩羊相觸□三已合共合□如二雙指合在一

581c06□處□若言異業共合異則有二□一是物業□二虛

581c07□空業□若空業合物空則無常□若物業合空物

581c08□則不遍□如其不遍是亦無常□若言虛空是常□

581c09□其性不動與動物合者□是義不然□何以故□虛

581c10□空若常物亦應常□物若無常空亦無常□若言

581c11□虛空亦常無常無有是處□若共業合是義不

581c12□然□何以故□虛空名遍□若與業合業亦應遍□

581c13□若是遍者應一切遍□若一切遍應一切合□不

581c14□應說有合與不合□若言已合共合如二雙指

581c15□合□是義不然□何以故□先無有合後方合故□先

581c16□無後有是無常法□是故不得說言虛空已合

581c17□共合□如世間法先無後有是物無常□虛空若

581c18□爾亦應無常□若言虛空在物如器中果□是義

581c19□不然□何以故□如是虛空先無器時在何處住□

581c20□若有住處虛空則多□如其多者云何言常言

581c21□一言遍□若使虛空離空有住□有物亦應離虛

581c22□空住□是故當知無有虛空□善男子□若有說言

581c23□指住之處名爲虛空□當知虛空是無常法□何

581c24□以故□指有四方若有四方□當知虛空亦有四

581c25□方□一切常法都無方所□以有方故虛空無常□

581c26□若是無常不離五陰□要離五陰是無所有□善

581c27□男子□有法若從因緣住者□當知是法名爲無

581c28□常□善男子□譬如一切衆生樹木因地而住□地

581c29□無常故因地之物次第無常□善男子□如地因

582a01□水水無常故地亦無常□如水因風風無常故

582a02□水亦無常□風依虛空虛空無常故風亦無常□

582a03□若無常者云何說言虛空是常遍一切處□虛

582a04□空無故非是過去未來現在□亦如□角是無

582a05□物故□非是過去未來現在□是故我說佛性常

582a06□故非三世攝□虛空無故非三世攝□善男子□我

582a07□終不與世間共諍□何以故□世智說有我亦說

582a08□有世智說無我亦說無□迦葉菩薩言□世尊□

582a09□菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍□不爲世法

582a10□之所沾汚□佛言□善男子□菩薩摩訶薩具足十

582a11□法不與世諍□不爲世法之所沾汚□何等爲十□

582a12□一者信心□二者有戒□三者親近善友□四者內

582a13□善思惟□五者具足精進□六者具足正念□七者

582a14□具足智慧□八者具足正語□九者樂於正法□十

582a15□者憐愍衆生□善男子□菩薩具足如是十法不

582a16□與世諍□不爲世法之所沾汚如優□羅花□迦

582a17□葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說世智說有我

582a18□亦說有□世智說無我亦說無□何等名爲世智

582a19□有無□佛言□善男子□世智若說色是無常苦空

582a20□無我□乃至識亦如是□善男子□是名世間智者

582a21□說有□我亦說有□善男子□世間智者說色無有

582a22□常樂我淨□受想行識亦復如是□善男子□是名

582a23□世間智者說無□我亦說無□迦葉菩薩白佛言□

582a24□世尊□世間智者□卽佛菩薩一切聖人若諸聖

582a25□人□色是無常苦空無我□云何如來說佛色身

582a26□常恒無變□世間智者所說無法□云何如來說

582a27□言是有□如來世尊作如是說□云何復言不與

582a28□世諍□不爲世法之所沾汚□如來已離三種顚

582a29□倒□所謂想倒心倒見倒□應說佛色實是無常

582b01□今乃說常□云何得名遠離顚倒不與世諍□佛

582b02□言□善男子□凡夫之色從煩惱生□是故智說色

582b03□是無常苦空無我□如來色者遠離煩惱□是故

582b04□說是常恒無變

582b05□迦葉菩薩言□世尊□云何爲色從煩惱生□

582b06□善男子□煩惱三種□所謂欲漏有漏無明漏□智

582b07□者應當觀是三漏所有罪過□所以者何□知罪

582b08□過已則能遠離□譬如醫師先診病脈□知病所

582b09□在然後授藥□善男子□如人將盲至□林中捨

582b10□之而還□盲人於後甚難得出□設得出者身體

582b11□壞盡□世間凡夫亦復如是□不能知見三漏過

582b12□患則隨逐行□如其見者則能遠離□知罪過已

582b13□雖受果報果報輕微□善男子□有四種人□一作

582b14□業時重受報時輕□二作業時輕受報時重□三

582b15□作業時重受報俱重□四作業時輕受報俱

582b16□輕□善男子□若人能觀煩惱罪過□是人作業受

582b17□果俱輕□善男子□有智之人作如是念□我應遠

582b18□離如是等漏□又復不應作如是等鄙惡之事□

582b19□何以故□我今未得脫於地獄餓鬼畜生人天

582b20□報故□我若修道當因是力破壞諸苦□是人觀

582b21□已貪欲瞋□愚癡微弱□旣見貪欲瞋癡輕已

582b22□其心歡喜□復作是念□我今如是皆由修道因

582b23□緣力故□令我得離不善之法親近善法□是

582b24□故現在得見正道□應當勤加而修習之□是人

582b25□因是勤修道力□遠離無量諸惡煩惱□及離地

582b26□獄餓鬼畜生人天果報□是故我於契經中說□

582b27□當觀一切有漏煩惱及有漏因□何以故□有智

582b28□之人若但觀漏□不觀漏因則不能斷諸煩惱

582b29□也□何以故□智者觀漏從是因生□我今斷因漏

582c01□則不生□善男子□如彼醫師先斷病因病則不

582c02□生智者先斷煩惱因者□亦復如是□有智之人

582c03□先當觀因□次觀果報□知從善因生於善果□知

582c04□從惡因生於惡果□觀果報已遠離惡因□觀果

582c05□報已□復當次觀煩惱輕重□觀輕重已先離重

582c06□者□旣離重已輕者自去□善男子□智者若知煩

582c07□惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重□是人爾時精

582c08□勤修道□不息不悔□親近善友至心聽法□爲滅

582c09□如是諸煩惱故□善男子□譬如病者自知病輕

582c10□必可除差□雖得苦藥服之不悔□有智之人

582c11□亦復如是□勤修聖道歡喜不愁不息不悔□

582c12□善男子□若人能知煩惱煩惱因煩惱果報煩

582c13□惱輕重□爲除煩惱故勤修聖道□是人不從煩

582c14□惱生□色受想行識亦復如是□若不能知煩惱

582c15□煩惱因煩惱果報煩惱輕重□不勤修道是人

582c16□則從煩惱生□色受想行識亦復如是□善男子□

582c17□知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重□爲斷煩

582c18□惱修行道者卽是如來□以是因緣如來色常

582c19□乃至識常□善男子□不知煩惱煩惱因煩惱果

582c20□報煩惱輕重□不能修道卽是凡夫□是故凡夫

582c21□色是無常□受想行識悉是無常□善男子□世間

582c22□智者一切聖人菩薩諸佛說是二義□我亦如

582c23□是說是二義□是故我說□不與世間智者共諍□

582c24□不爲世法之所沾汚□迦葉菩薩復白佛言□世

582c25□尊□如佛所說三有漏者□云何名爲欲漏有漏

582c26□無明漏耶□佛言□善男子□欲漏者□內惡覺觀因

582c27□於外緣生於欲漏□是故我昔在王舍城告阿難

582c28□言□阿難□汝今受此女人所說偈頌□是偈乃是

582c29□過去諸佛之所宣說□是故一切內惡覺觀外諸

583a01□因緣□名之爲欲□是名欲漏□有漏者□色無色界

583a02□內諸惡法外諸因緣□除欲界中外諸因緣內

583a03□諸覺觀□是名有漏□無明漏者□不能了知我及

583a04□我所□不別內外□名無明漏□善男子□無明卽是

583a05□一切諸漏根本□何以故□一切衆生無明因緣

583a06□於陰入界憶想作相□名爲衆生□是名想倒心

583a07□倒見倒□以是因緣生一切漏□是故我於十二

583a08□部經說無明者□卽是貪因瞋因癡因□迦葉菩

583a09□薩言□世尊□如來昔於十二部經說言□不善思

583a10□惟因緣生於貪欲瞋癡□今何因緣乃說無明□

583a11□善男子□如是二法互爲因果互相增長□不善

583a12□思惟生於無明□無明因緣生不善思惟□善男

583a13□子□其能生長諸煩惱者□皆悉名爲煩惱因緣□

583a14□親近如是煩惱因緣□名爲無明□不善思惟如

583a15□子生芽□子是近因四大遠因□煩惱亦爾□迦

583a16□葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說無明卽漏□云

583a17□何復言□因無明故生於諸漏□佛言□善男子□如

583a18□我所說無明漏者□是內無明因於無明□生諸

583a19□漏者□是內外因□若說無明漏是名內倒□不

583a20□識無常苦空無我□若說一切煩惱因緣□是名

583a21□不知外我我所□若說無明漏□是名無始無終□

583a22□從無明生陰入界等□迦葉菩薩白佛言□世尊□

583a23□如佛所說□有智之人知於漏因□云何名爲知

583a24□於漏因□善男子□智者當觀□何因緣故生是煩

583a25□惱□造作何行生此煩惱□於何時中生此煩惱□

583a26□共誰住時生此煩惱□何處止住生此煩惱□觀

583a27□何事已生於煩惱□受誰房舍臥具飮食衣服

583a28□湯藥而生煩惱□何因緣故□轉下作中轉中作

583a29□上□下業作中中業作上□菩薩摩訶薩作是觀

583b01□時則得遠離生漏因緣□如是觀時未生煩惱

583b02□遮令不生□已生煩惱便得除滅□是故我於契

583b03□經中說□智者當觀生煩惱因□迦葉菩薩白佛

583b04□言□世尊□衆生一身云何能起種種煩惱□佛言□

583b05□善男子□如一器中有種種子□得水雨已各各

583b06□自生□衆生亦爾□器雖是一□愛因緣故而能生

583b07□長種種煩惱□迦葉菩薩言□世尊□智者云何觀

583b08□於果報□善男子□智者當觀□諸漏因緣能生地

583b09□獄餓鬼畜生□是漏因緣得人天身□卽是無常

583b10□苦空無我□是身器中得三種苦三種無常□是

583b11□漏因緣能令衆生作五逆罪受諸惡報□能斷

583b12□善根犯四重禁誹謗三寶□智者當觀□我旣受

583b13□得如是之身□不應生起如是煩惱受諸惡果□

583b14□迦葉菩薩言□世尊□有無漏果□復言智者斷諸

583b15□果報□無漏果報在斷中不□諸得道人有無漏

583b16□果□如其智者求無漏果□云何佛說一切智者

583b17□應斷果報□若其斷者□今諸聖人云何得有□

583b18□善男子□如來或時因中說果果中說因□如世

583b19□間人說泥卽是甁縷卽是衣□是名因中說果□

583b20□果中說因者□牛卽水草人卽是食□我亦如

583b21□是□因中說果□先於經中作是說言□我從心身

583b22□(因心運身故名心身)至梵天邊□是名因中說果□果中說

583b23□因□此六入者名過去業□是名果中說因□善男

583b24□子□一切聖人眞實無有無漏果報□一切聖人

583b25□修道果報更不生漏□是故名爲無漏果報□善

583b26□男子□有智之人如是觀時□卽得永滅煩惱果

583b27□報□善男子□智者觀已□爲斷如是煩惱果報修

583b28□習聖道□聖道者卽空無相願□修是道已□能

583b29□滅一切煩惱果報□迦葉菩薩白佛言□世尊□一

583c01□切衆生皆從煩惱而得果報□言煩惱者所謂

583c02□惡也□從惡煩惱所生煩惱亦名爲惡□如是煩

583c03□惱則有二種□一因二果□因惡故果惡□果惡故

583c04□子惡□如□婆果□其子苦故花果莖葉一切皆

583c05□苦□猶如毒樹□其子毒故果亦是毒□因亦衆生

583c06□果亦衆生□因亦煩惱果亦煩惱□煩惱因果卽

583c07□是衆生□衆生卽是煩惱因果□若從是義□云何

583c08□如來先喩雪山亦有毒草微妙藥王□若言煩

583c09□惱卽是衆生衆生卽是煩惱□云何而言衆生

583c10□身中有妙藥王□佛言□善哉善哉□善男子□無量

583c11□衆生咸同此疑□汝今能爲啓請求解□我亦能

583c12□斷□諦聽諦聽善思念之□今當爲汝分別解說□

583c13□善男子□雪山喩者卽是衆生□言毒草者卽是

583c14□煩惱□妙藥王者卽淨梵行□善男子□若有衆生□

583c15□能修如是淸淨梵行□是名身中有妙藥王□迦

583c16□葉菩薩白佛言□世尊□云何衆生有淸淨梵行□

583c17□善男子□猶如世間從子生果□是果有能與子

583c18□作因□有不能者有能作者□是名果子□若不能

583c19□作□唯得名果不得名子□一切衆生亦復如是□

583c20□皆有二種□一者有煩惱果是煩惱因□二者有

583c21□煩惱果非煩惱因□是煩惱果非煩惱因□是則

583c22□名爲淸淨梵行

583c23□善男子□衆生觀受□知是一切漏之近因□所謂

583c24□內外漏□受因緣故□不能斷絶一切諸漏□亦不

583c25□能出三界牢獄□衆生因受著我我所□生於心

583c26□倒想倒見倒□是故衆生先當觀受□如是受者

583c27□爲一切愛而作近因□是故智者欲斷愛者當

583c28□先觀受□善男子□一切衆生十二因緣所作善

583c29□惡皆因受時□是故我爲阿難說言□阿難□一切

584a01□衆生所作善惡皆是受時□是故智者先當觀

584a02□受□旣觀受已復當更觀□如是受者何因緣生□

584a03□若因緣生如是因緣復從何生□若無因生無

584a04□因何故不生無受□復觀是受不因自在天生□

584a05□不因士夫生□不因微塵生□非時節生□不因想

584a06□生不因性生□不從自生不從他生□非自他生

584a07□非無因生□是受皆從緣合而生□因緣者卽是

584a08□愛也□是和合中非有受非無受□是故我當斷

584a09□是和合□斷和合故則不生受□善男子□智者

584a10□旣觀因已次觀果報□衆生因受受於地獄餓

584a11□鬼畜生乃至三界無量苦惱□受因緣故受無

584a12□常樂□受因緣故斷於善根□受因緣故獲得解

584a13□脫□作是觀時不作受因□云何名爲不作受因□

584a14□謂分別受□何等受能作愛因□何等愛能作受

584a15□因□善男子□衆生若能如是深觀愛因受因□

584a16□則便能斷我及我所□善男子□若人能作如是

584a17□等觀□則應分別愛之與受在何處滅□卽見愛

584a18□受有少滅處□當知亦應有畢竟滅□爾時卽於

584a19□解脫生信□生信心已是解脫處何由而得□知

584a20□從八正卽便修習□云何名爲八正道耶□是

584a21□道觀受有三種相一者苦□二者樂□三者不苦

584a22□不樂□如是三種俱能增長身之與心□何因緣

584a23□故能增長耶□觸因緣也□是觸三種□一者無明

584a24□觸□二者明觸□三者非明無明觸□言明觸者

584a25□卽八正道□其餘二觸增長身心及三種受□是

584a26□故我應斷二種觸因緣□觸斷故不生三受□善

584a27□男子□如是受者亦名爲因亦名爲果□智者當

584a28□觀亦因亦果□云何爲因□因受生愛名之爲因□

584a29□云何名果□因觸生故名之爲果□是故此受亦

584b01□因亦果□智者如是觀是受已□次復觀愛□受果

584b02□報故名之爲愛□智者觀愛復有二種□一者雜

584b03□食□二者無食□雜食愛者□因生老病死一切諸

584b04□有□無食愛者□斷生老病死一切諸有□貪無漏

584b05□道□智者復當作如是念□我若生是雜食之愛□

584b06□則不能斷生老病死□我今雖貪無漏之道不

584b07□斷受因□則不能得無漏道果□是故應當先斷

584b08□是觸□觸旣斷已受則自滅□受旣滅已愛亦隨

584b09□滅□是名八正道□善男子□若有衆生能如是觀□

584b10□雖有毒身其中亦有微妙藥王□如雪山中雖

584b11□有毒草亦有妙藥□善男子□如是衆生雖從煩

584b12□惱而得果報□而是果報更不復爲煩惱作因□

584b13□是卽名爲淸淨梵行

584b14□復次善男子□智者當觀受愛二事□何因緣生

584b15□知因想生□何以故□衆生見色亦不生貪□及觀

584b16□受時亦不生貪□若於色中生顚倒想□謂色卽

584b17□是常樂我淨□受是常恒無有變易□因是倒想

584b18□生貪□癡□是故智者應當觀想□云何觀想□當

584b19□作是念□一切衆生未得正道皆有倒想□云何

584b20□倒想□於非常中生於常想□於非樂中生於樂

584b21□想□於非淨中生於淨想□於空法中生於我想□

584b22□於非男女大小晝夜歲月衣服房舍臥具□生

584b23□於男女至臥具想□是想三種□一者小□二者大□

584b24□三者無邊□小因緣故生於小想□大因緣故生

584b25□於大想□無量緣故生無量想□復有小想□謂未

584b26□入定□復有大想□謂已入定□復有無量想□謂十

584b27□一切入□復有小想□所謂欲界一切想等□復有

584b28□大想□所謂色界一切想等□復有無量想□謂無

584b29□色界一切想等□三想滅故受則自滅□想受滅

584c01□故名爲解脫□迦葉菩薩言□世尊□滅一切法名

584c02□爲解脫□如來云何說想受滅名解脫耶□佛言□

584c03□善男子□如來或時因衆生□說聞者解法□或時

584c04□因法說於衆生□聞者亦解說於衆生□云何名

584c05□爲因衆生說聞者解法□如我先爲大迦葉說□

584c06□迦葉□衆生滅時善法則滅□是名因衆生說聞

584c07□者解法□云何因法說於衆生□聞者亦解說於

584c08□衆生□如我先爲阿難說言□我亦不說親近一

584c09□切法□亦復不說不親近一切法□若法近已□善

584c10□法衰羸不善熾盛□如是法者不應親近□若法

584c11□近已□不善衰滅善法增長□如是法者是應親

584c12□近□是名因法說於衆生□聞者亦解說於衆生□

584c13□善男子□如來雖說想受二滅□則已總說一切

584c14□可斷□智者旣觀如是想已□次觀想因□是無量

584c15□想因何而生□知因觸生□是觸二種□一者因煩

584c16□惱觸□二者因解脫觸□因無明生名煩惱觸□

584c17□因明生者名解脫觸□因煩惱觸生於倒想□因

584c18□解脫觸生不倒想□觀想因已□次觀果報□迦葉

584c19□菩薩白佛言□世尊□若以因此煩惱之想生於

584c20□倒想□一切聖人實有倒想而無煩惱□是義云

584c21□何□佛言□善男子□云何聖人而有倒想□迦葉菩

584c22□薩言□世尊□一切聖人牛作牛想亦說是牛□馬

584c23□作馬想亦說是馬□男女大小舍宅車乘去來

584c24□亦爾□是名倒想□善男子□一切凡夫有二種想□

584c25□一者世流布想□二者著想□一切聖人唯有世

584c26□流布想無有著想□一切凡夫惡覺觀故□於世

584c27□流布生於著想□一切聖人善覺觀故□於世流

584c28□布不生著想□是故凡夫名爲倒想□聖人雖知

584c29□不名倒想□智者如是觀想因已□次觀果報□是

585a01□惡想果在於地獄餓鬼畜生人天中受□如我

585a02□因斷惡覺觀故□無明觸斷是故想斷□因想斷

585a03□故果報亦斷□智者爲斷如是想因修八正道□

585a04□善男子□若有能作如是等觀□則得名爲淸淨

585a05□梵行□善男子□是名衆生毒身之中有妙藥王□

585a06□如雪山中雖有毒草亦有妙藥

585a07□復次善男子□智者觀欲□欲者卽是色聲香味

585a08□觸□善男子□卽是如來因中說果□從此五事生

585a09□於欲耳□實非欲也□善男子□愚癡之人貪求受

585a10□之□於是色中生顚倒想□乃至觸中亦生倒想□

585a11□倒想因緣便生於受□是故世間說因倒想生

585a12□十種想□欲因緣故□在於世間受惡果報□以

585a13□惡加於父母沙門婆羅門等□所不應作而故

585a14□作之不惜身命□是故智者觀是惡想因緣故

585a15□生欲心□智者如是觀欲因已□次觀果報□是欲

585a16□多有諸惡果報□所謂地獄餓鬼畜生人中天

585a17□上□是名觀果報□若是惡想得除滅者□終不生

585a18□於此欲心也□無欲心故不受惡受□無惡受故

585a19□則無惡果□是故我應先斷惡想□斷惡想已□如

585a20□是等法自然而滅□是故智者爲滅惡想修八

585a21□正□道是則名爲淸淨梵行□是名衆生毒身

585a22□之中有妙藥王□如雪山中雖有毒草亦有妙

585a23□藥

585a24□復次善男子□智者如是觀是欲已□次當觀業□

585a25□何以故□有智之人當作是念□受想觸欲卽是

585a26□煩惱□是煩惱者□能作生業不作受業□如是煩

585a27□惱與業共行□則有二種□一作生業□二作受業□

585a28□是故智者當觀於業□是業三種□謂身口意□善

585a29□男子□身口二業亦名爲業亦名業果□意唯名

585b01□業不名爲果□以業因故則名爲業□善男子□

585b02□身口二業名爲外業□意業名內□是三種業共

585b03□煩惱行故□作二種業□一者生業□二者受業善

585b04□男子□正業者卽意業也□期業者謂身口業□先

585b05□發故名意業□從意業生名身口業□是故意業

585b06□得名爲正□智者觀業已□次觀業因□業因者卽

585b07□無明觸□因無明觸衆生求有□求有因緣卽是

585b08□愛也□愛因緣故□造作三種身口意業□善男子□

585b09□智者如是觀業因已□次觀果報□果報有四□一

585b10□者黑黑果報□二者白白果報□三者雜雜果報□

585b11□四者不黑不白不黑不白果報□黑黑果報者□

585b12□作業時垢果報亦垢□白白果報者□作業時淨

585b13□果報亦淨□雜雜果報者□作業時雜果報亦

585b14□雜□不白不黑不白不黑果報者□名無漏業□迦

585b15□葉菩薩白佛言□世尊□先說無漏無有果報□今

585b16□云何言不白不黑果報耶□佛言□善男子□是義

585b17□有二□一者亦果亦報□二者唯果非報□黑黑果

585b18□報亦名爲果亦名爲報□黑因生故得名爲果□

585b19□能作因故復名爲報□淨雜亦爾□無漏果者因

585b20□有漏生□故名爲果□不作他因不名爲報□是故

585b21□名果不名爲報□迦葉菩薩白佛言□世尊□是無

585b22□漏業非是黑法□何因緣故不名爲白□善男子□

585b23□無有報故不名爲白□對治黑故故名爲白□我

585b24□今乃說受果報者名之爲白□是無漏業不

585b25□受報故□不名爲白名爲寂靜□如是業者有定

585b26□受報處□如十惡法定在地獄餓鬼畜生□十善

585b27□之業定在人天□十不善法有上中下□上因緣

585b28□故受地獄身□中因緣故受畜生身□下因緣故

585b29□受餓鬼身□人業十善復有四種□一者下□二者

585c01□中□三者上□四者上上下因緣故生鬱單越□中

585c02□因緣故生弗婆提□上因緣故生瞿陀尼□上上

585c03□因緣生閻浮提□有智之人作是觀已□卽作是

585c04□念我當云何斷是果報□復作是念□是業因緣

585c05□無明觸生□我若斷除無明與觸□如是業果則

585c06□滅不□生是故智者爲斷無明觸因緣故修八

585c07□正道□是則名爲淸淨梵行□善男子□是名衆生

585c08□毒身之中有妙藥王□如雪山中雖有毒草亦

585c09□有妙藥

585c10□復次善男子□智者觀業觀煩惱已□次觀是二

585c11□所得果報□是二果報卽是苦也□旣知是苦則

585c12□能捨離一切受生□智者復觀□煩惱因緣生於

585c13□煩惱□業因緣故亦生煩惱□煩惱因緣復生於

585c14□業□業因緣生苦□苦因緣故生於煩惱□煩惱因

585c15□緣生有□有因緣生苦□有因緣生有□有因緣

585c16□生業□業因緣生煩惱□煩惱因緣生苦□苦因緣

585c17□生苦□善男子□智者若能作如是觀□當知是

585c18□人能觀業苦□何以故□如上所觀卽是生死十

585c19□二因緣□若人能觀如是生死十二因緣□當知

585c20□是人□不造新業能壞故業□善男子□有智之人

585c21□觀地獄苦□觀一地獄乃至一百三十六所□一

585c22□一地獄有種種苦□皆是煩惱業因緣生□觀地

585c23□獄已□次觀餓鬼畜生等苦□作是觀已□復觀人

585c24□天所有諸苦□如是衆苦皆從煩惱業因緣生□

585c25□善男子□天上雖無大苦惱事□然其身體柔軟

585c26□細滑□見五相時極受大苦□如地獄苦等無差

585c27□別□善男子□智者深觀三界諸苦□皆從煩惱業

585c28□因緣生□善男子□譬如□器卽易破壞□衆生

585c29□受身亦復如是□旣受身已是衆苦器□譬如大

586a01□樹花果繁茂衆鳥能壞□如多乾草小火能焚□

586a02□衆生受身爲苦所壞亦復如是□善男子□智者

586a03□若能觀苦八種如聖行中□當知是人能斷衆

586a04□苦善男子□智者深觀是八苦已次觀苦因□苦

586a05□因者卽愛無明□是愛無明則有二種□一者求

586a06□身□二者求財□求身求財二俱是苦□是故當知

586a07□愛無明者卽是苦因□善男子□是愛無明則有

586a08□二種□一者內□二者外□內能作業外能增長□又

586a09□復內能作業外作業果□斷內愛已業則得斷□

586a10□斷外愛已果則得斷□內愛能生未來世苦□外

586a11□愛能生現在世苦□智者觀愛卽是苦因□旣

586a12□觀因已□次觀果報□苦果報者卽是取也□愛果

586a13□名取是取因緣□卽內外愛則有愛苦□善男子□

586a14□智者當觀愛因緣取取因緣愛□若我能斷愛

586a15□取二事□則不造業受於衆苦□是故智者爲

586a16□斷愛苦修八正道□善男子□若有人能如是

586a17□觀者□是則名爲淸淨梵行□是名衆生毒身

586a18□之中有妙藥王□如雪山中雖有毒草亦有妙

586a19□藥

586a20□大般涅槃經卷第三十七

586a21□

586a22□

586a23□大般涅槃經卷第三十八

586a24□

586a25□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

586a26□　　迦葉菩薩品第十二之六

586a27□迦葉菩薩白佛言□世尊□云何名爲淸淨梵

586a28□行□佛言□善男子□一切法是□迦葉菩薩言□世

586a29□尊□一切法者義不決定□何以故□如來或說是

586b01□善不善□或時說爲四念處觀□或說是十二入□

586b02□或說是善知識□或說是十二因緣□或說是衆

586b03□生□或說是正見邪見□或說十二部經□或說卽

586b04□是二諦□如來今乃說一切法爲淨梵行□悉是

586b05□何等一切法耶□佛言□善哉善哉□善男子□如是

586b06□微妙□大涅槃經□乃是一切善法寶藏□譬如

586b07□大海是衆寶藏□是涅槃經亦復如是□卽是一

586b08□切字義□藏□善男子□如須彌山衆藥根本□是

586b09□經亦爾□卽是菩薩戒之根本□善男子□譬如虛

586b10□空是一切物之所住處□是經亦爾□卽是一切

586b11□善法住處□善男子□譬如猛風無能繫縛□一切

586b12□菩薩行是經者亦復如是□不爲一切煩惱惡

586b13□法之所繫縛□善男子□譬如金剛無能壞者□是

586b14□經亦爾□雖有外道惡邪之人不能破壞□善男

586b15□子□如恒河沙無能數者□如是經義亦復如是□

586b16□無能數者□善男子□是經典者爲諸菩薩而作

586b17□法幢如帝釋幢□善男子□是經卽是趣涅槃城

586b18□之商主也□如大導師引諸商人趣向大海□善

586b19□男子□是經能爲諸菩薩等作法光明□如世日

586b20□月能破諸闇□善男子□是經能爲病苦衆生作

586b21□大良藥□如香山中微妙藥王能治衆病□善男

586b22□子□是經能爲一闡提杖□猶如羸人因之得起□

586b23□善男子□是經能爲一切惡人而作橋梁□猶如

586b24□世橋能渡一切□善男子□是經能爲行二十五

586b25□有者□遇煩惱熱而作陰□□如世間蓋遮覆暑

586b26□熱□善男子□是經卽是大無畏王□能壞一切煩

586b27□惱惡魔□如師子王降伏衆獸□善男子□是經卽

586b28□是大神□師□能壞一切煩惱惡鬼□如世□師

586b29□能去□□□善男子□是經卽是無上霜雹□能壞

586c01□一切生死果報□如世雹雨壞諸果實□善男子□

586c02□是經能爲壞戒目者作大良藥□猶如世間安

586c03□□那藥善療眼痛□善男子□是經能住一切善

586c04□法□如世間地能住衆物□善男子□是經卽是毁

586c05□戒衆生之明鏡也□如世明鏡見諸色像□善男

586c06□子□是經能爲無□愧者而作衣服□如世衣裳

586c07□障蔽形體□善男子□是經能爲貧善法者作大

586c08□財寶□如功德天利益貧者□善男子□是經能爲

586c09□渴法衆生作甘露漿□如八味水充足渴者□善

586c10□男子□是經能爲煩惱之人而作法床□如世之

586c11□人遇安隱床□善男子□是經能爲初地菩薩至

586c12□十住菩薩□而作瓔珞香花塗香末香燒香□

586c13□淸淨種性具足之乘□過於一切六波羅蜜受

586c14□妙樂處□如□利天波利質多羅樹□善男子□

586c15□是經卽是剛利智斧能伐一切煩惱大樹□卽

586c16□是利刀能割習氣□卽是勇健能□魔怨□卽是

586c17□智火焚煩惱薪□卽因緣藏出□支佛□卽是聞

586c18□藏生聲聞人□卽是一切諸天之眼□卽是一切

586c19□人之正道□卽是一切畜生依處□卽是餓鬼解

586c20□脫之處□卽是地獄無上之尊□卽是一切十方

586c21□衆生無上之器□卽是十方過去未來現在諸

586c22□佛之父母也□善男子□是故此經攝一切法□如

586c23□我先說此經雖攝一切諸法□我說梵行卽是

586c24□三十七助道法□善男子□若離如是三十七

586c25□品□終不能得聲聞正果乃至阿□多羅三□

586c26□三菩提果□不見佛性及佛性果□以是因緣梵

586c27□行卽是三十七品□何以故□三十七品性非顚

586c28□倒能壞顚倒□性非惡見能壞惡見□性非怖畏

586c29□能壞怖畏□性是淨行能令衆生畢竟造作淸

587a01□淨梵行□迦葉菩薩白佛言□世尊□有漏之法亦

587a02□復能作□無漏法因□如來何故不說有漏爲淨

587a03□梵行□善男子□一切有漏卽是顚倒□是故有

587a04□漏不得名爲淸淨梵行□迦葉菩薩白佛言□世

587a05□尊□世第一法爲是有漏是無漏耶□佛言□善

587a06□男子□是有漏也□世尊□雖是有漏性非顚倒□何

587a07□故不名淸淨梵行□善男子□世第一法無漏因

587a08□故似於無漏□向無漏故不名顚倒□善男子□淸

587a09□淨梵行發心相續乃至畢竟□世第一法唯是

587a10□一念□是故不得名淨梵行□迦葉菩薩白佛

587a11□言□世尊□衆生五識亦是有漏□非是顚倒復非

587a12□一念□何故不名淸淨梵行□善男子□衆生五識

587a13□雖非一念□然是有漏復是顚倒□增諸漏故名

587a14□爲有漏□體非眞實著想故倒□云何名爲體非

587a15□眞實著想故倒□非男女中生男女想□乃至舍

587a16□宅車乘甁衣亦復如是□是名顚倒□善男子□三

587a17□十七品性無顚倒□是故得名淸淨梵行□善男

587a18□子□若有菩薩於三十七品□知根知因知攝知

587a19□增知主知導知勝知實知畢竟者□如是菩薩

587a20□則得名爲淸淨梵行

587a21□迦葉菩薩白佛言□世尊□云何名爲知根乃

587a22□至知畢竟耶□佛言□善男子□善哉善哉□菩薩發

587a23□問爲於二事□一者爲自知故□二者爲他知故□

587a24□汝今已知但爲無量衆生未解啓請是事□是

587a25□故我今重讚歎汝□善哉善哉□善男子□三十七

587a26□品根本是欲□因名明觸□攝取名受□增名善思□

587a27□主名爲念□導名爲定□勝名智慧□實名解脫□畢

587a28□竟名爲大般涅槃□善男子□善欲卽是初發道

587a29□心□乃至阿□多羅三□三菩提之根本也□是

587b01□故我說欲爲根本□善男子□如世間說□一切苦

587b02□惱愛爲根本□一切疹病宿食爲本□一切斷

587b03□事□諍爲本□一切惡事虛妄爲本□迦葉菩薩

587b04□白佛言□世尊□如來先於此經中說□一切善法

587b05□不放逸爲本□今乃說欲□是義云何□佛言□善男

587b06□子□若言生因善欲是也□若言了因不放逸是□

587b07□如世間說□一切果者子爲其因□或復有說□

587b08□子爲生因地爲了因□是義亦爾□迦葉菩薩言□

587b09□世尊□如來先於餘經中說□三十七品佛是根

587b10□本□是義云何□善男子□如來先說衆生初知三

587b11□十七品佛是根本□若自證得欲爲根本□世尊□

587b12□云何明觸□名之爲因□善男子□如來或時說明

587b13□爲慧□或說爲信□善男子□信因緣故親近善友□

587b14□是名爲觸□親近因緣得聞正法□是名爲觸□因

587b15□聞正法身口意淨□是名爲觸□因三業淨獲得

587b16□正命□是名爲觸□因正命故得淨根戒□因淨根

587b17□戒樂寂靜處□因樂寂靜能善思惟□因善思惟

587b18□得如法住□因如法住得三十七品□能壞無量

587b19□諸惡煩惱□是名爲觸□善男子□受名攝取□衆

587b20□生受時能作善惡□是故名受爲攝取也□善男

587b21□子□受因緣故生諸煩惱□三十七品能破壞之□

587b22□是故以受爲攝取也□因善思惟能破煩惱□是

587b23□故名增□何以故□勤修習故□得如是等三十

587b24□七品□若觀能破諸惡煩惱要賴專念□是故以

587b25□念爲主□如世間中一切四兵隨主將意□三十

587b26□七品亦復如是□皆隨念主□善男子□旣入定已□

587b27□三十七品能善分別一切法相□是故以定爲

587b28□導□是三十七品分別法相□智爲最勝□是故以

587b29□慧爲勝□如是智慧知煩惱已□智慧力故煩惱

587c01□消滅□如世間中四兵壞怨□或一或二勇健者

587c02□能□三十七品亦復如是□智慧力故能壞煩惱□

587c03□是故以慧爲勝□善男子□雖因修習三十七

587c04□品獲得四禪神通安樂□亦不名實□若壞煩惱

587c05□證解脫時□乃名爲實□是三十七品發心修道□

587c06□雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脫□亦

587c07□不得名爲畢竟也□若能斷除三十七品所行

587c08□之事□是名涅槃□是故我說畢竟者卽大涅槃

587c09□復次善男子□善愛念心卽是欲也□因善愛念

587c10□親近善友□故名爲觸□是名爲因□因近善友故

587c11□名爲受□是名攝取□因近善友能善思惟□故

587c12□名爲增□因是四法能生長道□所謂欲念定智□

587c13□是卽名爲主導勝也□因是三法得二解脫□除

587c14□斷愛故心得解脫□斷無明故慧得解脫□是名

587c15□爲實□如是八法畢竟得果名爲涅槃□故名畢

587c16□竟□復次善男子□欲者卽是發心出家□觸者卽

587c17□是白四□磨□是名爲因□攝者卽是受二種戒□

587c18□一者波羅提木叉戒□二者淨根戒□是名爲受□

587c19□是名攝取□增者卽是修習四禪□主者卽是須

587c20□陀洹果斯陀含果□導者卽是阿那含果□勝者

587c21□卽是阿羅漢果□實者卽是□支佛果□畢竟者

587c22□卽是阿□多羅三□三菩提果

587c23□復次善男子□欲名爲識□觸名六入□攝名

587c24□爲受□增名無明□主名名色□導名爲愛□勝名爲

587c25□取□實名爲有□畢竟者名生老病死迦葉菩薩

587c26□言□世尊□根本因增□如是三法云何有異□善男

587c27□子□所言根者卽是初發□因者卽是相似不斷□

587c28□增者卽是滅相似已能生相似□復次善男子□

587c29□根卽是作因卽是果□增卽可用□善男子□未來

588a01□之世雖有果報□以未受故名之爲因□及其受

588a02□時是名爲增□復次善男子□根卽是求得卽是

588a03□因用卽是增□善男子□是經中根卽是見道□因

588a04□卽修道□增者卽是無學道也□復次善男子□

588a05□根卽正因因卽方便因□從是二因獲得果

588a06□報□名爲增長□迦葉菩薩言□世尊□如佛所說□

588a07□畢竟者卽是涅槃□如是涅槃云何可得□善男

588a08□子□若菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆

588a09□夷能修十想□當知是人能得涅槃□云何爲十□

588a10□一者無常想□二者苦想□三者無我想□四者厭

588a11□離食想□五者一切世間不可樂想□六者死想□

588a12□七者多過罪想□八者離想□九者滅想□十者

588a13□無愛想□善男子□菩薩摩訶薩比丘比丘尼優

588a14□婆塞優婆夷□修習如是十種想者□是人畢竟

588a15□定得涅槃□不隨他心自能分別善不善等□是

588a16□名眞實□稱比丘義□乃至得稱優婆夷義

588a17□迦葉菩薩言□世尊□云何名爲菩薩乃至優婆

588a18□夷等修無常想□善男子□菩薩二種□一初發心□

588a19□二已行道□無常想者亦復二種□一□二細□初

588a20□心菩薩觀無常想時作是思惟□世間之物凡

588a21□有二種□一內二外□如是內物無常變異□我見

588a22□生時小時大時壯時老時死時□是諸時節各

588a23□各不同□是故當知內物無常□復作是念□我見

588a24□衆生□或有肥鮮具足色力去來進止自在無

588a25□□□或見病苦□色力毁悴顔貌羸損不得自在□

588a26□或見財富庫藏盈溢□或見貧窮觸事□乏□或

588a27□見成就無量功德□或見具足無量惡法□是故

588a28□定知內法無常□復觀外法□子時芽時莖時葉

588a29□時花時果時□如是諸時各各不同□如是外法□

588b01□或有具足或不具足□是故當知□一切外物定

588b02□是無常□旣觀見法是無常已□復觀聞法□我聞

588b03□諸天具足成就極妙快樂神通自在□亦有五

588b04□相□是故當知卽是無常□復聞劫初有諸衆生□

588b05□各各具足上妙功德□身光自照不假日月□無

588b06□常力故光滅德損□復聞昔有轉輪聖王統四

588b07□天下□成就七寶得大自在□而不能壞無常之

588b08□相□復觀大地□往昔之時安處布置無量衆生□

588b09□間無空處如車輪許□具足生長一切妙藥□

588b10□□林樹木果實滋茂□衆生薄福令此大地無

588b11□復勢力□所生之物遂成虛耗□是故當知□內外

588b12□之法一切無常□是則名爲□無常也□旣觀□

588b13□已次觀細者□云何名細□菩薩摩訶薩觀於一

588b14□切內外之物乃至微塵□在未來時已是無常□

588b15□何以故□具足成就破壞相故□若未來色非無

588b16□常者□不得言色□有十時差別□云何十時□一者

588b17□膜時□二者泡時□三者□時□四者肉團時□五者

588b18□肢時□六者□孩時□七者童子時□八者少年

588b19□時□九者盛壯時□十者衰老時□菩薩觀膜若非

588b20□無常不應至泡□乃至盛壯非無常者終不至

588b21□老□若是諸時非念念滅終不漸長□應當一時

588b22□成長具足□無是事故□是故當知□定有念念□

588b23□微細無常□復見有人諸根具足顔色暐曄□後

588b24□見枯悴□復作是念□是人定有念念無常□復觀

588b25□四大及四威儀□復觀內外各二苦因飢渴寒

588b26□熱□復觀是四若無念念微細無常□亦不得說

588b27□如是四苦□若有菩薩能作是念□是名菩薩觀

588b28□細無常□如內外色心法亦爾□何以故□行六處

588b29□故□行六處時□或生喜心或生瞋心□或生愛心

588c01□或生念心□展轉異生不得一種□是故當知□一

588c02□切色法及非色法悉是無常□善男子□菩薩若

588c03□能於一念中□見一切法生滅無常□是名菩薩

588c04□具無常想□善男子□智者修習無常想已□遠

588c05□離常慢常倒想倒

588c06□次修苦想□何因緣故有如是苦□深知是苦因

588c07□於無常□因無常故受生老病死□生老病死因

588c08□緣故名爲無常□無常因緣故□受內外苦飢渴

588c09□寒熱鞭打罵辱□如是等苦皆因無常□復次智

588c10□者深觀此身□卽無常器□是器卽苦□以器苦故□

588c11□所受盛法亦復是苦□善男子□智者復觀□生卽

588c12□是苦滅卽是苦□苦生滅故卽是無常□非我我

588c13□所修無我想□智者復觀苦卽無常無常卽苦□

588c14□若苦無常智者云何說言有我□苦非是我無

588c15□常亦爾□如是五陰亦苦無常□衆生云何說言

588c16□有我□復次觀□一切法有異和合□不從一和合

588c17□生一切法□亦非一法是一切和合果□一切和

588c18□合皆無自性□亦無一性亦無異性□亦無物性

588c19□亦無自在□諸法若有如是等相□智者云何說

588c20□言有我□復作是念□一切法中無有一法能爲

588c21□作者□若使一法不能作者□衆法和合亦不能

588c22□作□一切諸法性終不能獨生獨滅□和合故滅

588c23□和合故生□是法生已衆生倒想□言是和合從

588c24□和合生□衆生想倒無有眞實□云何而有眞實

588c25□我耶□是故智者觀於無我□又復諦觀何因緣

588c26□故衆生說我□是我若有應一應多□我若一者□

588c27□云何而有刹利婆羅門毘舍首陀□人天地獄

588c28□餓鬼畜生大小老壯□是故知我非是一也□我

588c29□若多者□云何說言衆生我者□是一是遍無有

589a01□邊際□若一若多二俱無我

589a02□智者如是觀無我已□次復觀於厭離食想□作

589a03□是念言□若一切法無常苦空無我□云何爲食

589a04□起身口意三種惡業□若有衆生爲貪食故□起

589a05□身口意三種惡業□所得財物衆皆共之□後受

589a06□苦果無共分者□善男子□智者復觀□一切衆生

589a07□爲飮食故身心受苦□若從衆苦而得食者□我

589a08□當云何於是食中而生貪著□是故於食不生

589a09□貪心□復次智者當觀□因於飮食身得增長□

589a10□我今出家受戒修道□爲欲捨身□今貪此食

589a11□云何當得捨此身耶□如是觀已□雖復受食□猶

589a12□如曠野食其子肉□其心厭惡都不甘樂□深觀

589a13□□食有如是過□次觀觸食□如被剝牛爲無

589a14□量□之所□食□次觀思食如大火聚□識食猶

589a15□如三百鑽矛□善男子□智者如是觀四食已□

589a16□於食終不生貪樂想□若猶生貪當觀不淨□何

589a17□以故□爲離食愛故□於一切食□善能分別不淨

589a18□之想□隨諸不淨令與相似□如是觀已□若得

589a19□好食及以惡食□受時猶如塗癰瘡藥□終不生

589a20□於貪愛之心□善男子□智者若能如是觀者□是

589a21□名成就厭離食想□迦葉菩薩言□世尊□智者觀□

589a22□食作不淨想□爲是實觀虛解觀耶□若是實觀□

589a23□所觀之食實非不淨□若是虛解□是法云何名

589a24□爲善想□佛言□善男子□如是想者□亦是實觀亦

589a25□是虛解□能壞貪食故名爲實□非□見□故名

589a26□虛解□善男子□一切有漏皆名爲虛□亦能得實□

589a27□善男子□若有比丘發心乞食預作是念□我當

589a28□乞食願得好者莫得□惡□願必多得莫令□

589a29□少□亦願速得莫令遲晩□如是比丘不名於食

589b01□得厭離想□所修善法日夜衰耗□不善之法漸

589b02□當增長□善男子□若有比丘欲乞食時□先當願

589b03□言□令諸乞者悉得飽滿□其施食者得無量福□

589b04□我若得食爲療毒身□修習善法利益施主□作

589b05□是願時所修善法日夜增長□不善之法漸當

589b06□消滅□善男子□若有比丘能如是修□當知是人

589b07□不空食於國中信施

589b08□善男子□智者具足如是四想□能修世間不可

589b09□樂想□作是念言□一切世間無處不有生老病

589b10□死□而我此身無處不生□若世間中無有一處

589b11□當得離於生老病死□我當云何樂於世間□一

589b12□切世間無有進得而不退失□是故世間定是

589b13□無常□若是無常云何智人而樂於世□一一衆

589b14□生周遍經歷一切世間具受苦樂□雖復得受

589b15□梵天之身乃至非想非非想天□命終還墮三

589b16□惡道中□雖爲四王乃至他化自在天身□命終

589b17□生於畜生道中□或爲師子虎豹豺狼象馬牛

589b18□驢□次觀轉輪聖王之身□統四天下豪貴自

589b19□在□福盡貧困衣食不供□智者深觀如是事已□

589b20□生於世間不可樂想□智者復觀世間有法□所

589b21□謂舍宅衣服飮食臥具醫藥□香花瓔珞種種

589b22□伎樂財物寶貨□如是等事皆爲離苦□而是等

589b23□物體卽是苦□云何以苦欲離於苦□善男子□智

589b24□者如是觀已□於世間物不生愛樂而作樂想□

589b25□善男子□譬如有人身□重病□雖有種種音樂

589b26□倡伎香花瓔珞□終不於中生貪愛樂□智者

589b27□觀已亦復如是□善男子□智者深觀一切世間□

589b28□非歸依處□非解脫處□非寂靜處□非可愛處□

589b29□非彼岸處□非是常樂我淨之法□若我貪樂如

589c01□是世間□我當云何得離是法□如人不樂處闇

589c02□而求光明還復歸闇□闇卽世間明卽出世□若

589c03□我樂世增長黑闇遠離光明□闇卽無明光卽

589c04□智明□是智明因卽是世間不可樂想□一切貪

589c05□結雖是繫縛□然我今者貪於智明不貪世間□

589c06□智者深觀如是法已□具足世間不可樂想

589c07□善男子□有智之人已修世間不可樂想□次修

589c08□死想觀□是壽命常爲無量怨儲所□□念念損

589c09□減無有增長□猶山瀑水不得停住□亦如朝

589c10□露勢不久停□如囚趣市步步近死□如牽牛羊

589c11□詣於屠所□迦葉菩薩言□世尊□云何智者觀念

589c12□念滅□善男子□譬如四人皆善射術聚在一處□

589c13□各射一方俱作是念□我等四箭俱發俱墮□復

589c14□有一人作是念言□如是四箭及其未墮□我能

589c15□一時以手接取□善男子□如是之人可說疾不□

589c16□迦葉菩薩言□如是世尊□佛言□善男子□地行鬼

589c17□疾復速是人□有飛行鬼復速地行□四天王疾

589c18□復速飛行□日月神天復速四王□行堅疾天復

589c19□速日月□衆生壽命復速堅疾□善男子□一息

589c20□一□衆生壽命四百生滅□智者若能觀命如

589c21□是□是名能觀念念滅也□善男子□智者觀命繫

589c22□屬死王□我若能離如是死王□則得永斷無常

589c23□壽命□復次智者觀是壽命猶如河岸臨峻大

589c24□樹□亦如有人作大逆罪□及其受戮無憐惜

589c25□者□如師子王大飢困時□亦如毒蛇吸大風時□

589c26□猶如渴馬護惜水時□如大惡鬼瞋□發時□衆

589c27□生死王亦復如是□善男子□智者若能作如是

589c28□觀□是則名爲修習死想□善男子□智者復觀□

589c29□我今出家設得壽命七日七夜□我當於中精

590a01□勤修道護持禁戒□說法敎化利益衆生□是名

590a02□智者修於死想□復以七日七夜爲多□若得六

590a03□日五日四日三日二日一日一時□乃至出息

590a04□入息之頃□我當於中精勤修道護持禁戒□說

590a05□法敎化利益衆生□是名智者善修死想□智者

590a06□具足如上六想卽七想因□何等名七□一者常

590a07□修想□二者樂修想□三者無瞋想□四者無□想□

590a08□五者善願想□六者無慢想□七者三昧自在想□

590a09□善男子□若有比丘具足七想□是名沙門名婆

590a10□羅門□是名寂靜□是名淨潔□是名解脫□是名智

590a11□者□是名正見□名到彼岸□名大醫王□是大商

590a12□主□是名善解如來□密□亦知諸佛七種之語□

590a13□名正見知斷七種語中所生疑網□善男子□若

590a14□人具足如上六想□當知是人能呵三界□遠離

590a15□三界滅除三界□於三界中不生愛著□是名智

590a16□者具足十想□若有比丘具是十想□卽得稱

590a17□可沙門之相□爾時迦葉菩薩□卽於佛前以偈

590a18□讚佛

590a19□　憐愍世間大醫王　　身及智慧俱寂靜

590a20□　無我法中有眞我　　是故敬禮無上尊

590a21□　發心畢竟二不別　　如是二心先心難

590a22□　自未得度先度他　　是故我禮初發心

590a23□　初發已爲人天師　　勝出聲聞及緣覺

590a24□　如是發心過三界　　是故得名最無上

590a25□　世救要求然後得　　如來無請而爲師

590a26□　佛隨世間如犢子　　是故得名大悲牛

590a27□　如來功德滿十方　　凡下無智不能讚

590a28□　我今讚歎慈悲心　　爲報身口二種業

590a29□　世間常樂自利益　　如來終不爲是事

590b01□　能斷衆生世果報　　是故我禮自他利

590b02□　世間逐親作益厚　　如來利益無怨親

590b03□　佛無是相如世人　　是故其心等無二

590b04□　世間說異作業異　　如來如說業無差

590b05□　凡所修行斷諸行　　是故得名爲如來

590b06□　先已了知煩惱過　　示現處之爲衆生

590b07□　久於世間得解脫　　樂處生死慈悲故

590b08□　雖現天身及人身　　慈悲隨逐如犢子

590b09□　如來卽是衆生母　　慈心卽是小犢子

590b10□　自受衆苦念衆生　　悲念時心不悔沒

590b11□　憐愍心盛不覺苦　　故我稽首拔苦者

590b12□　如來雖作無量福　　身口意業恒淸淨

590b13□　常爲衆生不爲己　　是故我禮淸淨業

590b14□　如來受苦不覺苦　　見衆受苦如己苦

590b15□　雖爲衆生處地獄　　不生苦想及悔心

590b16□　一切衆生受異苦　　悉是如來一人苦

590b17□　覺已其心轉堅固　　故能勤修無上道

590b18□　佛具一味大慈心　　悲念衆生如子想

590b19□　衆生不知佛能救　　故謗如來及法僧

590b20□　世間雖具衆煩惱　　亦有無量諸過惡

590b21□　如是衆結及罪過　　佛初發心已能壞

590b22□　唯有諸佛能讚佛　　除佛無能讚歎者

590b23□　我今唯以一法讚　　所謂慈心遊世間

590b24□　如來慈是大法聚　　是慈亦能度衆生

590b25□　卽是無上眞解脫　　解脫卽是大涅槃

590b26□大般涅槃經卷第三十八

590c01□

590c02□大般涅槃經卷第三十九

590c03□

590c04□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

590c05□　　□陳如品第十三之一

590c06□爾時世尊告□陳如□色是無常□因滅是色□獲

590c07□得解脫常住之色□受想行識亦是無常□因滅

590c08□是識□獲得解脫常住之識□□陳如□色卽是

590c09□苦□因滅是色□獲得解脫安樂之色□受想行識

590c10□亦復如是□□陳如□色卽是空□因滅空色□獲得

590c11□解脫非空之色□受想行識亦復如是□□陳如□

590c12□色是無我□因滅是色□獲得解脫眞我之色□受

590c13□想行識亦復如是□□陳如□色是不淨□因滅是

590c14□色□獲得解脫淸淨之色□受想行識亦復如是□

590c15□□陳如□色是生老病死之相□因滅是色□獲得

590c16□解脫非生老病死相之色□受想行識亦復如

590c17□是□□陳如□色是無明因□因滅是色□獲得解脫

590c18□非無明因色□受想行識亦復如是□□陳如□乃

590c19□至色是生因□因滅是色□獲得解脫非生因色□

590c20□受想行識亦復如是□□陳如□色者卽是四顚

590c21□倒因□因滅倒色□獲得解脫非四倒因色□受

590c22□想行識亦復如是□□陳如□色是無量惡法之

590c23□因□所謂男女等身食愛欲愛□貪瞋嫉□惡心

590c24□□心□□食識食思食觸食□卵生胎生濕生化

590c25□生五欲五蓋□如是等法皆因於色□因滅色故□

590c26□獲得解脫無如是等無量惡色□受想行識亦

590c27□復如是□□陳如□色卽是縛□因滅縛色□獲得解

590c28□脫無縛之色□受想行識亦復如是□□陳如□色

590c29□卽是流□因滅流色□獲得解脫非流之色□受想

591a01□行識亦復如是□□陳如□色非歸依□因滅是色□

591a02□獲得解脫歸依之色□受想行識亦復如是□□

591a03□陳如□色是瘡□□因滅是色□獲得解脫無瘡□

591a04□色□受想行識亦復如是□□陳如□色非寂靜□因

591a05□滅是色□獲得涅槃寂靜之色□受想行識亦復

591a06□如是□□陳如□若有人能如是知者□是名沙門

591a07□名婆羅門□具足沙門婆羅門法□□陳如□若離

591a08□佛法無有沙門無婆羅門□亦無沙門婆羅門

591a09□法□一切外道虛假詐稱都無實行□雖復作相

591a10□言有是二□實無是處□何以故□若無沙門婆羅

591a11□門法□云何而言有沙門婆羅門□我常於此大

591a12□衆之中作師子吼□汝等亦當在大衆中作師

591a13□子吼□爾時外道有無量人□聞是語已心生瞋

591a14□惡□瞿曇□今說我等衆中無有沙門及婆羅

591a15□門□亦無沙門婆羅門法我當云何□廣設方便

591a16□語瞿曇言□我等衆中亦有沙門有沙門法□有

591a17□婆羅門有婆羅門法□時彼衆中有一梵志□唱

591a18□如是言□諸仁者□瞿曇之言如狂無異何可檢

591a19□校□世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讚□

591a20□於怨親所不能分別□沙門瞿曇亦復如是□或

591a21□說我生淨飯王家或言不生□或說生已行至

591a22□七步或說不行□或說從小習學世事□或說我

591a23□是一切智人□或時處宮受樂生子□或時厭患

591a24□呵責惡賤□或時親修苦行六年□或時呵責外

591a25□道苦行□或言從彼鬱頭藍弗阿羅邏等稟承

591a26□未聞□或時說其無所知曉□或時說言菩提樹

591a27□下得阿□多羅三□三菩提□或時說言我不

591a28□至樹無所剋獲□或時說言我今此身卽是涅

591a29□槃□或言身滅乃是涅槃□瞿曇所說如狂無異□

591b01□何故以此而愁憂耶□諸婆羅門卽便答言□大

591b02□士□我等今者何得不愁□沙門瞿曇先出家

591b03□已□說無常苦空無我等法□我諸弟子聞生恐

591b04□怖□云何衆生無常苦空無我不淨不受其語□

591b05□今者瞿曇復來至此娑羅林中□爲諸大衆說

591b06□有常樂我淨之法□我諸弟子聞是語已悉捨

591b07□我去受瞿曇語□以是因緣生大愁苦□爾時復

591b08□有一婆羅門作如是言□諸仁者□諦聽諦聽□瞿

591b09□曇沙門名修慈悲□是名虛妄非眞實也□若有

591b10□慈悲云何敎我諸弟子等自受其法□慈悲果

591b11□有隨順他意□今違我願云何言有□若有說言

591b12□沙門瞿曇不爲世間八法所染是亦虛妄□若

591b13□言瞿曇少欲知足□今者云何奪我等利□若言

591b14□種姓是上族者是亦虛妄□何以故□從昔已

591b15□來不見不聞大師子王殘害小鼠□若使瞿曇

591b16□是上種姓□如何今者惱亂我等□若言瞿曇具

591b17□大勢力是亦虛妄□何以故□從昔已來亦不見

591b18□聞金翅鳥王與鳥共諍□若言力大復以何事

591b19□與我共□□若言瞿曇具他心智是亦虛妄□何

591b20□以故□若具此智以何因緣不知我心□諸仁者□

591b21□我昔曾從先舊智人聞說是事□過百年已世

591b22□間當有一妖幻出□卽是瞿曇如是妖惑□今於

591b23□此處娑羅林中將滅不久□汝等今者不應愁

591b24□惱□爾時復有一尼□子答言□仁者□我今愁

591b25□苦不爲自身弟子供養□但爲世間癡闇無眼

591b26□不識福田及非福田□棄捨先舊智婆羅門□供

591b27□養年少以爲愁耳□瞿曇沙門大知□術□因□

591b28□術力能令一身作無量身□令無量身還作一

591b29□身□或以自身作男女像牛羊象馬□我力能滅

591c01□如是□術□瞿曇沙門□術旣滅□汝等當還多

591c02□得供養受於安樂□爾時復有一婆羅門□作如

591c03□是言□諸仁者□瞿曇沙門成就具足無量功德□

591c04□是故汝等不應與諍□大衆答言□癡人□云何說

591c05□言沙門瞿曇具大功德□其生七日母便命終□

591c06□是可得名福德相耶□婆羅門言□罵時不瞋打

591c07□時不報□當知卽是大福德相□其身具足三十

591c08□二相八十種好無量神通□是故當知是福德

591c09□相心無□慢先意問訊□言語柔軟初無□□□

591c10□年志俱盛心不卒暴□王國多財無所愛戀□捨

591c11□之出家如棄涕唾□是故我說沙門瞿曇成就

591c12□具足無量功德□大衆答言□善哉仁者□瞿曇沙

591c13□門實如所說□成就無量神通變化□我不與彼

591c14□□試是事□瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行□生

591c15□長深宮不綜外事唯可軟語□不知伎藝書籍

591c16□論議□請共詳辯正法之要□彼若勝我我當給

591c17□事□我若勝彼彼當事我□爾時多有無量外道□

591c18□和合共往摩伽陀王阿□世所□王見便問□諸

591c19□仁何來□汝等各各修習聖道□是出家人捨

591c20□離財貨及在家事□然我國人皆共供養敬

591c21□心瞻視無相犯觸□何故和合而來至此□諸仁

591c22□者□汝等各受異法異戒出家不同□亦復各各

591c23□自隨戒法出家修道□何因緣故今者一心而

591c24□共和合□猶如落葉旋風所吹聚在一處□說何

591c25□因緣而來至此□我常擁護出家之人□乃至不

591c26□惜身之與命□爾時一切諸外道衆咸作是言□

591c27□大王諦聽□大王□今者是大法橋是大法礪是

591c28□大法秤□卽是一切功德之器□一切功德眞實

591c29□之性□正法道路□卽是種子之良田也□一切國

592a01□土之根本也□一切國土之大明鏡□一切諸天

592a02□之形像也□一切國人之父母也□大王□一切世

592a03□間功德寶藏卽是王身□何以故□名功德藏□王

592a04□斷國事不擇怨親□其心平等如地水火風□是

592a05□故名王爲功德藏□大王□現在衆生雖復壽短□

592a06□王之功德如昔長壽安樂時王□亦如頂生善

592a07□見忍辱那□沙王□耶耶帝王尸毘王一叉鳩

592a08□王□如是等王具足善法□大王□今者亦復如是□

592a09□大王□以王因緣國土安樂人民熾盛□是故一

592a10□切出家之人慕樂此國□持戒精勤修習正道□

592a11□大王□我經中說若出家人隨所住國□持戒精

592a12□進勤修正道其王亦有修善之分□大王□一切

592a13□盜賊王已整理□出家之人都無畏懼□今者唯

592a14□有一大惡人瞿曇沙門□王未□校我等甚畏□

592a15□其人自恃豪族種姓身色具足□又因過去布

592a16□施之報多得供養□恃此衆事生大□慢□或因

592a17□□術而生□慢□以是因緣不能苦行□受畜細

592a18□軟衣服臥具□是故一切世間惡人□爲利養故

592a19□往集其所□而爲眷屬不能苦行□□術力故調

592a20□伏迦葉及舍利弗目□連等□今復來至我所

592a21□住處娑羅林中□宣說是身常樂我淨誘我弟

592a22□子□大王□瞿曇先說無常無樂無我無淨我能

592a23□忍之□今乃宣說常樂我淨我實不忍□惟願大

592a24□王□聽我與彼瞿曇論議□王卽答言□諸大士□汝

592a25□等今者爲誰敎導而令其心狂亂不定□如水

592a26□濤波旋火之輪猿□擲樹是事可恥□智人若

592a27□聞卽生憐愍□愚人聞之卽生嗤笑□汝等所

592a28□說非出家相□汝若病風黃水患者□吾悉有藥

592a29□能療治之□如其鬼病家兄耆婆善能去之□汝

592b01□等今者欲以手爪□須彌山□欲以口齒□

592b02□齧金剛□諸大士□譬如愚人見師子王飢時睡

592b03□眠而欲悟之□如人以指置毒蛇口□如欲以手

592b04□觸灰覆火□汝等今者亦復如是□善男子□譬

592b05□如野狐作師子吼□猶如蚊子共金翅鳥□行

592b06□遲疾□如□渡海欲盡其底□汝等今者亦復如

592b07□是□汝若夢見勝瞿曇者□是夢狂惑未足可

592b08□信□諸大士□汝等今者興建是意□猶如飛蛾投

592b09□大火聚□汝隨我語不須更說□汝雖讚我平等

592b10□如秤□勿令外人復聞此語

592b11□爾時外道復作是言□大王□瞿曇沙門所作幻

592b12□術到汝邊耶□乃令大王心疑不信是等聖人□

592b13□大王□不應輕蔑如是大士□大王□是月增減大

592b14□海鹹味摩羅延山□如是等事誰之所作□豈非

592b15□我等婆羅門耶□大王□不聞阿竭多仙十二年

592b16□中恒河之水停耳中耶□大王□聞瞿曇仙人大

592b17□現神通□十二年中變作釋身□幷令釋身作□

592b18□羊形□作千女根在釋身耶□大王□不聞耆[少/□]仙

592b19□人一日之中飮四海水令大地乾耶□大王□不

592b20□聞婆藪仙人爲自在天作三眼耶□大王□不聞

592b21□阿羅邏仙人變迦富羅城作鹵土耶□大

592b22□王□婆羅門中有如是等大力諸仙現可□校□

592b23□大王□云何見輕蔑耶□王言□諸仁者□若不見信

592b24□故欲爲者□如來正覺今者近在娑羅林中□汝

592b25□等可往隨意問難□如來亦當爲汝分別稱汝

592b26□意答

592b27□爾時阿□世王與諸外道徒衆眷屬往至佛

592b28□所□頭面作禮右□三□□修敬已畢□住一

592b29□面□白佛言□世尊□是諸外道欲隨意問難□唯願

592c01□如來隨意答之□佛言□大王□且止我自知時

592c02□爾時衆中有婆羅門名□提首那□作如是言□

592c03□瞿曇□汝說涅槃是常法耶□如是如是□大婆羅

592c04□門□婆羅門言□瞿曇□若說涅槃常者是義不然□

592c05□何以故□世間之法從子生果相續不斷□如從

592c06□[泥/土]出甁從縷得衣□瞿曇□常說修無常想獲得

592c07□涅槃□因是無常果云何常□瞿曇□又說解脫欲

592c08□貪卽是涅槃□解脫色貪及無色貪卽是涅槃□

592c09□滅無明等一切煩惱卽是涅槃□從欲乃至無

592c10□明煩惱皆是無常□因是無常所得涅槃亦應

592c11□無常□瞿曇□又說從因故生天□從因故墮地

592c12□獄□從因得解脫□是故諸法皆從因生□若從

592c13□因故得解脫者□云何言常□瞿曇□亦說色從

592c14□緣生故名無常□受想行識亦復如是□如是解

592c15□脫若是色者當知無常□受想行識亦復如是□

592c16□若離五陰有解脫者□當知解脫卽是虛空□若

592c17□是虛空不得說言從因緣生□何以故□是常是

592c18□一遍一切處□瞿曇□亦說從因生者卽是苦也□

592c19□若是苦者□云何復說解脫是樂□瞿曇□又說無

592c20□常卽苦苦卽無我□若是無常苦無我者卽是

592c21□不淨□一切從因所生諸法□皆無常苦無我不

592c22□淨□云何復說涅槃卽是常樂我淨□若瞿曇說

592c23□亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨□如

592c24□是豈非是二語耶□我亦曾從先舊智人聞說

592c25□是語□佛若出世言則無二□瞿曇今者說於二

592c26□語□復言佛卽我身是也□是義云何□佛言□婆羅

592c27□門□如汝所說我今問汝隨汝意答□婆羅門言□

592c28□善哉瞿曇□佛言□婆羅門□汝性常耶是無常乎□

592c29□婆羅門言□我性是常□婆羅門□是性能作一切

593a01□內外法之因耶□如是瞿曇□佛言□婆羅門□云何

593a02□作因□瞿曇□從性生大從大生慢□從慢生十六

593a03□法□所謂地水火風空□五知根眼耳鼻舌身□五

593a04□業根手脚口聲男女二根□心平等根□是十六

593a05□法□從五法生色聲香味觸□是二十一法□根本

593a06□有三□一者染□二者□□三者黑□染者名愛□□

593a07□者名瞋□黑名無明□瞿曇□是二十五法皆因性

593a08□生□婆羅門□是大等法常無常耶□瞿曇□我法性

593a09□常□大等諸法悉是無常□婆羅門□如汝法中因

593a10□常果無常□然我法中因雖無常果是常者有

593a11□何等過□婆羅門□汝等法中有二因不□答言有□

593a12□佛言□云何有□婆羅門言□一者生因□二者了

593a13□因□佛言□云何生因□云何了因□婆羅門言□生

593a14□因者如[泥/土]出甁□了因者如燈照物□佛言□是

593a15□二種因因性是一□若是一者可令生因作於

593a16□了因□可令了因作生因不□不也瞿曇□佛言□若

593a17□使生因不作了因□了因不作生因□可得說言

593a18□是因相不□婆羅門言□雖不相作故有因相□婆

593a19□羅門□了因所了卽同了不□不也瞿曇□佛言□我

593a20□法雖從無常獲得涅槃而非無常□婆羅門□從

593a21□了因得故常樂我淨□從生因得故無常無樂

593a22□無我無淨□是故如來所說有二□如是二語無

593a23□有二也□是故如來名無二語□如汝所說曾從

593a24□先舊智人邊聞□佛出於世無有二語□是言善

593a25□哉□一切十方三世諸佛所說無差□是故說言

593a26□佛無二語□云何無差□有同說有無同說無故

593a27□名一義□婆羅門□如來世尊雖名二語爲了一

593a28□語故□云何二語了於一語□如眼色二語生識

593a29□一語□乃至意法亦復如是□婆羅門言□瞿曇□善

593b01□能分別如是語義□我今未解所出二語了於

593b02□一語□爾時世尊卽爲宣說四眞諦法□婆羅門□

593b03□言苦諦者亦二亦一□乃至道諦亦二亦一□婆

593b04□羅門言□世尊□我已知已□佛言□善男子□云何

593b05□知已□婆羅門言□世尊□苦諦一切凡夫二是聖

593b06□人一□乃至道諦亦復如是□佛言□善哉已解□婆

593b07□羅門言□世尊□我今聞法已得正見□今當歸依

593b08□佛法僧寶□唯願大慈聽我出家□爾時世尊告

593b09□□陳如□汝當爲是□提首那□剃除鬚髮聽其

593b10□出家□時□陳如卽受佛□爲其剃髮□卽下手

593b11□時有二種落□一者鬚髮□二者煩惱□卽於坐處

593b12□得阿羅漢果

593b13□復有梵志姓婆私□□復作是言□瞿曇□所說

593b14□涅槃常耶□如是梵志□婆私□言□瞿曇□將不說

593b15□無煩惱爲涅槃耶□如是梵志□婆私□言□瞿曇□

593b16□世間四種名之爲無□一者未出之法名之爲

593b17□無□如甁未出[泥/土]時名爲無甁□二者已滅之法

593b18□名之爲無□如甁壞已名爲無甁□三者異相互

593b19□無名之爲無□如牛中無馬馬中無牛□四者畢

593b20□竟無故名之爲無□如龜毛□角□瞿曇□若以除

593b21□煩惱已名涅槃者□涅槃卽無□若是無者□云何

593b22□言有常樂我淨

593b23□佛言□善男子□如是涅槃非是先無同[泥/土]時

593b24□甁□亦非滅無同甁壞無□亦非畢竟無如龜毛

593b25□□角同於異無□善男子□如汝所言雖牛中無

593b26□馬□不可說言牛亦是無□雖馬中無牛□亦不可

593b27□說馬亦是無涅槃亦爾□煩惱中無涅槃□涅槃

593b28□中無煩惱□是故名爲異相互無婆私□言□瞿

593b29□曇若以異無爲涅槃者□夫異無者□無常樂我

593c01□淨□瞿曇□云何說言涅槃常樂我淨□佛言□善男

593c02□子如汝所說是異無者□有三種無□牛馬悉是

593c03□先無後有□是名先無□已有還無是名壞無□異

593c04□相無者□如汝所說□善男子□是三種無涅槃中

593c05□無□是故涅槃常樂我淨□如世病人□一者熱病□

593c06□二者風病□三者冷病□是三種病三藥能治□有

593c07□熱病者蘇能治之□有風病者油能治之□有冷

593c08□病者蜜能治之□是三種藥能治如是三種惡

593c09□病□善男子□風中無油油中無風□乃至蜜中無

593c10□冷冷中無蜜□是故能治□一切衆生亦復如是□

593c11□有三種病□一者貪二者瞋□三者癡□如是三病

593c12□有三種藥□不淨觀者能爲貪藥□慈心觀者能

593c13□爲瞋藥□觀因緣智能爲癡藥□善男子□爲除貪

593c14□故作非貪觀□爲除瞋故作非瞋觀□爲除癡故

593c15□作非癡觀□三種病中無三種藥□三種藥中無

593c16□三種病□善男子□三種病中無三藥故□無常無

593c17□我無樂無淨□三種藥中無三種病□是故得稱

593c18□常樂我淨□婆私□言□世尊□如來爲我說常無

593c19□常□云何爲常□云何無常□佛言□善男子□色是

593c20□無常解脫色常□乃至識是無常解脫識常□善

593c21□男子□若有善男子善女人□若觀色乃至識是

593c22□無常者□當知是人獲得常法□婆私□言□世尊□

593c23□我今已知常無常法□佛言□善男子□汝云何知

593c24□常無常法□婆私□言□世尊□我今知我色是無

593c25□常得解脫常□乃至識亦如是□佛言□善男子□汝

593c26□今善哉已報是身□告□陳如□是婆私□□已證

593c27□阿羅漢果□汝可施其三衣□器□時□陳如如

593c28□佛所□施其衣□□時婆私□受衣□已作如

593c29□是言□大德□陳如□我今因是弊惡之身得善

594a01□果報□唯願大德□爲我屈意至世尊所具宣我

594a02□心□我旣惡人觸犯如來稱瞿曇姓□唯願爲

594a03□我懺悔此罪□我亦不能久住毒身今入涅槃□

594a04□時□陳如卽往佛所作如是言□世尊□婆私□

594a05□比丘生□愧心自言□頑□觸犯如來稱瞿曇

594a06□姓不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔□

594a07□佛言□□陳如□婆私□比丘已於過去無量佛

594a08□所成就善根□今受我語如法而住□如法住故

594a09□獲得正果□汝等應當供養其身□爾時□陳如

594a10□從佛聞已□還其身所而設供養□時婆私□於

594a11□焚身時作種種神足□諸外道輩見是事已高

594a12□聲唱言□是婆私□已得瞿曇沙門□術□是人

594a13□不久復當勝彼瞿曇沙門

594a14□爾時衆中復有梵志名曰先尼□復作是言□瞿

594a15□曇有我耶□如來默然瞿曇無我耶□如來默然□

594a16□第二第三亦如是問□佛皆默然□先尼言□瞿

594a17□曇若一切衆生有我遍一切處是一作者□瞿

594a18□曇何故默然不答□佛言□先尼□汝說是我遍一

594a19□切處耶□先尼答言□瞿曇□不但我說一切智人

594a20□亦如是說□佛言□善男子□若我周遍一切處者□

594a21□應當五道一時受報□若有五道一時受報□汝

594a22□等梵志□何因緣故不造衆惡爲遮地獄□修諸

594a23□善法爲受天身□先尼言□瞿曇□我法中我則有

594a24□二種□一作身我□二者常身我□爲作身我修離

594a25□惡法不入地獄□修諸善法生於天上□佛言□善

594a26□男子□如汝說我遍一切處□如是我者□若

594a27□作身中當知無常□若作身無云何言遍□瞿曇□

594a28□我所立我亦在作中亦是常法□瞿曇□如人失

594a29□火燒舍宅時其主出去□不可說言舍宅被燒

594b01□主亦被燒□我法亦爾□而此作身雖是無常□當

594b02□無常時我則出去□是故我我亦遍亦常□佛言□

594b03□善男子□如汝說我亦遍亦常□是義不然□何以

594b04□故□遍有二種□一者常□二者無常□復有二種□

594b05□一色二無色□是故若言一切有者□亦常亦無

594b06□常□亦色亦無色□若言舍主得出不名無常□是

594b07□義不然□何以故□舍不名主主不名舍□異燒異

594b08□出故得如是□我則不爾□何以故□我卽是色色

594b09□卽是我□無色卽我我卽無色□云何而言色無

594b10□常時我則得出□善男子□汝意若謂一切衆生

594b11□同一我者□如是卽違世出世法□何以故□世間

594b12□法名父子母女□若我是一□父卽是子子卽是

594b13□父□母卽是女女卽是母□怨卽是親親卽是怨□

594b14□此卽是彼彼卽是此□是故若說一切衆生同

594b15□一我者□是卽違背世出世法□先尼言□我亦不

594b16□說一切衆生同於一我□乃說一人各有一我□

594b17□佛言□善男子□若言一人各有一我是爲多我□

594b18□是義不然□何以故□如汝先說我遍一切□若遍

594b19□一切一切衆生業根應同□天得見時佛得亦

594b20□見□天得作時佛得亦作□天得聞時佛得亦聞□

594b21□一切諸法皆亦如是□若天得見非佛得見者□

594b22□不應說我遍一切處□若不遍者是卽無常□先

594b23□尼言□瞿曇□一切衆生我遍一切□法與非法不

594b24□遍一切□以是義故□佛得作異天得作異□是故

594b25□瞿曇□不應說言佛得見時天得應見□佛得聞

594b26□時天得應聞□佛言□善男子□法與非法非業作

594b27□耶□先尼言□瞿曇□是業所作□佛言□善男子□若

594b28□法非法是業作者□卽是同法云何言異□何以

594b29□故□佛得業處有天得我□天得業處有佛得我□

594c01□是故佛得作時天得亦作□法與非法亦應如

594c02□是□善男子□是故一切衆生法與非法若如是

594c03□者□所得果報亦應不異□善男子□從子出果是

594c04□子終不思惟分別□我唯當作婆羅門果□不與

594c05□刹利毘舍首陀而作果也□何以故□從子出果

594c06□終不障□如是四姓□法與非法亦復如是□不

594c07□能分別我唯當與□佛得作果□不與天得作果□

594c08□作天得果不作佛得果□何以故□業平等故□先

594c09□尼言□瞿曇□譬如一室有百千燈□炷雖有異

594c10□明則無差□燈炷別異喩法非法□其明無差喩

594c11□衆生我□佛言□善男子□汝說燈明以喩我者□是

594c12□義不然□何以故□室異燈異□是燈光明亦在炷

594c13□邊亦遍室中□汝所言我若如是者□法非法邊

594c14□俱應有我□我中亦應有法非法□若法非法無

594c15□有我者□不得說言遍一切處□若俱有者何得

594c16□復以炷明爲喩□善男子□汝意若謂炷之與明

594c17□眞實別異□何因緣故□炷增明盛炷枯明滅□是

594c18□故不應以法非法喩於燈炷□光明無差喩於

594c19□我也□何以故□法非法我三事卽一□先尼言□瞿

594c20□曇□汝引燈喩是事不吉□何以故□燈喩若吉我

594c21□已先引□如其不吉何故復說□善男子□我所引

594c22□喩都亦不作吉以不吉隨汝意說□是喩亦說

594c23□離炷有明卽炷有明□汝心不等故說□燈炷喩

594c24□法非法明則喩我□是故責汝□炷卽是明離炷

594c25□有明□法卽有我我卽有法□非法卽我我卽非

594c26□法□汝今何故但受一邊不受一邊□如是喩者

594c27□於汝不吉□是故我今還以破汝□善男子□如

594c28□是喩者卽是非喩□是非喩故於我則吉於汝

594c29□不吉□善男子□汝意若謂若我不吉汝亦不吉□

595a01□是義不然□何以故□見世間人自刀自害自作

595a02□他用□汝所引喩亦復如是□於我則吉於汝不

595a03□吉□先尼言□瞿曇□汝先責我心不平等□今汝所

595a04□說亦不平等□何以故□瞿曇□今者以吉向己不

595a05□吉向我□以是推之眞是不平□佛言□善男子□如

595a06□我不平能破汝不平□是故汝平我之不平卽

595a07□是吉也□我之不平破汝不平□令汝得平卽是

595a08□我平□何以故□同諸聖人得平等故□先尼言□瞿

595a09□曇□我常是平□汝云何言壞我不平□一切衆生

595a10□平等有我□云何言我是不平耶□善男子□汝亦

595a11□說言□當受地獄當受餓鬼當受畜生當受人

595a12□天□我若先遍五道中者□云何方言當受諸趣□

595a13□汝亦說言父母和合然後生子□若子先有云

595a14□何復言和合已有□是故一人有五趣身□若是

595a15□五處先有身者□何因緣故爲身造業□是故不

595a16□平□善男子□汝意若謂我是作者□是義不然□何

595a17□以故□若我作者□何因緣故自作苦事然今衆

595a18□生實有受苦□是故當知我非作者□若言是苦

595a19□非我所作不從因生□一切諸法亦當如是不

595a20□從因生□何因緣故說我作耶□善男子□衆生苦

595a21□樂實從因緣□如是苦樂能作憂喜□憂時無喜

595a22□喜時無憂或喜或憂□智人云何說是常耶□善

595a23□男子□汝說我常□若是常者云何說有十時別

595a24□異□常法不應有歌羅邏時乃至老時□虛空常

595a25□法尙無一時況有十時□善男子□我者非是歌

595a26□羅邏時乃至老時□云何說有十時別異□善男

595a27□子□若我作者□是我亦有盛時衰時□衆生亦有

595a28□盛時衰時□若我爾者云何是常□善男子□我若

595a29□作者□云何一人有利有鈍□善男子□我若作者□

595b01□是我能作身業□口業口業若是我所作者□云

595b02□何口說無有我耶□云何自疑有耶無耶□善男

595b03□子□汝意若謂離眼有見□是義不然□何以故□若

595b04□離眼已別有見者何須此眼□乃至身根亦復

595b05□如是□汝意若謂我雖能見要因眼見□是亦不

595b06□然□何以故□如有人言須曼那花能燒大村□云

595b07□何能燒因火能燒□汝立我見亦復如是□先尼

595b08□言□瞿曇□如人執□則能刈草□我因五根見聞

595b09□至觸亦復如是□善男子□人□各異是故執□

595b10□能有所作□離根之外更無別我□云何說言我

595b11□因諸根能有所作□善男子□汝意若謂執□能

595b12□刈□我亦如是□是我有手耶爲無手乎□若有

595b13□手者何不自執□若無手者云何說言我是作

595b14□者□善男子□能刈草者卽是□也□非我非人□若

595b15□我人能何故因□□善男子□人有二業□一則執

595b16□草□二則執□□是□唯有能斷之功□衆生見法

595b17□亦復如是□眼能見色從和合生□若從因緣和

595b18□合見者□智人云何說言有我□善男子□汝意若

595b19□謂身作我受□是義不然□何以故□世間不見天

595b20□得作業佛得受果□若言不是身作我非因受□

595b21□汝等何故從於因緣求解脫耶□汝先是身非

595b22□因緣生□得解脫已亦應非因而更生身□如身

595b23□一切煩惱亦應如是□先尼言□瞿曇□我有二種□

595b24□一者有知□二者無知□無知之我能得於身□

595b25□有知之我能捨離身□猶如□甁旣被燒已失

595b26□於本色更不復生□智者煩惱亦復如是□旣

595b27□滅壞已終不更生□佛言□善男子□所言知者□

595b28□智能知耶我能知乎□若智能知何故說言我

595b29□是知耶□若我知者何故方便更求於智□汝

595c01□意若謂我因智知同花喩壞□善男子□譬如刺

595c02□樹性自能刺□不得說言樹執刺刺□智亦如是

595c03□智自能知□云何說言我執智知□善男子□如

595c04□汝法中我得解脫□無知我得知我得耶□若無

595c05□知得當知猶故具足煩惱□若知得者當知已

595c06□有五情諸根□何以故□離根之外別更無知□

595c07□若具諸根云何復名得解脫耶□若言是我其

595c08□性淸淨離於五根□云何說言遍五道有□以何

595c09□因緣爲解脫故修諸善法□善男子□譬如有人

595c10□拔虛空刺□汝亦如是□我若淸淨□云何復言斷

595c11□諸煩惱□汝意若謂不從因緣獲得解脫□一切

595c12□畜生何故不得□先尼言□瞿曇□若無我者誰能

595c13□憶念□佛告先尼□若有我者何緣復忘□善男子□

595c14□若念是我者□何因緣故□念於惡念念所不念

595c15□不念所念□先尼復言□瞿曇□若無我者誰見誰

595c16□聞□佛言□善男子□內有六入外有六塵□內外和

595c17□合生六種識□是六種識因緣得名□善男子□譬

595c18□如一火因木得故名爲木□火因草得故名爲

595c19□草火□因糠得故名爲糠火□因牛糞得名牛糞

595c20□火□衆生意識亦復如是□因眼因色因明因欲

595c21□名爲眼識□善男子□如是眼識不在眼中乃至

595c22□欲中□四事和合故生是識□乃至意識亦復如

595c23□是□若是因緣和合故生□智不應說見卽是我

595c24□乃至觸卽是我□善男子□是故我說眼識乃至

595c25□意識□一切諸法卽是幻也□云何如幻□本無今

595c26□有已有還無□善男子□譬如□麵蜜薑胡椒□

595c27□□蒲萄胡桃石榴□子□如是和合名歡喜

595c28□丸□離是和合無歡喜丸□內外六入是名衆生

595c29□我人士夫□離內外入無別衆生我人士夫□先

596a01□尼言□瞿曇□若無我者□云何說言我見我聞我

596a02□苦我樂我憂我喜□佛言□善男子□若言我見我

596a03□聞名有我者□何因緣故世間復言□汝所作罪

596a04□非我見聞□善男子□譬如四兵和合名軍□如是

596a05□四兵不名爲一□而亦說言我軍勇健我軍勝

596a06□彼□是內外入和合所作亦復如是□雖不是一

596a07□亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂□先

596a08□尼言□瞿曇□如汝所言內外和合□誰出聲言我

596a09□作我受□佛言□先尼從愛無明因緣生業□從業

596a10□生有從有出生無量心數□心生覺觀覺觀動

596a11□風□風隨心觸喉舌齒脣□衆生想倒聲出說言□

596a12□我作我受我見我聞□善男子□如幢頭鈴□風因

596a13□緣故便出音聲□風大聲大風小聲小無有作

596a14□者□善男子□譬如熱鐵投之水中出種種聲□是

596a15□中眞實無有作者□善男子□凡夫不能思惟分

596a16□別如是事故□說言有我及有我所我作我受□

596a17□先尼言□如瞿曇說無我我所□何緣復說常樂

596a18□我淨□佛言□善男子□我亦不說內外六入及六

596a19□識意常樂我淨□我乃宣說滅內外入所生六

596a20□識□名之爲常□以是常故名之爲我□有常我故

596a21□名之爲樂□常我樂故名之爲淨□善男子□衆生

596a22□厭苦斷是苦因□自在遠離是名爲我□以是因

596a23□緣我今宣說常樂我淨□先尼言□世尊□唯願

596a24□大慈爲我宣說□我當云何獲得如是常樂我

596a25□淨□佛言□善男子□一切世間從本已來具足大

596a26□慢能增長慢□亦復造作慢因慢業□是故今者

596a27□受慢果報□不能遠離一切煩惱得常樂我淨□

596a28□若諸衆生欲得遠離一切煩惱先當離慢□先尼

596a29□言□世尊□如是如是誠如聖敎□我先有慢因慢

596b01□因緣故稱如來□瞿曇姓□我今已離如是大

596b02□慢□是故誠心啓請求法□云何當得常樂我淨□

596b03□佛言□善男子□諦聽諦聽今當爲汝分別解

596b04□說□善男子□若能非自非他非衆生者遠離是

596b05□法□先尼言□世尊□我已知解得正法眼□佛言□

596b06□善男子□汝云何言知已解已得正法眼□世尊□

596b07□所言色者□非自非他非諸衆生□乃至識亦復

596b08□如是□我如是觀得正法眼□世尊□我今甚樂出

596b09□家修道願見聽許□佛言□善來比丘□卽時具足

596b10□淸淨梵行證阿羅漢果□外道衆中復有梵志

596b11□姓迦葉氏□復作是言□瞿曇□身卽是命身異命

596b12□異□如來默然□第二第三亦復如是□梵志復言□

596b13□瞿曇□若人捨身未得後身□於其中間豈可不

596b14□名□身異命異□若是異者□瞿曇□何故默然不

596b15□答□善男子□我說身命皆從因緣非不因緣□如

596b16□身命一切法亦如是□梵志復言□瞿曇□我見

596b17□世間有法不從因緣□佛言□梵志□汝云何見世

596b18□間有法不從因緣□梵志言□我見大火焚燒榛

596b19□木□風吹絶焰墮在餘處□是豈不名無因緣耶□

596b20□佛言□善男子□我說是火亦從因生非不從

596b21□因□梵志言□瞿曇□絶焰去時不因薪炭□云何

596b22□而言因於因緣□佛言□善男子□雖無薪炭因

596b23□風而去□風因緣故其焰不滅□瞿曇□若人捨

596b24□身未得後身□中間壽命誰爲因緣□佛言□梵

596b25□志□無明與愛而爲因緣□是無明愛二因緣

596b26□故壽命得住□善男子□有因緣故身卽是命

596b27□命卽是身□有因緣故身異命異□智者不應

596b28□一向而說身異命異□梵志言□世尊□唯願爲

596b29□我分別解說□令我了了得知因果□佛言□梵

596b30□志□因卽五陰果亦五陰□善男子□若有衆生

596c01□不然火者是則無煙□梵志言□世尊□我已知

596c02□已我已解已□佛言□善男子□汝云何知汝云

596c03□何解□世尊□火卽煩惱能於地獄餓鬼畜生人

596c04□天燒然□煙者卽是煩惱果報□無常不淨臭穢

596c05□可惡□是故名煙若有衆生不作煩惱□是人則

596c06□無煩惱果報□是故如來說不然火則無有煙□

596c07□世尊□我已正見唯願慈矜聽我出家□爾時世

596c08□尊告□陳如□聽是梵志出家受戒□時□陳如

596c09□受佛□已□和合衆僧聽其出家受具足戒□經

596c10□五日已得阿羅漢果□外道衆中復有梵志名

596c11□曰富那□復作是言□瞿曇□汝見世間是常法已

596c12□說言常耶□如是義者實耶虛耶□常無常亦常

596c13□無常非常非無常□有邊無邊亦有邊亦無邊

596c14□非有邊非無邊□是身是命身異命異□如來滅

596c15□後如去不如去□亦如去不如去□非如去非不

596c16□如去□佛言□富那□我不說世間常虛實□無常亦

596c17□常無常非常非無常□有邊無邊亦有邊無邊

596c18□非有邊非無邊□是身是命身異命異□如來滅

596c19□後如去不如去□亦如去不如去□非如去非

596c20□不如去□富那復言□瞿曇□今者見何罪過不作

596c21□是說□佛言□富那□若有人說世間是常□唯此爲

596c22□實餘妄語者是名爲見□見所見處是名見行

596c23□是名見業□是名見著是名見縛是名見苦□是

596c24□名見取是名見怖□是名見熱是名見纏□富那□

596c25□凡夫之人爲見所纏□不能遠離生老病死□□

596c26□流六趣受無量苦□乃至非如去非不如去亦

596c27□復如是□富那□我見是見有如是過□是故不著

596c28□不爲人說□瞿曇□若見如是罪過不著不說□瞿

596c29□曇□今者何見何著何所宣說□佛言□善男子□夫

597a01□見著者名生死法□如來已離生死法故□是故

597a02□不著□善男子□如來名爲能見能說□不名爲著□

597a03□瞿曇□云何能見云何能說□佛言□善男子□我

597a04□能明見苦集滅道□分別宣說如是四諦□我

597a05□見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切

597a06□慢□是故我具淸淨梵行無上寂靜獲得常身□

597a07□是身亦非東西南北□富那言□瞿曇□何因緣故□

597a08□常身非是東西南北□佛言□善男子□我今問汝

597a09□隨汝意答□於意云何善男子□如於汝前然大

597a10□火聚□當其然時汝知然不□如是瞿曇□是火滅

597a11□時汝知滅不□如是瞿曇□富那□若有人問□汝前

597a12□火聚然從何來滅何所至□當云何答□瞿曇□若

597a13□有問者我當答言□是火生時賴於衆緣□本緣

597a14□已盡新緣未至是火則滅□若復有問是火滅

597a15□已至何方面□復云何答□瞿曇□我當答言□緣盡

597a16□故滅不至方所□善男子□如來亦爾若有無常

597a17□色乃至無常識因愛故然□然者卽受二十五

597a18□有□是故然時可說是火東西南北□現在愛滅

597a19□二十五有果報不然□以不然故不可說有東

597a20□西南北□善男子□如來已滅無常之色至無常

597a21□識是故身常□身若是常不得說有東西南北□

597a22□富那言□請說一喩唯願聽採□佛言□善哉善哉

597a23□隨意說之□世尊□如大村外有娑羅林□中有一

597a24□樹先林而生足一百年□是時林主灌之以水

597a25□隨時修治□其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯

597a26□貞實在□如來亦爾所有陳故悉已除盡□唯有

597a27□一切眞實法在□世尊□我今甚樂出家修道□佛

597a28□言□善來比丘□說是語已□卽時出家漏盡證得

597a29□阿羅漢果

597b01□復有梵志名曰淸淨□作如是言□瞿曇□一切

597b02□衆生不知何法□見世間常無常亦常無常非

597b03□有常非無常□乃至非如去非不如去□佛言□善

597b04□男子□不知色故乃至不知識故□見世間常乃

597b05□至非如去非不如去□梵志言□瞿曇□衆生知何

597b06□法故□不見世間常乃至非如去非不如去□佛

597b07□言□善男子□知色故乃至知識故□不見世間常

597b08□乃至非如去非不如去□梵志言□世尊□唯願爲

597b09□我分別解說世間常無常□佛言□善男子□若人

597b10□捨故不造新業□是人能知常與無常□梵志言□

597b11□世尊□我已知見□佛言□善男子□汝云何見汝

597b12□云何知□世尊□故名無明與愛□新名取有□若人

597b13□遠離是無明愛不作取有□是人眞實知常無

597b14□常□我今已得正法淨眼歸依三寶□唯願如來

597b15□聽我出家□佛告□陳如□聽是梵志出家受

597b16□戒□時□陳如受佛□已□將至僧中爲作□磨

597b17□令得出家□十五日後諸漏永盡得阿羅漢

597b18□果

597b19□大般涅槃經卷第三十九

597b20□

597b21□

597b22□大般涅槃經卷第四十

597b23□

597b24□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

597b25□　　□陳如品第十三之二

597b26□犢子梵志復作是言□瞿曇□我今欲問能見

597b27□聽不□如來默然□第二第三亦復如是□犢子復

597b28□言□瞿曇□我久與汝共爲親友□汝之與我義無

597b29□有二□我欲諮問何故默然□爾時世尊作是思

597c01□惟□如是梵志其性儒雅純善質直□常爲知故

597c02□而來諮啓不爲惱亂□彼若問者當隨意答□佛

597c03□言□犢子□善哉善哉□隨所疑問吾當答之□犢子

597c04□言□瞿曇□世有善耶□如是梵志□有不善耶□如

597c05□是梵志□瞿曇□願爲我說令我得知善不善法□

597c06□佛言□善男子□我能分別廣說其義□今當爲汝

597c07□簡略說之□善男子□欲名不善□解脫欲者名之

597c08□爲善□瞋□愚癡亦復如是□殺名不善不殺名

597c09□善□乃至邪見亦復如是□善男子□我今爲汝已

597c10□說三種善不善法□及說十種善不善法□若我

597c11□弟子能作如是分別三種善不善法□乃至十

597c12□種善不善法□當知是人能盡貪欲瞋□愚癡

597c13□一切諸漏斷一切有□梵志言□瞿曇□是佛法中

597c14□頗有一比丘能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一

597c15□切有不□佛言□善男子□是佛法中非一二三乃

597c16□至五百□乃有無量諸比丘等□能盡如是貪欲

597c17□□癡一切諸漏一切諸有□瞿曇□置一比丘□是

597c18□佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡一

597c19□切諸漏一切有不□佛言□善男子□是佛法中非

597c20□一二三乃至五百□乃有無量諸比丘尼□能斷

597c21□如是貪欲□瞋癡一切諸漏一切諸有□犢子言□

597c22□瞿曇□置一比丘一比丘尼□是佛法中頗有一

597c23□優婆塞持戒精勤梵行淸淨度疑彼岸斷於

597c24□疑網不□佛言□善男子□我佛法中非一二三乃

597c25□至五百□乃有無量諸優婆塞□持戒精勤梵行

597c26□淸淨斷五下結□得阿那含度疑彼岸斷於疑

597c27□網□犢子言□瞿曇□置一比丘一比丘尼一優婆

597c28□塞□是佛法中頗有一優婆夷持戒精勤梵行

597c29□淸淨度疑彼岸斷疑網不□佛言□善男子□我佛

598a01□法中非一二三乃至五百□乃有無量諸優婆

598a02□夷持戒精勤梵行淸淨斷五下結□得阿那含

598a03□度疑彼岸斷於疑網□犢子言□瞿曇□置一比丘

598a04□一比丘尼盡一切漏□一優婆塞一優婆夷持

598a05□戒精勤梵行淸淨斷於疑網□是佛法中頗有

598a06□優婆塞受五欲樂心無疑網不□佛言□善男子□

598a07□是佛法中非一二三乃至五百□乃有無量諸

598a08□優婆塞斷於三結得須陀洹□薄貪□癡得斯

598a09□陀含□如優婆塞優婆夷亦如是□世尊□我於今

598a10□者樂說譬喩□佛言□善哉樂說便說□世尊□譬如

598a11□難陀婆難陀龍王等降大雨□如來法雨亦復

598a12□如是□平等雨於優婆塞優婆夷□世尊□若諸外

598a13□道欲來出家不審如來幾月試之□佛言□善男

598a14□子□皆四月試不必一種□世尊□若不一種唯

598a15□願大慈聽我出家□爾時世尊告□陳如□聽是

598a16□犢子出家受戒□時□陳如受佛□已□立衆僧

598a17□中爲作□磨□於出家後滿十五日得須陀洹

598a18□果□旣得果已復作是念□若有智慧從學得者□

598a19□我今已得堪任見佛□卽往佛所頭面作禮□修

598a20□敬已畢□住一面□白佛言□世尊□諸有智慧從

598a21□學得者我今已得□唯願爲我重分別說□令我

598a22□獲得無學智慧□佛言□善男子□汝勤精進修

598a23□習二法□一奢摩他□二毘婆舍那□善男子□若

598a24□有比丘欲得須陀洹果□亦當勤修如是二法□

598a25□若復欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果□亦

598a26□當修習如是二法□善男子□若有比丘欲得四

598a27□禪四無量心□六神通八背捨八勝處□無諍智

598a28□頂智畢竟智四無□智□金剛三昧盡智無生

598a29□智□亦當修習如是二法□善男子□若欲得十

598b01□住地無生法忍無相法忍不可思議法忍□聖行

598b02□梵行天行菩薩行□虛空三昧智印三昧□空無

598b03□相無作三昧□地三昧不退三昧□首楞嚴三昧

598b04□金剛三昧□阿□多羅三□三菩提佛行□亦當

598b05□修習如是二法□犢子聞已禮拜而出□在娑羅

598b06□林中修是二法□不久卽得阿羅漢果□是時復

598b07□有無量比丘欲往佛所□犢子見已問言□大德□

598b08□欲何所至□諸比丘言□欲往佛所□犢子復言□諸

598b09□大德□若至佛所願爲宣啓□犢子梵志修二法

598b10□已得無學智□今報佛恩入般涅槃□時諸比丘

598b11□至佛所已□白佛言□世尊□犢子比丘寄我等語□

598b12□世尊□犢子梵志□修習二法得無學智□今報

598b13□佛恩入於涅槃□佛言□善男子□犢子梵志得阿

598b14□羅漢果□汝等可往供養其身□時諸比丘受佛

598b15□□已□還其尸所大設供養

598b16□納衣梵志復作是言□瞿曇□如瞿曇所說無

598b17□量世中作善不善□未來還得善不善身□是義

598b18□不然□何以故□如瞿曇說因煩惱故獲得是身□

598b19□若因煩惱獲得身者□身爲在先煩惱在先□若

598b20□煩惱在先誰之所作住在何處□若身在先云

598b21□何說言因煩惱得□是故若言煩惱在先是亦

598b22□不可□若身在先是亦不可□若言一時是亦不

598b23□可□先後一時義俱不可□是故我說一切諸法

598b24□皆有自性不從因緣

598b25□復次瞿曇□堅是地性濕是水性□熱是火性動

598b26□是風性□無所□□是虛空性□是五大性非因

598b27□緣有□若使世間有一法性非因緣有□一切法

598b28□性亦應如是非因緣有□若有一法從於因緣□

598b29□何因緣故五大之性不從因緣□瞿曇□衆生善

598c01□身及不善身獲得解脫□皆是自性不從因緣□

598c02□是故我說一切諸法自性故有非因緣生

598c03□復次瞿曇□世間之法有定用處□譬如工匠云

598c04□如是木任作車輿□如是任作門戶床机□亦如

598c05□金師所可造作□在額上者名之爲□□在頸下

598c06□者名之爲瓔□在臂上者名之爲釧□在指上

598c07□者名之爲環□用處定故名爲定性□瞿曇□一切

598c08□衆生亦復如是□有五道性故有地獄餓鬼畜

598c09□生人天□若如是者云何說言從於因緣

598c10□復次瞿曇□一切衆生其性各異□是故名爲一

598c11□切自性□瞿曇□如龜陸生自能入水□犢子生已

598c12□能自飮乳□魚見鉤餌自然呑食□毒蛇生已自

598c13□然食土□如是等事誰有敎者□如刺生已自然

598c14□頭尖□飛鳥毛羽自然色別□世間衆生亦復如

598c15□是□有利有鈍有富有貧有好有醜□有得解脫

598c16□有不得解脫□是故當知一切法中各有自

598c17□性

598c18□復次瞿曇□如瞿曇說貪欲瞋癡從因緣生□如

598c19□是三毒因緣五塵□是義不然□何以故□衆生

598c20□睡時遠離五塵□亦復生於貪欲瞋癡□在胎亦

598c21□爾□初出胎時未能分別五塵好醜□亦復生於

598c22□貪欲瞋癡□諸仙賢聖處在寂處無有五塵□亦

598c23□能生於貪欲瞋癡□亦復有人因於五塵生於

598c24□不貪不瞋不癡□是故不必從於因緣生一切

598c25□法□以自性故

598c26□復次瞿曇□我見世人五根不具□多饒財寶得

598c27□大自在□有根具足貧窮下賤□不得自在爲人

598c28□僕使□若有因緣何故如是□是故諸法各有自

598c29□性不由因緣□瞿曇□世間小兒亦復未能分別

599a01□五塵□或笑或啼笑時知喜啼時知愁□是故當

599a02□知一切諸法各有自性□復次瞿曇□世法有二□

599a03□一者有□二者無□有卽虛空無卽□角□如是二

599a04□法一是有故不從因緣□二是無故亦非因緣□

599a05□是故諸法有自性故不從因緣

599a06□佛言□善男子□如汝所言如五大性一切諸法

599a07□亦應如是□是義不然□何以故□善男子□汝法

599a08□中以五大是常□何因緣故一切諸法悉不是

599a09□常□若世間物是無常者□是五大性何因緣故

599a10□不是無常□若五大常世間之物亦應是常□是

599a11□故汝說五大之性有自性故不從因緣□令一

599a12□切法同五大者無有是處

599a13□善男子□汝言用處定故有自性者□是義不然□

599a14□何以故□皆從因緣得名字故□若從因得名亦

599a15□從因得義□云何名爲從因得名□如在額上名

599a16□之爲□□在頸名瓔在臂名釧在車名輪□火

599a17□在草木名草木火□善男子□樹初生時無箭□

599a18□性□從因緣故工造爲箭□從因緣故工造爲

599a19□□□是故不應說一切法有自性也□善男子□

599a20□汝言如龜陸生性自入水□犢子生已性能飮

599a21□乳□是義不然□何以故□若言入水非因緣者□俱

599a22□非因緣何不入火□犢子生已性能[口*束]乳不從

599a23□因緣者□俱非因緣何不[口*束]角□善男子□若言

599a24□諸法悉有自性□不須敎習無有增長□是義不

599a25□然□何以故□今見有敎緣敎增長□是故當知無

599a26□有自性□善男子□若一切法有自性者□諸婆羅

599a27□門一切不應爲淸淨身殺羊祠祀若爲身祠□

599a28□是故當知無有自性□善男子□世間語法凡有

599a29□三種□一者欲作□二者作時□三者作已□若一切

599b01□法有自性者□何故世中有是三語□有三語故□

599b02□故知一切無有自性□善男子□若言諸法有自

599b03□性者□當知諸法各有定性□若有定性甘蔗一

599b04□物□何緣作漿作蜜石蜜酒苦酒等□若有一性

599b05□何緣乃出如是等味□若一物中出如是等□當

599b06□知諸法不得一定各有一性□善男子□若一切

599b07□法有定性者□聖人何故飮甘蔗漿石蜜黑蜜

599b08□酒時不飮後爲苦酒復還得飮□是故當知無

599b09□有定性□若無定性云何不因因緣而有□善男

599b10□子□汝說一切法有自性者云何說喩□若有喩

599b11□者當知諸法無有自性□若有自性當知無喩□

599b12□世間智者皆說譬喩□當知諸法無有自性無

599b13□有一性□善男子□汝言身爲在先煩惱在先者□

599b14□是義不然□何以故□若我當說身在先者□汝可

599b15□難言汝亦同我身不在先□何因緣故而作是

599b16□難□善男子□一切衆生身及煩惱俱無先後一

599b17□時而有□雖一時有要因煩惱而得有身□終不

599b18□因身有煩惱也□汝意若謂如人二眼一時而

599b19□得□不相因待左不因右右不因左□煩惱及身

599b20□亦如是者□是義不然□何以故□善男子□世間眼

599b21□見炷之與明□雖復一時明要因炷□終不因明

599b22□而有炷也□善男子□汝意若謂身不在先故知

599b23□無因□是義不然□何以故□若以身先無因緣

599b24□故名爲無者□汝不應說□一切諸法皆有因緣□

599b25□若言不見故不說者□今見甁等從因緣出何

599b26□故不說□如甁身先因緣亦復如是□善男子□若

599b27□見不見一切諸法□皆從因緣無有自性□善男

599b28□子□若言一切法悉有自性無因緣者□汝何因

599b29□緣說於五大□是五大性卽是因緣□善男子□五

599c01□大因緣雖復如是□亦不應說諸法皆同五大

599c02□因緣□如世人說一切出家精勤持戒□□陀羅

599c03□等亦應如是精勤持戒□善男子□汝言五大有

599c04□定堅性□我觀是性轉故不定□善男子□蠟

599c05□胡膠於汝法中名之爲地□是地不定或同於

599c06□水或同於地□故不得說自性故堅□善男子□白

599c07□□鉛錫銅鐵金銀□於汝法中名之爲火□是火

599c08□四性流時水性動時風性熱時火性堅時地

599c09□性□云何說言定名火性□善男子□水性名流若

599c10□水凍時不名爲地故名水者□何因緣故□波動

599c11□之時不名爲風□若動不名風凍時亦應不名

599c12□爲水□若是二義從因緣者□何故說言一切諸

599c13□法不從因緣□善男子□若言五根性能見聞覺

599c14□知觸故□皆是自性不從因緣□是義不然□何以

599c15□故□善男子□自性之性性不可轉□若言眼性見

599c16□者常應能見□不應有見有不見時□是故當知

599c17□從因緣見非無因緣□善男子□汝言非因五塵

599c18□生貪解脫□是義不然□何以故□善男子□生貪解

599c19□脫雖復不同五塵因緣□惡覺觀故則生貪欲□

599c20□善覺觀故則得解脫□善男子□內因緣故生貪

599c21□解脫□外因緣故則能增長□是故汝言一切諸

599c22□法各有自性□不因五塵生貪解脫無有是處□

599c23□善男子□汝言具足諸根乏於財物不得自在□

599c24□諸根殘缺多饒財寶得大自在□因此以明有

599c25□自性□故不從因緣者□是義不然□何以故□

599c26□善男子□衆生從業而有果報□如是果報則有□

599c27□三種□一者現報□二者生報□三者後報□貧窮

599c28□巨富根具不具是業各異□若有自性具諸根

599c29□者應饒財寶饒財寶者應具諸根□今則不爾

600a01□是故定知無有自性皆從因緣□如汝所言世

600a02□間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑□是故

600a03□一切有自性者□是義不然□何以故□若自性者□

600a04□笑應常笑啼應常啼□不應一笑一啼□若一笑

600a05□一啼當知一切悉從因緣□是故不應說一切

600a06□法有自性故不從因緣□梵志言□世尊□若一切

600a07□法從因緣有□如是身者從何因緣□佛言□善男

600a08□子□是身因緣煩惱與業□梵志言□世尊□如其是

600a09□身從煩惱業□是煩惱業可斷不耶□佛言□如是

600a10□如是□梵志復言□世尊□唯願爲我分別解說□令

600a11□我聞已不移是處悉得斷之□佛言□善男子□若

600a12□知二邊中間無□□是人則能斷煩惱業□世尊□

600a13□我已知解得正法眼□佛言□汝云何知□世尊□二

600a14□邊卽色及色解脫□中間卽是八正道也□受想

600a15□行識亦復如是□佛言□善哉善哉□善男子□善知

600a16□二邊斷煩惱業□世尊唯願聽我出家受戒□佛

600a17□言□善來比丘卽時斷除三界煩惱得阿羅漢

600a18□果

600a19□爾時復有一婆羅門名曰弘廣□復作是言□瞿

600a20□曇□知我今所念不□佛言□善男子□涅槃是常有

600a21□爲無常□曲卽邪見直卽聖道□婆羅門言□瞿曇□

600a22□何因緣故作如是說□善男子□汝意每謂乞食

600a23□是常別請無常□曲是戶□直是帝幢□是故我

600a24□說涅槃是常有爲無常□曲謂邪見直謂八正□

600a25□非如汝先所思惟也□婆羅門言□瞿曇□實知我

600a26□心是八正道悉令衆生得盡滅不

600a27□爾時世尊默然不答□婆羅門言□瞿曇□已知我

600a28□心我今所問□何故默然而不見答□時□陳如

600a29□卽作是言□大婆羅門□若有問世有邊無邊□

600b01□如來常爾默然不答□八聖是直涅槃是常□若

600b02□修八聖卽得滅盡□若不修習則不能得□大婆

600b03□羅門□譬如大城其城四壁都無孔竅唯有一

600b04□門□其守門者聰明有智能善分別□可放則放

600b05□可遮則遮□雖不能知出入多少□定知一切有

600b06□入出者皆由此門□善男子□如來亦爾□城喩涅

600b07□槃門喩八正□守門之人喩於如來□善男子□如

600b08□來今者雖不答汝盡與不盡□其有盡者要當

600b09□修習是八正道□婆羅門言□善哉善哉□大德

600b10□□陳如□如來善能說微妙法□我今實欲知城

600b11□知道自作守門□□陳如言□善哉善哉□汝婆羅

600b12□門□能發無上廣大之心□佛言□止止□陳如□是

600b13□婆羅門非適今日發是心也□□陳如□乃往過

600b14□去過無量劫有佛世尊□名普光明如來應供

600b15□正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫

600b16□天人師佛世尊□是人先已於彼佛所發阿□

600b17□多羅三□三菩提心□此賢劫中當得作佛□久

600b18□已通達了知法相□爲衆生故現處外道示無

600b19□所知□以是因緣□汝□陳如□不應讚言□善哉善

600b20□哉□汝今能發如是大心

600b21□爾時世尊知已卽告□陳如言□阿難比丘今

600b22□爲所在□□陳如言□世尊□阿難比丘在娑羅林

600b23□外□去此大會十二由旬□而爲六萬四千億魔

600b24□之所□亂□是諸魔衆悉自變身爲如來像□或

600b25□有宣說一切諸法從因緣生□或有說言一切

600b26□諸法不從因生□或有說言一切因緣皆是常

600b27□法□從緣生者悉是無常□或有說言五陰是實□

600b28□或說虛假入界亦爾□或有說言有十二因緣□

600b29□或有說言正有四緣□或說諸法如幻如化如

600c01□熱時焰□或有說言因聞得法□或有說言因思

600c02□得法□或有說言因修得法□或復有說不淨觀

600c03□法□或復有說出息入息□或復有說四念處觀□

600c04□或復有說三種觀義七種方便□或復有說煖

600c05□法頂法忍法世間第一法□學無學地菩薩初

600c06□住乃至十住□或有說空無相無作□或復有說

600c07□修多羅祇夜毘伽羅那伽陀憂陀那尼陀

600c08□那阿波陀那伊帝目多伽□陀伽毘佛略阿浮

600c09□陀達摩優波提舍□或說四念處四正勤四

600c10□如意足五根五力七覺分八聖道□或說內空

600c11□外空內外空有爲空無爲空無始空性空遠離

600c12□空散空自相空無相空陰空入空界空善空不

600c13□善空無記空菩提空道空涅槃空行□空得空

600c14□第一義空空空大空□或有示現神通變化身

600c15□出水火□或身上出水身下出火身下出水身

600c16□上出火□左脅在下右脅出水右脅在下左脅

600c17□出水□一脅震雷一脅降雨□或有示現諸佛世

600c18□界□或復示現菩薩初生行至七步□處在深宮

600c19□受五欲時□初始出家修苦行時□往菩提樹坐

600c20□三昧時□壞魔軍衆轉法輪時□示大神通入涅

600c21□槃時□世尊□阿難比丘見是事已作是念言□如

600c22□是神變昔來未見誰之所作□將非世尊釋迦

600c23□作耶□欲起欲語都不從意□阿難比丘入魔□

600c24□故□復作是念□諸佛所說各各不同□我於今者

600c25□當受誰語□世尊□阿難今者極受大苦□雖念如

600c26□來無能救者□以是因緣不來至此大衆之中□

600c27□爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言□世尊□此

600c28□大衆中有諸菩薩已於一生發阿□多羅三□

600c29□三菩提心□至無量生發菩提心□已能供養無

601a01□量諸佛其心堅固□具足修行檀波羅蜜乃至

601a02□般若波羅蜜□成就功德久已親近無量諸佛□

601a03□淨修梵行得不退轉菩提之心□得不退忍不

601a04□退轉持□得如法忍首楞嚴等無量三昧如是

601a05□等輩聞大乘經終不生疑□善能分別宣說三

601a06□寶同一性相常住不變□聞不思議不生驚怪□

601a07□聞種種空心不怖□□了了通達一切法性□能

601a08□持一切十二部經廣解其義□亦能受持無量

601a09□諸佛十二部經□何憂不能受持如是大涅槃

601a10□典□何因緣故□問□陳如阿難所在□爾時世尊

601a11□告文殊師利□諦聽諦聽□善男子□我成佛已過

601a12□二十年住王舍城□爾時我告諸比丘言□諸比

601a13□丘□今此衆中誰能爲我受持如來十二部經□

601a14□供給左右所須之事□亦使不失自身善利□時

601a15□□陳如在彼衆中來白我言□我能受持十二

601a16□部經□供給左右不失所作自利益事□我言□□

601a17□陳如□汝已朽邁當須使人□云何方欲爲我給

601a18□使□時舍利弗復作是言□我能受持佛一切語

601a19□供給所須□不失所作自利益事□我言□舍利弗□

601a20□汝已朽邁當須使人□云何方欲爲我給使□乃

601a21□至五百諸阿羅漢皆亦如是佛悉不受□爾時

601a22□目連在大衆中作是思惟□如來今者不受五

601a23□百比丘給使□佛意爲欲令誰作耶□思惟是已

601a24□卽便入定□見如來心在阿難許□如日初出光

601a25□照西壁□見是事已卽從定起語□陳如□大德□

601a26□我觀如來欲令阿難給事左右□爾時□陳如

601a27□與五百阿羅漢□往阿難所作如是言□阿難□汝

601a28□今當爲如來給使請受是事□阿難言□諸大德□

601a29□我實不堪給事如來□何以故□如來尊重如師

601b01□子王如龍如火□我今穢弱云何能辦□諸比丘

601b02□言□阿難□汝受我語給事如來得大利益□第二

601b03□第三亦復如是□阿難言□諸大德□我亦不求大

601b04□利益事□實不堪任奉給左右□時目□連復作

601b05□是言□阿難□汝今未知□阿難言□大德□唯願說

601b06□之□目□連言□如來先日僧中求使□五百羅

601b07□漢皆求爲之□如來不聽□我卽入定見如來意

601b08□欲令汝爲□汝今云何反更不受□阿難聞已合

601b09□掌長□作如是言□諸大德□若有是事如來世

601b10□尊與我三願□當順僧命給事左右□目□連

601b11□言□何等三願□阿難言□一者如來設以故衣

601b12□賜我聽我不受□二者如來設受檀越別請聽

601b13□我不往□三者聽我出入無有時節□如是三事

601b14□佛若聽者□當順僧命奉給如來□時□陳如五

601b15□百比丘□還來我所作如是言□我等已勸阿難

601b16□比丘□唯求三願若佛聽者當順僧命□文殊師

601b17□利□我於爾時讚阿難言□善哉善哉□阿難比丘□

601b18□具足智慧預見譏嫌□何以故□當有人言汝爲

601b19□衣食奉給如來□是故先求不受故衣不隨別

601b20□請□□陳如□阿難比丘具足智慧□入出有時則

601b21□不能得廣作利益四部之衆□是故求欲出入

601b22□無時□□陳如□我爲阿難開是三事隨其意願□

601b23□時目□連還阿難所語阿難言□吾已爲汝啓

601b24□請三事□如來大慈皆已聽許□阿難言□大德□若

601b25□佛聽者請往給侍

601b26□文殊師利□阿難事我二十餘年□具足八種不

601b27□可思議□何等爲八□一者事我已來二十餘年□

601b28□初不隨我受別請食□二者事我已來初不受

601b29□我陳故衣服□三者自事我來至我所時終不

601c01□非時□四者自事我來具足煩惱隨我入出諸

601c02□王刹利豪貴大姓□見諸女人及天□龍女不生

601c03□欲心□五者自事我來持我所說十二部經□一

601c04□經於耳曾不再問□如寫甁水置之一甁□唯除

601c05□一問□善男子□琉璃太子殺諸釋氏壞迦毘羅

601c06□城□阿難爾時心懷愁惱發聲大哭□來至我所

601c07□作如是言□我與如來俱生此城同一釋種□云

601c08□何如來光顔如常我則憔悴□我時答言□阿難□

601c09□我修空定故不同汝□過三年已還來問我□世

601c10□尊□我往於彼迦毘羅城□曾聞如來修空三昧

601c11□是事虛實□我言□阿難□如是如是如汝所說□六

601c12□者自事我來雖未獲得知他心智□常知如來

601c13□所入諸定□七者自事我來未得願智而能了

601c14□知如是衆生到如來所□現在能得四沙門果□

601c15□有後得者□有得人身有得天身□八者自事我

601c16□來如來所有□密之言悉能了知□善男子□阿

601c17□難比丘具足如是八不思議□是故我稱阿難

601c18□比丘爲多聞藏□善男子□阿難比丘具足八法□

601c19□能具足持十二部經□何等爲八□一者信根堅

601c20□固□二者其心質直□三者身無病苦□四者常勤

601c21□精進□五者具足念心□六者心無□慢□七者成

601c22□就定慧□八者具足從聞生智□文殊師利□毘

601c23□婆尸佛侍者弟子名阿叔迦□亦復具足如是

601c24□八法□尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅□毘舍

601c25□浮佛侍者弟子名優波扇陀迦羅□鳩村馱佛

601c26□侍者弟子名曰跋提□迦那含牟尼佛侍者

601c27□弟子名曰蘇□□迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜

601c28□多□皆亦具足如是八法□我今阿難亦復如

601c29□是具足八法□是故我稱阿難比丘爲多聞藏

602a01□善男子□如汝所說此大衆中雖有無量無邊

602a02□菩薩□是諸菩薩皆有重任□所謂大慈大悲□如

602a03□是慈悲之因緣故□各各□務調伏眷屬莊嚴

602a04□自身□以是因緣□我涅槃後不能宣通十二部

602a05□經□若有菩薩或時能說人不信受□文殊師利□

602a06□阿難比丘是吾之弟□給事我來二十餘年□所

602a07□可聞法具足受持□喩如寫水置之一器□是故

602a08□我今顧問□阿難爲何所在□欲令受持是涅槃

602a09□經□善男子□我涅槃後阿難比丘所未聞者□弘

602a10□廣菩薩當能流布□阿難所聞自能宣通□文殊

602a11□師利□阿難比丘今在他處□去此會外十二由

602a12□延□而爲六萬四千億魔之所惱亂□汝可往彼

602a13□發大聲言□一切諸魔諦聽諦聽□如來今說大

602a14□陀羅尼□一切天龍乾□婆阿修羅迦樓羅緊

602a15□那羅摩□羅伽人與非人□山神樹神河神海

602a16□神舍宅等神聞是持名□無不恭敬受持之者□

602a17□是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說□能

602a18□轉女身自識宿命若受五事□一者梵行□二者

602a19□斷肉□三者斷酒□四者斷辛□五者樂在寂靜□受

602a20□五事已至心信受□讀誦書寫是陀羅尼□當知

602a21□是人卽得超越七十七億弊惡之身□爾時世

602a22□尊□卽便說之

602a23□阿摩[(匕/禾)*(企-止+米)]　毘摩[(匕/禾)*(企-止+米)]　涅磨[(匕/禾)*(企-止+米)]□伽[(匕/禾)*(企-止+米)]醯摩

602a24□羅若竭□　三曼多跋提[(匕/禾)*(企-止+米)]　娑婆羅他娑檀

602a25□尼　婆羅磨他娑檀尼　磨那斯阿步提　毘

602a26□羅氏　菴摩賴低　婆嵐彌　婆嵐摩莎[(匕/禾)*(企-止+米)]

602a27□　富□泥富□那摩奴賴□

602a28□爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已至阿難

602a29□所□在魔衆中作如是言□諸魔眷屬諦聽□我說

602b01□所從佛受陀羅尼□□魔王聞是陀羅尼已□悉

602b02□發阿□多羅三□三菩提心□捨於魔業卽放

602b03□阿難□文殊師利與阿難俱來至佛所□阿難見

602b04□佛至心禮敬□住一面佛告阿難□是娑羅林

602b05□外有一梵志名須跋陀□其年極老已百二十□

602b06□雖得五通未捨□慢□獲得非想非非想定□生

602b07□一切智起涅槃想□汝可往彼語須跋言□如來

602b08□出世如優曇花□於今中夜當般涅槃□若有所

602b09□作可及時作□莫於後日而生悔心□阿難汝之

602b10□所說彼定信受□何以故□汝曾往昔五百世中

602b11□作須跋陀子□其人愛心習猶未盡□以是因緣

602b12□信受汝語□爾時阿難受佛□已□往須跋所作

602b13□如是言□仁者□當知如來出世如優曇花□於今

602b14□中夜當般涅槃□欲有所作可及時作□莫於後

602b15□日生悔心也□須跋言□善哉阿難□我今當往

602b16□至如來所□爾時阿難與須跋陀還至佛所

602b17□時須跋陀到已問訊作如是言□瞿曇□我今欲

602b18□問隨我意答□佛言□須跋□今正是時隨汝所

602b19□問□我當方便隨汝意答□瞿曇□有諸沙門婆羅

602b20□門等作如是言□一切衆生受苦樂報□皆隨往

602b21□日本業因緣□是故若有持戒精進受身心苦

602b22□能壞本業□本業旣盡衆苦盡滅□衆苦盡滅卽

602b23□得涅槃□是義云何□佛言□善男子□若有沙門婆

602b24□羅門等作是說者□我爲憐愍常當往來如

602b25□是人所□旣至彼已我當問之□仁者□實作如

602b26□是說不□彼若見答我如是說□何以故□瞿曇□我

602b27□見衆生習行諸惡□多饒財寶身得自在□又見

602b28□修善貧窮多乏不得自在□又見有人多役力用

602b29□求不能得□又見不求自然得之□又見有人慈

602c01□心不殺反更中夭□又見喜殺終保年壽□又見

602c02□有人淨修梵行精勤持戒□有得解脫有不得

602c03□者□是故我說一切衆生受苦樂報□皆由往日

602c04□本業因緣□須跋我復當問仁者□實見過去業

602c05□不□若有是業爲多少耶□現在苦行能破多少

602c06□耶□能知是業已盡不盡耶□是業旣盡一切盡

602c07□耶□彼若見答我實不知□我便當爲彼人引喩□

602c08□譬如有人身被毒箭□其家眷屬爲請醫師令

602c09□拔是箭□旣拔箭已身得安隱□其後十年是人

602c10□猶憶了了分明□是醫爲我拔出毒箭□以藥塗

602c11□□令我得差安隱受樂□仁旣不知過去本業□

602c12□云何能知現在苦行定能破壞過去業耶□彼

602c13□若復言□瞿曇□汝今亦有過去本業□何故獨責

602c14□我過去業□瞿曇□經中亦作是說□若見有人豪

602c15□貴自在□當知是人先世好施□如是不名過去

602c16□業耶□我復答言□仁者□如是知者□名爲比知不

602c17□名眞知□我佛法中或有從因知果□或有從果

602c18□知因□我佛法中有過去業有現在業□汝則不

602c19□爾唯有過去業無現在業□汝法不從方便斷

602c20□業□我法不爾從方便斷□汝業盡已則得苦盡□

602c21□我卽不爾煩惱盡已業苦則盡□是故我今責

602c22□汝過去業□彼人若言瞿曇我實不知□從師受

602c23□之師作是說我實無咎□我言□仁者□汝師是誰□

602c24□彼若見答是富蘭那□我復言曰□汝昔何不一

602c25□一諮啓□大師實知過去業不□汝師若言我不

602c26□知者□汝復云何受是師語□若言我知復應問

602c27□言□下苦因緣受中上苦不□中苦因緣受下上

602c28□苦不□上苦因緣受中下苦不□若言不者□復應

602c29□問言□師云何說苦樂之報唯過去業非現在

603a01□耶□復應問言□是現在苦過去有不□若過去

603a02□有過去之業悉已都盡□若都盡者云何復受

603a03□今日之身□若過去無唯現在有□云何復言衆

603a04□生苦樂皆過去業□仁者□若知現在苦行能壞

603a05□過去業□現在苦行復以何破□如其不破苦卽

603a06□是常□苦若是常云何說言得苦解脫□若更有

603a07□行壞苦行者□過去已盡云何有苦□仁者□如是

603a08□苦行能令樂業受苦果不□復令苦業受樂果

603a09□不□能令無苦無樂業作不受果不□能令現報

603a10□作生報不□能令生報作現報不□令是二報作

603a11□無報不□能令定報作無報不□能令無報作定

603a12□報不□彼若復言瞿曇不能□我復當言□仁者□如

603a13□其不能何因緣故受是苦行□仁者□當知定

603a14□有過去業現在因緣□是故我言因煩惱生業

603a15□因業受報□仁者□當知一切衆生有過去業有

603a16□現在因□衆生雖有過去壽業□要賴現在飮食

603a17□因緣□仁者□若說衆生受苦受樂□定由過去本

603a18□業因緣□是事不然□何以故□仁者□譬如有人爲

603a19□王除怨□以是因緣多得財寶□因是財寶受現

603a20□在樂□如是之人現作樂因現受樂報□譬如有

603a21□人殺王愛子□以是因緣喪失身命□如是之人

603a22□現作苦因現受苦報□仁者□一切衆生現在因

603a23□於四大時節土地人民受苦受樂□是故我說

603a24□一切衆生不必盡因過去本業受苦樂也□仁

603a25□者□若以斷業因緣力故得解脫者□一切聖人

603a26□不得解脫□何以故□一切衆生過去本業無始

603a27□終故□是故我說修聖道時是道能遮無始終

603a28□業□仁者□若受苦行便得道者□一切畜生悉應

603a29□得道□是故先當調伏其心不調伏身□以是因

603b01□緣我經中說□斫伐此林莫斫伐樹□何以故□從

603b02□林生怖不從樹生□欲調伏身先當調心□心喩

603b03□於林身喩於樹□須跋陀言□世尊□我已先調

603b04□伏心□佛言□善男子□汝今云何能先調心□須

603b05□跋陀言□世尊□我先思惟欲是無常無樂無淨□

603b06□觀色卽是常樂淸淨□作是觀已欲界結斷獲

603b07□得色處□是故名爲先調伏心□次復觀色色是

603b08□無常如癰如瘡如毒如箭□見無色常淸淨寂

603b09□靜□如是觀已色界結盡得無色處□是故名爲

603b10□先調伏心□次復觀想卽是無常癰瘡毒箭□如

603b11□是觀已獲得非想非非想處□是非想非非想

603b12□處卽一切智寂靜淸淨□無有墮墜常恒不變□

603b13□是故我能調伏其心□佛言□善男子□汝云何能

603b14□調伏心耶□汝今所得非想非非想定猶名爲

603b15□想□涅槃無想□汝云何言獲得涅槃□善男子□汝

603b16□已先能呵責□想□今者云何愛著細想□不知

603b17□呵責如是非想非非想處□故名爲想如癰如瘡

603b18□如毒如箭□善男子□汝師鬱頭藍弗利根聰明□

603b19□尙不能斷如是非想非非想處□受於惡身況

603b20□其餘者□世尊□云何能斷一切諸有□佛言□善男

603b21□子□若觀實相是人能斷一切諸有□須跋陀

603b22□言□世尊□云何名爲實相□善男子□無相之相名

603b23□爲實相□世尊□云何名爲無相之相□善男子□一

603b24□切法無自相他相及自他相□無無因相無作

603b25□相無受相□無作者相無受者相□無法非法相□

603b26□無男女相無士夫相□無微塵相無時節相□無

603b27□爲自相無爲他相無爲自他相□無有相無無

603b28□相無生相無生者相□無因相無因因相□無果

603b29□相無果果相□無晝夜相無明闇相□無見相無

603c01□見者相□無聞相無聞者相□無覺知相無覺知

603c02□者相□無菩提相無得菩提者相□無業相無業

603c03□主相□無煩惱相無煩惱主相□善男子□如是

603c04□等相隨所滅處名眞實相□善男子□一切諸法

603c05□皆是虛假□隨其滅處是名爲實是名實相□是

603c06□名法界名畢竟智□名第一義諦名第一義空□

603c07□善男子□是相法界畢竟智□第一義諦第一

603c08□義空□下智觀故得聲聞菩提□中智觀故得緣

603c09□覺菩提□上智觀故得無上菩提□說是法時十

603c10□千菩薩得一生實相□萬五千菩薩得二生法

603c11□界□二萬五千菩薩得畢竟智□三萬五千菩薩

603c12□悟第一義諦□是第一義諦亦名第一義空□亦

603c13□名首楞嚴三昧□四萬五千菩薩得虛空三昧□

603c14□是虛空三昧亦名廣大三昧□亦名智印三昧□

603c15□五萬五千菩薩得不退忍□是不退忍亦名如

603c16□法忍□亦名如法界□六萬五千菩薩得陀羅尼□

603c17□是陀羅尼亦名大念心□亦名無□智□七萬五

603c18□千菩薩得師子吼三昧□是師子吼三昧亦名

603c19□金剛三昧□亦名五智印三昧□八萬五千菩提

603c20□得平等三昧□是平等三昧亦名大慈大悲□無

603c21□量恒河沙等衆生發阿□多羅三□三菩提

603c22□心□無量恒河沙等衆生發緣覺心□無量恒河

603c23□沙等衆生發聲聞心□人女天女二萬億人現

603c24□轉女身得男子身□須跋陀羅得阿羅漢果

603c25□大般涅槃經卷第四十

603c26□阿摩隷(一)毘磨隷(二)涅磨隷(三)□伽隷(四)醯

603c27□磨羅若竭□(五)三曼那跋提(六)娑婆陀裟檀

603c28□尼(七)波羅磨他娑檀尼(八)摩那斯(九)阿拙啼(十)

603c29□毘羅祇(十一)菴摩賴[土*(系-小)](十二)婆嵐彌(十三)婆嵐摩(十四)莎

603c30□隷富泥富那(十五)摩奴賴□(五十)

604a01□　　　　高　野　山　出　涅　槃　經　梵　文　斷　片

604a02□　　　　　　　　　　　　　【表】

604a03□　1. 1. mama `sraavakaa mahaayaannakaa.mk.sitaas tadaa .sa.drasavan mahaabhojanam iva ma-

604a04□　　　　haaparinivvaa.na.m mahaasuutra.m de`sayaami.

604a05□　1. 2. tatra katame .sa.drasaa du.hkham aa.mvlam [aamlam][a-]nitya.m lava.nam anaatma-

604a06□　　　　ka.m ka.tuka.m sukha.m madhura.m saatmaka.m ka.saaya.m nityan ti-

604a07□　1. 3. ktam iti ime .sa.drasaa.h kle`sendhanena maayaa-agninaa paripaacita.m bhojana.m

604a08□　　　　mahaaparinirvvaa.na.m tatvaannam.r.s.ta.m

604a09□　1. 4. mama `sraavakaa bhu~njante. punar apara.m bhagini yathaa yuuya.m paraamantra.nena

604a10□　　　　paracuu.daakara.nanimittena vaa

604a11□　1. 5. paragraama.m gantukaamaa du.sputraan uts.rjya satputraa.naa.m guhyaabhinidhaanaani

604a12□　　　　dar`sayasi. aama bhagavan du.s-

604a13□　1. 6. putraa anaacaaraa.h anarthabhaaginas te.saa.m mityartha.m na dar`sayaami. satputraas

604a14□　　　　tu kuladharaa.h kulanissarakaa.h

604a15□　1. 7. te dravyaarhaa.h te.saa.m dar`sayaami. evam aha.m bhagini mahaaparinirvvaa.na-gama-

604a16□　　　　nakriyaa.m yadaa karomi, tadaa tathaa-

604a17□　　　　　　　　　　　　　【裏】

604a18□　1. 1. gatavividhaguhya.m sandhaavacana.m `sraavakebhyo nirava`se.sa.m kathayi.syaami. adya

604a19□　　　　putrebhya`s cchanda.m daasyaami yathaa tvaa.m bhagi-

604a20□　1. 2. ni pravaasagataa.m du.sputraa m.rteti kalpayanti na caapi m.rtaa aama bhagavan punar

604a21□　　　　apy aagataante pa`syanti evam e-

604a22□　1. 3. va bhagini mayaa maa 'nitya-sa.mj~naa kaar.siit. adya tathaagata.h parinirvvaasyatiiti

604a23□　　　　neva.m kalpayitavya.m m.rtasa.mj~naa-

604a24□　1. 4. vat ye sadaa nityodbruva.h `saa`svata.h tathaagata iti dhaarayanti te.sa.m tathaagato

604a25□　　　　g.rhe ti.s.thati. e.sa

604a26□　1. 5. paraaddhyaa`sayo [adhyaa`ssya*] naama p.rcchaava`saa naama iha ka`scit tathaagatam arh-

604a27□　　　　anta.m samyaksambuddha.m parip.rcchet katham a-

604a28□　1. 6. ha.m bhagavan kiirtti.m praapnuyaat loke daayako vi`sruta iti na ca dadyaat kasmi.m`s

604a29□　　　　cit[ta] tathaagatam evam vadet ni.h-

604a30□　1. 7. sa.mgam pravaaraya daasiidaasaparigrahe.na atyantabrahmacaari.na.m kumaariidaanena

604a31□　　　　amaa.msa-bhojina.m maa.msabha□