253c19□

253c20□

253c21□　　No. 359 [Nos. 357, 358]

253c22□佛說大乘入諸佛境界智光明莊

253c23□嚴經卷第一

253c24□

253c25□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵

253c26□　　　　大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

253c27□如是我聞□一時世尊□在王舍城鷲峰山半月

253c28□妙峰法界殿中□與大苾芻衆二萬五千人俱□

253c29□皆阿羅漢□一切漏盡離諸煩惱□心善解脫慧

254a01□善解脫□如大龍王□諸所應作修作已辦□去除

254a02□重擔逮得己利□盡諸有結心智解脫□諸心自

254a03□在到於彼岸□阿若□陳如等十八大聲聞□而

254a04□爲上首□復有七百二十萬俱□那庾多菩薩

254a05□摩訶薩衆□其名曰妙吉祥童眞菩薩摩訶薩□

254a06□財吉祥菩薩摩訶薩□覺吉祥菩薩摩訶薩□藥

254a07□王菩薩摩訶薩□藥上菩薩摩訶薩等□是諸菩

254a08□薩□皆悉善轉不退轉法輪□悉於寶積方廣正

254a09□法而善請問□住法雲地其慧高廣猶若須彌□

254a10□善能觀察一切法空無相無願□無生無起無

254a11□性照明廣大□甚深法理善威儀道□而諸菩薩

254a12□皆是各各世界百千俱□那庾多諸佛如來遣

254a13□來至此□悉能出生諸神通事□安住諸法自性

254a14□淸淨

254a15□爾時世尊卽作是念□此諸菩薩摩訶薩衆□具

254a16□廣大威德爲求法故□從□伽沙數等大威德世

254a17□界□迅疾如風來此集會□我今應爲開明宣說

254a18□廣大正法□或現光相廣大照曜□復令此諸

254a19□菩薩摩訶薩衆□於此會中聞所說法請問其

254a20□義□爾時世尊卽放光明□遍照十方不可思議

254a21□如微塵等三千大千世界□卽時十方一一方

254a22□分□各有十佛刹不可說如微塵等□百千俱□

254a23□那庾多菩薩摩訶薩衆來此集會□一一菩薩

254a24□各現不可思議菩薩所有神通□而來到佛會

254a25□已□各以不可思議妙色供養而供養佛□各

254a26□各處自願力出生蓮花座中瞻仰世尊□是時

254a27□法界殿中自然出現大寶蓮花藏師子之座□

254a28□縱廣正等阿僧祇俱□由旬次第高顯□以衆

254a29□光明摩尼寶所成□以電光明摩尼寶而爲界

254b01□道□不思議光明摩尼寶爲蓮花莖□無比喩摩

254b02□尼寶而爲間錯□超越譬喩光明摩尼寶作殊

254b03□妙□□自在王摩尼寶網垂覆其上□□立種種

254b04□光明摩尼寶蓋及寶幢幡□而彼大摩尼寶蓮

254b05□花藏師子座上□普遍出現十阿僧祇百千俱

254b06□□那庾多光明□其光普照十方世界□是時十

254b07□方一一方分□有十佛刹不可說微塵數等□百

254b08□千俱□那庾多天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓

254b09□羅緊那羅摩□羅伽□帝釋梵王護世天等□皆

254b10□來集會□是中或有處寶樓閣與不思議百千

254b11□俱□那庾多天女衆等奏妙音樂□或處妙花

254b12□所成樓閣□或處龍堅□檀香所成樓閣□或處

254b13□眞珠所成樓閣□或處大金剛寶所成樓閣□或

254b14□處金剛光明摩尼寶所成樓閣□或處渾金所

254b15□成樓閣□或處一切光明積集摩尼寶王所成

254b16□樓閣□或處自在王摩尼寶所成樓閣□或處如

254b17□意寶所成樓閣□或處帝靑摩尼寶所成樓閣□

254b18□或處大海之中淸淨莊嚴普遍光明大摩尼寶

254b19□所成樓閣□皆有阿僧祇不思議百千俱□那

254b20□庾多天女衆等□奏妙音樂乘空而來□到佛

254b21□會已□皆以不思議無等比超越分量諸妙供

254b22□養□供養佛已□各各於自願力出生座中瞻仰

254b23□世尊□時此三千大千世界□悉成閻浮檀金殊

254b24□妙色相□自然出現種種摩尼寶莊嚴樹□妙衣

254b25□服樹□龍堅□檀香樹□妙寶所成電光明摩尼

254b26□寶網垂覆其上□□立寶蓋及寶幢幡□其諸樹

254b27□間皆有阿僧祇百千俱□那庾多天女□執持

254b28□半身眞珠瓔珞□或復執持摩尼寶□

254b29□時彼大摩尼寶蓮花藏師子座中□自然有聲

254c01□說伽陀曰

254c02□　人中王來就此座　　本從福力所出生

254c03□　普令衆願悉圓成　　勝二足尊願攝受

254c04□　此我身相寶所成　　中一寶謂蓮花座

254c05□　隨其意樂人中尊　　能滿諸願救世者

254c06□　今此寶成蓮花座　　於此世間最殊妙

254c07□　爲俱□衆說法門　　聞者皆令得此座

254c08□　汝身出現千光相　　普遍照曜諸世間

254c09□　我觀此相歡喜生　　願佛今就我此座

254c10□　速就座已攝受我　　此座數有八俱□

254c11□　今自然智牟尼尊　　登座普攝諸群品

254c12□爾時世尊從本座起□卽於寶蓮花藏師子座

254c13□上□加趺而坐□普遍觀察一切菩薩人天大

254c14□衆□爲諸菩薩欲當宣說最上妙法

254c15□爾時一切大菩薩衆咸作是念□若我今時得

254c16□聞妙吉祥童眞菩薩請問如來應供正等正覺

254c17□不生不滅甚深正法□斯爲慶幸

254c18□爾時妙吉祥童眞菩薩先在會中□知諸菩薩

254c19□摩訶薩衆心之所念□卽從座起□前白佛言□世

254c20□尊□如佛所說不生不滅□此所宣說當是世尊□

254c21□何法增語□卽說伽陀而伸請問

254c22□　不生與不滅　　此是佛所說

254c23□　大慧相云何　　於此中宣演

254c24□　若法不生滅　　卽無見無因

254c25□　佛大牟尼尊　　復云何宣說

254c26□　此十方菩薩　　諸佛故遣來

254c27□　求大智法門　　願尊說正法

254c28□爾時世尊□讚妙吉祥童眞菩薩摩訶薩言□善

254c29□哉善哉妙吉祥□汝今善能請問如來如是義

255a01□理□如汝意者□廣爲多人作大利益□悲愍世

255a02□間令其修行普得安樂□復能利樂諸天人衆□

255a03□今此所來諸大菩薩摩訶薩衆□爲得佛地故

255a04□不生恐怖□是處施作亦無所畏復無驚悚妙

255a05□吉祥□彼等皆得實智所攝□如來今此說如是

255a06□法□所謂不生不滅□妙吉祥□不生滅者□此說卽

255a07□是如來增語□譬如吠琉璃寶成大地相□於彼

255a08□所成大地相中□而有□利天中帝釋天主所

255a09□居之處大廣勝殿□而彼天主常處其中□受天

255a10□五欲勝妙快樂嬉戱自在□彼諸天衆呼彼閻

255a11□浮提中若男若女童男童女一切人衆□謂言

255a12□善來□汝等且觀帝釋天主大廣勝殿□天主於

255a13□中受勝妙樂□汝等來此廣行布施□修作福事

255a14□積集戒行□汝等當知□今此帝釋天主所居大

255a15□廣勝殿神通具足□汝等宜應修作福事□願當

255a16□獲報如彼天主□安處天宮受勝妙樂□是時閻

255a17□浮提中若男若女童男童女一切人衆□見此

255a18□吠琉璃寶所成大地帝釋天主大廣勝殿□見

255a19□已合掌執持香花向空散擲□作如是言□願我

255a20□等當來亦獲是相□如帝釋天主居廣勝殿□受

255a21□勝妙樂嬉戱目在□然彼人衆而悉不知影像

255a22□對現琉璃大地□□利天中帝釋天主□大廣勝

255a23□殿淸淨所成猶如影像□妙吉祥□彼帝釋天主

255a24□以廣行布施□修作福事積集戒行□宿善根力

255a25□廣成熟故□感彼天中勝妙宮殿□妙吉祥□而彼

255a26□吠琉璃地本無所有□□利諸天及彼帝釋天

255a27□主所居大廣勝殿亦無所有□皆是淸淨所成

255a28□影像對現而亦常在□而實不生亦復不滅□妙

255a29□吉祥□一切衆生亦復如是□以淸淨心如實觀

255b01□想□如來卽爲對現身相□復以如來威神力故□

255b02□令諸衆生得見如來□然本無實不生不滅□無

255b03□性非無性□無見非無見□非世間非非世間□無

255b04□狀貌非無狀貌□妙吉祥□一切衆生但以如來

255b05□對現影像而爲所緣□散擲香花衣服妙寶而

255b06□爲供養□作如是言□願我當來獲勝妙報□同

255b07□彼如來應供正等正覺□彼諸衆生求佛智故

255b08□廣行布施□修作福事積集戒行□□向願當得

255b09□如來智

255b10□復次妙吉祥□又如吠琉璃寶所成大地□帝釋

255b11□天主對現影像□無動轉無領受無戱論□無分

255b12□別不離分別□無計度不離計度□非思惟作意□

255b13□寂靜淸□無生無滅□無見無聞無嗅無味無

255b14□觸無想□無施設無表了□妙吉祥□如來應供正

255b15□等正覺亦復如是□無動轉無領受無戱論□無

255b16□分別不離分別□無計度不離計度□非思惟作

255b17□意□寂靜淸□無生無滅□無見無聞無嗅無味

255b18□無觸無想□無施設無表了□如是等如來無所

255b19□生趣向□諸所對現皆如影像□隨諸衆生信解

255b20□差別□現諸色相壽量分限□但爲成熟信解力

255b21□故□是菩提器彼衆生者卽爲對現□隨其意樂

255b22□隨其信解□令諸衆生得聞法要□如所樂欲知

255b23□三乘相□如所樂欲悉得解脫□妙吉祥□又如□

255b24□利天中帝釋天主□以福力成辦故□有大法鼓

255b25□出妙法音□處虛空中大廣勝殿上□彼諸天子

255b26□極目徹視□不能觀見□妙吉祥□彼大法鼓□若或

255b27□□利天中諸天子衆□耽□嬉戱五欲自娛心生

255b28□放逸□而不樂入善法堂中歌詠法音□或時帝

255b29□釋天主五欲娛樂□亦復放逸不處法座爲衆說

255c01□法□彼大法鼓處虛空中極目徹視□超眼境界

255c02□不可觀見□自然出聲令諸天子開明警覺□謂

255c03□言□諸仁者□色聲香味觸是無常法□汝等今時

255c04□勿生放逸□無令速疾離失宮殿□諸行是苦諸

255c05□行皆空□諸法無我勿生放逸□此苦蘊滅□趣

255c06□復生□汝諸仁者□宜當精勤歌詠正法□遊戱法

255c07□園求法眞實愛樂正法□於正法中隨念作意□

255c08□卽得不離天中五欲娛樂□妙吉祥□然彼大法

255c09□鼓□無分別無離分別□超眼境界不生不滅□出

255c10□語言道離心意識□其大法鼓所出法音令彼

255c11□天衆常所開覺驚怖迷亂□卽入善法堂中歌

255c12□詠正法□遊戱法園求法眞實愛樂正法□於正

255c13□法中隨念作意□天趣歿已勝處受生□又復帝

255c14□釋天主□入善法堂處于法座□爲諸天衆宣說

255c15□法要□若時與彼阿修羅衆□而共□戰天衆或

255c16□負□彼大法鼓自然出聲□阿修羅衆驚怖迷亂

255c17□馳走而去□妙吉祥□然彼法鼓亦無我相□復無

255c18□言說自然隱歿□大法鼓者無所觀□□住於眞

255c19□實無心無思□無相無色無聲無性□亦復無二

255c20□超眼境界□妙吉祥□以彼□利天中諸天子衆

255c21□宿善業故□有大法鼓出妙法音□令彼天衆一

255c22□切□亂隨煩惱等皆悉寂止□彼大法鼓而亦

255c23□常在□然其無心亦無所思□無相無色無聲無

255c24□性亦復無二□如來應供正等正覺亦復如是□

255c25□無見無觀然亦常在□而無我相無心無思□無

255c26□相無色無聲無性超眼境界□但隨衆生宿善

255c27□業報□隨其信解爲說法音□令其開曉聞法音

255c28□故□使諸衆生一切□亂隨煩惱等皆得寂止□

255c29□彼法音聲當知卽是如來音聲□妙吉祥□是法

256a01□音聲而無其實□如來但爲一切世間權巧施

256a02□設□隨諸衆生宿善業報□如來乃爲出法音聲□

256a03□隨諸衆生各各意樂而生解了□爲令一切衆

256a04□生皆得安樂□諸放逸者咸皆警悟□妙吉祥□一

256a05□切衆生聞法音已□皆願當得如來身相□彼新

256a06□發意菩薩及諸愚夫異生□但以如來善法出

256a07□生而爲所緣□令其得聞如來法音□妙吉祥□如

256a08□來應供正等正覺所說□不生不滅甚深法理

256a09□應如是知

256a10□佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第一

256a11□

256a12□

256a13□佛說大乘入諸佛境界智光明莊

256a14□嚴經卷第二

256a15□

256a16□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵

256a17□　　　　大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

256a18□復次妙吉祥□譬如炎夏向殘雨際初月時景

256a19□方來□以諸衆生宿業報故□此大地中一切種

256a20□子□禾稼藥草樹林而悉成長□時虛空中大風吹

256a21□擊大水流注□是時大地而悉滋養□閻浮提中

256a22□一切人衆□見是相已咸生歡喜□其心適悅想

256a23□此世間有大雲起□妙吉祥□而此空中有大水

256a24□蘊流注大地□是時閻浮提中一切人衆□卽作

256a25□是念□今此大地大水流注□豈非此中有大雲

256a26□起□作是念已咸發是言□奇哉大雲降注大水

256a27□充滿大地□妙吉祥□而彼大水非雲所有非雲

256a28□施設□但以大風吹擊□故有大水充滿大地□卽

256a29□彼水蘊以其衆生宿業報力□隨時隱沒□風所

256b01□攝持風所破散□如雲注水□妙吉祥□但由衆生

256b02□宿業報故□乃於空中大水流注□非雲所有非

256b03□雲施設□雲無所生非從心入□離於來去彼善

256b04□根成熟□諸菩薩摩訶薩及聲聞緣覺諸異生

256b05□等亦復如是□謂由彼等隨智所樂□積集勝行

256b06□種善根故□如來應供正等正覺出現世間□爲

256b07□諸衆生示涅槃道對現無□□如來處於天人

256b08□衆中□諸有所說名字建立悉無別異□妙吉祥

256b09□應知□如來於天人衆中所出音聲□而無其實

256b10□都無所有□妙吉祥□如來無相離諸相故□無方

256b11□處不離方處□無實所成無生無滅□如來爲諸

256b12□天人世間□隨宜對現廣說正法悉充足已□而

256b13□彼新發意菩薩及諸愚夫異生□以宿善業報

256b14□樂涅槃法而化度者□不見如來有所對現□皆

256b15□謂如來入大涅槃□妙吉祥□如來若生若滅悉

256b16□無所有□以佛如來不生滅故□如來應供正等

256b17□正覺本來寂靜□如來無實如其大水□所緣無

256b18□實雲亦無實□無生無滅雲無實故□乃於世間

256b19□假施設有□如來諸有說法所緣□亦復如是而

256b20□無其實□不生不滅本來如是□如來應供正等

256b21□正覺□於是無生法中□爲諸世間假名安立□妙

256b22□吉祥□又如大梵天王勝中最勝□於十三千大

256b23□千世界□百三千大千世界中□而得自在□日

256b24□日觀察一切天衆□下至四大王天乃爲邊際□

256b25□以其大梵天王□遍於諸天常觀察故□彼彼一

256b26□切諸天子衆□各各天中五欲娛樂□彼娛樂已

256b27□鼓吹歌音□復止息已捨諸樂事□各各合掌尊

256b28□重恭敬□瞻仰梵王目不暫捨□諸天子衆各各

256b29□願求大梵王出現世間成熟善根□是時大梵

256c01□天王□於須臾頃卽爲出現□若此大梵天王天

256c02□報滅時□別有大梵天王安立宮殿□若十若

256c03□百三千大千世界之中□以宿願力故而得自

256c04□在□彼諸天子亦以宿世善根成熟故□感彼大

256c05□梵天王日日觀察一切天衆□乃至大梵天王

256c06□於須臾頃卽爲出現□妙吉祥□彼大梵天王都

256c07□無所有無處所□無動轉悉空無實□無文字無

256c08□音聲□無說無性無思無相□離心意識無生無

256c09□滅□爲彼諸天子衆隨宜對現□以其大梵天王

256c10□宿世善根願力所建立故□諸天子衆宿世善

256c11□根亦成熟故□然彼諸天子衆□亦不作是念□今

256c12□此大梵天王諸所化現於空自在□無有實無

256c13□文字□無音聲無說□無性無相狀□非思惟離心

256c14□意識□無生無滅□妙吉祥□如來應供正等正

256c15□覺亦復如是□於空自在□無有實無文字□無音

256c16□聲無說□無性無相狀□非思惟離心意識□無生

256c17□無滅□如來應供正等正覺□但以宿昔菩薩行

256c18□願力等所建立故□又以彼諸新發意菩薩□及

256c19□一切聲聞緣覺諸愚夫異生等□宿昔善根成

256c20□熟建立故□如來乃以百千種相□而爲莊嚴出

256c21□現世間□皆如影像□無處所無動轉□亦無新

256c22□發意菩薩□無一切聲聞緣覺愚夫異生□亦無

256c23□如來於空自在□無有實無文字□無音聲無說□

256c24□無性無相狀□非思惟離心意識□無生無滅□妙

256c25□吉祥□以諸法空故□如來身相乃有百千種相

256c26□而爲莊嚴□現起如來諸威儀道設諸法用□隨

256c27□諸衆生種種信解說廣大法□其所說法令諸

256c28□衆生一切□亂隨煩惱等皆得寂止□如來平

256c29□等於一切處住平等捨□離諸疑惑亦無差別□

257a01□妙吉祥□以是緣故當知不生不滅□皆是如來

257a02□方便增語

257a03□爾時世尊說伽陀曰

257a04□　如來無生法本常　　一切法與善逝等

257a05□　有所執相乃愚癡　　無實法於世間轉

257a06□　如來所成如影像　　一切善法皆無漏

257a07□　一切皆遍佛眞如　　三種影像世間現

257a08□復次妙吉祥□如日光明行閻浮提□從東方出□

257a09□先照須彌山王□次照鐵圍山大鐵圍山□次照

257a10□餘諸大山□次照黑山□次照一切高顯地方□次

257a11□照一切此閻浮提低下地方□然彼日光悉無分

257a12□別不離分別□非思惟非不思惟□離心意識□又

257a13□日光明無生無滅□無諸相狀以離相故□復無

257a14□作意離作意故□無諸戱論離戱論故□無諸損

257a15□惱離損惱故□非此非彼□非高非下□非縛非解□

257a16□非有智非無智□非有煩惱非離煩惱□非眞實

257a17□語非虛妄語□非此岸非彼岸□非平非不平□非

257a18□水非陸□非尋伺非離尋伺□非色非非色□妙吉

257a19□祥□爲由大地有高下中容故□光明照亦下

257a20□中上影像差別□如來應供正等正覺亦復如

257a21□是□無生無滅□無諸相狀以離相故□復無作

257a22□意離作意故□無諸戱論離戱論故□無諸損惱

257a23□離損惱故□非此非彼□非高非下□非縛非解□非

257a24□有智非無智□非有煩惱非離煩惱□非眞實語

257a25□非虛妄語□非此岸非彼岸□非平非不平□非水

257a26□非陸□非一切智非非一切智□非尋伺非離尋

257a27□伺□非積集非不積集□非有念非無念□非思惟

257a28□非離思惟□非意生非非意生□非名非非名□非

257a29□色非非色□非說非非說□非表了非無表了□非

257b01□見非無見□非眼境非非眼境□非開導非不開

257b02□導□非得果非不得果□非分別非不分別□非

257b03□離分別非不離分別□妙吉祥□如來日輪光

257b04□明□於三界中普遍照曜□所照亦無中邊障□□

257b05□如來所放智日光明□先照菩薩深固大山□次

257b06□照住緣覺乘諸衆生等□次照住聲聞乘諸衆

257b07□生等□次照善根深固信解衆生□次照著邊執

257b08□者□及邪定聚衆生□如來所放智日光明□但爲

257b09□成熟長養諸衆生故□出生未來因故□增長善

257b10□法語故□如來平等於一切處住平等捨□離諸

257b11□疑惑亦無差別□妙吉祥□如來智日光明不作

257b12□是念□此衆生類具大信解□我當爲說廣大之

257b13□法□此衆生類不爲說法亦不分別□此類衆生

257b14□具菩薩信解□此類衆生具緣覺信解□此類衆

257b15□生具聲聞信解□此類衆生有善意樂□此類衆

257b16□生下劣邪意□又復不作如是思惟□此大信解

257b17□衆生□我當爲說菩薩之法□此中信解衆生□我

257b18□當爲說緣覺之法□此下信解衆生□我當爲

257b19□說聲聞之法□此善意樂及正見衆生□我當爲

257b20□彼淸淨意樂□乃至住邪定聚諸衆生等□隨其

257b21□所樂當爲說法□如來智日光明不生如是種

257b22□種分別□何以故□如來智日光明照破一切分

257b23□別遍計及分別所起□妙吉祥□當知爲諸衆生

257b24□種種意樂有差別故□如來智日光明所照亦

257b25□復差別

257b26□復次妙吉祥□又如大海之中□有能圓滿一切

257b27□意樂大摩尼寶□置高幢上□隨諸衆生所有意

257b28□樂□自然有聲令其知覺隨意皆得□然彼大摩

257b29□尼寶□都無分別不離分別□非心非離心□非

257c01□思惟非不思惟□離心意識□妙吉祥□如來亦復

257c02□如是□無分別不離分別□非心非離心□非思

257c03□惟非不思惟□離心意識□無能取無所取□無當

257c04□得無已得□無差別諦□無貪無瞋無癡□無實無

257c05□虛□非常非無常□無光明非無光明□非世間

257c06□非非世間□無尋無伺□無生無滅□非思惟非離

257c07□思惟□無自性無自性空□無出無入□無性可取□

257c08□無言說言說斷故□無喜愛無離喜愛喜愛斷

257c09□故□無數量離數量故□無趣類無趣類所向諸

257c10□趣斷故□一切所行而悉斷故□無見無觀無所

257c11□取□非容受非不容受□非和合非不和合□無分

257c12□別無計度□無障□無表示□非染非淨□無名

257c13□無色相□無業無業報□無過去無未來無現在□

257c14□無少法可得□無文字無音聲□離諸音聲故□無

257c15□相狀離諸相故□非內非外亦非中間□而有所

257c16□得□妙吉祥□如來智寶深心淸淨□安置大悲

257c17□最上勝幢□隨諸衆生意樂信解□出妙音聲隨

257c18□宜說法□令諸衆生咸得解了□如來平等於一

257c19□切處住平等捨□離諸疑惑亦無差別

257c20□復次妙吉祥□如響應聲□隨彼響聲衆生知覺□

257c21□是聲無實□非過去非未來非現在□非內非外

257c22□亦非中間□而有所得□無生無滅非斷非常□非

257c23□有智非無智□非有慧非無慧□非明非非明□非

257c24□解脫非不解脫□非有罪非無罪□非念非無念□

257c25□非有住非無住□非坐非不坐□非地界非水

257c26□火風界□非有爲非無爲□非戱論非離戱論□非

257c27□有造作非無造作□非見非無見□無文字無音

257c28□聲□超越音聲故□非稱量出過稱量故□無相

257c29□狀離諸相故□非寂靜非不寂靜□非長非短□非

258a01□思非無思□非狀貌非無狀貌□非世間非非世

258a02□間□諸見自性空□無念無作意□無尋無伺□離心

258a03□意識一切處平等□離諸分別出過三世□妙吉

258a04□祥□如來所出種種音聲□皆如響應□但隨一切

258a05□衆生種種意樂□乃出音聲隨宜施設□令諸衆

258a06□生皆得解了□如來亦然□非過去未來現在□非

258a07□內非外亦非中間□而有所得□不生不滅不斷

258a08□不常□非有智非無智□非有慧非無慧□非明

258a09□非非明□非解脫非不解脫□非有罪非無罪□非

258a10□念非無念□非有住非無住□非坐非不坐□非

258a11□地界非水火風界□非有爲非無爲□非戱論非

258a12□離戱論□非見非無見□無文字無音聲□超越音

258a13□聲故□非稱量出過稱量故□無相狀離諸相故□

258a14□非寂靜非不寂靜□非長非短□非思非無思□非

258a15□狀貌非無狀貌□非世間非非世間□諸見自性

258a16□空□無念無作意□無尋無伺□離心意識□一切處

258a17□平等離諸分別出過三世□妙吉祥□如來隨諸

258a18□衆生種種信解種種意樂□出妙音聲隨宜說

258a19□法□令諸衆生咸得解了□譬如世間依止於地

258a20□由地安立一切樹林藥草悉得生成廣多增長□

258a21□然彼大地都無分別不離分別□一切處平等

258a22□無差別分別離心意識□一切衆生亦復如是□

258a23□依止如來皆由如來之所安立□一切善根悉

258a24□得生成廣多增長□所謂聲聞乘緣覺乘菩薩

258a25□乘□及餘外道梵志尼乾陀等□一切邪外總略□

258a26□乃至邪定聚衆生□彼彼所有善根□皆悉依止

258a27□如來安立□悉得生成廣多增長□然佛如來都

258a28□無分別不離分別□一切分別非分別所緣□作

258a29□意皆悉斷故□妙吉祥□如來應供正等正覺□離

258b01□心意識□無尋伺無觀示□無思惟無作意□於一

258b02□切處住平等捨悉無差別□譬如虛空於一切

258b03□處□無高無下□亦無差別無生無滅□非過去未

258b04□來現在□無色相無戱論□無表示無繫著無稱

258b05□量無比喩□無安立無所取□超眼境界離心意

258b06□識□乃至超越諸語言道□於一切處悉無所住

258b07□佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第二

258b08□

258b09□

258b10□佛說大乘入諸佛境界智光明莊

258b11□嚴經卷第三

258b12□

258b13□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

258b14□　　　　傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯

258b15□復次妙吉祥□衆生相狀有下中上故□乃謂虛

258b16□空有下中上□如來應供正等正覺亦復如是□

258b17□一切處平等無差別分別□無生無滅□非過去

258b18□未來現在□無色相無戱論□無表示無施設□無

258b19□覺觸無繫著□無稱量過諸稱量□無比喩超越

258b20□比喩□無住無取超眼境界□離心意識無狀貌□

258b21□無文字無音聲□無作意無出無入□無高無下

258b22□超言境界□於一切處隨知隨入□但爲衆生有

258b23□下中上性□故見如來有下中上□妙吉祥□如

258b24□來亦不作是念□今此一類下品信解衆生□我當

258b25□爲現下品身相□此之一類中品信解衆生□我當

258b26□爲現中品身相□此之一類上品信解衆生□我

258b27□當爲現上品身相□如來說法亦復如是□但以

258b28□一音爲衆生說□隨衆生類各得解了□如來又

258b29□復不作是念□此類衆生下品信解□我當爲說

258c01□聲聞乘法□此類衆生中品信解□我當爲說緣

258c02□覺乘法□此類衆生上品信解□我當爲說菩薩

258c03□乘法□如來又復不作是念□此類衆生信解布

258c04□施□我當爲說布施波羅蜜多法□此類衆生信

258c05□解持戒忍辱精進禪定智慧□我當爲說彼等

258c06□諸波羅蜜多法□如來於諸法中不生分別□何

258c07□以故□如來法身畢竟無生□如來以無生故□不

258c08□以名色宣說隨識而轉□如來於刹那間暫無

258c09□分別□如來具無盡相□盡際實際皆決定故□是

258c10□卽一切法平等際□如來應供正等正覺□一切

258c11□處平等□無下中上差別分別□一切法平等□無

258c12□下中上差別分別□亦復如是□何以故□以一切

258c13□法無所得故□妙吉祥□若一切法無所得□卽一

258c14□切法平等□若法平等卽法常住□若常住卽無

258c15□動□若無動卽無依□若一切法無所依止□卽

258c16□心無所住□心無住故□卽無生而生□若如是觀

258c17□卽心心所轉而不顚倒□彼不顚倒心卽如說

258c18□而得□若如說而得卽無戱論□若無戱論卽

258c19□無所行□若無所行卽無流散□若無流散卽無

258c20□聚集□若法無流散卽法性無違□若法性無違

258c21□卽一切處而悉隨順□若一切處隨順卽法自

258c22□性無動□若法自性無動卽法自性乃有所得□

258c23□若法自性有所得者□卽無有少法而可決擇□

258c24□何以故□當知因緣所生性故□若因緣生性卽

258c25□畢竟無生□若畢竟無生卽得寂靜□若得寂靜

258c26□卽一切法作意悉同無依□若一切法作意悉

258c27□同無依卽都無依止□若無依止卽無得無非

258c28□得□若無得無非得卽得法常住□若得法常住

258c29□卽深固法相應□若深固法相應卽無有少法

259a01□可住□亦無佛法□何以故□覺了空性故□若

259a02□覺了空性卽是菩提□如是空無相無願無造

259a03□作□無著無生無取無依□悉覺了故□卽是菩

259a04□提□菩提者與深固法相應□相應之名由是

259a05□建立□是故無高無下法相應□無作非無作

259a06□相應□無縛無解相應□無一性無多性相應□無

259a07□來無去相應□是卽深固法相應□若深固法相

259a08□應□彼卽無所相應亦無所斷復無果證□何以

259a09□故□心法本來自性明亮□但爲客塵煩惱之所

259a10□□汚□而實不能染汚自性□若自性明亮卽無

259a11□煩惱□若無煩惱卽無對治□謂以對治煩惱皆

259a12□悉斷故□所以者何□無已淨□無當淨不離淸淨

259a13□本來如是□若淸淨卽無生□若無生卽無動□若

259a14□無動卽斷諸喜悅□一切所愛皆亦斷滅□若諸

259a15□愛滅彼卽無生□若法無生卽是菩提□若菩提

259a16□卽平等□若平等卽眞如□若眞如卽一切有爲

259a17□無爲法而悉無住□若眞如中無彼有爲及無

259a18□爲法卽無二施設□若有爲無爲法無二施設

259a19□彼卽眞如□若彼眞如卽無異眞如□若無異眞

259a20□如□無種類眞如□若無種類眞如卽無來眞

259a21□如□若無來眞如卽無去眞如□若無去眞如

259a22□卽如所說眞如□若如所說眞如卽無生眞如□

259a23□若無生眞如卽無染無淨□若無染無淨卽無

259a24□生無滅□若無生無滅卽涅槃平等□若涅槃平

259a25□等卽無生死亦無涅槃□若無生死亦無涅槃□

259a26□卽無過去未來現在□若無過去未來現在□卽

259a27□無下中上法□若無下中上法□彼卽是眞如□眞

259a28□如之名由是建立□此說眞如□亦名實性□此

259a29□說實性□亦名如性□此說如性□亦卽眞如□眞如

259b01□與我而本無二□亦無種類□無二義者卽是菩

259b02□提□菩提者覺了義□此所說義□卽是證入三解

259b03□脫門之智□宣說一切法智□解入一切法三世

259b04□平等□一切法無破壞義□此所說義卽是無義□

259b05□無音聲無記說□無詮表及詮表所起□此說名

259b06□智□所謂義隨知智識隨知智□此說智義□卽是

259b07□如性智義□識隨知智義□如是勝義卽是法性□

259b08□彼法性義卽是義隨知智識隨知智□勝義隨

259b09□知智□如其法性卽如其義□若法性卽法住性□

259b10□法寂靜性□彼法寂靜卽無所轉□若法無轉□

259b11□卽文與義而悉平等□若文義平等□卽無二之

259b12□義平等□若彼義平等義識亦平等□此卽是爲

259b13□入無二門平等之智□由是世俗勝義而悉平

259b14□等□世俗義平等故□卽空義平等性平等□若空

259b15□性義平等故□卽補特伽羅平等性平等□若補

259b16□特伽羅平等故□卽法平等性平等□若法平等

259b17□故□卽信解平等性平等□若信解平等彼覺了

259b18□故□卽是菩提□妙吉祥□若於色平等性有著有

259b19□□者□卽於眼有□□以色及眼自性智無所□

259b20□故□若於諸見有著有□者□卽於身有□□以

259b21□諸見趣身中自性空智無所□故□若於不深

259b22□固作意有著有□者□卽於法光明有□□以深

259b23□固作意伺察諸法自性空智無所□故□若於

259b24□疑惑垢染有著有□者□卽於解脫有□□以信

259b25□解解脫如實之智無所□故□若於懈怠垢染

259b26□有著有□者□卽於現證堅固精進有□□以如

259b27□所說法覺了之性無所□故□若於諸障有著

259b28□有□者□卽於七覺支法有□□以無障解脫智

259b29□無所□故□應知一切法自性淸淨□但由因緣

259c01□和合而轉□而諸菩薩當善了知一切法中染

259c02□因淨因□若染因若淨因□皆淸淨已卽無所

259c03□住□謂我所起及見所起是染因□入無我法

259c04□忍辱是淨因□我我所見是染因□於內寂靜

259c05□外無所行是淨因□欲瞋害尋是染因□慈悲喜

259c06□捨入伺察法忍辱是淨因□四顚倒是染因□四

259c07□念處是淨因□五蓋是染因□五根是淨因□六處

259c08□是染因□六念是淨因□七不正法是染因□七覺

259c09□支法是淨因□八邪法是染因□八正法是淨因□

259c10□九惱處是染因□九次第定是淨因□十不善業

259c11□道是染因□十善業道是淨因□總要而言□一

259c12□切不善作意皆是染因□一切善作意皆是淨

259c13□因□若染因若淨因□彼一切法自性皆空□無衆

259c14□生無壽者□無養者無補特伽羅□無主宰□無

259c15□攝受無所作□如幻無相內心寂靜□若內寂靜

259c16□是卽遍寂□若遍寂卽自性□若法自性卽無所

259c17□得□若無所得卽無依止□若無依止卽如虛

259c18□空□當知染淨□彼一切法與虛空等□然彼虛空

259c19□亦不壞法性□何以故□妙吉祥□是中無有少法

259c20□可得若生若滅□妙吉祥白佛言□世尊□若爾

259c21□者如來取證菩提□皆謂何乎□佛言□妙吉祥□如

259c22□來以無根本無住故得菩提□妙吉祥言□何名

259c23□根本復何名住□佛言□妙吉祥□有身爲根本□依

259c24□虛妄分別而住□諸佛如來以菩提平等故□卽

259c25□是一切法平等智□是故說名無根本無住□如

259c26□來以如是故現成正覺□妙吉祥□當知諸法寂

259c27□靜近寂□何名寂靜何名近寂□內謂寂靜外謂

259c28□近寂□何以故□以眼空故我我所自性亦空□此

259c29□名寂靜□知眼空已色無所取□此名近寂□以

260a01□耳空故我我所自性亦空□此名寂靜□知耳空

260a02□已聲無所取□此名近寂□以鼻空故我我所自

260a03□性亦空□此名寂靜□知鼻空已香無所取□此

260a04□名近寂□以舌空故我我所自性亦空□此名寂

260a05□靜□知舌空已味無所取□此名近寂□以身空故

260a06□我我所自性亦空□此名寂靜□知身空已觸無

260a07□所取□此名近寂□以意空故我我所自性亦空□

260a08□此名寂靜□知意空已法無所取□此名近寂□妙

260a09□吉祥□菩提自性明亮□心自性明亮□以何因

260a10□故□說自性明亮□謂卽自性無染汚故與虛空

260a11□等□虛空自性而悉周遍□如虛空性□畢竟自性

260a12□本明亮故□又妙吉祥□菩提無入無出□何名無

260a13□入無出□謂無攝取故名無入□謂無棄捨故名

260a14□無出□如來證解無入無出□如所證解卽同眞

260a15□如□無此無彼以一切法離彼此故□是故如來

260a16□現成正覺□又妙吉祥□菩提無相亦無所緣□何

260a17□名無相及無所緣□謂眼識無所得此名無相□

260a18□色無所觀此名無所緣□耳識無所得此名無

260a19□相□聲無所聞此名無所緣□鼻識無所得此名

260a20□無相□香無所嗅此名無所緣□舌識無所得此

260a21□名無相□味無所嘗此名無所緣□身識無所得

260a22□此名無相□觸無所覺此名無所緣□意識無所

260a23□得此名無相□法無所分別此名無所緣□妙吉

260a24□祥□此等皆是諸聖境界□所有三界非聖境界□

260a25□由是應行聖境界故□又妙吉祥□菩提非過去

260a26□未來現在□三世平等故□三輪斷故□三輪者□謂

260a27□過去心不轉□未來識無取□現在意無動□彼心

260a28□意識設有所住□而無分別不離分別□無計度

260a29□不離計度□無過去已作□無未來領納□無現在

260b01□戱論□又妙吉祥□菩提非身得□無所爲故□非身

260b02□得者□謂卽眼識無所了知□耳鼻舌身意識無

260b03□所了知□以非心意識所了知故□卽是無爲□此

260b04□說無爲□謂卽無生無住無滅三輪淸淨□如其

260b05□無爲□於有爲法應如是知□何以故□一切法無

260b06□自性故□以法無自性□卽法無有二□又妙吉祥□

260b07□菩提是無差別句□何名無差別□復何名句□謂

260b08□無想是無差別□眞如是句□無住是無差別□法

260b09□界是句□無種種性是無差別□實際是句□無

260b10□所緣是無差別□無動是句□空是無差別□無相

260b11□是句□無尋伺是無差別□無想是句□無求願是

260b12□無差別□無衆生是句□衆生無自性是無差別□

260b13□虛空是句□無所得是無差別□無生是句□無滅

260b14□是無差別□無爲是句□無所行是無差別□菩提

260b15□是句□寂止是無差別□涅槃是句□無所取是無

260b16□差別□無生是句□又妙吉祥□菩提者非身可

260b17□證□何以故□身雖有生無思無動□如草木瓦礫□

260b18□其心如幻□空虛不實無所造作□妙吉祥□若於

260b19□身心如實覺了□卽是菩提□世俗所行非勝義

260b20□諦□何以故□勝義諦中無身無心無法無非法□

260b21□無實無不實□無眞無妄□無語言無非語言□一

260b22□切法是菩提□所以者何□菩提無處所□非語言

260b23□詮表□猶如虛空無處所故□亦無造作無生無

260b24□滅□非語言詮表□如來以菩提無處所□無造

260b25□作無生滅□無詮表故□如實如理審伺察時□彼

260b26□一切法悉無言說□菩提亦復如是□如實伺察

260b27□時亦無言說□何以故□語言無實故無生滅故

260b28□又妙吉祥□菩提無所取無含藏□何名無所取□

260b29□何名無含藏□了知眼故名無所取□色無所得

260c01□名無含藏□了知耳故名無所取□聲無所得名

260c02□無含藏□了知鼻故名無所取□香無所得名無

260c03□含藏□了知舌故名無所取□味無所得名無含

260c04□藏□了知身故名無所取□觸無所得名無含藏□

260c05□了知意故名無所取□法無所得名無含藏□如

260c06□來以是無所取無含藏故□現證菩提證菩提

260c07□已□於眼無所取色無所得眼識無住□耳無所

260c08□取聲無所得耳識無住□鼻無所取香無所得

260c09□鼻識無住□舌無所取味無所得舌識無住□身

260c10□無所取觸無所得身識無住□意無所取法無

260c11□所得意識無住□以識無住故□乃名如來應供

260c12□正等正覺□又妙吉祥當知□衆生有四種法而

260c13□住於心□何等爲四□謂色受想行一切衆生而

260c14□住其心□謂以衆生於四法中心有住故□如來

260c15□乃說□不生不滅無所了知□建立菩提名之爲

260c16□空□以菩提空故□卽一切法空如來亦空□以

260c17□是空故現成正覺□妙吉祥□非爲空故取證菩

260c18□提亦空□當知法中有一理智□所謂空性□以菩

260c19□提不空故卽菩提無二□是故菩提及空悉無

260c20□種類□何以故□彼一切法本無二故□無狀貌無

260c21□種類□無名無相離心意識□無生無滅無行無

260c22□不行□亦無積集無文字無忘失□由如是故□乃

260c23□說諸法空無所取□此中所說非勝義諦□謂勝

260c24□義諦中無法可得乃說名空□妙吉祥□譬如虛

260c25□空故□此說虛空者□謂無言故名爲虛空□妙吉

260c26□祥□空亦復如是□此所說空□謂無言故名之爲

260c27□空□若如是解入卽一切法無名□以無名故彼

260c28□一切法假名施設□妙吉祥□名者不在方不離

260c29□方□如名不在方不離方故□於法名字乃有所

261a01□說□其所說法亦不在方不離方□彼一切法亦

261a02□復如是□如來了知本來如是□不生不滅無起

261a03□無相□離心意識無文字無音聲□如所了知亦

261a04□然解脫如吉祥□當知一切法無縛無解

261a05□佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第三

261a06□

261a07□

261a08□佛說大乘入諸佛境界智光明莊

261a09□嚴經卷第四

261a10□

261a11□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵

261a12□　　　　大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

261a13□佛言□妙吉祥□菩提者與虛空等□謂以虛空無

261a14□高無下□菩提亦然無高無下□由是如來成等

261a15□正覺□雖成正覺□亦無少法如微塵許若高若

261a16□下諸所施作□此如是法若如是知卽是實智□

261a17□妙吉祥□以何義故名爲實智□謂一切法了無

261a18□根本無生無滅□彼無實性亦無所得□若有實

261a19□性卽是滅法□彼雖有生而無主宰復無攝受□

261a20□妙吉祥□若無主宰無攝受法卽是滅法□此等

261a21□諸法若生若滅□當知皆是緣法所轉□亦非此

261a22□中有少法可轉□然佛如來不於諸法說斷滅

261a23□相

261a24□復次妙吉祥□菩提者卽是如說句□以何義故

261a25□名如說句□如說句者卽是菩提□如其菩提色

261a26□受想行識亦然□而不離眞如□如其菩提眼耳

261a27□鼻舌身意□色聲香味觸法處亦然□而不離眞

261a28□如□如其菩提眼界色界眼識界□耳界聲界耳

261a29□識界□鼻界香界鼻識界□舌界味界舌識界□身

261b01□界觸界身識界□意界法界意識界亦然□而不

261b02□離眞如□如其菩提地界水界火界風界亦然□

261b03□而不離眞如□此等諸法如是施設□其所施設

261b04□謂蘊處界□由是如來成等正覺□所成正覺離

261b05□顚倒法□如其先法後法亦然中法亦然□前際

261b06□不生後際不去中際性離□此如是法是卽名

261b07□爲如所說句□如其一法多法亦然□如其多法

261b08□一法亦然□妙吉祥□若一性若多性皆無所得□

261b09□若有相若無相無入無住□何名爲相何名無

261b10□相□所言相者□謂卽生起一切善法□言無相者□

261b11□謂一切法無所得故□又相者謂卽心無所住

261b12□分位□無相者卽無相三摩地解脫法門□又相

261b13□者卽一切法思惟稱量算數伺察□無相者謂

261b14□出過稱量□何名出過稱量□謂識法無故□又

261b15□相者卽有爲伺察□無相者卽無爲伺察

261b16□復次妙吉祥□菩提者卽是無漏無取□何名無

261b17□漏□何名無取□無漏者□謂離四種有漏之法□何

261b18□等爲四□一者欲漏□二者有漏□三者無明漏□四

261b19□者見漏□無取者□謂離四種取著之法□何等爲

261b20□四□一者欲取□二者見取□三者戒禁取□四者我

261b21□語取□如是四取□悉由無明暗蔽愛法滋潤互

261b22□相取著□妙吉祥□若或本初於我語取根本□能

261b23□了知者卽我淸淨□我淸淨已□隨知一切衆生

261b24□淸淨□由我淸淨故卽彼一切衆生淸淨□若一

261b25□切衆生淸淨卽法無二無二種類□彼無二義

261b26□卽無生無滅□妙吉祥□若無生無滅卽無心意

261b27□識可轉□若無心意識可轉卽無分別□若無分

261b28□別卽深固作意相應無明不能發起□若彼無

261b29□明不發起者□卽十二有支亦不生長□若十二

261c01□有支不生長者卽法無生□若法無生卽法決

261c02□定□若法決定卽調伏義□若調伏義卽是勝義□

261c03□若其勝義卽離補特伽羅義□若離補特伽羅

261c04□義卽不可說義□若不可說義卽緣生義□若緣

261c05□生義卽是法義□若法義卽如來義□如是所說□

261c06□若見緣生卽能見法□若能見法卽見如來□彼

261c07□諸所見□若其如理審伺察時□是中亦無少法

261c08□可見□妙吉祥□何名少法□謂心所緣□若無心所

261c09□緣卽無所見□由如是法故如來成等正覺□平

261c10□等故平等

261c11□復次妙吉祥□菩提者□是淸淨義□無垢義□無著

261c12□義□何名淸淨□何名無垢□何名無著□謂空解脫

261c13□門卽是淸淨□無相解脫門卽是無垢□無願解

261c14□脫門卽是無著□無生是淸淨□無作意是無垢□

261c15□無起是無著□自性是淸淨□圓淨是無垢□明

261c16□亮是無著□無戱論是淸淨□離戱論是無垢□戱

261c17□論寂止是無著□眞如是淸淨□法界是無垢□實

261c18□際是無著□虛空是淸淨□寥廓是無垢□廣大是

261c19□無著□了知內法是淸淨□外無所行是無垢□內

261c20□外無所得是無著□了知蘊法是淸淨□界法自

261c21□性是無垢□離諸處法是無著□過去盡智是淸

261c22□淨□未來無生智是無垢□現在法界安住智是

261c23□無著□妙吉祥□此如是等□淸淨無垢無著諸義□

261c24□於一句中普能攝入□謂寂靜句□若寂靜卽遍

261c25□寂□若遍寂卽近寂□若近寂卽寂止□若寂止此

261c26□說卽是大牟尼法

261c27□復次妙吉祥□如其虛空菩提亦然□如其菩提

261c28□諸法亦然□如其諸法衆生亦然□如其衆生刹

261c29□土亦然□如其刹土涅盤亦然□妙吉祥□此說

262a01□卽是涅盤平等□爲一切法畢竟邊際淸淨之

262a02□因□無對治離對治因□本來淸淨□本來無垢□本

262a03□來無著□如來了知彼一切法□如是相故現成

262a04□正覺□然後觀察諸衆生界□建立淸淨無垢無

262a05□著遊戱法門□以是名字於諸衆生大悲心轉

262a06□復次妙吉祥□云何是菩薩所行菩薩勝行□謂

262a07□若菩薩無盡無不盡□無生無不生□於畢竟盡

262a08□相無所領受□然亦不壞畢竟無生□妙吉祥□菩

262a09□薩若如是行□是爲菩薩勝行

262a10□復次妙吉祥□菩薩於過去心已盡此無所行□

262a11□未來心未至此無所行□現在心無住此無所

262a12□行□菩薩於其過去未來現在諸心悉無所著□

262a13□菩薩若如是行□是爲菩薩勝行

262a14□又復布施之法□諸佛如來與諸菩薩□而無其

262a15□二無二種類□菩薩若如是行□是爲菩薩勝行□

262a16□持戒忍辱精進禪定智慧亦復如是□諸佛如

262a17□來與諸菩薩□而無其二無二種類□菩薩若如

262a18□是行□是爲菩薩勝行

262a19□又妙吉祥□菩薩不行色空□不行色不空□菩薩

262a20□若如是行□是爲菩薩勝行□何以故□色卽是空

262a21□色自性空□受想行識亦復如是□是故不行

262a22□識空□不行識不空□菩薩若如是行□是爲菩

262a23□薩勝行□何以故□謂心意識無所得故□妙吉祥□

262a24□此中無少法可有若知若斷若修若證□悉無

262a25□所有由如是故□此說名盡□如是乃爲畢竟盡

262a26□相□若畢竟盡卽無所盡□無盡亦無盡□何以

262a27□故□如所說盡故□若如所說盡彼卽無法可盡□

262a28□若無法可盡卽是無爲□若無爲卽無生亦無

262a29□滅□若佛出世若不出世法性常住□以法住故

262b01□卽是法界□如法界住故智無所轉亦非無轉□

262b02□以智無轉非無轉故□如是法理若悟入者□卽

262b03□得無漏無生無滅□此名漏盡□妙吉祥□是故當

262b04□知雖復世俗音聲文字總聚施設□是中無有

262b05□少法若生若滅

262b06□爾時妙吉祥童眞菩薩摩訶薩卽從座起□偏

262b07□袒右肩右膝著地向佛合掌□以妙伽陀伸讚

262b08□歎曰

262b09□　無形顯色無狀貌　　是中無滅亦無生

262b10□　無住亦復根本無　　無所緣尊今讚禮

262b11□　以無住故無出入　　亦復無彼諸分位

262b12□　已能解脫六處長　　無所緣尊今讚禮

262b13□　一切法中無所住　　有性無性皆遠離

262b14□　諸行平等得圓成　　無所緣尊今讚禮

262b15□　已能出離於三界　　虛空平等性中住

262b16□　世間諸欲不染心　　無所緣尊今讚禮

262b17□　三摩□多常安處　　行住坐臥亦復然

262b18□　諸威儀事妙肅成　　無所緣尊今讚禮

262b19□　平等而來平等去　　平等性中妙安住

262b20□　不壞平等性法門　　無所緣尊今讚禮

262b21□　大聖善入平等性　　諸法皆住等引心

262b22□　遍入無相妙法門　　無所緣尊今讚禮

262b23□　大聖無住無所緣　　定中高積慧峰峻

262b24□　普遍諸法得圓成　　無所緣尊今讚禮

262b25□　衆生威儀及色相　　語言音聲亦復然

262b26□　普能示現刹那間　　無所緣尊今讚禮

262b27□　大聖已離於名色　　於蘊界法亦普斷

262b28□　復能善入無相門　　無所緣尊今讚禮

262b29□　大聖善離於諸相　　諸相境界亦遠離

262c01□　已能善入無相門　　無所緣尊今讚禮

262c02□　無所思惟無分別　　淨意亦復無所住

262c03□　無諸作意無念生　　無所緣尊今讚禮

262c04□　譬如虛空無含藏　　已離戱論無所著

262c05□　其心平等復如空　　無所緣尊今讚禮

262c06□　譬如虛空無中邊　　諸佛法性亦如是

262c07□　已能超越三世門　　無所緣尊今讚禮

262c08□　諸佛猶如虛空相　　卽此虛空亦無相

262c09□　已能解脫事及因　　無所緣尊今讚禮

262c10□　一切法中無依止　　如水中月無所取

262c11□　無我相亦無音聲　　無所緣尊今讚禮

262c12□　大聖不依止蘊法　　界處諸法亦復然

262c13□　已能解脫顚倒心　　無所緣尊今讚禮

262c14□　大聖已離於二邊　　亦復斷除於我見

262c15□　法界平等得圓成　　無所緣尊今讚禮

262c16□　色相名數已解脫　　亦復遠離不正法

262c17□　無取無捨平等心　　無所緣尊今讚禮

262c18□　已能超越諸魔法　　一切法中悉通達

262c19□　妙入無障□法門　　無所緣尊今讚禮

262c20□　正智不說諸法有　　亦復不說諸法無

262c21□　無語言道無發生　　無所緣尊今讚禮

262c22□　聖不依止於二法　　久已□折我慢幢

262c23□　解脫二無二法門　　無所緣尊今讚禮

262c24□　所有身語意過失　　大聖久已普除斷

262c25□　不可譬喩不可思　　無所緣尊今讚禮

262c26□　大聖無轉無發悟　　一切過失悉遠離

262c27□　智爲先導遍所行　　無所緣尊今讚禮

262c28□　無漏淨念最微妙　　實不實法悉了知

262c29□　亦無繫著無思惟　　無所緣尊今讚禮

263a01□　大聖於心無所緣　　而能遍知一切心

263a02□　亦無自他想念生　　無所緣尊今讚禮

263a03□　無所緣中有所緣　　於一切心不迷著

263a04□　無障□法已圓明　　無所緣尊今讚禮

263a05□　大聖於心無所緣　　亦復自性無所有

263a06□　無心平等得圓成　　無所緣尊今讚禮

263a07□　大聖不依於智法　　而能遍觀諸刹土

263a08□　一切衆生行亦然　　無所緣尊今讚禮

263a09□　智者於心無所得　　是中亦復畢竟無

263a10□　於一切法正遍知　　無所緣尊今讚禮

263a11□　知一切法皆如幻　　卽此幻亦無所有

263a12□　已能解脫幻法門　　無所緣尊今讚禮

263a13□　正覺雖行於世間　　亦不依止於世法

263a14□　復無世間分別心　　無所緣尊今讚禮

263a15□　大聖於彼空中行　　由空所成空境界

263a16□　空與非空聖所宣　　無所緣尊今讚禮

263a17□　現大神通起化事　　悉依如幻三摩地

263a18□　離種種性遍入門　　無所緣尊今讚禮

263a19□　了知非一非多性　　若近若遠無所轉

263a20□　無高無下平等心　　無所緣尊今讚禮

263a21□　金剛喩定現在前　　一刹那中成正覺

263a22□　遍入無對□法門　　無所緣尊今讚禮

263a23□　雖知涅盤無所動　　亦於三世善調伏

263a24□　具足種種方便門　　無所緣尊今讚禮

263a25□　於彼一切衆生類　　善解智慧及方便

263a26□　然亦不動涅盤門　　無所緣尊今讚禮

263a27□　大聖無相無發悟　　已離戱論無對□

263a28□　無我故無對□心　　無所緣尊今讚禮

263a29□　已離疑惑無過失　　無我我所亦復然

263b01□　於一切處正遍知　　無所緣尊今讚禮

263b02□佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第四

263b03□

263b04□

263b05□佛說大乘入諸佛境界智光明莊

263b06□嚴經卷第五

263b07□

263b08□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵

263b09□　　　　大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

263b10□　稽首十力度煩惱　　稽首廣大施無畏

263b11□　善住不共諸法中　　稽首世間尊勝者

263b12□　稽首能斷衆結縛　　稽首已住於彼岸

263b13□　稽首救世諸苦尊　　稽首不住於生死

263b14□　普遍通達衆生行　　於一切處離意念

263b15□　如蓮不著於水中　　淨空寂默常親近

263b16□　聖師種種無上句　　稽首無緣度染海

263b17□　普遍善觀諸相門　　於諸願求無所有

263b18□　佛大威力不思議　　猶如虛空無依止

263b19□　稽首廣持勝德門　　稽首猶如妙高勝

263b20□爾時世尊讚妙吉祥童眞菩薩摩訶薩言□善

263b21□哉善哉妙吉祥□如是如是妙吉祥□勿於諸佛

263b22□起色相見□勿於諸法謂其無相□勿謂諸佛獨

263b23□居法界□亦勿謂佛處大衆中□當知諸佛無見

263b24□無聞□無所供養無供養者□諸佛如來無有少

263b25□法若一性若多性而可施作□亦勿謂佛得菩

263b26□提果□亦勿謂佛有法可現□無見無聞無念無

263b27□知□佛亦無言已說現說當說諸法□亦非諸佛

263b28□現成正覺□亦無有法能成正覺□亦非諸佛斷

263b29□染證淨□設有所作離見聞覺知□何以故□妙

263c01□吉祥當知□一切法本來淸淨故

263c02□復次妙吉祥□汝等當知此經功德不可思議□

263c03□若有菩薩以三千大千世界微塵等數一切衆

263c04□生□普令建立成緣覺果□然於此正法不生信

263c05□解□若有菩薩於此正法生信解者□其所獲福

263c06□比前福蘊廣多無量□何況自書或敎人書□所

263c07□得福蘊倍復增勝

263c08□又妙吉祥□若復有人以三千大千世界所有

263c09□一切衆生之類□若卵生若胎生□若濕生若化

263c10□生□若有色若無色□若有想若無想□若非有想

263c11□若非無想□若二足若四足□若無足若多足□彼

263c12□如是等諸衆生類□普令建立皆得人身□得人

263c13□身已悉令發起大菩提心□發大菩提心已一

263c14□一菩薩□於不可思議□伽沙數佛刹土中□爲

263c15□微塵等諸佛菩薩幷聲聞衆□以飮食衣服坐

263c16□臥之物□病緣醫藥及諸樂具□供給供養經□

263c17□伽沙劫□彼彼諸佛入涅盤後□造七寶塔廣一

263c18□由旬高百由旬衆寶界道□摩尼眞珠殊妙嚴

263c19□飾□□立種種寶幢幡蓋□自在王寶妙網垂覆

263c20□種種莊嚴□若復有人深心淸淨□能於如是入

263c21□諸佛境界智光明莊嚴甚深正法□聞已信解

263c22□或復悟入□起淸淨心少略乃至一四句偈爲

263c23□人演說□此所獲福不可稱數□現證佛智成辦

263c24□福行殊勝事業□比前菩薩布施福蘊□百分不

263c25□及一□千分不及一□百千分不及一□千俱□分

263c26□不及一□百千俱□分不及一□算分數分及譬

263c27□喩分□乃至烏波尼殺曇分□皆不及一□又妙吉

263c28□祥□若有在家菩薩於阿僧祇□伽沙數諸佛

263c29□菩薩及聲聞所□以其飮食衣服坐臥之具病

264a01□緣醫藥□經阿僧祇□伽沙劫供給供養□或有

264a02□出家菩薩戒行淸淨深心具足□於其一切牛

264a03□畜聚中□少略乃至施以一食□此獲福蘊比前

264a04□福蘊□百分不及一□千分不及一□百千分不及

264a05□一□千俱□分不及一□百千俱□分不及一□算

264a06□分數分及譬喩分□乃至烏波尼殺曇分□皆不

264a07□及一

264a08□又妙吉祥□若三千大千世界如微塵等出家

264a09□菩薩□若行具足深心淸淨者□一一菩薩於十

264a10□方世界阿僧祇□伽沙數諸佛菩薩及聲聞

264a11□所□以其飮食衣服坐臥之具病緣醫藥□經阿

264a12□僧祇□伽沙數劫中供給供養□彼諸菩薩所

264a13□獲福蘊其數無量□若有菩薩或在家者或出

264a14□家者□戒行具足深心淸淨□於此正法聞已信

264a15□解□若自書寫或敎人書□此所獲福比前菩薩

264a16□布施福蘊倍復增勝□百分不及一□千分不及

264a17□一□百千俱□算數譬喩□皆不及一

264a18□又妙吉祥□若有菩薩以三千大千世界滿中

264a19□七寶□經三千大千世界微塵數劫□布施供養

264a20□佛菩薩等□若有菩薩於此正法□少略乃至一

264a21□四句偈□能解入者此所獲福□比前福蘊百分

264a22□不及一□千分不及一□百千俱□算數譬喩□皆

264a23□不及一

264a24□妙吉祥□且置如上經三千大千世界微塵數

264a25□劫布施福行□妙吉祥□假使阿僧祇□伽沙數

264a26□等諸菩薩□一一菩薩皆於阿僧祇□伽沙數

264a27□佛刹土中□以閻浮檀金所成諸妙寶樹及殊

264a28□妙衣服□普遍光明眞珠摩尼寶網垂覆□自在

264a29□王摩尼寶所成樓閣□以電光明摩尼寶□而爲

264b01□界道□□立殊妙幢幡寶蓋□圓滿作已□普爲阿

264b02□僧祇□伽沙數佛世尊等日日供養□如是經

264b03□于阿僧祇□伽沙劫修布施行□或有菩薩於

264b04□此最上甚深正法生信解已□少略乃至一四

264b05□句偈□爲餘菩薩如理宣說令其解入□此獲福

264b06□蘊比前菩薩布施福蘊□百分不及一□千分不

264b07□及一□百千俱□算數譬喩□皆不及一

264b08□又妙吉祥□正使三界成已□所有一切地獄餓

264b09□鬼畜生趣中諸衆生類□若有在家菩薩爲彼

264b10□地獄餓鬼畜生趣中一切衆生普令救拔□得

264b11□出離已皆悉建立成緣覺果□若有出家菩薩

264b12□於諸牛畜聚中□少略乃至施以一食□此所獲

264b13□福無有稱量

264b14□又妙吉祥□正使十方所有一切佛刹土中□不

264b15□可說俱□那庾多百千如微塵等出家菩薩□

264b16□一一菩薩於十方世界一一方分皆有十佛刹

264b17□不可說俱□那庾多百千如微塵等諸佛世

264b18□尊□彼一一佛幷諸菩薩聲聞大衆□經十佛刹

264b19□不可說俱□那庾多百千微塵數劫□以飮食

264b20□衣服坐臥之具病緣醫藥□爲彼一一諸佛如

264b21□來□於日日中以十佛刹不可說俱□那庾多

264b22□百千如微塵等世界充滿自在王摩尼妙寶布

264b23□施供養□若有菩薩於此正法生信解已□於其

264b24□牛畜聚中少略乃至施以一食□此所獲福比

264b25□前菩薩布施福蘊□百分不及一□千分不及一□

264b26□百千俱□算數譬喩□皆不及一□何以故□今此

264b27□正法若得聞者□卽得不退轉□諸大菩薩大智

264b28□印故

264b29□又妙吉祥□若有菩薩能爲十方一切世界一

264c01□切衆生□悉令建立皆住隨信行地□若有菩薩

264c02□爲一衆生建立令住隨義行地□此所獲福無

264c03□有稱量

264c04□又妙吉祥□若有菩薩能爲十方一切世界一

264c05□切衆生建立令住隨義行地□若有菩薩爲一

264c06□衆生建立令住隨法行地□此所獲福無有稱

264c07□量

264c08□又妙吉祥□若有菩薩能爲十方一切世界一

264c09□切衆生□建立令住隨法行地□若有菩薩爲一

264c10□衆生建立令住須陀洹果□此所獲福無有稱

264c11□量

264c12□又妙吉祥□若有菩薩能爲十方一切世界一切

264c13□衆生□建立令住須陀洹果□若有菩薩爲一衆

264c14□生建立令住斯陀含果□此所獲福無有稱量

264c15□又妙吉祥□若有菩薩能爲十方一切世界一

264c16□切衆生□建立令住斯陀含果□若有菩薩爲一

264c17□衆生建立令住阿那含果□此所獲福無有稱

264c18□量

264c19□又妙吉祥□若有菩薩能爲十方一切世界一

264c20□切衆生□建立令住阿那含果□若有菩薩爲一

264c21□衆生建立令住阿羅漢果□此所獲福無有稱

264c22□量

264c23□又妙吉祥□若有菩薩能爲十方一切世界一

264c24□切衆生□建立令住阿羅漢果□若有菩薩爲一

264c25□衆生建立令住緣覺之果□此所獲福無有稱

264c26□量

264c27□又妙吉祥□若有菩薩能爲十方一切世界一

264c28□切衆生□建立令住緣覺之果□若有菩薩爲一

264c29□衆生建立令發大菩提心□此所獲福無有稱

265a01□量

265a02□又妙吉祥□若有菩薩能爲十方一切世界一

265a03□切衆生□建立令發菩提心已□若有菩薩爲一

265a04□衆生建立令住不退轉位□此所獲福無有稱

265a05□量

265a06□又妙吉祥□正使菩薩普爲一切衆生□建立皆

265a07□住不退轉位□若有菩薩發淸淨心□於此最上

265a08□甚深正法□正信解已□能自書寫若敎人書□

265a09□或復爲他廣大宣說□少略乃至令一衆生於

265a10□此最上甚深正法信解悟入者□所獲福蘊無

265a11□量無數不可稱計

265a12□爾時世尊□普爲大衆說伽陀曰

265a13□　若有諸菩薩　　供十俱□佛

265a14□　受持正法門　　極盡時邊際

265a15□　復於甚深典　　愛樂而聽受

265a16□　此福廣無邊　　果報中最勝

265a17□　若有諸菩薩　　神力往十方

265a18□　十俱□佛所　　親近而供養

265a19□　遍禮人中尊　　最上諸正士

265a20□　悲愍諸衆生　　增長衆利樂

265a21□　今此甚深經　　諸佛共宣說

265a22□　若能爲他人　　須臾敷演者

265a23□　是卽佛敎中　　善開發淨信

265a24□　彼所獲福果　　廣大復最勝

265a25□　諸佛大悲愍　　宣示此正法

265a26□　如廣大燈明　　普照人天界

265a27□　中有猛利慧　　及具大力者

265a28□　能發信解心　　速得成佛果

265a29□　如是善逝敎　　若有得聞者

265b01□　聞已復爲他　　展轉而宣演

265b02□　如爲彼諸佛　　最上人中尊

265b03□　入大無餘依　　淸淨涅盤已

265b04□　能建立寶塔　　增聳復殊妙

265b05□　衆寶所莊嚴　　高踰有頂際

265b06□　□立勝幡蓋　　寶鈴出妙聲

265b07□　上徹有頂天　　嚴好而廣大

265b08□　若有諸菩薩　　愛樂此經典

265b09□　於如是相中　　聞已發淨信

265b10□　於彼淸淨處　　安布是正法

265b11□　此所獲福蘊　　廣大而最勝

265b12□　若有諸菩薩　　受持此正法

265b13□　廣爲他流通　　滌除吝法垢

265b14□　此所獲福蘊　　功德勝無量

265b15□　趣求大菩提　　隨願而獲得

265b16□　此甚深經典　　諸佛之所宣

265b17□　諸大菩薩衆　　多受持宣演

265b18□　十方一切佛　　悉於虛空界

265b19□　普現諸佛身　　令一切瞻仰

265b20□佛說此經已□妙吉祥菩薩摩訶薩□幷餘無數

265b21□不思議不可說諸菩薩衆□及大聲聞□一切世

265b22□間天人阿修羅乾□婆等□聞佛所說皆大歡

265b23□喜□信受奉行

265b24□佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第五