234a18□

234a19□

234a20□　　No. 355

234a21□入法界體性經

234a22□

234a23□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

234a24□爾時婆伽婆□在王舍城耆□□山中□與大比

234a25□丘衆五百人俱□爾時文殊師利童子□於夜初

234a26□分來詣佛所□到已在佛別門而立□是時如來

234a27□住於三昧□爾時世尊從三昧起□見文殊師利

234a28□童子住別門外□見已告言□文殊師利□汝來汝

234a29□來□入內莫住於外□爾時文殊師利童子□聞佛

234b01□告已□白佛言□善哉世尊□卽詣佛所□到已頂禮

234b02□佛足□□住一面

234b03□爾時世尊□告文殊師利童子□汝可就坐□時文

234b04□殊師利童子言□善哉世尊□唯然受敎□向佛合

234b05□掌□□坐一面□於時文殊師利童子白佛言□世

234b06□尊□今者世尊住何三昧而從起耶□佛告文殊

234b07□師利□有三昧名曰寶積□然我於時□行此三昧□

234b08□而從彼起□文殊師利復白佛言□以何因緣□名

234b09□此三昧爲寶積耶□佛告文殊師利□譬如大摩

234b10□尼寶□善磨瑩已安置淨處□隨彼地方□出諸珍

234b11□寶□不可窮盡□如是文殊師利□我住此三昧□觀

234b12□於東方□見無量阿僧祇世界現在諸佛如來

234b13□阿羅呵三□三佛陀□如是南西北方四維上

234b14□下□如是十方無量阿僧祇世界□我皆現見□是

234b15□諸如來住此三昧□爲衆說法□文殊師利□我住

234b16□此三昧□不見一法然非法界□文殊師利又此

234b17□三昧□名實際印□若有純直男子女人□行此印

234b18□者辯才不斷□文殊師利言□世尊□我有辯才□修

234b19□伽陀我知辯才□佛言文殊師利□汝云何知辯

234b20□才□文殊師利言□世尊□譬如彼摩尼寶不依餘

234b21□處□還依寶際而住□如是世尊□一切諸法更

234b22□無所住□惟依實際而住□佛復告文殊師利□

234b23□汝知實際乎□文殊師利言□如是世尊□我知實

234b24□際□佛言文殊師利□何謂實際□文殊師利言□世

234b25□尊□有我所際彼卽實際□所有凡夫際□彼卽實

234b26□際□若業若果報□一切諸法悉是實際□世尊□若

234b27□如是信者□卽是實信□世尊□若顚倒信者□卽是

234b28□正信□若行非行□彼卽正行□所以者何□正不正

234b29□者□但有言說□不可得也□佛言□文殊師利□行

234c01□者是何義□文殊師利言□世尊□行者是見實際

234c02□義□佛言□文殊師利□修道是何義□文殊師利

234c03□言□世尊□修道者思惟證義□佛言□文殊師利□

234c04□汝云何爲初行男子女人說法□文殊師利言□

234c05□世尊□我於彼諸善男子善女人所□敎發我見

234c06□卽是爲其說法□世尊□我不滅貪欲諸患而爲

234c07□說法□所以者何□此等諸法□本性無生無滅故□

234c08□世尊□若能滅實際□卽能滅我見所生際□世尊□

234c09□我爲初行善男子善女人□如是說法□不受佛

234c10□法□不著凡夫法□於諸法不擧不捨□世尊□我爲

234c11□初發意男子女人□當如是說法□文殊師利言□

234c12□世尊□亦爲敎化衆生時□云何說法□佛言文殊

234c13□師利□我不壞色生□亦不壞色不生故說法□如

234c14□是受想行識亦不壞不生故說法□文殊師利□

234c15□我不壞欲瞋癡等而爲說法□文殊師利□我爲

234c16□諸敎化者□當令知不思議法□我爲說法□以如

234c17□是故□我成阿□多羅三□三菩提□文殊師利□

234c18□我無所壞諸法□已得成無上菩提□亦無有生□

234c19□得成無上菩提□文殊師利□所言佛者□卽是法

234c20□界□於彼諸力無畏□亦是法界□文殊師利□我不

234c21□見法界有其分數□我於法界中□不見此是凡

234c22□夫法□此是阿羅漢法□□支佛法□及諸佛法□其

234c23□法界無有勝異□亦無壞亂□文殊師利□譬如恒

234c24□河□若閻摩那□若可羅跋提河□如是等大河入

234c25□於大海□其水不可別異□如是文殊師利□如是

234c26□種種名字諸法□入於法界中無有名字差別□

234c27□文殊師利□譬如種種諸穀聚中不可說別□是

234c28□法界中亦無別名□有此有彼□是染是淨□凡夫

234c29□聖人及諸佛法□如是名字不可示現□如是法

235a01□界如我今說□如是法界無違逆如是信樂□何

235a02□以故□文殊師利□其逆順界法界無二相故□無

235a03□來無去□不可見故□無其起處□佛說如是法已□

235a04□文殊師利復白佛言□世尊□我亦不見法界向

235a05□惡道□亦不見向人天道□亦不向涅槃□佛復告

235a06□文殊師利□若有人來問汝□云何現在有於六

235a07□道□如是問者□汝云何答□文殊師利言□世尊□

235a08□如是問者□我當解說□世尊□譬如有人睡眠作

235a09□夢□或見地獄道□或見畜生道□或見閻摩羅人□

235a10□或見阿修羅身□或見天處□或見人等□世尊□彼

235a11□人所見夢事□諸道各各別異□又人問者□隨意

235a12□而說□然實無彼諸衆生等□如是世尊□我雖說

235a13□諸道各別□然其法界實無差別□世尊□如彼問

235a14□者□我當爲其如實解說□彼此無故□世尊□若行

235a15□聲聞乘取涅槃者□不可爲說實義□世尊□彼等

235a16□卽今現在□亦不可爲其分別□但說名字□何以

235a17□故□取法界邊際故□世尊□譬如大海有七種寶□

235a18□若珂玉珊瑚金銀生色等□可以相別□此是其

235a19□寶□於法界中□不可知其別異之相□何以故□世

235a20□尊□法界不生不滅□其法界無染無淨□其法界

235a21□無濁無亂□其法界中無可滅者□亦無生者

235a22□爾時世尊□知而故問文殊師利言□汝知法界

235a23□耶□如是世尊□我知法界卽是我界□佛復問文

235a24□殊師利□汝知世間耶□文殊師利言□世尊□如幻

235a25□化人所作處□是世間處□世尊□世間者但有名

235a26□字□無實物可見□說名世間行□世尊□然我不離

235a27□法界見於世間□何以故□無世間故□如世尊問

235a28□言□世間何處行者□所謂色性不生不滅□彼行

235a29□亦不生不滅□如是受想行識□此識性不生不

235b01□滅□如是行亦無生無滅□世尊□如是一相所謂

235b02□無相□佛復問言□文殊師利□汝豈不作是念□若

235b03□現在如來阿羅訶三□三佛陀□當滅度耶□文

235b04□殊師利答言□世尊□豈可法界有已修集未

235b05□修集也□法界旣無修集□云何得有滅不現

235b06□耶□佛言文殊師利□於汝意云何□過去諸佛□

235b07□如恒伽沙等已滅度□汝豈不信耶□文殊師利

235b08□言□世尊□我信諸如來皆已涅槃□見彼出處故□

235b09□佛言文殊師利□於汝意云何□欲使諸凡夫死

235b10□已更生也□文殊師利言□世尊□我尙不見有凡

235b11□夫□何有更生耶□佛問文殊師利言□汝於佛前

235b12□樂聽法也□文殊師利言□世尊□我亦不見樂不

235b13□樂相□佛言文殊師利□汝豈不樂法界耶□文殊

235b14□師利答言□世尊□我不見有一法非法界者□更

235b15□何所樂□佛言文殊師利□若慢者聞汝說□生大

235b16□恐怖□文殊師利言□世尊□若慢者生怖□實際亦

235b17□生恐怖□其實際不恐怖故□卽一切諸法皆無

235b18□恐怖□以無修作故□此是金剛句□佛言文殊師

235b19□利□何故名此爲金剛句□文殊師利言□世尊□諸

235b20□法性不壞□是故名金剛句□世尊□如來不思議

235b21□句□是諸法不思議□是金剛句□佛言文殊師利□

235b22□何故復名此爲金剛句□文殊師利言□世尊□諸

235b23□法無思故□是金剛句□世尊□諸法是菩提□是

235b24□金剛句□佛言文殊師利□何故復名此爲金剛

235b25□句□文殊師利言□世尊□一切法無所有□但有名

235b26□字言說□諸法無此無彼□皆無所有□此彼無所

235b27□有者□卽是如□若是如者則是眞實□若是實者

235b28□彼則是菩提□是故得名爲金剛句□文殊師利

235b29□言□世尊□一切諸法是如來境界□是金剛句□佛

235c01□言文殊師利□何故名此爲金剛句□文殊師利

235c02□言□世尊□諸法自性本來寂靜故□是金剛句□佛

235c03□告文殊師利□汝可喚阿難陀比丘來□令受持

235c04□此法本句□文殊師利言□世尊□我於中不見

235c05□有一法可說可聽□世尊□我實不見一字有其

235c06□說處□何有多句而可持乎□佛言□善哉善哉□文

235c07□殊師利□汝善說此語□文殊師利□我見東方無

235c08□量阿僧祇世界中□諸如來阿羅呵三□三佛

235c09□陀□亦說此法本

235c10□爾時長老舍利弗□從自住處出□往詣文殊師

235c11□利童子住處□到已不見文殊師利□卽詣佛所□

235c12□到已在佛別門外邊而住

235c13□爾時世尊告文殊師利童子言□文殊師利□是

235c14□舍利弗比丘□今在門外□爲欲聽法□汝令使

235c15□入□文殊師利言□世尊□若彼舍利弗際□若法界

235c16□際□世尊□此二際□豈有在內在外若中間二耶□

235c17□佛言不也□文殊師利言□世尊□言實際者□亦非

235c18□實際□如是際非際□無內無外□不來不去□世

235c19□尊□長老舍利弗際□卽是實際□舍利弗界□卽是

235c20□法界□世尊□然此法界□無出無入□不來不去□

235c21□其長老舍利弗□從何處來□當入何所□佛言□文

235c22□殊師利□若我在內□共諸聲聞語論□汝在於外

235c23□而不聽入□汝意豈不生苦惱想耶□文殊師利

235c24□言□不也世尊□何以故□世尊凡所說法不離法

235c25□界□如來說法卽是法界□法界卽是如來□說

235c26□法界□如法界言說界□無二別無所有□名者說

235c27□者□此等皆不離法界□世尊□以是義故□我不苦

235c28□惱□世尊□若我恒河沙劫等□不來至世尊說法

235c29□所□我時不生愛樂□亦無憂惱□何以故□若有二

236a01□者卽生憂惱□法界無二故無惱耶

236a02□爾時世尊告長老舍利弗言□舍利弗□汝來入

236a03□聽□文殊師利辯才耶□舍利弗言□唯然世尊□我

236a04□甚樂聞□今在室外□欲聽世尊及文殊師利童

236a05□子所說□爾時文殊師利白佛言□世尊□令長老

236a06□舍利弗得入聽法□爾時世尊告長老舍利弗

236a07□言□舍利弗汝來前入□舍利弗言善哉世尊□卽

236a08□前入室頂禮佛足□退坐一面□爾時文殊師利

236a09□言□長老舍利弗□汝見何義故而來此耶□舍利

236a10□弗言□文殊師利□我欲聽法故來此耳□此處應

236a11□有最勝法義□以有文殊師利與世尊共處□各

236a12□有論說必有妙美□當有甚深最勝法義□時文

236a13□殊師利言□如是如是□舍利弗□我說甚深最

236a14□勝法□舍利弗言□文殊師利□此說法以何義爲

236a15□甚深最勝□文殊師利言□舍利弗□此法難知□

236a16□以無器故□凡所說無所發起□此所說法不爲

236a17□發起故□凡夫亦不爲發起□阿羅漢法亦不爲

236a18□發起□如來法起發此說法□以無所依無能依

236a19□故□發此說法□是故說法平等□平等無有住

236a20□處□畢竟寂靜□說諸法故□此無所住故稱最勝□

236a21□舍利弗言□文殊師利□以何義故作如是說□阿

236a22□羅漢漏盡非受此法器□文殊師利言□長老舍

236a23□利弗□阿羅漢者惟盡欲瞋癡等□惑故□彼何

236a24□能作器□舍利弗□以是義故我作如是言□阿羅

236a25□漢漏盡非此法器□舍利弗言□文殊師利以斯

236a26□義故□我今求汝□從一遊處至一遊處□從室至

236a27□室□從窟至窟□我故求汝□爲法樂處□辯才欲聽

236a28□法故□文殊師利□我聽世尊及汝說法□無有厭

236a29□足□時文殊師利言□大德舍利弗□汝不知足聽

236b01□法耶□舍利弗言□文殊師利□我不厭聽法□文殊

236b02□師利言□大德舍利弗□豈可法界取說法耶□舍

236b03□利弗言□不也□文殊師利言□大德舍利弗□旣無

236b04□厭聽法□然法界共大德界□無二無別□其法界

236b05□不取說法□若取則可知足□旣不取是故不知

236b06□足□舍利弗言□文殊師利□除諸如來□何有聽

236b07□法如是也□文殊師利言□大德舍利弗□汝言涅

236b08□槃法□是舍利弗耶□舍利弗言□文殊師利□我有

236b09□信□文殊師利言□汝云何信□舍利弗言□諸法本

236b10□性成就故□我無涅槃□文殊師利又問□舍利弗□

236b11□汝信無死法耶□舍利弗言□文殊師利□我有信□

236b12□文殊師利言□汝云何信□舍利弗言□夫法界者□

236b13□不死不生□我信如是□文殊師利又問□大德舍

236b14□利弗□汝信無智具足漏盡阿羅漢耶□舍利弗

236b15□言□我有信□文殊師利言□汝云何信□舍利弗

236b16□言□無智智平等故□具足漏盡阿羅漢□何以故□

236b17□非但智離無智□無智亦離□無智盡法更無智□

236b18□無分別故□離智是漏盡阿羅漢□文殊師利問

236b19□大德舍利弗言□汝信漏盡阿羅漢解脫法耶□

236b20□舍利弗言□文殊師利我實有信□文殊師利

236b21□言□汝云何信□舍利弗言□彼諸法離諸法□然不

236b22□取諸法□我如是信□文殊師利問大德舍利弗

236b23□言□汝信前世諸如來阿羅呵三□三佛陀□滅

236b24□度而不得涅槃耶□舍利弗言□我信□文殊又問□

236b25□汝云何信□舍利弗言□文殊師利□彼不思議界

236b26□無生無沒者□我如是信□文殊師利問大德舍

236b27□利弗言□汝信諸佛是一佛耶□舍利弗言□我信□

236b28□文殊師利言□汝云何信□舍利弗言□文殊師利□

236b29□法界不可分別□我如是信□文殊師利問大德

236c01□舍利弗□汝信諸佛刹卽是一佛刹耶□舍利弗

236c02□言□我有信□文殊師利又問□汝云何信□舍利弗

236c03□言□文殊師利□是諸佛刹依如□無盡刹亦無盡□

236c04□我如是信□文殊師利問舍利弗□汝信諸法無

236c05□可證無可滅□無可思念不可修作耶□舍利弗

236c06□言□文殊師利□我有信□文殊師利言□汝云何

236c07□信□舍利弗言□文殊師利□自體不自知自體□本

236c08□性不捨本性□自體亦不證□亦無思念□不相違

236c09□背□不生不滅□不取不捨□善住彼際□我如是

236c10□信□文殊師利問言□舍利弗□汝信有爲界□於法

236c11□界中無有法生□亦無有滅□亦無積聚耶□舍利

236c12□弗言□我有信□文殊又問□汝云何信□舍利弗

236c13□言□文殊師利□彼諸法性不可得□知若生若滅

236c14□若積聚住者□我如是信□文殊師利言□大德舍

236c15□利弗□汝信有般若法界□於中亦有阿羅漢名

236c16□字耶□舍利弗言□我有信□文殊師利言□汝云何

236c17□信□舍利弗言□文殊師利□厭行般若法界□是阿

236c18□羅漢界□然法界體離非欲瞋癡體□其阿羅漢

236c19□豈能離法界也□我如是信□文殊師利言□大德

236c20□舍利弗□汝信諸法皆是佛境界忍耶□舍利弗

236c21□言□我實有信□文殊師利問言□汝云何信□舍利

236c22□弗言□文殊師利□世尊本性覺自性離故□我如

236c23□是信

236c24□爾時文殊師利言□善哉善哉□大德舍利弗□如

236c25□汝所有境界□爲我解釋□我如是問汝如是答□

236c26□是故我知有爾許行也□爾時世尊告長老舍

236c27□利弗言□舍利弗□若有善男子善女人□受持此

236c28□法本句□若爲他解釋□若讀若誦□然彼人等速

236c29□得辯才□舍利弗言□如是婆伽婆□如是修伽

237a01□陀□大德世尊所說□世尊□然彼衆生□於前世

237a02□時□已曾供養諸佛世尊已□爲彼善男子善女

237a03□人□安立於此法印□彼等衆生當得大覺

237a04□爾時長老舍利弗白佛言□世尊□此法本有何

237a05□名字□我等云何奉持□佛告長老舍利弗言□舍

237a06□利弗□我此法本名文殊師利童子所問□佛爲

237a07□解說□如是受持□亦名入法界□如是受持□亦名

237a08□實際□如是受持□舍利弗□彼善男子善女人等□

237a09□恭敬當如勝寶□若受持此法本□若讀若誦□若

237a10□思惟□如行當得無生法忍□若爲生他善根□若

237a11□少讀誦已□而能爲他多說法義□當得不斷辯

237a12□才□佛說此經時□文殊師利童子□及餘菩薩摩

237a13□訶薩□上坐舍利弗□及餘諸比丘□幷諸天衆□□

237a14□□婆人阿修羅等□聞佛所說皆大歡喜

237a15□入法界體性經