223b18□

223b19□

223b20□　　No. 354 [No. 310(49)]

223b21□毘耶娑問經□譯之記

223b22□

223b23□菩薩方便□攝化衆生□必以大悲引邪從正□毘

223b24□耶娑仙卽其人也□爲導群迷□令識因果□將諸

223b25□異見□至如來所□歸命諮啓□聽聞正法□因其

223b26□請說□卽以名經□故因此部毘耶娑問魏尙書

223b27□令儀同高公□愍諸錯習□示其歸則簡集能人

223b28□善辭義者□在宅上面出此經典□正求法人沙

223b29□門曇林□婆羅門客瞿曇流支□興和四年歲

223c01□次壬戌□月建在申□朔次乙丑□建初辛已□甲

223c02□午畢功□凡有一萬四千四百五十七字

223c03□

223c04□

223c05□毘耶娑問經卷上

223c06□

223c07□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

223c08□如是我聞□一時婆伽婆□遊阿踰□强伽河

223c09□岸□與大比丘衆俱□彼比丘衆□所作已辦盡

223c10□一切漏□無有障□離有不退□勤爲禪誦加趺

223c11□而坐□隨何處坐有在地處二人相隨如法語

223c12□論□群行如鵝如鴛鴦者□有在空舍有依樹根□

223c13□皆悉行禪□能取如來法之光明正法威儀□復

223c14□有無量菩薩衆俱□彼諸菩薩□無量功德名稱

223c15□普聞□彼處復有無量百千種種樹林□多有□

223c16□欲俱耆羅鳥孔雀鵝鳥群蜂等聲娑羅枳樹

223c17□枝葉垂布□如是處者欲心懈怠□喜睡頻申皆

223c18□悉遠離□常有無量善香妙華

223c19□爾時佛告諸比丘言□汝諸比丘常當勤行□作

223c20□所應作持戒正行□爾時世尊□與慧命阿難陀□

223c21□長老大迦葉□長老舍利弗□長老薄居羅□長

223c22□老利波多□阿若居憐等大聲聞俱□歡喜語說

223c23□爾時西方有光明相猶如日輪□時阿難陀漏

223c24□未盡故□見彼相已□卽白佛言□云何世尊□西

223c25□方分處焰色光明甚有威德□佛言阿難□於此

223c26□世界有五通仙□名毘耶娑□□陀迦離婦人之

223c27□子□有五百仙以爲眷屬□住在彼處勤修苦行□

223c28□不食而齋其身瘦瘠有命而已□讀誦不住以

223c29□爲莊嚴□其名曰阿斯仙童子那羅提娑裴

224a01□若波耶那那□延那迦摩延那商枳□娑□

224a02□軻那娑徒□陀等□諸大仙人相隨經行

224a03□卽於爾時□毘耶娑仙□亦見世尊與諸比丘多

224a04□千眷屬之所圍□□諸根調柔心意寂靜□在於

224a05□禪定離欲安樂在樹林中□毘耶娑仙□旣見佛

224a06□已思惟念言□此人應是一切智者□名稱普聞□

224a07□彼必應是不妄語人□如是如來勝色具足□諸

224a08□相成就甚爲希有□世未曾有□如是色相勝妙

224a09□希有□如是世尊□捨王欲樂□捨轉輪王富樂

224a10□自在如捨毒食□六萬□女第一端正□一切捨

224a11□已而便出家在林中住□仙人衆中有一仙人□

224a12□名那羅陀□旣見世尊心生歡喜□以妙伽他□

224a13□讚如來曰

224a14□　靑色樹林中　　誰光洋金色

224a15□　如淨毘琉璃　　如日出雲山

224a16□時彼大仙及諸仙衆□聞是說已心喜開眼□皆

224a17□悉合掌欲向佛所

224a18□爾時佛語諸比丘言□汝等比丘見閻浮提□如

224a19□是諸仙繫縛手足□自懸著樹不食而齋□著樹

224a20□皮衣臥在塵土□若在石上有以兩手合取食

224a21□已開手而食□或有食風□有十五日不食而齋□

224a22□或有一月不食而齋□頭鬚髮爪悉皆長利□

224a23□寅旦中暮三時讀誦有種姓財有福德財□先

224a24□□物已置於火中□而供養火在地而臥□有在

224a25□露地有在樹下□有懸自手著樹而睡□或有□

224a26□踞如是睡者□或有在水如是睡者□有以五熱

224a27□而炙身者□有身逼火自炙臥者□有在大焰□

224a28□下風臥者□有臥棘刺□有日炙身受苦求福□自

224a29□□其身得處便住□種姓勝上心以爲足□心以

224b01□爲喜□離無上智□諸比丘□此大仙人而不能知

224b02□生死出要□以欲癡故□還生有中□自謂正行不

224b03□知是邪□爾時彼諸比丘□歸命如來□白言世尊□

224b04□我等梵行眞正具足□和集相應得離生有

224b05□彼毘耶娑大仙人等□以阿羅漢威德力故□而

224b06□生畏懼□安詳諦視□心意敬重一心正意□與

224b07□諸仙人眷屬相隨□絞攝長髮幷在一箱□以好

224b08□縫繩角絡其體□形色不白端攝身儀□二眼皆

224b09□黃頭髮無□□絞結相著塊聚非一□手執三奇

224b10□杖□置甁之物世中最醜□種種語言悉皆善

224b11□巧因成就語□□空而行到如來所□白言世尊□

224b12□應知此義□我何因緣□幷諸眷屬今來到此□佛

224b13□言□大仙一切有生□一切諸法□我悉知之

224b14□爾時慧命阿難陀白佛言□世尊□如是大仙仙

224b15□衆圍□□心有正知□有種種知□細知盡知□知而

224b16□不畏長髮不理□爲是何人□佛言阿難□此是仙

224b17□人□名毘耶娑□婆羅門法是其所作□造四毘陀

224b18□善知聲論□知種種書□時彼一切阿羅漢人□

224b19□見毘耶娑大仙人已□作是思惟□彼人受苦勤

224b20□勞持戒爲何所得□此毘耶娑□生死苦惱未得

224b21□解脫□彼阿羅漢如是思惟□此毘耶娑□來至佛

224b22□所□云何問難□爲問因緣□爲問無我□時毘耶

224b23□娑□問世尊言□佛出世難□今諸仙衆和合來此□

224b24□我少難問□唯願且住爲我解說□佛言大仙□

224b25□恣汝所問隨汝所念□皆悉可問我爲汝說

224b26□時毘耶娑□問言世尊□云何布施□何故布施□何

224b27□義名施□云何施主□何義施主□云何施人而非

224b28□施主□云何不與得名施主□云何死已施福隨

224b29□行□施福云何□爲有形段□聚集可見爲不可

224c01□見□施主施福爲在何處□爲在受者爲在施者□

224c02□云何世尊入涅槃已□供養塔等而得福報□佛

224c03□入涅槃誰爲受者□爾時世尊語毘耶娑大仙

224c04□人言□汝問此法甚爲微細□汝有辯才不可思

224c05□議□能如是問□爾時長老舍利弗□髮白面皺眉

224c06□垂覆面□偏擧一眉長引氣息□諦觀思量□見已

224c07□而言□此毘耶娑大仙人主□有大名聞□一切人

224c08□知□一切人說□豈可不知□同如世間愚癡小

224c09□兒無智慧者□捨說因緣捨說無我□種種深

224c10□法種種善如智□言語已而問如是布施之法

224c11□爾時慧命阿難陀□頂禮佛足□白言世尊□此毘

224c12□耶娑大仙□所問布施果報我亦能說□佛言阿

224c13□難□此則非時□若問如來聲聞人說□此非所

224c14□儀□且止阿難□無此道理

224c15□爾時慧命舍利弗白佛言□世尊□隨彼仙人何

224c16□意而問□我亦能說能滿其意□佛言舍利弗□

224c17□汝語太卒心不思量□長老舍利弗□勿作是語□

224c18□此不相應□若如是者我聲聞人則不相應□若

224c19□來問我聲聞說者□此不相應□則有人言□彼如

224c20□來者非一切智□當有人言□毘耶娑仙往問如

224c21□來□自不能說遣聲聞說□或有人言□彼如來

224c22□者有我慢見而不自說□爾時彼諸比丘□於世

224c23□尊所生信淨心□白言世尊□彼大仙問□如來

224c24□能說能斷彼疑

224c25□爾時世尊語毘耶娑大仙人言□汝聽施報□復

224c26□有施分□何義布施□旣布施已自食自淨□施

224c27□已報轉故名布施□以何義故名爲施主□如是

224c28□問者□大仙當聽□若人有物彼信心生□信心

224c29□生已以財付人遣向他國□彼人將物向他國

225a01□施□彼人布施財主得福非施者福□彼所遣者

225a02□雖持物施而非捨主□若人自物自手施者□則

225a03□是捨主亦是施主□大仙當知□有三十三不淨

225a04□布施□何等名爲三十三耶□一者有人邪心倒

225a05□見□無淨信心而捨財物□如是施者非淨布

225a06□施□二者有人□爲報恩故而捨財物□則非布

225a07□施□三者有人□無悲愍心而捨財物□亦非布

225a08□施□四者有人□因欲心故而捨財物□亦非布

225a09□施□五者有人□捨物與火亦非布施□六者有

225a10□人□捨物與水亦非布施□七者有人生如是心□

225a11□捨物與王望王識念□如是捨物非淨布施□八

225a12□者有人□以畏賊故捨物與之□如是施者亦非

225a13□淨施□又復更有五種捨物□皆非淨施□何等

225a14□爲五□一者施毒非淨布施□二者施刀非淨布

225a15□施□三者敎人取肉而施非淨布施□四者有

225a16□人□所攝衆生平等施與和集養育望得其力

225a17□非淨布施□五者有人□爲名聞故而捨財物非

225a18□淨布施□十四有人□爲歌戱故□與伎兒物非

225a19□淨布施□十五有人年終月盡□破散財物非淨

225a20□布施□十六有人□屋舍因緣而捨財物則非布

225a21□施□十七有人□善友因緣以他財物□受與餘

225a22□人非淨布施□十八有人或有田地□或在舍

225a23□宅□或有穀聚□或有麥聚□鹿鳥所食鼠等所

225a24□食□無淸淨心非淨布施□十九有人□爲學作

225a25□故與工匠物□如是施者非淨布施□二十有人

225a26□身有病患□恐命盡故□捨物與醫非淨布施□二

225a27□十一者若人打他若罵他已心悔生愧□捨物

225a28□與之非淨布施□二十二者若人施已□心則生

225a29□疑爲有報不□如是施者非淨布施□二十三者

225b01□若人施已心中悔熱□如是施者非淨布施□二

225b02□十四者若人捨物與他人已□如是思量□若其

225b03□有人取我物者□皆悉屬我爲我所秉□如是施

225b04□者非淨布施□二十五者若人施已如是思量□

225b05□如是施福唯鍾我身不屬他人□如是施者非

225b06□淨布施□二十六者若人年老捨物而施□又非

225b07□中年後時病困□死時欲至□脈節欲斷□苦惱

225b08□所逼欲入死道□無淸淨心□無信淨心□閻魔

225b09□羅使見之生笑□兄弟諸親啼哭悲泣□至如是

225b10□時捨物而與非淨布施□二十七者若人爲名

225b11□捨物布施□如是我名他國遍聞某國某城大施

225b12□之主□彼如是施非淨布施□二十八者若與餘

225b13□人迭相憎嫉□見彼捨物多行布施□見已心慢

225b14□不能堪忍□以嫉彼故捨物布施□非淨布施□二

225b15□十九者食他女故□爲種姓故□捨珠捨金□若

225b16□銀金剛□若毘琉璃□繒絹衣裳及兜羅綿□造

225b17□作敷具□如是捨物非淨布施□三十者有人如

225b18□是思惟捨物與人□我無兒息大富饒財應當

225b19□捨物而行布施□如是施者非淨布施□三十一

225b20□者若復有人心生簡擇□如是念言□若與此人

225b21□則有福德□若與彼人則無福德□如是施者非

225b22□淨布施□三十二者若人布施□捨離貧窮衣裳

225b23□破壞垢□之者□與多□樂大富之人□非淨布

225b24□施□三十三者若復有人望好花果□捨物而與

225b25□非淨布施□大仙當知□此三十三垢染布施□而

225b26□捨財物彼施報者□如以種子種之鹹地爛壞

225b27□不成□大仙當知□如是之人非不布施不得果

225b28□報□復次大仙□譬如有人隨何所取得種子已

225b29□種之荒田□彼種子界地界相依□須得天雨種

225c01□子變壞□雖有牙生不得花果□此布施分不得

225c02□花果亦復如是

225c03□如是說已□毘耶娑仙□合掌向佛而作是言□如

225c04□來世尊一切智人□以相應語說布施報□已作

225c05□利益安樂衆生□又復世尊□云何布施不失果

225c06□報□有人持戒有不持戒□二俱施與□此義云

225c07□何□佛言大仙□汝今善聽布施報法□若有心

225c08□信一切施與□故名布施□不畏未來而行布施□

225c09□不輕毁他行布施者□乃名布施□大仙當知□若

225c10□復有人不簡福田□若有戒人□若無戒人□心信

225c11□開眼□生愛念已□捨物施與□心常普緣一切

225c12□衆生□大仙當知□彼人施主□大仙當知□有五種

225c13□施施主滿足□何等爲五□一者時施□二施行人□

225c14□三施病人及瞻病者□四施法器□五施欲行異

225c15□國土者□是爲五種□復有五施□何等爲五□一者

225c16□法施□二資生施□三屋宅施□四燈明施□五香□

225c17□施□是爲五種

225c18□大仙問言□何者淨施□佛言大仙□若人有信

225c19□緣於衆生□而生慈心常心喜心□捨物布施□

225c20□彼一切淨若願解脫□如是布施則爲淸淨□復

225c21□有五種無上布施□何等爲五□一施如來則爲

225c22□無上□二施衆僧則爲無上□三施法器則爲無

225c23□上□四施父母則爲無上□五施王者失位貧窮

225c24□則爲無上□如是施者是上布施□若施老人孤

225c25□獨病急□是大布施□若爲王瞋一向捨棄繫縛

225c26□欲殺□若諸急難爲救彼故不顧自命□爲捨財

225c27□物是大布施□施病人藥是大布施□若於持戒

225c28□具足衆僧□隨時施與是大布施□施求智人是

225c29□大布施□若施畜生有怖畏者□所謂訓狐烏

226a01□鹿等畜是大布施□若人貧急施隨所須是大

226a02□布施□大仙當知□此爲大施□常應正修□若復有

226a03□人爲他所遣持物布施□卽有淨心同得施福□

226a04□若復有人見他布施□心生隨喜□亦得施福□若

226a05□人勸施□若人施物□如是等人□皆得大福

226a06□復次大仙□如汝問言□云何世尊入涅槃已供

226a07□養塔等得福報者□大仙當聽□若人於我入涅

226a08□槃已□當設供養□若復有人我未涅槃□今現在

226a09□世供養我者□所得福報□此二平等□何以故□法

226a10□身如來非是色身□若人於今現在供養□若我

226a11□滅後而爲供養□心平等故得福無異□大仙當

226a12□知□如轉輪王遍□諸國□一切人民從今日始□

226a13□勿復殺生□莫作妄語□彼有一人聞王□已□雖

226a14□不見王善護王□□如是之人雖不供養轉輪

226a15□王身□王於彼人心生歡喜□如是之人□善護

226a16□王□□以不殺生善業因緣報生天處□大仙當

226a17□知□若人不見我身色相□不學戒句爲何所得□

226a18□若人見我而心邪見□如提婆達入地獄故□若

226a19□人於我入涅槃已□善學戒者彼勝應知□大仙

226a20□當知□今我色勝證一切智□無信衆生能令學

226a21□戒□況有信者□若人於我入涅槃已而爲供養□

226a22□與現供養等無有異□大仙當聽□如汝所問□布

226a23□施福德爲在何處□如是問者□譬如葦草叢密

226a24□稠□於中火起□若雨墮時卽沒彼處□如是如

226a25□是□隨何施主□布施具足福德和合□信雨旣墮

226a26□如是福德□卽依施主不餘處去□大仙當知□如

226a27□是施福非有聚處□非有形相

226a28□如是施已施者身亡□施福不離如影隨形□是

226a29□名施者得福報果□果福不失□譬如甘蔗若

226b01□蒲桃子□如其不壓不得其汁□壓之則得非甘

226b02□蔗中蒲桃子中□現前和集有汁可見□非在節

226b03□中亦非無汁□如是如是□布施財物□如是施報

226b04□於彼施主□非住手中□非住心中□非住腹中□而

226b05□是施報不離施主□猶如彼汁不離甘蔗若蒲

226b06□桃子□如是施報不離施主□未熟不受□命行不

226b07□盡不得施報□譬如樹王尼拘陀子□其子微細

226b08□種之在地則不可見□至樹生時方乃可見□施

226b09□主施福亦復如是□和合熟時乃得果報□譬如

226b10□商人所齎至少入於大城□彼城功德少物治

226b11□生□所獲乃多具足而得□施亦如是□施時雖

226b12□微得福報大□又如蜜蜂採取花味而不損花□

226b13□施主如是□隨何布施得果報力□則是施主□如

226b14□是大仙□施主布施□福德勢力□言施主者□以自

226b15□施故得名爲施

226b16□云何受者□受他所施能消他物□故名受者□又

226b17□問云何爲施福者□於世間中能救能護□能令

226b18□滿足得人天身□故名福德□言他世者次第傳

226b19□生至後世身□故名他世

226b20□爾時毘耶娑仙白佛言□世尊□我離疑心決定

226b21□施分□復更有疑□世尊□此識云何於身中轉□識

226b22□云何見□云何於身而生貪樂

226b23□佛言大仙□譬如國王住於城內□怖畏他軍先

226b24□作坑塹周□□城□備具糧食弓箭刀楯種種

226b25□器仗□多集勇健能□戰者□立健人憧□亦多

226b26□聚集年少健人□給以食糧□□諸酒肆多辦好

226b27□酒□攝出家人布施供養□以好財物攝受諸人□

226b28□旣如是已□唱聲□言□安住勿動□各嚴器仗手

226b29□執弓箭□身著鎧鉀□拔刀警防□如是誡已□他

226c01□軍來至多有象馬□是時國王安慰軍衆□作如

226c02□是言□盡力勿畏□城壁若有不牢之處□當好防

226c03□護日日常爾□如是乃至福德盡已□爲他軍衆

226c04□之所破壞□俄爾敗散捨國而去□識亦如是□住

226c05□身城中諸入中王□見無常軍欲至生畏□卽時

226c06□造作信心坑塹治界□岸□著憶念鎧發勤精

226c07□進□法藏爲酒善調心馬□彼時如是□誡諸

226c08□入作所應作□若有大力有無量力□無常軍

226c09□衆來逼身城□速著施鉀速取智刀□□愧機關

226c10□安置相應□護持實戒□如是正住□彼無常軍忽

226c11□然而至□卽時共□迭互相違無常軍勝識則

226c12□捨去□如城中王捨城而去□識亦如是□和合身

226c13□中根大界中□旣破壞已□六入失已捨彼身城□

226c14□如壞城王捨城而走□彼王如是旣捨城已依

226c15□止餘城□識亦如是□捨此身已攝取餘身□應知

226c16□此識如王無異

226c17□爾時毘耶娑仙白佛言□世尊□如是識者云何

226c18□知身□若有福德若無福德□此識云何作如是

226c19□知我捨此身□佛言大仙□譬如行人路遇大水

226c20□其水汎漲□爲渡彼水故上大筏□彼水旣長

226c21□奮波亂動□而復甚濁多饒惡□□謂那迦羅舒

226c22□舒摩羅水蛇惡□□有大惡風亂吹旋轉□以彼

226c23□筏故得到彼岸平安不乏□如是之人□於彼惡

226c24□水大畏惡處□旣得脫已□筏三□□於彼木筏

226c25□轉生愛心□愛心生已如是思惟□善哉此筏能

226c26□令我渡如是大水

226c27□如是大仙□又復更有福德衆生□身旣死已

226c28□識如是念□由我此身得生善道□天中而生□我

226c29□於人身得利不空□我此死身猶如牢筏□能令

227a01□我度惡道大水□我身大善合應供養□如是之

227a02□身不□於我□生死過中與我天處□如是念已□

227a03□卽於彼身□生愛念心□彼身如筏□捨彼身已去

227a04□向他世

227a05□若復有人身無福德□彼人心識□譬如有人身

227a06□上爛筏渡於大水□然彼筏木或出或沒□彼

227a07□人怖畏心生疑慮□我於今者將死不久□如是

227a08□之人依彼爛筏□甚大怖畏隨流下退至饒師

227a09□子虎等惡獸大怖畏處□然後得渡□彼人如是

227a10□旣得渡已□於彼爛筏生瞋怒心□罵彼爛筏作

227a11□如是言□顚倒惡行□此水汎漲多波濁惡□云

227a12□何如是□令我遂到如是惡處□我於爛筏竟得

227a13□何力□用此筏爲卽便棄捨□如是如是□衆生心

227a14□識□依無福身隨流下退□墮於地獄呵責此身□

227a15□作如是言□我得何力我已報得如是惡身□如

227a16□是身者猶如□那□我負此身如負□那□我

227a17□今甚惡因此爛身到地獄門□猶如蓮花自絲

227a18□所縛□大仙當知□識亦如是□若善福德如依

227a19□善筏得渡生死□若無福德如依爛筏□則墮

227a20□惡道□彼二種身□一有福德□一無福德□應如是

227a21□知

227a22□又復此識轉捨此身□得第二身□初在胎藏一

227a23□七日中如是憶知□我某處退而來至此□亦能

227a24□憶知前所作業□我作此業□若作善業□心則生

227a25□喜旣住藏中□母心喜笑多有勝相□顔有笑容

227a26□□[面*□]不生□面有勝色隨所行動□多用右足蹈

227a27□地壓重□無有因緣手摩右脅□喜鮮白衣□著

227a28□則嚴好□衆生如是有福德識□住母脅中如是

227a29□相現

227b01□大仙當知□若無福識初受生時□一七日中則

227b02□能憶知□我某處退而來生此□亦能憶知前所

227b03□作業□如是念云何作惡業□如是憶念心則愁

227b04□憂□以心憂故母相外現□彼無福德無善衆生□

227b05□住母脅中有外相出□身體臭惡而復瘦瘠□心

227b06□愁憂惱數唾不止□皺面怒眼□如是衆生初在

227b07□脅中□卽令彼家衰禍得病□如是惡業無福衆

227b08□生□欲出胎時或能殺母□或藏中死□無福衆生

227b09□有如是相

227b10□爾時毘耶娑仙白佛言□世尊□此初識心始入

227b11□胎時□何所憶念何所見知□佛言大仙□彼識初

227b12□生如是憶念□見樹林中戱樂之處□宮殿樓觀

227b13□地水屈曲□平澤寬博□種種屋舍□此閻浮提□

227b14□多有愛人□父母兄弟□如是見已極生愛心□福

227b15□德和集迭相攝受□有施物者□有受物者□能

227b16□知過去宿世之事□憶念過去無量百生無量

227b17□千生□彼識如是數數憶念□旣憶念已心生愛

227b18□喜□能如是知□我此母者過去已曾五百世中

227b19□與我爲母□彼旣如是心憶念已□於彼生處不

227b20□生願樂□心得離欲作如是心□我於此處數數

227b21□生死□我於今始不用生死□不用有攝

227b22□如是說已□毘耶娑仙問言□世尊□如是識者□於

227b23□生死中得離欲耶□佛言大仙□此則非時此則

227b24□非處□彼時彼識無色不見□無有光明□如是識

227b25□界非於此處而得離欲□於有爲中非是不生□

227b26□若如是者一切衆生□有福德者無福德者□皆

227b27□得涅槃□彼義如是□大仙應知□若彼識心如是

227b28□思念□彼識則有如是勝力□應如是知非是身

227b29□力□所言識者□何故名識□集故識思□知故名智

227c01□故□名識識□識義如是□大仙應知□爾時世尊□

227c02□卽說偈言

227c03□　護一切怨家　　聚集作煩惱

227c04□　有知有不知　　癡慧和合行

227c05□　見慢無明等　　一切皆識知

227c06□　此三不離識　　非餘處別有

227c07□　雙相應說識　　一輪非是車

227c08□　二輪不能行　　有人復有牛

227c09□　車輻輞和合　　是二輪相應

227c10□　復以繩繫縛　　如是爲行車

227c11□　如是身之車　　彼以界和合

227c12□　復有根和合　　識見彼身車

227c13□　脈節等和合　　喉脈根繫縛

227c14□　髮骨齒頭等　　甲皮之所覆

227c15□　脅及腸處胃　　幷心□與肺

227c16□　彼一切和合　　具足故名身

227c17□　識王身爲車　　身車中行坐

227c18□　一切法皆知　　如是名爲識

227c19□復次大仙□此識微細無色無質□非是可見□識

227c20□非有色非靑等色□色中無根□識若離根則無

227c21□境界□若人心中驚動怖畏□若疑思量□如是

227c22□一切皆是識力

227c23□爾時毘耶娑仙白佛言□世尊□一切衆生本性

227c24□云何□云何生天道□云何生鬼道□云何生畜

227c25□生□云何生地獄□云何生善根□何者善根而

227c26□生天中□以何業故生畜生中□以何業故生餓

227c27□鬼中□以何業故生地獄中

227c28□佛言大仙□汝當善聽我爲汝說□凡夫衆生退

227c29□於本性□若生福德□此法乃是一切智知□非五

228a01□通者所知境界□非天非梵阿迦尼等之所能

228a02□知□是一切智所知境界□此法尙非聲聞所知□

228a03□況餘能知□大仙當知□若我弟子聲聞之人□已

228a04□離三垢證得初果□所知境界諸餘大天天中

228a05□天等一切不知□非汝大仙之所能知□乃至不

228a06□能知其少分

228a07□如是說已□毘耶娑仙□心卽思惟如是念曰□生

228a08□死□我□如是念已□禮如來足□白言世尊□我今

228a09□老弊破壞之身□無有憶念不能得果□不能荷

228a10□負菩提重擔□我於今者歸依世尊□歸依於

228a11□法離三有僧□我從今日乃至命盡受三歸依□

228a12□幷弟子衆□一切如是□唯願世尊□善爲我說

228a13□令我眷屬大獲善利□世尊乃是一切智日除

228a14□煩惱闇□唯願世尊□說此本性□衆生本性□退生

228a15□天中□佛言大仙□今正是時□我爲汝說□大仙當

228a16□知□若人以花香□而施□心樂修行信心相應□

228a17□命終得生□莊嚴天□又復大仙□人欲死時身

228a18□有善香□是花熏香又欲死時□上見花網有種

228a19□種色以散彼人□爾時諸親父母兄弟諸眷屬

228a20□等□手執華香而供養之□悲號啼哭□彼人爾時

228a21□面色□潤目視不轉□手足正直□如是捨命□彼

228a22□欲死時見有勝相□所謂見丘見□莊嚴□見有

228a23□百千端正婦女□天宮殿□彼人見已而語兄

228a24□弟諸親等言□我於夢中見有丘聚種種寶珠□

228a25□諸莊嚴具散種種花□若彼病人如是說者□應

228a26□知此相命終得生□莊嚴天□彼人欲死則見

228a27□父母房室和合□見已卽生□又復彼時□莊嚴

228a28□天□有二種根和合行欲□如閻浮提男子不異□

228a29□有一勝法不淨不出□彼心欲發迭相知己□身

228b01□則和合有愛風出□而受欲樂卽於彼時□經七

228b02□日中住天女藏□七日滿已□右脅而生卽於生

228b03□時□有天善香第一可愛□有種種花相繫爲□

228b04□生在胸前□彼時復有妙香普熏滿一由旬隨

228b05□風遍行□彼時復有雜色□生□所謂白色黑黃

228b06□赤色□毘琉璃色□閻浮汁色□淸淨勝妙□頭摩

228b07□色□種種雜色□銅色□火色□如是妙□乃至未

228b08□死□不萎不□□常有善香□以是義故名□莊嚴□

228b09□彼□莊嚴天宮之處□有妙天樹不長不短□其

228b10□汁極甛味如甘露□其枝垂下而復淸淨□種種

228b11□樹林處處和集□彼樹有果□八分和合天味相

228b12□應□彼果形量如頻□果□隨彼天心憶念何

228b13□食□於彼果中隨念皆得□應知彼天食如是果□

228b14□不名□食□於彼地處遠離棘刺妙花莊嚴□復

228b15□有地處有靑軟草□復有地處金沙遍覆金角

228b16□上出□復有臥處自然而有種種敷具□復有天

228b17□女淸淨無垢□妙衣莊嚴偏擧一眉□而作戱笑

228b18□種種衣服莊嚴其身□又於彼處第一勝樂□行

228b19□住具足於彼天年壽二百歲□命欲盡時□則有

228b20□五相□何等爲五□一謂彼天所依之樹枝心萎

228b21□□頭低卷屈□其花失香□二於彼樹心不喜樂□

228b22□三則□萎□四天風□變爲熱觸□五諸天女心

228b23□生憐愍□皆悉憂愁□一切同聲□而說偈言

228b24□　具足天甘果　　饒種種天樹

228b25□　多有天□女　　天勝妙樂處

228b26□　天中福德盡　　捨已而離去

228b27□彼諸天女□圍□天子□發聲大喚唱如是言□無

228b28□常甚惡無憐愍意□如是天子有愛念心□命不

228b29□自在於此處退□願天童子速生人中□如是天

228c01□女懊惱說已□彼天子身擧體熱發□旣熱發已□

228c02□身則普然火起一焰卽退彼處□身雖焰然不

228c03□受苦惱□旣退彼已則見人中父母和合□如是

228c04□見已□卽便受生□大仙當知□彼□莊嚴天子生

228c05□時□云何處胎□彼住母脅則有勝相□若住藏中

228c06□母則愛香□喜樂花□樂種種果靑林叢樹□受

228c07□用心適彼一切樂皆悉具足身不疲倦□又彼

228c08□福子住藏中故□復有善相□或夢見城種種寶

228c09□物市易之處□種種華□以散道巷□應知彼母

228c10□有如是相

228c11□復次大仙□如是童子□於□莊嚴天中退已□旣

228c12□生人中若見□者□生勝愛心樂鮮白衣□身色

228c13□殊勝心無□慧□不愛多□樂多戱樂□若行住

228c14□等悉皆迅疾□樂見戱處好尙細衣□愛好樹林

228c15□見他財富□多設方便□望欲得□大仙當知□□

228c16□莊嚴天□退生人中□有如是相

228c17□毘耶娑問經卷上

228c18□

228c19□

228c20□毘耶娑問經卷下

228c21□

228c22□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

228c23□復次大仙□四大天王□生退之相復應當知□

228c24□如是大仙□若於貧人若於病人生憐愍心□若

228c25□衣若食病患因緣所須醫藥□隨時給施爲除

228c26□寒苦□道巷殖樹行人坐息□造立池井溝渠水

228c27□槽給施一切□如是信心喜心施與彼人□以是

228c28□善業因緣□臨欲死時身無垢穢□亦不羸瘦身

228c29□色不變□不□不爛一切身分不受苦惱□聲不

229a01□破壞□諸親眷屬悉皆聚集□無分散者故不憂

229a02□惱□不患飢渴□脚不申縮□不受苦惱□不失便

229a03□利□境界不□故不愁苦□諸根不壞□彼人如

229a04□是一切樂足□不苦惱死□若捨身時識心歡喜□

229a05□見四天王諸天之衆□在樹林中戱樂之處□見

229a06□天衆已死屍面色□如生蓮花□口出好香□其香

229a07□猶如阿娑婆香□種種花香隨風熏屍□彼死人

229a08□識見四大王□天中生處父母相近

229a09□爾時天中彼父天子□在戱樂處遊行嬉戱□欲

229a10□心起發右手摩觸天女臍下□以摩觸故□識託

229a11□懷中□至滿七日乃有頭髮□具足莊嚴天童子

229a12□生□生卽知欲戱笑歌舞一切皆能□復次大仙□

229a13□彼四大王諸天住處□所有宮殿純金爲地□種

229a14□種莊嚴種種綵色□彫飾分明□百千天女在天

229a15□宮殿□有百千樹妙莊嚴枝□有隨意風觸身受

229a16□樂

229a17□復次大仙□彼四大王天衆住處□城隍平正□其

229a18□城四方□縱廣八萬四千由旬□大仙當知□於彼

229a19□林中有天寶珠□以爲燈明疏妙繒綵□以衣樹

229a20□身懸幡枝上□樹極柔軟諸天見之□心生愛

229a21□樂□於彼林中吹笛拍手□琵琶鼓等□和合樂聲□

229a22□在彼窟中

229a23□復次大仙□彼天童子種種食力□所謂□食天

229a24□飯善香□能生天力香色味等□功德具足□有天

229a25□粳米名蓮華光□自然而熟□甛如甘露□種種色

229a26□味□具足相應□有二食盤□一是金盤□一是寶

229a27□盤□隨彼天子所須飯食□何者何等如是如

229a28□是□彼彼飮食皆盤中生

229a29□復次大仙□彼天爾時□牟□離汁生彼盤中□

229b01□卽變爲花名阿娑婆□彼有善香其汁淸冷□飮

229b02□則□樂□又復彼香令天童子醉樂怡適

229b03□復次大仙□彼四大王子□[阿-可+□]宮殿周□常有妙

229b04□好華蔓□多饒妙花莊嚴殿柱□以如是柱□莊嚴

229b05□宮殿金寶金剛□有勝天樹娑羅翅蔓□上攀

229b06□樹枝有百千柱□床臥敷具莊嚴宮殿□六萬天

229b07□女□在中行坐□令彼宮殿端嚴勝妙□彼女殊勝

229b08□身相擧動□皆可觀瞻□天衣光明莊嚴其身□妙

229b09□聲環釧以姿其媚善香妙色□欲心相應身極

229b10□軟弱□歌舞戱笑恒常不絶□多有姿媚兩兩共

229b11□合□出美妙聲與笛一音□彼天宮殿如是具足

229b12□復次大仙□彼天宮柱金寶間錯□懸以繒幡處

229b13□處垂下

229b14□復次大仙□彼四大王受勝欲樂□提頭賴□□毘

229b15□樓勒叉□毘樓博叉□拘毘樓等□彼四大王在宮

229b16□殿中□喜笑歌舞嘯詠等聲□天食充飽諸根喜

229b17□樂□善愛意生彼處勝樂□皆悉具足

229b18□復次大仙□彼四大王□天衆之中諸天童子□長

229b19□臂洪直不□不細□行如醉象具丈夫力□柔軟

229b20□之身具足天相□彼天行時□則有勝香熏一由

229b21□旬

229b22□復次大仙□彼壽天年五百歲命無中夭傷□彼

229b23□處勝樂一切具受□開眼看視有喜愛相□彼諸天

229b24□衆多有戱處□謂蘇婆伽□迦之處□迦曇婆迦

229b25□及毘摩羅□光明莊嚴林王之處□□那迦等勝

229b26□戱樂處□有如是等第一香處□受用心喜□彼諸

229b27□天子行彼處已□花珠金寶間錯階陛□其階方

229b28□正勝妙莊嚴名寶珠階□百千天女妙聲歌詠□

229b29□珠寶樂器自然出聲□多受欲樂福盡命終□則

229c01□有相現□初則失影□不聞花香□迦陵頻伽天女

229c02□妙聲□耳不復聞□大仙當知□又天衆中彼天童

229c03□子□於天宮殿衆集之處至日不往□彼宮殿中

229c04□百千天女□樹生瓔珞有妙勝花□俱翅羅聲欲

229c05□鳥之聲林中具有□心不生樂在地旋轉衣裳

229c06□垢□□其身極熱悲苦看視地上旋轉□於花

229c07□帳處心不喜樂身中汗出□彼目常開今則眄

229c08□瞬□彼處動轉如魚出水□爲日所暴□覆□轉□

229c09□獨在地住□天女見已皆來圍□□詳共悲哀同

229c10□聲啼哭□如是說言□何期愛人欲向何處□何期

229c11□第一種種莊嚴柔軟之身□異異無垢□胸膺寬

229c12□博兩肩可喜□平正之身柔軟之身□何期戱處

229c13□遊戱常樂□種種處行今忽捨我□復捨天宮欲

229c14□向何處□彼諸天女□旣傷歎已□復說偈言

229c15□　種種善心作　　天樹妙莊嚴

229c16□　此四大王處　　多饒飮食樂

229c17□　有四柱相應　　福德天勝處

229c18□　多饒天女愛　　□華善心喜

229c19□　何忽惡無常　　令捨此而去

229c20□彼諸天女如是圍□□大聲號哭涎出聲壞□□

229c21□啼□言可憐可愍□彼諸天女作如是言□離而

229c22□遠住□復申右臂取花散之□作如是言□生善

229c23□道去□君善道去□向人界去□生福處地□信心

229c24□□之□應知彼天如是之身□彼欲死天旣聞此

229c25□已□如是思惟□自知身死□極大愁苦擧體烝

229c26□熱□以烝熱故□身則消洋猶如蘇□□於彼死

229c27□處墓田之中□消洋盡壞□身體萎□□有掃風

229c28□來□吹彼天身作一千分□碎末散去遍在虛空□

229c29□於彼處退欲受人身□見閻浮提父母和合□彼

230a01□旣見已歡喜愛樂□卽彼處生□初受生已□其母

230a02□相出所謂喜笑□欲得勝食不喜食肉□喜著赤

230a03□衣光明之衣□樂見人衆聚會之處□於兄弟等

230a04□生勝愛心□藏內脅中不受苦惱□無有涎唾又

230a05□不惡心□無有身病在彼藏中□善具足手然後

230a06□出生□彼旣生已端正好色□見者愛念彼若增

230a07□長□聞四王天心則歡喜□修行施戒飮酒不

230a08□醉□心常惺悟身則肥鮮□恒以衆香莊嚴其

230a09□身□愛林戱處心多欲染□自身諸根樂近婦女□

230a10□數數飮食樂好美膳□常修歌樂身體□潤不

230a11□黑不白□其眼猶如靑毘琉璃□大仙當知□四

230a12□大王天退生人中□本性如是□四大王處□所

230a13□熏相續有如是相

230a14□復次大仙□若有衆生□捨離殺生信心淸淨□

230a15□修行布施離偸盜已□以□陀尼□蒲□尼食梨

230a16□何朱沙□餘所須物衣裳財物□寶珠金等捨

230a17□以布施□信樂心喜□以諸花等而爲供養□禮拜

230a18□塔寺奉施供養□命終之時身不壞爛□□垢便

230a19□利臭穢皆無□心生歡喜□自憶念身所作善根□

230a20□臨欲死時則有相現□面如金色鼻正不曲□心

230a21□不動亂咽不□氣□亦不咳[口*數]及上氣等□身

230a22□不蒸熱根不破壞□節脈不斷身不苦惱□在於

230a23□臥處身不□轉□語聲不破

230a24□復次大仙□如是衆生或熱病死□或中毒死□或

230a25□貪華果而上樹上□墮樹而死□或食好食不消

230a26□故死□彼欲捨陰內識□往見三十三天宮殿莊

230a27□嚴□有珠金寶及金剛等□於分分處種種間雜□

230a28□作金魚形摩伽羅形□莊嚴殿門門上金幢□有

230a29□種種樂迭相打觸□出美好聲能令心喜□饒

230b01□種種枝相應好樹□莊嚴林中□謂憂□迦娑羅

230b02□□檀□香汁作泥以塗地處□金色綵□白眞珠

230b03□帶□遍懸樹下地皆柔軟□常有莊嚴一切時淨□

230b04□有好金沙遍布其地□□天珠焰以爲燈□□多

230b05□有天女天所分處□光明莊嚴常作天歌美妙

230b06□音聲□□後莊嚴□胸有瓔珞咽半瓔珞□臂釧指

230b07□環及耳□等□種種莊嚴端正天女□大仙當知□

230b08□三十三天諸天之衆□彼處天子當於爾時□遊

230b09□戱受樂受諸欲行□彼於戱處樹林中行□心

230b10□生愛善彼福德識□見彼天上天子天女□同一

230b11□處坐心喜愛樂□速彼生處□如□穿珠牽□

230b12□珠走□不生異道□卽於生時□彼天婦女手中花

230b13□生□彼女見已□自知有兒卽以此花□授與夫言□

230b14□君今得子可生歡喜□彼天見之喜心增上□必

230b15□知其妻得天童子□如是二天心生喜悅□如是

230b16□童子七日滿已□長髮旋動淸淨無垢□天衣具

230b17□足彼天未生□七日之中如是憶念□我某處退

230b18□生此天中□某我父母我作善業□如是思惟極

230b19□生喜心□喜心生已生則欲發□有欲卽癡□彼樂

230b20□欲者□遙見宮殿天戱樂處□如是見已□□望

230b21□欲得卽便行往詣彼戱處如醉象行□臂如象

230b22□手洪圓纖長□胸則平正□臂如金色□上下身□□

230b23□中身則細□行則詳審深心勇健□腰如弓□

230b24□背骨平直□兩□洪滿如芭蕉樹□善知天法□

230b25□□斷細□天香甚香瓜甲赤薄□身體香潔無

230b26□主莊嚴□取以嚴身天無病苦□身有善香著妙

230b27□天衣□色相殊妙天華嚴身□於宮殿中次第漸

230b28□行□彼處見有無主天女□見天童子一切悉來

230b29□圍□而住□作如是言□聖子善來善來聖子□此

230c01□汝宮殿我無夫主□久離夫主獨有童子□我今

230c02□色少妙色具足□應相供養乳若金甁□面如蓮

230c03□花開敷之色□我身猶如雲中電行□端正可喜

230c04□我是天女□今相供養奉給走使□此戱樂處波

230c05□離耶多俱枳陀邏俱邏婆迦□多有枝心柔軟

230c06□可喜□而爲莊嚴六萬天女□娛樂此處今相娛

230c07□樂□奉給聖子餘宮殿處□皆悉不空□彼有琵

230c08□琶鼓笛等樂□種種音聲天敷莊嚴□師子座處

230c09□自然出生□彼天旣見種種莊嚴□妙好幡蓋如

230c10□王受位坐師子座□彼天童子□亦復如是□坐師

230c11□子座□彼旣坐已□諸樂器中出可愛聲□普一切

230c12□相唱聲說言□此善衆生於閻浮提□造福德

230c13□業而來生此□天宮殿中□語天女言□汝來汝來

230c14□速近此處□可爲戱樂善作歌舞□樂此天子□此

230c15□於人中作善根者□此聲出已□六萬天女□彼樹

230c16□林中兩手取花□善香莊嚴□第一天衣名頭居

230c17□羅彼衣輕疏□勝上珠寶以爲脚釧釧□有妙

230c18□聲□如是婦女而來近之□奉給供養彼諸天女□

230c19□端正可喜猶如初月□面如蓮花其香猶如阿

230c20□娑婆花□如是婦女來近童子□作如是言□如是

230c21□聖子□我以一切所須之物□供養供給隨彼所

230c22□用□此是童子自善根力□和集所得自福所攝□

230c23□於今在此受天欲樂□如是大仙□彼天童子□天

230c24□女相隨□三十三天歡喜園林衆雜林中□白衣

230c25□石上有勝光明□娑卑都林□羅□□□陀陀羅

230c26□迦池泉流水□阿□婆迦妙色好花□波離耶

230c27□多俱枳陀羅□在如是等戱樂之處□第一□樂□

230c28□彼處無有大力惡風□彼處彼處林中多有若

230c29□干妙聲衆鳥□多有天花□亦饒天果皆有妙香

231a01□毘琉璃珠牟娑羅珠□及馬瑙等□種種寶珠□

231a02□以爲燈明□復有衆蜂及諸欲醉俱翅羅等□種

231a03□種諸鳥有美妙聲□有他眷鳥□有金翅鳥□此

231a04□鳥靑咽以妙珠寶間錯其身□毘琉璃嘴長而

231a05□嚴妙□有種種聲□娑陀離多美妙歌聲□於彼

231a06□林中有種種花□雜色間錯莊嚴其地□彼天童

231a07□子□在如是處□受諸欲樂

231a08□復次大仙□三十三天宮殿地處□有妙池水淸

231a09□冷如月□八分具足淸而無垢□復有勝妙百葉

231a10□蓮花開敷鮮榮□其池岸邊寶樹莊嚴花落在

231a11□地□如是功德微妙之水□天子天女於彼池中

231a12□相隨戱樂□彼於戱處如心稱意□若須食者□有

231a13□種種寶間錯槃生□隨其所須皆悉具足□食

231a14□色香白如君陀花□拘物陀花□如雪等色□色

231a15□香具足□天女斟張□奉天童子□食足安樂尋卽

231a16□消化□離辛□苦三種食過□如是食者天力無

231a17□上□名曰蘇陀□在彼槃中□而食之□如業所

231a18□得□大仙當知□若人施時垢心布施□得報亦爾□

231a19□同一槃食食□色異□有赤□者□有黃□者□

231a20□有異□者□身服一種成就一色□而槃中

231a21□食異異不同□如是大仙□若人施已心生悔熱□

231a22□彼業得報食色則劣

231a23□復次大仙□三十三天有戱樂處□彼處名爲尸

231a24□利沙紺□有種種樹枝花嚴好□種種天樹百千

231a25□和合□地處淸淨猶如頗梨□無垢柔軟□復有

231a26□天樹花果具足□如是處者□非欲者住尸利沙

231a27□迦淸淨之處□天女不住如是勝妙尸利沙紺

231a28□戱樂之處□一切樹林常有好花□如是花林常

231a29□有諸天在下語說□大仙當知□我之所有聲聞

231b01□之人□諸弟子中最爲勝者□所謂長老伽婆波

231b02□帝□於婆羅門種姓中生□遊心禪思慈心悲心□

231b03□三昧眼開住慈三昧□於七日中息不出入□大

231b04□仙當知□彼時旣入慈三昧已□心若須風則有

231b05□風吹□若其不須則無風吹□劫盡燒時地爲一

231b06□焰□彼身乃至如芥子許□亦不能燒□若須彌

231b07□山墮其身分□於節節上卽令停住□不能令

231b08□動□若復難陀憂波難陀二惡龍王毒力熾

231b09□盛□彼惡力毒□若以氣噓能動須彌□如是毒

231b10□力四大海水能令味鹹□大仙當知□如是大力

231b11□惡毒龍王□伽婆波帝三昧力故□能令無毒□又

231b12□復大仙□彼時長老伽婆波帝□尸梨沙紺戱樂

231b13□處行□彼諸天女染欲心强□或因遊戱至於彼

231b14□處□若見長老伽婆波帝□生愛信心□能以天中

231b15□曼陀羅花□居世□迦□如是等花散而供養□合

231b16□掌禮敬□又復彼處三十三天諸天子等□圍□

231b17□供養□如是長老伽婆波帝□奉以天飯天甘露

231b18□汁施令飽足□於日日中如是供養伽婆波帝□

231b19□於彼林處樹枝搖動深處遊行□爲彼天子數

231b20□演伽他憂陀那尼陀那伊帝毘利多迦□多

231b21□迦裴不略阿浮多達摩毘尼修多羅憂波提

231b22□舍阿波提舍□令彼天子聞已生信心喜悅樂

231b23□故□在彼處天妙宮殿□坐禪讀誦遊行止住□亦

231b24□復遊彼尸梨沙迦戱樂之處

231b25□復次大仙□三十三天有善法堂天衆集處□大

231b26□仙當知□善法堂柱八萬四千□彼柱皆是金寶

231b27□金剛□若牟娑羅及迦羅婆□若馬瑙等勝□檀

231b28□椽□□比在上鈴□妙聲□金沙覆地□大仙當知□

231b29□彼善法堂垂天繒幡□□立寶幢懸幡在上□復

231c01□有樂聲琵琶箏笛大鼓小鼓拍手吹貝簫嘯美

231c02□音□天子天女手如妙花□柔軟之狀如樹枝心□

231c03□迭相執手心生愛喜口常含笑□彼天童子彼

231c04□天婦女□如是受樂□大仙當知□彼善法堂多天

231c05□集處□種種珠寶間錯其地□彼地靑□如毘琉

231c06□璃□滑而無垢猶如淨鏡□多饒天花種種香末□

231c07□遠離風日靑□蚊□如是等過□無有眠睡

231c08□懈怠頻申□彼善法堂樂觸風□□重樓屋壁種

231c09□種莊嚴間錯之文□形如半月□狀似牛眼□天網

231c10□□覆□□尾妙門寬大廣博□有樂觸風寶□

231c11□莊嚴□遍散妙花善香馨馥□多饒無量百千天

231c12□女欲心戱笑□無有嫉心□諍等過□迭相染欲

231c13□愛心堅固□頰淨無垢如月鏡輪□天女之法以

231c14□香綵色□用點頰額以莊嚴面□天女詠聲共

231c15□相娛樂□大仙當知□彼善法堂四方四角□四

231c16□廂寬博多有樹林□邃密雲闇□有種種花戱

231c17□樂之處□如是樹林廣百由旬□分分處處種種

231c18□端嚴□有金蓮花□復有散花遍布其地□復有種

231c19□種微妙歌聲□有種種樹□其樹名爲居迦那陀

231c20□波利耶多拘毘陀羅□如是等樹處處多有以

231c21□爲莊嚴

231c22□復次大仙□彼善法堂一切所須金寶金剛□若

231c23□牟娑羅及迦羅婆□復有白珠毘琉璃等□各有

231c24□大聚□無主無護□多饒財物金寶之藏□彼一切

231c25□物一切寶聚□皆悉莊嚴善法堂處□彼諸寶聚

231c26□有種種色□以爲莊嚴□彼善法堂周圍復有百

231c27□千戱處□以爲莊嚴□無熱無惱□種種衣服嚴飾

231c28□其處□復次大仙□三十三天於戱樂處喜戱

231c29□樂行□一切皆來集善法堂□娛樂喜樂

232a01□復次大仙□三十三天善見宮殿淨如月鏡□多

232a02□有香花垂□莊嚴□有千天女□嚴飾微妙遊戱

232a03□娛樂□媚眼眄視奮動眉面猶如亂波□行虛空

232a04□中以種種花莊嚴其身□善見宮殿莊嚴如是□

232a05□多有珠甁在宮殿中□鈴網簾障出微妙聲□以

232a06□爲莊嚴□若馬若象行在宮殿□脚足傷地則起

232a07□金塵□彼處多有端正天女□身著寶珠赤色光

232a08□明若鳴□若抱□若捉衣裳□令彼戱處珠勝奇

232a09□妙

232a10□復次大仙□善見宮殿有六萬柱□彼柱皆是天

232a11□妙金寶□以毘琉璃及金剛寶爲柱頭間□種

232a12□種雜寶間錯其柱□彼宮殿中汁香葉香□沈水

232a13□等香種種香熏□復有種種善香勝熏□帝釋天

232a14□王在彼勝處□百千天女之所圍□□帝釋王手

232a15□執金剛牙□在寶殿上娛樂戱樂

232a16□復次大仙□三十三天因陀羅王□九千龍力□帝

232a17□釋王臂如天象手□身色如金鮮淨無垢□形體

232a18□平正□身中則細上下分□□骨節不現體實不

232a19□虛□髮毛旋動淸淨無垢□身有光明衣則舒長□

232a20□知因陀羅□所作釋論能破諍論□多有無量百

232a21□千天子常隨親近□天林宮殿及遊戱處□隨逐

232a22□遊行□金繩絡身天妙瓔珞□若半瓔珞莊嚴

232a23□其胸□其身勝妙不細不□□中腰則細二□平

232a24□等□常以白飯甘露汁食□百千天女目□視之□

232a25□肩頰端正□彼有醉象耳扇生風□風聲美妙

232a26□復次大仙□彼大天王因陀羅主身脈不現□香

232a27□氣勝妙如善華香□彼大天王軟美音聲□大仙

232a28□當知□彼大天王自身善香□若天白象欲發極

232a29□醉□聞王身香卽時醒解

232b01□復次大仙□因陀羅王身量高下□與餘諸天乘

232b02□馬之量□高下平等□因陀羅王身色勝妙□見

232b03□王身者金像不現

232b04□爾時毘耶娑大仙白佛言□世尊□希有世尊□彼

232b05□帝釋王大因陀羅□甚爲勝妙實如世尊□聖法

232b06□具足所說不異□佛言大仙□汝以何義如是美

232b07□歎此無常身□大因陀羅□而言希有心生驚怪□

232b08□譬如伎兒巧以泥團□造作種種人畜等形□又

232b09□縛葉等揷華在外□以諸彩色□爲軍衆□木

232b10□爲機關彩□彫飾□如樹生花□飾莊嚴□不

232b11□過少時花則萎□□如以燈炷置於爐中□以火

232b12□燒之則有光明□帝釋王身亦復如是□大仙當

232b13□知□阿泥樓大□父母所生其身力大□大仙當

232b14□知□因陀羅王所有身力□阿泥樓大□父母所

232b15□生身力爲大□復次大仙□汝今且觀阿泥樓大

232b16□神通身力□如是說時□阿泥樓大心卽憶念□如

232b17□來加我□如是念已卽入三昧□入三昧已身如

232b18□金色□卽有天王□新勝金冠如洋金色□在其頭

232b19□上□寶珠垂下傍面連肩動搖相摩□珠□靑髮

232b20□身體色潤有勝光明□目如天上勝毘琉璃其

232b21□色紺靑□復有珠寶□牟娑羅寶□迦羅婆寶□日珠

232b22□等寶□莊嚴身臂□彼以化力令身如是□復出天

232b23□香□遍諸大衆一切普熏□彼毘耶娑見其身已□

232b24□心則變動從座而起□合掌恭敬生希有心□高

232b25□聲唱言□子子善哉□何何快哉□我得人身有

232b26□果不空□我於今者到如來所□如來今者作一

232b27□切智□相應語說□令我今者得見如是未曾有

232b28□法

232b29□爾時世尊□語毘耶娑大仙人言□汝意云何□若

232c01□因陀羅帝釋王身□阿泥樓大長老之身□如是

232c02□二身何者爲勝□爾時毘耶娑大仙白佛言□世

232c03□尊□因陀羅王身比阿泥樓大身□百分之中

232c04□不及其一□於千分中亦不及一□阿泥樓大身

232c05□色具足□如來語言□如是大仙勿生歡喜□以

232c06□作福德發如是願故得彼身

232c07□爾時大仙毘耶娑衆□歡喜心開□白佛言□世尊□

232c08□唯願世尊□更爲我說三十三天□佛言大仙□

232c09□三十三天帝釋天王第一天后□名曰舍支□百

232c10□千天女住歡喜林□有種種花開發光明集在

232c11□其身□頰如蓮花脣色猶如金頻婆果□第一光

232c12□明微細衣服□林間戱處安行□遊□以天莊嚴

232c13□善莊嚴耳□寶釧天珂莊嚴手臂□以好瓔珞□

232c14□及半瓔珞□莊嚴其身□脚著寶釧釧有妙聲□

232c15□種種音樂歡喜林中如是遊行□頰分寬博妙

232c16□花散地□在上而行□臍下陰上有細毛文□沙

232c17□寶跨衣行則聲出□目靑而寬開而有媚□髮靑

232c18□長黑一一毛旋□鼻隆而直□遠離瞋嫉□諍等

232c19□過□瞋怒皺面波奮動亂皆悉遠離□身無藏過□

232c20□大仙當知□舍支天后有喜欲力□勝彌樓山第

232c21□一勝處□彼處廣長多有樹林□其樹饒枝映障

232c22□之處□心生愛樂微風吹花□動散出香復觸其

232c23□身□舍支身形不長不短不□不細□其面嚴好

232c24□如開蓮花□口出妙香善巧語說增長佛種□大

232c25□仙當知□三十三天一切天衆□身體皆香無有

232c26□病患□於遊戱處若於宮殿如是遊行

232c27□復次大仙□三十三天壽命千歲□彼天彼處如

232c28□是行已□至命盡時彼天宮殿□本未曾有五種

232c29□相出□應如是知□何等爲五□地有淸水猶如

233a01□頗梨□冷而有文有樂觸風□彼處多有種種枝

233a02□花□旣入池已油□汗出□旣見如是油□汗已□

233a03□心生疑慮□卽便出水走向樹林□彼旣速行□天

233a04□女見之順後急行與共相隨□旣到一樹卽便

233a05□住坐□旣住坐已□天女憂悲發聲歎息□咽中

233a06□聲破如是問言□聖子今者何故捨我□獨在樹

233a07□下此有何樂□如是說已□彼天童子以憂歎聲□

233a08□語天女言□我頭額上從本以來□未有□出□如

233a09□是說已□於兩腋下卽有汗出□而彼天女見汗

233a10□出已□捨離遠去□彼見天女遠離身已□心生

233a11□憂懼出入氣□□氣□出已□其心發熱心旣熱

233a12□故□頭上沙□本未曾萎今者則□□□旣□

233a13□已□衣未曾垢今則垢出□天敷臥處不樂不

233a14□樂

233a15□彼諸天女見如是相□心卽思念□此天童子死

233a16□相已出□將欲破壞知其必死□聞其氣臭不

233a17□可堪耐□卽爾遠之圍□而住□以聞其臭憐愍

233a18□悲歎□咽喉聲破口不能正□作如是言□何期

233a19□第一柔軟身天□在戱樂處林中行者□此三天

233a20□處□如是池水有鴛鴦鳥□善法堂處歡喜之林

233a21□鵝王鴛鴦□曼陀耆泥池水香潔□多有樹林□樹

233a22□名象塵波利耶多俱耆多羅□在彼戱處多有

233a23□蜜蜂□在雜林中以爲莊嚴□常此處行今忽捨

233a24□我去向何處□五相旣現壞破欲去□彼諸天女

233a25□如是啼哭□復更啼哭□彼見啼哭心則破壞□生

233a26□大怖畏□其身發熱眼目亂視□如行道路失伴

233a27□之人□亦如商人海行船沒□亦如遺失如意珠

233a28□者心懊惱□地□如大力風能墮山角□無常大

233a29□風令天子墮□亦復如是□彼身極熱在地旋

233b01□轉□如伽樓羅所捉龍子□生大怖畏擧身戰動□

233b02□兩手合掌□向天女言□我今患熱□汝來汝來□可

233b03□以手掌摩我令冷□如是心急身熱欲然□如是

233b04□身心俱受苦惱□彼諸天女□憂悲燒心住在遠

233b05□處□心生憐愍憂悲苦惱□身不能近不摩不

233b06□觸□於樹林中取枝花葉□舒手遙置天子心上□

233b07□作如是言□童子今者天福德盡□願汝速生閻

233b08□浮提處□彼天聞已知必定死□高聲唱言□何期

233b09□苦哉□何期苦哉□此三十三天處乃是惡處□

233b10□如是種種具足莊嚴戱樂之處□第一宮殿受

233b11□諸戱樂□多有天女種種愛染繫縛心已□忽於

233b12□今者趣於死道□住在遠處□如是說言□願汝死

233b13□已生閻浮提□彼天如是數思惟已□聞彼語已

233b14□擧身欲起□極生悲苦啼哭而言□何期苦哉□歡

233b15□喜樹林種雜樹林□白衣石上遊戱坐處□何

233b16□其善法彼留沙迦□波利耶多□此毘婆□□曼

233b17□陀耆尼大波流沙迦□如是宮殿第一宮殿□堅

233b18□固門扇一切和集□我今忽捨此天宮殿□不得

233b19□自在而便退此□三十三天命欲盡故□於自宮

233b20□殿不能復見□唯見天女低面向下□以手拭眼

233b21□引氣破面□彼欲退天復作如是言□我於今者

233b22□欲行死道□何期汝等退我所愛□不共我語□

233b23□我今欲行生死長道□愛人可來急抱我咽□我

233b24□從今已不復見汝□汝亦如是不復見我□如是

233b25□天處何期甚惡□業果盡已闇無所見□云何此

233b26□處三十三天□欲退之時皆悉空耶□云何此處

233b27□三十三天□豈無琴樂拍手等耶□而我今者不

233b28□復聞聲□何期此處三十三天□第一可愛天乾

233b29□□婆□天色莊嚴金剛堅地□如是千眼帝釋天

233c01□王□復有何等福德衆生□和集往彼而得見耶

233c02□波利耶多俱枳陀羅□諸樹花□在我頭上□何

233c03□期萎□□彼欲退天如是號喚□三十三天聞彼

233c04□聲已□一切愁憂取種種花□以自莊嚴淸淨鬚

233c05□髮□帝釋天王百千天衆□而爲圍□□天后舍支

233c06□天女圍□□那羅達離支多伽大般遮尸棄敦

233c07□扶盧等天乾□婆□天樂歌聲美妙音聲□而來

233c08□向彼欲趣死道□五相出者旣近見已□一切如

233c09□是生憐愍心□同聲唱言□何期苦哉□此惡無常

233c10□無有悲心

233c11□帝釋天王□見彼如是欲退天已□梵聲說言□我

233c12□等一切法皆如是□莫生愛著□當斷愛心□若不

233c13□斷愛則生惡道□諸餘天子亦復如是□一切同

233c14□聲如是說言□君善道去生於人中□一切衆生

233c15□造善業之地

233c16□如是說已彼欲退天□心卽念言我今實退□卽

233c17□時合掌向彼天衆□如是說言□三十三天一切

233c18□天子□唯願忍我我退時至□彼時天子引氣直

233c19□視□有二相出蓮花葉眼□一切莊嚴皆悉失

233c20□沒□彼諸天子□見欲退天離莊嚴已□取曼羅婆

233c21□居世舍耶居迦那大□如是等花遙散其身□卽

233c22□作天樂琵琶鼓笛□種種音聲而以樂之□彼見

233c23□如是供養身已□雖退天處心生歡喜□於閻浮

233c24□提心生□望□眼中淚出其聲則□□有因時業

233c25□法集相應盡命□命盡死已□伽阿那風吹彼死

233c26□天□彼風善香吹之令散□如是散已□卽時遠

233c27□離三十三天□不知所在無有處所□不能生他

233c28□若想若知□彼旣退已生於人間□在胎藏中母

233c29□則相現□喜笑歌舞心喜染欲□心常歡喜喜樂

234a01□花果樹林之處□樂著種種雜色衣服□常喜飮

234a02□食□雖住藏內母脅不苦不樂邪欲□心喜善香

234a03□花□莊嚴□臥則善夢非顚倒見□大仙當知□三

234a04□十三天退生此時□住母藏中有如是相

234a05□大仙當知□其母爾時□一切藏過皆悉遠離□後

234a06□則出生□大仙當知□彼時童子旣出生已□身分

234a07□平正掌文成就□可喜柔軟腰細齒密□身體柔

234a08□軟其心愛樂□勝功德欲性愛欲事□心愛細衣

234a09□樂林戱處□身有勝香大富□財□金寶具足大

234a10□姓種族□常行施戒□欲心多者□則生貧家□心喜

234a11□布施不黑不白□手足齊平□一切見者皆悉愛

234a12□敬□性愛論義□其心柔軟少於瞋心□樂行他妻□

234a13□於自妻妾不生愛樂□於諸親舊兄弟眷屬□心

234a14□不愛戀□大仙當知□三十三天退生人中□本性

234a15□如是□世尊說已□毘耶娑仙□一切仙衆□心生

234a16□歡喜□歎言善哉

234a17□毘耶娑問經卷下