194a20□

194a21□　　No. 351 [Nos. 310(43), 350, 352]

194a22□佛說摩訶衍寶嚴經(一名大迦葉品)

194a23□

194a24□　　　　晉代譯失三藏名

194a25□聞如是□一時佛遊王舍城耆□□山中□與大

194a26□比丘衆八千人俱□菩薩萬六千人□從諸佛國

194a27□而來集此□悉志無上正眞之道□爾時世尊告

194a28□尊者大迦葉曰□菩薩有四法□失般若波羅蜜

194a29□云何爲四□一者不尊法不敬法師□二者爲法

194b01□師者□惜吝法□三者欲得法者爲法作□□呵

194b02□責輕易不爲說法□四者憎慢貢高自大譽毁

194b03□他□是謂迦葉□菩薩有四法失般若波羅蜜□

194b04□復次迦葉□菩薩有四法□得般若波羅蜜□云何

194b05□四□一者尊法敬重法師□二者隨受聞法廣爲

194b06□他說□心無愛著亦無所求□爲般若波羅蜜

194b07□故□捨一切財物□求多學問如救頭然□三者聞

194b08□已受持□四者行法不著言說□是謂迦葉□菩薩

194b09□有四法得般若波羅蜜

194b10□復次迦葉□菩薩成就四法忘菩薩心□云何爲

194b11□四□一者欺□師尊長老□二者他無惡事說有

194b12□所犯□三者摩訶衍者毁□誹謗□四者諂僞心

194b13□無至誠□是謂迦葉□菩薩成就四法忘菩薩

194b14□心

194b15□復次迦葉□菩薩成就四法□一切始生至于道

194b16□場□菩薩之心常現在前終不忘失□云何爲四□

194b17□一者寧死終不妄語□二者一切菩薩起世尊

194b18□想四方稱說□三者無有諂僞其心至誠□四者

194b19□不樂小乘□是謂迦葉□菩薩成就四法一切始

194b20□生至于道場□菩薩之心常現在前終不忘失

194b21□復次迦葉□菩薩成就四法□生善法則滅善不

194b22□增長□云何爲四□一者貢高□慢學世經典□二

194b23□者貪著財物數至國家□三者嫉□誹謗□四者

194b24□未曾聞經聞說誹謗□是謂迦葉□菩薩成就四

194b25□法生善則滅善不增長

194b26□復次迦葉□菩薩成就四法善不衰退增長善

194b27□法□云何爲四□一者樂聞善法不樂聞非法□樂

194b28□六度無極菩薩□藏□二者下意不慢衆生□三

194b29□者以法知足除去邪慢□他犯不犯不說其過□

194c01□不求他人誤失之短□四者所不知法不說是

194c02□非□以如來證□如來無量境界隨衆生根□佛所

194c03□說法我不能達□是謂迦葉□菩薩成就四法善

194c04□不衰退增長善法□復次迦葉□心有四曲菩薩

194c05□當除□云何爲四□一者猶豫疑於佛法□二者□

194c06□慢不語□怒衆生□三者他所得利心生□[怡-台+疾]□

194c07□四者毁□誹謗不稱譽菩薩□是謂迦葉□心有

194c08□四曲菩薩當除

194c09□復次迦葉□菩薩有四順相□云何爲四□一者所

194c10□犯發露而不覆藏□心無纏垢□二者眞言致死

194c11□終不違眞□三者所說而不相奪一切侵欺呵

194c12□罵輕易□□縛害□一切是我宿命所作□不起

194c13□□他不生使纏□四者堅住不信他說□至信佛

194c14□法亦不信之□內淸淨故□是謂迦葉□菩薩有四

194c15□順相

194c16□復次迦葉□菩薩有四惡□云何爲四□一者多聞

194c17□調□行不如法□不順敎誡□二者離於正法不

194c18□敬師長□不消信施□三者失戒定慧癡□受

194c19□施□四者見於調御智慧菩薩□不敬□貢高而輕

194c20□慢之□是謂迦葉□菩薩有四惡

194c21□復次迦葉□菩薩有四智□一者未聞者聞行如

194c22□法□二者依義不以文飾□三者順敎戒善語□

194c23□所作皆善孝順師尊□得戒定慧而食信施□四

194c24□者見於調御智慧菩薩□興善敬心□是謂迦葉□

194c25□菩薩四智

194c26□復次迦葉□菩薩有四差違□云何爲四□一者未

194c27□悉衆生便謂親厚□菩薩差違□二者衆生不能

194c28□堪受微妙佛法而爲說之□菩薩差違□三者愛

194c29□樂上妙爲說下乘□菩薩差違□四者衆生正行

195a01□皆得妙法□而相違反□菩薩差違□是謂迦葉□菩

195a02□薩有四差違

195a03□復次迦葉□菩薩有四道□云何爲四□一者等心

195a04□爲一切衆生□二者勸一切衆生學佛智慧□三

195a05□者爲一切衆生而說正法□四者令一切衆生

195a06□順於正行□是謂迦葉□菩薩四道

195a07□復次迦葉□菩薩有四惡知識□云何爲四□一者

195a08□聲聞但自饒益□二者緣覺少義少事□三者世

195a09□俗師典專在言辯□四者習彼但得世法不獲

195a10□正法□是謂迦葉□菩薩四惡知識

195a11□復次迦葉□菩薩有四善知識□云何爲四□來乞

195a12□求者是菩薩知識長養道故□爲法師者□是菩

195a13□薩知識多聞□長養般若波羅蜜故□勸出家學

195a14□道者□是菩薩善知識□長養一切諸善根故□諸

195a15□佛世尊是菩薩善知識□長養一切諸佛法故□

195a16□是謂迦葉菩薩四善知識

195a17□復次迦葉□有四像菩薩□云何爲四□一者貪利

195a18□不求功德□二者但自求樂不爲衆生□三者但

195a19□自除苦不爲衆生□四者欲得眷屬不樂遠離□

195a20□是謂迦葉□四像菩薩

195a21□復次迦葉□菩薩有四眞功德□云何爲四□一者

195a22□解空而信行報□二者解無吾我大慈衆生□三

195a23□者雖樂泥洹不捨生死□四者行布施欲化衆

195a24□生□不望其報□是謂迦葉□菩薩四眞功德

195a25□復次迦葉□菩薩摩訶薩有四大藏□云何爲四□

195a26□一者値佛出現於世□二者聞說六度無極□三

195a27□者見法師心中無□□四者不放逸樂住山林□

195a28□是謂迦葉□菩薩有四大藏

195b01□復次迦葉□菩薩有四法越度衆魔□云何爲四□

195b02□一者不捨菩薩心□二者心不□一切衆生□三

195b03□者不染著一切諸見□四者不輕慢一切衆生

195b04□是謂迦葉□菩薩四法越度衆魔

195b05□復次迦葉□菩薩摩訶薩有四法□攝受一切善

195b06□法□云何爲四□一者常止山澤心無欺詐□二者

195b07□有恩無恩心常忍辱□三者念報四恩棄捨身

195b08□命爲衆生故□四者求法而無厭足□具一切善

195b09□根故□是謂迦葉□菩薩摩訶薩四法攝受一切

195b10□善□復次迦葉□菩薩摩訶薩有四無量福行□

195b11□云何爲四□一者法施心無□望□二者見有犯

195b12□戒興大悲心□三者願一切衆生樂菩薩心□四

195b13□者見有羸劣不捨忍辱□是謂迦葉□菩薩四無

195b14□量福行

195b15□復次迦葉□非以菩薩名故稱爲菩薩□行法行

195b16□等行禪分別故□乃稱菩薩

195b17□復次迦葉□菩薩摩訶薩成就三十二法得稱

195b18□菩薩□云何爲三十二□一者至心饒益衆生□二

195b19□者欲逮薩芸若智□三者自謙不毁他智□四者

195b20□不慢一切衆生□五者信心一切衆生□六者愛

195b21□念一切衆生□七者至竟慈愍衆生□八者等心

195b22□怨親□九者衆生求於泥洹益以無量福□十者

195b23□見衆生歡喜與語□十一者已許無悔□十二者

195b24□大悲普遍一切衆生□十三者求法多聞無厭□

195b25□十四者己之所犯知以爲過□十五者見他所

195b26□犯諫而不怒□十六者修行一切威儀禮節□十

195b27□七者施不望報□十八者忍辱無□□十九者精

195b28□進求一切善根□二十者修習禪定出過無色□

195b29□二十一者以權攝慧□二十二者四恩攝權□二

195c01□十三者有戒無戒等以慈心□二十四者至心

195c02□聞法二十五者專止山澤□二十六者不樂世

195c03□榮□二十七者不樂小乘樂大乘功德□二十八

195c04□者遠惡知識親善知識□二十九者成就四梵

195c05□居止□三十者依□智慧□三十一者衆生有

195c06□行無行終不捨離□三十二者所說無二敬重

195c07□眞言□菩薩之心最爲在前□是謂迦葉□菩薩摩

195c08□訶薩成就三十二法得稱菩薩□復次迦葉□我

195c09□當爲汝說喩□智者以喩得知□菩薩功德□譬如

195c10□地界爲一切衆生而無有二□如是迦葉□菩薩

195c11□從初發意以來至于道場□爲一切衆生亦無有

195c12□二□譬如水界生於百穀諸藥草木□如是迦葉□

195c13□菩薩至誠淸淨慈心覆育一切□爲諸衆生起

195c14□靑白之德□譬如火界成熟百穀諸藥草木如

195c15□是迦葉□菩薩以般若波羅蜜□成就一切衆生□

195c16□譬如風界莊嚴一切諸佛國土□如是迦葉□菩

195c17□薩善權莊嚴一切諸佛國土□譬如月初日日

195c18□增長□如是迦葉□菩薩至誠淸淨增長一切白

195c19□淨之法□譬如日出照諸衆生□如是迦葉□菩薩

195c20□以一般若波羅蜜□照一切衆生□譬如師子鹿

195c21□王隨其所行□一切無有恐怖□如是迦葉□菩薩

195c22□住戒功德隨其所行□一切無有恐怖□譬如象

195c23□王堪諸重擔終無疲厭□如是迦葉□菩薩善調

195c24□御心爲一切衆生□堪任重擔而無厭□□譬如蓮

195c25□花生在□泥而不著水□如是菩薩生在世間

195c26□不著世法□譬如伐樹雖截其枝□而不伐根復

195c27□生如故□如是迦葉□菩薩以善權心□雖斷結縛

195c28□猶生三界□譬如諸方江河之水□入於大海悉

195c29□爲一味□如是迦葉□菩薩作若干種善願功德□

196a01□當作佛道悉爲一味□譬如四天王三十三天

196a02□住須彌山□如是迦葉□菩薩善根心中□譬如國

196a03□王大臣所助□乃具成辦一切國事□如是迦葉□

196a04□菩薩般若波羅蜜善根所助□乃具成辦一切

196a05□佛事□譬如迦葉天無雲者雨不可得□如是菩

196a06□薩□不多聞者法雨不可得□譬如迦葉天有雲

196a07□者雨澤可得□菩薩如是有大慈雲能降法雨□

196a08□譬如聖王出者七寶可得□如是迦葉□菩薩出

196a09□者三十七品道寶可得□譬如有摩尼珠者□彼

196a10□中無量百千種珠悉皆可得□如是迦葉□有菩

196a11□薩心者□彼中無量百千聲聞緣覺之法悉皆

196a12□可得□譬如三十三天遊雜園觀□一切樂具皆

196a13□悉同等□如是迦葉□菩薩至誠淸淨□爲一切衆

196a14□生方便同等□悉無差降□譬如有毒因□藥故

196a15□不能爲害□如是迦葉菩薩結毒因智樂故不

196a16□能爲害□譬如城邑有諸糞壤饒益田用□如是

196a17□迦葉□菩薩因結學薩芸若用□是故迦葉□菩薩

196a18□欲學此寶嚴經者□當正觀諸法□云何爲正觀□

196a19□謂眞實觀諸法□云何爲眞實觀諸法□謂不觀

196a20□我人壽命□是謂中道眞實觀法

196a21□復次迦葉□眞實觀者□謂不觀色有常無常□亦

196a22□不觀痛想行識有常無常□是謂中道眞實觀

196a23□法□復次迦葉□云何爲眞實觀諸法□謂不觀地

196a24□有常無常□亦不觀水火風界有常無常□是謂

196a25□中道□眞實觀法

196a26□復次迦葉□有常是一邊□無常爲二邊□此二中

196a27□間無色□不可見亦不可得□是謂中道眞實觀

196a28□法□有我是一邊□無我爲二邊□此二中間無色□

196a29□不可見亦不可得□是謂中道眞實觀法□有眞

196b01□實心者□是謂一邊□無眞實心者□是爲二邊□無

196b02□心無思無意無識□是謂中道眞實觀法□如是

196b03□不善法□世間法□有諍法□有漏法□有爲法□有

196b04□穢汚法□是謂一邊□如是善法□出世間法□無諍

196b05□法□無漏法□無爲法□白淨之法□是爲二邊□此

196b06□二中間□無所有亦不可得□是謂中道眞實觀

196b07□法□有者是一邊□無者爲二邊□此二中間□無

196b08□所有亦不可得□是謂中道眞實觀法

196b09□復次迦葉□我爲汝說□無明緣行□行緣識□識緣

196b10□名色□名色緣六入□六入緣更樂□更樂緣痛□痛

196b11□緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老死苦

196b12□惱憂悲啼泣□如是生大苦陰□無明已盡則行

196b13□盡□行盡則識盡□識盡則名色盡□名色盡則六

196b14□入盡□六入盡則更樂盡□更樂盡則痛盡□痛

196b15□盡則愛盡□愛盡則取盡□取盡則有盡□有盡

196b16□則生盡□生盡則老死苦惱憂悲皆盡□如是滅

196b17□大苦陰□無有此二□亦無二行□中間可知□是謂

196b18□中道眞實觀法□如是行行盡□識名色六入更

196b19□樂痛愛取有生老死老死盡□無有此二□亦無

196b20□二行□中間可知□如是迦葉□是謂中道眞實觀

196b21□諸法也

196b22□復次迦葉□中道眞實觀諸法者□不以空三昧

196b23□觀諸法空□諸法自空故□不以無想三昧觀諸

196b24□法無想□諸法自無想故□不以無願三昧觀諸

196b25□法無願□諸法自無願故□不以無行觀諸法無

196b26□行□諸法自無行故□不以無起觀諸法無起□諸

196b27□法自無起故□不以無生觀諸法無生□諸法自

196b28□無生故□不以如觀諸法如□諸法自如故□是謂

196b29□中道眞實觀法□不以無人觀諸法空□諸法自

196c01□空故□如是本空末空□現在世空□當令依空莫

196c02□依於人□若有依空□倚此空者□我說是人遠

196c03□離此法□如是迦葉□寧□我見積若須彌□不

196c04□以□慢□亦不多聞而□空見者□我所不治□譬

196c05□如良醫應病與藥□病去藥存□於迦葉意所趣

196c06□云何□此人苦患寧盡不耶□答曰□不也世尊□所

196c07□以者何□藥在體故□如是迦葉□空斷一切見□若

196c08□有□空見者□我所不治□亦復如是□譬如有人

196c09□畏於虛空啼泣而說□今當爲我去此虛空□於

196c10□迦葉意所趣云何□寧能去不□答曰不也世尊□

196c11□如是迦葉□若畏空者□我說此人甚爲狂惑□所

196c12□以者何□衆生造空而彼畏之□譬如□師作鬼

196c13□神像卽自恐懼□如是迦葉□諸凡愚人自造色

196c14□聲香味細滑之法□輪轉生死不知此法□亦復

196c15□如是□譬如幻師化作幻人□而食幻師無有眞

196c16□實□如是迦葉□修行比丘□隨所思惟一切虛僞□

196c17□而不眞實無有堅固□亦復如是□譬如二木因

196c18□之更生火而燒彼木□如是迦葉□因眞實觀生

196c19□無漏慧根□而彼卽燒於眞實觀□亦復如是□譬

196c20□如然燈諸冥悉除□此闇無所從來亦無所至□

196c21□不從東方南方西方北方而來□亦不至彼□如

196c22□是迦葉□智慧已生無智卽滅□此無智者□無所

196c23□從來亦無所至□如是迦葉□燈無此念我當除

196c24□冥□而燈然者諸冥卽除□燈闇俱空□不可獲

196c25□持無作無造□亦復如是□譬如迦葉百歲冥室

196c26□若然燈者□彼闇頗有是念□我當住此而不去

196c27□耶□答曰不也世尊□此闇必滅□如是迦葉□若

196c28□有衆生百千劫中造作結行□以一正觀無漏

196c29□智燈卽得除盡亦復如是□譬如空中不生五

197a01□穀□菩薩如是不從無爲而生佛法□譬如大地

197a02□衆穢雜□而生五穀□菩薩如是於世雜□結

197a03□縛之中□乃生佛法□譬如陸地不生蓮花□菩薩

197a04□如是不從無爲出生佛法□譬如□泥之水生

197a05□雜蓮花□菩薩如是從邪衆生結縛之中□乃

197a06□生佛法□譬如醍□滿於四海□當知菩薩造作

197a07□善根□亦復如是□譬如一毛破爲百分□以一

197a08□分毛取四大海一□之水□當知聲聞造作善

197a09□根□亦復如是□譬如迦葉芥子中空□當知聲聞

197a10□造作善根□亦復如是□譬如十方虛空□當知菩

197a11□薩造作善根□亦復如是□譬如刹利頂生□皇后

197a12□賤人共會□若後生子□於意云何□當言此子

197a13□是王子耶□答曰非也世尊□如是迦葉□此諸聲

197a14□聞從我法界生□然彼一切非世尊子□譬如刹

197a15□利頂生大王賤女共會□若後生子□於意云何□

197a16□賤人所生當言此子非王子耶□答曰不也世

197a17□尊□此是王子□如是迦葉□雖從賤生而是王子□

197a18□菩薩如是初發道心□住於生死敎化衆生□而

197a19□彼一切是如來子□譬如聖王雖有千子無聖

197a20□王相□聖王之意□起無子想□如是迦葉□如來

197a21□雖有百千聲聞弟子之衆□無菩薩者□如來之

197a22□意□起無子想□譬如迦葉聖王皇后持齋七日□

197a23□生一童子□具聖王相□三十三天咸共嘆之□而

197a24□不稱說其餘大者□所以者何□童子雖小而不

197a25□斷於聖王種故□菩薩如是初發道心□諸根未

197a26□具彼諸天衆□曾見佛者咸共嘆之□而不稱說

197a27□諸阿羅漢具八解脫□所以者何□雖初發菩薩

197a28□心諸根未具□不斷諸佛如來種故□譬如有小

197a29□摩尼眞珠□勝於水精如須彌山□菩薩如是初

197b01□發道心□出過一切聲聞之上□譬如迦葉聖王

197b02□皇后初生童子□一切臣屬皆爲作禮□菩薩如

197b03□是初發道心□一切天人皆爲作禮□譬如須彌

197b04□山王□出諸良藥□爲一切人療治苦患□無所

197b05□適莫□菩薩如是□學智慧藥爲一切人療生死

197b06□患□亦無適莫□譬如禮敬初生之月□非後盛滿□

197b07□如是迦葉□禮初發意菩薩者□勝非復得成如

197b08□來至眞等正覺也□所以者何□諸佛如來從菩

197b09□薩生故□譬如迦葉無有捨月禮星宿者□如是

197b10□無有捨具戒德智慧菩薩□而禮聲聞□譬如迦

197b11□葉一切天人不能以水精爲摩尼眞珠□聲聞

197b12□如是成就一切戒淸淨行□不能坐佛樹下成

197b13□於無上正眞之道□譬如得摩尼眞珠者□獲餘

197b14□無量百千財寶□菩薩如是出於世者□則有無

197b15□量聲聞緣覺現於世間□於是世尊□告尊者大

197b16□迦葉曰□菩薩爲一切衆生□求修諸善根具衆

197b17□智藥□往至四方隨病所應如實治之□迦葉□

197b18□云何爲如實治□謂以惡露不淨治欲□慈心治

197b19□□□緣起治癡□空治一切見□無想治一切四

197b20□相□無願治一切欲界色無色界□四非顚倒治

197b21□四顚倒一切行□無常治非常有常想一切行□

197b22□苦治苦有樂想□無我治無我有我想□不淨想

197b23□治不淨有淨想□四意止者□治計著身痛心法

197b24□身□身觀者不起觀身我見痛□痛觀者不起觀

197b25□痛我見心□心觀者不起觀心我見法□法觀者

197b26□不起觀法我見□四意斷者□悉斷一切不善之

197b27□法□習一切善法□四神足者□捨身心眞想□五根

197b28□五力治不信懈怠亂念無智□七覺者治諸法

197b29□無智□聖八道者此慧所治一切邪道□是謂迦

197c01□葉□隨病所應如實治之□如此迦葉□菩薩當作

197c02□是學

197c03□復次迦葉□假令三千大千國土諸有識者□悉

197c04□如耆域醫王□有人問之□以何方藥治彼病者□

197c05□終無能答□唯有菩薩能悉答之□是故迦葉□菩

197c06□薩當作是念我不應求世間之藥□當求出世

197c07□間藥修一切善根□是衆智藥□往至四方□隨

197c08□衆生病如實治之

197c09□復次迦葉□云何爲出世智藥□謂因緣智無我

197c10□人壽命智□解一切諸法空無恐怖之心□彼作

197c11□是觀□何者心欲□何者怒癡□爲過去耶□爲未

197c12□來現在耶□若過去者去心以滅□若未來者來

197c13□心未起□若現在者現心不住□如是迦葉□心未

197c14□來不在內亦不在外□亦不在兩中間□心者非

197c15□色不可見□亦無對無見無知無住無餘倚□迦

197c16□葉□心者一切諸佛□不已見不當見不今見□若

197c17□一切諸佛□不已見不當見不今見者□云何知

197c18□有所行□但以顚倒想故有諸法行□諸法者如

197c19□幻化之法□受種種生故□是心如風遠行不可

197c20□持故□心如流水不可住故□心如燈炎緣相續

197c21□故□心如電光時不住故□是心如霧外事穢故□

197c22□心如□□貪一切境界故□心如□師造種種

197c23□行故□心不得住隨衆結故□心獨無侶常樂馳

197c24□走故□是心如王一切法之首故□是心如母生

197c25□一切苦故□是心如炎聚散一切諸善根故□是

197c26□心如魚鉤苦有樂想故□是心如夢無我有我

197c27□想故□是心如蠅不淨有淨想故□是心如怨家

197c28□所作不可故□是心如羅刹常樂求便故□是

197c29□心如憎嫉常樂求過故□是心不可愛恩愛癡

198a01□故□是心如賊斷一切善根故□是心著色如蛾

198a02□投火故□是心愛聲如軍樂戰鼓音故□是心愛

198a03□香如豕樂臭穢故□是心著味如使人樂餘食

198a04□故□是心愛更樂如蠅樂□故□求心無有亦不

198a05□可得□設無不可得者□則無過去未來現在□設

198a06□無過去未來現在者則過三世□設過三世者□

198a07□是則不有亦不無□若不有不無者是爲不生□

198a08□若不生者是爲無性□若無性者是爲無起□若

198a09□不起者是亦不滅□若不滅者則無敗壞□若無

198a10□敗壞者則無來無去□若無來去者則無有生

198a11□死□若無去來無生死者是則無行□若無行者

198a12□則是無爲□若無爲者則是聖賢之性□若聖性

198a13□者則無戒不戒□若無戒不戒者則無威儀行

198a14□亦無不威儀□若無行無威儀不威儀者□是則

198a15□無心無心數法□若無心心數法者則無業無

198a16□報□若無報者則無苦無樂□若無苦樂者是聖

198a17□賢之性□若聖賢性者則無業無作□如此性中

198a18□無作身業□亦無作口意業□此性平等無上中

198a19□下□亦無差別□一切諸法悉平等故□如是迦葉□

198a20□此性遠離捨身口故□此性無爲順涅槃故□此

198a21□性淸淨離於一切諸結垢故□此性無我離我

198a22□作故□此性平等離虛實故□此性眞出要第一

198a23□義故□此性無不盡至竟不起常如法故□此性

198a24□樂無爲悉同等故□此性淸潔至竟無垢故□此

198a25□性非我求我不可得故□此性潔白至竟淨故□

198a26□汝等迦葉□當應求內反去求外□當來之世□

198a27□當有比丘馳走如犬□云何比丘馳走如犬□譬

198a28□如有犬搏擲令怖□反走逐之不趣擲者□如是

198a29□迦葉□當有沙門婆羅門畏色聲香味細滑法□

198b01□而反樂中不觀於內□不知何由得離色聲香

198b02□味細滑法□不知不覺遂入人間□復爲色聲香

198b03□味細滑法而得其便□彼在山澤而命終者□因

198b04□持俗戒得生天中□復爲天上色聲香味細滑

198b05□法而得便也□身壞命終生四惡趣□云何爲四□

198b06□地獄畜生餓鬼阿須羅中□是謂迦葉□比丘馳

198b07□走亦復如犬□云何比丘不走如犬□若人□罵

198b08□默受不報□呵責瞋怒比丘不報怒□但觀內身

198b09□罵誰打誰□誰受□責□是謂迦葉□如此比丘

198b10□不走如犬□譬如御者□若馬放逸卽能制之□

198b11□修行比丘亦復如是□若心馳散卽隨制止令

198b12□順不亂□譬如絞人必斷其命□如是迦葉□一切

198b13□諸見有計我者必斷慧命□譬如有人隨其所

198b14□縛則悉解之□比丘如是隨心所縛當卽除之□

198b15□如是迦葉□出家學道有二重縛□云何爲二□

198b16□一者學世經典□二者執持衣□而不精進

198b17□復次迦葉□出家學道有二堅縛□云何爲二□一

198b18□者見縛□二者貪財名譽所縛□復次迦葉□出家

198b19□學道有二法障□□云何爲二□一者狎習白衣□

198b20□二者憎嫉師友□出家學者復有二垢□云何爲

198b21□二□一者任取二結□二者詣知友家而從乞

198b22□食□復次迦葉□出家學道有二雹雨□云何爲二□

198b23□一者誹謗正法□二者犯戒而食信施□出家學

198b24□者復有二瘡□云何爲二□一者觀他短□二者自

198b25□覆己短

198b26□復次迦葉□出家學者有二煩熱□云何爲二□

198b27□一者藏濁持袈裟□二者欲令有戒行者承順

198b28□於己□出家學者復有二病□云何爲二□一者□

198b29□慢不觀其心□二者毁□學摩訶衍者

198c01□復次迦葉□沙門稱說沙門者□云何沙門稱說

198c02□沙門有四沙門□云何爲四□一者色像沙門二

198c03□者詐威儀沙門□三者名譽沙門□四者眞實沙

198c04□門□云何色像沙門□若有沙門成就色像□剔

198c05□除鬚髮被著法服手持應器□彼身惡行口意

198c06□惡行□不習調御亦不守護□犯戒作惡貪不

198c07□精進□是謂迦葉色像沙門□云何詐威儀沙門□

198c08□若有沙門成就禮節□遊步正智□食知止足□行

198c09□四聖種□不樂衆聚道俗之會□少言少睡□然彼

198c10□威儀詐不眞實不期淨心□不習止息而有見

198c11□想□於空便起如坑之想□諸有比丘習行空

198c12□者□發怨家想□是謂迦葉詐威儀沙門□云何名

198c13□譽沙門□若有沙門奉持禁戒□欲令他人知奉

198c14□持戒□精進學問欲令他人知精進學□住止山

198c15□澤中欲令他人知住山澤□少欲知足精勤獨

198c16□住欲令他知□不厭至死□不求離欲□不樂盡

198c17□止□不欲求道□息心梵行□不爲泥洹□是謂迦葉

198c18□名譽沙門□云何爲眞實沙門□若有沙門不爲

198c19□身命□況復貪財著於名譽□樂聽空無相無願

198c20□之法□聞則歡喜修行如法□不爲涅槃而修梵

198c21□行□況爲三界不作空見□況見我人壽命依法

198c22□求道□離結解脫不求外道□觀諸法性皆悉究

198c23□竟淸淨無穢□而自照察不由於他□如法者□不

198c24□見如來況有色身□不見無欲法況有文飾□不

198c25□想無爲況有衆德□不習斷法不學修法□不住

198c26□生死不樂涅槃□不求解脫亦不求縛□知一切

198c27□法究竟淸淨不生不滅□是謂迦葉眞實沙門□

198c28□是故迦葉□當學眞實沙門□莫習名譽沙門□譬

198c29□如貧人外有富名□於意云何□彼名有實不□答

199a01□曰□不也世尊□如是迦葉□有沙門名無沙門德□

199a02□我說此人是爲極貧□譬如有人大水所漂渴

199a03□乏而死□如是迦葉□有沙門梵志習學多法□而

199a04□不能除□怒癡渴□彼爲法水所漂結渴而死□

199a05□生惡趣中亦復如是□譬如醫師持種種藥療

199a06□他人病而不自治□如是迦葉□有沙門梵志□

199a07□多諷誦法而不自除□怒癡病□亦復如是□譬

199a08□如病人服王妙藥□不自將節而致終沒□如是

199a09□迦葉□多有沙門梵志□行不如法起諸結病□終

199a10□生惡趣亦復如是□譬如摩尼珠墮不淨中無

199a11□所復直□如是迦葉□多有沙門梵志貪著財利□

199a12□當知亦如摩尼珠墮不淨中無所復直□譬如

199a13□死人著金花□□如是迦葉□人不持戒被著袈

199a14□裟□亦復如是□譬如長者子淨自□浴□被白淨

199a15□衣著□蔔華□□如是迦葉□多聞持戒被著袈

199a16□裟□亦復如是

199a17□復次迦葉□有四不持戒似如持戒□云何爲四□

199a18□若有比丘護持禁戒成就威儀□至微小事當

199a19□畏懼之□持比丘淨戒□成就威儀禮節□身口

199a20□意行正令淸淨□而計吾我□是謂迦葉一不持

199a21□戒似如持戒□復次比丘□誦律通利察住律法

199a22□不斷身見□是謂迦葉二不持戒似如持戒□復

199a23□次比丘□行慈衆生聞說諸法不起不滅□而懷

199a24□恐怖□是謂迦葉三不持戒似如持戒

199a25□復次比丘□行十二法淨功德行□而起見我有

199a26□我所□是謂迦葉四不持戒似如持戒□如是迦

199a27□葉□戒稱戒者□謂無我亦無我所□無作不作□無

199a28□事非事□亦無威儀無行不行□無名色相□亦無

199a29□非相□無息不息□無取無捨□無可取者□亦無

199b01□不可捨□不施設衆生□亦不施設無衆生□無有

199b02□口行無不口行□無心不心□無倚不倚□無戒不

199b03□戒□是謂迦葉無漏聖戒□而無所墮□出於三界

199b04□離一切倚□於是世尊□說此頌曰

199b05□　持戒不有亦無垢　　持戒無□而不倚

199b06□　持戒不闇無所縛　　持戒無塵無汚穢

199b07□　究竟止息無上寂　　無想不想亦無穢

199b08□　諸慟衆倚一切斷　　是爲迦葉持佛戒

199b09□　不著身口不倚命　　不貪一切受生死

199b10□　以正去來住正道　　是爲迦葉持佛戒

199b11□　不著世間不倚世　　得明無闇無所有

199b12□　無有己想無他想　　斷一切想得淸淨

199b13□　無此彼岸無中間　　於此彼岸亦不著

199b14□　無縛無詐無諸漏　　是爲迦葉持佛戒

199b15□　謂名及色意不著　　禪定正念調御心

199b16□　無有吾我無我所　　是爲迦葉稱住戒

199b17□　不倚禁戒得解脫　　不叩持戒爲歡喜

199b18□　於此上求八正道　　是謂持戒淸淨相

199b19□　不期持戒不依定　　謂修習此得智慧

199b20□　無有無得是聖性　　淸淨聖戒佛所稱

199b21□　謂己身見心解脫　　我是我所終不起

199b22□　心能解空佛境界　　如是持戒莫能勝

199b23□　善住淨戒得禪定　　已獲禪定修智慧

199b24□　已修智慧便得脫　　已逮解脫平等戒

199b25□說此偈已□八百比丘逮得漏盡□三萬二千人

199b26□遠塵離垢□諸法眼生□五百比丘昔已得定□

199b27□聞佛說此甚深之法□不能解了從座起去□於

199b28□是大迦葉□白世尊曰□此五百比丘昔已得

199b29□定□聞是深法不能解了卽便起去□世尊告大

199c01□迦葉曰□此五百比丘貢高慢故□不能解此無

199c02□漏淨戒□是所說法甚深微妙□諸佛之道極甚

199c03□深妙□非是未種善根與惡知識共相隨者所

199c04□能解了□此五百比丘□昔迦葉如來興出世時□

199c05□悉爲異學弟子□聞迦葉如來說法時□計著有

199c06□故□一聞說法心得歡喜□以是因緣□身壞命終

199c07□生□利天□從彼命終還生人間□於我法中出

199c08□家學道□此諸比丘爲見所壞□聞是深法不能

199c09□解了□今始造緣不復生於惡趣之中□此身終

199c10□已當得滅度□於是世尊□告尊者須菩提曰□汝

199c11□去化彼五百比丘□須菩提白佛言□唯世尊□此

199c12□五百比丘不受佛敎□何況我耶□於是世尊□

199c13□化作比丘在彼道中□五百比丘見已□往詣化

199c14□比丘所□問化比丘曰□諸賢□欲何所至□化比丘

199c15□曰□欲詣山澤遊住安樂□所以者何□向聞世尊

199c16□所可說法□我不能解了故□卽言諸賢□我等亦

199c17□聞世尊說法不能解了而有恐怖□欲詣山澤

199c18□遊住安樂□化比丘曰□諸賢□且來當共誼計□莫

199c19□得有諍非沙門法□諸賢□稱說般泥洹者□爲何

199c20□等法般泥洹耶□是身中何者衆生□何者我人

199c21□壽命□謂般泥洹□何所法盡便得般泥洹□五百

199c22□比丘曰□□怒癡盡便得般泥洹□化比丘問

199c23□曰□諸賢□有□怒癡盡耶□而言此盡便得般泥

199c24□洹□五百比丘答曰□諸賢□淫怒癡者□不在於

199c25□內而不在外□亦不在兩中間□亦非無思想而

199c26□有也□化比丘曰□是故諸賢□不當思想亦莫反

199c27□想□若不思想不反想者□則無染不染□若無

199c28□染不染者□是說息寂□諸賢當知□所有戒身□亦

199c29□不生亦不般泥洹□定慧解脫度知見身亦不

200a01□生亦不般泥洹□諸賢□因此五分法身說泥洹

200a02□者□是法遠離空無所有□無取無斷□如是諸

200a03□賢□云何可想般泥洹耶□是故諸賢□莫想於想

200a04□莫想於無想□亦莫斷想及與無想□若斷想無

200a05□想者□是爲大緣□諸賢□若入想知滅定者□於是

200a06□似有所作□說此法時□五百比丘諸漏永盡心

200a07□得解脫□卽詣佛所稽首佛足□坐一面□於是

200a08□尊者□須菩提□問諸比丘曰□諸賢□向去何所今

200a09□從何來□諸比丘曰□尊者須菩提□佛所說法無

200a10□去無來□須菩提□復問諸賢□師爲是誰□諸比丘

200a11□曰□謂不生不滅是□須菩提復問□云何知法□答

200a12□曰□無縛無解□須菩提復問□諸賢□云何解脫□

200a13□答曰□無明滅而明生也□須菩提復問□諸賢□誰

200a14□弟子耶□答曰□謂如是得如是正智□須菩提復

200a15□問□諸賢□何時當滅度耶□答曰□如來所化般泥

200a16□洹□須菩提復問□諸賢□所作已辦耶□答曰□吾

200a17□我所作悉皆已斷□須菩提復問□諸賢□誰同梵

200a18□行□答曰□不行三界□須菩提復問□諸賢□結已

200a19□盡耶□答曰□諸法至竟滅□須菩提復問□諸賢□

200a20□降伏魔耶□答曰□諸陰不可得□須菩提復問□諸

200a21□賢□順尊敎耶□答曰□無身口意□須菩提復問□

200a22□諸賢□淸淨福田耶□答曰□無受亦無所受□須

200a23□菩提復問□諸賢□度生死耶□答曰□無常無斷□

200a24□須菩提復問□諸賢□向福田地耶□答曰□一切

200a25□諸著悉已解脫□須菩提復問□諸賢□趣何所耶□

200a26□答曰□隨如來之所化也□如是尊者須菩提問□

200a27□五百比丘答□時彼大衆聞已□八百比丘諸漏

200a28□永盡心得解脫□三萬二千人遠塵離垢諸法

200a29□眼生□於是尊者須菩提□白世尊曰□甚奇甚特

200b01□此寶嚴經□饒益發起趣摩訶衍諸族姓子族

200b02□姓女□須菩提復問□世尊□諸族姓子族姓女□

200b03□說此寶嚴經者□得幾所福□世尊答曰□若族姓

200b04□子族姓女□說此寶嚴經敎授他人□書寫經卷

200b05□在所著處□是爲天上天下最妙塔寺□若從法

200b06□師聞受持讀誦□書寫經卷者□當敬法師爲

200b07□如如來□若敬法師供養奉持者□我記彼人必

200b08□得無上正眞道□命終之時要見如來□是人當

200b09□得十種身淸淨□云何爲十□一者死時歡喜

200b10□無厭□二者眼目不亂□三者手不擾亂□四者

200b11□心不擾亂□五者身不煩擾□六者不失大小不

200b12□淨□七者心不汚穢□八者心不錯亂□九者手

200b13□不摸空□十者隨其坐命終□是謂十種身淸淨

200b14□也

200b15□復次迦葉□當得十種口淸淨□云何爲十□一者

200b16□善音□二者軟音□三者樂音□四者愛音□五者柔

200b17□和音□六者無□音□七者敬音□八者受音□九

200b18□者天所受音□十者佛所受音□是謂十種口淸

200b19□淨也

200b20□復次迦葉□當得十種意淸淨□云何爲十□一者

200b21□無□不怒他人□二者無恨不語□三者不求

200b22□短□四者無結縛□五者無顚倒想□六者心無

200b23□懈怠□七者戒不放逸□八者意樂布施歡喜受□

200b24□九者離貢高慢□十者得三昧定□獲一切佛法□

200b25□是爲十種意淸淨也

200b26□復次迦葉□若有恒沙國土滿中七寶□供養如

200b27□恒沙等諸佛如來等正覺及弟子衆□如恒沙

200b28□劫一切施安□至般泥洹後起七寶塔□不如是

200b29□族姓子族姓女聞此寶嚴經□受持諷誦爲他

200c01□人說不誹謗也□若有女人說此經者□是女人

200c02□終不墮惡趣□亦不復受女人身也□

200c03□復次迦葉□若有族姓欲以一切珍妙供養此

200c04□經典者□當受持讀誦書寫經卷爲他人說□是

200c05□爲供養此經典已□若有受持諷誦書寫爲人

200c06□說者□則爲供養諸佛如來□佛說此經時□尊者

200c07□大迦葉□一切天龍鬼神世間人民□聞佛說已□

200c08□歡喜奉行

200c09□佛說摩訶衍寶嚴經