189b02□

189b03□

189b04□　　No. 350 [Nos. 310(43), 351, 352]

189b05□佛說遺日摩尼寶經

189b06□

189b07□　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯

189b08□佛在舍衛國祇洹阿難□□阿藍時□與摩訶

189b09□比丘僧千二百五十人□菩薩萬二千人□爾時

189b10□佛語摩訶迦葉比丘言□菩薩有四事法智慧

189b11□爲減□何等爲四事□一者不敬經不敬師□二者

189b12□人有欲聞經者中斷之□三者人有求深經者

189b13□愛惜不肯與□四者自貢高輕侮他人□是爲四□

189b14□菩薩復有四事法智慧爲增□何等爲四□一者

189b15□恭敬經尊師□二者人有來聽經者不中斷□三

189b16□者人有欲得深經者不愛藏□四者具足爲人

189b17□說經□不從人有所□冀□常自精進常隨法行

189b18□不□說□是爲四□菩薩有四事□世世亡菩薩

189b19□道意□何等爲四□一者欺調其師□二者主持他

189b20□人長短□人無長短誹謗之□三者壞敗菩薩道□

189b21□四者罵□爲菩薩道者□是爲四□菩薩有四事

189b22□世世所生念菩薩道不忘□及自致至佛□何謂

189b23□四事□一者不欺師□盡其形壽不兩舌諛□□

189b24□二者盡形壽不兩舌形笑他人□三者慈心於

189b25□人不念人惡□四者視諸菩薩如見佛□及初發

189b26□意無異□是爲四□菩薩有四事□法中道斷絶爲

189b27□菩薩日減□何謂爲四□一者自貢高學外道□二

189b28□者獨欲自供養□不欲令他人得□三者反自憎

189b29□菩薩還自相謗□四者人有來常所聞經妄止

189c01□令斷絶□是爲四□菩薩有四事□求經道及有所

189c02□求索不中斷□何謂四事□但求索好經法□六波

189c03□羅蜜□及菩薩毘羅經□及佛諸品□去瞋□之心□

189c04□敬事十方天下人□如奴事大夫□樂於經不爲

189c05□外道自益身也□自守不說人惡及讒溺於

189c06□人□所不聞經不限佛智也□隨其所喜經者各

189c07□自聞得□是爲四□菩薩有四事□心不委曲當遠

189c08□離□何謂爲四□一者猶豫於佛法□二者自貢

189c09□高瞋□□頑□用加於人□三者貪嫉諛□四者

189c10□說菩薩短□是爲四□菩薩有四事□直行至誠□

189c11□何謂爲四□一者自有過惡不覆藏□自悔欲除

189c12□其罪□二者實諦亡命亡□國亡財不兩舌□三

189c13□者設有災變妄起□至罵□數數輕易及□□

189c14□閉著牢獄□設有是當自悔前世惡所致□四者

189c15□無恨無瞋□自信□是爲四□菩薩有四事難調

189c16□也□何謂四事□一者學經自用不隨師法□二者

189c17□所受敎不用也□不慈孝於師□三者受比丘僧

189c18□所信句□妄與他人□四者不敬於成就菩薩□是

189c19□爲四□菩薩有四事易調也□何謂爲四□一者所

189c20□聞經法隨敎不過□所聞者但聞取法不取嚴

189c21□飾□二者當恭敬於師無諛諂□三者食知足持

189c22□戒三昧如法□四者見成就菩薩□持善心向心

189c23□口身亦爾□亦欲及其功德□是爲四□菩薩有四

189c24□事得其過□何謂四事□一者本不相習不當妄

189c25□信□二者佛有深法不當妄敎人□是爲大過□三

189c26□者人有喜菩薩道者□反敎人羅漢道□是爲大

189c27□過□四者於比丘僧中□布施心不等與者□是爲

189c28□大過□是爲四□菩薩有四事□得菩薩道□何謂四

189c29□事□一者等心於十方人□二者布施等心於十

190a01□方人□三者所作爲等心於十方人□四者說經

190a02□等心於十方人□是爲四□菩薩有四事□矯稱

190a03□爲菩薩□何謂四事□一者依經得生活□二者但

190a04□欲聲名不索佛道□三者但欲自安不念苦人□

190a05□四者但口多說不欲度餘人□是爲四□菩薩有

190a06□四事□成其功德□何謂四事□一者信虛空□二者

190a07□所作惡信當悔□三者心念萬物皆非我所□四

190a08□者極大慈於十方人□是爲四□菩薩有四惡知

190a09□識□何謂四□一者敎人爲羅漢道滅意□二者敎

190a10□人爲□支佛道□自守無爲□三者喜敎人爲敎

190a11□道□四者人求有學經者□持財物誘恤□不肯

190a12□敎人□是爲四□菩薩有四善知識□何等爲四□一

190a13□者人所求索不逆也□用是故成佛道□二者經

190a14□師□是爲善知識□多聞經故□三者勸樂使人發

190a15□意求佛□成於功德□四者佛天中天□是善知識□

190a16□具足諸佛法故□是爲四□菩薩有四珍寶□何謂

190a17□爲四□一者見佛已悉供養無二意□二者六波

190a18□羅蜜法悉聞□三者常淨心向師□四者止於愛

190a19□欲□常止空閑處□是爲四□菩薩有四事出於魔

190a20□界□何謂爲四□一者不捨菩薩心□二者無有瞋

190a21□□心向於十方人□大如毛髮□三者悉學外餘

190a22□道□四者恭敬於諸菩薩□是爲四□菩薩有四事□

190a23□得功德不可復計□何謂爲四□一者持法施與

190a24□人□不希望欲有所得□二者人有犯戒者□當慈

190a25□哀之□三者多敎人爲菩薩道□四者有下賤人

190a26□來毁辱菩薩□悉當忍之□是爲四

190a27□佛語迦葉言□不用字爲字菩薩也□隨法行□隨

190a28□法立用□是故字菩薩□菩薩□凡有三十二事□何

190a29□謂三十二事□安隱慈心□於人自念□智慮少去□

190b01□自用不高□自[仁-二+畜]堅住不動□還所與親厚□乃

190b02□至般泥洹□善知識惡知識□等心無有異所□作

190b03□爲不懈怠□常和暢向於十方人□不中斷等心

190b04□悉遍至□不斷慈心□索諸經法不忘□於經法中

190b05□無有飽時□所有惡不覆藏皆發露□他人有短

190b06□不念其短惡□諸福功德悉究竟□索所施與□但

190b07□發心索佛耳□一切不索□有所生心□向十方

190b08□人□不適有所憎□無思想之禪□不願於其中也□

190b09□□和拘舍羅□護於智慧□四事雜布施□不樂

190b10□於外事□不喜於小道□心喜於大道□離於惡知

190b11□識□習善知識□以五旬自娛樂□譬如月初生

190b12□時□稍稍增益□於智慧稍稍如是□不墮非法□

190b13□所語無異□所說諦者恭敬

190b14□佛言□如是迦葉□三十二事□是故名爲菩薩□佛

190b15□言迦葉□譬如地□一切人隨其所種□其地亦不

190b16□置人也□如是發意菩薩□自致乃成佛饒益十

190b17□方人□亦適無所置也□迦葉□譬如春夏溫煖

190b18□所種成熟□菩薩智慧成熟十方人功德如是□

190b19□譬如水□百穀草木皆因水茂盛□菩薩如是□發

190b20□心諸經法悉從中生□譬如風□悉成諸佛國土□

190b21□菩薩如是□□和拘舍羅悉成諸佛經□譬如日□

190b22□無所不照天下皆見其明菩薩如是□智慧光

190b23□明悉照十方人□經道之明□譬如月初生時日

190b24□日增益□菩薩如是□精進具足於功德□譬如師

190b25□子□獨行獨步無所畏□菩薩如是被戒德之

190b26□鎧□獨行獨步無所畏□譬如草木□雖無上枝下

190b27□根由復生□菩薩如是□雖斷三處極大慈續見

190b28□世間□譬如萬川四流皆歸於海□合爲一味□菩

190b29□薩如是□持若干種行合會功德□持用成願一

190c01□味□入薩芸若中□譬如須彌山□利住其上□菩

190c02□薩如是發心成薩芸若□譬如樹蔭□雨□菩

190c03□薩如是持極大慈雨於經道□譬如國王得傍

190c04□臣共治□則好□和拘舍羅□如是菩薩□所作

190c05□爲如佛□譬如天[雨/星]欲索雨不能得也□菩薩

190c06□如是不學經道□豫知不高明也□譬如遮迦越

190c07□羅王之所處□自然後七寶自然來生□菩薩

190c08□如是初生薩芸若意□然後自然生三十七品

190c09□經□譬如更治摩尼珠□其價增倍多所饒益□師

190c10□成一人爲菩薩道□衆阿羅漢□支佛皆依用

190c11□得度□譬如毒藥在人手中不害傷人□菩薩雖

190c12□在愛欲中□持智慧不入惡道□譬如郡國多積

190c13□糞壤□有益稻田菜園□菩薩雖在愛欲中□益於

190c14□天上天下□佛語迦葉□若有菩薩欲學極大珍

190c15□寶之積遺日羅經□當隨是經本法精進□何等

190c16□爲本法□無法無我無人無壽無常無色無痛

190c17□痒無思想無生死識□是爲法本根□有常在一

190c18□邊□無常在一邊□有常無常適在其中□無色無

190c19□見無識□是故爲中之智□本也□譬如大地爲

190c20□一界□復一佛界□兩界之際中□無色無見無識

190c21□無我無識無所入無所語□是爲智□本也□心

190c22□爲一邊□無心爲一邊□設無心無識無我無識□

190c23□是爲中間之本□諸佛經法等□無有異有德無

190c24□德□內事外事□有世間無世間□爲度者未度者□

190c25□脫愛欲未脫愛欲□泥洹等無有異□有在一邊□

190c26□無有在一邊□有無有適在中間□是爲智□中

190c27□本也□佛語迦葉□我爲汝曹說法□從生至死身

190c28□所出生□苦癡在一邊□□在一邊□無癡無□適

190c29□在中間□是爲智□中間之本

191a01□佛語迦葉□空不作法□法本無空無相不作法□

191a02□法本無相無願不作法□法本無願無死生不

191a03□作法□法本無死生□死生無出生無滅無處

191a04□所□無形不作法□法本無形當隨是本法□是爲

191a05□中間視本法□不自分別解身爲空也□空棄空

191a06□中之空本自空甫當來空現在空□佛語迦葉□

191a07□人寧著癡大如須彌山□呼爲有其過不足言

191a08□耳□人有著空言有空□其過甚大□若有著癡者

191a09□曉空得脫□著空者不得脫□佛語迦葉言□譬如

191a10□人病得良醫與藥□藥入腹中不行□於迦葉意

191a11□云何□是人能愈不□迦葉報言大難□佛言□外

191a12□餘道曉空得脫□著空不得脫□譬如人畏於虛

191a13□空啼哭敎人□去虛空□佛語迦葉□是人寧□

191a14□虛空不□迦葉言□不可□也□佛言□如是迦葉□

191a15□若沙門婆羅門畏於虛空□其人亦空語復畏

191a16□空□是人爲狂□無有異□佛語迦葉言□譬如□師

191a17□自□鬼神像□還自復恐怖□譬如人未得道者□

191a18□如是色聲香味□坐是墮死生中不曉法□譬如

191a19□木中火出還自燒木□從觀得□自燒身□譬如

191a20□幻師化作人□還自取幻師□□如是色聲香味

191a21□對□從中出念□空□無他奇□佛語迦葉□譬如

191a22□燈炷之明□不自念言我當逐冥去冥也□然燈

191a23□炷照□不知冥所去處□如是智□不念□我當

191a24□去愚癡得智□□不知愚癡所去處也□是智□

191a25□無所從來□亦無有持來者□是燈炷明是冥□空

191a26□不可得持也□是智□是癡□兩者俱空無所持

191a27□也□譬如大舍小舍百歲若千歲□未嘗於其中

191a28□然燈火也□□後各於中然燈火□迦葉□於迦

191a29□葉意云何□是冥在中千歲□若我豪强不出□迦

191b01□葉白佛言□不也□冥雖久在中□見火明不敢當

191b02□卽去□佛言□如是迦葉□菩薩數千巨億萬劫□

191b03□在愛欲中爲欲所覆□聞佛經一反念善罪卽

191b04□消盡□燈炷明者□於佛法中智□明是也□冥愛

191b05□欲卽爲消盡□譬如虛空中不生穀實也□地種

191b06□乃生穀實耳□如是泥洹中不生菩薩也□糞治

191b07□其地穀種潤澤生□於愛欲中生菩薩□佛語迦

191b08□葉□譬如曠野之中若山上□不生蓮華及優□

191b09□華也□菩薩不於衆阿羅漢□支佛法中出也□

191b10□譬如大陂水汚泥之中□生蓮華優□華也□

191b11□從愛欲中生菩薩法□譬如四大海停住□菩薩

191b12□於三界功德中□潤澤成菩薩道□譬如□□食

191b13□芥子空□羅漢□支佛智爾所耳□譬如麻油破

191b14□一髮作百分□持一分□油麻中爲出幾所□□

191b15□羅漢□支佛智如是□如十方空所至□菩薩

191b16□曉佛智如是□譬如遮迦越羅有千子無有一

191b17□子□應遮迦越羅相也□雖有爾所子□不在子計

191b18□中也□有羅漢數千巨億萬人□不在佛計中無

191b19□一菩薩□佛雖有爾所□羅漢不具足爲佛子也□

191b20□譬如遮迦越羅正夫人與貧窮人□共交通從

191b21□中生子□佛語迦葉□是寧應爲遮迦越羅子不

191b22□乎□迦葉報佛言□不也□佛言□如是迦葉□雖有

191b23□羅漢從法中出□是非佛子也□不類菩薩□何以

191b24□故□菩薩不斷佛法故□譬如遮迦越羅與靑衣

191b25□交通□後生子□具足成遮迦越羅相□雖從靑

191b26□衣生□由爲是遮迦越羅子也□如是菩薩雖在

191b27□生死中行力少會爲佛子□譬如遮迦越羅夫

191b28□人懷軀七日□會當成遮迦越羅相也□諸天皆

191b29□徹視見腹中胞胎□雖遮迦越羅子□多者無遮

191c01□迦越羅相□諸天言由不如供養腹中七日子

191c02□也□發意菩薩如是中有爲佛道□諸天心念言

191c03□雖有羅漢數千萬億豪尊□不如供養發意菩

191c04□薩也□譬如摩尼珠□有水精大如須彌山□不如

191c05□一摩尼珠□初發意菩薩衆□阿羅漢□支佛所

191c06□不能及也□譬如遮迦越羅有少子□諸小王傍

191c07□臣皆爲作禮□初發意菩薩如是□諸天釋梵世

191c08□間人龍鬼神皆爲作禮□譬如大山諸藥草□悉

191c09□出其□亦無有主□隨其有病者與諸病皆愈□

191c10□菩薩如是持智慧藥□愈十方天下人生死老

191c11□病悉等心□譬如月初生人皆爲作禮□月成滿

191c12□無有爲作禮者□若有信佛者□於佛法中菩薩

191c13□發意□若有信佛者□多爲菩薩作禮者□何以故□

191c14□從菩薩成佛故□譬如有智者不捨月爲星宿

191c15□作禮也□高人如是□不捨菩薩爲羅漢作禮也□

191c16□譬如天上天下共治一水精□會不能得摩尼

191c17□珠也□一切自守持戒禪三昧□智□羅漢雖衆□

191c18□不能坐佛樹下□不能作佛也□爾時佛語摩訶

191c19□迦葉菩薩□學用十方人故菩薩作功德□用十

191c20□方人故菩薩作功德□不自貢高□菩薩常當敎

191c21□十方人愈其病□何等爲愈病□□者以觀爲藥□

191c22□瞋□者以等心爲藥□癡者以十二因緣爲藥□

191c23□疑不信者以空爲藥□欲處色處無色處□若欲

191c24□覺此者□以無相爲藥□是我所非我所□愛欲所

191c25□念□以無願爲藥□四顚倒各自有藥□何等爲各

191c26□自有藥□一者有常以無常爲藥□二者有樂以

191c27□苦爲藥□三者有言是我所以非我所爲藥□四

191c28□者有身以觀爲藥□四意止以身心爲念□是爲

191c29□藥□四意斷一切惡悉斷□是爲藥□四神足念合

192a01□會成身以空棄爲藥□五根五力不信懈怠念

192a02□功德爲藥□七覺意入法□是爲藥□外道及不

192a03□信以八道爲藥□是爲各各分別藥□佛語迦葉□

192a04□若閻浮利□若醫若醫弟子者□或醫王最尊三

192a05□千國土滿其中者□或醫王滿其中□雖有乃爾

192a06□所醫王□不能愈外道及不信者□不知當持何

192a07□等法藥愈也□菩薩作是念□不持世間藥愈人

192a08□病也□當持佛法藥愈人病□何等爲佛法藥□隨

192a09□其因緣□□慧中無我無人無壽無命□信空度

192a10□脫□空無空聞是不恐不懼□持精進推念心□何

192a11□等心入□□何等心入瞋怒□何等心入癡□持過

192a12□去當來今現在心入耶□過去爲盡甫當來未

192a13□至今現在無所住也□佛語迦葉言□心無色無

192a14□視無見□佛語迦葉言□諸佛亦不見心者□本無

192a15□所有無所因也□自作是因緣□自得是死生□心

192a16□遠至而獨行□心譬如流水上生泡沫須臾而

192a17□滅□心譬如天暴雨卒來無期□愛欲亦如是卒

192a18□來無期心譬如飛鳥□□不適止一處也□心

192a19□所因不適止一處也□譬如□師各各賦彩

192a20□心各各異□如是隨行所爲□譬如王於衆人中

192a21□爲上□心於諸功德中無上□譬如蒼蠅在糞上

192a22□住自以爲淨□心亦如是入愛欲中自以爲淨□

192a23□心譬如怨家擲人著惡道中無有期也□譬如

192a24□持灰作城□持無常作有常□譬如持鉤行釣魚

192a25□得□心持非我所是我所□心譬如賊□所作功德

192a26□反自辱□譬如阪上上下□心須臾有愛須臾有

192a27□憎□心譬如怨家但伺人便□心常欲聞香□譬如

192a28□□甁盛屎□有何他奇心喜味□譬如奴隨大夫

192a29□使心樂對□譬如飛蛾自投燈火中

192b01□佛語迦葉□心索之了不可得□雖不可得是爲

192b02□無有□雖無有因爲無所生□雖無所生亦無所

192b03□出□雖無所出亦無所壞□雖無所壞亦無有死

192b04□亦無有生□雖無所生無所死本無因緣死生□

192b05□雖本無因緣無生亦無願也□雖無願亦無所

192b06□持□雖無所持是爲羅漢滅□是爲羅漢滅無

192b07□誡禁也□若死生若計所作罪本了無有□是

192b08□無死生是爲羅漢滅□羅漢滅亦無身行無

192b09□口行無心行□是滅無有異也□何以故□諸經

192b10□一味故□是滅皆等如虛空□是滅適無所莫□

192b11□亦無是我所□亦非是我所□是滅諦本無諦□

192b12□是滅本淨無愛欲之瑕穢也□本滅離本滅□

192b13□是滅隨次至於泥洹□是滅無盡也□本無有

192b14□生也□是滅安隱用至泥洹故安隱是滅也□

192b15□常滅常經無本□是滅好去本無死生□佛語

192b16□迦葉言□自求身事莫憂外事□後當來世比丘

192b17□輩□譬如持塊擲狗□狗但逐塊不逐人□當來比

192b18□丘亦爾□欲於山中空閑之處□常欲得安隱快

192b19□樂□不肯內自觀身也□如是爲不曉色耳鼻舌

192b20□身□從是何緣得脫乎□從是入城乞□□若至聚

192b21□邑□見色聲香味細軟欲得者□便爲墮衰於山

192b22□中□若多少持戒不內觀□死則天上生□從天上

192b23□來下生世間□從是以後不離三惡道□佛語迦

192b24□葉言□比丘如狗逐塊□人罵亦復罵之□人□亦

192b25□復□之□不制心者亦如是□譬如調馬師□馬有

192b26□[跳-兆+棠][跳-兆+盾]者□當數數敎之久後調好□比丘時時法

192b27□觀制心調□亦不見其惡如是□譬如人病喉咽

192b28□痛□擧一身皆爲痛□人心繫於是我所非我所□

192b29□隨外道亦如是□佛語迦葉言□沙門有二事□墮

192c01□牢獄中□一者言是我所□二者求人欲得供養□

192c02□沙門復有二事縛□何謂二事□一者學外道□二

192c03□者多欲積衣被及袈裟□□沙門復有二事中道

192c04□斷□何等爲二事□一者與白衣厚善□二者見好

192c05□持戒沙門反憎□沙門復有二事墮垢濁中□何

192c06□謂二事□一者常念愛欲□二者喜交結知友□沙

192c07□門復有二事著□何等爲二事□自有過不肯悔□

192c08□反念他人惡□沙門復有二事□墮泥□中□何等

192c09□爲二事□一者誹謗經道□二者毁戒□沙門復有

192c10□二事□何等爲二事□一者都犯戒□二者於法中

192c11□無所得□沙門復有二事悔□何等爲二事□一者

192c12□不應行强披袈裟□二者身不自持戒□持戒比

192c13□丘反承事□沙門復有二事病難愈□何等爲二

192c14□事□一者心邪亂□二者人有作菩薩道者止斷□

192c15□佛語迦葉□沙門何故□正字沙門□有四事字爲

192c16□沙門□何等爲四□一者形容被服像如沙門□二

192c17□者外如沙門內懷□[女*閻]□三者求索□名自

192c18□貢高□四者行不犯眞沙門也□何等爲形容被

192c19□服如沙門者□□頭剔鬚□著袈裟持□□心不

192c20□正不持戒□但欲作惡喜學外道□是爲被服如

192c21□沙門□何因外如沙門內懷□[女*閻]者□安徐而

192c22□行□安徐而出安徐而入□外道□惡於山間草

192c23□屋爲廬□內無信著我著我所□中有因苦直

192c24□信者反自嫉□□何因爲求索□名者□□[女*閻]

192c25□持戒令他人稱譽□□[女*閻]學經令他人稱譽□

192c26□□[女*閻]僻處令人稱譽□不自剋責求度脫□但有

192c27□□[女*閻]何等爲行不犯眞沙門□不惜壽命損

192c28□身□何況索歸遺供養者□若有比丘守空行□常

192c29□勸樂追□及悉見諸法淨潔本無瑕穢□自作□

193a01□明不從他人持□明□於佛法亦不著□何況常

193a02□著色□亦無結者亦無脫者□本無不見泥洹□亦

193a03□無死生亦無泥洹□是爲眞沙門

193a04□佛語迦葉□至誠沙門常當作是念□當效眞沙

193a05□門□莫效□名諛□沙門也□譬如貧人號名

193a06□大富□但得富名無所有也□佛語迦葉□是人應

193a07□得爲有是字不□迦葉言不也□佛言如是□迦葉□

193a08□雖有沙門字□不行沙門法也□亦如貧人自稱

193a09□大富□譬如人爲水所沒溺反渴欲死□沙門如

193a10□是多諷經□高才不去情欲□於情欲中渴欲死□

193a11□坐入泥□禽獸□□中□譬如醫滿一具器藥□

193a12□不能自愈其病□雖多諷經而不持戒□譬如人

193a13□病得王家藥□不自護坐死□雖多諷經而不持

193a14□戒如是□譬如摩尼珠墮於屎中□雖多諷經而

193a15□不持戒□譬如死人著金傅飾□不持戒反被袈

193a16□裟□像如持戒沙門□譬如長者子服飾□著新衣

193a17□著新傅飾□多諷經持戒好亦如是□佛語迦葉□

193a18□有四事□不持戒像類持戒人□何等爲四□一者

193a19□若有比丘禁戒所說不犯缺也□雖有是有著

193a20□呼有人□二者若比丘悉知律經□著行是我所

193a21□行□三者若有比丘著我是我所□四者常行等

193a22□心□等心於人著怖畏於死生□是爲沙門不持

193a23□戒名持戒□佛語迦葉言□禁戒無形不著三界□

193a24□何因名爲戒□無吾無我無人無命無意無名

193a25□無種無化無敎□無有作者□無所來無所去□

193a26□無制無滅□無身所犯無口所犯無心所犯□無

193a27□世無計無世所住□亦無有戒亦不無戒□亦無

193a28□所念亦無敗壞亦無坐立□是故爲禁戒矣□爾

193a29□時佛說曰□戒無瑕穢著也□戒者無奢無瞋

193b01□□□安定就泥洹□如是爲持戒□不愛身亦不

193b02□愛命□不樂於五道□悉曉了人於法□於佛法

193b03□中是故爲戒□適不在中邊止也□中邊不著不

193b04□著不縛□譬空中風□是爲持戒名及種無所止

193b05□也□人定心無所著□無我想無人想□曉是者是

193b06□爲淨持戒也□不輕於禁戒不自貢高□常欲守

193b07□道持戒□如是無有能過者□離我所想□自我及

193b08□是我所□都無有是也□信於空及佛法行不沾

193b09□汚於世□不著於世間□從冥入明適無所因□

193b10□不著於三界□是爲持戒□時佛說是經法□二萬

193b11□二千諸天人□及世間人民諸龍鬼神□皆得須

193b12□陀洹道□八百沙門皆得阿羅漢道□五百沙門

193b13□素皆行守意得禪道□聞佛說深經皆不解不

193b14□信□便從衆坐避易亡去□迦葉比丘白佛言□

193b15□是五百守禪比丘□聞深經不解不信摩訶

193b16□而去□佛語迦葉□是五百守禪比丘信餘衆多□

193b17□聞深法敎不解不信□佛語迦葉□是五百比丘

193b18□者□乃前迦葉佛時皆作婆羅門道□於迦葉佛

193b19□所□一返聞經道心意樂喜□卽時五百人自說

193b20□言□迦葉佛所說快□乃爾五百人得是福祐□

193b21□壽終皆生□利天上□佛言□五百比丘得是福

193b22□已□後於我法中作沙門□今聞深經不解不信□

193b23□佛語迦葉言□是五百比丘持是所聞深經□得

193b24□不墮惡道□於今世□皆當得阿羅漢般泥洹去□

193b25□佛語須菩提言□汝行敎五百亡去比丘令來

193b26□還□須菩提白佛言□是五百比丘尙不欲聞佛

193b27□所說□何肯隨小羅漢語乎□佛卽時化作兩比

193b28□丘□於五百比丘前徐行□五百比丘皆使行□

193b29□及前兩比丘□五百比丘問前兩比丘言□二賢

193c01□者欲何至湊□兩比丘報言□欲到空閑山中安

193c02□隱之處□自守坐禪不能復憂餘□五百人復問

193c03□言□何以故□兩比丘復報言□佛所說深經□我不

193c04□信不解也□五百人復報言□我亦欲入山止空

193c05□閑之處□快坐禪無人來□我□我曹亦復聞佛

193c06□說經不信不樂也□兩比丘復報言□是事當共

193c07□諦議不戱也□不爭者是爲比丘法也□何因爲

193c08□泥洹身中□有我有神有命有人有意耶□當有

193c09□至泥洹處者耶□五百人報言□是身亦無人亦

193c10□無我亦無名亦無意亦無有□行至泥洹處者

193c11□也□兩比丘復報言□何等盡□當得泥洹者□五百

193c12□人復報言□盡□盡怒盡癡□是爲泥洹□兩比丘

193c13□復問言□卿曹□怒癡悉盡未□五百人復報言□

193c14□亦無內亦無外也□兩比丘復問言□賢者當莫

193c15□著亦莫不著□雖不著莫不著□是爲泥洹□禁戒

193c16□不在死生□亦不在泥洹□智□適等度脫見□□

193c17□亦不在死生□亦不在泥洹□是本法空無色□亦

193c18□無所見□棄思想棄泥洹想□滅思想痛痒□得

193c19□疾至所有法莫念□亦莫不念□滅思想痛痒□

193c20□是爲無所爲□爾時兩比丘說是經法□五百人

193c21□皆得阿羅漢道□五百人屈還至佛所□須菩提

193c22□問五百人言□諸賢者去至何所從何所來□五

193c23□百人報言□佛所說經□無所從來去亦無所至□

193c24□須菩提問五百人□誰是汝師者□五百人報言□

193c25□本無有生何因當有出□須菩提復問□誰爲卿

193c26□曹說經者□五百人報言□無五陰無四大無六

193c27□衰□是爲我師□須菩提復問言□師爲汝說何等

193c28□經□五百人復報言□無縛亦無放□須菩提問

193c29□言□本從何因緣守道乎□五百人報言□亦無

194a01□守亦無有不守□須菩提復問言□所作爲當如

194a02□是□五百人復報言□亦無有當所作如是者□須

194a03□菩提復問言□以爲降伏魔耶□五百人復報言□

194a04□無有五陰與魔也□須菩提復問言□卿曹當何

194a05□時般泥洹乎□五百人復報言□化人般泥洹者□

194a06□我爾時亦當復般泥洹□須菩提復問言□誰愈

194a07□卿者□五百人復報言□無身無心是我師也當

194a08□愈我□須菩提復問言□卿曹愛欲盡未□五百

194a09□人復報言□諸緣法本盡□須菩提復問言□卿

194a10□曹已住羅漢地耶□五百人復報言□亦無所取

194a11□無所放□須菩提復問言□卿曹死生已斷耶□五

194a12□百人復報言□本斷亦無所見□須菩提復問言□

194a13□卿曹住能於忍地耶□五百人復報言□一切已脫

194a14□著中去□時須菩提問事以所可報五百人□爾

194a15□時百二十萬人□及諸天鬼神龍皆得須陀洹

194a16□道□千三百比丘皆得阿羅漢道□佛說經已□比

194a17□丘比丘尼優婆塞優婆夷□諸天世人鬼□神龍

194a18□皆歡喜□前爲佛作禮而去

194a19□佛說遺日摩尼寶經