166a01□

166a02□　　No. 346 [Nos. 310(38), 345]

166a03□佛說大方廣善巧方便經卷第一

166a04□

166a05□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

166a06□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

166a07□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

166a08□與大苾芻衆八千人□菩薩一萬六千人俱□是

166a09□諸菩薩智慧方便神通具足□辯才無□得大

166a10□總持

166a11□爾時世尊處大法座□與如是等無數百千大

166a12□衆□恭敬圍繞聽受說法□彼時會中有一菩薩

166a13□摩訶薩名曰智上□從座而起偏袒右肩□右膝

166a14□著地禮佛雙足□禮已合掌前白佛言□世尊□我

166a15□有少法欲伸請問□如來應供正等正覺□非愍

166a16□我故願賜聽許□佛告智上菩薩摩訶薩言□善

166a17□男子□恣汝所問今正是時□諸佛如來隨有問

166a18□者□各各爲其如應演說□令彼聞已心生歡喜□

166a19□時智上菩薩摩訶薩□卽白佛言□世尊□云何是

166a20□菩薩摩訶薩善巧方便□願佛世尊廣分別說□

166a21□佛告智上菩薩摩訶薩言□善男子□汝今當知□

166a22□具善巧方便菩薩摩訶薩□以一方便普令一

166a23□切衆生如理修行□何以故□具善巧方便菩薩

166a24□摩訶薩□乃至於彼傍生異類諸惡趣中□菩薩

166a25□亦以平等一切智心□施其方便□卽以如是善

166a26□根□□向一切衆生□令諸衆生修行二法□何等

166a27□爲二□所謂一切智心□向心□善男子□如是名

166a28□爲菩薩摩訶薩善巧方便

166a29□復次善男子□具善巧方便菩薩摩訶薩□於諸

166b01□衆生所有善根□不念破壞□常所愛樂生隨喜

166b02□心□卽以如是隨喜善根□□向一切衆生□復以

166b03□一切智心□廣施一切衆生□雖起施心□悉無所

166b04□取□亦無所得□善男子□如是名爲菩薩摩訶薩

166b05□善巧方便

166b06□復次善男子□具善巧方便菩薩摩訶薩□若時

166b07□往彼十方世界□乃至一切方處□或見一切微

166b08□妙可愛香樹華樹□菩薩見已不生一念希取

166b09□之心□作是思惟□此香樹華樹非我所取□當獻

166b10□十方一切諸佛□卽以如是善根□□向一切智□

166b11□善男子□如是名爲菩薩摩訶薩善巧方便

166b12□復次善男子□具善巧方便菩薩摩訶薩□隨所

166b13□向處□或見一切衆生受諸快樂□菩薩爾時生

166b14□隨喜心□卽以如是隨喜善根□□向一切智□又

166b15□若菩薩隨所向處□或見一切衆生受諸苦惱□

166b16□菩薩爾時起悲愍心□被精進鎧卽作是言□一

166b17□切衆生所有苦惱我當代受□普願衆生得安

166b18□隱樂□卽以如是善根□□向無上菩提□善男子□

166b19□如是名爲菩薩摩訶薩善巧方便

166b20□復次善男子□具善巧方便菩薩摩訶薩□隨諸

166b21□方處若禮一佛如來□卽同禮彼諸佛如來□何

166b22□以故□諸佛如來同一法性□同一戒品定品慧

166b23□品解脫品解脫知見品□亦復同一最上心意□

166b24□菩薩如是了知已□乃至恭敬供養一佛如來□

166b25□卽同恭敬供養諸佛如來□菩薩以廣大心普

166b26□攝一切□善男子□如是名爲菩薩摩訶薩善巧

166b27□方便

166b28□復次善男子□具善巧方便菩薩摩訶薩□或時

166b29□見有修大乘者於大乘法生退沒心□菩薩爾

166c01□時知彼心已卽作是念□我應爲彼稱讚一四

166c02□句偈□令彼如是如理修學使不退沒□念已卽

166c03□言□諸有修大乘者□若能於此一四句偈□解了

166c04□其義□卽能於彼一切語言□通達義趣□如所解

166c05□了不生退沒□又復我此所說一四句偈□若有

166c06□能聽受者□是人卽得諸佛辯才□我當以是善

166c07□根□普施一切衆生□悉願得彼多聞具足□諸佛

166c08□無□辯才所攝□善男子□如是名爲菩薩摩訶

166c09□薩善巧方便

166c10□復次善男子□具善巧方便菩薩摩訶薩□或時

166c11□往彼貧窮乞□人所□菩薩爾時心生悲愍□卽

166c12□自念言□他業所作受決定報□我今於此歡喜

166c13□和合□隨其所欲而悉施與□如佛所說□於一施

166c14□中有四行相□所謂施大心大等□今我此中所

166c15□施雖少□一切智心而復無量□若我以是一切

166c16□智心施此乞人□卽以如是善根力故□當以寶

166c17□手常出珍寶□普施一切衆生□如是布施此乞

166c18□□人□乃能與彼現在佛世尊所布施持戒修

166c19□禪定者□所作福行等無有異□善男子□如是名

166c20□爲菩薩摩訶薩善巧方便

166c21□復次善男子□具善巧方便菩薩摩訶薩□若時

166c22□與彼聲聞緣覺同所居止□菩薩爾時於彼二

166c23□乘但生恭敬□若彼聲聞緣覺□或以二事而生

166c24□我相□何等爲二□一者菩薩出生諸佛世尊□二

166c25□者諸佛出生聲聞緣覺□彼以是事而自念言□

166c26□我於此中是爲最上□何能於彼生恭敬心□而

166c27□此菩薩雖聞是說□以方便故心無異想□善男

166c28□子□如是名爲菩薩摩訶薩善巧方便

166c29□復次善男子□具善巧方便菩薩摩訶薩□能於

167a01□一施行中□成就六波羅蜜多□是相云何□所謂

167a02□菩薩隨諸方處見來求者□菩薩爾時攝伏□

167a03□心□隨其所欲而悉施與□此卽名爲菩薩成就

167a04□布施波羅蜜多□如是施時□菩薩自持戒行□復

167a05□能攝彼諸破戒者□普令安住淸淨戒地□此卽

167a06□名爲菩薩成就持戒波羅蜜多□如是施時□菩

167a07□薩以其慈心爲首□復起不破壞心救護心等

167a08□住心□起是心時□此卽名爲菩薩成就忍辱波

167a09□羅蜜多□如是施時□若飮若食及諸所欲隨其

167a10□所施□菩薩來去住止□於身語心位不生懈倦□

167a11□此卽名爲菩薩成就精進波羅蜜多□如是施

167a12□時□隨所施處□菩薩心住一境不起散亂□此卽

167a13□名爲菩薩成就禪定波羅蜜多□如是施時□菩

167a14□薩悉知如是施者如是受者得何果報□如是

167a15□知已□稱量較計皆悉平等□是中無有少法可

167a16□得□此卽名爲菩薩成就智慧波羅蜜多□善男

167a17□子□如是名爲善巧方便菩薩摩訶薩□於一施

167a18□行中成就六波羅蜜多

167a19□爾時智上菩薩摩訶薩復白佛言□希有世尊□

167a20□菩薩摩訶薩布施行中□乃有如是善巧方便□

167a21□以是方便□而能解脫一切衆生輪□苦惱□普

167a22□攝一切諸佛法藏□佛言智上□如汝所說如是

167a23□如是□諸菩薩摩訶薩具善巧方便故□而能於

167a24□其一施行中成就無量利益勝行□爾時世尊□

167a25□復告智上菩薩摩訶薩言□善男子□汝今當知□

167a26□具善巧方便菩薩摩訶薩□設於異時有極重

167a27□罪□而彼菩薩亦不壞善根□云何不壞□所謂菩

167a28□薩或時値遇彼惡知識□勸令退失無上道意

167a29□得極重罪□菩薩爾時卽自思惟□我今若或卽

167b01□於此身□取證涅盤斷後邊際□不復堪任被精

167b02□進鎧□何能度脫一切衆生輪□苦惱□我今不

167b03□應以此因緣自壞其心□何以故□我欲於輪□

167b04□中度脫一切衆生□設有極重罪亦不斷善根□

167b05□善男子□如是名爲菩薩摩訶薩善巧方便□又

167b06□善男子□若出家菩薩有分別心生別異作意□

167b07□彼所得罪過四根本□是菩薩若具善巧方便

167b08□者隨起卽悔□善男子□我說彼菩薩爲無罪者□

167b09□爾時智上菩薩摩訶薩白佛言□世尊□云何菩

167b10□薩亦有罪耶□佛告智上菩薩摩訶薩言□善男

167b11□子□若言菩薩無有罪者□云何菩薩於百千劫

167b12□中□學波羅提木叉戒□有破根本果者□善男

167b13□子□汝今當知□是等菩薩雖於一切衆生善言

167b14□惡言皆悉能忍□但爲於彼聲聞緣覺法中相

167b15□應作意□是故我說彼所得罪過四根本□如彼

167b16□聲聞乘人犯根本罪已□無所堪任取證涅盤□

167b17□出家菩薩亦復如是□起是罪已不卽悔捨□聲

167b18□聞緣覺相應作意□亦復無所堪任□不能趣證

167b19□大涅盤界

167b20□爾時尊者阿難□在大會中前白佛言□世尊□舍

167b21□衛大城有一菩薩名光聚王□我於一時入城

167b22□乞食□於其城中不見彼菩薩□是時光聚王菩

167b23□薩別在一聚落中□與一女人同坐一處說非

167b24□法語□我往見已彼不覆藏□而復別說彼梵行

167b25□法□世尊□我佛如來□是一切衆生大師□無所不

167b26□知□無所不見□無不解了□我見是相其事云何□

167b27□願佛開示□尊者阿難發是言時□而此佛會地

167b28□大震動

167b29□爾時光聚王菩薩□現身虛空高一多羅樹□卽

167c01□於空中問阿難言□尊者阿難□於汝意云何□犯

167c02□非法者□豈能如是住虛空耶□是時尊者阿難□

167c03□對如來前向空問言□光聚王菩薩如我向者所

167c04□見事相□云何菩薩有此非法耶□尊者阿難作

167c05□是言時□世尊卽爲垂足按地□是時他方世界

167c06□有佛世尊□現虛空中發是聲言□菩薩已離非

167c07□法□我知是事我證是事□彼佛言已隱空不現

167c08□爾時世尊告阿難言□汝不應於住大乘者菩

167c09□薩正士生過失想□阿難□譬如聲聞乘中初二

167c10□果人求無漏道不以爲難□具善巧方便菩薩

167c11□摩訶薩亦復如是□求一切智不以爲難□何以

167c12□故□菩薩已離眷屬纏縛故□已能安住佛法僧

167c13□寶不壞淨信□不退轉於阿□多羅三□三菩

167c14□提□阿難□當知若有住菩薩乘者□不離一切智

167c15□心□設於五欲法嬉戱而行亦無過失□所有諸

167c16□佛如來□得五根具足□其義如是□阿難□如汝所

167c17□見光聚王菩薩其事因緣□我今爲汝如實宣

167c18□說□阿難□汝今當知□光聚王菩薩向於聚落同

167c19□處坐者□而彼女人於過去世二百生前□與此

167c20□菩薩曾爲夫婦□是故今時而此女人□見光聚

167c21□王菩薩吉祥威光戒力具足□女人見已□由宿

167c22□習故生□重想□以善根力復作是念□我若得

167c23□此光聚王菩薩來我舍中共坐一處□彼能令

167c24□我發生阿□多羅三□三菩提心□阿難□時光

167c25□聚王菩薩□知彼女人心所念已□卽於夜分往

167c26□詣彼舍□與其女人共坐一處□廣爲宣說無數

167c27□法門□時女人舍□內外平正廣博嚴淨□時光聚

167c28□王菩薩旣同坐已□卽復執彼女人右手□說伽

167c29□陀曰

168a01□　佛不稱讚染欲法　　愚癡迷著而所行

168a02□　若能斷除欲愛心　　佛說斯人爲最上

168a03□阿難□時彼女人聞是伽陀已心大歡喜□卽從

168a04□座起合掌恭敬□禮彼光聚王菩薩足□說伽陀

168a05□曰

168a06□　我本無心實求欲　　我知欲法佛不讚

168a07□　若能斷除欲愛心　　佛說斯人爲最上

168a08□說是伽陀已□復說伽陀曰

168a09□　當知如我心所思　　所說眞實而無異

168a10□　若人樂求佛菩提　　一切衆生獲利樂

168a11□阿難□時彼女人□得光聚王菩薩善巧方便爲

168a12□開導故□卽時女人發阿□多羅三□三菩提

168a13□心□時彼菩薩卽從座起出離彼舍□阿難□汝今

168a14□當知□我觀彼女人深心淸淨勇猛最勝□我今

168a15□爲彼授菩提記□阿難□彼女人從此命終已□當

168a16□轉女身得成男子□從是已後過九十九百千

168a17□阿僧祇劫□當得成佛號曰近事如來應供正

168a18□等正覺出現世間□阿難□以是緣故□當知菩

168a19□薩摩訶薩已離眷屬恩愛纏縛□一切非法永

168a20□不復生

168a21□爾時光聚王菩薩摩訶薩□聞佛世尊如是說

168a22□已□從空中下頭面著地禮世尊足□禮已合掌

168a23□前白佛言□世尊□具善巧方便菩薩摩訶薩□住

168a24□大悲行常所利益□世尊□我今亦得是行□又

168a25□復世尊□若有菩薩能爲一衆生發一善根者□

168a26□於諸色愛不起罪心□若如所起罪垢心者□當

168a27□於百千劫中受地獄苦□世尊□若彼菩薩起是

168a28□罪心受斯地獄苦者□當知是菩薩卽捨離衆

168a29□生所發善根□令彼善根不能成就

168b01□爾時世尊讚光聚王菩薩言□善哉善哉□菩薩

168b02□正士□如汝所說如是如是□若住大悲心者□能

168b03□爲一切衆生斷除一切罪垢□善男子□我念過

168b04□去阿僧祇劫前□有一摩拏[口*縛]迦□名曰光明□於

168b05□四萬二千歲中□修持梵行離諸過失□過是四

168b06□萬二千歲已□而於一時以因緣故□入一王城

168b07□其名神通□於彼城中見一女人名曰伽□□時

168b08□彼女人□見是摩拏[口*縛]迦色相端正□女人見已

168b09□生欲愛心□來詣其前作禮而住□光聚王□爾時

168b10□摩拏[口*縛]迦□卽問彼女人言□今汝女人有何所

168b11□求□女人答言□我今求汝摩拏[口*縛]迦共爲夫婦□

168b12□摩拏[口*縛]迦言□我不於女人而生欲想□女人又

168b13□言□我於今時若不得汝爲夫婦者□我當不久

168b14□而趣命終□爾時摩拏[口*縛]迦作是思惟□我於四

168b15□萬二千歲中□修持梵行不犯禁戒□我於今時

168b16□不應受是染愛非法□而此女人我宜遠離□作

168b17□是念已□離彼女人而行七步□過七步已還復

168b18□小住□爲其女人起大悲心□作是念言□我於

168b19□今時發勇悍心□設犯禁戒寧當忍受地獄苦

168b20□報□不應遠離令彼失命□爾時女人聞是言已

168b21□心生快樂□適本所願不至命終□光聚王□時彼

168b22□光明摩拏[口*縛]迦□卽執彼伽□女人手□作如是

168b23□言□如汝所欲□今我與汝隨所應作□如是光明

168b24□摩拏[口*縛]迦與伽□女人□於十二年中共爲夫

168b25□婦□彼摩拏[口*縛]迦□過是十二年已□又復精進修

168b26□持梵行□從是歿已生梵天界□光聚王□汝今當

168b27□知□彼時光明摩拏[口*縛]迦者□勿起異見□今我身

168b28□是□彼時伽□女人者□今耶輸陀羅是□所以者

168b29□何□我於爾時□但能一念起大悲心□又復還修

168c01□梵行得生梵界□如是我於十千劫中受輪□

168c02□身□雖受是身不生厭倦□光聚王□諸有衆生不

168c03□具善巧方便者□於輪□中受地獄苦□菩薩以

168c04□能具足善巧方便□是故得生於梵天界□光聚

168c05□王□假使舍利子□目乾連□大阿羅漢□雖復神

168c06□通智慧於聲聞中而爲第一□亦未能具善巧

168c07□方便□光聚王□今我法中有一苾芻名俱迦梨

168c08□俱□墮地獄中其事云何□光聚王□我念過去拘

168c09□留孫佛法中□有一苾芻名曰無垢□時彼苾芻□

168c10□修阿蘭那行獨止一巖□其巖不遠有五通仙人

168c11□別止一處□忽於一時布大黑雲降[雨/注]大雨□時

168c12□彼近住五通仙人□往詣無垢苾芻巖所□欲生

168c13□惱害破彼梵行□是時仙人正入□苾芻方出□仙

168c14□人見已起過失心□妄生輕謗作是思惟□此無

168c15□垢苾芻□退失梵行欲造非法□爾時苾芻知彼

168c16□仙人心所念已□卽踊身虛空高七多羅樹□仙

168c17□人見是苾芻住在空中□仙人告言□我持利刀

168c18□來此巖中破汝梵行□汝今何復住空中耶□

168c19□仙人言已□苾芻卽時從空而下□禮彼仙人不

168c20□復踊身□是時仙人於須臾間□全身墮彼大

168c21□地獄中□光聚王□於汝意云何□彼時無垢苾

168c22□芻者□勿起異見□卽今慈氏菩薩是彼五通

168c23□仙人者□卽俱迦梨俱苾芻是□光聚王□此因

168c24□緣者當知非彼聲聞緣覺境界□皆是菩薩摩

168c25□訶薩善巧方便智慧所行□光聚王□又如世

168c26□間有[言*我]尼迦人□六十四種藝能具足□是人

168c27□愛樂財寶□隨所向處以藝能故□一切所用

168c28□皆悉能得□於彼彼人所得財利已□後復忘

168c29□恩心生棄捨□具善巧方便菩薩亦復如是□

169a01□於一切處設諸方便救度衆生□彼彼所向於

169a02□諸衆生無所希取□見彼衆生所有善根□勸令

169a03□增進□由彼所作善根力故□普令衆生出生勝

169a04□行□菩薩亦復無所取著□乃至戱樂等事□雖復

169a05□順行而已捨離□不復於心有所繫縛□光聚王□

169a06□又如世間傍生異類□或見妙華色香具足□時

169a07□彼傍生不能生起一念愛樂□具善巧方便菩

169a08□薩亦復如是□雖受一切戱樂等事□未嘗暫起

169a09□一念愛樂□無自作無他作□一切無著□光聚王□

169a10□又如世間肥壞地中植諸種子□決定得生芽

169a11□莖果實□具善巧方便菩薩亦復如是□修空無

169a12□相無願解脫法門□決定已能離諸染法□雖受

169a13□一切戱樂等事□而亦不壞修行□佛所稱讚功

169a14□德成就□光聚王□又如世間漁捕之人□於大池

169a15□中張以大網□捕取其魚隨彼所欲□皆悉能取

169a16□不墜水中□具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如

169a17□是□修空無相無願解脫法門□一切智心堅固

169a18□所護□畢竟不墮生死泥中□隨彼彼處□滅此身

169a19□已生梵天界

169a20□佛說大方廣善巧方便經卷第一

169a21□

169a22□

169a23□佛說大方廣善巧方便經卷第二

169a24□

169a25□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

169a26□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

169a27□復次光聚王□又如持明人善修瑜伽悉地法

169a28□門□於□密五種縛中而受繫縛□隨所作法不

169a29□越三昧□是人以一大明句力□悉能斷除彼一切

169b01□縛□而獲安住□密行門□雖在繫縛中常不離

169b02□三昧□具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是□於

169b03□五欲境中嬉戱順行□隨其所作不壞正行□是

169b04□菩薩以一智慧明力□悉能淸淨一切染法□於

169b05□一切智心而能安住□雖受五欲樂□常生梵天

169b06□界□光聚王□又如世間善用劍者□於其劍法巧

169b07□妙精熟□是人一時隱覆利劍□獨行曠野險難

169b08□之處□於其中路忽見一人□單己無伴復無器

169b09□仗□時用劍人見彼人已□生悲愍心卽相附近□

169b10□而謂言曰□汝今獨行一無伴侶□又無器仗將

169b11□何護身□汝今同我隨其所往□終不令汝有所

169b12□闕失□若忽値遇盜賊等事□我當爲汝作大救

169b13□護□言已同行□於其中路忽逢賊衆□時同行人

169b14□不知此人先隱利劍□見是賊已卽生怖畏□時

169b15□用劍人發勇猛心無所怯懼□卽出其劍與彼

169b16□賊衆而共□敵□時彼賊衆皆悉斷命□其用劍

169b17□人自護身已□復能防護彼同行者□咸得安隱

169b18□過斯險難□具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如

169b19□是□而能具足種種方便執智慧劍□雖於五欲

169b20□境嬉戱順行□終不暫令身根起放逸事□能爲

169b21□身根作大防護□設於異時遇煩惱魔□菩薩亦

169b22□復無所動轉□被精進鎧不生怖畏□以智慧劍

169b23□斷煩惱網悉令淸淨□菩薩常生淸淨佛土

169b24□爾時會中有一菩薩名曰作愛□於其食時□入

169b25□舍衛大城□而行乞食□時彼菩薩次第行至一

169b26□長者舍□住立門側發聲乞食□長者有女名曰

169b27□上財□顔貌端正人所愛樂□是時彼女聞菩薩

169b28□聲□卽持飮食出施菩薩□授其食已□卽於菩薩

169b29□生愛樂心□若色相若音聲而生取著□由此因

169c01□緣起貪染心□作愛菩薩見是女已□卽知其念□

169c02□菩薩爾時於貪染法無所作意□卽自思惟於

169c03□須臾間□若起一念貪染心者□是大過失□何以

169c04□故□今此女人我於何處而生可愛□若彼眼根

169c05□爲可愛者□眼是無常敗壞不淨肉團□彼自性

169c06□空何所愛樂□若於耳鼻舌身意根爲可愛者□

169c07□彼彼諸根亦復如是□自性皆空無有實法□何

169c08□所愛樂□如是從足至頂乃至內外中間□一一

169c09□如實審諦觀察□是中無有少法可得□我今如

169c10□是如實觀已□於一切法悉無所有□法無有故

169c11□卽法無生□菩薩作是思惟時□卽得無生法忍□

169c12□菩薩得是利已心大歡喜□卽於是處踊身虛

169c13□空□高一多羅樹□於其城中右繞七□出舍衛

169c14□大城□乘空往詣佛世尊所

169c15□爾時世尊□見彼作愛菩薩□威德巍巍猶如鵝

169c16□王□乘空自在徐緩而來□世尊見已□謂阿難言□

169c17□阿難□汝見此作愛菩薩從空來不□阿難白佛

169c18□言□世尊□唯然已見□佛告阿難言□汝今當知□

169c19□此菩薩者□於一切法離貪愛心□證法無生悉

169c20□無所得□而能降伏一切魔軍□廣爲衆生轉正

169c21□法輪□時佛言已□而彼菩薩卽住空中聽佛說

169c22□法

169c23□是時彼上財女人□於長者舍忽然命終□生三

169c24□十三天□轉女人相得天子身□彼天子生時□有

169c25□七寶莊嚴微妙宮殿同時出現□縱廣十二由

169c26□旬□復有一萬四千天女眷屬同時而生□是諸

169c27□天女於須臾間□自有智生咸作是念□我等今

169c28□時以何善根得生於此□卽知先世舍衛城中

169c29□有長者女□於一菩薩起染愛心□以是因緣於

170a01□彼命終生此天中□轉女人相而爲天子□彼得

170a02□無量勝報神通□我等由是天子勝因緣故亦

170a03□得生此□作是念已歡喜而住

170a04□爾時彼新生天子卽作是念□我昔人間生染

170a05□愛心□而何今時得是勝報□此因緣者□乃是

170a06□作愛菩薩增上善力爲開導故□我今宜應往

170a07□詣佛所□恭敬供養彼佛世尊□及欲瞻禮作愛

170a08□菩薩

170a09□爾時彼天子作是念已□卽時與諸天女眷屬□

170a10□持以種種殊妙香華□從彼天界來詣佛所□到

170a11□已頭面禮世尊足□卽於佛前合掌向空□遙伸

170a12□敬禮作愛菩薩□然後以彼所持衆香華等□尊

170a13□重恭敬供養世尊□作供養已右繞三□□合掌

170a14□向佛說伽陀曰

170a15□　不可思議人中尊　　不可思議大菩提

170a16□　不可思議諸佛行　　不可思議諸佛法

170a17□　我舍衛城長者女　　父本立名爲上財

170a18□　色相端嚴衆所欽　　父母宗親亦愛念

170a19□　於一時中有佛子　　具大威德名作愛

170a20□　舍衛城中乞食行　　次第來至於我舍

170a21□　我時聞彼美音聲　　適悅歡喜卽取食

170a22□　持食詣彼作愛前　　以尊重心施佛子

170a23□　我時見彼妙色相　　心生愛染欲和合

170a24□　彼因緣故不能成　　我於刹那而命斷

170a25□　我今不能具宣說　　作愛佛子大因緣

170a26□　於染愛法不相應　　令我滅已生勝處

170a27□　世尊我雖捨前報　　快哉斷我女人相

170a28□　轉成男子大威光　　又復得生於天界

170a29□　與我同生諸天女　　一萬四千爲眷屬

170b01□　復有最上七寶嚴　　微妙宮殿同時現

170b02□　我時發生如是心　　此爲不可思議事

170b03□　我以染愛心爲因　　云何得此淸淨報

170b04□　作愛佛子甚希有　　亦名作喜作光明

170b05□　我身熾盛大威光　　由彼勝因獲如是

170b06□　染因能成如是果　　聲聞緣覺不能知

170b07□　而彼乘中無此法　　唯善逝智而能轉

170b08□　假使□伽沙數劫　　不能修學諸佛智

170b09□　我今無餘所樂心　　唯求無上菩提果

170b10□　作愛佛子大威德　　是我最上善知識

170b11□　我因彼故得見佛　　安住菩提無退轉

170b12□　我知修行菩提者　　於染愛心無所著

170b13□　如我所轉女人相　　普願一切爲男子

170b14□　我前世中命終後　　父母親族懷悲惱

170b15□　恩愛極苦所纏心　　返於沙門生忿□

170b16□　我今以佛威神力　　於刹那間詣父所

170b17□　隱身住空而白言　　勿於沙門生忿□

170b18□　起忿□者大過失　　於長夜中受苦惱

170b19□　上財女者今我是　　已生三十三天中

170b20□　轉彼女人前報相　　得大威光天子身

170b21□　父母今詣於佛所　　應當懺彼忿□心

170b22□　佛是衆生大慈父　　一切衆生所歸趣

170b23□　父母聞說佛聲已　　卽起廣大增勝心

170b24□　爾時父母承佛力　　應聲卽詣於佛所

170b25□　到已頭面禮佛足　　懺悔先起忿□心

170b26□　白言我今歸依佛　　合掌又復伸問言

170b27□　佛法僧寶最尊勝　　當云何作供養事

170b28□　唯佛能知我心意　　如我所問願佛說

170b29□　發是言已諦誠住　　一心渴仰而聽受

170c01□　佛告上財父母言　　汝今諦聽我所說

170c02□　若欲供養諸佛者　　應當發起菩提心

170c03□　當知汝女上財者　　五百生中種善根

170c04□　今轉女身爲天子　　爲汝父母善開導

170c05□　父母聞佛如是語　　卽發無上菩提心

170c06□　歡喜稱讚作是言　　人中大仙如實語

170c07□　爾時佛告阿難言　　汝今證知如是事

170c08□　菩薩方便不思議　　於染心中得淨報

170c09□　如上財女所轉相　　一切衆生亦如是

170c10□　阿難如是勝功德　　能令衆生皆離苦

170c11□　今此天子勝福報　　於染愛心常淸淨

170c12□　而能恭敬佛世尊　　尊重無上菩提故

170c13□　多劫已曾供養佛　　於諸佛所種善根

170c14□　堅固安住菩提心　　決定當得菩提果

170c15□爾時尊者阿難白佛言□世尊□如我意者□譬如

170c16□須彌山王衆寶所成□雖種種寶有種種色□彼

170c17□黃金色而爲最上□菩薩摩訶薩亦復如是□若

170c18□淸淨心若染汚心□若住法心若隱法心□雖種

170c19□種心如是差別□彼一切智心而爲最上□世尊□

170c20□諸菩薩摩訶薩最初安住一切智心□於諸染

170c21□法悉能淸淨□又如有藥名曰善現□能治世間

170c22□一切病苦□菩薩摩訶薩亦復如是□住一切智

170c23□心已□能斷除貪瞋癡等諸煩惱病

170c24□爾時世尊讚尊者阿難言□善哉阿難□如汝所

170c25□說如是如是

170c26□爾時尊者大迦葉□前白佛言□希有世尊□菩薩

170c27□摩訶薩能行最上寂靜之行□能於一切衆生□

170c28□起悲愍心常所利益□又復能修空無相無願

170c29□解脫法門□不樂聲聞緣覺之法□於一切處不

171a01□離一切智心□具不可思議善巧方便□世尊□諸

171a02□菩薩摩訶薩□一切所行無著無□□於色聲香

171a03□味觸境中□行而不取亦無起作□世尊□我今樂

171a04□說譬喩明菩薩行□願佛世尊聽許我說□佛言

171a05□大迦葉□樂說當說今正是時□大迦葉言□世尊□

171a06□譬如世間有無數百千人衆□於其曠野險難之

171a07□處見有一門□而彼人衆爾時各各從其門入□

171a08□過是門已次見道路□其路懸曠險惡多難□彼

171a09□諸人衆見是路已□咸生怖畏□是時有一智人

171a10□具善方便□欲爲多人利益安樂□卽告衆言□汝

171a11□等當知□去此不遠有一大城□其城廣闊嚴麗

171a12□淸淨□人民熾盛安隱□饒□入彼城者適悅快

171a13□樂□誰當愛樂入其城中□卽能遠離險難怖畏□

171a14□時彼衆中有一類人□聞是語已卽時發言□我

171a15□今樂入□入是城已□見其□饒安隱快樂□生希

171a16□有想愛著不捨□卽於彼住不復樂出□有一類

171a17□人□聞說其城卽時發言□我亦隨順入彼城中□

171a18□是人雖入不樂彼住後復還出□又復衆中有

171a19□一類人□雖聞是語不能前詣入彼城中□世尊□

171a20□彼有智人過此城已□又復行於曠野險路□出

171a21□是路已見一道徑□其徑狹小可一尺量□徑之

171a22□左面有一大坑深百千□□徑之右面復一大坑

171a23□深百千□□若或有人墮是坑者不能出離□彼

171a24□徑四向有一類人發是聲言□我於此處生大

171a25□怖畏□又復去彼狹徑不遠有四衢道□一類人

171a26□衆遊履其道□隨其所向□彼彼皆能見有大城□

171a27□如如所見□彼彼隨應而生愛樂□時彼智人見

171a28□是狹徑已□卽行其徑到安隱處□世尊□世間無

171a29□數百千人者□當知卽是諸愚異生

171b01□一門者□當知卽是取一有身□彼曠野險難中

171b02□見道路者□當知卽是生死險難之路□其路懸

171b03□曠者□當知卽是無明有愛爲因受果□極懸遠

171b04□故□彼有智人能唱導者□當知卽是具善巧方

171b05□便菩薩摩訶薩□彼大城者□卽是二乘所證涅

171b06□盤□有一類人入彼大城□愛樂安住不求出者□

171b07□當知卽是聲聞緣覺下劣信解生止息想□彼

171b08□一類人亦欲隨順入其城中不樂安住後還出

171b09□者□當知卽是餘諸菩薩□成就最上信解心故□

171b10□彼一類人雖聞是語□不能前詣入其城者□當

171b11□知卽是少福無智諸外道輩□彼有智人過此

171b12□城已□又復出彼曠野路者□當知卽是具善巧

171b13□方便菩薩摩訶薩□精進波羅蜜多故□彼一尺

171b14□量狹徑路者□當知卽是最上法界□左面坑者□

171b15□當知卽是彼聲聞地□右面坑者□當知卽是彼

171b16□緣覺地□彼徑四面有一類人發怖畏聲者□當

171b17□知卽是諸天魔王及魔眷屬□彼四衢道者□卽

171b18□是四攝法門□隨其所向彼彼皆能見大城者□

171b19□當知卽是彼二乘人□隨其所應見佛功德見

171b20□佛所行□及佛智慧生愛樂故□時彼智人到安

171b21□隱處者□當知卽是到一切智地□世尊□如是等

171b22□譬喩說者□當知皆是菩薩摩訶薩善巧方便

171b23□引導衆生□是爲菩薩最上勝行□以是義故□我

171b24□於菩薩摩訶薩所應敬禮

171b25□爾時世尊讚尊者大迦葉言□善哉善哉□汝大

171b26□迦葉□善說此語□當佛如是讚迦葉時□會中

171b27□有萬二千衆生□得天人身□皆發阿□多羅三

171b28□□三菩提心□佛告大迦葉言□汝今當知□菩薩

171b29□摩訶薩具善巧方便者□已能成就無量功德□

171c01□於一切時雖有所作□不復起彼諸不善業□於

171c02□自於他遠離過失

171c03□爾時智上菩薩摩訶薩□於佛會中見如是事□

171c04□聞如是法□又復恭敬□前白佛言□云何世尊□往

171c05□昔爲一生補處菩薩時□於彼迦葉如來法中□

171c06□曾作是語□何故剃鬚髮□云何求菩提□而此菩

171c07□提最上難得□昔作是語當有何義□願佛于今

171c08□爲我宣說□佛告智上菩薩摩訶薩言□止善男

171c09□子勿作是語□當知菩薩摩訶薩隨其所行□隨

171c10□有所說非無利益□何以故□具不可思議方便

171c11□菩薩□見彼彼正士隨所應住□於彼彼衆生如

171c12□應調伏□一切所行□當知不離菩薩摩訶薩善

171c13□巧方便

171c14□復次智上□我今爲汝廣說菩薩摩訶薩善巧

171c15□方便甚深正法□汝應諦聽如善作意□善男子□

171c16□如我往昔爲菩薩時□於燃燈佛所□成就不

171c17□可思議方便□爾時我於彼佛法中□證得無生

171c18□法忍□從是已後□我爲得忍菩薩□爲菩提故轉

171c19□復精進□若一劫若百劫□未嘗懈倦□未嘗厭捨□

171c20□未嘗失念□數數來此輪□趣中□以善方便救

171c21□度衆生□以自慧力隨諸所作悉得成就□於後

171c22□邊際不作住想□爲利衆生無有休息□當知此

171c23□是菩薩摩訶薩善巧方便

171c24□復次善男子□我爲菩薩時□爲菩提故雖入聲

171c25□聞寂靜三摩地□乃至入菩薩三摩地□若身若

171c26□心無出沒想□雖得寂靜樂而不住著□雖在三

171c27□摩地而精進不懈□以六波羅蜜多四攝法門□

171c28□敎化衆生□諸有所作未嘗懈息□當知此是菩

171c29□薩摩訶薩善巧方便□又善男子□我爲菩薩時

172a01□已得一生補處□將欲成道轉大法輪□卽於兜

172a02□率天宮如實觀察□我今爲當於此天中成等

172a03□正覺轉法輪耶□爲人間耶□如是觀察又復思

172a04□惟□我若卽於天中作此利者□閻浮提人不得

172a05□聞法□若於閻浮提中作此利者□而此諸天不

172a06□得聞法□我今隨其所宜□但應下降閻浮提中

172a07□成等正覺□而此諸天亦可利益□又復菩薩思

172a08□惟觀察□我若從此兜率天宮沒已□下生人間□

172a09□不入胎藏現受生相□於須臾間便成正覺者□

172a10□彼閻浮提所有衆生□當起疑念□此釋迦菩薩

172a11□從何所來□天中來耶□乾□婆中來耶□變化

172a12□來耶□以是緣故從天中沒下降閻浮□隨順世

172a13□間入母胎藏□當知此是菩薩摩訶薩善巧方

172a14□便

172a15□復次善男子□菩薩雖住胎藏□世間衆生不應

172a16□於此作實住想□何以故□菩薩本從無垢寂靜

172a17□三摩地安詳而起□從天中沒□下降人間□處胎

172a18□受生□出家苦行□乃至坐菩提場□成等正覺□降

172a19□伏魔衆□轉大法輪□如是一切所作□菩薩於中

172a20□淸淨無染□無動無轉不出不沒□以是義故□應

172a21□知淸淨行菩薩不實住胎藏□當知此是菩薩

172a22□摩訶薩善巧方便□又復何緣□菩薩但現胎生□

172a23□不現餘生耶□所謂菩薩於一切衆生中最上

172a24□最勝□是潔白分純一無雜□以如是相現處胎

172a25□生□當知此是菩薩摩訶薩善巧方便□又復菩

172a26□薩初入母胎□其相云何□所謂□菩薩入母胎時

172a27□內外淸淨□安隱無難不苦不惱□如昔天中所

172a28□受快樂□菩薩入母胎時□樂受相應亦復如是□

172a29□不同世人攬彼父母□邏藍等穢汚不淨□爲

172b01□入胎相□又復何緣□菩薩於母胎中□住滿十月

172b02□不增減耶□所謂菩薩不同世人住母胎藏□日

172b03□月數量有增有減□以增減故胎藏不圓諸根

172b04□缺減□是故菩薩□滿足十月胎藏圓滿□諸根

172b05□具足無所增減□當知此是菩薩摩訶薩善巧

172b06□方便□又復何緣□菩薩不樂宮殿□而返於其園

172b07□林中生□所謂菩薩於其長時□遠離□鬧樂寂

172b08□靜處修寂靜行□有諸天龍夜叉乾□婆等常

172b09□所衛護□菩薩欲令迦毘羅城一切人民□以諸

172b10□香華隨喜供養各得瞻睹□以是因緣□菩薩於

172b11□其園林中生□又復何緣□菩薩之母攀其樹枝

172b12□生菩薩耶□謂菩薩母不同世間所有母人□當

172b13□産生時苦受相應得大苦惱□摩耶夫人生菩

172b14□薩時□樂受相應得大快樂□以是因緣□菩薩之

172b15□母攀彼樹枝而生菩薩□又復何緣□菩薩於母

172b16□胎中□能念能知彼三世事□乃至菩薩入胎住

172b17□胎等事悉能知耶□所謂淸淨行菩薩於三界

172b18□中最上最勝□正念現前於一切法無所忘失□

172b19□是故菩薩雖住胎中□能念能知彼一切事□又

172b20□復何緣□菩薩生時□唯帝釋天主而來衛護□菩

172b21□薩生已卽爲捧接□爾時無復餘天人耶□所謂□

172b22□帝釋天主先發大願□菩薩生時爲作守護□以

172b23□彼往昔善根力故□是故菩薩生時唯帝釋天

172b24□主而來衛護□又復何緣□菩薩生已卽於四方

172b25□各行七步□不減至六不增八耶□所謂菩薩

172b26□正士□神通變化隨宜方便□其相如是□由此因

172b27□緣但行七步無所增減□又復何緣□行七步已

172b28□卽發是言□我於世間最尊最勝□已能解脫老

172b29□病死法□謂此梵界諸天子衆□聞菩薩生□悉來

172c01□瞻禮□各各隨應得其利益□菩薩爾時卽自思

172c02□惟□但此梵界諸天子衆得知是事□我今欲令

172c03□一切普得聞知□作是念已□乃發聲言□我於

172c04□世間最尊最勝□已能解脫老病死法□發是言

172c05□時□所有三千大千世界□諸天子衆及諸梵衆□

172c06□聞是聲已於須臾間□一切皆來至菩薩所□合

172c07□掌恭敬隨喜稱讚□以是因緣乃唱是言□我於

172c08□世間最尊最勝

172c09□佛說大方廣善巧方便經卷第二

172c10□

172c11□

172c12□佛說大方廣善巧方便經卷第三

172c13□

172c14□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

172c15□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

172c16□復次善男子□何緣菩薩生已現大笑相□豈非

172c17□菩薩以掉擧故現是相耶□所謂菩薩生已作

172c18□是思惟□我欲普令一切衆生□悉能同我發菩

172c19□提心□我當得菩提已□廣度衆生出輪□苦□我

172c20□於是事無懈怠想□我觀一類衆生□起下劣心

172c21□迷亂作意□於解脫道□不能發起廣大精進□此

172c22□復云何□所謂具大悲心者能起精進□彼類衆

172c23□生無如是行□我欲令彼成就如是廣大精進□

172c24□得最上解脫□是故我取一切智果□由此因緣

172c25□心生歡喜□以其喜因現大笑相□而非菩薩掉

172c26□擧相故□又復何緣□菩薩身本無垢而沐浴耶□

172c27□所謂菩薩無量劫來雖離垢染□今此現生□隨

172c28□順世間沐浴其身□又復何緣□菩薩生已而不

172c29□便從園中詣菩提場成等正覺□復入王宮其

173a01□事云何□所謂菩薩身相圓滿威德具足□人所

173a02□瞻者皆獲利益□菩薩乃入王宮□令彼宮嬪一

173a03□切眷屬咸得瞻睹□又欲於其宮中隨順世間

173a04□作嬉戱事受諸快樂□雖同有作而無其實□乃

173a05□至一切所有及轉輪王位皆悉棄捨□出家修

173a06□道由此因緣□是故菩薩復入王宮□又復何緣□

173a07□摩耶夫人生菩薩已七日命終□豈非菩薩咎

173a08□耶□所謂菩薩於兜率天□將欲下降入母胎藏□

173a09□先以天眼審諦觀察□見摩耶夫人所有壽量

173a10□滿足十月□餘復七日卽當命盡□菩薩如是觀

173a11□已□乃入胎藏住經十月□由此因緣□摩耶夫人

173a12□七日命終□壽量盡故非菩薩咎□又復菩薩未

173a13□出家時□遍學世間一切藝能□所謂書算□術

173a14□工巧歌舞□乃至弓箭器仗等事□如是學者其

173a15□義云何□所謂菩薩爲欲調伏世間顯最勝故□

173a16□所以者何□而此三千大千世界中□無有一人

173a17□所學藝能勝菩薩者□以是緣故□菩薩未出家

173a18□時學如是事□又復何緣□菩薩未出家時納妻

173a19□有子□而復廣有宮嬪□女諸眷屬等□豈非菩

173a20□薩生貪愛耶□所謂菩薩雖同世間起如是相□

173a21□而非菩薩生貪愛心□何以故□菩薩正士已離

173a22□貪愛□於貪愛中隨所施作□而無其實所有□菩

173a23□薩納耶輸陀羅而爲妻者□菩薩爲欲令耶輸

173a24□陀羅滿宿願故□彼耶輸陀羅□往昔曾於燃燈

173a25□佛所□發是願言□願我當於釋迦牟尼佛法中

173a26□爲釋種女種諸善根□以彼宿世無虛妄言□是

173a27□故我今納以爲妻□令彼速得善根成就□隨世

173a28□間相雖復如是□而菩薩心不生過失□後當棄

173a29□捨出家修道□所有生羅□羅子者□謂世間人

173b01□作是謗言□若無子息生育相繼者□彼非丈夫□

173b02□菩薩息是謗故□乃令耶輸陀羅釋種之女卽

173b03□時産生羅□羅子□而此羅□羅者□不從父母

173b04□□邏藍等穢汚所生□當知從天中沒化相生

173b05□此□所有廣集宮嬪□女諸眷屬者□菩薩爲欲

173b06□各各隨應敎化開導□悉令獲得最上善利□後

173b07□當棄捨出家修道□菩薩於其宮中□以阿□多

173b08□羅三□三菩提法□敎化開導四萬二千宮嬪

173b09□□女□悉令種是菩提善根□餘諸宮女但能信

173b10□心淸淨安住正見□是故當知諸菩薩摩訶薩

173b11□修菩薩行者□隨世間相雖處王宮納妻有子□

173b12□廣集宮嬪諸眷屬等□乃至於五欲樂嬉戱順

173b13□行□諸有所作皆無其實□淸淨潔白離諸垢染□

173b14□無愛無著無動無轉□菩薩但爲敎化一切衆

173b15□生□圓滿宿願成熟善根故□卽以不可思議善

173b16□巧方便神通願力□變化所生變化所作□於其

173b17□神通遊戱法中□得三摩地寂靜快樂□隨應所

173b18□作皆悉利益□菩薩處王宮時□雖受一切象馬

173b19□奴婢□而彼一一皆是宿世殊勝願力□菩薩爲

173b20□成就故而乃攝受□以是因緣□當知菩薩納妻

173b21□等相非貪愛心□又復何緣□菩薩一時往閻浮

173b22□樹下結加趺坐□彼時日光雖轉樹影不移□其

173b23□相云何□所謂菩薩欲令七俱□天人獲利益

173b24□故□其相如是□又復何緣□菩薩出遊園林□見老

173b25□病死生怖畏耶□所謂菩薩已離老病死怖□見

173b26□是相時現恐怖者□欲令衆生起厭畏故□又復

173b27□何緣□菩薩於中夜分踰城出家□而不於彼晝

173b28□日分耶□所謂菩薩取夜分者□欲令迦毘羅城

173b29□一切人民皆不見故□又爲菩薩令自善根而

173c01□得增長□白法淸淨圓滿具足□棄捨一切所有

173c02□樂事□是故菩薩於中夜分踰城出家□又復菩

173c03□薩出王宮已□至苦行處自手截髮□菩薩之父

173c04□淨飯大王□聞如是事心不生信□云何我子便

173c05□截髮耶□後知其實心生苦惱□是相云何□所謂

173c06□菩薩以所截髮□欲令三千大千世界一切天

173c07□龍夜叉乾□婆人非人等□見佛吉祥威光最

173c08□勝髮□□瞻禮恭敬獲大利益□以是因緣而自

173c09□截髮□又復菩薩所有迦蹉迦馬王□種種莊嚴

173c10□馭人餐那善能控馭□菩薩當乘出王宮時□而

173c11□彼馬王歡喜而行後乃棄捨□是相云何□所謂

173c12□菩薩一切所愛歡喜棄捨無所戀著□欲令末

173c13□世一切衆生□如我今時離諸愛著於我法中

173c14□如是修學□又復令末世中諸出家者□以彼正

173c15□命出家學道□以是緣故棄捨馬王□又復何緣□

173c16□菩薩於寂靜處□六年苦行歷諸難事□豈非菩

173c17□薩餘業障故感是報耶□所謂菩薩□諸障已盡

173c18□無有苦報□諸所作事但是菩薩善巧方便□善

173c19□男子□汝前所問我爲一生補處菩薩時曾發

173c20□是言□何故剃鬚髮□云何求菩提□而此菩提最

173c21□上難得□此因緣者非無利益□今當爲汝如實

173c22□宣說□我念往昔於迦葉如來法中□而爲菩薩

173c23□名曰護明□我時以善巧方便□於諸衆生隨其

173c24□所宜爲作利益□彼時有五婆羅門是大族姓

173c25□子□先於菩薩乘中修諸梵行□後因値遇彼惡

173c26□知識□使令妄失大菩提心□彼五婆羅門卽於

173c27□一時起如是心□我等已能得菩提法□起是心

173c28□者異見相應□我於爾時觀知彼心□卽以方便

173c29□欲爲開導□乃於彼前發如是言□何故剃鬚髮□

174a01□云何求菩提□而此菩提最上難得□彼五婆羅

174a02□門聞是語時□咸作是念□何故護明菩薩發如

174a03□是言□我知其念□又復告言□何故剃鬚髮□云何

174a04□求菩提□而此菩提最上難得□我時言已安住

174a05□眞實平等法門□卽與五婆羅門同住一處□時

174a06□有二人□一名竭致迦□□二名貢婆迦□□來詣

174a07□於我及五婆羅門所□先廣稱讚迦葉如來最

174a08□上功德□後復謂我及五婆羅門言□今可往詣

174a09□迦葉如來應供正等正覺所□我於爾時作是

174a10□思惟□此五婆羅門善根未熟□若今同詣迦葉

174a11□佛所□我或稱讚迦葉如來最上功德□彼五婆

174a12□羅門不能稱讚□作是思惟已□告彼二人言□我

174a13□自知時作是言已□我卽於般若波羅蜜多□住

174a14□無所住□以般若波羅蜜多力所護故□從是出

174a15□生善巧方便□卽謂五婆羅門言□我向語汝□何

174a16□故剃鬚髮□云何求菩提□而此菩提最上難得□

174a17□於如是義汝等未解□今爲汝說□以何義故菩

174a18□提難得□所謂菩薩若於般若波羅蜜多□無所

174a19□行想無所住想□卽於菩提無智無得□如實而

174a20□觀悉無所得□又菩提者□不在內不在外不在

174a21□中間□不可以身得□不可以心得□畢竟空中一

174a22□切無得□是故我向謂汝等言□何故剃鬚髮□云

174a23□何求菩提□而此菩提最上難得□當知此說是

174a24□眞實說□時五婆羅門聞是法已心得開悟□還

174a25□復安住大乘法中□我作是說已□住一切法無

174a26□所得心□卽離是處□又復別詣於一方所□彼五

174a27□婆羅門爾時亦復同於彼住□是時竭致迦□□

174a28□貢婆迦□□二人承佛威神力故□復詣彼處方

174a29□便勸導□五婆羅門令彼同往迦葉佛所□我時

174b01□觀彼五婆羅門根緣已熟□卽時與彼五婆羅

174b02□門及其二人□同詣迦葉如來應供正等正覺

174b03□所□到佛所已各禮佛足□時彼二人以宿世善

174b04□根力故□見佛相好□爾時各各心得淸淨□彼五

174b05□婆羅門得見如來色相光明吉祥威德□心生

174b06□歡喜□各以宿世善根力故□還發阿□多羅三

174b07□□三菩提心□我時白佛言□此五婆羅門□善根

174b08□成熟願佛化度

174b09□爾時迦葉如來應供正等正覺□卽爲宣說菩

174b10□薩藏法□隨其所應而能解了□卽時皆得無生

174b11□法忍□迦葉如來卽爲我授阿□多羅三□三

174b12□菩提記□我得記已□卽白迦葉佛言□以如來應

174b13□供正等正覺□攝受此五婆羅門故□而令得見

174b14□如來□復爲宣說菩薩藏法□敎化開導皆爲得

174b15□忍□菩薩求佛菩提□不復退轉

174b16□復次智上□我昔於彼迦葉如來法中□爲一生

174b17□補處菩薩時□先所發言□何故剃鬚髮□云何求

174b18□菩提□而此菩提最上難得□作此說者爲開導

174b19□故□由是因緣彼獲利益□是故當知諸所言說

174b20□非無義利□皆是菩薩摩訶薩善巧方便□而非

174b21□過咎非不善法□若有衆生少知少見者□或於

174b22□持戒淸淨沙門婆羅門所□發無義語□所謂以

174b23□智爲非智□作是語者不能長夜利益安樂□但

174b24□能與彼苦受相應□此等衆生作不善業是過

174b25□咎者□菩薩摩訶薩卽不如是□一切障累悉已

174b26□淸淨□無復少分業障可得□但爲衆生滅諸惡

174b27□法□普令堪任趣證解脫□智上□如昔因緣當如

174b28□是知□又我所有六年苦行歷諸難事□但爲降

174b29□伏諸外道故□又欲令諸衆生起精進故□一麻

174c01□一麥爲所食者□欲令身器得淸淨故□由此因

174c02□緣於六年中修諸苦行□而非餘業所感報應□

174c03□我昔如是於六年中修苦行時□有五百萬天

174c04□衆仙衆□皆得智通三昧□是故當知我修此行

174c05□以善巧方便爲利益故□又復菩薩先受乳□

174c06□食已□增益勢力方乃行詣菩提場中而取正

174c07□覺□何不但令其身瘦悴□往彼道場成正覺耶□

174c08□所謂菩薩悲愍末世一切衆生□先受乳□食

174c09□已方成正覺□何以故□末世衆生皆以飮食而

174c10□爲資助□有諸衆生求道果者□若無飮食資身□

174c11□彼不能增進□咸生退屈□若得飮食爲資助者

174c12□皆獲安隱□以安隱故□於諸善法而悉記念□乃

174c13□能增進趣求道果□我欲令彼末世衆生如是

174c14□學□我先受飮食後方進道□又爲令彼獻乳□

174c15□者牧牛女人圓滿施因成就菩提分法□我時

174c16□食已□安坐道場得菩提果□能於一三摩地中

174c17□住經千劫□皆由段食力所資故□以是因緣受

174c18□彼乳□□又復菩薩旣處菩提樹下金剛座上□

174c19□何不速證阿□多羅三□三菩提果□而先降

174c20□伏諸魔軍耶□所謂無處可能容受諸惡魔衆□

174c21□菩薩若不以善巧方便而容受者□彼諸惡魔

174c22□卽當□亂一切衆生□是故菩薩處其座已作

174c23□是思惟□我於今日成等正覺□而此三千大千

174c24□世界諸衆生中□有何等衆生心不喜樂□念已

174c25□觀察知諸惡魔心不喜樂□欲於菩薩而生□

174c26□害□菩薩爾時又復思惟□我今不應與魔□戰□

174c27□但以神通作變化事使彼降伏□又令一切天

174c28□龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅

174c29□伽人非人等衆□得見菩薩師子遊戱□神通相

175a01□已□發於阿□多羅三□三菩提心□以是因故

175a02□普令當得最上涅盤□爾時菩薩作是念已□卽

175a03□於眉間放大光明□其光普照三千大千世界□

175a04□一切魔宮皆悉映蔽□於其光中發是聲言□今

175a05□此釋迦種族淨飯王子□捨轉輪王位出家修

175a06□道□詣菩提場取證阿□多羅三□三菩提□發

175a07□是聲時復有無數天人四衆□來菩薩所瞻禮

175a08□恭敬□是時一切魔王及魔眷屬□見是事已四

175a09□散馳走驚怖戰掉□憂箭入心生大苦惱□時惡

175a10□魔衆忿□轉增□於須臾間化四兵衆□繞菩提

175a11□場面百由旬□種種變現而爲□亂□菩薩爾時

175a12□住大慈心□雖見是相而無動轉□菩薩卽以寶

175a13□網□手作降魔相□是時諸魔卽皆降伏□爾時

175a14□有八十四俱□□天龍夜叉乾□婆阿修羅迦

175a15□樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等□皆發阿□

175a16□多羅三□三菩提心□以是緣故菩薩先現降

175a17□魔相□當知皆是善巧方便□又復何緣□如來得

175a18□阿□多羅三□三菩提已□於七晝夜中結加

175a19□趺坐□觀彼樹王寂然不動□所謂色界有諸天

175a20□子修寂靜行者□見如來應供正等正覺加趺

175a21□而坐□心大歡喜作是思惟□如來於七晝夜中

175a22□依止一心寂靜而住□是心不可得□作是念時□

175a23□有三萬二千色界天子發阿□多羅三□三菩

175a24□提心□我爲欲令未來世中諸修道者□悉能如

175a25□是修寂靜行□以是因緣如來得菩提已□於七

175a26□晝夜觀彼樹王寂然不動□又復如來得菩提

175a27□已□何故最初梵王勸請轉法輪耶□此因緣者□

175a28□所謂有諸梵衆勸請梵王隨應說法□何以故□

175a29□彼諸梵衆謂能依止梵王□復謂梵王能生梵

175b01□衆□於此世間無復最先過梵王者□爾時梵王

175b02□作是思惟□如來大師爲世間尊□隨應悉能知

175b03□衆生根□是故我應勸請說法□作是念已詣菩

175b04□提場□勸請世尊轉正法輪□當彼梵王如是勸

175b05□請□時有六百八十萬梵衆發阿□多羅三□

175b06□三菩提心□以是緣故□梵王最初勸請轉正法

175b07□輪□復次智上□如來大圓鏡智□悉能顯照一切

175b08□衆生語言心行□一切所作無不容受□照見衆

175b09□生最初邊際□有具善根者□有不具善根者□

175b10□彼彼衆生彼彼業報□大圓鏡中皆悉顯現□乃

175b11□至諸佛如來所作報應亦於中現□菩薩詣菩

175b12□提場成等正覺□圓滿一切白法最勝功德□如

175b13□來已斷一切不善之法□已能淸淨一切障累□

175b14□已能遠離一切過失□如是功德大圓鏡智皆

175b15□悉顯照□復次智上□如來從大悲心起善巧方

175b16□便□普爲救度一切衆生□譬如醫師善解醫藥□

175b17□諸有病者隨其所宣□甘苦辛味和合妙藥□應

175b18□病而授皆得除愈□如來大師亦復如是□具足

175b19□種種善巧方便□爲大醫王善療衆病□隨觀衆

175b20□生有何等病□如其所應以善巧方便□而爲救

175b21□療皆令解脫□又如世間彼初生子□慈母乳哺

175b22□恩育愛憐□不令有少病苦所侵□若後有病慈

175b23□母卽爲揀擇良藥□授與令服□子旣服已而得

175b24□安樂□如來大師亦復如是□爲一切世間之父□

175b25□觀諸衆生如其子想□不令衆生有苦惱者□若

175b26□見衆生造彼彼業得彼彼報□如來隨應卽以

175b27□善巧方便□而爲救度令得解脫□智上□如是所

175b28□說當知是爲善巧方便

175b29□佛說大方廣善巧方便經卷第三

175c01□

175c02□佛說大方廣善巧方便經卷第四

175c03□

175c04□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

175c05□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

175c06□復次智上□我念過去世□時有五百商人入海

175c07□求寶□是時別有一商人□其性剛强猛利暴惡□

175c08□於海中路而忽相逢彼一商人卽生惡心欲謀

175c09□珍寶彼自思惟□我今宜應設其方便悉斷彼

175c10□諸商人命已□當取珍寶還閻浮洲自受快樂□

175c11□是時五百商人衆中有一商主□名曰善御□其

175c12□性慈和於一切人常生悲愍□商主一時止息

175c13□而臥□忽於夢中見大海神出現其相□謂商主

175c14□言□汝今當知諸商衆外□別有一人其性暴惡□

175c15□如是色相如是名字□彼人起賊害心欲謀珍

175c16□寶□彼作是念應當速斷諸商人命□取其珍寶

175c17□還閻浮洲自受快樂□是故我今如彼所念而

175c18□先語汝□汝可思惟作何方便□令此惡人不造

175c19□殺業免地獄報□又復商衆得全其命□何以故□

175c20□此五百商人□皆於阿□多羅三□三菩提已

175c21□住不退轉□而彼惡人於如是住菩薩法者□若

175c22□造殺業永墮地獄無有出期□是故汝今宜設

175c23□方便善爲救度□爾時善御商主□從夢覺已卽

175c24□作是念□我於今時有何方便□令此惡人不造

175c25□殺業免地獄報□得諸商人各全其命□於一日

175c26□中如是思惟□求善方便而未能得□乃至七日

175c27□審諦思惟亦不能得□過七日已卽作是念□我

175c28□今無復方便可得□但當於彼興殺心者先與

175c29□斷命□彼斷命故不造殺業免地獄報□又令餘

176a01□衆得全其命□如是念已而復籌量□我若與此

176a02□五百商人共斷其命□而五百人皆墮地獄□我

176a03□今宜應起大悲心爲救護故□自手當殺□此殺

176a04□因者□設於百千劫中獲地獄報亦當忍受□但

176a05□能今時以如是大悲方便□令此惡人不造殺

176a06□業當免地獄無量劫苦□又令住菩薩法者□諸

176a07□商人衆安隱無難□爾時商主作是念已□卽設

176a08□方便乃斷其命□時彼惡人旣此命終得生天

176a09□界□智上□彼五百商人者□當知卽是此賢劫中

176a10□五百如來□是時衆中爲商主者□卽我身是□我

176a11□於百千劫在輪□中□以大悲心出生善巧方

176a12□便□如是種種救度衆生□於汝意□云何□菩薩摩

176a13□訶薩雖經百千劫在輪□中□皆爲以方便智

176a14□救度衆生□勿謂菩薩摩訶薩有業障可得□是

176a15□故當知諸佛菩薩諸所作業皆悉淸淨□無復

176a16□少分障累可得□智上□又復當知如來應供正

176a17□等正覺□是金剛不壞之身□乃至擧足下足皆

176a18□以神通方便作大利益□是時舍衛城中有二

176a19□十人□忽與二十極惡知識而相値遇□是諸人

176a20□等互起惡心欲相謀殺□各各伺求彼彼方便□

176a21□時四十人承佛威神力故俱詣佛所□到佛所

176a22□已住立一面□爾時如來應供正等正覺□爲欲

176a23□化度彼四十人□故於刹那間化一大人在佛

176a24□會中□卽白大目乾連言□尊者當知今此大地□

176a25□不久出現諸草木相□而彼大人作是言□時世

176a26□尊卽爲垂其右足□於須臾間□而此大地卽生

176a27□草木各一尺量□時尊者大目乾連白佛言□世

176a28□尊今所出現草木之相□我於餘方可能見不□

176a29□佛言不能□尊者大目乾連而卽隨取少分草

176b01□木□乃自執持□時三千大千世界皆悉震動□于

176b02□是如來應供正等正覺□以神通力現自身相

176b03□出過梵界□而此草木亦復隨從出過梵界□又

176b04□復如來以神通力現大海中□而此草木亦隨

176b05□彼住□又復如來以神通力入大山間□而此草

176b06□木亦隨彼住□爾時如來還本座已卽收右足□

176b07□而此草木亦安住不動

176b08□爾時尊者阿難白佛言□世尊如來□往昔有何

176b09□因緣今現是相□佛言阿難□我於往昔爲大商

176b10□主□入海求寶逢惡知識□我時以大悲心而斷

176b11□其命□昔因緣故今有是相□爾時世尊說伽陀

176b12□曰

176b13□　今此所現如是相　　不住虛空及山海

176b14□　乃至不住諸地方　　以宿因故如是住

176b15□爾時彼四十人咸作是念□如來是大法王□無

176b16□實業障可得□我等互起惡心自相謀害□今對

176b17□佛前宜應懺悔□作是念已□俱白佛言世尊□我

176b18□等先起惡心互欲殺害□是故今時各各懺悔□

176b19□爾時世尊□卽爲如應宣說法要□彼四十人皆

176b20□得智證三昧□是時有三百二十萬衆生□遠塵

176b21□離垢得法眼淨□智上□以此因緣□當知諸佛如

176b22□來□擧足下足皆是神通方便作大利益□實無

176b23□少分業障可得□又復如來已離諸病□何故一

176b24□時□遣諸苾芻詣耆婆所□求靑蓮華□汁要當

176b25□何用□所謂我於一時與五百苾芻□結夏未久

176b26□住於林間□是時有修左□摩婆尾迦行者□住

176b27□彼林側□是人忽有病生□不能進止不能調伏□

176b28□卽於我所求以妙藥而救其苦□我時作是思

176b29□惟今不應知是病所宜□何以故□我若知其病

176c01□所宜者□後末世中破壞聖心□于今設何方便

176c02□得藥與療□但當令此諸苾芻衆爲求其藥□作

176c03□是念已□卽令諸苾芻詣耆婆所□求靑蓮華□

176c04□汁與療其病□是諸苾芻雖承佛旨□而未卽

176c05□行□爾時淨居天子□見諸苾芻已白言□尊者□

176c06□汝等當如佛旨求如是藥□爲作救療勿求別

176c07□藥□令彼服已而趣命終□諸苾芻言□我等若行

176c08□求藥違佛戒法□我等寧自喪命□終不違佛戒

176c09□法而行□淨居天子復白諸苾芻言□如來是大

176c10□法王□以利益心猶故現相服藥除病□汝等今

176c11□時何不如敎□當行求藥當行求藥□淨居天子

176c12□如是三白已□時諸苾芻息疑悔心□卽詣耆婆

176c13□所求如是藥□得是藥已授彼病人服已除差□

176c14□智上□以是因緣我爲利益故□乃遣苾芻求如

176c15□是藥□而非如來有諸病惱□又復如來諸福蘊

176c16□中最上最勝□何故最先執持應器□入城乞食□

176c17□所謂如來已離諸障無[暇-日]食想□但爲愍念後

176c18□末世中有諸苾芻少福德者□雖入王城聚落

176c19□持□乞食□而不能得乃生退屈□不能長時勤

176c20□行乞食□爲令此等苾芻當於爾時作是思惟□

176c21□如來大師□於諸世間福聚最勝□猶尙隨宜持

176c22□□乞食□況復我今末世苾芻□薄福德故乞食

176c23□所難不應生苦□但當行乞雖復少得而亦爲

176c24□足□智上□如來在世行乞食者□又爲隨順作利

176c25□益故□所謂令諸婆羅門長者居士乃至一切人

176c26□民□以佛威神所加持故□於現世中飮食□足□

176c27□不値飢饉之苦□何以故□如來在世不令諸魔

176c28□作飢饉難□是故如來以善方便隨順世間□雖

176c29□受[暇-日]食不生愛著□不令婆羅門長者乃至一

177a01□切人民及餘諸天子衆等□起如是念□沙門瞿

177a02□曇於其[暇-日]食愛樂作意□如來爲令彼等不生

177a03□念故□於晝夜中與苾芻衆□常住三昧依止一

177a04□心□寂而無動無高無下□前引於後後如於前□

177a05□正念相應於一時中我住三昧□有七萬天子

177a06□發淸淨心禮敬於我□我卽從三昧出爲其如

177a07□應宣說法要□彼諸天子於諸法中得法眼淨□

177a08□由此因緣□是故當知□諸佛如來現行乞食□但

177a09□以善巧方便作利益故□又復一時有贊左摩

177a10□拏[口*縛]迦□於佛如來而生惡意當墮地獄□佛爲

177a11□救護其事云何□所謂如來怨親平等無復少

177a12□分障累可得□但爲衆生安樂利益□我於爾時

177a13□爲欲救護彼贊左摩拏[口*縛]迦□故以我威神力

177a14□令其得見□兢伽沙數世界諸佛如來□是諸如

177a15□來大圓鏡智中現彼所作業□以諸如來神通

177a16□力故□令此摩拏[口*縛]迦見自業已□卽生悔心作

177a17□如是言□今於此中眞實顯現□乃自思惟如來

177a18□一切白法具足□云何我今但造惡業□於白法

177a19□分而不能得□彼摩拏[口*縛]迦□作是念時□卽得淸

177a20□淨正白梵行□於其夢中見佛現身□所有先起

177a21□惡意之罪皆悉銷滅□命終已後免地獄報□當

177a22□知皆是如來神力而爲救護□何以故□所謂如

177a23□來□以大悲方便不捨衆生故□又復一時有孫

177a24□那利梵志□於祇陀林中彼以因緣而斷其命□

177a25□佛時不知云何名爲一切智耶□所謂如來無

177a26□□正智皆悉具足無不知見□如來隨諸色相

177a27□神通等事□皆以威神建立□今此孫那利梵志

177a28□者□佛觀是人壽量已盡決定命終□亦非如來

177a29□不能了知□又欲以是因緣令諸外道攝伏其

177b01□心止息自罪

177b02□爾時如來以加持力□於七夜中不入聚落□是

177b03□時有六十俱□天人□過七夜已往詣佛所□到

177b04□佛所已乃爲隨應宣說法要□卽時各得智證

177b05□三昧□又復何緣□如來昔曾於三月中食馬麥

177b06□耶□所謂如來欲令婆羅門長者等生希有心□

177b07□又爲成就利益事故□所以者何□我於一時

177b08□與五百苾芻見五百馬□我觀彼馬宿世善根

177b09□今已成熟□何以故□此五百馬於前前世□已曾

177b10□爲人親近供養先佛如來□於先佛所發菩提

177b11□心□後因値遇彼惡知識□破壞善法造諸惡業□

177b12□以是報應今受馬身□又復此五百馬□往昔曾

177b13□於日藏菩薩所發大誓願□以其宿世大願力

177b14□故□今復値遇日藏菩薩□以菩提法方便敎化

177b15□令得度脫□是五百馬以菩薩威力及自願力

177b16□故□各能思念宿生中事□智上□我觀彼馬有是

177b17□因緣□生悲愍心欲爲化度□乃與苾芻往彼馬

177b18□所□以所食麥卽取食之□我自食已而復授彼

177b19□五百苾芻□時五百馬以宿善根力故□見佛及

177b20□苾芻衆食是馬麥□卽時禮佛及諸苾芻□彼五

177b21□百馬過三月已□皆悉命終生兜率天□卽從彼

177b22□天來詣佛所□恭敬尊重瞻禮供養□佛卽隨應

177b23□爲說法要□是諸天子悉於阿□多羅三□三

177b24□菩提□住不退轉□如來爲令此五百馬成就如

177b25□是大利益事故食馬麥□智上□當知所有一切

177b26□飮食□如來食者皆爲最上食□假使三千大千

177b27□世界土及乳糖□如來食者於是二種□等無差

177b28□別皆成上味□何以故□如來舌根常得上味□是

177b29□大人相以是緣故□當知諸佛如來凡所受食

177c01□皆爲最上食□我時謂阿難言□汝捨轉輪王位

177c02□出家修道□於諸衆生起悲愍心□汝今食此馬

177c03□麥而得何味□阿難白佛言世尊□今此馬麥甚

177c04□爲希有□我雖生於王宮昔未曾得此最上味□

177c05□是時阿難食馬麥已□於七日中得大喜樂□智

177c06□上□我時與彼五百苾芻□夏安居已各還所止□

177c07□是時五百苾芻衆中有四十苾芻□食是馬麥

177c08□雖於其味作淸淨想□還復思念諸苦□食□如

177c09□是思念已於七夜中□各得阿羅漢果□智上□當

177c10□知如來雖食馬麥實非宿障報應之事□但爲

177c11□衆生作大利益□又令諸修淨戒沙門婆羅門

177c12□生希有心□復令一切衆生如說能行□當知如

177c13□來一切最勝□諸所施作不壞法行□又復何緣□

177c14□如來一時謂迦葉言□我患背痛汝可爲我說

177c15□七覺支法□此因緣者□所謂爾時有八千天子

177c16□而共集會□是諸天子先於佛法僧寶未生淨

177c17□信□當於爾時暫聞迦葉說七覺支法□而彼信

177c18□心漸能開悟□卽詣迦葉所□迦葉重復廣爲分

177c19□別七覺支法□是八千天子□卽時各得智證三

177c20□昧□乃自思惟衆生有病不能聽法□若聞法者

177c21□病得銷除□如來是大法王猶故現病□令大迦

177c22□葉說七覺支法□我等云何不樂聽法□彼諸天

177c23□子作是思惟已卽於佛法心得淸淨□以是利

177c24□益因故□如來乃現背痛□令大迦葉說七覺支

177c25□法□當知皆是善巧方便□實非宿障報應之事□

177c26□又復何緣□昔有莊嚴幢婆羅門□於一時中向

177c27□佛世尊發不善語□佛於爾時不生□□□所謂

177c28□如來於天人四衆大集會中□已得忍力具足

177c29□隨觀諸境不生□□□如來爾時於諸衆生□住

178a01□平等心救護心安住心柔軟心勇猛心□如來

178a02□住是諸心時□有四千衆生發阿□多羅三□

178a03□三菩提心□以是利益因故□如來乃於莊嚴幢

178a04□婆羅門不生□□□當知皆是如來善巧方便□

178a05□實非宿障報應之事□復次智上□我念昔爲菩

178a06□薩時□彼提婆達多在在處處常隨於我□何以

178a07□故□彼提婆達多雖來我所伺求□害□而能令

178a08□我圓滿六波羅蜜多□能令無量衆生得大利

178a09□益□所謂若時欲令衆生得大快樂□我不能行

178a10□布施攝法□提婆達多卽來我所□乞妻子奴婢

178a11□頭目手足□我於爾時皆悉能捨□以能捨故彼

178a12□作是言□如是名爲難行之行□能令衆生起發

178a13□善根□我作是施時□有無量衆生起愛樂心□於

178a14□布施行得淨信解□又復若時我以菩提願力

178a15□住淨戒行□提婆達多來詣我所欲破淨戒□我

178a16□於爾時堅固不動不壞戒行□有無量衆生見

178a17□是事已悉住淸淨戒地□又復若時提婆達多□

178a18□於我起其忿□打罵□我於爾時不生瞋恨住

178a19□忍辱心□有無量衆生見是事已皆住忍行□所

178a20□有精進禪定智慧等行□以提婆達多故我皆

178a21□圓滿□及令無量衆生得大利益□智上□當知彼

178a22□提婆達多雖於我所欲生□害□而能令我增

178a23□長善法□爲諸衆生作利益事□是故應知諸佛

178a24□如來以善巧方便故□於諸衆生隨所施作□皆

178a25□令不壞所有報應□又復如來□於衆生界普遍

178a26□觀察□有某衆生造如是因得如是報□隨所觀

178a27□已設諸方便而爲化度□智上□如我上說種種

178a28□法門□皆是最勝善巧方便□如是法門不應於

178a29□彼下劣善根衆生前說□所以者何□所有衆生

178b01□雖種聲聞緣覺相應善根□而亦不能於此最

178b02□勝善巧方便中如理修學□何以故□非法器故□

178b03□但當爲彼修菩薩法者如實宣說□譬如盲人

178b04□於夜分中雖有光明亦不能見一切境相□若

178b05□有目人於其夜分得彼光明□而爲照耀一切

178b06□境相悉能觀見□菩薩摩訶薩亦復如是□已修

178b07□菩薩最勝行法□又能具足善巧方便□所有諸

178b08□佛勝行□解脫法門悉能通達□智上□若有志求

178b09□無上菩提諸善男子善女人□愛樂法故縱在

178b10□百千由旬之外□若有宣說如是善巧方便法

178b11□門處□而亦不怖遙遠卽來聽受□何以故□若人

178b12□聞是法已□卽得廣大光明所行淸淨□於佛法

178b13□中離諸疑悔□是故當知所有天人四衆之中□

178b14□是法器者□卽能愛樂聽受此法□非法器者□雖

178b15□復得聞不生愛樂□佛說是法時□有七萬二千

178b16□衆生□發阿□多羅三□三菩提心

178b17□爾時尊者阿難□白佛言世尊□此經何名□我等

178b18□云何受持□佛言阿難□此名善巧方便波羅蜜

178b19□多正法□亦名一切□密最上波羅蜜多正法□

178b20□如是名字汝當受持□於後末世宣通流布□令

178b21□諸衆生得大利益

178b22□佛說此經已□阿難等諸聲聞□智上等諸菩薩

178b23□摩訶薩□乃至世間天人阿修羅乾□婆等一

178b24□切大衆□聞佛所說皆大歡喜信受奉行

178b25□佛說大方廣善巧方便經卷第四