134a17□

134a18□

134a19□　　No. 342 [Nos. 310(36), 341]

134a20□佛說如幻三昧經卷上

134a21□

134a22□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

134a23□聞如是□一時佛遊王舍城靈鷲山□與大比丘

134a24□衆俱□比丘六萬二千□一切聖智神通已達而

134a25□悉耆年□菩薩四萬二千□溥首童眞之等類

134a26□也□其名曰師子英菩薩□慈氏菩薩□光世音

134a27□菩薩□得大勢菩薩□辯積菩薩□建立遠菩薩□山

134a28□頂菩薩□山幢菩薩□無動菩薩□善思議菩薩□所

134a29□思善議菩薩□心勇菩薩□心志菩薩□善心菩薩□

134b01□珠積菩薩□石磨王菩薩□寶掌菩薩□寶印手菩

134b02□薩□常擧手菩薩□常下手菩薩□常精進菩薩□御

134b03□衆菩薩□篤進菩薩□住言行相應菩薩□超願菩

134b04□薩□立報答菩薩□等思菩薩□棄諸惡趣菩薩□度

134b05□無量菩薩□度無動菩薩□虛空藏菩薩□上意菩

134b06□薩□持意菩薩□增意菩薩□術詳菩薩□執誦菩薩□

134b07□月光菩薩□月英菩薩□光英菩薩□光首菩薩□

134b08□還若干光菩薩□師子步雷音菩薩□辯無□

134b09□菩薩□妙辯菩薩□應辯菩薩□度意菩薩□顯日月

134b10□光菩薩□空無菩薩□質遊菩薩□常笑菩薩□根

134b11□喜菩薩□除諸蓋菩薩□轉女菩薩□轉男菩薩□轉

134b12□胎菩薩□被德鎧菩薩□大慧菩薩□光[火*僉]菩薩□

134b13□照明菩薩□無受菩薩□受音王菩薩□深藏菩

134b14□薩□衆香手菩薩□解縛之等八正士俱□如是等

134b15□類四萬二千□四天王□天帝釋梵忍王□此及餘

134b16□天六萬人俱□須深天子□善住意天子□大神

134b17□妙天□善意天□大樂天□如斯之等三萬人俱

134b18□皆志大乘□燕居阿須倫與二萬億阿須倫俱□

134b19□有海龍王與六萬諸龍俱從海出□此及他方

134b20□無數天龍鬼神□阿須倫□迦留羅□眞陀羅□摩

134b21□[目*侯]勒□不可稱限百千億載□比丘比丘尼□薰

134b22□士薰女□不可計會皆悉來集□如來垂哀□與無

134b23□數衆眷屬圍繞而爲說法□爾時文殊師利自

134b24□在其室獨遊宴坐□以空無心離心三昧而爲

134b25□正受□文殊卽時從三昧起□適安隱興□震動十

134b26□方無量佛土□文殊師利心自念言□如來至眞

134b27□平等覺者□今爲所在□於世求之甚難得値□猶

134b28□靈瑞華時時而出耳□其所現方難及難當□非

134b29□心所思非言所暢□深妙超絶巍巍無量□佛現

134c01□於世終不虛妄□因得聞法□所聽經典未曾唐

134c02□擧□猶是衆生滅除苦患□如斯眞正非爲無益□

134c03□吾今寧可詣如來所應時啓聞□隨其所質令

134c04□諸德本一切備悉□假使有人學菩薩乘□令不

134c05□疑惑深妙佛法□成就道誼悉蔽魔宮□此忍界

134c06□中衆生之類□其□怒癡甚爲興盛□離淸白法

134c07□但行無義□愚戇抵突心懷□慢而無恭恪□所

134c08□可修業多所違失捨佛法衆□當令衆生聞如

134c09□此法淨智慧眼

134c10□于時文殊復更念言□當詣十方諸佛世界□請

134c11□召無量百千菩薩□使集佛所聽受經典□其身

134c12□證明此深法忍□文殊師利□以離垢光嚴淨三

134c13□昧而爲正受□適三昧已尋時東方億江沙等

134c14□諸佛世界□普爲大明□潤澤柔軟離垢顯曜□淸

134c15□淨光照東西南北四維上下十方佛土□光明

134c16□所照悉遍若斯等無殊特□其於十方幽隱闇

134c17□冥蔽□方城□山石牆壁樹木華實□鐵圍大鐵

134c18□圍□目□山大目□山□雪山黑山及須彌山□而

134c19□悉蒙照□靡不顯曜無所蔽□□時於十方諸佛

134c20□世界□一一江沙億數佛土□諸佛世尊現在說

134c21□法□此諸佛邊一一侍者□各問其佛□以何因緣

134c22□忽有大光普遍世界從昔已來未曾見聞如

134c23□此光明□潤澤和雅靡不蒙濟□今佛光明衆身

134c24□安隱令心淸徹□皆見拔擢順時無違□無復

134c25□犯行□怒愚癡□此之瑞應爲誰聖旨之所建

134c26□立□所演光曜暉赫若□□是諸佛世尊□睹諸

134c27□侍者之所啓問□默然不應□其彼世界天龍神

134c28□聲□阿須倫迦留羅□及金翅鳥□沓和聲□人非

134c29□人聲□飛鳥鹿聲□風雨水聲□大海中聲□歌妓

135a01□樂聲□斯等之類□蒙佛威神悉亦寂然無暢音

135a02□者□一切諸響悉爲憺□□其諸侍者啓問諸佛

135a03□如是至三□世尊願說□多所哀念多所安隱□憐

135a04□愍諸天及世間人□爲誰威神出是輩聲□其大

135a05□光明普諸佛土□于時諸佛億江沙數□各從刹

135a06□土同時一聲□各集其音柔軟了了□悉從一佛

135a07□出若干敎□口之所演如是像音□同時報告諸

135a08□侍者曰□諸佛世尊適宣音已□一切佛土皆爲

135a09□之動□百千妓樂不鼓自鳴□諸天人民阿須倫

135a10□樂亦復如是□其音亦演非常苦空非身之聲□

135a11□空無相願虛無恍惚本無之聲□本際之聲□

135a12□捨□怒癡無三界聲□如審諦聲□施戒忍進禪

135a13□智之聲□常□愧聲□慈悲喜護聲□遵修奉行

135a14□無放逸聲□如是若干□常宣百千法誼之聲□此

135a15□所講法□令不可計無央數人億百千衆立不

135a16□退轉□志於無上正眞道意□開化聲聞及緣

135a17□覺法□釋梵之位成轉輪王其亦若□

135a18□於是諸佛告諸侍者□諸族姓子□汝等默然專

135a19□問是爲□此非聲聞緣覺之地所能及者□諸天

135a20□世人及阿須倫□聞此迷荒如來諮嗟頌宣斯

135a21□光明德□其功德勳不可思議□所積功祚無能

135a22□惟察□所學精進智慧之業□乃能致此究竟

135a23□光明□若於一劫過劫之餘□諮嗟光明不能暢

135a24□盡得其原際□此光明曜所興慈悲巍巍如斯□

135a25□諸佛侍者□再三聞此所歎諮嗟□益以飢虛□重

135a26□復啓白□唯諸大聖以時宣暢□多所哀念多所

135a27□安隱□愍傷諸天及十方人□幷諸菩薩大乘學

135a28□衆令成德本□於時諸佛告衆侍者言□族姓子□

135a29□有一刹土名曰忍界□於彼有佛□名釋迦文如

135b01□來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上

135b02□士道法御天人師爲佛世尊□興於□亂五濁

135b03□之世□其土衆生□怒癡盛慢無肅恭□棄於淨

135b04□志淸和之德而離□愧□專爲誤失衆惡之業□

135b05□如是等類下土之黨□諸愚□子修衆惡行□故

135b06□生彼土逮成無上正眞之道□爲最正覺而說

135b07□經法□彼有菩薩名曰文殊□其力廣大聖慧無

135b08□極精進無比威變若□□勸化開示諸菩薩衆□

135b09□使入高德無極大乘□爲諸菩薩之父母也□曉

135b10□了隨時解一切法□分別章句智慧無□□度于

135b11□彼岸辯才無際□還得總持□曉了一切衆生

135b12□根本□從所明識而爲流布□功勳之德不可思

135b13□議□故往啓問如來至眞□所當行業□使諸菩薩

135b14□成就德本□進諸菩薩□令其究暢務念佛法□

135b15□是族姓子□文殊師利請諸菩薩□故演眞妙隨

135b16□宜時光□使諸十方無央數億諸菩薩會□當令

135b17□聽受此佛所說法□所以由是顯其光明普遍

135b18□佛土□侍者白問□其三昧定名曰何等□佛言號

135b19□離垢光嚴淨□文殊師利住斯定意□所演巍巍

135b20□神妙光明遐照如此□時諸侍者復白佛言□吾

135b21□等昔來未曾見遇如是比像□柔軟淸和音聲

135b22□志願光明妙響□緣是之故以無盡哀隨時

135b23□演光□快哉如是道德超殊不思議曜□令人

135b24□踊躍乃如此乎□佛言族姓子□時時乃奮斯大

135b25□洪曜□會諸菩薩講宣經典開示大道

135b26□爾時十方無數難計不可思議□八方上下面

135b27□面各各十億江沙諸佛之土□各有無量不可

135b28□思議諸菩薩衆□皆詣佛所稽首足下前白佛

135b29□言□唯願大聖□此何光明□自從昔來未曾見

135c01□聞□此何先應□於時諸佛告諸菩薩□有族姓

135c02□子□世界名忍□有佛號曰釋迦文如來至眞等

135c03□正覺□現在說法□彼有菩薩名曰溥首□演布

135c04□如斯光明之曜□其光名曰□請諸菩薩悉令集

135c05□會□是其瑞應□時諸菩薩各白佛言□我等欲詣

135c06□至於忍界奉見能仁如來至眞□稽首請問諮

135c07□受所聞□亦欲親覲文殊師利及餘菩薩□其佛

135c08□答曰□往族姓子□今正應時□於時十方不可

135c09□思議無數菩薩□億百千垓如塵之數□猶若壯

135c10□士屈伸臂頃□各從所在諸佛國土忽然不見

135c11□住於忍界□彼有菩薩□而雨衆華往諸佛所□

135c12□或雨雜香華□塗香□靑蓮紅黃白華□信脫思

135c13□夷梧桐須蔓□柔軟大柔軟□普念大普念音華□

135c14□月大月悅樂月華□雨如是輩若干種華□以供

135c15□養尊往至佛所□或有菩薩□以一音響告語三

135c16□千大千世界□諮嗟如來無量功勳□往詣佛

135c17□所□或帝釋眷屬□或梵營從□或四天王輩類□或

135c18□如天龍鬼神□沓和等玉女作樂諸眷屬也□

135c19□若干種變殊別各異□往詣佛所適到其前□此

135c20□忍世界三千大千諸有地獄餓鬼畜生□悉爲

135c21□消除□寂寞無患致最歡悅□皆諸菩薩威神所

135c22□感□其菩薩衆不可稱載百千億數□無能思察

135c23□計其限者□詣釋迦文佛□稽首足下繞佛三□

135c24□住於虛空□則習此意普身三昧而爲正受□因

135c25□自然生七尋蓮花□其色無量□則昇其上結加

135c26□趺坐□於時耆年大迦葉□卽從座起偏出右肩

135c27□右膝著地叉手讚佛□而說頌曰

135c28□　善施於歡悅　　功勳諦離垢

135c29□　十方超衆人　　得寂心澹泊

136a01□　覺了諸所行　　尊爲無等匹

136a02□　開道顯示我　　無量不思議

136a03□　善遵行布施　　奉戒億垓劫

136a04□　所行無等倫　　三界無所著

136a05□　忍力勢無極　　其力凡有十

136a06□　難逮樂功勳　　爲我斷疑網

136a07□　見衆生患難　　故行苦于劫

136a08□　所行不厭倦　　精進益無量

136a09□　廣施無所愛　　男女及妻妾

136a10□　國土之所有　　樂施皆能惠

136a11□　已斷我狐疑　　本施象馬乘

136a12□　頭目不逆人　　衣服億載數

136a13□　諸所當光飾　　能仁授飮食

136a14□　常樂於布施　　故欲問安住

136a15□　截身令段段　　離垢不懷□

136a16□　忍力捨諸慢　　願說此意趣

136a17□　修習於空行　　意常善思惟

136a18□　施安樂功勳　　故問滅塵勞

136a19□　已斷貪欲怒　　衆生邪見惱

136a20□　盡愚癡瞑冥　　不樂吾我想

136a21□　棄捐諸有處　　修行百千劫

136a22□　顯道之原際　　令我得自歸

136a23□　慧神度彼岸　　善行所當修

136a24□　曉了吾我想　　好樂習空法

136a25□　處人無所著　　心善無所□

136a26□　禪定無思議　　決疑捨塵垢

136a27□　往昔修習行　　施戒忍精進

136a28□　已入禪智慧　　行慈無雙比

136a29□　奉德無能計　　猶如江海水

136b01□　顔色殊妙好　　願爲我救護

136b02□　其歸命世尊　　離垢不棄捐

136b03□　若節節解身　　等觀體無色

136b04□　尊志思道術　　悅衆決疑網

136b05□　如山不可動　　安住無戀慕

136b06□　若在天行定　　不著衆玉女

136b07□　在在所遊居　　未曾見陰蓋

136b08□　勝性無變異　　口所宣亦然

136b09□　德普如虛空　　稽首無上尊

136b10□於是耆年大迦葉□以此偈讚佛已□唯然世尊□

136b11□於今何緣□有此大光明靡不遍□加復現斯

136b12□殊妙難及未曾有法□佛告迦葉□用爲專心而

136b13□問此誼□非彼聲聞諸緣覺乘之所能及□諸天

136b14□世人在中迷荒將無惑亂□假使如來答此所

136b15□問□一切罔然不知所趣□迦葉又問□願佛說

136b16□之□多所愍傷多所安隱□救濟諸天及十方人□

136b17□佛告迦葉□諦聽善思當爲汝說□迦葉白佛□唯

136b18□諾世尊願樂欲聞□佛告迦葉□文殊師利有三

136b19□昧□名普光離垢嚴淨□以此定意而爲正受□由

136b20□是之故演其光明□照於十方億江沙等諸佛

136b21□國土靡不蒙曜□十方一一諸佛國土無數無

136b22□量不可思議億百千垓諸菩薩衆□爲此光明

136b23□所見請召□悉來集會於斯忍界□故來親近詣

136b24□吾目下□繞佛三□去地七尋□於虛空中化作

136b25□若干衆妙蓮華□身處其上□迦葉白佛□因是聖

136b26□旨雨斯衆華□百千妓樂不鼓自鳴□一切衆會

136b27□現金色乎□佛言□如是迦葉□是菩薩威神之

136b28□所感動□迦葉又白□唯然大聖□我永不見諸菩

136b29□薩衆之所在也□佛告迦葉□一切聲聞緣覺之

136c01□乘不堪任見□所以者何□其聲聞衆及緣覺乘□

136c02□未曾在彼修如是像無極大哀大慈之行□現無

136c03□際誼□布施持戒忍辱精進一心智慧亦復如

136c04□是□遵修志性無及菩薩□此諸菩薩已遍入諸三

136c05□昧正受各現諸身□是身像貌聲聞緣覺所不能

136c06□睹唯有如來乃見之耳□得是定者亦能見矣□

136c07□若有菩薩□習此道地存在大乘□此族姓子尙

136c08□不能見□況聲聞緣覺豈能睹乎□未有此誼□

136c09□迦葉白佛□菩薩有幾事究暢斯行□用何德本

136c10□逮得遍入諸身三昧□佛告迦葉□菩薩有十法□

136c11□而得遍入諸身三昧□何等爲十□志性淸和所

136c12□建通達(一)□不捨一切衆生之類(二)□而不違

136c13□遠無極大哀(三)□常悉曉了衆想之著□宣諸佛

136c14□法性不卒暴(四)□若有所講不念輕慢不演聲聞

136c15□緣覺地缺□不慕彼學志於大乘(五)□一切所有

136c16□施而不吝□放捨所愛貪身壽命□何況餘事無

136c17□益己者(六)□將護無量生死之難□心不懷念汲汲

136c18□懈倦(七)□所修布施持戒忍辱精進一心智慧□無

136c19□限欲具足此諸度無極(八)□於度無極亦無妄

136c20□想(九)□我當勸立一切衆生令存佛法□然後乃

136c21□詣坐佛樹下(十)□又計佛道無有衆生□是爲十

136c22□法□菩薩所行逮得遍入諸身三昧□迦葉白佛□

136c23□至未曾有一切聲聞諸緣覺乘□所未能發一

136c24□心行也□假使衆生一切皆住阿羅漢地尙不

136c25□能及□況當逮知諸佛法名此三昧乎□安能正

136c26□受未之有也□迦葉復白□願樂欲見此諸菩薩□

136c27□所以者何□若得親睹如此像類諸正士等爲

136c28□大欣慶□佛告迦葉□且默須待□文殊今來當從

136c29□三昧起□諸菩薩等然後汝身乃得見之□於今

137a01□迦葉□假使興設百千方便三昧思求此諸菩

137a02□薩□不能知處所可遊居威儀禮節也□於時迦

137a03□葉□聞說此誼尋承佛威神□因己神足專惟

137a04□定力□入二萬定而爲正受□復更興志□欲得見

137a05□此諸菩薩所行禮儀□爲何等類永不能見所

137a06□可遊居□不知進退往來周旋住立經行□何所

137a07□講說何所開化度衆生耶□冥然不睹□從三昧

137a08□起□復前白佛□難及世尊□甚可驚怪□吾時向者

137a09□入二萬定而爲正受□求諸菩薩不知所存□未

137a10□成普智諸通之慧□何能逮得如斯寂然三昧

137a11□定意□甫當獲致無上正眞最正覺乎□若族姓

137a12□子族姓女□誰見此變不發無上正眞道心□唯

137a13□天中天□若有菩薩求此通入諸身三昧□被戒

137a14□德鎧以誓自誓□心不當遠斯三昧定□佛告迦

137a15□葉□如是如是□如汝所云□此三昧者非諸聲聞

137a16□緣覺乘地所能及者□況餘凡夫衆生類耶

137a17□於是賢者舍利弗心自念言□如來所歎於衆智

137a18□中稱吾爲最尊□我寧可求此諸菩薩所遊居

137a19□處爲何如乎□時舍利弗入三萬三昧而爲正

137a20□受□察諸菩薩爲何所在□都不能見亦不能知

137a21□影響形像□其所瑞應爲何等貌

137a22□尊者須菩提心自念言□我寧可復求諸菩薩住

137a23□在何所□以三昧力承佛聖旨□入四萬定奉

137a24□修正受□欲得見之而不能睹□不知進退往來

137a25□經行坐立所在□時須菩提從三昧起□前到佛

137a26□所投身足下而自白言□如來歎我行空第一□

137a27□尙不能逮斯三昧定□政使三千世界成爲大

137a28□鼓□有丈夫來力勢甚大取須彌山□我三昧定

137a29□而住其前□擧須彌山以□大鼓□一劫不休不

137b01□能亂之令心微動□我神通行空巍巍若□□鼓

137b02□聲極高徹聞十方□一劫不懈尙無所動□聲不

137b03□向耳□豈當令吾從三昧起□未有此義□所行空

137b04□事殊絶乃爾□而反向者四萬三昧周遍定意□

137b05□心中欲察諸菩薩衆永不能睹□唯願世尊□

137b06□本假使知諸菩薩慧□道德超絶光光若此□

137b07□一一人故江河沙劫□在大地獄而見燒者□

137b08□忍此苦患求菩薩道□不捨違遠□巍巍如是

137b09□無思議慧□身設不逮漏盡意解者□於無數劫

137b10□能忍處在生死勞苦□終不遠離如是比像無極

137b11□大慧□於時佛讚須菩提曰□善哉善哉□誠如卿

137b12□言□志性溫仁諮嗟此辭□假使汝今不以此身

137b13□取滅度者□因斯德本□恒邊沙等爲轉輪王治

137b14□以正法□當成無上正眞之道爲最正覺□又須

137b15□菩提□三千大千世界衆生之類寧多不乎□須

137b16□菩提□言□甚多甚多□天中天□佛言□皆使衆生智

137b17□慧備足如舍利弗□行空第一如須菩提□如是

137b18□等類諸大聲聞□億百千數不可稱載□若欲得

137b19□見此諸菩薩亦不能睹□所以者何□聲聞緣覺

137b20□不能修行如此法敎□如諸菩薩大士之等□擧

137b21□動進止□非是小節劣乘所逮□說是法時□八萬

137b22□四千諸天世人□皆發無上正眞道意□三千大

137b23□千世界皆大震動□文殊師利自在其室□心興

137b24□念言□今諸菩薩皆來大會□其限無數億百千

137b25□垓□吾當復令諸天之衆悉來雲集

137b26□於是文殊卽如其像□三昧正受而顯神足□尋

137b27□如所念□應時化成八萬四千億百千數寶紅

137b28□蓮華□大如車蓋□紫金爲葉白銀爲莖□首藏琉

137b29□璃及馬瑙寶而以雜□□□琦諸珍車□爲子□

137c01□化諸菩薩皆坐其上□體紫金色三十二相□姿

137c02□□端正威神暉赫□又蓮華光諸化菩薩□照四

137c03□王天□利天□鹽天兜術天□無□樂天化自

137c04□在天□梵天大梵天□梵迦夷天梵滿天□至一善

137c05□天□普及三千大千世界□欲行天色行天所有

137c06□宮殿□諸菩薩等坐衆蓮華上□靡不周流十方□

137c07□悉暢法音多所開化□此諸菩薩皆遊告此三

137c08□千大千世界□而歎頌曰

137c09□　諸佛超日月　　久遠乃現世

137c10□　猶如靈瑞花　　難値復過是

137c11□　釋師子人尊　　今顯出於世

137c12□　以時講經典　　盡滅一切苦

137c13□　天上之快樂　　安能得久如

137c14□　復還墮地獄　　因更無量惱

137c15□　若習於貪欲　　恩愛轉熾盛

137c16□　三界無安樂　　勿志生死淵

137c17□　智者得開眼　　佛世難可遇

137c18□　放逸不覺了　　不能滅衆患

137c19□　當往見正覺　　聽受無上法

137c20□　人尊滅度已　　將無壞憂□

137c21□　馳騁自恣者　　有魔網之難

137c22□　安能得解脫　　迷惑失正路

137c23□　若人宿有福　　可爲說此義

137c24□　佛觀其原際　　妙相三十二

137c25□　餘人不堪任　　亦無能將護

137c26□　唯有佛世雄　　其慈無思議

137c27□　百千劫造行　　無量不可議

137c28□　積累尊聖慧　　釋師子巍巍

137c29□　今講最尊法　　其義深難逮

138a01□　衆生不可得　　無壽亦無人

138a02□　當棄於計常　　斷滅亦如之

138a03□　捨一切諸想　　爲衆頒宣法

138a04□　演示眞本際　　於世無所著

138a05□　斯空無有想　　不興造諸願

138a06□　無形無所□　　不起無所滅

138a07□　所來無從來　　明眼說法然

138a08□　無相無所生　　本淨無形貌

138a09□　無見無瑞應　　不念有所說

138a10□　計衆生不生　　亦無有死者

138a11□　人本無所起　　亦無有滅度

138a12□　以音說經法　　法無積聚處

138a13□　因文字號法　　導師之所說

138a14□　其不著風者　　亦不依水火

138a15□　不想念於地　　明眼之所歎

138a16□　色痛痒思想　　生死行亦然

138a17□　說識亦復空　　五陰無處所

138a18□　其眼耳鼻者　　若口幷身意

138a19□　分別本淨空　　其空不可得

138a20□　色聲味衆香　　細滑意所樂

138a21□　從想念而生　　想亦空自然

138a22□　欲界及色界　　無色亦如是

138a23□　分別猶如幻　　無實亦無形

138a24□　正覺爲若□　　爲人講說法

138a25□　滅除衆苦患　　當速詣導師

138a26□諸化菩薩□於三千大千世界□宣此頌已悉得

138a27□聞之□有九十六億欲行天人色行天人□遠塵

138a28□離垢諸法法眼淨□二萬人皆得離欲□三十

138a29□三天子宿殖德本□逮得無所從生法忍□當

138b01□爾之時□諸化菩薩□所可勸發□無央數億百

138b02□千那術諸天子等□尋往詣佛□稽首足下□繞佛

138b03□三□□住一面□以天靑蓮紅黃白華諸天意

138b04□華□散如來上燒衆名香□在於虛空鼓天妓樂□

138b05□時諸天子集會甚多不可稱計□周遍圓滿此

138b06□四方域□東弗于逮南閻浮提西拘耶尼北

138b07□鬱單曰□中不容間□若上投杖而不墮地□此諸

138b08□天人威神尊重志在高節於四方界積衆華香

138b09□高至于膝□時善住意天子名離垢天懷恥天□

138b10□此等三天□與九十六億諸天眷屬皆志大

138b11□乘□詣文殊師利住於室外□文殊師利自在其

138b12□室□悉取諸華供養如來□令大千國虛空之中

138b13□成華交露□此衆華光皆照佛國靡不周至

138b14□文殊師利志安和雅從三昧興□卽出其室退

138b15□住一面因復彈指□此彈指聲□六反震動三千

138b16□大千世界□卽時其地出大高座□無央數寶

138b17□而雜□成□不可計衣而布其上□又斯高座光

138b18□威巍巍□照於荒域百千由旬□蔽諸天子令明

138b19□暗冥□文殊師利便處其坐

138b20□時善住意天子見文殊坐□稽首足下退住一

138b21□面□一切諸天亦復如之□文殊師利心自念言□

138b22□吾當與誰於世尊前難問講議□當令通暢不

138b23□可思議章句應器難解之跡□無所有跡無所

138b24□著跡□無所棄跡不可得跡□無所說跡□深妙

138b25□之跡眞諦之跡□誠信之跡無□□迷□無所

138b26□壞跡□空無之跡無想之跡□無所願跡本無之

138b27□跡□於一切法無所住跡□頒宣道敎無極之

138b28□跡□本際之跡尊上之跡□無所入跡法界之跡□

138b29□無形像跡無比類跡□證虛空跡無所擧跡□無

138c01□所下跡佛法敎跡□逮聖衆跡慧具足跡□在於

138c02□三界無□匹跡□遊一切法講無起跡□於諸道

138c03□法無所致跡□諸釋梵跡修勇猛跡□於一切法

138c04□無陰蓋跡□句無句跡度諸句跡□越聲聞器□

138c05□文殊師利復更興念□善住意天子□於過去佛□

138c06□已造立行殖衆德本□入深法忍辯才無□□今

138c07□當與此在世尊前難問講談□於時文殊謂善住

138c08□意天子曰□於今仁者入深法忍□欲與仁俱談

138c09□言說事□善住意天子白文殊師利□我與仁

138c10□者共談耳□設無有言不演談語不懷報應□若

138c11□不諮問佛法聖衆□不聲聞不緣覺不佛道□不

138c12□終始不生死不泥洹□不善非不善□無罪無

138c13□不罪□無漏無不漏□無現世無度世□不合不散

138c14□不啓不發□不演文字不可暢意聲□文殊師

138c15□利謂善住意天子□吾所講說當如斯耳□若使

138c16□仁者都不以聞□亦不好樂不受不誦□不念不

138c17□知亦不分別□不取不捨亦無所聽□不爲他宣

138c18□不講說法□不令衆生處於生死若至滅度□所

138c19□以者何□諸佛世尊以無文字逮成無上正眞

138c20□之道□爲最正覺□雖曰有心則無有心□不顯吾

138c21□我其名無處□天子又問文殊師利□仁者講說

138c22□當聽受之□唯文殊師利□以時頒宣令心歡悅□

138c23□諸天子欲聞尊者演法宣于本際□文殊師利

138c24□復謂善住意□吾所宣法不令諦聽不令啓受□

138c25□所以者何□其欲聽法則受吾我□著人壽命故

138c26□欲聞法□假使天子□從顚倒念受於虛僞□計吾

138c27□有我貪身計有□便有此念□彼說我聽□因此

138c28□□故有三著□□何謂爲三□一懷顚倒著於吾

138c29□我□二不順敎計有他人□三念受法欲有所得□

139a01□是爲三□□假使天子不計吾我淨於三場□乃

139a02□謂聽法□不想報□不思念□不思察□何謂三場□

139a03□一不得人亦不想報□二不有法無所□望□三

139a04□無吾我無所思慕□若使天子聽法如此□是爲

139a05□等聽□不爲邪聞□善住意天子讚文殊曰□善

139a06□哉善哉快說斯言□所住說者而不退轉□文

139a07□殊答曰□且止天子□勿得想念菩薩退轉□所

139a08□以者何□若有菩薩□成最正覺時亦不得道□

139a09□天子又問□心不堅者何所退轉□文殊答曰□

139a10□□怒癡轉故曰爲轉□爲報應轉□六十二疑邪

139a11□見所轉□無明所轉欲界色界無色界所轉□

139a12□聲聞緣覺土地所轉□應與不應衆想所轉□爲

139a13□諸受取妄想見轉□諸處進退妄見所轉□爲

139a14□諸計常斷滅見轉□爲進不進合散所轉□我

139a15□人壽命之所見轉□可意悅樂求慕見轉□有常

139a16□淸淨安隱我身顚倒見轉□爲是諸念□□所

139a17□轉□貪身衆習衆觀所轉□六十二見諸蓋迷冥□

139a18□貪欲瞋□睡寤調戱□狐疑所轉□陰種諸入四

139a19□大所轉想轉想佛法衆我當成佛故曰退轉□

139a20□吾當說法度脫衆生逮得聖慧□由是想轉假

139a21□使奉修□而想十力十八不共諸佛之法□亦想

139a22□根力及七覺意□亦著相好□亦復妄想嚴淨佛

139a23□土成聲聞衆□是爲退轉□一切諸應與不應□

139a24□想與不想□設使天子□其行菩薩於此諸退而

139a25□不退轉□問曰□何所不轉□答曰□通達佛慧則

139a26□不退轉□空無想願則不退轉□於本無行則不

139a27□退轉□亦於法界了其本際則不退轉□所以者

139a28□何□用平等行故不退轉

139a29□善住意天子復問□文殊師利□如仁所說□設於

139b01□諸法應與不應想及無想□著於佛道與魔俱

139b02□同□所以者何計有法故□又問□菩薩爲有退

139b03□轉爲無退乎□文殊答曰□不以有轉不爲無轉□

139b04□又問何所退轉□答曰皆由一切受虛僞故□其

139b05□受虛僞因是故受□若於諸受不受不捨不以

139b06□患厭□則能退信一切諸法□頒宣經道不有不

139b07□無說亦不住□所以者何□假使退念□此有此無

139b08□則墮缺漏□若言有者則爲計常□若言無者則

139b09□墮斷滅□如來至眞等正覺若說經法□不宣斷

139b10□滅不演有常不想諸法□說是法時□一萬天子

139b11□逮得無所從生法忍

139b12□時善住意天子白文殊曰□當共俱往詣如

139b13□來所□奉見稽首諮受所問□所以者何□如來至

139b14□眞斷諸疑結□文殊師利答天子曰□且待須臾

139b15□勿有妄想□於今如是當見如來□又問當於何

139b16□待□答曰今住在前□又問何所住前□答曰虛空

139b17□也□善住意問文殊如來所在□答曰今故在前□

139b18□又問文殊□吾今不見於如來也□文殊答曰□見

139b19□諸如來當作此觀□若有問者誰在前立□則當

139b20□報答虛空界也□立在前耳□察於如來如虛空

139b21□界□所以者何□一切諸法等如虛空□如來曉了

139b22□此諸正慧□故爲人說如來如虛空□虛空如來

139b23□則無二矣□是故天子欲見如來□當了本際莫

139b24□懷妄想□善住意天子復謂文殊□吾續欲往詣

139b25□如來所□答曰天子□往續在此住勿得進發□

139b26□善住意天子□于時則與無數諸天往到佛所□

139b27□文殊師利□尋時化作三十二部交絡重閣□方

139b28□圓自副四角有柱□姝好殊特軒□備悉□威神

139b29□巍巍嵩高顯遠睹莫不歡□閣交絡中化作衆

139c01□寶諸床榻具□布以天衣□一一床上化菩薩坐□

139c02□三十二相莊嚴其身□於時文殊□則如其像建

139c03□立神曜□妙色蓮華上諸坐菩薩□及三千大千

139c04□世界可遊行者□幷諸棚閣交絡床坐□普詣

139c05□佛所繞佛七□□及諸聖衆踊住空中其光照

139c06□曜衆會場地□住四方□文殊師利□忽然速疾

139c07□已至佛所□善住意天子反從後至□時善住意

139c08□至彼見之□卽問之曰□仁從何路前至於斯□我

139c09□發在前反從後至□文殊答曰□假使供養江河

139c10□沙等如來而眞稽首爲禮□不能見吾去來進

139c11□退□文殊師利現未曾現□諸來會者還自詣室□

139c12□時蓮華上諸坐菩薩□幷交絡中皆一音聲同

139c13□時發音住於佛前□則以此偈讚世尊曰

139c14□　爲已曾供養　　無央數億佛

139c15□　猶如江河沙　　無能計誼者

139c16□　以用志佛道　　殊特尊上慧

139c17□　人尊無所著　　勝是故巍巍

139c18□　顔容尊難及　　聖威照三世

139c19□　能仁衆相好　　若干種變異

139c20□　若頒宣經道　　導師從其願

139c21□　其所分別者　　永無人壽命

139c22□　律開導衆人　　布施行禁戒

139c23□　忍辱習精進　　禪定之智慧

139c24□　三處無所著　　以慧度彼岸

139c25□　歸命禮最勝　　奉敬諸正覺

139c26□　隨一切諸佛　　奉敬三界將

139c27□　爲諸法之王　　天人所供養

139c28□　篤信於空無　　堅固難可及

139c29□　因此得逮成　　世間人中聖

140a01□　其有本往古　　過去諸如來

140a02□　有今現在者　　人中之尊上

140a03□　斯等悉奉行　　常解空淨慧

140a04□　亦無有想願　　察之不有相

140a05□　究竟推極之　　本淨無衆生

140a06□　又無有生者　　亦無有死者

140a07□　復無有求者　　亦無往生者

140a08□　一切諸法事　　譬若如虛空

140a09□　如我本所現　　正士之所爲

140a10□　察於三事身　　悉爲無所有

140a11□　安住所說法　　其義爲若□

140a12□　睹之如幻化　　亦如夢所見

140a13□　諸佛之世界　　過如江沙等

140a14□　若人滿中物　　以用布施者

140a15□　假使有行忍　　是法亦復空

140a16□　此所興布施　　殊特爲第一

140a17□　猶如江河沙　　劫限有若干

140a18□　供養諸斯等　　人中最尊上

140a19□　衆華及名香　　飮食爲若斯

140a20□　若有菩薩學　　志求佛道義

140a21□　若聞此經典　　如是諸訓敎

140a22□　若曉了無入　　壽命含血類

140a23□　速逮得法忍　　淸淨成顯曜

140a24□　此人則供養　　人中無上尊

140a25□　於無數億劫　　常行布施事

140a26□　飮食諸供養　　車馬衆居業

140a27□　亦不用此行　　疾成於佛道

140a28□　反懷衆妄想　　而計有人故

140a29□　其有人中上　　已歸滅度者

140b01□　曾度於衆生　　所濟無央數

140b02□　其法本淸淨　　察之無所有

140b03□　解脫明慧等　　所學爲若□

140b04□　値遇佛興世　　久久時可得

140b05□　若說經典時　　信尊亦復然

140b06□　得來成人身　　亦復甚難矣

140b07□　善哉修精進　　順從最勝敎

140b08□　常當□除去　　八□無閑難

140b09□　應時不再遇　　閑暇時希有

140b10□　當興行篤信　　諮啓佛敎誨

140b11□　當慇懃力務　　勇猛常奉行

140b12□　若得逮聞法　　速疾修謹□

140b13□　大音無極聲　　已度于彼岸

140b14□　常當自將養　　精習於閑居

140b15□　從人中之上　　稽□不違命

140b16□　從就善知識　　通達法器者

140b17□　心常棄於非　　僞行惡知識

140b18□　一切修平順　　等心方便隨

140b19□　雖在於衆生　　愼莫懷妄想

140b20□　奉承禁戒者　　博聞之徒類

140b21□　等察於他人　　常行而乞食

140b22□　數數當調習　　親近坐樹下

140b23□　穢藥以療身　　第一無懷疑

140b24□　一切諸有爲　　計是亦無爲

140b25□　悉亦同等相　　譬之若野馬

140b26□　若能曉了者　　是第一本際

140b27□　則疾成佛道　　爲逮無等倫

140b28□　佛解了五陰　　猶如幻師化

140b29□　自察其內已　　又觀外所有

140c01□　安住所分別　　是則爲空聚

140c02□　愼莫懷戀恨　　於彼依□之

140c03□　其□怒癡者　　本淨如虛空

140c04□　□冥瞋□事　　悉亦從想生

140c05□　又計其想念　　亦不得所在

140c06□　諸導師之衆　　所曉了若此

140c07□　是故有智者　　人中爲明目

140c08□　假使欲究盡　　諸佛之道慧

140c09□　棄捐諸□□　　有爲之迷惑

140c10□　此等勇猛士　　必成尊佛道

140c11□爾時諸化菩薩說是偈已□彼衆會中諸來聽

140c12□者二萬二千人□皆發無上正眞道意□五百比

140c13□丘得無起餘漏盡意解□三百比丘尼得法

140c14□眼淨□七千優婆塞七千優婆夷□二萬五千諸

140c15□天子遠塵離垢諸法法眼淨□三百菩薩逮無

140c16□所從生法忍□此三千大千世界六反震動□其

140c17□大光明普照十方□耆年舍利弗前白佛言□唯

140c18□願大聖□此誰威德□使此三千大千世界六反

140c19□震動□諸化菩薩在交絡閣蓮華上坐□演深妙

140c20□法其義殊特□斯光普照諸來會者□無央數億

140c21□衆菩薩集□諸天子等不可稱載□佛告舍利弗□

140c22□文殊師利□威神所感悉令集會□所以者何□是

140c23□故文殊啓問如來□毁伏魔場三昧之要□具足

140c24□成就不可思議諸佛之法□名寂然空行□與善

140c25□住意天子俱□舍利弗白佛言□文殊師利不來

140c26□會乎□何故不現□佛告舍利弗□文殊師利□降

140c27□毁諸魔三昧正受□蔽魔宮殿興大威變詣

140c28□如來所□於是文殊□降毁魔場三昧正受□應時

140c29□三千大千世界百億魔宮一時皆蔽不樂其處

141a01□各各懷□時魔波旬□自見老□羸頓少氣□

141a02□杖而行□所有宮人□女之等亦復羸老□又

141a03□見宮殿而復崩壞□暗暗冥冥不知東西□時魔

141a04□波旬□卽懷恐懼衣毛爲□□心自念言□此何變

141a05□怪□令吾宮殿委頓乃爾□將死罪至歸命壽

141a06□終□天地遇災劫被燒耶□時魔波旬□棄除貢高

141a07□捨惡思想□時文殊師利所化百億天子□在交

141a08□絡者住諸魔前□謂魔波旬莫懷恐懼□汝等之

141a09□身終無患難□有不退轉菩薩大士□名文殊師

141a10□利□威德殊絶總攝十方□德過須彌智超江海

141a11□慧越虛空□於今以是降毁魔場三昧正受□是

141a12□其威神□諸天子等適宣此言□諸魔聞之□益懷

141a13□恐懼畏於文殊□諸魔宮殿尋時震動□諸魔波

141a14□旬□報化菩薩願見救濟□答曰□且安勿懷恐懼□

141a15□仁等當往至釋迦文佛所□如來至眞□有無盡

141a16□哀暢無極慈□假使衆生有大恐懼□慰[泛-之+□]仁慈

141a17□令無所畏□諸化菩薩適說此言忽沒不現□衆

141a18□魔□然□與諸交絡化座菩薩□僉共同心往詣

141a19□佛所□羸老□杖一時發音□前白佛言□唯願

141a20□大聖□救護我等令得濟脫如此大患□寧得値

141a21□遇百千億佛功德名稱□不爲獨一文殊師利

141a22□所見逼迫□所以者何□我等屬者聞文殊名□

141a23□尋卽恐懼不能自安□畏亡身命□佛告諸魔□如

141a24□仁所言□億百千佛所益衆生□不及文殊之所

141a25□開化□各各勸導無央數衆令得解脫□所以者

141a26□何□汝等未聞億百千佛功德名號□雖遭惱患

141a27□心懷恐懼□因一文殊之所興變□所難益甚□

141a28□諸魔白佛□我等羞□此羸老身□今從世尊自

141a29□歸加哀□願復本形□飾天服□佛告諸魔□且待

141b01□須臾□文殊師利如是來至□當脫斯等如此衆

141b02□難□於是文殊安隱庠序□與無央數諸天子

141b03□等□百千那術眷屬圍繞□不可稱計天龍鬼神□

141b04□阿須倫□迦留羅□眞陀羅□摩[目*侯]勒□億百兆載無

141b05□量菩薩□其數無限前後導從□鼓百千樂雨衆

141b06□名香□靑蓮紅黃白華□淸淨莊嚴無極威變

141b07□見莫不歡□俱往詣佛稽首足下□繞佛三□

141b08□退坐一面□於時世尊告文殊曰□仁且正受

141b09□以降毁魔而三昧矣□文殊白佛□唯當從敎□世

141b10□尊又問□以何方宜而從如來聽受此定□又何

141b11□久如成此三昧□文殊白曰□唯然大聖□我未

141b12□發無上正眞道意時聞此定名□尋時則成是

141b13□三昧矣□又問文殊□所從聞是三昧定者□其號

141b14□何等如來□文殊白佛□乃往過去久遠世時□越

141b15□過江河沙不可計會阿僧祇劫□爾時有佛□號

141b16□意華香如來至眞等正覺明行成爲善逝世

141b17□間解無上士道法御天人師號佛世尊□彼時

141b18□演斯三昧行品□我身爾時□從得聞是降毁魔

141b19□場三昧慧音□佛問文殊□何謂三昧慧音□其

141b20□意華香如來所宣□文殊白佛□菩薩有二十事□

141b21□而用逮得降毁魔場三昧定意□何謂二十□文

141b22□殊白佛□於是菩薩□一毁貪□滅其欲心□二毁

141b23□瞋□除瑕穢心□三毁愚癡去暗冥心□四毁□

141b24□慢而捨懷恨□五毁瞋怒不懷惱熱□六捨衆想

141b25□及諸邪見□七棄多念所生受事及與放捨□八

141b26□離所有及無所有□九越斷滅計常□十毁陰種

141b27□諸入四大□十一其心不著三界□十二遠聲聞

141b28□心□十三釋緣覺意□十四刈嫉□貪餘□十五遠

141b29□毁戒違禁之難□十六斷□諍不可之事□十七

141c01□□懈怠猶豫□十八拔諸放逸□亂之意□十九

141c02□□勉邪智不正之事□二十降伏塵勞愛欲結

141c03□網□是二十事菩薩所行逮是三昧

141c04□文殊白佛□菩薩復有四事逮是三昧□何謂四□

141c05□一所行立心淸淨調和□二志性柔軟而無諂

141c06□飾□三入深法忍心不起滅□四所有施未曾愛

141c07□吝□是爲四□復有四法逮是三昧□何謂四□一行

141c08□至誠不懷欺詐□二習閑居寂寞之行□三啓受

141c09□經典諷誦諸法□四究竟諸行棄捐非義□是爲

141c10□四□菩薩復有四事何謂四□一親近善友□二限

141c11□知止足□三精思獨處□四不在□鬧□是爲四□

141c12□菩薩復有四事逮是三昧□何謂爲四□一心

141c13□不樂聲聞□二捨緣覺意□三志菩薩道□四逮得

141c14□法忍□是爲四□復有四法逮是三昧□何謂爲四□

141c15□一修空法不計有人□二尊無想捨衆□望□三

141c16□無放逸除諸所願□四知足悅棄一切有□是爲

141c17□四□復有四法逮是三昧□何謂爲四□一周旋無

141c18□量生死之難□二等療一切衆生之類□三常一

141c19□心唯念應時□四無馳騁度于彼岸□唯願世尊□

141c20□意華香如來至眞等正覺□說是三昧行音□爾

141c21□時從彼聞是三昧□其佛去後□次復有佛□號明

141c22□珠日月光曜□因其如來成是三昧□說是毁伏

141c23□魔場三昧時□彼衆會中一萬菩薩□如是色像

141c24□感動變化□悉得無所從生法忍□於舍利弗所

141c25□志云何□於是三千大千世界□獨有是變降諸

141c26□魔乎□勿作斯觀□所以者何□十方一切江河沙

141c27□等諸佛刹土□諸魔波旬求人便者□皆遇此難

141c28□不得自在□悉文殊師利之所建立□爾時世尊

141c29□告文殊曰□仁當捨置所建威神□當使諸魔還

142a01□復本形天上服飾□爾時文殊告諸魔曰□諸賢

142a02□者等□實爲惡穢此身服乎□報曰實爾□文殊答

142a03□曰□汝等宜當厭貪欲事不住三界□諸魔報曰□

142a04□唯當從命□善哉文殊□願加威神□令我等脫如

142a05□是形類威儀服飾□文殊師利尋捨威變□療諸

142a06□天人及諸玉女□使其形體平復如故□衣被

142a07□光澤威神巍巍□文殊師利告於諸魔□諸仁欲

142a08□知其眼受□而懷思想□眼有所著則爲眼根□

142a09□因思想眼言是我所□依□於眼因生於眼□眼

142a10□之所趣目爲心候還護其眼□擧眼下眼則是

142a11□汝等之境界也□爲造魔業□耳鼻口身意亦復

142a12□如是□假使有眼而無所著耳無所聽□鼻香口

142a13□味身更心法悉無所著□非汝部界□不同勞侶

142a14□無力不樂□則無魔業亦無影響□又復卿等自

142a15□計吾我□隨念有身緣趣此患□卿等何因處於

142a16□衆會□欲得寂然未之有也□文殊師利□應時於

142a17□彼□爲魔眷屬解說經典□使一萬魔□皆發無上

142a18□正眞道意□八萬四千魔遠塵離垢□諸女得

142a19□法眼淨□其餘衆魔各歸宮殿□皆共擧聲悉稱

142a20□萬歲□吾等已脫於大恐懼

142a21□於是文殊師利□告逮法忍諸魔眷屬□卿等

142a22□何故不各歸宮□諸魔報曰□吾等於今忽然不

142a23□復見己身宅□何況當復見魔宮殿自然常住□

142a24□又問□汝等宮殿爲在何所□諸魔報曰□一切諸

142a25□法無主無念□是爲諸法之宮殿□空無想願諸

142a26□法恍惚乃爲宮殿□於彼無往亦無來者

142a27□耆年迦葉前白佛言□文殊師利彼殿來乎□我

142a28□等欲見所從菩薩□所以者何□此正士等難可

142a29□値遇□佛告文殊□汝當現此十方世界諸來菩

142b01□薩會忍土者□今諸衆會皆共渴仰欲得見之□

142b02□文殊師利□應時告諸法倫菩薩□法住菩薩□

142b03□若干辯菩薩□得大勢菩薩□柔軟音菩薩□滅

142b04□衆惡菩薩□寂然菩薩□選擇菩薩□法王菩薩□

142b05□懷音菩薩□悉告此等諸菩薩衆□汝族姓子一

142b06□切菩薩□各當自現其身宮殿□各自顯示所處

142b07□佛土本之形體□文殊師利適發此言□諸菩薩

142b08□衆尋時奉命□從三昧起各現本體□或有菩薩

142b09□其身高大如須彌山□或有菩薩其身高長三

142b10□百二十萬里□或二百八十萬里□或二百四十

142b11□萬里□或二百萬里□或百六十萬里□或百二十

142b12□萬里□或八十萬里□或四十萬里□或三十六萬

142b13□里□或三十二萬里□或二十八萬里□或二十四

142b14□萬里□或二十萬里□或十六萬里□或十二萬里□

142b15□或八萬里□或四萬里□或三萬六千里□或三萬

142b16□二千里□或二萬八千里□或二萬四千里□或

142b17□二萬里□或萬六千里□或萬二千里□或八千里□

142b18□或四千里□或三千六百里□或三千二百里□或

142b19□二千八百里□或二千四百里□或二千里□或千

142b20□六百里□或千二百里□或八百里□或七百六十

142b21□里□或七百二十里□或六百八十里□或六百四

142b22□十里或六百里□或三百六十里□或三百二十

142b23□里□或二百八十里□或二百四十里□或二百里□

142b24□或百六十里□或百二十里□或八十里□或四十

142b25□里□或三十六里□或三十二里□或二十八里□或

142b26□二十四里□或二十里□或十六里□或十二里□或

142b27□八里□或四里□或有身長短如此忍界人身無

142b28□異□諸菩薩等其身如是□高廣長短各各別異□

142b29□爾時於此三千大千世界□諸會充滿無如毛

142c01□釐空缺之處□諸尊神妙高節慧明□菩薩大士

142c02□卓然有異□功德巍巍無以爲喩□其諸菩薩身

142c03□所演光□徹照十方不可計數百千佛土□爾時

142c04□世尊以佛莊嚴三昧正受□適興此定□尋時忍

142c05□界自然變現不可稱數若干華蓋□以其無

142c06□限百千妓樂各唱其音□□飾幢幡繒綵無量

142c07□莊嚴佛土□靡不煌煌如日如月□諸菩薩衆□從

142c08□紫金刹來至此者□睹是佛刹如黃金色□其從

142c09□白銀佛刹來者□悉現銀色□其從水精佛刹來

142c10□者□見此佛土悉水精色□其從琉璃佛刹來者□

142c11□睹此忍界悉琉璃色□其從車□佛刹來者□見

142c12□此忍土悉車□色□其從馬瑙佛刹來者□見是

142c13□佛土悉馬瑙色□其從名香佛刹來者□見是佛

142c14□土悉香合成□其從好華佛刹來者但見諸華□

142c15□從寶刹來者但見衆寶□或從七寶□或從六寶□

142c16□或從五寶□或從四寶□或從三寶□或從二寶世

142c17□界來者□詣此忍土見此佛土□長廣短狹衆

142c18□寶琦異□强劣好醜如本佛土□時諸菩薩各

142c19□自憶念住本佛土□是等一切見釋迦文如來

142c20□至眞形像被服□各如本土諸佛像貌□威儀禮

142c21□節敎授法則飮食等無差特□彼一菩薩□不

142c22□見他菩薩土地莊嚴□但睹本刹□擧聲稱曰□此

142c23□土紫金□二菩薩曰□此土白銀□各各所遊淸淨

142c24□之行□各自驚喜怪未曾有□磬揚大音而嗟歎

142c25□之□諸佛世界難及難及而不可逮□德遍十方

142c26□永不可逮□文殊師利應時告曰□諸族姓子□此

142c27□事無奇□所以者何□一切諸佛皆爲一佛□一切

142c28□諸刹皆爲一刹□一切衆生悉爲一神□一切諸

142c29□法悉爲一法□是一定故故名曰一□亦非定

143a01□一亦非若干□文殊師利□擧其要義不以多言□

143a02□卽從座起偏出右肩右膝著地叉手白佛□願

143a03□欲所問□若見聽者乃敢自陳□佛言□恣所欲問□

143a04□如來當決所懷疑結令心歡然□文殊則問□何

143a05□謂菩薩義所歸乎□佛告文殊□曉了諸法靡不

143a06□通暢故曰菩薩□又問□何謂菩薩曉了諸法□佛

143a07□言□菩薩曉了眼耳鼻口身心無有弊□□何謂

143a08□曉了六情事者□曉了於眼則本淨空□耳鼻口

143a09□身意亦復如是悉空本淨□不自想念我曉了

143a10□之□色聲香味細滑之法悉空本淨□不想曉了□

143a11□又文殊師利□若有菩薩了五盛陰□何謂曉了□

143a12□了空無想無願□離欲恍惚寂無所有□歸於澹

143a13□泊悉無所生無來無往□猶如野馬幻化水月

143a14□芭蕉夢中所見□不得久存而無堅固虛無無

143a15□處□若能曉了如斯義者是謂菩薩□又文殊師

143a16□利□解□怒癡五陰六衰因想而生□其貪欲者

143a17□悉從想生□其想亦空虛無無形□無有言辭亦

143a18□無敎化□其□怒癡於無本法□無能染汚不迷

143a19□不惑□佛言文殊師利□菩薩曉了衆生之行□此

143a20□人多欲□斯人多瞋□此人多癡□其多欲者恩愛

143a21□隆崇□猶如五穀草木茂盛種類布散不適一

143a22□處□其多瞋者怒恨熾盛□如野火燃燒炙草

143a23□木□城郭屋宅□靡不被害□其癡多者暗暗冥

143a24□冥如無日明□若其屋中覆蓋在□□迷惑窮

143a25□極不識東西□菩薩大士曉了本行□從其心意

143a26□聰明暗塞□原際所趣諸根優劣□而爲說法□各

143a27□令入律而度脫之□佛語文殊師利□菩薩曉

143a28□了一切衆生□云何曉了一切衆生□皆假號耳□

143a29□若眞諦觀其假號者亦無處所□其衆生者悉

143b01□一神耳□計於衆生無有衆生□曉了斯義無想

143b02□著者是謂菩薩□於是覺了寤諸不覺解度彼

143b03□岸是謂菩薩□諸不達者悉令通暢故曰菩薩□

143b04□當所觀者悉見本末起滅因緣□根原所趣靡

143b05□不周備□前知無窮□了無極故曰菩薩□因其

143b06□假號隨方俗言而有此名□於此衆事而無所

143b07□著故曰菩薩□時佛歎頌曰

143b08□　曉了其眼耳　　是空爲自然

143b09□　達者無想念　　乃謂爲菩薩

143b10□　曉了鼻口者　　本淨無形像

143b11□　智者不妄想　　乃謂爲菩薩

143b12□　智者曉了身　　其意如虛空

143b13□　能分別本淨　　菩薩爲聰明

143b14□　色聲及香味　　細滑可意物

143b15□　若能了如幻　　一切分別空

143b16□　亦不求妄想　　乃曰爲菩薩

143b17□　若曉了色空　　痛痒亦如是

143b18□　生死之所識　　一切猶若幻

143b19□　心不懷妄想　　乃謂爲菩薩

143b20□　五陰若如夢　　一相無有相

143b21□　明者不妄想　　乃謂爲菩薩

143b22□　不生無所起　　無言則無爲

143b23□　假名託於號　　其名無形類

143b24□　曉了貪瞋□　　分別諸想念

143b25□　其想無眞諦　　究竟無處所

143b26□　想愚不亦眞　　因作多思念

143b27□　緣諸邪見起　　正直無所見

143b28□　當懷貪欲怒　　諸法悉平等

143b29□　彼無染無穢　　法亦無惑妄

143c01□　識別如是念　　菩薩無貪欲

143c02□　寂除一切法　　乃謂爲菩薩

143c03□　曉了諸三界　　是空無眞實

143c04□　於彼無度者　　乃謂爲菩薩

143c05□　欲界無成就　　因顚倒而興

143c06□　是色無有無　　此亦比虛僞

143c07□　衆生所作行　　慧者悉曉知

143c08□　貪□行瞋□　　同歸於愚癡

143c09□　一切假名人　　人亦不可得

143c10□　明者成就此　　不妄想衆生

143c11□　一切是諸法　　能知爲顚倒

143c12□　若識知反覆　　斯亦無有想

143c13□　方便隨諸法　　不著一切□

143c14□　若逮無所著　　乃曰爲解脫

143c15□　能施其身肉　　不習諸所□

143c16□　覺了如審諦　　乃謂爲菩薩

143c17□　禁戒常淸淨　　亦不想自大

143c18□　佛戒隨順義　　無起無所有

143c19□　我本所修業　　身口及意念

143c20□　是謂爲禁戒　　彼無由居處

143c21□　普慈愍衆生　　亦不得衆生

143c22□　知之爲恍惚　　因假而有號

143c23□　其所行精進　　滅一切諸苦

143c24□　察了三界空　　能成最上道

143c25□　超殊修禪思　　亦復無所著

143c26□　無住無所得　　智者了如是

143c27□　智慧刀割截　　塵勞諸惡見

143c28□　睹見諸法界　　不斷無所壞

143c29□　如覺了諸法　　應時化群黎

144a01□　菩薩曉如是　　乃謂爲菩薩

144a02□於是文殊師利復白佛言□唯然大聖□所可言

144a03□謂初發意者□何謂初發爲菩薩意也□佛語文

144a04□殊□假使菩薩普念三界是初發意□所發心者

144a05□平等如地□其菩薩者無所起發□亦不想念淨

144a06□與不淨□其所知者無卒無暴堅住不動□無在

144a07□不在安無能搖□忍於苦樂越世八法□無所

144a08□破壞悉無所爲□所可發心□適發意已□皆得

144a09□啓受一切功勳□亦不自念我有名德□是謂初

144a10□發成菩薩意□文殊師利前白佛言□如我聽省

144a11□大聖說義□其有菩薩發□怒癡乃初發意□時

144a12□善住意問文殊師利□起□怒癡乃應初發成

144a13□菩薩者□一切愚戇凡夫之士皆應初發□所以

144a14□者何□斯等之類起□怒癡故不去三毒也□文

144a15□殊師利告善住意天子□愚戇凡夫不能堪任

144a16□起□怒癡□所以者何□謂佛世尊緣覺聲聞諸

144a17□不退轉菩薩之黨□乃能發是□怒癡耳□凡夫

144a18□不能□善住意天子報文殊曰□今者所說甚可

144a19□畏□此衆會者心懷疑網□因聞仁者演此義故□

144a20□不能曉了其心冥然□文殊師利謂善住意天

144a21□子□於意云何□譬如飛鳥飛行虛空□豈畏爲

144a22□徑通過有依□乎□答曰經過不畏虛空

144a23□也□文殊報曰□如是天子□道無所起□有所憎惡

144a24□則爲不發□無所憎惡乃爲發意若無所著不

144a25□懷憎惡無所依□乃謂發耳□所謂爲發興

144a26□無想念□無所生者是名不發□無自然者乃曰

144a27□爲發□無有句跡乃曰爲發□無去來跡乃曰爲

144a28□發□空身慧跡無所念跡乃曰爲發□無所受跡

144a29□無所逮跡乃曰爲發□無所壞跡無所獲跡是

144b01□謂爲發□無文字跡無所慕跡是謂爲發□不

144b02□進不殆不雙不隻是謂爲發□不求救護亦無

144b03□有歸是謂爲發□是故天子□名於菩薩爲初發

144b04□心□其於是法□不念不依不思不想□不知不見

144b05□不聞不識□不受不捨不起不滅□是故天子□名

144b06□諸菩薩以是因緣□因此法故由斯平等□如是

144b07□本際善權方便□發□怒癡發眼所依□耳鼻口

144b08□身意亦復如是□發色所著亦復顯於痛想行

144b09□識不當生色報應□諸見無明有愛□當興十二

144b10□緣起之法□吾諸所欲依□三界□亦當顯發

144b11□所依吾我貪身計已□六十二見□亦當顯發五

144b12□蓋之患□四倒八邪十惡之業令其反原□取要

144b13□言之一切淨不淨應不應衆想言辭一切處所

144b14□所受依□□思想諸念戀慕□□□所可言曰

144b15□發泥洹想□菩薩大士皆顯發此是故天子當

144b16□作斯觀□其於諸法有所依□□無所憎愛是

144b17□謂爲發□文殊師利說是法語初發意時□此三

144b18□千大千世界六反震動萬二千菩薩得無所從

144b19□生法忍

144b20□佛說如幻三昧經卷上

144b21□

144b22□

144b23□佛說如幻三昧經卷下

144b24□

144b25□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

144b26□爾時世尊讚文殊師利曰□善哉善哉□乃能

144b27□講論發意菩薩□仁已曾奉江河沙等諸佛世

144b28□尊□故能暢此無極道慧□時舍利弗前白佛言□

144b29□向者文殊頒宣諮嗟□諸初發意菩薩之事□

144c01□若有逮得無所從生法忍□計此二者其意等

144c02□乎□佛言□如是舍利弗□誠如所云□錠光佛時授

144c03□我要決□當成無上正眞之道爲最正覺□於當

144c04□來世無央數劫得成爲佛□號釋迦文如來至

144c05□眞等正覺明行成爲善逝世間解無上士道

144c06□法御天人師號佛世尊□因彼發心無所違失□

144c07□應時逮得無所從生法忍□是舍利弗□文殊師

144c08□利向者所講初發意菩薩□文殊白佛□我身省

144c09□察大聖說法義之所歸□一切菩薩其發心者

144c10□名初發意□所以者何□唯然世尊□其諸發意皆

144c11□無所生□其無所生則是菩薩初發意也□說是

144c12□語時□二萬三千人立不退轉地□當成無上正

144c13□眞之道□五千比丘得無起餘漏盡意解□六萬

144c14□天子遠塵離垢諸法眼淨

144c15□於是耆年大迦葉□前白佛言□文殊師利所爲

144c16□甚難甚難□今說經典開化饒益若干衆生□文

144c17□殊師利謂大迦葉□我之所作不爲甚難□所以

144c18□者何□一切諸法皆無所作□非作非不作□唯大

144c19□迦葉□我於諸法無作不作亦無所捨□不度衆

144c20□生亦無所縛□所以者何□衆生之黨本無明故□

144c21□成爲衆生故非甚難□向者迦葉宣言甚難□吾

144c22□身所作無有甚難亦無不難□非如來非緣覺

144c23□非聲聞□迦葉□欲知談說甚難□欲宣至誼□凡

144c24□夫所作乃爲奇異名之甚難□所以者何□唯然

144c25□迦葉□一切諸佛威神之力未曾違廢□亦不可

144c26□得聲聞緣覺□諸佛勢力無獲無得□獨凡夫士

144c27□乃逮此力□大迦葉曰□於文殊意所察云何□諸

144c28□佛所得無得不得非聲聞非緣覺□文殊師利

144c29□報大迦葉□不得我身無人無壽□無形無終含

145a01□血有志□不得斷滅有常之計□陰種諸入名色

145a02□三界□應與不應想與無想□興發報應現世

145a03□後世□貪□怒癡悉不得是□迦葉當解□取要言

145a04□之□一切諸法無得不得□無所依□無受無

145a05□捨□不放施無所敎□亦無近無所授無所解□

145a06□是故迦葉□當曉了此諸凡夫士□不聞誼者

145a07□乃有所得□諸佛世尊實無所得□是故所作不

145a08□爲甚難□諸佛聲聞悉無造作□凡夫所爲而不

145a09□可及□爲何所作□爲斷滅爲計常多所□著□

145a10□慇懃求願心懷衆念□作與不作或擧或下□分

145a11□別講說妄想□著□愁□□□而念免害□

145a12□稽首自歸諸佛世尊□不作不爲亦無所著□愚

145a13□唯爲此□是故所作不以爲難□文殊師利前白

145a14□佛言□所謂無所生□其誼云何爲何謂乎□云

145a15□何菩薩逮得無所從生法忍□佛告文殊□計於

145a16□諸法無能逮得□所以者何□有所得者則墮顚

145a17□倒□無所得者乃逮無所從生法忍□是故無所

145a18□得者乃謂爲得□無得無著無依無□□心如虛

145a19□空[火*□]然無跡□是乃名曰無所從生法忍□一切

145a20□諸法無所生者□諸法無主乃曰法忍□於一切

145a21□法無所依□□無求無望□諸法無進無退無雙

145a22□無隻□乃曰法忍□諸法無形離於自然□無壞無

145a23□斷無識無塵□無言無辭空無想願□乃曰法

145a24□忍□諸法離欲寂然憺□□法界無本立在本

145a25□際□無應不應無想不想□無念無說無惟無思

145a26□無作無力□悉以羸劣虛無恍惚□無固無永無

145a27□淨不淨□非常苦空無我寂然□猶如幻化夢中

145a28□所見□影響野馬芭蕉聚沫水中之泡□忍解諸

145a29□法爲若□也□所可忍者亦無所忍□一切諸法

145b01□無法非法□無有異法亦無他趣□照曜諸法所

145b02□解如是□觀此諸法名本淨□恍惚知之空無□

145b03□是謂爲忍□篤無信樂度於氾流□不懷狐疑不

145b04□恐不懼□亦無所畏修身正行□永不得身不見

145b05□空宅是□文殊師利□菩薩所逮無所從生法忍□

145b06□未曾廢捨一切諸想□文殊師利復白佛言□所

145b07□謂忍者□無所毁傷乃曰法忍□善住意天子問

145b08□文殊師利□何謂毁傷法□文殊答曰□天子□欲知

145b09□眼所毁傷可不可色□耳聲鼻香舌味身更□意

145b10□所思念可不可法□假使天子□若有菩薩□眼見

145b11□色者永無想受□不別好醜不懷思想□無應不

145b12□應無增無損□曉了本淨而達空慧□不念曉了

145b13□不爲衆色之所毁傷□耳鼻口身意亦復如是□

145b14□而於六情無所毁傷悉無所著□此菩薩者立

145b15□於法忍□於諸生法不有妄想□於無生法亦不

145b16□無想□於諸漏法亦不懷想□於無漏法亦不無

145b17□想□不想罪法□不想無罪□不念有爲法□不想

145b18□無爲法□不念世法□不念度世法□於此諸法無

145b19□想念者□是爲逮得無所從生法忍□說是法時□

145b20□六萬三千人皆發無上正眞道意□萬二千菩

145b21□薩逮得無所從生法忍

145b22□於是善住意天子問文殊師利□所謂學道入

145b23□道地者爲何謂乎□文殊師利告天子曰□今仁

145b24□者問入道地乎□天子報曰□願欲聞知菩薩道

145b25□地□文殊常說有十道地□無此誼耶□文殊又

145b26□報□向者問入道地乎□天子答曰□菩薩不入

145b27□十道地也□文殊報曰□不聞世尊說一切法猶

145b28□如幻化□爲信此不□答曰信耳□文殊報曰□幻師

145b29□所化豈有道地具十住乎□天子答曰不也□設

145c01□幻師化有所至到有所入者□吾亦當住世尊

145c02□頒宣一切諸法悉如幻化故無所入□假使天

145c03□子□欲得講說入道地者□當說無入無所至到□

145c04□所以者何□一切諸法皆無所入□法不至法□色

145c05□不入痛□痛不入色□想不入行□行不入想□識

145c06□不入色□色不入識□取要言之□皆是四種四大

145c07□所成□眼不入耳□耳不入眼□鼻口身意亦復如

145c08□是□身不入意□意不入身□所以者何□是諸法者

145c09□所趣各異境界殊別□愚□無想無所識別瑕

145c10□穢態□□譬如草木瓦石牆壁影響之數□而無

145c11□言辭□則一種相故無所入□無來無去□天子當

145c12□知□若有菩薩解法如此□則於諸法無入不入□

145c13□無想不想□不見入道□不捨道地□於無上正眞

145c14□道而不退轉□無所入者住無失法□所以者何□

145c15□陰種諸入皆爲自然□不失一切衆生眞正淸

145c16□淨□是爲菩薩入於道地□譬如幻師化作十重

145c17□交絡棚閣□其時幻師化作化人遍處其上□

145c18□於天子意所志云何□豈爲有人處在重閣若

145c19□入者不□答曰無也□文殊師利報天子曰□菩薩

145c20□十地當作是觀亦如幻化□善住意天子問文

145c21□殊師利曰□假使人來欲得出家爲沙門者□當

145c22□何以化何除鬚髮何受具戒□云何敎授令

145c23□自謹愼□文殊師利報善住意天子□設使有人

145c24□來詣我所爲沙門者□夫族姓子□若不發心欲

145c25□得出家□我乃令卿作沙門耳□所以者何□其有

145c26□建志欲出家者□心無所歸□其無所歸亦無有

145c27□來□其無從來則無往者□住一切法無所斷絶

145c28□則住無本□其住無本遊於法界而不動轉□其

145c29□於法界無所動者則不得心□其不得心不願

146a01□出家□其不願出家則不發心爲沙門也□其不

146a02□發心爲沙門者則無所生□其無所生則盡衆

146a03□苦□其盡衆苦則究竟盡□其究竟盡則無所盡□

146a04□無所盡者則不可盡□其不可盡此無所行□天

146a05□子解是□當爲其人解如此義□其詣我所求欲

146a06□出家□語族姓子勿得發心作沙門也□所以者

146a07□何□心本無起便離闇冥□文殊師利復謂善

146a08□住意□假使有人來詣我所求欲出家□吾當

146a09□爲說□卿族姓子不除鬚髮□乃爲善備沙門之

146a10□業□善住意問文殊師利□所言何謂□文殊答

146a11□曰□如來說法無所除去亦無所壞□又問□何所

146a12□不除□答曰□不除於色亦無所壞□不除痛想行

146a13□識亦無所壞□假使念言□我除鬚髮則住吾我

146a14□計己有身□不計吾我不自貪身則平等見也□

146a15□貪著己身乃計鬚髮則成衆生□想念除去其

146a16□不得我不得他人□不我不彼則無吾我□其無

146a17□吾我不計有身□則除鬚髮無思無想□其無思

146a18□想□無應不應不住若干□其不住若干則無言

146a19□敎□其無言敎□無進不進無雙無隻□不貪己

146a20□身不被袈裟□其袈裟者(晉言無穢垢)□其無穢垢

146a21□則無所有□其無所有則無所住□其無所住則

146a22□爲曠然□其曠然者乃爲出家

146a23□善住意天子復問文殊□所言思念□其思念者

146a24□爲何謂也□文殊答曰□等於諸法無形無名□愚

146a25□戇凡夫之所興念多所望想□故世尊曰□其於

146a26□諸法無所興造亦無損耗□是謂思念□又問□何

146a27□所興造□答曰□天子當平等度以度平等□其

146a28□於諸法無得不得亦無所逮□不審不行亦無

146a29□不行□於此諸法不興等住不想吾我□亦復不

146b01□著人壽命識□衆生可意斷滅計常□陰種諸入

146b02□想佛法衆□亦復不念是戒是毁□塵勞顚倒造

146b03□立果證望想求度道跡往來不還無著□望

146b04□想緣覺□著正覺□是善是惡是罪是福□是

146b05□爲穿漏是無有漏□是爲俗業是度世業□是則

146b06□有爲是則無爲是則爲空無想無願□是明無

146b07□明是爲解脫□是爲離欲是爲生爲死□是爲滅

146b08□度□興造如此若干種想□如是行法修道□若斯

146b09□愚戇凡夫之所念也□貢高自大癡夫所爲也□

146b10□是等爲魔及與官屬所見陰蓋□是故如來□爲

146b11□此黨類演出言辭□令除鬚髮去於五陰□奉修

146b12□五品戒定慧解度知見品

146b13□於是善住意天子讚文殊師利□善哉善哉快

146b14□說此言□如仁者敎□文殊師利復謂善住意□

146b15□假使有人來求出家□吾當謂言□若族姓子不

146b16□受具戒□爾乃是卿善備出家□又問文殊□此言

146b17□何謂□答曰□於善住意所趣云何□何謂具戒□

146b18□具戒有二□一正眞戒二邪僞戒□何謂邪僞□若

146b19□墮顚倒□何謂顚倒□受吾我人倚於壽命□縛著

146b20□斷滅而計有常□或墮邪見荒□怒癡□貪欲貢

146b21□高而懷自大□或于欲界色無色界□而念所受

146b22□馳逸望想□隨于起滅證明邪跡□不別善惡

146b23□宜便之法演狂悖言不識所趣□墮於無明住

146b24□衆邪見□如是法敎□皆於正律名之爲邪□所

146b25□以者何□道空平等□其平等者□菩薩所行尙不

146b26□爲退□假使天子□不墮惡友不解所歸堅固

146b27□之要□於諸所受受不當受□而行馳騁□是謂

146b28□邪戒□若問年歲及所修行□而反從人受信施

146b29□食□又從異人出家爲沙門者□求其迎逆稽首

146c01□禮節□不能除滅□怒癡冥□是爲邪戒□何謂正

146c02□戒□假使修正不想平等是謂正戒□一切諸法

146c03□解之如空無想無願□是謂正戒□於三脫門而

146c04□不造證奉行審諦□無想不想無應不應□是謂

146c05□正戒

146c06□文殊師利告善住意□設使處□怒癡無明恩

146c07□愛□墮於貪身六十二見□或四顚倒□三品惡行□

146c08□八邪九惱□九神止處□十不善業□雖在其中而

146c09□無所著□是謂正戒□譬如一切萬物百穀草木

146c10□衆藥所生□皆因地出而得長養□其地坦然無

146c11□所念置□亦不念言我所茂盛□如是天子□敢可

146c12□成就至於大化皆由戒立□具足成就建立道法

146c13□三十七品□行者無想法無所置□不念戒具其

146c14□因成就與不成也□不著欲界色無色界□其不

146c15□迷惑倚三界者是謂具戒□若立禁戒爲成等法

146c16□信爲種法忍□志性淸和長育成道□建行如是

146c17□立篤信戒□便得成就三十七品道法之要也□

146c18□是去來今現在佛聲聞緣覺之具戒也□至三脫

146c19□門度諸出家而超越去□善住意曰□甚善難及□

146c20□文殊師利快說具戒□能如是受具足戒者則爲

146c21□正禁非爲邪業□文殊師利復謂善住意天子□

146c22□出家如是具戒□若此敎授所施備足如斯□設

146c23□族姓子不發起戒□是爲學戒□天子問曰□此語

146c24□何謂□文殊答曰□一切諸法悉無所起亦無所

146c25□受□其有受戒則受吾我□亦著三界故生其中□

146c26□於天子意所志云何□何謂爲戒□答曰□將護沙

146c27□門二百五十□又問□以何將護□答曰□守身口意

146c28□名曰將護□二百五十備悉具禁□不爲身行亦

146c29□無所作亦無當作寧可恕當有處所乎□靑黃

147a01□白黑紅紫色耶□所向方面□答曰無也□又問□何

147a02□故□無所有故□由是之故不可恕當□問曰何

147a03□故□答曰□無所行故□文殊又問□其無所有可名

147a04□說乎□物如是不□報曰不能□文殊答曰□是故天

147a05□子當作斯觀□所號禁戒不可奉受□此曰樂禁

147a06□爲備戒德□其心淸和智慧通達如是行者悉無

147a07□所有□無能動者永無所趣□戒無所獲是眞諦

147a08□戒□不得心處是曰淨心□不逮智慧是眞智慧

147a09□心無所作不懷想念□其無所生是謂護心□戒

147a10□具備悉如是□奉戒智慧若斯□不得心處不念

147a11□禁戒不逮智慧□若能曉了智慧無處□一切調

147a12□和無有衆疑□識解道敎□不見諸法不善之義□

147a13□其於諸法不見不善則不受戒□其不受戒亦

147a14□不毁禁□其欲學戒彼則須戒□其須戒者則不

147a15□退還□其不退者彼名解脫□其解脫者則不合

147a16□會□其不合會者彼則無漏□其無漏者則行平

147a17□等□平等行者則無所得□亦不受戒□是故諸法

147a18□等如虛空了虛無故□所以者何□其虛空者則

147a19□無所行□是故天子□學戒如此則無禁戒□彼所

147a20□戒者何所爲戒□其不學戒學戒當爾□則學於

147a21□空□何謂爲空□不樂身口不慕其意□無染不染

147a22□是賢聖戒□如是住者則無所住□其無所住學

147a23□平等戒□天子又聽□如是出家爲沙門者□具戒

147a24□若此禁戒之謂□其人假使飮食衣服三千大

147a25□千世界□其中所有皆能淨畢□所食之功多所

147a26□救護終不唐擧□皆由如是淨戒所致□天子又

147a27□問□今者文殊爲誰說此□文殊答曰□爲受者施□

147a28□能親順者□彼則畢淨能逮此義□爾乃淨畢□其

147a29□不親不受不逮此義□不念不修不惟□誰受誰

147b01□爲親近誰能淨畢□爾乃正淨□此應諮嗟爲眞

147b02□衆祐□一切諸法究竟悉空無所生慧□是爲盡

147b03□暢淸淨衆祐□凡夫之士能畢衆祐羅漢不能□

147b04□所以者何□凡夫之士能受親近還致識別惟

147b05□念精思□吾曾諮受惟察奉行□能施能慕

147b06□則能淨畢□云何淨畢□周旋往來沒復還生□

147b07□所生之處淨洗諸根□阿羅漢者無有陰種諸

147b08□入之義□不能周旋何能淨畢誰淨畢者□其受

147b09□分衛福布施主□淨三品場然後受食□何謂三

147b10□品□一不得我亦無受者□二不得施者亦無

147b11□所授□三不得周旋生死處所及淨畢竟□是

147b12□爲三□如是淨者無所淨畢□是故天子吾說斯

147b13□言□飮食被服三千大千世界所有□皆能淨畢

147b14□無微□□□是爲處世眞正衆祐□乃爲出家名

147b15□曰沙門□文殊師利復謂善住意□求出家者

147b16□吾當告語□若欲出家爲沙門者□仁族姓子□

147b17□不處閑居不在人間□無遠無近不起不滅□不

147b18□獨一己不處大衆□不在會中□不處屛處□不行

147b19□乞□不就人請□不著弊衣五納之服□不著居

147b20□家白衣之服□不處曠野不在居室□不慕少求

147b21□亦不多求□不知止足亦無不足□亦無有行□

147b22□亦無不行□不在限節亦無中適□不智不愚不

147b23□慧不闇□行空如此乃曰備悉□其計我身擧動

147b24□進退□若處閑居當行分衛□察己聰慧不離於

147b25□明□如是天子□此輩伴黨□不達正眞睹空慧義□

147b26□是爲發起心有所存□所以者何□於彼如此希

147b27□求望想多所著念□尙無有身何況他人□諸法

147b28□歸空慧了無生□安復欲得限節功勳獨處致

147b29□耶□未之有也□是故天子□其能如是節限平等

147c01□所修行者不求望想□吾乃謂彼知大限節□若

147c02□使天子節□怒癡□了於三界五陰四大諸種

147c03□衆□入此無極節□而知止足不受不捨□不以修

147c04□行亦無不行□無調不調不寂然□不令盡其能

147c05□限節□如是法者不與三界而合同塵□彼乃名

147c06□曰知限節者□所止淸淨□爲無所處悉無所著□

147c07□復次天子□如來具戒□若有人來欲備禁者吾

147c08□當爲說□若族姓子□不知苦諦□不斷習諦□不

147c09□證盡諦□不奉行道□如是行者能正諦見□

147c10□所以者何□眞正諦者□無有苦諦無有斷習□無

147c11□習不習亦無有盡□不爲盡證亦無有道無所

147c12□由行□設族姓子□不奉四意止乃爲平等□所以

147c13□者何□計無有意亦無所念□不求諸法是爲己

147c14□身□所建意止其無有意□無所念者彼無身痛□

147c15□無心無法□當何所畏有異難乎□若不奉行四

147c16□意止者□是爲備成淸白之法□所以者何□淸白

147c17□法者□無有不善處在其前□亦無善法不斷不

147c18□起□不斷不起者是爲名曰平等眞正安諦之

147c19□義□其逮平等□爾乃名曰平等之行□若族姓子□

147c20□不行四神足無有放逸□行四等心五根五力

147c21□及七覺意八種道者□若等奉行三十七品道

147c22□義之法□不擧不下無言無說□是謂行道□若

147c23□族姓子□志三十七道品之法□於諸音聲從賢

147c24□聖敎不隨水流□若能精修遵其所行□不知諸

147c25□法亦不造證□所以者何□所可言曰三十七品

147c26□道類之法□假有字耳□觀其假名因望想生□

147c27□計其相者亦無有相□爲水所漂因致周旋□其

147c28□周旋者無所施害□除此名已則無所得□猶如

147c29□觀察此三十七道品之法亦無所除□天子復問

148a01□文殊師利□何謂比丘慕於修行而獨宴處□文

148a02□殊答曰□假使分別諸法一等一種門相者□譬

148a03□如虛空□悉無所行皆無衆生□是謂修行□又修

148a04□行者□不處今世不由後世□在於三世皆無所

148a05□行□至一切法亦無所行□悉了諸法虛僞無實□

148a06□是謂修行□其修行者□則於諸法無雙無隻無

148a07□應不應□是謂修行□時彼衆會無央數人□心

148a08□懷沈吟悉生疑結□此爲何謂□當奉何行□何

148a09□因申暢□如來至眞等正覺□演三脫門得至泥

148a10□洹若能造證三十七道品之法致滅度矣□文

148a11□殊師利□今者所說□將無倒敎亂法之兆□文殊

148a12□師利□尋時皆知此諸比丘一切衆會心所懷

148a13□疑□告舍利弗□唯卿仁者□爲衆重任咸共信之□

148a14□最大智慧如來所歎□又賢者□身離欲塵法而

148a15□以造證□仁者□久如逮成四諦得造證乎三十

148a16□七品及三脫門也□舍利弗曰不也□我不得法□

148a17□當可造立思惟其義及修行者□所以者何□一

148a18□切諸法悉無所受亦無所生□空無言敎空不

148a19□證空說是語時□三萬比丘漏盡意解

148a20□善住意天子□讚文殊師利□審如仁者□執慧頒

148a21□宣深妙法忍興隆空行□文殊答曰□吾不執慧□

148a22□一切愚戇凡夫之士執求智慧□所以者何□斯

148a23□等之類□執持令轉集會二品所執□墮於地獄

148a24□餓鬼畜生諸天人間□所見牽連□假使天子爲

148a25□諸三界□展轉牽連輪轉無際□所向非一□所生

148a26□受身各各別異□是爲牽連隨其宛轉□如是

148a27□牽連展轉無休□由是之故不知本際□在於生

148a28□死樂苦惱根□復次天子□愚□無智凡夫□不聞

148a29□與欲俱合怒癡亦然□報應諸見名色同塵□諸

148b01□佛聲聞緣覺菩薩□及逮法忍無所牽連亦無

148b02□宛轉□所以者何□如斯黨類其身口心未曾起

148b03□立□所展轉者不得三界何所宛轉□是故斯等

148b04□牽連智慧□若更受身無所棄捨□是執智慧□天

148b05□子又問□仁者所說毁壞慧乎□答曰不也□又

148b06□問□何故毁壞令無所除□是等學者是毁壞慧□

148b07□若不毁壞無所除者不滅寂慧□又問文殊仁

148b08□無此乎□答曰不也□又問何故□答曰□其有將去

148b09□覆還□有往來者□則有此事□其無有往無有

148b10□還者□曉了諸法而無周旋□則無將去亦無覆

148b11□來□又問文殊□何所章句爲最元首□答曰□如

148b12□是句者我是元首□又問何謂□文殊答曰□若

148b13□有菩薩□於一文字一章句義而不動者□章句

148b14□猶歸分別四義□何謂爲四解章句□一常如審

148b15□諦□二了空義知爲恍忽□三分別無形悉無

148b16□所生□四於諸所知不以爲知不以爲患□不造

148b17□二事□是諸章句最爲元首□時佛嗟歎文殊師

148b18□利□善哉善哉□乃能班宣逮總持義□文殊白

148b19□佛□我無總持□所以者何□無所得故無可執持□

148b20□愚□凡夫乃逮總持□諸佛菩薩無所獲致□所

148b21□以者何□其迷惑者多所執持□何所持乎□依於

148b22□吾我著人壽命□執持斷滅及計有常□執壞

148b23□貪□瞋□愚癡□親抱所有恩愛貪身□自見五

148b24□陰四大及諸入□思想多念而反求望□墮若

148b25□干見六十二疑□有所獲致而急執持□是故世

148b26□尊□愚戇凡夫逮得總持□所以者何□愚夫懷法

148b27□在心念者□諸佛世尊悉無所持□聲聞緣覺諸

148b28□菩薩等亦復若□□是故愚夫逮得總持

148b29□於是善住意天子問文殊師利□如向者說不

148c01□得總持□當以何意化於五趣□答曰□其五趣者

148c02□無所爲作□所以者何□吾以消除五趣終始□

148c03□令其所趣不知處所□諸佛緣覺聲聞所趣□愚

148c04□戇凡夫所不能趣□所以者何□愚夫比數墮於

148c05□生死□諸明智者消除諸趣□道跡亦然不離生

148c06□死□況於愚戇凡夫士乎□是故吾身消除諸趣

148c07□不得總持□所以者何□無所獲致當何持也□說

148c08□是語時□彼衆會中五百比丘□誹謗此經而捨

148c09□馳去□則以現身墮大地獄□時舍利弗報文殊

148c10□師利□且止勿復演此深法□五百比丘聞之狐

148c11□疑不肯順入□自恣罵□□自謂尊豪而捨馳走□

148c12□誹謗心亂弘雅之典□則以現身墮大地獄□文

148c13□殊報曰□唯舍利弗□莫有斯言勿懷疑網□有計

148c14□是非勿懷猶預□不見有法墮地獄者□惟察

148c15□諸法無誹謗者□所以者何□一切諸法悉無所

148c16□生□屬舍利弗而宣此辭□令吾休止不說經典□

148c17□假使族姓子族姓女□依著吾我想人壽命□若

148c18□江沙劫供養如來承事聖衆□隨其所安皆給

148c19□所乏□盡其形壽而不懈休□若有聞此如是像

148c20□法深妙難解□一切世間所可希聞空無相願

148c21□憺□寂寞歸於消滅□無起無滅無人壽命□

148c22□無常苦空非身之誼□若能得聞如是輩經□

148c23□聞之誹謗□其族姓子及族姓女□墮大地獄□在

148c24□大地獄忽聞此經□尋便得出□輒信深經而得

148c25□解脫□勝善男子善女人江河沙劫奉敬如來

148c26□供養聖衆□著吾我人及計壽命不得至道□聞

148c27□是法者疾得解脫□佛讚文殊師利□善哉善

148c28□哉□誠如所言□斯經尊妙□若現於世與佛興出

148c29□等無有異□道跡往來不逮無著□於緣覺乘菩

149a01□薩大乘而見授決□此爲最尊等無若干□所以

149a02□者何□不著吾我□所修平等亦無所得□至於泥

149a03□洹亦復若□設有念知言有所得則墮顚倒□

149a04□佛告舍利弗□此諸比丘五百人等□在於地獄

149a05□速得滅度□勝於是間愚惑百年護戒□悉知止

149a06□足墮於顚倒六十二見□所何以何□未曾得聞

149a07□此深妙法無解脫相也□是族姓子若族姓女□

149a08□聞此深經入耳思惟疾逮無上正眞之道□勝

149a09□疑餘經迷墮顚倒□發意頃須臾樂信此深

149a10□經者疾得解脫

149a11□善住意天子問文殊師利□仁者□樂我淨修

149a12□梵行無沾汚乎□文殊報曰□如是天子□則修

149a13□梵行□設使卿身不勸梵行不修梵行乃爲可

149a14□耳□問曰何謂□答曰□其有所受彼乃修行□其

149a15□不受者何所行乎□可名行耶□天子又問□如今

149a16□仁者不修梵行乎□文殊答曰不也□又問□不淨

149a17□行耶□答曰□不修淨行□如天子言□以何等故不

149a18□修淨行□無家居不梵行不受不惑□亦無所

149a19□行亦無不梵行□假使學者淸和梵行□悉無所

149a20□行亦無非行□爾乃名曰大淨梵行□其行天子

149a21□□怒癡行乃曰正行□遊於欲界色無色界□是

149a22□曰淸行□愍傷衆生□其不習行□怒癡事□不

149a23□遊三界□彼不淸修□亦無所行□乃謂爲行□善

149a24□住意曰□善哉善哉□文殊師利□所暢辯才而無

149a25□□□□文殊答曰□使卿辯才亦無□□□得無□

149a26□辯可得處乎□所以者何□計是我故有所倚著

149a27□則爲□□

149a28□文殊師利復告善住意□欲以是像求淨梵行

149a29□者□設使仁者不執刀劍□賊害一切衆生身命□

149b01□不捉矛戟瓦石大棒□自然危者乃爲慈心□天

149b02□子又問□此言何謂□文殊答曰□所謂衆生含血

149b03□之類義所趣乎□天子報曰□假有名耳□計有吾

149b04□我乃有衆生□含血之類受思想故□故曰衆生□

149b05□依倚顚倒貪計有身故曰衆生□所以者何□是

149b06□故天子□貪見吾我想人壽命□因有假號而演

149b07□名字□吾當以利智慧劍而危害之□常以此義

149b08□將養護之令不見縛□當使[火*□]然不知諸受之

149b09□所歸趣□無所斷除□是故天子□當解此義除吾

149b10□我想□則害衆生一切望想□不墮殺生心不懷

149b11□害□文殊師利復謂善住意□欲使卿身淨修梵

149b12□行□若能奉犯十惡之業□亦愼一切黑冥品事□

149b13□又復不修諸淸白業□善住意又問□斯言何謂□

149b14□文殊答曰□等黑冥品等諸淸白亦復若此□

149b15□又問文殊□黑冥品事以何爲等□答曰以無所

149b16□作而不退沒故曰等矣□一切諸法黑冥亦如□

149b17□如黑冥等淸白亦等□無想念故□文殊又問□

149b18□以何緣信淸白法乎□善住意答曰□所以信之□

149b19□用其法界無本之故□於善住意所趣云何□可

149b20□使無本及與法界□修行處所往周旋乎□答曰

149b21□不也□文殊報曰□是故我言□設能等行黑冥

149b22□品事不修淸白□爾乃相可淨修梵行□復謂天

149b23□子□若劍擊頭害殺斯人乃修梵行□問曰何謂

149b24□也□答曰害□怒癡□自大貢高□貪嫉諛諂□多

149b25□□自恣□而受希望痛痒思想□是爲天子□名

149b26□曰傷害□若有修行精進自守□貪欲心起尋便

149b27□滅除□除不與合寂滅遠離□是謂爲空不入

149b28□諸逆□曉了欲心□解如眞諦本無所有□此心何

149b29□生□何所從滅□誰來染汚□誰染汚者□豈沾汚

149c01□乎□復更思察欲不可得□不見汚者亦無被染□

149c02□則無所得□其無所得則無所生□其無所生

149c03□則無所捨□其無所捨則無所受□其無所受則

149c04□無所習□無所習者則曰成就□色痛想行識亦

149c05□復如是□五陰六衰□十二因緣□不染汚心□其有

149c06□興發如是傷害□此乃名曰殺人害傷□□擊

149c07□壞首是爲歸義□文殊師利告善住意□是故我

149c08□言□當如是害淨修梵行□亦當離佛及法聖衆□

149c09□善住意又問□斯言何謂□文殊答曰□爲道慧故□

149c10□又問令當所信□答曰□當信無本及與法界□

149c11□又問善住意□寧可捉持無本法界□答曰不

149c12□也□是故我言離於佛法□何謂聖衆□答曰□因

149c13□緣合故名曰聖衆□其聖衆者無有集會□爲佛

149c14□弟子故曰聖衆□又問□於天子意所趣云何□其

149c15□無爲者無有合會□可離欲乎□答曰不也□文

149c16□殊師利曰□是故我言□若離聖衆樂修梵行□又

149c17□復善住□其得佛者則名著□得佛聖衆則名

149c18□曰著□不爲離欲□其捨衆會則爲離欲□所謂離

149c19□欲爲法界跡□善住意天子啓文殊師利□難及

149c20□難及至未曾有□文殊又曰□天子當習無反復

149c21□事勿得孝順□又問□何謂爲不孝順□文殊答

149c22□曰□如是善住意□吾無反復亦不無反復□善住

149c23□意又問□此言何謂□文殊答曰□其有所作□若毁

149c24□傷者各各興造若干種事□各歸異趣受身

149c25□不同各得報應□愚戇孝順各有所作尋受報

149c26□應□著無量色愚人所作□爲身來患或致傷毁□

149c27□所受諸見各異殊別□或著不著取捨進退□是

149c28□名反復□爲無反復□如佛世尊所演平等□謂

149c29□一切法各無所作□悉無所作亦無招來□等於

150a01□平等無所超度□亦無他受不造他作□是則

150a02□名曰爲無反復□善住又問□今文殊師利住於

150a03□何所□乃能說此立何法忍□文殊答曰□不住

150a04□法忍□又問文殊□於何所住所宣乃爾□文殊答

150a05□曰□住幻士處身亦在彼□又問□幻士所住如

150a06□何□答曰□如無本住幻士住彼□如向者問住

150a07□於何所□而有所宣在忍法耶□所言法忍但假

150a08□號耳□何有住處諸法亦然□悉無所作亦無想

150a09□念□彼無有住及與處所□如是住者乃爲衆生

150a10□頌宣道敎□如來所住亦復如是而說經義□所

150a11□以者何□住如無本乃有所宣□一切衆生亦復

150a12□在彼□住於無本而有所說□如來無本無本無

150a13□異□一切衆生而不動轉□無本亦如亦不動轉□

150a14□猶若如來所應無本□衆生無本其亦若□□皆

150a15□一無本而無有二□而無若干故曰無本也

150a16□善住意天子□又問文殊師利□所言沙門爲何

150a17□謂乎□文殊答曰□非沙門非梵志乃爲沙門□所

150a18□以者何□不著欲界□不倚色界□不處無色□吾乃

150a19□謂此爲沙門耳□若眼耳鼻口身意不穿漏者

150a20□乃爲沙門□其無志性不與情合□無有因緣亦

150a21□無不緣□乃爲沙門□又復天子□其不著法不著

150a22□非法□其行寂然無是非心忽然無跡□是謂沙

150a23□門□何者然耶□其因緣法報應之宜妄從是生□

150a24□是諸法者亦復虛僞□其不著者無縛無脫是

150a25□謂沙門□其無有往亦不還反□無進無退無瘡

150a26□無瘢無傷無完□是則名曰淨修梵行□是故我

150a27□言□非沙門非梵志乃爲沙門□善住意讚曰□至

150a28□未曾有志意堅强□所頒宣者無名遊跡亦無

150a29□章句□其意悉達而不忽忘□文殊答曰□吾意不

150b01□强□所以者何□身自放意意弱不强□天子又問□

150b02□斯言何謂□答曰□吾以恣意在聲聞地住緣覺

150b03□界□是故放意又復恣意□處諸塵勞□不惡愛

150b04□欲衆冥之患□是故放意□善住意讚曰□善

150b05□哉善哉文殊師利□悉由宿世供養諸佛衆行

150b06□備悉□宣如來命所說如是□答曰□吾不供養過

150b07□去諸佛□何者然乎□吾未曾得宿世所歷□亦無

150b08□當來□不從諸佛建立法行□無作不作□是故所

150b09□作而無有作□不備衆行□善住意又問□文殊

150b10□師利□吾本曾聞如幻三昧□願顯定意示所正

150b11□受□文殊又問□欲得睹見如幻三昧之境界乎□

150b12□答曰願樂欲見□文殊師利□尋時如言幻意三

150b13□昧而正受矣□應時十方各江沙等諸佛刹

150b14□土悉自然現□善住意天子自睹東方江河

150b15□沙等諸佛刹土□其所現者悉是文殊□或以現

150b16□形若比丘像講說經典□或復有現比丘尼像

150b17□優婆塞優婆夷像□如釋如梵如四天王□如轉

150b18□輪王色像而現□其體或如天龍鬼神□沓和

150b19□阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒色像□而現

150b20□其身□或復顯示禽獸飛鳥若干種色□各各現

150b21□形無量像貌好醜殊別□而爲說法□十方一一

150b22□諸江沙等所現佛土□其亦俱然等無有異爲

150b23□說經典□善住意見此□□然大悅不能自勝□文

150b24□殊師利從三昧起□善住意恭恪歸命□白文

150b25□殊曰□向者睹見諸佛國土不可稱限□形像無

150b26□量各各殊別而說經典□文殊問曰□於天子意

150b27□所解云何□東方所現爲審實乎□八方上下有

150b28□所見者爲實虛耶□十方所見何方審諦□善住

150b29□意答曰□悉虛不實□所以者何□一切諸法皆無

150c01□所生□由如幻化如幻士相□一切諸法退無

150c02□常存□自在所作示現變化□推極本末不生不

150c03□起亦無所滅□文殊師利尋則讚曰□善哉善哉□

150c04□講法當然誠如所言□說是語時□彼衆會中

150c05□五百菩薩□以得四禪逮五神通識其宿命□往

150c06□古世時所作善惡尋自已睹□皆復識命曾更

150c07□所作□逆害父母□殺羅漢□亂聖衆□壞佛寺□

150c08□斯等罪業本所犯惡餘殃未盡□念傷害心倍

150c09□懷憂結志在疑網□由是之故□不能逮了此

150c10□深法要□計有吾我所據微□□卒不肯捨不

150c11□逮法忍□於時世尊□欲得開化五百菩薩□則

150c12□以威神現示文殊□文殊師利卽從坐起□偏出

150c13□右肩右手捉劍走到佛所□佛告文殊□且止且

150c14□止□勿得造逆當以善害□所以者何□皆從心發

150c15□因心生害□心已起頃便成爲殺□時無央數諸

150c16□菩薩衆各心念言□斯一切法悉如幻耳□彼無

150c17□吾我及人壽命□其意所念察其本末□無有父

150c18□母無佛法衆□亦無作者亦無受者□無行不行

150c19□亦無果報□意自貪身而墮顚倒□愚戇凡夫悉

150c20□不能解□心反處顚倒計我父母□所以者何□文

150c21□殊師利聰明聖達□諸佛世尊所歎□功勳不可

150c22□思議□道德超殊不可逮及□巍巍煌煌無以爲

150c23□喩□深入法忍了其本際□供養無數江河沙等

150c24□諸佛大聖□而宣道敎□於過去佛所作已辦□曉

150c25□了諸法慧無□匹□其所說法靡不應時□見諸

150c26□如來□常懷恭恪稽首自歸□今執利劍走向如

150c27□來□佛告之曰□且止且止□文殊師利勿造逆害

150c28□當以善害□若分別此察其本際□不可分別何

150c29□所佛名及法聖衆□父母羅漢及廟寺名□其受

151a01□虛無則無歸趣□亦無報應□設一切法虛無

151a02□不實□所受諸法亦復虛妄□幻譬如空亦如芭

151a03□蕉夢影野馬□離欲虛妄而無堅固□以是之故

151a04□彼無有罪亦無害者□誰有殺者何謂受殃□如

151a05□是觀察惟念本末□則能了知一切諸法□本悉

151a06□淸淨皆無所生□五百菩薩聞是[一/旦]然□尋時逮

151a07□得無所從生法忍□有千比丘遠塵離垢得法

151a08□眼淨□五百菩薩欣然大悅善心生焉□心□靜

151a09□思踊在虛空□去地四丈九尺□以偈讚佛

151a10□　諸法悉如幻　　從想而橫起

151a11□　成形無所有　　諸法悉爲空

151a12□　反自發望想　　有我而危身

151a13□　已識其宿命　　所作罪甚重

151a14□　往者懷大逆　　自圖其父母

151a15□　害羅漢比丘　　犯殃□甚劇

151a16□　由此重罪故　　更苦不可計

151a17□　今墮於疑網　　得聽空法誼

151a18□　聖尊裂結網　　棄捐憂結創

151a19□　覺了於法界　　寂無有塵勞

151a20□　諸佛權方便　　隨流接度人

151a21□　趣欲濟衆生　　決除所沈吟

151a22□　無佛無經法　　亦不得聖衆

151a23□　彼亦無父母　　悉空而自然

151a24□　則無吾我人　　無壽亦無命

151a25□　無常不斷滅　　諸法如虛空

151a26□　無罪無報應　　無作無不作

151a27□　莫貪身見我　　更歷受苦惱

151a28□　彼無有生者　　亦無有死者

151a29□　所生如幻化　　是爲諸法相

151b01□　文殊大智慧　　諸法度無極

151b02□　手自執利劍　　馳走向如來

151b03□　佛亦如利劍　　二事同一相

151b04□　無生無所有　　亦無有害者

151b05□　兩足尊見之　　衆生所作罪

151b06□　令知殃福業　　亦悉是空耳

151b07□　其能達空者　　三世無壽命

151b08□　因緣而合成　　解乃無從生

151b09□　無罪無報應　　亦復無苦樂

151b10□　吾我亦常空　　倚想求安隱

151b11□　衆生處顚倒　　亦能如本際

151b12□　非常苦悉空　　非身無所有

151b13□　其能曉如斯　　則免三惡趣

151b14□　諸佛無作業　　覺者無所造

151b15□　計罪佛亦如　　是故名曰佛

151b16□　如佛所解達　　明審了若此

151b17□　識別虛無生　　由是暢聖慧

151b18□　住於虛空義　　演說無所住

151b19□　其身如虛空　　二事俱自然

151b20□　若欲求佛慧　　彼法無□□

151b21□　以知此本際　　成佛無上道

151b22□　於世致大聖　　度衆生苦惱

151b23□　盡除因緣報　　奉修佛大道

151b24□　當成爲法王　　明眼乃滅度

151b25□五百菩薩□宣是執劍經典之時□十方江河沙

151b26□等佛土□六反震動□其大光明普照世間□其於

151b27□十方諸佛大聖邊□諸侍者各自問佛□此何

151b28□威德地大震動光靡不照□於時諸佛各告侍

151b29□者□族姓子知□有界名忍□佛號能仁□頌宣經

151c01□道□彼有菩薩□名文殊師利□成不退轉□手執利

151c02□劍馳走向佛□欲得開化不達菩薩□因是之故□

151c03□時佛大聖手執慧刀斷生死原□如應說法□勸

151c04□無央數衆生之類□使眼淸淨心得解脫□逮成

151c05□法忍學住大道□於是大世尊□以方便隨建立

151c06□神化於彼衆會有新學人□德本□薄多懷妄

151c07□想□不見執劍不聞說法□佛之聖旨故令其然□

151c08□時舍利弗問文殊師利□仁於向者所作凶逆□

151c09□以何爲信□乃能執劍馳走向佛□文殊師利答

151c10□舍利弗□如卿所言□汝所作逆不可稱載□用不

151c11□能達此報償故□唯舍利弗□解此義者□知如幻

151c12□師所造逆事□其幻化者寧有逆乎□報償亦如□

151c13□所以者何□其幻師化無有想念□諸法亦然□

151c14□唯舍利弗□吾欲相問□以誠相反有此劍者乎□

151c15□答曰不也□爲有罪耶□答曰不也□唯舍利弗□罪

151c16□業虛無□報亦虛無□罪業報應悉虛無者□云何

151c17□復欲知其處所□舍利弗言□如文殊師利今者

151c18□所說□無罪無報□一切諸法悉無罪報□此言何

151c19□謂□文殊師利言□於意云何□唯舍利弗□吾所執

151c20□劍□何所鍛師推成之乎□誰捉持來以相授耶

151c21□舍利弗言□無作此劍□無執來者以相授也□文

151c22□殊師利所化現耳□文殊又問□仁能見得化人

151c23□處乎□刀劍所在如來所言□一切諸法悉如幻

151c24□化□其相無相不可得處也□唯舍利弗當解斯

151c25□義□如來至眞亦如利劍□文殊及舍利弗□亦如

151c26□無本□衆生亦如□諸法亦如□無本所住□亦復

151c27□若□□唯舍利弗□如一切法悉無根本□吾所興罪

151c28□報應執劍其亦如也□所積殃□亦無本也□報

151c29□應亦如也□向舍利弗復更問言□卿何以故手

152a01□執刀劍欲與佛諍□譬如修行在於閑居□勤向

152a02□世尊心念不離乃得解脫□舍利弗又問靜思修

152a03□行□云何世尊□名曰何等□文殊答曰□貪欲妄

152a04□想則是精思修行□世尊□瞋□愚戇欲□除此三

152a05□永令無餘□寂然憺□爾乃[一/旦]然□不能□除一

152a06□切塵勞□不爲世尊□滅□怒癡愛欲之難□乃爲

152a07□世尊□貪欲意生□執此欲意一心念佛□欲卽消

152a08□滅□□癡亦然而得解脫□是故舍利弗□如執利

152a09□劍馳向世尊□如幻無害□懷三毒者馳心念佛□

152a10□塵勞悉除□亦如修行閑居專精□一心念佛乃

152a11□得解脫□舍利弗言□善哉善哉□快說此言□誠如

152a12□所云□爾時十方諸會菩薩啓請世尊□唯然大

152a13□聖□勸文殊師利願垂屈意□顧眄我等諸佛

152a14□刹土□於諸刹土頒宣經道□皆令衆生解是意

152a15□義□文殊師利報諸菩薩□仁等各自察其佛土□

152a16□諸族姓子尋時受敎□各觀本土十方處所□各

152a17□各皆見文殊師利□在於十方諸佛邊住講說

152a18□經道□善住意天子諮問□啓受□宣此如幻所行

152a19□意義經典之要□諸菩薩等聚會亦然不可稱

152a20□計□諸天子會多少無異□彼諸佛國皆若干種□

152a21□淸淨莊嚴巍巍無量□亦如忍土等無差特□遙

152a22□見如斯莫不□然□各各擧聲而稱揚言□以爲

152a23□□慶□文殊師利道德殊絶□威神光明智無

152a24□□匹□威德殊邈過於日月□住此忍土而不移

152a25□轉□普現十方諸佛國土□文殊師利於時引喩□

152a26□如族姓子幻士善學幻術絶世而無□匹□不

152a27□起于坐□所在幻化現若干形□菩薩如是□眞學

152a28□曉了般若波羅蜜□分別法幻悉通其旨□在於

152a29□此土初不移轉□十方佛土諸欲見者□輒現其

152b01□身於其佛界□所以者何□一切諸法皆如幻故□

152b02□由是之故所現無難□由如月殿遊行虛空□不

152b03□下人間不念往來□其光所照靡所不遍□雖有

152b04□所照亦無想念□菩薩如是在於本際未曾移

152b05□轉□普現十方諸佛之土□爲現佛身聲聞緣覺□

152b06□爲現轉輪釋梵四王□或爲豪貴貧賤困厄身□

152b07□或入三惡勤苦惱事□或爲儒林帝王大臣□或

152b08□在外道謗佛云云□或入深山學爲仙人□所現

152b09□無限□一切依因□悉令得至無上正眞□所現雖

152b10□爾亦無想念□爾時世尊□告文殊師利□假使有

152b11□人□値遇此法而得聞者□如佛興世等無有異□

152b12□若有菩薩□坐於樹下當成佛道□其聞是經福

152b13□等無殊□亦等道跡往來不還無著□所以者何□

152b14□是爲去來現在諸佛要道□文殊白佛□誠如聖

152b15□敎□安住所化無不受敎□如空無想無願平

152b16□均□法等亦然□又如無本本際平等□亦如離

152b17□欲定意平等□是法平等亦復若斯□文殊師利

152b18□復白佛言□大聖垂恩建立此法□使於後世殘

152b19□末五濁悖亂之俗□若族姓子及族姓女□學菩

152b20□薩意求大乘者□耳聞此法令諸衆生求滅度

152b21□者□悉當蒙是道德法明各使得所□佛默然可□

152b22□應時三千大千世界□六反震動□□□樂器不

152b23□鼓自鳴□諸華果樹及諸枯樹皆生華實其大

152b24□光明普照世間□皆蔽日月令無光曜□億百千

152b25□天住於虛空□歡喜踊躍而雨衆華□燒諸名香□

152b26□復雨雜香□香□其香芬馥□於十方□鼓天妓

152b27□樂其聲淸和□悉共叉手異口同音擧聲歌頌□

152b28□妙哉妙哉□此法難遇□文殊所講□我等僥倖

152b29□得聞大化□今日再値轉法輪矣□閻浮利人爲

152c01□蒙大慶得聞是經□斯等德本終不唐擧□速近

152c02□受決當成佛道多所開化□於是世尊□讚諸菩

152c03□薩及諸天子□善哉善哉□如卿等言□其聞是法□

152c04□佛明此等當成佛道以入滅度□聞之不恐亦

152c05□不懷□□篤信愛樂不在生死亦不滅度□文殊

152c06□師利白佛言□世尊□所建於斯經典□今現感動

152c07□爲先瑞應□然於後世普流十方□佛言如是□文

152c08□殊師利□今所瑞應皆是建立□此法威恩如來

152c09□弘慈□聖旨令然一切蒙濟□佛語文殊□當復

152c10□重顯斯深經典□佛言至誠終不虛妄□此三脫

152c11□門多所救濟□當令此法後世普流□文殊師利

152c12□復白佛言□我亦堪任建立此法演眞章句□無

152c13□我無人無壽無命無意無可□不墮斷滅不墮

152c14□計常□無有塵勞亦無諍訟□則爲光顯於此經

152c15□典□如我至誠所言不虛□然後將來五濁之世□

152c16□令普流布□吾今要誓不具成佛□無法聖衆□無

152c17□罪報應□無去無來以此至言□令是要法於將

152c18□來世皆遍流布□有了是經□而不受欲亦不離

152c19□欲□無有□癡而有慈心□無有智慧□無名無

152c20□色□無緣無見□不興生死□無身不生身□無心不

152c21□生念□不惟法不意止□無五陰無四大□無諸入

152c22□眼色耳聲鼻香口味身更心法亦復如是□不處

152c23□欲界色無色界□心等如地而無憎愛□諸法不

152c24□損亦無增長□則宣此經□如斯經典後世普流□

152c25□不在至誠□不睹審實□不讚說道□不至道果□亦

152c26□無道跡□不往來□無不還□不無著□不緣覺□無

152c27□諸果證□不如來□無佛法□不無畏□無慧不慧□

152c28□不聖不空不壽□不想不無想□不願不無願□

152c29□不得果證□無見不見□不至道□無明無冥亦無

153a01□解脫□不度不無度□不彼際□不此岸□不中流□

153a02□無名無不名□如是眞言□當令此經後益流布□

153a03□又計是經□不應不脫□不精進無所懈□不勤力□

153a04□不殆廢□以此至誠法當普流□往本所生□

153a05□無去無來□過去無人□不度衆生□亦無滅度□人

153a06□不可得□法無有超□亦無所滅□無有作者□亦

153a07□無壞者□無將無反□不往不還□無擧無下□無當

153a08□來佛□如是像法無所照曜□無現在佛亦不

153a09□暢法□以是之故法當普流□是經所說不戒不

153a10□犯□不定不亂□不慧不愚□不解不縛□不慧見不

153a11□無慧□此正眞言令經普流□不施不□□不戒不

153a12□毁□不忍不諍□不進不殆□不禪不亂□不智慧

153a13□不愚闇□菩薩大士□此眞諦言令法普流□無

153a14□凡夫無學者□無羅漢無緣覺無佛道□不因緣

153a15□不無緣□當令此法普流世間□不坐佛樹□不轉

153a16□法輪□不歎佛□佛不現在□不衆生□不滅度□不

153a17□如來□所以者何□一切諸法永至滅度□當令此

153a18□經普流世間□文殊師利□宣是建立經典要時□

153a19□此三千大千世界六反震動□其大光明普照

153a20□十方□虛空中唱無極音□善哉善哉□文殊師

153a21□利□實如要誓□假使江河沙等諸魔官屬□欲求

153a22□方便毁壞此經□欲令毁散終不能亂□此微妙

153a23□法令不流通□所以建立是要法者□若族姓子

153a24□及族姓女□受此經典受持諷誦□聞之信樂□一

153a25□切皆脫諸魔事業□入佛道慧□於是彌勒菩薩

153a26□前白佛言□今日何緣地大震動□光明遍照空

153a27□中暢音□佛告彌勒□何用問爲□所以者何□志小

153a28□下士不識大義墮于□慢□斯等長夜不得安

153a29□隱□彌勒白佛□唯聖說之□多所愍哀多所安隱□

153b01□必當慈念諸天人民共信樂之□佛告彌勒□斯

153b02□經典者□四十七億百千那術諸佛□於此地上

153b03□建立說之□皆亦文殊之所發問□善住意天子

153b04□與共諮啓□彌勒來世當成無上正眞之道最正

153b05□覺時復說此經□其餘賢劫諸興如來亦俱同

153b06□然□彌勒復問佛言□文殊師利善住意天子□從

153b07□來久如聞此經典□佛告彌勒□文殊師利善住

153b08□意天子□聞是法來七百萬阿僧祇劫□從普華

153b09□超師子步德王光首如來至眞等正覺所聞□

153b10□其於空中唱大音聲□淨居諸天聞講此法□各

153b11□各勸助諮嗟而行□是故地動□彌勒菩薩復白

153b12□佛言□若族姓子及族姓女受是經者□持諷誦

153b13□讀爲他人說得何功報□佛告彌勒□於意云何□

153b14□過去當來今現在佛□戒定慧解度知見品□廣

153b15□興布施持戒忍辱精進一心智慧□使成無上

153b16□正眞道慧□已成當成現在成者□合此德本功

153b17□祚福勳寧多不□彌勒曰□多矣世尊□不可思

153b18□議□一如來德其福難計□況一切佛□假使德本

153b19□有形像者□十方佛土不能悉受□佛告彌勒□我

153b20□故囑累慇懃相喩□其族姓子及族姓女□聞

153b21□是經典受持諷誦□爲他人說福多於彼何況

153b22□奉行□所以者何□過去當來今現在佛之所諮

153b23□講悉由是生□佛說是經時□江河沙等衆生之

153b24□類發菩薩心復倍是數□逮不退轉成得法忍

153b25□法眼淨者各復倍倍□如是十方悉來會者一

153b26□切菩薩□然大悅善心生焉□稽首佛足歌歎

153b27□此法□僥再得聞無以爲喩□忽然不現各歸本

153b28□土

153b29□賢者阿難前白佛言□此經名何□云何奉持□佛

153c01□告阿難□是經名曰於一切法無起不滅三昧

153c02□要品□又名降毁魔場□當懷持之□又名普遍十

153c03□方定意要慧文殊師利之所講說□又名如幻

153c04□所說□當奉持之□是經典者能調化人□阿難當

153c05□受持諷誦讀爲他人說□佛說如是□比丘菩

153c06□薩□文殊師利□善住意天子□彌勒菩薩□賢者

153c07□阿難□諸天龍神□阿須倫□世間人□聞經莫不

153c08□歡喜

153c09□佛說如幻三昧經卷下