115b01□

115b02□　　No. 341 [Nos. 310(36), 342]

115b03□聖善住意天子所問經□譯之記

115b04□

115b05□夫法留正像□唯聖是依季行□此世非賢豈

115b06□伏□三藏法師毘目智仙□出自烏□刹利王種□

115b07□幼履慈□□長□悲跡□攝化群迷□誡惡導善□常

115b08□爲衆生不請之友□執此法燈□照彼昏闇□魏皇

115b09□都□□崇福以資□興和二年歲次實沈□佛法加

115b10□持□出此經典□名善住意天子所問□建午閏月

115b11□朔次了丑□戊寅建功□乙已畢功助譯弟子瞿

115b12□曇流支□對譯沙門曇林之筆□庶俟存道敬法

115b13□之賢□如實印記□示令不惑耳

115b14□

115b15□

115b16□聖善住意天子所問經卷上

115b17□

115b18□　　　　元魏三藏毘目智仙共般若流支譯

115b19□歸命一切諸佛菩薩□歸命世尊大智慧海□毘

115b20□盧遮那釋迦牟尼佛法光明□歸命聖者文殊

115b21□師利大菩薩海□歸命聖者善住意天子□遍行

115b22□大乘者

115b23□如是我聞□一時婆伽婆□住王舍城耆□□山

115b24□中□與大比丘衆六萬二千人俱□皆是智者之

115b25□所識知□一切悉是大阿羅漢□諸菩薩摩訶薩

115b26□四萬二千人□其名曰

115b27□文殊師利菩薩□師子幢菩薩□彌勒菩薩□觀世

115b28□自在菩薩□得大勢菩薩□辯聚菩薩□持地菩薩□

115b29□彌樓山菩薩□彌樓幢菩薩□不動搖菩薩□善思

115c01□義菩薩□善思惟菩薩□踊猛意菩薩□慧心菩

115c02□薩□善心菩薩□摩尼聚菩薩□山相擊王菩薩□寶

115c03□手菩薩□寶意菩薩□寶印手菩薩□常舒手菩薩□

115c04□常縮手菩薩□常精進菩薩□度衆生菩薩□增上

115c05□精進菩薩□如說能行菩薩□精進願菩薩□手燈

115c06□菩薩□等心菩薩□捨罪菩薩□除諸悲闇菩薩□

115c07□力不壞菩薩□日藏菩薩□金剛遊步菩薩□無邊

115c08□遊步菩薩□無量遊步菩薩□不動足遊步菩薩□

115c09□虛空庫菩薩□上意菩薩□勝意菩薩□增上意菩

115c10□薩□吉行菩薩□持地住菩薩□月光菩薩□月幢菩

115c11□薩□光幢菩薩□光德菩薩□遊步到明菩薩□師子

115c12□遊步雷音菩薩□無□辯菩薩□相應辯菩薩□

115c13□捷疾辯菩薩□最勝菩薩□蔽日月光菩薩□無攀

115c14□緣菩薩□無比菩薩□根常喜笑菩薩□障一切

115c15□罪菩薩□捨女飾菩薩□摩尼那菩薩□光明菩

115c16□薩□淨滿菩薩□得大菩薩□集光王菩薩□深吼

115c17□菩薩□如是等上首□菩薩摩訶薩四萬二千人

115c18□俱

115c19□爾時復有四大神王□天帝釋王□娑婆世界主□

115c20□大梵天王□如是等上首□六萬天子俱□復有七

115c21□萬三千天子□善住意天子□善寂天子□摩醯首

115c22□羅天子□而爲上首□皆樂修行菩薩之道□復有

115c23□二萬阿修羅王□羅[目*侯]阿修羅王□彌樓阿修羅

115c24□王□而爲上首□皆樂修行菩薩之道□復有六萬

115c25□龍王□名不苦惱龍王□名月龍王□名得叉迦龍

115c26□王□而爲上首□皆樂修行菩薩之道□如是復有

115c27□無量百千天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊

115c28□那羅摩[目*侯]羅伽人與非人諸大衆俱□比丘比

115c29□丘尼優婆塞優婆夷皆悉來集□爾時世尊□無

116a01□量百千眷屬圍□□恭敬尊重而爲說法□爾時

116a02□文殊師利童子□於自寺住獨坐思惟□心靜三

116a03□昧正念觀察□正觀察已起彼三昧□起三昧已

116a04□復入三昧□以三昧力六種震動十方無量不

116a05□可計數阿僧祇耶不可思議恒河沙等諸佛世

116a06□界□爾時文殊師利童子□起彼三昧如法思惟□

116a07□生如是心□佛出世難□人身難得□如優曇華□

116a08□出時甚難□如是如來應正遍知□亦復如是□出

116a09□世甚難人身難得□若無說法則不可得盡生

116a10□死苦□諸佛正法甚深難知□若無佛者云何聞

116a11□法□若不聞法則不能令衆生苦盡□若我往至

116a12□如來所已□如法難問如法難已□畢竟得發衆

116a13□生善根□畢竟能令菩薩乘人不可思議佛法

116a14□滿足□此處娑婆世界衆生□極重貪欲極重瞋

116a15□□極重愚癡遠離善法習近惡法□愚癡闇鈍

116a16□無慇重心□若其無佛無法無僧□云何而得令

116a17□彼衆生開慧眼淨

116a18□爾時文殊師利童子□如是思惟□我召十方無

116a19□量百千諸菩薩衆□令集此處聞如來法□以身

116a20□證知甚深法忍□爾時文殊師利童子□念已卽

116a21□入普光離垢莊嚴三昧□入三昧已放大光明□

116a22□遍照十方不可計數阿僧祇耶不可思議無量

116a23□無邊恒河沙等諸佛世界□卽時十方不可計

116a24□數阿僧祇耶不可思議無量無邊恒河沙等諸

116a25□佛世界大光明現□其光明淨十方世界坑澗

116a26□堆阜樹林諸山□斫迦婆羅目眞□陀雪山彌

116a27□樓摩訶彌樓一切所有幽闇之處□悉皆大明

116a28□不相障□

116a29□爾時十方不可計數阿僧祇耶□不可思議無

116b01□量無邊恒河沙等□諸佛世界□諸佛世尊□皆悉

116b02□現在現命現住□彼佛侍者旣睹光明□各問其

116b03□佛□白言世尊□何因何緣□於此世界大光明現□

116b04□昔未見聞□如是光明甚可愛樂□世尊如是光

116b05□明我等遇之□心得淸淨身力增益□貪欲□癡

116b06□不染衆生□是誰威力何人寶藏□如是淨光是

116b07□誰所放□如是問已□彼佛世尊默然不答□如是

116b08□十方諸佛世界□天聲龍聲夜叉聲阿修羅聲

116b09□迦樓羅聲乾□婆聲□人聲非人聲畜生聲□如

116b10□是衆聲一切止息□風聲水聲大海潮聲□歌詠

116b11□等聲□如是諸聲□以佛力故一切止息□皆悉寂

116b12□然□一切寂靜第一寂靜□彼佛侍者□各各如是

116b13□第二第三請其佛言□如是世尊何因何緣有

116b14□此光明□唯願說之□唯願說之□如來若說則

116b15□能利益一切衆生□饒益安樂一切衆生□令多

116b16□衆生一切皆得義相應樂□利安人天□是誰威

116b17□力放此光明□遍照一切諸佛世界

116b18□爾時十方不可計數阿僧祇耶不可思議無量

116b19□無邊恒河沙等諸佛世界□諸佛世尊□一切同

116b20□聲□皆共一音□一切諸佛□同一口業□皆同一法□

116b21□爲侍者說□彼佛侍者一一皆知如來所說□彼

116b22□佛世尊□所出音聲遍滿一切諸佛世界□彼諸

116b23□天人一時俱作百千伎樂□彼樂音中說言無

116b24□常苦無我等□如是如是和合出聲□所謂空聲

116b25□無相聲無願聲□無染聲解脫聲□法性聲眞如

116b26□聲實際聲□布施聲持戒聲忍辱聲精進聲禪

116b27□定聲般若聲□柔和聲利益聲□慈聲悲聲喜聲

116b28□捨聲□出如是等百千法聲□此聲出已□有不可

116b29□數億那由他百千衆生□必定不退阿□多羅

116c01□三□三菩提□不墮聲聞緣覺之地□不墮帝釋

116c02□大梵天王轉輪王地

116c03□爾時十方不可計數阿僧祇耶□不可思議無

116c04□量無邊恒河沙等諸佛世界□諸佛世尊□告侍

116c05□者言□止善男子□汝不須問□非汝境界□非諸聲

116c06□聞緣覺境界□聲聞緣覺若聞我說心意迷亂□

116c07□我若說者□一切天人皆悉迷沒□善男子□以要

116c08□言之□彼法光明所有功德□能令衆生乃至無

116c09□量不可思議善根成就□能令一切菩薩乘人

116c10□乃至無量不可思議布施助道戒忍精進禪慧

116c11□助道皆悉滿足□善男子□汝今當知□若以一劫

116c12□若餘殘劫□說此光明所有功德不可窮盡□諸

116c13□佛菩薩□於諸衆生□起慈悲心□放此光明□令諸

116c14□衆生渴仰欲聞□汝今諦聽□善思念之□我爲汝

116c15□說□彼侍者言□如是世尊願樂欲聞□彼佛世尊□

116c16□各告侍者□作如是言□善男子□有佛世界名曰

116c17□娑婆□彼中有佛號釋迦牟尼如來應正遍知□

116c18□於今現在現命現住□明行足善逝世間解無

116c19□上士調御丈夫天人師佛世尊□出五濁世□彼

116c20□處衆生貪欲瞋□愚癡所縛無恭敬心□諸根

116c21□闇鈍無□無愧□爲彼衆生於彼世界如法苦

116c22□行□獲得阿□多羅三□三菩提覺已□而爲說

116c23□法□善男子□彼娑婆世界釋迦牟尼如來佛土□

116c24□有童子菩薩摩訶薩□名文殊師利□有大勢力

116c25□大智慧力大精進力□能與一切菩薩歡喜□菩

116c26□薩化主□菩薩導首□安慰衆生□菩薩之父□菩薩

116c27□之母□解了一切諸法句義□□慧明了得無障

116c28□□慧波羅蜜□得無障□□願力自在得陀羅尼□

116c29□不可思議功德具足□於彼釋迦牟尼如來所

117a01□說法中□善能問難□能令衆生善根成就□能令

117a02□一切菩薩乘人□不可思議佛法滿足□善男子□

117a03□彼文殊師利童子菩薩□爲集十方不可計數

117a04□諸菩薩故放此光明□隨何等人聞法因緣放

117a05□此光明□彼佛侍者□各問其佛□白言世尊□彼文

117a06□殊師利童子菩薩□住何三昧□而能如是放斯

117a07□光明□彼佛答言□善男子□有三昧門名曰普光

117a08□離垢莊嚴□文殊師利童子菩薩住是三昧□而

117a09□能放此如是光明□彼侍者言不爾□世尊□如是

117a10□光明□豈非彼佛世尊所放□能如是淸□能如是

117a11□淨□能作如是身心喜樂□佛言不爾□善男子□

117a12□菩薩常法共說菩薩敎誡法門□爾時十方不

117a13□可計數阿僧祇耶□不可思議無量無邊□恒河

117a14□沙等諸佛世界□彼不可數阿僧祇耶□不可思

117a15□議無量無邊□恒河沙等諸佛世界□一一世界

117a16□諸菩薩等□旣睹光明□各到佛所□頭面禮足□白

117a17□言世尊□如是無量功德光明□從何處來誰之

117a18□所放□彼佛告言□善男子□有佛世界名曰娑婆□

117a19□彼中有佛號釋迦牟尼如來應正遍知□於今

117a20□現在現命現住□爲諸菩薩說淸淨法□彼有童

117a21□子菩薩摩訶薩□名文殊師利□放此光明□爲集

117a22□十方諸菩薩故□如是說已□彼諸菩薩摩訶薩

117a23□等□各請其佛□白言世尊□我今欲詣娑婆世界

117a24□奉見世尊釋迦牟尼如來應正遍知□供養彼

117a25□佛禮拜親近諮請問答□幷見童子文殊師利

117a26□及餘菩薩摩訶薩等□佛言便往今正見時

117a27□時彼十方不可計數阿僧祇耶□不可思議無

117a28□量無邊億那由他□有頻婆羅百千菩薩摩訶

117a29□薩等□各禮佛足□於其國土忽然不現□譬如壯

117b01□士屈申臂頃□一刹那頃□一羅婆頃□摩[目*侯]多

117b02□頃□各各到此娑婆世界□旣到此已□皆至世尊

117b03□釋迦牟尼如來住處□有雨細末□利香者□雨

117b04□塗香者□有雨華者□雨天優□羅華□□頭摩

117b05□華□拘物頭華□芬陀利華□阿提目多伽華□雨

117b06□瞻蔔華□波□羅華□檀尼師迦梨迦華□須摩

117b07□那華□婆利師華□曼陀羅華□波流沙華□摩訶

117b08□波流沙華□□陀羅華□摩訶□陀羅華□雨如是

117b09□等無量妙華□雨如是等無量妙香□雨華香已□

117b10□往至世尊釋迦牟尼如來佛所□或有菩薩□同

117b11□聲讚歎如來功德□讚歎之聲□聞於三千大千

117b12□世界□如是讚歎至如來所□如是種種□各各異

117b13□法□而來集會□皆到世尊釋迦牟尼如來佛所□

117b14□到佛所已□彼諸菩薩摩訶薩等□威德力故□令

117b15□此世界若干地獄□若干畜生□若干餓鬼□所受

117b16□苦惱皆得休息□無一衆生貪欲所惱□亦復不

117b17□爲□癡所惱□無有嫉□□無幻僞者□無諂曲者□

117b18□無□慢者□亦不自是□亦不忿□□亦不熱惱□一

117b19□切衆生慈心相向□甚有愛念皆悉和順

117b20□時彼菩薩億那由他百千之衆□皆到世尊釋

117b21□迦牟尼如來佛所□頭面禮足□右□如來有一

117b22□□者□有二□者□有三□者□有多□者□□如來

117b23□已□上虛空中□去地不遠一多羅樹□忽然不現□

117b24□一切皆入隱一切身菩薩三昧□入三昧已□隨

117b25□心所樂出生蓮華□有種種色華□有無量百千

117b26□衆葉□於華臺上結加趺坐□身不動搖

117b27□爾時長老摩訶迦葉□見此希有未曾有法神

117b28□通之事□復見雨華□復見雨香□復聞樂聲百千

117b29□種音□見大光明□復見雨華遍四天下□滿此世

117c01□界積過於膝□見佛大會天龍夜叉□乾□婆阿

117c02□修羅迦樓羅□緊那羅摩[目*侯]羅伽人與非人□比

117c03□丘比丘尼□優婆塞優婆夷等□身皆金色□爾時

117c04□長老摩訶迦葉□從座而起□整服左肩右膝

117c05□著地□攝身圓坐□向佛合掌□偈讚請曰

117c06□　歡喜常快樂　　善淨口業說

117c07□　具十力雄猛　　功德有百重

117c08□　人處天處行　　悉無與等者

117c09□　□思無稱量　　惡意永已盡

117c10□　百那由他劫　　久修施戒等

117c11□　尊戒絶譬類　　無敎誡善逝

117c12□　力忍力善力　　復有十力力

117c13□　無心作功德　　願斷我疑網

117c14□　見苦惱衆生　　百劫修苦行

117c15□　而心不疲□　　已令得歡喜

117c16□　捨國城妻子　　頭目等種種

117c17□　一切心喜與　　願斷我疑網

117c18□　世尊久已捨　　象馬及輦輿

117c19□　頭衣等種種　　捨百那由他

117c20□　飮食舍等物　　捨與牟尼那

117c21□　施時常歡喜　　是故成善逝

117c22□　割截身體時　　忍受無瞋恨

117c23□　隨問皆能答　　巧說忍善力

117c24□　修行於空法　　善思量淨施

117c25□　功德畢竟持　　故我問淸淨

117c26□　貪瞋癡磨滅　　見衆生苦惱

117c27□　貪瞋癡所覆　　我想而自纏

117c28□　悲心愍此故　　百劫行到道

117c29□　示導諸有者　　是故我歸依

118a01□　以智慧增長　　彼得行善行

118a02□　常爲諸衆生　　說空法令樂

118a03□　無屈行善因　　成善逝世尊

118a04□　世尊禪淸淨　　願斷我疑網

118a05□　修行施戒忍　　精進悉已備

118a06□　禪慧皆具足　　常樂修慈心

118a07□　無等等功德　　如海不思議

118a08□　如海水之深　　是故我歸依

118a09□　世尊於往昔　　一鳥來歸依

118a10□　自割淨身肉　　□□秤稱之

118a11□　擧身上秤槃　　乃與鳥平等

118a12□　世尊大慈光　　願斷我疑網

118a13□　太山可動轉　　虛空可令有

118a14□　諸天功德舍　　亦可墮此地

118a15□　海水可枯竭　　修羅宮可墮

118a16□　日月可墜落　　世尊語□異

118a17□爾時長老摩訶迦葉□以偈讚歎請如來已□白

118a18□言世尊□以何因緣□有大光明遍照世界□如是

118a19□妙色□昔所未有今見此瑞□佛告尊者大迦葉

118a20□言□止止迦葉□汝今云何作如是說□莫如是問□

118a21□如此之事□非是一切聲聞緣覺所能測量□一

118a22□切天人所迷沒處□唯是諸佛如來所知□尊者

118a23□大迦葉白佛言□世尊□如來若說多所利益多

118a24□人安樂□爾時世尊□卽告尊者大迦葉言□汝今

118a25□諦聽善思念之□我爲汝說□大迦葉言□善哉世

118a26□尊□願樂欲聞□佛言迦葉□文殊師利童子□今入

118a27□普光離垢莊嚴三昧□以三昧力放此光明□遍

118a28□照十方不可計數阿僧祇耶□不可思議無量

118a29□無邊□恒河沙等諸佛世界□普召十方不可計

118b01□數阿僧祇耶□不可思議無量無邊□億那由他

118b02□有頻婆羅百千菩薩□皆悉集此娑婆世界□彼

118b03□諸菩薩今者皆悉頂禮我足□右□三□上虛

118b04□空中□去地不遠一多羅樹□坐蓮華座

118b05□爾時尊者摩訶迦葉白佛言□世尊□彼諸菩薩

118b06□威神之力□乃能如是雨華雨香雨末香等□百

118b07□千音樂皆出妙聲□佛言□如是如是□迦葉□此諸

118b08□菩薩威力如是□雨華雨香雨末香等□百千音

118b09□樂皆出妙聲□大迦葉言不爾□世尊□何處有

118b10□此菩薩可見□佛言迦葉□彼乃非是聲聞緣覺

118b11□之所能見□何以故□迦葉□何處大悲菩薩境界□

118b12□何處大慈□何處利益□何處修行□布施持戒忍

118b13□辱精進禪定智慧□菩薩境界□非彼聲聞緣覺

118b14□信行□迦葉當知□此諸菩薩一切皆入隱一切

118b15□身菩薩三昧□聲聞緣覺所不能見□唯如來見□

118b16□如是迦葉□已住此地菩薩能見□住地菩薩尙

118b17□不能見此善男子□唯依信行□何況聲聞緣覺

118b18□能見□若能見者無有是處

118b19□爾時長老摩訶迦葉白佛言□世尊□菩薩修行

118b20□成就幾法行何善根成何功德□而能得入隱

118b21□一切身菩薩三昧□佛言迦葉□諸菩薩摩訶薩□

118b22□畢竟成就十種法故□則能得入隱一切身菩

118b23□薩三昧□何等爲十□一者信行堅固□二者爲滿

118b24□大悲□心常不捨一切衆生□三者捨一切物□四

118b25□者受持佛法而不取著□五者不受聲聞緣覺

118b26□智慧□六者一切所有皆悉能捨□乃至身命何

118b27□況餘物□七者行不可數有爲諸行□而心不取

118b28□彼有爲行□八者不可數量施戒忍進禪慧滿足

118b29□波羅蜜行□而不分別□九者起如是心□一切衆

118c01□生我悉安置於佛法中令趣菩提□十者不取

118c02□衆生不取菩提□迦葉當知諸菩薩摩訶薩□畢

118c03□竟成就如是十法□則便得入隱一切身菩薩

118c04□三昧

118c05□爾時長老摩訶迦葉白佛言□世尊□快說此語□

118c06□世尊□乃能作如是說□世尊□聲聞緣覺不曾一

118c07□心發如是意□一切衆生我皆令其得阿羅漢□

118c08□尙不起心置諸衆生羅漢法中□何況佛法□佛

118c09□言□如是如是□迦葉□聲聞緣覺皆不能入隱一

118c10□切身菩薩三昧□此三昧名尙不能知何況能

118c11□得□云何能入□若能入者無有是處

118c12□爾時長老摩訶迦葉白佛言□世尊□我今欲見

118c13□彼諸菩薩□何以故□如法正士難可見故□佛言

118c14□迦葉□汝覓文殊師利童子□則便得見□彼諸菩

118c15□薩彼起三昧汝乃見之□復次迦葉汝已獲得

118c16□一切三昧□攝入三昧□覓彼菩薩摩訶薩等爲

118c17□在何法專心修行□爾時長老摩訶迦葉□世尊

118c18□旣聽□以佛神力自神力故□卽入二萬諸三昧

118c19□門□入已復起□欲望得見彼諸菩薩□在於何法

118c20□專心修行而不能知□非彼菩薩若來若去是

118c21□故不知□或非住處□或何所依□或何所作□或

118c22□何所說□一切不見□一切不知

118c23□爾時長老摩訶迦葉白佛言□世尊□希有世尊□

118c24□甚奇善逝□世尊□我入二萬諸三昧門□欲望

118c25□得見彼諸菩薩在於何法專心修行而不能

118c26□見□菩薩如是尙不可見□何況如來□菩薩未得

118c27□一切智處□已得如是三昧法門□菩薩摩訶薩

118c28□未得一切智□猶尙如是□何況已得□世尊□其誰

118c29□智慧□若善男子若善女人□若聞若見如此之

119a01□事□而不發於阿□多羅三□三菩提心者□何

119a02□人聞見而不發心□如是世尊□隱一切身菩薩

119a03□三昧威神之力□尙不可測□何況復有其餘三

119a04□昧□佛言□如是如是□迦葉□一切聲聞緣覺之人□

119a05□尙非境界□況餘衆生

119a06□爾時長老舍利弗□作如是念□佛說我於聲聞

119a07□弟子智慧人中最爲第一□若我覓彼菩薩摩

119a08□訶薩在於何法專心修行應能見知□爾時長

119a09□老舍利弗□作是念已□以佛神力自神力故□卽

119a10□入三萬諸三昧門□入已復起欲望得見彼諸

119a11□菩薩在於何法專心修行□而不能見彼諸菩

119a12□薩乃至少相

119a13□爾時長老須菩提□作如是念□我應能見彼諸

119a14□菩薩在於何法專心修行□爾時長老須菩提□

119a15□作是念已□以佛神力自神力故□卽入四萬諸

119a16□三昧門□入已復起□欲望得見彼諸菩薩在於

119a17□何法專心修行□而不能見□非彼菩薩若來若

119a18□去□是故不知□或非住處□或在住處□或經行

119a19□處□非是臥處□非是坐處□一切不見□一切不

119a20□知□爾時長老須菩提□禮二足尊□而作是言□

119a21□世尊□如來說我阿蘭若行最爲第一□如是寂

119a22□靜三昧法門□我已得之□如是世尊□此四天下

119a23□四洲世界□我見明了如一鼓頭□第二世界□我

119a24□見明了如二鼓頭□世尊□譬如有人生便捉杖

119a25□如須彌山□我入三昧彼執杖人卽住我前□一

119a26□劫打鼓不曾暫住□更不異作隨彼打鼓□如是

119a27□我得爾許三昧□唯我究竟阿蘭若行□若經一

119a28□劫□彼鼓音聲不著耳識□何況能起如是三昧□

119a29□若彼鼓聲能起三昧□無有是處□世尊□彼如是

119b01□法具足寂靜我□如是法智慧具足□四萬三昧

119b02□入已復起□欲望得見彼諸菩薩乃至一人而

119b03□不能見□亦復不能知其住處□如是世尊□菩薩

119b04□摩訶薩知如是法□寧爲一一衆生利益□恒河

119b05□沙劫生大地獄住地獄中□如是世尊□彼諸菩

119b06□薩而不捨離彼如是法□不可思議甚深智慧□

119b07□如是世尊□若我漏心未解脫者□於未來際常

119b08□在生死□更不捨離如是大乘□爾時世尊□讚歎

119b09□尊者須菩提言□善哉善哉□汝須菩提□以心信

119b10□故作如是說□汝此受陰若不涅槃必得授記□

119b11□汝之善根作恒河沙轉輪王已□然後必得阿

119b12□□多羅三□三菩提覺

119b13□又須菩提□三千大千世界衆生寧爲多不□須

119b14□菩提言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□如是須菩

119b15□提□彼諸衆生皆得智慧□如須菩提□如舍利弗□

119b16□諸大聲聞之所知見□皆共和合□乃至一劫若

119b17□百千劫□覓彼菩薩望得見者□無力能見□何以

119b18□故□非須菩提聲聞緣覺所知境界□彼諸菩薩

119b19□摩訶薩行□一切聲聞緣覺不行□說此法時□會

119b20□中八萬四千天人□一切皆發阿□多羅三□

119b21□三菩提心□爾時文殊師利童子□作是思惟□在

119b22□他處住□無量菩薩億那由他百千之衆□我今

119b23□普召令集此處□爾時文殊師利童子□旣思惟

119b24□已□卽時如法現神通行□現神通已□化作八萬

119b25□四千蓮華□億那由他百千眷屬大如車輪□金

119b26□葉銀莖勝藏羅網□毘琉璃鬚□彼蓮華中有化

119b27□菩薩□於華臺上結加趺坐□金色之身□具三

119b28□十二大人之相□具足功德□具足妙色□具足衆

119b29□好□具足光明□時彼蓮華至四王天三十三天

119c01□夜摩兜率□如是化樂他化自在□此化蓮華如

119c02□是遍到一切處去若干處處□召此三千大千

119c03□世界□百億須彌□四天王天□乃至遍召色究竟

119c04□天□彼化蓮華遍至一切欲界天子□色界天子□

119c05□若干宮殿□出聲普召一切皆聞□彼菩薩身遍

119c06□至三千大千世界□說偈召曰

119c07□　慧日大世尊　　時乃出世間

119c08□　佛如優曇華　　如是甚難値

119c09□　雄猛釋師子　　出現此世間

119c10□　依正法正說　　盡一切苦惱

119c11□　雖久食天味　　恣心五欲樂

119c12□　復隨惡行去　　而於何處受

119c13□　若干欲受食　　而復更增長

119c14□　有爲行衆生　　三界悉無樂

119c15□　已得第一難　　所謂佛出難

119c16□　愚癡著我慢　　不知非盡苦

119c17□　汝等宜速去　　見佛聞勝法

119c18□　莫於佛滅後　　心悔何所及

119c19□　錯入魔王網　　大怖畏之處

119c20□　長夜癡著樂　　何時得解脫

119c21□　唯有聞正法　　能生衆生福

119c22□　速到三十二　　大人相佛所

119c23□　佛能救衆生　　餘不可歸依

119c24□　佛是世間主　　大慈不思議

119c25□　修行不可數　　不可思議劫

119c26□　集無上智慧　　成佛釋師子

119c27□　開示第一法　　深寂難可見

119c28□　何處無衆生　　非命非丈夫

119c29□　一切時常捨　　永斷無有餘

120a01□　除捨一切相　　爲衆生說法

120a02□　何處開實際　　世間無心行

120a03□　以彼空無相　　亦無願不作

120a04□　無染無相貌　　不生亦不出

120a05□　不來亦不去　　演說法明了

120a06□　不生亦不盡　　無少物可憶

120a07□　無相貌可見　　無思憶念說

120a08□　無少衆生生　　無少衆生死

120a09□　無涅槃衆生　　何處衆生出

120a10□　說法如響聲　　無響聲可取

120a11□　人尊解字相　　如是而說法

120a12□　若何處不遍　　不得風水火

120a13□　地不是分別　　智慧眼所說

120a14□　色受想行識　　如是等皆空

120a15□　雖說五陰法　　無物可聚積

120a16□　眼耳鼻舌身　　如意自相空

120a17□　雖復說彼空　　而空不可得

120a18□　色聲香味觸　　皆是意所樂

120a19□　虛妄起此法　　無自根本空

120a20□　如是諸衆生　　解佛所說法

120a21□　欲得脫苦處　　應到醫師所

120a22□彼化菩薩□周遍三千大千世界□說此偈時□九

120a23□十六億欲界諸天□色界天子□遠塵離垢得法

120a24□眼淨□十千天子是菩薩乘修行之人□一切皆

120a25□得無生法忍□時彼菩薩所召天子□不可數量□

120a26□阿僧祇耶百千之衆□一刹那頃□一羅婆頃□摩

120a27□[目*侯]多頃可往世尊釋迦牟尼如來應正遍

120a28□知□往到佛所□頭面禮足右□三□住在一面□

120a29□以天華香□優□羅華□□頭摩華拘物頭華□

120b01□芬陀利華□曼陀羅華□摩訶曼陀羅華□末香

120b02□塗香□用散如來□大身諸天□上虛空中歌詠

120b03□讚歎□彼時多有若干天人□皆悉來至此四天

120b04□下遍滿世界□無有空地□如擲□處□所有地

120b05□處皆悉遍滿□爾時大身勝妙天子□此四天下

120b06□世界之中□雨華遍滿積過於膝

120b07□爾時善住意天子□善寂天子□□愧持天子□九

120b08□十六億諸天子俱□樂行一切菩薩之道□皆共

120b09□往詣文殊師利童子住處□旣往到已□在於文

120b10□殊師利童子住處寺外□右□七□□雨天曼陀

120b11□羅華如雨而下□所雨之華遍覆虛空□高十由

120b12□旬□成大華網臺□形如浮圖□有大光明遍照三

120b13□千大千世界皆悉大明□雨天曼陀羅華於文

120b14□殊師利童子寺所□爾時文殊師利童子□如法

120b15□思惟□於此三千大千世界□上虛空中華網遍

120b16□覆□華網光明遍照三千大千世界□皆悉大明□

120b17□爾時文殊師利童子□從自寺出□隨心所樂□有

120b18□妙寶座卽坐其上

120b19□爾時善住意天子頭面敬禮文殊師利童子足

120b20□下□餘諸天子一切悉禮文殊師利童子足已□

120b21□爾時文殊師利童子□如是思惟□何等人能與

120b22□我相隨□於世尊前問答論義□或說何等不思

120b23□議句□難解句句□無處所句□不戱論句□無戱

120b24□論句□不可說句□甚深句□實句無障□句□不破

120b25□壞句□空句無相句無願句□眞如說句□實際句□

120b26□法界句□無相似句□不取句□不捨句□佛句法句

120b27□僧句□得智慧滿足句□三界平等句□一切法無

120b28□所得句□一切法不生說句□師子句□健句無句

120b29□句□如是說已□當有何等堪受法器能聽受者□

120c01□爾時文殊師利童子如是思惟□善住意天子□

120c02□已曾供養過去諸佛□辯才無□□彼則堪能與

120c03□我相隨於世尊前問答論議□爾時文殊師利

120c04□童子□如是念已□語善住意天子言□善住意天

120c05□子□汝得深忍無□辯才□可世尊前與我相隨

120c06□問答論議□於是善住意天子語文殊師利童

120c07□子言□文殊師利□如是我說□若彼於我□不聽

120c08□不讀□不受不持□不思不念□不取不捨□不覺不

120c09□知□不聞我說□不爲他說□何以故□佛道無字無

120c10□心□覺寤唯說名耳□如此名者不可修行□文

120c11□殊師利□今此地處所說法語□此諸天子□於

120c12□仁者邊作意欲聽□仁爲說不□文殊師利答

120c13□言□天子□若有念言我聽法者□我不爲說□欲得

120c14□不取我不爲說□何以故□有我可取□可得言聽□

120c15□如是取衆生取命取丈夫□如是取者可得言

120c16□聽□若使天子有我慢心取我我所□若如是者

120c17□彼說我聽□如是取著而說法者□有三障□□何

120c18□者爲三□一者得我□二者得衆生□三者得法□

120c19□天子當知□若非我慢非我我所□如是聽法有

120c20□三圓淨□心不分別無所□望無所憶念□彼何

120c21□者法是三圓淨□謂不得我心不分別□無所□

120c22□望無所憶念□不得法器心不分別□無所□望

120c23□無所憶念□無所得法心不分別□無所□望無

120c24□所憶念□天子當知□若如是聽□彼平等聽非不

120c25□平等

120c26□時善住意天子讚言□善哉善哉□文殊師利□云

120c27□何名爲不退轉耶□惟願說之□文殊師利言□

120c28□止止天子□汝莫分別□若使菩薩有退轉者□菩

120c29□提正覺非得菩提□天子問言□文殊師利□何處

121a01□退轉□文殊師利答言□天子□貪欲退轉□瞋□

121a02□退轉愚癡退轉有愛退轉□無明退轉□乃至十

121a03□二有支退轉□因退轉□見道退轉□名退轉□色

121a04□退轉□欲界退轉□色界退轉□無色界退轉□聲聞

121a05□行退轉□緣覺行退轉□分別退轉□取著退轉□體

121a06□退轉□取體退轉□斷退轉□常退轉□取退轉□捨

121a07□退轉□我想退轉□衆生想退轉□命想退轉□丈夫

121a08□想退轉□意思退轉□障□退轉□顚倒退轉□自身

121a09□退轉□自身見退轉□自身根本六十二見退轉□

121a10□五蓋退轉□五取陰退轉□一切內外入退轉□界

121a11□退轉□佛想退轉□法想退轉□僧想退轉□我成佛

121a12□我說法□我度衆生我破魔王□我得智慧有彼

121a13□想退轉□不分別十力□不分別十八不共佛法□

121a14□不分別根無畏□不分別想□不分別佛世界

121a15□莊嚴□不分別聲聞功德□一切分別退轉□如是

121a16□天子□若菩薩此處退轉□彼不退轉

121a17□時善住意天子問言□何處不退轉□文殊師利

121a18□答言□天子□佛智慧不退轉□空不退轉□無相不

121a19□退轉□無願不退轉□眞如不退轉□法界不退轉□

121a20□實際不退轉□平等不退轉□天子言□若文殊師

121a21□利作如是說□若菩薩此法分別不分別□無分

121a22□別不分別退轉□以是義故得言退轉□曰彼有

121a23□何法而言退轉□曰有無非有非無□何法退轉□

121a24□何處退轉□文殊師利言□若不實取□若不正取□

121a25□若不如取□彼則不取不捨無相可作□以是義

121a26□故得言退轉□彼法退轉不可說有□不可說無□

121a27□何以故□若有若無而退轉者□彼則有過□何以

121a28□故□若有法退轉則墮常邊□若無法退轉則墮

121a29□斷邊□如來說法非斷非常□不斷不常是佛所

121b01□說□天子□若彼眞如前□不實想不如實知□則不

121b02□斷不常□如是天子□菩薩退轉□說此法時□十千

121b03□天子□一切皆得無生法忍

121b04□爾時善住意天子語文殊師利童子言□文殊

121b05□師利□今共仁者□到如來所見於如來□見如來

121b06□已禮拜讚歎□供養恭敬如法問難□文殊師利

121b07□答言□天子□汝莫分別取如來行□天子問言□文

121b08□殊師利如來何處□文殊師利答言□天子□卽此

121b09□前頭有如來住□天子問言□若有如來我何不

121b10□見□文殊師利答言□天子□若汝一切見則見彼

121b11□如來□天子問言□文殊師利□仁者云何作如是

121b12□說□卽此前頭有如來住□文殊師利問言□天子

121b13□於意云何□今於汝前有何物耶□天子答言□有

121b14□虛空界□文殊師利言□如是如來者卽是虛空

121b15□界□何以故以虛空界於一切法悉平等故□如

121b16□是虛空卽是如來□如是如來卽是虛空□虛空

121b17□如來不二不異□如是天子欲見如來當如是

121b18□觀□如實際知非有少物可分別取

121b19□聖善住意天子所問經卷上

】大正新脩大藏經 第十二冊 No. 341《聖善住意天子所問經》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

Tripitaka Vol. 12, No. 341 聖善住意天子所問經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normal-Format

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121b20□

121b21□

121b22□聖善住意天子所問經卷中

121b23□

121b24□　　　　元魏三藏毘目智仙共般若流支譯

121b25□爾時文殊師利童子□隨心化作三十二殿□四

121b26□角四柱縱廣正等□種種嚴飾□甚可愛樂□於彼

121b27□殿中有化床座□以天寶物而覆其上□一一床

121b28□座有化菩薩□具三十二大人之相□爾時文殊

121b29□師利童子□以威神力□令此蓮華遍行三千大

121c01□千世界往如來所□圍□世尊及比丘僧□滿三

121c02□□已□住虛空中光明遍滿□世尊衆會四方圍

121c03□□□爾時蓮華臺中菩薩□幷化殿上諸化菩薩□

121c04□彼諸菩薩□同聲以偈讚如來曰

121c05□　於恒河沙等　　不思議佛所

121c06□　供養多億佛　　熾然勤精進

121c07□　如是久修行　　第一菩薩行

121c08□　彼甚可喜慶　　一切人之上

121c09□　光明色勝妙　　三界最第一

121c10□　離相牟尼尊　　說法令人聽

121c11□　何處無有人　　無命無丈夫

121c12□　世尊如是知　　一切人之主

121c13□　行布施持戒　　是第一律師

121c14□　忍辱懃精進　　如禪定思量

121c15□　具足深般若　　三界不著尊

121c16□　善知彼岸道　　是故我歸依

121c17□　若憶念知有　　世間人之主

121c18□　法主之世尊　　天人來供養

121c19□　於甚深空法　　究竟無有餘

121c20□　當知如是人　　世界之尊主

121c21□　過去諸如來　　有方處人主

121c22□　常說人空法　　無物本無相

121c23□　此處無衆生　　若生若死滅

121c24□　不來亦不去　　一切法相空

121c25□　化人空中眠　　非是眞實見

121c26□　是法善逝說　　如化亦如夢

121c27□　恒沙世界寶　　有施與何人

121c28□　此福感有爲　　空忍勝於是

121c29□　劫際如恒沙　　供養人中尊

122a01□　奉香華飮食　　爲得佛菩提

122a02□　若聞如是法　　無人命丈夫

122a03□　得彼忍光明　　供養如來上

122a04□　多劫行布施　　飮食象馬等

122a05□　彼非解脫因　　以有人想故

122a06□　彼寂靜人上　　令多衆解脫

122a07□　空性本光明　　知解脫莊嚴

122a08□　佛出世難値　　聞法生信難

122a09□　生世爲人難　　善哉入佛法

122a10□　已離於八難　　復得於難得

122a11□　得信善逝法　　善思惟得見

122a12□　常專心聽法　　莫如聲取義

122a13□　恒宿阿蘭若　　必得人中雄

122a14□　近善友法器　　遠離惡知識

122a15□　等心於衆生　　莫欺於菩薩

122a16□　持戒樂多聞　　糞掃衣乞食

122a17□　近樹下精進　　隨得食而食

122a18□　有爲皆無常　　一相如陽炎

122a19□　一際知眞諦　　速得菩提覺

122a20□　五陰如幻化　　內外入空聚

122a21□　常說如是法　　彼處無造作

122a22□　貪瞋本空無　　癡慢分別起

122a23□　非已今當有　　如是知得佛

122a24□說此偈時□於衆會中□二萬二千人□皆發阿□

122a25□多羅三□三菩提心□五百比丘□不受諸法漏

122a26□盡心得解脫□三百比丘尼□遠塵離垢得法眼

122a27□淨□七千優婆塞優婆夷□二萬七千天子□得離

122a28□垢法眼□三百菩薩得無生法忍□於此三千大

122a29□千世界六種震動□動遍動等遍動□震遍震等

122b01□遍震

122b02□爾時長老舍利弗白佛言□世尊□是誰威力令

122b03□此三千大千世界六種震動□此蓮花中殿中

122b04□菩薩□善說如是甚深之法□放大光明遍照此

122b05□會□如是無量多億天子□皆悉來集□如是無量

122b06□多億菩薩□皆悉來集□佛言□舍利弗□此是文

122b07□殊師利童子威神力故□得見如是妙色莊嚴□

122b08□何以故□舍利弗□文殊師利童子與善住意天

122b09□子□今日相隨請問□如來破壞魔軍三昧法門□

122b10□如法問難不可思議甚深佛法□尊者舍利弗

122b11□言□不爾世尊□文殊師利童子未來此會我不

122b12□曾見□佛言□舍利弗□汝善諦觀如是文殊師

122b13□利童子□今在此處與一切魔一切魔衆一切

122b14□魔官作大衰變□極大莊嚴來至我所

122b15□爾時文殊師利童子□入壞魔軍三昧法門□文

122b16□殊師利入壞魔軍三昧門時□若干三千大千世

122b17□界□百億魔宮毁變欲壞□陳朽闇冥無有威光□

122b18□一切魔身皆悉衰變□極成老弊□各自知見□

122b19□杖而去□魔之眷屬亦復如是□見已宮殿毁變

122b20□欲壞□陳朽闇冥無有威光□爾時衆魔皆生怖

122b21□畏□驚恐毛□心生疑慮□作如是念□以何因緣□

122b22□我此宮殿毁變欲壞□如是陳朽□如是闇冥無

122b23□有威光□莫令我身退失此處□時彼衆魔□生如

122b24□是心未久之間□爾時文殊師利童子□卽復化

122b25□作百億天子□在於魔前□彼化天子語魔波旬□

122b26□作如是言□汝莫怖畏□非汝有惡□非汝有衰□非

122b27□汝欲退□今有童子菩薩摩訶薩□名文殊師利□

122b28□得不退轉□彼今住在破壞魔軍三昧法門□是

122b29□彼菩薩威力所作□彼化天子說如是語□時魔

122c01□旣聞文殊師利童子名已□轉更恐怖□一切魔

122c02□宮皆悉戰動□時魔波旬□語化天子作如是言□

122c03□願君救我□願君救我□時化天子□語魔波旬作

122c04□如是言□勿怖勿怖□汝今往詣釋迦牟尼如來

122c05□佛所□如來大悲於怖畏者能施無畏□彼化天

122c06□子如是說已□卽於其處忽然不現□時魔波旬一

122c07□切眷屬於一念頃一羅波頃□摩[目*侯]多頃□百

122c08□億波旬無量眷屬□如老極老□杖而去□何處

122c09□如來應正遍知□往到佛所□一切同聲而白佛

122c10□言□救我世尊□救我世尊□救我善逝□救我善逝□

122c11□惟願世尊救我救我□惟願善逝救我救我□我

122c12□本妙色今者如是衰變不好者□世尊□我寧聞

122c13□說億百千佛如來名號□而不用聞文殊師利

122c14□童子一名□何以故□以我聞此文殊師利童子

122c15□名字□生大怖畏□驚恐危故□畏退失故□我今

122c16□如是恐畏退失□爾時世尊語魔波旬作如是

122c17□言□汝今云何如是說耶□億百千佛如來名號

122c18□不作一切衆生利益□不曾已作□今亦不作□當

122c19□亦不作□如是文殊師利童子□常作一切衆生

122c20□利益□已作今作當作利益□衆生熟已令得解

122c21□脫□汝今雖聞億百千佛如來名號□不生苦惱□

122c22□不生怖畏□云何而言文殊師利一童子名我

122c23□不用聞□爾時魔波旬白佛言□世尊□我甚恥愧

122c24□如是身老□我甚怖畏□世尊□我憶本身□我憶

122c25□本色□願還如本少身少色□佛言□波旬且住且

122c26□住□且待須臾□文殊師利童子菩薩當來至此□

122c27□汝此色者□非是眞色□宜可除捨

122c28□爾時文殊師利童子□起彼三昧□無量百千諸

122c29□天□導從無量百千諸大菩薩諸龍夜叉乾□

123a01□婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□百千音

123a02□樂皆出妙聲□優□羅花□□頭摩花□拘物頭

123a03□花□芬陀利花□如雨而下□極大莊嚴娛樂戱

123a04□樂□來至佛所頭面禮足□右□三□□住一

123a05□面

123a06□爾時世尊告彼童子文殊師利作如是言□文

123a07□殊師利□汝入破壞一切魔軍三昧門耶□文殊

123a08□師利答如來言□入已世尊□爾時世尊問童子

123a09□言□文殊師利□於何佛所得是三昧□聞此三昧

123a10□其已久如□文殊師利童子答言□世尊□未發菩

123a11□提心時□我從彼佛得聞如是三昧法門□我此

123a12□三昧如是成已□世尊問言□文殊師利彼佛如

123a13□來名字何等說是三昧□汝從彼佛□得聞如是

123a14□三昧法門□文殊師利答言□世尊□乃往過去

123a15□無量無邊不可思議阿僧祇耶阿僧祇劫有佛

123a16□出世□號曼陀羅婆花香如來應正遍知明行

123a17□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

123a18□尊□彼說如是三昧法門□我從彼佛得聞如是

123a19□破壞魔軍三昧法門□世尊問言□文殊師利□此

123a20□三昧門云何而得□文殊師利答言□世尊有二

123a21□十法□若菩薩摩訶薩畢竟成就彼二十法得

123a22□此三昧能壞魔軍□何等二十

123a23□世尊□所謂菩薩□破壞貪欲□破壞貪心□破壞瞋

123a24□□□破壞瞋心□破壞愚癡□破壞癡心□破壞嫉□□

123a25□破壞嫉心□破壞□慢□破壞慢心□破壞垢惡□

123a26□破壞垢心□破壞熱惱□破壞熱心□破壞想念□

123a27□破壞想心□破壞見著□破壞見心□破壞分別□破

123a28□壞分別心□破壞取著□破壞取心□破壞執著□破

123a29□壞執心□破壞取相□破壞相心□破壞有法□破壞

123b01□有心□破壞常法□破壞常心□破壞斷法□破壞斷

123b02□心□破壞陰法□破壞陰心□破壞界法□破壞界

123b03□心□破壞入法□破壞入心□破壞三界□破壞三界

123b04□心□如是二十□菩薩若能畢竟成就□此二十法

123b05□得此三昧

123b06□復次世尊□有四種法□若菩薩摩訶薩畢竟成

123b07□就彼四種法得此三昧□何等爲四□一者淸淨

123b08□心□二者不諂曲心□三者深心□四者一切施與□

123b09□如是四法□菩薩若能□畢竟成就此四種法得

123b10□此三昧□復有四法□若菩薩摩訶薩畢竟成

123b11□就彼四種法得此三昧□何等爲四□一者不違

123b12□於信□二者畢竟實語□三者隨順想行□四者不

123b13□取一切法□是爲四法□復有四法□若菩薩摩訶

123b14□薩畢竟成就彼四種法得此三昧□何等爲四□

123b15□一者親近善知識□二者正念思惟□三者如法

123b16□修行□四者不與惡人相隨□是爲四法□復有四

123b17□法□若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此

123b18□三昧□何等爲四□謂不缺戒□不穿漏戒□不依

123b19□止戒□不濁戒等□是爲四法□復有四法□若菩

123b20□薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧□何

123b21□等爲四□一者捨聲聞心□二者不受□支佛心□

123b22□三者堪忍住持□四者不捨衆生□是爲四法□復

123b23□有四法□若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法

123b24□得此三昧□何等爲四□一者修習空法不取丈

123b25□夫□二者修習無相不取於相□三者修習無願

123b26□不取願心□四者心不貪著一切能捨□是爲四

123b27□法□世尊□菩薩摩訶薩畢竟成就如是法門□是

123b28□故得此破壞魔軍三昧法門□如是世尊□彼曼

123b29□陀羅婆華香如來□說此三昧門□我從彼佛得

123c01□聞如是三昧門已□復有如來□號一切珠寶電

123c02□蔽日月光如來應正遍知□我於彼佛聞此三

123c03□昧具足成就□彼佛說此三昧門時□彼衆會中

123c04□十千菩薩□皆得成就此三昧門

123c05□爾時長老舍利弗白佛言□世尊□希有世尊□今

123c06□此童子文殊師利□乃能善得此三昧門□旣成

123c07□就此三昧門已□令魔波旬得此衰變□爾時世

123c08□尊卽告尊者舍利弗言□於意云何□汝舍利弗□

123c09□見此三千大千世界魔波旬如是變者□勿作

123c10□是見□何以故□舍利弗□如是十方恒河沙等□諸

123c11□佛世界彼魔波旬□一切皆悉如是衰變□悉是

123c12□文殊師利童子威力所作□爾時世尊如是說

123c13□已□復告文殊師利童子作如是言□文殊師利□

123c14□止汝神力所入三昧□令魔波旬還復前色如

123c15□本具足□爾時文殊師利童子□卽止神力時魔

123c16□波旬一切前色□皆悉還復如本具足

123c17□爾時文殊師利童子問魔波旬作如是言□魔

123c18□波旬□何處波旬眼□何處眼想□何處眼著□何

123c19□處眼相□何處眼攀緣□何處眼障□□何處眼憶

123c20□念□何處眼我□何處眼依止□何處眼喜樂□何處

123c21□眼戱論□何處眼我所□何處眼護□何處眼修□何

123c22□處眼取□何處眼捨□何處眼分別□何處眼思量□

123c23□何處眼決定□何處眼滅□何處眼生□何處眼執□

123c24□何處眼來□如是等法□是汝境界□魔業妨□□

123c25□如是至意應如是知□色乃至法應如是知□何

123c26□處波旬非眼□非眼想□非眼著□非眼相□非眼攀

123c27□緣□非眼障□□非眼憶念□非眼我□非眼依止□

123c28□非眼喜樂□非眼戱論□非眼我所□非眼護□非眼

123c29□修□非眼取□非眼捨□非眼分別□非眼思量□非

124a01□眼決定□非眼滅□非眼生□非眼執□非眼來□如

124a02□是等法□非汝境界□汝於其中無主無力無自

124a03□在非自在取□如是至意應如是知□色乃至法

124a04□應如是知□爾時文殊師利童子□如如法說□彼

124a05□魔衆中十千魔衆□發阿□多羅三□三菩提

124a06□心□魔之眷屬八萬四千□遠塵離垢得法眼

124a07□淨

124a08□爾時長老摩訶迦葉白佛言□世尊□我欲得見

124a09□文殊師利童子幷彼菩薩摩訶薩□何以故□世

124a10□尊□如是善人難可得見□爾時世尊語文殊師

124a11□利童子言□文殊師利汝現十方諸來菩薩摩

124a12□訶薩身□此會大衆渴仰欲見□爾時文殊師利

124a13□童子語諸菩薩□名法菩薩□希有日光菩薩□魔

124a14□杖菩薩□妙音菩薩□定惡菩薩□寂治菩薩□勝

124a15□治菩薩□法王吼菩薩□語如是等無量菩薩摩

124a16□訶薩言□各各現汝童子本身□如汝各各自佛

124a17□世界諸菩薩身□文殊師利如是說已□爾時彼

124a18□諸菩薩等□起彼三昧□起三昧已□各示本身□一

124a19□切皆見彼大衆中□有菩薩身等須彌山□有菩

124a20□薩身八萬由旬□有菩薩身百千由旬□有菩薩

124a21□身九十八十七十六十五十四十三十二十十

124a22□千由旬□復有菩薩摩訶薩身一千由旬□有菩

124a23□薩身五百由旬□有菩薩身一百由旬□有菩薩

124a24□身五十由旬四十由旬三十由旬二十由旬十

124a25□由旬者□有五由旬至一由旬□復有菩薩摩訶

124a26□薩身□如此娑婆世界衆生三□半身□自有菩

124a27□薩示如是身□當爾之時□此處三千大千世界□

124a28□無有空地如擲杖處□一切悉遍□勝菩薩摩訶

124a29□薩集□彼諸菩薩摩訶薩等□放大光明□遍照十

124b01□方億千諸佛如來世界

124b02□爾時文殊師利童子□從座而起整服左肩□右

124b03□膝著地攝身圓坐□向佛合掌□白言□世尊□我

124b04□問如來應正遍知一面方處□如是世尊□我於

124b05□今者欲少問難□願爲解說□佛言□文殊師利□如

124b06□來應正遍知恣汝所問□文殊師利隨意問難□

124b07□我能解說令汝心喜□爾時文殊師利童子一

124b08□切衆會至心靜聽□文殊師利言□世尊所言菩

124b09□薩摩訶薩者□爲何謂耶□以何義故得言菩薩

124b10□摩訶薩乎□佛告文殊師利童子作如是言□文

124b11□殊師利□所言菩薩摩訶薩者□一切法覺得言

124b12□菩薩摩訶薩也□文殊師利一切法者□言語所

124b13□說彼菩薩覺□文殊師利□如此菩薩□眼覺耳覺

124b14□鼻覺舌覺身覺意覺□文殊師利□如此菩薩□何

124b15□者眼覺□何者耳鼻舌身意覺□文殊師利□如此

124b16□菩薩□眼本性空覺非有我覺□分別耳鼻舌身

124b17□意等本性空覺非有我覺□分別色聲香味觸

124b18□法本性空覺非有我覺□復次文殊師利□所言

124b19□菩薩摩訶薩者□五取陰覺□何等法覺□所謂空

124b20□覺□無相覺□無願覺□無染覺□寂靜覺□遠離覺□

124b21□無物覺□無體覺□不動覺□不生覺□不來覺□不

124b22□去覺□無有覺□無主覺□無記覺□無知覺□無見

124b23□覺□無人知覺□無戱論覺□無我覺□分別起覺□

124b24□無分別起覺□因緣生覺□如幻覺□如夢覺□如

124b25□焰覺□如響覺□如芭蕉堅覺□不久堅覺□無物

124b26□空覺

124b27□復次文殊師利□所言菩薩摩訶薩者□貪瞋癡

124b28□覺□云何而覺□從分別起□貪瞋癡覺□彼分別空□

124b29□非有無體□非戱論□非記覺

124c01□復次文殊師利□所言菩薩摩訶薩者□謂欲界

124c02□覺□色界□無色界覺□云何而覺□無我行名空

124c03□遠離覺

124c04□復次文殊師利□所言菩薩摩訶薩者□衆生行

124c05□覺□云何而覺□謂此衆生欲行瞋行癡行平等□

124c06□平等行故善知行覺□彼覺覺已□如如法說□令

124c07□彼衆生如如解脫

124c08□復次文殊師利□所言菩薩摩訶薩者□一切衆

124c09□生覺□云何而覺□一切衆生唯空有名□不離

124c10□彼名更有衆生□一切衆生卽一衆生□彼衆生

124c11□者非是衆生□若如是知不分別者□得言菩薩

124c12□摩訶薩也□菩薩□何等一切法覺□彼覺菩提

124c13□得言菩薩□覺眼耳空心不分別我□如是覺得

124c14□言菩薩□覺鼻舌空心不分別我□如是覺得言

124c15□菩薩□智慧覺身覺意本空□覺已而說得言菩

124c16□薩□覺色聲香味觸意樂一切皆空得言菩薩□

124c17□覺色想受行本性空□覺識如幻得言菩薩□五

124c18□陰如夢一相無相□不取我覺得言菩薩□內法

124c19□不生□不戱論覺□有爲名說彼名無物□覺貪欲

124c20□□□分別心生□彼不分別□常空無物□癡分別生

124c21□分別因生□因見而生□不得彼見□覺三界空□

124c22□一切無主非少物行得言菩薩□未過欲界分

124c23□別中起□色無色界一切無主□少行衆生□慧

124c24□皆覺如是欲行瞋行癡行□一切衆生卽一衆

124c25□生□彼衆生無覺法無念□一切法生顚倒心覺□

124c26□覺不實相一切智慧於中生善□乃無一聲可

124c27□憶可樂□無障□相隨行而行□菩薩如是得

124c28□言菩薩□捨自身肉無所依止□次第覺知得言

124c29□菩薩□得彼岸戒無念佛戒□若物不生則不和

125a01□合□普慈衆生衆生不取□覺已利益故說大慈□

125a02□住精進處思有爲行□覺世間空□是菩提上禪

125a03□有依止□非□慧禪無處攀緣□是□慧禪修般

125a04□若刀□割煩惱見觀察法性□非壞非割□爾時文

125a05□殊師利童子白佛言□世尊□菩薩初發菩提心

125a06□者□云何說言初發心耶□以何義故名初發心□

125a07□佛言□文殊師利□何等菩薩正觀三界一切想

125a08□生□如是得言初發心者□文殊師利言□世尊□如

125a09□我解佛所說義者□貪生瞋生愚癡心生得言

125a10□菩薩初發心者□善住意天子語文殊師利童子

125a11□言□文殊師利□若使菩薩初發心時□有貪欲□

125a12□愚癡生者□毛道凡夫皆有初心□應名菩薩□何

125a13□以故□以取貪□愚癡生故□文殊師利言□不爾

125a14□天子□毛道凡夫貪欲□癡無力能生□何以故□

125a15□天子□諸佛如來緣覺聲聞不退菩薩貪□癡生□

125a16□天子問言□文殊師利□以何意故如是說耶□

125a17□如是衆會不解仁者如是言語皆生疑心□云

125a18□何云何□文殊師利問言□天子□於意云何□於

125a19□虛空中鳥行動去□彼鳥跡相□得言有行□不

125a20□得言行□天子言行□文殊師利言□如是天子□如

125a21□說彼相□如是言語我如是說□諸佛如來緣覺

125a22□聲聞不退菩薩貪□癡生□天子當知□隨於何

125a23□處□無依止生□無處可取□彼如是生□於何處所

125a24□無差別生□天子□於何處所無所依止□無處可

125a25□取無差別生□不平等生□無跡無句□不得言跡□

125a26□不得言句□如是言生□不分別句□如是言生□不

125a27□他生句□如是言生□無物體句□如是言生□無物

125a28□說句□如是言生□以不來句□如是言生□以不

125a29□去句□如是言生□以不生句□如是言生□無受持

125b01□句□如是言生□以無記句□如是言生□以微塵

125b02□句□如是言生□無憶念句□如是言生□無物行

125b03□句□如是言生□不可說句□如是言生□不破壞句□

125b04□如是言生□以無字句□如是言生□以不執句□如

125b05□是言生□無阿梨耶句□如是言生□以不取句□如

125b06□是言生□以不上句□如是言生□天子當知□初心

125b07□菩薩發菩提心□於如是法不憶念□不觀察不

125b08□思量□不起不見□不聞不知□不取不捨□不生不

125b09□滅□如是天子□菩薩摩訶薩依止何等□此法界□

125b10□此平等□此實際□此方便□貪生瞋生愚癡心生□

125b11□眼依止生□如是乃至意依止生□色無處取生□

125b12□如是至識無處取生□名生色生因生一切見

125b13□行生□無明生有愛生□乃至十二分因緣流轉

125b14□生□五欲功德生□三界處生□我我所生□自身

125b15□生自身見生□自身根本六十二見生□佛想

125b16□法想僧想生□我想他想生□地想水想火

125b17□想風想空想識想生□四顚倒生□五蓋生□四

125b18□識住八邪九惱十不善業道生□天子當知□如

125b19□是乃至一切分別□一切不分別□一切分別

125b20□不分別□一切想一切戱論□一切求一切取

125b21□著□一切喜樂□一切想□一切憶念□一切障□□

125b22□菩薩皆生□天子□如是法門如是應知□天子□若

125b23□於此法不取無喜樂□無處取法如是言生□爾

125b24□時世尊讚歎文殊師利童子□作如是言□善哉

125b25□善哉□文殊師利□如是菩薩何處初發菩提之

125b26□心□文殊師利□汝已供養恒河沙等諸佛世尊

125b27□能如是說

125b28□爾時尊者舍利弗白佛言□世尊如是□世尊如

125b29□此□文殊師利童子□已說菩薩初發菩提心□與

125c01□得無生法忍□此二心生平等無異□佛言□如是

125c02□舍利弗□如汝所說□舍利弗□燃燈如來授我記

125c03□言□汝於來世阿僧祇劫當得作佛□號釋迦牟

125c04□尼如來應正遍知□舍利弗□我於爾時不捨此

125c05□心□得無生法忍□如是舍利弗□此初發心菩薩□

125c06□如文殊師利童子所說

125c07□爾時文殊師利童子白佛言□世尊□如我解佛

125c08□所說義者□一切菩薩皆初發心□何以故□如世

125c09□尊說一切心生皆是不生□若不生者則彼菩

125c10□薩初發心生□如是言生□說此法時□二萬三千

125c11□菩薩□得無生法忍□五千比丘□不受諸法漏盡

125c12□心得解脫□六十億天子□遠塵離垢於諸法中

125c13□得法眼淨

125c14□爾時長老摩訶迦葉白佛言□世尊□文殊師利

125c15□童子□能作難作□文殊師利童子□說法如是能

125c16□作衆生利益□文殊師利言□長老大迦葉此乃

125c17□非我能作難作□一切諸法皆悉不作□無有已

125c18□作□無有今作□無有當作□長老大迦葉□我亦如

125c19□是□非有法作□亦非有作□亦非不作□非有衆生□

125c20□非縛非解□何以故□無物可取乃是正法□若大

125c21□迦葉□作如是說□能作難作□汝莫說我能作難

125c22□作□非我難作□非如來作□非阿羅漢□非□支

125c23□佛□長老大迦葉□正說何人能作難作□毛道凡

125c24□夫是正說說□何以故□長老大迦葉□若一切佛□

125c25□皆不已得今得當得□若一切聲聞一切緣覺□

125c26□皆不已得今得當得□毛道凡夫一切皆得□大

125c27□迦葉言□文殊師利□一切諸佛不得何法□文殊

125c28□師利言□長老大迦葉□一切諸佛□皆不得我□

125c29□不得衆生□不得壽命□不得丈夫□亦不得斷□亦

126a01□不得常□亦不得陰□亦不得界□亦不得入□亦不

126a02□得心□亦不得色□不得欲界□不得色界□不得無

126a03□色界□不得分別□不得無分別□不得因生□不得

126a04□顚倒□不得貪瞋癡□不得此世□不得彼世□亦不

126a05□得我□不得我所□乃至不得一切諸法□長老大

126a06□迦葉□非一切法悉皆不得不失不脫不取不

126a07□捨不近不遠□如是法門□摩訶迦葉□應如是

126a08□知□若一切佛悉皆不得□毛道凡夫一切皆得□

126a09□如是難作□若非佛作□非聲聞作□非緣覺作□則

126a10□是毛道凡夫人作□大迦葉言□云何作耶□文殊

126a11□師利言□斷作常作阿梨耶作□憶念欲作不作

126a12□耶捨□戱論分別隨順擧下□長老大迦葉□諸

126a13□佛世尊不作此法□皆不已作今作當作□彼凡

126a14□夫作如是難作

126a15□爾時文殊師利童子白佛言□世尊□言無生忍□

126a16□無生忍者□云何而說無生忍耶□世尊□以何義

126a17□故言無生忍□何法中忍得云法忍□菩薩何

126a18□法得無生法忍□佛言□文殊師利實無有人生

126a19□中法中得無生忍□實無得忍□言得忍者唯有

126a20□言語□何以故□實無所得彼忍法故□不得法忍□

126a21□得無所得□不得不失□如是得言得無生忍□文

126a22□殊師利□無生法忍者不生□一切法忍不來□一

126a23□切法忍不去□一切法忍無主□一切法忍不

126a24□取□一切法忍不捨□一切法忍無物□一切法忍

126a25□無體實□一切法忍無等□一切法忍無等等□一

126a26□切法忍無相似□一切法忍塵虛空相似□一切

126a27□法忍不壞□一切法忍不斷□一切法忍無煩惱

126a28□染□一切法忍無淨□一切法忍空無相無願□一

126a29□切法忍離貪□癡□一切法忍眞如法界實際

126b01□安置□一切法忍不分別無分別□無憶念無戱

126b02□論□無思量不作□無力羸劣後時無物空迭互

126b03□無空太虛空□如幻如化如響如影如焰□如芭

126b04□蕉堅如水泡沫□一切法忍□此法忍者□非法

126b05□非非法唯有名說□如是名者□無處無取本性

126b06□自離□如是言忍心信解入□不憶不疑□不驚不

126b07□怖不畏□身觸正受行而不得身□文殊師利□此

126b08□法如是□得言菩薩無生法忍□又亦不行一切

126b09□法相□文殊師利童子言□世尊□所言忍者□云

126b10□何言忍□若不爲彼境界所傷□彼得言忍

126b11□爾時善住意天子問文殊師利童子言□文殊

126b12□師利□傷何等法□文殊師利答言□天子□所謂

126b13□傷眼□何法傷眼□所謂法者□愛不愛色□如是耳

126b14□聲鼻香舌味身觸意法□如是天子□愛不愛法

126b15□傷意亦爾□天子□若菩薩□眼見色不取相不取

126b16□好□不分別無分別□不隨順不分別相□知本

126b17□性空不念不傷□色乃至法應如是知□天子□若

126b18□六入不著不傷□若不傷不著□彼得言忍□菩薩

126b19□如是得無生法忍□不分別法□若生不生無漏

126b20□不漏不分別法□若好若惡有爲無爲若不分

126b21□別□如是得言不生法忍□說此法時□六萬二

126b22□千人發阿□多羅三□三菩提心□萬二千菩

126b23□薩得無生法忍

126b24□爾時善住意天子問文殊師利童子言□文殊

126b25□師利□地地轉行□地地轉行者□云何菩薩地地

126b26□轉行□文殊師利問言□天子□若地地轉行彼

126b27□何人行□天子答言□文殊師利□菩薩不見地地

126b28□轉行□乃至不見十地轉行□文殊師利言□不爾

126b29□天子□佛說諸法皆如幻化□汝爲信不□天子答

126c01□言□文殊師利□我信是說□文殊師利問言□天

126c02□子□何等幻人地地轉行□如是乃至十地轉行□

126c03□天子答言□文殊師利□化人不有地地轉行□乃

126c04□至不有十地轉行□文殊師利言□如是天子□若

126c05□幻化人有轉行者□彼我轉行□何以故如佛所

126c06□說一切諸法皆如幻故□是故天子□如是我說

126c07□地轉行者□不轉行說非是轉行□何以故□以一

126c08□切法不轉行故□非謂法中法法轉行□非色受

126c09□轉行□非受色轉行□非想行轉行□非行想轉行□

126c10□非識色轉行□非色識轉行如是乃至一切諸

126c11□法皆亦如是□皆四種說□非眼耳轉行□非耳眼

126c12□轉行□非鼻舌轉行□非舌鼻轉行□非身意轉行□

126c13□非意身轉行□此一切法各各自行自分境界□

126c14□法鈍無欲無心意行□不思不念乃至無有計

126c15□校籌量□如草如壁如幻□無記非有記□作一相

126c16□無相□以是義故□彼非轉行□非來非去□天子當

126c17□知□若菩薩能如是知□如是菩薩無法轉行□非

126c18□地分別□非地轉行見□非是地捨非是退轉□菩

126c19□提轉行□非是失滅□何以故□若人見有陰界入

126c20□體□非彼轉行□非是失滅□以一切法性本淨故□

126c21□復次天子□菩薩如是地轉行者□譬如幻師以

126c22□幻力作十重宮殿□彼自作已□卽自坐上□於

126c23□意云何□如是彼人有坐處不□天子答言□無處

126c24□坐也□文殊師利言□如是天子□菩薩十地見有

126c25□轉行亦復如是

126c26□爾時善住意天子問文殊師利童子言□文殊

126c27□師利□若有人來依投仁者□欲求出家而作是

126c28□言□唯願度我令得出家□文殊師利□云何爲說□

126c29□云何作法度令出家□云何授戒□云何戒品□云

127a01□何敎誡□文殊師利答言□天子若至我所求出

127a02□家者□我爲說言□汝善男子□今者實有出家心

127a03□不□汝若實有出家心者□我當依法度汝出家□

127a04□何以故□天子若出家者□或著欲界□或著色

127a05□界□著無色界或著世間五欲功德九處中行□

127a06□此善男子□如是取法□何者九處□天子□若無少

127a07□處著彼人心無所得□若心無所得彼人不求

127a08□出家□若不求出家彼人出家心不生□若出家

127a09□心不生彼人得言不生□若不生者彼則苦盡□

127a10□若苦盡者彼畢竟盡□若畢竟盡彼無所盡□若

127a11□無所盡彼則不盡□若不盡者彼則是空□天子□

127a12□彼善男子□我如是說

127a13□復次天子□若至我所求出家者□我爲說言□善

127a14□男子□汝今莫生出家之心□何以故□彼心不可

127a15□爲他所生□勿保此心□復次天子□若至我所求

127a16□出家者□我爲說言□善男子□汝莫除髮是善出

127a17□家□若如是者得言出家□天子問言文殊師利□

127a18□以何意故如是說耶□文殊師利答言□天子□如

127a19□來說法不斷不壞□天子問言□何法不壞□文

127a20□殊師利答言□天子色不斷不壞□受想行識不

127a21□斷不壞□天子□隨何等人有如是念□我除髮者

127a22□彼住我慢□非我慢行平等見人□如是得我彼

127a23□則得髮□若得髮者則得衆生□若得衆生則得

127a24□斷想□天子□若不得我則不得他□若不得他則

127a25□無我慢□若無我慢彼我寂滅□若我寂滅彼無

127a26□分別□若無分別則不發動□若不發動則不戱

127a27□論□若不戱論則不取不捨□若不取不捨□彼則

127a28□非作亦非不作□非斷非壞非有相著非不相

127a29□著□不趣不捨□不減不增□不聚不散□無心憶

127b01□念□不說不答□彼實安住□天子問言□文殊師利□

127b02□所言實者□是何言語□文殊師利答言□天子□實

127b03□者虛空得言其實□非是空盡□不盡不長□或有

127b04□或無□是故得言虛空爲實性空□是實眞如□是

127b05□實法界□是實實際□是實若是實者□得言不實□

127b06□何以故□非今實有□非後時有□是故彼實

127b07□復次天子□若至我所求出家者□我爲說言□汝

127b08□善男子□不取袈裟□不著袈裟□是汝出家□若如

127b09□是者得言出家□天子問言□文殊師利□以何意

127b10□故如是說耶□文殊師利答言□天子□如來說法

127b11□皆悉不取□天子問言□文殊師利□不取何法□文

127b12□殊師利答言□天子□謂不取色若常無常□如是

127b13□不取受想行識若常無常□亦不取眼若常無

127b14□常□不取色□不取耳不取聲□不取鼻不取香□不

127b15□取舌不取味□不取身不取觸□不取意不取法□

127b16□不取貪□不取瞋□不取癡□不取顚倒□如是乃

127b17□至一切諸法皆悉不取□天子□一切諸法□不取

127b18□不捨不離不散□天子若取袈裟是愚癡念□如

127b19□是彼人如是見行□天子□是故我說非取袈裟

127b20□是淨解脫□何以故□天子□袈裟是濁如來世尊

127b21□菩提無濁□天子問言□文殊師利□何法是濁□文

127b22□殊師利答言□天子□貪欲是濁□瞋□是濁□愚癡

127b23□是濁□因濁見濁□名濁□色濁□想濁取濁□相濁

127b24□戱論濁□天子□若正觀察此不善法皆悉無濁□

127b25□若無濁者乃至無有少物住處□若無住處得

127b26□言空處無秉作者□天子問言□文殊師利□言無

127b27□秉作無秉作者□是何言語□而得說言無秉作

127b28□耶□文殊師利答言□天子□言無秉作無秉作者□

127b29□如此言語乃至無有少物秉作□如是得言無

127c01□有秉作□天子□若有秉作彼如來說無有秉作□

127c02□如是得言無有秉作□天子問言□文殊師利未

127c03□知何法是秉作耶□文殊師利答言□天子□過於

127c04□平等□過平等已□若法不得□非今時得非後時

127c05□得□非今有生非當有生□彼法虛妄安住秉作□

127c06□所謂我者分別秉作□衆生者命者丈夫者人

127c07□者□摩那婆者斷者常者□分別秉作□陰界入等

127c08□分別秉作□佛法衆僧分別秉作□此持戒人此

127c09□破戒人分別秉作□煩惱染淨獲得果證分別

127c10□秉作□須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢

127c11□法□支佛法分別秉作□空無相無願明解脫

127c12□無欲分別秉作□天子□此如是法分別秉作□毛

127c13□道凡夫未曾聞如來分別秉作□心欲得法妄

127c14□想計著□彼癡凡夫分別分別轉□彼妄想著欲

127c15□得除滅□如來讚說無有秉作

127c16□爾時善住意天子□讚文殊師利童子言□善哉

127c17□善哉□文殊師利□善說如是秉作法門□爾時如

127c18□來讚歎文殊師利童子作如是言□善哉善哉□

127c19□文殊師利□快說此法

127c20□聖善住意天子所問經卷中

127c21□

127c22□

127c23□聖善住意天子所問經卷下

127c24□

127c25□　　　　元魏三藏毘目智仙共般若流支譯

127c26□爾時文殊師利童子□復語善住意天子言□天

127c27□子□若至我所求出家者□我爲說言□汝善男子□

127c28□若不受戒是汝出家□若如是者得言出家□天

127c29□子問言□文殊師利以何意故如是說耶□文殊

128a01□師利答言□天子□如佛所說二種受戒□何者是

128a02□二□謂等受戒不等受戒□何者名爲不等受戒□

128a03□謂不等墮□何者不等墮□謂著我墮□著衆生

128a04□墮□著壽命墮□著丈夫墮□著斷常墮□著邪見

128a05□墮□著貪瞋癡墮□著欲界墮□色無色界憶念

128a06□取墮□如是天子□乃至一切不善法墮□惡知識

128a07□墮□不知出法取一切法□天子□當知如是名爲

128a08□不等受戒□天子□何者名爲平等受戒□謂平等

128a09□墮□何者平等□謂空平等□無相平等□無願平

128a10□等□天子□若如是證三解脫門□如實而入則不

128a11□分別□無所分別則不退轉□天子□如是名爲

128a12□平等受戒□復次天子□若修貪欲瞋□愚癡□若

128a13□修自身自身根本六十二見□若修顚倒□若修

128a14□三惡身口意行八邪九惱十不善業道□如是

128a15□得言正受戒也□天子□譬如一切種子皆依地

128a16□生□藥草樹林依地生長□平等具足得言具足□

128a17□如是天子□此佛法中□若正受戒得言受戒□天

128a18□子□譬如一切種子藥草樹林依大地住□如是

128a19□天子□正戒具足□何以故□以住戒故□法和合有□

128a20□如彼種子藥草樹林具足生長□如是得言平

128a21□等具足天子□戒依信住□如是一切菩提分法□

128a22□以依戒故□生長具足□天子□如是過去未來現

128a23□在諸佛世尊一切聲聞□以正受戒□是故證得

128a24□三解脫門□一切戱論皆悉斷滅□天子□當知如

128a25□是受戒是正受戒非不平等

128a26□復次天子□我與彼人□如是出家□如是受戒□汝

128a27□善男子□當如是學莫憶念取□我如是學是汝

128a28□出家天子問言□文殊師利□以何意故如是說

128a29□耶□文殊師利答言□天子□一切諸法皆悉不取

128b01□天子□汝若取戒三界亦取□天子□於意云何□

128b02□何者彼學□天子答言□謂波羅提木叉具足□文

128b03□殊師利問言□天子□云何波羅提木叉具足□天

128b04□子答言□具足名得言身具足言口具足意具

128b05□足者□如是得言有波羅提木叉具足□文殊師

128b06□利問言□天子□於意云何□何處身口意業不作□

128b07□不曾已作今作當作□有何相似可得說言

128b08□似□若靑若黃若白若赤□若頗梨色□答言無也□

128b09□文殊師利問言□天子□云何得說□天子答言□非

128b10□是有爲如是而說□若非有爲彼不能說身口意

128b11□業□文殊師利問言□天子□於意云何□若非有爲

128b12□彼可取不□天子答言□文殊師利不可取也□文

128b13□殊師利言□天子□我意在此故如是說□莫憶念

128b14□取我如是學□天子□若勝戒學若勝心學若勝

128b15□慧學□彼學如際□如是應知□戒無所得是勝戒

128b16□學□心無所得是勝心學□慧無所得是勝慧學□

128b17□不分別心不憶念心不生勝心是□勝心學戒

128b18□學慧學□應如是知□天子若心無所得則戒不

128b19□憶念□若戒不憶念則三昧無所得□若三昧無

128b20□所得則慧無所得□若慧無所得則一切疑不

128b21□有□若一切疑不有則學不取□若學不取如是

128b22□得言彼學憶念□若學憶念彼阿那含□若阿那

128b23□含彼則淸淨□若淸淨者彼不和合□若不和合

128b24□彼則不漏□若不漏者彼則正行□若如是行無

128b25□色相似若無色相似彼是虛空□何以故□似彼

128b26□虛空無形色故□天子□若如是學彼則不學□若

128b27□不學者彼得言學□於何處學彼無處學□若無

128b28□處學如是得言正學而住

128b29□於是文殊師利童子□復語善住意天子言□天

128c01□子□我爲彼人如出家法□如受戒法□如是爲說□

128c02□汝善男子□一切三千大千世界□信心檀越與

128c03□汝飮食□汝心不念不生分別□此食難消此則

128c04□能消□若如是者□汝是淨戒□天子問言□文殊師

128c05□利□以何意故如是說耶□文殊師利答言□天子□

128c06□若取施者受者財物□如是分別得言我淨□若

128c07□取若賞若淨□若有所得彼人有淨□若心憶念

128c08□彼人有淨□若心分別彼人有淨□天子□若更不

128c09□取不賞不淨□若無所得□若無憶念□若不分別□

128c10□彼云何淨□何以故□畢竟淨故□天子□若取若賞

128c11□若有所得□憶念分別得淨信食□則是凡夫非

128c12□阿羅漢□何以故□凡夫取賞心有所得□憶念分

128c13□別取我分別□此人與我如是分別□彼得言淨□

128c14□云何名淨□凡夫人行取三有生彼如是淨□天

128c15□子□阿羅漢者更無少物有異身行□不取異

128c16□身□更不轉生□何處有淨□汝取彼施取三圓

128c17□淨□天子□當知何者名爲三圓淨耶□所謂不

128c18□得施者受者及以財物□是三圓淨□若如是

128c19□淨彼不復淨□天子□我意在此故如是說□若一

128c20□切三千大千世界□信心檀越施汝飮食□不憶

128c21□念淨□彼世界中得言福田□彼善出家

128c22□爾時文殊師利童子□復語善住意天子言□天

128c23□子□我於彼人□如出家法□如受戒法□如是爲

128c24□說□若汝善男子□不宿阿蘭若□不住聚落□不近

128c25□聚落□不遠聚落□不住獨處□不乞食行□不請食

128c26□食□不糞掃衣□不長者家取□三衣□不露地坐□

128c27□不少欲不知足□非常知足不遠離行□不樹下

128c28□住□不房中宿□不殘宿食□不食蘇蜜□若汝善

128c29□男子□如是一切頭陀功德聚集□能行如是等

129a01□法不憶念行□何以故□此慢心人如是相行□天

129a02□子□若如是念我糞掃衣□我乞食行□我樹下坐□

129a03□我喜殘食□我喜少欲我喜知足□我宿阿蘭若□

129a04□我露地坐□我能頭陀□我爲他說□天子□當知非

129a05□正行法□如是法生□何以故□如此無分別□彼人

129a06□尙不得我□何況頭陀功德而有所得□若有所

129a07□得無有是處□如是天子□若此頭陀功德和合

129a08□修行□心不憶念心不分別□我說彼人能說頭

129a09□陀□何以故□天子□若比丘□□貪欲□□□瞋

129a10□□□□□愚癡□□□三界□□□內外六入□

129a11□我說彼人能說□□□如是□□□若不取不

129a12□捨□不修不著□非是不著□我說彼人能說頭陀□

129a13□復次天子□如是我爲彼出家人如是受戒□如

129a14□是說言□汝善男子□若如是知□非知四諦□非修

129a15□四念處□非修四正勤□非修四如意神足□非修

129a16□五根□非修五力□非修七覺分□非修八聖道分□

129a17□非修三十七菩提分法□非證三解脫門□何以

129a18□故□天子□如是得言知不生相不修不證□何以

129a19□故□非是不生能證念處□天子□云何而言不是

129a20□憶念不正觀察□一切諸法得言念處□天子□若

129a21□比丘不住欲界不住色界不住無色界□如是

129a22□比丘得言無住修四念處□云何而修如是不

129a23□修□旣不自修不令他修□若如是修得言修

129a24□者□如是次第□乃至三十七菩提分法□應如是

129a25□知□天子□何等比丘坐禪□禪師於一切法悉無

129a26□所得□彼無憶念□若不憶念彼則不修□若不修

129a27□者彼則不證□天子□以何因緣唯有名說□謂

129a28□三十七菩提分法□彼名無物□意喜因緣而生

129a29□此名□一相無相如是而說□或說或不說皆如

129b01□是名□諸有識知皆無所得□此實知見□若有識

129b02□知此三十七菩提分法皆無所得

129b03□天子問言□文殊師利□言禪師者何等比丘得

129b04□言禪師□文殊師利答言□天子□此禪師者□於一

129b05□切法一行思量□所謂不生□若如是知得言禪

129b06□師□乃至無有少法可取得言禪師□不取何法□

129b07□所謂不取此世彼世□不取三界□至一切法悉皆

129b08□不取□謂一切法悉無衆生□如是不取得言禪

129b09□師□天子□若彼禪師□無少法取□非取不取□以是

129b10□義故得言禪師□說是法時□會中無量百千

129b11□衆生皆生疑心□云何云何□此云何取□云何不

129b12□取□如來說言知三解脫門得證涅槃□修三十

129b13□七菩提分法證涅槃者□而此文殊師利童子□

129b14□遮菩提分法得證涅槃者□此文殊師利童子

129b15□所說共如來語不相應耶□爾時文殊師利童

129b16□子□知彼比丘心生疑已□卽問長老舍利弗言□

129b17□大德舍利弗□汝信如來說汝智慧最第一耶□

129b18□大德舍利弗□於何時中無欲法證有何法證□

129b19□大德□豈不證四諦耶□修三十七菩提分法□或

129b20□證三解脫門□長老舍利弗言□文殊師利□乃至

129b21□無有少法可得□若修若證若知若得□何以故□

129b22□以一切法不取不生無記空證不空空證□說此

129b23□法時□三千比丘不受諸法漏盡心得解脫

129b24□爾時善住意天子□讚歎文殊師利童子作如

129b25□是言□善哉善哉□文殊師利□利智慧人□善說

129b26□如是甚深空忍□文殊師利言□天子□我非利智□

129b27□一切毛道凡夫利智□何以故□毛道凡夫如利

129b28□智智□何者利智□地獄利智□畜生利智□餓鬼

129b29□利智□閻魔羅王世間利智□三界利智□如是利

129c01□智得言利智□不知前際諸有爲行□天子□毛道

129c02□凡夫□貪欲利智□瞋□利智□愚癡利智□非是聲

129c03□聞□非是緣覺得忍菩薩□如是天子□愚癡利智□

129c04□如是應知□天子問言□文殊師利□仁戱論不□文

129c05□殊師利答言不也□天子問言□學他語耶□文殊

129c06□師利答言不也□天子問言□唯言語耶□文殊師

129c07□利答言□如是如是□天子□我取言語□天子問

129c08□言□文殊師利□以何意故如是說耶□文殊師利

129c09□答言□天子□若菩薩一字一句□不動彼字不動

129c10□句義□次第問道如實而知□不知空不知離□知

129c11□無體知不生□如是知□若不知非知非解非受

129c12□非作□是故得言唯言語句□爾時世尊讚歎文

129c13□殊師利童子作如是言□善哉善哉□文殊師利□

129c14□汝今已得陀羅尼故能如是說□文殊師利言□

129c15□世尊□非我得陀羅尼□何以故□世尊□若愚癡

129c16□人得陀羅尼□非佛菩薩得陀羅尼□何以故□世

129c17□尊□愚癡凡夫得陀羅尼□得何等法□所謂得我

129c18□得衆生得命得丈夫□得斷得常□得貪瞋癡□得

129c19□無明有愛五陰自身十八界□六內入六外入□

129c20□見分別不分別□無分別不分別行□如是世尊□

129c21□愚癡凡夫得陀羅尼□以取相故分別不分別□

129c22□無分別不分別行□如是世尊□愚癡之人得陀

129c23□羅尼□何以故□若法愚癡人得則非佛得□非聲

129c24□聞得□非緣覺得□非菩薩得□如是得言愚癡之

129c25□人得陀羅尼□何以故□如愚癡人□虛妄心取□

129c26□非佛聲聞緣覺菩薩

129c27□爾時善住意天子□語文殊師利童子言□文殊

129c28□師利□仁者若非得陀羅尼□何故□鈍□文殊

129c29□師利言□如是天子□我實□鈍□何以故□彼□

130a01□鈍行無人能知□如來聲聞緣覺菩薩□天子□若

130a02□非□鈍彼人則是愚癡凡夫□何以故□以障□

130a03□故□愚癡凡夫□貪著心行□鈍□慧□須陀洹

130a04□人障□行說尙貪心行□何況愚癡凡夫之人□

130a05□如是天子□如是得言我是□鈍非得陀羅尼□

130a06□何以故□乃至少物我不得故

130a07□爾時會中五百比丘□聞此法門不能信受□生

130a08□大怖畏棄捨而去□自身將墮大地獄中□爾時

130a09□尊者舍利弗□語文殊師利童子言□文殊師利□

130a10□應當觀察此會大衆然後說法□仁說如是甚

130a11□深法門□此衆會中五百比丘□聞說如是甚深

130a12□法門□不能信受□生大怖畏棄捨而去□自身將

130a13□墮大地獄中□文殊師利言□大德舍利弗□汝

130a14□莫分別乃至無有少物可得墮於地獄□何以

130a15□故□以一切法悉不生故□大德舍利弗□汝語我

130a16□言應當觀察此會大衆然後說法□大德舍利

130a17□弗□若善男子善女人□依止我見依衆生見□依

130a18□壽命見依丈夫見□雖復供養恒河沙等諸佛

130a19□如來應正遍知□及比丘僧□一切樂具□盡其形

130a20□命如是供養□若聞我說如是難解甚深法門□

130a21□一切世間聞不能信□謂空無相無願寂靜□不

130a22□滅不生□無有衆生壽命丈夫□無我無常苦法

130a23□無我□捨而不受速墮地獄□大德舍利弗□若

130a24□善男子□若善女人□聞此甚深難解之法□捨而

130a25□不受生地獄中□從地獄出依止我見□雖復供

130a26□養恒河沙等諸佛如來應正遍知□而不得聞

130a27□此甚深法

130a28□爾時世尊讚歎文殊師利童子作如是言□善

130a29□哉善哉□文殊師利□如是如是如汝所說□文殊

130b01□師利□如諸如來出現於世□聞此法門亦復如

130b02□是□如人證得須陀洹果□聞此法門亦復如是□

130b03□如人證得斯陀含果□聞此法門亦復如是□如

130b04□人證得阿那含果□聞此法門亦復如是□如人

130b05□證得阿羅漢法□聞此法門亦復如是□何以故□

130b06□非依止我得證此法□證此法時無所得故

130b07□爾時世尊卽告尊者舍利弗言□舍利弗□此諸

130b08□比丘速出地獄得證涅槃□非彼愚癡凡夫之

130b09□人心有所得墮見疑中供養如來□舍利弗□如

130b10□是彼人以是因緣當得涅槃□非是餘人速得

130b11□解脫□何以故□以不聞此甚深法故□舍利弗□

130b12□善男子善女人□若得聞此甚深法門□一經於

130b13□耳□雖不信受墮於地獄□而速解脫□非墮疑見

130b14□非有所得

130b15□爾時善住意天子語文殊師利童子言□文殊

130b16□師利□仁欲與我同梵行耶□文殊師利童子答

130b17□言□如是天子□我欲與汝同於梵行□以汝梵

130b18□行□不取梵行□不行梵行□天子問言□文殊師

130b19□利□以何意故如是說耶□文殊師利答言□天子□

130b20□若其取者彼得言行□若其不取彼何所作□

130b21□天子□若得梵行彼則有行□若無所得彼何所

130b22□作□天子問言□文殊師利□仁此梵行爲何所作□

130b23□文殊師利童子答言□如是天子□我非梵行□何

130b24□以故□以此梵行非梵非行非我非梵行□如是

130b25□得言我行梵行□天子讚言□善哉善哉□文殊師

130b26□利□乃能如是以無障□辯才樂說□文殊師利

130b27□言□我有障□□云何言我有無障□辯才樂

130b28□說□何以故□一切有我有我所者□皆有分別□諸

130b29□有分別皆有障□

130c01□爾時文殊師利童子□復語善住意天子言□天

130c02□子□若汝天子欲同梵行□汝斷一切諸衆生命□

130c03□而不捉鐵□不捉刀塊□不捉杖等□如是我汝

130c04□同於梵行□天子問言□文殊師利□以何意故

130c05□如是說耶□文殊師利問言□天子所言衆生□言

130c06□衆生者□汝意云何□天子答言□文殊師利□所

130c07□言衆生□言衆生者□乃至唯有名字想取□文殊

130c08□師利言□如是天子□殺取我想□殺取命想□取

130c09□丈夫想□天子問言□仁以何物殺取命想□文

130c10□殊師利答言□天子□以慧鐵殺□彼般若鐵如

130c11□捉如殺如捉不知□如割不知□天子□應知彼

130c12□門若殺我想殺衆生想□如是名殺一切衆生□

130c13□如是我汝同於梵行

130c14□爾時文殊師利童子□復語善住意天子言□天

130c15□子□若汝天子□十不善業道集行□一切染分平

130c16□等行□非是淨分平等行□如是我汝同於梵行□

130c17□天子問言□文殊師利□以何意故如是說耶□文

130c18□殊師利答言□天子□若此染分平等□彼平等平

130c19□等行□如是我汝同於梵行□天子□汝意云何□

130c20□何者染分平等□天子答言□不作不貪□文殊

130c21□師利問言□天子□言淨分者是何法耶□天子答

130c22□言□法性法界眞如實際三解脫門此是淨分□

130c23□文殊師利問言□天子□汝復更能遮法界不□答

130c24□言不也□文殊師利言□如是天子□以此意故我

130c25□如是說□若汝染分平等非淨分平等行□如是

130c26□我汝同於梵行

130c27□爾時文殊師利童子□復語善住意天子言□天

130c28□子□若汝天子□初始起心欲殺人時□汝能頭上

130c29□於先打者□如是我汝同於梵行□天子問言□文

130c30□殊師利□以何意故如是說耶□文殊師利答言□

131a01□天子□言殺殺者□是何言語□殺何物人□天子□當

131a02□知殺言語者□殺貪瞋癡我慢嫉□□幻僞諂曲

131a03□取相想受□如是名殺□已說殺竟□天子應知□天

131a04□子□若有禪師生貪欲心□生已能離□能令寂靜□

131a05□能令寂滅□如是得言空無所有不善不取□如

131a06□是天子□欲心生滅思量通達□如是此心於何

131a07□處生於何處滅□於何處樂□於何法樂□如是觀

131a08□察□貪無所得□於何處樂彼無所得□於何法樂

131a09□彼無所得□若無所得彼則不取□若不取者彼

131a10□則不捨□若不捨者□如是彼則不取不捨□如是

131a11□得言離欲寂滅□如是乃至心如是說□天子當

131a12□知□如是法殺卽生卽殺□如是得言初始起心

131a13□欲殺人時頭上先打□如是名殺□我意在此故

131a14□如是說

131a15□爾時文殊師利童子□復語善住意天子言□天

131a16□子□若汝天子□於佛不染法僧不染□如是我汝

131a17□同於梵行□天子問言□文殊師利□以何意故如

131a18□是說耶□文殊師利問言□天子□所言佛者□汝

131a19□云何解□天子答言□文殊師利□如眞如法界□如

131a20□是言佛□文殊師利問言□天子於意云何□眞如

131a21□法界汝能染不□答言□不也□文殊師利言□我意

131a22□在此故如是說□若汝天子於佛不染□如是我

131a23□汝同於梵行□復次天子□所言法者□汝云何解□

131a24□天子答言□文殊師利□是離欲法□如是言法□

131a25□文殊師利問言□天子於意云何□彼離欲法汝

131a26□能染不□答言不也□文殊師利言□我意在此故

131a27□如是說□若汝天子於法不染□如是我汝同於

131a28□梵行

131a29□復次天子□所言僧者□汝云何解□天子答言□以

131b01□無爲故□如是言僧□聖聲聞僧是無爲僧□如是

131b02□言僧□文殊師利問言□天子於意云何□彼無爲

131b03□僧汝能染不□答言不也□文殊師利言□我意在

131b04□此故如是說□若汝天子□於僧不染□如是我汝

131b05□同於梵行□天子□若人得佛彼則染佛□若人得

131b06□法彼則染法□若人得僧彼則染僧□天子□若

131b07□不得佛□如是彼人不染於佛□若不得法□如是

131b08□彼人不染於法□若不得僧□如是彼人不染於

131b09□僧□何以故□以佛法僧非彼人得□以如是故得

131b10□言不染□復次天子□若人愛佛愛法愛僧□彼人

131b11□染佛染法染僧□若不得佛□彼不愛佛則不染

131b12□佛□若不得法□彼不愛法則不染法□若不得僧□

131b13□彼不愛僧則不染僧□天子□若不染著□此貪欲

131b14□句□此不合句□此示句□此不實思量句□不實句□

131b15□不實決定句□不離欲句□是故得言離欲寂滅□

131b16□天子□我意在此故如是說□若汝天子□於佛不

131b17□染法僧不染□如是我汝同於梵行

131b18□爾時善住意天子語文殊師利童子言□甚爲

131b19□希有□文殊師利□乃能如是說甚深處□我當報

131b20□恩□文殊師利答言□天子□汝莫報恩□天子問

131b21□言□我今云何得不報恩□文殊師利答言□天子□

131b22□汝莫報恩□如是天子□汝莫報恩卽是報恩□

131b23□天子問言□文殊師利□仁不報恩□文殊師利答

131b24□言□天子□如是如是□我不報恩□非我報恩□天

131b25□子問言□文殊師利□以何意故如是說耶□文殊

131b26□師利答言□天子□愚癡之人作異異法□愚癡之

131b27□人作異異見□愚癡之人作異異行□以作異異

131b28□法行見故□得言報恩□天子□當知此非正行善

131b29□男子也□乃至少作或作不作□是故得言不報

131c01□恩者□如佛世尊平等說法□謂一切法皆悉不

131c02□作□亦不可作□心平等不異取不異作□是故得

131c03□言不報恩者□天子問言□文殊師利□仁住何法

131c04□如是說忍□爲住忍說爲住法說□文殊師利答

131c05□言□天子□非忍非法□天子問言□文殊師利□於

131c06□何處住如是說耶□文殊師利問言□天子□幻

131c07□化人身於何處住□天子問言□何處復有幻化

131c08□人住□文殊師利答言□天子□如眞如住□彼幻

131c09□化人如是而住□天子□當知若如是說何處住

131c10□說□若如是者□云何問言何忍何法□天子□當

131c11□知忍唯有名名無住處□法不移動□亦不分別□

131c12□又無處所□天子□一切衆生於何處住於彼處

131c13□住□佛如是說□何以故□如佛所說如眞如住□一

131c14□切衆生亦如是住□眞如不動如□一切衆生眞

131c15□如□如來眞如□不二眞如□不異眞如□爾時善住

131c16□意天子□語文殊師利童子言□文殊師利□言沙

131c17□門那□沙門那者□是何言語言沙門那□文殊師

131c18□利答言□天子□謂非沙門非婆羅門□何以故□天

131c19□子□若不著欲界□不著色界□不著無色界□彼名

131c20□沙門□我如是說□天子□若不漏眼□若不漏耳□

131c21□若不漏鼻□若不漏舌□若不漏身□若不漏意□彼

131c22□名沙門□我如是說□天子□若不依止□不依止

131c23□說□不依止處□不依處說□彼名沙門□我如是

131c24□說□天子□若無少心貪樂□無少處來□不傷無

131c25□傷□彼名沙門□我如是說□如是句說□若非沙門

131c26□非婆羅門

131c27□爾時會中□有五菩薩□得四禪處得五神通□時

131c28□彼菩薩依三昧坐□依三昧起未得法忍□時彼

131c29□菩薩自憶宿世□曾殺母來□曾殺父來□殺羅漢

132a01□來□念彼殘業□是故心熱不能獲得甚深法忍□

132a02□不能證入□亦不存心□依我分別□心憶彼罪□

132a03□不能捨離□是故不得甚深法忍□爾時世尊知

132a04□彼菩薩心可開曉□以威神力加被文殊師利童

132a05□子□爾時文殊師利童子□承佛神力□從坐而起□

132a06□整服左肩□右手捉刀□磨令使利□疾走向佛□爾

132a07□時世尊卽語文殊師利童子作如是言□汝住汝

132a08□住□文殊師利□我先被殺極被殺已□何以故□文

132a09□殊師利□久遠已來□何時有人生心殺我□若生

132a10□殺心卽是殺已□當爾之時□彼五菩薩有如是

132a11□念□一切法如幻□非我非衆生□非命非丈夫□非

132a12□人摩那婆□非母非父□非阿羅漢□非佛法僧□非

132a13□有此逆□無造逆人□何以故□今此文殊師利童

132a14□子□□慧深解□細心思量□聰明利智□諸佛所讚□

132a15□得甚深忍□已曾供養過去無量億那由他百

132a16□千佛來□文殊師利□種種供養過去諸佛□自在

132a17□智慧善能通達一切諸法□如法善說□如實而

132a18□說□恭敬如來彼□捉利刀疾走向佛□佛言住住□

132a19□文殊師利□我先被殺極被殺已□若少有法和

132a20□合聚集□決定名佛名法名僧□名母名父名阿

132a21□羅漢□有逆可取則不可離□當知彼法無體非

132a22□有□非如非實□不生不起□空如幻化□是故此法

132a23□無人得罪無罪可得□如是如是□思量善知□彼

132a24□五菩薩如是知已□卽時獲得無生法忍□旣得

132a25□忍已歡喜踊躍□上虛空中□去地不遠七多羅

132a26□樹□而說偈言

132a27□　一切法如幻　　皆從分別起

132a28□　此非決定有　　一切法皆空

132a29□　心不實分別　　愚癡取我想

132b01□　憶念過去世　　作何等惡業

132b02□　過去曾殺害　　父母良福田

132b03□　殺羅漢比丘　　作極重惡業

132b04□　彼惡業果報　　我應受苦惱

132b05□　今於善人所　　聞法除疑悔

132b06□　心不捨悔恨　　憶持大名人

132b07□　解已覺法界　　何處無煩惱

132b08□　佛善巧方便　　方便知牟尼

132b09□　以何方便力　　淨衆生疑悔

132b10□　諸法空無體　　非佛非法僧

132b11□　父母不可得　　非有阿羅漢

132b12□　非有少法殺　　亦無少法墮

132b13□　諸法平等相　　如彼平等住

132b14□　文殊大智慧　　已證如是法

132b15□　手捉利刀已　　疾走向如來

132b16□　如利刀如佛　　彼二無異相

132b17□　非生亦非實　　此中無人殺

132b18□說此捉鐵刀法門之時□周遍十方恒河沙等□

132b19□諸佛世界六種震動□大地極動世界皆起□時

132b20□彼十方諸佛世界□諸佛世尊□皆悉現在現命

132b21□現住□彼佛侍者各問其佛白言□世尊□是誰威

132b22□力□動此大地□世界皆起□彼佛答言□善男子□

132b23□有佛世界名曰娑婆□彼中有佛號釋迦牟尼

132b24□如來應正遍知□爲衆說法□彼娑婆世界有童

132b25□子菩薩摩訶薩名文殊師利□於菩提道得不

132b26□退轉□捉利鐵刀□智慧鐵刀□疾走向佛□以爲開

132b27□曉餘菩薩故□有自在力自知堪能□以是因緣

132b28□令地大動□爾時世尊□依慧鐵刀如如法說□令

132b29□不可數衆生眼淨心解忍生欲行菩提□爾時

132c01□世尊以住持力□住持擁護此衆會中初始發

132c02□起微少善根□虛妄分別種種分別諸衆生等□

132c03□令彼衆生不見鐵刀□於此所說捉刀法門不

132c04□聞不聽

132c05□爾時長老舍利弗□語文殊師利童子言□文殊

132c06□師利□仁作極惡生死之業□欲殺醫師□此業若

132c07□熟於何處受□文殊師利言□大德舍利弗□皆作

132c08□惡業□我從生來□不曾如是不知此行□於何處

132c09□熟□大德舍利弗□何處幻人幻化業熟□我如是

132c10□熟□何以故□以幻化人不生分別無虛妄故□大

132c11□德舍利弗□一切諸法皆如幻化□復次大德舍

132c12□利弗□我今問汝□隨汝意答□於意云何□汝有

132c13□鐵刀可得不耶□答言無也□汝有惡業可得不

132c14□耶□答言無也□有得果不□答言無也□大德舍利

132c15□弗□若無鐵無業無果報者□何處業熟□爾時尊

132c16□者舍利弗言□文殊師利□以何意故如是說耶□

132c17□文殊師利言□乃至無有少業報熟□何以故□以

132c18□一切法無業無報無業報熟

132c19□爾時彼處十方世界諸來菩薩摩訶薩等白佛

132c20□言□世尊□惟願世尊□以威神力加被文殊師利

132c21□童子□令至十方諸佛世界如是說法□如我來

132c22□至此佛世界□爾時文殊師利童子□語彼菩薩

132c23□摩訶薩言□汝善男子□各各觀察自佛世界□時

132c24□彼菩薩摩訶薩等□普彼十方各各觀察自佛

132c25□世界□各各自聞自佛世界□文殊師利童子音

132c26□聲□各見文殊師利童子住其佛前爲諸大衆

132c27□說此法門□各各皆有善住意天子□問此法門□

132c28□各各皆有諸菩薩集□皆有天子□如是見已得

132c29□未曾有□皆悉歎言□希有希有□今此文殊師利

133a01□童子□此佛世界安住不動□而一切處皆悉普

133a02□現□一切皆見□爾時文殊師利童子□爲彼菩薩

133a03□說如是言□善男子□譬如幻師善學幻術□不動

133a04□坐處示種種色□如是菩薩善學般若波羅蜜

133a05□幻□如幻法中□乃至一切諸佛世界□隨心憶念

133a06□皆悉普現□何以故□一切諸法皆如幻故□如是

133a07□應知

133a08□爾時世尊語文殊師利童子言□文殊師利□如

133a09□諸如來出現於世□聞此法門亦復如是□如人

133a10□證得須陀洹果□聞此法門亦復如是□如人證

133a11□得斯陀含果□聞此法門亦復如是□如人證得

133a12□阿那含果□聞此法門亦復如是□如人證得阿

133a13□羅漢法□聞此法門亦復如是□聞此法門心生

133a14□信解□如坐菩提□聞此法門亦復如是□文殊師

133a15□利童子白言□如是世尊□如空如平等□如無相

133a16□如平等□如無願如平等□如眞如如平等□如法

133a17□界如平等□如實際如平等□如平等如平等□如

133a18□解脫如平等□如遠離如平等

133a19□爾時文殊師利童子白佛言□世尊□唯願世尊□

133a20□護此法門後世末世五十年時□於閻浮提廣行

133a21□流布□令善男子善女人咸得聞之□爾時三千

133a22□大千世界□一切天人鼓樂出聲□一切華樹皆

133a23□悉敷榮□出種種華□於此三千大千世界皆悉

133a24□震動□放大光明遍滿世界□蔽日月光令皆不

133a25□現□六十四億百千諸天□歡喜踊躍生希有心□

133a26□住虛空中雨天華香□末香塗香如雨而下□鼓

133a27□天伎樂一切合掌□同聲唱言□善說如是最勝

133a28□妙法奇妙勝法□今者文殊師利童子□說此法

133a29□門□我等得聞□於此世界得生人中□便爲再見

133b01□轉於法輪□若有衆生聞此法門□有能信解不

133b02□驚怖畏□當知是人必定不從小功德來□若有

133b03□衆生已曾供養過去諸佛□乃得聞此甚深法

133b04□門不驚怖畏

133b05□爾時文殊師利童子白佛言□世尊□今有相現□

133b06□此經法門住持不滅□能於後世五十年時□於

133b07□閻浮提廣行流布□佛言□如是如是□文殊師利□

133b08□今有相現□此經法門住持不滅□文殊師利言□

133b09□如是世尊□實作住持□令此法門久住於世□佛

133b10□言□文殊師利□若三解脫門得證涅槃□是實實

133b11□語□此經法門□後世末世五十年時□於閻浮提

133b12□廣行流布□是實實語□文殊師利言□若世尊□說

133b13□非我非衆生非命非丈夫非人摩那婆非染非

133b14□淨□是實實語□此經法門□後世末世五十年時□

133b15□於閻浮提廣行流布□是實實語□若世尊□說非

133b16□貪瞋癡□非名非色□非因非見□非有非有識□非

133b17□身非身記□非心非心記□非憶非憶念□非處

133b18□非處行□非色非受非想非行非識□非眼非色□

133b19□非耳非聲□非鼻非香□非舌非味非身非觸□非

133b20□意非法□非欲界□非色界□非無色界□非斷非常□

133b21□是實實語□此經法門□後世末世五十年時□於

133b22□閻浮提廣行流布□是實實語□若世尊說□非須

133b23□陀洹非須陀洹果□非斯陀含非斯陀含果□非

133b24□阿那含非阿那含果□非阿羅漢非阿羅漢法□

133b25□非□支佛非□支佛法□非如來非如來法□非

133b26□力非無畏□非想非識□非空非無相非無願□非

133b27□無欲非本性□非得非證□非集非明□非解脫□非

133b28□彼岸非中間非此岸□非涅槃□非名非無記□

133b29□是實實語□此經法門□後世末世五十年時□於

133c01□閻浮提廣行流布□是實實語□若世尊說實無

133c02□有人相應不相應不合不散□是實實語□此經

133c03□法門□後世末世五十年時□於閻浮提廣行流

133c04□布□是實實語□如是世尊□若前如來應正遍知□

133c05□過去已說□無有少法衆生得脫□無得涅槃□非

133c06□有衆生□非有法生□非有法滅□非失非動□如過

133c07□去說□如是未來如是現在皆如是說□是實實

133c08□語□此經法門□後世末世五十年時□於閻浮提

133c09□廣行流布□是實實語□如是世尊□若說此法無

133c10□少法說□非語非說□非言語說□非畢竟說□非後

133c11□時說□非現前說□非響聲說□非數數說□非此法

133c12□說□無一字說□非此法說□無人現在聽□無人未

133c13□來聽□無人得解脫□是實實語□此經法門□後世

133c14□末世五十年時□於閻浮提廣行流布□是實實

133c15□語□若世尊說此戒非戒非戒果□非三昧非三

133c16□昧處□非般若非般若根智□非解脫非解脫智□

133c17□是實實語□此經法門□後世末世五十年時□於

133c18□閻浮提廣行流布□是實實語□若世尊說□菩薩

133c19□法中非布施捨□非戒守護□非忍修集□非精

133c20□進發□非禪決定□非般若行□非求菩提□非實行

133c21□轉□非得菩提□非得力□非得無畏□非根非正□

133c22□非轉法輪□非解衆生□非言語說□是實實語□此

133c23□經法門□後世末世五十年時□於閻浮提廣行

133c24□流布□是實實語

133c25□說此法時□於此三千大千世界六種震動□爾

133c26□時彌勒菩薩摩訶薩白佛言□世尊□以何因緣

133c27□於此世界如是大動□世尊□卽告彌勒菩薩摩

133c28□訶薩言□彌勒□汝今莫作是語□少信衆生聞不

133c29□能解則生怖畏□彌勒菩薩摩訶薩白佛言□世

134a01□尊□如來若說多人得力□多所利益安樂天人□

134a02□佛言□彌勒過去已有七十四億那由他百千

134a03□諸佛□於此地處說此法門□文殊師利童子菩

134a04□薩與善住意天子□相隨問答論義□彌勒菩薩

134a05□摩訶薩白佛言□世尊□文殊師利童子菩薩與

134a06□善住意天子□相隨聞此法門□其已久如□於何

134a07□佛所聞此法門□佛言彌勒□過去久遠七阿僧

134a08□祇百千劫際□有佛出世號曰普華師子遊步

134a09□勝功德集如來應正遍知□如是善男子□於彼

134a10□佛所聞此法門

134a11□說此法時□恒河沙等衆生發阿□多羅三□

134a12□三菩提心□彼二倍人得不退忍□彼二倍人

134a13□得離垢法眼□世尊旣說此法門已□時諸比丘□

134a14□文殊師利童子菩薩□善住意天子□幷諸天人

134a15□阿修羅乾□婆等□聞佛所說□皆大歡喜

134a16□聖善住意天子所問經卷下