108a01□

108a02□　　No. 340 [No. 310(35)]

108a03□文殊師利所說不思議佛境界經

108a04□卷上

108a05□

108a06□　　　　唐天竺三藏菩提流志奉　詔譯

108a07□如是我聞□一時佛在舍衛國□祇樹給孤獨園□

108a08□與大比丘衆一千人菩薩十千人俱□復有欲

108a09□界諸天子色界諸天子及淨居天子□幷其眷

108a10□屬無量百千周□圍繞□供養恭敬聽佛說法□

108a11□爾時佛告文殊師利菩薩言□童子□汝有辯才□

108a12□善能開演□汝今應爲菩薩大衆宣揚妙法□時

108a13□文殊師利菩薩白佛言□世尊□佛今令我說何

108a14□等法□佛言童子□汝今應說諸佛境界□文殊師

108a15□利菩薩言□世尊□佛境界者□非眼境界□非色境

108a16□界□非耳境界□非聲境界□非鼻境界□非香境

108a17□界□非舌境界□非味境界□非身境界□非觸境

108a18□界□非意境界□非法境界□無如是等差別境界□

108a19□是乃名爲諸佛境界□世尊□善男子善女人□有

108a20□欲入於佛境界者□以無所入而爲方便乃能

108a21□悟入□爾時文殊師利菩薩白佛言□世尊□如來

108a22□於何等境界而得菩提□佛言童子□我於空境

108a23□界得菩提□諸見平等故□無相境界得菩提□諸

108a24□相平等故□無願境界得菩提□三界平等故□無

108a25□作境界得菩提□諸行平等故□童子□我於無生

108a26□無起無爲境界得菩提□一切有爲平等故□時

108a27□文殊師利菩薩復白佛言□世尊□無爲者是何

108a28□境界□佛言□童子□無爲者非思量境界□文殊師

108a29□利菩薩言□世尊□非思量境界者是佛境界□何

108b01□以故□非思量境界中無有文字□無文字故□無

108b02□所辯說□無所辯說故□絶諸言論□絶諸言論者□

108b03□是佛境界也

108b04□爾時世尊問文殊師利菩薩言□童子□諸佛境

108b05□界當於何求□文殊師利菩薩言□世尊□諸佛境

108b06□界□當於一切衆生煩惱中求□所以者何□若正

108b07□了知衆生煩惱□卽是諸佛境界故□此正了知

108b08□衆生煩惱□是佛境界□非是一切聲聞□支佛

108b09□所行之處

108b10□爾時世尊復語文殊師利菩薩言□童子□若佛

108b11□境界卽於一切衆生煩惱中求者□諸佛境界

108b12□有去來乎□文殊師利菩薩言□不也世尊□諸佛

108b13□境界無來無去□佛言童子□若諸佛境界無來

108b14□無去者□云何而言若正了知衆生煩惱□卽是

108b15□諸佛境界耶□文殊師利菩薩言□世尊□如諸佛

108b16□境界無來無去□諸煩惱自性亦復如是無來

108b17□無去□佛言童子□何者是諸煩惱自性□文殊師

108b18□利菩薩言□世尊□佛境界自性□卽是諸煩惱自

108b19□性□世尊□若佛境界自性□異諸煩惱自性者□

108b20□如來則非平等正覺□以不異故□於一切法平

108b21□等正覺說名如來

108b22□爾時世尊復語文殊師利菩薩言□童子□汝能

108b23□了知如來所住平等法不□文殊師利菩薩言□

108b24□世尊□我已了知□佛言童子□何者是如來所住

108b25□平等法□文殊師利菩薩言□世尊□一切凡夫□

108b26□起貪瞋癡處□是如來所住平等法□佛言童子□

108b27□云何一切凡夫起貪瞋癡處□是如來所住平

108b28□等法□文殊師利菩薩言□世尊□一切凡夫於空

108b29□無相無願法中起貪瞋癡□是故一切凡夫起

108b30□貪瞋癡處□卽是如來所住平等法□佛言童子□

108c01□空豈是有法而言於中有貪瞋癡□文殊師利

108c02□菩薩言□世尊□空是有□是故貪瞋癡亦是有□

108c03□佛言童子□空云何有□貪瞋癡復云何有□文殊

108c04□師利菩薩言□世尊□空以言說故有□貪瞋癡□亦

108c05□以言說故有□如佛說比丘□有無生無起無作

108c06□無爲□非諸行法□此無生無起無作無爲□非諸

108c07□行法□非不有□若不有者□則於生起作爲諸行

108c08□之法□應無出離□以有故言出離耳□此亦如是□

108c09□若無有空□則於貪瞋癡無有出離□以有空故

108c10□說離貪等諸煩惱耳□佛言童子□如是如是□如

108c11□汝所說□貪瞋癡等一切煩惱□莫不皆住於空

108c12□之中□文殊師利菩薩復白佛言□世尊□若修行

108c13□者□離貪瞋等而求於空□當知是人未善修行

108c14□不得名爲修行之者□何以故□貪瞋癡等一切

108c15□煩惱卽空故

108c16□爾時世尊復語文殊師利菩薩言□童子汝於

108c17□貪瞋癡□爲已出離爲未離乎□文殊師利菩薩

108c18□言□世尊□貪瞋癡性卽是平等□我常住於如是

108c19□平等□是故我於貪瞋癡□非已出離亦非未離□

108c20□世尊□若有沙門婆羅門□自見離貪瞋癡□見他

108c21□有貪瞋癡□卽是二見□何謂二見□謂斷見常見□

108c22□所以者何□若見自身離貪瞋癡卽是斷見□若

108c23□見他身有貪瞋癡卽是常見□世尊□如是之人

108c24□非爲正住□夫正住者□不應於己見勝謂他爲

108c25□劣故□爾時世尊復語文殊師利菩薩言□童子□

108c26□若如是者□住於何所名爲正住□文殊師利菩

108c27□薩言□世尊□夫正住者無有所住□住無所住□是

108c28□乃名爲正住之耳□佛言童子□豈不以住於正

108c29□道爲正住耶□文殊師利菩薩言□世尊□若住正

109a01□道則住有爲□若住有爲則不住於平等法性□

109a02□何以故□有爲法有生滅故

109a03□爾時世尊復語文殊師利菩薩言□童子□無爲

109a04□是數法不□文殊師利菩薩言□世尊□無爲者非

109a05□是數法□世尊□若無爲法墮於數者□則是有爲

109a06□非無爲也□佛言童子□一切聖人得無爲法不

109a07□有數耶□文殊師利菩薩言□世尊□非諸聖人證

109a08□於數法□已得出離諸數法故

109a09□爾時世尊復語□文殊師利菩薩言□童子□汝爲

109a10□成就聖法□爲成就非聖法□文殊師利菩薩言□

109a11□世尊□我不成就聖法□亦不成就非聖法□世尊□

109a12□如有化人□爲成就聖法□爲成就非聖法□佛言

109a13□童子□化人不可言成就聖法□亦不可言成就

109a14□非聖法□文殊師利菩薩言□世尊□佛豈不說一

109a15□切諸法皆如幻化□佛言如是□文殊師利菩薩

109a16□言□世尊□一切諸法如幻化相□我亦如是□云何

109a17□可言成就聖法成就非聖法

109a18□爾時世尊復語文殊師利菩薩言□童子□若如

109a19□是者□汝何所得□文殊師利菩薩言□世尊□我得

109a20□如來平等無自性境界□佛言童子□汝得佛境

109a21□界耶□文殊師利菩薩言□若世尊於佛境界有

109a22□所得者□我亦得於諸佛境界□時長老須菩提□

109a23□問文殊師利菩薩言□大士□如來不得佛境界

109a24□耶□文殊師利菩薩言□大德□汝爲得聲聞境界

109a25□不□須菩提言□大士□聖心解脫無有境界□是故

109a26□我今無境界可得□文殊師利菩薩言□大德□佛

109a27□亦如是□其心解脫無有境界□云何而謂有所

109a28□得乎□須菩提言□大士□汝今說法□可不將護

109a29□初學心耶□文殊師利菩薩言□大德□我今問汝□

109b01□隨汝意答□如有良醫欲治人病□爲將護病人

109b02□心故□不與辛酸鹹苦應病之藥□能令其人病

109b03□得除差至安樂不□答言不也□文殊師利菩薩

109b04□言□大德□此亦如是□若說法師□爲將護初學心

109b05□故□隱甚深法而不爲說□隨其意欲演□淺義□

109b06□能令學者出生死苦至涅槃樂□無有是處□說

109b07□是法時□衆中有五百比丘僧□諸漏永盡心得

109b08□解脫□八百諸天子□遠塵離垢得法眼淨□復有

109b09□七百諸天子□聞其辯才深生信樂□皆發阿□

109b10□多羅三□三菩提心□爾時須菩提復白文殊

109b11□師利菩薩言□大士□汝頗亦於聲聞乘□而生信

109b12□解□又以此乘法度衆生不□文殊師利菩薩言□

109b13□大德□我於一切乘皆生信解□大德□我信解聲

109b14□聞乘□亦信解□支佛乘□亦信解三□三佛陀

109b15□乘□須菩提言□大士□汝爲是聲聞□爲是□支

109b16□佛□爲是三□三佛陀耶□文殊師利菩薩言□大

109b17□德□我雖是聲聞□然不從他聞□雖是□支佛□而

109b18□不捨大悲及無所畏□雖已成正等覺□而於一

109b19□切所應作事未嘗休息□須菩提又問言□大士□

109b20□汝云何是聲聞□答曰□我恒爲一切衆生說未

109b21□聞法□是故我爲聲聞□又問言□汝云何是□

109b22□支佛□答曰□我能了知一切諸法皆從緣起□是

109b23□故我爲□支佛□又問言□汝云何是三□三佛

109b24□陀□答曰□我常恒覺一切諸法體相平等□是

109b25□故我爲三□三佛陀□爾時須菩提又問言□大

109b26□士□汝決定住於何地□爲住聲聞地□爲住□支

109b27□佛地爲住佛地耶□文殊師利菩薩言□大德□汝

109b28□應知我決定住於一切諸地□須菩提言□大士□

109b29□汝可亦決定住凡夫地耶□答曰如是□何以故□

109c01□一切諸法及以衆生□其性卽是決定正位□我

109c02□常住此正位□是故我言決定住於凡夫地也□

109c03□須菩提□又問言□若一切法及以衆生□卽是決

109c04□定正位者□云何建立諸地差別□而言此是凡

109c05□夫地□此是聲聞地□此是□支佛地□此是佛

109c06□地耶□文殊師利菩薩言□大德□譬如世間以言

109c07□說故□於虛空中建立十方□所謂此是東方□此

109c08□是南方□乃至此是上方□此是下方□雖虛空無

109c09□差別□而諸方有如是□如是種種差別□此亦

109c10□如是□如來於一切決定正位中□以善方便立

109c11□於諸地□所謂此是凡夫地□此是聲聞地□此是

109c12□□支佛地□此是菩薩地□此是佛地□雖正位無

109c13□差別□而諸地有別耳

109c14□爾時須菩提□復白文殊師利菩薩言□大士□汝

109c15□已入正位耶□文殊師利菩薩言□大德□我雖已

109c16□入亦復非入□須菩提言□大士□云何已入而非

109c17□入乎□文殊師利菩薩言□大德應知□此是菩薩

109c18□智慧善巧□我今爲汝說一譬喩□諸有智人以

109c19□譬喩得解□大德□如有射師其藝超絶□惟有一

109c20□子特鍾心愛□其人復有極重怨□□耳不欲聞

109c21□眼不欲睹□或時其子出外遊行□在於遠處路

109c22□側而立□父遙見之□謂是其怨執弓持箭控弦

109c23□而射□箭旣發已方知是子□其人巧捷疾走追

109c24□箭□箭未至間還復收得□言射師者喩菩薩也□

109c25□一子者喩衆生也□怨家者喩煩惱也□言箭

109c26□者□此則喩於聖智慧也□大德當知□菩薩摩訶

109c27□薩□以般若波羅蜜觀一切法□無生正位大悲

109c28□善巧故□故不於實際作證□而住聲聞□支佛

109c29□地□誓將化度一切衆生至佛地矣□爾時須菩

110a01□提□又問文殊師利菩薩言□大士□何等菩薩能

110a02□行此行□文殊師利菩薩言□大德□若菩薩□示

110a03□行於世而不爲世法所染□現同世間不於諸

110a04□法起見□雖爲斷一切衆生煩惱□勤行精進而

110a05□入於法界不見盡相□雖不住有爲亦不得無

110a06□爲雖處生死如遊園觀□本願未滿故□不求速

110a07□證無上涅槃□雖深知無我而恒化衆生□雖觀

110a08□諸法自性□猶如虛空□而勤修功德淨佛國土□

110a09□雖入於法界見法平等□而爲莊嚴佛身口意業

110a10□故不捨精進□若諸菩薩□具如是行乃能行耳

110a11□爾時須菩提復白文殊師利菩薩言□大士□汝

110a12□今說此菩薩所行□非諸世間所能信受□文殊

110a13□師利菩薩言□大德我今爲欲令諸衆生永出

110a14□世間□說諸菩薩了達世法出離之行□須菩提

110a15□言□大士□何者是世法□云何名出離□文殊師利

110a16□菩薩言□大德□世間法者所謂五蘊□其五者何□

110a17□謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊□如是諸蘊□色如

110a18□聚沫□受如浮泡□想如陽焰□行如芭蕉□識如幻

110a19□化□是故此中無有世間亦無諸蘊及以如是

110a20□言說名字□若得是解心則不散□心若不散則

110a21□不染世法□若不染世法卽是出離世間法也□

110a22□復次大德□五蘊諸法□其性本空□性空則無二□

110a23□無二則無我我所□無我我所則無所取著□無

110a24□所取著者卽是出離世間法也

110a25□復次大德□五蘊法者□以因緣有□因緣有故則

110a26□無有力□無力則無主□無主則無我我所□無我

110a27□我所則無受取□無受取則無執競□無執競則

110a28□無諍論□無諍論者是沙門法□沙門法者知一

110a29□切法□如空中響□若能了知一切諸法如空中

110b01□響□卽是出離世間法也

110b02□復次大德□此五蘊法同於法界□法界者則是

110b03□非界□非界中□無眼界無色界無眼識界□無耳

110b04□界無聲界無耳識界□無鼻界無香界無鼻識

110b05□界□無舌界無味界無舌識界□無身界無觸界

110b06□無身識界□無意界無法界無意識界□此中亦

110b07□無地界水界火界風界虛空界識界□亦無欲

110b08□界色界無色界□亦無有爲界無爲界□我人衆

110b09□生壽者等□如是一切皆無所有□定不可得□若

110b10□能入是平等深義□與無所入而共相應□卽是

110b11□出離世間法也□說是法時會中比丘二百人□

110b12□永盡諸漏心得解脫□各各脫身所著上衣□以

110b13□奉文殊師利菩薩而作是言□若有衆生得聞

110b14□於此甚深妙法應生信受□若不生信欲求證

110b15□悟終不可得

110b16□爾時長老須菩提語諸比丘言□汝何所得以

110b17□何爲證□諸比丘言□大德□無得無證是沙門法□

110b18□所以者何□若有所得心則動亂□若有所證則

110b19□自矜負□動亂矜負墮於魔業□若有自言我得

110b20□我證□當知則是增上慢人□佛言□諸比丘□汝

110b21□等審知增上慢義不□諸比丘答言□世尊□如我

110b22□意者□若有人言我能知苦□是不知苦相而言

110b23□我知□我能斷集證滅修道□是不知集滅道相□

110b24□乃至而言我能修道應知此是增上慢人□所

110b25□以者何□苦相者卽無生相□集滅道相□卽無生

110b26□相□無生相者卽是非相□平等相是諸聖人□於

110b27□一切法得解脫相□是中無有知苦斷集□證滅

110b28□修道□如是等相而可得者□若有衆生得聞如

110b29□是一切諸法平等之義□而生驚怖□應知是爲

110c01□增上慢者

110c02□爾時世尊卽告之言□善哉善哉□諸比丘□如汝

110c03□所說□如是如是□須菩提□汝等當知此諸比丘□

110c04□已於過去迦葉佛所□從文殊師利童子□得聞

110c05□如是甚深之法□以聞法故疾得神通□今復得

110c06□聞隨順不逆□須菩提□若復有人於我法中□得

110c07□聞斯義生信解者□皆於來世見彌勒佛□若未

110c08□發大乘意□於三會中悉得解脫若已發大乘

110c09□意者□皆得住於堪忍之地

110c10□爾時善勝天子白文殊師利菩薩言□大士□汝

110c11□常於此閻浮提中□爲衆說法今兜率天上有

110c12□諸天子□曾於過去値無量佛□供養恭敬種諸

110c13□善根□然生在天中耽著境界□不能來此法會

110c14□而有聽受□昔種善根今將退失□若蒙誘誨必

110c15□更增長□惟願大士□暫往天宮□爲彼諸天弘宣

110c16□法要□爾時文殊師利菩薩□以神通力卽於其

110c17□處□忽然化作兜率天宮□如其所有悉皆備足□

110c18□令善勝天子及此會中一切人天□皆謂在於

110c19□彼天之上□具見於彼種種嚴飾□園林池沼果

110c20□樹行列殿堂樓閣□棟宇交臨繡柱承梁彫□

110c21□間戶□□□疊□磊□分布□稱寶爲臺莊嚴綺

110c22□錯□其臺極小猶有七層□或八層九層□乃至高

110c23□于二十層者□一一臺上處處層級□皆有衆天

110c24□女□盛年好色手足柔軟□額廣眉長面目淸淨□

110c25□如金羅網常有光明□亦如蓮華離諸塵垢□發

110c26□言含笑進止□旋□動必合儀麗而有則□譬如

110c27□滿月人所樂見□笙□琴瑟簫笛鐘鼓□或歌

110c28□或嘯音節相和□妙妓成行□分庭共舞□如是等

110c29□事宛然備□□時善勝天子□見自宮殿及其眷

111a01□屬歡娛事已□心生疑怪□白文殊師利菩薩言□

111a02□奇哉大士□云何令我及以大衆瞬息之間而

111a03□來至此

111a04□爾時長老須菩提□語善勝天子言□天子□我初

111a05□亦謂與諸大衆皆共至於兜率陀天□而今乃知

111a06□本來不動□曾不共往彼天之上□如是所見皆

111a07□是文殊師利菩薩三昧神通之所現耳□時善

111a08□勝天子卽白佛言□世尊□文殊師利菩薩□甚爲

111a09□希有□乃能以三昧神通不思議力□令此衆會

111a10□不動本處而言至此兜率陀天□佛言天子□汝

111a11□但知文殊師利童子神通變化少分之力□我

111a12□之所知無有量也□天子□以文殊師利神通之

111a13□力□假使如恒河沙等諸佛國土□種種嚴好各

111a14□各不同□能於一佛土中普令明見□又以如恒

111a15□河沙等諸佛國土□集在一處狀如繒束□擧擲

111a16□上方不以爲難□又以如恒河沙等諸佛國土□

111a17□所有大海置一毛孔而令其中衆生□不覺不

111a18□知無所觸□□又以如恒河沙等諸佛國土□所

111a19□有須彌山王以彼衆山內於一山□復以此山

111a20□內於芥子□而令住彼山上一切諸天□不覺不

111a21□知亦無所□□又以如恒河沙等諸佛國土□其

111a22□中所有五道衆生置右掌中□復取是諸國土

111a23□一切樂具□一一衆生盡以與之等無差別□又

111a24□以如恒河沙等諸佛國土□劫盡燒時□所有大

111a25□火集在一處□令其大小如一燈炷□所有火事

111a26□如本無別□又如恒河沙等諸佛國土□所有日

111a27□月若於一毛孔□舒光映之普令其明隱蔽不

111a28□現□天子□我於一劫若一劫餘□說文殊師利童

111a29□子三昧神通變化之力□不可窮盡

111b01□爾時魔波旬自變其身作比丘形□在於會中

111b02□□坐一面□白佛言□世尊□我今聞說文殊師

111b03□利童子神通之力□不能信受□唯願世尊□令

111b04□於我前現其神力使我得見□爾時世尊知是

111b05□惡魔變爲比丘□欲令衆生善根增長□故告文

111b06□殊師利菩薩言□汝應自現神通之力□令此會

111b07□中無量衆生咸得善利

111b08□文殊師利所說不思議佛境界經卷上

111b09□

111b10□

111b11□文殊師利所說不思議佛境界經

111b12□卷下

111b13□

111b14□　　　　唐天竺三藏菩提流志奉　詔譯

111b15□爾時文殊師利菩薩受佛敎已□卽時入一切法

111b16□心自在神通三昧□入此三昧已起神通力□現

111b17□於如上所說神變之事□顯然明著皆悉現前□

111b18□如佛所言不增不減□預斯會者靡不咸見□是

111b19□時大衆睹此神力□歎未曾有□同聲唱言□善哉

111b20□善哉□諸佛如來□爲衆生故出現世間□復有如

111b21□是善權大士□同出於世□而能現此不可思議

111b22□威神之力□爾時惡魔見此種種神變事已□歡

111b23□喜踊躍禮文殊師利菩薩足□合掌恭敬而向

111b24□如來□作如是言□文殊師利童子甚爲希有□

111b25□乃能現是不可思議神通變化□諸有聞者孰不

111b26□驚疑□若有衆生得聞此事□能生信受□假使惡

111b27□魔如恒河沙□欲爲惱害終不能也□世尊□我是

111b28□惡魔□常於佛所□伺求其便□心喜惱害一切衆

111b29□生□若見有人精勤習善□必以威力爲其障□□

111c01□世尊我從今日深發誓心□但此法門弘宣之

111c02□處□所在國土城邑聚落□百由旬內我在其中□

111c03□譬如盲者無有所作□不於衆生而生侵惱□若

111c04□見有受持讀誦思惟解釋是經者□必生尊重供

111c05□給供養□世尊我之□黨□樂於佛法而生留難□

111c06□若見有人修行於善□要加逼沮令其退失□我

111c07□今爲斷如是惡事說陀羅尼□卽說□曰

111c08□□姪他阿□黎(一)毘□黎(二)恥(音天以反)□答□

111c09□(三)阿□波[仁-二+爾]是多設□[口*路](四)誓曳(五)誓耶末底

111c10□(六)輸(去聲)婆末底(七)□迷(去聲下兩字同)扇底(八)阿普迷(九)

111c11□普普迷(十)地[口*梨](十一)阿契(十二)莫契(十三)□契(十四)□履羅

111c12□(十五)阿伽(去聲)迷(十六)普羅(十七)普羅普羅(十八)輸(上聲下同)迷輸

111c13□輸迷(十九)地[口*梨]地[口*梨](二十)阿那跋底(二十一)恥□答□

111c14□(二十二)訖里多□梯(二十三)訖里多毘(入聲)提(二十四)毘盧

111c15□折(音之熱反)擔(音丁合反二十五)薩達摩婆拏(上聲)拘(二十六)曷寫

111c16□蘇□羅寫陀路迦(二十七)阿(入聲)跋羅自多伊婆蘇

111c17□履耶(二十八)

111c18□世尊□此陀羅尼擁護法師□能令其人勇猛精

111c19□進辯才無斷□一切惡魔無能得便□更令其魔

111c20□心生歡喜□以衣服臥具飮食湯藥□諸有所須

111c21□而爲供養□世尊□若有善男子善女人□受持此

111c22□□日夜不絶□則爲一切天龍乾□婆阿修羅

111c23□迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等常所守

111c24□護□一切怨憎不能爲害□佛語魔言□善哉善哉□

111c25□汝今說此陀羅尼□令恒河沙等無量世界六

111c26□種震動□魔王當知□汝此辯才□皆是文殊師利

111c27□童子神力所作□文殊師利菩薩□以神通力令

111c28□魔波旬□說此□時□衆中三萬人□皆發阿□多

111c29□羅三□三菩提心

112a01□爾時文殊師利菩薩□作是變已□攝其神力□卽

112a02□告善勝天子言□天子我今欲詣兜率陀天□汝

112a03□可先往令其衆集□時善勝天子□聞是語已與

112a04□其眷屬□右□於佛及文殊師利等菩薩大衆□

112a05□於會中沒須臾之間到彼天宮□至天宮已□普

112a06□告衆言□汝等當知文殊師利菩薩摩訶薩□愍

112a07□我等故欲來至此□汝等諸天皆應捨離放逸

112a08□諸樂而共來集□爲聽法故□時善勝天子□作是

112a09□語已□於天宮中建立道場□其場廣博淸淨嚴

112a10□好□以天如意衆寶所成□東西三萬二千由旬□

112a11□南北一萬六千由旬□又於其中置無量百千

112a12□師子之座□其座高廣種種莊嚴□以天寶衣而

112a13□覆其上□時善勝天子□嚴辦道場及師子座

112a14□已□曲躬合掌□遙向文殊師利菩薩□而作是言□

112a15□我至天宮所爲事畢□唯仁降止今正是時□爾

112a16□時文殊師利菩薩與諸菩薩□一萬二千人□大

112a17□聲聞一千五百人□及餘無量百千天龍夜叉

112a18□乾□婆等□從坐而起頂禮佛足□右□三□□於

112a19□如來前沒而不現□須臾之頃至兜率陀天□詣

112a20□道場中如其敷擬各坐其座

112a21□爾時四天王天□三十三天□夜摩天化樂天他

112a22□化自在天□及色界中諸梵天衆□遞相傳告而

112a23□作是言□今文殊師利菩薩□在兜率陀天欲說

112a24□大法□我等應共往詣其所□爲欲聽聞所未聞

112a25□法□及見種種希有事故□作是語已□欲色界中

112a26□無量阿僧祇□諸天子衆□於須臾頃□各從所住□

112a27□而來共集兜率天宮□以文殊師利菩薩威神

112a28□之力□其道場中悉皆容受而無迫隘

112a29□爾時善勝天子□白文殊師利菩薩言□大士□今

112b01□此大衆悉已來集□願以辯才闡明法敎□時文

112b02□殊師利菩薩普告衆言□諸仁者□若諸菩薩□

112b03□住四種行□則能成就一切善法□何等爲四□一

112b04□者持戒□二者修禪□三者神通□四者調伏□若能

112b05□持戒則成就多聞□若能修禪則成就般若□若

112b06□得神通則成就勝智□若住調伏則能成就心

112b07□不放逸□是故我言若諸菩薩住於四行則能

112b08□成就一切善法□諸仁者□當知持戒具足八法

112b09□而得淸淨□何等爲八□一者身行端直□二者

112b10□諸業淳淨□三者心無瑕垢□四者志尙堅貞□

112b11□五者正命自資□六者頭陀知足□七者離諸詐

112b12□僞不實之相□八者恒不忘失菩提之心□是名

112b13□持戒八種淸淨

112b14□復次諸仁者□應知多聞亦以八法而得淸淨□

112b15□何等爲八□一者敬順師長□二者□伏□慢□三

112b16□者精勤記持□四者正念不錯□五者說釋無倦□

112b17□六者不自矜伐□七者如理觀察□八者依敎修

112b18□行□是名多聞八種淸淨

112b19□復次諸仁者□應知禪定亦以八法而得淸淨□

112b20□何等爲八□一者常居蘭若宴寂思惟□二者不

112b21□共衆人群聚談說□三者於外境界無所貪著□

112b22□四者若身若心捨諸榮好□五者飮食少欲□六

112b23□者無攀緣處□七者不樂修飾音聲文字□八者

112b24□轉敎他人令得聖樂

112b25□復次□諸仁者□應知般若亦以八法而得淸淨□

112b26□何等爲八□一者善知諸蘊□二者善知諸界□三

112b27□者善知諸處□四者善知諸根□五者善知三解

112b28□脫門□六者永拔一切煩惱根本□七者永出一

112b29□切蓋纏等惑□八者永離一切諸見所行□是名

112c01□般若八種淸淨

112c02□復次□諸仁者□應知神通亦以八法而得淸淨□

112c03□何等爲八□一者見一切色無有障□□二者聞

112c04□一切聲無所限隔□三者遍知衆生心之所行□

112c05□四者憶念前際無□無著□五者神足遊行遍

112c06□諸佛國□六者盡一切漏而不非時□七者廣集

112c07□善根而離諸散動□八者如初發誓願恒爲善

112c08□友廣濟衆生□是名神通八種淸淨

112c09□復次□諸仁者□當知於智亦以八法而得淸淨□

112c10□何等爲八□一者苦智遍知五蘊□二者集智永

112c11□斷諸愛□三者滅智觀諸緣起畢竟不生□四者

112c12□道智能證有爲無爲功德□五者因果智知業

112c13□與事無有相違□六者決定智了知無我無衆

112c14□生等□七者三世智善能分別三世輪轉□八者

112c15□一切智智□謂般若波羅蜜於一切處無不證

112c16□入□是名爲智八種淸淨

112c17□復次□諸仁者□應知調伏亦以八法而得淸淨□

112c18□何等爲八□一者內恒寂靜□二者外護所行□三

112c19□者不捨三界□四者隨順緣起□五者觀察諸法

112c20□其性無生□六者觀察諸法無有作者□七者觀

112c21□察諸法本來無我□八者畢竟不起一切煩惱□

112c22□是名調伏八種淸淨

112c23□復次□諸仁者□應知不放逸亦以八法而得淸

112c24□淨□何等爲八□一者不汚尸羅□二者恒淨多聞□

112c25□三者成就諸定□四者修行般若□五者具足神

112c26□通□六者不自貢高□七者滅諸諍論□八者不退

112c27□善法□是名不放逸八種淸淨

112c28□諸仁者□若諸菩薩住不放逸□則不失三種樂□

112c29□何者爲三□所謂諸天樂禪定樂涅槃樂□又則

113a01□解脫三惡道□何者爲三□所謂地獄道畜生道

113a02□餓鬼道□又則不爲三種苦之所逼迫□何者爲

113a03□三□所謂生苦老苦死苦□又則永離三種畏□

113a04□何者爲三□所謂不活畏惡名畏大衆威德畏□

113a05□又則超出三種有□何者爲三□所謂欲有色有

113a06□無色有□又則滌除三種垢□何者爲三□所謂貪

113a07□欲垢瞋□垢愚癡垢□又則圓滿三種學□何者

113a08□爲三□所謂戒學心學慧學□又則得三種淸淨□

113a09□何者爲三□所謂身淸淨語淸淨意淸淨□又則

113a10□具足三種所成福□何者爲三□所謂施所成福

113a11□戒所成福修所成福□又則能修三種解脫門□

113a12□何者爲三□所謂空解脫門無相解脫門□無願

113a13□解脫門□又則令三種種性永不斷絶□何者爲

113a14□三□所謂佛種性法種性僧種性□諸仁者□不放

113a15□逸行有如是力□是故汝等應共修行

113a16□復次□諸仁者□菩薩所行六波羅蜜□一一具有

113a17□三所治障□若住不放逸速能除斷□何等爲三□

113a18□謂自不布施□不欲他施□瞋能施者□自不持戒□

113a19□不欲他持□瞋能持者□自不忍辱□不欲他忍□瞋

113a20□能忍者□自不精進□不欲他精進□瞋能精進者□

113a21□自不修定□不欲他修□瞋能修者□自無智慧□不

113a22□欲他有□瞋能有者□如是名爲菩薩六度一一

113a23□見有三障差別□不放逸行之所除斷

113a24□復次諸仁者□菩薩所行六波羅蜜□各以三法

113a25□而得成滿□此三皆從不放逸生□何等爲三□布

113a26□施三者□謂一切能捨不求果報□向菩提□持

113a27□戒三者□謂重心敬授護持不缺□向菩提□忍

113a28□辱三者□謂柔和寬恕自護護他□向菩提□精

113a29□進三者□謂不捨善□無來去想□向菩提□禪

113b01□定三者□謂遍入諸定無所攀緣□向菩提□般

113b02□若三者□謂智光明徹□滅諸戱論□向菩提□如

113b03□是名爲菩薩六度一一三種能成滿法□不放

113b04□逸行之所生長

113b05□復次諸仁者□一切菩薩以不放逸故□速得成

113b06□就三十七種菩提分等所有善法□證於諸佛

113b07□無上菩提□云何速成菩提分法□謂諸菩薩以

113b08□不放逸故□修四念處不經勤苦疾得圓滿□云

113b09□何修耶□謂觀身處無所有□觀察處無所有□

113b10□觀心處無所有□觀法處無所有□於一切法皆

113b11□無所得□如是名爲修四念處□又諸菩薩以不

113b12□放逸故□修四正勤疾得圓滿□云何修習□謂諸

113b13□菩薩□雖恒觀察一切諸法本來無生無得無起

113b14□無有作者□猶如虛空□而爲未生諸惡不善法

113b15□令不生故□攝心正住勤行精進□雖觀一切法

113b16□無業無果□而爲諸衆生已生諸惡不善法欲

113b17□令斷故□攝心正住勤行精進□雖信解一切法

113b18□空無所有□而爲未生諸善法欲令生故□攝心

113b19□正住勤行精進雖知諸法本來寂靜□而爲已

113b20□生諸善法欲令住故□不退失故更增長故□攝

113b21□心正住勤行精進□是諸菩薩□雖恒觀察一切

113b22□諸法□無有所作無能作者□體相平等□是中無

113b23□有少法可得若生若滅□而常精進修習不捨□

113b24□是則名爲修正勤耳□又諸菩薩以不放逸故□

113b25□修四神足疾得圓滿□云何修習謂諸菩薩雖

113b26□永斷欲貪□而恒不捨諸善法□欲若身若心常

113b27□修善行□雖觀諸法空無所得□而爲化衆生勤

113b28□行精進□雖了知心識如幻如化□而恒不捨具

113b29□諸佛法成正覺心□雖知諸法無依無作不可

113c01□取著□而恒隨所聞如理思惟□如是名爲修習

113c02□神足□又諸菩薩□以不放逸故□修習五根疾得

113c03□圓滿□云何修習□謂諸菩薩□雖依自力而有覺

113c04□悟□不從他聞然敎化衆生□令其了知發生深

113c05□信□雖無來想亦無去想□而勤遍修行一切智

113c06□行□雖於境界無念無憶□而於其中不忘不愚□

113c07□雖以智光開了諸法□而恒正定寂然不動□雖

113c08□常安住平等法性□而斷衆□障戱論分別□如

113c09□是名爲修習五根□又諸菩薩□以不放逸故□修

113c10□習五力疾得圓滿□云何修習□謂諸菩薩□修信

113c11□力時□一切外論不能傾動□修精進力□一切惡

113c12□魔無能沮壞□以修念力□不入聲聞□支佛地□

113c13□修定力故□疾得遠離五蓋煩惱□以智慧力□永

113c14□不取於諸見境界□是則名爲修習五力□又諸

113c15□菩薩□以不放逸故□修七覺分疾得圓滿□云何

113c16□修耶□謂諸菩薩□於一切善法恒不忘失□是修

113c17□念覺分□於諸緣起常樂觀察□是修擇法覺分□

113c18□行菩提道永不退轉□是修精進覺分□知法而

113c19□足無所希求□是修喜覺分□遠離身心散動

113c20□之失□是修□覺分□入空無相無願解脫是修

113c21□定覺分□離於生起學習之心□是修捨覺分□是

113c22□名爲修七覺分法□又諸菩薩□以不放逸故□修

113c23□八聖道疾得圓滿□云何修習□謂永離於斷常

113c24□見故□名修習正見□離於欲覺□覺害覺故□名

113c25□修習正思惟□遠離自他不平等故□名修習正

113c26□語□離於諂僞不實相故□名修習正命□離於怯

113c27□弱身心事故□名修習正業□離自矜足慢他心

113c28□故□名修習正勤□離諸□愚□名修習正念□息諸

113c29□分別□名修習正定□是名修習八聖道分□諸仁

114a01□者□我以如前所說之義□言諸菩薩住不放逸

114a02□則得成就三十七種菩提分等一切善法□證

114a03□於諸佛無上菩提□諸仁者□此不放逸菩薩□入

114a04□於如是菩提分法已□則出一切生死□泥□出

114a05□生死已□於一切法□都無所見□無所見故無所

114a06□言說□無所言說故則得入於畢竟寂靜□云何

114a07□名爲畢竟寂靜□以一切法非所作□非所作故

114a08□不可取□不可取故無有用□無有用故不可安

114a09□立□以之爲有不可安立□以爲有故□應知卽是

114a10□畢竟寂靜□說是法時□會中有一萬二千天子□

114a11□遠塵離垢法眼淸淨

114a12□爾時善勝天子□復白文殊師利菩薩言□大士

114a13□云何名修行菩薩道□文殊師利菩薩言□天

114a14□子□若菩薩雖不捨生死□而不爲生死諸惡所

114a15□染□雖不住無爲□而恒修無爲功德□雖具修行

114a16□六波羅蜜□而示現聲聞□支佛行□是名修行

114a17□菩薩道

114a18□復次天子□若菩薩雖於空淸淨□而善示諸境□

114a19□亦不取於境□雖於無相淸淨□而善入諸相□亦

114a20□不執於相□雖於無願淸淨□而善行三界□亦不

114a21□著於界□雖於無生無滅淸淨□而善說生滅□亦

114a22□不受生滅□所以者何□此調伏心菩薩□雖了知

114a23□一切法空無所有□然以諸衆生於境界中而

114a24□生見著□以見著故增長煩惱□菩薩欲令斷諸

114a25□見著□而爲說法□令知一切境界是空□如說於

114a26□空無相無願□無生無滅皆亦如是□是名修行

114a27□菩薩道□復次天子□有往有復□名修菩薩道□云

114a28□何名爲有往有復□觀諸衆生心所樂欲□名之

114a29□爲往□隨其所應而爲說法□名之爲復□自入三

114b01□昧名之爲往□令諸衆生得於三昧□名之爲復□

114b02□自行聖道名之爲往□而能敎化一切凡夫□名

114b03□之爲復□自得無生忍名之爲往□令諸衆生皆

114b04□得此忍□名之爲復□自以方便出於生死□名之

114b05□爲往□又令衆生而得出離□名之爲復□心樂寂

114b06□靜名之爲往□常在生死敎化衆生□名之爲復□

114b07□自勤觀察往復之行□名之爲往□爲諸衆生說

114b08□如斯法□名之爲復□修空無相無願解脫□名之

114b09□爲往□爲令衆生斷於三種覺觀心故而爲說

114b10□法□名之爲復□堅發誓願□名之爲往□隨其誓願

114b11□拯濟衆生□名之爲復□發菩提心願坐道場□名

114b12□之爲往□具修菩薩所行之行□名之爲復□是名

114b13□菩薩往復之道□說此法時□會中有菩薩五百

114b14□人□皆得無生法忍

114b15□爾時善勝天子□白文殊師利菩薩言□大士□我

114b16□曾聞有一切功德光明世界□如是世界在何

114b17□方所□佛號何等□於中說法□文殊師利菩薩言□

114b18□天子□於此上方過十二恒河沙佛土□有世界

114b19□名一切功德光明□佛號普賢如來應正等覺□

114b20□在此土中演說正法□善勝天子言□大士□我心

114b21□欲見彼之世界及彼如來□惟願仁慈示我令

114b22□見□時文殊師利菩薩□卽入三昧□此三昧名離

114b23□垢光明□從其身中放種種光□其光上徹十二

114b24□恒河沙佛土□至一切功德光明世界□種種色

114b25□光遍滿其國□彼諸菩薩見是光已得未曾有□

114b26□合掌恭敬□白普賢如來言□世尊□今此光明從

114b27□何所來□普賢佛言□善男子□於此下方□過十

114b28□二恒河沙佛土□有世界名娑婆□佛號釋迦牟

114b29□尼如來應正等覺□今現在彼敷演法敎□彼有

114c01□菩薩名文殊師利□住不退轉入離垢光明三

114c02□昧□於其身中放種種光□其光遠至十方無量

114c03□阿僧祇世界□一一世界光悉充滿□是故今者

114c04□有此光明□彼諸菩薩復作是言□世尊□我等今

114c05□者皆願得見娑婆世界釋迦牟尼佛□及文殊

114c06□師利菩薩□爾時普賢如來□卽於足下千輻相

114c07□中放大光明□其光朗曜□過彼下方十二恒河

114c08□沙佛土入此世界光悉周遍□彼諸菩薩以佛

114c09□光明□莫不見此娑婆世界及釋迦牟尼佛諸

114c10□菩薩等□此土菩薩亦見彼國及普賢如來幷

114c11□菩薩衆□爾時普賢如來□告諸菩薩言□娑婆世

114c12□界恒說大法□汝等誰能往彼聽受□衆中有菩

114c13□薩□名執智炬□從座而起□白言世尊□我今願欲

114c14□承佛神力往娑婆世界□惟願如來垂哀見許□

114c15□普賢如來言□善男子□今正是時當疾往詣□爾

114c16□時執智炬菩薩□與諸菩薩十億人俱□頭頂敬

114c17□禮普賢如來□合掌恭敬右□七□□於彼國沒□

114c18□譬如壯士屈伸臂頃□到娑婆世界兜率天宮□

114c19□善住樓觀中文殊師利菩薩衆會之前□曲躬

114c20□合掌□禮文殊師利菩薩足□而作是言□大士□汝

114c21□所舒光至於我國□我世尊普賢如來應正等

114c22□覺□垂許我等來此世界□爲見大士禮事瞻仰

114c23□聽聞法故□爾時欲色界諸天子□見彼國土諸

114c24□來菩薩已□咸作是言□善哉善哉□不可思議□甚

114c25□爲希有□甚爲希有□文殊師利善權大士□乃有

114c26□如是神通變化□以三昧力放是光明□而能至

114c27□彼上方世界□令諸菩薩疾來詣□此時文殊師

114c28□利菩薩□復爲大衆廣宣妙法□衆中有七十二

114c29□那由他諸天子衆□深生信解□發阿□多羅三

115a01□□三菩提心

115a02□爾時文殊師利菩薩□於兜率天宮所爲事畢□

115a03□與諸菩薩釋梵四天王等無量諸天□及一切

115a04□功德光明國土諸來菩薩□不起于坐□於天宮

115a05□沒□一念之間到于佛所□皆從座起頂禮佛足□

115a06□合掌恭敬右□七□□□佛畢已□時執智炬菩

115a07□薩□與其同類十億人□前白佛言□世尊□普賢如

115a08□來致問起居少病少惱安樂行不□于時世尊□

115a09□如法慰問諸菩薩已□普觀一切諸來大衆□□

115a10□令復坐□廣爲說法莫不歡喜

115a11□爾時世尊□復告衆言□汝等當知□此文殊師利

115a12□童子□執智炬菩薩□爲欲成熟無量衆生□現此

115a13□神通變化之事□此二丈夫□已能成就種種方

115a14□便□獲於深理智慧辯才□已於無量阿僧祇劫

115a15□施作佛事□爲衆生故生於世間□若有衆生得

115a16□見此二菩薩者□應知則得六根自在□永不入

115a17□於衆魔境界□爾時執智炬菩薩□及所同來諸

115a18□菩薩衆□入此國土得見世尊□聽聞法故證無

115a19□生忍□旣得忍已右□於佛□敬禮雙足□當爾之

115a20□時□此三千大千世界爲之震動□是諸菩薩卽

115a21□於佛前□沒而不現□須臾之頃還到本國□爾時

115a22□世尊□告長老阿難言□此法門汝當奉持□廣

115a23□爲人說阿難言□唯世尊□此法門當何名之□云

115a24□何奉持□佛言□此法門□名文殊師利所說不思

115a25□議佛境界□如是奉持□佛說此經已□善勝天

115a26□子長老阿難□及一切世間天人□阿修羅乾□

115a27□婆等□皆大歡喜□信受奉行

115a28□文殊師利所說不思議佛境界經卷下