83c19□

83c20□

83c21□　　No. 337 [No. 310(32)]

83c22□佛說阿□貰王女阿術達菩薩經

83c23□

83c24□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

83c25□聞如是□一時佛在羅閱祇耆□□山中□與摩

83c26□訶比丘僧五百人□菩薩八千□一一尊復尊□

83c27□悉得陀憐尼法□在所聞知□如大海無所□

83c28□□□悉得五旬深入微妙□和拘舍羅□總持

83c29□空法藏門□不捨志意行無色想□從法行無所

84a01□歸依□亦不造行□說經法無所著□爲一切故自

84a02□觀本法□以得忍凡行十事

84a03□是時有菩薩名須彌山□復有菩薩名大須彌

84a04□山□復有菩薩名須彌山頂□復有菩薩名師子□

84a05□復有菩薩名和呵未□復有菩薩名常擧手□

84a06□復有菩薩名常下手□復有菩薩名常精進行□

84a07□復有菩薩名常歡喜□復有菩薩名常憂念一

84a08□切人□復有菩薩名珍寶念□復有菩薩名珍寶

84a09□手□復有菩薩名寶印手□復有菩薩名執御□

84a10□復有菩薩名大御□復有菩薩名常持至誠□復

84a11□有菩薩名彌勒□如是等十七人□[颱-台+□]陀和等八

84a12□人□皆如[颱-台+□]陀和類

84a13□[颱-台+□]陀和菩薩□寶滿菩薩□福日兜菩薩□因提達

84a14□菩薩□和倫調菩薩□常念菩薩□念益於世間菩

84a15□薩□增益世間功德菩薩□如是等八人

84a16□爾時佛與八千菩薩俱□在羅閱祇去城不遠□

84a17□爲國王大臣□所敬偶所遵奉所稱譽□視若

84a18□如父婆羅門迦羅越所尊重□爾時佛於無央

84a19□數大衆中說經法□所說上語亦善□中語亦善□

84a20□下語亦善□所說莫不開發□上中下皆曉了□悉

84a21□具足無沾汚□精進無量於時舍利弗摩訶目

84a22□□連□摩訶迦葉□須菩提□□□□羅云□□越□

84a23□安波臾□憂波離□阿難□如是復異方不可計

84a24□是輩□大比丘僧不可計□平旦正衣服持□□入

84a25□羅閱大城分衛□是尊比丘詣城中順街里行

84a26□分衛□次至王阿□貰宮□宮人官屬俱一處默

84a27□然從乞□□是時王阿□貰有女□名阿術達

84a28□(漢言無愁憂)□年十二端正好潔□光色第一於前世□

84a29□佛所作功德有神猛之行□供養無央數佛□於

84b01□阿□多羅三耶三菩心□不轉於父王正殿金

84b02□床上坐□安無愁憂見此尊比丘□不轉於父

84b03□王正殿□今來於坐不起不迎不爲作禮□亦不

84b04□請令坐□亦不與分衛具□諸尊比丘□亦默然觀

84b05□此女□是王阿□貰見女無愁憂□不恭敬禮是

84b06□尊比丘□王顧謂女□汝不知耶□是□薩阿竭阿

84b07□羅呵三耶三佛尊比丘□以得阿羅漢無所復

84b08□畏□所作事勝□以棄重擔□生死以斷深入

84b09□微妙□其供養是者福不可量□爲師爲父慈念

84b10□興福施於一切□汝見何故□於坐不起默而視

84b11□之□汝有何異利不禮此上尊女無愁憂白言□

84b12□王曾見師子□當爲小小禽獸作禮迎逆坐

84b13□不□王答女言□不見□女復白□王曾聞遮迦越王

84b14□當爲小國王□起迎逆作禮共坐不□釋提桓因

84b15□寧爲諸天□起迎逆作禮不□梵三□寧禮諸梵

84b16□不□答言不見□女復白□王曾見大海神爲小

84b17□小陂池溝渠泉流作禮不□須彌山寧爲衆小

84b18□山作禮不□日月之光明與螢火之明等不□女

84b19□復言□如是大王發意□求阿□多羅三耶三菩

84b20□心□欲度一切□被僧那僧涅之大鎧□持大悲大

84b21□哀□如師子吼□云何當爲恐畏□比丘而無大悲

84b22□大慈大哀□離師子吼中□云何當禮信歡喜□

84b23□王曾見大法王轉經論敎一切□令發阿□多

84b24□羅三耶三菩心□當爲是比丘少智者恭敬作

84b25□禮不□女白王□如大海水不可量不可度不可

84b26□見邊際□大智若此□猶復受泉流如牛跡中水□

84b27□自謂以滿足□寧可方之於大海□是畏生死比

84b28□丘□志在滅度□發阿□多羅三□三菩心□寧當

84b29□迎逆作禮不□王曾見大智□如須彌山最尊高□

84c01□□薩阿竭法爲尊雄□豈況智如芥子比丘迎

84c02□逆作禮不□王寧見日月光□其明所照不可計

84c03□量□□薩阿竭法光明智慧功德名聞□過是千

84c04□億萬倍□寧比螢火之明自照其身□不及一切

84c05□人□志小比丘自度其身□大智之法明於三界□

84c06□寧迎逆作禮□女白王□佛般泥洹後□尙不爲

84c07□是輩比丘作禮□何況佛今現在而爲法則□所

84c08□以者何□禮彼比丘爲習此法□其親近三耶三

84c09□佛法□得三耶三菩行□王告女無愁憂□汝有

84c10□□突之心□見是大比丘□不恭敬迎逆以坐

84c11□席爲賓主□而廣引衆喩不念設飯食□汝何

84c12□志求□女白王□大王寧有□突之心耶□女謂

84c13□王言□王何故見國中羸劣下賤乞□者不爲

84c14□作禮□王答女言不□爾此非吾類□女答王亦如

84c15□是□王發意菩薩聲聞□支佛非其類□王告女□

84c16□吾聞行菩薩法□悉棄强梁瞋□之心□以調

84c17□順軟弱爲一切人下屈□汝豈無軟弱之心□女

84c18□白王言□世間人愚癡□常懷毒惡之心故□菩

84c19□薩摩訶薩以慈悲□護彼人欲除衆毒故□此大

84c20□比丘諸垢以除□是輩比丘□見善無所增□

84c21□見惡亦不減□女白王□當來十方佛□設爲是

84c22□比丘等□說深妙之法□不能復增精進□所以者

84c23□何□用閉塞生死道故□譬以甁盛滿水置露地□

84c24□天雨甁中一□不受□□亦不得入□所以者何□

84c25□其甁以滿故□女白王□是比丘等如是□若十

84c26□方佛爲現神足□變化說經法□不能逮及如

84c27□來三昧□於功德無所增益□女白王□譬如大

84c28□海萬水四流皆歸于海□所以者何□其海廣長

84c29□所受不可計量□如是大王□菩薩摩訶薩說經

85a01□法□當作是見多所饒益□發摩訶衍心□多所容

85a02□受□所以者何□菩薩摩訶薩器所受□不可計不

85a03□可數不可量□是時女無愁憂□爲王阿□貰說

85a04□偈言

85a05□　無愁憂以名得　　爲王阿□貰女

85a06□　有五百比丘來　　我不爲起作禮

85a07□　應時爲王所呵　　不恭敬比丘僧

85a08□　我不知是福地　　佛子離彼中跡

85a09□　無憂愁誦偈言　　聽我說至誠言

85a10□　見比丘不爲起　　意不生欲作禮

85a11□　人欲乘船入海　　取一錢破百分

85a12□　百分中取一分　　入法海還爲取

85a13□　若有人從王乞　　若飛行遮迦越

85a14□　乞□者求一錢　　爲不足從王乞

85a15□　智慧者令王喜　　從王乞千億寶

85a16□　願施貧使安隱　　如是人爲曉了

85a17□　譬如人求賤寶　　如是人爲不□

85a18□　聲聞法亦如是　　入海寶自取少

85a19□　譬如人財爲富　　菩薩□爲珍寶

85a20□　願供養於法王　　自致佛度人民

85a21□　譬如醫自治身　　不能愈一切人

85a22□　若有醫多治人　　是乃爲名醫師

85a23□　發意者智慧師　　自脫身棄餘人

85a24□　爲□人所不敬　　譬醫能自治身

85a25□　若□師知藥名　　便能治巨億人

85a26□　爲天下人所敬　　發意菩薩如是

85a27□　譬如樹無葉果　　無益於世間人

85a28□　阿羅漢如是樹　　爲無益於世間

85a29□　譬如樹□檀香　　有益於一切人

85b01□　菩薩法亦如是　　以經法開甘露

85b02□　不可以牛跡水　　□洗人除垢熱

85b03□　恒水淨無數人　　恒水流滿大海

85b04□　聲聞法牛跡水　　不能除世間熱

85b05□　菩薩法如恒水　　能飽滿大千刹

85b06□　譬如時雨珍寶　　愚於寶取一錢

85b07□　若有□益取多　　能使貧至大富

85b08□　佛者譬雨珍寶　　聲聞法取一錢

85b09□　菩薩採飽滿人　　菩薩施廣如此

85b10□　如有人近須彌　　皆隨山作金色

85b11□　若其餘土石山　　不能以色變形

85b12□　菩薩法須彌山　　菩薩恩生天上

85b13□　得離生死苦惱　　聲聞不能度人

85b14□　暴露在草不多　　露不能熟五穀

85b15□　大雨水潤澤多　　從潤澤得□熟

85b16□　聲聞法暴露草　　菩薩法如大雨

85b17□　大千中諸來者　　法所雨潤一切

85b18□　迦隨華無有香　　爲世人所不取

85b19□　私夷華人樂取　　優曇□及蓮華

85b20□　聲聞法迦隨華　　聲聞香聞不遠

85b21□　菩薩法私夷華　　度一切至泥洹

85b22□　如怯人行空澤　　不足以爲大難

85b23□　人中道爲大難　　將一切度生死

85b24□　聲聞法行空澤　　菩薩法人道中

85b25□　度生死迷亂者　　導一切恐畏人

85b26□　縛筏浮度不多　　筏不能度往還

85b27□　譬如人造大船　　度無數得往還

85b28□　聲聞法如縛筏　　菩薩法如大船

85b29□　持七覺度一切　　脫愛欲過大海

85c01□　若如被鎧乘驢　　不可入大衆中

85c02□　被鎧人乘馬象　　行□戰得勝怨

85c03□　聲聞法如乘驢　　菩薩法乘馬象

85c04□　坐樹下降魔官　　救天上世間人

85c05□　虛空中滿星宿　　星宿衆夜不明

85c06□　月獨出爲大明　　男女見大歡喜

85c07□　聲聞法如星宿　　菩薩法月獨明

85c08□　菩薩恩致安隱　　皆令發薩云若

85c09□　夜之冥螢火明　　人不以是爲明

85c10□　日出光爲大明　　有益於閻浮地

85c11□　聲聞法如螢火　　菩薩慧如日月

85c12□　生死海行度人　　悉現明一切人

85c13□爾時王阿□貰聞女無愁憂說是偈默然□不

85c14□識是何言□舍利弗心念□是語甚可怪□所說無

85c15□□□□慧乃爾□我欲試之知能歡喜而忍不□

85c16□舍利弗謂女無愁憂□卿於三乘志欲何求□

85c17□女報言□乘大悲大慈於所求□舍利弗報言□欲

85c18□求摩訶衍三跋致耶□女答言不□舍利弗復問□

85c19□女行欲何求乃作師子吼□女答舍利弗□於所

85c20□求無所求□有所求則不爲師子吼□無所住止

85c21□能作師子吼□卿舍利弗以法取證寧有聲聞

85c22□□支佛法摩訶衍法不□舍利弗答言□無諸法

85c23□相一耳□空無所有□女問舍利弗□諸法空作

85c24□何行法而設三乘□舍利弗答女言□無所行□

85c25□舍利弗復問女□有佛法無有佛法□有異無□

85c26□女答尊者舍利弗□近空及遠空有異無□舍利

85c27□弗答言□無異□女問舍利弗□譬內空外空

85c28□有異無□答言無異□如是舍利弗得佛法未

85c29□得道法□適等無異□女爲舍利弗種種說空

86a01□空法□舍利弗默然□無異辯才折答此言

86a02□爾時尊者摩訶目□連□謂女無愁憂□見如來

86a03□何異□要言聲聞□支佛所不能及知□女報尊

86a04□者目□連□能知三千大千世界星宿數不□目

86a05□□連報女言□我當禪定三昧觀本際□女謂目

86a06□□連□□薩阿竭一一持三昧□視見恒沙中數

86a07□人民意念所趣向□何況是星宿□以是故知□

86a08□薩阿竭於諸法而有持□是故聲聞□支佛所

86a09□不及知□尊者目□連□寧知十方佛刹中幾何

86a10□天地當敗壞□幾何天地當合成□答女言□不

86a11□知□女復問目□連□寧知幾佛以過去□幾佛

86a12□甫當來□幾佛今見在□答女言□不知□女復問

86a13□目□連□世間貪□有幾人□喜瞋□有幾人□愚

86a14□癡者有幾人□盡行三事有幾人□不行三事有

86a15□幾人□答言□不知□女復問尊者摩訶目□連□世

86a16□間有幾人求聲聞道□幾人求□支佛道□幾人

86a17□求摩訶衍□答女言□不知□女復問目□連□世間

86a18□有幾人求佛道□幾人不信佛道□幾人信九十

86a19□六種道□幾人不信九十六種道□適無所信爲

86a20□有幾人□答言□不知□女報目□連□□薩阿竭悉

86a21□知是事□復過於此不可計無有限□聲聞□支

86a22□佛所不能及知□是故□薩阿竭於諸法而有

86a23□持□尊者目□連□爲□薩阿竭所稱譽神足

86a24□第一□寧曾至□陀呵刹土(漢言香潔國)□是刹中有

86a25□樹以七寶而□飾□以衆寶爲樹□檀爲華香□

86a26□摩訶目□連報女言□本所不聞本所不見今

86a27□乃聞□是刹土名字未曾所見聞願聞是刹中

86a28□□薩阿竭阿羅訶三耶三佛名字□今現在說

86a29□經法不□女報言□彼刹佛名香潔放光明□

86b01□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□在彼刹說經法□女

86b02□無愁憂於坐不起作瑞應三昧□念菩薩初發

86b03□意□求阿□多羅三耶三佛□過聲聞□支佛上

86b04□如我□至心願我香潔放光明□薩阿竭阿羅

86b05□呵三耶三佛□現光明使諸聲聞見其刹土□使

86b06□國中□檀香香聞是間刹土□女無愁憂立是

86b07□願□於是香潔放光明□薩阿竭阿羅呵三耶

86b08□三佛□尋時放身相光明□是刹諸聲聞□皆見

86b09□彼刹土香潔放光明□薩阿竭阿羅呵三耶三

86b10□佛□於大衆中菩薩說經法□諸聲聞自於其處

86b11□所□聞彼佛所說法皆佛威神之恩□彼香潔□

86b12□薩阿竭阿羅呵三耶三佛持六十種音說□如

86b13□女無愁憂所說無異□初發意求阿□多羅三

86b14□耶三菩□是輩之人□過聲聞□支佛上□說是

86b15□時□彌勒菩薩□白佛言□是□檀香從何刹土

86b16□來□至是間香乃如是□佛語彌勒菩薩□女無

86b17□愁憂與諸大聲聞□共師子吼有此善瑞故□現

86b18□彼香潔放光明佛刹刹中□檀香滿沙呵刹

86b19□中□無愁憂女□語尊者目□連□菩薩現功德變

86b20□化□如是者□有何當志於小道□女復問目□

86b21□連□寧知□陀刹去是遠近不□目□連答曰□不

86b22□知□女謂目□連□如目連等滿是三千大千刹

86b23□中□譬如蘆葦干□竹稻草木□令目連其數如

86b24□此□時過一劫計彼佛刹無能計知其處□乃過

86b25□爾所佛刹□乃可得香潔放光明佛所治□爾時

86b26□香潔放光明佛□卽□光還歸本土□於是佛刹

86b27□不復現□目□連見此變異□默然無所言趣□尊

86b28□者摩訶迦葉□謂女無愁憂□寧見前釋迦文□

86b29□薩阿竭阿羅呵三耶三菩不耶□可得見佛色

86c01□身使佛有所說□云何

86c02□　見我色者　　聞我聲者　　愚癡不信

86c03□　是人不見　　以法見佛　　佛者法身

86c04□　法者難曉　　以是□見

86c05□爾時尊者摩訶迦葉作是念□女曾見釋迦文

86c06□□薩阿竭阿羅呵三耶三佛不□女答迦葉言

86c07□然□我見□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□不持肉

86c08□眼見不色見□不無色見□亦不持天眼見□亦不

86c09□持痛痛思想生死識眼見□亦不智慧眼見□亦

86c10□不想識見□亦不法眼見□亦不身見□亦不佛眼

86c11□見□亦不命見□摩訶迦葉□我見□薩阿竭□

86c12□如尊者摩訶迦葉者□爲無大明樂世間生□自

86c13□謂有身□緣一覺行□念欲見道□摩訶迦葉謂女□

86c14□設是法無有主□愚癡者乃樂生□自謂是我

86c15□身□一切萬物是我所有法想□不於中邊得

86c16□見□從何而化生□女謂摩訶迦葉□諸法不可得

86c17□見□是故法無形□如是不可得見□如何生□摩訶

86c18□迦葉謂女□佛法亦空無所有□女復謂摩訶

86c19□迦葉□欲得見無上正眞法者當如法□摩訶迦

86c20□葉報女□白衣法我欲聞□況佛道不欲聞□女

86c21□謂摩訶迦葉□法不見有亦不見無□摩訶迦葉

86c22□謂女□是法無□女復謂摩訶迦葉□諸法皆空

86c23□無有形□不可從諦得見□若善男子善女人□

86c24□欲見佛身相□自淨其行於行淸淨□得見諸淨

86c25□是則純熟□摩訶迦葉謂女□云何自淨其行純

86c26□熟者□女謂摩訶迦葉□能自觀身空者悉入諸

86c27□法空□諸法亦不減亦不增□是爲自見諸淨□

86c28□摩訶迦葉謂女□何等謂身空□女報□空盡空

86c29□是□是身爲空□諸法空亦如是□摩訶迦葉□復

87a01□問女無愁憂□從何聞是法乃能信諦□佛有二

87a02□事因緣得信□聞他人善自念其行□女報迦葉□

87a03□他人智說可聞□爾乃自觀身造行□女報摩訶

87a04□迦葉□若自智慧□復觀一切智□以明爲師□摩訶

87a05□迦葉報女□云何自知身行善□女答言□聞法觀

87a06□善□身行善則見善造行□摩訶迦葉報女□云

87a07□何菩薩自觀身行善□女答摩訶迦葉□菩薩法

87a08□與一切天下人共合適不疏遠□是則菩薩身

87a09□行善□女復報摩訶迦葉□當來法過去法今現

87a10□在法□意無增減是爲行菩薩法□摩訶迦葉

87a11□問女□云何見法無所增無所減□女報摩訶迦

87a12□葉□有二事□有法無法□不增不減□作是念□是

87a13□爲自見身意行□見身意行則爲無所見知□摩

87a14□訶迦葉□自見其身□迦葉謂女□云何自見其身□

87a15□女報言□如摩訶迦葉□自度身不見一切人□摩

87a16□訶迦葉答言□我無所見□女報摩訶迦葉□諸

87a17□法適無所捨亦無所著□摩訶迦葉默然□無以

87a18□加報□爾時尊者須菩提□聞是語□爲甚難甚

87a19□難大歡喜□問女無愁憂□從何得大利乃有

87a20□此辯□女報須菩提□亦無得利亦無不得利□

87a21□慧亦不見法法亦不見慧□亦不內觀亦不外

87a22□觀□是則慧□所以者何□須菩提言有法者則

87a23□非法□如尊者須菩提□第一樂空閑處□法爲

87a24□有處有說□爲有慧無有慧慧無所說□須菩提

87a25□報女言□不持空閑處□有法處得慧□是法見不

87a26□是可說不可出□女報須菩提□一切法悉如是□

87a27□無從見無從取□云何得大利而有慧□須菩提

87a28□報女言□設空無有慧□何從有是語□女問須菩

87a29□提□寧聞山中大呼有響聲來應不□一切法悉

87b01□如是□信不言信是響□有慧無慧本無慧□是響

87b02□因聲而合成□女問須菩提□是響出爲有響像

87b03□無□報女言□響無形像響因空而有名□一切法

87b04□如響因空而出生□女報須菩提□一切法法所

87b05□說從空生□須菩提問女言□若一切法從空生□

87b06□何以故□佛說世間當來佛如恒沙數□女報須

87b07□菩提□欲得知法所生處耶□答言欲知□所生

87b08□處無所生□無所生是生處□須菩提□恒沙等□

87b09□不見從如來去□亦無所至□所以作佛者□何

87b10□法不從□發意亦不止意□須菩提報女言□是

87b11□說爲第一未生未起□女報須菩提□所說皆第

87b12□一□若說若不說亦第一□一切無所生不可說□

87b13□不可說不離佛法□須菩提報女言□甚難居家

87b14□爲道□乃有此辯□博覽衆要深入微妙□女報

87b15□須菩提□菩薩亦無居家□亦無出家□亦無沙門□

87b16□亦無不沙門□所以者何□以心意爲行□行者

87b17□以智爲上□以□爲善□須菩提問□菩薩有幾

87b18□處止□願聞其說□女報須菩提□菩薩持八法住□

87b19□是故止處在所止□無所不止□聲聞中第一□何

87b20□等爲八法□往菩薩常行善意□至心求佛無轉

87b21□誨□一以大慈救護天上天下人□二不捨大

87b22□哀離世間法於身命無所著□三行□和拘舍

87b23□羅不可計智皆發意求佛□四常行勇猛不厭

87b24□見聞求諸法五悉知菩薩行處□六悉救一切

87b25□人意□七其智不從他人受一切法自證得忍□

87b26□八如是□須菩提□持是八法行在所止處□過

87b27□諸羅漢□支佛上□於是須菩提默然□爾時尊

87b28□者羅云問無愁憂女□乃作是解□曉了衆要

87b29□總持智慧□何故□自坐金床穢濁□無謙卑恭敬

87c01□之心□自處高床□與大比丘難說經法□吾曾

87c02□聞佛說□人無疾病不得處高床及臥聽而說

87c03□經法□女報尊者羅云□寧知世間以何爲淨何

87c04□等不淨□羅云報女言□世間有持戒信受不犯

87c05□者是則爲淨□若有犯者則爲不淨□女報羅

87c06□云□且止未曉未了所以者何□羅云□持戒信

87c07□受不犯者是則不淨□其犯戒者是爲淨□所

87c08□以者何□不倚淨慧則有淨不淨□本無無淨

87c09□不淨□諸阿羅漢所見如是□其犯戒者爲淨□

87c10□所以者何□羅云□以離於戒不復學可至無極

87c11□慧□遠離惡道過於世間□是故謂爲離戒□羅

87c12□云報女□其人立願不立願有異無□女報言□

87c13□尊者羅云□譬如紫磨黃金□持作衆物□珠環

87c14□瓔鎖□已作未作□前色後色有異無□報言

87c15□無異□如是羅云□何故嫌處高床不恭敬謙□

87c16□苦者意行是本□羅云□昔菩薩以草□於地爲

87c17□坐□過於聲聞坐梵天坐□羅云復問□云何坐

87c18□得過聲聞坐於梵天□仁者羅云□菩薩於

87c19□樹下以草爲坐□三千世界刹土釋梵四天王

87c20□及世間□上至三十三天□其中人民大鬼神皆

87c21□來問訊□菩薩中有頭面禮菩薩足者□有□拜

87c22□者□有揖讓者□中有叉手者□爲爾不羅云□

87c23□羅云答言□有是有是□羅云當知菩薩處意高

87c24□下非謂床坐□是故過聲聞坐梵天□當作是

87c25□知□爾時王阿□貰□告女無愁憂□汝不知耶□

87c26□尊者羅云□是遮迦越王種尊第一□信用道德

87c27□故少小棄家行作沙門□棄遮迦越國□是佛釋

87c28□迦文子□持戒第一□汝云何反輕戱不以禮敬□

87c29□女白王□止莫說是語□寧可以神丹之珠比之

88a01□於水精□王曾見師子當生蟲狐□遮迦王子

88a02□豈當爲小國王□王言不爾□女復白王當知是

88a03□因緣□彼羅云不從□薩阿竭□爲父母胞胎生□

88a04□□薩阿竭師子行□皆降伏九十六種道□神通

88a05□之智□悉具足爲大聖猛□一切諸法悉了知□無

88a06□所□□□等知一切人心所念□知當來過去今

88a07□在悉曉知□爲大醫王療人苦痛□常勸助一切

88a08□轉法輪□舍利弗摩訶目□連□摩訶迦葉□須菩

88a09□提□□越□羅云□阿難□如是輩聞法皆奉行□猶

88a10□非是佛之子□爾時諸尊聲聞在大衆中□女爲

88a11□說經法□女白王□過去阿僧祇劫有佛名提和

88a12□竭羅□時婆羅門女□字須羅陀(漢言鮮潔辯)□復有

88a13□婆羅門子□字□多衛提和竭羅□薩阿竭□時

88a14□持華五莖散佛上□時賣華女發心願□欲世世

88a15□爲夫婦□乃至于得佛□復發心求摩訶衍□乃爾

88a16□時過去阿僧祇劫作功德□發願世世相隨□欲

88a17□救諸下劣□是故從佛求願□從佛求願終無有

88a18□空□俱夷者釋種女□大樂發阿□多羅三□

88a19□三菩心□□和拘舍羅行勸一切菩薩□示現有

88a20□妻子男女奴婢象馬金銀珍寶摩尼珠□所以

88a21□者何□護九十六種道□不欲使誹謗菩薩□非男

88a22□子王爲生黃門□世有何特而言忍勤苦□設作

88a23□是念當墮泥□中□晝夜苦痛不可言□菩薩乃

88a24□從提和竭羅□薩阿竭阿羅呵三□三佛以

88a25□來□菩薩受別無有色思想□女白王□爾時婆

88a26□羅門子□多衛□從提和竭羅□薩阿竭阿羅

88a27□訶三耶三佛□得慧明六萬三昧門逮得無盡

88a28□明恒沙數陀憐尼法□受是別時□前所願所

88a29□爲盡悉棄除□從得忍有言□羅云是佛之子□

88b01□從父母胞胎中生者□是爲謗如來菩薩□於妻

88b02□子國城不以樂色故□菩薩離愛欲□於世間法

88b03□無所沾汚□女白王□大海中求火尙可得□菩

88b04□薩貪□瞋□不可得□王當知是法□尊者羅

88b05□云爲化生□不從父母胞胎生□所化現皆佛威

88b06□神□菩薩隨習俗而敎化□護一切癡意□如幻現

88b07□形□一切所作常不離三昧□自現在小兒中□現

88b08□白衣居士中□現菩薩聲聞中天上人中人非

88b09□人等尊劣長幼下賤伎樂宮女□酒食隨所欲

88b10□度而往生□如是所示現處不可計不可數□衆

88b11□會中有發心念□誰爲適是□薩阿竭種姓眞

88b12□子者□等知正見不斷三寶□護七覺意隨所樂

88b13□而化□是曹之人眞佛之子□若善男子善女

88b14□人□欲爲佛作眞子□當發阿□多羅三耶三菩

88b15□心□說是語時□王後宮列女二十五人□皆發阿

88b16□□多羅三耶三菩心□時千天子□聞女無愁憂

88b17□師子吼□皆發阿□多羅三耶三菩心□同時發

88b18□聲言□我是當來佛過去佛之上子□發心已雨

88b19□於天華□遍覆羅閱祇大城中□以供養女無愁

88b20□憂□時無愁憂於金床下□前趣諸尊聲聞□無

88b21□愁憂女問諸尊聲聞□爲曉分衛法不□諸尊聲

88b22□聞□答女言□以曉云何曉□答曰身有四神從

88b23□因緣生□常覆蓋順化懼有壞敗□以故當飯食

88b24□之□是身以飯食得立□無飯食則不得安隱□

88b25□是身譬如弊壞之車□須脂膏而得所安□所以

88b26□時食欲護身故□不自貢高行乞□不以爲色相□

88b27□不以爲貪□亦以欲破貪故□女無愁憂□聞諸尊

88b28□聲聞各各說是事□聞所說亦不喜亦不憂□如

88b29□是身爲災患勤苦若此□卽以時請諸聲聞□供

88c01□養以百味飯□具飯食訖□竟皆揖讓□便還耆□

88c02□□山中□聽□薩阿竭說法□我曹亦俱當往

88c03□無愁憂女□食後與父母兄弟宗親後宮列女

88c04□群臣人民俱□出城到耆□□山中□前以頭

88c05□面著地爲佛作禮□□佛三□□坐一面□諸尊

88c06□聲聞從禪覺亦皆悉來□爲佛作禮坐一面□

88c07□舍利弗從坐起□正衣服下右膝叉手白佛言□

88c08□是女無愁憂□所說甚難入深法要□以權行

88c09□立人不可勝數□所問種種悉能報答□佛告舍

88c10□利弗是女無愁憂□以供養九十二億佛□作功

88c11□德常不離□和拘舍羅□舍利弗白佛□是女何

88c12□故不棄女人□佛告舍利弗□若諸聲聞謂此無

88c13□愁憂是女人耶□若等不深入般若波羅蜜不

88c14□見人根觀本跡□然便等視於所行□菩薩諮

88c15□所樂喜以權道示現□有男女其限無所□□□

88c16□欲度男女故□無愁憂女欲決舍利弗之狐疑□

88c17□現身立願□使大衆中悉見我是男子□作是念

88c18□已□卽諸大衆見無愁憂身爲男子不復見女

88c19□人像□無愁憂於時踊在虛空中□去地七十丈

88c20□住止空中□佛告舍利弗□見是無愁憂爲男子

88c21□踊在虛空中去地七十丈□若見不□舍利弗白

88c22□佛□唯然已見□佛告舍利弗□是無愁憂□□後七

88c23□百阿僧祇劫當作佛□佛名□竭兪(漢言離愁)□薩

88c24□阿竭阿羅訶三耶三佛□刹名□末拘遼害(漢言

88c25□無垢濁光炎)□其壽十萬劫□佛般泥洹後□經法留止

88c26□十劫不斷絶□是刹中地皆如細琉璃□其刹

88c27□土八方方有一道□是佛所遊行處□以七寶爲

88c28□樹□以衆寶爲欄楯□以天繒爲華蓋□以名

88c29□香而香之□無穢惡石沙瓦礫□純以珠寶爲萬

89a01□物□刹中無有泥□禽獸□□□但有菩薩及

89a02□天與人□譬如□利天王所居宮□爾時大衆及

89a03□王阿□貰歡喜踊躍皆言善哉善哉□王阿□

89a04□貰正殿夫人□字□羅□(漢言月明照)□於坐起叉手

89a05□自嗟歎心□白佛言□旣得爲人難我復懷養□是

89a06□菩薩益倍踊躍□因是功德發心求阿□多羅

89a07□三耶三佛□發心立願□今佛授無愁憂菩薩慧□

89a08□□後當作佛劫盡□願令我乘其第得作佛於

89a09□彼刹土中□爾時佛知王婦月明心所願□佛告

89a10□舍利弗□見王婦月明不□舍利弗言□見王婦

89a11□月明□持是功德所作□當棄女人身得男子已□

89a12□當生□利天上作天名寶第一□彌勒佛來下

89a13□有國王□名呵當爲作太子□字終好□當供

89a14□養彌勒盡壽命□□後當爲彌勒作沙門□上

89a15□法亦持中法亦持下法亦持□總供養是[颱-台+□]陀

89a16□劫中□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□又行菩薩

89a17□法□是離愁□薩阿竭得作佛已□寶第一□當

89a18□於是刹作遮迦越王□名寶□□當供養承事□

89a19□薩阿竭□盡形壽當承其佛第得作佛□名普明

89a20□□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□當敎授是無垢

89a21□濁炎明刹土本刹故□事如離憂□薩阿竭所

89a22□治處等無有異□王婦月明□聞佛說是別□益

89a23□倍踊躍自嗟歎□其身以珠摩尼直百萬兩金

89a24□用上佛□從王阿闇貰□求持五戒別治一處□

89a25□離□欲之行□令一切皆修淸淨□無愁憂菩

89a26□薩□始從虛空中來下□叉手住佛前□願我作佛

89a27□時令我刹中諸菩薩□自然化生長大法座□

89a28□袈裟自然著身等無老少□如年二十之容色□

89a29□今自願身爲沙門□自然被法衣□尋時作彼

89b01□示現□無愁憂菩薩白王□法無堅固從空而立

89b02□從空而坐□於念不念於中立意不散□無所錄

89b03□在所作爲無所屬□王見是不□是一日之中我

89b04□爲女人變爲男子形□復現比丘僧□何者審爲

89b05□諦□是處餘處人身中有三毒□以三藥療焦盡

89b06□諸毒□知是法故□大王不當作非法行□當數數

89b07□詣佛□文殊師利童男菩薩□所能除人垢增

89b08□益功德□度不度者□王國中多事欲去隨意□

89b09□佛告阿難□無愁憂菩薩受別解諦能持能說□

89b10□當爲一切廣說經法□若有善男子善女人欲

89b11□求佛道□正使是三千大千刹土持七寶滿其

89b12□中□持施□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□不如聞

89b13□是經信不誹謗其功德不可計□何況奉行盡

89b14□形壽□供養繒華幢蓋旗幡□其功德無能計數

89b15□者□諸比丘受敎□無愁憂菩薩歡喜□王阿□

89b16□貰□王婦月明□阿難尊比丘□一切大衆諸天龍

89b17□神阿須倫□聞佛說經皆歡喜□前以頭面著地□

89b18□爲佛作禮而去

89b19□佛說阿□貰王女阿術達菩薩經