72b12□

72b13□

72b14□　　No. 333 [Nos. 310(29), 332]

72b15□佛說大乘日子王所問經

72b16□

72b17□　　　　西天中印度摩伽陀國

72b18□　　　　那爛陀寺三藏傳敎大師

72b19□　　　　賜紫沙門臣法天奉　詔譯

72b20□如是我聞□一時佛在□閃彌瞿尸羅林□與大

72b21□苾芻衆五百人俱□及諸菩薩摩訶薩衆□是時

72b22□無比摩建[仁-二+爾]迦女□而起瞋□□憎嫉舍摩[口*縛]底

72b23□妃后□於日子王邊說言□天子知耶□舍摩[口*縛]底

72b24□妃后等□五百女□共其沙門而行□慾□我今告

72b25□言□要天子知實難容恕□是時日子王聞無比

72b26□摩建[仁-二+爾]迦女說已□瞋怒至極意不可忍□擬殺

72b27□舍摩[口*縛]底夫人□遂以手執弓放箭便射□是時

72b28□舍摩[口*縛]底夫人入慈心定□王所放箭上虛空

72b29□中發生火焰□其焰熾盛□其箭□□□奔日子

72c01□王前於左邊而住□佛爲密護箭不著身□亦無

72c02□損動□是時日子王心生驚怖□身毛皆□而便

72c03□倒地□又復還起□問舍摩[口*縛]底夫人□而說偈

72c04□言

72c05□　汝復爲天女　　鬼女羅刹女

72c06□　□馱婆女等　　我問如是說

72c07□　汝持云何行　　未見未曾聞

72c08□　亦復不曾知　　未曾有女人

72c09□　器仗不能傷　　我有精進力

72c10□　善學於弓箭　　我箭不空發

72c11□　未曾虛放箭　　如我所要射

72c12□　□□及飛禽　　人身兼射□

72c13□　而未無所中　　如我今放箭

72c14□　□□面前住　　不傷損我身

72c15□　我今歸命汝　　願救我苦惱

72c16□　審聽誠實言　　我欲故殺汝

72c17□　捨過勿生瞋　　汝念爲好事

72c18□　令我離苦惱　　永不復如是

72c19□爾時舍摩[口*縛]底夫人答日子王□卽說偈言

72c20□　我非是天女　　亦非健□女

72c21□　非鬼非羅刹　　是舍摩[口*縛]底

72c22□　我作佛弟子　　爲彼大慈悲

72c23□　故我心行善　　發心世尊處

72c24□　俱□百千劫　　觀彼善慈悲

72c25□　故我行慈行　　女色所縛人

72c26□　見彼如實者　　若苗稼成熟

72c27□　而被雷雹壤　　若離女色染

72c28□　我彼俱愛樂　　一切諸世尊

72c29□　遠離於□慾　　又聞世尊說

73a01□　佛與菩薩衆　　緣覺及聲聞

73a02□　悉皆離女色　　愚者不能知

73a03□　普被魔羅降　　離女色染汚

73a04□　能得身安樂　　究竟得解脫

73a05□　無智諸衆生　　愛慾無遠離

73a06□　作罪業無邊　　墮落三惡道

73a07□　無底慾火坑　　猛焰熾不滅

73a08□　有智樂解脫　　不爲女色染

73a09□　見已便纏縛　　詐言虛適悅

73a10□　墜墮於衆生　　死入□惡道

73a11□　勿聽女人言　　亦不忿怒我

73a12□　意願生歡喜　　發心世尊處

73a13□　汝欲求見佛　　我與大王去

73a14□　到彼汝諦聽　　必說微妙法

73a15□爾時日子王告舍摩[口*縛]底夫人□正當是時□汝

73a16□意速疾詣世尊所□王及臣民侍從圍繞見大

73a17□牟尼巍巍堂堂如大金山光明焰赫吉祥莊

73a18□嚴□又見菩薩摩訶薩及諸苾芻苾芻尼塢波

73a19□斯迦塢波索迦□天龍藥叉□□婆阿素□[□/女]

73a20□□茶緊那□摩護□[言*我]人非人等圍繞世尊

73a21□爾時大王頭面作禮□而白佛言□世尊□我有

73a22□未曾有事□先未聞見□今詣佛所□世尊慈悲與

73a23□我解說□世尊告言□大王汝說未曾有事□王復

73a24□白言□今日我宮有□慾因緣□無比摩建爾

73a25□迦女□生毁謗心□言舍摩[口*縛]底夫人與聲聞沙

73a26□門而行□事□我聞此言瞋恨至極□殺舍摩[口*縛]

73a27□底夫人以箭便射□於其箭上□而出火焰赫

73a28□奕熾盛□□□我身左邊而住□亦不傷損我身□

73a29□舍摩[口*縛]底夫人□禮世尊足說如是言□彼王問

73b01□我□爲復天女龍女□□婆女比舍際女鬼女

73b02□羅刹女□汝修持何行而乃如是□而答王言□

73b03□我是大王夫人□非是天女龍女健□婆女比

73b04□舍際女羅刹女□世尊□如來應供正等正覺

73b05□弟子□心善純淨爲如彼天□是時舍摩[口*縛]底夫

73b06□人□稱讚世尊功德□我佛如來有如是應正等

73b07□覺□有如是大慈大悲□具大福慧□成大威德□

73b08□得大自在□何以故□如來應正等覺爲天人師□

73b09□願鑒斯誠□爾時日子王□對佛及苾芻衆前□

73b10□懺悔發露□我等由如愚童□如心迷亂□如在

73b11□黑暗□如無善根□我念如來聲聞□而生毁謗□善

73b12□哉世尊□願解疑悔□我等受持□世尊說言□汝發

73b13□起慈心受持戒行□廣利有情□日子王卽從坐

73b14□起合掌恭敬□佛言大王□汝但安坐□于時日

73b15□子王頭面作禮□坐一面□日子王白佛言□世

73b16□尊□我心勇猛□聽女人言造罪業苦□知自命

73b17□終墮於地獄□善哉世尊□女人之過唯願說

73b18□之□世尊告言□女人行業有其多種□惑亂有

73b19□情詐現異相□諂媚虛□心不眞實□顚倒思惟

73b20□諂曲詐僞□擧動施爲强求親近□牽繫有情恒

73b21□行邪行□汝須省覺□王言世尊□願賜慈悲□願聽

73b22□所說□如我此後不近女人□亦不由女人而造

73b23□罪業□旣不造罪不墮地獄□世尊如我長夜

73b24□利益安樂一切衆生□佛言□如是如是

73b25□復次日子王白言□世尊□我於佛邊聞斯慾義□

73b26□實由女人得其惡報□佛言大王□女色深固□生

73b27□□家之父母□生暴惡之父母□若起愛樂墮於

73b28□地獄□是故女人有如是之過□佛言大王□若

73b29□較量丈夫□慾之過□汝後世父母眷屬□亦

73c01□有其過□日子王白佛言□世尊□善哉善哉□丈夫

73c02□之過與我解說□云何丈夫之過□父母眷屬亦

73c03□有其過□佛言大王□諦聽諦聽善思念之□我

73c04□爲汝說□世尊告言□大王□若丈夫之過有其四

73c05□種□大王問言□四過云何□世尊答言□大王□若

73c06□丈夫耽著□慾被□慾迷醉□由迷醉故□情

73c07□意顚倒由顚倒故□於其女人深生愛樂□於苾

73c08□芻衆中有持戒德行沙門婆羅門□不欲見聞□

73c09□由不欲見聞持戒德行沙門婆羅門故□亦不

73c10□親近□亦不歸依□亦不供養□於無戒無行沙

73c11□門婆羅門□亦復遠離□又無信根□不修德行□

73c12□不行布施□全無智慧□寡聞薄德我慢貢高行

73c13□鬼神行□又復親近無智貪著惡法□樂著臭

73c14□穢遠離善友□縱生天上人間□於自身命恒時

73c15□呵毁□於沙門婆羅門□不作護摩□於佛法僧□

73c16□而復遠離□於涅盤果德□而所棄背長時憶

73c17□念□女人倡妓歌舞飮酒談笑□如是纏縛而

73c18□復命終□墮在衆合黑繩等活號叫大號叫炎

73c19□熱極炎熱阿鼻地獄□受種種苦□從地獄出

73c20□生焰魔羅界畜趣中生爲師子虎狼諸惡禽

73c21□獸□乃至[□/女]路茶身止鐵叉樹□大王□若丈夫如

73c22□是行愚法行□獲斯惡報□此是丈夫初過

73c23□爾時世尊而說偈言

73c24□　□慾臭穢根不淨　　過後常增業苦深

73c25□　聰慧法師呵欲染　　當生父母亦無益

73c26□　譬如廣大不淨坑　　滿盛糞壤多臭穢

73c27□　亦似塚間[□-舟+月]脹屍　　□慾之人亦如是

73c28□　復似蠅蟲[口*(一/巾)]瘡腫　　驢馬奔眠糞穢中

73c29□　□狗食啖臭魚等　　耽愛女人亦如是

74a01□　破壞善名兼德行　　恒行毁禁具無□

74a02□　不生天道墮阿鼻　　是故法師呵愛欲

74a03□　如人誤飮惡毒藥　　迷亂猖狂遍體疼

74a04□　不覺無常毒所中　　耽欲之人亦如是

74a05□　樂著美味便珍饌　　愛聽歌音戀色聲

74a06□　家事不思多忘失　　唯作輪□集苦因

74a07□　貪著□慾常稱讚　　不了愚迷糞袋身

74a08□　晝夜恒行下劣行　　薄福沈輪於惡趣

74a09□　讚美□慾行非行　　多饒瞋□長愚癡

74a10□　如履顚巍大□崖　　不覺須臾致失命

74a11□　旣別人世閻浮界　　死墮無邊業海中

74a12□　五峰圍繞鐵山間　　日月燈光全不見

74a13□　如風狂亂無知解　　往返縱橫失路岐

74a14□　如是經生常住此　　一切世間無所重

74a15□　種種善業亦不生　　設有女男無孝敬

74a16□　棄背尊親行五逆　　和合妻女倍慇懃

74a17□　張羅罪網無思慮　　墮落貪癡慾樂中

74a18□　父母遠離無返復　　罔思育養報艱辛

74a19□　放逸耽□著戱弄　　互相煩惱倍增多

74a20□　破壞修行疑種種　　不逢賢聖作良因

74a21□　樂行邪行受極苦　　不顧刑罰恥辱侵

74a22□　□諍欺抄致殺傷　　□張財賄離善友

74a23□　不生天道兼人趣　　死入阿鼻地獄中

74a24□　鐵林靑色□鋒刃　　猛焰□□烈火城

74a25□　劍樹刀山遍地中　　洋銅熱鐵爲漿饌

74a26□　如斯大苦因□慾　　隱沒菩提智慧根

74a27□　汝向女人生恐怖　　勿令親近起攀緣

74a28□　人天善道若相應　　不久菩提自獲得

74a29□復次大王□若父母生産兒子□其事甚難世所

74b01□共知□處胎之時懷擔十月□苦惱疼痛種種多

74b02□般□起坐艱辛餐飮節度□縱獲生産如宰□羊□

74b03□不顧自身唯憂兒子□乳哺養育豈離懷抱□大

74b04□小便痢須自洗濯□後漸長大而以誠實之言

74b05□種種誘訓□令彼修學□閻浮提內工巧伎藝□

74b06□書疏算計□經商買賣種種事業□又復令彼身

74b07□心安樂□廣與財帛富貴授用□選揀親姻□聚

74b08□妻妾□比望孝順父母供敬侍養□而復心意顚

74b09□狂一向迷亂□深著色慾都不省悟□又於別族

74b10□姓家□私娶妻妾互相貪愛□於其父母返成不

74b11□孝□亦不敬重□其父後時耆年老邁□身體羸瘦

74b12□眼耳聾暗□起坐艱難要人扶持□而□憎惡輕

74b13□棄嫌厭□種種逼迫□父出舍□娶其外族妻子

74b14□於家□聚會種種歡樂

74b15□佛告大王□若是丈夫行此邪行□棄背父母□

74b16□決定命終入阿鼻地獄□求出無期□爲第二過□

74b17□若善男子□棄背女色心意淸潔□供養父母行

74b18□孝敬行□命終之後不墮惡趣□而生諸天受福

74b19□快樂□天上福盡下生人間□亦不受貧窮下賤□

74b20□富貴吉祥

74b21□爾時世尊而說偈言

74b22□　離欲行慈孝　　命終生天趣

74b23□　梵王帝釋身　　恒受於快樂

74b24□　供養老父母　　後生人世中

74b25□　入海爲商賈　　安樂獲珍寶

74b26□　供養老父母　　一切最上德

74b27□　田種果成熟　　較量福不盡

74b28□　供養老父母　　永不□重擔

74b29□　常得驢馬負　　刀刃不能害

74c01□　供養老父母　　不度鹹水河

74c02□　猛火與刀兵　　亦復不能近

74c03□　供養老父母　　常得善妻男

74c04□　穀麥與資財　　琉璃及金寶

74c05□　供養老父母　　常得天宮住

74c06□　無數歡喜園　　四面恒圍繞

74c07□　供養老父母　　常聞佛法音

74c08□　具相色端嚴　　誰人不敬重

74c09□復次大王□若彼丈夫行非法業□心不眞實恒

74c10□多邪見□於善不知妄生顚倒□多得愚癡之人

74c11□常所稱讚□有智慧者恒生忿怒□罪業轉深永

74c12□失大利□於其佛世永不値遇□我慢貢高貧窮

74c13□下賤□衆不愛樂□此是丈夫第三過失

74c14□爾時世尊而說偈言

74c15□　丈夫行淫慾　　顚倒分別我

74c16□　愚迷罪業深　　輪□墮惡道

74c17□　遠離佛功德　　無智慧揀擇

74c18□　虛妄求安樂　　如河覓盧迦

74c19□　愚癡愛欲人　　諂曲多虛□

74c20□　望求非法樂　　返成地獄苦

74c21□　著慾見顚倒　　下劣自無知

74c22□　如夜黑暗中　　不分道非道

74c23□　無□愧信根　　唯耽聲色味

74c24□　菩薩與聲聞　　未曾行供養

74c25□　設遇正行者　　廣演微妙音

74c26□　輕法而不聽　　沈淪於地獄

74c27□　永不復人身　　斷除檀等行

74c28□　迷沒不修行　　菩提最上失

74c29□復次大王□若諸男子自爲活命及著淫慾癡

75a01□愚障閉□作諸工巧種種事業□書疏算計讚詠

75a02□談論□親近王臣行非法行□謫罰有情種種虛

75a03□□□廣求財利作諸惡業□又復自爲活命故□行

75a04□不律儀行□貨易牛驢駝馬□羊□犬□乃至□

75a05□龍□□魁膾等事□或復經商□不擇道路遊行

75a06□□惡之道□臭穢之道□賊徒刀劍之道□乃至泛

75a07□大溟海□寒熱飢渴種種苦惱□而求財利□又

75a08□於沙門婆羅門□□貪不肯布施□一向著慾□

75a09□又被女人降伏驅使□猶如奴僕長時同處□未

75a10□曾捨離□起坐談話□互相攀顧深生愛著□是故

75a11□畜養女人□命終之後同入地獄□爲第四過

75a12□爾時世尊□而說偈言

75a13□　追求著慾人　　迷醉何曾樂

75a14□　下劣妄追尋　　云何得安樂

75a15□　非眞丈夫業　　自作不知非

75a16□　無恥若駝驢　　不堪極穢惡

75a17□　斯人少智慧　　不悟罪根深

75a18□　奔競向女人　　如狗便糞穢

75a19□　臭穢不可樂　　愚癡所愛重

75a20□　不知□慾過　　如盲不見色

75a21□　愚癡著□慾　　如犬奔糞穢

75a22□　聲香味觸法　　貪著亦如是

75a23□　愚癡著慾人　　輪□於諸趣

75a24□　如□繫□□　　永不出三界

75a25□　愚迷著慾人　　如烏戀臭肉

75a26□　常被惡魔牽　　墮在於惡趣

75a27□　愚人貪愛味　　於美起纏縛

75a28□　何異□中蟲　　寧知是不淨

75a29□　智者得解脫　　女色不可染

75b01□　見彼生驚怖　　棄捨如壞屍

75b02□　愚癡懷散亂　　著慾而無捨

75b03□　如熱路艱辛　　困渴飮鹹水

75b04□　如是見飮者　　愚癡迷失命

75b05□　堅牢著慾人　　過患亦如是

75b06□　實爲此女人　　如身患瘡癩

75b07□　生蟲自[口*(一/巾)]食　　貪□亦如是

75b08□　若裝飾女人　　如□甕盛糞

75b09□　但觀諸外相　　誰知裏不淨

75b10□　又如油洗衣　　掛搭於身上

75b11□　莊嚴於女人　　染汚亦如是

75b12□　如衣蓋刀劍　　似火覆經灰

75b13□　嚴飾於女人　　違損亦如是

75b14□　又如劫火起　　大地皆洞燃

75b15□　草木不見生　　河海乾枯盡

75b16□　部多所住處　　須彌及鐵圍

75b17□　六欲與初禪　　破壞誰能救

75b18□　如是耽女色　　淫火大熾燃

75b19□　焚燒於有情　　違損不可救

75b20□　人身速不淨　　穢惡諸物成

75b21□　指爪與髮毛　　涎唾幷結[目*寧]

75b22□　垢汗大小便　　肪膏及腦膜

75b23□　皮肉兼骨髓　　膿血筋脈連

75b24□　脾腎心共肺　　腸胃膽與肝

75b25□　生藏對熟藏　　赤痰共白痰

75b26□　又復八萬戶　　微細蟲[口*(一/巾)]食

75b27□　常住於身中　　愚人那知覺

75b28□　於身起貪愛　　如蠅慕膿血

75b29□　臭氣覺馨香　　苦中而爲樂

75c01□　如是耽慾人　　執杖相□擊

75c02□　慾火競來燒　　迷醉誰能悟

75c03□　愚癡著樂味　　如狗在空房

75c04□　亦似底□聲　　究竟成妄想

75c05□　又如於猿□　　攀緣常在樹

75c06□　乃至到無常　　不離於樹上

75c07□　如是貪欲人　　追求於色境

75c08□　墜墮惡趣中　　不離生死苦

75c09□　愚癡□慾人　　彼處命終後

75c10□　擲在鐵□中　　如是住一劫

75c11□　浮沈如煮豆　　其□大小量

75c12□　六十四俱□　　衆生所依彼

75c13□　一一墮落者　　較量不能知

75c14□　煎煮於□中　　受苦滿百劫

75c15□　或二三四劫　　隨彼業輕重

75c16□　皮肉俱爛壞　　骨現似白螺

75c17□　又隨自業力　　手捉尖利鉤

75c18□　擲在炎鐵槽　　死已而還活

75c19□　又被於獄卒　　手執鐵杵搗

75c20□　骨髓皆成□　　風吹而□活

75c21□　或以鐵棒打　　劈裂如斧斫

75c22□　鐵獸三四五　　隨後而咬□

75c23□　又復爲鐵烏　　鐵狗及豺狗

75c24□　牙嘴利如劍　　食罪人腦髓

75c25□　若人造罪業　　墮落於糞河

75c26□　或落刀劍上　　一切皆臭穢

75c27□　若人造罪業　　墮在極炎熱

75c28□　號叫大號叫　　黑繩及燒燃

75c29□　若人造罪業　　墮在於灰河

76a01□　重重入由增　　痛苦不可忍

76a02□　若人造罪業　　死墮地獄中

76a03□　飢呑熱鐵丸　　渴復飮銅汁

76a04□　若人造罪業　　墮在鐵山間

76a05□　衆山一時合　　□碎身如粉

76a06□　若人造罪業　　恒受於苦惱

76a07□　獲得如是果　　無有能救者

76a08□　此處非安樂　　先世業所招

76a09□　父母與妻兒　　何能相救濟

76a10□　下劣□慾行　　直往於無間

76a11□　受苦不可當　　三世佛皆說

76a12□　是故下劣人　　與女人同處

76a13□　如擔於糞袋　　愚癡到處行

76a14□　丈夫爲女人　　纏縛如枷鎖

76a15□　地獄火燃身　　無能得安樂

76a16□　刹那智慧生　　如是聞佛法

76a17□　離一切□慾　　出家得解脫

76a18□佛告大王□若丈夫行□慾行□當墮地獄受斯

76a19□大苦□是故大王□恒常念佛念法□觀察身心

76a20□勿令起過□日子王言□如是世尊□於如來處□發

76a21□深信心□白言世尊□甚爲希有□如來應正等覺□

76a22□善說女人丈夫之過□我當受持□歸佛歸法歸

76a23□苾芻衆□今後棄捨□慾刀杖等過□愍念饒益

76a24□一切衆生□說此語時□會中日子王□及諸苾芻

76a25□菩薩摩訶薩□天龍藥叉阿素□[薛/女]路茶健□

76a26□婆莫呼落迦人非人等□聞佛所說□皆大歡喜□

76a27□作禮而去

76a28□佛說大乘日子王所問經