57a10□

57a11□

57a12□　　No. 329 [Nos. 310(27), 328]

57a13□佛說須賴經

57a14□

57a15□　　　　前□月氏國優婆塞支施崙譯

57a16□聞如是□一時世尊□遊於舍衛祇樹給孤獨園□

57a17□與大比丘衆俱千二百五十人□菩薩五千人□

57a18□爾時世尊□遊近舍衛大城□爲國王大臣梵志

57a19□長者及諸細民□供養世尊給所當得□爾時城

57a20□中有極貧者名曰須賴□信佛法衆奉持五戒

57a21□修行十善□奉行慈心終不起心□於一切衆生□

57a22□行於悲心志不疲極□行於喜心常樂正法□行

57a23□於護心苦樂不動□堅固無上正眞道心□以方

57a24□便善欲度人故□居舍衛城示現極貧

57a25□於是釋提桓因□以天眼淨徹視於人□見舍衛

57a26□城中極貧須賴□執堅固德善行純備心無□

57a27□怒□執志堅强無有瑕穢□坐起經行不失威儀□

57a28□出入周旋常懷等行□飮食坐臥常懷等心□左

57a29□右睡寐已皆除盡□少欲知足易充易可□損於

57b01□利求利衰毁譽心不傾動□至心堅固離於貢

57b02□高□攝持謙順心靖純淑□質直善說言信不

57b03□華□奉八關齋知節少食□普城所敬無有厭足□

57b04□諸造見者與之說事莫不歡喜□食節衣□□又

57b05□致供者讓而不受□樹葉爲器茅草爲席□衣食

57b06□之餘輒以轉施無所藏積□淸淨潔白離於求

57b07□業□於一切生無所志願□常以晝夜各三詣佛□

57b08□如來常開閉瑕容其□禮拜供養諮受法言□若

57b09□其須賴欲詣佛時□若干百人常從與俱□若其

57b10□須賴所遊居處若行若住若坐若臥□其地界

57b11□分無有空閑人衆圍繞

57b12□於是釋提桓因取心念言□如是族姓子□淨

57b13□戒淳淑善行威儀□恐子將奪我處□當下試知

57b14□審求何道□於是釋化作數人住須賴前□罵□

57b15□須賴言不順理□又以瓦石刀杖加害□於是

57b16□須賴以其忍力專行慈心不瞋不□□於是釋

57b17□提桓因□復化作人住須賴前□謂須賴言□唯然

57b18□須賴□如是人等罵□無限言不順理□又以

57b19□瓦石刀杖加汝□若仁見聽爲汝殺之□須賴

57b20□答言□莫說是語□所以者何□不善讒人者殺

57b21□生之報□正使彼等刀割我身[邱-丘+石]如跋□樹□

57b22□尊尙不發惡意加於彼等□所以者何□一切

57b23□諸法報應有二□種善者生善道□種惡者墮惡

57b24□道□以是故我不敢恨彼□況欲斷彼命□於是

57b25□須賴□說是偈言

57b26□　其種於苦者　　必生獲苦果

57b27□　其有種恬者　　必生得恬果

57b28□　如此報應者　　是知爲現事

57b29□　惡者報應苦　　善者報應樂

57c01□　是故不當三　　爲惡身口心

57c02□　是故有智者　　不當以勸人

57c03□　當常行三善　　於是身心口

57c04□　常以此勸彼　　若人樂善者

57c05□於是釋所化人不能動須賴□於是捨去□於是

57c06□釋提桓因□於須賴前化作七寶金寶現須賴

57c07□前□復化作衆人□住須賴前謂須賴言□取是

57c08□金寶可用布施亦可作福□可以作服飾臥具□

57c09□亦可好衣亦可美食□云何守是貧行□須賴報

57c10□言□前之惡行□諸仁者□我之此報令我如今貧

57c11□鄙□然不能守是貧□當犯不與取也□惟須賴□宜

57c12□可樂活盡壽□何爲乃遠慮後世之報以爲言

57c13□說□須賴報言□諸仁者□是爲愚法□夫見法者

57c14□慮是重報□能慮重報者□是則爲明達□不明之

57c15□士□□貪他有犯不與取□能離□貪則爲明智□

57c16□夫不智者貪得多積以護身命□無所護慮則

57c17□爲明達□於無常有常想□於苦有樂想□無我

57c18□有我想□不淨有淨想□如是者犯不與取□觀

57c19□無常計苦計空計不淨者□是則爲明智□計吾

57c20□我□居家□是者犯不與取□不計我不犯他□

57c21□如是輩則明智□無先飽不知足□如是輩犯

57c22□不與取□先飽知足是則明智□不淨戒者犯不

57c23□與取□其淨戒者是則明智□不見報應愚癡之

57c24□士犯不與取□見報應者是則明智□夫□□者

57c25□犯不與取□不□□者則爲明智□圖他所有

57c26□貢高躁擾犯不與取□讓一切有則爲明智□當

57c27□於是時則說偈言

57c28□　伏藏至千億　　彼不聞捨心

57c29□　如是世之貧　　是則非明智

58a01□　家無一食儲　　而有捨施心

58a02□　如是爲大富　　明智者所歎

58a03□　聖賢善顯現　　而能不爲惡

58a04□　愚歎加嚴飾　　爲惡則不顯

58a05□　願爲智所罵　　不爲愚所歎

58a06□　愚者歎於惡　　明者歎於善

58a07□天所化諸士□不能令須賴犯不與取□於是釋

58a08□化已爲長者形□持名上寶價直百千□住須賴

58a09□前□謂須賴言□我於王波斯匿前有所諍訟引

58a10□仁爲一證□以寶相與□願仁爲我證□須賴謂言□

58a11□仁者莫作是說□我不能以不知故而作妄言□

58a12□何以故□妄言人者□爲自欺身亦欺他人□

58a13□欺諸聖賢□妄言人者□令人身臭心口無信

58a14□令其心惱□夫妄言人者□令其口臭令身失色

58a15□天神所棄□夫妄言人者□亡失一切諸善本□

58a16□於己愚冥迷失善路□夫妄言人者一切惡本□

58a17□斷絶善行閑居之本□於是時說此偈言

58a18□　夫口臭穢者　　妄言者語時

58a19□　忘失淸白法　　意志多妄誤

58a20□　爲護己諸神　　聖賢所欺誤

58a21□　彼士常羸疲　　夫喜妄言者

58a22□　諸惡之根本　　斷善本於彼

58a23□　必當趣惡道　　夫妄言人者

58a24□　若以滿天下　　金眞珠相與

58a25□　夫守持法者　　不爲之發言

58a26□釋提桓因□不能使須賴妄言便捨去□於是

58a27□釋提桓因□謂阿須倫女首耶日行王女□識

58a28□乾執樂第一夫人法□汝等詣國貧須賴動其

58a29□閑居□試知爲審離欲爲故服欲不耶□於是首

58b01□耶阿須倫女日行王女□識乾執樂第一夫人□

58b02□於冥夜靜時□於須賴所止地之分界□行詣於

58b03□彼說溫暖甛辭□與須賴言□起仁者□我等故

58b04□來相事且觀□須賴□我等形容之嚴好□塗□檀

58b05□香瓔珞被服□鮮明適在盛時視此□須賴□以汝

58b06□之福故得我等執事□須賴視已便作是說□

58b07□汝等盡是地獄餓鬼畜生行事□非天人之執

58b08□事□又觀汝等身如幻化之自然□觀汝等之形

58b09□聚沫泡之相□□檀香之塗我觀其如是□審諦

58b10□法聚會不淨向所□服嚴淨□見如是幻化所

58b11□作□心之躁疾合會愚□所觀無常散滅法□以

58b12□己福觀汝等行趣地獄類□所以失志六不

58b13□護己志欲何不明不淨者□是則貪於欲□附臭

58b14□處者□是則貪於欲□附穢惡者是則依於欲□

58b15□純荷諸苦者是則貪於欲□謂貪欲樂者是則

58b16□附於欲欲□入地獄者是則附於欲欲□入畜生

58b17□者□彼則附於欲欲□入餓鬼者□是則附於欲欲□

58b18□親惡人者□是則附於欲□不成就貪者□是則

58b19□附於欲□□諍怨訟會者□是則附於欲欲□被繫

58b20□閉者□是則附於欲□顚倒之所生增益愛結者□

58b21□是則附於欲□狂悖迷惑者是則附於欲□醉亂

58b22□闇冥者是則附於欲□不善之所近善之所捨

58b23□離□一切諸不善之所纏縛者□是則附於欲□迷

58b24□失徑路者是則附於欲□修行不善者是則附

58b25□於欲□羸劣奪人力者是則附於欲□雲之所覆

58b26□者是則附於欲欲□近鬼魅者是則附於欲欲□

58b27□近返足鬼者□是則附於欲欲□近牛驢狗□

58b28□駝象□羊豺者□是則附於欲欲□近非人者是

58b29□則附於欲欲□離戒聞施者是則附於欲□放捨

58c01□閑居者是則附於欲□專惑專冥專益勞塵□專

58c02□損減於無上道者□是則附於欲□當於是時便

58c03□說偈言

58c04□　臭穢不淨者　　欲腐亦如是

58c05□　專苦不附樂　　獄鬼畜生處

58c06□　與不消者會　　欲醜亦如是

58c07□　處非法之處　　諍訟與怨惡

58c08□　繫縛之縛者　　顚倒之所生

58c09□　愛欲所增益　　從是所生者

58c10□　是則附於欲　　迷惑之所惑

58c11□　和協與同塵　　是則附於欲

58c12□　燒然之景熱　　合會成衆惡

58c13□　毁滅於衆善　　諸惡之根元

58c14□　如雲之所蓋　　附欲亦如是

58c15□　鬼魅之同處　　反足亦如是

58c16□　形色之所惑　　視欲亦如是

58c17□　牛羊狗犬□　　駝象□羊豺

58c18□　附欲之所親　　離於一切法

58c19□　或聞施□靖　　零落附於欲

58c20□　專惑增勞塵　　損減無上道

58c21□　是則附於欲　　欲脫者離色

58c22□　如汝滿天下　　妙容勝汝等

58c23□　不能汚吾意　　諸功德備悉

58c24□首耶阿須倫女日行王女□識乾之夫人□不能

58c25□動須賴皆捨而去□詣釋提桓因□詣彼已勿疑

58c26□也□天帝彼已見諦無復女色□彼已離於欲□

58c27□普於世無著□於是釋提桓因□益增驚恐衣毛

58c28□爲□□無疑也族姓子□必從於我生□於是釋提

58c29□桓因□自往詣須賴□已住須賴前□叉手說偈

59a01□言

59a02□　發何願仁者　　汝行如是法

59a03□　閑居淸白戒　　日月釋梵帝

59a04□於是須賴□說偈答言

59a05□　日月釋梵帝　　三界之上業

59a06□　此皆無常存　　如幻之示現

59a07□　云何明智者　　當著三界耶

59a08□　所可無生長　　亦無老病死

59a09□　亦無有憎愛　　所處平如秤

59a10□　願普安一切　　成佛覺未覺

59a11□於是釋提桓因□卽歡喜踊躍□善心生焉□勸

59a12□仁普慈心□如是之言說□善哉當成就□如是

59a13□無上願□速降伏衆魔□雨於甘露法□爲行衆

59a14□生故□必成世普愍於是國貧須賴□彼於異

59a15□時□行於舍衛大城之中□便於城中□得先時人

59a16□瑞應天金之珠價直普世寶□於是國貧須賴□

59a17□提持珠已便擧聲□令於舍衛諸仁者□於是

59a18□城若有極貧者□當以是直普世之寶而惠與

59a19□之□彼時有舊長者居家貧者皆走馳詣□我等

59a20□極貧以寶見惠□又復餘人數百之衆□亦從乞

59a21□寶我等極貧□須賴答□汝等不貧□所以者何□於

59a22□足舍衛大城之中有一極貧者□當以是金珠

59a23□寶而惠與之□諸人答言□於是城中有誰極貧□

59a24□答言□王波斯匿是極貧者□當以是寶而惠與

59a25□之□諸人答言□止止須賴莫說是語□所以者何□

59a26□王波斯匿者□□富大財其業周普倉藏盈積□

59a27□於是國貧須賴□於大衆前□便說偈言

59a28□　財業雖□廣　　而不知充飽

59a29□　大海尙可滿　　是貧終不足

59b01□　若增益貪求　　展轉無休息

59b02□　現世及後世　　如是貧無智

59b03□於是國貧須賴持是金珠已□與諸大衆圍繞

59b04□周□□詣王波斯匿□當於爾時王波斯匿□以財

59b05□寶故收上族姓子五百長者□爲之設罪欲薄

59b06□其財義□於是國貧須賴□持是金珠詣王波斯

59b07□匿□詣已便謂王言□我行舍衛大城之中□得往

59b08□古人瑞應金珠價直普世□大王□我便生意□欲

59b09□以是寶與極貧者□以是故大王□如我所憶念

59b10□是城中惟王極貧□善哉大王唯受是寶□於

59b11□是王波斯匿便有□顔□謂國貧須賴言□我

59b12□貧於汝耶□於是國貧須賴□於大衆前□爲王波

59b13□斯匿□便說偈言

59b14□　夫以貪縛者　　增業而不飽

59b15□　爲王造損耗　　熱己亦熱彼

59b16□　不顧於後世　　無德不計死

59b17□　如是不貪耶　　以法故明者

59b18□　善立成大慈　　不成長塵勞

59b19□　知足無所欲　　彼貪不復生

59b20□　若見於衆生　　卽生大悲心

59b21□　以是無怨嫌　　如是富大財

59b22□　善處閑居士　　貪富貴之士

59b23□　如不獲於法　　於下貧衆生

59b24□　一切從衆邪　　好於女色樂

59b25□　不顧當來世　　王如是貧者

59b26□　已屬於女人　　其信淸不濁

59b27□　戒禁淨無瑕　　性和懷□愧

59b28□　捨決常安住　　聞法從聖賢

59b29□　往往慧入心　　後世捨惡趣

59c01□　如是不貧士　　以法自校飾

59c02□　手終不捨施　　身壽業不要

59c03□　不從道趣要　　壽或於世行

59c04□　或猶如醉象　　如是之貧士

59c05□　無有志性故　　若有信佛寶

59c06□　法寶敬聖衆　　身命業不要

59c07□　不要易取要　　不□亦不愚

59c08□　立志樂不惑　　如是士不貧

59c09□　明智者所敬　　必性無飽足

59c10□　夢燒不捨步　　衆流無充足

59c11□　晝夜流入海　　日月無充飽

59c12□　周行於四域　　王貪無終飽

59c13□　積財不飽終　　大王火性者

59c14□　不求燒草本　　此是其常數

59c15□　亦如是大王　　於三無所燒

59c16□　王富貴無常　　其喩如草露

59c17□　誰當願求王　　聞如是說者

59c18□於是王波斯匿□謂國貧須賴言□我貧於卿誰

59c19□當證是□大王不聞耶□如來無所著等正覺□

59c20□一切知一切現□所知審誠信立所證□審於

59c21□一切諸世人阿須倫□遊於是舍衛大城□須賴□

59c22□我亦曾聞見是者□大王□如來爲我證王貧

59c23□甚於我□以是故須賴當往問如來□如彼所決

59c24□便當奉持□於是國貧須賴□說偈言

59c25□　我師行不違　　我今於是念

59c26□　彼知乘空來　　於彼無不知

59c27□　今世及後世　　心心俱知已

59c28□　大儒當至此　　彼亦無貢高

59c29□　愍一切衆生　　雖遠必當來

60a01□　衆生至心故　　我唯願大王

60a02□　必信意莫疲　　當立至誠誓

60a03□　世尊必當來　　華□及衆香

60a04□　幢幡及伎樂　　大儒如是來

60a05□須賴叉手□右膝著地□說偈言

60a06□　若佛審諦知　　我定至心者

60a07□　以是至誠故　　若知立我前

60a08□說是言已於是地動□如來忽然化從地出□五

60a09□百弟子□菩薩千二百□釋梵護世者諸天數

60a10□百萬□見佛現神歎未曾有□王及大臣一切

60a11□眷屬皆□禮勝足□數千衆生供養世尊皆發

60a12□道意□於是國貧須賴□叉手白世尊言□我行是

60a13□舍衛大城中□得往古人瑞應金珠價直普世□

60a14□以是故世尊□於是城中若有貧者當以與之□

60a15□世尊□我謂是舍衛城中王波斯匿卽是極貧□

60a16□何以故□侵剋他有不知厭足□貪於財寶不

60a17□諦於誠實□□惱下貧減損富有者□專於王勢

60a18□愛著色欲□以是金珠與之□王不肯受問我□

60a19□以證我貧仁富□唯願如來無所著等正覺□

60a20□以一切智一切慧所知審爲信審爲稱審別

60a21□爲一證□善哉世尊□等心於一切□去離貢高無

60a22□所偏黨願說是義□於是世尊□告王波斯匿□

60a23□審實大王如須賴言審爾□世尊審爾安住□於

60a24□是世尊欲決須賴疑□告王波斯匿王□有緣大

60a25□王富於須賴復有緣理□須賴富於大王□彼何

60a26□等爲緣□所謂王業尊貴之利□營從金銀珠玉□

60a27□水精琉璃眞珠珊瑚□象馬車乘倉藏儲珍□以

60a28□是因緣大王富於須賴□若復大王□施與戒

60a29□聞捨無著閑居之德□慈悲喜護禪定解脫三

60b01□昧正受□信佛法衆堅固之志直信□愧有行□

60b02□以是因緣大王須賴富於王□假令大王所部

60b03□人民□財寶富有皆如大王□以比此族姓須賴□

60b04□行七步中間戒聞施智□百倍不及千倍不及□

60b05□巨億萬倍□不得爲比□於是王波斯匿□攝除貢

60b06□高白世尊言□甚得善利安住□而我界內有是

60b07□大士□世尊言□如是大王□如是大王□王之界內

60b08□有是大士□又復大王□又復多有餘大士在王

60b09□國界如須賴者□王波斯匿□於須賴前說偈言

60b10□　仁是我之師　　佛亦我之師

60b11□　緣仁除貢高　　今以國相上

60b12□　願與營從俱　　爲仁之弟子

60b13□　爲貢高所欺　　使於斯長夜

60b14□　爲王位所惑　　不行於道法

60b15□　今聞須賴言　　蒙仁當行法

60b16□　今是五百人　　吾以貪故繫

60b17□　今悉放捨之　　願屬仁侍使

60b18□此五百人□聞得解脫已欲報須賴恩□滅意不

60b19□顧業無所復顧應□以誓自誓立一切智心□

60b20□於是王波斯匿□謂須賴言□我貧仁不貧□須

60b21□仁所言是爲快善□其稱須賴貧謫以犯王法□

60b22□是須賴者但當名須賴□不得復稱貧□於是

60b23□族姓子須賴卽從坐起□更整衣服右膝著地□

60b24□叉手白佛言□是諸大衆普會欲見如來□善哉

60b25□世尊□爲是大衆如是說法□令是大衆不忘

60b26□見佛□佛告須賴言□族姓子□有四法具足受持□

60b27□若族姓子族姓女□見如來者審見善見□何謂

60b28□四法□至心愛心悅心敬心是爲四□復有四□

60b29□何謂四□是須賴□族姓子族姓女□見如來色

60c01□像成就□便發無上正眞道意□至心發意不違

60c02□如來意□愛念衆生欲永度脫故□欲使奉法

60c03□故□欲使三寶不斷故□以是四法故□須賴□

60c04□族姓子族姓女□具足見如來成其審見善見□

60c05□復有四法□族姓子族姓女□見於如來成其審

60c06□見善見□何謂四□色痛想行識行無所視見□

60c07□觀四大等空□諸情如空聚□我想覺知□以是

60c08□四事□族姓子族姓女□成其審見善見□復有四

60c09□法□族姓子族姓女□見佛甚潔淨□淨於我離

60c10□我故□淨於衆生離衆生故□淨於壽離壽故□

60c11□淨於命離命故□以是四法具足□族姓子族

60c12□姓女□見如來甚潔淨復有四□何謂四□天眼

60c13□無所作爲□慧眼無所著行□佛眼如審覺寤□

60c14□法眼如知所現□是爲四法□復有四法□族姓子

60c15□族姓女□見如來甚潔淨□何謂四□淨於戒品

60c16□無所連著□淨於定品以諸法定故□淨於慧品

60c17□以度世智等故□淨於解慧度智見品善解脫

60c18□解脫無所度故□以是四法具足故□見如來甚

60c19□潔淨□當其說是四事次第法化時□七百弟子

60c20□發意□以弟子乘而得解脫□具滿千衆生發無

60c21□上正眞道意□於是世尊□爲王波斯匿及諸大

60c22□衆□說是法敎訓皆令歡喜踊躍□便從坐起□

60c23□與菩薩及諸大弟子□以神足力乘於虛空猶

60c24□如□王□還到祇樹給孤獨園□於是王波斯匿□

60c25□謂族姓子須賴言□若如仁者詣如來時願見

60c26□告□□己欲侍從可爾□時王亦願□大王後宮

60c27□□女及諸大臣大衆圍繞俱往見佛□於是舍

60c28□衛大城之中立普施限□不詣佛者使有過

60c29□[言*適]□所以者何□又復大王□菩薩立行不獨爲

61a01□己故□菩薩立行欲安一切衆生故□又復大王□

61a02□菩薩不以一人二人故而發道意□大聚大衆

61a03□以爲將從於是顯好□又問何謂菩薩之將從□

61a04□一切則是菩薩將從□欲濟度脫之故□發道意

61a05□者是菩薩之將從不獨小乘而轉進故□心堅

61a06□固者是菩薩之將從□欲攝伏一切諛諂衆生

61a07□之故□無懷之心是菩薩之將從□欲著異之

61a08□行轉進之故□無猶豫之心是菩薩之將從□不

61a09□亭等轉故□布施之心是菩薩之將從□攝懷

61a10□嫉衆生故□持戒之心是菩薩之將從□攝惡戒

61a11□衆生故□忍辱之心是菩薩之將從□攝持躁

61a12□擾衆生之故□精進之心是菩薩之將從□攝持

61a13□懈廢衆生故□禪定之心是菩薩之將從□攝持

61a14□亂意衆生之故□智慧之心是菩薩之將從□攝

61a15□持一持惡智衆生之故□慈心大王是菩薩之

61a16□將從□心存不捨衆生故□悲心是菩薩之將

61a17□從□入於生死不患厭故□喜心是菩薩之將

61a18□從□以法樂樂於衆生故□護心是菩薩之將從□

61a19□憎愛俱滅等行之故□四恩者大王□是菩薩之

61a20□將從□諸法無家而等行故□種種善本報應是

61a21□菩薩之將從□相好智慧充滿具足故□誓願潔

61a22□淨是菩薩之將從□淨佛國土故□三脫是菩

61a23□薩之將從□止宿甘露門之等行故□誠信不

61a24□兩舌惡口妄言綺語是菩薩之將從□無違逆

61a25□辭之等行故□柔軟甘辭是菩薩之將從□應辯

61a26□報答等行之故□無所□亂是菩薩之將從□

61a27□於一切衆生無醜貌故□多聞具足捨以轉受

61a28□是菩薩之將從□志念無忘等之故□尊敬師

61a29□長是菩薩之將從□未聞之法令人聞知□受持

61b01□正法等行之故□捨家之心是菩薩之將從□如

61b02□所作無有損減等行之故□閑居之心是菩薩

61b03□之將從□白黑之法堅守護之故□威儀之心

61b04□是菩薩之將從□不望於他有所受故□淨德無

61b05□染是菩薩之將從□以甘善本等行之故□潔淨

61b06□之心是菩薩之將從□無信衆生以立其信等

61b07□行之故□無放恣心是菩薩之將從□一切佛道

61b08□品法□具足充滿等行之故□於是王波斯匿□

61b09□聞是說已歡喜踊躍善心生焉□以好名衣上

61b10□服若干色綵□其價百千奉上須賴□供養法故

61b11□以法故受□彼不肯受而說是言□止止大王□是

61b12□王所服□所以者何□我自有弊服補納之衣□有

61b13□時大王□我之此弊衣□掛樹一日或至七夜□

61b14□無有取者亦無貪者□我起遊行無顧惜意□以

61b15□是故大王□凡衣服者但以蓋形□使已無著

61b16□意又令彼不貪□王波斯匿□謂族姓子須賴言□

61b17□如汝須賴不受是衣者□願以足履□令我長夜

61b18□得福安隱□於是族姓子須賴□使足蹈是名

61b19□服百千價衣□慈愍於王波斯匿故□於是王波

61b20□斯匿□謂族姓子須賴言□是之名服□仁以足

61b21□蹈何置之□對曰大王□是之名服□舍衛城中有

61b22□諸貧窮孤獨可以與之□於是王波斯匿□□其

61b23□左右卿等持衣□往於是舍衛城中□有諸貧窮

61b24□孤獨羸老便以與之□唯然大王□國中若干衆

61b25□人及諸貧窮者□聞王波斯匿以百千價衣若

61b26□干種色與須賴已□而以惠施城內城外普

61b27□來集聚□於舍衛城百千億衆生□皆適得是百

61b28□千價服已皆服著之□適服著已善心生焉□

61b29□我當以何等報是須賴而爲供養□承佛威神

61c01□又須賴所建立□便於空中而現聲言□不以香

61c02□華及塗香□不以甘□膳□而可以報須賴無過

61c03□發道意□須賴□不以衣食故□亦不利供養歎

61c04□譽名德故□但以度衆生及發道意故□順從彼

61c05□敎者當行道之智□於是族姓子須賴便從坐

61c06□起□與王波斯匿俱后宮□女臣吏大衆人

61c07□衆圍□前後□出舍衛城行詣祇樹給孤獨園□

61c08□舍衛大城之中人衆十億國中貧人□聞族姓

61c09□子須賴往見如來□念須賴恩悉皆從行□以佛

61c10□威神□釋提桓因從舍衛城至給孤獨園□於

61c11□其中間化作場地□廣普雜□妙好如□利

61c12□天□晝度之宮若干校飾□又化若干種寶樹□

61c13□於樹下化作師子座□高妙堅固高千□□以

61c14□若干百千天繒敷其上文繡雜綵□阿須倫

61c15□女首耶之后萬玉女俱而侍衛□皆持天華天

61c16□香鼓樂絃歌□供養如來師子之座已爲供養□

61c17□於是世尊□知衆人已會□與諸菩薩及大弟

61c18□子□出於祇樹行詣於嚴淨師子座□詣已於

61c19□師子座結跏趺坐□如來適坐於師子之座□

61c20□於是三千大千世界六種震動□現十八瑞動

61c21□而復動而復大動□於是釋提桓因子瞿或在

61c22□會中坐□於是瞿或天子□化作六萬座□天之

61c23□所化□已請諸菩薩使各詣坐□便說偈言

61c24□　唯坐諸淨　　士於是坐　　座是善本

61c25□　疾得佛座

61c26□諸菩薩愍瞿或天子故便坐其座□於是般若

61c27□識乾執樂王子□謂日行王女言□汝往與是

61c28□五百天樂俱□同音歌歎佛德□俱供養世尊師

61c29□子之座□須賴未來之頃□所以者何□族姓子

62a01□須賴□功德巍巍將從衆多□當見如來者則

62a02□不審□汝等於是日行王女般若識乾執樂

62a03□王子之后□作五百樂往詣如來已皆稽首佛

62a04□足□手執樂器□皆同一音歎世尊德□而歌頌

62a05□曰□世尊往古百劫修閑居行□世尊普調衆生

62a06□使樂布施□世尊身口及心樂持淨戒□願禮體

62a07□如須彌山□世尊忍慈固不勞□世尊精進堅

62a08□力如樹□世尊神慧之光無所不作□願禮三

62a09□垢無垢□世尊已勝貪□瞋□愚癡之垢□世

62a10□尊所作已辦願禮三界所應供養□此諸垢汚

62a11□魔女□自如來見已□以無垢目心得安隱□

62a12□成就佛念捨離於欲□不復觸近於欲□樂問於

62a13□如來除心之垢□莫使有勞垢意者歡悅衆生

62a14□意□願禮彼足訓世二百相勝□瓔珞百福功

62a15□德滿□善音於衆生所往淨□願禮無比神難

62a16□及神天金軟足□行步師子之雲□與所往行化

62a17□因釋胎生□今所歎德百福滿□願使衆生心普

62a18□悅無疲□□所歎勝之德願令疾得歎是者□

62a19□於是族姓子須賴□與王波斯匿及王後宮□與

62a20□諸大衆眷屬圍□□諸天百千之所歌歎□行詣

62a21□世尊已□稽首世尊足於一面住□王波斯匿□

62a22□稽首如來足各繞三□於一面住□於是王波

62a23□斯匿□以其仁座而讓須賴而說此言□唯族姓

62a24□子□垂恩矜愍坐此仁座□須賴便坐於彼仁

62a25□座□於是衆中□有諸天子未見須賴者□見是貧

62a26□人有何功德爲王見敬乃如是耶□於是釋提

62a27□桓因知諸天子意□謂諸天子言□莫起慢意於

62a28□是仁者□而令諸仁功德損減長夜不安□所以

62a29□者何□我其審諦是族姓子大功德善法充滿□

62b01□又諸天子且待須臾□觀其功德善法具足□於

62b02□是族姓子須賴□欲悅諸天子意□便白佛言□唯

62b03□然世尊□現說菩薩大士濟度衆生之嚴好□智

62b04□之嚴好□示現嚴好□具足充滿□疾成無上正眞

62b05□之道□是時世尊□以如是像放身光明照須賴

62b06□身□適觸身已□族姓子須賴蒙佛光明□是時

62b07□須賴身逾釋提桓因數千萬倍□須賴之身姝

62b08□好如是□於是諸天子見須賴身姝好如是□甚

62b09□大歡喜便禮須賴□而以天華散敬其上□於是

62b10□世尊□告族姓子須賴言□菩薩處貴而現卑賤

62b11□欲度人故□是則名曰智之嚴淨□而以威儀悅

62b12□可衆生□可衆生已便現其行久現神通□是智

62b13□嚴淨□又族姓子□菩薩大士意得自在示現極

62b14□貧□爲諸梵志諸人所敬□是爲嚴淨□又族姓

62b15□子□若其菩薩示現下貧感□外學□除其貪

62b16□意現處大業□又現捨家欲以導示厭家衆生

62b17□故□是爲嚴淨是爲須賴□是菩薩淨於衆生

62b18□智慧嚴淨精進嚴淨之具足也□疾成無上正

62b19□眞之道□於是阿難□白世尊言□是族姓子□

62b20□發行已來久遠□云何而爲如來所光飾乃如

62b21□是乎□於是世尊□告阿難言□是族姓子阿難□

62b22□往世具足多供養諸佛數億百千□行諸度無

62b23□極所行之行□而以神通用爲娛樂□已得三忍

62b24□已得應辯□以方便善度衆生故示現極貧□

62b25□於是阿難白世尊言□族姓子須賴□示現貧行

62b26□以度衆生其數幾如□世尊告曰阿難□欲天七

62b27□千色天萬二千□皆發無上正眞道意□度世人

62b28□無數發道意者及生善處□又問久如當成無

62b29□上正眞之道□得道之時名號云何□其佛世

62c01□界嚴淨何類□於是世尊□欲歎族姓子須賴國

62c02□土嚴淨□便說偈言

62c03□　阿難聽我稱　　諸世之將導

62c04□　以成衆生故　　高廣弘普稱

62c05□　發於行大乘　　其劫無限數

62c06□　從始初發意　　行善行以來

62c07□　奉事於諸佛　　及其所供養

62c08□　爲諸法之長　　常擁護之故

62c09□　智所往往行　　於諸度無極

62c10□　神通自娛樂　　長夜行四等

62c11□　善學方便善　　其見生死穢

62c12□　明審於佛法　　善學相純淑

62c13□　知衆生之本　　隨本度脫之

62c14□　以意智所行　　住於甚淸淨

62c15□　已得應機辯　　住於諸總持

62c16□　已度於魔鉤　　諸佛之威儀

62c17□　堅住而不動　　無所汚染著

62c18□　度世之八法　　利衰現總持

62c19□　無所於諸法　　不遠亦不近

62c20□　喩如虛空性　　其心無所著

62c21□　無有疲厭意　　常行大悲心

62c22□　堅固住總持　　以被慈德鎧

62c23□　如於己之慈　　於衆生所然

62c24□　終不懷嫌恨　　犯者不校問

62c25□　如其所應受　　迎待而不避

62c26□　口言行無違　　諸法普學法

62c27□　如其解脫相　　二法俱解脫

62c28□　三忍具足得　　於行無所起

62c29□　諸佛之所行　　威儀善建立

63a01□　於諸土行行　　多饒益衆生

63a02□　彼方則不定　　而無有如來

63a03□　須賴所行處　　如供養世尊

63a04□　敬亦當如是　　諸天及世人

63a05□　我滅度之後　　後世法盡時

63a06□　須賴於行彼　　東方之世界

63a07□　其土名妙樂　　如來名無怒

63a08□　當從彼來還　　餘三阿僧祇

63a09□　於其數不減　　於是已之後

63a10□　續當勤行道　　當嚴淨國土

63a11□　欲度衆生故　　彼於是劫後

63a12□　當成其勝道　　號光世音王

63a13□　土如阿[門@(人/(人*人))]佛　　如來之世界

63a14□　世界名善化　　衆德悉備具

63a15□　安住壽萬歲　　處於世敎化

63a16□　僧數喩無限　　少發小乘者

63a17□　求大乘無限　　普知神通力

63a18□　凡夫愚闇垢　　善化普淸淨

63a19□　彼當普令稱　　一法化敎誨

63a20□　彼無魔牽連　　普等淸淨智

63a21□　導世滅度後　　正法住於世

63a22□　八萬四千歲　　法慧不隱藏

63a23□　須賴所化衆　　承奉道高行

63a24□　一切當生彼　　除置漏盡者

63a25□當爲族姓子須賴解說決時□一切衆會各各

63a26□以衣覆須賴上□勸助之聲三千大千世界莫

63a27□不普知□以其勸助之聲□無量無數諸天龍鬼

63a28□乾沓和阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒人及非

63a29□人□應聲皆至聚會而坐□供養族姓子須賴□

63b01□世尊亦爲是等□以是法化因緣種種說法□皆

63b02□令諦解於三乘行□於是王波斯匿□住世尊前□

63b03□叉手白世尊□我狂醉王位□狂醉財業□狂醉

63b04□榮貴□狂醉庫藏金銀倉穀□□貪無厭□逼迫衆

63b05□生以爲國財□如我世尊□世世以如是像處位

63b06□施行之法化□皆從族姓子須賴聞已□我爲極

63b07□貧須賴所決□今於世尊前捨置於國□以琉

63b08□璃太子立爲王子□當奉戒當許身□爲世尊及

63b09□諸衆僧守園給使□所有財寶當爲三分□一分

63b10□於佛前奉上衆僧□二分與諸貧窮孤獨□三分

63b11□以爲王事之儲□誰復世尊□聞如是像法處位

63b12□敎化□當有意著於財業者也□爲愚癡惡友所

63b13□攝持者乃有著意□我以是所作善本惠施衆

63b14□生□願發無上正眞道意□於是會中五百長者

63b15□五百居士五百梵志五百臣吏□聞王波斯匿

63b16□作如是像師子之吼□皆發無上正眞道意□捨

63b17□家財業□欲於世尊之化捨家入道□會中三百

63b18□人□其餘皆現爲比丘僧□已除鬚髮服著袈裟□

63b19□於是族姓子須賴□卽從坐起更整衣服右膝

63b20□著地□向世尊叉手白佛言□願從世尊及十方

63b21□現在諸佛受捨於家□於是族姓子須賴□稽首

63b22□十方諸佛世尊而發願言□諸佛世尊聽許入

63b23□道□於是諸佛各伸右掌□摩須賴頭適觸其頭□

63b24□鬚髮皆墮法衣著身威儀安庠□於是三千大

63b25□千世界六反震動□放大光明普照十方雨於

63b26□天花□是諸佛臂皆不相障□世尊釋迦文伸金

63b27□色臂摩須賴頭□彼諸發道意者見是現化□是

63b28□輩皆當爲諸佛之所授決□當說是法□時五

63b29□百比丘發弟子乘皆得無著□滿千菩薩皆得

63c01□不起法忍□爾時世尊□告長老阿難言□受是法

63c02□化奉持誦說□周滿敷演廣大衆生□所以者何□

63c03□是五濁世□衆生濁□勞垢濁□壽命濁□邪見濁□

63c04□時劫濁□佛興世非是其時□欲度此等故使須

63c05□賴示現極貧□所以者何□我不以如此忍界之

63c06□儀□而示現一人不度也□以是故阿難□當現是

63c07□法布示衆生□此衆生等當信是法當從解脫□

63c08□當如是等爲如來所化□佛告諸弟子□善念奉

63c09□持□族姓子須賴□及王波斯匿□釋提桓因□長老

63c10□阿難□諸天龍鬼□及阿須倫及世間人□聞佛所

63c11□說莫不歡喜□稽首而去

63c12□佛說須賴經