52b01□

52b02□　　No. 328 [Nos. 310(27), 320]

52b03□佛說須賴經

52b04□

52b05□　　　　曹魏西域沙門白延於洛陽白馬寺譯

52b06□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□與

52b07□大比丘衆千二百五十人及五千菩薩俱□爾

52b08□時舍衛城中有極貧者名曰須賴□得堅固志

52b09□不可轉移□信佛法衆身歸三尊□奉持淨戒修

52b10□行十善□有四等心救濟不倦□內性淸淨我樂

52b11□無二□至意求佛無上大道□思惟所行晝夜誦

52b12□習□以善方便導利人物□安貧自守以法爲樂□

52b13□於是天帝釋以天眼見須賴功德殊妙□所聞

52b14□不惑博覽衆經□無有邪行坐起安庠□行止臥

52b15□覺不失儀法□少欲易足不貪利養□質直善說

52b16□言信不華□齋戒省約食節衣菅□樹葉爲器茅

52b17□草爲席□不畜遺除無所藏積□國王人民莫

52b18□不敬愛□常以晝夜各三詣佛諮受法信□佛知

52b19□其意輒與相見□須賴每詣佛時□無數百人常

52b20□從與俱□其所遊至臥起經行□天人營護□天

52b21□帝釋自念言□是仁者戒行純備□恐子將奪我

52b22□處□當下試知審求何道□釋便化作數人□蹴罵

52b23□須賴言無忌諱□又以石擲□杖加之於須賴□

52b24□須賴忍力慈仁不瞋不怨□釋便化作數人□謂

52b25□須賴言□仁實見在我謂爲卿殺之何如□須賴

52b26□答言□子所謀者非善法也□正使彼人刀割我

52b27□身尙無恨意□況但□罵□所以者何□夫罪福

52b28□有二果□種福者生天上□爲罪者墮惡道□是

52b29□故不當恨何況欲害彼□於是須賴卽說偈

52c01□言

52c02□　夫以種惡栽　　故生墮罪類

52c03□　若其種善本　　後必望福果

52c04□　覺惡以諦觀　　當持慧分別

52c05□　惡栽非善本　　種德無惡果

52c06□　守三能無惡　　身口意常善

52c07□　上人忍無怨　　智者受不犯

52c08□　除三以淸淨　　身口意無瑕

52c09□　勸行福德者　　得願必常安

52c10□化人不能使國貧□須賴有微害意□於是乃退□

52c11□天帝釋復以金銀置其前□使化人謂須賴言□

52c12□仁者取是寶□可用恣意布施作福亦可□好衣

52c13□美食貧何可堪□須賴言□自我宿行不□亦當

52c14□受斯貧苦□以貪寶妄取□後困必甚□化人言□且

52c15□自歡娛快意終身□安知後事□須賴答言□此非

52c16□慧語□或於一身不有遠慮後受大罪□智者所

52c17□畏□貪得多藏取非其有罪與盜等□智者所恥□

52c18□愛身計壽自保不死□犯不與取智者不爲□夫

52c19□智者計身命無有常萬物非我有□所貴唯道

52c20□故無貪諍守善而已□又說偈言

52c21□　藏寶至千億　　不施死時悔

52c22□　智者謂是貧　　宜識此至言

52c23□　節食不著味　　誠信而好施

52c24□　有慧慮爲富　　佛說是常安

52c25□　能止不爲惡　　守道中外淸

52c26□　無戒而自嚴　　已犯斯非賢

52c27□　當受明爲師　　勿用愚所譽

52c28□　愚譽牽入冥　　師明益近淨

52c29□化人不能使須賴有貪意□卽退去□天帝釋復

53a01□化□持眞珠價直數億□詣須賴言□我與人諍訟

53a02□事聞國王□竊引仁者爲證□願以此珠相上□幸

53a03□助一言□須賴答言□用爲說此是我所畏□終不

53a04□敢欺□所以者何□妄言者先爲自欺□次爲欺

53a05□天□亦爲欺法□令其口臭□言不見用□多被誹

53a06□謗□心恒憔悴□天所不念□身色變福德消善名

53a07□廢□彼爲上世聖賢所撓欺□失德本而生衆惡□

53a08□塞善之路自投邪冥□是爲後世招致殃罪□又

53a09□說偈言

53a10□　衆欺生惡果　　自致口常臭

53a11□　都已忘前言　　入邪無正道

53a12□　自欺亦欺天　　欺法是自怨

53a13□　常爲衆所疑　　欺詐何益人

53a14□　欺爲衆惡本　　自絶善行業

53a15□　是故致痛聚　　妄言何益人

53a16□　設以滿天下　　金銀珠相與

53a17□　至守法誡者　　何時爲寶欺

53a18□化人不能使須賴妄語□卽時退去□天帝釋還

53a19□語夫人言□汝試將我妓女□與數琴般遮翼婦

53a20□俱□見須賴共轉其意壞其淸行知有淫無□天

53a21□后受敎卽從妓女□夜安靜時□到須賴所住虛

53a22□空中□作靡麗之辭言□仁者且起□天使我曹

53a23□來侍左右□我曹形容旣好□衣裳鮮明□瓔珞

53a24□珠寶服□檀香□不老不少適在上時□端政

53a25□皎潔可不瞻視□卿福所致故來相事□須賴仰

53a26□頭答言□若曹盡是地獄畜生餓鬼所愛□非彼

53a27□天人上智所樂□我見若曹所有□如夢色像香□

53a28□實如海泡沫□我見若形骨幹□肉塗血□筋纏□

53a29□革□皮覆以蔽汚霑□譬如工師幻人目耳□汝

53b01□曹上時我見無常□當就壞敗爲分離法□罪福

53b02□我已覺□無毛髮之愛念□若曹實壞人善心□

53b03□不能成立人意□但汚淨行□若曹卽連臭腐□習

53b04□欲無樂坐致苦痛□自誤墮冥入三惡道□欲非

53b05□善本□□訟恐□□顚倒濁亂皆從欲起□癡狂致

53b06□災坐彼形殘□外集內熱不見福果□以亡人本

53b07□種畜生類□後爲牛馬□驢駱駝犬□□鵝皆

53b08□欲所致□違遠聖賢亡失信戒聞施慧道□隨欲

53b09□一念不顧後世□是欲常壞求道之意何況其

53b10□餘□卽說偈言

53b11□　欲汚爲臭腐　　獨痛遠安樂

53b12□　自擲餓鬼罪　　無慮常附惡

53b13□　無便爲亂本　　遠法去就誤

53b14□　不慮致顚倒　　欲盛癡益置

53b15□　貪憎失善意　　邪念常恐驚

53b16□　內憂如外□　　坐欲亡信根

53b17□　已爲不善本　　如魃食人肝

53b18□　居衰事邪神　　爲欲如癡狂

53b19□　淫爲牛羊□　　驢馬象駱駝

53b20□　長受獸形苦　　是故慧捨欲

53b21□　棄信戒聞德　　遠自投惡道

53b22□　爲淫人癡網　　遠女常疾脫

53b23□　如汝好形輩　　滿此閻浮利

53b24□　一心住如山　　天神安能傾

53b25□時天后及妓女□不能使貧須賴有淫意□卽還

53b26□天宮□爲天帝釋說偈言

53b27□　子學深見諦　　說知女態惡

53b28□　已捨色無欲　　無瘡不受毒

53b29□於是天帝益怖衣毛爲□□念是仁者誡淨不

53c01□邪必奪我處□便自下詣須賴說偈問言

53c02□　須賴欲求何　　誡淨健乃爾

53c03□　願說望帝王　　日月釋梵耶

53c04□於是須賴答釋偈言

53c05□　帝王日月天　　釋梵雖爲尊

53c06□　無常皆如幻　　未脫彼何明

53c07□　所欲樂不生　　無有老死患

53c08□　憎愛怨苦際　　願度三界人

53c09□天帝意解欣然大悅□卽說偈讚須賴言

53c10□　善哉愍世間　　疾解得如願

53c11□　當除三世垢　　天人必蒙恩

53c12□於是須賴□經行舍衛城市□便於市中得先劫

53c13□寶價當是世□卽以手持而擧聲言□今是舍衛

53c14□國有極貧者□吾以此寶而惠與之□爾時國內

53c15□有故長者□乃昔富賈合數千人□應機悉走

53c16□到須賴前□各自陳言□我等困窮惟見矜濟□又

53c17□有極貧無數之輩□亦皆馳至從乞求寶□須賴

53c18□答言□諸賢不貧□今是城中有貧極者□吾以

53c19□此寶當往與之□衆人問言□觀此城中誰極

53c20□貧乎□須賴答言□王波斯匿國之最貧□衆人

53c21□言□勿宣是語□帝王何常而有貧者□度王宮藏

53c22□珍琦不可□計□須賴以偈答衆人言

53c23□　雖多積財寶　　欲得求無厭

53c24□　如水晝夜流　　是輩猶爲貧

53c25□　貪增不念苦　　邪行意不□

53c26□　從此到彼世　　是爲極貧困

53c27□於是須賴□與大衆人民俱到王宮門□時王波

53c28□斯匿在正殿□適收五百餘長者□皆當有罪□

53c29□王欲使多出財寶以贖其罪□傍臣白王須賴

54a01□在外□王卽請與相見□須賴入謂王言□我往日

54a02□經行舍衛城市□得此明月珠意欲與貧者□觀

54a03□省此國之極貧者□莫甚於王□願大王受是寶□

54a04□王聞其言有□愧色□答言□須賴我貧熟與卿

54a05□同□須賴言□王貧甚於我□王言□願說其意□須

54a06□賴於大衆前□爲王說偈言

54a07□　夫財日夕貪無厭　　爲君造害後燒痛

54a08□　自保不死不惟後　　是謂極貧無法行

54a09□　常有慈心不懈慢　　遠色近賢而知足

54a10□　不好多求不畜積　　是生爲智無怨惡

54a11□　居位捨正而爲非　　以財恐民施刑法

54a12□　在安忘危快所欲　　欺人死困悔無及

54a13□　直信淸淨識者强　　節如知止聞不忘

54a14□　常知不恐樂在行　　是謂不貧聖所稱

54a15□　夫已富貴不念施　　謂命可常壞在今

54a16□　貪濁迷惑如醉象　　意塞不覺是謂貧

54a17□　信佛法衆行恭敬　　恕己安人善敎誨

54a18□　不愚不□不放恣　　以法自御爲常富

54a19□　火燒草木不知足　　衆流歸海無滿息

54a20□　日月不疲照四域　　貪至老死不厭欲

54a21□　火雖盛熱不久燃　　富貴無常如浮雲

54a22□　故慧不願天及王　　慧意燒惡無復煙

54a23□王波斯匿謂須賴言□誰當證明我貧仁富□須

54a24□賴答言□大王亦聞□世有如來至眞等正覺明

54a25□行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號

54a26□佛世尊□所見已諦□能現證要□今者不遠□近在

54a27□祇樹給孤獨園□王曰□我已厚祿得見此尊□

54a28□須賴言□是聖師可以爲證□王曰□願請佛來如

54a29□佛所斷當以爲正□於是須賴卽說偈言

54b01□　佛慧悉遍見　　不須大王請

54b02□　今我意所念　　已見必哀來

54b03□　神通聖無漏　　世作後所受

54b04□　佛無不定智　　必來王莫疑

54b05□　常等無憎愛　　愍傷人非人

54b06□　雖遠在他方　　但念其法言

54b07□　我願大王信　　佛爲慈悲主

54b08□　於是至意念　　世雄來不久

54b09□　豫出香華寶　　珠纓繒蓋幡

54b10□　衆妓調五音　　供佛當鮮明

54b11□須賴卽叉手偏袒右肩□下兩膝□伏地□遙向

54b12□佛說偈言

54b13□　佛悉知人意　　照見諸至誠

54b14□　願稱聽至意　　現神住我前

54b15□於是地卽大動□佛與五百比丘二百菩薩□化

54b16□從地中出王殿上□釋梵四天王無數百千天□

54b17□悉從佛而來□王及吏民見佛現神□莫不悚然□

54b18□加敬稽首佛足□若干千人□從敬發意願爲菩

54b19□薩□於是國貧須賴□前禮佛足□住□白佛言□我

54b20□行此城中得明月金珠□價直一閻浮利□念欲

54b21□與貧者□觀省是國獨王極貧□所以者何□貪欲

54b22□無厭□賦檢不息□惱不息□一國民爲疲極

54b23□迫强役羸□中傷至直□下有勞擾□上爲欲縛□不

54b24□念非常不順正治□是故我獻此明月珠不肯

54b25□受□反詰我以貧富之證□是故願見如來□無不

54b26□開導無所不護□析疑除垢願解此義□佛言□富

54b27□哉須賴□言語至誠□大王勿疑□王曰□唯然世

54b28□尊□以正眞之言啓發蒙冥□佛以善權方便□

54b29□將護王意現其義言□王且諦聽□亦有因緣計

54c01□王所富□須賴無有□亦有要義計須賴富□王不

54c02□能及□所謂王之富者□計有國財金銀璧玉水

54c03□精琉璃眞珠珊瑚車□瑪瑙象馬宮殿□所有

54c04□饒裕治得自在□此王之富□須賴無有□當計須

54c05□賴道德正相□布施戒具忍力精進□慧不放逸

54c06□善行有□□慈悲喜護愛敬三寶□學深意淨直

54c07□信□愧□七財滿具□是須賴富□王不能及□正

54c08□使大王所部國界□人民悉富如釋摩男□合此

54c09□人財以比須賴道德之富□百分千分巨億萬

54c10□分□計所不能及□是不可以譬喩爲比□王言□

54c11□善哉善哉□如世尊言□我已有福□我國界中乃

54c12□有持法上富之人□佛言然亦多有眞人在王

54c13□界內□於時王波邪匿起住佛前□讚須賴言

54c14□　我尊仁與佛　　由仁我綺雅

54c15□　願以國相上　　自今仁爲師

54c16□　久已□慢戒　　坐國遠正法

54c17□　今聞須賴語　　願詳修梵行

54c18□　用貪財利故　　怨五百人繫

54c19□　今赦貪無益　　念仁恩難忘

54c20□於是五百繫人聞王赦其罪□皆念須賴恩□厭

54c21□非常苦得無欲意□悉起禮佛□又禮須賴□王意

54c22□歡喜重讚言

54c23□　仁富我實貧　　須賴言妙眞

54c24□　今下令國中　　不得言仁貧

54c25□國人聞王令後□皆稱須賴爲富□無復貧名□須

54c26□賴起正衣服□右膝著地叉手白佛言□今是

54c27□大衆集會□善哉世尊□願說法語□使此衆人

54c28□不空見佛□佛言□善哉聽我所說善思念之□

54c29□有四法族姓子爲見佛□何等四□爲信爲樂爲

55a01□悅爲敬□是爲四□復有四法□可得見佛□何等

55a02□四□已見佛色像便起道意□自願後世得身如

55a03□是□以至意思念佛言常至誠□已悲哀諸人物□

55a04□意不復動□已樂所履行不斷三寶□是爲四□復

55a05□者四法爲覺意□何等四□謂色□痛想行識□

55a06□無所視所見轉空□所想卽知□是爲四□復

55a07□有四法見佛向淨□何等四□不計彼我爲內外

55a08□除□不計常在爲除壽命□不計斷滅爲捨習行□

55a09□以佛眼見覺常眠意□是爲四□復有四法見佛

55a10□向淨□何等四□一切法無此取□以正定爲淨

55a11□行□已學成無上智□善權見淨脫□是爲四□族姓

55a12□子族姓女□已見如來爲向淸淨□佛說是時□七

55a13□百比丘意解無漏□坐中菩薩皆得不起法忍□

55a14□無數千人皆立德本□佛說經已□便從座起□

55a15□與諸弟子及諸菩薩□現神飛去如鳳凰王□還

55a16□到祇樹給孤獨園

55a17□於是王波斯匿謂須賴言□仁者欲詣佛時□願

55a18□相告□身欲隨往□須賴言□亦願大王□諸後

55a19□宮太子官屬□幷國吏民不詣佛者□使有司記

55a20□其罪□所以者何□菩薩不但憂身憂人非人□

55a21□菩薩在大衆中威神倍好□王言□願聞菩薩將

55a22□從大衆□爲之奈何□須賴答言□一切衆生菩薩

55a23□皆能合會以爲從者□謂以布施衆人樂從□能

55a24□轉□者使好布施□菩薩持戒衆人樂從□化諸

55a25□不信令信罪福□菩薩忍辱衆人樂從□化諸瞋

55a26□□令無結恨□菩薩精進衆人樂從□化諸無勢

55a27□令建精進□菩薩行禪衆人樂從□化諸亂意令

55a28□守一心□菩薩智慧衆人樂從□化諸愚癡令得

55a29□正智□菩薩行慈衆人樂從□化諸不仁使有

55b01□慈心□菩薩行悲衆人樂從□入生死苦不厭正

55b02□行□菩薩行喜衆人樂從□化憂迷者能使樂法□

55b03□菩薩行護衆人樂從□安慰勸助使人入法□如

55b04□是大王德行非一□又有四事爲善受人□一曰

55b05□護衆生不違捨□二曰衆德本行淸淨□三曰

55b06□擇好願令佛國無三毒□四曰空不願無思想□

55b07□出諸魔網所拘制□菩薩常行柔軟□化諸剛强

55b08□不忘大乘□樂居山澤□不以毁斷先世福德□善

55b09□本日增普修衆行□周滿道法三十七品□菩薩

55b10□以是合取人民□王波斯匿□欣然大悅善心

55b11□生焉□王身所著綵衣□價直千萬以上須賴□

55b12□須賴不受言□大王意悅與受何異□王意不樂□

55b13□須賴復言□我自有[■/((女/女)*干)]衣著之甚悅□當用是憂

55b14□衣爲□王曰何故□須賴答言□我有時脫衣掛

55b15□樹捨□行一日或至七日□無貪取者□我亦無

55b16□惜意□不顧望此衣□菩薩常服如此輩衣□旣自

55b17□無著意□又使彼不貪□王曰□願仁愍念□足行

55b18□衣上□使我長夜得福無量□須賴稱王意□爲蹈

55b19□衣上□王曰□此衣已屬須賴□吾將安置□須賴

55b20□答言□大王□宜視此國中形露不蔽者□可以衣

55b21□與之□王卽□左右□持此衣出賜諸貧窮人□諸

55b22□貧窮人共得王綵衣□皆歡喜念須賴□當何以

55b23□報其恩須賴至意□以佛威神空中有聲□而說

55b24□偈言

55b25□　不以香華寶　　甘快諸美食

55b26□　欲報此慈恩　　但當起道意

55b27□　至人不貪貴　　不樂諸奇異

55b28□　欲報當求佛　　大乘四等意

55b29□於是須賴□以日跌時與大衆人□王亦與後

55c01□宮一切宮屬吏民俱行詣佛□是時舍衛淸信

55c02□士淸信女□合十億衆□及得賜綵衣貧民□聞

55c03□須賴當到佛所□皆悉從行□時天帝釋□下從

55c04□舍衛來至祇樹□於中間化作大殿如□利天

55c05□宮□化作七寶樹□於樹下爲佛設師子座方

55c06□圓自副□以若干種繒敷其上□令萬二千妓女

55c07□羅住其邊□作百種音樂□以爲供養佛□佛知

55c08□大衆具至□卽起到大殿□坐天師子座□佛身放

55c09□光明照天地□空中散華其墮如雨□天帝釋告

55c10□子言拘□或吾爲佛設座□汝可爲諸菩薩眞人

55c11□作座□太子卽化作六萬餘座悉嚴好□以天五

55c12□綵之氈□已說偈言

55c13□　眞人諸菩薩　　願來坐此座

55c14□　是化天所樂　　常願會佛前

55c15□諸菩薩大弟子坐已定□時般遮翼天□□其天

55c16□人□孚調五百餘琴□令音調好進歌佛須賴□來

55c17□者必有尊天俱主□我曹當退□卽時調諸意□

55c18□如歌頌言

55c19□　智行過百劫　　智盛施無量

55c20□　智戒攝身口　　當禮無上聖

55c21□　人忍無所犯　　精進人力强

55c22□　仁開定慧門　　當禮三界雄

55c23□　明斷淫怒癡　　已盡滅無瑕

55c24□　自得復授彼　　當禮天人師

55c25□　慧觀除三愛　　不貪世間榮

55c26□　恬□無憂畏　　當禮是法王

55c27□　魔天進三女　　道意不爲傾

55c28□　無著不可汚　　當禮是至淸

55c29□　奇相三十二　　衆好自嚴身

56a01□　八聲無不聞　　當禮天中天

56a02□　行地印文現　　無畏威遠震

56a03□　齒齊肩間□　　當禮釋中神

56a04□　我讚十力王　　檀獨歡喜誠

56a05□　自歸佛得福　　願後如世尊

56a06□爾時須賴□從大衆人民□亦若干千天人□俱到

56a07□佛所□皆禮佛足各坐一面□王波斯匿與其所

56a08□從□前禮佛足□住一面□於是王手自取床□謂

56a09□須賴言□願仁坐此座□諸天衆中未見須賴者□

56a10□念是貧人有何功德□而見敬乃如此□釋知諸

56a11□天意言□諸依福者不宜輕是人□所以者何□我

56a12□可爲證□是人守戒奉法難及□且待須臾方見

56a13□其德□須賴欲使諸天意解□卽白佛言□唯願世

56a14□尊□解說菩薩得威神見敬□至於無上正眞之

56a15□道□是時佛放身光□焰著須賴□其形狀踰於天

56a16□帝百千倍□天意皆悅□知非凡人悉已□天華

56a17□散其上□佛告須賴□菩薩在貴不以□慢□現

56a18□若卑賤□能使衆人不貪富貴亦無恨貧是爲

56a19□淨德□其在豪貴能率餘人興布施□意在智現

56a20□愚□能使愚人疾解智慧□是爲淨德□已能制

56a21□意如汝須賴□示現極貧守戒如法□爲諸梵志

56a22□居士衆人所敬□是爲淸淨知善方便□賢者阿

56a23□難白佛言□須賴學來久如□佛告阿難□其學甚

56a24□久□已事若干億百千佛□現得三忍博達衆智□

56a25□順行諸善自見貧鄙□意淨如是□阿難言□今

56a26□寧有人願求佛者□佛言□欲天七千□色天萬

56a27□二千□世人數千□皆發無上正眞道意□阿難復

56a28□問須賴久如□當成爲佛□佛號爲何□國土何

56a29□類□佛爲阿難□說此偈言

56b01□　阿難聽我說　　須賴初發義

56b02□　護人無仇善　　德廣常大施

56b03□　從始起意來　　其數難縷陳

56b04□　供養佛無厭　　奉法守不忘

56b05□　學六度無極　　進道樂久長

56b06□　梵行未曾漏　　守法慧不傾

56b07□　所行志念具　　覺對立道地

56b08□　已度衆邪網　　性善覺內事

56b09□　已捨世八事　　利衰毁譽意

56b10□　一切等心視　　如空無□□

56b11□　愛法行無倦　　守忍慈爲常

56b12□　愛人如愛己　　棄身安群生

56b13□　愛習悉敎彼　　念熟說義實

56b14□　覺意不離法　　解空導二脫

56b15□　三忍具無念　　學法知可行

56b16□　所至必開導　　一切蒙其恩

56b17□　所在國邑興　　輒往到其方

56b18□　宣化如佛意　　遍敎諸天人

56b19□　我般泥曰後　　末時須賴終

56b20□　生東可樂國　　阿[門@(人/(人*人))]所山方

56b21□　餘三阿僧祇　　行滿大願成

56b22□　得佛除世邪　　安隱度十方

56b23□　自然爲神將　　號曰世尊王

56b24□　始如阿[門@(人/(人*人))]佛　　所度無有量

56b25□　世名德化成　　惡滅善義興

56b26□　佛住千萬歲　　衆僧不可稱

56b27□　彼願羅漢少　　求佛者甚衆

56b28□　時人力神足　　精進福行明

56b29□　其世五音聲　　佛說法遍聞

56c01□　無有壞善魔　　正信脫邪患

56c02□　至佛滅度後　　八萬四千人

56c03□　上法興照世　　令行無訟意

56c04□　須賴所敎化　　多願摩訶衍

56c05□　悉會生其世　　不數已度人

56c06□佛拜須賴□時坐中天人鬼龍□各以好衣奉上

56c07□須賴□歡樂之聲聞於三千□億百千人皆來

56c08□禮之□佛爲廣說若干法要□解三乘行□王波

56c09□斯匿避坐叉手□住白佛言□我以貪濁爲國財

56c10□醉□□貴自恣作危殆行□得須賴妙言□乃自知

56c11□最爲貧□今欲捨家國付太子受世尊戒□身爲

56c12□佛比丘僧□守園給使□現在財寶爲三分□一

56c13□分奉佛弟子□二分施國人民□三分留爲官儲□

56c14□得蒙佛恩□現身財寶不復貪樂□一切是福皆

56c15□施衆生□願得無上正眞道意□時坐中五百長

56c16□者居士□五百梵志五百小臣□聞王誓願如

56c17□師子吼□皆發無上正眞道意□一切捨欲以家

56c18□之信□離家爲道欲作沙門□除中三百人□其

56c19□餘佛悉以爲沙門□於是須賴□退坐叉手白佛

56c20□言□已亦願從聖師子□十方諸現在佛□求哀作

56c21□沙門□須賴慧力亦如來所成□便入三昧□一切

56c22□十方諸現在佛□皆與其比丘僧俱現□須賴卽

56c23□起□稽首禮十方佛便爲沙門□復求哀言□願

56c24□諸世尊□哀聽受我使得成立□十方諸佛及釋

56c25□迦文□皆伸右臂摩須賴頂□諸佛臂各自現不

56c26□相障□是時光明照三千世界□天雨衆華□賢

56c27□者須賴□自然法衣在身□被服正齊威儀安庠□

56c28□當須賴得拜□時五百比丘漏盡意解□無餘縛

56c29□結□千菩薩得信忍□佛告阿難□受是記拜經

57a01□奉持之□當爲衆人布說其義□所以者何□末世

57a02□人多在邪信網□吾以是故於中作佛□化其惡

57a03□意使見正道□令如須賴□從信入慧□我於世間

57a04□周遍說法□一人不度我終不捨□是故阿難□當

57a05□傳此法令人信樂□終日習聞使意開解□當從

57a06□是如得要□佛說經已皆歡喜□須賴比丘□諸比

57a07□丘僧□天帝釋及□王波斯匿□天人阿須輪□莫不

57a08□樂聞

57a09□佛說須賴經