43b07□

43b08□　　No. 327 [No. 310(25)]

43b09□發覺淨心經卷上

43b10□

43b11□　　　　隋北印度健陀羅國三藏

43b12□　　　　□那□多隋言志德　譯

43b13□爾時婆伽婆復於一時□遊波羅奈城諸仙住

43b14□處鹿野苑中□與大比丘衆足滿千人□復有五

43b15□百諸菩薩衆□於其衆中□多有諸根未成熟者□

43b16□有減少善根者□有諸業障者□爾時彼處諸菩

43b17□薩中□復有諸菩薩□樂多世事□樂於談話□樂

43b18□於睡眠□樂於雜業□樂於戱論□樂於染著□種種

43b19□文詞散亂之業不合禪行□於諸善事□惰懈

43b20□怠□破精進行忘失正念□無所能知常行亂

43b21□行

43b22□爾時衆中有一菩薩摩訶薩名曰彌勒□在彼

43b23□會坐□知彼衆中諸菩薩等有如是行已□卽作

43b24□是念□此諸菩薩減損道分□然我今者□應當

43b25□發覺此菩薩等□令彼憶念發起道意□爾時彌

43b26□勒菩薩摩訶薩作是念已□於日□時從禪定

43b27□起□往詣諸諸菩薩所□到已與彼諸菩薩□共相

43b28□慰喩爲作歡喜□令彼樂欲求聞法故□因而告

43b29□彼諸菩薩言□長老汝等□頗於菩提分中不損

43c01□減乎□彌勒菩薩作是語已□彼諸菩薩□語彌勒

43c02□菩薩言□長老彌勒□我等道分唯有損減無有

43c03□增長□何以故□然我等輩取住疑心□我等爲

43c04□當得作佛耶□不得佛耶□我等爲當墮落法耶□

43c05□不墮落耶□於諸善根爲欲生耶□爲不生耶□

43c06□作於惡心□我等住取是相□作是語已□彌勒

43c07□菩薩告彼菩薩衆言□汝長老輩□今可共往詣

43c08□佛世尊如來應供等正覺所□然彼世尊□一

43c09□切智見無□解脫知見具足□巧知一切衆生

43c10□心行□彼佛世尊量汝等行當爲說法□時彼衆

43c11□中六十菩薩□共彌勒菩薩往詣佛所□到已五

43c12□體頭面禮佛足已□於地未起悲啼雨淚□其彌

43c13□勒菩薩□頂禮佛足□坐一面

43c14□爾時世尊告諸菩薩言□諸善男子□汝等應起

43c15□莫啼莫歎勿生熱惱□汝等過去作此業障□汝

43c16□等於時歡喜踊躍□罵□毁辱破壞他人□不信

43c17□業報不能分別業障纏繞不合善故爾時彼六

43c18□十菩薩□偏袒右肩□右膝著地□向佛合掌而

43c19□作是言□善哉世尊□我等業障願分別說□令

43c20□我等輩自淸淨心勿復更造□時彼菩薩作是

43c21□語已□佛告彼菩薩言□諸善男子□汝等過去□

43c22□於拘留孫如來敎中出家學道□旣出家已□住

43c23□於禁戒於戒放逸□住於多聞於多聞放逸□於

43c24□頭陀功德皆悉損減□於時有二法師比丘□汝

43c25□於彼所誹謗□欲□爲多利養名聞因緣□於

43c26□彼親友施主之家嫉□□貪□於二法師所親

43c27□友檀越□汝復破壞離散□兩舌毁辱令生疑

43c28□惑□不生信心信不具足說非善事□時二法

43c29□師所有衆生□心生敬信隨順之者□令彼等輩

44a01□斷諸善根作諸障□□汝等以此業障緣故遂

44a02□於六十二百千歲□墮於阿鼻大地獄中□復於

44a03□四萬歲□墮於活地獄中□復於二萬歲中□墮黑

44a04□繩地獄□復於八百千歲□墮熱地獄□復於彼處

44a05□捨命已後還得人身□於五百世中生盲無目□

44a06□以業障故所生之處一切闇鈍□忘失本心善

44a07□根閉塞少於威力□衆皆棄捨恒被欺陵□爲

44a08□人憎惡毁□誹謗□常生邊地貧賤之處下種

44a09□姓家□少利養少名聞□不爲他人恭敬供養□

44a10□亦不尊重□人所不喜衆所厭惡□汝等從此捨

44a11□身命已□於後五百歲中正法滅時□還生於

44a12□惡國惡人之處下種姓家□貧窮下賤被他誹

44a13□謗□忘失本心不欲善根常有障□□雖暫遇

44a14□明還被□闇□汝等於彼五百歲後□一切業障

44a15□爾乃滅盡□於後得生阿彌陀國極樂世界□時

44a16□彼如來方授汝等阿□多羅三□三菩提記

44a17□爾時彼等六十菩薩乘富伽羅等□旣聞此已

44a18□□淚恐怖毛□□合掌向佛而作是言□世尊□

44a19□我等從今若於菩薩乘富伽羅所□若生瞋□

44a20□過失□而復更造自餘業障□我等今日於世尊

44a21□前皆悉懺悔□世尊□我等今者於如來前發實

44a22□誓願

44a23□世尊□我等從今日已□若於菩薩乘富伽羅輩□

44a24□於犯罪之中發覺言說□我等則爲欺□如來□

44a25□世尊□我等從今日已□若於行菩薩乘富伽羅

44a26□所□戱弄惡賤而輕慢者□我等則爲欺□如來□

44a27□世尊□我等從今日已□若於行菩薩乘富伽羅

44a28□所□而起我慢說彼惡事若實若虛□我等則爲

44a29□欺□如來

44b01□世尊□我等從今日已□見菩薩乘富伽羅者□

44b02□若在家若出家□受五欲果報富樂遊戱娛樂□

44b03□見是事已生不信心□取彼過失不生敬心不

44b04□作師想者□我等則爲欺□如來

44b05□世尊□我等從今日已□於親友家乞□家因緣□

44b06□行菩薩乘富伽羅所□若逼切身心者□我等則

44b07□爲欺□如來

44b08□世尊□我等從今日已□行菩薩乘富伽羅所□

44b09□出不喜聲及罵□聲□我等則爲欺□如來

44b10□世尊□我等從今日已□於晝三時及夜三時□

44b11□一切菩薩乘富伽羅所不禮拜者□我等則爲

44b12□欺□如來

44b13□世尊□我等從今日已□爲護此受故若身若命

44b14□而不捨者□我等則爲欺□如來

44b15□世尊□我等從今日已□若聲聞乘若□支佛乘

44b16□富伽羅所□若起勝念自大非彼□我等則爲欺

44b17□□如來

44b18□世尊□我等從今日已□於遊行時□若不作卑下

44b19□心□如□陀羅及如狗犬□若不作如是行者□我

44b20□等則爲欺□如來

44b21□世尊□我等從今日已□若自稱譽毁謗於他□我

44b22□等則爲欺□如來

44b23□世尊□我等從今日已怖瞋□故□若不離彼去

44b24□百由旬猶如風吹者□我等則爲欺□如來

44b25□世尊□我等從今日已□於持戒者我應敬念□若

44b26□多聞者□若頭陀功德及省事者□幷餘功德若

44b27□不讚說□我等則爲欺□如來

44b28□世尊□我等從今日已□若不覆藏己之功德開

44b29□示己惡□我等則爲欺□如來

44c01□爾時世尊□讚彼六十行菩薩乘富伽羅言□善

44c02□哉善哉□諸善男子□汝等善說此諸誓願□能

44c03□自發覺善作是願□汝等如是住者□當盡一切

44c04□業障□當得善根淨

44c05□爾時世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言□彌勒□若

44c06□有菩薩欲淨業障當作是願

44c07□爾時彌勒菩薩摩訶薩□復白佛言□世尊□頗

44c08□有善男子等護持此願□當得滿足不退轉不□

44c09□佛告彌勒□有諸菩薩受行是願□彼善男子善

44c10□女人□寧捨身命不缺此行亦不退捨□爾時

44c11□彌勒菩薩復白佛言□世尊□行菩薩乘富伽羅

44c12□等□具足幾法□於後五百歲法欲壞時□無損

44c13□無害而得免脫□爾時佛告彌勒菩薩言□其具

44c14□足有四種法□於後五百歲法欲壞時□不損不

44c15□害而得免脫□何等爲四□不求他過□於菩薩

44c16□乘富伽羅所□有犯罪處而不發覺□於善友

44c17□家及施主家□不生吝惜捨離惡言彌勒□是爲

44c18□行菩薩乘富伽羅等具足四法□於後未來五

44c19□百歲時□不損不害當得免脫□爾時世尊欲重

44c20□宣此義□而說偈言

44c21□　莫於他邊見過失　　勿說他人是與非

44c22□　不著他家淨活命　　諸所惡言當棄捨

44c23□復有四法□行菩薩乘富伽羅等□後五百歲法

44c24□欲壞時□比丘壞時□無損無害而得免脫□何

44c25□等爲四□所謂不相應衆生應當棄捨□遠離大

44c26□衆□常修蘭若□降伏己身與此相應彌勒□行菩

44c27□薩乘富伽羅等具四法者□於彼後時五百歲

44c28□中法欲滅時□能於自身不損不害安隱解脫□

44c29□爾時世尊而說偈言

45a01□　棄捨衆鬧極遠離　　無法比丘勿親近

45a02□　當修蘭若佛所讚　　不著利故得涅槃

45a03□是故彌勒□菩薩於後五百歲時□欲自不損不

45a04□害□而得解脫一切業障□欲得免者勿親穢鬧□

45a05□應住蘭若空閑園林□離不相應諸衆生等□常

45a06□自省察莫求他過□愛樂默然當與般若波羅

45a07□蜜相應□於諸衆生起慈愍心□而爲說法勿求

45a08□恩報

45a09□爾時世尊復告彌勒菩薩言□善男子□法施有

45a10□二十功德□不求果報□不著利養及與名聞□

45a11□而爲說法□何等二十□得正憶念□得勝妙趣□

45a12□得好正意□得强志力□得多智慧□覺悟出世般

45a13□若波羅蜜□當得少欲□當滅瞋□□當滅愚癡□

45a14□一切諸魔不得其便□諸佛護念□非人守護□

45a15□諸天與力□一切□家不得其便□凡所親友

45a16□無人能壞□凡所出言人必信受□得無所畏□

45a17□凡有行處恒常歡喜□智者讚歎□所行法施恒

45a18□爲他念□彌勒□是爲法施不求果報得二十功

45a19□德□棄捨利養及與名聞□衣服飮食無所希望□

45a20□饒益爲首常行法施

45a21□復次彌勒□菩薩復有二十種功德不求果報□

45a22□菩薩爲他行法施時□不著利養名聞□饒益爲

45a23□首數行法施□何者二十□彼未生辯才則能令

45a24□生□生已不失□得陀羅尼□當得密動□不用多

45a25□力廣益群生□少用功力多所利益□於衆生邊

45a26□恭敬尊重常應供養□當得身密□當得口密□

45a27□當得意密□超越惡道及諸恐怖□於命終時心

45a28□得歡欣□如法正說能伏他論□具大威德勝

45a29□人敬仰□況餘凡庶□諸根成就無能及者□深

45b01□心具足得舍摩他毘婆舍那□能行難行精進

45b02□不減□守護正法速能超度不退轉地□一切行

45b03□中得隨順住□彌勒□是名復有二十種功德□

45b04□菩薩法施不求果報□不著利養及與名聞衣

45b05□服飮食□饒益爲先數行法施□彌勒□汝觀未

45b06□來後五百歲中□有幾所無智菩薩乘富伽羅

45b07□等□行法施時望報歡喜非不望報□彼作是心

45b08□爲他說法□增多親友及乞□所故行於法施□

45b09□又作是念□云何當令出家在家生淨信心□供

45b10□養於我衣服飮食臥具湯藥所須□以是緣故

45b11□爲他說法□彌勒□譬如死蛇死狗及死人等□

45b12□其實臭穢可惡膿爛不淨□衆人厭惡捨離遠

45b13□去□如是如是□彌勒□於後末世諸法師等□

45b14□唯求果報爲他說法□若無財利厭惡生苦□

45b15□疲倦捨去我等無利□如此法施無有利潤□旣

45b16□不與我衣服飮食臥具床鋪□作如是念□我

45b17□何因緣於中疲苦□彼人爲重供養承事己身□

45b18□畜於侍者及弟子等而不爲法□都無利益他

45b19□人之事□而口詐現如是慰喩敎導衆人□我

45b20□有慈悲如法攝衆□不爲財利爲利益故□至

45b21□彼城邑聚落王家□爲成熟衆生故□彼雖作

45b22□是語□心常唯爲衣服飮食臥具湯藥等事□彌

45b23□勒□我不說彼求財物者法施淸淨□何以故□

45b24□夫求報者法不平等□彌勒□我不說彼希望

45b25□報者成熟衆生□何以故□若自未成熟能成熟

45b26□他無有是處□彌勒□我不說重承事愛供養

45b27□身□攝取種種物者爲利益他事□何以故□爲

45b28□承事者唯爲身樂故□不能攝衆建立修行故□

45b29□彌勒□我不說詐稱善者爲住蘭若□彌勒□我

45c01□不說薄福人者爲少欲行□彌勒□我不說追

45c02□求好飮食者爲行乞食□彌勒□我不說少利

45c03□養者爲知足行□我不說求好衣服者爲持糞

45c04□掃衣□我不說道俗不識而獨住者爲不雜行□

45c05□我不說好諂曲者値佛興世□我不說求他短

45c06□者能與法合□我不說多瞋怒者爲戒聚淸淨□

45c07□我不說我慢貢高者爲多聞□我不說好朋黨

45c08□者爲持律師□我不說威儀濁者爲善敬說法□

45c09□我不說多綺語調弄者爲善說法師□我不說

45c10□染著家者爲淸淨梵行導師□我不說求福田

45c11□施者爲不希報□我不說求報恩者以爲善攝

45c12□事□我不說求利養名聞者爲內心淸淨□我

45c13□不說無信多分別者以爲出家□我不說信他

45c14□敎者爲好持戒□我不說不尊重者以爲聽法□

45c15□我不說著世典□咀者以爲愛法□我不說不

45c16□信空者而得解脫□我不說染著者以爲修行

45c17□淨□我不說染著行者爲滿菩提分□我不說

45c18□住所得者以爲證智□我不說羸弱者爲忍辱

45c19□滿足□我不說無人觸者爲忍力鎧□我不說

45c20□本性少煩惱者爲戒淸淨□我不說多語者爲

45c21□依敎行□我不說樂言語者以爲一心□我不說

45c22□樂作世業者爲法不減少□我不說內心淨者

45c23□當墮惡趣□我不說依智行者以爲雜行□我不

45c24□說方便相應行者以爲諂曲□我不說不求名

45c25□利者以爲妄語□我不說無戱論者以爲謗法□

45c26□我不說喜護正法者爲愛身命□我不說恐怖

45c27□行者爲發精進□彌勒□如是等種種諸過諂

45c28□曲顚倒貪恣等□於未來世五百年後□菩薩

45c29□乘輩住此惡行當須護之□爾時彌勒菩薩摩

46a01□訶薩白佛言□世尊□唯此六十菩薩□於未來

46a02□世五百歲後有諸業障□爲當更有其餘菩薩

46a03□耶□佛言彌勒於五百歲後更有其餘菩薩□當

46a04□爲業障所纏□其中亦有能盡業障或增長者□

46a05□復次彌勒□於彼時此五百菩薩衆中□當有二

46a06□十菩薩□於未來世能少有業障微細業障□後

46a07□五百歲□當生村落城邑險難國土大豪姓家□

46a08□聰明多智巧解方便□心意調柔多有潤澤□

46a09□利益弘廣端正可喜□巧妙辯才覆藏己德□

46a10□住在頭陀功德之行□已於無數億劫阿僧祇□

46a11□集聚阿□多羅三□三菩提□護持正法棄捨

46a12□身命□在蘭若處遠離聚落□不求名利常樂精

46a13□勤□入衆生行善能言論□通達世典少聞多解□

46a14□於毘婆舍那悉能巧知□具得辯才善能分別□

46a15□隨問能答與義相應□得無□辯才□或復有

46a16□得無盡陀羅尼者□爲四部衆演說法時□佛威

46a17□神力故佛住持故□於如來所說修多羅□祇夜□

46a18□受記□伽陀□憂陀那□尼陀那阿波陀那□伊帝

46a19□越多伽□□多迦□毘佛略□阿浮陀達摩□優波提

46a20□舍□能自辯說□彌勒□彼時二十巧方便菩薩□

46a21□從阿□梨和上等邊□受此法本無量百千修

46a22□多羅句□皆悉誦持解說□以誦持此法本故□

46a23□彼善男子□於諸辯才心無疑悔□攝受而住□

46a24□復次彌勒□於彼時中復有無方便菩薩□若在

46a25□家俗人若出家入□於彼持正法者敎法行

46a26□者□眞實行者□彼諸法師邊所說法敎□悉不

46a27□受持欺□調弄□汝等自造此法□所說法句

46a28□非如來說□汝等隨自意集作此文飾□迭相

46a29□繫縛□我等於此法中不生敬重□不生信樂難

46b01□遭之想□彌勒□於彼時中多有衆生□誹謗此

46b02□法破壞此法不受此法□猶如伎兒調戱之法

46b03□與彼同行□是諸比丘不依修多羅□不依毘尼

46b04□演說法句□汝等莫生敬信希有之心□此非正

46b05□法也□彌勒□彼等癡人□不知所有一切善言

46b06□皆是如來所說□彼諸人等爲魔所持□當生

46b07□誹謗彼諸法師所說之法□當作謗法業因緣□

46b08□以作謗法業因緣故當墮惡道□是故彌勒□

46b09□若欲護正法菩薩□當作方便覆藏己德□於

46b10□種種有行衆生應須護持□勿令彼等生障□

46b11□想

46b12□爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言□希有世尊婆

46b13□伽婆□於彼時中菩薩乘人□無有智慧不求辯

46b14□才□而於人法不能生信□乃於誰邊求生善根□

46b15□當求陀羅尼以自護□若不如是□於彼持法諸

46b16□法師邊□起於誹謗生於穢汚□世尊□譬如有

46b17□人渴欲飮水□若至泉池若陂若井□未飮其

46b18□水先擲糞穢置中□擲糞置已還欲飮水□聞

46b19□水臭穢憎惡不飮□不說自汚因緣反說彼過□

46b20□奇哉此水甚大臭穢□自過不曉而與彼水作

46b21□其過咎□如是如是□世尊□彼癡人輩長夜求

46b22□法欲察法行□先於人法求其過已□還從聞法

46b23□憎惡法師及所說法□如彼癡人嫌惡泉池陂

46b24□井泊等□持法比丘應如是知□若復有人能

46b25□說是法□當知皆是佛威神力□如是世尊□於

46b26□五百歲後有無智菩薩□而汚彼法及持法比

46b27□丘已□還於其邊欲飮法味□彼不自覺己之過

46b28□惡□當復調弄彼等法師□於衆人前說其過

46b29□咎□起染汚已覓其過失□生厭想已便欲捨

46c01□離

46c02□爾時世尊讚歎彌勒菩薩言□善哉善哉□彌勒

46c03□汝善說此言□若能不求他過失短者□當知

46c04□己不離一切過惡□彌勒有四因緣一切辯才□

46c05□諸佛所說應如是知□彌勒□復有四因緣當知

46c06□四辯□卽一切諸佛如來所說□毁□一切諸佛

46c07□而不許可□彌勒□何者四辯因緣□當知諸佛

46c08□所說□彌勒□其辯者義具足非不義具足□法

46c09□具足非不法具足□當盡煩惱不增煩惱□說涅

46c10□槃功德示生死過惡□彌勒□是爲四辯□當知

46c11□諸佛所說□彌勒□若有比丘比丘尼□優婆塞

46c12□優婆夷□與此四辯和合相應能辯說者□若善

46c13□男子若善女人□於彼人邊當如佛想□作敎師

46c14□想而聽法義□何以故□彌勒□彼所有說者□當知

46c15□皆是如來所說應如是見□彌勒□若有謗此四

46c16□辯言非佛說□不生尊重恭敬之心□憎嫉人故

46c17□彼卽誹謗一切諸佛所說辯才□誹謗法已作

46c18□滅法過業□作滅法行已墮於惡趣□是故彌勒□

46c19□若有信心善男子等□欲得遠離滅法業障因

46c20□緣者□不可以憎嫉人故而憎嫉於法□不可以

46c21□不愛人故於彼法邊不生愛心□彌勒□何者辯

46c22□說□爲諸佛毁□而不許可□彌勒□或有辯說□

46c23□無有利益□不依實法□增長煩惱□不盡煩惱□增

46c24□長生死□不讚涅槃功德利益□彌勒□如此辯

46c25□者□一切諸佛之所呵責□一切諸佛而不許

46c26□可

46c27□爾時彌勒菩薩白佛言□世尊□若有辯說增長

46c28□生死非佛辯才□云何世尊說諸煩惱□爲諸菩

46c29□薩而作利益□亦復讚說生死流轉□滿足菩提

47a01□分法耶□世尊□如是辯者豈非如來說乎

47a02□佛告彌勒言□於汝意云何□此煩惱爲滿菩提

47a03□分故□爲作利益諸菩薩故說者□復當說讚歎

47a04□受生死流轉□然此事爲當合義□爲當不合

47a05□義□爲當合法□爲當不合法□答言世尊□若有正

47a06□言者言合義合法□若有此語者是名正言□佛

47a07□言彌勒□以是義故□汝當知一切佛所說皆是

47a08□佛辯□應如是見□若有所說言諸煩惱□滿足菩

47a09□提分故□爲菩薩說當作利益□讚歎取生死流

47a10□轉者□爲利益菩薩故□所以者何□彌勒□被煩

47a11□惱菩薩應如是見□此菩薩不犯此煩惱罪□以

47a12□於義自在□以於法亦得自在故□此是諸菩薩

47a13□善巧方便□於彼處非是聲聞□支佛地□彌勒□

47a14□若有煩惱無有利益□不滿菩提分因緣□不爲

47a15□善根門因□於中彼菩薩不應惜身命□亦不得

47a16□隨彼煩惱□所以者何□彌勒□得智力菩薩別有

47a17□攀緣者□見有煩惱別著有爲者□彌勒菩薩復

47a18□白佛言□世尊□如我解佛所說義□若有菩薩□不

47a19□欲造業障欲盡業障□不缺不損欲解脫者□彼

47a20□於未來世三摩耶時□應當信菩薩行□當須思

47a21□惟□莫求他過□常求功德之事□求眞正處□佛告

47a22□言□如是如是□彌勒□其菩薩於後世時應當思

47a23□惟□於菩薩行應知方便□所以者何□方便智

47a24□行菩薩□善巧方便難可得知□彌勒□譬如須

47a25□陀洹人□於凡夫行中現其須陀洹地□別於凡

47a26□夫別患□彼欲過瞋癡諸凡夫等當墮惡道□還

47a27□彼諸過惡諸聖聲聞不墮惡道□如彼證知故□

47a28□彌勒□如是如是□智行菩薩汚染習迷未盡

47a29□故彼別有地□初行菩薩別有地□所以者何□

47b01□其心不住於諸使□而諸凡夫染著諸使□愚癡

47b02□因緣不能巧知解脫之處□彌勒□智行菩薩雖

47b03□有重罪□以智力故當盡如灰□亦不因彼墮於

47b04□惡道□彌勒□譬如熾火將大木薪擲置其中□如

47b05□是數數擲中□其火轉增熾盛不滅□如是如

47b06□是□彌勒□智行菩薩智火熾盛時□將有爲煩惱

47b07□擲智火中□如是智火熾盛而不能滅□以智

47b08□力故□彌勒□以是汝應當知□智行諸菩薩其

47b09□行難知□爾時彌勒菩薩白佛言□世尊□初行

47b10□菩薩未得智力者□捨家出家者□何等諸法當

47b11□須捨離□何等諸法當須親近□若親近彼菩薩

47b12□未生智力令生□已生者令增長不減□佛言彌

47b13□勒□其初行菩薩捨家出家未得智力者□雖捨

47b14□資財供養之事□應須觀利養名聞諸患□應

47b15□疾須捨世間言話□須觀世間言話過患□應

47b16□捨樂多說□應觀多說過患□應捨樂睡眠□應

47b17□觀睡眠過患□應捨樂作諸業□應觀世間諸業

47b18□過患□應捨樂戱□應觀樂戱過患□然彼捨利養

47b19□名聞已□應須行少欲知足□應須親近少欲知

47b20□足者□捨世言話已□應須親近樂獨行者□捨

47b21□多言話已□應須觀眞實義□捨睡眠已□初夜

47b22□後夜長須驚覺□捨樂造業已□當須親近出世

47b23□之法□捨戱樂已□應須修習樂無衆生慈□彌

47b24□勒□初行菩薩捨家出家□未得智力者欲得智

47b25□力□如是等諸法應須捨離□如是等諸法當須

47b26□親近□彌勒□彼初行菩薩捨家出家□未到智力

47b27□者□未捨利養名聞時□未親近少欲知足時□

47b28□若未生智力能令生□若已生能令增長者無

47b29□有是處□未離世間話□未親近獨行□不捨離

47c01□樂睡眠□初夜後夜不近驚覺樂習作業□於

47c02□此時中不能修習出世間法□不捨嬉戱□不親

47c03□近無衆生慈想□未生智力令生□生者令增長

47c04□無有是處□彌勒□是故若有菩薩欲生智力□

47c05□彼菩薩應捨諸法當捨者□應須修習諸法當

47c06□習近者□所以者何□彌勒□智從因生□無因

47c07□智不可生□因不和合不可易得生□爾時彌勒

47c08□菩薩白佛言□世尊□云何菩薩□當觀利養名

47c09□聞過患□何者是利養名聞諸患□菩薩觀時□

47c10□當樂知足而無有悔□佛告彌勒□菩薩於中當

47c11□觀利養不令生欲□作如是觀□因利養故生欲

47c12□損自己行□心生瞋恨諸患□應當觀利養生

47c13□癡愚生我慢故□當觀利養生□嫉故□當觀

47c14□利養生妖幻成就愛味故□當觀利養生諂曲

47c15□故□當觀利養離四聖種故□當觀利養無所羞

47c16□愧□一切諸佛不許可故□當觀利養生於我慢

47c17□貢高□尊者邊不生愛敬□一切人所不記錄

47c18□故□當觀利養是助衆魔□一向放逸根本故□

47c19□當觀利養□折諸善根□猶如雨雹故□當觀利

47c20□養多諸雜穢故□當觀利養失知識朋友家故□

47c21□當觀利養能生愛憎及憂惱故□當觀利養亂

47c22□正念處多汚染故□當觀利養令白法羸弱缺

47c23□正勤故□當觀利養最有障□不得諸神通

47c24□故□當觀利養欺[言*罔]□各說不善事故□當觀

47c25□利養多有分別思量造業故□當觀利養遠離

47c26□諸樂□失禪定三摩跋提故□當觀利養猶如□

47c27□女□智慧寂靖遠離故□當觀利養墮地獄餓

47c28□鬼畜生等惡道□如提婆達多優陀羅迦聞行

47c29□故□彌勒□菩薩應當如是觀察利養□觀察利

48a01□養已□如是觀時□意樂少欲能無有悔□所以者

48a02□何□彌勒□少欲菩薩無有如是等諸過患□當爲

48a03□諸佛法器□不隨出家及在家之所欺慢□能無

48a04□恐畏得淸淨信□一切惡道皆無恐怖不被降

48a05□伏□遠離一切愛味□離諸魔境當得解脫□一切

48a06□諸佛所歎□天人所愛念□不染著諸禪定親近

48a07□故□當生歡喜離於諂曲□當不放逸觀五慾諸

48a08□患□如出言不異住於諸聖種性梵行者常

48a09□觀□彌勒□智者菩薩觀如是諸功德□當應須

48a10□遠離利養名聞□正心住於知足□應當滅一切

48a11□貪欲□作是語已□彌勒菩薩白佛言□世尊□菩

48a12□薩云何觀於世間言說過患□何者是世間言

48a13□說諸患□然菩薩觀已樂獨行然無有悔□佛

48a14□答言彌勒□世間言說有二十種諸患□應當須

48a15□觀□菩薩觀時樂獨行□何者二十□不護身行□

48a16□不護口行□不護意行□當有雜欲行□多有瞋□□

48a17□多有愚癡□彼於世間多有言說□於出世間減

48a18□損言說□親近不敬法□遠離正法□魔得其便□

48a19□當行放逸□令向放逸□多有分別□觀減於多聞□

48a20□當不得奢摩他毘婆舍那□當速成非梵行□於

48a21□信佛中減□於信法僧減□彌勒□此等二十諸患

48a22□世間言說□若菩薩觀如是等已□樂獨行而不

48a23□疲倦□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈言

48a24□　捨戒遠離於寂靜　　若有喜樂世間話

48a25□　彼雜染著向破戒　　復有如是諸過患

48a26□　調戱多笑及分別　　彼有如是世間話

48a27□　當有雜行無攝□　　若作世間親近話

48a28□　愚癡世間樂智法　　無智損減上談話

48a29□　增長放逸饒分別　　若作世間親近話

48b01□　此亦不增於多聞　　不合言說彼生樂

48b02□　恒常減損諸禪定　　獨坐世間心思惟

48b03□　世間思惟何有定　　不得寂定無正觀

48b04□　是故彼無勝梵行　　若作親近世間話

48b05□　彼於佛邊無敬心　　亦於聖僧不崇仰

48b06□　捨彼最上最勝法　　若當親近世間話

48b07□　我昔捨身數千分　　爲求無上菩提緣

48b08□　不曾厭離聞正法　　彼等當捨不勤□

48b09□　不樂男女及婦妾　　我昔捨位及資財

48b10□　爲於一偈四句故　　智者何故不聞法

48b11□　一切一切處當捨　　亦不和合染語言

48b12□　彼於勝法無娛樂　　難得百劫成就者

48b13□　欲當解脫修功德　　莫問世間所作者

48b14□　不爲自利無涅槃　　若有所問爲衣食

48b15□　以此爲勝可稱讚　　若見比丘言善來

48b16□　爲汝設座汝來坐　　各各當話於法事

48b17□　善得難得人身已　　汝頗增長白法不

48b18□　讀誦及諸禪定中　　比丘應作如是問

48b19□　如來涅槃去已後　　當有法敎破壞毁

48b20□　有諸比丘無威儀　　愛樂衆中捨蘭若

48b21□　利養錢財衣服等　　晝夜恒常共論說

48b22□　睡眠不動於夢中　　見於耕□及苗稼

48b23□　此等凡夫知失已　　向於惡道三趣生

48b24□　當生歡喜踊躍已　　應住樹林如犀牛

48b25□　住於蘭若求樂故　　於時勿見他過失

48b26□　我是最勝衆第一　　應當莫生如是心

48b27□　此是□慢放逸本　　如是比丘莫輕賤

48b28□　次第於此法敎中　　不可一時卽解脫

48b29□　雖見比丘破禁戒　　但信諸佛法及僧

48c01□　於彼莫求他過患　　此爲彼作解脫因

48c02□　難攝諸欲及瞋□　　於中自在莫放逸

48c03□　諸法熏修未得時　　莫以破戒棄捨彼

48c04□　若息勤心不精進　　此最名爲不進者

48c05□　修勤不見他過失　　思惟正道脫苦故

48c06□　是故比丘欲求德　　應須當捨非法語

48c07□　勤□歡喜踊躍已　　猶如犀牛住空閑

48c08□發覺淨心經卷上

48c09□

48c10□

48c11□發覺淨心經卷下

48c12□

48c13□　　　　隋北印度健陀羅國三藏□那□多譯

48c14□爾時彌勒菩薩白佛言□希有世尊□世間人聚

48c15□集言話□乃有如此多濁過患□無有功德和合□

48c16□此世間言話者□但增長諸煩惱□於白法中

48c17□當作虛妄□世尊□何有智者菩薩求功德者□

48c18□聞此世間過患語已□當不樂獨行□世尊□云

48c19□何菩薩樂於多言復觀諸患□菩薩若觀時□樂

48c20□擇眞義後更無悔□佛言彌勒□於中菩薩當觀

48c21□二十種諸患樂多言者□何等爲二十□彌勒□樂

48c22□多話者當無敬心以多聞故我慢放逸□於語

48c23□言思惟當染著□當失本念無有自正念□所作

48c24□事當不正威儀不能伏身心□所行之處身不

48c25□周正□失於法忍身心剛强難可□屈□遠離於

48c26□奢摩他毘婆舍那□所作語言不知時節□語言

48c27□穢濁當貪飮食不得聖智□諸天龍等所不敬

48c28□重□所得辯者常恒輕賤後當常悔□不住於正

48c29□行當輕躁□不能滅斷諸疑行□行之時猶如那

49a01□□唯隨逐聲□當順諸欲功德識隨順流謗正

49a02□法以不觀如實故□所望之處數數發起動處

49a03□不動不動處動□應得供養而復不得以心不

49a04□調伏故□隨他所牽以不穿法界故□隨諸煩惱

49a05□所牽諸根不調伏故□彌勒□樂多言菩薩□有此

49a06□等二十諸患□唯信知音聲不觀正義者□爾時

49a07□世尊□欲重宣此義□而說偈言

49a08□　多聞如醉無敬心　　勞亂言語依倚住

49a09□　忘失正念無正智　　樂於多言如是患

49a10□　於內思惟甚爲遠　　身無寂定心亦然

49a11□　行動俯仰不屈伸　　樂於多言如是患

49a12□　正法思惟忘失意　　唯有乾[革*更]無潤心

49a13□　禪定止觀皆遠離　　樂於多言如是患

49a14□　尊者勝邊無敬意　　恒常樂於諍競言

49a15□　住處不堅顚倒意　　樂於多言如是患

49a16□　於諸天衆不恭敬　　諸龍夜叉不念彼

49a17□　於後無有諸辯才　　樂於多言如是患

49a18□　有諸智者恒呵責　　所有應當證身者

49a19□　彼壽虛然無有利　　樂於多言如是患

49a20□　彼癡命終時有悔　　我被虛□今何言

49a21□　彼當記說有衆苦　　樂於多言如是患

49a22□　輕躁猶如風吹草　　有諸疑心不能決

49a23□　彼無堅意不能定　　樂於多言如是患

49a24□　猶如那□在戱場　　說他猛健諸功德

49a25□　彼時亦復如那□　　樂於多言如是患

49a26□　彼於耳聞樂染心　　彼愛音聲離正智

49a27□　如有思惟不正道　　樂於多言如是患

49a28□　彼當諂曲最無望　　數數還發諍競事

49a29□　於諸聖行最爲遠　　樂於多言如是患

49b01□　動作有爲念無勢　　他問聖德恒輕動

49b02□　猶如□□躁擾心　　樂於多言如是患

49b03□　彼人癡者被他使　　自智無有正定意

49b04□　被諸煩惱隨順助　　樂於多言如是患

49b05□　彼當亂眼及耳鼻　　舌身及意亦復亂

49b06□　諸根一切皆亂行　　樂於多言如是患

49b07□　無智雖求多言語　　求於諸法意不倦

49b08□　彼當不受喜樂法　　然心不喜於一念

49b09□　甘蔗莖幹皮不堅　　然彼心中味最上

49b10□　不以壓皮令有味　　其味不離於甘蔗

49b11□　如皮多言旣如是　　如汁思義亦復然

49b12□　是故多言樂遠離　　思惟正義莫放逸

49b13□　義味法味勝於衆　　解脫之味亦爲妙

49b14□　此是味中最上味　　何故智者不獨行

49b15□　如是多言覺知已　　如是最勝義功德

49b16□　若有智者欲學道　　於彼眞義應思惟

49b17□　是故遠離無利言　　欲求眞如勝義者

49b18□　應須親近最勝法　　當住於此證勝道

49b19□爾時彌勒菩薩白佛言□希有世尊□乃能善說

49b20□多言過患□世尊□思惟正義有大功德□世尊□若

49b21□欲求堅義者□菩薩欲著刀鎧甲仗□於虛僞

49b22□語言應不樂習□世尊□菩薩云何樂於睡眠當

49b23□觀諸患□菩薩觀時應捨睡眠□勤發精進不生

49b24□疲倦□彌勒作如是語已□佛告彌勒菩薩云□

49b25□彌勒□於中菩薩當觀二十種睡眠諸患□何等

49b26□爲二十□彌勒□夫有菩薩當樂睡眠者□當有懶

49b27□墮□身體沈重□膚皮不淨□皮肉□□□諸大

49b28□穢濁□威德薄少□飮食不消□體生創□□多有

49b29□懈怠增長癡網□知慧羸弱□善欲疲倦□當趣

49c01□黑闇□人不恭敬□稟質愚癡□多諸煩惱心向諸

49c02□使□於善法中而不生欲□一切白法能令減少□

49c03□恒行驚怖之中□見精進者而毁辱之□至於大

49c04□衆被他輕賤□彌勒□菩薩樂於睡眠□有如是等

49c05□二十諸患□若菩薩觀時當樂發精進□爾時世

49c06□尊□欲重宣此義□而說偈言

49c07□　身體沈重無寂定　　懶墮懈怠形不端

49c08□　皮膚穢惡不淸淨　　若樂睡眠隨順行

49c09□　涕唾風等及黃[病-丙+陰]　　彼於身體多饒有

49c10□　諸界□亂不平等　　若樂睡眠隨順行

49c11□　彼食飮食不成熟　　身體□大無光澤

49c12□　彼於音聲而嘶破　　若樂睡眠隨順行

49c13□　身體多有諸瘡□　　晝夜隨順睡眠者

49c14□　其於身體多生苦　　若樂睡眠隨順行

49c15□　多有懈怠離精進　　諸樂甚遠無財分

49c16□　恒常睡醉無正意　　若樂睡眠隨順行

49c17□　恒常增長癡羅網　　諸見顚倒甚難治

49c18□　彼無正念意所奪　　若樂睡眠隨順行

49c19□　彼有智慧甚羸弱　　諸法損減無禪定

49c20□　遠離智慧及正住　　若樂睡眠隨順行

49c21□　知彼懈怠不勤學　　恒爲非人奪威德

49c22□　住在蘭若常恐怖　　若樂睡眠隨順行

49c23□　恒常蒙□失正念　　彼有讀誦不能住

49c24□　所說正法常忘失　　若樂睡眠隨順行

49c25□　彼常護助煩惱等　　恒亂迷惑性輕躁

49c26□　彼於後時生悔心　　若樂睡眠隨順行

49c27□　彼有多業滅盡者　　追憶求時生惱悔

49c28□　增是諸使煩惱地　　若樂睡眠隨順行

49c29□　於諸善事無求欲　　於諸法中無求心

50a01□　數數行於非法中　　若樂睡眠隨順行

50a02□　卽是遠離菩提道　　一切功德悉減少

50a03□　滅於白淨至黑闇　　若樂睡眠隨順行

50a04□　無有無畏嚴熾心　　彼不嘗生歡喜念

50a05□　睡眠所執寬慢行　　若樂睡眠隨順行

50a06□　彼自知己懈怠處　　□他住於精進力

50a07□　彼於精進說非善　　若樂睡眠隨順行

50a08□　智者若見如是患　　誰當喜樂共睡眠

50a09□　一向生癡多見網　　無欲正法滅功德

50a10□　智者誰不樂精進　　若能滅苦淨諸闇

50a11□　未來惡道皆悉盡　　諸樂根本得甘露

50a12□　世間所有諸才藝　　及出世間諸能處

50a13□　能發精進不爲難　　智者何不力精進

50a14□　若欲眞住勝菩提　　彼等當知睡眠患

50a15□　精進無怠不放逸　　我於如是發覺彼

50a16□　故無放逸與恐怖　　發於精進禪定心

50a17□　捨於諸患離睡眠　　守護菩提及種子

50a18□爾時彌勒菩薩白佛言□世尊□如來爲諸菩薩

50a19□應當見□若聞如是多睡眠諸患已□然當不能

50a20□斷亦不能生厭離心□世尊□何者菩薩欲當學

50a21□信心□當欲成阿□多羅三□三菩提而生懈

50a22□怠□爲求善法故於如是多功德中□雖復聞

50a23□已不能發於精進已行□當欲滿足菩提分故□

50a24□如來已善說多睡眠諸患□及發精進諸功德□

50a25□世尊□云何菩薩當觀樂造諸業諸患□菩薩若

50a26□觀已當少欲知足□佛告彌勒□於中菩薩於

50a27□樂作業□當觀二十種諸患□何等爲二十□

50a28□彌勒□所謂凡菩薩樂作諸業□當樂欲世間法□

50a29□卽住一切最下業中□所有讀誦勤□者當被

50b01□他輕賤□所有獨行禪定勤□者□當被他戱弄□

50b02□乃至無際生死流轉以來當發造業不休□所

50b03□有信心諸長者□不能爲作福田□常有貪欲愛

50b04□諸物心向行於中□以勤□力常憂家業□違

50b05□他善法□施以法敎而不順從□多有思念染

50b06□著諸味□所得精妙之事卽不愛樂□常造作相

50b07□害惡業□向諸知識新舊恒常憶念飮食□恒常

50b08□樂知他人是非長短之事□恒常樂不合語議□

50b09□諸梵行者所敎不受□常觀他過不觀於己速

50b10□被他輕賤□合眞議語中恒常減少□彌勒□若

50b11□菩薩樂造諸業者□當有如是等二十諸惡過

50b12□患□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈言

50b13□　恒常住於下賤業　　勝上之業彼最遠

50b14□　此敎法中無廣大　　營事業者有斯患

50b15□　好樂讀誦諸比丘　　爲彼輕賤不欣仰

50b16□　禪定之人去捨彼　　營事業者有斯患

50b17□　生死業中常勤勞　　解脫處遠住諸縛

50b18□　凡所受食不淨食　　營事業者有斯患

50b19□　恒常趣於諸業等　　受取諸物無不樂

50b20□　於諸受物常貪欲　　營事業者有斯患

50b21□　貪著朋友同行者　　雜行共親更相染

50b22□　猶如飛鳥被籠□　　營事業者有斯患

50b23□　於諸家業恒常憂　　心意愁□未曾樂

50b24□　凡所出言無人受　　營事業者有斯患

50b25□　有人敎德不隨順　　順法敎者而不受

50b26□　彼有戒行不具足　　營事業者有斯患

50b27□　恒常憂愁心不安　　於諸俗業勤勞意

50b28□　智慧寂靜彼不欲　　營事業者有斯患

50b29□　彼恒多有諸業事　　雜種諸味爲彼縛

50c01□　在在處處不知足　　營事業者有斯患

50c02□　於他集聚恒歡欣　　智者不樂共言語

50c03□　愛樂猥濁猶如驢　　營事業者有斯患

50c04□　心常瞋恨無潤澤　　增長諸業常無盡

50c05□　被彼愛染堅繫纏　　營事業者有斯患

50c06□　彼不依倚諸尊者　　依倚俗家相佐助

50c07□　見有住戒者誹謗　　營事業者有斯患

50c08□　晝夜無有別思念　　飮食衣服及臥具

50c09□　略說功德不欲受　　營事業者有斯患

50c10□　好問世間業功德　　勤營語業彼歡欣

50c11□　勤勞勝德彼不恭　　營事業者有斯患

50c12□　耽著營作共親友　　用己力勢調伏彼

50c13□　所有惡業彼便作　　營事業者有斯患

50c14□　恒常好觀他過失　　己所過惡不自知

50c15□　見彼德者常調弄　　營事業者有斯患

50c16□　每至被他所輕賤　　來者請法爲我說

50c17□　意智不周無方便　　營事業者有斯患

50c18□　如是諸患當觀已　　諸有菩薩樂是業

50c19□　應當作彼最勝業　　所作諸業皆無失

50c20□　捨於千錢取一錢　　有智之者應呵責

50c21□　如是之者被他嫌　　若樂作彼賤業者

50c22□　是故智者有方便　　下賤之業棄捨已

50c23□　智者知已作上業　　一切諸佛所讚歎

50c24□爾時彌勒菩薩白佛言□世尊□彼諸菩薩□缺

50c25□少智慧心意狹劣□正等勤勞捨最勝法而作

50c26□小業□佛言□彌勒我今告汝我今□汝□彼等

50c27□菩薩不依佛敎出家故□卽不能滅□無禪定無

50c28□有讀誦不求多聞□復次彌勒□諸如來敎滅智

50c29□行作智智□具足勤勞故能辯知□不可以俗

51a01□業校量而知□此非勤勞者□樂聞生死流轉者□

51a02□所謂檢□世間所造作世間財購□於中菩薩

51a03□不得慕羨□彌勒□假使檢□勤勞菩薩□作七

51a04□寶塔滿此三千大千世界□不能令我歡欣□非

51a05□供養我非承事我□彌勒□若有菩薩□乃至一

51a06□四句偈□受持誦習與波羅蜜相應者□彼當

51a07□令我歡欣□當供養我當承事我□所以者何□

51a08□彌勒□以多聞故□諸如來菩提不取諸物故□

51a09□彌勒□若有菩薩勤勞事業者□於勤修讀誦

51a10□菩薩之所而爲惱亂者□令修事業多致罪障

51a11□無有福聚□所以者何□三種勝福皆因智起□

51a12□以是故勤勞事業菩薩□於勤讀誦諸菩薩等

51a13□不應障□□彌勒□譬如閻浮提營事業者皆

51a14□滿於中□其數無量□於勤誦念一菩薩所應勤

51a15□給事□譬如閻浮提勤誦念諸菩薩等皆滿其

51a16□中□應當給事一禪定者□我如是說彼等菩薩

51a17□善能給事□彼人已作無量福聚□所以者何□

51a18□是最爲得所謂第一義智慧相應□證知無有

51a19□上故一切世間最上最勝最高□彌勒□以是

51a20□故欲取當禪定精進者□應習智業應當求生

51a21□般若住處

51a22□爾時彌勒菩薩白佛言□世尊□已爲諸菩薩□說

51a23□樂世間言話諸患□樂多言話樂多睡眠□樂造

51a24□多業諸患□世尊□菩薩當云何觀樂戱論□如

51a25□所觀已□當趣寂靜行□佛言彌勒□其戱論者□略

51a26□說有二十種過應當觀察□若廣說者則有無

51a27□邊□何等二十□彌勒□多戱論菩薩現見法中

51a28□多不樂行□於忍辱中而復減少□熏習瞋□□

51a29□未生善根能令不生□已生善根能令減損□當

51b01□有諍□怨□□當得短命趣不端正言語吃□□

51b02□若他敎法於心不住□未說經法而不現前□諸

51b03□善知識皆悉遠離□於惡知識當速和合□當入

51b04□苦道於一切時聞不戱言□所生之處恒墮疑

51b05□網近於八難□白淨法中勤求學處多有障□□

51b06□彌勒□如是等比說二十種諸患□爲多戱論菩

51b07□薩□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

51b08□　現法得苦心不樂　　遠於忍辱助瞋□

51b09□　彼彼怨家常歡欣　　行戱論者有斯患

51b10□　惡黑魔羅爲彼喜　　魔家眷屬亦復然

51b11□　所有善處皆棄捨　　行戱論者有斯患

51b12□　所欲作彼諸善行　　彼以放逸故不住

51b13□　彼以放逸向惡道　　行戱論者有斯患

51b14□　以無信故心難伏　　生下賤家常被輕

51b15□　彼之舌根常蹇吃　　行戱論者有斯患

51b16□　爲其說法而不住　　是故彼法不現前

51b17□　諸善知識皆離彼　　行戱論者有斯患

51b18□　於諸惡業恒和合　　於諸乘中極難淨

51b19□　聞於法言意不樂　　行戱論者有斯患

51b20□　彼於諸善多障□　　於諸行中多怨□

51b21□　彼發勤時多有障　　行戱論者有斯患

51b22□　如是諸患智者知　　一切戱論應當捨

51b23□　戱論行者道難得　　是故不應住戱論

51b24□　走避由旬復由旬　　所有戱論及諍競

51b25□　我今不能獨住此　　須臾之間煩惱處

51b26□　我今出家求利德　　莫作諍競生惡心

51b27□　無有田地及商□　　爲何事故起諍□

51b28□　妻與兒子及奴婢　　無有家宅諸財等

51b29□　彼無奴僕自在處　　旣出家已莫諍競

51c01□　旣著袈裟衣服已　　寂靜諸仙所印可

51c02□　汝等具足是功德　　捨於戱論當生忍

51c03□　心如毒蛇及羅刹　　當生地獄鬼畜生

51c04□　戱論行者得不難　　故於解脫生精進

51c05□　所有諸苦害縛處　　怨□呵責打縛等

51c06□　和合聚集相諍論　　世間所有皆住此

51c07□　若有和合怨難得　　和合之者增名聞

51c08□　和合之者得相愛　　何有智者不和合

51c09□　伺求過者不得便　　眷屬不曾相破壞

51c10□　彼諸朋友不離散　　遠離戱論得順敎

51c11□　安樂乘中當得淨　　得脫業障無有餘

51c12□　降伏魔羅及軍衆　　被他誹毁當生忍

51c13□　若有戱論多諸患　　無戱論者德難量

51c14□　我能示現如是等　　欲得菩提當生忍

51c15□爾時彌勒菩薩白佛言□希有世尊□乃至如來□

51c16□說此發覺諸煩惱□世尊□頗有此等諸菩薩□

51c17□於後聞此如是發覺諸煩惱□當作厭以不□於

51c18□煩惱行中當能斷以不□佛告彌勒菩薩言□彌

51c19□勒□於未來世當少有菩薩乘行富伽羅□若

51c20□於後五百世時□當斷煩惱行□多有剛强心體

51c21□無敬我慢自高□作諸分別不能修習□是故魔

51c22□波旬作比丘形來□在彼等前作如是破壞□此

51c23□等修多羅他家文章□非是如來所說□所以者

51c24□何□於此修多羅所說諸功德無有彼我□然彼

51c25□徒衆被破已□如來所說諸修多羅中□當作疑

51c26□惑當起諍競□不肯受持亦不爲他說亦不修

51c27□習□然彼等癡人不作如是知□此是諸業果

51c28□報□我等當不能證如是功德□爾時彌勒菩薩

51c29□白佛言□世尊□如來歎阿彌多如來十種發

52a01□心□於中各隨念發□若念當欲生彼當卽得生

52a02□彼□世尊□何者是十種發心於彼處生□佛告

52a03□彌勒言□彼等發心非少智者□有彼發心是大

52a04□事者□所有欲生阿彌陀刹中者□當爲一切

52a05□衆生發慈悲心不生瞋恨□當生阿彌陀如來

52a06□佛刹□爲一切衆生生慈悲心故當生彼處□離

52a07□於殺害受持正法□發此心故當生彼處□捨於

52a08□身命發心□不著一切諸法故當生於彼處□發

52a09□甚深忍行淸淨信□發此心故當生彼處□不染

52a10□名聞利養一切智寶□發此心故當生彼處□爲

52a11□一切衆生生貴敬□發心不忘失故當生彼處□

52a12□不驚不怖不愛凡言語□發此心故當生彼處□

52a13□入菩提分種種善根□發此心故當生彼處□

52a14□然不離念佛□發此心故當生彼處□遠離諸相

52a15□故□彌勒□此十種發心□若菩薩各發念一具

52a16□足者□當往生彼阿彌陀佛刹中□若不生者

52a17□無有是處□爾時長老阿難白佛言□希有世尊□

52a18□乃至如來說此法本爲諸菩薩發覺□爾時世

52a19□尊□讚長老阿難言□善哉善哉□阿難□是故菩薩

52a20□於此法本發覺當如是持□佛說此經時□彌勒

52a21□菩薩及長老阿難□歡喜踊躍□彼六十菩薩乘

52a22□行諸善男子等□皆悉滅彼業障□歡喜奉行作

52a23□禮而去

52a24□發覺淨心經卷下