31a03□

31a04□

31a05□　　No. 324 [No. 310(21)]

31a06□佛說幻士仁賢經

31a07□

31a08□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

31a09□聞如是□一時佛在王舍城靈鳥山□與大比丘

31a10□衆千二百五十菩薩五千俱□皆神通菩薩□一

31a11□切大聖悉得總持辯才無□□其名曰師子菩

31a12□薩□師子意菩薩□誠樂菩薩□道御菩薩□大御菩

31a13□薩□光首菩薩□光淨菩薩□寂意菩薩□人明菩

31a14□薩□開化人菩薩□常應菩薩□慈氏菩薩□文殊

31a15□師利六十賢者□一切五千菩薩□皆此上首者

31a16□也□焚王帝釋□四王諸天□龍王神無央數□于

31a17□時國王大臣長者居士群臣僚屬□供奉世尊

31a18□衣被飮食醫藥床臥之具□世尊名稱普聞遠

31a19□至□是爲如來至眞等正覺明行成爲善逝世

31a20□間解無上士道法御天人師佛世尊□諸神通

31a21□慧普見所睹無餘□如來十力四無所畏十八

31a22□法不共□不捨大慈不廢大哀□慧眼佛眼具

31a23□足變化無極□神足變化□說本變化□敎授變

31a24□化得無極□發意之頃□能使三千大千世界州

31a25□城河海□須彌衆山龍神天宮□鐵圍山川□

31a26□溝坑樹木□國邑墟聚□在一毛孔□從劫復過

31a27□一劫□是時王舍大城中□有一幻士名曰[颱-台+□]陀

31a28□(晉言仁賢)□明經解術曉了幻伎□所作巧□多所喜

31a29□悅□所興如意名聞于遠□其摩竭國諸餘幻

31b01□者皆所不及□所至到處最上第一□除諸見諦

31b02□淸淨士女得法忍者□一切人民莫不傾側□

31b03□如所言者無不迷惑□隨未曾有法□而以此幻

31b04□邪行之術□得衆利養□幻士仁賢□聞佛世尊

31b05□名稱普徽如來至眞等正覺□聞已自念□我身

31b06□轉化摩竭人民及諸州城□莫不受敎□唯未

31b07□化沙門瞿曇□亦未曾試及諸弟子□我寧可

31b08□試知可惑不□假能惑者□摩竭人民皆共同心

31b09□來供事我□於是仁賢□緣本功德承佛威神□

31b10□出王舍城至靈鳥山□見佛世尊□光踰日月

31b11□百千億倍□明淨無垢光炎遠照□□相之耀

31b12□灼若摩尼□曄如蓮華淸淨□超梵八部音

31b13□說法廣度□見佛色身具足嚴妙□意甚踊躍心

31b14□自念言□我欲試佛諸通之慧審普見不□便行

31b15□趣佛□稽首作禮□用試佛故□緣此請佛□設

31b16□知我意當不受請□若不知者必受無疑□佛知

31b17□其意□愍傷仁賢及王舍城一切人民□欲度之

31b18□故默然受請幷比丘衆□時仁賢念□沙門瞿

31b19□曇□無諸通慧亦不普見□以不見故今當曉

31b20□試□是時仁賢□稽首作禮繞佛三□而退□賢

31b21□者大目□連白佛言□幻士仁賢內懷□詐□請

31b22□佛及僧云何受之□佛告目連□汝且安默□如

31b23□來深究一切群民長夜迷惑□因化立之以平

31b24□等行□天上世間無能施穢欺惑佛者□如來

31b25□以斷□怒癡亂□無餘瑕垢滅諸縛著□離八

31b26□十垢得不起法忍□以故三界無能惑者□一小

31b27□幻士何所能諧□如來解暢一切法幻□自致最

31b28□正覺□使諸人界及其本原□皆使巧妙幻過□

31b29□仁賢終不能與佛幻術等□百倍千倍無數億

31c01□倍□不可假託以爲比喩

31c02□佛告目連□於意云何□幻士仁賢□寧能莊嚴

31c03□化三千大千世界令淨好不□對曰唯然□此幻

31c04□不能□佛言□如來發意之頃□能使三千大千世

31c05□界嚴淨入一毛孔□佛之幻術終不惑□正使

31c06□十方佛國□有風名隨嵐及斷截風□飄壞三

31c07□千大千世界□還復如故□有風名追逐風住止

31c08□風□旋轉世間□有風名曰波栗屠那□□行

31c09□三十二天□有風名曰□破崩壞須彌□有風

31c10□名曰拘那□起大火上至三十二天□有風

31c11□名曰常來□起劫燒天地□有風名曰熾火□使

31c12□三千大千世界一時俱然□有風名曰□灑□

31c13□起大雨□有風名曰枯竭□除盡水災之變□佛

31c14□告目連□今我粗說是諸風名□從劫過劫無有

31c15□竟時□云何目連□寧有人能止虛空□坐諸風

31c16□之中作四器行□使此諸風入一芥子□其於芥

31c17□子無所□□亦無毁害□令諸天人安隱娛樂

31c18□而不驚怖□如來幻法而復過是無有極也□非

31c19□弟子緣一覺地之所能及□於時目連在衆會

31c20□前□稽首作禮白佛言□唯然世尊□我等爲得

31c21□善利□所以者何□世尊威神巍巍如是大尊無

31c22□極□其人民聞佛如來此變化者□歡喜踊躍逮

31c23□得善利□便發無上正眞道意□一時欣然功德

31c24□無量□於是幻士仁賢□入王舍城還歸到家□

31c25□卽其日夜□於城內穢惡流聚最不淨處□化於

31c26□其中作大講堂□懸繒華蓋而起幢幡□現地

31c27□平正樹木茂盛□甁□珍器香爐□錠□散衆

31c28□華香□於講堂傍殖八千寶樹□枝葉華實衆

31c29□色[香*分]馥□一一樹下爲諸比丘敷師子座□於

32a01□講堂中央□特爲如來設師子座□衆寶爲足

32a02□□飾無量□高四丈九尺□於座四面化四寶

32a03□樹□作百味之饌若干種食□其爲供者合五百

32a04□人□端正皎潔寶瓔珞身□幻士仁賢化作是

32a05□已□時四天王□往詣幻士所化作講堂□謂仁

32a06□賢言□甚善仁者□乃請如來□於此講堂而供養

32a07□佛□寧可聽我次助所乏□欲造宮室以奉如

32a08□來□於是仁賢□益用踊躍得未曾有□報聽天王

32a09□宜知是時□四天王卽化作立宮室極妙姝

32a10□好□仁賢所建厭蔽不現□時天帝釋□與三萬二

32a11□千夫人□俱到幻士講堂□謂仁賢言□善哉快

32a12□乎□眞得善利□乃請如來於化飾講堂以供養

32a13□佛□寧可聽吾給助所乏□欲造宮殿以奉如來□

32a14□於是仁賢□倍復踊躍得未曾有□私自疑怪□報

32a15□聽帝釋宜知是時□天帝卽化作大殿館□踰於

32a16□□利最勝之宮□化殖寶樹□超乎已質拘者

32a17□之樹姝好□厭蔽仁賢四王所立□講堂宮室所

32a18□校諸樹□仁賢則自念言□世尊非凡□乃有如

32a19□是神妙尊天及諸天子□興大供養奉事如來□

32a20□今我寧可沒滅我之所建□大爲迷謬□豈忍以

32a21□此擧向上尊乎□於是仁賢□欲沒所幻而不能

32a22□滅□遍作諸術亦不可滅□幻食供助講堂嚴飾

32a23□師子之座□永爲眞實而不可變□仁賢驚怪心

32a24□自念言□往昔所言□幻現則現欲沒卽沒□今

32a25□爲如來變作化供而不能改□於是天帝知仁

32a26□賢所念□便告言□如卿爲佛化作嚴淨供具□

32a27□不能變復使如本□故其見如來發歡喜心□常

32a28□得安隱至泥洹道□爾時仁賢踊悅怡□□晨

32a29□旦白佛□飯時已到願可自屈□於是世尊□著衣

32b01□持□□與諸菩薩及比丘僧眷屬圍繞□往詣仁

32b02□賢莊校講堂□佛時變化□使仁賢知坐所爲立

32b03□師子之座□四天王亦見如來坐所造宮師子

32b04□之座□帝釋自念□如來坐我所化莊嚴之座□時

32b05□王舍城諸不信法衆邪異道□棄自貢高及瞋

32b06□怒心□一切共詣莊嚴講堂□今日共觀瞿曇所

32b07□現感應□其邊道法淸淨士女□悉共喜踊往詣

32b08□講堂□今日我等當見如來至眞等正覺□聽師

32b09□子吼睹其變化□於是仁賢□□除自大稽首佛

32b10□足□白世尊言□唯願如來□原我罪過本愚所

32b11□作□欲亂如來化作此食□助供侍使□師子諸座

32b12□亦皆化作□心中念悔飮得滅沒所可化現□佛

32b13□爲聖尊矜恕爲意□諸所施造令不復變□於是

32b14□佛告仁賢□一切人民及其所有皆如幻化□諸

32b15□坐比丘亦如幻化□如我之身亦是慧幻□此三

32b16□千大千世界則復爲化□因緣罪福一切諸法

32b17□亦如幻化□皆由因緣各在合會□便持所化

32b18□飯食之具分布施設□於是幻士仁賢□梵王帝

32b19□釋四天王□諸助供者□擎化食供養世尊及比

32b20□丘衆

32b21□於是賢者大迦葉說偈言

32b22□　如今所設座　　及其處上者

32b23□　定意爲平等　　善哉施無上

32b24□舍利弗頌曰

32b25□　如今供具心　　及其受者意

32b26□　如是常等覺　　是疾畢信施

32b27□須菩提頌曰

32b28□　是施無所施　　受者無所受

32b29□　其有應是行　　是爲畢信施

32c01□阿難頌曰

32c02□　是施爲尊乘　　食者無有心

32c03□　其身意無著　　是爲世衆祐

32c04□於是光英菩薩曰

32c05□　譬如彼幻士　　仁賢現此化

32c06□　一切世亦然　　愚者不及解

32c07□光造菩薩曰

32c08□　譬如坐樹下　　悉以幻化作

32c09□　所有幻亦空　　適等無差異

32c10□師子菩薩曰

32c11□　不聞師子吼　　小獸樹間鳴

32c12□　師子適震吼　　馳走竄十方

32c13□　仁賢卿有恨　　以幻惑人民

32c14□　如來所現幻　　衆魔不能當

32c15□師子意菩薩曰

32c16□　是飯食化作　　供助者亦幻

32c17□　食飯者皆化　　善哉祠無上

32c18□慈氏菩薩曰

32c19□　油醍□□火　　其明益熾盛

32c20□　仁賢幻如是　　佛幻爲普現

32c21□軟首童子曰

32c22□　譬如本此處　　一切皆化造

32c23□　仁賢所興幻　　欺□惑衆人

32c24□　一切法如是　　本爲悉平等

32c25□　不覺了當來　　愚癡行生死

32c26□於是世尊□欲勸化幻士仁賢□則於講堂之東

32c27□化造殿舍□長者處其中□謂仁賢曰□今何所

32c28□作□答曰□我供養沙門瞿曇及比丘僧□長者答

32c29□幻士勿說是言□今者世尊□在王阿□世宮

33a01□而食□及比丘衆□時仁賢承佛威神□見佛及僧

33a02□在王宮食□時佛復化作長者來入講堂□問仁

33a03□賢曰□今何所作□答曰今供佛及僧□長者答曰□

33a04□勿說是言□今佛及僧遊於異道分衛□時仁賢

33a05□承佛威神□見佛之衆於異道分衛□復有長者

33a06□到仁賢所曰□今何所作□答曰供佛及衆□長

33a07□者答曰勿說是言□今世尊在耆域醫王後園□

33a08□爲四部衆講說經道□仁賢承佛威神□見佛在

33a09□耆域後園□爲四部衆講法□時天帝釋□謂仁賢

33a10□曰□今何所作□答曰我供佛及衆□帝釋答曰勿

33a11□說是言□今者如來□在□利天晝夜樹下爲諸

33a12□天人講法□仁賢承佛威神□見佛在□利天爲

33a13□天人說法□幻士仁賢見諸樹上□枝葉花實皆

33a14□有寶座□如來相好具足僧衆圍繞□在諸化師

33a15□子座上□四天王帝釋梵王□而化師子座皆見

33a16□坐如來□幷王舍城諸街里巷館宇□皆見如

33a17□來□遍諸佛世尊前□皆見仁賢悔過自□□時仁

33a18□賢目之所睹□不復見餘但見如來□幻士喜踊

33a19□卽生善心□用歡喜故得佛意三昧□從定意起

33a20□叉手於佛前□以頌問佛曰

33a21□　今我睹見　　如來神足　　發意之頃

33a22□　化若干佛　　其數百千　　復過是限

33a23□　若江河沙　　諸佛如是　　我本自謂

33a24□　廣學幻術　　於閻浮利　　無與等者

33a25□　今日觀見　　佛之神足　　計□譬喩

33a26□　不可爲比　　今我目睹　　不復見餘

33a27□　普見諸佛　　相好莊嚴　　是故今我

33a28□　欲問法王　　何許是佛　　唯願尊說

33a29□　奉事何佛　　爲第一供　　施何所佛

33b01□　功德最大　　何所淸淨　　受施衆祐

33b02□　願爲說是　　平等普見　　我今首過

33b03□　一切所犯　　身所試佛　　世雄導師

33b04□　其於尊人　　不行恭敬　　是爲自棄

33b05□　不得所願　　諸天已聞　　及與帝釋

33b06□　於是衆會　　一切普達　　我今爲發

33b07□　菩薩之心　　用一切故　　今悉度脫

33b08□　今我爲請　　一切衆生　　皆使飽滿

33b09□　甘露安隱　　令睡瞑者　　疾得覺悟

33b10□　逮得奇特　　智慧燈明　　誰能化變

33b11□　如是所現　　聞其所言　　安定柔軟

33b12□　其慧無□　　導行最上　　彼不生心

33b13□　道意最尊　　願爲我說　　微妙道行

33b14□　爲奉何尊　　疾逮佛道　　云何如是

33b15□　爲具足行　　一切弟子　　所不能及

33b16□　無行之行　　德爲何類　　正義云何

33b17□　而諦聽聞　　何謂所樂　　禮節經行

33b18□　云何而發　　所生無疑　　云何精進

33b19□　聞受無厭　　何時逮得　　堅固聽聞

33b20□　云如之何　　講說法敎　　何謂光耀

33b21□　法皆照人　　云何施道　　而得慈行

33b22□　云何得立　　無異之心　　何謂祠祀

33b23□　所在充備　　於衆人民　　爲堅固慈

33b24□　云何善師　　當奉習效　　云何惡友

33b25□　而當遠離　　云何得往　　見佛世尊

33b26□　已得見値　　云何供養　　當學何學

33b27□　得爲上尊　　云何精學　　而得智慧

33b28□　云何於戒　　而爲淸淨　　云何逮得

33b29□　三昧定意　　何所施設　　成嚴淨行

33c01□　云何捨離　　非法之義　　云何於道

33c02□　而伏其意　　示現降魔　　欲塵繫縛

33c03□　云何聽受　　思惟經義　　其心不捨

33c04□　一切衆生　　云何敎化　　人物群黎

33c05□　堅固奉德　　無所行處　　云何於人

33c06□　而不捨行　　善權慈心　　仁愛之跡

33c07□　云何神通　　而得具足　　何謂意志

33c08□　道心尊特　　云何一切　　得成所願

33c09□　逮得分別　　總持法忍　　辯才淸淨

33c10□　行不退轉　　深奧之意　　解義第一

33c11□　云何於是　　得極過度　　已得道證

33c12□　微妙曉了　　一切皆知　　是佛道行

33c13□　於道堅住　　而不動轉　　唯願說是

33c14□　上妙之義　　諸通之慧　　明智如海

33c15□　世尊愍傷　　願爲我說　　我思逮得

33c16□　堅固奉行

33c17□於是佛爲幻士仁賢□說偈曰

33c18□　其能解知　　一切法化　　彼則能化

33c19□　億百千佛　　亦能化至　　億千佛國

33c20□　所至到處　　度億群生　　如卿仁賢

33c21□　以無形色　　能示現色　　睹無央數

33c22□　彼無有起　　亦無有滅　　不見有來

33c23□　亦無去處　　如是仁賢　　其佛正士

33c24□　化現佛身　　及比丘僧　　無所從來

33c25□　不見住處　　智不思議　　是佛神足

33c26□　譬如所幻　　因緣等一　　現有象馬

33c27□　車步行人　　無有坐者　　亦無所至

33c28□　是顚倒事　　人謂爲正　　諸佛如是

33c29□　無有色身　　亦無形像　　不行無處

34a01□　自見身者　　求索處所　　寤不覺者

34a02□　除去衆想　　佛無色貌　　離於相好

34a03□　不起種姓　　觀不可見　　無有音聲

34a04□　及以言說　　無心意識　　離所思念

34a05□　如佛所覺　　實爲以來　　三世悉空

34a06□　想無所起　　常不生想　　已見本淨

34a07□　彼無有法　　其德皆吉　　佛之所生

34a08□　本淨無數　　無有四大　　亦無蔭蓋

34a09□　彼之所住　　不動無著　　不能曉了

34a10□　智慧之眼　　如我所覺　　爲得見佛

34a11□　其人未曾　　得見世尊　　見無所見

34a12□　爲睹導師　　譬如擧手　　探捉虛空

34a13□　如卿仁賢　　所見諸佛　　悉爲一義

34a14□　當平等定　　我亦如是　　餘佛無異

34a15□　一切正慧　　其相平等　　其戒淸淨

34a16□　三昧平等　　定意智慧　　解脫平等

34a17□　於是慧等　　度知見事　　一切諸力

34a18□　佛之名德　　空義平等　　及道行跡

34a19□　一切諸法　　所住無□　　一切如幻

34a20□　本淨解脫　　無所成就　　所起嚴淨

34a21□　仁賢當知　　供一佛已　　爲已奉事

34a22□　十方諸佛　　於此如是　　法平等故

34a23□　求索若干　　終不可得　　一切能淨

34a24□　人之信施　　一切所施　　皆大德果

34a25□　一切淸淨　　起法平等　　佛無若干

34a26□　亦無差特　　一切皆悉　　審爲是佛

34a27□　有顚倒行　　則不見佛　　今是諸佛

34a28□　所示形像　　一切皆盡　　平等無處

34a29□　如卿仁賢　　念所見佛　　譬若如仁

34b01□　所造化作　　喩觀五陰　　亦當如是

34b02□　凡著諸蓋　　及與愚癡　　其是無生

34b03□　不實無有　　於此無處　　亦無所立

34b04□　是不可見　　亦無有色　　諦觀是已

34b05□　不得久住　　五陰自然　　於是如幻

34b06□　衆生諍訟　　自貪身相　　無相之相

34b07□　所可現相　　正覺佛道　　遠如復遠

34b08□　虛妄之法　　起衆想處　　生衆因緣

34b09□　無形之樹　　造發衆事　　若干種意

34b10□　斷諸受想　　是爲本無　　其知因緣

34b11□　及所作爲　　彼卽了法　　逮得離欲

34b12□　離欲法已　　卽識知如　　卽得見道

34b13□　其眼淸淨

34b14□佛說此偈時□幻士仁賢□得柔順法忍□五千人

34b15□未曾發心□皆發無上正眞道意□二百天人□

34b16□遠塵離垢諸法眼淨□於是佛食化飯已□欲增

34b17□益仁賢信施之德□便說偈言

34b18□　如是不想報　　所與者得淨

34b19□　一切施等具　　仁賢德滿足

34b20□賢者大目□連白佛言□唯願世尊□令化講

34b21□堂得住□晝夜七日使不滅沒□佛卽以威神□

34b22□令化講堂晝夜七日住立不滅莊嚴如故□時

34b23□佛從坐起□與比丘及諸菩薩□天龍鬼□沓

34b24□和□往詣佛所聽受經法□於是仁賢往到佛

34b25□所□稽首禮足繞佛三□□□叉手住白佛言□

34b26□唯世尊□菩薩有幾道行所可住處□得至道場

34b27□曉了正義□於是佛告仁賢□諦聽善思念之□

34b28□吾當爲汝解說菩薩道場□於是仁賢□與諸大

34b29□衆受敎而聽□佛言□菩薩有四事□住於道得

34c01□至道場一曰心常習諸通慧□二曰不捨一切

34c02□人□三曰求功德無有厭□四曰護諸法常行精

34c03□進□是爲四□得至道場□復有四淸淨行得至

34c04□道場□一曰護戒淸淨□二曰意性淸淨□三曰慧

34c05□淸淨□四曰所生淸淨□是爲四□復有四事法□

34c06□弟子緣覺所不能及□一曰其行過於四禪□二

34c07□曰其心多所入□三曰行大哀於衆生□四曰辯

34c08□才之音若干種□是爲四□復有四威儀行□一

34c09□曰樂於閑居遠離衆鬧□二曰往於彼行慈念

34c10□衆生□三曰無諛諂邪行無所至到□四曰求

34c11□於道行□是爲四□復有四所問無□無能斷截□

34c12□一曰不惜身命□二曰心常歡悅□三曰棄貢高□

34c13□四曰常奉行法□是爲四□復有四事所行具足□

34c14□一曰常知時節□二曰隨人所喜而現敎□三曰

34c15□常知羞□□四曰知止足□是爲四□復有四事

34c16□意行平等□一曰隨人所應而恭敬敎授□二曰

34c17□所願大智慧所應敎授□三曰不說他人長短□

34c18□四曰見說短者慈心向之不懷結怨□是爲四□

34c19□復有四事名德具足莫不聞知□一曰自學深

34c20□慧幷施敎他人□二曰有來問事悉遣彼疑□

34c21□三曰常護正法□四曰佛之意力而不可盡□是

34c22□爲四□復有四事博聞堅强□一曰聞法則解

34c23□所歸□二曰所聞法樂不貪家懷居□三曰聞已

34c24□廣宣咸爲人說□四曰已聞起賢聖解說向佛

34c25□道法是爲四□復有四事□講說經法名德流

34c26□行□一曰先辦衆事後受以衛之食□二曰得

34c27□利養衣被飯食床臥醫藥降伏魔力□三曰晝

34c28□夜樂法爲諸天所護□四曰不輕□他人□是

34c29□爲四□復有四事□光輝衆會身得自在□一

35a01□曰少於所欲□二曰知止足□三曰微妙柔軟□四

35a02□曰身自奉法□是爲四□復有四事□得明慧利

35a03□說法無異□一曰拔濟生死之懼□二曰不希

35a04□求世供養之利□三曰常護他人□四曰常住

35a05□道願□是爲四□復有四事法□有反復知報善

35a06□惡□一曰勸化人使發道意□二曰不失所成

35a07□立之功□三曰自敬念迎當來慈□四曰常詣正

35a08□士法師□是爲四□復有四事□不壞慈□一曰

35a09□具足忍力□二曰不誘□他人眷屬□三曰不捨

35a10□大哀□四曰求脫罪福因緣志在于道□是爲四□

35a11□復有四事□習於慈行□一曰常合和人□二曰

35a12□性行柔順□三曰其行具足□四曰所有稍稍近

35a13□道□是爲四□復有四事知是惡師□一曰敎人

35a14□爲小道□二曰敎人壞菩薩意□三曰敎求名聞

35a15□增益不善之法□四曰敎遠離功德善法□是爲

35a16□四□復有四事□與世尊諸佛共會□一曰常一

35a17□其心□二曰常說諸佛世尊功德□三曰奉淸淨

35a18□之戒□四曰志性不捨本願□是爲四□復有四

35a19□事法□稱其德行□供養菩薩及如來尊□不以

35a20□懈倦□一曰所供養佛最尊衆祐□二曰其有見

35a21□我亦當效行□三曰見如來道意得堅固□四曰

35a22□得見三十二大人之相其功德本□使成善權□

35a23□是爲四□復有四事□觀經義學菩薩戒行得

35a24□至尊上□一曰過度惡道□二曰常勸立善道□

35a25□三曰恭敬如來□四曰具足所願□是爲四□復

35a26□有四事學□一曰不捨道意□二曰等於一切□三

35a27□曰求度無極□四曰護無數諸佛法使不斷絶□

35a28□是爲四復有四事□行淸淨戒一曰奉行少事□

35a29□二曰解了空行□三曰不犯邪見狐疑□四曰無

35b01□猶豫心□是爲四□復有四事□三昧種性□一

35b02□曰不習土地語言□二曰心淸淨無著□三曰成

35b03□功德本□四曰稍近佛道□是爲四□復有四事□

35b04□應淸白行□一曰興諸善本□二曰其心宴寂

35b05□行無所著□三曰所見隨其脫門□四曰寂定於

35b06□道義□是爲四□復有四事□棄瑕穢心□一曰

35b07□恐畏生死常專其行□二曰欲求解脫功德之

35b08□本□三曰於安隱無所造立□四曰心無所起□是

35b09□爲四□復有四事降伏其心□一曰以一人之故□

35b10□當來億百千數遊在生死□二曰知一切人心

35b11□所念□爲斷塵勞隨其本願而爲說法□三曰悉

35b12□棄捐諸不善法□奉行衆善坐於道場降伏魔

35b13□兵□逮得無上正眞之道□四曰聲告三千大千

35b14□世界爲其說法□是爲四□復有四事降伏魔怨□

35b15□一曰觀視幻法淸淨之行□二曰逮得不起法

35b16□忍□三曰截斷諸無慧之事□四曰已離生死奉

35b17□修正行□是爲四□復有四事思惟經義□一曰

35b18□因緣法起不爲無緣□二曰興立深法而無有

35b19□人□三曰觀視空法而無所起□四曰自然無想

35b20□悉爲處寂□是爲四□復有四事心不捨菩薩

35b21□法□一曰不捨本願□二曰忍於苦惱□三曰不惜

35b22□身命□四曰不捨四恩行□是爲四□復有四事

35b23□法開化人□一曰衣食布施應爲說法□二曰數

35b24□數勸使堅固□三曰自在安隱之業□四曰立他

35b25□人善本□是爲四□復有四事安諦受法而攝奉

35b26□行□一曰善本雖少心不輕念□二曰常奉行安

35b27□隱行□三曰布施調意修善具足□四曰奉承經

35b28□義使一切歸趣安隱□是爲四□復有四事得入

35b29□道行□一曰逮得神通□二曰成就正慧□三曰

35c01□在大道心深入無量□四曰一切所造但習

35c02□空行不著解脫□是爲四□復有四事奉修慈

35c03□心□一曰救護幻化之人□二曰常開導人使持

35c04□法□三曰度脫幻者□四曰使得無爲□是爲四□

35c05□復有四事奉修哀心□一曰爲惡道故而作親

35c06□友□使得入道而爲興哀□二曰使離惡罪敎令

35c07□修善□三曰敎求小道者勸發大乘□四曰設行

35c08□哀者□爲一切衆生而攝此哀□是爲四□復有

35c09□四事行善權方便□一曰一切心向道意在

35c10□前□二曰不捨塵勞心□況善權方便心□三曰

35c11□觀一切人及衆邪見悉爲法器□四曰見一切

35c12□法悉爲佛法□自然得最正覺□念行諸三昧

35c13□逮得善解脫□是爲四□復有四事逮神通行□

35c14□一曰常輕其身及本淨意□二曰輕心自然如

35c15□幻□三曰所作唯造立法□四曰寂然一心而

35c16□無□亂□是爲四□復有四事得分別法句□一

35c17□曰念成慧義不爲嚴飾□二曰唯求取法而不

35c18□取人□不起無所滅□三曰知一切無盡不可

35c19□盡□四曰所說於文字無著無縛□是爲四□復

35c20□有四事逮得總持□一曰不厭博聞常敬法師□

35c21□二曰常行精進爲人說經□三曰曉近一切法

35c22□句而不失義□四曰又使入如來之法□是爲四□

35c23□復有四事逮得法忍□一曰度不度者□二曰

35c24□解未脫者□三曰一切樂法□四曰不斷善行□

35c25□是爲四□復有四事逮得辯才□一曰見他法師

35c26□所說不求其短□二曰聽採法義不以貢高□三

35c27□曰不自稱譽□四曰見少智未學不以輕易□是

35c28□爲四□復有四事行不退轉□一曰不退於□怒

35c29□癡□二曰於衆生之行不退轉□三曰於一切

36a01□不善法而不退轉□四曰解最正覺而不退轉□

36a02□是爲四□復有四事解深義□一曰曉十二因緣□

36a03□二曰自然解得佛道爲正諦覺□三曰一切法

36a04□一義其義悉空□四曰悉解佛道□是爲四□復

36a05□有四事得成所願□一曰戒忍淸淨□二曰淨除

36a06□惡道□三曰質朴無有諛諂□四曰如善權方便

36a07□隨其本行□是爲四□復有四事得成諸度無極

36a08□不退轉法□一曰以一波羅蜜悉入諸度無極□

36a09□二曰善權使一切人皆入一切人亦無有□三

36a10□曰見一切法悉爲一法離諸所欲□四曰見一

36a11□切佛悉爲一佛以法身故□是爲四□得成諸度

36a12□無極不退轉法□佛說四事句時□幻士仁賢得

36a13□不起法忍□歡喜踊躍在虛空□去地四丈九尺□

36a14□時佛見幻士仁賢心所念便笑□賢者阿難□以

36a15□偈讚佛而問曰

36a16□　差特無量威　　慧事踰日月

36a17□　三世悉聞名　　德稱度無極

36a18□　所知了三達　　佛以逮自在

36a19□　今佛何故笑　　唯願爲解說

36a20□　一切衆生類　　住立若所立

36a21□　已見諸人心　　人尊無所著

36a22□　其於下中上　　如是爲悉淨

36a23□　今佛所笑者　　唯願解說之

36a24□　諸天聞其聲　　眞陀人亦然

36a25□　帝釋阿須倫　　乾陀摩[目*侯]勒

36a26□　梵天亦如是　　其聲寂淸淨

36a27□　彼諸所有音　　終不與佛等

36a28□　月所出光明　　及日摩尼珠

36a29□　其帝釋光明　　一切光及梵

36b01□　其明悉蔽歇　　爲盡不復現

36b02□　佛出光明時　　悉照諸佛國

36b03□　已解諸深法　　靜然爲空寂

36b04□　其無有吾我　　亦無有壽命

36b05□　不有亦不無　　悉損是二事

36b06□　尊皆令世吉　　所遊如月光

36b07□　於此唯發心　　立意遵妙道

36b08□　今誰於佛道　　安定住正法

36b09□　所以得受身　　歸命佛寶尊

36b10□　善哉唯願說　　今日所笑意

36b11□　佛說義淸淨　　爲諸弟子故

36b12□　佛尊爲安隱　　其光普日照

36b13□　爲異學故說　　□支諸佛義

36b14□　若爲求佛者　　志尊上妙法

36b15□　總持等無疑　　於是天中天

36b16□　唯願爲解說　　所應得佛道

36b17□　此色佛光炎　　淸淨滅垢穢

36b18□　還來繞佛身　　頂上沒不現

36b19□爾時佛告賢者阿難□寧見幻士仁賢乎踊在

36b20□虛空□對曰已見世尊□佛言阿難□族姓子仁

36b21□賢□□後九萬二千劫當得作佛□名嚴淨王

36b22□如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上

36b23□士道法御天人師號佛世尊□世界名曰大淨□

36b24□劫曰幻化□其嚴淨王如來大淨世界□人民衆

36b25□多安隱快樂五穀□賤□其土平博無有丘墟□

36b26□日月光照種種樹木皆以莊嚴□衆香具足常

36b27□懸幢幡□其國人民如意所願□皆見佛土嚴淨

36b28□所有自然□譬如第二□利天上七寶宮殿□

36b29□其國人民皆見國土安雅□生彼佛國者皆求

36c01□上願志於大乘□嚴淨王如來住世萬歲□般

36c02□泥洹後行法住億歲□臨佛滅度有菩薩名曰

36c03□聞稱□佛授其決□我滅度後是聞稱菩薩當

36c04□得作佛□名曰普達如來至眞等正覺明行成

36c05□爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛世

36c06□尊□時族姓子仁賢□從虛空下稽首佛足白佛

36c07□言□佛是我師導御善道□唯世尊□我與無數

36c08□億百千人□歸命等正覺及法比丘僧□若如來

36c09□本無□諸佛本無無異□其如者無壞□如者無

36c10□動□如者無想念□如者無所起□如者無行□如

36c11□者無二□如來本無亦復如是□我因是成就□

36c12□於是賢者阿難□問族姓子仁賢□於如來法爲

36c13□何所得□乃說如來本無□今卿遠離於本無

36c14□事□答曰一切法皆棄離爾乃興如來法□於

36c15□阿難意云何□如來皆了本無致等正覺□以

36c16□故如來本無無壞者□我亦得之□一切人亦逮

36c17□本無□唯賢者意云何□如來法爲有二乎□

36c18□唯阿難法無二無二□有想者其識若干□所

36c19□以者何□捐捨衆想乃成佛慧□爾時阿難白佛

36c20□言□唯世尊□族姓子仁賢□寧當復持本所幻

36c21□化□迷惑諸天人不耶□佛告阿難□於是仁賢□入

36c22□法智慧之幻□所以者何□用明智辯才故也□

36c23□時世尊告族姓子仁賢□卿寧能化或諸天

36c24□世人□對曰唯然□如佛所惑化□我亦如是□

36c25□所以者何□解無我者是爲大行□號有人名

36c26□無壽命□無有人而言有人□如來無字亦不處

36c27□道場□何所法中有去沒去□而說法有去來

36c28□敎法□無般泥洹而現泥洹法□是故世尊說平

36c29□等行□便能化惑諸天世人□爲說如來功德

37a01□平等□時佛讚族姓子仁賢□善哉善哉□仁賢□

37a02□如卿所說□爲大化惑說無音聲法□時仁賢

37a03□從佛求出家□佛告彌勒菩薩□汝下幻士□髮

37a04□令作沙門□彌勒受敎□卽使仁賢爲出家志已

37a05□還白佛言□唯然世尊□是非菩薩形貌色像□亦

37a06□非沙門□所以者何□其有菩薩成諸通慧□處

37a07□於三界敎化群生□是爲菩薩出家也□說是語

37a08□時□五千人發無上正眞道意□二百比丘漏盡

37a09□意解

37a10□爾時賢者阿難□白佛言□當何名斯經以何奉

37a11□行之

37a12□佛告阿難□是經名授幻士仁賢決□又名稍入

37a13□至佛道□佛言阿難□其有菩薩欲得見佛□爲一

37a14□切故當受是經持諷誦讀□當曠其志爲他人

37a15□說□所以者何□其於是法菩薩求道□是爲大乘

37a16□平等經法□以故是經名曰稍入道義□佛告阿

37a17□難□我以是經囑累汝□心念口諷執持經卷□

37a18□若聞奉行衆惡反趣□當知其人曾見五百佛

37a19□然後得佛道□時族姓子仁賢白佛言□其受

37a20□是經皆本功德□唯然世尊□我本亦學□所以

37a21□者何□聞是經者□皆前善本善權□我心如是□

37a22□佛說經已□族姓子仁賢□比丘賢者阿難□一切

37a23□衆會□諸天龍神阿須倫世間人民□聞經歡喜

37a24□稽首而退

37a25□佛說幻士仁賢經