15a01□

15a02□　　No. 322 [Nos. 310(19), 323]

15a03□法鏡經序

15a04□

15a05□夫心者衆法之原□臧否之根□同出異名□禍

15a06□福分流□以身爲車□以家爲國□周旋十方□稟無

15a07□倦息□家欲難足□由海呑流□火之獲新□六邪

15a08□之殘□已甚於□[■/梨]田之賊魚矣□女人□等三

15a09□魅□其善爲而信□□斯家之爲禍也□尊邪

15a10□[病-丙+歲]□賤淸眞□連叢□□謗聖賢□興獄訟□喪九親□

15a11□家之所由矣□是以上士□恥其穢濁其廣□

15a12□爲之□□如也□默思遁邁□由明哲之避無道

15a13□矣□□髮毁容□法服彌爲□靖處廟堂□練情攘

15a14□[病-丙+歲]□懷道宣德□開導聾□□或有隱處山澤□

15a15□枕石漱流□專心滌垢□神與道俱□志寂齊

15a16□平□無名明化用也□群生賢聖競于淸淨□稱

15a17□斯道曰大明□故曰法鏡□騎都尉安玄□臨淮

15a18□嚴浮調□斯二賢者□年在束□弘志聖業□鉤深

15a19□致遠□窮神達幽□愍世□惑□不睹大雅□竭思

15a20□釋傳□斯經景摸□都尉口陳□嚴調筆受□言

15a21□旣稽古□義文微妙□然時于戈未□□志士莫

15a22□敢或遑□天道陵遲□內學者寡□會睹其景化□

15a23□可以緣塗炭之尤□□然義擁而不達□因

15a24□閑竭愚□爲之法義□喪師歷載□莫由重質□心

15a25□憤口□□亭筆愴如□追遠慕聖□涕泗幷流□今

15a26□記識闕疑□俟後明哲□庶有暢成□以顯三寶矣

15b01□

15b02□法鏡經

15b03□

15b04□　　　　後漢安息國騎都尉安玄譯

15b05□聞如是□一時衆祐□遊於聞物國勝氏之樹給

15b06□孤獨聚園□與大衆除饉千二百五十人俱□

15b07□及五百開士□慈氏□敬首□始棄□□音□開士

15b08□之上首者也□彼時若干百衆□圍累側塞□衆

15b09□祐而爲說經□爾時聞物城中有理家名甚□

15b10□與五百衆□從聞物城中出□往到勝樹給孤獨

15b11□聚園□詣衆祐所□到以首禮衆祐足□便就座

15b12□而坐□及理家有字愛遇□有字□遇□有字善

15b13□授□有字大威□有字給孤獨聚□有字龍威□有

15b14□字諦思□斯一切五百衆等□共往詣佛所□到以

15b15□首禮衆祐足□皆於衆祐前就座而坐□其諸理

15b16□家□一切以發求大道□皆與其衆共造德本□

15b17□有決於無上正眞道□惟給孤獨聚不耳□於是

15b18□甚理家以見大衆理家集會坐定□避坐而起□

15b19□整衣服稽首長□□叉手白言□已欲有所問□

15b20□要者衆祐豈有閑暇□數演己所問□衆祐報甚

15b21□理家言□如來常爲理家有閑暇□敷演所問□理

15b22□家汝便問□恣汝所求索於如來應儀正眞道□

15b23□吾當相爲敷演所問趣得汝意□甚理家問佛

15b24□言□於是要者衆祐□若族姓男女□發意求無

15b25□上正眞道□好喜大道□發行大道□欲致大道□

15b26□欲下大道□欲知大道□請命一切衆生□安慰

15b27□衆生救護衆生□其誓曰□未度者吾當度之□

15b28□未脫者吾當脫之□不安隱者當慰安之□未

15b29□滅度者吾當滅度之□爲受一切衆生重任□欲

15c01□救護衆生故□而自誓發斯弘大之誓□知生死

15c02□若干多惡惡意如不倦□生死無數劫意而不

15c03□邂□彼要者衆祐□或有開士□去家爲道□以致

15c04□道品之法□或有居家者□善哉要者衆祐□愍

15c05□傷衆生亦加惠□此大道者□以興隆三寶□亦

15c06□使一切敏典籍久在故□如來願說開士居家

15c07□者學德之法□何謂要者衆祐□開士居家□而

15c08□承用如來敎誨者□以不虧亦不損□其本所

15c09□願□所謂無上正眞道也□亦現世有無罪之行□

15c10□後世往殊勝之道□亦被要者衆祐□開士去

15c11□家爲道者□捐棄憎受□除□鬚髮□被服法

15c12□衣□在家有信□離家爲道□示其敎誨□法式正

15c13□式德式具現之□要者衆祐□開士去家爲道者□

15c14□及居家者□修之云何□於是衆祐□歎甚理家

15c15□曰□善哉善哉理家□今汝□知□問如來居家

15c16□去家開士之所施行□是以理家且聽我所說□

15c17□勉進善思念之□開士居家爲道者□修學德善

15c18□之行□甚理家受敎而聽□衆祐言□於是理家□

15c19□開士居家爲道者□當以自歸於佛□自歸於法□

15c20□自歸於衆□彼以自歸之德本□變爲無上正眞

15c21□道□理家□自歸於佛法衆者□云何我當以成

15c22□就佛身□三十二大士之相以自嚴飾□亦以其

15c23□諸德本□而致三十二大士之相□以致彼諸德

15c24□本□便而精進行之□開士居家者□自歸於佛□

16a01□爲如是也□自歸於法者云何□謂爲恭敬法□求

16a02□法欲法□樂法之樂□法隆法依□法護法愼□如法

16a03□住□隨法術□爲法典□爲法力□爲求法財□爲法

16a04□靜治□爲造法事□我亦當天上世間分布是

16a05□法□開士居家者□自歸於法爲如是也□自歸

16a06□於衆者云何□若開士居家□或見溝港□或見

16a07□頻來□或見不還□或見應儀□或見凡人求弟子

16a08□道者□爲恭敬彼□承事供養□師之尊之□以禮待

16a09□之□若以承事彼正法正術者□而以得是志□

16a10□亦我當得無上正眞道□以講授經□成就弟子

16a11□之德□而爲恭敬彼□不亦而羨彼□開士居家

16a12□者□自歸於衆□爲如是也

16a13□又復理家□開士以修治四法爲自歸於佛□何

16a14□謂四□一曰道意者終而不離□二曰所受者

16a15□終而不犯□三曰大悲哀者終而不斷□四曰異

16a16□道者終而不爲也□是爲四法□開士居家者□

16a17□自歸於佛爲如是也□又復理家□修治四法爲

16a18□自歸於法□何謂四□一曰諸法言之士□以承

16a19□事追隨之□二曰所聞法以恭敬之□三曰已聞

16a20□法本末思惟之□四曰如其所聞法□隨其能爲

16a21□人分別說之□是爲四法□開士居家者□自歸

16a22□於法爲如是也□又復理家□修治四法爲自

16a23□歸於衆□何謂四□一曰末下要生弟子之道□

16a24□而意以喜一切敏□二曰亦以爲積聚物以法

16a25□積聚而化之□三曰以有依恃有決之衆□而

16a26□不依恃弟子之衆□四曰求索弟子之德□不以

16a27□其德度而度也□是爲四法□開士居家者□自

16a28□歸於衆爲如是也□又復理家□在家修道□以

16a29□見如來則行思念佛□是爲自歸於佛□已聞法

16b01□則已思念法□是爲自歸於法□若已見如來聖

16b02□衆□猶思念其道意者□是爲自歸於衆

16b03□又復理家□在家修道□發求遭遇佛而以布施□

16b04□爲自歸於佛□若以擁護正法而已布施□是爲

16b05□自歸於法□若已其布施□爲致無上正眞道□

16b06□爲自歸於僧□又復理家□在家修道者□若修

16b07□賢夫之行□行不以凡夫之行□彼是賢夫之行

16b08□也□而以法求財□不以非法□以正不以邪□

16b09□亦而爲正命□不以□固人以法致之□財多行

16b10□非常想□以受其寶□是以恒隆□施而供養□

16b11□父母知識□臣下毘弟□親屬爲以敬之□奴客侍

16b12□者□瞻視調均□亦以敎化□斯殊法亦以受

16b13□重任□是謂衆生重任也□精進而不懈□不受之

16b14□重任□而以不受之□謂是弟子各佛智之事□成

16b15□就衆生而不倦□不慕身之樂□爲致衆生樂□

16b16□利衰毁譽稱譏苦樂不以傾動□以殊趣世間

16b17□法□富有財不喜悅□又於三道□無利無稱□無譽

16b18□聲

16b19□無賞□所行爲熟慮□受正爲喜悅□邪受見知□

16b20□要意而有正行稱譽之兩□以除解已□得其

16b21□所誓□以憂人事□不自忽其事□有恩在人□訖終

16b22□不望其報□作恩施若干□知恩知反□復爲造

16b23□行恩德□貧者爲施財□諸恐畏者爲安隱之□

16b24□憂□者寬解其憂□無力者忍默之□諸豪强

16b25□者損□慢□以棄殊過慢尤□慢以恭敬尊長□

16b26□承事多聞者□能問明知者□所現以直不虛

16b27□飾□衆人而有方便□行德而可求哉□爲多聞不

16b28□厭無足□正修懃力□固與聖人相遭□追隨

16b29□聖人而尊敬之□多聞者爲事之□知者爲問

16c01□之□所以現直不師□□衆經如其所聞□爲現之

16c02□所聞□而曉其義□一切欲之嬉樂□爲計非常□不

16c03□慕惜身□以自觀其壽如朝露之□□計財産

16c04□所有如幻雲也□家屬人客計爲怨□妻子男

16c05□女□計爲無擇之地獄□以其所有者□計爲一

16c06□切苦□田地舍宅萬物所業者□常以計爲疵

16c07□也□所求致之德□爲不敗壞想家居者爲危想□

16c08□知識臣下毘弟親屬者□爲地獄主者想□終日

16c09□夜者爲之同想□以不實之身□爲以受實

16c10□想□以不實之壽□爲受實壽□以不實之財□

16c11□爲受實之想□彼若以禮節衆事敬事人者□

16c12□是以不實之身□爲受實也□若昔衆德之本

16c13□而不毁□又復增殊者□是以不實之命□以爲

16c14□受實也□是若以制□□而布恩施德者□是以

16c15□不實之財□爲以受實也是爲開士居家修

16c16□道者□爲賢夫之行□爲事□如是而無罪也□爲

16c17□如來言說爲法說也□亦不毁而不損其本誓□

16c18□是謂無上正眞之道也□□現世有無罪之行□

16c19□後世亦墮殊勝之道也□又復理家□開士居家

16c20□修道者□當以自奉持戒事□謂是奉持五戒事

16c21□也□是以爲不好殺生□不加刀杖□動之類□

16c22□不以□固人□是以不好盜竊人物□自有財

16c23□而知足□他人財不以思□至於幾微草[病-丙+歲]之

16c24□屬□不與終而不取□是以爲不好欲之邪行□

16c25□自有妻而知足□他婦女不喜眼視也□意常

16c26□以自患已□思念欲都爲苦□如使生欲念□自

16c27□於其妻□則以觀惡露□以恐怖之念□勞爲欲

16c28□之事□以無畏不苦□以慕戀不常□淨樂想達

16c29□志□□如是我當以自修□若以思想欲□我以

17a01□不爲之□何況數數有□是以爲不當好妄言□

17a02□以諦言誠言□以不僞詐性□以不敗心如有

17a03□誠□如其所見聞而說之□愼護經法□不用軀

17a04□命□故以不妄言□是以不當好飮酒□以不醉不

17a05□迷惑不急疾□以無罰而順化□强志以正知□如

17a06□使復興布施意可□所有一切吾當與人□求

17a07□食與食□求飮與飮□求車與車□求衣與衣□是以

17a08□與人酒以建志□如是布施度無極□爲是時若

17a09□有人所索□則而爲與□時我能以酒施□令從

17a10□彼化志□如以自知爲行不迷惑□所以然者何□

17a11□夫開士者□爲衆生周滿其所願□布施度無極□

17a12□一已如是□開士居家者以酒施人□而爲不獲

17a13□罪□是以理家□開士以其所修學之德本□變

17a14□爲無上正眞道□若以善修愼護斯五戒矣□又

17a15□當有殊者□不當以相讒衆人□紛諍者而以

17a16□和協之□以爲不□言□以柔軟之言□恒先

17a17□與人言□亦不以綺語□爲義說□爲法說□爲時

17a18□說□爲如事說□亦不有癡網□而以安隱加施

17a19□衆生□意爲不敗亂□恒以忍辱力而自嚴□以

17a20□爲用正見□去離邪見□猶爲稽首諸佛衆祐□不

17a21□爲他天神也□又復理家□居家修道者□或在

17a22□墟聚郡縣國邑下□當於彼擁護經法□擁護經

17a23□者爲之奈何□夫不信者以信敎化之□□貪者

17a24□以施敎化之□惡戒者以戒敎化之□亂意者

17a25□以忍事敎化之□懈怠者以精進敎化之□失志

17a26□者以思惟敎化之□邪知以智事敎化之□貧

17a27□財者以富之□諸病者以藥施之□孤獨者以

17a28□爲家屬□無歸者以爲歸□無依者以爲依□爲彼

17a29□一切國邑壞者□擁護經法爲若此

17b01□理家□或彼開士□至一至二□至三至於百□敎誨

17b02□人民□皆使修衆德之法□彼開士便以悲哀加

17b03□於衆生□以强其一切繁誓之□誓其辭曰□至

17b04□於斯難化之人民未得成就者□吾終不取無

17b05□上正眞道□所以者何□今我以爲斯故□以誓自

17b06□誓也□吾不爲質直者□不以不□諂者□不以

17b07□不爲詐者□不以守者□不以誡有德者□諸

17b08□此人故□以誓而自誓也□但爲欲使斯人以聞

17b09□經法者□以經化□余用此故□以誓而自誓也□我

17b10□當恒以强其精進行所□我方便爲不唐苦也□

17b11□若人有見者□莫不以好信□若理家□至於開士

17b12□所在家居□止其不嗟一切之人民墮殊異

17b13□之惡道者□彼爲開士之咎□理家譬如鄕亭

17b14□□邑郡縣國下□至於有良醫者□假使彼若

17b15□有一人不以其壽命而終者□衆人皆爲咎彼

17b16□醫□如是理家□至於開士所居□止不嗟一

17b17□切之人皆墮殊異之惡道者□如來應儀正眞

17b18□覺者□爲咎彼開士也□理家□是故居家開士

17b19□爲自誓如此也□設使我所往國邑下癡者相

17b20□事□如不使一人有墮惡道者也□又復理家□

17b21□居家修道者□當曉家之惡□在于家者□爲害

17b22□一切衆善之本□以家猶無出要□以害淸淨

17b23□之法□是故謂爲家也□居家者□謂爲居于一切

17b24□衆勞□爲居衆惡之念□爲居衆惡之行□不化不

17b25□自守□愚凡人者爲共居□與不諦人集會□是

17b26□故謂爲家也□家者爲是名也□已在于彼□莫

17b27□不作不軌之事者□以在于彼□則不恭敬□自

17b28□於父母息心逝心尊長衆聖者□是故謂爲家

17b29□也□縣官牢獄考掠□笞罵□數勉至于死焉

17c01□皆爲由彼□是故謂爲家也□以在于彼爲入惡

17c02□道□以在彼爲墮諸欲□爲墮瞋□□爲在諸畏□

17c03□爲在愚癡□是謂爲家也□以不愼護彼戒事□遠

17c04□離爲定事□以不修慧之事□不得度之事□以不

17c05□生度知見之事□是故謂爲家也□以在于彼□

17c06□卽有父母愛□兄弟愛□妹愛□婦愛子愛□舍宅

17c07□愛財産愛□兒客愛所有愛□不厭財求之愛□

17c08□是故謂爲家也□斯居家者難滿哉□譬若大海

17c09□衆流歸之□斯居家者不知厭哉□譬若火以得

17c10□薪□斯居家者□多念無住息哉□譬若風以爲無

17c11□住止□猶爲沈沒哉□若美飮食爲□毒□所有

17c12□一切苦哉□譬若仇怨□爲似知識□誤人之行哉□

17c13□非聖經之所施行□爲造變爭哉□更相因緣

17c14□恒不和□爲多疵哉□以行善惡之行□因緣之

17c15□所在□恒爲人所嫌疑□非人有哉□以爲所有

17c16□顚倒故□猶不善哉□雖善有權詐□猶見其性行□

17c17□似如倡體哉□以速轉變故□似若幻師哉□初

17c18□至者人爲聚會其行爲不誠□似若夢哉□一切

17c19□成敗終始故□似若朝露哉□以速離故□似若蜜

17c20□□哉□以爲少味故□似若□[■/梨]網哉□色聲香

17c21□味細滑以爲所害故□似若鍼孔□哉□以非

17c22□善念爲食故□譬若違命者哉□爲轉相欺故□

17c23□恒懷恐怖哉□爲意以亂故□爲多共哉□以縣官

17c24□盜賊怨家弊惡王者爲害也□斯居家者□少味

17c25□樂哉□以爲多惡失□理家□開士居家者□爲曉

17c26□家之惡若此□又復理家□居家修道者□以布施

17c27□爲寶施□若已施爲我有□若在家非我有□若

17c28□已施是爲寶□若在家是爲非寶□若已施爲

17c29□富財□若在家爲無財□若已施爲勞解□其

18a01□在家爲勞增□若已施爲不我□若在家已爲

18a02□我□若已施爲不有□若在家以爲有□若以施

18a03□爲無盡□若在家爲非常□若已施不復護□若在

18a04□家爲斯護□若已施爲賢夫行□若在家爲凡

18a05□夫之意□若已施爲依度道□若在家爲依邪部□

18a06□若已施爲佛所稱□若在家爲愚人所稱□理家□

18a07□開士居家修道者□以布施爲寶若此□是以見

18a08□人來有所求索者□爲生三想□何謂三□善友

18a09□想□依度道想□勉生富財想□爲生是三想□爲復

18a10□造三想□何謂三□尊如來敎誡想□降伏邪想□以

18a11□不望福德想□所以者何□若此開士□若諸來

18a12□有所索者□貪□瞋□愚癡則以爲薄□薄者爲

18a13□之奈何□若所有物□一切不惜□而以布施□斯爲

18a14□貪□薄□若於彼來求物者□以慈哀加之□斯爲

18a15□瞋□薄□若以布施變爲此一切敏□謂爲愚癡

18a16□薄□又復理家□已見來求物者□不久爲成六度

18a17□無極之行□又成彼者云何□若有來人從人索

18a18□物□能不愛惜者□是爲布施度無極□若意在

18a19□道而布施者□是爲以戒度無極□若不□怒

18a20□之□是爲忍度無極□假令猶自思念□何用爲食□

18a21□自强其意□不釋其行□是爲精進度無極□若

18a22□欲施若已施□而不鬱毒無有悔者□是爲思惟

18a23□度無極□若已施不望其福德者□是爲以慧度

18a24□無極□理家□開士以布施爲成六度無極行若

18a25□此□又復理家□居在家者□是以爲去離順隨

18a26□忿亂以親別離法□若以得産□得財米穀□得

18a27□男女□不以爲喜悅□若一切敗亡□不以下意

18a28□爲愁□□已觀如是萬物如幻□爲不住止想也□

18a29□斯幻之行□以致是□是以父母妻子奴婢兒

18b01□客□是非我之有□我亦不是有□亦我是不有□

18b02□我不應是有□以不我是有□今我爲彼故□

18b03□而爲作罪惡□但現世是有□非是爲後世□是

18b04□昔之有□非是我當護□又夫我之有□彼我當

18b05□以護□何謂我之有□謂是布施敎化□恬淡自守

18b06□道之根原□亦藏隱之德本□是爲我有也□至

18b07□於我所住□是則爲追我□彼亦不用軀命□不

18b08□爲男女妻子故□爲造惡行也□是以居在家□自

18b09□有婦者□當造三想□何謂三□非常想□不久想□

18b10□別離想□是三想當爲造想□當復造三想□何

18b11□謂三□若在喜樂爲求後世在苦□若在飮食爲

18b12□求在殃罪□若在樂者爲求在苦□當爲造是三

18b13□想□當復造三想□何謂三□重累想□費耗想□俗

18b14□所有想□當爲造是三想□當復造三想□何謂

18b15□三□爲入地獄想□入畜生想□入神鬼想□當爲造

18b16□是三想□當復造三想□何謂三□□魅想□臼注

18b17□想□色像想□爲造是三想□當復造三想□何謂

18b18□三□不我想□無主想□假借喩想□當爲造是三

18b19□想□理家思念□若此衆事想□開士居家者□當自

18b20□觀身其妻若此也□是以不當愛其子□設使

18b21□無生子愛□不加於天下人□是以當以三數

18b22□諫□自諫其意□何等爲三□等意者爲道□不以

18b23□邪意也□正行者爲道□不以邪行□不多行者爲

18b24□道□多行者非矣□是以三數諫□自數諫其意□

18b25□自造其子怨仇想□是我怨仇非我友□所以

18b26□者何□我以由彼違失慈哀佛之敎誡□使我甚

18b27□益生彼愛□人自磋切其意□如愛在其子□以

18b28□愛加衆生□若其自愛身□以慈哀加衆生□是

18b29□以當觀其本末□斯所從來異□我所從來亦異□

18c01□衆生先世亦曾爲我子□吾亦曾爲衆生子□

18c02□是生死之愆□無可適莫者□所以者何□所

18c03□往來道□輒有離行□轉復爲仇怨□我今當自修□

18c04□都使我無友□亦我無怨仇□所以然者何□

18c05□以造有知識□爲復欲多作以造有怨仇□都以

18c06□欲爲惡□一切衆生彼非我□汝意不可以可□

18c07□不可之意可□以悉通衆經□所以者何□正行

18c08□者得正道□邪行者得邪道□今我不有邪行□

18c09□於衆生有正意行□乃可得一切敏故

18c10□理家□開士居家者□都物無可戀□無可慕□

18c11□無可適□無可愛□無可可□爲若此也□又復理

18c12□家□居家者□設使人來有所索□假使爲不欲與

18c13□彼物□猶當以自諫數其意□假令我不以是物

18c14□施者□我會當與此物離也□若欲不欲至於

18c15□死時□是物亦當捐棄我□我亦當捐棄是□其

18c16□施寶而終□我而施是物□死時意除止□設使

18c17□思惟若此□而不能施彼物者□是以四辭謝□辭

18c18□謝來索物者□何謂四□我以無力衆德未成

18c19□就□我在大道爲初始□布施意而不自由□我

18c20□有受見□在於我余之行□且相假原賢者勿相

18c21□逼迫□我所施行能奉行之□如其所受□爾□

18c22□能滿卿所願□及天下人辭謝彼來索物者□爲

18c23□若此也□又復理家□居家修道者□假使爲離師

18c24□者之敎誨□時世無佛□無見經者□不與聖衆相

18c25□遭遇□是以當稽首十方諸佛□亦彼前世求道

18c26□所行□志願之弘□願者其一切成就佛法之德□

18c27□以思念之以代其喜□於是晝三亦夜三□以

18c28□論三品經事□一切前世所施行惡□以自首

18c29□誨□改往修來□爲求哀於一切佛□以法故愍

19a01□傷之□亦以無央數無極之法愍傷之□又復理

19a02□家□居家修道者□當以曉息心之儀式□是以若

19a03□見除饉殊越息心之儀式□當爲敬其法衣□彼

19a04□爲衆祐如來應儀正眞佛戒定慧所行之法

19a05□服也□以無惡爲離一切惡□彼是衆聖仙者之

19a06□表式也□是以又當爲敬彼也□亦當加愍傷

19a07□於彼除饉□斯非賢爲此不軌行□至於被服□

19a08□斯名靜者調者神通者□如來者表識而爲不

19a09□調淨之行□又如來復曰□未學者不當忽易□

19a10□非此彼遇勞過也□以從斯勞爲有失□若此彼

19a11□亦見佛憲敎之要□如所謂事次應有之□若

19a12□此捐棄是勞□觀其本末爲護第一德□必爲在

19a13□正以知乎將斷勞之智□如衆祐□所謂又士

19a14□不可以相忽蔑□是非時如來有□是知非我

19a15□有□是以不瞋不怒不□爲加彼□若以入廟

19a16□者□以住廟門外□以五體而稽首□□□入廟□

19a17□彼是空廟之居□彼是慈哀喜護廟之居□彼是

19a18□正住在正次者之居□爲彼得斯□使我得廟

19a19□居□爲若此以遠去官位家者□爲彼得斯□我以

19a20□齋戒罪□□禁制制以若此□爲與去家之意□

19a21□未曾有開士在家爲得道者□皆去家入山澤□

19a22□以往山澤爲得道□以譏家居者□夫去家智者

19a23□所稱譽□如江河沙□我一日之祠禮□一切彼

19a24□布施以去家之意爲殊勝□所以者何□以

19a25□施下劣故□何況布施不信無反復□盜賊弊

19a26□惡□王者及大臣□非彼布施以爲實以得□足

19a27□以我有戒聞之行□是以入廟者□當以觀視

19a28□一切除饉之衆所施行□何等除饉爲多聞□何

19a29□爲明經者□何爲奉律者□何爲奉使者□何爲

19b01□開士奉藏者□何爲山澤者□何爲行受供者□何

19b02□爲思惟者□何爲道行者□何爲開士道者□何

19b03□爲佐助者□何爲主事者□以觀視彼一切餘

19b04□饉之衆所施行□如其所施行行□以隨效爲

19b05□之爲行□不當轉相嫉□若於虛聚言有及廟□

19b06□若於廟言及虛聚□是以當愼守言行□不

19b07□當以廟中言說於虛聚□亦不當以虛聚言

19b08□說於廟也□是以承事多聞者□以爲修治聞□

19b09□奉事明經者□爲解經之決事□承事奉律者□

19b10□爲解度殃罪之事□承事開士奉奧藏者□

19b11□爲明六度無極方便之事□若有除饉者□爲乏

19b12□應器□或乏法衣者□當以給施之□莫使生嫉於

19b13□人也□所以者何□夫人以嫉□爲結□是以當

19b14□力護凡人不應儀者□所以者何□凡人者爲

19b15□有失□應儀者爲無失□若有除饉者□未下正

19b16□道□或積聚法衣□或積聚應器□是以彼除饉□用

19b17□無上正眞道開導之□所以者何□其事有應□

19b18□是以積聚物爲致道□積若息心有不和者□

19b19□當和解之□若正法欲衰微者□自危殆其身命□

19b20□以營護正法□若見除饉疾苦者□以血肉使

19b21□其病者得除愈□理家□若居家開士□若不布

19b22□施□不以禁止人□若以施終不悔恨□若有衆

19b23□德本□以是意爲端首□理家□若此諸事諸類

19b24□諸應□開士居家修道者□爲若此也□又衆祐

19b25□當說此居家開士所施行敎誨法憲時□有千

19b26□人皆發意求無上正眞道□復有天與人二千

19b27□人□遠塵離垢諸法法眼生□於是甚理家□

19b28□白衆祐言□要者衆祐□如來以敷演居家開

19b29□士者家善惡之地□亦布施持戒忍辱精進思

19c01□惟智慧□於是大道當所施行□要者衆祐□去

19c02□家修道開士者之所施行□願復幾微現之爲

19c03□善□要者衆祐□開士去家者□爲之奈何□其

19c04□所施行亦云何□衆祐告甚理家曰□善哉理家□

19c05□今汝□以問如來開士去家修道者之所施

19c06□行□善哉理家□當爲汝說開士去家之事□其

19c07□所施行□汝勉進善思念之□甚理家受敎□從

19c08□衆祐而聽□衆祐曰□理家□開士去家修道者□若

19c09□頭燒然□譬若鎧爲精進以求智□去家者其

19c10□初始爲若此□次修治爲聖典□又何謂去家

19c11□者之聖典□所謂趣得一衣爲足□亦以善之□

19c12□一食一床□病瘦一醫藥爲足□亦以善之□是爲

19c13□聖典□何以故謂之爲聖典□以爲修治彼一切

19c14□道品法□是故謂之爲聖典□又開士去家修

19c15□道者□爲有十知足之德□身以服法衣□何等

19c16□爲十□以爲羞□故□身服法衣□以避風暑故□

19c17□身服法衣□以□蚊□□子故□身服法衣□

19c18□欲以見息心形狀故□身服法衣□亦是法衣

19c19□之神爲十方之神故□身以服法衣□以患離

19c20□□樂□是以不樂□之樂□以樂安得淨□是以

19c21□除斷衆勞之樂□不以肥[月*由]□爲是道行□行在

19c22□聖道重任□我亦以自修□如以一時有法衣□

19c23□如被服法衣故□以是十德□自觀至于壽終□

20a01□閑居靜處□以不行□□何等爲十□我自以我

20a02□業而爲命□不以非異業□若有人來施我者□

20a03□以先修治三寶□後乃而受其施□我若欲從人

20a04□乞□□若不欲施人者□以非哀加彼己也□我

20a05□當自食所修行之食□以爲不違如來之言誨□

20a06□以得成知足重任之本□以降□慢□以得成

20a07□無見頂之德本□我亦見布施□亦如以自敎□

20a08□若往行乞□□我亦不得有所適莫於男女□

20a09□以我等意□於天下人□以得成一切敏智之重

20a10□任□是理家十德□去家開士者□以自觀至于壽

20a11□終□閑居靜處□以不行□□若有人來請者所

20a12□住處□其人志意信喜道者□我不宜當彼往□

20a13□設使往食若能以自益□亦能益人者□可往受

20a14□施□我敎開士可彼索□是爲十德□以自觀可

20a15□以處於樹下坐宿止□何等爲十□以其自由

20a16□爲往彼□以不名有彼床臥□以不閉門□於山澤

20a17□以去離愛爲彼居□以少欲少事爲成德□捐

20a18□棄軀命以不自惜□樂獨靜以遠離戀聚會□以

20a19□行修身不食□以定意爲安靜一意□閑處思

20a20□惟爲無益□是理家十德□以自觀開士去家者□

20a21□爲可處於樹下居止□又復理家□或彼開士

20a22□去家□修道遊於山澤者□若欲修治經□若用

20a23□誦利經□故爲入廟□若居廟者□意向以山澤爲

20a24□居□是猶爲彼山澤居也□求法之行者□爲一

20a25□切物不我想□一切諸法□爲他人有想□又開

20a26□士去家修道者□若遊在山澤□當自省察□我

20a27□今何以遊此山澤中□不但以山澤居□謂之

20a28□息心也□所以者何□此間多有不化不守不度

20a29□不應不修行者□皆遊山澤□所謂禽獸衆鳥□

20b01□□□[狂-王+加]□□惡人賊盜□皆遊於山澤□亦不謂

20b02□彼爲息心也□至於我所求山澤居者□當以成

20b03□我彼所求爲是息心求□亦又何故開士息

20b04□心□所謂志以爲不亂□爲以得是□持周滿達事

20b05□故□以聞爲無足□以得辯辭□以慈心不虧大哀□

20b06□以不離專由于五通□興隆六度無極□□一

20b07□切敏之□意不擇捨□爲行權謀之慧□以法施

20b08□合聚人民□成就人民四合聚之事□爲不擇

20b09□捨六可思念之□以聞精進不虧損□爲擇

20b10□法本末正度之道因緣□智亦不入正道之事□

20b11□爲護正法之事□以信罪福爲正見□思慮所務

20b12□以虧斷爲正思□隨所喜爲說法爲正言□隨

20b13□行盡之備足爲正業□□疵之續以除斷爲

20b14□正命□以道臻到爲正方便□以不忘忽爲正

20b15□志□一切敏智之臻到爲正定□若以空爲不

20b16□想之行喜□若以得不顧爲斷俗□所有依其

20b17□義不以文□依其法不以人□依其智不以識□

20b18□本文演義歸□不以末□義□斯理家謂爲開士

20b19□去家者息心求也□又去家修道者□不當以多

20b20□從事□若此思惟其本末故□當爲一切衆生不

20b21□與之從事□明哲不但與一人不從事也□又有

20b22□四□是去家開士者之從事也□如來之所敎□

20b23□何謂四□一曰與講經者從事□二曰與就人

20b24□者從事□三曰與供養如來者從事□四曰與

20b25□發一切敏意不亂者從事□離彼不當以多從

20b26□事□又開士遊於山澤者□當自揆察□我爲何

20b27□故來至於此□彼是思惟□我以恐畏來至此□

20b28□何謂恐畏此群聚□恐畏與人從事□怒癡

20b29□□慢自恣□恐畏惡友□恐畏嫉□□恐畏色聲香

20c01□味細滑□恐畏功稱恭敬利□恐畏不見言見□

20c02□不聞言聞□不知言知□不解言解□恐畏息心

20c03□垢□恐畏更相嫉□□恐畏生死五道往來所

20c04□墮□恐畏欲界色界無色界□恐畏陰耶死

20c05□耶□勞耶天子耶□恐畏惡道地獄畜生鬼

20c06□神□恐畏倉卒一切是衆惡之念□我來到此不

20c07□可以此居在於家□若在群聚之中□行不應道

20c08□之行□不得免彼衆恐之事□亦彼昔開士得

20c09□免度衆畏者□彼一切已居山澤之力勢□得

20c10□臻到無畏□是謂自然□是故我以恐畏□欲越

20c11□度衆畏□爲居山澤矣□又一切是畏皆由身

20c12□之生□以慕戀身以修身□以是身以愛身□以

20c13□盛身以思身□以見身以處身□以想身以護身

20c14□之所生也□假使由於山澤居□爲以有由身

20c15□之意□慕戀身修身□是身愛身□思身見身□

20c16□處身想身□有身護身之意者□我空爲居山

20c17□澤耳□又居山澤者□爲無身想□居山澤者無

20c18□異想□居山澤者□不見論義□不修自見身□無

20c19□在顚倒□無有無爲想□何況有勞想□居山

20c20□澤者□名曰一切諸法寂然哉□諸法無所著

20c21□哉□諸樂亦無所著哉□諸想以不愛哉□色聲

20c22□香味細滑不與錯□哉□諸定不以□哉□意

21a01□以自整不亂哉□以下諸重擔之畏哉□以度

21a02□夫汪洋之澤哉□夫聖之典以造哉□姦惡之

21a03□屬悉知足哉□爲重任少欲哉□以智慧知足

21a04□哉□爲知足哉□爲知足哉□爲重任少欲哉□爲

21a05□應哉□本末行以解哉□爲一切獄斷所修事

21a06□訖哉□以爲永解除□理家□譬如山澤中有樹木

21a07□草穢之屬□都無可畏□都無可恐□如是理家□開

21a08□士遊於山澤者□執志當如草木牆石之喩□

21a09□身以受行之□彼誰畏者□彼以恐怖思惟身

21a10□本末□我都無身□非人非命□非丈夫非類□非

21a11□女非先□無先無造者□無敎造者□無與者□

21a12□無興起者□諸是之畏□但以不成之想□有

21a13□是畏耳□今我宜不造不成之想□有是畏耳□

21a14□今我不宜造不成之想□當如樹木草穢之屬□

21a15□亦爲若此□無響以解一切□彼法以具行之□

21a16□以響斷山澤居□去離□塵□無諸響山澤居□非

21a17□我非有物者□又遊於山澤者□以復思惟□是

21a18□通達道品之法者□以居山澤□居山澤者□爲

21a19□合聚十二精□居山澤者解諸諦□居山澤者知

21a20□諸陰□以滑制諸情□以禽諸進入□不忘忽

21a21□道之意□諸佛所讚□衆聖所稱譽□欲度世者

21a22□所事也□居山澤者□以解一切敏智之方術

21a23□也又遊於山澤者□以爲不久周滿六度無極

21a24□之行□得彼者云何遊於山澤者□若不自惜其

21a25□軀命者□是爲布施度無極□若以依精之德□

21a26□爲成三愼者□是爲戒度無極□若意不亂□亦

21a27□可是一切敏不異道者□是爲忍辱度無極行□

21a28□至於未得忍終而不起者□是爲精進度無極□

21a29□若以得一心不以從致敏哉□但以隆德本□

21b01□是爲一心度無極□若見如山澤道亦爲若此□

21b02□以分別衆事者□是爲以智慧度無極□開示

21b03□以道得□又復理家□修治四法□我以敎開士居

21b04□山澤□何謂四□或有開士□多聞明於法決者□若

21b05□以其聞行在本末法□可居於山澤□又開士以

21b06□得五通□欲以成就天龍鬼神者□可居於山澤□

21b07□或有開士勞盛者□彼以不從事勞卽爲薄□

21b08□可居於山澤□亦欲抑制勞□以自勸勵□是以

21b09□皆由聞□夫遊彼者□以得周滿一切淸淨法□□

21b10□後以下墟聚□郡縣國邑□下爲衆人□講授

21b11□法□修治法□若此也□理家□我敎開士居山澤

21b12□也□又去家修道者□遊於山澤□以修治經□

21b13□誦習經故□入衆者以執恭敬亦謙遜□夫師友

21b14□講授者□□中少年者□爲以尊之□不以懈怠

21b15□自所修□以不廢人所修□亦不以求承事恭敬□

21b16□若此當以觀察□如來應儀正眞佛者□爲諸梵

21b17□釋天人衆生所供養□爲天上天下尊者福田□

21b18□彼尙不求人承事也□自作事不欲煩人□何

21b19□況餘者□未以學甫欲學□反欲人承事耶□又

21b20□我當爲天下人養者□我當以供養人□都不我

21b21□從人求供養□所以者何□以供養重者□理家□

21b22□除饉者不得法之助供養故□爲助我不以法

21b23□故□夫欲以爲法助人者□以爲若此□以是供

21b24□養故□爲助我不以法故□彼以自懷已正信□

21b25□以爲有供養□彼卽與世物雜□爲不是大祐

21b26□人者□是以若欲往詣佛師友者□所以身意

21b27□行有決□乃可往慕□我敎者師友□以異之行

21b28□無過□以不訶問諷起誦習□爲敎誨之積聚□

21b29□是以欲諷起經□爲不用軀命□慕樂法隨順師

21c01□意□以求法利□不爲求一切恭敬稱譽之利□

21c02□若以從師受幾微四句之頌□以諷誦之□若以

21c03□在布施持戒忍辱精進思惟智慧□而以彼供

21c04□養師者□如其所修□四句頌之字數□爲劫之

21c05□數□以供養彼師者□尙未爲卒師之敬□亦以

21c06□質直不虛飾不□諂□一切行之供養□豈復

21c07□謂法之敬□又理家□若斯意念生□以有德之

21c08□意□有佛亦法之意□有自患離□之意□有寂

21c09□靜之意□若以修治四句之頌□遵而行之□如

21c10□其劫數□彼以供養其師者□尙未爲卒法之

21c11□敬□理家□當以知此之事□若此也□法之福

21c12□德如無數□獲智亦無量□是故開士□欲以擇

21c13□上法□猶以無數爲敬正法□若彼思惟□若此

21c14□以聞淨戒事□何謂是淨戒事□去家開士者□

21c15□有四淨戒事□一曰造聖之典□二曰慕樂精

21c16□進德□三曰不與家居去家者從事□四曰不

21c17□諛諂山澤居□是爲去家開士者四淨戒事也□

21c18□復有四淨戒事□何謂四□以守愼身身無□

21c19□□□以守愼言言無□□□以守愼心心無□

21c20□□□去離邪疑造一切敏意□是爲去家開士者

21c21□四淨戒事□復有四淨戒事□何等爲四□一曰以

21c22□自識知□二曰以不自貢高□三曰以不形相

21c23□人□四曰以不謗毁人□是爲去家開士者四淨

22a01□戒事也□復有四淨戒事□何謂四□一曰已

22a02□可諸陰爲幻法□二曰以可諸情爲法情□三曰

22a03□以可諸入爲虛聚□四曰不隨方俗之儀式□

22a04□是爲理家去家開士者四淨戒事□復有四淨

22a05□戒事□何等四□一曰以不自計我□二曰遠離

22a06□是我有□三曰斷絶常在除□四曰以下因緣法

22a07□是爲去家開士者四淨戒事□復有四淨戒事□

22a08□何謂四□一曰以解空□二曰以無想不怖□三

22a09□曰以大悲衆人□四曰以爲可非身□是爲去家

22a10□開士者四淨戒事□彼以爲常聞淨定以故□

22a11□以若此觀之□何謂此淨定□以通一切法□不

22a12□爲餘事意行□爲有決意□爲一端意□爲不錯

22a13□□意□爲以不住意□爲不馳意□爲自身住止

22a14□意□不與情欲從事意□爲以觀幻之法□我若

22a15□幻法情亦然□以無復行□便無可存□已履彼

22a16□正□是謂正定□若法在如法□若此亦謂定□

22a17□爲觀若此□彼常聞淨慧□何謂斯慧者□諸法

22a18□之擇智□謂彼爲慧也□不受之相無相行□

22a19□不造之相無存矣□無爲之相不馳騁矣□是以

22a20□理家□以觀法若此者□是謂去家開士之所施

22a21□行也□又以說是經時□有五百人□造記無上

22a22□正眞之道意□又甚理家及其等□同出聲

22a23□言未曾有□要者衆祐□至於如來之善言□

22a24□如是□亦家之惡德重任之行□亦去家諸德

22a25□善斯□尊者衆祐□已爲明彼居家人多惡德□

22a26□至於去家無數之德善已□寧可得從衆祐□受

22a27□去家之誡□就除饉之行□衆祐報言□去家者

22a28□理家難堪□能究暢淳德善□奉持敎誨□理家

22a29□復白佛言□衆祐□去家者雖難堪任□如來猶

22b01□當可己等去家爲道也□衆祐□便使慈氏開士□

22b02□及一切行淨開士聽□擧彼理家等慈氏開士□

22b03□擧二百理家□一切行淨開士□擧三百理家□

22b04□去家修道□爾時賢者阿難□謂甚理家言□卿

22b05□何見居國居家□有能樂於法去家之聖道

22b06□者□甚理家報阿難曰□我不以爲貪慕身樂□

22b07□欲致衆生樂故□我以居家耳□又如來者自明

22b08□我□彼以所受堅固而居家□彼時衆祐□告阿

22b09□難言□阿難汝已見甚理家□如是衆祐□見甚

22b10□理家□阿難□於是賢劫中□以所成就人多於

22b11□去家開士者□以百劫中不若此□所以者何□

22b12□阿難□又去家修道開士者□千人之中不能

22b13□有德乃爾□此理家者而有是德□爾時阿難白

22b14□佛言□要者衆祐□當何名斯經法□亦當以何奉

22b15□持之□衆祐言□是故汝阿難□斯經法名爲居家

22b16□去家之變奉持之□亦名爲內性德之變奉持

22b17□之□亦名爲甚所問奉持之□及以聞此經法者□

22b18□阿難□爲周滿法精進殊彊□於一切威儀下精

22b19□進行道者□不若此也□是故阿難□若欲以興

22b20□精進者□若欲勸勵者□欲立一功德者□欲

22b21□造立人衆德者□由當以斯經法□以聞之以

22b22□受之以行之□我以屬累汝阿難□此經法數

22b23□用布見衆人□所以者何□衆德法之正行也□

22b24□阿難□斯經法者正應也□衆祐□以說是□阿難

22b25□歡喜□及甚理家□天與人□亦質諒王□衆祐說

22b26□已□皆思惟也

22b27□法鏡經

22c01□

22c02□法鏡經後序

22c03□

22c04□序曰□夫不照明鏡□不見己之形□不讚聖經□不

22c05□見己之情□情有眞僞□性有柔剛□志有純猛□意

22c06□有闇明□識有淺深□不能一同□不睹聖典□無以

22c07□自明□佛故著經□名曰法鏡□以授某等□開士之

22c08□上□傳敎天下□有識賢良□學者通達□行者

22c09□志正□疾得無上之聖□康氏穀德□博達心聰□

22c10□爲作註解□敷演義方□辭語雅美□粲然煥炳□

22c11□遺誨後進□以開童蒙□於學有益□以爲獻呈□

22c12□乘意綢繆□誠可嘉也□然夫上聖之妙旨□厥

22c13□趣幽奧□難可究息□余察其大義□頗有乖

22c14□異□懼晩學者□以此爲眞□而失於正義□彼此俱

22c15□獲其愆矣□余反覆歷思□理其闕者□有七十

22c16□八事□謹引衆經□比定其義□庶令合應□不爲

22c17□□[月*□]□又經本字句□多漸滅除去□改易其字□

22c18□而令句讀不偶□音聲不比□義理乖錯□不相連

22c19□繼□甚失其宜也□夫聖上制經□言要義正□

22c20□以爲具備□無所□□□不可復增減矣□猶人

22c21□之四體受之二親□長短好醜各宿本耳□豈可

22c22□復改更乎□所謂增之爲□[月*□]□減之爲槃瘡

22c23□者也□且夫世俗詩書禮樂□古之遺字□雖非

22c24□正體□後學之徒□莫敢改易□皆尊敬古典□轉

22c25□相承順矣□況乎斯經之昭昭□神聖之所制□天

22c26□上天下群聖仙者□靡不稽首奉受以爲明式□

22c27□學者益智□行者得度□其無數焉□而斯末俗

22c28□晩學之人□見聞未廣□而以其私意□毁損正

22c29□言□違戾經典□豈不快哉□名言學佛□而違佛

23a01□敎□斯復何求也□昔惟衛佛時□有人反佛名一

23a02□字□後獲其罪□五百世盲□□□冥冥□其[仁-二+出]久

23a03□也□至釋迦文佛□時其人聞聖德□故來自歸□

23a04□□得救濟□佛遙見呼之□其目卽開□投身悔

23a05□過□乞得除愈□佛言汝罪畢矣□今無他尤□觀之

23a06□不可不愼哉□夫人若能復心首悔□改往修來□

23a07□斯亦賢者之意焉

23a08□法鏡經後序