781a01□

781a02□　　No. 316 [No. 310(12)]

781a03□佛說大乘菩薩藏正法經卷第一

781a04□

781a05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

781a06□　　　　傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

781a07□　　長者賢護品第一之一

781a08□如是我聞□一時世尊□在舍衛國坐夏安居□滿

781a09□三月已□出行訪其裁製成辦衣服之者□與大

781a10□苾芻衆千二百五十人俱□幷餘苾芻苾芻尼

781a11□優婆塞優婆夷國王大臣□沙門婆羅門長者

781a12□及諸外道□乃至天龍夜叉乾□婆阿修羅迦

781a13□樓羅緊那羅摩□羅伽等□於佛世尊□尊重恭

781a14□信志誠供養□世尊受世供利□與世福田□所謂

781a15□飮食衣服坐臥之具□病緣醫藥及餘廣多受

781a16□用等物□以佛世尊名稱善譽殊勝高顯超出

781a17□世間□如來應供正等正覺明行足善逝世間

781a18□解無上士調御丈夫天人師佛世尊十號具

781a19□足□於天人阿修羅沙門婆羅門□若魔若梵一

781a20□切世間大衆之中□以自通力而證聖果□隨所

781a21□遊止宣說正法□初善中善後善□文義深遠純

781a22□一無雜□圓滿淸白梵行之相

781a23□爾時世尊徐緩□而至摩伽陀國□次第經行至

781a24□王舍大城□到已止於鷲峰山中□是時王舍城

781a25□中□有一長者其名賢護□宿植善本於先佛所

781a26□廣作佛事□具大財富廣多主宰受用之物□積

781a27□以金銀財穀庫藏□增集摩尼眞珠□□珊瑚吠

781a28□琉璃等□及諸象馬牛羊奴婢侍從幷營作人□

781a29□時賢護長者□聞沙門瞿曇從王宮出淨信出

781b01□家□與大苾芻衆□千二百五十人俱□經遊摩伽

781b02□陀國□次第至於王舍大城□止其鷲峰山中□而

781b03□彼沙門瞿曇□具足廣大色相功德□名稱善譽

781b04□超出世間□成正覺果如來應供正等正覺明

781b05□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

781b06□世尊□隨其所應宣說正法□初善中善後善□文

781b07□義深遠純一無雜□圓滿淸白梵行之相□長者

781b08□卽作是念□我今宜應詣彼沙門瞿曇之所親

781b09□近瞻禮□彼佛如來應供正等正覺□色相功德

781b10□斯爲甚善□時賢護長者作是念已□卽與五百

781b11□長者俱□出王舍大城詣佛瞻禮

781b12□爾時世尊□日初分時著衣持□□與苾芻衆恭

781b13□信圍繞□入王舍大城次第乞食□而佛世尊威

781b14□儀嚴肅履步調寂□淸淨光明普照世間□進止

781b15□屈伸端直淸淨□時賢護等五百長者□遙見世

781b16□尊徐徐而來□威容相好淸淨端嚴□諸根調柔

781b17□意念寂靜□勝善調伏如大龍王□復類泉流淸

781b18□淨無染□有無數天人大衆導從圍繞□身相巍

781b19□巍猶紫金色□三十二相八十種好莊嚴具足□

781b20□天雨衆花廣大殊妙□其所雨花周遍稠密□復

781b21□有千俱□葉七寶蓮花隨足而蹈□世尊具足

781b22□無數百千威儀功德□自遠而來□時諸長者於

781b23□其路左如是見已□於佛世尊深生淨信□以淸

781b24□淨心前詣佛所□到佛所已頭面禮足□肅躬恭

781b25□信住立佛前□時賢護等五百長者□俱白佛言□

781b26□世尊瞿曇□於大衆中相好增勝□世尊瞿曇於

781b27□大衆中威德增勝□世尊瞿曇於大衆中名稱

781b28□增勝□世尊瞿曇□於大衆中光明增勝□世尊瞿

781b29□曇眞金色相最上增勝□世尊身相如古金仙□

781c01□世尊身相妙無等等□世尊諸相具希有法□世

781c02□尊瞿曇□一切世間無與等者□我見世尊具足

781c03□如是威相功德□以何緣故捨家出家

781c04□爾時賢護長者□卽以偈詞而伸讚歎

781c05□　如我昔聞佛世尊　　名稱吉祥及威德

781c06□　最上妙相我今觀　　殊勝光明具如是

781c07□　淸淨妙好眞金相　　金色高勝衆所觀

781c08□　離塵無染處衆中　　如衆星中妙月現

781c09□　我昔歸命人中尊　　如須彌山極高勝

781c10□　猶天妙蓋頂相嚴　　周遍次第而普覆

781c11□　頂骨首髮軟復滑　　同彼帝靑妙色相

781c12□　頸相猶如孔雀王　　右旋宛轉而柔軟

781c13□　額廣平正復潔白　　雙眉猶如帝釋弓

781c14□　眉間毫相淨復明　　如星中王善照曜

781c15□　兩目善妙喜愛相　　睹者咸生歡悅意

781c16□　諦觀不起厭足心　　頂禮世尊淸淨目

781c17□　我睹人中尊鼻相　　隆高修直如金山

781c18□　唇如琥珀類頻婆　　淸淨復如淨珠寶

781c19□　齒相明淨復潔白　　如乳如藕及如鴨

781c20□　堅牢淸淨密復齊　　隨所動轉而善愛

781c21□　大小諸齒密不厚　　四牙鋒利而無垢

781c22□　猶如鵝王處鵝群　　光瑩淸淨白中白

781c23□　面如初日淨光照　　赤優□羅及銅色

781c24□　舌相淨妙而廣長　　遍覆面門悉淸淨

781c25□　我於天人梵世中　　未嘗見佛妙相好

781c26□　耳輪猶如師子王　　具師子相善無畏

781c27□　我觀喉相具威德　　善納衆味淨光明

781c28□　正直頸項無曲邪　　常得味中之上味

781c29□　容儀敦肅而殊妙　　七處平滿世所聞

782a01□　最勝吉祥人中尊　　如日光明現峰頂

782a02□　七處平滿其所謂　　二手足心及二肩

782a03□　一頸平滿七處同　　圓具淸淨而明煥

782a04□　雙臂修直復傭圓　　其猶龍王妙淸淨

782a05□　無高無下二臂同　　雙垂二臂立過膝

782a06□　上半身如師子王　　如尼拘陀身圓滿

782a07□　猶那羅延不壞身　　大力忍力皆具足

782a08□　身毛上靡而柔軟　　彼一一毛皆右旋

782a09□　塵□不染淨妙身　　譬彼蓮花不著水

782a10□　陰藏隱覆而復密　　猶如調善妙馬王

782a11□　雙□其猶軟草同　　雙[月*□]次第而安住

782a12□　足□平滿趺相稱　　手足皆具網□相

782a13□　復如鵝王指纖長　　手足數周二十指

782a14□　手指纖長赤銅甲　　諸指柔毛而下覆

782a15□　足下圓具千輻輪　　□骨不□而不現

782a16□　履步平滿無高下　　行時離地及四指

782a17□　世間最勝妙相圓　　按地寶蓮隨足蹈

782a18□　世尊行步大無畏　　如師子王無高下

782a19□　不遲不速處中平　　遊戱自在無恐畏

782a20□　諸天雨衆微妙花　　空中競奏妙音樂

782a21□　非人供養啓恭虔　　此佛神通希有相

782a22□　色相超越毘沙門　　威光勝踰百千日

782a23□　天人魔梵諸衆中　　悉無如是勝功德

782a24□　今我內心起疑念　　佛具最上神通力

782a25□　復見何等功德門　　故佛出家成聖果

782a26□爾時世尊告賢護等諸長者言□諸長者□我見

782a27□十種諸□亂法世間合集□斯苦甚大□何等爲

782a28□十□一者生爲□亂□二者老爲□亂□三者病爲

782a29□□亂□四者死爲□亂□五者憂爲□亂□六者悲

782b01□爲□亂□七者苦爲□亂□八者煩惱爲□亂九

782b02□者愁歎爲□亂□十者輪□爲□亂□如是十種

782b03□諸□亂法□世間合集我見是已□是故我乃淨

782b04□信出家□趣證阿□多羅三□三菩提果

782b05□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

782b06□　諸愚夫異生　　輪□網羈絆

782b07□　生□亂愁歎　　老病旋逼逐

782b08□　憂悲故苦惱　　死法來呑食

782b09□　若救度出離　　解脫三有網

782b10□復次長者□瞋之一法互相損害世間合集□斯

782b11□苦甚大□損害有十□何等爲十□一者以我心故□

782b12□過去已作諸損害事□二者生起思念□現在今

782b13□作諸損害事□三者生起思念□未來當作諸損

782b14□害事□四者我所愛者生起思念□而不已作諸

782b15□損害事□五者我所愛者生起思念□而不今作

782b16□諸損害事□六者我所愛者生起思念□而不當

782b17□作諸損害事□七者非我愛者生起思念□過去

782b18□已作諸損害事□八者非我愛者生起思念□現

782b19□在今作諸損害事□九者非我愛者生起思念□

782b20□未來當作諸損害事□十者生起思念□作無義

782b21□利損害過失□如是十種諸損害事世間合集□

782b22□我見是已□爲令離彼諸損害故□是故我乃淨

782b23□信出家□趣證阿□多羅三□三菩提果

782b24□爾時世尊重說偈言

782b25□　衆生瞋最大　　各各互相害

782b26□　已現當損害　　成十損害事

782b27□　愛者不生害　　已作及當作

782b28□　現作亦復然　　不成損害法

782b29□　於我非友愛　　作諸損害事

782c01□　已現當亦然　　生損害罪業

782c02□　幷無義過失　　十損害纏縛

782c03□　我見損害法　　乃淨信出家

782c04□復次長者□種種見中諸險惡見□世間合集斯

782c05□苦甚大□險惡見者□有其十種□何等爲十□一者

782c06□於我見中起險惡見□二者衆生見中起險惡

782c07□見□三者壽者見中起險惡見□四者於人見中

782c08□起險惡見□五者於斷見中起險惡見□六者於

782c09□常見中起險惡見□七者無作見中起險惡見□

782c10□八者無因見中起險惡見□九者不平等見中

782c11□起險惡見□十者於邪見中起險惡見□如是十

782c12□種諸險惡見□我見是已□爲欲普令破諸見故□

782c13□是故我乃淨信出家□趣證阿□多羅三□三

782c14□菩提果

782c15□爾時世尊重說偈言

782c16□　我人衆生見　　壽者見亦然

782c17□　諸愚夫異生　　險惡見所覆

782c18□　斷常及無作　　邪無因不平

782c19□　令安立正見　　是故我出家

782c20□　我於阿僧祇　　那庾多百千

782c21□　俱□劫數中　　爲衆生利樂

782c22□復次長者□有大病箭世間合集□斯苦甚大□大

782c23□病箭者有其十種□何等爲十□一者愛箭□二者

782c24□無明箭□三者欲箭□四者貪箭□五者瞋箭□六者

782c25□癡箭□七者慢箭□八者見箭□九者成箭□十者

782c26□壞箭□如是十種諸大病箭□我欲普令悉得拔

782c27□除□是故我乃淨信出家□趣證阿□多羅三□

782c28□三菩提果

782c29□爾時世尊重說偈言

783a01□　愛箭故貪積　　無智故暗冥

783a02□　無明癡暗覆　　旋趣於他蘊

783a03□　欲箭隨射激　　貪箭故呑食

783a04□　瞋箭起昏迷　　癡箭都所覆

783a05□　見箭起違背　　慢成壞亦然

783a06□　諸愚夫異生　　乃互相毁□

783a07□　此妄止眞實　　互相興違諍

783a08□　破世間病箭　　唯佛無生法

783a09□　世間諸衆生　　常爲箭所射

783a10□　爲救護拔除　　悉令離諸苦

783a11□佛說大乘菩薩藏正法經卷第一

783a12□

783a13□

783a14□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二

783a15□

783a16□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

783a17□　　　　傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

783a18□　　長者賢護品第一之二

783a19□復次長者□愛等諸法建立根本世間合集□斯

783a20□苦甚大□愛根本法有其十種□何等爲十□一者

783a21□以愛緣故而起追求□二者追求緣故乃生貪

783a22□著□三者以貪緣故而興我見□四者我見緣故

783a23□計爲決定五者決定緣故乃生欲貪□六者欲

783a24□貪緣故卽起計著□七者計著緣故而生□吝□

783a25□八者□吝緣故而爲執取□九者執取緣故卽

783a26□不防護□十者不防護緣而生衆苦□以不護

783a27□故執持刀杖□戰諍訟□由此因故興兩舌等

783a28□多種罪業不善之法□如是十種愛根本法世

783a29□間合集□我見是已□欲令安立無根本法□是

783b01□故我乃淨信出家□趣證阿□多羅三□三菩

783b02□提果

783b03□爾時世尊□重說偈言

783b04□　衆生愛所呑　　於此彼追求

783b05□　得利貪我見　　所受爲決定

783b06□　此事我當作　　乃欲貪增長

783b07□　欲貪增長已　　計著生□吝

783b08□　世間□過失　　堅固而執著

783b09□　以執故不護　　起罪咎相續

783b10□　愚者以不護　　執刀杖損害

783b11□　廣作諸罪業　　其後苦增長

783b12□　愛緣增長已　　乃生於衆苦

783b13□　我證勝菩提　　令住無根本

783b14□復次長者□邪定聚法世間合集□斯苦甚大□邪

783b15□法有十□何等爲十□一者邪見□二者邪思惟□三

783b16□者邪語□四者邪業□五者邪命□六者邪勤□七者

783b17□邪念□八者邪定□九者邪解脫□十者邪智□如是

783b18□十種邪定聚法□世間合集斯苦甚大□我見是

783b19□已□普令超越一切邪法□是故我乃淨信出家□

783b20□趣證阿□多羅三□三菩提果

783b21□爾時世尊□重說偈言

783b22□　邪見所含藏　　邪思惟境界

783b23□　談說邪語言　　起作諸邪業

783b24□　邪命及邪勤　　邪念與邪定

783b25□　起彼邪解脫　　一向生邪智

783b26□　此諸邪定聚　　諸愚者安立

783b27□　令□邪入正　　是故我出家

783b28□復次長者□惡道深險世間合集□斯苦甚大□漸

783b29□向惡趣增長惡趣廣開惡趣□謂不善業有其

783c01□十種□何等爲十□一者殺生□二者偸盜□三者邪

783c02□染□四者妄言□五者綺語□六者兩舌□七者惡

783c03□口□八者貪□九者瞋□十者邪見□如是十種不善

783c04□業道□漸向惡趣增長惡趣廣開惡趣□我見是

783c05□已□爲令出離諸險惡道□是故我乃淨信出家□

783c06□趣證阿□多羅三□三菩提果

783c07□爾時世尊□重說偈言

783c08□　衆生起殺命　　侵取他財物

783c09□　欲邪行遍行　　速墮於地獄

783c10□　兩舌及惡口　　妄言無決定

783c11□　愚者綺飾語　　異生煩惱縛

783c12□　貪心樂他富　　瞋起諸過失

783c13□　邪見破壞多　　當墮於惡趣

783c14□　身有三種罪　　語四種應知

783c15□　意三罪亦然　　作者墮惡趣

783c16□　若造諸罪者　　定墮於惡趣

783c17□　若離此三罪　　必不墮惡趣

783c18□復次長者□煩惱隨煩惱□諸雜染垢世間合集□

783c19□斯苦甚大□雜染有十□何等爲十□一者□吝垢

783c20□雜染□二者毁戒垢雜染□三者瞋□垢雜染□四

783c21□者懈怠垢雜染□五者散亂垢雜染□六者惡慧

783c22□垢雜染□七者無聞垢雜染□八者疑惑垢雜

783c23□染□九者無信解垢雜染□十者不尊重垢雜染□

783c24□如是十種諸雜染法世間合集□我見是已□普

783c25□令安住無雜染法□是故我乃淨信出家□趣證

783c26□阿□多羅三□三菩提果

783c27□爾時世尊□重說偈言

783c28□　世間相續法　　十雜染逼迫

783c29□　著有爲雜染　　暫時無疲懈

784a01□　諸愚夫異生　　□垢所染汚

784a02□　戒學攝衆生　　破壞而不具

784a03□　愚者背忍辱　　懈怠劣精進

784a04□　不能安定心　　惡慧而癡鈍

784a05□　父母及尊長　　師尊皆遠離

784a06□　不見世光明　　惡慧起疑念

784a07□　佛說甚深法　　而生於毁謗

784a08□　癡暗法所覆　　聖法不尊重

784a09□　見雜染法已　　不著於有爲

784a10□　無爲無染汚　　令衆生寂滅

784a11□復次長者□生死怖畏世間合集□斯苦甚大□此

784a12□有十種□何等爲十□一者□之與嫉覆蓋成結□

784a13□斯苦甚大□二者無明分法常所□纏□斯苦甚

784a14□大□三者欲海汎溢□斯苦甚大□四者欲中艱苦

784a15□支節□壞□斯苦甚大□五者親愛纏縛欲箭所

784a16□射□斯苦甚大□六者忿恨煙塵蓬[火*□]充塞發明

784a17□熾焰□斯苦甚大□七者貪火燒然□斯苦甚大□八

784a18□者瞋毒隱覆□斯苦甚大□九者癡障如刺□斯苦

784a19□甚大□十者生死曠野險難怖畏纏縛隨逐□斯

784a20□苦甚大□我見如是十種法已□欲令除斷□是故

784a21□我乃淨信出家□趣證阿□多羅三□三菩提

784a22□果

784a23□爾時世尊□總以前義□重說偈言

784a24□　生及壯年老呑食　　色相壞爲非色相

784a25□　無念無慧損減門　　此法能壞世間相

784a26□　病能呑食於色力　　勢分精進悉□毁

784a27□　而復損減於諸根　　負劣力而無依□

784a28□　死怖其猶羅刹吼　　常時隨逐群生類

784a29□　時來命盡無愛心　　壞滅世間諸壽命

784b01□　老病死法極猛惡　　□亂世間諸衆生

784b02□　不老不死安樂門　　我出家爲勤求故

784b03□　三火燒然於世間　　不見世間救護者

784b04□　我起救護世間心　　願灑甘雨息諸火

784b05□　世間正道皆破壞　　無目昏冥復癡暗

784b06□　願開淨目施衆生　　出家顯示於正道

784b07□　衆生疑惑心所起　　乃爲諸障所障覆

784b08□　我願當除惡作心　　故出家已宣正法

784b09□　衆生互相起違背　　伺求過失而斷壞

784b10□　故我出家利世間　　普願衆生息瞋□

784b11□　世間父母極親愛　　衆生慢心不尊重

784b12□　欲令□折我慢幢　　是故出家爲救護

784b13□　我見衆生貪所覆　　由財物緣致墜墮

784b14□　若能獲得七聖財　　當令世間離貧苦

784b15□　衆生互相起違害　　以無義利已資養

784b16□　決定破壞於自身　　是故我令離三有

784b17□　愚人不了於義利　　如是遍滿三界中

784b18□　我欲利益故出家　　當示世間正義法

784b19□　衆生耽□於地獄　　我見極受諸苦惱

784b20□　種種惡毒廣無邊　　我出家故令解脫

784b21□　衆生互相起殺害　　旋復畜生諸趣中

784b22□　起悲願故我出家　　無依衆生作依□

784b23□　我見餓鬼趣衆生　　極受饑渴諸苦惱

784b24□　我證無上大菩提　　普施最上甘露食

784b25□　人中追求爲大苦　　天中謝滅苦極增

784b26□　了知三界諸苦深　　故我出家爲救拔

784b27□　世間有諸無□者　　爲欲迷亂惡衆生

784b28□　不擇眷屬及尊親　　欲染呑食猶□犬

784b29□　著欲繫屬於女人　　我見衆生爲所縛

784c01□　起無義利□醉心　　故我出家爲救護

784c02□　衆生破壞不自在　　恐怖至死不解脫

784c03□　我出家已得菩提　　普令覺悟皆自在

784c04□　白衣舍中無義利　　我見百千種過失

784c05□　我今轉此諸地方　　皆令出離生死際

784c06□爾時賢護等五百長者□聞佛所說發希有心□

784c07□咸作是言□佛菩提者斯爲廣大□我等方知佛

784c08□爲眞覺

784c09□時諸長者異口同音□而說偈言

784c10□　我等五百諸長者　　以老怖故來投佛

784c11□　願說無上勝法門　　出離老死苦邊際

784c12□　世尊圓淨相淸淨　　已離三有得解脫

784c13□　救度三有成壞門　　離三有舍令自在

784c14□　離貪解脫無所畏　　離塵無垢淸淨心

784c15□　無上善調大導師　　開明無上甘露法

784c16□　無上丈夫住勝相　　天人世間無與等

784c17□　無等等者世間尊　　演上中上大悲法

784c18□　盡諸過失三垢斷　　具淸淨目離昏冥

784c19□　塵暗癡網悉□除　　宣說無邊離塵法

784c20□　悲愍世間無依□　　三有流中爲提拔

784c21□　悲心中起大慈心　　速令出離善安住

784c22□　□慢癡惡生死海　　病苦違害如潮流

784c23□　無救沈溺諸衆生　　佛悲愍故爲救度

784c24□　佛身淸淨如金山　　圓具百種勝威光

784c25□　甘美最上大梵音　　妙寶語言宣勝法

784c26□　諸法自性皆淸淨　　本來明亮淨亦然

784c27□　無作作受亦不亡　　爲無聞者善開示

784c28□　無邊名稱所行善　　十力無畏自然智

784c29□　意等虛空智無邊　　善說沙門誓願法

785a01□爾時世尊卽起是念□此五百長者善根成熟□

785a02□我今應當隨其所宜爲說正法□令此地方轉

785a03□白衣舍成出家相□盡諸有漏作證邊際

785a04□爾時世尊卽於空中加趺而坐□是時五百長

785a05□者□於佛世尊深生愛樂淨信尊重□種種施作

785a06□善妙親近

785a07□爾時世尊告五百長者言□汝諸長者□世間所

785a08□有生老病死□憂悲苦惱愁歎輪□□如是十種

785a09□諸□亂法□汝等各欲求解脫邪

785a10□又復世間已作現作及彼當作□愛非愛中起

785a11□無義利□如是十種諸損害事□汝等各欲求解

785a12□脫邪

785a13□又復世間種種見中諸險惡見□所謂我人衆

785a14□生壽者斷常無作無因不平及彼邪見□如是

785a15□十種諸險惡見□汝等各欲求解脫邪

785a16□又復世間十大病箭□所謂愛無明欲貪瞋癡

785a17□慢見及成壞□如是十種諸大病箭□汝等各欲

785a18□求解脫邪

785a19□又復世間愛根本法□所謂愛故追求□追求故

785a20□貪□貪故我見□我見故決定□決定故欲貪□欲

785a21□貪故計著□計著故□吝□吝故執取□執取故

785a22□不防護□不防護故生苦□如是十種愛根本法□

785a23□汝等各欲求解脫邪

785a24□又復世間邪定聚法□所謂邪見邪思惟邪語

785a25□邪業邪命邪勤邪念邪定邪解脫邪智□如是

785a26□十種邪定聚法汝等各欲求解脫邪

785a27□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二

785b01□

785b02□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三

785b03□

785b04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

785b05□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

785b06□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

785b07□　　長者賢護品第一之三

785b08□復次長者□又復世間十不善業□所謂殺生偸

785b09□盜邪染妄言綺語兩舌惡口貪瞋邪見□如是

785b10□十種不善業道□汝等各欲求解脫邪□又復世

785b11□間十雜染法□所謂□吝雜染□毁戒雜染□瞋□

785b12□雜染□懈怠雜染□散亂雜染□惡慧雜染□無聞

785b13□雜染□疑惑雜染□無信解雜染□不尊重雜染□如

785b14□是十種雜染之法□汝等各欲求解脫邪□又復

785b15□世間有其十種生死怖畏□所謂□嫉覆蓋□無

785b16□明□纏□欲海汎溢□欲中艱苦□欲箭所射□忿恨

785b17□煙塞□貪火燒然□瞋毒隱覆□癡障如刺□生死曠

785b18□野險難怖畏□如是十種生死怖畏□汝等各欲

785b19□求解脫邪

785b20□爾時五百長者□異口同音前白佛言□世尊□我

785b21□等各欲解脫□十種□亂之法總略而言□乃至

785b22□十種生死怖畏彼彼十法□我等各欲悉求解

785b23□脫

785b24□爾時世尊□告五百長者言□汝等各欲求解脫

785b25□者□而彼解脫從何所求□諸長者□眼不欲解脫□

785b26□何以故□眼本無轉亦復無作□眼無所思亦無

785b27□了知□是故應知□眼本不從我之建立□諸長者□

785b28□耳鼻舌身意不欲解脫□何以故□耳鼻舌身

785b29□意□本無轉亦復無作□意無所思□亦無了知□

785c01□是故應知□意本不從我之建立□諸長者□色不

785c02□欲解脫□何以故□色無所轉亦復無作□色無所

785c03□思亦無了知□是故應知□色本不從我之建立□

785c04□聲香味觸法不欲解脫□何以故□法無所轉亦

785c05□復無作□法無所思亦無了知□是故應知□法本

785c06□不從我之建立

785c07□又復長者□色蘊不欲解脫□何以故□色蘊無轉

785c08□亦復無作□色蘊無思亦無了知□是故應知□色

785c09□蘊不從我之建立□受蘊想蘊行蘊識蘊不欲

785c10□解脫□何以故□識蘊無轉亦復無作□識蘊無思

785c11□亦無了知□是故應知□識蘊不從我之建立

785c12□又復長者□地界不欲解脫□何以故□地界無

785c13□轉亦復無作□地界無思亦無了知□是故應知□

785c14□地界不從我之建立□水火風空識界不欲解

785c15□脫□何以故□識界無轉亦無所作□識界無思亦

785c16□無了知□是故應知□識界不從我之建立

785c17□諸長者□當知一切法皆從虛妄分別所起□繫

785c18□屬於緣無力劣弱□從緣而轉□若有緣法而彼

785c19□諸法卽可施設□緣法若無□諸法亦復無所施

785c20□設□然於一切法所施設中□無有少法而可了

785c21□知□亦無少法若生若滅若起若盡□復無別法

785c22□爲斷爲常□汝諸長者□以是緣故應如是知□彼

785c23□一切法皆從虛妄分別所起□繫屬於緣無力

785c24□劣弱□從緣而轉□若有緣故而彼諸法卽可施

785c25□設□緣法若無□諸法亦復無所施設□然於一切

785c26□法所施設中□亦無少法而可了知□亦無少法

785c27□若生若滅若起若盡□復無別法爲斷爲常□汝

785c28□等當知□若有虛妄分別□不如理作意卽可施

785c29□設□若無虛妄分別□不如理作意無所施設□若

786a01□有不如理作意□而彼無明卽可施設□若無不

786a02□如理作意□無明亦復無所施設□無明有故行

786a03□有施設□無明無故行無施設□諸行有故識有

786a04□施設□諸行無故識無施設□識法有故□而彼名

786a05□色卽可施設□識法無故□名色亦復無所施設□

786a06□名色有故□而彼六處卽可施設□名色無故□六

786a07□處亦復無所施設□六處有故觸可施設□六處

786a08□無故□觸法亦復無所施設□觸法有故受可施

786a09□設□觸法無故□受法亦復無所施設□受法有故

786a10□愛可施設□受法無故□愛法亦復無所施設□愛

786a11□法有故取可施設□愛法無故□取法亦復無所

786a12□施設□取法有故有可施設□取法無故□有法亦

786a13□復無所施設□有法有故生可施設□有法無故□

786a14□生法亦復無所施設□生法有故□而彼老死卽

786a15□可施設□生法無故□老死亦復無所施設□此中

786a16□應知何名爲老□謂狀貌衰變喘息呻吟□策杖

786a17□而行諸根熟異□壽命減沒行相朽舊□如是所

786a18□說故名爲老□何名爲死□謂終歿時至滅所滅

786a19□相□諸蘊離散身墜於地□彼衆同分壞謝變異□

786a20□如是所說故名爲死□此是老相□此是死相□總

786a21□而言之名爲老死□生法有故□而彼老死卽可

786a22□施設□生法無故□老死亦復無所施設□何名爲

786a23□生□謂發生遍起出胎成立□五蘊起聚六處圓

786a24□具□彼衆同分次第合集□如是所說故名爲生□

786a25□有法有故生可施設□有法無故□生法亦復無

786a26□所施設□何名爲有□謂欲有色有無色有□此名

786a27□爲有□取法有故有可施設□取法無故□有法亦

786a28□復無所施設□何名爲取□謂欲取見取戒禁取

786a29□我語取□如是所說故名爲取□愛法有故取可

786b01□施設□愛法無故取法亦復無所施設□何名爲

786b02□愛□謂色愛聲愛香愛味愛觸愛法愛□如是所

786b03□說故名爲愛□受法有故愛可施設□受法無故□

786b04□愛法亦復無所施設□何名爲受□謂眼觸爲緣

786b05□所生諸受□耳觸爲緣所生諸受□鼻觸爲緣所

786b06□生諸受□舌觸爲緣所生諸受□身觸爲緣所生

786b07□諸受□意觸爲緣所生諸受□如是所說故名爲

786b08□受□觸法有故受可施設□觸法無故受法亦復無

786b09□所施設□何名爲觸□謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身

786b10□觸意觸□如是所說故名爲觸□六處有故觸可

786b11□施設□六處無故觸法亦復無所施設□何名六

786b12□處□謂眼處耳處鼻處舌處身處意處□如是所

786b13□說故名六處□名色有故而彼六處卽可施設□

786b14□名色無故六處亦復無所施設□何謂名色□謂

786b15□受想行號之爲名□受觸作意及彼四大□四大

786b16□所造號之爲色總而言之故曰名色□識法有

786b17□故而彼名色卽可施設□識法無故名色亦復

786b18□無所施設□何名爲識□謂眼識耳識鼻識舌識

786b19□身識意識□如是所說故名爲識□行法有故識

786b20□可施設□行法無故識法亦復無所施設□何名

786b21□爲行□謂色遍思聲遍思□香遍思味遍思□觸遍

786b22□思法遍思□如是所說故名爲行□無明有故行

786b23□可施設□無明無故諸行亦復無所施設□何名

786b24□無明□謂不知先際□不知後際□不知先後際□

786b25□不知內不知外□不知中間□不知苦集滅道四

786b26□聖諦法□不知於緣□不知緣生法中若黑若白□

786b27□不知緣與非緣□不知對□非對□□不知有罪

786b28□無罪□不知所應親近不應親近□於諸法中不

786b29□知不見□不能覺了現前三昧□如是所說故名

786c01□無明□不如理作意有故□而彼無明卽可施設□

786c02□不如理作意無故□無明亦復無所施設□何名

786c03□不如理作意□謂我於先世爲有爲無□我於先

786c04□世已過去邪□未過去邪□我於先世爲類何等□

786c05□我於未來世當復何得爲有爲無□未來世中

786c06□當在何處□我於未來世復類何等□於內法中

786c07□其復云何有我無我□而生疑惑爲有爲無□何

786c08□者是生何者不生□若有所生復類何等□由起

786c09□如是不如理作意故□於其六見及餘見中有

786c10□所生起□卽起有我之見無我之見□於我我所

786c11□中□不能平等如理而觀□以不平等如理觀故□

786c12□如是乃有諸見生起□是故有我及有世間□卽

786c13□有緣法□其緣法者□無常無强無力無堅□是不

786c14□究竟變壞之法□於不究竟法中□計爲正住及

786c15□正安立□此見成已□是故說名不如理作意□虛

786c16□妄分別有故□不如理作意卽可施設□虛妄分

786c17□別無故□不如理作意無所施設□何名虛妄分

786c18□別□謂我人衆生壽者補特伽羅儒童意生作

786c19□者受者□此名虛妄愚夫異生無聞之者□於我

786c20□人衆生壽者等中□而生遍計□此名分別□總而

786c21□言之故名虛妄分別□此虛妄分別有故□不如

786c22□理作意卽可施設□虛妄分別無故□不如理作

786c23□意無所施設□此虛妄分別及不如理作意有

786c24□故□無明卽可施設□二法無故□無明亦復無所

786c25□施設□無明有故□而彼諸行卽可施設□無明無

786c26□故□諸行亦復無所施設□總略而言□乃至生法

786c27□有故□而彼老死卽可施設□生法無故□老死亦

786c28□復無所施設□諸長者□當知一切法皆是虛妄

786c29□分別所起繫屬於緣□其緣法者無常無强無

787a01□力無堅□從緣而轉緣法有故□而彼諸法卽可

787a02□施設□緣法無故□諸法亦復無所施設□然於一

787a03□切法所施設中□亦無少法而可了知□亦無少

787a04□法若生若滅若起若盡□亦無別法爲斷爲常□

787a05□諸長者□譬如池中大水流注□有諸蟲魚樓止

787a06□其內□於汝意云何□而彼諸魚依何力邪□長者

787a07□白佛言□世尊□依水爲力□佛言長者□於汝意

787a08□云何□水實有力邪□長者白佛言□不也世尊□不

787a09□也善逝□佛言長者□水本無思其何有力□長

787a10□者白佛言□無力世尊□無力善逝□佛言長者□虛

787a11□妄分別所起諸法□亦復如是□無力無堅從緣

787a12□所轉□緣法有故□而彼諸法卽可施設緣法無

787a13□故□諸法亦復無所施設□然於一切法所施設

787a14□中□亦無少法而可了知□亦無少法若生若滅

787a15□若起若盡□復無別法爲斷爲常□諸長者□而

787a16□彼緣法若或如理伺察之時□實不可信□不可

787a17□信故□卽生驚怖□由驚怖故四向馳走□又復諦

787a18□誠如理伺察□云何是此法□云何是彼法□以伺

787a19□察故□卽不見有驚怖馳走□又復如理伺察之

787a20□時□卽無有法□以無法故□云何馳走□何以故□

787a21□諸長者□以一切法無所得故□一切心意亦無

787a22□所得□又復諸長者□一切法無我□以離塵垢故□

787a23□一切法無衆生□以離我故□一切法無壽者□超

787a24□越一切生老病死憂悲苦惱愁歎等法故□一

787a25□切法無人□三世斷故□一切法無文字□一切音

787a26□聲語言離故□一切法本來無塵□無所緣故□一

787a27□切法寂靜□近寂相故□一切法一切處通達□如

787a28□虛空自性故□一切法依止於空□無決定對現

787a29□故□一切法無動□無依止故□一切法安住實際□

787b01□無住無動相應故□一切法無言說□離語言波

787b02□浪故□一切法無色相□離形顯色及對□所行

787b03□故□一切法無等□離我相故□一切法無所了

787b04□知□離心意識故□一切法無含藏□超越眼之境

787b05□界道故□一切法不可信□超越耳鼻舌身意境

787b06□界道故

787b07□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三

787b08□

787b09□

787b10□佛說大乘菩薩藏正法經卷第四

787b11□

787b12□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

787b13□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨

787b14□　　　　等奉　詔譯

787b15□　　長者賢護品第一之四

787b16□復次佛告諸長者言□一切法無觀無不觀□何

787b17□以故□離生住滅故□一切法無轉無作□離心意

787b18□識故□一切法繫屬於緣□自性無力故

787b19□又諸長者□眼者四大所造□無常無强而不究

787b20□竟□無堅無力速朽之法□斯不可信□多苦多惱

787b21□衆病所集□是故諸長者□眼無依止亦無造作□

787b22□耳鼻舌身意□亦復如是□四大所造□無常無强

787b23□而不究竟□無堅無力速朽之法□斯不可信□多

787b24□苦多惱衆病所集□是故諸長者□意無依止亦

787b25□無造作□諸長者□是等諸法應如是學□此眼如

787b26□聚沫不可撮摩□眼如浮泡不得久立□眼如陽

787b27□焰□從業煩惱渴愛所生□眼如芭蕉自體無實□

787b28□眼如幻化從顚倒起□眼如夢寐爲虛妄見□眼

787b29□如其響繫屬於緣□眼如影像由業對現□眼如

787c01□浮雲刹那離相□眼如電光須臾變滅□此限無

787c02□主爲如地□此眼無我爲如水□此眼無衆生爲

787c03□如火□此眼無壽爲如風□此眼無人猶如虛

787c04□空□此眼不實四大爲家□此眼性空離我我

787c05□所□此眼無知如草木瓦礫□此眼無作風力所

787c06□轉□此眼爲空不淨充滿□此眼虛僞□雖復治事

787c07□瑩飾終歸散滅□此眼如丘井爲老所逼□此眼

787c08□畢竟無邊際處□後當歸死□諸長者□汝等當

787c09□知□眼旣如是□耳鼻舌身意其義亦然□總略乃

787c10□至彼一切法應如是知□諸愚夫異空□於彼一

787c11□切所欲法中□而生愛著□謂眼耳鼻舌身意□色

787c12□聲香味觸法

787c13□又復於彼色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊□眼界色

787c14□界眼識界□乃至意界法界意識界

787c15□地界水界火界風界空界識界□此等法中所

787c16□欲愛著□乃至一切有爲無爲名相法中所欲

787c17□愛著□是故諸長者□汝等當於所欲法中勿生

787c18□愛著□謂妻子舍宅財寶等法□勿生貪取□當發

787c19□淨信捨家出家□得出家已不生樂欲□無樂欲

787c20□故圓具淨戒□修持淸淨波羅提木叉之法□圓

787c21□滿潔白法式儀範□乃至小罪猶懷大懼□諸長

787c22□者若如是學□卽得戒蘊具足□戒具足故□耳

787c23□鼻舌身意□色聲香味觸法□而無所取

787c24□色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊□而無所取□眼界色

787c25□界眼識界□乃至意界法界意識界□而無所

787c26□取

787c27□地界水界火界風界空界識界□而無所取□總

787c28□略而言□彼一切法都無所取□以無取故卽無

787c29□減失□何法無減失□謂眼耳鼻舌身意□色聲香

788a01□味觸法無減失

788a02□色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊無減失

788a03□眼界色界眼識界□乃至意界法界意識界無

788a04□減失

788a05□地界水界火界風界空界識界無減失□此等

788a06□諸法□若無減失卽無染汚□無染汚故卽速得

788a07□輕安□何法輕安□謂無所見□若無所見卽一切

788a08□所向□無有少法而作障□□若無障□卽自無

788a09□所害□他無所害□自他無所害□由無害故心無

788a10□所壞□卽能趣入彼無餘依淸淨涅盤

788a11□又諸長者□所言入者□何所入邪□謂非眼所入□

788a12□非耳鼻舌身意所入□又諸長者□若執眼從緣

788a13□成□此卽著我我所離於涅盤□云何離涅盤□謂

788a14□貪故離涅盤□瞋故離涅盤□癡故離涅盤□無智

788a15□故離涅盤□諸長者□無智者不離過去□不離未

788a16□來□不離現在□決定無智離智所生□何名爲

788a17□智所謂盡智□何名盡智□謂卽過去無盡智□未

788a18□來無盡智□現在無盡智□緣法無智離智所

788a19□生□彼無智離智□卽眼從緣離智所生□眼者無

788a20□我□若無我卽無取□若無取卽無捨□若無捨卽

788a21□解脫□云何解脫□謂我執解脫□衆生執解脫□壽

788a22□者執解脫□人執解脫□斷常執解脫□一切執解

788a23□脫□分別執解脫□彼無分別已□卽無能分別所

788a24□分別□法無分別亦不離分別□云何無分別□謂

788a25□我我所俱無分別□若我無分別卽無取捨□若

788a26□無取捨卽所入解脫□若法離繫□若法非離繫

788a27□皆得出離□何所離邪□謂離一切苦□諸長者□當

788a28□求如是出離之法□然於是中無法可取□何以

788a29□故□若有所取卽生怖畏

788b01□爾時世尊□欲重宣明如是等義□說伽陀曰

788b02□　以取法故卽生怖　　由怖當墮惡趣中

788b03□　若見如是怖起因　　識法有故而生取

788b04□　若能如理觀正道　　慧光明見破諸暗

788b05□　見故卽得勝慧明　　當知異性無所得

788b06□　應當審觀諸空處　　運動虛假而不實

788b07□　此中勿作安樂門　　渴愛虛□世間故

788b08□　如實了知於空法　　知諸法空皆無實

788b09□　我得安樂離憂門　　亦得無動最上樂

788b10□　若能如是正了知　　卽知一切法皆空

788b11□　由斯解脫諸苦因　　是故諍訟無所立

788b12□　因諸所欲生執著　　執故而生諸□惱

788b13□　執者卽是取之名　　因取故生於三有

788b14□　有故有生卽輪轉　　三有止息卽不生

788b15□　老病死法亦隨無　　畢竟不受無常苦

788b16□　當知無欲卽無取　　以無取故無三有

788b17□　有若止息卽無生　　老病死苦皆不受

788b18□　是故汝等諸長者　　同發捨離取著心

788b19□　棄諸眷屬所愛因　　速當圓具苾芻相

788b20□　知識財利諸所欲　　應當互生於喜足

788b21□　隨處謙恭起下心　　所向爲他增善利

788b22□　勿起意謂自守戒　　勿觀他爲破戒者

788b23□　於其戒相持犯中　　勿非毁他爲犯者

788b24□　譬如野鹿投繩網　　當知彼爲自損害

788b25□　魔索縛心害亦然　　毁他生害亦如是

788b26□　愚人生諸損害意　　自讚毁他深爲咎

788b27□　毁戒尙息於謗言　　何況梵行持戒者

788b28□　具學仙衆勇智者　　常修遠離寂靜行

788b29□　棄捨身命無愛心　　勤求解脫寂靜法

788c01□　諸外道輩及典章　　無利根本皆遠離

788c02□　愛樂甚深正法門　　彼法宣說眞空理

788c03□　心根本處此當知　　所謂內外十二處

788c04□　從彼生起諸業因　　業久住處謂思法

788c05□　眼根色境二種緣　　眼識生緣爲三事

788c06□　若不和合破散時　　如無薪火義如是

788c07□　如是所生一切法　　互相和合故有生

788c08□　作者受者二俱無　　正道常現諸所作

788c09□　內外諸法所成身　　是中應知我空法

788c10□　愚人顚倒執著心　　於我我所不知故

788c11□　眼內無法而可有　　於外亦復無所得

788c12□　無我無作壽者無　　應知諸法亦如是

788c13□　非眼遍思欲解脫　　耳鼻舌身意亦然

788c14□　色等無轉無作門　　當觀諸法亦如是

788c15□　如大海水起聚時　　暫生泡沫而無實

788c16□　諦觀眼等亦復然　　無堅無力如泡沫

788c17□　五蘊自性假和合　　如彼聚沫無堅力

788c18□　解脫一切□惱門　　及彼生老等憂惱

788c19□　汝於我敎出家已　　了知一切法如幻

788c20□　不虛受彼信施心　　復能普供十方佛

788c21□爾時五百長者□聞佛宣說甚深正法□卽於如

788c22□是中路方處□遠塵離垢得法眼淨□譬如白衣

788c23□不雜塵黑易受染色□此五百長者□於是方處

788c24□遠離塵垢法眼淸淨□亦復如是

788c25□爾時世尊□復爲五百長者□宣說法要示敎利

788c26□喜□佛言諸長者眼極熾焰□云何熾焰□謂貪火

788c27□瞋火癡火熾焰□生老病死憂悲苦惱等火熾

788c28□焰□我說此法自受苦惱□耳鼻舌身意熾焰亦

788c29□然□云何熾焰□謂貪火瞋火癡火熾焰□生老病

789a01□死憂悲苦惱等火熾焰□我說此法自受苦惱

789a02□色塵熾焰□云何熾焰□謂貪火瞋火癡火熾焰□

789a03□聲香味觸法塵諸火熾焰□亦復如是

789a04□又諸長者□色蘊熾焰□云何熾焰□謂貪火瞋火

789a05□癡火熾焰□受蘊想蘊行蘊識蘊諸火熾焰□亦

789a06□復如是□十八界法其義亦然

789a07□又諸長者□地界熾焰□謂貪火瞋火癡火熾焰□

789a08□水界火界風界空界識界熾焰□亦復如是□謂

789a09□貪火瞋火癡火熾焰□生老病死憂悲苦惱熾

789a10□焰亦然□我說此法自受苦惱

789a11□復次長者□眼無所取應如是學□耳鼻舌身意

789a12□亦無所取□色無所取聲香味觸法亦無所取□

789a13□應如是學

789a14□又諸長者□色蘊無所取□受蘊想蘊行蘊識蘊□

789a15□及十八界皆無所取□應如是學□又諸長者□地

789a16□界無所取□水界火界風界空界識界亦無所

789a17□取□應如是學

789a18□又諸長者□此界無所取□他界無所取□應如

789a19□是學

789a20□復次諸長者□若眼耳鼻舌身意無所取故□卽

789a21□無依止□色聲香味觸法無所取故□卽於諸處

789a22□中得無依止

789a23□又諸長者□色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊□及十八

789a24□界無所取故□卽於蘊界中得無依止

789a25□又諸長者□地界水界火界風界空界識界無

789a26□所取故□卽於六界中得無依止□又諸長者□此

789a27□界他界無所取故□卽於一切世界之中得無

789a28□依止

789a29□又諸長者□若一切法無所取故□卽於一切法

789b01□中得無依止□諸長者□一切法無所得亦非無

789b02□得□若能了知無得非無得□卽能解脫生老病

789b03□死憂悲苦惱□我說此爲解脫諸苦

789b04□爾時世尊□欲重宣明如是等義□說伽陀曰

789b05□　此諸世間極熾焰　　生死二火鎭燒然

789b06□　無救□惱諸愚夫　　唯聖道法常不滅

789b07□　何法世間作光明　　有佛如來今出現

789b08□　刹那善觀正道門　　發起精進常堅固

789b09□　常觀諸法無依止　　慧光明見破諸暗

789b10□　見故卽得勝慧明　　應知異性無所得

789b11□　若能觀察無依止　　了知一切法皆空

789b12□　如是了知空法門　　菩提心空無所有

789b13□　當知貪瞋癡等法　　此三熾焰極猛惡

789b14□　世間壽命普燒然　　久處睡眠愚不覺

789b15□　所有生老及病死　　憂悲苦惱常逼迫

789b16□　當知□惱諸世間　　彼一切法無依止

789b17□爾時五百長者□聞佛所說如是正法□心開意

789b18□解□前白佛言□世尊□我等今者快得善利□於佛

789b19□法中淨信出家□復於佛所圓具淨戒

789b20□爾時佛言□善來諸苾芻□卽時諸長者□鬚髮自

789b21□落袈裟著身□成苾芻相

789b22□爾時世尊□說伽陀曰

789b23□　汝念受持袈裟衣　　鬚髮自落皆淸淨

789b24□　執持應器善相圓　　一切皆成阿羅漢

789b25□　旣證果已依師法　　各說淸淨□陀南

789b26□　於諸天人大衆前　　圓滿淸淨苾芻相

789b27□　往昔曾於諸佛所　　皆修廣大布施行

789b28□　一呼善來歡喜生　　處處廣修諸善法

789b29□　今得見我出世間　　發淸淨心復增勝

789c01□　由彼增勝淸淨心　　聽說最上淸淨法

789c02□　聞佛語已證聖果　　遠離我見諸執著

789c03□　現前空法悟圓成　　我生已盡皆解脫

789c04□佛說大乘菩薩藏正法經卷第四

789c05□

789c06□

789c07□佛說大乘菩薩藏正法經卷第五

789c08□

789c09□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

789c10□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

789c11□　　　　奉　詔譯

789c12□　　無怖夜叉品第二

789c13□爾時世尊□於其中路□化度五百諸長者已□

789c14□卽於是處安然詳審□將入王舍大城

789c15□爾時王舍大城諸賢聖中□有大夜叉□名曰無

789c16□怖□卽作是念□値佛世尊斯極難得□我今應以

789c17□勝妙飮食奉上世尊□時無怖夜叉□卽以色香

789c18□味觸淸淨具足上妙飮食□恭奉世尊

789c19□爾時世尊□爲悲愍彼無怖夜叉故□受所施食□

789c20□佛受食訖□卽時空中有六萬八千諸夜叉衆□

789c21□作是讚言□善哉善哉□隨喜讚聲遍聞空界

789c22□時無怖夜叉□告自會中諸夜叉衆言□我已持

789c23□奉如來淸淨上妙飮食□汝等諸衆□宜應奉施

789c24□諸苾芻衆淸淨飮食□當令汝等施長夜中利

789c25□益安樂

789c26□時諸夜叉□卽皆奉施諸苾芻衆最上飮食□時

789c27□苾芻衆□爲悲愍故悉受其食□爾時世尊及苾

789c28□芻衆□受其食已□漸次進詣王舍大城□是時卽

789c29□有無數千天衆□無數千龍衆□夜叉衆□乾□婆

790a01□衆□阿修羅衆□迦樓羅衆□緊那羅衆□摩□羅伽

790a02□衆□人衆非人衆□及彼無數百千俱□那庾多

790a03□諸衆生衆□咸悉圍繞隨從世尊

790a04□爾時世尊□未至王舍大城□先詣一處廣大地

790a05□方□到已敷設勝妙之座□佛處其座□時無怖夜

790a06□叉□卽以天妙曼陀羅花□優□羅花□□訥摩

790a07□花□俱母陀花□奔拏利迦花□及彼天妙□檀香

790a08□末□散於佛上而伸供養□普散遍散周廣而散□

790a09□散已合掌住立佛前

790a10□爾時世尊□如無怖夜叉及諸夜叉衆深心淸

790a11□淨已□卽時放大殊妙光明□法爾已來諸佛世

790a12□尊所放光明□具無數色及種種色□從口門出□

790a13□所謂靑黃赤白紅紫碧綠□光明普照無邊世

790a14□界□映蔽日月威光不現□其光照耀下至地獄

790a15□上至梵世□光相旋還至於佛所□右繞七□□

790a16□而彼光明從佛頂隱□或從肩隱□或從膝隱□法

790a17□爾已來諸佛世尊□若爲地獄衆生授記□光卽

790a18□從佛雙足而隱□若爲傍生授記□光從背隱□若

790a19□爲餓鬼衆生授記□光從前隱□若爲人趣授記□

790a20□光從左隱□若爲天趣授記□光從右隱□若爲聲

790a21□聞授記□光從膝隱□若爲緣覺授記□光從肩隱□

790a22□若諸佛世尊爲諸菩薩□授阿□多羅三□三

790a23□菩提記□光從頂隱

790a24□爾時尊者阿難□見佛世尊所放廣大淨光明

790a25□已□偏袒右肩右膝著地□合掌向佛□說伽陀

790a26□曰

790a27□　世尊今日以何因　　放大光明普照耀

790a28□　廣作利益諸世間　　現斯光相何所爲

790a29□　何人今日植聖種　　聞佛菩提廣大因

790b01□　何人授記在今時　　何人安住解脫果

790b02□　大智放光非無因　　爲調伏故現光相

790b03□　所放光相作開明　　牟尼聖尊光何現

790b04□爾時世尊□說伽陀曰

790b05□　有一夜叉名無怖　　信向佛故施飮食

790b06□　彼發最上淸淨心　　故我今時現光相

790b07□　而是夜叉此界滅　　卽當往生□利天

790b08□　於彼天中壽終時　　後當生於夜摩天

790b09□　夜摩滅已生兜率　　以欲塵故造染業

790b10□　還復墮生於人間　　當得爲王具神力

790b11□　作轉輪王人中主　　統四大洲而自在

790b12□　人間滅已復得生　　彼梵世中受勝報

790b13□　後經二十俱□劫　　常爲一切所恭信

790b14□　於彼天上及人間　　數數往來受諸樂

790b15□　其後棄捨於王位　　淨信捨家而出家

790b16□　於彼緣覺妙菩提　　如是畢竟當獲得

790b17□　經於三十千生中　　而數滅彼夜叉身

790b18□　後復還生□利天　　恭敬於佛作佛事

790b19□　彌勒尊佛當見已　　而彼夜叉卽獲得

790b20□　阿羅漢果證圓成　　隨佛大師伸供養

790b21□　後滿一千夜叉生　　安立無上大菩提

790b22□　以彼彼生諸善根　　永不復墮諸惡趣

790b23□　或復値遇於千佛　　尊重恭敬人中尊

790b24□　爲求無上大菩提　　利益一切衆生故

790b25□　或二三千夜叉生　　以花□等作供養

790b26□　爲佛菩提最上因　　千俱□生供養佛

790b27□　次復淸淨觀己身　　後復尊敬佛菩提

790b28□　夜叉有子名大山　　受夜叉身具神力

790b29□　大山夜叉發淨心　　願我當得成佛果

790c01□　後常恭敬佛世尊　　於一切處發洪願

790c02□　今見我已伸供養　　發起最勝菩提心

790c03□　卽當以此衆善根　　永離三塗諸惡趣

790c04□　當見彌勒尊佛已　　施佛俱□妙寶蓋

790c05□　施寶蓋已復淨心　　施佛俱□妙衣服

790c06□　如是廣大供施已　　然後發心求出家

790c07□　五百歲中起精勤　　淸淨修持於梵行

790c08□　爲求無上大菩提　　利益一切衆生故

790c09□　彼以如是勝上緣　　普修布施持戒行

790c10□　如彼□伽沙數量　　若干劫中廣修行

790c11□　若干劫數我所知　　如所知見而宣說

790c12□　此後修行經劫數　　非我所知不可說

790c13□　如先所說譬喩中　　□伽河沙等數量

790c14□　彼見若干佛世尊　　於彼彼佛咸尊敬

790c15□　奇哉勝智大智心　　卽彼大心無有上

790c16□　廣伸供養於諸佛　　普利衆生數莫知

790c17□　後當成佛大聖尊　　一切世間無有上

790c18□　大山夜叉當成佛　　名稱醫王爲佛號

790c19□　七十俱□歲數中　　廣爲衆生宣正法

790c20□　名稱醫王佛會中　　二十俱□大衆會

790c21□　而彼衆會所發心　　一切當修布施行

790c22□　其後復增苾芻衆　　數滿二十一俱□

790c23□　於彼廣大衆會中　　具有無量聲聞衆

790c24□　彼會所有聲聞衆　　而悉趣向大菩提

790c25□　彼佛利益諸衆生　　化事周圓當入滅

790c26□　彼時正法住於世　　當滿百千歲數中

790c27□　五百劫中得具圓　　有佛及彼苾芻衆

790c28□　其後或復經一劫　　或復經彼一千劫

790c29□　智者出現化世間　　使令親近於佛法

791a01□　說彼極善樂欲意　　深固多聞爲最上

791a02□　不深固心悉滅除　　常當深固善觀察

791a03□　宣說諸有多聞者　　彼能增長於勝慧

791a04□　四根本法正義門　　爲諸菩薩所歸向

791a05□　所謂施戒聞捨等　　於菩薩道極賢善

791a06□　宣說菩提正道門　　最勝乘中而無上

791a07□　其有宣說聲聞道　　除斷疑網復賢善

791a08□　廣爲利益諸衆生　　我放光明普照耀

791a09□　佛出世爲大光明　　當知最上極難得

791a10□　宣說甚深妙法門　　普利一切世間故

791a11□爾時大山夜叉卽作是念□世尊今時往詣王

791a12□舍大城鷲峰山中□我今宜應於世尊所少植

791a13□善根□卽時告語彼自會中夜叉衆言□諸仁者□

791a14□汝等當知□世尊將詣王舍大城鷲峰山中□汝

791a15□等宜應發勤勇心各隨力能爲佛世尊作供養

791a16□事

791a17□時大山夜叉言已□卽與自會眷屬□從王舍大

791a18□城乃至鷲峰山中□所經道路皆悉除去土石

791a19□砂礫□如淨圓鏡□於道路中以淨香水周□遍

791a20□灑□復以妙衣於其道中相續布設□復於道中

791a21□處處安施□等人分量諸殊妙花□幢幡寶蓋種

791a22□種莊嚴□復置殊妙塗香寶甁及諸妙香□寶繩

791a23□交絡垂諸花瓔□以爲嚴飾□復於空中奏妙音

791a24□樂□又復敷置盡一箭道□優□羅花□俱母陀花□

791a25□奔拏利迦花等□復有異鳥翔鳴道中□金繩交

791a26□絡有七寶網□及以金網彌覆其上

791a27□爾時大山夜叉□於其道中廣莊嚴已□卽自化

791a28□身幷其衆會□身喜心喜淸淨悅意□發歡喜心□

791a29□極純善心□柔軟心淸淨心□無障□心悅樂心□

791b01□向佛心向法心向僧心□菩提無動心□無恐畏

791b02□心無等等心□一切三界最勝心□慈愍一切衆

791b03□生心□悲心喜心捨心□成諸佛法大器之心□眞

791b04□實心堅固心□不破壞心增勝心□於聲聞緣覺

791b05□地中生棄捨心□於菩薩地中起成辦心□發如

791b06□是等淸淨之心□來詣佛所□到已頭面頂禮佛

791b07□足□右繞三□住立一面□合掌向佛說伽陀

791b08□曰

791b09□　我今爲佛廣施設　　最上最勝諸供養

791b10□　願我當得佛聖果　　宣說最上微妙法

791b11□　願我當圓於十力　　歡喜善住四無畏

791b12□　廣大利益諸衆生　　如佛世尊諸所作

791b13□　具三十二勝妙相　　八十種好衆莊嚴

791b14□　當作世間大光明　　如佛世尊普照耀

791b15□　轉彼淸淨妙法輪　　十二行相而最上

791b16□　宣說甘露正法門　　普爲衆生作利益

791b17□　廣現神通變化事　　如佛世尊現亦然

791b18□　善作利益諸群生　　乃至無數俱□衆

791b19□　世尊出現大光明　　如大龍王無所畏

791b20□　如是正道廣宣揚　　開覺菩提而無上

791b21□　爲舍亦復爲歸救　　爲趣攝化諸衆生

791b22□　願我當得亦復然　　利衆生事皆圓滿

791b23□　五趣所生諸群品　　願我當爲作主宰

791b24□　悉令解脫諸苦因　　如佛世尊所解脫

791b25□　爲二足尊作供養　　無邊威德光明照

791b26□　天主龍及阿修羅　　普供世間無等比

791b27□　我作最上勝事業　　願我當如大法主

791b28□　三十二種勝相圓　　天上人間爲最上

791b29□爾時世尊□爲大山夜叉說伽陀曰

791c01□　如佛世尊所說敎　　修作無上正法因

791c02□　衆生當得勝法門　　無上菩提不難得

791c03□　世間光明大聖主　　作供養已佛光照

791c04□　諸天龍神人衆中　　所應受彼諸供養

791c05□　成證無上大菩提　　安坐樹王衆集會

791c06□　□伏大惡諸魔軍　　廣爲衆生宣正法

791c07□爾時世尊卽與無數百千天龍夜叉乾□婆阿

791c08□修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等□幷

791c09□餘無數百千俱□那庾多諸衆生類□恭敬圍

791c10□繞□而佛世尊具大威德□有大神力起大變化□

791c11□廣大施作放大威光□振動刹土雨大蓮花□鼓

791c12□百千種殊妙音樂□有妙蓮花大若車輪□隨足

791c13□而蹈□世尊從彼大山夜叉妙巧施作莊嚴道

791c14□路□往詣鷲峰山中□世尊到已□卽告尊者阿難

791c15□言□汝可爲佛施設殊妙之座□所謂法座最上

791c16□之座□三界勝座及妙寶座□如來登其座已□攝

791c17□受一切衆生□稱揚演說彼菩薩歲甚深正法□

791c18□成辦一切菩薩勝行□除去一切衆生諸有疑

791c19□惑□開明正慧斷諸疑網□如來說此甚深經典□

791c20□廣爲悲愍利益安樂天人世間一切衆生

791c21□爾時尊者阿難受佛□已□乃爲如來施設勝

791c22□座□是時卽有六十八俱□天衆□各各爲佛施

791c23□設寶座□而爲獻奉□請佛如來登斯座已□卽於

791c24□佛前□異口同音說伽陀曰

791c25□　我今爲佛廣敷設　　殊勝寶座及妙衣

791c26□　願佛悲愍諸天人　　如其所應登寶座

791c27□　若佛如來登座已　　宣說正法趣彼岸

791c28□　六種振動於世間　　一切皆生大歡喜

791c29□　佛光普照諸大衆　　煥明佛刹及山王

792a01□　普得見佛大聖尊　　開生淸淨諸法欲

792a02□　所有天龍及人衆　　八部一切諸品類

792a03□　互相得見彼彼身　　是中一切無障□

792a04□　所有俱□那庾多　　百千天人大衆等

792a05□　各得見佛大聖尊　　宣說難得妙法句

792a06□　是時頻婆娑羅王　　與諸臣佐幷眷屬

792a07□　刹那來至佛會中　　親近聖尊爲聽法

792a08□　佛知衆座悉已定　　普遍四方善觀察

792a09□　一切衆會及天人　　廣爲衆生作利益

792a10□　世尊普告諸大衆　　疑者當問二足尊

792a11□　隨諸所問我開明　　普令除斷諸疑惑

792a12□爾時三千大千世界一切衆生□及天人世間

792a13□諸衆會等□咸悉恭敬瞻仰世尊□起淸淨心□

792a14□屛息外聞□專注聽受如來宣說甚深正法

792a15□爾時世尊卽告尊者大目乾連言□汝勿就座□

792a16□應當觀彼諸苾芻衆□其有未來赴斯會者□汝

792a17□今往彼雪山南面大迦葉所□召來赴會

792a18□時尊者大目乾連受佛□已□卽運神力□往詣

792a19□雪山南面大迦葉所□到已白言□尊者當知□世

792a20□尊如來今在鷲峰山中□與沙門婆羅門人天

792a21□大衆□集會說法□佛遣我來呼召尊者□唯願尊

792a22□者□如佛敎命往赴佛會□無令互得隱法之罪□

792a23□爾時尊者大迦葉謂尊者大目乾連言□汝宜

792a24□先往□我卽隨當往詣佛所

792a25□是時尊者大迦葉□卽於座中運自所有神通

792a26□化用□四衆圍繞□於刹那間卽到鷲峰山中佛

792a27□世尊所□到已頭面頂禮佛足□去佛不遠於一

792a28□面坐

792a29□時尊者大目乾連□以神通力旋至佛所□見尊

792b01□者大迦葉先至佛會在一面坐□見已白言□尊

792b02□者大迦葉□神力具足先至佛會□其何速邪□尊

792b03□者大迦葉卽謂大目乾連言□如佛說汝神通

792b04□第一□何故今時徐緩如是

792b05□佛說大乘菩薩藏正法經卷第五

792b06□

792b07□

792b08□佛說大乘菩薩藏正法經卷第六

792b09□

792b10□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

792b11□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

792b12□　　　　奉　詔譯

792b13□　　菩薩觀察品第三之一

792b14□爾時尊者舍利子卽從座起□偏袒右肩右膝

792b15□著地合掌向佛而白佛言□世尊□我有少疑欲

792b16□當請問□惟願如來應供正等正覺□善爲宣說□

792b17□若佛世尊聽許所請□我卽當問□佛言舍利子□

792b18□恣汝所問□如來應供正等正覺□隨有問者卽

792b19□當爲說□使其皆得開釋疑心

792b20□爾時尊者舍利子卽白佛言□世尊菩薩摩訶

792b21□薩成就幾法□卽得身業無諸過失□語業無諸

792b22□過失□意業無諸過失□身業淸淨語業淸淨意

792b23□業淸淨□身業無動語業無動意業無動□天魔

792b24□外道力不能制□然後深發一切智心□地位諸

792b25□善次第得成□能爲一切衆生作所歸向□作光

792b26□明炬□作大河流□作大橋梁□作大船筏濟渡一

792b27□切到於彼岸□爲舍爲救爲歸爲趣□於一切智

792b28□心而無動轉□爾時尊者舍利子□爲欲稱揚如

792b29□是義故□以偈問佛

792c01□　以何義故勇智者　　而能安住大菩提

792c02□　宣揚功德妙法門　　成證無上菩提果

792c03□　諸勇智者何所行　　利益一切諸群品

792c04□　又復觀察何法門　　而能成佛無上道

792c05□　復以何法降魔衆　　安處菩提大道場

792c06□　振動俱□刹土中　　圓證菩提勝妙果

792c07□　以何義故名菩薩　　如是之句復云何

792c08□　此中願說菩提門　　一切佛法中最上

792c09□　於諸世間何所行　　而能廣利諸衆生

792c10□　離諸染著如蓮花　　解脫俱□諸群品

792c11□　云何應受彼供養　　諸天諸龍及智者

792c12□　乃至一切人非人　　今問斯義願宣說

792c13□爾時世尊告尊者舍利子言□舍利子□汝今當

792c14□知□菩薩若能成就一法□於一處於多處□普能

792c15□攝受無量佛法□何者一法□所謂發起深固大

792c16□菩提心□此卽是爲菩薩成就一法於一處於

792c17□多處□普能攝受無量佛法□舍利子白佛言□世

792c18□尊□云何名深固□云何名菩提心□佛告舍利子

792c19□言□深固者□卽是眞實不破壞故□堅固無動

792c20□故□無動卽無退屈故□無退屈卽善安住故□

792c21□善安住卽無退轉故□無退轉卽善觀察衆生

792c22□故□善觀察衆生卽大悲根本故□大悲根本卽

792c23□廣大心故□廣大心卽善知成熟衆生法式故□

792c24□善知成熟衆生法式卽自在妙樂故□自在妙

792c25□樂卽無種類故□無種類卽無愛著故□無愛著

792c26□卽攝受衆生故□攝受衆生卽善能觀察劣弱

792c27□衆生故□善能觀察劣弱衆生卽爲救爲歸不

792c28□起□心故□不起□心卽善觀視故□善觀視卽

792c29□無所得故□無所得卽善意樂故□善意樂卽無

793a01□所有故□無所有卽善淸淨故□善淸淨卽自潔

793a02□白故□自潔白卽內無垢故□內無垢卽外淸淨

793a03□故□舍利子□此如是等□從眞實不破壞至內無

793a04□垢外淸淨□斯諸法門乃名深固□又舍利子□菩

793a05□提心者□謂卽彼心無諸過失□一切煩惱不能

793a06□隨逐□彼心不樂餘乘□彼心堅固不爲一切邪

793a07□外語言之所壞亂□彼心不破□一切魔衆而不

793a08□能動□彼心決定□長養一切善根本行□彼心

793a09□不動□愛樂佛法故□彼心善住□登菩薩地故□彼

793a10□心無上□無對治故□彼心如金剛□一切佛法善

793a11□決擇故□彼心平等□無高下故□彼心於一切衆

793a12□生意樂淸淨□自性無染故□彼心無垢□慧光照

793a13□故□彼心廣大□容受一切衆生故□彼心無染□如

793a14□虛空故□彼心無障□□觀無□智故□彼心於一

793a15□切處隨應了知□大悲無斷故□彼心現證□淸

793a16□淨稱讚故□彼心成就一切智種子□圓滿一切

793a17□佛法故□彼心安住普施一切樂事□誓願最勝

793a18□故□彼心圓具淨戒□無缺犯故□彼心修持忍辱□

793a19□離諸□故□彼心精進□不懈怠故□彼心禪定□

793a20□近寂靜故□彼心無害□具慧行故□又復彼心是

793a21□眞實根本□成就如來戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊

793a22□解脫知見蘊□彼心是眞實根本□圓滿如來十

793a23□力四無所畏十八不共法故

793a24□又舍利子□菩提所成之心□名菩提心□而此薩

793a25□□求菩提心深固具足□是故得名菩提薩□□

793a26□此亦說名廣大衆生最上衆生三界最勝衆

793a27□生□此卽身業無諸過失□語業無諸過失□意業

793a28□無諸過失□身業淸淨語業淸淨意業淸淨□身

793a29□業無動語業無動意業無動□不爲一切天魔

793b01□外道而能動轉□深發一切智心□地位諸善次

793b02□第當得□一切世法不能染汚□能爲一切衆生

793b03□善作調伏□作遍調伏□作所歸向□作光明炬□

793b04□作大河流□作大橋梁□作大船筏□濟渡一切到

793b05□於彼岸□爲舍爲救爲歸爲趣□深發一切智心□

793b06□不爲天魔外道之所動轉□此菩薩於阿□多

793b07□羅三□三菩提心□淨信深固廣多淸淨□樂見

793b08□諸聖樂聞深法□心無□惜廣行施捨□常樂出

793b09□離心無障□□於一切衆生無雜亂心□無退墮

793b10□心無流散心□有業有報淨信無疑□諸所施作

793b11□悉離疑惑□於善惡法不壞果報□此如是等善

793b12□了知已□於身命緣不造罪業□遠離殺生偸盜

793b13□邪染妄言綺語兩舌惡口貪瞋邪見□如是十

793b14□不善業皆悉斷除□十善之業常所修集淨信

793b15□諦理□於沙門婆羅門中□常修正道具戒淸淨□

793b16□廣多聽受一切善法□聞已勤行深固作意□而

793b17□善調伏遍寂近寂□離諸諍訟無非愛語□心意

793b18□純善無不善意□勤行善法離不善法□無高無

793b19□下亦不輕動□離諸讚毁安住正念□妙等引心

793b20□斷三有縛□拔除毒箭去諸重擔□樂住寂靜度

793b21□諸疑悔不受後有□常於諸佛世尊菩薩摩訶

793b22□薩及沙門婆羅門所□親近恭敬隨順奉事無

793b23□相違背□而常不離諸善知識□攝受正法宣正

793b24□法門示敎利喜□謂布施大富持戒生天□多聞

793b25□大慧修習相應如是宣說□此是布施得布施

793b26□果□此是□吝得□吝果□此是持戒得持戒果□

793b27□此是犯戒得犯戒果□此是忍辱得忍辱果□此

793b28□是瞋□得瞋□果□此是精進得精進果□此是

793b29□懈怠得懈怠果□此是禪定得禪定果□此是散

793c01□亂得散亂果□此是智慧得智慧果□此是愚癡

793c02□得愚癡果□此身善所行得身善所行果□此身

793c03□惡所行得身惡所行果□此語善所行得語善

793c04□所行果□此語惡所行得語惡所行果□此意善

793c05□所行得意善所行果□此意惡所行得意惡所

793c06□行果□此是善此是不善□此所應作□此不應作□

793c07□此所施作□於長夜中利益安樂一切衆生□此

793c08□所施作於長夜中□而不利樂一切衆生□此如

793c09□是等□於善知識所□宣說正法示敎利喜□知是

793c10□大法器者□卽當宣說甚深法門謂空解脫門□

793c11□無相解脫門□無願解脫門□無造無作無生無

793c12□起無我無人無衆生無壽者□及說甚深緣生

793c13□之法□所謂有法□有故有生□卽無明緣行□行緣

793c14□識□識緣名色名色緣六處□六處緣觸□觸緣

793c15□受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老

793c16□死憂悲苦惱□如是卽一大苦蘊集□以不有故□

793c17□卽無所生□無生卽滅□謂無明滅卽行滅□行滅

793c18□卽識滅□識滅卽名色滅□名色滅卽六處滅□六

793c19□處滅卽觸滅□觸滅卽受滅□受滅卽愛滅□愛滅

793c20□卽取滅□取滅卽有滅□有滅卽生滅□生滅卽老

793c21□死憂悲苦惱滅如是卽一大苦蘊滅□然於是

793c22□中無有少法若生若滅而實可得□何以故□一

793c23□切法緣生故□無主宰無作者無受者□因緣所

793c24□轉□是故此中無法可轉□亦非無轉亦非隨轉□

793c25□無實所生三界施設□從煩惱轉□從苦所轉故

793c26□有施設□一切皆是無實所生□若於此中如實

793c27□觀察□卽無有少法而爲作者□若無作者卽無

793c28□所作□於勝義諦中都無所得□如是所說無法

793c29□可轉□亦非無轉□菩薩摩訶薩於如是等甚深

794a01□之法聞已信解不生疑悔□入一切法無□智

794a02□門□是故不著色受想行識□不著眼耳鼻舌身

794a03□意色聲香味觸法□不著眼界色界眼識界乃

794a04□至意界法界意識界□如是信解一切法自性

794a05□皆空□舍利子□菩薩若住如是信解卽不減失□

794a06□常見諸佛亦不減失□常聞正法復不減失□常

794a07□承事衆□世世所生不離見佛不離聞法不離

794a08□承事淸淨之衆□現前値遇諸佛出世□在在所

794a09□生發大精進勤求善法□所發精進不爲無義利

794a10□事□謂舍宅居止無義利事□妻子眷屬財寶受

794a11□用□及奴婢等無義利事□及餘一切欲樂遊戱

794a12□取著過失無義利事□善能棄捨□於佛如來正

794a13□法之中淨信出家□以彼淸淨出家心故□近善

794a14□知識而常不壞□思惟善法得善意樂□所聞善

794a15□法眞實修行□不著文字所成勝慧□深心具足

794a16□樂法無厭□勤求多聞如所聞法□爲他廣說無

794a17□愛著心□不爲□求名聞利養□爲他說法不背

794a18□自語□爲他說法如其所聞如其所住一一

794a19□隨應爲他廣說□如所聞法□起大慈心□不越一

794a20□切衆生大悲之心□爲多聞故不惜身命□少欲

794a21□喜足樂寂靜處□離諸□鬧善能資養□隨所聞

794a22□法善觀察義□攝受正義不著於文□隨所攝受□

794a23□於一切世間天人阿修羅衆中□不獨行於自

794a24□利益事□但爲勤求無上大乘□利樂一切衆生□

794a25□所謂佛智無等等智□一切三界最勝智□於他

794a26□所作而不放逸

794a27□佛說大乘菩薩藏正法經卷第六

794b01□

794b02□佛說大乘菩薩藏正法經卷第七

794b03□

794b04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

794b05□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

794b06□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

794b07□　　菩薩觀察品第三之餘

794b08□復次佛告舍利子言□云何名爲不放逸法□所

794b09□謂常當攝護諸根□云何名爲攝護諸根□謂眼

794b10□見色已不執其相□亦復不執隨形妙好□亦不

794b11□愛箸色等諸味□如實了知出離之法□如是耳

794b12□聞其聲□鼻嗅其香□舌了其味□身覺其觸□意知

794b13□其法□皆不執相□亦復不執隨形妙好□亦不愛

794b14□箸諸法等味□如實了知出離之法□如是所說

794b15□名不放逸

794b16□又舍利子□不放逸者□謂自調心已善護他心□

794b17□去除煩惱現證法樂□無所伺察□欲尋瞋尋害

794b18□尋無所伺察□貪不善根瞋不善根癡不善根

794b19□無所伺察□身業惡行語業惡行意業惡行□無

794b20□所伺察□不深固作意□無所伺察□總略乃至一

794b21□切罪業不善諸法□皆無伺察□如是所說名不

794b22□放逸

794b23□又舍利子不放逸□菩薩深固作意勤行相應□

794b24□若法是有如實知有□若法是無如實知無□云

794b25□何是有□云何是無□所謂正道勤行能生信解

794b26□卽有□邪道勤行能生信解卽無□諸業有報卽

794b27□有□諸業無報卽無□眼卽是有□彼眼實性卽無□

794b28□耳鼻舌身意卽是有□耳鼻舌身意實性卽無□

794b29□色是無常是苦□是不究竟□是不堅牢□是散壞

794c01□法卽有□計色是常是樂□是究竟是堅牢□是

794c02□不散壞法卽無□受想行識□是無常是苦□是不

794c03□究竟□是不堅牢□是散壞法卽有□計受想行

794c04□識□是常是樂□是究竟是堅牢□是不散壞法卽

794c05□無

794c06□復次無明緣行等諸法中□不實無明緣行□乃

794c07□至生緣老死卽有□定實無明緣行□乃至生緣

794c08□老死卽無□行布施者能感大富卽有□行布施

794c09□者返招貧□卽無□持戒生天卽有□破戒生天

794c10□卽無□多聞大慧卽有□愚癡大慧卽無□修習相

794c11□應卽有□修習不相應卽無□深固作意相應卽

794c12□有□不深固作意相應卽無□發勤精進菩薩得

794c13□菩提果卽有□懈怠菩薩得菩提果卽無□無增

794c14□上慢人作出家事卽有□增上慢人證涅槃卽

794c15□無□於一切處通達空性卽有□計執我人衆生

794c16□壽者卽無

794c17□復次舍利子□是故當知□不放逸菩薩□能深固

794c18□作意勤行相應□卽普遍世間□有諸智者廣爲

794c19□開示□普遍世間□若無智者卽不能開示□於世

794c20□俗諦□不知其有□不知其無□何能隨順諸佛世

794c21□尊所說實義□舍利子□諸佛如來總略以其四

794c22□種法印□攝一切法□何等爲四一者諸行無常□

794c23□二者諸行是苦□三者諸法無我□四者涅槃寂

794c24□靜□而一切衆生於諸行無常中□計有常想□若

794c25□諸衆生斷除常想□此卽是爲如來所說□又諸

794c26□衆生於諸行苦中□計爲樂想□若諸衆生斷除

794c27□樂想□此卽是爲如來所說□又諸衆生於一切

794c28□法無我中□計爲我想□若諸衆生斷除我想□此

794c29□卽是爲如來所說□又諸衆生於涅槃寂靜理

795a01□中□起有所得顚倒之心□若諸衆生斷除有所

795a02□得顚倒心者□此卽是爲如來所說□又舍利子□

795a03□若能了知諸行無常□卽能解入空無常性□若

795a04□能了知諸行是苦□卽能離諸願求□若能了知

795a05□諸法無我□卽能觀想空三摩地解脫法門□若

795a06□能了知涅槃寂靜□卽能於諸相中有所修作□

795a07□亦不非時取證實際□舍利子□如是等法□若諸

795a08□菩薩勤行相應□卽不減失一切善法□速能圓

795a09□滿一切佛法

795a10□　　如來不思議品弟四之一

795a11□爾時佛告舍利子言□信心住菩薩□於佛如來

795a12□應供正等正覺十種不思議法中□信解淸淨

795a13□超越分別□離諸疑悔□後復生起身喜心喜適

795a14□悅之相□發希有想□何等爲十□一者於佛如來

795a15□最勝身相不可思議□信解淸淨乃至適悅之

795a16□相發希有想□二者於佛如來妙好音聲不可

795a17□思議□信解淸淨乃至發希有想□三者於佛如

795a18□來最上大智不可思議□信解淸淨乃至發希

795a19□有想□四者於佛如來微妙光明不可思議□信

795a20□解淸淨乃至發希有想□五者於佛如來圓滿

795a21□戒定不可思議□信解淸淨乃至發希有想□六

795a22□者於佛如來廣大神足不可思議□信解淸淨

795a23□乃至發希有想□七者於佛如來十種智力不

795a24□可思議□信解淸淨乃至發希有想□八者於佛

795a25□如來四無所畏不可思議□信解淸淨乃至發

795a26□希有想□九者於佛如來大悲之心不可思議□

795a27□信解淸淨乃至發希有想□十者於佛如來不

795a28□共佛法不可思議□信解淸淨乃至發希有想□

795a29□如是十種如來應供正等正覺不可思議希有

795b01□之法□住信菩薩精進勤求□不怖不懈心無動

795b02□轉□乃至身肉皮骨筋脈血髓乾枯焦□□若未

795b03□能得如來十種不思議法□於其中間不生疲

795b04□倦□精進勤求必當獲得□舍利子□住信菩薩於

795b05□佛如來如是十種不思議法□應當如是信解

795b06□淸淨□乃至發希有想

795b07□爾時世尊□重明斯義說伽陀曰

795b08□　如來身相不思議　　應觀微妙淨法身

795b09□　無相亦無對□門　　菩薩能生於信解

795b10□　乃至諸趣廣分別　　音聲惟佛不思議

795b11□　於一切處寶法門　　應當信解佛境界

795b12□　所有一切衆生類　　上中下根有差別

795b13□　惟佛勝智普能知　　信解智力不思議

795b14□　諸佛無邊大光明　　淨光明網不思議

795b15□　廣大照曜於十法　　無邊刹海皆洞徹

795b16□　牟尼出世淨妙戒　　而不依止世間法

795b17□　住信菩薩淨信心　　信佛神足不思議

795b18□　諸佛神通境界門　　而諸菩薩不能知

795b19□　諸佛常住等引心　　佛解脫門不思議

795b20□　法界廣大無分別　　惟佛勝力悉能知

795b21□　具足智力大仙尊　　無邊無際虛空等

795b22□　假使一切衆生類　　互發問端辭猶海

795b23□　隨問遍答生喜心　　如來無畏不思議

795b24□　爲一衆生作利益　　無邊衆生亦復然

795b25□　普令安住調伏心　　如來大悲不思議

795b26□　如來諸相皆具足　　而能覺了一切法

795b27□　不共佛法功德門　　於一切處智顯示

795b28□　如是十種不思議　　攝諸佛法入法性

795b29□　若能遍起信解心　　菩薩善住於淨信

795c01□復次舍利子□云何名爲住信菩薩於佛如來

795c02□最勝身相□信解淸淨乃至發希有想□謂佛如

795c03□來其身淸淨□於彼一切不善法中□普能除斷□

795c04□復於一切善法之中□皆悉具足□如來身者□已

795c05□離一切不淨穢惡筋骨血肉流散漏失諸染汚

795c06□法□如來身者□自性明亮淸淨瑩潔□永離一切

795c07□煩惱垢染□超出世間□不爲一切世法所染□如

795c08□來身者□積集無量福智妙行□長養衆生□修習

795c09□無量戒定慧解脫解脫知見等諸善法□嚴具

795c10□一切勝功德花□如大圓鏡現衆色像□復如淸

795c11□淨水月影現□又如來身者□如虛空界普攝一

795c12□切□復如法界最上最勝□佛身無漏諸漏已盡□

795c13□佛身無爲不墮諸數□如虛空身□無等等身□一

795c14□切三界量勝之身□又如來身者□不可喩身□無

795c15□所喩身□淸淨無垢離諸染汚□自性光明非先

795c16□際可觀□非後際可觀□非現在可觀□非種族

795c17□可觀□非色可觀□非相可觀□非隨形妙好可觀□

795c18□非心可觀非意可觀□非識可觀□非見可觀□非

795c19□聞可觀□非念可觀□非表了可觀□非蘊可觀□非

795c20□處可觀□非界可觀□非生可觀□非住可觀□非

795c21□滅可觀□非取可觀□非捨可觀□非出離可觀□非

795c22□行可觀□非顯色可觀□非狀貌可觀□非形色可

795c23□觀□非來可觀□非去可觀□非戒可觀□非定可

795c24□觀□非慧可觀□非解脫可觀□非解脫知見可觀□

795c25□非有相可觀□非離相可觀□非法相可觀□非諸

795c26□相成辦可觀□非無所畏可觀□非無□解可觀□

795c27□非神通可觀□非大悲可觀□非不共佛法成辦

795c28□可觀□諸佛出現如幻如焰如水中月□自性妙

795c29□身□空無相無願無際岸身□無種類身□無積聚

796a01□身□無分別身□無依止身□無別異身□已得善

796a02□住不動轉身□無色非色自性身□無受非受無

796a03□想非想無行非行無識非識自性身□無實無

796a04□生非大種身□未曾有未曾有業身□非眼所生

796a05□不從色中出□亦非在外□非耳依止不從聲中

796a06□出□亦非在外□非鼻所嗅不從香中出亦非在

796a07□外□非舌了別不從味中出□亦非在外□非身和

796a08□合不從觸中出□亦非在外□非心所轉□非意所

796a09□轉□非識所轉□亦非不轉亦非隨轉□得安住無

796a10□動等虛空身□法界最上混入虛空界□舍利子□

796a11□如是等法□住信菩薩□能於如來不可思議淨

796a12□妙身相□信解淸淨超越分別離諸疑悔□後復

796a13□生起身喜心喜適悅之相□發希有想

796a14□爾時世尊□重明斯義□說伽陀曰

796a15□　無量俱□那庾多　　歷劫廣修菩薩行

796a16□　身業三種善淨中　　勤求無等善逝身

796a17□　十方世界起慈意　　廣以身命行布施

796a18□　常離欲邪行染心　　勤求無上虛空身

796a19□　淸淨微妙上衣飾　　無量劫中行布施

796a20□　施波羅蜜妙行圓　　廣施最上諸佛子

796a21□　□牛愛尾猶護戒　　能捨身命忍無怨

796a22□　願求佛身無懈心　　廣修精進波羅蜜

796a23□　樂觀諸佛定境界　　內心樂起慧方便

796a24□　法界最上善逝身　　願我如是當獲得

796a25□　諸佛善行廣作已　　得菩提果人中上

796a26□　當獲廣大虛空身　　善離塵染淨無垢

796a27□　離我人相自性空　　無相無言無所得

796a28□　出過諸眼境界門　　大牟尼身如是得

796a29□　離色離聲意淸淨　　無生無作本來空

796b01□　當得如來無動身　　十力善逝亦如是

796b02□　如幻化出種種身　　諸象馬等及人相

796b03□　愚癡虛妄顚倒心　　佛十力尊色相見

796b04□　過去無量諸善逝　　未來諸佛亦復然

796b05□　同一無等法性身　　法界最上虛空等

796b06□舍利子□彼住信菩薩□於如是等諸佛如來最

796b07□勝身相不可思議□信解淸淨超越分別離諸

796b08□疑悔□後復生起身喜心喜適悅之相□發希有

796b09□想

796b10□復次舍利子□云何名爲住信菩薩□於佛如來

796b11□妙好音聲不可思議□信解淸淨乃至發希有

796b12□想□舍利子□謂佛如來於彼一切衆會之中□所

796b13□出音聲皆爲調伏□隨順作諸善利□所有十方

796b14□世界一切衆生□普遍意樂悉令生喜□然佛如

796b15□來不作是念□我能爲此苾芻衆會宣說諸法□

796b16□爲此苾芻尼衆會□優婆塞優婆夷□婆羅門刹

796b17□帝利□長者居士梵衆會等□爲其說法□又佛如

796b18□來隨宜宣說契經諷頌記別應頌自說譬喩緣

796b19□起本事本生方廣希法論議□如是等法□普爲

796b20□一切衆會乃至梵衆□如應宣說□所有上中下

796b21□根□種種差別諸衆生類□悉聞法句□而彼法句□

796b22□皆從如來口門而出□隨諸根性各得解了□於

796b23□其中間亦無語言互相違□□各各於法明了

796b24□知解□此卽如來宿福果報現轉妙音□令諸衆

796b25□生隨轉解入

796b26□又舍利子□如來聲者□所出細滑悅意可樂□淸

796b27□淨無垢美妙樂聞□復善明了不□不惡□聞者

796b28□身喜心無厭倦□聞者心喜喜樂隨生□分明解

796b29□了咸生愛樂□心意調適如師子音聲□雲雷音

796c01□聲□海潮音聲□迦陵頻伽微妙音聲□淸梵音聲□

796c02□太鼓音聲□吉祥音聲□柔軟音聲□振響音聲□令

796c03□彼衆生諸根適悅淨妙音聲□一切衆會□樂

796c04□音聲□諸相具足最勝音聲□諸佛如來若此若

796c05□彼□皆悉具足無量功德淸淨音聲□舍利子□此

796c06□如是等□是爲住信菩薩於佛如來妙好音聲

796c07□不可思議信解淸淨乃至發希有想

796c08□爾時世尊□重明斯義□說伽陀曰

796c09□　如來梵音妙聲相　　所出音聲善調伏

796c10□　梵衆不及佛音聲　　如是諸法皆具足

796c11□　佛聲能與慈相應　　廣大悲心復高勝

796c12□　喜捨相應亦復然　　牟尼聖尊妙音出

796c13□　聞聲能息衆生類　　貪火瞋毒諸不善

796c14□　愚癡暗冥亦消除　　如是音聲皆具足

796c15□　種種方處諸人衆　　普遍一切人類中

796c16□　乃至極此閻浮提　　種種語言佛善了

796c17□　衆生隨聞佛音聲　　地居空居諸天衆

796c18□　得聞牟尼妙音聲　　隨佛音聲能解入

796c19□　二足四足及多足　　無足等類聞佛聲

796c20□　隨觸隨聞寂意生　　彼一切處隨聲轉

796c21□　三千大千世界中　　開明調伏衆生類

796c22□　普攝上中下諸根　　隨佛音聲而善轉

796c23□　應調伏者聞解脫　　離諸分別非分別

796c24□　等引心說聖諦門　　是中無執亦無縛

796c25□　無邊衆生聞佛聲　　聞已息除諸煩惱

796c26□　志誠歸命佛法僧　　聞已戒忍皆具足

796c27□　如來最上妙音聲　　是聲深廣無邊量

796c28□　音聲無邊智無邊　　菩薩智信無疑悔

796c29□佛說大乘菩薩藏正法經卷第七

797a01□

797a02□佛說大乘菩薩藏正法經卷第八

797a03□

797a04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿

797a05□　　　　卿傳梵大師賜紫沙門臣法護

797a06□　　　　等奉　詔譯

797a07□　　如來不思議品弟四之二

797a08□復次舍利子□云何名爲住信菩薩於佛如來

797a09□最上大智不可思議□信解淸淨超越分別離

797a10□諸疑悔□後復生起身喜心喜適悅之相□發希

797a11□有想□舍利子□諸佛如來以無□知見轉一切

797a12□法

797a13□復次舍利子□我今爲汝譬喩宣說發明如來

797a14□智波羅蜜多□令彼住信菩薩□信解淸淨乃至

797a15□發希有想□舍利子□譬如□伽沙等諸世界中□

797a16□一切草木枝葉莖幹□總取爲四指分量□中或

797a17□有人攝聚一處□聚一處已用火焚之□焚已一

797a18□切悉成灰燼□散擲於彼□伽沙數一切世界大

797a19□海之中□其灰在海經百千歲分布□而有如來

797a20□智力圓滿具足□能於彼彼大海之中□取彼彼

797a21□灰□分布於彼一切世界□謂若干灰□若干世界□

797a22□若干根本□若干蘊聚□若干枝葉□悉布在於若

797a23□干方處□而無減失□何以故□諸佛如來□於法界

797a24□中善覺了故□以其覺了而悉能知□如是若干

797a25□一切世界廣大所作□如來應供正等正覺□具

797a26□大威德有大神通廣大名稱世間若有諸善男

797a27□子善女人等□於佛如來最上大智□信解淸淨

797a28□離分別者□皆是如來慈心建立□現證一切善

797a29□根邊際□而復作盡諸苦邊際□何以故□諸佛

797b01□如來於法界中善覺了故□若有能於佛如來

797b02□所發生一念信解心者□所獲功德而不壞失

797b03□又舍利子□我今復說譬喩顯明斯義□或有智

797b04□人於我喩說而能解了□譬如有人壽限百歲□

797b05□或於一時取以一毛端量一□之水□析作百分

797b06□持詣佛所□作是白言□世尊□我今持此水□寄

797b07□置佛所□後復來取□佛當與我□佛卽受之□以其

797b08□水□置在□伽河中□隨流汎溢次弟入於大

797b09□海之中□爾時彼人過百歲已□來詣佛所作是

797b10□白言□世尊□我昔以水□寄佛所□願佛今時還

797b11□當授我□舍利子□如來應供正等正覺最上大

797b12□智圓滿具足□卽於大海之中□取彼先寄一毛

797b13□端量析百分者一□之水□授與彼人□其一□水□

797b14□不爲海水損觸壞失□舍利子□我所說喩表示

797b15□分明□況復有人能見是義□如是水□經久時

797b16□中□以如來智力而不能壞□如來應供正等正

797b17□覺□亦復如是□若善男子善女人□能於如來如

797b18□是大智□信解淸淨離分別者□皆是如來慈心

797b19□建立□緣佛功德空中雨華□現證一切善根邊

797b20□際□而復作盡諸苦邊際□何以故□諸佛如來於

797b21□法界中善覺了故□若有能於佛如來所發生

797b22□一念信解心者□所獲功德而不壞失

797b23□爾時尊者舍利子白佛言□世尊□諸佛如來離

797b24□如來智能轉諸法不□佛言□不也舍利子□是時

797b25□舍利子復白佛言□當何名爲智□何名爲識□舍

797b26□利子□當知識者住於四處□一者識隨色住色

797b27□緣色住□而常親近□增長堅牢廣大所成□二者

797b28□識隨受住受緣受住□而常親近□增長堅牢廣

797b29□大所成□三者識隨想住想緣想住□而常親近□

797c01□增長堅牢廣大所成□四者識隨行住行緣行

797c02□住□而常親近□增長堅牢廣大所成□此說名識□

797c03□何名爲智□謂住五取蘊中智蘊了知□此說名

797c04□智□若復地界水界火界風界空界□識各了知

797c05□住於識界□此說名識□若復識於法界有所分

797c06□別□此說名智□若復眼所了知色中施設□耳所

797c07□了知聲中施設□鼻所了知香中施設□舌所了

797c08□知味中施設□身所了知觸中施設□意所了知

797c09□法中施設□此說名識□若復內心寂靜外無所

797c10□行□以智收攝□無有少法而可分別□亦不離

797c11□分別□此說名智□若復所緣識生□作意識生□分

797c12□別識生□此說名識□若復無所執□無所取□無所

797c13□緣□無表了□此說名智□若復有爲所行法中識

797c14□有所住□識於有爲中行□此說名識□若於無爲

797c15□法中無識可行□若無爲智卽說名智□若是識

797c16□於生住滅法中□了別無生無滅無住□此說名

797c17□識□舍利子□於如是等諸法之中□如是名識□

797c18□如是名智□是故當知如來大智不可思議□住

797c19□信菩薩信解淸淨超越分別離諸疑悔□後復

797c20□生起身喜心喜適悅之相□發希有想

797c21□爾時世尊□重明斯義□說伽陀曰

797c22□　所有□伽沙數等　　十方世界諸草木

797c23□　若人焚藝悉成灰　　置大海中百千歲

797c24□　佛十力尊微妙智　　後復能取海中灰

797c25□　若干根種及諸方　　而悉分布無減失

797c26□　心持十方衆生界　　貪瞋癡行悉了知

797c27□　一切意樂及所行　　無增無減皆悟解

797c28□　大智十力世間尊　　十方乃至遍法界

797c29□　調御不生分別心　　一切佛子皆信解

798a01□復次舍利子□云何名爲如來微妙光明不可

798a02□思議□住信菩薩信解淸淨超越分別離諸疑

798a03□悔後復生起身喜心喜適悅之相□發希有想□

798a04□謂佛如來應供正等正覺□於法界中善能覺

798a05□了□所有光明廣大微妙□而此三千大千世界□

798a06□總攝一切□普遍光明炎赫照曜□如無雲覆□

798a07□日光高出□如來應供正等正覺□亦復如是□於

798a08□此三千大千世界□廣大光明炎赫照曜□映蔽

798a09□大地所有一切星宿山石藥木燈光及大火聚□

798a10□超出最勝廣大微妙明焰熾盛□至于日月光

798a11□明□及四大王天□所化宮殿□身莊嚴具等諸光

798a12□明□三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自

798a13□在天□所化宮殿□身莊嚴具等諸光明□彼梵衆

798a14□天梵輔天梵會天大梵天所化宮殿□身莊嚴具

798a15□等諸光明□超出最勝廣大微妙明焰熾盛□彼

798a16□少光天無量光天光音天□少淨天無量淨天

798a17□遍淨天□無雲天福生天廣果天無想天無煩

798a18□天無熱天善見天善現天色究竟天□所化宮

798a19□殿□身莊嚴具諸光明中□如來應供正等正覺

798a20□淸淨光明□超出最勝廣大微妙明焰熾盛□何

798a21□以故□如來圓滿廣大無量戒定慧解脫解脫

798a22□知見故□舍利子□若此三千大千世界□一切光

798a23□明施設表示□比佛如來所有光明□百分不及

798a24□一□乃至烏波尼殺曇分皆不及一□譬如世間

798a25□常等眞金□置於閻浮檀金聚中□而彼常金無

798a26□有光明□亦不炎赫不能照曜□而此三千大千

798a27□世界□所有一切光明施設表示□於佛如來最

798a28□上光中□悉無光明炎赫照曜□如來光者□無

798a29□有過上廣大最勝□亦無分限□極善業報現前

798b01□隨轉□於此三千大千世界之中□廣大照曜□不

798b02□以日月晝夜時分所照爲明□如來悲愍世間

798b03□一切衆生□普令安住淨圓光中□如來應供正

798b04□等正覺□乃於阿僧祇世界之中□廣大照曜□何

798b05□以故□如來已得最上波羅蜜多及般若波羅

798b06□蜜多故

798b07□舍利子□我今復說譬喩以明斯義□譬如有人

798b08□取此三千大千世界大地諸土□盡末爲塵持

798b09□詣東方□過一世界下一塵點□第二世界復下

798b10□一點□如是乃至南西北方□各各世界悉下塵

798b11□點□舍利子□於汝意云何□而彼塵末於諸世

798b12□界盡邊際不□舍利子言□不也世尊□不也善逝□

798b13□佛言□舍利子□如來應供正等正覺□亦復如是□

798b14□於彼一切世界之中□以淨光明廣大照曜□而

798b15□諸光明比佛光明□百分不及一□乃至烏波尼

798b16□殺曇分□皆不及一□何以故□如來應供正等

798b17□正覺□已得最上波羅蜜多及般若波羅蜜多

798b18□故

798b19□又舍利子□大地所有草木樹林鐵圍諸山□乃

798b20□至須彌山王□皆是如來大光明力所任持故

798b21□乃於三千大千世界□廣大照曜□然其下劣衆

798b22□生不能信解□或有衆生□不能瞻見如來圓光□

798b23□或有衆生□於圓光中廣大瞻睹□或有一俱盧

798b24□舍見佛光者□或有一由旬內見佛光者□或有

798b25□三千大千世界之內見佛光者□又舍利子□如

798b26□來光明何人能於百千世界悉瞻睹者□謂諸

798b27□登地菩薩□能於無邊一切世界見佛光明□如

798b28□來悲愍一切衆生□盡虛空界及衆生界□以淨

798b29□光明普遍照曜□彼住信菩薩聞是說已□信解

798c01□淸淨超越分別離諸疑悔□後復生起身喜心

798c02□喜適悅之相□發希有想

798c03□爾時世尊□重明斯義□說伽陀曰

798c04□　所有日月諸光明　　帝釋梵王光明等

798c05□　乃至色究竟天光　　而悉不及佛光相

798c06□　色究竟天等諸光　　乃至三千大千界

798c07□　比佛一毛孔中光　　十六分中不及一

798c08□　虛空光明爲廣大　　衆生廣大亦復然

798c09□　若睹如來淨光明　　無邊無際虛空等

798c10□　應化度者見佛光　　不比世間生盲類

798c11□　彼不能見日光明　　返謂日光無所有

798c12□　下劣衆生亦如是　　佛以光明常照曜

798c13□　自不能睹淨光明　　返謂佛光無所有

798c14□　諸有見佛圓光者　　或俱盧舍或由旬

798c15□　或復三千世界中　　而能睹佛光明相

798c16□　八地九地及十地　　已登地位諸菩薩

798c17□　悉能安住大地中　　睹佛光明具大慧

798c18□　菩薩趣向佛大慧　　依止無邊光明輪

798c19□　作諸佛事利衆生　　諸佛刹土不思議

798c20□　諸佛如來不思議　　不思議光亦復然

798c21□　不思議開淨信心　　諸福蘊門不思議

798c22□復次舍利子□云何名爲如來圓滿戒定不可

798c23□思議□住信菩薩信解淸淨超越分別離諸疑

798c24□悔□後復生起身喜心喜適悅之相□發希有想□

798c25□舍利子□如來正實之語作如是說□世間所生

798c26□一切衆生□若淨戒蘊淸淨身業□淸淨語業□淸

798c27□淨意業□而諸衆生於世間生□於世間老□不染

798c28□世法□得婆羅門離罪之法□復得沙門寂靜觀

798c29□想三摩地法□當得最上波羅蜜多□如來又以

799a01□正實之語作如是說□我不見有世間一切若

799a02□魔若梵□若沙門婆羅門□天人阿修羅等□而能

799a03□淸淨戒蘊定蘊□同佛如來無量淸淨戒定蘊

799a04□者□何以故□如來應供正等正覺□已得最上波

799a05□羅蜜多□已得戒定波羅蜜多

799a06□舍利子□我今復說譬喩以明斯義□可樂聞不□

799a07□舍利子白佛言□世尊□今正是時願佛爲說□若

799a08□諸苾芻得聞如來淸淨戒定□波羅蜜多法者□

799a09□隨所聞已信奉受持

799a10□佛說大乘菩薩藏正法經卷第八

799a11□

799a12□

799a13□佛說大乘菩薩藏正法經卷第九

799a14□

799a15□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光

799a16□　　　　祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護

799a17□　　　　等奉　詔譯

799a18□　　如來不思議品弟四之三

799a19□復次佛告舍利子言□於汝意云何□地界與衆

799a20□生界孰爲多邪□舍利子白佛言□世尊□地界非

799a21□多衆生界多□佛言□舍利子□如是如是□衆生界

799a22□多□舍利子□假使三千大千世界□所有一切衆

799a23□生若卵生若胎生□若濕生若化生□若有色若

799a24□無色□若有想若無想□若非有想非無想□乃至

799a25□普及諸有情界□於一刹那一臘縛一須臾頃□

799a26□無前無後□悉得人身□卽彼如上得人身者一

799a27□切衆生於一刹那一臘縛一須臾頃□悉證阿□

799a28□多羅三□三菩提果□卽彼一切所成諸佛如

799a29□來□一一如來現前所化各有千頭□而一一頭各

799b01□有千面□其一一面各有千舌□是諸如來□具足

799b02□如來十力四無所畏四無□解無□辯才□舍

799b03□利子□而彼如來□同共稱讚如來所有戒波羅

799b04□蜜多及戒蘊功德□經俱□那庾多劫□而悉

799b05□不能得其邊際□又舍利子□一佛如來戒蘊功德

799b06□無有邊際□如是諸佛如來戒蘊功德□無上大

799b07□慧解入辯才□乃至入大涅盤□於其中間皆悉

799b08□同等□何以故□於無性中起有性思義□是故如

799b09□來戒蘊功德無上大慧最勝辯才□無量無數

799b10□無有邊際與虛空等□舍利子□且置如上所說

799b11□一三千大千世界□乃至東西南北四維上下□

799b12□普遍十方□伽沙數等諸世界□一切衆生於

799b13□一刹那一臘縛一須臾頃□悉得人身□乃至悉

799b14□證阿□多羅三□三菩提果□總略廣說□乃至

799b15□於無性中起有性思議□是故如來戒蘊功德

799b16□無上大慧最勝辯才□無量無數無有邊際與

799b17□虛空等□何以故□如來已得最上波羅蜜多□圓

799b18□滿淸淨戒波羅蜜多故

799b19□復次舍利子□我今復以顯明事相□宣說如來

799b20□定波羅蜜多□汝樂聞不□舍利子白佛言□世尊□

799b21□今正是時願佛爲說□令諸苾芻聞所說已信

799b22□奉受持□佛言□舍利子□後時後分當有七日出

799b23□現世間□於彼時中□三千大千世界□炎熾遍

799b24□炎熾極遍炎熾都一焰聚□彼時如來□若行若

799b25□住若坐若臥□具有十種希有之法現彼地方□

799b26□何等爲十□一者地平如掌□是爲第一希有之

799b27□法□二者於彼時中□三千大千世界□炎熾遍炎

799b28□熾□極遍炎熾都一焰聚□彼時如來□若行若住

799b29□若坐若臥□彼地方中□悉無荊棘涌出金寶□是

799c01□爲第二希有之法□三者於彼三千大千世界

799c02□炎熾遍炎熾極遍炎熾□都一焰聚□彼時如來

799c03□若行若住若坐若臥□其地廣闊如來受用□是

799c04□爲第三希有之法□四者於彼時中□三千大千

799c05□世界□炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚□彼時

799c06□如來□若行若住若坐若臥□彼地方中□自生異

799c07□草靑潤柔軟右旋宛轉□如迦□□那寶□復有

799c08□妙香□是爲第四希有之法□五者於彼時中□三

799c09□千大千世界□炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰

799c10□聚□彼時如來□若行若住若坐若臥□彼地方中□

799c11□自然涌出八功德水□所謂一冷二輕三軟四

799c12□香五美六淸七飮時無厭八多飮無患□如是

799c13□具足八功德水□是爲第五希有之法□六者於

799c14□彼時中□三千大千世界□炎熾遍炎熾極遍炎

799c15□熾都一焰聚□彼時如來□若行若住若坐若臥□

799c16□彼地方中□有淸□風自然吹觸□舍利子□譬如

799c17□夏月盛熱之時□人極疲倦時□或有人往詣□

799c18□伽河岸□承彼淸□漸入河中□□沐身體去除

799c19□熱惱□乃得輕安調暢適悅□出河在岸往復經

799c20□行□其去不遠見大樹林□靑潤□鬱枝葉扶

799c21□疏□影[病-丙+陰]淸虛周□垂覆□其中殊麗□宛如珠

799c22□寶間錯嚴飾□是人卽時詣彼林所安詳而坐□

799c23□四面□風散來吹觸□舍利子□如來亦復如是□

799c24□以宿善業果報□煥明淸淨□風自然吹觸□是

799c25□爲第六希有之法□七者於彼時中□三千大千

799c26□世界□炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚□彼時

799c27□如來□若行若住若坐若臥□彼地方中□自然而

799c28□有水生諸華□所謂優□羅華□□訥摩華□俱母

799c29□陀華□奔拏利迦華等□是爲第七希有之法□八

800a01□者於彼時中□三千大千世界□炎熾遍炎熾極

800a02□遍炎熾都一焰聚□彼時如來□若行若住若坐

800a03□若臥□彼地方中自然而有陸生諸華□所謂阿

800a04□帝目訖多華□瞻波迦華蘇摩那華□[口*縛]利尸迦

800a05□華□阿輸迦華□波□羅華□迦蘭尼迦華□多□

800a06□尼華等□如是等華色香具足□是爲第八希有

800a07□之法□九者於彼時中□三千大千世界□炎熾

800a08□遍炎熾極遍炎熾都一焰聚□彼時如來□若行

800a09□若住若坐若臥□彼地方中如金剛所成□堅固

800a10□牢實而無破壞□是爲第九希有之法□十者於

800a11□彼時中□三千大千世界□炎熾遍炎熾極遍炎

800a12□熾都一焰聚□彼時如來□若行若住若坐若臥□

800a13□彼地方中□見有殊妙寶塔出現□一切天人□若

800a14□魔若梵□沙門婆羅門等□瞻禮供養□是爲第十

800a15□希有之法□舍利子□如是十種希有之法□於彼

800a16□地方次第出現□以其如來應供正等正覺於

800a17□法界性善覺了故□隨其色相入三摩地□住等

800a18□引心純一樂受□經□伽沙數等劫□謂如食頃□

800a19□如來於三摩地無所壞失□舍利子□如來在定

800a20□住□經一劫或百劫□千劫百千劫□一俱□劫百

800a21□俱□劫□千俱□劫百千俱□劫□百千俱□那

800a22□庾多劫□後從定起□何以故□如來應供正等正

800a23□覺□已得最上波羅蜜多故□而彼最上波羅蜜

800a24□多者□具大神通□有大威德□得大自在□是故如

800a25□來圓滿具足□舍利子□如彼非想非非想天中

800a26□天子生已緣一境住□謂識所緣□經八萬四千

800a27□劫□而識不於餘識所轉□乃至壽限盡時卽

800a28□當趣滅□舍利子□如來始於初夜分中□證成

800a29□阿□多羅三□三菩提果□於中夜分入大涅

800b01□盤□於其中間而不壞滅三摩地法□如來在定

800b02□無心可轉□無心所行□無心伺察□無心遍行□無

800b03□心可增□無心可減□無心散亂□無心可高□無心

800b04□可下□無心攝護□無心隱密□無心隨順□無心

800b05□違背□無心沈下□無心動轉□無心喜悅□無心

800b06□愛箸□無心分別□無心離分別□無心計度□無

800b07□心隨識流轉□無心依止眼耳鼻舌身意□無心

800b08□依止色聲香味觸法□無心於彼法中行□無心

800b09□於彼智中行□無心於彼過去觀察□無心於彼

800b10□未來觀察□無心於彼現在觀察□如來應供正

800b11□等正覺□如是安住三摩地中□心無少法而可

800b12□生起□然於一切法中□以無□知見□而常隨轉

800b13□都無發悟□如來離心意識□於定分位亦不減

800b14□失□復常施作一切佛事□然無發悟

800b15□爾時世尊□重明斯義□說伽陀曰

800b16□　佛於無量百千劫　　遍三有中修道行

800b17□　戒聞定忍無散心　　圓成無上菩提果

800b18□　佛善業果報如是　　超勝世間戒淸淨

800b19□　無戱論垢淨如空　　十力淨戒虛空等

800b20□　佛於初夜成正覺　　後於中夜入涅盤

800b21□　佛無心行無遍行　　於諸寂定無減失

800b22□　十力戒蘊亦無減　　神力解脫分亦然

800b23□　百千劫中住一心　　佛無分別離分別

800b24□　佛於如空定境界　　三義轉佛無□智

800b25□　心意伺察不遣除　　佛子信解佛十力

800b26□舍利子□如是等法□住信菩薩應於如來戒定

800b27□法中□信解淸淨超越分別離諸疑悔□後復生

800b28□起身喜心喜適悅之相□發希有想

800b29□復次舍利子□云何名爲住信菩薩於佛如來

800c01□神足通力信解淸淨乃至發希有想□舍利子□

800c02□如來應供正等正覺□常所宣說□尊者大目乾

800c03□連於聲聞苾芻衆中神通第一□於彼菩薩衆

800c04□中□若以聲聞神通同等較量□我不見有聲聞

800c05□神通與菩薩等者□若以菩薩神通與佛神通

800c06□同等較量□我不見有菩薩神通與如來神通

800c07□而相等者□彼諸菩薩常作是念□如來神通不

800c08□可思議□我等發勤精進□願求成辦如來神力□

800c09□復次舍利子□我今復以喩說□發明如來神通

800c10□智力□汝樂聞不□舍利子白佛言□世尊□今正是

800c11□時願佛爲說□令諸苾芻聞所說已信奉受持□

800c12□佛言□舍利子□於汝意云何□大目乾連有大神

800c13□通邪□舍利子白佛言□世尊□我親聞佛說親所

800c14□聽受□大目乾連於聲聞苾芻衆中神通第一

800c15□佛言□舍利子□假使三千大千世界滿中□一切

800c16□聲聞彼彼神力□皆與大目乾連神力同等□猶

800c17□如稻麻竹[竺-二+韋]甘蔗叢林□如是同等如是色相□

800c18□所有一切聲聞功德威勢精進力□能神通變

800c19□化隨所表示□比佛如來□百分不及一□千分不

800c20□及一□百千分不及一□一俱□分不及一□百俱

800c21□□分不及一□千俱□分不及一□百千俱□分

800c22□不及一□算分數分及譬喩分□乃至烏波尼殺

800c23□曇分□皆不及一□何以故□如來應供正等正覺□

800c24□已得最上波羅蜜多故□舍利子□如來以神通

800c25□力□於此地中置一芥子□以佛如來加持力故□

800c26□彼諸聲聞一切威勢神通力能而悉不能擧彼

800c27□芥子□復不能動一毛端量□何以故□如來應供

800c28□正等正覺□已得最上波羅蜜多及神通波羅

800c29□蜜多故□舍利子□且置上說□此三千大千世界□

801a01□乃至東西南北四維上下□普遍十方□伽沙

801a02□等一切世界□所有一切衆生之類□若卵生若

801a03□胎生若濕生若化生□若有色若無色□若有想

801a04□若無想□若非有想非無想□彼諸衆生□一時皆

801a05□得聲聞之果具大神通□悉如大目乾連□彼諸

801a06□聲聞同以威勢力能神通變化□而悉不能擧

801a07□動芥子一毛端量□何以故□如來應供正等正

801a08□覺□已得最上波羅蜜多及神通波羅蜜多故□

801a09□具大威德□有大神通□得大自在□爾時世尊□

801a10□復告尊者舍利子言□汝昔曾聞□風災劫時有

801a11□大風起□名毘藍婆□振吼吹擊此三千大千世

801a12□界□須彌山王□鐵圍諸山□大鐵圍山等□及四

801a13□大洲□至八萬洲□彼彼大海吹鼓高起□流散周

801a14□遍一由旬量□舍利子白佛言□世尊□我昔親聞

801a15□如來宣說如是等事□佛言□舍利子□風災劫時

801a16□大風吹擊此三千大千世界□須彌山王□及諸

801a17□山大海□吹鼓高起破壞流散周遍一切□乃至

801a18□無數百千由旬分量□地居諸天□亦悉飄鼓流

801a19□散周遍□塵尙不見□況山石等□所有夜摩天中

801a20□諸宮殿等□飄鼓破壞流散周遍□塵尙不見□何

801a21□況宮殿□彼兜率天化樂天他化自在天□梵衆

801a22□天梵輔天梵會天大梵天少光天無量光天光

801a23□音天□少淨天無量淨天遍淨天□如是等天諸

801a24□宮殿等□飄鼓破壞流散周遍□塵尙不見□何況

801a25□宮殿□舍利子□如是大風飄鼓吹擊□爾時如來□

801a26□所有妙衣不能損動一毛端量□況復衣角□所

801a27□以者何□以佛如來不思議神力不思議緣不

801a28□思議所行不思議大悲悉具足故□舍利子□當

801a29□彼大風飄鼓之時□東西南北四維上下□周遍

801b01□十方□伽沙等□一切世界大風不止□是時如

801b02□來□擧以指端指大風輪□卽時大風皆悉止息□

801b03□此是如來神通智力□無所減失不思議故□舍

801b04□利子□彼住信菩薩應於如來神通智力信解

801b05□淸淨超越分別離諸疑悔□後復生起身喜心

801b06□喜適悅之相□發希有想

801b07□爾時世尊□重明斯義□說伽陀曰

801b08□　所有三界諸衆生　　皆作聲聞具智慧

801b09□　與大目連智皆同　　悉具神通波羅蜜

801b10□　如來於此地方中　　置一芥子極微小

801b11□　彼彼一切現神通　　而悉不能爲擧動

801b12□　所有□伽沙數等　　十方一切世界中

801b13□　毘藍婆風振擊時　　普遍諸方皆吹鼓

801b14□　當彼如是大風起　　佛上妙衣悉擧示

801b15□　不能動其一毛端　　由佛神力不思議

801b16□　大風吹擊極猛惡　　牟尼擧一毛端量

801b17□　神力能止大風輪　　無邊廣大虛空等

801b18□舍利子□住信菩薩應於如來如是神力□信解

801b19□淸淨乃至發希有想

801b20□佛說大乘菩薩藏正法經卷第九

801b21□

801b22□

801b23□佛說大乘菩薩藏正法經卷第十

801b24□

801b25□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

801b26□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨

801b27□　　　　等奉　詔譯

801b28□　　如來不思議品第四之四

801b29□復次舍利子□住信菩薩於佛如來十種智力

801c01□不可思議□聞已淨信超越分別離諸疑惑□後

801c02□復生起身喜心喜適悅之相□發希有想□如來

801c03□以具十智力故了知勝處□於天人世間能師

801c04□子吼轉妙梵輪□所有一切天人魔梵悉不能

801c05□轉□無與如來同其法者□云何十力□一者處非

801c06□處智力□二者業報智力□三者種種信解智力□

801c07□四者種種界智力□五者根勝劣智力□六者至

801c08□處道智力□七者禪定解脫等持等至染淨智

801c09□力□八者宿住隨念作證智力□九者天眼作證

801c10□智力□十者漏盡作證智力□舍利子□如是名爲

801c11□如來十種智力□如來以具十智力故了知勝

801c12□處□於大衆中能師子吼轉妙梵輪□乃至一切

801c13□世間無與如來同其法者

801c14□云何如來處非處智力□謂佛如來以其無上

801c15□最勝智力□於處非處如實了知□何者是處□何

801c16□者非處□舍利子□所言非處者□謂不容受□身

801c17□作惡者□語作惡者□意作惡者□能感悅意光澤

801c18□可愛果報□若如此者無有是處□而或可容受

801c19□者□謂身語意造作諸惡□不能招感悅意光澤

801c20□可愛果報□斯有是處□又非處者□謂身語意業

801c21□造作諸善□而能招感不悅意光澤可愛果報□

801c22□無有是處□可容受者□謂身語意造作諸善□而

801c23□能招感悅意光澤可愛果報□斯有是處□又非

801c24□處者□謂□吝人感大富果□無有是處□若□吝

801c25□人感貧窮果□斯有是處□又非處者□謂行施人

801c26□感貧窮果□無有是處□若行施人感大富果□斯

801c27□有是處□又非處者□謂破戒人得生天人□無有

801c28□是處□若破戒人當墮地獄餓鬼傍生趣中□斯

801c29□有是處□又非處者□謂持戒人返墮地獄餓鬼

802a01□傍生趣中□無有是處□若持戒人生天人中□斯

802a02□有是處□又非處者□謂瞋□人感端正果□無有

802a03□是處□若瞋□人感醜陋果□斯有是處□又非處

802a04□者□謂忍辱人感醜陋果□無有是處□若忍辱

802a05□人感端正果□斯有是處□又非處者□謂懈怠人

802a06□而能獲得現前三昧□無有是處□若懈怠人□不

802a07□得現前三昧□斯有是處□又非處者□謂精進人

802a08□不得現前三昧□無有是處□若精進人而能獲

802a09□得現前三昧□斯有是處□又非處者□謂散亂心

802a10□人得出離道□無有是處□若散亂心人不能獲

802a11□得出離之道□斯有是處□又非處者□謂能安住

802a12□心一境性之人□不能獲得彼出離道□無有是

802a13□處□若能安住心一境性之人得出離道□斯有

802a14□是處□又非處者□謂無慧人而能除斷一切種

802a15□子習氣□無有是處□若無慧人不能除斷一切

802a16□種子習氣□斯有是處□又非處者□謂有慧人不

802a17□能除斷一切種子習氣□無有是處□若有慧人

802a18□能斷一切種子習氣□斯有是處□又非處者□謂

802a19□殺生人起殺害因感長壽果□無有是處□若殺

802a20□生人感短壽果□斯有是處□又非處者□謂離殺

802a21□生之人感短壽果□無有是處□若離殺生之人

802a22□感長壽果□斯有是處□又非處者□謂偸盜之人

802a23□感大富果□無有是處□若偸盜之人感貧窮果□

802a24□斯有是處□又非處者謂離偸盜之人感貧窮

802a25□果□無有是處□若離偸盜人感大富果□斯有是

802a26□處□又非處者□謂邪染之人得有子妻室□無有

802a27□是處□若邪染之人不得有子妻室□斯有是處□

802a28□又非處者□謂離邪染人不得有子妻室□無有

802a29□是處□若離邪染之人得有子妻室□斯有是處□

802b01□又非處者□謂妄語之人不招毁謗□無有是處□

802b02□招其謗者斯有是處□又非處者□謂離妄語之

802b03□人返招毁謗□無有是處□不招謗者斯有是處□

802b04□又非處者□謂兩舌之人眷屬不離□無有是處□

802b05□若眷屬分離□斯有是處□又非處者□謂離兩舌

802b06□之人眷屬分離□無有是處□若眷屬不離□斯有

802b07□是處□又非處者□謂惡口之人常聞悅意語言□

802b08□無有是處□若其不聞悅意語言□斯有是處□又

802b09□非處者□謂離惡口之人不聞悅意語言□無有

802b10□是處□若其聞者斯有是處□又非處者□謂綺語

802b11□之人得決定辯才□無有是處□若其不得斯有

802b12□是處□又非處者□謂離綺語之人不得決定辯

802b13□才□無有是處□若其得者斯有是處□又非處者

802b14□謂多貪人得大富者□無有是處□若其不得斯

802b15□有是處□又非處者□謂離貪人大富斷續□無有

802b16□是處□若不斷續斯有是處□又非處者□謂瞋□

802b17□心人不墮地獄□無有是處□若其墮者斯有是

802b18□處□又非處者□謂離瞋人不於善趣天界中生□

802b19□無有是處□若其生者斯有是處□又非處者□謂

802b20□邪見人積集邪見之因能得聖道□無有是處□

802b21□若邪見人積集邪見之因不得聖道□斯有是

802b22□處□又非處者□謂正見人積集正見因故不得

802b23□聖道□無有是處□若正見人積集正見因故獲

802b24□得聖道□斯有是處□又非處者□謂修施行之人

802b25□若不得淨心分位□無有是處□若其得者斯有

802b26□是處□又非處者□謂持淨戒人□不得淨心分位

802b27□無有是處□若其得者□斯有是處□又非處者□

802b28□若起有所得見之人獲順忍者□無有是處□若

802b29□其不得斯有是處□又非處者□若證空解脫人

802c01□不得順忍者□無有是處□若其得者斯有是處□

802c02□又非處者□謂惡作之人得住輕安心者□無有

802c03□是處□若其不得斯有是處□又非處者□謂惡作

802c04□之人□得心調伏及輕安者□無有是處□若其不

802c05□得斯有是處□又非處者□若諸女人成轉輪聖

802c06□王□無有是處□若男子得成斯有是處□又非處

802c07□者□若諸女人成帝釋天主□無有是處□若男子

802c08□得成斯有是處□又非處者□若諸女人成梵王

802c09□者□無有是處□若男子得成□斯有是處□又非

802c10□處者□若諸女人現成佛果者□無有是處□若八

802c11□人地次第得果□斯有是處□又非處者□謂須陀

802c12□洹人□現轉證成第八位者□無有是處□若於此

802c13□蘊中趣涅盤者□斯有是處□又非處者□若斯

802c14□陀含人□現轉第三位者□無有是處□若於此蘊

802c15□中趣涅槃者□斯有是處□又非處者□若阿那

802c16□含人還來人間□無有是處於此蘊中趣涅盤

802c17□者□斯有是處□又非處者□若阿羅漢人有結習

802c18□者□無有是處□若其無者斯有是處□又非處者

802c19□謂諸聖人□趣求異類師尊敎授□異義所生法

802c20□者□無有是處□若不然者斯有是處□又非處者□

802c21□若得無生法忍之人有退轉者□無有是處□乃

802c22□至得證菩提□斯有是處□又非處者□若諸菩薩

802c23□坐菩提場已□而不證成菩提果者□無有是

802c24□處□若諸菩薩坐菩提場已□決定證成阿□多

802c25□羅三□三菩提果□然後起座□斯有是處□又非

802c26□處者□謂諸佛如來於種子習氣有所表現者□

802c27□無有是處□若佛如來所有一切種子習氣悉

802c28□能除斷□斯有是處□又非處者□謂佛如來智有

802c29□障□□無有是處□若佛如來智無障□□斯有是

803a01□處□又非處者□謂能觀見諸佛如來最勝頂相□

803a02□無有是處□若不能見佛頂相者□斯有是處□又

803a03□非處者□謂能知佛心所行者□無有是處□若不

803a04□能知諸佛如來心所行者□斯有是處□又非處

803a05□者□謂佛如來住等引心有所得相者□無有是

803a06□處□若佛如來常住等引心者□斯有是處□又非

803a07□處者□若謂如來語言虛妄不決定者□無有是

803a08□處□若佛如來言無虛妄□斯有是處□又非處者□

803a09□若謂如來有其過失□無有是處□諸佛如來離

803a10□諸過失□斯有是處

803a11□舍利子□如是等法□如四無所畏十八不共

803a12□法中廣說

803a13□復次舍利子□若謂諸佛如來於現在世中若

803a14□知若見有障□者□無有是處□若諸佛如來於

803a15□現在世中□若知若見□無障□者□斯有是處□舍

803a16□利子□如是所說□如來所有處非處智力無有

803a17□邊際□若欲知其邊際之者□譬如虛空□所可知

803a18□耶□若其虛空不知邊際□如來應供正等正覺

803a19□處非處智力邊際亦然□諸住信菩薩得聞如

803a20□來不可思議處非處智力□已發生淨信超越

803a21□分別離諸疑惑□後復生起身喜心喜適悅之

803a22□相□發希有想

803a23□爾時世尊□重明斯義說伽陀曰

803a24□　十方虛空無邊量　　處非處智力亦然

803a25□　智力眞實遍世間　　廣說最上眞實法

803a26□　若人圓具解脫器　　知彼所行爲說法

803a27□　彼圓法器諸衆生　　知處非處住捨行

803a28□　虛空大地尙可動　　佛說果報無虛妄

803a29□　處非處智若圓成　　世出世間十力具

803b01□舍利子□此是如來第一智力□如來應供正等

803b02□正覺□以具如是勝智力故□了知勝處□於大衆

803b03□中□能師子吼轉妙梵輪□乃至世間無與如來

803b04□同其法者

803b05□復次舍利子□云何名爲如來業報智力□謂佛

803b06□如來以無上智□於過去未來現在□一切衆生

803b07□所作諸業□積集因處位□若身根因通眼根分

803b08□位□如是諸根因及分位□如來悉如實知□若諸

803b09□衆生有布施根性修持戒行□如來了知自他

803b10□根故□卽爲宣說布施之法□若諸衆生有持戒

803b11□根性修布施行□如來了知自他根故□卽爲宣

803b12□說持戒之法□若諸衆生有忍辱根性修精進

803b13□行□如來了知自他根故□卽爲宣說忍辱之法□

803b14□若諸衆生有精進根性修忍辱行□如來了知

803b15□自他根故□卽爲宣說精進之法□若諸衆生有

803b16□禪定根性修勝慧行□如來了知自他根故□卽

803b17□爲宣說禪定之法若諸衆生有勝慧根性修禪

803b18□定行如來了知自他根故卽爲宣說勝慧之

803b19□法□總略乃至諸菩提分法亦如是說□若諸衆

803b20□生具聲聞根性□修緣覺乘行□如來了知自他

803b21□根故□卽爲宣說聲聞乘法□若諸衆生具緣覺

803b22□根性□修聲聞乘行□如來了知自他根故□卽爲

803b23□宣說緣覺乘法□若諸衆生具大乘根性□而修

803b24□聲聞緣覺乘行□如來了知自他根故□卽爲宣

803b25□說大乘之法□若諸衆生具最上乘根性□修大

803b26□乘行□如來了知□實了知□若諸衆生□於現在世

803b27□積集樂因□未來世中感其苦報□如來決定如

803b28□實了知□若諸衆生□於現在世積集苦因□未來

803b29□世中感其苦報□如來決定如實了知□若諸衆

803c01□生□於現在世積集樂因□未來世中感其樂報□

803c02□如來決定如實了知□舍利子□如來於過去未

803c03□來現在世中□一切衆生所有諸業若因若果□

803c04□如來眞實無異無別□決定一一如實了知□如

803c05□來隨所知已如其所應□皆爲說法□舍利子□如

803c06□來應供正等正覺□於過去未來現在□一切衆

803c07□生諸業果報□積集因處皆如實知□如來智力

803c08□無有邊際□若欲知其邊際之者□譬如虛空所

803c09□可知耶□若其虛空不知邊際□如來應供正等

803c10□正覺業報智力邊際亦然□諸住信菩薩□得聞

803c11□如來不可思議業報智力已□發生淨信超越

803c12□分別離諸疑惑□後復生起身喜心喜適悅之

803c13□相□發希有想

803c14□爾時世尊□重明斯義說伽陀曰

803c15□　佛善了知諸因果　　業法智眼悉能觀

803c16□　無□智遍三世中　　諸衆生行悉明達

803c17□　苦樂諸因及所願　　遍諸衆生五趣中

803c18□　輪轉一切諸苦因　　善逝決定皆明了

803c19□　所有黑白諸業報　　因果願求亦復然

803c20□　能仁眞實悉了知　　猶觀掌中如意寶

803c21□　若諸業法修因少　　當來果報獲無量

803c22□　若因無量果還微　　善逝眞實皆曉了

803c23□　修聲聞行果如願　　緣覺菩提因願同

803c24□　無上智果願亦然　　善逝如實皆曉了

803c25□　若於先業修苦因　　後復當招於樂果

803c26□　若於諸業修樂因　　後復當招於苦果

803c27□　苦因苦果如是法　　樂因樂果亦復然

803c28□　自業自果和合因　　善逝如實皆曉了

803c29□　諸有苦法三世轉　　遍諸衆生五趣中

804a01□　眞實無斷無異門　　佛無上智皆明了

804a02□舍利子□此是如來□第二智力□如來以具勝

804a03□智力故□了知勝處□於大衆中□能師子吼轉妙

804a04□梵輪□一切世間天人魔梵□皆不能轉□乃至無

804a05□與如來同其法者

804a06□佛說大乘菩薩藏正法經卷第十

804a07□　諸果報等□皆如實知□云何了知□舍利子□謂

804a08□　諸如來應供正等正覺□於諸衆生過去諸

804a09□　業□所集善因離諸不善□於未來世與其善

804a10□　果□如來一一如實了知□若諸衆生造不善

804a11□　業□集不善因離諸善法□於未來世獲不善

804a12□　果□如來一一如實了知□若諸衆生積集業

804a13□　因□於未來世感下劣分位□如來決定如實

804a14□　了知□若諸衆生積集業因□於現在世感殊

804a15□　勝分位□於未來世亦感殊勝分位□如來決

804a16□　定如實了知□若諸衆生積集業因□於過去

804a17□　世起下劣行□未來世中起廣大行□如來決

804a18□　定如實了知□若諸衆生積集業因少分發

804a19□　起□當感廣大殊勝分位□如來決定如實了

804a20□　知□若諸衆生積集業因廣大發起□當感少

804a21□　分殊勝分位□如來決定如實了知□若諸衆

804a22□　生修聲聞行感聲聞果□如來決定如實了

804a23□　知□若諸衆生修緣覺行感緣覺果□如來決

804a24□　定如實了知□若諸衆生修佛智因感佛智

804a25□　果□如來決定如實了知□若諸衆生於現在

804a26□　世積集苦因□未來世中感其樂報□如來決

804a27□　定如

804b01□

804b02□佛說大乘菩薩藏正法經卷

804b03□第十一

804b04□

804b05□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

804b06□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨

804b07□　　　　等奉　詔譯

804b08□　　如來不思議品第四之五

804b09□復次舍利子□云何名爲如來種種信解智力□

804b10□謂佛如來於諸衆生諸補特伽羅□所有信解

804b11□種種差別□如來一一如實了知□若諸衆生本

804b12□住貪愛□於瞋起解□廣如經說□若諸衆生本住

804b13□著癡□於瞋起解□如來一一如實了知□若諸衆

804b14□生本住不善之法□於不善法起解□如來一一

804b15□如實了知□若諸衆生本住善法□於善法起解□

804b16□如來一一如實了知□若諸衆生修下劣行□於

804b17□殊勝法而起信解□如來悉如實知□若諸衆生

804b18□修殊勝行□於下劣法而起信解□如來悉如實

804b19□知□若諸衆生修下劣行□於殊勝分位而起信

804b20□解□如來悉如實知□若諸衆生修殊勝行起下

804b21□劣解□如來悉如實知□若諸衆生於邪定聚□而

804b22□起信解取彼定法□如來悉如實知□若諸衆生

804b23□於正定聚□而起信解取彼定法□如來悉如實

804b24□知□若諸衆生於正定聚取彼解脫□如來悉如

804b25□實知□若諸衆生信解欲界定法□從欲界入□如

804b26□來悉如實知□若諸衆生信解色界定法□從色

804b27□界入□如來悉如實知□若諸衆生信解無色界

804b28□定法□從無色界入□如來悉如實知□若諸衆生

804b29□信解三界定法□遍三界入□如來悉如實知□若

804c01□諸衆生□本住下劣分位□而得殊勝之法□如來

804c02□悉如實知□若諸衆生本住殊勝分位□而得下

804c03□劣之法□如來悉如實知□若諸衆生起種種信

804c04□解種種色相□種種受用種種領納□如來悉如

804c05□實知□若諸衆生信解以先業故當感墜墮□如

804c06□來悉如實知□若諸衆生信解脫之法□取彼解

804c07□脫□如來悉如實知□如來如是如實知已□隨其

804c08□所應卽爲說法

804c09□舍利子□此是如來信解智力□無有邊際與虛

804c10□空等□若諸住信菩薩□於佛如來種種信解最

804c11□勝智力□聞已淨信□超越分別□離諸疑惑□後復

804c12□生起身喜心喜適悅之相□發希有想

804c13□爾時世尊□重明斯義說伽陀曰

804c14□　世間種種信解法　　過未現在無限量

804c15□　卽彼信解如所思　　佛人中尊皆曉了

804c16□　若於貪法起信解　　而本住著瞋分位

804c17□　若瞋若癡義亦然　　佛隨信解皆明了

804c18□　住貪住癡等諸法　　隨心所持難思度

804c19□　相續無間遍所行　　能仁勝智皆明了

804c20□　若諸衆生下劣行　　還復信解廣大法

804c21□　行勝解劣義亦然　　佛調御尊皆明了

804c22□　若衆生取邪定聚　　來還所起亦復然

804c23□　所有三界解脫門　　佛隨信解皆明了

804c24□　所生色相種種異　　受用差別亦復然

804c25□　隨先業故報無差　　二足勝尊皆明了

804c26□　隨其信解了知已　　如其所應爲說法

804c27□　第三勝解智力門　　佛子當生淸淨信

804c28□舍利子□如是如來第三信解智力□如來應供

804c29□正等正覺以具勝智力故□了知勝處□於大衆

805a01□中能師子吼轉妙梵輪□一切世間天人魔梵

805a02□悉不能轉□無與如來同其法者

805a03□復次舍利子□云何如來種種界智力□謂佛如

805a04□來□於種種界如實了知□若諸衆生於諸世間□

805a05□以諸福行而爲長養□如來悉能如實了知□若

805a06□諸衆生以非福行而爲長養□如來悉如實知□

805a07□若諸衆生以不動行而爲長養□如來悉如實

805a08□知□若諸衆生修出離行□如來悉如實知□又舍

805a09□利子□如來如實了知眼界色界眼識界□云何

805a10□能知□謂佛了知內空外空內外空故□乃至意

805a11□界法界意識界悉如實知□云何能知□謂佛了

805a12□知內空外空內外空故□又舍利子□如來了知

805a13□地界水界火界風界及虛空界□悉如實知□云

805a14□何能知□謂如虛空故亦然了知□如來悉知欲

805a15□界色界及無色界分別所起□知有爲界是造

805a16□作相□知無爲界是無造作相□知雜染界是客

805a17□塵煩惱相□知淸淨界是自性明亮相□知諸行

805a18□界是不如理作意無明相□知涅槃界是如理

805a19□作意明智相

805a20□又舍利子□若諸界依止諸界安住□諸界隨順□

805a21□諸界建立□諸界作用□諸界意趣□諸界寂定□諸

805a22□界住著□如來一一如實了知□隨所知已卽爲

805a23□說法□舍利子□此是如來種種界智力□如是勝

805a24□力無有邊際□若諸住信菩薩□於佛如來如是

805a25□智力□聞已淨信□超越分別離諸疑惑□後復生

805a26□起身喜心喜適悅之相□發希有想

805a27□爾時世尊□重明斯義說伽陀曰

805a28□　一切世間諸衆生　　以種種界爲依止

805a29□　隨轉界趣義亦然　　佛無上尊皆明了

805b01□　福非福及不動行　　諸出離界義亦然

805b02□　隨諸界趣安住心　　涅槃無動常寂靜

805b03□　所有眼界及色界　　彼眼識界亦復然

805b04□　耳鼻舌身意界中　　如來如實皆明了

805b05□　於其法界了知已　　彼意識界亦復然

805b06□　了知諸法內外空　　此卽能仁大智力

805b07□　地界水界及火界　　而彼風界亦復然

805b08□　如是諸界遍了知　　猶如虛空等無異

805b09□　所有欲界及色界　　彼無色界亦復然

805b10□　如來如是遍了知　　及彼分別所起等

805b11□　而彼虛空無邊際　　諸界無邊亦復然

805b12□　佛於一切雖遍知　　不起我心能了解

805b13□　了知諸界無所生　　亦知諸界無所滅

805b14□　如是諸界寂靜心　　無上丈夫皆明了

805b15□　如其虛空無邊際　　佛智無邊亦復然

805b16□　以無□智悉了知　　種種信解皆解脫

805b17□　知心所起信解已　　俱□衆生悉調伏

805b18□　如來第四力圓成　　佛子當生淸淨信

805b19□舍利子□如是如來第四智力□廣說乃至無與

805b20□如來同其法者

805b21□復次舍利子□云何名爲如來根勝劣智力□謂

805b22□諸衆生所有根性若勝若劣□如來一一如實

805b23□了知□云何能知□謂下根中根及彼利根□亦復

805b24□遍知殊勝諸根乃至積集□分別從貪所起諸

805b25□業根性□從瞋所起諸業根性□從癡所起諸業

805b26□根性□如來悉如實知□如是分別諸業虛妄所

805b27□起貪瞋癡等□皆如實知□如是分別諸根從貪

805b28□瞋癡少分所起者□如來悉如實知□分別諸根

805b29□從貪瞋癡廣大所起者□亦如實知□分別諸根

805c01□從貪瞋癡執著所起者□亦如實知□若善因根

805c02□性□若不善因根性□若不動因根性□若出離因

805c03□根性□如來悉如實知

805c04□又舍利子□如來遍知一切衆生眼根耳根鼻

805c05□根舌根身根意根□女根男根命根□苦根樂根

805c06□憂根喜根捨根□信根精進根念根定根慧根□

805c07□未知當知根已知根具知根□如是二十二根□

805c08□如來悉如實知□又諸根中□若眼根因通耳根

805c09□分位□非鼻根舌根身根□如來悉如實知□若耳

805c10□根因通鼻根分位□若鼻根因通舌根分位□若

805c11□舌根因通身根分位□若身根因通眼根分位□

805c12□如是諸根因及分位□如來悉如實知□若諸衆

805c13□生有布施根性修持戒行□如來了知自他根

805c14□故□卽爲宣說布施之法□若諸衆生有持戒根

805c15□性修布施行□如來了知自他根故□卽爲宣說

805c16□持戒之法□若諸衆生有忍辱根性修精進行

805c17□如來了知自他根故□卽爲宣說忍辱之法□若

805c18□諸衆生有精進根性修忍辱行□如來了知自

805c19□他根故□卽爲宣說精進之法□若諸衆生有禪

805c20□定根性修勝慧行□如來了知自他根故□卽爲

805c21□宣說禪定之法□若諸衆生有勝慧根性修禪

805c22□定行□如來了知自他根故□卽爲宣說勝慧之

805c23□法□總略乃至諸菩提分法□亦如是說□若諸衆

805c24□生具聲聞根性□修緣覺乘行□如來了知自他

805c25□根故□卽爲宣說聲聞乘法□若諸衆生具緣覺

805c26□根性□修聲聞乘行□如來了知自他根故□卽爲

805c27□宣說緣覺乘法□若諸衆生具大乘根性□而修

805c28□聲聞緣覺乘行□如來了知自他根故□卽爲宣

805c29□說大乘之法□若諸衆生具最上乘根性□修大

806a01□乘行□如來了知自他根故□卽爲宣說最上乘

806a02□法□若諸衆生具不堪任非法器根性□如來了

806a03□知無所堪任非法器已□卽當捐棄□若諸衆生

806a04□有所堪任□是法器者□如來卽爲宣說正法□舍

806a05□利子□如來於一切衆生中□若觀察諸根而悉

806a06□了知□不觀察諸根亦悉了知□若出離根者而

806a07□悉了知□不出離根者亦悉了知□隨諸衆生何

806a08□等根性□若諸行法□若意樂因□若緣若障若究

806a09□竟處□若最後根□如來一一皆如實知

806a10□爾時世尊□重明斯義說伽陀曰

806a11□　趣向彼岸諸根性　　知衆生性及意樂

806a12□　世間諸根遍了知　　人中師子宣正法

806a13□　普觀下中上根器　　未曾有智而遍轉

806a14□　知解脫器諸衆生　　智宣勝法令開曉

806a15□　決定煩惱諸所起　　隨衆生根少或多

806a16□　如諸根性遍了知　　隨順宣說智行法

806a17□　若諸衆生具善根　　或具不善諸根者

806a18□　眼耳鼻舌身意根　　苦樂憂喜捨根性

806a19□　信進念定慧根等　　男女命根亦復然

806a20□　如其宣說彼信根　　餘根勝義亦如是

806a21□　根性所行及諸相　　隨衆生意而遍轉

806a22□　應根宣說勝法門　　智善明了諸苦法

806a23□　聲聞諸根難解脫　　唯佛菩提善出離

806a24□　聲聞不知佛智因　　爲說菩提最勝力

806a25□舍利子□此是如來第五智力□廣說乃至無與

806a26□如來同其法者

806a27□復次舍利子□云何名爲如來至處道智力□謂

806a28□佛如來遍一切處所向之道□皆如實知□云何

806a29□能知□若衆生界住正定聚者□住不定聚者□住

806b01□邪定聚者□一一了知□若住正定聚衆生界者□

806b02□所有因力及彼先行□而悉具足開明利根□如

806b03□來知彼有所堪任是解脫器□隨昔因力而爲

806b04□說法□若住不定聚衆生界者□以彼緣力成熟

806b05□相故□隨其所應說法敎授卽得解脫□若緣力

806b06□未熟卽不解脫□如來俟其因緣和合□値佛出

806b07□世卽爲說法□彼於佛所得聞法已□深固勤行

806b08□乃得勝果□若住邪定聚衆生界者□不修正業□

806b09□根性癡暗非其正器□如來不爲說法□以其無

806b10□所堪任非解脫器□如來知已卽當損棄□是故

806b11□諸菩薩應當勤行被精進鎧□又舍利子□如來

806b12□了知三種貪處□謂有貪處善相所起□復有貪

806b13□處邊際相所起□復有貪處先因所起□如來了

806b14□知三種瞋處□謂有瞋處惱害相所起□復有瞋

806b15□處貪不滿意所起□復有瞋處宿習所起□如來

806b16□了知三種癡處□謂有癡處無明因所起□復有

806b17□癡處有身見因所起□復有癡處疑惑因所起□

806b18□如來一一如實了知□又舍利子□如來於諸苦

806b19□處□以迅速神通而能了知□以其利根故□或

806b20□於苦處以遲緩神通而能了知□以其柔軟根

806b21□故□又復如來於諸樂處□以迅速神通而能了

806b22□知□以其利根故□或於樂處□以遲緩神通而能

806b23□了知□以其柔軟根故□又於遲緩處□以遲緩神

806b24□通而能了知□以障道故□於遲緩處以迅速神

806b25□通而能了知□令得輕安故□於迅速處以遲緩

806b26□神通而能了知□以無畢竟安隱故□於迅速處

806b27□以迅速神通而能了知□以無別異故□又復有

806b28□處□得決擇力圓滿非修習力□有得修習力圓

806b29□滿非決擇力□有修習力及決擇力皆得圓滿□

806c01□有修習力及決擇力皆不圓滿□如來一一如

806c02□實了知□又復有處□意樂具足行不具足□有行

806c03□具足意樂不具足□有意樂具足行亦具足□有

806c04□意樂不具足行亦不具足□如來一一如實了

806c05□知□又復有處□身業淸淨非語非心□又復有處□

806c06□心業淸淨非身非語□又復有處□身語心業皆

806c07□不淸淨□又復有處□身語心業皆悉淸淨□如來

806c08□一一如實了知

806c09□舍利子□所有一切衆生於一切處□所作因業

806c10□若動若寂□如來以無□智□隨衆生轉□舍利子□

806c11□如是如來至處道智力□無其邊際與虛空等□

806c12□諸住信菩薩□聞已淨信□超越分別□離諸疑惑□

806c13□後復生起身喜心喜適悅之相□發希有想

806c14□佛說大乘菩薩藏正法經卷第十一

806c15□

806c16□

806c17□佛說大乘菩薩藏正法經卷第十

806c18□二

806c19□

806c20□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵

806c21□　　　　大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

806c22□　　如來不思議品弟四之六

806c23□爾時世尊重明斯義說伽陀曰

806c24□　佛善了知至處力　　諸正定聚知彼因

806c25□　及不定聚諸衆生　　彼成熟相皆明了

806c26□　三種貪處佛善了　　瞋癡三種亦復然

806c27□　三種煩惱差別門　　佛悉了知因緣處

806c28□　苦處了知利根性　　遲緩神通柔軟根

806c29□　樂處利根亦復然　　佛悉了知遲緩相

807a01□　有遲緩處遲緩力　　或遲緩處利根性

807a02□　緩或迅速處遲根　　迅速神通無異相

807a03□　有決擇力無修力　　或有修力決擇無

807a04□　決擇修力或俱圓　　二種俱無皆明了

807a05□　有處意樂或圓具　　而復行業未能圓

807a06□　俱有俱無二種門　　佛能遍觀皆明了

807a07□　有處身業得淸淨　　非語非心淨亦然

807a08□　或復語身淸淨時　　非心淸淨義如是

807a09□　或有淸淨於心業　　非語非身義亦然

807a10□　或復語心淸淨時　　非身淸淨義如是

807a11□　身語心業皆淸淨　　佛遍觀察悉能知

807a12□　如其所成寂靜門　　此佛弟六勝智力

807a13□舍利子□此是如來第六至處道智力□如來以

807a14□具勝智力故了知勝處□乃至世間無與如來

807a15□同其法者

807a16□復次舍利子□云何名爲如來禪定□解脫等持

807a17□等至染淨所起智力□謂佛如來於自於他□所

807a18□有禪定解脫等持等至染淨等法□悉如實知□

807a19□云何能知□所有一切衆生諸雜染法若因若

807a20□緣□悉如實知□及彼衆生諸淸淨法□若因若緣

807a21□亦如實知□云何是因□云何是緣□謂卽一切衆

807a22□生諸雜染中□不如理作意是因□無明是緣□無

807a23□明爲因行爲緣□行爲因識爲緣□識爲因名色

807a24□爲緣□名色爲因六處爲緣□六處爲因觸爲緣□

807a25□觸爲因受爲緣□受爲因愛爲緣□愛爲因取爲

807a26□緣□取爲因有爲緣□有爲因生爲緣□生爲因所

807a27□緣爲緣□煩惱爲因業爲緣□見爲因愛爲緣□隨

807a28□眠爲因所起爲緣□一切衆生諸雜染處□此如

807a29□是因□此如是緣□如來一一皆如實知□又因緣

807b01□者□所有一切衆生□於淸淨法中有二因二緣□

807b02□若諸衆生聞他隨順語言音聲□卽能各各深

807b03□固作意□於三摩地能善觀想□善住心一境性□

807b04□又二因二緣者□謂所起智及未起智□又二因

807b05□二緣者□謂伺察生法不證涅盤□又二因二緣

807b06□者□謂明行具足取證解脫□又二因二緣者□謂

807b07□修習解脫門自性解脫智□又二因二緣者□謂

807b08□盡智無生智□又二因二緣者□謂眞實覺了□眞

807b09□實所得□如是一切衆生於淸淨法中□有如是

807b10□因有如是緣□如來一一皆如實知□又舍利子□

807b11□所有一切衆生有其多種□淸淨所緣雜染所

807b12□緣□有取淸淨所緣者□如實伺察故□有取雜染

807b13□所緣者□如實伺察故□有雜染所緣中取淸淨

807b14□所緣者□如實伺察故□有淸淨所緣中取雜染

807b15□所緣者□增上慢所執故□舍利子□如來勝智廣

807b16□大無邊□而能遍轉如實遍知□所謂離諸罪業

807b17□尋伺善法□入離生喜樂初禪定門□從初禪定

807b18□入至滅受想定起□乃至從滅受想定入還至

807b19□初禪定起□八解脫者□謂順入逆入及逆順入□

807b20□何等爲八□一者有色觀諸色解脫□二者內無

807b21□色想觀外諸色解脫□三者淨解脫身作證具

807b22□足住□四者空無邊處解脫□五者識無邊處解

807b23□脫□六者無所有處解脫□七者非想非非想處

807b24□解脫□八者滅受想解脫□此八解脫□若順若逆□

807b25□等持等至及三昧耶皆能觀想□然佛如來□於

807b26□三摩地悉無分別□亦無所緣及彼所入□如來

807b27□於一三摩地中□遍入一切三摩地門□從一定

807b28□起□諸定亦然□如來於等引心□無相續轉□無所

807b29□得心□無能觀心□所有一切緣覺三摩地□出過

807c01□聲聞三摩地□菩薩三摩地□出過緣覺三摩地□

807c02□諸佛三摩地□出過菩薩三摩地□何以故□如來

807c03□增上勝智悉遍轉故□若發聲聞心者□諸有語

807c04□言及敎授法□如來悉知□若發緣覺心者□若發

807c05□菩薩心者□亦如實知□隨其所應說法敎授□舍

807c06□利子□此是如來弟七禪定解脫等持等至染

807c07□淨所起智力□無邊無際與虛空等□諸住信菩

807c08□薩□聞已淨信□超越分別□離諸疑惑後復生起

807c09□身喜心喜適悅之相□發希有想

807c10□爾時世尊□重明斯義說伽陀曰

807c11□　諸有衆生雜染性　　及諸衆生淸淨因

807c12□　大無畏尊悉了知　　知已隨應爲說法

807c13□　而諸煩惱所因者　　從彼無明緣所生

807c14□　無明爲因行爲緣　　乃至有支生諸苦

807c15□　一切煩惱諸根本　　源由不如理作意

807c16□　從是因緣生有支　　佛善了故爲開曉

807c17□　諸業根本所謂行　　無明及識而爲緣

807c18□　乃至諸苦有支生　　隨他音聲起諸法

807c19□　深固作意而內觀　　審知二因及二緣

807c20□　衆生如實覺了因　　以彼因故能寂止

807c21□　衆生若求解脫因　　應當善觀諸緣法

807c22□　調御聖尊悉了知　　深固安住戒淸淨

807c23□　如應審諦觀空法　　而善修習解脫門

807c24□　解脫三有苦難中　　如實淸淨善開曉

807c25□　衆生信佛淸淨法　　空無相願解脫門

807c26□　三摩□底復善宣　　聲聞緣覺諸禪定

807c27□　衆生備具諸煩惱　　佛說禪定解脫門

807c28□　無染弟七力圓成　　能調難調佛善說

807c29□舍利子□如是如來第七智力□如來以具勝智

808a01□力故□了知勝處□乃至無與如來同其法者

808a02□復次舍利子□云何名爲如來宿住隨念智力□

808a03□謂佛如來以無上智□若自若他□無數多種諸

808a04□宿住事□隨念了知□若一生若二生□三四五生□

808a05□若十二十三四五十□百生千生及百千生□乃

808a06□至無數俱□那庾多百千生事□隨念悉知□若

808a07□成劫若壞劫□若成壞劫□乃至無數成壞劫中□

808a08□於某方某處□往昔世中諸有衆生□如是名字□

808a09□如是種族□如是姓氏□如是狀貌□如是色相□

808a10□如是形體□如是壽量□如是久住□如是苦受□如

808a11□是樂受□於某處滅□於某處生□復於某處滅已□

808a12□復某處生□若有表示□若無表示□若自若他□

808a13□有無數多種宿住隨念等事□若諸衆生有如

808a14□是因□由彼因故□諸所從來□如來一一如實了

808a15□知□知已爲說法要□所有一切衆生過去心行□

808a16□如來悉能任持了知□若心相續□若心所緣□

808a17□若心生起□於所緣心不壞不滅□舍利子□如來

808a18□於一衆生□心相續知故□乃至於何等心□而悉

808a19□相續□如實了知□從某心起□設經□伽沙數等

808a20□劫說不能盡□是故應知□諸佛如來了知一切

808a21□衆生心行□無其邊際□經俱□劫說不能盡□如

808a22□來無上勝智亦無邊際□舍利子□如是如來宿

808a23□住隨念□作證智力不可思議□無有等比無其

808a24□限量□不可算數不可記說□於諸衆生無邊際

808a25□處□以佛神通智力隨念能知□若諸衆生隨所

808a26□生起種諸善根□若佛乘□若緣覺乘□若聲聞乘□

808a27□若諸善法□如來隨念而悉能知□如來以大威

808a28□力□隨諸衆生善根所緣□卽爲說法□令彼衆生

808a29□不退轉於阿□多羅三□三菩提果□如其信

808b01□解皆得出離□若發聲聞乘心□若發緣覺乘心□

808b02□若發無上正等菩提之心□舍利子□此是如來

808b03□弟八宿住隨念作證智力□無其邊際與虛空

808b04□等□諸住信菩薩□聞已淨信□超越分別離諸疑

808b05□惑□乃至發希有想

808b06□爾時世尊□重明斯義說伽陀曰

808b07□　百俱□劫無邊際　　佛世燈照宿住事

808b08□　遍知自他五類心　　如觀掌中菴摩果

808b09□　壽量劫數及色相　　生滅衆生所起因

808b10□　具法器者亦悉知　　過去無邊無際等

808b11□　世間衆生心心所　　相續所生無間斷

808b12□　聖尊大智遍了知　　過去無量諸心法

808b13□　一衆生心佛知已　　□伽沙數等亦然

808b14□　三有無際復無邊　　乃至後際不可盡

808b15□　如是所行智無盡　　無數亦復無限量

808b16□　世尊智海廣無邊　　悉知衆生善意樂

808b17□　尊重能仁具無量　　神通智力悉廣大

808b18□　如昔所修善法因　　以威神力能思念

808b19□　如是無量大福事　　三種智通善思念

808b20□　安住不退轉大心　　已修勝行解脫道

808b21□　善逝正智無邊量　　能知一切衆生心

808b22□　第八智力廣無邊　　佛子當生淸淨信

808b23□舍利子□如是如來弟八智力□如來以具勝智

808b24□力故□了知勝處□乃至無與如來同其法者

808b25□復次舍利子□云何名爲如來天眼隨念作證

808b26□智力□謂佛如來以無上智淸淨天眼過於肉

808b27□眼□觀見世間一切衆生□生時滅時□尊貴卑賤□

808b28□善相惡相□趣向善趣趣向惡趣□隨諸衆生業

808b29□報成熟所受其果□如來悉知□又若衆生身語

808c01□意業作諸不善□毁謗賢聖起諸邪見□以其積

808c02□集邪見因故□身壞命終墮於惡趣地獄餓鬼

808c03□傍生趣中□若諸衆生身語意業作諸善行□不

808c04□謗賢聖起於正見□以其積集正見因故□身壞

808c05□命終生天界中□又復如來淸淨天眼□遍觀十

808c06□方一切佛刹□如虛空界無其邊際□亦如法界

808c07□無有限量□不可記說所有十方□伽沙數等

808c08□一切佛刹□如來智光而悉照現□或見一切大

808c09□火炎熾□或見一切成壞等相□或見衆生光明

808c10□中來□或見衆生生時滅時□或見菩薩光明中

808c11□現□或見菩薩從兜率天沒來生人間降神母

808c12□胎□菩薩生已卽行七步□所有菩薩住胎入胎

808c13□悉能觀見□或見諸佛世尊光明中現□或見菩

808c14□薩成正覺果□或見諸佛轉大法輪□或見諸佛

808c15□厭捨壽命所有緣行入大涅盤□或見諸聲聞

808c16□衆光明中現□又見聲聞趣證涅盤□或見諸緣

808c17□覺衆光明中現□又見緣覺現諸神通作大淸

808c18□淨□或有衆生不能乘佛光明來者□謂外道衆

808c19□及五通仙衆□不與聲聞緣覺菩薩相等□是故

808c20□不能乘光而來□以佛淸淨最上天眼智力光

808c21□明□亦悉乘光而來□或復如來現車輪量廣大

808c22□光明□有諸衆生乘光而來□如是乃至三千大

808c23□千世界□無量無邊遍衆生界□一切天人悉於

808c24□如來智光中現

808c25□又舍利子□如來淸淨天眼□遍觀一切佛刹諸

808c26□衆生界□何等衆生所應化度□隨其觀已有應

808c27□度者□佛卽爲現其前而化度之□是彼衆生旣

808c28□得度已□餘諸衆生亦悉不知□舍利子□此是如

808c29□來第九天眼作證智力□無其邊際與虛空等□

809a01□諸住信菩薩聞已淨信□廣說乃至發希有想

809a02□爾時世尊□重明斯義說伽陀曰

809a03□　善逝天眼淨無垢　　俱□劫集善業因

809a04□　佛眼觀照遍十方　　佛刹廣大不思議

809a05□　若成若壞諸事相　　或見炎熾大火□

809a06□　或見多界渾然空　　佛自然智皆明照

809a07□　廣大難思衆生界　　若色無色亦復然

809a08□　或墮善趣惡趣中　　佛自然智皆明照

809a09□　現在俱□諸如來　　及已涅盤諸聖尊

809a10□　幷諸緣覺與聲聞　　佛自然智皆明照

809a11□　菩薩爲欲利衆生　　諸所修行菩提行

809a12□　覺智明達無攝藏　　佛自然智皆明照

809a13□　如是善逝無垢眼　　衆生微細悉能觀

809a14□　第九智眼力難思　　佛子應當生淨信

809a15□舍利子□如是如來第九智力□如來以具勝智

809a16□力故□了知勝處□乃至無與如來同其法者

809a17□復次舍利子□云何名爲如來漏盡作證智力□

809a18□謂佛如來以無上智力□諸漏悉盡非漏隨增□

809a19□心善解脫慧善解脫□證自通已隨諸所行□我

809a20□生已盡梵行已立所作已辦不受後有□如來

809a21□以是漏盡智力□淸淨明亮悉斷一切種子習

809a22□氣□不與一切聲聞緣覺而相等比□聲聞漏盡

809a23□者□有其限量不斷習氣□緣覺漏盡者□亦有限

809a24□量捨離大悲及離辯才□如來漏盡者□諸相具

809a25□足一切種子習氣皆悉除斷□大悲攝受無畏

809a26□辯才深善伺察□一切世間無勝過者□住一心

809a27□相和合所成□何以故□如來已無業種子故□無

809a28□煩惱種故□於威儀道無過失故□其猶虛空淸

809a29□淨澄瑩□煙雲塵霧悉不能染□如來漏盡智力

809b01□亦復如是□一切煩惱種子悉不能染□如來安

809b02□住如是淸淨漏盡智力□已盡諸漏說漏盡法□

809b03□亦復宣說斷取著法□令諸衆生了知一切□虛

809b04□妄分別諸所取著□而悉不起□普令衆生如實

809b05□伺察□如來以善方便說譬喩法□令諸衆生於

809b06□彼諸漏不實法中如實知已□於一切法無少

809b07□法可取□於諸取著而悉寂止□舍利子□如來了

809b08□知一切衆生諸漏所集□諸漏滅法諸漏向滅

809b09□之道□如來如實知已□隨其所應爲說法要□諸

809b10□住信菩薩□於佛如來漏盡作證智力□聞已淨

809b11□信□超越分別離諸疑惑□乃至發希有想

809b12□爾時世尊□重朋斯義說伽陀曰

809b13□　漏盡智力佛圓具　　廣大無量淨無障

809b14□　成滿十力勝智門　　趣證無上菩提果

809b15□　不同聲聞漏盡智　　種習限量結縛障

809b16□　人中最上最勝尊　　□除種習及限量

809b17□　所有緣覺漏盡智　　捐捨大悲及辯才

809b18□　世尊漏盡智圓成　　大悲辯才皆無量

809b19□　佛善安住漏盡智　　悉知世間漏不實

809b20□　於一切法虛妄中　　此理如應皆善了

809b21□　悲念世間極苦惱　　說法無我空無常

809b22□　虛假不實諸相中　　應觀最上寂靜地

809b23□　無我無人無衆生　　作者受者悉皆無

809b24□　於一切法虛妄中　　佛悲心觀解脫道

809b25□　如來已離諸疲懈　　實智亦無忘失法

809b26□　能仁常住相應門　　廣利世間宣正法

809b27□　十力能□於他法　　十力無邊等虛空

809b28□　善能安住十力尊　　轉最上輪無等比

809b29□舍利子□如是如來十種智力□如來以具十智

809c01□力故了知勝處□於天人世間能師子吼□轉妙

809c02□梵輪□所有一切天人魔梵悉不能轉□無與如

809c03□來同其法者□諸住信菩薩□於佛如來不可思

809c04□議最勝智力□應當淨信□超越分別離諸疑惑□

809c05□後復生起身喜心喜適悅之相□發希有想

809c06□佛說大乘菩薩藏正法經卷弟十二

809c07□

809c08□

809c09□佛說大乘菩薩藏正法經卷第

809c10□十三

809c11□

809c12□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

809c13□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

809c14□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

809c15□　　如來不思議品弟四之七

809c16□復次舍利子□云何名爲如來四無所畏不可

809c17□思議□諸住信菩薩□應發淨信超越分別離諸

809c18□疑惑□乃至發希有想□舍利子□如來無所畏

809c19□法□其有四種□如來由具四無畏故了知勝處□

809c20□於大衆中能獅子吼轉妙梵輪□餘諸沙門婆

809c21□羅門悉不能轉□一切世間天人魔梵□無與如

809c22□來同其法者□舍利子□何等是爲四無所畏□一

809c23□者一切智無畏□謂佛如來已能圓具無上勝

809c24□智□於大衆中作如是言□我成無上正等正覺□

809c25□此法唯佛自所證知□餘諸天人世間□不能與

809c26□佛同其法語□如來以此法故成等正覺□云何

809c27□說名如來成等正覺□謂佛如來以一切法平

809c28□等故□而成正覺□於諸法中無高無下□若異生

809c29□法□若聖人法□若諸佛法□若有學法□若無學

810a01□法□若緣覺法□若菩薩法□若世間法□若出世

810a02□間法□若有罪法□若無罪法□若有漏法□若無漏

810a03□法若有爲法□若無爲法□於如是等一切法中□

810a04□如來悉平等故□此名如來現成正覺□此中云

810a05□何名爲平等□謂空平等見自性故□無相平等

810a06□相自性故□無願平等三界自性故□無生平等

810a07□生自性故□無作平等作自性故□無起平等起

810a08□自性故□無含藏平等含藏自性故□如所說平

810a09□等三世自性故□明解脫平等無明有愛自性

810a10□故□涅槃平等諸行自性故□舍利子□以如是等

810a11□諸法平等□是故如來現成正覺□如來於大衆

810a12□中□得無所畏□以如是法敎示衆會□令諸衆會

810a13□咸生歡喜□身得喜故心極信順□復令衆會適

810a14□悅快樂□如來大悲相應具眞實故□平等性故□

810a15□如實性故□無異性故□無種類性故□無所觀性

810a16□故□無生性故□無離性故□無所取性故□如來

810a17□所具無畏法中□實無少法可取□亦非無取□如

810a18□來無畏法中亦無虛□□如實故平等□法界平

810a19□等□於是平等法中□普盡一切世界□舒坦無□

810a20□如來如實之法□甚深微妙難解難知□如來起

810a21□大悲心□卽以是法起種種方便□爲諸衆生□廣

810a22□大宣說聖出離法□能盡諸苦□如來以大願力□

810a23□一切衆生無師範者□爲作師範□未成正覺者□

810a24□令成正覺□所有一切衆生□馳流諸境斷見等

810a25□者□如來以無畏法□悉令淸淨□舍利子□如來

810a26□無所畏法□無邊無際與虛空等□若欲知其虛

810a27□空邊際□卽知如來無畏邊際□諸住信菩薩聞

810a28□是法已□應生淨信超越分別離諸疑惑□乃至

810a29□發希有想□此說是名如來第一無畏

810b01□復次舍利子□二者漏盡無畏□謂佛如來具足

810b02□無上勝智□於大衆中作如是言□我盡諸漏得

810b03□無所畏□而彼一切天人世間□無能與佛同法

810b04□語者□此復云何如來已盡諸漏□謂佛如來欲

810b05□漏已盡□心得解脫□斷滅一切貪行種子□如來

810b06□有漏已盡心得解脫□斷滅一切瞋行種子□如

810b07□來無明漏已盡心得解脫□斷滅一切癡行種

810b08□子□如來見漏已盡心得解脫□斷滅一切煩惱

810b09□所行種子□此等是名如來諸漏已盡□如是所

810b10□說皆世俗所成非勝義諦□勝義諦者謂最上

810b11□聖智慧中□若知若斷若修若證□而無少法可

810b12□住□何以故□如所說盡□彼實知□若諸衆生修

810b13□出離行□如來悉如實知□又舍利子□如來如實

810b14□了知眼界色界眼識界□云何能知□謂佛了知

810b15□內空外空內外空故□乃至意界法界意識界

810b16□悉如實知□云何能知□謂佛了知內空外空內

810b17□外空故□又舍利子□如來了知地界水界火界

810b18□風界及虛空界□悉如實知□云何能知□謂如虛

810b19□空故亦然了知□如來悉知欲界色界及無色

810b20□界分別所起□知有爲界是造作相□知無爲界

810b21□是無造作相□知雜染界是客塵煩惱相□知淸

810b22□淨界是自性明亮相□知諸行界是不如理作

810b23□意無明相□知涅槃界是如理作意明智相

810b24□又舍利子□若諸界依止□諸界安住□諸界隨順□

810b25□諸界建立□諸界作用□諸界意趣□諸界寂定□

810b26□諸界住著□如來一一如實了知□隨所知已卽

810b27□爲說法□舍利子□此是如來種種界智力□如是

810b28□勝力無有邊際□若諸住信菩薩於佛如來如

810b29□是智力□聞已淨信□超越分別離諸疑惑□後復

810c01□生起身喜心喜適悅之相□發希有想

810c02□如來無畏邊際□諸住信菩薩聞是法已□應生

810c03□淨信超越分別離諸疑惑□乃至發希有想□此

810c04□說是名如來第二無所畏法□如來由具無所

810c05□畏故□一切天人世間□無與如來同其法者

810c06□復次舍利子□三者說障道無畏□謂佛如來具

810c07□足無上勝智□於大衆中作如是言□我說諸障

810c08□道法能障聖道□乃至一切天人世間□無能與

810c09□佛同法語者□云何名爲障道之法□有其一法

810c10□能障聖道□何等爲一□謂諸衆生心不淸淨□二

810c11□法能障聖道□謂無□無愧□三法能障聖道□謂

810c12□身惡作語惡作意惡作□四法能障聖道□其四

810c13□種法皆墮惡趣□謂貪欲當墮惡趣□瞋□當墮

810c14□惡趣□愚癡當墮惡趣□怖畏當墮惡趣□五法能

810c15□障聖道□謂殺生偸盜邪染妄語飮酒□六法能

810c16□障聖道□謂不尊重佛□不尊重法□不尊重僧不

810c17□尊重戒學□不尊重定學□不尊重修頭陀行者□

810c18□七法能障聖道□謂慢過慢慢過慢□我慢邪慢□

810c19□增上慢卑慢□八法能障聖道□謂邪見邪思惟□

810c20□邪語邪業□邪命邪勤□邪念邪定□九法能障聖

810c21□道□謂於我身作無義利□生起害心□已作現作

810c22□當作□於我所愛作無義利□生起害心□已作現

810c23□作當作□於我非愛作無義利□生起害心□已作

810c24□現作當作□十法能障聖道□謂殺生偸盜邪染□

810c25□妄言綺語□兩舌惡口□貪瞋邪見□舍利子□如是

810c26□等法能障聖道□乃至不如理作意□相應所生

810c27□結使□此法無味□是不可觀是不可行□由顚倒

810c28□勤行故不出離□生起一切愛見□取著於身語

810c29□意業□愛著增熾□如味了知諸法能障聖道□知

811a01□已如實爲諸衆生□廣大宣說障道之法□令諸

811a02□衆生寂止近止□說除斷法普爲敎示□令諸衆

811a03□會咸生歡喜□身得喜故心極信順□復令衆會

811a04□適悅快樂□如來大悲相應具眞實□故平等性

811a05□故□如實性故□無異性故□無種類性故□無所觀

811a06□性故□無生性故□無離性故□無所取性故□如

811a07□來所具無畏法中□實無少法可取□亦非無取□

811a08□如來無畏法中亦無虛□□如實故平等□法界

811a09□平等□於是平等法中□普盡一切世界□舒坦無

811a10□□□此如是等不可思議無量無數甚深正法□

811a11□如來悉具足已□大悲之心所逼切故□爲諸衆

811a12□生□說斷障道之法□普令一切寂止近止□舍利

811a13□子□如來無所畏法□無邊無際與虛空等□若欲

811a14□知其虛空邊際□卽知如來無畏邊際□諸住信

811a15□菩薩聞是法已□應生淨信超越分別離諸疑

811a16□惑□乃至發希有想□此是如來第三無所畏法□

811a17□如來由具無所畏故□一切天人世間□無與如

811a18□來同其法者□復次舍利子□四者盡苦道無畏□

811a19□謂佛如來具足無上勝智□於大衆中作如是

811a20□言□我說聖出離法能盡苦道□乃至一切天人

811a21□世間□無能與佛同法語者□云何名爲聖出離

811a22□法能盡苦道□其有一法□是聖出離道□何等爲

811a23□一□謂諸衆生心悉淸淨□二法是聖出離道□謂

811a24□奢摩他毘□舍那□三法是聖出離道□謂空無

811a25□相無願□四法是聖出離道□謂身念處受念處□

811a26□心念處法念處□五法是聖出離道□謂信根精

811a27□進根□念根定根慧根□六法是聖出離道□謂念

811a28□佛念法念僧□念戒念施念天□七法是聖出離

811a29□道□謂擇法覺支精進覺支□喜覺支輕安覺支□

811b01□捨覺支念覺支定覺支□八法是聖出離道□謂

811b02□正見正思惟□正語正業□正命正精進□正念正

811b03□定□九種歡喜根本法□是聖出離道□謂觀喜適

811b04□悅□輕安快樂□等持如實知見□寂靜離染解脫□

811b05□十法是聖出離道□謂遠離殺生□遠離偸盜□遠

811b06□離邪染□遠離妄言□遠離綺語□遠離兩舌□遠離

811b07□惡口□遠離貪欲□遠離瞋□□能具正見□舍利子□

811b08□如是所說諸聖出離法□能盡苦道□乃至諸善

811b09□菩提分法□戒蘊相應□定蘊相應□慧蘊相應□解

811b10□脫蘊相應□解脫知見蘊相應□四聖諦法相應□

811b11□此等所說□皆名聖出離道□復有聖出離道□謂

811b12□正所行□此正所行□彼卽無法可行□亦非無行□

811b13□無入無出□無取無捨□何以故□若已行□若當

811b14□行□二法皆離彼一切法□無二亦然□此如實知

811b15□見□是聖出離道□如來於此聖出離道□自了知

811b16□已□爲諸衆生廣大宣說□令諸衆會咸生歡喜□

811b17□身得喜故心極信順□復令衆會適悅快樂□如

811b18□來大悲相應具眞實故□平等性故□如實性故□

811b19□無異性故□無種類性故□無所觀性故□無生性

811b20□故□無離性故□無所取性故□如來所具無畏法

811b21□中□實無少法可取□亦非無取□如來無畏法中

811b22□亦無虛□□如實故平等□法界平等□於是平等

811b23□法中□普盡一切世界□舒坦無□□此如是等不

811b24□可思議無量無數甚深正法□如來悉具足已□

811b25□大悲之心所逼切故□爲諸衆生□廣大宣說聖

811b26□出離法□令諸衆生咸悉覺了盡苦邊際□舍利

811b27□子□此是如來第四無所畏法□如來由具四無

811b28□所畏故□了知勝處□於大衆中作獅子吼□轉妙

811b29□梵輪□餘諸沙門婆羅門悉不能轉□乃至一切

811c01□世間天人魔梵□無與如來同其法者□舍利子□

811c02□如來如是四無所畏□無邊無際與虛空等□若

811c03□欲知其虛空邊際□卽知如來無畏邊際□諸住

811c04□信菩薩得聞如來如是不可思議無畏之法□

811c05□應生淨信超越分別離諸疑惑□後復生起身

811c06□喜心喜□發希有想

811c07□爾時世尊重明斯義說伽陀曰

811c08□　彼一切法皆平等　　佛自然智隨覺了

811c09□　由是現證佛菩提　　如來平等普觀視

811c10□　世間一切異生法　　與諸佛法悉平等

811c11□　有學無學諸法門　　及緣覺法亦如是

811c12□　所有世間一切法　　及彼出世勝法門

811c13□　善惡無動法亦然　　與涅盤道皆同等

811c14□　所有空法無相法　　彼無願法亦復然

811c15□　無生無作諸法中　　如來平等同觀照

811c16□　此平等法了知已　　佛爲衆生廣宣說

811c17□　化衆生歸解脫門　　牟尼第一無所畏

811c18□　解脫世間三種法　　爲衆生說解脫門

811c19□　佛大無畏人中尊　　此名第二無畏法

811c20□　雖知諸佛演正法　　何故親近不解脫

811c21□　心不淸淨□愧無　　由斯一二爲障□

811c22□　復由身語意三業　　不遵戒法而惡作

811c23□　貪瞋癡怖起四愆　　彼諸殺害幷偸盜

811c24□　邪染妄言飮酒五　　六不尊重七慢生

811c25□　八種邪法旋復興　　彼九惱處多過失

811c26□　後起十種不善業　　於解脫道爲障□

811c27□　深固作意不了知　　爲癡暗道所覆蔽

811c28□　取著虛妄及迷醉　　顚倒勤行了知已

811c29□　乃復親近正法門　　此名第三無畏法

812a01□　淸淨法門無限量　　近正法故證菩提

812a02□　唯佛智知寂靜門　　知已廣施甘露法

812a03□　佛最稱讚菩提分　　乃至廣多諸善法

812a04□　習近故爲解脫門　　佛十力尊善宣說

812a05□　深固勤行離諸染　　於其善法悉相應

812a06□　是法非法無著心　　寂靜解脫離憂怖

812a07□　如實了知諸善法　　如空寥廓而無□

812a08□　無執著法亦復然　　彼能出離三有海

812a09□　三有海中迷著者　　十方尊說業所生

812a10□　佛令解脫悲愍心　　四無畏法虛空等

812a11□舍利子□如是所說如來四無畏法不可思議□

812a12□諸住信菩薩聞是法已□應生淨信超越分別

812a13□離諸疑惑□乃至發希有想

812a14□佛說大乘菩薩藏正法經卷弟十三

812a15□　卽無生無生卽無盡□於畢竟盡中無所對

812a16□　治此說名盡□如所說盡□亦復無有盡法可

812a17□　盡□卽是無爲□無爲卽無滅無住□若說有生

812a18□　如來卽無生□法性常住法界常住□諸法亦

812a19□　復隨智所行□然其所行悉無所行□亦非無

812a20□　行□亦復無漏法可得雖復如是□如來安住

812a21□　大悲心已□亦爲衆生廣大宣說□斷除諸漏

812a22□　之法□如來於大衆中得無所畏□以如是法

812a23□　敎示衆會□令諸衆會咸生歡喜□身得喜故

812a24□　心極信順□復令衆曾適悅快樂□如來大悲

812a25□　相應具眞實故□平等性故□如實性故□無異

812a26□　性故□無種類性故□無所觀性故□無生性故□

812a27□　無離性故□無所取性故□如來所具無畏法

812a28□　中□實無少法可取□亦非無取□如來無畏法

812a29□　中亦無虛□□如實故□平等法界平等□於是

812b01□　平等法中□普盡一切世界□舒坦無□□此如

812b02□　是等不可思議無量無數甚深正法□如來

812b03□　悉具足已□大悲之心所逼切故□爲諸衆生

812b04□　廣大宣說如是之法□舍利子□如來無所畏

812b05□　法無邊無際與虛空等□若欲知其虛空邊

812b06□　際□卽知

812b07□

812b08□

812b09□佛說大乘菩薩藏正法經卷第十

812b10□四

812b11□

812b12□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

812b13□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

812b14□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

812b15□　　如來不思議品第四之八

812b16□復次舍利子□云何名爲如來大悲之心不可

812b17□思議□諸住信菩薩聞是說已□應生淨信超越

812b18□分別離諸疑惑□乃至發希有想

812b19□舍利子□如來大悲心者□所謂不捨一切衆生□

812b20□常行悲愍爲成熟故□隨悲心轉而無不轉□是

812b21□故當知□如來大悲之心□無有限量不可思

812b22□議□復無等比□亦無數量□不可稱說□最爲甚

812b23□深□如其語業不能宣說□何以故□隨佛如來所

812b24□證菩提亦然□如是爲諸衆生起大悲心□隨如

812b25□是菩提卽如是大悲□舍利子□云何如來得證

812b26□菩提□如來無根本無所住故□乃證菩提□云何

812b27□名根本□復何名住□謂有身見爲根本□依虛妄

812b28□分別而住□如來以其菩提平等故□平等了知□

812b29□二法亦悉平等□是故說名無住無根本□如來

812c01□由是現成正等菩提□而諸衆生於無住無根

812c02□本法□不能了知□如來爲令一切衆生悉覺了

812c03□故□乃於衆生轉大悲心

812c04□又舍利子□菩提者寂靜近寂□由如是故我成

812c05□正覺□何名寂靜何名近寂□內謂寂靜外謂近

812c06□寂□所以者何□謂眼空故我我所無自性□此名

812c07□寂靜□如是耳鼻舌身意空故□我我所無自性□

812c08□此名近寂□知眼空已色無所取□此名寂靜□乃

812c09□至知意空已法無所取□此名近寂□而諸衆生

812c10□於此菩提寂靜等法□不能了知□如來爲令一

812c11□切衆生悉覺了故□乃於衆生□轉大悲心

812c12□又舍利子□菩提者自性明亮□由如是故□我成

812c13□正覺□云何名爲自性明亮謂由自性無所染

812c14□故□與虛空等□虛空自性周遍一切□以虛空

812c15□平等故□一切法平等□畢竟自性如是明亮□此

812c16□明亮性所應覺了□諸愚夫異生□以客塵煩惱

812c17□之所染故□於此自性明亮法中□不能了知□如

812c18□來爲令一切衆生悉覺了故□乃於衆生轉大

812c19□悲心

812c20□又舍利子□菩提者無出無入□由如是故我成

812c21□正覺□何名無出□以無相故無出又無出者□一

812c22□切法無捨故□無入者□一切法無取故□如來於

812c23□是無出無入法中□平等觀照□如來無此無彼□

812c24□一切法離彼此故□是故如來現成正覺□如是

812c25□無出無入法中□而諸衆生不能了知□如來爲

812c26□令一切衆生悉覺了故□乃於衆生轉大悲心

812c27□又舍利子□菩提者無相無所緣□由如是故我

812c28□成正覺□何名無相何名無所緣□謂眼識無所

812c29□得□名爲無相色無所觀□名無所緣□乃至意識

813a01□無所得□名爲無相□法無所觀□名無所緣□舍利

813a02□子□此無相無所緣法□是諸聖境界□何名聖境

813a03□界□謂卽三界是聖境界□若諸聖境界□彼卽無

813a04□境界□而愚夫異生不能了知□如來爲令一切

813a05□衆生悉覺了故□乃於衆生轉大悲心

813a06□又舍利子□菩提者非過去未來現在□三世平

813a07□等三輪淸淨□由如是故我成正覺□何名三輪

813a08□淸淨□謂過去心無轉□未來識無覺了□現在意

813a09□無動□而心意識都無所住□過去無分別□未來

813a10□無領納□現在無戱論□此三平等三輪淸淨之

813a11□法□而諸衆生不能了知□如來爲令一切衆生

813a12□悉覺了故□乃於衆生轉大悲心□又舍利子□菩

813a13□提者是無爲□由如是故我成正覺□謂非眼識

813a14□所知□乃至非意識所知□此名無爲□無爲卽無

813a15□生無滅無住□此說亦名三輪淸淨□是卽無爲□

813a16□然於有爲之法亦悉了知□何以故□一切法自

813a17□性彼卽無性□無性卽無二□無爲之法□亦非身

813a18□證□而諸衆生不能了知□如來爲令一切衆生

813a19□悉覺了故□乃於衆生轉大悲心

813a20□又舍利子□菩提者是無差別句□由如是故我

813a21□成正覺□何名無差別□復何名句□謂如所說名

813a22□句□無住名無差別□法界名句□無種種性名無

813a23□差別□實際名句□無動性名無差別□空名爲句□

813a24□無所得名無差別□無相名句□無尋伺名無差

813a25□別□無願名句□無分位名無差別□無衆生名

813a26□句□無衆生自性名無差別□虛空名句□無所得

813a27□名無差別□無生名句□無滅名無差別□無爲名

813a28□句□無所行名無差別□菩提名句□近寂名無差

813a29□別□涅盤名句□無所轉名無差別□舍利子□此

813b01□如是等□而諸衆生不能了知□如來爲令一切

813b02□衆生悉覺了故□乃於衆生轉大悲心

813b03□又舍利子□菩提者非身心可證□何以故□是身

813b04□無知無作無轉□如草木瓦礫□是心如幻如水

813b05□月陽焰□應當覺了□身心若然卽是菩提□此乃

813b06□世俗所行□亦非菩提有少法可說□若身若心□

813b07□若法若非法□若眞實若不眞實□若誠若妄□悉

813b08□無言說□何以故□菩提無言說故□彼一切法亦

813b09□無分位可容言說□猶如虛空了無分位□無言

813b10□說故□菩提亦然了無分位亦無言說□舍利子□

813b11□若其如實審伺察時□彼一切法本無言說□法

813b12□無言說亦非無說□此諸法理□而諸衆生不能

813b13□覺知□如來爲令一切衆生悉覺了故□乃於衆

813b14□生轉大悲心

813b15□又舍利子□菩提無取亦無含藏□何名無取何

813b16□名無含藏□謂知眼故名爲無取□色無所觀名

813b17□無含藏□乃至了知意故名爲無取□法無所得

813b18□名無含藏□舍利子□如來以無所取無含藏故□

813b19□現成正覺□又眼無所取□色無含藏□識無所住□

813b20□乃至意無所取□法無含藏□識無所住□彼無住

813b21□識□於彼一切衆生心住□此云何知□謂有四種

813b22□法□於一切衆生心住□何等爲四□謂色中住受

813b23□想行中一切衆生心住□如是四法衆生心住□

813b24□然其所住亦卽無住□如來了知如是無住之

813b25□法眞實之際□而諸衆生不能覺了□如來爲令

813b26□一切衆生悉覺了故□乃於衆生轉大悲心

813b27□又舍利子□菩提是空增語□以其空故菩提亦

813b28□空□諸法亦空□如來以其諸法空故□現成正

813b29□覺□亦非空故空有所證□若空若菩提同一理

813c01□智而無有二□以空及菩提本無二故卽無種

813c02□類之法□以其諸法無二無種類故□卽無名無

813c03□相無行□畢竟無行無集法中□此說名空□是中

813c04□悉離執見取著□而於勝義諦中□無有少法可

813c05□得□以如是故□乃說名空□此所說空如虛空故□

813c06□卽此虛空欲說爲空□而亦無言可說爲空□空

813c07□亦無言而可說故□於是空中若解入者□乃一

813c08□切法假名施設□然其名字而不在方亦不離

813c09□方□如其假名不在方不離方故□由是諸法假

813c10□名施設□一切法亦然□而不在方亦不離方□如

813c11□來如實了知□本來如是無生無起□如實知已□

813c12□自性解脫無縛無解□而愚夫異生於如是法

813c13□不能了知□如來爲令一切衆生悉覺了故□乃

813c14□於衆生轉大悲心

813c15□又舍利子□菩提如虛空故□而悉平等無高無

813c16□下□菩提亦然等無高下□若知諸法畢竟都無□

813c17□亦復無高無下可說□舍利子□如來以一切法

813c18□無高無下故□現成正覺□雖有所成亦無微塵

813c19□許法□若高若下而可施作□如實智知無此彼

813c20□法□何名如實智□謂無根本法雖有所生而無

813c21□攝受□亦無主宰□以無主宰無攝受故□若生不

813c22□生隨緣所轉□然於是中無法可轉□亦非無轉□

813c23□如來於法而亦不說斷滅之相□如是無斷滅

813c24□法□而諸衆生不能了知□如來爲令一切衆生

813c25□悉覺了故□乃於衆生轉大悲心□又舍利子□菩

813c26□提是如所說句□何名如所說句□如其菩提□色

813c27□法亦然□而不難眞如□如其菩提□受想行識亦

813c28□然□亦不離眞如□如其菩提□地界水界火界風

813c29□界空界亦然□亦不離眞如□如其菩提□眼界色

814a01□界眼識界乃至意界法界意識界亦然亦不離

814a02□眞如□由是施設□此如是等諸聖法門□所謂蘊

814a03□處界等□如來以如實法故現證菩提□以無顚

814a04□倒法故現證菩提□如其先說中後亦然□先際

814a05□無生後際無去中際性離□如是如所說句中□

814a06□如說一法多法亦然□如說多法一法亦然□如

814a07□其所說若一若多都無所得□如是如所說句□

814a08□而諸衆生不能了知□如來爲令一切衆生悉

814a09□覺了故□乃於衆生轉大悲心

814a10□又舍利子□菩提入相入無相□何名爲相何名

814a11□無相□此說相者□謂卽所起一切善法□無相者

814a12□卽一切法都無所得□又相者□謂心無所住分

814a13□位□無相者卽無相三摩地法□又相者卽思惟

814a14□稱量算數伺察□無相者卽出過稱量□云何出

814a15□過稱量□謂識業無故□又相者謂有爲伺察□無

814a16□相者卽無爲作證□此相無相法□愚夫異生不

814a17□能解入亦復不知□如來爲令一切衆生悉覺

814a18□了故□乃於衆生轉大悲心

814a19□又舍利子□菩提者無漏無取□何名無漏何名

814a20□無取□此說無漏者□謂離四種漏法□一離欲漏

814a21□二離有漏□三離無明漏□四離見漏□無取者謂

814a22□離四取□一離欲取□二離我語取□三離見取□四

814a23□離戒禁取□如是四取□一切皆由無明覆蔽□愛

814a24□水滋潤□我見執取蘊處界法□如來了知彼我

814a25□語取爲根本故□得我淸淨已□一切衆生亦悉

814a26□淸淨□若其淸淨卽無少法而可分別□若無分

814a27□別卽能深固作意若深固作意相應□卽無明

814a28□不能起發□由其無明不起發故□卽十二有支

814a29□亦復不起□彼卽無生彼卽決定□若其決定卽

814b01□調伏義□是卽勝義□勝義諦中卽無補特伽羅

814b02□義若無補特伽羅義□卽是不可說義□若不可

814b03□說義卽緣生義□若緣生義卽正法義□若正法

814b04□義卽如來義□由如是故□當觀諸法皆從緣生□

814b05□若能見法卽見如來□如其所見若如實伺察□

814b06□卽無少法可見□若無法可見□卽見無相及無

814b07□所緣□若如是見卽眞實見□如來由此法故現

814b08□成正覺□平等故平等□如是無漏無取之法□愚

814b09□夫異生不能了知□如來爲令一切衆生悉覺

814b10□了故□乃於衆生轉大悲心

814b11□又舍利子□菩提淸淨無垢無著□何名淸淨何

814b12□名無垢何名無著□謂空是淸淨□無相是無垢□

814b13□無願是無著□無生是淸淨□無作是無垢□無起

814b14□是無著□自性是淸淨□圓淨是無垢□明亮是無

814b15□著□無戱論是淸淨□離戱論是無垢□戱論近

814b16□寂是無著□眞如是淸淨□法界是無垢□實際是

814b17□無著□虛空是淸淨□寥廓是無垢□廣大是無著□

814b18□知內是淸淨□外無所行是無垢□內外無所得

814b19□是無著□知蘊是淸淨□界自性是無垢□處離諸

814b20□業是無著□過去盡智是淸淨□未來無生智是

814b21□無垢□現在法界安住智是無著□舍利子□此淸

814b22□淨無垢無著□有其一法而能普攝□謂寂靜句□

814b23□若寂靜卽遍寂□若遍寂卽近寂□若近寂卽無

814b24□寂□此是牟尼聖尊所說

814b25□又舍利子□如虛空故菩提亦然□如菩提故諸

814b26□法亦然□如諸法故衆生亦然□刹土亦然□涅盤

814b27□亦然□此卽名爲涅盤平等□是一切法畢竟邊

814b28□際淸淨正因□無所對治離對治因□本來淸淨□

814b29□本來無垢□本來無著如來了知彼一切法若

814c01□色無色本如是故□現成正覺□觀諸衆生界淸

814c02□淨無垢無著故□卽起遊戱神通□乃於衆生轉

814c03□大悲心□舍利子當知□如來大悲之心淸淨無

814c04□垢無著□於諸衆生常所運行□然無發悟無所

814c05□生起□無所觀□□普盡十方一切世界□舒坦無

814c06□□□舍利子□如來大悲無邊無際與虛空等□若

814c07□欲知其虛空邊際□卽知如來大悲邊際□諸住

814c08□信菩薩得聞如來不可思議大悲心已□應生

814c09□淨信超越分別離諸疑惑□乃至發希有想

814c10□爾時世尊重明斯義說伽陀曰

814c11□　以無根本無住法　　現證菩提佛所宣

814c12□　如所覺了亦復然　　爲諸衆生廣宣說

814c13□　知內眼根名爲空　　知外色法空亦然

814c14□　寂靜近寂妙法門　　佛證菩提如是說

814c15□　彼諸衆生不覺了　　毘□舍那奢摩他

814c16□　開覺句義爲衆生　　佛大悲心方便轉

814c17□　諸法自性本明亮　　菩提淸淨等虛空

814c18□　爲彼衆生不了知　　佛大悲心方便轉

814c19□　一切衆生多執取　　不能如理而相應

814c20□　無入無出妙法門　　佛證菩提如是說

814c21□　爲諸衆生不了故　　如來乃起大悲心

814c22□　諸法無相無所緣　　此是諸聖之境界

814c23□　諸愚夫爲非境界　　佛證菩提方便宣

814c24□　而諸異生不了知　　爲開覺故由斯說

814c25□　如來爲諸衆生故　　隨應所起大悲心

814c26□　無爲自性妙法門　　本來不生亦不滅

814c27□　當知彼法無所住　　時中三種相應相

814c28□　而諸愚夫不了知　　諸法有爲自性故

814c29□　隨應所起大悲心　　爲令了知此理法

815a01□　菩提非身所覺知　　非心覺故亦如是

815a02□　身本自性無知覺　　心如幻法亦復然

815a03□　而彼愚夫不了知　　如是身心自性故

815a04□　隨應所起大悲心　　爲令了知此理法

815a05□　佛證最上勝菩提　　自然智尊坐道樹

815a06□　坐已普觀衆生界　　旋轉種種惡趣中

815a07□　佛見極生哀愍心　　生死輪中大悲轉

815a08□　□慢等法所迷著　　見網纏覆苦計樂

815a09□　無常不淨我衆生　　此等顚倒而計執

815a10□　佛見極生哀愍故　　於取著中大悲轉

815a11□　癡蓋遍覆三有中　　暗冥悉無光明照

815a12□　如日光明雲所覆　　無垢智光悉隱蔽

815a13□　佛見極生哀愍心　　生死輪中大悲轉

815a14□　貪愛故生諸惡趣　　破壞正道而極壞

815a15□　地獄傍生餓鬼中　　衆生業故皆墮落

815a16□　如先佛說諸正道　　開明顯示爲衆生

815a17□　佛見極生悲愍心　　生死輪中大悲轉

815a18□　了知諸法如實性　　廓然明照等虛空

815a19□　如佛所說諸世間　　不知最上淸淨法

815a20□舍利子□如是所說□是爲如來不可思議大悲

815a21□之法□諸住信菩薩聞是法已□應生淨信超越

815a22□分別離諸疑惑□後復生起身喜心喜發希有

815a23□想

815a24□佛說大乘菩薩藏正法經卷第十四

815b01□

815b02□佛說大乘菩薩藏正法經卷第十

815b03□五

815b04□

815b05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

815b06□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

815b07□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

815b08□　　如來不思議品第四之九

815b09□復次舍利子□如來所有十八不共佛法□諸住

815b10□信菩薩聞是說已□應生淨信超越分別離諸

815b11□疑惑□乃至發希有想□而是十八種法□如來

815b12□以具足故了知勝處□於大衆中作師子吼轉

815b13□妙梵輪□餘諸沙門婆羅門悉不能轉□所有一

815b14□切世間天人魔梵□無與如來同其法者□云何

815b15□名爲如來十八種法□一者如來三業無諸過

815b16□失□所謂身無過失故□若智若愚無與如來同

815b17□法語者何以故□佛世尊者身業淸淨無諸過

815b18□失□如來身相端直□諸威儀道進止可觀□若向

815b19□若背若屈若伸都無缺失□被僧伽梨執持應

815b20□器□而僧伽梨衣離地四指□毘藍婆風不能吹

815b21□鼓擧足下足行住坐臥威儀如法□於城邑聚

815b22□落□若入若出下足按地□而不損觸千幅輪相□

815b23□於虛空中□雨衆蓮華及諸妙香□又復如來足

815b24□按地時□傍生趣中諸衆生類□於七夜中悉得

815b25□快樂□命終之後得生天界□佛身光明普遍照

815b26□耀□下至阿鼻地獄□彼諸衆生蒙光照觸皆獲

815b27□樂受□此名如來身無過失□又復如來語無過

815b28□失□此語無過失者□若智若愚無與如來同法

815b29□語者□何以故□舍利子□如來所出語言悉知時

815c01□故□是如實語□誠諦語□平等語□如說能行語□

815c02□無衆雜語□令諸衆生歡喜語□無重複語□善

815c03□文善義妙莊嚴語□以一語言音聲□隨諸衆生

815c04□種種意樂□咸生歡喜語□此名如來語無過失□

815c05□又復如來心無過失□此心無過失者□若智若

815c06□愚無與如來同法語者□何以故□舍利子□如來

815c07□雖常住等引心□而不捨離一切佛事□常所施

815c08□作心無所觀□於一切法□無□知見而常運轉□

815c09□此名如來心無過失□卽以如是心無過失之

815c10□法□爲諸衆生亦然宣說□普令斷除諸心過失□

815c11□此等是名如來第一不共佛法

815c12□舍利子□如來心無愛著□所有一切魔及魔衆□

815c13□幷餘邪異外道□於佛如來伺不得便□何以故□

815c14□如來若順若逆若尊重若損害□皆已離故□一

815c15□切衆生若起尊重□心亦不高□若不尊重□心亦

815c16□不□□如來諸所作事已作見作□悉無流散不

815c17□起愛著□亦復不與世間相違□以如來心無愛

815c18□著故□修無諍行□如來無我無執無取離諸結

815c19□縛□是故如來無所愛著□以其無故□爲諸衆生

815c20□亦然宣說斷愛著法□此是如來第二不共佛

815c21□法□復次舍利子□如來無失念□若有失念卽有

815c22□癡暗以其如來無癡暗故□卽於禪定解脫等

815c23□持等至□悉無障□□所有一切衆生心行動轉□

815c24□普觀察已□卽爲如應宣說法要□由無忘失故□

815c25□於諸法義樂說辯才□及無□解皆無忘失□如

815c26□來於過去未來現在□具無□智見故□自解了

815c27□已卽爲衆生□廣大宣說過去未來現在無□

815c28□智見無忘失法□此是如來第三不共佛法

815c29□復次舍利子□如來常住三摩□多□若行若住

816a01□若坐若臥若食□食已或復默然□心無所得□如

816a02□來已得甚深三摩地法及最上波羅蜜多□能

816a03□觀所觀悉無障□□所有一切衆生及衆生聚

816a04□中□悉不能觀如來之心□唯除如來加持力故□

816a05□如來常住三摩□多心已□卽爲衆生□如應宣

816a06□說三摩地中淸淨捨法□此是如來第四不共

816a07□佛法

816a08□復次舍利子□如來無種種想□不於種種想及

816a09□諸境界而住其心□何以故□如來於刹土中□無

816a10□種種想□刹土如虛空□無有盡故□於衆生中無

816a11□種種想□衆生自性無種種故□於諸佛中無種

816a12□種想□法界無差別平等智故□於諸法中無種

816a13□種想□離貪法故□如來於衆生中□見具戒者不

816a14□起敬心□見毁戒者不起慢心□不饒益者現起

816a15□饒益□無不饒益普饒益故□不調伏者平等調

816a16□伏□邪定聚者亦不輕慢□如來於一切法中□起

816a17□平等行□此名如來無種種想□卽以此法爲諸

816a18□衆生□宣說斷除種種之想□此是如來第五不

816a19□共佛法

816a20□復次舍利子□如來於諸捨法無不決擇□何以

816a21□故□如來於修道者而行捨法□非修道者亦不

816a22□棄捨□於修心者而行捨法□非修心者亦不棄

816a23□捨□於修戒者而行捨法□非修戒者亦不棄捨□

816a24□於修慧者而行捨法□非修慧者亦不棄捨□於

816a25□智行捨不棄愚癡□捨出世間不棄世間□於聖

816a26□出離者而行捨法□非聖出離者亦不棄捨□如

816a27□來轉妙梵輪而行捨法□於諸衆生亦不捨離

816a28□大悲之心□如來自所證成平等捨法□不假對

816a29□治而能隨順□舍利子□又復如來於捨法中無

816b01□高無下□亦無所住□已得不動離於二法□無

816b02□出無入□依時而捨不越於時□無動搖無別異

816b03□無分別無所觀□無和合無表示□無實無虛□無

816b04□誠無妄□亦無領納□如是如來捨法具足□卽以

816b05□是法爲諸衆生□廣大宣說令捨法圓滿□此是

816b06□如來第六不共佛法

816b07□復次舍利子□如來所欲無減□何名爲欲□謂

816b08□善法欲□復何名無□謂卽如來大慈心欲無

816b09□減□大悲心欲無減□說法欲無減□化度衆生欲

816b10□無減□成熟衆生欲無減□伺察欲無減□敎示菩

816b11□薩欲無減□令三寶種不斷欲無減□如來所欲

816b12□所向智爲先導□如是等如來所欲□皆爲令彼

816b13□一切衆生□圓滿無上一切智果□如其所應宣

816b14□說法要□此是如來第七不共佛法

816b15□復次舍利子□如來精進無減□以其如來精進

816b16□力故□普爲化度一切衆生不捨精進□令聽法

816b17□者不生疲倦□如來於聽法者亦無所得觀其

816b18□法器□如來隨應爲說法要□不生疲懈亦無中

816b19□止□當說法時不念飮食□於其中間不捨衆生□

816b20□如來過度□伽沙數等諸佛刹□其中若有一

816b21□衆生未化度者□如來身語心業悉無疲倦□三

816b22□業輕安發起精進□如理勤行令諸衆生得聖

816b23□解脫□是爲如來爲諸衆生大精進力□此是如

816b24□來第八不共佛法

816b25□復次舍利子□如來於一切處□一切種諸念無

816b26□減□如來正念悉無忘失□何以故□諸佛如來相

816b27□續現證阿□多羅三□三菩提果□所有一切

816b28□衆生□過去未來現在諸心□如來悉能任持觀

816b29□察□如來於諸念中□畢竟不復有所忘失□隨諸

816c01□衆生一切心行□而悉了知□如來不復思想觀

816c02□視□正念無減□住三聚法了衆生根□解入衆生

816c03□一切意樂□觀衆生行□如來亦無思惟伺察□說

816c04□法無斷□所以者何□隨其如來念無減故□念卽

816c05□寂靜悉無忘失□卽以是法爲諸衆生廣大宣

816c06□說□此是如來第九不共佛法

816c07□復次舍利子□如來等持無減□所有如來等持

816c08□之法□卽是一切法平等□如其所說諸法平等□

816c09□何名如來等持無減□謂若眞如平等卽等持

816c10□平等□若等持平等卽諸如來平等□若入是平

816c11□等法門□此卽說名三摩□多□若貪際平等□卽

816c12□離貪際平等□若瞋際平等□卽離瞋際平等□若

816c13□癡際平等□卽離癡際平等□若有爲際平等□卽

816c14□無爲際平等□若生死際平等□卽涅盤際平

816c15□等□若入是平等法門□卽名如來等持無減□何

816c16□以故□由等持無減故卽畢竟無減□又復如來

816c17□等持之法□非眼相應□非耳鼻舌身意相應如

816c18□來於其諸根無所缺壞□不依止地界□亦不依

816c19□止水火風界□不依止欲界色界無色界□不依

816c20□止此界他界□以無依止故卽無所減□是爲畢

816c21□竟無減□以其如來等持無減故□卽以此法爲

816c22□諸衆生廣大宣說□普令衆生獲得如來等持

816c23□法門□此是如來第十不共佛法

816c24□復次舍利子□如來慧無減□如來勝慧云何能

816c25□知□謂一切法不隨他信智□無衆生壽者補特

816c26□伽羅於法有所得智□無盡無□解善巧之智□

816c27□分別句義智□於一句中入百千劫加持宣說

816c28□智□隨諸所問各各宣說斷疑惑智□於一切處

816c29□無障□智□建立三乘善宣說智□八萬四千心

817a01□行悉了知智□八萬四千法蘊隨應說智□如是

817a02□如來最上勝慧□無邊無際說不能盡□如其如

817a03□來勝慧無減□卽爲衆生廣大宣說慧無盡法□

817a04□此是如來第十一不共佛法

817a05□復次舍利子□如來解脫無減□何名如來解脫

817a06□無減□所謂隨應悉令解脫□諸聲聞衆聞聲解

817a07□脫□諸緣覺衆□覺悟緣生而得解脫諸佛世尊

817a08□離諸障□二取解脫□此說解脫者□先際諸佛

817a09□已往□後際諸佛未至□現在諸佛不住□由是眼

817a10□色二取解脫□耳聲鼻香舌味身觸二取解脫□

817a11□無取無著無依止解脫□心自性明亮故□智亦

817a12□復然□此說名爲一心相中相應勝慧如來由

817a13□是□現證阿□多羅三□三菩提果□如其所證

817a14□卽以此法□爲諸衆生廣大宣說□此是如來第

817a15□十二不共佛法

817a16□復次舍利子□如來一切身業智爲先導□隨智

817a17□所行□以其如來身業具足故□一切衆生見佛

817a18□身者悉得調伏□聞佛說法者悉得調伏□觀佛

817a19□默然者悉得調伏□睹佛受食者悉得調伏□見

817a20□佛威儀者悉得調伏□瞻佛衆相者悉得調伏□

817a21□觀佛妙好者悉得調伏□瞻佛不可見頂相及

817a22□放光者□悉得調伏□見佛擧足下足於城邑聚

817a23□落若入若出者□悉得調伏□諸佛如來於四威

817a24□儀道中□而無不爲衆生作調伏事□此名如來

817a25□身業智爲先導隨智慧行□此是如來第十三

817a26□不共佛法□復次舍利子□如來一切語業智爲

817a27□先導隨智慧行□何以故□諸佛世尊不說虛假

817a28□之法□說無斷法□善樂說法□如來諸有語言□

817a29□未知者令知□無高無下無紆煩語□無屈曲語□

817b01□無□□語□無惡戾語□無□□語□善柔軟語□

817b02□無衰朽語□無輕動語□無□惱語□無迅速語□無

817b03□遲緩語□善分明語□善演說語□善了知語□妙說

817b04□相妙音聲□無破缺無過失□極甘美廣大殊妙□

817b05□無塵離塵□無垢無暗□顯煥無□□和合明亮□

817b06□神通無劣□音響不破□能生妙樂□身得歡喜□心

817b07□極信順□息除貪愛□息除瞋□□息除愚癡□降伏

817b08□惡魔□制諸罪業□息邪異語□止不了語□如擊鼓

817b09□音聲□如迦陵頻伽聲□如帝釋聲□如梵王聲□如

817b10□海潮聲□如雲雷聲□如地振聲□如□王聲□如孔

817b11□雀王遊戱聲□如拘枳羅聲□如命命鳥聲□如鹿

817b12□王聲□如□□聲□分明解了聲□悅意樂聞聲□甚

817b13□深淸亮無□啞聲□生妙樂聲□生善根聲□文句

817b14□不斷聲□文句樂說聲□義句和合聲□法句和合

817b15□聲□知時聲□順時聲□不越時聲□知自他根善演

817b16□說聲□布施莊嚴聲□持戒淸淨聲□忍辱柔和聲□

817b17□精進勇悍聲□禪定妙樂聲□智慧畢竟聲□大慈

817b18□和合聲□大悲無倦聲□大喜明亮聲□大捨究竟

817b19□聲□建立三乘聲□令三寶種不斷聲□安立三聚

817b20□分位聲□三解脫門淸淨聲□觀四諦聲□觀察智

817b21□聲□不毁智者聲□諸聖稱讚聲□隨知虛空無

817b22□量聲□諸相具足聲□舍利子□此如是等□是名

817b23□如來一切語業智爲先導隨智慧行□此是如

817b24□來第十四不共佛法

817b25□復次舍利子□如來意業智爲先導隨智慧行□

817b26□何以故□如來心法而不可說□如來意法識法□

817b27□不可以智慧辯才而能測度□如來智慧隨知

817b28□一切衆生心□隨入一切衆生意□通達一切衆

817b29□生智□諸法決定□諸等持法亦無他信□超越所

817c01□緣離諸緣生□息除三友及諸惡趣□越諸魔法

817c02□諸魔異□解脫諸諂幻法而悉遠離□捨我我所□

817c03□去除無明癡暗覆蔽□修八正道離諸疑惑□與

817c04□虛空等□法界平等而無差別□舍利子□如是等

817c05□法□是爲如來所有意業智爲先導隨智慧行□

817c06□此是如來第十五不共佛法

817c07□佛說大乘菩薩藏正法經卷弟十五

817c08□

817c09□

817c10□佛說大乘菩薩藏正法經卷第十

817c11□六

817c12□

817c13□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

817c14□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨

817c15□　　　　等奉　詔譯

817c16□　　如來不思議品第四之餘

817c17□復次舍利子□如來於過去世中□以無著無□

817c18□智見□隨轉所轉□云何舍利子□謂過去世諸佛

817c19□刹中□若成若壞彼一切事□如來以算數方便

817c20□而悉能知□又佛刹中所有一切藥草樹林而

817c21□悉能知□又佛刹中所有一切衆生衆類衆生

817c22□施設□而悉能知□又佛刹中所有一切衆生□種

817c23□種性行種種色相周遍廣大□而悉能知□又佛

817c24□刹中諸佛出世作諸化事□乃至一一廣爲衆

817c25□生宣說正法□或有衆生以聲聞法得化度者□

817c26□或有衆生以緣覺法得化度者□或有衆生以

817c27□大乘法得化度者□乃至佛刹廣大□諸苾芻衆

817c28□廣大□壽量廣大□正法住世廣大□久近衆生飮

817c29□食受用等事□乃至衆生出息入息□如是所有

818a01□一切衆生□過去世中一切諸相□若生若滅諸

818a02□趣受生□種種根性種種意樂□佛悉能知□如來

818a03□以無著心□任持了知彼一切法□諸心無邊諸

818a04□心所起□如來以算數方便皆悉能知□如來以

818a05□現量智□如實觀察過去世中諸衆生心□如是

818a06□如來最上勝智□曾無間斷□爲諸衆生如應說

818a07□法□舍利子□此是如來第十六不共佛法

818a08□復次舍利子□如來於未來世中□以無著無□

818a09□智見□隨轉所轉□云何謂未來世中諸佛如

818a10□來當出於世□佛悉能知乃至未來劫火洞然□

818a11□大水漂溺□猛風吹鼓□或復諸佛刹土安然不

818a12□動□至于諸佛刹中一切地界□碎若微塵及彼

818a13□一切藥草樹林□至于一切星宿相狀□至于周

818a14□遍諸佛刹中□諸佛出世□緣覺出世□聲聞出世□

818a15□菩薩成證□至于衆生出息入息飮食受用等

818a16□事□若行若住□乃至一切衆生周遍廣大□一一

818a17□衆生各趣解脫□或聲聞乘或緣覺乘□或復大

818a18□乘得解脫者□而彼一切如來悉知□又復諸佛

818a19□刹中周遍一切□一一衆生諸所生處□及心心

818a20□所諸所生起□而彼一切如來悉知□雖如是知□

818a21□亦非如來未來世中於諸衆生有所任持□但

818a22□於未來世中如應觀察□爲諸衆生宣說正法□

818a23□舍利子□此是如來第十七不共佛法

818a24□復次舍利子□如來於現在世中□以無著無□

818a25□智見隨轉所轉□云何所謂現在十方一切諸

818a26□佛刹土□如來以三種算數方便而悉能知□所

818a27□有現在一切諸佛一切菩薩□一切緣覺一切

818a28□聲聞□如來悉知□至于現在一切星宿相狀亦

818a29□復遍知□及彼現在一切藥草樹林亦悉了知□

818b01□至于十方一切地界□碎若微塵□以算數方便

818b02□而悉能知□又復十方一切水界□如毛端量水

818b03□滴上涌□又復十方一切火界迅速起滅□又復

818b04□十方一切風界百種相狀周遍吹擊□以算數方

818b05□便而悉能知□又復十方一切空界□假使聚如

818b06□毛端之量□以算數方便亦悉能知□又復現在

818b07□三種衆生界而悉能知□又復現在所有一切

818b08□地獄衆生界趣□彼所生因及所起因而悉能

818b09□知□又復現在所有一切畜生界趣□彼所生因

818b10□及所起因而悉能知□又復現在所有一切餓鬼

818b11□界趣□彼所生因及所起因而悉能知□又復現

818b12□在一切人趣□彼所生因及所滅因而悉能知□

818b13□又復現在諸天界趣□彼所生因及所滅因而

818b14□悉能知□又復現在一切衆生□及衆生心所應

818b15□任持□若有煩惱若離煩惱而悉能知□又復現

818b16□在一切衆生隨其根性□所應化度不應化度

818b17□如來悉知□然佛如來亦無二種隨流識轉□如

818b18□來以其入無二理最上法門□爲諸衆生說□舍

818b19□利子□此是如來第十八不共佛法

818b20□復次舍利子□如是十八不共佛法□如來以具

818b21□足故□周遍十方一切世界□於大衆中光明

818b22□顯照□圓具一切威光名稱最上吉祥希有之

818b23□法

818b24□又舍利子□如來十八不共佛法□猶若虛空無

818b25□有邊際□若能知其虛空邊際□卽知如來不共

818b26□佛法所有邊際□是故諸菩薩摩訶薩□得聞如

818b27□來如是十八不共佛法□聞已淨信超越分別□

818b28□離諸疑惑□後復生起身喜心喜□發希有想□爾

818b29□時世尊□欲重明斯義□說伽陀曰

818c01□　調伏聖者無過失　　身語意業悉無動

818c02□　如應說法利衆生　　此是勝尊不共法

818c03□　佛心無高亦無下　　一切違順皆止息

818c04□　修無諍行解脫心　　此是勝尊不共法

818c05□　佛調伏尊無失念　　解脫行法悉了知

818c06□　四無□解已圓明　　此是勝尊不共法

818c07□　如來行住及坐臥　　一切皆住等引心

818c08□　無衆生想無亂心　　此是勝尊不共法

818c09□　善逝已無種種想　　諸佛刹土及衆生

818c10□　起平等行大名稱　　此是勝尊不共法

818c11□　佛心無不決擇捨　　決定正道善觀察

818c12□　分別離分別都無　　此是勝尊不共法

818c13□　能仁不減善法欲　　悲方便門常所行

818c14□　調伏無量諸群生　　此是勝尊不共法

818c15□　精進曾無少減缺　　調伏諸見廣無邊

818c16□　善調身語意亦然　　此是勝尊不共法

818c17□　如來不減於正念　　覺了菩提詣道場

818c18□　於法覺了無覺心　　此是勝尊不共法

818c19□　佛無分別離分別　　平等安住等持心

818c20□　諸法決定無所依　　此是勝尊不共法

818c21□　佛慧刹那悉決了　　諸衆生行而悉知

818c22□　隨其意樂闡法門　　此是勝尊不共法

818c23□　隨聲悟解曰聲聞　　想緣生法名緣覺

818c24□　離著無垢等虛空　　此大捨心不思議

818c25□　宿昔安住無覺心　　自性解脫心任持

818c26□　彼解脫法隨應宣　　此是勝尊不共法

818c27□　現威儀道衆所瞻　　直身端視入城邑

818c28□　相好莊嚴衆威光　　衆生睹者皆調伏

818c29□　衆生睹佛眞實光　　多俱□衆獲妙樂

819a01□　蒙光照觸調伏生　　此是勝尊不共法

819a02□　佛以一音演說法　　隨衆生意悉能聞

819a03□　如聲對響理相應　　此是勝尊不共法

819a04□　善逝心業本無有　　智所作業悉不忘

819a05□　聖智隨入衆生心　　此是勝尊不共法

819a06□　禪定等持善相應　　一切戱論無所行

819a07□　平等行法等虛空　　此是勝尊不共法

819a08□　如來悉知過去世　　轉一切法無障□

819a09□　解脫智了諸趣中　　此是勝尊不共法

819a10□　所有世間未來法　　當有所得或無得

819a11□　衆生刹土及如來　　佛悉了知無懈倦

819a12□　佛心曾無諸散亂　　未來世中隨觀察

819a13□　衆生及法知亦然　　此是勝尊不共法

819a14□　現在世中諸所轉　　如來悉知無所著

819a15□　佛調御者等虛空　　此是勝尊不共法

819a16□　如來所有不共法　　而十八種不思議

819a17□　如實開明若虛空　　菩薩應當生淨信

819a18□舍利子□如來以具足如是十八不共佛法故□

819a19□如來應供正等正覺了知勝處□於大衆中作

819a20□師子吼轉妙梵輪□餘諸沙門婆羅門天人魔

819a21□梵悉不能轉□無與如來同其法者

819a22□舍利子□諸住信菩薩得聞如來如是不思議

819a23□法□聞已當生淸淨信樂□超越分別離諸疑惑□

819a24□後復生起身喜心喜□發希有想

819a25□　　慈悲喜捨品第五之一

819a26□復次舍利子□彼住信菩薩□諸佛世尊審知其

819a27□器堪可任持菩薩藏正法之器□是諸佛法器□

819a28□如是知已卽詣其所□隨應爲說菩提道法

819a29□舍利子□以是緣故□當知住信菩薩是大法

819b01□器

819b02□舍利子□我念過去世阿僧祇劫前□復過無量

819b03□不思議阿僧祇劫數□爾時有佛出現世間□其

819b04□名大蘊如來應供正等正覺明行足善逝世間

819b05□解無上士調御丈夫天人師佛世尊□彼佛於

819b06□其世間天人阿脩羅沙門婆羅門等諸大衆

819b07□中□以自通力圓證聖果□爲諸大衆宣說正法□

819b08□初善中善後善□文義深遠純一無雜□圓滿淸

819b09□白梵行之相□舍利子□彼大蘊如來應供正等□

819b10□正覺□諸衆會中有七十二那庾多聲聞大衆□

819b11□皆是阿羅漢□諸漏已盡無復煩惱□心得自在

819b12□到於彼岸□彼時有國名最勝幢□有大國王名

819b13□最勝壽□正法治化□國土廣大安隱□樂□人民

819b14□熾盛□其王有子名精進行□色相端嚴人所樂

819b15□觀□宿種善根□已曾親近過去百千那庾多俱

819b16□□諸佛如來□恭敬供養

819b17□是時太子與自官屬□止一殊妙大園苑中□爾

819b18□時大蘊如來應供正等正覺□知其精進行太

819b19□子是佛法器□堪可任持菩薩藏正法之器□如

819b20□是知已卽詣園苑□到已爾時處于空中□爲精

819b21□進行太子說菩提道法□彼佛告言□太子此中

819b22□何名爲菩提道□謂於一切衆生起慈波羅蜜

819b23□多□隨轉攝法□此卽名爲菩提道

819b24□復何名爲一切衆生慈波羅蜜多□太子所謂

819b25□菩薩於衆生界□行廣大慈□彼衆生界如虛空

819b26□界□譬如虛空寥廓廣大□菩薩慈心亦復如是□

819b27□於衆生界及衆生聚中□無不廣大慈心周遍□

819b28□太子當知□如衆生界無有限量□菩薩慈觀亦

819b29□復無量□又如虛空無邊際故□而衆生界亦無

819c01□邊際□以其衆生無邊際故□慈心亦復無其邊

819c02□際□太子當知□彼衆生界其數廣多□非同地界

819c03□水火風界□今說譬喩以明斯義□顯衆生界廣

819c04□多無量□太子□譬如東方□伽沙數等諸世界□

819c05□南西北方四維上下□周遍十方□伽沙數等

819c06□諸世界□而彼一切同一大海□大水充滿同一

819c07□源流□以彼如是十方一切□伽沙等諸世界

819c08□中諸衆生聚□破爲百分□乃至如彼一毛端量

819c09□擧一水滴□次復如前以其□伽沙等衆生

819c10□數量□爲半百分□乃至如彼一毛端量擧一水

819c11□滴□次復如前以其□伽沙等衆生數量□復破

819c12□半百□乃至如彼一毛端量□太子□如前所說彼

819c13□大水蘊□以其算數方便□不能比等衆生界數

819c14□無量無邊□而衆生界無量無邊故□菩薩慈心

819c15□亦復如是□太子□於汝意云何□所有菩薩慈觀

819c16□善根汝可知其量不□太子白言□不也世尊□不

819c17□也善逝□佛言太子□菩薩摩訶薩慈觀善根無

819c18□量無邊亦復如是

819c19□復次太子□菩薩慈心能自隨護□作他利益□以

819c20□慈心故於他無瞋亦無懈倦□離諸忿□息諸過

819c21□失□不見違順□表示淸淨滅諸垢穢□於身語心

819c22□常生妙樂□□除雜染息諸怖畏□善護□惡起

819c23□淸淨意□滅諸□戰不執刀杖□向解脫門離諸

819c24□損害□所有一切諂曲心意□雜亂詞句虛假語

819c25□言□皆悉遠離□順善財利資養身命□帝釋梵王

819c26□常所恭敬□威德莊嚴智者稱讚□護諸愚者□護

819c27□持梵行不著欲界□解脫道等一切出生□而善

819c28□攝受□非所愛樂諸有福行□亦不積集一切勝

819c29□上諸有福行□而常增長□三十二相八十種好□

820a01□以爲莊嚴□一切下劣殘缺諸根□亦悉遣除□順

820a02□向善趣涅盤正道□一切惡趣刹那止息□一切

820a03□法愛而自喜樂□諸欲受用大富王位□增上適

820a04□悅悉無愛著□於諸衆生起平等心□而行布施

820a05□離諸異想□一切戒學順向修習□諸毁戒者善

820a06□爲作護□現忍辱力遠離惡魔□慢等事□發勤

820a07□精進出離正行□於禪定解脫等持等至□根本

820a08□煩惱以決定心而求出離□勝慧淨因□出生一

820a09□切慈聞總持□自分他分悉無違害□息除一切

820a10□魔煩惱分□行住坐臥增長一切妙樂和合□除

820a11□蕩一切不善自性及諸作意□□愧妙香而常

820a12□塗飾□消滅一切惡趣障難及煩惱等□常起慈

820a13□心救護世間□以大慈心棄捨己樂□隨與他

820a14□樂

820a15□復次太子□諸聲聞人所起慈心但唯自利□菩

820a16□薩慈心□而常利益一切衆生□又復當知□初發

820a17□心菩薩行衆生緣慈□修行位菩薩行法緣慈□

820a18□得忍菩薩行無緣慈□太子□如是所說皆是菩

820a19□薩摩訶薩行大慈心□若諸菩薩住慈心者□卽

820a20□能爲諸衆生行廣大慈

820a21□佛說大乘菩薩藏正法經卷第十六

820b01□

820b02□佛說大乘菩薩藏正法經卷第十

820b03□七

820b04□

820b05□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

820b06□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨

820b07□　　　　等奉　詔譯

820b08□　　慈悲喜捨品第五之餘

820b09□復次大蘊如來□告精進行太子言□云何名爲

820b10□菩薩大悲之心□所謂菩薩求彼阿□多羅三

820b11□□三菩提時□以大悲心而爲先導□譬如士夫

820b12□所有命根□以出入息而爲先導□積集大乘菩

820b13□薩□以大悲心爲其先導亦復如是□又如轉輪

820b14□聖王以其輪寶而爲先導□卽能獲得諸寶□圓

820b15□具菩薩大悲爲先導故□卽能獲得一切佛法□

820b16□是故當知□菩薩大悲於一切衆生而不棄

820b17□捨

820b18□復次太子□云何是菩薩於諸衆生轉大悲心□

820b19□所謂菩薩觀見世間一切衆生□堅固執著諸

820b20□有身見□彼所隨逐乃至諸見□而爲纏縛□菩薩

820b21□爲說斷除執著之法□是爲菩薩於諸衆生轉

820b22□大悲心□又復菩薩觀見世間一切衆生□住顚

820b23□倒處□以無常法計爲常想□苦爲樂想□無我我

820b24□想□不淨淨想□菩薩爲說斷除顚倒之法□是爲

820b25□菩薩於諸衆生轉大悲心□又復菩薩觀見世間

820b26□一切衆生□顚倒取著諸染欲事□於所生母及

820b27□諸□妹起貪染心□菩薩作是思惟□怪哉世間

820b28□罪業衆生□愛著欲境非聖所行□邪行充滿□原

820b29□其所生□居母胎藏次由母産□云何于今反生

820c01□欲意□□妹同體出一母胎□豈以染緣共期和

820c02□合□壞極破壞最極破壞□恣貪瞋癡破毁身心□

820c03□無智所壞□滅正法□建立非法行險難法□趣

820c04□入地獄餓鬼畜生境界□譬如狐群於其夜分

820c05□入棄屍林中□起□惡相伺其所食□世間顚倒

820c06□染著衆生亦復如是□又如世間生盲之人□不

820c07□能瞻視諸有色相墮險惡處□染著衆生亦復

820c08□如是□又如□群食其殘棄不淨之物□染著衆

820c09□生亦復如是□以顚倒染緣爲染汚所壞□入魔

820c10□境界魔索繫縛□欲泥陷沒□菩薩爲說斷除染

820c11□愛之法□是爲菩薩於諸衆生轉大悲心

820c12□又復菩薩觀見世間一切衆生□爲五蓋所覆□

820c13□欲箭所射處處愛著□眼見色已著所愛境□耳

820c14□聞其聲□鼻嗅其香□舌了其味□身覺其觸□隨諸

820c15□所愛而生取著□苦哉衆生違害處多□親附惡

820c16□友互求財利□與彼惡友同其知解□得無義利

820c17□互爲損惱□多諸□沈睡眠惡法□懈倦迷悶□無

820c18□智隨逐起諸惡作□此等衆生爲客塵煩惱□染

820c19□汚其心起諸疑惑□此等衆生不能決定獲得

820c20□最上甚深佛法□菩薩爲說斷除蓋障等法□是

820c21□爲菩薩於諸衆生轉大悲心

820c22□又復菩薩觀見世間一切衆生□起諸慢心□謂

820c23□慢過慢慢過慢□我慢增上慢卑慢邪慢□如是

820c24□七慢□一者於劣計勝□二者於勝計等□三者於

820c25□勝計勝□四者恃所執我□五者計己多德□於增

820c26□上功德法而起慢心□六者計己少分劣他□七

820c27□者謂己有德□以慢心故所應稱讚而不稱讚□

820c28□所應禮奉而不禮奉□不敬耆宿□於師尊所不

820c29□能聽受□於智者所不能請問□何者是善□何者

821a01□不善□何者所應親近□何者不應親近何者應

821a02□作□何者不應作□何者有罪□何者無罪□何者

821a03□是正道□何者是三摩地□何者是解脫□如是等

821a04□法不能請問□菩薩爲說斷除一切魔障之法□

821a05□是爲菩薩於諸衆生轉大悲心

821a06□又復菩薩觀見世間一切衆生□愛繩所縛□所

821a07□謂愛樂男女妻妾財利等事□以愛著故□是卽

821a08□愛樂生死險難三塗惡趣□三有纏縛拘束身

821a09□心不得自在□以不自在故造諸罪業□菩薩爲

821a10□令彼悉趣向涅盤聖道□宣說正法□是爲菩薩

821a11□於諸衆生轉大悲心

821a12□又復菩薩觀見世間一切衆生□離善知識近

821a13□惡知識□以近惡故染著十種不善之法□謂殺

821a14□生偸盜邪染妄言綺語兩舌惡口貪欲瞋□邪

821a15□見□菩薩欲令一切衆生爲善知識之所攝受□

821a16□息除一切不善之業□積集淸淨十善業道□宣

821a17□說正法□是爲菩薩於諸衆生轉大悲心

821a18□又復菩薩觀見世間一切衆生□癡所覆障□無

821a19□明黑暗而常隨逐□執著我人衆生壽者補特

821a20□伽羅作者受者我我所等□菩薩爲令如是一

821a21□切衆生□慧眼淸淨諸見斷滅□宣說正法□是爲

821a22□菩薩於諸衆生轉大悲心

821a23□又復菩薩觀見世間一切衆生□沈沒生死不

821a24□能解脫□五蘊殺者常所殺害□菩薩爲令解脫

821a25□五蘊□超越輪回曠野險難□出離三界□宣說正

821a26□法□是爲菩薩於諸衆生轉大悲心

821a27□又復菩薩觀見世間一切衆生□作諸不善□如

821a28□棘刺樹雖生無成□造不善業亦復如是□此世

821a29□他世五趣輪回□不能順向涅盤聖道□菩薩爲

821b01□其開涅盤門使令趣入□宣說正法□是爲菩薩

821b02□於諸衆生轉大悲心

821b03□復次太子□菩薩如是觀察世間諸衆生故□以

821b04□十種相轉大悲心□何等爲十□一者無諂□心

821b05□轉□虛空出離故□二者深固心轉□能善出離

821b06□故□三者無虛假神通轉□正道出離故□四者無

821b07□屈曲心轉□止諸曲心善出離故□五者眞實心

821b08□轉□於一切衆生悉無高下平等出離故□六者

821b09□隨護他轉□自心淸淨善出離故□七者堅固慧

821b10□心轉□離動靜心而常安住善出離故□八者棄

821b11□捨己樂轉□無愛著出離故□九者隨授他樂轉□

821b12□利他出離故□十者荷負衆生極重□轉□堅固

821b13□精進善出離故□菩薩摩訶薩以如是等十種

821b14□勝相□於諸衆生轉大悲心□又復菩薩或有衆

821b15□生□應以大乘法得出離者□卽起悲心而爲出

821b16□離□此說是爲菩薩大悲

821b17□又復衆生應修布施淨戒安忍精進靜慮勝慧

821b18□法者□卽起悲心隨應出離□此說是爲菩薩大

821b19□悲

821b20□又復衆生應修念處正勤□神足根力覺道□歡

821b21□喜根本最勝事業□及次第諸定□乃至十善業

821b22□道廣大章句□隨應爲轉□從悲心起佛自然智□

821b23□而爲飮食資養慧命□此說是爲菩薩大悲

821b24□又復菩薩自諸所行極善所作□起大悲心□隨

821b25□諸衆生應何所作□悉能圓滿衆生意樂□此說

821b26□是爲菩薩大悲□若諸菩薩摩訶薩□具足如是

821b27□大悲心者□卽能觀察衆生□悉令獲得如是等

821b28□法□此乃菩薩思惟愍念起大悲心

821b29□復次太子□云何是爲菩薩喜心□所謂菩薩於

821c01□諸善法□隨所思念適悅歡喜□聞諸善法□不驚

821c02□不懼不生懈倦□□除一切別異心意□安然愛

821c03□樂一切法樂□心喜身順□自心淸淨歡喜意生□

821c04□睹如來身相好莊嚴□勤求愛樂增上適悅□聽

821c05□法無倦□依法修行歡喜愛樂□諸來惡語歡喜

821c06□忍受□隨所生起諸歡喜法□於一切衆生起無

821c07□□心□廣爲宣說令生勝解□無□惜心攝伏□

821c08□吝□隨所求者歡喜而施□面常熙怡攝護毁戒□

821c09□尊敬持戒常生淸淨□自所修行得淸淨已□超

821c10□越一切惡趣怖畏□歡喜安慰一切衆生□諸來

821c11□惡語起觸□者歡喜忍受□施諸眼目及身分

821c12□時□歡喜甘忍□心無間斷常生悅樂起歡喜心□

821c13□尊重師長□尊勝己者不生輕慢□面常熙怡含

821c14□笑先言□離諸□蹙諂曲心意□雜亂語言歡喜

821c15□悉除□喜心愛樂諸出離法□仰敬師尊如諸菩

821c16□薩□頂重正法猶護己身□尊奉如來如惜其命□

821c17□欽承師範如其父母□愛念一切衆生如所生

821c18□子□遵軌範師如護眼目□敬修行者如護頭頂□

821c19□信受諸波羅蜜多如固手足□重說法師如愛

821c20□妙寶□勤求正法如重良藥□讚奉醫王如水上

821c21□善□太子□如是所說是爲菩薩喜心□若住喜心

821c22□菩薩摩訶薩□於一切時常得歡喜□勤求正法

821c23□曾無懈倦□起歡喜心修菩薩行

821c24□復次太子□云何是爲菩薩捨心□所謂捨者□有

821c25□其三種□何等爲三□一煩惱捨□二自他隨護捨□

821c26□三時隨時捨□云何名煩惱捨□謂恭敬不高□不

821c27□恭敬不下□得利無領納□失利無惱□□見諸持

821c28□戒及毁戒者平等其心□稱讚不喜□譏謗不□□

821c29□毁辱能安□譽美無動□於諸苦法善能決擇□於

822a01□諸樂法常所伺察□隨順不著違害不斷□於善

822a02□惡友住平等心□善作惡作亦復無二□愛非愛

822a03□境平等而捨□多聞無聞悉無領受□善說惡說

822a04□都無違順□安慰過失二俱平等□等心愛念自

822a05□他衆生不惜身命□於上中下一切衆生平等

822a06□照明□於美惡相住平等法□於眞妄中自實淸

822a07□淨□太子如是所說□菩薩自無種類捨心淸淨□

822a08□此說是爲諸煩惱捨□云何名爲自他隨護捨□

822a09□所謂菩薩當段取身肉□行布施時住於捨心

822a10□悉無所求□身無所作□語無所作□中亦無動□無

822a11□眼相無色相□乃至無意相無法相□一切無動□

822a12□此名爲捨□惡作無害亦名爲捨□善作無動亦

822a13□名爲捨□自他俱忍亦名爲捨□諸所饒益及不

822a14□饒益住平等心□亦名爲捨□無諸諍訟名最上

822a15□捨□自心決定□亦名爲捨□伺察自他悉無所

822a16□害□菩薩住等引心而行於捨□然菩薩捨□不同

822a17□諸佛世尊所行捨法□何以故□菩薩摩訶薩□於

822a18□其捨法現前了知常所修作□於諸善法而常

822a19□勤求□知時隨時而行捨故□云何名爲時隨時

822a20□捨□所謂菩薩觀見衆生非法器者□無聞之者

822a21□捨住捨心□又於衰毁譏苦一切衆生亦住捨

822a22□必□又於聲聞乘法□決定超越而捨□於布施時

822a23□行持戒捨□於忍辱時□行布施持戒忍辱精進

822a24□捨□於精進時行持戒捨□於禪定時行布施捨□

822a25□於智慧時行五波羅蜜多悉圓滿捨□此說是爲

822a26□時隨時捨□諸所應作及不應作□彼一切法悉

822a27□住平等□亦名爲捨□諸住捨行菩薩摩訶薩□乃

822a28□至於彼諸善法分悉名爲捨□太子□如是所說□

822a29□皆名菩薩摩訶薩於一切衆生起慈悲喜捨之

822b01□心

822b02□爾時世尊釋迦牟尼如來□告舍利子言□彼時

822b03□大蘊如來□爲彼精進行太子□說慈悲喜捨法

822b04□已□卽復宣說六波羅蜜多□何等爲六□所謂布

822b05□施波羅蜜多□持戒波羅蜜多□忍辱波羅蜜多□

822b06□精進波羅蜜多□禪定波羅蜜多□勝慧波羅蜜

822b07□多□如是宣說諸波羅蜜多□令彼精進行太子□

822b08□發勤精進如理修行

822b09□　　布施波羅蜜多品第六之一

822b10□復次佛告舍利子□云何名爲於波羅蜜多發

822b11□勤精進□舍利子□若於六波羅蜜多勤精進者□

822b12□此說是爲修菩薩行□其六波羅蜜多者□謂布

822b13□施波羅蜜多□持戒波羅蜜多□忍辱波羅蜜多□

822b14□精進波羅蜜多□禪定波羅蜜多□勝慧波羅蜜

822b15□多□舍利子□諸菩薩摩訶薩□見彼沙門婆羅門

822b16□貧窮孤露來乞□者□隨諸所欲而悉施與□或

822b17□乞飮食衣服塗香花□及棲止處□或乞病緣

822b18□醫藥燈明音樂□妻子奴婢園林臺觀□金銀琉

822b19□璃□□瑪瑙珊瑚琥珀摩尼眞珠□及餘妙寶

822b20□象馬車乘財穀庫藏□乃至四大洲主輪王富

822b21□樂嬉戱等事□至于手足耳鼻眼目身分血肉

822b22□骨髓□世間所有無不施者

822b23□復次舍利子□有十種法□菩薩若能具足淸淨□

822b24□當行布施□何等爲十□一者菩薩不求艱難受

822b25□用施□二者菩薩不逼惱衆生施□三者菩薩不

822b26□驚怖他施□四者菩薩無不捨所請施□五者菩

822b27□薩無現相施□六者菩薩於諸衆生無異想施□

822b28□七者菩薩無損害施□八者菩薩無境土差別

822b29□施□九者菩薩所施衆生而無作意□(少第十法梵本元闕)

822c01□舍利子□如是十種法□菩薩若能淸淨□當行布

822c02□施

822c03□復有十法□菩薩若能具足淸淨□當行布施□何

822c04□等爲十□一者菩薩不違業報施□二者菩薩無

822c05□邪意樂施□三者菩薩無不勝解施□四者菩薩

822c06□無懈倦施□五者菩薩無見面施□六者菩薩無

822c07□惱害施□七者菩薩無退屈施□八者菩薩無讚

822c08□譽持戒施□九者菩薩無輕慢毁戒施□十者菩

822c09□薩不求果報施□如是十種法□菩薩若能淸淨□

822c10□當行布施

822c11□復有十法□菩薩若能具足淸淨□當行布施□何

822c12□等爲十□一者菩薩無毁謗施□二者菩薩無違

822c13□背施□三者菩薩無瑕疵施□四者菩薩無忿怒

822c14□施□五者菩薩無憎嫉施□六者菩薩無瞋□施□

822c15□七者菩薩無不恭敬施□八者菩薩無不自手

822c16□施□九者菩薩隨應止其下劣心施□十者菩薩

822c17□於所生處無□望施□如是十種法□菩薩若能

822c18□淸淨□當行布施

822c19□復有十法□菩薩若能具足淸淨□當行布施□何

822c20□等爲十□一者菩薩無不堅牢施□二者菩薩無

822c21□邊際施□三者菩薩無分段施□四者菩薩無他

822c22□信施□五者菩薩不著下劣心施□六者菩薩不

822c23□求色相受用富貴歡喜施□七者菩薩不求梵

822c24□王帝釋護世諸天等施□八者菩薩不求聲聞

822c25□緣覺地施□九者菩薩不毁謗智者施□十者菩

822c26□薩所作善利無不□向一切智施□如是十種

822c27□法□菩薩若能淸淨□當行布施

822c28□佛說大乘菩薩藏正法經卷第十七

822c29□

823a01□

823a02□佛說大乘菩薩藏正法經卷第十

823a03□八

823a04□

823a05□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

823a06□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨

823a07□　　　　等奉　詔譯

823a08□　　布施波羅蜜多品第六之餘

823a09□復次舍利子□有十種稱讚之法□菩薩若能具

823a10□足淸淨□當行布施□此稱讚法者□謂卽有爲出

823a11□離故得有爲果□菩薩應當如是布施□卽得十

823a12□種稱讚之法□何等爲十□一者施食□獲得長壽□

823a13□二者施飮□息除一切渴愛煩惱□三者施諸乘

823a14□輿□卽能獲得諸利樂事□四者施妙衣服□卽起

823a15□□愧之心如獲金蓋□五者施諸塗香華□□卽

823a16□得戒聞等持妙香塗飾□六者施諸妙香末香□

823a17□卽得身支柔軟妙香馥郁□七者施諸美味□卽

823a18□得味中上味□及能圓具人中妙相□八者施依

823a19□止處□卽能當與一切衆生爲舍爲洲爲救爲

823a20□歸爲所趣向□九者施諸病緣醫藥□卽得不老

823a21□不死甘露妙樂圓滿具足□十者若施種種資

823a22□具□卽得菩提分法勝妙資具圓滿具足□如是

823a23□十種布施稱讚之法□菩薩求菩提時□當得一

823a24□切稱讚攝受

823a25□復有十種稱讚之法□菩薩若能淸淨□當行布

823a26□施□何等爲十□一者若施燈明□卽得如來五眼

823a27□淸淨□二者若施殊妙歌音□卽得天耳淸淨□三

823a28□者若施金銀琉璃□□瑪瑙珊瑚琥珀摩尼眞

823a29□珠及餘珍寶□卽得如來三十二種大丈夫相□

823b01□四者若施種種妙寶種種妙華□卽得如來八

823b02□十種好□五者若施象馬車乘□卽得廣多人衆

823b03□充滿圍繞□六者若施殊妙園林□卽得禪定解

823b04□脫等持等至圓滿具足□七者若施財穀庫藏□

823b05□卽得諸法寶藏圓滿具足□八者若施奴婢及

823b06□營作人□卽得所作自在□如佛自然智圓滿具

823b07□足□九者若施妻子眷屬□卽得最勝可愛無上

823b08□正等正覺圓滿具足□十者若施四大洲主富

823b09□樂之位□卽得菩薩一切善法成一切智圓滿

823b10□具足□如是十種布施稱讚之法□菩薩求菩提

823b11□時□當得一切稱讚攝受

823b12□復有十種稱讚之法□菩薩若能淸淨□當行布

823b13□施□何等爲十□一者若施五欲妙樂□卽得戒定

823b14□慧解脫解脫知見諸蘊淸淨□及於一切嬉戱

823b15□娛樂等事悉得如意□二者若施雙足□卽得法

823b16□義足圓具詣菩提場□三者若施二手□卽得法

823b17□手常授於他圓滿具足□四者若施其耳□卽得

823b18□諸根圓具無所缺壞□五者若施其鼻□亦得諸

823b19□根圓具□六者若施身諸支分□卽得無過失身

823b20□如佛身淸淨□七者若施其眼□卽得法眼淸淨□

823b21□八者若施血肉□卽得一切衆生眞實身命眞

823b22□實布施善資其命□九者若施其髓□卽得金剛

823b23□堅固不壞之身□十者若施上分頭頂菩薩摩

823b24□訶薩□卽得安住三界最勝無上□現證一切智

823b25□智圓滿具足□舍利子□菩薩摩訶薩求菩提時□

823b26□應如是布施□如是等諸相乃能圓滿一切佛

823b27□法□稱讚攝受

823b28□舍利子□智者菩薩以其甚深勝慧□不樂世間

823b29□所樂財物□但爲勤求阿□多羅三□三菩提□

823c01□求甘露法□求大覺智□求寂靜涅盤□菩薩於

823c02□其世間一切所樂之物及諸妙樂□無不捨者□

823c03□一切皆爲依止阿□多羅三□三菩提故□舍利

823c04□子□譬如世間耕植之人首欲耘田□先依堅木

823c05□次設衆具□牛以導前□於本上中作耕耘事□

823c06□營力旣成資養身命□彼耕植人以身命存故□

823c07□金銀諸寶亦能成辦□至於財穀衣服等物悉

823c08□能成辦□何以故□財不如穀□穀爲本故菩薩摩

823c09□訶薩亦復如是□若依時依處□以世間所樂財

823c10□物行布施者□卽能依止阿□多羅三□三菩

823c11□提□舍利子□又如群生先食靑草□次復飮其

823c12□溫□之水□水食旣調□卽成其乳□次成其酪□後

823c13□成生□□後成熟□□如是次第悉有所成□菩薩

823c14□摩訶薩亦復如是□先以世間所樂財物行於

823c15□布施□卽能依止阿□多羅三□三菩提□隨所

823c16□樂欲悉能成辦□或得成彼轉輪聖王□或復成

823c17□辦三種勝相□謂菩薩十地如來十力四無所

823c18□畏□又復成辦千種事業□卽得十八不共佛法□

823c19□又復成辦千種事業□得佛六十種淸淨妙音□

823c20□又復成辦百種事業□卽得如來一大人相□又

823c21□復成辦二百種事業□卽得如來最上淸淨烏

823c22□瑟□沙頂相□又復成辦百種功德妙相□卽能

823c23□圓具如來所有大法螺音□又復成辦百種俱

823c24□□功德妙相□卽得如來鮮白齊密上妙齒相□

823c25□舍利子□是故當知□如來勝業果報菩薩悉能

823c26□成辦□若能發起一念慈心□諸乞□者隨應布

823c27□施□卽與發彼□伽沙數等心無異□卽能成辦

823c28□佛三摩地□當知諸佛從三摩地起已□如來應

823c29□供正等正覺於一一毛孔□悉能化現百三摩

824a01□地所化自在□舍利子□如是如來所有一切神

824a02□通事業佛法勝相□皆是菩薩宿修大行□以世

824a03□間所樂財物□奉施如來□以攝受故□求甘露法

824a04□求寂靜涅盤□舍利子□以是緣故菩薩摩訶薩□

824a05□以世間所樂財物行布施者□卽能依止成就

824a06□阿□多羅三□三菩提果

824a07□復次舍利子□我念過去世阿僧祇劫前□復過

824a08□無量無數不思議劫□爾時有佛出現世間□其

824a09□名福生如來應供正等正覺明行足善逝世間

824a10□解無上士調御丈夫天人師佛世尊□其佛壽

824a11□量千歲□佛會之中有百千大苾芻衆□皆是大

824a12□阿羅漢□諸漏已盡無復煩惱□心得自在到於

824a13□彼岸□是時有一紡線之人□色相端嚴人所樂

824a14□見□其人所居□去佛世尊遊止方處而復不遠□

824a15□其人於自舍中營自所業□功力辦已□於日後

824a16□分常所出時□卽出自舍□前詣世尊福生如來

824a17□所□到佛所已發淸淨心□持以一線奉上世尊□

824a18□作是白言□我今以此一線獻奉世尊□願佛哀

824a19□愍受我所施□願我以此善根□未來世中獲諸

824a20□攝法□是時世尊卽爲攝受□其紡線人從是已

824a21□後□乃至成佛□如是次第總以線數五百□而奉

824a22□世尊□由是十五劫中墮不惡趣□又復以此善

824a23□根□千俱□生作轉輪聖王□又此善根千俱□

824a24□生作帝釋天主□又此善根當得身分柔軟人

824a25□相可愛□最初修作勝上事業□親近供養千俱

824a26□□佛□尊重恭敬□以香華燈塗飮食衣服幢幡

824a27□寶蓋醫藥緣具□伸供養已□最後復過阿僧祇

824a28□劫□當證阿□多羅三□三菩提果□名善攝受

824a29□如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上

824b01□士調御丈夫天人師佛世尊□彼佛世尊住壽

824b02□二十俱□歲□佛會之中有二十俱□那庾多

824b03□大苾芻衆□皆是阿羅漢□諸漏已盡無復煩惱□

824b04□心得自在到於彼岸□有五俱□大菩薩衆□皆

824b05□悉安住阿□多羅三□三菩提□宣說正法□廣

824b06□度無量無數衆生□作利樂已入大涅盤□彼佛

824b07□世尊入涅盤後□正法住世滿一千歲□廣作佛

824b08□事□如我今時當入涅盤等無有異□舍利子□汝

824b09□見如是紡線之人發淸淨心□以一條線奉施

824b10□如來□如是次第成辦佛法□謂由淸淨心廣大

824b11□故□舍利子□是故當知□若心不廣大復不精勤□

824b12□卽不能得殊勝果報□若心淸淨以其世間所

824b13□樂財物而爲依止□隨力少施□卽得一切可愛

824b14□樂果□又復智者菩薩以增上智力多作勝利□

824b15□何以故□力廣大故□所作無量□向力故

824b16□爾時世尊□欲重明斯義□說伽陀曰

824b17□　布施不求於色相　　不求受用及富饒

824b18□　但求無上佛菩提　　以少施故獲多利

824b19□　不求名稱及善譽　　世間快樂亦無求

824b20□　於諸起滅絶□望　　求佛大果無餘法

824b21□　飮食衣服及衆具　　於一切處悉無求

824b22□　如毛端量發施心　　求甘露門常開廓

824b23□　凡所行施無高下　　亦無諂曲□吝心

824b24□　是中懈怠悉□除　　勇發世間利益事

824b25□　若財若穀資身命　　及餘一切悉行施

824b26□　施已廣大歡喜生　　菩提解脫不難得

824b27□　父母妻子諸所愛　　來乞□者皆施之

824b28□　所施亦無憎嫉心　　是修最上菩提行

824b29□　凡諸所見無忿□　　惡友常同善友觀

824c01□　諸怖畏者施慰安　　於諸事法無執著

824c02□　不求王位生法欲　　常宣出離正法門

824c03□　法施普及諸衆生　　利益世間常不捨

824c04□　不求天中諸妙樂　　唯求無上佛菩提

824c05□　不□布施大名稱　　棄捨己身及餘法

824c06□　唯佛菩提常不捨　　非眼識色相所求

824c07□　亦復不求生諸天　　但求涅盤最上樂

824c08□　諸所施作無依止　　若成若壞悉無求

824c09□　智者常生正智心　　明了一切正道法

824c10□復次舍利子□是故當知□諸菩薩摩訶薩勤行

824c11□修習布施波羅蜜多□是卽廣修菩薩勝行

824c12□　　持戒波羅蜜多品第七之一

824c13□復次佛告舍利子言□云何名爲諸菩薩摩訶

824c14□薩修習持戒波羅蜜多是卽廣修菩薩勝行□

824c15□舍利子□菩薩有三種法常善所行□何等爲三□

824c16□謂身語意皆善所行□云何身善所行□而菩薩

824c17□者遠離殺生偸盜邪染□此名身業善行□又復

824c18□菩薩遠離妄言綺語兩舌惡口□此名語業善

824c19□行□又復菩薩無貪無瞋正見□此名意業善行□

824c20□菩薩作是思惟□云何此身語意常善所行□若

824c21□身不作業□卽無殺生偸盜邪染□此名身善行□

824c22□若語不作業□卽無妄言綺語兩舌惡口□此名

824c23□語善行□若意不作業□卽無貪瞋邪見□此名意

824c24□善行□菩薩又復如實伺察□若身語意無作業

824c25□者□卽於諸法何能表了□於身語意何所施設□

824c26□若靑黃赤白紅紫碧綠□當何顯示□卽無眼識

824c27□表了□無耳鼻舌身意識表了□何以故□以無能

824c28□生所生能起所起故□若其無者□諸作業中何

824c29□能施設□菩薩作是思惟已□了知戒相現前無

825a01□所作□若無所作有何表示□若無表示亦無取

825a02□著□如是乃名菩薩善行□於其戒相亦無所觀□

825a03□若於戒相無趣向故□卽無所觀□若如是觀卽

825a04□有身見不能生起□若有身見不起□卽於持戒

825a05□毁戒如理伺察而悉不見□若如是觀卽於戒

825a06□法軌範境界無所了知□如是持戒於自於他

825a07□悉無所得□亦無所行□若於自他無所行故□卽

825a08□於戒無毁缺亦無所取□若自他無所得戒亦

825a09□無所得□若戒無所得卽戒學無缺犯□若戒學

825a10□無缺犯卽戒亦無缺犯□如是卽戒無所取□何

825a11□故無取□以一切法無所取故□是故一切法無

825a12□自亦無他□於無我中當云何取

825a13□爾時世尊□欲重明斯義□說伽陀曰

825a14□　身業淸淨語亦爾　　意常淸淨修淨行

825a15□　禁戒淸淨復常行　　此名菩薩持淨戒

825a16□　十善業道賢復勝　　菩薩智者善所觀

825a17□　於身語意悉無修　　此名智者持淨戒

825a18□　無修無勝亦無授　　形色顯色而復無

825a19□　若無形顯色相觀　　諸境何能見彰表

825a20□　戒若無爲無修作　　眼於色境不能觀

825a21□　耳鼻舌身意亦然　　諸境無能爲表示

825a22□　根識若無相引發　　悲心應作如是觀

825a23□　於戒淸淨戒亦無　　戒中無得而無住

825a24□　如是解了無我想　　戒無所護善護戒

825a25□　無戒想無戒中修　　菩提行中離諸見

825a26□　若於諸見無所觀　　無見亦復無知解

825a27□　卽此無見處亦無　　是中持犯無領受

825a28□　若入無護正法理　　戒中軌範不思議

825a29□　善能了知眞護門　　無戒亦復無所得

825b01□　無我想故戒無得　　無我亦復戒中無

825b02□　所說常生離怖心　　淨戒是爲無我語

825b03□　戒無領解卽無我　　戒所依止亦復無

825b04□　無戒無求無我言　　無持無犯無所取

825b05□　戒無我故無所起　　無我卽能無戒想

825b06□　菩提行乃深慧門　　如是戒相得無畏

825b07□　諸有缺犯亦無得　　持者皆由聖力增

825b08□　諸法無得亦復然　　爲愚癡者說持犯

825b09□　大哉淨戒善護者　　於戒勝果無縛解

825b10□　諸見斷故罪不生　　三惡趣中皆不墮

825b11□　戒無所持無所受　　我見不生卽不墮

825b12□　於中如是戒了知　　此卽無持亦無犯

825b13□　若於我法不能見　　於三有中亦無觀

825b14□　況復持犯有所行　　如是見者善持戒

825b15□復次舍利子□菩薩十種善法□從彼淸淨心意

825b16□中出□從彼精進勝行中出□從彼最極善欲廣

825b17□大業報信解中出□於聖者所親近承事□於師

825b18□尊所不起分別□若聖若師聽受正法□勤求無

825b19□著□志求菩提□不惜身命□舍利子□持戒菩薩□

825b20□如是十種勝法□皆從菩薩內心中出□若能安

825b21□住如是十種法者□卽能積集一切善法

825b22□大乘菩薩藏正法經卷第十八

825c01□

825c02□佛說大乘菩薩藏正法經卷第十

825c03□九

825c04□

825c05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

825c06□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

825c07□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

825c08□　　持戒波羅蜜多品第七之二

825c09□佛言舍利子□云何名爲善法□當知善法厥有

825c10□三種□謂身語意善所行故□諸菩薩摩訶薩□如

825c11□是安住善所行者□能於菩薩藏正法□勤求修

825c12□習卽得菩提□而常隨逐

825c13□爾時世尊□欲重明斯義□說伽陀曰

825c14□　身業常當善修作　　此是諸佛所宣說

825c15□　隨處親近阿□梨　　卽得多聞善境界

825c16□　補特伽羅勝義者　　當起慈心利衆生

825c17□　語言妙樂無愛憎　　所說聞者生樂欲

825c18□　隨諸相法無□惡　　極善意樂悉平等

825c19□　修習不生罪欲心　　慈心觀察常尊重

825c20□　得聞如來淨敎已　　應當尊重於正法

825c21□　由其尊重正法因　　速得成證菩提果

825c22□如是十種善法□菩薩能安住已□卽於菩薩藏

825c23□正法勤求修習□親近承事諸阿□梨□隨諸所

825c24□作□總略乃至給奉水甁□復次舍利子□菩薩有

825c25□十種發心□何等爲十□一者菩薩發如是心□痛

825c26□哉世間一切衆生疾惱之身□四蛇奮毒牙相

825c27□違害□積集諸苦生多過失□癰疽瘡癬風[病-丙+黃]痰

825c28□[病-丙+陰]起衆疾狀□眼等諸病歷多艱苦□極增違害

825c29□速疾破壞□是不堅實□羸劣衰朽速趣命終□棄

826a01□於林中無一可樂□我當令一切衆生厭此不

826a02□堅實身□□取堅固眞實之身

826a03□舍利子□此是菩薩第一發心□由發心已□能於

826a04□菩薩藏正法勤求修習□親近承事諸阿□梨

826a05□隨諸所作□總略乃至給奉水甁

826a06□爾時世尊□欲重明斯義□說伽陀曰

826a07□　諸界如蛇毒猛惡　　四種互相爲依止

826a08□　各各咸興□害多　　於身廣生大病惱

826a09□　眼耳二處生諸病　　鼻舌所生病亦然

826a10□　唇齒生病苦復深　　及餘疾患偏身起

826a11□　癰疽初起生疼苦　　瘡癬旋生痛劇增

826a12□　餘諸疾患起多門　　由此於身遍纏繞

826a13□　此身旣生諸病惱　　積集諸苦在其身

826a14□　無義無利損害多　　速疾銷亡身謝滅

826a15□　一棄林中何所有　　無常迅速不堅牢

826a16□　諦觀如是臭穢身　　與諸病苦爲依聚

826a17□　應修賢善諸事業　　當來回作佛身因

826a18□　捐棄如是衆惡身　　破毁衰殘而迅速

826a19□　佛身成辦圓衆德　　不可思議大法身

826a20□　回觀如是衆苦身　　諸漏遍增不可樂

826a21□　當知別無諸漏法　　卽以此身爲漏因

826a22□　暫居炎熱欲淸□　　或處凝寒思庇覆

826a23□　痛哉此身何所樂　　老死常□損害多

826a24□　厭寒怖熱惱其心　　一切墮落皆破壞

826a25□　智者應修士夫業　　願得最上眞實身

826a26□　堪任親近阿□梨　　厭棄此身虛幻體

826a27□舍利子□此是菩薩第一發心

826a28□復次舍利子□二者菩薩發如是心□痛哉世間

826a29□一切衆生不堅實身□斷滅□毁破壞離散□舍

826b01□利子□譬如世間工巧窯師□造諸甁器隨量大

826b02□小□雖有所成卽歸破壞□世間衆生虛幻所成

826b03□不堅實身亦復如是□又如大樹枝葉扶疏花

826b04□果茂盛□雖可愛樂卽歸墮落□世間衆生不堅

826b05□實身□如成熟果亦復如是□又如淸夜露滴草

826b06□頭□日光照觸旋有卽無□世間衆生不堅實身□

826b07□不久暫停亦復如是□又如世間大海江河流

826b08□注不斷□水中聚沫旋有卽無□世間衆生身如

826b09□聚沫不可撮摩亦復如是□又如天雨水滴成

826b10□泡□旋滅旋生不能暫住□世間衆生不堅實身

826b11□自性劣弱亦復如是□舍利子□菩薩欲令衆生

826b12□厭棄如是不堅實身□□取堅固眞實之身□此

826b13□是菩薩第二發心

826b14□爾時世尊□欲重明斯義□說伽陀曰

826b15□　如世巧匠造甁盆　　杖輪[泥/土]等共成器

826b16□　一切同歸破壞門　　衆生壽命亦如是

826b17□　又如大樹盤根廣　　枝葉扶疏花果繁

826b18□　一切同歸墮落門　　衆生壽命亦如是

826b19□　又如草端承露水　　日光照灼□然無

826b20□　眼境不停須臾間　　衆生壽命亦如是

826b21□　又如大海江河水　　水中聚沫劣無堅

826b22□　衆生虛幻羸弱身　　等彼聚沫皆無實

826b23□　又如天雨廣流注　　水中旋復起浮泡

826b24□　刹那觀境卽空無　　不堅實身亦如是

826b25□　不堅實身生實想　　實中還起不實心

826b26□　彼人不入眞實門　　此邪思惟妄境界

826b27□　實中若作眞實想　　不實當生不實心

826b28□　彼人得入眞實門　　此正思惟眞境界

826b29□　若起眞實心想已　　承事師尊奉水□

826c01□　回此虛幻不實身　　常得堅固眞實體

826c02□舍利子□此是菩薩第二發心

826c03□復次舍利子□三者菩薩發如是心□痛哉世間

826c04□一切衆生□不能如是思念□我於生死長夜之

826c05□中□遠離善知識□親近惡知識□發起懈怠下劣

826c06□精進□邪見所覆癡冥疲乏□無施無愛無諸善

826c07□作□唯造惡業果報成熟□感諸不善當得身相□

826c08□貪愛增劇羸瘦憔悴□或生餓鬼趣中□不能活

826c09□命以火爲食□經多百歲多千歲多百千歲不

826c10□聞水聲□何況得飮□我今回發是心□願當親近

826c11□習行善法近善知識□由如是故當得人身□善

826c12□能活命行諸布施□乃至損棄軀命□親近承事

826c13□諸阿□梨□於菩薩藏正法□勤求修習隨諸

826c14□所作□總略乃至給奉水甁□此是菩薩第三發

826c15□心

826c16□爾時世尊□欲重明斯義□說伽陀曰

826c17□　世間所有善知識　　應當往彼常親近

826c18□　不能數數近善因　　由是不生諸善行

826c19□　以其親近惡友故　　卽常遠離賢善人

826c20□　懈怠下劣精進心　　□疾諂□生過失

826c21□　不行布施無愛樂　　一切善法不能行

826c22□　果熟當招瘦弱身　　或生餓鬼諸境界

826c23□　長夜眠伏於生死　　蘊報癡冥怖畏多

826c24□　飮食俱無饑渴增　　備受廣多諸苦惱

826c25□　經歷多百千歲中　　渴苦不聞水之聲

826c26□　布施善道不復觀　　不得世間諸善相

826c27□　我今回發如是心　　世間人身極難得

826c28□　誓願親近阿□梨　　速獲圓滿諸善行

826c29□　常當遠離惡知識　　常得親近賢善人

827a01□　捐棄身命不爲難　　願作菩提勝根本

827a02□　於阿□梨起尊重　　恭信發生淸淨心

827a03□　頂奉承事我所行　　願作菩提勝根本

827a04□舍利子□此是菩薩第三發心

827a05□復次舍利子□四者菩薩發如是心□世間衆生

827a06□應如是念□我於長夜中□遠離善知識親近惡

827a07□知識□發起懈怠下劣精進□癡冥疲乏無忍無

827a08□愛□無諸善相□心困身倦如被打擊□衆苦逼迫

827a09□□亂衆生□若無彼緣寧招罪至□由是廣造諸

827a10□不善業□以其不善之業果報成熟□當墮牛畜

827a11□駝驢趣中□不能活命□於彼趣中以草爲食□咀

827a12□嚼[齒*齊]齧□打怖畏負重困苦□遠離一切施等

827a13□善相□我今回發是心□親近善友當得人身□不

827a14□惜軀命廣行布施□作諸善業□親近承事諸阿

827a15□□梨□於菩薩藏正法□勤求修習隨諸所作□

827a16□總略乃至給奉水甁□此是菩薩第四發心

827a17□爾時世尊□欲重明斯義□說伽陀曰

827a18□　衆生長夜居險惡　　於諸聖道不了知

827a19□　駝驢畜類趣中生　　備受廣多諸苦惱

827a20□　當來若得人身相　　廣作賢善諸事業

827a21□　趣向菩提正道門　　此是智者之勝相

827a22□　我當發起尊重彼　　已能善住佛法者

827a23□　奉阿□梨敎誨言　　願作菩提勝根本

827a24□　過去不思議劫中　　於生死輪循環轉

827a25□　遍歷無義無利門　　不能修作布施行

827a26□　處世不能自活命　　懈墮遠離善知識

827a27□　常隨惡友敎誨言　　隨轉還歸惡趣地

827a28□　相續駝驢中杻械　　繫縛拘□□打身

827a29□　遠離善友果報成　　牛畜趣中業不壞

827b01□　駝驢趣類受生已　　連環執縛苦惡深

827b02□　杖木鞭笞負重多　　善友爾時難親近

827b03□　人身最極爲難得　　善友親近亦復難

827b04□　刹那親近善功成　　歷久能□諸艱苦

827b05□　若能善修身語業　　精進遠離諸過失

827b06□　心安命活衆所行　　我乃親近善知識

827b07□　奉阿□梨無諂曲　　從是我發菩提心

827b08□　菩提聖道廣宣揚　　遵仰師尊常愛重

827b09□　塗香種種妙香等　　衆妙衣服及末香

827b10□　異品莊嚴寶花□　　二足聖尊伸供養

827b11□　十方現住一切佛　　開示勝義利衆生

827b12□　普放金色大光明　　無邊色相爲供養

827b13□　如佛所放妙光已　　廣供人中調御尊

827b14□　菩提正道淸淨因　　詣菩提場願證果

827b15□舍利子□此是菩薩第四發心

827b16□復次舍利子□五者菩薩發如是心□世間衆生

827b17□應如是念□我於長夜中□遠離善知識親近惡

827b18□知識□發起懈怠下劣精進□癡冥疲乏無忍無

827b19□愛□無諸善相都無所念□痛哉世間一切衆生

827b20□不能思念□一切物命同一身肉□若存若壞其

827b21□肉無異□食□之者□謂之無罪亦無罪相□謂之

827b22□無福亦無福相□乃至海岸邊極遼□之方□諸

827b23□有衆生其見無異□無罪無福□由此緣故□若罪

827b24□若福不能了知□以不知故□近惡見者增長癡

827b25□暗□不知善道唯造罪業□以其廣造不善業

827b26□故□果報成熟得下劣身相□乃至墮在地獄趣

827b27□中□受地獄苦呑熱鐵丸□考掠□打□杻縛懸吊□

827b28□將趣死邊業還令活□經多千歲不聞樂聲□何

827b29□況樂觸□斯由不知罪福不造施因□智者應念□

827c01□我今回發是心□親近善友□當得人身□不惜

827c02□軀命□廣行布施作諸善業□親近承事諸阿□

827c03□梨□於菩薩藏正法□勤求修習隨諸所作□總

827c04□略乃至給奉水甁□此是菩薩第五發心

827c05□爾時世尊□欲重明斯義□說伽陀曰

827c06□　爲由親近諸惡友　　惡心欺□於他人

827c07□　罪業邪見爲所依　　故我廣興於罪業

827c08□　邊極遼□衆生類　　恣□飮食無足心

827c09□　皆謂罪福悉無因　　亦無苦楚諸報應

827c10□　此等如是罪業見　　數數親近於惡友

827c11□　一向艱惡罪殃深　　由斯速墮於地獄

827c12□　縱得人身經千轉　　旋墮三種惡趣中

827c13□　不見正等正覺尊　　出現世間堪歸向

827c14□　所有世間善知識　　極善名稱悉不聞

827c15□　我若當來得人身　　廣修賢善諸事業

827c16□　世間人身最難得　　衆生壽命亦復難

827c17□　如來正法極難聞　　諸佛出世實難値

827c18□　縱得人身斯難者　　速得聖道轉復難

827c19□　我若値佛出興時　　遵一切智淸淨敎

827c20□　所有身語意三業　　發起一切諸過罪

827c21□　於不究竟苦果中　　誓願不復還修作

827c22□　若復內心淸淨故　　罪業因果亦復然

827c23□　於不究竟苦果中　　如彼內心皆淸淨

827c24□　所有極善身語意　　世間無智誠難作

827c25□　唯除親近阿□梨　　願作菩提勝根本

827c26□　當知正道名聖道　　如其意樂善宣說

827c27□　當入無□精進門　　作佛菩提勝根本

827c28□　菩薩如是發心已　　頂重師尊給水甁

827c29□　智慧方便卽圓成　　是爲菩薩廣大行

828a01□舍利子□此是菩薩第五發心

828a02□復次舍利子□六者菩薩發如是心□世間衆生

828a03□應如是念□我於長夜中□遠離善知識親近惡

828a04□知識□無善樂欲□於師尊智者□不能謙下恭信

828a05□百種稱讚親近禮奉誠諦合掌作諸善業□但

828a06□以慢心增長□造多不善□由其所作不善業因

828a07□果報成熟□縱得人身□羸瘦憔悴不能活命□不

828a08□能行施□雖生人中其性□吝□加復貧困□或作

828a09□奴僕□爲他所使他所繫屬□如耽欲飛禽於空

828a10□中行□隨所住處驚怖艱險□邪見衆生亦復如

828a11□是□破毁淨戒□而常習行三不善根□在四趣中□

828a12□五蓋所覆□常行六種□不能尊重師長之法□於

828a13□其七種善妙正法□不能遵奉□起八邪法入邪

828a14□定聚□於九惱處常起惱害□常行十種不善業

828a15□道□於非道中堅猛而入□向地獄門背生天道□

828a16□遠善知識近惡知識□順魔意樂捨離善法□行

828a17□不善法□打擊怖畏艱苦隨生□施作種種不饒

828a18□益事□以是緣故不能愛樂行布施等□我今回

828a19□發是心□親近善友當得人身□不惜軀命廣行

828a20□布施□作諸善業□於菩薩藏正法□勤求修習隨

828a21□諸所作□總略乃至給奉水甁□此是菩薩第六

828a22□發心

828a23□爾時世尊欲重明斯義□說伽陀曰

828a24□　近惡友故增□慢　　親近還經多劫海

828a25□　人中若受奴僕身　　長夜輪回於三有

828a26□　難得人身歷艱苦　　最上身相極難得

828a27□　善妙色相亦復難　　諸佛出世極難値

828a28□　我當親近賢善友　　顯示菩薩正行道

828a29□　菩提心寶廣大增　　多俱□劫願獲得

828b01□　身不堅牢如泡沫　　復如幻化歌戱等

828b02□　如其所見在夢中　　覺了無實悉虛假

828b03□　壽數將盡命促少　　猶如雲電不久停

828b04□　刹那命盡轉蘊時　　捨不實身求實體

828b05□　時分轉易迅速住　　當須□墮□慢山

828b06□　虛假和合三世中　　漂流不思議劫海

828b07□　棄捨於身離諸愛　　於其壽命亦無惜

828b08□　□除□倨我慢心　　頂重師尊常承事

828b09□　世間師尊極勝上　　如其父母等無差

828b10□　息除□倨我慢心　　尊重精勤奉諸作

828b11□　菩薩無上菩提分　　菩薩勝行同分者

828b12□　愛樂尊重堅固心　　願諸所作皆勤勇

828b13□　慢愛行時慢增長　　除斷慢法不能知

828b14□　由智金剛碎無餘　　大□慢山皆□墮

828b15□　令他修勝菩提行　　最勝安處菩提場

828b16□　正法□伏諸魔軍　　救度四生煩惱衆

828b17□　十方一切病苦者　　不能自厭不淨身

828b18□　我當發起慈悲心　　願作三世所歸趣

828b19□　廣行布施波羅蜜　　復能學佛戒功德

828b20□　諦觀忍辱行周圓　　我發精進最上道

828b21□　圓具禪定波羅蜜　　隨心所起善安住

828b22□　勝慧方便亦復然　　願奉師尊修施行

828b23□　增長此諸福威力　　不可思議智慧善

828b24□　自他意樂悉尊高　　修學圓成眞法器

828b25□舍利子□此是菩薩第六發心

828b26□佛說大乘菩薩藏正法經卷第十九

828c01□

828c02□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二

828c03□十

828c04□

828c05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

828c06□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

828c07□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

828c08□　　持戒波羅蜜多品第七之三

828c09□復次舍利子□菩薩發如是心□世間衆生應如

828c10□是念□我於長夜中□遠離善知識親近惡知識□

828c11□發起懈怠下劣精進□癡冥疲乏如□啞人□無

828c12□見無忍亦無善愛□無惡業惡報□無善業善報□

828c13□無雜業雜報□旣不自知□亦復不能請問沙門

828c14□婆羅門諸阿□梨□何者是善□何者不善□何

828c15□者有罪□何者無罪□何者所應親近□何者不應

828c16□親近□何者所應作□何者不應作□何者作已□於

828c17□長夜中無義無利□生諸苦惱□由是我慢增長□

828c18□不能了知善業根本□唯造一切不善之業□縱

828c19□得人身諸根殘缺□又於人中不能活命□不能

828c20□行於布施□又於人中□盲聾□啞無諸色相□善

828c21□說惡說悉不能知□由如是故不樂布施□我今

828c22□應當回發是心□親近善知識□若得人身諸根

828c23□完具□能活其命□習行布施不惜軀命□具諸色

828c24□力□善說惡說悉能了知□復能請問師尊智者□

828c25□何者是善□何者不善□何者有罪□何者無罪□何

828c26□者所應親近□何者不應親近□何者諸所作時□

828c27□違背聲聞緣覺之法□順向菩薩藏義□親近承

828c28□事諸阿□梨□隨諸所作□厭此不眞實身□□取

828c29□堅固眞實之身□總略乃至給奉水甁□此是菩

829a01□薩第七發心

829a02□爾時世尊□欲重明斯義說伽陀曰

829a03□　欲近善友作利益　　我乃遠離多百劫

829a04□　不能請問善惡門　　有罪無罪果報等

829a05□　增上慢心墮地獄　　傍生餓鬼諸趣中

829a06□　親近罪業諸友朋　　多劫歷苦而無盡

829a07□　縱得人身根殘缺　　多千劫中受輪回

829a08□　不能了知善惡門　　有罪無罪果報等

829a09□　若得人身離艱苦　　諸根完具善相圓

829a10□　人相完具離難時　　如一眼龜値浮木

829a11□　得睹世間燈照曜　　佛敎中聞無染法

829a12□　爾時請問世間尊　　諸善不善果報等

829a13□　□者云何所趣向　　何不□者能行施

829a14□　貪諂毁戒復云何　　又何不破淨戒者

829a15□　云何□惡心無動　　云何懈怠散亂心

829a16□　精進禪定樂云何　　惡慧癡冥何所爲

829a17□　云何得彼眞實慧　　云何菩提行方便

829a18□　六種賢行竟云何　　慈心廣大世間勝

829a19□　惡趣衆生云何救　　云何樂法心無厭

829a20□　菩提行藏廣勤求　　十方刹中善安住

829a21□　云何親詣世間尊　　云何禮奉營諸福

829a22□　普賢行門復云何　　如我今時善親近

829a23□　云何請問阿□梨　　願聞師尊尊重事

829a24□　生阿□梨歡喜心　　此心生已眞佛子

829a25□　福力智力爲增上　　是中所成廣大智

829a26□　智力增强發勝心　　給奉水甁生歡喜

829a27□舍利子□此是菩薩第七發心

829a28□復次舍利子□菩薩發如是心□世間衆生應如

829a29□是念□我於長夜中□遠離善知識親近惡知識□

829b01□發起懈怠下劣精進□癡冥疲乏如□啞人□所

829b02□有世間一切文句□與義句合□與法句合□法句

829b03□合故□住於寂靜與離貪合□寂滅正智□與沙

829b04□門婆羅門涅盤同住□於一切處所□作我乃

829b05□棄捨□不能了知文義句合□乃至不與涅盤同

829b06□住□亦復不能受持讀誦□亦復無力□又無精進

829b07□無士夫力用□無士夫勢□無士夫勤勇□無最上

829b08□精進□無因無緣□諸衆生煩惱亦無因無緣□衆

829b09□生雜染無因無緣□衆生淸淨無因無緣□此等

829b10□無因依止諸見□不能了知所作善業□唯造惡

829b11□業□縱得人身諸根殘缺□又於人中不能活命

829b12□不能行施□癡迷所覆盲聾□啞無諸色力□不

829b13□能了知文義句合□乃至不與涅槃同住□亦復

829b14□不能受持讀誦□由如是故不能親近習行善

829b15□法□我今應當回發是心親近善法□乃至不惜

829b16□軀命了知文義句合□於出離道涅槃同住□於

829b17□菩薩藏正法□勤求修習受持讀誦□發勤精進□

829b18□親近承事諸阿□梨□於菩薩藏正法□受持讀

829b19□誦厭此不眞實身□□取堅固眞實之身□福智

829b20□勝力當得圓具□以福智力得圓具故所作慣

829b21□習□而能積集菩薩藏正法□親近承事諸阿□

829b22□梨□隨諸所作□總略乃至給奉水甁□此是菩薩

829b23□第八發心

829b24□爾時世尊□欲重明斯義□說伽陀曰

829b25□　所有法義相應故　　於正道分修道行

829b26□　寂滅理中作證門　　而涅槃道得眞實

829b27□　若於此法遠離者　　卽於諸法無所利

829b28□　無義利句設相應　　不能親近彼正法

829b29□　無力亦復無精進　　士夫勢用悉皆無

829c01□　無他勤勇亦復然　　於一切處無所得

829c02□　卽見無佛亦無法　　無父無母及宗親

829c03□　由斯善惡業皆無　　一切皆無諸報應

829c04□　此諸如是罪業見　　數數親近罪根深

829c05□　一向艱惡日增多　　墮地獄中經久遠

829c06□　地獄出受傍生報　　餓鬼趣中罪復深

829c07□　其後縱得人中生　　聾□癡冥而無舌

829c08□　餘業復受□啞報　　癡暗缺漏苦還增

829c09□　而復重受地獄殃　　由不了故當墜墮

829c10□　經歷久時後當得　　人身具足善相圓

829c11□　諸根旣具勝力增　　依時淨住而思忖

829c12□　若於諸法義相應　　卽得同歸出離道

829c13□　修菩提道證菩提　　我當思惟如是事

829c14□　所有諸大菩薩藏　　和合甚深正法義

829c15□　經歷俱□千劫中　　發生淨信極難得

829c16□　苦此若餘廣多數　　諸佛妙法不思議

829c17□　隨諸修作能受持　　爲佛菩提勝根本

829c18□　我當親近及承事　　尊重信奉阿□梨

829c19□　諸佛菩薩亦復然　　卽得最上淸淨信

829c20□　發生如是淨心已　　卽是菩薩廣大心

829c21□　勝慧方便悉圓成　　給奉水甁常精進

829c22□舍利子□此是菩薩第八發心

829c23□復次舍利子□菩薩發如是心□痛哉世間一切

829c24□衆生□以其愛著於身命故□常爲一切無義利

829c25□行顚倒隨逐□何者名爲無義利行□謂彼衆生

829c26□愛著身命□不能愛樂菩提分法□以其我見而

829c27□爲先導□執著心堅癡冥所覆□□毁破壞衆事

829c28□隨逐□此說是名無義利行□又復衆生愛身命

829c29□故□以其我見而爲先導□愛戀妻室男女知識

830a01□以愛著心隱覆癡暗□遠離諸饒益事□此說是

830a02□名無義利行□又復衆生愛身命故□以其我見

830a03□而爲先導□顧惜奴婢作事人等詹視防護□

830a04□此說名爲無義利行□復次世間一切衆生有

830a05□義利行□常所隨逐者□謂若衆生不惜身命□愛

830a06□樂菩提分法□以菩提心而爲先導□善修身語

830a07□意業□此說名爲有義利行□又復衆生不惜身

830a08□命而常愛樂菩提分法□以菩提心而爲先導□

830a09□積集布施波羅蜜多□乃至積集般若波羅蜜

830a10□多□此說名爲有義利行□又復衆生不惜身命□

830a11□而常愛樂菩提分法□以菩提心而爲先導□行

830a12□布施愛語利行同事□普攝一切衆生□此說名

830a13□爲有義利行□又復衆生不惜身命□而常愛樂□

830a14□菩提分法□以菩提心而爲先導□修習念處正

830a15□勤神足根力覺道勝菩提分□此說名爲有義

830a16□利行□又復衆生不惜身命□而常愛樂菩提分

830a17□法以菩提心而爲先導□聽受父母及阿□梨

830a18□諸有敎誨□禮拜讚歎恭信合掌奉諸所作□此

830a19□說名爲有義利行□又復衆生不惜身命□而常

830a20□愛樂菩提分法□以菩提心而爲先導□常以淨

830a21□心營三寶事□此說名爲有義利行□又復衆生

830a22□作如是念□我以惜身命故□無義利事常隨逐

830a23□我□我當發勤精進□親近承事諸阿□梨不惜

830a24□身命隨諸所作□厭此不眞實身□□取堅固眞

830a25□實之身□福智勝力當得圓具□以圓具故□所作

830a26□慣習悉能成辦□詣菩提場當證聖果

830a27□舍利子□此是菩薩第九發心

830a28□爾時世尊□欲重明斯義□說伽陀曰

830a29□　若人愛惜身命故　　菩提分法不愛樂

830b01□　三不善業造圓成　　此乃愚夫異生類

830b02□　愛樂己身及妻室　　幷諸男女眷屬等

830b03□　此無義利執著心　　旋轉三界愚癡者

830b04□　又於奴婢作業人　　不覺了心常顧戀

830b05□　此無義利愛著深　　資生蓄養四足等

830b06□　廣多聚積諸財穀　　不自受用不與人

830b07□　此無義利愛著深　　□護伏藏不彰顯

830b08□　此無義利染著故　　彼愚夫心常愛惜

830b09□　返於菩薩善意中　　棄捨不能生愛樂

830b10□　若能不惜於身命　　愛樂菩提勝分法

830b11□　三種善業造圓成　　此卽名爲有義利

830b12□　施戒忍辱及精進　　禪定勝慧亦復然

830b13□　與彼方便行相應　　此卽名爲有義利

830b14□　承事父母爲先導　　遵奉師尊亦復然

830b15□　審諦思惟三寶門　　此卽名爲有義利

830b16□　諸大菩薩甚深藏　　普攝一切勝法門

830b17□　受持誦念廣宣揚　　此卽名爲有義利

830b18□　此有義利諸勝行　　乃是諸佛親所宣

830b19□　如其所說義相應　　是名佛子廣大行

830b20□　發生如是大心已　　復起淸淨諦信心

830b21□　親近承事阿□梨　　給奉水甁隨諸作

830b22□舍利子□此是菩薩第九發心

830b23□復次舍利子□菩薩發如是心□痛哉世間一切衆

830b24□生□不能如理調伏心意□違背阿□梨所有敎

830b25□誨□彼人不得阿□梨財□何者名爲阿□梨

830b26□財□所謂信財戒財聞財捨財慧財□財愧財□

830b27□如是七法名阿□梨財□由其不得如是財

830b28□故□當受貧苦逼惱其心□智者應當善調伏

830b29□心□隨順阿□梨所有敎誨□習行布施作諸善

830c01□行□何以故□若能善調伏心□隨順敎誨□修布施

830c02□行□彼人卽得阿□梨財此復何名阿□梨

830c03□財□謂得菩薩藏正法□普攝一切菩薩勝行善

830c04□調伏法□如是知已□當於菩薩藏正法□勤求修

830c05□習廣爲他人宣布演說□若能安住菩薩藏者□

830c06□卽得畢竟斷除貧苦□趣向阿□多羅三□三

830c07□菩提□如是發心已□卽能隨順阿□梨敎□行

830c08□布施等□厭此不眞實身□□取堅固眞實之身□

830c09□親近承事諸阿□梨□隨諸所作□總略乃至給

830c10□奉水甁

830c11□舍利子□此是菩薩第十發心

830c12□爾時世尊□欲重明斯義說伽陀曰

830c13□　所有難調諸衆生　　內心諂□復險惡

830c14□　違背師尊敎誨言　　不能堪任諦忍受

830c15□　此難調伏旣知已　　應當隨順師敎誨

830c16□　如其敎令所宣揚　　卽得大仙聖財寶

830c17□　所謂信財及戒財　　聞財捨財亦復然

830c18□　其中最勝曰慧財　　□愧等財爲七種

830c19□　了知如是聖財已　　七種伏藏用無盡

830c20□　其中若或不能知　　此卽名爲非法器

830c21□　若是法器衆生者　　彼卽圓具諸佛法

830c22□　無諂善調可稱揚　　發勤精進修施行

830c23□　勝妙法欲心尊重　　損棄身命不爲難

830c24□　修佛菩提法器成　　知已修持常無間

830c25□　法界平等無差別　　佛調御尊親所宣

830c26□　此菩薩藏正法門　　能於菩提善安住

830c27□　如其所說廣大法　　卽是諸佛眞實財

830c28□　爲一切法無我門　　無相亦復無空相

830c29□　無其壽命無作者　　亦無戱論無含藏

831a01□　於一切法自性中　　無生無相本如是

831a02□　諸法無成亦無壞　　諦觀諸法本無相

831a03□　善調伏者如敎行　　隨諸敎令善修作

831a04□　若得見佛自然智　　隨自境入解脫門

831a05□　如其信財及戒財　　聞捨□愧慧等七

831a06□　如是聖財無上寶　　七法圓成用無盡

831a07□　聞其法藏廣施門　　善調心意皆隨順

831a08□　於諸善友常親近　　一切善行常修作

831a09□　頂重無上大菩提　　勤行諸法亦如是

831a10□　發生如是勝心已　　如渴思飮而無懈

831a11□　淸水盈滿淨器中　　廣大愛樂心獻奉

831a12□舍利子□此是菩薩第十發心□由發心已□卽於

831a13□菩薩藏正法勤求修習□親近承事諸阿□梨□

831a14□隨諸所作□總略乃至給奉水甁□由此最勝善

831a15□根力故□修菩薩行者□得四種法□何等爲四□

831a16□一者如阿□梨所說□速得一切善法□二者隨

831a17□順阿□梨言□三者修行速得成辦□四者圓滿

831a18□修行法因

831a19□復次舍利子□修菩薩行者□生於人間得四種

831a20□法何等爲四□一者敎授多人□一切善法隨能

831a21□安住□二者居巖窟處□得彼多人衆皆歡喜□三

831a22□者以廣大心□於晝夜中多人咸詣□四者無所

831a23□發起□趣命終已得生天界

831a24□復次舍利子□修菩薩行者□生於天中得四種

831a25□法□何等爲四□一者得彼天衆與最上座□二者

831a26□一切所向得彼天衆觀其面相□三者隨有所

831a27□說領受解了□四者時詣帝釋天主之處□請決

831a28□所疑而不詣彼餘天衆處□天中得彼宮殿受

831a29□用□舍利子□修菩薩行者□生彼天中得如是等

831b01□四種之法□若生人中亦得無量百千法門

831b02□爾時世尊□欲重明斯義說伽他曰

831b03□　天中得彼高勝座　　復得天衆常恭信

831b04□　一切天衆所觀詹　　如是常聞善說法

831b05□　一切所作皆智者　　問法帝釋無吝心

831b06□　殊妙宮殿得彼天　　天中沒已來人界

831b07□　復得人中勝生處　　作轉輪王統四洲

831b08□　人中沒已卽還生　　於彼天中受勝樂

831b09□　天界不復經苦受　　頂重師尊此爲因

831b10□　如是四種勝妙門　　常得如是廣大事

831b11□　由起如是無著心　　頂奉師尊善所作

831b12□　以淸淨心給水甁　　愛樂尊重常無倦

831b13□　又得一切天人龍　　所應供養常尊奉

831b14□　於彼所生天界中　　亦復得其四種法

831b15□　云何名爲四種法　　先所作業悉能知

831b16□　積集善行及善因　　現生所作常無減

831b17□　又復由其善法故　　而悉了知生滅處

831b18□　現生無動亦能知　　是故了知諸法行

831b19□　能爲諸天廣宣說　　依法顯示及敎誨

831b20□　廣作利喜勝行門　　然後還從天界沒

831b21□復次舍利子□修菩薩行者□得四種法(此中文標四法祇

831b22□有一二闕其二四梵本元無不可添足)何等爲四□一者天中沒已

831b23□來於人間□同禁戒者同分中生□二者生人中

831b24□已於現生中得五種悲法□何等爲五□一者現

831b25□生得於善法中生□二者現生儀相具足□三者

831b26□現生淨戒圓滿□四者現生眷屬廣多□五者現

831b27□生於諸衆生起慈心觀

831b28□又復當得五種不破壞法□何等爲五□一者善

831b29□友知識常不破壞□二者身不速壞□三者富樂

831c01□受用常不破壞□四者所發菩提心堅不能壞□

831c02□五者於饑饉時法樂□熟

831c03□又復當得五種希有之法□何等爲五□一者

831c04□以空甁器置於一處□自然有其淸淨水滿□水

831c05□中盈積諸妙珍寶□二者渴須水時自然有其

831c06□八功德水出現於前□三者身中離諸災難□所

831c07□謂若毒若刀若火若水若飮伏威光若呑□怖

831c08□畏□四者若値刀兵劫時□疾疫劫時□饑饉劫

831c09□時□火災劫時□水災劫時□風災劫時□渴乏劫

831c10□時□災熱劫時□夜叉難時□現生閻浮提中者□

831c11□卽得天界中生受諸快樂□所受妙樂如金剛

831c12□嬉戱□此是希有之法

831c13□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十

831c14□

831c15□

831c16□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二

831c17□十一

831c18□

831c19□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

831c20□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

831c21□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

831c22□　　持戒波羅蜜多品第七之四

831c23□復次舍利子□五者修菩薩行者□以此善根於

831c24□現生中離諸障難□於現生中不墮惡趣□惡作

831c25□不能擾動其心□速得出離□如是五種希有之

831c26□法□修菩薩行者□以善根力故皆得圓滿

831c27□復次舍利子□以此善根力故□又復獲得四種

831c28□不離等引之法□何等爲四□一者菩薩同其見

831c29□者□於諸苦惱衆生咸起大悲之心□二者所有

832a01□男女眷屬皆生尊重愛樂之心□三者老相逼

832a02□來漸加衰邁□然其善力勢分還增□四者所得

832a03□財利百倍漸增一至于三

832a04□又復獲得三種無損害法□何等爲三□一者貪

832a05□無損害□二者瞋無損害□三者癡無損害□又

832a06□復獲得四種安樂之法□何等爲四□一者長時

832a07□離諸病惱□二者身不枯悴□三者受用無諸闕

832a08□乏□四者不爲王難及盜賊難幷餘諸難而來

832a09□逼惱

832a10□又復獲得四種尊重之法□何等爲四□一者

832a11□爲轉輪王統四大洲□正法治化七寶具足□七

832a12□寶所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主

832a13□兵臣寶□千子圍繞各各勇健□悉具無畏最

832a14□上色相□能伏他軍□而四大洲所行所作□皆

832a15□順王化□輔弼大臣及諸小王□乃至國城民庶□

832a16□咸悉尊重而皆信奉□二者於其七欲樂中不

832a17□極耽愛□五欲所謂眼觀色□耳聽聲□鼻嗅香□

832a18□舌了味□身覺觸□於斯五境受而無著□發淨信

832a19□心愛樂出家□速疾獲得五種神通□得人非人

832a20□常起尊重□三者在在所生□一切最勝□智勝慧

832a21□勝王神通勝□此由過去世中修諸善行具大

832a22□名稱得轉輪王最上之座□輔弼臣佐國城民

832a23□衆□於一切處常起尊重□四者乃至證成阿□

832a24□多羅三□三菩提果最尊最上□於其一切天龍

832a25□夜叉乾□婆阿脩羅伽樓羅緊那羅摩□羅伽

832a26□人非人等大衆之中□而爲高勝□修習戒定慧

832a27□解脫解脫知見□如是法中亦復高勝□又能成

832a28□就戒定慧解脫解脫知見法中高勝□如是四

832a29□種尊重之法□謂由尊奉阿□梨師長□隨諸所

832b01□作給奉水甁□積集此等無量功德□以其攝受

832b02□法故□成法利故□若來若去□如其所說不生違

832b03□背

832b04□又復以此善根□獲得四種緣具之法□何等爲

832b05□四□一者得王緣具□王緣具者卽是仙中緣具□

832b06□二者棄捨欲樂□發生淨信愛樂出家□此說卽

832b07□是法之緣具□三者修菩薩行者□在在所生□若

832b08□此生若他生及一切生□悉得宿命智通□而常

832b09□不捨大菩提心□此說卽是念緣具□四者乃至

832b10□證成阿□多羅三□三菩提果□四衆圍繞尊

832b11□重恭信□乃至一切天龍夜叉乾□婆阿脩羅

832b12□迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等□而常圍

832b13□繞尊重恭信

832b14□又復修菩薩行者□於阿□梨所□乃至受得一

832b15□四句偈□如阿□梨指誨□言來卽來□言去卽

832b16□去□此是善根□此是不善根□此是有罪□此是無

832b17□罪□此所應親近□此不應親近□此所作時爲無

832b18□義利生諸苦惱□此所作時利益安樂□如其所

832b19□說不善不作□善法當作□無諸障□亦無違背□

832b20□以此善根得圓具者□獲得四種高勝之法□何

832b21□等爲四□一者淨戒高勝二者身相高勝□三者

832b22□身相圓滿□四者得大慧根□得速疾慧猛利慧

832b23□極迅速慧甚深慧善決擇慧□身壞命終得生

832b24□天界

832b25□又復獲得四種不可觀法□何等爲四□一者獲

832b26□得內藏□密□二者以善根力故□所有父母及

832b27□餘知識□乃至天龍夜叉乾□婆阿脩羅迦樓

832b28□羅緊那羅摩□羅伽人非人等□以淸淨心□而

832b29□悉不能觀見修菩薩行者所有頂相□三者以

832c01□善根力故□隨諸所作□所有父母知識乃至人

832c02□非人等□以淸淨心或不淸淨心□而悉不能觀

832c03□見修菩薩行者□所有面門及二足門□何以故□

832c04□彼不能觀者□謂以菩薩希有相故□具士夫相

832c05□故□士夫語言故□四者修菩薩行者□以具善根

832c06□力故□菩薩生時不假扶持□卽自於地安然佇

832c07□立□遍觀四方得最上智□何以故□謂以菩薩於

832c08□先世中□歷修無諂多聞聖道□得無諂眼根無

832c09□諂眼境□乃至遍觀三千大千世界□皆悉睹見

832c10□而無障□□天眼淸淨超過人眼□菩薩已得速

832c11□疾大智□以其大智得圓具故□菩薩於一切

832c12□衆生所愛樂心□悉能了知□所以者何□以其菩薩

832c13□先世所作善能攝受一切心故□尊重猶如聖妙

832c14□藥想諸珍寶想極難得想□如所說善道諸衆

832c15□生想□正法出生而善聞持□是故菩薩獲得如

832c16□是善決擇智□由其具此決擇智故□菩薩與一

832c17□切衆生淨戒同等□乃至聞定慧解脫解脫知

832c18□見同等□戒和合同等□乃至聞定慧解脫解脫

832c19□知見和合同等□一切衆生戒無動同等□乃至

832c20□聞定慧解脫解脫知見無動同等□以一切衆生

832c21□戒無動同等故□卽一切衆生戒無動增長亦

832c22□復同等□乃至聞定慧解脫解脫知見無動增

832c23□長同等□一切衆生威儀道行修行精進同等

832c24□故□卽一切衆生互相推求□而一切衆生所有

832c25□戒聞定慧解脫解脫知見和合□所有一切衆

832c26□生戒等無動□一切衆生戒等無動增長□一切

832c27□衆生威儀道行修行精進□總攝一切福蘊□於

832c28□一切處誠諦推求平等□平等亦無平等可見

832c29□又復於其一切最極根本之處□一切衆生互

833a01□相推求所有我相平等□平等亦無平等可見□

833a02□由是修菩薩行者□於刹那間速得一切業報□

833a03□成就智生□於彈指頃□了知一切衆生千種心

833a04□行□如是一切推求我相而悉平等□平等亦無

833a05□平等可見□住最上處了知我空□是故菩薩□如

833a06□師子如大龍□初生履地卽行七步□發菩提場

833a07□勝果報故□一心淸淨肅恭住已□作如是言□我

833a08□於天上人間最勝最上□我能爲諸衆生宣說

833a09□極盡生老病死畢竟邊際逼惱之法□舍利子□

833a10□然後若諸菩薩若諸如來□卽於三千大千世

833a11□界□出淨妙音顯示一切□爾時大地普遍震動□

833a12□皆生驚怖身毛喜□相續自然天鼓音樂□而

833a13□彼地方菩薩立時菩薩行時□皆悉震動光明

833a14□出現□妙色相身乘光而住□凝然不動□而彼一

833a15□切悉能瞻見□乃至成證阿□多羅三□三菩

833a16□提果□一切衆生悉不能見□此是第四不可見

833a17□法□如是四種不可見法□皆由菩薩昔於阿□

833a18□梨所諦受誨言□若往若來隨諸所作□以是善

833a19□根力故□獲得如來四種迅速之法□何等爲四□

833a20□一者隨順聽受諸佛世尊□無虛假言宣說正

833a21□法□二者以善根力故□佛自宣言□善來苾芻□

833a22□卽時鬚髮自落袈裟著身□執持應器成苾芻

833a23□相□三者以善根力故□如來於三時中了知一

833a24□切衆生心意□四者智起善解□勝妙方藥拔除

833a25□一切衆生病苦

833a26□又復以其善根力故□獲得四種無過失法□何

833a27□等爲四□若言如來有其火風刀毒四種難者□

833a28□無有是處□又復獲得四種無過失法□何等爲

833a29□四□一者若言如來能使無聞衆生而聽正法□

833b01□及癡闇衆生受法句者無有是處□二者不住

833b02□等引心者□能令一念發心□無有是處□三者如

833b03□來常住等引心中□若言不行慈悲喜捨□無有

833b04□是處□四者若言如來普能攝受一切衆生身

833b05□色相者□無有是處

833b06□又復獲得如來五種勝無量法□何等爲五□一

833b07□者如來戒聞無量□二者定無量□三者慧無量□

833b08□四者解脫無量□五者解脫知見無量

833b09□又復獲得四種願智之法□何等爲四□一者過

833b10□去世中諸佛世尊無著無□知見隨轉□二者

833b11□未來世中諸佛世尊無著無□知見隨轉□三

833b12□者現在世中諸佛世尊無著無□知見隨轉□

833b13□四者如來不思議門之所成辦□以不思議門

833b14□故卽具三世平等正等正覺之智□而正等覺

833b15□智者不繫屬他□以是不思議智如來悉能了

833b16□知諸法□若具如是不思議智□卽能了知世間

833b17□一切風雨等事□世間有風名曰順次□其風吹

833b18□鼓世間衆生□是風高起三俱盧舍□盤旋空中□

833b19□又復有風名曰如雲□吹鼓世間□是風高起五

833b20□俱盧舍□盤旋空中又復有風名曰癡冥吹鼓

833b21□世間□是風高起十踰膳那□盤旋空中□又復有

833b22□風名虛空相□吹鼓世間□是風高起三十踰膳

833b23□那盤旋空中□又復有風名曰如來□吹鼓世間□

833b24□是風高起四十踰膳那□盤旋空中□舍利子□如

833b25□來應供正等正覺慧所攝故□能知六十八千

833b26□俱□風輪事相□西方有風名曰周廣□吹鼓世

833b27□間□是風高起六十八千踰膳那□住於大地水

833b28□輪之中□從水輪起□復高六十八千踰膳那□舍

833b29□利子□如前所說□過是算數三千大千世界□大

833c01□蘊如來應供正等正覺□現住說法敎化衆生□

833c02□其佛壽量三十俱□歲□有三十俱□那庾多

833c03□大聲聞衆□皆是阿羅漢□諸漏已盡無復煩惱□

833c04□乃至心得自在到於彼岸□有百俱□大菩薩

833c05□衆□皆是已得住菩薩藏者□解決定義宣說多

833c06□聞甚深法海者□善修空無相無願□勝行之者□

833c07□佛住千歲之後□入大涅盤□佛涅盤後正法住

833c08□世經百千歲□其後所得如來舍利□廣大流

833c09□布□如我今時涅盤之後□舍利流布亦復如是□

833c10□舍利子□如來無□聖智最上無量□如來智風

833c11□曼拏羅廣大圓滿□諸佛刹土亦悉圓滿□舍利

833c12□子□上方有世界□今無佛出世□彼有千緣覺衆□

833c13□現住敎化衆生□於彼種植善根智所攝故□舍

833c14□利子□智所攝故如來不獨了知□上方□伽沙

833c15□數等如來應供正等正覺現在說法者□所有

833c16□十方無量不可數不思議無等比□如來應供

833c17□正等正覺□現住說法者而悉能知

833c18□爾時□尊者舍利子前白佛言□世尊□修菩薩行

833c19□者□植何等善根□而能圓具如來應供正等正

833c20□覺如是無障□智□佛言□舍利子修菩薩行者□

833c21□若能善調伏心□起尊重想□從法出生聖妙藥

833c22□想□大珍寶想□極難得想□勝善根想□如所說

833c23□想□極尊重想□攝受正法想□應當如是勤勇修

833c24□進□舍利子□如來廣多勝智□最上最勝無所斷

833c25□智□無量無數不思議無等比不可說□於一彈

833c26□指頃□所有十方□伽沙數諸佛刹土□若來若

833c27□去若行若住□悉得解脫□舍利子□我所得解脫

833c28□從聞持故速得解脫□極解脫者謂善解脫□何

833c29□所解脫□謂解脫一切苦故□舍利子□若人聞是

834a01□所說起尊重心□是人於所聞間□卽能發生淸

834a02□淨信心□如聞所住常得不離諸佛正法□隨何

834a03□等相名句文義□此等正法卽能受持□以此善

834a04□根殊勝力故卽得四種勝慧之法□何等爲四

834a05□一者獲得大慧□二者以勝慧故□而得見佛親

834a06□近攝受□三者以勝慧故淨信出家□四者以勝

834a07□慧故成證阿□多羅三□三菩提果□此是四

834a08□種勝慧之法

834a09□又復獲得四種無□之法□何等爲四□一者得

834a10□生人中而無障□□二者値佛出世親近信奉

834a11□而無障□□三者淨信出家而無障□□四者成

834a12□證阿□多羅三□三菩提果而無障□□如是

834a13□四種無□之法

834a14□又復獲得四聖分法□何等爲四□一者得轉輪

834a15□王具勝金輪□二者得大梵王統於梵世□三者

834a16□得帝釋天主□四者成證阿□多羅三□三菩

834a17□提果□而得圓滿了知神通境界天上人間得

834a18□眞實眼

834a19□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十一

834a20□

834a21□

834a22□佛說大乘菩薩藏正法經卷

834a23□第二十二

834a24□

834a25□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

834a26□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

834a27□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

834a28□　　持戒波羅蜜多品第七之五

834a29□爾時世尊□說是義已□復增敎示諸大菩薩摩

834b01□訶薩衆□說伽陀曰

834b02□　應觀世間能救護　　一切有情最勝因

834b03□　諸無邊智悉了知　　獲得涅盤無量樂

834b04□　往來殊勝獲妙果　　永斷世間諸苦因

834b05□　遍善調伏生天中　　刹那遠離諸惡趣

834b06□　我今速得見諸佛　　遠離一切苦難因

834b07□　世間伏藏無有邊　　隨意自在悉獲得

834b08□　一切資財與珍寶　　隨念應現於世間

834b09□　八功德水亦復然　　河沙池沼悉澄湛

834b10□　免離種種醜陋因　　一切不生諸苦惱

834b11□　聾盲癩病等因緣　　善調伏者獲妙果

834b12□　所有世間諸患者　　若完若缺衆生類

834b13□　背□□□□陋形　　諸染著故悉減沒

834b14□　遠離一切異類相　　當獲最上殊勝報

834b15□　面貌具足悉圓美　　善調伏者得妙果

834b16□　色相端嚴大名稱　　諸天咸來伸供養

834b17□　八部皆生恭敬心　　一切有情亦如是

834b18□復次善調伏者得此果利□除滅一切諸惡趣

834b19□已□然後得生諸天界中□速疾成就大菩提果□

834b20□善調伏者得此果利□善解一切諸有情心□善

834b21□能通達諸有情行□行七步已□於諸世間發大

834b22□音聲□於諸識中獲大智慧最勝解脫□皆得成

834b23□就最上智慧□與諸有情皆悉明了□於智慧中

834b24□善能安立□最勝智慧皆悉淸淨□於諸佛所皆

834b25□悉成就□於諸體性智慧明了□於自他中皆悉

834b26□成就□若諸有情具智慧力□於諸作用皆悉成

834b27□就□善能如是宣說此義□少欲有情悉無願力□

834b28□多貪有情皆悉迷著□罪業因緣皆悉增上□積

834b29□集惡業無量無邊□於諸正法不能信受□若有

834c01□有情諸少欲者□於正法中不生尊重□於諸有

834c02□情不生恭敬極瞋□相生染汚心□自謂已得

834c03□阿羅漢果□所有世間衰老病者諸大苦惱悉

834c04□集其身□彼人獲得如是果報□所有一切諸不

834c05□善相□虛受應供諸飮食等□作不善業當墮地

834c06□獄□不能持彼淸淨戒行□何況復得阿羅漢果□

834c07□若生信解造諸塔廟□發恭敬心得生善處□如

834c08□是持戒修行業已□舍利子□諸菩薩摩訶薩□求

834c09□趣大乘正法藏者□應當親近諸軌範師□而常

834c10□獲得無量善法□如是如是稱讚功德□皆悉獲

834c11□得諸善果報□然後轉增無量無邊不可思不

834c12□可量不可數無邊功德□如是成已□舍利子□菩

834c13□薩摩訶薩□安住菩薩藏者□得善調伏淸淨戒

834c14□行圓滿具足□諸菩薩行皆悉成辦□云何名爲

834c15□戒行淸淨悉得圓滿□舍利子□菩薩摩訶薩有

834c16□十種行相□何等爲十□一者一切有情於菩薩

834c17□所不生□害□二者菩薩於諸有情所有財寶

834c18□不生貪著□三者菩薩遠離一切諸有眷屬□四

834c19□者菩薩於諸有情不生欺□□五者菩薩於諸

834c20□有情及自眷屬□不起離間諸惡語言□六者菩

834c21□薩於無量劫□以柔軟語化利有情□七者菩薩

834c22□於諸有情不發綺語□八者菩薩於諸有情資

834c23□生之具不生貪愛□九者菩薩於諸有情不生

834c24□瞋□□所有誹謗皆能忍受□十者菩薩遠離邪

834c25□見□亦不歸依諸天趣故□舍利子□此十種法□皆

834c26□是菩薩摩訶薩淸淨戒行具足之相

834c27□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有十種淸淨戒

834c28□行□何等爲十□一者菩薩於諸戒行堅持不破□

834c29□不被無明之所侵□□二者菩薩堅持戒行絶

835a01□諸瑕□□於諸險難而不生故□三者菩薩堅持

835a02□禁戒□於諸煩惱雜染等事悉皆遠離□四者菩

835a03□薩持戒淸淨□於潔白法常不遠離□五者菩薩

835a04□持諸禁戒□常行平等隨心自在□六者菩薩堅

835a05□持禁戒□於諸智者不生毁謗而得安隱□七者

835a06□菩薩堅持禁戒□而皆遠離一切過失□八者菩

835a07□薩堅持禁戒密護諸根令不起故□九者菩薩

835a08□堅持禁戒□防護諸根初中後時皆悉成就□十

835a09□者菩薩堅持禁戒□於正念中普盡無餘皆悉

835a10□圓滿□舍利子□此十種法□菩薩摩訶薩皆悉

835a11□成就

835a12□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有十種持戒行

835a13□相□何等爲十□一者菩薩堅持禁戒□於諸飮食

835a14□少欲知足□二者菩薩堅持禁戒□斷貪瞋癡生

835a15□喜足故□三者菩薩堅持禁戒□於其身心不生

835a16□貪愛□四者菩薩堅持禁戒□遠離一切諸女人

835a17□故□行住坐臥居曠野中□五者菩薩堅持禁戒□

835a18□行頭陀行常不忘失諸功德故□六者菩薩堅

835a19□持禁戒□自在成辦諸善根故□七者菩薩堅持

835a20□禁戒□於勝種族常生歡喜□亦不正視餘諸相

835a21□好□八者菩薩堅持禁戒□言行相應於人天中

835a22□不生欺□□九者菩薩堅持禁戒□於自身中常

835a23□行伺察□自心決定不生過失□於他過失亦不

835a24□起見常行庇護□十者菩薩堅持禁戒□以四攝

835a25□法化利有情常不棄捨□舍利子□如是十法□菩

835a26□薩摩訶薩□皆能圓滿淸淨戒行

835a27□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有十種淸淨圓

835a28□滿戒行之相□何等爲十□一者菩薩堅持禁戒□

835a29□於佛信解不生退屈□二者菩薩堅持禁戒□於

835b01□正法中常能擁護□三者菩薩堅持禁戒□於大

835b02□衆中常生尊重□四者菩薩堅持禁戒□趣求菩

835b03□提志意柔和□於無上果心不暫捨□五者菩薩

835b04□堅持禁戒□於諸善友常能親近□復能積集諸

835b05□善功德□六者菩薩堅持禁戒□於諸惡友而常

835b06□遠離□於不善法皆能棄捨□七者菩薩堅持禁

835b07□戒□於諸有情常起慈心而生愍念□八者菩

835b08□薩堅持禁戒□於諸有情常起悲心□於險難中

835b09□而常救護□九者菩薩堅持禁戒□愛樂正法如

835b10□游園觀生大喜樂□十者菩薩堅持禁戒□於違

835b11□順境心常捨離皆悉平等□舍利子□此十種戒

835b12□行之相□菩薩摩訶薩□皆能如是淸淨圓滿

835b13□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有十種淸淨行

835b14□相□何等爲十□一者菩薩堅持禁戒□於諸施

835b15□度善能調伏一切有情□二者菩薩堅持禁戒□

835b16□常行忍辱於自己心而常防護□三者菩薩堅

835b17□持禁戒□於諸善法精進不退□四者菩薩堅持

835b18□禁戒於諸定聚而常加行不生散亂□五者菩

835b19□薩堅持禁戒□於勝慧中常樂多聞而無厭足□

835b20□六者菩薩堅持禁戒□於菩薩藏而求正法□常

835b21□修聞慧堅固無懈□七者菩薩堅持禁戒□而常

835b22□伺察諸無常法□志求菩提不惜身命□八者菩

835b23□薩堅持禁戒□於自壽命而常伺察如夢如幻

835b24□刹那生滅□九者菩薩堅持禁戒□於自意願及

835b25□諸有情□一切善行淸淨圓滿□十者菩薩堅持

835b26□禁戒□以持戒力願於當來生佛會中□及諸有

835b27□情悉同圓滿淸淨戒行□舍利子□菩薩摩訶薩□

835b28□皆能圓滿如是十種淸淨戒相□舍利子□菩薩

835b29□摩訶薩□如是圓滿淸淨戒行□當獲天上及於

835c01□人間種種吉祥殊勝妙果□菩薩於諸世間種

835c02□種事業□悉皆明了□菩薩於諸世間種種妙欲

835c03□悉能施與□一切有情而不自著□菩薩行慈行

835c04□時□與諸有情等行慈行□互相憐愍而無損

835c05□害□菩薩行菩薩行時□深信正法而無虛妄□復

835c06□於一切有情□皆生父母之想□復於一切有情□

835c07□親近隨順而生信愛□於有爲法□念念而生無

835c08□常之想□於有爲行皆生覺悟□於自身命而能

835c09□棄捨故□得圓滿淸淨戒行□爾時世尊□爲諸菩

835c10□薩說伽陀曰

835c11□　色相光明妙無比　　宣說諸佛正法門

835c12□　淸淨禁戒堅護持　　法身上妙當獲得

835c13□　遠離愚盲諸苦惱　　□殘百疾不能侵

835c14□　淸淨禁戒堅護持　　當獲諸根悉圓滿

835c15□　勢力廣大無與等　　威德熾盛亦復然

835c16□　智慧猛利超世間　　降伏一切諸魔障

835c17□　以慧愛力攝群動　　能破一切諸疑網

835c18□　天龍八部咸歸依　　國王王屬皆供養

835c19□　能離一切諸恐怖　　安住禁戒無退轉

835c20□　不墮一切惡趣中　　行大法故具名稱

835c21□　一切有情著睡眠　　菩薩而能常警覺

835c22□　復能游往遍四方　　爲利有情求善法

835c23□　最上珍寶及妻妾　　離我執故悉能捨

835c24□　爲求無上大菩提　　安住圓滿淸淨戒

835c25□　爲求無上正法故　　於諸佛敎生尊重

835c26□　常作世間人中師　　能廣供養於塔廟

835c27□　能除一切瞋□心　　於諸惡作悉能忍

835c28□　以忍辱力而自安　　一切誹謗皆不動

835c29□　能於言行悉相應　　一切時中無虛妄

836a01□　當坐菩提大道場　　三千世界悉震動

836a02□　而能盡求諸佛法　　亦不歸依諸天趣

836a03□　棄捨外道邪見心　　無上菩提誓成就

836a04□　一切器杖及毒藥　　有情持以互相害

836a05□　菩薩救護於其中　　是故名爲大智者

836a06□　我於俱□多劫中　　愍念一切含生類

836a07□　若見受其苦惱時　　委身代彼無懈倦

836a08□　一切有情多虛□　　來菩薩所欲侵奪

836a09□　造諸惡業閻浮中　　唯佛正法能除斷

836a10□　能施一切諸珍寶　　而常親近諸善友

836a11□　若諸有情侵害時　　終不起於□惡意

836a12□　一切有情身邊處　　而常棄捨愚夫法

836a13□　諸佛妙行獲圓成　　淸淨戒足常不捨

836a14□　而常善住諸佛法　　亦能於法皆隨轉

836a15□　菩提行願悉能行　　得成正覺菩提果

836a16□　淨證三明甘露法　　亦常善住於戒蘊

836a17□　一切法習悉能成　　天上人間獲妙供

836a18□　爲求一切無上法　　於諸事業悉明了

836a19□　善解有情取捨心　　堪受人天諸供養

836a20□　宣說最上甘露法　　於戒蘊中常淸淨

836a21□　悟了無上菩提因　　一切魔障悉遠離

836a22□　詣菩提樹安坐已　　譬如日月照世間

836a23□　具大威德熾盛光　　於世間中爲最上

836a24□　慧眼最上出世間　　於無畏語先成就

836a25□　示正道已悉圓成　　當施有情諸無畏

836a26□　菩薩不起愛樂心　　於身命財能棄捨

836a27□　世間珍寶無所貪　　當證無上菩提果

836a28□　衆等不捨菩提道　　具足持戒常精進

836a29□　而能安住正法中　　遠離一切諸諂□

836b01□　菩薩安住戒蘊中　　世間或有諂□者

836b02□　來菩薩所伸語言　　以眞實語而敎示

836b03□　或有常持衣□者　　多行諂□而不實

836b04□　欲施菩薩而無施　　菩薩正念無所動

836b05□復次舍利子□如是菩薩摩訶薩□圓滿淸淨諸

836b06□戒行已□於諸世間有爲法中不生愛樂□於諸

836b07□有情常生母想□於五欲中生無著想□了知世

836b08□法悉皆無相□心行平等無諸險惡□現前成辦

836b09□菩薩之行□何以故□菩薩摩訶薩□行平等心時□

836b10□不離涅槃□若染汚心而生執著□令諸險惡轉

836b11□生增勝□眼著色故□菩薩了知從識心生□煩惱

836b12□虛假□離自性故而皆斷滅□於諸攀緣而生計

836b13□執□非眞實法而爲善法□菩薩知是虛妄自內

836b14□心起□而生勝解□於諸煩惱盡得解脫□身亦解

836b15□脫□於貪瞋癡悉皆盡故□何以故□此之貪法刹

836b16□那盡故□若或別有貪法□若或別有盡法□悉

836b17□皆眞實□如是貪法眞實了知□眞實盡故

836b18□復次舍利子□然此貪法非於內心眞實所起

836b19□是遍計故□彼人於法□若生分別亦非眞實□若

836b20□於眞實知非眞實□於諸苦惱而皆解脫□若離

836b21□苦惱名眞實者□彼眞實無諸苦惱□性本淸淨

836b22□是涅盤義□本非貪法□何以故□是涅盤中非想

836b23□念故□彼貪盡處而是涅盤□若見貪盡而非貪

836b24□盡□若見涅盤而非涅盤□而乃是名眞實涅盤□

836b25□何以故□貪及涅盤自性無異□本性和合□智者

836b26□於此□知彼自性而求涅盤□若非眞實而皆虛

836b27□假□彼虛假中自性空故□云何名空□爲其計執

836b28□我我所故□而或計執我性常故□而或計執我

836b29□性斷故□而或計執一切諸法悉無變異□若無

836c01□我人及無壽者□畢竟不生貪瞋癡法□彼法若

836c02□生此法定有□是故復生我我所故□於我我所

836c03□而皆復起一切行故□舍利子□起一切行者□

836c04□由其四種積集之行□何等爲四□一者身積集

836c05□行□二者語積集行□爲於尋伺發□惡語□所作

836c06□行業□惱他故□三者心積集行□四者想積集

836c07□行□爲於自他計執想念故□諸有情悉被纏縛□

836c08□(此上文標四行內二有解二闕解文梵本元無不可添足)

836c09□復次舍利子□菩薩摩訶薩□見諸有情□如是色

836c10□相□如是計想□如是顚倒□而皆不能與諸菩薩

836c11□同修勝行□而生解了□何以故□菩薩摩訶薩□若

836c12□與有情同修行時□恐彼損減□而我常求無畏

836c13□法故□舍利子□菩薩摩訶薩如是緣故□於一切

836c14□有情而生信重無有疑惑□舍利子□云何菩薩

836c15□而生信重□菩薩摩訶薩□於一切有情如父母

836c16□想□舍利子□菩薩摩訶薩□於一切有情無有遺

836c17□餘□而於無邊世界□無始時來一切有情□皆悉

836c18□曾爲我之父母眷屬□時彼有情□以貪愛故而

836c19□生忘失□不記曾爲父母眷屬□復起瞋恙心時

836c20□亦皆忘失曾爲父母眷屬□遂生棄捨□舍利子□

836c21□菩薩摩訶薩□以此緣故而爲譬喩□應當了知□

836c22□菩薩摩訶薩於一切有情□常生眷屬之想□舍

836c23□利子□於過去無量無數阿僧祇劫□復於不可

836c24□說不可說無邊廣大不可思議世□時於彼世

836c25□中有佛□名爲最上衆如來應供正遍知明行

836c26□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

836c27□世尊□出現於世□住於世間九十俱□歲有九

836c28□十俱□那踰多大聲聞衆□諸菩薩摩訶薩□悉

836c29□來集會□時彼會中有一菩薩摩訶薩□得正念

837a01□住□而生王宮勝種族中□當初生已□其王及后□

837a02□各令八萬四千采女而爲侍衛□於是太子色

837a03□相殊妙□身體端直潔白圓滿□諸相具足人所

837a04□樂見□由是外族眷屬□見是太子威嚴色相□而

837a05□皆來集親近侍衛□舍利子□時彼太子有三善

837a06□友□共營所居殊妙樓閣□謂於熱時雨時寒時□

837a07□於三時中而爲娛樂□游往安住各遂其宜□復

837a08□有千萬人衆□悉來隨時□各奏音樂而共嬉戱□

837a09□親近承事供給□普遍發諸妙聲□皆悉和合□時

837a10□彼太子忽然思念生滅之法□息其音樂□尋思

837a11□樂聲從何而來□從何發生□何處是滅□云何

837a12□是生□云何是滅□晝夜思念曾無睡眠□惟念無

837a13□常厭離生滅□舍利子□此菩薩摩訶薩□得正念

837a14□已□於四萬歲心常厭離音樂之聲□復於四萬

837a15□歲中□不樂世間所有諸欲□時彼菩薩未出家

837a16□時□常勤修習四禪諸定□而得成辦五種神通□

837a17□從自舍宅騰空□往詣最上衆如來之所□親近

837a18□瞻仰禮拜供養□欲問世尊諸善法要□舍利子□

837a19□是時最上衆如來已般涅盤□時彼菩薩而伸

837a20□請問□諸大比丘及善男子□最上衆如來已涅

837a21□盤邪□善男子□我最上衆如來已般涅盤菩

837a22□薩聞是語已悲啼號泣悶絶□地□良久乃蘇□

837a23□時彼菩薩憶念如來說伽陀曰

837a24□　我佛明照於世間　　超一切法登彼岸

837a25□　諸放逸行已遠離　　淸淨妙果得成就

837a26□　我於百千俱□劫　　難値如來出世間

837a27□　不逢供養染障深　　自捨如來誰救護

837a28□　世間慈母非善友　　亦不稱讚於如來

837a29□　多生正法未曾聞　　於佛世尊難値遇

837b01□　世間慈父非善友　　令我耽著於五欲

837b02□　隨順五欲增染心　　使我不見如來相

837b03□　我佛六十種妙音　　未嘗得聞於佛所

837b04□　故於善惡不能知　　令我永沒生死海

837b05□　復於多劫不遇佛　　於諸世間生愍念

837b06□　發愍念中悉能行　　了一切法到彼岸

837b07□　我於俱□多劫中　　不曾親近供養佛

837b08□　以放逸故歷多生　　由是深障不見佛

837b09□　我聞如來出於世　　到佛所已般涅盤

837b10□　父母恩愛爲所纏　　令我不得見調御

837b11□　若値如來久住世　　我必得聆於正法

837b12□　廣修供養親近時　　六十妙音聞具足

837b13□　六十妙音本淸淨　　三世如來咸具足

837b14□　我雖生住於世間　　不得親聞梵音響

837b15□　我生緣業多重障　　佛滅度已而來此

837b16□　諸佛正法藏甚深　　無能開示於我等

837b17□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十二

837b18□

837b19□

837b20□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二

837b21□十三

837b22□

837b23□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

837b24□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

837b25□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

837b26□　　持戒波羅蜜多品第七之六

837b27□復次舍利子□時彼菩薩摩訶薩說是偈已□而

837b28□更前詣最上衆佛般涅盤所□頭面禮竟涕淚

837b29□交流□□百千□□住一面□復說伽陀曰

837c01□　如來於諸有情中　　善說最上眞實法

837c02□　我今發起眞實心　　願求無上菩提果

837c03□　佛具大智眞實身　　今滅度已我不見

837c04□　志發誓願等如來　　當獲殊妙諸相好

837c05□　我昔曾於俗舍中　　於如來法不恭敬

837c06□　現招劣弱深鈍根　　致諸魔障來□惱

837c07□　今我未得聞正法　　無量苦惱常逼迫

837c08□　願得親睹調御師　　發起宿植善根本

837c09□　我今發是誠實語　　對諸八部天龍衆

837c10□　證明我此眞實心　　願獲當來眞實果

837c11□　願我當承善根力　　得見最上人中尊

837c12□　聞正法已獲神通　　如大龍故注甘雨

837c13□　願我不墮八難中　　遠離一切諸欲染

837c14□　於佛常生諦仰心　　惡魔重障無能縛

837c15□　願我常於諸佛所　　親得聞持正法藏

837c16□　潔白之業速圓成　　無邊佛慧皆通達

837c17□　願我速獲眞實語　　以眞實故得成佛

837c18□　當坐菩提大道場　　說眞實法利含識

837c19□　願我早同最上衆　　振神通力大千界

837c20□　俱□天衆圍□時　　獲利益者心歡喜

837c21□　佛神通力難思議　　住虛空中復難見

837c22□　願以讚歎功德因　　放淨光明照我等

837c23□　佛神通力無有量　　愍念有情常顯現

837c24□　以上妙法令我聞　　億千萬偈歎無盡

837c25□復次菩薩摩訶薩□心生歡喜轉復增進□說伽

837c26□陀曰

837c27□　若我往昔承記別　　現生當得成佛道

837c28□　一切有情隨我心　　所修供養皆圓滿

837c29□　眞淨境界不思議　　求菩提者當趣入

838a01□　衆生若發如是心　　無量如來常再見

838a02□復次舍利子□是菩薩摩訶薩□昔曾於諸佛所□

838a03□深種善根親近供養□皆悉成辦無量根力□於

838a04□此沒已得生天界□二十俱□劫不墮惡趣□二

838a05□十俱□劫不耽五欲之樂□復於往昔□親近供

838a06□養七千如來□於一一如來所□廣大成辦諸供

838a07□養事□爲求無上正等正覺□於一切時常修梵

838a08□行□以是往昔善根力故□得成阿□多羅三□

838a09□三菩提□號曰娑羅樹王如來應供正遍知明

838a10□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

838a11□世尊□十號具足出現於世□彼佛會中有諸聲

838a12□聞皆來集會□復有二十俱□比丘□與大阿羅

838a13□漢四萬人俱□諸漏已盡無復煩惱□逮得己利

838a14□盡諸有結□心得自在到於彼岸□舍利子□彼娑

838a15□羅樹王如來壽命二十俱□歲□般涅盤後正

838a16□法住世滿一萬歲□像法住世亦復如是□全身

838a17□舍利流布世間□普遍供養廣作佛事□爾時世

838a18□尊說伽陀曰

838a19□　我於二十俱□劫　　不曾墮於諸惡趣

838a20□　二十俱□劫數中　　亦不耽著於五欲

838a21□　七千如來當住世　　於彼時中般涅盤

838a22□　修梵行故得成就　　常與有情獲法欲

838a23□　今我得成菩提道　　故號娑羅王如來

838a24□　二十俱□劫數中　　安立有情菩提果

838a25□　覺悟菩提最上因　　饒益一切有情故

838a26□　二十俱□歲數中　　當爲有情常說法

838a27□　常與四十俱□衆　　同坐道場宣正法

838a28□　諸漏已盡悉無餘　　獲得涅盤殊妙果

838a29□　三世如來身舍利　　我嘗建塔六十千

838b01□　復立俱□數寶幢　　於萬年中伸供養

838b02□　正法住世一萬歲　　諸有智者獲利益

838b03□　淸淨妙音宣演時　　普獲聞者心歡喜

838b04□復次舍利子□菩薩摩訶薩圓滿淸淨戒行□於

838b05□一切有情而生對治□於父母所不生貪愛□於

838b06□諸有情發起對治□於諸欲境不生耽著□菩薩

838b07□摩訶薩云何是欲法□云何對治法□欲法者□謂

838b08□眼觀色欲□耳聽聲欲□鼻嗅香欲□舌了味欲□身

838b09□著觸欲□而生和合□於此和合而生耽著□是名

838b10□欲法□旣生耽著而被纏縛□於諸纏縛生決定

838b11□想□此纏縛法畢竟虛假□由貪迷故深樂纏縛□

838b12□此纏縛法總有三種□謂淺深極深□諸有情等

838b13□應當遠離此纏縛法□又色是纏縛□聲香味觸

838b14□皆是纏縛□云何色是纏縛□所謂成就身命色

838b15□故□生於我想□補特伽羅想□壽者想□常想□不

838b16□壞想□決定不變想□塵境物想□薩伽羅想□五

838b17□蘊想□此等皆是色法纏縛□又色是纏縛□成就

838b18□身命色法故□所謂世間諸有欲法□愛著身命

838b19□妻□眷屬□是名色法纏縛□乃至觸欲皆是纏

838b20□縛□諸有染緣而漸成就□諸不善業而皆積集□

838b21□耽著諸欲不能暫捨□舍利子□云何是欲無過

838b22□失□謂潔白淸淨欲無過失□然於惡趣不生愛

838b23□著□云何於惡趣中不生愛著□謂欲無過失□舍

838b24□利子□諸有情等□於諸欲事而常親近□無有少

838b25□分不曾暫捨□由此業報遍受苦果□舍利子□於

838b26□千世界次第伺察□遍觀察已□諸惡朋友□無有

838b27□一人可比於妻□何以故□舍利子□一切有情由

838b28□愚癡故□諸有智者而常毁棄□是故當知顯現

838b29□正法□諸無智者而常攝受□是故當知顯現非

838c01□法諸有爲法□男女妻妾互相耽著而生愛樂□

838c02□邪道攝受男女妻妾數數愛取□障難出離□障

838c03□難持戒□障難修定□障難生天□障難涅盤障

838c04□難一切潔白之法□又復攝受奴婢眷屬□以要

838c05□言之□又或攝受惡友□爲地獄餓鬼畜生之所

838c06□攝受□又復攝受男女妻妾□卽彼攝受一切雜

838c07□染諸不善根□又復攝受男女妻妾乃至飮食□

838c08□盡其邊際而爲障□□欲見如來而爲障□□欲

838c09□聞正法而爲障□□欲近聖衆而爲障□□佛之

838c10□知見□淸淨潔白之法□一切聖衆□由障□故皆

838c11□不能見□於時分中欲求成就□而爲障□□求七

838c12□聖財而爲障□□於不正信法返生攝受□乃至

838c13□破戒□吝惡慧無□無愧□皆悉攝受□於非七

838c14□聖財返生攝受□又復攝受男女妻妾□卽彼攝

838c15□受疾病瘡□疼痛猛火毒蛇諸苦□又復攝受

838c16□男女妻妾所住舍宅□猶如塚間□於其塚間發

838c17□悲號聲□無諸親友乃至聽受□增長癡迷□是虛

838c18□幻法□於諸善法而爲障□□以要言之□舍利子□

838c19□破戒之人諸有惡法□如世霜雹毁一切物□破

838c20□壞善法亦復如是□又復耽著男女妻妾□如貪

838c21□味人□□於利劍□食熱鐵團諸不淨物□又身垢

838c22□穢以貪著故□用香花燈塗而自供養□如地獄

838c23□中極大苦器而自嚴飾□又復於諸奴婢攝受

838c24□驅使□又復攝受黑瘦惡人種種毁棄□又復攝

838c25□受駝驢□狗種種畜類□卽是攝受一切苦惱□

838c26□又復攝受男女妻妾者□舍利子□決定寧入千

838c27□踰繕那極大猛焰熱鐵城中□不應攝受父母

838c28□男女妻妾□常起如是染愛之心卽便墮落□何

838c29□況領受諸觸境事□何以故□諸苦所因□以貪染

839a01□法爲諸根本□損害善法根本□憂悲苦惱根本□

839a02□繫縛善法根本□穢惡根本□生盲根本□而非慧

839a03□眼潔白根本□如常履踐熱鐵地上□悉令是人

839a04□墮落邪道□以何因緣□說名爲妻妻所作爲□如

839a05□負重擔而能忍受□又甘領納任持重擔□長時

839a06□不捨受諸苦惱□逼迫身心爲其損害□如是因

839a07□緣□說名爲妻□如是有情□由起愛故返爲奴僕□

839a08□由耽著故不得自在□被諸打縛皆悉信伏□倍

839a09□生欽仰隨諸走使□如是因緣說名爲妻□若具

839a10□足說廣大無量□舍利子又重擔者□所謂五蘊

839a11□色受想行識□而此五蘊名大重擔□不能棄捨

839a12□男女妻妾□宿因緣故而爲眷屬□舍利子□此爲

839a13□破戒緣□壞正行緣□不正見緣□樂飮食緣□地

839a14□獄餓鬼畜生緣□作勝慧障□閉涅盤門□以是

839a15□因緣集一切苦□說此名爲宿因眷屬□又舍利

839a16□子□母之種族亦多過失□說此種族無量無邊□

839a17□幻化等事□有人隨順則生過失□諸有魔事如

839a18□在掌中□波旬眷屬及諸魔女□種種幻惑多種

839a19□過失□以輕掉心侮戱心□顚狂心猿□心□善能

839a20□顯現如是幻惑□以是因緣故□說名爲母之種

839a21□族□舍利子□又此幻惑亦名聚落□而建王城四

839a22□衢道陌□人民世界□廣大無量不可思議□以是

839a23□因緣故□說名爲幻惑聚落□舍利子□如是幻惑

839a24□諸欲過失□應墮惡趣□舍利子□譬如幻師作幻

839a25□惑事□而於衆中備諸幻具□廣能顯現種種幻

839a26□事□女人幻惑亦復如是□舍利子□世間有情見

839a27□彼女人□而被纏縛□或時聞聲□或時手觸□或時

839a28□歌舞起心愛著□或時和合起諸幻惑□或時啼

839a29□泣□行住坐臥於一切處悉被纏縛□供給走使

839b01□返爲奴僕□舍利子□譬如世間成熟苗稼□遭

839b02□大雨雹之所損壞□舍利子□母之種族亦復如

839b03□是□而能損壞夫之種族□亦能損壞一切潔白

839b04□之法□舍利子□諸欲過失應墮惡趣□一切愚夫

839b05□不能了知□而返攝受妻妾眷屬□舍利子□此諸

839b06□菩薩於諸欲過失無義利事□以方便力而能

839b07□遠離□云何一切愚夫異生□棄背正法返生愚

839b08□癡□非丈夫想□應於一切佛菩薩摩訶薩所□作

839b09□大丈夫想□應當棄捨非丈夫想□不應生諸

839b10□瞋□之想□於諸善趣作大丈夫□起諸正行□不

839b11□於惡趣作非丈夫起諸邪行□不於地獄餓鬼

839b12□畜生起諸趣向□不於破戒起諸趣向□不樂於

839b13□破戒衆中而暫安住□唯樂於最上最勝一切

839b14□無上正法無障無□佛慧而起趣向□而樂對

839b15□治諸不善法起諸趣向□願我當來作師子吼□

839b16□不樂隨順諸不善法作異獸吼□願我當來如

839b17□佛顯現金色之身□不作異生凡夫之身□常爲

839b18□世間導善之首□又於人中無諸險難□安然寢

839b19□膳無所乏少□常得淸淨諸妙飮食□皆悉□足□

839b20□亦不厭捨世間□□飮食□常願於寂靜處修

839b21□習禪定□速得成就最上最勝妙三摩地□專注

839b22□一境遠離動亂諸惑障染□常得遊戱諸佛定

839b23□門□亦復遠離聲聞緣覺諸有定門□不樂依止

839b24□一切愚夫異生諸有定門□亦不樂著色受想

839b25□行識五蘊而住□不樂依止地水火風空識而

839b26□住□不樂依止欲界色界無色界而住□亦不樂

839b27□於此界他界而住□雖復於彼見聞覺知妙觸

839b28□境界□及所證得寂靜思惟□亦復不樂依止而

839b29□住□願常依止如實靜慮之者□雖樂修定於自

839c01□他身常無損害□願常圓滿佛之智慧□所有欲

839c02□界諸有爲事□悉不願樂□舍利子□菩薩摩訶薩□

839c03□智者有四種出離法□何等爲四□一者出離欲

839c04□界□二者出離一切有情界□三者出離知恩不

839c05□報而不親近□四者出離一切苦行□應當發起

839c06□此之四種出離之法□舍利子□菩薩摩訶薩住

839c07□惡趣中□見諸殊妙母之種族□亦不發起貪愛

839c08□之心□應當發起四種之想□何等爲四□一者損

839c09□減想□二者險難想□三者便利不淨想□四者膿

839c10□血穢汚想□舍利子□菩薩摩訶薩住惡趣中□又

839c11□應發起三種之想□何等爲三□一者如母想□二

839c12□者如妹想□三者親女想□應當發起此三種

839c13□想□如是舍利子□菩薩摩訶薩□而常善說修習

839c14□思惟□及諸經典悉應信受□我觀世間□無有一

839c15□人於無量劫來□非母能生□非父能育□至於一

839c16□切有情循環養育□一切有情亦悉曾爲我之

839c17□父母□或於往昔曾名爲母□至於今生返名爲

839c18□婦□彼諸行人應當修學□與諸愚夫異生□我當

839c19□住於不相違行□如是行相隨順於此□貪愛爲

839c20□心□內心專注作是思惟□所謂貪愛之心□彼云

839c21□何見生與未生□若或貪愛眼中諸色□彼諸行

839c22□人內心堅固□應當伺察□於自眼中而生愛著□

839c23□云何眼中而生見見云何自性而見自性□云

839c24□何自眼而見自眼□如是自眼四大所成□仗衆

839c25□緣故而非自性□旣非自性而生愛著□愛著之

839c26□心亦非自性□何以故□彼性非有此心亦無由

839c27□差別故而生愛著□諸愚夫異生由不了故住

839c28□無分別□我今樂住有分別中而生進求□何以

839c29□故□如是色相非功德法□是欲思惟□爾時世

839c30□尊說伽陀曰

840a01□　互相和合爲一義　　此中無有義差別

840a02□　亦非內心堅固生　　由貪愛故名積聚

840a03□　云何眞實中眞實　　而於四大生愛著

840a04□　此法猶如於瓦木　　是中不生愛樂心

840a05□　由我執故生遍計　　從不眞實爲積聚

840a06□　不眞實中貪愛生　　眞實貪愛不可得

840a07□　設於十方遍尋求　　眞實貪性不可得

840a08□　於不眞實計執已　　貪愛心生還積聚

840a09□　彼若如是生伺察　　循環於此遍推窮

840a10□　隨諸增勝推窮時　　眞實貪愛不可得

840a11□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十三

840a12□

840a13□

840a14□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二

840a15□十四

840a16□

840a17□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

840a18□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

840a19□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

840a20□　　持戒波羅蜜多品第七之餘

840a21□爾時世尊說是偈已□告舍利子言□我今所說

840a22□於諸契經□展轉增勝隨順根力應當信解□舍

840a23□利子□又此眼等譬如泡沫不可撮摩□於泡沫

840a24□中無我無人□無衆生無壽者□無補特伽羅□無

840a25□意生無儒童□無作者亦無受者□如是了知諸

840a26□法不生□離一切相□此中何有貪愛之者□又

840a27□此眼等譬如陽焰□一切煩惱貪愛集生□前際

840a28□後際無我無人無衆生無壽者無補特伽羅無

840a29□意生無儒童無作者亦無受者□如是了知諸行

840b01□不轉□離一切相□此中何有貪愛之者□又此眼

840b02□等譬如芭蕉□體不實故□於芭蕉中無我無人□

840b03□乃至離一切相□此中何有貪愛之者□又此眼

840b04□等譬如幻化□顚倒集生此幻化中無我無人□

840b05□乃至離一切相□此中何有貪愛之者□又此眼

840b06□等猶如夢中□見諸色相非眞實故□於此夢中

840b07□無我無人□乃至離一切相□此中何有貪愛之

840b08□者□又此眼等猶如谷響□由緣生故□於谷響中

840b09□無我無人□乃至離一切相□此中何有貪愛之

840b10□者□又此眼等猶如影像□隨諸業惑之所顯現□

840b11□此影像中無我無人□乃至離一切相□此中何

840b12□有貪愛之者□又此眼等譬如浮雲□聚散無定

840b13□體非究竟□此浮雲中無我無人□乃至離一切

840b14□相□此中何有貪愛之者□又此眼等譬如電光□

840b15□刹那變滅□此電光中無我無人□乃至離一切

840b16□相□此中何有貪愛之者□又此眼等猶如虛空□

840b17□離我我所□於空法中無我無人□乃至離一切

840b18□相□此中何有貪愛之者□又此眼等猶如愚聾□

840b19□無所覺知□又如草木牆壁瓦礫諸非情物無

840b20□所覺知□而此愚聾非情法中無我無人□乃至

840b21□離一切相□此中何有貪愛之者□又此眼等猶

840b22□如諸行□皆流轉故□亦如風鳶假緣和合□此諸

840b23□行中無我無人□乃至離一切相□此中何有貪

840b24□愛之者□又此眼等皆是虛假□一切不淨之所

840b25□積聚□此虛假法無我無人□乃至離一切相□此

840b26□中何有貪愛之者□又此眼等如鏡中像□隨物

840b27□顯現旋有旋無□是破壞法□此鏡像中無我無

840b28□人□乃至離一切相□此中何有貪愛之者□又此

840b29□眼等猶如苦井□老病死苦四蛇二鼠交相侵

840c01□迫□此苦井中無我無人□乃至離一切相□此中

840c02□何有貪愛之者□又此眼等無實邊際□浮塵之

840c03□根死法所侵□乃見邊際□此邊際中無我無人□

840c04□無衆生無壽者□無補特伽羅□無意生無儒童

840c05□無作者亦無受者□如是了知離一切相□此中

840c06□何有貪愛之者□舍利子□蘊處界法亦復如是□

840c07□若菩薩摩訶薩□內心堅固眞實相應□永不墮

840c08□於貪愛法中□若墮貪愛□無有是處□於貪愛

840c09□法眞實厭離□舍利子□是名菩薩摩訶薩戒行

840c10□淸淨□又菩薩摩訶薩如是圓滿淸淨戒行□於

840c11□諸有情不生損害□至於微細有情悉能饒益□

840c12□亦復不惜軀命□普於一切無所不捨□或受□

840c13□恩而能還報□自□受用悉令圓滿□又菩薩摩

840c14□訶薩於一切處□寧喪身命遠離種種邪欲之

840c15□行□寧喪身命不以妄語及以兩舌虛□有情□

840c16□於自眷屬常生喜足□寧喪身命遠離綺語□常

840c17□出慈愛柔順之語決定正直之語□常自護身□

840c18□於□塵境不生貪愛□寧喪身命不生瞋□□人

840c19□所毁□終不傾動□而能忍受諸惡語言□寧喪

840c20□身命不生邪見□何以故□歸依諸佛心不退轉□

840c21□常持禁戒無所毁犯□亦復不樂世智辯聰□唯

840c22□學佛慧□堅持禁戒常無過失□遠離險惡諸雜

840c23□染法□堅持禁戒遠離諸惡煩惱積習□常得成

840c24□就潔白勝行□增長往昔普施飮食□堅持禁戒

840c25□隨心所欲□自在而行安樂吉祥□持諸禁戒於

840c26□諸智者不生毁謗□初中後時正念無失□於持

840c27□戒中離諸譏謗□諸有過失皆悉不生□於諸根

840c28□門而常密護□於持戒中具大名稱□諸有善法

840c29□而常攝受□少欲知足於諸應供而常知分□歡

841a01□喜持戒斷諸攀緣□常行正直□持諸禁戒於三

841a02□業中而常伺察□樂居曠野□堅持禁戒於諸女

841a03□人常生厭離□而常愛樂諸聖種族□堅持禁戒

841a04□誓願不觀世間美境□於頭陀行而無缺漏□持

841a05□諸禁戒於自善根不由他起□言行相應□持諸

841a06□禁戒於諸人天不生虛□□常生慈心而復增

841a07□勝□於諸有情無損害意起大悲心□常持禁戒

841a08□忍受一切諸苦惱事□歡喜持戒愛樂諸法□而

841a09□無執著常修捨行□持諸禁戒於逆順境常行

841a10□平等□於自過失常能伺察□隨順他心而常守

841a11□護□善能調伏一切有情□持諸禁戒而能圓滿

841a12□檀波羅蜜□持諸禁戒而能圓滿戒波羅蜜□堅

841a13□持之心無人能勝□持諸禁戒而能圓滿忍辱

841a14□波羅蜜□於諸善法而爲究竟□持諸禁戒而能

841a15□圓滿精進波羅蜜□於靜慮中不生懈倦□持諸

841a16□禁戒而能圓滿禪波羅蜜□修習聞慧常無間

841a17□斷□持諸禁戒而能圓滿勝慧波羅蜜□志樂親

841a18□近諸善知識□持諸禁戒堅固積集菩提分法□

841a19□遠離惡友□持諸禁戒常得遠離諸險苦難□於

841a20□自身分常生厭離□持諸禁戒於無常想而能

841a21□伺察□於自壽命復能棄捨□持諸禁戒而常不

841a22□樂久住於世□唯常遠離諸相違行□持諸禁戒

841a23□於自心意□常極淸淨離諸熱惱□持諸禁戒遠

841a24□離貪愛□不自貢高而能謙下□持諸禁戒純直

841a25□無諂□柔和軟語如實相應□持諸禁戒獲大名

841a26□稱□普遍一切而自調伏□持諸禁戒常無瞋□□

841a27□好樂寂靜□以善語言化利有情□持諸禁戒如

841a28□實而說悉無違背□以四攝法攝受有情□持諸

841a29□禁戒常護正法□於自法財而無□乏□諸有智

841b01□者於此戒蘊悉皆具足□而能行諸菩薩之行□

841b02□舍利子□菩薩摩訶薩□以是持戒波羅蜜多故□

841b03□而能發起勇猛之心□所有魔事及魔眷屬□悉

841b04□皆隱蔽諸□惱事□亦復不現

841b05□　　忍辱波羅蜜多品第八之餘

841b06□舍利子□云何菩薩摩訶薩忍辱波羅蜜多□是

841b07□菩薩摩訶薩□爲護禁戒發起勇猛□修行具足

841b08□忍辱波羅蜜多□修是行時□世間所有一切□

841b09□惱不饒益事□皆能忍受□若寒熱饑渴暴風酷

841b10□日□若蚊□水蛭毒蟲之類□共來觸惱悉能安

841b11□受□若諸衆生以惡語言互來毁謗□及欲損害

841b12□菩薩身命□菩薩爾時心無恐怖□不生□惱亦

841b13□無怨結□已生現生當生悉能忍耐□舍利子□是

841b14□名菩薩摩訶薩修行具足□忍辱波羅蜜多□又

841b15□舍利子□我於往昔長夜之中□常修如是忍辱

841b16□觀法□若一切有情固來毁罵□加諸瞋□而行

841b17□□打□以□惡語種種誹謗□我於爾時不生忿

841b18□□□不生嫉□不生惱害□亦不以其不饒益事

841b19□反相加害□舍利子□我自成就忍辱觀已□常起

841b20□悲心愍念有情□增長忿怒瞋□嫉□□墮煩惱

841b21□中□復以善巧種種方便而覺悟之□令得出離

841b22□獲妙果報□若諸有情棄背菩薩□不從善化返

841b23□增惡行□於一切處常獲醜陋不如意報□何以

841b24□故□瞋□行業是醜陋因□是不善業□是雜染業

841b25□是下劣業□非正士業□非善友業□此不應作□當

841b26□知瞋□諸不善業□能令引趣墮三惡道□能令

841b27□引趣焰魔羅界□能令引趣隨地獄道生畜生

841b28□中□於焰魔羅界以爲眷屬□如是瞋□諸惡行

841b29□業□能令引趣無財下劣夜叉趣中□能令引趣

841c01□無財下劣餓鬼趣中□如是瞋□諸惡行業□能

841c02□令引趣貧窮下賤醜陋人中□舍利子□我自往

841c03□昔不曾修作如是行相□菩薩摩訶薩亦應不

841c04□修如是行相□又舍利子□此中云何是別異法□

841c05□云何種種別異修作□我等所修善法相應□彼

841c06□等所修非善法相應是別異法別異修作□舍

841c07□利子□菩薩摩訶薩□應當如是隨我修學□何以

841c08□故□菩薩摩訶薩當修學時□或有有情來相□

841c09□惱□不起忿怒瞋□之心□於諸行相亦不作意□

841c10□常自思惟作忍辱觀□成熟有情諸善根本□舍

841c11□利子□假使有人以金銀琉璃□□碼瑙珊瑚

841c12□琥珀末尼珠等□滿四大洲以用布施□不如行

841c13□此忍辱波羅蜜多□何以故□菩薩摩訶薩□以忍

841c14□辱故能令有情不墮輪回□趣無漏道

841c15□復次舍利子□菩薩摩訶薩□應當不起瞋□之

841c16□心□而常作意念佛念法念僧□何以故□以是歸

841c17□命功德之力□當得成就無量善根□亦令有情

841c18□皆悉念佛念法念僧□作是念時常得覺悟□我

841c19□與有情何善何惡□若不思念佛法僧寶□卽被

841c20□忿怒瞋□□惡行常相纏縛□菩薩作是思惟□若

841c21□起瞋□卽非正理□若能忍辱卽是正理□菩薩

841c22□應當遠離一切瞋□業行□當行忍辱波羅蜜多

841c23□時□應先思念佛法僧寶□是三寶力□能令一切

841c24□有情同行是行□舍利子□我已成就如是行相□

841c25□得成阿□多羅三□三菩提□爲諸有情轉妙

841c26□法輪□願諸如來攝受於我□善男子□當發阿□

841c27□多羅三□三菩提心時□爲諸有情轉妙法輪□

841c28□當獲諸佛勝無□解無量知見□菩薩修是忍

841c29□辱波羅蜜多□如是行相□對治忿怒瞋□惡行□

842a01□亦當憶念東方有□伽沙等世界□彼有□伽

842a02□沙等如來應供正等正覺□現住說法利益有

842a03□情□時諸菩薩爲彼如來之所授記□善男子□我

842a04□亦已發如是阿□多羅三□三菩提心□爲諸有

842a05□情說法敎化□如是南西北方四維上下亦有

842a06□□伽沙等世界□彼有□伽沙等如來應供正

842a07□等正覺□現住說法利益有情□時諸菩薩爲彼

842a08□如來之所授記□善男子□我亦已發如是阿□

842a09□多羅三□三菩提心□爲諸有情說法敎化□常

842a10□樂稱讚忍辱波羅蜜多□作師子吼□永得遠離

842a11□忿怒瞋□諸惡行法□若諸有情或樂修作種

842a12□種利益□菩薩爾時□見諸有情如是修作□我亦

842a13□隨順作諸義利□云何此中種種難作易作

842a14□復次舍利子□菩薩摩訶薩與一切有情□應當

842a15□如是修學忍辱波羅蜜多□若不隨順如是修

842a16□學□非我善友□若能隨順作義利事□是名善

842a17□友□是故了知無所侵害□是義利事□我當深

842a18□樂□不捨有情作諸義利□爾時世尊□說伽陀

842a19□曰

842a20□　我於俱□億劫中　　荷負有情不義利

842a21□　見諸有情受苦時　　不曾暫捨而安住

842a22□　有情種性本義利　　互相敎示爲善友

842a23□　設遇諸惡侵□時　　爲義利故常忍受

842a24□　遍滿一切閻浮提　　於佛刹中亦如是

842a25□　一切珍寶悉充盈　　爲善友故皆能施

842a26□　若或有人持利劍　　欲來割截我支體

842a27□　以忍辱故生慈心　　永無怖畏諸苦惱

842a28□　或有忿怒瞋□者　　堅持苦毒來侵□

842a29□　以忍辱力而稱揚　　安住忍苦曾無惱

842b01□　有持刀杖及毒藥　　以瞋□相欲加害

842b02□　爲利有情諸善根　　於諸惡法能忍受

842b03□　我今不學諸愚夫　　亦不習彼下劣行

842b04□　廣修殊勝饒益因　　當趣涅盤無上果

842b05□復次舍利子□菩薩摩訶薩應當如是修學忍

842b06□辱波羅蜜多□於百千萬俱□那由他劫□假使

842b07□有人將諸杖木瓦石種種器仗□而打擊之□於

842b08□少時間悶絶□地□命將欲盡良久乃蘇□菩薩

842b09□爾時作是思惟□歎未曾有□我今於此再得壽

842b10□命□然後應當如是修學最上最勝忍辱波羅

842b11□蜜多□假使有人來於我所□須我頭目及其骨

842b12□髓身肉手足□如□伽沙數滿一大劫□我當爾

842b13□時終無吝惜□亦復不起忿怒瞋□諸惡行法□

842b14□何以故□若起忿怒瞋□諸惡行法□我於百千

842b15□劫中所集善根□應當散壞□我今轉復堅固積

842b16□集□百千劫中所植善根□無令失壞□而爲修習

842b17□難得阿□多羅三□三菩提法□何以故□我等

842b18□諸菩薩衆□以忍辱力而爲甲胄□舍利子□菩薩

842b19□摩訶薩於大乘心□不應退轉使魔得便□不能

842b20□成就難得阿□多羅三□三菩提□於菩提心

842b21□不應退轉□使心散亂□今其魔事作諸障□□云

842b22□何魔事□所謂耽著自分飮食□是爲魔事□耽著

842b23□三衣□是爲魔事□分別敎化□是爲魔事□爲利養

842b24□故使人讚歎□是爲魔事□樂自利行□是爲魔事□

842b25□斷滅多種潔白之法□是爲魔事□乃至斷人靜

842b26□住□障修福慧□障人親近諸軌範師□斷人修習

842b27□菩提行法□是爲魔事□舍利子□菩薩摩訶薩□若

842b28□於菩提道而生退轉□起散亂意□一切惡魔卽

842b29□得其便□何以故□諸有魔障□於長夜中伺求其

842c01□便□入菩薩心能令增長忿怒瞋□□舍利子□我

842c02□於往昔堅持禁戒□修行忍辱波羅蜜多時□通

842c03□達善法□其名仙人□於彼時中有大魔王□化五

842c04□百丈夫衆□皆以勇猛作大瞋怒□於五百年中□

842c05□行住坐臥晝夜相逐作大瞋怒□或於道路井

842c06□邑聚落及白衣舍□或曠野中□常以瞋□虛□

842c07□不實幻惑有情□舍利子□是彼魔衆於五百年

842c08□中□常於我邊作大瞋怒生諸過失□我於爾時

842c09□諦察思念□以憐愍故發大慈心□爲諸魔衆廣

842c10□說妙法□時彼魔衆得聞法已□諸惡行業皆悉

842c11□殞滅□舍利子□我於爾時□爲彼魔衆說是法已□

842c12□令諸有情成熟善根□當得阿□多羅三□三

842c13□菩提□又復爲彼諂曲破戒樂不善法難調有

842c14□情□及諸多貪名瞋多癡有情□作善緣故□令得

842c15□成熟阿□多羅三□三菩提□願我當來成等

842c16□正覺□最初度脫諸有情類□令得涅盤□舍利

842c17□子□我於彼時□除諸妄念常生正念□具足饒益

842c18□有情善行□而於三際不曾暫捨□舍利子□若菩

842c19□薩摩訶薩□進求阿□多羅三□三菩提時□應

842c20□當具足忍辱波羅蜜多□若菩薩於自身中□已

842c21□生未生種種惡病極重苦惱□乃至死苦□菩薩

842c22□爾時□具足忍辱波羅蜜多□皆能忍受□舍利子□

842c23□菩薩摩訶薩□應當堅固安住菩薩忍辱波羅

842c24□蜜多□所謂應當了知不忿怒□是名菩薩忍辱

842c25□不損害□是名菩薩忍辱無諍語□是名菩薩忍

842c26□辱不殺害□是名菩薩忍辱護自身命□是名菩

842c27□薩忍辱護他身命□是名菩薩忍辱常護身語

842c28□意業□是名菩薩忍辱內心諦察修忍辱行□是

842c29□名菩薩忍辱遠離貪愛□是名菩薩忍辱隨順

843a01□業報□是名菩薩忍辱淸淨身語意業□是名菩

843a02□薩忍辱以忍辱力□而復獲得人間天上勝妙

843a03□快樂□是名菩薩忍辱而復獲得菩薩圓滿殊

843a04□勝相好□是名菩薩忍辱而復獲得如來深妙

843a05□淸淨梵音□菩薩積集堅固善行□是名菩薩忍

843a06□辱遠離一切世間□惱□是名菩薩忍辱□或有

843a07□伺求一切過失□菩薩於彼不生損害□是名菩

843a08□薩忍辱□以要言之□乃至獲得如來十力十八

843a09□不共法大慈大悲大喜大捨一切勝法悉皆圓

843a10□滿□應當了知□是菩薩摩訶薩安住忍辱波羅

843a11□蜜多□舍利子□菩薩摩訶薩修忍辱行時□或有

843a12□人來瞋怒惱害□菩薩爾時了知虛幻□如對谷

843a13□響而不加報□乃至打擊殺害□菩薩於彼諦察□

843a14□皆悉了知如幻如化□亦不加報□或有人來種

843a15□種稱讚□不以爲喜□何以故□菩薩以自分圓滿

843a16□眞實功德□而爲眷屬□於世間法亦不耽著□於

843a17□自過失而能悔謝□於他過失不生毁□□爲能

843a18□圓滿菩提分法□作大佛事□而復思念□已作罪

843a19□業悉皆虛假□諸相違行無義利事□悉能棄捨□

843a20□舍利子□是名菩薩摩訶薩忍辱波羅蜜多

843a21□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十四

843b01□

843b02□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二

843b03□十五

843b04□

843b05□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

843b06□　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

843b07□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

843b08□　　忍辱波羅蜜多品第八之餘

843b09□復次舍利子□菩薩摩訶薩忍辱波羅蜜多□所

843b10□謂自身畢竟忍辱□有我等相非究竟忍□何以

843b11□故□若他瞋□來□惱時及能忍受□於心境中

843b12□俱不可得□而菩薩作是思惟□何者爲瞋何者

843b13□爲忍□於法數中□云何眼等處而有瞋□□又復

843b14□伺察□於十二處忍辱亦不可得□展轉入解有

843b15□情等相悉無所得□又此忍辱非實究竟□至於

843b16□忍辱名字如空谷響□是名苦空無常無我□於

843b17□忍辱等作如是解□又此忍辱亦非究竟□謂於

843b18□是法我無顚倒□彼是顚倒□於忍辱行起高下

843b19□相□又此忍辱非實究竟□謂於是法我能解脫□

843b20□彼非解脫□於忍辱行而非相應□又此忍辱亦

843b21□非究竟□謂於是法我居正道□彼非正道□於忍

843b22□辱行生二種相□又此忍辱非實究竟□謂於是

843b23□法於空能忍□於見非忍□於無相中而能忍受□

843b24□於有相中而不能忍□若於無願無求而皆能

843b25□忍□於有願有求而不能忍□若於無積集攀緣

843b26□而能忍受□於有積集攀緣而不能忍□若於煩

843b27□惱盡處而能忍受□於煩惱處而不能忍□又於

843b28□善處而能忍受□於不善處而不能忍□若於無

843b29□過失處而能忍受□於有過失處而不能忍□若

843c01□於無漏法而能忍受□於有漏法而不能忍□若

843c02□於出世間法而能忍受□於世間法而不能忍□

843c03□若於淸淨法而能忍受□於雜染法而不能忍□

843c04□若於涅盤法而能忍受□於生死法而不能忍□

843c05□此等忍辱有對治故非實究竟□云何名爲究

843c06□竟忍辱□若能隨順空性□於見非見中□非有非

843c07□無□若能隨順空性□於有願有求及無願無求□

843c08□非有非無□若能隨順空性□於積集攀緣中□非

843c09□有非無□若能隨順空性□於淸淨法及雜染法□

843c10□非有非無□若能隨順空性□於善不善法□非有

843c11□非無□若能隨順空性□於諸過失及非過失□非

843c12□有非無□若能隨順空性□於諸行中及涅盤法□

843c13□非有非無□是名究竟忍辱□何以故□謂過去未

843c14□來見在諸法皆不生故□衆緣無盡忍辱無盡□

843c15□若於是法□非有爲非無爲□亦非和合□亦不增

843c16□減亦無成壞□亦非作者亦非養者□彼不生故□

843c17□是名無盡□說此是爲眞實忍辱□舍利子□如是

843c18□菩薩能行是行者□是名諸大菩薩摩訶薩忍

843c19□辱波羅蜜多□若彼菩薩摩訶薩□能行是菩薩

843c20□相應行時□一切魔王及魔眷屬□作諸魔事及

843c21□諍訟等□皆悉不現□是名菩薩摩訶薩成就最

843c22□上忍辱波羅蜜多

843c23□　　精進波羅蜜多品第九之一

843c24□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩精進波

843c25□羅蜜多□佛言舍利子□菩薩摩訶薩修精進波

843c26□羅蜜多相應行時□先令魔事隱沒不現□次當

843c27□發起不退具足勇猛精進□不惜身命堅固勇

843c28□悍志求修習□此菩薩藏正法明文□復能書寫

843c29□受持聽聞讀誦□解其義趣爲人解說□又菩薩

844a01□摩訶薩於諸契經□亦復敎人聽聞書寫受持

844a02□讀誦□解其義趣爲他人說□舍利子□譬如有人

844a03□行眞實行□執持種種金剛器仗□與百人戰而

844a04□無怯懼□勇□敵衆不惜身命□菩薩摩訶薩□

844a05□行精進行亦復如是□應當堅固發起最上精

844a06□進□志求菩薩藏正法曾無棄捨□發勝解行不

844a07□退精進

844a08□復次舍利子□若菩薩摩訶薩行堅固精進行

844a09□時□不惜身命□所有三千大千世界中□卵生胎

844a10□生濕生化生□有色無色有想無想□非有想非

844a11□無想□乃至墮於有情數者□於一刹那一臘縛

844a12□一牟呼栗多□如是展轉滿一劫已□往昔已來

844a13□未曾受生□今始受生獲得人身□亦當精進讀

844a14□誦受持□乃至爲人演說□令他受持□舍利子□

844a15□我今樂說譬喩以明斯義□譬如有人行眞正

844a16□行□執持利劍能禦惡友□及斷身命而得全勝□

844a17□舍利子□彼菩薩摩訶薩亦復如是□一心發起

844a18□勇猛精進無怖畏心□於菩薩藏正法悉能受

844a19□持□舍利子□菩薩摩訶薩□而能具足不退轉地

844a20□精進之行□復能速疾具足無量精進之力□所

844a21□謂淨心勇猛□持戒勇猛□忍辱勇猛□精進勇猛□

844a22□三摩地勇猛□勝慧勇猛□勝行勇猛□舍利子□

844a23□菩薩摩訶薩雖能如是起諸勇猛□曾無一念

844a24□起殺害意□非如惡友起勇猛心而能殺害

844a25□復次舍利子□我說此菩薩摩訶薩□猶如梵王

844a26□如天帝釋如妙高山□而無動搖□大慈大悲及

844a27□善勝解□復能通達不退轉地神通境界□善知

844a28□有情種種心行□心如大地一切平等□如水火

844a29□風及虛空等□心皆平等□復能除滅貪瞋癡等

844b01□一切過失

844b02□復次舍利子□菩薩摩訶薩□譬如□伽沙數世

844b03□界滿中七寶持用布施□不如聞是大乘菩薩

844b04□藏正法□精進思惟而能修行□得成阿□多羅

844b05□三□三菩提果□諸菩薩摩訶薩等□應當寂靜

844b06□思惟如是修學□舍利子□菩薩摩訶薩□若能如

844b07□是廣大隨順修學□卽得圓滿無量廣大善根□

844b08□由聞如是精進波羅蜜多□而能成就最勝妙

844b09□果□何以故□舍利子□決定愛樂阿□多羅三□

844b10□三菩提故□舍利子□菩薩摩訶薩於菩薩藏正

844b11□法中□爲由聽聞讀誦書寫受持□爲人演說□應

844b12□當發起勇猛精進□如是展轉於諸險難□亦當

844b13□固往而無勞苦□云何難去能去□所謂妙趣涅

844b14□盤令魔波旬不能得便□說是菩薩正士修相

844b15□應行者□勇猛精進爲求如是三乘涅盤之道□

844b16□於三惡趣□令諸有情於雜染法而能斷除□於

844b17□持戒忍辱諸波羅蜜多□多聞修習而求出離□

844b18□若有有情行非善業及諸懈怠□應生憐愍皆

844b19□悉令發勇猛精進□舍利子□菩薩摩訶薩諸智

844b20□增者□於懈怠有情或當遠離□於精進有情或

844b21□當共住□何以故□舍利子□唯求涅盤最上第

844b22□一淸淨解脫□舍利子□又菩薩摩訶薩行精進

844b23□波羅蜜多時□亦令一切有情而共行之□復能

844b24□利樂一切有情□善說正行普令覺悟□爲令引

844b25□入無上道故□爾時世尊□說伽陀曰

844b26□　勇猛精進悉無□　　常得尊高無與等

844b27□　於菩薩藏正法中　　稱爲任持大智者

844b28□　思惟無上正法義　　得不思議智慧門

844b29□　復於正法求出離　　當獲如來親授記

844c01□　勇猛修習大勝慧　　坐菩提樹正思惟

844c02□　令諸魔怖悉退伏　　由持智慧精進力

844c03□　普現一切戒淸淨　　世間事業盡能習

844c04□　復能利樂諸有情　　具足精進無損減

844c05□佛告舍利子□我滅度後後五百歲□若有有情

844c06□行是行時□於諸契經愛樂受持□當得無量勝

844c07□慧福聚富貴尊嚴□及得如來十力四無所畏□

844c08□四正斷法慈悲喜捨□佛十八不共法□乃至一

844c09□切佛法□總略而聚各各明了□心得淸淨除遣

844c10□魔事□令諸有情□盡生死苦向涅盤道□復於彼

844c11□時□諸違順境一切棄捨□舍利子□若於彼時諸

844c12□有情類□智慧相應善巧方便□求進阿□多羅

844c13□三□三菩提□修持淨戒常樂多聞習諸禪定□

844c14□修智慧業及勝解脫解脫知見□進求佛法□及

844c15□樂利樂一切有情□斷除邪見樂求正見□出離

844c16□輪回□修行聖道演說正法□復於彼時破諸魔

844c17□障□令貪瞋癡悉皆除滅□斷無明暗令生明慧□

844c18□舍利子□如是之法若能聽受□卽能生長一切善

844c19□根□積集成就最上精進□若能如是聽聞正法

844c20□魔不得便□而於一切佛法之中不生疑惑□舍

844c21□利子□時彼有情□福力具足內心正行□當得阿

844c22□□多羅三□三菩提□又此有情□於諸契經而

844c23□能聽誦□愛樂受持極大歡喜□於菩薩藏正法□

844c24□受持讀誦修行成辦甚大歡喜□亦復如是□我

844c25□說是人能於一切如來敎中□而得成就□設復

844c26□有人不專讀誦□以因緣故暫來聽受□作意愛

844c27□樂生大歡喜□亦復獲得最上第一堅固精進□

844c28□乃至如是於菩薩藏正法眞實微妙行相□能以

844c29□少分爲他人說□舍利子□譬如大海水中有成

845a01□熟果□色香具足漂浮水上□有一丈夫見如是

845a02□果□起大勇猛精進勝行□入大海中□見水暴涌

845a03□不顧沈溺□復以二手持取其果□或一或二或

845a04□取三果□而出大海□然後詣彼寂靜之處□觀看

845a05□是果乃嘗其味□復自念言□我於往昔未識是

845a06□果□色香美味亦復不知□又作是念□發大勇猛

845a07□復往大海再取其果□果乃不現□但見海水波

845a08□濤暴涌□而生苦惱於時退還□然念是果色香

845a09□美味殊妙可愛□我於先時悔不多取□舍利子□

845a10□我滅度後後五百歲□法欲滅時□若有有情於

845a11□布施持戒勝慧精進□少能信解亦復如是□以

845a12□是因緣於諸契經□聽聞稱讚受持讀誦□爲人

845a13□演說乃至一四句偈□爲魔波旬之所□惱□不

845a14□能建立受持讀誦□興顯供養種種稱讚□由如

845a15□是故悉皆棄捨□又復展轉少分聽聞讀誦稱

845a16□讚受持於寂靜處思惟修習□爲魔得便□於一

845a17□切處常令退屈□時彼行人作如是言□苦哉苦

845a18□哉我於如來無上法中□爲減沒者□於眞實法□

845a19□不令我等聽聞受持□乃至於牟呼栗多時□思

845a20□念如來正等正覺□尙不能得

845a21□復次舍利子□又苾芻衆爲魔所持□於諸契經

845a22□不能聽聞讀誦□時魔波旬現大衆前□種種毁

845a23□□□此諸契經非佛所說□但是世間虛假文飾□

845a24□舍利子□彼大衆中有諸苾芻□聞是語已□於一

845a25□切處魔力所加□悉不聽受

845a26□爾時世尊□說伽陀曰

845a27□　若人聞是正法已　　令諸魔衆悉遠離

845a28□　而於一切佛法中　　決定信解除疑惑

845a29□　若或薄福諸有情　　於此正法不能聽

845b01□　爲彼有情薄福故　　聞亦不能生信解

845b02□　或有具足福力者　　聽聞受持生信解

845b03□　於此正法少聽聞　　能遣一切諸魔事

845b04□　如是薄福諸有情　　於此正法不生信

845b05□　以不信故墮惡趣　　猶如生盲無所見

845b06□　若有具足福力者　　於此正法深信解

845b07□　以深信故生善趣　　速疾猶若□投水

845b08□　一類少福諸有情　　聞法展轉生煩惱

845b09□　彼人長夜受苦惱　　爲愚癡故不解脫

845b10□　於佛菩提悉棄捨　　速疾墮落惡趣中

845b11□舍利子□如來有淸淨潔白智慧之法□舍利子□

845b12□於四衆中□若有一類苾芻苾芻尼優婆塞優

845b13□婆夷□於如來滅後法欲滅時□於諸契經□聽聞

845b14□讀誦愛樂受持者□若有一類有情□於一切處

845b15□不能愛樂受持讀誦者□如來於彼一一了知□

845b16□又諸有情於此契經若能聽已□發起正行如

845b17□理修行□當獲四種具足淸淨潔白無障□法□

845b18□何等爲四□一者獲得具足淸淨潔白戒波羅

845b19□蜜多無障□法□二者獲得常遇如來□見諸妙

845b20□相具足淸淨潔白無障□法□三者得見慈氏

845b21□如來□獲得具足淸淨潔白無障□法四者獲

845b22□得如理相應諸善根力□具足淸淨潔白無障

845b23□□法□舍利子□獲得如是四種具足淸淨潔白

845b24□無障□法□舍利子□若我滅後法欲滅時□於大

845b25□乘行如是行相□修相應行者□發起殊勝精進

845b26□之行□復於契經受持讀誦□爲人演說展轉聽

845b27□受□時彼有情復有十種魔事□智者應當悉皆

845b28□了知□於此魔事不應隨順□轉復發起勇猛精

845b29□進□成辦佛事□何等名爲十種魔事□舍利子□

845c01□若有苾芻於諸契經□發起樂欲受持讀誦□時

845c02□魔波旬而來□惱□此是第一魔事□智者應當

845c03□於此了知□不應隨順□舍利子□若有苾芻於諸

845c04□契經□發起樂欲受持讀誦□時魔波旬而來□

845c05□惱□令諸眼目生諸疾病□此是第二魔事□智者

845c06□應當於此了知□不應退屈□舍利子□若有苾

845c07□芻於諸契經□發起樂欲受持讀誦□時魔波旬

845c08□而來□惱□令其身分生諸病苦□此是第三魔

845c09□事□智者應當於此了知□不應退屈□舍利子□

845c10□若有苾芻於諸契經□發起樂欲受持讀誦□令

845c11□心散亂不樂本住□此是第四魔事□智者應當

845c12□於此了知□不應隨順□舍利子□若有苾芻於諸

845c13□契經□發起樂欲受持讀誦□令其發起極忿怒

845c14□心互相諍競□令諸契經不能安立□此是第五

845c15□魔事□智者應當於此了知□不應隨順□舍利子□

845c16□若有苾芻於諸契經□發起樂欲受持讀誦□令

845c17□其互相執持□諍俱陷王難□起惡語言□利如

845c18□毒箭更相損害□如是行相□令諸契經不得流

845c19□通□由□諍業速疾退轉□此是第六魔事□智者

845c20□應當於此了知□不應隨順□舍利子□若有苾芻

845c21□於諸契經□發起樂欲受持讀誦□時魔波旬而

845c22□來誨誘住白衣舍□復令發起種種□諍□如是

845c23□行相□於諸契經不能受持□令生誹謗□由□

845c24□訟業速疾破壞□此是第七魔事□智者應當於

845c25□此了知不應隨順□舍利子□於彼時分法欲滅

845c26□時□或有少年諸苾芻衆□於此法中出家未久□

845c27□於諸契經愛樂受持堅固信解□發阿□多羅

845c28□三□三菩提心□時彼苾芻聞是經已□得大歡

845c29□喜□彼親敎師乃語少年諸苾芻言□此非佛菩

846a01□提非佛法律□不應受持□時諸苾芻聞是語已□

846a02□於少時間□於佛菩提而不信受□又彼苾芻互

846a03□相謂言□我昔修習佛菩提法□今令我等不樂

846a04□修習□所有往昔諸善根力使當斷滅□返令如

846a05□是墮染法中□乃至命終生諸惡趣□受大苦惱□

846a06□舍利子□應知此等是魔所說□如是積集諸地

846a07□獄業□諸有情等毁謗三寶不順佛言□如來於

846a08□三世中悉能了知□又諸有情發起精進修大

846a09□乘行□如來於此亦能了知□舍利子□我今又令

846a10□諸菩薩等起四種想□何等爲四□一者於自身

846a11□業而善調伏□二者於善修作而妙觀察□三者

846a12□於他所作不樂觀察□於諸有情起大悲心□四

846a13□者於空寂處行住坐臥□於自他心隨順防護□

846a14□如是名爲起四種想

846a15□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十五

846a16□

846a17□

846a18□佛說大乘菩薩藏正法經卷

846a19□第二十六

846a20□

846a21□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

846a22□　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

846a23□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

846a24□　　精進波羅蜜多品第九之二

846a25□復次舍利子□時彼有情多起邪見橫生計執□

846a26□說法苾芻亦復減少□爲人輕賤不生尊重□亦

846a27□不恭敬親近供養□有諸苾芻非法說法□於其

846a28□正法不樂親近□設見有人於諸契經□而生恭

846a29□敬尊重供養□有大力能種種稱讚者□共生侮

846b01□慢□舍利子□時彼苾芻得離欲者□愛樂受持□未

846b02□離欲者□於諸契經不樂受持□於大衆前隨順

846b03□魔衆□此是第八魔事□智者於此應當了知□不

846b04□應隨順□舍利子□若有苾芻於諸契經□雖生愛

846b05□樂受持讀誦解說書寫□爲利養故隨順世間□

846b06□諸有情等起偸盜業□於三種事數數作意□何

846b07□等爲三□所謂貪著衣服飮食及諸臥具□於此

846b08□三事而多追求□此是第九魔事□智者於此應

846b09□當了知□不應隨順□舍利子□若有苾芻於此大

846b10□乘諸契經中□行相應行□而能發起最上精進□

846b11□書寫受持愛樂讀誦□廣爲人說□時彼苾芻爲

846b12□魔所持□業煩惱障之所覆蔽□於雜染法隨順

846b13□愛樂□戱論語言而常相應□[身*□]著睡眠□於睡眠

846b14□中亦樂耽著諸雜染法□又復耽著衒惑女事□

846b15□深樂隨順如是行相□於諸契經□不樂書寫受

846b16□持讀誦廣爲人說□舍利子□時彼苾芻□於如來

846b17□敎生愛樂者□不欲斷滅如來聖敎□不愛樂者□

846b18□惡業苾芻爲魔所著□欲令佛法速疾斷滅□此

846b19□是第十魔事□舍利子□如是十法諸有智者□應

846b20□當於此一一了知□不應隨順□爾時世尊□說伽

846b21□陀曰

846b22□　時彼所有一切處　　由彼業故魔障生

846b23□　於諸白法悉棄捨　　不樂思擇諸義利

846b24□　勝慧減少惡慧增　　於正法中不安住

846b25□　樂聞非法悉能行　　墮惡趣中爲境界

846b26□　如是展轉命終時　　覆藏瑕□爲救護

846b27□　尊重親敎阿□梨　　一時俱墮於惡趣

846b28□　我於俱□千劫中　　爲利世間修苦行

846b29□　常於有情思善巧　　悉令遠離三毒火

846c01□　我時證得大菩提　　能轉淸淨妙法輪

846c02□　於人天中無與等　　世出世間稱第一

846c03□　我今不應當棄捨　　世間有情極難得

846c04□　令彼魔衆悉退散　　皆能離苦獲安樂

846c05□　又令癡闇道路中　　持六度等眞善行

846c06□　於諸佛敎悉相應　　而能獲得菩提道

846c07□　於如是法聽受已　　復能演說眞實空

846c08□　令彼安住正信中　　是故得離諸魔衆

846c09□　於此最上眞實中　　若有棄背眞實法

846c10□　非眞實相作眞實　　不能遠離諸魔衆

846c11□　若有有情於佛所　　歡喜堅固生尊重

846c12□　聽聞如是正法時　　獲得吉祥勝義利

846c13□　正信有情歡喜已　　諸有魔衆生苦惱

846c14□　於一切處作善時　　魔衆競來爲恐怖

846c15□　時魔假作苾芻相　　巧出語言相□惑

846c16□　於衆迅疾生動亂　　謂菩提道非眞實

846c17□　自言我法眞實因　　汝應堅固求安住

846c18□　發生如是戱論已　　然後輕侮復毁謗

846c19□　時彼苾芻魔所著　　信魔語故生放逸

846c20□　謂言此法非佛乘　　因是棄捨涅盤道

846c21□　復背正覺合諸塵　　而於佛法不信受

846c22□　由執我見□重已　　速疾墮落惡趣中

846c23□　縱有少分諸苾芻　　而復愛樂非眞實

846c24□　各於大乘空法中　　互相伺求諸過失

846c25□　縱遇最上眞實法　　以雜亂故不聽習

846c26□　復於義理生恐怖　　捨正法故無所歸

846c27□　彼時無有說法者　　不信解人而復衆

846c28□　如是縱有說法師　　悉皆棄捨不聽受

846c29□　若於世尊末法中　　復能利樂諸有情

847a01□　彼時多有魔障侵　　於此勿應生退屈

847a02□　未來若有苾芻衆　　決定於法生信解

847a03□　寧喪身命堅護持　　速獲證悟圓常果

847a04□爾時舍利子□及諸大苾芻等□於大衆中聞是

847a05□修習大乘行者□於諸險難能行正法□各各發

847a06□起廣大無量堅固勇猛精進之力□如是行相□

847a07□於此大乘菩薩藏正法□聽聞讀誦書寫受持

847a08□展轉敎示廣爲人說□又復說是善巧譬喩□譬

847a09□若有人善能守護祖宗庫藏□今見財寶漸欲

847a10□減沒而生憂惱□如我今見釋迦如來□於無量

847a11□百千俱□那由他阿僧祇劫□修行是難得阿

847a12□□多羅三□三菩提法漸將減沒□我等苾芻

847a13□亦復如是□共生憂惱□宜各發起廣大無量勇

847a14□猛精進□堅持守護大乘菩薩正法寶藏□又苾

847a15□芻言□譬如有人□有一親子端正殊妙□父母見

847a16□時適悅其心□觀視子相目不暫捨□其子忽然

847a17□於險難處墮落其中□有大飛禽捉持而去□又

847a18□復墮落那落迦邊高險之處□時彼父母□發勇

847a19□悍力持取而還□如我今者佛滅度後□若有正

847a20□士於無上法寶生大信敬□欲求出離□而於彼

847a21□時受持讀誦如說修行□我以如來無上法寶共

847a22□相付囑□精進守護亦復如是□無令爲彼諸惡

847a23□人輩之所侵壞□又苾芻言□譬如世間聚集兵

847a24□衆□行列陣勢欲相□戰□是時衆中少分有情□

847a25□見彼軍衆心無怯弱□安住其前□護諸兵衆無

847a26□令□戰□又復衆中有多勇悍□見是兵衆心無

847a27□怯弱□安住其前□如是展轉乃立戰功□如我今

847a28□者佛滅度後法欲滅時□若有有情□內心堅固

847a29□護持正法□親近善友樂求出離□被堅固鎧發

847b01□起廣大精進之力□破魔軍衆□如是行相於法

847b02□寶中□若有少分精妙思擇亦復如是□乃至一

847b03□四句偈爲人演說□令他隨喜□信受佛語不生

847b04□疑謗□亦復告示令多有情隨喜稱讚過去未

847b05□來現在諸佛無上妙法□令其安住□時諸苾芻

847b06□乃至廣說無量譬喩□佛告舍利子□如實行相□

847b07□我說是人所得福聚□猶如虛空無有限量□說

847b08□不能盡□又舍利子□佛滅度後是人難得□我

847b09□說名爲是殊勝丈夫□是最上丈夫□是勇猛丈

847b10□夫□是大丈夫□得佛法分□不樂自利小乘靜住□

847b11□唯行堅固大乘正行□又復不樂讚歎自他名

847b12□譽□唯樂讚歎大乘功德□舍利子□乃至臨命終

847b13□時□於此正法亦復受持讀誦□於眞實空決定

847b14□勝解

847b15□復次舍利子□於後末世破戒苾芻□亦復增盛

847b16□毁謗正法□於諸世間外道經典□多樂修習□舍

847b17□利子□於此劫濁煩惱濁衆生濁見濁命濁惡

847b18□世之中□若有苾芻□能以勇銳破諸□諍而得

847b19□安住□常願不離諸佛菩提□於三時中□應作觀

847b20□想善能安住□爾時世尊說伽陀曰

847b21□　親近如來正法藏　　能破一切老死苦

847b22□　於自利行非相應　　常樂利樂諸有情

847b23□　於我所說正法中　　恭敬愛樂能建立

847b24□　彼堪我爲調御師　　卽是如來眞弟子

847b25□　若於正法不樂聞　　又復不能善安住

847b26□　彼人墮落惡趣中　　如輪於海速沈沒

847b27□　於千俱□劫數中　　遇佛出世極難得

847b28□　彼人爲魔之所著　　縱得遇佛生厭怠

847b29□復次舍利子□過去九十一劫□彼時分中有佛

847c01□出世□號毘婆尸如來應供正遍知明行足善

847c02□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

847c03□彼佛法中有六群苾芻□一名善見□二者妙利□

847c04□三名作喜□四名賢吉□五名名稱□六名利牙□而

847c05□生計執我人衆生壽者斷常等見□常行侮慢□

847c06□共相呼集詣曠野中□而常議論差別惡行□如

847c07□是各各而自謂言□行百種善□而復召集一十

847c08□二十乃至五十□以爲群類□自所行法展轉敎

847c09□示□復立誓言□若違我敎必遭損害□說是行已

847c10□分首而去□或入聚落或抵城邑□或自他舍乃

847c11□至王城□時彼一人抵一聚落□還集種類□復各

847c12□敎示增損佛語□舍利子□云何作意增損佛語□

847c13□時彼種類堅固執有我人衆生壽者□若無我

847c14□者誰爲往來□誰爲坐臥□誰爲語默□誰爲施者□

847c15□誰爲受者□誰爲飮食誰苦誰樂□乃至一痒一

847c16□痛□誰爲覺觸等者□時彼衆中或有一人□作如

847c17□是言□若說無有我人衆生壽者□非我善友□舍

847c18□利子□時彼聚落男子女人童男童女聞如是

847c19□語□皆樂於彼執我見者□而爲善友互相謂曰□

847c20□我於往昔□有諸智者如實了知□眞善友者□說

847c21□無我人衆生壽者□我今於彼先所尊者□不應

847c22□親近恭敬供養□舍利子□時彼六群苾芻□後半

847c23□月分還集一處□中有一苾芻謂言□我已展轉

847c24□敎化五百種族□以爲眷屬

847c25□復次舍利子□時毘婆尸如來應正等覺□有一

847c26□聲聞苾芻□諸漏已盡無復煩惱□得阿羅漢果□

847c27□旣知是已□入彼五百聚落□爲諸男子女人童

847c28□男童女□而說是言□彼所說法是□惡語□不眞

847c29□實語無義利語□時阿羅漢□於彼衆中說伽陀

848a01□曰

848a02□　若於正法不了知　　彼人卽昧眞聖道

848a03□　汝於邪法堅執著　　決定當墮諸惡趣

848a04□說是偈已□時彼六群苾芻衆等□生大□怒不

848a05□樂信受□時阿羅漢□生大愍念讚歎佛已□復

848a06□說伽陀曰

848a07□　我佛所說眞實法　　一切有爲悉無常

848a08□　於諸法中皆無我　　是不堅固非常住

848a09□　又復諸行皆造作　　體不實故空復空

848a10□　愚夫癡迷堅執著　　於幻法中生動亂

848a11□說是偈已□又語彼苾芻等衆□諸佛如來所說

848a12□法中□悉皆無有我人衆生壽者□時阿羅漢□知

848a13□彼苾芻等衆不樂信受□復說伽陀曰

848a14□　若於施受生見執　　復認覺觸分別有

848a15□　於無我法不信從　　彼皆墮落諸惡趣

848a16□舍利子□時彼有情於虛妄法□男子女人童男

848a17□童女□所有語言而生信受□當有六萬八千人□

848a18□以邪見故身壞命終□皆墮無間大地獄中□身

848a19□受極苦在地獄中□復生多舌□舌如廣大千葉

848a20□蓮華□於其舌上□復以鐵□耕破其舌□復有獄

848a21□卒持百利杵擊刺罪人□復於空中雨熱鐵丸□

848a22□其丸猛熾擊罪人身□又其鐵丸變成火聚□其

848a23□焰極猛□罪人各見猛火燒身□畢是罪已從地

848a24□獄出□當復墮於千頭魚中□爾時世尊說伽

848a25□陀曰

848a26□　時諸有情墮地獄　　無量百千火聚中

848a27□　空中震電復雨火　　罪人身受極苦惱

848a28□　一身復受一切苦　　猛焰器仗從空下

848a29□　百踰繕那皆充滿　　各見身滿地獄中

848b01□　各各復見於舌上　　鋒□利箭猛來射

848b02□　利刀分舌[暇-日][暇-日]裂　　始覺苦中極重苦

848b03□　由隨惡友虛妄者　　數數親近而愛敬

848b04□　棄捨持戒淸淨衆　　是故墮此極苦中

848b05□復次舍利子□彼六群苾芻衆□以虛妄不實故□

848b06□亦復當墮阿鼻大地獄中□其地獄量百踰繕

848b07□那□各各自見身滿獄中□彼一一身復有千口□

848b08□一一口中復生二舌□每舌縱廣四踰繕那□一

848b09□一舌上□五百鐵□耕破其舌□復以熱鐵取舌

848b10□燒烙□罪人痛苦口不能言□復於頭上百千俱

848b11□□種種苦具而來□打□如是受罪滿百千俱

848b12□□那由他歲□畢是罪已□復入別別諸地獄中

848b13□受諸罪苦亦復如是□何以故□彼人爲於諸佛

848b14□敎中常生毁謗□獲如是罪

848b15□復次舍利子□彼佛世時□復有長者住白衣舍□

848b16□名爲安樂□其家富樂財寶□□盛隨意受用□復

848b17□有祖宗昔所積聚金銀琉璃□□碼瑙□眞珠珊

848b18□瑚如是等寶皆悉具足□諸有庫藏亦皆□盈□

848b19□奴婢僕從城邑人衆□隨所驅使稱意無乏□是

848b20□時長者愛樂承事離繫外道□修習邪法而生

848b21□邪見□時長者妻名尾瑟□底□色相殊妙端正

848b22□潔白□身相具足人所樂見□而生一子□端嚴殊

848b23□特面貌圓滿□身體潔白人所愛樂□其子往昔

848b24□曾於無量百千俱□那由他佛所□種諸善根□

848b25□其子初生三開口笑□作如是言□我今何故於

848b26□此邪見種族中生□其母聞子作是語已□驚怖

848b27□惶駭身毛皆□□棄捨其子周□悶走□時有衆

848b28□女見是事已□悉來集會共相詢問□聞說其子

848b29□有如是言□是時衆女復生驚怖□而各狂走□去

848c01□已復來觀察議論□各相謂曰□此初生子爲復

848c02□是天□爲復是龍□爲復是藥叉羅刹□阿蘇□□[言*我]

848c03□□拏□緊那□□莫呼□[言*我]□鳩盤茶□必舍佐□人

848c04□非人等□生是疑已□時初生子謂衆女曰□汝等

848c05□吉祥具足人相□何故捨我驚怖狂走□爾時童

848c06□子□對諸女衆說伽陀曰

848c07□　汝衆女等勝吉祥　　何於惡道不生怖

848c08□　我今令汝悟眞實　　悉遠遠離諸險難

848c09□　我之父母幷眷屬　　於我悉皆非善友

848c10□　我今爲彼除邪見　　不生險難諸惡道

848c11□舍利子□時彼童子父母幷諸會衆□聞是童子

848c12□說伽陀已□共詣其所□爾時童子於父母前□復

848c13□說伽陀曰

848c14□　所有庫藏諸財寶　　五穀舍宅幷供具

848c15□　速疾捨我將布施　　投佛出家作沙門

848c16□　毘婆尸佛見住世　　於三界中無與等

848c17□　彼佛慧日照世間　　我願出家爲弟子

848c18□　於佛正法得開示　　利樂一切諸有情

848c19□　彼佛慧日照世間　　我願出家爲弟子

848c20□　我佛具足三十二　　大丈夫相悉莊嚴

848c21□　彼佛慧日照世間　　我願出家爲弟子

848c22□　假使千俱□劫中　　未嘗聞是佛名字

848c23□　如優曇花難値遇　　我願出家爲弟子

848c24□舍利子□時彼父母語童子言□汝能如是發淸

848c25□淨心投佛出家□我今所有祖宗庫藏二十俱

848c26□□金銀珍寶悉施於汝□令汝展轉自行布施□

848c27□時彼父母說伽陀曰

848c28□　我今所有諸財寶　　悉皆付汝將布施

848c29□　由汝發起淸淨心　　隨處利樂諸有情

849a01□　所有金銀諸珍寶　　五穀舍宅幷資具

849a02□　由汝發起淸淨心　　速疾捨施利有情

849a03□　床褥臥具諸受用　　塗香花□末香等

849a04□　由汝發起淸淨心　　隨處速疾行布施

849a05□　佛寶法寶幷僧寶　　此爲最上良福田

849a06□　於彼廣行布施心　　眞實利樂於一切

849a07□時彼童子復爲父母說伽陀曰

849a08□　我欲往詣於佛所　　大毘婆尸世尊前

849a09□　廣作無量諸供養　　利樂一切諸有情

849a10□　若天若人諸衆等　　樂求一切快樂事

849a11□　我今往詣世尊前　　願衆應當同詣彼

849a12□時彼童子說此偈已□作是思惟遍觀四方白

849a13□父母言□我今往詣毘婆尸如來應正等覺所□

849a14□時彼衆等聞是事已□各生驚疑共相謂曰□云

849a15□何童子生於一日□能與父母如是議論□而復

849a16□雙足擧步能行□彼時乃有八萬四千俱□等

849a17□衆皆來集會□各各思惟互相謂曰□今此童子

849a18□爲復是天□爲復是龍□爲復是藥叉羅刹□□

849a19□縛阿蘇□緊那□摩呼□[言*我]人非人等□時彼

849a20□童子與諸衆等俱時共詣毘婆尸如來應正等

849a21□覺所□爾時童子領衆行已□於虛空中有十千

849a22□蓋而覆其上□又於空中高聲唱言□無令爲彼

849a23□寒熱風雨之所損害□又復空中現金色網彌

849a24□覆其上□又於空中雨天妙花種種末香諸妙

849a25□香等□復有淸□微風飄散此香□又於行路

849a26□香水灑地雨天寶衣□所雨天花積過于膝又

849a27□於行路八功德水無量池沼自然出現□一一

849a28□池沼各有無量優曇□羅花俱物頭花奔拏利

849a29□迦花等□而爲供養□復有七寶殊妙臺樹自然

849b01□出現□又於行時種種角貝不鼓自鳴□出微妙

849b02□音歌詠讚歎□於其左右□無量珍寶自然莊嚴□

849b03□時彼童子□擧步時□各現一花而爲履蹈□隨

849b04□履蹈已隱沒不現□爾時童子於道路中□須臾

849b05□之間回顧觀察□說伽陀曰

849b06□　世有正理非正理　　我今所行最上道

849b07□　於非正道而不行　　是故往詣正理尊

849b08□　我於那庾多劫中　　或時獲得人中身

849b09□　復遇如來出世間　　具足信解智慧力

849b10□舍利子□時彼童子說是偈已□於虛空中有八

849b11□萬四千天人□咸共讚歎說伽陀曰

849b12□　善哉善哉大智者　　能說最上第一義

849b13□　於諸非理悉棄捨　　是故能行眞正道

849b14□舍利子□時彼童子對諸天衆□復說伽陀曰

849b15□　諸有能行正道者　　廣說獲得和合義

849b16□　於非正道堅執著　　云何獲得相應理

849b17□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十六

849b18□

849b19□

849b20□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二

849b21□十七

849b22□

849b23□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

849b24□　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

849b25□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

849b26□　　精進波羅蜜多品第九之三

849b27□復次舍利子□時諸天衆對彼童子□復說伽陀

849b28□曰

849b29□　諸有貪者於欲樂　　一切境界無出離

849c01□　由愚癡故非正理　　當墮地獄惡趣中

849c02□　若於正道求出家　　應捨受用諸欲境

849c03□　彼能開示諸正理　　是名世間相應者

849c04□舍利子□時彼童子對諸天衆□復說伽陀曰

849c05□　我今爲汝天衆說　　汝於正道未能知

849c06□　如是相應眞正理　　當說令汝悉解了

849c07□爾時童子說是偈已□與諸大衆俱時往詣毘

849c08□婆尸如來所□到已頭面禮足□右□三□□住

849c09□一面□瞻仰毘婆尸如來□目不暫捨□是時童子

849c10□心大歡喜□說伽陀曰

849c11□　具足三明施甘露　　能爲世間作善利

849c12□　稽首龍象師子王　　是故我今常讚禮

849c13□　佛智光明甚希有　　猶如日月照世間

849c14□　亦如優曇花出現　　堅固安住妙色相

849c15□　世間有情多重障　　於佛聖道不能知

849c16□　猶若生盲愚癡人　　不覺墮於險惡道

849c17□　願我當來成正覺　　猶如毘婆尸世尊

849c18□　令諸有情離衆苦　　滅三毒火得淸□

849c19□　又令無量諸有情　　隨我廣發如是願

849c20□　聞佛演說最上乘　　悉得開示菩提道

849c21□爾時童子說是偈已□又作是言□南無毘婆尸

849c22□如來應正等覺□善說法要□時八萬四千俱□

849c23□人衆亦作是言□南無毘婆尸如來應正等覺

849c24□善說法要□如是三歎終而復始□願我當來皆

849c25□得成就正等正覺□如毘婆尸如來善說法要□

849c26□爾時毘婆尸如來□知彼童子及八萬四千俱

849c27□□人衆堪任授記□卽現神變□於其面門放大

849c28□光明名決定勝□其光復有無量種種色相□所

849c29□謂靑黃赤白紅頗□迦金色等□如是色相普

850a01□遍無量世界□洞然照耀上徹梵世至色邊際□

850a02□日月光明□悉皆映蔽□其光復來至佛頂上□右

850a03□旋宛轉□百千□□忽然不現□舍利子□時毘婆

850a04□尸如來有一親侍苾芻□見佛神變光明事已□

850a05□卽從坐起整衣服□遍袒右肩右膝著地□合掌

850a06□向佛瞻仰尊顔□以偈問曰

850a07□　毘婆尸佛大希有　　於諸聖中量尊聖

850a08□　我今啓問善逝尊　　何因緣故現光明

850a09□爾時苾芻復白佛言□世尊□以何因緣現大神

850a10□變放是光明□唯願如來□大慈哀愍□爲我除

850a11□疑敷演斯事□復有無量百千人衆□現住佛前

850a12□願樂欲聞□我等志心慇懃諦聽□爲諸有情慈

850a13□悲開示□如來大悲□爲世間眼救護一切□如諸

850a14□舍宅覆□一切□唯願如來□大慈憐愍□斷除疑

850a15□網而諸有情過去未來現在□所行想念一切行

850a16□業及諸疑惑□如來於彼無不了知□又諸佛刹

850a17□所有有情□於三世中一切智慧言語差別□如

850a18□來於彼無不通達□如來爲諸法王□具足八種

850a19□言音□於說法中皆得自在□以何因緣現大神

850a20□通放是光明□唯願如來□斷除我等一切疑網

850a21□及一切憂悲苦惱悉皆斷滅□我等今者如是

850a22□三請□一心專注合掌恭敬□願樂欲聞□舍利子□

850a23□時毘婆尸如來□語彼親侍苾芻言□汝見此童

850a24□子於我前住合掌立不□唯然善逝□我今已見□

850a25□佛言苾芻□今此童子□於往昔時已曾親近稱

850a26□讚恭敬禮拜□復以衣服臥具種種湯藥□供養

850a27□八萬四千俱□那由他佛□種諸善根□爲求成

850a28□就正等菩提□常修梵行□佛言苾芻□汝又見是

850a29□八萬四千俱□人衆於我前住合掌立不□唯

850b01□然善逝□我今已見□佛言□彼諸人衆於過去世□

850b02□皆悉曾爲童子父母□生生無不從之敎化發

850b03□心□於後後世□願皆不受女人之身□皆能隨順

850b04□修習□同發阿□多羅三□三菩提心□我今爲

850b05□彼授作佛記□以是因緣現大神通放是光明□

850b06□爾時毘婆尸如來□爲彼親侍苾芻及諸人等□

850b07□說伽陀曰

850b08□　汝見現前諸大衆　　隨於童子悉來集

850b09□　八萬四千俱□數　　一心專注聽我說

850b10□　佛說法中得自在　　我今親語汝苾芻

850b11□　我知童子多劫中　　親近供養於諸佛

850b12□　復於無量諸佛所　　志心堅固求出家

850b13□　修持最上淸淨行　　復能利樂天人衆

850b14□　又此現前諸大衆　　八萬四千俱□數

850b15□　生生昔曾爲父母　　敎化歡喜常無間

850b16□　復於往昔無數劫　　廣發無邊諸大願

850b17□　世世悉皆爲父母　　同求無上大菩提

850b18□　如是安住離生死　　應當隨我共修學

850b19□　志求無上妙菩提　　我今爲彼親授記

850b20□　彼等決定成正覺　　是故我現大神通

850b21□　我能盡令汝心中　　行住坐臥無疑惑

850b22□　汝等天龍及人衆　　那由他數在我前

850b23□　同聞爲彼親授記　　不久當成二足尊

850b24□舍利子□時彼童子聞佛授記□歡喜踊躍速疾

850b25□往詣□到父母前發誠實語□說伽陀曰

850b26□　如是八萬四千衆　　往昔皆爲我父母

850b27□　俱時同發菩提心　　今日父母復如何

850b28□舍利子□時彼父母□而爲童子說伽陀曰

850b29□　如汝所說諸人衆　　各各已發菩提心

850c01□　我今歸依一切智　　與汝發願無有異

850c02□　如是進求究竟道　　汝今身是我所生

850c03□　與汝同發眞實心　　願得菩提果成就

850c04□舍利子□時彼童子□爲自父母復說伽陀曰

850c05□　我若最先得成佛　　誓與一切悉開示

850c06□　願我父母諸人衆　　共成無上大菩提

850c07□復次舍利子□時毘婆尸如來爲彼童子及諸

850c08□人衆□發如是言□我今爲汝授作佛記□勿生疑

850c09□惑□善自安慰勿復異見□所以者何□汝於往昔

850c10□爲大自在天子□我於彼時□已曾爲汝授作佛

850c11□記□過是已後經俱□那由他劫不墮惡趣□又

850c12□過俱□那由他劫□於彼轉輪聖王族姓中生□

850c13□得成爲佛□名曰大悲如來阿羅訶三□三佛

850c14□陀□具大名稱□父名淨飯□離諸暗鈍□母名摩

850c15□耶□離諸憂惱□其子爾時亦如我子□字羅□羅□

850c16□出現世已□求成阿□多羅三□三菩提□於菩

850c17□提道旣成就已□其佛壽命滿十萬歲□彼佛光

850c18□明普能照耀十萬踰繕那國土□彼世界中一

850c19□切有情□有緣無緣悉皆承佛光明照觸□時佛

850c20□光中有百俱□□那由陀俱□□百千那由他俱

850c21□□□大聲聞衆皆來集會□復有一俱□衆□皆是

850c22□大阿羅漢□具足白法諸漏已盡□無復煩惱心

850c23□得自在□具八解脫得六神通□舍利子□如是大

850c24□阿羅漢皆來集會□復有無量大菩薩衆皆來

850c25□集會□復有彼佛往昔一切父母亦來集會□時

850c26□大悲如來說法敎化□無量阿僧祇有情□皆住

850c27□不退轉地□於諸有情作善利已□卽於是時入

850c28□般涅盤□正法住世一俱□歲□彼佛舍利□於

850c29□諸世間廣大流布□如我滅後流布舍利等無

851a01□有異舍利子□說是語時諸有正士□發起勇猛

851a02□廣大精進□而起尋伺觀察世間□利樂有情心

851a03□無退轉□復有菩薩摩訶薩發起正念□轉復增

851a04□勝心無間斷□志求阿□多羅三□三菩提□如

851a05□是經於無量阿僧祇劫□願於生死流轉之中□

851a06□化利有情求佛菩提□舍利子□我於彼時亦發

851a07□是願□盡生死際被精進鎧□化利有情圓滿一劫

851a08□精進行願□勇猛精進心無退轉□願成菩提□復

851a09□次舍利子□云何菩薩摩訶薩不退勇猛精進□

851a10□若菩薩摩訶薩□行不退勇猛精進行時□設見

851a11□三千大千世界滿中火聚□爲求如來正等菩

851a12□提□應當發起勇猛精進□入是火中而能安忍

851a13□不生懈倦□彼諸菩薩聞是法時□卽得超越圓

851a14□滿一劫精進行願□又諸菩薩聞是法時□於不

851a15□退轉勇猛精進□卽得增長無量善根□復次舍

851a16□利子□若菩薩摩訶薩□行不退轉勇猛精進時□

851a17□而爲利益一切有情求證涅盤□純一無雜常

851a18□住堅固□於善不善起大悲愍□於諸有情行相

851a19□應行□復次舍利子□菩薩摩訶薩□當行勇猛精

851a20□進悉無懈怠□於一切處擧足下足□常不離於

851a21□菩提之心□觀諸三寶常在目前□亦不棄捨一

851a22□切有情□亦不隨順一切煩惱

851a23□復次舍利子□菩薩摩訶薩□當行勇猛精進悉

851a24□無懈怠□於已生未生諸善根力□悉令回向菩

851a25□提正道復令善根增長無盡□舍利子□譬如百

851a26□川流注大海其水無盡□今此善根回向菩提□

851a27□亦復如是無有窮盡□是故說名不退勇猛精

851a28□進□復次舍利子□菩薩摩訶薩當行不退勇猛

851a29□精進之時□悉無懈怠□於諸正行一切智智積

851b01□集善根□復能利樂一切有情□是故說名不退

851b02□勇猛精進

851b03□復次舍利子□我今略說菩薩摩訶薩乃至一

851b04□切有情所獲福蘊□乃至有學無學聲聞緣覺

851b05□所獲福蘊□不及如來一毛端量所獲福蘊□何

851b06□況如來遍身毛孔所有福蘊□爲由如來於無

851b07□量劫積集修行廣大福蘊□設有廣大積集福

851b08□蘊□如實行相百分千分□不及如來一大人相□

851b09□何況如來一切相好□又諸福蘊□不及如來眉

851b10□間白毫一珂月相□何況百千□中所有功德□

851b11□又諸福蘊□不及如來一無見頂相□何況如來

851b12□大丈夫相□乃至烏瑟□沙諸根相好出生百

851b13□千俱□所有功德□又諸福蘊□不及如來大法

851b14□螺音一說法相□何況如來廣大法音□普能遍

851b15□滿無量世界□令諸有情諸根調適皆生歡喜□

851b16□隨其勝解得善調伏□於如是難得阿□多羅

851b17□三□三菩提應生知解□如是菩薩於無量世

851b18□界隨學□如來發大音聲□普令有情悉皆得聞□

851b19□被精進鎧發堅固意□樂習菩薩不退勇猛精

851b20□進之行

851b21□復次舍利子□菩薩摩訶薩修精進行時□而無

851b22□退屈□假使普令三千大千世界一切有情□具

851b23□足成就勝解智力□若諸有情於此菩薩藏正

851b24□法□隨順成就具足智力□比前功德□百分千分

851b25□百千萬億分□乃至烏波尼殺曇分□不及其一□

851b26□以要言之□如是三千大千世界一切有情□悉

851b27□令獲得須陀洹智力□斯陀含智力□阿那含智

851b28□力□阿羅漢智力□又令獲得十信十住十行十

851b29□回向不退轉地智力□一生補處菩薩之位□乃

851c01□至廣說無量世界一切有情□普令獲得一生

851c02□補處菩薩智力□若諸有情□於如來無分別及

851c03□有分別智力等□如是聽已□不驚不怖□當於彼

851c04□時次第樂欲甚深智力□比前功德□百分千分

851c05□百千萬億分阿僧祇分□乃至烏波尼殺曇分□

851c06□不及其一□而菩薩樂欲發起勇猛精進□寧棄

851c07□身命頭目髓腦一切支分□於如來智力□不樂

851c08□暫時間斷修習□如是棄捨勇猛精進□我說是

851c09□名菩薩不退精進之行□復次舍利子□菩薩摩

851c10□訶薩□應當如是修學□不退轉地乃至發起一

851c11□心□遍入過去未來現在一切有情無量無邊

851c12□心行差別□若諸有情具足充滿貪瞋癡等一

851c13□切煩惱而復回入菩薩之心□是時菩薩以智

851c14□慧力□譬喩言辭種種推求□如是發起勇猛精

851c15□進□見是色相一切有情貪瞋癡等之所燒煮

851c16□是時菩薩以諸方便□普令止息一切苦惱□如

851c17□彼灰燼散滅無餘□復令修習趣涅盤道□我說

851c18□是名菩薩不退精進之行

851c19□復次舍利子□菩薩摩訶薩修不退精進行時□

851c20□所謂身作業善□語作業善□意作業善□乃至所

851c21□有一切精進波羅蜜多□皆悉不離身語意業

851c22□之所修習□然於三業發生精進意爲最勝□云

851c23□何意業精進最勝□謂無分別及有分別□云何

851c24□無分別謂菩提心□云何有分別□謂於一切有

851c25□情起大悲心□云何無分別□謂於忍智悟無我

851c26□理□云何有分別□謂能攝受一切有情□云何無

851c27□分別□謂雖能攝受一切有情而無取相□云何

851c28□有分別□謂厭離輪回□無分別者□謂於三界都

851c29□無所得□有分別者□謂諸有財寶隨樂捨施□無

852a01□分別者□謂於布施無取於相□有分別者□謂於

852a02□持戒有所積集□無分別者□謂於持戒不取於

852a03□相□有分別者□謂安受苦忍□無分別者□謂於

852a04□刹那心無所住□有分別者□謂能發起諸善根

852a05□法無分別者□謂常靜慮□有分別者□謂於禪定

852a06□有所積集□無分別者□謂心常決定安住不動□

852a07□有分別者□謂修聞慧而無厭足□無分別者□謂

852a08□於內心專注善巧□有分別者□謂於聞慧廣說

852a09□諸法□無分別者□謂於法性都無記念□有分別

852a10□者□謂於智慧有所修作□無分別者□謂於諸法

852a11□離諸戱論□有分別者□謂於諸梵行積集修作□

852a12□無分別者□謂於諸慧性悉能棄捨□有分別者□

852a13□謂於五神通而能圓滿□無分別者□謂盡諸有

852a14□漏□有分別者□謂於觀想而常思惟□無分別者□

852a15□謂於內心而常正念□有分別者□謂於四正斷

852a16□悉能巧妙□無分別者□謂能超越一切善根□有

852a17□分別者□謂著文字相欲求出離□無分別者□謂

852a18□於廣大福報普遍無相□有分別者□謂於諸有

852a19□情善達根宜□無分別者□謂善能觀察諸善根

852a20□法□而無所得□有分別者□謂於諸力有所修習□

852a21□無分別者□謂於是處無所損壞□有分別者□謂

852a22□能出生菩提分法□無分別者□謂於諸法離分

852a23□別智□有分別者□謂於正道而能求進□無分別

852a24□者□觀諸神變猶如虛空□有分別者□謂於定門

852a25□而能積集□無分別者□謂住奢摩他而唯一

852a26□境□有分別者□謂於毘□舍那而有積集□無分

852a27□別者□謂善入法性□有分別者□善能入解諸因

852a28□緣法□無分別者□謂善能了知非因緣法□有分

852a29□別者□謂著勝義聲故□無分別者□謂行正法行

852b01□故□有分別者□謂莊嚴法身□無分別者□謂於法

852b02□身離諸莊嚴□有分別者□謂莊嚴語言□無分別

852b03□者□謂依諸聖能常寂默□有分別者□謂依三解

852b04□脫門而生樂欲□無分別者□謂無增上我故□有

852b05□分別者□謂能遠離四種魔事□無分別者□謂能

852b06□棄捨煩惱習氣種故□有分別者□謂能善解巧

852b07□方便故□無分別者□謂於智慧如實知見□有分

852b08□別者□謂離攀緣有所見故□無分別者□謂離超

852b09□越見故□有分別者□謂有想念見□無分別者□

852b10□謂意業見□此說名爲意業精進□於精進中最

852b11□爲殊勝□我說是名菩薩摩訶薩修不退轉精

852b12□進之行

852b13□復次舍利子□如是菩薩摩訶薩行不退轉精

852b14□進行時□行是五種最上極妙之法□速疾證得

852b15□無上正等菩提□云何五種最上極妙之法□一

852b16□者而常思念佛出於世□二者而能親近諸善

852b17□知識□三者而常値遇好時□四者而常積集諸

852b18□善根法□常令堅固□五者隨學菩薩摩訶薩具

852b19□足戒品□而得圓滿□是名五種最上極妙之法□

852b20□由是菩薩□速疾獲得阿□多羅三□三菩提□

852b21□爾時尊者舍利子□重白佛言□世尊□若諸菩薩

852b22□離此五種最上極妙之法□得成阿□多羅三

852b23□□三菩提不□佛言□舍利子□若諸菩薩□不常思

852b24□念佛出於世□不能親近諸善知識□若不値遇

852b25□好時□不能積集諸善根法□不令堅固□不能隨

852b26□學諸菩薩摩訶薩□具足戒品而不圓滿□如是

852b27□遠離五種最上極妙之法□不能速疾獲得阿

852b28□□多羅三□三菩提□違而得者□無有是處□舍

852b29□利子□云何在家菩薩遠離五種之法□所謂如

852c01□王家臣□住大衆中□恃其威勢□恐怖多人□又

852c02□語衆言□我能爲汝作種種事□但以欺□而實

852c03□不作□乃至如是安住虛□語言等事□舍利子□

852c04□由是虛□不能得生諸天善趣□如是行相□亦

852c05□不能得値遇好時□舍利子□又此行相在家菩

852c06□薩唯自具足資養等事□不能利他□亦復不

852c07□能値佛出世□乃至不能速疾得成阿□多羅

852c08□三□三菩提

852c09□復次舍利子□又在家菩薩住城邑中□有諸障

852c10□難而常□惱□云何城邑有諸障難□舍利子□有

852c11□諸如來出世成等正覺□爲諸天人阿脩羅等

852c12□說法敎化□初中後善其義深遠□其語巧妙□具

852c13□足淸白梵行之相□及四部衆圍□恭敬□雖復

852c14□親近供養禮拜苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷□

852c15□然彼聚落城邑巷陌□舍宅人民國王大臣長

852c16□者居士□悉住其中□由是因緣不能具足淸淨

852c17□戒蘊□我說是名城中障難□若在家菩薩如是

852c18□樂著五欲□不能思念佛出於世□乃至不能速

852c19□疾得成無上正等正覺

852c20□復次舍利子□在家菩薩而自宣說現行法律□

852c21□復多障難□所謂父母男女妻妾奴婢□妹兄

852c22□弟朋友眷屬□於長夜中而爲障難□舍利子□如

852c23□是之法□能爲在家菩薩作諸障難□亦復不樂

852c24□佛出於世□乃至不能速疾得成阿□多羅三

852c25□□三菩提

852c26□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十七

853a01□

853a02□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二

853a03□十八

853a04□

853a05□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

853a06□　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

853a07□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

853a08□　　精進波羅蜜多品第九之四

853a09□復次舍利子□在家菩薩於諸如來所設契經

853a10□如實行相□雖復聽已不樂多聞□於少欲行不

853a11□樂修習□及於同類諸契經等□亦不信受□於彼

853a12□如來大乘敎中□復生毁謗□而皆墮於諸惡趣

853a13□中□云何名爲諸惡趣中□所謂焰魔羅界餓鬼

853a14□畜生□又復邊地諸惡律儀□縱得爲人身不具

853a15□足□垢穢障重具諸邪見□舍利子□如是所呵厭

853a16□處□諸佛菩薩□皆悉遠離不樂生彼□乃至不能

853a17□疾得阿□多羅三□三菩提

853a18□復次舍利子□在家菩薩於有大勢力堅樂依

853a19□止□所謂國王大臣及諸人民□大富豪傑增諸

853a20□瞋□□所出言辭多生諂僞□積集惡事□惑於

853a21□人□復生侮慢□是人以不善語故□墮惡趣中□

853a22□身體羸瘦具諸惡相□舍利子□此名在家菩薩

853a23□五種之法□以是因緣□不能値遇諸佛出世□亦

853a24□復不能親近善友□不能値遇好時□所集善根

853a25□悉皆毁壞□於持戒菩薩摩訶薩等□不能隨學□

853a26□乃至不能疾得阿□多羅三□三菩提□爾時

853a27□世尊□欲重明斯義□說伽陀曰

853a28□　若人行是五種法　　於此勝慧不增長

853a29□　而復遠離調御尊　　不能速疾成正覺

853b01□　虛□一切有情故　　如王家臣諸僕使

853b02□　悉斷一切善根力　　不能値遇佛出世

853b03□　又或驚怖諸有情　　語令捉縛加□打

853b04□　如是作諸惡業已　　於無上尊常遠離

853b05□　復於苾芻苾芻尼　　破他淨戒生病苦

853b06□　刹那不得値好時　　於諸佛所常遠離

853b07□　父母妻□諸眷屬　　於非法行常無間

853b08□　而於正法不樂聞　　墮癡迷中難出離

853b09□　設逢佛世求親近　　於刹那間不能得

853b10□　或復愛樂出家時　　彼等競來爲障難

853b11□　或時聽是正法已　　隨處演說眞實空

853b12□　彼等競生瞋□心　　乃說此爲非正法

853b13□　如是種種諸障難　　十六分中未及一

853b14□　由是毁謗正法因　　世世生盲無所見

853b15□　彼不能見正覺尊　　縱見不生淸淨信

853b16□　當獲人身不具足　　後墮一切傍生中

853b17□　若人歸向佛菩提　　及於菩薩生愛樂

853b18□　一切障難悉□除　　善能修習眞正行

853b19□　所有父母幷眷屬　　及餘一切有情類

853b20□　數數引導令出家　　速能攝受歸正道

853b21□　唯母最初引導已　　復能讚歎令出家

853b22□　卽當往詣善逝尊　　發心開悟大菩提

853b23□復次舍利子□出家菩薩復有如是五種之法□

853b24□於諸善友亦復遠離□諸佛出世於刹那時不

853b25□能値遇如是積集諸善根力亦皆破壞□而於

853b26□持戒菩薩摩訶薩□不能隨學□乃至不能疾得

853b27□阿□多羅三□三菩提□云何五法□一者以邪

853b28□思故破諸淨戒□二者以不信故毁謗正法□三

853b29□者耽著利養及樂名聞□四者執著我見入諸

853c01□險難□五者於他善行而生嫉□□舍利子□而出

853c02□家菩薩□具足如是五種之法□於諸善友亦復

853c03□遠離□不能値遇諸佛出世□以要言之□乃至不

853c04□能速疾得成阿□多羅三□三菩提□舍利子□

853c05□以是義故□譬如餓犬羸瘦憔悴皮骨連立□□

853c06□見枯骨而生食想□復於靜處以力□□□自傷

853c07□其口血塗骨上□不自覺知妄生貪愛□於其飽

853c08□滿終無所得□時有刹帝利婆羅門長者居士□

853c09□自遠而來□見是餓犬□彼枯骨□極生嗟念□是

853c10□時餓犬復自思惟□彼所來者奪我美味□時犬

853c11□乃作惡聲惡眼[齒*(崖-山)][齒*來]號吠□舍利子□於意云

853c12□何彼諸人衆見是枯骨悉無血肉爲侵奪不□舍

853c13□利子言□不也世尊□不也善逝□佛告舍利子□云

853c14□何彼犬作如是相□舍利子白佛言□世尊□由犬

853c15□餓故□□彼枯骨如甘露味□妄生貪愛故□現如

853c16□是惡聲惡眼[齒*(崖-山)][齒*來]號吠□恐彼人衆之所侵奪□

853c17□佛告舍利子□如我滅後有諸苾芻□於種族中

853c18□乃至便利不淨□深生愛著之所纏縛□如是行

853c19□相□於刹那時成就佛事亦不能得□彼諸苾芻

853c20□我今所說□於佛法中如彼餓犬□匪惟如來作

853c21□是訶毁□若諸有情見彼苾芻如是行相□亦復

853c22□誹謗如彼餓犬□舍利子□復有菩薩摩訶薩□廣

853c23□爲利樂一切有情□求佛智慧□於自身命亦復

853c24□棄捨□何況於他善業而生憎嫉

853c25□復次舍利子□復有世間愚癡之人□以自活命

853c26□愛樂世間財寶飮食□身爲奴僕□爲彼繫縛責

853c27□役驅使□於他族中親近□妄□以貪求故□復於

853c28□他人而生嫉□□舍利子□如彼苾芻爲貪利養□

853c29□先在彼族見後來者□而復發起憎嫉之心□謂

854a01□後來者而作是言□我先住此□汝等諸人從何

854a02□所來□今此族中諸長者等□先發願言□所有衣

854a03□服飮食臥具醫藥決定施我□作如是言□彼後

854a04□來者云何當得□因是發生三種過失□何等爲

854a05□三□一者樂著住處□二者不樂本住□三者於世

854a06□間法而能解了□出世間法不能解了□又彼苾

854a07□芻於此長者族中不樂安住□而彼苾芻又發

854a08□是言□住處有三□一者愛樂處住□二者和合處

854a09□住□三者如實處住□汝諸長者多行過失□應當

854a10□於我深生恭敬□於我法中稱揚讚歎□舍利子□

854a11□由是種族生憎嫉過□於潔白法悉皆減沒

854a12□復次舍利子□復有種族多諸嫉□虛妄不實□

854a13□或有持戒不持戒者□於菩薩摩訶薩所□悉皆

854a14□遠離而不隨學□如是譬喩應當了知□復次舍

854a15□利子□於過去無量無邊廣大不可思議阿僧

854a16□祇劫□彼時彼分有佛出世□號勝高如來應供

854a17□正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫

854a18□天人師佛世尊□彼佛住世九十俱□歲□彼佛

854a19□會中復有九十那踰多大聲聞衆□皆阿羅漢□

854a20□諸漏已盡□無復煩惱□逮得己利□心得自在□到

854a21□於彼岸□彼時復有長者名曰善集□其家巨富

854a22□眷屬廣大□多諸財寶□金銀琉璃□□瑪瑙珊

854a23□瑚琥珀眞珠等寶□皆悉具足受用廣大□復有

854a24□奴婢僕從象馬車乘□及諸倉庫悉皆盈溢□時

854a25□彼長者生其二子□一名淨住□二名淨持面貌

854a26□端正身相具足□人所樂見□忽於一時登大樓

854a27□閣經行游戱□爾時佛告舍利子□彼勝高如來

854a28□應供正等正覺□於晨朝時著衣持□□與大苾

854a29□芻衆前後圍繞□入彼大城次第乞食□其佛相

854b01□好猶若金山□又如廣大妙好金幢□最上第一□

854b02□住奢摩他諸根隱密行□如龍象極妙淸淨□如

854b03□大池沼離諸塵穢□又如大海珍寶充滿□如帝

854b04□釋天主諸天圍繞□如大梵天王寂靜嚴飾□具

854b05□足圓滿淸淨潔白□心意調暢諸根寂靜□彼二

854b06□童子□卽於是時□見彼勝高如來多陀阿伽度

854b07□阿羅訶三□三佛陀□是二童子乃讚如來自

854b08□遠而至□佛身相好無量無邊圓滿具足□瞻仰

854b09□世尊心無厭足□舍利子□時淨住童子往昔已

854b10□曾得見勝高如來應供正等正覺□乃語淨持

854b11□童子言□汝曾往昔得見勝高如來不□此佛功

854b12□德無有邊際□於一切有情中爲大慈父□時淨

854b13□持童子言□我於往昔未曾得見此佛世尊相

854b14□好具足威德特尊□時淨住童子言□我於昔時□

854b15□已曾見此勝高如來□願我當來一如此佛等

854b16□無有異□舍利子□時彼淨住童子說伽陀曰

854b17□　願我當來如世尊　　有諸苾芻衆圍繞

854b18□　我若得似如來相　　復名如是最上尊

854b19□　今將飮食諸供養　　爲求無上菩提故

854b20□　所有舍宅悉棄捨　　願我當來成正覺

854b21□　譬如衆星月爲勝　　此誰見已不淸□

854b22□　於有情中佛最尊　　誰不捨家求出離

854b23□舍利子□時彼淨持童子聞是語已□復說伽陀

854b24□曰

854b25□　汝今莫作如是語　　亦勿高聲報四方

854b26□　汝今聽我誠實言　　云何速得菩提道

854b27□舍利子□時彼淨住童子聞是語已□復說伽陀

854b28□曰

854b29□　汝於此道不愛樂　　亦復莫起憎嫉心

854c01□　我今所出善語言　　是故當得菩提道

854c02□　汝於世間諸財寶　　亦莫輒生□吝心

854c03□　我於身命尙能捨　　是故語汝悉知解

854c04□　與汝如是諸舍宅　　及有一切財寶等

854c05□　我今往詣於佛所　　出家求授菩提記

854c06□　三十二種殊勝相　　誰人見已不愛樂

854c07□　無上菩提誰不行　　於此莫生劣弱見

854c08□　我於舍宅幷財寶　　父母眷屬諸親友

854c09□　於此一切皆能捨　　爲求往詣於佛所

854c10□　假使俱□千劫中　　聞佛出世甚難得

854c11□　佛爲世間大光明　　遇佛光者亦復難

854c12□　佛來王城行化行　　大苾芻衆皆圍繞

854c13□　猶若晴空淸淨月　　普遍照耀於世間

854c14□　又如出現千日光　　四衢道陌皆晃耀

854c15□　佛於城中行化行　　普放光明亦如是

854c16□　譬如須彌山中王　　亦如出現殊妙寶

854c17□　佛於苾芻大衆中　　淸淨尊嚴亦如是

854c18□　熾盛光明大威德　　普能照耀諸有情

854c19□　如來殊勝二足尊　　圓滿如是諸色相

854c20□　佛入王城行化行　　顯現無量大神變

854c21□　諸天龍神及有情　　見者愛樂咸恭敬

854c22□　三十二種殊勝相　　見已誰不求正法

854c23□　若於小乘樂修習　　是名愚夫劣弱見

854c24□　我見無上人中尊　　相好端嚴世希有

854c25□　我今往詣善逝尊　　爲求無上菩提道

854c26□舍利子□時彼淨持童子聞是語已□復說伽陀

854c27□曰

854c28□　我於小乘非愛樂　　亦能往詣於佛所

854c29□　今於此大樓閣中　　誓欲棄擲於身命

855a01□　又我想身皆虛幻　　於其身命卽能捨

855a02□　爲求無上大智慧　　亦當往詣於佛所

855a03□　父母恩愛極最重　　舍宅財物諸欲境

855a04□　我今悉能皆棄捨　　誓當往詣於佛所

855a05□　若我願得如世尊　　蒙佛稱讚爲攝受

855a06□　一切所有棄捨已　　投佛出家爲弟子

855a07□舍利子□時淨住童子從大樓閣安詳而下□卽

855a08□時往詣勝高如來應供正等正覺所□時淨持

855a09□童子復於大樓閣中發勇猛心□不顧身命迅

855a10□速而下□以精進故先詣勝高如來應供正等

855a11□正覺所□舍利子□時淨住童子到佛所已□持以

855a12□上妙法服價値閻浮檀金一俱□數□奉獻如

855a13□來□說伽陀曰

855a14□　我今所獻上妙服　　不求端嚴諸色相

855a15□　願我當來如世尊　　最上最尊稱第一

855a16□　具足淸淨大智慧　　於精進力善安住

855a17□　三十二相妙莊嚴　　願得果如二足尊

855a18□　又復成就十智力　　四無所畏善安住

855a19□　願我當來如世尊　　最上最尊稱第一

855a20□　願我於佛正法中　　如佛安住光明聚

855a21□　演說諸法施有情　　普令一切皆覺悟

855a22□　我今所獻上妙服　　不求端嚴諸色相

855a23□　願成淸淨大菩提　　廣度無邊人天衆

855a24□　又我所獻上妙服　　爲求如來無上慧

855a25□　安住不二正法門　　降伏一切諸外道

855a26□　又願利樂諸有情　　令貪瞋癡悉遠離

855a27□　無明愛有等皆除　　獲得無爲甘露法

855a28□　又說如來淸淨法　　普皆利樂諸有情

855a29□　令離生老病死等　　及滅憂悲諸苦惱

855b01□　又願說法利一切　　天龍人等及非人

855b02□　有想無想諸有情　　自覺覺他咸恭敬

855b03□　願我如住諸佛刹　　普放光明照十方

855b04□　於大黑闇熱惱中　　作彼淸□甘露味

855b05□　欲界色界無色界　　皆令一切無所著

855b06□　於憎愛境悉遠離　　常說如來淸淨法

855b07□舍利子□時彼淨持童子旣到佛已□復以上妙

855b08□革□□持以奉佛□慇懃施已□說伽陀曰

855b09□　願我如佛衆中尊　　如大舍宅爲救護

855b10□　令諸有情離惡趣　　復能演說眞正道

855b11□　世間所有諸愛欲　　此名愚夫□境界

855b12□　一切有爲悉遠離　　願佛出世常値遇

855b13□　見佛光明照世間　　於二足尊應供養

855b14□　爲利一切諸有情　　誓求無上菩提果

855b15□　復以最勝香花等　　種種幢幡及寶蓋

855b16□　爲利一切諸有情　　將持供養大覺尊

855b17□　上妙衣服及飮食　　床褥臥具諸湯藥

855b18□　爲利一切諸有情　　持此供養於如來

855b19□　又持鼓具諸樂器　　歌詠讚歎妙音聲

855b20□　爲利一切諸有情　　供養出世光明尊

855b21□　又持珍妙諸飮膳　　世間所有最上味

855b22□　爲利一切諸有情　　願將供養佛世尊

855b23□　作是廣大供養已　　於佛如來求出家

855b24□　爲利一切諸有情　　誓行一切淸淨行

855b25□　又願一切有情等　　不生邪道幻惑中

855b26□　悉令俱□數有情　　安隱皆住八正道

855b27□　願我不生此欲界　　極劣邊地訶厭處

855b28□　遠離一切放逸已　　常得親近不放逸

855b29□　又願不生諸惡趣　　常願生於信族中

855c01□　生已當發最上心　　願見如來常親近

855c02□　見已發此淸淨心　　及以花□塗香等

855c03□　衆鼓伎樂諸供養　　當求勝解利一切

855c04□　願於俱□多劫中　　常作廣大供養事

855c05□　出家遠離諸欲境　　當行一切淸淨行

855c06□舍利子□彼二童子□於勝高如來應正等覺所□

855c07□以種種伎樂伽陀歌詠讚歎供養佛已□卽於

855c08□地方所發淸淨心□以赤□檀造立精舍□縱廣

855c09□四踰繕那高半踰繕那□如是造已奉獻世尊□

855c10□復作是言□唯願如來哀愍納受□彼二童子□

855c11□於勝高如來應正等覺所□勸請世尊□說伽陀

855c12□曰

855c13□　願佛安住我精舍　　過去諸佛所稱讚

855c14□　我今發此淨施心　　願佛哀愍親納受

855c15□　若佛常住我精舍　　了知俱□有情數

855c16□　過現未來三世心　　願我當來亦如是

855c17□　佛依精舍到彼岸　　獲得正斷及神足

855c18□　四種勝行各了知　　我施精舍亦如是

855c19□　唯願勝高如來佛　　及與一切苾芻衆

855c20□　受此精舍半月中　　供養尊重常恭敬

855c21□　我今於是如來所　　親近恭敬供養已

855c22□　發是信心求出家　　剃除頂髮被法服

855c23□　如是捨家出家已　　於諸利樂遍希求

855c24□　常當修作善相應　　愛樂如是眞實法

855c25□時二童子□說是伽陀已□彼淨住童子白佛言□

855c26□世尊□願我當來速成正覺□放大光明如佛世

855c27□尊等無有異□時淨持童子又白佛言□世尊□願

855c28□我當於險難惡道常爲導師□舍利子□時彼淨

855c29□持童子於勝高如來前□住立一面恭敬合掌□

856a01□又發誓言□願我於佛法中□無復坐臥常離睡

856a02□眠□爲利有情求無上道□而常遠離一切懈怠□

856a03□寧以身命一切棄捨□乃至筋皮血肉皆悉枯

856a04□悴□亦復遠離一切懈怠□當發廣大勇猛精進□

856a05□求菩提道□舍利子□爾時淨住菩薩摩訶薩□爲

856a06□彼淨持菩薩摩訶薩□說伽陀曰

856a07□　我共汝發平等心　　修行無上菩提行

856a08□　我今亦發精進力　　爲利一切諸有情

856a09□　遠離諸欲及身命　　血肉枯乾無所辭

856a10□　願於千劫盡修習　　精進志樂菩提道

856a11□　常思安住曠野中　　及樂山間寂靜處

856a12□　爲求無上大智慧　　於法淸淨得自在

856a13□舍利子□時彼淨持菩薩於千歲中□一彈指頃

856a14□曾無睡眠及諸懈怠□況復夢想□又於千歲不

856a15□求安坐□除諸便利□乃至一彈指頃亦不胡□□

856a16□何況坐臥□恃彼菩薩□又千歲中□食時持

856a17□□游行乞食□於彼施者□亦不觀視是男是女

856a18□童子童女□化利有情心行平等□□詣本住三

856a19□觀世間然後乃食□如是食已於非食時□不生

856a20□一念饑渴之想□乃至不生甛酸鹹淡苦辣之

856a21□想□又千歲中□於非食時亦不乞食□時彼菩薩

856a22□又千歲中住於樹下□一心精進求菩提道□亦

856a23□不觀視是何等樹□又於千藏所被法服□未嘗

856a24□暫時而有更換□時彼菩薩□又於千歲□而於諸

856a25□欲不起尋伺□於諸損害亦復如是□又於千歲□

856a26□於自父母兄弟□妹及諸眷屬□於日月等數

856a27□不曾發起一念尋伺□又於千歲於其舍宅□曾

856a28□無一念愛樂依止□又千歲中於日月星宿等□

856a29□曾無一念起瞻視意□又千歲中未嘗依止牆

856b01□堵樹木而於中住□又於千歲□未曾以諸□油

856b02□塗身□又千歲中於其自身□乃至一念曾無懈

856b03□怠□又於千歲於其一念曾無疲倦□又千歲中

856b04□乃至□油亦復不受唯樂一心精進□求證阿

856b05□□多羅三□三菩提故□時彼菩薩□又千歲中

856b06□於其身心亦不懈倦□又於千歲修精進行□不

856b07□起一念剃除鬚髮□時四大天王來於頂上□以

856b08□手摩觸頂髮自落□時四天王又持此髮□於淸

856b09□淨地起□堵波□又千歲中四大天王□知彼菩

856b10□薩於善所作悉來成辦□時彼菩薩□又於千歲

856b11□若値熱時□亦復不樂於樹蔭中□又於千歲若

856b12□値寒時□亦復不樂以衣覆身□又於千歲亦復

856b13□不共世間有情語言戱論

856b14□復次舍利子□時有魔王忽然出現□名曰癡念□

856b15□時癡念魔王□諸波旬□爲彼淨住淨持二菩

856b16□薩□造作劍林及劍橋道已□時彼魔王及魔波

856b17□旬□狂亂往來高聲唱言□我今造作此名劍林□

856b18□時彼魔王發是語時□三千大千世界中□上至

856b19□魔宮下徹地界□有百千俱□魔王波旬諸天

856b20□眷屬□皆得聞知悉來集會□共生恐怖□欲相謀

856b21□害□舍利子□時彼菩薩一心精進安住不動

856b22□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十八

856b23□

856b24□

856b25□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二

856b26□十九

856b27□

856b28□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

856b29□　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

856c01□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

856c02□　　精進波羅蜜多品第九之五

856c03□復次舍利子□爾時淨持菩薩摩訶薩□於彼劍

856c04□林橋道□亦不經行心不隨順□彼諸天魔作大

856c05□惡聲□於菩薩所恐怖□惱□時淨持淨住二菩

856c06□薩摩訶薩□皆悉不聽□又諸天子於虛空中讚

856c07□如是言□彼二菩薩□具足能行如是正行□如是

856c08□大悲如是勇猛□彼二菩薩於千歲中□唯專想

856c09□佛□是時勝高如來化行已畢□入般涅盤□空

856c10□中諸天見彼如來般涅盤後告言□善男子□彼

856c11□勝高如來已般涅盤時二菩薩聞是語已卽

856c12□時往詣勝高如來般涅盤所安置床座□到已

856c13□合掌恭敬住立一面□以悲戀故憶念如來□於

856c14□七日中目不暫捨□尊重讚歎□時二菩薩□勇猛

856c15□精進行菩薩行□利樂有情如負重擔□亦於

856c16□是時□佛前住立如般涅盤□上生梵世生梵天

856c17□已□復來詣彼勝高如來應正等覺□堵波所□

856c18□於四萬歲中□旋繞禮拜作諸供養□又於七萬

856c19□歲中□持諸幡蓋供養恭敬□復以上妙香花飮

856c20□食□供養塔廟□彼二菩薩於梵天中盡其壽命□

856c21□而復下生閻浮提中□於轉輪王勝族家生得

856c22□宿命智□旣誕生已互相謂言□應當修習不放

856c23□逸行□是時菩薩說伽陀曰

856c24□　我等生王勝族中　　獲大神通免諸難

856c25□　當願常行不放逸　　親近無上菩提道

856c26□　尊貴富饒諸欲樂　　是法速朽不可信

856c27□　智者應當悉了知　　希求最上大菩提

856c28□　若人求是菩提道　　應捨富饒諸欲樂

856c29□　爲利有情求出家　　修持最上淸淨行

857a01□　我於往昔無量劫　　與諸有情多貪求

857a02□　於五欲樂猛熾然　　謂言受用常無足

857a03□　我今覺悟諸欲樂　　尊貴富饒及眷屬

857a04□　悉能棄捨誓出家　　精進爲求菩提道

857a05□　我昔俱時十六歲　　捨家出家求出離

857a06□　剃除頂髮被法服　　於千歲中行梵行

857a07□　又於是時俱入滅　　而復往生梵世天

857a08□　於其梵世復捨壽　　生此閻浮勝族中

857a09□復次舍利子□彼時復有佛出□名號最上勇猛

857a10□如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士

857a11□調御丈夫天人師佛世尊彼二菩薩詣彼佛

857a12□所□親近供養□尊重讚歎□發淨信心捨家出家□

857a13□剃除頂髮而被法服□於俱□劫修行梵行□舍

857a14□利子□彼二菩薩於無量世時□已曾値遇百千

857a15□諸佛親近供養□於一一佛所具修梵行□尊重

857a16□讚歎恭敬供養□舍利子□時淨持菩薩過是已

857a17□後□先成阿□多羅三□三菩提□號曰勇猛精

857a18□進如來應供正遍知明行足善逝世間解無上

857a19□士調御丈夫天人師佛世尊□其佛住世九十

857a20□俱□歲□彼佛有九十俱□那踰多大聲聞衆□

857a21□悉來集會□舍利子□彼時淨住菩薩□於彼勇猛

857a22□精進如來世時作轉輪聖王□於彼佛所尊重

857a23□讚歎□復以上妙衣服飮食臥具醫藥種種供

857a24□養□於三月中供養彼佛及苾芻衆□舍利子□時

857a25□彼轉輪聖王作供養已□彼勇猛精進如來應

857a26□正等覺□欲令轉輪聖王生大覺悟□說伽陀曰

857a27□　若行最上精進行　　一切佛法樂希求

857a28□　若諸有情耽欲樂　　一切義利極難得

857a29□　若於欲樂不遠離　　損自利故及損他

857b01□　於此應當悉棄捨　　而求最上諸佛法

857b02□　我今令汝亦復然　　往昔眷屬皆棄捨

857b03□　及發無邊大誓願　　速求成就菩提果

857b04□　汝見我已成佛道　　鹿野苑中轉法輪

857b05□　若於諸欲生愛著　　不能速成大菩提

857b06□　諸佛皆說離諸欲　　於放逸法不復生

857b07□　智者於此善信隨　　卽能遠離諸業障

857b08□　汝於惡慧持重□　　無義利法何安住

857b09□　若於諸欲不覺悟　　佛說皆爲諸苦因

857b10□爾時世尊□說是伽陀已□時轉輪聖王生大覺

857b11□悟□於諸世間國城妻子□父母眷屬臣佐僕從□

857b12□諸小國邑一切吏民□財寶庫藏□悉皆棄捨□住

857b13□立佛前說伽陀曰

857b14□　假使身肉皆枯竭　　至於殞滅曠野中

857b15□　誓捨國邑諸宮殿　　希求最上佛菩提

857b16□　又復發起大精進　　利樂一切諸有情

857b17□　於大曠野遼逈處　　捨家出家樂修行

857b18□　永願棄捨諸欲樂　　遠離罪業及癡迷

857b19□　若於諸染而執著　　應當棄背菩提道

857b20□　所有諸欲及王位　　一切誓將皆棄捨

857b21□　我於世尊敎法中　　願樂出家行正行

857b22□　智者遠離諸欲境　　於菩提道志修行

857b23□　應發精進勇猛心　　若耽雜染背佛道

857b24□　我今於彼諸欲境　　王位欲樂已棄捐

857b25□　勤於佛法求出離　　精進願速成菩提

857b26□時轉輪聖王□說是伽陀已□卽於彼佛親近供

857b27□養□發大信敬捨家出家□剃除鬚髮而被法服□

857b28□王出家已□彼時復有六十百千俱□那踰多

857b29□人□亦復發大信敬捨家出家□彼勇猛精進如

857c01□來化行已畢□復於是時入般涅盤□時轉輪聖

857c02□王□見佛滅度悲感懊惱□收取舍利作供養已□

857c03□亦復命終上生兜率陀天□彼天沒已□而復下

857c04□生閻浮提中□於彼時分乃得成佛□號曰善行

857c05□如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士

857c06□調御丈夫天人師佛世尊□彼佛住世一俱□

857c07□歲□復有俱□那踰多大聲聞衆皆來集會□皆

857c08□是大阿羅漢□諸漏已盡□無復煩惱□逮得己利□

857c09□心得自在□到於彼岸□復有十萬菩薩摩訶薩

857c10□衆□得不退轉住不退地□誓求阿□多羅三□

857c11□三菩提□乃至彼佛說法敎化無量阿僧祇有

857c12□情□作善利已而般涅盤□彼佛滅後正法住

857c13□世滿一劫已□然後分布其佛舍利□供養恭敬□

857c14□如我滅後分布舍利□等無有異□舍利子□彼淨

857c15□住菩薩摩訶薩□於菩薩精進波羅蜜多之行□

857c16□而常隨學然無懈□□由於往昔依止一類造

857c17□作寶鎖□有情而住起嫉□故□舍利子□若菩薩

857c18□摩訶薩求菩提道時□於他種族發起嫉□□應

857c19□知彼時有三種怖□何等爲三□一者於非理處

857c20□而行乞食□二者不應語言而共語言□三者見

857c21□餘苾芻而生嫉□□如是等處一向增長嫉□

857c22□過失□以是因緣□於地獄道如己舍宅□如是於

857c23□彼行精進者□猶若盲人於諸險難邊地□邪見

857c24□之所受生爲彼攝受□舍利子□又見餘苾芻心

857c25□生忿怒□亦不顧視□起嫉□心令他忿諍□作極

857c26□惡相出□□言□以是因緣□墮地獄道如己舍

857c27□宅□於彼受生建立種子□縱得人身生諸險難

857c28□邊地邪見□爲彼攝受□心無慈愍樂多損害□

857c29□於他諂曲樂多隨順□舍利子□時彼菩薩摩訶

858a01□薩□於他種族生嫉□時□應當思念如是三種

858a02□怖畏□如是言已□尊者舍利子白佛言□希有

858a03□世尊□菩薩摩訶薩乃能聽聞如來如是行相□

858a04□於彼種族不生嫉□□得大善利而得出離□又

858a05□舍利子言□善哉世尊□我等諸聲聞衆亦願聞

858a06□是法要□云何於彼種族不生嫉□□而得出離

858a07□於地獄道及諸生盲險難惡道□皆得解脫□佛

858a08□告舍利子□無因緣故且止是事□舍利子言□我

858a09□等云何離諸誹謗不生邪見□常生中國□見佛

858a10□聞法修聲聞行□如是語已□佛告舍利子□善哉

858a11□善哉□汝能問於如來如是法義□舍利子□若諸

858a12□有情樂習世間外道典籍□不應爲說□若於佛

858a13□法恭敬信解□志樂修學卽當爲說□何以故□舍

858a14□利子□若於世俗外道典籍而不遠離□我則說

858a15□爲□諍根本是佛法難□舍利子□若菩薩摩訶

858a16□薩□堅固信解不生放逸□於長夜中尋伺觀

858a17□察□於諸有情心生救護□乃能往詣如來諮問

858a18□法義□聞是法已□歡喜愛樂如說修行

858a19□復次舍利子□若諸有情劣弱精進□而求涅盤

858a20□者不惟難得□亦復轉增三種過失□所謂利養

858a21□尊重名稱□而復樂於朋友種族□及諸眷屬爲

858a22□自資養□而常貪求作不義利□由此三事而追

858a23□求故□於三惡道不能解脫□以是劣弱精進故□

858a24□墮於地獄餓鬼畜生□焰魔羅界障生天道□又

858a25□復於餓鬼趣中常生□諍□舍利子□彼諸有情

858a26□於諸善法不肯信受□而常親近諸惡朋友□於

858a27□寂靜處不樂本住□而復樂住諸白衣舍□聞諸

858a28□長者發如是言□若此安住□我願供給飮食衣

858a29□服臥具醫藥□親近供養□是時苾芻□與彼長者

858b01□互相謂言□若住曠野誰復親近□我今於彼愛

858b02□樂恭敬□苾芻因是深生貪著□住白衣舍□旣久

858b03□住已□與諸種族及彼眷屬□互生貪愛□忽有苾

858b04□芻遠方而來□詣彼族中□時舊住苾芻以貪著

858b05□故□而生嫉□□謂彼言曰□我本淸淨亦復多聞□

858b06□自謂我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果□

858b07□發生如是虛妄諂曲諸惡語言

858b08□復次舍利子□時餘苾芻亦作是言□我今於此

858b09□白衣舍中不求久住□彼舊住苾芻互相憎嫉

858b10□作不義利□舍利子復有一類□於大乘法出惡

858b11□語言互相諍競□於諸契經如實行相互相毁

858b12□謗

858b13□復次舍利子□於佛如來所說契經聲名句文

858b14□如是正法□暫時聽已得勝解者□於彼有情復

858b15□生毁謗□如是行相決定墮於惡趣之中□舍利

858b16□子□又復於彼不退轉精進菩薩摩訶薩□而生

858b17□憎嫉□如是行相亦墮惡趣

858b18□爾時舍利子及諸有情□聞此說已□於諸善作

858b19□不生嫉□□舍利子□如是菩薩摩訶薩□於精進

858b20□波羅蜜多□行不退轉精進行時□於諸有情生

858b21□救度想□一切有情爲三種病常所燒煮□何等

858b22□爲三□謂貪瞋癡□我當於彼有情□以佛正法積

858b23□集和合□爲大良藥□治諸有情此貪瞋癡諸熱

858b24□惱病□我說是名菩薩摩訶薩行不退轉精進

858b25□波羅蜜多之行□又舍利子□一切有情常生熱

858b26□惱□何以故□謂三毒病無時增長□若生天上及

858b27□在人中□乃至地獄餓鬼畜生焰摩羅界□咸悉

858b28□爲其貪瞋癡毒之所燒煮□菩薩摩訶薩見彼

858b29□有情熱惱所苦□發救度想□又復思惟彼三種

858c01□病世間藥餌無能醫療□云何除滅是三種病□

858c02□唯佛如來獲大法身爲大醫王□救療一切有

858c03□情三毒熱惱重病□諸菩薩摩訶薩亦復如是□

858c04□身爲法藥爲大醫王□悉能救療一切有情□三

858c05□毒熱惱皆令除滅□舍利子□若彼世間種種醫

858c06□藥□於三毒病終不能療□唯是如來及大菩

858c07□薩□爲大醫王施大法藥□於諸有情三毒熱惱□

858c08□皆能息除舍利子□白佛言□世尊□如我善解如

858c09□來所說諸有情界□於意云何□非如地水火風

858c10□空界唯有情界無量無邊佛告舍利子□如是

858c11□如是如汝所說□舍利子□彼諸有情衆同分界□

858c12□亦非聲聞緣覺之所能見□唯佛天眼悉能遍

858c13□照□舍利子□所有三千大千世界天人阿脩羅□

858c14□乃至無量無邊卵胎濕化有色無色□有想無

858c15□想□非有想非無想□如是建立諸有情界□盡佛

858c16□天眼所能照處□或一刹那一臘縛一牟呼栗

858c17□多□於此時分不獲人身□今乃方得□舍利子□

858c18□如是人等□設使皆如活命醫王善治衆病□欲

858c19□療一人貪瞋癡毒諸熱惱病□終不能得□又復

858c20□而能和合種種最大良藥□量高須彌□欲差一

858c21□人貪瞋癡病□亦不能得□正使皆如活命醫王□

858c22□各住世間壽命一劫□□篩和合諸大良藥□量

858c23□過須彌□皆悉疲極□於其一人貪瞋癡病□欲差

858c24□少分尙不能得□舍利子□唯是如來具足方便

858c25□淸淨法藥□與三毒病隨所相應□若諸有情貪

858c26□熱惱病□如來爲說不淨觀法□和合爲藥□能療

858c27□如是無量百千俱□那踰多阿僧祇乃至不可

858c28□說不可記數有情所有貪熱惱病□皆悉除愈□

858c29□又諸有情瞋熱惱病□如來爲說大慈之法□和

859a01□合爲藥□能療如是無量乃至不可說不可記

859a02□數有情瞋熱惱病□皆悉除愈□又諸有情癡熱

859a03□惱病□如來又說諸緣生法□和合爲藥□能療如

859a04□是無量□乃至不可說不可記數有情癡熱惱

859a05□病□皆悉除愈□以此譬喩應當了知□菩薩摩

859a06□訶薩□能以如來如是法藥□救療無量無邊乃

859a07□至不可說不可記數有情三毒熱惱□皆悉除

859a08□滅□卽是成就如來法身□舍利子□如是住法身

859a09□菩薩摩訶薩□復以法身加持力故□令無量無

859a10□邊乃至不可說不可記數有情三毒熱惱皆悉

859a11□除滅不復更生□皆悉除滅不復更生□佛言舍

859a12□利子□我於往昔無量無邊□阿僧祇劫於如是

859a13□法皆悉了知□復於彼時有佛出世□號曰燃燈

859a14□如來應供正等正覺□彼佛如來與我授記□汝

859a15□過無量阿僧祇劫□得成爲佛□號曰釋迦牟尼

859a16□如來應供正等正覺

859a17□佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十九

859a18□

859a19□

859a20□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三

859a21□十

859a22□

859a23□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大

859a24□　　　　夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜

859a25□　　　　紫沙門臣法護等奉　詔譯

859a26□　　精進波羅蜜多品第九之六

859a27□復次舍利子□我於然燈如來應供正等正覺

859a28□所□獲得具足法身□生三十三天□號光明天子

859a29□爲□迦羅主□有大威德具大神通□名稱普聞

859b01□自在無□□復於彼時□閻浮提洲有八萬四千

859b02□大城□復有衆多城邑聚落□彼諸聚落□有百千

859b03□俱□那庾多諸有情類□充滿其中□又於彼時

859b04□疾疫劫起□惡業有情病緣成熟□疥癩[病-丙+(雍-■)]疽體

859b05□生瘡癬□風黃痰[病-丙+陰]積集其身□彼時復有百千

859b06□醫王□和合良藥治諸有情□疾病除愈

859b07□復次舍利子□時彼有情無歸無救□未得愈者

859b08□高聲唱言□若天龍夜叉乾□婆羅刹婆人非

859b09□人等耶□能令我病一切苦惱得解脫耶□一切

859b10□財物悉能捨施□願爲奴僕隨意所作供給走

859b11□使□舍利子□彼無見者□我以天眼淸淨出過於

859b12□人□諸有疾病疥癩[病-丙+(雍-■)]疽體生瘡癬□風黃痰[病-丙+陰]

859b13□寒熱等病□積集成熟充滿其身□乃能見故□無

859b14□有聞者□彼諸有情高聲唱言□我以彼天耳界

859b15□淸淨出過於人□乃能聞故□於彼有情起大悲

859b16□心極生憐愍□我發是念□於無歸者爲作歸

859b17□依□於無救者爲作救護□於未愈者爲令除愈□

859b18□當護安樂□舍利子□我於彼時隱□迦羅形□去

859b19□俱盧大城不遠□忽然化生成有情相□名曰蘇

859b20□牟□復住空中□爲閻浮提諸疾病者□說伽陀曰

859b21□　於彼俱盧城不遠　　化有情相名蘇牟

859b22□　彼若來食肢分者　　一切疾病皆除愈

859b23□　汝諸有情勿驚怖　　如是食者生歡喜

859b24□　彼無嫌恨瞋已除　　此閻浮洲大良藥

859b25□舍利子□此八萬四千大城郡邑聚落□於其中

859b26□間一切有情聞是聲已□卽時奔詣俱盧大城□

859b27□到蘇牟所□取彼身肢少分而食□然其身肢都

859b28□無損減□是時蘇牟說伽陀曰

859b29□　由菩提道實不虛　　獲得無盡智慧蘊

859c01□　彼言眞實不欺□　　令我身肢亦無盡

859c02□舍利子□時閻浮提洲諸有病者□集蘇牟所□取

859c03□以身肢少分而食□由無盡智如是斷已□斷已

859c04□復生□然於肢體旋復生已□無損減故

859c05□復次舍利子□諸有病者□於蘇牟所食肢分時□

859c06□諸病除愈安隱快樂得無疾報□如是滿閻浮

859c07□提洲諸有病者□皆悉除愈安隱快樂得無疾

859c08□報

859c09□爾時閻浮提洲諸有情類□若男若女童子童

859c10□女咸發是言□如我惟忖□今食蘇牟疾病除愈

859c11□安隱快樂□我等應當親近供養□一時集會詣

859c12□蘇牟所□衆共圍繞說伽陀曰

859c13□　能於我等作歸救　　汝是醫王及良藥

859c14□　我等今時何所爲　　願施供養無有吝

859c15□舍利子□我於是時□知此有情得安隱已現大

859c16□□迦羅形□住衆人前而作是言□我今不用王

859c17□城國土□郡邑聚落舍宅財物□金銀琉璃[王*車][王*渠]

859c18□馬瑙珊瑚琥珀諸妙珍寶□象馬牛羊輦輿車

859c19□乘男子女人□童子童女奴婢僕從□飮食衣服

859c20□床敷臥具□湯藥資緣園林池沼□如是翫好悉

859c21□不復用□我唯敎汝□當斷殺生永不復作□當

859c22□斷偸盜永不復作□當斷邪欲永不復作□當斷

859c23□妄語永不復作□當斷兩舌永不復作□當斷綺

859c24□語永不復作□以要言之□當斷惡口貪瞋邪見□

859c25□永不復作□時彼大□迦羅爲諸人等□說伽陀

859c26□曰

859c27□　多俱□數諸財寶　　分量猶如須彌山

859c28□　飮食衣服妙天女　　如是等施皆不用

859c29□　汝若作是諸供養　　不如修習十善道

860a01□　各各共起慈悲心　　於一切時常守護

860a02□　菩薩不樂於財利　　唯能護持十善業

860a03□　汝等若能共修行　　我說此名眞供養

860a04□　飮食衣服及臥具　　象馬車乘諸珍寶

860a05□　如是乃至妙天女　　一切我今皆不受

860a06□　汝今聽我誠實語　　應修淸淨十善道

860a07□　互相發起慈悲心　　於一切處常守護

860a08□　若能攝受如是法　　十善業道常淸淨

860a09□說是伽陀已□告舍利子言□我於彼時於大衆

860a10□中□宣說法要□淸淨無雜示敎利喜□說是法已

860a11□隱身不現□時閻浮提洲男子女人童男童女□

860a12□食蘇牟者乃至命終□無有一人墮於惡趣□一

860a13□時皆得生於三十三天□於妙衆中受諸快樂□

860a14□舍利子□彼諸人衆生彼天中□聞是法已示敎

860a15□利喜□於彼三乘得決定解□所謂聲聞乘緣覺

860a16□乘無上一切智乘□於彼天中□或復當入涅盤□

860a17□未入涅盤□現入涅盤□佛言舍利子□汝觀菩

860a18□薩摩訶薩安住法身□云何名爲得大神通具

860a19□大威德名稱普聞□我於彼時□唯我一人能捨

860a20□身命□成熟一切有情三乘涅盤□如是言已□尊

860a21□者舍利子白佛言□世尊□云何名爲菩薩摩訶

860a22□薩具足法身□佛言舍利子□菩薩摩訶薩法身

860a23□堅固□猶如金剛無破壞相□殊妙眞實不生不

860a24□滅□又復法身□爲度有情不惜軀命□以是緣故□

860a25□火不能燒物不能壞□又復堅固猶如金剛無

860a26□破壞相□舍利子□菩薩摩訶薩行不退轉精

860a27□進波羅蜜多行時□如是安住具足法身□成熟

860a28□有情不惜軀命□亦無言說分別遍計□又知此

860a29□身猶如虛空□離種種相□身離相故□隨能入解

860b01□一切諸法□離種種相□由離相故□亦不分別是

860b02□身是法□若於相中身旣離相□於一切法亦復

860b03□如是□若能自身離一種相□卽能入解一切有

860b04□情身離相故□一切有情身離相故□卽能入解

860b05□法界離相□法界離相故□於一切法離相□應如

860b06□是學□乃至極微細法皆不可得□由彼自身眞

860b07□如□卽能隨解一切有情身眞如□由彼一切有

860b08□情身眞如□卽能隨解自身眞如□由自身眞如□

860b09□卽能隨解一切法眞如□由一切法眞如□卽能

860b10□隨解自身眞如□由自身眞如□亦能通解一切

860b11□佛眞如□由一切佛眞如□卽能通解自身眞如□

860b12□由自身眞如□亦能隨解過去未來現在眞如□

860b13□由過去未來現在眞如□卽能隨解自身眞如□

860b14□又過去眞如與未來眞如而無相違□過去眞

860b15□如與現在眞如□亦無相違□現在眞如與過去

860b16□眞如而無相違□未來眞如與過去眞如亦無

860b17□相違□又過去眞如與未來眞如而無相違□未

860b18□來眞如與現在眞如亦無相違□現在眞如與

860b19□未來眞如而無相違□未來眞如與現在眞如

860b20□亦無相違□由現在眞如與過去眞如而無相

860b21□違□由過去眞如與現在眞如亦無相違□又過

860b22□去眞如與未來現在眞如亦復如是□又彼蘊

860b23□處界眞如此蘊處界眞如□彼染淨眞如此染

860b24□淨眞如□彼涅槃輪回眞如此涅槃輪回眞

860b25□如□彼行眞如此行眞如□一切行眞如亦復如

860b26□是□

860b27□復次舍利子□如所說故無別異故□非遠離故

860b28□非影像故□乃至眞如無少分相□何以故眞如

860b29□無相彼說卽如來相□如是攝受因果眞如□彼

860c01□說亦如來相□彼菩薩見如是諸相無所造作□

860c02□卽如來相見非違諍□一切色相彼無所動卽

860c03□如來相非眞如智□於如來身何可觀察□於如

860c04□來身平等觀察□卽自身平等□由自身平等觀

860c05□察□卽一切身非身平等□由一切身非身平等

860c06□觀察□卽於是身而能觀察□是故了知一切身

860c07□相□皆緣生故□於此知己法身決定不可破壞□

860c08□於諸法身亦復如是□彼得如是法身而能了

860c09□別非蘊處界□於諸有情見聞覺知乃可化度□

860c10□作諸義利□舍利子□譬如活命醫王□積集和合

860c11□諸大良藥□施衆病者□造作童女色相殊妙□猶

860c12□如最上淸淨池沼□具足莊嚴極妙安住□時非

860c13□時分行住坐臥□復能作彼勝妙事業□復於是

860c14□時最上最勝大種豪族長者居士□皆來見彼

860c15□造藥童女□時活命醫王□普能施與如是觸已□

860c16□諸有病者快樂輕安得無病惱□舍利子□應知

860c17□唯一活命醫王□能令有情疾病除愈□餘諸醫

860c18□師不能有故□舍利子□了知法身菩薩摩訶薩

860c19□亦復如是□乃至有情男子女人童男童女□爲

860c20□貪瞋癡之所燒煮□於彼有情身遍觸已□是諸

860c21□疾病皆悉除愈□而得遠離一切熱惱□如是菩

860c22□薩□往昔願力得淸淨故

860c23□復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲資身財物飮

860c24□食等事□然於法身一切取捨無不通達□而或

860c25□憐愍有情攝受飮食□於其身命亦不棄捨□於

860c26□法身力亦不取捨亦不損減

860c27□復次舍利子菩薩摩訶薩□然於法身無生無

860c28□滅□由能示現有生滅故□又能成熟有情□於諸

860c29□行法了知生滅□又知諸法亦無合集□生處滅

861a01□處悉皆了知□於彼法身□法食法力常依止法□

861a02□心無所表□是名往昔願力成熟有情不退轉

861a03□精進波羅蜜多

861a04□爾時世尊□重明此義說伽陀曰

861a05□　今乃得成金剛身　　不壞不散佛知故

861a06□　刀不能傷火不焚　　度有情時豈超越

861a07□　度脫有情猛火害　　若獲最上淸□藥

861a08□　如是有情知見已　　復如得食諸飮膳

861a09□　乃至法界無分別　　唯一法身無餘身

861a10□　無人無我無儒童　　了達諸法緣生故

861a11□　觀察如能行苦行　　息滅緣故斷苦緣

861a12□　色蘊非堅水上泡　　受蘊如同於聚沫

861a13□　想如渴愛炎時現　　觀行芭蕉中不實

861a14□　復如幻化諸伎藝　　種種刹那俱離相

861a15□　諸有智者所施願　　了識造作不堅實

861a16□　所生資具如電光　　亦如高山流瀑水

861a17□　財欲又復同影像　　迅速猛於弓箭勢

861a18□　了知變易若浮雲　　諸有智者無所樂

861a19□　不於三界天人所　　受用飮食諸妙樂

861a20□　後墮地獄極苦中　　見已不樂於天趣

861a21□　彼無依止如傍類　　是人依止離生死

861a22□　菩薩當獲大法身　　設復成壞無生滅

861a23□復次舍利子□菩薩摩訶薩行不退轉精進波

861a24□羅蜜多行時□當如是學□世聞諸不善法皆悉

861a25□充滿□彼對治法亦復如是而不了知□如世有

861a26□情具三大病□謂貪大病□瞋大病□癡大病□皆不

861a27□了知□彼諸有情三種大病□三大良藥亦復不

861a28□知□何等爲三□貪大病者□以不淨觀爲大良藥□

861a29□瞋大病者□以慈悲觀爲大良藥□癡大病者□以

861b01□緣起觀爲大良藥□皆不了知□設有醫王醫餘

861b02□疾病□雖暫除愈而非究竟□於一切病不能除

861b03□愈□諸有智者不應如是隨順修學□於佛世尊

861b04□所對治法應當修學□爲大醫王通達一切無

861b05□上善法□令諸疾病淨盡除愈□是爲究竟□於餘

861b06□世間所習醫王□乃至少分不應隨學□應當積

861b07□集搗篩和合最上法藥□若聞聲已□彼貪大病

861b08□彼瞋大病彼癡大病□皆悉除愈□舍利子□是名

861b09□菩薩摩訶薩行不退轉精進波羅蜜多行時□

861b10□如是積集搗篩和合大法良藥□彼諸聲聞緣

861b11□覺悉不能有□唯如來無上應供正等正覺□爲

861b12□大醫王集諸善根□搗篩和合爲大法藥□吹大

861b13□法螺出深妙聲□普遍三千大千世界使得聞

861b14□知□能令無量無邊百千俱□那庾多矜□羅□

861b15□以要言之□乃至不可說不可說諸有情類□此

861b16□貪瞋癡三種大病□皆悉除愈□舍利子□譬如雪

861b17□山林中有大藥樹王□名離諸毒□能令百庾繕

861b18□那所住有情聞彼香者□悉除諸毒□舍利子□以

861b19□離諸毒大藥樹王□塗之螺鼓吹擊其聲□若諸

861b20□有情設有□毒□藥毒氣毒及一切毒□聞是聲

861b21□已悉除諸毒□舍利子□此離諸毒大藥樹王□一

861b22□切醫師悉不能知□唯活命醫王獨能知解□舍

861b23□利子□於菩薩摩訶薩大正法藥□而能積集搗

861b24□篩和合□聲聞緣覺亦不能有□唯如來能有是

861b25□故□通達一切善法□爲大醫王□能令一切有情

861b26□諸病除愈□於此法藥而能積集搗篩和合□吹

861b27□大法螺出深妙聲□普遍三千大千世界使得

861b28□聞知□能令無量無邊百千俱□那庾多矜□

861b29□羅□以要言之□乃至不可說不可說諸有情類□

861c01□聞是聲已□彼貪瞋癡皆悉除滅□云何菩薩摩

861c02□訶薩積集法財□於何等處而爲施用□若菩薩

861c03□摩訶薩施用法財□唯於菩薩藏正法而爲積

861c04□集□舍利子□菩薩摩訶薩行不退轉精進波羅

861c05□蜜多行時□於菩薩藏正法□受持讀誦解說其

861c06□義□若自書若使人書□乃至廣爲人說□應如是

861c07□學□復次舍利子□乃往過去如是展轉□廣大不

861c08□可思議阿僧祇劫於彼時分□有佛名蓮華超

861c09□勝如來多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□彼

861c10□佛有八十俱□大聲聞衆俱來集會□皆阿羅

861c11□漢□諸漏已盡無復煩惱□心得自在到於彼岸□

861c12□彼佛壽量具八萬歲□正法住世具五百歲□像

861c13□法亦爾□彼蓮華超勝如來般涅盤後□所有舍

861c14□利如我滅後等無有異□舍利子時蓮花超勝

861c15□如來般涅盤已□於百歲後有一菩薩□從他方

861c16□沒來生王家□爾時爲母發如是言□我今何緣

861c17□於此非法種族中生□我今亦依彼正法行□而

861c18□修行之□由是緣故名正法行

861c19□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十

861c20□

861c21□

861c22□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三

861c23□十一

861c24□

861c25□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

861c26□　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

861c27□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

861c28□　　精進波羅蜜多品第九之七

861c29□爾時舍利子□彼正法行童子爲成熟善根故□

862a01□於二十歲發生淨信□捨家出家成苾芻相□受

862a02□具足戒□住阿蘭若大樹林中而爲宴坐□於虛

862a03□空中有諸賢聖□潛來敎示如是義利□語苾芻

862a04□言□汝於菩薩藏正法□得不退轉精進之行□有

862a05□大名稱當得作佛□時彼苾芻於賢聖所□聞是

862a06□語已生大歡喜□得未曾有□乃於城邑聚落國

862a07□土王宮在在處處一切人民□如是尋求菩薩

862a08□藏正法□又復往詣僧伽藍中□恭敬禮問苾芻

862a09□苾芻尼衆□云何名爲菩薩藏正法□菩薩於阿

862a10□□梨及佛法中□復何承事親近修學□我今欲

862a11□於諸尊者所尋求菩薩藏正法□若名若字而

862a12□來聽受□彼苾芻等答如是言□非我所知□又竊

862a13□作是念□彼賢聖言應無虛妄□我於菩薩藏正

862a14□法未曾聽受□於不退精進復何修行□轉復問

862a15□言□具壽尊者□彼蓮花超勝如來住何方所□願

862a16□賜開示□答言苾芻□蓮花超勝如來住是方所□

862a17□卽時往詣所示方所□到已右繞三□頭面禮

862a18□足□住立佛前發如是言□我今於此結加敷

862a19□坐□於蓮花超勝如來□不得聞是菩薩藏正法□

862a20□於是方所誓不起立□舍利子□此苾芻七晝夜

862a21□中□於地方所不退精進□如是堅固過七晝夜□

862a22□以佛神力□乃見東方世界寶藏如來應供正

862a23□等正覺□聞彼開演八種法門□此八種法門□能

862a24□於菩薩藏正法□隨順修學□時彼苾芻□具足聞

862a25□是不可思議八種法門無有過上□卽於方所

862a26□從坐而起□亦能於菩薩藏正法□開演不退轉

862a27□精進之行□復於城邑聚落國土王宮□滿六十

862a28□年敎化無量俱□天人□令住三乘□時彼苾芻

862a29□臨命終時□作是願言□生諸佛刹人同分中□於

862b01□彼沒已□生閻浮提洲長者族中□如是生已□乃

862b02□發是言行正法行□以是因緣□同彼往昔名正

862b03□法行□發生淨信捨家出家□成苾芻相受具足

862b04□戒□出家未久□復於菩薩藏正法□現前安住□於

862b05□六萬歲□城邑聚落國土王宮□及能開演菩薩

862b06□藏正法之行□敎化無量俱□天人□成熟三乘□

862b07□所謂聲聞乘緣覺乘無上大乘□臨命終時復

862b08□發誓言□由彼願力□於閻浮提洲得獲人身□王

862b09□族中生□刹那生已□於虛空中賢聖告言□汝有

862b10□情界超越諸法□以是緣故立彼名字□爲超越

862b11□諸法成熟有情□於二十年中□發生正信捨家

862b12□出家□爲苾芻相受具足戒□超越諸法正念緣

862b13□力□於菩薩藏正法□現前安住□舍利子□此超越

862b14□諸法苾芻□於菩薩藏正法□斷諸疑惑□於城邑

862b15□聚落國土王宮□復能開演□滿六萬歲□過是數

862b16□已□令無量俱□天人阿脩羅等□發阿□多羅

862b17□三□三菩提心□臨命終時復發願言□得獲人

862b18□身□於閻浮提洲大娑羅長者種族中生□刹那

862b19□生已□空中有聲□賢聖告言□汝有情界得獲正

862b20□念□以是緣故□立彼名字□爲得正念□成熟有

862b21□情□於二十年中□發生正信捨家出家□成苾芻

862b22□相受具足戒□由彼往昔如實思念□最上最勝

862b23□成就多聞□六十年中說法敎化□於城邑聚落

862b24□國土王宮□今諸有情□於菩薩藏正法□復能

862b25□開演斷諸疑惑□又過是數□敎化四俱□天人

862b26□阿脩羅等□成熟三乘□所謂聲聞乘緣覺乘無

862b27□上智佛乘□舍利子□此正法行苾芻□發是願已

862b28□卽時命終□生於往昔彼地方所寶藏如來佛

862b29□刹之中□舍利子□彼菩薩摩訶薩□令六十俱□

862c01□天人阿脩羅等□成熟三乘悉得圓滿□舍利子□

862c02□彼菩薩摩訶薩□中無間隔□於寶藏如來佛刹

862c03□之中□得不思議最上最勝多聞具足□於彼命

862c04□終□卽時得生蓮花超勝如來世界王族之中□

862c05□往昔敎化六十俱□天人阿脩羅等□悉同生

862c06□彼而爲眷屬□復於彼時有佛出世□號最上行

862c07□如來應供正等正覺□彼佛具足壽量八十俱

862c08□□歲□彼國人民壽命亦等□彼佛有八十俱□

862c09□大聲聞衆□俱來集會□皆阿羅漢□一一聲聞□各

862c10□有八十俱□大聲聞衆□皆是淸淨大阿羅漢□

862c11□復於彼時□名勇猛受王童子□多聞成就智慧

862c12□明達□舍利子□時彼童子□與自眷屬八十俱□□

862c13□同時往詣最上行如來應供正等正覺所□到

862c14□已頭面禮足□圍繞世尊□住一面□時最上行

862c15□如來□知彼童子往昔因緣心之所念□而爲說

862c16□法

862c17□爾時世尊告舍利子言□彼勇猛受王童子□得

862c18□聞如是往昔相應所修之行□生大歡喜□與自

862c19□眷屬八十俱□□同發淨信捨家出家□成苾芻

862c20□相受具足戒□盡其形壽常修梵行□求菩提道□

862c21□時最上行如來告諸大衆□此勇猛受王菩薩

862c22□摩訶薩□我滅度後□次當作佛出現世間□號大

862c23□精進如來應供正等正覺□彼最上行如來般

862c24□涅盤後□所有舍利作供養已□受持正法□

862c25□然後得成阿□多羅三□三菩提果□舍利子□

862c26□彼大精進如來壽量半劫□有無量大聲聞衆□

862c27□一一復有二十那踰多□皆是淸淨大阿羅漢□

862c28□俱來集會□舍利子□此不退轉精進菩薩摩訶

862c29□薩□行精進波羅蜜多行時□於菩薩藏正法□聞

863a01□已次第受持讀誦□爲他人說□乃至生彼大精

863a02□進如來世界之中□舍利子□若善男子善女人□

863a03□安住大乘□速疾得成阿□多羅三□三菩提

863a04□不退精進行時□於菩薩藏正法□決定聽聞受

863a05□持讀誦□乃至廣爲人說□何以故□舍利子□此諸

863a06□菩薩摩訶薩□唯能於菩薩藏正法□如是進求

863a07□不退轉精進之行□舍利子□是名菩薩摩訶薩

863a08□精進波羅蜜多

863a09□　　禪定波羅蜜多品第十之一

863a10□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□修行進趣菩

863a11□薩禪定波羅蜜多之行□舍利子□菩薩摩訶薩□

863a12□應先遠離染欲過失諸不善法□於彼尋伺發

863a13□生喜樂□是名入解初禪定行□舍利子□菩薩摩

863a14□訶薩□次當遠離尋伺於內引生淸淨潔白心

863a15□一境性□於彼等持發生喜樂□是名入解二禪

863a16□定行□舍利子□菩薩摩訶薩□次當捨離貪愛行

863a17□念正知□唯妙樂受身雖正知□如彼聖人觀察

863a18□捨念離喜妙樂行故□是名入解三禪定行□舍

863a19□利子□菩薩摩訶薩□次當如是先斷苦樂適悅

863a20□煩惱□無苦無樂捨念淸淨□是名入解四禪定

863a21□行□彼如實得圓滿淸淨純一無雜□正等引心□

863a22□無餘支分及隨煩惱不離等持□而能作彼禪

863a23□定事業□而復圓滿五種神通及彼智業□云何

863a24□名爲五種神通□一者天眼二者天耳三者他

863a25□心四者宿住五者神境□此說名爲五種神通□

863a26□又復云何菩薩於彼天眼乃至神境□而能圓

863a27□滿最上正行神通智業□舍利子□此菩薩如實

863a28□安住□正等引心圓滿淸淨□純一無雜及隨煩

863a29□惱□於諸有情心無所欲□而能發起神境等通□

863b01□此說名爲神通智業□又天眼淸淨出過於人□

863b02□而能觀察諸有情等□初生退沒好醜等相□善

863b03□趣惡趣勝妙下劣□乃至知諸有情業行差別□

863b04□身語意中具足惡行□起彼邪見誹謗聖賢□而

863b05□復積集邪見業因□身謝命終□墮於惡趣那落

863b06□迦中□又復知彼諸有情等身語意中具足善

863b07□行□起彼正見稱讚聖賢□而復積集正見業因□

863b08□身謝命終□生於善趣或生天界□舍利子□以淸

863b09□淨天眼出過於人□於諸有情積集惡業□悉能

863b10□了知□舍利子□此菩薩摩訶薩淸淨天眼□於諸

863b11□有情而爲最勝□色相明了悉無障□□一切天

863b12□龍夜叉乾□婆阿脩羅□有學無學大阿羅漢

863b13□□支佛衆□悉勝於彼□最上最勝最極明了無

863b14□有過上□又此天眼□於彼一切出離道中□最勝

863b15□出離□而諸菩薩有是天眼□於十方世界無量

863b16□有情□若□若細若勝若劣若遠若近□而此天

863b17□眼諸有色相□於彼了知悉無對□□又此天眼

863b18□見色究竟□除無色界□所有十方世界無量有

863b19□情□若生若滅□及彼業因一切根因□若增若減

863b20□若勝若劣□悉能了知□又彼所有十方世界諸

863b21□佛刹土功德莊嚴□一切悉見□淸淨戒蘊□安

863b22□住成就勝妙果報□亦皆了知□又彼淸淨天眼

863b23□出過於人□諸佛世尊及菩薩衆□一切悉見□及

863b24□彼正士正念正知□通達境界威儀道行□及解

863b25□脫法得總持門□安住智慧善巧方便□而能入

863b26□解一切圓滿□彼眼無□諸色無見□彼眼無著

863b27□諸色無染□彼眼解脫謂離諸見□彼眼淸淨自

863b28□體光潔□眼無依止離諸境界□眼無所取離諸

863b29□煩惱□眼無□障離諸疑惑□眼不起念離對□

863c01□法□眼得光明照燭諸法□眼隨智慧離識境界□

863c02□彼眼無著離難調伏及彼癡冥一切煩惱□眼

863c03□能決擇諸根幻化□又復眼相彼無能勝□於諸

863c04□有情平等觀□□彼眼淸淨離雜思惟□彼眼無

863c05□垢體性光瑩□又彼天眼隨其心意□而能現前

863c06□成熟佛眼□眼無貪瞋離諸違順□又彼天眼□於

863c07□義境界修行法式如實相應□又於有情安住

863c08□大悲□又彼天眼□來求□者而無不與□見破

863c09□戒者亦無瞋怒□於墮落者而常守護□於懈怠

863c10□者而常勤策□爲散亂者現禪定分□爲惡慧者

863c11□示正慧眼□爲邪道者開悟正道□劣勝解者□導

863c12□以最上佛之知見□又彼天眼□於一切智智□最

863c13□上神通□於菩提道□專注一境決定現前□舍利

863c14□子□此名菩薩摩訶薩而能圓滿彼天眼通及

863c15□智事業

863c16□復次舍利子□云何名菩薩摩訶薩得天耳通□

863c17□及能圓滿最上正行神通智業□舍利子□此菩

863c18□薩摩訶薩□天耳淸淨出過於人□能聞十方無

863c19□量世界人非人聲□所謂天聲龍聲夜叉聲□乾

863c20□□婆聲阿脩羅聲[薩/女]□拏聲緊那羅聲摩□

863c21□羅聲□人非人聲□聖人聲聲聞聲緣覺聲□菩

863c22□薩聲佛聲□是名諸菩薩摩訶薩天耳淸淨□又

863c23□復得聞諸罪業聲□地獄聲傍生聲□焰摩羅

863c24□界聲□乃至微細邊際□蝴蝶蜂□蚊□等聲□及

863c25□諸有情所發語業□或攀緣心善不善等□一切

863c26□了知□所發語業善不善根□彼因及果□悉皆了

863c27□知□若語業貪隨染愛所表□若語業瞋隨惡罵

863c28□所表□又語業癡亦隨貪瞋所表□皆能了知□卽

863c29□語業癡亦隨惡罵所表□若語業唯惡罵所表□

864a01□卽瞋隨惡罵所表□彼語業癡□亦卽隨癡冥所

864a02□表□悉能了知□又天耳通智□如實了知發生善

864a03□巧破□彼語業隨順淸淨由能對破□語業淸淨□

864a04□卽能對破一切貪瞋癡等□悉令淸淨□又彼天

864a05□耳□於聖人非聖人聲悉聽聞□如是聽已□於聖

864a06□人聲不生住著□於非聖人聲不著對破□又於

864a07□聖人聲獲得大慈□於非聖人聲發起大悲□於

864a08□一切聲無前後際□以決定智如實了知□又彼

864a09□天耳□於十方無餘一切世界□得聞如是諸佛

864a10□世尊所說妙法□聞已念彼所度根器□不生癡

864a11□冥一切攝受□亦無失念□如彼有情根器入解□

864a12□了知諸法平等一味□又復不於一佛二佛所

864a13□說之法□得聽聲已□不作互相障□差別事相

864a14□佛說大乘菩薩藏正法經卷三十一

864a15□

864a16□

864a17□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三

864a18□十二

864a19□

864a20□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

864a21□　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

864a22□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

864a23□　　禪定波羅蜜多品第十之二

864a24□復次舍利子□諸佛世尊說彼往昔任持之行□

864a25□由今善根聽聞聲故□於時非時分中□獲彼所

864a26□說□若衆會時□或說法時□及非時說□而別解行

864a27□聽已能說□又說法時□或衆會時□或一苾芻□爲

864a28□彼說法如實記別□於他損害而不爲說□又不

864a29□如實記別擇彼相應義理□善巧方便攝受於

864b01□他□以自心淸淨潔白□而爲彼說□若於色相等

864b02□聲□決定聽聞而生歡喜□彼如色相等聲□爲令

864b03□聽聞決定勸喜□又若處衆說法□以天耳識加

864b04□持彼聲□令諸有情而能解了□然彼有情聽聞

864b05□是法□或能解了□又若有情聽聞是法□或未解

864b06□了□彼於是處得法界淸淨□卽耳界智界亦得

864b07□淸淨□我以耳界旣獲淸淨□而此有情亦獲淸

864b08□淨□於彼耳界得善出離□如其所說文字義理□

864b09□及諸有情巧妙言辭□令五趣有情聞說法聲□

864b10□悉令悟入□又能於此天耳界中□而得成就如

864b11□來天耳□復於此中無雜亂意□此說名爲菩薩

864b12□摩訶薩得天耳通智業圓滿□復次舍利子□云

864b13□何菩薩摩訶薩他心智通及彼正行智業圓

864b14□滿□舍利子□此菩薩摩訶薩□於十方無餘一切

864b15□世界諸有情類□往昔邊際心能了知□及彼現

864b16□在心亦了知□又復過去有情心智□□因細因

864b17□種種心智□皆能了知□或此有情最上心因□或

864b18□此有情中分心因□或此有情最下心因□又此

864b19□有情根性以布施相應□此有情根性以淨戒

864b20□相應□此有情根性以忍辱相應□此有情根性

864b21□以精進相應□此有情根性以禪定相應□此有

864b22□情根性以勝慧相應□又此有情根性以大慈

864b23□爲因□此有情根性以大悲爲因□此有情根性

864b24□以大喜爲因□此有情根性以大捨爲因□又此

864b25□有情根性以大乘爲因□此有情根性以緣覺

864b26□乘爲因□此有情根性以聲聞乘爲因□又此有

864b27□情諸善因力具足成就□又此有情諸善緣力

864b28□具足成就□若復有情不善因緣力成就故□卽

864b29□此有情□以彼因緣力相應生下劣種族□若復

864c01□有情善因緣力成就具足□卽此有情□以彼因

864c02□緣力相應生高貴種族□或復有情意中淸淨□

864c03□非工巧淸淨□若或有情工巧淸淨□非意中

864c04□淸淨□若或有情工巧淸淨亦意中淸淨□若

864c05□或有情非意中淸淨□亦非工巧淸淨□舍利

864c06□子□此諸有情往昔根因心所行智□如我相

864c07□應說法之智□此說名爲菩薩摩訶薩他心智

864c08□力□又復入解他心智力□而此有情行布施

864c09□因□於未來世得布施果□又此有情行淨戒

864c10□因□於未來世得淨戒果□又此有情行忍辱

864c11□因□於未來世得忍辱果□又此有情行精進

864c12□因□於未來世得精進果□又此有情行禪定

864c13□因□於未來世得禪定果□又此有情行勝慧

864c14□因□於未來世得勝慧果□又此有情行大乘

864c15□因□於未來世得大乘果□又此有情行緣覺因□

864c16□於未來世得緣覺果□又此有情行聲聞因□於

864c17□未來世得聲聞果□又此有情行世間因□於未

864c18□來世得世間果□舍利子□若此因緣若彼因緣□

864c19□於未來世□此諸有情得是根性□如實了知□於

864c20□彼有情□而能成熟不生厭倦□乃至以智了解□

864c21□是心根本□若正法器說此正法□又於說法復

864c22□何所得□爲令不作餘法餘業□若諸有情現在

864c23□世中□於諸法行廣大尋伺□然彼一切皆如實

864c24□知□又彼著貪心□卽如實了知彼著貪心□彼離

864c25□貪心□亦如實知彼離貪心□彼著瞋心□如實了

864c26□知彼著瞋心□彼離瞋心□亦如實知彼離瞋心□

864c27□彼著癡心□如實了知彼著癡心□彼離癡心□亦

864c28□如實知彼離癡心□若此若彼□有情雜染及障

864c29□□心□一切皆能如實了知□如實知已而爲說

864c30□法□欲令彼彼出離煩惱□若復往詣衆中如是

865a01□觀察□一切衆會若彼若此□於諸有情遍觀察

865a02□已□而爲說法□舍利子□此諸有情前際後際□彼

865a03□根性智一切了知□而菩薩摩訶薩自心無所

865a04□住著□及彼他心亦無所住□何以故□此菩薩摩

865a05□訶薩□由智了故心無所住□由念了故心無所

865a06□住□由慧了故心無所住□由趣向了故心無所

865a07□住□由勝慧了故心無所住□由覺了故心無所

865a08□住□由斷習氣及諸隨眠生□煩惱□離垢光潔

865a09□無諸過失□於一切法分明了解□於一切有情

865a10□心行差別□極能入解心無所住□舍利子□於如

865a11□是行相□入解有情心智□此說是名菩薩摩訶

865a12□薩得他心通智業圓滿

865a13□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩宿住念

865a14□通及彼正行智業圓滿□舍利子□如是菩薩摩

865a15□訶薩□於十方無餘一切世界一切有情□具無

865a16□量種宿住念通□若一日二日三四五日□若十

865a17□二十乃至五十日□百生千生百千生無量百

865a18□千生□乃至百成壞劫千成壞劫百千成壞劫□

865a19□無量百千成壞劫□諸有情類□於彼往昔□如是

865a20□名字如是種族如是姓氏□如是色相如是形

865a21□狀□如是住處如是飮食□如是久住如是苦樂□

865a22□彼彼生滅及於壽量□彼沒此生□皆悉了知□又

865a23□知自身及諸有情□此宿住念非唯一種□自身

865a24□前際及他補特伽羅前際□此宿住念非唯一

865a25□種□又自宿因善根念力□及他宿因善根念力□

865a26□又自善根成熟菩提□令他有情念彼善根發

865a27□菩提心□又若往昔苦及樂因□皆是隨順無常

865a28□苦無我等□彼旣隨順無常苦無我等□卽不樂

865a29□色相□不樂受用不樂眷屬□不樂富饒□不樂爲

865b01□轉輪聖王□不樂爲帝釋天主□不樂爲大梵天

865b02□王□不樂爲護世天王□一切生處自在王位及

865b03□諸欲樂□皆不愛樂□彼正思惟□是處不爲成熟

865b04□有情□而受輪回□彼唯隨順無常苦無我等□

865b05□往昔諸煩惱行之所招集□極生追悔起大厭

865b06□離□及現在事諸不善業□乃至命根厭不復作□

865b07□往昔善根令於阿□多羅三□三菩提根廣

865b08□大成熟□又能積集現在善根□除滅一切險難

865b09□境界□成熟佛法僧種子□相續不斷□成熟一切

865b10□智智正念緣力□又此正念□以自加持法界加

865b11□持□不傾動故而無所□□成熟定業亦無□惱□

865b12□於奢摩他□以自加持心無迷亂□於毘□舍那

865b13□而爲攝受□以現量智無怯弱故□以正憶念無

865b14□忘失故□受大快樂□積集諸行不由他悟□積集

865b15□行故趣於彼岸□一切能到積集行故□以正念

865b16□緣力□過去現在無忘失法□此說是名菩薩摩

865b17□訶薩宿住念通智業圓滿

865b18□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩於神境通及

865b19□彼正行智業圓滿□舍利子□此菩薩摩訶薩斷

865b20□除諸行□而能具足修習欲神足定□斷除諸行□

865b21□具足修習勤勇神足定□斷除諸行□具足修習

865b22□心神足定□斷除諸行□具足修習觀神足定彼

865b23□欲勤心觀攝受諸法□而能修習成出離故□又

865b24□此四神足數數修習□卽於現前獲神境通□而

865b25□得受用□彼無量種神通變化□又此神變□而常

865b26□觀□一切有情□一一神變□皆能調伏一切有

865b27□情□又此神變普能顯現□若身若力或復加持□

865b28□又彼如是一一身相□能往調伏諸有情類□又

865b29□彼如是一一身相□復能顯現□或佛身相□或緣

865c01□覺身相□或聲聞身相□或帝釋天身相□或大梵

865c02□王身相□或護世天身相□或轉輪王身相□又彼

865c03□所現一一身相□而復顯現如是身相□能往調

865c04□伏一切有情□及能[怡-台+龍]□諸旁生類□又彼所現

865c05□如是身相□爲諸有情演說正法□又復能現如

865c06□是勢力□普爲□伏一切有情極重瞋慢□謂大

865c07□莊士力□乃至四分那羅延力□乃至半那羅延

865c08□力□乃至那羅延力□乃至如是諸力□以手二指

865c09□擧須彌山□高六十百千庾繕那□又擲彼山□

865c10□遠八萬四千庾繕那□譬如擧一菴摩羅果□從

865c11□此擲置他方世界□而神境通菩薩摩訶薩力□

865c12□都無動作□又能以三千大千世界□如是廣大

865c13□下從水際至色究竟天□其間有情置於掌中□

865c14□住經劫數□一切道行普能顯現□而菩薩摩訶

865c15□薩□爲彼慢過慢極重忿怒諸有情類□成就力

865c16□能可伏慢過慢忿怒等□而爲說法□又依彼神

865c17□足得加持智□於加持智□卽得如是諸加持法□

865c18□或以加持大海爲牛跡量□復以牛跡爲大海

865c19□量□又或時加持火聚爲彼水聚□復以加持水

865c20□聚而爲火聚□以要言之□於上中下法□一切互

865c21□相加持□亦復獲得如是成就世間所有□天人

865c22□魔梵沙門婆羅門諸有來者□皆無有能振動

865c23□變易及能出沒□又復世間□此加持法無有共

865c24□者□唯佛世尊能有是故□又以工巧加持緣

865c25□力□爲彼慢過慢極重忿怒諸有情類□廣說妙

865c26□法極令歡喜□又彼修神足者□於魔境界天魔

865c27□眷屬及諸煩惱□而無墮滅□超越自在於佛境

865c28□界而能入解□於諸有情□乃至少分無有損害□

865c29□一切善根相應隨順□此說是名菩薩摩訶薩

866a01□於神境通智業圓滿□舍利子□又云何名爲菩

866a02□薩摩訶薩神通□復何名智□以彼天眼正觀色

866a03□相□此說名爲神通□彼幻法智不作正行□此說

866a04□名智□又舍利子□若於一切有情實有所聞□此

866a05□說名爲神通□而於前際過失俱不可得□此說

866a06□名智□又舍利子□若彼了知一切心行□此說名

866a07□爲神通□於心滅智不滅正行□此說名智□又舍

866a08□利子□而於前際念彼無□□此說名爲神通□若

866a09□於三世智都無□□此說名智□又舍利子□於一

866a10□切刹土隨意往來□此說名爲神通□於虛空刹

866a11□土智都無□□此說名智□又舍利子□立法分位□

866a12□此說名爲神通□於法觀察□此說名智□又舍利

866a13□子□於諸世間善巧化導□此說名爲神通□於諸

866a14□世間都無繫著□此說名智□又舍利子□出過一

866a15□切釋梵護世□此說名爲神通□出過一切聲聞

866a16□緣覺□此說名智

866a17□復次舍利子□如是所說□是名神通智業圓滿□

866a18□又舍利子□所有煩惱散亂□菩薩摩訶薩定分

866a19□行心□及加持智□乃至一切有情染心散亂□及

866a20□菩薩摩訶薩定分行等□應知積集□舍利子□此

866a21□菩薩摩訶薩□普遍積集而得安住□此說名

866a22□爲三摩□多□又此一切有情□是名三摩□多□

866a23□心常平等□是名三摩□多□意常平等□是名

866a24□三摩□多□善巧平等□是名三摩□多□意中

866a25□極深平等□是名三摩□多□布施平等□是名

866a26□三摩□多□持戒平等□是名三摩□多□忍辱

866a27□平等□是名三摩□多□精進平等□是名三摩□

866a28□多□禪定平等□是名三摩□多□勝慧平等□是名

866a29□三摩□多□彼一切法平等□是名三摩□多□若

866b01□於一切法平等□卽一切有情平等□及一切菩

866b02□提平等□如是普遍入解□此說名爲三摩□

866b03□那□又若普遍入解諸法如虛空等□此說名爲

866b04□三摩□那□又若普遍平等入解無相無願無

866b05□積集行□此說名爲三摩□那□又若普遍入解

866b06□諸法音聲□此說名爲三摩□那□又於一切饒

866b07□益不饒益等處□心平等如地□心平等如水□心

866b08□平等如火□心平等如風□心平等如空□高離掉

866b09□擧下無昏沈□而善安住□一切道行而得不動□

866b10□名三摩□多□於道行自體而無分別□名三摩

866b11□□那□雖言辭充滿無口過失□無高無下亦無

866b12□動亂□相應順成一切世間法義時分□然於世

866b13□間八法□而能超越□一切煩惱悉無所著□遠離

866b14□□鬧尋伺境界□如是法行名三摩□多□又於

866b15□一切世間□工巧造作悉能顯現□於彼事相亦

866b16□不棄捨□而菩薩摩訶薩□於禪定波羅蜜多平

866b17□等入解□而復出生智慧方便□不爲大悲心緣

866b18□之所隨縛□觀察有情平等入解□方便寂靜極

866b19□寂靜等□是名智慧□令佛智慧不現在前□是

866b20□名方便□又若平等入解諸法不爲隨縛□是名

866b21□智慧□又一切法都無取捨□是名方便□於彼

866b22□法界無計度念□是名智慧□若於佛身平等入

866b23□解□不生現前作證□是名方便□於彼法身念無

866b24□所住□是名智慧□若於佛聲相平等入解□於妙

866b25□梵音具足領悟□是爲方便□又復思念法無可

866b26□說□是爲智慧□又於金剛心時平等入解□而能

866b27□極勝安住□是爲方便□於彼正念念無散亂□是

866b28□爲智慧□又於往昔願是平等入解□而能成熟

866b29□有情極勝安住□是爲方便□於一切有情念無

866c01□實我□是爲智慧□念彼善根證無所證□是爲

866c02□方便□又念彼無根及無住著□是爲智慧□又於

866c03□佛刹平等入解□而使現前淸淨□是爲方便□念

866c04□彼刹土如虛空等□是爲智慧□又念於菩提道

866c05□場平等入解□而使現前莊嚴□是爲方便□又

866c06□念彼止息或諸染法□是爲智慧□若於轉法輪

866c07□中平等入解□而能普應機緣□是爲方便□又

866c08□念彼轉無所轉□是爲智慧□乃至菩提分行平

866c09□等入解□而能現前捨離□是爲方便□乃至念

866c10□彼□於一切法而非相應□及諸隨惑□以如來智

866c11□慧禪定妙樂無諸熱惱□於相無相一切攀緣

866c12□降伏□悉皆了知□彼一切菩薩摩訶薩□定非定

866c13□位以善出離□如是相應□是爲智慧□而諸菩薩

866c14□摩訶薩□獲得無盡禪定波羅蜜多□諸有魔事

866c15□皆不得便□得善安住諸佛法器□舍利子□如是

866c16□所說智慧方便□彼菩薩摩訶薩□於禪定波羅

866c17□蜜多□而能出離

866c18□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十二

866c19□

866c20□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三

866c21□十三

866c22□

866c23□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

866c24□　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

866c25□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

866c26□　　禪定波羅蜜多品第十之三

866c27□復次舍利子□菩薩摩訶薩得不退轉神通□或

866c28□以意想或以事業□皆是所作遊戱神通□復於

866c29□處處廣大安住□現諸所作□彼有所作□神通智

867a01□力世間最上□於所作事□雖具諸相善能決擇□

867a02□而復現證世出世間第一之法□菩薩神通示

867a03□無盡相□猶若虛空遍一切處□菩薩神通□現一

867a04□切相色無色等□復能隨順入一切聲□然於前

867a05□際音聲平等□菩薩神通□觀察一切有情心行□

867a06□於其體性隨緣顯現□於諸劫中隨其思念□前

867a07□際後際無有間斷□一切唯現神境變化□決定

867a08□現前無別行相□菩薩神通達漏盡智□觀時分

867a09□已而無超越□勝出世間決擇諸法□所有一切

867a10□聲聞緣覺之所難測□菩薩神通其義甚深□□

867a11□壞群魔制伏外道□於菩提場□而能總持一切

867a12□佛法□志求正覺□隨其種類轉正法輪□而善調

867a13□伏一切有情□至灌頂位得法自在

867a14□舍利子□此不退轉神通菩薩摩訶薩□所作事

867a15□業悉無我慢□其心淸淨正善調伏□光潔自在□

867a16□離諸染欲及隨煩惱□微妙寂靜所有善業□而

867a17□悉成就□於禪定解脫三摩地三摩□底□起正

867a18□思惟於生死中都無繫縛□所以者何□謂彼生

867a19□業□諸煩惱縛顚倒執著□皆悉解脫□是故於生

867a20□死中都無繫縛□而復不壞大乘成證一切佛

867a21□法□然彼佛法□十方諦求了不可得□又一切法

867a22□皆順佛法□是故佛法卽一切法□若一切法如

867a23□實尋求亦不可得□於算數道及非算數□平等

867a24□超越無有少分□此說無法亦無非法□若能於

867a25□法非法遍能了知□是故於此都無住著□又諸

867a26□法義亦非住著□若著於義非大義利□若復於

867a27□義非義悉無所住□設見於義而智無□□若智

867a28□無□則無遍計□若無遍計則無有對□若無有

867a29□對則無所住□若無所住則無間斷□若無間斷

867b01□則無虛作□若無虛作則無迷亂□若無迷亂則

867b02□無我我所□若無我我所則無諍論□若無諍論

867b03□是沙門法□若無諍論是沙門法□則喩彼虛

867b04□空□亦如平掌□若喩虛空亦如平掌□彼則不

867b05□墮欲界色界及無色界□若一切處而無所墮□

867b06□則無形色□及無顯色□亦無分位□若無形色無

867b07□顯色及無分位□彼則如是隨順覺悟□若能如

867b08□是隨順覺悟□彼則如是隨所覺悟□云何說此

867b09□隨順覺悟及所覺悟□謂若了知彼極微法皆

867b10□不可得□說此是爲隨順覺悟及所覺悟□應當

867b11□於此平等入解□卽能成就菩薩摩訶薩希有

867b12□之法□云何菩薩摩訶薩希有之法□所謂□於

867b13□慈無我悲無衆生□喜無壽者□捨無補特伽羅□

867b14□布施無彼悔與心持戒生彼寂靜心□忍辱發

867b15□彼無盡心□精進發彼最上心□禪定離彼散亂

867b16□心□勝慧無彼戱論心□念處無念處作意心□正

867b17□斷隨彼生滅心□神足離彼嬉戱心□於信進念

867b18□定慧□起彼無□自然平等入解心□如是五根

867b19□五力□起彼無能損壞屈伏心□於七覺支□起彼

867b20□分別菩提心□於八聖道□起彼觀察正解心□於

867b21□奢摩他□起彼平等心□於毘□舍那□發起觀察

867b22□聖諦希有遍知心□成熟有情□發彼本淸淨

867b23□心□於彼法界攝受正法□無雜亂心□於無生法

867b24□忍□起不可得心□於不退轉地□起轉無轉心□於

867b25□相所獲□起無相心□莊嚴菩提道場□起彼順三

867b26□界心□制伏群魔□起彼攝受有情心□於諸法自

867b27□性菩提□起彼順覺悟心□於轉法輪□起彼無所

867b28□轉心□於大涅盤□起彼隨現輪□自性平等

867b29□心□舍利子□如是所說□是爲菩薩摩訶薩於隨

867c01□順覺悟及所覺悟而能成就希有之法

867c02□復次舍利子□云何禪定□謂諸菩薩於彼禪定

867c03□無所耽著□能於如來三摩地而得圓滿□又復

867c04□不樂禪悅之味□諸菩薩雖復於身適悅□而無

867c05□取著□復於禪定常樂大悲□以是緣故留諸惑

867c06□染□又於禪定不退等持□以是緣故厭離欲界□

867c07□復於禪定修神通業□以是緣故□了知一切有

867c08□情心行□又於禪定通達實際□以是緣故得心

867c09□智自在□復於禪定得等至智□以是緣故□普遍

867c10□一切色無色界□又於禪定至極寂靜□以是緣

867c11□故□於聲聞緣覺三摩□底□而求增長□復於禪

867c12□定而無動亂□以是緣故住極究竟□又於禪定

867c13□常行對治□以是緣故□而不住彼相續習氣□復

867c14□於禪定得最勝慧□以是緣故□於諸世間而爲

867c15□第一□又於禪定□而先通解有情心意□以是緣

867c16□故□諸有情中而爲最上□復於禪定□而常自在

867c17□隨樂三寶□以是緣故□獲得如來無盡功德□又

867c18□於禪定得極高勝□以是緣故常住三摩□多□

867c19□復於禪定得自在轉□以是緣故□而能圓滿一

867c20□切事業□又於禪定悉無所受□以是緣故得大

867c21□智慧□舍利子□是爲菩薩摩訶薩禪定

867c22□復次舍利子□禪定波羅蜜多以何爲先□所謂

867c23□決定心爲先□一境心爲先□不散亂心爲先□安

867c24□住心爲先□奢摩他心爲先□三摩地心爲先□根

867c25□等持爲先□力等持爲先□正等等持爲先□定解

867c26□脫爲先□九次第定爲先□不相違爲先□善法

867c27□爲先□降伏煩惱怨賊爲先□圓滿三摩地蘊爲

867c28□先□菩薩三摩地爲先□佛三摩地爲先□舍利

867c29□子□如是寂靜之法□是名菩薩摩訶薩所行之

868a01□行於禪定波羅蜜多爲先

868a02□爾時世尊欲重宣此義說伽陀曰

868a03□　禪定解脫波羅蜜　　常於多劫行是行

868a04□　彼世間法意無著　　是名寂照三摩地

868a05□　若諸通達波羅蜜　　如電莊嚴勝高顯

868a06□　以能勇猛離諸垢　　是名月光三摩地

868a07□　成就無憂戒德光　　於諸法中自在轉

868a08□　斯法高勇若須彌　　是名法光三摩地

868a09□　於彼法寶莊嚴地　　正法總持妙淸淨

868a10□　是心能伺於他心　　名正法智自在轉

868a11□　定能□斷諸煩惱　　如幢珠網無障□

868a12□　於十力中勝解脫　　名破魔力三摩地

868a13□　勝無能勝須彌燈　　彼號智光淸淨眼

868a14□　謂能合掌讚善言　　妙住持地三摩地

868a15□　以能入解空無相　　無願寂靜地亦然

868a16□　法念功德智自在　　諸佛無邊三摩地

868a17□　蘇難陀龍師子王　　若來若去常安靜

868a18□　淸淨眼力無瞬動　　定名遠離種種想

868a19□　金剛定如金剛地　　高顯不動量須彌

868a20□　淸淨音聲普遍轉　　遠離煩惱三摩地

868a21□　廣大一切功德相　　猶若虛空無邊際

868a22□　具足增長智慧念　　辯才宣說悉無盡

868a23□　觀察有情令善作　　無邊無盡無損壞

868a24□　慈能調柔悲善根　　喜入極喜捨二障

868a25□　解脫堅固生歡喜　　如勝蓮華金剛幢

868a26□　智海智光俱不動　　是名法義三摩地

868a27□　無邊解脫光明海　　如來定慧願莊嚴

868a28□　無上正覺妙寂靜　　定名不動調伏法

868a29□　光明願得莊嚴刹　　令有情意悉歡喜

868b01□　於正覺道常隨順　　莊嚴寶□波羅蜜

868b02□　迅速如風無分限　　亦如海藏持衆寶

868b03□　施眞甘露解脫門　　開七覺華三摩地

868b04□　大神通義妙攝受　　通達無邊悉圓滿

868b05□　普現如是佛境界　　是名積石山王定

868b06□　若修禪定波羅蜜　　安住等引定境界

868b07□　菩薩無量功德門　　是名寂靜三摩地

868b08□　於等引中隨作意　　所發言音皆軌範

868b09□　乃至行坐威儀中　　如是悉常無放逸

868b10□　又此諸法最寂靜　　無我無人無壽者

868b11□　亦無分別非分別　　唯此無餘登彼岸

868b12□　若修禪定波羅蜜　　所獲無邊功德海

868b13□　諸有智者菩薩衆　　應當憐愍諸有情

868b14□　　勝慧波羅蜜多品第十一之一

868b15□爾時佛告舍利子□云何諸菩薩摩訶薩勝慧

868b16□波羅蜜多□舍利子□若諸菩薩行不退轉菩薩

868b17□行時□於此菩薩藏正法殊勝義利□畢竟受持

868b18□讀誦聽聞廣大開示□爲他人說□得勝慧相□又

868b19□彼勝慧□云何是相□云何入解□謂於勝慧所聞

868b20□之相□隨意入解□又復云何是所聞相□所謂樂

868b21□欲相□意願相□善和合相□善知識相□變化相□

868b22□□向相□高貴相□尊重相□右旋相□極自在相□

868b23□親近相□不聽外境相□承事相□作意相□不散亂

868b24□相□如求寶相□如求醫相□滅一切病苦相□念器

868b25□相□通達菩提相□對治覺悟相□入佛智相□聽無

868b26□厭相□集法施相□施已無悔相□樂近多聞相□善

868b27□作歡喜領納相□大喜遍身相□心大適悅相□聽

868b28□無疲倦相□樂聞正法相□樂聞正行相□樂聞不

868b29□觸無智相□樂聞波羅蜜多相□樂聞菩薩藏正

868c01□法相□樂聞攝事相□樂聞方便善巧相□樂聞梵

868c02□行相□樂聞神通相□樂聞四念處相□樂聞四正

868c03□斷相□樂聞四神足相□樂聞十二緣生相□樂聞

868c04□無常苦無我寂靜相□樂聞空無相□無願解脫

868c05□相□樂聞不積集不善根行相□樂聞積集善根

868c06□行相□樂聞單已相□樂聞轉法輪相□於雜染中

868c07□無散亂想相□調伏一切煩惱想相□歸向智者

868c08□相□親近賢聖相□遠離不律儀相□樂聞聖人相□

868c09□樂聞五根相□樂聞隨念觀察相□樂聞七覺支

868c10□相□樂聞八聖道相□樂聞如來十力四無所畏

868c11□四無量十八不共佛法相

868c12□舍利子□而於是中卽聞修慧□所以者何□謂於

868c13□菩薩藏正法□而生樂欲□彼聽聞已而能了知□

868c14□知已能修□若於菩薩藏正法中□意願聽聞□起

868c15□善和合近善知識□若變化若攝受右旋□若極

868c16□自在□若親近多聞不聽外境□安住多聞勤勇

868c17□作意□如求寶想□如求醫想□滅貪瞋癡想受持

868c18□想□若於諸法通達旨趣□及於意樂令智增長□

868c19□聽受無厭□聞布施已能勇悍施□聞說戒已能

868c20□護淨戒□聞說忍已而能忍辱□聞說精進而無

868c21□懈怠□聞說禪定而不散亂□聞說勝慧心起盡

868c22□漏□樂勝多聞□及聞法已身心適悅□聞大乘已

868c23□而生勝欲□聞攝受事心行攝受□聞四念處而

868c24□身受心法念住□聞四正斷□則已生不善而令

868c25□除滅□未生不善而能棄捨□已生善根而令增

868c26□長□未生善法而能發起聞說離諍□而身心欲

868c27□俱獲輕安□聞說禪定而心行決定□聞四無量

868c28□已□於一切有情而起大慈□於彼樂著而起大

868c29□悲□於諸正法而起大喜□於不善處而起大捨□

869a01□聞五根已□於信進念定慧而心能行□聞七覺

869a02□支□於一切法心生覺了□聞八聖道□而能起

869a03□心趣向涅盤□若於如來十力四無所畏四無

869a04□量十八不共法□乃至無量佛法□如是當學發

869a05□阿□多羅三□三菩提心□彼聽聞已而能了

869a06□知□知已能修□舍利子□如是所說種種所聞之

869a07□相□隨意入解是爲菩薩摩訶薩勝慧波羅蜜

869a08□多之行

869a09□復次舍利子□菩薩行勝慧波羅蜜多行時□而

869a10□能於此菩薩藏正法殊勝義利□受持讀誦聽

869a11□聞廣大開示□爲他人說□得諸法正行□云何是

869a12□爲諸法正行□謂於是法□如其所說安立正行□

869a13□舍利子□法正行者□謂若隨順攝受諸法□所以

869a14□者何□謂法無執著是卽正行□若住執著無

869a15□有是處□於補特伽羅法中□而求出離□亦無是

869a16□處□若於補特伽羅法□無所執著是名正行□得

869a17□無疑惑□斯有是處□是故諸修行者□於此正

869a18□法隨順攝受□而無障□卽爲正行

869a19□復次舍利子□若於諸法及尊重法□無執無取

869a20□無生無滅□及於諸法設順正理□亦應無取□如

869a21□是所說卽爲正行□如我今說無有少分□亦無

869a22□所見□如是無見無取是諸法相□云何爲相□所

869a23□謂有相無相□所以者何□此相無相□說名無相□

869a24□又此相者□於一切法都無覺了□此無相者無

869a25□見無取□如是所說卽爲正行□是故於此正行□

869a26□應當修習現證諸法得無障□

869a27□爾時世尊□欲重宣此義說伽陀曰

869a28□　若於菩薩藏　　不應生決定

869a29□　如是諸智者　　得安住正行

869b01□　又若於是法　　而或行執取

869b02□　及起邊執故　　此非爲正行

869b03□　法雖不可得　　勿作於空解

869b04□　況此正妙法　　不同於虛空

869b05□　若法同虛空　　世間無領解

869b06□　由無領解故　　此非爲正行

869b07□　又此正妙法　　無取無不取

869b08□　是故法非法　　不應生執取

869b09□　由無執取故　　此卽爲法相

869b10□　如是行相中　　說名爲正行

869b11□　又此正妙法　　曾無有住著

869b12□　隨順而了知　　無能得損害

869b13□　由無所害故　　智都無所解

869b14□　如是行相中　　說名爲正行

869b15□　又復諸智者　　住少欲功德

869b16□　於此正法中　　相應善修作

869b17□　若諸善安住　　行威儀正行

869b18□　而於所向方　　隨應得淸淨

869b19□　以所向淸淨　　知如是正法

869b20□　則能於處處　　了有情心意

869b21□　又復諸智者　　了彼心意已

869b22□　如是行相中　　而能宣正法

869b23□　又此甚深法　　通達勝義諦

869b24□　於如是義中　　而常獲決定

869b25□　又復諸智者　　多聞如大海

869b26□　以是最深廣　　行無量功德

869b27□　不假文與義　　能通達正理

869b28□　於無量文義　　獲堅固不動

869b29□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行勝慧波羅蜜多

869c01□行時□於此菩薩藏正法殊勝義利□聞已乃至

869c02□廣爲人說□而能獲得勝慧光明□於諸法中□無

869c03□明黑暗盲瞑□障□悉能除滅□於勝慧光速獲

869c04□成就□善不善法如實了知□乃至命終諸不善

869c05□法□畢竟斷除□聞諸善法如所覺悟□於善寂默

869c06□而能宣說

869c07□爾時世尊欲重宣此義說伽陀曰

869c08□　譬如入暗處　　現前諸色相

869c09□　彼眼不可見　　以火能破瞑

869c10□　如是現在劫　　彼有生死人

869c11□　於善不善法　　不聽而不知

869c12□　由聽是法故　　於罪不應作

869c13□　及除非義利　　速能趣涅盤

869c14□　樂親近師友　　增長於聞慧

869c15□　彼慧淸淨故　　獲得妙樂義

869c16□　彼聞義智者　　見非法出離

869c17□　於淨法勇猛　　得殊勝妙樂

869c18□　若於菩薩藏　　聞已住法性

869c19□　光明照世間　　眞行菩提行

869c20□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十三

869c21□

869c22□

869c23□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三

869c24□十四

869c25□

869c26□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

869c27□　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

869c28□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

869c29□　　勝慧波羅蜜多品第十一之二

870a01□復次舍利子□若菩薩摩訶薩□行勝慧波羅蜜

870a02□多行時□於菩薩藏正法殊勝義利□淸淨樂欲□

870a03□而於受持讀誦正法者□應當發起善知識想□

870a04□勇猛精進正攝受心□爲欲發彼正願及四正

870a05□斷□於一切法相應得無障□

870a06□爾時世尊□欲重宣此義□說伽陀曰

870a07□　尊重善知識　　得爲說法師

870a08□　作彼聽法衆　　常住於正行

870a09□　不惜其身命　　精勤而最上

870a10□　安住實智中　　得勝慧淸淨

870a11□　自了知正法　　淨信無不達

870a12□　由覺出離故　　如佛廣開示

870a13□　亦如諸智者　　善達文句義

870a14□　常修淸淨行　　得預諸學位

870a15□　所有染淨分　　皆悉無所著

870a16□　以無所著故　　於法而無減

870a17□　由精進樂欲　　身速獲輕安

870a18□　聽聞是法已　　智增無失念

870a19□　常住於智念　　了善不善法

870a20□　由學最上乘　　通達念慧力

870a21□　知彼有情意　　如我於長夜

870a22□　以學是法故　　得勝慧淸淨

870a23□　了有情意已　　爲開示正法

870a24□復次舍利子□菩薩摩訶薩□於勝慧波羅蜜多

870a25□微妙淸淨光明法門□及諸聖者發起正見□如

870a26□佛所說而修行之□以二因緣□當如是學□何等

870a27□爲二□一者獲他言音□二者謂自作意□若諸菩

870a28□薩□於相應行菩薩藏正法□不能聽聞聽已於

870a29□深法律三摩地門□而得少分歡喜知足者□應

870b01□知彼是懷增上慢墮魔網中□於生老病死憂

870b02□悲苦惱及隨煩惱□著五欲樂輪回相續□如來

870b03□以是說彼有情□隨順有漏無能解脫□舍利

870b04□子□若有親近法師□於此正法聽已了知□而

870b05□不作罪遠非義利□增長聞慧見妙涅盤□淸淨

870b06□勇猛得勝妙樂□如是菩薩摩訶薩□當知是爲

870b07□於此菩薩藏正法希有法律殊勝義利□受持

870b08□讀誦乃至聽聞廣大開示□爲他人說得相應

870b09□行

870b10□復次舍利子□若菩薩摩訶薩□於此菩薩藏正

870b11□法□若不聽聞□無能獲得彼相應意□而與聖道

870b12□極相違故□如來以是說彼有情□於老死解脫

870b13□而常作意□云何是相應意□謂此菩薩摩訶薩□

870b14□遠離相應及不相應□是相應意□於相應意得

870b15□無增語□又菩薩相應意□謂於音響無能發起□

870b16□諸阿羅漢亦無能發□然彼所出音響了不可

870b17□得□於前際後際隨所伺察□當云何生至何所

870b18□滅□若通達過去所說音響□則過去已滅□若

870b19□通達未來所說音響□則未來未至□若通達現

870b20□在所說音響□則現在不住□如是已說未說當

870b21□說□遍一切處尋求俱不可得□於相應意當如

870b22□是學

870b23□舍利子□若菩薩相應意如是學者□云何觀察□

870b24□謂此菩薩□觀一切法自性本滅□觀一切法自

870b25□體本寂□觀一切法自性平等□觀一切法畢竟

870b26□不生□觀一切法畢竟不起□觀一切法畢竟不

870b27□集□觀一切法畢竟無滅□於此時分□說如實觀

870b28□亦非所觀□如是非所觀非不所觀□說此是名

870b29□爲觀察意□當如是學□若有菩薩於此正法□疑

870c01□惑癡瞑無能入解□謂言是法非解脫門□斷諸

870c02□勤勇不起通達□而於彼意悉不相應□又復於

870c03□此諸法正見□卽如如見□云何諸法卽如如見□

870c04□所謂無見□如是無見卽不生增語□不生增語

870c05□則不積集□云何不積集□謂於增語而無有對□

870c06□如來以是所說□觀察諸行無生無作□於正見

870c07□中□由是獲得正出離行□又復正出離行以何

870c08□爲因□謂一切法卽爲佛法□是故欲求正出離

870c09□行□應當於此菩薩藏正法殊勝義利□受持讀

870c10□誦聽聞□爲他人說□乃至於此正法得相應意□

870c11□是名正出離行

870c12□復次舍利子□若菩薩行勝慧波羅蜜多行時□

870c13□於此微妙淸淨光明法門□正善覺悟□於意處

870c14□觀察生入解意□何等意處云何入解□謂此菩

870c15□薩□於三摩地加持處□毘□舍那尋伺處□最上

870c16□希望處□心樂欲處□相續不斷處□無常處□因

870c17□緣處□緣生處□無我無人無壽者處□無住無不

870c18□住無去無不去處□不集不壞因果處□空無相

870c19□無願慣習處□非空無相無願所取處□三摩地

870c20□三摩□底所取處□非依三摩地三摩□底發

870c21□生處□神通智所取處□非漏盡處□觀察無生處□

870c22□非出離行處□觀察一切有情無我處□不捨大

870c23□悲處□見一切生恐怖處□有執心處□出離貪處□

870c24□不離現行貪法處□捨五欲樂處□不捨法樂處□

870c25□離一切戱論處□不捨善巧方便處□如是諸法

870c26□皆生入解□舍利子□說此是爲意處入解

870c27□復次舍利子□於彼意處□云何說爲正理道□所

870c28□謂以意是道□以門是道□以面門是道□以因是

870c29□道□以合集是道□以不相違是道□以無諍論是

871a01□道□以捨是道□無入無不入是道□無戱論是道□

871a02□無毁□是道□不增是道□不減是道□不生是道□

871a03□無所轉易是道□無所對治是道□眞如是道□實

871a04□際是道□如來是道□無別異是道□如如是道□三

871a05□世平等是道□分別不住色受想行識是道□不

871a06□住眼界色界眼識界是道□不住耳界聲界耳

871a07□識界是道□不住鼻界香界鼻識界是道□不住

871a08□舌界味界舌識界是道□不住身界觸界身識

871a09□界是道□不住意界法界意識界是道□隨順勝

871a10□義是道□隨順正智是道□隨順了義契經是

871a11□道□隨順正法是道□舍利子□說此是名爲正理

871a12□道□又菩薩摩訶薩□以入解意於正理道□由是

871a13□觀察卽無所觀□如是非觀察非不觀察□說此

871a14□是名爲觀察意

871a15□舍利子□若菩薩摩訶薩以相應意□於此正法

871a16□而有癡瞑□謂言是法非解脫門□斷諸勤勇不

871a17□起增勝□無所通達□而於彼意悉不相應□又諸

871a18□有情□如是正見卽如如見□又復云何爲如如

871a19□見□所謂無見□無見則不生增語□乃至無所對

871a20□名□如前廣說□於此菩薩藏勝慧波羅蜜多之

871a21□行□當如是學

871a22□又復於意無我□於一切法無我亦然□若一切

871a23□法無我□則於諸有情無我亦然□如是觀察□是

871a24□觀察意□又輪回界與涅槃界□平等相應□如是

871a25□煩惱體性與一切法體性相應□彼相應與不

871a26□相應□都無所著□於觀察意而得勝解□乃至菩

871a27□薩所有相應無餘□加持一切有情而不棄捨□

871a28□加持正法而無相違□舍利子□說此是爲菩薩

871a29□摩訶薩獲相應意所聞之相□於意入解如是

871b01□觀察□彼如如見勝慧不動

871b02□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行勝慧波羅蜜多

871b03□行時□得勝慧住□於一切有爲法而不共故□所

871b04□謂無明乃至老死□悉不共住□又於薩迦耶

871b05□見□乃至本末六十二見□悉不共住□世間八法

871b06□若毁若譽□悉不共住□五蘊十二處十八界□乃

871b07□至一切攀緣□悉不共住□又於慢□增上慢邪慢□

871b08□乃至二十隨煩惱□悉不共住□又於上中下品□

871b09□若□若細□乃至一切煩惱□悉不共住□又於癡

871b10□闇盲瞑□障□繫□等處□乃至一切下劣分法□

871b11□悉不共住□又於煩惱魔蘊魔天魔死魔□乃至

871b12□一切魔業□悉不共住□又於我人衆生□壽者養

871b13□者□士夫補特伽羅□意生儒童□乃至一切我見□

871b14□悉不共住□又於業障煩惱障法障見障報障

871b15□智障□乃至一切相續習氣□悉不共住□又於相

871b16□障思惟分別□見聞覺知諸所纏縛□悉不共住□

871b17□又於□貪布施□毁戒持戒□瞋□忍辱□懈怠精

871b18□進□散亂禪定□惡慧勝慧□乃至一切波羅蜜多

871b19□有無對治□是智非智□悉不共住□又於一切僻

871b20□報□常與無常□善與不善□有罪無罪□輪回涅

871b21□盤□乃至一切邪對治法□悉不共住□又於種種

871b22□佛法□種種刹土□種種有情□悉不共住□又於世

871b23□俗勝義□有智無智□乃至一切有情作意相等□

871b24□悉不共住□又於勝慧勝行□有爲體相□乃至一

871b25□切住心意識所造作者□悉不共住□舍利子□是

871b26□爲菩薩摩訶薩勝慧波羅蜜多之行□於如是

871b27□無量有爲行法□悉不共住

871b28□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行勝慧波羅蜜多

871b29□行時□於菩薩藏而能安住□於一切法以勝慧

871c01□決擇□而能獲得十種善巧□何等爲十□一者蘊

871c02□善巧□二者界善巧□三者處善巧□四者諦善巧□

871c03□五者正知善巧□六者隨順善巧□七者智識善

871c04□巧□八者菩提分善巧□九者聖道善巧□十者緣

871c05□生善巧□云何名蘊善巧□謂此五蘊如聚沫□如

871c06□水上泡□如陽焰□如芭蕉□如幻如夢□如空谷

871c07□響□如影□如浮雲□如境中像□謂色蘊者猶如聚

871c08□沫□彼聚沫中□無我無人無衆生□無壽者無士

871c09□夫□無意生無儒童□若世間體性如是□則色蘊

871c10□體性亦復如是□說此是爲色蘊善巧□謂受蘊

871c11□者如水上泡□彼水泡中□無有我人衆者壽者

871c12□士夫意生儒童□若世間體性如是□則受蘊體

871c13□性亦復如是□說此是爲受蘊善巧□謂想蘊者

871c14□猶如陽焰□彼陽焰中□無有我人衆生壽者□

871c15□乃至說此是爲想蘊善巧□謂行蘊者猶如芭

871c16□蕉□彼芭蕉中□無有我人衆生壽者□乃至說此

871c17□是爲行蘊善巧□謂識蘊者如幻□於彼幻中□無

871c18□有我人衆生壽者□乃至說此是爲識蘊善巧

871c19□又復說此五蘊□是彼世間刹那變異壞滅之

871c20□相□若此世間體性如是□則彼世間體性亦然□

871c21□云何體性□所謂苦無常性□彼蘊體性亦復如

871c22□是□舍利子□說此是爲菩薩摩訶薩於勝慧波

871c23□羅蜜多之行□而能獲得諸蘊善巧

871c24□又復云何名界善巧□所謂地界卽法界□法界

871c25□無□□相□水界卽法界□法界無柔軟相□火界

871c26□卽法界□法界無溫熱相□風界卽法界□法界無

871c27□動轉相□眼識界卽法界□法界無瞻視相□耳識

871c28□界卽法界□法界無對表聲相□鼻識界卽法界□

871c29□法界無能嗅香相□舌識界卽法界□法界無能

872a01□了味相□身識界卽法界□法界無能覺觸相□意

872a02□識界卽法界□法界無能觀察相□如是自體界

872a03□與法界□無二無別□又復欲界色界無色界□無

872a04□二無別□輪回界涅盤界□無二無別□此空界一

872a05□切法界□無二無別□由性空故離分別故□無二

872a06□無別□以入解有爲界□則入解無爲界□乃至說

872a07□無量界□如是決擇入解□舍利子□說此是爲菩

872a08□薩摩訶薩□於勝慧波羅蜜多之行□而能獲得

872a09□諸界善巧

872a10□又復云何名處善巧□謂此眼處本空□及耳鼻

872a11□舌身意處本空□彼無有我亦無我所□彼菩薩

872a12□如是於眼體性□乃至於意體性□如實了知□則

872a13□無處決擇□無種種決擇□無善決擇□於善不善

872a14□法無二相轉□說此是名爲處善巧

872a15□又此處善巧□謂眼處色處□如是眼見於色而

872a16□生厭離□如是厭離則非正行□又彼耳處聲處□

872a17□鼻處香處□舌處味處□身處觸處□意處法處□如

872a18□是乃至意識而生厭離□如是厭離則非正行□

872a19□又復菩薩於聖道處非聖道處□皆應積集成

872a20□證大悲□於諸險難非聖道處諸有情類□令住

872a21□正道□於其道處亦不棄捨□舍利子□說此是爲

872a22□菩薩摩訶薩勝慧波羅蜜多之行□而能獲得

872a23□諸處善巧

872a24□又復云何名入解諦善巧□此諦善巧復有四

872a25□種□所謂苦智集智滅智道智□云何苦智謂不

872a26□起蘊故□是爲苦智□云何集智□謂離愛集故□是

872a27□爲集智□云何滅智□謂滅已不生故□是爲滅智□

872a28□云何道智□謂於平等法□無平等可得故□是名

872a29□道智□若菩薩於此四諦如是智慧□而不作證

872b01□成熟有情□說此是爲諦善巧

872b02□又諦善巧復有三種□所謂世俗諦□勝義諦□相

872b03□諦□云何世俗諦□謂諸想像音聲□語言文字□乃

872b04□至世間所行□是爲世俗諦□云何勝義諦□謂心

872b05□無所緣□況復文字□是爲勝義諦□云何相諦□謂

872b06□諸相一相□一相無相□是爲相諦□彼菩薩□於世

872b07□俗諦說無疲倦□於勝義諦不失正行□於相諦

872b08□中隨順無相□是眞實相□說此是爲菩薩於諦

872b09□善巧□又復一諦此無二種□所謂寂諦此實一

872b10□諦□於諸平等及不平等□而能隨轉眞妙作用□

872b11□而能獲得於諦善巧

872b12□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十四

872b13□

872b14□

872b15□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三

872b16□十五

872b17□

872b18□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

872b19□　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

872b20□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

872b21□　　勝慧波羅蜜多品第十一之三

872b22□復次舍利子□菩薩摩訶薩□獲得如是於諦善

872b23□巧□由此了知五蘊是苦□若令五蘊苦相止息□

872b24□猶如虛空□是苦聖諦□又此五蘊隨惑愛見□

872b25□若令執取愛見等因□不起合集□爲集聖諦□又

872b26□此五蘊畢竟滅盡□若令前際不生□後際不起□

872b27□現在不住□爲滅聖諦□若於苦智集智滅智□而

872b28□能證達以智相續□能善調伏引趣正行□爲道

872b29□聖諦□又復於此諸諦現觀□而能尋伺遍盡觀

872c01□察□是爲菩薩摩訶薩於諦善巧□又復了知□

872c02□諸受是苦□乃至受所引攝□諸決擇智□是爲苦

872c03□聖諦□若因於受引生於合集□如實了知□是爲

872c04□集聖諦□又若於受而得輕安□則於受非受□而

872c05□復觀察非受是滅□獲證於滅□是爲滅聖諦□又

872c06□若受所引道□如彼世間積集進求□非受非道□

872c07□令彼苦滅引趣正行□是爲道聖諦□若見如是

872c08□四諦平等□畢竟無見□是爲淸淨□是名菩薩摩

872c09□訶薩於諦善巧□又復於滅而起現證□復能於

872c10□苦不生觀察□是爲苦智□若有緣生於有離有□

872c11□是爲集智□了知一切生本不生□滅無所滅□是

872c12□爲滅智□於如是道隨其種類□尋求伺察令入

872c13□其智□是爲道智□若能安住如是諦智□說此是

872c14□爲菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多之行獲諦善

872c15□巧

872c16□舍利子□又復菩薩摩訶薩□獲得四種正知善

872c17□巧□何等爲四□一者義正知□二者法正知□三者

872c18□世間典籍正知□四者辯才正知□云何義正知□

872c19□謂若於法諸勝義句相續□因智緣智集智□通

872c20□達無邊智□入解緣起智□分別法界智□隨順入

872c21□解眞如智□不住實際智□如實法空智□伺察無

872c22□相智□於願無願智□於行無行智□入一正理

872c23□智□入解無我智□解無衆生智□了無壽者智□無

872c24□補特伽羅勝義智□於過去世無障□智□於未

872c25□來世無限量智□於現在世遍一切處智□於蘊

872c26□幻化智□於處決定空智□於界度量智□內身寂

872c27□靜智□外無遍行智□出離塵境智□念無所住智□

872c28□達無所入智□勝慧觀察智□通達四諦智□諸苦

872c29□爲有智□諸集爲行智□諸滅無相智□諸道出離

873a01□智□分別一切法句智□善解諸根智□諸力無能

873a02□屈伏智□奢摩他加持智□毘□舍那光明智□於

873a03□諸幻化起變滅智□於諸陽焰無迷亂智□於諸

873a04□夢境無實見智□於諸谷響了緣生智□於諸影

873a05□像無合集智□於種種相唯一相智□於正和合

873a06□無所合智□於諸輕安無所得智□於聲聞乘達

873a07□言音智□於緣覺乘解緣生智□於最上乘積集

873a08□一切善根智□如是所說□是爲菩薩於義正知□

873a09□又復義正知者□若於義隨順則諸法隨順□彼

873a10□所隨義卽諸法性□所以者何□以諸法義畢竟

873a11□如空□若義如空□則諸法義畢竟無相□若義無

873a12□相□則諸法義畢竟無願□若義無願□則彼法義

873a13□無所趣證□若義無所證□則一切法義畢竟無

873a14□壽者□無補特伽羅□若義無補特伽羅□則於是

873a15□義通達法相□若說於義無住無盡□於所說義

873a16□而獲證知□諸佛世尊隨喜印可□於彼勝慧如

873a17□實正知□若於勝慧如實正知□則一切處無有

873a18□過失□說此是爲菩薩於義正知□云何名法正

873a19□知□謂於正法入解之智□若善不善□有過無過□

873a20□有漏無漏□世間出世間□有爲無爲□染分淨

873a21□分□輪回涅盤□法界智界□本自平等無所

873a22□覺悟□說此是爲菩薩於法正知□又復法正

873a23□知者□於彼貪行心能正知□所謂虛假貪行□

873a24□堅固貪行□微細貪行□廣大貪行□過去貪行□

873a25□無邊觀察現在貪行□隨緣入解□或復有情

873a26□內貪而非外貪□或復外貪而非內貪□或復

873a27□內貪亦外貪□或非內貪亦非外貪□或復色貪

873a28□非聲貪□聲貪非色貪□色貪亦聲貪□色聲俱非

873a29□貪□色貪非香貪□聲貪非香貪□香貪非味貪□味

873b01□貪非觸貪□乃至綺互□於色聲香味觸貪行等□

873b02□如是非義利門入解□二萬一千貪行□二萬一

873b03□千瞋行□二萬一千癡行□如是貪瞋癡□二萬一

873b04□千衆等□分行如是所說入解□八萬四千心行

873b05□之智□如其所說相應行相智□不增不減智□越

873b06□百欲界智□殊勝法器智□眞實言說智□說此是

873b07□爲菩薩於法正知□云何世間典籍正知□謂若

873b08□入解一切聲智□天聲龍聲夜叉聲□乾□婆聲□

873b09□阿脩羅聲□迦樓羅聲□緊那羅聲□摩□羅伽聲□

873b10□人聲非人聲□而能入解□五趣有情□細高下□

873b11□說法連環相續不斷□音聲文字□彼或說一說

873b12□二說多□男聲女聲□非男非女聲□廣說略說□鄙

873b13□陋說巧妙說□過去說未來說現在說□一字相

873b14□應多字相應□皆悉了知□說此是爲世間典籍

873b15□正知□又復世間典籍正知者□成熟於文□明了

873b16□於義□離諸恐畏復無過失□於世俗勝義□以自

873b17□心知見□甚深巧妙種種莊嚴□令諸有情咸生

873b18□歡喜□說此是爲菩薩於世間典籍正知□云何

873b19□菩薩辯才正知□所謂言說無住無斷□眞實記

873b20□別迅速辯才□決定獲果辯才□如其所問辯才□

873b21□無減失辯才□無斷滅辯才□無諍論辯才□樂善

873b22□法辯才□住忍辯才□甚深辯才□善巧辯才□世俗

873b23□勝義辯才□建立一切布施持戒忍辱精進禪

873b24□定勝慧辯才□建立念處正斷神足根力覺支

873b25□聖道□奢摩他毘□舍那辯才□入解一切諦智

873b26□定解脫三摩地三摩□底辯才□悟一切乘辯

873b27□才□解一切有情心行辯才□無□吃語言辯才□

873b28□無生□語言辯才□無雜亂語言辯才□潤澤語

873b29□言辯才□淸淨語言辯才□解脫語言辯才□無障

873c01□語言辯才□尊重語言辯才□慈愛語言辯才□相

873c02□應語言辯才□無缺漏語言辯才□甘美語言辯

873c03□才□細滑語言辯才□無毁□語言辯才□稱讚諸

873c04□聖語言辯才□通達無邊刹土有情□能以妙梵

873c05□音聲隨一詮表□如是辯才於他有情補特伽

873c06□羅□能善說法佛乃印可□彼若說法無出離者□

873c07□云何能得盡諸苦際□成就正行□舍利子□說此

873c08□是爲菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多之行□而

873c09□能獲得辯才善巧□云何菩薩隨順善巧□復有

873c10□四種□何等爲四□一者隨義不隨於文□二者隨

873c11□智不隨於識□三者隨了義經□不隨不了義經□

873c12□四者隨法不隨於人□何等爲義□云何爲文□謂

873c13□若入解出世法行□此說爲義□達世間法□此說

873c14□爲文□若於整肅施以妙樂□此說爲義□於無戱

873c15□論調伏制止□此說爲文□若於輪回遍能稱

873c16□說□此說爲義□於無所得廣大開示□此說爲文□

873c17□若能普遍讚涅槃德□此說爲義□於涅槃法體

873c18□無分別□此說爲文□若於三乘分位如其開演□

873c19□此說爲義□智唯通達一種敎理□此說爲文□

873c20□於諸有情開演布施□此說爲義□三輪淸淨□此

873c21□說爲文□若能宣演三業威儀□積集一切頭陀

873c22□功德□此說爲義□於身語意淸淨勝行□皆不可

873c23□得□此說爲文□若能宣說堅固忍受忿恨惱嫉

873c24□倨傲□慢□此說爲義□得無生忍□此說爲文□若

873c25□能開演□於諸善根踊躍精進□此說爲義□於

873c26□彼精進不入不住□此說爲文□若能開演靜慮

873c27□解脫等持等至□此說爲義□滅等至智□此說爲

873c28□文□於諸慧根多聞總持□此說爲義□義不可說□

873c29□此說爲文□若能開示三十七品菩提分法□此

874a01□說爲義□若菩提分現證行果□此說爲文□若能

874a02□開示苦集道諦□此說爲義□現證滅諦□此說爲

874a03□文□若正開示無明爲先□乃至老死□此說爲義□

874a04□若無明滅□乃至老死滅□此說爲文□若說積集

874a05□止觀□此說爲義□明解脫智□此說爲文□若能分

874a06□別貪瞋癡等分類行法□此說爲義□若於解脫

874a07□心無所動□此說爲文□若能開示諸障□法□此

874a08□說爲義□若證解脫無障□智□此說爲文□若正

874a09□開示□善能稱讚無量三寶□此說爲義□若離貪

874a10□法性□及無爲功德□此說爲文□若說菩薩最初

874a11□發心習學功德□乃至菩提道場□此說爲義□說

874a12□一心相與一切智智□無上正覺□乃至總略八

874a13□萬四千法蘊相應□此說爲文□又若一切音聲語

874a14□言文字□乃至不可說義□俱說爲義□云何不了

874a15□義經□謂所說文如其所說□廣大了知□此說是

874a16□爲不了義經□云何了義經□謂所說義如其所

874a17□說廣大通達□此說是爲了義經□又說隨順補

874a18□特伽羅無能出離□是不了義□如所說法卽能

874a19□出離□是爲了義□如是菩薩摩訶薩□於勝慧波

874a20□羅蜜多之行□得隨順善巧□云何菩薩文句善

874a21□巧□謂諸菩薩於此二法□善能修行勝慧波羅

874a22□蜜多□云何二法□一者善識□二者善智□何者爲

874a23□識□依四種住□何等爲四□一者識依色住□二者

874a24□識依受住□三者識依想住□四者識依行住□此

874a25□說爲識□何者以智□謂若了知所取五蘊□此說

874a26□爲智□又若了知地界水界火界風界□此說爲

874a27□識□若復安住四種法界□於其法界善能分別□

874a28□此說爲智□舍利子□復說於識□謂眼觀色爲表□

874a29□耳聞聲爲表□鼻嗅香爲表□舌了味爲表□身覺

874b01□觸爲表□意知法爲表□此說爲識□若復內身寂

874b02□靜外無遍行□智能隨順法無所取□此說爲智□

874b03□又若發起遍計執取□此說爲識□無執無取及

874b04□表無瞋□此說爲智□又復了知識住生滅有爲

874b05□行法□此說爲識□無爲無有識遍行故□又智無

874b06□爲不住生滅□此說爲智□云何了義不了義經□

874b07□謂若所說引趣於道□是不了義□引趣於果□是

874b08□爲了義□說世俗行□是不了義□宣說勝義□是爲

874b09□了義□引趣業行□是不了義□盡業煩惱□是爲了

874b10□義□又復染分□是不了義□若說淨分□是爲了

874b11□義□於彼輪回而作厭離□是不了義□於輪回涅

874b12□盤悟不二法□是爲了義□善巧文句□是不了義□

874b13□甚深難解□是爲了義□於諸文句心喜樂欲□是

874b14□不了義□於少文句而生決定□是爲了義□又復

874b15□我人士夫命者□意生儒童作者受者□種種語

874b16□言□或有主宰及無主宰□是不了義□於空無相

874b17□無願三解脫門□不起我人士夫乃至補特伽

874b18□羅□是爲了義□云何補特伽羅及法□謂若於所

874b19□有法□安住補特伽羅見□由起彼見□而復安住

874b20□法智法界□此說是爲補特伽羅及法□又復補

874b21□特伽羅者□謂異生補特伽羅□善異生補特伽

874b22□羅□順信補特伽羅□順法補特伽羅□八輩補特

874b23□伽羅□入流補特伽羅□一來補特伽羅□不還補

874b24□特伽羅□應供補特伽羅□緣覺補特伽羅□菩薩

874b25□補特伽羅□若一補特伽羅出現世間□猶能引

874b26□生多種妙樂□於彼世間天人衆會□極深憐愍

874b27□作諸善利□何況如來應供正等□正覺安住世

874b28□俗□爲一切補特伽羅□令諸有情依如來所說

874b29□音聲□入解義利□佛言□此說是□爲於法各各隨

874c01□順樂欲□引趣有情於義安住□云何名法□所謂

874c02□無作無不作□無住無不住□於一切處□本自平

874c03□等悉同依止□又諸法相自性本空□無有平等

874c04□及不平等□離諸分別無所攀緣□而皆出離□此

874c05□說於其法性□能隨順行得無退轉□是故於此

874c06□正理法門□而得入解一切法性□此說是爲菩

874c07□薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多□而得成就四種

874c08□隨順善巧□云何菩薩福智善巧□菩薩行門有

874c09□其二種□何等爲二□一者福行□二者智行□云何

874c10□福行所謂□布施福行□持戒福行□修觀福行□住

874c11□等慈心大悲相□應令諸有情悔諸過咎□普令

874c12□發起一切善根

874c13□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十五

874c14□

874c15□

874c16□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三

874c17□十六

874c18□

874c19□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

874c20□　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙

874c21□　　　　門臣法護等奉　詔譯

874c22□　　勝慧波羅蜜多品第十一之四

874c23□復次舍利子□一切有學阿那含□支佛□於此

874c24□福行□應先發起如是勝心□得不退轉一生補

874c25□處□次當作佛□菩薩摩訶薩亦應於此發隨喜

874c26□心□過去未來現在諸佛世尊□此福行中一切

874c27□善根亦皆隨喜□勸請諸佛轉妙法輪□此福行

874c28□中以一切菩提善根□悉共回向□未發菩提心

874c29□者□語令發起□已發菩提心者□諸菩薩爲說回

875a01□向□以利養攝諸貧窮□以醫藥施諸疾病□於諸

875a02□怯弱□亦當親近爲作憐愍□於諸毁戒以法覆

875a03□護□出離罪報令住涅槃□於和尙阿□梨□尊

875a04□重供養如佛世尊□於講法處精進勇猛□求諸

875a05□法師設百由旬□亦應故往樂聞正法而無厭

875a06□足□於說法者無所希望□常當親近恭敬供

875a07□養□如己父母不生疲厭□又福行中□於身口意

875a08□不生動亂□離諸過失□住佛塔廟□攝受梵福集

875a09□諸善本□圓滿相好莊嚴化身□離諸口過莊嚴□

875a10□語業□決定勝解莊嚴一心□遊戱神通莊嚴

875a11□佛刹□以淸淨智莊嚴法相□聞彼正法離諸障

875a12□□□得無障□□於說法者歡喜稱讚□於所說法

875a13□不生執著□亦無損壞如是莊嚴解脫法門□以

875a14□諸園林施佛及僧□如是莊嚴佛菩提樹□植諸

875a15□善本憐愍一切□業惑淸淨得無生滅□如是莊

875a16□嚴菩提道場□發無盡願施諸玩好□獲得圓滿

875a17□無盡寶手□遠離□蹙平等如掌樂施一切□而

875a18□先獲得面目端嚴□彼諸有情共喜樂見□光淨

875a19□嚴飾施諸有情□而獲光明普照一切□讚美言

875a20□辭非由積習□戒福德藏悉皆淸淨□生人天

875a21□中□十善道業亦復淸淨□神通變化亦不唐捐□

875a22□順諸佛敎不起分別□深心淸淨平等開化□爲

875a23□諸有情之所愛敬□於最上法及勝解行□隨力

875a24□爲說□而能攝受一切福行□又當發起一切智

875a25□心具七聖財信爲先行□一切世間之所愛敬□

875a26□是故決定最先開導□而能圓滿一切佛法及諸

875a27□善法□此說是爲菩薩摩訶薩福行善巧□云何

875a28□諸菩薩智行善巧□謂於因緣發生智解□云何

875a29□因緣□謂深心樂欲隨知法會□勤求善友住於

875b01□佛智□不依聲聞□支佛智□於論議師極生信

875b02□樂□其說法者□知彼器已內心具足□於其智慧

875b03□無有□惜□相續爲說甚深妙法□彼聞法者爲

875b04□作如是求法相應□則能於此智行相應□云何

875b05□求法相應□謂於法師得是少義□而於初夜後

875b06□夜思擇稱量□此等云何是理非理展轉硏究□

875b07□乃至心無所得□離諸障□□及無垢染□得出離

875b08□智發眞實行□於此甚深法□廣大法無邊法□勝

875b09□外道法□智解通徹常放光明□最極高顯踰於

875b10□山峰□勇猛精進不捨重擔□行殊勝行心唯

875b11□一境□富樂作意不捨杜多□常樂法樂不持世

875b12□行□求出世法憶念不忘□隨爲宣說□聖族弟子

875b13□咸皆歡喜□開導勝緣□奉持禁戒□愧莊嚴□趣

875b14□向佛道無明暗蔽□諸無智者□悉自遠離而得

875b15□慧眼淸淨□廣大覺悟深妙覺悟極妙覺悟□以

875b16□觀察智□復能分別自他功德□而使純熟圓滿

875b17□淸淨業報□是爲菩薩摩訶薩智行善巧□復次

875b18□求智菩薩□於法師所行四種施□何等爲四□謂

875b19□樺皮紙筆墨等及妙法座□一切利養法集偈

875b20□讚□是爲四種□於智行中而得成辦□又智行中

875b21□於法師所□應當成就四種守護□何等爲四□一

875b22□者守護身□二者守護善□三者守護處所□四者

875b23□守護所化徒衆□是名爲四□又智行中□而復成

875b24□就四種重擔□何等爲四□所謂法智財物及與

875b25□菩提□是爲四種□又智行中成就五力□一者信

875b26□力於法勝解□二者精進力勤求多聞□三者念

875b27□力於菩提心而無忘失□四者定力於一切法

875b28□決定平等□五者勝慧力復樂多聞□是爲五種□

875b29□於智行中而得圓滿□又智行中成就四戒□何

875c01□等爲四□謂眞實法戒□勤求法戒□決定法戒□向

875c02□菩提戒□是名爲四□又諸勤求法者□於智行中

875c03□成就四忍□何等爲四□一者□惡人來毁生

875c04□罵辱□不應加報□善言悔謝□二者風日寒熱及

875c05□飢渴等□悉能忍受□三者於和尙阿□梨□隨

875c06□轉給侍□四者於空無相無願三解脫門□住大

875c07□法忍□是爲四種□又復成就四種精進□何等爲

875c08□四□所謂多聞精進□總持精進□辯說精進□正行

875c09□精進□是爲四種□又智行中□而復成就四種勝

875c10□定□何等爲四□所謂離相寂靜□心一境性□入神

875c11□通定□悟佛知見□是名爲四□又智行中成就四

875c12□法□云何爲四□謂諸有不住□非自然性四緣生

875c13□滅是無主宰□唯一信解□是名四法□又復成就

875c14□四種方便□何等爲四□一者隨轉世間□二者隨

875c15□轉契經□三者隨轉於法□四者隨轉於智□是爲

875c16□四種□於智行中而得具足□又復成就四無□

875c17□道□何等爲四□所謂波羅蜜多□七菩提分□八聖

875c18□道支□及一切智智□是爲四種無障□道□又復

875c19□成就四種無厭□何等爲四□謂多聞無厭□辯說

875c20□無厭□尋伺無厭□智慧無厭□是名四種□又智行

875c21□中如是知見□而復隨順一切有情一切刹土□

875c22□卽布施持戒忍辱精進禪定勝慧慈悲喜捨□

875c23□所以者何□舍利子□乃至諸菩薩□決定於諸智

875c24□中□以是知見而爲先行□彼若安住是智□而得

875c25□通達一切智行□諸佛威神之所護念□諸有魔

875c26□等皆不得便□普爲集會一切智智□舍利子□是

875c27□爲菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多得智行善

875c28□巧□云何諸菩薩念處善巧□菩薩念處此有四

875c29□種□何等爲四□一者以身觀身念處□二者以受

876a01□觀受念處□三者以心觀心念處□四者以法觀

876a02□法念處□云何以身觀身念處□舍利子□此諸菩

876a03□薩修身觀時□觀身前際觀身後際□觀身現在□

876a04□而此身者從顚倒生□隨因緣滅□無動無作無

876a05□自性無執取□譬如諸外山林藥草種等□從因

876a06□緣生□亦無自性及無執取□又此身者如墻壁

876a07□瓦礫草木影像□謂蘊處界□是無執是空□是無

876a08□我我所□是無常是速朽滅□是不精實□是顚倒

876a09□法□是可厭離□是不堅固諸菩薩摩訶薩應如

876a10□是觀□當樂勤求堅固之身□所以者何□謂如來

876a11□身□如來身者□卽法界身金剛身□不可壞身堅

876a12□固身□於三界一切最勝妙身□修是觀時□當知

876a13□凡夫□重穢惡具諸過患□彼復能離一切過患□

876a14□得獲如來最妙身相□又當觀念諸有情身□由

876a15□何所造相續不斷□謂四大種及阿賴耶識□造

876a16□作執持□薰習功能有無量力□譬如地界水界

876a17□火界風界□外四大種有種種門種種處種種

876a18□名種種相種種物□由是一切有情任持命根□

876a19□身四大種集起□亦復如是□有種種門種種處

876a20□種種名種種相種種物□由是一切有情□於其

876a21□命根亦復任持□以別相觀身無常□而不厭離

876a22□生死□以別相觀身是苦□而不樂住涅槃□以別

876a23□相觀身無我□而不遠離化度有情□以別相觀

876a24□身空寂□而無畢竟寂滅□以別相觀身遠離而

876a25□不捨善法□彼能如是以身觀身者□應當了知□

876a26□是不堅固是不可愛□觀內身者□而知煩惱不

876a27□能容受□觀外身者□了諸煩惱不共合集□而得

876a28□成就淸淨身業□及得淸淨莊嚴身相□爲諸天

876a29□人之所讚仰□舍利子□是爲菩薩摩訶薩得以

876b01□身觀身念處□云何諸菩薩以受觀受念處□謂

876b02□諸菩薩於彼一切苦樂等受□應以智慧方便

876b03□善可了知□於諸樂受無貪惜意□若見諸惡道

876b04□受苦觸時□起大悲心無緣息意□於苦樂受觸□

876b05□無無明意隨念了知□如是苦樂非苦非樂□得

876b06□出離見□而諸菩薩以智慧方便□於諸有情□或

876b07□爲成就或爲遠離□然此有情於受出離□無所

876b08□知解□於此樂受隨樂施與□於彼苦受隨爲除

876b09□滅□於非苦樂受□隨順一切智智□得獲輕安□以

876b10□大方便善巧□而攝受之爲說妙法□令諸有情

876b11□亦獲輕安□何等因緣說如是受□謂於善成就

876b12□而有樂受□於不善成就乃有苦受□復於是處□

876b13□我人衆生壽者□起種種受□所謂執受□取受□顚

876b14□倒受□遍計受□惡見受□眼想受乃至意想受□色

876b15□想受乃至法想受□乃至眼觸爲緣所生諸受□

876b16□以要言之□乃至於內外法□意觸爲緣所生諸

876b17□受□是中或苦或樂□非苦非樂□說名爲受

876b18□復次於總聚中□或有一受□謂一心所表□二受□

876b19□謂內外所表□三受□謂過去未來現在所表□四

876b20□受□謂四大所表□五受□謂五蘊作意□六受□謂

876b21□六處遍計□七受□謂七識住處□八受□謂八邪相

876b22□應□九受□謂九有情居□十受□謂十善業道□乃

876b23□至總略諸受□種種作意□是故應知有情無量□

876b24□受亦無量□又諸菩薩觀樂受時□見諸有情住

876b25□生死際□令發智慧□爲彼開示善不善受□舍利

876b26□子□是爲菩薩摩訶薩以受觀受念處□云何諸

876b27□菩薩以心觀心念處□謂諸菩薩□密守護正

876b28□念不動□觀察此心速疾生滅□無有狀貌及無

876b29□住處□亦不在內亦不在外□不在中間□知初發

876c01□心最極微量□遠離心相□於其方分了不能得□

876c02□是心所集一切善根□最極微量亦皆遠離□及

876c03□無方分□又於是心回向菩提□於自體相□無心

876c04□所了□無心所觀□無心所入□佛言□是故得成阿

876c05□□多羅三□三菩提□何以故□謂菩提心與彼

876c06□善心□於其作用而不共行□又善根心與菩提

876c07□心□亦不共行□又善根心與回向心□亦不共行□

876c08□又回向心與菩提心及善根心□悉不共行□應

876c09□當如是觀察□不生驚怖□次復獲得甚深緣起□

876c10□不壞因果□然法性心卽有情自性□如是還屬

876c11□諸法因緣□無動無作及無主宰□彼如覆障不

876c12□共相應□是故應知□此法性心亦不共行□云何

876c13□法性及覆障心□法性心者□謂於是處悉無所

876c14□施□若復以一切所有□回向遍覆莊嚴佛刹□是

876c15□心覆障□如彼幻化□於刹那頃最極寂淨□名

876c16□法性心□若復集諸禁戒□回向一切迅疾神通□

876c17□是心覆障□猶如夢想□畢竟盡盡無餘□名法

876c18□性心□若復樂忍辱力□乃至回向遍覆莊嚴□是

876c19□心覆障□猶如陽焰□畢竟離身心相□名法性心□

876c20□若復發起一切精進□回向圓滿一切佛法□是

876c21□心覆障□如水中月無執無見□名法性心□若復

876c22□以一切禪定解脫三摩地三摩□底□回向諸

876c23□佛三昧□是爲覆障□無色無見無對無表□名法

876c24□性心□若復以智分別□宣說一切淸淨句義□回

876c25□向圓滿諸佛智慧□是爲覆障□種種施設□名法

876c26□性心□若復於諸善根有所間斷□是爲覆障□心

876c27□無因生□名法性心□若復因菩提分法所起□是

876c28□爲覆障□解脫六境□名法性心□若復於佛境界

876c29□有所斷滅□是爲覆障□舍利子□菩薩摩訶薩□如

877a01□是行以觀心行時□安住神通□得彼神通於一

877a02□心中□而能了知一切有情心之所趣□知已隨

877a03□其本性而爲說法□又復安住大悲□得彼大悲

877a04□而能化度一切有情□無有疲倦□於此觀行加

877a05□持是心□無盡無滅□設復入生死際斷諸繫縛

877a06□而於此心念智不起□超諸行法□一切聲聞□

877a07□支佛所不能及□而得安住□是心乃至圓滿一

877a08□切佛法□是心於刹那頃□能與勝慧平等相應□

877a09□決定成就阿□多羅三□三菩提果□舍利子□

877a10□是名菩薩摩訶薩以心觀心念處

877a11□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十六

877a12□

877a13□

877a14□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三

877a15□十七

877a16□

877a17□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

877a18□　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

877a19□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

877a20□　　勝慧波羅蜜多品第十一之五

877a21□佛告舍利子□云何諸菩薩以法觀法念處□謂

877a22□諸菩薩以聖慧眼得見諸法□於中入解□乃至

877a23□菩提道場□觀諸法性□如微塵許悉無所見□若

877a24□空解脫卽無相解脫□無願解脫□不起解脫□無

877a25□生解脫□無作解脫無性解脫□緣生解脫□而諸

877a26□菩薩於一切法□應如是觀□云何名法□謂無我

877a27□義無人義□無衆生義無壽者義□是名爲法□

877a28□云何非法□謂我見人見□衆生見壽者見□常見

877a29□斷見□有見無見□是名非法□又舍利子□此法非

877b01□法□卽攝一切法及非法□所以者何□謂空無相

877b02□無願三解脫門□遍能了知□卽是諸法□於我見

877b03□等深心繫著□卽諸非法□是故菩薩修法觀時□

877b04□最極微量悉無所見□於解脫法及菩提道□悉

877b05□皆出離得無障□□於諸有情不起愛見大悲

877b06□之想□彼無煩惱及隨煩惱□所以者何□如其

877b07□了義平等入解□人法俱空□無有煩惱之所積

877b08□集□而能覺悟彼煩惱自性卽菩提性□此菩提

877b09□自性卽煩惱性□如是念處諸法平等□猶如虛

877b10□空□又諸菩薩修法觀時□於諸佛法而能對治□

877b11□觀諸有情盡彼生智□證彼無爲離無生智□於

877b12□無生際無所棄捨□如是通達法觀念處□卽得

877b13□安住一切法念□於一切聲聞□支佛法□不起

877b14□愛樂□決定安住諸佛念處□常不忘失□及無癡

877b15□迷□乃至最後邊際法觀念處□能說無量不共

877b16□境界□平等入解一切佛法□令諸有情心生歡

877b17□喜□一切魔法自然知解□此說是名以法觀

877b18□法念處□舍利子□諸菩薩摩訶薩於勝慧波羅

877b19□蜜多□獲得如是四種念處善巧□云何諸菩薩

877b20□菩提分善巧□菩提分法此有七種□何等爲七□

877b21□一者念菩提分□二者擇法菩提分□三者精進

877b22□菩提分□四者樂菩提分□五者適悅菩提分□六

877b23□者三摩地菩提分□七者捨菩提分□是名爲七□

877b24□云何念菩提分□謂念所悟法□觀察分別條析

877b25□揀擇□及與開解□又應念彼法自體相□隨順覺

877b26□悟□如諸法空隨念了知□此說是名念菩提分□

877b27□云何擇法菩提分□謂於八萬四千法總聚中□

877b28□以智思擇□如法擇已□彼是了義卽是了義□彼

877b29□非了義卽非了義□彼是世俗卽是世俗□彼是

877c01□勝義卽是勝義□彼是□密卽是□密□彼是決

877c02□定卽是決定□如其思擇□此說是名擇法菩提

877c03□分□云何精進菩提分□謂於法思擇捨離知解□

877c04□樂修禪定寂靜輕安□應當以懃勇力□伏彼

877c05□執□於菩提道樂欲不退□不捨重擔□此說是

877c06□名精進菩提分□云何樂菩提分□謂樂聞法音□

877c07□其心淸淨不生疲厭□離諸攀緣及煩惱縛□志

877c08□誠渴仰□乃至身毛喜□得大法樂□此說是名

877c09□樂菩提分□云何適悅菩提分□謂於三摩地□離

877c10□諸障□□掉等性□令彼身心俱獲輕安□此說

877c11□是名適悅菩提分□云何三摩地菩提分□謂於

877c12□等引心□了諸法智安住甚深□觀諸法性悉皆

877c13□平等□此說是名三摩地菩提分□云何捨菩提

877c14□分□謂於憂喜分法心無所動□於世間法亦不

877c15□增減□隨順聖道□於自他共無住無動及無損

877c16□惱□此說是名捨菩提分□舍利子□諸菩薩摩訶

877c17□薩□於勝慧波羅蜜多□獲得如是七種菩提分

877c18□善巧□云何諸菩薩聖道善巧□此有八種□何等

877c19□爲八□一者正見□二者正分別□三者正語□四者

877c20□正業□五者正命□六者正勤□七者正念□八者正

877c21□定□是名爲八□云何正見□謂於是見超諸世間□

877c22□不從我見人見衆生見壽者見之所發生□亦不

877c23□從常見斷見有見無見善不善見乃至涅槃見

877c24□之所發生□是名正見□云何正分別□謂分別貪

877c25□瞋癡等及諸煩惱□令不發起□分別戒定慧□解

877c26□脫解脫知見□令得安住□是名正分別□云何正

877c27□語□謂於自他善友□言無彼此□具足相應入平

877c28□等道□是名正語□云何正業□謂於黑業報使無

877c29□造作□令彼盡盡□於白業報自類和合□令善純

878a01□熟□是名正業□云何正命□謂聖族弟子□荷負重

878a02□擔爲聖道故□增長圓滿資養身命□不以雜

878a03□亂欺□惡求多求□他所得利不生悔惱□於自

878a04□利養□隨其所得不生喜樂□是名正命□云何

878a05□正勤□謂於邪行貪瞋癡等及隨煩惱□不起勤

878a06□勇□入聖諦道趣涅槃果□而能隨順起大勤勇□

878a07□是名正勤□云何正念□謂於是念安住正道□離

878a08□諸諂曲輪□過失□乃至見涅槃道□於如是念

878a09□亦當遠離□而於聖道無有迷亂□是名正念□云

878a10□何正定□謂正達平等卽諸法平等安住等持

878a11□於彼正達而能超越□又復菩薩安住等持□能

878a12□令解脫一切有情□於前正達亦能超越□是名

878a13□正定□又過現未來諸佛世尊□爲諸菩薩於八

878a14□聖道□平等開示無盡聖道□舍利子□菩薩摩訶

878a15□薩於聖道善巧□應當修習助道之法□云何助

878a16□道□謂奢摩他及毘□舍那□是名助道□云何

878a17□奢摩他□謂令心淡泊□寂靜極靜至極寂靜□

878a18□攝護諸根不動不搖□無有高下□口唯愼密亦

878a19□無諂詐□心一境性□遠離□鬧及諸險難□樂處

878a20□空閑□於其身命淸淨調適□威儀道行而常謹

878a21□密□乃至具足資養□知時知分及知數量□設聞

878a22□誹謗亦應安忍□轉復深心常樂宴坐□是故定

878a23□分作意□於慈悲喜捨□以方便無□安住修觀□

878a24□從初禪定乃至第八禪定□於奢摩他□應先修

878a25□習我說□於此復有無量奢摩他行□於是行中

878a26□亦當隨順□是名奢摩他□云何毘□舍那□謂於

878a27□智慧分觀諸法空□無有我人衆生壽者□觀彼

878a28□五蘊猶如幻化□觀十八界卽法界性□觀十二

878a29□處如空聚落□觀眼等根隨境別轉□觀諸緣起

878b01□不相違背□觀衆生見畢竟遠離□又復觀因必

878b02□招果報□觀果如現前證得□觀諸正達轉復超

878b03□越□又毘□舍那者□謂於諸法如空所見□無相

878b04□無願而無別異□觀無有因無起滅處□見無所

878b05□得得無所觀□於無所觀□更復諦察觀無所

878b06□觀□知能觀者亦復如是□如是觀者卽如實觀□

878b07□於如實觀□而能獲得眞實善巧毘□舍那□是

878b08□諸菩薩□於此行中而無墮落□於諸善根亦無

878b09□住著□舍利子□是爲菩薩摩訶薩於勝慧波羅

878b10□蜜多獲得如是助道之法□又諸菩薩□於正道

878b11□善巧有四種相□何等爲四□一者未生罪業諸

878b12□不善法□欲令不起□二者已生罪業諸不善法□

878b13□欲令除斷□三者未生善法□欲令發起□四者已

878b14□生善法□欲令久住無所損壞□修諸觀行使無

878b15□忘失□發精進心攝受正願□向來所說諸不善

878b16□法□欲令不起□深心作意悉是增語□發精進心

878b17□攝受正願□深心觀察亦復增語□所以者何□謂

878b18□法無合集深心解脫□是名善法□云何名不善

878b19□法□謂於戒定慧有所對治□云何於戒對治□謂

878b20□於戒名字及所作法□毁犯墮落□云何於定對

878b21□治□謂於三摩地蘊起散亂心□破壞聖行□云何

878b22□於慧對治□謂於所有法數數起見□作諸□解□

878b23□於勝慧蘊有所趣向□損壞無見□是名於戒定

878b24□慧有所對治□向來所說□已生罪業諸不善法□

878b25□如是行相深心作意□欲令除斷□發精進心攝

878b26□受正願□此不善法以心覆護□不應開示□一切

878b27□善法心常集行□於所對治貪瞋癡等□悉應了

878b28□知因攀緣生□以不淨觀對除貪欲□以慈悲觀

878b29□對除瞋□□以緣生觀對除癡闇□淨諸煩惱斯

878c01□爲解脫□又復所有不應普斷□於一切法而生

878c02□觀察□此說是名初二正斷□又如是說□未生善

878c03□法欲令發起□發精進心攝受正願□此有無量□

878c04□所以者何□謂諸菩薩植諸善本□精進樂欲攝

878c05□受勝行□如是積集無量善法□此說是名第三

878c06□正斷□又正斷者□已生善法□欲令久住無所損

878c07□壞□使無忘失□發精進心攝受正願□若以此善

878c08□根□向菩提□則是增語□所以者何□無有菩

878c09□提可□向故□於此善根則無破壞□何以故□

878c10□如其發心不出三界故□若出三界□於此善根

878c11□卽應盡盡□所以者何□如其發心出三界故□若

878c12□不出三界□而能□向一切智智□於此善根則

878c13□無有盡□此說是名第四正斷□舍利子□是爲菩

878c14□薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多之行獲得四種正

878c15□道善巧

878c16□復次諸菩薩於正道善巧□有五種相□何等爲

878c17□五□一者信根□二者精進根□三者念根□四者三

878c18□摩地根□五者勝慧根□云何信根□信有四法□何

878c19□等爲四□謂起正見□信有世間及輪□行□獲

878c20□彼業報而爲對治□由彼命根不造罪業□信菩

878c21□薩行如彼修行□資身之具不生樂著□於甚深

878c22□勝義及諸了義□發生正解□於有情行□信一切

878c23□法空無相相□於諸見造作□不樂信解□於諸佛

878c24□法力無畏等□聞已離諸愛著□及餘言說彼諸

878c25□佛法□悉皆積集□此說是名信根□云何精進根□

878c26□謂信是法發起精進□此說是名精進根□由此

878c27□精進積集諸法□於其念根無所破壞□是名念

878c28□根□由此念根無所破壞□而於諸法三摩地根□

878c29□唯一境性□是名三摩地根□由此三摩地根

879a01□唯一境性□以彼慧根觀察諸法□而能了知□

879a02□是名慧根□如是於此五根積集繫屬□卽得圓

879a03□滿一切佛法□至授記地□譬如外五神通不受

879a04□胎藏□乃至獲得出離界女等根□如諸佛世尊

879a05□及諸菩薩□於此五根而得成就□此說是名菩

879a06□薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多獲得五種正道善

879a07□巧□舍利子□又菩薩正道有五種相□何等爲

879a08□五□一者信力□二者精進力□三者念力□四者三

879a09□摩地力□五者勝慧力□云何信力□謂於法信解□

879a10□設魔波旬化作佛身□而來親近爲說別法□以

879a11□信力故□於此正法□一塵沙數莫能破壞□以智

879a12□伺察悉爲除斷□又魔所說此非佛法□於四大

879a13□種及諸業報□顚倒積集□而諸菩薩以信解力□

879a14□深心伺察皆不信受□此說是名菩薩信力□云

879a15□何菩薩精進力□謂能發起勇猛精進□入解善

879a16□法□在在處處得堅固力□若天若人彼所有力□

879a17□乃至菩薩所住之處□無能傾動□是名菩薩精

879a18□進力□云何菩薩念力□謂於法念處其心安住□

879a19□彼彼煩惱不能□亂□以念力故破諸煩惱□而

879a20□復得此淸淨正念□是名菩薩念力□云何菩薩

879a21□三摩地力□謂獨處閑靜離諸□鬧□一切語言

879a22□音聲悉皆遠離□無有攀緣對治□名最初禪定□

879a23□於善尋伺得無障□□名第二禪定□於喜樂行

879a24□得無障□□名第三禪定□於攝受正法化度有

879a25□情□得無棄捨無有障□□名第四禪定□於四禪

879a26□行□彼對治法不能破壞□於彼定處亦不遠離□

879a27□於三摩地不生愛著□是名菩薩三摩地力□云

879a28□何菩薩勝慧力□謂於刹那□而能了知世出世

879a29□法□於如是智無能破壞□一切工巧□乃至世間

879b01□種種技藝□若近若遠難作能作□而諸菩薩現

879b02□前獲得出世間法□謂智慧高顯勝諸世間□一

879b03□切天人阿脩羅等□無能破壞□是名菩薩勝慧

879b04□力□舍利子□菩薩摩訶薩□於勝慧波羅蜜多□獲

879b05□得如是五種正道善巧

879b06□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十七

879b07□

879b08□

879b09□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三

879b10□十八

879b11□

879b12□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

879b13□　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

879b14□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

879b15□　　勝慧波羅蜜多品第十一之六

879b16□復次舍利子□略說菩薩一種聖道□謂是菩薩

879b17□於阿□多羅三□三菩提□單己無二□以自勇

879b18□猛大精進力□深心攝受□不藉他緣及他開示□

879b19□而自成辦極大力用□能被如是堅固甲胄□而

879b20□諸有情難得能得□諸新發意住菩薩乘□未得

879b21□今得□又復一切難施能施□持戒忍辱精進禪

879b22□定勝慧□亦復如是□又於波羅蜜多無能建立

879b23□者□而是菩薩□於諸波羅蜜多悉能建立□以要

879b24□言之□乃至廣大覺悟種諸善根□無能及者□於

879b25□是法行單己無二□詣菩提場坐金剛座□□伏

879b26□魔力□一刹那頃勝慧相應□於阿□多羅三□

879b27□三菩提果□決定平等無復退轉□舍利子□是名

879b28□菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多獲得菩薩聖道

879b29□善巧

879c01□云何菩薩緣生善巧□謂此菩薩於晝夜中□獨

879c02□處宴坐發善尋伺□蘊由何起當由何力□謂由

879c03□如是不如理作意□發生無明□無明緣行□行緣

879c04□識□識緣名色□名色緣六入□六入緣觸□觸緣

879c05□受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老

879c06□死憂悲苦惱□及隨煩惱方便集起□又復由如

879c07□是法□無體無作及無主宰□謂善因惡因無記

879c08□因□一切緣生□又諸有情各有分量□謂根因增

879c09□上根因業因果因□有無邊際究竟等因□一切

879c10□集生而皆了知□此說是名緣生善巧□又復蘊

879c11□滅□當云何滅□謂不如理作意滅□則無明滅□無

879c12□明滅則行滅□行滅則識滅□識滅則名色滅□名

879c13□色滅則六入滅□六入滅則觸滅□觸滅則受滅□

879c14□受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□有滅

879c15□則生滅□生滅則老死憂悲苦惱滅□而於此中

879c16□得如是智□又緣生善巧者□謂一切法繫屬因

879c17□緣之所和合□卽能加持□無我無人無衆生無

879c18□壽者□於如是等得無計度□而諸菩薩於此緣

879c19□生□復能建立一切佛法及菩提相□於有盡滅

879c20□應妙觀察□於無盡滅攝化有情□舍利子菩薩

879c21□摩訶薩於勝慧波羅蜜多□獲得如是緣生善

879c22□巧

879c23□云何菩薩一切法善巧□一切法者□謂有爲無

879c24□爲□而諸菩薩於有爲無爲善巧□應如是知□有

879c25□爲善巧者□謂身語意所有善行□觀察有爲菩

879c26□提向一切智□是名有爲善巧□又有爲善巧者□

879c27□謂積集布施持戒忍辱精進禪定五種波羅蜜

879c28□多□若復於勝慧波羅蜜多得無爲智□於五波

879c29□羅蜜多亦無棄捨□善求一切波羅蜜多□信解

880a01□無漏菩提向一切智□是名無爲善巧□又有爲

880a02□善巧者□謂於有情行四攝事無所對遣□雖復

880a03□攝受有情□而實攝受無我無人□於攝事善巧

880a04□亦無所取□信解無爲菩提向一切智□是名無

880a05□爲善巧□又復有爲善巧者□謂斷諸行相續繫

880a06□縛□卽斷輪回及煩惱縛□於菩提相□有所任持

880a07□相續繫縛□微細方分而不集行□此說是名有

880a08□爲善巧□若復於空無相無願□以智伺察善解

880a09□諸法因緣□修菩提行而不取證無爲□是名無

880a10□爲善巧□又復雖行三界□而不爲三界煩惱之

880a11□所繫著□是名有爲善巧□若以智了知出離三

880a12□界□而不離三界□亦無墮落□是名無爲善巧□若

880a13□說一切法善巧□卽一切智悉是增語□若於一

880a14□切智□通達圓滿無所損減□說此勝慧善巧□是

880a15□卽名爲一切法善巧□舍利子□諸菩薩摩訶薩

880a16□安住勝慧波羅蜜多行時□於勝慧分□獲得如

880a17□是十種善巧

880a18□佛告舍利子□云何勝慧□云何波羅蜜多□勝慧

880a19□者謂觀察了知善不善法□是名勝慧□分別無

880a20□量如實法門□是名勝慧□通達諸見得無□法□

880a21□是名勝慧□安住一切正願□而實捨諸願求□是

880a22□名勝慧□離諸熱惱而得輕安□是名勝慧□斷諸

880a23□攀緣得大法樂□是名勝慧□隨義觀察□是名勝

880a24□慧□得住一切菩提分法□是名勝慧於相無相

880a25□如實了知□是名勝慧□以智照解諸法體性□是

880a26□名勝慧□超諸險難獲無障□□是名勝慧□攝受

880a27□正達□是名勝慧□於諸善法使得淸淨□是名勝

880a28□慧□斷煩惱習□是名勝慧□由先修證一切善法□

880a29□是名勝慧於自然生等□而起覺悟引導遠離□

880b01□是名勝慧□不著三界□是名勝慧□於諸聖願相

880b02□續不斷□是名勝慧□以諸無相伏除遍計□對治

880b03□淸淨□是名勝慧□離諸闇鈍□成就一切相應

880b04□行地□是名勝慧□於一切智智住光明道□是名

880b05□勝慧□於無明闇蔽作諸明眼□是名勝慧□如是

880b06□信解得無漏眼根□是名勝慧□於眼境道超諸

880b07□勝義□是名勝慧□眞實出離不動調伏□是名勝

880b08□慧□照智慧門無有窮盡□是名勝慧□遍一切處

880b09□無有相違□是名勝慧□於解脫道而常高顯□是

880b10□名勝慧□離諸煩惱及障□法□悉不共住□是名

880b11□勝慧□舍利子□諸菩薩以如是勝慧□而能入

880b12□解一切有情心之所趣□業行差別諸塵勞門□

880b13□乃至以如是慧□於執持門□而能遍知一切聲

880b14□聞□支佛三□三佛陀□此說是名勝慧□而諸

880b15□菩薩□於是句義一切當學□又舍利子□波羅蜜

880b16□多者□謂是勝慧了知一切善不善法□名波羅

880b17□蜜多□以要言之□乃至於是句義一切當學□名

880b18□波羅蜜多□又復於菩薩行殊勝圓滿□名波羅

880b19□蜜多□一切智智圓滿□名波羅蜜多□於有爲無

880b20□爲法悉無所著□名波羅蜜多□爲令覺悟輪回

880b21□過失□名波羅蜜多□普能顯示無盡法藏□名波

880b22□羅蜜多□離諸攀緣解脫圓滿□名波羅蜜多□於

880b23□布施持戒□忍辱精進禪定勝慧□普令覺悟□名

880b24□波羅蜜多□究竟善巧□於有情界引導一切□爲

880b25□令圓滿無生法忍□至不退地□名波羅蜜多圓

880b26□滿佛刹化度有情□至菩提場除諸魔怨□獲得

880b27□圓滿一切佛法□名波羅蜜多□又能如是建立

880b28□大乘菩薩藏正法□名波羅蜜多□舍利子□而諸

880b29□菩薩於正法藏□如是學已得至彼岸□是故於

880c01□此大乘一切波羅蜜多□當如是學

880c02□又舍利子□若善男子善女人□於此菩薩藏正

880c03□法□受持讀誦廣大開示□爲他人說□而能獲得

880c04□十種稱讚功德□何等爲十□一者過是生已□而

880c05□得通達一切事業□二者得生聖族□三者具大

880c06□名稱□四者所說言辭人喜信受□五者得大

880c07□富饒□六者人天愛敬□七者獲轉輪王□八者得

880c08□生梵世□九者(梵本元闕)十者遍一切處□得菩提心

880c09□無有退失□又復獲得十種稱讚功德□何等爲

880c10□十□一者與尼乾陀等□得不共住□二者不起我

880c11□見□三者不起人見□四者不起衆生見□五者不

880c12□起壽者見□六者不起常見□七者不起斷見□八

880c13□者捨諸玩好□九者發淨信心常樂出家□十者

880c14□於名句文速得悟入□又復獲得十種稱讚功

880c15□德□何等爲十□一者正念□二者聰利□三者總

880c16□持□四者勝慧□五者刹那具足□六者得宿住念□

880c17□七者性少貪欲□八者性少瞋□□九者性少愚

880c18□癡□十者不爲熾然三毒之所燒煮□又復獲得

880c19□十種稱讚功德□何等爲十□一者希有勝慧□

880c20□二者輕捷勝慧□三者猛利勝慧□四者極迅速

880c21□勝慧□五者廣大勝慧□六者甚深勝慧□七者決

880c22□擇勝慧□八者無□勝慧□九者現前得見如來□

880c23□能以伽陀歌詠讚歎□十者復與如來深心問

880c24□答□又復獲得十種稱讚功德□何等爲十□一者

880c25□謂能將護諸惡知識□二者解諸魔縛□三者破

880c26□諸魔軍□四者斷諸惑染□五者於諸行中除伏

880c27□□慢□六者趣諸善道□七者向涅槃門□八者布

880c28□施受施超諸輪轉□九者於菩薩道一切隨學□

880c29□十者隨順諸佛一切敎□□舍利子□於菩薩藏

881a01□正法□應當受持讀誦廣大開示□爲他人說□悉

881a02□獲如是稱讚功德□爾時世尊□欲重明斯義□說

881a03□伽陀曰

881a04□　諸有大智者　　善了文句義

881a05□　持此經中王　　獲無量勝慧

881a06□　彼比丘法師　　常行是法施

881a07□　持此經中王　　最勝生歡喜

881a08□　爲諸聽法者　　宣說如是法

881a09□　持此經中王　　獲歎美功德

881a10□　得是勝慧已　　於法無損減

881a11□　復於勝念力　　能演無上句

881a12□　善說法要者　　常讚佛敎□

881a13□　持此經中王　　多聞常具足

881a14□　聞已受持者　　不著於文字

881a15□　隨義常觀察　　增長佛智慧

881a16□　由智慧無邊　　深達勝義諦

881a17□　宣布詣十方　　聞是獲稱讚

881a18□　又令貪□癡　　由斯皆漸少

881a19□　最上淸淨心　　聞是獲稱讚

881a20□　受用資具中　　稱量如實義

881a21□　曉了非眞實　　捨家求解脫

881a22□　樂住空閑處　　聞法常無厭

881a23□　諮問世尊所　　法施無有吝

881a24□　令智慧增長　　淸白無減失

881a25□爾時世尊□說是偈已□告舍利子□此諸菩薩於

881a26□勝慧波羅蜜多之行□應當勇猛以四攝事□於

881a27□長夜中攝受有情□何等爲四□所謂布施愛語

881a28□利行同事□是名四種□云何布施□謂財施法施

881a29□及無畏施□云何愛語□謂於聞法者出柔順語□

881b01□云何利行□謂於自他意樂圓滿□云何同事□謂

881b02□於是智起功德想□攝受有情安住是法□又布

881b03□施者□謂於一切來求□者意極淸淨□愛語

881b04□者□斷諸合集□利行者□使無退屈□同事者□□

881b05□向大乘□又布施者□隨轉大慈心無遺惜□愛語

881b06□者□隨心喜捨□利行者□爲諸有情身心勇悍被

881b07□大甲胄□同事者□心捨高下向一切智□又布施

881b08□者□如法追求捨諸資具□愛語者□導以正法□利

881b09□行者□自利利他悉起平等□同事者□利諸有情□

881b10□咸共發起一切智心□又布施者□自捨一切若

881b11□內外法□愛語者□於諸法行功德智慧善權稱

881b12□讚□利行者□棄自所利隨轉利他□同事者□成熟

881b13□菩提□譬彼掌中菴摩勒果□普施一切得無怯

881b14□弱

881b15□復次舍利子□法施者□謂如其所聞爲他人說□

881b16□愛語者□謂正開示無所希望□利行者□爲他

881b17□演說不生疲厭□同事者□於一切智□樂甚深法

881b18□心無棄捨□又法施者□於來聽法者說無散亂□

881b19□愛語者□遠至他方演說諸法□利行者□爲法義

881b20□故於諸法師□以飮食衣服臥具醫藥□乃至以

881b21□身覆護一切給侍□同事者□爲令薰習安住種

881b22□性□又法施者□於諸施中無有過上□愛語者□分

881b23□別義利□利行者□謂隨於義不隨文句□同事者□

881b24□爲令圓滿一切佛法□又布施者□是卽布施波

881b25□羅蜜多□愛語者□是卽持戒忍辱波羅蜜多□利

881b26□行者□是卽精進波羅蜜多□同事者□是卽禪定

881b27□勝慧波羅蜜多□又布施者□是卽最初發心菩

881b28□薩□愛語者□是卽行勝解行菩薩□利行者□是卽

881b29□不退轉地菩薩□同事者是卽一生補處菩薩□

881c01□又布施者□是卽住菩提根□愛語者□是卽長菩

881c02□提芽□利行者□是卽開菩提花□同事者□是卽結

881c03□菩提果

881c04□舍利子□是故諸菩薩摩訶薩於長夜中□以四

881c05□攝事攝受有情□於菩提行諸波羅蜜多而能

881c06□隨轉□於此復有無量無邊諸攝事等

881c07□爾時佛告舍利子□彼大蘊如來應供正等正

881c08□覺□爲精進行太子□於菩提道悉正開示□及過

881c09□去未來現在諸佛世尊之所稱讚□時精進行

881c10□太子□於彼佛所□得聞如是菩提正道□及聞三

881c11□世諸佛世尊之所稱讚□快得善利發大歡喜□

881c12□復於彼佛及諸大聲聞衆□於九十九俱□歲□

881c13□以飮食衣服臥具醫藥□供養恭敬尊重讚歎□

881c14□舍利子□彼大蘊如來應供正等正覺□卽時與

881c15□授阿□多羅三□三菩提記

881c16□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十八

881c17□

881c18□

881c19□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三

881c20□十九

881c21□

881c22□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

881c23□　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

881c24□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

881c25□　　勝慧波羅蜜多品第十一之七

881c26□爾時佛告舍利子□汝等勿謂精進行太子得

881c27□授記已□起於異見而生疑惑□所以者何□是精

881c28□進行太子□已於過去九十九俱□歲□親近供

881c29□養尊重讚歎□大蘊如來及聲聞衆□亦以飮食

882a01□衣服臥具醫藥□精勤給侍悉令充足□以本願

882a02□故彼佛世尊□與授阿□多羅三□三菩提記□

882a03□於未來世過阿僧祇劫當得作佛□號曰寶身

882a04□如來應供正遍知明行足善逝世間解無上

882a05□士調御丈夫天人師佛世尊□其佛有八十那

882a06□庾多大聲聞衆□皆阿羅漢□諸漏已盡無復煩

882a07□惱□心得自在到於彼岸□舍利子□復於彼時□有

882a08□王出世名曰善現□其王唯以善法化治人民□

882a09□轉正法輪行精進行□四兵嚴衛七寶具足□所

882a10□謂輪寶象寶馬寶摩尼寶女寶主兵寶主藏

882a11□寶□如是七寶殊勝無比□復有大城名閻浮檀

882a12□金□其城東西修廣十二踰繕那□南北亦等七

882a13□踰繕那□其國人民離諸艱苦□所須如意□有大

882a14□神通受勝妙樂□如是有情充滿其中□有大長

882a15□者名曰善慧□珍寶具足受用無乏□其諸庫藏

882a16□悉皆充溢□於諸佛所植衆善本□而爲諸佛之

882a17□所印可□舍利子□爾時寶身如來應供正等正

882a18□覺□觀彼善慧長者□審知其器堪可任持□菩薩

882a19□藏正法之器□是諸佛法器□如是知已□卽詣其

882a20□所現大神力□於虛空中結跏趺坐□隨應爲說

882a21□菩薩道法□而復稱讚三世諸佛□舍利子□時彼

882a22□長者聞說法已□深心愛樂信解淸淨□生大歡

882a23□喜□於千歲中□卽以飮食衣服臥具醫藥種種

882a24□所須□禮拜供養尊重讚歎寶身如來及聲聞

882a25□衆□滿千歲已而無懈倦□作是誓言□願我當成

882a26□阿□多羅三□三菩提□時彼如來聞是誓已□

882a27□卽爲授記□舍利子□汝勿謂善慧長者得授記

882a28□已□起於異見而生疑惑□我於彼時願求菩提□

882a29□亦以飮食衣服臥具醫藥□於千歲中□供養恭

882b01□敬尊重讚歎寶身如來及聲聞衆□彼佛世尊□

882b02□不與我授阿□多羅三□三菩提記

882b03□爾時寶身如來告善慧言□汝於未來世過阿

882b04□僧祇劫當得作佛□號曰然燈如來應供正遍

882b05□知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

882b06□師佛世尊□彼佛法中□有王名阿□世□其王有

882b07□城名蓮華具足□彼國人民離諸苦難□多所安

882b08□隱隨意成就□舍利子□復於彼時□有王名大

882b09□娑羅□其王有子名具足燈□威德自在面貌端

882b10□正□衆相具足人所愛樂□庫藏充滿受用無乏□

882b11□時阿□世王□卽以半國委付其政□時具足燈□

882b12□旣卽位已亦以善法化治人民□舍利子□是具

882b13□足燈□乃於後時誕生太子□色相端嚴最勝圓

882b14□滿□淸淨瑩澈猶如池沼□具三十二大人之相□

882b15□威光晃耀猶如日輪□其王卽時心生歡喜□乃

882b16□與立字名曰然燈□爾時其王□召婆羅門占相

882b17□其子□時婆羅門而白王言□今太子者宿植善

882b18□本□當證阿□多羅三□三菩提□必定不久得

882b19□大神通□爾時淨居天子□於色究竟天忽然沒

882b20□已□詣太子所頭面禮足右繞三□□爲彼太子

882b21□說伽陀曰

882b22□　往昔於因中　　積集諸功德

882b23□　悟無上菩提　　猶如勝仙幢

882b24□　盛年具威勢　　遷謝疾如風

882b25□　壯色老所侵　　世間不可樂

882b26□　以衰老所逼　　厭苦求解脫

882b27□　應當善思惟　　光景不久住

882b28□　善哉大智者　　速疾求出離

882b29□　於此菩提道　　堅固持淨戒

882c01□爾時淨居天子說伽陀已□已初夜分卽爲太

882c02□子□警覺開示令生信解□捨家出家□當得阿□

882c03□多羅三□三菩提□具大威德名稱遠聞□時彼

882c04□太子旣授其敎□於佛法中精勤信解□隨順修

882c05□學阿□多羅三□三菩提法□舍利子□爾時具

882c06□足燈王□聞是太子捨家出家得阿□多羅三

882c07□□三菩提已□卽遣使者往詣然燈佛所□具宣

882c08□敎□□唯願大慈憐愍於我□願時速還□若不

882c09□時來卽嚴四兵我當自往□舍利子□時具足燈

882c10□王□復召群臣共議斯事□卽時嚴駕奉迎世尊□

882c11□見佛身相端嚴殊特□歎未曾有□各起恭敬頭

882c12□面禮足□而白佛言□唯願世尊□於阿□世王□

882c13□深心憐愍饒益我等□舍利子□爾時然燈如來

882c14□受王請已□其王卽與二十俱□王諸眷屬及

882c15□四兵衆□隨佛世尊□前後圍繞□往詣王宮□而王

882c16□卽以衣服飮食床褥湯藥一切樂具□悉令充

882c17□足□隨所愛樂而用供養□時佛世尊□爲說法要□

882c18□多所度脫□頂禮佛足右繞三□□涕淚悲泣深

882c19□懷戀慕□爾時然燈如來□復與二十俱□大阿

882c20□羅漢□卽時往詣阿□世王蓮華具足大城□舍

882c21□利子□爾時阿□世王□聞佛然燈至其城已□卽

882c22□□人民□於其城中四衢巷陌咸使淸淨□瓦礫

882c23□荊棘悉令屛除□香水灑地無諸塵□□散衆名

882c24□華積至于膝□寶甁香爐其煙彌布□種種寶衣

882c25□處處垂下□擊鼓角貝其聲相續□塗香華□充

882c26□滿其中□勝妙莊嚴昔所未有□彼國人民隨自

882c27□供養□無諸貿易咸所樂觀□舍利子□爾時阿□

882c28□世王□復以種種華香瓔珞□燒香□香□衣服繒

882c29□蓋幢幡伎樂□歌頌讚歎奉迎如來□於自宮中

883a01□禮拜供養□時王卽得勝歡喜心□妙吉祥心□無

883a02□障□心□離熱惱心□安隱而住□舍利子□復有長

883a03□者居士婆羅門等□亦以如上種種供養□往詣

883a04□佛所□頭面禮足瞻仰世尊□爾時有一梵志名

883a05□曰妙寶□與其徒衆五百人俱住□末河側□常

883a06□持三種曼多□法□所謂□□□法□該□婆法□

883a07□惡刹□□捺法□時彼徒衆□悉能通達此三種

883a08□法□彼自記別□誦是文句世間最勝□是大丈夫

883a09□爲軌範師□舍利子□彼時復有寶雲梵志□亦與

883a10□徒衆五百人俱□於彼學習自謂究竟□是時寶

883a11□雲而白師言□我於本法已得通達□今欲還詣

883a12□本所生處□當求五百金錢用酬敎誨□是時寶

883a13□雲□漸次經歷國邑聚落□至蓮華具足大城□

883a14□見彼城中莊嚴殊妙□卽時往問□今此城中作

883a15□何勝事□彼共告言□仁者當知□今佛世尊然燈

883a16□如來□與八十俱□大阿羅漢□八萬四千大菩

883a17□薩衆□見處王宮□演說正法度脫一切□其國人

883a18□民莊嚴乃爾□是時寶雲聞是事已□發淸淨心

883a19□生大歡喜□作是思惟□佛世難遇□如優曇□華

883a20□時一現耳□我今當以所求金錢□持用買華以

883a21□散佛上□漸次游行見一童女□手持七枝優□

883a22□羅華□是時寶雲告童女言□此華殊妙從何所

883a23□得□我今欲以五百金錢貿易此華□作妙華□□

883a24□持以奉獻然燈如來□爾時童女聞佛名已□宿

883a25□善根力而作是言□今我此身墮生死中□宜自

883a26□開寤□寶雲聞已卽告童女□汝適何言□童女

883a27□答云□我於往昔阿僧祇劫□於佛法中積集善

883a28□利□或以眞珠琉璃金銀珂貝□象馬牛羊輦輿

883a29□車乘□□女眷屬□頭目髓腦身肉手足□若內

883b01□若外□一切財物悉皆布施□深淨信解□捨家出

883b02□家行菩薩道□於一切法離諸障□□無芥子許

883b03□不捨身命□汝何於我而生輕侮□是時童女□卽

883b04□持優□羅華□往詣然燈佛所□持以上佛□佛卽

883b05□受之

883b06□爾時世尊□復有百千俱□那由陀衆恭敬圍

883b07□繞□佛於其中□威德巍巍廣大淸淨□而是童女

883b08□歎未曾有□卽時發起最上勝心□增長愛樂□舍

883b09□利子□時寶雲梵志亦詣佛所□發淨信心頂禮

883b10□雙足□瞻仰尊顔目不暫捨□見彼人衆悉以上

883b11□妙法服□奉獻然燈如來□時彼寶雲作是思惟□

883b12□我今何有殊妙法服而爲供養□卽以所著鹿

883b13□皮之衣□持用上佛□時會人衆見是事已□卽生

883b14□毁□□作是語時彼鹿皮衣□忽然變作七寶所

883b15□成□是時寶雲心大歡喜踊躍無量□卽以奉獻

883b16□然燈如來□而作是言唯見哀愍願垂納受□是

883b17□時如來卽爲受之□復以五枝優□羅華□供散

883b18□佛上普及衆會

883b19□爾時復有無數天子□持天曼陀羅華摩訶曼

883b20□陀羅華□曼殊沙華摩訶曼殊沙華□而散佛上□

883b21□於虛空中作天伎樂□歌詠讚歎□以神通力復

883b22□現無數優□羅華□其華千葉異香彌布□旋覆

883b23□空中化成華蓋□以爲供養□舍利子□爾時寶雲

883b24□梵志□卽於然燈佛所□經十二歲淨心奉事□由

883b25□勝進力以本願故□獲金色□□而作是言□唯

883b26□願世尊安慰於我□令我堅固早成阿□多羅

883b27□三□三菩提記

883b28□佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十九

883c01□

883c02□佛說大乘菩薩藏正法經卷第四

883c03□十

883c04□

883c05□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

883c06□　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

883c07□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

883c08□　　勝慧波羅蜜多品第十一之八

883c09□復次舍利子□彼然燈如來應正等覺□於三世

883c10□中普以慧眼□悉能了知□時寶雲梵志如是知

883c11□已□以金色□布散於地□請佛聲聞及餘比丘

883c12□右旋履蹈□所以者何□佛告諸比丘□寶雲梵志□

883c13□過無量阿僧祇劫□當得作佛號釋迦牟尼如

883c14□來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調

883c15□御丈夫天人師佛世尊□舍利子□時彼梵志聞

883c16□佛記已□歡喜踊躍現大神通□於虛空中卽

883c17□時證得無量百千俱□那庾多不可說三摩地

883c18□門□以神通智力□超越東方□伽沙世界□諸

883c19□佛世尊咸與授記□汝於未來世過無量阿僧

883c20□祇劫□當得作佛號釋迦牟尼□如是南西北方

883c21□四維上下□諸佛世尊亦復如是□舍利子□是寶

883c22□雲梵志□復聞諸佛同授說已□獲大安慰從空

883c23□中下□卽時往詣然燈佛所□發淨信心□捨家出

883c24□家常修梵行□舍利子□汝於寶雲梵志□莫起異

883c25□見□勿生疑惑□所以者何□彼梵志者□卽我身

883c26□是□我於爾時□以五枝優□羅華散佛頂上□

883c27□復於菩薩藏正法樂欲聽聞□受持讀誦廣大

883c28□開示□爲人演說具足正行□謂無相行□是故疾

883c29□得阿□多羅三□三菩提記□舍利子□若我於

884a01□彼淸淨法行□不以神通智力種種成辦□彼佛

884a02□世尊□卽不與我授菩提記□爾時我於菩薩藏

884a03□正法□如其所聞安立正行□謂無相行□不可

884a04□得行□及見彼佛□於一切行平等超越□我於彼

884a05□佛知一切法自性不生□隨順諸法起平等見□

884a06□而能獲得最上法忍□得是忍者何所忍耶□所

884a07□謂色忍受忍想忍行忍識忍□乃至蘊處界種

884a08□種法忍□雖復得是法忍如彼增語□所以者何□

884a09□非世間法積集行故□非異生法□非無學法非

884a10□緣覺法□非菩薩法非諸佛法□積集行故□於一

884a11□切法皆不可得□無所集故□說此是名得諸法

884a12□忍□又彼忍者□於一切相一切攀緣□一刹那頃

884a13□亦得是忍□謂非眼界非眼境界盡□乃至非耳

884a14□鼻舌身意境界盡□於彼忍境亦無所至□舍利

884a15□子□得是忍者□由我於菩薩藏正法□樂欲聽

884a16□聞□受持讀誦廣大開示□爲人演說□具足正行□

884a17□謂無相行□不可得行□是故我於然燈佛所□速

884a18□得受記□說是語時□會中有長者子名曰仁

884a19□授□聞佛說菩薩藏正法諸佛功德及菩薩行□

884a20□卽從坐起□整衣服偏袒右肩□右膝著地合掌

884a21□恭敬□而白佛言□世尊□我於尊者阿[少/(□-□)]樓馱□昔

884a22□常隨學入解阿羅漢法□盡老死際住空寂舍□

884a23□我今忽聞菩薩藏正法諸佛功德及菩薩行□

884a24□所謂大乘□是最上乘□第一深妙□無有過上□是

884a25□爲阿□多羅三□三菩提法□而我親聞佛說□

884a26□親所聽受□於此正法發生無量深妙勝解□復

884a27□於是法□無所稱量無所執著不作聖解□若謂

884a28□是法第一深妙無有過上□是卽於彼積集退

884a29□轉世尊□此菩薩藏正法□於諸佛乘乃至所有

884b01□一切乘中□最在其上第一開示□多所憐愍多

884b02□所饒益□安樂天人度脫一切□於學無學如應

884b03□所得至菩薩地□其誰不發阿□多羅三□三

884b04□菩提心□爾時長者子仁授□重白佛言□世尊□於

884b05□苦集中□而難成就阿□多羅三□三菩提耶□

884b06□佛言仁授□如是如是□世尊如其行相於阿□

884b07□多羅三□三菩提心□不退轉積集精進□如佛

884b08□世尊□於□伽沙數一一佛所□發菩提心□復

884b09□能平等安住如是精進證菩提果□復能安隱

884b10□諸菩薩道□所以者何□諸佛智慧無量無邊□不

884b11□可思議不可稱量□世尊□若於是法不善修作□

884b12□分別□□□雖百千俱□那庾多劫□於菩提果

884b13□甚爲難得□爾時仁授長者子□卽於佛前說伽

884b14□陀曰

884b15□　於千俱□劫　　我發菩提心

884b16□　見懈怠衆生　　沈淪諸苦惱

884b17□　假使施頭目　　量積過須彌

884b18□　如是一心中　　精懃無懈退

884b19□　若我住佛道　　利樂諸有情

884b20□　由依如來故　　得是精進力

884b21□　此乘名大乘　　是佛最上說

884b22□　樂欲菩提者　　畢竟無見取

884b23□　救護諸苦惱　　解脫於惡趣

884b24□　此正覺義利　　唯如來所說

884b25□時仁授長者子□說是偈已□於佛法中起大信

884b26□解□不著世樂妻子眷屬□向佛世尊□頭面禮

884b27□足右繞三□□於刹那頃詣本住處□與自眷屬

884b28□七妻七男七女七奴七婢□各持上妙細[疊*毛]價

884b29□直千萬□幷諸伎樂五百人俱□出王舍大城欲

884c01□詣佛所□時彼人衆見是事已□卽時往問□時長

884c02□者子白言□仁等當知□如來現在耆□□山□與

884c03□無量無數百千大衆恭敬圍繞□廣大開示無

884c04□量善法□佛之智慧不可思議不可稱量□我及

884c05□眷屬欲往詣彼樂聞如來深妙法義以善根力

884c06□決諸疑網□爲欲攝受阿□多羅三□三菩提□

884c07□仁等亦宜親近彼佛植諸善本□時彼人民聞

884c08□是語已□生大歡喜咸悉隨從□爾時長者子□與

884c09□自眷屬五百伎樂及千人衆□到佛所已□卽以

884c10□花香纓珞□塗香□香繒蓋幢幡□伎樂歌詠

884c11□作諸供養□及上妙細[疊*毛]價直百千以散佛上□

884c12□卽於佛前說伽陀曰

884c13□　往昔多劫中　　懃修菩提行

884c14□　於法得自在　　利樂諸有情

884c15□　如是我今當　　故此伸供養

884c16□　見兩足世尊　　常處淸淨行

884c17□　現證無上道　　故此伸供養

884c18□　我諸眷屬等　　所將千人衆

884c19□　咸親近如來　　一切歸命禮

884c20□爾時長者子說偈讚已□而白佛言□世尊□我及

884c21□眷屬所將人衆□來詣佛所□一切皆住阿□多

884c22□羅三□三菩提心□植衆善本□於無上道誓不

884c23□退轉□作是語已俱發聲言□世尊□我等歸佛歸

884c24□法及比丘僧諸優婆塞□唯見攝受我等盡其

884c25□形壽□遠離殺害趣淸淨門□一時皆發無上道

884c26□心□惟願世尊□爲我等故說微妙法□於如是衆

884c27□勿應棄捨□及未來世苦惱衆生□願爲濟度□

884c28□如是二請

884c29□爾時世尊□極憐愍故現大神通□卽昇虛空跏

885a01□趺而坐□時長者子等□見是事已歎未曾有□彼

885a02□佛世尊□威神力故□持諸大衆皆處虛空□爾

885a03□時長者子與自眷屬五百伎樂等發大歡喜□

885a04□於虛空中起立合掌□右繞三□頭面禮足□作

885a05□衆伎樂歌詠佛德□普及時會□如是遍滿無量

885a06□百千踰繕那□佛神力故忽於空中□復化大比

885a07□丘衆千二百五十人□與其眷屬六萬人俱□從

885a08□東方來樂欲聽法□時佛世尊見彼大衆□卽以

885a09□神力化五樓閣□衆妙莊嚴甚爲希有□一一樓

885a10□閣皆出梵音演說妙法□復有百千俱□諸天

885a11□子衆□持天曼陀羅華以散佛上□偏覆空中□

885a12□佛神力故成華樓閣□爾時長者子及諸大衆□

885a13□睹如是等廣大神變淸淨莊嚴□發生無量親

885a14□近愛樂□佛知是已卽攝神力□還復東方本相

885a15□如故□爾時阿難見是事已□偏袒右肩合掌恭

885a16□敬□而白佛言□世尊□以何因緣現是神變□惟願

885a17□世尊爲我等說

885a18□佛告阿難□我今當爲仁授長者子□與自眷屬

885a19□及衆伎樂□供養於我□是人於千俱□劫不墮

885a20□惡趣□常生人天受勝妙樂□過是劫已□亦復尊

885a21□重供養道行如來應正等覺□於二十五俱□

885a22□劫不復輪轉□是七妻等捨是身已□當轉女身

885a23□成丈夫相□復與仁授菩薩□於一劫中修菩薩

885a24□行□阿難□彼仁授菩薩□當得作佛號曰等心

885a25□如來十號具足□與自眷屬□轉次授記皆得作

885a26□佛□時彼伎樂五百人衆□由供養佛□以是緣故□

885a27□於阿僧祇劫不墮惡趣□千俱□劫常作轉輪

885a28□聖王□過是數已□供養尊重十千如來□於一劫

885a29□中皆當作佛□盡同一號□餘千人衆於慈氏如

885b01□來般涅盤後□過□伽沙劫於千俱□佛所

885b02□尊重供養□當得作佛號曰希勝如來十號具

885b03□足

885b04□爾時佛告具壽舍利子言□彼阿□世王與具

885b05□足燈婆羅門及千人等□正法滅已過刀兵劫□

885b06□於未來世有佛出世□名曰慈氏□時彼有情壽

885b07□命長遠具八萬歲□復有千□支佛出現世間□

885b08□復於彼時□親近供養尊重讚歎□亦復尊重供

885b09□養慈氏如來□於二十五俱□那庾多劫□無復

885b10□退轉種諸善根□捨家出家成菩提果□及見彼

885b11□千人同時發阿□多羅三□三菩提心□時六

885b12□十那庾多天人□遠塵離垢得法眼淨

885b13□佛告阿難□而諸愚夫不能於佛發生愛樂□淸

885b14□淨信解尊重讚歎者□所以者何□是諸人等□於

885b15□少善根尙不能得□何況如來大涅盤證□爾時

885b16□世尊□欲重明斯義□說伽陀曰

885b17□　尊重諸佛故　　得是勝吉祥

885b18□　供養調御師　　獲最上大果

885b19□　諸佛滅度後　　得睹佛舍利

885b20□　猶如芥子量　　應廣妙修設

885b21□　又佛滅度後　　供養舍利者

885b22□　應生平等心　　若如來住世

885b23□　由發是心故　　供養無上尊

885b24□　悟平等菩提　　果報亦如是

885b25□　爲善逝攝受　　遠離於惡道

885b26□　是人趣涅盤　　不以爲難得

885b27□　能示佛禁戒　　最上三摩地

885b28□　及淸淨勝解　　得佛無上果

885b29□　作是供養已　　疾趣善修習

885c01□　獲無上正覺　　宣說第一法

885c02□　若人欲了知　　親近諸佛法

885c03□　樂欲獲多聞　　深心無厭怠

885c04□　自在轉輪王　　及淨行勝族

885c05□　具福相莊嚴　　應時獲出離

885c06□爾時世尊說是偈已□告具壽舍利子言□若善

885c07□男子善女人□安住大乘□欲速成阿□多羅三

885c08□□三菩提者□應於菩薩藏正法殊勝義利□樂

885c09□欲多聞受持讀誦□乃至廣大開示□爲他人說□

885c10□卽得紹隆三寶使不斷絶□得不退轉四無量

885c11□心□六波羅蜜□四攝事等□饒益有情悉相應故□

885c12□又舍利子□此菩薩藏正法卽菩提道□所以者

885c13□何□是菩薩藏正法□攝受阿□多羅三□三菩

885c14□提故□卽諸菩薩資糧□應如是學無令斷絶□

885c15□舍利子□所謂得成阿□多羅三□三菩提一

885c16□切波羅蜜多□能於如來一切波羅蜜多善作

885c17□出離□於無量地□隨得如來一切輕安□乃至隨

885c18□得如來之地□若於如是波羅蜜多卽得□安住

885c19□一切波羅蜜多□爾時世尊□欲重明斯義□說伽

885c20□陀曰

885c21□　諸有智發生　　說一切有爲

885c22□　由智及無明　　故有爲諸苦

885c23□　於業及業報　　應當如是知

885c24□　若非業非報　　現前獲出離

885c25□爾時世尊說伽陀已□時具壽舍利子□諸大菩

885c26□薩摩訶薩□及諸比丘衆□一切世間天人阿修

885c27□羅乾□婆等□聞佛所說□皆大歡喜□信受奉行

885c28□佛說大乘菩薩藏正法經卷第四十