687a01□

687a02□　　No. 311 [No. 310(1)]

687a03□大方廣三戒經卷上

687a04□

687a05□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

687a06□如是我聞□一時佛住王舍城祇□□山□而是

687a07□山王高峻廣博持衆雜穀□猶如大地生雜種

687a08□華□緊那羅乾□婆衆□常所遊止有種種諸衆□

687a09□天龍夜叉羅刹毘舍遮□止住其中□多種雜類□

687a10□所謂師子虎[狗-口+□]□象馬騏□□熊□獐鹿□靑牛

687a11□水牛□□□□□□是等衆獸止住其中□有無量

687a12□衆鳥□所謂孔雀鸚鵡□鸚□命命□[只*鳥]鳧□

687a13□鴛鴦□鵝鴨黑□□山□□□□烏雉鳩□□雕鷲雀

687a14□遮沙□如是衆鳥依止而住□是諸衆生以佛力

687a15□故□不爲貪欲瞋癡所惱□不相茹食□共相親愛

687a16□如母如子□是時山王中□稠林鬱茂枝條無折□

687a17□多衆雜樹□天木樹□畢利叉樹□馬耳樹□畢□羅

687a18□樹□緊□加樹□呵梨勒樹□呵摩勒樹□毘醯勒

687a19□樹□多羅樹□迦尼迦樹□菴婆羅樹□閻浮樹□木

687a20□芥蒲桃桃杏梨奈婆隆伽樹胡桃安石留鎭

687a21□頭迦樹□尼駒羅樹□松柏豫樟波奢樹□勳陸

687a22□□檀沈水蘇合□是等諸樹無不備有□是山王

687a23□中□水陸衆華悉皆具足□謂阿提目多華□瞻婆

687a24□華□波□羅華□婆師華□須曼華□修乾陀華□由

687a25□提迦華□迦□迦華□牛□百葉曼殊沙華□是

687a26□等衆華遍布其地光飾山王□又有水華□靑黃

687a27□赤白雜色蓮華□皆悉具足□是山王中□常於夜

687a28□半興起大雲□天龍微雲降於八味細微香雨□

687a29□一[穀-禾+牛]牛頃□此雨著潤祇□□山□後夜淸明無

687b01□諸雲□□微風淸□悅適身心□是山王中所住

687b02□衆生□及諸草木充潤光澤□猶如華□以水灑

687b03□之□光色鮮淨遂倍增勝□祇□□山生柔軟草□

687b04□色香味具靑□右旋□衆雜妙色如孔雀項□其

687b05□香猶如婆師羅華□其觸猶如迦陵迦衣□其地

687b06□柔軟□下足之時足陷四指擧足還復□是山王

687b07□中多諸池流□淸冷水滿生諸蓮華靑黃赤白

687b08□紅紫等色□大如車輪□若取華時□香氣普熏滿

687b09□一由旬□是山王頂□出生大妙蓮華之座□無降

687b10□伏寶□靑琉璃爲莖□閻浮檀金爲葉□堅黑□

687b11□檀爲臺□馬瑙寶王以爲其鬚□縱廣如海□百億

687b12□阿修羅王常所執持□百億雜色寶王網以覆

687b13□其上□百億龍王雨妙香雨□百億金翅鳥王口

687b14□銜繒綵□百億緊那羅王歡喜瞻察□百億摩□

687b15□羅王而觀視之□百億乾□婆王歌詠讚歎□百

687b16□億天王雨末香衣服□雨香華□幢幡蓋雨□百

687b17□億梵王在上空中合掌而侍□百億淨居天衆

687b18□合掌禮敬□百億轉輪人王七寶侍從來至其

687b19□所□百億海王從大海出而敬禮之□百億大珠

687b20□寶王以爲照明□百億淨摩尼寶王以間錯之□

687b21□百億遍悅寶王爲華子實□百億光明德寶王

687b22□以爲照明□百億雜色摩尼寶王以爲照明□閻

687b23□浮幢寶王爲善安持□百億金剛師子寶王不

687b24□壞莊嚴□百億日藏寶王以雜莊嚴□百億雜色

687b25□不可思議寶王出雜種色□百億如意寶王出

687b26□無盡莊嚴□是大蓮華從於如來出世善根之

687b27□所出生□菩薩志意之所護持遍現諸方□從如

687b28□幻法出善法業生□從無諍法眼之所莊嚴如

687b29□夢法生□從無行起從無□道來□充遍滿於十

687c01□方法界□是佛境界功德所致□若於無量阿僧

687c02□祇劫□歎其功德不可窮盡□爾時世尊□於是華

687c03□上結加趺坐□與大比丘衆八千人俱□其名曰

687c04□阿若□陳如□大德曷尸波□□大德婆賓□大德

687c05□摩訶男□大德優陀耶□大德耶奢□大德富那□大

687c06□德無垢□大德□梵□提□大德善臂□大德優樓

687c07□頻螺迦葉□伽耶迦葉□那提迦葉□摩訶迦葉□大

687c08□德迦□延大德舍利弗□大德大目乾連□大德

687c09□阿那律□須菩提□離波多□富婁那□彌多羅尼子□

687c10□優波離□羅□羅□難陀□大德阿難等□如是上首

687c11□八千人俱□悉皆諦了如實之性觀察實際□度

687c12□於法性度諸有海□行於如來虛空之行□結縛

687c13□永斷無巢窟□□行空寂靜永斷疑網□信佛智

687c14□海度到彼岸□益利世間作不請友□欲護一切

687c15□所有衆生□慈心不捨一切衆生□善能演出一

687c16□切佛行□守護佛法誓護佛法□善趣佛種向一

687c17□切智□復有菩薩摩訶薩八千人俱□普賢菩薩□

687c18□文殊師利等而爲上首□無上智菩薩□無上寶

687c19□智菩薩□無□智菩薩□華上智菩薩□日上智

687c20□菩薩□月上智菩薩□無垢上智菩薩□金剛智菩

687c21□薩□遠塵智菩薩□遍說智菩薩□光幢菩薩□山幢

687c22□菩薩□寶幢菩薩□無□幢菩薩□華幢菩薩□淨幢

687c23□菩薩□日幢菩薩□欲樂幢菩薩□離垢幢菩薩□遍

687c24□悅幢菩薩□地威德菩薩□寶威德菩薩□大威德

687c25□菩薩□金剛智威德菩薩□無垢威德菩薩□日威

687c26□德菩薩□月威德菩薩□山威德菩薩□智照威德

687c27□菩薩□遍威德菩薩□地藏菩薩□虛空藏菩薩□蓮

687c28□華藏菩薩□寶藏菩薩□日藏菩薩□淨德藏菩薩□

687c29□法海藏菩薩□遍悅藏菩薩□船藏菩薩□蓮華德

688a01□藏菩薩□日眼菩薩淨眼菩薩□無垢眼菩薩□無

688a02□□眼菩薩□遍見眼菩薩□善利智眼菩薩□金剛

688a03□眼菩薩□寶眼菩薩□虛空眼菩薩□普眼菩薩□天

688a04□冠菩薩□照法界志冠菩薩□道場珠冠菩薩□悅

688a05□諸方冠菩薩□一切佛現在藏冠菩薩□超一切

688a06□世間冠菩薩□遍悅一切冠菩薩□無毁冠菩薩□

688a07□覆一切如來師子座冠菩薩□照一切法界虛

688a08□空冠菩薩□龍主□菩薩□梵主□菩薩□離一切

688a09□佛法慢□菩薩□道場□菩薩□出一切願海音

688a10□珠□菩薩□放一切如來光場珠□菩薩□一切

688a11□虛空無壞語寶□菩薩□諸佛神通遍照幢寶

688a12□珠網覆□菩薩□出一切如來法論聲□菩薩□

688a13□出一切三世名聲□菩薩□大光菩薩□淨光菩

688a14□薩□寶光菩薩□離垢光菩薩□月光菩薩□法光菩

688a15□薩□寂光菩薩□日光菩薩□神通光菩薩□天

688a16□光菩薩德相菩薩□智相菩薩□法相菩薩□無

688a17□壞相菩薩□光相菩薩□華相菩薩□珠相菩薩□佛

688a18□相菩薩□梵相菩薩□遍超相菩薩□梵音菩薩□海

688a19□音菩薩□地音菩薩□世音菩薩□石山音菩薩□遍

688a20□法界音菩薩□出一切法海雷音菩薩□□一切

688a21□魔場音菩薩□出大悲道雷音菩薩□滅一切世

688a22□苦惱音菩薩□法勇菩薩□增勇菩薩□智勇菩薩□

688a23□德山勇菩薩□德增勇菩薩□名稱勇菩薩□普照

688a24□勇菩薩□大慈勇菩薩□智照勇菩薩□如來種性

688a25□勇菩薩□光德菩薩□勝德菩薩□法勇德菩薩□遍

688a26□光德菩薩□法德菩薩□月德菩薩□虛空德菩

688a27□薩□寶德菩薩□相德菩薩□智德菩薩□婆羅王德

688a28□菩薩□法主王菩薩□世主王菩薩□梵主王菩薩□

688a29□石山主王菩薩□衆主王菩薩□天主王菩薩□寂

688b01□主王菩薩□不動主王菩薩□化主王菩薩□菩提

688b02□勝主王菩薩□寂聲菩薩□無□聲菩薩□地聲菩

688b03□薩□大海聲菩薩□雷聲菩薩□照法聲菩薩□虛空

688b04□聲菩薩□一切聲菩薩□善眼雷聲菩薩□發本

688b05□願聲菩薩□滅一切魔場覺菩薩□智山覺菩薩□

688b06□虛空覺菩薩□無□覺菩薩□寤音覺菩薩□照三

688b07□世覺菩薩□寶覺菩薩□無畏覺菩薩□遍照覺菩

688b08□薩□法界眼照覺菩薩□如是等菩薩摩訶薩八

688b09□千人俱□悉皆具足普賢願行所行無□□遍諸

688b10□佛刹現無量身□悉能往至一切佛所□眼界淸

688b11□淨所見無量□悉能現佛一切神通所緣無量□

688b12□一切如來有成佛處□悉往其所無有疲□□智

688b13□光普照一切法海□無量億劫歎德□盡□樂說

688b14□淸淨量同虛空□智行淸淨無所依倚□隨衆所

688b15□樂而爲現形無有障□□解無衆生無我等界□

688b16□慧如虛空如智光網□普照一切所有法界□其

688b17□心畢竟寂靜無亂□一切陀羅尼智種境界□三

688b18□昧無畏所往無□□住於法界百億眼目□行一

688b19□切法得無所畏觀無量智海禪波羅蜜到於彼

688b20□岸□得般若波羅蜜神通波羅蜜□過諸世間三

688b21□昧波羅蜜善得自在□復有五百比丘尼□其名

688b22□曰摩訶波□波提比丘尼□安隱比丘尼□蓮華

688b23□比丘尼□極苦瞿曇彌比丘尼□羅□羅母耶輸

688b24□陀羅比丘尼□是等上首五百比丘尼俱□復有

688b25□五百優婆塞□其名曰善威德優婆塞□天威德

688b26□優婆塞□慧光優婆塞□名稱威德優婆塞□過名

688b27□稱威德優婆塞□善志優婆塞□月德優婆塞□月

688b28□歡喜優婆塞□大歡喜優婆塞□羅□跋陀優婆

688b29□塞□大賢優婆塞□如是上首五百優婆塞□復有

688c01□五百優婆斯□大光優婆斯□善光優婆斯□善身

688c02□優婆斯□可樂身優婆斯□賢優婆斯□賢德優婆

688c03□斯□月光優婆斯□相光優婆斯□德光優婆斯□善

688c04□眼優婆斯□是等上首五百優婆斯□及餘天龍

688c05□夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽

688c06□等□恭敬圍□於佛世尊□爾時世尊而演說法□

688c07□名曰三戒□廣分別說一切諸佛如來境界菩

688c08□薩所行□能悉普照一切法界□明照一切諸法

688c09□界場□入淨莊嚴一切法界□□滅一切諸外道

688c10□等降諸魔怨□普悅一切諸衆生界□能知一切

688c11□諸衆生等迷惑之心□隨衆生心而爲演說□善

688c12□能照了轉衆生根而爲顯示□是時大德摩訶

688c13□迦葉□從座而起整衣服□偏袒右肩右膝著地□

688c14□合掌向佛白佛言□世尊□若諸衆生求於佛法

688c15□力無所畏□如是等人當集何法□當以何法護

688c16□是衆生□當以何法令不退轉無上正道□如是

688c17□請已佛告迦葉□善哉善哉□迦葉□汝今所問多

688c18□所安樂□安隱世間利益天人□乃能問佛如

688c19□是之事□迦葉□汝今諦聽善思念之□吾當爲汝

688c20□分別解說□大德迦葉及諸大衆受敎而聽□佛

688c21□告迦葉□若有衆生求佛智慧佛力無畏□迦葉□

688c22□是等衆生於一切法□應無所得無所依倚生

688c23□諸善根□迦葉□若有菩薩求於無上正眞道時□

688c24□若有相著□或於佛法起有爲相□或於佛法起

688c25□無爲相□或於佛法而起妄想□自作是相我

688c26□知佛法□於是相中堅執不捨□當說是人不名

688c27□爲向於無上道□何以故□□欲佛法則爲著

688c28□我□當作是修□若數執我則不能斷□若不能斷

688c29□則有□望□所□望處乃□望法□便爲所

689a01□害□若爲所害便起馳騁□若起馳騁則有流

689a02□轉□若已流轉則有貫穿□若已貫穿則有妄想□

689a03□若已妄想則有分別□若已分別增益妄想□若

689a04□增妄想則有思覺□若已思覺則有堅著□若

689a05□已堅著則有隨逐□若有隨逐則有迷惑□若

689a06□已迷惑則便爲失□云何爲失□謂失安隱□云

689a07□何安隱□謂無分別□若起分別則便有常□若

689a08□已有常則有對□□若有對□則便有住□若

689a09□已有住則有相續□若已相續則有相違□若

689a10□已相違則重相違□若重相違則有虛錯□若

689a11□已虛錯則有狂亂□若已狂亂則有虛□□若

689a12□已虛□則有憂惱□若已憂惱則有悔恨□若

689a13□已悔恨則有所害□善不善法隨所愛著□然

689a14□實無有定法可著□但以想轉爲想所縛□是

689a15□名想縛□貪無定處□瞋無定處□癡無定處□起

689a16□於妄想分別之心不能度得無上正道□迦葉□

689a17□是名愛處□何故名之爲愛處□無有定法名之

689a18□爲愛□無可愛法無可愛處□但堅著愛唯空堅

689a19□著□謂堅著我堅著衆生□堅著淨不淨□迦葉□一

689a20□切法空妄想爲物□若無物物想□則以菩提爲

689a21□物□若以菩提爲物則是我想□若有我想□是則

689a22□不名爲菩薩也□何故名之爲我想也□雖有所

689a23□想想無所得□想無所得名爲我想□是故不眞

689a24□實句名爲我想□若衆生實則菩提實□云何爲

689a25□菩提□謂見諸法皆悉如幻□云何如幻□謂不說

689a26□我想命想衆生想□若有無想在於心者□是人

689a27□則著想及非想□若著想非想是則狂醉□若已

689a28□狂醉則爲一切衆苦所追□若爲一切衆苦所

689a29□追□如來說名爲住狂諂□何以名諂□住於

689a30□狂亂有妄思惟□若妄思惟則有我我所□若有

689b01□我我所則有言說□若有言說□如來說名爲無

689b02□言說□彼爲言說言說所持□是故說言一切諸

689b03□法從思惟有悉是我實□迦葉□猶如空中有雲

689b04□聚起□而是雲聚不從東西南北四維上下而

689b05□來□如來實說不從十方方所而來□解如是已

689b06□如實而說□隨義演說相應實說□而是雲聚則

689b07□非是聚□說名雲聚□何故說名雲聚也□起衆

689b08□雜色種種雜色□從虛妄起□是中無定名爲雲

689b09□霧□見雲霧起雖見雲霧無有定想□是中畢竟

689b10□無雲霧實□迦葉□猶如有人語餘人言□相與共

689b11□往至蔭處坐□智慧之人作如是言□我今不

689b12□往□是人答言□不說有我但說有蔭□智者有

689b13□言□汝若說蔭則爲非蔭□迦葉□汝觀是人□於少

689b14□言說尙不繫著如是□迦葉□若解如來法性道

689b15□者□於大衆中正師子吼□迦葉□如來尙欲於不

689b16□善法行於善法□若世衆生有我想者□於如來

689b17□所是第一義□何以故□如來解如是我想者則

689b18□爲非想□餘小凡夫不知如來隨宜所說□與如

689b19□來諍□是故我說世間與我諍□我不與世間諍□

689b20□云何世間□世間者名曰衆生□云何名爲衆生

689b21□世間□如來了知世間如如□是故名曰衆生世

689b22□間□諸凡夫等自生是知□是生是滅互相殘害□

689b23□是彼言說欲得出世□何以故□此得大闇住著

689b24□世故□若住著世則便有貪□若貪則瞋□若瞋則

689b25□癡□若癡則有諍□若諍則相違□與誰相違□謂與

689b26□如來及聲聞僧□若相違則貪若其有貪則重

689b27□相違□若重相違便取於有□若取於有則便求

689b28□有□若已求有便不知足□若不知足則便多作□

689b29□若已多作便有多欲□若有多欲□則住欲界色

689c01□無色界□若住三界則便執著□若已執著則無

689c02□逆流□若無逆流則常受死□若常受死不至涅

689c03□槃若不至涅槃□至□至處□至□至處□謂至地

689c04□獄如是□迦葉□修行不吉名爲不修□若不正修

689c05□則有瞋□□若有瞋□則無推求□若不推求則

689c06□不識我想□若不識我想則同一聚同爲一物□

689c07□謂我我所□云何名我□執著不實作種種妄想□

689c08□造作諸業□若作種種妄想□造作諸業則著於

689c09□我□云何我所□無有智故名爲我所□又是身者□

689c10□諸物和合名之爲身□名戒聚果□以瞋□心輕

689c11□於他人□以瞋□故生於我慢□如聚生穀攝受

689c12□守護□是名我所□若有我所則有狂惑□若有狂

689c13□惑則便有癡□若已有癡便有誹謗□若有誹謗

689c14□則便有瞋□若已有瞋便有貪取□則爲所燒□

689c15□爲所燒者爲想所燒□所謂男想女想命想□此

689c16□是我許□是名我所□有我所者彼罵我所□罵我

689c17□所者謂是凡夫□是凡夫道之所依止□是名我

689c18□所□迦葉□若不聞此法□知於菩提□知菩薩行□

689c19□此知於行□迦葉□是菩薩行都無有行□名菩薩

689c20□行□又迦葉□菩薩行滿決定淸淨極爲淸淨□無

689c21□有是處□若有精進斯說大法□此以諸法如虛

689c22□空聚不取法聚□是人所說□大法相應非不相

689c23□應□斯有功德不住惡處□是有德行非是德行□

689c24□是能持法□如是受持不著持法□何以故□如來

689c25□所說□最爲第一應供中最□衆生問道□我應當

689c26□以勝法而答□云何勝法□所謂一切諸法無想□

689c27□迦葉□如是菩薩名淨持戒□心不起惡不作障

689c28□□□不謗比丘尼□不親近白衣□不殺不盜不

689c29□邪□不妄語不兩舌不惡口不綺語不貪瞋不

690a01□邪見□不自惱不惱他□不親近欲不貪欲於

690a02□欲□不毁□不調戱□不自作不敎他作□不至□

690a03□舍□不至寡婦□不至童女□不近捕鳥網魚獵師□

690a04□不近魁膾□陀羅人□不近他妻飮酒之人□乃

690a05□至不以手執其手而共諍競□如避惡狗□遠此

690a06□亦爾□捨遠此時乃至不生一念惡心□住於慈

690a07□心□捨二十事□何等二十□捨離女人終不共戱

690a08□與其□語□不共論議起於□諍□離不恭敬供

690a09□養父母□離不恭敬佛法僧□若女減少無二十

690a10□衆不爲說法□除有男子□若比丘尼□聚會說法

690a11□不往其所□終不問訊於比丘尼□不與女人書□

690a12□亦不爲作□親族別請不受其請□終不欲心住

690a13□女人前□乃至不宜共同道行□若有比丘尼而

690a14□戱弄之後不還報□一切時中□終不受著比丘

690a15□尼衣□除在四衆演說法時有施衣者□生心如

690a16□地然後受之不面前受□一切時中若有比丘

690a17□尼勸道施衣終不受取□一切時中設令病苦

690a18□若尼勸食終不食之□況復無病□一切時中寡

690a19□婦請食□若僧數不滿終不受之□一切時中不

690a20□入於比丘尼寺□一切時中亦不請喚於比丘

690a21□尼□請喚拱手仰頭棄捨背去□若說法時□有比

690a22□丘尼來禮其足□至心合掌目不異視不動其

690a23□足□非爲身健名大丈夫□若心勇健正念一處名

690a24□曰丈夫□於一切物不生愛心□於一切時終不

690a25□生瞋□常當專念於一切智□聞是法已□應當

690a26□修學而增長之□迦葉□向菩薩乘善男子善女

690a27□人□聞法已不能修學□是終不得無上正道□何

690a28□以故□迦葉□由修學故得無上道□非不修學得

690a29□無上道□迦葉□若不修學得無上道□□馬□狸

690b01□亦當得成於無上道□何以故□不正行者無菩

690b02□提故□迦葉□若以音聲得阿□多羅三□三菩

690b03□提□作如是言我當作佛我當作佛□而成佛者□

690b04□無邊衆生亦當作佛□迦葉□但是衆生具是行

690b05□難□乃至一日一夜尙不能專□況復一劫乃至

690b06□千劫□是故如來出世甚難□迦葉□三千大千世

690b07□界之中一切衆生□若一劫若十劫□若百劫若千

690b08□劫□若百千劫若萬億劫□皆共同聲唱□一切衆

690b09□生汝當作佛汝當作佛□是諸人等如是不懈

690b10□常作是言□汝當作佛汝當作佛□口業不息□不

690b11□能令其起菩提心□若得作佛無有是處□迦葉□

690b12□我滅度後末世之時□及與汝等般涅槃後□諸

690b13□天不護□爾時雖有聞我所說發菩提心□有諸

690b14□比丘發菩提心□當住二十法□何等二十□謂當

690b15□親近於比丘尼□食不淨食著□食受尼勸食□

690b16□迦葉□猶如今時多聞比丘□空閑靜處若在衆

690b17□會勤修集法□如是迦葉□當于爾時□諸比丘

690b18□等□若在聚落若閑靜處□與比丘尼而共和集

690b19□勤問於法□當重生於□欲心不生法心□是比

690b20□丘尼多生欲心少生法心□迦葉□汝觀是人得

690b21□菩提名□當墮大惡可畏道中□迦葉汝觀□爾時

690b22□詐以爲法共相親近□若相見時欲火所燒出

690b23□不淨言□相親近時用爲弟子□初以師法和南

690b24□禮敬□自是之後當漸遣使□若遣使時勝達名

690b25□字□旣達名已私竊爲妻共道入出□後聞他問

690b26□是誰所有云何族親□呼爲□妹數數相見□數

690b27□相見故則墮非處□互生欲心漸現欲相□以言

690b28□說之遂爲不淨行□習閻羅王法□失於菩提生

690b29□天涅槃□捨於如來及捨遠法亦無僧利□住於

690c01□一處生欲覺瞋覺惱覺害覺□菩薩行業四淨

690c02□梵行□是人無有如餘菩薩勤四梵行□是人勤

690c03□行欲瞋等覺□亦復如是□迦葉□當于爾時□是

690c04□惡人住□有是賊住□有□諍住□迦葉□爾時禁制

690c05□悉皆毁壞□聞是等經便生輕毁□本所持戒本

690c06□行檀施□生於歡喜發菩提心□後聞是經而毁

690c07□謗之□迦葉□當于爾時有是印相□聞如是經

690c08□而生誹謗□若有淨戒持法比丘應如是知如

690c09□經句來□應當捨離如是之人□以其無有愛法

690c10□心故□復次迦葉當于爾時□是諸人等自唱是

690c11□言□我行菩薩道生於狂逸□以狂逸故□自稱我

690c12□是大阿羅漢我是緣覺□彼不可治不可復住

690c13□向於惡趣□復次迦葉□爾時無有作善業者□令

690c14□多衆生毁□菩提□迦葉□當于爾時粗有形相□

690c15□復次迦葉□當爾之時□有一人行相似波羅蜜□

690c16□是爲後世粗有形相□復次迦葉□當于爾時□

690c17□如是等經說眞實者當被謗毁□當見捨棄云

690c18□邪見說□迦葉□時癡人不知此經禁制破戒□迦

690c19□葉□當于爾時□悉爲惡賊自不見法無惱菩

690c20□提□愚默靖思謗無菩提

690c21□復次迦葉□當于是時□無和合僧粗有形相□復

690c22□次迦葉□當于是時多不知恩勇健爲惡□作何

690c23□等惡數數言說□稱佛名號以致供養□復次迦

690c24□葉□當于是時□呵解脫戒不護口業□不護口

690c25□業故□不護威儀住不淨處□住不淨處而演說

690c26□法□我法是時漸當薄賤

690c27□大方廣三戒經卷上-

691a01□

691a02□大方廣三戒經卷中

691a03□

691a04□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

691a05□如是漸漸多有女人□棄捨其夫遊諸僧坊□入

691a06□僧坊已□爲一女人而獨說法示解脫法□迦葉□

691a07□我見爾時純是非法□五百非法門□五百煩惱

691a08□門□不修行人□當于爾時□悉是無戒在家無

691a09□異□迦葉□當于爾時戒法極惡□若希望利益

691a10□求菩提者□不應親近於比丘尼□不住是處離

691a11□不親近更勿親近□捨世利養依乞食行□捨愛

691a12□衣服受糞掃衣□捨離臺觀床臥敷具□依止山

691a13□林坑澗窟舍□捨離一切甘美病藥□依陳棄藥□

691a14□於諸衆生生親愛想修行慈心□當忍一切毁

691a15□罵□打□捨離一切知識親族□修業自活□不應

691a16□同彼在家之人□說解脫戒當隨順行□迦葉□若

691a17□違解脫戒□便違如來力無所畏等□則違過去

691a18□未來現在諸佛菩薩□如是罪報□若三千大千

691a19□世界□所有一切衆生悉墮地獄□是等衆生所

691a20□受苦痛□比是苦痛百分不及一□千分百千分□

691a21□百千億□乃至算數譬喩所不能及□若欲得離

691a22□如是等苦□應當捨離是癡惡人百千由旬□若

691a23□聞其聲猶應當離□況復見聞而不離之□應親

691a24□近一法□云何一法□一切諸法悉無所有□若忍

691a25□諸法悉無所有□應當遠離如是惡人而不親

691a26□近□又復應當親近二法□何等二法□一切諸法

691a27□悉無所有□求集諸法不著集心□云何爲集□如

691a28□所集者都不可得□不可得中而不生心□如離

691a29□邪見捨離三有□亦復如是行菩薩行□離諸相

691b01□心行菩薩行□行菩薩行時捨離如上所說□捨

691b02□離是已値彌勒佛□離諸怖畏作如是言□快哉

691b03□安樂快哉得離於魔伴侶□快哉得離遠於惡

691b04□道□迦葉□若聞是經已不怖不驚□自見己身生

691b05□能持心□如來悉知是人能持於我法藏□迦葉□

691b06□猶如長者多財封祿□是長者子□所見諸物起

691b07□父財想□初始見時此是我物□後持此物隨所

691b08□至處處處藏擧□如是迦葉□爾時比丘聞□是等

691b09□經作是念言□此是如來軟妙梵音之所演說□

691b10□復有比丘聞是法已而起誹謗□是持法比丘

691b11□作如是言□此是佛說最爲眞實□少於伴侶是

691b12□人劣弱□居處不惡日處藏擧□迦葉□我後世

691b13□護法城者甚爲極少□我持是等委付彌勒爲

691b14□其伴侶□是等當修行於大捨□若有善男子□聞

691b15□是法已如敎而作□是當在於彌勒初會修行

691b16□梵行□正見衆生當護法城□迦葉□我不見有

691b17□乃至一人不値於我□後五百歲法欲滅時□聞

691b18□是法已而不誹謗□能受持讀誦□無有是處□若

691b19□已見我親近恭敬□於後末世五百歲時聞如

691b20□是經□能受能持能讀能誦□如是人等不待我

691b21□讀誦斯□自當有一切智心□念於我已生於

691b22□歡喜□作如是言□奇哉奇哉釋迦牟尼世尊□能

691b23□受我法守護於我□是故迦葉當學此法□學此

691b24□法者□隨所欲樂必成無難□爾時□摩訶迦葉白

691b25□言□世尊□如我今者□永無希望失於無上正

691b26□眞之道□世尊□若令我具一切智者□甚用歡喜□

691b27□若我得無上道者□得希有色身□佛告迦葉□我

691b28□不導汝□我因汝故說於是等□令少疑惑速成

691b29□無上正眞之道□復次迦葉□若有衆生渴法成

691c01□就修集成就□是等漸漸成無上道□普斷

691c02□一切所有□蓋纏而爲說法□迦葉□菩薩應當成就

691c03□四法□何等四□菩薩應當發大精進□云何精進□

691c04□精進者謂不求色受想行識□集無漏法□云何

691c05□無漏法者□無地大不說地大□無水火風大□

691c06□不說水火風大□一切言說皆是不實□是菩薩

691c07□取言說彼岸□迦葉白言□世尊□設有人問□如來

691c08□亦以言語說法可不實耶□世尊□如是之人當

691c09□云何答□我今欲從如來應供正遍覺聞

691c10□佛告迦葉□未來當有諸惡比丘□不修身不修

691c11□戒不修心不修慧□瞋□勇盛口業勇健□不受

691c12□不持不讀不誦如是等經□何以故□是生起色

691c13□受想行識□如是等經言說之法□爾時□世間

691c14□當有比丘□生起於色受想行識□彼時比丘當

691c15□如是住猶如在家□終不推求於第一義□迦葉□

691c16□如生盲人著金華□是不自知□迦葉□將來比

691c17□丘亦復如是□聞是等經不能持文□況能推求

691c18□解第一義□迦葉□如有男女爲他丈夫之所呵

691c19□詰□而是男女更於異時□若復聞說是丈夫名

691c20□驚恐怖畏□如是迦葉□後末世時諸比丘等□聞

691c21□是經說如實過惡貪於衣服□知己有過驚恐

691c22□怖畏□迦葉□猶如□□爲枷鎖繫□而是□□目

691c23□不欲見如是枷鎖□如是迦葉□後比丘等亦復

691c24□如是□聞是等經目不喜見背而捨去□迦葉□猶

691c25□如有狗馳逐野干□而是野干走趣塚間孔穴

691c26□深坑□如是迦葉□未來比丘聞是經已□如野干

691c27□走□野干馳走謂犯禁戒□聞是等經而生誹謗□

691c28□迦葉□如野干走趣於塚間□如是迦葉□未來比

691c29□丘聞是法已□馳趣還家馳趣色欲馳趣女人□

692a01□趣於□諍趣於醫術趣於斷事□住是諸處設犯

692a02□禁戒□我說是等喩趣塚間□迦葉□如野干趣

692a03□於孔穴□如是迦葉□爾時比丘□身壞命終趣

692a04□於地獄□我說是等名趣孔穴□迦葉□如野干走

692a05□趣於深坑□未來比丘亦復如是□身壞命終生

692a06□刺地獄□迦葉□我說是等名趣深坑□迦葉□同

692a07□如野干□諸比丘等□不能推求如是等經解其

692a08□義趣□但能如是毁謗揚惡□身壞命終墮在惡

692a09□道□迦葉□若有比丘作如是言□汝說之法悉是

692a10□不實□如來言說爲是眞實爲不眞實智□比丘

692a11□言□大德今者爲執何事□爲執於空爲執言說□

692a12□答言□我執言說□問曰□汝卽是佛□何以故□汝

692a13□今亦以言說故□答言我執於空□問曰□此當

692a14□分別□何以故□不可分別名之爲空□汝之空者

692a15□卽是言說□又汝空者□爲是我空爲我所空□爲

692a16□衆生空故空□又復問言□比丘汝意云何□汝喜

692a17□一切法空不也□答曰□我都不喜一切法空□又

692a18□問□大德久失沙門釋子之法□何以故□是佛

692a19□世尊說一切法空□不說有我衆生壽命□不說

692a20□有人□答曰□我今喜樂一切法空□問曰□大德尙

692a21□喜一切法空□況復如來應供正遍覺□大德於

692a22□意云何□眼是如來不□耳鼻舌身意是如來不□

692a23□答曰□眼是如來□耳鼻舌身意是如來□問曰□此

692a24□當分別□若其爾者大德便爲亦是如來□答曰□

692a25□眼是言說非是如來□耳鼻舌身意是言說非

692a26□是如來□問曰□此當分別若眼非如來□耳鼻

692a27□舌身意非是如來□大德先說□如來卽是言說□

692a28□今者何故說言非也□答言□眼非如來□非離眼

692a29□是如來□乃至意非如來□不離意是如來□問曰□

692b01□如來說十二入是衆生□此當分別□大德眼色

692b02□是如來不□乃至意法是如來不□答曰□眼色是

692b03□如來□乃至意法是如來□問曰□如汝言者□一切

692b04□衆生卽是如來□一切諸地一切諸山□樹林草

692b05□木悉是如來□答曰□眼非如來乃至意非如來□

692b06□問曰□若其爾者□則說如來是法非法□答曰□色

692b07□非如來□乃至法非如來□問曰□大德法非如來

692b08□也□答曰□法非如來□問曰□若其爾者□有諸衆

692b09□生□說無父母無沙門婆羅門不淨種性□殺盜

692b10□邪□妄言兩舌惡口綺語貪瞋邪見□如汝所

692b11□言皆是如來□答曰□非是不善名爲如來□問曰□

692b12□若其爾者□如汝所說□法非如來□非法非如來□

692b13□若非法非非法□則無言說□如大德言□無有言

692b14□說名爲如來□迦葉□應當如是數數折伏是諸

692b15□惡人□迦葉□我不見世間人天魔梵□能與如是

692b16□如法說者而共語論□唯除瞋癡不堪忍者□無

692b17□因緣者毁□空法棄捨而去□是故迦葉□汝等

692b18□當持如是比經□迦葉□未來世有持是法者□

692b19□當有三名□何等三□謂說斷滅□謂說無物□說

692b20□無陰聚□無有恭敬□迦葉□當爾之時□如是等經

692b21□當被誹謗□迦葉汝觀□爾時不恭敬佛□不恭敬

692b22□法□不恭敬僧□若不恭敬佛法僧已□何僧名

692b23□住□但依言說依於名字□雖唱佛名於衆顯說□

692b24□而不能見何者是佛□雖口說法而不能知□如

692b25□來世尊云何說法□雖作是言四向四得□是佛

692b26□世尊聲聞之僧□俱知於名而不能知依名實

692b27□德□爲於衣服飮食臥具病藥緣故□毁謗於法□

692b28□菩薩是中應勤精進□於是等經生希欲樂□應

692b29□當受持而讀誦之□何以故□是人來世當護法

692c01□城□何以故□九十一劫不聞演說是空法故□迦

692c02□葉□我今惟念過世千劫□爾時有佛出現於世□

692c03□號曰寂滅□壽命八萬四千歲□守護菩薩利益

692c04□世間□復有如來號曰離垢□壽命二十一劫□行

692c05□菩薩道然後乃成於無上道□迦葉□汝觀如來

692c06□作幾難行攝諸衆生□迦葉□劫濁盡時不應呵

692c07□是□何以故□迦葉□劫濁盡時若有一人能信此

692c08□法□甚爲希有□當于爾時□持是法者□不被刀

692c09□杖瓦石所害□甚爲希有□何以故□迦葉□此法是

692c10□大善丈夫法□謂說一切行是非行□若著我見

692c11□衆生見命見人見有見者等□所不能解□及依

692c12□見者□謂依戒見佛見法見僧見涅槃見□若有

692c13□起於涅槃見者□如來悉知是爲邪見□何以故□

692c14□迦葉□如來不有涅槃□不得涅槃□迦葉□若有涅

692c15□槃得涅槃者□如來悉說名爲邪見□若邪見者

692c16□說名無智□若爲無智之所害者□是愚凡夫□若

692c17□愚凡夫生天尙難□況佛菩提□迦葉□未來世中

692c18□當有比丘□年二十三十四十五十六十七十

692c19□八十□乃至百歲□老□無智莊嚴衣服剃髮毁

692c20□形□癡老之人無有威德起於邪業□是臨終時□

692c21□復更造惡作毁戒法□斯以三事作於姦詐□何

692c22□等三□示現威儀□示現持戒□行善人相□擧指現

692c23□相以如此法□用顯己德是墮大慢□以癡悔心

692c24□而取命終□身壞命終墮於地獄□是故迦葉□我

692c25□今唱令我爲汝等眞是知識□我敎汝等欲利

692c26□汝等憐愍汝等□不令於後受大熱惱迦葉□我

692c27□終不聽著見衆生而得出家□著我見者衆生

692c28□見者命見者□著人見者而得出家□我實不聽

692c29□强在我法而便出家食重信施□無有眞實持

693a01□戒功德□迦葉□人寧六日斷於飮食□非著我見

693a02□衆生見命見人見乃至涅槃見受食信施□菩

693a03□薩是中應勤精進不著我見至涅槃見□迦葉□

693a04□我是等經□付囑如是諸善丈夫□何以故□是等

693a05□所行如我行故□如是之人卽是我侶卽是我

693a06□伴□爾時世尊而說偈言

693a07□　諸苦惱衆生　　都無有救護

693a08□　唯除世導師　　無有戱論者

693a09□　諸苦惱衆生　　依止下道者

693a10□　漸增長諸欲　　由是墮惡道

693a11□　無導無利益　　住在□曠處

693a12□　趣向不正路　　終無有安隱

693a13□　猶如持財寶　　求利行曠野

693a14□　彼有群賊起　　一切悉劫奪

693a15□　失財已還歸　　失利增苦惱

693a16□　從他所貸財　　以此倍增苦

693a17□　是等亦如是　　造業已未還

693a18□　本所造白業　　還來食此財

693a19□　依止劫奪者　　凡夫墮見者

693a20□　執著於我見　　命見及人見

693a21□　說空法比丘　　依我人見者

693a22□　於是生謗心　　速疾墮惡道

693a23□　生起造瞋□　　更互相輕毁

693a24□　誹謗說不實　　於此□愧者

693a25□　身惡及口惡　　意業極姦諂

693a26□　堅執著諸見　　斯趣極惡處

693a27□　作於惡業已　　速疾至惡處

693a28□　多受衆苦惱　　無有救護者

693a29□　未來世當有　　瞋□勇盛人

693b01□　苦切逼比丘　　趣向菩提者

693b02□　於如是等經　　無慈者當毁

693b03□　而不生信敬　　於釋師子法

693b04□　更互生諍訟　　速起大忿諍

693b05□　更互相謗毁　　揚惡遍諸方

693b06□　造種種誹謗　　加彼□愧者

693b07□　惡友得勢力　　柔軟者弱劣

693b08□　知正法劣弱　　惡法增勢力

693b09□　是比丘當去　　我之所愛子

693b10□　當去至何方　　得於安隱處

693b11□　衆惡者除放　　於此無悲心

693b12□　我如是等經　　常當思念之

693b13□　導師如是說　　以是自娛樂

693b14□　我當至此處　　佛所稱譽者

693b15□　今法毁壞時　　柔和者難得

693b16□　或有作是言　　當速離是處

693b17□　當至大仙人　　得無上道處

693b18□　復有作是言　　善哉說是語

693b19□　導師如是說　　當遊禮諸塔

693b20□　寧當至是處　　可樂菩提樹

693b21□　非彼嫉□者　　瞋□忿諍處

693b22□　是比丘便去　　我所說應行

693b23□　見是餘住處　　謂佛所住處

693b24□　經行及坐處　　若石及空處

693b25□　集趣是處已　　數相對啼泣

693b26□　此是大仙處　　經行受用處

693b27□　佛本在是處　　見處不見佛

693b28□　此無上仙人　　所說無上法

693b29□　我等今不見　　有爲悉無常

693c01□　人及諸非人　　天龍悉等來

693c02□　善說令歡悅　　我等今不見

693c03□　至是所住處　　謂菩提樹下

693c04□　旣集至此已　　正念善思惟

693c05□　爾時世導師　　得無上菩提

693c06□　驚怖魔王衆　　猶如小野干

693c07□　此本道場地　　如來所坐處

693c08□　過去未來佛　　悉在是坐處

693c09□　此是勇健者　　億天所恭敬

693c10□　加趺坐七日　　觀視此樹王

693c11□　是人供養已　　復詣說法處

693c12□　是處轉法輪　　聲聞于梵世

693c13□　是比丘往彼　　數數而啼泣

693c14□　勇健者來此　　調伏是五人

693c15□　五人見佛已　　卽生起憂惱

693c16□　而共計議惡　　皆悉勿爲起

693c17□　是大悲世尊　　於衆起悲心

693c18□　爲五比丘說　　轉甘露法句

693c19□　禮法輪處已　　復數數啼泣

693c20□　復至涅槃處　　見佛最後處

693c21□　爾時世導師　　利益多衆生

693c22□　碎末破己身　　佛此入滅度

693c23□　□哉佛世尊　　釋師子能仁

693c24□　今唯聞其名　　而不睹其形

693c25□　是無上仙人　　善賢最在後

693c26□　大智知是已　　此是我最後

693c27□　或遊行命終　　或住處命終

693c28□　遊行竟命終　　悉往生善處

693c29□　於後末世時　　是廣大佛法

694a01□　斯當得涅槃　　諸住淨戒者

694a02□　若毁戒比丘　　普亦得供養

694a03□　服食重供已　　速往至惡道

694a04□　觀此諸比丘　　有如是差降

694a05□　智者於後終　　速疾得生天

694a06□　是等照世燈　　憐愍世間者

694a07□　大智慧菩薩　　慈心利衆生

694a08□　當住營事人　　踊躍歡喜心

694a09□　我當得作佛　　亦得値彌勒

694a10□　當供彼世尊　　在一切衆前

694a11□　一切智記我　　如我之所念

694a12□　是有大勢力　　我說如是義

694a13□　雖不見於佛　　當知如面對

694a14□　我當安慰此　　亦復當如是

694a15□　修行菩提分　　悉禮一切佛

694a16□　若有諸女人　　向無上菩提

694a17□　我亦安慰是　　及無量如來

694a18□　捨是女身已　　速成男子身

694a19□　得見於彌勒　　是當供養之

694a20□　一切所求索　　悉皆如其意

694a21□　隨學是智者　　生殷重堅欲

694a22□　有於堅欲已　　持戒廣多聞

694a23□　斯爲彌勒佛　　得受於記別

694a24□　是故聞是利　　生起賢善信

694a25□　堅信而趣向　　攝一切衆生

694a26□　誰有求是處　　而有不得者

694a27□　有慧及精進　　菩提不難得

694a28□　不作諂曲心　　修習行慈心

694a29□　常住閑靜處　　此名菩提行

694b01□　捨棄如是處　　但說菩提處

694b02□　此是大貪賊　　一切諸遠離

694b03□　若爲於飮食　　及諸利養事

694b04□　詐現執正法　　更互共演說

694b05□　斯不淨活命　　以癡用自活

694b06□　爲衆惡所害　　惡道所侵逼

694b07□　是一味法門　　但假比丘名

694b08□　毁謗如此法　　及與解脫戒

694b09□　若有持戒者　　我說禁戒法

694b10□　像比丘當謗　　彼不至賢處

694b11□　一切天世間　　悉皆棄捨離

694b12□　一切智世尊　　亦倍離是人

694b13□　若身無惡業　　口業亦無惡

694b14□　意業悉淸淨　　速疾至涅槃

694b15□迦葉□如來滅後後末世時有諸比丘□於先佛

694b16□所種善根者悉般涅槃□純善衆生命終去盡□

694b17□有後五百歲時當有比丘□貪求無厭瞋□別

694b18□離□□□毒惡瞋面□蹙□住於三法□何等三□

694b19□專修醫道□住於販賣□親近女人□住是三法當

694b20□失四法□何等四□失於戒聚□失於善道□失得果

694b21□證□失如實見法□是人有於此四法已復增熾

694b22□四法□何等四法□嫉□熾盛□瞋□熾盛□貪他

694b23□家熾盛□貪著利養貯聚熾盛□貪愛衣服造作

694b24□箱□□以此爲業空無所有□無沙門法□聞是法

694b25□已當墮四法□何等四□墮在謗法□不知時言□獨

694b26□爲女人而演說法□漸毁犯戒□聞是等法已墮

694b27□在災禍□迦葉□猶如惡狗打觸其鼻□迦葉□於意

694b28□云何□是狗爲當倍惡不□白言如是□當倍增

694b29□惡□佛言迦葉□是等惡人如彼惡狗□如毘舍遮□

694c01□若淨意比丘□持是等法說是等法□眞實少欲

694c02□歎說少欲□是等聞已驚怪不信□沈沒怯弱生

694c03□於惱熱□復增瞋□當住何業□是時未至我今

694c04□預說□彼聞此經當生誹謗□如被牟刺生大瞋

694c05□怒□作如是言此非佛說□毁少欲者作如是言□

694c06□當名是人爲多欲者非是少欲□迦葉□我常種

694c07□種歎少欲者□歎知足者善布薩者□易共住者

694c08□行頭陀者□阿練兒處者淨活命者□汝等莫共

694c09□是雜惡行者而共是同□何以故□此是在家法□

694c10□莫以是法侵欺於人□是在家法汝等不應起

694c11□大瞋忿□汝等莫大多集財物當捨財賄□汝等

694c12□愼勿顯現異相歎譽己德□汝等應當無所繫

694c13□戀勿多貯積□汝等勿畜駝馬牛驢□汝等不應

694c14□懈怠□惰□當勤精進斷不善法修集善法□

694c15□迦葉□我常種種因緣□讚歎阿練兒處□淸淨

694c16□寂靜離親近家□後末世時違我此法□違我法

694c17□已□欲造衆患毁謗正法□迦葉□猶如有人熱時

694c18□服蘇□服已患渴□語餘人言□汝與我水□是人

694c19□答言善大丈夫汝勿求水以服蘇故□汝莫因

694c20□此而便致死□是人瞋忿毁罵此人□不順他故

694c21□飮已命終□如是迦葉□未來比丘著有見者□住

694c22□於諸惡持□是比丘作如是言□此事應住此不

694c23□應住□反生瞋□毁謗罵□□謗是等經如來敎

694c24□法□是故迦葉□如是等人反與如來而共諍競□

694c25□迦葉□汝且觀是賢護比丘□如來制戒□諸比丘

694c26□僧一坐而食□聞已瞋□□於三月中不至我所□

694c27□迦葉□爾時梵行淸淨完具□尙能如是□況滅度

694c28□後貪著飮食□貪著衣□臥具病藥□爲睡眠所

694c29□覆瞋□勇盛□聞是等經□尙不恭敬於佛如來□

695a01□況餘比丘如法行者□迦葉□若是等法已隱滅

695a02□者□極爲不善甚爲不善□迦葉□若善男子□欲求

695a03□善利信我是法□後末世時濁惡災變□我法末

695a04□時末世滓穢□瞋□盛時善人難得□時若有聞

695a05□信是等深經□當信是人作於相應非不相應□

695a06□當言信受非不信受□迦葉□我今亦說□名爲相

695a07□應非不相應□非是不信□迦葉□猶如惡馬與善

695a08□調馬而共同駕□若安靜無聲尙不調順□況當

695a09□吹貝推鍾鳴鼓能堪忍之□無有是處□如是迦

695a10□葉□破戒比丘□若能堪忍善丈夫法□無有是處□

695a11□迦葉□猶如惡馬以鞭一策是馬驚畏□如是迦

695a12□葉□若聞一說無我空法□著我想者驚畏怖恐

695a13□而起諍訟□況復廣說□迦葉應當發起大精進

695a14□根發大莊嚴□降伏百千萬億諸魔□令其畢竟

695a15□不起諍訟□云何起精進根□無欲是精進根□頭

695a16□陀功德是精進根□無貪是精進根□無癡無瞋

695a17□是精進根□無嫉是精進根□離欲是精進根□獨

695a18□無伴侶是精進根□離於睡眠是精進根□於一

695a19□切時不起一切諸惡之心是精進根□於一切

695a20□時不起欲心是精進根□不起疑心起大精進

695a21□離一切疑□離一切疑大莊嚴已□發菩提心無

695a22□所依倚□況復當起於我想也□是終不應起於

695a23□我想衆生之想命想人想男想女想□不起地

695a24□大水大火大風大之想□不起欲界想色無色

695a25□界想□不起戒想犯戒之想□不起空想□悉不應

695a26□起一切諸想□至涅槃想亦不應起□云何名爲

695a27□不起諸想□如是諸想是中頗得□迦葉□若貪

695a28□欲不實□知滅欲者亦復不實□迦葉□欲無定處

695a29□但虛妄說□是故如來如實而說□此欲非我如

695b01□是之法□是寂滅法□云何寂滅法□若執無著□是

695b02□則著想如須彌山□若人著想□當知是人敗失

695b03□聖法□彼不能起於沙門法□不住沙門法□是則

695b04□名爲癡人癡者□永不能起沙門法□何以故□是

695b05□著想者□無量劫中爲無間獄之所攝故□迦葉□

695b06□如觀拘迦離比丘□提婆達多比丘□碎財比

695b07□丘□黑丘舍比丘□海與比丘□迦葉□馬師比丘□

695b08□滿宿比丘□善星比丘□是我給侍面聞我說□見

695b09□我經行見我端坐□見我神通經行虛空□見我

695b10□降伏百千外道□如是等人尙於我所不生好

695b11□心□以足下蟲與我相違自致惡道□若有實說

695b12□如來功德□應□檀末如須彌山□以散其上作

695b13□大寶蓋□如三千界□於是人上虛空中侍□何

695b14□以故□迦葉能有信心稱佛名號□實信者少□況

695b15□有信已從佛出家□遠離欲穢修無著禪□甚爲

695b16□希有□迦葉□若衆生能持於我所說禁戒□信

695b17□解如是甘露之法□倍爲希有□迦葉□猶如大衆

695b18□聚集祠處作一革箱□形容極妙彩□衆色□盛

695b19□以糞穢□若復有人□以上衣□持行示人□中有

695b20□見知其不實者□背而捨之□如是迦葉□若有比

695b21□丘□見於如來功德法祠□中有比丘有於我

695b22□想□迦葉□若有我想則起於欲□若有他相則起

695b23□於欲□迦葉□無我想者□聞是等經不生瞋□□

695b24□何以故□毁□他者此爲不善□以是事故□聞此

695b25□法已得於好心□若有染著於我相者是爲邪

695b26□見□若邪見者聞於是等眞實敎誨□則生瞋□□

695b27□何以故□迦葉□有我相者則起瞋□□迦葉□若比

695b28□丘比丘尼優婆塞優婆夷□聞是等法若起瞋

695b29□□誹謗之者□是人但有沙門形名□我非彼師

695c01□彼非我弟子□何以故□其妄語者非我弟子□我

695c02□亦非是妄語者師□何以故□迦葉□如來世尊是

695c03□實語者□如來說言一切法空□迦葉□如來世尊

695c04□壞一切我□是故是人與如來諍□若有與佛如來

695c05□諍者□說名爲魔□如來不聽魔黨出家受具足

695c06□戒□迦葉□若說小馬從龍象生□迦葉於意云何□

695c07□是人語者爲可信不□迦葉白言□不也世尊□迦

695c08□葉□是語相應不□不也世尊□迦葉□若有衆生著

695c09□我想衆生想命想人想□乃至涅槃想□稱

695c10□我爲師倍不相應□迦葉□若有人來作如是言□

695c11□金翅鳥王從烏而生□迦葉汝意云何□如是之

695c12□言爲可信不□不也世尊□迦葉如是言語爲是

695c13□相應爲不相應□迦葉白言□是不相應□迦葉□

695c14□若有著我乃至有著於涅槃者□名我爲師倍不

695c15□相應□迦葉□若使有人作如是言□有熒火□

695c16□負須彌去□迦葉□汝意云何□如是之語爲可信

695c17□不□不也世尊□迦葉□是相應不□不也世尊□迦

695c18□葉□諸惡人等□著於我見衆生見□至涅槃見□名

695c19□我爲師倍不相應□迦葉□猶如大王有給使人□

695c20□更有餘人人不識者□假依此使虛傳王令至

695c21□大富家□王作是令王語某甲作如是事□時諸

695c22□大臣及諸富人□見是異人乘自在處□答是人

695c23□言□我當作是□時諸富人往至王所爲活命故□

695c24□如是迦葉□如來福力具足自在□如王安樂無

695c25□有怨敵□王居大地飮食具足□如來僧衆亦復

695c26□如是無有怨敵□住佛國界法食□足□有一異

695c27□人無有請者來入衆中□自說我見至涅槃見□

695c28□作如是言如來說是如來說是□此應作此不

695c29□應作□諸如來所有信心者不違佛敎□聞是說

696a01□已□自割衣食及妻子□分上妙好者而給與之□

696a02□信恭敬與信敬而與至未識時□如是之人如

696a03□彼異人□是食供已樂喜衆鬧□論說王事賊事□

696a04□論說飮食論說□女□論說醫事作如是言□月

696a05□蝕日蝕諸王來去論說王家□復作是言□是

696a06□處得食是處不得□作如是等種種論說□以是

696a07□盡日夜還住處□二宿三宿乃至六宿□隨所宿

696a08□處論說諸事□種種嫉慢種種戱笑□言語雜合

696a09□□唾流出亂想睡眠□隨所想處臥則夢見□夢

696a10□見自身往至彼處承迎恭敬□旣睡寤已互相

696a11□說夢□大德□我夜夢汝往於是處得如是物□彼

696a12□作是言□此夢吉祥宜應速往□是便往詣城邑

696a13□人間□眼目視瞻搖動眉目□心多所期逼惱生

696a14□熱□心不專一威儀輕躁□諸根不諦心亂調

696a15□動□至他家已毁犯禁戒□與一女人共獨說法□

696a16□因緣戱笑漸現欲相□以其利養□得利養已愛

696a17□樂貪染□耽重或著常居止住□若違本意啼泣

696a18□而去□趣於二處濃厚之處及讚歎處□若不濃

696a19□厚罵是施主□復相聚集互相問言□誰施於衆

696a20□衆何所得□爲得幾許汝食幾許□迦葉□有如是

696a21□等不相應行乃至於死□迦葉□是等復有不相

696a22□應行□謂謗正法□迦葉當知□應當於是惡比丘

696a23□所生於悲心□何以故□是等當獲大苦報故□爾

696a24□時世尊□欲重宣此義而說頌曰

696a25□　凡夫王給使　　爲欲活命故

696a26□　遊歷於諸家　　王作如是令

696a27□　彼聞□令已　　莫瞋謫罰我

696a28□　愚凡以此勢　　常用自活命

696a29□　何況佛最勝　　於百千億劫

696b01□　布施於手足　　多造衆苦行

696b02□　此非我法王　　令住是謫罰

696b03□　亦無有問者　　爲當作不作

696b04□　在家施比丘　　上妙美飮食

696b05□　衣服中妙者　　一切恭敬與

696b06□　自己不服食　　又不與子息

696b07□　聚集上妙色　　以施持戒者

696b08□　不相應行者　　食已速捨去

696b09□　共集於一處　　相問樂食不

696b10□　說王及賊事　　又說關邏事

696b11□　亦說飮食事　　云何佛聚集

696b12□　或說日月蝕　　問王去來事

696b13□　彼當得於勝　　亦說當盡滅

696b14□　是不相應語　　數數恒演說

696b15□　此是羊應缺(諸藏皆少一句)

696b16□　速往於彼家　　是多富有處

696b17□　是家極□吝　　不得上美食

696b18□　生如是覺想　　百種思慮已

696b19□　惡行不知者　　猶驢負重擔

696b20□　於是夜夢中　　見本所憶事

696b21□　寤已相向說　　種種而解釋

696b22□　無憂大喜笑　　汝當得安樂

696b23□　速往成此事　　勿遲後致悔

696b24□　往詣村城邑　　如是不正行

696b25□　邪視動眉目　　猶若如□□

696b26□　是入城邑已　　爲女人說法

696b27□　棄捨於佛經　　及與解脫戒

696b28□　旣至是處已　　云何設□惡

696b29□　毁罵是施主　　及所知識者

696c01□　復共相聚集　　更互共相問

696c02□　汝得何等食　　所得食妙不

696c03□　比說如是事　　經於百千歲

696c04□　如是所思覺　　以是爲自活

696c05□　是起於諍訟　　聚酒及香花

696c06□　當以此爲藥　　則便少病痛

696c07□　佛當奈是何　　縱令有百佛

696c08□　是捨所修行　　習近在家法

696c09□　我見及常見　　起見已愛著

696c10□　彼當修是行　　以致至惡道

696c11□　斯當受皆苦　　諸謗正法者

696c12□　凡夫少覺知　　修集在家行

696c13□　諸是釋師子　　實行諸聲聞

696c14□　不以活命故　　而毁犯禁戒

696c15□　智者不貪食　　起於動搖想

696c16□　於食修不淨　　定坐報施恩

696c17□　斷諸欲漏結　　修集於諸想

696c18□　彼修行方便　　從佛法出家

696c19□　知於無諍法　　諸所說空法

696c20□　數數而修集　　中不得賢實

696c21□　勇健智慧人　　知於空道者

696c22□　魔及衆怖畏　　是報信施恩

696c23□　此終無有愛　　亦不毁敗空

696c24□　是勇健佛子　　二足中福田

696c25□　正法不久住　　多有惡人故

696c26□　柔軟比丘少　　不放逸利者

696c27□　智者作是慮　　不久速至死

696c28□　我夜當云何　　晝亦如是盡

696c29□　世更無救護　　唯除二足尊

697a01□　諸學及無學　　皆悉當滅度

697a02□　此不知如是　　隨宜所說法

697a03□　欺不恭敬佛　　及無上正法

697a04□　正法欲毁滅　　應當勤精進

697a05□　未久當得聞　　乃至於少許

697a06□大方廣三戒經卷中

697a07□

697a08□

697a09□大方廣三戒經卷下

697a10□

697a11□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

697a12□爾時大德迦葉白佛言□奇哉世尊聞是等經□

697a13□乃能不生愛惜之心□佛告迦葉□衆生成就四

697a14□法□聞是等經不生愛惜心□何等四□多諸放逸□

697a15□不信業報不信大地獄□不信我當死□迦葉□是

697a16□名四法不生愛惜心□迦葉□衆生復有四法□不

697a17□生愛惜心□自□强壯□自□有力□染著五欲耽

697a18□荒嗜酒□不起善心□是名四法不生愛惜心□迦

697a19□葉□比丘成就四法□謗佛菩提□何等四□本造衆

697a20□惡毁亂正法現造惡業謗比丘尼□彼有和上

697a21□阿□梨多人所敬然謗菩提□是亦隨學謗於

697a22□菩提□少於聞見以嫉□故謗佛菩提□迦葉□是

697a23□名四法謗佛菩提□迦葉□又有一法沙門婆羅

697a24□門之所應作□何等一法□於一切法心無所住□

697a25□是爲一法沙門婆羅門之所應作□迦葉□猶如

697a26□有人墮高山頂□其心迷悶無所覺知□不識地

697a27□處不識樹處悉作空想□出入氣息斷絶不續□

697a28□如是迦葉□彼執一切法□執著眼想□執著眼相□

697a29□作非沙門法非婆羅門法□如是執著耳鼻舌

697b01□身意想□執著耳鼻舌身意相□作非沙門法非

697b02□婆羅門法□執著色受想行識想□執著色受想

697b03□行識相□作非沙門法非婆羅門法□執著淨持

697b04□戒□執著持戒相□求於菩提□執著多聞□執著多

697b05□聞相□求於菩提□執著□愧□執著去來□作非沙

697b06□門法非婆羅門法□若有執著則爲所害□云何

697b07□爲害□爲貪所害□瞋癡所害□執著眼想是執著

697b08□眼相□爲眼所害□愛不受色□如是執著耳鼻

697b09□舌身意□以執著故爲意所害□謂可意法不可

697b10□意法□若爲所害則爲所欺□所謂地獄餓鬼畜

697b11□生□及與人天諸所害者□皆由著故爲其所害□

697b12□是中云何名爲想著□謂想著我想□著我所

697b13□想□著地大水火風大想□著骨想壞想靑想□

697b14□想血塗想脆想解脫想□而是解脫當有何想

697b15□而猶執著□謂執於此當得解脫□執著過去無

697b16□量生處□執著我當憶念是處□執著未來□及

697b17□著現在起如是想□我是過去我是現在□隨在

697b18□在處皆起想著□乃至涅槃亦起想著□作是念

697b19□言我當得涅槃□起是想著□迦葉□略說乃至隨

697b20□所意想皆名爲著□乃至空想皆名想著□如是

697b21□皆悉非沙門法□非婆羅門法□非沙門行□非婆

697b22□羅門行沙門婆羅門法□如來所說□迦葉□猶如

697b23□虛空及與大地□不作是念我是虛空我是大

697b24□地□如是迦葉□沙門婆羅門不作是念□我是沙

697b25□門我是婆羅門所作之法□以何緣故□名沙門

697b26□我是婆羅門□迦葉□若無意念□是名沙門婆

697b27□羅門所作之法□以何緣故□名沙門婆羅門所

697b28□作之法□沙門婆羅門不作是念□我當作是我

697b29□不作是□沙門婆羅門□終不作於如是之念□迦

697c01□葉□猶如有人於夜闇中□以其兩手□摸虛空

697c02□搖動口鼻□作如是言□我弄世間我弄世間□

697c03□迦葉於意云何□爲弄於誰□迦葉白佛言□世尊□

697c04□是人自弄□何以故□是黑闇中無人見故□無可

697c05□弄故□佛言□如是迦葉□若有比丘至阿練兒

697c06□處□或至樹下若至露處空處□作是想念眼是

697c07□無常□耳鼻舌身意悉是無常□作是思惟□思惟

697c08□色是無常□聲香味觸法悉是無常□作是想念□

697c09□我趣涅槃則爲自□非沙門行□何以故□先著

697c10□於眼後修無常□後行無常□作是惡執□先執著

697c11□耳鼻舌身意□後修無常□後行無常□而是三處

697c12□俱不可得□執著三處隨所想著□當於何處而

697c13□得一心□迦葉□諸佛菩提極爲甚深□難得難到

697c14□生死難過□迦葉□云何名一心□推求法時不見

697c15□一法不得眼實□不得耳鼻舌身意實□雖言一

697c16□切諸法不實□亦復不得□何以故□本性如是本

697c17□性若爾終不生心□言一切法不實□得不得

697c18□是心□若過去世未來現在無念無行是名無

697c19□行□云何名無行無新無故故名無行□是中無

697c20□過去心解脫□無未來心解脫□無現在心解

697c21□脫□若不得心是名一心□是名說一心□迦葉□未

697c22□來當有自名比丘比丘尼優婆塞優婆夷□是

697c23□等當作破壞言說□彼有陰想□如來所說五

697c24□陰如夢□是等爾時說陰是實□此夢是有有夢

697c25□言說□夢若無者□我等何由於是生想□有此說

697c26□故我等於中而生夢想□定有此陰是故說言

697c27□陰猶如夢□若無有陰則不應說陰猶如夢□是

697c28□諸癡人復於此夢而生實想□聞是等經而生

697c29□誹謗□有比丘尼往施主家唱如是言□某是羅

698a01□漢某是羅漢□是比丘等依止淺智□比丘尼住

698a02□妨廢善事造不善業□是中優婆塞優婆夷□聞

698a03□於少戒乃至少偈聞已便去□迦葉□當爾之時□

698a04□諸比丘等有二十臘至三十臘□住阿練兒處□

698a05□有優婆塞初信一日所解佛經等無差別□迦

698a06□葉□當爾時世互唱空名□此空此淨此空此淨□

698a07□時有比丘□聞是法已共相聚集□聞已不畏作

698a08□如是言□此經不與出家相應□非在家相應□共

698a09□捨棄之□非導師說□何以故□此非我同又不汝

698a10□同□若有聞說甚深大法□在家出家悉當誹謗□

698a11□何以故□迦葉□今者梵行極爲純淨信者尙少□

698a12□況復爾時□如是智者漸已滅度□好者轉少好

698a13□者轉少□迦葉□當于是時□千比丘中求一比

698a14□丘正入正解猶尙難得□設有一人輕笑不學□

698a15□乃至三千比丘衆□欲索一人正入正解亦當

698a16□難得□迦葉□當爾之時□在家出家互相誹謗□迦

698a17□葉□未來若有諸比丘等勤行精進□爲斷一切

698a18□諸不善法□成就善法□初夜後夜離於睡眠□是

698a19□諸惡人當奪其命□輕賤呵毁捨而棄之□迦葉□

698a20□當爾之時□佛法毁壞比丘毁壞□是中智者信

698a21□甚深者無染著者□應好恭敬應好愛念□共相

698a22□聚集住空閑處□爾時世尊而說偈言

698a23□　我此所說法　　爲明第一義

698a24□　說陰無堅實　　觀之猶如夢

698a25□　爾時諸比丘　　更互共□諍

698a26□　彼此無有異　　是得於有相

698a27□　比丘作是說　　彼報言如是

698a28□　如此之法眼　　當無有差別

698a29□　比丘語在家　　汝甚爲希有

698b01□　能解此菩提　　汝逮得初果

698b02□　彼自謂見法　　來親是比丘

698b03□　持最上供養　　數數而奉施

698b04□　如此比丘說　　眞實無有異

698b05□　與我所知同　　見法而語我

698b06□　施主及比丘　　不住於正法

698b07□　破壞佛菩提　　是出時未久

698b08□　勿親彼近我　　我是說道者

698b09□　汝當速疾得　　如我之速得

698b10□　此是第一句　　更互說寂靜

698b11□　和合爲一侶　　毁壞於我法

698b12□　猶如大惡賊　　殺害諸聚落

698b13□　令聚落空荒　　及與諸城邑

698b14□　比丘當如是　　無智闇鈍者

698b15□　無慧毁禁戒　　依著我命人

698b16□　我所說應離　　而反依於眼

698b17□　自說是羅漢　　實是增上慢

698b18□　自和合聚集　　我是最上僧

698b19□　有名無有智　　一人尙難得

698b20□　若復有比丘　　有惡往如實

698b21□　尙說其惡名　　云非佛聲聞

698b22□　毁謗於菩提　　法王之所有

698b23□　諸天極憂苦　　數數而啼泣

698b24□　悶絶墜於地　　有信諸天等

698b25□　云此釋師子　　勝法今毁壞

698b26□　奇哉佛世尊　　奇哉離染法

698b27□　奇哉福田僧　　佛之所愛子

698b28□　我更不復聞　　法王之所說

698b29□　當有大癡闇　　能仁法毁壞

698c01□　發起大音聲　　地天及中間

698c02□　唱令告諸天　　法炬今欲滅

698c03□　莫後諸天龍　　而致大悔恨

698c04□　仁自聞佛法　　今當更不聞

698c05□　是佛無數劫　　若自及與他

698c06□　堪忍是衆生　　何時當成佛

698c07□　是佛世導師　　爲一切衆生

698c08□　所演說正法　　今當滅永盡

698c09□　今法壞亂起　　極造大暴惡

698c10□　魔使極惡魔　　少欲者劣弱

698c11□　詐僞無智慧　　幻僞小凡夫

698c12□　熾盛生瞋□　　謗毁善逝法

698c13□　聞地天聲已　　上天生驚怪

698c14□　四大天王等　　聞已生愁悶

698c15□　夜叉衆來集　　聚在曠野城

698c16□　悉皆同愁淚　　發大呼哭聲

698c17□　大音甚悲切　　諸天悉來集

698c18□　更互共相語　　心中所念者

698c19□　諸莊嚴城邑　　衆寶之所成

698c20□　一切無光色　　猶若如土聚

698c21□　是城無威德　　無須臾可樂

698c22□　是城無威德　　如本可愛樂

698c23□　我本所生處　　諸天衆來至

698c24□　見已悶□地　　當作如是報

698c25□　諸天下至地　　往至可畏處

698c26□　如此眞實法　　今者悉毁壞

698c27□　下至閻浮提　　見大毁壞事

698c28□　佛子見逼惱　　逃竄至異處

698c29□　勝成七日中　　無諸威德色

699a01□　是諸天七日　　數數而啼泣

699a02□　□哉勇健佛　　我等面睹見

699a03□　今者永不見　　佛法復滅盡

699a04□　舍衛所住處　　來至恭敬已

699a05□　於是住處地　　數數而啼泣

699a06□　此是佛所坐　　人尊所坐處

699a07□　演說四聖諦　　我等面自聞

699a08□　世間還黑闇　　互不相恭敬

699a09□　作惡已當往　　墮於惡道中

699a10□　多有諸天宮　　皆悉當復空

699a11□　衆生無救護　　閻浮提如是

699a12□　此是經行處　　空荒悉毁壞

699a13□　世間不可樂　　法王滅度後

699a14□　帝釋自在主　　三十三天中

699a15□　憂愁受苦惱　　發起大音聲

699a16□　諸三十三天　　擧手而號哭

699a17□　如所聞諸國　　在中而馳走

699a18□　當有諸天等　　數數論說佛

699a19□　導師捨離我　　能多說法者

699a20□　諸天更不食　　無諸歌笑聲

699a21□　帝釋天六月　　心中甚憂惱

699a22□　阿修羅等聞　　佛法無光明

699a23□　我等今當往　　至三十三天

699a24□　閻浮提諸王　　當壞佛塔寺

699a25□　天阿修羅集　　爾時當有是

699a26□　有諸比丘等　　當墮在惡道

699a27□　有諸比丘尼　　亦墮於惡道

699a28□　在家毁戒者　　住家優婆塞

699a29□　發大惡聲已　　當趣於惡道

699b01□　有諸惡女人　　是亦至惡處

699b02□　世界悉動搖　　爾時有是事

699b03□　有逃至聚落　　有走至山林

699b04□　衆生悉馳騁　　少有存活者

699b05□　多有諸賊盜　　及與諸飢饉

699b06□　種五穀不獲　　□□作災患

699b07□　時穀米勇貴　　人有命終者

699b08□　死後墮餓鬼　　於是受衆苦

699b09□　諸有塔寺處　　四方招提僧

699b10□　爾時諸比丘　　當共分取之

699b11□　如是等衆苦　　於我滅度後

699b12□　宜當速疾作　　莫觀見是時

699b13□　諸凡夫無智　　諸凡夫無慧

699b14□　造凡夫行已　　速疾墮惡道

699b15□　應當勤讀誦　　從慧者來處

699b16□　以慧敎衆生　　速至於善道

699b17□　以慧光照明　　應當學如我

699b18□　捨一切煩惱　　速疾至涅槃

699b19□　正法不久住　　應堅勤精進

699b20□　我如是戒□　　應當正修行

699b21□　於我滅後持　　六十小劫中

699b22□　有聞佛名號　　誰當有愛者

699b23□　互共來集會　　爲飢所逼切

699b24□　食母食子肉　　互展轉爲是

699b25□　諸有生小兒　　不令至餘家

699b26□　兒自在於室　　猶生大恐畏

699b27□　有見聞此者　　生死苦如是

699b28□　誰生於貪欲　　欲想是女人

699b29□　生無知慧根　　欲本是女人

699c01□　生起衆苦根　　是故應捨苦

699c02□　若有癡衆生　　親近欲女人

699c03□　若有智慧人　　速至於涅槃

699c04□　不正造業苦　　果報來應現

699c05□　此果是有漏　　是故墮惡道

699c06□　若諸無漏法　　空爲無所有

699c07□　不堅寂靜者　　速應修行道

699c08□迦葉□是名比丘成就初法□若有欲樂無漏法

699c09□心□應不住於一切諸法說一切法□復次迦葉□

699c10□菩薩應當堅作堅住□云何堅作云何堅住□應

699c11□堅其心應堅精進□是中云何□名曰堅心名曰

699c12□堅進□迦葉□堅心者□菩薩應生如是之心□供養

699c13□恒河沙等諸佛□然後乃發於一念心□如是恒

699c14□河沙等劫中無一佛出□如是復起恒沙等心□

699c15□得一人身□得於是恒沙等身□聞一句法□增

699c16□長此慧至無上道□是菩薩生如是之心□是菩

699c17□薩念□我今應當修行如是難行苦行□精進勤

699c18□修於佛智慧□我今應當如是推求□迦葉□菩薩

699c19□應當如是堅心□迦葉□我引是喩□諸有智者以

699c20□喩解耳□迦葉□若如是苦行得於菩提□恒河

699c21□沙劫不應懈怠□勤學不懈勤學不息□恒沙等

699c22□劫學於菩提□菩薩念□我今應生堅勢堅欲□

699c23□我終不捨無上正道□迦葉□菩薩如是應堅其

699c24□心□迦葉□若有菩薩□如是堅心爲取何等□謂不

699c25□取處不取非處□云何不取處不取非處□若處

699c26□非處悉無所有□不障□於阿□多羅三□三

699c27□菩提□速疾得成□迦葉□若使三千大千世界□滿

699c28□中七寶持用布施□若於如來今所演說如是

699c29□等經□趣向菩提正眼之處□推求索之依附依

700a01□住□是人福聚倍多勝彼□迦葉□菩薩應當如是

700a02□堅心□亦復不得於是堅心□然不休息□云何初

700a03□業多殖初業□云何多殖□不謂一心能知多

700a04□業□何以故□是法不可以言說故□恒於是中多

700a05□種初業□所謂堅心□爾時世尊而說頌曰

700a06□　非心作心相　　常有大怖畏

700a07□　我當成不成　　是事當云何

700a08□　是常起疑覺　　住在於一切

700a09□　修造作方便　　云何得菩提

700a10□　彼是懈怠想　　非是菩提想

700a11□　斯有一切疑　　若佛及聲聞

700a12□　□望而不及　　善賢諸佛法

700a13□　不以音聲故　　能獲値安樂

700a14□　斯有信欲樂　　能集極勝妙

700a15□　非但小思惟　　能獲得勝道

700a16□　於一切法中　　當住於一法

700a17□　覺智增益已　　修行爲得道

700a18□迦葉□說是法時□若有菩薩成就此行不値於

700a19□佛□而自說言□我當作佛如來應供正遍覺□

700a20□迦葉□在家菩薩應如是作□云何修行能得菩

700a21□提□迦葉□在家菩薩有三種業求於菩提□何等

700a22□三□生極欲心□於一切智不著本作□應持五戒□

700a23□具是三分趣於六法□何等六□得於聖法□諸根

700a24□完具□不盲聾啞□不□惡色□速得信心不畏深

700a25□法□聞已速解疾得不退□應當具足如是六法□

700a26□五障法應當善知□何等五□知於兩舌□終不妄

700a27□語□菩薩之人應見□是□是菩薩障應當不

700a28□□□若著於欲是菩薩障終不作欲□如是五法

700a29□能作障□□又復應當作於三法□何等三常恒

700b01□有於欲出家心□於淨持戒沙門婆羅門所□慇

700b02□重恭敬從受敎誨□諸有著相演說法者應常

700b03□遠離□何以故□是菩薩所不應學故□菩薩不應

700b04□擔不實草□何以故□是非菩提故□若擔不實是

700b05□學障□□不學集法□復次迦葉□菩薩當學於

700b06□三法□何等三□心常專念趣向作佛□應當精勤

700b07□修習讀誦□常於衆生修行慈心□應當修集如

700b08□是三法□又復應當親近三法□何等三□離搏□

700b09□打□不說他人云是卑賤□怖畏衆生而爲作救□

700b10□應當親近如是三法□而說偈言

700b11□　不親近下人　　見不正直者

700b12□　見已當遠離　　猶遠惡毒蛇

700b13□　不應學於彼　　亦不禮敬是

700b14□　應當極遠離　　猶如見惡狗

700b15□　是人墮惡道　　諸有著相者

700b16□　若修是學者　　此亦同彼去

700b17□　不疑於空法　　聞於佛法已

700b18□　及樂空比丘　　此所生恭敬

700b19□　是中增多聞　　亦生利智慧

700b20□　得近菩提道　　爲一切所禮

700b21□　速疾受齋戒　　速受已讀誦

700b22□　斯增益智慧　　猶水靑蓮華

700b23□　速疾受齋戒　　多聽受於法

700b24□　斯增益智慧　　以斷諸漏結

700b25□　大智大精進　　大威德無畏

700b26□　作利以益己　　及利益於他

700b27□　終不打搏他　　應當樂如是

700b28□　進助菩提分　　是人法無減

700b29□　是人少病患　　有最上妙色

700c01□　爲衆生所愛　　愛利益已法

700c02□　修行於慈心　　住在家菩薩

700c03□　捨一切惡道　　速疾得生天

700c04□　是得天名已　　五欲自娛樂

700c05□　從天命終已　　終不生惡道

700c06□　生在人道中　　種族豪貴家

700c07□　形色極殊妙　　無有能欺者

700c08□　無能所守護　　是人修行法

700c09□　得見於勝處　　一切衆生愛

700c10□　善得安隱眠　　寤已歡喜樂

700c11□　終不生怖畏　　是亦天所護

700c12□　猶如糞穢法　　彼有是觀相

700c13□　居家亦如是　　廣及餘亦爾

700c14□　當爲諸善人　　所稱譽讚歎

700c15□　怖者施無畏　　諸在家菩薩

700c16□　更不事餘天　　亦不見餘天

700c17□　此道極正直　　諸慧者所集

700c18□　是以此善根　　捨一切惡道

700c19□　一切智三明　　善學三戒故

700c20□　如所作功德　　如其所禮事

700c21□　斯亦當見禮　　諸衆生獨故

700c22□　如所作功德　　如其所禮事

700c23□　當爲衆生上　　如佛見禮事

700c24□　住於在家地　　起作菩提心

700c25□　此所稱讚法　　及餘法今聽

700c26□迦葉□在家菩薩應成三法□何等三□應當遠離

700c27□□望吉祥□是菩薩應修治舍宅□除諸妨□□

700c28□勤修多聞□菩薩當具足三法□復起三法□何等

700c29□三□不應斷絶說法師辯□應當勤請於說法□

701a01□者應當常然燈燭衆明□應當修行如是三法□

701a02□復次迦葉□在家菩薩□應當終竟不造三法作

701a03□女人行□何等三□不留難母令不聽法□不留難

701a04□母不往比丘所□不遮固妻至比丘所□欲聽法

701a05□者不作障□□於女人所不捨正道而犯非道□

701a06□如是三法一切不作□若造此業便墮女人□而

701a07□說頌曰

701a08□　應當然燈明　　數數以信心

701a09□　得無塵垢眼　　及獲得佛眼

701a10□　導師以此眼　　能知於一切

701a11□　若知如此智　　則知於實智

701a12□　知過去世法　　現在亦如是

701a13□　不意想未來　　不造作三相

701a14□　若有是三相　　三亦應當捨

701a15□　悉同爲一義　　相卽爲非相

701a16□　佛所說諸根　　然法無有根

701a17□　以彼不分別　　菩提最爲上

701a18□　淨修佛眼已　　悉皆現了知

701a19□　是句卽菩提　　如上之所說

701a20□　如是所說法　　亦不毁壞法

701a21□　一切法是空　　是故名爲說

701a22□　諸外道邪見　　爲在家說法

701a23□　如作於明燈　　有眼者能知

701a24□　不斷他說法　　於釋師子法

701a25□　莫速至惡道　　疾作生盲者

701a26□　數數而勸請　　演說善逝法

701a27□　以此之善根　　轉無上法輪

701a28□　不應作留難　　若母欲聽法

701a29□　作極惡女人　　盲□極醜惡

701b01□　不見睹衆色　　亦不聞妙聲

701b02□　在於黑闇處　　猶若如蛇住

701b03□　作於障□已　　貪嫉爲妻故

701b04□　速疾命終已　　作弊惡女人

701b05□　黃頭而靑眼　　黑惡難可看

701b06□　疽惡脚□戾　　聾□無所知

701b07□　於如是等處　　無慈者速受

701b08□　爲嫉□男子　　數數造欲因

701b09□復次迦葉□在家菩薩不應作三法□何等三□不

701b10□請女人爲欲因緣□施蘇醍□及諸惡施□若欲

701b11□出家不作留難□未出家者勸令出家□造如來

701b12□塔作營事人勸助示導□不應侵奪取於是物□

701b13□如是三法□在家菩薩所不應作□而說頌曰

701b14□　不施他女人　　不造作非法

701b15□　無婚過難來　　故一切不施

701b16□　有言者往彼　　合掌而作禮

701b17□　與已復當與　　以善歡喜心

701b18□　若彼僧中少　　爲僧給使人

701b19□　若有請取是　　應佐少人者

701b20□　勿觸水令濁　　若有依此者

701b21□　於斯無嫌害　　生心起瞋惡

701b22□　若有欲出家　　自子及親屬

701b23□　菩薩於是中　　終不作留難

701b24□　令諸衆生樂　　得證於滅度

701b25□　此是我本欲　　說於無上法

701b26□　知是諸過已　　自不造諸□

701b27□　莫長夜常憂　　爲煩惱所染

701b28□迦葉在家菩薩復有三法□不應修集何等三□

701b29□不買男子□不買女人□不施毒藥□若有作者亦

701c01□勿親近而說頌曰

701c02□　離買男子業　　亦離買女人

701c03□　不施與毒藥　　若與者遠離

701c04□　天亦呵是法　　衆生得苦惱

701c05□　隨趣諸方面　　憂惱箭所害

701c06□　此長夜憂惱　　多獲衆苦惱

701c07□　亦絶便命終　　是故不應作

701c08□　是過及餘過　　我知是所作

701c09□　今說其少分　　爲於菩提故

701c10□迦葉□在家菩薩不應造三法□何等三□不至□

701c11□女家□若男若女不犯非道□若屠牛處不在邊

701c12□住□如是三法□在家菩薩所不應作□而說頌曰

701c13□　不至□女家　　穢惡爲欲者

701c14□　速致不恭敬　　由近下欲故

701c15□　師見去至此　　爲彼之所輕

701c16□　速疾致疾患　　以是致命終

701c17□　若男女非道　　二俱不親近

701c18□　是女所不喜　　云何當犯是

701c19□　若有屠牛處　　一切不往彼

701c20□　此非我所宜　　菩薩法如是

701c21□　如是諸過患　　佛悉皆知之

701c22□　是故不正行　　今爲如實說

701c23□　佛如是少說　　我聲聞能知

701c24□　斯於佛面前　　云何所後虛

701c25□　衆生信聖者　　欲疾至涅槃

701c26□　爲是故我說　　不爲難敎者

701c27□復次迦葉□在家菩薩應成就三法□何等三□居

701c28□住家中猶如客使不起我想□若已施者起集

701c29□聚想□其未施者遠離於我千由旬想□不爲子

702a01□息作於藏擧寶藏之想□迦葉□在家菩薩應當

702a02□成就如是三想□而說頌曰

702a03□　當修習死想　　我不久命終

702a04□　是故諸所藏　　此財應修堅

702a05□　爲別男女事　　終不爲利是

702a06□　速疾求堅法　　身命及財物

702a07□　慇重欲菩提　　所作不輕躁

702a08□　爲求法利故　　一切時□伏

702a09□　猶如小女戱　　亦如光漸現

702a10□　不樂著於味　　欲法者如是

702a11□　讀誦不休息　　善好法莊嚴

702a12□　其難可修集　　於種種諸衆

702a13□　如是相似法　　迦葉我已說

702a14□　其有聰利者　　我悉知是人

702a15□　彼知已解了　　自怜愍於己

702a16□　是人於彼時　　數數與我對

702a17□復次迦葉在家菩薩成就三法□不退阿□多

702a18□羅三□三菩提□何等三□父母不信化令住信□

702a19□父母毁戒勸令住戒□父母□貪勸令住捨□歎

702a20□無上道在大衆中而演說法□是名初法在家

702a21□菩薩不退無上正眞之道□復次迦葉□在家菩

702a22□薩應當善知可供養者及不可供□若知是已□

702a23□諸可供者而設供食□不可供者而不設供□於

702a24□是人所應修慈心□迦葉□是名第二法在家菩

702a25□薩不退無上正眞之道□復次迦葉□在家菩薩

702a26□所有財物勤苦集聚□是不應失不令盡失□不

702a27□施於他□堅藏牢擧施住淨戒沙門婆羅門□平

702a28□等封邑財封無繫一切淨行□迦葉□是名第三

702a29□法在家菩薩不退無上正眞之道□而說頌曰

702b01□　若在家菩薩　　集無上菩提

702b02□　生起三種慧　　以學無上道

702b03□　若父及與母　　惡慧無有信

702b04□　勸之令生信　　令趣向勝法

702b05□　□犯住戒捨　　無慧者信慧

702b06□　向無上菩提　　勸令至是處

702b07□　若去至四方　　求善說法者

702b08□　應行於法施　　以增益智慧

702b09□　犯戒敎住戒　　無信者敎信

702b10□　無慧者敎慧　　是人終不退

702b11□　若見慧比丘　　持戒多聞者

702b12□　恭敬信近之　　數數而諮問

702b13□　所以近比丘　　數數爲諮問

702b14□　速疾受其法　　是故不退轉

702b15□　彼覺智增益　　聞處及智者

702b16□　覺智增益已　　捨己肉供養

702b17□　是有信解相　　如我之所說

702b18□　不以不信心　　能趣向菩提

702b19□　漸漸見增益　　速疾得增長

702b20□　於是諸增益　　彼得不爲難

702b21□　知是增益已　　若自及與他

702b22□　心喜而趣向　　是人增益智

702b23□　隨所有財封　　本所聚集者

702b24□　諸有持戒人　　一切以置前

702b25□　是無有異語　　終不說異言

702b26□　健勇進堅施　　是能成如來

702b27□　柔和易共住　　勇健者得慈

702b28□　歡喜而堅捨　　如先後亦然

702b29□　勇健上施主　　不從他所求

702c01□　衆施中最健　　一切無不捨

702c02□　若金銀及錢　　本生亦曾施

702c03□　□望於上法　　甚深最上句

702c04□　一切天及世　　相應專供養

702c05□　若求於法者　　悉應供是人

702c06□　勇健者集法　　以法而活命

702c07□　有智慧勝法　　當爲救世者

702c08□復次迦葉□在家菩薩有三法□發阿□多羅三

702c09□□三菩提已□疾墮聲聞而般涅槃何等三□若

702c10□暫一發菩提心已□怖畏地獄餓鬼畜生□於是

702c11□菩提道起重擔想求諸善根□不專思念不好

702c12□善求□是人爲於心意所害生起苦想□迦葉□是

702c13□名初法在家菩薩退無上道疾墮聲聞而般涅

702c14□槃□復次迦葉□在家菩薩□若暫一發菩提心已□

702c15□若行施時瞋□而與□與已生悔□是人不能至

702c16□於佛智□迦葉□是爲二法在家菩薩退菩提心

702c17□疾墮聲聞而般涅槃□復次迦葉□在家菩薩□若

702c18□暫一發菩提心已□不勤精進集於多聞□是人

702c19□以是少許善根速入涅槃□迦葉□是名三法在

702c20□家菩薩退菩提心□而說頌曰

702c21□　發菩提心已　　而不修正行

702c22□　毁壞於佛乘　　墮在聲聞乘

702c23□　菩提非不信　　及懈怠者得

702c24□　□貪無智慧　　是等作障□

702c25□　知恩住淨戒　　心常樂行捨

702c26□　捨時心歡喜　　菩提不難得

702c27□　心造作諸惡　　心亦能行施

702c28□　是衆生心堅　　當作世間塔

702c29□　若不捨是法　　心趣向菩提

703a01□　當作佛出世　　爲世作福田

703a02□迦葉在家菩薩有三法退菩提心□墮緣覺涅

703a03□槃而般涅槃□何等三□是在家菩薩□一發心已

703a04□吝惜□法□迦葉是名在家菩薩初法退菩提

703a05□心墮緣覺涅槃而般涅槃□復次迦葉□在家菩

703a06□薩一發心已□□望良時求覓吉日□迦葉□是名

703a07□在家菩薩二法退菩提心□墮緣覺涅槃而般

703a08□涅槃□復次迦葉□在家菩薩懈怠懶惰□不勤求

703a09□助菩提之法□迦葉□是名在家菩薩三法退菩

703a10□提心□墮緣覺涅槃而般涅槃□而說頌曰

703a11□　□吝惜□法　　不敎誨他人

703a12□　當墮緣覺地　　是退失菩提

703a13□　是退墮於三　　失利有苦來

703a14□　去已而現在　　是疑於菩提

703a15□　思惟大乘已　　速□望吉祥

703a16□　此非信解相　　佛不親近是

703a17□　若有極專心　　堅求菩提道

703a18□　此不禮事餘　　唯除世間塔

703a19□　若有是信心　　不得其餘天

703a20□　是成就最上　　名爲天中天

703a21□　生菩提心已　　是不禮事餘

703a22□　是有最上色　　在在所生處

703a23□迦葉□在家菩薩有三法得身極黑□何等三

703a24□法□斷佛塔中所然燈明□他有□諍生瞋□

703a25□心□不豫己事代他諍訟□見黑色人而形□

703a26□之□迦葉□是名在家菩薩三法其身極黑□而說

703a27□頌曰

703a28□　塔中然燈明　　斷取是光明

703a29□　其身極甚黑　　猶如黑漆盤

703b01□　見黑人形□　　我白汝極黑

703b02□　是輕毁他已　　受身黑如炭

703b03□　善守護口業　　作業終不失

703b04□　隨如所作業　　當有如是器

703b05□迦葉□在家菩薩□有三法生工巧家□何等三□迦

703b06□葉□在家菩薩自受五戒□若有知識從遠而來

703b07□與酒令飮□或請餘人飮之以酒□迦葉□是名在

703b08□家菩薩初法生工巧家□復次迦葉□在家菩薩

703b09□自持淨行□和合他人令行欲穢□以此業故生

703b10□工巧家□迦葉□是名在家菩薩二法生工巧家□

703b11□復次迦葉□在家菩薩□若見他人營造法事勤

703b12□讀誦者□然是人者欲造天舍□而是菩薩語此

703b13□人言□汝捨讀誦營造所作作已還讀□以是業

703b14□故生工巧家□而說頌曰

703b15□　以酒請他人　　及與己知識

703b16□　以酒爲上供　　是業墮工巧

703b17□　不能作刀針　　及諸工巧事

703b18□　唯能坐地已　　手執捉排囊

703b19□　自己捨女人　　向他讚□欲

703b20□　以是業報故　　生墮工巧家

703b21□　不能作刀針　　不知鼓排囊

703b22□　敎令執捉椎　　以鍛於釘鐵

703b23□　以此障□法　　令他捨法故

703b24□　墮在工巧家　　此人生是家

703b25□　彼不見排囊　　亦不見椎鉗

703b26□　悉破壞衆器　　其業報如是

703b27□　迦葉護口業　　亦護愼心業

703b28□　一切不善法　　不向他人說

703b29□　生死受衆苦　　生已增長愛

703c01□　是故勤行法　　捨諸不善法

703c02□迦葉□在家菩薩成就三法□生在王家顔色姝

703c03□特端正可愛□鮮淨紅白而不懶惰聰□明了□

703c04□何等三□迦葉□在家菩薩□睹未曾見沙門婆

703c05□羅門□若其見已生信敬心□此是福田□此應供

703c06□養此應禮敬□此是福田生信敬已□請與衣服

703c07□飮食臥具及諸病藥□迦葉□是名初法在家菩

703c08□薩生在王家□復次迦葉□在家菩薩堅住本誓□

703c09□住本誓時如說而住□終不妄語□迦葉□是名二

703c10□法在家菩薩生在王家□復次迦葉□在家菩薩

703c11□於住淨戒沙門婆羅門所□親近諮受修於堅

703c12□法□迦葉□是名在家菩薩三法生大王家□而說

703c13□頌曰

703c14□　慧者見已知　　淨戒多聞者

703c15□　是起如是心　　往彼請命之

703c16□　彼旣請命已　　如實而施作

703c17□　是不爲涅槃　　所施無所害

703c18□　是取於堅法　　如所親近者

703c19□　種種智增益　　速疾獲難得

703c20□　如斯之信心　　趣向菩提者

703c21□　得菩提不難　　如智者行處

703c22□　最上活命已　　捨最上財封

703c23□　集聚上妙法　　證於最上滅

703c24□　是人生上族　　是有上妙色

703c25□　服上妙衣服　　獲最上涅槃

703c26□　知於如是法　　有智聰慧人

703c27□　修行無怯弱　　如佛之所說

703c28□　志趣向勝乘　　是人到勝乘

703c29□　滅一切結使　　如彼最上果

704a01□　如所造作業　　果報亦如是

704a02□　終始不敗亡　　經百千億劫

704a03□迦葉□在家菩薩□住在家地成就三法□種是善

704a04□根□終不受於五欲之樂□乃至得於無上正道□

704a05□迦葉□是在家菩薩受持五戒□不向他人讚五

704a06□欲樂□不誘引女人勤修自業□起如是心我今

704a07□不當親近女人□此終不欲五欲之樂□乃至得

704a08□成無上正道□迦葉□是名在家菩薩初法□終

704a09□不受於五欲之樂□乃至得成無上正道□復次

704a10□迦葉□在家菩薩□若聞是等甚深經典淨信修

704a11□習□迦葉□若是深經至於非器彼應勸進□迦

704a12□葉□若善男子□能令他人捨離疑心□而是菩薩

704a13□以此善根□得無□辯得不繫辯□生及命終速

704a14□得見佛□旣命終已得生天上□不久當得阿□

704a15□多羅三□三菩提□迦葉□是名在家菩薩三

704a16□法□乃至得成無上正道□不受五欲□復次迦葉□

704a17□在家菩薩所有善根□皆悉□向無上正道□不

704a18□樂色聲香味觸法□不樂財封不樂自在不樂

704a19□眷屬□無漏之心無漏果報□速成阿□多羅三

704a20□□三菩提□不受五欲樂□迦葉□是名在家菩薩

704a21□三法□不貪受於五欲之樂□乃至得成無上正

704a22□道□而說頌曰

704a23□　在家持五戒　　護持善守護

704a24□　離親近女人　　輕毁斯下處

704a25□　如是相似法　　修集無漏足

704a26□　若有疑惑者　　敎令速解了

704a27□　一切諸善根　　悉□向菩提

704a28□　以此諸善根　　速捨五欲樂

704a29□　常有於多聞　　爲衆生說法

704b01□　生起大悲心　　求於菩提道

704b02□　是故聞是已　　生賢善妙欲

704b03□　終不親近欲　　速疾轉法輪

704b04□爾時大迦葉白佛言□世尊□今此經法以何名

704b05□之□我等當共而奉持之□佛告迦葉□是經名曰

704b06□演說三戒□亦名曰說菩薩禁戒□亦名曰集一

704b07□切佛法□佛說此經已□大德摩訶迦葉及諸大

704b08□衆□天人阿修羅乾□婆□聞佛所說□皆大歡喜

704b09□大方廣三戒經卷下