001a01

001a02 　　No. 310

001a03 大寶積經幷序

001a04

001a05 　　　　大唐太上皇製

001a06 朕聞□天之爲大也高□上下之容可紀□地之爲

001a07 大也廣□縱橫之數可推□則知無去無來□不生

001a08 不滅□拯沈淪於沙劫□救焚灼於塵區□毒龍懼

001a09 其威光□醉象憚其神力□其大則包於宇宙□其

001a10 小則隱於毫芒□七十二君□先在陶鈞之內□萬

001a11 八千載□卽爲俄頃之間□漢日載其通暉□周

001a12 星彰其降誕□鷲頭峰下□演金口之微言□□

001a13 足山中□舒玉毫之瑞色□干戈不用□梵志□鋒□

001a14 甲胄無施□波旬潰旅□闢圓明之淨域□啓方

001a15 便之禪門□慧晷耀於昏衢□慈雲淸於朽宅□無

001a16 得而稱者□其惟正覺乎□然則敎自西方□法流

001a17 東夏□馬鳴龍樹肇闡瓊編□羅什道安承宣寶

001a18 偈關中道俗□雖傳貝葉之文□江左黎元□未極

001a19 蓮花之旨□又以元魏迷於釋典□宇文扇於魔

001a20 風□開皇之初□暫爲修建□大業之末□遽卽分

001a21 崩□我大唐之有天下也

001a22 叡聖重光□文思御曆□呑沙靜[薛/女]□練石稱神□

001a23 巢燧執鞭□羲農擁□□懸法王之鏡□轉梵帝之

001a24 輪□被正朔於蟠桃□混車書於細柳□三藏沙門

001a25 菩提流志者□南天竺國□淨行婆羅門種□姓迦

001a26 葉氏也□年十有二□外道出家□事波羅奢羅□學

001a27 聲明僧□等論□幷曆數□術□及陰陽等□年踰

001a28 耳順□遽乃心歸□知外法之乖違□悟釋敎之深

001a29 妙□隱居名岳□積習頭陀□初就耶舍瞿沙三藏

001b01 學經論□其後遍遊五天竺國

001b02 高宗天皇大帝□聞其遠譽□□其道風□永淳

001b03 二年□遣使迎接

001b04 天后聖帝□應乾司契□當宇披圖□令住東都

001b05 居福先寺□譯佛境界寶雨花嚴等經一十一

001b06 部

001b07 中宗孝和皇帝□循機履運□配永登樞□神龍二

001b08 年□令住京下於崇福寺□譯此經□俄屬靈祐

001b09 虧微□綿區集禍

001b10 喬岳之仙長往□茂陵之駕不還□朕以庸虛□

001b11 謬膺不構□敬遵前旨□□就斯編□法師尋繹

001b12 故文□發揮新句□炎□不懈□曉夕忘疲□舊□新

001b13 □□凡有四十九會□總其部帙一百二十卷

001b14 成□以先天二年六月八日□畢功進內□法師

001b15 戒珠在握□慧炬明心□爲法門之棟梁□啓僧徒

001b16 之耳目□伏願上資七廟□八百之祚長延□下及

001b17 萬方□億兆之□恒逸□遠邇寧謐□朝野歡娛□致

001b18 □俗於淳源□歸迷生於壽域□暫乘紫機之暇□

001b19 聊題□帙之前□所有會名□具於其目云爾

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001b22 大寶積經述

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001b24 　　　　唐朝議郎行河南府告成縣

001b25 　　　　主簿徐鍔撰

001b26 夫日月出矣□而輝耀十方□時雨降矣□而□□

001b27 萬物□況我身常樂□湛虛空之相□妙覺圓明□融

001b28 心行之本□唯□唯昧□不生不滅者哉□是以闢

001b29 無學之地□聿修迦蘭□啓息言之津□亶作羅奈□

001c01 智勝菩薩□起方便之緣□淨居天人□發成就之

001c02 力□稱謂所絶者□其第一義乎□自恒星夜掩□仙

001c03 虹晝□□靑□傳其□容□寶棺現其金臂□法山

001c04 □□□拂魔箭於危屛□直水橫流□係慈航於彼

001c05 岸□烏□妙藏不可以常□□戒輪不可以終[□-□+系]□

001c06 雖雙林下□示於泥洹□逮一千年□□被於聲

001c07 敎□龍持貝葉□□傳摩竭之城□象負蓮華□遂滿

001c08 眞丹之境□三十七品□慈悲於火宅□一十二經□

001c09 引喩於沙界矣□大寶積經者□後漢迦葉摩

001c10 騰竺法蘭□及今朝玄□法師□菩提流志等□咸

001c11 自西天竺所致也□如來昔在鷲峰□利建平等□

001c12 金口注海□酌之而不竭□寶言如綸□振之而有

001c13 緖□炯□瑞憲□久□鴻都□原壑屢非□市朝多

001c14 變□歷代□齊之主□競興參譯□跋陀授記之言□

001c15 罕能丕就□□我唐之有天下也□功橫鐵圍□化

001c16 [帛*系]□利□苑禦千界□提封萬刹□張四攝之扉□

001c17 廣納諸有□騁六道之驥□冥濟群惑□太上皇以

001c18 澤深智海□掌耀禪珠□神皇帝以勛格梵空□胸

001c19 懸法印□肅敷玄誥□照灑鴻波□歷選緇徒□明[改-己+易]

001c20 列寀□博考同異□聿興刊緝□勇振頹綱□嚴持

001c21 絶紐□爰有沙門大德思忠□東天竺國婆羅門

001c22 大首領臣伊舍羅等□譯梵文者□求善住緣□悟

001c23 無生忍□博聞强識□精而譯之□復有天竺沙門

001c24 波若屈多□沙門達摩□證梵義者□開忍辱場□破

001c25 煩惱衆□弼諧神侶□明而辨之□復有沙門大

001c26 德履方□宗一□普敬慧覺等筆授者□令聞孔

001c27 膠威儀不□□手握仙札□受而字之□復有沙門

001c28 大德深亮□勝莊□塵外□無著□慧迪等證義者□

001c29 國之大師□佛之右臂探諸了義演而證之□復

002a01 有大德沙門承禮□雲觀□神□□道本等次文

002a02 者□庇影多林□息肩香窟□勤修精進□纂而次

002a03 之□復有潤文官者□銀靑光祿大夫□王傅上

002a04 柱國固安縣開國伯盧粲□銀靑光祿大夫太子

002a05 詹事崇文館學士兼修國史上柱國東海縣開

002a06 國公徐堅□朝議大夫守中書舍人崇文館學

002a07 士上柱國野王縣開國男蘇晉□朝議郎給事

002a08 中內供奉崔□等□位列鳳舞□聲流□圃□分

002a09 別二諦□潤而色之□復有銀靑光祿大夫守侍

002a10 中兼太子左庶子兼修國史上柱國鉅鹿縣開

002a11 國□公魏知古□兵部尙書上柱國郭元振□銀靑

002a12 光祿大夫檢校中書令上柱國范陽縣開國男

002a13 張說□銀靑光祿大夫行中書侍郎同中書門下

002a14 三品監修國史上柱國興平縣開國侯陸象先

002a15 等□朝踐□□□夕遊珠域□護持四法□總而閱

002a16 之□爾乃杖錫之士□端珪之俊□麻列定筵□林□

002a17 樂土□蔭祥雲而演譯□□換炎□□吸甘露而勤

002a18 求□載淹衡晷□大乘章句□義不唐捐□小品精

002a19 微□拯無遺溺□能事畢矣□佛何言哉□今所新

002a20 □經□凡有四十九會七十七品□合一十二帙□

002a21 以類相從撰寫咸畢□以先天二年六月三十

002a22 日進太上皇□八月二十一日進皇帝□禁□曉

002a23 闢眞敎上聞□仙□克怡□宸襟允穆□□鈞陣

002a24 於白日□親御靈臺□落雲雨於□□□□加殊尉□

002a25 賢愚稽首□以爲利見仁王□眞俗歸心□以爲潛

002a26 登覺道□次有淸信佛弟子□前少府監丞李式

002a27 顔等□皇朝金紫光祿大夫兵部尙書贈侍中

002a28 □西公逈秀子也□復有淸信佛弟子□前右拾

002a29 遺徐[金*喬]等□皇朝銀靑光祿大夫太子賓客昭

002b01 文館學士高平公子也□咸屬彼穹□降禍私門

002b02 墜構□陟遙岵而崩心□瞻冥途而獻福□於是□

002b03 □探□□檀波羅蜜□廣疊簡□□首崇書寫□不變

002b04 槐火□遽盈苔□□然後裝之鏤軸□綴以瓊籤□

002b05 羅綵□而霓舒□播珠函而錦縟□方使猛風吹

002b06 嶽□長存□路之文□劫火燒天□不壞多羅之典

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002b10 　　大寶積經三律儀會第一之一

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002b12 　　　　大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯

002b13 如是我聞□一時佛住王舍城耆□□山□其山

002b14 高峻嚴麗可觀□持諸雜種猶如大地□衆華卉

002b15 木悉皆茂盛□其中復有天龍夜叉毘舍□緊那

002b16 羅等□常所遊止□復有種種異類諸獸□所謂師

002b17 子虎狼麒麟象馬熊□之屬□止住其中□復有

002b18 無量百千衆鳥□所謂孔雀鸚鵡□[只*鳥]羅鳥鳧

002b19 □鴛鴦命命等類□依之而住□是諸衆生□以佛

002b20 威力□不爲貪欲瞋癡所惱□不相茹食□共相親

002b21 愛猶如母子□是山王中多諸雜樹□叢林□鬱

002b22 枝葉繁榮□謂天木香樹□菴摩羅樹□甄叔迦樹□

002b23 尼俱陀樹□□檀沈水□如是等樹□無不備有□復

002b24 有水陸無量雜華□所謂阿提目多華□瞻婆香

002b25 華□波□羅華□婆師迦華□蘇曼那華□由提迦

002b26 華□優□羅華□波頭摩華□俱物頭華□芬陀利

002b27 華□迦羅娑華□摩訶迦羅娑華□如是等類諸雜

002b28 名華□光飾山王處處充遍□是山王中常於夜

002b29 半興大密雲□輕雷細雨□從初至末漸遍其山□

002c01 八功德水流滋普洽□如[(殼-一)/牛]乳頃廓然消散□□

002c02 風微動適悅身心□是山王中所住衆生□及諸

002c03 卉木□滋潤光澤如妙華□□微加水灑□光色鮮

002c04 明倍更增勝□此山王中衆生草木□含滋發暉

002c05 亦復如是□而此山中生諸軟草□□靡右旋色

002c06 香具足□靑綠暉映如孔雀咽□其香喩若婆師

002c07 迦華□其觸又類輕兜羅綿□枝葉華果繁榮茂

002c08 盛□未嘗有一不具足者□山地柔軟無傷趾步□

002c09 下足之時陷深四指□擧足之時還復如故□其

002c10 中多有陂泉池沼□淸冷盈滿生雜蓮華□靑黃

002c11 赤白紅紫頗梨金火等色□大如車輪□香氣普

002c12 熏一踰繕那□是山王頂生於大妙寶蓮華座□

002c13 無降伏寶帝靑金剛□以爲其莖□大吠琉璃爲

002c14 諸寶鐸□瞻部檀金爲廣淨葉□順時淸淨□□檀

002c15 爲臺□瑪瑙寶王以爲其鬚□其華縱廣猶如

002c16 大海□十億阿修羅王常所執持□十億雜色摩

002c17 尼寶網彌覆其上□十億龍王雨妙香雨□十億

002c18 金翅鳥王口銜繒綵□十億緊那羅王至誠瞻

002c19 仰□十億摩□羅伽王虔恭俯視□十億乾□婆

002c20 王歌詠讚歎□十億百千諸大天帝□興布瑞雲□

002c21 而雨末香燒香衣服華□幢幡寶蓋□十億梵

002c22 王曲躬恭敬□十億淨居天衆合掌頂禮□十億

002c23 轉輪人王七寶侍從來至其所□十億海王從

002c24 大海出而敬禮之□十億光明摩尼寶以爲照

002c25 曜□十億淨福摩尼寶珠□爲勝莊嚴□十億遍

002c26 照摩尼寶□爲無垢藏□十億妙光摩尼寶□爲大

002c27 照明□十億雜色摩尼藏寶□而爲遍照□贍部幢

002c28 寶爲善安持□十億金剛師子摩尼寶□難勝

002c29 莊嚴□十億日藏摩尼寶□間錯□塡廣大嚴飾□

003a01 十億不思議摩尼寶□出種種色爲妙莊嚴□十

003a02 億如意寶□出無盡莊嚴□是大蓮華從於如來

003a03 超過世間善根所生□菩薩志意之所愛慕□遍

003a04 現諸方□從如幻法出善法業生□以無諍法性

003a05 理趣□莊嚴如夢法性□無行法印順無著理□遍

003a06 滿十方一切法界□是順佛境功德所致□若於

003a07 無量阿僧祇劫□歎其色相功德莊嚴□不可窮

003a08 盡□爾時世尊□於其華上結跏趺坐□與大比丘

003a09 衆八千人俱□其名曰尊者阿若□陳如□尊者

003a10 阿濕婆氏多□尊者摩史波□摩訶男優陀夷□耶

003a11 舍□富那□無垢□善臂□□梵□提□優樓頻螺迦

003a12 葉□那提迦葉□摩訶迦葉□舍利弗□大目乾連□

003a13 阿那律□須菩提□離波多□富樓那彌多羅尼子□

003a14 優波離□羅□羅□難陀等□而爲上首□悉皆覺悟

003a15 自性諦理□現證實際□入法本性□度諸有海□

003a16 行於如來虛空之行□悉能永斷隨眠結縛□而

003a17 於攝藏□住無所住行空寂靜□於如來所永斷

003a18 疑惑□入佛智海勝信道中□利益世間爲不請

003a19 友□常能衛護一切衆生□與諸有情爲不捨友□

003a20 通達佛法□所行境界守護聖法□誓願受持諸

003a21 佛正敎□現前得生如來種性□善能趣向一切

003a22 智智

003a23 復有菩薩摩訶薩衆八千人俱□普賢菩薩□文

003a24 殊師利菩薩等□而爲上首□所謂最上智智菩

003a25 薩□最上寶智菩薩□一切語言智菩薩□無著智

003a26 菩薩□花上智菩薩□日上智菩薩□月上智菩薩□

003a27 無垢上智菩薩□金剛智菩薩□遠塵智菩薩□光

003a28 幢菩薩□妙高幢菩薩□寶幢菩薩□無□幢菩薩□

003a29 華幢菩薩□淨幢菩薩□日幢菩薩□端嚴幢菩薩□

003b01 離垢幢菩薩□遍照幢菩薩□陀羅尼威德菩薩□

003b02 寶威德菩薩□大威德菩薩□金剛智威德菩薩□

003b03 無垢威德菩薩□日威德菩薩□月威德菩薩□福

003b04 山威德菩薩□智照威德菩薩□普勝威德菩薩□

003b05 地藏菩薩□虛空藏菩薩□蓮華藏菩薩□寶藏菩

003b06 薩□日藏菩薩□淸淨功德藏菩薩□法海藏菩薩□

003b07 遍照藏菩薩□齊藏菩薩□勝蓮華藏菩薩□日眼

003b08 菩薩□淨眼菩薩□無垢眼菩薩□無□眼菩薩□普

003b09 明眼菩薩□善利智眼菩薩□金剛眼菩薩□寶眼

003b10 菩薩□虛空眼菩薩□普眼菩薩□天冠菩薩□照法

003b11 界摩尼冠菩薩□妙菩提摩尼冠菩薩□照十方

003b12 冠菩薩□出現一切佛藏冠菩薩□超一切世間

003b13 冠菩薩□普照冠菩薩□無映蔽冠菩薩□執持

003b14 一切如來師子座冠菩薩□普照法界虛空冠

003b15 菩薩□梵王□菩薩□龍王□菩薩□一切佛變

003b16 化影像□菩薩□妙菩提□菩薩□一切願海音

003b17 聲摩尼王□菩薩□放一切如來圓光摩尼寶

003b18 雷聲□菩薩□一切虛空無差別表示摩尼寶

003b19 網覆□菩薩□一切如來法輪聲□菩薩□一切

003b20 三世名輪聲□菩薩□大光菩薩□無垢光菩薩□

003b21 寶光菩薩□離塵光菩薩□法光菩薩□寂靜光

003b22 菩薩□日光菩薩□神變光菩薩□天光菩薩□福

003b23 光菩薩□智光菩薩□法光明菩薩□神通光菩

003b24 薩□光照菩薩□華光菩薩□寶光菩薩□覺光明菩

003b25 薩□梵光菩薩□普照光菩薩□梵音菩薩□海音

003b26 菩薩□地吼音菩薩□世間王音菩薩□山王音菩

003b27 薩□山王相擊音菩薩□遍法界音菩薩□一切法

003b28 海雷音菩薩□□伏諸魔音菩薩□大悲理趣雲

003b29 雷音菩薩□遍息一切世間苦惱音菩薩□法勝

003c01 涌菩薩□殊勝涌菩薩□智勝涌菩薩□福須彌勝

003c02 涌菩薩□功德最勝涌菩薩□名聞勝涌菩薩□普

003c03 光勝涌菩薩□大慈勝涌菩薩□智照勝涌菩薩□

003c04 如來種姓勝涌菩薩□光德菩薩□勝德菩薩□

003c05 法涌德菩薩□遍照德菩薩□法德菩薩□月德菩

003c06 薩□虛空德菩薩□寶德菩薩□光德菩薩□智德

003c07 菩薩□婆羅帝王菩薩□法帝王菩薩□象帝王菩

003c08 薩□梵帝王菩薩□山帝王菩薩□衆帝王菩薩□天

003c09 帝王菩薩□寂靜帝王菩薩□不動帝王菩薩□最

003c10 勝帝王菩薩□菩提寂靜聲菩薩□無著聲菩薩□

003c11 地聲菩薩□大海聲菩薩□音聲菩薩□照法聲菩

003c12 薩□虛空聲菩薩□一切聲菩薩□善根雷聲菩

003c13 薩□發悟本願聲菩薩□□一切魔軍聲菩薩□智

003c14 須彌覺菩薩□虛空覺菩薩□淸淨覺菩薩□無□

003c15 覺菩薩□開寤覺菩薩□照三世覺菩薩□寶覺菩

003c16 薩□廣大覺菩薩□普光覺菩薩□法界理趣照覺

003c17 菩薩□如是等菩薩摩訶薩八千人俱□皆悉安

003c18 住普賢願行□所行無著者□普遍一切諸佛刹

003c19 故□變無邊身者□親近一切佛如來故□所緣無

003c20 際限境界淸淨者□了知一切佛神變故□趣無

003c21 量者□往詣諸佛現等覺處□無休息故□無邊

003c22 光明者□於一切法實相海中□得無邊智光明

003c23 故□無邊劫中說功德無盡者□辯才淸淨故□等

003c24 虛空界者□智所行境淸淨故□無所依者□隨世

003c25 意樂現色身故□能離□者□了知無有衆生界

003c26 故□虛空智慧者□放光明網遍法界故□究竟寂

003c27 靜者□最寂靜心故□一切陀羅尼種性智境界

003c28 者□於三摩地勇猛無畏者□眼住法界盡其際

003c29 者□於一切法住無所得者□遊無邊智海者□已

004a01 度智彼岸者□般若波羅蜜多者□般若波羅蜜

004a02 多到一切世間波羅蜜者□於三摩地彼岸得

004a03 自在者□復有五百比丘尼俱□其名曰摩訶波

004a04 □波提比丘尼□瞿曇彌比丘尼□安隱比丘

004a05 尼□優□羅華比丘尼□瘦瞿曇彌比丘尼□耶輸

004a06 陀羅比丘尼等而爲上首□復有五百優婆塞

004a07 俱□其名曰善威德優婆塞□天威德優婆塞□慧

004a08 光優婆塞□名稱威德優婆塞□超名稱威德優

004a09 婆塞□善慧優婆塞□月德優婆塞□月歡喜優婆

004a10 塞□大歡喜優婆塞□羅□賢優婆塞□大賢優婆

004a11 塞等□而爲上首□復有五百優婆夷俱□其名曰

004a12 大光優婆夷□善光優婆夷□善身優婆夷□可樂

004a13 身優婆夷□賢德優婆夷□月光優婆夷□光明優

004a14 婆夷□勝光優婆夷□善眼優婆夷等□而爲上首□

004a15 及餘無量天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊

004a16 那羅摩□羅伽等□圍繞恭敬□而爲說法□所謂

004a17 廣說三律儀品□一切如來毘奈耶法□開現一

004a18 切諸菩薩行□明照法界入諸法門□能淨莊嚴

004a19 一切佛刹□□諸邪論降伏魔怨□令衆生界心

004a20 得歡喜□開曉有情稠林之心□隨衆生意而爲

004a21 宣說□開示照曜衆生諸根□令其轉趣

004a22 爾時尊者摩訶迦葉□從坐而起偏袒右肩□右

004a23 膝著地合掌向佛□白佛言□世尊□若諸衆生□求

004a24 於佛法力無畏者□攝受何法而修行之□攝受

004a25 何法增長成熟諸如來道□攝受何法取諸功

004a26 德□增長證入阿□多羅三□三菩提□得不退

004a27 轉□佛告大迦葉言□善哉善哉□迦葉□汝今所問

004a28 多所安隱哀愍世間□義利饒益安樂人天□乃

004a29 能問佛如是之事□汝今諦聽善思念之□吾當

004b01 爲汝分別解說□時大迦葉及諸大衆□受敎而

004b02 聽□佛告迦葉□若諸衆生□求佛智慧力無畏者□

004b03 是等衆生□無有少法爲其可得□無所依倚種

004b04 諸善根□迦葉□菩薩乃至求於阿□多羅三□

004b05 三菩提時□有所得者卽爲著想□若著想者□於

004b06 佛法外起有爲想□於有爲外起無爲想□卽於

004b07 佛法而生想著及起解執□起解執時於佛法

004b08 中堅住不捨□當知是人不名爲向無上佛道

004b09 何以故□以於佛法起想執我□而作勤修□則與

004b10 我執數相應故□而不捨離□則分別所分別□由

004b11 是分別所分別處□則爲所害□若爲所害則便

004b12 馳騁□若馳騁者則有流轉□若流轉者則有貫

004b13 穿□有貫穿者則有妄想□有妄想者則有分別□

004b14 有分別者則增妄想□若增妄想則有遍計□若

004b15 有遍計則離寂靜□若離寂靜則有隨逐□若有

004b16 隨逐則有遊行□若有遊行則便失壞□云何失

004b17 壞□謂失安隱□云何安隱□謂無分別□若失壞者

004b18 則便常入□若常入者則便親近□若親近者則

004b19 有隨眠□若有隨眠則有相續□若有相續則增

004b20 相續□若增相續則遍相續□若遍相續語則狂

004b21 亂□語若狂亂則便□惑□若有□惑則便憂惱□

004b22 有憂惱者則有悔恨□若有悔恨則依倚無明□

004b23 爲憂喜損害□而於是中□無有少法□可爲依

004b24 倚□然從妄想流澍生故□爲想繫縛□從想繫縛

004b25 則想相續故名想縛□無有實處□一切貪處忿

004b26 瞋癡處□皆是虛妄遍計分別增分別□計度

004b27 增計度□是故彼人不能速得阿□多羅三□

004b28 三菩提□迦葉□是名愛處□何名愛處□無有定法

004b29 名之爲愛□名爲愛者□名愛處所□然有愛者但

004c01 由堅著□若堅著時爲虛空愛□若虛空愛生執

004c02 著者□彼人卽當得愛執著□我愛執著者□衆生

004c03 愛執著者□善不善愛執著者□迦葉□是人則於

004c04 一切空法□起非空分別則於非物而生物想□

004c05 何謂爲物□謂以菩提若以菩提爲其物者□彼

004c06 彼衆生由我想故□而有我想卽非菩薩□於是

004c07 中想若不可得□彼中想者□亦不可得□是名我

004c08 想無眞實句□此卽增語□所謂我想□若復有能

004c09 圓滿薩□□則圓滿菩提□何謂菩提□所謂圓滿

004c10 猶如於幻□云何如幻□謂說大我想者□大命

004c11 想者□若復以想依止想者□則由非想依止

004c12 非想□若以非想依非想者□則由狂醉故醉□

004c13 若由狂醉故醉□則以苦逐苦□若以苦逐苦

004c14 者□則彼彼如來皆說安住□狂言馳騁者□何

004c15 故名住狂言馳騁者□謂增作意□若增作意

004c16 則有貢高□若有貢高則有言說□若有言說

004c17 則便增說□若有增說如來記之□是言說者

004c18 敎授者所持者□是故諸法皆從作意而得生

004c19 長迦葉□如上空中有雲聚起□不從東西南

004c20 北四維上下而來□是故如來名實語者□知

004c21 是雲聚非十方來□如實說之□以其義說□理

004c22 相應說□以實理說□言雲聚者□則爲非聚故

004c23 名雲聚□何名雲聚□以其各別起相狀故□云何

004c24 種類各別相狀□以種種相皆是廣大□迷惑相

004c25 續□而於其中無少大相以爲可得□汝觀雲聚

004c26 起廣大相□則爲非相□若非想者□但由畢竟廣

004c27 大之相□非實雲聚□迦葉□譬如有人語他人曰□

004c28 可共往詣蔭處坐耶□智者言曰□我不往坐□彼

004c29 作是言□我於今者不作是說□但言是蔭□爾時

004c30 智者復語彼言□汝言蔭者卽是非蔭□迦葉□汝

005a01 觀彼人乃至隨俗猶能覺了□如是如是迦葉□

005a02 如來如實了知諸法眞實理性□於大衆中正師

005a03 子吼□復次迦葉□如來樂欲於隨順法住非順

005a04 想□於諸衆生所有我想□於如來所是第一義□

005a05 何以故□如來今者已知彼想□悉知一切衆生

005a06 想者卽爲非想□此是最勝□密之言□或有愚

005a07 夫而生違背與如來諍□是故我言□世與我諍□

005a08 我不與世諍□云何名世□所謂衆生□何故衆生

005a09 名之爲世□如來了知如是世間□是故衆生名

005a10 之爲世□如彼愚夫異生之解□則便壞滅□極爲

005a11 所害□此是彼等常得信住□隨其世俗所謂無

005a12 明□何以故□彼居大□闇名住世者□若住世者則

005a13 便有貪□若有貪者則便有瞋□若有瞋者則便

005a14 有癡□若有癡者則爲不淨□若不淨者則便相

005a15 違□與誰相違□所謂如來及聲聞衆若相違者

005a16 則便乖背□若乖背者則重相違□重相違者則

005a17 樂於有□樂於有者心則求之□求於有者則便

005a18 遍求□若遍求者則不知足□不知足者則多所

005a19 作□多所作者則便多欲□若多欲者彼則隨眠

005a20 於三界中□若隨眠三界則令他隨眠□令他隨

005a21 眠者彼則隨流□亦隨流行者□若是隨流隨流

005a22 行者□則趣於死□若趣死者則不趣涅槃□不趣

005a23 涅槃者則至非行處□至非行處者則趣地獄□

005a24 如是迦葉□由不祥法與之相應□瞋忿毒心及

005a25 不覆蔽□不覆蔽者不觀我想□不觀察者作一

005a26 合想□不能銷滅我及我所□何名爲我執□不

005a27 實故□住種種想造諸世業□若如是者□彼執我

005a28 相以爲其我□何名我所□謂貪欲□故名爲我所

005a29 以於諸欲與身和合卽起貪心□起貪著已能

005b01 壞戒蘊□便於他所生不善心□由瞋覆蔽互相

005b02 輕毁□及於財物攝爲己有親近守護□是名我

005b03 所□有我所者則有流轉□有流轉者則有迷惑□

005b04 有迷惑者則有誹謗□有誹謗者則便有瞋□

005b05 有瞋□者則有呑害□有呑害者則爲所燒□爲

005b06 所燒者則便遍燒□如是等過皆由貪欲□起男

005b07 女想及以命想是我所有□名爲我所□以是義

005b08 故□說我所者則罵己身□一切愚夫□以我隨眠

005b09 爲愚夫法□是故說之以爲我所□迦葉□若有衆

005b10 生不聞此法□而說菩提及菩薩行□則爲非行□

005b11 言菩薩行者□實無所行是菩薩行□復次迦

005b12 葉□若諸菩薩得行圓滿無有缺減□淸淨極淸

005b13 淨遍淸淨者□是人則能說此大法□名有勢力

005b14 勇猛精進□其所說法等於虛空而無積聚□爲

005b15 如理者□有功德者□能修行者□終不爲彼不如

005b16 理者□無功德者□不修行者□汝等應當受持此

005b17 法□於是法中勿生執著□何以故□如來所說最

005b18 爲第一□爲於最上應供□有情而發問故□我以

005b19 勝法而爲解說□云何勝法□謂無法想□迦葉□如

005b20 是菩薩具足護持最初淨戒□心不貢高□不造

005b21 無間業□不犯比丘尼□亦不親近諸俗人家□遠

005b22 離殺生及不與取欲邪行法□離虛□語離間

005b23 □惡雜穢語言□遠離欲貪瞋□邪見□旣不自

005b24 惱亦不惱他□不與欲俱亦不受欲□不爲博戱

005b25 亦不敎化□終不親近不男之人□不往□女寡

005b26 婦處女之家□不近他妻□亦不親近羅捕魚鳥

005b27 □獵魁膾□□羅等□於飮酒人不執其手而

005b28 與□諍□離此諸事□如避惡狗□□羅輩□由住

005b29 慈心□於彼一切所遠離者□乃至不起一念惡

005c01 心□有二十處應當遠離□何等二十□謂離女人□

005c02 亦不與他調戱□言論義諍訟□於父母處及

005c03 佛法僧□離不恭敬□若諸女人減二十衆不爲

005c04 說法□除有男子□終不往詣比丘尼尼僧說法

005c05 會處□不應問訊諸比丘尼□不與女人作其書

005c06 疏□或爲他人傳書送彼□應付丈夫勿付婦女□

005c07 於一切時親族別請終不受之□不以欲心經

005c08 須臾頃住女人前□又亦不應捨離本居往其

005c09 屛處而與女人共爲談說□不得隨逐比丘尼

005c10 行□若比丘尼所施衣服不應受用□除在四衆

005c11 演說法時□爲說法故有施衣者□應生是心猶

005c12 如大地□然後受之□不應別觀施者之面□若聞

005c13 有尼勸導施衣不應受用□若比丘尼勸請受

005c14 食□設令病苦終不受之□況復無病□若有寡婦

005c15 而來請食□僧數不滿亦不受之□又亦不應入

005c16 尼衆內□不應喚彼比丘尼來□若比丘尼來喚

005c17 菩薩□應離住處拱手仰頭背而捨去□若說法

005c18 時有比丘尼來禮其足□無令足動□但應目視

005c19 雙手掌中□善男子□不應唯身修習精進□亦當

005c20 勤心正念一處□於諸境界勿起貪瞋□爲求一

005c21 切智故□起堅牢誓□聞是法已□成就信心應當

005c22 修學□迦葉□若有趣菩薩乘善男子善女人等□

005c23 適聞此法□不能生於如實深信□終不能得阿

005c24 □多羅三□三菩提□何以故□由修學故證彼

005c25 菩提□非不修學而能得證□若不修習得菩提

005c26 者□□□等類亦應證得無上菩提□何以故□不

005c27 正行者□不能證得無上覺故□何以故□若不正

005c28 行得菩提者□音聲言說亦應證得無上菩提□

005c29 作如是言□我當作佛我當作佛□以此證故□

006a01 無邊衆生應成正覺□迦葉□若有衆生修學此

006a02 行□甚爲難有□猶尙不能經一晝夜專念在心□

006a03 何況一劫乃至千劫□是故如來出現於世□甚

006a04 爲難事□迦葉□假使三千大千世界一切衆生□

006a05 若經一劫百劫千劫乃至億百千劫□爲一衆

006a06 生同唱是言□汝應作佛汝應作佛□是諸衆生□

006a07 悉共圍□相續唱言□當得成佛當得成佛□如

006a08 是次第□出息入息猶可斷絶□彼所發言曾無

006a09 間斷□如是之言□尙不能熟初菩提心□何況能

006a10 證無上佛果□若能證者無有是處□迦葉□我滅

006a11 度後末法之時□及與汝等已般涅槃□不爲諸

006a12 天之所信護□當於爾時□多有衆生聞我功德□

006a13 發菩提心□於中或有諸比丘等□雖發無上菩

006a14 提心已□而便安住二十法中□何等二十□所謂

006a15 親附諸比丘尼□受不淨食□貪著美味□受比丘

006a16 尼勸化飮食□迦葉□譬如今世多聞比丘住阿

006a17 蘭若或聚落中□勤修習法□於當來世諸比丘

006a18 等□亦復如是□於聚落間或阿蘭若□與比丘尼

006a19 聚集言談問答法義□彼諸比丘及比丘尼□多

006a20 生染心少生法心□迦葉□汝觀是輩得菩薩名□

006a21 墮大危險取於惡趣□當於爾時初爲法緣而

006a22 相親附□互相見已欲火燒心□動於脣口表其

006a23 欲念□彼相近時初爲弟子□以阿□梨法而申

006a24 禮敬□自此之後當漸遣使□通致語言道路期

006a25 會□或於街衢或在寺內□遙相瞻視□於出入時

006a26 問其所由□互稱親族結爲□妹□彼等由是數

006a27 相見故□而相習住□旣習住已生於染心□生染

006a28 心已共爲穢事□爲穢事已更以非梵行名而

006a29 相呼召□由行非法退失菩提及以善趣□遠離

006b01 涅槃棄捨如來□違背正法厭惡於僧□在於屛

006b02 處□起欲□害諸惡尋思□是人無有菩薩勝業

006b03 四淨梵行□譬如今時勤修梵行諸菩薩衆□於

006b04 未來世起欲□害惡尋思者□亦復如是□迦葉□

006b05 當於爾時住是種類□所謂惡行賊行矯行□汝

006b06 觀爾時毁禁戒者□聞是等經便生誹謗□若有

006b07 已能住戒布施□生於歡喜發菩提心□後聞是

006b08 經復生謗毁□汝觀爾時有此相貌□可爲記驗□

006b09 若聞是經而生誹謗□於中智者□修淨戒者□持

006b10 正法者□知是經內說此比丘名不知法□卽應

006b11 捨離□如是等人□此輩無心愛敬法故

006b12 大寶積經卷第一

006b13

006b14

006b15 大寶積經卷第二

006b16

006b17 　　　　大唐三藏菩提流志奉　制譯

006b18 　　三律儀會第一之二

006b19 復次迦葉□當於爾時□有人詐現修菩薩行□便

006b20 自顯揚生於放逸□生放逸已□謂勝獨覺及阿

006b21 羅漢□住於非理□名不可治□當墮惡趣□復次迦

006b22 葉□未來有人住於非業作非業故□取衆生相

006b23 爲說法故□處處遊行唯修似行□極似布施持

006b24 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜□熾盛流布□若

006b25 有如實說是經者□則爲他人憎嫌捨棄□於是

006b26 經中□起邪見想□是愚癡人不知此經呵責破

006b27 戒□迦葉□當於爾時□皆爲賊行之所穢汚□是故

006b28 彼人不思己過□能甚破壞正等菩提□由覆藏

006b29 故懷羞而謗無上佛果□復次迦葉□當爾之際□

006c01 不隨順僧□不知恩報□而行開發□云何開發□謂

006c02 開發他心□如來說彼數以語言□惑他故□招

006c03 致飮食□迦葉□當於爾時□不護語言□訶毁如

006c04 來別解脫戒□復與不護語人同其事業□不攝

006c05 威儀住不淨處□爲住不淨處者□說諸法門□此

006c06 法漸當爲人輕賤□如是漸漸□多有女人棄捨

006c07 丈夫入於寺舍□爲聞法故而便就坐□時有比

006c08 丘□卽爲宣說相似涅槃□迦葉□我觀爾時□有五

006c09 百數非法之門□不修行人常當隨順□五百煩

006c10 惱悉無所減□諸有所爲與俗無別□當有如是

006c11 大可畏事□而復於中希望利益□是故求菩提

006c12 者□不應親近諸比丘尼□亦不應行如是之行□

006c13 常當捨離一切交遊□應一切時捨諸利養□受

006c14 行乞食□捨所愛服受糞掃衣□棄捨一切樓閣

006c15 房宇床鋪臥具□應住谿澗巖窟樹下□捨離一

006c16 切病緣醫藥資具所須□依陳棄藥□知諸衆生

006c17 昔爲親屬□行大慈心□常應忍受□打呵罵□終

006c18 不□打毁罵他人□捨離一切知友施主諸眷

006c19 屬家□應當隨順自業行智□不應同彼在家俗

006c20 人□常應順奉波羅提木叉敎□迦葉□世若有人

006c21 於別解脫起違背想□則爲於佛力無所畏而

006c22 生違背□彼若於佛力無所畏生違背者□則於

006c23 去來現在諸佛而生違背□由此未來所受異

006c24 熟無量大苦□假使三千大千世界一切衆生□

006c25 受地獄苦□比前衆生所受苦毒□百分不及一

006c26 千分不及一□百千俱□乃至算數譬喩□優波

006c27 尼沙曇分亦不及一□若欲遠離如是苦惱□應

006c28 當遠離如是種類惡行□比丘縱遠相去千踰

006c29 繕那□亦應遙避□何況近耶□若但聞名尙應棄

007a01 捨□何況見聞而不遠離□是故應當親近一法□

007a02 何等一法□謂一切法悉無所有□若得諸法無

007a03 所有忍□則不親近供養承事如是惡人□是人

007a04 復應親近二法□云何爲二□謂求諸法本無所

007a05 有□及求諸法性□而亦不應起於求心□應云何

007a06 求如所求者都不可得□不可得中不應起無

007a07 所得心□猶如邪見□如是離一切三界心順菩

007a08 提行□離一切相心□順菩薩行□菩薩行者□謂前

007a09 所說爲菩薩行□是故聞此法已應捨離之□則

007a10 於來世親得奉事彌勒世尊□心不貢高亦不

007a11 卑劣□作是唱言□快哉安樂□我得解脫魔之□

007a12 網及諸惡趣□迦葉□若於後時聞是經典□不驚

007a13 不怖□及見己身於中隨順□復能發心受持此

007a14 敎□佛知是人定當守護我之正法□迦葉□譬如

007a15 長者財寶無量□子於家中□乃至見一盛水之

007a16 器□起父財想□彼於異時□其父喪亡資財散失□

007a17 忽見其器尋自念言□是我父物□將置身邊或

007a18 時藏擧□迦葉□當於爾時□諸比丘輩亦復如是□

007a19 聞此經已作是念言□此是如來柔軟微妙大

007a20 梵音聲之所演說□復有比丘聞已誹謗□持法

007a21 比丘作如是言□此最眞實如來所說□彼持法

007a22 者□人衆微少住處劣弱□將如是經晝夜藏擧□

007a23 極遭誹謗□如是等人我亦知見□悉皆付囑彌

007a24 勒世尊□於最後時□當爲衛護如來法城□次後

007a25 當爲無□大施□復次迦葉□若善男子聞是法

007a26 已□隨其智慧而修行之□成就深信正見衆生□

007a27 於當來世遇彌勒佛□初會之中具修梵行□於

007a28 最後時□亦當衛護如來法城□迦葉□我今普觀□

007a29 乃至不見一人不親近我□於當來世五十年

007b01 中□聞是經典不生誹謗□則能受持讀誦之者□

007b02 無有是處□若於此時□得見我身□及以奉事供

007b03 養之者□彼於來世五十年中□當得讀誦受持

007b04 是經□不待於我歎其功德□彼等自成一切智

007b05 智同一體時□隨念於我□心生歡喜作如是言□

007b06 希有奇特釋迦牟尼佛□善能攝受護念我等□

007b07 是故迦葉□應學此法□學此法者□隨所樂求一

007b08 切功德皆不難證□爾時大迦葉白佛言□世尊□

007b09 我已究竟無復志求□於此法中□退於阿□多

007b10 羅三□三菩提□我於是中極爲知足□終不能

007b11 成一切智智□世尊□無上菩提是希有事□於我

007b12 聲聞難爲證得□佛告大迦葉言□我不爲汝說□

007b13 然今因汝爲他敷演□汝今勿於如是大事而

007b14 生疑惑□汝等亦當速證無上正等菩提□復次

007b15 迦葉□若諸衆生成渴法心□成求法心□漸次皆

007b16 證無上菩提□旣證得已□爲斷一切希求心故□

007b17 與諸衆生宣說正法□迦葉□菩薩應當成就四

007b18 法發大精進□何等爲四□云何精進□所謂不求

007b19 色受想行識□求無漏法□謂無地界□無水火風

007b20 界□不說地界□不說水火風界□所有言說悉名

007b21 表示□是表示法皆非實有□菩薩不應取表示

007b22 法以爲堅實□時大迦葉白佛言□世尊□我等於

007b23 如來所實無疑惑□若他問言□是表示法非眞

007b24 實者□佛之音聲言說表示爲虛妄耶□若有此

007b25 問當云何答□佛告大迦葉言□於未來世有諸

007b26 比丘□不修身戒□心不識義理□瞋□熾盛言辭

007b27 □□□於是經典不能受持如法讀誦□何以故□

007b28 彼住色受想行識生心故□未來比丘□住是經

007b29 典表示法中□如住色受想行識生故□復有一

007c01 類諸比丘等□住在家法□於勝義諦無復志求□

007c02 如生盲人以金華□冠飾其首□而不自見□當

007c03 於爾時□諸比丘輩亦復如是□聞是等經言說

007c04 文字□尙不受持□況復能入所修勝義□譬如幼

007c05 童若男若女□爲大丈夫之所訶叱□此幼男女□

007c06 於後異時□聞是人名驚恐怖畏□當於爾時□諸

007c07 比丘等亦復如是□聞此等經如實說過□知已□

007c08 不悔樂好衣服□返於是經而生怖畏□迦葉

007c09 如繫蝦□在□□手□而此□□面不□顧□當

007c10 於爾時□諸比丘等亦復如是□聞此等經違背

007c11 不顧□不住其前□迦葉□譬如野干爲狗所逐走

007c12 趣塚間窟穴深坑□當於爾時□諸比丘輩亦復

007c13 如是□聞說此經如野干走野干走者□謂犯禁

007c14 戒誹謗是經□聞是經已退道還家□馳求欲境

007c15 趣向女人□趣於□諍喧雜醫術及以斷事□而

007c16 於其中多犯禁戒□我說此等如趣塚間□身壞

007c17 命終墮於惡趣□如趣窟穴□馳騁劍葉刀刃槍

007c18 林諸大地獄□如趣深坑□迦葉□當於爾時諸比

007c19 丘輩成就如是野干之法□不能悟入如是等

007c20 經□但能毁謗稱揚過失□身壞命終墮大地

007c21 獄

007c22 復次迦葉□若有比丘作如是言□若表示法非

007c23 眞實者□如來言說亦非實耶□彼若說言□佛之

007c24 表示名爲眞實□諸表示法亦應名實□有智比

007c25 丘應問之曰□大德今者爲執何事□爲執空耶□

007c26 爲表示耶□彼若說言□我執表示□應報之曰□汝

007c27 卽是佛□何以故□汝有言說表示法故□彼若說

007c28 言□我執於空□應問彼言□當爲我說□執何等

007c29 空□何以故□不可言說名之爲空□若執表示以

008a01 爲空者□或於我我所衆生壽者□非空執空□又

008a02 問彼言□汝意云何□樂一切法空不□彼若答言□

008a03 我不喜樂一切法空□智者言曰□汝久忘失沙

008a04 門釋子□何以故□佛說一切空無我故□不說有

008a05 我衆生壽者數取趣故□彼若說言□一切法空

008a06 我樂空性□應語彼言□汝心尙樂一切法空□況

008a07 復如來應正等覺□復次尊者□爲眼是如來□耳

008a08 鼻舌身意是如來□彼若說言□眼是如來□耳鼻

008a09 舌身意是如來□應語彼言□汝於今者□亦是如

008a10 來□彼若說言□眼非如來□耳鼻舌身意亦非如

008a11 來□應語彼言□仁者汝作是言□眼表示非如來□

008a12 乃至意表示非如來□卽非表示是如來也□我

008a13 於此處豈不悟耶□彼若說言□眼非如來□亦不

008a14 離眼而有如來□乃至意非如來□亦不離意而

008a15 有如來□應語彼言□如來所說十二處有□謂

008a16 眼處色處乃至意處法處□此卽衆生及衆生

008a17 名字□仁者□爲眼是如來非如來耶□乃至法是

008a18 如來非如來耶□彼若答言□眼是如來乃至法

008a19 是如來□應告之曰□如仁者言□一切衆生及山

008a20 林大地應是如來□彼若答言□眼非如來□乃至

008a21 意非如來□復應告曰□如仁者言□如來卽法及

008a22 以非法□彼若說言色非如來□乃至法非如來

008a23 應告彼言□若如是者□豈以非法爲如來乎□彼

008a24 若說言□卽以非法以爲如來□應告之曰□若如

008a25 是者□所有衆生□不孝父母□不敬沙門婆羅門

008a26 及諸尊宿□殺害生命□犯不與取□行欲邪行□虛

008a27 □離間□□惡雜穢□貪瞋邪見□應是如來□彼若

008a28 說言□非非法而是如來□應告之曰□非法非

008a29 非法應是如來□若非法非非法是如來者□則

008b01 無表示□仁者□無可表示是如來耶□迦葉□應當

008b02 如是折伏愚人□我不見有世間人天□能與如

008b03 是如法說者□而共對論□唯除瞋□愚癡之人

008b04 不堪忍者□雖爲開示不生信心□毁□空法棄

008b05 捨而去□迦葉□汝等應當受持是經□於未來世

008b06 有諸比丘□持是經者□當得三名而爲表示□何

008b07 等爲三□謂說斷滅□無物無蘊及無恭敬□當爾

008b08 之時□如是經典爲他誹謗□汝觀爾時□不恭敬

008b09 佛□不恭敬法□但依表示名字語言□虛荷僧名

008b10 而無實德□雖稱佛號於他開示而不能解□云

008b11 何可得瞻奉如來□雖說佛法□而不能知如來

008b12 意趣□云何得名爲善說法□四雙八輩是佛弟

008b13 子□聲聞之僧□但知其名□於彼功德不知其義□

008b14 不能領受依名實德□爲於衣服飮食臥具病

008b15 藥緣故□毁謗於法□菩薩於中應勤精進□於是

008b16 等經□深生希有樂欲之心□受持讀誦□何以故□

008b17 是人來世爲護法城□迦葉□我念過去九十一

008b18 劫空無法時□如是等經不復流布□又念過去

008b19 超於千劫□有佛出世□號休息熱惱□住世八萬

008b20 四千劫□成熟菩薩利益世間□又念過去□復有

008b21 如來□號無邊力□住世二十億劫□於二十億劫

008b22 行菩薩道□然後證阿□多羅三□三菩提□迦

008b23 葉□汝觀於佛□修習幾何難作之行□攝諸衆生□

008b24 復次迦葉□劫濁盡世□我等不應輕賤己身□何

008b25 以故□於劫濁中□乃至一人能於我所信解此

008b26 法甚爲希有□一切衆生不持刀杖□追逐我等

008b27 亦爲希有□何以故□此法卽是善丈夫法□謂於

008b28 諸行爲無行想□難了知故□若有我見衆生見

008b29 命見數取趣見有見□若依諸蘊起於戒見若

008c01 多聞見佛見法見涅槃見□若有起於涅槃見

008c02 者□如來悉知見爲邪見□何以故□佛於涅槃

008c03 而無分別亦無所得□若於涅槃起於分別及

008c04 有所得□如來盡說名爲邪見□若邪見者則名

008c05 無智□若無智者名爲損害□若損害者名曰愚

008c06 夫□名愚夫者□於大菩提則無樂欲□乃至遠離

008c07 生天勝道□迦葉□於未來世□當有比丘□年紀二

008c08 十三十四十乃至百歲□爲老所侵□莊嚴衣服□

008c09 雖剃鬚髮毁壞威儀□老病衰朽無有威光□趣

008c10 向邪法□臨命終時□由罪意樂之所障蔽□熟思

008c11 已犯懈怠不修□而於三處示現證得□何等爲

008c12 三□或矯現威儀□或復詐現修持淨行□或擧手

008c13 自稱言□我無與等□以此三處示現有證□斯

008c14 人咸墮增上慢中□臨命終時心生追悔□旣命

008c15 終已生地獄中□是故迦葉□我今分明宣告汝

008c16 等□我爲汝等眞善知識□樂欲利益哀愍汝輩□

008c17 不令於後受大熱惱□如慕理迦(唐言尾宿)□畔地

008c18 迦(唐言路生)□波利婆羅理迦(唐言女梵志)□受諸苦毒□迦

008c19 葉□我終不聽執著我見衆生見壽者見□補

008c20 特伽羅見者□於我法中而得出家□我若不許

008c21 强出家者□皆爲是賊□食重信施□亦不成就眞

008c22 比丘戒□迦葉□寧當絶食至於六日□不於我法

008c23 得出家已食重信施□起於我見衆生壽者數

008c24 取趣見乃至涅槃見□是故菩薩應發精勤不

008c25 應執著我衆生壽數取趣見有見涅槃見□爲

008c26 斷一切見故應當說法□迦葉如是等經□我今

008c27 付囑諸菩薩等□何以故□彼等意樂同於我故□

008c28 若彼意樂同於我者□是我伴侶□我伴侶者□則

008c29 便堪能受我付囑□爾時世尊而說頌曰

009a01 　衆苦所逼迫　　都無能救護

009a02 　唯除世導師　　無有戱論者

009a03 　諸苦惱衆生　　修下劣邪道

009a04 　漸增諸欲貪　　由斯墮惡趣

009a05 　無導無救護　　住之□曠遠

009a06 　趣向邪道中　　終無安隱處

009a07 　譬如人持財　　求利行遠道

009a08 　於中群賊起　　劫盡諸□財

009a09 　失財已空歸　　爲利增熱惱

009a10 　所貸他人財　　被債倍生苦

009a11 　斯等亦如是　　爲法故出家

009a12 　本所持法財　　白業皆銷滅

009a13 　唯淨剃鬚髮　　愚墮諸見中

009a14 　執著我衆生　　補特伽羅想

009a15 　說空法比丘　　不著數取趣

009a16 　於此起謗心　　速墮於地獄

009a17 　以瞋□因緣　　遞互相誹謗

009a18 　自犯畏人知　　妄宣他過失

009a19 　身惡及口惡　　意業多諛諂

009a20 　顚倒隨見流　　斯人生惡趣

009a21 　造諸惡業已　　速疾往三塗

009a22 　衆苦所燒然　　無能救護者

009a23 　未來有比丘　　卒暴多瞋□

009a24 　逼惱諸出家　　趣向菩提者

009a25 　此諸可畏衆　　誹謗如是經

009a26 　不復能信受　　釋師子之敎

009a27 　互起瞋□心　　遞共相苦切

009a28 　更相揚過失　　惡名遍十方

009a29 　虛加惡唱他　　於己便生恥

009b01 　柔和者劣弱　　邪友勢力增

009b02 　是知正法衰　　惡人多勢力

009b03 　我之所愛子　　謂諸善比丘

009b04 　應趣向餘方　　往求安隱處

009b05 　從惡得解脫　　於此起悲心

009b06 　宜於是經中　　當自審思念

009b07 　佛有如是敎　　當樂住餘方

009b08 　正法滅壞時　　柔和者難得

009b09 　相隨俱往詣　　如來稱歎所

009b10 　或有言此處　　可離不可居

009b11 　當詣大仙人　　得大菩提地

009b12 　復有稱仁者　　汝實善爲言

009b13 　繞塔以求眞　　是名世尊敎

009b14 　寧當至於彼　　悅意菩提地

009b15 　不可恒此居　　沒於瞋迫所

009b16 　比丘當詣彼　　爲我故應行

009b17 　見佛所遊方　　昔曾安止處

009b18 　經行宴坐地　　若石及空閑

009b19 　集已共諮嗟　　爲之數啼泣

009b20 　言是彼大仙　　經行受用處

009b21 　昔日曾遊止　　轉無上法輪

009b22 　有爲悉無常　　我等今不見

009b23 　人及非人等　　天龍皆會集

009b24 　善化令歡喜　　何乃見空虛

009b25 　時往道場中　　最勝菩提地

009b26 　同來集會已　　當如理思惟

009b27 　世尊於是處　　成無上佛果

009b28 　驚怖惡魔軍　　猶如野干衆

009b29 　是爲道場地　　大覺所端居

009c01 　過去及未來　　一切諸佛座

009c02 　安處大雄尊　　億天所敬禮

009c03 　七日加趺坐　　諦視菩提樹

009c04 　瞻觀供養畢　　次往鹿林中

009c05 　言此轉法輪　　聲聞於梵世

009c06 　彼諸比丘等　　當爲數悲啼

009c07 　爲欲調五人　　導師來至此

009c08 　五人初見佛　　各起憂惱心

009c09 　立制自相要　　我等勿爲起

009c10 　時大悲世尊　　哀愍群生類

009c11 　爲五比丘說　　甘露果時成

009c12 　禮轉法輪方　　心悲數啼泣

009c13 　次往涅槃處　　感佛最後身

009c14 　於此雙林下　　利益群生類

009c15 　碎身分支節　　於□般涅槃

009c16 　嗚呼大聖尊　　釋迦大寂滅

009c17 　今但聞其名　　惜哉我不見

009c18 　大師復於此　　最後度善賢

009c19 　能以智先知　　此爲最後度

009c20 　或修時壽盡　　或發趣命終

009c21 　或修己身亡　　彼皆生善趣

009c22 　從於彼時後　　深廣法沈淪

009c23 　持戒毁禁人　　皆當得供養

009c24 　受他重信施　　速墮惡趣中

009c25 　汝觀諸比丘　　有如是差別

009c26 　智者修雖後　　速受人天身

009c27 　是等照世燈　　憐愍世間者

009c28 　大智諸菩薩　　慈心利衆生

009c29 　常作勤修事　　勇躍心歡喜

010a01 　當成大覺尊　　亦逢事彌勒

010a02 　供養彼如來　　衆中蒙授記

010a03 　隨心所憶念　　爲彼大威神

010a04 　我說誠實言　　安慰如是輩

010a05 　彼雖不見佛　　而與見佛同

010a06 　我昔求菩提　　禮敬於諸佛

010a07 　若諸女人等　　趣無上菩提

010a08 　我及無量佛　　皆當安慰彼

010a09 　速成男子身　　得見於彌勒

010a10 　供養彼如來　　所求悉如意

010a11 　應學諸智者　　淨信而出家

010a12 　堅固樂欲心　　多聞學持戒

010a13 　於彌勒佛前　　得受其記[■/別]

010a14 　是故聞勝利　　起信修善賢

010a15 　安住堅固心　　攝諸衆生類

010a16 　誰於如是處　　求而不得之

010a17 　有慧及精勤　　菩提不難證

010a18 　修習慈悲念　　捨離諂曲心

010a19 　常樂在空閑　　是則菩提道

010a20 　若人於是法　　空說不能行

010a21 　衆皆禮敬之　　此爲可畏賊

010a22 　若人爲飮食　　及諸利養事

010a23 　受持正法門　　互共相傳說

010a24 　斯惡活命人　　名爲空過世

010a25 　於此捨人身　　惡趣受衆苦

010a26 　或於佛法內　　假名爲比丘

010a27 　誹謗於契經　　善說解脫禁

010a28 　言我具弘宣　　所有木叉敎

010a29 　雖爲比丘像　　終失人天身

010b01 　若誹謗人天　　及毁一切智

010b02 　如是謗法人　　得罪復過彼

010b03 　善防身語意　　令不起諸惡

010b04 　能除此三行　　必當得涅槃

010b05 復次迦葉□如來滅後□昔於佛所深種善根諸

010b06 比丘等悉般涅槃□具勝意樂諸衆生類命終復

010b07 盡□後五十歲正法滅時□當有比丘性懷貪著□

010b08 猛利貪欲映蔽其心□樂離間語毒害於他□言

010b09 詞□□慘勵□蹙□住三法中□何等爲三□所

010b10 謂醫道□販易□親近女人□住此三法□退失四

010b11 事□何等爲四□謂退戒蘊善趣果證如實見佛□

010b12 由退此四□復成四法□不生厭離熾盛增長□云

010b13 何爲四□所謂嫉□增長熾盛□瞋□惡心增長

010b14 熾盛□耽著種族增長熾盛□貪著飮食積聚衆

010b15 味□愛樂衣服映蔽心故置之□□□專行此事

010b16 以爲常業□於沙門法空無所獲□亦不發生沙

010b17 門證道□聞是等經當墮四處□何等爲四□謂墮

010b18 謗法□佛所不許而反說之□獨爲女人宣說法

010b19 要□毁謗如來別解脫戒□聞是等經轉加壞法□

010b20 而墮生長惡業之中□迦葉□譬如惡狗以苦膽

010b21 灌鼻□於意云何□彼狗倍生凶惡心不□迦葉白

010b22 佛言□世尊□如是如是□佛告迦葉□彼等惡人猶

010b23 如惡狗及毘舍遮□見有比丘住淨意樂□持是

010b24 法者□說是法者□住於眞實少欲之者□歎少欲

010b25 者□於是人所不生歡喜而起厭背□心懷怯劣

010b26 復生熱惱□以其瞋□障蔽心故□作是念言□我

010b27 等住在非時非處□於非時中而爲他人輕毁

010b28 我等□是故聞說如是等經□起於誹謗面加毁

010b29 辱□瞋□□言此非佛敎□此輩受用多欲因緣□

010c01 非少欲者□迦葉□我種種名□讚歎少欲及以

010c02 喜足□名爲易養□亦名易滿□名淨除者□行頭

010c03 陀者□極端嚴者□我亦讚歎住阿蘭若者□發

010c04 精進者□遍淨命者□汝等不應多修貯聚箱

010c05 □等法□何以故□應當修習如是法故□汝

010c06 等不應猶如銅□空有其聲□應順如來修行

010c07 此法□又亦不應起重瞋□□亦復不應攝取

010c08 事物□應當住於無事無物□勿於處所生住

010c09 著心□應無所住□不應自讚□亦不應畜牛驢

010c10 等類□不應成就住懈怠處□應當發起殊勝

010c11 精進□捨離不善攝受善法□迦葉□我種種名

010c12 讚歎寂靜□住阿蘭若不處□鬧□今於是中□

010c13 種種名說極淨除行□若有不住極淨除者□具

010c14 大欲者□成罪惡者□卽當誹謗諸有安住極淨

010c15 除者□迦葉□譬如愚夫於四月中□服蘇患渴□

010c16 尋詣池所求水而飮□他人謂曰□汝已服蘇勿

010c17 復飮水而致命終□是時愚夫瞋蔽心故□毁□

010c18 罵□不順他言□飮水而死□迦葉□如是如是□未

010c19 來比丘□貪著有見住不善行□有持法者□作是

010c20 敎言□此是應作□此不應作□彼惡比丘瞋蔽心

010c21 故□毁□罵□謗是經典□迦葉□今時尙有於如

010c22 來所多興諍競□何況未來□汝且觀是賢護比

010c23 丘□如來制戒□令諸比丘受一坐食□瞋蔽心故□

010c24 於夏三月不至我所□迦葉□今於我前□尙有如

010c25 是輕梵行者□況佛滅後□貪著飮食衣□病藥□

010c26 睡眠所覆瞋□猛利□如是比丘聞是法已□尙

010c27 不恭敬如來大師□豈能敬彼持法比丘□迦葉□

010c28 名爲不善□亦名極惡□如是法寶卽當隱沒□於

010c29 中若有求大利益□善男子善女人□信我敎者□

010c30 後滓濁世極覆藏時□善人難得□時聞如是等

011a01 甚深法已□應爲如理者說□不爲不如理者□爲

011a02 信者說□非不信者□我今亦爲如理者說□非不

011a03 如理者□爲信者說□非不信者□迦葉□譬如惡馬

011a04 不受被甲□若同良馬爲被甲者反生驚怖□何

011a05 況更聞螺貝鼓聲□能堪受者無有是處□如是

011a06 如是□破戒比丘□無有時分堪能忍受善丈夫

011a07 法□猶如惡馬反生驚怖□迦葉□破戒比丘□乃至

011a08 聞說一言諸法無我□執我想故□於中便生怖

011a09 畏諍競□何況聞說被善甲耶□若被甲已□卽能

011a10 降伏百億魔軍□而令畢竟不生□諍□諸善比

011a11 丘被精進甲□不破根本頭陀功德□淨除根本□

011a12 無貪□癡根本□無嫉□根本□離欲根本□獨處

011a13 性根本[宋-木+□]寤根本□於一切時一切種中□不應

011a14 發起□貪之心□於種種物無所希求□如是被

011a15 甲名無根本□若被如是種種甲已□應發無上

011a16 菩提之心□於一切處不應執著□況起我想□是

011a17 故不應起於我想□衆生想壽者想□數取趣想□

011a18 女想男想□地水火風想□欲界色界無色界想□

011a19 持戒想破戒想□空性想□取要言之□一切諸想

011a20 皆不應起□以一切想無所得故□迦葉□貪若實

011a21 有則應了知□近之令滅貪愛之心□非住一處

011a22 無住可得□唯除妄語□是故如來名實語者□如

011a23 來說之諸所有貪皆爲非我□如是諸法是沙

011a24 門法□諸沙門法皆無所得□若復有人著此想

011a25 者□是人則爲著我想等□如須彌山□退失聖敎

011a26 諸沙門法少不可生□亦復不能住沙門法□如

011a27 是廣大最勝之法□於彼愚夫癡所衰損□少不

011a28 應說□何以故□若執少法□則當攝受極怖畏處□

011a29 大地獄中住之一劫□迦葉□汝觀俱迦利比丘

011b01 (唐言惡時者)□提婆達多比丘(唐言天授)□騫□達羅比丘(唐言□財)□

011b02 迦盧底輸比丘(唐言器鬼宿)□母達羅多比丘(唐言海授)□阿濕

011b03 繁比丘(唐言馬騰)□布那婆蘇比丘(唐言柳宿)□蘇氣□羅比

011b04 丘(唐言善星)□是我給侍□親對我前□聞我說法見我經

011b05 行□見我端坐□見我神足遊處虛空□見我降伏

011b06 多千外道於大衆中□彼邪法□如是等人□尙

011b07 於我所不生信樂□於步步間恒欲毁我□由是

011b08 步步漸增其惡□復次□若說佛名信爲實者□應

011b09 持上器如須彌山盛□檀末而散其上□應作

011b10 □蓋猶如三千大千世界□持在空中而覆其

011b11 上□何以故□爲信佛故□何況信已捨欲出家□無

011b12 所依倚修諸靜慮□迦葉□如是衆生□於中忍可

011b13 極爲希有□能善護持佛所制戒□則能了知彼

011b14 甘露法□如大衆中□以其皮革及餘臭穢□共製

011b15 人像□或造種種諸雜面相□彩□莊飾令極端

011b16 嚴□有人持之置於面上□或以衣物纏□遊行□

011b17 豈以相貌謂爲好耶□審知穢惡便生厭離□如

011b18 是如是□諸惡比丘□以如來威德容儀嚴整審

011b19 諦觀察□方知極惡由自他我想而生貪愛□若

011b20 人了知我想非實□聞是等經不生瞋□□何以

011b21 故□由爲他人毁□違逆□聞此等經倍增厭離□

011b22 若有衆生心懷執著□當知卽是邪見之人□若

011b23 起邪見□於是等經如實敎誨□卽生瞋□□何以

011b24 故□有我想者有瞋□故

011b25 若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□聞是等經

011b26 瞋□毁壞誹謗之者□卽非沙門□雖復說有沙

011b27 門名字□非我聲聞□我非彼師□何以故□是我聲

011b28 聞則不妄語□我非妄語之師□何以故□如來是

011b29 實語者□能如實說一切法空者□迦葉□如來能

011c01 破我執□與之□諍□若與如來諍者名爲惡魔□

011c02 如來不許魔衆出家受具足戒□如有人言□靑

011c03 雀小鳥生大龍象□於意云何□如是之言爲可

011c04 信不□迦葉白言不也□世尊□佛告迦葉□於意

011c05 云何□爲等類不□迦葉白言□非爲等類□復次迦

011c06 葉□又如說言□妙翅鳥王生於飛鳥□於意云

011c07 何□爲可信不□爲等類不□迦葉白言□不也世

011c08 尊□亦爲非類□復次迦葉□又如說言□螢火小

011c09 蟲負須彌山飛空而去□於意云何□爲可信不□

011c10 爲等類不□迦葉白言不也□世尊□亦爲非類□佛

011c11 告迦葉□如是惡人□若住我想乃至涅槃想者□

011c12 稱我爲師轉爲非類□迦葉□如有帝王安住國

011c13 界□撫育群生快樂無極□種種飮食自然成辦□

011c14 傍有侍臣奉王正化□時有一人衆未曾識□爲

011c15 財利故隨學臣法不稟王命□自於大臣王等衆

011c16 中□詐宣王制□作如是言□汝等應當止住於此

011c17 或言汝等作如是事□迦葉□如來法王亦復如

011c18 是□王大千界攝化一切三乘衆生□十力功德圓

011c19 滿成就□作諸佛事安樂無邊□飮食供養自然

011c20 □足□於中一類衆未曾識□爲活命故說我衆

011c21 生乃至涅槃□不受如來無我聖敎□作如是言□

011c22 如來所說此事應作□此不應作□於中有人□信

011c23 佛順敎不誹謗者□聞其所說□謂是勝妙淸淨

011c24 福田□輟己資財及妻子分□殷重信心如法施

011c25 與□乃至未覺諸過□已來初無斷絶□如是惡人□

011c26 同於衆人所未識者□飮食旣終□於聚鬧處□日

011c27 日談說王事□賊事□食事□□事□女人事□醫方

011c28 事□飮酒事□日月博蝕事□王者來去事□種族

011c29 事等□或言吉日應行他所當得飮食□如是等

012a01 類種種言談□推度晝夜還僧伽藍□或經二宿

012a02 乃至六夜□隨所住處亦常談說如是等事□無

012a03 正念慧失壞威儀□昏癡睡眠涎唾流溢□隨所

012a04 想像睡夢中見□或見己身往詣他所□疾行緩

012a05 行種種諸事□旣[宋-木+□]寤已互相向說□或夢汝身

012a06 如是行坐□從如是處有得不得□復有說言□此

012a07 夢吉祥□宜時速往村邑王城至他家處出入

012a08 往來□搖動面目□苦逼惱故心不安和□無等引

012a09 定貢高自擧□諸根穢雜與俗無殊□言不應時□

012a10 心多馳散樂遊俗里□諸族姓家□不能奉持別

012a11 解脫戒□獨爲女人宣說法要□於說法時心住

012a12 貪染□而於是中增獲利養□染著之心猶如□

012a13 齧□愚癡耽愛增住增著□不生悔故□於別離時

012a14 啼泣而去□又於二處開示他人□云何爲二□

012a15 得淨好施便讚歎之□得非淨好卽便毁□□相

012a16 會遇時互看所得□復相問言□施主今者爲施

012a17 何物爲施與誰□飮食資財幾多幾少□迦葉□當

012a18 知是謂不修行者□乃至命終之所言說□不修

012a19 行者□復有餘過□生惡意樂□謂謗正法□迦葉□

012a20 應於如是諸比丘輩生憐愍心□何以故□以其

012a21 當受苦惱果故□爾時世尊而說頌曰

012a22 　愚夫緣活命　　隨學帝王臣

012a23 　故往詣餘處　　詐宣王制令

012a24 　至彼傳密言　　勿致王瞋罰

012a25 　愚人於此處　　亦以活命緣

012a26 　何況最勝佛　　於多百劫中

012a27 　捨身支節等　　及作多難事

012a28 　我非法王家　　□僕被謫罰

012a29 　亦無問者能　　爲作爲不作

012b01 　施與比丘房　　上妙美珍饌

012b02 　及施上妙衣　　一切恭敬與

012b03 　勤苦求財物　　奉施持戒人

012b04 　不以自供身　　亦不將供子

012b05 　不如法住者　　食之便捨去

012b06 　共相會遇時　　言我快意□

012b07 　所在聚集處　　說王事賊事

012b08 　關邏鎭守事　　種種飮食論

012b09 　說日月博蝕　　及王來去事

012b10 　或言當得勝　　或說當敗亡

012b11 　此非所應言　　常共數論說

012b12 　極妙臥具上　　晝夜耽睡眠

012b13□　晝往善人家　　求多富有處

012b14□　言此施非少　　亦非爲最上

012b15□　尋思是事已　　安敷空坐談

012b16□　愚惰不勤修　　如驢恒負重

012b17□　而於眠夢中　　見所分別相

012b18□　覺已宣示他　　相向益談說

012b19□　言勿憂勿笑　　汝當得安樂

012b20□　此事宜速成　　勿復生憂惱

012b21□　數往於村邑　　動止無威儀

012b22□　喩若行□□　　□轉於面目

012b23□　入於聚落內　　爲女說法言

012b24□　棄捨佛契經　　及善別解脫

012b25□　旣從施家出　　觀其物少多

012b26□　見少則罵他　　亦毁他眷屬

012b27□　於相會遇時　　發言互相問

012b28□　得何物何食　　相問答何事

012b29□　略說如是事　　經於百年中

012c01□　如是所尋思　　以爲自活命

012c02□　爭蒲桃酒味　　及以香華等

012c03□　爲藥療其身　　求之少病惱

012c04□　假令有百佛　　無能奈彼何

012c05□　棄捨所修行　　與在家無異

012c06□　於身生保愛　　不離於我人

012c07□　彼作是修行　　由斯墮惡趣

012c08□　若人謗正法　　重苦所燒然

012c09□　無覺慧愚夫　　與在家無別

012c10□　若諸釋師子　　修實行聲聞

012c11□　不以活命緣　　毁犯微少戒

012c12□　智者不貪食　　常生重□想

012c13□　不淨觀修心　　以還施主債

012c14□　捨離欲漏故　　了知一切想

012c15□　我聽如是等　　此敎中出家

012c16□　智人不誹法　　於所說空性

012c17□　數數起勤求　　不可得堅實

012c18□　勇健大智人　　了知空性理

012c19□　能怖畏魔軍　　彼堪銷供養

012c20□　若能離貪染　　不毁於空性

012c21□　佛子勇健人　　兩足中應供

012c22□　正法不久住　　生世多愚癡

012c23□　少柔和比丘　　求不放逸者

012c24□　智者應生憂　　不久自磨滅

012c25□　後於晝夜間　　談說曾有我

012c26□　世間無救護　　唯除兩足尊

012c27□　修行學處人　　悉皆當滅沒

012c28□　彼不了如是　　所有密意言

012c29□　則不恭敬佛　　及無上正法

013a01□　正法當盡滅　　應速發精勤

013a02□　乃至少時間　　聽聞當不久

013a03□大寶積經卷第二

013a04□

013a05□

013a06□大寶積經卷第三

013a07□

013a08□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

013a09□　　三律儀會第一之三

013a10□爾時尊者摩訶迦葉白佛言□甚奇世尊□如是

013a11□人等聞此等經不生厭離□佛告大迦葉言□若

013a12□有衆生成就四法□聞說此經不生厭離□云何

013a13□爲四□多放逸故不能深信□業異熟故亦不深

013a14□信□大地獄故不能審信□我當死故□若人成就

013a15□如是四法□不生厭離□迦葉□復有衆生成就四

013a16□法不生厭離□何等爲四□年盛壯時自恃强力□

013a17□耽著欲樂□貪嗜諸酒□不能了知明思惟觀□若

013a18□人成就如是四法□不生厭離□迦葉□若有比丘□

013a19□成就四法謗佛菩提□何等爲四□本造惡業已

013a20□成就故□毁壞正法□如是比丘不自發露不善

013a21□異熟諸惡業故□於比丘尼行穢欲故□彼有和

013a22□上或阿□梨□多人所敬謗佛菩提□如是弟子□

013a23□隨學於師亦生誹謗□是寡聞者□由嫉□故謗

013a24□毁諸佛□比丘成就如是四法□謗佛菩提□迦葉□

013a25□若有一法得成沙門及婆羅門□何者爲一□於

013a26□一切法心無所住□如是一法□得成沙門及婆

013a27□羅門□譬如有人墮高山頂□謂無大地樹木叢

013a28□林□唯起空想出入息斷□迦葉□著諸法者亦復

013a29□如是□若執眼想及以眼相□執耳鼻舌身意想

013b01□乃至意相□若執色受想行識想□執淨持戒多

013b02□聞□愧經行往來得菩提想□如此等法皆悉

013b03□非作沙門婆羅門□若起想者則爲所害□爲誰

013b04□所害□謂貪瞋癡□若執眼相□由著可愛不可愛

013b05□色相故□爲眼所害□如是執著耳鼻舌身意相□

013b06□乃至由著可愛不可愛法相故□乃至爲意所

013b07□害□若被害者□則於地獄畜生餓鬼人天界中□

013b08□極爲所害□何緣被害□由想執著□何名想著□謂

013b09□執我想及我所想□女想男想□地水火風想□骨

013b10□想壞想靑瘀想血塗想□色變想離散想□勝解

013b11□脫想□彼有少分得勝解脫想□此有少分不得

013b12□勝解脫想□有無量種宿住隨念現證作想□我

013b13□隨念想□異於過去異於現在□我是過去我是

013b14□現在□於諸法中起想執著乃至涅槃想我得

013b15□涅槃想□迦葉□以要言之□諸執著者處處起想□

013b16□乃至於空性中起一切想□皆悉非作沙門婆

013b17□羅門法□非沙門行□非婆羅門行□迦葉□如來說

013b18□言沙門婆羅門法者□譬如虛空及以大地□何

013b19□以故□虛空之法□終不念言我是虛空□如是迦

013b20□葉□沙門婆羅門者□終不自謂我是沙門是婆

013b21□羅門□是故諸法亦不自謂是作沙門□婆羅門

013b22□法□沙門法者不作不除□是爲沙門及婆羅

013b23□門□迦葉□譬如有人於夜闇中□掉弄手臂搖動

013b24□面目□作如是言□我弄世間我弄世間□於意云

013b25□何□彼爲弄誰□迦葉白言□世尊□是人自弄□何

013b26□以故□於中無人爲可弄故□佛告大迦葉言□如

013b27□是如是□若有比丘至阿蘭若□或至樹下空室

013b28□露處□作如是想□眼是無常□耳鼻舌身意悉是

013b29□無常□復作思惟□色是無常□聲香味觸法亦悉

013c01□無常□作是思惟□我趣涅槃□如是等類爲自□

013c02□勞□非沙門行□何以故□以有若干諸邪執故□知

013c03□眼相已□爲滅眼故勤勞修習□如是能知耳鼻

013c04□舌身意相已□乃至爲滅意故勤修習之□若於

013c05□三處了知信受□則於三處而生分別□若於諸

013c06□見起分別者□云何能得心一境性□迦葉□甚深

013c07□菩提難入難趣□難具資糧□心一境性者□爲以

013c08□幾何名心一境性□周遍推求乃至一法亦不

013c09□可得□所謂於眼不可得實□於耳鼻舌身意亦

013c10□不得實□於一切法皆不得實□何以故□本性如

013c11□是心性不生□一切諸法無實可得□是故彼心

013c12□不可得也□若過去未來現在無所得故□無所

013c13□作故□是謂無所作□何名無所作□若新若故俱

013c14□不可作□名無所作□是中過去心不解脫□現在

013c15□心不解脫□未來心不解脫□隨所有心無所得

013c16□者□是爲心一境性□此卽名入心之數也□迦葉□

013c17□未來當有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□執著

013c18□眼等說爲滅壞□於諸蘊中起於物想□如來說

013c19□蘊猶如於夢□然彼說言夢爲實有□由世間中

013c20□說有是夢□若無夢者□我等不應有夢想事□以

013c21□有表示□是故我等於其眠夢起於夢想□如是

013c22□如是□蘊有所因故說如夢□若無蘊者不應說

013c23□蘊猶如於夢□彼諸愚夫謂夢爲實□聞是等經

013c24□便生誹謗□於中當有比丘尼等□於施主家妄

013c25□稱我是阿羅漢果□或依淺智說現證得□若優

013c26□婆塞優婆夷等□聞經律頌說我現證□迦葉□當

013c27□於爾時□若有比丘□或二十年三十年中□常樂

013c28□居止阿蘭若處精勤修習□爲佛法故來詣初信

013c29□一日優婆塞邊□唯以空言互相唱說□言空空

014a01□故□我已遍知我已遍知□或有比丘□聞是經等

014a02□相向談說□有人聞之便生怖畏□復作是言□若

014a03□諸在家出家人等□不應親近□應當遠離此非

014a04□敎師□何以故□彼等所知不相親附□復有宣說

014a05□甚深法者□爲諸在家出家人等□棄捨輕賤□何

014a06□以故□我今宣說勝妙梵行□尙少知者□況未來

014a07□世乃至最少知者亦皆滅沒□當爾之世□說法

014a08□比丘千人之中□能如實解信入法者□一亦難

014a09□有□乃至二千亦復如是□於中或有餘比丘等□

014a10□下至不能暫發言詞□況能解了□迦葉□當於

014a11□爾時□在家出家共輕此敎□若有比丘發勤精

014a12□進□爲滅不善生善法故□初夜後夜減省睡眠

014a13□精進修學□則爲他人譏嫌棄捨□或斷命根□如

014a14□是等經卽當毁滅□住法比丘亦皆滅盡□於中

014a15□智者深勝無染解了之者□應當尊重深心恭

014a16□敬共集會已住阿蘭若□爾時世尊而說頌曰

014a17□　我所說善法　　第一義相應

014a18□　言蘊無堅實　　應觀察如夢

014a19□　爾時諸比丘　　□諍心紛擾

014a20□　無禮別尊卑　　唯有空名相

014a21□　比丘所發言　　俗亦如是說

014a22□　如斯之敎法　　道俗語皆同

014a23□　比丘謂俗言　　汝解法希有

014a24□　是謂佛菩提　　已發初地果

014a25□　彼心謂見法　　親近在家人

014a26□　數奉施比丘　　與其最上供

014a27□　如斯比丘說　　無異語皆眞

014a28□　與彼共相親　　言我能見法

014a29□　生於彼時者　　爲施故出家

014b01□　不住正法中　　毁壞菩提道

014b02□　我示汝道者　　近我勿親餘

014b03□　不久汝得之　　還如我所得

014b04□　此最寂靜位　　共汝相向言

014b05□　和合大衆中　　毁壞我敎法

014b06□　猶如劫村賊　　性懷兇險心

014b07□　破壞諸國城　　及以大聚落

014b08□　比丘亦如是　　無智多愚癡

014b09□　少慧起諸非　　著命數取趣

014b10□　離我所說敎　　依止諸見心

014b11□　說是羅漢人　　盡懷增上慢

014b12□　於大和合會　　諸比丘衆前

014b13□　說已慧名聞　　於中一難得

014b14□　或時有比丘　　安住如實者

014b15□　被說惡名聞　　言非佛弟子

014b16□　法王大菩提　　于時被誹謗

014b17□　天衆懷憂□　　相向數悲啼

014b18□　對彼信心天　　身自投于地

014b19□　觀斯釋師子　　無上法輪□

014b20□　嗟歎佛如來　　快哉所說法

014b21□　奇特福田僧　　佛之所愛子

014b22□　我等不復聞　　法王之所說

014b23□　牟尼今滅度　　無覺抱迷心

014b24□　地居天次後　　出于大音聲

014b25□　唱令告諸天　　法炬今將滅

014b26□　汝等得聞佛　　不親近如來

014b27□　勿致後天龍　　而當懷悔恨

014b28□　經於無數劫　　爲自及爲他

014b29□　遍受於衆苦　　爾乃方成佛

014c01□　此是諸世尊　　爲諸衆生類

014c02□　所說善法門　　今皆當隱沒

014c03□　矯亂人興世　　可畏造諸非

014c04□　魔使及惡魔　　恣情惡言說

014c05□　諂詐多癡鈍　　□惑劣愚夫

014c06□　若瞋與不瞋　　毁師及勝敎

014c07□　聞地天聲已　　上天皆慘然

014c08□　人及四王天　　悉亦懷憂惱

014c09□　夜叉衆來集　　阿□筏底城

014c10□　皆發可畏聲　　滿面流悲淚

014c11□　天居衆寶飾　　城郭妙莊嚴

014c12□　皆悉失光暉　　猶如於聚土

014c13□　國城非似本　　堪生愛樂心

014c14□　今見寶嚴城　　須臾不可樂

014c15□　諸天同詣彼　　善逝本生國

014c16□　□踊而號□　　轉增大悲苦

014c17□　我從天降地　　往詣諸國城

014c18□　眞法盡沈淪　　遍觀皆不見

014c19□　下至閻浮境　　見法大崩□

014c20□　逼惱諸出家　　發聲大號哭

014c21□　勝城七日內　　處處失光暉

014c22□　天亦七日中　　數非數啼泣

014c23□　嗚呼大雄健　　昔曾親面奉

014c24□　何期今不見　　言說亦成空

014c25□　曾住舍衛城　　來已皆恭敬

014c26□　於其地界內　　數悲而數啼

014c27□　見佛所坐林　　言佛曾於此

014c28□　轉四諦法輪　　我等親聞聽

014c29□　世間還黑闇　　更互不相尊

015a01□　己造諸罪因　　往生三惡趣

015a02□　天衆多宮殿　　今者悉空虛

015a03□　贍部諸衆生　　無主無救護

015a04□　言佛經行處　　毁壞悉荒蕪

015a05□　法王已涅槃　　世間不可樂

015a06□　三十三天主　　帝釋立其中

015a07□　苦惱發憂愁　　高聲大悲慟

015a08□　諸□利天等　　擧手共哀號

015a09□　適聞園苑中　　其次便馳走

015a10□　是等諸天衆　　恒歎佛如來

015a11□　自嗟離世尊　　曾爲說法者

015a12□　不能食甘露　　亦絶歌樂聲

015a13□　如是等諸天　　心憂經六月

015a14□　阿修羅聞說　　敎法空無主

015a15□　於是卽相呼　　興師伐□利

015a16□　贍部諸王等　　毁壞佛制多

015a17□　當於爾時中　　天與修羅戰

015a18□　多有諸比丘　　及多比丘尼

015a19□　生諸惡趣中　　備受衆苦毒

015a20□　在家犯諸罪　　近事壞尸羅

015a21□　互相揚惡名　　以之生苦趣

015a22□　女人行不善　　皆亦入三塗

015a23□　如是事興時　　世間不安靜

015a24□　或時行聚落　　或投竄山林

015a25□　人衆以波逃　　壽命便□促

015a26□　多有賊盜起　　亦復有飢荒

015a27□　苗稼不時登　　蝗蟲起災暴

015a28□　若於飢饉世　　人有壽命終

015a29□　便生餓鬼中　　具受多辛苦

015b01□　所有施塔廟　　及與四方僧

015b02□　爾時諸比丘　　悉共分張取

015b03□　於我滅度後　　如是衆苦興

015b04□　應速發精勤　　勿復更□顧

015b05□　諸有愚夫類　　而無智慧人

015b06□　愚夫業已成　　速生諸惡趣

015b07□　應樂讀誦說　　智慧從此生

015b08□　人修智慧心　　速能昇善趣

015b09□　常以智慧觀　　如我如是學

015b10□　永離衆繫縛　　速至於涅槃

015b11□　正法不久留　　應發堅精進

015b12□　我已如是說　　宜速正思惟

015b13□　此劫過去已　　滿於六十劫

015b14□　當不聞佛名　　何能生信樂

015b15□　若人相會遇　　饑餓苦所侵

015b16□　母子是時中　　互相食其肉

015b17□　彼時所生子　　□惶行不安

015b18□　住在己家中　　猶生大怖畏

015b19□　見聞此事已　　知其生死燒

015b20□　誰有智慧人　　於中生愛樂

015b21□　無明是生根　　女人是欲根

015b22□　蘊爲苦惱根　　是故應捨苦

015b23□　世有愚衆生　　耽著於女欲

015b24□　人能離癡者　　疾當得涅槃

015b25□　宣暢此法時　　不遭於惡果

015b26□　不說果有漏　　故墮惡趣中

015b27□　所有無漏法　　空空無所有

015b28□　寂靜本無堅　　宜應速了悟

015b29□復次迦葉□若有比丘或餘衆生□由能成就此

015c01□第一法□求無漏者應作是言□於一切法心無

015c02□所住

015c03□復次迦葉□菩薩應爲堅固修習□云何堅固□云

015c04□何修習□言堅固者□謂堅固心堅固精進□何者

015c05□名爲堅固之心□菩薩念言□乃至供養恒河沙

015c06□佛□然後乃發一念之心而求佛道□次後復經

015c07□恒河沙劫一佛現世□以發恒河沙等心故□一

015c08□得人身□以恒河沙等人身聞一句法□智慧光

015c09□明於阿□多羅三□三菩提□作大利益□應發

015c10□如是堅固之心□又以種種方便□攝佛智慧□種

015c11□種苦行以爲希求□種種苦行攝受佛智□復有

015c12□如是堅固之心□復次迦葉□我今爲汝宣說譬

015c13□喩□由此喩故諸有智人而能解了爾所說義□

015c14□由是種種難行苦行□能得菩提□於恒河沙劫

015c15□不應休廢□若於恒河沙劫學不休廢□則能現

015c16□證無上菩提□應發如是堅固之心□以爲勢力

015c17□以作策勤□終不捨離阿□多羅三□三菩提□

015c18□復有如是堅固之心□迦葉□若有菩薩發是心

015c19□者□何以攝受□謂不取處不取非處□何故不

015c20□取處非處耶□若有取於處非處者□於無上覺

015c21□則爲障□□以不取於處非處故□速得無上正

015c22□等菩提□迦葉□譬如有人□以滿三千大千世界

015c23□珍寶持用布施□若有如是種種經典如來所

015c24□說□隨順菩提受持敎法以信安住□所生福聚

015c25□倍多於彼□迦葉□菩薩復有堅固之心□乃至堅

015c26□固心亦不可得□是故修行不可休廢□言修習

015c27□者謂多修行有幾多耶□隨有若干多修習法□

015c28□若起一心不能解了□何以故□彼法不可爲表

015c29□示故□然是最勝修習之法□謂堅固心性□爾時

016a01□世尊卽說頌曰

016a02□　無心起心想　　當有大怖畏

016a03□　我當成不成　　是事爲云何

016a04□　而常起尋伺　　住在於一邊

016a05□　誹謗於正道　　不可得菩提

016a06□　此是懈怠心　　非是菩提相

016a07□　斯人疑一切　　諸佛及聲聞

016a08□　不行而希望　　賢聖諸佛法

016a09□　非但由言說　　能成安樂果

016a10□　要有信樂心　　能成廣大法

016a11□　亦非唯心量　　能獲勝堪任

016a12□　由一法能成　　諸有所作事

016a13□　知其殊勝已　　爲佛故應修

016a14□復次迦葉□菩薩以能成就此法□亦不親近供

016a15□養諸佛□而自記言□我當得作如來應正等覺□

016a16□迦葉□在家菩薩有三種修□能於菩提而作利

016a17□益□何等爲三□爲一切智故深生愛樂□不墮本

016a18□業堅持五戒□具此三支能成六法□何等爲

016a19□六□謂得聖處□不啞不吃不聾不失聰聽□身變

016a20□端嚴速得深信□於甚深法不生怖畏□隨所聞

016a21□法不用功勞□而能領解速得不退□於此六法

016a22□應當善知□有五障轉□何等爲五□謂離間語□一

016a23□切妄語□意樂不成□心懷嫉□□耽著諸欲□如是

016a24□五法爲障□轉□復有三法應當修行□何等爲

016a25□三□謂常興心欲出家故□於持戒沙門婆羅門

016a26□所□尊重恭敬□若非同類說法之者應遠離之□

016a27□何以故□菩薩不應修學彼法□若修學者如負

016a28□芻草□何以故□非佛道故□若擔負者卽爲執著□

016a29□同諸愚癡□是故不應修學彼法□復次迦葉□菩

016b01□薩又應受學三法□何等爲三□謂常隨順諸佛

016b02□如來□爲他演說勤自修行□於衆生所修習慈

016b03□心□於此三處受已應學□復次應當親近三法□

016b04□何等爲三□謂離□打□不毁他人說云卑賤□於

016b05□怖畏者施其無畏□應當親近如是三法□爾時

016b06□世尊而說頌曰

016b07□　不親下劣人　　見不正直者

016b08□　見已當遠離　　猶如避毒蛇

016b09□　不應隨學他　　不禮應遠離

016b10□　猶如見惡狗　　以生惡趣中

016b11□　有懷執著人　　學之同惡趣

016b12□　聞說勝空法　　應生愛樂心

016b13□　及樂空比丘　　亦應起尊敬

016b14□　增長多聞道　　而生利智心

016b15□　親近勝菩提　　有情應敬禮

016b16□　疾行受其敎　　速生諸善根

016b17□　增長智慧心　　如蓮生在水

016b18□　宜多聽受法　　所增善速增

016b19□　以增智慧心　　能斷於諸漏

016b20□　大威德無畏　　大智大精勤

016b21□　爲欲利益他　　自身盛利益

016b22□　在家應捨離　　□楚打衆生

016b23□　發趣求菩提　　於法得不退

016b24□　無病最端正　　人皆愛敬之

016b25□　若修習慈心　　捨離諸惡道

016b26□　三十三天上　　五欲自歡娛

016b27□　從天若命終　　不墮於三惡

016b28□　生處於人世　　種族豪貴家

016b29□　形貌最端嚴　　人無能毁者

016c01□　天龍所守護　　隨法正修行

016c02□　受於勝妙處　　爲人所愛重

016c03□　善得安隱眠　　寤亦心安隱

016c04□　以爲天擁護　　終無怖畏心

016c05□　此之廣大法　　有如是勝相

016c06□　在家或出家　　更有大饒益

016c07□　令發悟憶念　　多人諸善根

016c08□　怖者以施安　　趣向菩提果

016c09□　更不事餘天　　唯除一切智

016c10□　是人得正道　　諸智共相應

016c11□　以此諸善根　　捨離三惡趣

016c12□　得智獲三明　　善學於三學

016c13□　如所作功德　　如其所禮敬

016c14□　獨爲衆生尊　　人多恭敬禮

016c15□　禮敬如來者　　衆中爲最上

016c16□　住於在家地　　若發菩提心

016c17□　爲彼說法言　　及餘汝當聽

016c18□復次迦葉□在家菩薩應成三法□何等爲三□應

016c19□離世間嬉戱放逸互相贈遺及以選擇良日吉

016c20□辰□應常淸潔離多納受□復當精進修學多

016c21□聞□菩薩應成如是三法□復有三法應受修行□

016c22□何等爲三□於說法者不爲障□□應當勸請說

016c23□法之人□恒然燈燭□常應作是三種之行□復次

016c24□迦葉□有三種法終不應作□若有作者則受女

016c25□身□何等爲三□不應障母聽聞正法及見比丘□

016c26□不應障妻見諸比丘及聞正法□乃至不應於

016c27□己妻所犯其非路□如是三法終不應作□若有

016c28□作者便受女身□爾時世尊而說頌曰

016c29□　常應以信心　　燃燈燭光曜

017a01□　便獲無塵垢　　淸淨之佛眼

017a02□　由依此眼故　　了諸所知法

017a03□　若能了所知　　以知過去法

017a04□　知現在亦然　　不分別未來

017a05□　無有三種相　　有斯二種相

017a06□　捨離於第三　　相卽名無相

017a07□　皆同爲一義　　佛所說諸根

017a08□　然法無根本　　於斯起分別

017a09□　便失勝菩提　　淨修佛眼已

017a10□　現證一切法　　此句卽菩提

017a11□　如上所開示　　法無有能示

017a12□　亦無能毁者　　諸法如虛空

017a13□　是故說開示　　導師宣此義

017a14□　以爲在家人　　常燃燈燭光

017a15□　得佛眼明了　　不斷他說法

017a16□　釋師子之敎　　終不往三塗

017a17□　不受生盲果　　能常勸請他

017a18□　宣揚最勝敎　　以此善根力

017a19□　轉無上法輪　　若人於母所

017a20□　爲作法留難　　受鄙陋女身

017a21□　盲□多衆罪　　不曾睹衆色

017a22□　亦不少聞聲　　住於幽闇間

017a23□　猶如□□類　　於妻生□忌

017a24□　與作障法緣　　從□速命終

017a25□　當爲極陋女　　髮黃眼睛綠

017a26□　□□目盲冥　　足跛懷毒心

017a27□　耳聾多口舌　　如斯種類處

017a28□　速受衆惡身　　常爲欲因緣

017a29□　丈夫生嫉□

017b01□復次迦葉□在家菩薩□有三種法所不應作□何

017b02□等爲三□若他施物□設有微少蘇醍□等乃至

017b03□或多難施之物□主若不請不應行施□他欲出

017b04□家不應留難□未出家者□應當勸喩令使出家□

017b05□見有建立如來塔廟□當助修營□不應緣此取

017b06□其財物□如是三法在家菩薩所不應作□爾時

017b07□世尊而說頌曰

017b08□　他施功德財　　不應與非處

017b09□　於重便獲罪　　所施不能遮

017b10□　信者詣施前　　合掌儼然立

017b11□　於中人力少　　樂欲給侍僧

017b12□　應隨施主言　　助其少人力

017b13□　水漿湯飮等　　及餘輕物類

017b14□　無違施主心　　不令他怨恨

017b15□　若有欲出家　　或子或親屬

017b16□　菩薩於是中　　不應作留難

017b17□　願有情安樂　　願得證涅槃

017b18□　我勝意樂然　　願說無上法

017b19□　知其過失已　　不應穢自身

017b20□　勿長夜憂嗟　　爲煩惱所染

017b21□復次迦葉□在家菩薩□有三種法不應修行□何

017b22□等爲三□不應販賣男子女人□又亦不應與他

017b23□非藥□若有作者不應親近□爾時世尊而說頌

017b24□曰

017b25□　應離販賣男　　亦離販賣女

017b26□　非藥勿與他　　若與者應離

017b27□　爲苦衆生故　　天等所同訶

017b28□　隨趣諸方維　　憂箭所中害

017b29□　長夜增憂惱　　衆苦逼其身

017c01□　□壽自銷亡　　是故不應作

017c02□　此過及餘失　　我悉了其因

017c03□　爲諸菩薩等　　略說其少分

017c04□復次迦葉□在家菩薩□有三種法所不應作□何

017c05□等爲三□不應往彼□女之家□不應親近諸媒

017c06□□者□不住屠殺牛羊等處□如是三法所不應

017c07□作□爾時世尊而說頌曰

017c08□　不至□女家　　專行穢欲者

017c09□　速致世譏嫌　　親近下欲故

017c10□　尊者知其往　　便卽起嫌訶

017c11□　招疾害其身　　以之令壽盡

017c12□　常不應親近　　媒□男女人

017c13□　他娶女爲婚　　近之被誹謗

017c14□　亦不應往詣　　諸爲屠宰家

017c15□　菩薩勝依人　　皆所不稱讚

017c16□　此諸深過患　　如來悉了知

017c17□　爲不正行人　　我今如實說

017c18□　世尊所有敎　　我弟子能知

017c19□　斯人於佛前　　能詣所行處

017c20□　衆生住聖道　　將速至涅槃

017c21□　佛爲如是人　　非爲惡行說

017c22□復次迦葉□在家菩薩應成三法□何等爲三□住

017c23□在家中觀己身命如客使想□於己施物起積

017c24□聚想□於未施者□如遠離我百由旬想□不爲妻

017c25□子作積聚想□在家菩薩□應當成就如是三法□

017c26□爾時世尊而說頌曰

017c27□　常修於死想　　我命速當終

017c28□　於其所積財　　應修取堅實

017c29□　財不爲妻子　　亦不爲己身

018a01□　速疾得堅牢　　身命及財物

018a02□　慇重求佛道　　不起貢高心

018a03□　若捨饒益門　　常遭諸損害

018a04□　猶如於戱童　　少嘗非飽足

018a05□　法味尙輕微　　雖信非堪保

018a06□　修行非猛勵　　相去實全遙

018a07□　弘揚若不休　　名爲究竟法

018a08□　迦葉我今說　　如斯諸法門

018a09□　人能解了之　　名爲一切智

018a10□　以智善觀察　　於身生厭離

018a11□　常自正思惟　　想之如對我

018a12□復次迦葉□在家菩薩成就三法□得不退轉於

018a13□阿□多羅三□三菩提□何等爲三□父母不信

018a14□令其住信□父母毁戒勸令住戒□父母□貪勸

018a15□令住捨□讚歎無上正等菩提□爲他說法是爲

018a16□第一得不退轉無上菩提□復次迦葉□在家菩

018a17□薩□知可供養不可供養□可供養者而供養之□

018a18□若不可者卽不供養□然於彼所修習慈心□由

018a19□成如是第二法故□得不退轉無上菩提□復次

018a20□迦葉□在家菩薩勤苦積財□不令虛費無令散

018a21□失□不浪與他宜堅擧置□而於淨戒沙門婆羅

018a22□門諸衆生所□平等施之□與同法者無所障□□

018a23□由成如是第三法故□得不退轉無上菩提□爾

018a24□時世尊而說頌曰

018a25□　若在家菩薩　　求無上菩提

018a26□　生三根本慧　　此爲最上覺

018a27□　若父及與母　　惡慧無信心

018a28□　勸令生信樂　　令其住勝法

018a29□　□犯住戒捨　　無慧敎令慧

018b01□　亦常勸於是　　爲菩提勝法

018b02□　應往於四方　　遍求說法者

018b03□　法施以敎人　　由斯增智慧

018b04□　犯戒令住戒　　無信令信心

018b05□　無慧敎令慧　　得成不退轉

018b06□　若逢慧比丘　　持戒多聞者

018b07□　恭敬親近之　　數往而諮問

018b08□　在家由此法　　得不退菩提

018b09□　知彼勝德人　　多聞具諸智

018b10□　慧解堪尊重　　可持身肉施

018b11□　此爲信心相　　如我前所言

018b12□　無信則不能　　發大菩提意

018b13□　聰明見勝事　　速成深利益

018b14□　於諸殊妙法　　取證不爲難

018b15□　知自及與他　　如斯勝饒益

018b16□　與出離相應　　是故增智慧

018b17□　本來恒積集　　所有諸資財

018b18□　爲與持戒俱　　共貯當來物

018b19□　是無有異語　　彼亦不虛言

018b20□　勇進堅施成　　當證如來果

018b21□　持戒易共住　　勇健獲深慈

018b22□　布施攝衆生　　如先後無異

018b23□　淸淨最上施　　無所有希求

018b24□　若金若與銀　　無有不施者

018b25□　勇猛施一切　　宿世所行檀

018b26□　希求無上乘　　甚深最勝位

018b27□　非法而供養　　一切諸天人

018b28□　不如能順法　　供養一衆生

018b29□　勇健爲法求　　以法能了法

018c01□　聰明由勝道　　獲無上菩提

018c02□復次迦葉□在家菩薩□發阿□多羅三□三菩

018c03□提心已□成就三法□於聲聞乘而般涅槃□何

018c04□等爲三□此有一類怖三惡道□於大菩提起重

018c05□擔想□已集善根不專思念□不好善求□爲心

018c06□所害便生苦想□以成如是第一法故□退失菩

018c07□提□於聲聞乘而般涅槃□復次迦葉□此有一類□

018c08□於所行施不生喜心□行布施已便生追悔□復

018c09□不□向佛之智慧□由成如是第二法故□退失

018c10□菩提□速於聲聞乘而般涅槃□復次迦葉□此有

018c11□一類□不勤精進專求多聞□以下劣善根速般

018c12□涅槃□由成如是第三法故□退失菩提□速趣聲

018c13□聞乘而般涅槃□爾時世尊而說頌曰

018c14□　發菩提心已　　不正隨順行

018c15□　退失於佛乘　　入於聲聞道

018c16□　菩提非不信　　及以懈怠心

018c17□　無智守□貪　　則爲有障□

018c18□　知恩住淨戒　　常樂廣行檀

018c19□　菩提不難得　　由心造諸惡

018c20□　心亦善行檀　　衆生心若堅

018c21□　當爲世間塔　　若能離三法

018c22□　心趣大菩提　　當爲世間尊

018c23□　成無上應供

018c24□復次迦葉□在家菩薩□由成三法退失菩提□於

018c25□獨覺乘而般涅槃□何等爲三□此有一類□雖已

018c26□發趣大菩提心□於法□吝□復有一類耽著觀

018c27□望□及取世間吉凶之相□復有一類發菩提心□

018c28□以懈怠故不能遍求菩提分法□由成如是三

018c29□種法故□一一皆能退失菩提□於獨覺乘而般

019a01□涅槃□爾時世尊而說頌曰

019a02□　□吝於正法　　不敎誨他人

019a03□　得獨覺菩提　　退失無上道

019a04□　由斯二種義　　失利衆苦生

019a05□　親近而修行　　疑惑菩提道

019a06□　思惟大乘法　　就吉以避凶

019a07□　此非正信心　　爲佛所棄捨

019a08□　有能專意樂　　堅固向菩提

019a09□　終不禮餘尊　　唯除世間塔

019a10□　若有淨信心　　不事餘天等

019a11□　是爲成最上　　號曰天中天

019a12□　若有樂菩提　　不事餘天等

019a13□　在在所生中　　色力恒具足

019a14□復次迦葉□在家菩薩□由成三法受身黑闇□何

019a15□等爲三□如來塔所取其燈明□於他諍訟而現

019a16□瞋□□於他黑人不預己事橫加毁□□由此三

019a17□法其身黑闇□爾時世尊而說頌曰

019a18□　塔所燃燈明　　斷取是光焰

019a19□　身便爲黑闇　　猶如烏□毛

019a20□　毁□於黑人　　我白汝身黑

019a21□　由其輕毁他　　受身便黑闇

019a22□　宜善護其語　　業終不敗亡

019a23□　隨其所造業　　當爲彼業器

019a24□復次迦葉□在家菩薩□由成三業生工匠家□何

019a25□等爲三□菩薩自身能持五戒□若有親屬從遠

019a26□而來與酒令飮□或勸他人而令飮酒□卽當生

019a27□彼工匠之家□名第一法□復次迦葉□在家菩薩

019a28□自修梵行□和合他人令行穢欲□緣造此業積

019a29□集成故□而當生彼工匠之家□名第二法□復次

019b01□迦葉□菩薩見他精勤讀誦□然己家內起作興

019b02□功□尋語彼言□汝且休廢讀誦之業□宜時爲我

019b03□營辦所成□以是業緣積集成故□而當生彼工

019b04□匠之家□名第三法□爾時世尊□而說頌曰

019b05□　持酒勸他人　　及與諸親屬

019b06□　以成狂飮故　　便爲饒語匠

019b07□　不解作刀鍼　　及餘工巧處

019b08□　唯能坐搖手　　爐前鼓[壹-豆+(石/木)]囊

019b09□　自能修梵行　　爲他稱讚□

019b10□　此業異熟時　　當爲饒語匠

019b11□　不解作刀鍼　　不能鼓風[壹-豆+(石/木)]

019b12□　唯解奮長槌　　□前而鍛鐵

019b13□　令他棄捨法　　從□而命終

019b14□　速生工巧家　　稟識常愚闇

019b15□　初不見囊[壹-豆+(石/木)]　　亦不見鉗槌

019b16□　其業報應然　　悉破壞衆器

019b17□　迦葉應防意　　及善護其言

019b18□　永勿敎他人　　一切不善法

019b19□　輪□生死苦　　由愛故增生

019b20□　善法可勤修　　應訶諸不善

019b21□復次迦葉□在家菩薩成就三法□當生刹利豪

019b22□族之家衆同分中□顔貌端嚴人所愛敬□聰慧

019b23□巧便不爲懶惰□何等爲三□謂睹未曾見沙門

019b24□婆羅門□卽生信心供養禮敬□言是福田□以淸

019b25□淨心□延請供養衣服飮食臥具醫藥一切所

019b26□須□在家菩薩成此初法□當生刹利豪族之家

019b27□衆同分中□復次迦葉□在家菩薩堅住本誓□如

019b28□說修行終不妄語□成就如是第二法故□當生

019b29□刹利豪族之家衆同分中□復次迦葉□在家菩

019c01□薩□於具戒蘊沙門婆羅門所□修供養時而能

019c02□攝受堅固之法□由成如是第三法故□當生刹

019c03□利豪族之家衆同分中□爾時世尊而說頌曰

019c04□　諸有智慧等　　見持戒多聞

019c05□　應生歡喜心　　往彼而請命

019c06□　旣爲請命已　　如法供養之

019c07□　無有厭悔心　　所施無□□

019c08□　是取堅牢法　　所爲親近者

019c09□　種種智相應　　於難而速得

019c10□　如斯深信意　　趣向大菩提

019c11□　是智之所行　　佛道非難證

019c12□　恒爲上活命　　應受最勝財

019c13□　希求殊妙法　　證無上涅槃

019c14□　當生豪族家　　顔貌甚端嚴

019c15□　得上妙衣服　　證最上涅槃

019c16□　如佛所稱譽　　行於最上乘

019c17□　以佛乘能證　　淸□妙涅槃

019c18□　是爲最勝果　　如其所造業

019c19□　獲果亦等流　　設經百億劫

019c20□　是業終無壞

019c21□復次迦葉□在家菩薩成就三法種諸善根□乃

019c22□至證得無上菩提□終不受於五欲世樂□何等

019c23□爲三□在家菩薩受持五戒□不向他人讚五欲

019c24□樂□勤修自業不使女人□及發是心□我止親近

019c25□一切女人□乃至證得無上菩提□願我不逢五

019c26□欲世樂□由成如是最初法故□乃至菩提不受

019c27□五欲□復次迦葉□在家菩薩□聞是等經而生深

019c28□信求趣涅槃□雖復受持如是等敎□隱蔽不行□

019c29□有能演說及發起者□若人聞已□卽當捨離諸

020a01□惡作處□以此善根得無□辯□得無著辯□若於

020a02□現在及命終時□速得見佛□命終之後往生天

020a03□上□不久證得阿□多羅三□三菩提□由成如

020a04□是第二法故□乃至菩提不受五欲□復次迦葉□

020a05□在家菩薩所有善根□悉皆□向無上菩提□不

020a06□樂色聲香味觸法財封尊貴□不愛眷屬□以無

020a07□爲心無爲果報□速證無上正等菩提□由成如

020a08□是第三法故□乃至菩提不受五欲□爾時世尊

020a09□而說頌曰

020a10□　在家修五戒　　堅守善護持

020a11□　不親近女人　　於中生厭惡

020a12□　如是等法門　　勤求無厭足

020a13□　所有惡作處　　應速捨離之

020a14□　一切諸善法　　悉□向菩提

020a15□　以此諸善根　　速離於五欲

020a16□　常獲勝多聞　　爲衆生說法

020a17□　發生大慈意　　求無上菩提

020a18□　是故聞此利　　應生賢善心

020a19□　不近於諸欲　　速疾轉法輪

020a20□爾時大迦葉□白佛言世尊□今此經法以何爲

020a21□名□我等今者云何奉持□佛告迦葉□是經名曰

020a22□說三律儀□亦名宣說菩薩禁戒□亦名同入一

020a23□切諸法

020a24□佛說此經已□尊者大迦葉及諸大衆□一切世

020a25□間天人□阿修羅乾□婆等□聞佛所說□皆大歡

020a26□喜信受奉行

020a27□大寶積經卷第三

020b01□

020b02□大寶積經卷第四

020b03□

020b04□

020b05□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

020b06□　　第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之一

020b07□如是我聞□一時佛住王舍城□迦蘭陀竹林□與

020b08□大比丘衆及無量無數菩薩摩訶薩俱□此諸

020b09□菩薩皆是一生補處□從異佛刹而來集會□爾

020b10□時世尊□大衆圍□供養恭敬□而爲說法□時彼

020b11□衆中有一菩薩□名無邊莊嚴□從座而起偏袒

020b12□右肩□右膝著地向佛合掌□而白佛言世尊□我

020b13□有少疑今欲諮問□唯願如來哀愍聽許□爾時

020b14□佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言□善男子□如來

020b15□應正等覺恣汝所問□當隨汝疑而爲解說令

020b16□汝歡喜□時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言□世

020b17□尊□我爲趣求無邊智慧□被精進甲□諸菩薩等

020b18□求大方便善巧地者□趣無邊義智善巧者□決

020b19□定大智初發起者□於菩提道已安住者□世尊□

020b20□我爲如是諸菩薩故請問如來□亦爲利樂有情

020b21□之類□心無等喩□思惟諸法淸淨智義甚深大

020b22□智方便□簡擇得無量義善巧決定□爲欲趣求

020b23□大師子座□昇一切智師子之座□正初發起勇

020b24□猛勤修□獲不退轉□言詞善巧積集精進被甲

020b25□胄者□爲如是等諸菩薩故□請問如來□世尊□

020b26□若有菩薩□於諸有情□願欲超昇到於彼岸□復

020b27□有志求無□無畏□住無畏中□方便隨機演諸

020b28□法義□善巧分別不增不減□又於諸法本性自

020b29□性如實宣揚□世尊□復有趣入無等喩心□最勝

020c01□之心及無上心□得自在故□爲如是等請問如

020c02□來□世尊□若諸有情□求自然智及無師智□破無

020c03□明殼超於天人□最爲殊勝有希□利樂一切世

020c04□間□當欲趣求大智無畏□除自然智□欲示無邊

020c05□知見善巧□將說無量決定之法□欲以光照世

020c06□間天人□復有爲諸衆生樂欲開示無上無□

020c07□大智方便□欲行究竟淸淨智見□求一切智善

020c08□巧地者□我今爲彼諸菩薩故□欲問如來□世尊□

020c09□若諸菩薩住是地已□速能圓滿成如來地□及

020c10□能證得不可思議方便善巧波羅蜜多□以少功

020c11□用成熟衆生□現前能得如是智慧□令諸衆生

020c12□捨離惡法增長善法□示菩提道諸佛種性□及

020c13□能安立無量衆生□於阿□多羅三□三菩提

020c14□皆不退轉□世尊□彼諸菩薩能開覺路□於佛法

020c15□中令心歡喜□我爲斯輩請問如來□世尊□此諸

020c16□大衆皆悉已集□說微妙法今正是時□唯願如

020c17□來□開示演說如是法門□授諸菩薩□令得圓滿

020c18□不思議願及一生補處所有善根□世尊□如是

020c19□善巧陀羅尼門□如來隨時應當授與□使諸菩

020c20□薩能持無量法門理趣□善巧決定□及以言詞

020c21□演說諸義□復有志樂當證菩提□安住無邊大

020c22□神通業□成熟無量無數衆生□攝受如來善巧

020c23□之智□惟願開示如是法門□當令衆生證菩提

020c24□道□世尊□往昔於長夜中已發弘誓□令無數衆

020c25□生安住佛智及自然智□如是陀羅尼門□應當

020c26□演說□令諸菩薩成自善根□及以如來威加之

020c27□力□持彼無上不思議願□世尊□如來應正等覺□

020c28□已證無量方便善巧□得不思議住無畏地□了

020c29□諸衆生意樂差別□無量億劫蘊諸覺慧□世尊□

021a01□此諸大衆瞻仰如來無時暫捨□於一切智智

021a02□及諸法藏□志求不怠□欲樂無厭□願聞如來決

021a03□定之義□世尊□安住一切智境□皆已知此諸菩

021a04□薩願及發趣善巧成熟□世尊□是諸法門陀羅

021a05□尼門□圓滿句義□一切諸法決定善巧□如是

021a06□法門如來應說□令諸菩薩未成熟者□悉令成

021a07□熟□已成熟者□速得神通及一切智心解脫智

021a08□見□世尊□若諸菩薩住不定地□是諸菩薩預聞

021a09□法已□而得成就一切智境□世尊□我以此緣敢

021a10□申巨問□惟願大慈□威加守護攝諸菩薩說如

021a11□是法□世尊□於後末世諍論起時□執著有情更

021a12□相賊害□三毒增長壞亂正法□令諸菩薩於彼

021a13□時中□以大慈悲堪忍斯事□流布此法而無諍

021a14□論□由順無諍則能攝受大慈大悲□及當積集

021a15□諸善根力□世尊□我今敢緣斯義□請問如來無

021a16□□法門決定之義□世尊云何□彼諸菩薩無量

021a17□法門□法光明門□及一切法方便發起□復願如

021a18□來說不滅壞寂靜法門□兼演無邊微密法藏□

021a19□具足成就念力無斷□降伏魔怨及諸異論□而

021a20□不爲彼之所□伏□惟願如來演說正法□令諸

021a21□衆生積集善根□亦令積集無邊善巧□於一切

021a22□智智示現出生□隨念結集無量法要□得諸辯

021a23□才淸淨具足□相續不亂無等句義□欲令證得

021a24□無量法門及陀羅尼眞實方便□又令衆生發

021a25□起意樂□爲說先後兩際加行□示見去來現在

021a26□諸法□於因自在□法無所住□願諸菩薩□了知十

021a27□方如來本事□以神通無畏遍諸佛刹□授彼衆

021a28□生淸淨法眼□亦爲開示不思議法□成熟佛智

021a29□方便善巧□我緣斯義敢有所請□惟願世尊□

021b01□說如來地廣大方便甚深之法□爲一切智□攝

021b02□諸善巧無量不思議法理趣□令彼菩薩願及

021b03□方便善巧圓滿□此諸菩薩預聞法已□悉皆獲

021b04□證大法光明□成就菩提殊勝善巧□及彼弘誓

021b05□悉令圓滿

021b06□爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言□善哉善

021b07□哉□無邊莊嚴□汝今爲諸菩薩□住淸淨願方便

021b08□善巧□亦爲哀愍諸衆生故□以決定慧善問如

021b09□來□汝之功德無有限量□諦聽諦聽如實思惟□

021b10□我今爲汝分別解說□令諸菩薩於佛智境出生

021b11□無量種種功德□無邊莊嚴菩薩言□唯然世尊□

021b12□我等樂聞□爾時佛告無邊莊嚴□若諸菩薩□爲

021b13□求無邊善巧願者□應知諸佛□密語言□受持

021b14□思惟如理觀察□云何觀察□無邊莊嚴□如來之

021b15□智攝諸善巧□有所宣說無不淸淨□是諸菩薩□

021b16□應當進修此之法要□諸佛所說皆是平等□安

021b17□住大悲普於群生□決定成熟諸有情類□或於

021b18□下乘志希解脫□於聲聞道□有於眞實最勝涅

021b19□槃□弘誓圓滿成一切智□我今安住無上解脫□

021b20□遠離餘乘下劣之法□善入諸佛□密語言□及

021b21□說如來無比詞句□廣大淸淨攝受諸法□令諸

021b22□有情隨彼根性解脫成熟□然於是法皆悉平

021b23□等□不增不減無缺無漏□乃至無色及無等色□

021b24□無邊無際自性淸淨□諸佛世尊之所演說□自

021b25□性本性如實了知□而無有法了不了者□何以

021b26□故□一切諸法皆是如來假名說故□若彼諸法由

021b27□假名者□是則不可以法施設□亦無示現□無示

021b28□現故□如來所說皆眞勝義□隨法同入一切諸

021b29□法□於一切法不住分別□亦非不住□以分別法

021c01□及無分別□如實平等證一切法□無有差別□法

021c02□無有生□如是生法無所有故□法無有法□生妄

021c03□分別遍計度故□法無有起不自在故□法無觀

021c04□待捨圓滿故□法無作用無去來故□法無自性

021c05□超過一切自性法故□法本平等無有差別□無戱

021c06□論故□隨所作法起殊勝願□無不成就□而於其

021c07□中無有作者□乃至無有少法所得□皆歸於空□

021c08□是故如來說一切法如幻如夢□無有高下□我

021c09□當以此淸淨弘誓□攝衆生時□實無少法而可

021c10□著者□無邊莊嚴□此是諸菩薩等法光明門□由

021c11□斯門故□於殊勝願而得增長□如日出現光明

021c12□普照□如是善男子等□於此法門能信解者□與

021c13□諸衆生作法光明□無邊莊嚴□若諸菩薩□內正

021c14□思惟外無散亂安住能斷諸障□者□隨念菩薩

021c15□普光三昧□及能信解甚深法者□應當觀察此

021c16□諸法門□一切諸法如來悉知□以緣起門開示

021c17□宣說□如是緣起虛妄不實□自性本性皆悉空

021c18□寂□是緣起性亦非眞實□能令衆生雜染淸淨□

021c19□於十方求皆不可得□無所得故無有攝受□無

021c20□攝受故□於我所說尙應捨離□何況非法□所言

021c21□捨離彼亦非有□亦無所取無有功用□本性淸

021c22□淨□一切諸法無有分別□了知分別如實性故□

021c23□一切諸法無有所住□亦不可見無異性故□是

021c24□故諸法無住無依□但以名字施設而有□彼皆

021c25□空寂無有自性□無住而住□是故諸法無有住

021c26□處□處無有故□盡故□滅故□及變易故□如來但

021c27□以異名宣說□如是密意應當了知□不應執著

021c28□善與不善□若執善法□彼不善法亦當執著□由

021c29□執如是不善法故□生諸苦惱□佛以異名於此

022a01□示說爲苦聖諦□由不執著善不善故□彼諸愛

022a02□滅□如來於此善法所斷□異名示說爲集聖諦□

022a03□第二聖諦能了知故□滅故盡故無憶想故□厭

022a04□離觀察無所有故□無喜想受無分別故□如來

022a05□於此異名言說□爲苦滅諦□了知第三滅聖諦

022a06□故□是所求道如實悟入□一切法地□超過一

022a07□切憶想分別戱論之境□八支相應修習正見

022a08□乃至正定□苦滅趣道聖諦了知□佛以異名於

022a09□此宣說□爲第四諦□諸佛世尊於此施設□知苦

022a10□斷集證滅修道□苦集苦滅及滅趣道□此苦無

022a11□有□以世俗故假名施設□是無明等□一切皆是

022a12□無智攀緣□何以故□於彼無智□亦無有少攀緣

022a13□可取□無有所證□無有光明□不可了知亦不可

022a14□得□而於其中當有何物□一切皆是虛妄壞法□

022a15□無有堅實□於中若以實物施設□彼卽於常應

022a16□有執著□若以無分別執著□彼卽於斷應有執

022a17□著□是故於苦不應分別□以智慧故應當了知□

022a18□無智自性卽苦自性□由與無明共相應故□無

022a19□明亦不與物相應□或不相應彼亦無有□由彼

022a20□不相應故□是故無明非分別□非不分別□不作

022a21□不壞亦無作者□施設作者不可得故□無邊莊

022a22□嚴□此是諸菩薩□了知悟入無明自性順明法

022a23□門□由是門故□能捨一切無明黑闇□現前證得

022a24□隨順明法□於菩提分能善修習□於諸聖諦能

022a25□善了知□是諸菩薩□於此法門能得淸淨□所謂

022a26□由不生故苦得淸淨□不攀緣故集得淸淨□由

022a27□滅盡故滅得淸淨□由修習故道得淸淨□信平

022a28□等故道卽平等□如是諸法異名差別□應當解

022a29□了□了已應斷應證應修□於如來言□若能解了

022b01□彼卽遍知□彼卽隨斷□彼卽作證□彼卽修習□是

022b02□故聖者如是知已□於一切法不取不捨□便得安

022b03□住四諦法門□無邊莊嚴□一切諸法無有分別□

022b04□亦不增長□亦不積集□聖者如實善了知故□不

022b05□起分別不行戱論□能如實見不毁不著□由道

022b06□斷故□於諸善法不起分別□亦無戱論□況不善

022b07□法□由無分別共相應故□亦復不住法非法斷□

022b08□若遍知斷□卽無法結及非法結□彼能了知結

022b09□法虛妄□此虛妄法空無所有□此是彼等所入

022b10□諦門□由是門故不愛不□□證捨圓滿能斷諸

022b11□結□安住正道到於彼岸□證法自性而無入出□

022b12□無邊莊嚴□汝今當觀一切諸法□本性皆空自

022b13□性寂靜□無有作者□諸法非實與結相應□非不

022b14□相應□於彼無性法中不應執著□亦復不應離

022b15□性非性而起分別□旣能了知因緣淸淨□不應

022b16□戱論諸有一切因緣生法□彼緣性空究竟淸

022b17□淨□如是因緣非互相應□諸法展轉無有所作□

022b18□無有所行□無有事業□如是思惟一切諸法□互

022b19□相空故無有自性□無依無住□無邊莊嚴□汝於

022b20□此中□應當悟入□則能增長不可損壞□普遍光

022b21□明淸淨法門□由攝受故當得淸淨□無戱論故

022b22□當作光明□超過結使無所著故當得出離□無

022b23□邊莊嚴□一切諸法□唯有名相開示宣說□何謂

022b24□名相□相謂四大所造諸色□名謂一切非色之

022b25□蘊□如是名相一切皆悉虛妄不實□以顚倒故

022b26□而有執著□或色是我□色是我所□相分別故有

022b27□名示說□如是名色二俱不實□一切皆是虛妄

022b28□壞法□如幻如夢□色體不堅如夢所見□乃至四

022b29□蘊亦非眞實□但以世俗文字施設□如是知時

022c01□不見有苦□由實諦故無有攀緣□無攀緣故心

022c02□無所有□無所有故何有與彼攀緣相應□由此

022c03□而能於涅槃界□得超過想及所知滅□無邊莊

022c04□嚴□三界由想作意所生□是故說言三界虛妄□

022c05□想及作意亦非眞實□彼所有想卽色執著□所

022c06□有作意皆與受想行識相應□諸法本性亦無

022c07□相應□非不相應□乃至非想亦非作意□想及作

022c08□意本性皆空□所有言說亦皆虛妄□但假施設

022c09□令性寂靜□無邊莊嚴□諸法本性以假名故□如

022c10□是所說亦皆平等□無邊莊嚴□於此法中證於

022c11□實諦□諸菩薩等應當了知□謂諸如來一切結

022c12□使皆捨離故□凡所演說終不唐捐□汝等於此

022c13□應善思惟無令執著□於一切法勿生分別□離

022c14□諸戱論□了一切法無有自性□而於衆生起慈

022c15□悲想□思惟悟入如是法門□爲利一切開示演

022c16□說□云何法門□謂了無明諸有爲法□悟智見

022c17□等諸無爲法□應遍淸淨證入一切有爲無爲

022c18□無戱論智□非數入數非數住數□隨順如是非

022c19□數法故□證入無爲淸淨法門□獲得遍持光明

022c20□智慧□攝受諸法令不失壞□能以覺慧方便善

022c21□巧□廣爲衆生演說諸法□無邊莊嚴□此是諸菩

022c22□薩等入陀羅尼門□由是門故□出生廣大差別

022c23□覺慧□及能發起演諸法義善巧之智□無邊莊

022c24□嚴□此中何者是彼陀羅尼門□由是菩薩於諸

022c25□法中能得總持方便善巧□無邊莊嚴□此中菩

022c26□薩□住遍淸淨善巧之智□行於辯才□由義覺慧

022c27□觀察諸法本性自性□然一切法自性無住□無

022c28□名無相無所建立□無邊建立不可宣示□但以

022c29□世俗言詞演說□所有諸法本性自性皆不可

023a01□說□無來無去無有文字□文字淸淨無有功

023a02□用□何以故□諸法本性等虛空故□一切諸法

023a03□亦復如是□無作無起無相淸淨□以虛空開示

023a04□演說□此則諸法無門之門□門淸淨故究竟無

023a05□染□亦不隨染□何以故□諸法究竟不生不起□所

023a06□有自性亦不生起□是故當知□三世所說一切

023a07□諸法自性□無性亦不應執諸法無性□此是諸

023a08□菩薩無所執著陀羅尼門□爲諸菩薩門淸淨

023a09□故□如是開示說一切法□有形相者□所說形相

023a10□卽非形相□不作不壞不愛不□□是故當知□形

023a11□相門者則爲非門□門淸淨故□由是能得入無

023a12□形相淸淨法門□爲欲了知此形相門無所有

023a13□故□不以有義□如是宣說□無所作故入無形相□

023a14□無邊莊嚴□如是所說無形相門□爲陀羅尼淸

023a15□淨故轉□無邊莊嚴□所言門者□猶如虛空□一切

023a16□諸法依於虛空而有生滅□彼生滅者性皆平

023a17□等□作是觀時無有生滅無所攝受□於一切法

023a18□應如是知□一切諸法亦非攝受□非不攝受□非

023a19□等非不等□乃至無有少法而可得者□由是能

023a20□了此形相門□爲得無相門淸淨故□開示演說□

023a21□無邊莊嚴□言無相者□所謂無身及身施設□無

023a22□名無句亦無示現□於此敎義□應當了知□彼無

023a23□形相與虛空等□言虛空者□亦無虛空及空示

023a24□說□此是無明隨順明智力聚法門□菩薩能證

023a25□陀羅尼門理趣方便□由證入故無有諍論□無

023a26□有忘失□隨入無斷□密語言□陀羅尼門□譬如

023a27□有龍名無熱惱□降澍大雨流澍無斷□無邊莊

023a28□嚴□所言陀羅尼者□是何句義□無邊莊嚴菩

023a29□薩摩訶薩白佛言世尊□陀羅尼者□卽是隨順

023b01□諸法□密方便假名□卽是隨念遍持之業□卽

023b02□是說法語言之句□由智聚力□得入如是陀羅

023b03□尼數□以善覺慧□應當受持無量無邊菩提之

023b04□力□世尊□如我所解□此無邊智演說方便□爲欲

023b05□利益諸衆生故□開示流布令法不斷□世尊□此

023b06□陀羅尼門□是大虛空□是大方廣□以是義故能

023b07□廣宣說□由說平等能攝受故□名隨敎法□善巧

023b08□開示廣大流布□文字差別得圓滿故□通達辯

023b09□才而得成就□由觀察義善巧說故□於義辯才

023b10□而得圓滿□決定諸法善開示故□於法辯才而

023b11□得圓滿□哀愍衆生以大慈悲而能攝受□由攝

023b12□受故次第調伏令得淸淨□無諸戱論而能演

023b13□說平等捨法□世尊說此陀羅尼□密方便法

023b14□門品時□無量無邊善巧之義□從佛口出□爾時

023b15□佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩□所言門者□卽是

023b16□如來一切智智門之增語□於此門中由語言

023b17□故□而得演說一切諸法□如來安住無邊淸淨□

023b18□究竟淸淨自然智見□以無所住無所建立□流

023b19□注廣大甚深之法□無邊莊嚴□如來嘗說一切

023b20□諸法皆是佛法□以於諸法能善了知□名爲佛

023b21□法□諸法本性與佛法等□是故諸法皆是佛法□

023b22□由能了知法非法故□說能了知一切諸法□能

023b23□了知者□卽能了知陀羅尼門□此陀羅尼而能

023b24□遍入一切諸法□所謂語言演說談論□一切語

023b25□言演說談論□皆由文字表示宣說□是中文

023b26□字□阿字爲初□荷字爲後□猶如入胎受胎持胎

023b27□以母爲先□又如種子長養以父爲先□如蘊積

023b28□集以生爲先□次後建立餘分差別□六處諸根

023b29□次第成熟□如是字母爲先□一切文字差別和

023c01□合□如是字母爲先□光發長養□所謂阿字爲

023c02□先□荷字爲後□諸餘文字在其中間□隨彼相應

023c03□和合而轉□此卽能入演說語言陀羅尼門□又

023c04□當了知一切諸行皆悉壞滅□如彼文字書學

023c05□成已尋當除滅□如是一切有支建立□皆當壞

023c06□滅□如彼諸行和合故生□彼不和合應知壞滅□

023c07□如是二種相應和合□建立一切諸有愛結□亦

023c08□由如是二種和合□建立一切有爲諸法□如是

023c09□觀察□漸次能淨無作法門□由此能入演說生

023c10□滅陀羅尼門□令諸菩薩方便善巧速得圓滿□

023c11□猶如字母阿字爲初荷字爲後□如是作已□應

023c12□以語言演說談論□善入一切□密言詞□又應

023c13□了知無障□法開示宣說□無邊莊嚴□猶如字

023c14□母阿字爲初□乃至諸餘一切文字□分別作已□

023c15□作意相續入於書寫□荷字之後更無文字而可

023c16□建立□由是二種作意□能生一切有意之行□彼

023c17□二分別無有眞實□以於眞實無少文字□本性

023c18□自性□亦無分別及不分別□而於其中□亦復無

023c19□有少分所作□無邊莊嚴□一切諸法以智所知□

023c20□是智皆從文字建立而得生起□由是文字不

023c21□成就故□彼智亦復無有形相可得□何以故□以

023c22□於眞實無有形相□由入如是無形相故□捨離

023c23□一切所作事業□無所作故□捨離一切有爲之

023c24□事□無邊莊嚴□此是陀羅尼淸淨善巧遍持法

023c25□門□若諸菩薩於此學時□能起一切無癡事

023c26□業□爲諸衆生宣說正法□令不缺減□不住諸想

023c27□覆蓋著心□及能遠離想及作意□以能趣入諸

023c28□法覺慧□證無邊智理趣善巧□無邊莊嚴□若諸

023c29□菩薩遍取名已□了一切法唯有種種積集言

024a01□說所起之名□而無眞實□如是知者□應當隨入

024a02□陀羅尼門理趣善巧□云何應入陀羅尼門理

024a03□趣善巧□知所有名而無住處□不住諸法內外

024a04□中邊□於一切處都不可得□但依積集種種言

024a05□說□而假施設□於施設名如實隨覺□是如實句□

024a06□以此實句□應當了知一切諸法無名無說□此

024a07□是諸佛力無畏地□於所有法□應以此門開示

024a08□演說□如來所說一切諸法□非一性非異性□諸

024a09□法無有一異性故□此一切法非生非有□如是

024a10□宣示諸法亦空□法若空者彼卽無相□若無相

024a11□者卽無願求□若法是空無相無願□則不可知

024a12□不可遍知□不應說彼若有若無□言有無者但

024a13□是言說□不應於中而生執著□何以故□如來常

024a14□說□若不執著一切法者□是眞勝義□若有著者□

024a15□由是著故□於彼彼法隨生執著□如是執著一

024a16□切皆空□是敗壞法□但唯虛妄戱論分別□無邊

024a17□莊嚴□汝應當觀演說諸法□而於彼法實無示

024a18□說□豈於此中有能說者而爲他說□無邊莊嚴□

024a19□此淸淨法□從諸如來之所演出□能了知者甚

024a20□爲希有□無邊莊嚴□汝等今於我前□聞如是法

024a21□能善了知住淸淨信□能生勝解雖復衆多□而

024a22□於後世希有衆生於此法中能遍了知□唯除

024a23□今時親於我所發弘誓言□願於來世□利益安

024a24□樂諸衆生故□而當受持如來法敎□若曾往昔

024a25□於如來所□承事供養深生信解□愛樂希求於

024a26□甚深法理趣善巧願聽聞者□此諸菩薩□常能

024a27□獲得陀羅尼法□無邊莊嚴□由於往昔供養如

024a28□來□復得値遇無量諸佛承事供養□於甚深法

024a29□因緣理趣深信解者□善求於法多勝解者□趣

024b01□行深廣求大乘者□聲聞乘人厭離三界□於甚

024b02□深法勤修行者□此諸人等□未曾聽聞此甚深

024b03□法□無邊莊嚴□如來爲欲利益安樂此諸有情□

024b04□令證甚深廣大無量難見難解種智覺故□而

024b05□復宣說甚深之法□此非愚夫無聞執著不求

024b06□法者之所行地□有如理修行善根具足□於微

024b07□少過生大怖畏□於諸怖畏而求解脫□是此等

024b08□類之所依處□無邊莊嚴□如來今爲汝等天人

024b09□世間□常演說法不生勞倦□由佛往昔行菩薩

024b10□道時□於無量億劫精勤修學此甚深法□旣修

024b11□學已方便□向□云何爲諸有情□當轉無上微

024b12□妙法輪□及爲有情□而得示現無上大智□令一

024b13□切智智種性不斷□無邊莊嚴□此由如來往昔

024b14□願力□爲令一切種性不斷□及威加此陀羅尼

024b15□句□開示演說此甚深法□廣令流布□使諸有情

024b16□於佛法中當能悟入□令一切智種性不斷□光

024b17□闡弘宣此諸法敎□無邊莊嚴□汝等今欲隨學

024b18□如來□有諸衆生希求法者□開示演說勿生勞

024b19□倦□無邊莊嚴□諸菩薩等如所聞法□於大衆中□

024b20□當廣開演所有法行□由是當得近於佛智能

024b21□速證獲陀羅尼門□由證陀羅尼故□以少功力□

024b22□而能受持光明照耀淸淨法門□無邊莊嚴□一

024b23□切諸法本性淸淨□若法本性非彼相應□非不

024b24□相應□非和合住非不和合□於諸法中而無有

024b25□法□若無有者則無有處而可示說□唯除因盡□

024b26□因盡故卽離□離故卽滅□我爲有情了知故□說

024b27□一切諸法本性自性□於彼無因卽無因盡□無

024b28□因盡故無離無滅□無邊莊嚴□汝觀如來之所

024b29□說法如是淸淨□若有以法觀如來者□彼於如

024c01□來見不淸淨□何以故□如來非法亦非非法□如

024c02□來尙不安住少法□何況非法□若住非法□無有

024c03□是處□如來超過諸表示法不可宣說□一切語

024c04□言皆淸淨故□是故如來最極甚深廣大無量□

024c05□無邊莊嚴□如是如來非色表示□非受想行識

024c06□之所表示□如來亦非色盡解脫□非受想行識

024c07□盡解脫□由是如來絶諸表示□與色等法非共

024c08□相應□非不相應□而於一切有爲無爲□能遍解

024c09□脫□不起分別無有戱論□如來不與色取相應□

024c10□亦復不與受想行識諸取相應□永斷一切取蘊

024c11□根本□而亦遠離諸法根本□謂無戱論□不入不

024c12□出□超度瀑流□不住無上諸佛智境□亦非不住□

024c13□應說如來不住少法不取不捨□如說如來說

024c14□法亦爾□如來不相應故□如來之法亦不相應□

024c15□如如來法諸法亦爾□依如實理□諸法皆如是

024c16□故□世尊說一切法悉是眞如□一切法如與佛

024c17□眞如無二無別□非一非異□如來安住無分別

024c18□法□非遍計故□無邊莊嚴□如來說法□終不超過

024c19□一切諸法□何以故□無有少法可超過故□無邊

024c20□莊嚴□如來於彼某時□證得無上正等菩提□然

024c21□於彼時□實無有法而可得者□以一切法及諸

024c22□隨法不可得故□不起分別□亦復不起法與非

024c23□法及作意想□於彼本性淸淨法性□而不安住

024c24□亦不建立□如是了知簡擇法時□亦無了知及

024c25□簡擇者□無邊莊嚴□此所演說第一義句□卽是

024c26□如來非句之句□句淸淨故□以是義故□諸菩薩

024c27□等得一切句淸淨之智□由是能入無邊理趣陀

024c28□羅尼門□亦無少法而可證入□不來不去□無邊

024c29□莊嚴□所言句者□無句可得□非句句故□於一切

024c30□句應如是知□如是諸句是厭離句□若厭離句

025a01□是虛妄句□若虛妄句卽厭離句□彼一切句是

025a02□滅盡句□若滅盡句卽眞如句□若眞如句卽究

025a03□竟句□若究竟句是盡離滅句□若盡離滅句卽

025a04□涅槃句□若涅槃句卽非世俗□無句施設亦無

025a05□示說□無邊莊嚴□言一句者□於一切善不善法

025a06□中□平等趣入□云何一句□所謂離句□於厭離中

025a07□無有少句是一切句□猶如厭離句□亦非句句

025a08□淸淨故□若句淸淨卽涅槃淸淨□若涅槃淸淨

025a09□卽句淸淨□如是諸句皆不可說□若以語言宣

025a10□示句者□而彼諸言□於十方界求不可得□誰

025a11□爲誰說□故諸言說一切皆空□彼若空者卽無

025a12□有義□不應於中戱論分別出生□如是諸句義

025a13□者□一切皆是無分別句□無戱論句□是故修觀

025a14□行者□尋求觀察一切句時□當知皆爲離滅涅

025a15□槃□如是諸句不異涅槃□亦不可說□然非不異□

025a16□由言說句皆虛妄故□爲淸淨句□宣說善巧表

025a17□示諸句□非實表示□若非表示非不表示□則處

025a18□中道□若處中道則無分別□以於此中分別斷

025a19□故□於此法性平等入時□而無有處行少惡行□

025a20□無所得故□如是不行□亦不遍行不等近行□若

025a21□如是行□諸佛說爲菩薩乘者□無有少法而可

025a22□行時□彼行菩薩地□安住無上淸淨陀羅尼故□

025a23□無邊莊嚴□我今當說陀羅尼句□由是句故□令

025a24□諸菩薩得陀羅尼□而能開示無邊法藏□應說

025a25□此等住無諍地□以能□破諸他論故□極寂靜

025a26□故□廣演法故□此中何者是彼法門陀羅尼句

025a27□□姪他若曳(一)微若曳(二)塢計(三)烏迦(上)筏底

025a28□(丁以反四)阿(引)[口*路]計(五)阿(引)[口*路]迦(上)筏底(丁以反六)□

025a29□□(二合上)陛(七)□□(二合上)婆(上)筏底(丁以反八)娜唎設□

025b01□(九)□(尼頂反)那唎設曇筏底(十)□替(十一)□他筏底

025b02□(十二)戍□□(十三)□戍□□(十四)□唎戍□□(十五)吃唎(二合)

025b03□耶(十六上聲)吃唎(二合)耶筏底(十七)□□□尼(十八上聲)珊□□

025b04□尼(十世上聲)摩訶毘社曳(二十)□訶毘社耶筏底(丁以

025b05□反二十一)阿怒珊地(上二十二)阿□□(上二合)底(丁以反)珊地(上二

025b06□十三)庾伽(上)磨[阿-可+欠]奈陀(上二十四)悉地(二十五)悉馱□[打-丁+弟]

025b07□(二合二十六)悉陀(上)□他(上)筏底(丁以反二十七)□底(丁以反二十八)

025b08□□底(丁以反)□□(二□合二十九)□□唎(三十)□□□筏底

025b09□(丁以反三十一)□磨唎(三十二)彌磨□怒散地(三十三)薩[口*黎](三十四)

025b10□薩□筏底(三十五)薩□(引)怒伽底(三十六)娑冥(上三十七)娑

025b11□□□婆(上)□伽底(三十八)□底(丁以反三十九)阿□伽底(四十)

025b12□阿□□(上二合)底(丁以反)□筏底(四十一)彌勢□(四十二)彌

025b13□勢□筏底(四十三)阿(上)磨醯□(四十四)□磨醯□(四十五)

025b14□□□(二合)磨醯□(四十六)□(引)荷□□□□(四十七)□□

025b15□□娜曳(四十八)阿(上)勢□(去四十九)阿怒跛勢□(五十)阿怒

025b16□伽迷(五十一)阿□□(二合)底伽迷(五十二)阿伽(上聲呼)帝(五十三)

025b17□阿娜伽(上聲呼)底(五十四)伽底□戍馱□(五十五)□唎戍

025b18□第(五十六)薑(去)竭差(初假反二合)□(尺曳反)娜□夜帝(五十七)□

025b19□底(丁以反)□□(二合)避帝(五十八)□底毘戍馱□(五十九)三

025b20□□多(引)怒□帝(六十)三□多□唎縛(房可反)[口*黎](六十一)三

025b21□□多毘戍馱(六十二)□阿怒跛□□(二合)□(六十三)阿□

025b22□□□(二合)□帝(六十四)□那(引)□梯(二合六十五)阿□他(二合)毘

025b23□戍地□□冥(六十六)奚都□地珊寧□□(二合)避底(六十

025b24□七)□□(二合)避多筏底(丁以反六十八)毘□設者(二合)曳(六十九)

025b25□避□設者(二合)耶(引)怒□帝(七十)阿難多□梯(七十一)

025b26□阿難多苾□□(二合)奚(七十二)□社毘戍地(七十三)阿怒

025b27□竭□奚(七十四)□□(二合)竭□荷毘戍馱□(七十五)阿地

025b28□耶(二合引)多□(二合)毘竭帝(七十六)□□□馱(二合)毘戍馱

025c01□□(七十七)苾地耶(二合引)怒竭底(丁以反七十八)苾地耶(二合引)

025c02□怒散地(七十九)□唎戍馱□(八十)

025c03□無邊莊嚴□此是陀羅尼標釋之句□諸菩薩等

025c04□由是句故□而能隨念無量如來所有法藏□亦

025c05□能爲諸有情□開示演說住無諍地□復能隨入

025c06□一切義句理趣善巧□善能了知無量廣大差

025c07□別智覺□隨其所願皆得圓滿

025c08□大寶積經卷第四

025c09□

025c10□

025c11□大寶積經卷第五

025c12□

025c13□　　　　大唐三藏菩提流志奉　制譯

025c14□　　第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一

025c15□　　之二

025c16□爾時佛告無邊莊嚴菩薩言□我當說彼陀羅

025c17□尼門理趣差別智慧善巧□令諸菩薩得陀羅

025c18□尼善巧方便□由證此故□當能了知隨法□密

025c19□善巧理趣□云何了知□無邊莊嚴□於眼所見色

025c20□陀羅尼□乃至意所知法陀羅尼門□無邊莊嚴

025c21□云何六內諸法所取外法陀羅尼門□無邊莊

025c22□嚴□若諸菩薩眼見色已□而由不可映奪智力□

025c23□及念善巧不迷忘故□了知遍持色是無常生

025c24□滅不住皆盡離滅□由此復能於內眼界□而不

025c25□執著我及非我□善巧安住眼處淸淨□於色攀

025c26□緣不攝受故□而能淸淨陀羅尼門□善能觀見

025c27□盡厭離滅則無戱論□由不戱論總持善巧□住

025c28□無妄念無有積集□所行道中而能捨離眼與

025c29□眼識及所知法□無有分別□由如實見得淸淨

026a01□故□亦能隨念諸法如幻□於能所識□淸淨善巧

026a02□得總持時□善能攝取不共世間廣大智蘊□如

026a03□是略說□乃至意所知法陀羅尼門□菩薩以意

026a04□了知法已□而由不可映奪智力□及念善巧不

026a05□迷忘故□而能總持諸法無常生滅□不住盡厭

026a06□離滅□於內意處安住總持□亦不執著我及非

026a07□我□善於內住意識地者□隨能妙觀總持善巧

026a08□次善安住意處淸淨□於外法處不攝受故□能

026a09□得淸淨陀羅尼門□由內外法及餘結使不相

026a10□應故□能隨觀見盡厭離滅不作戱論□由不戱

026a11□論總持善巧□住無妄念無有積集□趣行之道

026a12□而能捨離□意及意識幷所知法□無有戱論不

026a13□起分別□以如實見得淸淨故□而能隨念諸法

026a14□如幻□亦能總持於識所識淸淨善巧□而能攝

026a15□取不共世間殊勝福慧□又能如是□於去來今

026a16□及諸內外一切法中□由隨義覺□攝取方便善

026a17□巧智力□不於少法起無因見□而不於因起於

026a18□緣見□亦不於緣而起因見□了一切法各不相

026a19□應□如實隨入諸法本性□此一切法本性淸淨

026a20□展轉寂靜□若一切法展轉依持隨種類持□由

026a21□於遍持共相應故□得安住者□應知彼法不由

026a22□依持共相應故□而得安住□不生不起而不流

026a23□轉□亦非言說之所能得□彼所有義一切諸法□

026a24□各不同分非共相應□非不相應□以一切法無

026a25□有作者令作者故□無有壽者□無有衆生無補

026a26□特伽羅□此說法句□非如其實□非不如實□一切

026a27□諸法不攝受故□同於涅槃□無有執著□斷於執

026a28□著遠離執著□無邊莊嚴□此是諸菩薩□演說陀

026a29□羅尼差別善巧□如內外法於一切法應當了

026b01□知□如是說時□彼諸菩薩捨離內句□亦不取外□

026b02□及能觀察無有始終□乘生死輪墮在世間□入

026b03□無明室處無明[穀-禾+卵]□周遍流轉□彼雖如是生死

026b04□輪轉□於中亦無生死可得□亦無眞實生死之

026b05□輪□雖復隨順生死輪轉□墮在世間於中可得□

026b06□然諸衆生不能了知此諸法故□於生死中遊

026b07□行馳走周遍馳走□又不能了虛妄顚倒□於非

026b08□衆生起衆生想□若衆生想所繫縛者□彼於諸

026b09□法不能了知□隨入破壞極破壞法□爲虛空執

026b10□之所執著

026b11□佛告無邊莊嚴□若諸菩薩□於此法中能解了

026b12□者□速疾獲得智慧光明□隨證法門□辯才淸淨

026b13□修習忍辱□而能精勤起大慈悲□志無懈倦善

026b14□能安住□□密言詞演說方便□亦能了知一切

026b15□諸法異名差別□最勝語言隨所憶念□往昔住

026b16□處能善讚說□無少相違□令諸衆生住無諍論□

026b17□能壞一切外道諸論□爲破衆生諸黑闇故□宣

026b18□說法時□而爲十方無量世界諸佛如來之所

026b19□稱歎□放法光明□作不思議法之施主□善能開

026b20□示諸佛法藏□無有迷惑□及能攝取殊勝大願□

026b21□如其所願皆令滿足□得不思議方便善巧□令

026b22□諸衆生意樂開發□及能示現前後際因□亦能

026b23□示現去來方便□無邊莊嚴□是中菩薩□於能發

026b24□起三摩地門□應勤修習□旣修習已□而能證入

026b25□陀羅尼門□於陀羅尼門得自在已□於諸□密

026b26□廣大異名□而能演說□及能入於異名之智□能

026b27□隨順入甚深理趣□善能了知言說示現□令無

026b28□少處而生疑惑□不由他敎住於忍地□無邊莊

026b29□嚴□若諸菩薩□能善發起勇猛精進□爲欲哀

026c01□愍諸衆生故□求諸法智證入通達□無有餘乘

026c02□而不成就□得佛大智□超過一切世間之智□究

026c03□竟淸淨□一切智智未足爲難無邊莊嚴□於此

026c04□演說陀羅尼門甚深方便法品之中□所有諸

026c05□法□爲欲攝取諸菩薩故□開示發起□我今當說

026c06□令諸菩薩普遍開悟□善能攝取□密言敎□凡

026c07□有所作□皆能了知一切語言音聲之義□復能

026c08□證入差別覺慧善巧之智□何者是彼所有之

026c09□法□無邊莊嚴□是諸菩薩具淨尸羅□安住實諦

026c10□加持之力□則能增長布施方便□求無我所無

026c11□攝受法□修習方便□證一切法眞實理趣□得不

026c12□退法及善安住不退轉地□速疾具足無□辯

026c13□才智慧□增廣猶如大海□無邊莊嚴□當於後時□

026c14□無有餘人頗能恭敬受持此法□唯除菩薩希

026c15□求甚深如實法者□爲欲開示如來法藏□希求

026c16□樂欲增上心者□調善意樂正思惟者□彼等於

026c17□此甚深法中□精勤修學入此理趣□則能了知

026c18□異名演說□亦能了知一切諸法自性本性□無

026c19□邊莊嚴□假使如來以種種名演說諸法□然於

026c20□諸法本性自性亦不相違□如來開示諸法本

026c21□性不相違法□說一切法無所造作□凡所演說□

026c22□無有所說及能說者□無邊莊嚴□如來已得演

026c23□說善巧勝波羅蜜□如來亦無少法可得□亦無

026c24□隨得亦不遍得□如來不爲少法安住故□不捨

026c25□離故□不爲生故□而能說法□亦不爲得少分法

026c26□故□亦非不得故□如來行無所得□如來不行

026c27□亦非不行□亦不應說諸佛如來行如實行□何

026c28□以故□無有少法說名如來□此是如來住如是

026c29□住□行如是行□若彼如來以名字故名如來者□

027a01□如來與名非異非不異□非異非不異故□不應

027a02□說言如來若來若去□如來非戱論者□超過戱

027a03□論□亦無超過□如來無有超過□超過亦無如來□

027a04□如是如來□與如來性□非卽非離□不虛妄性□不

027a05□變異性□亦復如是□如是稱揚如來體性□無有

027a06□少法開示演說□亦無示現□如來證得一切諸

027a07□法如實本性□然一切法所有本性不可宣說□

027a08□一切諸法無所有故□如是如來說一切法□無

027a09□有所作亦無變異□不生不滅不出不離□一切

027a10□諸法究竟淸淨故□非得非遍得□於一切法無

027a11□有所得□無所得故無有可證□如是無有少法

027a12□可得□若法可得□於諸法中應有受者□旣無受

027a13□者□是故當知一切諸法由不生故無有得者□

027a14□如來名號亦由聖敎假名施設□如是言說性

027a15□淸淨故□聖者於中不得少法□然於聖者□亦無

027a16□有法及與非法□亦無有法名爲聖者及非聖

027a17□者□無有少法與彼相應或當相應□於此如來

027a18□所有演說□皆應了知□亦復不應隨俗而轉□如

027a19□來能說法及非法□亦不建立有法非法□如來

027a20□能說善不善法□亦不建立有善不善□如來能

027a21□說一切諸法□亦不建立有一切法□如來能說

027a22□法無表示□亦不建立有無表示□無邊莊嚴□如

027a23□來所說此甚深法□無淨業者不能了知□若有

027a24□樂求無上菩提□於生死中求解脫者□應當覺

027a25□了諸佛如來所演說法□無邊莊嚴□若諸菩薩

027a26□於此法中能解了者□應無猶豫不取不捨□亦

027a27□不見有少法生滅□無有戱論□非無戱論□則能

027a28□演說此眞實法□於此演說眞實法中□亦不執

027a29□著□無邊莊嚴□譬如須彌山王□與諸福德善根

027b01□衆生所用宮殿□作依止處□衆生於彼而受歡

027b02□樂□如是如是□作善根者諸菩薩等□於此法寶

027b03□積集敎中□而能聽受□由此法寶菩薩能得一

027b04□切智智□無邊莊嚴□此契經法□能隨順入無上

027b05□法智□爲欲開示如來法藏陀羅尼故□如是流

027b06□布此陀羅尼□能攝一切所有廣大眞實之法□

027b07□諸佛如來所說之法□皆悉從此無邊陀羅尼

027b08□門之所流出此陀羅尼□爲欲淸淨一切法門□

027b09□是故如來開示演說此陀羅尼□能攝一切契

027b10□經等法□不成不壞□無初中後□此陀羅尼如來

027b11□護念□遍於十方諸佛世界□能作無量無邊佛

027b12□事□無邊莊嚴□於此最初陀羅尼品說義品理

027b13□趣品中□而能攝受一切諸法□無邊莊嚴□彼中

027b14□諸菩薩等□欲隨覺了此敎法者□欲流注法令

027b15□不斷者□欲入諸法無住印者□欲隨覺了無有

027b16□障□□密門者□欲隨發起趣向加行大精進

027b17□者□欲隨覺了諸法性相說此法者□應當受持

027b18□諸佛如來所演言敎□旣受持已□隨應了知一

027b19□切所有□密言詞□欲隨趣入總相演說文字

027b20□智者□欲隨覺了演說諸法差別理趣者□欲隨

027b21□憶念一切諸法簡擇智者□爲欲利益安樂一

027b22□切諸衆生故□施設勝義□善隨機根授與衆生

027b23□令得利益□若稱揚法□若流傳法□若演說法□以

027b24□資糧心哀愍利益□求佛之智□不於少法而生

027b25□執著□由不執著無有所取□亦不觀察無二法

027b26□智□亦不示現內智外智□不於少法而生厭足□

027b27□亦不應以下劣精進希求上智□勤修一切甚

027b28□深之法□所有難問隨義而說□應住自利及以

027b29□利他□應善觀察自他之想□入一切法皆悉無

027c01□我□我淸淨已□隨入一切諸法淸淨□愛樂開示

027c02□演說言敎□若問不問乃至少法不生□吝□菩

027c03□薩應作如是四無量心□我爲利益諸衆生故□

027c04□隨與勝施最上之施□所謂無上法寶之藏□我

027c05□今當令一切衆生與不可說法寶相應□假令

027c06□衆生作諸重惡□終不於彼生□法心□離諸□

027c07□惜□能爲捨施爲法施主□我今當作如來之事

027c08□一切智事□令諸衆生捨離重擔□於大瀑流□當

027c09□以法船運度群品□能令衆生得於一切安樂

027c10□資具□菩薩當以如是悲心發生覺慧□速疾證

027c11□於殊勝之法□於此契經陀羅尼門□演說諸法

027c12□差別總持□當得成就捨離生死□不爲他論之

027c13□所攝受□能破一切外道諸論□降伏魔軍□爲欲

027c14□滅壞諍論法故□應如是住□無邊莊嚴□此陀羅

027c15□尼門一切如來之所攝受□善作憶念□譬如後

027c16□身菩薩□住於三十三天□夜摩天□兜率陀天樂

027c17□變化天□他化自在天中□兜率陀宮一切諸天

027c18□承事供養□一切衆生咸生愛樂□成熟善根攝

027c19□諸勝福□餘有一生□施戒福蘊具足淸淨□成就

027c20□一切殊勝智蘊□於此三千大千世界□一切衆

027c21□生□所不能及□而能映蔽一切有情所有善根□

027c22□亦爲一切諸有情等恭敬讚歎□現前獲得一

027c23□切智智□若彼菩薩□從兜率宮下閻浮時□卽於

027c24□中國無怖畏地最勝妙處□在大城內一切衆

027c25□生衆會之中□降生出現□爲諸衆生瞻仰禮拜

027c26□供養恭敬□此陀羅尼契經之門□亦復如是□入

027c27□於一切諸法之中□而得安住□一切諸法皆從

027c28□此生亦從此滅□菩薩於此得安住已□成熟增

027c29□長□於一切法而得安住□一切法中而得自在

028a01□爲其主故□菩薩最後受身生於人中□以無觀

028a02□視一切法印三摩地力□普遍觀察一切有情□

028a03□及遍觀察一切三千大千世界□由得法陀羅

028a04□尼醍□之味□以廣大心善住廣大智慧境界□

028a05□終不貪愛一切欲樂玩好資具□亦不希求一

028a06□切染法端嚴相續□由住彼空三摩地覺□能善

028a07□觀察一切諸法□隨得無相方便善巧□而於一

028a08□切無所執著□能善了知一切三界有爲之法□

028a09□無非過患□安可貪著□應求出離□速得寂靜極

028a10□寂靜界□及勝解脫勝出離界□然於彼識不住

028a11□不著□觀察生滅積集散壞□於諸有情起大慈

028a12□悲□爲成熟故生出離覺□以覺理趣隨宜方便□

028a13□能隨順入最勝智慧□隨念一切有情□善巧方

028a14□便而得自在□隨得諸法無有障□陀羅尼善

028a15□巧理趣□以善巧智□簡擇觀察一切有情□及善

028a16□觀察不思議法決定理趣□雖復少年端嚴美

028a17□麗□於諸欲境曾不愛樂□捨離所有一切資財

028a18□珍玩衆具親戚眷屬□思惟觀察□以厭離心希

028a19□求寂靜□從家出已趣於非家□旣出家已□而能

028a20□成就不思議覺甚深方便□隨所作業積集資

028a21□糧□趣向無上菩提道場□隨願莊嚴獲得無上

028a22□陀羅尼印甚深方便最勝尊頂□由是淸淨陀

028a23□羅尼門善巧理趣□得一切法自然之智□及無

028a24□障□一切智智遍持善巧□彼旣得於一切智

028a25□智陀羅尼門□隨得決定一切智智□善淸淨已□

028a26□安住無上一切智智□加持之力能轉無上淸

028a27□淨法輪□亦能隨得一切法智巧妙言詞諸法□

028a28□譬如盛日光明照曜□如是法聲光明遍示一

028a29□切天人之類□無邊莊嚴□菩薩住於一切智智

028b01□陀羅尼已□得阿□多羅三□三菩提□彼陀羅

028b02□尼門句義差別□諸餘菩薩所不能知□若一生

028b03□補處菩薩坐於道場□以淸淨覺無師自悟□此

028b04□陀羅尼而得現前□亦猶菩薩爲菩提故□無量

028b05□劫中積集善根□於其長夜久修梵行□得深法

028b06□忍□哀愍一切諸衆生故□大慈悲心方得現前□

028b07□無邊莊嚴□菩薩由是陀羅尼故□坐於道場□當

028b08□證阿□多羅三□三菩提□我今於汝不可示

028b09□說□汝得菩薩智慧現前□能證彼法□當於爾時□

028b10□諸菩薩等自應解了□爾時菩薩得無邊門無

028b11□量門因門無譬喩門□悉皆現前□而得門者不

028b12□可宣說□超過世間□不共一切天人魔梵及諸

028b13□沙門婆羅門等□逮得最上淸淨之法□一切智

028b14□智及自然智□菩薩由是能入淸淨自然之智□

028b15□能轉無上淸淨法輪□漸次爲於無量衆生□攝

028b16□取無上一切智智□於諸法門及涅槃門□得淸

028b17□淨故□開示演說無量種種善巧理趣□而能發

028b18□生持蘊善巧□亦能示現持蘊淸淨善巧之智

028b19□界處緣起□亦復如是□又令衆生發生趣入聖

028b20□諦法門□亦能示現聖諦淸淨善巧之智□又能

028b21□發生三十七品菩提分法差別善巧□亦能示

028b22□現菩提分法淸淨之智□而能發起持奢摩他

028b23□毘□舍那善巧之智□亦能示現持奢摩他毘

028b24□□舍那淸淨善巧□又能發起持三摩地三摩

028b25□□底善巧之智□亦能示現禪三摩地三摩□

028b26□底淸淨善巧□又能發起持無迷惑功不唐捐

028b27□善巧之智□亦能示現持無迷惑功不唐捐淸

028b28□淨智慧□又能發起持厭離盡無生之智□亦能

028b29□示現持厭離盡無生淸淨善巧之智□又能發

028c01□起持明解脫善巧之智□亦能示現持明解脫

028c02□淸淨善巧□而能演說大涅槃門□亦能住持一

028c03□切句義□捨離淸淨善巧方便□於有爲無爲有

028c04□漏無漏世出世法□以無量名表示宣說□法門

028c05□淸淨故□爲諸衆生開示無上決定之法□及持

028c06□淸淨微妙智因□無邊莊嚴□如來說此大陀羅

028c07□尼遍持方便□爲一切智陀羅尼善巧之力□得

028c08□安住故□隨諸衆生一切本願□示如是行□令入

028c09□隨覺理趣差別□善能開示陀羅尼威力無上

028c10□法藏□而能流注降灑法雨□潤洽一切枯槁有

028c11□情□施以妙法咸令滿足□汝等應當隨如來學□

028c12□於此甚深決定之法□不應違逆□汝等於此一

028c13□切智智大陀羅尼□不久當得遍持自在住陀

028c14□羅尼□爲諸衆生□當作如是無量義利□如我今

028c15□者□汝等當以無量異名開示演說此陀羅尼□

028c16□決定諸法甚深智慧□無邊莊嚴□此中應當希

028c17□求勝解□不應捨離菩提資糧□云何應當希求

028c18□勝解□謂諸菩薩□應當解了一切諸法不生不

028c19□滅不動不住不來不去自性空寂□於彼空性

028c20□亦不執著□何況於相起執著想□彼空性中無

028c21□有相想□若彼空中無有相者能入□如來說有

028c22□爲空無我我所一切我人衆生壽者□如是空

028c23□性非染著□非不染著□非汚非不汚□非迷惑非

028c24□不迷惑□非愛非不愛□不住於空□亦不遍住□亦

028c25□不建立□若空厭離□彼卽寂滅無有分別□無遍

028c26□分別無勝分別□無普分別無有功用□乃至無

028c27□有少法可取□自性淸淨□彼卽諸法本性自性□

028c28□一切有爲本性皆空□乃至一切善不善法□有

028c29□爲無爲□世出世間亦復如是□菩薩攝受如是

029a01□勝解□得入解脫解脫智見□及能攝受普淨無

029a02□垢解脫之處菩提資糧□云何名爲菩提資糧□

029a03□謂戒淸淨智慧淸淨□三昧淸淨解脫淸淨□解

029a04□脫智見淸淨□施波羅蜜淸淨□戒波羅蜜淸淨□

029a05□忍波羅蜜淸淨□精進波羅蜜淸淨□禪波羅蜜

029a06□淸淨□慧波羅蜜淸淨□若彼淸淨卽普淸淨□若

029a07□普淸淨卽無垢法門□性淨之心□光明照耀無

029a08□有煩惱□彼心常住本性空寂□亦無照曜□客隨

029a09□煩惱三種染汚□彼皆不實空無所有□如是心

029a10□性□不與煩惱淸淨相應□何以故□是心無二亦

029a11□無二分□本性淸淨□若能如是了知心性□非煩

029a12□惱染之所染汚□非內非外□不在中間□皆不可

029a13□得□唯除妄想因緣和合□雖有心生亦不可見□

029a14□十方推求了不可得□亦無有心能見於心□如

029a15□是攀緣非心和合□心亦不與攀緣和合□亦非

029a16□因緣與心相應□心亦不與因緣相應□唯由心

029a17□故□彼一切法與心相應□凡所有法與心相應

029a18□非互相知□亦不可見□何況諸法非心相應□以

029a19□第一義思惟觀察□無有少物可相應者及不

029a20□相應□何以故□無有少法與少法相應及不相

029a21□應□一切諸法自性寂靜□自性亦不與少物相

029a22□應及不相應□一切諸法所有自性卽是本性□

029a23□若是本性彼無自性□汝今當知□若以言說得

029a24□一切法本性自性□無有是處□於諸法中無有

029a25□少法名爲諸法□本性自性□一切諸法本性皆

029a26□空□一切諸法自性無性□若空無性彼則一相

029a27□所謂無相□以無相故彼得淸淨□若空無性□彼

029a28□卽不可以相表示□如空無性不可以相表示□

029a29□乃至一切諸法亦復如是□是空無性非染非

029b01□淨□然是一切諸法本性□若是一切諸法本性□

029b02□非由染淨之所建立□無住無起□無邊莊嚴□汝

029b03□今當觀一切諸法□無住無起無所建立本性

029b04□淸淨□云何衆生□於中迷惑□此由世間乘虛妄

029b05□輪□爲虛妄輪之所迷惑□所言乘者□亦無有乘

029b06□亦非無乘□而此世間乘虛空輪□爲虛空輪之

029b07□所繫縛□然虛□空輪亦無所有□此諸衆生□爲大

029b08□愚癡之所迷惑□而於其中無有愚癡亦無迷

029b09□惑□無邊莊嚴□汝觀衆生以愚癡故□於此法中

029b10□不能了知□住於諍論□無邊莊嚴□住諍論者卽

029b11□爲非住□然諸世間□以迷惑故不能了知彼卽

029b12□淸淨□若不住者卽名爲住□是則不住淸淨善

029b13□根□無邊莊嚴□如是如來□密法門難解難入□

029b14□唯除汝等能於長夜修行善法而得了知□無

029b15□邊莊嚴□如來嘗說住諍論者則爲非住□云何

029b16□爲住□所謂不善□然不善者是無所有□若有於

029b17□此無所有中□不能了知住與不住無有別異□

029b18□是則名爲住於諍論□若復有住淸淨善根□則

029b19□不名住□若不住者無有過失□無過失故則能

029b20□了知□如是法門若不淸淨□無有是處□若諸衆

029b21□生無有智慧□爲大煩惱之所覆蔽□無智慧故□

029b22□假使少有明了順說□尙不能解□何況□密非

029b23□隨順說□若不住者是則淸淨□云何不住□謂不

029b24□住善法及出離界□何以故□無出離界及界施

029b25□設□於涅槃界若不住者□名得涅槃□此涅槃名

029b26□但假施設□如是涅槃無有所得□亦復無有得

029b27□涅槃者□若有得者則應滅後更有如來□若無

029b28□得者則應滅後無有如來□若滅度後□言有如

029b29□來及無如來□俱不可說□此不可說亦是如來

029c01□假施設句□有諸衆生□於甚深法不勤修行而

029c02□生疑惑□若有說言如來有色□滅度之後應有

029c03□如來□若有說言如來無色□滅度之後應無如

029c04□來□乃至滅後非有如來□非無如來□亦復如是□

029c05□若法不生不滅彼法滅後□不應說有說無□如

029c06□是如來不生不滅□彼亦滅後□不應說有說無□

029c07□乃至邊無邊等□如來說彼俱不可說□若說有

029c08□邊則無有中□若說有中則無有邊□所言中者

029c09□非有非無□若復於中實有實無□是則便與緣

029c10□起相違□若復有法非從緣起□及非緣起□彼法

029c11□不滅□若有若無俱不相違□所有一切從緣起

029c12□法□及緣起法□此無中邊非有非無□若非有無

029c13□云何可說□無邊莊嚴□如來以大方便安住彼

029c14□中□爲諸衆生破無明[穀-禾+卵]□開示演說不違緣起□

029c15□一切諸法皆入緣起□若入緣起□是則無有中

029c16□邊之說□若離言說□乃至無有少法可得□無邊

029c17□莊嚴□汝今當觀無所有法□無有邊法說名中

029c18□道□以於方便說有覺慧能持諸法□然持法者

029c19□亦不可得□不可得故無有言說□無邊莊嚴□汝

029c20□等智者應如是知□一切諸法眞實之相□不來

029c21□不去無分無斷□不一性不異性□到一切法第

029c22□一彼岸□無有少法不到彼岸□到彼岸者卽是

029c23□涅槃□一切諸法悉涅槃相□是故當知不可宣

029c24□說□唯除世俗說爲中道□如是中道彼卽趣向

029c25□大涅槃路□亦無涅槃是彼所趣□若有涅槃是

029c26□彼所趣□而於諸法應有去來□一切諸法性皆

029c27□平等□是故涅槃名無所趣□無邊莊嚴□此名中

029c28□道□然此中道卽非中道□何以故□無增無減故□

029c29□無邊無取故□法若無邊云何有邊□謂無處所

030a01□是無邊法□凡夫衆生□於無處所執爲邊處□見

030a02□邊處故不得解脫□以於眞實無處所故□無邊

030a03□莊嚴□汝觀如來以善方便決定覺慧□乃能演

030a04□說如是中道□無邊莊嚴□諸佛如來於一切法

030a05□無有疑惑無忘失念□諸佛世尊心常在定□得

030a06□三摩地無□自在□常善觀察□安住最勝三摩

030a07□□多□而說語言□無量知見不住非處□說淸淨

030a08□法□說究竟法□說寂靜法□如來所說無有遺餘□

030a09□無邊莊嚴□如有寶珠名種種色□在大海中□雖

030a10□有無量衆多□流入於大海□以珠火力令水

030a11□銷滅而不盈溢□如是如來應正等覺□證菩提

030a12□已□由智火力能令衆生煩惱銷滅□亦復如是□

030a13□無邊莊嚴□若復有人於日日中□稱說如來名

030a14□號功德□是諸衆生能離黑闇□漸次當得燒諸

030a15□煩惱□如是稱念南無佛者□語業不空□如是語

030a16□業名執大炬能燒煩惱□若復有人□得聞如來

030a17□及佛名號□離諸黑闇□與彼衆生爲涅槃因□無

030a18□邊莊嚴□我爲信於如來衆生及諸衆生□煩惱

030a19□滅故□降澍法雨□無邊莊嚴□如來所說是法眞

030a20□實□以眞實故□無有少法開示演說□而於是

030a21□法無實無虛□無邊莊嚴□如來是實語者□住眞

030a22□實法□能演說此陀羅尼門□無邊莊嚴□此眞實

030a23□法誰當能了□唯除菩薩如實見者□具足見者□

030a24□作善業者□於甚深法餘無能了□無邊莊嚴□於

030a25□此義中應當隨順□自於此法□繫念現前不信

030a26□樂餘□從他生智□爲欲利益安樂衆生□於此法

030a27□中應生隨順□若於此中生隨順忍□是則不住

030a28□不隨順中□無邊莊嚴□無聞衆生無隨順忍□於

030a29□此法敎不能了知□或復有餘異見所行□乘異

030b01□路者□趣惡道者□不作善者□親近諸餘行異行

030b02□者□彼等不能入此法門□無邊莊嚴汝今當觀□

030b03□若有說此無障□藏法光明時□所有一切無

030b04□聞衆生□未善調伏凡夫心故□無有威儀□由此

030b05□遠離如是法敎□若有衆生能修習身□於此法

030b06□中□假使無有能隨順忍□尙不遠離□何況有能

030b07□生無漏忍□無有執著□於此衆會能轉無障無

030b08□□法輪□何以故□此等皆住無障□地□無邊莊

030b09□嚴□我爲成就善根衆生□及爲如來加持衆生□

030b10□於無□法見淸淨故□亦欲利益哀愍一切故□

030b11□演說此陀羅尼門□無邊莊嚴□若有於此法門

030b12□能悟入者□應知彼已住菩薩地□能速疾證無

030b13□生法忍□不久當得授菩提記□無邊莊嚴□汝等

030b14□於此甚深法門□應生勝解□無邊莊嚴□汝今當

030b15□知如是法門□無執著者□無得忍者□以之爲地□

030b16□若有供養往昔諸佛□能於長夜勤心修習□善

030b17□身威儀□善護語業□善調伏心□平等智慧隨憶

030b18□念者□心無所住□於此法中善受持者□不顧身

030b19□命□彼人則能流傳此經□當於後時若有衆生□

030b20□於此法中爲聽聞故□勤修習者尙難可得□何

030b21□況有能書寫受持讀誦通利開示流布爲他廣

030b22□說□是人不久獲得淸淨陀羅尼門□速疾逮得

030b23□淸淨智慧□當能入於一切智智□無邊莊嚴□汝

030b24□觀如來□爲諸菩薩得一切智智故□開示演說

030b25□如是法藏□然於其中□無有少法而不演說□如

030b26□是所說無說而說□能生淸淨□及能開示淸淨

030b27□法門□一切諸法等虛空相□云何爲等□以一切

030b28□法與虛空等□而是虛空非等不等□一切諸法

030b29□亦復如是□如空無邊諸法亦爾□一切諸法邊

030c01□不可得□不可得故無有邊際□無邊際故說爲

030c02□無邊□若能於中如是住者□是卽名爲住如來

030c03□法□住如來法則無所說□若無所說□於一切法

030c04□以假名相□隨應了知□不應於中而起執著□若

030c05□不執著卽不墮邊□若不墮邊則不墮中□若墮

030c06□於邊則墮於中□是故應當離於中邊□若離中

030c07□邊卽離一切□若離一切則無所說□由此獲得

030c08□淸淨智慧□於一切法無所取著□無有所取及

030c09□能取者□何以故□諸法無我我無所得故□我性

030c10□自性無所有故□如是如是□無邊莊嚴□如佛所

030c11□說諸行無常□如是演說無變異義不相應義□

030c12□如佛所說諸有苦義□如是演說涅槃義厭離

030c13□義□如佛所說涅槃寂靜□如是演說一切有爲□

030c14□皆捨離義□或無常故或諸苦故□或無我故□或

030c15□涅槃故□如是等門□此是如來之所演說□此亦

030c16□開示一切諸法本性自性□無邊莊嚴□如來以

030c17□種種名□以種種門種種語言□演說諸法□如來

030c18□亦不異於諸法□本性施設□非一性非異性□一

030c19□切諸法非一非異□不可見故□速疾證入虛空

030c20□自性□趣一切法無所有相□無邊莊嚴□此陀羅

030c21□尼門□爲諸菩薩本性淸淨自性調伏□是故發

030c22□起□言調伏者□爲欲調伏貪瞋癡故□調無明故□

030c23□及令趣入如是平等□以貪瞋癡能調伏者□亦

030c24□不可得□若不可得卽是調伏□無邊莊嚴□或貪

030c25□瞋癡□如理推求□亦不可得□以貪瞋癡空無所

030c26□有虛空不實□□惑愚夫無所安住彼亦如是□

030c27□無有住處亦不可得□是貪瞋癡□從於彼生卽

030c28□於彼滅□本性空寂應如是知□云何應知□如其

030c29□不生彼則不實□亦不顚倒□是貪瞋癡皆以無

031a01□明黑闇爲首□從彼所生□由彼所生□一切皆悉

031a02□虛妄不實□是貪瞋癡本性淸淨□如是見者□

031a03□能生淸淨不思議門□及能獲得陀羅尼門□若

031a04□有能於如是法中思惟觀察□是名獲得陀羅

031a05□尼業及智慧業□是名平等了知之智□是名淸

031a06□淨菩提資糧□是名精進不放逸地□是名調伏

031a07□□放逸地□是名不壞戒見威儀□是名淸淨身

031a08□語意業□是名隨順無我智相□是名能斷能滅

031a09□離相□是名出生無量無邊善巧方便□無邊莊

031a10□嚴□汝今當觀□於此信解出離法中□開示演說

031a11□一切諸法本性自相□及能開示此諸法門□說

031a12□一切法等虛空性□能說法者亦不可說□所爲

031a13□說者亦不可得□無邊莊嚴□我今說此諸菩薩

031a14□等悟入句門□若諸菩薩於此學已□能得甚深

031a15□如海智慧□一切他論無能□伏□隨得一切智

031a16□所趣行□善說法要不由他敎□得不思議平等

031a17□智慧□由智慧故無有所著□能演說此無名無

031a18□相一切法門□能得□近諸佛如來□一切智智

031a19□及自然智所有名號□逮得一切名相淸淨□隨

031a20□證速疾普遍音聲□得悅意聲□得殊妙聲□得淸

031a21□淨聲□爲諸衆生信受語言□親近諮問□以決定

031a22□慧能善巧答□所謂時語□如理語利益語□柔軟

031a23□語義決定語□以一義說□能令衆生了知多義□

031a24□無邊莊嚴□汝今當觀諸菩薩等□於此修行而

031a25□能覺了諸佛菩提□能得如是無量功德□斷諸

031a26□愛□憂惱愚癡□能辦所作得差別智□於一切

031a27□處已善修學□獲具足忍不退失法□意樂淸淨

031a28□住於大願□於諸衆生善言問訊□無邊莊嚴□若

031a29□諸菩薩於此法中□已不勤修□今不勤修□當不

031b01□勤修□於諸如來殊勝功德□無有少分□無邊莊

031b02□嚴□若有菩薩於此法中□能勤修習志求一切□

031b03□如其所願□如其所行□如所發趣□如所意樂□當

031b04□滿足者□少極少難□得極難得□若有於此甚深

031b05□法中能住能忍觀察簡擇者□當得證於無盡

031b06□神通大神通智□超過一切世間智自然智無

031b07□邊智無量智□無邊莊嚴□此出離法陀羅尼

031b08□門□若有於此勤修學者□當得近於菩提道場□

031b09□爲諸衆生□安住發起大慈大悲□作諸佛事

031b10□大寶積經卷第五

031b11□

031b12□

031b13□大寶積經卷第六

031b14□

031b15□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

031b16□　　第二無邊莊嚴會出離陀羅尼品第二

031b17□爾時無邊莊嚴菩薩摩訶薩□白佛言世尊□云

031b18□何名爲出離諸法陀羅尼門□佛言□無邊莊嚴□

031b19□此是出離一切文字印法□一切諸法悉入其

031b20□中□云何名入□以平等故□一切諸法皆入平等□

031b21□亦不見法入於平等□不可了知不可得故□於

031b22□一切法自性如實不分別時□一切諸法悉入

031b23□其中□離於無作及有作故□由諸文字及以語

031b24□業演說諸法□如是二種不如實故□性平等故

031b25□所有文字及以語業皆悉平等□於諸法中所

031b26□有言說皆非如實□此是諸法如實句義□所有

031b27□文字及以語業此二皆無□以無有故□無有眞

031b28□實開示演說□所言文字及以語業無眞實者□

031b29□卽是諸法無差別句□無增勝句□無建立句□此

031c01□甚深法不可宣說□一切諸法皆非眞實非不

031c02□眞實□何以故□諸法本性□非以文字語業宣說

031c03□可見可得□一切諸法皆無本性□如是諸法□非

031c04□作非不作□非等非不等□非寂靜非不寂靜□然

031c05□於諸法□亦住寂靜及不寂靜□所言住者亦無

031c06□所住□亦不變異□亦復不住不變異法□何以故□

031c07□法無住故不入算數□非由算數建立言敎□而

031c08□能令法入於算數□一切文字語業演說□皆不

031c09□可得□不住於處及一切處□如是文字及以語

031c10□業□無所從來□去無所至□不住中邊□一切文字

031c11□及於語業□業非業故□非功用故□以於一切文

031c12□字語業自性空故□文字語業亦復皆空□亦以

031c13□文字語業他性空故□他性亦空□乃至自他性

031c14□空故□自他性亦空□自他空故彼則寂靜□若寂

031c15□靜者彼則寂滅□若寂滅者□彼一切法卽寂滅

031c16□門□由彼彼門得說法名□若說文字□若說語業□

031c17□彼一切門亦不可得□門淸淨故□無所有故□由

031c18□彼彼門演說諸法□而於此門究竟淸淨□能平

031c19□等入於一切法□如是厭離□云何厭離□謂貪本

031c20□性□貪本性者彼則淸淨□若淸淨者彼則究竟□

031c21□若究竟者云何有貪□云何有說□無邊莊嚴□如

031c22□是略說□無有分別無有戱論□法門淸淨陀羅

031c23□尼門□入是門故能破無明黑闇重障□能隨憶

031c24□念明法種性□於一切法□得入光明淸淨法眼

031c25□陀羅尼門□及能證得文字差別□演說法門□由

031c26□是門故□便得入於一切智智□及得近於諸佛

031c27□如來□於諸法中得爲勇健□能破外道降伏魔

031c28□軍□令諸衆生增長善根□入於如來□密之法□

031c29□隨得法門陀羅尼門□由是法門□於十力中獲

032a01□大法光□速疾成就如來之力□無邊莊嚴□諸

032a02□佛如來□以十力爲力爲無上力□超過一切世

032a03□間之力□能於衆中作師子吼□何等名爲如來

032a04□十力□無邊莊嚴□如來於此□以無上上一切智

032a05□智□於處非處□以處非處如實了知□此是如來

032a06□第一之力□由此力故處大仙位□爲諸衆生演

032a07□說正法□及能爲轉無上法輪□唯除如來□天人

032a08□世間□先無有能如法轉者□復次如來以無分

032a09□別一切智智□如實了知過去未來現在諸業□

032a10□業攝取因善與不善無量行相□無著無□□此

032a11□是如來第二之力□復次如來□以無分別一切

032a12□智智無著無□□能善了知一切有情無量諸

032a13□行□此是如來第三之力□復次如來以無上上

032a14□一切智智□如實了知種種勝解無量勝解各

032a15□各勝解所有分別及妄分別□此是如來第四

032a16□之力□復次如來能如實知無量界種種界□無

032a17□量緣種種緣世間住處□此是如來第五之力□

032a18□復次如來能如實知若因若緣知見趣道□此

032a19□是如來第六之力□復次如來以於天眼無□

032a20□智見□及以無上一切智智□如實了知諸有情

032a21□等生死之智□此是如來第七之力□復次如來

032a22□能如實知靜慮解脫等持等至□離染淸淨能

032a23□出入智□此是如來第八之力□復次如來宿住

032a24□憶念作證明智如實了知□此是如來第九之

032a25□力□復次如來漏盡智證明智如實了知□此是

032a26□如來第十之力□無邊莊嚴□如是無量無上一

032a27□切智力□以是智力悉成就故□爲諸菩薩及

032a28□諸衆生□於諸佛智得攝受故□於諸法智證淸

032a29□淨故□開示演此無邊法藏

032b01□佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言□善男子□汝

032b02□今當觀如來所說□如是甚深如是難了□一切

032b03□智智力淸淨故□所有諸法□說名如來及如來

032b04□力□然於彼法亦不可見□亦不可說□無邊莊

032b05□嚴□所言力者□此是如來不可□伏無上法門□

032b06□於彼安住□開示演說此法理趣□由斯理趣建

032b07□立力故□能演說此一切諸法無建立性□以之

032b08□爲力□如是諸力無生起性□無有自性離於自

032b09□性□如是如來十力圓滿□而能開示無量無邊

032b10□甚深之義□無邊莊嚴□此是諸佛無上法門□住

032b11□斯門已□便能演說如來十力□及能說此力淸

032b12□淨門普淸淨門□無邊莊嚴□我當復爲諸菩薩

032b13□等□能於法門得淸淨故說陀羅尼□汝應聽受□

032b14□陀羅尼曰

032b15□□姪(地也反)他□□(二合)牟折寧(一)□牟折寧(二)牟

032b16□折寧(三)毘□□(二合)悶折□(四)阿折黎(五)阿毘耶(二合

032b17□引)咤□(六)□□(二合)婆怒揭帝(七)帝誓(八)摩訶帝誓

032b18□(九)阿□□(二合)底耶(二合)末□尼(十)阿那(引)靺□尼(十一)

032b19□阿(引)靺□拏毘戍達□(十二)□馱那□□(二合)吠設

032b20□□(十三)突□阿□乞□□□(十四)靺虞(十五)靺虞薩[口*縛]

032b21□黎(十六)薩[口*縛]□尾戍憚□(十七)母達□(二合十八)母達□(二合)

032b22□尾戍憚□(十九)薩□唎縛[口*黎](二十)三漫多□[口*黎][口*縛][口*黎]

032b23□(二十一)阿揭□(引二合)弩□底(二十二)□他(二合)娑憚□(二十三)

032b24□僧□□(二合)尼□□憚□(二十四)戍[口*黎](二十五)戍□寐

032b25□唎曳(二合二十六)阿(引)褐□(二合)尼(二十七)烏波那末底(二十八)

0032b26□□那[口*黎](二合)設□(二十九)三曼多波普里也(二合)揭帝

032b27□(三十)馱羅(引)弩揭帝(三十一)阿□迷設□(三十二)阿傘□

032b28□迷設□(三十三)陀(引)□尼揭帝(三十四)□馱那□唎戍

032b29□憚□(三十五)阿弩達□毘婆□□(三十六)跋[口*致][口*麗](二合三十七)

032c01□跋達□(二合)筏帝(三十八)莫[□-己+巳](三十九)莫企筏底(四十)珊馱

032c02□(引)□尼(四十一)烏筏馱(引)唎尼(四十二)阿難多□□(二合)

032c03□□吠(四十三)□□(二合)步(引)多□唎[口*縛][口*黎](四十四)設□(四十五)

032c04□□唎(二合)些設□(四十六)摩訶[口*縛]迦(引)世(四十七)阿迦(引)

032c05□捨娑牟薩□尼(四十八)□底彌□迦□尼(四十九)薩婆

032c06□若□他(上)毘輸達□(五十)涅槃那□他(上)珊那唎

032c07□設□(五十一)莎訶(五十二)

032c08□無邊莊嚴□此是陀羅尼印法敎法門□一切諸

032c09□法悉入其中□若諸菩薩□於此法中如說修行□

032c10□具勝辯才差別智慧□能善了知最勝出離陀

032c11□羅尼句□云何名爲勝出離句□陀羅尼曰

032c12□娑(上)揭□阿(上)□演多(一)蘇迷(上)□□□那婆揭

032c13□□珊□折耶(二)阿毘□□(三)阿三毘□□(四)阿

032c14□卑靺[口*黎](五)拔折□(二合)珊□(六)涅陛設□(七)阿乞芻

032c15□(二合)毘□(八)阿僧乞芻(二合)毘□(九)阿乞沙(二合)耶(十)阿

032c16□避夜已(二合十一)乞沙(二合)耶阿□演帝(十二)阿乞師(二合去)

032c17□那乞沙演多薩姪里(二合)世(平十三)阿□唎乞沙(二合)

032c18□曳(十四)阿毘乞疏(二合)避□(十五)阿毘揭[口*黎](十六)阿毘揭羅

032c19□若那揭□尼(十七)莎訶(十八)

032c20□無邊莊嚴□此勝出離陀羅尼句□若有菩薩□於

032c21□此法中精勤修習□則能增長智慧如海□能以

032c22□大慈慰喩衆生□言我授汝廣大法藥□破滅汝

032c23□等無明黑闇□拔除汝等無始無終生死煩惱

032c24□憂苦毒箭□亦令汝等愛縛當解□超度一切生

032c25□死瀑流□作大法光□使諸衆生善根生長□能得

032c26□究竟永拔濟故□如是善人爲善導首□能令入

032c27□於一切智智□亦復不令有一衆生從此無上

032c28□大智退失□能以大慈普遍一切□令諸衆生於

032c29□未聽受與義相應□寂滅厭離無生智門得無

033a01□□辯□無邊莊嚴□若諸菩薩欲說法時□云何於

033a02□此陀羅尼句□繫念現前令法不斷□謂諸菩薩

033a03□處師子座□以無□辯□思惟如來無量功德□由

033a04□於方便廣大智慧□令善巧地極淸淨故□若諸

033a05□衆生□於聽法所來雲集時□當於彼所發生大

033a06□悲□於諸衆生起大慈心□以廣大智決定理趣□

033a07□如實開示令不增減□知諸衆生意樂差別□以

033a08□善分明決定語業及文字句□廣爲宣說□由是

033a09□說故□能令自身善根增長□以淸淨法攝受衆

033a10□生□如來能以無量譬喩□開示演說如是法聚

033a11□陀羅尼門□汝等若能如是宣說無上正法□是

033a12□則住於佛所作事□速疾圓滿四無所畏□無邊

033a13□莊嚴□如是菩薩以大方便淸淨智慧□善能修

033a14□習起神通業□所有諸法卽能攝取廣大智聚□

033a15□此中何者起神通業□無邊莊嚴□若諸菩薩住

033a16□神足中□以如虛空無所依想□善能分析大種

033a17□積聚□如來成就無□智見無邊智見□以智見

033a18□力□於一切法得善巧智□能善決定□無有少法

033a19□而可了知□住無所得□住無等等□亦不與俱住

033a20□阿蘭若□住無執著□住淸淨智□無有少法不知

033a21□不見□遠離黑闇無有障□□善住無量無邊智

033a22□見□是故如來平等見□覺一切諸法如幻如夢□

033a23□及能開示無名法想□是故我等應隨佛學□如

033a24□來智慧無有障□□能善了知一切衆生上中下

033a25□根□令諸菩薩安住平等起神通業□由是成就

033a26□神足現前□由是神足加持之力□於戒定慧及

033a27□以解脫智見□淨施法智善能安住□由此能得

033a28□眞實加持□攝受無量差別神變□於梵世間而

033a29□得自在□處師子座擊大法鼓□令諸衆會皆悉

033b01□歡喜□及爲衆生作大利益□無邊莊嚴□譬如大

033b02□鐵輪圍山王□以諸衆生業增上力□於此世界

033b03□圍□而住□不令衆生嗅地獄香聞地獄聲見於

033b04□地獄□如是菩薩於此法中□善修學已□爲諸衆

033b05□生□除滅一切有障□法□授與一切無障□法□

033b06□如是菩薩□以金剛智攝受善巧□於此法敎悟

033b07□入甚深□住無所得甘露灌灑□云何名得甘露

033b08□灌灑□謂煩惱魔蘊魔天魔所不能損□縱於死

033b09□時雖有死魔□亦得自在不起死想□何以故□由

033b10□彼正士□住於空性無相無願□於一切法無所

033b11□分別□不生不滅□不墮不起□不來不去不住□不

033b12□染不淨□亦不怯弱□無有障□□無有所得□捨離

033b13□□慢其心謙下□內離迷惑善了於外□見聞覺

033b14□知所不能攝□了知諸法皆悉平等□如實入於

033b15□如來法中□以不虛妄無有變異□安住眞如□此

033b16□卽名爲諸菩薩等所入般若波羅蜜門□於此

033b17□住已□則能成就無邊智慧□由是慧力□能使

033b18□入於不思議智及諸如來□密言說□於一切

033b19□法能善了知□隨覺無間等菩提故□隨覺無間

033b20□不可思議□等於菩提不可思議□隨覺無間無

033b21□所分別□等於菩提無所分別□了知無間及菩

033b22□提法□無所得故□彼亦不作無間差別□不作菩

033b23□提平等之想□無間菩提不作不壞□不集不散□

033b24□於此義中能作業者□於此所說寂靜法門□而

033b25□不執著□亦不分別諸業果報□能善了知業果

033b26□平等□以平等故不得業果□亦不分別□亦不執

033b27□著□何以故□彼於煩惱及以業障□獲得輕安遠

033b28□離結因□於諸法門能得照曜□於此陀羅尼品

033b29□能得光明□彼住如是淸淨門故□能於十方世

033c01□界遊化□具淸淨行無所住著□不爲世法之所

033c02□染汚□於諸世間天人之中□堪爲福田親近供

033c03□養□無邊莊嚴□我說供養住第八地諸善男子

033c04□功德無量□何況菩薩於如是法□而修行者□若

033c05□於菩提及以衆生□衆生之法乃至世間之法□

033c06□無有所得□亦不分別及諸戱論□彼人則能了

033c07□知此法□如說修行□能消世間廣大供養□應以

033c08□如來供養而供養之□無邊莊嚴□若諸菩薩修

033c09□學此法□於諸供養□一切所有皆悉具足□離諸

033c10□怖畏乃至能捨一切身命□彼於諸法無所攝

033c11□受□而能攝受廣大之法□處無畏座作師子吼□

033c12□降伏外道及外道法□□滅波旬及魔軍衆□能

033c13□除衆生一切覆障□當以法船渡諸衆生□當示

033c14□衆生一切智道□當能安住一切衆生於隨順

033c15□道□當能令彼一切衆生隨順聖諦不相違逆□

033c16□當爲衆生開示一切菩提分法□當以法施慰

033c17□喩衆生□當令衆生能得法喜□無邊莊嚴□若有

033c18□於此陀羅尼門能忍信受□則與得受菩提記

033c19□人等無有異□彼旣聞法□當於己身而自授記□

033c20□如來法王施設此法□開此法藏□而能安立此

033c21□陀羅尼印□及能建立此諸法門□攝受我等□是

033c22□我等父哀愍我者□無邊莊嚴□若有菩薩□以勝

033c23□意樂能於我所起於父想□彼人當得入如來

033c24□數如我無異□無邊莊嚴□於此陀羅尼門法品

033c25□之中□此是第二出離陀羅尼印□演說法藏

033c26□　　淸淨陀羅尼品第三之一

033c27□爾時世尊□觀察四方□作如是類種種神通□以

033c28□神通力□令此衆會諸菩薩等見於十方無量

033c29□諸佛□及聞諸佛所說之法□爾時佛告無邊莊

034a01□嚴□汝觀如來□於一切法無有所作□無數離數

034a02□及寂靜數□能作如是自在神通□如來之力無

034a03□畏如是□無邊莊嚴□如來之性□不一不異非不

034a04□一異□無所有故□非有非無□無有自性□非無自

034a05□性□應如是知如來之性□乃至無有少法可得□

034a06□如是見者□亦復無有少法可見□若不可見則

034a07□無所有□亦無所取□無邊莊嚴□如來之性□無少

034a08□眞實少不眞實□若少眞實少不眞實□是則應

034a09□言有如來性無如來性□如來之性離有離無□

034a10□亦不曾離□無邊莊嚴□一切諸法自性本性□猶

034a11□如虛空□如是法門□諸佛如來未出世時□所未

034a12□曾說□無邊莊嚴□若諸菩薩□於此法中如是解

034a13□者□則能發生無量辯才□於諸法中能爲照曜□

034a14□於佛無畏而作光明□無邊莊嚴□言無畏者□謂

034a15□得如來最上無畏□能於少法不攝受故□不增

034a16□長故□不可得故□不遍得故□不隨得故□如來出

034a17□世□若不出世□法不增減不遍增減□諸法自性

034a18□本性常住□法界住性法界定性□無邊莊嚴□一

034a19□切諸法住法定性□如是無有不可得故□一切

034a20□諸法皆妄分別□不以業報而得成就□是故能

034a21□入一切諸法無業報門□如是諸法無自性故□

034a22□不如實故□諸業於果非生滅因□於滅趣道□亦

034a23□復非因□如來但以世俗施設□說一切法有因

034a24□非因□因自在故□無有因故□此是如來無畏之

034a25□地□如來具足無量辯才故□能得入大無畏地□

034a26□無邊莊嚴□云何無畏□謂諸如來四無所畏□此

034a27□四無畏□緣覺尙無□何況聲聞及餘世間□何等

034a28□爲四□一者唱言□我是如來應正等覺□一切知

034a29□者□一切見者□或有一切天人世間□立論於我

034b01□言□我不能覺了諸法□無有是處□由此能得最

034b02□上無畏□於衆會中正師子吼□我能演說無上

034b03□甚深廣大法敎□二者唱言□我是一切諸漏盡

034b04□者□或有一切天人世間□立論於我諸漏不盡□

034b05□無有是處□由此能得住於安樂□我開示此無

034b06□量俱□劫所積集無上法藏□三者□我所宣說

034b07□出離覺了□於彼修習正苦滅盡□或天世間立

034b08□論於我□若苦盡道不出離者□無有是處□我不

034b09□見此相□我不見此相時□得安樂住□爲諸衆生□

034b10□示現此法種性□於衆會中作師子吼□四者□我

034b11□所宣說諸障□法□於此或有天人魔梵沙門

034b12□婆羅門衆□立論於我□於彼習行無障□者□無

034b13□有是處□我不見此相時□得增上安樂住□我於

034b14□衆中正師子吼□我能轉此無上法輪□一切外

034b15□道諸天世間所不能轉□無邊莊嚴□此是如來

034b16□四無所畏□此中菩薩勤修學時□速疾獲得無

034b17□畏之地□於人天中最爲殊勝□無邊莊嚴□若諸

034b18□菩薩□由善修習虛空相故□則能發生不可思

034b19□議遍淸淨門□由是門故□於一切法最初了知□

034b20□見一切法等虛空相□無二無別□一切諸法亦

034b21□復如是□然於虛空亦不分別□亦不戱論□得義

034b22□善巧□無少法界所從將來亦不將去□亦不積

034b23□集□乃能觀察一切諸法□無有積集不來不去□

034b24□於一切法行無所行□燃大法炬□爲諸衆生作

034b25□法照曜□無邊莊嚴□汝觀此法□能爲菩薩幾許

034b26□利益幾許事業□謂佛十力四無所畏□亦復無

034b27□有少法可得□亦非不得□無邊莊嚴□一切諸法

034b28□等虛空相□爲得義利開示演說業所依事及

034b29□彼業因□於中亦無義利可得□無邊莊嚴□此甚

034c01□深法□一切世間之所難信□一切世間皆是滅

034c02□壞虛妄建立□由是於此法毘奈耶□不能信受□

034c03□亦非世間能知世間□皆悉非法□以執著故□言

034c04□有世間及安住處□假使乃至法想執著□亦無

034c05□有法而可執著□由於非法起執著故□則與如

034c06□來及所說法□共興諍論□又不能了一切諸法

034c07□自性本性□復與無生法等相違□是故於此甚

034c08□深法敎□不能解了□無邊莊嚴□我爲一切天人

034c09□所信□如實語者□無諍論者□如來世尊息諍論

034c10□故□捨離蘊故□開示演說如是法敎□於中無蘊

034c11□亦無蘊盡□無邊莊嚴□一切有者□所謂一切善

034c12□不善法□於中都無善不善法□善不善法皆悉

034c13□寂靜□善不善法各不相知□善不善法不相映

034c14□蔽□以善不善執著因緣□是故如來說一切法

034c15□皆悉無記□以彼眞實善不善法不可得故□若

034c16□不可得則無有記□何以故□於中無因□無因可

034c17□見□無邊莊嚴□汝今當觀一切諸法皆悉無記□

034c18□若諸菩薩如是覺已□於一切法無記言說亦

034c19□不可得□如是法門爲諸菩薩□於不善法如實

034c20□見故□得捨圓滿於法不住□以無記門證入諸

034c21□法□是無記門彼則非門□若非門者則不可得□

034c22□若不可得彼則淸淨□此是諸菩薩所入陀羅

034c23□尼淸淨法門□由是門故□得一切法光明照曜□

034c24□於諸法中□無有愚闇迷惑猶豫□及能獲得無

034c25□□法智慧眼淸淨□無邊莊嚴□於此法中應生

034c26□願樂□云何願樂□謂於諸法無所取故無有執

034c27□著□究竟離捨超過攝藏□無希求故□於善不善

034c28□一切有爲及世間法□不觀待故□此是無上不

034c29□放逸地□離攀緣地□於諸法中無有所住□不來

035a01□不去無所建立□此則說名慧眼淸淨究竟遠

035a02□離□無所取故□善能觀察捨離一切□自性本性

035a03□此名慧眼□言慧眼者□所謂盡滅厭離智性□如

035a04□是智性□無生無作本性寂靜□亦復不與寂靜

035a05□相應□斷相應故□亦復非斷亦非無斷□無缺無

035a06□減□此則名爲淸淨慧眼無戱論道□由是慧眼

035a07□得成就故□以大慈悲攝諸衆生□令其發心住

035a08□緣衆生無盡妙行□及能覺了一切諸法□無有

035a09□我人衆生壽者□彼若證得大菩提時□決定當

035a10□能開示演說無上法藏□及能淸淨陀羅尼門□

035a11□爲諸衆生種性敎法不斷盡故□應置法印

035a12□佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言□此陀羅尼

035a13□淸淨法門□一切諸佛常所護念攝受開演□住

035a14□於十方三世諸佛□亦皆宣說如是法門□爲諸

035a15□菩薩□開示三世平等法性□由是能於三世諸

035a16□法如實悟入此之法門□成就菩薩淸淨三世

035a17□總持慧故□彼諸菩薩無有世想□於善不善了

035a18□知無二□而能生長種種善根□身語意業悉皆

035a19□淸淨□能遍淸淨無量法門□爲得淸淨總持慧

035a20□故□亦能開演無起作性淸淨法敎□復能開示

035a21□一切諸法畢竟空寂□猶如虛空□又能示現廣

035a22□大慧光□而爲開示淸淨智故□亦能開示一切

035a23□諸法及與菩提如虛空性□而爲示現一切智

035a24□智道淸淨故□又能開示淸淨道法□卽是菩提

035a25□隨其所願得圓滿故□能正了知演出實諦方

035a26□便善巧□而能宣說無分別諦故□能善開示諸

035a27□佛智慧□隨順覺了一切義故□無邊莊嚴□若諸

035a28□菩薩□於此法中善修學者□能速淸淨菩提資

035a29□糧得住菩提無有遠近□不與少法共相違背□

035b01□亦不於此所說諸法而見遠近□不以法及非

035b02□法隨見菩提□通達菩提絶諸顯示□能以平等

035b03□無顯示義□了知菩提□及觀諸法寂靜義時□不

035b04□分別菩提□亦不見寂靜不寂靜義□非寂靜外

035b05□見不寂靜□無有少分能觀見想□於一切處能

035b06□淸淨見□亦無少有可能淸淨□此是諸菩薩淸

035b07□淨智門□由此門故□而能隨念諸佛如來無邊

035b08□法藏陀羅尼門□能遍了知諸有情類自性本

035b09□性□爲諸有情開示演說此諸法藏□能遍淸淨□

035b10□諸智慧業諸所願求□於阿□多羅三□三菩

035b11□提□現等覺已□增上意樂終不退轉□及能隨念

035b12□善淸淨願□於一切法速得自在而能習行□諸

035b13□佛如來大慈大悲□一切如來善巧法藏□皆現

035b14□在前□及能示現無量無邊大法光明□身常安

035b15□住諸佛智境□無邊莊嚴□此無量無邊法門□誰

035b16□之增語□無邊莊嚴□無量無邊者□謂一切法地

035b17□水火風虛空識界□皆無量故□欲界色界及無

035b18□色界□諸有情界無有量故□然無少分諸有情

035b19□界可得了知□有情無故□如是如是□此有情

035b20□界不可得不可了知□界無有故□是故諸法等

035b21□涅槃界□趣入涅槃□一切諸法皆同趣入不可

035b22□說處□於涅槃界無有少分而可說故□涅槃界

035b23□中無有障□□亦無蓋覆障□□蓋覆永淸淨故□

035b24□是故涅槃界淸淨最淸淨□是涅槃界□界亦非

035b25□界□遠離界故□無有界故□超過界故□然以似界

035b26□方便顯說□所言界者□安住非界及非非界□於

035b27□言說中亦無有界□但以語言顯說諸法□所有

035b28□言說及能說者□皆不可得不可了知□一切言

035b29□說卽非言說□如是一切言說□如虛空性等入

035c01□虛空□由是地界不能言說□無能說力□乃至空

035c02□界不能言說□無能說力□言識界者□由是但以

035c03□語言顯說諸法□而彼識界□界亦非界□不入諸

035c04□界□不與界相應□非不相應□從虛空生入於虛

035c05□空□如是識界□不在內不在外不在中間□隨其

035c06□空分之所攝受□趣入虛空□不可施設不可睹

035c07□見□若不可施設彼無所作□餘緣相應說有識

035c08□界□此是菩薩之所入門□一切諸法本性自性□

035c09□猶如虛空□以依法界開示演說□而亦無有諸

035c10□法之界□界非界故□一切諸法猶如虛空□是故

035c11□如來□說一切法皆是虛空□量難得故□顯一切

035c12□法皆虛空性□諸法本性如虛空故□但以語言

035c13□開示演說□無邊莊嚴□汝觀如來智所演說□爾

035c14□所淸淨□彼無法可生□亦無法授與□如是淸淨

035c15□法敎□是諸菩薩不顚倒智□是故汝等□應當願

035c16□樂不由他緣□智得無分別不增分別□及能淸

035c17□淨□不可言說理趣法門□由一切法智淸淨故□

035c18□佛告無邊莊嚴□諸飛鳥類於何所行□無邊莊

035c19□嚴白佛言□世尊□行於虛空□佛復問言□虛空

035c20□復何所行□答言世尊□如是虛空無有所行□

035c21□佛言□如是如是□一切諸法猶如虛空無有所

035c22□行□行無所行法不可得□是故諸法無有所行□

035c23□亦復不行□諸法本性無有可行□及無可說□而

035c24□此法門爲諸菩薩得虛空智淸淨故轉□此是

035c25□無邊光明法門□普遍照耀無量無邊□猶如虛

035c26□空□彼之光明普遍照耀亦不可見□菩薩得是

035c27□門已□能遍觀察十方世界□及能隨見一切世

035c28□間□無邊莊嚴□此是菩薩智所知地□通達智地□

035c29□而非一切他論者地□彼不能說故□此法理趣

036a01□是不可說法印□語言顯示不可得故□是故一

036a02□切諸法不印□亦不增印□了知不印□修習善巧

036a03□故□以虛空印印一切法□以無相印能示現彼

036a04□虛空無相□無有爲相無語言相□以空無故說

036a05□此虛空□所言虛空□彼無實體故說爲空□以眞

036a06□勝義□應知諸法無言彼岸□無邊莊嚴□我於此

036a07□中□當說陀羅尼印能淸淨句□爲虛空句□智淸

036a08□淨故□如空無句無句淸淨□如是應當了無諸

036a09□句□其句云何□卽說□曰

036a10□毘筏[口*黎](一)毘筏□(引)弩娑□諦(二)□□(引二合)弩□

036a11□(三)□珊那(上)尾筏□尼(上四)阿毘夜(二合)筏伽(引)□珊

036a12□奈設□(五)□□(二合)□(去)[口*黎](六)□□(二合)□(去)□□輸

036a13□達□(七)涅毘□□(八)阿(引)迦(去)□三摩筏娑□

036a14□尼(上九)□省霓(十)省(上)伽(上)波揭底(十一)省(上去)伽(去)

036a15□毘牟折□(十二)阿(引)娜(上)馱□(十三)阿(引)馱(去)□毘揭

036a16□帝(十四)薑(去)乞沙(二合)□(去)那□唎□□(十五)□□(去)泥

036a17□(十六)阿弩□□泥(十七)阿三(去)冥(十八)地毘耶(二合十九)若

036a18□□阿(引)呵□寧(二十)□□(二合)攘斫芻毘輸馱□(二十

036a19□一)設黎耶(二合引)播那耶□(二十二)地孕(二合)祇烏□□

036a20□尼(上二十三)阿喩□(二十四)阿毘喩□(二十五)阿三□□

036a21□(二合)喩□(二十六)阿毘□□(二合)喩□(二十七)阿紇□(二合)□

036a22□馱涅賀[口*黎](二十八)涅提□□馱毘輸達□(二十九)阿底

036a23□多(引)那揭多□□(二合)底逾(二合)般那毘輸達□(三十)訖

036a24□唎(二合)多□唎(二合)□□毘□諦(三十一)□多(引)□他(二合)

036a25□弩揭諦(三十二)阿僧□□(二合)冥(三十三)阿訖□□馱毘

036a26□輸達□(三十四)□馱□□(二合)陛馱攘那毘輸達□(三十

036a27□五)涅□斯(三十六)阿(去)□(去)婆毘輸達□(三十七)三漫

036a28□多奈□地□毘耶(二合)筏盧□寧(三十八)□□(引)□

036a29□(上)□馱涅訶[口*黎](三十九)□□(二合)若□輸地(四十)嗚(上)□

036b01□(去)娑阿□□(二合)冥迦□尼(四十一)阿矩羅波(二合)達摩

036b02□奈唎設那□輸達□(四十二)步多(去)□□他(二合)珊

036b03□奈唎設□(四十三)阿怒□馱□他(二合)□輸誕□(四十

036b04□四)娑竭□質多弩□□吠世(四十五)謎□□唎僧

0036b05□薩他(二合引)寧(四十六)□濕□(二合)□□(二合)多□□(四十七)薩

036b06□婆路迦(引)地□帝耶攘囊尾輸誕□(四十八)阿□

036b07□□(二合)底褐多(四十九)阿僧伽攘那奈唎(二合)設寧(五十)

036b08□佛言□無邊莊嚴□此諸陀羅尼印能淸淨句□

036b09□演說虛空分段之句□無有分段遍無分段□無

036b10□分段故於中無句□無句淸淨□由一切法句淸

036b11□淨故□爲彼發趣住大乘者□希求甚深淸淨法

036b12□者□由如來力所加持故□此諸□句而得流布□

036b13□無邊莊嚴□若善男子愛樂現證大菩提者□欲

036b14□爲衆生作利益者□於此□句雖未曾聞而能

036b15□悟解□若有非人或淨居天□持此□句當授與

036b16□彼□若有發趣阿□多羅三□三菩提者□諸天

036b17□子等□亦持此□而授與之□卽說□曰

036b18□烏波僧荷[口*黎](一)娑荷[口*黎](二)紇唎(二合三)室唎(二合)地唎

036b19□(二合)底□輸誕□(四)□量□□他(二合)涅弟閃□□(二合)

036b20□底□底(五)質多末弩□攘那□輸誕□(六)阿(引)

036b21□地耶(二合)□□(二合)□□□馱□唎輸誕□(七)揭底

036b22□□蜜里(二合)底末底(八)阿(引)褐□□□多(九)□多

036b23□□底(十)薩[口*黎](十一)薩□筏底(十二)

036b24□佛言□無邊莊嚴□有諸天神住雪山中□彼等

036b25□天神□若如來力之所加持□而能授與諸說法

036b26□者法之光明□卽說□曰

036b27□末底□輸誕□(一)蘇育多寐唎曳(二合二)阿竭□(二引)

036b28□□多□馱涅荷唎(三)阿枳邏(引)□□(四)阿□邏

036b29□□□(五)鬱他(引)□三半寧(六)□□多三□(引)那□

036c01□底(七)末底阿揭羅(二合)怒[薛/木]諦(八)

036c02□大寶積經卷第六

036c03□

036c04□大寶積經卷第七

036c05□

036c06□　　　　大唐三藏菩提流志奉　制譯

036c07□　　第二無邊莊嚴會淸淨陀羅尼品第三

036c08□　　之二

036c09□爾時佛告無邊莊嚴□有諸天神住□羅娑山□

036c10□彼等天神□能令諸說法者六根淸淨□於諸演

036c11□說開示法時□助其語業令相續說□卽說□曰

036c12□□□(二合)多□□底(一)吠□折那筏底(二)沒陀末

036c13□底(三)[口*縛]蘇末底(四)達摩末底(五)□三□□(二合)謀(上)

036c14□沙筏底(六)□□珊奈唎設□筏底(七)烏波僧

036c15□荷□涅弟□筏底(八)

036c16□佛言□無邊莊嚴□有諸天神住娑羅林□彼等天

036c17□神□能令諸說法者身語意業皆悉淸淨□及能

036c18□令彼言音淸徹□謂美妙聲可愛樂聲□及能授

036c19□與愛語不相違語□卽說□曰

036c20□涅□(引)藍婆阿□□(二合)□[口*黎](一)乞□□毘制曳(二)

036c21□涅□娑筏底(三)涅荷□筏底(四)烏□筏底(五)烏

036c22□波□酩底(六)烏波僧荷□□□尼(上七)阿(引)尾捨

036c23□他(八)伊荷馱□尼目谿(九)達摩目谿(十)達摩波

036c24□□[口*黎](十一)

036c25□佛言□無邊莊嚴□有諸天神住雪山南面□彼等

036c26□天神爲說法者□於此法中勤修行者□樂求法

036c27□者□愛樂法者□益其精氣□卽說□曰

036c28□□唎耶(二合)□□他(二合)微薩若□(一)驕□唎耶(二合)怒

036c29□□帝(二)嗚播(引)耶僧□唎(二合)□(引)帝(三)微寧目帝

037a01□(四)扇(引)多□那微薩□□(五)烏□(引上)婆耶□筏

037a02□底(六)

037a03□佛言□無邊莊嚴□有諸天神住大海岸□彼等天

037a04□神爲聞法故□爲諸法師而作安樂□如來爲欲

037a05□利益彼故□說此□句□及天帝釋亦能授與此

037a06□諸□句□此是能攝帝釋等句□卽說□曰

037a07□□棄□底(一)□蘇莽底(二)泥(引)婆(上)阿□(二合)若(三)

037a08□舍至□底(四)薩婆阿蘇□□(五)涅羅(二合)伽(引)多

037a09□□(六)未而□(二合)野(七)素□□(二合)底瑟恥多(八)□

037a10□□(二合)莽阿□(二合)娜怒(上)比(九)阿素□(上)□(十)泥[口*縛]

037a11□南(上)阿地□□(知臨反十一)薩(上十二)那布□塞□唎

037a12□(二合)睹(引)□涅(十三)泥微□庶(上)□(上)細(十四)[口*縛](引)娑[口*縛]

037a13□薩那(十五)布爛奈□(十六)都(十七)多(引)閉肆(十八)阿素

037a14□□(二合)薩那(十九)墮□(上)阿[起-巳+乞](其□反)林(二十)多[口*縛](二合)□施

037a15□□(二十一)微圖孕(二合)肆多(二十二)□訶素□(二十三)阿素

037a16□麗那□(二合)□□演底(二十四)避(引)多□(二合)悉多(二合二十

037a17□五)那輸地□(二十六)那莽勃陀肆也(二合二十七)已曷底

037a18□(二合)使曳(二合二十八)□□獄(去)多□(二合二十九)摩訶野舍(三十)

037a19□泥[口*縛](引)阿素□肆酩(三十一)僧□□(二合)名(上三十二)勃陀

037a20□攝陀(三十三)阿□多□(三十四)室□(二合)末斯(三十五)泥[口*縛]

037a21□微誓耶(三十六)那□勃陀(引)底□(引)莽斯(三十七)僧(上)

037a22□□□(二合)□闡(引)那(去)斯末捻(引三十八)勃陀囊(引)銘□

037a23□[口*縛]□多(三十九)微誓曳素(四十)多多泥[口*縛](四十一)阿素□

037a24□室者(二合四十二)微寧多[口*梵](四十三)訖里(二合)多(引)帝(四十四)□

037a25□乞沙(二合)泥[口*縛](引)南(上四十五)□努沙(引)南(四十六)□乞沙(二合)

037a26□三(上)尾那(四十七)曳□訶(四十八)達□□泥世(四十九)汚

037a27□多[口*蘭](二合)底(五十)素(引)□□(二合)底瑟恥(二合)多(五十一)寧□(魚近

037a28□反)里(二合)□多(五十二)多[口*縛](二合)夜(引)阿素(引)□(五十三)阿□

037a29□(二合)去灑(二合)娑藥叉緊那□(五十四)□(引)伽鳩盤□

037b01□步多□(五十五)毘舍(引)遮那□[口*縛]多他(五十六)阿者

037b02□羅悉他(上二合)□(五十七)□□(二合)□睹肆(五十八)印那□

037b03□(二合)印那□(二合五十九)布□(二合)塞訖里(二合)多(六十)阿底嚴

037b04□毘(引)□(六十一)扇(引)旦(引)者(六十二)阿□□(二合)布[口*路]沙

037b05□(六十三)細(引)尾囊(六十四)□□(二合)攘漫睹(引)肆(六十五)泥末

037b06□那□(二合六十六)勃地□(引)多他微庶路(二合)多(六十七)阿

037b07□(引)末捨□訶(六十八)素多□(二合)肆氏(六十九)阿□(二合)乞

037b08□沙(二合)三(上)末娜□多(七十)娑訶薩□(二合)泥多□(二合七十

037b09□一)素(引)目□□播娑(二合)麗(七十二)□唎[口*縛](引)履多(七十三)

037b10□汚波悶攘(汝陽反)薩[口*縛](二合)甘□忙(七十四)布□(二合)迷□

037b11□睹肆酩(七十五)野訖唎(二合)□(七十六)阿底□始遮(七十七)

037b12□阿努□□(二合)沒多(七十八)阿者羅素□唎(二合)底瑟

037b13□恥(二合)多(七十九)訖里(二合)膽□(八十)據舍藍布□(二合)迷(八十

037b14□一)□怒世數(八十二)忙□(引)□底(八十三)布□[口*縛](二合)虛

037b15□牟肆(八十四)泥[口*縛](引)南(上八十五)布[口*誓]印底(八十六)答[口*縛]忙

037b16□努(引)沙(上八十七)勃陀肆野(二合)訖唎(二合)得[口*縛](二合八十八)薩得

037b17□迦(二合)藍(八十九)布□陛殺底(九十)帝莫呼(九十一)摩訶

037b18□[口*縛]莽寧(九十二)微者藍□[口*縛]南者(九十三)素庶(引)□

037b19□底(九十四)泥[口*縛]來野肆(去九十五)莽地野(二合)肆氏(九十六)野

037b20□去疏(二合)□(九十七)播履[口*縛]履睹(九十八)□□(二合)濫磨(九十

037b21□九)呵唎磨[合*牛]者(一百)多[口*縛]肆迦(一百一)微舍那阿□□

037b22□(二合)[口*縛](引)□(一百二)娑□底□底(一百三)素□多□□(二合)

037b23□底(一百四)娑□多娑多他(一百五)□□(二合)部(引)薩建陀

037b24□(一百六)阿□□者莽□者(一百七)摩訶磨霓(一百八)摩訶

037b25□薩建(引)陀(一百九)摩訶計都(一百十)素□□(二合)地者(一百

037b26□十一)摩訶磨□(一百十二)□帝藥叉(一百十三)摩訶帝□(一百十四)

037b27□阿□(二合)乞□(二合)底□[口*縛]南多[口*縛](一百十五)摩護藥叉□

037b28□唎(二合)[口*縛](引)[口*路](一百十六)曳那輸□肆[口*縛]娑[口*縛](一百十七)摩素

037b29□薩[口*縛][口*縛]素底□(一百十八)摩訶帝□摩訶仰□(一百十九)摩

037c01□訶□□(二合)訶□怒制[口*縛](一百二十)阿尾□(上)娑那耶(引)

037c02□多替[口*縛]者(一百二十一)素名□暮□陀(二合)□(一百二十二)

037c03□多[口*縛][口*縛]娑[口*縛](一百二十三)薩[口*縛]泥[口*縛](一百二十四)布□塞訖

037c04□唎(二合)睹(一百二十五)庶(去引)婆底(一百二十六)婆[口*縛]□汚婆(引)

037c05□娑(一百二十七)□□(二合)磨悶者肆(一百二十八)底□娑(一百二十九)

037c06□佛言□無邊莊嚴□此是能攝帝釋等句□若善男

037c07□子趣菩提者□於彼後時有諸衆生攝受法者□

037c08□及爲衆生攝法善巧得安住者□由是諸句□天

037c09□帝釋等而當授與此等諸句□佛言□無邊莊

037c10□嚴□何者是能攝四天王幷眷屬句□而說頌曰

037c11□　於彼住夜叉　　無忿無擾亂

037c12□　多聞之長子　　及父咸恭敬

037c13□　刪□耶夜叉　　及諸勝軍旅

037c14□　而常擁護彼　　愛樂此法者

037c15□　持國大神王　　恒將諸眷屬

037c16□　彼亦常衛護　　善說此經者

037c17□　醜目之眷屬　　自身與軍衆

037c18□　若能住此敎　　一切當擁護

037c19□　增長王亦爾　　軍旅及諸衆

037c20□　愛樂此法者　　普皆作衛護

037c21□　幢幡大幢力　　此住於東方

037c22□　大稱羅刹斯　　彼皆攝入此

037c23□　而於此法門　　有能受持者

037c24□　自身與眷屬　　常親近守護

037c25□　藍婆毘□遮　　幷及悉馱多

037c26□　奚離末底等　　此皆住南方

037c27□　侍衛於帝釋　　彼皆攝入此

037c28□　擁護益精氣　　一切智者說

037c29□　劍離三蜜多　　及伽羅繫翅

038a01□　幷與蜜室多　　名稱羅刹斯

038a02□　皆住於西方　　此等皆攝來

038a03□　說法了義者　　一切常擁護

038a04□　實諦有實諦　　名稱羅刹斯

038a05□　深信於此法　　彼住於北方

038a06□　佛爲擁護故　　攝彼來入此

038a07□　由如來威力　　一切合掌住

038a08□佛言□無邊莊嚴□何者是能攝四天王幷諸眷

038a09□屬侍從內宮令入之句□卽說□曰

038a10□散寧微舍□(一)摩訶(引)薩[口*黎](二)摩訶揭□(三)摩訶

038a11□揭若□(四)□□(二合)步(引)多微誓曳(五)馱[口*縛](二合)社阿

038a12□□□(六)汚播[口*縛](引)薩□(七)阿□邏(引)細□睹娑呵

038a13□(八)□□筏囊奈□□舍(九)折□唎(引)路(引)迦播

038a14□(引)□□(十)睹肆銘□(引)若□汚折他(十一)阿(引)吠

038a15□設娜(十二)伊呵薩曼[口*縛](引)呵□他(去十三)勿□(二合)[口*誓]寧

038a16□□□(二合)呵(十四)薩迷折突地捨(十五)

038a17□佛言□無邊莊嚴□何者是□伏魔波旬句□汝

038a18□應諦聽善思念之□卽說□曰

038a19□蜜底麗(二合一)蜜多□[口*縛]底(二)迦[口*路]寧(三)迦[口*路]□

038a20□[口*縛]底(四)微步(引)底(五)微步(引)多[口*縛]底(六)□□(二合)牟

038a21□折□(七)□□(二合)牟折囊[口*縛]底(八)訖唎(二合)多訖唎(二合)

038a22□多[口*縛]底(九)阿怒仰酩(十)阿怒仰莽[口*縛]底(十一)□播

038a23□(引)多□娜□(十二)伽(引)□微[口*縛]攘□(十三)底唎(二合)瑟□

0038a24□(二合)娑牟姝(去)殺□(十四)□□唎(二合)□(引)多忙(引)□[口*縛]

038a25□藍(十五)□多□囊[口*縛]底(十六)□□(二合)底與(二合)多□[口*縛]底

038a26□(十七)□閉(引)去沙怒娑□帝(十八)阿(引)□□囊微輸

038a27□馱□(十九)寧那□(二合)舍□(二十)阿三(引)暮(引)訶□(二十一)

038a28□□瑟(二合)□□(二合)半(引)者寧(二十二)

038a29□佛言□無邊莊嚴□此是□伏魔波旬句□由是句

038b01□故□不令天魔及諸軍衆而得其便□佛言□無

038b02□邊莊嚴□何者是能攝彼大梵天句□汝今諦聽

038b03□善思念之□卽說□曰

038b04□阿地□底(一)摩訶悉他(去引二合)□(上)筏底(二)娑[口*縛](二合)

038b05□琰訖唎(二合)多(三)悉他(引二合)□酩底(四)□□摩護微

038b06□尾馱(五)□□(二合)底與(二合)播薩他(二合)□伽□□(六)

038b07□阿地伽薩他(二合)□□底(七)庶馱薩他(引二合)□□

038b08□睹(八)娑含(引)□底(九)阿地□爛(引二合)多(十)微庶(引)

038b09□馱□(十一)庶婆□唎(十二)□□庶□(引)地目多(十三)□□

038b10□(二合)勃多(二合)室唎(二合)多(十四)□[口*縛](引)娑囊(十五)□□(二合)步(引)

038b11□多(十六)□□(二)□(十七)□□□(二合)蹊(引)多伽(上)□(十八)

038b12□娑[口*縛](二合)悉底(二)伽(引)□(十九)□□(二合)底與(二合)播薩他

038b13□(引二合)□(二十)

038b14□佛言□無邊莊嚴□此是能攝大梵天句□由是句

038b15□故□大梵諸天能授與彼諸說法師淸淨妙善

038b16□等□引梵行圓滿文句□佛言□無邊莊嚴□何者是

038b17□淨居諸天法光明句□汝今諦聽善思念之□卽

038b18□說□曰

038b19□微輸(引)馱□[口*縛]底(一)案底□伽(引)□□(二)伽(引)□

038b20□磨[口*縛](三)□娑(引)多(上)□(四)□□(二合)涅酩多(引)□(五)

038b21□□唎(二合)演多(六)□□(二合)底與(二合)波悉他(二合)□□耶

038b22□(引七)[口*縛]娑(引)□(八)阿(引)賴耶微輸(引)馱□(九)阿(引)攘

038b23□□演多伽□□(十)案底□泥(上)舍(十一)□□(二合)底與

038b24□(二合)播悉他(引二合)寧(十二)

038b25□佛言□無邊莊嚴□此是淨居諸天法光明句□由

038b26□是□句而能授與諸善男子我諸法藏□佛言□

038b27□無邊莊嚴□若有天王□人王□阿修羅王□迦樓羅

038b28□王□及諸龍王□或大威德小威德者□若信不信

038b29□諸衆生等□我皆授與陀羅尼句□令其信者於

038c01□此法中獲增上信□其不信者默然捨之□不令

038c02□得起語言諍論□說此法時□若有來作障□留

038c03□難而悉□伏□此中何者是能攝取淨信者句□

038c04□卽說□曰

038c05□愚□那(上)[口*黎](一)阿者□麗(二)娑[口*縛](二合)毘涅呵(引)

038c06□□(三)句末泥(四)涅攘□□□(二合)底微□異寧(五)只

038c07□多珊者□□(六)只多□唎(二合)□酩(七)只多三(上)□

038c08□□(二合)娑(引)那□(八)□□肆也(二合九)呵唎灑(二合)伽□

038c09□□(十)微攘□肆也(二合十一)阿怒娑[口*縛](二合)底(十二)阿怒達

038c10□□努閉去灑(二合)寧(十三)□都珊那唎舍□(十四)多他

038c11□阿去殺(二合)□□那(十五)涅泥(上)舍(十六)輸(引)地多(上)[口*縛]

038c12□底(十七)野他(引)□多(十八)野他努句路(上)播□(十九)□

038c13□播莽涅泥(上引)舍(二十)微庶(引)地多(二十一)□多□(二合)伽

038c14□(引)麗(二十二)□者□答微閻(二合二十三)三(上)□□(二合)娑

038c15□(引)娜□他(二合)睹娑□(二十四)野他(引)怒句□者目□

038c16□(二十五)□波僧賀□喩□舍(二十六)阿(引)舍耶肆也(二合

038c17□二十七)微庶(引)地耶(二十八)野他庶(引)地底(二十九)羅去

038c18□灑(二合)□羅去灑(二合)□(三十)羅去灑(二合)□[口*縛]底(三十一)羅

038c19□去灑(二合)囊微輸馱□(三十二)□□底吠馱□他(三十三)

038c20□珊那唎(二合)舍□(三十四)句舍□[曰/月]他薩謎呵(三十五)□

038c21□□(二合)微者曳(三十六)娑□娑□□(三十七)訖唎多(引)怒

038c22□阿□(二合)去史(二合三十八)薩底也(二合)□替(三十九)薩底

038c23□也(二合)南(上四十)素微輸(引)地帝(四十一)

038c24□佛言□無邊莊嚴□此是能攝淨信者句及授與

038c25□句□由是當能授與說此法師善品及義

038c26□善男子□我今復說□伏不信者句□卽說□曰

038c27□去灑(二合)迷(一)去灑□[口*縛]底(二)迷多□(二合)□唎(二合)□

038c28□□(三)□□(二合)底與(二合)波娑他(二合引)寧(四)伽[口*路]囊□

038c29□□(二合)底邏(引)婆(五)□多努劍跛(六)散□□□(七)

039a01□僧揭□(二合)呵[口*縛]薩睹(二合八)□多[口*縛]薩睹(九)散那□

039a02□(二合)舍□(十)□唎(二合)[口*縛]□□耶(十一)[口*縛]□□(十二)□跛□

039a03□多□(二合十三)細[口*縛]□(十四)□坦多□(二合)泥世薩他(二合)

039a04□答微耶(二合十五)野多□(二合)尾揭□(二合)呵[口*縛]底怒(十六)薩

039a05□摩□爛(二合)陀(十七)□□(二合)那(引)邏□(十八)□波蔗□

039a06□珊那唎舍□(十九)□舍□(二合)夜微庶(引)馱□(二十)阿(引)

039a07□多□(二合)怒伽酩(二十一)□□(二合)□波僧呵□(二合)□(二十

039a08□二)涅酩多(引)□(二十三)阿怒□去沙(二合二十四)□□(二合)底

039a09□與(二合)波娑他(引二合)寧(二十五)

039a10□佛言□無邊莊嚴□此是調伏不信者句□由是不

039a11□令造諸過惡□直爾善法尙多憎嫉□何況於此

039a12□無上法敎□是故此諸□句□爲滅一切諸過惡

039a13□故□爲斷一切煩惱故轉□無邊莊嚴□我見衆生

039a14□心無淨信□或欲□諍□或欲損害□或欲惱亂□而

039a15□來親近如來□知彼心所動作□隨其種類□以諸

039a16□法門而作覺悟□令其捨離不善尋思□及令發

039a17□起諸善根因□無邊莊嚴□如來安住於十八種

039a18□不共法中□能善了知衆生心行□及能了知心

039a19□所攝法□無邊莊嚴□何等名爲十八佛不共法□

039a20□無邊莊嚴□所謂如來於某時夜□現覺阿□多

039a21□羅三□三菩提□乃至入於無餘涅槃□於其中

039a22□間無有誤失無卒暴音□無忘失念□無不擇

039a23□捨□無種種想□無不定心□精進無退□念無退□

039a24□志欲無退□等持無退□慧無退□解脫無退□解脫

039a25□智見無退□一切如來身業智爲前導□隨智而

039a26□轉□一切如來語業智爲前導□隨智而轉□一切

039a27□如來意業智爲前導□隨智而轉□如來智見於

039a28□過去世無著無□□如來智見於未來世無著無

039a29□□□如來智見於現在世無著無□□無邊莊嚴□

039b01□如來成就此等十八不共法故□無量智見力

039b02□悉皆成就故□能開演此陀羅尼門淸淨法品□

039b03□爲於不信一切有情生淨信故□爲淨信者於此

039b04□法門得淸淨智□無邊莊嚴□如來隨所樂欲□以

039b05□諸無量種種語言□分別解說此陀羅尼門□亦

039b06□不能說此陀羅尼門斷疑理趣百分之一乃至

039b07□俱□百千算數及譬喩分□何以故□此諸法門

039b08□是無量門□不思議門□此所有門□能得一切智

039b09□智轉故□復次無邊莊嚴□由此如來以無量異

039b10□名□今爲汝等□開示演說此諸法門□欲令汝等

039b11□普遍了知無量法門□得陀羅尼故□卽說□曰

039b12□□姪他阿(引)唎曳(一)阿(引)唎耶(二合)[口*縛]底(二)阿(引)唎

039b13□耶(二合)怒(上)揭帝(三)□馱(引)寧(四)□馱□[口*縛]底(五)[口*縛]

039b14□睹□□(二合)酩(六)[口*縛]□睹(二合)□□那(上)伽□□(七)

039b15□阿(引)伽(引)舍微輸(引)馱□(八)阿怒去□(二合)□□(九)

039b16□阿寧去□(二合)□□(十)阿微□多□□酩(十一)阿怒

039b17□播□(上)底□(十二)涅畔(引)□□他微輸(引)馱□(十三)微

039b18□耶(二合)波□去史(二合)□底(十四)阿怒播(引)那(十五)寧[口*路](引)

039b19□馱播□酩(十六)薩[口*縛]攘涅畔(引)□(去)寧那□(二合)舍

039b20□寧(十七)

039b21□佛告無邊莊嚴菩薩言□此諸陀羅尼印能淸

039b22□淨句□異名說句□由受持此陀羅尼法門□以少

039b23□功用□證菩薩位差別妙智□及近大悲□由隨義

039b24□覺□證得悟入一切法智□無邊莊嚴□此陀羅尼

039b25□句是大良藥□以能除破諸重病故□復能除滅

039b26□無明無智極黑闇障□隨順明法圓滿轉故□隨

039b27□何明法圓滿而轉□謂隨順明法智圓滿故□而

039b28□能現證宿住智明□隨順明法智善巧故□而得

039b29□出生天眼智明□隨順捨離諸煩惱故□能現證

039c01□得漏盡智明□由此復能獲得一切所學波羅蜜

039c02□多無上知見一切智智見一切智智地□無邊

039c03□莊嚴□汝觀如來善能如許廣大說法□於諸方

039c04□便善巧圓滿□無邊莊嚴□如來如是成就大

039c05□智□能善安住一切智智力無畏等□此無上寶

039c06□藏□於無量俱□那由他劫□所修善根之所積

039c07□集□以是緣故□能善安住此諸法門□今爲汝等

039c08□成熟佛法□於法理趣出生善巧□開示演說此

039c09□陀羅尼淸淨法品□若善男子善女人等□發心

039c10□求趣大菩提者□而欲隨我正修學者□於我法

039c11□敎欲擁護者□於諸如來無量法藏欲受持者□

039c12□於此法中□當勤修習志樂精進□住不放逸不

039c13□著三界□於一切智智心作意善加持者□於諸

039c14□色緣淸淨善巧善修習者□於受想行識淸淨

039c15□善巧勤修習者□於實諦句出生淸淨勤修習

039c16□者□於諸法中□應可樂求諸淸淨智□無邊莊嚴□

039c17□由內淸淨故一切法淸淨□由內寂靜故一切

039c18□法寂靜□由內寂滅故一切法寂滅□由內無所

039c19□取故一切法無所取□由內不住故諸法不住□

039c20□由內滅故一切法滅□由內無所作故一切法

039c21□無所作□由內無來去故一切諸法亦無來去□

039c22□無邊莊嚴□此諸門句□令諸菩薩內淸淨轉□由

039c23□外本性無分別故□不起分別□然能受持淸淨

039c24□陀羅尼門□捨離貪□心不貢高□爲諸如來之

039c25□所稱歎□於諸衆生最爲殊勝□作無上主□當能

039c26□證得無□智說歡喜辯才□於前後際得淸淨

039c27□智□能遍記[竺-二+別]而能隨念中道之性□及能證得

039c28□無生法忍□能證緣起願殊勝性□及於諸願能

039c29□遍淸淨□當能遍持不共一切法智善巧□所發

040a01□語言衆皆信受□能於當來雨大法雨□無邊莊

040a02□嚴□菩薩由得陀羅尼故□必定當證無生法忍□

040a03□逮得一切法淸淨智□及能出生如是法智□謂

040a04□一切法不生不滅□而復證得如是法智□謂虛

040a05□妄生生不成就□不成就者卽便散壞□散壞法

040a06□者而無所趣□此一切法皆滅壞門□此滅壞門

040a07□同無生相□若是無生彼卽無滅□如實觀察一

040a08□切諸法□遠離相已則不執著則不戱論□無邊

040a09□莊嚴□此是諸菩薩無生智門善巧觀察□而能

040a10□入此諸陀羅尼□由是速能獲無生忍辯才具

040a11□足□爾時世尊欲重宣此義□而說頌曰

040a12□　若法虛妄生　　生已必滅壞

040a13□　諸法離於有　　於誰可遍持

040a14□　諸法旣非有　　無有無可取

040a15□　若法不可得　　於何而遍持

040a16□　若不了諸法　　自性不可得

040a17□　彼則行於相　　不得陀羅尼

040a18□　諸法如虛空　　由是說開示

040a19□　虛空及開示　　二俱無所有

040a20□　此二離於有　　諸法亦空無

040a21□　如是解法者　　彼能獲總持

040a22□　隨覺無初始　　不分別中後

040a23□　諸法離分別　　一切悉空無

040a24□　若處無堅實　　不實亦非有

040a25□　依諸法眞理　　云何得遍持

040a26□　如是了諸法　　自性無所有

040a27□　我今略說彼　　得淸淨總持

040a28□　諸法如虛空　　亦等於空曠

040a29□　以慧常觀察　　彼能獲總持

040b01□　諸法無所有　　不生亦不起

040b02□　無有無可取　　此云何遍持

040b03□　一切法無相　　自性無戱論

040b04□　一切皆離相　　說法無所有

040b05□　若能如是解　　一切法如理

040b06□　彼則無分別　　而能得遍持

040b07□　諸法以自性　　無故不可得

040b08□　解了無有義　　彼成就總持

040b09□　若如是觀察　　一切法不染

040b10□　智不分別空　　彼能持諸法

040b11□　無常義空義　　苦義及厭離

040b12□　若以慧了知　　彼智得增長

040b13□　示說無所取　　涅槃如理義

040b14□　堅無分別意　　亦不分別法

040b15□　由是能受持　　諸法不堅固

040b16□　無有無所取　　寂靜空難見

040b17□　若解法已說　　於說不分別

040b18□　無著無分別　　能持此法門

040b19□　若解了相已　　能了於無相

040b20□　彼亦於諸法　　不起捨離想

040b21□　彼能了此義　　正覺之所說

040b22□　善巧說□密　　彼能隨我覺

040b23□　若如理觀察　　無量一切法

040b24□　彼捨離諸量　　能覺此理趣

040b25□　若能觀察法　　無名及無相

040b26□　能了達此義　　彼能增長忍

040b27□　諸願與殊勝　　及如理觀察

040b28□　所願幷諸色　　不住能違彼

040b29□　了此法門義　　能如理觀察

040c01□　於諸法理中　　彼亦無疑惑

040c02□　若以慧觀察　　一切諸法相

040c03□　決定解了者　　彼則入無相

040c04□　彼於此理趣　　能了善安住

040c05□　如是無畏者　　能速證佛法

040c06□　於法不戱論　　平等無分別

040c07□　了法相應已　　於厭離無惑

040c08□　於滅不分別　　蘊盡寂靜義

040c09□　彼於法平等　　得如理辯才

040c10□　能修習慈悲　　利益諸衆生

040c11□　善住相應者　　彼覺了無上

040c12□　若離衆生相　　能了法無我

040c13□　法無戱論義　　如理不戱論

040c14□　若聞此法已　　能速得淨信

040c15□　彼當見正覺　　彌勒兩足尊

040c16□　彼令我歡喜　　於此衆會中

040c17□　若有聞此法　　彼能作賢愛

040c18□　敬愛如來者　　是則無破壞

040c19□　由聞此法已　　能爲善賢愛

040c20□　若於賢劫中　　欲見諸如來

040c21□　修學此法門　　能令諸佛喜

040c22□　無量壽威光　　阿□大名稱

040c23□　若欲見彼者　　當學此法門

040c24□　若欲成菩提　　寂靜最勝法

040c25□　或求轉輪位　　當學此法門

040c26□　若樂求最上　　善巧總持門

040c27□　當於此法學　　常應不放逸

040c28□　若欲成廣大　　最上殊勝願

040c29□　求證菩提者　　當學此法門

041a01□　此經之所說　　陀羅尼法門

041a02□　能開示諸法　　此印最無上

041a03□　諸法內眞實　　以總持開示

041a04□　此虛空法門　　善決無邊義

041a05□　所說諸善門　　此法能開示

041a06□　總持義善巧　　陀羅尼力故

041a07□　總持說爲慧　　能持一切法

041a08□　總持義善巧　　以慧能了知

041a09□　於此異多釋　　已善說佛法

041a10□　以義正開示　　無上菩提分

041a11□　差別智善巧　　於斯正開示

041a12□　若於此法學　　證無上菩提

041a13□　於此敎開示　　無上善法門

041a14□　得方便智已　　應當說此法

041a15□　未曾說諸法　　此無上種性

041a16□　於此義當學　　開示甘露句

041a17□　智者若欲求　　諸佛無□慧

041a18□　若於此義學　　當獲最上智

041a19□　我於往昔時　　無量無數劫

041a20□　若不學此法　　不證寂理趣

041a21□　由我曾供養　　無量百千佛

041a22□　爲是能了知　　說此無上法

041a23□　我爲諸衆生　　作無邊義利

041a24□　汝等應當作　　得此陀羅尼

041a25□　若能了知此　　陀羅尼門印

041a26□　智者由一句　　能入此法門

041a27□　我智慧無上　　亦無有數量

041a28□　由我具智蘊　　能開示此法

041a29□　智者於此求　　隨覺菩提義

041b01□　於此義法門　　無畏當勤學

041b02□　智者若欲求　　廣大智慧性

041b03□　於佛生尊重　　當學此法門

041b04□　若欲轉法輪　　及吹大法螺

041b05□　智者應如理　　當學此法門

041b06□　若欲放光明　　普照無邊際

041b07□　求於佛法時　　於此如理學

041b08□　於天人世間　　若欲爲上首

041b09□　彼可學此經　　決定一切法

041b10□　欲求廣大智　　發起諸功德

041b11□　樂求佛慧時　　於此應隨學

041b12□　欲開示法門　　樂求於最勝

041b13□　無戱論佛智　　於此義當學

041b14□　若欲樂開示　　無□智所說

041b15□　修學此法已　　應說甘露句

041b16□　若欲照俱□　　無量無邊界

041b17□　彼等於此敎　　應當善修學

041b18□　此無上法門　　能淨除諸法

041b19□　一切法淸淨　　於此經中說

041b20□　種智兩足尊　　演此廣大法

041b21□　於爲菩薩說　　此經最無上

041b22□佛告無邊莊嚴□是故諸菩薩□於此法敎生愛

041b23□樂已□爲攝此法令久住故□復爲哀愍諸衆生

041b24□故□於此法敎應當書寫受持讀誦□無邊莊嚴□

041b25□若復有人□於彼時中聞此法已□於如來所□以

041b26□愛樂心而常思念□彼諸人等□當得如來無邊

041b27□法藏諸陀羅尼□辯才具足□於一切法速得自

041b28□在□能具攝受不可思議佛刹莊嚴聲聞菩薩□

041b29□無邊莊嚴□若諸菩薩住一切法無戱論者□由

041c01□陀羅尼淸淨門故□此諸法門常得現前□皆能

041c02□攝受無量不可思議殊勝功德□無邊莊嚴□此

041c03□是第三陀羅尼門淸淨法品□無邊莊嚴□於彼

041c04□後時□若有菩薩□欲隨我學此陀羅尼法門者□

041c05□當親近善友遠離惡友□爲遍擁護此諸法門□

041c06□當捨身命受持陀羅尼淸淨法印□譬如迦利

041c07□邸迦月圓滿時□光明照耀於衆星中最爲殊

041c08□勝□如是此陀羅尼印三品□攝受所有法門亦

041c09□復如是□於一切契經中□此法光明最爲殊勝□

041c10□一切菩薩皆大尊重故□能出生無量辯才□此

041c11□無量辯才□應知卽是不放逸地□何者是於不

041c12□放逸地□謂於此法作意思惟□如理觀察不生

041c13□妄念□如是能令遍忍淸淨□若諸菩薩精勤志

041c14□求不放逸者□於此法門應善修習□爲令此法

041c15□得久住故□心常謙下尊重於法□書寫經卷不

041c16□離身手□見有志樂希求法者□發心趣向大菩

041c17□提者□應當爲彼開示流布敎授讀誦書寫經

041c18□卷□乃至隨義而爲解釋□如其受持所有法門

041c19□不應藏匿□願諸衆生得此無上佛法□利益我

041c20□等□當令一切衆生於諸佛法常不缺減□如是

041c21□菩薩□於法無吝常樂施人□於義不□盡皆爲

041c22□說□無少法門而不開示□無邊莊嚴□應爲利益

041c23□安樂諸衆生故□汝當受持此法門品陀羅尼門

041c24□能淸淨句□爾時世尊□復告尊者阿難陀曰□汝

041c25□當受持此法門品□我諸弟子承事我者□亦當

041c26□受持如是經典□時阿難陀白世尊言□以佛神

041c27□力我已受持□我由成就此法門故□無量法門

041c28□皆得現前□佛言阿難陀□如是如是如汝所說□

041c29□由佛威力及此法門遍淸淨故□諸有受持此

042a01□法門者□及親事我能受持者□無量法門皆得

042a02□現前□是故阿難陀□汝當受持如來法敎無量

042a03□法藏□說此法時□於衆會中□無量菩薩卽便獲

042a04□得大法光明□得法光故□無量諸佛所說法門

042a05□皆得現前□及得近於一切智智□如所樂求□勝

042a06□願莊嚴悉能成就□阿難陀□汝觀諸法本性甚

042a07□深□如是如來能於無名相法作名相說□又能

042a08□開示諸法本性□亦復淨除令見淸淨□雖說諸

042a09□法無法可說□亦無能說□佛言阿難陀□若能如

042a10□是觀諸法性□便得發生無量智慧□說此法時□

042a11□無數菩薩證無生法忍□無量衆生發阿□多

042a12□羅三□三菩提心□於阿僧祇劫當證無上正

042a13□等菩提□復能出生無量辯才□爾時世尊□加

042a14□持此陀羅尼門□放大光明□其光普照無量無

042a15□邊諸佛世界□由此光明□彼諸世界所有菩薩□

042a16□皆悉得聞此陀羅尼□聞此法已能遍成熟菩

042a17□提法分□於彼復有無量衆生□皆發阿□多

042a18□羅三□三菩提心□當於爾時□一切衆生皆得

042a19□安樂□是時復有諸天□雨天波頭摩華□於大

042a20□衆會諸菩薩中□唱如是言□願一切衆生得佛

042a21□智慧□爾時無量辯才菩薩白佛言世尊□當

042a22□何名此法門□我當云何奉持□佛告無量辯

042a23□才菩薩言□此法門名陀羅尼王□亦名陀羅尼

042a24□印□亦名三品所攝善巧□汝當受持□此是無

042a25□邊辯才□攝一切義善巧法門□由此法門□而

042a26□能照了一切諸法□斷一切疑□是故諸菩薩於

042a27□此法門□應當奉持□爾時一切大衆□爲供養

042a28□法故□以五色華散於佛上□佛說此經已□諸

042a29□菩薩摩訶薩一切衆會□及天人阿修羅乾□

042b01□婆等□聞佛所說□皆大歡喜信受奉行

042b02□大寶積經卷第七

042b03□

042b04□大寶積經卷第八

042b05□

042b06□　　　　西晉三藏竺法護奉　詔譯

042b07□　　密跡金剛力士會第三之一

042b08□聞如是□一時佛遊王舍城靈鷲山□與大比丘

042b09□衆俱□四萬二千菩薩□八萬四千一切大聖□神

042b10□通以達□各在十方異佛國會□故來集此□皆得

042b11□法忍□至不退轉一生補處□逮致總持□辯才無

042b12□□周流十方無數佛土□神通自娛□棄諸外學□

042b13□降伏衆魔消諸怨敵□等心衆生睹一切原□曉

042b14□了三界衆生根本□普入一切諸度無極□常處

042b15□閑靜□善權方便靡所不通□諸佛諮嗟宣揚其

042b16□德□修無數劫奉開士行□積功累德億載兆

042b17□垓□從無限世心平如地□諸佛土境不可限量□

042b18□所行淸淨□棄衆□□除諸陰蓋□其身堅强猶

042b19□如鉤鎖□得金剛志致道聖性□大師子吼獨步

042b20□衆會□體解所入得無所畏□光蔽日月闡曜眞

042b21□法□等于三世□去來今得寤惑決疑□深入微

042b22□妙下於緣起開化剛强□捐捨斷滅有常之想□

042b23□一切禪思三昧正受□將護暢達處處所入□十

042b24□方聞聲受無重問□不斷三寶訓誨言敎□積德

042b25□無量興隆道寶□過諸聲聞緣覺之地□行無盡

042b26□慈遵無極哀□攝四梵行四恩普濟隨時開度□

042b27□過三脫門至三達智□周旋三界猶如日月□往

042b28□來四域如轉輪聖王□以勇猛慧度生老死□出

042b29□入五趣如炬照冥□心無所著猶如蓮華生於

042c01□汚[泥/土]□行無增損猶如虛空無所增愛□頒宣

042c02□三藏如國明君賜報印綬拜與官號□超俗八

042c03□法不以□□□遊入八難化衆危厄□以慧成就

042c04□轉不退輪□解衆廢亂顯示正眞本無之法□發

042c05□訓超分至一切智三界爲震□佛十八法□誨諸

042c06□愚冥□離於三毒如吹浮雲□以道法舟往度衆

042c07□生□勸十二海脫生死輪□往來三處濟十二因□

042c08□諸會菩薩具足功勳□其名曰月施菩薩□月英

042c09□菩薩□寂英菩薩□首英菩薩光英菩薩□光首菩

042c10□薩□首積□首寂□鉤鎖□龍□□龍施□執像蜜天□緣

042c11□勝□緣手□常擧手□常下手□寶印手□寶掌□普世□

042c12□宿王□金剛意□金剛步□不動行跡□過三世度□

042c13□無量跡□無量意□海意□堅意□上意□持意□增意□

042c14□常慘□常笑□喜根□善照威□離垢□棄惡趣□去衆

042c15□蓋□極精進□智積□常觀□光世音□大勢至□山頂□

042c16□虛空藏□不□□不慕樂□寶上□寶心□善思□善

042c17□思義□珠結總□豪王□淨王□嚴土□寶事□恩施□帝

042c18□天□水天□帝罔□明罔□喩天□積快□臂善□白象□

042c19□香手□衆香手□師子□英普□利意□妙御□大御□寂

042c20□意□慈氏□普首□童眞□其八萬四千菩薩號各如

042c21□是□爾時於是三千大千佛土□大尊巍巍□釋梵

042c22□四天王□諸天龍神□阿須輪□迦留羅□眞陀羅□

042c23□摩休勒□□沓和□諸王官屬咸來集會□阿□

042c24□達龍王□和輪龍王□摩那斯龍王□多朱龍王□雪

042c25□色龍王□無量色龍王□須深龍王□及餘無數百

042c26□千龍王□幷其官屬皆來在會□閑居阿須輪□須

042c27□摩質阿須輪□決河阿須輪□順樹阿須輪□瓔

042c28□珞阿須輪□狂惑阿須輪□斷絶阿須輪□執鬼

042c29□阿須輪□各與無數眷屬□圍旋皆來在會□摩

042c30□竭國王萍沙□及宮人眷屬皆來在會諸比丘

043a01□比丘尼□淸信士淸信女□主天□地神□欲行天□

043a02□色行天□淨居天□悉來在會□彼時世尊□與

043a03□無央數百千之衆眷屬圍旋而爲說經□頒宣

043a04□菩薩諸大士業□其法名曰淨濟廣布道義□何

043a05□謂菩薩業□以行布施□開化衆生救濟危厄□

043a06□修禁戒業□周滿所願十善之事□行忍辱業□

043a07□備悉諸相八十種好嚴飾己身□行精進業□所

043a08□造德本一切具足無所缺漏□行禪思業□志

043a09□性和安成無思議□行智慧業斷衆塵勞□成

043a10□就聖明化諸不達□行博聞業致無□辯□所說

043a11□如流聽者輒受□行功德業□勸益衆生無限之

043a12□福□行聖明業□緣致無量至眞辯才□行寂然業□

043a13□所興發衆不可思議□行正觀業□棄捨邪行無

043a14□益之事□行慈心業□常修仁和未嘗懷害□行哀

043a15□之業□欲濟衆生不厭終始□行喜之業□樂法之

043a16□樂而以自娛□亦化衆生使慕道法□行於護業□

043a17□斷無量□示其罪福□以法兼利□聽法會業□去

043a18□衆陰蓋令不自大□行出家業□捐捨恩愛戀恨

043a19□之心世俗之習□行閑居業□所立要義不失一

043a20□心□行有志業□逮得總持念法不忘以化衆庶□

043a21□行思念業□其意曉了靡不通達□行遊步業□解

043a22□義所趣有益不損□行意止業□觀身痛□心意

043a23□諸法□行意斷業□皆斷一切衆罪惡法□普修道

043a24□義諸行妙法□行神足業□輕其身心往來趣厄

043a25□救衆下劣□行諸根業□具足寂靜□眼耳鼻口身

043a26□心使定不亂□行諸力業□消衆塵勞瑕穢之非□

043a27□常能自制亦化衆庶□行覺意業□暢自然法以

043a28□達正己□行於道業□越衆邪徑九十六種□行眞

043a29□正業□致仁義事無有瞋喜□行解辯業□見衆生

043b01□心而爲開闡□行自歸業□己身自達不須仰人□

043b02□行善友業□通功勳門濟以慧德□行純性業□普

043b03□和三世無有欺惑□行應時業□皆能具足越一切

043b04□難□行聖賢業□所往殊特與衆超異□行宴坐

043b05□業□如所聞法常奉行之□行四恩業□合聚於衆

043b06□爲演經法□行正法業□順三寶敎令不斷絶□曉

043b07□勸助業□勤化衆生嚴淨佛土□權方便業□普用

043b08□具足一切愍智□世尊如是□廣爲一切宣菩薩業□

043b09□名曰淸淨□於是金剛力士□名曰密跡□住世尊

043b10□右□手執金剛前白佛言□至未曾有如來至眞□

043b11□快說菩薩號淨濟業經典之要□如向大聖頒

043b12□宣斯法□我察思議是一切業□皆入菩薩衆德

043b13□慧業□所以者何□其妙功德悉諸菩薩之所娛

043b14□樂□所化變示□以是所樂攝導衆生□其慧業者□

043b15□菩薩雅詞多所悅可□若有菩薩□曉了擧要功

043b16□德之業□修慧明業□是行第一眞實至誠□所

043b17□以者何□其功德業□則是菩薩善權方便所度

043b18□無極具足福慶□其斯慧業□則是菩薩智度無

043b19□極衆行備悉□以是二業□普備一切諸菩薩道

043b20□而恩廣濟□諸魔官屬莫能當者□以度魔界□菩

043b21□薩如是至不退轉□當成無上正眞之道□計於

043b22□法本□諸不退轉近佛世尊□皆致如來□密要

043b23□藏□恣意頒宣未曾覆匿□於時寂意菩薩□謂密

043b24□跡□金剛力士□密跡□所云有二事業□近於如來

043b25□慧□仁能樂住宣於如來□密之業□非諸聲聞

043b26□緣覺之地所能及逮□況餘凡庶之所及乎□時

043b27□密跡金剛力士默然不報□時寂意菩薩前白

043b28□佛言□密跡力士□豈能屈意爲斯衆會□隨時敷

043b29□演諸菩薩密如來□要□一切衆會普共渴仰

043c01□欲得聞之□若聞所說心中坦然□□喜大悅奉

043c02□菩薩行□具足成就此要密事□心性調和入無

043c03□極慈□佛告密跡□金剛力士□仁能重任爲此衆

043c04□會□說菩薩密如來□要□千佛勸歎□卿宣諸菩

043c05□薩道品諸行□衆會樂聞□密跡金剛力士前白

043c06□佛言□少能堪任爲諸衆會□宣菩薩密如來□

043c07□要□假使如來勸佐威神□而見扶接□乘大慧光

043c08□承佛聖旨□乃敢宣布諸菩薩密如來□要□猶

043c09□如世尊□夜闇冥時依燈火明□得見形色往來

043c10□好醜東西南北所當進退□如是世尊□若見建

043c11□立□承佛聖旨□所知少小粗擧歎說□佛言善哉□

043c12□便時宣之□時密跡力士語寂意菩薩□仁者且

043c13□聽□及諸來會□聞諸菩薩密如來□要□勿恐勿

043c14□怖無以懷怖時寂意菩薩告諸會者□如來所

043c15□宣布四不思議□以是得成無上正眞之道□逮

043c16□最正覺□何謂爲四□所造立業不可思議□志如

043c17□龍王行不可計□禪思一心不可稱限□諸佛所

043c18□行無有邊際□是爲四事□仁者當知□是四不可

043c19□思議□佛道所行不可思議□爲最至尊以成正

043c20□覺□是故名曰四不可思議□諸仁集會□若聞

043c21□菩薩諸佛世尊不可思議□不當恐怖而懷畏

043c22□懼□益加踊躍倍抱恭恪□乃達大道□爾時寂意□

043c23□卽如其像三昧正受□令一切衆會聞如來法□

043c24□無誹謗者各心□豫□一切來集衆會場地□天

043c25□雨衆華諸心念華若干種品□散於佛上及衆

043c26□會上□以用供養□於是密跡力士□語寂意曰□諦

043c27□聽諦聽□善思念之□今當宣布諸菩薩密如來

043c28□□要夙夜寂然而修□□□如來菩薩所言至

043c29□誠□無分別決乃授道別□從是以往順從菩薩

044a01□五行□菩薩無有諛諂□不爲匿□□不自貢高□現

044a02□相應時自在變化□以自在心不計邪□非法

044a03□之業□謹愼身行威儀禮節□開化衆生□口無所

044a04□說不妄有辭□菩薩威儀不可限量□又次寂意□

044a05□隨衆生行□因可開化一切威儀禮節之事□所

044a06□行學問禪思禮節□使學若干音響言辭各令

044a07□明了□男女所行擧動進止威儀禮節□各以大

044a08□小乳下□孩□應見化者各愼威儀□長老中年

044a09□少小之類□所可應化威儀禮節□尊卑豪賤明

044a10□愚所行開塞達□□所行多少威儀禮節□因依

044a11□訓誨應得度者而開化之□地獄餓鬼畜生之

044a12□類□諸天龍神□阿須輪□迦樓羅□眞陀羅□摩休

044a13□勒□若人非人□所應開化而誘導之□比丘比丘

044a14□尼□淸信士淸信女□釋梵四天王□大神妙天□所

044a15□應開化而訓誨之□菩薩皆知深淺厚薄難度

044a16□易化□應病與藥而爲說法□使諸貪□不貪財

044a17□業□建立威儀隨其禮節□菩薩在彼無爲寂然□

044a18□以身修行□不捨靜默顯身威儀□若有貪嫉各

044a19□爲示現□不惜身命隨時救濟□身行淸淨體演

044a20□光明□諸在地獄餓鬼畜生勤苦之患□濟其危

044a21□厄□立在安處令無衆難□若有衆生多所吝業□

044a22□隨其所好現若干種珍寶財業□各使得所□頭

044a23□目肌肉骨節支體髓腦妻子群從車馬奴僕

044a24□衣□□從志所樂皆施與之□若求甘膳上好衣

044a25□被□皆令充意各得其所□受諸衆生無央數身

044a26□法界無量擧安無處飽滿一切□道智無窮各

044a27□現其身□在於十方不可限極□因緣方便亦不

044a28□可盡□以無數身隨時現體□開化衆生各令得

044a29□所□若有衆生多貪欲者□□想情色□化現女像

044b01□端正殊妙□其人見之喜悅敬向□與共相娛視

044b02□之無厭如寶明珠□卒便臭穢顔色甚惡□睹是

044b03□所變心患厭之□便示死亡益用惡見□因爲說

044b04□法無常苦空□一切三界猶如幻化無一眞諦□

044b05□聞之則達□便發無上正眞道意□逮不退轉□又

044b06□彼菩薩以一寶蓋□覆斯三千大千世界□靡不

044b07□周遍□復能內之於一芥子□若劫燒時皆擧一

044b08□切著其一掌□斯身不大亦不增減□其身供養

044b09□周於十方諸佛世尊□復變化華如須彌山□懷

044b10□之[袖-由+戒]上□成爲華蓋貢上如來□化一香□如千

044b11□佛土□作一燈炬如須彌山□供奉如來□照恒

044b12□河沙諸佛國土□以貢上佛□以細帛[疊*毛]□覆其

044b13□身□灌用麻油以爲燈火□自然己身演其光明□

044b14□照遍三千大千佛土□若衆生見怪之所以□或

044b15□得想念菩薩境界□睹此變化□無央數衆皆發

044b16□道心□得悅可意充實飽滿□被弘誓鎧現和羅

044b17□勢□執於無極□手持金剛力士侍佛而自顯燿

044b18□衆人恐怖自歸作禮□菩薩大士聽受經法□示

044b19□大力士在於塚間□大聚衆人自現身死□形體

044b20□廣長棄大塚間□又諸禽獸食□其肉□四足兩

044b21□足服食其體□壽終之後皆得生天□緣是爲本

044b22□乃至滅度□悉是菩薩本願殊特之所致也□所

044b23□以者何□其彼菩薩本發意時□心自要誓□設使

044b24□有人禽獸飛鳥□見我身死來□肌肉□壽終生

044b25□天度世得道□奉持禁戒所願者得□如是寂意□

044b26□當作是觀□菩薩所行隨時之儀而開化之□密

044b27□跡金剛力士謂寂意菩薩□乃往過去久遠世

044b28□時□是閻浮利天下廣大□周合一域□有八萬四

044b29□千國□其餘郡縣丘聚無數百千□人民熾盛不

044c01□可計限□爾時多有財寶衣食□自然周□充滿□

044c02□衆奇寶樹交絡屋宅□斯諸衆生有若干疾不

044c03□安衆患多羸瘦者□金痍療瘡疽痛惡疾□又有

044c04□無數百千良醫□所不能療□衆人得疾積有年

044c05□歲□無能自安求哀自歸□當是衆人遭是其厄

044c06□則無救護□各自稱怨□呼天龍神□□陀羅□眞

044c07□陀羅□摩休勒□人與非人□誰能療治消我病厄□

044c08□菩薩爾時爲一切首□現爲良醫療衆人疾□常

044c09□用慈心□專精走使侍從其後□猶如奴僕給所

044c10□當得□以報恩慈濟人危厄□是故寂意□乃往古

044c11□世□今斯世尊□當爾世時作天帝釋□名曰善自□

044c12□在於天上遙見衆人得若干病困厄難言□以

044c13□天耳聞衆人厄困呻呼悲嗟□見聞如是興大

044c14□悲哀□心自念言□今此衆人□委厄甚困□無所歸

044c15□依□今吾應宜濟衆困厄□其無救者爲立善救□

044c16□無所依者爲設衆依□無所歸者爲造受歸□爾

044c17□時天下閻浮利中□有一大國城名曰具留□彼

044c18□時天帝菩薩去國不遠□化作一蟲獸名曰仁

044c19□良□自然化生在其國界□時天帝釋往在虛

044c20□空□以偈告語天下閻浮利人

044c21□　去此國土不大遠　　而有一蟲名仁良

044c22□　其有服食此蟲肉　　則得免濟一切厄

044c23□　汝等勿恐莫懷懼　　睹其蟲身恣取肉

044c24□　終不抱瞋無厭穢　　斯是神妙好良藥

044c25□密跡金剛力士□復語寂意菩薩□爾時彼大國

044c26□城郡縣村落丘聚衆疾□諸彼病人□聞此音聲

044c27□咸皆集詣具留大國□到其蟲所□取其肌肉各

044c28□齎來歸□以救療病各得除愈□其蟲身肉如故

044c29□不減□時其國界空野中蟲□說是頌曰

045a01□　以斯之言要　　令衆成佛道

045a02□　使吾妙智慧　　究竟無窮盡

045a03□　周習學禁戒　　取肌肉施與

045a04□　以是至誠辭　　速逮正眞道

045a05□密跡金剛力士曰□如是寂意□其天下閻浮利

045a06□諸有病者□皆往取是仁良蟲肉□悉服食之□療

045a07□體之病靡不得□□於時其蟲愍慈衆生□其身

045a08□如故亦不增減□各各截取復生如故□其身完

045a09□具亦不缺漏□郡國縣邑州城大邦諸有苦患□

045a10□敢來食此仁良蟲肉□皆得安隱□七日之中□使

045a11□天下人無復疾病衆患之難□唯去身病□未消

045a12□心疾□怒癡疹□時天下人男女大小□皆得安

045a13□隱無復身患□各心念言□今我等身以何方便□

045a14□報答仁良所育慈養□乃能被荷衆病得愈□身

045a15□得安隱永無衆患□諸病愈者普共集會□詣具

045a16□留國到仁良蟲所□皆共叉手□爲仁良蟲說此

045a17□偈言

045a18□　仁爲是救護　　仁身良醫藥

045a19□　咸令我除患　　以何報仁養

045a20□爾時仁良蟲□自沒其身現天帝形□爲大衆人

045a21□而說頌曰

045a22□　如吾今日身　　不用衆居業

045a23□　不以飮食供　　金銀及珍寶

045a24□　不以好象車　　不快馬細車

045a25□　男女諸大小　　咸供心和同

045a26□　皆改往修來　　身奉行十善

045a27□　各相向慈心　　展轉相愍傷

045a28□　相見如骨肉　　猶如父母子

045a29□　心不懷害念　　乃報其慈養

045b01□密跡金剛力士□語寂意菩薩□時彼衆人聞□其

045b02□訓誨□宿福所化皆共奉行是十善業□具足淸

045b03□淨不令缺漏□如是寂意□時天下人男女大小□

045b04□奉行十善終身沒已□不墮惡趣三厄之難□壽

045b05□終之後自然得生□利天上□又天帝釋□爲講

045b06□說法開示大業□皆發無上正眞道意□應時悉

045b07□立不退轉地□寂意當了□是則菩薩所修密行□

045b08□護身淸淨不惜身命□以己用施開化救濟□無

045b09□數衆生□使至大道□佛告寂意菩薩□身所行衆

045b10□密堅固牢强□不可破壞猶如金剛□其身散以

045b11□衆人所學從志律故□雖欲毁之不能破壞□衆

045b12□生以學從學法住一切不壞□所宣言敎□火不

045b13□能燒刀不能傷□其身堅强要不可毁□猶如寂

045b14□意□其菩薩身□身順法律調化衆生□其菩薩

045b15□心□不以寂然□不懷妄想□一切衆生身悉本無□

045b16□其己亦然□亦復本空□以了本無己身本無□一

045b17□切諸法亦復本無□諸法本無□又解己身以歸

045b18□本無□一切諸法亦復本無□諸法本無□己身自

045b19□然亦歸本無□己以本無□過去當來今現在法

045b20□亦復本無□去來今法以了本無□又復己身亦

045b21□復本無□過去本無□當來本無□而不錯亂□當來

045b22□本無□不與過去本無相違也□過去本無□不與

045b23□現在本無相違也□現在本無□不與過去本無

045b24□相違也□現在本無□不與過去當來相違也□過

045b25□去當來本無□不與現在本無相違也□其當來

045b26□本無□不與現在本無相違也□去來今現本無□

045b27□不與現在本無而相違也□其去來今本無□行

045b28□者諸陰諸種諸入衆衰四大□未曾相違也□設

045b29□使生死及與無爲自然本無□生死本無□以無

045c01□所行本無自然□無行本無□不違本無□諸行本

045c02□無自然□又族姓子所謂本無□其本無者等無

045c03□有異□不離於欲□無所成立□本無諍訟□是諍訟

045c04□者與諸諍訟亦無所諍□以無所諍其本無者亦

045c05□無所諍□是則名曰如來本無□如來無像歸斯

045c06□本無□是則名曰如來形像□普現一切諸所色

045c07□像□是故形像如來形像一切本空□是則名曰

045c08□如來之像□是故菩薩現一切像□如來未曾造

045c09□現形像□無像無諍□爾乃普現一切衆像□不以

045c10□本無有所成立□以本無業自觀其身諸身本

045c11□無□自察法身一切諸身皆無有身□觀如來身□

045c12□曉一切身從因緣生以了法身□本所從行因

045c13□與法身乃成法身□無陰種諸入□則曰法身行

045c14□平等業□消除衆生所見之緣□若有所聞□所更

045c15□□細□猶如寂意□耆域醫王合集諸藥□以取藥

045c16□草作童子形□端正姝好世之希有□所作安諦

045c17□所有究竟□殊異無比□往來周旋住立安坐□臥

045c18□寐經行無所缺漏□所顯變業□或有大豪國王

045c19□太子大臣百官貴姓長者□來到耆域醫王所□

045c20□視藥童子與共歌戱□相其顔色病皆得除□便

045c21□致安隱寂靜無欲□寂意且觀□其耆域醫王療

045c22□治世間□其餘醫師所不能及也□如是寂意□若

045c23□菩薩奉行法身□假使衆生□怒癡盛□男女大

045c24□小欲相慕樂□卽共相娛□貪欲塵勞悉得休

045c25□息□以得休息於內息想□謂離熱欲□因斯受化□

045c26□皆是菩薩所願具足□如是寂意□若菩薩行善

045c27□修法身□斯諸菩薩則是法身□示以飮食充實

045c28□斯體□不服□食以安其身□以斷衆膳□愍傷

045c29□衆生而現復食□不以飯食入於體裏□不著身

046a01□中□又其法身力不增損□菩薩法身不知所生□

046a02□亦無有死□無終無始□而隨習俗現有生死□雖

046a03□現終沒□解一切法悉無所行□示現所生□暢一

046a04□切法□無爲無會□一切諸法□雖有所生悉無所

046a05□生□皆曉諸行自現其身□諸根闕減□而所遊行

046a06□不毁法身□則以法身法食法力□以法自歸了

046a07□如來身□寂意□欲知如來身者□卽虛空身而無

046a08□等倫□處於三界爲最至尊□施於衆生身無所

046a09□歸□不可譬喩而無比類□其身淸淨捨垢無塵□

046a10□其身本淨而無沾汚□自然鮮明永無塵冥□本

046a11□性仁和悉無所生□其身寂然□不爲心意識所

046a12□見拘繫□其身自然□猶如幻化野馬水月□其身

046a13□已度空無相願□其身普周十方虛空□心悉平

046a14□等了三界本□一切衆生無有吾我□其身無底

046a15□不可限量□無作無想□斯身無著無所思念□所

046a16□住眞諦致不可還□其身無像自然現像□無痛

046a17□現痛□自然無想而現有想□無生死識而自然

046a18□現諸生死識□無地水火風因其示現地水火

046a19□風四大之身□解諸世間一切現法皆虛不實□

046a20□眼無所見□耳無所聞□鼻無嗅香舌不在味□身

046a21□不倚行永消衆識□意無所受心無轉移□無心

046a22□意識□解了眞諦未曾進退□爾時寂意□如來法

046a23□身若有菩薩□以能逮斯如來等身□靡不周普

046a24□奉菩薩行□在此三千大千世界□諸四方域郡

046a25□國縣邑州城大邦□悉化其身皆遍現之□一切

046a26□衆魔不能見知菩薩所爲□現若不現悉能明

046a27□了微妙之業□雖無所現□普現一切未曾念行□

046a28□見聞知識有所修行□開化衆生□不以身行失

046a29□四意止□爲衆生類□因現其身無常苦空非身

046b01□之義□解達諸身本法悉寂□爲衆生現身歸壞

046b02□敗□其以報應求於身者□以是退轉□以是求報□

046b03□隨四顚倒□其有解睹無作無見□曉知其身□猶

046b04□如草木牆壁瓦石□爲諸衆生現淸淨身□如是

046b05□寂意□曾爲菩薩□從錠光佛授決以來□致於

046b06□密身淸淨之體□正使菩薩口有所宣□悉無言

046b07□說□又有寂意□如來所說隨時之宜□因其想念□

046b08□說菩薩密身之寂靜□從是轉進而得拔濟□所

046b09□至無際□所謂菩薩身之□密由得自在□菩薩

046b10□以宣己身□密□粗擧其要□假欲具說江河沙

046b11□劫□不能究暢密跡金剛力士謂寂意菩薩□何

046b12□謂言密□其言淸淨隨衆生類□墮畜生中多少

046b13□限數□菩薩亦現若干音響言語其察音響現若

046b14□干辭□順其衆生章句言語□而演言敎□隨時頒

046b15□宣而與談語□說其苦樂善惡之處□其菩薩音

046b16□一切普入靡所不達□或有歌戱幻化瞋喜□演

046b17□其音句□隨其衆生言辭音響□而入訓誨□因其

046b18□一切身意所信心所好樂□菩薩悉解而分別

046b19□之□各使聞了□寂意菩薩問密跡力士□菩薩所

046b20□化音響如何□密跡答曰□從其衆生一切音響□

046b21□又菩薩音所順無限□猶如衆生所生之處心

046b22□念各異□五趣音辭各各不同□不可稱計□菩薩

046b23□如是各從音辭□亦無言辭□是則名曰隨衆生

046b24□音無不達之曉無所有□當作是觀□一切衆響

046b25□所宣言辭□終竟一切不可思議□言無窮極□是

046b26□爲菩薩所化隨時□不可喩盡□自恣頒宣不可

046b27□計響□或演釋梵四天王音□或復恣宣諸天龍

046b28□神□阿須輪□迦樓羅□眞陀羅□□沓和□摩休勒□

046b29□人與非人□隨衆生音上中下聲□細好醜□而

046c01□演音響喜悅一切□於是頌曰

046c02□　以如言辭　　多所解決　　敷演無數

046c03□　所說言敎　　療以慈心　　達入愍哀

046c04□　宣布廣說　　喜悅護意　　天帝合集

046c05□　柔軟和調　　若有聞斯　　蔽衆音響

046c06□　因從伎樂　　所演悲聲　　頒宣斯出

046c07□　經典訓誨　　諸眞陀羅　　思好雅頌

046c08□　其音喩此　　普悉具足　　聞令欲止

046c09□　□心不興　　一切山神　　皆好音樂

046c10□　計於欲界　　衆諸妙音　　諸伎樂出

046c11□　諸天聲響　　皆悉起此　　誠可愛悅

046c12□　其法音聲　　隨時方便　　所宣歌頌

046c13□　消瞋□欲　　除去癡慢　　自大之行

046c14□　分別暢了　　行所歸趣　　以聞道術

046c15□　宣傳之故　　其在色界　　一切諸天

046c16□　皆能悅可　　斯諸天意　　因得聽聞

046c17□　殊異言敎　　在世發意　　當成佛道

046c18□　龍□陀羅　　摩休勒等　　一切妓樂

046c19□　若干種品　　德海若宣　　微妙音敎

046c20□　衆生皆悅　　心豫踊躍　　入無央數

046c21□　若干音響　　閻浮天下　　所居人民

046c22□　其音普遍　　入斯衆生　　若得聞者

046c23□　悉得度脫　　虛空天神　　及此地祇

046c24□　其聲通達　　咸至彼間　　皆得聞敎

046c25□　莫不悅豫　　僉然決疑　　悉心歡欣

046c26□　哀鸞鵠□　　赤嘴鴉音　　山鳥孔雀

046c27□　鸚鵡[昆*鳥]□　　□殊異鳥　　耆域鴛鴦

046c28□　若聞此聲　　皆可意悅　　師子虎狼

046c29□　熊□猿□　　□鹿□驢　　野狐諸□

047a01□　象馬狗犬　　牛羊□類　　聞其音聲

047a02□　可意喜悅　　四足二足　　諸有形貌

047a03□　其多諸足　　諸無足者　　皆樂聞是

047a04□　解知音聲　　宣布受誨　　捨衆邪業

047a05□　於斯三千　　諸國有音　　最上中間

047a06□　及豪下賤　　地獄餓鬼　　至畜生類

047a07□　諸天人民　　衆諸音響　　行無妄見

047a08□　唯念至眞　　亦無想求　　未曾諍訟

047a09□　奉行所業　　志存道心　　頒宣令現

047a10□　當應時節　　己以專一　　忍衆生諍

047a11□　以音敎告　　百億國土　　從是通達

047a12□　江河沙數　　不倚財業　　心無所行

047a13□　諸佛國土　　所有衆魔　　此等得聞

047a14□　斯大和聲　　悲哀將護　　所救如是

047a15□　出入行步　　悉爲興禮　　正使衆生

047a16□　有百千億　　其心各抱　　若干志念

047a17□　聞是言辭　　不以蔽□　　叉其十指

047a18□　稽首作禮　　臥寐聾啞　　口不能言

047a19□　跛蹇無足　　諸大疾病　　彼若聞此

047a20□　微妙善語　　宣暢柔和　　至好音敎

047a21□　心常懷念　　塵勞危厄　　口所宣說

047a22□　億載塵勞　　其得聞是　　淸淨法音

047a23□　開化烏鳥　　致於淸□　　口所宣布

047a24□　衆生悉聞　　諸佛經法　　及諸聖衆

047a25□　布施禁戒　　行忍辱事　　精進一心

047a26□　智慧之法　　說意所存　　功勳衆行

047a27□　億百千劫　　不能暢盡　　本際無底

047a28□　其意無量　　演於佛音　　所往無極

047a29□大寶積經卷第八

047b01□

047b02□大寶積經卷第九

047b03□

047b04□　　　　西晉三藏竺法護奉　詔譯

047b05□　　密跡金剛力士會第三之二

047b06□密跡金剛力士□語寂意菩薩□菩薩所說□口未

047b07□曾宣汚染惡言不仁之辭瞋□癡言□亦無諛

047b08□諂□無剛結言崎嶇之語調戱俳說無益之文

047b09□語□不妄笑讒言兩舌□不顧男女□不堅硬□

047b10□無有□辭卒暴之性□不有懷害□無取捨心□不

047b11□失儀節志□亦無結心□無所著□無□訟言□無

047b12□所倚□無塵勞□無所擧□無輕放逸□無自恣□無

047b13□橫理無宜之行□無非時辭□無貪欲□無非惡□無

047b14□所愛樂□無有處所□亦無非淨□無違時□無失

047b15□節□諸根無毁□音聲無瑕□心不懷害亦無偏黨□

047b16□無恣□□無覆蔽□不諍言語□不有怨嫌□無有結

047b17□恨□不妄受邪非□無自歸□不計吾我□不□他

047b18□人□不惱彼己□不宣傷害□無殃罪法□不失所

047b19□言□無不受行□無不順業□無不可忍□所宣言

047b20□和□無種姓事□無輕調之敎□去非法之行□不

047b21□毁法行□不越時節□不違宜度□不宣須臾□不自

047b22□歎類□不壞他伴□於己得譽不以喜悅□見歎他

047b23□人亦不愁□□謹愼守節不輕慢人□不說非宜□

047b24□不毁有宜□不誹密言□常隨時護□不謗明智□不

047b25□呵賢聖□言不虛妄□不非證明□不入人罪□不求

047b26□他短□所言轉敎不傷筋骨□不稱他惡□志願無

047b27□上□不相顔色□不求異黨□不念業便□不行逆

047b28□事□心常柔順□密跡力士語寂意□是爲菩薩言

047b29□行相應□以空慌忽神勇爲力□功德報應所作

047c01□果實□宣至誠辭從所作報□假使有人行詣大□

047c02□樹下□若復住立作是觀樹□以觀轉問他人言□

047c03□男子能知此樹所生□葉數爲有幾枚□有大智

047c04□人□不觀樹木亦未計數□知彼樹葉便口出辭□

047c05□其數如是□與侶俱坐□亦不計之□旣未能度□至

047c06□於道德卽知其數□來在一切而演若干□其人

047c07□語詞等無有異□若有來問大江河沙□能有幾

047c08□沙□一一計之能得幾枚幾百千億兆載垓數□

047c09□水有幾升斗斛限數□不可以喩量度□不觀其

047c10□限□亦不數之□悉知江河沙之多少幾億兆載□

047c11□皆知水升斗斛限□各各爲演若干品語□唯大

047c12□聖知天不能證□諸龍鬼神□阿須輪□迦樓羅□

047c13□眞陀羅□□沓和□摩休勒□人與非人□聲聞緣

047c14□覺□悉不能證明□獨佛世尊乃能知之□以是觀

047c15□之□如來至眞等正覺慧不可計量□宣萬億音□

047c16□衆生皆聞各得開解□密跡金剛力士語寂意

047c17□菩薩□乃往過去久遠世時□有一神仙名曰樓

047c18□夷□爾時之世□有一梵志名曰寂然□時國有一

047c19□大樹□名曰仁賢□其樹枝葉華實茂盛□其樓夷

047c20□神仙常處其下□具足十二歲□數其樹葉而復

047c21□觀之□彼於後日□寂然梵志從城中出□往至

047c22□仁賢樹所晝夜遊觀□飯食已後數樹莖葉□又

047c23□以聖明一心數之□又曰何謂告啓神仙□我當

047c24□數之知有幾枚□時寂然梵志□不觀其樹不數

047c25□其葉□尋時說頌曰

047c26□　有八千垓　　八千億葉　　節有九千

047c27□　六百二十　　□有五枚　　二百五十

047c28□　□□六千　　六百六十　　聖師欲知

047c29□　葉有若干　　數其樹莖　　分布所在

048a01□　幷所知解　　啓曰如是　　今無放逸

048a02□　有疑數之

048a03□樓夷神仙□嗟而說言□善哉至言諦辭無欺□吾

048a04□十二年坐計限之□其樹葉數亦不數之□悉知

048a05□本末葉有若干□唯願梵志爲我說之□其音聲

048a06□行何所以類□寂然卽曰□神仙聽之□天不助我

048a07□亦非世人□以至誠故傳大正行□皆以眞淨無

048a08□所諍訟□樓夷神仙舍利弗是□寂然梵志釋師

048a09□子是□當執持此至眞言敎□住於至誠以應法

048a10□宜□密跡金剛力士謂寂意□是則菩薩至密之業

048a11□淸淨之元□其無極慧□深入無量巍巍無限□隨

048a12□時示現□至眞無形不可說名□密跡金剛力士□

048a13□復謂寂意菩薩□何謂心密□心行淸淨不失神

048a14□通□造立慧業□神通自娛在所示現□正住神通□

048a15□建立大哀無極之業□以神通化無央數變□一

048a16□切普顯以誠諦通□智慧爲室□現目睹見一切

048a17□諸法□是則菩薩正眞之法□慧通無極普御一

048a18□切□其神通慧皆顯衆像□解暢諸色本無有色□

048a19□其以神通普入諸音等本音響□皆能觀察一切

048a20□衆生心念諸行□因見本淨□常見一切隨時開

048a21□化□常念識之未曾忽忘□斷去來心□普現神足

048a22□無所□□□獨步三界不以爲拘□悉無所有不

048a23□造立行□其神通明盡一切漏□曉了隨時不失

048a24□其節現生死難□示度世業所察玄遠□其神通

048a25□明□皆超聲聞一切緣覺□深入微妙□坐佛樹下

048a26□降伏魔官□解暢一切諸佛道法□而轉順時道

048a27□法聖輪□開化一切十方衆生□使入法律至阿

048a28□維顔轉一切法寂意欲知□是爲菩薩心密之

048a29□業心行淸淨□若心眞淨□永無所歸亦無不喜□

048b01□性安調和隨行極良□則以普慧三昧定意□而

048b02□行正受不永滅度□不厭欲界□設生其中無所

048b03□繫著不爲所縛□所生現決未曾有結□所以者

048b04□何□以度一切虛空妄想□解衆塵結顚倒所受□

048b05□心無所著□由是之故得脫生老病死□雖有所

048b06□生悉無所生□以大乘本□成就一切諸佛道法□

048b07□斯諸佛法救護十方□求之無處而不可得□乃

048b08□了一切諸佛之法□一切諸法悉歸佛法□是諸

048b09□佛之法悉一切法□是一切法及與佛法□不是

048b10□是法亦非非法□所以者何□求一切法本末處

048b11□所□而不可得□若求諸法悉無處所則無有數□

048b12□超諸住數一切諸法□知一切法□則不依倚一

048b13□切諸法□以不依倚一切諸法□其求利義便致

048b14□大衰□其無思求彼則無利亦無衰折□轉進學

048b15□前其見利義□心無憂□亦不喜歡□其心無憂

048b16□志無□□□則無所住□其無所住乃無雜碎□其

048b17□無雜碎則無所向□其無所向如是乃向□如是

048b18□乃向者爾乃無向□其無所向乃無吾我□其無

048b19□吾我則無所受□其無所受則無諍訟□其無諍

048b20□訟則無□亂□其無□亂是沙門法□其心平等

048b21□猶如虛空□住其平等如虛不隨欲界□不處色

048b22□界不著無色若以一切悉無所著無譽無毁□

048b23□其無譽無毁謂一切法□斯等皆解如是深義□

048b24□以能知是六事之業□宣暢分別亦復如是□以

048b25□何等故解暢分別□以是之故一切諸法不可得

048b26□也□其能解暢分別諸法□本無所處三界悉虛□

048b27□乃能解暢悉以分別□是爲心密□密跡金剛力

048b28□士復謂寂意菩薩□其心行密□斯行慈愍不計

048b29□吾我故□其行悲哀無有衆生故□以行歡喜則

048c01□無命故□以能濟護乃達無壽故□行四布施心

048c02□無□故□奉行禁戒調和其心故□斯忍辱行盡

048c03□心之業故□若修精進思惟寂靜故□其寂一心

048c04□棄心所在故□其知聖心無所行故□其四意止

048c05□無意無念故□若四意斷其心以了以不起不

048c06□滅故□其神足飛心廣無際故□以行篤信心無

048c07□□□故□若修精進心行寂靜故□其意已念心

048c08□行得自在故□其定意者斯平等心無有若干

048c09□故□其智慧根心無想故□其勢力者順流心本

048c10□故□若以覺意心分別慧故□奉行道業心無所

048c11□想故□其寂然者□□靜思故□其觀法心見無

048c12□著故□修行賢聖究竟解心故□心念於佛其明

048c13□慧者心不妄想故□其心思道志不可量故□其

048c14□思念法心平等故□思念聖衆心無所住訓誨

048c15□衆生故□其心湛淨護於正法故□其法諸界心

048c16□無所壞故□佛土淸淨心等如空故□衆相具足

048c17□心無別形相故□逮致忍辱心無顚倒故□阿惟

048c18□越致心不復□還故□莊嚴道場在於三界心

048c19□不墮故□降伏魔業心攝衆生故□道所訓誨一

048c20□切法心平等覺故□以轉法輪諸法無轉用心

048c21□不還故□現大滅度解生死原□以心平等自然

048c22□之故□密跡金剛力士謂寂意曰□菩薩若得不

048c23□起法忍□心則甚密心亦淸淨□心已淸淨便解

048c24□一切衆生心淨□普無不入其衆生心□入于道

048c25□心□一切衆生心趣道心而被照明□猶如虛空

048c26□普悉平等□遍入一切有形無形道心□如是一

048c27□切皆入衆生心行□密跡金剛力士□說是菩薩

048c28□身口心密不可思議時□七萬二千諸天人衆

048c29□皆發無上正眞道意□三萬二千菩薩逮得無

049a01□所從生法忍□萬四千人遠塵離垢諸法眼淨□

049a02□八千比丘意解無漏□是三千大千世界六反

049a03□震動□其大光明普照十方□上虛空中天雨衆

049a04□華□□□樂器不鼓自鳴□其妓樂音中演出如

049a05□是□其有聞是密跡金剛力士所說法誼□若有

049a06□樂信□是等之人得立授決□愛喜經典受持

049a07□讀誦□廣爲人說不失道心□積功德本終不虛

049a08□妄□曾以供養無央數佛殖衆德本□益於衆生

049a09□靡不蒙濟□於是世尊告寂意□汝寧聞彼伎樂

049a10□所暢言響乎□答曰已聞世尊□唯然大聖□誰

049a11□之威神□佛語寂意□有菩薩名雷音□從雷音王

049a12□如來佛國發□其國土名兩氏□來詣忍界□欲

049a13□見吾身□稽首作禮啓問法要□欲聽說是如來

049a14□□要法敎□在於虛空不現其身□供養如來及

049a15□斯經典□故雨天華作諸伎樂□從其伎樂出是

049a16□輩聲□佛說未久□雷音菩薩從虛空下□稽首佛

049a17□足繞佛七□□住於佛前白天師言□唯然世尊□

049a18□雷音王如來敬問無量□興起輕便遊步康寧□

049a19□爾時世尊□告問雷音菩薩□善來正士□快哉顧

049a20□義故致奉現□寧欲聽受如來□要經典之慧□

049a21□今密跡金剛力士□承佛威神而頒宣之□於是

049a22□衆會或有菩薩□心自念言□斯密跡金剛力士□

049a23□在於何世積衆德本□在何佛所而發道心□本

049a24□何誓願所逮辯才廣大無極巍巍如是□時佛悉

049a25□知是諸菩薩心中所念□告寂意菩薩□乃往過

049a26□去久遠世時□無央數劫不可思議□爾時有佛□

049a27□名無量勳寶錦淨王□出現于世□如來至眞等

049a28□正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天

049a29□人師號佛世尊□世界曰莊嚴□劫名善見□其佛

049b01□國土有異威德□人民熾盛皆得安隱□五穀□

049b02□收土地大盛□咸共快樂□天人繁熾地悉平等

049b03□猶如砥掌□無沙塵穢荊棘瓦石□唯琉璃水精

049b04□明月珠玉□珊瑚虎珀□□馬瑙遍布其地□

049b05□其地柔軟猶如天衣□有甘美香光色甚好□生

049b06□其好草如天□□□以足蹈上足下四寸□擧足

049b07□如故□其土快樂無有大寒□亦不大熱□人民仁

049b08□慈性行和調□身口心定□香芬熏地紺琉璃色□

049b09□彼國人民普得自在□皆受訓誨□怒癡薄□安

049b10□隱寂靜悉有威力□聞說法言皆識議理□其佛

049b11□世尊時□諸聲聞衆有十二垓□諸菩薩三千二

049b12□億□其佛壽命三十六億歲□無中夭者□斯莊嚴

049b13□國其中四城□名曰快見□甚大廣長□風雨時節

049b14□五穀□饒□人民安寧强不凌弱各得其所□一

049b15□一方城廣長各八十萬里相去四百里□有一

049b16□大國□一一大國各有千郡縣及諸村落丘聚□

049b17□其土人民身長四里□是時大城快見四方大

049b18□城□復有大城名曰淸淨□王所治處土地廣

049b19□長□其城東西長二千五百六十里□南北廣千

049b20□二百八十里□郡國縣邑各有一萬□具足快樂□

049b21□諸遊觀園各有一萬□極甚淸淨七寶合成□時

049b22□有轉輪聖王□名曰勇郡王□有七寶一曰金輪□

049b23□二曰白象有六牙□三曰紺色馬朱□尾□四曰

049b24□明月神珠□五曰玉女妻□六曰主藏聖臣□七曰

049b25□主兵大將軍□主四天下□供過去佛殖衆德本□

049b26□威神難量□發無上正眞之道心□逮不退轉□在

049b27□城中央立一屋宅□廣長高大□長廣各六百四

049b28□十里□以七寶立七重牆壁欄楯□七重交道□七

049b29□重寶□□七重七重深塹□其宅裏內有四大

049c01□果園生若干華□一名妙華□二名功勳阿□三名

049c02□山河□四名春安□有池水滿□廣長各二十里□皆

049c03□以衆寶而作欄楯□紫金爲池紫金琉璃以爲

049c04□底沙□滿八味水合生寶華□鳧□鴛鴦異類之

049c05□鳥遊戱其中□一浴池名施財□二名上窟□三名

049c06□上香□四名妙御□中宮□女七萬六千□如天玉

049c07□女□各有好相端正殊好非世之有□其王正后

049c08□玉女寶及諸□女□皆發無上正眞道意□王有

049c09□千子□具足勇猛與衆殊異端正超絶□二十八

049c10□相嚴飾其身□志性仁和□亦俱同心發大道意□

049c11□爾時其佛遊在淸淨大國□其王勇郡□供養無

049c12□量勳寶□淨王如來□具足億歲□諸菩薩衆聲

049c13□聞等□衣被飮食床臥醫藥一切所安□園觀浴

049c14□池屋宅講堂□房室精舍高臺樓閣□一一比丘□

049c15□與二侍使給所當得□其王諸子□志性安和無

049c16□放逸行□常以至心供奉如來聽受經典□不樂

049c17□愛欲戱笑邪業□以無放逸聽受經典不以生

049c18□心□不久卽逮興五神通□以得神通踊在虛

049c19□空□猶如□王飛行自在無所□□□從其一觀

049c20□復至一觀□從縣至縣從國遊國□從一天下至

049c21□一天下普行遊觀□以是要偈爲大衆說

049c22□　諸佛興出世　　玄遠甚難値

049c23□　人生在世間　　亦甚難得遇

049c24□　諸人咸同志　　俱信樂聽經

049c25□　於億百千劫　　甚復不可遭

049c26□　今人中之雄　　以出于世間

049c27□　欲令寂然定　　故說經法義

049c28□　從安住世尊　　諮受敎訓誨

049c29□　求于大聖明　　奉啓佛至言

050a01□　以聽受經法　　棄捐于惡趣

050a02□　以逮聞正法　　得坐極安處

050a03□　以逮聞正法　　消除衆塵勞

050a04□　因其聽受慧　　得致正眞法

050a05□　彼時布宣訓　　而演是甘香

050a06□　緣其斯瑞應　　地六反震動

050a07□　普布告天人　　諸天擧歎曰

050a08□　卽時雨天華　　其華若干種

050a09□　衆生皆來集　　不可稱計數

050a10□　最勝之開化　　皆入于道法

050a11□　前稽首足下　　禮於天人尊

050a12□　皆俱以叉手　　恭恪而住立

050a13□　其最勝聖師　　是逮得是心

050a14□　隨時順義理　　而爲說經法

050a15□　斯等之伴侶　　得聞安住法

050a16□　三十六億俱　　悉發大道心

050a17□　其三百億衆　　具足不減一

050a18□　皆以得淸淨　　極上之法眼

050a19□　其心以厭患　　於俗之家業

050a20□　悉共在彼世　　棄家行學道

050a21□　諸人無數衆　　億載兆垓人

050a22□　咸啓受經戒　　皆作淸信士

050a23□　以逮聞經法　　稽首佛足下

050a24□　各各前辭別　　悉自還歸家

050a25□佛告寂意□爾時王太子幷共父王□以□檀造

050a26□立樓閣□廣長淸淨好校飾之□作諸□□以衆

050a27□寶成□以牛頭□檀香一升燒氣遍天下皆有美

050a28□香□以是□檀造立樓閣□廣長高大高四百里

050a29□莊嚴校飾□威神顯現巍巍無量□正四方好四

050b01□角四柱□所作平正安不傾斜□其王勇郡□因欲

050b02□往到無量勳寶□淨王如來所□奉視稽首諮

050b03□問聽受經典□勸王眷屬□人命難得佛興難値□

050b04□億載時有經道難聞□宜往奉視諮受經典□王

050b05□及太子夫人□女□大臣百官人民大小□皆入

050b06□校露高臺樓閣□坐於百千嚴飾寶床□以衆華

050b07□香雜香衣服寶蓋幢幡鼓諸妓樂□以恭恪心

050b08□奉事尊敬□寶珠□露高臺樓閣□以貢上之□

050b09□一切同心仁和之意□上在虛空猶鳳凰王□與

050b10□諸衆俱無所□□□飛行浮疾往詣佛所□其寶

050b11□□露高臺樓閣以到大會□前詣佛所□斯寶□

050b12□露高臺樓閣□繞佛七□還住一面□王及大衆

050b13□各下以出□前禮佛足及禮聖衆□繞佛七□因

050b14□在前住□白世尊曰□久服聖音國有多事□不尋

050b15□奉現□愧無顔□飢虛之情今日乃果□時佛大

050b16□聖□見王眞心宮人眷屬故來聽法□則以隨觀□

050b17□從其心本□應病與藥頒宣經法□佛告大王□志

050b18□建大乘有四事法□所遊殊特不違大道□何謂

050b19□爲四□若學大乘篤信重人□所遊殊特不違道

050b20□意□何謂爲信□若以喜樂奉諸賢聖□所不當造

050b21□終不行之□大王恭敬則學大乘□所遊殊特不

050b22□違大道□若謙恪聽於賢聖經□至心入耳聞則

050b23□受持以不自大□學于大乘所遊殊特不違大

050b24□道□以不自大觀見衆聖□稽首作禮一心歸命□

050b25□若尊精進學于大乘□所遊殊特不違大道□以

050b26□用精進輕身口心□擧動便宜行以越度於一

050b27□切行□是爲四事□佛告王曰□復有四事□見無放

050b28□逸□所見擁護□何謂爲四□將護諸根見愛欲難□

050b29□曉一切受想□知無常□因法得生命根第一□是

050c01□爲四事□菩薩有四事□名曰法王□何謂爲四□

050c02□一曰不捨道心□二曰亦復勸化他人發意□三

050c03□曰以諸德本勸助道心□所可聞者意廣無極□

050c04□四曰一切釋梵及四天王其諸聲聞幷緣覺地□

050c05□至于無極無壞弘廣無窮之業□是爲四事□是

050c06□故大王□當行無放逸常修篤信□好喜無量道

050c07□法之義常受正法□以法之樂而以自娛□若以

050c08□精進求于道法□大王所行不貪境界□所以者

050c09□何□大王當解□貪欲無厭猶飮鹹水□其見賢聖

050c10□智慧之明乃知限節□人命甚短安少苦多□生

050c11□無不終當就後世□常畏將來心不可保□今日

050c12□大王所供養佛□因是德本□以有四事具足勸

050c13□助□何謂爲四□世世財富不可限量□功德福報

050c14□不可盡極□聖明之慧而無涯底□辯才之智悉

050c15□無窮盡□是爲四□復有四事而當勸助□何謂爲

050c16□四□身行淸淨功德之業□言行淸淨戒禁具足□

050c17□心行淸淨博聞無厭□其法淸淨聖明爲黨□是

050c18□爲四□復有四事勸助德本□何謂爲四□善權方

050c19□便修淸淨行□訓誨衆生智度無極□以淸淨業

050c20□降伏魔官誓願淸淨言行相應□一切諸佛法

050c21□悉淸淨□積功累德逮見諸佛是爲四□爾時世

050c22□尊□爲勇郡轉輪聖王□說經中慧分別深義□其

050c23□王心解卽時欣然□便解身頸無數百千奇珍

050c24□珠瓔□以貢上佛□擧國事佛給所當得□奉持五

050c25□戒□盡其形壽淨修梵行□其王中宮夫人□女□

050c26□從佛聞法心中喜悅□隨時之心抱柔和意□無

050c27□陰蓋心□脫身衣被奇異寶瓔□以覆佛上□啓

050c28□白報王□欲得捨家出爲沙門□淨修梵行□盡

050c29□其形壽奉持禁戒□王卽聽之□如是寂意□其勇

051a01□郡王奉無極法□逮法財富□稽首佛足繞佛七

051a02□□□與中宮□女及其官屬□入大高臺樓閣□

051a03□露□便涌出上於虛空中□須臾之間卽復還

051a04□服淸淨大國□於是聖王以十五日月盛滿

051a05□時若干種華□出入行到遊觀之園□中宮眷屬

051a06□觀見好地□彼時聖王在遊觀園作衆妓樂□其

051a07□二正夫人□一名不行步□二名無虛損□從宮中

051a08□出洗身沐浴適還去已□以香熏衣坐蓮華臺

051a09□妙勝床席□有二孩童自然來上夫人膝上結

051a10□加趺坐□端正殊好非世所見□有二十八大人

051a11□之相莊嚴其身□適自然現□卽時虛空中百千

051a12□諸天擧聲歎曰□是二孩童則法神聖□一名法

051a13□意二名法念□是二孩童適自然現□時其名法

051a14□念孩童□坐不移夫人膝上□其法意孩童子□化

051a15□生無損夫人膝上□適加趺坐□異口同音而

051a16□說頌曰

051a17□　若有守己身　　能發菩提心

051a18□　斯等之學士　　爲致善福慶

051a19□　以爲曾睹見　　護吼興現世

051a20□　常以歡悅心　　一志供事佛

051a21□　爲大神通業　　快得受救護

051a22□　得消生死輪　　疾滅無所生

051a23□　若發菩提心　　未曾忽忘之

051a24□　以救攝衆生　　壞破生死難

051a25□　其上方境界　　不可計佛土

051a26□　彼土而有佛　　號名曰時節

051a27□　從彼佛土來　　以用法故擧

051a28□　亦欲見功勳　　國土之所有

051a29□　於時二孩童　　各從所坐起

051b01□　因便從母膝　　移下在于地

051b02□　俱發進其路　　行詣天人尊

051b03□　前稽首佛足　　□退叉手住

051b04□　四方宣佛德　　今故來聽經

051b05□　佛法甚難致　　聞受亦難遇

051b06□　以得聞是法　　當啓人尊勝

051b07□　至誠於佛道　　無上正眞業

051b08□　諸佛之道法　　爲甚難得値

051b09□　愛樂經義者　　亦復倍難遭

051b10□　今日以閑靜　　用親友好法

051b11□　隨順之威則　　奉敬信法敎

051b12□　慕嘉於精進　　所行無放逸

051b13□　以得爲沙門　　如是處閑居

051b14□　愍念住如是　　質朴等無量

051b15□　常抱□愧心　　知博聞難遇

051b16□　其慈普具足　　愍念於衆生

051b17□　以能達深法　　乃可逮法忍

051b18□　計諸威力勢　　其心無怯羸

051b19□　攝救諸衆生　　開化一切難

051b20□　若在於獨處　　造業無思議

051b21□　以不貪其身　　壽命根亦然

051b22□　於學禁無厭　　我思於道法

051b23□　以是能曉了　　逮功勳若斯

051b24□　若能學如是　　第一甚難得

051b25□　其法王之業　　諮嗟此最上

051b26□　斯諸法之要　　報應普備足

051b27□　當發往俱到　　聖安住佛所

051b28□　其斯諸明智　　受菩薩道行

051b29□　奉行淸白法　　以用宣布敎

051c01□　隨時而閑靜　　逮到五神通

051c02□　因其識皆念　　所行法□□

051c03□　其王二太子　　與夫人□女

051c04□　斯二明智等　　行菩薩之法

051c05□　以獲神通慧　　經行虛空中

051c06□　往到世尊所　　功勳智慧海

051c07□　前稽首佛足　　自歸人中尊

051c08□　一切悉和同　　俱往叉手禮

051c09□　法意前啓佛　　幷餘一切衆

051c10□　唯願大聖尊　　爲我說道法

051c11□　最勝知是等　　心中之所念

051c12□　則爲分別說　　深妙之法義

051c13□　是一切諸法　　皆從因緣起

051c14□　本無主師敎　　從造化現生

051c15□　其解內以空　　外則無因緣

051c16□　是一切諸法　　慌忽悉空虛

051c17□　以能察本末　　無作見淸淨

051c18□　計之猶虛空　　常不可護持

051c19□　佛以無數便　　爲此等頒宣

051c20□　分別敷演此　　深奧之正眞

051c21□　七十六垓人　　及二億載衆

051c22□　一時皆得成　　柔順之法忍

051c23□是時轉輪聖王勇郡□中宮太子眷屬萬民□繞

051c24□佛作禮□供養世尊及與聖衆□晝夜七日畢竟

051c25□還歸其宮□於是勇郡轉輪聖王□獨處宴坐在

051c26□於淸淨高閣□露□自心念言□是吾諸子皆發

051c27□無上正眞道意□今當試之□何所太子先當逮

051c28□致無上正眞之道爲最正覺者□便□工師作

051c29□七寶甁極好團圓□作七寶[(主*刀)/瓦]顯現微妙□又高

052a01□七刃爲四十九尺□使諸千太子各各疏名□

052a02□作七寶籌□著甁中擧甁著[(主*刀)/瓦]上□咸共夙夜七

052a03□日供養□以天華香□香雜香華蓋幢幡□作衆

052a04□伎樂□供養寶甁所疏名號□十千天子來佐勸

052a05□助供養名號□時轉輪王過七日後□取是七寶

052a06□甁□在中宮夫人□女諸太子衆前□擧著紫金

052a07□案上使人擧甁□令諸太子各各探籌□有太子

052a08□名曰淨意□得第一籌□適得此籌於時三千大

052a09□千國土六反震動□中宮夫人□女一切妓樂

052a10□不鼓自鳴□於寂意所念云何□彼時淨意太子

052a11□豈異人乎□莫造異觀□所以者何□則拘留孫如

052a12□來是也□從次太子名離名聞兵□則拘那含牟

052a13□尼佛是也□次有太子名寂根□則迦葉如來是

052a14□也□次有太子名一切苦利□則吾身是也□次有

052a15□太子名雨室則彌勒如來是也□次有太子名

052a16□明月珠服□將來作佛名曰師子□次有太子於

052a17□將來世成佛□名曰妙英□次有太子名賢氏□將

052a18□來成佛名曰供養□次有太子名曰光首□後成

052a19□佛時號曰妙華□次有太子名曰蓮華氏□後成

052a20□佛時號曰奉養□次有太子名離垢光□後成佛

052a21□時號曰善目□次有太子名兵氏□後成佛時號

052a22□曰快臂□次有太子名曰意妙□後成佛時號曰

052a23□焰光□次有太子名曰淨復淨□後成佛時號曰

052a24□焰味□次有太子名曰富黨□後成佛時號無退

052a25□沒□次有太子名曰離垢淨□後成佛時號曰執

052a26□德□次有太子名曰堅强□後成佛時號曰寶事□

052a27□次有太子名曰寶稱□後成佛時號曰無欺世□

052a28□於是寂意□取要言之□次廣具足□有太子名曰

052a29□甘鎧□莊嚴第九百九十九□千不滿一□後成佛

052b01□時號曰無量德寶稱□在是賢劫立興來世□佛

052b02□言如是寂意□有太子名意無量□得最後籌□是

052b03□王太子當在最後成行覺道□時其諸太子□輕

052b04□易調戱數數笑之□衆等各言□我當成佛時降

052b05□魔官屬轉于法輪□開化度脫無量衆生令至

052b06□滅度□假衆生盡後何所設□當何救濟□其後太

052b07□子名意無量□目自睹見□得最後籌窮底成佛□

052b08□應時愁惱□吾獨何□窮底得籌□五體投地猶

052b09□太山崩□口自宣言□諸佛道法不可稱量□衆生

052b10□之界亦無有限□所願殊特不可思議□尋卽立

052b11□一切願□令我兄弟千人成佛□後所敎弟子所

052b12□度多少□其壽長短計合是等一切壽命□與我

052b13□成佛道時所壽久長若干適同□仁等所有一

052b14□切聖衆□我成佛時聖衆獨爾□頒宣經法所化

052b15□度脫一切衆生□亦復如是□與仁千人功勳巍

052b16□巍適等無異不可限量□假使吾身所言至誠

052b17□合成不虛□三千大千世界爲吾現瑞□六反震

052b18□動天雨衆華□□□樂器不鼓自鳴□時意無量

052b19□國王太子適立斯誓□尋時三千大千世界□六

052b20□反震動天雨衆華□□□樂器不鼓自鳴□上虛

052b21□空中諸天百千□而歎頌曰□當如所願最後成

052b22□佛□名曰樓由如來至眞等正覺□佛言寂意何

052b23□故名之樓由□爾時愁感自投於地□用得下籌

052b24□自積誓願□由斯世尊號之樓由(樓由者晉言涕泣)於彼

052b25□世時□其王太子誓願已竟□說此偈言

052b26□　是諸佛道法　　猶等如虛空

052b27□　意覺若如幻　　衆生不可盡

052b28□　所願誓吉祥　　戒禁成淸淨

052b29□　諸仁且聽是　　我所欲誓願

052c01□　合集諸仁君　　所壽之有限

052c02□　諸重尊聖王　　一切皆盡見

052c03□　計是諸佛名　　與我一壽等

052c04□　成佛名樓由　　比丘衆如是

052c05□　其王太子感　　故宣是言辭

052c06□　諸天立虛空　　擧聲歎頌曰

052c07□　如今淸淨人　　所願必當成

052c08□　因以衆生故　　會成所要誓

052c09□佛告寂意菩薩□欲知爾時意無量太子乎□答

052c10□曰不及□佛言□在是賢劫最後成佛號曰樓由□

052c11□於賢劫中□所與諸佛千不滿一□所度衆生諸

052c12□菩薩學比丘聖衆□不及樓由□最後成佛而壽

052c13□半劫□所度衆生菩薩聲聞一切聖衆□竟於賢

052c14□劫□與九百九十九佛□所度適等無有差特□佛

052c15□告寂意□且觀菩薩善權方便□成就禁戒而有

052c16□殊特□具足誓願獨步獨坐□周旋三界曾無休

052c17□廢□所以者何□樓由如來獨以一身開化衆生□

052c18□與千佛興所度無異□所益無限巍巍若斯□如

052c19□是寂意□王千太子□其後二子各心念言□汝等

052c20□正士所志云何□法意太子曰□吾自要誓諸人

052c21□成得佛時□當作金剛力士□常親近佛在外威

052c22□儀□省諸如來一切□要□常委託依□普聞一切

052c23□諸佛□要密跡之事□信樂受喜不懷疑結□法

052c24□念太子曰□諸正士聽□吾心自誓言□諸仁成佛

052c25□道□身當勸助使轉法輪適見相勸輒轉法輪□

052c26□寂意□欲知爾時勇郡轉輪聖王乎□答曰不及

052c27□也□佛言□則往過去定光如來是也□其時諸子□

052c28□此賢劫中千佛興者是也□從拘留孫爲始作

052c29□佛□至樓由竟千佛也□其法意太子□則今金

053a01□剛力士名密跡是也□其法念太子者□今識其

053a02□梵天是也□彼時聖王中宮夫人□女□今諸來

053a03□會者是也□彼世之時□王諸太子所勸□出家作

053a04□沙門者□及所敎化□皆此賢劫稍漸受決當次

053a05□第成最正覺□寂意□且觀十二緣起□不亂德本

053a06□獲報應果□諸所發意不失其功□斯等正士十

053a07□力普備悉獲所願□是故寂意□若有菩薩疾欲

053a08□逮成無上正眞道爲最正覺□當學斯等諸正

053a09□士業□勤修奉行悉存佛道□彼何謂佛道□不以

053a10□害心於衆生□興乎慈心奉度無極習行四恩

053a11□常修梵行□遵道品法具進神通□行權方便成

053a12□就德本□是爲佛道□佛復告寂意□其道心淨斯

053a13□性通達□其道和雅志性安隱□其道質朴而無

053a14□諛諂□其道廣普無所□□□其道平等心無偏

053a15□黨□其道無畏不犯衆惡其道財富施度無極□

053a16□其道□饒戒度無極□其道不諮忍度無極□其

053a17□道離處進度無極□其道不亂寂度無極□其道

053a18□善擇智度無極□道歸己慧奉于大慈□道不曲

053a19□意至于大哀□道受喜悅行以大喜□道歸妙御

053a20□至於大護□其道以除衆苦之惱□消去貪害瞋

053a21□□之想□其道趣安心不懷色□道化難調刈色

053a22□聲香味細滑之法□道降魔官屬令化去心自

053a23□大及衆怨賊□道消除陰種諸入悉無所著□道

053a24□捨魔事□在衆塵勞而得自在□道歸上心離於

053a25□聲聞緣覺之念□道習諸去來所行致平等覺□

053a26□道御大寶順一切智□道常分別無□慧明□道

053a27□宣善行攝善親友□道廢坑塹消衆結著□道棄

053a28□塵勞越瞋諍地□道歸安隱捐衆非惡□道歸吉

053a29□祥趣泥洹業□是爲菩薩行佛道業三十二事□

053b01□菩薩住此□疾成無上正眞之道□逮最正覺

053b02□大寶積經卷第九

053b03□

053b04□

053b05□大寶積經卷第十

053b06□

053b07□　　　　西晉三藏竺法護奉　詔譯

053b08□　　密跡金剛力士會第三之三

053b09□爾時寂意□復問密跡金剛力士□如來有幾事

053b10□□要□一切聲聞諸緣覺地所不能及也□何況

053b11□凡庶闇蔽之類□善哉密跡願意樂任□頒宣

053b12□如來□要普入□一切衆會咸欲聞之□密跡力

053b13□士謂寂意曰□諦聽諦聽善思念之□今當敷演

053b14□如來□要□有三事□何謂爲三□一曰身密□二曰

053b15□口密□三曰意密何謂身密□如來於斯無所思

053b16□想□亦不惟念□普現一切威儀禮節□或有諸天

053b17□人民□自喜經行□見睹如來經行之時□諸天人

053b18□民心自念言□世尊爲上□斯等逮見如來身密□

053b19□佛之所念亦不思望□一切衆生睹見如來至

053b20□眞妙德威儀□若諸天人喜坐□見如來坐□若諸

053b21□天人喜臥□見如來臥□若喜聽經見如來說經□

053b22□若喜寂靜見如來默然□若喜禪思見如來三

053b23□昧□若天人民目視不□者□見如來目未曾

053b24□□□若意自在有喜光者□便見如來光無所

053b25□□□喜紫金色者□亦見紫磨金色□若諸天人

053b26□民喜銀色水精色琉璃色馬瑙色□□□黃色

053b27□眞珠正白正赤黃白紅紫色□或取明月珠色

053b28□暴亂色□炎光日月四天王釋梵阿須倫□或中

053b29□分色□須彌華色□或思妙色□或藥形色□或碧石

053c01□色□或無憂華□匐色□或思夷華色□或靑蓮

053c02□紅黃白華色□或了□利天色□或毘沙門王顔□

053c03□或四天王形□首藏靑帝黃帝赤帝白帝□或虛

053c04□空淨□或天人民心志無量品色各異□亦見如

053c05□來若干品種功勳德色□如是寂意□正使江河

053c06□沙等諸佛世界滿中衆生有含命類□展轉相

053c07□愛展轉相生□皆決罪畢得爲人形□從思想

053c08□生□其中一人正使所生□亦猶如彼一切衆生□

053c09□如來亦見若干品色□威儀禮節心所好樂□不

053c10□可限量□悉欲察知本末言行□亦復如是□如

053c11□來至眞□有以是緣各於衆生□現如來像威儀

053c12□禮節言行使然□猶如一人心得解脫□不與二

053c13□人俱共同也□欲宣至實心得解脫乃至乎道□

053c14□如來至眞乃能可悅一切衆生□以悅衆生顯

053c15□示色像□威儀禮節言行亦然□猶如寂意□淸淨

053c16□明鏡□隨其色貌以往照之□則現其像不失本

053c17□類□等示無異未曾變改□明鏡照形亦無想念□

053c18□如來如是□雖以法濟一切衆生□無有想念無

053c19□利養心□可悅一切衆生心行□隨上中下深淺

053c20□之法□開化度脫三界迷惑□是爲如來身行□

053c21□要□密跡金剛力士復謂寂意菩薩□如來□要

053c22□亦不分別陰種諸入□不歸罪福□不生塵勞□不

053c23□成父母□無四大胞胎□亦無骨肉□所聞功勳□無

053c24□塗華香□悉無所有□不繫在色□無出入息□壽命

053c25□滅盡□欲知佛身則是法身身無有色□無衆妄

053c26□想□所現色相爲貪慕好求豪尊位衆生之故□

053c27□而示形相令目睹矣□法相靜寂爲敬慧故□一

053c28□切衆生使趣天眼□密跡復謂寂意□若有衆生

053c29□俱在一會□各見佛身以緣意睹□其遠住觀住

054a01□本不見□其住本也□見住遠不見者□無意緣也□

054a02□見者以亂意緣不見也□若以意緣不得見者□

054a03□若以己身而察見之□用見他人故□不見之也□

054a04□又見他人故□復能見者□用見己心故□不見之

054a05□也其在夢中有所見者□從夢覺已則無所見

054a06□也□定意所見起無所見□起往所見定無所見□

054a07□其空靜所見不靜不見□其在空靜則無不見□

054a08□其見無業□離於無業無所見之□其離無業乃

054a09□有所見一無所見□密跡復謂寂意□其如來身

054a10□從無數事□各隨顯現其色行天身行寂然威

054a11□儀禮節□而心自定然後復亂□斯如來身無有

054a12□邊際□亦無限□□亦無妄想□不可想節□如來身

054a13□者不可限取□無若干像□如來身者亦復如是□

054a14□無所不遍□猶如虛空不有妄想□如來若斯永

054a15□無思想□猶如虛空皆以遍入一切形色□如來

054a16□若斯□悉以周遍照諸衆生□猶如虛空普入諸

054a17□色間關其裏□如來之身亦復如是□普照衆生

054a18□靡所不遍□猶如虛空皆長一切百穀草木□如

054a19□來若斯□至眞之體長育德本□猶如虛空不計

054a20□有常及與無常□亦無晝夜□如來若斯□身不有

054a21□常不云無常□不能見頂□又復寂意□諸佛世

054a22□尊□佛以普見天上世間魔王梵天□無敢當佛

054a23□睹其頂者□諸天龍神□□沓和□阿須倫□迦樓

054a24□羅□眞陀羅□摩休勒□人與非人□聲聞緣覺□若

054a25□諸菩薩□莫能堪任見如來頂所以者何□佛成

054a26□道未久時□轉法輪遊波羅奈□東方去是世界

054a27□甚遠□乃得思夷華佛土□世界曰懷調□有菩薩

054a28□名曰應持□來詣忍界奉覲世尊□稽首作禮敬

054a29□問供事□禮足下已□繞佛七□則往其前□應持

054b01□菩薩時心念言□我欲度知如來身限□自變其

054b02□身高三百三十六萬里□觀如來身五百四十

054b03□三萬兆垓二萬億里□則心念言□我獲神足□

054b04□神通自娛□我寧可復測度佛身所入云何□佛

054b05□以威德□以神足力□上方去此百億江河沙諸

054b06□佛國土□有世界名蓮華嚴□其土有佛名蓮華

054b07□上□如來至眞等正覺□現在說法□應持菩薩往

054b08□在其前□不能睹之□在上而立遙視□永不逮

054b09□見世尊大聖能仁佛頂□欲見頂相永不得見

054b10□也□不知佛身高長廣遠幾千億載江河沙佛

054b11□土□時應持菩薩□往詣蓮華上佛所□稽首佛足

054b12□右繞三□□住於佛前而白佛言□我身所來去

054b13□是遠近□佛言□去此百億江河沙佛土卿族姓

054b14□子從彼到斯□應持菩薩白佛言□我上過到若

054b15□干佛土□不能得見釋迦文佛頂□不知高長幾

054b16□百千億江河沙佛土□彼佛答曰□假族姓子□以

054b17□是方便聖明之慧斯神足力□從此轉上江河

054b18□沙劫□忽以越過上無喩佛土□尙不能得見於

054b19□世尊釋迦文頂□亦不可得其身邊限□又族姓

054b20□子當知□佛身無限巍巍如是不可譬喩□諸佛

054b21□世尊不可稱載□又族姓子□用無侶故名不可

054b22□喩□如來禁戒亦無譬喩□三昧定意智慧解脫□

054b23□度知見品身口心業□色相衆好悉不可喩□一

054b24□切衆生以若干品□引譬擧喩□諮嗟如來禁戒

054b25□無極□定慧解脫度知見品□身口心業色相威

054b26□好□猶如虛空不可得邊□如來之身無際若斯□

054b27□於時應持菩薩□聞蓮華上如來所說□□然大

054b28□悅得未曾有□卽禮佛足繞聖七□□沒彼佛國□

054b29□承佛聖旨蒙已神力□發意之頃到此佛土□往

054c01□詣佛所前稽首禮釋迦文佛足□右繞七□則

054c02□住佛前□以偈頌曰

054c03□　欲解達佛身　　猶如喩虛空

054c04□　樂得知邊際　　以捨所造作

054c05□　過此百千億　　無量江河沙

054c06□　上越若干土　　欲見佛身頂

054c07□　過到無限土　　至蓮華佛界

054c08□　樂得身邊限　　不睹見佛頂

054c09□　其彼國土佛　　名曰蓮華上

054c10□　見我心所念　　便以分別說

054c11□　假使引衆喩　　講諸佛世尊

054c12□　便不順佛敎　　則爲誹謗聖

054c13□　若欲知譬喩　　諸佛法平等

054c14□　頒宣虛空限　　實無有邊際

054c15□　設猶如虛空　　佛戒禁若斯

054c16□　定意智慧業　　解脫度知見

054c17□　猶虛空無際　　色身亦如是

054c18□　欲觀世護頂　　等譬如虛空

054c19□　如虛空所周　　佛身遍如是

054c20□　如虛空所遍　　光明照亦然

054c21□　其光照所至　　有言辭若□

054c22□　如言辭所至　　心遍亦復如

054c23□　如心所遍至　　慈心布如是

054c24□　如慈心所遍　　慧周等無異

054c25□　如慧之所周　　身所周若斯

054c26□　功德亦如是　　道心無有二

054c27□　如道心功德　　解色亦如是

054c28□　充滿于虛空　　所度復越是

054c29□　如一切衆生　　所受福德品

055a01□　其發道心福　　一人德如是

055a02□　如其發道心　　功德業名稱

055a03□　若受正法者　　功德過於彼

055a04□　一切諸佛興　　頒宣百億劫

055a05□　歎持正法功　　不得其邊際

055a06□　其興於道心　　而護諸正法

055a07□　好樂解空無　　十六不獲一

055a08□　以樂解空無　　則不失道心

055a09□　執持尊上法　　是慧乃和同

055a10□　逮得斯法趣　　菩薩則勇猛

055a11□　獲致佛功勳　　奉修佛道行

055a12□　說是頌偈時　　震動億佛土

055a13□　諸天億百千　　鼓億千伎樂

055a14□　無數億千人　　悉發大道心

055a15□　因聞大法故　　應持之所歎

055a16□　是處不可議　　無上不可限

055a17□　諸佛普示現　　自在之□業

055a18□密跡力士謂寂意曰□是如來身□要□若彼衆

055a19□生皆集一會□或有能見如來身者或不見者□

055a20□其能見者歡喜觀之□其不見者默然而觀□如

055a21□來不食□衆生悉見如來服食□又寂意□如有

055a22□天名精力□初化受道取如來食□而器受之濟

055a23□諸窮乏□衆人皆見如來而食□見如來擧食著

055a24□於口中□自然還器□諸天子取往古宿世如來

055a25□所種□植衆德本而有餘殃□在在所生就與羸

055a26□劣□使服食之□飢乏困厄不得食者□如來愍此

055a27□以食授之□是衆生等食斯飯已□身體安隱消

055a28□除塵勞□衆想休息心性仁和□志存無上□以平

055a29□等覺發不可思議□以是之故當作是觀□如來

055b01□不食□如來至眞以法爲食□所以者何□如來之

055b02□身成鉤鎖體□猶如金剛□然堅强不可破壞□

055b03□其如來身無有生藏□亦無熟藏□復無堅軟□亦

055b04□無不淨大小諸便□唾之穢□又如來身如紫

055b05□金色□無怯無弱不有恐畏□寂意□且觀於如來

055b06□身□曠然無極甚妙堅固□猶如金剛□而身柔軟

055b07□如細天衣□或時上妙顯微妙身□天人玉女稽

055b08□首足下□禮如來身觸如來足□柔軟極細不可

055b09□爲喩□悉發無上正眞道意永無衆塵□若貪□

055b10□人瞋□愚癡□若有等分□見如來身適値目睹□

055b11□其□怒癡所有等分一切身行□悉爲消除無

055b12□復衆塵□若有□貪犯戒瞋□懈怠亂心愚癡□

055b13□使布施持戒忍辱精進一心智慧□取要言之□

055b14□若有離於淸白之法□見如來身□棄不善想皆

055b15□修德本□以不妄想觀於如來□乃曰眞道□是爲

055b16□寂意□如來身□要□若有布施□如來瑞應所化

055b17□自在□以律開化衆生不受長育□解衆生想而

055b18□爲頒宣□建立應度□如來於彼觀無所業□又無

055b19□所行□如來至眞未曾念是□我當化形□所當化

055b20□者□若方當化心自念言□又化所觀□如來至眞

055b21□在此業前□乃至世界所說土地無數世界□如

055b22□來所化往來所至□如來在彼觀無所想□其如

055b23□來者□從身放光明□若干種色無央種色□不可

055b24□計限百千曜色□其光所照江河沙等諸佛國

055b25□土□光明遠照所奉行業□衆生皆從彼開化之□

055b26□以是無業所作行無□是故寂意□如來身□要□

055b27□諸所念行□所頒宣說□所成就發無上正眞道

055b28□意□又如來身□不可稱計□說是如來身行□

055b29□要時□十千人發無上正眞道意□八千菩薩逮

055c01□得無所從生法忍□諸天人民□阿須輪□世間

055c02□人□讚歎密跡□善哉善哉□諸天伎樂不鼓自鳴□

055c03□雨於天華□世尊以右紫磨金色手□擧著密跡

055c04□金剛力士頂上□歎曰□善哉善哉□密跡快善說

055c05□是如來身□要□今所宣說如佛所敎而無有

055c06□二□密跡力士謂寂意□何謂爲如來口□要□其

055c07□夜如來逮無上正眞道□成最正覺□至無餘界

055c08□泥洹之界□滅度日夜□於其中間□施一文字以

055c09□能頒宣□一一分別無數億載□講演布散無限

055c10□義理□所以者何□如來常定□如來至眞無出入

055c11□息□無所思念□亦無所行□無復思想□悉無所

055c12□行□雖口所宣無想無行□如來所行無應不應□

055c13□無言無說□不想有人□世尊所說一切超越三

055c14□昧正受□皆以文字而分別說□頒宣文字而自

055c15□倚著□一切衆生如是周旋往來□如來爲我講

055c16□說經法□是則名曰如來在彼亦無想念□如來

055c17□所觀而知止足□其舌之門口宣音響□聞所宣

055c18□音莫不悅喜□而演如來言辭之敎□散一音聲□

055c19□悉普周遍衆生所想衆生心念□是則如來從

055c20□口敷演□如來言辭出六十品□各異音聲□何謂

055c21□六十□吉祥音□柔軟音□可樂音□悅意淸淨音□

055c22□離垢音□顯曜音□微妙音□明聽音□無亂音□無

055c23□□音□師父音□無剛[革*更]音□無□□音□善順音□

055c24□安重音□身所吉和音□隨心時音□空悅音□與

055c25□愛安想音□無惱熱音□方正音□識達音□親近

055c26□音□意好音□歡悅音□和敎音□曉了音□精勤音□

055c27□忍和音□重了音□其響去穢音□應師子音□龍鳴

055c28□音□雨好音□海雷龍王音□眞陀羅伎音□哀鸞

055c29□音□鷹暢音□鶴鳴音□耆域音□英鳥音□雷震音□

056a01□不卒音□不暴音□普入響音□去非時音□無乏

056a02□音□無怯音□悅豫音□通暢音□戒禁音□美甘音□

056a03□進行音□廣普音□具足音□諸根無瑕音□不輕

056a04□疾音□無住音□響普入衆會音□宣諸德音□密跡

056a05□金剛力士謂寂意菩薩□是爲如來六十品音□

056a06□其如來音□普通十方諸佛世界□可悅一切衆

056a07□心性行□如來所觀無有妄想□如來道心不作

056a08□是念□吾當爲其口宣經法□通聞經德經所演

056a09□經分別經頌詩經藏經□於是順經生經方等

056a10□經未曾有法經譬喩經章句經□若說古喩□若

056a11□有引喩□有頒宣言論談語□諸無上講諸事敷

056a12□演衆事□有所處當分布遠近□開通其本自解

056a13□曉了□宣暢其義而爲開化□又衆會等□如來至

056a14□眞所宣法典□親近佛坐□入比丘衆比丘尼淸

056a15□信士女□諸天龍神□□沓和□阿須輪□迦留羅□

056a16□眞陀羅□摩休勒若人非人衆會之黨□隨衆生

056a17□根所行精進□從所樂法而令入道□以順入道□

056a18□求衆生無因開化之□樂法音響亦復如是□斯

056a19□諸衆生心自念言□從如來口出□不以各各說

056a20□法□隨心別異言行應時□各各聞法而得開解□

056a21□是則名曰如來口密要也□又有寂意□無數衆

056a22□生行不可計□其所言辭八萬四千闇處下劣□

056a23□誘進此輩無明衆生□入如來法而蒙開化□又

056a24□衆生行不可限量□若有貪□□隨時因彼衆生

056a25□所行□由入其中便救濟之□怒癡衆生及等等

056a26□分行三事□蔽衆生之類□隨其三界思想之頃□

056a27□莊嚴拔之令無所住□而無異心□入衆生類罪

056a28□福之行□而爲分別□現如來壽而有限盡□不知

056a29□衆生所行罪福□以權方便各說異法□如來善

056b01□權衆生無限□不可計量□所行不同□便爲頒宣

056b02□若干品法□又以衆生□在於我所面現相値□

056b03□如來所說悉遍入心□隨其本行宣布道業□各

056b04□解入道□是則名曰如來□要□若有菩薩入如

056b05□來□要□是等不知□謂於如來至眞□演有爲之

056b06□門□而如來法悉是無爲□又有如來宣一品音□

056b07□衆生想念坐有所說□唯憶想樂如來音者□望

056b08□想所說□不當作是觀□而如來口永無所說□所

056b09□以者何□或有衆生聞如來音□眉間之相謂之

056b10□在頂□若有想髮□知之紺色從天中[立*寺]□目善明

056b11□好□人不堪任諦視如來□所以施與□消除諸非□

056b12□棄諍訟門□無危害心□若頸肩臂去衆陰事□若

056b13□諸指事□若以身脅□若有宣頒□從背至足□若以

056b14□腹□若以臍又陰馬藏□若以膝[月*□]無瞋休息□若

056b15□以有相及成種好□於世最上□若有想知如來

056b16□至眞聞其音響□隨其所好諸根厚薄□從其應

056b17□度而開化之□演斯音訓悉使入律□雖爾如來

056b18□所觀開化亦無相念□猶如寂意□或譬如伎樂

056b19□以調其音□以手鼓之其聲悲和□無有在彼作

056b20□是聲者□皆由方便緣合□而有殊特悲和之音□

056b21□如是寂意□如來言辭化衆生心□緣其暢敎□如

056b22□來在彼□有所演說無有偏黨□皆是宿緣所造

056b23□立行而有殊特□如來至眞在於衆生□超絶巍

056b24□巍由本殊特□猶如寂意□呼聲之響其音遠徹□

056b25□其音所出不在於內□亦不處外□不在中間□如

056b26□來若斯宣音訓誨衆生之心□其辭言敎不從

056b27□身出□亦不從心□不內不外不從中間猶如大

056b28□海之中如意明珠□演其光曜可一切衆□若寶

056b29□明珠繫在幢頭□遍照城市□從衆生心所欲志

056c01□願□其明月珠出寶□衆人各得所欲□斯明珠寶

056c02□亦無想念□如來若斯其有寶心□志存淸淨執

056c03□大哀幢□從衆生性根無所不應□各使開解□雖

056c04□顯是敎亦無想念□是則如來所宣□要□密跡

056c05□金剛力士復謂寂意菩薩□吾今普觀天上世

056c06□間諸魔梵天沙門梵志諸天人民□都不能限

056c07□如來所宣音響文辭□所以者何□我身憶念□如

056c08□是世尊在靈鷲山□與諸菩薩眷屬圍繞□而有

056c09□法典名淨音場□廣爲衆生而頒宣此□時慈氏

056c10□菩薩之所建立□當爾之時□賢者大目連心自

056c11□念言□吾欲試知如來音響所徹遠近□時大目

056c12□連□自於其坐忽然不現□住須彌頂聞如來音□

056c13□如在目前□自以神力卽遊於是三千大千世

056c14□界□最在其邊□越衆須彌諸四方域一切鐵圍

056c15□山□住在極邊大鐵圍山頂聞如來音□如故無

056c16□異如近不遠□佛自念曰□是大目連欲試如來

056c17□淸淨音場□吾今寧可顯其神足□於是世尊發

056c18□現神足□時大目連□承佛聖旨蒙己神足□西方

056c19□界分去是懸遠□然過九十九江河沙等諸佛

056c20□國土□有佛世界名光明幡□又其土佛名光明

056c21□王如來至眞等正覺□今現在說法□目連到彼□

056c22□住其佛土□故聞佛音□如人對住聽所語辭□

056c23□其光明幡佛土有大光明□佛身長四十里□諸

056c24□菩薩身長二十里□其諸菩薩所食□器□其高

056c25□一里□目連行□際上□時諸菩薩白世尊曰□唯

056c26□然大聖□此蟲何所從來□被沙門服行□際上□

056c27□於時彼佛言□諸族姓子□愼勿發心輕慢此賢□

056c28□所以者何□今斯耆年名大目連□是釋迦文佛

056c29□諸聲聞中大弟子□神足第一□時光明王佛告

057a01□大目連□吾土菩薩及諸聲聞□見卿身小咸發

057a02□輕慢□仁當自顯現神足力□承釋迦文佛威德

057a03□聖勢□時大目連往詣光明王佛所□稽首足下□

057a04□右繞七□□在前住□白其佛言□又今是身我

057a05□欲加趺坐此地容不□佛告之曰□如意所樂□

057a06□時大目連踊在虛空億百諸□□在彼寶域便

057a07□作一床□加趺而坐□從其床座□垂衆名寶珠

057a08□瓔億百千垓□一一珠瓔一一珠中□演百千

057a09□光□一一光明各有蓮華一切蓮華現釋迦文

057a10□身坐蓮華上□其所說音如釋迦文音響□淸淨

057a11□頒宣經典□等無有異□時大目連□顯神足力已

057a12□復往佛前□時諸菩薩得未曾有□怪之所以前

057a13□白佛言□是大目連以何等故詣此世界□世尊

057a14□告曰□欲試釋迦文佛音響所徹遠近故到此

057a15□土□時光明王佛告賢者大目連□仁者不宜試

057a16□如來至眞音響□無限無有遠近□豈欲知限卿

057a17□甚大誤假使目連仁以神足過江河沙劫西

057a18□行不休□不能得知如來音響所聞□諸佛世尊

057a19□音響曠遠超絶無限□巍巍無量不可爲喩□時

057a20□大目連在彼世尊□自投足下自懺悔過□唯然

057a21□世尊□我身不敏□佛音無量而橫生心□欲知其

057a22□限所聞遠近□其光明王告目連曰□汝雖遠來

057a23□過九十九江河沙諸佛世界到此佛土□復白

057a24□佛言□甚遠甚遠天中之天□身甚勞極不能復

057a25□還至其本土□世尊告曰□於目連意所在云何□

057a26□以己神力到此世界□莫作是觀□故是世尊釋

057a27□迦文佛威德所立到此世界□當遙自歸稽首

057a28□作禮於釋迦文佛□其佛聖旨將仁本土□假使

057a29□卿身以己神足欲還本國□一劫不至□卿旣未

057b01□至□到不見能仁佛滅度時□於目連意所念云

057b02□何□我從何方□東方南西北方乎□目連答曰不

057b03□知何方也□今以迷惑□不知本土何所在處□爲

057b04□在何方□世尊告目連□釋迦文佛在於東方□時

057b05□大目連右膝著地向釋迦文佛所在東方□叉

057b06□手自歸□爾時頌曰

057b07□　唯天人之尊　　見垂力愍念

057b08□　威德大巍巍　　天人所恭敬

057b09□　音響徹無量　　其慧無邊際

057b10□　願顯其國土　　今欲還斯土

057b11□如是寂意□諸佛世尊音聲無際不可限量□釋

057b12□迦文佛遊在靈鷲山□時舍利弗□聞賢者大目

057b13□連宣揚大音□怪之所以□賢者阿難前白佛言□

057b14□誰爲於今宣揚大音遙自歸命□佛語阿難□耆

057b15□年大目連在西方境□去是九十九江河沙佛

057b16□土□世界名光明幡□其土佛號光明王如來至

057b17□眞□今現說法□耆年大目連到彼佛土□意中欲

057b18□還歸斯國土故□遙宣揚此大洪音□阿難又問□

057b19□以何因緣到彼佛土□佛告阿難□大目連至當

057b20□問其意□時大衆會各白佛言□欲樂得見光明

057b21□幡世界及光明王佛如來至眞等正覺□睹大

057b22□目連遊在其國□爾時世尊□見諸衆會勸助意□

057b23□時從眉間相□有大光明名俱受□照九十九江

057b24□河沙等諸佛世界□至光明幡佛土□其大光明

057b25□普遍衆會□悉睹其土光明王如來至眞□大目

057b26□連見之自投其地稱宣大音□爾時世尊釋迦

057b27□文佛□告賢者大目連□承其光明來還此土時

057b28□目□連依佛光明□發意之頃還到此土□稽首

057b29□佛足右繞七□□則住佛前悔過自歸□重自剋

057c01□責我甚迷誤□如來音響不可限量□而欲試之□

057c02□我所至到極爲曠遠□所至到處聽音適等□近

057c03□不覺遠□如來音響巍巍無際□佛言□如是目連□

057c04□如汝所云□如來音響徹遠□無以爲喩□欲知如

057c05□來音響遠近□猶限虛空欲得邊際□所以者何□

057c06□猶如虛空普周無邊□如來言辭響徹無際□□

057c07□遠如是□寂意□當說目連往反品時□尋於彼會□

057c08□一萬人皆發無上正眞道意□是爲如來言辭

057c09□□要□密跡金剛力士言□於寂意所知云何□一

057c10□切衆生心各所念□寧可知乎□寂意答言□一人

057c11□心念思想難限□正使三千大千世界衆生□一

057c12□劫共計觀察多少不能知之□何況一切衆生

057c13□心念思想□不可稱限乃如是也□今故語汝慇

057c14□懃囑累□計如一切衆生心想□所演音響無限

057c15□若斯□何況一切衆生心性□是無形想□不可計

057c16□喩□於是頌曰

057c17□　三千界衆生　　皆使成緣覺

057c18□　一人一劫中　　心念不能知

057c19□　一切心所念　　佛悉知志思

057c20□　以無想之心　　佛悉了此念

057c21□　其一切衆生　　三世所想念

057c22□　世護口所言　　所布各得解

057c23□　佛隨之所念　　宣音講經典

057c24□　斯音響在心　　乃演其道宜

057c25□　如一切衆生　　所思諸名色

057c26□　世雄一毛孔　　所演光如是

057c27□　如一切衆生　　名色及心念

057c28□　如來演音響　　過於彼衆想

057c29□　佛頒宣一切　　引喩計諸想

058a01□　其音不休廢　　不得佛言際

058a02□　無色誰能得　　愍無言之辭

058a03□　無色無有言　　消滅無色塵

058a04□　假使塵無色　　一切不可得

058a05□　以是無色塵　　究竟不可獲

058a06□　設言虛無實　　無內亦無外

058a07□　塵勞虛空等　　故曰無內外

058a08□　如使不得辭　　佛言通十方

058a09□　塵勞亦無際　　斯建立所處

058a10□　一切衆生言　　上中下之辭

058a11□　無身口心事　　不捨無所立

058a12□　想應如倡妓　　諸天之音樂

058a13□　亦無身言辭　　而音響普周

058a14□　如是本甚淨　　衆生心若斯

058a15□　佛皆頒宣之　　其心無所想

058a16□　猶如呼聲響　　無內亦無外

058a17□　人尊言如是　　乃無內無外

058a18□　無想如妙寶　　所說悅衆生

058a19□　其言無妄想　　可一切萌類

058a20□密跡金剛力士□謂寂意曰□是則如來口言□

058a21□要□又如來密要隨其音聲□而爲衆生說法開

058a22□化斯三千大千世界□設若干種□如來至眞宣

058a23□布訓誨□從其音辭□以不可計諸有名號□化立

058a24□至誠□若往無業□斯則名曰苦習盡道□名曰地

058a25□神擁護其心堅固意本於是□□曰

058a26□阿裨　阿婆牟黎　加阿呵那移　阿迦優

058a27□頭

058a28□是護一切□是神□乃名曰苦習盡道□其虛

058a29□空中一切諸天悉歎所言□各宣□曰

058b01□活知　阿活知　阿活□迦彌　阿和尼□黎

058b02□救一切□是則名曰苦習盡道□其四天王諸天

058b03□復□曰

058b04□伊泥彌泥　多閉多多閉　維盧

058b05□救一切衆生□是則名曰苦習盡道法□彼□利

058b06□天上諸天□曰□是諸□護一切其□轉　貫

058b07□習　主滅盡　爲盡不相擧要

058b08□第三焰諸天而復□曰

058b09□首黎　道羅　斯和尼　道羅　犀雖耶　道

058b10□犀雖耶被和尼

058b11□第四兜率天□曰

058b12□獨犯面觸　固轉種畜業　是諸□護一切

058b13□第五樂無慢天說□曰

058b14□所度　俱所度　護所度　主度女　是諸□

058b15□護一切

058b16□第六他化自在諸天□曰

058b17□呵呼事業　呼和泥移　□羅尼含　是□護

058b18□一切

058b19□第七諸梵天□曰

058b20□有事業　事業種　因緣樹以因緣度　是□

058b21□護一切

058b22□第八梵身諸天□曰

058b23□淸明　造淸淨　淸淨風　動淸淨　是神□

058b24□護一切

058b25□第九梵滿諸天□曰

058b26□無極氏　俱將去　道御主　念堅要　是神

058b27□□護一切

058b28□第十梵度著諸天□曰

058b29□和那和那散提　和那呵呵那　和那拘摩那

058c01□是神□護一切

058c02□第十一大梵諸天□曰

058c03□木密　木密[革*更]彼亦[革*更]印氏　是神□護一

058c04□切

058c05□第十二光曜諸天□曰

058c06□伊諧諧　將諧去　親近　是神□護一切

058c07□第十三少光諸天□曰

058c08□是取去　不將去　不使去　無所至　是神

058c09□□護一切

058c10□第十四無量光諸天□曰

058c11□貫習　俱供習　習滅盡　習無量　是

058c12□神□護一切

058c13□第十五光音諸天□曰

058c14□以斷終　自在斷　順從和　常淸淨　是神

058c15□□護一切

058c16□第十六約淨諸天□曰

058c17□所至趣　所可歸　近所到　以近所到　是

058c18□神□護一切

058c19□第十七少淨諸天□曰

058c20□淸淨　淸淨氏　淨復淨　歸淸淨　是神□

058c21□護一切

058c22□第十八無量淨諸天□曰

058c23□無我氏　無吾我氏　非貢高歸自大　是神

058c24□□護一切

058c25□第十九淨難逮諸天□曰

058c26□解脫以遮　跡解度本近解　是神□護一切

058c27□第二十應果天□第二十一御辭天□曰

058c28□以無作無所作除所作所作　究竟　是神□

058c29□護一切

059a01□密跡金剛力士言□是則名曰苦習盡道□所當

059a02□奉行□所應開化□而隨律敎□顯現微妙無極之

059a03□業□第二十二離辭諸天□第二十三假使諸天□

059a04□第二十四善見諸天□第二十五一究竟諸天□

059a05□淨居有四天□謂所奉行決了一處究竟天□眞

059a06□究竟天□無瞋□天□不親近天□是爲寂意□諸天

059a07□立至誠誓慧衆□如是諸夜叉鬼神□□沓和□阿

059a08□須輪□迦樓羅□眞陀羅□摩休勒□迦盧跡鬼神□

059a09□持花鬼神□其言辭敎各各別異□又寂意□是閻

059a10□浮利天下大國□具足有一千□各有大郡□其十

059a11□六大國□以用治政而相攝護□各自諮嗟□一切

059a12□諸人及與非人□言語各異音聲不同□辭有輕

059a13□重□如來聖慧從其音響隨時而入□皆悉化之

059a14□立正眞業□各有種號□釋種□安息□月支□大秦□

059a15□劍浮□擾動□丘慈□于□□沙勒□禪善□烏耆□前

059a16□後諸國□匈奴鮮卑□吳蜀秦地□諸□夷狄□他羅

059a17□多愚民野人□及諸須曼耶□□女人處國□牟兜

059a18□□國□因緣國□波羅奈國□數樹國□金本國□脾

059a19□羅本國□倚脾沙國□益本國□上本國□他談國□

059a20□北方異國□西方所持國□海中諸神□衆蟲魚鱉□

059a21□諸山中神□有形含血之類□阿拘羅□摩拘羅□阿

059a22□那散諸牧羊諸禽獸□所負諸□種□心不平正□

059a23□前曾生者□處在世者□如是寂意□如斯千國周

059a24□圍充滿□於閻浮利天下□各自異居□又是諸人

059a25□及非人類□言語各異志操不同□音聲各別□如

059a26□來至眞隨其言音而入其中□因開化之立於

059a27□正眞□密跡金剛力士謂寂意菩薩曰□此三千

059a28□大千世界□有八十四億百千垓衆生之類□言

059a29□辭各異□計是一切皆歸一誼□至眞之慧至

059b01□誠無怒□如是寂意□是則如來言辭□要□又寂

059b02□意□如來言辭□決於一切衆生疑網□令無餘結□

059b03□十方一切所有衆生□衆生種類多於地土□此

059b04□衆生之類所行各異□與本不同□罪皆使畢□

059b05□逮得人身□以得人身□從思想生□是諸衆生逮

059b06□得智慧辯聖勇猛□如舍利弗□合斯智慧爲一

059b07□人聖□如是比像普使衆生皆得智慧□各如前

059b08□一聖明□以是聖明在於一劫□若過一劫□智慧

059b09□禪思以察衆想□求其本末□如其一人智慧禪

059b10□思□不復訓誨□從第二人□咸受言敎□智慧聖

059b11□達各有大明□以是比像□斯衆生等各各所

059b12□疑□往詣如來□如來一時彈指之頃悉說本

059b13□末□大聖如是□常以一心入於一切衆生心

059b14□念□皆能分別慧明所在□以一言辭悉決結網□

059b15□各各處當慧本所在□各令欣然而得其所□所

059b16□聞如來智慧明達□如來悉令明了□又次寂意□

059b17□如來悉決一切衆生前後所疑□令無餘結□是

059b18□爲如來言辭□要□所入音響又其言敎□是不

059b19□足言□如來言辭不可限量□無以爲喩□說是如

059b20□來□要言辭時□二萬二千衆生□皆發無上正

059b21□眞道意□一切衆會得未曾有□普聞密跡金剛

059b22□力士宣如來言辭□要之業□各懷悅豫□各從

059b23□坐起□稽首自歸密跡金剛力士

059b24□大寶積經卷第十

059c01□

059c02□大寶積經卷第十一

059c03□

059c04□　　　　西晉三藏竺法護譯

059c05□　　密跡金剛力士會第三之四

059c06□密跡金剛力士□復謂寂意菩薩□何謂爲如來

059c07□心□要□其業淸淨□所以因緣一切諸天子所

059c08□生□以一識慧□壽八萬四千劫□又其神識不轉

059c09□不變□以爲餘識乃至定意還得壽命□從彼終

059c10□沒□因其所行受身而生□如是寂意□如來從其

059c11□夜得成佛道□至滅度日□於其中間□如來無疑

059c12□亦不□轉□心無思行□心無遊行□心無不堅□心

059c13□無所合□心無所散□心無亂□心無移□心無遊□心

059c14□無護□心無寂□心無失時□心無迷□心無求理□心

059c15□無暗□心無生□心無喜□心無怯□心無住□心無

059c16□往□心無想□心無望□心無求想□心無消滅□心無

059c17□所觀□心無御識□心無住處□心無觀他□心目無

059c18□睹□耳無所聽□無鼻口身□心無想念□意不倚色□

059c19□無聲香味細滑□心不依法□心無樂處□心不非

059c20□樂□心不住內亦不住外□心不入法□心不越慧□

059c21□心不觀過去□心不觀當來□心不觀現在□心如

059c22□來聖□心淸淨巍巍□其心不造罪福之業□於一

059c23□切法慧無□□□而普示現已□心淸淨不見他

059c24□人心不淸淨□其所見者亦無所觀□若所觀者□

059c25□亦無妄想□察無放逸□睹所觀見□亦無馳騁□觀

059c26□有所見□永無所見□如來所見□不肉眼視□不天

059c27□眼睹□不慧眼察□不法眼看□不佛眼觀□不合

059c28□天耳聽□不合觀他心□不雜念識過去世事□

059c29□不依神足而爲變化□不倚所有□諸漏已盡□

060a01□於一切法悉無合會□應於諸法無所□□□其

060a02□無吉祥□無有衆業□永無所行□其慧所住□猶若

060a03□本無□皆知一切衆生心行□十種力業四無畏

060a04□慧十八不共諸佛之法□是亦若斯□進退無業□

060a05□捨心意識□不離如來三昧定住□普造一切諸

060a06□佛道事□一切諸法慧無□□□悉無所著□猶

060a07□如寂意□如來至眞化如來像□其化如來□無

060a08□心意識身口意□其行所在至眞示現□隨時能

060a09□作佛事□化亦無想□亦無求念□如是寂意□道心

060a10□如斯□猶如來化等無有異□其所化者所念無

060a11□念□無身口心□因緣進退□目睹見之□皆作佛

060a12□事□亦無所有□所謂化者悉無所行□諸法如化□

060a13□如來解是□成最正覺□已成正覺□如來慧識不

060a14□住五陰無十八種□亦無諸入□不住內外□無善

060a15□無不善□無現世□無度世□無有漏無不漏□無

060a16□塵勞諍訟之厭□不住無爲有數無數□無有三

060a17□世去來今行□周旋往反□不住有爲有所觀察

060a18□也□不住無爲觀也□其慧亦如是□悉無所住□如

060a19□來至眞處於一切衆生志性□顯仁慈慧□無所

060a20□傷害□救濟危厄□寂意當知□是如來□要□若有

060a21□所入□其所班宣無不普達□又有寂意□如來□

060a22□要不可限量□所宣□密不可得底□密跡金剛

060a23□力士說如來□要品時□無央數諸佛世界六

060a24□反震動□其大光明照於十方□睹於十方無量

060a25□佛土□天雨衆花□□□樂器不鼓自鳴□無央數

060a26□人皆發無上正覺道意□不可計菩薩□逮得無

060a27□所從生法忍□不可限人逮得柔順法忍□倍復

060a28□不可計菩薩得一生補處□德本淳淑□以是因

060a29□緣故□十方所在諸佛國土□各各在諸佛世尊□

060b01□於賢劫中□衆菩薩等淨修梵行□是諸菩薩以

060b02□法供養□皆各散花□奉事貢上密跡金剛力士□

060b03□其所散花化成花蓋□承佛威神□是諸花蓋一

060b04□切咸來□在於佛所□而繞佛及密跡金剛力士□

060b05□三□普覆衆會□又其寶蓋住虛空中□當於佛

060b06□上從寶蓋□出如是比好妙音聲□唯然世尊□

060b07□賢劫菩薩遣我等來□供養大聖及密跡金剛

060b08□力士□奉法供養及班宣是如來至眞不可思

060b09□議所說□要□皆佛威變之所爲也□爾時一切

060b10□諸來衆會□聞說是法□欣然大悅皆共叉手□咸

060b11□禮稽首密跡金剛力士□益加恭敬□現若干變□

060b12□宣說是言□我等世尊□爲得善利□獲無極慶□乃

060b13□逮得見密跡金剛力士□値聞如來不可思議□

060b14□要言敎□若有衆生□得致聞是經典之要□而信

060b15□樂者□以近道業不懷狐疑□未曾猶豫入佛訓

060b16□誨□則當觀之□爲不退轉□當至無上正眞道也□

060b17□時佛嗟歎密跡金剛力士言□善哉善哉快說

060b18□是言□誠如宣意□復告寂意菩薩□大士□如來

060b19□功勳甚奇眞諦□四無所畏□是經典者□如密跡

060b20□金剛力士所可諮嗟□快說至訓□斯諸正士□諸

060b21□佛尊法道慧巍巍如是□其聞是法□不恐不怖

060b22□心不懷懼□解義所趣□若復受持能諷誦學□廣

060b23□爲人說不久受決□當作是觀□疾逮無上正眞

060b24□之道□成最正覺□爾時彼衆會場地□正其中間□

060b25□於世尊前□地尋時劈裂□深六十八百千由旬□

060b26□自然出水□大如車□□上虛空中高至梵天□

060b27□灑三千大千世界□佛告寂意□汝寧見此其大

060b28□□水上虛空中□灑乎三千大千世界地乎□對

060b29□曰已見□天中之天□唯然大聖□垂愍唯說何所

060c01□先瑞□佛告寂意□仁當知此□今斯水□地無思

060c02□想無所裂壞□水自然出□諸法師等亦復若斯□

060c03□若以受持是經至要□住如上敎而奉行法□皆

060c04□當裂壞六十二見衆邪疑網□逮得於此不可

060c05□盡明法辯才之慧□斯諸正士爲諸衆生□快說

060c06□正法普悅衆心□又寂意□知是經典者□盡脫衆

060c07□惡三塗之難乎□時賢者舍利弗□前白佛言□

060c08□今賢劫中諸菩薩衆□在於十方諸佛世界淨

060c09□修梵行□云何於是密跡金剛力士□期諸菩薩

060c10□後成佛時□皆當手執金剛侍從後乎□佛言□且

060c11□止舍利弗□是不可思議□諸天世人得聞是言□

060c12□將無怪惑□菩薩所行或能不信□舍利弗復白

060c13□佛言□若有學人殖衆德本□當信樂之□我等

060c14□咸當受如來命□佛言□汝寧見此密跡金剛力

060c15□士住侍佛後乎□答曰已見□佛言□以神通力本

060c16□願所致□常當供養諸菩薩衆□於賢劫中當成

060c17□佛時□密跡力士常應侍之□亦如侍我也□是舍

060c18□利弗□密跡金剛力士□皆於賢劫諸菩薩衆常

060c19□當侍衛□賢劫諸佛以神通力□皆是本宿自在

060c20□誓願□佛言□舍利弗□正使三千大千世界一切

060c21□衆生將來成佛□皆當須侍□得佛道時亦執金

060c22□剛悉衛侍後□而自示現□雖爾變化□又此正士

060c23□神足之德□建立聖威未曾損耗□舍利弗□寧見

060c24□彌勒菩薩□今密跡金剛力士常侍其後□答曰

060c25□已見□世尊□以是之故承佛聖旨□從古以來未

060c26□曾聞斯□佛告舍利弗□常侍彌勒汝等不見也□

060c27□亦在他方諸佛國土諸菩薩來□天帝釋梵及四

060c28□天王□見密跡金剛力士侍於彌勒菩薩之後□

060c29□又時其餘賢劫之中彌勒菩薩及餘菩薩化

061a01□作億百千垓諸菩薩衆□皆在其後而侍化人□

061a02□開度衆生□以是正士所建立威□不可思議神

061a03□足威變巍巍如是□具足衆德六通慧力□不可

061a04□限量□於是寂意菩薩謂密跡金剛力士曰□豈

061a05□能屈意班宣如來修勤苦行□莊嚴道樹降伏

061a06□魔官□而轉法輪造立至諦□仁者所明具說意

061a07□旨□密跡金剛力士謂寂意曰□其功德勳不可

061a08□限量□假使住命一劫稱其至德□不能具宣講

061a09□論意旨□承佛威神粗擧其要□又曰寂意□菩薩

061a10□所行□不以一事修勤苦行□菩薩行法爲外異

061a11□學□欲濟危厄故示現義□各以隨宜從其身行□

061a12□多少明宣顯其威儀□因而得化外學衆邪□現

061a13□身最勝尊豪難逮□所行勤苦甚不可及□示現

061a14□菩薩威儀禮節□一切外學衆邪異業□所不能

061a15□逮□菩薩在彼□住一章句解無量義□或現上方□

061a16□或現日月□周旋往反□或現神通飛行仙人隱

061a17□處□或現儒林國師居士□或現宗長聖帝四王□

061a18□或現帝釋梵天轉輪聖王□或以自現行不具

061a19□足□或現其身臥荊棘上□或現臥[麥*□]草上□或臥

061a20□土上□或現所臥□或畏□或無所畏□或現臥處□

061a21□或現坐食果□或現弊衣□或臥泡上□或現□衣□

061a22□或現裸形所共遊居□或現服食猶孝子□□或

061a23□現惡食□或現食豆穀□或現食麻米□或現食蘿

061a24□□若芋蕪菁□或以食□若食菜茹□或食荊棘□

061a25□或服葉花實□或現食棗果□或能一食□或再食□

061a26□或現常食□或現七日一食□或現十五日一食□

061a27□或有一月一食□或服一□蘇□或服一□油□

061a28□或服一□蜜□或服一□水□或服一□乳□或現

061a29□不食□或現常住□或現常坐□如是寂意□是及餘

061b01□行不可稱計威儀禮節□是爲菩薩所現苦行□

061b02□菩薩所現勤苦之行□具足六年□不但一行威

061b03□儀禮節□行若干種示現具足□復以超是堅固

061b04□勤修精進□又諸衆生不見如來若干品威儀禮

061b05□節□亦不能知菩薩所爲□若有衆生能修行道□

061b06□如其所行□擧動進止威儀禮節□以是開化使

061b07□得度脫□若見菩薩威儀禮節□乃能睹之□菩薩

061b08□所行觀無妄想□是爲菩薩所行勤苦□具足開

061b09□化六十垓人三百萬諸天人民□皆入道業□爾

061b10□時菩薩行微妙業□又菩薩行在於所生□坐寶

061b11□□露高閣之臺□而示現生無衆患難□永得安

061b12□隱三昧常定□而反示現六年苦行□復見起去□

061b13□彼時諸天求於法樂□若志經典不慕世俗□住

061b14□菩薩邊無有異業□唯班宣法是爲菩薩□時有

061b15□菩薩名曰法種□好樂大乘入于大哀□復有法

061b16□典□名入不可思議法門□又號普攝□降伏衆邪

061b17□一切諸魔□入苦難慧永獲大安□密跡金剛力

061b18□士謂寂意菩薩□菩薩勤行竟六年已□輒如所

061b19□現精進威儀□從其坐起□詣於尼連閑靜河邊□

061b20□順示從世故□到閑靜流河水際□洗身淸淨度

061b21□河水去□往至他處而獨立焉□有彌迦女名善

061b22□蔭□千頭牛而取其乳□展轉相飮取後淳□□

061b23□用作□□□在釜跳上數十丈□女怪所以□梵志

061b24□占之□臨成佛者乃應服耳□時女齎往詣菩薩

061b25□所□及六萬天龍鬼神□沓和等□各各齎食奇異

061b26□甘膳□詣菩薩所各自啓曰□唯願垂愍受是供

061b27□養□于時菩薩受善蔭彌迦女乳□服食□亦取

061b28□一切六萬天龍鬼神□沓和妻飯□示現皆食□

061b29□諸來施者各各自見□獨受其食不見他人□他

061c01□人亦不知之□時一一人各自念言□菩薩獨念

061c02□取我供食□當逮無上正眞之道成最正覺□以

061c03□是喜悅發大道意□應時得立不退轉地□是爲

061c04□名曰受供膳食□開化衆生故現六年勤苦行

061c05□業□密跡金剛力士謂寂意曰□是爲菩薩隨其

061c06□世俗受供而食□使身氣力充備安和□往詣樹

061c07□下□又有地神名善地天子□告諸天子及餘地

061c08□行天神□持地不動莫令肅震□斷衆愛欲及諸

061c09□結著菩薩□已到於樹王下□嚴淨其地次第諸

061c10□施□歡然三千世界自然淸淨□散花燒香□香

061c11□水灑地□迦留跡天持花鬼神下其天宮□住虛

061c12□空中□見菩薩欣然雨種種華□其四天王與其

061c13□眷屬□至四方域□以紫磨金網□妙帳□周遍覆

061c14□蓋三千佛土□以供養佛□天帝釋梵前有大神

061c15□足□莊嚴如意□諮嗟三千世界□□利天焰天各

061c16□紫磨金帳而□露之□紺琉璃帳覆三千大千

061c17□佛土供養□兜率天珠校露帳□飾□供養如來

061c18□巍巍堂堂□及諸天王微妙甚好如紫磨金□其

061c19□心大悅供養如來□雨好眞珠□化善天王□以

061c20□明月珠光明晃耀□白玉銀帳□演其和音流布

061c21□十方□令三千世界莫不悅豫□乃至諸天淸淨

061c22□衆寶威神□無量無垢顯明□他化自在天化作

061c23□一帳衆寶合成□普奉事佛□諸天龍神□阿須

061c24□倫□迦樓羅□眞陀羅□摩休勒□各以神足聖力

061c25□示現莊嚴□修治一切欲界□力士謂寂意□爾時

061c26□有大梵天王□名曰威神自在□主三千世界極

061c27□尊無量□其菩薩行往睹佛樹□又是天王告諸

061c28□梵天□諸仁當知是菩薩大士□於過去佛□修治

061c29□正行殖衆德本□稽首歸命無數諸佛□大願不

062a01□動堅强意固□志不患厭□皆興一切諸菩薩行□

062a02□奉修諸度所度無極□悉於其地而得自在□志

062a03□性普和善修淸淨□盡入一切衆生根本□皆通一

062a04□切如來□要悉度魔事□其衆德本不依仰人□

062a05□爲諸如來□善修建立無上道法□爲大導師救

062a06□濟衆生□班宣經典□一切衆生合一勇猛拔乎

062a07□魔境□永無魔業曉了道法□爲大醫王療衆生

062a08□病□服解脫冠爲大法王□演智慧光無極聖帝□

062a09□不爲世俗八法所拘□猶如蓮華不著塵水□執

062a10□持諸法未曾忽忘□猶如江海智不可限□如須

062a11□彌山不可動搖□淨洗其心如水洗垢□終不自

062a12□大常行謙下□如明月珠去冥衆濁□於一切法

062a13□而得自在□積衆德本□猶如梵天天上第一□往

062a14□詣樹下降伏衆魔□逮得無上正眞之道□爲最

062a15□正覺□具足諸佛十種力四無所畏十八不共

062a16□諸佛之法□轉大法輪爲師子吼□充滿一切潤

062a17□以法施□欲淨一切衆生道眼□攝取諸法□棄外

062a18□邪業九十六種□具足本願□好見諸佛十方境

062a19□界□大聖威德遊得自在□第一諸度所濟無極□

062a20□汝等仁者□常當謙恪恭諸菩薩□於是自在梵

062a21□天□於諸天前說是頌曰

062a22□　淸淨正行　　決上妙法　　愍傷世間

062a23□　哀及諸天　　天中之天　　天人中尊

062a24□　大聖今往　　詣佛樹下　　當降伏魔

062a25□　及與官屬　　逮得正覺　　成一切智

062a26□　已樂備悉　　最正覺業　　便復以轉

062a27□　正法之輪　　大智無窮　　大師子吼

062a28□　可悅一切　　衆生之心　　以淸淨故

062a29□　致妙法眼　　導師往詣　　於佛樹下

062b01□　降棄衆魔　　消外異學　　皆悉具足

062b02□　本宿誓願　　正覺法身　　所見無倦

062b03□　其時導師　　往詣佛所　　善哉一切

062b04□　皆共和同　　當好莊嚴　　三千界地

062b05□　是以校飾　　於其欲界　　色無色界

062b06□　莊嚴如是　　善哉梵天　　其心仁和

062b07□　此三千國　　一切嚴淨　　如是欲界

062b08□　以淸淨好　　所見供養　　復過於彼

062b09□　名香木[木*蜜]　　衆花順義　　斯寶光明

062b10□　鼓衆伎樂　　其有睹者　　莫不欣喜

062b11□　而梵天王　　普三千界　　從梵天王

062b12□　至迦尼□　　各各梵天　　平生淸淨

062b13□　在虛空中　　神尊復尊　　有天中天

062b14□　見淨復淨　　六十億載　　諸天來會

062b15□　爲於菩薩　　嚴金剛場　　下諸天花

062b16□　而雨供養　　衆香香水　　以用灑地

062b17□　衆寶妙床　　施設諸座　　嚴淨校飾

062b18□　佛樹下坐　　我等導師　　一切諮嗟

062b19□　隨所安處　　令其淸淨

062b20□時密跡金剛力士謂寂意菩薩□時菩薩往而

062b21□坐樹下□於其足底生千輻相□從出光明□其光

062b22□遍照斯佛國土□靡不周至□一切地獄畜生餓

062b23□鬼□一切衆人苦惱休息□又大光照黑耳地

062b24□獄□時黑耳地獄蒙世尊光□歡喜踊躍衆雲集

062b25□焉□於時諸天咸說頌曰

062b26□　紫磨金色光　　從天中眉出

062b27□　來照我等身　　令心中欣然

062b28□　我値過去佛　　睹見好瑞應

062b29□　大雄必不疑　　佛定出世間

062c01□　善哉雜飾□　　香花及塗熏

062c02□　紫金明珠成　　右手執持衣

062c03□　鼓其妙伎樂　　而受綵幡蓋

062c04□　亦□其大幢　　供養於世尊

062c05□　諸地獄中人　　蒙光普淸淨

062c06□　以供奉於佛　　承事於大聖

062c07□於時黑耳大地獄中□王與中宮俱□其所集衆□

062c08□一切各持花香雜香澤香衣服幢蓋幡綵伎

062c09□樂□出其宮宅上虛空中□化作寶雲□雨明月珠

062c10□名香木[木*蜜]及□檀香衆花眞珠□承龍大神神

062c11□足變化□詣菩薩所稽首足下□右繞三□與其

062c12□眷屬□各以所執供養之具□進上菩薩作其伎

062c13□樂□以是頌偈而歎世尊

062c14□　猶如有寶地　　莊嚴雜□妙

062c15□　佛樹花果茂　　獲坐其道場

062c16□　如河定不流　　若月住虛空

062c17□　成佛普一切　　降伏魔官屬

062c18□　世尊衆祐曜　　猶如日盛光

062c19□　若如重六通　　蜂王宣和音

062c20□　演其光明慧　　如梵天須輪

062c21□　今日衆祐現　　充滿藏無限

062c22□　日月珠火光　　天帝釋梵曜

062c23□　能仁光適出　　皆覆蔽其明

062c24□　光現我宮殿　　知佛興乎世

062c25□　顯瑞應歡喜　　知今佛出現

062c26□　見聞拘留孫　　拘那牟尼佛

062c27□　迦葉詣佛樹　　適聞音供之

062c28□　見於無等倫　　瑞應與彼同

062c29□　心生歡喜悅　　今必當有佛

063a01□　世尊我善利　　得廣供養佛

063a02□　以四事世光　　奉信行恭敬

063a03□　所積功德福　　具足奉明眼

063a04□　是世光明曜　　成佛無等倫

063a05□爾時菩薩□往到迦□龍王所止土界□龍王見

063a06□佛心中欣然□自出其室往詣佛樹□住佛之右□

063a07□又有一人名曰吉安□遙住視佛□因求好草手

063a08□執此草□觀菩薩至詣佛樹下□諸天宣暢柔軟

063a09□微妙□諮嗟德音安隱巍巍可意快樂無上之

063a10□德□繞佛轉進□其草香好香風流布□靡麗光澤

063a11□好細無量□猶如天衣□如是好草以時執持□往

063a12□到其所□以此好草貢與菩薩□稽首足下右繞

063a13□七□□以仁和心至不退轉□發無思議無上正

063a14□眞之道□心自念言□不當作是非宜之行□所觀

063a15□若斯無吉不來□乃至吉安□以時施與菩薩之

063a16□草□當發無上正眞道意□所以者何□本願所致□

063a17□寂意當知□吉安乃往宿世本願作是□所以者

063a18□何□我憶識念□寂意菩薩□乃往過去無央數世

063a19□經九十一劫□維衛佛時興出乎世□如來至眞

063a20□等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御

063a21□天人師號佛世尊□其佛世時□有千比丘淨修

063a22□梵行□彼時世尊授是千比丘決□在賢劫中當

063a23□成無上正眞之道□爲最正覺□時於會中有一

063a24□長者□名曰有志□聞授菩薩決□心自念言□我於

063a25□賢劫當成如來逮最正覺□則不違宜□吾於彼

063a26□世見施好草時布師子座□甚妙嚴淨仁和安

063a27□然□緣是則發無上正眞之道□寂意□欲知爾時

063a28□有志長者□今吉安是也□以是之故當作是觀□

063a29□如其本願致吉安行□彼以隨時施與好草□所

063b01□可因號□後成佛時□名如來至眞寶淨師子□爾

063b02□時菩薩以授好草布佛樹下□又上樹神乃至

063b03□虛空一萬天女□各以衣[袖-由+戒]盛好天華□各取香

063b04□花雜香澤香□往迎菩薩□稽首作禮□各持衆花

063b05□香幡蓋供養菩薩□以此讚曰

063b06□　無恐無所畏　　無怯不懷難

063b07□　建立難得値　　無染無癡惡

063b08□　無凶禍之罪　　無□嫉無愚

063b09□　離欲以解脫　　願稽首大聖

063b10□　以律化得度　　□□及邪行

063b11□　善爲俗良賢　　療治衆苦疾

063b12□　見諸無救護　　無燈光自歸

063b13□　今佛興出世　　濟脫於三世

063b14□　諸天之大衆　　各心抱踊悅

063b15□　一切普雨花　　衆花若干種

063b16□　諸天所造供　　衣被及細好

063b17□　當成爲佛道　　皆發歡喜心

063b18□　以坐樹王下　　心不懷恐怖

063b19□　以甘露之味　　壞裂塵勞網

063b20□　覺了乎寂然　　致最尊佛道

063b21□　如過去諸佛　　曉了最勝法

063b22□　其所奉行要　　修無央數劫

063b23□　以積累苦行　　欲度於衆生

063b24□　昔願已得成　　今正是其時

063b25□　逮得尊佛道　　唯演布慈愍

063b26□密跡金剛力士謂寂意菩薩□佛以時取草往

063b27□詣道樹□以此好草布其樹下□稽首作禮右繞

063b28□七□□適布座竟□應時八萬四千諸天子等□睹

063b29□菩薩布座心中欣然□尋設八萬四千師子之

063c01□座□座甚微妙若干殊異□極高廣長衆寶合成

063c02□以奇珍爲欄楯□周□興立□露之帳□以紫金

063c03□飾□則用眞珠垂珞其間□明月夜光雜□羅列

063c04□□奇之寶以用作鈴□懸之甚鳴□其音和雅無

063c05□量調合□無數天衣而布其上□菩薩應時自變

063c06□其身□普遍八萬四千師子之座□是諸天子各

063c07□不相見□亦不相知□一一天子心自念言□菩薩

063c08□獨處我師子座□成最正覺□以是悅心至不退

063c09□轉□然後皆當逮得無上正眞之道也□密跡力

063c10□士謂寂意□於時菩薩建立威神□使魔知之□與

063c11□無央數不可稱計億百千垓鬼神俱□發眷屬

063c12□圍繞□皆被鎧甲□顯大神足興最勢力□將衆鬼

063c13□兵□周三百三十六萬里顔貌各異所從不同□

063c14□各現威勢無數衆難若干種像□兵仗嚴整□頭

063c15□首各異志願各別□飯食所行志操不同□言聲

063c16□各別辭談音異□皆詣菩薩□時魔波旬與大眷

063c17□屬甚可畏懼□不順仁義所作大非□興反逆事□

063c18□不可見聞□不□道德□各執兵仗稱叫大呼□揚

063c19□其音聲驚動三界□假使凡夫未離欲者□得聞

063c20□此音輒當沸血從面孔出□或恐怖死□其時菩

063c21□薩不以此難而有畏矣□亦無□□□于時菩薩

063c22□興大悲哀□可畏音響自然消滅□不知所湊□所

063c23□以者何□欲安衆生不令被□□無危害患□菩薩

063c24□逮承奉淨道心善權方便□雖聞此音了之本

063c25□虛□本無有聲□衣毛不□□見魔衆來光顔益

063c26□榮□大明顯發宣四事業□志無所畏以十六事□

063c27□興己辯慧□隨所可樂□折大難□而告魔曰□且

063c28□止波旬□用爲興發如斯色像無益之事□而懷

063c29□瞋毒□還自危身長夜不安□所以者何□波旬□今

064a01□日發心欲壞菩薩□菩薩弘仁□以大勇猛無盡

064a02□大哀□懷無極慈降伏惡逆□欲亂菩薩□菩薩本

064a03□淨消除垢濁羸劣□心弊惡之塵□今日波旬□

064a04□反成菩薩□欲以螢火越日月光明□菩薩已免

064a05□無限之底□演大柔和深妙道味甘露正覺□諸

064a06□小蟲獸欲驚師子□魔今欲□大無極樹以使

064a07□□折拔其根本□以牛跡水欲比大海□反長

064a08□怨賊□無益之城起凶敵心□今日魔王□當與度

064a09□怨□言談說事橫興反禍□惡鬼爲倫□當□迷惑

064a10□取道伴黨□令至平等而無殊特□棄非法王自

064a11□歸聖道嚴淨微妙□生無上慧仁義法味□捨衆

064a12□邪曲令心質朴□今日波旬□心當惟念□過大

064a13□曠野最後究竟盡生死源□而反馳騁入大海

064a14□中□當乘大舟度終始流□今遇習學□値被劫

064a15□燒幷災樹木衆雜藥草□莫復毁壞大金剛術□

064a16□當歸大道然後得佛度脫十方衆生人物□密

064a17□跡力士謂寂意□於時諸天歎詠佛德巍巍□如

064a18□是而無比像□其魔波旬□以得歎佛聞是十六

064a19□事□好樂所慕心存大猷□於是密跡力士謂寂

064a20□意菩薩□菩薩自念□吾不可計劫功勳普著□因

064a21□行成就從無央數百千億垓□積功累德□皆是

064a22□宿本世世本法□每生自剋愍念衆生三界之

064a23□厄□故行柔軟平正鮮明□致淸淨業□誰敢毁壞

064a24□獨地證明□於時菩薩□從袈裟裏出紫磨金色

064a25□手□普摩己身不捨大哀□志性調和欲度衆生□

064a26□常行安徐□擧其右手向十方界□自見諸佛適

064a27□至乎地□三千大千世界六反振動□有自然

064a28□音□其音宣徹十方佛土□其魔波旬聞斯音聲□

064a29□及魔官屬在虛空中□亦聞斯音響□咸共自責□

064b01□飢虛禁戒樂乎勤修□又時大聖加施無畏□愍

064b02□傷衆生□應時八十垓魔及鬼神伏向菩薩□自

064b03□然□地心自歸命□唯見擁護諸在衆中□與魔

064b04□眷屬破壞亡去□自然迷惑不知所湊□所以菩

064b05□薩演大光明□愍哀斯等各離恐畏□皆歸天宮□

064b06□以是之故□菩薩大士現降魔王及衆官屬八

064b07□十億垓鬼神□皆發無上正眞道意□九十二億

064b08□載人以仁和心立不退轉□八萬四千諸天子

064b09□等□宿殖德本□逮得無所從生法忍□密跡力士

064b10□謂寂意曰□以是比像所降衆魔□諸天世人不

064b11□可稱載受化得濟□其諸天人追魔波旬□若人

064b12□以見菩薩所行□或見坐於寶淨蓮花師子之

064b13□床□或見在地□或在虛空師子座上□或復見在

064b14□貝多樹下□或見在□利天上晝夜樹下□或以

064b15□見在衆寶樹下□或復普見一切諸人七尺諸

064b16□佛樹下□或諸天見坐佛樹下處在師子半□

064b17□座上□或在七□□或復十里□或二十里□或四

064b18□十里□或諸天人悉見八萬四千由旬佛樹下

064b19□座□或復現在四萬二千由旬坐師子床□如是

064b20□寂意□諸菩薩不可稱計境界難限□諸菩薩衆

064b21□由是道場歸乎殊特□菩薩所行有若干種歡

064b22□樂之業□八百千行□菩薩所現不同□各從本

064b23□性而開化之□發賢聖意成最正覺至一切智□

064b24□隨時音響而班宣法□供所當奉□菩薩於彼以

064b25□若干品□其所諮嗟□皆是菩薩本宿所行□菩薩

064b26□所因勸樂示義□咸來諮嗟而供養之□雖爾菩

064b27□薩心無所著□無有魔難以捨衆害□普逮一切

064b28□諸佛道法□須臾一時發心之頃□等行智慧悉

064b29□當知此□逮致佛道爲最正覺□以達一切逮最

064c01□正覺□住在一切十方世界□見不可計無限如

064c02□來□授其右掌盡問佛道□又諮永安道德之源□

064c03□道慧微妙無有患厭□講論至道慧得自在□宣

064c04□布平等入無邪業□分別示衆無央數行□剖判

064c05□三寶使不斷絶□敷演大哀□於一切法而得自

064c06□在□入于豪勢無窮之業□若有衆生諸根淳熟□

064c07□悉能了是菩薩所行□若諸根亂不知所趣□菩

064c08□薩適成如來道法□夙夜七日悉存法樂□觀佛

064c09□道樹不以爲厭□目未曾□□百千億天來歎供

064c10□養□百千玉案貢上甘膳□咸發無上正眞道意□

064c11□睹見如來威儀禮節□已成佛道如來至眞□時

064c12□四天王各往執□奉上如來□如斯刹土一四

064c13□方域□三千大千世界爲中國土□大千國土各

064c14□有百億□諸四方域四百億四大天王□皆各執

064c15□□往授如來□如來悉受□佛顯威神□使諸天王

064c16□各不相見□各自心念□佛受我□當以飯食□以

064c17□此□喜心中坦然□咸發無上至眞道心□至不

064c18□退轉□佛以成道□提謂波利五百賈客□佛欲度

064c19□之□現車馬頓□賈客伴黨及餘而不自在□怪

064c20□之所以□天於虛空告言□佛興在世可往供養□

064c21□聞之□然□各上蜜□醍□□八萬四千諸天子

064c22□衆□亦貢供膳□如來受之□其本宿世曾建至

064c23□願□如來成道□我等第一進奉供膳□欲遂本願□

064c24□各不相見不知所在□一一各念□獨供養佛餘

064c25□無進者□以是□預逮不退轉□然後當得無上

064c26□正眞之道爲最正覺度衆危厄

064c27□大寶積經卷第十一

065a01□

065a02□大寶積經卷第十二

065a03□

065a04□　　　　西晉三藏竺法護譯

065a05□　　密跡金剛力士會第三之五

065a06□爾時密跡力士□謂寂意曰□菩薩往詣佛樹以

065a07□成佛道□如來至眞未轉法輪□開導衆生巍巍

065a08□如是□所化無量□多於初發行道時心□及坐佛

065a09□樹所濟衆生□豈可□哉□以故知之□當作是觀□

065a10□若有菩薩坐在法床□疾近無上正眞之道□所

065a11□度衆生益復加倍□適成佛道□妙式梵天王與

065a12□六十八萬億垓百千眷屬□圍旋往詣佛所□稽

065a13□首足下右繞七□□側住佛前勸助世尊□唯垂

065a14□大哀轉乎法輪宣布道化□多有衆生應在法

065a15□器□聞佛說法能解受行□如是寂意□妙式梵天

065a16□王勸助如來□使轉法輪□殷勤若□□住在佛前□

065a17□本宿所願得見天尊□其一天王名提頭羅(晉曰

065a18□勇護)□與其子俱勇出本誓□我當普勸賢劫千佛一

065a19□切如來使轉法輪□欲知妙式梵天王獨勸助

065a20□佛使轉法輪乎□莫作是觀也□所以者何□與十

065a21□億梵衆眷屬俱□十億天帝及十億百千垓諸

065a22□菩薩衆□勸助如來使轉法輪□世尊適然□當轉

065a23□法輪□妙式梵天王□詣波羅奈鹿苑之野神仙

065a24□所遊□布師子座□高三千二百八十里□若干種

065a25□品文飾微妙衆珍嚴校□妙式梵天王□適爲如

065a26□來布師子座□其十億梵天□十億天帝□十億百

065a27□千兆垓諸菩薩□亦爲世尊布師子座□高廣俱

065a28□等□各自心念如來當坐我師子座轉于法輪□

065a29□密跡力士謂寂意言□爾時如來□詣波羅奈鹿

065b01□苑之野神仙所遊□坐師子床□梵釋四天王及

065b02□諸菩薩□各自心念□如來獨坐我師子床□如來

065b03□遍坐師子床已□應時十方無限佛土六反震

065b04□動□爾時世尊□以無極界三昧正受□卽時三千

065b05□大千世界皆悉平正□等如手掌□此三千大千

065b06□世界地獄畜生□若在餓鬼天上世人普獲安

065b07□隱□一切衆生無□怒癡□消三毒病淸淨無塵□

065b08□慈心相向如父如子如母如女□十方無限諸

065b09□佛世界□不可計數諸菩薩□來聽佛說經□三千

065b10□大千世界□大神□無極諸天□龍神□□沓和□阿

065b11□須輪□迦樓羅□眞陀羅□摩休勒□人若非人□皆

065b12□詣佛所欲聽經法□諸來會者皆遍充滿□於此

065b13□三千大千世界□無如毛髮空不周者□皆共同

065b14□心飢虛於法□悉欲稽□諮受大道□於時世尊□

065b15□見大衆會皆來雲集請轉法輪□爲諸沙門異

065b16□學梵志諸天魔王上梵天王及其世俗□宣布

065b17□正法□又有寂意□于時如來適轉法輪□隨時之

065b18□宜□從衆生心各令得解□因其雲集□各各爲宣

065b19□宿本所習□令心開達悉遵法行□如來至眞適

065b20□說斯法□爲重分別□拘□欲知□眼悉無常□了

065b21□眼無常則隨律業□計眼有常不喜無常□聞眼

065b22□無常眼苦毒痛□計眼吾我不好無身了無吾

065b23□我□以聞於眼無有吾我□乃隨律敎解其音響□

065b24□眼如幻化野馬水中之月□如夢已覺□猶若形

065b25□影山中之響□隨此律敎乃奉行法空無相願□

065b26□其眼無行□□寂寞□聞眼靜默□眼從緣起以

065b27□聞緣起□耳鼻舌身心亦復如是□皆歸無常□以

065b28□聞無常解意爲苦□睹無吾我寂然□□□空無

065b29□相願用不達故□從因緣起五陰無常□其計有

065c01□陰不了無陰□雖說諸種悉歸無常□以得聞說

065c02□諸種無常□心無所著□心得聞說五陰無常□悉

065c03□解空耳□計有諸入□不解諸入無常之誼□以聞

065c04□諸入歸於無常□五陰諸入四大諸種亦復如

065c05□是□聞四意止四意斷四神足念五根五力七

065c06□覺八品道行□以得聞是三十七品□解無常空□

065c07□若聞寂然□頒宣道法乃隨律敎□若聞所觀□

065c08□其可聲聞不樂緣覺□樂聞緣覺不志聲聞□若

065c09□慕二乘不說大乘□若宣大乘聞其義趣□不好

065c10□聲聞緣覺之辭□如是寂意□如來以斯隨衆生

065c11□心所可愛樂□而轉法輪□各令得所□如來以是□

065c12□爲衆生講轉于法輪□時耆年舍利弗□於百千

065c13□歲□思惟本行道義所入處□不能限知□何況於

065c14□餘衆生無底□時佛說是菩薩苦行□莊嚴道樹□

065c15□降伏魔官□轉法輪時□八萬四千人皆發無上

065c16□正眞道意□爾時密跡金剛力士前白佛言□唯

065c17□然大聖□我向所宣如來□要□將無違失毁謗

065c18□如來□不順法□如來□要甚爲玄妙廣大無

065c19□際□一切世間所不能信□下劣雖說如來□要□

065c20□心自憶之□如來至慧入我身中□非我威勢聖

065c21□猛之力□佛言如是□如密跡言□如來道慧所入

065c22□至處□莫不蒙安□敢佛弟子班宣經典□皆承

065c23□如來威神聖旨□以入如來空法之身□道慧玄

065c24□妙靡不通達□所以者何□欲使衆生奉承建立□

065c25□如來聖旨宣柔順義□未之有也□卿審眞諦承

065c26□如來慧□得無所畏今演斯法所云眞諦□正謂

065c27□此法□所以者何□所謂正諦□去來今佛普世布

065c28□信□靡不篤樂□其行無上正眞之道□假使班宣

065c29□此經典要□如法不違□皆當成佛□若有聞說是

066a01□如來□要經法之典□而信樂者□斯等之類□普

066a02□世一切皆信敬之□設使有人□以頂若肩戴須

066a03□彌山□在虛空中□是事當可□無德之士不能

066a04□堪任聞是經典□旣聞不信不能愛樂□況復受

066a05□持諷誦講說□未之有也□若聞是經受持諷誦

066a06□爲他人說□前世宿本以曾供養無央數億百

066a07□千兆載諸佛世尊□斯等正士殖衆德本□志存

066a08□大乘受決無疑□何況至眞能奉行者□爾時寂

066a09□意菩薩前白佛言□唯然大聖□所云寂然□□

066a10□之義□爲何謂也□佛告寂意□所云寂然□□義

066a11□者□謂消塵勞□□衆穢□以消塵勞□爾乃名曰

066a12□去於貪欲衆想希望□以去欲想便無所思□以

066a13□無所思便不著界□以不著界□便無報應因緣

066a14□之對□以無報應因緣之對□便無無明所有恩

066a15□愛□以消無明所有恩愛□便消吾我□以無吾我□

066a16□便消名色□以無名色□便消斷滅計常之業□以

066a17□無斷滅計常之業□便消貪身□佛告寂意□諸因

066a18□緣報隨於諸見顚倒之業□便成塵勞□皆由貪

066a19□身而生斯患□以無貪身□便捨諸見六十二疑□

066a20□以無貪身便寂衆緣□以無貪身□一切貪欲自

066a21□然□□□以無貪身一切諸願寂然消滅□猶如

066a22□寂意□拔樹根株□莖節枝葉花實一時幷除永

066a23□無有樹□行者如是□以消貪身便無諸見六十

066a24□二疑□以無貪身□皆去一切諸所受法五陰六

066a25□入塵勞之患□以無貪身□無有五陰塵勞諸患□

066a26□唯然大聖□不斷貪身故有吾我□佛告寂意□住

066a27□吾我故不斷貪身□住人壽命故不斷貪著□其

066a28□所見者不住內外□諸見無處一切所至永無

066a29□所見□以無所住見慧無所住□是則名曰斷貪

066b01□身見□貪身悉空以能解空□柔順法忍不受彼

066b02□見□己身無想悉無所行□無生無起亦無所興□

066b03□乃名之曰柔順法忍□不受諸見是斷貪身□寂

066b04□意□欲知若不貪身解脫身無身□何謂無身□身

066b05□四大成本亦無名□以了是者意解虛僞□故曰

066b06□不眞而不可得□皆由不眞妄想而興□若無所

066b07□求不懷妄想□不迷不惑□不作不住□若無所住

066b08□則無瞋諍□其無瞋諍乃曰寂然□爲行□□□何

066b09□所消滅名曰寂然□消衆因緣乃曰寂然□所以

066b10□者何□從其因緣令心熾然□以無因緣則無熾

066b11□然□猶如寂意□從其緣對而生有火□兩木相□

066b12□因火然熾□無對無火則不然熾□如是寂意□從

066b13□其緣對令心然熾□以無緣對則不然熾□又彼

066b14□寂意菩薩大士以權方便□曉了隨時消寂因

066b15□緣□而不消滅衆德根本□不興塵勞因緣之對□

066b16□興發諸亂諸度無極□棄捨魔事衆邪之業□不

066b17□捨諸佛道行緣業□捨因泥洹□不捨道業三十

066b18□七品□心不志樂聲聞緣覺□不捨菩薩至眞道

066b19□意□用觀空無□以興大哀□察衆因緣□以無相緣

066b20□宣講至德□不以妄想失乎道心□以無願緣厭

066b21□於三界□因對諸對惟無生緣□不捨所生無猶

066b22□豫緣□因諸所行修其德本入道業行□是爲菩

066b23□薩權智入淨逮得自在□無常緣哉□不厭生死

066b24□而得自由□無所畏故□有苦緣哉□建立衆生存

066b25□滅度安□使得立故□無我緣哉□建立愍心安於

066b26□衆生□行大哀故□虛無緣哉□心得八正如來淨

066b27□身故□緣欲行哉□爲諸貪愛病淸淨藥故□頒

066b28□宣其法哉□令心堅住故□緣瞋□哉□使衆怒行

066b29□宣慈心藥□志住無病故□緣愚冥哉□爲衆癡

066c01□行施十二因緣藥□治其心病使不動移故□等

066c02□分緣哉□等於三事化衆生行建立其心□講無

066c03□常藥故□緣無欲哉□心以存立化開聲聞故□離

066c04□瞋恨哉□使心得立緣覺之乘故□離愚冥哉□開

066c05□化其心立乎大乘故□色像緣哉□其心等住逮

066c06□得如來像身故□緣音響哉□心以住在如來言

066c07□聲故□緣衆香哉□心以存立如來戒勳故□緣衆

066c08□味哉□心以住存如來道味故□緣大人相哉□

066c09□心行以住得莊嚴故□緣細滑哉□心以存立得

066c10□於如來手足柔軟故□緣經法哉□心以住在逮

066c11□得如來無所生意故□緣布施哉□心以住在相

066c12□好具足故□緣持戒哉□心以存在佛土嚴淨故□

066c13□緣忍辱哉□心以住在逮梵音響故□緣精進哉□

066c14□心以存立度於衆生故□緣禪思哉□心以住在

066c15□興大神通故□緣智慧哉□心以存立斷衆邪見

066c16□六十二疑□□之因故□緣慈心哉□心以住在

066c17□等志衆生而不懷害故□緣愍哀哉□心以存立

066c18□救濟衆生故□緣喜悅哉□心以住在好樂聽法

066c19□故□緣於護哉□心以存立棄捨衆結危厄之患

066c20□故□緣四恩哉□心以存在開導衆生故□緣貪□

066c21□哉□心以存立一切所有訓施衆生故□緣犯惡

066c22□哉□心以存立如來戒品淸淨行業故□緣諍穢

066c23□哉□心以住在如來忍諍故□緣怨害哉□心以存

066c24□立如來十力四無所畏故□緣亂□哉□心以住

066c25□存逮佛三昧故□緣邪智哉□心以存立無所□

066c26□□智度無極具足衆生故□緣下乘哉□心以住

066c27□在積功累德志好大乘故□緣順應哉□心以存

066c28□立志和安然□不犯衆惡一切非宜故□緣惡趣

066c29□哉□心以住在救護一切衆生惡趣墮八難故□

067a01□緣諸天哉□心以存立解諸合會皆當別離故□

067a02□緣衆人哉□心以住在一切妙善故緣念佛哉□

067a03□習見諸佛故□緣念法哉□心以存立奉行道法

067a04□捨無益宜故□緣念衆哉□逮致便御不退轉法

067a05□故□緣施與哉□心以住在不捨衆生故□緣禁戒

067a06□哉□具足所願故□緣念天哉□心以存立備悉功

067a07□德一生補處故□緣身行哉□逮致佛身故□緣口

067a08□言哉□心以住在致佛言敎諸經典故□緣其心

067a09□哉□心以存立獲乎佛意故□緣有爲哉□心以住

067a10□在積功累德具足自剋故□緣無爲哉□心以住

067a11□在聖慧具足故□如是寂意□不以無緣化至道

067a12□乘□皆由緣心得至佛道□導一切智□若有菩薩□

067a13□皆由緣故導一切智□是爲菩薩善權方便□皆

067a14□由見諸法□悉懷來導□猶如三千大千世界含

067a15□受土地□十方衆生草木五穀□諸水河海毛髮

067a16□之形□靡不苞之□一切咸仰而得生活□如是寂

067a17□意一切衆緣□皆由菩薩善權方便□行最第一

067a18□衆行之英□至一切智□猶如衆色諸形貌皆有

067a19□四大□菩薩□如是執權方便□所造行緣皆至佛

067a20□道□所以者何□一切衆生所興殃罪□爲無反復□

067a21□菩薩緣是行施度無極□輒能具成戒度無極□

067a22□若人瞋□心懷毒害□於時菩薩行忍度無極□

067a23□尋時充備進度無極□若見衆生在於□鬧□不

067a24□能安心□緣是菩薩行禪度無極□忽以具成智

067a25□度無極□若有衆生存在諸蔽□立冥冥室窈昧

067a26□之厄□菩薩爲斷衆縛□□衆結之網□若有衆

067a27□生能勤修業□便爲消除一切所著□有求諮嗟□

067a28□稽首歎之□示其自師□喜誹謗者□亦隨順意□

067a29□令不起心□若見勤苦被無數惱菩薩則時爲

067b01□興大哀□見在安者□則以大悅而救攝之□菩薩

067b02□隨時若見剛强難化之類□開訓導示興發覺

067b03□意見仁和人□菩薩在彼修治至業□發起道心□

067b04□若有衆生力勢□在緣菩薩則隨興顯□將護證

067b05□發意心□若有力士報應業行□菩薩尋順攝取

067b06□訓誨□顯起道意□是曰隨緣而得自在□菩薩隨

067b07□順善權方便曉了衆生□應時宣法在報應力□

067b08□志欲愛慕開化剖判□各使坦然□勤進大道聖

067b09□慧□爲論深遠無逮之義□其存側慧廣爲敷演

067b10□至眞之道□漸爲班宣示斯道因□解別章句□以

067b11□一句法暢若干慧□樂寂然者因爲分別□普觀

067b12□一切□好於觀者□以觀解脫三昧定意□講說禁

067b13□戒不可究竟□復爲宣講地獄餓鬼畜生□以聞

067b14□其法□爲解無常無救護事□使求道護□若有定

067b15□意□爲論慧度慕在閑居□因行化之靜身口心□

067b16□知限足者□顯發智根聖賢之業□在於自大愚

067b17□冥之思□當爲宣布勤學博聞□好貪欲者□示其

067b18□不淨無益之患□喜於瞋□□勸發慈心不懷厄

067b19□害□若存愚惑□顯化其心□十二緣起生死之

067b20□法□其存等分□爲演無常苦空非身□勤志色欲□

067b21□各化不淨仁慈至無解愚冥者□爲誨瑕穢緣

067b22□起事□或作諸見□因其決了空無之慧□其懷

067b23□希望□演無想行□志存要誓□訓以無願□訓慕諸

067b24□蓋剖析諸陰□想如幻化虛僞不眞□貪著諸種□

067b25□爲了四大十八諸種□猶如形影行照而現□其

067b26□倚衰入講說諸入□內外十二皆非我有□猶夢

067b27□所睹覺不知處□其依欲界□爲人分別暢說一

067b28□切萬物皆歸無常□若恃色界□敷演一切衆

067b29□行悉苦惱根□設□無色界□宣布道敎□一切

067c01□諸法而無吾我□難化之人□常令勤習賢聖之

067c02□法□易安化者□當爲開示無極之辭□志存天人□

067c03□欲往心□□諮嗟戒品淸淨無垢□樂聲聞乘□

067c04□指示四諦苦習盡道□若慕緣覺乘則爲開示

067c05□十二緣起以癡爲本□覺大乘業□因其流布六

067c06□度無極四等四恩□而訓導之□初發心者□觀其

067c07□志性而訓喩之□備悉衆行不厭生死□示以無

067c08□難令立不轉□爲不退轉者□因分別說佛土淸

067c09□淨□一生補處菩薩大人□顯示至眞佛樹道場□

067c10□如是寂意□若有菩薩逮得自在□從其緣化所

067c11□宣道法無有罪□□以善言辭可悅衆生□說是

067c12□語時□有一萬人發無上正眞道意□五百菩薩

067c13□皆悉逮得無所從生法忍□時彼衆會有諸菩

067c14□薩各心念言□密跡金剛力士□久如當逮無上

067c15□正眞之道□爲最正覺□得佛道時所號爲何□其

067c16□佛國土嚴淨功勳爲何等類□諸菩薩衆成就

067c17□云何□爾時世尊□知衆菩薩心念本末□尋時卽

067c18□笑□無央數億百千光明從佛口出□照於十方

067c19□無限世界□蔽日月光□蓋魔宮殿□光還繞佛無

067c20□央數□□從頂上入□時寂意菩薩卽從坐起□偏

067c21□出右臂□叉手禮佛□以偈歎佛而問笑意

067c22□　巍巍猶紫金　　妙光捨衆垢

067c23□　意寂然堅住　　如日在虛空

067c24□　其光大盛明　　悉消諸幽冥

067c25□　今所以顯現　　人中尊宣之

067c26□　□□如蓮花　　生立□泥中

067c27□　其莖根在水　　稍長無垢穢

067c28□　功勳甚馨香　　意念轉廣遠

067c29□　唯安住說之　　何故而欣然

068a01□　其意慧永安　　寂然以柔和

068a02□　慈愍日增益　　消除衆垢穢

068a03□　以智慧光明　　□去諸闇冥

068a04□　安住如蓮花　　棄捨衆狐疑

068a05□　如哀修道場　　奉行得自在

068a06□　口面演光明　　乾竭衆愛欲

068a07□　開化於衆生　　令其眼淸淨

068a08□　安住消逆賊　　除去衆瑕疵

068a09□　曉了生死無　　衆生之性行

068a10□　以訓覺所有　　諸天世間人

068a11□　一切普衆會　　觀大聖顔貌

068a12□　今所笑現義　　唯爲分別說

068a13□佛告寂意菩薩□見密跡金剛力士乎□白曰□

068a14□已見世尊□佛言□是密跡金剛力士□已當供

068a15□養賢劫諸如來衆□將護正經□受而持之□道

068a16□利開益無量衆生□從是沒已□生阿□佛土□在

068a17□妙樂世以生彼土□其阿□佛爲諸菩薩□宣千

068a18□八百印□皆當逮是□歸於道義□往反周□□然後

068a19□來世□見不可計無數如來□稽首自歸淨修梵

068a20□行□然後來世□過此劫數積累德本□逮致無上

068a21□正眞之道□成最正覺以得至佛□號金剛步□出

068a22□現於世□如來至眞等正覺明行成爲善逝世

068a23□間解無上士道法御天人師號佛世尊□世界

068a24□曰普淨□劫曰嚴淨□又彼寂意□普淨世界神妙

068a25□□熾安隱□五穀卒賤自然無價□衆民滋盛

068a26□天人甚多□合以七寶金銀琉璃水精車□馬

068a27□瑙珊瑚眞珠□以成佛土城□有八交道平等若

068a28□掌□其地柔軟如天□□□如兜率天□被服食飮

068a29□宮殿屋宅□園觀浴池校露樓閣□其佛國土巍

068b01□巍如是□諸天人民自然顯發□如天妓樂□懸諸

068b02□綵幡□好幢蓋□燒衆名香□雨寶衆花遍散其

068b03□土□上虛空中羅列衆蓋□和雅妓樂□其佛國土

068b04□無有惡趣三苦之毒□亦無八難不閑之處□所

068b05□有諸業□如兜率天□被服飮食宮殿園觀校露

068b06□樓閣□等無有異□天人不別□諸天人民皆慕微

068b07□妙□唯志佛道□又其佛土無有二乘□無有聲聞

068b08□緣覺之名□純諸菩薩□其如來尊宣不退轉菩

068b09□薩大法□其金剛步世尊□諸菩薩衆不可稱計□

068b10□無能限量□億百千載□其佛國土無有惡姓疽

068b11□嫉之行□無有毁戒墮邪見者□此國土人皆至

068b12□究竟□好慕佛法□無有盲聾□啞□[病-丙+重]□性行和

068b13□雅□悉二十八相莊嚴其身□又其如來現在世

068b14□時□壽八小劫□其諸天人臨欲壽終□如來至眞

068b15□常爲講法□演身光明□皆照三千大千世界□時

068b16□諸天人蒙斯光明□悉決衆疑□歎法隨佛□各心

068b17□念言□當往詣佛諮受經典□或以己身神足之

068b18□力□往詣佛所□或有學人承佛聖旨往詣佛所□

068b19□佛住虛空去地百千□□在其世界□於四衢路

068b20□周一大座□告於十方可悅一切諸來衆會以

068b21□如來辭□爲諸菩薩敷演經道□唯宣大乘無極

068b22□大道□其佛國土無有一人違逆世尊敎□亦無

068b23□誹謗罵□毁辱者□一切衆生諸根明利□其慧

068b24□通達□土無君王□唯佛世尊以爲法王□其土人

068b25□民無有吾我□無受業處□悉無我所不主田宅□

068b26□諸天人民□皆悉如是□其金剛步如來至眞□所

068b27□欲受食□以愍傷故□先宿□時現佛身像□著

068b28□衣持□住其門前□其家則知便心念言□佛愍

068b29□念我欲就我食□卽夜莊嚴施設床座□淸淨布

068c01□具□甘美供膳若干種味□明旦早往日時以到□

068c02□佛與聖衆往入其舍□飮食畢訖行□水竟□佛

068c03□爲施家隨時說經□其人逮得不退轉法□當成

068c04□無上正眞道□已乃爲說訖□佛從坐起還歸精

068c05□舍□若佛宴坐在於靜室□時諸菩薩□各從本行

068c06□所逮三昧□而自修已□如是寂意□其佛世界功

068c07□勳快善□無量巍巍殊特如是□土地嚴淨普平

068c08□博好□快不可量□佛說是經法□授密跡金剛力

068c09□士決時□應時會中二萬人□皆發無上正眞道

068c10□意□諸來會者各各心念□願生其土□佛卽記說□

068c11□金剛步□成佛道時□諸願見者皆生彼土□其佛

068c12□授決□亦皆當成無上正眞之道□爲最正覺□爾

068c13□時密跡金剛力士□從佛聞斯所授決已□歡喜

068c14□踊躍□以持金剛投之虛空適投空中□應時三

068c15□千大千佛土六反震動□光照十方□天雨衆華

068c16□紛紛如雪□□□樂器不鼓自鳴□一切衆會各

068c17□在右手□自然有華香若干種品幢蓋衆飾□各

068c18□執持行□於時密跡金剛力士□以寶花香幢蓋

068c19□繒幡□周□繞佛□以偈歎曰

068c20□　廣法普自在　　法藏不可盡

068c21□　曉了分別法　　導利益衆生

068c22□　以付授我義　　常樂以法施

068c23□　極奉行正法　　住道願自歸

068c24□　智慧能淸淨　　明了所行業

068c25□　其名聞三世　　功勳度無極

068c26□　其智通三處　　能仁無所著

068c27□　以度衆□□　　班宣快濟厄

068c28□　淸淨猶月淨　　顔貌甚鮮明

068c29□　斯曜極遠照　　喩於日火光

069a01□　其音殊妙好　　和聲喩梵天

069a02□　宣布於愍哀　　稽首衆生寶

069a03□　自顯現其身　　示有形壽命

069a04□　唯願班宣法　　演布文字音

069a05□　雖講說經法　　亦無有法想

069a06□　度脫於衆生　　亦無有人想

069a07□　世尊所開化　　誰能報佛恩

069a08□　設一切衆生　　積行無量劫

069a09□　唯啓受佛敎　　志不在餘業

069a10□　己身能奉行　　復化他人衆

069a11□於時密跡金剛力士□繞佛衆會竟七□已□手

069a12□執衆花及與寶蓋□供上散佛□適供散佛□應時

069a13□四天下一切方域□自然化生若干品花□莊嚴

069a14□校飾八重交道□八味池水□承佛威神靡不周

069a15□遍□巍巍難限□爾時寂意菩薩問密跡金剛力

069a16□士□如來以授仁者道決答曰族姓子□以見授

069a17□決所受道決□自然如夢□又問□仁者受決爲何

069a18□所逮□答曰族姓子□所受決者爲無所逮□又問

069a19□何所不逮□答曰□不逮吾我□不得人壽命□不得

069a20□五陰六衰四大□不見現世度世之業□不逮諸

069a21□罪及與不罪□無漏不漏□塵勞瞋恨□有爲無爲□

069a22□生死無爲□悉不逮是□此族姓子□乃曰受決□寂

069a23□意又問□設無所逮誰爲受決□答曰□無所逮者

069a24□乃曰爲逮□又問□若無吾我□誰爲受決□誰授決

069a25□者□答曰□其有受決及授決者□適俱平等本際

069a26□無二□又問密跡□若無本際□彼誰受決□答曰□

069a27□本際無生亦無所滅無有二際□以是本際今

069a28□日受決□又問□住何本際而受決也□住於自然□

069a29□無二本際□無我本際□無人壽命□住於自然□乃

069b01□曰受決□又問□吾我本際住在何所□答曰如來

069b02□所住□又問□無所識知□爲何所知□答曰其所識

069b03□知爲無所知□又曰□若無所告語爲無所語□又

069b04□問□設無所語爲何所敎□答曰□敎無所敎□又

069b05□問□何謂敎無所敎□答曰一切諸法悉無所敎□

069b06□又問□說無所敎云何知之□答曰設無所敎所

069b07□知若斯□又問□云何敎所知□答曰□不問所知□

069b08□又問□云何不問所知□答曰□識無放逸□又問□

069b09□何謂識無放逸□答曰□自歸要誼□又問□何謂

069b10□自歸要誼□答曰□不見無誼□又問□何謂不見無

069b11□誼□答曰不以於誼亦非無誼□乃曰爲誼□又問□

069b12□何謂不以於誼□亦非無誼乃曰誼乎□答曰□其

069b13□不以誼亦非無誼□彼則進誼□又問□若以無

069b14□誼不成法義乎□答曰□其法義者□云何義乎□所

069b15□以者何□其趣義者則爲非法□不成爲法□又問□

069b16□何謂爲法□答曰□法無音響乃曰爲法□又問□法

069b17□無音響何謂爲法□答曰□其於彼法無有文字□

069b18□乃曰爲法□其無所得□彼法無音□無有言詞□

069b19□又問密跡□何謂所逮□答曰族姓子□如所可逮□

069b20□是乃名曰一切無逮□離於所得□又問密跡□是

069b21□曰我所逮得如來□其習諸法乃能逮得□又問□

069b22□豈能寂然吾我之心□一切所宣智慧之明□因

069b23□其文字宣如來業□不以無逮□不以當逮□又問□

069b24□其所逮者□何所不可□答曰□口之所說爲不可

069b25□也□又問□口之所說心倚文字□則爲不可□又

069b26□問□何謂爲可□答曰□其無所逮□彼無所敎□其

069b27□無所敎知則不自知□不知他人□其不自知不

069b28□知他人□乃曰爲可□又問□不可誰爲是本□可誰

069b29□爲是本□答曰□所受是本□又問□所受誰是其

069c01□本□答曰□所倚爲本□又問□所倚誰是其本□答

069c02□曰□虛僞妄想卽是其本□又問□虛僞妄想誰是

069c03□其本□答曰□虛僞妄想塵勞是本□又問□虛僞妄

069c04□想塵勞何所是本□答曰□慕著是本□又問□慕著

069c05□何所是本□答曰□色聲香味細滑所著是本□又

069c06□問□何所著本□答曰□恩愛結集是曰著本□於

069c07□是諸著而無所慕□乃曰無著□是爲寂意□諸恩

069c08□愛結求於所著□永無所著□諸佛世尊爲班宣

069c09□法□重說是法□授密跡金剛力士決時□五百比

069c10□丘衆漏盡意解□二百菩薩得無所從生法忍

069c11□大寶積經卷第十二

069c12□

069c13□

069c14□大寶積經卷第十三

069c15□

069c16□　　　　西晉三藏竺法護譯

069c17□　　密跡金剛力士會第三之六

069c18□於是密跡金剛力士□所願已備得受佛決□所

069c19□望已畢欣然大悅□叉手白佛言□唯佛大聖□就

069c20□我曠野之界鬼王國土□在密跡宮舍□七日受

069c21□請□諸菩薩等及大聲聞□唯見垂愍□顧意不忽□

069c22□當於佛所在□於曠野鬼王土地□在於鄙舍□垂

069c23□意小食化鬼神衆妖魅反足之物□□沓和摩

069c24□休勒□及餘所居衆生□見如來尊□聽聞斯經法□

069c25□長夜安隱無有衆患□一定無難□便當棄捐瞋

069c26□□毒害□無懷逆心□其四天王一切眷屬□遊在

069c27□曠野鬼神王界□若見如來□聞所說法□常獲安

069c28□和不遭危難□時佛默然□受密跡請七日供養□

069c29□用愍念故□幷欲開化無數衆生使殖德本□

070a01□爾時密跡見佛默然以受其請□歡喜踊躍稽

070a02□首佛足右繞三□□禮退而去忽然不現□還曠

070a03□野國因歸其宮□時密跡力士心自念言□當爲

070a04□大聖莊嚴宮殿□欲行天人□色行天人□得未曾

070a05□有□十方世界諸菩薩等□皆當歡喜□心自念言□

070a06□吾憶識念□往故一時夜懷志願□所尊道法不

070a07□可思議□今亦當然□卽時三昧正受□宣不可限□

070a08□彼時高座無央數億百千兆載師子衆座自

070a09□然普現□以寶作脚及奇珍欄楯□以百千天衣

070a10□而布其上□淸淨妙華眞珠瓔珞□在八交道□以

070a11□寶蓮華覆蓋其上□適三昧正受□東方去是恒

070a12□河沙佛國□有世界名無量寶德淨□佛號淨王□

070a13□當致彼淨王如來所□莊嚴淨師子之座□欲授

070a14□萬菩薩決□其佛國土所見嚴淨□越無央數諸

070a15□天人民所有嚴淨□我今寧可往彼佛土莊嚴

070a16□高座□爾時密跡力士□以淨寶王三昧正受□適

070a17□三昧已自然莊嚴現好高座□高廣好淨□如無

070a18□量寶德淨佛土師子高座□等無有異□忽然以

070a19□至在於曠野鬼神界土□所施高座巍巍如是□

070a20□甚高廣長東西二千四百八十里□南北千二

070a21□百八十里□紺琉璃水精□□爲地□吉祥藏寶

070a22□無量名香雜香熏之□□立無數衆寶香□燒

070a23□殊妙香□散諸天花若干品物□極好巍巍光色

070a24□暐曄□可悅人心安和其身□從心應時□行菩薩

070a25□法不失其節□功勳無際□所歎妙德而無崖

070a26□底□又其高座所化自然□有億百千垓不可計

070a27□數諸師子座□以寶爲脚□寶爲欄楯□無數天衣

070a28□而布其上□諸寶蓮華淨珠校露□立八交道□以

070a29□用衆寶而布其上□建在地上一切普具□於時

070b01□密跡力士□如是比像不可思議□設諸高座高

070b02□廣嚴淨□殊特無量師子之座□安然庠序從三

070b03□昧起□卽於宿夜□設若干種甘膳飮食□尊奉

070b04□菩薩□和調性行□興發如來報應之果□衆供已

070b05□辦□夜未向明告四天王□諸人當知□世尊今日

070b06□詣我宮食□請竟七日□諸菩薩衆及諸聲聞□皆

070b07□當來集□仁等恭恪設無放逸□大聖難遇億世

070b08□時有□咸皆一心□捨俗慕道恭恪奉事□除去生

070b09□死弘慈至道□時亦難遭法不可聞□三界無□

070b10□唯道可恃□普如虛空無所復□□勿懷亂心爲

070b11□放逸行□眷屬徒使妻子僕從□供養七日勿倚

070b12□身心□唯道爲本□莫順他業損違道敎□專精一

070b13□心供養如來□常當下意加敬無二□令其曠野

070b14□鬼神之處□王者土地鬼神妖魅□反足諸鬼□

070b15□沓和等□皆歸命佛密議道法□其四天王及餘

070b16□衆生□皆不失時普蒙濟度□諸仁當了□已請天

070b17□尊□稽首歸命供養佛已□勤聽經典宣布八方□

070b18□使一切蒙乃報佛恩□爾時密跡力士□有一太

070b19□子名曰密兵□而告之曰□汝往遍□令地神及虛

070b20□空神□告四天王□利天□焰天兜率天無□慢

070b21□天□他化自在天□上至魔天□各令使知世尊□今

070b22□日在於曠野鬼王土界□受密跡金剛力士請

070b23□於宮舍□當就飮食□菩薩聲聞亦復同然□若欲

070b24□見佛聽聞道敎咸皆往至□太子金剛兵受敎

070b25□宣命□須臾令遍□其第二子名曰善分□而告之

070b26□曰□子汝今自往□己力神足□告諸梵天□梵迦夷

070b27□天□梵滿天□梵度著天□大梵天□有光天□少光

070b28□天□無量光天□光音天□淸淨天□少淨天□無量

070b29□淨天□淨難逮天□淨離穢天□順行天□少順行

070c01□天□無量行天□行果實天□亦然天□於是天□善

070c02□願天□善現天□至一善天□悉遍令之□今日世

070c03□尊遊於曠野鬼王國土密跡金剛力士宮舍就

070c04□請□諸人欲見悉共往會善分□受敎宣令□如

070c05□是須臾之頃□欲行天□色行天人□皆共集會

070c06□在於虛空□廣縱四萬里上下俱然□亦四萬里

070c07□周遍諸天□各次第坐□於是密跡金剛力士□莊

070c08□嚴場地□供膳辦已□叉手向佛所在遙啓白言□

070c09□今時已到□願佛大聖垂光□意□而說頌曰

070c10□　丈夫尊雄屈　　人中上願顧

070c11□　蓮花正士發　　大聖人時到

070c12□　兩足尊在神　　天人聖祠祀

070c13□　人中尊屈意　　聖明時以至

070c14□　戒如蓮華盛　　精進轉增長

070c15□　覆護上□愧　　最勝唯顧意

070c16□　建立於聖諦　　慈哀加弘恩

070c17□　無我無所施　　最勝師子願

070c18□　戒行博聞業　　茂盛覺意花

070c19□　解脫具足實　　殊勝樹願來

070c20□　功勳海唯在　　其意深且廣

070c21□　淸水定爲意　　熾盛精進業

070c22□　奉哀道場業　　智慧瓔珞嚴

070c23□　明本慧開覺　　聖達降怨顧

070c24□　第一明無動　　以藥樹療病

070c25□　學不學盛明　　最勝唯屈神

070c26□於是世尊□見密跡金剛力士白時已到□告諸

070c27□比丘□皆早嚴服著衣持□□幷□護寺□密跡

070c28□金剛力士來啓時到□各自建行七日就請□其

070c29□諸聲聞衆菩薩等□若得神足□以己神力往追

071a01□侍佛□其無神足□入如來光承其威明□佛愍念

071a02□之皆得往就□於時世尊□適發進路□諸菩薩

071a03□皆於前而導□諸聲聞衆在後侍從□諸天龍神□

071a04□花香妓樂在虛空侍□諸天玉女而嗟歎佛□因

071a05□說頌曰

071a06□　歡喜發光明　　妓樂自然鳴

071a07□　震動佛刹土　　天雨於衆花

071a08□　佛之大威德　　神足度無極

071a09□　聖變化無限　　娛樂佛無底

071a10□　佛吉祥無際　　佛神聖無量

071a11□　佛威儀無底　　佛功勳無限

071a12□　遊靈鷲之山　　在於八山中

071a13□　於上虛空中　　無□如鷹王

071a14□於時欲行天人□色行天人□見佛世尊從虛空

071a15□來□猶如日光現於水中□如月盛滿衆星獨明□

071a16□猶若天帝諸天中尊□若如梵王照乎衆會□見

071a17□是變化大悅欣然□雨天靑紅黃白若干諸雜

071a18□蓮華□供養散佛□意花大意花□柔軟花□大柔軟

071a19□花□晝夜樹花□有果大實□及諸轉輪王離垢之

071a20□華□百葉千葉□又百千葉□樂歡喜生□味興起光

071a21□照一切香華□善妙香常熏香□烏虛延香□常有

071a22□花樂□眼目樂□如是衆花興雲致雨□雨衆雜

071a23□香鼓天妙樂□諸天玉女眷屬百千□爾時須臾

071a24□至於曠野鬼王國土□毘沙門天王界□在其宮

071a25□殿□一切聲聞諸菩薩衆眷屬圍繞□佛適下住□

071a26□地大震動□光照十方□安和柔軟不□衆生□時

071a27□四天王見佛世尊到大曠野鬼王之國□速疾

071a28□速疾與其宮人及諸眷屬□花香雜香澤香繒

071a29□綵幢蓋妓樂□行列吹貝□各持此供□往詣佛所□

071b01□稽首佛足繞佛三□□□住一面□以持所齎供

071b02□養佛上□見佛大悅心中欣然□供散佛已□住

071b03□一面□叉手自歸□爾時世尊因四天王□應病隨

071b04□時班宣經法□萬三千鬼神妖魅厭鬼之屬□皆

071b05□發無上正眞道意□一萬玉女亦復發是無上

071b06□大意□時密跡力士與宮人□女諸子眷屬□花

071b07□香雜香□香幢蓋妓樂□從其宮中□詣毘沙門

071b08□天王宮舍□至世尊所□稽首佛足右繞七□□各

071b09□從所執皆供散佛上□毘沙門天王宮中次第

071b10□而坐□鼓衆妓樂□自入淸淨心無所著□所將侍

071b11□從各自就座□如來高座獨顯巍巍淸淨妙極□

071b12□密跡諸子□擧所莊嚴校露之帳師子高座□從

071b13□虛空下安著于地□寂然不動□諸菩薩衆及諸

071b14□聲聞□故坐本位□時欲行天人□色行天人□睹其

071b15□設座高廣嚴好□得未曾有□怪之難及□心自念

071b16□言□密跡力士何所得睹□斯寶高廣師子之座□

071b17□玄妙無極殊特難喩□於時承佛威神□於虛空

071b18□中自然聞音□仁欲知者□東方去是界分□過

071b19□江河沙諸佛國土□有世界□名爲限淨□佛號

071b20□淨王如來至眞等正覺□密跡金剛力士□曾見

071b21□其土微妙嚴淨□今以法故□遣此殊妙巍巍高

071b22□座□時佛適入上處師子高廣之座□應時曠野

071b23□鬼王國土鬼神妖魅反足之鬼□□沓和□迦樓

071b24□羅□眞陀羅□摩休勒□往詣佛所稽首足下□退住

071b25□一面□叉手歸佛□爾時密跡金剛力士□語四天

071b26□王及諸來會諸賢□屈意咸共和心□飮食已辦

071b27□各手斟酌□勤供養佛菩薩聖衆□所以者何□如

071b28□佛所說□若能歡悅佐助興功□供養蒙祐得福

071b29□無量□於本施主其福不減□諸仁者等□以是勸

071c01□助佐其所施□得受功祚不可限量□於是密跡

071c02□金剛力士□與其宮人□女一切諸子及諸眷

071c03□屬□手自斟酌百種□膳不可計味□心佐開士

071c04□求如來福□供養大聖加謙恪心□佛及菩薩諸

071c05□聲聞衆□皆悉充滿飮食畢訖□行□水竟□密跡

071c06□金剛力士更取小床□於佛前坐白世尊曰□唯

071c07□加弘慈應時演法□宣入法門使衆生類了於

071c08□道心□行所從生其未發心□興斯道心□已發

071c09□道心至不退轉□令此鬼神妖魅□沓和等□長

071c10□夜永安使無衆患□多所安和多所愍傷□諸天

071c11□及人三界衆生□得殊特願□與世超殊□爾時

071c12□世尊告密跡金剛力士及諸大會□諦聽諦聽

071c13□善思念之□若族姓子族姓女□行入法門□堅住

071c14□於斯□至殊特願□無所分別□不至損耗□密跡力

071c15□士與諸大衆□受敎而聽□佛告密跡力士□若族

071c16□姓子及族姓女□當奉篤信善從道法□多諸順

071c17□宜□欲見賢聖樂聽於法□心不□嫉不縮財業□

071c18□舒手布施捨俗所習□好所施福不望其報□心

071c19□不懷害□其志淸淨專精一心□而不暴亂□信報

071c20□應果好善眞業□不以狐疑未曾猶豫□睹淸白

071c21□理□知不亡果□寧失身命不犯非義□仁慈不殺□

071c22□不與不取□不爲邪□不犯妄言兩舌惡口綺

071c23□語嫉□□癡□不犯十惡身行十善□亦勸人行□

071c24□常奉等信□見諸沙門奉戒具法□勤精修行志

071c25□存思道□常應義節□寂然調和心存□□□受無

071c26□所著不受邪語□志性仁慈棄捐惡法□行不卒

071c27□暴□明如炬火□不愚如獸□言無所毁□心性平

071c28□和絶□睡眠□棄唐突心捐其重□□數數惠

071c29□施□見諸善友一切諸佛及佛弟子□常行恭恪□

072a01□如是比像□常追侍從沙門梵志□謙下作禮□習

072a02□與相隨不失其意□常奉斯等諸善知識□以愛

072a03□樂故□加用法施救濟危厄□以班宣法而勸化

072a04□人□演所報應施致大富□持戒生天博聞大智□

072a05□修行合道各爲說報布施大財□□貪餓鬼□持

072a06□戒忍辱精進一心智慧□稍入道元□犯戒地獄□

072a07□瞋□醜陋□懈怠廢道□亂意墮罪□愚癡投冥□是

072a08□爲由身由言由意惡行之報□是身口意善惡

072a09□之果□犯是三事長夜不安□投於地獄餓鬼畜

072a10□生□護斯三業□生天人間十方佛前□長夜永安

072a11□無有衆患□各爲開示罪福之報善惡所趣□若

072a12□見應器□爲演深法□空無相願行無所行□至無

072a13□所至□無我無人無壽無命□分別幽奧十二緣

072a14□起□若倚是事便有生矣□若不倚是則無有生□

072a15□從是致是□不從不致□從無明致行□從行致識□

072a16□從識致名色□從名色致六入□從六入致更□從

072a17□更致痛□從痛致愛□從愛致取□從取致有□從有

072a18□致生□從生致老死□從老死合大苦陰□成四大

072a19□身□癡滅無行□行滅無識□識滅無名色□名色滅

072a20□無六入□六入滅無更□更滅無痛痛滅無愛□愛

072a21□滅無取□取滅無有□有滅無生□生滅無老病死

072a22□大苦陰合□不受四大□則常永安長無衆患□以

072a23□滅盡者則無所有□所以者何□起是生是無是

072a24□則無□猶如種樹始生芽根莖節枝葉花實□拔

072a25□樹無芽□何從有是莖節枝葉花實□解無無明

072a26□心無所著□則無牽連□十二緣起□皆從緣對□無

072a27□緣無對□一切三界皆悉本無□悉從無生□從有

072a28□而死□不達無故□謂有致生□不知有空□倚是我

072a29□故便致死矣□解無不生□了有不死□爲罪所追

072b01□塵勞所逮□顚倒苦惱癡冥不實□爲宣眞諦應

072b02□其儀節□所觀如法□而於諸法無所造作□不得

072b03□所造則不有退□亦不無退□不有往來周旋之

072b04□難□假使意法意無所著□信受本空□一切諸本

072b05□悉淨□□置是人者□若菩薩大士常得見佛□

072b06□未曾遠離□不失聞法□不違聖衆□在在所生常

072b07□見諸佛□雖有所生□不生無佛之土□生以見佛

072b08□行無放逸□慕求眞正精進之法□勤修此已不

072b09□用家業□善奉淨行□不用妻子男女奴婢僕使□

072b10□守護宅舍速疾持法□無以戱逸自恣愛欲□諸

072b11□佛世尊所施言敎□以篤信故捨家爲道□信捨

072b12□家已□爲善親友眞正伴侶□以受眞業□性行微

072b13□妙聞玄妙法□以行爲要□不歸嚴飾□覺意第一

072b14□而不厭足□求於博聞□如所聞法廣爲人說□無

072b15□冀養心□不以己言有所依仰□講說經典從所

072b16□聞慧□因其行住而爲人說□使聽法者興隆大

072b17□慈□而於衆生發無盡哀□以致博聞無所愛吝□

072b18□不貪身命□少欲少求而知止足□以善重業至

072b19□快供養□好樂閑居專精守節□從所聞法觀其

072b20□義趣□自歸正義思惟奉行□不歸嚴飾□其所導

072b21□御天上世間□不但爲己□而有所行□爲衆生故

072b22□求上大乘□至慕佛道自在之乘□成無放逸□何

072b23□謂無放逸□以達境界□眼不見色□不受妄想□不

072b24□著文飾了色之難□雖以慕樂便捨之逝□曉之

072b25□本無若耳聞聲□鼻香衆想□舌嗜美味□身更心

072b26□法亦復如是□所言無逸□己心無生□護他人心□

072b27□棄愛欲樂入於法樂□不行欲想無瞋□想及

072b28□危害想□無貪瞋□愚癡之業□無是惡本□身不

072b29□行惡□口不說非□心不行穢□不爲反念□不犯一

072c01□切諸不善法□是曰無放逸□以無放逸常應節

072c02□行□曉了有無知無無有□彼何謂有何謂無行

072c03□平等者有賢聖脫□修邪行者無賢聖脫□又次

072c04□亦有罪福之報□或有無罪福之報□或有眼□或

072c05□無眼□或耳鼻舌身□或有意□或無意□又能了色

072c06□無常苦空別離之法□是謂名有□志學於道□計

072c07□色有常□長存永立無別離法□以無平等住□

072c08□有是念故□有痛想行識□有了無常苦空別離

072c09□之法□又從無明緣□便生不善□若無無明□則無

072c10□有行□從生緣故□有老病死□若無生緣□便無老

072c11□病死□施致大福□貧無放捨□窮有貪嫉□□無

072c12□大財□奉法至道□不順義則□不至道業□精進

072c13□菩薩得至大慧□懈怠菩薩不得至道□不自大

072c14□者眞得異決□其貢高者不至滅度□若普入寂

072c15□至於空無□計吾我人□貪身壽命□不至道慧□是

072c16□爲人者□應順時儀□佛言□若族姓子族姓女□修

072c17□普明智□或致所知□若在於世□若無於世□普智

072c18□計斯□不有所知□彼有天食而無所著□若無天

072c19□食亦無所著□一切如來皆以敷演□入於順義

072c20□一切諸法□如來明證下四法故□何謂爲四□

072c21□一曰一切萬物皆歸無常□二曰一切諸有悉爲

072c22□苦毒□三曰一切諸法皆無有我□四曰一切有

072c23□形悉至於空無□爲泥洹寂□所以言曰□一切萬

072c24□物皆歸無常□衆生愚惑自想有常□如來說法

072c25□斷諸計常□一切所有悉爲苦毒□衆生闇塞計

072c26□想有樂□故爲說法斷除諸樂□一切諸法皆無

072c27□有我□而衆生心計有吾我□故爲說法斷諸我

072c28□想□一切有形悉歸於空□衆生沈冥反想悉有□

072c29□故爲說法斷有著想□寂然泥洹□一切衆生懷

073a01□自大者□如來說法□使自大者不復貢高□捐去

073a02□倚著□以聞無常□解音悉空□爾乃曉了無常

073a03□之義□其義何謂□都不生不增不起不滅□是乃

073a04□名曰入永無常以聞苦音□入際所願五陰空

073a05□無所起□是名曰苦義□以聞諸法皆無我音□奉

073a06□空脫門□於我不我無是二相是非我義以聞

073a07□泥洹寂志造無想□不然不滅爲都滅定□無終

073a08□始是乃名曰解了空義□不以無想而爲取證□

073a09□如是賢者□若有菩薩□能行是者□未曾違失一

073a10□切諸行道品之法□以無想行□普周備悉諸佛

073a11□道法三十七品□於時世尊□在密跡金剛力士

073a12□宮殿□應病演法□尋時彼會□二萬天人皆發無

073a13□上正眞道意□不可計人悉受五戒□爾時四天

073a14□王前白佛言□唯哀愍說□我等云何護於世間□

073a15□佛告四天王□仁等宜以當行十法□護世衆生□

073a16□何謂爲十□一曰不害一切命類□二曰不竊取

073a17□他財寶□三曰不犯他人妻室□四曰不兩舌□

073a18□亂於人□五曰不妄言欺詐於人□六曰不惡口

073a19□以辭傷人□七曰一切所說未曾綺飾□八曰不

073a20□懷嫉□生彼此心□九曰在於善惡業不發瞋

073a21□□□十曰常修正見不隨邪疑□是爲十□諸仁

073a22□者等□以是十事護於世間□乃應法敎□佛復告

073a23□四天王□又諸仁者□復有八法□護於天下□何謂

073a24□爲八□一曰言行相應未曾相違□二曰奉敬尊

073a25□長不懷輕慢□三曰言辭柔軟不宣□□□四曰

073a26□謙下恭順常執遜意□五曰常行質朴不爲諛

073a27□諂□六曰常修仁和而無□飾□七曰一切諸惡

073a28□悉無所犯□八曰以諸德本將順世間□是爲八□

073a29□佛告四天王□復有六事□護於天下□何謂爲六□

073b01□一曰身常行慈不害衆生□二曰口宣仁慈不

073b02□演惡言□三曰意念慈心不抱增損□四曰以得

073b03□利養等御於業□五曰等護禁戒而無所犯□六

073b04□者等以正見開導曲戾□是爲六□佛告四天

073b05□王□復有四事□常爲法首護於世間□何謂爲四□

073b06□一曰有所立行未曾貪嫉□二曰不懷瞋□加

073b07□害於人□三曰不用愚冥蔽加不逮□四曰所行

073b08□至處不懷恐懼□是爲四事□佛告四天王□復有

073b09□二事□以用護法世間人民□何謂爲二□一曰□

073b10□恥從無數劫不應道法□二曰懷愧自責不深

073b11□入法救護一切□是爲二□佛言諸仁□當行是法

073b12□以護天下□以能建立如是法行□乃能護世間□

073b13□爾時密跡金剛力士□以寶□露用貢覆佛□復

073b14□白佛言□菩薩云何無瞋□法□至於無上正眞

073b15□之道□佛言族姓子□菩薩有十事□行無瞋□法□

073b16□至無上正眞之道□何謂爲十□一曰常行慈心

073b17□不犯傷害□二曰不厭衆難常修大哀□三曰所

073b18□作事業常勤精進而有殊特□四曰常奉空行

073b19□逮致三昧□五曰從因緣發入於智慧□六曰

073b20□以權方便普入一切□七曰解達三世淨過去

073b21□來今□八曰以眞諦見無所□□□九曰遵奉道

073b22□業入一切法□十曰一切諸法皆悉歸空□是爲

073b23□十□密跡金剛力士復白佛言□菩薩有幾法□聞

073b24□佛不可思議法□不以恐懼□佛言族姓子□菩薩

073b25□有八法□聞佛不可思議□心無恐懼□何謂爲八□

073b26□一曰所造功德常能究竟□二曰一心禪思暢

073b27□達不亂□三曰以爲善友而見將順□四曰心常

073b28□篤信樂微妙法□五曰以解諸法悉如幻化□六

073b29□曰曉一切法不可思議□七曰而了諸法不可

073c01□成就猶入虛空□八曰暢一切法狂惑放逸虛

073c02□僞之相□是爲八□密跡金剛力士復白佛言□何

073c03□謂菩薩而得自在□於一切業開士之法□佛言□

073c04□菩薩有四事法而得自在□何謂爲四□一曰遵

073c05□行如幻三昧暢一切法□入五神通而特超越□

073c06□二曰以三脫門過於四禪□三曰以智度無極

073c07□修四梵行□四曰行權方便具六度無極□是爲

073c08□四□密跡金剛力士復白佛言□菩薩有幾法入

073c09□於法門□佛言族姓子□菩薩有四事法□入於法

073c10□門□何謂爲四□一曰入禪思門□具足曉了一切

073c11□衆生根本□二曰入智慧門□分別一切章句義

073c12□理□爲衆敷演□三曰入總持門□一切所執常念

073c13□不忘□四曰入辯才門□因能可悅諸衆生心

073c14□是爲四□密跡金剛力士復白佛言□菩薩爲有

073c15□幾力致開士行□又斯道力□無能當者降伏衆

073c16□魔□佛言族姓子□菩薩有八力□莫能當者降伏

073c17□衆魔□何謂爲八□一曰道心之力性行淸淨□二

073c18□曰精進行力而不退轉□三曰博聞行力奉無

073c19□極慧□四曰忍辱行力護衆生故□五曰無所生

073c20□力不懷瞋□□六曰不虛妄力具足解脫□七曰

073c21□修道行力備悉智慧□八曰以大哀力開化衆

073c22□生是爲八□佛說是法時□密跡金剛力士及五

073c23□百子□悉逮得無所從生法忍□以得法忍□前白

073c24□佛言□唯願大聖□以是八法經典之要□使流天

073c25□下□用愍我等□是密跡宮使自然廣□以是德本

073c26□光明普照□如來滅已□令遍流布而不沒盡□於

073c27□時世尊□睹密跡諸子等心中所念勸助啓佛□

073c28□佛告密跡金剛力士□密跡堪任斯諸章句□我

073c29□詣佛樹下□汝於彼時與諸菩薩□魔將兵來□卿

074a01□以威勢□至擁護我故降魔兵□卽時想念諷誦

074a02□通利□今復當護將來末世令法流布□遍閻浮

074a03□利周於十方□令所施敎使法久存□持制一切

074a04□諸外異學□於時密跡金剛力士□觀佛世尊以

074a05□見勸告□卽從座起長□叉手□應時於是言辭

074a06□章句□用宣□曰

074a07□醯黎　休留休留　其强[颱-台+□]聚　各羅眼動搖

074a08□歸救　忍力力盡　寂□作角□伊□□丘

074a09□□□□□　護無擇　住勝生往還無曲以

074a10□慈受之調和成　施持已

074a11□諸天龍告鬼神□沓和妖魅若人非人□常吉

074a12□安隱□動於山王□亦震天地□亦擾水王□用說

074a13□此□故□攝伏外道法君所救□晃曜法炎□篤

074a14□信是句□聞此□已□諸天衆各各擧聲而歎曰

074a15□　正法住甚久　　動三千佛土

074a16□　一切衆會同　　自投人王前

074a17□　歸命使無罪　　施此無恐難

074a18□　其持是言敎　　令正法永存

074a19□爾時世尊□從曠野鬼王土密跡金剛力士宮□

074a20□受供七日□開化無數衆生□七日之中□忽沒曠

074a21□野宮踊在虛空□與諸菩薩及聲聞衆□一切諸

074a22□天於上普共供養佛及聖衆□諸玉女衆咸共

074a23□諮嗟演大光明□諸天人伎百種自鳴□空中雨

074a24□華□佛土大動顯佛大變□佛沒密跡力士宮

074a25□殿□猶鳳凰王還住靈鷲山□佛在靈鷲山□與

074a26□比丘衆俱□及諸菩薩眷屬周旋□各思道敎

074a27□爾時王阿□世出羅閱祇大城□與篤信慕樂

074a28□長者梵志俱□一國人民聞佛還國□各集□時

074a29□亦出其城□往詣靈鷲山到佛所□稽首佛足右

074b01□繞七□□□住一面□王前白佛□我曾立坐有所

074b02□參議□時諸比丘到太子所□口自宣言□今日世

074b03□尊往到曠野鬼王土界□詣密跡金剛力士舍

074b04□食□唯然世尊□我得聞是怪之難及至未曾有□

074b05□諸佛世尊不可思議□乃能大哀垂愍衆生如

074b06□來行慈普濟衆生□猶如虛空言無偏獨□用一

074b07□切故□往到曠野鬼王土界□就密跡金剛力

074b08□士舍食□佛大弘志至不可喩□無辭可盡□若有

074b09□得蒙如來講法□宣傳道訓決疑之律□靡不得

074b10□安□又復世尊□其密跡力士□爲有幾事在於平

074b11□等□而逮正覺最爲至重□殖衆德本□乃能有

074b12□是妙大辯才□佛言大王□是事究竟而不可逮□

074b13□其至德本無能過上□王白佛言□實爲至眞□種

074b14□其德本故獲此果□若有信者□其功德云何□佛

074b15□言大王□假使十方各如江河沙數□一一沙尙

074b16□可知限□密跡金剛力士所見諸佛不可計數□

074b17□盡其崖際供養奉事□緣是行故合積大辯□

074b18□當作是觀□皆有本末

074b19□佛告王曰□乃往過去無央數劫不可限量□爾

074b20□時有佛□號曰息意如來至眞等正覺明行成

074b21□爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛世

074b22□尊□世界曰選主□劫名不移□其息意佛純化一

074b23□切諸菩薩衆□皆令精進□言作菩薩法無懈怠□

074b24□心無厭倦□棄身壽命不以爲吝□唯志道法□時

074b25□有菩薩□名曰勇力□卽從座起□往詣息意佛所□

074b26□稽首足下前白佛言□如大聖宣我承解議□若

074b27□有菩薩心自念言□我等疾逮無上正眞之道

074b28□爲最正覺□念是菩薩□名曰懈怠□所以者何□若

074b29□菩薩不用精進□厭患生死□不與此心成佛大

074c01□道□若有菩薩□見生死難則見縛結□不至滅度

074c02□唯化衆生□乃成正覺□所以者何□唯然世尊□菩

074c03□薩之法普行勤修□在在生死常所在處□開導

074c04□利益無量衆生□悉令滅度□亦無所敎□是故世

074c05□尊□菩薩作行□宜重生死不敬滅度□菩薩造行

074c06□重生死已□奉無限佛□導利開化無量衆生□聞

074c07□無數法□入衆生念□所行志性敬泥洹行□重於

074c08□衆觀□便自墮落沒在小節□若有菩薩畏於生

074c09□死而懷恐難□樂泥洹行□當作是觀□如是菩薩

074c10□則爲墮落□以無行墮失如來行□於諸衆生則

074c11□有□咎□何謂菩薩而不順行□樂於聲聞緣覺

074c12□地者□自觀其行欲化衆生□是故名曰無開士

074c13□行□其行聲聞無菩薩行□所以者何□諸聲聞行

074c14□畏生死苦□菩薩遊於無量生死□不以爲拘□時

074c15□息意如來讚勇力菩薩曰□善哉善哉正士□仁

074c16□快說此敎言淳淑□菩薩行道捨身之安不捨

074c17□他人□常省己身不求他漏□又問□何謂菩薩所

074c18□行□佛言族姓子□自正己行而爲衆生□宣成敗

074c19□事生死之難□受於無量生死之患□而無恐畏□

074c20□不樂聲聞緣覺之地□習菩薩行□不近禪思在

074c21□於三界□曉了禪定□分別惡趣□習乎方便盡了

074c22□禪智□功德聖慧而不可盡□發無生慧爲人班

074c23□宣□一切本無慧無所生知其所受□了諸衆生

074c24□而無吾我□以慧開化一切衆生□曉諸法寂解

074c25□護諸法□暢諸佛土了於一切□自然虛空佛國

074c26□淸淨□其慧鮮明□以慧聖達一切法無□增益相

074c27□好入於莊嚴□慧無所行因其奉遵□一切德本

074c28□未曾忘捨□少惱□事□有爲衆生所可造作□常

074c29□行拔難身心□□. 積功累法無所穢厭. 興發

075a01□法思曉了長寂□正定一心方便覺達深妙之

075a02□禪□若以宣布若干品敎□分別諸觀護於德果□

075a03□開化聲聞緣覺之律□愛樂如來所解脫業□降

075a04□菩薩行□示現如來所行之本□是爲族姓子如

075a05□來所行之業□王當知之□爾時勇力菩薩□於彼

075a06□如來所□聞說是法所行淸淨□復白彼佛□甚難

075a07□世尊□至未曾有□於今如來至眞之言□宣斯菩

075a08□薩之所應行□又復世尊□如佛所說□我察解議

075a09□善權方便□是諸菩薩一切諸法□由己所行□猶

075a10□如世尊察於虛空含受一切□十方萬物爲一

075a11□切色顯現己體不可稱計□現苞一切有形之

075a12□類虛空行業已無所□□如是世尊□善權方便□

075a13□是諸菩薩□在一切法而得自在□諸學之法□

075a14□及未學法□凡夫之法□最正覺法□皆悉由

075a15□之□猶如世尊若火所遇草木百穀靡不被燒□

075a16□菩薩如是於一切法自在所行□以智慧炎燒

075a17□諸愚冥□三界無煙□猶如世尊大怒丈夫瞋

075a18□□熾盛□逆害他人無所顧難□菩薩如是□以

075a19□權方便自在由己□智度無極□斷除一切衆生

075a20□塵勞□猶如世尊淸水寶珠著濁水中尋時淸

075a21□徹□菩薩如是□以權方便消一切塵三垢穢濁

075a22□猶如世尊有大威藥名曰消□除若著毒中消

075a23□一切毒永無有餘□菩薩如是□以權方便□遊於

075a24□一切三界之難□執權智業□滅去衆生塵勞愛

075a25□欲□以是之故□世尊當作斯觀善權方便□是諸

075a26□菩薩一切諸法自在己行□如是大王□勇力菩

075a27□薩說是語時□不可計人□皆發無上正眞道意□

075a28□王欲知之□爾時勇力菩薩□豈異人乎□莫造斯

075a29□觀所以者何□則今密跡金剛力士身是也□此

075b01□正士身堅强精進□被弘誓德無極大鎧□巍巍

075b02□如是□供養諸佛不可稱限□光光若斯無以爲

075b03□喩□爾時阿□世王□心自念言□是密跡金剛力

075b04□士□所執金剛爲重幾所□以承大力謂應執持

075b05□乎□時密跡金剛力士知王阿□世心之所念□

075b06□以持金剛下著地上□適置地上三千大千世

075b07□界六反震動□密跡金剛力士謂王阿□世□王

075b08□試擧此□時阿□世王以大力士力□盡勢擧之□

075b09□而不能搖離地如毛髮□時王怪之得未曾有□

075b10□前白佛言□我身世尊有大力士被極異鎧□

075b11□牽捉大象□擧鼻投身在所無□□今日擧此小

075b12□金剛杵□不能動移大如毛髮□時王阿□世益

075b13□用懷疑□何故世尊□乃如是乎□佛言□大王是

075b14□金剛者□入在重德□不可用被鎧力及象力而

075b15□擧移此也□爾時密跡謂天帝釋□仁者名號執

075b16□持金剛拘翼□今日仁者□且從地擧此金剛杵□

075b17□時天帝釋以無限神力□極闡神足欲擧其金

075b18□剛了不能擧□爾時天帝釋前白佛言□吾等之

075b19□身及諸天俱□與阿須輪□□以一手指□擧維質

075b20□阿須輪所在□投之如一圓丸□皆令[牛/□]馳不知

075b21□所湊□又是金剛其形小小□而不能動乎□佛言

075b22□拘翼□是金剛者□入在重德□不可以比阿須輪

075b23□三百三十六萬里身在所可投□於拘翼心所

075b24□知云何□須彌山王爲重不乎□白言甚重世尊□

075b25□不可計喩□佛言拘翼□假有勇士大神無極□取

075b26□是金剛右手執持□以是金剛著須彌山邊□藏

075b27□之在中□□現形取□俱擧二形□須彌山王尙

075b28□復微輕□不如金剛重□若天帝釋□密跡金剛力

075b29□士以是金剛□擊鐵圍山大鐵圍山及金剛山□

075c01□令碎如塵□雖爾正士□未盡現力□不可喩極

075c02□大寶積經卷第十三

075c03□

075c04□

075c05□大寶積經卷第十四

075c06□

075c07□　　　　西晉三藏竺法護譯

075c08□　　密跡金剛力士會第三之七

075c09□爾時密跡金剛力士□謂賢者大目□連□耆年

075c10□目連□世尊所歎神足第一□仁且從地擧是金

075c11□剛□時大目連前擧金剛□以無極力□以四大海

075c12□水上沃日□其勢又牽曾到野馬世界□無所不

075c13□至□道力顯變□奮其神足而欲移之□此三千大

075c14□千世界震動上下□而不能搖金剛大如毛髮

075c15□時大目連怪未曾有□投佛足下□白世尊曰□唯

075c16□願大聖□歎我於聲聞中神足第一□自試神

075c17□足□動是三千大千世界□如挑小□擧擲他方

075c18□佛土□我身開化降伏難頭和難龍王□能食大

075c19□[木*□]如須彌山□不能動是小金剛乎□發意之頃

075c20□捉牽日月□使止不行以手摩之□不能動是小

075c21□金剛杵大如毛髮□有何意也□將無我身失神

075c22□足力也□佛言目連□不失神足□又目□連□菩薩

075c23□神足威力所感□一切聲聞及與緣覺所不能

075c24□逮也□假使恒河沙等諸佛世界諸須彌山□合

075c25□成一須彌□尙可震動□不可動是金剛杵也□菩

075c26□薩威神所建立行□不可思議巍巍如是

075c27□爾時賢者大目□連□得未曾有□口自宣言難

075c28□及□大聖□菩薩大士威力所致□是密跡金剛力

075c29□士承於金剛杵乎□又此密跡今所有力□父母

076a01□遺體之力也爲神足力乎□佛言□父母遺體之

076a02□力也□假使菩薩行神足力普能示現□悉達天

076a03□上世間□佛告密跡金剛力士言□卿自擧是金

076a04□剛□於時密跡動三千大千世界□以己右手擧

076a05□取金剛□投于虛空□在於虛空七反□旋□還立

076a06□密跡力士右手而住□彼時諸來一切衆會得

076a07□未曾有□咸悉叉手自歸禮之□異口同音各自

076a08□說言□難及難及□密跡金剛力士□其力甚妙乃

076a09□如是乎□使諸衆生得斯大力無窮之勢也□於

076a10□是王阿□世前白佛言□菩薩有幾法行□逮如

076a11□是力無極之勢□佛言□菩薩有十大法□逮如是

076a12□象無極大力□何謂爲十□一曰寧棄身命勤受

076a13□正法二曰未曾自大謙恪下意禮敬衆生□三

076a14□曰見於剛强難化衆生立之忍辱□四曰見飢

076a15□饉人以好美膳而充施之□五曰睹諸恐懼勸

076a16□慰安之□六曰若有衆生得於重疾療以良藥□

076a17□七曰若有羸劣人所輕慢□敬念戀之令無忽

076a18□易者八曰以淨泥水塗如來廟補其虧缺□九

076a19□曰見孤苦人貧□困厄常負重□□使去其難極

076a20□重之殃□十曰若有無護無所歸依常將濟之□

076a21□所語如言而不變失□是爲十事法□王復問佛

076a22□言□菩薩仁和爲有幾法□往反周旋常存和雅

076a23□不興□心□佛言□菩薩仁和有八事法□何謂爲

076a24□八□一曰志性質直而無諛諂□二曰性行和雅

076a25□常無□僞□三曰心存淳熟永無虛妄□四曰心

076a26□行堅要亦無羸劣□五曰無迷惑志存於仁和□

076a27□六曰爲世衆祐受異德行□七曰心行了達而

076a28□無所著□八曰思惟罪福心無所念□是爲八事□

076a29□佛言□復有四事法□志性淳熟往來周旋□何謂

076b01□爲四□一曰在於人間爲轉輪聖王□逮見諸佛

076b02□興不捨道心□二曰在於天上作天帝釋諸天

076b03□中天□常見諸佛不違經道□三曰若在梵天王

076b04□而得自在□殖於道業不壞道心□四曰而常生

076b05□在淸淨佛土□面見諸佛世尊說法□是爲四事□

076b06□王阿□世復問佛言□何謂信坐□佛言□大王□善

076b07□友所坐□又復問佛□施何所坐□佛言□大王□布

076b08□施處在□大富饒財多寶□其持戒者得生天上□

076b09□坐其忍辱者□面色淨悅常得端正□其精進者□

076b10□勤修通達與衆超異□其禪思者□常得寂定諸

076b11□根不亂□其智慧者□斷諸塵勞衆垢之患□其博

076b12□聞者□得生大智□若每事問決衆狐疑□令無餘

076b13□結□其勤學者□合集入道無上正眞□其察無常

076b14□無我寂然□所存坐處消除顚倒是爲信坐□又

076b15□問順時之念□爲何所坐□佛言□大王□觀無常苦

076b16□寂□坐在正見□不隨邪業身心淸淨□坐在禪思□

076b17□興發神通□又問□道在何所□答曰□存坐無脫□

076b18□成於道果無三界難□又問□無脫坐在何所□答

076b19□曰□其無脫者□坐在解脫生死衆患□又問□佛興

076b20□何坐□答曰□坐在所習三十七道品之法□無所

076b21□破壞□轉於法輪□而不斷絶三寶之敎□又問□誰

076b22□興佛乎□答曰□大王□能興篤信了本無者也□又

076b23□問□誰興篤信乎□答曰□若有能發菩薩心者也□

076b24□又問□誰發菩薩心乎□答曰□其有志性定不亂

076b25□者也□又問□誰有志性定不亂乎□答曰□其行大

076b26□哀未曾絶者也□又問□誰不絶大哀乎□答曰□其

076b27□不棄捨一切衆生者也□又問□誰不捨衆生乎□

076b28□答曰□其安己身幷安一切者也□又問□誰安

076b29□己身幷及一切衆生乎□答曰□其興隆道不斷

076c01□三寶者也□又問□誰不斷三寶乎□答曰□棄於塵

076c02□勞乃不斷三寶也□王阿□世前白佛言□至未

076c03□曾有世尊□如來班宣入於法律□如來布敎所

076c04□可宣法□至於柔順□棄乎斷滅有常之業□而不

076c05□忘失報應之果□入於所造立行無所亂□無善

076c06□不惡□淨不淨業□勤修果實無所違失□唯然

076c07□世尊□誰入是願決衆狐疑□順於如來正眞法

076c08□敎□誰聞是法而發猶豫□唯有宿世不殖德本

076c09□者也□隨於惡友□不信誹謗□我等世尊□前世宿

076c10□命曾殖德本□非無功福□吾今蒙聽所聞正法□

076c11□欲報恩養至意不能□諸佛世尊文殊師利慈

076c12□德□乃爲我等決衆狐疑□顯大光明□世尊善言

076c13□具悉梵行□至善親友□得大人慈□上友黨故

076c14□於是寂意菩薩前問密跡金剛力士曰□仁以

076c15□爲建立是經法□於將來世流布一切□答曰□建

076c16□立是經典要□最於末世如來滅度之後□普布

076c17□天下閻浮利地□令諸法師正士之等靡不蒙

076c18□燿□密跡復曰□今族姓子□佛以建立是經典

076c19□要□諸佛皆護□所以者何□其能護者則善學法□

076c20□不生文字言辭不盡□無能中斷□又族姓子□如

076c21□來至眞不廢諸法□所以者何□彼無所生□其無

076c22□所生則無所壞□以是之故□如來言曰□如來興

076c23□出爲無所生□如來所住立於法界□法住如法□

076c24□有佛無佛□佛法常住如故□以如是住□十二

076c25□緣起爲不錯勃□不亂緣起□不亂正法□又察其

076c26□法常無言說□故曰正法以無言說□寂意問曰□

076c27□密跡□其護正法被弘誓鎧□以是被鎧□又問寂

076c28□意□被弘誓鎧將護正法□不亂諸法□不以是法□

076c29□所以者何□是正法者□一切諸法悉無所亂□彼

077a01□護正法□又問□何謂亂於正法□答曰□依倚恐畏

077a02□爲成迷亂□又族姓子□究竟無亂□謂義亂□爾

077a03□乃名曰將護正法□又問密跡金剛力士□寧有

077a04□方便□一切世亂因護正法乎□曰族姓子□因亂

077a05□將護□所以者何□其以因世□倚於邪疑六十二

077a06□見故□菩薩所行以空爲本□是故與世一切爲

077a07□亂□又族姓子□其世俗者□以諸計有常□立倚吾

077a08□我以爲淨安□菩薩常了無常苦空非身之法□

077a09□是故名曰與世共諍隨世沒流□菩薩方便逆

077a10□流盡源□反生死流現在重世□菩薩敬重積功

077a11□累德□以是之故與世諍亂□世人依倚陰衰諸

077a12□入十八諸種□行菩薩業心無所著□是故與世

077a13□而諍亂矣□所以者何□不同塵故□以故寂意□

077a14□菩薩將護一切正法□便與世諍□又問密跡□行

077a15□者云何護於正法乎□答曰□族姓子□以受正法

077a16□而護己身□亦護衆生人壽命形□護一切法爲

077a17□無所護□又問□云何受之□答曰寂然吾我□衆

077a18□生□□□衆生已寂三世便默□三世已默佛法

077a19□便默□佛法已默佛土便寂□佛土已寂諸法便

077a20□寂□其於諸法無所歸趣□是則名曰將護正法□

077a21□爾時世尊□歎密跡金剛力士曰□善哉善哉□是

077a22□則名曰將護正法□其護諸法□爲無所護□無所

077a23□忘失□又護正法者□斯受一切□於一切想而無

077a24□妄想□已無有想□於諸妄想無行放逸□是則

077a25□名曰於諸一切法而無放逸□乃名道法

077a26□爾時會中有一天子□名曰賢王□前白佛言□唯

077a27□然世尊□諸佛言辭甚爲寂然□其見者何所是

077a28□也□佛言□言辭正敎寂然之義□一切所樂行

077a29□寂然耳□彼以加忍□已能加忍故能然熾□已能

077b01□然熾故曰晃曜□已能晃曜故曰寂然成爲□

077b02□□□則是如來將護正法□是乃名曰諸如來衆

077b03□總持□佛道所持如是□若不持法□又不捨法□宣

077b04□如是行□說如是證答賢王天子時□具足千比

077b05□丘漏盡意解□千天子遠塵離垢諸法眼生□於

077b06□時寂意菩薩謂賢王天子言□從何所得此辯

077b07□才也□天子答曰□若能斷除一切□□□悉無所

077b08□得□得第一義者□因無所倚□是曰辯才□自了

077b09□解之□神識不轉□不經他識□亦無所立□乃曰辯

077b10□才□其意不逸□遊在所著□若能奉行無所著法□

077b11□乃逮此辯□若以思惟一切諸法□往反示現皆

077b12□當知之□神識信休乃逮辯才□是族姓子□如是

077b13□行者逮致辯才□其無所住無有應行□度于流

077b14□波四瀆之難□其無所生無所起者□亦無所滅□

077b15□無能滅者乃曰爲度逮辯才耳

077b16□爾時寂意菩薩前白佛言□是賢王菩薩□從何

077b17□所來至於此土乎□乃有斯辯□佛言□從阿□佛

077b18□土而來□沒彼生此妙樂世界□擧欲得見聞如

077b19□來□要所演經典□寂意當知□是賢王天子逮

077b20□入法室總持其心□若一劫若復過一劫宣其

077b21□功德□而不可盡辯才之際□又問佛言□何謂法

077b22□室總持乎□是天子令所逮致遵法也□佛言□族

077b23□姓子□所云得至逮法室總持者□入於聰慧文

077b24□字無盡□一切諸法皆入此室□於一切法悉無

077b25□所作□解了法室奉行法室□於諸文字□宣以音

077b26□響口之所說□作屋舍事□不舍事□亦不知之□

077b27□宣布一切音響之事□是則名曰入於法室總

077b28□持之業□又寂意□法所可入者□又復諸法而不

077b29□可得□所可曰入□所出智慧其文字者□無所從

077c01□來□入於內室□又其文字不現內室□亦不現出□

077c02□又無所向□亦無方面□又其文字展轉所湊□亦

077c03□不想念□字不順法亦無非法無斯想念□其文

077c04□字者悉無有說□亦無非說□亦無增損□又文字

077c05□者□不見有起□無所滅者□無作文字□亦無所

077c06□失□又復寂意□若如文字文字之數□心數亦然□

077c07□一切如是諸法之數□有所歸趣□若諸法數彼

077c08□則無數□所以者何□不歸法數無有數者乃曰

077c09□法數□以隨法數□如是乃曰入於法室□不入過

077c10□去□入於不生無所起法□其無所生以無所

077c11□起□何所入乎□以無所入□若有入是諸所數者□

077c12□如是如是□乃能逮於法門□自睹本無□便得安

077c13□住□入於法室總持之業□入衆生心□以入衆生

077c14□心隨衆生心□應當度者而爲說法□若受總持

077c15□乃曰寂意□寂意□菩薩心以離垢□其心淸淨嚴

077c16□和甚明□其性超越所住安詳□智慧無失所願

077c17□堅固□所當度者魔不能壞□諸外異業無不□

077c18□伏□降消塵勞除諸怨賊□其身力盛心無怯弱□

077c19□辯才無盡所說無量□所歸無限□慧無□□入

077c20□乎覺意□其明甚遠□班宣深妙眞正之辭□其

077c21□所博聞猶如江海□斯三昧定□如須彌山處在

077c22□大海□在於大衆若如師子□不倚俗法□猶若

077c23□蓮花不著塵水□無所憎愛心□若如地百穀草

077c24□木因其得生萬民得安□洗淨衆塵若如淸水□

077c25□開化衆生□燒衆毒難□譬如火熾燃諸草木□

077c26□普誨衆生□猶如大風靡所不吹□行平等心□若

077c27□月盛滿照於星宿□消□怒癡□譬如日光照於

077c28□衆冥□伏心意識□譬如勇將□折嚴敵□調和其

077c29□心猶如龍王□淳熟隨時□譬如淳陰雷震乃雨□

078a01□菩薩如是調和其心□敷演法雨潤澤三界□宣

078a02□甘露水淨除心穢□若如天雨洗諸風塵□療治

078a03□衆疾□怒癡病□若如良醫治衆人病□志存無

078a04□爲奉行正法□則是法王君訓十方□亦如國王

078a05□治於萬民□護化一切生老病死□猶如四天王

078a06□君四天下□猶天帝釋處□利宮主誘敎天人□

078a07□菩薩如是□在於欲界化衆生類□色聲香味細

078a08□滑之法□淨如明珠□能伏心意而得自在□若如

078a09□梵王主於天民□其心淸淨無所倚著□譬如飛

078a10□鳥飛行虛空無所觸□□御安其行□猶如鹿王

078a11□從衆群屬□敬承法敎愛於眞行□如母戀子令

078a12□得安隱□曉諸妓術□猶如嚴父化導子孫□聞

078a13□趣諸法□如息意王德自莊嚴□以三十二福相

078a14□交飾□用八十好若干品媚□一切世間所共戴

078a15□仰□不爲邪見而被繫縛□具足七財無貧□業□

078a16□爲十方佛所見擁護□諸明智者所見諮嗟□總

078a17□達衆黨所共歎譽□及上諸天所見守養□諸善

078a18□親友所念攝救□於衆講法最爲上選□具六神

078a19□通而得自在□又普遍入衆生性行□而遍周入

078a20□一切諸根□班宣經典未曾懈厭□永不志慕於

078a21□諸利養□樂布法訓不以吝惜□其志淸淨無所

078a22□犯負□忍辱解明無所越失□所作事業能令究

078a23□竟□淸淨精進心性安和□一心淸淨□除諸垢□

078a24□覺意坦然□智慧淸淨□修四梵行而無放逸□以

078a25□成度世禪定三昧至於正受□逮於無上菩薩

078a26□道佛道□普能成就□所當行業不中懈止□至阿

078a27□惟顔是爲寂意□菩薩大士入於法空逮得總

078a28□持□功勳無量巍巍如是□寂意當知□假使菩薩

078a29□住在世間□不修餘事□於百千歲□諮嗟難宣其

078b01□總持行諸菩薩衆□不能窮盡總持行諸菩薩

078b02□德

078b03□爾時寂意菩薩謂賢王天子曰□仁者□大利無

078b04□極善慶□今者如來相歎譽德□光光如是□天子

078b05□答曰□又族姓子□於此諸法無眞究竟可得處

078b06□所也□諮嗟功勳□又族姓子□其無色無有像無

078b07□形貌□如是行者諮嗟功勳□無能暢盡□於是賢

078b08□王天子前白佛言□一切諸法不可受取□亦無

078b09□吾我而無所屬□以是之故不可授人□亦不可

078b10□奪□唯然大聖□若使有人修行樂是□當行平

078b11□等□若勤奉行修平等訓□□逮法門□猶如世

078b12□尊□現此大地土在水上□水在風上□假使地種

078b13□斯土處所周布天下□設使有人穿鑿其地□出

078b14□去塵土□極其功力乃致水耳□不置遠去□以

078b15□水給渴□如來聖慧普入一切衆生性行□如來

078b16□脫者□隨向法門而修精進□從是方便致大慧

078b17□光□其精進者不見侵欺□猶如去土穿地大深

078b18□因得其水□若復有人於如來世奉行精進□

078b19□是興大慧光明□是故世尊□若族姓子及族

078b20□姓女□欲求佛道常行精進□以何精進□當以用

078b21□是於諸法門□而詣法門□猶如世尊□從生而

078b22□盲□又其男子初不見色□假使有人不行精進□

078b23□則名愚闇盲冥之侶□不見諸法所生本末□猶

078b24□如世尊□有目之士蒙光有見□不有光出冥夜

078b25□無睹□外仙天眼亦復如是□離於善友無所開

078b26□化□不曉諸觀見所受法□猶如天眼□若有男子

078b27□有自然慧□不用光明以成就眼□以有大智德

078b28□其行如是□猶如世尊□曠野飛鳥遊廣澤地□不

078b29□見空野有所增損□一切菩薩精進所行如是□

078c01□不見佛道有所增損□一切菩薩入道品法□猶

078c02□如世尊□其彼雪山雨雪生長樹木□不爲諸風

078c03□所見災害□菩薩如是隨時應行□生慧光明照

078c04□於一切□不於衆生有所計數□所遊居處無所

078c05□忘失也□猶如世尊□轉輪聖王生種姓家七寶

078c06□則現□何謂爲七□一曰紫金輪有千輻□二曰白

078c07□象有六牙□三曰紺色神馬烏頭朱□□四曰明

078c08□月化珠八角□五曰玉女后口優□香身□檀

078c09□香□六曰主藏聖臣□七曰主兵大將軍御四域

078c10□兵□如是大聖□菩薩大士以七寶現於世時□自

078c11□然道寶現於世間□何謂爲七□一曰施度無極□

078c12□寶□戒忍精進一心智慧□善權方便度無極寶□

078c13□出現於世度濟一切□猶如轉輪聖王遊四方

078c14□域□不可計人民有若干念□菩薩如是□以四

078c15□恩法救攝衆生□不想衆生有若干品□解之本

078c16□無□猶如轉輪聖王所擧事業□坐於正座無□

078c17□諍者無理曲直□衆民自然而順其命□菩薩如

078c18□是處佛法座□無□諍者何所從來□魔諸官

078c19□屬□雖抱惡意自然爲降□猶如於此三千大千

078c20□世界前第一立鐵圍□大鐵圍山須彌山王□如

078c21□是大聖□學者菩薩如是□先建大乘□次立大哀□

078c22□志性仁和最住無極□譬如日初出時□其大光

078c23□明先照鐵圍大鐵圍山須彌山王□乃照其餘□

078c24□菩薩如是□演慧日明普曜三界以仁和心先

078c25□照衆生□大乘光明去三毒之冥皆得神通□猶

078c26□如世尊□一切諸樹郡國縣邑樂依於地□一切

078c27□所生百穀草木皆悉仰地□所生萬物而得自

078c28□在□菩薩如是□一切德本悉因道心□長育聖慧

078c29□而成正覺也

079a01□爾時世尊□讚賢王菩薩曰□善哉善哉□仁族姓

079a02□子□解引其譬□說功勳業□快乃如是□又族姓

079a03□子□如衆生界及與法界□逮得總持菩薩聖慧□

079a04□亦復如是□一切萬物皆歸無常□引喩說相皆

079a05□能堪任□取要言之□未曾患厭□亦復如是□悉能

079a06□敷演其所說者□所以者何□皆無口辭亦無所

079a07□說若有菩薩未得總持□無有言敎所造因緣□

079a08□又其菩薩無有□□□不興辯才□其餘聲聞無

079a09□此辯才□不思觀本乃爲說法□所以者何□此菩

079a10□薩衆得無□辯□言不可盡□無有陰蔽□無閑無

079a11□休□分別辯才□諸佛尊前說經法□不怯無弱□

079a12□菩薩如是□佛所建立逮總持門故有所說□不

079a13□懷怯劣菩薩如是得三無□□何謂爲三□一曰

079a14□總持無所□□□二曰辯才無所□□□三曰道

079a15□法無所□□□是爲三□復有三事□得入淸淨業□

079a16□何謂爲三□一曰自然淸淨□二曰本無淸淨□三

079a17□曰本際淸淨□是爲三□復有三事□得入無盡矣□

079a18□何謂爲三□一曰經法不可窮盡□二曰文字之

079a19□義而不可盡□三曰所宣訓誨而不可盡□是爲

079a20□三□又復得入三無住處□何謂爲三□一曰聖慧

079a21□而無住處□二曰言辭文飾亦無住處□三曰所

079a22□修建立亦無住處□是爲三□又復逮得三卒決

079a23□對□何謂爲三□一曰應譏宣慧□二曰尋發辯

079a24□才□三曰應時智慧□是爲三□復有三疾得歸慧□

079a25□何謂爲三□一曰決疑令無餘結□二曰斷猶豫

079a26□使無沈吟□三曰可悅一切衆生心意□是爲

079a27□三□說是語時□八千菩薩逮得總持

079a28□於是密跡金剛力士前白佛言□願佛世尊建

079a29□立法典□然後如來滅度之時□最後末世遍布

079b01□天下□閻浮利地使得久存令不滅盡□爾時世

079b02□尊周觀四方□觀察已竟□時說頌曰

079b03□　降根自然勝　　寂根無所害

079b04□　無本斷其無　　伏魔兵衆黨

079b05□　解脫解淸淨　　無恐解所畏

079b06□　捨棄於重□　　醫神□上師

079b07□　降制外異學　　以法而救攝

079b08□　護於行法者　　神□佛所說

079b09□　無我以除我　　其義宜以度

079b10□　斯於四天王　　說無澤之句

079b11□　勇持章句勳　　淨復淨正等

079b12□　梵天釋天帝　　作是如此乘

079b13□　慈氏彼通忍　　以觀哀所察

079b14□　愛敬睹梵天　　此者無所犯

079b15□　曠野離空曠　　無根法曰淨

079b16□　降伏魔官屬　　故說此神□

079b17□　人中尊建立　　是經善義辭

079b18□　爾時普流布　　隨器能受者

079b19□　以說此□術　　其地則大動

079b20□　諸魔皆悉來　　各口宣是言

079b21□　用言護頭首　　是曰爲法師

079b22□　若手得斯經　　歸逮佛所說

079b23□爾時佛告密跡金剛力士□以建立竟是經典

079b24□要□今建立是無能亂者□所以者何□佛憶識念

079b25□過去世時□有佛名寶月□興出於世□如來至眞

079b26□等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御

079b27□天人師號佛世尊□世界曰無悅□其佛世時□有

079b28□二比丘而爲法師一名智寂□二名持至誠□威

079b29□神變化高德無極□大尊巍巍□受彼如來是章

079c01□句□□而奉持之□如來滅度之後半劫持法□其

079c02□彼三千大千世界百千億魔□皆見開化□承無

079c03□上正眞之道□密跡□欲知爾時二比丘□爲法師

079c04□者□豈異人乎□莫造斯觀□所以者何□其法

079c05□寂者□則我身是也□持至誠法師比丘者□則密

079c06□跡金剛力士是也□此諸章句令是經法□多所

079c07□饒益成護正法□彼時世尊□觀於四面一切衆

079c08□會□而口宣言□汝等正士□爲能堪任□於斯如

079c09□來□從無數劫億百千垓□積功累德總持無上

079c10□正眞之道□以持擁護無所□□□從是以來至

079c11□今蒙濟□去來今佛之所由生□於是菩薩衆會

079c12□之中□三萬二千菩薩卽從坐起叉手而住□稽

079c13□首禮佛□說是偈言

079c14□　棄其身壽命　　思惟好寂然

079c15□　受持是經法　　世護之所歎

079c16□　其是經如藥　　療治一切病

079c17□　受持所言敎　　發生世尊意

079c18□爾時賢王天子之等五百天子□說是偈言

079c19□　用一切衆生　　以故想積德

079c20□　受持是經典　　最勝特深妙

079c21□於是密跡金剛力士□時說頌曰

079c22□　是議無文字　　而反宣文字

079c23□　人中尊所作　　班宣我當持

079c24□爾時世尊□告識氏梵天□如來有三不可限量

079c25□無上供養□德無有極何謂爲三□一曰至心仁

079c26□和發其道心□二曰以發道心護於正法□三曰

079c27□如所聞法爲人解說□身行如是□是爲至不可

079c28□計德□梵天當知□如來以是三事□積累功勳□假

079c29□使其壽住世一劫□廣分別說不能究暢□是故

080a01□梵天□當以隨順恭敬奉事如來至眞□是爲三

080a02□事□梵天□供養如來□受四句頌□是去來今佛世

080a03□尊之所說法□受而擁護□所以者何□諸佛世尊

080a04□皆從是法生□故當供法□供法不用衣食□以法

080a05□供養□諸養中尊□爲上爲長爲無□匹□爲無

080a06□等倫□是故梵天□當以正法而相供養□是養

080a07□眞諦無以衣食□佛自憶念□梵天王□過去曾生

080a08□爲王太子□名曰意行□生於王家□以是見敎□諦

080a09□樂道法□時臥夢中聞是四句頌□本行放逸無

080a10□脫路□以衆生故志於道心在山空閑隨順

080a11□念無所貪受本悉安□佛語梵天□彼時聞是頌

080a12□敎□從夢中覺□思惟了了□惟是□然大悅□心中

080a13□解暢□卽時以偈而歎頌曰

080a14□　快哉安上樂　　得法藏無盡

080a15□　當充滿衆生　　諸貧天人民

080a16□佛告善安大梵天□時王大子得安諦藏□曉文

080a17□字無□心自念言□以是偈義□充滿衆生貧□之

080a18□人□往語父母□寧有金銀琉璃水精車□馬瑙

080a19□明珠藏乎欲濟窮乏以是歡喜□父母報言□一

080a20□切財業非是眞寶□五家水火盜賊怨家債主縣

080a21□官惡子分耳□博聞之慧□無衣食求□甚爲難得□

080a22□父母言善□如子所志□便取廣施與諸乏者□了

080a23□三界空□令得難致無盡之慧□以故梵天聞是

080a24□一四句偈□化八千人勸入道意□無數衆生當

080a25□生天上□以故梵天□其有受是深妙之法□持諷

080a26□誦讀爲人廣說□聞之歡喜若奉行□是德不可

080a27□量逮無極藏□假使梵天行大乘業有三事法□

080a28□多益菩薩□何謂爲三□一曰聞行得立受之無

080a29□厭□二曰以聞建立□以行爲要守口第一□不以

080b01□害心加於衆生□三曰不捨大哀□是爲三□以故

080b02□梵天□益於衆生□當加勸助是經典要□復有二

080b03□事□所造行願無所忘失□何謂爲二□一曰佛初

080b04□成道□勸助如來使轉法輪□二曰梵天□當勸助

080b05□是賢劫中當來具千如來至眞等正覺□使轉

080b06□法輪□令化出家衆人作菩薩行□如佛世尊□爲

080b07□自在法王□善敎訓誨少有能及□難逮如是□以

080b08□故梵天□如是比像多所親立□一切衆人除老

080b09□病死□至無爲業□於色無著□以解了是能忍衆

080b10□苦忍無所求□主諸天人造立三忍□執持正法□

080b11□受諷誦讀是乃甚難□受是經者□當作是觀□受

080b12□我身億百千垓劫□修淸淨行嚴淨佛土□擁護

080b13□正法疾成正覺□佛告賢者阿難□受是經典持

080b14□諷誦讀□爲他人說□阿難曰諾□當受持之令其

080b15□堅固□佛言阿難□勿持是法授非法器□莫得授

080b16□與諸惡知友□當施善友慕樂學者□授是經法□

080b17□常當奉護□阿難□是經不歸非法□當歸應器□能

080b18□奉行法□常慈心衆□又是經者無有妄想□瑞應

080b19□現前精進所致□行是經典有是福報□阿難白

080b20□曰□當受是經□承佛威神常令普流□若受是法

080b21□承佛威神□其光遠照是等不隨無器之業□又

080b22□是經者□所號爲何□云何奉行□佛言□是經名曰

080b23□佛所訓誨□阿難□又有號曰密跡金剛力士所

080b24□宣布義□當持奉行□又名如來功勳報應□當奉

080b25□持之□又復名曰如來□要經法之品□爲他分

080b26□別無冀養心□歸於無量功德而順法律□當奉

080b27□持之□所以者何□若有奉持是經法者□令以

080b28□佛眼普見佛土及十方國□從地以上高至三

080b29□十三天思想天□滿中七寶百種衆膳□貢施如

080c01□來□若有受是經學持奉行□以無冀養爲他人

080c02□說□是德最多□又以衣食供養是經典要□宣如

080c03□來德□得福無量不可爲喩□說是經時□無量衆

080c04□生發大道心□不可計菩薩逮得法忍□復無央

080c05□數菩薩逮一生補處□佛說如是□賢者阿難□密

080c06□跡金剛力士寂意菩薩□及大聲聞一切衆會□

080c07□及諸天人□諸阿須輪□□沓和□及世間人□聞佛

080c08□所說□莫不歡喜□稽首而去

080c09□大寶積經卷第十四

080c10□

080c11□

080c12□大寶積經卷第十五

080c13□

080c14□　　　　西晉三藏竺法護譯

080c15□　　淨居天子會第四之一

080c16□如是我聞□一時佛住王舍城耆□□山中□與

080c17□大菩薩比丘衆六萬人俱□皆悉住於阿□多

080c18□羅三□三菩提□其諸聲聞衆所知識□爾時世

080c19□尊□於中食後□入於三昧□此三昧威神力故□震

080c20□動三千大千世界□時諸釋梵天□護世四王

080c21□等□來詣佛所□到已頭面禮足□在一面立合掌

080c22□向佛□以此三昧威神力故□爾時淨居天□歡喜

080c23□天子□善歡喜天子□大歡喜天子□賢歡喜天子□

080c24□善受天子□兜率陀天□自在天□大自在天□一

080c25□切諸天□大衆淨居天等□各詣世尊所□頭面禮

080c26□足□在於一面一心而住□爾時淨居天衆白世

080c27□尊言□大德世尊□菩薩所行相貌□攝受諸法□過

080c28□去諸佛之所說者□唯願演說分別顯示□爲利

080c29□益安樂多衆生故□憐愍世間利安天人□爲未

081a01□來諸菩薩□於如來般涅槃後□聞此法者生欲

081a02□樂心□於阿□多羅三□三菩提□如實自知不

081a03□生疑悔究竟安住不放逸行□値遇於苦不生

081a04□退轉□時淨居天衆及兜率陀天□向於世尊□說

081a05□是語已默然而住□時有天子名金剛□□爲諸

081a06□天衆□請於世尊□而說偈言

081a07□　百福德滿故問此　　人天敬愛故問此

081a08□　住不放逸故問此　　多衆醫王故問此

081a09□　無過法句願顯說　　諸音最勝世明慧

081a10□　能斷百千諸疑悔　　能放衆明故問此

081a11□　猶日能破諸黑闇　　如月淨明除鬱蒸

081a12□　於怨於親生平等　　難忍能忍猶如地

081a13□　亦如淨水洗塵垢　　如火能燒煩惱網

081a14□　三有意淨故問此　　無□智辯望宣說

081a15□　如醫療治衆生病　　如毘沙門多財寶

081a16□　賑給窮下貧苦者　　如雲能滅三種熱

081a17□　是句最勝唯願說　　若破煩惱衆苦箭

081a18□　煩惱衆垢姦諂詐　　善能調伏施安樂

081a19□　念衆生故故問此　　□愧明慧念堅固

081a20□　大尊無姦離諂曲　　無相德聚故問此

081a21□　瞋□怨嫌永寂滅　　於諸衆生安樂忍

081a22□　和顔悅色視衆生　　常以歡喜先意語

081a23□　於諸衆生親友想　　度諸衆生至彼岸

081a24□　合指十爪一心請　　十力善逝衆生寶

081a25□　唯願時說斷衆疑　　天人聞此道行已

081a26□　見於第一諸相貌　　使彼得知大丈夫

081a27□爾時世尊□告金剛□菩薩摩訶薩言□金剛□□

081a28□汝諦聽善思念之□當爲汝說所有相貌□使菩

081a29□薩摩訶薩得知如是□大德金剛□菩薩言□我

081b01□聽受是因緣□世尊作如是言□有百八相□金剛

081b02□□□菩薩乘人應當知□何等爲百八夢中所見□

081b03□已有夢見如來身共語見妙身□復次夢見如

081b04□來默然□復次夢見如來覆頭坐□復次夢見如

081b05□來背坐□復次夢見如來身紅色□復次夢見如

081b06□來彩色□身□復次夢見如來去□復次夢見如

081b07□來爲他說法□復次夢見如來神通虛空中行□

081b08□復次夢見如來般涅槃□復次夢見□維如來

081b09□身□復次夢得如來舍利□復次夢得如來髮□復

081b10□次夢見如來未曾見塔□復次夢見如來寶莊

081b11□嚴塔□復次夢見如來神通塔□復次夢見如來

081b12□光□復次夢聞如來聲不見身□復次夢見如來

081b13□身□復次自夢見花□香塗覆如來上□復次自

081b14□夢見如來著垢□衣□復次自夢聞未曾聞法□

081b15□復次自夢爲人說未曾聞法□寤已無所顯示□

081b16□乃至不念□又見未曾見法師□復次自夢坐法

081b17□座爲他說法□復次自夢得無畏□復次自夢見

081b18□道場□復次夢見如來經行□復次夢見如來轉

081b19□法輪□復次夢見如來般涅槃塔□復次夢得如

081b20□來衣□復次夢得如來□□復次夢獨見一如來□

081b21□復次夢見如來多人圍繞□復次夢見如來蓋□

081b22□復次夢見如來革□□復次夢見如來坐□復次

081b23□自夢與如來食□復次自夢與如來衣□復次自

081b24□夢與如來花□復次自夢入山□復次自夢裸形□

081b25□復次自夢四維行□復次自夢見未曾方□復次

081b26□自夢濁水中行□復次自夢見雲雨□復次夢見

081b27□地旋□復次自夢在豺狼野干中行□復次自夢

081b28□病□復次自夢墮山無所依仗□復次自夢被縛

081b29□將殺□復次自夢刀劍中行□復次自夢虛空中

081c01□行□復次自夢手捉炬火□復次夢見菩薩踰宮

081c02□出城□復次自夢得經□復次自夢聞陀羅尼聲□

081c03□復次自夢聞三昧聲□復次自夢聞方廣經聲□

081c04□復次夢某甲法師聲□復次自夢夢中得偈□復

081c05□次自夢夢中得經說□復次自夢聞法藏聲□復

081c06□次自夢聞他方世界如來名□復次自夢聞他

081c07□方世界某甲菩薩名□復次自夢入海去□復次

081c08□自夢集寶□復次自夢在須彌山頂□復次自夢

081c09□上山□復次自夢上到山頂□復次自夢上樹□復

081c10□次自夢見龍象□復次自夢乘龍象□復次自夢

081c11□乘馬□復次自夢發眞實誓願□復次自夢見果

081c12□樹□復次自夢見花樹□復次自夢見未曾見城□

081c13□復次自夢見阿□大池□復次自夢見天子□復

081c14□次自夢見龍□復次自夢見餘閻浮提去□復次

081c15□自夢見著白衣□復次自夢寶□在頭□復次自

081c16□夢見花□在頭□復次自夢取散花□復次自夢

081c17□打鼓餘人作樂□復次自夢見日蝕月蝕□復次

081c18□自夢以不淨自塗□復次自夢作王□復次自夢

081c19□作王輔相在大衆中行□復次自夢乘乘往園

081c20□林中去□復次自夢見未曾見方土聚落僧坊

081c21□房舍人衆□復次自夢得蓋□復次自夢爲多人

081c22□說法□復次自夢入聚落□復次自夢施繫橋梁□

081c23□復次自夢集船□復次自夢見雲雷電□復次自

081c24□夢得力著鎧仗□復次自夢得器物□復次自

081c25□夢示衆生道□復次自夢入園林中□復次自夢

081c26□見衆穀聚□復次自夢治衆生病□復次自夢受

081c27□記聲□復次自夢覺道□復次自夢得滿甁□如是

081c28□金剛□□是名百八相□若見如來覆頭坐者□是

081c29□人見善知識修善說法因緣□爲作留難□應以

082a01□無□心修集說法所須□此是說初相□復次金

082a02□剛□□夢中見如來背坐者□前爲出家人作留

082a03□難□爲聽法人作留難□此人令常當敷施法

082a04□座□勸多衆生□聽法如是□得除業障□是七地初

082a05□相□亦是從初地至七地□處處地相□復次金剛

082a06□□□若夢見如來泥像□是菩薩初地相□是人曾

082a07□毁□說法師故□此人應於經像前若如來塔

082a08□前□以無□心□頂戴燈供養□如是用淨業障

082a09□復次金剛□□菩薩夢中見如來□像者□此菩

082a10□薩是見五地中處處相□是人應以花香供養

082a11□佛像□此是菩薩六地處處地見相□復次金剛

082a12□□□菩薩若夢中見如來行者□此人應勤修精

082a13□進□當勤修受學讀誦□此是菩薩三地見相□此

082a14□人常應法施□又應掃如來塔□破除□慢以此

082a15□淨業障□見餘菩薩詣如來所□是何相□見如來

082a16□向食之處□此是初地相□見如來向經行處□是

082a17□第二地相□見如來向說法處□是第三地相□見

082a18□如來默然坐□是第四地相□見如來靜處坐□此

082a19□是五地相□見如來行唄者□是六地相□見如來

082a20□疾走□是七地相□若見如來作神通□是八地相□

082a21□見如來變化□變化去者□是九地相□見如來行

082a22□去□顧共語說空□是十地相□復次金剛□□菩

082a23□薩夢中自知爲衆生說法不知所說□是第二

082a24□地相□是人於如來般涅槃後□毁□說法師□不

082a25□自知過□此人當求善知識□供養聽聞善法□不

082a26□求其過如是□淨除業障□聞佛說施□是初地相□

082a27□聞說戒是二地相□聞說忍是三地相□聞說精

082a28□進是四地相□聞說禪是五地相□聞說般若慧

082a29□是六地相□聞說大悲是七地相□聞說無□是

082b01□八地相□聞說三昧是九地相□聞說成就力是

082b02□十地相

082b03□復次金剛□□菩薩夢中見如來虛空中神通

082b04□行者□此是七地相□聞受道記□此人常應修尊

082b05□重默然□修習成就甚深忍□如是疾成正覺□見

082b06□如來在虛空中□是初地相□見如來食是第二

082b07□地□見光是第三地□見說法是第四地□見現神

082b08□通是第五住地□見入三昧是第六住地□見放

082b09□光見如來虛空中行去□是第七住地

082b10□復次金剛□□菩薩夢見如來般涅槃者□此人

082b11□前謗法□出家諂曲求利□應勤供養三寶奉施

082b12□說法之人□一心三時精進□如是以淨除業障□

082b13□見前五地處處相

082b14□復次金剛□□菩薩夢見□維如來□是人口惡

082b15□知識□見毁法隨喜□此菩薩初地□此人發菩提

082b16□心不久□是人應於七日七夜中持燈□若說法

082b17□人前□若如來塔前一心懺悔□於日中晝三時□

082b18□勸衆人聽法□以此淨除業障

082b19□復次金剛□□菩薩夢中得如來舍利□此說菩

082b20□薩三地□夢中親近如來□聞受記得度□夢住

082b21□餘地□得如來舍利□如是相得如來髮是初地□

082b22□夢得如來爪是第二地□夢得舍利是第三地□

082b23□夢得齒第四地□夢得牙第五地□夢得白毫第

082b24□六地□夢得手第七地□夢得冠第八地□夢見□

082b25□維如來全身不散第九地□見如來全身第十

082b26□地□復次金剛□□菩薩夢見得如來髮不散□此

082b27□是菩薩第九住地□夢佛前授菩提記□除生死

082b28□業障□夢得在家時髮是初地□夢得出家時髮

082b29□第二地□夢市中得髮說第三住□於城中得髮

082c01□第四住□於城門中得說第五住□於外得第六

082c02□地□於園觀中得第七地□於乘上得第八地□於

082c03□虛空中得第九地□於三昧中得第十地

082c04□復次金剛□□菩薩夢中見塔□此菩薩少業障□

082c05□少許魔業若親近善友□善解法忍□得陀羅尼□

082c06□此是一切十地相□見如來泥塔□此說是菩薩

082c07□初地□見石塔第二地□見石泥像說是第三住

082c08□地□見欄楯塔第四住地□見石柱圍□是說第

082c09□五住地□見金覆塔是說第六住地□見寶塔是

082c10□第七地□見鈴網覆塔是第八地□見若七地初

082c11□見是覺魔業□若九地十地見□是不顚倒見□復

082c12□次金剛□□菩薩夢中見如來莊嚴塔□不久覺

082c13□菩提道□爲諸天憶念□此是菩薩第八住□復次

082c14□金剛□□菩薩夢中見如來神通塔□此生當淨

082c15□業障□此是菩薩第八住地□若菩薩憶念□此應

082c16□離惡知識□應初住修信□二住修智□三住地多

082c17□修信解□四住地久修行□五住地修淨信解□六

082c18□住地修平等心□七住地第一義解□第八住地

082c19□修莊嚴佛土□第九住地授持□十住地住不顚

082c20□倒□若住餘初住□當知是魔業□若七住人不可

082c21□欺□無巧方便□復次金剛□□菩薩夢中聞如

082c22□來聲不見形□是菩薩四地□以住自在地□破見

082c23□佛地衆生出家諂曲說法□此人應晝三時夜

082c24□三時修淨心□如是淨除業障□復次金剛□□菩

082c25□薩夢中供養如來□說是菩薩初地乃至九地□

082c26□如是菩薩能成就陀羅尼□是菩薩諸佛所念□

082c27□此菩薩應修平等心□如是疾成無上道□若夢

082c28□住供養如來□此說菩薩初地相□若坐與者□是

082c29□說二住地□若莊嚴與□此說是三住地□共自眷

083a01□屬與者□是說四住地□與多人共與□是說五住

083a02□地□若與自眷屬及與多人共與□是說六住地□

083a03□一切莊嚴成就與□是說七住地□若稱讚與□是

083a04□說八住地□若作神通與□是說第九住地□覺一

083a05□切魔事

083a06□復次金剛□□菩薩若夢中自見以花□香末

083a07□□檀供養如來塔此是菩薩見初地五地處處

083a08□地□是前少行檀波羅蜜□覺已憶念此相□生長

083a09□施心□此說是初地相□生長戒心說是二地□生

083a10□長忍說是三地□生長精進是見四地□生長禪

083a11□是見五地□生長無□心□疾遍一切不退轉地

083a12□復次金剛□□菩薩夢中見如來著垢□衣□此

083a13□菩薩多法障□是初地處處□見一向憎疾□向

083a14□緣□是見初地離憎愛□□向是見二地□若身

083a15□見第三地□若心見是第四地□若夢中見是第

083a16□五地□若成就菩薩□夢中少夢見受報

083a17□復次金剛□□菩薩夢聞未曾聞法此菩薩曾

083a18□供養多佛□多世中作說法師□此說見初地處

083a19□處乃至七地□此如說修行□此疾覺菩提□若聞

083a20□種種說是見初地□若有疑心□猶欲更聽□是見

083a21□第二地□若聞已斷疑□是見第三地□若聞說陀

083a22□羅尼□是見第四地□若聞說佛相者□是見第五

083a23□地□若聞第一義諦□是見第六地□若聞說一切

083a24□法□是見第七地□如是地地知

083a25□復次金剛□□菩薩若夢中得未曾學法□學已

083a26□不忘不失不見□若忘失此菩薩前身□爲利養

083a27□心不淸淨心□法施□今應以淸淨供給□攝取學

083a28□人□以無諂曲心□求一切物□供給說法學問人□

083a29□以此淨除業障□若初地二地聞法不失□是見

083b01□初地□若覺失是見二地□此覺魔業業障

083b02□復次金剛□□菩薩夢中見未曾見法師□此菩

083b03□薩爲諸菩薩所憶念少業障□覺已得見明此

083b04□菩薩說□是六地初地□若說偈不說經是說初

083b05□地□若說經是說二地□若說經說偈是說三地□

083b06□若說種種是說四地□若說甚深是說五地□若

083b07□說無□是說六地

083b08□復次金剛□□菩薩若夢中自夢在法座說法□

083b09□此菩薩前身爲佛敷法座□此菩薩是甚深法

083b10□忍器□是見第八地初相□若夢樂說是說初地□

083b11□若非樂說是說第二地□若忍樂說是說第三

083b12□地□若無辯說是說第四地□若說凡夫界是說

083b13□第五地□若說聲聞界是說第六地□若說菩薩

083b14□界是說第七地□若說佛界是說第八地

083b15□復次金剛□□菩薩若夢中自知得無畏□此菩

083b16□薩過一切業障□過八地見九地處處□若夢得

083b17□無所畏□所說衆人樂聞□此菩薩是見初地□若

083b18□夢得無畏說法得財□此菩薩見第二地□若得

083b19□法利無畏□此菩薩見第三地□若見善知識無

083b20□畏□此菩薩見第四地□若思善心無畏□此菩薩

083b21□見第五地□若得身安樂無畏□此菩薩見第六

083b22□地□若心樂無畏□此菩薩見第七地□若得通無

083b23□畏□此菩薩是見第八地□若得記無畏□此菩薩

083b24□見第九地

083b25□復次金剛□□菩薩若夢中見道場□此菩薩純

083b26□善□心向道不退轉是十地處處見□若見道場

083b27□不見樹□是說初地□若見樹不見菩薩□是說第

083b28□二地□若見多樹圍繞□是說第三地□若見葉具

083b29□足成就□此菩薩是說第四地□若見花葉具足□

083c01□此菩薩見第五地□若見果成就□此菩薩見第

083c02□六地□若見敷坐□此菩薩是見第七地□若見人

083c03□圍繞□此菩薩是見第八地□若見龍圍繞此菩

083c04□薩見第九地□若見天圍繞散花聞歡喜聲□此

083c05□菩薩見第十地

083c06□復次金剛□□菩薩若夢中見如來經行□此菩

083c07□薩應勤修精進□勤修法施□安慰眷屬不求其

083c08□過□若菩薩是七地處處見□若見如來不淨地

083c09□經行□此菩薩是初地□若見淨地經行□此菩薩

083c10□見第二地□若見敷座經行□此菩薩是見第三

083c11□地□若坐者□此菩薩見第四地□若見樹圍繞□此

083c12□菩薩見第五地□若見散花□此菩薩見第六地□

083c13□若見高座覆上者□此菩薩見第七地

083c14□復次金剛□菩薩□若菩薩夢中見如來轉法

083c15□輪□此菩薩是不退轉□是七地初地□見處處地□

083c16□淨無業障□若見座□是菩薩是見初地□若見敷

083c17□座□是菩薩是見二地□若見敷雜色座□是菩薩

083c18□見三地□若見散花於座□此菩薩是見四地□若

083c19□見種種寶覆蓋高座□此菩薩是見五地□若聞

083c20□空中歌頌稱歎聲□此菩薩是見六地□若見白

083c21□蓋以寶網覆上□此菩薩見十地

083c22□復次金剛□菩薩□若菩薩夢中見如來般涅

083c23□槃塔□此菩薩是初地八地處處見□近無上道□

083c24□少於業障□若見塵土□塔□此菩薩是見初地□

083c25□若見淨無塵者□是菩薩見二地□若上生草□此

083c26□菩薩是見三地□若見靑草覆上□此菩薩是見

083c27□四地□若見種種雜花樹圍□□此菩薩是見五

083c28□地□若見花果樹圍□覆上□此菩薩是見第六

083c29□地□若見種種雜姓衆生圍繞□此菩薩是見七

084a01□地□若見幢蓋聚集□此菩薩是見八地

084a02□復次金剛□菩薩□若菩薩夢中得如來衣□此

084a03□菩薩是見初地八地處處地相□此菩薩應勤

084a04□修成就念佛智□此菩薩少於業障□若得如來

084a05□垢□衣□此菩薩是見初地相□若得如來淨衣□

084a06□是見二地□若得如來染衣□此菩薩是見三地

084a07□相□若得如來打衣□此菩薩是見四地相□若

084a08□得如來放光衣□此菩薩是見五地相□若得如

084a09□來一衣□此菩薩是見六地相□若得如來三衣□

084a10□此菩薩是七地相□精進相不精進相除魔業□

084a11□是菩薩有疑

084a12□復次金剛□□菩薩夢中得如來□□此菩薩佛

084a13□所憶念□是見八地□此菩薩是聞明法器□修無

084a14□業障忍□如是趣無上道□若得汚不淨□□此菩

084a15□薩是初地□若得空淨□□此菩薩是二地□若得

084a16□滿□味□此菩薩是三地□若得滿□花□此菩薩

084a17□是四地□若得滿□果□此菩薩是五地□若得滿

084a18□□食□此菩薩是六地□若得滿□香□此菩薩是

084a19□七地□若得滿□花□香□此菩薩是八地□若得

084a20□如來衣□□此菩薩是九地□若虛空中得如來

084a21□□□此菩薩是十地□此菩薩應覺魔業□除初業

084a22□不勤修

084a23□復次金剛□□菩薩夢中見一如來□應靜處勤

084a24□修空三昧□此菩薩是八地雜業障□應勤修淨

084a25□心

084a26□復次金剛□□菩薩若於夢中見如來□多人衆

084a27□中見如來身□此應忍樂攝取多人□此菩薩一

084a28□切地處處見□相應勤進修道□若見居士雜姓

084a29□人圍繞如來□此菩薩是初地□若見王者衆圍

084b01□□如來□此菩薩是二地□若見婆羅門圍繞如

084b02□來□此菩薩是三地□若見王圍繞如來□此菩薩

084b03□是四地□若見龍圍繞如來□此菩薩是五地□若

084b04□見四大天王圍□如來□此菩薩是六地□若見

084b05□帝釋圍繞如來□此菩薩是七地□若見梵天圍

084b06□繞如來□此菩薩是八地□若見淨居天圍繞如

084b07□來□此菩薩是九地□若見菩薩圍□如來□此菩

084b08□薩是十地除魔業

084b09□復次金剛□□菩薩夢中得如來蓋者□此菩薩

084b10□最後地處處見地□解魔業雜業□求利養疾趣

084b11□向□若見草葉蓋□此菩薩是初地□若見竹蓋□此

084b12□菩薩是二地□若見樺皮蓋者□此菩薩是三地□

084b13□若見大蓋者□此菩薩是四地□若見鐵疊蓋者□

084b14□此菩薩是五地□若見銅蓋者□此菩薩是六地□

084b15□若見金蓋者□此菩薩是七地□若見七寶蓋者□

084b16□此菩薩是八地□若見鈴網蓋垂下者□此菩薩

084b17□是九地□應覺六地魔業

084b18□復次金剛□□菩薩夢中見如來革□□見一切

084b19□十地□此菩薩應勤修精進趣向□此菩薩受記

084b20□繫在受記界□若向村間見革□者□此菩薩是

084b21□初地□若僧坊中見革□者□此菩薩是二地□

084b22□若園觀中見革□者□此菩薩是三地□若經行

084b23□處見革□者□此菩薩是四地□若房中見革□

084b24□者□此菩薩是五地□若坐禪中見革□者□此菩

084b25□薩是六地□若河水中見革□者□此菩薩是七

084b26□地□若山中見革□者□此菩薩是八地□若空中

084b27□見革□者□此菩薩是九地□若神通見革□者□

084b28□此菩薩是十地□除魔業

084b29□復次金剛□□菩薩夢中見如來坐□此菩薩是

084c01□初地六地□此菩薩應樂修寂靜少於業障□未

084c02□成就業無敷座□此菩薩是初地□敷座□此菩

084c03□薩是二地□顯現敷座□此菩薩是三地□若敷種

084c04□種座坐□此菩薩是四地□畢竟敷座□此菩薩是

084c05□五地□若善敷好座□此菩薩是六地□應覺魔

084c06□業

084c07□復次金剛□□菩薩若夢中與如來食□此菩薩

084c08□是七地見初地相應□勤修精進趣向道□此菩

084c09□薩少於業障□若見如來入家中立施食者□此

084c10□菩薩是初地□若在家中坐施食者□此菩薩是

084c11□二地□若門外立施食者□此菩薩是三地□若市

084c12□中施食者□此菩薩是四地□若城門中施食者□

084c13□此菩薩是五地□若僧房中施食者□此菩薩是

084c14□六地□若房中施食者□此菩薩是七地除魔業

084c15□復次金剛□□菩薩若於夢中□自知施如來衣

084c16□者此菩薩是六地初地□此菩薩應勤修無相

084c17□三昧趣向菩提□若恭敬心施如來衣者此菩

084c18□薩是初地□若施如來白衣者此菩薩是二地□

084c19□若施染衣者此菩薩是三地□若施如來雜色

084c20□衣者此菩薩是四地□若施如來金色衣者此

084c21□菩薩是五地□若施如來雜寶衣者此菩薩是

084c22□六地□若施如來色衣者此菩薩是七地□若施

084c23□如來天衣者此菩薩是八地

084c24□復次金剛□□菩薩夢中自知施如來花□此菩

084c25□薩是六地處處相□此人多業障善根難生□若

084c26□夢中施如來曼陀羅花□此菩薩是初地□若散

084c27□花施者此菩薩是二地□若種種雜色花施者□

084c28□此菩薩是三地□若以花著如來上□此菩薩是

084c29□四地□若自手以花著如來手中此菩薩是五

085a01□地□若以天花施如來此菩薩是六地除魔業□

085a02□除二種人初業多疑悔者

085a03□復次金剛□菩薩□若菩薩夢中夢入山生疑

085a04□心生謗□當知多有業障□多有病痛少於智慧□

085a05□此人應於一切衆生生無□心□以此心趣向

085a06□菩提此菩薩□是五地初地見□此菩薩應七年

085a07□中晝夜六時起淸淨心□初地明慧相當勤具

085a08□安樂具□供給二地□第三地供養三寶□第四地

085a09□應勤修甚深法忍第五地□復次金剛□□菩薩

085a10□若夢中自見裸形□當知自無業障□當知見初

085a11□地□若城中自見裸形□是見第二地□若阿練若

085a12□處見裸身□是見第三地□若山中見裸形□此見

085a13□第四地□當知魔業

085a14□復次金剛□菩薩□若菩薩夢見自趣四維去□

085a15□此菩薩捨善知識□是見初地□少於智慧懈怠

085a16□多憂多惱□爲多人所笑□多於病痛□心多狂癲□

085a17□爲善根故求於出家□復還入俗□貧苦無有財

085a18□物多病□爲利養故謗毁法師謗法不信不解□

085a19□當還生正直心親近法師□勤修一切施無□

085a20□心趣向菩提□此菩薩乃至解於六地□此菩薩

085a21□以軟中上心□除害過罪

085a22□復次金剛□□菩薩夢中見趣向未曾見方□此

085a23□有魔業業障□此菩薩三地處處見地□應勤修

085a24□淨根供養三寶淨初地□若勤修空見第二地□

085a25□修法忍見第三地□乃至住六地□自知此菩薩

085a26□見初地□出入多於善根□亦多不善根□此捨命

085a27□不生愁惱□捨惡知識□親近信解知法人無姦

085a28□僞□如是淨於業障□彼以姦詐心盜法□當親近

085a29□善知識□此菩薩自夢見在濁水中去□是見初

085b01□地□若自見在濁水沫中行此是見二地□若見

085b02□涌沒水中行□此是見第三地□若□水中行□見

085b03□第四地□若夢在淸水中行□是見第五地

085b04□復次金剛□□菩薩若夢中見雲雨□此菩薩多

085b05□魔業□此菩薩是初地七地見□此以自在力□□

085b06□說法師□前出家爲利養故□呵責法師□若法師

085b07□如法敎悔□常違反師語□應勤修忍辱生信解

085b08□心□離於利養一向爲利他□以此淨業障□若見

085b09□塵土雲雨□此菩薩是初地□若見黑雲□此菩薩

085b10□是二地□若見亂雲□此菩薩是三地□若見雷

085b11□雲□此菩薩是四地□若見電雲驚怖□此菩薩

085b12□是五地□若見雨雹□此菩薩是六地□魔業地地

085b13□應知

085b14□復次金剛□□菩薩夢中見地搖□此菩薩是初

085b15□地□久行初業多□初業多初業障多恐怖衆生□

085b16□應修無畏施衆生守護三業□以此淨除業障□

085b17□彼若常見地搖□是初業初地□破城池燒人衆□

085b18□此菩薩二地□若地久動是三地□發眞實誓是

085b19□四地□魔業是五地六地□勤修總持是七地□大

085b20□威德諸天悉來集會□是八地□諸龍來增益氣

085b21□力□是九地□是梵天來□是十地□聞如來□密

085b22□語□地搖動地□地應覺知

085b23□復次金剛□□菩薩夢中自見在□訟中□是菩

085b24□薩是四地初地□若見上地□是魔業乃至七地□

085b25□不勤修習攝取伏非法人□先時爲利養故□違

085b26□說法人□姦詐說法自活□當學方便□當善心修

085b27□六波羅蜜□以此淨除業障□若被呵瞋生驚畏

085b28□心□是初地□夢被刀斫□是二地□若被土塊杖□

085b29□是三地□若被惡罵□是四地□魔不解不勤修

085c01□復次金剛□□菩薩夢中見自病□此菩薩是二

085c02□地處處地見相□世間出世間多作艱難□欲多

085c03□法施復還斷絶□欲多財施□復還斷絶□應當供

085c04□給修行法人□修無□心修不放逸□慢修不自

085c05□在慢□以此淨除業障□若見在餘處地病□此

085c06□覺魔業□復次金剛□□菩薩夢中墮山□無所依

085c07□止□先時於善心□一向詐姦多不信解□多於業

085c08□障□魔業增盛□身心羸劣□受法疾得尋復忘失□

085c09□生欲樂心中間放捨□若見財封捨離□若見佛

085c10□法捨離□捨離忍辱□親近惡行□不近善法□於

085c11□深信解入邊□不生信解□此菩薩是見二地初

085c12□地□若自見刀山中行□是見初地□若自知石山

085c13□中墮□是見二地□住餘地無業障無魔業□應生

085c14□信心於三月中晝三時夜三時懺悔□應觀世

085c15□間因緣法□應修供養□如是以除業障

085c16□大寶積經卷第十五

085c17□

085c18□

085c19□大寶積經卷第十六

085c20□

085c21□　　　　西晉三藏竺法護譯

085c22□　　淨居天子會第四之二

085c23□復次金剛□□菩薩夢中自見被縛將殺□此菩

085c24□薩魔業增盛非業障□彼應修無□定修於慈

085c25□心□以此淨除業障□此菩薩是見六地初地□若

085c26□夢被繫在死尸中□是見五地□若被縛至親

085c27□里圍繞是六地□是魔業不勤修初地羸劣□爲

085c28□無上道應修增上進

085c29□復次金剛□□菩薩若夢中自知在刀中□此菩

086a01□薩是初地五地□多惡知識多艱難□應靜無忿

086a02□怒無障□心□一向勤利他人□以此淨除業障□

086a03□前曾在上位惱亂持戒人□見人持種種刀□自

086a04□見在中□此菩薩初地見□若見人持一刀在中□

086a05□是第二地□見捉杖在中□是見三地□若見捉石

086a06□在中□此見四地□見在空手衆中住□是五地除

086a07□魔業□復次金剛□□菩薩夢自見在空中□此菩

086a08□薩在信地□得無生法忍□此菩薩諸天所念□應

086a09□修好威儀□應常修精進勸發衆生求無上道□

086a10□不應常住一處□如是淸淨此菩薩是初地七

086a11□地□見處處地□若見虛空中行施□此是初地□若

086a12□空中見仙人□此見第二地□若見沙門□此見第

086a13□三地□若見龍第四地□若見天第五地□若見梵

086a14□天是第六地□若見菩薩如來□是第七地除魔

086a15□業□復次金剛□□菩薩若夢中自見捉炬□應勤

086a16□修明慧□此菩薩是初地五地□此菩薩應不顧

086a17□身命不觀飮食□應行禪不生疑悔□如是趣向□

086a18□住初地樂修對治□住二地樂修禪□住三地樂

086a19□修慈□住四地樂修悲□住五地樂修捨□住初地

086a20□應修念佛爲明見□住二地應修放解□住三地

086a21□應修聞□住四地應修持□住五地應修空□如是

086a22□應得明□復次金剛□□菩薩若夢中見菩薩踰

086a23□宮出□此菩薩初地六地處處見□增加精進得

086a24□不退轉□在菩提記界疾近無上道□若見步出

086a25□是見初地□見乘牛車出是見二地□見乘馬車

086a26□出是見三地□見乘象車出是見四地□若見乘

086a27□人車出是見五地□若見乘空中車出是見六

086a28□地除魔業

086a29□復次金剛□□菩薩若夢中得經□此菩薩是初

086b01□地三地處處地見□此人多諸因緣□多諸謗毁□

086b02□數數多諸艱難□應一心修悔過常修精進□若

086b03□夢得世俗典籍聲聞經法□此是初地□夢得檀

086b04□相應經□是見二地□夢得甚深相應□是見三

086b05□地□不勤修乃至七地□若諸天與□若菩薩與□如

086b06□法來與藏

086b07□復次金剛□□菩薩夢中聞得法功德聲□此菩

086b08□薩是初地六地□見處處地□見前得佛總持□此

086b09□菩薩少於業障□魔業增盛□應施於辯才不求

086b10□人過□如是淸淨□聞出香陀羅尼聲□此菩薩是

086b11□初地□聞文字陀羅尼□是第二地□聞書寫陀

086b12□羅尼□是八地初地□見處處地□此不應愛著三

086b13□界□勤修獨處□彼少於業障少於魔業□煩惱增

086b14□盛□應聽種種法□應修多觀□如是相應□有覺觀

086b15□三昧□是初住地□無覺少觀□是三住地□無覺無

086b16□觀是四住地□梵處空處三昧是五住地□現一

086b17□身三昧是六住地□大通三昧是七住地□出生

086b18□佛莊嚴三昧是第八住地□復次金剛□□菩薩

086b19□若夢中聞方廣經聲□此菩薩是六地初地□應

086b20□修信解法決定忍□此菩薩少於障□緩趣無上

086b21□道□勤問持戒之相□應尊重師長□如是趣向菩

086b22□提□聞檀波羅蜜經聲□是初地□聞戒經聲是二

086b23□地□聞忍經聲是三地□聞精進經聲是四地□聞

086b24□禪經聲是五地□聞般若波羅蜜聲是六地□除

086b25□不勤修人□佛所持善心成就者

086b26□復次金剛□□菩薩若夢中聞說法比丘字聲□

086b27□此菩薩是四地初地□此應依止善知識□此菩

086b28□薩多諸艱難□多諸疑悔□少於智慧□應修無□

086b29□心□應方便勸一切衆生修無疑悔心□如是淸

086c01□淨□若見前所聞法師名此初地□若聞不見法

086c02□師名□見第二地□若聞他異世界法師名□是

086c03□第三地□若聞一生補處菩薩□若聞樂上地聲□

086c04□是第四地

086c05□復次金剛□□菩薩若夢中得信辯□此菩薩是

086c06□初地三地□此菩薩是辯器□若遠離三法疾得

086c07□明□何等三□見他得利心生嫉□□爲利養故□姦

086c08□詐親近□如是三法當遠離□然後趣向說少偈

086c09□頌是初地□能說種種偈是二地□說甚深偈是

086c10□三地□多說上地偈

086c11□復次金剛□菩薩□若菩薩夢中得經辯□是初

086c12□地八地見□此有多功德因緣□當勤依修戒當

086c13□修勝供養供養淨行人□不應修智慢□如是夢

086c14□中當受業障□少受苦報□彼出初地□四辯說方

086c15□等經□是說二地□說種種經是三地□說前因緣

086c16□是四地□說三世是五地□說波羅蜜是六地□說

086c17□甚深經是七地□說一切決定是八地

086c18□復次金剛□菩薩□若菩薩夢中聞陀羅尼聲

086c19□彼是七地□此菩薩受諸煩惱少業障□應問智

086c20□者修靜默處趣解脫□如是趣向□夢在村中是

086c21□初地□在房中是二地□在僧房中是三地□在阿

086c22□練若處坐是四地□若夢坐是五地□若園觀中

086c23□是六地□夢在山頂是七地

086c24□復次金剛□菩薩□若菩薩夢中聞他方世界

086c25□未曾聞如來名□此菩薩是受記初地八地□□

086c26□慢自在故□不趣向道多魔業□爲供養故修不

086c27□淨威儀□然後趣向□修捨是初地□夢戒慢是

086c28□二地□聞慢是三地□方便慢是四地□疑慢是五

086c29□地□智慢是六地□所說慢是七地□受持慢是八

087a01□地

087a02□復次金剛□□菩薩若夢中聞某世界某菩薩

087a03□聲□此菩薩是五地初地□此菩薩爲菩薩所憶

087a04□念□少煩惱應離□慢□勸多人修智□如是相應

087a05□得陀羅尼□是聞初地□夢出家是聞二地□夢苦

087a06□行是三地□夢道場降魔是四地□夢覺道是五

087a07□地□聞見上多聞見不定羸劣善心□是見初地□

087a08□住於疑心是二地□退心放逸是三地□增上放

087a09□逸是四地□多定是五地

087a10□復次金剛□□菩薩夢在海中□此菩薩精進是

087a11□八地□見處處地□應修多聞精進慧解□若夢中

087a12□無所依止是初地□若在海際是二地□若在船

087a13□乘是三地□夢往去是四地□夢上船是五地□夢

087a14□水中坐是六地□在船中坐是七地□夢船中滿

087a15□寶在上坐欲出海是八地

087a16□復次金剛□□菩薩若夢中集寶此菩薩是初

087a17□地三地□見處處地□此菩薩多逢苦惱□應樂修

087a18□淨業不求人短□於說法者知恩□如是趣向□夢

087a19□掘地中得寶初地□雜土得寶是見二地□雜草

087a20□得寶是見三地□是不勤進相是魔業□若六地

087a21□若四地□不勤方便□魔業業障

087a22□復次金剛□□菩薩夢中在須彌山頂□此人不

087a23□退轉□是見初地五地□彼有少功德□親近惡友□

087a24□因緣姦詐□無信親近善知識□今應修不姦詐

087a25□多修信解□如是趣向□若夢在須彌山□當知上

087a26□六住□夢住須彌山是七地□夢四顧望是八地□

087a27□夢坐者是九地□夢山動是十地□此初地乃至

087a28□見五地□勤進修善心□在善知識手是魔業

087a29□復次金剛□□菩薩夢中自見上山□此菩薩是

087b01□初地五地□害一切煩惱業障□於說法人不生

087b02□恭敬□應修不諂曲淨除業障□如是趣向菩提□

087b03□初地增長三時勤進□二地勤修念佛□三地修

087b04□空□四地修大悲□五地修慧□夢自上山是初地□

087b05□在山中是二地□在山上是三地□夢觀看是四

087b06□地□坐者是五地

087b07□復次金剛□□菩薩若夢上山此菩薩見是七

087b08□地初地□此菩薩少於業障□魔業增盛□應捨一

087b09□切所愛物供養智慧者□於智慧人邊□應自伏

087b10□□慢□若夢度七大山乃至須彌山是七地

087b11□復次金剛□□菩薩若夢中夢上樹□此菩薩是

087b12□初地四地□處處地見□應覺業障魔業□應親近

087b13□依止善知識□得於慧明□時時當決斷法義覺

087b14□知□如是趣向□見樹枝葉具足陰□是初地□見

087b15□香樹是二地□見花樹是三地□見果樹是四地□

087b16□是勤進相若不勤進是魔業□若見高處樹枝

087b17□葉花果具足除業報

087b18□復次金剛□□菩薩若夢中見龍象□此菩薩是

087b19□初地六地□處處地見□此菩薩行施不行慧□

087b20□困乏善根□應當修信□當修善念如是相應彼

087b21□初地□見不淸淨龍象二地□見白龍象三地□見

087b22□六牙白龍象四地□見莊嚴象五地□見捉幡蓋

087b23□龍象六地□見歡戱龍象

087b24□復次金剛□□菩薩自夢上龍象□此菩薩是見

087b25□初地七地□一生當得如來應供□有入法智□多

087b26□希望應修恭敬勸發□菩薩離於幻僞姦詐□應

087b27□處處知足修適意施□如是淸淨□夢上象是初

087b28□地□夢自著白衣上象是二地□若夢染衣是三

087b29□地□若夢種種色衣是四地□若夢香染衣具足

087c01□莊嚴是五地□若夢著冠是六地□若夢捉莊嚴

087c02□蓋是七地□除魔業不勤進上地相□見一切具

087c03□足

087c04□復次金剛□□菩薩若夢中上馬□此菩薩是初

087c05□地四地□此應修依止戒波羅蜜度□彼魔業增

087c06□盛□少於業障□當多修空慧勤修生信□如是淸

087c07□淨□自夢上住馬是初地□夢上行馬是二地夢

087c08□上走馬是三地□上莊嚴馬第四地□除上地魔

087c09□業□此菩薩增上慢魔業

087c10□復次金剛□□菩薩若夢中作成實誓□此菩薩

087c11□一切地十地處處地見□彼於業障多增盛魔

087c12□業□多諸方術行□善修出生三昧□應正修威儀

087c13□不多積聚□如是淨業障□作成實施誓□此是初

087c14□地□爲解繫縛是二地□爲解病是三地□爲城池

087c15□是四地□爲王是五地□爲閻浮提是六地□爲四

087c16□天下是七地□爲千世界是八地□爲三千世界

087c17□是九地□日出時地遊雨天花是十地□除魔業

087c18□初地六地□復次金剛□菩薩□若菩薩夢中

087c19□見藥樹□是菩薩是見初地七地□滿足成就受

087c20□記法□應修不望報施正直不求人過□如是淸

087c21□淨□夢見少果樹是初地□若見多果樹是二地□

087c22□若見苦果樹是四地□見藥樹是五地□若見天

087c23□樹是六地□若見甘果樹是七地

087c24□復次金剛□菩薩□若菩薩夢中見花樹□此菩

087c25□薩是七地初地□應作種種善根不親近四衆□

087c26□如是趣向□見多花樹無香是初地□見香花樹

087c27□是二地□夢見多香花樹是三地□見雜花果樹

087c28□是四地□見無葉花樹是五地□見天花樹是六

087c29□地□若見菩提樹是七地□除在惡知識手慢緩

088a01□不勤精進魔業□上地一切成就見

088a02□復次金剛□□菩薩若夢中見未曾有城□此是

088a03□六地初地□此菩薩有業障□此無生法忍□先修

088a04□堅固三昧空三昧□無□心極苦行□如是淸淨□

088a05□夢見初起城是初地□見作竟城是二地□見城

088a06□中街市成就是三地□見遊戱處成就是四地□

088a07□見池水成就是六地□除在惡知識手慢緩不

088a08□精進魔業□上地具足見

088a09□復次金剛□菩薩□若菩薩夢中見阿□龍王

088a10□池□此是八地初地□少衆煩惱彼疾出生明□若

088a11□無姦詐勤修進行不顧身命□一切所須滿適

088a12□他意□如是淸淨□若見阿□龍池岸際此是初

088a13□地□若見池中是二地□若一切見是三地□若手

088a14□觸水是四地□若洗是五地□若岸際坐是六地□

088a15□若見阿□龍王是七地□若入龍宮增與氣力

088a16□是八地□除魔業九地□復次金剛□菩薩□若菩

088a17□薩夢見天子□此菩薩上地五地見處處地□彼

088a18□少業障少魔業□猶如微滴□應三月勤修寂靜

088a19□除業障得明淨□如是人應念十方佛□應修不

088a20□愁惱□彼若見四大天王衆□是見六地見三十

088a21□三天是七地□見兜率天是八地□見梵天衆是

088a22□九地□見淨居天是十地□初地相應□一切見魔

088a23□業□成就善心□見一切十地

088a24□復次金剛□□菩薩若夢見龍□此是見八地處

088a25□處見□當成就愼忍□雖勤精進數數廢稽□勤

088a26□修方便數復放捨□彼所有財封□當以供給法

088a27□師□乃至所愛之物悉以捨與□然後趣向□若

088a28□山上見龍是初地□若曠野見是二地□若池岸

088a29□上見是三地□若林中見是四地□若人衆中見

088b01□是五地□若王城中見是六地□若多人衆圍繞

088b02□見是七地□若空中見是八地□除魔業業障初

088b03□地六地

088b04□復次金剛□□菩薩若夢自見向餘方閻浮提

088b05□是初地六地□若得忍彼少於障□若不勤修□不

088b06□得於明□若懈怠姦詐親近彼□若生信如是淸

088b07□淨□若不樂見閻浮提是初地□若樂見是二地□

088b08□若見村落城邑可愛是三地□若見園觀雜花

088b09□是四地□若見大衆喜樂是第五地□若相娛樂

088b10□是六地除魔業

088b11□復次金剛□□菩薩夢著白衣□此菩薩是見八

088b12□地初地□此業障淸淨魔業增盛□彼生樂法心□

088b13□數復退減功德□多諸艱難□一切物不應□惜□

088b14□如是淸淨□若自見一切所須一切敷具人所

088b15□喜者□不惜身命□多聞修善根□若著久故好衣□

088b16□是初地□若見長領新衣是二地□若見長領衣

088b17□是三地□若見打治衣是四地□若見打治摩衣

088b18□是五地□若見染衣是六地□若見象色衣是七

088b19□地□若見天衣是八地

088b20□復次金剛□□菩薩若夢得寶□此是初地九

088b21□地□彼無業障無魔業□當自責己過□不責於他□

088b22□求修聞法不作□訟□如是淸淨□若一種寶□

088b23□是初地□如是二種乃至七種寶□是七地□若

088b24□得轉輪王摩尼寶□是八地□若見天寶□是

088b25□九地□除魔業□是見初地起業相□若戱笑懈怠□

088b26□親近戱笑懈怠不省錄人□應當覺知

088b27□復次金剛□□菩薩若見頭著花□是八地初

088b28□地□此實有業障□若初中後生定善心□捨一切

088b29□物不生愁惱□如是淸淨□若得一色□是初地□

088c01□若得惡色□是二地□若得種種色□是三地□

088c02□若得一切花□是四地□若得龍花□是五地□

088c03□若得天花□是六地□若得天種種花□是七

088c04□地□若得雜天人花□是八地

088c05□復次金剛□□菩薩若夢取得亂花□此菩薩是

088c06□見六地初地□此菩薩應勸化菩薩□若有自在

088c07□力勢不侵[打-丁+王]餘人□若取有色無香花是初地□

088c08□若取有色香花是二地□若取金色花是三地□

088c09□若種種色花是四地□若取水陸花是五地□若

088c10□水陸種種雜花是見六地□如是相勤修精進□

088c11□若魔業若上地若四地□一切適意龍所持來

088c12□復次金剛□□菩薩若夢中打鼓作伎彼是九

088c13□地□見處處業障魔業增盛□此應勤修多聞精

088c14□進□於一切衆生生平等心□如是淸淨□若夢空

088c15□中打鼓是初地□若平地見是二地□若村中見

088c16□是三地□若大城中見是四地□若大衆中見是

088c17□五地□若屋上見是六地□若山中見是七地□若

088c18□須彌山頂見是八地□若虛空中見是九地□除

088c19□勤修智魔業

088c20□復次金剛□□菩薩若夢中見日月蝕□是菩薩

088c21□初地六地□毁滅善法多諸煩惱□成就惡業□應

088c22□以一切物施不望業報□如是淸淨□見日月初

088c23□出是見初地二地□見雲三地□見聚雲五地見

088c24□無塵霧六地□見日月中時除魔業業障

088c25□復次金剛□□菩薩夢中見不淨塗身□是菩薩

088c26□見初地三地□於前身毁罵賢聖□修惡行菩薩□

088c27□此菩薩應三年中□晝夜三時勤修懺悔□自後

088c28□更不於餘人生輕慢心□應多修信解如是淸

088c29□淨□以靑□泥自塗身者是初地□若塗半身是

089a01□二地□若處處被塗□是三地□乃至六地□應覺魔

089a02□業

089a03□復次金剛□菩薩□若自夢見作王□此菩薩一

089a04□切十地見處處地□有厚善根亦有厚艱難□不

089a05□應於他希望□供養於他不起姦詐□修質直施□

089a06□所有持戒□與他共不自讚不毁於他□如是以

089a07□覺道□若在村中恐怖者是初地□若在僧房中

089a08□是二地□若在園觀中是三地□若天祀中是四

089a09□地□若在大城中是五地□若在山中是六地□若

089a10□作閻浮提王是七地□若作轉輪王是八地□若

089a11□在海中是九地□若在須彌山頂是十地□除魔

089a12□業不勤精進□應念諸佛菩薩也

089a13□復次金剛□菩薩□若夢王前若輔相前若大

089a14□衆中□是菩薩是八地□見此雜煩惱□彼應敎化

089a15□衆生□應修供養自修淸淨□如是淸淨□彼初地

089a16□施雜衆煩惱□二地戒□三地聞□四地定□五地

089a17□持□六地通□七地說法□八地眷屬成就

089a18□復次金剛□菩薩□若夢騎乘在園林中□此菩

089a19□薩是九地初地□見此菩薩不知是世間利養

089a20□飮食□爲魔所牽縛□少於業障□應供給法師供

089a21□養所須應習寂默□如是趣向彼□初地無智行□

089a22□二地無慧□三地無決定智□四地無禪智□五地

089a23□無無□智□七地無出生智□八地無莊嚴智□九

089a24□地無願智

089a25□復次金剛□菩薩□若夢見所未見有村落僧

089a26□坊人衆□此菩薩是初地六地□彼多艱難應修

089a27□念佛□如是淸淨□修信心施修一切信解□見如

089a28□是行相者是初地□若卒有所作是二地□若莊

089a29□嚴是三地□若見莊嚴竟是四地□若見四衆聚

089b01□會是五地□若見天衆是六地

089b02□復次金剛□菩薩□若夢中得蓋是初地七地□

089b03□見佛所持多艱難不爲所屈□彼於說法人不

089b04□應起惡意□如是淸淨□若見花蓋是初地□若見

089b05□琉璃蓋是二地□若見花及蓋是三地□若見物

089b06□蓋是四地□若見□莖蓋是五地□若鈴網蓋是

089b07□六地□若見寶網蓋寶網垂覆是七地□除魔業

089b08□不勤精進

089b09□復次金剛□菩薩□若菩薩自夢與多人說法□

089b10□此菩薩一切十地□見彼地地應覺知魔業業

089b11□障□欲得決定辯當出推求□於一切物不應愛

089b12□著□於求法人生淸淨信心□修六和敬戒□如是

089b13□淸淨□若夢說云何修行施□此是初地□云何十

089b14□善法是二地□云何聞是三地□云何頭陀德是

089b15□四地□云何說空是五地□云何說訶責習是六

089b16□地□云何說無染著是七地□云何說莊嚴定是

089b17□八地□云何說莊嚴佛是九地□云何說妙時是

089b18□十地□初地施財二地戒財□三地方便財□四地

089b19□具七財□五地奉給財是□六地決斷財□七地決

089b20□定財□八地通無□財□九地行財□十地得財□彼

089b21□初地善根增上□二地戒增上□三地方便增上□

089b22□四地所作增上□五地十二因緣增上□六地甚

089b23□深忍增上□七地壞智增上□八地□壞敎化衆生

089b24□增上□九地調伏增上□十地壞淨國土增上

089b25□復次金剛□菩薩□若自夢見初立城郭□此菩

089b26□薩是八地□受不退轉記□應親近供養甚深信

089b27□解□人多決定疑悔法障□彼應供養法師得除

089b28□疑悔□如是淸淨□彼中住初地疑道爲得佛爲

089b29□不得佛是二地□敎化衆生智疑是三地□出生

089c01□定疑是四地□應作智疑是五地□道果疑是六

089c02□地□出生疑是七地□遊戱疑是八地

089c03□復次金剛□菩薩□若夢縛筏濁水中過□彼是

089c04□七地初地業障魔業增盛□應生增上欲心堅

089c05□固不壞和合相應□無生明淨□若智方便艱難

089c06□是初地□若欲修勤善身懈怠是二地□若心非

089c07□時是三地□或時明是四地□若少無畏是五地□

089c08□若敎化艱難是六地□若佛法艱難是七地

089c09□復次金剛□菩薩□若自夢集船□此菩薩是六

089c10□地□若平等行六波羅蜜有艱難□當行無依六

089c11□波羅蜜□如是淸淨□若夢作船未竟是初地作

089c12□船竟是二地□若夢二船□是三地□若□縛二

089c13□船是四地□見大衆上船是五地□見入船去是

089c14□六地

089c15□復次金剛□菩薩□若自夢見雲雷放電□是菩

089c16□薩五地初地□彼魔業增上□少於業障□當多思

089c17□善念捨所愛物□集陀羅尼□如是淸淨□若見雲

089c18□雨電驚怖是初地□若不驚怖是二地□若憶念

089c19□法是三地□若住山頂憶念是四地□若空中念

089c20□是五地□除魔業□若上地龍來集□會奉事所□作

089c21□不生驚怖

089c22□復次金剛□菩薩□若夢莊嚴得刀□此菩薩是

089c23□初地三地□此魔業業障增盛□彼應親近忍波

089c24□羅蜜□毘梨耶波羅蜜□般若波羅蜜□如是淸淨□

089c25□若是垢□刀是初地□得無垢刀是二地□得利

089c26□刀是三地

089c27□復次金剛□菩薩□若夢中得器物□此菩薩是

089c28□七地□如是相應當修行□彼不定有魔業業障□

089c29□應勤行四攝法□如是淸淨□應淨除六地退法

090a01□得增上七地□復次金剛□菩薩□若自夢示衆

090a02□生道□此是一切十地相□此如是初相應覺業

090a03□障煩惱障□應供養親近法師□捨一切物勤修

090a04□精進□如是趣向□若見乘在道轉動是初地□示

090a05□趣園觀道是二地□示趣城道是三地□示阿練

090a06□若道是四地□示山道是五地□示趣海道是六

090a07□地□示天道是七地□示聲聞道是八地□示菩薩

090a08□道是九地□示佛道是十地□說示道竟示地初

090a09□地□覺魔業覺煩惱業□此前六地無過也

090a10□復次金剛□菩薩□若夢中入園林中□此菩薩

090a11□八地初地□彼夢中受魔業煩惱業□夢驚怖悟

090a12□已生愁苦□此應當修空聽甚深法□應當默然

090a13□離於睡眠□應親近決定說道法者□如是淸淨□

090a14□若自夢退失王位心生驚怖是初地□夢破戒

090a15□驚怖是二地□夢法沒盡驚怖是三地□夢法師

090a16□無常驚怖是四地□若夢爲火所燒驚怖是五

090a17□地□夢被驚怖是六地□夢墮山驚怖是七地□夢

090a18□見世尊入涅槃驚怖是八地□不勤進六地覺

090a19□魔業□復次金剛□菩薩□若夢中見五穀聚□此

090a20□菩薩是八地上地住□初地第二地如是見不

090a21□勤進□見魔業不要談說□前身曾供養諸佛□多

090a22□諸艱難□不依一切世間□不觀於捨守護三業□

090a23□如是淸淨□夢見聚穀是七地□夢聚三千大千

090a24□世界穀是八地□若夢五穀聚熟是九地□若夢

090a25□刈穀是十地

090a26□復次金剛□菩薩□若夢中見治衆生病□此菩

090a27□薩是八地□少於業障魔業增盛□應修大悲勤

090a28□勸化不生疑悔□如是相應□夢治小兒是初地□

090a29□若夢治女人是二地□若夢治大人是三地□若

090b01□夢治熱病是四地□若夢治白癩病是五地□若

090b02□夢治自殘病是六地□若夢治乾消病是七地□

090b03□若夢治鬼病是八地□除魔業□應修集忍行成

090b04□就菩薩大悲善心□復次金剛□菩薩□若自聞

090b05□授菩提記□此菩薩□是見十地□此受記魔業業

090b06□障應覺知□受十地記□初地受道記□二地受菩

090b07□薩行記□三地受忍記□四地受願記□五地受三

090b08□昧記□六地受慧記□七地受方便記□八地受出

090b09□過聲聞□支佛地一切知記□九地受一生補

090b10□處記□十地受佛灌頂記□彼修大悲般若波羅

090b11□蜜善權方便□親近如是趣向

090b12□復次金剛□菩薩□若夢中覺道此菩薩是初

090b13□地□應覺大悲應勤修精進□應信善心□如是趣

090b14□向覺知是八地□動三千大千世界是九地□夢

090b15□放光諸天大聲歌頌喜嘯是十地□初地七地

090b16□不勤進魔業如是相

090b17□復次金剛□菩薩□若夢中得滿甁□此菩薩見

090b18□一切十地□當如是知□若村中得是初地□若門

090b19□中得是二地□若道中得是三地□若樹下得是

090b20□四地□若住得是五地□若坐得是六地□若山頂

090b21□頭得是七地□若空中得是八地□若食時得是

090b22□九地□若莊嚴乘騎□若園觀是十地□此地地魔

090b23□業業障□應覺如是淸淨趣向□爾時世尊□而說

090b24□偈言

090b25□　如是相所得　　決定無有疑

090b26□　大士應如是　　莫見他少短

090b27□　人德難可量　　大海可熾火

090b28□　火中可生水　　此一一有相

090b29□　若退於菩提　　終無有是處

090c01□　若以於兩肩　　頂戴於須彌

090c02□　遊至於十方　　恒河沙世界

090c03□　如是之相貌　　此事猶可作

090c04□　如此菩提心　　終無有退轉

090c05□　大地可反覆　　菩提心退轉

090c06□　終無有是處　　此中少功德

090c07□　若有善心人　　以向無上道

090c08□　有四法無量　　世間無智者

090c09□　虛空界難知　　如是衆生界

090c10□　佛知菩提心　　愚者應當知

090c11□　諸菩薩所行　　不應生輕毁

090c12□　可以一小草　　測量於大海

090c13□　衆生之所行　　不可得思議

090c14□　假使大海水　　盡融爲洋銅

090c15□　爲己身命故　　猶尙可飮盡

090c16□　於諸菩薩行　　終不可輕毁

090c17□　如飮洋銅苦　　其苦不可數

090c18□　或有業障□　　或爲魔所亂

090c19□　彼人受生處　　終無有憂悔

090c20□　若人爲樂故　　於惡色愚癡

090c21□　破戒可厭惡　　不可恭敬者

090c22□　如是等人所　　不應生輕慢

090c23□　衆生之所行　　甚難可得知

090c24□　猶如舍利弗　　寂默入禪定

090c25□　能於一心中　　唯知五十心

090c26□　猶如諸世尊　　一念知無量

090c27□　不應於諸佛　　而生於疑心

090c28□　猶如阿羅漢　　不知自境界

090c29□　況復當能知　　衆生之境界

091a01□　是故一切人　　不應作是言

091a02□　我能知衆生　　心中之所念

091a03□　我見染服人　　須臾著白衣

091a04□　如是念念間　　念念有變異

091a05□　況誰能復知　　眞實者愚患

091a06□　譬如阿□世　　殺害於己父

091a07□　又於如來所　　而生惡逆心

091a08□　還於一念中　　深悔過罪心

091a09□　卽能除罪報　　脫於惡道苦

091a10□　況有能自生　　淸淨善心者

091a11□　此心或時縛　　此心或時解

091a12□　此身是無記　　亦無有所知

091a13□　云何令此身　　而有於過惡

091a14□　是身亦不應　　親近於身色

091a15□　亦復所不應　　殺害他人身

091a16□　譬如眞淨金　　墮於不淨中

091a17□　本性常淸淨　　不淨不能損

091a18□　彼人雖貪樂　　行於世間法

091a19□　彼人實功德　　善心無損減

091a20□　王子長者子　　衆中作戱笑

091a21□　一切諸大王　　見者悉喜樂

091a22□　此衆生中行　　或在天人中

091a23□　或食毒不死　　或捉火不燒

091a24□　況於知覺者　　世間愚癡人

091a25□　不能奪癡行　　緣覺及聲聞

091a26□　不如施菩薩　　淸淨心福田

091a27□　平等猶如佛　　菩薩等如佛

091a28□　見善心甚深　　譬如恒河沙

091a29□　諸佛世界中　　滿中七寶施

091b01□　若書持此經　　欲比其功德

091b02□　倍數無比喩　　善得於命利

091b03□　菩提心不失　　若人爲財故

091b04□　入於大海中　　必當獲大利

091b05□　若持一切經　　能爲多人說

091b06□　不聞於此經　　不知衆生行

091b07□　以是因緣故　　應當知勝如

091b08□　不自讚己德　　不應謗毁他

091b09□　善心行淸行　　若欲速覺悟

091b10□　第一菩提道　　樂阿練若處

091b11□　常護諸情根　　勤修於精進

091b12□　遠離於親里　　修第一義慈

091b13□　如是當速疾　　得於菩提道

091b14□爾時世尊□說此經時□六萬天人□得不退於阿

091b15□□多羅三□三菩提□十八那由他天人未發

091b16□心者□令發菩提之心□聞此經故□除捨八十劫

091b17□生死之罪□是故若欲不捨菩提者□當受持此

091b18□經讀誦通利善思念之□勤於方便忍受歡喜

091b19□奉行□爾時衆中十千菩薩□欲退菩提心生於

091b20□疑悔□欲還歸家□不知障及魔業過□聞說此經□

091b21□捨除罪過□於世尊前□生少信心□於此世界□當

091b22□與彌勒菩薩一時成佛□淨除二十劫魔業□不

091b23□起此坐□住一生補處□當生他方世界□彌勒成

091b24□佛時□當一時成佛□彼除二十劫魔業及煩惱

091b25□故□菩薩但聞此經□尙能多作利益□況受持

091b26□讀誦顯說□佛說此經已□天人阿修羅歡喜奉

091b27□行

091b28□大寶積經卷第十六

091c01□

091c02□大寶積經卷第十七

091c03□

091c04□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

091c05□　　無量壽如來會第五之一

091c06□如是我聞□一時佛住王舍城耆□□山中□與

091c07□大比丘衆萬二千人俱□皆是諸大聲聞衆所

091c08□知識□其名曰尊者阿若□陳如□馬勝□大名有

091c09□賢□無垢□須跋陀羅□善稱圓滿□□梵□提□優

091c10□樓頻□迦葉□那提迦葉□伽耶迦葉□摩訶迦葉□

091c11□舍利弗□大目□連□摩訶迦□延□摩訶劫賓那□

091c12□摩訶注那□滿慈子□阿尼樓馱□離波多□上首

091c13□王□住彼岸摩俱羅□難陀□有光善來□羅□羅□

091c14□阿難陀等□而爲上首□復有菩薩摩訶薩衆□所

091c15□謂普賢菩薩□文殊師利菩薩□彌勒菩薩□及賢

091c16□劫中諸菩薩摩訶薩衆□前後圍繞□又與賢護

091c17□等十六丈夫衆俱□所謂善思惟義菩薩□慧辯

091c18□才菩薩□觀無住菩薩□善化神通菩薩□光幢

091c19□菩薩□智上菩薩□寂根菩薩□慧願菩薩□香象菩

091c20□薩□寶幢菩薩等□而爲上首□咸共遵修普賢之

091c21□道□滿足菩薩一切行願□安住一切功德法中□

091c22□到諸佛法究竟彼岸□願於一切世界之中成等

091c23□正覺□又願生彼兜率陀天□於彼壽終降生右

091c24□脅見行七步□放大光明□普佛世界六種震動□

091c25□而自唱言□我於一切世間□最爲尊貴□釋梵諸

091c26□天咸來親奉□又見習學書計曆數聲明伎巧

091c27□醫方養生符印□及餘博戱擅美過人□身處王

091c28□宮厭諸欲境□見老病死悟世非常□捐捨國位□

091c29□踰城學道□解諸纓絡及迦尸迦□被服袈裟六

092a01□年苦行□能於五濁刹中作斯示見□順世間故

092a02□浴尼連河行趣道場□龍王迎讚□諸菩薩衆右

092a03□繞稱揚□菩薩爾時□受草自敷菩提樹下□結

092a04□加趺坐□又見魔衆合圍將加危害□菩薩以定

092a05□慧力降伏魔怨□成無上覺□梵王勸請轉於法

092a06□輪□勇猛無畏□佛音震吼擊法鼓吹法螺□建大

092a07□法幢然正法炬□攝受正法及諸禪定□雨大法

092a08□雨澤潤含生□震大法雷開悟一切□諸佛刹土

092a09□普照大光□世界之中地皆震動□魔宮□毁驚

092a10□怖波旬□破煩惱城墮諸見網□遠離黑法生諸

092a11□白法□於佛施食能受能消□爲調衆生宣揚妙

092a12□理□或見微笑放百千光□昇灌頂階受菩提記□

092a13□或成佛道□見入涅槃□使無量有情皆得漏

092a14□盡□成熟菩薩無邊善根□如是諸佛刹中皆能

092a15□示見□譬如幻師善知幻術而能示見男女等

092a16□相□於彼相中實無可得□如是如是諸菩薩等□

092a17□善學無邊幻術功德故□能示見變化相應□能

092a18□善了知變化之道故□示諸佛土見大慈悲□一

092a19□切群生普皆饒益菩薩願行□成就無疆無量

092a20□義門□通達平等一切善法具足修成□諸佛刹

092a21□中平等趣入□常爲諸佛勸進加威□一切如來

092a22□識知印可□爲敎菩薩作阿□梨□常習相應無

092a23□邊諸行□通達一切法界所行□能善了知有情

092a24□及土□亦常發趣供諸如來□見種種身猶如影

092a25□像□善學因陀羅網能破魔網□壞諸見網入有

092a26□情網□能超煩惱眷屬及魔侶魔人□遠出聲聞

092a27□□支佛地□入空無相無願法門□而能安住方

092a28□便善巧□初不樂入二乘涅槃□得無生無滅諸

092a29□三摩地□及得一切陀羅尼門□廣大諸根辯才

092b01□決定□於菩薩藏法善能了知□佛華三昧隨時□

092b02□悟入□具一切種甚深禪定□一切諸佛皆悉見

092b03□前□於一念中遍遊佛土□周旋往返不異其時□

092b04□於難非難邊能了諸邊□敷演實際□差別善知□

092b05□得佛辯才住普賢行□善能分別衆生語言□超

092b06□過世間一切之法□善知一切出世間法□得資

092b07□具自在波羅蜜多□荷擔有情爲不請友□能持

092b08□一切如來法藏□安住不斷一切佛種□哀愍有

092b09□情能開法眼□閉諸惡趣開善趣門□普觀有情

092b10□能作父母兄弟之想□又觀衆生如己身想□證

092b11□得一切□讚歎功德波羅蜜多□能善了知讚歎

092b12□如來一切功德□及餘稱讚諸功德法□如是菩

092b13□薩摩訶薩衆無量無邊□皆來集會□爾時尊者

092b14□阿難□從坐而起整理衣服□偏袒右肩右膝著

092b15□地□合掌向佛白言□大德世尊□身色諸根悉皆

092b16□淸淨□威光赫奕如融金聚□又如明鏡凝照光

092b17□暉□從昔已來初未曾見□喜得瞻仰生希有心□

092b18□世尊今者□入大寂定行如來行皆悉圓滿□善

092b19□能建立大丈夫行□思惟去來現在諸佛□世尊

092b20□何故住斯念耶□爾時佛告阿難□汝今云何能

092b21□知此義□爲有諸天來告汝耶□爲以見我及自

092b22□知耶□阿難白佛言□世尊□我見如來光瑞希有

092b23□故發斯念非因天等□佛告阿難□善哉善哉汝

092b24□今快問□善能觀察微妙辯才□能問如來如是

092b25□之義□汝爲一切如來應正等覺□及安住大悲

092b26□利益群生如優曇花希有大士出見世間□故

092b27□問斯義□又爲哀愍利樂諸衆生故□能問如來

092b28□如是之義□阿難如來應正等覺□善能開示無

092b29□量知見□何以故□如來知見無有障□□阿難□如

092c01□來應正等覺欲樂住世□能於食頃住無量無

092c02□數百千億那由他劫□若復增過如上數量□而

092c03□如來身及以諸根無有增減□何以故□如來得

092c04□三昧自在到於彼岸□於一切法最勝自在□是

092c05□故阿難諦聽善思念之□吾當爲汝分別解說□

092c06□阿難白佛言□唯然世尊□願樂欲聞

092c07□爾時佛告阿難□往昔過阿僧祇無數大劫□有

092c08□佛出現號曰然燈□於彼佛前極過數量□有苦

092c09□行佛出興于世□苦行佛前復有如來號爲月

092c10□面□月面佛前過於數量□有□檀香佛於彼佛

092c11□前有蘇迷盧積佛□盧積佛前復有妙高劫佛□

092c12□如是展轉□有離垢面佛□不染汚佛□龍天佛□山

092c13□聲王佛□蘇迷盧積佛□金藏佛□照曜光佛□光帝

092c14□佛□大地種姓佛□光明熾盛琉璃金光佛□月

092c15□像佛□開敷花莊嚴光佛□妙海勝覺遊戱神通

092c16□佛□金剛光佛□大阿伽陀香光佛□捨離煩惱心

092c17□佛□寶增長佛□勇猛積佛□勝積佛□持大功德法

092c18□施神通佛□映蔽日月光佛□照曜琉璃佛□心覺

092c19□花佛□月光佛□日光佛□花瓔珞色王開敷神通

092c20□佛□水月光佛□破無明暗佛□眞珠珊瑚蓋佛□

092c21□底沙佛□勝花佛□法慧吼佛□有師子吼鵝□

092c22□聲佛□梵音龍吼佛□如是等佛出現於世□相

092c23□去劫數皆過數量□彼龍吼佛未出世前無央

092c24□數劫□有世主佛□世主佛前無邊劫數有佛出

092c25□世□號世間自在王如來應正等覺明行圓滿

092c26□善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛世

092c27□尊□阿難□彼佛法中有一比丘□名曰法處□有殊

092c28□勝行願及念慧力增上□其心堅固不動□福智

092c29□殊勝人相端嚴□阿難□彼法處比丘□往詣世間

093a01□自在王如來所□偏袒右肩頂禮佛足□向佛合

093a02□掌□以頌讚曰

093a03□　如來無量無邊光　　擧世無光可能喩

093a04□　一切日月摩尼寶　　佛之光威皆映蔽

093a05□　世尊能演一音聲　　有情各各隨類解

093a06□　又能現一妙色身　　普使衆生隨類見

093a07□　戒定慧進及多聞　　一切有情無與等

093a08□　心流覺慧如大海　　善能了知甚深法

093a09□　惑盡過亡應受供　　如是聖德惟世尊

093a10□　佛有殊勝大威光　　普照十方無量刹

093a11□　我今稱讚諸功德　　冀希福慧等如來

093a12□　能救一切諸世間　　生老病死衆苦惱

093a13□　願當安住三摩地　　演說施戒諸法門

093a14□　忍辱精勤及定慧　　庶當成佛濟群生

093a15□　爲求無上大菩提　　供養十方諸妙覺

093a16□　百千俱□那由他　　極彼恒沙之數量

093a17□　又願當獲大神光　　倍照恒沙億佛刹

093a18□　及以無邊勝進力　　感得殊勝廣淨居

093a19□　如是無等佛刹中　　安處群生當利益

093a20□　十方最勝之大士　　彼皆當往生喜心

093a21□　唯佛聖智能證知　　我今希求堅固力

093a22□　縱沈無間諸地獄　　如是願心終不退

093a23□　一切世間無□智　　應當了知如是心

093a24□復次阿難□法處比丘□讚佛德已白言世尊□我

093a25□今發阿□多羅三□三菩提心□惟願如來爲

093a26□我演說如是等法□令於世間得無等等成大

093a27□菩提□具攝淸淨莊嚴佛土□佛告比丘□汝應自

093a28□攝淸淨佛國□法處白佛言□世尊□我無威力堪

093a29□能攝受□唯願如來說餘佛土淸淨莊嚴□我等

093b01□聞已誓當圓滿□爾時世尊□爲其廣說二十一

093b02□億淸淨佛土具足莊嚴□說是法時經于億歲□

093b03□阿難□法處比丘□於彼二十一億諸佛土中□所

093b04□有嚴淨之事悉皆攝受□旣攝受已□滿足五劫

093b05□思惟修習□阿難白佛言□世尊彼世間自在王

093b06□如來壽量幾何□世尊告曰□彼佛壽量滿四十

093b07□劫□阿難□彼二十一俱□佛刹□法處比丘所攝

093b08□佛國超過於彼□旣攝受已往詣世間自在王

093b09□如來所□頂禮雙足右繞七□□□住一面白言

093b10□世尊□我已攝受具足功德嚴淨佛土□佛言□今

093b11□正是時□汝應具說令衆歡喜□亦令大衆皆當

093b12□攝受圓滿佛土□法處白言□唯願世尊□大慈留

093b13□聽□我今將說殊勝之願

093b14□若我證得無上菩提□國中有地獄餓鬼畜生

093b15□趣者□我終不取無上正覺

093b16□若我成佛□國中衆生有墮三惡趣者□我終不

093b17□取正覺

093b18□若我成佛□國中有情若不皆同眞金色者□不

093b19□取正覺

093b20□若我成佛□國中有情形貌差別有好醜者□不

093b21□取正覺

093b22□若我成佛□國中有情不得宿念□下至不知億

093b23□那由他百千劫事者□不取正覺

093b24□若我成佛□國中有情若無天眼□乃至不見億

093b25□那由他百千佛國土者□不取正覺

093b26□若我成佛□國中有情不獲天耳□乃至不聞億

093b27□那由他百千踰繕那外佛說法者□不取正覺

093b28□若我成佛□國中有情無他心智□乃至不知億

093b29□那由他百千佛國土中有情心行者□不取正

093c01□覺

093c02□若我成佛□國中有情不獲神通自在波羅蜜

093c03□多□於一念頃不能超過億那由他百千佛刹

093c04□者□不取正覺

093c05□若我成佛□國中有情起於少分我我所想者□

093c06□不取菩提

093c07□若我成佛□國中有情若不決定成等正覺證

093c08□大涅槃者□不取菩提

093c09□若我成佛□光明有限□下至不照億那由他百

093c10□千及算數佛刹者□不取菩提

093c11□若我成佛□壽量有限乃至俱□那由他百千

093c12□及算數劫者□不取菩提

093c13□若我成佛□國中聲聞無有知其數者□假使三

093c14□千大千世界滿中有情及諸緣覺□於百千歲

093c15□盡其智算亦不能知□若有知者不取正覺

093c16□若我成佛□國中有情壽量有限齊者□不取菩

093c17□提□唯除願力而受生者

093c18□若我成佛□國中衆生若有不善名者□不取正

093c19□覺

093c20□若我成佛□彼無量刹中無數諸佛□不共諮嗟

093c21□稱歎我國者□不取正覺

093c22□若我證得無上覺時□餘佛刹中諸有情類□聞

093c23□我名已所有善根心心□向願生我國□乃至

093c24□十念若不生者□不取菩提□唯除造無間惡業

093c25□誹謗正法及諸聖人

093c26□若我成佛□於他刹土□有諸衆生發菩提心□及

093c27□於我所起淸淨念□復以善根□向願生極樂□

093c28□彼人臨命終時□我與諸比丘衆□現其人前□若

093c29□不爾者□不取正覺

094a01□若我成佛□無量國中所有衆生□聞說我名以

094a02□己善根□向極樂□若不生者□不取菩提

094a03□若我成佛□國中菩薩皆不成就三十二相者□

094a04□不取菩提

094a05□若我成佛□於彼國中□所有菩薩於大菩提□咸

094a06□悉位階一生補處□唯除大願諸菩薩等□爲諸

094a07□衆生被精進甲□勤行利益修大涅槃□遍諸佛

094a08□國行菩薩行□供養一切諸佛如來□安立洹沙

094a09□衆生住無上覺□所修諸行復勝於前□行普賢

094a10□道而得出離□若不爾者不取菩提

094a11□若我成佛□國中菩薩每於晨朝□供養他方乃

094a12□至無量億那由他百千諸佛□以佛威力卽以

094a13□食前還到本國□若不爾者不取菩提

094a14□若我成佛□於彼刹中諸菩薩衆□所須種種供

094a15□具□於諸佛所殖諸善根□如是色類不圓滿

094a16□者不取菩提

094a17□若我當成佛時□國中菩薩說諸法要□不善順

094a18□入一切智者□不取菩提

094a19□若我成佛□彼國所生諸菩薩等□若無那羅延

094a20□堅固力者□不取正覺

094a21□若我成佛□周遍國中諸莊嚴具□無有衆生能

094a22□總演說□乃至有天眼者□不能了知所有雜類

094a23□形色光相□若有能知及總宣說者□不取菩提

094a24□若我成佛□國中具有無量色樹高百千由旬□

094a25□諸菩薩中有善根劣者若不能了知不取正覺

094a26□若我成佛□國中衆生讀誦經典敎授敷演□若

094a27□不獲得勝辯才者□不取菩提

094a28□若我成佛□國中菩薩有不成就無邊辯才者□

094a29□不取菩提

094b01□若我成佛□國土光淨遍無與等□徹照無量無

094b02□數不可思議諸佛世界□如明鏡中現其面像□

094b03□若不爾者□不取菩提

094b04□若我成佛□國界之內地及虛空有無量種香□

094b05□復有百千億那由他數衆寶香□□香氣普熏

094b06□遍虛空界□其香殊勝超過人天珍□奉如來及

094b07□菩薩衆□若不爾者□不取菩提

094b08□若我成佛□周遍十方□無量無數不可思議無

094b09□等界衆生之輩□蒙佛威光所照觸者□身心安

094b10□樂超過人天□若不爾者不取正覺

094b11□若我成佛□無量不可思議無等界諸佛刹中

094b12□菩薩之輩聞我名已□若不證得離生獲陀羅

094b13□尼者□不取正覺

094b14□若我成佛□周遍無數不可思議無有等量□諸

094b15□佛國中所有女人□聞我名已得淸淨信□發菩

094b16□提心厭患女身□若於來世不捨女人身者□不

094b17□取菩提

094b18□若我成佛□無量無數不可思議無等佛刹菩

094b19□薩之衆□聞我名已得離生法□若不修行殊勝

094b20□梵行□乃至到於大菩提者□不取正覺

094b21□若我成佛□周遍十方無有等量諸佛刹中所

094b22□有菩薩□聞我名已五體投地□以淸淨心修菩

094b23□薩行□若諸天人不禮敬者□不取正覺

094b24□若我成佛□國中衆生所須衣服隨念卽至□如

094b25□佛命善來比丘法服自然在體□若不爾者□不

094b26□取菩提

094b27□若我成佛□諸衆生類□生我國中□若不皆獲

094b28□資具心淨安樂□如得漏盡諸比丘者□不取菩

094b29□提

094c01□若我成佛□國中群生□隨心欲見諸佛淨國殊

094c02□勝莊嚴□於寶樹間悉皆出現□猶如明鏡見其

094c03□面像若不爾者□不取菩提

094c04□若我成佛□餘佛刹中所有衆生聞我名已□乃

094c05□至菩提諸根有闕德用非廣者□不取菩提

094c06□若我成佛□餘佛刹中所有菩薩□聞我名已若

094c07□不皆善分別勝三摩地名字語言□菩薩住彼

094c08□三摩地中□於一刹那言說之頃□不能供養無

094c09□量無數不可思議無等諸佛□又不現證六三

094c10□摩地者□不取正覺

094c11□若我成佛□餘佛土中有諸菩薩□聞我名已□壽

094c12□終之後□若不得生豪貴家者□不取正覺

094c13□若我成佛□餘佛刹中所有菩薩聞我名已□若

094c14□不應時修菩薩行□淸淨歡喜得平等住具諸

094c15□善根□不取正覺

094c16□若我成佛□他方菩薩聞我名已□皆得平等三

094c17□摩地門□住是定中常供無量無等諸佛□乃至

094c18□菩提終不退轉□若不爾者□不取正覺

094c19□若我成佛□國中菩薩隨其志願□所欲聞法自

094c20□然得聞□若不爾者□不取正覺

094c21□若我證得無上菩提□餘佛刹中所有菩薩聞

094c22□我名已□於阿□多羅三□三菩提有退轉者□

094c23□不取正覺

094c24□若我成佛□餘佛國中所有菩薩□若聞我名應

094c25□時不獲一二三忍□於諸佛法不能現證不退

094c26□轉者□不取菩提

094c27□爾時佛告阿難□彼法處比丘□於世間自在王

094c28□如來前□發此願已□承佛威神□而說頌曰

094c29□　今對如來發弘誓　　當證無上菩提日

095a01□　若不滿足諸上願　　不取十力無等尊

095a02□　心或不堪常行施　　廣濟貧窮免諸苦

095a03□　利益世間使安樂　　不成救世之法王

095a04□　我證菩提坐道場　　名聞不遍十方界

095a05□　無量無邊異佛刹　　不取十力世中尊

095a06□　方趣無上大菩提　　出家爲求於欲境

095a07□　於彼念慧行無有　　不作調御天人師

095a08□　願獲如來無量光　　普照十方諸佛土

095a09□　能滅一切貪□癡　　亦斷世間諸惡趣

095a10□　願得光開淨慧眼　　於諸有中破冥暗

095a11□　除滅諸難使無餘　　安處天人大威者

095a12□　修習本行已淸淨　　獲得無量勝威光

095a13□　日月諸天摩尼火　　所有光暉皆映蔽

095a14□　最勝丈夫修行已　　於彼貧窮爲伏藏

095a15□　圓滿善法無等倫　　於大衆中師子吼

095a16□　往昔供養自然智　　多劫勤修諸苦行

095a17□　爲求最勝諸慧蘊　　滿足本願天人尊

095a18□　如來知見無所□　　一切有爲皆能了

095a19□　願我當成無與等　　最勝智者眞導師

095a20□　我若當證大菩提　　如斯弘誓實圓滿

095a21□　願動三千大千界　　天衆空中皆雨花

095a22□　是時大地咸震動　　天花鼓樂滿虛空

095a23□　幷雨□檀細末香　　唱言未來當作佛

095a24□佛告阿難□彼法處比丘□於世間自在王如來□

095a25□及諸天人魔梵沙門婆羅門等前□廣發如是

095a26□大弘誓願□皆已成就世間希有□發是願已□如

095a27□實安住種種功德□具足莊嚴威德廣大淸淨

095a28□佛土□修習如是菩薩行時□經於無量無數不

095a29□可思議□無有等等億那由他百千劫內□初未

095b01□曾起貪瞋及癡欲害□想□不起色聲香味觸

095b02□想□於諸衆生常樂愛敬猶如親屬□其性溫和

095b03□易可同處□有來求者不逆其意□善言勸諭無

095b04□不從心□資養所須趣支身命□少欲知足常樂

095b05□虛閑□稟識聰明而無矯妄□其性調順無有暴

095b06□惡□於諸有情常懷慈忍□心不詐諂亦無懈怠□

095b07□善言策進求諸白法□普爲群生勇猛無退□利

095b08□益世間大願圓滿□奉事師長敬佛法僧□於菩

095b09□薩行常被甲胄□志樂寂靜離諸染著□爲令衆

095b10□生常修白法□於善法中而爲上首□住空無相

095b11□無願無作無生不起不滅無有□慢□而彼正士

095b12□行菩薩道時□常護語言不以語言害他及己□

095b13□常以語業利己及人□若入王城及諸村落□雖

095b14□見諸色心無所染□以淸淨心不愛不□□菩薩

095b15□爾時□於檀波羅蜜起自行已□又能令他行於

095b16□惠施□於尸波羅蜜乃至般若波羅蜜□起前二

095b17□行皆悉圓滿□由成如是諸善根故□所生之處

095b18□有無量億那由他百千伏藏自然涌出□復令

095b19□無量無數不可思議無等無邊諸衆生類□安

095b20□住阿□多羅三□三菩提□如是無邊諸菩薩

095b21□衆起諸妙行□供養奉事於諸世尊乃至成佛□

095b22□皆不可以語言分別之所能知□或作輪王□帝

095b23□釋□蘇焰摩天□兜率陀天□善化天□他化自在

095b24□天□大梵天王□皆能奉事供養諸佛□及能請佛

095b25□轉於法輪□若作閻浮提王及諸長者□宰官婆

095b26□羅門刹帝利等□諸種姓中皆能尊重供養諸

095b27□佛□又能演說無量法門□從此永棄世間成無

095b28□上覺□然彼菩薩能以上妙衣服臥具飮食醫

095b29□藥□盡形供養一切如來得安樂住□如是種種

095c01□圓滿善根□非以語言能盡邊際□口中常出□

095c02□檀妙香□其香普熏無量無數乃至億那由他

095c03□百千世界□復從一切毛孔□出過人天優□羅

095c04□花上妙香氣□隨所生處相好端嚴殊勝圓滿□

095c05□又得諸資具自在波羅蜜多□一切服用周遍

095c06□無乏□所謂諸寶香花幢幡繒蓋□上妙衣服飮

095c07□食湯藥□及諸伏藏珍玩所須□皆從菩薩掌中

095c08□自然流出□身諸毛孔流出□一切人天音樂□由

095c09□是因緣能令無量無數不可思議諸衆生等□

095c10□安住阿□多羅三□三菩提□阿難□我今已說

095c11□法處菩薩本所修行

095c12□爾時阿難白佛言□世尊□彼法處菩薩成菩提

095c13□者□爲過去耶爲未來耶□爲今現在他方世界

095c14□耶

095c15□佛告阿難□西方去此十萬億佛刹□彼有世界

095c16□名曰極樂□法處比丘在彼成佛□號無量壽□今

095c17□現在說法□無量菩薩及聲聞衆恭敬圍繞□阿

095c18□難□彼佛光明普照佛刹□無量無數不可思議□

095c19□我今略說□光照東方如恒河沙等國土□南西

095c20□北方四維上下亦復如是□唯除諸佛本願威

095c21□神所加□悉皆照燭□是諸佛光□或有加一尋者□

095c22□或有加一由旬乃至億那由他百千由旬光

095c23□者□或普照佛刹者□阿難□以是義故□無量壽佛

095c24□復有異名□謂無量光□無邊光□無著光□無□

095c25□光□光照王端嚴光□愛光□喜光□可觀光□不思

095c26□議光□無等光不可稱量光□映蔽日光□映蔽月

095c27□光□掩奪日月光□彼之光明淸淨廣大□普令衆

095c28□生身心悅樂□復令一切餘佛刹中□天龍夜叉

095c29□阿修羅等皆得歡悅□阿難□我今開示彼佛光

096a01□明□滿足一劫說不能盡□復次阿難□彼無量壽

096a02□如來□諸聲聞衆不可稱量知其邊際□假使比

096a03□丘滿億那由他百千數量□皆如大目□連神

096a04□通自在□於晨朝時周歷大千世界□須臾之頃

096a05□還至本處□彼經億那由他百千歲數□欲共計

096a06□算無量壽佛初會之中諸聲聞衆□盡其神力

096a07□乃至滅度□於百分中不知其一□於千分百千

096a08□分乃至□波尼殺曇分中□亦不知其一□阿難□

096a09□譬如大海深八萬四千由旬□以目極觀不知

096a10□邊際□若有丈夫□析一毛端爲五十分□以其一

096a11□分於大海中霑取一滴□阿難□彼之水滴比於

096a12□大海□何者爲多□阿難白言□假使取千由旬水□

096a13□猶以爲少□況以毛端一分而可方之□佛告阿

096a14□難□假使比丘滿億那由他百千數量□皆如大

096a15□目□連□經百千億那由他歲□皆共算數彼無

096a16□量壽如來初會聲聞□所知數量如彼毛端一

096a17□滴之水□餘不測者猶如大海□諸菩薩摩訶薩

096a18□衆亦復如是□非以算計之所能知□阿難□彼佛

096a19□壽命無量無邊□不可知其劫數多少□聲聞菩

096a20□薩及諸天人壽量亦爾□阿難白佛言□世尊□彼

096a21□佛出世于今幾時□能得如是無量壽命□佛告

096a22□阿難□彼佛受生經今十劫□復次阿難□彼極樂

096a23□界無量功德具足莊嚴□國土□稔天人熾盛□

096a24□志意和適常得安隱□無有地獄畜生及琰魔

096a25□王界□有種種香周遍芬馥□種種妙花亦皆充

096a26□滿□有七寶幢周布行列□其寶幢上懸諸幡蓋

096a27□及衆寶鈴□具足百千諸妙雜色□阿難□彼如來

096a28□國多諸寶樹□或純黃金白銀琉璃頗梨□赤珠

096a29□馬瑙玉樹□唯一寶成不雜餘寶□或以二寶乃

096b01□至七寶莊嚴□阿難□彼金爲樹者□以金爲根莖□

096b02□白銀爲葉及以花果□白銀之樹銀爲根莖□黃

096b03□金爲葉及以花果□馬瑙之樹馬瑙根莖□美玉

096b04□爲葉及以花果□美玉樹者□玉爲根莖七寶爲

096b05□葉及諸花果□或有金樹□黃金爲根□白銀爲莖□

096b06□琉璃爲枝□頗梨爲條□赤珠爲葉□馬瑙爲花□美

096b07□玉爲果□或有銀樹□以銀爲根黃金爲莖□餘枝

096b08□果等飾同金樹□琉璃樹者□琉璃爲根黃金爲

096b09□莖□白銀爲枝頗梨爲條□赤珠爲葉馬瑙爲花

096b10□美玉爲果□頗梨眞珠馬瑙等樹□諸寶轉飾皆

096b11□若琉璃□復有玉樹□玉爲其根黃金爲莖□白銀

096b12□爲枝琉璃爲條□頗梨爲葉赤珠爲花馬瑙爲

096b13□果□復有無量摩尼珠等寶莊嚴樹周遍其國□

096b14□是諸寶樹光輝赫奕世無能比□以七寶羅網

096b15□而覆其上□其網柔軟如兜羅綿□復次阿難□無

096b16□量壽佛有菩提樹□高十六億由旬□枝葉垂布

096b17□八億由旬□樹本隆起高五千由旬周圓亦爾□

096b18□其條葉花果□常有無量百千種種妙色□及諸

096b19□珍寶殊勝莊嚴□謂月光摩尼寶□釋迦毘楞伽

096b20□寶□心王摩尼寶□海乘流注摩尼寶□光輝遍照

096b21□超過人天□於其樹上有諸金鎖垂寶瓔珞周

096b22□遍莊嚴□謂盧遮迦寶□末□寶□及赤白靑色眞

096b23□珠等寶□以爲瓔珞□有師子雲聚寶等□以爲其

096b24□鎖飾諸寶柱□又以純金眞珠雜寶鈴鐸以爲

096b25□其網□莊嚴寶鎖彌覆其上□以頗梨萬字半月

096b26□寶等互相映飾□微風吹動出種種聲□令千世

096b27□界諸衆生等隨樂差別□於甚深法證無生忍□

096b28□阿難□彼千世界諸有情等□聞此音已住不退

096b29□轉無上菩提□及無量無數有情得無生法忍

096c01□復次阿難□若有衆生□見菩提樹聞聲嗅香□嘗

096c02□其果味觸其光影念□樹功德□由此因緣乃至

096c03□涅槃□五根無患心無散亂□皆於阿□多羅三

096c04□□三菩提得不退轉□復由見彼菩提樹故獲

096c05□三種忍□何等爲三□一者隨聲忍□二者隨順忍□

096c06□三者無生法忍□此皆無量壽佛本願威神見

096c07□所加及往修靜慮□無比喩故□無缺減故□善修

096c08□習故□善攝受故□善成就故

096c09□大寶積經卷第十七

096c10□

096c11□

096c12□大寶積經卷第十八

096c13□

096c14□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

096c15□　　無量壽會第五之二

096c16□復次阿難□彼極樂界□無諸黑山□鐵圍山□大鐵

096c17□圍山□妙高山等□阿難白佛言□世尊□其四天王

096c18□天三十三天旣無□諸山依何而住□佛告阿難□

096c19□於汝意云何□妙高已上有夜摩天□乃至他化

096c20□自在天及色界諸天等□依何而住□阿難白佛

096c21□言□世尊□不可思議業力所致□佛語阿難□不思

096c22□議業汝可知耶□答言不也□佛告阿難□諸佛及

096c23□衆生善根業力□汝可知耶□答言不也□世尊□我

096c24□今於此法中實無所惑□爲破未來疑網故發

096c25□斯問□佛告阿難□彼極樂界其地無海而有諸

096c26□河□河之狹者滿十由旬□水之淺者十二由旬□

096c27□如是諸河深廣之量□或二十三十乃至百數□

096c28□或有極深廣者至千由旬□其水淸冷具八功

096c29□德□濬流恒激出微妙音□譬若諸天百千伎樂□

097a01□安樂世界其聲普聞□有諸名花沿流而下□和

097a02□風微動出種種香□居兩岸邊多□檀樹□修條

097a03□密葉交覆於河□結實開花芳輝可玩□群生遊

097a04□樂隨意往來□或有涉河濯流嬉戱□感諸天水

097a05□善順物宜□深淺寒溫曲從人好□阿難□大河之

097a06□下地布金砂□有諸天香世無能喩隨風散馥□

097a07□雜水流[香*分]天曼陀羅花□優□羅花□波頭摩

097a08□花□拘物頭華□芬陀利花□彌覆其上□復次阿

097a09□難□彼國人衆□或時遊覽同萃河濱□有不願聞

097a10□激流之響□雖獲天耳終竟不聞□或有願聞□卽

097a11□時領悟百千萬種喜愛之聲□所謂佛法僧聲□

097a12□止息之聲□無性聲□波羅蜜聲□十力四無所畏

097a13□聲□神通聲□無作聲□無生無滅聲□寂靜聲□邊

097a14□寂靜聲□極寂靜聲□大慈大悲聲□無生法忍聲□

097a15□灌頂受位聲□得聞如是種種聲已□獲得廣大

097a16□愛樂歡悅□而與觀察相應□厭離相應□滅壞相

097a17□應□寂靜相應□邊寂靜相應□極寂靜相應□義味

097a18□相應□佛法僧相應□力無畏相應□神通相應□止

097a19□息相應□菩提相應□聲聞相應□涅槃相應

097a20□復次阿難□彼極樂世界□不聞諸惡趣名□邊無

097a21□障□煩惱覆蔽名□無有地獄琰摩畜生名□邊

097a22□無八難名□亦無苦受不苦不樂受名□尙無假

097a23□設何況實苦□是故彼國名爲極樂□阿難□我今

097a24□略說極樂因緣□若廣說者窮劫不盡□復次阿

097a25□難□彼極樂世界所有衆生□或已生□或現生□或

097a26□當生□皆得如是諸妙色身□形貌端正神通自

097a27□在□福力具足受用種種宮殿園林□衣服飮食

097a28□香華瓔珞□隨意所須悉皆如念□譬如他化自

097a29□在諸天

097b01□復次阿難□彼佛國中有微細食□諸有情類嘗

097b02□無□者□如第六天隨所思念□如是飮食卽同

097b03□食已□色力增長而無便穢□復有無量如意妙

097b04□香□塗香□末香□其香普熏彼佛國界□及散花幢

097b05□幡亦皆遍滿□其有欲聞香者隨願卽聞□或不

097b06□樂者終無所受□復有無量上妙衣服寶冠環

097b07□釧耳□瓔珞花□帶鎖諸寶莊嚴□無量光明

097b08□百千妙色□悉皆具足自然在身□復有金銀眞

097b09□珠妙寶之網□懸諸寶鈴周遍嚴飾□若諸有情

097b10□所須宮殿樓閣等□隨所樂欲高下長短廣狹

097b11□方圓□及諸床座妙衣敷上□以種種寶而嚴飾

097b12□之□於衆生前自然出現□人皆自謂各處其宮□

097b13□復次阿難□極樂國土□所有衆生無差別相□順

097b14□餘方俗有天人名□阿難□譬如下賤半□迦人□

097b15□對於輪王則無可諭□威光德望悉皆無有□又

097b16□如帝釋方第六天□威光等類皆所不及□園苑

097b17□宮殿衣服雜飾□尊貴自在階位神通□及以變

097b18□化不可爲比□唯受法樂則無差別□阿難應知□

097b19□彼國有情猶如他化自在天王□阿難□彼極樂

097b20□界□於晨朝時周遍四方□和風微動不逆不亂□

097b21□吹諸雜花種種香氣□其香普熏周遍國界□一

097b22□切有情爲風觸身□安和調適猶如比丘得滅

097b23□盡定□其風吹動七寶樹林□華飄成聚高七人

097b24□量□種種色光照曜佛土□譬如有人以花布地

097b25□手按令平□隨雜色花間錯分布□彼諸花聚亦

097b26□復如是□其花微妙廣大柔軟如兜羅綿□若諸

097b27□有情足蹈彼花沒深四指□隨其擧足還復如

097b28□初□過晨朝已其花自然沒入於地□舊花旣沒

097b29□大地淸淨□更雨新花還復周遍□如是中時□

097c01□時□初中後夜飄花成聚亦復如是□阿難□一切

097c02□廣大珍奇之寶□無有不生極樂界者□阿難□彼

097c03□佛國中有七寶蓮花□一一蓮花有無量百千億

097c04□葉□其葉有無量百千珍奇異色□以百千摩尼

097c05□妙寶莊嚴□覆以寶網□轉相映飾□阿難□彼蓮花

097c06□量或半由旬□或一二三四乃至百千由旬者□

097c07□是一一花出三十六億那由他百千光明□一

097c08□一光中出三十六億那由他百千諸佛□身如

097c09□金色具三十二大丈夫相□八十隨好殊勝莊

097c10□嚴□放百千光普照世界□是諸佛等□現往東方

097c11□爲衆說法□皆爲安立無量有情於佛法中□南

097c12□西北方四維上下亦復如是□復次阿難□極樂

097c13□世界無有昏闇□亦無火光□涌泉陂湖彼皆非

097c14□有□亦無住著家室林苑之名□及表示之像幼

097c15□童色類□亦無日月晝夜之像□於一切處標式

097c16□旣無亦無名號□唯除如來所加威者□阿難□彼

097c17□國衆生若當生者□皆悉究竟無上菩提到涅

097c18□槃處□何以故□若邪定聚及不定聚□不能了知

097c19□建立彼因故□阿難□東方如恒沙界□一一界中

097c20□如恒沙佛□彼諸佛等各各稱歎阿彌陀佛無

097c21□量功德□南西北方四維上下諸佛稱讚亦復

097c22□如是□何以故□他方佛國所有衆生□聞無量壽

097c23□如來名號□乃至能發一念淨信歡喜愛樂□所

097c24□有善根□向願生無量壽國者□隨願皆生得

097c25□不退轉□乃至無上正等菩提□除五無間誹毁

097c26□正法及謗聖者□阿難□若有衆生□於他佛刹發

097c27□菩提心□專念無量壽佛□及恒種殖衆多善

097c28□根□發心□向願生彼國□是人臨命終時□無量

097c29□壽佛與比丘衆□前後圍繞現其人前□卽隨如

098a01□來往生彼國得不退轉□當證無上正等菩提□

098a02□是故阿難□若有善男子善女人□願生極樂世

098a03□界欲見無量壽佛者□應發無上菩提心□復當

098a04□專念極樂國土□積集善根應持□向□由此見

098a05□佛生彼國中□得不退轉乃至無上菩提□阿難□

098a06□若他國衆生發菩提心□雖不專念無量壽佛□

098a07□亦非恒種衆多善根□隨己修行諸善功德□□

098a08□向彼佛願欲往生□此人臨命終時□無量壽佛

098a09□卽遣化身□與比丘衆前後圍繞□其所化佛光

098a10□明相好與眞無異□現其人前攝受導引□卽隨

098a11□化佛往生其國□得不退轉無上菩提□阿難□若

098a12□有衆生住大乘者□以淸淨心向無量壽如來□

098a13□乃至十念念無量壽佛願生其國□聞甚深法

098a14□卽生信解□心無疑惑乃至獲得一念淨心□發

098a15□一念心念無量壽佛□此人臨命終時□如在夢

098a16□中見無量壽佛□定生彼國得不退轉無上菩

098a17□提□阿難□以此義利故□無量無數不可思議無

098a18□有等等無邊世界諸佛如來□皆共稱讚無量

098a19□壽佛所有功德

098a20□佛告阿難□東方如恒河沙界□一一界中有如

098a21□恒沙菩薩□爲欲瞻禮供養無量壽佛及諸聖

098a22□衆來詣佛所□南西北方四維上下□亦復如是□

098a23□爾時世尊□而說頌曰

098a24□　東方諸佛刹　　數如恒河沙

098a25□　如是佛土中　　恒沙菩薩衆

098a26□　皆現神通來　　禮無量壽佛

098a27□　三方諸聖衆　　禮覲亦同歸

098a28□　彼於沙界中　　道光諸辯論

098a29□　住深禪定樂　　四無所畏心

098b01□　各齎衆妙花　　名香皆可悅

098b02□　幷奏諸天樂　　百千和雅音

098b03□　以獻天人師　　名聞十方者

098b04□　究竟威神力　　善學諸法門

098b05□　種種供養中　　勤修無懈倦

098b06□　功德智慧景　　能破諸幽冥

098b07□　咸以尊重心　　奉諸珍妙供

098b08□　彼觀殊勝刹　　菩薩衆無邊

098b09□　願速成菩提　　淨界如安樂

098b10□　世尊知欲樂　　廣大不思議

098b11□　微笑現金容　　告成如所願

098b12□　了諸法如幻　　佛國猶夢響

098b13□　恒發誓莊嚴　　當成微妙土

098b14□　菩薩以願力　　修勝菩提行

098b15□　知土如影像　　發諸弘誓心

098b16□　若求遍淸淨　　殊勝無邊刹

098b17□　聞佛聖德名　　願生安樂國

098b18□　若有諸菩薩　　志求淸淨土

098b19□　了知法無我　　願生安樂國

098b20□復次阿難□極樂世界所有菩薩□於無上菩提

098b21□皆悉安住一生補處□唯除大願能師子吼□

098b22□大甲胄摩訶薩衆爲度群生修大涅槃者□復

098b23□次阿難□彼佛刹中諸聲聞衆□皆有身光能照

098b24□一尋□菩薩光照極百千尋□除二菩薩光明常

098b25□照三千大千世界□阿難白佛言□世尊□彼二菩

098b26□薩名爲何等□佛告阿難□汝今諦聽□彼二菩薩□

098b27□一名觀自在□二名大勢至□阿難□此二菩薩從

098b28□娑婆世界捨壽量已往生彼國□阿難□彼極樂

098b29□界所生菩薩□皆具三十二相□膚體柔軟諸根

098c01□聰利智慧善巧□於差別法無不了知□禪定神

098c02□通善能遊戱□皆非薄德鈍根之流□彼菩薩中

098c03□有得初忍或第二忍者無量無邊□或有證得

098c04□無生法忍□阿難□彼國菩薩乃至菩提不墮惡

098c05□趣□生生之處能了宿命□唯除五濁刹中出現

098c06□於世□阿難□彼國菩薩皆於晨朝□供養他方無

098c07□量百千諸佛□隨所希求種種花□塗香末香□

098c08□幢幡繒蓋及諸音樂□以佛神力皆現手中供

098c09□養諸佛□如是供具廣大甚多□無數無邊不可

098c10□思議□若復樂求種種名花□花有無量百千光

098c11□色□皆現手中奉散諸佛阿難□其所散花□卽於

098c12□空中變成花蓋□蓋之小者滿十由旬□若不更

098c13□以新花重散□前所散花終不墮落□阿難□或有

098c14□花蓋滿二十由旬□如是三十四十乃至千由

098c15□旬□或等四洲或遍小千中千□乃至三千大千

098c16□世界□此諸菩薩生希有心得大喜愛□於晨朝

098c17□時□奉事供養尊重讚歎無量百千億那由他

098c18□佛□及種諸善根已□卽於晨朝還到本國□此皆

098c19□由無量壽佛本願加威及曾供如來□善根相

098c20□續無缺減故□善修習故□善攝取故□善成就

098c21□故

098c22□復次阿難□彼極樂界諸菩薩衆□所說語言與

098c23□一切智相應□於所受用皆無攝取□遍遊佛刹

098c24□無愛無厭亦無希求□不希求想□無自想□無煩

098c25□惱想□無我想□無□諍相違怨瞋之想□何以故□

098c26□彼諸菩薩□於一切衆生□有大慈悲利益心故□

098c27□有柔軟無障□心□不濁心□無忿恨心□有平等

098c28□調伏寂靜之心□忍心忍調伏心□有等引澄淨

098c29□無散亂心□無覆蔽心□淨心□極淨心□照曜心□

099a01□無塵心□大威德心□善心□廣大心□無比心□甚

099a02□深心□愛法心□喜法心□善意心□捨離一切執

099a03□著心□斷一切衆生煩惱心□閉一切惡趣心故□

099a04□行智慧行已成就無量功德□於禪定覺分善

099a05□能演說□而常遊戱無上菩提勤修敷演□肉眼

099a06□發生能有簡擇□天眼出現鑒諸佛土□法眼淸

099a07□淨能離諸著□慧眼通達到於彼岸□佛眼成就

099a08□覺悟開示□生無□慧爲他廣說□於三界中平

099a09□等勤修□旣自調伏亦能調伏一切有情□能令

099a10□獲得勝奢摩他□於一切法證無所得□善能說

099a11□法言辭巧妙□勤修供養一切諸佛□□伏有情

099a12□一切煩惱□爲諸如來之所悅可而能如是□如

099a13□是思惟□作是思惟時□能集能見一切諸法皆

099a14□無所得□以方便智修行滅法□善知取捨理非

099a15□理趣□於理趣非理趣中皆得善巧□於世語言

099a16□心不愛樂□出世經典誠信勤修□善巧尋求一

099a17□切諸法□求一切法增長了知□知法本無實不

099a18□可得□於所行處亦無取捨□解脫老病住諸功

099a19□德□從本已來安住神通勤修深法□於甚深法

099a20□而無退轉□於難解法悉能通達□得一乘道無

099a21□有疑惑□於佛敎法不由他悟□其智宏深譬之

099a22□巨海□菩提高廣喩若須彌□自身威光超於日

099a23□月□凡所思擇與慧相應□猶如雪山其心潔白□

099a24□光明普照無邊功德燒煩惱薪□方之於火不

099a25□爲善惡之所動搖□心靜常安猶如大地□洗滌

099a26□煩惑如淸淨水□心無所主猶如火□不著世間

099a27□猶如風□養諸有情猶如地□觀諸世界如虛空□

099a28□荷載衆生猶如良乘□不染世法譬之蓮花□遠

099a29□暢法音猶如雷震□雨一切法方之大雨□光蔽

099b01□賢聖猶彼大仙□善能調伏如大龍象□勇猛無

099b02□畏如師子王□覆護衆生如尼拘陀樹□他論不

099b03□動如鐵圍山□修慈無量如彼恒河□諸善法王

099b04□能爲前導如大梵天□無所聚積猶如飛鳥□□

099b05□伏他論如金翅王□難遇希有如優曇花□最勝

099b06□丈夫其心正直□無有懈怠能善修行□於諸見

099b07□中善巧決定□柔和忍辱無嫉□心□論法無厭

099b08□求法不倦□常勤演說利益衆生□戒若琉璃內

099b09□外明潔□善聞諸法而爲勝寶□其所說言令衆

099b10□悅伏□以智慧力建大法幢□吹大法螺□擊大

099b11□法鼓□常樂勤修建諸法表□由智慧光心無迷

099b12□惑□遠衆過失亦無損害□以淳淨心離諸穢染□

099b13□常行惠施永捨□貪□稟性溫和常懷□恥□其

099b14□心寂定智慧明察□作世間燈破衆生闇□堪受

099b15□利養殊勝福田□爲大導師周濟群物□遠離憎

099b16□愛心淨無憂□勇進無怖爲大法將□了知地獄

099b17□調伏自他□利益有情拔諸毒箭□爲世間解爲

099b18□世間師□引導群生捨諸愛著□永離三垢遊戱

099b19□神通□因力□緣力□願力□發起力□世俗力□出生

099b20□力□善根力□三摩地力□聞力□捨力□戒力□忍力□

099b21□精進力□定力□慧力□奢摩他力□毘□舍那力□

099b22□神通力□念力□覺力□□伏一切大魔軍力□幷他

099b23□論法力□能破一切煩惱怨力□及殊勝大力□威

099b24□福具足相好端嚴□智慧辯才善根圓滿□目淨

099b25□脩廣人所愛樂□其身淸潔遠離貢高□以尊重

099b26□心奉事諸佛□於諸佛所植衆善本□拔除□慢

099b27□離貪瞋癡□殊勝吉祥應供中最□住勝智境赫

099b28□奕慧光□心生歡喜雄猛無畏□福智具足無有

099b29□滯限□但說所聞開示群物□隨所聞法皆能解

099c01□了□於菩提分法勇猛勤修□空無相願而常安

099c02□住□及不生不滅諸三摩地□行遍道場遠二乘

099c03□境□阿難□我今略說彼極樂界所生菩薩摩訶

099c04□薩衆眞實功德悉皆如是□阿難□假令我身住

099c05□壽百千億那由他劫□以無□辯欲具稱揚彼

099c06□諸菩薩摩訶薩等眞實功德不可窮盡□阿難□

099c07□彼諸菩薩摩訶薩等□盡其壽量亦不能知

099c08□爾時世尊告阿難言□此是無量壽佛極樂世

099c09□界□汝應從坐而起合掌恭敬五體投地爲佛

099c10□作禮□彼佛名稱遍滿十方□彼一一方恒沙諸

099c11□佛□皆共稱讚無□無斷□是時阿難□卽從坐起

099c12□偏袒右肩□西面合掌五體投地□白佛言□世尊□

099c13□我今欲見極樂世界無量壽如來□幷供養奉

099c14□事無量百千億那由他佛及菩薩衆□種諸善

099c15□根□時無量壽佛□卽於掌中放大光明□遍照百

099c16□千俱□那由他刹□彼諸佛刹所有大小諸山□

099c17□黑山□寶山□須彌盧山□迷盧山□大迷盧山□目

099c18□眞□陀山□摩訶目眞□陀山□鐵圍山□大鐵圍

099c19□山□叢薄園林及諸宮殿天人等物□以佛光明

099c20□皆悉照見□譬如有人以淨天眼觀一尋地見

099c21□諸所有□又如日光出現萬物斯睹□彼諸國中

099c22□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□悉見無量壽如

099c23□來如須彌山王□照諸佛刹時諸佛國□皆悉明

099c24□現如處一尋□以無量壽如來殊勝光明極淸

099c25□淨故□見彼高座及諸聲聞菩薩等衆□譬如大

099c26□地洪水盈滿□樹林山河皆沒不現唯有大水□

099c27□如是阿難□彼佛刹中無有他論及異形類□唯

099c28□除一切大聲聞衆一尋光明□及彼菩薩摩訶

099c29□薩踰繕那等百千尋光□彼無量壽如來應正

100a01□等覺光明□映蔽一切聲聞及諸菩薩□令諸有

100a02□情悉皆得見□彼極樂界菩薩聲聞人天衆等□

100a03□一切皆睹娑婆世界釋迦如來□及比丘衆圍

100a04□繞說法

100a05□爾時佛告彌勒菩薩言□汝頗見具足淸淨威

100a06□德莊嚴佛刹□及見空中樹林園苑涌泉池沼

100a07□不耶□汝見大地乃至色究竟天□於虛空中散

100a08□花樹林以爲莊嚴□復有衆鳥住虛空界□出種

100a09□種音猶如佛聲普聞世界□是諸衆鳥皆是化

100a10□作非實畜生□汝見是耶□彌勒白佛言□唯然已

100a11□見□佛復告彌勒菩薩言□汝見此諸衆生□入踰

100a12□繕那百千宮殿已□遊行虛空無著無□□遍諸

100a13□刹土供養諸佛□及見彼有情於晝夜分念佛

100a14□相續不耶□彌勒白言□唯然盡見□佛復告言□汝

100a15□見他化自在天與極樂諸人受用資具有差別

100a16□不□彌勒白言□我不見彼有少差別□佛告彌勒□

100a17□汝見極樂世界人住胎不□彌勒白言□世尊□譬

100a18□如三十三天夜摩天等□入百由旬若五百由

100a19□旬宮殿之內遊戱歡樂□我見極樂世界人住

100a20□胎者□如夜摩天處於宮殿□又見衆生於蓮華

100a21□內結加趺坐自然化生□時彌勒菩薩復白佛

100a22□言□世尊□何因緣故□彼國衆生有胎生者化生

100a23□者□佛告彌勒□若有衆生□墮於疑悔積集善根□

100a24□希求佛智□普遍智□不思議智□無等智□威德

100a25□智□廣大智□於自善根不能生信□以此因緣□於

100a26□五百歲住宮殿中□不見佛不聞法□不見菩薩

100a27□及聲聞衆□若有衆生□斷除疑悔積集善根□希

100a28□求佛智乃至廣大智信已善根□此人於蓮華

100a29□內結加趺坐忽然化生□瞬息而出□譬如他國

100b01□有人來至□而此菩薩亦復如是□餘國發心來

100b02□生極樂□見無量壽佛奉事供養□及諸菩薩聲

100b03□聞之衆□阿逸多□汝觀殊勝智者□彼因廣慧力

100b04□故受彼化生□於蓮花中結加趺坐□汝觀下劣

100b05□之輩□於五百歲中不見佛不聞法□不見菩薩

100b06□及聲聞衆□不知菩薩威儀法則□不能修習諸

100b07□功德故□無因奉事無量壽佛□是諸人等皆爲

100b08□昔緣疑悔所致□譬如刹帝利王其子犯法□幽

100b09□之內宮處以花觀□層樓綺殿妙飾奇珍□寶帳

100b10□金床重敷茵褥□名花布地燒大寶香□服御所

100b11□資悉皆□備□而以閻浮金鎖繫其兩足□佛告

100b12□彌勒□於意云何□彼王子心寧樂此不□答言不

100b13□也□世尊彼幽□時常思解脫□求諸親識居士

100b14□宰官長者近臣□王之太子雖希出離終不從

100b15□心□乃至刹帝利王□心生歡喜方得解脫□佛告

100b16□彌勒□如是如是□若有墮於疑悔□種諸善根希

100b17□求佛智乃至廣大智□於自善根不能生信□由

100b18□聞佛名起信心故□雖生彼國於蓮花中不得

100b19□出現□彼等衆生處花胎中□猶如園苑宮殿之

100b20□想□何以故□彼中淸淨無諸穢惡□一切無有不

100b21□可樂者□然彼衆生於五百歲□不見佛不聞法□

100b22□不見菩薩□及聲聞衆□不得供養奉事諸佛□不

100b23□得問於菩薩法藏□遠離一切殊勝善根□彼等

100b24□於中不生欣樂□不能出現修習善法□往昔世

100b25□中過失盡已然後乃出□彼於出時□心迷上下

100b26□四方之所□若五百歲無疑惑者□卽當供養無

100b27□量百千俱□那由他佛□幷種無量無邊善根□

100b28□汝阿逸多當知□疑惑與諸菩薩爲大損害

100b29□爾時彌勒菩薩白佛言□世尊□於此國界不退

100c01□菩薩當生極樂國者其數幾何□佛告彌勒□此

100c02□佛土中有七十二億菩薩□彼於無量億那由

100c03□他百千佛所□種諸善根成不退轉當生彼國□

100c04□況餘菩薩由少善根生彼國者不可稱計□阿

100c05□逸多□從難忍如來佛國□有十八億不退菩薩□

100c06□當生極樂世界□東北方寶藏佛國中□有九十

100c07□億不退菩薩□當生彼土□從無量聲如來國中□

100c08□有二十二億不退菩薩□當生彼土□從光明如

100c09□來國中□有三十二億不退菩薩□當生彼土□從

100c10□龍天如來國中□有十四億不退菩薩□當生彼

100c11□土□從勝天力如來國中□有十二千不退菩薩□

100c12□當生彼土□從師子如來國中□有五百不退菩

100c13□薩□當生彼土□從離塵如來國中□有八十一億

100c14□不退菩薩□當生彼土□從世天如來國中□有六

100c15□十億不退菩薩□當生彼土□從勝積如來國中□

100c16□有六十億不退菩薩□當生彼土□從人王如來

100c17□國中□有十俱□不退菩薩□當生彼土□從勝花

100c18□如來國中□有五百菩薩□具大精進發趣一乘□

100c19□於七日中能令衆生離百千億那由他劫生死

100c20□流轉□彼等亦當生極樂界□從發起精進如來

100c21□國中□有六十九億不退菩薩□當生彼土□到彼

100c22□國已□供養禮拜無量壽如來及菩薩衆□阿逸

100c23□多□我若具說諸方菩薩生極樂界□若已到今

100c24□到當到□爲供養禮拜瞻仰無量壽佛等者□但

100c25□說其名□窮劫不盡□阿逸多□汝觀彼諸菩薩摩

100c26□訶薩善獲利益□若有聞彼佛名□能生一念喜

100c27□愛之心□當獲如上所說功德□心無下劣亦不

100c28□貢高□成就善根悉皆增上□阿逸多□是故告汝

100c29□及天人世間阿修羅等□今此法門付囑於汝□

101a01□應當愛樂修習□乃至經一晝夜□受持讀誦生

101a02□希望心□於大衆中爲他開示□當令書寫執持

101a03□經卷□於此經中生導師想□阿逸多□是故菩薩

101a04□摩訶薩□欲令無量諸衆生等□速疾安住不退

101a05□轉於阿□多羅三□三菩提□及欲見彼廣大

101a06□莊嚴□攝受殊勝佛刹圓滿功德者□應當起精

101a07□進力聽此法門□假使經過大千世界滿中猛

101a08□火□爲求法故不生退屈諂僞之心□讀誦受持

101a09□書寫經卷□乃至於須臾頃爲他開示□勸令聽

101a10□聞不生憂惱□設入大火不應疑悔□何以故□彼

101a11□無量億諸菩薩等□皆悉求此微妙法門□尊重

101a12□聽聞不生違背□是故汝等應求此法□阿逸多□

101a13□彼諸衆生獲大善利□若於來世乃至正法滅

101a14□時□當有衆生殖諸善本□已曾供養無量諸

101a15□佛□由彼如來加威力故□能得如是廣大法門□

101a16□一切如來稱讚悅可□若於彼法攝取受持□當

101a17□獲廣大一切智智□隨意所樂種諸善根□若善

101a18□男子善女人等□於彼法中廣大勝解之者□當

101a19□能聽聞獲大歡喜□受持讀誦廣爲他說常樂

101a20□修行□阿逸多□無量億數諸菩薩等□求請此法

101a21□不曾厭背□是故汝等諸善男子及善女人□於

101a22□今來世能於是法若已求現求當求者□皆獲

101a23□善利□阿逸多□如來所應作者皆已作之□汝等

101a24□應當安住無疑種諸善本□應常修學使無疑

101a25□滯□不入一切種類珍寶成就牢獄□阿逸多□如

101a26□是等類大威德者□能生廣大佛法異門□由於

101a27□此法不聽聞故□有一億菩薩□退轉阿□多羅

101a28□三□三菩提□阿逸多□佛出世難□離八難身亦

101a29□爲難得□諸佛如來無上之法□十力無畏無□

101b01□無著甚深之法□及波羅蜜等菩薩之法□能說

101b02□法人亦難開示□阿逸多□善說法人非易可遇□

101b03□堅固深信時亦難遭□是故我今如理宣說□汝

101b04□等修習應如敎住□汝阿逸多□我以此法門及

101b05□諸佛法囑累於汝□汝當修行無令滅沒□如是

101b06□廣大微妙法門□一切諸佛之所稱讚□勿違佛

101b07□敎而棄捨之□當令汝等獲不善利□淪沒長夜

101b08□備衆危苦□是故我今爲大囑累□當令是法久

101b09□住不滅□應勤修行隨順我敎□爾時世尊□而說

101b10□頌曰

101b11□　若於福德初未修　　終不聞斯微妙法

101b12□　勇猛能成諸善利　　當聞如是甚深經

101b13□　彼人曾見諸世尊　　能作大光拯濁世

101b14□　多聞總持如巨海　　彼獲聖賢喜愛心

101b15□　懈怠邪見下劣人　　不信如來斯正法

101b16□　若曾於佛殖衆善　　救世之行彼能修

101b17□　譬如盲人恒處闇　　不能開導於他路

101b18□　聲聞於佛智亦然　　況餘有情而悟解

101b19□　如來功德佛自知　　唯有世尊能開示

101b20□　天龍夜叉所不及　　二乘自絶於名言

101b21□　若諸有情當作佛　　行超普賢登彼岸

101b22□　敷演一佛之功德　　時逾多劫不思議

101b23□　於是中間身滅度　　佛之勝慧莫能量

101b24□　是故具足於信聞　　及諸善友之攝受

101b25□　得聞如是深妙法　　當獲愛重諸聖尊

101b26□　如來勝智遍虛空　　所說義言唯佛悟

101b27□　是故博聞諸智士　　應信我敎如實言

101b28□　人趣之身得甚難　　如來出世遇亦難

101b29□　信慧多時方乃獲　　是故修者應精進

101c01□　如是妙法已聽聞　　常念諸佛而生喜

101c02□　彼人往昔眞吾友　　善能樂欲佛菩提

101c03□爾時世尊說是經已□天人世間有萬二千那

101c04□由他億衆生□遠塵離垢得法眼淨□二十億衆

101c05□生□得阿那含果□六千八百比丘□諸漏已盡心

101c06□得解脫□四十億菩薩□於無上菩提住不退轉□

101c07□被大甲胄當成正覺□有二十五億衆生得不

101c08□退忍□有四萬億那由他百千衆生□於無上菩

101c09□提未曾發意□今始初發種諸善根□願生極樂

101c10□世界見阿彌陀佛□皆當往生彼如來土□各於

101c11□異方次第成佛同名妙音□有八萬億那由他

101c12□衆生□得授記法忍成無上菩提□彼無量壽佛

101c13□昔行菩薩道時成熟有情□悉皆當生極樂世

101c14□界□憶念□昔所發思願皆得成滿

101c15□爾時三千大千世界六種震動□幷現種種希

101c16□有神變□放大光明普照世界□無量億那由他

101c17□百千天人□同時音樂不鼓自鳴□雨天曼陀羅

101c18□花沒至于膝□乃至阿迦□□天□皆作種種殊

101c19□妙供養□佛說經已□彌勒菩薩等及尊者阿難□

101c20□一切大衆聞佛所說□皆大歡喜

101c21□大寶積經卷第十八

101c22□

101c23□

101c24□

101c25□大寶積經卷第十九

101c26□

101c27□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

101c28□　　不動如來會第六之一授記莊嚴品第一

101c29□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山□與大

102a01□比丘衆千二百五十人俱□皆是阿羅漢衆所

102a02□知識□諸漏已盡無復煩惱□心慧解脫自在無

102a03□□猶如大龍□所作已辦捨於重擔□逮得己利

102a04□盡諸有結□正敎通達到於彼岸□唯有阿難住

102a05□於學地□爾時尊者舍利弗□從座而起偏袒右

102a06□肩□右膝著地合掌向佛□白言世尊□云何往昔

102a07□諸菩薩摩訶薩□發趣阿□多羅三□三菩提□

102a08□修行遍淸淨行□被精進甲功德莊嚴□是諸菩

102a09□薩由被甲故□於阿□多羅三□三菩提得不

102a10□退轉□世尊□如是行願及以發心□惟尊大慈開

102a11□示演說□世尊□彼諸菩薩摩訶薩□爲利益安樂

102a12□天人世間□精勤修習遍淸淨行被精進甲□由

102a13□是利益安樂一切衆生□及爲現在未來菩薩□

102a14□當作佛法光明□讚揚功德證獲善根故□使諸

102a15□菩薩聞此法已□於眞如法性精勤修學□常得

102a16□阿□多羅三□三菩提□佛言□善哉善哉□舍利

102a17□弗□汝能問過去未來菩薩摩訶薩淨行光明

102a18□廣大甲胄闡揚功德□爲攝受未來菩薩摩訶

102a19□薩故□諦聽諦聽如理思惟□當爲汝說□舍利弗

102a20□言□唯然世尊□願樂欲聞□佛告舍利弗□從是東

102a21□方過千世界□彼有佛刹名曰妙喜□昔廣目如

102a22□來應正等覺出現於彼□與諸菩薩摩訶薩說

102a23□微妙法□從六波羅蜜爲首□舍利弗□彼時有一

102a24□比丘□從座而起偏袒右肩□右膝著地向佛合

102a25□掌□白言世尊□如佛所說□菩薩法敎志願修行□

102a26□佛言□善男子□汝今當知□菩薩敎法難可修習□

102a27□何以故□菩薩於諸衆生不生瞋害心故□時彼

102a28□比丘白佛言□世尊□我從今日發阿□多羅三

102a29□□三菩提心□以無諂無□實語不異語□求一

102b01□切智智□乃至未得無上菩提□若於衆生起瞋

102b02□害心者□則爲違背無量無數無邊世界中現

102b03□在說法諸佛如來□世尊□我今發此一切智心

102b04□如是□向□於其中間若發聲聞獨覺心者□則

102b05□爲欺□一切諸佛□世尊□我今發此一切智心

102b06□如是□向□乃至未得無上菩提□若於衆生起

102b07□愛欲瞋癡之心□或與□沈貢高惡作相應□則

102b08□爲欺□一切諸佛□世尊□我今發此一切智心

102b09□安住□向□乃至未得無上菩提□若生疑惑心□

102b10□如是或起殺害不與取心□或起邪見及非梵

102b11□行□妄語兩舌□語相應□或與損害相應□則爲

102b12□欺□一切諸佛□舍利弗□時有異比丘作如是

102b13□念□此菩薩摩訶薩□由初發心被精進甲□於一

102b14□切衆生不爲瞋等之所搖動□舍利弗□時彼菩

102b15□薩因此念故□妙喜國中號爲不動□時廣目如

102b16□來應正等覺□見彼菩薩得不動名□隨喜讚

102b17□善□四大天王釋梵世主□聞彼名已亦皆隨喜□

102b18□舍利弗□彼不動菩薩摩訶薩□於彼佛前作如

102b19□是言□世尊我今發此一切智心□如是□向阿

102b20□□多羅三□三菩提□乃至未證無上正覺□所

102b21□修行業或違此言者□則爲欺□無量無數世

102b22□界諸佛如來安住說法者□世尊□我今發此大

102b23□心如是□向□乃至未證菩提□若於一一語言□

102b24□不與念佛及一切智相應□則爲欺□一切諸

102b25□佛□世尊□我今如是發心□向□乃至未證無上

102b26□菩提□生生在家不出家者□則爲違背一切諸

102b27□佛□世尊□我今發此一切智心□乃至未得無上

102b28□菩提□生生出家□若不乞食□不一坐食□不節減

102b29□食□再食不食□不持三衣不著糞掃衣□不隨所

102c01□而坐□不常坐□不住阿蘭若□不安止樹下□不露

102c02□坐□不住塚間□則爲欺□一切諸佛□世尊□我今

102c03□發此大菩提心如是□向□乃至未得一切智

102c04□智□若不成就無□辯才說諸妙法□則爲欺□

102c05□無數諸佛□世尊□我今如是發心□乃至未得

102c06□無上菩提□若不住三威儀□或立或坐□或復經

102c07□行□則爲欺□無量諸佛□世尊□我今發如上心□

102c08□乃至未得一切智智□或於衆生犯根本罪□或

102c09□作妄語及餘世俗□鬧之言□或起□伏他論

102c10□相應之心□則爲欺□無數諸佛□世尊□我今發

102c11□此一切智心□安住□向阿□多羅三□三菩

102c12□提□或與婦人說法□若不起無常苦空無我之

102c13□相□而取彼相及露齒而笑□則爲欺□一切諸

102c14□佛□世尊□若我發此一切智心□安住□向阿

102c15□□多羅三□三菩提□於說法時顧指輕躁□或

102c16□見餘菩薩不生大師之想□則爲欺□無數諸

102c17□佛□世尊□我今發此一切智心□乃至阿□多羅

102c18□三□三菩提□若坐聽法及禮外道沙門婆羅

102c19□門□唯除諸佛沙門弟子□則爲欺□一切諸佛□

102c20□世尊□我今發此大心至無上覺□若行財法施

102c21□時□情有彼此□應供養所生簡異心□則爲欺□

102c22□一切諸佛□世尊□我今發一切智心□乃至無上

102c23□菩提□若見諸罪人將被刑罰□不捨身命而救

102c24□護彼□則爲欺□一切諸佛□舍利弗□時彼菩薩

102c25□修此大行□乃至未證無上菩提□無一衆生將

102c26□被刑罰不救護者□舍利弗□爾時有一比丘作

102c27□如是念□如來於此行者當爲作證□彼天人阿

102c28□修羅等亦爲證見□舍利弗□時廣目如來應正

102c29□等覺□知彼比丘心之所念□告言□如是如是□如

103a01□來應正等覺之所證見□彼諸世間天人阿修

103a02□羅等亦爲證見□比丘□若復有菩薩摩訶薩□被

103a03□如是等大精進甲□趣向阿□多羅三□三菩

103a04□提彼皆當成無上正覺□舍利弗□時不動菩薩

103a05□摩訶薩白佛言□世尊□我今發此一切智心□乃

103a06□至未證無上菩提□於其中間□若比丘比丘尼

103a07□優婆塞優婆夷□有諸罪□若說其所犯□則爲

103a08□違背諸佛如來□世尊□我修是行願成無上正

103a09□等菩提□使我刹中廣大淸淨□諸聲聞衆悉無

103a10□過失□世尊□若我發此一切智心□若未證得無

103a11□上菩提□乃至夢中若生欲想而有所泄□則爲

103a12□違背諸佛如來□世尊□我修是行證無上覺□使

103a13□彼國中出家菩薩□彼於夢間亦無漏泄□世尊□

103a14□若我發此一切智心□乃至證得無上菩提□我

103a15□佛刹中若諸女人□有女過失如餘土者□終不

103a16□取正覺□若取正覺則爲欺□一切諸佛□舍利

103a17□弗□若菩薩以此大願種子成就者□念隨出生

103a18□如是諸法□能爲衆生說種種敎

103a19□舍利弗□時有比丘□白不動菩薩言□大士□若此

103a20□誠心不退至言無妄者□願以足指搖動大地□

103a21□時不動菩薩□以佛威神及本願善根力故□令

103a22□彼大地六種搖動□所謂動□大動□遍動□搖□大

103a23□搖□遍搖□舍利弗□彼不動菩薩摩訶薩□如昔所

103a24□願今已成辦□是故菩薩摩訶薩欲證阿□多

103a25□羅三□三菩提者應學□不動菩薩摩訶薩□若

103a26□有菩薩善修其行□當獲如彼佛刹□及能速證

103a27□阿□多羅三□三菩提□爾時舍利弗白佛言□

103a28□世尊□不動菩薩初發心時□幾何天子而來集

103a29□會□佛告舍利弗□彼時三千大千世界□所有四

103b01□大天王及與帝釋魔王□娑婆世界主梵天王

103b02□等□皆歡喜合掌作如是言□今此所聞被功德

103b03□甲□我等昔未曾聞□世尊□彼不動菩薩當成佛

103b04□時□於彼刹中所有衆生□不以下劣善根而得

103b05□成就□舍利弗白佛言□世尊□如佛所說不動菩

103b06□薩被甲功德□諸餘菩薩所未曾有□佛告舍利

103b07□弗□如是如是□諸餘菩薩被大甲胄□發趣無上

103b08□菩提□無有如不動菩薩摩訶薩者□舍利弗□彼

103b09□不動菩薩成就功德□於賢劫中一切菩薩皆

103b10□悉無有□舍利弗□爾時廣目如來□授不動菩薩

103b11□摩訶薩阿□多羅三□三菩提記言□善男子□

103b12□汝於來世當得作佛□號曰不動如來應正等

103b13□覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天

103b14□人師佛世尊□如然燈佛與我授記□舍利弗□不

103b15□動菩薩得授記時□有大光明普照世界□是時

103b16□大地六種震動□如我往昔證一切智時□此大

103b17□千界六動震動

103b18□復次舍利弗□彼時三千大千世界所有卉木

103b19□叢林□皆向菩薩傾靡□亦如我昔證菩提時□一

103b20□切草木傾向於我

103b21□復次舍利弗□不動菩薩蒙佛記時□彼大千界

103b22□所有天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅

103b23□伽□皆悉合掌頂禮菩薩□如我於此證大菩提□

103b24□娑婆世界所有天龍等□皆悉合掌頂禮於我

103b25□復次舍利弗□彼不動菩薩摩訶薩得授記時□

103b26□彼世界中所有女人懷孕□皆得安和分釋無

103b27□諸苦難□盲者得視□聾者能聞□如我成佛時等

103b28□無有異

103b29□復次舍利弗□彼不動菩薩摩訶薩□發趣阿□

103c01□多羅三□三菩提□及廣目如來應正等覺授

103c02□菩提記□於彼二時□一切衆生無橫死者□亦

103c03□如我證一切智時無有異也□復次舍利弗□彼

103c04□不動菩薩得授記時□有悅意香普熏世界□亦

103c05□如我昔證大菩提□妙香遍聞適意無異□爾時

103c06□舍利弗白佛言□世尊□彼不動菩薩摩訶薩□成

103c07□就如是廣大功德□佛告舍利弗言□彼不動菩

103c08□薩□蒙佛授記□非唯有此功德□又能到無邊功

103c09□德彼岸□復次舍利弗□彼不動菩薩□由廣目如

103c10□來與授佛記□彼時天人世間阿修羅等□心皆

103c11□悅慶柔順調善□亦如我證無上菩提□諸天人

103c12□等皆同歡喜

103c13□復次舍利弗□彼不動菩薩獲授記時□有大夜

103c14□叉手持金剛侍衛菩薩□如我無異□復次舍利

103c15□弗□不動菩薩蒙佛記時□諸天及人散諸名花

103c16□塗香末香於菩薩上□亦如我證大菩提時散

103c17□諸香華□復次舍利弗□彼不動菩薩得授記時□

103c18□有諸天人各二十億□皆發阿□多羅三□三

103c19□菩提心□得廣目如來授佛菩提記□復次舍利

103c20□弗□彼不動菩薩蒙佛記時□優□羅花□波頭摩

103c21□華□紛陀利華□遍滿大地□亦如我道場諸華

103c22□遍覆□復次舍利弗□彼不動菩薩得授記時□有

103c23□無量諸天在虛空中□散諸天衣覆菩薩上咸

103c24□作是言□願此菩薩速證無上正等菩提□亦如

103c25□我昔得一切智諸天散衣無有異也□復次舍

103c26□利弗□彼世間天人阿修羅等□見不動菩薩得

103c27□授阿□多羅三□三菩提記□皆大歡喜甚於

103c28□世間父母生子□猶如我證一切智時□諸天人

103c29□等皆大歡悅

104a01□復次舍利弗□彼三千大千世界所有天人□以

104a02□佛神力皆聞不動菩薩授菩提記□各施種種

104a03□上服名衣珍奇美膳□譬如比丘加提月滿□一

104a04□切諸人悉皆供養□舍利弗□彼不動菩薩得授

104a05□記時□欲界衆生持諸上味□幷奏天樂而以供

104a06□養□舍利弗□彼不動菩薩摩訶薩得授記已□有

104a07□如是等功德成就□時尊者舍利弗白佛言□世

104a08□尊□如來應正等覺甚爲希有□善說諸佛境界

104a09□不可思議□如是禪定境界□及諸龍境界不可

104a10□思議□諸業果報不可思議□世尊□彼不動菩薩

104a11□住初發心□攝受如是殊勝功德得如來記□又

104a12□成此等不可思議諸大功德□佛告舍利弗□如

104a13□是如是如汝所說□爾時尊者阿難白舍利弗

104a14□言□大德□彼初發心菩薩被精進甲胄□世尊略

104a15□說少分功德猶故未盡□舍利弗言□如是如是□

104a16□如來略說□何以故□彼菩薩住初發心被精進

104a17□甲□成就不可思議無量功德□時舍利弗復白

104a18□佛言□世尊□今已略讚不動菩薩被甲精進殊

104a19□勝功德□唯願世尊□爲攝受現在未來諸菩薩

104a20□故□廣爲宣說□佛告舍利弗□不動菩薩住初發

104a21□心被精進甲□如是功德不可思議□吾今爲汝

104a22□說其少分□諦聽諦聽善思念之□舍利弗言□唯

104a23□然世尊□願樂欲聞□佛言□彼不動菩薩發如是

104a24□願□假使虛空而有變異□我之弘誓終無退轉□

104a25□由此願故□不動菩薩所有功德皆速成就□舍

104a26□利弗□我不見有於賢劫中諸菩薩輩被精進甲

104a27□如不動菩薩者□舍利弗□寶幢菩薩所修之行□

104a28□比於不動菩薩□於少分中乃至歌羅分亦不

104a29□及一□舍利弗□不動菩薩所被精進甲胄□無量

104b01□千菩薩悉無與等□舍利弗□不動菩薩摩訶薩□

104b02□以此堅固誓願□證得阿□多羅三□三菩提□

104b03□今現住於妙喜世界□號爲不動如來應正等覺□

104b04□復次舍利弗□彼不動如來往昔行菩薩行時□

104b05□諸有乞求頭目髓腦手足支節□不逆其意悉

104b06□皆施與□舍利弗□彼不動如來從初發心□乃至

104b07□未證無上菩提□由此因緣無風黃痰及頭痛

104b08□等和合諸病□舍利弗□彼不動如來往昔行菩

104b09□薩道時□得如是等未曾有法□舍利弗□彼由往

104b10□昔於生生處供養奉事諸佛如來□於彼佛所

104b11□常修梵行□由是因緣生生之處□還復本名號

104b12□爲不動□從一佛刹至一佛刹□生有佛世常見

104b13□如來□舍利弗□譬如刹利灌頂大王□於世間中

104b14□得勝自在□從一宮殿至一宮殿□足不履地受

104b15□五欲樂□彼不動菩薩往昔行菩薩行時□生生

104b16□之處常修梵行供養諸佛□隨所說法示敎利

104b17□喜□皆與波羅蜜相應□少與聲聞地相應□能令

104b18□諸菩薩趣入安住阿□多羅三□三菩提□由

104b19□此發心於無上菩提故□獲此廣大功德利益□

104b20□又以法施善根□向菩提□發如是願□願我成

104b21□佛於彼刹中□一切菩薩以佛威力□聞我說法□

104b22□受持讀誦□及能歷事諸佛如來□從一佛刹至一

104b23□佛刹□乃至未證無上菩提□常不遠離諸佛世

104b24□尊□譬如於我□唯除至兜率天宮補處之位□何

104b25□以故□諸菩薩摩訶薩□法爾如是□若從兜率天

104b26□衆降神母胎□右脅生時大地震動□舍利弗□

104b27□最後身菩薩摩訶薩□有如是瑞相□舍利弗□

104b28□譬如比丘具諸神足□入宮殿內猶處虛空□住

104b29□諸威儀皆無障□□彼後身菩薩亦復如是□雖

104c01□在母胎而住虛空□一切胎垢不淨不能汚染□

104c02□臭穢之氣彼亦不聞□舍利弗□彼不動如來往

104c03□昔行菩薩道發如是願□若我當證無上菩提□

104c04□於彼佛刹□行菩薩乘及聲聞乘者皆斷諸魔

104c05□業□諸衆生類□於一切種於一切時□令諸魔衆

104c06□不得其便□亦猶於我行菩薩行時斷一切魔

104c07□業□而彼諸菩薩乃至未成諸大功德□常勤攝

104c08□受修菩提行□舍利弗□彼不動如來應正等覺□

104c09□往昔行菩薩行□演說諸法及聽聞時□身之與

104c10□心不生疲倦□何以故□彼初發心修菩薩行時□

104c11□得法身威力故□舍利弗□不動如來應正等覺□

104c12□往昔行菩薩行時□作如是願□我佛刹中所有

104c13□菩薩摩訶薩□皆得法身圓滿□如我無異

104c14□　　佛刹功德莊嚴品第二

104c15□爾時舍利弗白佛言□世尊□如佛已說不動如

104c16□來修菩薩行時所有功德□復願世尊□開示廣

104c17□說不動如來見今刹土功德嚴勝□何以故□使

104c18□諸補特伽羅行菩薩乘者□聞彼功德生愛樂

104c19□心□欲見彼佛禮拜供養□住聲聞地補特伽羅

104c20□證無學者□聞彼刹土功德莊嚴□亦希瞻禮供

104c21□養奉事□佛告舍利弗□善哉善哉□汝今乃能問

104c22□如是義□諦聽諦聽善思念之□今當爲汝分別

104c23□解說□舍利弗言□唯然世尊□願樂欲聞□佛告舍

104c24□利弗□彼不動如來應正等覺□證一切智時放大

104c25□光明□普照三千大千世界□是時大地六種震

104c26□動□彼世界中所有衆生□知不動如來證無上

104c27□覺經七晝夜□無有食想無飢渴想□亦無疲倦

104c28□宴處睡眠之想□唯有安樂歡喜愛樂善心□而

104c29□於彼時□世界之中所有衆生□及欲界天無有

105a01□□欲□何以故□由彼如來本願力故□彼諸衆生

105a02□現世攝受此諸功德□舍利弗□不動如來應正

105a03□等覺□證一切智時□彼世界中所有衆生□皆至

105a04□誠合掌向不動如來□由渴仰如來故□能於現

105a05□世攝受如是無量功德

105a06□復次舍利弗□彼佛世界功德莊嚴□無量佛國

105a07□悉無與等□舍利弗□由彼如來修菩薩行時發

105a08□斯弘誓願□此佛刹殊勝莊嚴□如我於今本願

105a09□成就□舍利弗□彼不動如來應正等覺□證無上

105a10□菩提時□於其刹那或須臾頃□三千世界所有

105a11□衆生□若有天眼若無天眼□彼皆得見不動如

105a12□來□舍利弗□此亦如來本願成就□令諸有情獲

105a13□此功德

105a14□復次舍利弗□不動如來坐菩提道場證無上

105a15□覺時□天魔波旬不生障□之想□復有無數百

105a16□千諸天□以諸香花及天伎樂供養如來□各持

105a17□細末□檀而散佛上□是諸香末及彼花□□於

105a18□虛空中合而成蓋□舍利弗□此皆不動如來本

105a19□願之力今得成滿

105a20□復次舍利弗□彼佛得菩提時□大光普遍三千

105a21□世界□日月諸天光悉不現□此亦不動如來□昔

105a22□願圓滿今獲斯瑞□時舍利弗白佛言□世尊□彼

105a23□不動如來昔行菩薩道□誠有廣大精進甲胄□

105a24□能發如是弘誓之心□由彼往修菩薩行願□能

105a25□令無數百千衆生殖諸善本於無上菩提□又

105a26□以善根□向阿□多羅三□三菩提淸淨佛

105a27□刹□如是如是□向願力悉皆圓滿

105a28□復次舍利弗□彼佛刹中有菩提樹□成以七寶

105a29□高一由旬□樹身周圍半拘盧舍□條葉垂蔭周

105b01□一由旬□下有基陛周四由旬□佛坐其上證菩

105b02□提道□道樹四邊有多羅樹及蘇漫那樹周遍

105b03□行列□微風吹動出和雅音□世間音樂所不能

105b04□及

105b05□復次舍利弗□彼佛刹中無三惡趣□何等爲三□

105b06□所謂地獄畜生剡魔王界□一切衆生成就十

105b07□善□地平如掌而作金色□無有溝坑荊棘瓦礫□

105b08□其地柔軟如兜羅綿□足所履時其地卽下□隨

105b09□擧其足還復如初□舍利弗□彼佛刹中無三種

105b10□病□云何爲三□謂風黃痰所起之病□舍利弗□彼

105b11□佛土中一切有情無虛妄語□亦無醜陋身無

105b12□臭穢□於貪瞋癡皆悉微薄□亦無牢獄囚繫衆

105b13□生□舍利弗□彼佛刹中無有外道異學之衆□所

105b14□生諸樹常有華果□復有奇樹時號劫波□上出

105b15□名衣皆備五色□光花鮮潔異氣芬芳□於一切

105b16□時常無變易□譬如天花種種芬馥□彼衣香氣

105b17□亦復如是□諸服用者身所出香與衣無異□譬

105b18□如此界富樂之人□名衣自□服用如意□舍利

105b19□弗□彼土衆生所須飮食□如三十三天應念而

105b20□至□無有便利穢惡不淨□舍利弗□彼國所居宮

105b21□殿樓閣□皆以七寶而嚴飾之□於其四邊多諸

105b22□池沼□八功德水受用隨心□園觀又多悉皆淸

105b23□淨□諸衆生輩多以法樂而居□舍利弗□彼刹人

105b24□倫無有嫉□□一切女人超諸女寶□獲天功德

105b25□此無能比□假令況之百分不及一□千分不及

105b26□一□百千分不及一□百千俱□那由他算數譬

105b27□喩□乃至□波尼殺曇分亦不及一□舍利弗□彼

105b28□刹諸人隨其業報感諸床座□皆七寶成嚴麗

105b29□具足□其所偃息以兜羅綿枕□此皆由不動如

105c01□來往昔願力□成就如是種種嚴好□舍利弗□彼

105c02□刹諸人所資飮食□色香味等不異諸天□譬如

105c03□鬱單越人無別王者□彼妙喜國亦復如是□唯

105c04□有不動如來以爲法主□又如三十三天奉事

105c05□帝釋□彼諸人等咸事如來□舍利弗□汝應知彼

105c06□不動佛刹功德莊嚴□舍利弗□彼土衆生心無

105c07□放逸□何以故□亦由不動如來本願力故□時一

105c08□比丘聞佛讚揚不動如來佛刹功德□心生貪

105c09□著而白佛言□世尊□我今願生不動佛刹□佛告

105c10□比丘□汝之愚迷豈得生彼□何以故□不以愛著

105c11□之心而得往生□唯有殖諸善本修諸梵行得

105c12□生彼故

105c13□復次舍利弗□彼土衆生隨其所樂□有淸淨池

105c14□應念而見□八功德水充滿其中□飮漱洗沐皆

105c15□適人意□有不樂者卽便不見□舍利弗□彼佛刹

105c16□中香風和暢悅可衆心□而彼香風爲諸天人

105c17□作諸香事□曲從人心有至不至□舍利弗□此皆

105c18□不動如來本願力故功德莊嚴□復次舍利弗□

105c19□彼佛刹中女人衣服及莊嚴具□從樹而生隨

105c20□意受用□彼國女人無女過失□不如此界諸女

105c21□等心多嫉□兩舌惡口□又彼懷孕之時至於誕

105c22□育□母子安適亦無穢汚□何以故□此皆不動如

105c23□來本願力故□舍利弗□彼佛刹中有如是等安

105c24□隱快樂□舍利弗□彼不動如來應正等覺佛刹

105c25□土中□無有市易商賈□亦無田業農作常得快

105c26□樂□舍利弗□彼佛刹中歌詠遊戱□無有□欲相

105c27□應□彼諸人等唯受法樂□舍利弗□彼佛刹中所

105c28□有蘇漫那樹□及多羅樹□而爲行列□微風吹動□

105c29□出和雅音□假使天人音樂不如彼樹□舍利弗

106a01□若菩薩摩訶薩欲攝佛土者□應當攝受如是

106a02□功德□及淨修佛國如不動如來行菩薩行□攝

106a03□受佛刹功德莊嚴□舍利弗□彼佛土中無諸黑

106a04□闇□雖有日月不現暉光□何以故□不動如來常

106a05□有光明普照佛刹故□舍利弗□譬如高大樓閣

106a06□密閉戶□□以摩尼寶置於室中□其內有情雖

106a07□經晝夜常睹光耀□彼佛刹中諸衆生類□見如

106a08□來光亦復如是□舍利弗□大樓閣者□彼方妙

106a09□喜世界□摩尼寶者□此喩不動如來□摩尼寶

106a10□光者□喩佛光明□閣中有情□譬妙國土諸群

106a11□生等□舍利弗□不動如來隨所行住□有千葉蓮

106a12□花自然承足□是華金色世無可喩□舍利弗□此

106a13□亦不動如來應正等覺殊勝力之所成就

106a14□時舍利弗復白佛言□世尊□彼不動如來若入

106a15□室中□金色蓮花爲承足不□佛告舍利弗言□斯

106a16□事微淺何勤致問□彼佛世尊□若入村坊舍宅□

106a17□其千葉華□卽隨而現□若有善男子善女人作

106a18□如是念□若如來降尊入此室者□足下蓮花應

106a19□聚一處□隨其所念花則爲聚□若復有人願花

106a20□住空□卽如彼念在空中住□由彼如來威神力

106a21□故□舍利弗□彼承足蓮華□與諸人等爲塔供養□

106a22□舍利弗□彼佛世尊爲演法故□遍遊三千大千

106a23□世界□隨所行處其花卽現□又復如來隨所

106a24□化現□他方刹土其金色花亦現於彼□以佛

106a25□威力故□三千大千世界□皆以金色千葉蓮花

106a26□莊嚴其土

106a27□　　聲聞衆品第三

106a28□復次舍利弗□彼不動如來於說法時□能善調

106a29□伏無量衆生□皆令現證阿羅漢果□安住靜慮

106b01□八解脫者其數甚多□舍利弗□彼不動如來應

106b02□正等覺□有無量無數諸聲聞衆□我不見若算

106b03□師算師弟子□有能算數彼聲聞衆爾許□頻婆

106b04□羅□□伽羅□波頭摩□阿羅□□若干阿頻婆□阿

106b05□部多□舍利弗□如此算數無有能知彼聲聞衆

106b06□定其數量若干名者□舍利弗□如我此刹諸善

106b07□男子獲預流果斯陀含果阿那含果則無其

106b08□數□於彼刹中證阿羅漢亦復如是□舍利弗□譬

106b09□如懈怠預流果入七返受生□爲其說法方獲

106b10□勝果□我說名爲七返生人□舍利弗□若有於不

106b11□動如來初說法時獲預流果□第二說法證斯

106b12□陀含□第三說法證阿那含□第四說法證阿羅

106b13□漢者□此諸人等非一坐定得盡諸漏名懶

106b14□惰人□舍利弗□彼佛刹中得預流者□於此現

106b15□身而得漏盡□非如此界經七返生□斯陀含者□

106b16□卽於現生能盡苦際□匪如此界經一往來

106b17□名斯陀含□阿那含者□彼於現身成阿羅漢□非

106b18□如此界往上地生□不還來此名阿那含□舍利

106b19□弗□不動如來□於彼刹中說諸聲聞行位差別□

106b20□乃至安立如是聖果□若善男子善女人能了

106b21□此法□不住諸識及於學地□而身歿亡住無學

106b22□地方取滅度□舍利弗□無學地者□是阿羅漢地

106b23□假名建立□言無學者□是阿羅漢假名建立□舍

106b24□利弗□彼不動如來□諸聲聞衆淸淨具足安住

106b25□堅固□舍利子□此是不動如來□諸聲聞衆假名

106b26□建立□所謂大阿羅漢□諸漏已盡所作已辦□棄

106b27□捨重擔逮得己利□盡諸有結正敎解脫□是諸

106b28□羅漢多住靜慮八解脫中□舍利弗□彼不動如

106b29□來□有如是等諸聲聞衆□具足功德之所莊嚴

106c01□復次舍利弗□彼佛刹中□以金銀琉璃三寶爲

106c02□階□從閻浮提至□利天□舍利弗□三十三天□若

106c03□欲樂見不動如來禮拜供養□彼諸天衆從寶

106c04□階下至於佛所□時彼諸天見閻浮提人富盛具

106c05□足□便生愛樂作如是言□我等諸天有天福報□

106c06□彼閻浮提人有人福報□我今所見殊勝之福

106c07□與我無異□然閻浮提□復有勝福過於天者□謂

106c08□不動如來演說正法□是故天衆常樂人間□舍

106c09□利弗□閻浮提人□若昇天者了無愛樂□何以

106c10□故□不動如來在於人間□常演正法饒益我等□

106c11□然我之福報不異諸天□是故三十三天所不

106c12□能及□舍利弗□彼界人天以佛神力互得相見□

106c13□譬如此界閻浮提人見諸星月□舍利弗□彼諸

106c14□人衆□仰觀上界諸天宮殿亦復如是□舍利弗□

106c15□此亦是不動如來本修菩薩行時願力成就□舍

106c16□利弗□彼佛說法之聲□普遍三千大千世界□聽

106c17□法四衆間無空缺□舍利弗□彼聲聞衆□唯希法

106c18□食無餘食想□於聽法時□一心寂靜□若坐若立

106c19□身心無倦□舍利弗□不動如來住虛空中爲衆

106c20□說法□彼聲聞衆若得神通及不得者□以佛威

106c21□力皆住虛空□以三威儀而聽法要□何等爲三□

106c22□謂行住坐□是聲聞輩□若欲涅槃□結加趺坐而

106c23□便滅度□爾時大地爲之震動□旣滅度已□一切

106c24□天人皆來供養□或有阿羅漢將欲滅度□身中

106c25□出火而自□維□或有自然化滅無遺舍利□或

106c26□有於滅度時遊行空中如五色雲□須臾消散

106c27□滅無遺跡□或住虛空如降時雨至地消盡□舍

106c28□利弗□此亦不動如來應正等覺□本修菩薩行

106c29□時作如是願□若我得證無上菩提□諸聲聞衆

107a01□以三威儀而取滅度

107a02□復次舍利弗□彼佛國中諸聲聞衆□多獲四無

107a03□所畏□得四神足者復多於此□舍利弗□彼刹土

107a04□中諸聲聞衆□成就如是具足功德□時舍利弗

107a05□白佛言□世尊□彼不動如來應正等覺□諸聲聞

107a06□衆功德熾盛廣大成就

107a07□大寶積經卷第十九

107a08□

107a09□

107a10□大寶積經卷第二十

107a11□

107a12□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

107a13□　　不動如來會第六之二菩薩衆品第四

107a14□爾時尊者舍利弗作如是念□世尊今者已說

107a15□聲聞功德□復願說諸菩薩具足功德□何以故□

107a16□一切功德從此出生□爾時世尊□知其所念□告

107a17□舍利弗□彼佛刹中有無量百千億諸菩薩衆

107a18□皆來集會□所有出家菩薩□以佛神力隨所聽

107a19□聞□皆能領悟受持讀誦□舍利弗□我於此界□說

107a20□法至少□比不動如來所說法藏□百分千分百

107a21□千分□億百千分算分數分□迦羅分□□波尼殺

107a22□曇分□亦所不及□舍利弗□此皆不動如來應正

107a23□等覺□修菩薩行時發如是願□願我成佛□彼刹

107a24□土中所有菩薩□以我威力隨所聽聞□皆能領

107a25□悟受持讀誦□舍利弗□是諸菩薩由彼如來本

107a26□願神力□於佛所聞悉能領受諷誦通利

107a27□復次舍利弗□若彼菩薩自心欲樂往異佛土□

107a28□擧心便至□形服言音□善同方俗□於彼如來禮

107a29□拜供養□聽聞正法善爲問難□能事已周還歸

107b01□佛所□舍利弗□此賢劫中有九百九十六佛□當

107b02□出於世□若有菩薩樂見此如來者□應願生彼

107b03□不動佛刹□舍利弗□若善男子善女人□從此佛

107b04□刹及餘佛刹□於命終後□若已生若今生若當

107b05□生□不動如來佛刹中者□必不信住諸聲聞

107b06□地□何以故□彼行佛道常遇如來□天魔波旬不

107b07□得其便□於二乘地永斷相續□必定當得無上

107b08□菩提□常在如來諸大集會□舍利弗□汝應當知□

107b09□若住不動如來淸淨佛刹者□彼諸衆生終不

107b10□退墮□不可引攝□亦不退還□住無上菩提□有大

107b11□勢力不可搖動□永無退轉□舍利弗□若有善男

107b12□子善女人□於此世界或他世界□若命終後生

107b13□於彼土□卽於生時得如是念□我已入如來室

107b14□住無畏城□舍利弗□彼諸菩薩所有言議□皆與

107b15□般若波羅蜜相應□互相遵敬起導師想

107b16□復次舍利弗□彼佛刹中諸菩薩衆□在家者少

107b17□出家者多□皆以佛神力隨所聽聞□卽能領悟

107b18□受持諷誦□舍利弗□若在家菩薩摩訶薩雖不

107b19□繫念□於法會中隨在方所若坐若立以佛神

107b20□力□皆能聽聞領悟受持讀誦通利□彼出家菩

107b21□薩亦復如是□諸在異方乃至諷誦無別□是諸

107b22□菩薩捨身受身□於所聞經終不忘失□於諸佛

107b23□土隨願受生□舍利弗□彼亦是不動如來□本願

107b24□功德之所莊嚴□舍利弗□若菩薩於一生中□欲

107b25□見無量百千億那由他諸佛者□應當願生不

107b26□動如來之所□若菩薩於彼生已□卽見無量諸

107b27□佛種諸善根□復能爲無數百千衆生演說法

107b28□要□令諸衆生增長善根□舍利弗□此賢劫中諸

107b29□佛世尊當出於世□若諸菩薩以衣服飮食臥

107c01□具醫藥種種資具□供養如來便卽出家□旣出

107c02□家已於諸佛所淨修梵行□以此善根□方餘菩

107c03□薩於不動如來之所□於一生中與波羅蜜相

107c04□應□所有福聚百分不及一□千分不及一□算分□

107c05□迦羅分□數分喩分□□波尼殺曇分□亦不能及□

107c06□舍利弗□此亦不動如來淸淨佛刹□功德莊嚴□

107c07□舍利弗□若有菩薩從此世界□或餘世界於壽

107c08□終後□若已生現生當生不動如來佛刹者□一

107c09□切皆得不退轉位□何以故□彼佛刹中天魔波

107c10□旬不爲障□□亦無魔業之所□亂□舍利弗□譬

107c11□如毒蛇神□所伏不能爲害□一切諸蟲見彼

107c12□毒蛇□亦無憂懼□然此毒蛇雖無毒害□由本業

107c13□故受此蛇身故名毒蛇□舍利弗□彼魔波旬亦

107c14□復如是□由不動如來往修菩薩行時□本願善

107c15□根如是□向□願我當證無上菩提□調伏諸魔

107c16□不爲障惱□彼諸菩薩聲聞凡夫□乃至三千大

107c17□千世界亦不爲障惱□然由先業所感受此魔

107c18□身□生彼天中而自悔責□無始故業獲此身名□

107c19□雖得自在常生厭患□於彼如來說法之時□諸

107c20□魔眷屬常預聽聞聞已心淨□於聲聞衆而生

107c21□愛樂□云何當得住於寂靜少欲知足□彼諸魔

107c22□衆常起出家之心□而無障□之想故□彼國中

107c23□聲聞菩薩及凡夫衆□皆由彼佛往昔精勤弘

107c24□誓威力得安樂住□舍利弗□此亦不動佛刹殊

107c25□勝莊嚴□時舍利弗白佛言□世尊□若有善男子

107c26□善女人□以七寶滿三千大千世界□持用布施

107c27□願生彼國□由□行願此善男子善女人□終不

107c28□退墮聲聞□支佛地□從一佛刹至一佛刹□歷

107c29□事供養諸佛如來□於諸佛所聽聞正法□雖未

108a01□證得無上菩提□而能見彼無量百千乃至億

108a02□那由他百千諸佛□於諸佛所種諸善根□世尊□

108a03□若善男子善女人由此方便□以七寶滿三千

108a04□大千世界持用布施□由□善捨往生彼國□佛

108a05□告舍利弗□如是如是彼善生善往□如是諸菩

108a06□薩摩訶薩滿彼刹中□舍利弗□譬如金□精加

108a07□鑄鍊□除去砂礫唯有眞金□造諸飾好嚴身之

108a08□具□舍利弗□彼佛刹中菩薩摩訶薩□住於眞實

108a09□亦復如是□然彼菩薩摩訶薩淸淨集會□汝今

108a10□應知□復次舍利弗□彼佛刹中所有菩薩□若已

108a11□生若現生若當生□如是菩薩皆行一行□所謂

108a12□住如來行□舍利弗□云何如來行□所謂超過聲

108a13□聞□支佛地□言行一行者是彼假名□是故舍

108a14□利弗□若菩薩摩訶薩樂行一行者□應當願生

108a15□彼佛刹土□舍利弗□我所授記得不退轉菩薩

108a16□摩訶薩□此輩應生不動佛所□舍利弗□是諸菩

108a17□薩生彼佛刹者我不捨離□譬如刹利灌頂大

108a18□王□有敵國來欲侵財位□王旣聞已作是思惟□

108a19□我之妃后愛子不堪禦敵□及諸財寶收入宮

108a20□城□不爲怨敵之所侵害□王之國祚安靜無虞□

108a21□威震强敵不憂災難□舍利弗□我不捨離諸菩

108a22□薩者□亦復如是□如彼王之寶物愛子妃后□修

108a23□菩薩行者應如是知□彼佛刹中無有畏懼猶

108a24□如宮城□彼敵王者卽魔波旬□於菩薩行人勤

108a25□爲障□□如彼灌頂大王不被怨敵之所侵擾□

108a26□如來亦復如是□不爲天魔之所擾惱□舍利弗□

108a27□譬如有人畏於債主遠適邊國□不爲債主及

108a28□於他人之所陵奪□何以故□由路遠險絶債主

108a29□家人不能達彼□彼諸菩薩生妙喜國者□波旬

108b01□路絶亦復如是□舍利弗□此三千大千世界天

108b02□魔波旬□常爲菩薩聲聞作諸障□□妙喜刹中

108b03□諸天魔衆不爲魔業□彼諸菩薩若已生現生

108b04□當生□常無恐怖□何以故□由彼如來本行菩薩

108b05□道時□所有善根如是□向□我證無上正等覺

108b06□時□彼天魔衆不爲障惱及作魔事□舍利弗□譬

108b07□如丈夫善服毒藥能使消化□方爲食事無有

108b08□諸毒□彼刹天魔亦復如是□常加利益不爲損

108b09□害□舍利弗□彼佛刹土成就如是無量功德□爾

108b10□時舍利弗□作是思惟□我今欲見彼佛世界不

108b11□動如來□應正等覺及聲聞衆□爾時世尊□知舍

108b12□利弗心之所念□則以神力□不起于座皆令得

108b13□見□告舍利弗言□汝今見不□答言已見□佛告

108b14□舍利弗□汝見彼諸天人微有勝劣殊異相不□

108b15□答言不見□何以故□我見妙喜國人衣服飮食

108b16□及諸珍玩□皆是諸天樂具□彼不動如來處衆

108b17□說法□猶若金山光明赫奕□諸聲聞衆無量無

108b18□邊□譬如有人遊於大海□中流四望涯際莫知□

108b19□觀彼聲聞亦復如是□是諸聲聞隨所聽法□身

108b20□心不動如入禪定□匪如此界入定之人時或

108b21□搖動□世尊□若善男子善女人□以七寶滿三千

108b22□大千世界持用布施□由□善捨彼諸菩薩善

108b23□得往生妙喜世界□何以故□彼亦如是得不退

108b24□轉□世尊□譬如王使遠適他國□執持符印經途

108b25□來往□關防主司莫能爲□□何以故□以王印力

108b26□人無遮止□彼諸菩薩摩訶薩亦復如是□或從

108b27□此界若他世界壽命終後□於彼佛刹□若已生

108b28□若現生若當生□皆不退轉於阿□多羅三□

108b29□三菩提□從一佛刹至一佛刹□常不遠離諸佛

108c01□世尊□皆當速證無上菩提□時舍利弗□復白佛

108c02□言世尊□彼界所生菩薩摩訶薩□與此世界預

108c03□流果人無有差別□何以故□如預流果人不墮

108c04□惡趣□彼界菩薩若已生現生當生□亦皆斷諸

108c05□惡趣及聲聞□支佛地□乃至未證無上菩提□

108c06□從一佛刹至一佛刹□不離諸佛及聲聞衆□佛

108c07□告舍利弗□如是如是□是諸菩薩摩訶薩受生

108c08□彼國□不墮聲聞□支佛地□及至未證無上菩

108c09□提□從一佛土至一佛土□常得現前供養諸佛□

108c10□及當證得佛菩提果□舍利弗□譬如預流果人□

108c11□決定當得聲聞菩提終不墮惡趣□是諸菩薩

108c12□亦復如是□或從此世及以他世□命終之後受

108c13□生彼刹□彼皆決定當證阿□多羅三□三菩

108c14□提□從一佛刹至一佛刹□於諸佛所□常不遠離

108c15□阿□多羅三□三菩提□時舍利弗□復白佛言□

108c16□世尊□於此世界□所有一來向及一來果□乃至

108c17□住阿羅漢向及羅漢果□與彼佛刹所生菩薩

108c18□摩訶薩等無有異□佛告舍利弗□汝勿作此言□

108c19□何以故□於此佛刹□菩薩摩訶薩佛授記者□與

108c20□彼所生菩薩等無有異□復次舍利弗□於此世

108c21□界坐道場菩薩□與彼所生菩薩等無有異□何

108c22□以故□彼諸菩薩行如來行□不爲天魔之所得

108c23□便□於二乘地永斷相續□從一佛刹至一佛刹□

108c24□常能供養一切如來□乃至證得無上正覺□爾

108c25□時阿難作如是念□我今應察長老須菩提辯

108c26□才之力□作是念已白須菩提言□我等應觀不

108c27□動如來及聲聞衆兼彼佛土□時須菩提告阿

108c28□難言□汝欲見彼如來者□今應且觀上方□爾時

108c29□阿難觀上方已□白須菩提言□我極觀上方皆

109a01□空寂靜□須菩提言□彼不動如來□諸聲聞衆及

109a02□彼佛土□亦復如是如見上方□爾時舍利弗白

109a03□佛言□世尊□如佛所說□此世獲記菩薩□與彼所

109a04□生菩薩等無有異□世尊□我今不知以何爲等□

109a05□佛告舍利弗□以法界等故□得無有異

109a06□　　涅槃功德品第五

109a07□爾時尊者舍利弗□復作是念□世尊已說不動

109a08□如來應正等覺□修菩薩道功德無邊□又說彼

109a09□土及聲聞菩薩殊勝德業廣大莊嚴□復願世

109a10□尊□於□開示彼佛滅度化跡如何□爾時世尊□

109a11□知舍利弗心之所念告言□舍利弗□不動如來

109a12□般涅槃日□化身分布一切世界□於地獄中說

109a13□諸妙法□以法調伏無量有情□皆當證得阿羅

109a14□漢果□然此時獲果方滅度□前證無學人轉增

109a15□其數□卽於此日□授香象菩薩摩訶薩記云□汝

109a16□於我滅度後當得作佛□號曰金蓮如來應正

109a17□等覺□復次舍利弗□彼金蓮如來佛刹功德聲

109a18□聞衆數□與不動如來等無有異□復次舍利弗□

109a19□不動如來入般涅槃□是時大地普皆震動□一

109a20□切三千大千世界震吼發聲□其聲上徹乃至

109a21□阿迦尼□天□諸天聞已卽知彼佛入於涅槃□

109a22□復次舍利弗□彼佛刹中所有叢林及諸藥草□

109a23□皆悉傾向不動如來涅槃之處□是時天人□悉

109a24□以華□雜香及諸衣服而散佛上□所散香花

109a25□周□圍繞高一由旬□復次舍利弗□彼涅槃時□

109a26□三千大千世界所有天龍夜叉乾□婆阿修羅

109a27□迦樓羅緊那羅摩□羅伽等□皆向不動如來

109a28□合掌作禮□他方諸天以佛神力□悉皆得見入

109a29□般涅槃□是諸天人經七晝夜心懷悲惱不受

109b01□人天嬉戱娛樂亦無欲想□互相謂言□不動如

109b02□來爲世光明作衆生眼□今取滅度一何速哉□

109b03□舍利弗□若菩薩摩訶薩□從此世界或餘世界□

109b04□於命終後生彼佛刹□若現生彼□皆得授阿□

109b05□多羅三□三菩提記□非可以百數而數彼以

109b06□千數及百千數□舍利弗□是百千菩薩摩訶薩

109b07□數者□應知入如來數皆入佛數□皆入佛數入

109b08□一切智性數□若有菩薩摩訶薩□當生彼刹者□

109b09□亦皆得入如來等數□舍利弗□除彼不退菩薩

109b10□摩訶薩□所餘菩薩於此世界□若不聞稱讚不

109b11□動如來功德法門者□皆爲惡魔之所攝受□復

109b12□次舍利弗□不動如來般涅槃後□乃至正法住

109b13□世□彼佛刹中所生菩薩摩訶薩□亦當入其

109b14□數□所以者何□由彼如來本願力故□是諸菩薩□

109b15□若於後時受生彼者□應當讀誦百八法門□讀

109b16□誦□已方能受持彼一切法□不動如來之所

109b17□安立□一百八法門本性□我滅度後□若有菩薩

109b18□摩訶薩當生彼刹者□亦當讀誦一百八法門□

109b19□及能受持一切法門□舍利弗□不動如來應正

109b20□等覺□善能攝受諸菩薩摩訶薩□佛雖滅度其

109b21□說法聲及莊嚴功德□與佛在世等無有異□復

109b22□次舍利弗□彼不動如來應正等覺□從身出火

109b23□而自□維□舍利遺形皆作金色□譬如低彌羅

109b24□樹□隨分斷處皆有卍(音萬)字之文□如來舍利亦

109b25□復如是□復次舍利弗□不動如來所有舍利分

109b26□分周圓□表裏皆有吉祥之相(相表之文其狀如下)卍□舍利

109b27□弗□譬如補羅迦樹□隨解之處中表皆有吉祥

109b28□之文□彼佛舍利亦復如是□舍利弗□彼國衆生□

109b29□爲供舍利起七寶塔□遍滿三千大千世界□又

109c01□以金色千葉蓮華而爲供養□其大千世界□卽

109c02□以塔華而爲嚴飾□復次舍利弗□若諸菩薩於

109c03□不動佛國將滅度者□臨壽終時曾不失念□而

109c04□見如是種種瑞相□或有菩薩見當生土□無有

109c05□如來自方作佛□或見彼有佛當卽奉事□或見

109c06□菩薩入於母胎□或見菩薩被大甲胄□或見捨

109c07□家趣於非家□或見坐於道場降伏魔軍□或見

109c08□菩薩證一切智智□或見菩薩於某世界□成等

109c09□正覺轉於法輪□或有菩薩住虛空中□自身漸

109c10□滅不遺少分□譬然濕草煙氣上騰□漸以消散

109c11□至于滅盡□舍利弗□是諸菩薩旣滅度已□一切

109c12□天人備修供養□復次舍利弗□不動如來以大

109c13□涅槃□般涅槃已正法住世經百千劫□時舍利

109c14□弗白佛言□世尊□不動如來正法所住□是何等

109c15□劫□佛告舍利弗□二十小劫以爲一劫□彼住如

109c16□是百千劫數□舍利弗□正法滅已□有大光明照

109c17□十方界□地皆震動發大音聲□然彼非天魔之

109c18□所能壞□亦非如來及聲聞衆而自沈隱□但由

109c19□彼時人少有聽聞多無欲樂□能說法者皆悉

109c20□遠之□旣於正法寡聞轉增不信□不信增長則

109c21□無精勤□知法比丘自當退靜□觀無樂欲不復

109c22□弘宣□彼佛微言漸當隱沒

109c23□　　往生因緣品第六

109c24□爾時尊者舍利弗白佛言□世尊□菩薩摩訶薩□

109c25□以何因緣善根之力□於彼佛刹而得受生□佛

109c26□告舍利弗□若菩薩摩訶薩□欲生妙喜世界者□

109c27□應學不動如來往昔行菩薩行□發弘誓心願

109c28□生其國□如是行願能作因緣生彼佛刹□復次

109c29□舍利弗□菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時□以此相

110a01□應善根□□向無上菩提□願與不動如來共相

110a02□會遇□舍利弗□以此因緣當生彼界□如是菩薩

110a03□摩訶薩□行尸波羅蜜乃至般若波羅蜜亦復

110a04□如是□復次舍利弗不動如來光明□普照三千

110a05□大千佛之刹土□願於來世當見此光證無上

110a06□覺□因見光已成大菩提□復以身光遍滿世界□

110a07□舍利弗□菩薩以是因緣當生彼土□復次舍利

110a08□弗□彼不動如來應正等覺□諸聲聞衆無量無

110a09□邊□願我當見□見已起如是行證佛菩提□證菩

110a10□提時□亦有如是無量無數諸聲聞衆□舍利弗□

110a11□以是因緣故菩薩摩訶薩於彼佛刹而得受

110a12□生□復次舍利弗□彼佛刹中菩薩摩訶薩無量

110a13□無邊□我當欲見此諸菩薩□行禪定行願當隨

110a14□學□與諸菩薩處處結集□同學同乘同俱究竟□

110a15□願當會遇欲求圓滿大慈悲者□欲求菩提及

110a16□沙門者□捨離二乘心者□安住眞實空性者□於

110a17□佛如來一切智性及法僧名號□念住相續者□

110a18□舍利弗□若善男子善女人□聞是色類菩薩名

110a19□者□於彼佛刹當得受生□何況與般若波羅蜜□

110a20□相應善根□□向不動如來應正等覺□舍利弗□

110a21□以是因緣□是人於彼佛土決定當生□復次舍

110a22□利弗□若菩薩摩訶薩□願生彼佛刹者□於東方

110a23□無量世界□諸佛如來說微妙法□及聲聞衆應

110a24□以其像隨念在前□願我當證菩提說微妙法□

110a25□及聲聞衆皆如彼佛□舍利弗□是諸菩薩應

110a26□修三種隨念善根□願與一切衆生平等共

110a27□習□以此善根□向阿□多羅三□三菩提□舍

110a28□利弗□如是菩薩□向善根無有限量□假使一

110a29□切衆生□各持一器量等虛空□作如是言□丈夫

110b01□彼之善根分與於我□舍利弗□此諸善根若有

110b02□色相□給與衆生皆滿其器各各持去□而彼善

110b03□根亦無窮盡□以□向阿□多羅三□三菩提□

110b04□無有限量不可移轉故□舍利弗□彼三隨念所

110b05□成□向一切種智□以此善根三寶隨轉□舍利

110b06□弗□若有菩薩成此善根□應知不墮一切惡趣□

110b07□而能□伏波旬及諸魔衆□於彼彼佛刹隨樂

110b08□受生□乃至南西北方四維上下亦復如是□皆

110b09□得隨願受生□是故菩薩摩訶薩□於此隨念善

110b10□根應當積集□彼積集已應□向不動如來故□

110b11□於彼刹當得受生□復次舍利弗□不動如來佛

110b12□刹功德廣大莊嚴□於無量佛刹中彼皆無有□

110b13□是故菩薩摩訶薩□應當發如是心□我以此善

110b14□根願當見彼土□彼土莊嚴願當攝受□亦願當

110b15□見彼諸菩薩□舍利弗□以此因緣菩薩當生彼

110b16□國□舍利弗□菩薩摩訶薩願生彼佛刹者□應發

110b17□增上樂欲之心□舍利弗□若善男子善女人□發

110b18□增上心我皆與記□於彼佛刹而得受生□舍利

110b19□弗□譬如有城無有樓閣園林池沼□亦無象馬

110b20□遊行之處□彼城之王雖有力安處□而城無樓

110b21□閣諸功德故則非莊嚴□舍利弗□我此佛刹亦

110b22□復如是□無彼功德故則非嚴飾□舍利弗□我此

110b23□刹中若有如是功德莊嚴□則如不動如來佛

110b24□刹嚴勝□舍利弗□若菩薩摩訶薩□願當攝受淸

110b25□淨佛刹者□應如不動如來往修菩薩行□植衆

110b26□德本嚴淨佛刹已□及當如是攝取功德□復次

110b27□舍利弗□如我今時得阿□多羅三□三菩提

110b28□已□調伏無量衆生□於二乘道皆獲果證□及我

110b29□聲聞所調伏者悉皆積聚□方彼如來諸聲聞

110c01□衆□百分不及一千分不及一□百千分億百千

110c02□分□數分算分喩分□波尼殺曇分亦不及一□

110c03□何以故□由數無量故□若言解脫則無有異□且

110c04□止斯事□舍利弗□彼彌勒如來當出於世□諸聲

110c05□聞衆及彼調伏所餘聲聞□以方不動如來聲

110c06□聞之數□不及之分如上□應知舍利弗□由彼如

110c07□來於一說法□善能調伏無量有情□然彼世尊

110c08□之所攝受□無有能知其數量者□舍利弗□我之

110c09□聲聞及彌勒如來諸聲聞衆□乃至賢劫諸佛

110c10□世尊所有聲聞□及彼聲聞當所調伏餘聲聞

110c11□衆彼皆積聚比不動□如來諸聲聞衆□百分不

110c12□及一□乃至□波尼殺曇分亦不及一□何以故□

110c13□其數多故□解脫無異故□時舍利弗白佛言世

110c14□尊□如我解佛所說義者□應知彼阿羅漢刹非

110c15□愚夫刹□何以故□彼佛刹中阿羅漢多故□佛告

110c16□舍利弗□如是如是□如汝所說□彼佛刹中多漏

110c17□盡阿羅漢故□復次舍利弗□此三千大千世界

110c18□星宿數量□不如彼佛聲聞衆多□由彼如來於

110c19□一說法□無量有情得阿羅漢□舍利弗□此三千

110c20□大千世界星宿猶有數量□彼一一會無量有

110c21□情得阿羅漢故□諸會聲聞無有數量□復次舍

110c22□利弗□彼刹天人殖衆善本□餘界人天縱以天

110c23□眼亦不能見□舍利弗□假令餘界諸天及人□往

110c24□彼刹中善男子善女人所□盡其天眼亦不得

110c25□見□若人聞此功德稱揚法門□聞已受持讀誦

110c26□通利□彼善男子等□皆於不動如來往昔行菩

110c27□薩行時□皆已見聞□是故聞此法門卽得信心

110c28□淸淨□舍利弗□東方一切世界諸刹土中□若菩

110c29□薩乘人□或聲聞乘人□於此法門□讀誦通利者

111a01□其數甚多□彼諸菩薩及聲聞人□由願力故於

111a02□不動刹中□若已生現生當生□唯除不退菩薩□

111a03□由彼菩薩於諸刹中當得阿□多羅三□三菩

111a04□提故□南西北方四維上下亦復如是□舍利弗□

111a05□彼不動如來□於妙喜世界及他方刹土□在菩

111a06□薩等乘中而爲上首□舍利弗□若有善男子善

111a07□女人□聞不動如來功德法門□善能受持讀誦

111a08□通利□願生彼刹者乃至命終□不動如來常爲

111a09□護念□不使諸魔及魔眷屬退轉其心□舍利弗

111a10□應知□是善男子或善女人□乃至無上菩提□無

111a11□有退轉之怖□亦無水火刀杖惡獸毒蟲之所

111a12□損害□亦不爲人非人等之所怖畏□何以故□由

111a13□不動如來常加護念□於彼佛刹當受生故□舍

111a14□利弗□譬如日輪雖復遙遠□與閻浮提衆生而

111a15□作光明□不動如來亦復如是□雖在遙遠能與

111a16□他界諸菩薩衆而作光明□舍利弗□譬如比丘

111a17□有天眼者□能見遠方諸善惡色□不動如來雖

111a18□在彼刹□餘世界中諸菩薩衆所有形類等色

111a19□皆悉能見□舍利弗□又如比丘得心自在□獲彼

111a20□神通波羅蜜者□雖在遙遠了知一切有情之

111a21□心□不動如來亦復如是□能知餘界諸菩薩心□

111a22□舍利弗□譬如比丘證得天耳□身雖在遠能聞

111a23□諸聲□不動如來亦復如是□餘世界中所住衆

111a24□生作如是言□我於彼刹願當生者彼佛皆聞□

111a25□舍利弗□如是色類善男子善女人所有姓名□

111a26□不動如來皆悉了知□若有受持讀誦通利此

111a27□功德法門者□此諸人等□皆爲不動如來之所

111a28□知見及已護念□時舍利弗白佛言□希有世尊□

111a29□乃至彼佛世尊□護念彼諸菩薩摩訶薩□如是

111b01□白已□佛告舍利弗□如是如是□如汝所言□彼菩

111b02□薩摩訶薩□如來之所護念□何以故□由護念菩

111b03□薩故□一切衆生皆得護念□舍利弗□譬如刹利

111b04□灌頂大王□多有倉□盈儲穀豆□嚴誡主司善

111b05□令監守□何以故□於饑饉世當濟群生□舍利弗□

111b06□是諸菩薩□於彼如來滅度之後□當證無上正

111b07□等菩提□能於正法饑饉之時作大□稔□如來

111b08□亦復如是□善能覆護此諸菩薩□舍利弗□於此

111b09□世界有諸菩薩□當聞不動如來功德法門□能

111b10□善受持讀誦通利□於彼佛刹願欲受生□應知

111b11□此人得不退轉□舍利弗□若餘菩薩於此法門□

111b12□善能受持讀誦通利□爲無量無數百千衆生

111b13□開示演說□亦令諸有情如是殖衆善本□使當

111b14□親近無上菩提□舍利弗□若菩薩願速證無上

111b15□菩提者□應當受持讀誦通利如是法門□爲諸

111b16□衆生開示演說□何以故□菩薩摩訶薩□應如是

111b17□演說此功德門大智慧業□當如是如是發起積

111b18□集□彼諸人等由發起積集故□於其現身諸漏

111b19□當盡□舍利子□是故聲聞乘者□若聞彼法門應

111b20□當受持讀誦通利□廣爲衆生開示演說□何以

111b21□故□此善男子善女人□由受持如是正法□於其

111b22□現身當證無學□舍利弗□若有淨信男子女人□

111b23□於此功德稱讚法門□應當爲他時時演說□彼

111b24□諸人等不越兩生□當於現身得盡諸漏□復次

111b25□舍利弗□此不動如來所有功德稱讚法門□非

111b26□愚淺者之所能受□其有智慧深廣方能受持□

111b27□舍利弗□彼善男子善女人當見諸佛□於此功

111b28□德稱讚法門必當身得□舍利弗□譬若無價寶

111b29□珠從海持來□於意云何□此無價寶何人先得□

111c01□舍利弗白佛言□世尊□有諸國王王子大臣此

111c02□人先得□佛告舍利弗□彼佛功德法門□亦復如

111c03□是菩薩先得□是諸菩薩當不退轉□若聞此法□

111c04□必能受持讀誦通利□爲無上菩提於眞如性

111c05□當勤修學□舍利弗白佛言□世尊□若諸菩薩欲

111c06□住不退地者□聞此稱讚法門□應當受持讀誦

111c07□通利□何以故□菩薩摩訶薩住此法門□於法性

111c08□中當不退轉□佛告舍利弗□假使有人終以金

111c09□寶滿閻浮提□持用布施冀聞此法終亦不聞□

111c10□何以故□此功德法非薄福衆生當執持故□復

111c11□次舍利弗□若聲聞乘人聞此功德法門受持

111c12□讀誦□爲無上菩提及眞如相應故精勤修習□

111c13□彼於後身當得成就□或於二生補處□或復三

111c14□生終不超過當成正覺□彼若聞此稱讚法門

111c15□讀誦通利□復爲無量□百千衆生開示演說□舍

111c16□利弗□如轉輪王□以先業感七寶見前□不動

111c17□如來亦復如是□以本願力□我今說此功德法

111c18□門□舍利弗□若諸菩薩摩訶薩□於此稱讚法門□

111c19□若已聞若當聞者□彼皆由不動如來往昔行

111c20□菩薩行時慈悲願力□或當於賢劫中諸佛世

111c21□尊之所□預聞開示此之法門□如我於今演說

111c22□開示□不增不減名數若干□舍利弗□是故菩薩

111c23□摩訶薩欲速證無上菩提者□於此功德稱讚

111c24□法門□應當受持讀誦通利爲他廣說□復次舍

111c25□利弗□若善男子善女人□爲求此法門故□於彼

111c26□村落城邑□聽聞受持讀誦通利□雖出家菩薩

111c27□居白衣家□我說無過亦隨聽住□何以故□彼善

111c28□男子善女人□於命終後欲□令此法當不隱沒□

111c29□舍利弗□若彼村邑在於遙遠□是諸菩薩亦當

112a01□應往□及住彼中受持讀誦開示演說□舍利弗□

112a02□彼善男子善女人□於已流布稱讚法門□或於

112a03□他人有是經卷□應可詣彼而書寫之□彼人若

112a04□有願求汝當斷食□或使經行若坐若立□等

112a05□應曲隨敎命書寫是經□若於彼村求不能得□

112a06□應詣□境書寫受持讀誦通利□復爲他人開

112a07□示演說□若往餘方勤求不獲□彼人應發如是

112a08□誓心□我於無上菩提□不應生於退轉之相□

112a09□由我已聞不動如來法門名號□是人於我欲

112a10□爲利益令我聽聞□舍利弗□如是稱讚法門□有

112a11□能演說及預聞者□皆由如來威神之力□時舍

112a12□利弗白佛言□世尊□如來滅後由誰威力而當

112a13□得聞□舍利弗□我滅度後□由不動如來威神之

112a14□力□當復得聞□或由四大天王釋提桓因等當

112a15□勤加護□令諸法師宣揚此法□及彼菩薩本業

112a16□成熟□四天王等威加策進□令諸菩薩而得聽

112a17□聞□舍利弗白佛言□世尊□如此法門能成就廣

112a18□大功德□佛告舍利弗□如是如是□如汝所言□舍

112a19□利弗□若於國中雨雹爲災□非時霹靂及餘種

112a20□種可怖之事□彼善男子善女人等□應當專念

112a21□不動如來及稱名號□是諸災害皆得消除□由

112a22□彼如來往昔弘濟百千諸龍解脫衆苦□又由

112a23□慈悲本願誠諦不虛□□向善根要期圓滿故□

112a24□稱彼名號憂患自消□唯除有情宿業成熟□舍

112a25□利弗白佛言□世尊□是諸菩薩現身欲證無上

112a26□菩提者□應如不動如來往修願行□佛告舍利

112a27□弗□如是如是□如汝所言□舍利弗□少有菩薩摩

112a28□訶薩□已能如是具修淨刹及當淨修□如不動

112a29□如來者□舍利弗□彼諸菩薩皆當證得阿□多

112b01□羅三□三菩提□而於佛性及一切智□攝受佛

112b02□國悉皆同等□菩薩聲聞非無優劣□而於解脫

112b03□則無有異

112b04□爾時欲界諸天及梵衆天等□皆向彼如來合

112b05□掌頂禮□而三唱言□南無不動如來應正等覺

112b06□甚爲希有□又歸命此界釋迦牟尼如來應正

112b07□等覺□善能說彼稱讚法門□爾時欲界諸天□以

112b08□曼陀羅花及諸天香以散佛上□所散香華於

112b09□虛空中合而成蓋□復以諸天花香□遙散彼佛

112b10□以爲供養□時天帝釋作如是念□我此四衆及

112b11□欲界諸天□皆欲見彼不動如來應正等覺□爾

112b12□時世尊□知彼釋天心之所念□結加趺坐安處

112b13□虛空□是諸大衆□以佛神力亦住空中□皆遙見

112b14□彼妙喜世界不動如來及聲聞衆□衆皆見已

112b15□右膝著地□向不動如來應正等覺□爾時此界

112b16□衆人皆作是念□豈非三十三天爲見彼佛而

112b17□來集會禮拜供養□是時帝釋作如是念□彼界

112b18□諸天以人相而住□我見彼諸人等服玩資具□

112b19□與彼諸天無少優劣□爾時世尊攝神通已□告

112b20□天帝言□彼諸人民皆受天樂汝應愛樂□是諸

112b21□人等見彼如來□及愛樂彼受天資具者□彼諸

112b22□衆生從餘世界命終以後□皆得往生不動佛

112b23□刹□爾時舍利弗告帝釋言□汝見釋迦牟尼佛□

112b24□及不動如來□由此緣故□汝於此身得大善利□

112b25□況汝已得過人之法□時天帝釋作如是念□彼

112b26□諸衆生聞此法門亦得善利□何況得生不動

112b27□佛刹□爾時佛告天帝釋言□彼菩薩乘人□當生

112b28□彼佛刹者□亦得善利□何以故□彼諸菩薩皆應

112b29□得住不退轉故□若餘菩薩於其現身□願生彼

112c01□佛國者□應知皆是住不退轉□佛說此法門時□

112c02□五百比丘□於無漏法心得解脫□五千菩薩□六

112c03□千比丘尼□八千優婆塞□十千優婆夷□及欲界

112c04□中無量天子□於彼佛刹皆願受生□如來是時

112c05□皆與授記□於彼佛刹當獲往生□若餘有情當

112c06□願生者□如來亦當與記生彼佛刹□是時三千

112c07□大千世界六種震動□所謂動遍動□等遍動□搖

112c08□遍搖□等遍搖□震遍震□等遍震□由此法門所加

112c09□持故□佛說此經已□舍利弗等□及諸世間天人

112c10□阿修羅乾□婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽□聞

112c11□佛所說□皆大歡喜信受奉行

112c12□大寶積經卷第二十

113a01□

113a02□大寶積經卷第二十一

113a03□

113a04□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

113a05□　　被甲莊嚴會第七之一

113a06□如是我聞□一時佛住王舍城迦蘭陀竹林□與

113a07□大比丘衆及諸菩薩摩訶薩俱□悉從種種佛

113a08□刹來集□爾時世尊□無量百千衆所圍□供養

113a09□恭敬□時彼衆中有菩薩摩訶薩□名無邊慧□卽

113a10□從坐起□偏袒右肩右膝著地□稽首作禮合掌

113a11□向佛白言□世尊□我有少疑請問如來□願垂聽

113a12□許爲我宣說□爾時無邊慧菩薩摩訶薩□而說

113a13□偈言

113a14□　大雄大丈夫　　世間無與等

113a15□　我爲衆生故　　少疑當請問

113a16□　不起師子座　　現身遍十方

113a17□　一切異論中　　無能傾動者

113a18□　智藏無邊際　　諸力無有量

113a19□　世尊一一力　　普能度世間

113a20□　善住一切智　　善住於十力

113a21□　無畏大師子　　最勝無上尊

113a22□　十八不共法　　如來之所有

113a23□　照明於世間　　□伏諸外道

113a24□　了知一切法　　是故無過上

113a25□　無失大導師　　我疑當請問

113a26□　無邊離垢智　　大海不動智

113a27□　境界無□智　　我疑當請問

113a28□　世尊善修集　　於道無疑惑

113a29□　安隱大導師　　我疑當請問

113b01□　已度諸暴流　　已斷諸結縛

113b02□　能拔衆毒箭　　我疑當請問

113b03□　已破無明[穀-禾+卵]　　已息煩惱熱

113b04□　淸□善安住　　我疑當請問

113b05□　無畏無上智　　無著無□智

113b06□　法海一切智　　如來已證得

113b07□　佛無量功德　　智證悉圓滿

113b08□　盡一切有漏　　破諸煩惱見

113b09□　世尊多積集　　無量大功德

113b10□　不思議法王　　我疑當請問

113b11□　世尊殊勝智　　普能照世間

113b12□　演暢法光明　　無邊功德海

113b13□　導師法光故　　遍照於世間

113b14□　是故世間中　　佛法光明現

113b15□　法海一切智　　辯才無有上

113b16□　精進不思議　　淸淨離諸見

113b17□　佛眼無邊故　　智境亦無邊

113b18□　世間無等尊　　我疑當請問

113b19□　法王大牟尼　　能斷衆生惑

113b20□　導師我當問　　願隨其意樂

113b21□　我觀一切處　　天上及人間

113b22□　無有等如來　　普遍照明者

113b23□　善住諸功德　　莊嚴大丈夫

113b24□　不思議法王　　仙中照曜者

113b25□　譬如大雪山　　衆寶端嚴處

113b26□　世尊安法座　　端嚴亦如是

113b27□　妙音大精進　　能宣悅意聲

113b28□　衆生若得聞　　善根悉淸淨

113b29□　世尊人中勝　　時演法光明

113c01□　以是諸衆生　　隨意便開覺

113c02□　知時知衆會　　知人大導師

113c03□　敷演法光明　　以時智慧者

113c04□　梵音大精進　　願賜淸淨言

113c05□　如天雨大地　　法潤遍霑洽

113c06□　世尊處衆會　　普宣法雨已

113c07□　於此法□望　　衆生皆滿足

113c08□　最上勝安住　　如王處妙高

113c09□　惠施諸衆生　　能令衆歡喜

113c10□　大雄兩足尊　　不思議境界

113c11□　一切諸衆生　　無有能知者

113c12□　無量大丈夫　　衆會已和合

113c13□　依□大牟尼　　志求佛境界

113c14□　我於佛境界　　發趣故來集

113c15□　導師無□智　　如何疾開覺

113c16□　我隨其意樂　　瞻顔欲請問

113c17□　世尊願開示　　爲斷諸疑惑

113c18□　若聞無上法　　便得心歡喜

113c19□　踊躍充遍身　　能斷衆疑網

113c20□　法王無上尊　　一切智無畏

113c21□　一切知見者　　我疑當請問

113c22□　佛於一切法　　無有少疑惑

113c23□　精進大導師　　我疑當請問

113c24□　無上斷疑者　　於法不疑惑

113c25□　無邊功德海　　我疑當請問

113c26□　無邊大光明　　無邊大功德

113c27□　無邊淸淨智　　我疑當請問

113c28□　無邊精進智　　無邊境界智

113c29□　無邊饒益智　　我疑當請問

114a01□　世尊無邊智　　離邊及無邊

114a02□　能斷一切疑　　我疑當請問

114a03□　不思議法王　　垂哀聽我問

114a04□　見許我當問　　牟尼爲宣說

114a05□　請問一切智　　釋迦名稱尊

114a06□　若垂聽許我　　願決我疑網

114a07□爾時世尊□告無邊慧菩薩摩訶薩言□無邊慧□

114a08□汝今於我渴仰志求□欲於如來幾何所問□若

114a09□有問者我當解說□爾時世尊□而說偈言

114a10□　告無邊慧　　汝欲何問　　悉應問之

114a11□　我當解說　　如彼所問　　一一發明

114a12□　隨其樂欲　　速爲開示　　我爲汝說

114a13□　一切無疑　　如汝志求　　稱汝所問

114a14□　汝今時問　　如時如義　　以時問故

114a15□　我決定說　　如汝意樂　　問所應問

114a16□　我皆隨順　　爲汝說之　　汝今時問

114a17□　我亦時說　　斷汝疑網　　當得無疑

114a18□　我爲法王　　了義究竟　　於一切法

114a19□　得無疑惑　　我於諸法　　正覺難思

114a20□　如衆生意　　所問爲說　　我於諸法

114a21□　悉無有疑　　時而問者　　速當爲說

114a22□　我時爲說　　無有疑惑　　如其意樂

114a23□　釋彼所疑　　我常了知　　時及衆會

114a24□　諸衆生等　　意趣所同　　亦常觀察

114a25□　一切衆生　　有欲無欲　　彼皆明見

114a26□　若有智者　　能善修行　　我皆以時

114a27□　正法開悟　　若無智者　　愚癡迷亂

114a28□　彼無慧明　　不尊重法　　若無尊重

114a29□　於法不求　　雖聞此法　　無大明智

114b01□　法善巧者　　於法希求　　若聞此法

114b02□　得大明智　　樂大乘者　　求人中尊

114b03□　聞斯法已　　得大明智　　佛無上智

114b04□　不思議智　　而發趣者　　聞皆滿足

114b05□　樂無□智　　求最上尊　　彼聞此法

114b06□　得大饒益　　若有智性　　求不思議

114b07□　彼聞此法　　得無上智　　若有衆生

114b08□　求佛道場　　轉無上輪　　得法歡喜

114b09□　愛樂精進　　於法尊崇　　聞離垢法

114b10□　欣然踊躍　　若有衆生　　樂善修習

114b11□　以法光明　　說無上法　　荷諸重擔

114b12□　無邊策修　　彼聞法已　　歡喜充滿

114b13□　若有希願　　善法思惟　　於彼慈哀

114b14□　爲之開釋　　哀愍汝等　　隨汝所問

114b15□　我能決定　　當斷汝疑　　我多千歲

114b16□　修行善巧　　疑惑已除　　知汝意樂

114b17□　若有疑者　　恣汝所問　　當爲汝說

114b18□　斷諸疑惑　　若有疑者　　恣汝所問

114b19□　如其樂欲　　我當說之　　若有疑者

114b20□　恣汝所問　　我住於法　　得無動搖

114b21□爾時無邊慧菩薩摩訶薩白佛言□世尊□如來

114b22□應正遍知□我於菩薩乘中少有所疑□今當請

114b23□問□何等善丈夫遠離於怖畏一心正念□爲諸

114b24□衆生被大甲胄□於大甲胄而莊嚴之□起大

114b25□愛樂而尊重之□以不放逸乘此大乘□以大淸

114b26□淨平正之道□無諸堆阜瓦石荊棘衆惡雜穢□

114b27□諸見稠林亦無毒刺苦惱坑陷□亦無繫執怖

114b28□懼艱難□正直無曲如理平道□無障□道□剪諸

114b29□稠林□裂一切網□遠離黑闇□□除愛著捨和合

114c01□故□而發趣於阿□多羅三□三菩提□世尊□如

114c02□來應正遍知□我於此義故致斯問□何等善丈

114c03□夫□何等大甲胄□被此甲胄乘於大乘□以斯大

114c04□道而當發趣□世尊□應說諸菩薩摩訶薩甲胄

114c05□莊嚴□安住於道□安住諸法理趣善巧□於法理

114c06□趣住善巧故□而能起於諸法理趣善巧光明□

114c07□法光明故不捨甲胄□乘於大乘□以不退轉精

114c08□進之力□無忘念根□相續慧力□速能成就法界

114c09□理趣分明善巧□往詣道場轉于法輪□爲諸衆

114c10□生演說法故□一切衆生如其所願□如其發趣

114c11□解脫生死□世尊□如來應正遍知□此之大乘□我

114c12□欲利益安樂衆生故問斯義□世尊□如來一

114c13□切知者□一切見者□以何等法成就諸菩薩摩

114c14□訶薩一切諸法海印三昧□以三昧故令諸菩

114c15□薩摩訶薩乃至未證阿□多羅三□三菩提猶

114c16□不退轉□世尊□如來知見成就未曾有法□善諸

114c17□衆生智慧之藥□故我問耳□爾時無邊慧菩薩

114c18□摩訶薩□而說偈言

114c19□　爲諸菩薩故　　我問兩足尊

114c20□　一切知見者　　甚深佛法義

114c21□　大乘所修行　　何定能發趣

114c22□　我今皆請問　　饒益諸衆生

114c23□　云何善丈夫　　能被無邊甲

114c24□　如是被甲已　　云何當發趣

114c25□　云何起樂欲　　云何愛於彼

114c26□　云何大精進　　云何不放逸

114c27□　云何諸菩薩　　乘於此大乘

114c28□　乘已復云何　　此事應當說

114c29□　云何乘大乘　　發趣菩薩道

115a01□　唯願世尊師　　速爲我宣說

115a02□　云何平正道　　平等而發趣

115a03□　於諸見稠林　　剪伐恒無倦

115a04□　於諸境界中　　云何得超越

115a05□　云何以平等　　裂於貪愛網

115a06□　云何除黑闇　　得大智光明

115a07□　彼諸菩薩等　　云何當發趣

115a08□　云何能觀察　　遠離衆結縛

115a09□　云何諸菩薩　　離縛善安住

115a10□　云何諸菩薩　　超過大怖畏

115a11□　善巧諸法義　　發趣於無上

115a12□　菩薩被何等　　無邊大甲胄

115a13□　被斯甲胄已　　乘於此大乘

115a14□　云何諸菩薩　　發趣平正道

115a15□　我今所問者　　世尊應演說

115a16□　菩薩云何得　　莊嚴大甲胄

115a17□　莊嚴無上乘　　世尊應演說

115a18□　安住於斯道　　及彼道莊嚴

115a19□　諸法之善巧　　世尊應演說

115a20□　云何能了知　　法界之理趣

115a21□　法善巧光明　　世尊應演說

115a22□　云何諸菩薩　　得此法光明

115a23□　究竟一切法　　世尊應演說

115a24□　云何諸菩薩　　得法光明已

115a25□　不捨大甲胄　　由是而發趣

115a26□　云何諸菩薩　　乘於此大乘

115a27□　精進不退轉　　由是而發趣

115a28□　云何諸菩薩　　志念常堅固

115a29□　能以智慧力　　而得善調伏

115b01□　云何得法界　　理趣之善巧

115b02□　法王不思議　　世尊願宣說

115b03□　云何能速往　　至於菩提場

115b04□　轉于大梵輪　　世無能轉者

115b05□　云何無所動　　演說於諸法

115b06□　爲一切衆生　　如其昔所願

115b07□　演說諸法故　　解脫於生死

115b08□　云何令衆生　　究竟獲安樂

115b09□　饒益衆生故　　我問世導師

115b10□　一切知見者　　願爲我宣說

115b11□　當以何等法　　成就諸菩薩

115b12□　一切法大海　　所作印三昧

115b13□　樂求佛法者　　渴仰大菩提

115b14□　若聞此法者　　擧身悉充悅

115b15□爾時世尊□告無邊慧菩薩摩訶薩言□善哉善

115b16□哉無邊慧□汝於往昔供養承事無量諸佛□種

115b17□諸善根集諸功德不可稱量□於此深法欣求

115b18□渴仰□以大志樂成就衆生□而興大悲問於如

115b19□來□汝今諦聽善思念之□吾當爲汝說諸菩薩

115b20□摩訶薩以功德成就□而發趣於阿□多羅三

115b21□□三菩提□唯然世尊□願樂欲聞

115b22□爾時世尊□告無邊慧菩薩摩訶薩言□無邊慧□

115b23□諸菩薩摩訶薩□爲阿□多羅三□三菩提被

115b24□甲胄者□爲欲攝取諸衆生故被大甲胄□爲諸

115b25□衆生布施淸淨故被大甲胄□爲諸衆生持戒

115b26□淸淨故被大甲胄□爲諸衆生忍辱淸淨故被

115b27□大甲胄□爲諸衆生精進淸淨故被大甲胄□爲

115b28□諸衆生禪定淸淨故被大甲胄□爲諸衆生智

115b29□慧淸淨故被大甲胄□爲諸衆生獲安樂故被

115c01□大甲胄□爲諸衆生起饒益事相應心故被大

115c02□甲胄□爲諸衆生貪瞋癡病作對治故被大甲

115c03□胄□爲大功德作善巧故被大甲胄□爲無上智

115c04□善圓滿故被大甲胄□爲諸衆生生死怖畏作

115c05□救護故被大甲胄□爲欲顯現無等等智善圓

115c06□滿故被大甲胄□於此三千大千世界□所有諸

115c07□魔若魔眷屬□若魔使者住魔業者□及行諸見

115c08□稠林險逕□一切外道諸遮羅迦出家□吠陀烏

115c09□摩利迦□路伽耶陀□及此外道相應之輩與交

115c10□戰故被大甲胄□諸菩薩摩訶薩如是被於大

115c11□甲胄已□不捨甲胄起大精進□能入一切衆生

115c12□界中□以忍安住遠離怖畏□不驚不懼不動不

115c13□亂□而復被於無邊甲胄□所謂救護一切衆生

115c14□甲胄□剪一切見稠林甲胄□破諸魔軍甲胄□能

115c15□授智慧甲胄□無邊津梁甲胄□度諸重擔甲胄□

115c16□增長淨信甲胄□安住尸羅甲胄□淨治業藏甲

115c17□胄□一切淸淨力藏甲胄□方便善巧力藏甲胄□

115c18□能斷一切執著甲胄□不退不悔智慧甲胄□諸

115c19□菩薩摩訶薩□被於如是大甲胄已亦不捨離□

115c20□乃至盡邊際□堅固精進力曾不動搖□而發趣

115c21□於阿□多羅三□三菩提□爾時世尊□而說偈

115c22□言

115c23□　菩薩被甲胄　　爲攝諸衆生

115c24□　衆生無邊故　　被甲亦無邊

115c25□　布施淸淨故　　一切令充悅

115c26□　爲利諸衆生　　乃被斯甲胄

115c27□　持戒淸淨故　　饒益於世間

115c28□　爲利諸衆生　　乃被斯甲胄

115c29□　忍辱淸淨故　　勇猛善安住

116a01□　爲利諸衆生　　乃被斯甲胄

116a02□　精進淸淨故　　成就不退轉

116a03□　爲利諸衆生　　乃被斯甲胄

116a04□　禪淨定淸故　　所行境亦然

116a05□　爲利諸衆生　　乃被斯甲胄

116a06□　智慧淸淨故　　無漏無過上

116a07□　爲利諸衆生　　乃被斯甲胄

116a08□　一切諸衆生　　樂具悉當與

116a09□　善知此義故　　乃被斯甲胄

116a10□　菩薩於衆生　　能爲饒益事

116a11□　以淸淨四攝　　普遍諸有中

116a12□　若病貪瞋癡　　而爲對治者

116a13□　授諸衆生藥　　所患令消除

116a14□　由是諸菩薩　　善能被甲胄

116a15□　於功德資糧　　獲無邊善巧

116a16□　衆生生死苦　　逼迫不安隱

116a17□　我當爲救護　　被甲胄無邊

116a18□　無邊生死苦　　我能令解脫

116a19□　愛見網所縛　　一切皆當斷

116a20□　於此煩惱網　　一切能斷者

116a21□　堅固精進力　　勇猛而被甲

116a22□　一切諸衆生　　令住安樂道

116a23□　以是趣涅槃　　安隱而無上

116a24□　以大精進力　　乃被斯甲胄

116a25□　當共一切魔　　敵戰嘗無倦

116a26□　若住於諸見　　稠林而行者

116a27□　路伽耶陀等　　被甲利於彼

116a28□　及餘無量衆　　行諸非道者

116a29□　於彼咸利益　　故被甲無邊

116b01□　如是被甲已　　不捨於甲胄

116b02□　起大精進力　　被甲勝堅固

116b03□　入於生死界　　以忍得安住

116b04□　成就堅固忍　　被甲無過上

116b05□　遠離於怖畏　　亦無有驚懼

116b06□　被無邊甲胄　　一切勤修習

116b07□　善住於甲胄　　常能正了知

116b08□　寂然不動搖　　不亂不退轉

116b09□　被如是甲已　　智者復當被

116b10□　救護衆生甲　　破壞衆魔甲

116b11□　無邊津梁甲　　一切悉當被

116b12□　勇猛勝智人　　被已得安住

116b13□　爲大重擔故　　被甲無有上

116b14□　度一切衆生　　苦擔悉令脫

116b15□　增長淸淨信　　善住於六根

116b16□　戒得共相應　　被甲無過上

116b17□　成就勇猛智　　菩薩能安住

116b18□　威儀戒相應　　被甲無所動

116b19□　於昔勝尊衆　　淸淨修諸業

116b20□　是故被甲胄　　而常不怯弱

116b21□　以愛衆生慧　　饒益諸世間

116b22□　通達於方便　　被甲善安住

116b23□　於巧方便智　　菩薩能通達

116b24□　如是被甲已　　斷除衆結縛

116b25□　遠離一切執　　正信不違背

116b26□　被甲之智人　　發趣於無上

116b27□　菩薩能決定　　自利及利他

116b28□　以善精進力　　堅固無退轉

116b29□復次無邊慧□諸菩薩摩訶薩□於無量劫荷諸

116c01□重擔被大甲胄□如是甲胄□若魔若魔眷屬或

116c02□魔使者□及行邪見稠林惡□□諸衆生等所不

116c03□能見□何以故□無有形色不可示現□無對無相

116c04□捨相離相無名字故□無邊慧□假使飛箭量如

116c05□須彌□□鋒激射無能中者□設以三千大千世

116c06□界所有衆生□一一爲魔□各有若干魔軍眷屬□

116c07□競共俱時發諸利箭□亦如須彌彼終不能壞□

116c08□諸菩薩摩訶薩□如是甲胄乃至不能損一毛

116c09□端□於諸菩薩摩訶薩意□尙猶不能令有異念□

116c10□何況身也□諸菩薩摩訶薩□若以一心□伏彼

116c11□者□能令衆魔退散消滅善能安住□如是甲胄

116c12□而不動搖□一切衆生無能壞者□何以故□以無

116c13□相故□非諸衆生見所行故□一切衆生不能見

116c14□知□諸菩薩摩訶薩□而能了知一切法故□如實

116c15□知見被大甲胄□爲欲救護諸衆生故□於一切

116c16□法無所執著□爲欲饒益諸衆生故□於一切法

116c17□亦無所得□是故衆生不能見知□如是甲胄無

116c18□有形相無有示現無言說故□不與色相應□不

116c19□與受想行識相應□不與內相應□不與外相應□

116c20□不與亦內亦外相應□不與非內非外相應□不

116c21□與界相應□不與處相應□不與地界相應□不與

116c22□水界相應□不與火風空界相應□不與欲界相

116c23□應□不與色無色界相應□不與有作相應□不與

116c24□無作相應□不與亦有作亦無作相應□不與非

116c25□有作非無作相應□不與聲聞地相應□不與獨

116c26□覺地相應□不與佛地相應□不與語言道相應□

116c27□亦不與色因相應□不與色相相應□不與受想

116c28□行識因相應□不與受想行識相相應□亦不與

116c29□相非相相應□亦不與一切法相應□非不相應□

117a01□無有繫縛□無有解脫□亦非算數譬喩可知□以

117a02□一切法過諸數故□如是甲胄□一切法見皆不

117a03□可得□色見不可得□受想行識見不可得□乃至

117a04□無少法見可得□如是甲胄不與一切法相應□

117a05□非不相應□不與色相應□非不相應□不與受想

117a06□行識相應□非不相應□於一切法若相應不相

117a07□應彼皆遠離□如是甲胄□亦無有作□作者無故□

117a08□亦無有相□相非有故□無處所相□無和合相□無

117a09□有分別□無有動搖□無有攀緣□無性可見□被甲

117a10□胄者亦不可得□如是被甲亦不可見□何以故□

117a11□諸菩薩摩訶薩被甲胄時□而不見有誰爲被

117a12□甲□何處被甲□從何被甲□亦不見有我能被甲

117a13□我所被甲□亦不見有此處被甲他處被甲□亦

117a14□不見有如是被甲所爲□衆生於一切法無所

117a15□行故□無所有故□諸菩薩摩訶薩□被如是甲

117a16□胄則被如來所被甲胄□身不可得□心不可得□

117a17□意不可得□不可得故遠離分別□諸菩薩摩訶

117a18□薩□若住少法□若得少法□現被甲胄□當被甲

117a19□胄□不應說名被大甲胄□若心超過□乃可說名

117a20□被不思議大甲胄也□諸菩薩摩訶薩□不爲少

117a21□衆生故被大甲胄□亦不爲一劫衆生故被大

117a22□甲胄□亦不爲百千劫百千俱□劫□百千那由

117a23□他俱□劫□諸衆生故被大甲胄□爲於無量無

117a24□數劫中諸衆生故被大甲胄□是故說名被於

117a25□無量大甲胄也□諸菩薩摩訶薩被甲胄時□被

117a26□於不住衆生想甲胄□不起我想甲胄□離衆生

117a27□想甲胄□滅我想甲胄□知衆生性甲胄□知我性

117a28□甲胄□過想受甲胄□知一切法無作相甲胄□空

117a29□相甲胄□無想相甲胄□無願相甲胄□知一切

117b01□法無生相甲胄□無滅相甲胄□知一切法差別

117b02□性相甲胄□無差別性相甲胄□知一切法事相

117b03□甲胄□無事相甲胄□無邊慧□若住於事而被甲

117b04□胄□終不說名被大甲胄□以諸菩薩摩訶薩不

117b05□住於事求大智慧□是故說爲被大甲胄□爾時

117b06□世尊□而說偈言

117b07□　無量千劫中　　被大無邊甲

117b08□　爲欲令衆生　　解脫諸苦惱

117b09□　如是大甲胄　　若魔若魔使

117b10□　作諸魔業者　　眼所不能見

117b11□　及餘衆生等　　行見稠林者

117b12□　甲胄不思議　　亦非彼所見

117b13□　無色無形像　　無對無相待

117b14□　甲胄不思議　　故非眼所見

117b15□　無名亦無相　　遠離一切相

117b16□　甲胄無有邊　　故無相見者

117b17□　假如須彌箭　　□鑽來中射

117b18□　甲胄不思議　　令箭自□折

117b19□　世界所有魔　　亦以須彌箭

117b20□　於斯大甲胄　　競共來激射

117b21□　然於大甲胄　　不損如毛端

117b22□　甲胄不思議　　無能□壞者

117b23□　由是諸菩薩　　身心無變異

117b24□　甲胄不思議　　誰能傾動者

117b25□　若以一念心　　□伏諸魔衆

117b26□　菩薩不思議　　魔軍咸退散

117b27□　如是大甲胄　　未嘗有動搖

117b28□　一切諸衆生　　而無能見者

117b29□　一切諸衆生　　不知甲胄相

117c01□　是故諸衆生　　眼所不能見

117c02□　菩薩爲依□　　能知一切法

117c03□　猶若勝金剛　　斯爲善被者

117c04□　不受一切法　　救護諸衆生

117c05□　順諸佛法故　　斯爲善被者

117c06□　甲胄無所取　　隨順一切法

117c07□　甲胄不思議　　斯爲善被者

117c08□　甲胄無示現　　淨治一切法

117c09□　諸法離言說　　無能示現者

117c10□　不與色相應　　不與受相應

117c11□　不與想行識　　相應及和合

117c12□　不與內相應　　不與外相應

117c13□　不與內外俱　　相應及和合

117c14□　不與界相應　　不與處相應

117c15□　若界若處中　　亦無有和合

117c16□　不與地相應　　不與水相應

117c17□　不與火風空　　相應及和合

117c18□　不與欲相應　　不與色相應

117c19□　不與無色界　　相應及和合

117c20□　一切無所得　　不與諸有作

117c21□　不與諸無作　　相應及和合

117c22□　甲胄不思議　　無住無和合

117c23□　無縛無解脫　　亦無不相應

117c24□　甲胄無邊際　　不共聲聞地

117c25□　不共獨覺地　　相應及和合

117c26□　乃至諸佛地　　及與一切法

117c27□　一切不相應　　一切不和合

117c28□　種種語言道　　而無能及者

117c29□　甲胄無有邊　　無體難思故

118a01□　不與一切法　　相應不相應

118a02□　甲胄不思議　　超過一切數

118a03□　甲胄無有上　　無縛無非縛

118a04□　亦無有色相　　受想行識相

118a05□　不與彼諸相　　相應及和合

118a06□　不與諸法相　　相應不相應

118a07□　亦不與無相　　相應及和合

118a08□　甲胄無有上　　無縛無解脫

118a09□　一切諸法中　　不墮一法數

118a10□　一切諸法中　　甲胄不可得

118a11□　是故無有上　　說名不思議

118a12□　甲胄無有色　　無受亦無想

118a13□　無行亦無識　　非諸蘊所攝

118a14□　如是勇猛者　　被斯大甲胄

118a15□　身心無所得　　不見微少法

118a16□　過諸思擇故　　淸淨心安住

118a17□　而常無怯弱　　說名不思議

118a18□　堅固被甲胄　　其心無所動

118a19□　不計諸劫量　　說名不思議

118a20□　甲胄無有量　　不取法非法

118a21□　以無時量故　　說名不可量

118a22□　不起衆生想　　亦無有我想

118a23□　能知此想故　　一切想不生

118a24□　亦知一切法　　此法皆無相

118a25□　如是被甲胄　　說名不思議

118a26□復次無邊慧□此大甲胄□名曰妙法嚴具莊嚴□

118a27□亦名最上□不可壞故□亦名一切法無差別□不

118a28□於少法作差別故□諸菩薩摩訶薩被此甲胄□

118a29□持大慧力□乘於大乘最上之乘□無等等乘□大

118b01□攝受乘□無邊攝受乘□一切衆生乘此乘者□於

118b02□此乘中無不容受□然於此乘不增不減□能令

118b03□衆生安樂而住□亦令衆生安樂而出□若有衆

118b04□生乘此決定安樂乘者□無有身心疲倦勞苦□

118b05□無邊慧□此乘映蔽一切世間天人阿修羅聲□

118b06□聞緣覺□及餘諸乘而當出離□此乘無來無去

118b07□無住無見無知□前際不可得後際不可得□中

118b08□際不可得□三世平等猶如虛空□不離塵染□

118b09□無有相待□無有障□□亦無執著□以此乘故而

118b10□當出離□此乘無量不可量故□本無□相不住

118b11□相故最上第一□乘此乘者無怯弱心□而發趣

118b12□於阿□多羅三□三菩提□無邊慧□此乘如燈

118b13□如日月輪□爲諸衆生作大光明□此之大乘亦

118b14□復如是□光照三千大千世界□無能映蔽無能

118b15□障□□能以無邊大功德海□而發趣於阿□多

118b16□羅三□三菩提□無邊慧□此乘離闇□能除一切

118b17□世間之病□超過一切世間之法攝大衆生□非

118b18□諸下劣所能乘也□唯除能被大甲胄者□如我

118b19□所說□於無量劫救護衆生□供養諸佛種種善

118b20□根□資糧淸淨之所能乘□聲聞緣覺及餘下劣□

118b21□繫縛世間世間相應□或增上慢□慢所調伏

118b22□一切外道無信之輩□尙不欲聞此乘之名□何

118b23□況而能乘此乘也□若有衆生遊戱不可思議

118b24□境界□乘此乘已如其勝願□而發趣於阿□多

118b25□羅三□三菩提□無邊慧□此乘無際□初中後際

118b26□不可了知□此乘際斷□際不可得無邊際□是乘

118b27□際無量際□是乘際無邊慧□乘無邊際□亦無中

118b28□際□無有少際而可斷者□言際斷者□以無少際

118b29□說爲際斷□不分別際說爲際斷□如是名爲此

118c01□乘際斷□際無所有說爲中際□際無所有說爲

118c02□邊際□際無所有以際說之□於彼際中際不可

118c03□得□不可得故邊際中際無際無斷入於際門□

118c04□入際門故此乘超過□於彼超過亦無所得□無

118c05□邊慧□何者爲際□謂斷常際□入語言故際則非

118c06□際□彼斷常際無有邊際□以彼際相相無邊故□

118c07□所言際者無有分別□分別斷故超過於際遠

118c08□離斷常□無邊慧□有身見者□則於際門有所依

118c09□止□若無身見□則於際門無所執著□無執著故□

118c10□於斷常際乃能超過□無邊慧□斷常際者而無

118c11□有實□但□語言□於三有中分別二際□於彼二

118c12□際□若不攝取若不相應□乃能超過斷身見故□

118c13□於二際門而無所執□無邊慧□若諸菩薩摩訶

118c14□薩□未離身見□則不名爲被大甲胄乘於大乘□

118c15□於彼際門則爲執著□設欲斷際起斷際想□於

118c16□前後際而有分別□若諸菩薩摩訶薩□已離身

118c17□見□是則名爲被大甲胄乘於大乘於彼際門

118c18□則無所執□過二際已以安樂乘□而發趣於阿

118c19□□多羅三□三菩提□無邊慧□諸菩薩摩訶薩□

118c20□以大慧力□能於一切住際之法不斷不破□善

118c21□巧方便攝取止觀□修習無相得無相證□則爲

118c22□諸佛授法光明□法光明故一切際斷□於彼際

118c23□斷亦無所執無有少際□於彼際門□若相應□若

118c24□不相應□若憶念□若不憶念□於一切法□善巧方

118c25□便安住止觀□便獲無邊大法光明□法光明故

118c26□遠離黑闇怖畏毛□□建大法幢出大梵音□大

118c27□師子吼告衆生言□汝等速來□於此大乘大安

118c28□樂乘大調御乘大發趣乘□而發趣於阿□多

118c29□羅三□三菩提□爲諸衆生演法光明□法光明

119a01□故□能令衆生被大甲胄乘此大乘□無邊慧□諸

119a02□菩薩摩訶薩□於此大乘此大甲胄勿生□吝□

119a03□當願衆生發菩提心□被此甲胄乘此大乘□於

119a04□此大乘此大甲胄亦勿□吝□而能展轉勸諸

119a05□衆生□復願衆生被此甲胄乘此大乘而當出

119a06□離□諸菩薩摩訶薩□住是行時□攝取佛國淸淨

119a07□佛國□攝取聲聞及諸菩薩圓滿功德□以此無

119a08□邊大功德海□而發趣於阿□多羅三□三菩

119a09□提□無邊慧□此之大乘等于法界□此岸彼岸無

119a10□可得者□然能運載一切衆生□從此至於法界

119a11□之中□無處相應□法界相應□甲胄相應□若於此

119a12□乘等于法界□勤修習者□而發趣於阿□多羅

119a13□三□三菩提□無邊慧□譬如法界無有塵染□無

119a14□能壞者□無能染者□此之大乘亦復如是□無壞

119a15□無染無壞染故□而當趣於一切智智□是故此

119a16□乘說爲大乘□此乘無□□一切世間天人阿修

119a17□羅不能退轉□以無著故而當趣於一切智智□

119a18□是故此乘說爲大乘□言大乘者謂大莊嚴□一

119a19□切莊嚴無不入此大乘中者

119a20□爾時無邊慧菩薩摩訶薩白佛言□世尊□於此

119a21□乘中□豈有有爲諸莊嚴耶

119a22□爾時世尊□告無邊慧菩薩摩訶薩言□如是如

119a23□是無邊慧□我隨世俗□於此乘中亦說一切有

119a24□爲莊嚴□無邊慧□若轉輪王帝釋梵王□無不

119a25□皆從此大乘出□若已出者□若當出者□雖住轉

119a26□輪釋梵尊位□不爲生死煩惱過失之所染著□

119a27□能於諸欲一一稱量□旣稱量已則便厭捨□於

119a28□出離道而能了知□無邊慧□若諸菩薩摩訶薩□

119a29□乘此乘者雖受生死□於一切處不爲染汚□能

119b01□見過患能知出離□若我於此未說諸法及諸

119b02□莊嚴□以此乘相□於彼諸法及諸莊嚴亦能了

119b03□知□而發趣於阿□多羅三□三菩提□爾時世

119b04□尊□而說偈言

119b05□　大乘無上乘　　此乘不思議

119b06□　若有乘此乘　　彼皆當出離

119b07□　是大依止處　　此乘不思議

119b08□　無量無邊際　　故名爲大乘

119b09□　一切諸衆生　　乘於此乘者

119b10□　此乘無有減　　亦復無有增

119b11□　一切諸衆生　　乘於此乘者

119b12□　安樂而發趣　　於中無苦惱

119b13□　若諸菩薩等　　於此乘發趣

119b14□　直進無他行　　身心不疲倦

119b15□　照明於世間　　天人阿修羅

119b16□　當於此大乘　　無上而發趣

119b17□　映蔽諸緣覺　　及以聲聞乘

119b18□　亦於此大乘　　無上而發趣

119b19□　無來亦無去　　無住無前際

119b20□　後際及中際　　無得無所見

119b21□　三世悉平等　　猶若淨虛空

119b22□　此乘亦如是　　遠離諸煩惱

119b23□　此乘無相待　　無障無□□

119b24□　一切悉能救　　所向無執著

119b25□　此乘無有量　　亦無一切相

119b26□　自性不可得　　無畏不思議

119b27□　若有乘此乘　　得無所畏者

119b28□　乃於佛法中　　無障無□□

119b29□　以此乘發趣　　普明於世間

119c01□　如日百千光　　無時而不照

119c02□　此乘不可壞　　無能映蔽者

119c03□　無量德資糧　　無上而發趣

119c04□　此乘超世間　　出過於三界

119c05□　遠離諸黑闇　　能趣於無漏

119c06□　此乘唯攝取　　一切諸菩薩

119c07□　其餘衆生類　　於中不容受

119c08□　若有智慧者　　無量千劫中

119c09□　方便勤修習　　乃乘於此乘

119c10□　非諸聲聞衆　　及以諸緣覺

119c11□　一切外道輩　　而能乘此乘

119c12□　若有諸衆生　　趣於非道者

119c13□　斯人□福德　　不堪聞此乘

119c14□　若有諸衆生　　於不思議法

119c15□　善巧而遊戱　　安住於此乘

119c16□　隨其所建立　　殊勝之誓願

119c17□　住斯正道中　　無上而發趣

119c18□　此乘無邊際　　亦無有中際

119c19□　邊際及中際　　一切不可得

119c20□　以際不可得　　此乘無有際

119c21□　一切際斷故　　安樂而發趣

119c22□　此乘無邊際　　無邊是乘際

119c23□　此乘無量際　　無量是乘際

119c24□　此乘無際斷　　無際爲際斷

119c25□　於際不分別　　斷亦不可得

119c26□　乘際無邊際　　亦無有中際

119c27□　亦無無際際　　際性無所有

119c28□　於際無際相　　非際爲際相

119c29□　於彼諸際中　　際相無所有

120a01□　非際說際門　　此乘已超過

120a02□　於彼所過量　　相應不可得

120a03□　我說斷常際　　有邊無邊際

120a04□　如是一切際　　彼際悉非際

120a05□　一切際無邊　　際相無所有

120a06□　一切際自性　　於中不分別

120a07□　如是諸際中　　以斷於分別

120a08□　邊際無邊際　　一切悉能斷

120a09□　若有有身見　　則說諸際門

120a10□　執著此諸際　　爲無依□者

120a11□　若無有身見　　不著諸際門

120a12□　不執一切際　　爲能照明者

120a13□　一切際非際　　諸際非眞實

120a14□　一切際性相　　彼皆無所有

120a15□　不受一切際　　於際悉超過

120a16□　不著諸際門　　能斷有身見

120a17□　若於有身見　　不斷不遠離

120a18□　不被大甲胄　　不乘於大乘

120a19□　以受於諸際　　分別諸際相

120a20□　前際及後際　　一切皆分別

120a21□　若於有身見　　一切已能斷

120a22□　乃被無邊甲　　乘於無上乘

120a23□　不著諸際門　　爲世智慧者

120a24□　能於種種際　　一切悉超過

120a25□　由是佛法中　　安樂而發趣

120a26□　菩薩善觀察　　能以大慧力

120a27□　不得少有法　　可斷可除滅

120a28□　常以善方便　　善攝於止觀

120a29□　一相了知故　　諸相皆了知

120b01□　安住於正法　　得大法光明

120b02□　以是法光明　　決了彼諸際

120b03□　不見少有際　　若際及非際

120b04□　於彼可相應　　一切無所著

120b05□　若見苦衆生　　慰諭而告言

120b06□　汝來於此乘　　安樂而出離

120b07□　一切受生處　　能作法光明

120b08□　被甲乘大乘　　亦以此開示

120b09□　此乘此甲胄　　於彼勿□吝

120b10□　亦令諸衆生　　被甲乘大乘

120b11□　乘此安樂乘　　無上而發趣

120b12□　如是諸菩薩　　安住此修行

120b13□　能於佛法中　　以速而發趣

120b14□　淸淨佛國土　　攝受諸聲聞

120b15□　及諸菩薩等　　功德莊嚴事

120b16□大寶積經卷第二十一

120b17□

120b18□

120b19□大寶積經卷第二十二

120b20□

120b21□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

120b22□　　被甲莊嚴會第七之二

120b23□復次無邊慧□我念往昔修菩薩行時□被如是

120b24□甲胄□乘如是大乘□超過諸際能滅黑闇能除

120b25□怖畏□以大精進□乃於無量百千俱□那由他

120b26□佛所□聞此菩薩摩訶薩甲胄莊嚴大乘莊嚴□

120b27□踊躍歡喜觀此法時□於佛世尊恭敬尊重□不

120b28□作是念□我被如是甲胄我有如是甲胄□我得

120b29□如是法□我有如是法□我有如是種類之法□我

120c01□於爾時無有我想□遠離身見□遠離我慢□心

120c02□無高下亦無分別□爲欲攝受一切衆生□護持

120c03□諸佛如來法藏□成熟無量百千俱□那由他

120c04□衆生□曾無一念勞倦之心□我於爾時□不捨甲

120c05□胄乘無邊乘□世世生中能破魔軍□魔諸眷屬

120c06□退敗消滅□魔之使者怖畏馳散□一切異道諸

120c07□遮羅迦路伽耶陀波利婆羅遮伽□及此外道

120c08□相應之輩□我皆降伏爲作安隱□一切異論悉

120c09□已□殄□一切外道悉已降伏□邪趣衆生令於

120c10□此乘住衆善□□爲諸衆生開示甲胄甲胄莊

120c11□嚴□亦爲衆生演說如是種類之法□安樂大乘□

120c12□住此乘者便獲一切安樂資具□所謂有爲安

120c13□樂資具□轉輪聖王安樂資具□帝釋梵王安樂

120c14□資具□及得無爲安樂資具□爲諸衆生說此法

120c15□時□令諸衆生入此法中生聖種性□建大法幢

120c16□作師子吼□而發趣於阿□多羅三□三菩提□

120c17□無邊慧□諸菩薩摩訶薩□應被如是大甲胄已□

120c18□如理觀察而選擇之□當於何法而發趣之□於

120c19□一切法盡能知見無有分別□何以故□諸菩薩

120c20□摩訶薩□安住正道如理知故□正道發趣如理

120c21□見故□如理淸淨則不分別非不分別□而於分

120c22□別不分別中平等知見□若見有法可求可覓□

120c23□則不平等不住如理淸淨知見□以無分別無

120c24□不分別□於彼分別不分別中□而無執取□以無

120c25□執取遠離分別及不分別□於此道中無有憐

120c26□愍□無有施爲□亦無增益□亦無取捨□住平正道

120c27□亦不分別□過現未來遍能了知□一切分別所

120c28□有隨眠□於一切法得住平等□無顚倒義□乃得

120c29□名爲住斯道者□無邊慧□何等爲道及道淸淨□

121a01□所謂說名八支聖道□正見□正思惟□正語□正

121a02□業□正命□正精進□正念□正定□正見能斷薩迦

121a03□耶見□超過一切見所行境□一切諸見於一切處

121a04□悉得淸淨□而能了知一切分別□若勝分別□若

121a05□遍分別則無分別□無勝分別□無遍分別□不住

121a06□邪思斷邪思惟□能見正命□見正命想□見命淸

121a07□淨□住淸淨命□如理能見淸淨身業□淸淨語業□

121a08□淸淨意業□住於正業□正見語業□於語語者

121a09□悉能見知□住於正語能淨對治□正精進見善

121a10□攝精進□住正精進□正見憶念而無有念□亦無

121a11□作意無所執取□以淸淨念住於正念□正見三

121a12□昧□於三昧中無所依止而能淸淨□三昧之見

121a13□住於正定□無邊慧□諸菩薩摩訶薩如是見時□

121a14□得一切處淸淨正見住淸淨道□此淸淨道爲

121a15□善丈夫之所修行□智者尊重衆聖悅可如來

121a16□稱讚□非一切魔魔民□魔使□魔天□大衆之所行

121a17□處□亦非一切愛著外道□依止諍論行見稠林□

121a18□趣諸非道路伽耶等之所行處□亦非一切愛

121a19□涅槃者之所行處□何以故□住無爲者則於涅

121a20□槃有所分別□涅槃分別則諸行分別□何以故□

121a21□涅槃界中超過一切動念分別□尙無無爲況

121a22□有有爲□此道能淨一切分別□乃無少有無爲

121a23□分別□寧有一切有爲分別□若於聖道有分別

121a24□者□則不名爲住於聖道□若斷一切動念分別□

121a25□是則名爲住於聖道□住無畏道□住安隱道□住

121a26□安樂道□此道能至無老病死憂苦之處□此道

121a27□能至無有自性超過性處□此道能至遠離一

121a28□切性非性處□此道能至無示現相非色相處□

121a29□此道如空遍一切處□能至無上大宮殿中□如

121b01□是去者不復退還□便獲若干安隱快樂□彼大

121b02□宮殿不可示現□無諸事相□無少有爲□無少無

121b03□爲□已滅有爲已捨無爲□不與衆生有爲安樂

121b04□無爲安樂□無邊慧□諸有欣樂有爲涅槃□彼尙

121b05□不求有爲安樂□況有能於大宮殿者□大宮殿

121b06□中無有施設□淸□寂靜故名涅槃□滅貪瞋癡□

121b07□斷諸隨眠□裂愛見網□竭無明流□拔衆毒箭□盡

121b08□不善法□故名涅槃□遠離一切□慢病疾衆苦

121b09□逼惱□故名涅槃□非心意識心所所行□故名涅

121b10□槃□息諸諍論一切結使乃至法想□故名涅

121b11□槃□絶諸意樂意樂所求□亦無分別所分別相□

121b12□故名涅槃□無邊慧□是爲大般涅槃體性□涅槃

121b13□無邊不可宣說□若有所趣則非是道道亦無

121b14□言不可宣說□諸菩薩摩訶薩□若以此道趣

121b15□於涅槃大宮殿時□亦令無量百千衆生住於

121b16□斯道

121b17□無邊慧□諸菩薩摩訶薩□於此道中而發趣時□

121b18□無有勞倦□亦無憂惱□隨欲所求□隨欲莊嚴□隨

121b19□莊嚴處□一一莊嚴□隨攝衆生而爲說法□令諸

121b20□衆生皆得歡喜□何以故□此道無等能淨對治

121b21□所作究竟□諸佛世尊聲聞緣覺□皆於此道而

121b22□發趣之不相違背□未到彼地未如其願終不

121b23□相離□何者爲地□謂涅槃地□大宮殿地□譬如虛

121b24□空不可爲喩□唯除虛空以喩虛空□廣大空寂

121b25□名曰虛空□涅槃宮殿亦復如是爲大空寂□無

121b26□有主宰亦無我所□一切衆生設入其中□無能

121b27□攝取一毛端量□廣大空寂廣大無量名大涅

121b28□槃□名大宮殿

121b29□無邊慧□諸菩薩摩訶薩此殊勝道□非諸聲聞

121c01□緣覺所有□住此道者成就一切功德資糧得

121c02□不退轉□爲諸衆生作大饒益□以殊勝行爲大

121c03□莊嚴□以是道故而發趣之□如彼莊嚴亦非聲

121c04□聞緣覺所有□諸菩薩摩訶薩住此道時□若作

121c05□輪王無所顧吝□有大威德神通變現□而能了

121c06□知世出世間□若作帝釋大梵天王□無所耽著

121c07□遠離□慢□樂見諸佛樂聞正法□成熟無量百

121c08□千諸天□趣於阿□多羅三□三菩提□爾時世

121c09□尊□而說偈言

121c10□　菩薩殊勝道　　世間無有上

121c11□　衆聖及二乘　　皆趣於斯道

121c12□　一切諸菩薩　　發趣大菩提

121c13□　爲得道莊嚴　　以斯道開示

121c14□　若於斯道中　　已趣今趣者

121c15□　彼皆以正見　　安住於斯道

121c16□　一切諸菩薩　　若住平等見

121c17□　行於斯道中　　安樂而發趣

121c18□　斯道最殊勝　　斯道爲無上

121c19□　如實能誘進　　於中無所執

121c20□　若住於斯道　　行於斯道中

121c21□　一切諸智人　　其意不傾動

121c22□　不說於斯道　　少有傾動者

121c23□　由是無所動　　於動常遠離

121c24□　我說於斯道　　無動無施爲

121c25□　亦無有增益　　斯道故無上

121c26□　一切諸菩薩　　善住於斯道

121c27□　斯道無有愛　　亦復無有憎

121c28□　斯道非過去　　斯道非未來

121c29□　彼際不分別　　如是而修習

122a01□　斯道無煩惱　　斯道無分別

122a02□　於義不乖違　　如是而安住

122a03□　住於最勝道　　無住爲安住

122a04□　住於斯道者　　能獲淸淨性

122a05□　我說八支道　　衆聖之所行

122a06□　住於斯道者　　菩提不難得

122a07□　菩薩依□者　　如是住斯道

122a08□　能得道淸淨　　一一而進趣

122a09□　斯之最上道　　善士所修行

122a10□　如來所稱讚　　此智爲無上

122a11□　魔及魔軍衆　　魔之所攝者

122a12□　外道餘衆生　　非其所行處

122a13□　分別涅槃者　　不住斯勝道

122a14□　愚爲分別害　　不能趣涅槃

122a15□　超過分別者　　無想無分別

122a16□　於斯大道中　　以是而發趣

122a17□　衆聖之勝道　　愚夫皆遠離

122a18□　若行此法者　　斯道爲無上

122a19□　斯之最勝道　　能至無上處

122a20□　其中無衰惱　　無畏無災難

122a21□　斯之無上道　　無色無形相

122a22□　不可以色相　　而能示現者

122a23□　斯之安隱道　　正直無所畏

122a24□　以斯道發趣　　究竟大涅槃

122a25□　斯之最淨道　　猶若太虛空

122a26□　一切無□□　　常趣於涅槃

122a27□　若至涅槃者　　一往無復退

122a28□　斯之大涅槃　　最上勝安樂

122a29□　涅槃大宮殿　　空寂不可量

122b01□　故名大涅槃　　亦名大宮殿

122b02□　斯大涅槃中　　三毒煩惱滅

122b03□　若至其中者　　無退無受生

122b04□　涅槃大空寂　　猶若太虛空

122b05□　廣大空寂故　　於中無□□

122b06□　涅槃大宮殿　　永離苦憂惱

122b07□　無邊境界處　　說名爲涅槃

122b08□　涅槃無數量　　數量不可得

122b09□　寂滅淸□性　　設名爲涅槃

122b10□　涅槃無施設　　趣道亦無上

122b11□　無量無分別　　分別不可得

122b12□　我爲諸菩薩　　開示於斯道

122b13□　若住斯道者　　彼近於涅槃

122b14□　若住於斯道　　世間勝安樂

122b15□　一切皆當得　　說名無畏者

122b16□　善住於斯道　　其心無所染

122b17□　由是道淸淨　　說名無畏者

122b18□　以見平正道　　一切能隨覺

122b19□　一切資具中　　一切不貪著

122b20□　菩薩依□者　　殊勝眞實道

122b21□　饒益諸衆生　　勇猛而發趣

122b22□　若得無上道　　最上道莊嚴

122b23□　令世悉歡喜　　斯道而發趣

122b24□　斯道最殊勝　　能令意淸淨

122b25□　隨其所樂求　　一切當發趣

122b26□　若得聖王位　　轉輪大軍旅

122b27□　能捨大王位　　出家行學道

122b28□　若得天帝釋　　大梵天王位

122b29□　於彼無耽著　　斯爲善順道

122c01□　世間諸學處　　一切能明了

122c02□　住於斯道中　　乃爲實語者

122c03□復次無邊慧□諸菩薩摩訶薩□於此道中而發

122c04□趣時□爲欲攝取八正道故修行一法□所謂不

122c05□作諸不善法□又爲攝取八正道故修行二法□

122c06□一者於內隨何善法□如理思惟□二者於外隨

122c07□何善法如理請問□又爲攝取八正道故修行二

122c08□法□一者如事了知諸法□二者了知無事無住

122c09□無所分別□又爲攝取八正道故修行二法□一

122c10□者於內隨順覺知□二者於外無所執著□又爲

122c11□攝取八正道故修行二法□一者自信無所分

122c12□別□二者衆生若未有信□我令安住於此道中□

122c13□又爲攝取八正道故修行二法□一者能於所

122c14□作之業如實知見□二者能於所作之業而無

122c15□執著□又爲攝取八正道故修行三法□一者於

122c16□諸苦取蘊中一一了知□二者於諸無苦取蘊

122c17□勤求至樂□三者於諸和合法中專修遠離□又

122c18□爲攝取八正道故修行三法□一者宣說最上

122c19□之法語不乖違□隨說法義心無諍論□二者不

122c20□著一切文字□三者攝取一切諸法□又爲攝取

122c21□八正道故修行四法□一者於義正方便事□二

122c22□者隨義而作相應正方便事□三者順法而作

122c23□觀察正方便事□四者不起一切執著正方便

122c24□事□又爲攝取八正道故修行四法□一者能以

122c25□堅誓自守如說而行□二者能以六根善巧於

122c26□道發趣□三者能令意樂淸淨□四者能住不放

122c27□逸行

122c28□無邊慧□諸菩薩摩訶薩□以此法行攝取道故□

122c29□乃可名爲隨順道者□觀一切法性空故□無名

123a01□故□無相故無願故無生故□無作故厭故離

123a02□故滅故出故□得法光明□觀生盡時□不於無生

123a03□而起生想□便於爾時超昇離生出過非法□得

123a04□道淸淨獲無生忍□道淸淨故過一切想□不住

123a05□非想滅於道想□離於法想出無明網□以明修

123a06□習所應得法悉能得之□明所修習得何等法□

123a07□謂明修習得想受滅□得一切法決定善巧□得

123a08□隨□密順於法性□諸菩薩摩訶薩□行此道時□

123a09□不住於處不爲相覆□知一切法同於虛空生

123a10□如空生□性如空性無有少相而爲□□□此道

123a11□淸淨不畏災患□被大甲胄不爲執縛□乘於大

123a12□乘無所迷惑□離諸障難猶如虛空□於此道中

123a13□而發趣之□爲諸衆生作大光明□無邊慧□是爲

123a14□諸菩薩摩訶薩殊勝之道□非諸聲聞緣覺所

123a15□行□爾時世尊□而說偈言

123a16□　爲攝八正道　　演說諸法行

123a17□　若住此道中　　斯爲大精進

123a18□　善法修行者　　能於一切時

123a19□　不作不善法　　斯行攝於道

123a20□　菩薩修習者　　於內如理思

123a21□　於外求請問　　斯行攝於道

123a22□　菩薩觀察者　　如事正了知

123a23□　如理如法住　　斯行攝於道

123a24□　菩薩依□者　　於內隨覺知

123a25□　於外無所執　　斯行攝於道

123a26□　菩薩無畏者　　自信無分別

123a27□　令他住淨信　　斯行攝於道

123a28□　菩薩思惟者　　淨諸所作業

123a29□　於業無所執　　斯行攝於道

123b01□　菩薩無繫者　　常知苦取蘊

123b02□　求無苦取蘊　　斯行攝於道

123b03□　菩薩善智者　　修離和合行

123b04□　能離於和合　　斯行攝於道

123b05□　菩薩思義者　　隨義能了知

123b06□　演說無違諍　　斯行攝於道

123b07□　菩薩具慧者　　不著於文字

123b08□　攝持一切法　　斯行攝於道

123b09□　菩薩行法者　　能與法相應

123b10□　亦隨義相應　　斯行攝於道

123b11□　菩薩順道者　　正住於堅誓

123b12□　如說而修行　　斯行攝於道

123b13□　菩薩道淸淨　　善淨於意樂

123b14□　住法不放逸　　斯行攝於道

123b15□　菩薩一切時　　勤修此諸行

123b16□　身心獲安樂　　斯行攝於道

123b17□　菩薩正念者　　住於淸淨道

123b18□　了知一切法　　皆空無有相

123b19□　菩薩觀察者　　能令願淸淨

123b20□　亦不住無願　　遠離於諸相

123b21□　菩薩如理觀　　理趣悉平等

123b22□　於諸法不生　　無有少疑惑

123b23□　菩薩妙智者　　能觀一切法

123b24□　厭離寂滅故　　明見而發趣

123b25□　菩薩觀法者　　如理見法生

123b26□　不於生見生　　不於盡見盡

123b27□　菩薩精進者　　如是觀察時

123b28□　出離於非法　　超昇正位中

123b29□　菩薩妙智者　　斯道爲淸淨

123c01□　速至大安隱　　成就無上忍

123c02□　菩薩妙智者　　隨順觀諸法

123c03□　超過一切想　　常住於無想

123c04□　菩薩妙智者　　斯道能淨治

123c05□　遠離於道想　　亦不住法想

123c06□　菩薩妙智者　　斯道淨治故

123c07□　出於無明網　　獲大法光明

123c08□　菩薩妙智者　　能以明修習

123c09□　敎授諸衆生　　由是而發趣

123c10□　菩薩明修習　　爲得一切法

123c11□　決定甚深義　　善巧大方便

123c12□　菩薩明修習　　方便離諸想

123c13□　隨順□密法　　能知決定義

123c14□　菩薩妙智者　　以大法光明

123c15□　能滅於想受　　由是而發趣

123c16□　菩薩妙智者　　不住於斯道

123c17□　不住斯道故　　於道而發趣

123c18□　菩薩無畏者　　能知一切法

123c19□　猶若淨虛空　　諸相無所覆

123c20□　菩薩知諸法　　其性同虛空

123c21□　諸法如空故　　淸淨而無垢

123c22□　菩薩如是住　　不爲相所□

123c23□　速爲諸衆生　　演說而敎授

123c24□　菩薩妙智者　　一切道淸淨

123c25□　於道無災患　　無□而發趣

123c26□　如是淸淨道　　速往大菩提

123c27□　能於無爲證　　平等而發趣

123c28□　菩薩大甲胄　　大乘及大道

123c29□　如空無□□　　淸淨而發趣

124a01□　趣斯乘及道　　如趣太虛空

124a02□　遠離於衆相　　無相而發趣

124a03□　大乘平等乘　　廣大如虛空

124a04□　於斯淸淨道　　此乘當發趣

124a05□　一切諸菩薩　　尊重於斯法

124a06□　爲諸衆生故　　勇猛而發趣

124a07□　若詣大菩提　　住斯殊勝道

124a08□　非諸二乘等　　於此能發趣

124a09□　菩薩正憶念　　能令道淸淨

124a10□　以斯淸淨道　　最上而發趣

124a11□復次無邊慧□諸菩薩摩訶薩□如是發趣之時□

124a12□能以善巧而正了知無量念處□正斷根力□覺

124a13□分解脫□等持等至□神足止觀□無量功德殊勝

124a14□莊嚴□爲欲降伏諸世間故被大甲胄□出三界

124a15□故乘於大乘□攝受天人阿修羅故安住斯道□

124a16□而發趣於阿□多羅三□三菩提□無邊慧□諸

124a17□菩薩摩訶薩□被大甲胄乘於大乘住斯道時□

124a18□不以慈悲喜捨遍照衆生□於諸衆生不愛如

124a19□己□如是甲胄大乘大道□而於大地所不堪受□

124a20□一切衆生不任親近□若以哀愍利益衆生□被

124a21□大甲胄乘於大乘安住斯道□如是甲胄大乘

124a22□大道□一切世間天人阿修羅所不能行□一切

124a23□愚夫耽著世間住世間者亦不能見□又諸菩

124a24□薩摩訶薩□哀愍一切諸衆生故被大甲胄□能

124a25□以甲胄加持地界水火風界□令此地界而不

124a26□傾覆□一切衆生不生恐怖□能令水界火界風

124a27□界□隨彼所應作所應作□又諸菩薩摩訶薩□始

124a28□自初心發趣甲胄□乃至今被斯大甲胄乘此

124a29□大乘□以淸淨道而發趣於一生補處□詣菩提

124b01□樹坐道場時□此三千大千世界之中□金剛所

124b02□成堅固場地□若不加持踊沒傾覆□雖以堅固

124b03□金剛所成□無堪荷負斯大甲胄大乘大道□又

124b04□諸菩薩摩訶薩往昔誓願□於諸衆生趣慈悲

124b05□故□十方諸佛諸大菩薩共稱讚故□設復金剛

124b06□大輪圍山□須彌盧山□一切寶山□及餘山王□若

124b07□不加持亦無堪荷斯大甲胄大乘大道□又諸

124b08□菩薩摩訶薩本願力故□諸佛如來本願力故□

124b09□於諸衆生不爲惱故□不爲害故□不爲損故□不

124b10□爲怨故□不爲□故□不凌恃故□不逼迫故□爲

124b11□令衆生獲安樂故□被大甲胄乘於大乘住斯

124b12□道中而發趣於阿□多羅三□三菩提

124b13□無邊慧□諸菩薩摩訶薩被甲胄時□被慧甲胄

124b14□持慧刀仗□大慧□向乘□向乘□起慧光明住

124b15□光明道□以慧明眼觀察諸法□而發起於一切

124b16□智智□爲欲攝取一切智智□爲諸衆生修行般

124b17□若波羅蜜□檀那波羅蜜□尸羅波羅蜜□□提波

124b18□羅蜜□毘梨耶波羅蜜□禪波羅蜜□一切皆以慧

124b19□爲先導□慧爲修習□慧爲攝持□□向阿□多羅

124b20□三□三菩提

124b21□爾時無邊慧菩薩摩訶薩白佛言□希有世尊□

124b22□諸菩薩摩訶薩若干智慧□遍一切處悉能攝

124b23□持□成就無量諸佛之法□爾時世尊□告無邊慧

124b24□菩薩摩訶薩言□無邊慧□如是如是□如汝所說□

124b25□諸菩薩摩訶薩若干智慧□遍一切處攝一切

124b26□法□被大甲胄乘於大乘住斯大道□一一皆以

124b27□慧爲先導而發趣之□無邊慧□設有智慧無慧

124b28□先導□於此道中不能發趣□若有智慧以慧先

124b29□導□遍一切處隨轉隨行□以慧攝持以慧防禦□

124c01□爾時乃名被大甲胄乘於大乘住斯大道□以

124c02□安隱法饒益世間□能開慧眼以眼觀察□慧身

124c03□朗照放大光明□而發趣於阿□多羅三□三

124c04□菩提□無邊慧□是爲諸菩薩摩訶薩所被甲胄□

124c05□甲胄莊嚴所乘大乘□大乘莊嚴所行大道□大

124c06□道莊嚴□而發趣於阿□多羅三□三菩提□無

124c07□邊慧□諸善丈夫□甲胄莊嚴□大乘莊嚴□大道莊

124c08□嚴□一切功德種種莊嚴□我若具說□於無量劫

124c09□不可窮盡□爲令汝等而了知故□亦爲未來諸

124c10□善丈夫□甲胄莊嚴□大乘莊嚴□大道莊嚴□無邊

124c11□功德資糧莊嚴□我今於此略說少分□彼善丈

124c12□夫若聞我法□亦當被大甲胄乘於大乘住斯

124c13□大道□功德莊嚴而發趣之□爾時世尊而說偈

124c14□言

124c15□　我說一切斷　　亦說四念住

124c16□　一切善方便　　斯由不放逸

124c17□　具足正憶念　　法善巧相應

124c18□　勇進而出離　　斯由不放逸

124c19□　根力菩提分　　被甲乘大乘

124c20□　以此爲侍衛　　菩薩當發趣

124c21□　禪定勝解脫　　等持及等至

124c22□　以此爲侍衛　　菩薩當發趣

124c23□　大慈悲喜捨　　被甲乘大乘

124c24□　以此爲侍衛　　菩薩當發趣

124c25□　成就於止觀　　神足及神變

124c26□　以此爲侍衛　　菩薩當發趣

124c27□　無量諸功德　　被甲乘大乘

124c28□　於道無疲倦　　菩薩當發趣

124c29□　精進不放逸　　被甲乘大乘

125a01□　了知彼念處　　菩薩當發趣

125a02□　光明大甲胄　　降伏諸世間

125a03□　被斯甲胄已　　乃名爲智者

125a04□　正趣一切智　　出過三界中

125a05□　乘斯大乘已　　乃名爲智者

125a06□　大道淸淨道　　映蔽諸世間

125a07□　天人阿修羅　　乃名遍聞者

125a08□　如是諸菩薩　　普爲諸衆生

125a09□　能於一切時　　精進被甲胄

125a10□　菩薩不修習　　大慈及大悲

125a11□　大喜大捨等　　大地不堪受

125a12□　菩薩不修習　　於彼諸衆生

125a13□　知時饒益事　　大地不堪受

125a14□　菩薩不修習　　於彼諸衆生

125a15□　愛之如己者　　大地不堪受

125a16□　菩薩不修習　　以慈乘大乘

125a17□　諸山及大海　　大地不堪受

125a18□　菩薩不修習　　慈念諸衆生

125a19□　乘於此大乘　　衆生不親近

125a20□　若被斯甲胄　　慈光不照明

125a21□　於彼大甲胄　　衆生不親近

125a22□　若被斯甲胄　　功德海無邊

125a23□　加持四大界　　彼乃堪荷負

125a24□　攝取衆生故　　普照以慈光

125a25□　加持四大界　　彼乃堪荷負

125a26□　攝取衆生故　　成就大菩提

125a27□　加持四大界　　彼乃堪荷負

125a28□　不譏惱衆生　　被斯大甲胄

125a29□　大乘而出離　　斯名爲智者

125b01□　善巧大方便　　一切悉加持

125b02□　無上而出離　　斯名爲智者

125b03□　由是此大地　　不沒亦不傾

125b04□　水火風界等　　能作所應作

125b05□　然諸大菩薩　　被甲乃無邊

125b06□　乘於此大乘　　以道而發趣

125b07□　成就一生處　　至於最後身

125b08□　往詣樹王下　　坐于堅固地

125b09□　於此道場處　　安住如金剛

125b10□　身心不疲倦　　現證一切智

125b11□　菩薩無畏者　　若不以加持

125b12□　彼地當傾覆　　壞已無復成

125b13□　一切大地界　　若不以加持

125b14□　假使金剛成　　無不傾覆者

125b15□　菩薩於往昔　　大誓願莊嚴

125b16□　於諸衆生所　　已起大慈念

125b17□　現在十方界　　諸佛刹土中

125b18□　遍知兩足尊　　一切皆護念

125b19□　設復餘石山　　須彌盧寶山

125b20□　金剛輪圍山　　堅固□然住

125b21□　菩薩智慧者　　若不以加持

125b22□　於斯大甲胄　　不堪爲荷負

125b23□　諸佛諸菩薩　　神力所加持

125b24□　衆生及大地　　堪近堪荷負

125b25□　被斯大甲胄　　不爲惱衆生

125b26□　甲胄無有上　　以乘當發趣

125b27□　被斯大甲胄　　不爲害衆生

125b28□　甲胄不思議　　以乘當發趣

125b29□　被斯大甲胄　　不爲□衆生

125c01□　爲除衆生病　　以乘當發趣

125c02□　具足殊勝道　　無上最淨治

125c03□　不惱不□怨　　不害正安住

125c04□　被慧大甲胄　　乘慧□向乘

125c05□　甲胄不可壞　　□向無過上

125c06□　菩薩依□者　　住道慧光明

125c07□　以慧觀諸法　　無上而發趣

125c08□　菩薩殊勝道　　甲胄及大乘

125c09□　斯由慧光起　　是故心淸淨

125c10□　乘諸波羅蜜　　趣佛大菩提

125c11□　慧攝慧淸淨　　以慧爲先導

125c12□　一切波羅蜜　　以此慧爲先

125c13□　慧攝慧淸淨　　能授無上智

125c14□　菩薩不思議　　能起慧光明

125c15□　能然大慧燈　　安樂而發趣

125c16□　起慧光明故　　慧眼由是開

125c17□　於佛無上智　　明見而發趣

125c18□　菩薩勇猛者　　甲胄乃無邊

125c19□　無邊莊嚴故　　名爲大甲胄

125c20□　菩薩大智者　　大乘大莊嚴

125c21□　於佛一切智　　無染而發趣

125c22□　菩薩大智者　　大道大莊嚴

125c23□　殊勝不思議　　淸淨而發趣

125c24□大寶積經卷第二十二

126a01□

126a02□大寶積經卷第二十三

126a03□

126a04□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

126a05□　　被甲莊嚴會第七之三

126a06□復次無邊慧□諸菩薩摩訶薩□乃於無邊甲胄

126a07□境界□無邊大乘境界□無邊大道境界而發趣

126a08□之□何以故□於一切處能隨入故□諸菩薩摩訶

126a09□薩□爲欲隨入一切法故被大甲胄□爲欲隨入

126a10□一切法故乘於大乘□爲欲隨入一切法故住

126a11□斯大道□於一切法得平等故□而發趣之□然此

126a12□甲胄□不得少法若內若外□若□若細□若遠若

126a13□近□過現未來□有爲無爲□住不住者□若此甲胄

126a14□於一切法不能選擇□不能決了□不能遍知□不

126a15□能隨入□不能作證□不能超過□不可名爲被大

126a16□甲胄□於一切法□若能選擇□若能決了□若能遍

126a17□知若能隨入□若能作證□若能超過□乃可名爲

126a18□被大甲胄□又此大乘亦無少法若內若外□乃

126a19□至□向一切智智□遍知隨入作證超過□是故

126a20□此乘名爲大乘□法善巧乘□至涅槃乘□無上上

126a21□乘□無等等乘□又此大道亦無少法若內若外□

126a22□乃至能於一切諸法□平正大道而發趣之□此

126a23□平正道無有少法不遍知者□是故此道名無

126a24□上道□無數量道□無等等道

126a25□無邊慧□諸菩薩摩訶薩被大甲胄□遍能隨入

126a26□一切衆生心心所行□遍能淸淨一切衆生雜

126a27□染煩惱□乘於大乘增長衆生一切善根□住斯

126a28□大道□勸化衆生一切善法□無邊慧□諸菩薩摩

126a29□訶薩□爲一一衆生□一一心行□盡生死際□長時

126b01□流轉求智慧樂□不捨甲胄而能堅固□被大甲

126b02□胄□無量甲胄□難思甲胄□淸淨甲胄□無邊甲

126b03□胄□無取甲胄□知衆生想甲胄□知無衆生甲胄□

126b04□知無我甲胄□知衆生自性甲胄□隨覺衆生自

126b05□性甲胄□知我自性甲胄□隨覺我自性甲胄□知

126b06□內自性甲胄□隨覺內自性甲胄□知外自性甲

126b07□胄□隨覺外自性甲胄□知內外自性甲胄□隨覺

126b08□內外自性甲胄□知一切法自性甲胄□隨覺諸

126b09□法自性甲胄□知一切法無所得甲胄□知一切

126b10□法自性無所得甲胄□了知一切諸法甲胄□無

126b11□邊甲胄□無中甲胄□無中邊甲胄□非過去甲胄□

126b12□非未來甲胄□非現在甲胄□無作甲胄□無作者

126b13□甲胄□無邊慧□諸菩薩摩訶薩於此甲胄□亦無

126b14□所被□亦不隨覺□亦不決了□亦不出離□亦不現

126b15□證□無甲胄故而被甲胄□不隨覺故而能隨覺□

126b16□不決了故而能決了□不出離故而能出離□不

126b17□現證故而能現證□無所乘故而乘大乘□不於

126b18□大乘而有施設□無所施設而爲施設□然於大

126b19□乘無少施設□若有施設則非施設□於彼施設

126b20□不可得故□不可見故□亦無有乘以乘安住□以

126b21□無所得而住大乘遠離趣向□不至究竟□不到

126b22□涅槃□不可得故非道爲道□於道發趣以平正

126b23□故□此平正道無所施設□誰爲施設何處施設

126b24□從何施設□亦無有作亦無作者□亦非和合非

126b25□不和合□一切厭離一切不求□何以故□此平正

126b26□道與一切法不異不同□不相應故□不起法想□

126b27□離一切法無垢無淨□法性亦爾無垢無淨□是

126b28□故此道名無染道□以不可趣而爲進趣□以不

126b29□可攝而爲攝取□此道甚深□無生無起無出無

126c01□作無得無行無處無住無障無事□於一切事

126c02□而能顯了□於一切事而無差別□不隨事轉以

126c03□無事故□至無上處□無邊慧□諸菩薩摩訶薩□於

126c04□此甲胄此乘此道□應如是知□然此甲胄此乘

126c05□此道□無所可見□無所可知□不可得故□誰爲被

126c06□甲□誰乘此乘□誰行此道□亦不可見□亦不可

126c07□知□亦不可得□無邊慧□若諸菩薩摩訶薩聞斯

126c08□法已□不驚不怖讀誦宣說□於法理趣無所乖

126c09□違□隨順修行而生愛樂入於勝解□爲斯法故

126c10□應勤精進□若於斯法決定理趣□善巧方便有

126c11□堪能者□被此甲胄□乘於此乘□行於此道□於此

126c12□深法無所得故□而發趣之盡生死岸□爲正覺

126c13□者□能以無邊功德莊嚴□出現世間□無邊慧□諸

126c14□菩薩摩訶薩□於此法中應生愛樂起大精進

126c15□而無放逸□若有衆生□於此深法□生愛樂□我

126c16□說彼人得大饒益□況能精勤不爲放逸□戒行

126c17□淸淨而發趣者□無邊慧□汝觀斯法若干廣大□

126c18□若干殊勝□若干淸淨□我於此法慇懃稱讚□欲

126c19□令衆生而生愛樂□當得長夜利益安樂□爲厭

126c20□離故□寂滅故□遍知故□無邊慧□汝當復觀斯

126c21□法□能授世間出世間具足安樂□諸有若干□

126c22□乏衆生□於此深法而退失故□遠離世間及出

126c23□世間□一切具足□饒安樂□無邊慧□汝當復觀

126c24□如來現前此深法寶若干□饒若干易得□汝

126c25□今於此甚深之法應勤修習□諸有愚夫□於我

126c26□演說此法寶時尙不欲聞□況能受持如來現

126c27□前法寶□饒□不樂聽聞□不欲諮問□若於末世

126c28□後五百歲正法滅時□佛及法寶及持法者三

126c29□不現前□何能欲聞愛樂諮問□無邊慧□然於後

127a01□時□若爲如來善加持者□此深法寶亦令可得□

127a02□無邊慧□彼怖畏時此深法寶實無損減亦無

127a03□滅盡□但於此法無聽聞者□無受持者□唯除我

127a04□前渴仰聽聞被甲胄者□當於彼時乃能愛樂

127a05□聽受斯法□彼時衆生聞此法已能生淨信□我

127a06□說彼人當得成就斯廣大法□況於今時於此

127a07□法中□能生淨信勤修行者□無邊慧□諸菩薩摩

127a08□訶薩□被無上甲胄無量甲胄大甲胄時□應作

127a09□是念□我爲一切□乏衆生□所謂乏於戒者□乏

127a10□於聞者□乏於慧者□乏解脫者□乏於解脫知見

127a11□者□以此大法而□足之□由是大法□足之故□

127a12□一切□乏皆令捨離□戒財聞財□慧財解脫財□

127a13□解脫知見財□皆令富饒□貪瞋癡火皆令息滅□

127a14□一切衆病皆令除愈□無上良藥皆令服之□服

127a15□斯藥故衆病消除□獲大安樂永離有餘□證淸

127a16□□性無上涅槃□無復有餘思惟觀察□不求一

127a17□切有爲無爲□何以故□以此涅槃最上安樂□一

127a18□切所求更無餘故□所求永息已滅盡故□無邊

127a19□慧□諸菩薩摩訶薩□被於如是大甲胄已□又爲

127a20□哀愍攝取一切諸衆生故乘此大乘□此大乘

127a21□者□過去諸佛已乘出離□未來諸佛當乘出離□

127a22□現在諸佛今乘出離□無有去者□亦無有乘□亦

127a23□無出離□何以故□以空無相無願無生無作者

127a24□故□非已出離□非今出離□非當出離□乘此乘者

127a25□如是出離□爲善出離而無執著□於一切法□非

127a26□有和合□非無和合□無來無去□此乘此道而出

127a27□離時□亦非和合□無來無去此乘此道□於大甲

127a28□胄而出離時□亦非和合□非不和合□無來無去□

127a29□不可得故□無邊慧□諸菩薩摩訶薩□以此甲胄

127b01□此乘此道而發趣之□又此甲胄此乘此道而

127b02□發趣時□不作是念□若凡夫法□若聲聞法若緣

127b03□覺法□若諸佛法□彼法於我若遠若近□亦不作

127b04□念□若空無相無願無生無作□彼法於我若遠

127b05□若近□亦不作念□若厭若離若滅□乃至大般涅

127b06□槃□彼法於我若遠若近□無邊慧□此大甲胄此

127b07□乘此道□一切菩薩□一切聲聞□一切緣覺□一切

127b08□衆生□所不能動□而發趣於阿□多羅三□三

127b09□菩提□無邊慧諸佛世尊於此甲胄此乘此道□

127b10□得不動已而般涅槃□何以故□一切諸法不可

127b11□動故□一切法性法性之相□相遠離故□相淸淨

127b12□故□遍淸淨故□不可以相而爲觀察□爲勝觀察□

127b13□爲遍觀察□一切法相法相之性□不可以性而

127b14□爲觀察□爲勝觀察□爲遍觀察□一切諸法無性

127b15□無相□不可顯示□不可言說□是爲諸法眞實性

127b16□相□無邊慧□如此甲胄此乘此道□眞實之相不

127b17□可顯示□不可言說亦復如是□爲令衆生當了

127b18□知故□增長一切法光明故□於此甲胄此乘此

127b19□道□假以施設而略說之□汝今若欲於此甲胄

127b20□此乘此道隨義行者□勿以施設勿以顯示□勿

127b21□以言說□應隨義行□隨義行者無少應行無少

127b22□隨行□若於非義不應隨行□若於是義則應隨

127b23□行□隨義行時不隨聲行□不隨字行□不隨語行□

127b24□不隨行者□不隨彼轉□何者爲義□謂□密說□於

127b25□□密說應隨覺了□應以信行□以信行者□於是

127b26□義中無所分別□於無分別乃應隨行□應隨行

127b27□者乃爲不行亦不隨行□何以故□於是義中無

127b28□少有行□無少隨行□無少遍行□遠離行故□不

127b29□應隨行□不隨菩提相應而行□不隨流轉相應

127c01□而行□於彼相應及不相應□皆非作意□皆非正

127c02□念□念淸淨故□故不應行

127c03□無邊慧□於是義中□汝應隨行勿異有行□若異

127c04□隨行則爲妄失□隨逐音聲□隨逐文字□隨逐

127c05□語言□於彼語言不能捨離□遍知音聲□超過文

127c06□字□隨覺語言□則不隨行□則不流轉□於是義

127c07□中□如是隨行□如是隨入則無少行□行止息故□

127c08□無邊慧□於義行時□勿復以行而行於義□若不

127c09□以行而行於義□則爲不來不復退還□若得不

127c10□來不復退還□於此甲胄此乘此道□隨順趣於

127c11□阿□多羅三□三菩提□爲諸衆生作大饒益□

127c12□無邊慧□若於此法如是說者□隨義行者能隨

127c13□入者心不顚倒□無有疑惑成就勝解□於此甲

127c14□胄此乘此道若未攝取□能攝取之速當發趣□

127c15□若有未被斯甲胄者則能速被□若有未乘於

127c16□此乘者□則能速乘□若有未住於此道者□則能

127c17□速住□無邊慧□彼諸衆生當攝廣大福德資糧□

127c18□爲佛世尊之所護念□於法無違與僧同行□無

127c19□邊慧□汝已攝取無量善根□於後末世當以此

127c20□法攝諸衆生□爲諸衆生荷負重擔□所獲福德

127c21□其量難說□爾時世尊□而說偈言

127c22□　菩薩無畏者　　如是被甲時

127c23□　爲利諸衆生　　乃被無邊甲

127c24□　衆生若貧乏　　弊苦無法財

127c25□　無戒無多聞　　無慧無解脫

127c26□　被此無邊甲　　令法致□饒

127c27□　以法□饒故　　一切獲安樂

127c28□　爲捨諸貧苦　　演說無上法

127c29□　聞者皆離塵　　住斯安樂道

128a01□　戒蘊備充足　　多聞如大海

128a02□　便得最上慧　　由斯能斷縛

128a03□　解脫遍照明　　解脫正知見

128a04□　若能現證者　　一切獲安樂

128a05□　貪瞋癡大火　　恒燒遍熾然

128a06□　衆生由是苦　　彼火我令滅

128a07□　授諸衆生藥　　一切病皆除

128a08□　若病消除已　　得至涅槃界

128a09□　永捨一切餘　　趣於安樂處

128a10□　從彼安樂中　　無有退還者

128a11□　一切有爲樂　　於彼不復求

128a12□　無上大安樂　　於彼皆當證

128a13□　以無戱論法　　成熟諸衆生

128a14□　究竟大安樂　　一切皆當得

128a15□　如是發趣者　　一往不復還

128a16□　出過於發趣　　常得勝安樂

128a17□　於大安樂中　　樂欲不樂欲

128a18□　發趣無發趣　　一切皆當斷

128a19□　如是被甲已　　當乘於此乘

128a20□　爲愍諸衆生　　一切皆攝取

128a21□　過去正遍知　　此乘已出離

128a22□　未來正遍知　　此乘當出離

128a23□　現在佛世尊　　此乘今出離

128a24□　故於此大乘　　無不皆乘者

128a25□　一切諸最勝　　世間大依□

128a26□　以此乘出離　　不起於乘想

128a27□　非乘以爲乘　　非道以爲道

128a28□　非出以爲出　　出離故無上

128a29□　此乘出離時　　曾無少出離

128b01□　以空無有相　　無願無作故

128b02□　非乘非出離　　乃名爲大乘

128b03□　一切悉平等　　由是而發趣

128b04□　此乘無和合　　亦無不和合

128b05□　發趣無上道　　現證大安樂

128b06□　此乘無相應　　亦無不相應

128b07□　無處無所依　　由是而發趣

128b08□　此道無有來　　此道亦無去

128b09□　行斯正道者　　寂靜而發趣

128b10□　我說於此道　　此乘此甲胄

128b11□　於法無所依　　寂靜最無上

128b12□　一切凡夫法　　一切聲聞法

128b13□　一切緣覺法　　一切不可得

128b14□　於佛一切法　　離垢無上法

128b15□　不遠亦不近　　一切不可得

128b16□　於空無相法　　無願無作法

128b17□　不遠亦不近　　一切不可得

128b18□　於厭離滅法　　涅槃寂靜法

128b19□　不遠亦不近　　一切不可得

128b20□　此乘此甲胄　　此道無所取

128b21□　無上不可動　　畢竟不可得

128b22□　一切法自性　　眞實希有相

128b23□　不可以施設　　諸法性空故

128b24□　此乘此甲胄　　此道無顯示

128b25□　如諸法自性　　彼性亦如是

128b26□　一切諸法中　　相性不可得

128b27□　於無相性法　　我略爲開示

128b28□　一切諸法中　　一切自性相

128b29□　於我如是說　　畢竟無所有

128c01□　此乘及此道　　甲胄自性相

128c02□　於彼求言說　　畢竟亦非有

128c03□　言說非有故　　是爲希有相

128c04□　於彼言說中　　語相亦非有

128c05□　諸法不可量　　無勝無邊量

128c06□　一切不可測　　是故法無上

128c07□　此乘此甲胄　　此道亦如是

128c08□　於彼無相中　　如是應隨入

128c09□　爲令諸衆生　　遍知勤修習

128c10□　速逮法光明　　故我如是說

128c11□　諸法無語言　　一切不可說

128c12□　於彼諸法中　　一切應隨入

128c13□　以法無言故　　於彼應隨行

128c14□　行無少有行　　一切法無行

128c15□　無求而樂求　　無行而隨行

128c16□　如是隨行者　　於義不觀察

128c17□　汝今於實義　　一切應隨行

128c18□　音聲及語言　　於彼勿隨轉

128c19□　音聲語言中　　若得不隨轉

128c20□　於義乃隨行　　是爲求義者

128c21□　何者名爲義　　應知□密說

128c22□　以信無分別　　是義乃隨行

128c23□　明了如是義　　能於□密說

128c24□　無執無所著　　不行不隨轉

128c25□　若有隨行者　　彼則隨執著

128c26□　若無隨行者　　一切不隨轉

128c27□　由是正憶念　　遠離於隨轉

128c28□　菩提及生死　　二俱不相應

128c29□　於彼亦無念　　無念爲正念

129a01□　於念淸淨故　　說爲淸淨者

129a02□　若異此修行　　遠離無上法

129a03□　汝應於是義　　如說而修習

129a04□　若隨語言者　　是則隨音聲

129a05□　於彼不超過　　同於世間法

129a06□　音聲及文字　　不應隨彼轉

129a07□　應知眞實義　　無行以隨行

129a08□　實義無音聲　　亦無有文字

129a09□　超過語言故　　乃名爲實義

129a10□　是義應隨行　　隨行無所有

129a11□　以行止息故　　乃名爲實義

129a12□　於眞實義中　　不行以爲行

129a13□　斯則不退轉　　不捨於甲胄

129a14□　隨順大甲胄　　大乘及大道

129a15□　趣於安樂處　　利益諸衆生

129a16□　此諸安隱法　　我今爲汝說

129a17□　汝當隨義行　　能斷汝疑惑

129a18□　若乘此乘者　　乘已當發趣

129a19□　速詣大菩提　　現證無上覺

129a20□　於此最上乘　　不乘爲速乘

129a21□　於道於甲胄　　其義亦如是

129a22□　於此無上法　　精勤修習者

129a23□　彼諸衆生等　　爲佛之護念

129a24□　於後怖畏時　　汝當開此法

129a25□　廣爲諸衆生　　而作利益者

129a26□　於後怖畏時　　若能開此法

129a27□　所生無上福　　其數不可量

129a28□無邊慧□諸菩薩摩訶薩□所被甲胄名曰大勝□

129a29□亦名無邊勝□亦名大莊嚴□所乘之乘名曰大

129b01□商□亦名無邊光□亦名妙莊嚴□所行之道名曰

129b02□無量莊嚴資糧□亦名無量方便資糧□以是道

129b03□故□諸善丈夫而發趣於阿□多羅三□三菩

129b04□提

129b05□復次無邊慧□乃往古昔過無量劫□復倍是數

129b06□有佛出世□號□檀香光明如來應供正遍知

129b07□明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師

129b08□佛世尊□劫名電光國名光明□時彼刹土地平

129b09□如掌□無諸雜穢瓦礫荊棘□黃金白銀而爲沙

129b10□聚□行列國界睹者欣悅□時四天下其洲皆廣

129b11□二億由旬□一一洲中復有四萬八千大城□其

129b12□城一一廣十由旬長二十由旬□垣牆周□嚴

129b13□麗峻極□一一城有八俱□人止住其中□十千

129b14□聚落一千園苑□圍□莊嚴□而此國界□復有種

129b15□種花樹果樹香樹衣樹上味之樹及金剛樹間

129b16□錯莊飾□池沼泉流涯岸端直□八功德水盈滿

129b17□其中□優□羅花□波頭摩花□拘物頭花□芬陀利

129b18□花□雜色輝映靡不周遍□彼□檀香光明如來□

129b19□壽六十八俱□那由他歲□復有六十俱□那

129b20□由他諸聲聞衆以爲眷屬□彼時人民顔貌端

129b21□正安隱快樂□薄貪瞋癡易可開示□以少勸化

129b22□而能遍知諸法性相□無邊慧□復於彼時有轉

129b23□輪王□名一切義成□七寶具足四天歸化□彼閻

129b24□浮洲有一大城□其城縱廣四十由旬□人民熾

129b25□盛安隱□樂□宮城之內廣五由旬□間以七寶

129b26□而爲莊飾□妙多羅樹垂諸鈴鐸□眞金羅網彌

129b27□覆其上□王之正殿純紺琉璃□廣一由旬四面

129b28□千柱□其殿之上復有千樓□高峻嚴麗衆寶

129b29□裝飾□於其殿前有大香池周環澄澈□其傍復

129c01□有十六香光小池□七寶所成布列圍繞□一一

129c02□池間流渠激注□出妙音聲如奏衆樂□一一小

129c03□池有八階道□香光大池三十二道□一一階道

129c04□純金所成□寶樹行列寶網彌覆□上妙香氣遍

129c05□滿城中□故號彼池名曰香光

129c06□無邊慧□彼轉輪王有四夫人□一名無邊音□二

129c07□名賢善音□三名衆妙音□四名鵝王音□一一夫

129c08□人各有二子□一名不空勝□二名賢勝□三名龍

129c09□勝□四名勝音□五名妙音□六名梵音□七名勝

129c10□雲□八名雲音□□女六億諸子十千□爾時彼王

129c11□於內宮中□與其眷屬娛樂嬉戱□忽於空中見

129c12□一如來妙色之身□時彼如來卽告王言□大王

129c13□應被無上甲胄乘無上乘□而發趣於阿□多羅

129c14□三□三菩提□授諸衆生智慧之藥□勿得貪著

129c15□人天五欲□此大甲胄而能攝受無上安樂□此

129c16□無上乘而能誘入無上園苑□入此中者不復

129c17□退還□一切人天種種諸欲□皆是無常變壞之

129c18□法□勢不久住須臾磨滅□無邊慧□爾時一切義

129c19□成大王□聞此說已於彼如來而白言曰□其誰

129c20□能示斯大甲胄如彼甲胄□而嚴被之□其誰能

129c21□示斯之大乘□如彼大乘而乘御之□其誰能示

129c22□斯之大道如彼大道而發趣之□時彼如來告

129c23□一切義成大王言□大王當知□有□檀香光明

129c24□如來□王應詣彼□當爲大王演說斯法□被大甲

129c25□胄□乘於大乘□趣於大道□時彼如來如是說已

129c26□□然不現

129c27□無邊慧□爾時一切義成大王□睹斯事已悚慄

129c28□毛□發希有心便生怖畏□不樂人天種種欲

129c29□樂□厭捨一切諸行有爲□求大甲胄大乘大道□

130a01□卽與八子及四夫人幷餘諸子□女侍從俱□

130a02□往詣彼□檀香光明如來所□旣到彼已與其

130a03□眷屬恭敬作禮稽首佛足□卽以一百檀盧那

130a04□七寶雜花□散於如來應正遍知□復以無量支

130a05□婆羅□奉獻如來及聲聞衆□復以一切安樂資

130a06□具□滿十千歲而供養之□從是以後棄捨王位

130a07□與其眷屬□於□檀香光明如來法中出家□無

130a08□邊慧□時彼□檀香光明如來□知一切義成比

130a09□丘及其眷屬至樂之心□便爲開示甲胄莊嚴

130a10□大乘莊嚴□彼旣聞已發堅固心□爲深法故盡

130a11□其軀命□端坐思惟精勤無退□常近如來□而於

130a12□世間一切諸欲得無動念

130a13□無邊慧□時彼如來□問一切義成比丘言□善男

130a14□子□汝於今時被大甲胄乘於大乘發趣道耶□

130a15□以是道故而能成就一切智智無等等智□汝

130a16□當如理精勤修習□彼一切義成比丘白□檀

130a17□香光明如來言□世尊□我於今時乃不見有名

130a18□甲胄法□亦不見有能被甲胄者□亦不見有被

130a19□甲所從□亦不見有被甲之處□世尊□我不見有

130a20□名乘之法□亦不見有乘大乘者□亦不見有乘

130a21□之所從□亦不見有乘大乘處□世尊□我不見有

130a22□名道之法□亦復不見由此道故已發趣者□今

130a23□發趣者□亦不見有道之所從□亦不見有道之

130a24□處所□世尊□我於阿□多羅三□三菩提□若遠

130a25□若近若去來今無得無見□如我今者作是觀

130a26□時□實無少法而可親近而可證者□若我無證□

130a27□世尊□寧當而問我言□被大甲胄乘於大乘發

130a28□趣道耶□世尊□一切知者一切見者□如我等比

130a29□於法修行□唯有如來乃能了知□非諸聲聞緣

130b01□覺境界□無邊慧□彼一切義成比丘於如來前

130b02□作是說時□與其眷屬便得菩薩無生法忍□得

130b03□法忍故皆不退轉□爾時□檀香光明如來悉

130b04□爲授記□過五百阿僧祇劫□當證阿□多羅三

130b05□□三菩提□彼聞授記歡喜踊躍□上昇虛空高

130b06□七多羅□卽以偈頌讚如來曰

130b07□　無量大名稱　　挺特如山王

130b08□　世尊一切智　　能演諸功德

130b09□　佛眼悉明見　　猶如日照臨

130b10□　尊嚴大會中　　我禮如來足

130b11□　無量德資糧　　佛智已圓滿

130b12□　我等亦當得　　世尊無上智

130b13□　無上大光明　　普照於人天

130b14□　開示諸法藏　　無邊功德海

130b15□　智慧常無失　　正覺離煩惱

130b16□　慧光大精進　　我禮深功德

130b17□　大龍大莊嚴　　衆相以嚴身

130b18□　安住如須彌　　御衆無倫匹

130b19□　能爲世導師　　映蔽人天衆

130b20□　演說無所畏　　我禮勝丈夫

130b21□　世尊大牟尼　　無邊功德海

130b22□　能開我法眼　　令我被甲胄

130b23□　然我一切時　　爲乘大乘者

130b24□　常於此勝道　　發趣更無餘

130b25□　牟尼勇猛尊　　覺知一切法

130b26□　世無有過者　　我等咸歸命

130b27□無邊慧□彼□檀香光明如來應正遍知說此

130b28□法時□成熟無量無數衆生□一切義成比丘從

130b29□是已後□與其眷屬供養承事無量無數諸佛

130c01□世尊□過五百阿僧祇劫□證阿□多羅三□三

130c02□菩提□號曰超無邊境界王如來□彼佛刹土□所

130c03□有功德廣長之相□亦如□檀香光明如來應

130c04□正遍知光明世界無有異也□諸聲聞衆其數

130c05□無量□王之夫人諸子眷屬□亦過五百阿僧祇

130c06□劫□皆證阿□多羅三□三菩提□無邊慧□諸菩

130c07□薩摩訶薩□被大甲胄乘於大乘□於此道中□持

130c08□大法炬作大法明□放大法光建大法幢□擊大

130c09□法鼓乘大法船□以攝大法而發趣之□善丈夫

130c10□戱而遊戱之□[雨/注]以法雨潤於衆生□皆令歡喜□

130c11□精勤勇進□而發趣於阿□多羅三□三菩提□

130c12□無邊慧□諸菩薩摩訶薩住此道時得法光明□

130c13□以光明故能見一切諸法緣起□自性本空□自

130c14□性無相□自性無起□不於色中而見於色□受想

130c15□行識亦復如是□不於識中而見於識□異識緣

130c16□起□了知識相自性本空□自性無相□自性無起□

130c17□但屬衆緣見緣和合□衆緣亦空無相無起□作

130c18□是見時□不於眼中而見於眼□耳鼻舌身意亦

130c19□如是□不於意中而見於意□異意緣起□了知意

130c20□相自性本空□自性無相□自性無起□乃至地界

130c21□水界火界風界空界□欲界色界及無色界□無

130c22□有作者□無有受者□不於少法見有少法□異緣

130c23□而起屬衆因緣□自性無相□自性無起□緣性亦

130c24□空無相無起□無邊慧□是爲諸菩薩摩訶薩□住

130c25□此道觀察緣起□作是觀已能以智慧□於緣起

130c26□中證眞實際□以斯一切法光明故□如來十力

130c27□四無所畏□十八不共大慈大悲大喜大捨□乃

130c28□至一切諸佛之法□速得圓滿□爾時世尊□而說

130c29□偈言

131a01□　菩薩無畏者　　如是能安住

131a02□　作大法光明　　妙智而發趣

131a03□　建于大法幢　　此幢無有上

131a04□　一切佛法中　　正念而發趣

131a05□　智慧善遊戱　　法施諸衆生

131a06□　[雨/注]於大法雨　　無畏而發趣

131a07□　以法潤衆生　　皆令得歡喜

131a08□　以是諸菩薩　　妙善而發趣

131a09□　如是諸菩薩　　得大法光明

131a10□　能於正法中　　勇猛善安住

131a11□　由是法光明　　了知一切法

131a12□　以衆緣故起　　一切無堅實

131a13□　諸法自性空　　自性無有相

131a14□　自性無有生　　自性無有體

131a15□　諸法以衆緣　　和合而共起

131a16□　衆緣和合故　　自性無所有

131a17□　菩薩能觀察　　了衆緣亦空

131a18□　衆緣自性空　　自性無有相

131a19□　亦無有生起　　亦非有所作

131a20□　如是觀察者　　於法勤修習

131a21□　諸起無體故　　衆緣亦非緣

131a22□　如是如理觀　　能知一切法

131a23□　觀諸色受想　　行識亦如是

131a24□　皆以衆因緣　　由斯諸蘊起

131a25□　諸蘊無有實　　自性本來空

131a26□　性空故無相　　一切無所起

131a27□　諸蘊遠離相　　離相則無生

131a28□　無生則無滅　　諸蘊如是相

131a29□　無相妄有相　　彼相從何有

131b01□　諸法無體故　　斯蘊亦無性

131b02□　界處亦如是　　一切從緣起

131b03□　自性本來空　　無相無有體

131b04□　一切諸法中　　法體不可得

131b05□　了知一切法　　名義思惟者

131b06□　欲色無色界　　一切從緣起

131b07□　自性本來空　　無相亦無體

131b08□　觀此能觀智　　何能知彼境

131b09□　此智及彼境　　自性常遠離

131b10□　所起及衆緣　　此二俱無作

131b11□　能作如是知　　斯爲眞實相

131b12□　無相以相說　　菩薩由斯入

131b13□　而亦不分別　　若相及無相

131b14□　如斯善智者　　能見眞實相

131b15□　於諸法界中　　不作少法相

131b16□　若法及法界　　此二俱無相

131b17□　諸法遠離相　　說名爲法界

131b18□　說名法界者　　無界無非界

131b19□　雖名爲法界　　然實不可得

131b20□　思惟此義時　　不念不可得

131b21□　離諸分別故　　獲大法光明

131b22□　諸法無性故　　光明亦無性

131b23□　由斯觀察故　　復得法光明

131b24□　不見能觀智　　斯見亦不見

131b25□　見法虛妄故　　說此名爲觀

131b26□　光明不思議　　無邊無有量

131b27□　見諸法皆空　　說名不分別

131b28□　若法有諸相　　常無證入者

131b29□　聞斯淨法音　　應生大歡喜

131c01□　若法無有生　　常無分別者

131c02□　聞斯淨法音　　寂然獲安樂

131c03□　若後末世時　　聞斯無上法

131c04□　應說彼衆生　　久集諸功德

131c05□　若後末世時　　聞斯無上法

131c06□　當於此法中　　以速而發趣

131c07□大寶積經卷第二十三

131c08□

131c09□

131c10□大寶積經卷第二十四

131c11□

131c12□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

131c13□　　被甲莊嚴會第七之四

131c14□復次無邊慧□諸菩薩摩訶薩□如是觀察一切

131c15□法時□便於諸法得法光明□不於空中而見於

131c16□空□亦不離空而見於空□不見少法與空相應□

131c17□若不相應□不以空空□不見於空□不見不空□亦

131c18□不以見觀一切法□作是見時□不於無相而見

131c19□無相□不異無相而見無相□亦無少法而與無

131c20□相若相應若不相應□不於無相以無相見□不

131c21□於有相以有相見□非有相見非無相見□無生

131c22□無作亦復如是□不於盡中而見於盡□亦不異

131c23□盡而見於盡□不見少法與盡相應若不相應□

131c24□亦不於盡而以盡見□亦不於盡以無盡見□亦

131c25□非盡見非無盡見□諸菩薩摩訶薩作是見時□

131c26□無有少法若可得見不可得見□若可顯了不

131c27□可顯了□若可趣入不可趣入□若可覺知不可

131c28□覺知□無邊慧□是爲菩薩摩訶薩安住斯道大

131c29□法光明□法光明故見一切法悉無有邊□於邊

132a01□於中亦無所執□無所執故於佛法中而發趣

132a02□之□爾時世尊而說偈言

132a03□　不於空見空　　不異空見空

132a04□　能作如是見　　說名爲見空

132a05□　不住於少法　　亦不見少法

132a06□　於彼空相應　　及以不相應

132a07□　空以自性空　　於空無所取

132a08□　以無所取故　　能知一切法

132a09□　於見無所取　　於觀無所執

132a10□　能知見與觀　　此二俱不受

132a11□　於見悉淸淨　　於觀不可得

132a12□　如是觀諸法　　畢竟無所執

132a13□　不以無相見　　不以無相觀

132a14□　亦不於無相　　而作無相觀

132a15□　無相無所顯　　無願不可得

132a16□　無有少法體　　而可修習者

132a17□　不念於無相　　亦不念無願

132a18□　如是無分別　　顯了相無相

132a19□　不趣於無相　　亦不入無相

132a20□　無趣無所入　　顯了平等住

132a21□　智人不見相　　亦不見無相

132a22□　不見不思惟　　一切無顯了

132a23□　若人常思惟　　無思無顯了

132a24□　於思及顯了　　平等平等住

132a25□　如是於無相　　無作亦復然

132a26□　雖顯無所顯　　思惟了知故

132a27□　無生亦如是　　曾無少法生

132a28□　自性無所有　　顯了而無體

132a29□　若生若無生　　有作及無作

132b01□　亦無少所執　　智者不分別

132b02□　念慧無所動　　顯了無思擇

132b03□　有體及無體　　平等離諸性

132b04□　不於盡見盡　　亦不見無盡

132b05□　顯了無所見　　盡智無過上

132b06□　若盡若無盡　　二俱不分別

132b07□　以無分別故　　無念平等住

132b08□　於盡無盡見　　亦無無盡見

132b09□　如是見盡時　　不執盡無盡

132b10□　若於盡無盡　　一切無所執

132b11□　以無所執故　　盡智當顯了

132b12□　盡智之境界　　無畏之所得

132b13□　顯了斯法故　　菩薩善安住

132b14□爾時衆中□復有菩薩摩訶薩□名曰勝慧□從坐

132b15□而起偏袒右肩□右膝著地合掌向佛□白言世

132b16□尊□諸菩薩摩訶薩爲欲攝取諸法智故□起於

132b17□修行乃能得此大法光明□於法光明無少可

132b18□見□法光明故了一切法有爲無爲□世間出世

132b19□間□若順若逆□若有戱論□若無戱論□世尊□此

132b20□法光明□豈諸菩薩摩訶薩無修行而當得耶

132b21□爾時世尊□告勝慧菩薩摩訶薩言□勝慧□諸菩

132b22□薩摩訶薩無少修行□無勝修行□不隨修行□不

132b23□遍修行□能得無邊大法光明□諸菩薩摩訶薩□

132b24□尙不可得不可見耳□況菩薩行而當可得當

132b25□可見乎□如何乃見□若干劫行能得無邊大法

132b26□光明□諸菩薩摩訶薩□一切行息所行淸淨得

132b27□法光明□法光明行非數量行□非隨相行□從何

132b28□施設一切諸行□然所修行非施設行而亦不

132b29□離□勝慧□諸菩薩摩訶薩住此行時□捨一切

132c01□行無所執取□具斯行者非數量行□非隨相行□

132c02□無相無行乃能得此大法光明□爾時世尊而

132c03□說偈言

132c04□　菩薩無所行　　而亦無有行

132c05□　得無有行者　　無畏而發趣

132c06□　未曾有勝行　　亦無有遍行

132c07□　無行無勝行　　平等而發趣

132c08□　此行無示現　　示無有諸相

132c09□　無相無行者　　斯爲行之相

132c10□　菩薩無相行　　不住於諸事

132c11□　無行無所住　　智者乃成就

132c12□　無行則無動　　斯行爲無上

132c13□　能行不動行　　勇進而發趣

132c14□　菩薩不可得　　行亦不可見

132c15□　亦不見色身　　斯爲善順者

132c16□　無色無形相　　故無一切行

132c17□　於見無所取　　斯爲無比行

132c18□　菩薩無上行　　不墮於施設

132c19□　亦無有遷變　　於中無所執

132c20□　行無施設故　　乃爲無上行

132c21□　若得如是行　　獲大法光明

132c22□　菩薩所修行　　無言無劫量

132c23□　能以無量劫　　顯說於諸行

132c24□　菩薩行淸淨　　淸淨妙安住

132c25□　悉捨一切行　　曾無攝取者

132c26□　菩薩恒住捨　　守護於諸行

132c27□　已捨一切行　　於捨妙安住

132c28□　菩薩無邊行　　離邊及無邊

132c29□　彼行無所動　　名爲無上行

133a01□　菩薩無相行　　斯行爲無上

133a02□　修行此行時　　超越諸魔界

133a03□　菩薩無相行　　明了於無相

133a04□　若相及無相　　一切無所依

133a05□　菩薩住此智　　此行善成就

133a06□　無有少所行　　說名不行者

133a07□　菩薩常淸淨　　於行無所畏

133a08□　正念而發趣　　斯爲善安住

133a09□爾時勝慧菩薩摩訶薩復白佛言□希有世尊□

133a10□諸善丈夫若干修行乃爲甚深□非諸愚夫有

133a11□相有爲所修行者少能行之□世尊□無有少法

133a12□入此行中□是故此行爲善丈夫平等之行□世

133a13□尊□善丈夫行非諸數量邊際能測□爾時勝慧

133a14□菩薩摩訶薩□卽以偈頌讚如來曰

133a15□　大雄正等覺　　無上兩足尊

133a16□　演說甚深行　　饒益諸菩薩

133a17□　世尊妙辯才　　其量頗難測

133a18□　無邊辯才者　　最勝大丈夫

133a19□　法王息譏論　　斯由正遍知

133a20□　乃爲諸菩薩　　說此無上行

133a21□　世尊能演說　　滅行之方便

133a22□　於行悉超過　　智人當發趣

133a23□　大龍不思議　　無邊智境界

133a24□　遍知兩足尊　　善開斯妙行

133a25□　世尊所開示　　牟尼不動行

133a26□　此行無能動　　故名無比行

133a27□　大雄大牟尼　　往昔所修行

133a28□　設以多劫行　　無人能到者

133a29□　菩薩聞斯法　　雖住於世間

133b01□　而於諸種智　　不久亦當證

133b02□　我等愍衆生　　當於末世中

133b03□　於此無上法　　能爲護持者

133b04□　我等聞斯法　　當於末世中

133b05□　爲諸衆生故　　能行亦能說

133b06□　我等以光明　　當於末世中

133b07□　爲諸求法者　　而興大利益

133b08□　我等發誓願　　當於末世中

133b09□　爲諸衆生故　　護持而建立

133b10□　我等常思念　　當於末世中

133b11□　供養佛法海　　願持無上法

133b12□　我等於法藏　　當爲勝丈夫

133b13□　願持此法門　　守護令久住

133b14□　我等於法水　　誓願悉能飮

133b15□　而於此法門　　當爲守護者

133b16□　我等聞法已　　當於末世中

133b17□　願爲大丈夫　　受持佛正法

133b18□　我等寧失命　　不捨無上法

133b19□　願於此法中　　而爲持法者

133b20□　我等持此法　　未曾生喜足

133b21□　渴聞斯甚深　　決定契經故

133b22□　我等於末世　　爲求諸法者

133b23□　當演斯正法　　能令悉歡喜

133b24□　法王□思議　　能作大依□

133b25□　願垂加護我　　念我持法者

133b26□爾時世尊□告勝慧菩薩摩訶薩言□善哉善哉□

133b27□勝慧□汝能於後末世之中□爲欲護持此諸法

133b28□故□被大甲胄□亦如往昔諸菩薩摩訶薩□於最

133b29□勝所供養承事□種諸善根□久修梵行□被大甲

133c01□胄□護持諸佛世尊□法者而無異也□爾時世尊

133c02□而說偈言

133c03□　於後怖畏時　　汝當持此法

133c04□　爲利諸衆生　　以此法開示

133c05□　於後末世時　　汝持最勝法

133c06□　若聞斯法者　　悉當生愛樂

133c07□　於後末世時　　汝爲持法者

133c08□　我說甚深法　　汝當悉受持

133c09□　□密修多羅　　汝聞當憶念

133c10□　於斯理趣中　　勿復有疑惑

133c11□　決定甚深義　　汝聞當憶念

133c12□　饒益諸衆生　　爲持法藏者

133c13□　以法施一切　　普潤諸衆生

133c14□　聞已令充悅　　身心遍歡喜

133c15□　爲諸菩薩道　　所行之理趣

133c16□　及彼修多羅　　究竟受持故

133c17□　汝當能廣度　　無量諸衆生

133c18□　一切世間中　　所不能度者

133c19□　汝持此法故　　饒益諸世間

133c20□　獲勝衆福聚　　以是而發趣

133c21□　我今說此法　　汝當悉受持

133c22□　於後末世中　　爲諸聰慧說

133c23□　現在未來世　　能持斯法者

133c24□　則爲能受持　　千佛之正法

133c25□　爲諸衆生故　　護持斯法門

133c26□　於後末世中　　而興大饒益

133c27□　若能於末世　　護持斯法者

133c28□　彼不於一佛　　親近而承事

133c29□　若能於末世　　護持斯法者

134a01□　彼已多承事　　善說斯法者

134a02□　能於此法中　　無有少疑惑

134a03□　末世護持法　　斯爲聰慧者

134a04□　被大無邊甲　　敵戰爲殊勝

134a05□　而於末世中　　乃能持此法

134a06□　彼於佛正法　　疑網悉已除

134a07□　聞法無所畏　　乃能持此法

134a08□是故勝慧□若有善男子善女人□勤求最勝大

134a09□功德者□於末世中爲深法故□應被甲胄受持

134a10□讀誦解說其義

134a11□復次勝慧□我念往昔過無量劫□復倍是數□有

134a12□佛出世□號曰遍照如來應供正遍知明行足

134a13□善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

134a14□尊□劫名超勝國名離垢□其地平正廣博嚴淨□

134a15□七寶所成□時彼大洲□廣長延□七萬由旬□於

134a16□中復有六萬大城□一一大城□縱廣正等十六

134a17□由旬□垣牆周□樓雉嚴飾□門刹殊勝睹者歡

134a18□悅□妙多羅樹行列圍繞□百千園苑而共莊嚴□

134a19□諸園苑中□臺座床敷處處嚴設□池沼渠流一

134a20□一盈滿□涯岸階□飾以衆寶□周□平正出入

134a21□安隱□於其岸邊□沈水□檀多摩羅等雜香之

134a22□樹扶疏布列□彼一一城□各有十千俱□人民

134a23□止住其中□彼諸衆生悉已成就十善業故□一

134a24□切皆受如是安樂□時彼如來□始從初劫超二

134a25□百劫於中出現□是故彼劫名曰超勝□於彼劫

134a26□中□有五百如來次第出現□一一刹土皆七寶

134a27□成□其佛滅後正法住世各十千歲□如是五

134a28□百如來現化於世□多有聲聞菩薩法會□一一

134a29□法會各有俱□那由他數無量菩薩□趣一乘

134b01□道獲無生忍

134b02□時彼劫中有轉輪王名勇猛軍□七寶成就王

134b03□四天下□於閻浮提有一大城□其城周□六十

134b04□由旬□復有八萬俱□人民止住其中□安隱快

134b05□樂□饒熾盛□七重隍塹□七重行樹□七重街道□

134b06□七重表刹□七重鈴網□一千園苑所共圍□莊

134b07□嚴大城□一一園苑縱廣正等二十由旬□其中

134b08□各有七重垣牆□七重羅網□種種莊嚴□一一微

134b09□妙衆寶珍玩猶如諸天□各各復有一百池沼□

134b10□毘琉璃寶以爲堤岸□馬瑙雜玉以爲階□□

134b11□衆華敷榮寶樹行列□於大城中□王之正殿量

134b12□七由旬□黃金靑寶間錯所成□周以寶竿飾以

134b13□琉璃□摩尼珠網彌覆其上□諸多羅樹暉映莊

134b14□嚴□二十淵池圍□□帶□底布眞金覆以金網□

134b15□雜琉璃寶以爲津橋□純妙黃金而爲階道□於

134b16□其池中□優□羅華□拘勿頭華□芬陀利花敷榮

134b17□遍滿□彼轉輪王□二千□女六萬諸子□與其眷

134b18□屬於彼園中五欲娛樂□竊作是念□諸欲無常

134b19□不久變壞□我當決定志求佛法□若聞法已如

134b20□敎修行□令我長夜利益安樂□適思惟已□忽然

134b21□有天現虛空中□告彼王言□善哉丈夫□今有遍

134b22□照如來出現於世□演說正法初中後善□王應

134b23□速詣於彼佛所□當聞正法□令王長夜利益安

134b24□樂□成就佛法圓滿佛法□王聞天言踊躍歡喜□

134b25□與其眷屬侍從圍□□卽往遍照如來之所□頭

134b26□面禮足而白佛言□世尊□以何等法□能攝諸法

134b27□善巧方便□能令梵行速得圓滿□我當修行□如

134b28□是問已□時彼如來廣爲開示□王聞法已□與其

134b29□眷屬□悉捨安樂資生之具□恭敬供養遍照如

134c01□來及諸大衆滿二萬歲□於遍照如來法中出

134c02□家修行正法□以聞法故□於時獲得受法善根□

134c03□持法善根□說法善根□有所聞法思惟不忘□無

134c04□量功德精勤修習□乃發誓願□願持如來三時

134c05□正法□爲諸衆生種種宣說□作是願已□於勝

134c06□超劫諸如來所□一一親近供養承事□彼諸如

134c07□來現前正法□中時正法□後時正法悉能受持□

134c08□敎化成熟四萬八千俱□那由他衆生□趣於

134c09□阿□多羅三□三菩提□方便調伏無量衆生□

134c10□住於聲聞□支佛乘□彼劫之中最後如來□號

134c11□曰電光□勇猛軍比丘□聞電光如來說法之時□

134c12□獲無生忍□電光如來卽爲授記□汝勇猛軍□於

134c13□未來世供養無量千佛世尊□受持如來三時

134c14□正法□利益無量無數衆生□安立百千俱□那

134c15□由他衆生於阿□多羅三□三菩提□無量衆

134c16□生住聲聞乘□如是乃過阿僧祇劫□證阿□多

134c17□羅三□三菩提□號曰無邊精進光明功德超

134c18□勝王如來□其佛刹土□積集無量淸淨功德□安

134c19□隱□樂人民充滿□多有聲聞及菩薩衆□其佛

134c20□壽命至五小劫□滅後正法住一小劫□法敎流

134c21□布天人受持□舍利塔廟遍諸刹土□是故勝慧□

134c22□諸菩薩摩訶薩於此淸淨甚深之法□應當尊

134c23□重受持修習□以法嚴具莊嚴其身□法莊嚴

134c24□故證得如來金剛所成大那羅延堅固之身□

134c25□假使三千大千世界□一切衆生盡其軀力□而

134c26□欲破壞堅固之身□乃無有能□伏之者□一

134c27□切世間天人阿修羅衆中□演法光明亦無有

134c28□能敵論之者□若有衆生□於此深法受持讀誦

134c29□精勤修習□隨其意樂生於淸淨大族姓家□乃

135a01□至坐於菩提樹下□名稱具足□世界殊妙不雜

135a02□異道□尙無梵志遮羅迦名□況有惡見邪求之

135a03□輩□諸不善法亦嘗未聞□寧有習行不善根

135a04□者□能以足指放大光明□遍照無邊一切世界□

135a05□一切衆生遇斯光者□皆得安樂當證阿□多

135a06□羅三□三菩提□是故勝慧□若諸菩薩摩訶薩□

135a07□於我法中勤修行者□當獲如是殊勝功德□我

135a08□若具說不可窮盡

135a09□爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言□無邊慧□

135a10□若有住斯菩薩道者□勤修如是淸淨深法□與

135a11□空相應□寂靜相應□得法光明□以法光明見一

135a12□切法自性無異□性無異故所見淸淨□見淸淨

135a13□故則無法見□亦無有法□離自性見□法見淸淨□

135a14□亦無淸淨□無淸淨者□無淸淨時□能得淸淨智

135a15□之境界□見諸法界非界非非界界見淸淨□遠

135a16□離諸界種種性想□離性想故□於界理趣□密

135a17□言辭而能覺了□亦能遍知諸法非界□以見法

135a18□界無差別故□不可壞故□不變異故□便獲一切

135a19□法界理趣善巧方便□以善方便遍能了知法

135a20□界理趣□以等持力□於諸法界差別理趣隨順

135a21□能入□住此行時□以一切法善巧方便□於一切

135a22□法無住無著□無所著故能於一切法界理趣□

135a23□隨其所應種種開示□等持力故復能出生靜

135a24□慮解脫等持等至□遊戱神通變一爲多變多

135a25□爲一□山石牆壁飛行自在而無□□□善巧能

135a26□知四界和合不住於界□知一切界與空界合□

135a27□於虛空界無著無繫□以界和合善巧智故□於

135a28□一切界方便修習□以修習故決了水界□能於

135a29□水界或令起煙□或令發焰□或復於中煙焰俱

135b01□熾□乃至無量種種變現□爲諸衆生作大饒益□

135b02□以能安住法界理趣善巧方便而無所動□隨

135b03□其意樂□隨何佛刹□能於諸有轉胎藏形受化

135b04□生身□常見十方一切世界諸佛如來□彼諸如

135b05□來□如是名號□如是族姓□如是衆會□如是說

135b06□法□悉分別知

135b07□爾時衆中□復有菩薩摩訶薩□名無邊勝□前白

135b08□佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩住何等法□如佛所

135b09□說□能得如是最勝功德□爾時世尊告無邊勝

135b10□菩薩摩訶薩言□無邊勝□諸菩薩摩訶薩□於一

135b11□切法無所住者□如我所說□能得如是最勝功

135b12□德□無邊勝□諸菩薩摩訶薩□若住於色受想行

135b13□識□若住地界水界火界風界空界□若住欲界

135b14□色界無色界□我於此經□則不說有斯諸功德□

135b15□然諸菩薩摩訶薩□於一切法而無所住□不入

135b16□不出□故我說彼當得無邊大功德海□何以故□

135b17□諸菩薩摩訶薩□無有少法可得可住□亦無少

135b18□法若入若出□善能安住諸法理趣而無所動□

135b19□何以故□諸菩薩摩訶薩無住無動□以無動故

135b20□無高無下□無高下故□遠離於高不住於下□

135b21□以不住故名善處住□善處住者於無處住□無

135b22□處住者不住於處□諸菩薩摩訶薩□不於少法

135b23□若有安立若有積集□無處無住無起無作□何

135b24□以故□處不可得□以無處故則無分別□無分別

135b25□故不動處住如法界住□無有處住則無有住□

135b26□於處無處無所執著名爲善住□無邊勝□諸菩

135b27□薩摩訶薩□於法理趣而安住者□如是安立住

135b28□於無住□無住處住□見一切法無有分別□住於

135b29□如是無分別行□以如是行□見一切法而無所

135c01□動□則與如理而住相應□則與如理不動相應□

135c02□則與如理不取相應□爾時世尊□而說偈言

135c03□　菩薩正憶念　　於義善思惟

135c04□　不住諸法中　　說名爲智者

135c05□　未曾有少法　　可爲安立者

135c06□　以無安立故　　無畏而發趣

135c07□　不立於諸色　　亦不立諸受

135c08□　諸想及諸行　　識等亦如是

135c09□　不住於諸蘊　　諸界及諸處

135c10□　若處若非處　　亦常無所住

135c11□　不住於地界　　亦不住水界

135c12□　火界及風界　　亦常無所住

135c13□　不住於欲界　　色界無色界

135c14□　得無安立故　　不住於三界

135c15□　及以虛空界　　於彼無所住

135c16□　以無有所住　　平等而發趣

135c17□　故無有少法　　於中而可住

135c18□　若得無所住　　斯爲妙智者

135c19□　妙智無所住　　無住爲菩薩

135c20□　能得如是住　　則住法界中

135c21□　無住相應故　　彼常能善住

135c22□　無住無依止　　於法得安住

135c23□　若得不依止　　則常無所動

135c24□　不入亦不出　　平等善安住

135c25□　於法如是住　　斯爲勇猛者

135c26□　一切法無高　　一切法無下

135c27□　如是無所動　　法界善安住

135c28□　安住不動故　　便得無上住

135c29□　不住住相應　　斯爲勇猛者

136a01□　不住於住處　　於處無所動

136a02□　成就無住處　　而得善安住

136a03□　若處若非處　　一切無所動

136a04□　住於不動處　　乃名爲不動

136a05□　若住不動處　　一切無所住

136a06□　不念處非處　　常住無分別

136a07□　不住於處故　　則無有所動

136a08□　於處無所動　　一切得無住

136a09□　若得不住處　　處非處不動

136a10□　若於處不動　　乃善住於處

136a11□　善住處安住　　則住無所住

136a12□　能見一切法　　住法相應住

136a13□　如是見諸法　　種種無所住

136a14□　無住無安住　　善巧於法住

136a15□　常住於諸法　　而無有分別

136a16□　離諸分別故　　斯爲不動者

136a17□　若能住不動　　於行無分別

136a18□　遠離處非處　　斯爲觀察者

136a19□　若能觀不動　　一切無所動

136a20□　諸法常平等　　如是而發趣

136a21□　如理住相應　　如理而不動

136a22□　得無動處者　　常住於無處

136a23□爾時無邊勝菩薩摩訶薩□復白佛言□希有世

136a24□尊□乃能安立諸菩薩摩訶薩□於法理趣□無有

136a25□繫縛無有解脫□世尊□諸菩薩摩訶薩□於法理

136a26□趣善巧安立□不與少法若相應若不相應□若

136a27□和合若不和合□若攝取若不攝取□若有所歸

136a28□若無所歸□若貪離貪□若瞋離瞋□世尊□諸菩薩

136a29□摩訶薩□於一切法理趣之中善巧安立□設有

136b01□衆生供養恭敬□不生貪愛毁辱逼惱□不生瞋

136b02□□□無種種想□離一切法□不見少法□能與少法

136b03□若相應若不相應□超過相應不相應故□遠離

136b04□相應不相應想□了知相應不相應想□超過了

136b05□知不於少法□若進若退□若有所趣若無所趣□

136b06□而作相應□於一切法理趣之中□而無妄念□亦

136b07□無所取□以善方便不壞法性□世尊□諸菩薩摩

136b08□訶薩□於一切法如是住時□能以善巧□宣說一

136b09□切法界理趣□一切佛法速得圓滿

136b10□爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言□無邊慧□

136b11□諸菩薩摩訶薩□於佛法中□無所安立無所住

136b12□時則見佛法無有安立□無有所住□亦無勝住

136b13□亦無遍住見佛法住□不傾動故□不流轉故□不

136b14□變異故□一切法界相應而住□乃名一切法界

136b15□理趣善巧安立□無邊慧□諸菩薩摩訶薩於佛

136b16□法中□無住無不住□無勝住無遍住□無處住無

136b17□非處住□亦無所動□亦無分別□無勝分別□無遍

136b18□分別□乃名一切法界理趣善巧安立□無邊慧□

136b19□諸菩薩摩訶薩不見少法□能與少法而爲安

136b20□立□亦不見有一切法處爲勝安立□亦無分別□

136b21□無勝分別□無遍分別□乃名一切法界理趣善

136b22□巧安立□無邊慧□諸菩薩摩訶薩□不見少法若

136b23□住若去□亦無分別□無勝分別□無遍分別□見一

136b24□切法如淨虛空□光明顯照遠離煩惱□於一切

136b25□法光明照故□乃名一切法界理趣□得善方便

136b26□不以安立而觀法界□何以故□不於法界少安

136b27□立故□譬如虛空及以風界□無有處所□亦無可

136b28□見□無安立處□無依止處□無可示現□法界亦

136b29□爾□無可入處□無可見處□無安立處□無依止

136c01□處□亦無了知□亦無示現□諸菩薩摩訶薩無示

136c02□現故□與如如界相應而住□無邊慧□一切法界

136c03□無生無命無老無死無昇無沈無示現界□是

136c04□爲法界□無變異界是爲法界□而法界者遍一

136c05□切處□無邊慧□法界無去亦無去處□無去處故

136c06□乃名法界相應而住□如如法界□於中無處亦

136c07□無非處□何以故□如如法界□如如自性無所有

136c08□故□無邊慧□諸菩薩摩訶薩聞我此說□則於一

136c09□切法界理趣□便獲無邊大法光明□以法光明

136c10□得無生忍□速能圓滿如來十力十八不共一

136c11□切佛法□爲欲成熟一切衆生廣大善根勝資

136c12□糧故□如來種性無斷絶故□速詣道場轉于法

136c13□輪□蔽諸魔宮□伏異論□作善丈夫大師子吼□

136c14□爲諸衆生演說妙法□隨其樂欲□隨其志願□隨

136c15□其發趣正解脫故□皆令趣於阿□多羅三□

136c16□三菩提□爾時世尊□而說偈言

136c17□　一切菩薩　　不住諸法　　於佛法中

136c18□　無所安立　　一切菩薩　　無安立故

136c19□　於佛法中　　無畏發趣　　一切菩薩

136c20□　見諸佛法　　無住無處　　妙善安立

136c21□　一切菩薩　　不住於處　　能見諸法

136c22□　無住無退　　一切菩薩　　見法無住

136c23□　不動佛法　　不求佛法　　一切菩薩

136c24□　見法不異　　不動佛法　　亦不推尋

136c25□　一切菩薩　　見法如是　　於法善巧

136c26□　方便而住　　一切菩薩　　見常平等

136c27□　不住佛法　　亦非不住　　常無住處

136c28□　亦非無處　　常不分別　　非不分別

136c29□　種種分別　　常無所有　　一切菩薩

137a01□　無住相應　　於諸時處　　而無所動

137a02□　一切菩薩　　於法理趣　　平等住時

137a03□　名爲善住　　一切菩薩　　於法理趣

137a04□　不見少法　　可平等住　　一切菩薩

137a05□　能見諸法　　無有處所　　亦不離處

137a06□　得無所動　　亦無親近　　一切菩薩

137a07□　於一切法　　理趣善巧　　方便安住

137a08□　住無所住　　名爲菩薩　　一切菩薩

137a09□　不於少法　　若去若來　　分別而住

137a10□　爾時乃住　　諸法理趣　　一切菩薩

137a11□　於法理趣　　種種安住　　能起無邊

137a12□　大法光明　　以法光明　　住平等見

137a13□　見一切法　　及法理趣　　如淨虛空

137a14□　如影如像　　平等無垢　　一切菩薩

137a15□　於見了知　　亦無了知　　遠離自性

137a16□　一切菩薩　　如是觀察　　於一切法

137a17□　理趣而住　　能於法界　　堅固勤修

137a18□　說名法界　　理趣方便　　一切菩薩

137a19□　不住法界　　觀諸法界　　畢竟非有

137a20□　一切菩薩　　決了法界　　見一切法

137a21□　如虛空風　　無有安立　　遍一切處

137a22□　法界亦爾　　遍一切處　　法界難思

137a23□　無可示現　　於諸智者　　不作親近

137a24□　無示現界　　乃爲法界　　無有住處

137a25□　名爲住者　　法界無生　　無命無老

137a26□　無死無沈　　亦無出離　　法界難思

137a27□　無來無去　　法界非蘊　　非界非處

137a28□　亦不離處　　而無所動　　法界如如

137a29□　自性非有　　一切菩薩　　如是了知

137b01□　法界難思　　得法光明　　由是發趣

137b02□　往詣道場　　而於佛法　　無有疑惑

137b03□　不爲所動　　以法光明　　令諸衆生

137b04□　獲大安樂

137b05□無邊慧□諸菩薩摩訶薩□能於如是甚深之法□

137b06□勤修行者□乃得如是大法光明□以此智慧□而

137b07□發趣於阿□多羅三□三菩提

137b08□大寶積經卷第二十四

137b09□

137b10□

137b11□大寶積經卷第二十五

137b12□

137b13□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

137b14□　　被甲莊嚴會第七之五

137b15□復次無邊慧□我念往昔過二阿僧祇劫□爾時

137b16□有佛出現世間□號曰月燈王如來應供正遍

137b17□知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

137b18□師佛世尊□劫名甘露□國名淸淨□彼佛世界□

137b19□頗梨所成□常有光明□遍照其土□若有衆生

137b20□遇斯光者淨妙端嚴□是故世界名爲淸淨□無

137b21□別城邑聚落之名□交道殊妙金繩界飾□諸交

137b22□道間□一一等量半俱盧舍□一一道間□光明寶

137b23□柱雜多羅樹□各八十四輝映行列□復有四池

137b24□堤塘圍□□七寶臺觀人民止住□覆以鈴網懸

137b25□諸繒帶□花飾珍玩猶如諸天□彼界衆生寂靜

137b26□安樂□十善業道悉已成就□顔貌端嚴壽命長

137b27□遠□薄貪瞋癡易可開悟□以少方便廣知諸法□

137b28□彼佛壽命千俱□歲□滅度之後□正法住世一

137b29□俱□歲□十會說法□諸聲聞衆住學地者□一一

137c01□法會各有二十俱□那由他諸菩薩衆□趣一

137c02□乘者其數無量

137c03□無邊慧□彼月燈王如來寶菩提樹□周五十由

137c04□旬高一百由旬□珊瑚爲根琉璃爲幹□黃金爲

137c05□枝馬瑙爲葉□道場縱廣一百由旬基陛周□

137c06□欄楯圍□□妙多羅樹布植行列□金鈴寶網彌

137c07□覆莊嚴□大菩提座高三由旬□細軟敷具張施

137c08□其上□妙衣百千間飾垂下□幢幡二十樹列其

137c09□傍□月燈王佛於此座上□證阿□多羅三□三

137c10□菩提□時彼國界無三惡趣及惡趣名□亦無諸

137c11□難及諸難名□月燈王佛常於一切諸世界中□

137c12□化現其身轉于法輪

137c13□無邊慧□彼月燈王如來有二菩薩□一名雲音□

137c14□二名無邊音□是二菩薩□於彼如來白言□世尊□

137c15□云何諸菩薩摩訶薩□於一切法理趣之中□而

137c16□得善巧方便安立□時彼如來欲令諸菩薩摩

137c17□訶薩於一切法理趣之中□而得善巧方便安

137c18□立□爲二菩薩廣說斯法□時諸菩薩摩訶薩聞

137c19□斯法已□於一切法理趣之中□便獲善巧方便

137c20□安立□是二菩薩從是已後□於二萬歲□無有睡

137c21□眠無欲□惱□不起食想不生臥想□亦無病緣

137c22□湯藥等想□不樂世間遊觀談戱□於彼如來說

137c23□法之時□卽於法座得無生忍□時彼如來而問

137c24□之曰□善男子□於一切法理趣之中□如是善巧

137c25□方便安立□汝今求耶□是二菩薩卽白佛言□世

137c26□尊□我尙不見有一切法理趣善巧安立之名□

137c27□亦復不見有一切法理趣善巧安立之法□況

137c28□一切法理趣善巧方便安立□世尊□我亦不得

137c29□一切諸法□我亦不得諸法安立□於一切法無

138a01□住無不住□世尊□我如是見□寧復說言於一切

138a02□法理趣之中□如是善巧方便安立□爲求耶爲

138a03□不求耶□世尊□我亦不見於一切法理趣之中□

138a04□如是善巧方便安立而作求者□亦不見有若

138a05□內若外若二中間□若一切法□若法理趣善巧

138a06□方便而安立者□亦不見法若內若外□若二中

138a07□間□若一切法□若法理趣善巧方便而可安立□

138a08□世尊□我亦不見乃至少法內外中間□理趣善

138a09□巧方便安立而可趣向□而可親近□世尊□旣無

138a10□少法而可趣向而可親近□我於其中當何安

138a11□立□世尊□我亦不見過現未來爲安立處□若安

138a12□立處無所有者□我於何處而可安立□世尊□無

138a13□安立故□非住相應□非不住相應□無盡相應□無

138a14□生相應□世尊□我亦不見從誰由誰何處何時□

138a15□我心意識□若生若滅□當何說言□以心意識□於

138a16□一切法理趣善巧方便安立

138a17□無邊慧□是二菩薩□於如來前如是說時□一千

138a18□菩薩得無生忍□千俱□菩薩發菩提心□爾時

138a19□月燈王如來復告之曰□善男子□汝以無住而

138a20□住無處□而住於一切法理趣善巧方便安立□

138a21□善男子□一切諸法亦復如是□如來隨順世俗

138a22□道故□現證阿□多羅三□三菩提□若於如來□

138a23□不隨世俗□現證阿□多羅三□三菩提□亦復

138a24□如是□善男子□諸法無處亦非無處□若處無處

138a25□皆隨世俗□若隨世俗則於其中無有少法而

138a26□可生者而可了者□是故善男子□應加精勤速

138a27□於諸法逮得解脫□是二菩薩□於如來前聞斯

138a28□法已□飛騰虛空□卽以偈頌□讚如來曰

138a29□　法王不思議　　得未曾有法

138b01□　遍知兩足尊　　佛法無過上

138b02□　以法無上故　　如來世無等

138b03□　一切法無生　　我今獲此忍

138b04□　我常不分別　　若生若無生

138b05□　如是亦不念　　一切無分別

138b06□　法王大牟尼　　功德離言念

138b07□　願說淸淨法　　令衆皆歡喜

138b08□　於佛勝功德　　欲知其邊際

138b09□　設經無量劫　　而亦不可得

138b10□　功德無邊故　　最勝無過上

138b11□　一切法無生　　我亦不分別

138b12□　我於佛法中　　未曾有毁壞

138b13□　不謂衆善根　　云何當可得

138b14□　諸法無示現　　無生亦無相

138b15□　如是無相忍　　於此亦皆證

138b16□　我今所得忍　　畢竟無退轉

138b17□　故於一切智　　以此生歡喜

138b18□　我於如來法　　決定不猶豫

138b19□　亦於一切法　　遠離衆疑惑

138b20□　無上佛法中　　我今得此忍

138b21□　我亦不分別　　亦無不分別

138b22□無邊慧□是二菩薩說此偈已□於月燈王如來

138b23□右繞三□□以天妙花□檀末香而散佛上□時

138b24□彼如來卽爲授記□而告之曰□汝雲音等□過二

138b25□萬劫當證阿□多羅三□三菩提□是二菩薩□

138b26□聞如來記踊躍歡喜□諦觀如來入於諸禪遊

138b27□戱神通□出沒自在煙焰暉發□復爲衆生說法

138b28□開示□令二十四俱□人天□趣於阿□多羅三

138b29□□三菩提□是二菩薩□乃至盡命勤修梵行□於

138c01□彼如來中時正法後時正法悉能護持□復於

138c02□爾時□敎化成熟四俱□衆生□趣於阿□多羅

138c03□三□三菩提□是二菩薩□次第供養親近承事

138c04□多百千佛□及諸如來三昧正法一一受持□過

138c05□二萬劫復値寶幢如來□隨轉法輪敎化成熟

138c06□無量衆生□趣於阿□多羅三□三菩提□寶幢

138c07□如來刹土淸淨□無諸聲聞□唯有一生補處菩

138c08□薩□寶幢如來將滅度時乃爲授記□我滅度後□

138c09□雲音菩薩次當現證阿□多羅三□三菩提□

138c10□號曰日燈王如來□其佛刹土成就莊嚴□積集

138c11□無量無邊功德□菩薩聲聞大衆圓滿□日燈王

138c12□如來滅度之後□無邊音菩薩□次當現證阿□

138c13□多羅三□三菩提□無邊慧□以此法門無所得

138c14□故□無言說故不可示現□無生無滅□諸菩薩摩

138c15□訶薩□當應如理精勤修習□若有菩薩□住一切

138c16□法理趣善巧方便安立□以無所得獲無生忍□

138c17□圓滿佛法無量功德以爲莊嚴□而發趣於阿

138c18□□多羅三□三菩提□無邊慧□我曾不說諸菩

138c19□薩摩訶薩離此法外□別有少法速能成就一

138c20□切智智□若有於此無生無滅甚深空法勤修

138c21□行者□速得菩薩法界理趣善巧方便及陀羅

138c22□尼□具足辯才□無上攝化□諸佛世尊之所稱讚□

138c23□以法嚴具而莊嚴之□能圓滿施住淸淨戒□得

138c24□淸淨忍無上精進無緣禪定□以大智慧而發

138c25□趣於阿□多羅三□三菩提□於諸勝中最爲

138c26□殊勝□速得名爲一切智者□坐于道場□四大天

138c27□王持蓋來詣請轉法輪□爲諸人天作大光明□

138c28□皆令趣於阿□多羅三□三菩提

138c29□復次無邊慧□若諸菩薩摩訶薩□於一切法海

139a01□印三昧勤修行者□見一切法同於法界□如是

139a02□見時□不於法界見一切法□不於諸法見於法

139a03□界□精進修習□以一切法諸界和合善巧方便□

139a04□於一切法諸界和合□無所執著□亦無所動□於

139a05□一切法諸界和合善巧方便□亦無執著□亦無

139a06□分別□能於一法和合之中□而見一切諸法和

139a07□合□能於一切諸法和合□而復見於一法和

139a08□合□不於一切諸法和合而親近於一法和

139a09□合□不於一法和合之中親近一切諸法和合□

139a10□以能了知此一法故□亦能了知一切諸法□以

139a11□能了知一切法故□於此一法應了知處□亦能

139a12□了知□不以諸法親近一法□於諸取蘊和合之

139a13□中□悉能了知□不於取蘊種種性相□若有和合

139a14□若無和合而生執著□諸菩薩摩訶薩如是行

139a15□時□若有諸法以衆因緣和合而生□若有諸法

139a16□以衆因緣和合而成□於彼諸法悉能了知□若

139a17□有諸法因緣和合□以種種性相應而起□於彼

139a18□諸法亦能了知亦無執著□隨順了知一切諸

139a19□法施設之相□亦能了知若相無相□亦能了知

139a20□諸界差別諸界種種性相差別□亦能了知以

139a21□誰爲因不以煩惱親近趣向諸緣起法□亦於

139a22□世間出世間法□不相違背□隨順了知世間出

139a23□世間一切諸法□世間相印皆遍了知□以一法

139a24□門而能了知一切法門□以諸法門復能了知

139a25□一法之門□不以一切諸法之門□而親近於一

139a26□法之門□亦復不以一法之門□而親近於諸法

139a27□之門□如是法門悉能淨治□無邊慧□諸菩薩摩

139a28□訶薩□於此法中勤修習者□以一理趣言敎之

139a29□門□而能了知一切諸法性同一味□於一切法

139b01□得勝無諍□如理寂靜不相違背□能於大會讚

139b02□說斯法□精勤修習得一切法海印三昧□如是

139b03□修習□若有諍論若無諍論□皆令寂靜如理而

139b04□住□隨順斷除□慢放逸□於決定說善能受持□

139b05□差別名言亦能覺了□法界理趣方便勤修□於

139b06□諸法門善寂思念□當以何法何法相應□若不

139b07□相應□能以方便於決定義住淸淨念□無邊慧□

139b08□諸菩薩摩訶薩□於此法門如是住者□以少加

139b09□行得一切法海印三昧□以此無量法海三昧□

139b10□而發趣於阿□多羅三□三菩提□爾時世尊□

139b11□而說偈言

139b12□　汝觀一切法　　流入法界中

139b13□　諸法同法界　　理趣悉平等

139b14□　復觀於法界　　流入諸法中

139b15□　法界同諸法　　理趣亦平等

139b16□　不於法界中　　觀察一切法

139b17□　亦不離法界　　而見於諸法

139b18□　不於諸法中　　觀察於法界

139b19□　亦不離諸法　　而見於法界

139b20□　了知種種界　　法界種種性

139b21□　一切法和合　　善巧無所住

139b22□　一切時及處　　種種性和合

139b23□　無住無所依　　亦無有所取

139b24□　和合差別性　　分別不分別

139b25□　於彼二俱無　　智者平等見

139b26□　知一和合故　　則知諸和合

139b27□　知諸和合故　　則知一和合

139b28□　和合不和合　　一性差別性

139b29□　不近不分別　　無執無所著

139c01□　了知一切法　　彼法無和合

139c02□　亦不念和合　　無執無所著

139c03□　了知一切種　　彼法施設相

139c04□　亦不念親近　　無執無所著

139c05□　業及業果報　　一切悉能知

139c06□　於彼不相違　　斯爲精進者

139c07□　業及業作者　　此二和合相

139c08□　知彼相無相　　斯爲精進者

139c09□　於諸界和合　　諸界差別性

139c10□　知彼常平等　　斯爲精進者

139c11□　因果相繫屬　　一切悉能知

139c12□　於彼諸緣法　　被甲如理住

139c13□　能知出世法　　於諸世間法

139c14□　無有少相違　　如是平等住

139c15□　亦知世間法　　於諸出世法

139c16□　亦無少相違　　如是平等住

139c17□　世間所應作　　一切諸相印

139c18□　隨順能觀察　　遍知平等住

139c19□　能以一法門　　了知諸法門

139c20□　亦以諸法門　　了知一法門

139c21□　不以一法門　　親近諸法門

139c22□　不以諸法門　　親近一法門

139c23□　一切法門中　　平等遍淸淨

139c24□　於法無異相　　斯爲觀察者

139c25□　於諸法言敎　　而能平等說

139c26□　常住平等性　　斯爲觀察者

139c27□　於諸法言敎　　如理能知見

139c28□　便得善相應　　斯爲方便者

139c29□　不起於諍論　　不作諍因緣

140a01□　一切不相違　　斯爲相應者

140a02□　常起於無諍　　無諍得相應

140a03□　平等不相違　　斯爲智慧者

140a04□　於法理趣中　　永息諸諍論

140a05□　被甲如理修　　斯爲勇猛者

140a06□　如是遍觀察　　純一無違諍

140a07□　能於法會中　　讚說無上法

140a08□　如是諸菩薩　　成就一切法

140a09□　大海印三昧　　斯爲正念者

140a10□　如是勤修習　　純一無違諍

140a11□　息諍論相應　　成就此三昧

140a12□　如理而安住　　能知□密說

140a13□　知我及我慢　　斷慢絶矜高

140a14□　決定言敎中　　成就善方便

140a15□　亦知差別名　　斯爲有智者

140a16□　諸法理趣中　　如理勤修習

140a17□　能見諸法門　　斯爲見法者

140a18□　如是勤修習　　能知一切法

140a19□　何法共相應　　何法不相應

140a20□　一切諸法中　　念業淸淨者

140a21□　能於決定義　　而得善方便

140a22□　一切諸法中　　精進思惟者

140a23□　了知一切法　　乃獲此三昧

140a24□復次無邊慧□諸菩薩摩訶薩□於此法中勤修

140a25□習者□復有能攝三昧之法□諦聽諦聽善思念

140a26□之□吾當解說□唯然世尊□願樂欲聞

140a27□爾時世尊□告無邊慧菩薩摩訶薩言□無邊慧□

140a28□有諸菩薩摩訶薩法光明門□而能出生諸法

140a29□理趣善巧方便□亦能出生一切法印□能入一

140b01□切法印之門□於一切法所應作者能了能入□

140b02□於法光明能得能說□以法光明隨順趣入諸

140b03□法句門□何者名爲法光明門而能出生善巧

140b04□光明□謂能了知異名敎門□□密敎門□異名事

140b05□門□攝取事門□諸差別門□云何於彼而得了知□

140b06□乃能出生三昧之門□一切法界理趣之門□入

140b07□於一義□能隨解了諸法光明

140b08□無邊慧□諸菩薩摩訶薩□於此甚深諸法理趣

140b09□善巧方便□若現修行□若當修行□若現求者□若

140b10□當求者□聞此法門□以少加行得大光明入諸

140b11□法門□從此法門復起光明□以是光明隨何法

140b12□門□隨何所行□應入應行□如其理趣□以三昧力

140b13□觀諸法門□於三昧門出生智慧□而能了知如

140b14□實理趣三昧力故□觀法門故□生智慧故□以三

140b15□昧門了知法界□住善方便□能起一切法門光

140b16□明□得一切法海印三昧

140b17□無邊慧□云何法門□謂阿字印□印一切法□無明

140b18□所作□行得圓滿□阿字爲首□無明止息□無所作

140b19□故□諸菩薩摩訶薩□應入無相印門□以[□-多+可](阿可反)

140b20□字印印一切法□業異熟果□業所應作□業果和

140b21□合□了知業果和合緣故□諸菩薩摩訶薩□應入

140b22□無業無果□無有和合□無緣印門□以諸行印印

140b23□一切法□於種種業□業所應作□起一切法智光

140b24□明故□諸菩薩摩訶薩□應入一切諸行善巧印

140b25□門□以[打-丁+(褒-保+多)](那可反)字印印一切法□以□字助□施設

140b26□名言與種種法而作相應□了知[打-丁+(褒-保+多)]□而相助

140b27□故□諸菩薩摩訶薩□應入無合無助無名印門□

140b28□以無邊印印一切法□一切分別而不可得□離

140b29□分別故□諸菩薩摩訶薩□應入無分別印門□以

140c01□無際印印一切法□際不和合□盡於際故□諸菩

140c02□薩摩訶薩□應入無尋無伺無言說印門□以無

140c03□種種自性之印印一切法□以一自性起作之

140c04□相□斷除種種自性想故□諸菩薩摩訶薩□應入

140c05□種種自性印門□以欲相應和合之印印一切

140c06□法□現起有爲諸行圓滿□離欲寂靜無和合故□

140c07□諸菩薩摩訶薩□應入盡欲智見無和合印門□

140c08□無邊慧□是爲菩薩摩訶薩印門印一切法□以

140c09□此印門而應入於一切法中□無邊慧□復有無

140c10□障□門無和合門□諸菩薩摩訶薩應隨悟入□

140c11□云何無障□門無和合門□謂虛空印印一切

140c12□法□諸菩薩摩訶薩□應入無著印門□以空閑印

140c13□印一切法□諸菩薩摩訶薩□應入無二印門□以

140c14□寂靜印印一切法□諸菩薩摩訶薩□應入止息

140c15□印門□以無門印印一切法□諸菩薩摩訶薩□應

140c16□入不動印門□以無處印印一切法□諸菩薩摩

140c17□訶薩□應入無染印門□以性空印印一切法□諸

140c18□菩薩摩訶薩□應入無得印門□以無相印印一

140c19□切法□諸菩薩摩訶薩□應入善巧修習方便印

140c20□門□以無願印印一切法□諸菩薩摩訶薩□應入

140c21□善寂靜願光明印門□以無貪印印一切法□諸

140c22□菩薩摩訶薩□應入遍知分別如實印門□以無

140c23□生印印一切法□諸菩薩摩訶薩□應入生正智

140c24□見無生印門□以寂滅印印一切法□諸菩薩摩

140c25□訶薩□應入離蘊印門□以盡相印印一切法□諸

140c26□菩薩摩訶薩□應入生盡印門□以法界印印一

140c27□切法□諸菩薩摩訶薩□應入顯現法界善巧印

140c28□門□以無念印印一切法□諸菩薩摩訶薩□應入

140c29□實無分別平等印門□以離性印印一切法□諸

141a01□菩薩摩訶薩□應入遍知一切自性印門□以涅

141a02□槃印印一切法□諸菩薩摩訶薩□應入如實寂

141a03□靜順滅印門□無邊慧□是爲諸菩薩摩訶薩於

141a04□一切法無障□門□不和合門□超過一切斷常

141a05□見門□無邊際門□前後際門□以厭離故□寂滅

141a06□故□止息故□淸□故□諸菩薩摩訶薩□於此一切

141a07□法印之門隨學隨入□以善修行此諸法門□得

141a08□一切法海印三昧□此三昧者□如實相應能攝

141a09□諸法善方便智□是故諸菩薩摩訶薩□於此印

141a10□門□應善修習住一切法海印三昧□觀一切法□

141a11□而能出生無量無邊大法光明□無邊慧□譬如

141a12□大海水乃無量而無有能測其量者□一切諸

141a13□法亦復如是□終無有能測其量者□又如大海

141a14□一切衆流悉入其中□一切諸法入法印中□亦

141a15□復如是□故名海印印一切法悉入諸法海印

141a16□之中□於此印中□見一切法同於法印□又如大

141a17□龍及諸龍衆□諸大身衆能有大海□能入大海□

141a18□於彼大海以爲住處□諸菩薩摩訶薩亦復如

141a19□是□而於無量百千劫中□善修諸業□乃能入此

141a20□三昧印門□於彼印門以爲住處□爲欲證得諸

141a21□佛法故□善巧圓滿一切智故□成就如是諸法

141a22□印門□諸菩薩摩訶薩□精勤修學此法門時□則

141a23□能修學一切法門□見諸法門在此門故□而能

141a24□發起諸法光明□入於一切法海之中□是故此

141a25□法名一切法海印三昧□又如大海是大珍寶

141a26□積集之處□此三昧者亦復如是□是一切法及

141a27□法善巧積集之處

141a28□無邊慧□若有衆生□爲得無上佛之知見□於此

141a29□三昧□若已求者若當求者□若現求者□彼則能

141b01□求一切法海圓滿智慧□以是義故□我此法印

141b02□付囑於汝□汝於末世後五十歲正法滅時□以

141b03□此法印印諸衆生□爲此法印而印之者□皆於

141b04□阿□多羅三□三菩提得不退轉□成就佛法

141b05□速詣道場□轉無上輪紹隆佛種□隨順住於一

141b06□切智地□能於無上大般涅槃而般涅槃□令諸

141b07□天人受持正法□無邊慧□諸菩薩摩訶薩□若欲

141b08□攝取如是無量殊勝功德□於此深法□精勤愛

141b09□樂而無放逸

141b10□復次無邊慧□我念往昔過大無量阿僧祇劫□

141b11□復倍是數□爾時有佛出現世間□號曰超過須

141b12□彌光王如來應供正遍知明行足善逝世間解

141b13□無上士調御丈夫天人師佛世尊□劫名善住

141b14□國名悅意□時彼劫中衆生壽命不可限量□安

141b15□隱□饒住衆善法□是故彼劫名爲善住□彼佛

141b16□國界廣博嚴飾多諸美妙□見者和樂悅意□名

141b17□香周流普遍□是故彼國名爲悅意□時四洲中□

141b18□三洲等量八萬由旬□一一洲中有二萬城□一

141b19□一城量各十由旬□唯有閻浮一洲□廣量俱□

141b20□由旬□有八萬城□一一城量二十由旬□重樓表

141b21□刹垣牆周□□種種衣樹□種種味樹□諸雜花樹□

141b22□寶多羅樹□而莊嚴之□國界安樂人民充滿□其

141b23□中復有最大都城周百由旬□二萬園苑而圍

141b24□□之□諸園苑中□澄潭□流處處盈注□華□

141b25□甘實一一榮茂□名香普熏聞者欣悅□鳥獸和

141b26□鳴其聲雅亮□爾時彼佛□住一園中爲衆說法□

141b27□無邊慧□超過須彌光王如來壽十小劫□滅度

141b28□之後□正法住世滿一小劫□時彼如來四會說

141b29□法□一一法會□諸聲聞衆住學地者□各有五百

141c01□俱□那由他□諸阿羅漢及菩薩衆□各有五十

141c02□俱□那由他□時彼如來有二菩薩□一名勇猛

141c03□軍□二名勇猛力□是二菩薩□具足神通得無生

141c04□忍□前白佛言□世尊□以何等法□成就菩薩摩訶

141c05□薩一切諸法海印三昧□時彼如來□以此句門

141c06□廣爲宣說□說此法時□十千菩薩得無生忍□是

141c07□二菩薩證一切法海印三昧□及證菩薩一切

141c08□三昧□以證諸法海印三昧□及證菩薩諸三昧

141c09□故□能於一切佛刹土中□現大神變放大光明□

141c10□出妙梵音□爲諸衆生演說正法□而能成熟八

141c11□俱□人□趣於阿□多羅三□三菩提□時彼如

141c12□來卽爲授記□過一百劫□皆當證於阿□多羅

141c13□三□三菩提□百劫之中於一一劫□供養承事

141c14□五百如來□於彼如來中時正法後時正法□悉

141c15□能受持□爲諸衆生作大饒益□一一劫中一心

141c16□不亂□一一生處皆受化生□一一生中不退三

141c17□昧□神變說法度諸衆生□過百劫已復値無邊

141c18□功德如來□供養親近□善能遊戱無量三昧神

141c19□變解脫□是二菩薩□於彼佛所□一名離憂□二名

141c20□善住□能隨如來轉于法輪□敎化無量無數衆

141c21□生□令住三乘□時彼如來復爲授記□我滅度後□

141c22□離憂當證阿□多羅三□三菩提□號曰無邊

141c23□辯才如來□滅度之後□善住當證阿□多羅三

141c24□□三菩提□號曰最勝光明如來□共壽一劫□刹

141c25□土積集無量功德□是二菩薩□於如來前受斯

141c26□決已□次第證於阿□多羅三□三菩提□無邊

141c27□慧□若諸菩薩摩訶薩□爲一切法海印三昧□應

141c28□生愛樂起大精進不惜身命□以不放逸而修

141c29□行之

142a01□時彼衆中□復有菩薩摩訶薩□名曰慧義□卽從

142a02□坐起前白佛言□希有世尊□乃能爲諸菩薩摩

142a03□訶薩□得一切法智善巧故□及得如來一切智

142a04□故□說一切法海印三昧□世尊□若得諸法海印

142a05□三昧□決定當得諸法理趣善巧方便速詣道

142a06□場□以此無邊功德大海□而發趣於阿□多羅

142a07□三□三菩提□常見諸佛□勤修正法與僧同行□

142a08□能消如來最上之供□超過聲聞緣覺之地

142a09□爾時世尊告慧義菩薩摩訶薩言□如是如是

142a10□如汝所說□慧義□諸菩薩摩訶薩□得一切法海

142a11□印三昧□則得無量殊勝功德□若住諸法海印

142a12□三昧□能以諸法海印三昧善巧方便□決定趣

142a13□於阿□多羅三□三菩提□慧義□譬如須彌山

142a14□王衆寶所成□出于大海□量高八萬四千由旬□

142a15□□然安住最極光明□諸菩薩摩訶薩亦復如

142a16□是□以此三昧善發趣故□出于一切法藏大海□

142a17□映蔽一切世間天人□無上安住最極光明□又

142a18□如滿月衆星圍□□諸菩薩摩訶薩亦復如是□

142a19□能於一切世間天人大衆之中□作大光明□慧

142a20□義□汝觀斯法□其誰於此不生愛樂□不起精進

142a21□而爲放逸□唯除下劣薄福衆生□若諸衆生有

142a22□大智慧□而能成就此廣大法□廣大法者具足

142a23□功德□諸善丈夫之所攝取□如我所說□若能攝

142a24□此廣大法財□爲諸天人之所侍衛□十方諸佛

142a25□諸大菩薩之所護念□爾時世尊□告無邊慧菩

142a26□薩摩訶薩言□無邊慧□諸菩薩摩訶薩□若於此

142a27□法勤修學者□能爲衆生作大饒益□除一切疑

142a28□解一切結□捨諸習氣斷諸隨眠□超諸喜愛渡

142a29□諸有海□永滅黑闇永離驚怖□速以善巧能知

142b01□一切衆生之心

142b02□爾時世尊說是語已放大光明□其光遍照無

142b03□數世界□映奪一切日月光明□放斯光已復告

142b04□無邊慧菩薩摩訶薩言□無邊慧□諸菩薩摩訶

142b05□薩□若能勤修海印三昧□亦當如是現大神變

142b06□放大光明□大師子吼演說斯法□超過三界作

142b07□大照明□如我今日而無異也□時無邊慧菩薩

142b08□摩訶薩白佛言□世尊□唯願如來加持此法□於

142b09□後末世□若有衆生聞斯法名□當獲無量無邊

142b10□功德

142b11□爾時世尊□爲欲加持此法門故□又放光明□復

142b12□以一指□遍動三千大千世界□令諸衆生得大

142b13□安樂□于時會中□天龍夜叉乾□婆阿修羅迦

142b14□樓羅緊那羅摩□羅伽□如是衆等□散天妙花

142b15□及天妙衣□天諸妓樂俱時而作□無量諸天手

142b16□執天衣□搖裔翩□滿虛空中□同聲唱言□奇

142b17□哉奇哉□諸佛境界不可思議□若有受持此深

142b18□法者□當知堪受一切衆生恭敬作禮

142b19□爾時世尊復告無邊慧菩薩摩訶薩言□無邊

142b20□慧□後末世時薄福衆生□不得聞此甲胄莊嚴

142b21□三昧莊嚴□若諸衆生有善方便攝大資糧□於

142b22□後末世乃聞斯法□若於斯法勤修行者□則爲

142b23□三世諸佛世尊之所攝受□無邊慧□於後末世

142b24□大怖畏時□我此法門付囑汝等□我於無數俱

142b25□□那由他劫□積集無上諸法寶藏□具足功德

142b26□無邊安樂汝今皆得□一切苦蘊汝今皆捨□汝

142b27□以無邊功德大海□而速趣於阿□多羅三□

142b28□三菩提□爾時無邊慧菩薩摩訶薩□與五百菩

142b29□薩摩訶薩及諸居士賢護商主等□而爲上首

142c01□頂禮佛足□白言世尊□我隨力能當持如來大

142c02□菩提法□於後末世□爲諸衆生作大饒益□爾時

142c03□諸菩薩摩訶薩□各從坐起□以諸雜花散於如

142c04□來□脫身妙衣持以供養作如是言□世尊□以此

142c05□善根□我皆□向一切衆生□願諸衆生悉得圓

142c06□滿菩提分法□成就如來一切法智□於後末世

142c07□一切衆生所有善根願皆成就□爾時世尊□爲

142c08□令一切菩薩摩訶薩生歡喜故□而說偈言

142c09□　爲諸衆生故　　當興大饒益

142c10□　持我菩提法　　法王師子吼

142c11□　於後末世中　　若諸求法者

142c12□　聞斯廣大法　　一切獲安樂

142c13□　如我之所說　　若有見此乘

142c14□　聞斯契經法　　得隨其所樂

142c15□　若有智慧者　　修習善方便

142c16□　聞斯最上法　　身心大歡喜

142c17□　若在於此會　　現前見我說

142c18□　得聞斯法已　　善能愛樂者

142c19□　於後末世中　　生汝大福聚

142c20□　無數無有量　　廣大無邊際

142c21□　於後末世中　　若能受持此

142c22□　法王所說法　　爲佛之攝受

142c23□　於後末世中　　持我菩提法

142c24□　則爲無量佛　　最後持法者

142c25□爾時世尊說此法已□無量菩薩得無生忍□無

142c26□量衆生成熟善根□無邊慧菩薩摩訶薩□及諸

142c27□菩薩摩訶薩□一切世間天人阿修羅等□聞佛

142c28□所說□皆大歡喜□信受奉行

142c29□大寶積經卷第二十五

143a01□

143a02□大寶積經卷第二十六

143a03□

143a04□　　　　梁三藏法師曼陀羅譯

143a05□　　法界體性無分別會第八之一

143a06□如是我聞□一時佛在舍衛國祇陀林給孤獨

143a07□園□與大比丘八千人俱□菩薩摩訶薩萬二千

143a08□人□從無量佛土而來集會□復有三萬二千天

143a09□子悉向大乘□時大衆中有菩薩摩訶薩□名文

143a10□殊師利童子及寶上天子□爾時寶上天子作

143a11□是思惟□若今世尊告文殊師利演說於法□若

143a12□告已說□令諸魔宮皆悉闇蔽無復威德□使魔

143a13□波旬憂惱不悅□令諸魔衆悉善調伏□諸增上

143a14□慢者破增上慢□自記所得善修行者獲沙門

143a15□果□已得果者轉更增上□使佛法僧種相續不

143a16□斷□令多衆人發菩提心□此如來無量阿僧祇

143a17□劫□所集菩提令得久住□若如來在世及滅度

143a18□後常聞說此法□隨所向乘疾得滅度□爾時世

143a19□尊□於寶上天子所念□卽告文殊師利童子□於

143a20□此衆中可少說法□今此大衆欲從汝聞□爾時

143a21□文殊師利童子□卽白佛言□世尊□當說何法□佛

143a22□言□說於法界體性因緣□文殊師利言□世尊□

143a23□一切諸法界法界體性□世尊□出法界外無有

143a24□所聞□世尊□云何言因法界演說於法□佛言□文

143a25□殊師利□□慢衆生若聞此法生於驚怪□文殊

143a26□師利言□世尊□法界體性無有驚怪□世尊□是

143a27□驚怪者卽法界體性□爾時大德舍利弗□問於

143a28□文殊師利童子□文殊師利□若一切法皆法界

143a29□體性□衆生何處有汚染淨□法界體性無汚淨

143b01□故□文殊師利言□大德舍利弗□是諸衆生身見

143b02□顚倒□安住我勝我所勝□是凡夫人發起我想□

143b03□是衆生等執著我想□及著他想起心心數法□

143b04□是心心數法□造作諸業若善不善□是諸衆生

143b05□行業因故獲得果報□大德舍利弗□若已有生

143b06□卽有染汚□是汚染者法界體性□大德舍利弗□

143b07□若知汚染是法界體性□是名白淨然第一義□

143b08□無有汚淨□若汚染法□若白淨法□文殊師利

143b09□說是法時出百比丘悉斷諸漏得無漏心□爾

143b10□時大德舍利弗語文殊師利童子言□所說法

143b11□界無有錯謬□說是法已□過百比丘悉斷諸漏

143b12□得無漏心□文殊師利言□大德舍利弗□此法界

143b13□者□本是繫縛今得解耶□舍利弗言□文殊師利□

143b14□是法界者非本繫縛今得解耶□大德舍利弗□

143b15□是諸比丘今於何處心得解脫□舍利弗言□文

143b16□殊師利□如來甚多調伏聲聞□皆斷諸漏心得

143b17□解脫□文殊師利言□大德舍利弗□汝是世尊聲

143b18□聞不耶□舍利弗言□文殊師利□如是如是□如汝

143b19□所說□我是世尊聲聞人也□文殊師利言□大德

143b20□舍利弗□汝斷諸漏得於無漏解脫心耶□舍利

143b21□弗言□我得無漏解脫之心□文殊師利言□大德□

143b22□以何等心得於解脫□爲過去心爲未來心現

143b23□在心耶□大德□過去世心已滅之想□未來世心

143b24□未至之想□現在世心不住之想□云何大德心

143b25□得解脫□舍利弗言□文殊師利□非過去心得於

143b26□解脫□非未來現在心得於解脫□文殊師利言□

143b27□大德□汝云何言心得解脫□舍利弗言□文殊師

143b28□利□住世諦說心得解脫□第一義中都無有心

143b29□繫縛解脫□文殊師利言□大德舍利弗□汝欲令

143c01□法界體性有於世諦第一義諦耶□舍利弗言□

143c02□文殊師利法界體性無有世諦第一義諦□文

143c03□殊師利言□大德汝云何□說住於世諦心得解

143c04□脫□舍利弗言□文殊師利□寧無有心得解脫耶□

143c05□文殊師利言□大德舍利弗□若心有內有外中

143c06□者是得解脫□大德而是心者無內外中□無繫

143c07□縛解脫□爾時衆中有二百比丘□聞於文殊師

143c08□利所說□卽從坐起說如是言□若無解脫□無解

143c09□脫心□我等何故出家修道□若無出世何故修

143c10□道□是諸比丘說□語已背衆而去□爾時文殊

143c11□師利童子□欲調伏是諸比丘故□知諸比丘所

143c12□去道□前化一比丘□是諸比丘到化比丘所在

143c13□化比丘前如是問言□大德從何處來□是化比

143c14□丘答諸比丘□大德□我於文殊師利所說□不解

143c15□不知不信不向□以是緣故從彼衆來□是諸比

143c16□丘卽復語此化比丘言□大德□我等亦爾□不解

143c17□不知不信不向□以是緣故從彼衆來□化比丘

143c18□言□大德□於文殊師利所說法中□云何不適□違

143c19□逆汝意從衆出來□諸比丘言□大德□以文殊師

143c20□利說無向果□無有證果□又無解脫□我等聞已

143c21□作如是念□若無向果無有證果無解脫者□我

143c22□等何義修行梵行□若無出者何故修道□思是

143c23□義故出彼衆來□是化比丘作如是言□大德□汝

143c24□不解故□爲誹謗故□爲罵□故□出彼衆來□諸比

143c25□丘言□我等亦不誹謗罵□□但以不見於解脫

143c26□故出彼衆來□是化比丘卽便稱歎諸比丘言□

143c27□善哉善哉大德□我等今當善共思議□若非罵

143c28□□則非諍訟□非諍訟者□是第一義沙門法也□

143c29□汝等心者何等相耶□爲靑黃赤白紫頗梨色

144a01□實耶□不實耶□常耶□無常耶□色耶□非色耶□諸

144a02□比丘言□大德□心者非色而不可見無有形照□

144a03□亦無觸對□無處無敎□化比丘言□大德□而是心

144a04□者實非是色而不可見□無有形照亦無觸對

144a05□無處無敎□而是心者內住外住內外住耶□是

144a06□諸比丘答言不耶□化比丘言□大德□汝心非色

144a07□而不可見□無有形照無有觸對□無處無敎非

144a08□內外中□是正成就不□是諸比丘答言不也□

144a09□化比丘言□大德□汝心非色而不可見無有形

144a10□照無有觸對無處無敎非內外中是正成就

144a11□不□諸比丘答言不也□化比丘言□大德□若心

144a12□不實無成就者□云何解脫□是諸比丘答言不

144a13□也□化比丘言□大德□以是義故□文殊師利說法

144a14□界體性無汚染淨□大德□汝凡夫顚倒故□執我

144a15□我所而起於心□行諸境界起攀緣心□是盡能

144a16□滅一切攀緣生滅□不住變易之法□若心緣出

144a17□家受具足戒□修道得果□是心體性空無有實

144a18□從妄想起□若不實妄想則是不生不住不滅□

144a19□若其非是生住滅者□無有繫縛亦無解脫無

144a20□向無得□大德□以是義故□文殊師利說法界體

144a21□性無汚染淨□亦無向得無解脫者□是化比丘

144a22□如是說時□諸比丘等無漏解脫□得解脫已□卽

144a23□便還向文殊師利所□到已各脫鬱多羅僧□以

144a24□用供養文殊師利□說如是言□文殊師利□汝今

144a25□善能守護我等□我等不信向是甚深調伏法

144a26□故遠離捨去□爾時大德須菩提□如是問言□諸

144a27□大德等□爲何所得爲何所覺□各各脫於鬱多

144a28□羅僧□以爲供養文殊師利□諸比丘言□大德須

144a29□菩提□我等今者無得無覺□是故我等供養文

144b01□殊師利童子□大德須菩提□我等以有所得想

144b02□故□於此衆中從坐起去□我等已能捨離得想

144b03□是故還此□須菩提言□何故汝等說如是語□諸

144b04□比丘言大德須菩提□著名爲動搖愛著□若有

144b05□動搖有愛著者無向無得□大德須菩提□若無

144b06□向得卽於此處能斷一切動搖愛著□須菩提

144b07□言□誰調伏汝□諸比丘言□大德須菩提□無有所

144b08□得無所覺者是調伏我□是人不生亦不滅度□

144b09□亦非禪定又非亂心□須菩提言□誰調伏汝□諸

144b10□比丘言□可問文殊師利童子□爾時大德阿難

144b11□問文殊師利言□此諸比丘誰所調伏□文殊師

144b12□利言□大德阿難□無陰界入者□亦非凡夫□非

144b13□緣覺□非聲聞□非菩薩□非如來□非身相應□非

144b14□言相應□非心相應□阿難言□文殊師利爾說誰

144b15□耶□文殊師利言□大德阿難□若如來化化而是

144b16□化者有相應乎□阿難言□文殊師利□化無有法

144b17□可與相應不相應者□文殊師利言□大德阿難□

144b18□一切諸法體性是化□阿難言□文殊師利□如汝

144b19□所說□一切諸法體性是化□文殊師利言□大德

144b20□阿難□是化調伏此諸比丘□大德阿難□如化調

144b21□伏者□一切聲聞亦復如是□大德阿難□如是調

144b22□伏者正是調伏□若不解如是調伏者□當知名

144b23□爲增上慢者□爾時大德阿難□問於文殊師利

144b24□童子□文殊師利□是增上慢比丘可識知也□文

144b25□殊師利言□大德阿難□戒聚淸淨卽是動搖□當

144b26□知此卽是增上慢□定聚慧聚解脫聚解脫知

144b27□見聚淸淨卽是動搖□當知此卽是增上慢□我

144b28□得我證□如是思惟動搖妄想□當知此卽是增

144b29□上慢□驚畏身見□亦空如空□入一道亦空□此說

144c01□是正說□當知此卽是增上慢□復次大德阿難□

144c02□若比丘云□身見是空乃至入一道空□如是之

144c03□空是平等空□當知此卽是增上慢□何以故□大

144c04□德阿難□身見異空□異故身見卽是空□空與異

144c05□道不異□道者卽是空□復次大德阿難□若有驚

144c06□畏無明□有愛喜明解脫□當知此卽是增上慢□

144c07□何以故□若有二相非是解脫□復次大德阿難□

144c08□若有比丘□畏貪瞋癡□喜三解脫□驚畏四倒□喜

144c09□於四相□驚畏五蓋□喜於五根□驚畏六入□喜於

144c10□六通□驚畏七識住□喜七助道法□驚畏八邪□喜

144c11□八聖道□驚畏九衆生居□喜九次第定□驚畏十

144c12□不善□喜十無漏善□驚畏有爲界□喜無爲法□當

144c13□知此卽是增上慢□何以故□大德阿難□而是一

144c14□切皆是動搖皆是戱論□大德阿難□若有動搖□

144c15□若有戱論□心卽自高□自在攝取□依止妄想□堪

144c16□忍成就□如是等法□名爲自在□自在故生於□

144c17□慢□大德阿難□如是比丘□當知名有增上慢也□

144c18□所以者何□大德阿難□云何有爲界空□是空入

144c19□空□當知此比丘有增上慢□大德阿難□問文殊

144c20□師利□云何比丘無增上慢□文殊師利言□大德

144c21□阿難□若有比丘□寂靜於內則外寂靜□一切境

144c22□界□若平等非平等□若有若無若有爲無爲□無

144c23□有動搖□亦無妄想無不妄想□無二無一□無莊

144c24□嚴無不莊嚴□非有戱論不執著□始見於一切

144c25□諸法平等□亦無平等無不平等□無有一法能

144c26□作平等非平等者□如是不動不搖□無有妄想

144c27□無不妄想□又不執著亦不見妄想□何況向解

144c28□得果智證□有動搖者無有是處□大德阿難□如

144c29□是比丘□無增上慢侶亦無戱論□遠自他伴捨

145a01□諸愛著□一切愛著非愛著故□離諸攀緣覺觀

145a02□思惟□思惟解脫解脫向□無有取者□悉皆寂靜□

145a03□因寂靜緣□是我身我所身度到彼岸□不見有

145a04□法解向斷證□若有比丘如是修行□無增上慢

145a05□空平等故□解知一切諸法平等無有上下□若

145a06□善不善可作不可作有漏無漏□若世出世有

145a07□爲無爲□如是等上下動搖□無不妄想亦不見

145a08□知□如是諸法悉見平等□喩如虛空□大德阿難□

145a09□若有比丘如是解者□名善解脫□如是比丘無

145a10□增上慢□以是義故如來說言□若有比丘解諸

145a11□法平等□喩如虛空如動于虛空無所觸著□沙

145a12□門法者亦復如是□說是語時□二百比丘悉斷

145a13□諸漏得於無漏解脫之法□爾時寶上天子問

145a14□文殊師利□云何菩薩無增上慢□願如實說□文

145a15□殊師利言□天子□若有菩薩一切智心無等等

145a16□心三界最勝心□過諸聲聞及緣覺外諸境界□

145a17□以安住心□然亦修行一切善根□爲增上故□化

145a18□衆生故□攝正法故□爲餘衆生爲他人說一切

145a19□智心□是心如實解本始平等□如隨所聞其心

145a20□體性□解知一切衆生體性□解知一切諸法體

145a21□性故□解知一切善根體性□解知一切善根體

145a22□性故□解知演說菩薩體性□天子□是菩提薩□

145a23□如實說受記□復次天子□若菩薩布施□隨所

145a24□施與□隨所願施□及諸餘施一切無□□施無所

145a25□依不著□無覺無有解□無有解故卽是空也□若

145a26□能如是解施體性□解施體性故□解如實始體

145a27□性□解如實始體性故□解諸法體性□解諸法體

145a28□性故□解諸一切衆生體性□解諸一切衆生體

145a29□性故□說菩薩體性□天子□是名菩薩施淸淨□故

145b01□說授記也□復次天子□若有菩薩□解知身者卽

145b02□解知戒□解知口者卽解知戒□解知心者卽解

145b03□知戒□解身口者解覺寂靜□解覺寂靜故解衆

145b04□生寂靜□解衆生寂靜故解一切法寂靜□解一

145b05□切法寂靜故解如實始寂靜□解如實始寂靜

145b06□故得寂靜法因寂靜緣寂靜□隨有所聞一切

145b07□諸法能說寂靜□天子□是名菩薩戒淸淨□故

145b08□如實說受記□復次天子□若有菩薩□知於法

145b09□性畢竟是空□知於法性畢竟自在□於諸衆生

145b10□能忍衆惡□心不起忍□不思外事不背衆生□能

145b11□滅一切衆惡□如諸衆生性忍體性亦爾□如忍

145b12□體性菩提性亦爾□如菩提性一切諸法體性

145b13□亦爾□如知一切諸法體性□如實如法亦爾□

145b14□如如所聞同盡法性□法性界畢竟空□法性畢

145b15□竟空說行順忍□天子□是名菩薩眞實淨忍說

145b16□授記也□復次天子□菩薩知愼一切法行離諸

145b17□思惟□無諸莊嚴成捨進行□如有所爲亦無所

145b18□作□其知堅固一切能離□內性寂靜外化衆生□

145b19□知精進寂故知菩提寂□知菩提寂故亦知一

145b20□切諸法寂靜□知諸法寂故知如實始如所聞

145b21□法□精進性寂故一切能說□天子□是名菩薩淸

145b22□淨精進如實知授記□復次天子□若菩薩入諸

145b23□法平等無增減禪□以禪力故其心安住□心

145b24□安住故識無所住□識無所住故七覺心平等□

145b25□七覺心平等故得禪定平等□得禪定平等故

145b26□知菩提平等□知菩提平等故知一切衆生平

145b27□等□知識一切衆生平等故知諸法平等□若如

145b28□是知諸法平等□隨所聞法□能說諸法體性平

145b29□等□天子□是名菩薩淸淨禪定如實說受記□復

145c01□次天子□若有菩薩□慧眼淸淨如實知見於一

145c02□切法□隨所見法皆無所見無有動搖□得無動

145c03□智無行無因無緣行□亦不行諸威儀法則□亦

145c04□非不行□不行因緣□知諸法平等不救不行□何

145c05□以故□若不行者卽無分別□斷諸妄想□望貪

145c06□著□是菩提薩□離諸所有□亦行一切衆生行

145c07□處□爲欲敎化諸衆生故□聚集一切助菩提法

145c08□故□攝取正法故□不斷三寶種故□如來所行者□

145c09□於一切法淸淨體性無所分別□以此般若體

145c10□性淨故□知菩提體性淨□知菩提體性淨故知

145c11□衆生體性淨□知衆生體性淨故知一切法體

145c12□性淨□知一切法體性淨故□於諸法體性得如

145c13□實智□得如實智故隨所聞事是法界性說無

145c14□分別□天子□是名菩薩慧眼淸淨如實說受記□

145c15□復次天子□菩薩觀身行身念處□知過去身無

145c16□有邊際□知未來身無趣向者□現在身者猶如

145c17□草木瓦石牆壁身亦如是□若能如是觀身身

145c18□行□是身體性癡行寂靜□思惟□行亦無發起□

145c19□不思惟不起自在是名離我□識無所住修身

145c20□念處行□亦無有法可修行者亦非不修□知一

145c21□切法無有體性非不有性□如是觀身修於身

145c22□行□觀心如幻化□知心如響應□如實知心□受樂

145c23□不愛受苦不苦受不苦樂不失正念□不執無

145c24□明□離受於受不爲所牽□是名如實知見受念

145c25□處□若能如是觀受行者□於諸受法心無所行

145c26□心不安住□是一切心亦不放捨□菩提之心亦

145c27□不失念□亦不遠離□是名觀心行心念處□善知

145c28□法知見法行法□無念無思惟□入於法性無身

145c29□受心□非觀法相□發起見行入於法性□是名觀

146a01□法行法念處□是一切法體性和合□聚集無物

146a02□猶如虛空□如所聞事無念無思惟□自然說法

146a03□念處□天子□是名知於淨法念處說受記也□

146a04□復次天子□又是菩薩一切智心而得自在如

146a05□所敎悔□正住不施不亂不失□念於初發一

146a06□切善根無垢心行□隨所行處一切能捨□訶犯

146a07□戒心不依止戒□忍無諍訟□身口心意於諸衆

146a08□生不生瞋心□不起聲聞緣覺精進乘進□不念

146a09□思惟一切善法□不依諸禪定次第定□心無

146a10□所行不見行諸見□不行諸法入一切法□如諸

146a11□聖人□於諸境界而無所行□雖近非聖身口意

146a12□業未曾被訶□不以信故□求於善法獨行無侶□

146a13□欲自過世行精進行□永斷貪欲瞋癡結故□心

146a14□無煩惱不破戒故□亦不親近行惡行者□無有

146a15□諛諂內行淨故□無散亂語者口業淨故□無所

146a16□求者自財知足故□非驅使者非邪命活故□無

146a17□積聚者隨有所得皆知足故□無希望者離三

146a18□界欲故□是知足者離惡求故□是寂靜者解一

146a19□切法皆寂靜故□現瞋癡者捨世行故□無戱論

146a20□者斷諸戱論故□是不還者斷欲瞋癡故□貪嗜

146a21□法者調伏□慢故□是易解者善調心故□善守

146a22□護者護戒聚故□心善解脫者慧聚淨故□是不

146a23□捨者行聖種故□無退轉者發菩提心畢究竟

146a24□故□無所用者一切世行故□無諍訟者等一切

146a25□衆生故□善自護者護他人故□調自心者不求

146a26□他過故□離諸□望者護淨戒故□廣說法者無

146a27□吝惜故□是愛護者護於一切衆生心故□初發

146a28□心者集一切善法故□無異行者於一切法得

146a29□一味故□不動搖者斷諸動故□不觀種性者敎

146b01□化衆生故□等衆生者攝取一切諸衆生故□初

146b02□觀空者一切法故□調諸見者善敎化故□無想

146b03□行者調伏行想諸衆生故□知無願者所願滿足

146b04□善調伏故□一切知者觀無作故□是行善者不

146b05□知足故□無物觀物者示現非物而是物故□不

146b06□思惟觀者我寂靜故□無自我者觀化衆生以

146b07□無我故□無非道行者化諸衆生離結使故□方

146b08□便之心得畢竟者修行般若故□定住無去者

146b09□終不證觸一切聲聞緣覺乘故□離道非道者

146b10□第一義故離行非行者□一切凡夫證正行故□

146b11□無莊嚴無不莊嚴者無不□望諸法故□不自

146b12□讚者不戱論他故□無等等智者具佛法故□無

146b13□生法忍者□一切諸法無生無滅忍故□天子□是

146b14□名菩薩得於自在□天子□菩薩者隨所生處□非

146b15□不知故生以知故生□而是菩薩攝取生死得

146b16□自在故□亦得具足成就佛法□而是菩薩非生

146b17□死流轉□以願力故□在在處生得自在智□是名

146b18□菩薩得自在智□菩薩非以得邊際故□名自在

146b19□智□若不斷絶一切善根□是名菩薩得自在智□

146b20□菩薩非得諸善根故□名自在智□於諸善根無

146b21□厭足故□名自在智□菩薩非不生三界得名自

146b22□在□爲化衆生故生三界名爲自在□菩薩非以

146b23□離自結故得名自在□爲諸衆生斷結使故勤

146b24□修精進□是名菩薩得自在智□菩薩不以爲己

146b25□身故得名自在□爲於寂靜一切衆生諸苦惱

146b26□故名爲自在□菩薩非以捨故自在□攝取敎化

146b27□衆生故名爲自在□菩薩非斷自貪瞋癡得名

146b28□自在□斷諸衆生貪欲瞋癡諸結使故名爲自

146b29□在□菩薩非自證滅法故得名自在□爲諸衆

146c01□生證滅法故得名自在□菩薩非自斷漏故得

146c02□名自在□菩薩爲諸善根增長不斷漏法名得

146c03□自在□菩薩非證三解脫故名得自在□菩薩解

146c04□了三解脫故名爲自在□菩薩非自在寂滅五

146c05□陰名得自在□爲捨一切衆生重擔名爲自在□

146c06□菩薩非以滅六根故名得自在□知諸衆生上

146c07□下根故名爲自在□菩薩非以生分盡故名得

146c08□自在□菩薩不以斷絶生故名爲自在□菩薩非

146c09□得過於聲聞緣覺解脫名得自在□菩薩道場

146c10□得解脫果受用一切諸衆生故名爲自在□演

146c11□說如是自在品時□於是衆中三萬二千諸天

146c12□子等皆發無上正眞道心□爾時世尊讚於文

146c13□殊師利童子□善哉善哉□善說一切菩薩受記□

146c14□文殊師利□若有菩薩聞說如是菩薩受記□一

146c15□向信解不生驚畏□諸佛世尊爲說眞實無上

146c16□道記□爾時寶上天子語文殊師利童子□汝今

146c17□演說於受記也□文殊師利言□天子□我說受記

146c18□我有是法□有覺了者我說受記□天子□我今不

146c19□得乃至一法亦無覺了□云何說受記□天子言□

146c20□文殊師利□恒河沙等諸佛世尊□豈無解向而

146c21□得果耶□文殊師利言□天子□諸佛世尊無解向

146c22□得果□天子□諸佛世尊不爲解向得果說法□天

146c23□子言□文殊師利□諸佛世尊云何說法□文殊師

146c24□利言□天子□諸佛世尊亦不分別體性而說法

146c25□也□無生無滅無因無緣無去無來□無有衆生

146c26□非無衆生□無汚染無白淨□無生死無涅槃□天

146c27□子□諸佛世尊如是說法□天子問文殊師利

146c28□言□諸佛世尊不爲涅槃而說法者□何以故□

146c29□名爲佛出世耶

147a01□大寶積經卷第二十六

147a02□

147a03□

147a04□大寶積經卷第二十七

147a05□

147a06□　　　　梁三藏曼陀羅譯

147a07□　　法界體性無分別會第八之二

147a08□文殊師利言□天子□覺了身見之體性故名佛

147a09□出世□天子□示現無明有愛體性名佛出世□覺

147a10□了貪瞋癡體性故名佛出世□天子□示現顚倒

147a11□體性平等名佛出世□天子□覺了諸見之體性

147a12□故名佛出世□天子□示陰界入法界體性名佛出

147a13□世□天子□佛出世者□諸法無生是名演說無生

147a14□法也□是無生法□都無生死亦無涅槃□天子言□

147a15□文殊師利□當爲衆生說莊嚴無上正眞道法□

147a16□何以故□文殊師利□諸佛出世無所增長□文殊

147a17□師利言□天子□知恩報恩者□天子言有所作者

147a18□當知報恩□文殊師利言□天子□汝欲使如來有

147a19□所作也□天子言□文殊師利□如來者無有所作□

147a20□諸佛如來到於無爲□無爲之道無有所作□文

147a21□殊師利言□天子□汝許無爲者無報恩非不報

147a22□恩□天子言□文殊師利□如此法者不應爲初發

147a23□意者說□何以故□若聞是法生於驚畏便當退

147a24□轉□文殊師利言□天子□若有菩薩初發無上菩

147a25□提之心□驚畏退轉是人則住於退轉也□天子

147a26□言□文殊師利□何故說是□文殊師利言□天子□

147a27□若有菩薩□初發道心驚畏聲聞緣覺地則便

147a28□退轉□若□惜破戒瞋怠亂癡住於不退□天子

147a29□言□文殊師利□云何住也□文殊師利言□天子□

147b01□若有菩薩初發道心□安住法界平等中故是

147b02□名善住□初發心菩薩名之爲住□天子言□文殊

147b03□師利□菩薩齊幾名初發心□文殊師利言□天子□

147b04□若有菩薩初發心者□修行於空無相無作□解

147b05□一切法無生無滅□是名菩薩初發心也□天子

147b06□言□文殊師利云何菩薩名爲久行□文殊師利

147b07□言□天子□一切凡夫名爲久行□於生死中不知

147b08□始故□天子□復問文殊師利□云何菩薩名久行

147b09□者□文殊師利言□天子□若有菩薩行於愛染□爲

147b10□化愛染諸衆生故□而亦不共是愛染住□名菩

147b11□薩久行□行於瞋□爲化瞋□諸衆生故□不共

147b12□瞋住□亦行愚癡□爲化愚癡諸衆生故□不共癡

147b13□住□亦行等分□爲化等分諸衆生故□而亦不共

147b14□一切結住□天子□若有菩薩□化衆生故觀一切

147b15□相□亦不分別法界體相□名菩薩久行者□天子

147b16□言□文殊師利□云何菩薩名爲不退轉□文殊師

147b17□利言□天子□若有菩薩觀一切法無災無不災□

147b18□觀法界體性無災無不災□是名菩薩不退轉

147b19□也□復次天子□若有菩薩亦退不退□是名菩薩

147b20□不退轉也□所以者何□退者欲界退諸善故□復

147b21□次天子□菩薩不知不解故退□以知解故無有

147b22□諍訟□是名不退□何以故□解一切性法性□我以

147b23□能解了一切法性更不復退□是名不退□於佛

147b24□法無疑不信他語□離是不是□初心淸淨無有

147b25□嫉□亦無動搖□智慧明照□於一切法而得自

147b26□在□解了佛法□是名菩薩不退轉也□天子言□文

147b27□殊師利□云何菩薩名爲一生□文殊師利言□天

147b28□子□菩薩若知一切諸生而亦不生□亦知一切

147b29□衆生生死□於諸生中善能說法□敎化衆生生

147c01□處無取□亦取諸生離生死取□不去不來不上

147c02□不下□一切諸法悉平等故□亦知因緣和合增

147c03□長□一切衆生身口心意悉皆平等□一切衆生

147c04□無有境界□住佛境界入於法界□法界平等故□

147c05□平等解了衆生之心□善解知時至於道場□是

147c06□名一生□天子□是則名爲菩薩一生□爾時寶上

147c07□天子問於文殊師利童子□云何名菩薩不生□

147c08□亦於一切而得自在□文殊師利言□天子□若

147c09□有菩薩知於行業□非□慢故□是菩薩不生□亦

147c10□於一切而得自在□復次天子□菩薩能捨一切

147c11□所有菩提之心□畢竟不退是名不生若不共

147c12□諸嫉□結住□是名一切而得自在□若有菩薩

147c13□威儀法則□諸功德戒具成就行□是名不生□不

147c14□共犯戒住□是名一切而得自在□心不捨背一

147c15□切衆生□是名不生□不共一切無明瞋□諸結

147c16□使住□是名一切而得自在□於諸善根堅住不

147c17□動□是名不生□於善根中發勤進勇意□是名一

147c18□切而得自在□入諸禪定及次第定□是名不生□

147c19□不味禪樂□是名一切而得自在□若勤精進求

147c20□般若慧學問無厭□是名不生□不共癡住□是名

147c21□一切而得自在□不瞋惱諍是名不生□不共瞋

147c22□惱諸諍訟住□是名一切而得自在□若如實語

147c23□是名不生□若如實住名得自在□若內寂靜是

147c24□名不生□若不汚染外諸境界□名得自在□若能

147c25□究竟□一切智心□是名不生□不求下乘名得自

147c26□在□覺諸業果是名不生□降伏魔業名得自

147c27□在□得世光明是名不生□世法不汚名得自在□

147c28□不逆所住是名不生□不墮所作名得自在□若

147c29□離諸慢放逸勢力□是名不生□若智慧識成就

148a01□聖樂□名得自在□不退所誓是名不生□所誓出

148a02□世名得自在□順行緣生是名不生□不執緣生

148a03□法名得自在□若以盡智觀一切空□是名不生□

148a04□具諸善根名得自在□若方便智發起所作□生

148a05□大悲心修勤進行□是名不生□若能安住諸解

148a06□脫法□名得自在□若不汚染於一切法□名爲不

148a07□生□若斷諸見而爲說法□名得自在□若善思惟

148a08□不見諸法□是名不生□得力不證一切諸法□名

148a09□得自在□若觀一切諸法性空□是名不生□若不

148a10□放捨一切衆生□名得自在□若不住三界□是名

148a11□不生□爲衆生故不入涅槃□名得自在復次天

148a12□子□若有言語□是動搖語□是妄想語□是執著

148a13□語□是有發起□天子□於一切法無有言語□不行

148a14□不動無諸戱論語□不捨衆生亦不滅度無所

148a15□言說□天子□若無言說亦無文字則無所說□若

148a16□有用者則有發起言說文字□天子□以是義故□

148a17□菩薩之行□不可說用不可行念□是名慈心□是

148a18□名不殺□於諸聖中得名自在□說是法已□世尊

148a19□讚言□善哉善哉□文殊師利□善爲諸菩薩說不

148a20□生自在□文殊師利□若菩薩行如是法自在無

148a21□□□是菩薩疾得諸佛授無上道□聞此法時□

148a22□於是衆中□有五百菩薩得無生法忍□爾時世

148a23□尊□卽與無上正眞道記□各各佛土各各名字

148a24□某甲如來□爾時衆中有於天子□如是思念□

148a25□是寶上天子□當於幾時成無上道□佛名何等□

148a26□佛土云何□以佛力故□爾時大德阿難白佛言□

148a27□世尊□是寶上菩薩當於幾時得成無上正眞

148a28□之道□佛土云何□得成道已其佛何名佛告阿

148a29□難□是寶上天子於百千劫□當成無上正眞之

148b01□道□號寶莊嚴如來□於此東方□其佛國土名寶

148b02□莊嚴□劫名寶來□阿難□是寶莊嚴佛土□樂甚

148b03□可欣樂□饒諸財寶多諸人民□無有諸難亦無

148b04□惡道□阿難□是佛土中□無諸瓦石沙土荊棘山

148b05□谷堆阜□地平如掌三寶所成□閻浮檀金琉璃

148b06□頗梨□互相間錯甚可愛樂□以金網覆上□阿

148b07□難□如化樂天宮殿園池衣服□饒□行來往返□

148b08□是寶莊嚴佛土人民亦復如是□土無聲聞緣

148b09□覺乘名□唯有菩薩□受種種法樂□入種種禪定

148b10□莊嚴□作於種種神通□以自娛樂無有餘樂□唯

148b11□除法喜悅預之樂□是故世界名寶莊嚴□彼佛

148b12□壽命六十六億歲□出家菩薩僧六十六億□在

148b13□家菩薩無量無邊□是莊嚴如來□爲諸菩薩演

148b14□說法時□上昇虛空高八十億多羅之樹□結加

148b15□趺坐滿千國土□出千光明照彼佛土□雨於天

148b16□花天香末香□天樂各各有百千種□說法音聲

148b17□普聞佛土□說無盡主陀羅尼法□何謂無盡主

148b18□陀羅尼法□一切諸法寂靜主故□顯示身心寂

148b19□靜之想□一切諸法觀照主故□顯示分別於一

148b20□切法□一切諸法善思惟主故□顯示一切諸法

148b21□寂靜□一切諸法善行主故□顯示一切可作之

148b22□法光明照曜□一切諸法智光明照平等主故□

148b23□顯示諸法無有增減□一切諸法決定主故□顯

148b24□示一切諸法增長□一切諸法智慧主故□顯示

148b25□一切法無諍訟□一切諸法善觀主故□顯示一

148b26□切諸法無瞋□一切諸法正念主故□顯示一切

148b27□法不失念□一切諸法導引主故□顯示一切諸

148b28□法相義□一切諸法慧分別主故□顯示一切法

148b29□淸淨意□一切諸法空寂主故□顯示諸法斷諸

148c01□見道□一切諸法無相主故□顯示一切諸法寂

148c02□靜□一切諸法無願主故□顯示諸法斷於諸道□

148c03□一切諸法無作主故□顯示諸法離於作者□一

148c04□切諸法無出主故□顯示一切諸法無出□一切

148c05□諸法無生主故□顯示一切諸法無盡□一切諸

148c06□法離欲主故□顯示一切諸法無錯□一切諸法

148c07□無二主故□顯示一切法現在智□一切諸法無

148c08□二主故□顯示一切諸法離二□一切諸法無依

148c09□主故□顯示一切諸法不動□一切諸法無衆生

148c10□主故□顯示諸法衆生平等□一切諸法寂靜主

148c11□故□顯示一切諸法不變□一切諸法不得主故□

148c12□顯示一切諸法無行□一切諸法無居主故□顯

148c13□示一切諸法離處□一切諸法無定主故□顯示

148c14□一切無法自在□一切諸法因緣生故□顯示一

148c15□切諸法出過□一切諸法勇猛主故□顯示一切

148c16□諸法不出□一切諸法無過主故□顯示一切諸

148c17□法無起□一切諸法如主故□顯示一切法無不

148c18□如□一切諸法如始寶主故□顯示一切諸法無

148c19□壞□一切諸法法性主故□顯示一切諸法一味□

148c20□一切諸法如實主故□顯示諸法三世平等□一

148c21□切諸法不可說主故□顯示不執一切諸法言

148c22□語談論□一切諸法禪定主故□顯示一切諸法

148c23□寂靜□一切諸法法性主故□顯示一切諸法無

148c24□人□一切諸法菩提主故□顯示一切諸法平等□

148c25□一切諸法願主故□阿難□寶莊嚴如來坐空

148c26□未起□此無盡主陀羅尼□陀羅尼主□爲諸菩薩

148c27□廣演說之□彼土無量阿僧祇菩薩摩訶薩皆

148c28□得法忍□爾時大德阿難白佛言□世尊□未曾有

148c29□也□若諸如來自然無作□過去未來現在法中

149a01□得無□智□佛言阿難□我今爲汝說諸如來自

149a02□然無作□過去未來現在法中得無□智□爾時

149a03□大德阿難語寶上天子言□天子□汝得大利□如

149a04□來說汝無上道記□天子言□大德阿難□都無有

149a05□法不說受記□何以故□色非菩薩□非說色記□受

149a06□想行識非菩薩□非說識記□地界非菩薩□非說

149a07□地界記□水火風界亦非菩薩□非說風界記□眼

149a08□非菩薩□非說眼記□耳鼻舌身意非菩薩□非說

149a09□意記□名色非菩薩□非說名色記□過去未來現

149a10□在非菩薩□非說三世平等之記□因見非菩薩□

149a11□非說因見記□生滅非菩薩□非說生滅記□大德

149a12□阿難□菩薩名者卽是假名□是寂靜句□若法究

149a13□竟是寂靜者□無有受記□大德阿難□夫受記者

149a14□攝取一切言所說法□大德阿難□亦無有法菩

149a15□薩可執□若內若外□若善若不善□若有爲無爲□

149a16□然後受記□大德阿難□菩薩記者一切諸法無

149a17□有所屬□名爲受記□一切法不取□是名受記□一

149a18□切法無處是名受記□一切法無居是名受記□

149a19□一切法無出是名受記□一切諸法無有妄想□

149a20□是名受記□大德阿難□夫菩薩者如是受記□爾

149a21□時世尊讚寶上天子言□善哉善哉□天子□菩薩

149a22□通達是諸法故□則能如是說於受記□如諸佛

149a23□世尊說於無上菩提道記□說是法時□魔王波

149a24□旬與諸眷屬□各有所乘來至佛所□到已□住

149a25□一面□說如是言□世尊□何因緣故說菩薩記□不

149a26□說聲聞□波旬問已□佛卽答言□波旬□是菩薩者

149a27□三千大千世界國土□所有人天悉善知之□以

149a28□是因緣故說菩薩記□聲聞者非人天所識□是

149a29□故不記說菩薩記□多諸衆生發菩提心□以是

149b01□緣故說菩薩記□說聲聞記者菩薩退轉□是故

149b02□不說□爾時文殊師利童子語波旬言□汝今何

149b03□故來至此衆□波旬答言□文殊師利□以佛世尊

149b04□爲寶上天子說無上道記□汝當作佛□號寶莊

149b05□嚴如來應供正遍知□不說記聲聞□我宮殿樓

149b06□觀欄楯寶樹□園林娛樂處□互相□觸出如

149b07□是音云□釋迦如來應供正遍知□爲寶上天子

149b08□說無上道記□又聞是音□波旬□汝今往至衆所□

149b09□勿令更受記菩薩來生汝宮□文殊師利語波

149b10□旬言□說菩薩記□汝今不喜也□魔言□文殊師

149b11□利□我實不喜□爲閻浮提一切衆生□說羅漢

149b12□記□我無愁惱□說一菩薩無上道記□我之愁惱

149b13□不可言也□何以故□文殊師利□若說菩薩無上

149b14□道記□我諸魔宮闇蔽不明□而是菩薩以三乘

149b15□法□拔濟無量阿僧祇諸衆生等出於三界□文

149b16□殊師利□我以是事受諸憂惱□文殊師利言□波

149b17□旬□汝還所止□汝無力勢能留難遮□畢竟向於

149b18□菩提之道□成就方便具足般若波羅蜜行者□

149b19□何以故□是諸菩薩離諸魔縛□成畢竟行善知

149b20□方便□行般若波羅蜜□時佛神力令魔波旬問

149b21□文殊師利□云何菩薩修畢竟行善知方便行

149b22□般若波羅蜜□文殊師利答言□波旬□若有菩薩

149b23□離於一切諸少分行□是名菩薩成畢竟行□若

149b24□見一切結使魔業□悉能利益於無上道□是名

149b25□菩薩善知方便□不共一切諸結使行□是名菩

149b26□薩行般若波羅蜜□復次波旬□若菩薩心畢竟

149b27□拔濟諸衆生故□以大莊嚴而自莊嚴□是名菩

149b28□薩畢竟心行□若以四攝攝諸衆生□是名菩薩

149b29□善知方便□若畢竟觀一切衆生體性寂滅□是

149c01□名菩薩行般若波羅蜜□復次波旬□若有菩薩

149c02□捨於內外一切能施□菩提之心畢竟究竟□是

149c03□名菩薩畢竟心行□菩薩若爲一切衆生起受

149c04□者心□是名菩薩善知方便□若有菩薩乞者受

149c05□者□知如實始行平等行□是名菩薩行般若波

149c06□羅蜜□復次波旬□若有菩薩於諸善法□從初發

149c07□心終不退轉□是名菩薩畢竟行於菩提之心□

149c08□若有菩薩不爲他逼能捨自利□是名菩薩善

149c09□知方便□菩薩念義不念文字□是名菩薩行般

149c10□若波羅蜜□復次波旬□若見乞者不背捨之□是

149c11□名菩薩畢竟心行□若有菩薩集諸善根願求

149c12□一切智□是名菩薩善知方便□菩薩善知諸法

149c13□體性□是名菩薩行般若波羅蜜□爾時寶上天

149c14□子語文殊師利言□是魔波旬眷屬及乘可以

149c15□神力□內之腹中□或能令諸善男子善女人向

149c16□大乘者□爲作留難□文殊師利言□天子□不如汝

149c17□言□內魔波旬置菩薩腹□復次天子□汝所受持

149c18□佛相莊嚴第一受樂□令魔波旬坐師子座□以

149c19□佛力故佛辯說法□爾時波旬聞是語已□欲隱

149c20□身出衆而不能隱□文殊師利之所持故□爾時

149c21□文殊師利作是念已□魔王波旬作佛身相□坐

149c22□師子座□是時一切大衆見知是魔波旬□文殊

149c23□師利復言□波旬□汝今得諸如來道耶□成佛色

149c24□身坐師子座□以文殊師利力所持故□魔波旬

149c25□言□文殊師利□世尊尙不得於菩提□況我得也□

149c26□所以者何□菩提者是報恩相□非離欲得□非解

149c27□向得□又菩提者得無爲相□彼得無爲相故□覺

149c28□知空相是名菩提□非空覺知空故□覺知無相

149c29□相是名菩提□非以無相覺知無相相故□覺知

150a01□無願相□是名菩提□非無願相覺知無願相故□

150a02□覺知法界之體性者□是名菩提□非以體性覺

150a03□知體性故□覺知於如無分別相□是名菩提□非

150a04□如覺知如故□覺知住於如實始故□是名菩提□

150a05□非住如實始覺知住於如實始故□覺無我無

150a06□有衆生無命無人丈夫體性□是名菩提□無覺

150a07□知者故□文殊師利□若有菩薩聞說如是菩提

150a08□之相□聞已能於諸法體性無所分別□卽名爲

150a09□佛□魔以佛辯說是法時□五百菩薩得無生法

150a10□忍□爾時大德舍利弗□語文殊師利言□未曾有

150a11□也□汝力持故□令魔波旬作如來身身相具足

150a12□坐師子座□說是深法□文殊師利言□大德舍利

150a13□弗□一切草木樹林無心□可作如來身相具足

150a14□悉能說法□我亦能令大德舍利弗作如來身□

150a15□身相具足以佛辯說法□爾時大德舍利弗卽

150a16□作是念□我今可於此衆中沒□文殊師利或能

150a17□使我作如來身身相具足□戱弄於我□令聲聞

150a18□人作世尊相□文殊師利神力持故而不能隱□

150a19□時文殊師利知大德舍利弗心所念□變大德

150a20□舍利弗□爲如來身□身相具足坐師子座□一切

150a21□衆會亦悉見知□爾時文殊師利童子語大德

150a22□舍利弗□汝可與魔波旬共說□猶如如來共如

150a23□來說□爾時大德舍利弗□如是問言□波旬□夫菩

150a24□提者何等體性□波旬答言□覺知一切諸法平

150a25□等□是菩提體性□覺知二法是菩提體性□一

150a26□切智觀是菩提體性□非不體性□非行非不行□

150a27□永斷一切諸行非行非道非不道□是名諸佛

150a28□世尊菩提□波旬問言□大德舍利弗□諸佛如來

150a29□住於何處□舍利弗言□住生死中平等□住涅槃

150b01□不動□住一切諸見如實之性□住於一切衆生

150b02□結使□亦住一切諸法根本□住於有爲無爲二

150b03□法□諸住不住無有住故□波旬□諸佛如來如是

150b04□住也□時舍利弗問波旬言□菩提者當何處求□

150b05□波旬答言□大德舍利弗□從身見根本□求於菩

150b06□提□無明有愛求於菩提□顚倒起結求於菩提□

150b07□障□覆蓋求於菩提□舍利弗言□波旬□何因緣

150b08□故如是說也□波旬答言□大德舍利弗□如實覺

150b09□知如是諸法□是名菩提□說是法時□八百比丘□

150b10□悉斷諸漏得無漏心□諸天子等信舍利弗魔

150b11□波旬故□三萬二千諸天子等□發阿□多羅三

150b12□□三菩提心□爲欲調伏諸天子故□文殊師利

150b13□童子令魔波旬及大德舍利弗□作如來身身

150b14□相具足□文殊師利還攝神力□大德舍利弗及

150b15□魔波旬□身復本相□爾時四方出千菩薩□從諸

150b16□佛土乘空而來□至於佛所頂禮佛足□右□如

150b17□來住一面已□白佛言世尊□我等聞說法界體

150b18□性無分別經□聞已來此守護正法□世尊□我等

150b19□受持守護此經□讀誦通利爲他廣說□攝取正

150b20□法□爾時大德阿難白佛言□世尊□是諸菩薩從

150b21□何處來□佛告阿難□是諸菩薩各各集在諸佛

150b22□國土□此等菩薩皆是文殊師利童子本所敎

150b23□化□常爲說此法界體性無分別經□以開化之□

150b24□是諸菩薩知報經恩故來至此□及見如來禮

150b25□敬圍□□亦欲供養禮拜文殊師利童子□又願

150b26□護此經是故來此□阿難□我涅槃後□是諸菩薩

150b27□於此閻浮提□當廣流布護此正法□阿難□是諸

150b28□菩薩於百千佛所□志意勇猛護持正法□是時

150b29□衆中有釋梵護世諸天王等□白言世尊□我等

150c01□若此若彼有護持法者□是善丈夫善男子女

150c02□人等□我當守護供給□使令得無苦惱□爾時世

150c03□尊□讚釋梵護世諸天王言□善哉善哉□汝能勇

150c04□猛守護是諸愛護正法善丈夫等□卽是供養

150c05□過去未來現在諸佛幷愛護正法□爾時佛卽

150c06□告於文殊師利童子□汝受持此經後末世時□

150c07□於閻浮提當廣流布□文殊師利言□世尊□火災

150c08□起時而此虛空□都無受持亦不被燒□世尊如

150c09□虛空體性□是一切法亦復如是□而是諸法不

150c10□生不滅□若法無生無有滅者□亦無受持諸法

150c11□體性□無受持故如法體性□受持諸法亦復如

150c12□是□文殊師利卽白佛言□唯願世尊□受持此經□

150c13□爲善男子善女人等□種善根故□若供養法者

150c14□貪樂此經□世尊□如是如是受持此經□調伏□

150c15□慢諸怨憎故□無能留難□於當來世此閻浮提

150c16□廣行流布□爾時世尊身放光明□是光遍照三

150c17□千大千佛之世界□皆作金色□爾時佛告文殊

150c18□師利童子□如來光明一切普照□而此經者亦

150c19□復如是□心行無□者於佛法究竟□是善男子

150c20□善女人等手執此經□爾時世尊復告阿難□阿

150c21□難□受持此經讀誦通利爲他廣說□阿難□汝則

150c22□供養去來現在諸佛世尊□爾時阿難白佛言□

150c23□世尊□此經何名□云何受持□佛告阿難□汝受持

150c24□此經□名說法界體性無分別□亦名寶上天子

150c25□所問□亦名文殊師利童子所說□善受持之□佛

150c26□說是經已□大德阿難□文殊師利童子□寶上天

150c27□子□及諸佛土諸來菩薩□天人阿須羅□及世間

150c28□人□皆大歡喜頂戴奉行

150c29□大寶積經卷第二十七

151a01□

151a02□大寶積經卷第二十八

151a03□

151a04□　　　　元魏三藏法師佛陀扇多譯

151a05□　　大乘十法會第九

151a06□如是我聞□一時婆伽婆□住王舍大城耆□□

151a07□山中□與大比丘衆五百大阿羅漢俱□菩薩摩

151a08□訶薩無量無邊□爾時會中□有一菩薩摩訶薩□

151a09□名淨無垢寶月王光□卽從坐起整服右肩□右

151a10□膝胡□蓮花臺上□至如來所合掌向佛□白言

151a11□世尊□行大乘住大乘比丘□云何行大乘□云何

151a12□住大乘□世尊□以何義故□此大乘名爲大乘□復

151a13□以何義名爲住大乘□爾時世尊告淨無垢寶月

151a14□王光菩薩摩訶薩言□善哉善哉□淨無垢寶月

151a15□王光□善男子□汝善能問此甚深義□諦聽諦聽

151a16□善思念之□我今爲汝分別解說□時淨無垢寶

151a17□月王光菩薩摩訶薩□聞佛聽許卽白佛言□唯

151a18□然世尊□頂受聖敎□佛言□善男子□菩薩摩訶薩

151a19□成就十法□是行大乘是住大乘□何等爲十□一

151a20□者信成就□二者行成就□三者性成就□四者樂

151a21□菩提心□五者樂法□六者觀正法行□七者行法

151a22□愼法□八者捨慢大慢□九者善解如來□密之

151a23□敎□十者心不□求聲聞緣覺乘□時淨無垢寶

151a24□月王光菩薩摩訶薩白佛言□世尊□云何菩薩

151a25□摩訶薩信成就□佛言□善男子□菩薩摩訶薩行

151a26□不諂行□得柔軟行□彼菩薩信諸如來正眞正

151a27□覺無上菩提□信諸如來於一念中說三世事□

151a28□信如來藏不老不死無量無邊不生不滅不常

151a29□不斷□信諸佛實際法界一切智一切智人所

151b01□知力無所畏□不共佛法信諸如來無見頂相□

151b02□信諸如來三十二相八十種好莊嚴其身身有

151b03□圓光□信聲聞所說緣覺所說菩薩所說□及信

151b04□所有善言說者□信此世過世□信正行者住正

151b05□行者若有沙門若婆羅門□信善業果甚可愛

151b06□樂微妙最勝□所謂若天天主若人人主□信不

151b07□善果不可愛樂苦惱無量□或在地獄或在餓

151b08□鬼或在畜生□彼菩薩如是信已得離三法□一

151b09□疑二惑三不決定□善男子□菩薩摩訶薩□成就

151b10□如是信□名爲信成就□爾時世尊□爲顯此義□偈

151b11□重說言

151b12□　信爲增上乘　　信者是佛子

151b13□　是故有智者　　應常親近信

151b14□　信是世間最　　信者無窮乏

151b15□　是故有智者　　應常親近信

151b16□　若不信之人　　不生諸白法

151b17□　猶如燒種子　　不生根牙等

151b18□善男子□云何菩薩摩訶薩行成就□善男子□菩

151b19□薩摩訶薩行成就故□剃除鬚髮被正法服□捨

151b20□家出家□旣出家已□修學菩薩戒行等事□修學

151b21□聲聞戒行等事□修學緣覺戒行等事□修菩薩

151b22□如是學已□身口意等惡業悉滅□何者名爲身

151b23□不善業□所謂殺生偸盜邪□□瓦石刀杖欺擲

151b24□他人□傷手足等□若來若去行欺凌事□善男

151b25□子□如是等名身不善業□善男子□何者名爲口

151b26□不善業□所謂妄言綺語□兩舌惡口□不善言說□

151b27□誹謗正法甚深經典□說諸和上阿□梨等住

151b28□正法者所有過短□如是等名口不善業□善男

151b29□子□何者名爲意不善業□所謂□吝邪見□增

151c01□上□吝□樂利樂稱□樂親愛等□家慢色慢□恃少

151c02□壯慢□恃無病慢□恃壽命慢□恃多聞慢□恃修

151c03□行慢□欲覺害覺瞋惱覺等□及國土覺□衣服等

151c04□覺□著處著乘著敷具等□著飮著食及著兒女□

151c05□□牛耕種諸所作等□憂奴憂婢憂諸作者□穀

151c06□帛庫藏諸財物等□彼菩薩如是著已□於向所

151c07□說種種事中□若失一事□其心則生憂悲苦惱□

151c08□彼菩薩以愛潤心□是故生於後有牙心□善男

151c09□子□略說意業猶如輪轉□如是名爲意不善業□

151c10□彼菩薩離身等業□於和上所起於尊想□於阿

151c11□□梨起和上想□於餘若老若少起止恭敬□彼

151c12□菩薩在於獨處作是思惟□我不應爾□我已起

151c13□度一切衆生□救一切衆生□心令一切衆生住

151c14□正定行中□彼菩薩作是思惟□我今自身不調

151c15□諸根□不勤修行□不覆諸根□不調諸根□彼菩薩

151c16□作是思惟□今我已作如是修行□是諸衆生旣

151c17□見我已□心卽調伏隨順我敎□諸佛歡喜及諸

151c18□天龍乾□婆等悉皆歡喜□善男子□如是等行

151c19□名菩薩□□彼菩薩作是思惟□勿令若道若俗□

151c20□於我若身若口若意等業諸威儀中□訶責我

151c21□者□所謂毁壞戒行□或作見行□或作行行□或行

151c22□邪命□彼行菩薩如是□已□日夜繫心觀察戒

151c23□行□觀戒行已□無諸憂悔離諸障□□菩薩如是

151c24□正修行已□於諸如來正法之中而修諸行□善

151c25□男子□如是等行名菩薩愧□善男子□菩薩摩訶

151c26□薩成就如是行□名爲行成就□爾時世尊爲顯

151c27□此義□偈重說言

151c28□　行爲增上乘　　諸佛緣覺等

151c29□　是故智者修　　彼等微妙事

152a01□　菩薩大名稱　　無畏行成就

152a02□　是故證菩提　　諸佛本所說

152a03□善男子□云何菩薩摩訶薩性成就□善男子□菩

152a04□薩摩訶薩性自少欲少瞋少癡□不吝不□不

152a05□□□□不我慢不卒暴□調和柔軟善言軟語□易

152a06□共同止□彼菩薩於一切上勝供養□如心行施□

152a07□所有諸事衣服飮食分捨與他□如是施已□卽

152a08□生歡喜遍滿身心□如是乃至捨上身分□善男

152a09□子□彼菩薩行如是行□若見如來□若見聲聞□見

152a10□已卽生歡喜之心□善男子□菩薩摩訶薩成就

152a11□如是法□名爲性成就□爾時世尊□爲顯此義□偈

152a12□重說言

152a13□　相煙卽知火　　見鴛鴦知水

152a14□　異相知菩薩　　菩薩大智慧

152a15□　不□不惱衆　　捨諸諂曲行

152a16□　善信衆生故　　是名菩薩性

152a17□善男子□云何菩薩摩訶薩樂菩提心□善男子□

152a18□菩薩摩訶薩□以有菩提相故發菩提心□未發

152a19□菩提心時□或諸如來或諸聲聞勸發菩提心□

152a20□善男子□此是菩薩初發菩提心相□善男子□彼

152a21□菩薩聞有菩提□聞菩提心有大功德□聞發阿

152a22□□多羅三□三菩提心□此是菩薩第二發菩

152a23□提心相□善男子□彼菩薩見諸衆生□無主無親□

152a24□無救無護□無能度之令至彼岸□菩薩卽爲彼

152a25□諸衆生□起慈悲心而作是言□我當於彼無主

152a26□無親無救無護諸衆生等而作救護□爲彼因

152a27□緣故□發阿□多羅三□三菩提心□此是菩薩

152a28□第三發菩提心相□善男子□彼菩薩以見如來

152a29□相具足身□生歡喜心□生勇悅心□心生歡喜□以

152b01□是因緣故發阿□多羅三□三菩提心□此是

152b02□菩薩第四發菩提心相□善男子□彼菩薩爲彼

152b03□衆生令得利益安隱樂故□修行布施持戒忍

152b04□辱修行精進禪定般若□善男子□云何菩薩修

152b05□行布施□善男子□菩薩作是思惟□我當云何行

152b06□於布施□卽生念言須食施食□須飮施飮□須床

152b07□敷者施與床敷□須衣服者施與衣服□指環臂

152b08□釧若寶冠等□所須之物皆施與之□善男子□菩

152b09□薩乃至割自身肉施於衆生□如是行施願取

152b10□阿□多羅三□三菩提□而不取著受者財物□

152b11□不住事等□是名菩薩修行布施□善男子□菩薩

152b12□云何修持於戒□善男子□彼菩薩先自調順身

152b13□業□調順口業□調順意業□菩薩所有自身惡業

152b14□一切捨離□所有口惡業一切捨離□所有意惡

152b15□業一切捨離□持戒不缺不漏不雜□菩薩如是

152b16□持禁戒已□□向阿□多羅三□三菩提□而心

152b17□終不取著於戒□是名菩薩修持於戒□善男子□

152b18□云何菩薩修行忍辱□善男子□菩薩爲聞若道

152b19□若俗□乃至毁罵□聞說其惡□若打繫閉□若截手

152b20□足□皆能忍受□爲彼前人起忍辱心□菩薩如是

152b21□修行忍已□□向阿□多羅三□三菩提□不以

152b22□彼忍而起慢心□是名菩薩修行忍辱□善男子□

152b23□菩薩云何修行精進□善男子□菩薩作是思惟□

152b24□如虛空界無量無邊□衆生界亦無量無邊□唯

152b25□我一人獨無等侶□令入無餘涅槃界中□如是

152b26□菩薩爲彼因緣發精進行□初持自身□持身行

152b27□已觀受心法□如是正觀受心法已□行持心行□

152b28□菩薩旣行持心行已□次復修行見法等行□菩

152b29□薩如是持心意已□爲令未生惡不善法斷不

152c01□生故起欲勤精進□爲令未生善法生故起欲

152c02□勤精進□菩薩如是次復修行初如意足□如是

152c03□修行第二第三乃至第四如意足分□修如是

152c04□行不起慢心□是名菩薩修行精進□善男子□菩

152c05□薩云何修行禪定□善男子□菩薩不著欲故□不

152c06□著滅故□不著離欲故□不著自身故□不著他身

152c07□故□不著色受想行識□不著欲界□不著色界□

152c08□不著空□不著無相無願□不著此世界□不著未

152c09□來世界□而行布施□不依止施□不依止戒不依

152c10□止忍□不依止精進□不依止禪□如是修行禪定□

152c11□□向阿□多羅三□三菩提□而不分別□是名

152c12□菩薩修行禪定□善男子□菩薩云何修行般若□

152c13□善男子□菩薩常作如是思惟而化衆生□化衆

152c14□生已復作是念□我化無量無邊衆生界□令入

152c15□無餘涅槃界中□而無一衆生入涅槃界者□何

152c16□以故□如佛所說□一切諸法□無我無衆生無命

152c17□無養育無富伽羅□如是修慧而以彼慧□□向

152c18□阿□多羅三□三菩提□作如是願□而於智慧

152c19□不生分別□是名菩薩修行般若□善男子□菩薩

152c20□摩訶薩如是發菩提心□名爲菩薩樂菩提心□

152c21□爾時世尊□爲顯此義□偈重說言

152c22□　猶如眞寶珠　　光明不捨離

152c23□　又如□中金　　治已轉增明

152c24□　如是菩提性　　轉明菩提心

152c25□　二邊淸淨已　　魔所不得便

152c26□善男子□云何菩薩摩訶薩樂法□善男子□菩薩

152c27□摩訶薩□性自樂法喜法潤法□若見沙門若婆

152c28□羅門如法人已□隨所有物而以奉上□若飮食

152c29□等一切施與□乃至合掌生恭敬心□生恭敬已□

153a01□從彼聞於未曾聞法□菩薩如是求正法已如

153a02□實修行□菩薩於彼持法法器□生於尊想□生和

153a03□上想阿□梨想□起如是意□我從昔來久失導

153a04□師□今忽遇之生導師想□又作是念□我常縛在

153a05□世間牢獄□無解無救無推訪者□今忽遇之生

153a06□推覓想□又作是念我久遠來睡於世間□愚癡

153a07□盲目□忽於今者令我目開□卽起覺想起開示

153a08□想□又作是念□我久遠來沒深泥中無拔濟者□

153a09□今忽遇之生拔濟想□又作是念□我久遠來失

153a10□於導師引導衆生□今忽遇之起導師想□又作

153a11□是念□我久遠來閉在世間□貧苦難處無救接

153a12□者□今忽遇之是故卽生救接者想□又作是念□

153a13□我久遠來遇難愈病□無有良醫能療治者□今

153a14□忽遇之起良醫想□又作是念□我久遠來爲貪

153a15□欲火之所燒然□未蒙雲雨□今忽遇之□是故卽

153a16□起大雲雨想□菩薩如是爲彼因緣□忍寒熱等

153a17□諸苦惱事□及諸衆生能惱人者□若蚊□等皆

153a18□能忍之□亦能忍受飢渴等事□見樂衆生不生

153a19□著心□彼菩薩作如是念□我雖得受世間快樂□

153a20□若我得聞一句法已□能成聞慧□生聞慧想□菩

153a21□薩以是樂法因緣故□行布施不生憂愁□乃至

153a22□無有憂苦等事□菩薩如是遠離一切憂苦等

153a23□事□起如是心□我爲得聞如來所說一句法故□

153a24□乃至入於阿鼻地獄□壽命一劫□若百千劫無

153a25□疲倦□無疲倦已□然修行一切種智□若有未得

153a26□佛正法者□能令得之□善男子□菩薩摩訶薩□如

153a27□是樂法名爲菩薩樂法□爾時世尊□爲顯此義□

153a28□偈重說言

153a29□　大智求法者　　所謂諸菩薩

153b01□　求法無厭足　　以恭敬心故

153b02□　當求於正法　　是名菩薩相

153b03□　聞已常憶持　　復如法修行

153b04□善男子□云何菩薩摩訶薩觀正法行□善男子□

153b05□菩薩摩訶薩作如是觀□一切法如幻□凡夫

153b06□故□愚癡覆心無正慧故□一切法虛妄如夢□以

153b07□唯念故□一切法如水中月□非有事故□一切法

153b08□如鏡中像□無衆生故□一切法如響□空聲生故□

153b09□一切法生滅□因緣成故□一切法不生□眞如性

153b10□故□一切法不滅□以無生故□一切法無作□以無

153b11□作者故□一切法如虛空□以無染故□一切法寂

153b12□靜□體性無染故□一切法離垢□離一切垢故□一

153b13□切法永滅□以本滅煩惱故□一切法無色□不可

153b14□見故□一切法離心意意識□以無身故□一切法

153b15□無住滅□一切阿梨耶故□一切法無求□離此彼

153b16□親愛故□一切法無著□離一切煩惱境界故□一

153b17□切法如蛇□以無方便□術力故□一切法如芭

153b18□蕉□以不實故□一切法如水沫□性無力故□善男

153b19□子□菩薩摩訶薩如是觀正法行□名爲菩薩觀

153b20□正法行□爾時世尊□爲顯此義□偈重說言

153b21□　一切法如幻　　覆衆生心故

153b22□　虛妄猶如夢　　應如是受持

153b23□　諸法如水月　　以影像起故

153b24□　諸法如鏡像　　智何不覺知

153b25□善男子□云何菩薩摩訶薩觀法順法□善男子□

153b26□菩薩摩訶薩觀色無常□而不以滅色故證於

153b27□法界□以如實智於法界中所有諸法□如實覺

153b28□知諸法相已□善記善修彼法界中所有諸相□

153b29□有所說者修者記者□自然如是入法界行□如

153c01□是乃至受想行識□以如實觀□正觀察已□而

153c02□不滅識□不厭離識□證入法界□所有法界一切

153c03□諸法□以實智慧如實證知□彼諸法中有諸名

153c04□字□善說善知善修善記□以善知故□以善修故□

153c05□以善記故□自然如是入法界行□如知無常如

153c06□是知苦無我不淨亦復如是□觀色無常如實

153c07□善知□於彼色中□不復生於恐怖之想□何以故

153c08□如實知色虛妄生故□如是菩薩如實善知受

153c09□想行識悉皆無常皆苦無我及不淨等□於彼

153c10□識中不復生於恐怖之想□何以故□如實知識

153c11□是虛妄故□菩薩如是如實善知□善男子□譬如

153c12□善巧幻師幻師弟子□幻作種種四兵等事□所

153c13□謂象兵馬兵車兵步兵□智者見已不生恐怖□

153c14□何以故□善知虛妄幻所作□□惑衆生而示現

153c15□之□善男子□菩薩如是觀色無常□觀無常已於

153c16□中不生恐怖之想□何以故□如實知色虛妄生

153c17□故□菩薩如是如實善知□受想行識悉皆無常□

153c18□觀無常已則於識中不生恐怖□何以故□如實

153c19□知識虛妄生故□菩薩如是如實善知□善男子□

153c20□菩薩如是觀法順法□爾時淨無垢寶月王光

153c21□菩薩摩訶薩白佛言□世尊□云何菩薩觀色無

153c22□常□而不離色說於法界□證於法界習學法界□

153c23□一切諸法以智慧力如實證知□爾時世尊告

153c24□淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言□善男子□爲

153c25□汝問故我今說喩□善男子□譬如世間有智之

153c26□人持諸毒藥□持毒藥已□或煎或熬□或合餘藥□

153c27□合餘藥已□爲財利故□而衒賣之而不自食□何

153c28□以故□彼人思惟勿令我身由此因緣□而致斷

153c29□命□善男子□菩薩摩訶薩心順向涅槃□心潤向

154a01□涅槃□心潤流涅槃□心正取涅槃□菩薩摩訶薩

154a02□而不證涅槃□何以故□菩薩思惟勿令我身由

154a03□此因緣退轉菩提□復次善男子□我更說喩□善

154a04□男子□譬如有人奉事於火□彼事火已□尊重敬

154a05□順善將護之□而不生於如是之心□我供養火□

154a06□尊重讚歎善將護故□二手捉之□何以故□彼人

154a07□作念□勿令我身由此因緣身苦心惱□善男子□

154a08□菩薩摩訶薩雖心順向涅槃□心潤向涅槃□心

154a09□潤向涅槃流□心正取向涅槃□順向涅槃岸□而

154a10□彼菩薩不證涅槃□何以故□菩薩思惟□勿令我

154a11□身以此因緣退菩提智□爾時淨無垢寶月王

154a12□光菩薩摩訶薩白佛言□世尊□如我解佛所說

154a13□法義□菩薩應當常住世間□佛言善男子□如是

154a14□如是□菩薩常應住於世間□時淨無垢寶月王

154a15□光菩薩摩訶薩白佛言□世尊□云何菩薩住於

154a16□世間□而不爲世間法之所染□佛言善男子□我

154a17□今爲汝以譬喩說□善男子□譬如有人□善解方

154a18□便捉諸禽獸□以□力故□共毒蛇戱捉諸毒蛇□

154a19□若含若磨種種弄之□而終不以弄蛇因緣被

154a20□害命終□何以故□以有善巧□術力故□善男子□

154a21□菩薩摩訶薩住於世間行世間法□以有善巧

154a22□大智方便□術力故□共諸煩惱惡毒藥戱□弄

154a23□煩惱蛇□而不爲彼煩惱因緣退於菩提□何以

154a24□故□菩薩成就善巧方便智慧力故□爾時淨無

154a25□垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言□世尊□甚奇

154a26□世尊□奇哉善逝□最難有世尊□最難有善逝□世

154a27□尊□是諸菩薩摩訶薩□雖心向涅槃而不證涅

154a28□槃□雖在世間而不爲世法之所染汚□世尊□我

154a29□今歸依諸菩薩□世尊□若有善男子善女人得

154b01□聞如此菩薩行已□生歡喜心者□彼人過去種

154b02□諸善根□何以故□若聞此法門□乃至一彈指頃

154b03□生希有心□世尊□彼諸善男子善女人□已爲如

154b04□來之所記也□何以故□聞此法門至心諦聽故□

154b05□佛言□善男子□如是如是□說此法門時□五百比

154b06□丘得無漏心□得無漏心已從座而起□整服右

154b07□肩□右膝著地合掌向佛□白言□世尊□世尊諸菩

154b08□薩可以正恭敬善逝□可以禮敬諸菩薩□佛言

154b09□諸比丘□如是如是□善男子□菩薩摩訶薩如是

154b10□觀法順法□名爲菩薩觀法順法□爾時世尊□爲

154b11□顯此義□偈重說言

154b12□　應敬大智慧　　應敬大無畏

154b13□　應敬正服者　　應敬佛所生

154b14□　以方便力故　　智慧善巧故

154b15□　超過聲聞地　　菩薩大智慧

154b16□　善知諸陰虛　　生滅不定故

154b17□　見世間火然　　是故不證滅

154b18□善男子□如是名爲菩薩摩訶薩觀法順法□善

154b19□男子□云何菩薩摩訶薩離慢大慢□善男子□所

154b20□言慢者生如是心□我今所有若家若姓若色□

154b21□及以種種金銀珍寶□諸寶藏等□象兵馬兵車

154b22□兵步兵□不劣他人□若人如是起□慢心□是名

154b23□爲慢□以其不生恭敬心故□善男子□何者大慢□

154b24□善男子□若有菩薩作如是念□唯我若家若姓

154b25□若色□若金銀寶藏□象兵馬兵車兵步兵□勝於

154b26□他人□是故不生恭敬之心是名大慢□善男子□

154b27□如是□慢及以大慢□菩薩摩訶薩悉已捨離□

154b28□善男子□菩薩摩訶薩□如是離慢離於大慢□爾

154b29□時世尊□爲顯此義□偈重說言

154c01□　離慢離大慢　　常行慈悲心

154c02□　以彼潤心故　　於世不放逸

154c03□　雖行乞食事　　諸菩薩大事

154c04□　說義利益事　　若諸天及人

154c05□善男子□云何菩薩摩訶薩□善解如來□密之

154c06□敎□善男子□菩薩摩訶薩□於諸經中所有隱覆

154c07□甚深密義□於彼說中如實善知□善男子□何等

154c08□是爲如來密敎□善男子□我記聲聞得阿□多

154c09□羅三□三菩提者□此不應爾□如言阿難□我患

154c10□背痛□此不應爾□語諸比丘我今老弊□汝可爲

154c11□我推覓侍者□此不應爾□語目連言□汝可往問

154c12□耆婆醫王□我所有患當服何藥□此不應爾□善

154c13□男子□如來處處逐諸外道論義□勝□此不應

154c14□爾□善男子□□陀羅刺□刺如來足□此不應爾□善

154c15□男子□如來又說提婆達多是我宿怨□常相隨

154c16□逐求覓我便□此不應爾□善男子□如來昔日入

154c17□舍衛城□於奢□耶婆羅門村□周遍乞食空□

154c18□而出□此不應爾□善男子□□遮摩那毘孫陀梨□

154c19□木器合腹以謗如來□亦不應爾□善男子□如來

154c20□昔在毘蘭多國□受毘蘭若婆羅門請□三月安

154c21□居而食麥者□此不應爾□爾時淨無垢寶月王

154c22□光菩薩摩訶薩白佛言□世尊□此向所說當云

154c23□何取□世尊□何故記諸聲聞□得阿□多羅三□

154c24□三菩提□佛言□善男子□我記聲聞□得阿□多羅

154c25□三□三菩提者□以見聲聞有佛性故□時淨無

154c26□垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言□世尊□此諸

154c27□聲聞斷諸有漏離於三有□生分已斷而有性□

154c28□故爲如來授阿□多羅三□三菩提記者□此事

154c29□云何□佛言□善男子□我今爲汝說於譬喩□善男

155a01□子□譬如灌頂轉輪聖王具足千子□隨最大者

155a02□授其王位□然彼輪王以子根鈍□應初敎者而

155a03□中敎之□應中敎者而後敎之□一切工巧□術

155a04□等事□然是王子以根鈍故□應初學者而中學

155a05□之□應中學者而後學之□善男子□於意云何□彼

155a06□輪王子如是學已□豈可非是王正子耶□時淨

155a07□無垢寶月王光菩薩摩訶薩言□不也世尊□不

155a08□爾善逝□是眞王子□佛言□善男子□菩薩摩訶薩

155a09□亦復如是□以根鈍故□應初學者而中學之□應

155a10□中學者而後學之□如是依觀衆生五陰□滅諸

155a11□煩惱□煩惱滅已□然後得成阿□多羅三□三

155a12□菩提□善男子□於意云何□彼諸聲聞以此因緣

155a13□得成正覺□豈可得言聲聞不得成正覺耶□時

155a14□淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言□如是世尊□

155a15□我曾不見若人若天若魔若梵□是等衆中□而

155a16□有能說聲聞不得成正覺者□若有能說無有

155a17□是處□除一闡提□爾時如來告淨無垢寶月王

155a18□光菩薩摩訶薩言□善男子□我今爲汝更說譬

155a19□喩□善男子□利根菩薩住第十地□除二無我坐

155a20□道場者□爲除故坐不除坐耶□時淨無垢寶月

155a21□王光菩薩摩訶薩言□世尊□已除故坐世尊□已

155a22□除故坐善逝□佛言□善男子□彼利根者以此因

155a23□緣□豈可不得成正覺耶□時淨無垢寶月王光

155a24□菩薩摩訶薩言□得成世尊得成善逝□爾時如

155a25□來告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言□善男

155a26□子□此處亦如是□爾時淨無垢寶月王光菩薩

155a27□摩訶薩言□世尊□如來何故昔告阿難我患背

155a28□痛□佛言□善男子□我觀後世憐愍衆生作如是

155a29□說□言我背痛□令諸病者作如是知□佛金剛身

155b01□尙有背痛□何況我等及其餘者□以是事故我

155b02□說此言□而諸愚人如實取之□謂佛有病有背

155b03□痛等□則便自壞亦令他壞

155b04□如來復告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言□

155b05□善男子□我於昔日告比丘言□我今老弊□汝可

155b06□爲我推覓侍者□善男子□我說此言亦爲憐愍

155b07□念後世故□作如是說□爲令後世聲聞弟子□年

155b08□老朽弊應須給侍□故說此言□我今老弊須覓

155b09□侍者□令未來世如是知已不生退轉□以是義

155b10□故我說此言□我今老弊汝可爲我推覓侍者□

155b11□而諸愚人如實取之□如來老弊故須侍者

155b12□善男子□云何當知□佛告目連□令到耆婆大醫

155b13□王所□問服藥法□善男子□此亦是我憐愍後世

155b14□故作是說□有諸聲聞假藥將身□彼當憶我佛

155b15□金剛身猶尙服藥□何況我等及其餘者□以是

155b16□事故我說此言□汝到耆婆大醫王所□問服藥

155b17□法□而諸愚人如實取之□謂如來身是病患身□

155b18□善男子□如來昔告目連比丘□令彼目連問耆

155b19□婆藥□耆婆無容故不正答□唯作是言□但當服

155b20□蘇但當服蘇□然是如來示業果報□令諸弟

155b21□子聞當憶知而不退還

155b22□善男子□如來處處□逐諸外道尼乾子等□□勝

155b23□論義□此事云何□善男子□我觀後世愍念衆生

155b24□故作是事□令彼衆生作如是知□諸佛如來正

155b25□眞正覺尙有怨家□何況我等及其餘者□而諸

155b26□愚人如實取之□謂佛如來實有怨家□善男子□

155b27□轉輪聖王以少福故尙無怨家□何故如來成

155b28□就無量無邊功德

155b29□善男子□□陀羅刺□刺如來足□是事云何□善男

155c01□子□如來示現業果報故□令未來世作如是知□

155c02□如來成就無量功德而有業報□何況我等及

155c03□其餘者□以是因緣令彼息惡□復爲因緣我作

155c04□是說□有是業報□而諸愚人□如實取之□□陀羅

155c05□刺□刺如來足

155c06□時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言□世尊□提

155c07□婆達多是佛宿怨覓如來便□佛言□善男子□若

155c08□無提婆善知識者□終不得知如來具有無量

155c09□功德□善男子□提婆達多是善知識□共我諍勝

155c10□現作怨家□得顯如來無量功德□善男子□提婆

155c11□達多善友知識□在於宮內語阿□世王□令害

155c12□如來□時王故放護財象王令滅如來□善男子□

155c13□如來見象卽調伏之□爾時無量無邊衆生□見

155c14□象調伏生奇特心□卽生正信歸依三寶□所謂

155c15□佛寶法寶僧寶□顯三寶故□善男子□如此之事

155c16□應如是知□提婆達多是善知識□久來隨逐示

155c17□現怨家□而諸愚人如實取之□作如是言□提婆

155c18□達多是害佛者是怨家者□善男子□乃至過去

155c19□五百世中所生之處□提婆達多是善知識□示

155c20□怨家事□悉是示現顯諸菩薩□及顯如來無量

155c21□功德□而諸愚人如實取之□提婆達多是害佛

155c22□者是怨家者□以是不善取義因緣□墮三塗中□

155c23□所謂地獄餓鬼畜生諸苦惱處□何以故□善男

155c24□子□提婆達多善知識者□善修無量諸勝功德□

155c25□善修善根□親近諸佛宿殖德本□心向大乘順

155c26□向大乘□向大乘彼岸□近於阿□多羅三□三

155c27□菩提□善男子□彼壞心故於未來世□生於地獄

155c28□餓鬼畜生諸惡道中

155c29□爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言□世尊□

156a01□如來昔日入舍衛城□於奢□耶婆羅門村□周

156a02□遍乞食空□而出□此事云何□善男子□我此所

156a03□作□亦爲愍念後世衆生故示是事□令未來世

156a04□作如是知□如來具足無量功德□尙空□出□何

156a05□況我等及其餘者□善男子□復有說言□是魔波

156a06□旬勸於婆羅門長者居士□令其不肯供養如

156a07□來□此亦不爾□何以故□善男子□魔王無力能勸

156a08□長者□令不供養如來食故□善男子□此事不應

156a09□如是取之□何以故□魔王無力而能遮障如來

156a10□供養□乃是如來勸持魔王□令語長者婆羅門

156a11□等而不供養□善男子□如來已滅一切障□□成

156a12□就無量諸勝功德□而有能障如來供養□無有

156a13□是處□如來無有實業果報□爲彼衆生令得道

156a14□故□如來示現如是方便善巧諸事□善男子□如

156a15□來若斷一餐食已□令諸聲聞及魔波旬天龍

156a16□八部及諸天子□作如是念□無令眷屬生憂苦

156a17□心□爲彼諸事□是故如來□日夜示現如是等事□

156a18□令發一念不善之心□乃是如來斷於諸有□如

156a19□前示現後亦如是□令未來世作如是知□如來

156a20□斷有尙有此事□何況我等及其餘者□現此事

156a21□時七萬天衆□於如來所起淸淨心□如來爾時

156a22□知其心已□種種說法□彼聞法已得法眼淨□善

156a23□男子□我觀後世故示是事□如來無有如是業

156a24□報

156a25□爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言□世尊□

156a26□□遮摩那毘孫陀梨□木器合腹以謗世尊□此

156a27□事云何□佛言□善男子□此亦不爾□如來成就無

156a28□量功德□無業報患□善男子□乃是如來威神之

156a29□力□能令□遮摩那毘孫陀梨等□置過無量恒

156b01□河等世界之外□而被謗者□乃是如來以方便

156b02□力示業果報□我諸弟子以薄福故□旣得出家

156b03□在我法中□以被謗故則退我法□以不思量如

156b04□來言敎作如是說□我等今者已被謗故□不應

156b05□得在佛正法中□令彼諸人聞敎憶念□諸佛如

156b06□來具足成就一切白法□滅諸惡法尙有如是

156b07□惡對被謗□何況我等及其餘者□如是知已不

156b08□復退還修淨梵行□善男子□□遮摩那毘孫陀

156b09□梨等□起於惡心□以佛力故令夢開悟□我實謗

156b10□佛□我若捨身必墮三惡□善男子□如來若知可

156b11□防護者必防護之□是故示現如此之事□善男

156b12□子□無一衆生如來捨者故現此事

156b13□爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言□世尊□

156b14□如來昔在毘蘭多國□受毘蘭若婆羅門請□而

156b15□食麥者□此事云何□佛言□善男子□我亦愍念後

156b16□世衆生故現是事□如來實知諸婆羅門居士

156b17□等請而不供養□而受其請彼處安居□何以故□

156b18□善男子□彼安居處有五百馬□所有食麥施與

156b19□衆僧□令至三月□善男子□彼馬悉是大菩薩也□

156b20□宿殖德本而値惡友□造諸惡業生畜生中□善

156b21□男子□彼五百馬有調馬者□是日藏菩薩□以願

156b22□力故生在彼處□善男子□是日藏菩薩□勸五百

156b23□馬發菩提心□爲令得脫故生彼處□善男子□以

156b24□彼善調馬主力故□彼五百馬皆憶宿命□得菩

156b25□提心還得本心□善男子□如來愍念彼五百馬

156b26□故□受彼請彼處安居□調馬人麥與如來食□五

156b27□百馬麥諸弟子食□善男子□彼調馬者以馬音

156b28□聲調五百馬□皆令懺悔勸其發心□復令彼馬

156b29□於佛法中□於三寶所起敬重心□善男子□過三

156c01□月已□彼五百馬捨身生於三十三天□彼在畜

156c02□生尙得是利□如來爾時爲彼說法□令得阿□

156c03□多羅三□三菩提記□善男子□彼處所有調五

156c04□百馬□防護馬者如來記彼□當得成就自調伏

156c05□心緣覺之道□善男子□世間無有是可食物□如

156c06□來食之而有不作微妙味者□善男子□假使如

156c07□來食於土塊瓦石等物□而無不退微妙味食□

156c08□善男子□如來所食皆作上味□無有世間三千

156c09□大千世界之中所食之物而可比者□何以故□

156c10□以如來得味中上味□得食上味□得大丈夫諸

156c11□相好等□善男子□汝今應當如是正取如來所

156c12□食□悉微妙味無有可比□善男子□阿難比丘憐

156c13□愍我故而作是言□云何□如來生轉輪聖王家□

156c14□捨王位出家而能食麥□如來善知阿難心已□

156c15□故與一麥告言□阿難□汝當知之此是何味□阿

156c16□難食已生奇特心□卽語我言□世尊□我生在王

156c17□家長養王家□而未曾得如是上味□善男子□阿

156c18□難比丘以彼食味身心得安□七日不食□善男

156c19□子□以是事故當知□如來無有業報□然彼居士

156c20□婆羅門□請諸有德淸淨比丘□不供養者□諸

156c21□比丘等受請往彼□而不供養示現業報□善

156c22□男子□汝應當觀如來神力□彼婆羅門請佛及僧

156c23□而不供養□如來記彼不墮惡道□善男子□共

156c24□佛受請彼處安居五百比丘□於中乃有四十

156c25□比丘□多有貪心不能觀察□不淨行故□若得稱

156c26□意微妙食者□悉皆退轉□食馬麥故不生欲心□

156c27□過七日已得阿羅漢果□善男子□如來善巧知

156c28□衆生心故□受彼請爲度彼故□善男子□菩薩摩

156c29□訶薩□善巧成就如是甚深□密法敎示現之

157a01□事□若如是知名爲善解如來密敎□爾時世尊□

157a02□爲顯此義□偈重說言

157a03□　善知漸法門　　及以頓所說

157a04□　內心善巧知　　諸菩薩示現

157a05□　善巧知□密　　遠離諸疑惑

157a06□　善知諸佛說　　所有□密敎

157a07□爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言□

157a08□世尊□云何菩薩摩訶薩不求聲聞緣覺乘□佛

157a09□言□善男子□菩薩摩訶薩在於地獄餓鬼畜生

157a10□諸惡道中□雖在彼處受極重苦不可具說□而

157a11□心不求聲聞緣覺乘□亦無心求自得解脫□不

157a12□念少欲□不念少作□不行少欲□不行少作事□善

157a13□男子□菩薩於彼善業衆生而與同事□然是菩

157a14□薩於彼衆生善勸化之□令其修行發阿□多

157a15□羅三□三菩提心□善男子□菩薩摩訶薩成就

157a16□如是法故□不求聲聞緣覺菩提□爾時世尊□爲

157a17□顯此義□偈重說言

157a18□　常化諸衆生　　心不生疲□

157a19□　於無上菩提　　堅固不退轉

157a20□　其心不可動　　猶如妙山王

157a21□　修行慈悲心　　不求二乘道

157a22□爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言□

157a23□世尊□如來已說菩薩成就如是等法□是故名

157a24□爲行大乘□住大乘□而如來不說□以何義故此

157a25□大乘名爲大乘□爾時世尊□告淨無垢寶月王

157a26□光菩薩摩訶薩言□我今問汝□隨汝意說□善男

157a27□子□於意云何□轉輪聖王所行之道□具四兵衆

157a28□所行處道□以何而說□時淨無垢寶月王光菩

157a29□薩摩訶薩言□世尊□是名王道□是名大道□是無

157b01□畏道□是無□道□是勝一切諸國王道□佛語淨

157b02□無垢寶月王光菩薩摩訶薩言□善男子□諸佛

157b03□如來正眞正覺所行之道□彼乘名爲大乘□名

157b04□爲上乘□名爲妙乘□名爲勝乘□名無上乘□名無

157b05□上上乘□名無等乘□名不惡乘□名爲無等等乘□

157b06□善男子□以是義故名爲大乘□時淨無垢寶月

157b07□王光菩薩摩訶薩白佛言□善哉世尊□善哉善

157b08□逝□善哉世尊□快說如是大乘名義

157b09□如來說是十法法門時□魔波旬作是念言□今

157b10□日沙門瞿曇過我境界□若我具備四種兵衆□

157b11□惱彼瞿曇□令其不得說此法門□時魔波旬作

157b12□是念已□卽具四兵□至王舍城耆□□山□時淨

157b13□無垢寶月王光菩薩摩訶薩□遙見波旬具四

157b14□兵衆□爲惱如來令不得說此法門故欲來至

157b15□此□時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩卽現神

157b16□通□現神通已□令魔波旬至王舍城四衢道頭□

157b17□唱如是言□汝王舍城諸人民等□當知今日沙

157b18□門瞿曇□在王舍城耆□□山□爲諸四衆具說

157b19□正法□初中後善文義俱深□淳備具足淸淨梵

157b20□行□汝等諸人□可往詣彼沙門瞿曇聽其說法□

157b21□令汝長夜成大安樂諸利益事

157b22□爾時王舍大城之中□諸婆羅門□刹利長者□及

157b23□居士等□被魔勸已□手執香花塗香末香燒香

157b24□寶幢寶蓋□出王舍城至耆□□山□到如來所□

157b25□頂禮佛足□尊重讚歎□坐一面□時魔波旬亦

157b26□具四兵□從王舍城出至耆□□山到如來所□

157b27□化作曼陀羅華散如來已□與四兵衆□坐一

157b28□面□時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩□知魔波

157b29□旬坐一面已□卽語魔言□汝魔波旬□以何因緣

157c01□將四兵衆□惱亂如來幷障如來說此法門□汝

157c02□今應當於如來所□生□愧心起懺悔心□無令

157c03□汝於長夜□得無利益成大苦報□時魔波旬聞

157c04□淨無垢寶月王光菩薩語已□卽合十指爪掌

157c05□□地禮如來足□於如來所□生□愧心起懺悔

157c06□心□而作是言□我於今者甚畏如來□甚奇善

157c07□逝□唯願大慈受我懺悔□我甚愚癡無有智慧□

157c08□無善巧智不自惜身□而於如來起於惡心□復

157c09□欲令此法門絶滅□善哉世尊□重受我懺□佛言

157c10□波卑椽□善哉善哉□長養善根□若我法中有

157c11□善男子若善女人□起心懺悔以求淸淨□善哉

157c12□波卑椽□時魔波旬□至佛所立白言□世尊□如

157c13□來諸經皆斷惡語不善語耶□如來答言□如是

157c14□如是□魔波旬言□云何如來法王法主□得法自

157c15□在而語□稱我言波卑椽□如是喚我□佛言□波

157c16□卑椽□我今爲汝說於譬喩□善男子□譬如長

157c17□者居士財富無窮□唯有一子甚愛念之□不用

157c18□離目以命繫子□然彼一子□諸根不調甚惡諂

157c19□曲□長者居士愛念心故以杖打之□或瓦或石

157c20□欲令此子息彼事故□善男子□於汝意云何□是

157c21□長者居士□打其子有惡心不□魔波旬言□不

157c22□也世尊□欲令成就愛念子故□作如是事□佛

157c23□言□波旬當知□如來正眞正覺善知衆生心性

157c24□根欲□是故觀察□應以惡言而得度者□卽說惡

157c25□言□應以默然無所言說而得度者□卽爲默

157c26□然□應以驅遣而得度者□卽驅遣之應以說法

157c27□而得度者□卽爲說之□應以攝受而得度者□卽

157c28□攝受之□應見色身而得度者□卽現色身令彼

157c29□見之□應聞聲香若得味觸而得度者□卽爲現

158a01□聲而爲說法□至香味觸現令得度□時魔波旬

158a02□歡喜踊躍□復合十指爪掌頂禮佛足□白言□世

158a03□尊□隨所有處□若村若城若在王都□說此法門□

158a04□我爲聽受此法門故□當往其所護此法門□亦

158a05□爲護彼持法法器□世尊□我至彼時必有衆相□

158a06□諸衆寂定離睡眠蓋□復令諸方上勝法器而

158a07□來問法□若讀若誦若受持者□身心俱安不起

158a08□慢心隨說此法□若廣說者□若略說者□於如來

158a09□所生歡喜心□又復如來□於諸衆生起歡喜心□

158a10□彼諸衆生心歡喜已□善根增長惡法消滅□時

158a11□大衆中有諸外道尼乾子等□聞魔波旬如是

158a12□懺悔□心大歡喜踊躍無量□得無生忍

158a13□爾時尊者阿難白佛言□世尊□以何因緣說此

158a14□法時□此諸外道得無生忍□佛言□阿難□乃往□

158a15□過去過無量劫□此王舍城耆□□山□爾時有

158a16□佛□名上力足正眞正覺□在此說法□佛說法已□

158a17□有諸外道來向佛所□欲惱如來□復欲障說此

158a18□法門故來至佛所□旣聞法已心生歡喜□卽言

158a19□世尊□快說此法□於如來所生奇特心□以是因

158a20□緣六十劫中□不墮地獄餓鬼畜生□唯生人天

158a21□所生之處憶念彼佛□雖憶念佛而無善友□阿

158a22□難□於意云何□彼諸外道尼乾子等□豈異人

158a23□乎□今此衆中諸外道是□何以故□此諸善男子□

158a24□當爾之時具足惡見故□欲惱如來幷障此法□

158a25□彼旣聞法生大歡喜□以是因緣今蒙佛記□是

158a26□諸外道當得阿□多羅三□三菩提□何況於

158a27□今得無生忍

158a28□說此法門時□萬二千衆生遠塵離垢得法眼

158a29□淨□二萬衆生發阿□多羅三□三菩提心□爾

158b01□時尊者阿難白佛言□世尊□若有善男子若善

158b02□女人□於此法門起一念信功德無量□況復讀

158b03□誦受持□擁護廣爲人說

158b04□佛言□阿難□若有善男子善女人□勸無餘衆生

158b05□界□令發阿□多羅三□三菩提心□若復有善

158b06□男子善女人□於此法門起一念信□若讀若誦

158b07□廣爲他說□此人得福過前說者□何以故□阿難□

158b08□以此法門是一切智智道處□阿難□若有男子

158b09□女人□聞此法門及見持此法門法師□若起惡

158b10□心得罪過前

158b11□爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言□若有

158b12□男子女人□謗此經者□如來已說得罪過前□

158b13□佛告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言□若男

158b14□子女人□一時挑□一切衆生所有眼目□若復

158b15□有男子女人□於此法門及持法者□起一惡心

158b16□得罪過彼□何以故□阿難□以此法門名爲光明□

158b17□能施一切衆生慧目

158b18□尊者阿難白佛言□世尊□此法門不應於不信

158b19□男子女人前說□何以故□須護衆生故□世尊□我

158b20□見如是謗法業緣□生於地獄餓鬼畜生惡道

158b21□中故

158b22□佛言阿難□應說此法門□不應不說□何以故□以

158b23□此名爲彼者因故□令修行已得阿□多羅三

158b24□□三菩提故

158b25□阿難白佛言□世尊□當以何名名此法門□云何

158b26□奉持□佛言□阿難□阿難當知□以說十法是故名

158b27□爲十法法門□如是受持□亦名淨無垢寶月王

158b28□光菩薩所問□如是受持

158b29□佛說此法門時□尊者阿難□淨無垢寶月王光

158c01□菩薩摩訶薩□幷衆會中諸大菩薩□及聲聞衆

158c02□天龍八部□聞佛所說皆大歡喜□頂受奉行

158c03□大寶積經卷第二十八

158c04□

158c05□

158c06□大寶積經卷第二十九

158c07□

158c08□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

158c09□　　文殊師利普門會第十

158c10□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山中□與

158c11□大比丘衆八百人俱□菩薩摩訶薩四萬二千□

158c12□時有菩薩名無垢藏□與九萬二千諸菩薩衆□

158c13□恭敬圍□從空而來□爾時世尊卽告大衆□彼

158c14□諸菩薩□爲遍淸淨行世界□普花如來□勸發來

158c15□此娑婆世界□令於我所聽受普入不思議法

158c16□門□其諸菩薩亦當集會□說是語已□無量無邊

158c17□他方此界諸菩薩衆□悉來集會耆□□山□頂

158c18□禮佛足□住一面

158c19□爾時無垢藏菩薩□手持七寶千葉蓮花□至如

158c20□來所頭面禮足□白佛言□世尊□遍淸淨行世界□

158c21□普花如來□以是寶花奉上世尊□致問無量□少

158c22□病少惱起居輕利安樂行不□作是語已□卽昇

158c23□虛空結加趺坐

158c24□爾時文殊師利菩薩摩訶薩□於大衆中卽從

158c25□座起□偏袒右肩右膝著地□合掌恭敬而白佛

158c26□言□我念過去久遠世時□曾於普燈佛所□聞說

158c27□普入不思議法門□我於爾時□卽便獲得八千

158c28□四百億那由他三昧□又能了知七十七萬億

158c29□那由他三昧□善哉世尊□願垂哀愍爲諸菩薩

159a01□說此法門

159a02□爾時佛告文殊師利□汝今諦聽善思念之□當

159a03□爲汝說□文殊師利言□唯然世尊□願樂欲聞□佛

159a04□言□若諸菩薩欲學此法□應當修習諸三昧門□

159a05□所謂色相三昧□聲相三昧□香相三昧□味相三

159a06□昧□觸相三昧□意界三昧□女相三昧□男相三

159a07□昧□童男相三昧□童女相三昧□天相三昧□龍相

159a08□三昧□夜叉相三昧□乾□婆相三昧□阿修羅相

159a09□三昧□迦樓羅相三昧□緊那羅相三昧□摩□羅

159a10□伽相三昧□地獄相三昧□畜生相三昧□閻魔羅

159a11□界三昧□貪相三昧□瞋相三昧□癡相三昧□不善

159a12□法三昧□善法三昧□有爲三昧□無爲三昧□文殊

159a13□師利□若諸菩薩於如是等一切三昧□善通達

159a14□者□是則已爲修學此法□文殊師利□云何名爲

159a15□色相三昧□卽說頌曰

159a16□　觀色如聚沫　　中無有堅實

159a17□　不可執持故　　是名色三昧

159a18□復次文殊師利□云何名爲聲相三昧□卽說頌

159a19□曰

159a20□　觀聲如谷響　　其性不可得

159a21□　諸法亦如是　　無相無差別

159a22□　了知皆寂靜　　是名聲三昧

159a23□復次文殊師利□云何名爲香相三昧□卽說頌

159a24□曰

159a25□　假令百千劫　　常嗅種種香

159a26□　如海納衆流　　而無有厭足

159a27□　其香若是實　　則應可滿足

159a28□　但有假名字　　其實不可取

159a29□　以不可取故　　鼻亦無所有

159b01□　了知性空寂　　是名香三昧

159b02□復次文殊師利□云何名爲味相三昧□卽說頌

159b03□曰

159b04□　舌根之所受　　鹹醋等諸味

159b05□　皆從衆緣生　　其性無所有

159b06□　若能如是知　　因緣和合起

159b07□　了此不思議　　是名味三昧

159b08□復次文殊師利□云何名爲觸相三昧□卽說頌

159b09□曰

159b10□　觸但有名字　　其性不可得

159b11□　細滑等諸法　　皆是從緣生

159b12□　若能知觸性　　因緣和合起

159b13□　畢竟無所有　　是名觸三昧

159b14□復次文殊師利□云何名爲意界三昧□卽說頌

159b15□曰

159b16□　設集三千界　　無量諸衆生

159b17□　一心共思求　　意界不可得

159b18□　不在於內外　　亦不可聚集

159b19□　但以於假名　　說有種種相

159b20□　猶如於幻化　　無住無處所

159b21□　了知彼性空　　是名意三昧

159b22□復次文殊師利□云何名爲女相三昧□卽說頌

159b23□曰

159b24□　四大假爲女　　其中無所有

159b25□　凡夫迷惑心　　執取以爲實

159b26□　女人如幻化　　愚者不能了

159b27□　妄見女相故　　生於染著心

159b28□　譬如幻化女　　而非實女人

159b29□　無智者迷惑　　便生於欲想

159c01□　如是了知已　　一切女無相

159c02□　此相皆寂靜　　是名女三昧

159c03□復次文殊師利□云何名爲男相三昧□卽說頌

159c04□曰

159c05□　自謂是男子　　見彼爲女人

159c06□　由斯分別心　　而生於欲想

159c07□　欲心本無有　　心相不可得

159c08□　由妄分別故　　於身起男想

159c09□　是中實無男　　我說如陽焰

159c10□　知男相寂靜　　是名男三昧

159c11□復次文殊師利□云何名爲童男相三昧□卽說

159c12□頌曰

159c13□　如樹無根枝　　花則不可得

159c14□　以花無有故　　其果亦不生

159c15□　由無彼女人　　童男亦非有

159c16□　隨於分別者　　假說如是名

159c17□　了知彼女人　　及童男非有

159c18□　能如是觀察　　是童男三昧

159c19□復次文殊師利□云何名爲童女相三昧□卽說

159c20□頌曰

159c21□　如斷多羅樹　　畢竟不復生

159c22□　何有智慧人　　於中求果實

159c23□　若有能了知　　諸法無生者

159c24□　不應起分別　　童女爲能生

159c25□　又如焦穀種　　其牙本不生

159c26□　女人亦復然　　是童女三昧

159c27□復次文殊師利□云何名爲天相三昧□卽說頌

159c28□曰

159c29□　因淸淨信心　　及以衆善業

160a01□　受諸天勝報　　端正殊妙身

160a02□　珍寶諸宮殿　　非由造作成

160a03□　曼陀羅妙花　　亦無種植者

160a04□　如是不思議　　皆因業力起

160a05□　能現種種相　　猶若淨琉璃

160a06□　如是殊妙身　　及諸宮殿等

160a07□　皆從虛妄生　　是名天三昧

160a08□復次文殊師利□云何名爲龍相三昧□卽說頌

160a09□曰

160a10□　受此諸龍身　　由不修於忍

160a11□　興澍大雲雨　　遍滿閻浮提

160a12□　不從前後際　　亦不在中間

160a13□　而能生此水　　復歸於大海

160a14□　如是諸龍等　　積習性差別

160a15□　起於種種業　　業亦無有生

160a16□　一切非眞實　　愚者謂爲有

160a17□　能如是了知　　是名龍三昧

160a18□復次文殊師利□云何名爲夜叉相三昧□卽說

160a19□頌曰

160a20□　是大夜叉身　　從於自心起

160a21□　是中無有實　　妄生於恐怖

160a22□　亦無有怖心　　而生於怖畏

160a23□　觀法非實故　　無相無所得

160a24□　空無寂靜處　　現此夜叉相

160a25□　如是知虛妄　　是夜叉三昧

160a26□復次文殊師利□云何名爲乾□婆相三昧□卽

160a27□說頌曰

160a28□　彼實無所趣　　名言假施設

160a29□　了知趣非趣　　乾□婆三昧

160b01□復次文殊師利□云何名爲阿修羅相三昧□卽

160b02□說頌曰

160b03□　修羅相所印　　其相本無生

160b04□　無生故無滅　　阿修羅三昧

160b05□復次文殊師利□云何名爲迦樓羅相三昧□卽

160b06□說頌曰

160b07□　無身以爲身　　名字假施設

160b08□　名相無所有　　迦樓羅三昧

160b09□復次文殊師利□云何名爲緊那羅相三昧□卽

160b10□說頌曰

160b11□　法無作而作　　說爲緊那羅

160b12□　了知此不生　　緊那羅三昧

160b13□復次文殊師利□云何名爲摩□羅伽相三昧□

160b14□卽說頌曰

160b15□　彼由於名字　　隨世而安立

160b16□　是中無有法　　而妄起分別

160b17□　了知此分別　　自性無所有

160b18□　彼相寂靜故　　摩□羅三昧

160b19□復次文殊師利□云何名爲地獄相三昧□卽說

160b20□頌曰

160b21□　地獄空無相　　其性極淸淨

160b22□　是中無作者　　從自分別生

160b23□　我坐道場時　　了此無生相

160b24□　無相無生故　　其性如虛空

160b25□　此相皆寂靜　　是地獄三昧

160b26□復次文殊師利□云何名爲畜生相三昧□卽說

160b27□頌曰

160b28□　如雲現衆色　　是中無有實

160b29□　能令無智人　　於此生迷惑

160c01□　於彼畜生趣　　而受種種身

160c02□　猶如虛空雲　　現於諸色像

160c03□　了知業如幻　　不生迷惑心

160c04□　彼相本寂靜　　是畜生三昧

160c05□復次文殊師利□云何名爲閻魔羅界三昧□卽

160c06□說頌曰

160c07□　造作純黑業　　及以雜業者

160c08□　流轉閻羅界　　受於種種苦

160c09□　實無閻羅界　　亦無流轉者

160c10□　自性本無生　　諸苦猶如夢

160c11□　若能如是觀　　閻羅界三昧

160c12□復次文殊師利□云何名爲貪相三昧□卽說頌

160c13□曰

160c14□　貪從分別生　　分別亦非有

160c15□　無生亦無相　　住處不可得

160c16□　貪性如虛空　　亦無有建立

160c17□　凡夫妄分別　　由斯貪染生

160c18□　法性本無染　　淸淨如虛空

160c19□　十方遍推求　　其性不可得

160c20□　不了性空故　　見貪生怖畏

160c21□　無畏生畏想　　於何得安樂

160c22□　譬如愚癡人　　怖畏於虛空

160c23□　驚懼而馳走　　避空不欲見

160c24□　虛空遍一切　　於何而得離

160c25□　愚夫迷惑故　　顚倒分別生

160c26□　貪本無自性　　妄生厭離心

160c27□　如人欲避空　　終無能脫者

160c28□　諸法性自離　　猶如於涅槃

160c29□　三世一切佛　　了知貪性空

161a01□　住此境界中　　未曾有捨離

161a02□　於貪怖畏者　　思惟求解脫

161a03□　如是貪自性　　究竟常淸淨

161a04□　我證菩提時　　了達皆平等

161a05□　若執貪爲有　　於彼當捨離

161a06□　由妄分別故　　而言捨離貪

161a07□　此唯分別心　　實無有捨離

161a08□　其性不可得　　亦無有滅壞

161a09□　平等實際中　　無解脫分別

161a10□　若於貪解脫　　於空亦解脫

161a11□　虛空及與貪　　無盡無差別

161a12□　若見差別者　　我說令捨離

161a13□　貪實無有生　　妄起生分別

161a14□　彼貪本性空　　但有假名字

161a15□　不應以此名　　而生於執著

161a16□　了貪無染故　　是則畢竟空

161a17□　不由滅壞貪　　而得於解脫

161a18□　貪法與佛法　　平等卽涅槃

161a19□　智者應當知　　了貪寂靜已

161a20□　入於寂靜界　　是名貪三昧

161a21□復次文殊師利□云何名爲瞋相三昧□卽說頌

161a22□曰

161a23□　以虛妄因緣　　而起於瞋□

161a24□　無我執爲我　　及由□惡聲

161a25□　起猛利瞋心　　猶如於惡毒

161a26□　音聲及瞋□　　究竟無所有

161a27□　如鑽木出火　　要假衆緣力

161a28□　若緣不和合　　火終不得生

161a29□　是不悅意聲　　畢竟無所有

161b01□　知聲性空故　　瞋亦不復生

161b02□　瞋不在於聲　　亦不身中住

161b03□　因緣和合起　　離緣終不生

161b04□　如因乳等緣　　和合生□酪

161b05□　瞋自性無起　　因於□惡聲

161b06□　愚者不能了　　熱惱自燒然

161b07□　應當如是知　　究竟無所有

161b08□　瞋性本寂靜　　但有於假名

161b09□　瞋□卽實際　　以依眞如起

161b10□　了知如法界　　是名瞋三昧

161b11□復次文殊師利□云何名爲癡相三昧□卽說頌

161b12□曰

161b13□　無明體性空　　本自無生起

161b14□　是中無少法　　而可說爲癡

161b15□　凡夫於無癡　　而妄生癡想

161b16□　於無著生著　　猶若結虛空

161b17□　奇哉愚癡人　　不應作而作

161b18□　諸法皆非有　　雜染分別生

161b19□　如欲取虛空　　安置於一處

161b20□　設經千萬劫　　終無有積聚

161b21□　愚夫從本來　　經不思議劫

161b22□　所起於癡結　　而無少分增

161b23□　如彼取虛空　　終無有增減

161b24□　多劫集於癡　　增減亦如是

161b25□　又如於[壹-豆+(石/木)]□　　受風無際限

161b26□　愚癡著欲樂　　無有厭足時

161b27□　是癡無所有　　無根無住處

161b28□　以根非有故　　亦無癡可盡

161b29□　以癡無盡故　　邊際不可得

161c01□　是故諸衆生　　我不能令盡

161c02□　設我一日中　　能度三千界

161c03□　所有諸衆生　　皆令入涅槃

161c04□　復經不思議　　無量千萬劫

161c05□　日日如是化　　衆生界不盡

161c06□　癡界衆生界　　是二俱無相

161c07□　彼皆如幻化　　故不能令盡

161c08□　癡性與佛性　　平等無差別

161c09□　若分別於佛　　彼則住愚癡

161c10□　癡及一切智　　性皆不可得

161c11□　然彼諸衆生　　皆與癡平等

161c12□　衆生不思議　　癡亦不思議

161c13□　以不思議故　　不應取分別

161c14□　如是思惟心　　思量不可得

161c15□　癡亦不可量　　以無邊際故

161c16□　旣無有邊際　　從何而得生

161c17□　自性無生故　　相亦不可得

161c18□　了癡無有相　　觀佛亦復然

161c19□　應當如是知　　一切法無二

161c20□　癡性本寂靜　　但有於假名

161c21□　我證菩提時　　亦了癡平等

161c22□　能作如是觀　　是名癡三昧

161c23□復次文殊師利□云何名爲不善三昧□卽說頌

161c24□曰

161c25□　知彼貪瞋癡　　種種諸煩惱

161c26□　所有諸行相　　虛妄無眞實

161c27□　能如是觀察　　是不善三昧

161c28□復次文殊師利□云何名爲善法三昧□卽說頌

161c29□曰

162a01□　汝等應當知　　諸善意樂者

162a02□　心行各差別　　皆同於一行

162a03□　以一出離相　　了知於一切

162a04□　皆悉寂靜故　　是名善三昧

162a05□復次文殊師利□云何名有爲三昧□卽說頌曰

162a06□　汝等應當知　　一切有爲法

162a07□　非是所造作　　亦無可稱量

162a08□　我了知諸行　　性無有積集

162a09□　一切皆寂靜　　名有爲三昧

162a10□復次文殊師利□云何名無爲三昧□卽說頌曰

162a11□　無爲性寂靜　　於中無所著

162a12□　亦復無出離　　但有假名字

162a13□　爲執著衆生　　而說彼名字

162a14□　能如是了知　　名無爲三昧

162a15□爾時世尊□說如是等不可思議微妙偈時□九

162a16□萬二千菩薩□得無生法忍□三萬六千比丘□而

162a17□於諸漏心得解脫□七十二萬億那由他諸天□

162a18□及六千比丘尼□一百八十萬優婆塞□二千二

162a19□百優婆夷等□皆發阿□多羅三□三菩提心□

162a20□爾時文殊師利菩薩復白佛言□唯願世尊□爲

162a21□諸菩薩□演說種種三昧名字□令其聞者諸根

162a22□通利□而於諸法得智慧明□不爲一切邪見衆

162a23□生之所□伏□亦令證得四無□辯□於一文字

162a24□而能了知種種文字□於諸文字了一文字□復

162a25□以無邊辯才□爲諸衆生善說法要□亦令證得

162a26□甚深法忍於一刹那了一切行□是一切行□各

162a27□各復有無邊行相□皆能了知□佛言□文殊師利□

162a28□有三昧名無邊離垢□若菩薩得此三昧□能現

162a29□一切諸淸淨色□復有三昧名可畏面□得此三

162b01□昧□有大威光映蔽日月□復有三昧名出焰光□

162b02□得此三昧□能蔽一切釋梵威光□復有三昧名

162b03□爲出離□得此三昧□令諸衆生出離一切貪□

162b04□愚癡□復有三昧名無□光□得此三昧□則能照

162b05□曜一切佛刹□復有三昧名無忘失□得此三昧□

162b06□能持諸佛所說敎法□亦能爲他敷演斯義□復

162b07□有三昧名曰雷音□得此三昧□善能顯示一切

162b08□言音上至梵世□復有三昧名爲喜樂□得此三

162b09□昧□令諸衆生喜樂滿足□復有三昧名喜無厭□

162b10□得此三昧□其見聞者無有厭足□復有三昧名

162b11□專一境難思功德□得此三昧□而能示現一切

162b12□神變□復有三昧名解一切衆生語言□得此三

162b13□昧□善能宣說一切語言□於一字中說一切字□

162b14□了一切字同於一字□復有三昧名超一切陀

162b15□羅尼王□得此三昧能善了知諸陀羅尼□復有

162b16□三昧名爲一切辯才莊嚴□得此三昧善能分

162b17□別一切文字種種言音□復有三昧□名爲積集

162b18□一切善法□得此三昧能令衆生悉聞佛聲法

162b19□聲僧聲□聲聞聲緣覺聲□菩薩聲波羅蜜聲□如

162b20□是菩薩住三昧時□令諸衆生聞聲不絶□爾時

162b21□文殊師利白佛言□唯願世尊□加威護念□令我

162b22□獲得無□辯才□說此法門殊勝功德□佛言□善

162b23□哉隨汝所願□文殊師利復白佛言□若有菩薩□

162b24□於此法門□受持讀誦無疑惑者□當知是人於

162b25□現身中□決定獲得四種辯才□所謂捷疾辯才□

162b26□廣大辯才□甚深辯才□無盡辯才□於諸衆生心

162b27□常護念□隨所修行欲毁壞者□皆能覺悟令無

162b28□毁壞□爾時世尊讚文殊師利菩薩言□善哉善

162b29□哉□汝於斯義能善分別□如布施者獲大財富□

162c01□持禁戒者決定生天□若能受持此經典者□現

162c02□得辯才必無虛妄□如日光出能除諸暝□亦如

162c03□菩薩坐菩提座□成等正覺決定無疑□受持讀

162c04□誦是經典者□現得辯才亦復如是□文殊師利□

162c05□若復有人□於現身中欲求辯才□當於此經心

162c06□生信樂□受持讀誦廣爲人說勿生疑惑

162c07□爾時無垢藏菩薩白佛言□世尊□若諸菩薩佛

162c08□涅槃後□於此法門心無疑惑□受持讀誦爲他

162c09□廣說□我當攝受加其辯才

162c10□爾時天魔波旬愁憂苦惱悲涕流淚□來詣佛

162c11□所□而白佛言□如來昔證無上菩提□我於爾時

162c12□已懷憂惱□復於今者說此法門□倍生大苦如

162c13□中毒箭□若諸衆生聞是經典□決定當於阿□

162c14□多羅三□三菩提□無有退轉入般涅槃□令我

162c15□境界皆悉空虛□如來應正等覺能令一切諸

162c16□苦衆生□咸得安樂□願垂哀愍與大慈悲□不

162c17□於此經加威護念□令我安隱憂苦皆除

162c18□爾時世尊告波旬言□勿懷憂惱□我於此法不

162c19□作加護□諸衆生等亦不涅槃□天魔波旬聞是

162c20□語已□歡喜踊躍憂惱悉除□卽於佛前忽然不

162c21□現□爾時文殊師利菩薩前白佛言□如來今者

162c22□有何密意□告波旬言我於此法不作加護□佛

162c23□言□文殊師利□以無加護加護此法□是故爲彼

162c24□說如是言□以一切法平等實際□皆歸眞如同

162c25□於法界□離諸言說不二相故□無有加護□以我

162c26□如是誠實之言無有虛妄□能令此經於閻浮

162c27□提廣行流布

162c28□爾時世尊□說是語已□告阿難言□此經名爲普

162c29□入不思議法門□若能受持如是經典□則爲受

163a01□持八萬四千法門等無差別□何以故□我於此

163a02□經善通達已□方能爲彼諸衆生等□演說八萬

163a03□四千法門□是故阿難□汝於此法當善護持□讀

163a04□誦流通無令忘失□佛說是經已□文殊師利菩

163a05□薩□無垢藏菩薩□尊者阿難□及諸世間天人□阿

163a06□修羅乾□婆等□聞佛所說□皆大歡喜□信受奉

163a07□行

163a08□大寶積經卷第二十九

163a09□

163a10□

163a11□大寶積經卷第三十

163a12□

163a13□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

163a14□　　出現光明會第一十一之一

163a15□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山□與大

163a16□比丘衆五百人俱□一切皆悉得大自在□復有

163a17□八十那由他菩薩摩訶薩□皆是一生補處□彌

163a18□勒菩薩而爲上首□復有四十那由他諸大菩

163a19□薩□文殊師利法王子等而爲上首□爾時會中

163a20□有一童子□名爲月光□卽從座起偏袒右肩□右

163a21□膝著地頂禮佛足□合掌恭敬而白佛言□世尊□

163a22□如來往昔修何等業□能得如是決定光明□攝

163a23□取光明□發起光明□顯現光明□種種色光明□無

163a24□雜色光明□狹小光明□廣大光明□淸淨光明□遍

163a25□淸淨光明□無垢光明□極無垢光明□離垢光明□

163a26□漸增長光明□鮮淨光明□極鮮淨光明□無邊光

163a27□明□極無邊光明□無量光明□極無量光明□無數

163a28□量光明□極無數量光明□速疾光明□極速疾光

163a29□明□無住光明□無處光明□熾盛光明□照曜光

163b01□明□愛樂光明□到彼岸光明□無能障光明□不動

163b02□光明□正直光明□住無邊處光明□色相光明□種

163b03□種色相光明□無量色相光明□靑黃赤白色相

163b04□光明□紅色相光明□頗梨色相光明□虛空色

163b05□相光明□如是等種種光明□一一皆與五色光

163b06□明和合顯現□乃至靑黃赤白等事□一一亦與

163b07□無量無邊種種色光和合顯現□爾時世尊□卽

163b08□爲月光而說偈言

163b09□　我以不思議　　善業因緣故

163b10□　遠離諸迷惑　　成就種種光

163b11□　復以種種行　　安住於佛道

163b12□　以空無作慧　　而現和合光

163b13□　譬如外法中　　種種相差別

163b14□　於中空無我　　無作無心意

163b15□　又如內身中　　空無我無作

163b16□　於中能示現　　種種諸音聲

163b17□　由如是無作　　現無邊色光

163b18□　隨其所意樂　　皆令得滿足

163b19□　或於一光中　　出生二種色

163b20□　各有上中下　　差別而顯現

163b21□　或於一光中　　出生三種色

163b22□　各有上中下　　差別而顯現

163b23□　或於一光中　　出生四種色

163b24□　各有上中下　　差別而顯現

163b25□　或於一光中　　出生五種色

163b26□　各有上中下　　從於淨業生

163b27□　或於一光中　　出生六種色

163b28□　各有上中下　　從於方便生

163b29□　或於一光中　　出生七種色

163c01□　各有上中下　　從於善業生

163c02□　或於一光中　　出生八種色

163c03□　各有上中下　　從於勝善生

163c04□　或於一光中　　出生九種色

163c05□　各有上中下　　從於資糧生

163c06□　或於一光中　　出生十種色

163c07□　各有上中下　　從於布施生

163c08□　或於一事中　　出生二十色

163c09□　各有上中下　　從於持戒生

163c10□　或於一事中　　出生三十色

163c11□　各有上中下　　從於忍辱生

163c12□　或於一事中　　出生四十色

163c13□　各有上中下　　從於精進生

163c14□　或於一事中　　出生五十色

163c15□　各有上中下　　從於禪定生

163c16□　或於一事中　　出生六十色

163c17□　各有上中下　　從於智慧生

163c18□　或於一事中　　出生七十色

163c19□　各有上中下　　從於慈心生

163c20□　或於一事中　　出生八十色

163c21□　各有上中下　　從於悲心生

163c22□　或於一事中　　出生九十色

163c23□　各有上中下　　從於喜心生

163c24□　或於一事中　　出生百種色

163c25□　各有上中下　　從於捨心生

163c26□　或於一事中　　出生千種色

163c27□　各有上中下　　從千功德生

163c28□　或於一事中　　出生萬種色

163c29□　各有上中下　　從福資糧生

164a01□　或於一事中　　現一俱□色

164a02□　各有上中下　　從於淨信生

164a03□　或於一事中　　現二俱□色

164a04□　各有上中下　　從於隨喜生

164a05□　或於一事中　　現三俱□色

164a06□　各有上中下　　從於輕安生

164a07□　或於一事中　　現四俱□色

164a08□　各有上中下　　從尊重佛生

164a09□　或於一事中　　現五俱□色

164a10□　各有上中下　　從尊重法生

164a11□　或於一事中　　現六俱□色

164a12□　各有上中下　　從尊重僧生

164a13□　或於一事中　　現七俱□色

164a14□　各有上中下　　從尊重戒生

164a15□　或於一事中　　現八俱□色

164a16□　各有上中下　　從尊重定生

164a17□　或於一事中　　現九俱□色

164a18□　各有上中下　　從普憐愍生

164a19□　或於一事中　　現十俱□色

164a20□　各有上中下　　從無放逸生

164a21□　又從一毛孔　　所現諸光明

164a22□　彼光種種名　　今當爲汝說

164a23□　我有一光明　　名爲雲淨照

164a24□　其光由積集　　無量善根生

164a25□　以於往昔時　　見有衆生類

164a26□　種種多病惱　　皆生憐愍心

164a27□　給施諸醫藥　　令彼悉除愈

164a28□　以此因緣故　　得如是光明

164a29□　我復有光明　　名爲眼淸淨

164b01□　以燈明施佛　　由是故得生

164b02□　我復有光明　　名爲耳淸淨

164b03□　以音聲供養　　由是故得生

164b04□　我復有光明　　名爲鼻淸淨

164b05□　以香水供養　　由是故得生

164b06□　我復有光明　　名爲舌淸淨

164b07□　以上味供養　　由是故得生

164b08□　我復有光明　　名爲身淸淨

164b09□　以衣服供養　　由是故得生

164b10□　我復有光明　　名爲心淸淨

164b11□　於佛常信樂　　由是故得生

164b12□　我復有光明　　名爲色淸淨

164b13□　綵□於佛像　　由是故得生

164b14□　我復有光明　　名爲聲淸淨

164b15□　於法常稱讚　　由是故得生

164b16□　我復有光明　　名爲香淸淨

164b17□　於僧常恭敬　　由是故得生

164b18□　我復有光明　　名爲味淸淨

164b19□　隨意皆施與　　由是故得生

164b20□　我復有光明　　名爲觸淸淨

164b21□　以塗香供養　　由是故得生

164b22□　我復有光明　　名爲法淸淨

164b23□　以攝受諸法　　由是故得生

164b24□　我復有光明　　名爲地淸淨

164b25□　塗掃佛僧地　　由是故得生

164b26□　我復有光明　　名爲水淸淨

164b27□　以井泉供養　　由是故得生

164b28□　我復有光明　　名爲火淸淨

164b29□　持火而奉施　　由是故得生

164c01□　我復有光明　　名爲風淸淨

164c02□　持扇而奉施　　由是故得生

164c03□　我復有光明　　名爲蘊淸淨

164c04□　以身供養佛　　由是故得生

164c05□　我復有光明　　名爲界淸淨

164c06□　常修於慈心　　由是故得生

164c07□　我復有光明　　名爲諦淸淨

164c08□　常離於妄語　　由是故得生

164c09□　我復有光明　　名爲刹淸淨

164c10□　常行於布施　　由是故得生

164c11□　我復有光明　　名爲聲淸淨

164c12□　以稱歎諸佛　　由是故得生

164c13□　我復有光明　　名爲念淸淨

164c14□　以稱歎三昧　　由是故得生

164c15□　我復有光明　　名爲辯淸淨

164c16□　以稱歎總持　　由是故得生

164c17□　我復有光明　　名爲日和合

164c18□　以和合乖諍　　由是故得生

164c19□　我復有光明　　名爲顯現義

164c20□　以通達空性　　由是故得生

164c21□　我復有光明　　名爲靑色相

164c22□　以靑蓮供養　　由是故得生

164c23□　我復有光明　　名爲黃色相

164c24□　以□蔔供養　　由是故得生

164c25□　我復有光明　　名爲赤色相

164c26□　以眞珠供養　　由是故得生

164c27□　我復有光明　　名爲白色相

164c28□　以金華供養　　由是故得生

164c29□　我復有光明　　名爲勝功德

165a01□　以衆彩嚴飾　　由是故得生

165a02□　我復有光明　　名爲龍威力

165a03□　以龍幡供養　　由是故得生

165a04□　我復有光明　　名爲象威力

165a05□　以象幡供養　　由是故得生

165a06□　我復有光明　　名爲師子王

165a07□　師子幡供養　　由是故得生

165a08□　我復有光明　　名之爲牛王

165a09□　牛王幡供養　　由是故得生

165a10□　我復有光明　　名爲月淸淨

165a11□　灑掃於佛塔　　由是故得生

165a12□　我復有光明　　名爲龍調伏

165a13□　以繒帶奉施　　由是故得生

165a14□　我復有光明　　名夜叉調伏

165a15□　以能諦觀察　　由是故得生

165a16□　我復有光明　　名爲覺悟女

165a17□　以離於女相　　由是故得生

165a18□　我復有光明　　名爲覺悟男

165a19□　以離於男相　　由是故得生

165a20□　我復有光明　　名金剛威力

165a21□　以業智淸淨　　由是故得生

165a22□　我復有光明　　名爲顯現空

165a23□　以開示世報　　由是故得生

165a24□　我復有光明　　名覺悟眞實

165a25□　以離於顚倒　　由是故得生

165a26□　我復有光明　　名顯示佛語

165a27□　以讚於法界　　由是故得生

165a28□　我復有光明　　名爲離諸過

165a29□　以讚於勝解　　由是故得生

165b01□　我復有光明　　名莊嚴普照

165b02□　以讚施燈燎　　由是故得生

165b03□　我復有光明　　名爲離恩愛

165b04□　以讚於定慧　　由是故得生

165b05□　我復有光明　　名爲離諸習

165b06□　以讚前際智　　由是故得生

165b07□　我復有光明　　名爲離諸著

165b08□　以讚無生智　　由是故得生

165b09□　我復有光明　　名爲離諸趣

165b10□　以讚漏盡智　　由是故得生

165b11□　我復有光明　　名爲捨離處

165b12□　以讚於苦智　　由是故得生

165b13□　我復有光明　　名爲佛神變

165b14□　以讚神通力　　由是故得生

165b15□　我復有光明　　名爲超戱論

165b16□　以讚一切智　　由是故得生

165b17□　我復有光明　　名爲現衆色

165b18□　以讚於神足　　由是故得生

165b19□　我復有光明　　名爲樂善友

165b20□　以讚於覺性　　由是故得生

165b21□　我復有光明　　名爲眼前際

165b22□　以讚眼前際　　由是故得生

165b23□　我復有光明　　名爲眼盡際

165b24□　以讚於無盡　　由是故得生

165b25□　我復有光明　　名之爲有際

165b26□　以讚於無有　　由是故得生

165b27□　我復有光明　　名爲不可壞

165b28□　以讚於滅性　　由是故得生

165b29□　我復有光明　　名爲無邊際

165c01□　以讚於無際　　由是故得生

165c02□　我復有光明　　名之爲有相

165c03□　以讚於無爲　　由是故得生

165c04□　我復有光明　　名爲無變異

165c05□　以讚無差別　　由是故得生

165c06□　我復有光明　　名之爲不入

165c07□　以讚於無著　　由是故得生

165c08□　我復有光明　　名之爲不出

165c09□　以讚於無起　　由是故得生

165c10□　我復有光明　　名之爲無起

165c11□　以讚不出現　　由是故得生

165c12□　我有光名無表示　　而能成熟諸群生

165c13□　我有光名法本性　　其光能動俱□刹

165c14□　我有光名調伏魔　　其光威德令魔怖

165c15□　我有光名福德幢　　持其名者離危厄

165c16□　我有光名有力幢　　持其名者離怨對

165c17□　我有光名寂靜幢　　持其名者離貪欲

165c18□　我有光名禪定幢　　持其名者離邪行

165c19□　我有光名名聞幢　　持其名者得稱讚

165c20□　我有光名悅意幢　　持其名者無憂惱

165c21□　我有光名淨戒幢　　持其名者離毁禁

165c22□　我有光名妙香幢　　持其名者無臭穢

165c23□　我有光名法甚深　　持其名者無疑惑

165c24□　我有光名無所住　　持其名者離諸有

165c25□　我有光名離分別　　持其名者無執取

165c26□　我有光名妙高山　　持其名者無能動

165c27□　我有光名□密行　　持其名者無所著

165c28□　我有光名解脫行　　持其名者無繫縛

165c29□　我有光名善調伏　　持其名者得柔軟

166a01□　我有光名無動搖　　持其名者離貪染

166a02□　我有光名善調順　　持其名者戒圓滿

166a03□　我有光名衆善行　　持其名者無所染

166a04□　我有光名多利益　　聞其名者離諸過

166a05□　我有光名勝知見　　聞其名者無迷惑

166a06□　我有光名求利益　　聞其名者無瞋□

166a07□　我有光名心適悅　　聞其名者得安樂

166a08□　我有光名無熱惱　　持其名者了空性

166a09□　我有光名空無性　　持其名者超戱論

166a10□　我有光名無依止　　持其名者不動搖

166a11□　我有光名離迷惑　　持其名者不猶豫

166a12□　我有光名無住處　　持其名者離愚闇

166a13□　我有光名厭肉身　　持其名者當不受

166a14□　我有光名無所取　　持其名者離文字

166a15□　我有光名無有癡　　持其名者離言說

166a16□　我有光名無去處　　持其名者知未來

166a17□　我有光名普邊際　　持其名者知過去

166a18□　我有光名無與等　　持其名者了無漏

166a19□　我有光名證聖者　　持其名者知最上

166a20□　我有光名無垢染　　持其名者離諸著

166a21□　我有光名離塵□　　持其名者無闇蔽

166a22□　我有光名無愛戀　　持其名者離所依

166a23□　我有光名最勝上　　持其名者□他論

166a24□　我有光名少壯年　　持其名者成六行

166a25□　我有光名最勝尊　　持其名者智無□

166a26□　我有光明名速疾　　持其名者成勝僧

166a27□　我有光明名有相　　持其名者了深法

166a28□　我有光明名無相　　持其名者離於慢

166a29□　我有光明名無生　　持其名者獲無得

166b01□　我有光明名念佛　　爲諸如來之所讚

166b02□　於多佛所修諸行　　爾乃得成如是光

166b03□　佛身所現諸光明　　千俱□刹微塵數

166b04□　如是無量俱□刹　　其數又如大海沙

166b05□　一一微塵諸光明　　各有若干多眷屬

166b06□　其光遍往無佛刹　　化作如來淸淨身

166b07□　演說甚深微妙法　　安住衆生忍辱中

166b08□　我有光明名爲佛　　令諸衆生住佛道

166b09□　我有光明名爲法　　淸淨照曜無瑕垢

166b10□　我有光明名爲僧　　諸佛如來所稱歎

166b11□　我有光明名淸淨　　其光殊勝甚難得

166b12□　我有光明名爲華　　利益衆生得成熟

166b13□　我有光明名爲梵　　或名帝釋或名天

166b14□　名月名龍名夜叉　　名阿修羅迦樓羅

166b15□　或有名王名婦女　　或名童女或童男

166b16□　如是種種諸光明　　各以善法化同類

166b17□　能令無量俱□衆　　皆得成就於菩提

166b18□　我有光明名智慧　　或有名戒或名慈

166b19□　或名悲喜或名燈　　或號塗香或音樂

166b20□　如是等類諸光明　　各隨本行爲其稱

166b21□　皆攝無量群生類　　由是成就此光明

166b22□　我有光明名尊重　　諸佛如來之所讚

166b23□　於佛敎法常恭敬　　由是成就此光明

166b24□　佛眼所見衆生數　　一毛孔現若干光

166b25□　而彼一一諸光明　　各有眷屬共圍□

166b26□　隨諸衆生心所念　　蒙佛光明皆成熟

166b27□　若有聞說此光明　　能生歡喜深愛樂

166b28□　是人往昔諸佛所　　已曾得聞如是經

166b29□　我有光明名最勝　　眷屬八十俱□數

166c01□　昔曾一偈讚於佛　　是故成就此光明

166c02□　我有光明名無憂　　眷屬八十那由衆

166c03□　持一如來所說法　　是故成就此光明

166c04□　我有光明名勝淨　　眷屬八十俱□數

166c05□　若能受持一三昧　　是故成就此光明

166c06□　過去有佛　　名爲最勝　　彼佛住世

166c07□　壽命無量　　最初成道　　法會之中

166c08□　時有八十　　那由他衆　　爾時於此

166c09□　閻浮提中　　有一國王　　名爲樂聲

166c10□　其王復有　　五百王子　　顔貌端正

166c11□　見者歡喜　　是時父王　　威德自在

166c12□　於三寶所　　深生信樂　　其王所有

166c13□　勝妙園苑　　悉皆奉施　　彼佛世尊

166c14□　是園苑中　　經行之處　　復有無量

166c15□　□蔔迦樹　　拘律陀樹　　甄叔迦樹

166c16□　優曇□羅　　波羅波□　　及尸利沙

166c17□　無憂樹等　　其數各有　　八十俱□

166c18□　如是諸樹　　冬夏敷榮　　華果枝葉

166c19□　光色鮮茂　　出微妙香　　薰如來身

166c20□　有諸比丘　　身眞金色　　各各皆坐

166c21□　是林樹下　　勇猛精進　　得陀羅尼

166c22□　爾時彼佛　　愍其父王　　及諸王子

166c23□　幷餘大衆　　演說如是　　決定光經

166c24□　其王聞已　　心生歡喜　　以無量偈

166c25□　稱讚如來　　其王復以　　八十俱□

166c26□　微妙寶蓋　　奉獻於佛　　一一寶蓋

166c27□　以摩尼珠　　於其網間　　周□嚴飾

166c28□　是摩尼寶　　一一價直　　八十俱□

166c29□　閻浮檀金　　是一一蓋　　八十俱□

167a01□　摩尼寶珠　　以爲瓔珞　　是摩尼寶

167a02□　色澤鮮淨　　無有晝夜　　常放光明

167a03□　一一光明　　照百由旬　　其光顯曜

167a04□　蔽於日月　　其蓋復以　　八十俱□

167a05□　師子寶帶　　八十俱□　　金縷寶□

167a06□　四面嚴飾　　復以種種　　妙色珍奇

167a07□　間錯莊嚴　　眞珠寶網　　以如是蓋

167a08□　周覆園苑　　其上復有　　蘇摩那花

167a09□　阿提目多　　目眞□陀　　優曇□羅

167a10□　靑蓮華等　　如是種種　　無量華蓋

167a11□　一一皆悉　　稱其寶網　　復以金縷

167a12□　俱□摩衣　　以爲繒蓋　　而覆其上

167a13□　復有金足　　□檀寶床　　其數亦有

167a14□　八十俱□　　其床復以　　八十俱□

167a15□　繒綵茵褥　　而嚴飾之　　是時一切

167a16□　諸衆生類　　乃至有頂　　皆來集會

167a17□　於如來所　　聽是經典　　天龍夜叉

167a18□　乾□婆王　　摩□羅伽　　阿修羅等

167a19□　聞是經已　　生歡喜心　　以百千偈

167a20□　稱讚如來　　一切皆發　　大菩提願

167a21□　諸天龍神　　及阿修羅　　以殷淨心

167a22□　雨曼陀華　　眞珠等寶　　而爲供養

167a23□　爾時復有　　八十俱□　　大威力天

167a24□　聞是經已　　心生歡喜　　發菩提願

167a25□　於未來世　　得斯光明　　是時如來

167a26□　知彼意樂　　卽授其記　　當得作佛

167a27□　爾時復有　　八十俱□　　釋提桓因

167a28□　幷諸梵衆　　聞說如是　　現光經典

167a29□　亦生歡喜　　發菩提心　　皆得授記

167b01□　當來作佛　　爾時復有　　八十俱□

167b02□　那由他龍　　聞是經已　　發菩提心

167b03□　皆蒙授記　　爾時復有　　八十俱□

167b04□　金翅鳥王　　聞是經已　　堅持五戒

167b05□　亦授其記　　爾時復有　　八十俱□

167b06□　乾□婆王　　聞是經已　　奏千種樂

167b07□　出微妙聲　　供養於佛　　而得授記

167b08□　復有八十　　那由他數　　夜叉鬼王

167b09□　聞是經已　　於佛智慧　　深生淨信

167b10□　一切皆得　　受菩提記　　月光當知

167b11□　時樂聲王　　種種供養　　彼如來者

167b12□　豈異人乎　　卽汝身是　　汝因往昔

167b13□　聞是經典　　是故今者　　還復諮問

167b14□　若人於我　　般涅槃後　　法輪將欲

167b15□　滅壞之時　　於是敎中　　生淨信者

167b16□　則能廣說　　如是經典

167b17□　若於未來說是經　　則爲護持於我法

167b18□　猶如衆商善導師　　亦名護持於寶藏

167b19□　若於末世聞此經　　如彈指頃生欣樂

167b20□　當知皆是佛威神　　亦由文殊所加護

167b21□　是人則爲見諸佛　　授其□法令聰慧

167b22□　若人質直心柔軟　　常勤供養於諸佛

167b23□　修行無我生慈忍　　是人愛樂於此經

167b24□　若人常懷不善心　　貪求利養無厭足

167b25□　於諸寂靜無欣慕　　是人不樂於此經

167b26□　若人供養諸如來　　善能了知深妙法

167b27□　於佛正智生淨信　　是人愛樂於此經

167b28□　若人散亂無淨心　　常行魁膾難調伏

167b29□　於諸欲境爲□僕　　是人不樂於此經

167c01□　若人常樂阿蘭若　　獨處空閑心寂靜

167c02□　不著利養及親屬　　是人愛樂於此經

167c03□　若人隨順惡知友　　損壞自他諸善法

167c04□　彼於戒定多退失　　是人不樂於此經

167c05□　若人意樂極淸淨　　常以智慧觀諸法

167c06□　爲善知識之所護　　是人愛樂於此經

167c07□　若人繫著親友家　　與之花果令歡喜

167c08□　心無正直懷諂曲　　是人不樂於此經

167c09□　若人常念諸佛恩　　於勝善根生愛樂

167c10□　□向菩提無諂曲　　是人愛樂於此經

167c11□　若人戀著於婦女　　種種上服而嚴飾

167c12□　常願與彼同遊戱　　是人不樂於此經

167c13□　若人深心無所依　　於諸欲境曾無染

167c14□　不以飮食生諛諂　　是人愛樂於此經

167c15□　若人敎導諸群生　　而言□欲無諸過

167c16□　則爲誹謗三世佛　　是人不樂於此經

167c17□　若人信樂常堅固　　發起精進求諸法

167c18□　不生疲倦及輕慢　　是人愛樂於此經

167c19□　若人繫著諸婦女　　常於欲境懷思念

167c20□　不修智慧廣饒益　　是人不樂於此經

167c21□　若人宴坐山林中　　修習智慧皆淸淨

167c22□　不貪一切資生具　　是人愛樂於此經

167c23□　若人於眼前後際　　而常迷惑不能了

167c24□　彼則愚癡爲魔□　　是人不樂於此經

167c25□　若人於眼前後際　　而常通達無迷惑

167c26□　彼則解脫諸魔□　　是人愛樂於此經

167c27□　若人於眼有無邊　　而常迷惑不能了

167c28□　彼則愚癡爲魔□　　是人不樂於此經

167c29□　若人於眼有無邊　　而常通達無迷惑

168a01□　彼則解脫諸魔□　　是人愛樂於此經

168a02□　若人於眼成壞相　　而常迷惑不能了

168a03□　彼則愚癡爲魔□　　是人不樂於此經

168a04□　若人於眼成壞相　　而常通達無迷惑

168a05□　彼則解脫諸魔□　　是人愛樂於此經

168a06□　乃至耳鼻舌身心　　色聲香味幷觸法

168a07□　地水火風與體性　　事物衆生及以苦

168a08□　蘊界世生聲名諦　　貪瞋癡慢愛覆□

168a09□　□嫉諂□幷忿等　　當知一一皆如是

168a10□　若人於彼眼盡邊　　而常迷惑不能了

168a11□　彼則墮諸凡夫行　　是人不樂於此經

168a12□　若人於彼眼盡邊　　而常通達無迷惑

168a13□　彼則離諸凡夫行　　是人愛樂於此經

168a14□　若人於彼眼滅壞　　而常迷惑不能了

168a15□　彼則墮諸凡夫行　　是人不樂於此經

168a16□　若人於彼眼滅壞　　而常通達無迷惑

168a17□　彼則離諸凡夫行　　是人愛樂於此經

168a18□　若人於彼眼寂滅　　而常迷惑不能了

168a19□　彼則墮諸凡夫行　　是人不樂於此經

168a20□　若人於彼眼寂滅　　而常通達無迷惑

168a21□　彼則離諸凡夫行　　是人愛樂於此經

168a22□　若人於眼無去來　　而常迷惑不能了

168a23□　彼則墮諸凡夫行　　是人不樂於此經

168a24□　若人於眼無去來　　而常通達不迷惑

168a25□　彼則離諸凡夫行　　是人愛樂於此經

168a26□　若人不了眼無我　　於眼盡性常迷惑

168a27□　彼則墮諸凡夫行　　是人不樂於此經

168a28□　若人能了眼無我　　於眼盡性常通達

168a29□　彼則離於凡夫行　　是人愛樂於此經

168b01□　若人不了眼無我　　於忍行處常迷惑

168b02□　彼則墮諸凡夫行　　是人不樂於此經

168b03□　若人能了眼無我　　於忍行處常通達

168b04□　彼則離諸凡夫行　　是人愛樂於此經

168b05□　若人不了眼盡性　　彼不成就無依戒

168b06□　以不成就無依戒　　是人不樂於此經

168b07□　若人能了眼盡性　　彼則成就無依戒

168b08□　以能成就無依戒　　是人愛樂於此經

168b09□　若人不了眼盡性　　彼不成就無漏戒

168b10□　以不成就無漏戒　　是人不樂於此經

168b11□　若人能了眼盡性　　彼則成就無漏戒

168b12□　以能成就無漏戒　　是人愛樂於此經

168b13□　若人不了眼盡性　　彼不成就無漏慧

168b14□　以不成就無漏慧　　是人不樂於此經

168b15□　若人能了眼盡性　　彼則成就無漏慧

168b16□　以能成就無漏慧　　是人愛樂於此經

168b17□　若人不了眼盡性　　於眼空性常迷惑

168b18□　彼不能生總持智　　是人不樂於此經

168b19□　若人能了眼盡性　　於眼空性常通達

168b20□　彼則能生總持智　　是人愛樂於此經

168b21□　若人了知眼盡性　　彼則成就總持智

168b22□　乃至無上無著智　　是人愛樂於此經

168b23□　若人不樂於此經　　於眼盡性常迷惑

168b24□　彼則退失諸禪定　　證無上智實爲難

168b25□　若人愛樂於此經　　於眼盡性能通達

168b26□　彼則成就諸禪定　　證無上智不爲難

168b27□　若人了知眼盡性　　於無我相能通達

168b28□　彼則常聞如是法　　深生信解得無疑

168b29□　若人思惟眼盡性　　晝夜精勤無懈□

168c01□　彼則成就總持辯　　常能演說於此經

168c02□　若人思惟於此經　　成就出現光明智

168c03□　彼則顯發諸如來　　於眼空性能通達

168c04□　假使建立百千塔　　供養一切諸世尊

168c05□　若人思惟於此經　　所獲功德復過彼

168c06□　假使百千諸伎樂　　供養如來之舍利

168c07□　若人得聞於此經　　所獲功德復過彼

168c08□　佛眼所見諸衆生　　皆同如來而供養

168c09□　過於無量俱□劫　　不如受持於此經

168c10□　若人於此契經中　　受持演說四句偈

168c11□　當於是人生恭敬　　猶如最勝大悲尊

168c12□　我於往昔百千劫　　流轉三有生死中

168c13□　曾於無量諸佛所　　爲是經故而供養

168c14□　或然無量百千燈　　其炷各等由旬量

168c15□　爲於此經得自在　　是故供養大導師

168c16□　或以□蔔婆利花　　蘇摩那花無憂花

168c17□　以此花□及幢蓋　　種種供養如來塔

168c18□　我於往昔生死中　　有來求者咸能施

168c19□　或施花果諸林苑　　或施橋梁及井泉

168c20□　或施白象及麒麟　　或施寶馬幷綵女

168c21□　或施金床珍寶帳　　或施瓔珞雜花□

168c22□　如是一一滿百千　　爲此經故心無倦

168c23□大寶積經卷第三十

168c24□

168c25□

168c26□大寶積經卷第三十一

168c27□

168c28□　　　　唐天竺三藏菩提流志譯

168c29□　　出現光明會第十一之二

169a01□　我昔爲是經　　護持淸淨戒

169a02□　常修於定慧　　及施諸衆生

169a03□　我昔爲是經　　惡人來毁罵

169a04□　我時生憐愍　　於彼不加害

169a05□　我昔爲是經　　求者皆施與

169a06□　各隨其所樂　　悉令得歡喜

169a07□　我昔爲是經　　奉施諸宮殿

169a08□　莊嚴衆寶網　　供養於諸佛

169a09□　我昔爲是經　　捨種種珍玩

169a10□　及以摩尼寶　　供養於諸佛

169a11□　我昔爲是經　　有恩常憶念

169a12□　乃至聞一偈　　於彼恒尊重

169a13□　我昔爲是經　　尊重持戒者

169a14□　乃至經行處　　於彼常恭敬

169a15□　我昔爲是經　　或處於生死

169a16□　乃至有少恩　　於彼常懷報

169a17□　我昔爲是經　　不求利謗法

169a18□　哀愍於親友　　乃至諸衆生

169a19□　我昔爲是經　　具多聞善說

169a20□　於法無所著　　不□親友家

169a21□　我昔爲是經　　若心生不善

169a22□　速懺令除滅　　終不使增長

169a23□　我昔爲是經　　身爲王太子

169a24□　所得諸珍寶　　塗香及末香

169a25□　我時生淨心　　□施於諸佛

169a26□　我昔爲是經　　愍諸囚徒類

169a27□　種種加楚毒　　以身而代受

169a28□　我昔爲是經　　捨諸五欲樂

169a29□　常於月六齋　　受持諸禁戒

169b01□　我昔爲是經　　常修行忍辱

169b02□　乃至於妻室　　亦不生貪吝

169b03□　我昔爲是經　　令諸貧乏者

169b04□　皆悉得安樂　　□足諸財寶

169b05□　我昔爲是經　　攝受於一切

169b06□　沙門婆羅門　　種種群生類

169b07□　我昔爲是經　　利益於一切

169b08□　常爲大施主　　求者心無吝

169b09□　或蒔於華果　　不令人剪伐

169b10□　普施諸衆生　　隨意皆充足

169b11□　我昔布施時　　其心常平等

169b12□　持戒具功德　　破戒無□愧

169b13□　或證大神通　　下至凡愚類

169b14□　皆生希有心　　恭敬而周給

169b15□　我昔布施時　　其心無高下

169b16□　不求生善趣　　志樂於此經

169b17□　或令國界中　　一切無怨敵

169b18□　調伏諸龍衆　　應時[雨/注]甘雨

169b19□　月光汝當知　　我於無量劫

169b20□　爲求是經故　　修習諸苦行

169b21□　設於百千劫　　宣說不能盡

169b22□　汝已住淨信　　當來末世時

169b23□　應生正念心　　演說是經典

169b24□　我以佛眼觀　　明見未來世

169b25□　隨其種種行　　一切皆了知

169b26□　若有諸比丘　　爲求無上智

169b27□　能以淨信心　　演說此經典

169b28□　是人及方所　　一切皆了知

169b29□　若於末世時　　聞是經愛樂

169c01□　志願及方便　　一切皆了知

169c02□　若諸下劣人　　不聞是經典

169c03□　誹謗宣說者　　一切皆了知

169c04□　若有諸比丘　　及諸比丘尼

169c05□　得聞於是經　　悲感而涕泣

169c06□　我皆與受記　　得見最勝尊

169c07□　月光汝當知　　諸佛神通力

169c08□　若人意淸淨　　或有不淸淨

169c09□　乃至於信解　　一切皆了知

169c10□　若有諸衆生　　志樂常寂靜

169c11□　安住諸禪定　　不著生死中

169c12□　乃至於習氣　　究竟皆永斷

169c13□　如是等功德　　一切皆了知

169c14□　或有諸衆生　　耽著虛妄法

169c15□　或有諸衆生　　於佛生欣樂

169c16□　如是未來事　　一切皆了知

169c17□　若有諸衆生　　染著世間樂

169c18□　於佛菩提種　　不能善開發

169c19□　以是因緣故　　退失諸方便

169c20□　若有能了知　　諸佛菩提種

169c21□　是人當獲得　　淸淨無邊光

169c22□　月光汝當觀　　如是光明等

169c23□　一一諸因緣　　各各有差別

169c24□　汝以智慧力　　一切應了知

169c25□　若捨惡知識　　親近於善友

169c26□　護持淸淨戒　　成就佛光明

169c27□　汝當護諸根　　捨離無□愧

169c28□　修行於善法　　隨護諸衆生

169c29□　汝當捨違諍　　了達於性空

170a01□　不貪著利養　　具多聞善說

170a02□　汝當觀利養　　猶如於糞穢

170a03□　無以利養垢　　染汚淸淨心

170a04□　常求於明脫　　常得無上利

170a05□　汝當修佛道　　觀佛同法性

170a06□　常然大法炬　　普照於世間

170a07□　汝當如山王　　其心安不動

170a08□　毁罵及□打　　一切皆能忍

170a09□　汝當爲衆生　　作眞實善友

170a10□　應捨下劣心　　常修於淨業

170a11□　汝以堅固心　　演說無上法

170a12□　如是微妙經　　當授慈心者

170a13□　欲求無上智　　勿怖於生死

170a14□　由此捨諸惡　　當得於勝利

170a15□　譬如明智人　　善能用於火

170a16□　成熟種種味　　不爲火所燒

170a17□　若諸愚癡人　　無有善方便

170a18□　將火置於掌　　便爲火所燒

170a19□　亦如人中毒　　迷悶心狂亂

170a20□　以火而炙療　　因此得除愈

170a21□　月光汝當知　　智者亦如是

170a22□　依意了意空　　故處於生死

170a23□　依眼了眼空　　於眼無執著

170a24□　若能如是知　　住眼亦無惱

170a25□　若了眼性空　　成就眞實智

170a26□　以眞實智故　　當得出現光

170a27□　若了眼性空　　永滅於貪欲

170a28□　以無貪欲故　　當得出現光

170a29□　如是瞋與癡　　我執幷覆惱

170b01□　□嫉無□愧　　不忍將貢高

170b02□　□慢及增上　　諂□兼放逸

170b03□　乃至□詐等　　一一如貪說

170b04□　若得眞實智　　了知眼寂滅

170b05□　以知寂滅故　　當得出現光

170b06□　若得眞實智　　住佛理趣中

170b07□　以住理趣故　　當得出現光

170b08□　若得眞實智　　住佛方便中

170b09□　以住方便故　　當得出現光

170b10□　若不修實智　　永離於障惱

170b11□　成就出現光　　我昔未聞見

170b12□　若勤修實智　　永離於障惱

170b13□　能順於是行　　當得出現光

170b14□　若求最勝行　　當學於此經

170b15□　供養諸如來　　得實智方便

170b16□　若修眞實智　　當供養諸佛

170b17□　成就出現光　　猶如掌中果

170b18□　若迷眼無我　　退失沙門法

170b19□　彼人不能得　　如是出現光

170b20□　若了眼無我　　成就沙門法

170b21□　彼人當證得　　如是出現光

170b22□　若了眼盡際　　亦了耳生邊

170b23□　由了耳生邊　　是大沙門法

170b24□　若不遍了知　　眼性之邊際

170b25□　於眼生邊際　　亦不能遍知

170b26□　彼人不能得　　如是出現光

170b27□　若能遍了知　　眼性之邊際

170b28□　於眼生邊際　　亦能遍了知

170b29□　彼人當證得　　如是出現光

170c01□　若不善了知　　眼性之邊際

170c02□　於眼生邊際　　亦不能善知

170c03□　彼人不能得　　如是出現光

170c04□　若能善了知　　眼性之邊際

170c05□　於眼生邊際　　亦能善了知

170c06□　彼人當證得　　如是出現光

170c07□　若不現了知　　眼性之邊際

170c08□　於眼生邊際　　亦不能現知

170c09□　彼人不能得　　如是出現光

170c10□　若能現了知　　眼性之邊際

170c11□　於眼生邊際　　亦能現了知

170c12□　彼人當證得　　如是出現光

170c13□　若不善了知　　眼性之邊際

170c14□　於眼生邊際　　亦不能遍知

170c15□　彼人不能得　　如是出現光

170c16□　若能善了知　　眼性之邊際

170c17□　於眼生邊際　　亦能現了知

170c18□　彼人當證得　　如是出現光

170c19□　若不善了知　　眼性之淸淨

170c20□　於耳性淸淨　　亦不能善知

170c21□　彼人不能得　　如是出現光

170c22□　若能善了知　　眼性之淸淨

170c23□　於耳性淸淨　　亦能善了知

170c24□　彼人當證得　　如是出現光

170c25□　乃至耳鼻舌　　身意與色聲

170c26□　香味幷觸法　　地水若火風

170c27□　性事世間苦　　蘊界世將生

170c28□　及以聲名等　　一切皆如是

170c29□爾時世尊告月光童子言□善男子□若有衆生

171a01□發趣大乘□爲欲圓滿成就如是出現光者□有

171a02□八十種善根資糧□云何八十□所謂護念衆生□

171a03□心無損害□於淸淨戒奉持無缺□其心平等□無

171a04□有諂曲□亦無□嫉貪□之心□深信大乘微妙

171a05□經典□亦不耽愛富貴□逸□忍力具足□志願無

171a06□退□意樂淸淨□住阿蘭若□不依眷屬利養名聞□

171a07□安住諸禪現光三昧□於有戒者無諂承事□於

171a08□同梵行起勝意樂□以敬法故常於和上阿□

171a09□梨所深生尊重□了達契經□善巧宣說□所言

171a10□誠諦□住正思惟□勤種善根□常行慧施□覺知魔

171a11□業□密護諸根□言詞安審□善解眞諦□亦能了知

171a12□諸地自相□求無盡色□不惜身命□敎於四衆絶

171a13□世思惟□離諸邪見無後世法□不於未學矯現

171a14□其相□常於已學任力開示□曾不讚美歌詠音

171a15□聲□亦不稱譽莊嚴資具□證入諸諦□具足多聞□

171a16□捨離睡眠□勤求正法□於佛尊重□發菩提心□捨

171a17□於世業□修諸學處□爲愛法故依於勝友□求諸

171a18□善根心無厭足□愛樂出家□護持佛法□不起惡

171a19□業□於敎無疑□善說譬喩□開示□密□於大菩提

171a20□志求無倦□所受經典未嘗忘失□不捨自學□

171a21□□伏他論□求出離道□修無量行□於彼法智其

171a22□心決定□明見因果相續輪□□不著三有□離增

171a23□上慢□爲於信者建立對治□了達未來果報

171a24□差別□善知前際不假他緣□於遠離行精勤修

171a25□習□於佛相好具足莊嚴□是爲八十□復次月光□

171a26□此八十法入於五法□云何爲五□所謂知生死□

171a27□知涅槃□知煩惱盡□知增上□知福果□復次月

171a28□光□如是五法入於二法□云何爲二□所謂心淸

171a29□淨莊嚴□色淸淨莊嚴□復次月光□如是二法入

171b01□於一法□云何爲一□所謂能成諸佛如來無□

171b02□解脫

171b03□復次月光□復有八十種法□善能成就諸佛如

171b04□來無□解脫□云何八十□所謂布施資糧□廣大

171b05□智慧□修淸淨戒□離煩惱熱□□伏□慢□柔軟言

171b06□詞□於種種事無不知時□亦知善友□發趣大乘□

171b07□被精進甲□威儀利物□墮煩惱者令斷疑惑□毁

171b08□諸不善□修行白法□不與惡人而爲伴侶□種諸

171b09□善根無有厭足□發菩提心勇猛精進□覺知魔

171b10□事□證於諸諦□眞實供養決了無疑□心念衆生

171b11□常懷濟度□不著諸有□起於大心□不善衆生示

171b12□其過惡□捨貪瞋癡□不求欲利□成熟衆生□修治

171b13□佛塔□於諸聖者尊重恭敬□住大乘者親近承

171b14□事□終不讚歎下劣乘人□遠離聲聞□□伏怨敵□

171b15□於世尊所廣大供養□以殊勝心種種奉施□得

171b16□無□智□具足辯才□以諸譬喩開示正法□而於

171b17□性空不相違背□求法無懈□顯發深義□具大總

171b18□持□說法無染□能廣流布□化導無厭□圓滿諸行

171b19□有大威德□辯才無滯□成就多聞□不讚惡人□修

171b20□於善業□解了諸蘊□捨離諸見□通達因性□超過

171b21□所行□遠離非境□生淸淨信□住於正道□愛樂大

171b22□乘□平等攝受□不著無我□不厭生死□樂求涅

171b23□槃□以少欲故住阿蘭若□常行乞食無有懈□□

171b24□隨有所得心生喜足□離無□愧□親近於佛□善

171b25□友同止□捨於非類□愍諸凡夫□同衆生行□於佛

171b26□淨信□離於非器□有相違者不與言說□不來求

171b27□者不爲開曉□若有來求如應爲說□於食平等□

171b28□常施等施□開門大施□如是童子□此八十法□能

171b29□得諸佛無□解脫□爾時月光童子□得聞是法

171c01□生大歡喜□卽於佛前以偈讚曰

171c02□　如來了知眼盡邊　　故能出現淸淨智

171c03□　以能出現淸淨智　　具足如來淸淨光

171c04□　如來了知眼無我　　故能出現淸淨音

171c05□　以能出現淸淨音　　具足如來梵音相

171c06□　佛於往昔利衆生　　故能成就語淸淨

171c07□　以能成就語淸淨　　饒益無量諸世間

171c08□　如來了知眼性空　　故能成就總持智

171c09□　以能成就總持智　　出現如來無量光

171c10□　如來了知眼差別　　眼名差別亦無邊

171c11□　以知名字無邊故　　出現如來無量光

171c12□　佛知文字差別門　　卽知眼空離文字

171c13□　以知眼空離文字　　出現如來無量光

171c14□　若人思惟眼無我　　卽了佛語爲眞實

171c15□　以能知佛語眞實　　出現如來決定光

171c16□　如來成就勝神通　　卽了無邊眼滅壞

171c17□　以能了知眼滅壞　　利益一切諸世間

171c18□　大悲最勝兩足尊　　了達無邊眼生起

171c19□　如佛能知眼生起　　願我不久亦當然

171c20□　如是耳鼻舌身心　　色聲香味幷觸法

171c21□　乃至世生聲名等　　當知一切皆應作

171c22□　大悲最勝兩足尊　　已具布施波羅蜜

171c23□　如佛布施波羅蜜　　願我不久亦當然

171c24□　大悲最勝兩足尊　　已具淨戒波羅蜜

171c25□　如佛淨戒波羅蜜　　願我不久亦當然

171c26□　大悲最勝兩足尊　　已具忍辱波羅蜜

171c27□　如佛忍辱波羅蜜　　願我不久亦當然

171c28□　大悲最勝兩足尊　　已具精進波羅蜜

171c29□　如佛精進波羅蜜　　願我不久亦當然

172a01□　大悲最勝兩足尊　　已具禪定波羅蜜

172a02□　如佛禪定波羅蜜　　願我不久亦當然

172a03□　大悲最勝兩足尊　　已具智慧波羅蜜

172a04□　如佛智慧波羅蜜　　願我不久亦當然

172a05□　大悲最勝兩足尊　　已具法身波羅蜜

172a06□　如佛法身波羅蜜　　願我不久亦當然

172a07□　大悲最勝兩足尊　　已具無邊淸淨色

172a08□　如佛已具淸淨色　　願我不久亦當然

172a09□　大悲最勝兩足尊　　已具無邊淸淨意

172a10□　如佛已具淸淨意　　願我不久亦當然

172a11□　大悲最勝兩足尊　　已具無邊勝功德

172a12□　如佛已具勝功德　　願我不久亦當然

172a13□　大悲最勝兩足尊　　已具無邊諸色相

172a14□　如佛已具諸色相　　願我不久亦當然

172a15□　大悲最勝兩足尊　　已具無邊聲淸淨

172a16□　如佛已具聲淸淨　　願我不久亦當然

172a17□　大悲最勝兩足尊　　已具無邊大神變

172a18□　如佛已具大神變　　願我不久亦當然

172a19□　大悲最勝兩足尊　　爲化衆生處三有

172a20□　如佛化彼衆生類　　願我不久亦當然

172a21□　大悲最勝兩足尊　　已度無邊生死行

172a22□　如佛已度生死行　　願我不久亦當然

172a23□　大悲最勝兩足尊　　已度無邊貪欲行

172a24□　如佛度於貪欲行　　願我不久亦當然

172a25□　大悲最勝兩足尊　　已度無邊瞋□行

172a26□　如佛度於瞋□行　　願我不久亦當然

172a27□　大悲最勝兩足尊　　已度無量愚癡行

172a28□　如佛度於愚癡行　　願我不久亦當然

172a29□　大悲最勝兩足尊　　已度無量貪瞋行

172b01□　如佛度於貪瞋行　　願我不久亦當然

172b02□　大悲最勝兩足尊　　已度無量瞋癡行

172b03□　如佛度於瞋癡行　　願我不久亦當然

172b04□　大悲最勝兩足尊　　已度無量貪癡行

172b05□　如佛度於貪癡行　　願我不久亦當然

172b06□　大悲最勝兩足尊　　已度無邊等分行

172b07□　如佛度於等分行　　願我不久亦當然

172b08□　導師已度於貪欲　　普能饒益諸世間

172b09□　如佛饒益諸世間　　願我亦成如是智

172b10□　導師已度於瞋□　　普能饒益諸世間

172b11□　如佛饒益諸世間　　願我亦成如是智

172b12□　導師度於愚癡行　　普能饒益諸世間

172b13□　如佛饒益諸世間　　願我亦成如是智

172b14□　導師已度貪瞋行　　普能饒益諸世間

172b15□　如佛饒益諸世間　　願我亦成如是智

172b16□　導師已度瞋癡行　　普能饒益諸世間

172b17□　如佛饒益諸世間　　願我亦成如是智

172b18□　導師已度貪癡行　　普能饒益諸世間

172b19□　如佛饒益諸世間　　願我亦成如是智

172b20□　導師已度等分行　　普能饒益諸世間

172b21□　如佛饒益諸世間　　願我亦成如是智

172b22□　如來具足殊勝智　　調伏一切諸天衆

172b23□　我亦願成如是智　　得爲調御天人師

172b24□　如來具足殊勝智　　調伏一切諸龍衆

172b25□　我亦願成如是智　　得爲調御天人師

172b26□　如來具足殊勝智　　調伏一切夜叉衆

172b27□　我亦願成如是智　　得爲調御天人師

172b28□　如來具足殊勝智　　調伏一切乾□婆

172b29□　乃至無量鳩槃茶　　所有若干諸眷屬

172c01□　我亦願成如是智　　得爲調御天人師

172c02□　如來具足殊勝智　　了知諸法眞實義

172c03□　我亦願成如是智　　於彼眞實得無疑

172c04□　如來若了苦盡邊　　利益一切群生類

172c05□　我亦願成如是智　　於彼苦盡得無疑

172c06□　如來善了因盡邊　　利益一切群生類

172c07□　我亦願成如是智　　於彼因盡得無疑

172c08□　如來具足殊勝智　　了達世間之所行

172c09□　我亦願成如是智　　於世間行得無疑

172c10□　如來具足殊勝智　　了達世間處非處

172c11□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

172c12□　如來具足殊勝智　　了達世間諸業果

172c13□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

172c14□　如來具足殊勝智　　了達世間種種性

172c15□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

172c16□　如來具足殊勝智　　了達一切諸趣行

172c17□　我亦願成如是智　　利益無量諸世間

172c18□　如來具足殊勝智　　了達世間諸勝解

172c19□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

172c20□　如來具足殊勝智　　了達一切諸根性

172c21□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

172c22□　如來具足殊勝智　　了達靜慮之所行

172c23□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

172c24□　如來具足殊勝智　　了達解脫之所行

172c25□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

172c26□　如來具足殊勝智　　了達等分之所行

172c27□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

172c28□　如來具足殊勝智　　了達等至之所行

172c29□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173a01□　如來善了於生死　　流轉皆因煩惱生

173a02□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173a03□　如來一切皆了知　　利益世間無與等

173a04□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173a05□　如來善住於等持　　發起殊勝方便智

173a06□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173a07□　如來具足殊勝智　　了達無邊宿住行

173a08□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173a09□　如來具足殊勝智　　了達生死無有邊

173a10□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173a11□　如來具足殊勝智　　了達一切煩惱盡

173a12□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173a13□　如來具足殊勝智　　成就無上正等覺

173a14□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173a15□　如來具足殊勝智　　離諸煩惱幷習氣

173a16□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173a17□　如來具足殊勝智　　了知欲染障菩提

173a18□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173a19□　如來具足殊勝智　　了知出離生死法

173a20□　願我亦成如是智　　利益一切諸世間

173a21□　如來善了於法義　　覺悟無量諸衆生

173a22□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173a23□　如來善了於法性　　如幻如夢如陽炎

173a24□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173a25□　如來善了於世間　　一切文字幷言說

173a26□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173a27□　如來具足勝辯才　　開示甚深微妙法

173a28□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173a29□　如來善調身語意　　一切皆隨智慧行

173b01□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173b02□　如來善了於三世　　無取無著無□□

173b03□　我亦願成如是智　　利益一切諸世間

173b04□　如來善修戒定慧　　於彼一切無退轉

173b05□　我亦願成如是智　　得爲三界大悲尊

173b06□　如來善修於解脫　　解脫知見無退轉

173b07□　我亦願成如是智　　得爲三界大悲尊

173b08□　如來善修於正觀　　天人世間無等倫

173b09□　我亦願成如是智　　得爲三界大悲尊

173b10□　如來具足殊勝智　　於諸世法無所染

173b11□　我亦願成如是智　　得爲三界大悲尊

173b12□　如來善了於世間　　種種諸趣皆明見

173b13□　我亦願成如是智　　於彼諸趣得無□

173b14□　如來善了盡生邊　　是故於彼無迷惑

173b15□　我亦願成如是智　　於盡生性得無疑

173b16□　如來善了寂靜邊　　是故於彼無迷惑

173b17□　我亦願成如是智　　於彼寂靜得無疑

173b18□　如來善了流轉邊　　是故於彼無迷惑

173b19□　我亦願成如是智　　於彼流轉得無疑

173b20□　如來善了前後際　　是故具足無師智

173b21□　我亦願成如是智　　於前後際得無疑

173b22□　如來善了轉生邊　　是故具足無師智

173b23□　我亦願成如是智　　於彼生轉得無疑

173b24□　如來善了前後際　　於眼斷常無所執

173b25□　我亦願成如是智　　於前後際得無疑

173b26□　如來善了盡生邊　　於眼斷常無所執

173b27□　我亦願成如是智　　於盡生性得無疑

173b28□　若人不了前後際　　彼則於貪生取著

173b29□　如來於彼能證知　　是故於貪無所染

173c01□　若人不了有無邊　　彼則於貪生取著

173c02□　如來於彼能證知　　是故於貪無所染

173c03□　若人不了盡無邊　　彼則於貪生取著

173c04□　如來於彼能證知　　是故於貪無所染

173c05□　若人不了轉無轉　　彼則於貪生取著

173c06□　如來於彼能證知　　是故於貪無所染

173c07□　瞋癡忿覆幷嫉□　　諂曲貢高與□慢

173c08□　布施持戒將忍辱　　禪定智慧皆如是

173c09□爾時世尊□知月光童子深心所念□熙怡微笑

173c10□放金色光□其光普照無量無邊諸佛國土□於

173c11□彼國界作利益已□繞佛三□還從如來頂上

173c12□而入□是時彌勒菩薩□卽從座起□偏袒右肩右

173c13□膝著地□頂禮佛足合掌恭敬□以諸偈讚而問

173c14□佛言

173c15□　雲雷師子吼　　迦陵頻伽聲

173c16□　出大法鼓音　　何緣現微笑

173c17□　殊勝百千日　　淸淨妙音聲

173c18□　功德甚希有　　何緣現此光

173c19□　施戒忍精進　　定慧等莊嚴

173c20□　一切皆圓滿　　何緣現此光

173c21□　如來柔軟音　　常遠離□語

173c22□　善療衆生病　　何緣現此光

173c23□　大悲兩足尊　　知眼常空寂

173c24□　以淸淨梵音　　爲衆生演說

173c25□　耳鼻舌身心　　乃至聲名等

173c26□　幷諸集滅道　　智忍亦如是

173c27□　大悲兩足尊　　知眼盡生際

173c28□　寂靜及流轉　　一切皆空寂

173c29□　耳鼻舌身心　　色聲香味觸

174a01□　乃至聲名等　　一切皆如是

174a02□　又說因緣法　　遠離於斷常

174a03□　非自非他作　　衆緣之所生

174a04□　或以種種門　　開示於苦本

174a05□　或以種種義　　稱讚佛光明

174a06□　以無量言詞　　演說寂滅法

174a07□　無人無壽者　　無我無衆生

174a08□　過去無量佛　　亦以不思議

174a09□　百千諸偈頌　　演說如是法

174a10□　如來所演說　　眞實功德法

174a11□　無說無說者　　所說法亦無

174a12□　佛說最勝法　　覺悟於群生

174a13□　諸天及夜叉　　聞者皆能了

174a14□　一切阿脩羅　　意樂已淸淨

174a15□　無量諸人衆　　疑網悉皆除

174a16□　了知貪自性　　滅壞瞋與癡

174a17□　愛慢及無明　　諂嫉幷戱論

174a18□　乃至苦蘊等　　一切皆捨離

174a19□　如是諸句義　　究竟悉淸淨

174a20□　如來於一法　　通達種種名

174a21□　其數百千萬　　乃至不思議

174a22□　於無量佛所　　善學如是法

174a23□　而於一法中　　演說無窮盡

174a24□　如來善了達　　種種諸法門

174a25□　亦能分別知　　名句上中下

174a26□　修學於一切　　種種異言詞

174a27□　善巧而宣說　　微妙第一義

174a28□　如是淸淨音　　因緣和合起

174a29□　亦不依喉舌　　乃至於身心

174b01□　其地六種動　　十方衆咸集

174b02□　合掌瞻仰佛　　願爲除衆疑

174b03□　如來善了知　　眼盡生邊際

174b04□　自性常空寂　　無去亦無來

174b05□　無住無處所　　深入於實際

174b06□　佛眼無障□　　是故我今問

174b07□　如來善了知　　眼性前後際

174b08□　盡無盡流轉　　自性常空寂

174b09□　開示諸法義　　令世間歡喜

174b10□　牟尼美妙音　　何緣現微笑

174b11□　佛知前後際　　眼性常空寂

174b12□　離分別言詞　　何緣現微笑

174b13□　佛知眼無量　　種種言宣說

174b14□　本性常空寂　　何緣現微笑

174b15□　佛知盡生邊　　眼性常空寂

174b16□　捨離諸煩惱　　證佛菩提智

174b17□　具足勝名聞　　何緣現微笑

174b18□　如來久修學　　演說不思議

174b19□　了達眼性空　　離垢常淸淨

174b20□　無量諸心行　　一念皆了知

174b21□　光明照世間　　爲是何瑞相

174b22□　大仙等正覺　　最勝兩足尊

174b23□　煩惱悉已除　　其心常寂靜

174b24□　如來殊勝智　　深達眼盡邊

174b25□　復以何因緣　　而今現微笑

174b26□　耳鼻舌身心　　六塵幷四大

174b27□　乃至聲名等　　一切皆如是

174b28□　佛知眼無我　　亦達耳無常

174b29□　及了鼻性空　　何緣現微笑

174c01□　佛知舌無我　　亦達身無常

174c02□　及了心性空　　何緣現微笑

174c03□　佛知色無我　　亦達聲無常

174c04□　及了香性空　　何緣現微笑

174c05□　佛知味無我　　亦達觸無常

174c06□　及了法性空　　何緣現微笑

174c07□　佛知地無我　　亦達水無常

174c08□　及了火性空　　何緣現微笑

174c09□　佛知風無我　　亦達性無常

174c10□　及了事性空　　何緣現微笑

174c11□　知世間無我　　亦達苦無常

174c12□　及了蘊性空　　何緣現微笑

174c13□　佛知界無我　　亦達世無常

174c14□　及了生性空　　何緣現微笑

174c15□　佛知聲無我　　亦達名無常

174c16□　及了道性空　　何緣現微笑

174c17□　佛知智無我　　了寂靜無常

174c18□　及衆生性空　　何緣現微笑

174c19□　佛知性無性　　亦知我非我

174c20□　及了意樂空　　何緣現微笑

174c21□　觀生死無我　　亦達常無常

174c22□　及了涅槃空　　何緣現微笑

174c23□　如來心解脫　　名聞滿三界

174c24□　帝釋與人王　　龍神咸供養

174c25□　如來善了知　　眼盡生邊際

174c26□　乃至於寂靜　　何緣現微笑

174c27□　無量諸佛子　　俱集於衆會

174c28□　從佛口所生　　從法變化生

174c29□　皆來佛前住　　合掌而尊重

175a01□　爲於彼衆故　　問此光因緣

175a02□　如來善了知　　眼性空無我

175a03□　超過於一切　　在家修學者

175a04□　佛以平等智　　了法無差別

175a05□　如來意樂知　　非是神通見

175a06□　佛知眼無我　　性空無去來

175a07□　淸淨智無邊　　何緣現微笑

175a08□大寶積經卷第三十一

175a09□

175a10□

175a11□大寶積經卷第三十二

175a12□

175a13□　　　　唐天竺三藏菩提流志譯

175a14□　　出現光明會第十一之三

175a15□　如來已盡於生際　　大悲普覆諸世間

175a16□　法王最勝人中尊　　願說何緣現微笑

175a17□　無量無邊大菩薩　　幷餘威德諸天衆

175a18□　悉於空中持妙蓋　　而此大地皆振動

175a19□　誰於往昔如來所　　長夜修行諸善法

175a20□　平等悅意大悲尊　　願說何緣現微笑

175a21□　誰於往昔供諸佛　　得聞此法生歡喜

175a22□　導師最勝人中尊　　願說何緣現微笑

175a23□　世尊音聲悅衆意　　猶如□王聲美妙

175a24□　自然無量音和雅　　願說何故放斯光

175a25□　無量俱□諷頌言　　勸讚悅可相應語

175a26□　拘[打-丁+只]羅聲殊勝類　　願說何故放斯光

175a27□　雷鼓深遠說法聲　　普聞無邊千億界

175a28□　慈心□言或軟語　　何故現斯金色光

175a29□　了生無生盡無盡　　知眼性離無來去

175b01□　爲世照明甘露滅　　何故現斯金色光

175b02□　知眼起作常空寂　　無去無來無住處

175b03□　猶如陽炎水泡沫　　示現微笑何因緣

175b04□　如是耳鼻舌身意　　色聲香味幷觸法

175b05□　乃至音聲及名等　　當知一切亦復然

175b06□　金剛常身不壞身　　具足百千殊勝相

175b07□　體無機關而運動　　願說微笑何因緣

175b08□　□膊傭滿足□長　　腹相不現如師子

175b09□　臍深妙好腰圓滿　　願說微笑何因緣

175b10□　金色淨身離塵垢　　一一衆毛紺靑色

175b11□　右旋上靡香芬馥　　願說微笑何因緣

175b12□　妙身圓滿常安住　　猶如尼拘陀樹王

175b13□　一切功德以莊嚴　　音聲悅衆令欣樂

175b14□　修臂傭圓肩妙好　　項約圓滿螺文現

175b15□　遊步無邊百千刹　　示諸衆生邪正道

175b16□　齒白無垢如珂雪　　舌相廣長周覆面

175b17□　師子頰輔鼻脩直　　皆從方便淨心生

175b18□　優□羅香從口出　　□檀香氣遍於身

175b19□　已於往昔廣修慈　　淸淨意樂常相續

175b20□　如來足下善安平　　隨所履地無□曲

175b21□　猶如師子象王步　　超過一切諸世間

175b22□　千輻輪相妙端嚴　　殊勝光文常炳著

175b23□　所行善利諸群品　　見者皆生淨信心

175b24□　一指能出百千光　　普照無邊諸佛刹

175b25□　往昔勤修衆善行　　獲此種種相莊嚴

175b26□　成就色身無等倫　　面相端嚴最殊勝

175b27□　神變利益諸世間　　願說何緣現微笑

175b28□　膊傭平正如鹿王　　身不低屈猶師子

175b29□　出與爲世作燈明　　願說何緣現微笑

175c01□　馬王隱相無塵染　　掌中平滿手過膝

175c02□　希有最勝人師子　　願說微笑何因緣

175c03□　從身出現無邊光　　妙色寂靜而恒照

175c04□　其心淸淨常相續　　演說無邊諸契經

175c05□　非彼安住斷常人　　所能淨修如是法

175c06□　若能捨離諸邊見　　速成如來淸淨身

175c07□　天鼓雲雷聲遠震　　迦蘭陀鴻響淸徹

175c08□　天樂音聲千萬種　　願說何故現斯光

175c09□　導師一音演說法　　令諸毁戒斷相續

175c10□　如來所說妙言音　　皆是甚深希有法

175c11□　牛王眉間白毫相　　遍至百千諸佛刹

175c12□　妙眼猶如紺靑色　　頂相空天無能見

175c13□　齒白齊密具四十　　猶如淸淨頗□寶

175c14□　皆從無量善業生　　願說何緣現微笑

175c15□　如來圓滿功德身　　成就無邊微妙色

175c16□　出現希有淨光明　　願說何緣現微笑

175c17□　大悲最勝兩足尊　　了達衆生心志樂

175c18□　已得無□妙辯才　　願說何緣現微笑

175c19□　如來已到於彼岸　　具足三明及六通

175c20□　示現無邊淸淨光　　願說何緣現微笑

175c21□　佛於往昔無量劫　　供養百千諸世尊

175c22□　如是因果不敗亡　　願說何緣現微笑

175c23□　佛於往昔無量劫　　安住微妙諸等持

175c24□　知眼生邊及盡邊　　願說何緣現微笑

175c25□　過去未來現在世　　導師於彼悉能了

175c26□　淨智無□不思議　　願說何緣現微笑

175c27□爾時世尊□於大衆中□以金色手□摩月光頂□而

175c28□說偈言

175c29□　童子諦聽　　吾今付汝　　此菩提法

176a01□　出現光經　　於後惡世　　法欲滅時

176a02□　當爲衆生　　開示演說　　我以佛眼

176a03□　見未來世　　於是微妙　　甚深經典

176a04□　若樂不樂　　皆悉了知　　若有衆生

176a05□　志求佛道　　常念諸佛　　當授此經

176a06□　若壞淨信　　樂於□鬧　　長夜□睡

176a07□　不樂斯經　　於我法中　　雖得出家

176a08□　於涅槃法　　不生欣樂　　如是癡人

176a09□　虛食信施　　聞有爲法　　多諸過患

176a10□　猶著世間　　不生驚怖　　如是癡人

176a11□　智者呵責　　雖服法衣　　而無智慧

176a12□　牟尼諸說　　眞實之言　　無智若聞

176a13□　不能信受　　如是愚人　　勿與同止

176a14□　若有得聞　　此殊勝法　　不生歡喜

176a15□　愛樂之心　　如是等人　　我所呵責

176a16□　雖得人身　　則爲空過　　若有得聞

176a17□　此甚深法　　能生歡喜　　愛樂之心

176a18□　是人已曾　　値遇諸佛　　決定當得

176a19□　無上菩提　　若人愚癡　　惡見所害

176a20□　斷於慧命　　遠離菩提　　是故應當

176a21□　捨惡知識　　親近恭敬　　明慧之人

176a22□　一切世間　　無量過患　　衆生常沒

176a23□　三惡趣中　　皆從癡惡　　因緣所起

176a24□　隨惑流轉　　不得自在　　棄捨正法

176a25□　行於非法　　是故當離　　愚小之人

176a26□　猶如御者　　自折其軸　　旣作惡業

176a27□　生地獄中　　口出惡言　　恒自傷害

176a28□　如持利斧　　自伐其身　　不知諸法

176a29□　因緣所造　　隨業受報　　無能救者

176b01□　親近世仙　　以爲善友　　而便自謂

176b02□　修習於空　　已證無爲　　生斷滅見

176b03□　如身器破　　心亦隨滅　　多所樂說

176b04□　綺飾言辭　　於此味著　　終無義利

176b05□　雖爲毒蛇　　之所□害　　終不令人

176b06□　墮於惡趣　　愚者說法　　壞人善根

176b07□　令無量衆　　墮於地獄　　汝等大衆

176b08□　應當觀察　　如是童子　　今在我前

176b09□　往昔已曾　　供養無量　　恒河沙數

176b10□　諸佛世尊　　堅固修行　　求無上智

176b11□　心不依止　　一切諸有　　知眼生邊

176b12□　畢竟淸淨　　離諸戱論　　無所染著

176b13□　爲欲利益　　無量衆生　　演說無上

176b14□　現光經典　　愚人不能　　修學是法

176b15□　於修行者　　見其過失　　是故應捨

176b16□　愚癡之人　　不應親近　　修學是法

176b17□　愚癡之人　　樂於諍論　　不能勤修

176b18□　無諍論行　　彼諸人等　　無如理心

176b19□　是故不應　　恭敬稱讚　　愚癡之人

176b20□　懈怠□惰　　常行不善　　身語意業

176b21□　無有淨戒　　智慧多聞　　常思欲境

176b22□　樂於□鬧　　汝等應觀　　如是愚人

176b23□　種族及身　　皆悉鄙惡　　瞋□□戾

176b24□　形貌醜陋　　設生善處　　身常下劣

176b25□　執著我相　　迷於眞理　　無有智慧

176b26□　分別語言　　聞性空法　　不生愛樂

176b27□　如來世尊　　久已遠離　　一切世間

176b28□　語言戱論　　凡夫於此　　深生染著

176b29□　盡其壽命　　不能了知　　雖讚持戒

176c01□　不修梵行　　口說於法　　身行非法

176c02□　自說是律　　常行非律　　佛敎弟子

176c03□　著壞色衣　　破戒之人　　而披此服

176c04□　增長□慢　　放逸之心　　所食信施

176c05□　如呑猛火　　旣捨居家　　無五欲樂

176c06□　又於佛法　　無勝妙樂　　樂於雜行

176c07□　不離二邊　　所有意樂　　皆不淸淨

176c08□　如是愚人　　處在大衆　　猶如野干

176c09□　入師子群　　雖說如是　　寂靜之法

176c10□　不能了知　　眞實空義　　爲衆稱讚

176c11□　生貢高心　　不念大師　　□愧謙下

176c12□　受不淨物　　如得摩尼　　歡喜執持

176c13□　心無暫捨　　是輩下劣　　雖復出家

176c14□　守護威儀　　執持衣□　　但有形像

176c15□　無實智慧　　雖復剃髮　　不捨惡心

176c16□　墮於倒見　　非沙門法　　退失寂靜

176c17□　涅槃之道　　亦無沙門　　所證之果

176c18□　無明煩惱　　不滅微塵　　遊行聚落

176c19□　自稱寂靜　　愚人無智　　不知正趣

176c20□　心所樂欲　　皆爲不善　　因利養故

176c21□　住阿蘭若　　不爲修習　　涅槃之因

176c22□　□沈喜睡　　但念安身　　常樂修行

176c23□　如是等事　　雖住蘭若　　經歷多年

176c24□　以倒見故　　失涅槃道　　終不能得

176c25□　沙門道果　　毁破正見　　違犯禁戒

176c26□　愛好衣服　　莊嚴其身　　於諸欲樂

176c27□　常生愛染　　若入城邑　　現□慢相

176c28□　放縱身業　　不住威儀　　或入城邑

176c29□　遊行自說　　彼阿蘭若　　山窟之中

177a01□　汝等當知　　是我所住　　徐行低視

177a02□　進止安庠　　發言詭異　　現羅漢相

177a03□　令白衣衆　　咸相謂言　　蘭若比丘

177a04□　是眞聖者　　或復在彼　　阿蘭若處

177a05□　見有人來　　卽便指示　　我於是處

177a06□　晝夜經行　　或施軟草　　宴坐之所

177a07□　或入聚落　　詣白衣家　　詐現慇懃

177a08□　問訊安隱　　說於世俗　　王賊之事

177a09□　或以染心　　於女人前　　種種方便

177a10□　自讚其德　　我能爲世　　作大福田

177a11□　我捨王位　　出家修道　　宮人□女

177a12□　皆悉生天　　彼人聞已　　益加恭敬

177a13□　衣服飮食　　種種供養　　大德哀愍

177a14□　數來我所　　貪著美味　　不知過患

177a15□　爲魔得便　　如龜墮網　　於蘭若衆

177a16□　矜高利養　　輕毁誹謗　　精進比丘

177a17□　心迷名利　　轉生貪著　　爲活命故

177a18□　常行欺□　　增長身語　　不善之業

177a19□　若有施主　　淨心供養　　由懈怠故

177a20□　損減其福　　如是愚人　　常生惡欲

177a21□　於此空法　　無順忍心

177a22□　若於我法中　　能離如是過

177a23□　勤修不放逸　　得此法非難

177a24□　於利與非利　　稱譏苦樂等

177a25□　世法不能動　　得此法非難

177a26□　觀身不淨想　　諸蘊瘡□想

177a27□　受食塗瘡想　　得此法非難

177a28□　雖受好衣服　　亦不生□慢

177a29□　爲遮□恥故　　得此法非難

177b01□　不矜持色力　　於食無貪著

177b02□　爲存壽命故　　得此法非難

177b03□　了知諸有空　　於欲無取捨

177b04□　常修空寂行　　得此法非難

177b05□　去一由旬山　　獨坐修禪定

177b06□　觀有爲無我　　得此法非難

177b07□　觀眼盡生邊　　及眼流轉相

177b08□　勤修眼淨道　　得此法非難

177b09□　耳鼻舌身心　　色聲香味觸

177b10□　乃至音聲名　　一切皆如是

177b11□　如是未來世　　無量諸比丘

177b12□　精勤懈怠者　　一切皆應了

177b13□　彼遇善惡友　　修習不修習

177b14□　生信及不信　　一切皆應了

177b15□　彼遇善惡友　　於諸根盡道

177b16□　修習不修習　　一切皆應了

177b17□　若愛樂菩提　　或一二三月

177b18□　後時還退失　　一切皆應了

177b19□　若人聞此法　　能生愛樂心

177b20□　設令時退失　　還得於淨信

177b21□　若人聞此法　　不能離放逸

177b22□　便生是念言　　此經非佛說

177b23□　若人聞此法　　爲魔所攝持

177b24□　初雖起信心　　後則還棄捨

177b25□　於法無欣樂　　虛空求名利

177b26□　遊行於聚落　　讚說陀羅尼

177b27□　三昧總持光　　彼實不能了

177b28□　纏縛於五欲　　貪求諸世業

177b29□　以分別言說　　誹謗修空者

177c01□　無有念慧心　　盡壽爲空過

177c02□　愚人捨空法　　是則爲破戒

177c03□　當墮阿鼻獄　　終不得生天

177c04□　若於一刹那　　造立於千塔

177c05□　不如聞是經　　受持四句偈

177c06□　以百千華□　　供養於佛塔

177c07□　不如聞是經　　思惟四句偈

177c08□　若人造寶塔　　其數如恒沙

177c09□　不如刹那頃　　思惟於此經

177c10□　於百億佛刹　　散華以供養

177c11□　不如刹那頃　　思惟於此經

177c12□　袈裟百萬億　　奉施於諸佛

177c13□　不如刹那頃　　思惟於此經

177c14□　佛眼勝淸淨　　無所不知見

177c15□　若愛樂此經　　當得如來眼

177c16□　過去無數劫　　有佛名然燈

177c17□　我爲摩納仙　　持華來供養

177c18□　便記我成佛　　號釋迦牟尼

177c19□　當坐於道場　　演說此經典

177c20□　汝時爲童子　　聞我得受記

177c21□　歡喜生淨心　　合掌而發願

177c22□　若摩納成佛　　我當助宣化

177c23□　乃至滅度後　　護持於法藏

177c24□　如彼然燈佛　　所說現光經

177c25□　摩納與童子　　爾時俱聽受

177c26□　我曾於往昔　　以優□羅華

177c27□　供養於彼佛　　汝時在此會

177c28□　卽發如是願　　於我末法中

177c29□　受持此經典　　廣宣說流布

178a01□　若有聞是法　　心不生瞋□

178a02□　能受持讀誦　　是名善丈夫

178a03□　汝當於後世　　持此難聞法

178a04□　廣爲諸衆生　　分別其義趣

178a05□　我亦於過去　　正法欲滅時

178a06□　持此現光經　　廣爲衆生說

178a07□　愚人不勤修　　於此生誹謗

178a08□　我雖聞此言　　亦不生瞋□

178a09□　我常修忍力　　饒益諸世間

178a10□　由忍力成就　　相好莊嚴身

178a11□　童子汝當觀　　佛身妙圓滿

178a12□　金色最淸淨　　皆從忍力生

178a13□　我足指按地　　震動無邊刹

178a14□　衆生不顚墜　　皆從忍力生

178a15□　我從一毛孔　　出百千光明

178a16□　淸淨照一切　　皆由勝忍力

178a17□　羅刹甚可畏　　吸人精氣者

178a18□　常慈心敬我　　皆由勝忍力

178a19□　我所有眷屬　　善能調伏心

178a20□　尊重於如來　　皆由勝忍力

178a21□　百千諸音樂　　遍於大衆中

178a22□　稱讚佛功德　　皆由勝忍力

178a23□　百千諸龍王　　瞋毒甚可畏

178a24□　見佛生歡喜　　皆由勝忍力

178a25□　羅叉夜叉等　　持百千華□

178a26□　悉來供養我　　皆由勝忍力

178a27□　無量百千刹　　現在諸如來

178a28□　稱讚我功德　　皆由勝忍力

178a29□　八千鳩槃□　　及阿□[口*縛]迦

178b01□　散華供養我　　皆由勝忍力

178b02□　六十百俱□　　諸夜叉王等

178b03□　悉來供養我　　皆由勝忍力

178b04□　復有千龍王　　摩那娑伽等

178b05□　赤眞珠奉我　　皆由勝忍力

178b06□　百千兜牟盧　　及與尸棄毘

178b07□　音樂供養我　　皆由勝忍力

178b08□　百千鳩槃□　　毘盧釋迦等

178b09□　香華供養我　　皆由勝忍力

178b10□　持大地龍王　　示現於半身

178b11□　合掌恭敬我　　皆由勝忍力

178b12□　有百千俱□　　無身羅□等

178b13□　淨心供養我　　皆由勝忍力

178b14□　童子汝當觀　　如來光所照

178b15□　離苦得安樂　　皆由勝忍力

178b16□　百千三暮多　　風天遍虛空

178b17□　雨香供養我　　皆由勝忍力

178b18□　百千諸天衆　　散天華供養

178b19□　悉捨諸愛著　　親近於如來

178b20□　汝觀佛神通　　所說施戒聲

178b21□　周聞於一切　　皆由勝忍力

178b22□　演說蘊界聲　　及四諦音聲

178b23□　周聞於一切　　皆由勝忍力

178b24□　由我神通力　　聞空中演說

178b25□　眼盡邊寂靜　　生邊亦復然

178b26□　由我神通力　　聞空中演說

178b27□　眼從因緣生　　無來亦無去

178b28□　由我神通力　　聞空中演說

178b29□　眼觀察寂靜　　諸佛由是生

178c01□　由我神通力　　聞空中演說

178c02□　眼盡邊寂靜　　諸佛由是生

178c03□　由我神通力　　聞空中演說

178c04□　眼邊際寂靜　　諸佛由是生

178c05□　由我神通力　　聞空中演說

178c06□　眼生邊寂靜　　諸佛由是生

178c07□　由我神通力　　聞空中演說

178c08□　眼流轉寂靜　　諸佛由是生

178c09□　由我神通力　　聞空中演說

178c10□　眼無生寂靜　　諸佛由是生

178c11□　由我神通力　　聞空中演說

178c12□　眼寂滅寂靜　　諸佛由是生

178c13□　耳鼻舌身心　　色聲香味觸

178c14□　乃至音聲名　　一切皆如是

178c15□　貪瞋癡忿覆　　嫉□及諂□

178c16□　貢高□慢等　　廣說亦復然

178c17□爾時月光童子□聞說如是最勝之法□歡喜合

178c18□掌而白佛言□世尊□我於明日欲請如來幷諸

178c19□大衆□唯願哀愍而受我食□爾時世尊知彼童

178c20□子意樂淸淨□亦知饒益無量衆生□起大慈心

178c21□默然受請□是時童子卽從坐起□頂禮佛足右

178c22□繞三□□歡喜還家□與其眷屬及諸天龍夜叉

178c23□羅刹鳩槃□等□皆共嚴飾王舍大城□於四衢

178c24□道張施綵□□其□高廣普覆一切□金繩交絡

178c25□珠纓垂布□師子幡帶金藥鉤□□百千萬種

178c26□而校飾之□復有寶華其色殊特□叢□錯□以

178c27□爲華□□□蔔迦華□目眞□陀華□□如是種

178c28□種無量無數□於寶帳間周□垂下□普遍大會

178c29□一切莊嚴□又於其下敷諸床座□燒衆寶香□畢

179a01□力迦香□都摩遮香□□檀鬱金淸淨悅意□如是

179a02□種種和合妙香□而爲供養□復以香水遍灑街

179a03□道□雜華覆地處處充滿□爾時諸天童女□阿修

179a04□羅女□摩□羅女□其數無量心生歡喜□爲欲成

179a05□就菩提因故□俱來嚴飾最勝大城□月光童子

179a06□知是城中普遍嚴淨□食時已到前白佛言□願

179a07□爲利益諸衆生故□入是城□爾時如來□與其

179a08□大衆前入城門□當下足時□城中大地普皆震

179a09□動□周遍十方百千億刹□悉亦震動□於是時中□

179a10□盲者能視□苦者得樂□聾者能聽□色下劣者得

179a11□妙好色□無財物者而得財物□無子得子□無衣

179a12□得衣□無金寶者得諸金寶□無親屬者得諸親

179a13□屬□若乏一切嚴身具者□普皆令得嚴身之具□

179a14□復有諸鳥拘[打-丁+只]羅鳥鸚鵡孔雀□舍利迦羅□是

179a15□諸衆鳥□見如來已□生歡喜心出勝妙音□聞是

179a16□音者能令意悅□如來復以神通之力□化作無

179a17□量□蔔迦樹□百千衆生持彼淨華幷餘妙香□

179a18□散佛供養□復有百千阿修羅女摩醯首羅□持

179a19□赤眞珠及□檀末□於如來上歡喜奉散□阿修

179a20□羅衆及餘諸天□執持寶蓋□皆是黃金白銀之

179a21□所校飾□於虛空中覆如來上□世尊復以神變

179a22□之力□化作無量□檀香樹□百千金剛樹□寶

179a23□器衣服□如是等樹無量無邊□珍寶莊嚴華葉

179a24□繁茂□一切衆生福德之果而共成熟□微風吹

179a25□動最勝妙香□流溢普遍無量佛土□百千衆生

179a26□俱持散佛□如是無量情與非情□皆是如來神

179a27□通道力之所變化□若有希求以神變故□隨彼

179a28□意樂悉令充足□佛入城時一切大衆□於虛空

179a29□中聞殊妙聲□其聲演暢不可思議□亦復不知

179b01□彼從何出□以百千頌宣說諸法

179b02□　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說

179b03□　了貪盡邊常空寂　　證其實性得菩提

179b04□　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說

179b05□　了貪生邊常空寂　　證其實性得菩提

179b06□　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說

179b07□　了貪邊際常空寂　　證其實性得菩提

179b08□　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說

179b09□　了貪寂靜常空寂　　證其實性得菩提

179b10□　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說

179b11□　了貪流轉常空寂　　證其實性得菩提

179b12□　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說

179b13□　了貪無有常空寂　　證其實性得菩提

179b14□　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說

179b15□　了貪無生常空寂　　證其實性得菩提

179b16□　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說

179b17□　了貪寂滅常空寂　　證其實性得菩提

179b18□　瞋癡忿覆幷嫉□　　諂曲貢高□慢憂

179b19□　苦集滅道及有情　　童男童女幷婦女

179b20□　丈夫養育兼六根　　六塵四大性事物

179b21□　世間苦蘊界世生　　音聲名等亦如是

179b22□　法王演說微妙音　　一切衆生悉歡喜

179b23□　諸天世人共聞已　　樂欲住於如來乘

179b24□　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說

179b25□　佛於施力深愛樂　　由施力故證菩提

179b26□　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說

179b27□　佛於淨戒深愛樂　　由淨戒力證菩提

179b28□　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說

179b29□　佛於忍辱深愛樂　　由忍辱力證菩提

179c01□　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說

179c02□　佛於精進深愛樂　　由精進力證菩提

179c03□　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說

179c04□　佛於禪定深愛樂　　由禪定力證菩提

179c05□　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說

179c06□　佛於智慧深愛樂　　由智慧力證菩提

179c07□　神通福德智住力　　方便色力名稱力

179c08□　業因緣友淨信聞　　施相應力寂靜力

179c09□　調伏實際諦善力　　所畏歡喜利愛樂

179c10□　慈悲喜捨忍無惱　　空無相等亦如是

179c11□　十力聖主天中尊　　功德名聞無等量

179c12□　當入勝城初下足　　廣爲饒益諸衆生

179c13□　昔於三有修淨業　　增長諸天衆善行

179c14□　一切世間普宗仰　　聞我此說咸歡喜

179c15□　如來入城當下足　　城邑大地皆震動

179c16□　咸睹世尊淸淨光　　靡不渴仰生欣躍

179c17□　世尊入城廣饒益　　人天大衆心歡喜

179c18□　地及空行三有中　　皆歎如來善安樂

179c19□　世尊足輪初按地　　淨光普照未曾有

179c20□　善馬城中出妙聲　　衆鳥於空亦歡喜

179c21□　復有淸淨女人衆　　手足環釧及瓔□

179c22□　如是種種寶莊嚴　　不擊自生微妙響

179c23□　各各互來相慶美　　同聲共歎勝吉祥

179c24□　聾盲殘缺得諸根　　皆是如來殊勝果

179c25□　世尊入城咸慶悅　　天人散華以供養

179c26□　普遍空中出妙聲　　無量諸天大歡喜

179c27□　復有失念諸衆生　　狂亂已除相慶慰

179c28□　女人懷妊生憂懼　　蒙光離苦得安樂

179c29□　或有□愧諸男女　　爲說離於垢染法

180a01□　皆生歡喜淸淨心　　頂禮最勝牟尼足

180a02□　或求如來無上道　　或求菩薩聲聞乘

180a03□　猶入最勝□檀城　　瞻仰尊容自欣慶

180a04□　佛慧善了於他行　　隨順世間作饒益

180a05□　殊勝法財與菩薩　　上妙珍寶施衆生

180a06□　世尊當入城　　空中如是說

180a07□　若愛眼盡邊　　於佛能尊重

180a08□　世尊當入城　　空中如是說

180a09□　若愛眼盡邊　　於佛生淨信

180a10□　若愛眼盡邊　　得佛不壞信

180a11□　於淨信相續　　由觀眼盡邊

180a12□　若愛眼盡邊　　得法不壞信

180a13□　於淨信相續　　由觀眼盡邊

180a14□　若愛眼盡邊　　得僧不壞信

180a15□　於淨信相續　　由觀眼盡邊

180a16□　若愛眼盡邊　　得戒無取著

180a17□　於淨戒相續　　由觀眼盡邊

180a18□　若愛眼盡邊　　離惡趣貪欲

180a19□　捨離貪相續　　由觀眼盡邊

180a20□　若愛眼盡邊　　離惡趣瞋□

180a21□　捨離瞋相續　　由觀眼盡邊

180a22□　若愛眼盡邊　　離惡趣愚癡

180a23□　捨離癡相續　　由觀眼盡邊

180a24□　若愛眼盡邊　　則住菩提智

180a25□　菩提智相續　　由觀眼盡邊

180a26□　乃至眼生邊　　邊際及流轉

180a27□　寂靜幷無有　　無生將寂滅

180a28□　如是等諸門　　皆同眼盡說

180a29□　若愛眼盡邊　　彼常無疑惑

180b01□　以無疑惑故　　卽得佛神通

180b02□　若愛眼生邊　　彼常無疑惑

180b03□　以無疑惑故　　卽得佛神通

180b04□　若愛眼邊際　　彼常無疑惑

180b05□　以無疑惑故　　卽得佛神通

180b06□　若愛眼流轉　　彼常無疑惑

180b07□　以無疑惑故　　卽得佛神通

180b08□　若愛眼寂靜　　彼常無疑惑

180b09□　以無疑惑故　　卽得佛神通

180b10□　若愛眼無生　　彼常無疑惑

180b11□　以無疑惑故　　卽得佛神通

180b12□　若愛眼無有　　彼常無疑惑

180b13□　以無疑惑故　　卽得佛神通

180b14□　若愛眼寂滅　　彼常無疑惑

180b15□　以無疑惑故　　卽得佛神通

180b16□　耳鼻舌身心　　色聲香味觸

180b17□　乃至音聲名　　一切皆如是

180b18□　知眼生無邊　　發起無邊智

180b19□　以智無邊故　　說此法亦然

180b20□　知眼盡無邊　　於眼無障□

180b21□　以無障□故　　得佛無□智

180b22□　耳鼻舌身心　　色聲香味觸

180b23□　乃至音聲名　　一切皆如是

180b24□　世尊入城時　　百千衆生類

180b25□　聞空聲說法　　於佛德無疑

180b26□　或雖起貪欲　　於佛智不壞

180b27□　或有起貪欲　　退失佛功德

180b28□　或雖起貪欲　　而求無上智

180b29□　勤修不共法　　不樂聲聞乘

180c01□　愚人修習禪　　樂於禪定樂

180c02□　便起增上慢　　謂得沙門果

180c03□　愚人修習禪　　無眼盡邊智

180c04□　設於百千劫　　彼終無解脫

180c05□　一切受生者　　於中皆染著

180c06□　若了生性空　　所見常淸淨

180c07□　若復修四禪　　無眼盡邊智

180c08□　設經百千劫　　於禪不淸淨

180c09□　若證於等引　　無證盡邊智

180c10□　不知證盡故　　常行於證漏

180c11□　若執著於想　　無想盡邊智

180c12□　不知想盡故　　常行於想漏

180c13□　若樂著世間　　無世盡邊智

180c14□　不知世盡故　　常行於世漏

180c15□　若住有漏心　　無心盡邊智

180c16□　不知心盡故　　常行於心漏

180c17□　若住有漏法　　無法盡邊智

180c18□　不知法盡故　　常行於法漏

180c19□　若具頭陀法　　無眼盡邊智

180c20□　不知眼盡故　　非實頭陀者

180c21□　雖著壞色衣　　無眼盡邊智

180c22□　不知眼盡故　　非實應法服

180c23□　雖生貴族家　　無眼盡邊智

180c24□　不知眼盡故　　彼非家淸淨

180c25□　雖多畜眷屬　　無眼盡邊智

180c26□　速墮惡趣中　　眷屬無能救

180c27□　雖善聲明論　　無眼盡邊智

180c28□　不知眼盡邊　　非達聲明者

180c29□　雖善諸工巧　　無眼盡邊智

181a01□　不知眼盡故　　彼非工巧者

181a02□　雖於多問難　　一字廣分別

181a03□　無眼盡邊智　　彼非隨義說

181a04□　雖學智者說　　不知密非密

181a05□　無眼盡邊智　　於法無所得

181a06□　雖了種種言　　世論及諸法

181a07□　無眼盡邊智　　如墜險攀藤

181a08□　雖善於聲明　　推步吉凶相

181a09□　及文字音韻　　讀誦皆窮了

181a10□　不知眼盡邊　　彼等終無智

181a11□　雖明女人相　　邪語令迷惑

181a12□　按摩□勞法　　□密之幻術

181a13□　不知眼盡邊　　彼等終無智

181a14□　雖演說百宗　　一字無遺失

181a15□　不知眼盡邊　　所說終無義

181a16□　如是眼生邊　　邊際與流轉

181a17□　乃至於寂滅　　當知亦復然

181a18□　耳鼻舌身心　　色聲香味觸

181a19□　乃至音聲名　　一切皆如是

181a20□　雖讀誦聲論　　而悉了其義

181a21□　不知眼盡邊　　彼終爲下劣

181a22□　雖誦四圍陀　　及□皆通利

181a23□　不知眼盡邊　　彼終爲下劣

181a24□　如是眼生邊　　邊際與流轉

181a25□　乃至於寂靜　　當知亦復然

181a26□　耳鼻舌身心　　色聲香味觸

181a27□　乃至音聲名　　一切皆如是

181a28□大寶積經卷第三十二

181b01□

181b02□大寶積經卷第三十三

181b03□

181b04□　　　　唐天竺三藏菩提流志譯

181b05□　　出現光明會第十一之四

181b06□　世尊入城時　　無量諸衆生

181b07□　聞空中所說　　得眼盡邊智

181b08□　世尊入城時　　無量諸衆生

181b09□　聞空中所說　　了知眼自性

181b10□　畢竟空無我　　皆獲眼淸淨

181b11□　耳鼻舌身心　　色聲香味觸

181b12□　乃至音聲名　　一切皆如是

181b13□　貪瞋癡忿慢　　□嫉□貢高

181b14□　乃至於放逸　　當知亦復然

181b15□　世尊入城時　　無量衆生類

181b16□　於上虛空中　　聞佛種種名

181b17□　或聞滅壞貪　　無有等比名

181b18□　或聞滅壞瞋　　利益世間名

181b19□　或聞了愚癡　　□伏□慢名

181b20□　或聞示世間　　寂靜導師名

181b21□　或聞現智慧　　利益世間名

181b22□　或聞現方便　　饒益衆生名

181b23□　或聞降伏魔　　無有□恨名

181b24□　或聞以敎法　　示現解脫名

181b25□　或聞廣度脫　　諸苦衆生名

181b26□　或聞人中尊　　運濟世間名

181b27□　聞是諸名已　　皆得眼淸淨

181b28□　虛空及海水　　乃至於須彌

181b29□　一切皆可量　　佛智無窮盡

181c01□　若於眼盡得決定　　成就法身不爲難

181c02□　若能成就勝法身　　當獲無邊總持智

181c03□　若獲無邊總持智　　彼悟無量諸契經

181c04□　若悟無量諸契經　　於佛神通不難得

181c05□　若於眼生得決定　　成就法身不爲難

181c06□　若能成就勝法身　　當獲無邊總持智

181c07□　若獲無邊總持智　　彼悟無量諸契經

181c08□　若悟無量諸契經　　於佛神通不難得

181c09□　如是耳鼻舌身心　　色聲香味幷觸法

181c10□　乃至音聲及名等　　當知一切亦復然

181c11□　爾時大地皆震動　　大海諸山亦如是

181c12□　阿修羅衆及諸天　　一切皆悉生歡喜

181c13□　魔及魔軍□諂曲　　咸求成就佛莊嚴

181c14□　諸天各處妙宮殿　　淨心歡喜相慶言

181c15□　導師今已出世間　　爲利一切人天衆

181c16□　地居天衆在本宮　　亦以淨心相慶慰

181c17□　善哉導師今出現　　普爲世間安樂因

181c18□　空行天衆聞是言　　咸皆歡喜生淨信

181c19□　以悅意聲稱歎佛　　導師出現利世間

181c20□　四王天衆聞是言　　咸皆歡喜生淨信

181c21□　以殊勝音稱歎佛　　導師出現利世間

181c22□　□利天衆聞是言　　咸皆歡喜生淨信

181c23□　以殊勝音稱歎佛　　導師出現利世間

181c24□　夜摩天衆聞是言　　咸皆歡喜生淨信

181c25□　以殊勝音稱歎佛　　導師出現利世間

181c26□　我等當發菩提心　　志求如來無上智

181c27□　依止天人最勝尊　　度脫一切衆生類

181c28□　兜率天衆聞是言　　咸皆歡喜生淨信

181c29□　以殊勝音稱歎佛　　導師出現利世間

182a01□　如來往昔俱□劫　　修習無邊殊勝行

182a02□　示苦衆生安隱道　　令超生死證涅槃

182a03□　化樂天衆聞是言　　咸皆歡喜生淨信

182a04□　以殊勝音稱歎佛　　導師出現利世間

182a05□　他化天衆聞是言　　咸皆歡喜生淨信

182a06□　以微妙聲稱讚佛　　導師出現利世間

182a07□　如來已度於生死　　降伏衆魔幷外道

182a08□　成就無上佛菩提　　拯濟群生登彼岸

182a09□　諸梵天衆聞是言　　咸皆歡喜生淨信

182a10□　以微妙聲稱讚佛　　導師出現利世間

182a11□　如是展轉聲遞聞　　諸梵眷屬皆欣慶

182a12□　導師出現利世間　　魔軍怖畏懷憂戚

182a13□　上至有頂諸天衆　　聞佛出現利世間

182a14□　如是展轉聲遍聞　　修羅損減天增長

182a15□　惡魔宮殿悉空虛　　諸天眷屬皆充滿

182a16□　以無畏力降邪衆　　速成最勝大菩提

182a17□　如是刹那天遍知　　世尊出現利群品

182a18□　善哉世間開導者　　以淸淨眼施衆生

182a19□　世尊入城時　　貪欲逼惱者

182a20□　聞說不淨觀　　貪欲滅無餘

182a21□　世尊入城時　　瞋□逼惱者

182a22□　聞說慈悲法　　瞋□滅無餘

182a23□　世尊入城時　　愚癡逼惱者

182a24□　聞說智慧法　　愚癡滅無餘

182a25□　世尊入城時　　□慢逼惱者

182a26□　聞說離慢法　　□慢滅無餘

182a27□　世尊入城時　　嫉□逼惱者

182a28□　聞說離嫉法　　嫉□滅無餘

182a29□　世尊入城時　　忿怒逼惱者

182b01□　聞說離忿法　　忿怒滅無餘

182b02□　世尊入城時　　□吝逼惱者

182b03□　聞說離□法　　□吝滅無餘

182b04□　若修調伏行　　聞此無邊法

182b05□　便入多聞海　　成就總持門

182b06□　又聞空中說　　以華供養佛

182b07□　成就勝功德　　大悲神變說

182b08□　又聞空中說　　讚歎如來身

182b09□　生處及種族　　言音悉殊勝

182b10□　如彼衆生趣　　神通隨類說

182b11□　眼耳鼻舌身　　若色若聲等

182b12□　屈伸或俯仰　　所現皆殊勝

182b13□　如來超世間　　而作世燈炬

182b14□　示現諸色像　　皆佛神通力

182b15□　凡夫樂著色　　爲現種種身

182b16□　隨彼衆生類　　說色無堅固

182b17□　若人多執著　　如來現神力

182b18□　隨彼器非器　　爲說相違法

182b19□　衆生無量世　　未曾供養佛

182b20□　剛强難調伏　　爲說於地獄

182b21□　若人迷業道　　依見樂戱論

182b22□　世尊令彼聞　　息見戱論聲

182b23□　又聞空中說　　眼性決定空

182b24□　無來亦無去　　無相無所有

182b25□　又百千衆生　　聞空中演說

182b26□　肉眼及慧眼　　乃至於法眼

182b27□　世尊神變力　　聞說戒定聲

182b28□　智慧及解脫　　解脫知見聲

182b29□　衆生若干種　　如應現神變

182c01□　以隨類言音　　演說眞實法

182c02□　若有諸衆生　　樂修施戒忍

182c03□　神通隨類說　　施戒忍辱聲

182c04□　世尊神變力　　隨衆生根性

182c05□　皆爲廣分別　　令受持演說

182c06□　世尊神變力　　聞說蘊界處

182c07□　縛解若遠近　　地位差別相

182c08□　又聞說諸地　　無量智光明

182c09□　亦聞煩惱習　　有離有非離

182c10□　世尊神變力　　聞說人天性

182c11□　由業果不同　　受生有差別

182c12□　或於女人衆　　化女莊嚴身

182c13□　空聲說厭離　　聞者除貪欲

182c14□　若於舍利子　　深心有淨信

182c15□　大悲隨應現　　爲說無上法

182c16□　拘律陀迦葉　　劫賓那難陀

182c17□　摩訶迦葉波　　及□陳如等

182c18□　隨彼所愛樂　　聞說聲聞法

182c19□　天及阿修羅　　及諸夜叉衆

182c20□　毘婁迦眷屬　　無量鳩槃□

182c21□　以佛神力聞　　陀羅□拏□

182c22□一致徙(一)畢致徙(一)□□(上)蘇(上)□□(二)汚

182c23□囊(上)徙(四)曼(去)囊(上)徙(五)汚企(上六)阿怒企(上七)阿乞

182c24□差羅忙囊夷(八)陀□尼□瑟咤□名(上九)多迦□

182c25□(十)伊(上)名滿多□(十一)□呵(上引)□(十二)阿不唎步底(十三)

182c26□□□阿(去)察□(十四)微耶乞里夜帝(十五)阿(去)察

182c27□□縛□耳帝(十六)迦(上)羅[口*縛]□(去)寧(十七)薩攘微蛇

182c28□□底攘□(十八)□□舍薩帝舍薩多(十九)□□舍薩

182c29□多(二十)多□[薩/女]多部名(上二十一)暗[口*縛]□暗[口*縛]□(二十二)

183a01□麗羅[口*縛]□室者(二十三)質多微[口*縛]耳多(二十四)質多阿

183a02□難(上)多(二十五)烏閉□呵[口*縛]耳多部名(上二十六)囊南

183a03□(上二十七)迦(上)尼(上)阿迦(上)尼(上)微[口*縛]耳多(二十八)室麗瑟

183a04□咤(二十九)阿□羅寧□羅(三十)弗(奔沒反)理底□□始

183a05□者(三十一)呵呵里(三十二)摩摩(上)里(三十三)吠□□(三十四)底

183a06□瑟咤(三十五)斫芻□呵□(三十六)烏地□多[口*縛]枳(三十七)

183a07□安□□(三十八)句□□(三十九)計都(四十)蘇計都(四十一)素

183a08□頗□□(四十二)迦□□(四十三)句素磨(上)□曳(四十四)迦

183a09□迦[口*((禾*□)/牛)](四十五)□□[口*((禾*□)/牛)](四十六)嗚般羅暮[口*((禾*□)/牛)](四十七)底瑟

183a10□咤□(四十八)陀羅尼(四十九)那伽□呵□(五十)般□羅也

183a11□底(五十一)阿底般□羅也底(五十二)□□□般提(五十三)

183a12□安多□多[口*縛]地失遮(五十四)呵□□(五十五)摩□里

183a13□(五十六)□□三婆(去)[口*((禾*□)/牛)](五十七)底瑟咤□(五十八)陀羅

183a14□□(五十九)[況*鳥](多霖反)蒲盧若提(六十)

183a15□　又以毘沙門　　提頭賴□等

183a16□　無數殊妙聲　　說眞實□法

183a17□　如是無量聲　　善逝神通說

183a18□　神通無有量　　所說亦無邊

183a19□　或於無佛刹　　遊戱神通力

183a20□　佛身衆圍繞　　亦如今所見

183a21□　於不思議刹　　現無量變化

183a22□　初生行七步　　捨王位出家

183a23□　道場成正覺　　思惟所得法

183a24□　爲衆轉法輪　　示現入涅槃

183a25□　及以神變力　　演說種種法

183a26□　令無量衆生　　成就殊勝智

183a27□　爾時大悲現　　諸梵衆圍繞

183a28□　爲說修慈法　　增廣於慈心

183a29□　爾時大悲現　　諸天衆圍繞

183b01□　爲說四攝法　　增廣四攝行

183b02□　爾時大悲現　　諸龍衆圍繞

183b03□　爲說瞋□過　　令捨瞋□心

183b04□　爾時大悲現　　夜叉衆圍繞

183b05□　爲說損害過　　令捨損害心

183b06□　爾時大悲現　　修羅衆圍繞

183b07□　爲說□諍過　　稱讚修忍心

183b08□　爾時大悲現　　迦樓羅圍繞

183b09□　爲說乖違過　　稱讚和合心

183b10□　爾時大悲現　　乾□婆圍繞

183b11□　以無邊愛語　　稱讚於如來

183b12□　爾時大悲現　　摩□衆圍繞

183b13□　呵毁外道法　　稱讚如來敎

183b14□　爾時大悲現　　鬼神衆圍繞

183b15□　廣稱讚如來　　希有諸功德

183b16□　大悲現神變　　令百千衆生

183b17□　聞說眼盡邊　　究竟能通達

183b18□　大悲現神變　　令百千衆生

183b19□　聞說眼生邊　　究竟能通達

183b20□　大悲現神變　　令百千衆生

183b21□　聞說眼邊際　　究竟能通達

183b22□　大悲現神變　　令百千衆生

183b23□　聞說眼流轉　　究竟能通達

183b24□　大悲現神變　　令百千衆生

183b25□　聞說眼寂靜　　究竟能通達

183b26□　大悲現神變　　令百千衆生

183b27□　聞說眼無有　　究竟能通達

183b28□　大悲現神變　　令百千衆生

183b29□　聞說眼無生　　究竟能通達

183c01□　大悲現神變　　令百千衆生

183c02□　聞說眼寂滅　　究竟能通達

183c03□　大悲現神變　　令百千衆生

183c04□　聞說眼無我　　究竟能通達

183c05□　大悲現神變　　令百千衆生

183c06□　聞說眼無人　　究竟能通達

183c07□　大悲現神變　　令百千衆生

183c08□　聞眼無衆生　　究竟能通達

183c09□　大悲現神變　　令百千衆生

183c10□　聞眼無命者　　究竟能通達

183c11□　大悲現神變　　令百千衆生

183c12□　聞眼無養育　　究竟能通達

183c13□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

183c14□　呵責於世智　　不令起愛著

183c15□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

183c16□　呵責於世利　　讚無爲功德

183c17□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

183c18□　呵責有漏智　　讚諸無漏慧

183c19□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

183c20□　呵責世間禪　　稱揚出世定

183c21□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

183c22□　呵責有漏戒　　讚無漏學處

183c23□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

183c24□　呵責小心過　　稱揚大心德

183c25□　大悲現神變　　稱讚修身戒

183c26□　乃至於心慧　　無漏無所依

183c27□　大悲現神變　　稱讚滅苦道

183c28□　樂著戱論人　　諸佛所呵責

183c29□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

184a01□　分別眼斷過　　開示寂滅相

184a02□　耳鼻舌身心　　色聲香味觸

184a03□　乃至音聲名　　一切皆如是

184a04□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

184a05□　盛年少壯者　　示以無邊過

184a06□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

184a07□　生處□逸者　　示以無邊過

184a08□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

184a09□　種姓□逸者　　示以無邊過

184a10□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

184a11□　受用放逸者　　示以無邊過

184a12□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

184a13□　自在放逸者　　示以無邊過

184a14□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

184a15□　於色放逸者　　示以無邊過

184a16□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

184a17□　女人放逸者　　示以無邊過

184a18□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

184a19□　衣服放逸者　　示以無邊過

184a20□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

184a21□　於酒放逸者　　示以無邊過

184a22□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

184a23□　爲王放逸者　　示以無邊過

184a24□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

184a25□　於戒放逸者　　示以無邊過

184a26□　大悲現神變　　廣爲諸衆生

184a27□　智慧放逸者　　示以無邊過

184a28□　如是覺神通　　禪巧增上慢

184a29□　財說明眷屬　　音樂及歌詠

184b01□　是名稱讚歎　　供養幷利養

184b02□　美妙□諂□　　無□及無愧

184b03□　貢高具足慢　　放逸貪亦然

184b04□　大悲現神變　　開示諸衆生

184b05□　心意下劣者　　爲說殊勝想

184b06□　大悲現神變　　開示諸衆生

184b07□　自輕退屈者　　爲說精進力

184b08□　大悲現神變　　開示諸衆生

184b09□　貪著財物者　　爲說知足法

184b10□　又化香宮殿　　及以華宮殿

184b11□　皆挾妙樓閣　　化佛於中坐

184b12□　又化諸天女　　住□蔔華宮

184b13□　皆現於半身　　持華□供養

184b14□　又化諸天女　　住婆師華宮

184b15□　皆現於半身　　持金□供養

184b16□　又化修羅女　　住摩利華宮

184b17□　皆現於半身　　持花□供養

184b18□　又化諸天女　　住靑蓮華宮

184b19□　皆現於半身　　稱讚佛功德

184b20□　又化諸梵天　　坐眞金宮殿

184b21□　而現於全身　　慈聲稱歎佛

184b22□　又化諸天女　　種種莊嚴身

184b23□　環□牙□觸　　出微妙音聲

184b24□　說諸有爲法　　遷變無堅固

184b25□　愚人妄分別　　不能如實知

184b26□　如是嚴具聲　　不從身心出

184b27□　無去亦無來　　亦無有方所

184b28□　乃至於色心　　一切皆如是

184b29□　愚者不能思　　於此生疑惑

184c01□　如是莊嚴具　　所出妙音聲

184c02□　聞子百千刹　　解脫無量衆

184c03□　汝等當觀察　　導師自然智

184c04□　無邊功德身　　超過愛戱論

184c05□　寂靜無諸過　　離見治心□

184c06□　相好以莊嚴　　身意皆淸淨

184c07□　汝觀佛入城　　猶如師子步

184c08□　鵝王象王行　　滿足衆生願

184c09□　成就殊勝福　　眞實相莊嚴

184c10□　普令諸衆生　　瞻仰無厭足

184c11□　汝觀兩足尊　　具大慈心者

184c12□　雖以少物施　　獲無量功德

184c13□　能令諸衆生　　於多百千劫

184c14□　乃至證涅槃　　果報無窮盡

184c15□　汝觀兩足尊　　成就無漏戒

184c16□　令諸衆生等　　恭敬而頂禮

184c17□　無量諸天衆　　各捨其宮殿

184c18□　不耽樂遊戱　　親近於導師

184c19□　汝觀魔及民　　於佛生信樂

184c20□　咸持金柄扇　　侍奉於左右

184c21□　五百諸魔子　　以天悅意華

184c22□　共散於如來　　希求無上慧

184c23□　曾於過去佛　　稱讚而供養

184c24□　今者遇世尊　　各各懷欣慶

184c25□　亦以無量辯　　讚歎於如來

184c26□　爾時有魔子　　名爲捨愛者

184c27□　最初稱讚佛　　能知眼盡邊

184c28□　亦了眼生邊　　乃至寂滅相

184c29□　又知眼盡等　　無邊名義句

185a01□　以善巧言詞　　爲衆生演說

185a02□　而於名義中　　無著無疑惑

185a03□　了知無去來　　無取亦無捨

185a04□　自性常空寂　　遠離於文字

185a05□　亦無能受持　　讀誦修行者

185a06□　往昔諸如來　　已曾廣開示

185a07□　得以假名字　　而實無所說

185a08□　如是自性空　　超過蘊界處

185a09□　無妄無眞實　　亦無處非處

185a10□　乃至言語斷　　心行處亦滅

185a11□　愚夫著相故　　見佛有入城

185a12□　世尊離諸相　　愚人妄分別

185a13□　世尊入城時　　若人生歡喜

185a14□　是則相分別　　當必懷憂戚

185a15□　若離相分別　　則不見入城

185a16□　乃至行動相　　得無分別慧

185a17□　若以相見佛　　則見有入城

185a18□　於生轉法輪　　一切皆分別

185a19□　若以相見佛　　乃至生歡喜

185a20□　彼人住魔行　　魔境常現前

185a21□　若以相見佛　　當見於變異

185a22□　是人懶憂戚　　智者應憐愍

185a23□　於法若見得　　便有失法憂

185a24□　於佛若見生　　則有涅槃苦

185a25□　若多劫修行　　了知一切相

185a26□　不分別入城　　亦無涅槃想

185a27□　若了心相空　　則住佛行處

185a28□　不分別入城　　亦無涅槃想

185a29□　若人如是知　　則見於諸佛

185b01□　亦能了性空　　畢竟無生滅

185b02□　世尊無量劫　　修習諸苦行

185b03□　爲證於性空　　愚人不能了

185b04□　世尊入城時　　百千衆圍繞

185b05□　人及非人等　　淨心而供養

185b06□　若於刹那頃　　思惟眼盡邊

185b07□　了達諸相空　　其福復過彼

185b08□　乃至算數分　　皆所不能及

185b09□　如是眼生邊　　邊際與流轉

185b10□　乃至於寂滅　　當知亦復然

185b11□　耳鼻舌身心　　色聲香味觸

185b12□　乃至音聲名　　一切皆如是

185b13□　爾時世尊　　當入城時　　以足按地

185b14□　普皆震動　　諸山傾靡　　悉向於佛

185b15□　人天爲法　　咸來恭敬　　爾時世尊

185b16□　當入城時　　天主人王　　阿修羅衆

185b17□　幷諸夜叉　　各捨本城　　來詣佛所

185b18□　歡喜供養　　爾時世尊　　當入城時

185b19□　復有無量　　異類諸鳥　　鸚鵡孔雀

185b20□　迦陵頻伽　　睹佛如來　　殊勝功德

185b21□　於虛空中　　歡喜遊戱　　皆出種種

185b22□　微妙音聲　　爾時世尊　　當入城時

185b23□　以佛功德　　威神力故　　能令無量

185b24□　百千衆生　　盲者能視　　聾者能聽

185b25□　不完具者　　令得完具　　不安樂者

185b26□　令得安樂　　爾時世尊　　當入城時

185b27□　於虛空中　　聞如是說　　若以諸相

185b28□　分別如來　　是人不名　　供養於佛

185b29□　亦不了知　　眼盡邊性　　若離諸相

185c01□　殖衆德本　　則能了知　　眼盡邊性

185c02□　以能了知　　眼盡邊故　　則能了知

185c03□　諸佛功德　　於眼盡邊　　無有執藏

185c04□　於眼生邊　　無有依止　　於眼寂靜

185c05□　無有動念　　是人則爲　　見於如來

185c06□　於眼生邊　　無有分別　　於眼邊際

185c07□　無有意謂　　於眼滅壞　　無有表示

185c08□　是人則爲　　見於如來　　於眼無有

185c09□　無有染著　　於眼無生　　無有攝受

185c10□　於眼寂滅　　無有所執　　是人則爲

185c11□　見於如來　　知眼盡故　　於根修習

185c12□　知眼邊故　　於根決定　　知眼生故

185c13□　於根自在　　是人則爲　　見於如來

185c14□　知眼無有　　於色了達　　知眼滅壞

185c15□　於法觀察　　知眼無生　　於道修習

185c16□　是人則爲　　見於如來　　如實了知

185c17□　眼盡邊故　　於業差別　　亦能了知

185c18□　以能了知　　業差別故　　是人則爲

185c19□　見於如來　　如實了知　　眼生邊故

185c20□　於苦差別　　亦能了知　　以能了知

185c21□　苦差別故　　是人則爲　　見於如來

185c22□　如實了知　　眼滅壞故　　於苦滅壞

185c23□　亦能了知　　以能了知　　苦滅壞故

185c24□　是人則爲　　見於如來　　如實了知

185c25□　眼無有故　　於離諸相　　亦能了知

185c26□　以能了知　　離諸相故　　是人則爲

185c27□　見於如來　　如實了知　　眼無生故

185c28□　於離習氣　　亦能了知　　以能了知

185c29□　離習氣故　　是人則爲　　見於如來

186a01□　又如實知　　眼無常性　　於離障□

186a02□　亦能了知　　以能了知　　離障□故

186a03□　是人則爲　　見於如來　　又如實知

186a04□　眼無文字　　於佛智力　　亦能了知

186a05□　以能了知　　佛智力故　　是人則爲

186a06□　見於如來　　又如實知　　眼不來性

186a07□　於離諸欲　　亦能了知　　以能了知

186a08□　離諸欲故　　是人則爲　　見於如來

186a09□　又如實知　　修習禪定　　於離煩惱

186a10□　亦能了知　　以能了知　　離煩惱故

186a11□　是人則爲　　見於如來　　彼人亦能

186a12□　成就如是　　眼前際智　　眼無住智

186a13□　眼無生智　　佛神通智　　眼下劣智

186a14□　眼殊勝智　　智下劣智　　智淸淨智

186a15□　戒淸淨智　　身律儀智　　聲淸淨智

186a16□　語律儀智　　心淸淨智　　處差別智

186a17□　諸心法智　　心過失智　　業淸淨智

186a18□　心律儀智　　智過失智　　聲淸淨智

186a19□　蘊差別智　　蘊因緣智　　眼遍知智

186a20□　苦出生智　　無漏戒智　　戒因緣智

186a21□　苦因緣智　　苦因盡智　　諸有爲智

186a22□　盡無盡智　　又如實知　　十二因緣

186a23□　有所行智　　無所行智　　有相無相

186a24□　有爲無爲　　建立攝受　　自他心智

186a25□　又如實知　　眼盡生邊　　邊際寂靜

186a26□　乃至流轉　　無有無生　　寂滅之性

186a27□　令諸衆生　　得淸淨智　　諸勢力智

186a28□　精進之智　　又如實知　　一異門智

186a29□　一切衆生　　意樂之智　　又如實知

186b01□　一切衆生　　殊勝意樂　　心淸淨智

186b02□　業異熟智　　諸根界智　　心變異智

186b03□　慧解脫智　　遍解脫智　　勝辯才智

186b04□　又如實知　　諸惡衆生　　不樂法者

186b05□　令渴仰智　　又如實知　　於諸理趣

186b06□　知時修習　　無懈怠智　　又如實知

186b07□　神通之力　　分析諸法　　無障□智

186b08□　又如實知　　於廣大義　　及以言敎

186b09□　隨解了智　　又如實知　　善友同處

186b10□　衣服飮食　　節量之智　　又如實知

186b11□　於諸無作　　陀羅尼法　　勤修習智

186b12□　又如實知　　身心無過　　遠離增減

186b13□　求無上智　　又如實知　　神通威力

186b14□　於虛空中　　現變化身　　成就無量

186b15□　百千衆生　　皆令歡喜　　發淨信智

186b16□　於諸如來　　樂尊重智　　於離欲法

186b17□　樂修習智　　於諸聖衆　　樂供養智

186b18□　於大菩提　　樂□向智　　於陀羅尼

186b19□　樂演說智　　於諸意樂　　善觀察智

186b20□　於聖者定　　善了知智　　於諸護念

186b21□　能決定智　　於無邊心　　善趣入智

186b22□　於無邊頌　　能演說智　　於諸欲結

186b23□　能覺悟智　　於下劣趣　　不墮落智

186b24□　於惡知識　　應捨離智　　於善知識

186b25□　能親近智　　於諸問答　　能決擇智

186b26□　於處非處　　能解了智　　於地非地

186b27□　能了知智　　於上中下　　能分別智

186b28□　有爲之智　　無爲之智　　事物之智

186b29□　非事物智　　攝受之智　　非攝受智

186c01□　修習之智　　非修習智　　眼非眼智

186c02□　眼共相智　　眼差別智　　眼自性智

186c03□　耳鼻舌身　　乃至名等　　二十五法

186c04□　亦復如是　　若人思惟　　眼因緣性

186c05□　眞實空寂　　畢竟無我　　是人則能

186c06□　成就如是　　眞實決定　　心三摩地

186c07□　若人思惟　　眼因緣起　　決定了知

186c08□　眼無常相　　是人則能　　如實了知

186c09□　眼及因緣　　畢竟無有　　耳鼻舌身

186c10□　乃至名等　　二十五法　　亦復如是

186c11□　爾時世尊　　當入城時　　以足按地

186c12□　現希有事　　我今略說　　少分功德

186c13□　普令衆生　　聞者歡喜　　天人導師

186c14□　從一毛孔　　出現無量　　百千光明

186c15□　一一光明　　遍無量刹　　爲諸衆生

186c16□　而作佛事　　若人往昔　　供養諸佛

186c17□　長夜修行　　布施持戒　　彼人得聞

186c18□　如是所說　　神變之事　　歡喜愛樂

186c19□　若能了知　　諸佛神變　　非諸聲聞

186c20□　所行境界　　彼人得聞　　如是神變

186c21□　當生信解　　發希有心　　天人導師

186c22□　不思議力　　現如是等　　種種神變

186c23□　能令無量　　百千衆生　　於諸如來

186c24□　親近供養　　天人導師　　不思議力

186c25□　演說無量　　百千契經　　令諸衆生

186c26□　聞其所說　　皆能信受　　心生歡喜

186c27□　爾時世尊　　當入城時　　以神通力

186c28□　於虛空中　　作如是說　　知眼盡邊

186c29□　乃至寂滅　　眼性所因　　無去無來

187a01□　畢竟空寂　　耳鼻舌身　　乃至名等

187a02□　二十五法　　亦復如是

187a03□　爾時世尊　　當入城時　　於虛空中

187a04□　出微妙聲　　稱讚如來　　種種名號

187a05□　令諸大衆　　生信解心　　今現在世

187a06□　人中師子　　名爲□伏　　魔軍法王

187a07□　若有得聞　　如是名者　　則能降伏

187a08□　一切邪衆　　今現在世　　人中師子

187a09□　名爲□滅　　貪欲法王　　若有得聞

187a10□　如是名者　　則能捨離　　一切貪欲

187a11□　今現在世　　人中師子　　名爲□滅

187a12□　瞋□法王　　若有得聞　　如是名者

187a13□　則能捨離　　一切瞋□　　今現在世

187a14□　人中師子　　名爲□滅　　愚癡法王

187a15□　若有得聞　　如是名者　　則能捨離

187a16□　一切愚癡　　今現在世　　人中師子

187a17□　名爲□滅　　□慢法王　　若有得聞

187a18□　如是名者　　則能□滅　　一切□慢

187a19□　今現在世　　人中師子　　名爲□滅

187a20□　忿□法王　　若有得聞　　如是名者

187a21□　則能捨離　　一切忿□　　今現在世

187a22□　人中師子　　名爲□滅　　嫉□法王

187a23□　若有得聞　　如是名者　　則能捨離

187a24□　一切嫉□　　今現在世　　人中師子

187a25□　名爲□滅　　虛□法王　　若有得聞

187a26□　如是名者　　則能捨離　　一切虛□

187a27□　今現在世　　人中師子　　名爲□滅

187a28□　諸見法王　　若有得聞　　如是名者

187a29□　則能捨離　　一切諸見　　今現在世

187b01□　人中師子　　名爲□滅　　戱論法王

187b02□　若有得聞　　如是名者　　則能捨離

187b03□　一切戱論　　今現在世　　人中師子

187b04□　名爲正法　　淸淨法王　　若有得聞

187b05□　如是名者　　則能解了　　淸淨之法

187b06□　今現在世　　人中師子　　名爲通達

187b07□　諸業法王　　若有得聞　　如是名者

187b08□　則能解了　　一切諸業　　今現在世

187b09□　人中師子　　名爲具足　　神通法王

187b10□　若有得聞　　如是名者　　則能成就

187b11□　威德神通　　今現在世　　人中師子

187b12□　名爲具足　　諸度法王　　若有得聞

187b13□　如是名者　　則能成就　　六波羅蜜

187b14□　今現在世　　人中師子　　名爲了達

187b15□　諸行法王　　若有得聞　　如是名者

187b16□　則能了達　　一切諸行　　今現在世

187b17□　人中師子　　名生淸淨　　光明總持

187b18□　若有得聞　　如是名者　　則能成就

187b19□　殊勝受生　　今現在世　　人中師子

187b20□　名色淸淨　　光明總持　　若有得聞

187b21□　如是名者　　則能成就　　殊勝妙色

187b22□　今現在世　　人中師子　　名身淸淨

187b23□　光明總持　　若有得聞　　如是名者

187b24□　則能成就　　殊勝色身　　今現在世

187b25□　人中師子　　名性淸淨　　光明總持

187b26□　若有得聞　　如是名者　　則能成就

187b27□　殊勝種族　　今現在世　　人中師子

187b28□　名爲名稱　　光明總持　　若有得聞

187b29□　如是名者　　則能成就　　廣大名稱

187c01□　今現在世　　人中師子　　名爲布施

187c02□　持戒忍辱　　精進禪定　　智慧總持

187c03□　若有得聞　　如是名者　　則能成就

187c04□　布施持戒　　乃至智慧　　陀羅尼門

187c05□　今現在世　　人中師子　　名爲成就

187c06□　空性法王　　若有能持　　如是名者

187c07□　則能演說　　諸法空義　　今現在世

187c08□　人中師子　　名爲成就　　無我法王

187c09□　若有能持　　如是名者　　則能演說

187c10□　無生滅義　　今現在世　　人中師子

187c11□　名眼淸淨　　總持法王　　若有能持

187c12□　如是名者　　則能演說　　眼盡邊義

187c13□　耳鼻舌身　　乃至名等　　二十五法

187c14□　幷華□香　　燈傘衣服　　悉皆如是

187c15□大寶積經卷第三十三

187c16□

187c17□

187c18□大寶積經卷第三十四

187c19□

187c20□　　　　唐天竺三藏菩提流志譯

187c21□　　出現光明會第十一之五

187c22□　爾時世尊　　當入城時　　以不思議

187c23□　神通之力　　於虛空中　　出微妙聲

187c24□　演說種種　　陀羅尼行　　令諸大衆

187c25□　聞如是言　　是陀羅尼　　於眼盡邊

187c26□　生邊邊際　　寂靜流轉　　乃至寂滅

187c27□　如是諸法　　皆能通達　　究竟安住

187c28□　以布施力　　究竟攝取　　以持戒力

187c29□　究竟成就　　以忍辱力　　究竟莊嚴

188a01□　以精進力　　究竟發起　　以智慧力

188a02□　究竟宣說　　離諸文字　　語言音聲

188a03□　乃至色心　　究竟淸淨　　有漏無漏

188a04□　若義若利　　皆悉空寂　　究竟淸淨

188a05□　亦不依止　　一切諸有　　究竟安住

188a06□　總持三昧　　無去無來　　非善不善

188a07□　乃至無記　　自利利他　　如是諸相

188a08□　究竟淸淨　　亦不安住　　自在威德

188a09□　聲聞凡夫　　諸佛之法　　亦不安住

188a10□　於眼盡邊　　生邊邊際　　乃至寂滅

188a11□　如是諸行　　究竟寂靜　　若生不生

188a12□　是苦是樂　　稱讚毁謗　　皆悉捨離

188a13□　究竟淸淨　　究竟照明　　空陀羅尼

188a14□　之所解了　　此卽住佛　　所行之處

188a15□　此卽住佛　　遊戱之處　　此卽安住

188a16□　諸佛神通　　此卽安住　　諸佛智慧

188a17□　安住如是　　眼盡邊力　　安住如是

188a18□　眼生邊力　　安住如是　　眼邊際力

188a19□　乃至安住　　寂滅之力　　耳鼻舌身

188a20□　乃至名等　　二十五法　　亦復如是

188a21□　是陀羅尼　　成就如來　　殊勝之力

188a22□　是陀羅尼　　成就如是　　威德之力

188a23□　入諸如來　　一切行處　　住諸如來

188a24□　一切境界　　令諸世間　　於修羅衆

188a25□　離堅固心　　住梵天行　　能令無量

188a26□　百千夜叉　　及鳩槃□　　皆生歡喜

188a27□　亦令無量　　乾□婆衆　　幷諸羅刹

188a28□　愛樂調伏　　假使梵衆　　以妙音聲

188a29□　於其句義　　不能宣說　　非諸心法

188b01□　之所計度　　亦非心法　　之所受持

188b02□　是陀羅尼　　非眼所得　　是陀羅尼

188b03□　亦不至身　　是陀羅尼　　非眼所得

188b04□　亦不至於　　眼所行處　　耳鼻舌身

188b05□　乃至名等　　二十五法　　亦復如是

188b06□　又說於眼　　盡邊生邊　　邊際流轉

188b07□　乃至寂滅　　無我無人　　衆生壽者

188b08□　乃至無有　　補特伽羅　　無相無爲

188b09□　不來不去　　如是等相　　皆悉了知

188b10□　又說了知　　法性之眼　　又說了知

188b11□　法成就眼　　智眼慧眼　　梵眼天眼

188b12□　梵生得眼　　天生得眼　　梵異熟眼

188b13□　天異熟眼　　梵因生眼　　天因生眼

188b14□　天神變眼　　天精進眼　　下劣生眼

188b15□　珠勝生眼　　捨離閻羅　　世間之眼

188b16□　龍夜叉眼　　鳩槃□眼　　熱惱之眼

188b17□　非熱惱眼　　淸淨之眼　　非淸淨眼

188b18□　廣狹之眼　　聲聞乘眼　　禪定之眼

188b19□　三摩地眼　　境界之眼　　想出生眼

188b20□　貪出生眼　　貪捨離眼　　從因生眼

188b21□　非因生眼　　相應之眼　　不相應眼

188b22□　依門生眼　　非門生眼　　因緣生眼

188b23□　因門生眼　　非肉成眼　　智淸淨眼

188b24□　無所有眼　　不可得眼　　耳鼻舌身

188b25□　乃至名等　　二十五法　　亦復如是

188b26□　爾時世尊　　於虛空中　　復出無量

188b27□　微妙音聲　　演說殊勝　　陀羅尼法

188b28□　皆是如來　　之所變化　　陀羅尼曰

188b29□□麗(一)□麗□麗(二)賜(上)弟(三)伊(去)泥(四)□(上)泥

188c01□(五)句路爾庾(二合六)句路爾庾(二合七)句麗(八)□麗(九)

188c02□句拏(上)帝(十)阿□(二合)藝(十一)阿□麗(十二)□□麗帝(十三)

188c03□素□麗(十四)□麗□麗(十五)棄比麗(十六)阿比麗(十七)素帝

188c04□替(十八)馱□(十九)□□(二十)伽(上二十一)伽(上)唎帝(二十二)素

188c05□伽(上)[口*((禾*□)/牛)](二十三)□唎(二合)野然□泥(二十四)阿努盧□計

188c06□(上二十五)微[口*路]迷(去二十六)素婆涅里(二合)世(二十七)阿施唎麗

188c07□(二十八)薩□□□(二合)本帝(二十九)□□尾醯(三十)陀羅尼

188c08□(三十一)底瑟恥呵(三十二)素底(引)阿替(三十三)步攘伽(上)伽

188c09□□(三十四)躬(去)盤拏(三十五)[口*縛]娑(引)[口*縛]□(三十六)播唎□(引)

188c10□里野(二合)寧(三十七)□唎伽(上)拏寧(三十八)□□娑(三十九)素

188c11□路指多(四十)□那(四十一)惡察□(四十二)阿毘羅(引)比野

188c12□(二合四十三)□□(二合)底瑟咤訶(四十四)陀羅尼(四十五)阿(引)耳

188c13□多(四十六)虞泥(去)毘(四十七)

188c14□　如是陀羅尼　　諸佛之所得

188c15□　具足大威神　　智慧無邊量

188c16□　遠離於執著　　念處悉淸淨

188c17□　無色無去來　　非方及方所

188c18□　無相離言說　　超過諸戱論

188c19□　菩薩勤修習　　究竟得淸□

188c20□　假使以百千　　那由他偈頌

188c21□　演說於一句　　不能得其邊

188c22□　衆聖之所讚　　淸淨無染著

188c23□　一切諸衆會　　皆悉生尊重

188c24□　如是陀羅尼　　善法威神力

188c25□　能□滅煩惱　　令得於勝利

188c26□　功德及智慧　　廣大猶如海

188c27□　成就忍辱力　　其心安不動

188c28□　菩薩常修習　　智者所稱歎

188c29□　捨離於貧窮　　當獲大財寶

189a01□　如是陀羅尼　　增長諸功德

189a02□　常以空性等　　眞實句莊嚴

189a03□　以捨於文字　　名之爲空性

189a04□　以捨於心識　　名之爲法性

189a05□　如是陀羅尼　　離垢常淸淨

189a06□　安住於實智　　現種種饒益

189a07□　令諸衆生等　　歡喜發淨心

189a08□　無量夜叉衆　　及於鳩槃□

189a09□　如是衆鬼王　　亦生大歡喜

189a10□　如是陀羅尼　　寂靜無戱論

189a11□　愛樂於衆生　　普皆與安樂

189a12□　於多百千劫　　常在於諸趣

189a13□　作無量利益　　淸淨無所染

189a14□　或以百千偈　　演說甘露法

189a15□　令無量衆生　　皆生大歡喜

189a16□　往昔無量佛　　以淸淨意樂

189a17□　於是陀羅尼　　常思惟法性

189a18□　釋梵諸天衆　　龍王阿修羅

189a19□　聞此陀羅尼　　心生大歡喜

189a20□　如是陀羅尼　　所經諸國土

189a21□　常無有災難　　病苦及憂惱

189a22□　一切諸衆生　　各各皆欣樂

189a23□　願此陀羅尼　　常住於我心

189a24□　如是陀羅尼　　隨所在身心

189a25□　喉□及脣舌　　生無量功德

189a26□　若能常受持　　獲無量功德

189a27□　利益多衆生　　皆令得歡喜

189a28□　如是陀羅尼　　捨離諸過惡

189a29□　演說微妙法　　得無盡辯才

189b01□　令百千衆生　　皆斷除疑惑

189b02□　□破諸□慢　　獲無量功德

189b03□　如是陀羅尼　　甚深微密法

189b04□　智者常思惟　　勇猛勤修習

189b05□　被於智慧甲　　□滅諸煩惱

189b06□　增長功德已　　愛樂無厭足

189b07□　如是陀羅尼　　具廣大名稱

189b08□　能了盡無盡　　生邊無生邊

189b09□　以如是智慧　　種種自莊嚴

189b10□　百千諸如來　　尊重而供養

189b11□　如是陀羅尼　　明行爲兩足

189b12□　依止於勝定　　趣向菩提道

189b13□　隨順於止觀　　通達無漏慧

189b14□　以淨信根力　　成就於二手

189b15□　以精進忍辱　　成就於兩乳

189b16□　智慧波羅蜜　　而爲其頂相

189b17□　修多羅爲線　　貫穿四辯□

189b18□　往昔所修行　　種種諸功德

189b19□　及無量譬喩　　一切悉莊嚴

189b20□　如是陀羅尼　　具無量功德

189b21□　於眼前後際　　盡邊無盡邊

189b22□　若生若無生　　邊際非邊際

189b23□　寂靜不寂靜　　流轉非流轉

189b24□　無有及無起　　寂滅幷無我

189b25□　無人無壽者　　乃至無衆生

189b26□　如是無量門　　一切皆解了

189b27□　耳鼻舌身心　　六塵幷四大

189b28□　乃至世生名　　一切皆如是

189b29□　如上所稱歎　　微妙陀羅尼

189c01□　寂靜勝功德　　諸佛之境界

189c02□　陀羅尼實義　　非文字詮表

189c03□　隨順於世間　　但以假名說

189c04□爾時世尊□與諸大衆到童子家□敷座而坐□是

189c05□時月光童子□知佛坐已□躬自齎持微妙供具□

189c06□奉獻如來及諸大衆□其供純以禪定福德殊

189c07□勝善根不思議力之所成熟□如是施時亦不

189c08□爲己□普令一切無量衆生□發趣菩提獲大善

189c09□利□其供周遍皆悉充足□爾時世尊飯食已訖□

189c10□於衆會中□告月光童子言□童子□若善男子善

189c11□女人等□住大乘者行施資糧□有八十種殊勝

189c12□功德□云何八十□所謂成熟衆生善言攝受□妙

189c13□相圓滿□諸根無缺□捨離生死□證於涅槃□盡諸

189c14□結使□得勝自在□具足功德□莊嚴佛土□眷屬

189c15□淸淨□有大威德□具足智慧□成就最上殊勝之

189c16□行□圓滿無上無等等行□除滅習氣□增長如來

189c17□一切智行□身及舍利爲諸世間聲聞緣覺之

189c18□所供養□□破惡人□能令人王天龍夜叉阿修

189c19□羅王迦樓羅王及梵天王皆生淸信□有大威

189c20□德□宣說契經□應頌□受記□自說□諷誦□譬喩□因

189c21□緣□本事□本生□方廣□希法□乃至論義□受持演

189c22□說心無懈□□於法無吝□安住佛道□世界最勝□

189c23□名色淸淨□證於法身□得無所畏□成就福德□蔽

189c24□諸外道□具善人法□捨惡人行□信福智因□和合

189c25□佛法□降伏衆魔□於佛所說安樂之法無有疑

189c26□惑□□破惡欲□具大威德□修菩薩行□得勝神

189c27□通□捨離生死□成就衆生□讚無邊行□攝受功

189c28□德□慰喩衆生□受用法樂□修行惠施□入大智

189c29□門□住於煖法□種性決定□修行法忍□安住佛

190a01□道□童子□若善男子善女人等□修施資糧□具

190a02□足成就是八十種殊勝功德□爾時世尊□復說

190a03□偈言

190a04□　大智諸菩薩　　具足施資糧

190a05□　勝利有八十　　我今已略說

190a06□　復有諸功德　　無量難思議

190a07□　皆從布施生　　今當少宣說

190a08□　汝以平等施　　普遍於大會

190a09□　如是施資糧　　智者應修習

190a10□　此施能積集　　福聚不思議

190a11□　相好莊嚴身　　一切皆圓滿

190a12□　生處及種族　　國土若居家

190a13□　名稱與色心　　一切皆淸淨

190a14□　諸天神變事　　及宮殿□女

190a15□　淸淨無□辯　　皆從布施生

190a16□　布施勝資糧　　諸佛咸稱歎

190a17□　此卽是菩提　　最初安住本

190a18□　精進諸菩薩　　於施無疑惑

190a19□　安住決定心　　勤修於布施

190a20□　如是布施心　　成就殊勝福

190a21□　菩薩勤修習　　當證佛菩提

190a22□　由布施威力　　成就勝神通

190a23□　振動俱□刹　　不損諸衆生

190a24□　由布施能引　　淨戒及多聞

190a25□　正信與精進　　三昧無漏慧

190a26□　由布施能引　　根力菩提分

190a27□　正斷及神足　　遠離諸習氣

190a28□　由布施能引　　淸淨妙音聲

190a29□　於百俱□刹　　開示無邊法

190b01□　由淨信行施　　速得諸神通

190b02□　爲成就神通　　應勤修布施

190b03□　無量諸天衆　　百千阿修羅

190b04□　龍神及夜叉　　眷屬共圍繞

190b05□　咸乘妙樓閣　　自在而遊戱

190b06□　如是等諸王　　見勤行施者

190b07□　皆當起遠迎　　敷座而供養

190b08□　如是行施人　　具足大威德

190b09□　自在神通力　　攝受諸天王

190b10□　鳩槃□夜叉　　皆悉來歸伏

190b11□　及乾□婆衆　　亦獻諸音樂

190b12□　賊害起慈心　　惡人當遠離

190b13□　珍財無損減　　庫藏悉充盈

190b14□　以修布施故　　成就勝資糧

190b15□　乃至於佛智　　不行外道法

190b16□　是人無病惱　　守護陀羅尼

190b17□　得諸殊勝力　　皆由布施生

190b18□　如是行施人　　修習菩提道

190b19□　不遇惡知識　　得同類善友

190b20□　復有諸菩薩　　積集施資糧

190b21□　成就不思議　　陀羅尼智慧

190b22□　以無量偈頌　　演說於總持

190b23□　一切無□□　　不失於本義

190b24□　廣大菩提心　　志願常堅固

190b25□　具足於淨戒　　捨離諸魔業

190b26□　不著五欲樂　　專精求正念

190b27□　心常無迷惑　　亦不生貪愛

190b28□　瞋□諸煩惱　　如實皆了知

190b29□　於一切境界　　不著不迷惑

190c01□　是人善了知　　如是諸煩惱

190c02□　以因緣和合　　能生諸過失

190c03□　乃至於佛法　　若因若因因

190c04□　如是因作用　　一切皆能了

190c05□　是人能了知　　眼盡邊因性

190c06□　遠離諸迷惑　　於眼無所染

190c07□　是人能了知　　眼生邊邊際

190c08□　寂靜與流轉　　無有及無生

190c09□　乃至於寂滅　　如是等因性

190c10□　遠離諸迷惑　　於眼無所染

190c11□　是人能了知　　眼前際言說

190c12□　隨世假安立　　於中無有實

190c13□　是人能了知　　眼後際言說

190c14□　隨世假安立　　於中無有實

190c15□　是人能了知　　眼生邊邊際

190c16□　寂靜與流轉　　無有及無生

190c17□　乃至於寂滅　　如是等言說

190c18□　隨世假安立　　於中無有實

190c19□　是人能了知　　眼前際言說

190c20□　但因緣和合　　於中無所著

190c21□　是人能了知　　眼後際言說

190c22□　但因緣和合　　於中無所著

190c23□　是人能了知　　眼生邊邊際

190c24□　寂靜與流轉　　無有及無生

190c25□　乃至於寂滅　　如是等言說

190c26□　但因緣和合　　於中無所著

190c27□　是人能了知　　眼前際言說

190c28□　自性無表示　　於中無所染

190c29□　是人能了知　　眼後際言說

191a01□　自性無表示　　於中無所染

191a02□　是人能了知　　眼生邊邊際

191a03□　寂靜與流轉　　無有及無生

191a04□　乃至於寂滅　　如是等言說

191a05□　自性無表示　　於中無所染

191a06□　耳鼻舌身心　　六塵幷四大

191a07□　乃至世生名　　一切皆如是

191a08□　是人能了知　　貪欲卽佛道

191a09□　自性無差別　　於貪無所染

191a10□　一切諸佛道　　當於煩惱求

191a11□　知性無差別　　是入總持門

191a12□　說貪是總持　　總持卽是貪

191a13□　知性無差別　　是學總持門

191a14□　如是供養貪　　卽爲供養佛

191a15□　以供養佛故　　成就總持門

191a16□　是人能了知　　瞋□卽佛道

191a17□　自性無差別　　於瞋無所染

191a18□　瞋卽是總持　　總持卽是瞋

191a19□　知性無差別　　是學總持門

191a20□　如是供養瞋　　亦爲供養佛

191a21□　以供養佛故　　成就總持門

191a22□　是人能了知　　愚癡卽佛道

191a23□　自性無差別　　於癡無所染

191a24□　若如實了知　　癡性之邊際

191a25□　是則修佛道　　成就總持門

191a26□　癡卽是總持　　總持卽是癡

191a27□　知性無差別　　是學總持門

191a28□　如是供養癡　　卽爲供養佛

191a29□　以供養佛故　　成就總持門

191b01□　如是供養癡　　卽爲供養法

191b02□　以供養法故　　成就總持門

191b03□　如是供養癡　　卽爲供養僧

191b04□　以供養僧故　　成就總持門

191b05□　如是供養癡　　卽爲供養戒

191b06□　以供養戒故　　成就總持門

191b07□　如是供養癡　　卽供養精進

191b08□　供養精進故　　成就總持門

191b09□　如是供養癡　　卽供養讚歎

191b10□　供養讚歎故　　成就總持門

191b11□　如是供養癡　　卽供養佛法

191b12□　供養佛法故　　成就總持門

191b13□　如是供養癡　　卽供養法性

191b14□　供養法性故　　成就總持門

191b15□　如是供養癡　　卽供養眞如

191b16□　供養眞如故　　成就總持門

191b17□　如是供養癡　　卽供養無生

191b18□　供養無生故　　成就總持門

191b19□　如是供養癡　　卽供養無滅

191b20□　供養無滅故　　成就總持門

191b21□　如是供養癡　　卽供養無盡

191b22□　供養無盡故　　成就總持門

191b23□　如是供養癡　　卽供養無有

191b24□　供養無有故　　成就總持門

191b25□　如是供養癡　　卽供養無邊

191b26□　供養無邊故　　成就總持門

191b27□　如是供養癡　　卽供養三有

191b28□　供養三有故　　成就總持門

191b29□　如是供養癡　　卽供養寂靜

191c01□　供養寂靜故　　成就總持門

191c02□　如是供養癡　　卽供養流轉

191c03□　以供養轉故　　成就總持門

191c04□　如是供養癡　　卽供養無轉

191c05□　供養無轉故　　成就總持門

191c06□　如是供養癡　　卽供養無有

191c07□　供養無有故　　成就總持門

191c08□　如是供養癡　　卽供養無起

191c09□　供養無起故　　成就總持門

191c10□　如是供養癡　　卽供養寂滅

191c11□　供養寂滅故　　成就總持門

191c12□　如是供養癡　　卽供養不來

191c13□　供養不來故　　成就總持門

191c14□　如是供養癡　　卽供養無行

191c15□　供養無行故　　成就總持門

191c16□　如是供養癡　　卽供養有爲

191c17□　供養有爲故　　成就總持門

191c18□　如是供養癡　　卽供養苦等

191c19□　以供養苦等　　成就總持門

191c20□　如是供養癡　　卽供養苦智

191c21□　供養苦智故　　成就總持門

191c22□　如是供養癡　　卽供養集智

191c23□　供養集智故　　成就總持門

191c24□　如是供養癡　　卽供養滅智

191c25□　供養滅智故　　成就總持門

191c26□　如是供養癡　　卽供養道智

191c27□　供養道智故　　成就總持門

191c28□　如是供養癡　　卽供養法智

191c29□　供養法智故　　成就總持門

192a01□　如是供養癡　　卽供養類智

192a02□　供養類智故　　成就總持門

192a03□　如是供養癡　　供養無生智

192a04□　供養無生故　　成就總持門

192a05□　如是供養癡　　卽供養盡智

192a06□　供養盡智故　　成就總持門

192a07□　如是於正斷　　念住幷神足

192a08□　五根及五力　　七覺八道支

192a09□　兼彼奢摩他　　毘般舍那等

192a10□　於斯九種法　　一切皆如是

192a11□爾時世尊□告月光童子言□善男子□若有衆生

192a12□住於大乘□爲欲成就如上所說陀羅尼者□應

192a13□當遠離八十種人□云何八十□所謂殺父□害母□

192a14□殺阿羅漢□以屠害心出佛身血□破和合僧□賊

192a15□住出家□無根二根□邪見□邪思惟□邪語□邪業□

192a16□邪命□邪精進□邪念□邪定□不知處□不知時□不

192a17□知法□不知道□不知量□不知自他□於佛法僧幷

192a18□諸學處不能尊重□於不放逸及殊勝境亦不

192a19□宗仰□不知法□不知律□不知學處□不知其罪若

192a20□重若輕□不知其戒是毁是缺□又不知行若細

192a21□若□□亦不知業未來現在□於下劣事亦不了

192a22□知□讚聲聞乘毁如來法□勸導開示□支佛乘

192a23□遠離厭捨無上正道破戒□破見□破諸威儀□行

192a24□於非道□說有我人□說有衆生□說有命者□說

192a25□有補特伽羅□志意下劣□起貪瞋癡□斷見□常

192a26□見空無因見□不見有□不見無□不見業□不見

192a27□精進□不知業□不知業因□不知異熟□不知異

192a28□熟因□不知諸根□不知諸根因不知界□不知

192a29□界因□不知解脫□不知解脫因□不知道□不知

192b01□道因□不知煩惱□不知煩惱因□不知施□不知

192b02□施因□不知前際及於後際□不知前際及後際

192b03□因□不知生死□不知生死因□不知有漏□不知

192b04□有漏因□不知盡非盡□不知有非有□不知邊際

192b05□非邊際□不知寂靜非寂靜□不知轉非轉□不知

192b06□性非性□不知生非生□不知滅非滅□童子□若善

192b07□男子善女人等□爲欲成就如上所說陀羅尼

192b08□者□應當捨離是八十種非法之人□爾時世尊□

192b09□復說偈言

192b10□　若不了於眼　　生盡之邊際

192b11□　是人迷總持　　智者應遠離

192b12□　若能了於眼　　無我無衆生

192b13□　是人住總持　　智者應親近

192b14□　若能了於眼　　生盡離文字

192b15□　是人住總持　　智者應親近

192b16□　若能了於眼　　寂靜無所住

192b17□　是人住總持　　智者應親近

192b18□　若能了於眼　　自性無所住

192b19□　是人住總持　　智者應親近

192b20□　若能了於眼　　無轉無色相

192b21□　是人住總持　　智者應親近

192b22□　若能了於眼　　無生性寂滅

192b23□　是人住總持　　智者應親近

192b24□　若能了於眼　　自性離名相

192b25□　諸佛無能說　　稱歎及表示

192b26□　是人住總持　　智者應親近

192b27□　若能了於眼　　自性離名相

192b28□　無有能思惟　　受持及演說

192b29□　是人住總持　　智者應親近

192c01□　如是總持性　　非文字詮辯

192c02□　無有諸方所　　亦非心所到

192c03□　是法無歡喜　　亦不住瞋□

192c04□　不動如山王　　雖說無所得

192c05□　總持實無有　　乃至我亦無

192c06□　若我自性空　　總持亦無有

192c07□　總持自性空　　愚者計爲有

192c08□　由是妄分別　　不聞生憂惱

192c09□　若分別貪性　　及以總持空

192c10□　如是二分別　　畢竟不可得

192c11□　若了空性空　　總持亦非有

192c12□　乃至菩提分　　三摩地亦空

192c13□　若有能了知　　總持及空性

192c14□　乃至三摩地　　於眼亦了知

192c15□　若於眼盡邊　　如實善了知

192c16□　則於總持門　　究竟能成就

192c17□　若於眼生邊　　如實善了知

192c18□　則於總持門　　究竟能成就

192c19□　若於眼邊際　　如實善了知

192c20□　則於總持門　　究竟能成就

192c21□　若於眼寂靜　　如實善了知

192c22□　則於總持門　　究竟能成就

192c23□　若於眼流轉　　如實善了知

192c24□　則於總持門　　究竟能成就

192c25□　若於眼無有　　如實善了知

192c26□　則於總持門　　究竟能成就

192c27□　若於眼無生　　如實善了知

192c28□　則於總持門　　究竟能成就

192c29□　若於眼寂滅　　如實善了知

193a01□　則於總持門　　究竟能成就

193a02□　若於眼變異　　如實知盡邊

193a03□　則於總持門　　究竟能成就

193a04□　若於眼變異　　如實知生邊

193a05□　則於總持門　　究竟能成就

193a06□　若於眼變異　　如實知邊際

193a07□　則於總持門　　究竟能成就

193a08□　若於眼變異　　如實知寂靜

193a09□　則於總持門　　究竟能成就

193a10□　若於眼變異　　如實知流轉

193a11□　則於總持門　　究竟能成就

193a12□　若於眼變異　　如實知無有

193a13□　則於總持門　　究竟能成就

193a14□　若於眼變異　　如實知無生

193a15□　則於總持門　　究竟能成就

193a16□　若於眼變異　　如實知寂滅

193a17□　則於總持門　　究竟能成就

193a18□　耳鼻舌身心　　六塵幷四大

193a19□　乃至世生名　　一切皆如是

193a20□　若於眼前際　　無變無異相

193a21□　無取無分別　　是住總持門

193a22□　若於眼盡邊　　無變無異相

193a23□　無取無分別　　是住總持門

193a24□　若於眼生邊　　無變無異相

193a25□　無取無分別　　是住總持門

193a26□　若於眼邊際　　無變無異相

193a27□　無取無分別　　是住總持門

193a28□　若於眼寂靜　　無變無異相

193a29□　無取無分別　　是住總持門

193b01□　若於眼流轉　　無變無異相

193b02□　無取無分別　　是住總持門

193b03□　若於眼無有　　無變無異相

193b04□　無取無分別　　是住總持門

193b05□　若於眼無生　　無變無異相

193b06□　無取無分別　　是住總持門

193b07□　若於眼寂滅　　無變無異相

193b08□　無取無分別　　是住總持門

193b09□　耳鼻舌身心　　六塵幷四大

193b10□　乃至世生名　　一切皆如是

193b11□　貪瞋癡忿慢　　嫉□□憂惱

193b12□　過失垢毒箭　　暴流黑白業

193b13□　不生亦不滅　　不去亦不來

193b14□　不動亦不異　　非作亦非行

193b15□　非明亦非闇　　非流捨暴流

193b16□　無盡及無住　　非行非不行

193b17□　非字非攀緣　　非出亦非入

193b18□　分別妄想等　　六十二諸門

193b19□　各隨其義理　　一切皆如是

193b20□　若知眼前際　　乃至於上下

193b21□　無取無分別　　是住總持門

193b22□　若知眼盡邊　　乃至於上下

193b23□　無取無分別　　是住總持門

193b24□　若知眼生邊　　乃至於上下

193b25□　無取無分別　　是住總持門

193b26□　若知眼邊際　　乃至於上下

193b27□　無取無分別　　是住總持門

193b28□　若知眼寂靜　　乃至於上下

193b29□　無取無分別　　是住總持門

193c01□　若知眼流轉　　乃至於上下

193c02□　無取無分別　　是住總持門

193c03□　若知眼無有　　乃至於上下

193c04□　無取無分別　　是住總持門

193c05□　若知眼無生　　乃至於上下

193c06□　無取無分別　　是住總持門

193c07□　若知眼寂滅　　乃至於上下

193c08□　無取無分別　　是住總持門

193c09□　耳鼻舌身心　　六塵幷四大

193c10□　乃至世生名　　一切皆如是

193c11□　於地不變異　　無取無分別

193c12□　如是了知者　　成就總持門

193c13□　於地無生相　　無取無分別

193c14□　如是了知者　　成就總持門

193c15□　於地無滅相　　無取無分別

193c16□　如是了知者　　成就總持門

193c17□　於地證入相　　無取無分別

193c18□　如是了知者　　成就總持門

193c19□　於地出離相　　無取無分別

193c20□　如是了知者　　成就總持門

193c21□　於地無願相　　無取無分別

193c22□　如是了知者　　成就總持門

193c23□　於地無住相　　不來亦不去

193c24□　無邊與無盡　　相應不相應

193c25□　離名字計度　　觀察與流轉

193c26□　無有及修治　　無言說表示

193c27□　寂靜無所依　　念住幷正斷

193c28□　神足及根力　　覺支無畏道

193c29□　如是諸地法　　無取無分別

194a01□　如是了知者　　成就總持門

194a02□　若於我無入　　無取無分別

194a03□　如是了知者　　成就總持門

194a04□　若於我無出　　無取無分別

194a05□　如是了知者　　成就總持門

194a06□　若於我無相　　無取無分別

194a07□　如是了知者　　成就總持門

194a08□　若於我無願　　無取無分別

194a09□　如是了知者　　成就總持門

194a10□　若於我無住　　無取無分別

194a11□　如是了知者　　成就總持門

194a12□　若於我無生　　無取無分別

194a13□　如是了知者　　成就總持門

194a14□　若於我無滅　　無取無分別

194a15□　如是了知者　　成就總持門

194a16□　若於我文字　　無取無分別

194a17□　如是了知者　　成就總持門

194a18□　若我離文字　　無取無分別

194a19□　如是了知者　　成就總持門

194a20□　知眼前後際　　遠離於斷常

194a21□　因緣自性空　　導師方便說

194a22□　若演說法時　　分別於眼相

194a23□　是人妄分別　　不名眞說法

194a24□　若思惟法時　　分別於眼相

194a25□　是人妄分別　　不名思惟法

194a26□　若修習法時　　分別於眼相

194a27□　是人妄分別　　不名修習法

194a28□　若了眼空性　　卽不趣菩提

194a29□　諸佛於是人　　常現前說法

194b01□　若不了知眼　　亦不了知色

194b02□　若能了知眼　　於色亦了知

194b03□　若能了於眼　　於色亦了知

194b04□　若於色了知　　於眼亦能了

194b05□　耳鼻舌身心　　六塵幷四大

194b06□　乃至世生名　　一切皆如是

194b07□　若演說法時　　分別於因相

194b08□　是人妄分別　　不名爲說法

194b09□　若演說法時　　分別寂靜相

194b10□　是人妄分別　　不名爲說法

194b11□　若演說法時　　分別於道相

194b12□　是人妄分別　　不名爲說法

194b13□　若演說法時　　分別於空相

194b14□　是人妄分別　　不名爲說法

194b15□　若演說法時　　分別於積集

194b16□　是人妄分別　　不名爲說法

194b17□　若演說法時　　分別於事物

194b18□　是人妄分別　　不名爲說法

194b19□　若演說法時　　分別眼攝取

194b20□　是人妄分別　　不名爲說法

194b21□　於眼不了知　　是則生貪欲

194b22□　若能了知眼　　貪欲則不生

194b23□　耳鼻舌身心　　六塵幷四大

194b24□　乃至世生名　　一切皆如是

194b25□　若演說法時　　分別種種果

194b26□　是人妄分別　　不名爲說法

194b27□　不退於志願　　了達於性空

194b28□　得諸三昧門　　彼能善說法

194b29□　不退於志願　　於眼離分別

194c01□　以無分別故　　彼能善說法

194c02□　不了眼性空　　亦迷眼自性

194c03□　以不了知故　　是不應說法

194c04□　若了眼性空　　卽知眼自性

194c05□　以能了知故　　是人應說法

194c06□　不了眼性空　　亦迷句自性

194c07□　以不了知故　　是不應說法

194c08□　若了眼性空　　卽知句自性

194c09□　以能了知故　　是人應說法

194c10□　不了眼性空　　亦迷文自性

194c11□　以不了知故　　是不應說法

194c12□　若了眼性空　　卽知文自性

194c13□　以能了知故　　是人應說法

194c14□　不了眼性空　　亦迷名自性

194c15□　以不了知故　　是不應說法

194c16□　若了眼性空　　卽知名自性

194c17□　以能了知故　　是人應說法

194c18□　不了眼性空　　亦迷色自性

194c19□　以不了知故　　是不應說法

194c20□　若了眼性空　　卽知色自性

194c21□　以能了知故　　是人應說法

194c22□　不了眼性空　　依世相分別

194c23□　不能善隨順　　調伏諸衆生

194c24□　若了眼性空　　不依相分別

194c25□　卽能善隨順　　調伏諸衆生

194c26□　不了眼有無　　處衆而說法

194c27□　是人貪利養　　一切無信受

194c28□　若了眼有無　　處衆而說法

194c29□　是人不貪著　　一切皆信受

195a01□　不了眼性空　　而處於法座

195a02□　雖說多譬喩　　一切無信受

195a03□　若了眼性空　　而處於法座

195a04□　所說諸譬喩　　一切皆信受

195a05□　耳鼻舌身心　　六塵幷四大

195a06□　乃至世生名　　一切皆如是

195a07□爾時世尊說是經已□月光童子及諸大衆□一

195a08□切世間天人阿脩羅乾□婆等□聞佛所說□皆

195a09□大歡喜□信受奉行

195a10□大寶積經卷第三十四

195a11□

195a12□

195a13□大寶積經卷第三十五

195a14□

195a15□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

195a16□　　菩薩藏會第十二之一開化長者品第一

195a17□如是我聞□一時薄伽梵□於室羅筏國雨安

195a18□居□過三月恣擧已□作衣服竟□與大苾芻衆千

195a19□二百五十人俱遊化諸國□是薄伽梵□成就廣

195a20□大微妙名稱□出現世間□爲諸天人之所讚頌□

195a21□所謂如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無

195a22□上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□深住自證

195a23□具足神通□威德映蔽諸天世間魔王梵王阿

195a24□素洛等□常爲衆生說微妙法□開示初善中善

195a25□後善□文義巧妙純一圓滿淸白梵行□時四部

195a26□衆□國王大臣□種種外道□沙門婆羅門□及諸

195a27□長者□天龍藥叉□人非人等□以無量上妙衣服

195a28□飮食臥具醫藥種種供具奉獻如來

195a29□爾時世尊□大衆圍繞□供養恭敬尊重讚歎□漸

195b01□次遊行至摩揭陀國□詣王舍大城住鷲峰山□

195b02□時王舍城中有大長者□名曰賢守□已曾親覲

195b03□過去諸佛宿殖善根□福感通被大族大富□資

195b04□産財寶無不具足□時彼長者聞大沙門出釋

195b05□氏宮□證於無上正等菩提□與諸大衆來遊此

195b06□國□彼佛世尊□有如是等廣大名稱出現世間□

195b07□十號具足□成就通慧說微妙法□乃至圓滿淸

195b08□白梵行□時彼長者作是思惟□我今當往鷲峰

195b09□山王□爲欲奉見彼如來故□若我見者必獲善

195b10□利□作是念已□與五百長者出王舍城將往佛

195b11□所□爾時世尊於日初分□服僧伽□執持衣□□

195b12□諸苾芻僧侍從圍繞□在大衆前威儀嚴整□進

195b13□止安庠正智而行□顧視屈申端嚴殊異□爲化

195b14□衆生現乞食法□方欲入城處於中路□時賢守

195b15□等五百長者□遙見如來□威嚴超挺衆所樂

195b16□觀□成就金色之身大丈夫相三十有二□諸根

195b17□寂定神慮憺□□逮得上勝調順寂止□攝護諸

195b18□根如大龍象□淸淨無撓如澄泉池□足蹈七寶

195b19□所成百千億葉紅蓮華上□爲諸無數天人藥

195b20□叉之所供養□雨大天華散如來上□其華若流

195b21□彌滿于地□諸長者等旣睹世尊□以無量百千

195b22□功德莊嚴從遠而來□歎未曾有□以淸淨心往

195b23□如來所□頂禮佛足□住一面

195b24□爾時賢守等五百長者白佛言□世尊□未曾有

195b25□也□如來神力映奪天仙吉祥魔梵□如來威德

195b26□具大名稱□圓光妙色蔽諸大衆□世尊體相如

195b27□大金山□容貌端嚴無等等者□世尊成就一切

195b28□世間甚希奇法□我惟世尊威德如是□觀何等

195b29□相□棄捨家法□悟大菩提□爾時賢守長者□卽於

195c01□佛前而說頌曰

195c02□　我昔曾聞最勝尊　　吉祥妙色大名稱

195c03□　今睹威光勝所聞　　如眞金像備衆德

195c04□　如來色像喩金山　　高廣嚴淨觀無厭

195c05□　威德莊嚴苾芻衆　　猶如滿月處衆星

195c06□　世尊頂相無能見　　高顯映發踰山王

195c07□　頂□周圓漸次□　　其相平偃猶天蓋

195c08□　紺髮軟□而右旋　　如安繕色帝靑寶

195c09□　鮮淨光踰孔雀項　　我今瞻仰無厭足

195c10□　面貌端嚴額平正　　眉相皎淨若天弓

195c11□　白毫映徹無瑕穢　　光潔照曜如星王

195c12□　發喜淨眼甚微妙　　衆睹皆生欣樂心

195c13□　我今奉觀無暫捨　　頂禮淨眼世間依

195c14□　鼻相高平修旦直　　漸廣圓成如鑄金

195c15□　脣相丹暉極淸淨　　喩頻婆果末尼等

195c16□　妙齒鮮白含光潤　　等鶴牛乳蓮華根

195c17□　堅密齊平極明淨　　調順奢摩他所感

195c18□　齒及隨齒根深固　　斷際上下皆齊整

195c19□　佛牙光白最超勝　　如彼□行王處中

195c20□　善逝廣長之舌相　　覆面薄淨如蓮華

195c21□　赤銅赤色末尼寶　　含暉皎鏡如初日

195c22□　世尊耳相極端嚴　　梵世天人不聞見

195c23□　喬答摩種□猊□　　無畏猶如師子王

195c24□　我觀善逝咽喉相　　能引世間甘露味

195c25□　淸淨映徹無瑕穢　　具大神力不思議

195c26□　頸前橫約修旦直　　處中都無□雜文

195c27□　現人中勝天中天　　恒食味中第一味

195c28□　肩膊充圓悉成滿　　胸臆雄猛威容盛

195c29□　人中尊相世未聞　　如山頂日光流照

196a01□　手足兩肩及項後　　七處光淨恒平滿

196a02□　修臂傭圓象王鼻　　雙掌垂下摩于膝

196a03□　上身廣厚如獸王　　瞿陀樹相周圓滿

196a04□　那羅延力合成身　　具足大力及忍力

196a05□　無垢身毛皆上靡　　隨現一孔一毛生

196a06□　煙塵不汚如蓮華　　右旋相成而細軟

196a07□　我昔傳聞隱密相　　陰藏深如天馬王

196a08□　□[月*□]周圓漸次斂　　其相猶如天鹿王

196a09□　足厚隆起□圓長　　手相網□如□王

196a10□　平滿□長二十指　　赤銅甲色如蓮華

196a11□　雙□千輻金輪相　　光淨微妙具莊嚴

196a12□　如來遊步於世間　　瞿拉坡相不相觸

196a13□　去地四指蹈空行　　衆寶紅蓮隨足現

196a14□　顧視安行象王步　　進趣端肅如天主

196a15□　大聖威嚴無所畏　　處衆踰於師子王

196a16□　妙色映蔽毘沙門　　威光超勝百千日

196a17□　梵世天人尙無等　　何況出過如來者

196a18□　行住說法度衆生　　天仙龍神咸恭敬

196a19□　或散天華奏天樂　　紛然繁會滿虛空

196a20□　今睹世尊大神變　　故我竊懷疑惑心

196a21□　本觀何等勝功德　　出家趣於無上道

196a22□爾時世尊告賢守長者曰□長者當知□我觀世

196a23□間一切衆生□爲十苦事之所逼迫□何謂爲十□

196a24□一者生苦逼迫□二者老苦逼迫□三者病苦逼

196a25□迫□四者死苦逼迫□五者愁苦逼迫□六者怨恨

196a26□逼迫□七者苦受逼迫□八者憂受逼迫□九者痛

196a27□惱逼迫□十者生死流轉大苦之所逼迫□長者□

196a28□我見如是十種苦事逼迫衆生□爲得阿□多

196a29□羅三□三菩提□出離如是逼迫事故□以淨信

196b01□心捨釋氏家趣無上道□爾時世尊□欲重宣此

196b02□義□而說頌曰

196b03□　我觀諸凡夫　　閉流轉牢獄

196b04□　常爲生老病　　衆苦所逼迫

196b05□　愁憂及怨恨　　死苦等所牽

196b06□　爲除牢獄怖　　令欣出離法

196b07□復次長者□我觀世間一切衆生□爲十惱害互

196b08□相憎嫉□何謂爲十□一者曾於我身作不饒益□

196b09□心生惱害□二者今於我身作不饒益□心生惱

196b10□害□三者當於我身作不饒益□心生惱害□四者

196b11□曾於我之所愛作不饒益□心生惱害□五者今

196b12□於我之所愛作不饒益□心生惱害□六者當於

196b13□我之所愛作不饒益□心生惱害□七者曾於我

196b14□所不愛而作饒益□心生惱害□八者今於我所

196b15□不愛而作饒益□心生惱害□九者當於我所不

196b16□愛而作饒益□心生惱害□十者於諸過失作不

196b17□饒益□心生惱害□長者我見如是十種惱害□惱

196b18□害世間一切衆生□爲得阿□多羅三□三菩

196b19□提□出離如是惱害事故□以淨信心捨釋氏家

196b20□趣無上道□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌

196b21□曰

196b22□　衆生互憎嫉　　皆由十惱生

196b23□　於我及我親　　三世俱惱害

196b24□　或於我非親　　起諸饒益相

196b25□　怨憎由此生　　三世俱惱害

196b26□　第十諸過失　　生長怨憎苦

196b27□　我觀如是過　　厭患故出家

196b28□復次長者□我觀世間一切衆生□入於十種惡

196b29□見稠林□由異見故不能自出□何謂爲十□一者

196c01□我見惡見稠林□二者有情見惡見稠林□三者

196c02□壽命見惡見稠林□四者數取趣見惡見稠林□

196c03□五者斷見惡見稠林□六者常見惡見稠林□七

196c04□者無作見惡見稠林□八者無因見惡見稠林□

196c05□九者不平等因見惡見稠林□十者邪見惡見

196c06□稠林□長者□我見衆生入於十種惡見稠林不

196c07□能得出□爲得阿□多羅三□三菩提□永斷如

196c08□是諸惡見故□以淨信心捨釋氏家趣無上道□

196c09□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

196c10□　一切愚凡夫　　入惡見稠林

196c11□　我見有情見　　及以壽命見

196c12□　斷見與常見　　依無作見等

196c13□　爲安立正見　　是故我出家

196c14□復次長者□我觀世間一切衆生□於無數劫具

196c15□造百千那庾多拘□過失□常爲十種大毒箭

196c16□所中□何謂爲十□一者愛毒箭□二者無明毒箭□

196c17□三者欲毒箭□四者貪毒箭□五者過失毒箭□六

196c18□者愚癡毒箭□七者慢毒箭□八者見毒箭□九者

196c19□有毒箭□十者無有毒箭□長者□我見衆生爲於

196c20□十種毒箭所中□求阿□多羅三□三菩提□永

196c21□斷如是諸毒箭故□以淨信心捨釋氏家趣無

196c22□上道□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

196c23□　愛箭毒衆生　　過拘□大劫

196c24□　無明之所盲　　從闇入於闇

196c25□　欲箭中諸蘊　　吸染名貪箭

196c26□　悶亂過失箭　　被服愚癡箭

196c27□　陵高發慢箭　　違諍起見箭

196c28□　因有無有箭　　墮有及無有

196c29□　諸愚癡凡夫　　鋒刃由其口

197a01□　更相起諍論　　此實此非實

197a02□　爲拔毒箭故　　如來興世間

197a03□　救諸中箭者　　出家成聖道

197a04□復次長者□我觀世間一切衆生□由十種愛建

197a05□立根本□何者爲十□所謂緣愛故求□緣求故得□

197a06□緣於得故便起我所□緣我所故起諸定執□緣

197a07□諸定執故起欲貪□緣欲貪故起深耽著□緣深

197a08□耽著故起□吝□緣□吝故起於聚斂□緣聚斂

197a09□故起諸守護□緣守護故執持刀仗□諍訟譏謗

197a10□起種種苦□又因此故興別離語□長養諸惡不

197a11□善之法□長者□我見衆生由此十種愛根本法

197a12□之所建立□求於阿□多羅三□三菩提□爲得

197a13□無根無所依法故□以淨信心捨釋氏家趣無

197a14□上道□爾時世尊□欲重宣此義而說頌曰

197a15□　愛所呑衆生　　尋逐於諸欲

197a16□　得利興我所　　從此生定執

197a17□　我當作所作　　欲貪縛增長

197a18□　耽著□吝等　　相續次第生

197a19□　□過染世間　　能起堅積聚

197a20□　聚斂故守護　　遍生無有間

197a21□　守護在愚夫　　刀仗相加害

197a22□　種諸不善業　　因此生衆苦

197a23□　觀愛因緣已　　衆苦則不生

197a24□　無根無住覺　　諸覺中最上

197a25□復次長者□我觀世間一切衆生□皆由十種惡

197a26□邪性故建立邪定□何等爲十□一者邪見□二者

197a27□邪思惟□三者邪語□四者邪業□五者邪命□六者

197a28□邪精進□七者邪念□八者邪定□九者邪解脫□十

197a29□者邪解脫智見□長者□我觀衆生由如是等十

197b01□邪性故建立邪定□爲欲證得阿□多羅三□

197b02□三菩提出離如是諸邪性故□以淨信心捨釋

197b03□氏家趣無上道□爾時世尊□欲重宣此義□而說

197b04□頌曰

197b05□　懷邪見衆生　　邪思惟境界

197b06□　宣說於邪語　　及行諸邪業

197b07□　邪命邪精進　　邪念與邪定

197b08□　成就邪解脫　　及趣邪智見

197b09□　邪性決定聚　　愚夫之所依

197b10□　爲令住正性　　故趣無上道

197b11□復次長者□我觀世間一切衆生□由於十種不

197b12□善業道□而能建立安處邪道多墮惡趣□何等

197b13□爲十□一者奪命□二者不與取□三者邪□□四者

197b14□妄語□五者離間語□六者□語□七者綺語□八者

197b15□貪著□九者瞋□□十者邪見□長者□我見衆生由

197b16□是十種不善業故□乘於邪道多趣多向多墮

197b17□惡道□爲欲證得阿□多羅三□三菩提超出

197b18□一切諸邪道故□以淨信心捨釋氏家趣無上

197b19□道□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

197b20□　諸害命衆生　　劫盜他財物

197b21□　行諸邪欲行　　速墮於地獄

197b22□　□言離間語　　妄語乖寂靜

197b23□　綺語等凡夫　　愚癡之所縛

197b24□　貪著他資財　　數起於瞋□

197b25□　興種種邪見　　是人趣惡道

197b26□　三種由身起　　四種語業生

197b27□　意能成三惡　　故名惡行者

197b28□　行諸惡業已　　牽趣惡道中

197b29□　吾今現世間　　拔濟令出離

197c01□復次長者□我觀世間一切衆生□由於十種染

197c02□汚法故□處在煩惱墮煩惱垢中□何謂爲十□一

197c03□者□垢染汚□二者惡戒垢染汚□三者瞋垢染

197c04□汚□四者懈怠垢染汚□五者散亂垢染汚□六者

197c05□惡慧垢染汚□七者不遵尊敎垢染汚□八者邪

197c06□疑垢染汚□九者不信解垢染汚□十者不恭敬

197c07□垢染汚□長者□我見衆生以如是等十染汚法

197c08□之所染汚□爲得阿□多羅三□三菩提證於

197c09□無染無上法故□以淨信心捨釋氏家趣無上

197c10□道□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

197c11□　世多分衆生　　十染所逼迫

197c12□　樂有爲煩惱　　曾不生厭離

197c13□　□垢所染汚　　一切愚凡夫

197c14□　犯戒非寂靜　　不習三摩地

197c15□　瞋垢背忍辱　　懈怠退正勤

197c16□　其心不專住　　惡慧愚鈍者

197c17□　於父母師長　　不遵奉言敎

197c18□　疑見網衆生　　不求照世覺

197c19□　誹謗於甚深　　佛所說妙法

197c20□　被服無明蘊　　聖蘊懷輕賤

197c21□　觀是染汚已　　誰樂處有爲

197c22□　當勤證寂滅　　無爲無染汚

197c23□復次長者□我觀世間一切衆生□爲十種纏縛

197c24□之所纏縛□何謂爲十□一者由□嫉網之所纏

197c25□縛□二者由無明膜之所覆□□三者煩惱迷醉

197c26□墮愚癡坎□四者愛欲□流之所漂沒□五者末

197c27□摩死節邪箭所中□六者忿恨密煙之所熏[火*□]□

197c28□七者貪欲盛火之所燒然□八者過失毒藥之

197c29□所悶亂□九者諸蓋毒刺之所遮□□十者常處

198a01□生死流轉飢饉曠野正勤疲怠□長者□我觀衆

198a02□生爲如是等十種纏縛所纏縛已□求阿□多

198a03□羅三□三菩提爲證無纏無縛法故□以淨信

198a04□心捨釋氏家趣無上道□爾時世尊□欲重宣此

198a05□義□而說頌曰

198a06□　老呑少盛年　　老壞淨妙色

198a07□　老損念定慧　　終爲死所呑

198a08□　病能□勢力　　劫奪勇猛心

198a09□　壞諸根聚落　　羸劣無依□

198a10□　死如羅刹女　　猛健甚可畏

198a11□　常隨逐世間　　飮竭衆生命

198a12□　我已厭世間　　老病死逼迫

198a13□　爲求無老死　　淸安法出家

198a14□　世爲三火燒　　我觀無救者

198a15□　雨甘露法雨　　滅除三毒焰

198a16□　觀諸失道者　　生盲癡□等

198a17□　爲與世間眼　　示導故出家

198a18□　衆生疑乳養　　蘊蓋所蔽障

198a19□　爲彼除悔惱　　說法故出家

198a20□　愚夫互違反　　伺隙興加害

198a21□　爲和怨憎故　　利世故出家

198a22□　於父母師長　　力慢無恭敬

198a23□　爲□□慢幢　　是故我出家

198a24□　觀貪障世間　　由財相損害

198a25□　爲得七聖財　　斷諸法貧者

198a26□　或致相刑殘　　利已終非益

198a27□　我觀定捨身　　求離三有獄

198a28□　三有昔未知　　眞實利益事

198a29□　爲開眞實益　　是故我出家

198b01□　觀趣地獄者　　惡業因熾然

198b02□　受無邊重苦　　爲脫故出家

198b03□　觀諸畜生趣　　互相加殺害

198b04□　無依爲作依　　悲心故出家

198b05□　觀焰魔鬼趣　　飢渴大苦逼

198b06□　爲證妙菩提　　施不死甘露

198b07□　人道追求苦　　諸天捨命苦

198b08□　觀苦遍三有　　爲濟故出家

198b09□　我觀耽欲者　　遠離諸□愧

198b10□　凌逼於尊親　　荒□甚□狗

198b11□　又觀諸愚夫　　女媚所呑食

198b12□　放逸造非義　　爲捨故出家

198b13□　觀劫濁衆生　　惡法□魔使

198b14□　我爲□伏故　　趣成無上覺

198b15□　在家衆過本　　出家趣菩提

198b16□　故捨大地等　　爲窮生死際

198b17□爾時五百長者□聞佛所說得未曾有□方知如

198b18□來是眞覺者□卽於佛前□異口同聲□而說頌曰

198b19□　我等怖畏老死逼　　願宣妙法盡其際

198b20□　世尊諸有趣淸淨　　離有性淨超諸有

198b21□　願拔諸有令不有　　及在禁閉有家者

198b22□　世雄離染最解脫　　遠離塵垢心淸淨

198b23□　調御法中大調御　　願開微妙甘露門

198b24□　備上妙色勝丈夫　　天人世間無等者

198b25□　世無等等最勝尊　　願說妙法濟群生

198b26□　三垢永滅吐諸過　　慧眼淸淨□障消

198b27□　淨塵離闇開癡網　　願無等尊宣妙法

198b28□　衆生苦聚無依□　　溺大有池無救者

198b29□　願起慈悲廣濟心　　速拔高昇安隱岸

198c01□　有河□慢癡□□　　□訟病苦波濤盛

198c02□　衆生漂沒無依救　　願發慈心濟有流

198c03□　朗日千億曜金山　　佛身光盛踰於彼

198c04□　願以勝妙梵音聲　　宣布端嚴最上法

198c05□　諸法自性本淸淨　　體相洞徹等明珠

198c06□　無有作者無受者　　不從他聞遍照覺

198c07□　自然具足力無畏　　行妙淨行稱無邊

198c08□　無邊智解如遊空　　願大法王宣妙法

198c09□爾時世尊□作如是念□是五百長者善根已熟

198c10□堪任法化□我今當爲如應說法□令諸長者卽

198c11□於此處□除捨俗相以信出家□斷諸煩惱得漏

198c12□盡慧□作是念已□卽昇虛空結跏趺坐□諸長者

198c13□等旣睹神變□歎未曾有□於如來所倍生敬重

198c14□信仰之心

198c15□爾時世尊□告諸長者□汝等善聽□世有十種逼

198c16□迫苦事□所謂生苦□老苦□病苦□死苦□愁苦□怨

198c17□苦□苦受□憂受□痛惱生死□如是十種逼迫苦

198c18□事□逼迫衆生□汝等今者欲解脫不□復次諸長

198c19□者□世有十惱害事□所謂曾於我身作不饒益□

198c20□今於我身作不饒益□當於我身作不饒益□於

198c21□我曾愛作不饒益□於我今愛作不饒益□於我

198c22□當愛作不饒益□我曾不愛而作饒益□我今不

198c23□愛而作饒益□我當不愛而作饒益□又於一切

198c24□不饒益過心生惱害□如是十種惱害之事□汝

198c25□等今者欲解脫不□復次諸長者□世有十種異

198c26□見惡見稠林□所謂我見□衆生見□壽命見□數取

198c27□見□斷見□常見□無作用見□無因見□不平等見□

198c28□邪見□如是十種惡見稠林□汝等今者欲解脫

198c29□不□復次長者□世爲十種大毒箭所中□所謂愛

199a01□毒□無明毒□欲毒□貪毒□過失毒□愚癡毒□慢毒□

199a02□見毒□有毒□無有毒□如是十種大毒之箭□汝等

199a03□今者欲解脫不□復次諸長者□世有十種愛根

199a04□本法□所謂緣愛故求□緣求故得□緣於得故便

199a05□起我所□緣我所故起諸定執□緣諸定執故起

199a06□欲貪□緣欲貪故起深耽著□緣深耽著便起□

199a07□吝□緣□吝故起於聚斂□緣聚斂故便起守

199a08□護□緣守護故執持刀仗□譏謗諍訟起別種

199a09□語□種種諸苦惡不善法□因斯起□如是十種

199a10□愛根本法□汝等今者欲解脫不□復次諸長者□

199a11□世有十種邪性□所謂邪見□邪思惟□邪語□邪

199a12□業□邪命□邪勤□邪念□邪定□邪解脫□邪解脫智

199a13□見□如是十種邪性□汝等今者欲解脫不□復次

199a14□諸長者□世有十種不善業道□所謂害命□不與

199a15□取□行邪□□妄語□離間語□□惡語□綺語□貪□

199a16□邪見□如是十種不善業道□汝等今者欲解脫

199a17□不□復次諸長者□世有十種染汚垢法□所謂□

199a18□垢□惡戒垢□瞋垢□懈怠垢□散亂垢□惡慧垢□不

199a19□遵尊敎垢□疑垢□不信解垢□不恭敬垢□如是十

199a20□種染汚垢法□汝等今者欲解脫不□復次諸長

199a21□者□世有十種生死流轉大怖畏事□所謂纏縛

199a22□□嫉之網□覆□無明之膜□墮墜愚癡深坑□漂

199a23□沒愛欲□流□末摩邪箭所中□薰[火*□]忿恨密

199a24□煙□焚燒貪欲盛火□迷悶過失毒藥□遮障諸蓋

199a25□毒刺□飢饉流轉曠野□如是十種□生死流轉大

199a26□怖畏事□汝等今者欲解脫不□爾時五百長者

199a27□一心同聲白佛言□世尊□我等今者願欲解脫

199a28□所說十種逼迫苦事□所謂生老病死愁怨憂

199a29□苦惱害生死□如是廣說乃至流轉飢饉曠野

199b01□諸逼迫事□我等皆當願得解脫

199b02□爾時世尊告是五百諸長者曰□汝等善聽□吾

199b03□今當說正法之要□諸長者眼不求解脫□何以

199b04□故□眼無作無用故□眼不能思不能了別□是故

199b05□諸長者□眼非是我應如是持□如是耳鼻舌身

199b06□意意不求解脫□何以故□意無作無用故□意不

199b07□能思不能了別□是故諸長者□意亦非我應如

199b08□是持□復次諸長者□色不求解脫□何以故□色無

199b09□作無用故□色不能思不能了別□是故諸長者□

199b10□色亦非我應如是持□如是聲香味觸法法不

199b11□求解脫□何以故□法無作無用故□法不能思

199b12□不能了別□是故諸長者□法亦非我應如是持□

199b13□復次諸長者□色蘊不求解脫□何以故□色蘊無

199b14□作無用故□色蘊不能思不能了別□是故諸長

199b15□者□色蘊非我應如是持□如是受蘊想蘊行蘊

199b16□識蘊□識蘊不求解脫□何以故□識蘊無作無用

199b17□故□識蘊不能思不能了別□是故諸長者□識蘊

199b18□非我應如是持□復次諸長者□地界不求解脫□

199b19□何以故□地界無作無用故□地界不能思不能

199b20□了別□是故諸長者□地界非我應如是持□如是

199b21□水界火界風界空界識界□識界不求解脫□何

199b22□以故□識界無作無用故□識界不能思不能了

199b23□別□是故諸長者□識界非我應如是持□復次諸

199b24□長者□諸法不實分別所起依於衆緣□無能無

199b25□力從衆緣轉□若有衆緣假設諸法□若無衆緣

199b26□則無假法□諸長者□一切諸法唯假施設□此中

199b27□都無生者老者死者盡者起者□唯有永斷諸

199b28□趣□淸淨寂滅可以歸依□是故汝等應如是知□

199b29□是故諸長者□一切諸法不實分別之所生起□

199c01□依於衆緣羸劣無力從衆緣轉□若有衆緣假

199c02□立諸法□若無衆緣則無假法□諸長者□一切諸

199c03□法唯是假立□此中都無生者老者死者盡者

199c04□起者□唯有永斷諸趣□淸淨寂靜可以歸依□如

199c05□是諸長者□若有不實分別□則有假立不正作

199c06□意□若無不實分別□則無假立不正作意若有

199c07□不正作意則有假立無明□若無不正作意則

199c08□無假立無明□若有無明則有假立諸行□若無

199c09□無明則無假立諸行□若有諸行則有假立於

199c10□識□若無諸行則無假立於識□若有假識則有

199c11□假立名色□若無有識則無假立名色□若有名

199c12□色則有假立六處□若無名色則無假立六處□

199c13□若有六處則有假立於觸□若無六處則無假

199c14□立於觸□若有於觸則有假立於受□若無於觸

199c15□則無假立於受□若有於受則有假立於愛□若

199c16□無於受則無假立於愛□若有於愛則有假立

199c17□於取□若無於愛則無假立於取□若有於取則

199c18□有假立於有□若無於取則無假立於有□若有

199c19□於有則有假立於生□若無於有則無假立於

199c20□生□若有於生則有假立老死□若無有生則無

199c21□假立老死□如是諸長者□云何爲老□所謂情識

199c22□□□□頭白髮落□皮緩面皺□壽命損減□諸根衰

199c23□熟□諸行朽故□是名爲老□云何爲死□所謂喪

199c24□滅轉世□休廢墮落□諸蘊散壞□委棄於地□捨衆

199c25□同分是名爲死□若老若死合名老死□諸長者□

199c26□生若是有□有假老死□生若是無□無假老死□云

199c27□何爲生□所謂是生等生趣起諸蘊出現□及得

199c28□諸處會衆同分□是名爲生□諸長者□有若是有

199c29□則有假生□有若是無則無假生□云何爲有所

200a01□謂欲有色有□及無色有□福及非福不動業等□

200a02□是名爲有□諸長者□取若是有則有假有□取若

200a03□是無則無假有□云何爲取□所謂欲取見取□戒

200a04□禁取我取□故名爲取□諸長者□愛若是有則有

200a05□假取□愛若是無則無假取□云何爲愛□所謂色

200a06□愛聲愛□香愛味愛□觸愛法愛□是名爲愛□諸長

200a07□者□受若是有則有假愛□受若是無則無假愛□

200a08□云何爲受□所謂眼觸所生受□耳觸鼻觸舌觸

200a09□身觸意觸所生受□是名爲受諸長者□觸若是

200a10□有則有假受□觸若是無則無假受□云何爲觸□

200a11□所謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸□是名爲

200a12□觸□諸長者□六處若有則有假觸□六處若無則

200a13□無假觸□云何爲六處□所謂眼處耳處鼻處舌

200a14□處身處意處□是爲六處□諸長者□名色若有有

200a15□假六處□名色若無無假六處□云何爲名色□所

200a16□謂受想思觸作意□四大界及四大界之所造

200a17□色是名名色□諸長者□識若是有有假名色□識

200a18□若是無無假名色□云何爲識□所謂眼識耳識

200a19□鼻識舌識身識意識是名爲識□諸長者□行若

200a20□是有則有假識□行若是無則無假識□云何爲

200a21□行□所謂色思聲思香思味思所觸思法思□是

200a22□名爲行□諸長者□無明若有則有假行□無明若

200a23□無則無假行□云何爲無明□所謂前際無知後

200a24□際無知□前後際無知□內無知外無知□內外無

200a25□知□苦無知集無知□滅無知道無知□緣無知緣

200a26□起無知□於緣生法□若黑若白□有緣無緣□有光

200a27□影無光影□有罪無罪□可親近不可親近□無知

200a28□無見□無對觀無達解□如是等相是名無明□諸

200a29□長者□不正作意若有□則有假立無明□若無

200b01□不正作意□則無假立無明□云何名爲不正作

200b02□意□所謂我於過去□是何等性□是何等處□是何

200b03□等類□我往未來□是何等性□是何等處□是何等

200b04□類□復於內身多起疑惑□云何名我□我爲是誰□

200b05□爲有爲無爲虛爲實□是何等性□是何等處□是

200b06□何等類□我昔何處住於彼處□起如是等不正

200b07□作意□從六見中隨生一見□執有我見執無我

200b08□見□或依我故而觀我見□或不依我而觀我見□

200b09□又復虛妄起如是見□我卽世間或當緣起□爲

200b10□常爲恒不轉不變□永正住止□如是諸見□是名

200b11□不正作意□諸長者□不實分別□若有則有假立

200b12□不正作意□不實分別若無□則無假立不正作

200b13□意□云何名爲不實分別□謂我□有情□命者□丈

200b14□夫□數取□生者□意生□摩納婆□作者□受者□是名

200b15□不實□而諸無聞凡夫□妄起如是我分別□有情

200b16□分別□命者分別□丈夫分別□數取分別□生者

200b17□分別□意生分別□摩納婆分別□作者分別□受者

200b18□分別等分別故□是爲不實分別□諸長者□如是

200b19□不實分別□若有則有假立不正作意□不實分

200b20□別□若無則無假立不正作意□諸長者□不正作

200b21□意若有□則有假立無明□不正作意若無□則無

200b22□假立無明□無明若有則有假立諸行□無明若

200b23□無則無假立諸行□如是乃至生若是有□則有

200b24□假立老死□生若是無□則無假立老死□爾時佛

200b25□告諸長者□汝今當知□一切諸法不實分別所

200b26□起□依於衆緣□羸劣無力□從衆緣轉□衆緣若有

200b27□則有假法□衆緣若無則無假法□諸長者□一切

200b28□諸法唯是假立□此中都無生者老者死者盡

200b29□者及以起者□唯有永斷諸趣淸淨寂滅□可以

200c01□歸依□諸長者□於意云何□譬如大池所生諸魚

200c02□水族之屬□依何力住□長者白言□世尊□此諸魚

200c03□等依水力住□佛言□如是如是□諸長者□此水頗

200c04□有思念爲有力不□長者白言□世尊□此水無力

200c05□無能□何所思念□佛言□如是如是□諸長者□不

200c06□實分別所起諸法亦復如是□但假施設無力

200c07□無能□從衆緣轉□衆緣若有則有假法□衆緣若

200c08□無則無假法□諸長者□一切諸法唯是假立□此

200c09□中都無生者老者死者盡者起者□唯有永斷

200c10□諸趣淸淨寂滅□可以歸依□是故諸長者□汝等

200c11□應正觀察如是衆緣□非安隱處難可保持□深

200c12□生怖懼逃走遠避□復應觀察此是何法□因怖

200c13□何法而來至此□汝等如是正觀察時□無法可

200c14□得無怖無捨□何以故□一切諸法皆不可得□一

200c15□切種求不可得故□諸法無我離塵垢故□諸法

200c16□無衆生遠離我故□諸法無命出過生老病死

200c17□愁憂苦惱逼迫等故□諸法無數取三世斷故□

200c18□諸法無字一切言音不可說故□諸法無著無

200c19□所緣故□諸法寂靜寂滅相故□諸法普遍虛空

200c20□性故□諸法性空無定屬故□諸法無動無所依

200c21□故□諸法依實際住□善住無動相應故□諸法不

200c22□可開闡□離相波浪故□諸法不可顯示□無相無

200c23□形□無有光影□離諸行故□諸法非我所有□離我

200c24□所故□諸法不可分別□離心意識故□諸法無有

200c25□愛藏□超過眼耳鼻舌身意道故□諸法不可擧

200c26□移□離生住壞故□諸法無作無用□離心意識故□

200c27□諸法屬緣性羸劣故□諸長者□我說是眼四大

200c28□所造□無常無住□無恒不堅之法□羸弱速朽難

200c29□可保信□衆苦所集多病多害□汝諸長者□眼爲

201a01□如是不應依止□耳鼻舌身意亦復如是不應

201a02□依止□當如是觀□復次諸長者□眼如聚沫不可

201a03□撮摩眼如浮泡不得久住□眼如陽焰業惑愛

201a04□生□眼如芭蕉性不堅固□眼如幻術從顚倒起□

201a05□是眼如夢唯虛妄見□是眼如響繫屬衆緣□眼

201a06□如光影業光影現□眼如浮雲聚亂散相□眼如

201a07□流電刹那便滅□是眼無主猶如地□是眼無我

201a08□猶如水□眼非有情猶如火□眼非壽命猶如

201a09□風□眼非數取猶如空□眼爲不實依藏諸大□是

201a10□眼爲空離我我所□是眼無知如草木土石□是

201a11□眼無作機關風轉□是眼虛假朽穢所聚□是眼

201a12□浮僞□散破壞滅盡之法□眼如丘井常爲老

201a13□逼□眼無住際終歸磨滅□諸長者□眼爲多過應

201a14□如是觀□乃至於意一切諸法亦復如是□復次

201a15□諸長者□一切諸法唯有妄欲□異生愚夫不知

201a16□妄欲故□妄謂是眼□妄謂是耳□乃至妄謂是意□

201a17□諸長者□但有妄欲□異生愚夫不知妄欲故□謂

201a18□此是色□謂此是聲□香味觸法亦復如是□諸長

201a19□者□但有妄欲異生愚夫不知妄欲故□謂此色

201a20□蘊□謂此受蘊□想行識蘊亦復如是□諸長者□但

201a21□有妄欲□異生愚夫不知妄欲故□謂此地界□謂

201a22□此水界□火風空識亦復如是□諸長者□一切諸

201a23□法唯有妄欲□異生愚夫不知妄欲故□謂此有

201a24□爲□謂此無爲□乃至一切諸法亦復如是□諸長

201a25□者□汝等今者應捨妄欲趣於無欲□於諸妻子

201a26□家宅財物□深知虛妄不應執著□不執著故□以

201a27□淨信心捨離家法□趣於非家當得無欲□諸長

201a28□者□何等名爲出家無欲□謂住尸羅別解脫戒□

201a29□具足攝持威儀行處□見於小犯生大怖畏□受

201b01□學律儀成就戒蘊□諸長者□汝等若能奉持戒

201b02□已□於是六根六境五蘊六界□深知虛假皆不

201b03□執著□以不著故是名出家無欲之法□諸長者□

201b04□若不著眼乃至識界□以不著故則不保護□何

201b05□者不保護□眼不保護□耳鼻舌身意不保護□色

201b06□不保護□聲香味觸法不保護□色蘊不保護□受

201b07□想行識蘊不保護□地界不保護□水火風空識

201b08□界不保護□以不保護則無煩惱□若無煩惱則

201b09□名爲輕□云何爲輕□謂無所見□若無所見則不

201b10□依物起瞋害心□由無瞋害則不自害□不思害

201b11□他□不思俱害□以無害故□則於無餘大涅槃界

201b12□而便入證□諸長者□汝等應知□誰於寂滅而便

201b13□入證□諸長者□眼不入寂滅□耳鼻舌身意不入

201b14□寂滅□然因於眼起諸妄執□或計爲我□或計我

201b15□所□若遠離者卽是寂滅□遠離何等而爲寂滅□

201b16□若遠離貪卽是寂滅□若遠離瞋卽是寂滅□若

201b17□遠離癡卽是寂滅□若離無智卽是寂滅□復次

201b18□諸長者□過去無智不可遠離□未來無智不可

201b19□遠離□現在無智不可遠離□然要因於遠離無

201b20□智而正智起□諸長者□何等爲智□所謂盡智□何

201b21□等盡智□過去非盡智□未來非盡智□現在非盡

201b22□智□然諸長者□因離無智而此智生□此智不遠

201b23□離智□因離眼無智而此智生□又諸長者□眼非

201b24□我所□若非我所則不取著□若不取著卽是最

201b25□上□若是最上卽是解脫□何處解脫□於我執所

201b26□而得解脫□有情執所□壽命執所□數取執所斷

201b27□常執所□一切執所□乃至分別執所而得解脫□

201b28□行者若能於執解脫□則不分別□若不分別□則

201b29□非分別非不分別□何等不分別□所謂不分別

201c01□我及以我所□行者爾時於一切法離散不積□

201c02□捨而不取□捨故寂滅□解脫除遣□最勝解脫離

201c03□諸繫縛□於何等處名爲除遣□一切苦處而得

201c04□除遣□汝諸長者□若求出離□勿於一法而生取

201c05□著□何以故□若有取著則有怖畏□若無取著則

201c06□無怖畏

201c07□復次諸長者□眼非寂滅□耳鼻舌身意亦非寂

201c08□滅□色非寂滅□乃至識界亦非寂滅□然諸長者□

201c09□因於識界起不實執□或計爲我及以我所□若

201c10□離於此卽是寂滅□遠離何等而得寂滅□謂遠

201c11□離貪而得寂滅□離瞋離癡及以無智而得寂

201c12□滅□復次諸長者□過去無智不可遠離□未來無

201c13□智不可遠離□現在無智不可遠離□然離無智

201c14□而得智生□諸長者□何等爲智□所謂盡智□何等

201c15□盡智□過去非盡智□未來非盡智□現在非盡智□

201c16□然諸長者□因離無智而智得生□此智不遠離

201c17□智□因離識無智故而智得生□而此識界非是

201c18□我所□若非我所則不取著□若不取著卽是最

201c19□上□若是最上是卽解脫□何處解脫□於我執所

201c20□而得解脫□有情壽命乃至於一切分別執所□

201c21□而得解脫□行者若能於執解脫則不分別□若

201c22□不分別□則非分別非不分別□何等不分別□謂

201c23□不分別我及我所□行者爾時離散不積□捨而

201c24□不取□捨故寂滅□解脫除遣□最勝解脫□離諸繫

201c25□縛□於何除遣□一切苦處而得除遣□汝諸長者□

201c26□若求出離□勿於一法而生取著□何以故□若有

201c27□取著則有怖畏□若無著者則無怖畏□爾時世

201c28□尊□欲重宣此義□而說頌曰

201c29□　取著生怖畏　　由斯趣惡道

202a01□　觀此有怖處　　智者不應取

202a02□　汝修諸聖道　　應當善觀察

202a03□　如是觀便得　　異此則不可

202a04□　一切處皆空　　虛動非堅實

202a05□　愛□惑世間　　勿於此生亂

202a06□　我已知空法　　了諸法不堅

202a07□　湛然獲安泰　　證無動妙樂

202a08□　若如是了知　　諸法唯空者

202a09□　彼解脫衆苦　　及滅於諍論

202a10□　欲攝受一切　　生諸災橫者

202a11□　攝受故取著　　著故生諸有

202a12□　從有生於生　　由生遠寂滅

202a13□　生者老病死　　如是大苦逼

202a14□　無欲故無取　　無取故無有

202a15□　無有故無生　　老病死亦爾

202a16□　聚集資生具　　一時皆棄捨

202a17□　幷捨愛妻子　　趣苾芻威儀

202a18□　勿貪親與財　　□哉念知足

202a19□　勿如□茶羅　　下賤心來往

202a20□　勿自恃持戒　　輕毁犯戒者

202a21□　恃戒凌於人　　是名眞破戒

202a22□　譬如鹿被□　　若縛若致死

202a23□　處魔□慢者　　縛害亦如是

202a24□　慢能壞善心　　又損自他善

202a25□　故勿輕毁戒　　況持戒梵行

202a26□　當學大仙子　　常住空閑處

202a27□　勿顧於身命　　趣寂靜解脫

202a28□　應離無義本　　順世尼乾論

202a29□　愛敬演甚深　　空相應妙法

202b01□　內外十二處　　我說心爲本

202b02□　彼復因業生　　業由思久住

202b03□　眼色俱爲緣　　而生起於識

202b04□　緣闕則不生　　譬無薪之火

202b05□　如是生諸法　　和合互相生

202b06□　無作無受者　　現作用如幻

202b07□　一切內外法　　我已知空幻

202b08□　愚夫顚倒執　　分別我我所

202b09□　眼中無有情　　外諸處亦爾

202b10□　非我作壽者　　諸法類應知

202b11□　眼不思解脫　　耳鼻舌亦然

202b12□　身意等無作　　諸法觀如是

202b13□　譬如巨海中　　鼓濤成沫聚

202b14□　明眼者察知　　審其非堅實

202b15□　如是五蘊體　　達者知非固

202b16□　當解脫生老　　愁憂災橫等

202b17□　我法中出家　　知諸法如幻

202b18□　不虛彼信施　　卽名供諸佛

202b19□爾時五百長者□聞是法已□卽於此處遠塵離

202b20□垢□於諸法中得法眼淨□如無黑淨衣置染器

202b21□中速受染色□如是諸長者法眼淸淨亦復如

202b22□是

202b23□爾時世尊□復爲長者宣說妙法□示敎讚善□

202b24□諸長者□我說此眼自性是苦而復熾然□何等

202b25□熾然□所謂貪火瞋火癡火之所熾然□生老病

202b26□死□愁歎憂苦□不安等法之所熾然□如是諸長

202b27□者□我說此耳鼻舌身意自性是苦而復熾然□

202b28□何等熾然□所謂貪火瞋火癡火□生老病死愁

202b29□歎憂苦□不安等法之所熾然□諸長者□我說此

202c01□色自性是苦而復熾然□何等熾然□所謂貪火

202c02□瞋火癡火之所熾然□乃至聲香味觸法亦復

202c03□如是□諸長者□我說色蘊自性是苦而復熾然□

202c04□何等熾然□所謂貪火瞋火癡火之所熾然□乃

202c05□至受想行識蘊亦復如是□諸長者□我說地界

202c06□自性是苦而復熾然□何等熾然□所謂貪火瞋

202c07□火癡火之所熾然□如是乃至水火風空識界□

202c08□自性是苦而復熾然□何等熾然□所謂貪火瞋

202c09□火癡火□生老病死愁歎憂苦□不安等法之所

202c10□熾然□是故諸長者□我今不執眼耳鼻舌身意□

202c11□汝等亦應如是隨學□我今不執色聲香味觸

202c12□法□乃至不執色等諸蘊地等諸界此世他世□

202c13□汝等亦應如是隨學□諸長者□汝等若於眼耳

202c14□鼻舌身意□不執著者則不依眼住□不依耳鼻

202c15□舌身意住□汝等不依色聲香味觸法時□汝等

202c16□則不依於一切法住□汝等不依色蘊□乃至不

202c17□依識蘊住者□則不依色蘊乃至識蘊住□汝等

202c18□不依地水火風空識界時□則不依地界乃至

202c19□識界住□汝等不依此世他世□及以一切世間

202c20□住者□如是汝等不取一切法時□則不依於一

202c21□切法住□若能不依一切法住者□是則名爲非

202c22□當有非不當有□汝等若悟非當有非不當有

202c23□者□我說汝等解脫生老病死諸苦□爾時世尊□

202c24□欲重宣此義□而說頌曰

202c25□　生死所熾盛　　燒然諸世間

202c26□　受苦無能救　　喪失於聖道

202c27□　照世諸如來　　時乃一興現

202c28□　無刹那遠離　　當起堅精進

202c29□　修習於正行　　慧觀應察知

203a01□　如慧觀當得　　異此非所獲

203a02□　若於此修習　　應知一切空

203a03□　了達空法已　　非心空菩提

203a04□　貪瞋及與癡　　是三毒大火

203a05□　燒諸世愚者　　長眠而不覺

203a06□　生老病及死　　愁歎諸苦等

203a07□　知世逼迫已　　勿依諸法住

203a08□爾時五百長者白佛言□世尊□我等今者欲於

203a09□佛所出家□受具足戒修淸淨行□未審世尊垂

203a10□愍聽不□佛言□善來苾芻□卽名出家具足戒已

203a11□成苾芻法□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

203a12□　袈裟執受已　　其髮自然斷

203a13□　一切皆持□　　卽座成羅漢

203a14□　知得羅漢已　　於苾芻衆前

203a15□　及對諸天等　　大師已問說

203a16□　昔於世依□　　廣行諸布施

203a17□　隨其所生處　　常感多安樂

203a18□　彼今得見我　　復生淸淨心

203a19□　由彼心淸淨　　故爲說妙法

203a20□　聞說得羅漢　　永離於我見

203a21□　證空法現前　　解脫諸生死

203a22□大寶積經卷第三十五

203a23□

203a24□

203a25□大寶積經卷第三十六

203a26□

203a27□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

203a28□　　菩薩藏會第十二之二金毘羅天受記品

203a29□　　第二

203b01□爾時世尊□於彼中道不移其處□令諸長者建

203b02□立聖果□以如來威勢入王舍城□四衆圍繞容

203b03□儀庠序□時有護王舍城諸天藥叉大善神王□

203b04□名金毘羅□作如是念□今者如來形相殊異□於

203b05□世間中最勝難遇□堪受人天之所供養□我等

203b06□今當應以種種上妙供具奉獻如來□作是念

203b07□已□便以最勝飮食具足香味成就妙色□奉上

203b08□於佛□爾時世尊□愍其所獻故爲納受□時金毘

203b09□羅王所領大藥叉衆六萬八千在虛空中咸生

203b10□隨喜□以淸遠音唱言□善哉善哉□時金毘羅卽

203b11□以此義告其衆曰□我已奉佛上妙供具□汝等

203b12□亦應以諸供養施苾芻僧□當令汝等於長夜

203b13□中利益安樂□諸藥叉衆受王敎已□卽以上供

203b14□施苾芻僧□時諸僧衆哀受其供

203b15□爾時世尊□爲乞食故入王舍城□旣得食已將

203b16□還所止□時有無量千衆天龍藥叉健達縛阿

203b17□素洛揭路□緊捺洛牟呼洛伽□及無量千人

203b18□與非人□又有無量拘□那庾多百千衆生□隨

203b19□從佛後□爾時如來往彼最勝寬廣之地□敷如

203b20□常座而坐其上□時金毘羅與其部從□卽持種

203b21□種天曼陀羅花□□羅花□特摩花拘貿陀花

203b22□奔□利花□復持種種天□檀末諸供養具□而

203b23□散於佛□所謂勝散大勝散□妙散大妙散□作如

203b24□是等慇懃散已□合掌佛前禮敬而住□爾時如

203b25□來□知金毘羅及其大衆心之所念□卽便微笑□

203b26□諸佛常法現微笑時□從其面門出種種無量

203b27□色光□所謂靑黃赤白紅色銀色及水精色□其

203b28□光遍照無量無邊一切世界□日月威光掩蔽

203b29□不現□下照地獄令彼悅樂□乃至上踊至於梵

203c01□世□所應作已而復還來□右繞七□□或於世尊

203c02□頂上而沒□或從兩肩□或從兩膝而滅沒者□諸

203c03□佛常法□若授地獄衆生記時□爾時光明兩足

203c04□下沒□若授畜生光從背沒□若授鬼趣從身前

203c05□沒□若授人道從左脅沒□若授天趣從右脅沒□

203c06□若授聲聞從兩膝沒□若授獨覺從兩肩沒□若

203c07□佛世尊授諸菩薩摩訶薩阿□多羅三□三菩

203c08□提記時□爾時光明從頂上沒□時長老阿難陀□

203c09□旣睹世尊微笑光明□以七條衣覆左肩已□偏

203c10□袒右肩□右膝著地□合掌禮足□以頌問曰

203c11□　照世依□者　　何故放光明

203c12□　利益世間尊　　何緣現微笑

203c13□　誰今下聖種　　爲佛菩提因

203c14□　今爲誰授記　　誰應住解脫

203c15□　大雄猛導師　　非無因而笑

203c16□　願牟尼當說　　現光之所爲

203c17□爾時世尊□卽便以頌□報阿難曰

203c18□　金毘羅淨心　　奉獻諸供具

203c19□　救世依□者　　故現斯微笑

203c20□　捨神王報已　　往三十三天

203c21□　受彼天福盡　　上生焰摩天

203c22□　又生睹史多　　受諸天欲樂

203c23□　福盡生人中　　興爲智慧王

203c24□　王四洲人主　　自在轉輪帝

203c25□　捨後人王已　　便生梵世天

203c26□　天上及人中　　數往來不息

203c27□　二十拘□劫　　常感諸妙樂

203c28□　最後捨王位　　出家求佛道

203c29□　衆緣具足已　　成究竟菩提

204a01□　三萬諸藥叉　　由奉養於佛

204a02□　便捨藥叉報　　生三十三天

204a03□　後見慈氏尊　　復獲阿羅漢

204a04□　旣蒙授道化　　卽各供諸佛

204a05□　滿千藥叉衆　　爲住大菩提

204a06□　由是善根故　　不生諸惡趣

204a07□　或有千藥叉　　當供佛導師

204a08□　求無上菩提　　利益衆生故

204a09□　或有二三千　　持香花□等

204a10□　當供養諸佛　　爲得佛菩提

204a11□　或有千拘□　　當供諸佛已

204a12□　修自體淸淨　　後證入菩提

204a13□　金毘子世羅　　具大神通力

204a14□　亦發大願心　　我當成等覺

204a15□　曾供養諸佛　　遍起於弘誓

204a16□　今復供養我　　心趣無上道

204a17□　由此善根力　　捨諸弊惡趣

204a18□　當見慈氏尊　　又獻拘□蓋

204a19□　獻拘□蓋已　　復獻拘□衣

204a20□　獻拘□衣已　　爾時便出家

204a21□　具滿五百歲　　專修行梵行

204a22□　求最上菩提　　利益衆生故

204a23□　當成彼願故　　修行施戒等

204a24□　如□伽沙劫　　精勤常不斷

204a25□　如是汝當知　　爲示現故說

204a26□　彼修行勝行　　倍增過上數

204a27□　如前說譬喩　　□伽沙劫數

204a28□　得見彼諸佛　　當修大供養

204a29□　奇哉勝妙智　　奇哉無上心

204b01□　諸衆大導師　　名所不能顯

204b02□　後當成正覺　　一切衆生尊

204b03□　號名曰醫王　　普聞十方界

204b04□　七十拘□歲　　說法度衆生

204b05□　其兩足世尊　　久當入寂滅

204b06□　二十大集會　　調伏衆生心

204b07□　最後一大會　　經二百億歲

204b08□　如所說大會　　度無量聲聞

204b09□　如聲聞數量　　菩薩衆亦爾

204b10□　利益衆生已　　如來方涅槃

204b11□　正法住世間　　經於百千歲

204b12□　滿五百劫中　　是苾芻成佛

204b13□　於彼一一劫　　千如來出現

204b14□　諸有智慧者　　當思法水灌

204b15□　應生勇猛心　　行多聞正理

204b16□　遠於非正理　　常修正理法

204b17□　應修習多聞　　由此慧增長

204b18□　四根本法義　　濟度諸菩薩

204b19□　施戒聞捨法　　賢善菩提道

204b20□　爲衆說是法　　最勝無上乘

204b21□　演布聲聞道　　善斷諸疑網

204b22□　諸有請問者　　我今悉開許

204b23□　能說深妙法　　照世者難遇

204b24□爾時金毘羅子世羅□卽於佛前聞佛授記□歡

204b25□喜踊躍得未曾有□作如是念□今者世尊將往

204b26□鷲峰山王□我當復應於如來所殖少善根□作

204b27□是念已□告其衆曰□卿等當知□如來當發王舍

204b28□大城昇鷲峰山□卿等宜可發勇猛心□隨其力

204b29□能辦諸供養□時彼世羅卽與官屬□從王舍城

204c01□至鷲峰山□中間道路屛除草穢[專*瓦]瓦礫石株

204c02□[木*瓦]毒刺□極令遍淨如明鏡面□又以香水霑灑

204c03□其地□敷勝妙衣遍于中路□散布名華量與人

204c04□等□燒妙堅香順路普熏□列樹幢□懸諸寶

204c05□蓋□於虛空中張施繒綵□條別間設羅布其上□

204c06□又作種種天諸音樂□前後充滿□其路極廣盡

204c07□一箭道□皆遍覆以水生諸花□所謂□□羅花

204c08□□特摩花拘貿陀花奔□利花□又以鴛鴦勝

204c09□鳥間錯其花□行列道側□於彼道上□又以金縷

204c10□繒綵而用敷之□上施七寶所成殊妙等網□遍

204c11□覆于道□時彼世羅□於佛由路□作如是等大莊

204c12□嚴已□自化其身極令姝大□與諸官屬歡喜踊

204c13□悅□倍生欣慶發諸勝心□所謂暢適心調善心□

204c14□柔軟心淸淨心□離蓋心充美心□歸依佛心歸

204c15□依法心歸依衆心□不動菩提心不退轉心□無

204c16□等心無等等心□超過一切三界心□於一切衆

204c17□生起大慈心□起大悲心起大喜心起大捨心□

204c18□起一切佛法器心□堅心固心□不可壞心不朽

204c19□敗心□捨離聲聞獨覺地心□成立一切菩薩地

204c20□心□彼住如是諸勝心已□往如來所頂禮佛足□

204c21□右繞三□□住一面□合掌向佛□而說頌曰

204c22□　我已爲世依　　辦無上供養

204c23□　佛爲世間尊　　演最上法者

204c24□　十力皆成就　　安住諸無畏

204c25□　利益衆生事　　如導師所作

204c26□　具相三十二　　八十隨形好

204c27□　世□猶如日　　流光遍於世

204c28□　轉於妙法輪　　最勝十二行

204c29□　宣布深妙法　　利益群生故

205a01□　顯示諸神變　　如佛之儀式

205a02□　爲多拘□衆　　作諸利益事

205a03□　未來諸大雄　　祐世間如日

205a04□　宣揚彼聖法　　悟成無上智

205a05□　爲舍爲救拔　　爲道爲歸趣

205a06□　爲諸生盲衆　　導之施慧眼

205a07□　五趣衆生類　　我當作依□

205a08□　解脫諸苦聚　　如先佛所離

205a09□　我爲兩足尊　　天中天日月

205a10□　天帝那伽衆　　阿素洛奉敬

205a11□　所設諸供具　　世無有等者

205a12□　我作上妙業　　無有相似者

205a13□　如法主世尊　　具足三十二

205a14□　上微妙福相　　世無與等者

205a15□爾時世尊□爲金毘羅子世羅□而說頌曰

205a16□　諸供大師者　　爲最上法因

205a17□　彼有情中勝　　菩提不難得

205a18□　供養照世間　　光性世依□

205a19□　諸天龍及人　　所應供養者

205a20□　悟上妙菩提　　坐最勝道樹

205a21□　□伏諸惡魔　　爲衆生說法

205a22□爾時世尊□與無量百千天龍藥叉羅刹健達

205a23□縛緊捺洛牟呼洛伽人與非人□復有無量百

205a24□千那庾多拘□諸衆生等□前後圍繞□佛於其

205a25□中最居衆首□以如來大威德故□大神通故□大

205a26□宗勢故□種種自在大變化故□放大光明震動

205a27□大地□雨大蓮花滿虛空中□鼓於百千那庾多

205a28□拘□天諸伎樂□時諸大衆歎未曾有□旣睹神

205a29□變倍加恭敬□爾時如來□足步蓮花大如車輪□

205b01□隨莊嚴道往鷲峰山王□旣到彼已□告長老阿

205b02□難陀曰□汝爲如來敷置勝座□所謂最上之座□

205b03□法座微妙座□勝過一切三界座□尊勝座佛座□

205b04□如來之座□我當於此坐□爲欲利益一切衆生

205b05□故□說大乘菩薩行所依經□名微妙吉祥大菩

205b06□薩藏□此經能令一切衆生疑山崩墮□此經能

205b07□令一切衆生疑網斷絶□此經能令一切衆生

205b08□疑根不生□此大乘經利益安樂諸衆生故□哀

205b09□愍大衆及諸天人□是故如來方爲開闡□爾時

205b10□長老阿難陀□如佛所敎敷施法座□時彼衆中

205b11□有六十八拘□天子□各捨上衣□爲如來故敷

205b12□法座上□佛於其上如常敷座□顧諸天子□而說

205b13□頌曰

205b14□　諸天敷衣服　　最勝上微妙

205b15□　救世大導師　　安處此法座

205b16□　到諸法彼岸　　如來昇座已

205b17□　大地六種動　　令衆皆歡喜

205b18□　放光照佛土　　幷耀諸山王

205b19□　世尊現神通　　濟度樂法者

205b20□　諸天龍及人　　鳩槃□餓鬼

205b21□　布□那等衆　　互相見無障

205b22□　百千那庾多　　拘□諸天等

205b23□　睹佛放光明　　此時甚難遇

205b24□　頻毘婆羅王　　諸大臣圍繞

205b25□　來詣世依□　　最勝如來所

205b26□　佛知天龍人　　大衆皆坐已

205b27□　爲利諸衆生　　顧視於四方

205b28□　告諸有疑者　　當問兩足尊

205b29□　我將導世間　　善斷諸疑網

205c01□爾時三千大千世界所有衆生□爲聽法者皆

205c02□來集會□旣聞如來說是法已□爲聞法故靜息

205c03□外緣□心住一境攝念而住□爾時世尊□告長老

205c04□大目□連□汝今當知有□誰苾芻□住在遠處未

205c05□來會坐□當召令集□時長老大迦葉□在大雪山

205c06□南面而住□大目□連憶念知已□以神通力往

205c07□彼白言□如來今者在鷲峰山□於大衆前爲諸

205c08□天魔梵沙門婆羅門天人阿素洛等□當說妙

205c09□法□正待仁者可共往彼□勿令我等於法障□□

205c10□時大迦葉語大目□連言□汝且前往吾尋後

205c11□至□作是語已□時大迦葉不起于座□化神通力

205c12□入王舍城□將從四部導衆而行□往鷲峰山頂

205c13□禮佛足□於大衆中對於佛前□不遠而坐□時大

205c14□目□連睹斯化已□以神通力來至佛所□乃見

205c15□迦葉先已處座□白迦葉言□尊者□成就速疾大

205c16□神通分□乃能不起本座現斯神化□大迦葉

205c17□言□世尊說汝神通第一□吾今微現未可涉言

205c18□　　試驗菩薩品第三

205c19□爾時長老舍利子□卽從座起□以鬱多羅僧覆

205c20□左肩上□偏袒右肩以右膝輪而置於地□向佛

205c21□合掌恭敬而住□白佛言世尊□我今欲有少問□

205c22□唯願如來應正遍知□哀愍聽許爲我解說□佛

205c23□告長老舍利子言□恣汝所問□如來今者當爲

205c24□解說令汝心喜□舍利子白佛言□世尊□菩薩摩

205c25□訶薩成就幾法□身業無失□語業無失□意業無

205c26□失□成就幾法□身業淸淨□語業淸淨□意業淸

205c27□淨□成就幾法□身業不動□語業不動□意業不

205c28□動□不爲天魔及魔軍衆之所□轉□從初發一

205c29□切智心修行正行□地地增勝善巧方便□爲一

206a01□切衆生作勝導師□爲普導師□爲大照炬□爲大

206a02□梯□□爲橋爲船□爲濟度者□爲彼岸者□爲舍爲

206a03□救□爲歸爲趣□而能不捨一切智心□爾時舍利

206a04□子□欲重宣此義□以頌問曰

206a05□　菩薩何等義　　能住大菩提

206a06□　何名德及法　　由此悟無上

206a07□　又行何等行　　利益諸衆生

206a08□　修習何法已　　成佛人中勝

206a09□　云何伏惡魔　　住最勝菩提

206a10□　震動拘□土　　悟無上正覺

206a11□　菩薩者何義　　如是句云何

206a12□　云何爲菩提　　及無上佛法

206a13□　云何行世間　　利益群生類

206a14□　不染如蓮花　　解脫拘□衆

206a15□　云何爲天龍　　非人等供養

206a16□　我諸所請問　　慈悲願爲說

206a17□爾時佛告長老舍利子□善哉善哉□吾今當爲

206a18□分別解說□舍利子□菩薩摩訶薩成就一法□則

206a19□能攝受汝所問法及餘無量無邊佛法□何者

206a20□一法□謂菩提心及備信欲舍利子□是名菩薩

206a21□摩訶薩成就一法則能攝受無邊佛法□舍利

206a22□子白佛言□世尊□何等名爲信欲具足□復以何

206a23□義名菩提心□佛告舍利子□信欲具足者□是謂

206a24□堅實不可壞故□是謂牢固不可動故□言不動

206a25□者無蹶失故□無蹶失者能善住故□能善住者

206a26□不退轉故□不退轉者觀衆生故□觀衆生者大

206a27□悲根本故□大悲根本者不疲倦故□不疲□者

206a28□成熟衆生故□成熟衆生者善知自樂故□善知

206a29□自樂者無希望故□無希望者不染資具故□不

206b01□染資具者爲衆生依故□爲衆生依者觀待下

206b02□劣衆生故□觀待下劣衆生者爲救濟故□爲救

206b03□濟者爲歸趣故□爲歸趣者不卒暴故□不卒暴

206b04□者善觀察故□善觀察者無怨嫌故□無怨嫌者

206b05□善調信欲故□善調信欲者無所存故□無所存

206b06□者善淸淨故□善淸淨者妙鮮白故□妙鮮白者

206b07□內離垢故□內離垢者外善淸淨故□舍利子□如

206b08□是堅實難壞□乃至內離於垢外善淸淨者□是

206b09□名信欲具足也

206b10□佛復告舍利子□菩提心者何相何貌□舍利子□

206b11□菩提心者無有過失□不爲一切煩惱之所染

206b12□故□菩提心者相續不絶□不爲餘乘中所證故□

206b13□菩提心者堅固難動□不爲異論所牽奪故□菩

206b14□提心者不可破壞□一切天魔不傾敗故□菩提

206b15□心者常恒不變□善根資糧所積集故□菩提心

206b16□者不可搖動□必能獨證諸佛法故□菩提心者

206b17□妙善安住□於菩薩地善安住故□菩提心者無

206b18□有間斷□不爲餘法所對治故□菩提心者譬如

206b19□金剛□善能穿徹佛深法故□菩提心者勝善平

206b20□等□於諸衆生種種欲解無不等故□菩提心者

206b21□最勝淸淨□性不染故□菩提心者無有塵垢□發

206b22□明慧故□菩提心者寬博無□□含受一切衆生

206b23□性故□菩提心者廣大無邊□如虛空故□菩提心

206b24□者無有障□□令無□智遍行一切無緣大悲

206b25□不斷絶故□菩提心者應可親近□爲諸智者所

206b26□稱讚故□菩提心者猶如種子□能生一切諸佛

206b27□法故□菩提心者爲能建立□建立一切喜樂事

206b28□故□菩提心者發生諸願□由戒淨故□菩提心者

206b29□難可□滅□由住忍故□菩提心者不可制伏□由

206c01□正勤故□菩提心者最極寂靜□由依一切大靜

206c02□慮故□菩提心者無所□乏□由慧資糧善圓滿

206c03□故□復次舍利子□菩提心者卽是如來尸羅蘊

206c04□三摩地□蘊般羅若□蘊解脫□蘊解脫智見□蘊之

206c05□根本也□又菩提心者卽是如來十力四無所

206c06□畏十八不共佛法之根本也□舍利子言□菩提

206c07□心者謂以此心用菩提爲生體故名菩提心□

206c08□如是舍利子□諸菩薩摩訶薩成就信欲菩提

206c09□心故□是名菩提薩□□是名廣大薩□□是名極

206c10□妙薩□□是名勝出一切三界薩□□是名身業

206c11□無失語業無失意業無失□是名身業淸淨語

206c12□業淸淨意業淸淨□是名身業無動語業無動

206c13□意業無動□菩薩摩訶薩以具如是諸業淨故□

206c14□不爲天魔及魔軍衆之所□轉□從初發一切

206c15□智心修行正行□地地增勝善巧方便□不爲一

206c16□切世法所動□能爲衆生作大導師□作勝導

206c17□師□作普導師□爲大照炬□爲大梯□□爲橋爲

206c18□船□爲濟度者□爲彼岸者□爲舍爲救□爲歸爲

206c19□趣□舍利子□菩薩摩訶薩如是發一切智心故□

206c20□魔及魔軍不能傾動

206c21□爾時佛告舍利子□諸菩薩摩訶薩□由具如是

206c22□淨信欲故□發阿□多羅三□三菩提心已□心

206c23□多淨信□樂睹賢聖□樂聞正法□樂不□吝□開舒

206c24□心手□而行大施□欣樂大捨□樂均普施□於諸衆

206c25□生心無□□□心無穢濁□心無□亂□心不間雜□

206c26□於業業報深心奉敬□無疑無慮□知黑白法果

206c27□報不壞□乃至命難□不起諸惡□永離殺生不與

206c28□取□邪□行□妄語□乖離語□□惡語□綺語□貪染□

206c29□瞋□□愚癡□邪見□爲斷如是不善業道□受持奉

207a01□行十善業道□由具信故於諸沙門若婆羅門□

207a02□正至正行具德具戒□其心純淨成調順法□具

207a03□足多聞勤行諮問□修正作意□調善寂靜□親近

207a04□寂滅不起諍訟□非不愛語□善知信欲□非不善

207a05□知□善法相應□遠諸惡法□不掉不高□性離躁

207a06□動□性離□言□語無浮雜□守念正住□心安妙

207a07□定□善斷有本□不中毒箭□捨離重擔□超度疑

207a08□慮□及以後有諸佛世尊□菩薩摩訶薩□聲聞獨

207a09□覺□於如是等善知友所□如實覺已親覲敬仰

207a10□奉事將遇□行者如是於善知友身行奉事□復

207a11□以法施而攝受之□宣說妙法示敎讚喜□所謂

207a12□若行□那得大財富□若行尸羅得生天樂□若

207a13□好多聞獲得大慧□若修諸定便離繫縛□復爲

207a14□開顯種種微妙淸淨勝法□此是布施此布施

207a15□報□此是□吝此□吝報□此是尸羅此尸羅報□

207a16□此是犯戒此犯戒報□此是忍辱此忍辱報□此

207a17□是瞋□此瞋□報□此是正勤此正勤報□此是

207a18□懈怠此懈怠報□此是靜慮此靜慮報□此是亂

207a19□心此亂心報□此是智慧此智慧報□此是惡慧

207a20□此惡慧報□此身妙行此身妙行報□此身惡行

207a21□此身惡行報□此語妙行此語妙行報□此語惡

207a22□行此語惡行報□此意妙行此意妙行報□此意

207a23□惡行此意惡行報□此善此不善□此應作此不

207a24□應作□此若作已感得長夜義利安樂□此若作

207a25□已感得長夜非義非利非安樂果□舍利子□行

207a26□者如是爲諸善友□宣說是法示敎讚喜□已覺

207a27□知堪任大法器者□卽爲開示甚深微妙空相

207a28□應法□所謂空法□無相法□無願法□無行法□無

207a29□生法□無起法□無我法□無數取法□無壽命法□

207b01□無衆生法□復爲開示甚深緣起□所謂此有故

207b02□彼有□此生故彼生□無明緣行□行緣識□識緣名

207b03□色□名色緣六處□六處緣觸□觸緣受□受緣愛□

207b04□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老死愁歎憂苦

207b05□身心焦惱□如是種種生起純大苦聚□又此無

207b06□故彼無□此滅故彼滅□謂無明滅故行滅□行滅

207b07□故識滅□乃至生滅故老死滅□如是乃至純大

207b08□苦聚滅□舍利子□又應爲說□此中無有一法□是

207b09□有可得而可滅者□何以故□由彼諸法從因緣

207b10□生□無有主宰□無有作者□無有受者□從因緣

207b11□轉□又無一法流轉旋還□亦無隨轉□由癡妄故

207b12□假立三界□從煩惱苦之所流轉但假施設□行

207b13□者如是如實觀察癡妄之時□無有一法能作

207b14□餘法□若於是中無有作者□作者不可得故□乃

207b15□至無有一法流轉旋還□流轉旋還不可得故□

207b16□舍利子□行者若聞如是甚深法已無疑無慮□

207b17□善入諸法無□□性□是人不著於色□不著受

207b18□想行識□不著眼色及以眼識□不著耳鼻舌身

207b19□意法及以意識□皆不可得故

207b20□復次舍利子□菩薩摩訶薩信受如是性空法

207b21□已□不退見佛□不退聞法□不退奉僧□在在所生

207b22□不離見佛□不離聞法□不離奉僧面生佛前猛

207b23□勵正勤志求善法□是人住正勤已□不戀居家

207b24□男女眷屬奴婢僕使及諸資具□是人不爲□

207b25□欲所□□速於今生捨盛年樂□以淨信心於佛

207b26□法中出家入道□旣出家已得善知識善伴善

207b27□友□善住思惟善住信欲□由善住信欲故□善聽

207b28□聞法堅奉修行□不但言說以爲宗極覺慧成

207b29□就□樂求多聞無有厭足□如所聞法以無染心

207c01□爲他廣演□於諸利養恭敬名譽情無希望□不

207c02□捨正義妄爲他說□如其所聞如其所住而爲

207c03□說法□於聽法衆起大慈心□於諸衆生起大悲

207c04□心□舍利子□行者如是有多聞故□不顧身命□少

207c05□欲知足□寂靜欣樂□易滿易養□樂處空閑□如所

207c06□聞法觀察其義□依於實義不依於文□爲諸天

207c07□人阿素洛界之所依止不專爲己□爲諸衆生

207c08□求於大乘□所謂佛智無等智無等等智□勝出

207c09□一切三界之智□舍利子□我說是人獲得第一

207c10□不放逸法□舍利子□云何名爲不放逸法□所謂

207c11□諸根寂靜□何等諸根寂靜□所謂眼見於色不

207c12□取相貌□如實覺知色味色患及色出離□如是

207c13□耳所聞聲□鼻所嗅香□舌所嘗味□身所覺觸意

207c14□所識法□不取相貌□如實覺知法味法患及法

207c15□出離□舍利子□如是名爲心不放逸□復次不放

207c16□逸者□調伏自心善護他心□除樂煩惱趣樂正

207c17□法□不行欲覺□覺害覺□不行貪不善根瞋不

207c18□善根癡不善根□不行身惡行語惡行意惡行□

207c19□不行不如理作意□不行一切惡不善法□此則

207c20□名爲不放逸也□如是舍利子□是諸菩薩摩訶

207c21□薩旣不放逸□能勤修習如理作意□若法是有

207c22□如實知有□若法是無如實知無□觀察此中何

207c23□者是有何者是無□卽以慧力如實能知□正修

207c24□習者聖解脫有□邪修習者聖解脫無□無業報

207c25□者此則是有□有業報者此則是無□復次眼爲

207c26□是有有眼者無□耳鼻舌身意□意爲是有有意

207c27□者無□復次色爲無常苦變異法□此則是有□色

207c28□爲常住不變不壞□此則是無□受想行識無常

207c29□苦變異法□此則是有□受想行識常住不變不

208a01□壞□此則是無□復次無明爲緣諸行則有□若無

208a02□無明諸行則無□乃至以生爲緣老死則有□若

208a03□無生者老死亦無□復次施感大財此則是有□

208a04□施感貧窮此則是無□持戒生天此則是有□犯

208a05□戒生天此則是無□聞生大慧此則是有□諸惡

208a06□慧者能生大慧□此則是無□修定離縛此則是

208a07□有□修定繫縛此則是無□復次若如理作意而

208a08□有繫縛□不如理作意離繫縛者□此二俱無□若

208a09□諸菩薩發起正勤菩提則有□若起懶惰菩提

208a10□則無□若無□慢出家授記□是名爲有□若□慢

208a11□者寂滅則無□復次遍一切處空性是有□遍一

208a12□切處有我數取衆生壽命丈夫等類□此則爲

208a13□無□如是舍利子□若諸菩薩摩訶薩行不放逸□

208a14□能善修習如理作意□世間智者同知是有□施

208a15□設爲有□世間智者同知是無施設爲無□舍利

208a16□子□若定說有非正了知□若定說無是亦名爲

208a17□非正了知□何以故□諸佛世尊所說實義能隨

208a18□覺了故□舍利子□諸佛世尊具大智力總攝諸

208a19□法□安處四種□□南中□何等爲四□所謂一切

208a20□行無常□一切行苦□一切法無我□涅槃寂滅□舍

208a21□利子□所演一切行無常者□如來爲諸常想衆

208a22□生斷常想故□所演一切行苦法者□如來爲諸

208a23□樂想衆生斷樂想故□所演一切無我法者□如

208a24□來爲諸我想衆生斷我想故□所演寂滅涅槃

208a25□法者□如來爲諸住有所得顚倒衆生□斷有所

208a26□得顚倒心故□舍利子□是諸菩薩摩訶薩□若聞

208a27□如來說一切行爲無常者□卽能善入畢竟無

208a28□常□若有聞說一切行苦□則能興厭起離願心□

208a29□若有聞說諸法無我□則能修習於三摩地妙

208b01□解脫門□若有聞說寂滅涅槃□則能修習無相

208b02□三摩地□而不非時趣入眞際□如是舍利子□若

208b03□諸菩薩摩訶薩□能善修習如是法者□終不退

208b04□失一切善法□速能圓滿一切佛法

208b05□大寶積經卷第三十六

208b06□

208b07□

208b08□大寶積經卷第三十七

208b09□

208b10□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

208b11□　　菩薩藏會第十二之三如來不思議性品

208b12□　　第四之一

208b13□爾時佛告舍利子□是諸菩薩摩訶薩□善住如

208b14□是淸淨信已□復能信受如來應正遍知十種

208b15□不可思議法□諦奉淸淨無惑無疑不異分別□

208b16□倍復踊躍深生歡喜發希奇想□舍利子□何等

208b17□名爲如來十種不思議法□舍利子□一者信受

208b18□如來不思議身□二者信受如來不思議音聲□

208b19□三者信受如來不思議智□四者信受如來不

208b20□思議光□五者信受如來不思議尸羅及以等

208b21□觀□六者信受如來不思議神通□七者信受如

208b22□來不思議力□八者信受如來不思議無畏□九

208b23□者信受如來不思議大悲□十者信受如來不

208b24□思議不共佛法□舍利子□是名十種不思議法□

208b25□若有菩薩摩訶薩□爲求法故興起正勤□不怯

208b26□不退不生捨離發如是心□我今未得不思議

208b27□法□寧使風所轉身皮肉筋骨受大苦惱□或復

208b28□血肉乾枯竭盡□要必勤行精進中無暫廢□如

208b29□是舍利子□已得信解諸菩薩摩訶薩□若聞如

208c01□是如來十種不思議法□信受諦奉淸淨無疑□

208c02□倍復踊躍深生歡喜發希奇想□爾時世尊□欲

208c03□重宣此義□而說頌曰

208c04□　佛身難思議　　爲眞法身顯

208c05□　無相不可觀　　唯佛子能信

208c06□　諸趣雜種類　　音聲不可思

208c07□　隨音爲說法　　信諸佛境界

208c08□　一切種群生　　三世諸根異

208c09□　佛皆能覺了　　信是不思議

208c10□　諸佛無邊光　　光網不思議

208c11□　遍滿十方界　　無邊佛土海

208c12□　佛戒超世間　　不依止世法

208c13□　神足不思議　　菩薩能信受

208c14□　衆生不能知　　如來之境界

208c15□　如來常在定　　解脫不思議

208c16□　法界不相雜　　唯佛力能知

208c17□　大仙諸智力　　猶若空無際

208c18□　爲利一衆生　　住無邊劫海

208c19□　令其得調伏　　大悲心如是

208c20□　一切諸群生　　種種問難海

208c21□　一音令悅解　　無畏不思議

208c22□　成一切種智　　隨覺於諸法

208c23□　及不共佛法　　遍智皆能見

208c24□　一切難思議　　諸佛法如是

208c25□　有能奉信者　　是爲善住信

208c26□爾時佛告舍利子□云何菩薩摩訶薩□於如來

208c27□不思議身□信受諦奉淸淨無疑□倍復踊躍深

208c28□生歡喜發希奇想□舍利子□所謂如來身者永

208c29□斷一切惡不善法□何以故□由能成就一切微

209a01□妙諸善法故□如來身者遠離一切不淨□唾□

209a02□痰[病-丙+陰]膿血大小便利□何以故□如來久已解脫

209a03□一切骨肉筋脈故如來身者自性淸徹□何以

209a04□故□如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故□如來

209a05□身者出過世間□何以故□不爲世法之所染汚

209a06□故□如來身者無量功德□久已積集福智資糧□

209a07□一切衆生慧命依止□如來身者無量淨戒之

209a08□所熏修□無量等觀及無量慧解脫解脫智見

209a09□之所熏修□如來身者諸功德華之所嚴飾□如

209a10□來身者如淨鏡中微妙之像□如淨水中明滿

209a11□之月□又如光影之所照耀□如來身者不可思

209a12□議等虛空界極法界性□如來身者淸淨無染

209a13□遠離一切諸染穢濁□如來身者卽是無爲遠

209a14□離一切諸有爲相□如來身者是虛空身□是無

209a15□等身□無等等身□一切三界無與等身□如來身

209a16□者無譬喩身□無相似身□如來身者淸淨無垢□

209a17□離諸煩惱自性淸徹□又舍利子□如來身者

209a18□不可以前際求□不可以後際求□不可以現在

209a19□求□不可以生處種姓求□如來身者不可以色

209a20□求□不可以相求□不可以好求□如來身者不可

209a21□以心求□不可以意求□不可以識求□如來身者

209a22□不可以見求□不可以聞求□不可以念求□不可

209a23□以了別求□如來身者不可以蘊求□不可以界

209a24□求□不可以處求□如來身者不可以生求□不可

209a25□以住求□不可以壞滅求□如來身者不可以取

209a26□求□不可以捨求□不可以出離求□不可以行求□

209a27□如來身者不可以顯色求□不可以相貌求□不

209a28□可以形色求□不可以來求□不可以去求□如來

209a29□身者不可以淨戒作意求□不可以等觀作意

209b01□求□不可以正慧作意求□不可以解脫作意求□

209b02□不可以解脫智見作意求□如來身者不可以

209b03□有相求□不可以無相求□不可以諸法相求□如

209b04□來身者不可以力增益求□不可以無畏增益

209b05□求□不可以無□辯增益求□不可以神通增益

209b06□求□不可以大悲增益求□不可以不共佛法增

209b07□益求□舍利子□菩薩摩訶薩欲求如來身者□當

209b08□應如幻如焰如水中月如是自性求如來身□

209b09□舍利子□如來身者卽是空無相無願解脫之

209b10□身□無變異身□無動壞身□無分別身□無依止

209b11□身□無思慮身□如來身者卽是安住善住得不

209b12□動身□如來身者卽是無色色自性身□卽是無

209b13□受受自性身□卽是無想想自性身□卽是無行

209b14□行自性身□卽是無識識自性身□舍利子□如來

209b15□身者無有無生無四大身□如來身者卽是希

209b16□有希有法身□如來身者非眼所起□不在色中□

209b17□亦不在外□不依於耳□不在聲內亦不在外□非

209b18□鼻所知□不在香中□亦不在外□非舌所顯□不

209b19□在味中□亦不在外□不與身合□不在觸中□亦不

209b20□在外□如來身者不依心轉□不依意轉□不依識

209b21□轉□安住不動□非是旋還□亦不隨轉□舍利子□

209b22□如來身者等量虛空□如來身者極於法界□如

209b23□來身者盡虛空界□舍利子□是名第一如來不

209b24□思議身□是諸菩薩摩訶薩□聞如來不思議身

209b25□如虛空已□信受諦奉淸淨無疑□倍復踊躍深

209b26□生歡喜發希奇想□爾時世尊□欲重宣此義□而

209b27□說頌曰

209b28□　拘□那庾劫　　行無量大行

209b29□　善淨身三業　　獲無等佛身

209c01□　慈心遍十方　　起大悲行施

209c02□　常離邪□行　　得勝虛空身

209c03□　於世尊福田　　佛子廣行施

209c04□　捨淨珍服等　　如無量□沙

209c05□　奉持於淨戒　　如□牛護尾

209c06□　假使碎身苦　　於怨大忍生

209c07□　正勤波羅蜜　　修行極疲苦

209c08□　發弘大誓願　　求常住佛身

209c09□　樂觀諸定境　　樂廣慧方便

209c10□　樂觀於法界　　願等法界身

209c11□　於佛行善已　　成無等妙覺

209c12□　獲大虛空身　　淸白離塵染

209c13□　無我人性空　　無相不可說

209c14□　證是牟尼身　　過諸眼境界

209c15□　意淨離色聲　　本空無起作

209c16□　見眞如身者　　則見十方佛

209c17□　如種種幻化　　象馬狂夫等

209c18□　□惑愚倒者　　如是觀十方

209c19□　三世無量佛　　同處法性身

209c20□　無等等虛空　　極淸淨法界

209c21□如是舍利子□是名如來不可思議身□菩薩摩

209c22□訶薩□信受諦奉淸淨無疑□倍復踊躍深生歡

209c23□喜發希奇想

209c24□爾時佛告舍利子□云何菩薩摩訶薩□於如來

209c25□不思議音聲□信受諦奉淸淨無疑□乃至發希

209c26□奇想□舍利子□如來出世愍諸含識敷演法化□

209c27□所發音聲齊於衆會□由所調伏衆生力故□如

209c28□來音聲普遍十方無量世界□令諸衆生心歡喜

209c29□故□舍利子□然諸如來所出音聲□雖遍世界不

210a01□作是念□我爲苾芻衆說法□我爲苾芻尼衆說□

210a02□法□我爲□波索迦衆□□波斯迦衆□婆羅門衆□

210a03□刹帝利衆□長者衆□天衆梵衆□如是等衆□而爲

210a04□說法□亦不作是念□我今演說契經□應頌□記

210a05□[■/別]□伽他□自說緣起□本事□本生□方廣□希法□

210a06□譬喩□解釋□如是等趣十二分敎□初未生念爲

210a07□之敷演□舍利子□如來隨諸衆集□所謂苾芻乃

210a08□至梵衆□如其所聞種種正勤而爲說法□是諸

210a09□衆生樂聞法故□各自謂聞如來法聲面門而

210a10□發□然是法聲於其所說□種類言詞不相障□□

210a11□各別悟解自所了法□是則名爲不可思議□舍

210a12□利子□諸佛如來先福所感□果報音聲其相無

210a13□量□所謂慈潤聲□可意聲□意樂聲□淸淨聲□離

210a14□垢聲□美妙聲□喜聞聲□辯了聲□不[革*□]聲□不□

210a15□聲□令身適悅聲□心生踊躍聲□心歡悅豫聲□

210a16□發起喜樂聲□易解聲□易識聲□正直聲□可愛

210a17□聲□可喜聲□慶悅聲□意悅聲□師子王吼聲□大

210a18□雷震聲□大海震聲□緊捺洛歌聲□□羅頻伽聲□

210a19□梵天聲□天鼓聲□吉祥聲□柔軟聲□顯暢聲□大

210a20□雷深遠聲□一切含識諸根喜聲□稱可一切衆

210a21□會聲□成就一切微妙相聲□舍利子□如是等

210a22□如來音聲具足如是殊勝功德□及餘無量無

210a23□邊功德之所莊嚴□舍利子□是名第二如來不

210a24□思議音聲是諸菩薩摩訶薩□聞如來不思議

210a25□音聲具足無量殊勝功德□信受諦奉淸淨無

210a26□疑□倍復踊躍深生歡喜發希奇想□爾時世尊□

210a27□欲重宣此義□而說頌曰

210a28□　導師演妙音　　所謂梵音聲

210a29□　由是法具足　　令諸梵歡喜

210b01□　牟尼演妙音　　從大悲流涌

210b02□　謂與慈相應　　喜捨亦如是

210b03□　如是具足音　　滅衆生貪火

210b04□　息除瞋□毒　　壞裂諸癡暗

210b05□　假使贍部洲　　無量種人聲

210b06□　縱獲遍聞已　　終不悟解脫

210b07□　天地虛空聲　　不悟亦如是

210b08□　若聞聖主聲　　必能證寂滅

210b09□　二足及四足　　多足及無足

210b10□　悉同彼音聲　　悟之善惡法

210b11□　三千世界內　　下中上音聲

210b12□　隨彼種類音　　化令證解脫

210b13□　演無分別聲　　無縛無攝受

210b14□　處定開眞諦　　聞者息煩惱

210b15□　無邊衆生聞　　佛法僧音聲

210b16□　及施戒聞忍　　如來聲如是

210b17□　彼聲非有量　　聲智但無邊

210b18□　信佛聲無疑　　唯聰慧菩薩

210b19□爾時佛告舍利子□云何菩薩摩訶薩□於如來

210b20□不思議大智□信受諦奉淸淨無疑□倍復踊躍

210b21□深生歡喜發希奇想□舍利子□如來無□智見

210b22□不可思議□於一切法中依之而起□諸菩薩摩

210b23□訶薩則能信受諦奉□乃至發希奇想□舍利子□

210b24□如來爲生信故□依如來智波羅蜜多□廣說譬

210b25□喩□諸有智者便得開解□舍利子□假使有人以

210b26□□伽沙等世界中所有草木莖幹枝葉□下至

210b27□量齊四指積爲大聚□以火焚之乃變成墨□擲

210b28□置他方□伽沙等世界海中□於百千歲就以

210b29□磨之盡爲墨汁□舍利子□如來成就如是無□

210c01□智見□以是智故□從彼如是大海之中取一墨

210c02□滴□以智力故□分析了知是某世界□如是樹成

210c03□某根某莖□某枝某條□花果葉等□類別所作皆

210c04□悉了知□何以故□舍利子□由如來善通達法界

210c05□故□而能如是了知此墨從某世界某樹而來□

210c06□如是次第乃至廣說□舍利子□是名如來應正

210c07□遍知□具足如是大神通力□具足如是大威德

210c08□力□具足如是大宗勢力□是故舍利子□若有善

210c09□男子善女人□於如來大智淸淨信受□又於佛

210c10□所起愛敬心者□彼善男子善女人□所有善根

210c11□□知其邊速盡苦際□何以故□舍利子□如來

210c12□善通達法界故□由通達故□若有衆生於如來

210c13□所起微善者□盡於苦際畢竟不壞□舍利子□我

210c14□今爲汝復說譬喩□令有智者因此喩故於義

210c15□解了□舍利子□如有男子壽命百年□此人持一

210c16□毛端□散分以爲百五十分□取毛一分霑水一

210c17□滴□來至我所而作是言□敢以滴水持用相寄□

210c18□後若須者當還賜我□爾時如來□取其滴水置

210c19□□伽河中□而爲彼河流浪□□之所旋轉□和

210c20□合引注至于大海□是人滿百年已來至我所□

210c21□而白我言□先寄滴水今請還我□舍利子□如來

210c22□成就不思議智□由是智故□如來應正等覺□知

210c23□彼水滴在于大海□便以一分毛端就大海內□

210c24□霑本水滴用還是人□舍利子□此譬喩者義何

210c25□謂耶□所謂衆生曾以一滴微善之水□寄置如

210c26□來福田手中久而不失□如是舍利子□若有善

210c27□男子善女人□於如來不思議智□淸淨信受起

210c28□愛敬心□緣念如來興諸供養□又以名花散空

210c29□奉獻□是人所有善根□知其邊速盡苦際□何

211a01□以故□舍利子□如來善通達法界故□若人於如

211a02□來所起一念善心者□盡於苦際畢竟不壞

211a03□爾時長老舍利子□白佛言□世尊□如來不思議

211a04□大智離識而轉不□佛言不也□舍利子復白佛

211a05□言□世尊□若如是者云何爲智□云何爲識□佛

211a06□言□舍利子□有四識住識□依此住故名識住□何

211a07□者爲四□所謂色識住者識緣於色識住色中□

211a08□由如此故生喜住著□轉加增長堅固廣大□受

211a09□識住者識緣於受識住受中□由如此故生喜住

211a10□著□轉加增長堅固廣大□想識住者識緣於想

211a11□識住想中□由如此故生喜住著□轉加增長堅

211a12□固廣大□行識住者識緣於行識住行中□由如

211a13□此故生喜住著□轉加增長堅固廣大□舍利子□

211a14□如是等相名之爲識□復以何等名之爲智□所

211a15□謂不住五受蘊中了達識蘊□是名爲智□又舍

211a16□利子□所言識者□謂能了別地界水界火界風

211a17□界□是名爲識□所言智者□若有不住四大界中

211a18□能善通達識之法界不相離者是名爲智□又

211a19□舍利子□所言識者□謂能了別眼所知色□耳所

211a20□知聲□鼻所知香□舌所知味□身所知觸□意所知

211a21□法□是名爲識□所言智者□於內寂靜不行於外□

211a22□唯依於智□不於一法而生分別□及種種分別□

211a23□是名爲智□又舍利子□從境界生是名爲識□從

211a24□作意生是名爲識□從分別生是名爲識□無取

211a25□無執□無有所緣□無所了別□無有分別□是名爲

211a26□智□又舍利子□所言識者□住有爲法□何以故□

211a27□無爲法中識不能行□若能了達無爲之法□是

211a28□名爲智□又舍利子□住生滅者名之爲識□不生

211a29□不滅無有所住□是名爲智□舍利子□如是諸相

211b01□若識若智□是名如來第三不思議大智□若諸

211b02□菩薩摩訶薩□聞如是不思議大智無障無□□

211b03□一切法中依之而起□信受諦奉淸淨無疑□倍

211b04□復踊躍深生歡喜發希奇想□爾時世尊□欲重

211b05□宣此義□而說頌曰

211b06□　無量□伽沙　　十方界草木

211b07□　盡焚成墨灰　　億載磨于海

211b08□　十力智深妙　　取滴示含生

211b09□　如實分別知　　此某界樹等

211b10□　如是十方界　　塵水示如來

211b11□　佛智等虛空　　遍曉無疑滯

211b12□　十方衆生心　　發貪瞋癡行

211b13□　如實悉能知　　無增減解脫

211b14□　十力世尊智　　照明於法界

211b15□　無分別離思　　佛子能信受

211b16□爾時佛告舍利子□云何菩薩摩訶薩□於如來

211b17□不思議大光□信受諦奉淸淨無疑□倍復踊躍

211b18□深生歡喜發希奇想□舍利子□諸佛如來善通

211b19□達法界故□不可思議□由通達故一切如來

211b20□放大光明□遍照三千大千佛之世界而無障

211b21□□□舍利子□譬如空中無諸雲霧□日輪炎盛放

211b22□大光明遍照於世□如是舍利子□如來應正等

211b23□覺放大光明遍照一切□亦復如是□又舍利子□

211b24□如世間中燈油之光□於螢火光爲廣爲大□顯

211b25□照明淨超過最勝□燭炬之耀超勝燈光□庭燎

211b26□火聚又勝燭炬□藥草發光踰於火聚□星宿之

211b27□光倍過藥草□滿月流光又過星耀□炎盛日光

211b28□踰超於月□四天王天身所發光宮殿光□牆壁

211b29□光□莊嚴具光□倍勝於前不可爲喩□如是展轉□

211c01□乃至他化自在天身□宮殿牆壁身莊嚴具□皆

211c02□發光明又倍於上□梵身天光□梵輔天光□梵衆

211c03□天光□大梵天光□如是少光□無量光□光淨□少

211c04□淨乃至遍淨□廣果□有想□無想□無煩□無熱□善

211c05□現□善見□色究竟天□所有身光□宮殿光□牆壁

211c06□光□莊嚴具光□比前諸光爲最第一□如是色究

211c07□竟天所有光明□比於如來正遍知光□而如來

211c08□光超過於彼□微妙顯照最勝明淨□廣大第一

211c09□不可爲喩□何以故□舍利子□如來光者不可思

211c10□議□從無量戒聚生□從等持聚生慧聚解脫聚□

211c11□解脫智見聚生□從如是等無量功德之所由

211c12□生□又舍利子□三千大千世界所有諸光□比

211c13□如來光百倍□不及其一□乃至優波尼商倍不

211c14□及其一□如是算數譬喩所不能及□復次舍

211c15□利子□如贍部捺陀金置凡金中□令彼凡金猶

211c16□如墨聚失於明照□如是舍利子□於此三千大

211c17□千世界中所有光明□若於如來光前不能明

211c18□照亦復如是□又一切世間所有諸光□於如來

211c19□光前不可說言□有光有淨有勝有上有無上

211c20□也

211c21□復次舍利子□汝今當知如來不爲憐愍衆生

211c22□攝持此光□令周一尋者但以一分業所生光□

211c23□則能遍照三千大千佛之世界□令日月光悉

211c24□不復現□若如是者不可分別有晝有夜□不可

211c25□分別有月半月□及以時節歲數分齊□但爲憐

211c26□愍諸衆生故現周一尋□舍利子□若如來應正

211c27□遍知□發意欲以光明遍滿□無量無數無邊世

211c28□界則能遍照□何以故□舍利子□如來以得第一

211c29□般若波羅蜜多故□舍利子□我今爲汝更說譬

212a01□喩重明此義□諸有智者倍增顯了□舍利子□假

212a02□使有人以此三千大千世界□碎爲微塵置衣

212a03□襟中往至東方□過爾所微塵數世界乃下一

212a04□塵□如是展轉盡此微塵□而此東方所有世界

212a05□未盡其邊□如是南西北方四維上下亦復如

212a06□是□舍利子□於汝意云何□頗有人能得是世界

212a07□諸邊際不□舍利子言□不也薄伽梵□不也蘇揭

212a08□多□舍利子□是諸世界所有諸光□無量無邊不

212a09□可思議□而如來光最爲第一□彼一切光於如

212a10□來光百倍不及其一□乃至優波尼[嫡-女]分不及

212a11□其一□如是算數譬喩所不能及□舍利子□如來

212a12□發意□欲以光明遍照一切世界□則能遍照□何

212a13□以故□由如來得第一般若波羅蜜多故□舍利

212a14□子□如來光者無有障□□所有牆壁□若樹若木□

212a15□若輪圍山□大輪圍山□乾陀摩達那山□目脂□

212a16□陀山□大目脂□陀山□伊沙陀羅山□雪山黑山□

212a17□及蘇迷盧山王□如是等皆不能障□佛之光明

212a18□悉能洞徹□遍照三千大千世界□舍利子□少智

212a19□衆生不能信解如來光者□或有衆生見如來

212a20□光唯照一尋□次有智者見如來光照於二尋□

212a21□次有智者見如來光照拘盧舍□次大智者乃

212a22□至能見如來光明□遍照三千大千世界□舍利

212a23□子□乃至百千世界主梵天王□能見如來光明

212a24□遍照百千世界□如是展轉□乃至已登上地諸

212a25□大菩薩摩訶薩□能見如來光明遍照無量無

212a26□邊世界□舍利子□如來爲欲憐愍諸衆生故□

212a27□又放光明遍照如虛空等諸衆生界□舍利子□

212a28□是名第四如來不思議光□諸菩薩摩訶薩□聞

212a29□如來說是大光不可思議如虛空已□無惑無

212b01□疑淸淨信受□倍復踊躍深生歡喜發希奇想□

212b02□爾時世尊□欲重宣此義而說頌曰

212b03□　日月等光明　　及諸釋梵等

212b04□　乃至色究竟　　無光等佛者

212b05□　色究竟天光　　遍照三千界

212b06□　比佛一毛光　　十六不及一

212b07□　如來所放光　　遍滿虛空界

212b08□　諸大慧衆生　　方能見如是

212b09□　佛光無有邊　　量等虛空性

212b10□　隨所化衆生　　見光有差別

212b11□　如有生盲者　　不見日光明

212b12□　彼不見光照　　謂日光無有

212b13□　下劣諸衆生　　不見佛光明

212b14□　彼不見光照　　謂佛光無有

212b15□　或見光一尋　　或見拘盧舍

212b16□　或及一由旬　　或滿三千界

212b17□　已住於大地　　大慧光菩薩

212b18□　或住八九地　　至于十地者

212b19□　如來超彼地　　光輪無有邊

212b20□　不思議佛土　　施作諸佛事

212b21□　諸佛不思議　　佛光不思議

212b22□　信者及獲福　　亦爾難思議

212b23□爾時佛告舍利子□云何菩薩摩訶薩□於如來

212b24□不可思議淨尸羅衆及三摩地衆□信受諦奉

212b25□淸淨無疑□倍復踊躍深生歡喜□發希奇想□舍

212b26□利子□汝等應知如是正說□若諸含識在于世

212b27□間□奉持尸羅淸淨無染□由淸淨故□當知是人

212b28□成就淸淨身業□成就淸淨語業□成就淸淨意

212b29□業□是人雖復常處世間□而不爲彼世法所染□

212c01□當知是人爲婆羅門□爲離諸惡□爲沙門者爲

212c02□寂靜者□是名第一修靜慮者□得第一三摩地

212c03□波羅蜜多者□舍利子□如是含識則是如來□如

212c04□是說者是名正說□何以故□舍利子□我初不見

212c05□諸天世間□若魔若梵若沙門若婆羅門□及餘

212c06□天人阿素洛等□具有如是無量無邊不可思

212c07□議淸淨尸羅三摩地衆等如來者□何以故□舍

212c08□利子□如來以得第一尸羅三摩地波羅蜜多

212c09□故□舍利子□汝今欲聞佛說如來尸羅波羅蜜

212c10□多譬喩不□舍利子言□今正是時薄伽梵□今正

212c11□是時蘇揭多□世尊□若諸苾芻聞佛所說如來

212c12□尸羅波羅蜜多譬喩者□如所聞已當共受持□

212c13□佛告舍利子□善哉善哉□吾當爲汝分別解說□

212c14□舍利子□於汝意云何□諸衆生界與大地界何

212c15□者最多□舍利子言□如我解佛所說義者□衆生

212c16□界多非地界也□佛言□如是如是□舍利子□衆生

212c17□界多非如地界□舍利子□假使三千大千世界

212c18□所有衆生□卵生胎生濕生化生□若有色若無

212c19□色□若有想若無想□若非有想非無想所有衆

212c20□生□彼一切衆生於一刹那頃□或一牟呼羅多

212c21□頃□或一羅婆頃□假使同時皆得人身□舍利子□

212c22□彼一切衆生得人身已□於一刹那乃至一羅

212c23□婆頃□假使同時悉成阿□多羅三□三菩提□

212c24□是一一如來復化作爾所如來□是一一所化

212c25□如來各有千頭□是一一頭各有千口□是一一

212c26□口各有千舌□時彼一切諸化如來□皆悉成就

212c27□如來十力四無所畏四無□解□又成就佛無

212c28□障無□無盡辯才□舍利子□是諸如來以爾所

212c29□舌□布演無□無盡辯才□依一如來尸羅波

213a01□羅蜜多衆無量稱讚□雖經拘□那庾多百千

213a02□大劫□如是稱讚而如來戒衆猶不能盡□舍利

213a03□子□如來戒衆無量無邊□無有窮盡不可思議□

213a04□是諸如來無上智慧□無□無障無盡辯才□亦

213a05□無窮盡不可思議□乃至諸化如來未至□同時

213a06□入大涅槃□讚說如來戒衆亦不能盡□何以

213a07□故□如來戒衆及諸世尊□無上智慧無□辯才□

213a08□此二俱是不可思議故□無量無數與虛空界

213a09□平等平等□舍利子□且置三千大千世界所有

213a10□衆生□假使東方□伽沙等世界中所有衆生□

213a11□如是南西北方四維上下□十方□伽沙等世

213a12□界中所有衆生□彼一切衆生於一刹那頃□乃

213a13□至羅婆頃□同時皆得人身□俱成阿□多羅三

213a14□□三菩提□如是廣說□乃至如來戒衆□及諸

213a15□如來無上智慧無□辯才□俱是不可思議無

213a16□量無數□與虛空界平等平等□何以故□舍利子□

213a17□由如來證得第一尸羅波羅蜜多故

213a18□爾時佛告舍利子□汝今欲聞佛說如來三摩

213a19□地波羅蜜多譬喩不□舍利子言□今正是時□若

213a20□諸苾芻聞佛所說□如來三摩地波羅蜜多譬

213a21□喩者□如所聞已當共奉持□佛告舍利子□假使

213a22□有時於此世間□劫將欲燒由第七日□彼日出

213a23□故□三千大千世界一時燒然□如是極然遍極

213a24□然大洞然□舍利子□當知如來於此大洞然等

213a25□世界之內□隨於一處□假使如來在中若依經

213a26□行若住若坐若臥□當知此處成就十種甚希

213a27□奇法不可思議□舍利子□何等名爲十希奇法□

213a28□所謂如來遊止之處□不加功力坦然平正猶

213a29□如掌中□舍利子□是名此處成就第一甚希奇

213b01□法

213b02□復次舍利子□假使如上世界乃至大洞然等□

213b03□如來在中若依經行若住坐臥□其處自然高

213b04□踊顯敞無雜瓦石□舍利子□是名此處成就第

213b05□二甚希奇法□復次舍利子□假使如上世界乃

213b06□至大洞然等□如來在中若依經行若住坐臥□

213b07□其處自然平博嚴淨□而爲如來之所受用□舍

213b08□利子□是名此處成就第三甚希奇法

213b09□復次舍利子□假使如上世界乃至大洞然等□

213b10□如來在中若依經行若住坐臥□其處自然生

213b11□諸香草□光色靑翠卷軟右旋□具細滑觸如迦

213b12□遮□地□舍利子□是名此處□成就第四甚希奇

213b13□法

213b14□復次舍利子□假使如上世界乃至大洞然等□

213b15□如來在中若依經行若住坐臥□其處自然八

213b16□功德水出現於地□所謂一輕二冷三軟四澄

213b17□靜五無穢六淸淨七樂飮八多飮無患□舍利

213b18□子□是名此處成就第五甚希奇法

213b19□復次舍利子□假使如上世界乃至大洞然等□

213b20□如來在中若依經行若住坐臥□其處自然□

213b21□風和暢輕靡相發□此是如來先業所感□舍利

213b22□子□譬如極炎熱時□於日後分有一丈夫□熱所

213b23□逼故奔趣□河□投于水中沐浴身體□熱乏旣

213b24□息淸□悅樂□往返遊戱度至餘岸□經行往來

213b25□遙見不遠□有大樹林枝葉翠盛陰影厚密□便

213b26□往林中□復見施妙床座敷勝[□-炎+瞿]□□上加綿□□

213b27□覆以迦遮□地之□□輕妙鮮支重覆其上□排

213b28□軟倚枕置床兩頭□彼大丈夫昇于此床若坐

213b29□若臥□於床四面淸風微動輕扇相續□如是舍

213c01□利子□如來於此大洞然等世界之中□行住坐

213c02□臥□自然□風微扇相續亦復如是□舍利子□是

213c03□名此處成就第六甚希奇法

213c04□復次舍利子□假使如上世界乃至大洞然等□

213c05□如來在中若依經行若住坐臥□其處自然江

213c06□河池沼□有水生花種種出現□所謂□□羅花□

213c07□□特摩花□拘貿陀花□奔□利花□其花芬馥光

213c08□彩映發見者悅樂□舍利子□是名此處成就第

213c09□七甚希奇法

213c10□復次舍利子□假使如上世界乃至大洞然等□

213c11□如來於中行住坐臥□其處自然原陸陵阜□皆

213c12□生妙花種種出現□所謂阿底目多迦花□瞻博

213c13□迦花□蘇末那花□婆使迦花□阿輸迦花□波□羅

213c14□花□迦□羅花□□羅尼花□瞿□羅尼花□如是等

213c15□花開敷鮮榮色香具足□衆生見者得未曾有□

213c16□舍利子□是名此處成就第八甚希奇法

213c17□復次舍利子□假使如上世界乃至大洞然等□

213c18□如來於中行住坐臥□其處自然金剛爲體堅

213c19□固難壞□舍利子□是名此處成就第九甚希奇

213c20□法

213c21□復次舍利子□假使如上三千大千世界劫欲

213c22□盡時□乃至燒極燒遍極燒然極然遍極然大

213c23□洞然等□是諸世界如來在中□若依經行若住

213c24□坐臥□當知其處是佛靈廟諸天世間□若魔若

213c25□梵若沙門若婆羅門□天及人民阿素洛等□恭

213c26□敬供養尊重之處□舍利子□是名此處成就第

213c27□十甚希奇法

213c28□復次舍利子□汝今當知如是十種甚希奇法□

213c29□皆是如來先世業力之所成就□何以故□舍利

214a01□子□如來善通達法界故□由通達故□如來應正

214a02□遍知入是三摩地□依此定心受樂不退□雖經

214a03□□伽沙等諸大劫住□然如來未曾退起三摩

214a04□地心□舍利子□如來應正遍知□依此定心經一

214a05□食頃□或住一劫百劫千劫□或住百千劫或住

214a06□一拘□劫□百拘□劫□千拘□劫□百千拘□劫□

214a07□或復乃至過於上數□何以故□如來應正遍知□

214a08□成就第一三摩地波羅蜜多故□由成就故□如

214a09□來具足如是大神通力□具足如是大威德力□

214a10□具足如是大宗勢力□舍利子□如彼非想非非

214a11□想處□諸天子生識緣一境□經八萬四千劫住□

214a12□乃至三摩地壽命未盡已來□此識不爲餘境

214a13□界識之所移轉□舍利子□彼諸天子尙以世定

214a14□之力經爾所時□何況如來三摩地波羅蜜多

214a15□而無久住

214a16□復次舍利子□如來應正遍知□初證阿□多羅

214a17□三□三菩提夜乃至入無餘大般涅槃界夜□

214a18□於其中間□如來之心於三摩地未曾有起□故

214a19□名此定無□轉心□無所行心□無觀察心□無動

214a20□慮心□無流蕩心□無攝衆聚心□無散亂心□無

214a21□高擧心□無沈下心□無防護心□無覆藏心□無欣

214a22□勇心□無違逆心□無萎悴心□無動搖心□無驚喜

214a23□心□無□沈心□無分別心□無異分別心□無遍分

214a24□別心□又此定者不隨識心□不依眼心□不依耳

214a25□鼻舌身意心□不依色心□不依聲香味觸法心□

214a26□不趣諸法心□不起智心□不觀過去心□不觀未

214a27□來心□不觀現在心□舍利子□如來應正遍知住

214a28□三摩地□如是離心無有一法而可得者□於一

214a29□切法中無□智見生□以無功用故□又舍利子□

214b01□如來不起於三摩地□離心意識而能作諸佛

214b02□事□以無功用故□如是舍利子□是諸菩薩摩訶

214b03□薩□聞如來不思議尸羅及三摩地已□信受諦

214b04□奉淸淨無疑□倍復踊躍深生歡喜發希奇想□

214b05□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

214b06□　無量無等百千劫　　昔有趣中行覺行

214b07□　戒聞定忍不放逸　　導師能修妙覺因

214b08□　最勝業果淨如是　　妙廣淨戒超諸有

214b09□　十力尊戒如空淨　　難說無垢譬虛空

214b10□　從佛初得菩提夜　　至後入於寂滅夜

214b11□　佛心無行無異行　　大靜慮定未曾起

214b12□　十力戒聚無退分　　解脫神力亦如是

214b13□　一心住經無量劫　　大聖無思無異思

214b14□　佛智如空非思境　　明達無緣照三世

214b15□　無心意思無改變　　唯有佛子能信受

214b16□爾時佛告舍利子□云何菩薩摩訶薩□於如來

214b17□不思議神力□信受諦奉淸淨無疑□倍復踊躍

214b18□深生歡喜發希奇想□舍利子□如來應正遍知

214b19□所獲神通□不可思議不可宣說□今當爲汝方

214b20□便開顯□舍利子□如來常說我聲聞衆中得神

214b21□通者□所謂長老大目□連最爲第一□舍利子□

214b22□如是所得神通□若以稱量觀察聲聞神通□不

214b23□見有與菩薩神通等者□若以稱量觀察聲聞

214b24□菩薩所得神通□不見有與諸佛如來□神通等

214b25□者□舍利子□是名如來不可思議神通□是諸菩

214b26□薩摩訶薩□爲欲證得如來神通者□倍應發起

214b27□上品正勤則能獲證□舍利子□汝等今者欲於

214b28□如來所聞說不思議神通譬喩不□舍利子言□

214b29□今正是時□若諸苾芻聞佛所說神通譬喩者□

214c01□如所聞已當共受持□佛告舍利子□諦聽諦

214c02□聽□當爲汝說□舍利子言□如是世尊□願樂欲

214c03□聞佛告舍利子□於汝意云何□尊者大目□連

214c04□有大神通不□舍利子言□我昔從佛受持是語□

214c05□尊者大目□連於聲聞僧中神通第一□佛言□

214c06□如是如是□舍利子□今當爲汝廣說譬喩□假使

214c07□三千大千世界滿中聲聞□皆得神通如大目

214c08□□連□譬如甘蔗竹葦稻麻叢林□是諸聲聞以

214c09□諸正勤□迅速勢力神通變化顯現之時□欲比

214c10□如來神通變化□百分千分□百千萬分不及其

214c11□一□拘□分□百拘□分□千拘□分□百千拘□分

214c12□不及其一□如是僧□分□迦羅分□伽拏那分□□

214c13□波摩分□優波尼商分不及其一□何以故□如

214c14□來應正遍知□以得第一神通變化波羅蜜多

214c15□故

214c16□復次舍利子□假使如來以一芥子投之于地□

214c17□彼聲聞衆以諸正勤□迅速勢力神通變化大

214c18□顯現時□終不能動所投芥子如毛端許□何以

214c19□故□如來應正遍知□以得第一神通變化故□

214c20□又舍利子□且置三千大千世界□假使東方乃

214c21□至如□伽沙等世界中所有衆生□如是十方

214c22□□伽沙等世界衆生□若卵生若胎生□乃至非

214c23□想非非想處□一切衆生俱是聲聞□成就第一

214c24□神通變化□皆如尊者大目□連如是聲聞以

214c25□諸正勤□迅速勢力神通變化大顯現時□終不

214c26□能動所投芥子如毛端許□何以故□如來以得

214c27□第一波羅蜜神通波羅蜜多故□舍利子□是名

214c28□如來具足如是大神通力□具足如是大威德□

214c29□力□具足如是大宗勢力

215a01□爾時薄伽梵□復告長老舍利子言□舍利子□汝

215a02□頗曾聞風劫起時□世有大風名僧伽多□彼風

215a03□所吹□擧此三千大千世界□蘇迷盧山王□輪圍

215a04□山□大輪圍山□及四大洲□八萬少洲□大山大

215a05□海□擧離本處高踰繕那碎爲末不□舍利子言□

215a06□我昔面於佛前親聞受持如是之事□佛言□如

215a07□是如是□舍利子□又風災起更有大風名僧伽

215a08□多□彼風所吹□擧此三千大千世界□幷蘇迷盧

215a09□山□輪圍山等□及諸大海□擧高百踰繕那已碎

215a10□末爲塵□或復擧高二百踰繕那□或高四百五

215a11□百□乃至擧高千踰繕那□或高三千四千踰繕

215a12□那已碎末爲塵□乃至或高無量百千踰繕那□

215a13□已碎末爲塵□而此諸塵隨風散滅了不可得□

215a14□何況山石當有存者□此風又上擊散壞滅焰

215a15□摩天宮□乃至諸塵散滅□何況宮殿當有存者□

215a16□如是展轉次第而上□擊散壞滅睹史多天□樂

215a17□變化天□他化自在天□魔羅衆天□婆摩天□淨光

215a18□天□遍淨天所有宮殿□乃至彼諸微塵□亦皆散

215a19□滅不可而得□何況宮殿牆壁而可存者□舍利

215a20□子□假使如上大風卒起□壞世界□卽以此風

215a21□吹如來衣□一毛端際尙不能動□何況衣角及

215a22□全衣者□何以故□如來應正等覺□成就不可思

215a23□議神通□不可思議威儀□不可思議妙行□不可

215a24□思議大悲故□復次舍利子□假使十方如□伽

215a25□河沙等世界□有如是等大風輪起□將欲吹壞

215a26□此諸世界□爾時如來以一指端□持此世界往

215a27□至餘處□或令風輪無力能吹颯然還返□然於

215a28□如來神通變化□及一切力無有退減□舍利子□

215a29□如來神通不可思議難聞難信□唯有諸大菩

215b01□薩摩訶薩□乃能信受諦奉淸淨無惑無疑□倍

215b02□復踊躍深生歡喜發希奇想□爾時世尊□欲重

215b03□宣此義□而說頌曰

215b04□　假使三界諸含靈　　一切變成聲聞衆

215b05□　盡得神通波羅蜜　　譬如尊者目□連

215b06□　獲大神通力如來　　以一芥子投于地

215b07□　一切聲聞現神通　　未能搖轉毛端量

215b08□　假使十方世界中　　所有□伽河沙等

215b09□　吠嵐僧伽大猛風　　吹碎如斯諸世界

215b10□　如是諸風大猛盛　　將吹一切智衣服

215b11□　盡其勢力不能動　　乃至如一毛端量

215b12□　大牟尼尊以一毛　　能障彼風令不起

215b13□　佛具如斯大神力　　等彼虛空無邊際

215b14□如是舍利子□是名如來不可思議大神通力□

215b15□菩薩摩訶薩□信受諦奉淸淨無疑□倍復踊躍

215b16□深生歡喜發希奇想

215b17□大寶積經卷第三十七

215b18□

215b19□

215b20□大寶積經卷第三十八

215b21□

215b22□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

215b23□　　菩薩藏會第十二之四如來不思議性品

215b24□　　第四之二

215b25□爾時佛告舍利子□云何菩薩摩訶薩□於如來

215b26□不思議力□信受諦奉淸淨無疑□倍復踊躍深

215b27□生歡喜發希奇想□舍利子□諸佛如來俱足成

215b28□就如是十力□由成就故□如來應正等覺□於大

215b29□衆中正師子吼□自稱我處大仙尊位轉大梵

215c01□輪□一切世間所有沙門婆羅門□若天若魔若

215c02□梵等不能如法而轉□舍利子□何等名爲如來

215c03□十力□所謂處非處智力□業報智力□種種界智

215c04□力□種種解智力□種種根智力□一切遍行行智

215c05□力□靜慮解脫三摩地三摩□底雜染淸淨智

215c06□力□隨念前世宿住作證智力□死生作證智力□

215c07□漏盡作證智力□舍利子□如來成就如是十力

215c08□故□乃至於大衆中能轉梵輪□一切世間所不

215c09□能轉

215c10□復次舍利子□云何如來是處非處智力□舍利

215c11□子□如來無上智力處非處者□所謂於是處如

215c12□實知是處□於非處如實知非處□舍利子□何

215c13□等爲是處□何等爲非處□舍利子言□非處者無

215c14□所攝受□謂身惡行語惡行意惡行□能感可喜

215c15□可樂可愛可意報者□無有是處□言是處者有

215c16□所攝受□謂身惡行語惡行意惡行□能感不可

215c17□喜不可樂不可愛不可意報者□斯有是處□又

215c18□舍利子□言非處者無所攝受□謂身妙行語妙

215c19□行意妙行□能感不可喜不可樂不可愛不可

215c20□意報者□無有是處□言是處者有所攝受□謂身

215c21□妙行語妙行意妙行□能感可喜可樂可愛可

215c22□意報者□斯有是處□復次舍利子□言非處者無

215c23□所攝受□謂由□故能感大富□由犯戒故得生

215c24□人天□由瞋□故感得端正□由懈怠故能得對

215c25□觀□謂心亂者入正決定□由惡慧故永斷一切

215c26□相續習氣□如是說者無有是處□言是處者有

215c27□所攝受□謂由□故能感貧窮□由毁犯戒便感

215c28□地獄畜生鬼趣由瞋□故感醜陋報□由懈怠

215c29□故不得對觀□由心亂故不入正定□由惡慧故

216a01□不斷一切相續習氣□如是說者□斯有是處又

216a02□舍利子□言非處者無所攝受□謂由布施能感

216a03□貧窮□由持戒故墮於地獄畜生鬼趣□由含忍

216a04□故感得醜陋□由正勤故不得對觀□由心一緣

216a05□不入正定□由聖慧故不斷一切相續習氣□如

216a06□是說者無有是處□言是處者有所攝受□謂由

216a07□布施能感大富□由持戒故得生人天□由懷忍

216a08□故感得端正□由正勤故能得對觀□由心一緣

216a09□入正決定□由聖慧故永斷一切相續習氣□如

216a10□是說者斯有是處

216a11□復次舍利子□言非處者無所攝受□謂因殺生

216a12□而感長壽□不與取者能得大富□行邪欲者感

216a13□貞良妻□如是說者無有是處□言是處者有所

216a14□攝受□謂殺生者能感短壽□不與取者能感貧

216a15□窮□行邪欲者妻不貞良□如是說者斯有是處□

216a16□又非處者無所攝受□謂離殺者能感短壽□離

216a17□不與取能感貧窮□離於邪欲妻不貞良□如是

216a18□說者無有是處□言是處者有所攝受□謂離殺

216a19□者能感長壽□離不與取能感大富□離邪欲者

216a20□感貞良妻□如是說者斯有是處

216a21□復次舍利子□如是一切善不善業道是處非

216a22□處□今當略說顯示其要□謂妄語者不感誹謗□

216a23□無有是處□若能感者斯有是處□離妄語者能

216a24□感誹謗□無有是處□不感誹謗斯有是處□離間

216a25□語者若能感得不壞眷屬□無有是處□不能感

216a26□者斯有是處□遠離間語感壞眷屬□無有是處□

216a27□感不壞眷屬斯有是處□□惡語者若得常聞

216a28□可意之聲□無有是處□聞不可意聲斯有是處□

216a29□離□惡語聞不可意聲□無有是處□若不聞者

216b01□斯有是處□若懷綺語感說言敎令他信受□無

216b02□有是處□若不信受斯有是處□若離綺語所說

216b03□言敎令他不受□無有是處□若信受者斯有是

216b04□處□又舍利子□若貪著者感財不散□無有是處□

216b05□若感散失斯有是處□若離貪著感財散失□無

216b06□有是處□若不能感斯有是處□若心瞋□不趣

216b07□地獄□無有是處□若有趣者斯有是處□若離瞋

216b08□□不生善趣□無有是處□若往生者斯有是處□

216b09□若興邪見受邪見因能得道者□無有是處□不

216b10□能得道斯有是處□謂正見者受正見因不得

216b11□聖道□無有是處□能得聖道斯有是處

216b12□復次舍利子□造無間者心得安住□無有是處□

216b13□若不安住斯有是處□又舍利子□若戒淨者心

216b14□不安住□無有是處□若得安住斯有是處□又舍

216b15□利子□若住有所得見能得順忍□無有是處□若

216b16□不得者斯有是處□若信解空不得順忍□無有

216b17□是處□若有得者斯有是處□又舍利子□若住惡

216b18□作得心安息□無有是處□若不能得斯有是處□

216b19□若繫心者不得心安□無有是處□若能得者斯

216b20□有是處□又舍利子□若有女人爲轉輪王□爲釋

216b21□天主□爲梵自在□無有是處□若丈夫作斯有是

216b22□處□若有女人出世作佛□無有是處轉女身已

216b23□出世作佛□斯有是處□又舍利子□若第八人未

216b24□證於果而出受者□無有是處□證果已出斯有

216b25□是處□若至聖流受第八有□無有是處□卽此諸

216b26□蘊而般涅槃□斯有是處□若一來人受第三有□

216b27□無有是處□卽此諸蘊而般涅槃□斯有是處□若

216b28□不還人復還於此□無有是處□卽於彼處而般

216b29□涅槃□斯有是處□若阿羅漢更續生有□無有是

216c01□處□若不更續斯有是處□又舍利子□若諸聖人

216c02□更求邪師受邪標幟□無有是處□不求邪師及

216c03□邪標幟□斯有是處□又舍利子□若得無生法忍

216c04□菩薩有退轉者□無有是處□定得菩提無有退

216c05□轉□斯有是處

216c06□復次舍利子□言非處者無所攝受□若諸菩薩

216c07□安坐道場□不證菩提中而起者□無有是處□言

216c08□是處者有所攝受□若諸菩薩坐於道場□證佛

216c09□道已而便起者□斯有是處□又舍利子□言非處

216c10□者□若謂如來習氣相續□無有是處□言是處者□

216c11□一切如來習氣永斷□斯有是處□又舍利子□若

216c12□謂如來智有□者□無有是處□佛智無□斯有

216c13□是處□又舍利子□若有能觀如來頂者□無有是

216c14□處□無有能觀斯有是處□又舍利子□若有能知

216c15□如來心住□無有是處□若不能知斯有是處□又

216c16□舍利子□若言如來有不定心而可得者□無有

216c17□是處□諸佛世尊心恒在定□斯有是處□又舍利

216c18□子□若諸如來行不實語□無有是處□若諸如來

216c19□是眞語者□是實語者□是諦語者□不異語者□斯

216c20□有是處□又舍利子□諸佛如來誤失可得□無有

216c21□是處□由無誤失故名爲佛及薄伽梵□斯有是

216c22□處□舍利子□如是四無所畏十八不共佛法□亦

216c23□應如是廣分別說

216c24□復次舍利子□言非處者無所攝受□乃至如來

216c25□於現在世□有障有□智見轉者□無有是處□言

216c26□是處者有所攝受□佛薄伽梵於現在世□無障

216c27□無□智見轉者□斯有是處□舍利子□是名如來

216c28□處非處智力□不可思議無量無邊□譬如虛空

216c29□無邊無際□如是如來處非處智力□無邊無際

217a01□亦復如是□若有欲求如來□應正等覺處非處

217a02□智力邊□際者不異有人求虛空際□舍利子□菩

217a03□薩摩訶薩聞諸如來不可思議□是處非處智

217a04□力如虛空已□信受諦奉淸淨無疑□倍復踊躍

217a05□深生歡喜發希奇想□爾時世尊□欲重宣此義□

217a06□而說頌曰

217a07□　十方虛空無邊量　　處非處智亦無邊

217a08□　如實知處非處已　　爲衆廣宣微妙法

217a09□　解脫道器成就人　　佛知其行方爲說

217a10□　若非解脫道器者　　知非處已便捨離

217a11□　假使虛空可移動　　十方大地同時裂

217a12□　世出世間大聖尊　　處非處智皆如實

217a13□舍利子□此謂如來第一處非處智力□由成就

217a14□故□如來應正等覺□於大衆中正師子吼□自稱

217a15□我處大仙尊位轉大梵輪□於諸世間所有沙

217a16□門婆羅門□若天魔梵等□一切不能如法而轉□

217a17□復次舍利子□云何如來□業報智力□舍利子□如

217a18□來應正等覺□以無上智力□如實能知去來今

217a19□業及於業受□若因若處若諸異報皆能了知□

217a20□舍利子□云何如來如實知耶□所謂如來應正

217a21□等覺□如實能知過去業受□得於善因遠離不

217a22□善□於未來世當與善根爲因□若於過去業受□

217a23□得不善因遠離於善□在未來世當與不善根

217a24□爲因□如是等相如來於此如實知之□若諸業

217a25□受於未來世當順劣分□若諸業受於未來世

217a26□當順勝分□如是等相如來於此如實知之□又

217a27□舍利子□若諸業受於現在世順下劣分□於未

217a28□來世當順勝分□若諸業受於現在世隨順勝

217a29□分□於未來世順下劣分□若諸業受於現在世

217b01□順下劣分□於未來世亦順劣分□若諸業受於

217b02□現在世隨順勝分□於未來世亦順勝分□如是

217b03□等相如來於此如實知之□又舍利子□若諸業

217b04□受於過去世狹劣方便□於未來世廣大方便□

217b05□若諸業受少有所作獲大勝進□若諸業受廣

217b06□有所作得少勝進□如是等相如實知之□又舍

217b07□利子□若諸業受當得聲聞性因□當得獨覺性

217b08□因□當得佛性因者□如是等相如來於此如實

217b09□知之□又舍利子□若諸業受現在世苦□能於未

217b10□來感樂異報□若諸業受現在世樂能於未來

217b11□感苦異報□若諸業受現在世苦□能於未來感

217b12□苦異報□若諸業受現在世樂□能於未來感樂

217b13□異報□如是等相如來於此如實知之

217b14□復次舍利子□如來如實能知過去未來現在□

217b15□一切有情若業若因□若諸異報□若卽若離□若

217b16□有隨順不異分者□如是等相如來知已□爲諸

217b17□有情如實宣說□舍利子□如來應正遍知去來

217b18□今業□及業受因處所異報智□無量無邊不可

217b19□思議□譬如虛空無邊無際□如是如來業異報

217b20□智力□無邊無際亦復如是□若有欲求如來應

217b21□正等覺業異報智力邊際者□不異有人求虛

217b22□空際□舍利子□菩薩摩訶薩聞諸如來業異報

217b23□智力如虛空不可思議已□信受諦奉淸淨無

217b24□疑□倍復踊躍深生歡喜發希奇想□爾時世尊

217b25□欲重宣此義□而說頌曰

217b26□　如來善知因異報　　明眼如實了諸業

217b27□　最勝三世無有□　　有情諸行如實知

217b28□　一切含靈於五趣　　當得成諸苦樂因

217b29□　若能轉因所轉苦　　明照善逝如實知

217c01□　黑白異報一切業　　隨其所應因異報

217c02□　猶若掌中如意寶　　善逝了觀如實知

217c03□　諸異報業因雖少　　當來獲果無有量

217c04□　或無量因感少果　　善逝遍能如實知

217c05□　若因當證聲聞果　　及當證於獨覺果

217c06□　能感無上妙智力　　善逝無餘如實知

217c07□　若業成熟因時苦　　此業當獲於樂果

217c08□　若業成熟因時樂　　當獲苦果如實知

217c09□　若業因果皆住苦　　若業因果皆住樂

217c10□　若業自體因自體　　善逝相應如實知

217c11□　苦果循環於三世　　有情流轉五趣中

217c12□　最勝圓滿菩提智　　皆能不異如實知

217c13□舍利子□是名第二如來業異報智力□由成就

217c14□故□如來應正等覺於大衆中正師子吼□自稱

217c15□我處大仙尊位轉大梵輪□於諸世間所有沙

217c16□門婆羅門□若天魔梵等□一切不能如法而轉□

217c17□復次舍利子□云何如來種種解智力□舍利子□

217c18□如來應正等覺以無上智力□能如實知彼有

217c19□情類□彼數取趣非一欲解種種欲解□如來於

217c20□此能□了知□舍利子□吾更爲汝廣分別說彼

217c21□數取者□或住貪欲起瞋□解□或住瞋□起貪

217c22□欲解□乃至住於愚癡起貪瞋解□如是等相如

217c23□來如實皆能了知□又舍利子□若數取者住於

217c24□不善起不善解□或住善法而起善解□是亦如

217c25□來如實了知□若數取者住於下劣方便起廣

217c26□大解□或住廣大方便起下劣解□或由此解下

217c27□劣方便當住勝進□或由此解勝進方便當住

217c28□下劣□是亦如來如實了知□又舍利子□若由此

217c29□解當殖邪定種□若由此解當殖正定種□若由

218a01□此解當殖正定解脫種者□是亦如來如實了

218a02□知又舍利子□若由此解當趣欲界□或趣色界□

218a03□或無色界□若由此解遍趣三界□是亦如來如

218a04□實了知□又舍利子□若由此解順下劣分當獲

218a05□勝進□或得勝進當住下劣□是亦如來如實了

218a06□知□又舍利子□若由此解當於來世受種種生□

218a07□受種種類種種受用□是亦如來如實了知□又

218a08□舍利子□若由此解當退墮頂□或由此解殖解

218a09□脫種□是亦如來如實了知□旣了知已如其所

218a10□應□廣爲有情如法演說□如是舍利子□如來非

218a11□一解種種解智力□不可思議無邊無際與虛

218a12□空等□是諸菩薩摩訶薩□聞如來種種解智力

218a13□如虛空不可思議已□信受諦奉淸淨無疑□倍

218a14□復踊躍深生歡喜發希奇想□爾時世尊□欲重

218a15□宣此義□而說頌曰

218a16□　世間種種解　　過現無有量

218a17□　彼種種解心　　導師皆能了

218a18□　若有貪解者　　復當住瞋□

218a19□　或現住瞋□　　癡解如實知

218a20□　住癡起貪解　　心注不思議

218a21□　間雜流轉起　　導師悉能知

218a22□　諸下劣方便　　而起廣大解

218a23□　或增上方便　　導師悉能知

218a24□　隨入於邪性　　復入所不趣

218a25□　解脫三界解　　如來悉能知

218a26□　種種生及類　　諸受用差別

218a27□　若退墮於頂　　兩足尊能知

218a28□　知種種解已　　導師如法說

218a29□　是第三佛力　　最勝子能信

218b01□舍利子□是名如來第三種種解智力□由成就

218b02□故□如來應正遍知□於大衆中正師子吼□自稱

218b03□我處大仙尊位能轉梵輪□一切世間沙門婆

218b04□羅門□及天魔梵□不能如法而轉

218b05□復次舍利子□云何如來種種界智力□舍利子□

218b06□如來應正等覺以無上智力□如實了知一切

218b07□世間種種諸界□由此界故□世間含生集起福

218b08□行□集非福行□集不動行□或由此界殖出離種□

218b09□如是等界如來於此如實了知□又舍利子□如

218b10□來如實了知眼界色界及眼識界□如是等界

218b11□云何知耶□謂如實知□由內空外空內外空故□

218b12□乃至如實了知意界法界及意識界□如是等

218b13□界云何知耶□謂如實知□由內空外空內外空

218b14□故□又如實知地界水界火界風界□如是等界

218b15□云何知耶□謂如實知□如空界故□如是欲界色

218b16□界及無色界如實了知□遍分別所起故□又如

218b17□實知有爲界造作相故□無爲界無造作相故□

218b18□雜染界煩惱所引相故□淸淨界自體光淨相

218b19□故□又如實知諸行界不順理無明相故□涅槃

218b20□界順理明相故□如是諸界皆能明了□是故舍

218b21□利子□若界能安立世間□此界世間之所依住□

218b22□如是若界能發牽引□若界能興建立□若界能

218b23□起方便□若界能生意欲□若界能起熾然□若界

218b24□能爲依止□舍利子□如是等界無量無邊□是亦

218b25□如來如實明了□旣明了已如其所應□廣爲有

218b26□情如法演說□舍利子□如來非一界種種界智

218b27□力□不可思議無有邊際與虛空等□若有欲求

218b28□如來種種界智力邊際者□不異有人求於空

218b29□際□如是舍利子□是諸菩薩摩訶薩□聞如來種

218c01□種界智力如虛空不可思議已□信受諦奉淸

218c02□淨無疑□倍復踊躍深生歡喜發希奇想□爾時

218c03□世尊□欲重宣此義□而說頌曰

218c04□　世間諸含生　　依止種種界

218c05□　隨其所流轉　　最勝悉能知

218c06□　福非福不動　　及順於出離

218c07□　住如是界已　　證寂靜涅槃

218c08□　若眼界色界　　及以眼識界

218c09□　耳鼻舌身意　　諸界悉能知

218c10□　又知於法界　　及以意識界

218c11□　內外界悉空　　佛能如實知

218c12□　地界及水界　　火界與風界

218c13□　四界同空相　　如是悉能知

218c14□　若欲界色界　　及以無色界

218c15□　遍分別所起　　佛能如實知

218c16□　如虛空無邊　　界無邊亦爾

218c17□　佛皆能照了　　不謂我能知

218c18□　諸界本無生　　亦無有滅者

218c19□　是謂涅槃界　　勝丈夫能知

218c20□　如空量無邊　　諸佛智如是

218c21□　由智能了知　　變異於諸界

218c22□　已知種種界　　調伏諸含生

218c23□　是佛第四力　　最勝子能信

218c24□舍利子□是名如來第四非一界種種界智力□

218c25□由成就此力故□如來應正等覺□於大衆中正

218c26□師子吼□自稱我處大仙尊位能轉梵輪□一切

218c27□世間沙門婆羅門□及天魔梵所不能轉

218c28□復次舍利子□云何如來非一根種種根智力□

218c29□舍利子□如來應正等覺□以無上智力故如實

219a01□能知□若他有情若數取者□種種諸根差別之

219a02□相□如來皆能分別了知□舍利子□如是等相云

219a03□何知耶□所謂了知鈍根中根利根勝根劣根□

219a04□由隨遍分別根故□能知衆生起極重貪□起極

219a05□重瞋□起極重癡□如是諸根□是亦如來如實

219a06□了知□又舍利子□由隨遍分別根故□如來能知□

219a07□或起假立貪瞋癡□或起微薄貪瞋癡□或起顚

219a08□倒貪瞋癡□或起□伏貪瞋癡□如是等相是亦

219a09□如來如實了知□又舍利子□若不善因所生諸

219a10□根□若由善因所生諸根□若不勤因所生諸根□

219a11□若出離因所生諸根□是亦如來如實了知□又

219a12□舍利子□如來如實了知□眼根耳根□鼻根舌

219a13□根□身根意根□女根男根命根□樂根苦根□憂根

219a14□喜根□捨根信根□正勤根□念根慧根□三摩地

219a15□根□未知當知根□知根知已根□如是諸根差別

219a16□之相□是亦如來如實了知□又舍利子□如來如

219a17□實知彼諸根□因於眼根當住耳根□而不住彼

219a18□鼻舌身根□或因耳根當住鼻根□或因鼻根當

219a19□住舌根□或因舌根當住身根或因身根□當住

219a20□眼根□如是等根如來於此如實知之

219a21□復次舍利子□若諸有情住布施根修戒方便□

219a22□爾時如來□以勝劣根智爲說布施□若住戒根

219a23□修施方便爲說於戒□若住忍根修勤方便爲

219a24□說忍法□住正勤根修忍方便爲說正勤□住靜

219a25□慮根□修慧方便爲說靜慮□若住慧根修定方

219a26□便爲說正慧□如是一切菩提分法□諸根差別

219a27□如實了知□皆應廣說□又舍利子□若諸有情住

219a28□聲聞根而返修於獨覺方便□如來以諸根智

219a29□爲說下乘□住獨覺根而修聲聞智方便者□以

219b01□諸根智爲說中乘□住大乘根而修二乘智方

219b02□便者□以諸根智爲說大乘□住下劣根修大乘

219b03□行□以諸根智爲說二乘□若諸有情無堪任根

219b04□無堪任相□如來如實知無堪任非法器已而

219b05□便捨置□若諸有情有堪任根有堪任相□如來

219b06□如實知有堪任是法器者□卽便慇懃鄭重說

219b07□法令其悟入□如是舍利子□如來了知一切有

219b08□情諸根純熟及不純熟□諸根出離及不出離□

219b09□舍利子□諸有情根如來如實一切了知□住如

219b10□是相□如是方便□如是信解□如是本因□如是所

219b11□緣□如是等流□如是究竟□舍利子□如來種種根

219b12□智□不可思議無邊無際與虛空等□若有欲求

219b13□如來諸根智力邊際者□不異有人求虛空際□

219b14□諸菩薩摩訶薩聞是根力如虛空已□信受諦

219b15□奉淸淨無疑□倍復踊躍深生歡喜發希奇想□

219b16□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

219b17□　到根彼岸含靈尊　　善達有情意性行

219b18□　隨諸衆生根所堪　　人中師子爲說法

219b19□　下中上根所堪任　　善逝勝智根中起

219b20□　觀彼解脫器心已　　知行慧者爲說法

219b21□　若人諸根能發起　　至極相續微煩惱

219b22□　善達彼人所有根　　知行隨順爲說法

219b23□　若諸丈夫有善根　　隨勤信欲廣開示

219b24□　又隨根行相差別　　說諸勝義定慧等

219b25□　若人發起於信欲　　慧者隨根說淨道

219b26□　知彼所行衆行已　　爲說勝法超諸苦

219b27□　有定住佛菩提根　　迷倒誤轉聲聞智

219b28□　爲說大乘成正覺　　此佛難伏第五力

219b29□舍利子□是名如來第五種種根智力□由成就

219c01□此力故□如來於大衆中正師子吼□自稱我處

219c02□大仙尊位能轉梵輪□一切世間沙門婆羅門□

219c03□及天魔梵不能如法而轉

219c04□復次舍利子□云何如來遍趣諸行智力□舍利

219c05□子□如來應正等覺以無上智力故□如實了知

219c06□遍行諸行□舍利子□如是等相云何了知□謂能

219c07□了知有情性等正定之性□不正定性及邪定

219c08□性□舍利子□云何名爲正定之性□謂由因力先

219c09□世方便□開智利根之所生故□若諸如來爲彼

219c10□說法□若不說法□如來如實知彼有情前世因

219c11□果堪任法器□隨應說法令速解脫□舍利子□云

219c12□何名爲不定之性□由外緣力而成熟相□若得

219c13□如法敎授敎誡□可得解脫□不得如法敎授敎

219c14□誡□不得解脫□如來爲說隨順緣因相應之法□

219c15□彼諸有情聞正法已□如理修行證解脫果□爲

219c16□如是等得義利故□諸佛世尊出興于世□舍利

219c17□子□云何名爲邪定之性□謂有情性煩惱所蔽

219c18□不修淨業□識性薄弱愚癡深厚□住邪見網非

219c19□正法器□若使如來爲彼說法□若不說法□終不

219c20□堪任證於解脫□如來如實知彼有情非法器

219c21□已而便捨置□是故舍利子□諸菩薩摩訶薩□

219c22□愍此有情作利益故□被弘誓鎧入邪見軍敎

219c23□化□伏□又舍利子□如來如實了知三種貪行□

219c24□或淨美相起於貪行□或愛戀相起於貪行□或

219c25□先世因起於貪行□又能了知三種瞋行□或損

219c26□害相起於瞋行□委練觀察起於瞋行□先世隨

219c27□眠起於瞋行□又觀了知三種癡行□或有癡行

219c28□因無明生□或有癡行因妄有身見生□或有癡

219c29□行因疑而生□如是一切如來如實皆能了知

220a01□復次舍利子□如來如實了知諸行□苦樂二行

220a02□俱能速通□諸根利故□苦樂二行俱是遲通□諸

220a03□根鈍故□又如實知遲行遲通□捨所緣故□遲行

220a04□速通道不息故□速行遲通勇決進故□速行速

220a05□通非彼性故□又如實知□或有諸行簡擇力滿

220a06□非修習力□或有諸行修習力滿非簡擇力□或

220a07□有諸行簡擇修習二力俱滿□或有諸行簡

220a08□擇修習力俱不滿□如是諸相如來如實皆能

220a09□了知□又如實知□或有諸行信欲具足非方便

220a10□具足□或有諸行方便具足信欲不具足□或有

220a11□諸行信欲方便俱不具足□或有諸行信欲方

220a12□便二俱具足□如是一切皆能了知□又如實知□

220a13□或有諸行身業淸淨非由語心□或有諸行語

220a14□業淸淨非由身心□或有諸行心業淸淨非由

220a15□身語□或有諸行非身語心□或有諸行由身語

220a16□心而得淸淨□舍利子□如是乃至一切有情所

220a17□有諸行□或因流轉□或因不流轉□或因流轉及

220a18□不流轉□如來以無□智見故□於如是等一切

220a19□處轉□如是舍利子□如來遍敎行智力□不可

220a20□思議無邊無際與虛空等□諸菩薩摩訶薩聞

220a21□是智力不可思議如虛空已□信受諦奉淸淨

220a22□無疑□倍復踊躍深生歡喜發希奇想□爾時世

220a23□尊□欲重宣此義□而說頌曰

220a24□　善逝如實了諸行　　能知定因有情性

220a25□　又知不定成熟相　　及諸根因相應法

220a26□　諸行三種貪相應　　及與三種瞋癡合

220a27□　無邊廣惑相應行　　緣因大師如實知

220a28□　諸有苦行而根利　　及有此行而鈍根

220a29□　諸有樂行根利鈍　　世大依□如實知

220b01□　諸有鈍行及鈍修　　或復行鈍而修利

220b02□　或復行速而修遲　　或有俱速非彼性

220b03□　或有諸行簡擇生　　不由修習道力起

220b04□　或修習生非簡擇　　俱生別異共相應

220b05□　或有諸行信欲轉　　淸淨而非方便淨

220b06□　或有返此俱不俱　　佛遍智者皆明了

220b07□　復有淨修於身業　　非語非心業淸淨

220b08□　或復語淨及身淨　　而彼心體非淸淨

220b09□　或有內心常淸淨　　身語二業非淸淨

220b10□　或復語淨及心淨　　而彼身業未嘗淨

220b11□　或身語心淨不淨　　諸行流轉及寂滅

220b12□　遍智見者如實知　　是爲如來第六力

220b13□舍利子□是名如來第六遍趣行智力□由此力

220b14□故□如來自稱處仙尊位轉大梵輪□乃至無有

220b15□如法轉者

220b16□復次舍利子□云何如來靜慮解脫三摩地三

220b17□摩□底發起雜染淸淨智力□舍利子□如來應

220b18□正等覺□以無上智力故□如實了知若自若他□

220b19□一切靜慮解脫三摩地□及三摩□底□發起雜

220b20□染淸淨之法□舍利子□如是等相云何知耶□謂

220b21□如實知□由因由緣一切有情能令雜染□又如

220b22□實知□由因緣故一切有情能令淸淨□舍利子□

220b23□何因何緣能令雜染□舍利子□由不稱理作意

220b24□爲因無明爲緣□令諸有情發起雜染□如是無

220b25□明爲因諸行爲緣□諸行爲因識爲其緣□以識

220b26□爲因名色爲緣□名色爲因六處爲緣□六處爲

220b27□因諸觸爲緣□諸觸爲因受爲其緣□以受爲因

220b28□愛爲其緣□以愛爲因取爲其緣□以取爲因有

220b29□爲其緣□以有爲因生爲其緣□以生爲因老死

220c01□爲緣□煩惱爲因諸業爲緣□諸見爲因愛爲其

220c02□緣□隨眠爲因諸纏爲緣□舍利子□由如此等諸

220c03□因緣故□令諸有情發起雜染□如是等相是亦

220c04□如來如實了知□舍利子□何因何緣能令淸淨□

220c05□舍利子□有二因二緣能令一切有情淸淨□所

220c06□謂由他順音□及由內自如理作意□又奢摩他

220c07□緣於一境□及毘□舍那善巧方便□復有二因

220c08□二緣能令淸淨□謂不來智及不去智□復有二

220c09□因二緣能令淸淨□謂無生觀及證正定□復有

220c10□二因二緣能令淸淨□謂行具足及明無明解

220c11□脫作證□復有二因二緣能令淸淨□謂修解脫

220c12□門及性解脫智□復有二因二緣能令淸淨□謂

220c13□隨覺諦及隨得諦□舍利子□如是諸因諸緣能

220c14□令一切有情淸淨□是亦如來如實了知

220c15□復次舍利子□如來如實知諸有情雜染境界□

220c16□知諸有情淸淨境界□或有雜染境界入於淸

220c17□淨境界□或有淸淨境界入於雜染境界□如是

220c18□皆由如實觀故□或有雜染境界入於雜染境

220c19□界□或有淸淨境界入於淸淨境界□如是皆由

220c20□增上慢執故□如來於中如實智轉□又舍利子□

220c21□如來以如實知□於諸靜慮超越間雜差別中

220c22□轉□所謂離欲惡不善法□有尋有伺離生喜樂□

220c23□具足安止最初靜慮□如來安住初靜慮已從

220c24□滅定出□如是乃至入滅定已從初靜慮出□又

220c25□舍利子□如來以如實知□於八解脫或順次

220c26□入□或復逆入□或順逆入□或間雜入□舍利子□

220c27□如是解脫何等爲八□謂有色觀諸色□是初解

220c28□脫□內無色想外觀諸色□是第二解脫□於淨

220c29□解脫或於淨性起於淨解□是第三解脫□虛空

221a01□想處定□是第四解脫□識想處定□是第五解脫□

221a02□無所有處定□是第六解脫□非有想非無想處

221a03□定□是第七解脫□若想受滅□是第八解脫□又舍

221a04□利子□如來以如實智□或安住一三摩地中□而

221a05□復示現餘三摩地及三摩□底□又復示現種

221a06□種觀解□而諸如來於諸等持未曾混亂□又

221a07□舍利子□諸佛如來不緣三摩地故□入於三摩

221a08□地□或依一三摩地故□成就一切餘三摩地□或

221a09□不起一三摩地□而能遍入諸三摩地□又諸如

221a10□來心常住定無展轉緣□又諸如來無不定心

221a11□而可得者□諸佛如來住定深妙□無有能觀如

221a12□來所得三摩地者□舍利子□聲聞所得三摩地□

221a13□爲獨覺三摩地之所映奪□獨覺所得三摩地□

221a14□爲諸菩薩三摩地之所映奪□菩薩所得三摩

221a15□地□爲諸佛三摩地之所映奪□如來所得三摩

221a16□地無映奪者□何以故□以諸如來無映奪智常

221a17□現轉故□舍利子□如來如實了知□如是敎授□如

221a18□是敎誡□而能發起聲聞獨覺諸三摩地□又以

221a19□如是敎授敎誡□而能發起諸菩薩等妙三摩

221a20□地□諸佛如來如實知已□便作如是敎授敎誡□

221a21□舍利子□如來靜慮解脫三摩地三摩□底雜

221a22□染淸淨發起智力□不可思議無邊無際與虛

221a23□空等□若有欲求如來定力邊際者□不異有人

221a24□求空邊際□舍利子□諸菩薩摩訶薩□聞是諸定

221a25□智力不可思議如虛空已□信受諦奉淸淨無

221a26□疑□倍復踊躍深生歡喜發希奇想□爾時世尊□

221a27□欲重宣此義而說頌曰

221a28□　由此有情興雜染　　由此有情得淸淨

221a29□　大雄如是了知已　　廣爲宣揚微妙法

221b01□　由彼違理作意因　　無明爲緣生雜染

221b02□　復因無明諸行緣　　乃至展轉生諸苦

221b03□　違理作意及無明　　爲彼有支生根本

221b04□　諸佛如實了知已　　隨其所應宣妙法

221b05□　一切雜染之根本　　所謂業行及無明

221b06□　復從此緣生諸識　　如是展轉興諸苦

221b07□　由彼所說隨順音　　及由內懷如理觀

221b08□　如斯二因二緣故　　一切含靈證淸淨

221b09□　由奢摩他如理因　　及由毘□舍那緣

221b10□　如是含靈證解脫　　大師如實皆能了

221b11□　行者安住淨尸羅　　觀察諸法皆空寂

221b12□　已善修習解脫門　　遠離諸有迫□苦

221b13□　此皆諸佛如實知　　一切有情淸淨行

221b14□　空無相願解脫門　　善逝隨根而顯示

221b15□　獨覺最勝及聲聞　　順逆履遊諸靜慮

221b16□　如來宣示彼所證　　如有毒刺及怨□

221b17□　諸佛所證定解脫　　究竟無怨無毒刺

221b18□　當知第七如來力　　不爲異證所□伏

221b19□舍利子□是名如來第七諸定智力□由得此力

221b20□故□如來自稱處仙尊位轉大梵輪□乃至無有

221b21□如法轉者

221b22□復次舍利子□云何如來宿住隨念作證智力□

221b23□舍利子□如來應正等覺□以無上智力故□隨所

221b24□憶念如實了知□舍利子□如來如是如實了知□

221b25□若自若他一切有情無量宿住□或念一生十

221b26□生百生千生□乃至無量拘□那庾多百千生□

221b27□悉皆隨念而能知之□又隨念知劫壞劫成□或

221b28□劫成壞□或無量劫壞□無量劫成□無量劫成壞□

221b29□或復隨念百拘□劫□乃至無量百千拘□那

221c01□庾多劫皆能了知□又能隨念我於先世曾彼

221c02□彼處□如是名□如是姓□如是種類□如是飮食□

221c03□如是色□如是相□如是形貌□如是壽量□如是久

221c04□住□如是苦樂□我於彼彼處終生彼彼處□復於

221c05□彼彼處終來生此處□如是若自若他幷諸形

221c06□相□處所流類無量宿住□悉能隨念而□知之□

221c07□又舍利子□如來如實了知□一切有情隨其往

221c08□因□以此因故□如是有情來生於此□知此因已

221c09□隨應說法□又能了知一切有情□於過去世諸

221c10□心相續□此心無間緣如是境如是心生□由是

221c11□所緣不具足故如是心滅□如是一切如來如

221c12□實隨念了知□又舍利子□若一有情心生展轉□

221c13□從如是心無間次第如是相續□於如□伽沙

221c14□劫種種言說不能令盡□如一有情心相如是□

221c15□一切有情其心亦爾□如來隨彼所有一切心

221c16□相□隨念悉能如實了知□又舍利子□如來依諸

221c17□有情諸心展轉盡於後際□拘□劫數說不能

221c18□盡而如來智亦無有盡

221c19□復次舍利子□如來宿住隨念作證智力□不可

221c20□思議□無有等者□無等等者□無量無數□不可宣

221c21□說□又不可說有邊盡際□舍利子□如來以佛神

221c22□力□加諸有情令念宿住□而告之曰□汝今應念

221c23□於過去世□已種如是諸善法根□或於佛所□或

221c24□聲聞所□或獨覺所□或於正法種諸善根□如是

221c25□善根悉當憶念□彼諸有情以如來力隨念皆

221c26□知□舍利子□如是如來以佛神力加彼有情□令

221c27□知宿住無量善根所緣境已□如其所應而爲

221c28□說法□舍利子□若諸有情□於阿□多羅三□三

221c29□菩提□得不退轉□隨其欲解而求出離□或依聲

222a01□聞乘□或依獨覺乘□或發阿□多羅三□三菩

222a02□提心者□如是如來隨念智力如實了知□如是

222a03□舍利子□如來宿住隨念作證智力□不可思

222a04□議□無量無數□無有邊際□與虛空等□諸有欲求

222a05□如來宿住隨念邊際者□不異有人求空邊際□

222a06□舍利子□諸菩薩摩訶薩聞是宿住智力不可

222a07□思議如虛空已□信受諦奉無惑無疑□乃至踊

222a08□躍歡喜發希奇想□爾時世尊□欲重宣此義□而

222a09□說頌曰

222a10□　不思那庾拘□劫　　照世明燈悉隨念

222a11□　亦念過往自他生　　如觀掌內五菴果

222a12□　隨念名姓色分別　　住壽命盡諸生趣

222a13□　含靈具足如是因　　知時如應爲說法

222a14□　諸過去世無邊際　　衆生所有心心法

222a15□　是心無間是心生　　最勝大智皆能了

222a16□　善逝了知一有情　　過往無間心相續

222a17□　如□伽沙拘□劫　　不能說盡其邊際

222a18□　乃至後際拘□劫　　演諸含靈往所行

222a19□　而不與等智無盡　　是名諸佛智海量

222a20□　一切有情善信欲　　已曾供養諸世尊

222a21□　佛威神力所加被　　令緣過去修淨行

222a22□　大師隨念彼所受　　過去曾修諸福行

222a23□　念彼所住三乘智　　不退解脫所依處

222a24□　善逝稱往無邊智　　諸有情界難思議

222a25□　無邊名稱第八力　　最勝長子能信受

222a26□舍利子□是名如來第八宿住智力□由得是力

222a27□故□如來自稱處仙尊位轉大梵輪□乃至不能

222a28□如法而轉

222a29□復次舍利子□云何如來天眼通作證智力□舍

222b01□利子□如來應正等覺□以無上智力□淸淨天眼

222b02□超過於人□觀諸有情死此生彼□若劣若勝□好

222b03□色惡色□如其習業或往善趣□或往惡趣□如是

222b04□等相如來明見如實了知□又能如實知諸含

222b05□靈所造業行□如是有情成就身惡行□成就語

222b06□惡行□成就意惡行□誹謗賢聖起諸邪見□彼乘

222b07□如是邪見業受因故□身壞命終墮諸惡趣□或

222b08□生地獄□或生畜生□或生鬼趣□如來又知如是

222b09□有情□成就身妙行□成就語妙行□成就意妙行□

222b10□不謗賢聖修行正見□彼乘如是正見業受因

222b11□故□身壞命終往諸善趣□若生天上樂世界中□

222b12□又復如來以淨天眼觀於十方□不可宣說過

222b13□□伽沙數□盡虛空際窮法界量□諸佛世界種

222b14□種相狀□或復現見諸佛刹土有洞然者□或見

222b15□刹土有正壞者□或見刹土有正成者□又復現

222b16□見一切含識死時生時□或復現見諸大菩薩

222b17□從睹史多天降神母胎□或復現見出母胎者□

222b18□或觀諸方各行七步□或復現見入處內宮□或

222b19□見出家現修苦行□或見諸佛悟大菩提□或復

222b20□現見轉大法輪□或復現見捨諸壽行入大涅

222b21□槃□或復現見諸聲聞衆一切畢竟入般涅槃□

222b22□或復現見一切獨覺示諸神通報淨施福而涅

222b23□槃者□又諸有情非可現見□而爲如來天眼所

222b24□見□亦非彼外五通仙眼之所能見□亦非聲聞

222b25□獨覺菩薩等眼之所能見□彼一切如來天眼

222b26□悉能現見□如是非所現見微細衆生如車輪

222b27□量□如來以天眼觀之□多於三千大千世界所

222b28□有人天□如是一切無量無邊不可思議□如來

222b29□悉能如實明見□舍利子□如來以淨天眼觀察

222c01□一切無量佛土諸含靈性□何等衆生是如來

222c02□化□何等衆生見如來已方調伏者□如來爾時

222c03□隨應利見□卽於前住令彼悟解□非餘衆生之

222c04□所能知□如是舍利子□如來天眼隨念作證智

222c05□力□不可思議無有邊際與虛空等□諸有欲求

222c06□如來天眼智力邊際者□不異有人求空邊際□

222c07□舍利子□諸菩薩摩訶薩聞如是力不可思議

222c08□如虛空已□信受諦奉乃至發希奇想□爾時世

222c09□尊□欲重宣此義□而說頌曰

222c10□　善逝天眼淨無垢　　淨業修治無量劫

222c11□　最勝由是觀十方　　無垢難思諸佛土

222c12□　或壞或成或成壞　　乃至起住火洞然

222c13□　或有佛住或無佛　　自然尊眼悉能見

222c14□　有情性廣難思議　　乃至有色及無色

222c15□　若墮惡趣善趣生　　自然尊眼悉能見

222c16□　或多拘□佛現在　　或現如來入涅槃

222c17□　幷及緣覺若聲聞　　自然尊眼悉能見

222c18□　或爲利生諸菩薩　　或行近妙菩提行

222c19□　住諸如來無障處　　自然導師皆能見

222c20□　善逝如是眼無垢　　能見極細諸衆生

222c21□　第九眼力不思議　　最勝聰慧了能信

222c22□舍利子□是名如來第九天眼智力□由此力故□

222c23□自稱我處大仙尊位轉大梵輪□乃至一切世

222c24□間不能如法而轉

222c25□復次舍利子□云何如來流盡作證智力□舍利

222c26□子□如來應正等覺□以無上智力□如實了知□爲

222c27□盡諸流無流□心解脫慧解脫自然通慧□作證

222c28□具足而住□如實了知□我生已盡梵行已立□所

222c29□作已辦□不受後有□舍利子□如來流盡智力淸

223a01□淨無垢光潔圓照□永斷一切相續習氣□諸聲

223a02□聞乘雖復流盡□唯能斷除少分習氣□諸獨覺

223a03□乘雖復流盡□亦能斷除少分習氣□而遠離大

223a04□悲及諸才辯□唯有如來諸流永盡□具一切種

223a05□微妙佛法□斷除一切相續習氣□大悲所攝無

223a06□畏才辯之所觀察□一切世間諸有含識不能

223a07□映奪□一刹那心而常具足相應無異□何以故□

223a08□由如來無業無煩惱無忘失威儀諸習氣故□

223a09□舍利子□譬如淸淨虛空□不與一切煙塵雲霧

223a10□而共住止□如是如來流盡智力□不與一切煩

223a11□惱習氣而共住也□舍利子□諸佛如來住如是

223a12□等流盡智已□復能爲彼有流有取一切衆生

223a13□說流盡法□及說永斷一切取法□一切衆生諸

223a14□流諸取□皆從虛妄遍分別起□如來如實觀察

223a15□是已□欲令一切不復起故□如其所應以諸譬

223a16□喩而爲說法□令如實知諸流虛妄□由知是已

223a17□不取諸法□由不取故則能畢竟入般涅槃□又

223a18□舍利子□如來如實了知一切有情諸流起滅

223a19□諸流趣行□如是知已爲諸有情如應說法□如

223a20□是舍利子□如來流盡作證智力□不可思議無

223a21□有邊際與虛空等□若有欲求如來流盡智力

223a22□邊際者□不異有人求於空際□舍利子□諸菩薩

223a23□摩訶薩聞如來流盡作證智力不可思議如虛

223a24□空已□信受諦奉心慮淸淨無惑無疑□倍復踊

223a25□躍深生歡喜發希奇想□爾時世尊□欲重宣此

223a26□義□而說頌曰

223a27□　導師流盡智無垢　　無量廣大淨無障

223a28□　由成如是第十力　　故說寂靜妙菩提

223a29□　諸聲聞乘流盡智　　有量習氣隨繫縛

223b01□　人中最勝大導師　　無量結習同灰燼

223b02□　有證緣覺菩提者　　遠離大悲才與辯

223b03□　唯薄伽梵諸流盡　　大悲才辯無有量

223b04□　諸佛安住流盡智　　了知衆生流取相

223b05□　皆從虛妄諸法生　　彼未解斯眞理趣

223b06□　如來起悲爲敷演　　無常不淨無我法

223b07□　彼觀諸法空無性　　當證如來寂靜地

223b08□　無我無壽無數取　　無人摩納作受者

223b09□　虛妄遍入諸法中　　起大悲心說令脫

223b10□　善逝慈悲無厭倦　　眞智常流無忘失

223b11□　由是最勝恒方便　　爲利衆生開妙法

223b12□　能伏他論第十力　　無有邊際等虛空

223b13□　世尊常住十力故　　無等法輪恒轉世

223b14□舍利子□是名如來第十流盡智力□由成就此

223b15□力故□如來應正等覺□自稱我處大仙尊位□於

223b16□大衆中正師子吼轉大梵輪□一切世間沙門

223b17□婆羅門□諸天魔梵□不能如法而轉□如是舍利

223b18□子□諸菩薩摩訶薩□由聞如來功德不可思議

223b19□故□於如來十力信受諦奉□心慮淸淨無惑無

223b20□疑□倍復踊躍深生歡喜發希奇想

223b21□大寶積經卷第三十八

223b22□

223b23□

223b24□大寶積經卷第三十九

223b25□

223b26□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

223b27□　　菩薩藏會第十二之五如來不思議性品

223b28□　　第四之三

223b29□爾時佛告舍利子□云何菩薩摩訶薩□於如來

223c01□不思議無畏□信受諦奉心志淸淨無惑無疑□

223c02□倍復踊躍深生歡喜發希奇想□舍利子□如來

223c03□應正等覺□有四種不思議無畏□由成就是四

223c04□無畏故□如來應正等覺□於大衆中自稱我處

223c05□大仙尊位□正師子吼轉大梵輪□一切世間沙

223c06□門婆羅門□諸天魔梵□不能如法而轉□舍利子□

223c07□何等名爲四無所畏□舍利子□如來應正等覺

223c08□成就無上智力故□於大衆中自稱我是正等

223c09□覺者□此中諸天世間□不見有能於如來前立

223c10□如是論□汝於此法非正等覺□舍利子□云何如

223c11□來名正等覺□舍利子□如來能於一切諸法□平

223c12□等正覺無非平等□若凡夫法□若諸聖法□若諸

223c13□佛法□若諸學法□若無學法□若獨覺法□若菩薩

223c14□法平等平等□若世間法□若出世間法□若有罪

223c15□無罪□有流無流□有爲無爲□如是等一切諸法□

223c16□如來悉能平等正覺□是故名爲正等覺者□舍

223c17□利子□云何名爲平等之性□舍利子□諸見自體

223c18□與彼空性其性平等□諸相自體與彼無相其

223c19□性平等□三界自體與彼無願其性平等□生法

223c20□自體與彼無生其性平等□諸行自體與彼無

223c21□行其性平等□起法自體與彼不起其性平等□

223c22□貪性自體與彼無貪其性平等□三世自體與

223c23□彼眞如其性平等□無明有愛自體與明解脫

223c24□其性平等□生死流轉自體與彼寂靜涅槃其

223c25□性平等□如是舍利子□如來能於一切諸法平

223c26□等正覺□是故如來名正等覺

223c27□復次舍利子□此如來無畏不可思議□又以大

223c28□悲而爲方便□眞如平等□眞性如性□非不如性□

223c29□不變異性□無覆藏性□無怖畏性□無退屈性□無

224a01□違諍性□由如是故光顯大衆□能令悅豫遍身

224a02□怡適□心生淨信踊躍歡喜□舍利子□世間衆生

224a03□無有能於如來無畏起違諍者□何以故□由如

224a04□來無畏不可爲諍故□如性平等處法界性□流

224a05□布遍滿諸世界中無能違害□舍利子□如如來

224a06□無畏於一切甚深微細雜可知法□能正等

224a07□覺□如是如來安住大悲□種種言音種種法門□

224a08□爲彼有情開示妙法□若能依此修遠離行速

224a09□盡苦際□若諸含識實非大師自稱大師□非正

224a10□等覺稱正等覺□以如來不思議無畏故悉皆

224a11□映奪□令彼衆生傲慢□碎逃□遠避□舍利子□

224a12□如來無畏不可思議無邊無際□譬如虛空□若

224a13□有欲求如來□無畏邊際者□不異有人求空邊

224a14□際□舍利子□諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思

224a15□議無畏已□信受諦奉淸淨無疑□歡喜踊躍發

224a16□希奇想□舍利子是名第一正等覺無畏□由如

224a17□來成就此無畏故□於大衆中正師子吼轉大

224a18□梵輪□乃至一切世間所不能轉□復次舍利子□

224a19□如來應正等覺□成就無上智力故□於大衆中

224a20□自稱我今諸流已盡□此中諸天世間□無能於

224a21□如來前如法立論□汝有如是諸流未盡□舍利

224a22□子□云何如來流盡之性□舍利子□如來於欲流

224a23□中心善解脫□永斷一切貪行習氣故□如來於

224a24□有流中心善解脫□永斷一切瞋行習氣故□如

224a25□來於無明流中心善解脫□永斷一切癡行習

224a26□氣故□如來於見流中心善解脫□永斷一切煩

224a27□惱行習氣故□以是因緣故說□如來諸流已盡□

224a28□舍利子□如是說法依世俗故非爲勝義□於勝

224a29□義中無有一法住聖智前□可遍知可永斷可

224b01□修習可作證者□何以故□舍利子□所言盡者未

224b02□嘗不盡性究竟盡□不由對治說名爲盡□如實

224b03□性盡□如實性盡故無法可盡□無法可盡故卽

224b04□是無爲□以無爲故無生無滅□亦無有住□是故

224b05□說言如來出世□若不出世常住法性常住法

224b06□界□卽於其中聖智慧轉□雖如是轉無轉無還□

224b07□舍利子□由是法門故無有諸流□亦無流盡而

224b08□可得者□如是如來住大悲已□爲諸有情說流

224b09□盡法

224b10□復次舍利子□如來無畏不可思議□復以大悲

224b11□而爲方便□眞如平等□眞性如性□非不如性□不

224b12□變異性□無覆藏性□無怖畏性□無退屈性□無違

224b13□諍性□由如是故光顯大衆□能令悅豫遍身怡

224b14□適□心生淨信歡喜踊躍□舍利子□世間衆生無

224b15□有能於如來無畏起違諍者□何以故□由如來

224b16□無畏不可爲諍故□眞如平等處法界性□流布

224b17□遍滿諸世界中無能違害□如是不可思議無

224b18□量無數無有邊際□妙法成就□由如來大悲熏

224b19□心□爲諸衆生說流盡法□欲令永斷彼諸流故□

224b20□舍利子□如來無畏不可思議無邊無際□譬如

224b21□虛空□若有欲求如來無畏邊際者□不異有人

224b22□求空邊際□舍利子□是諸菩薩摩訶薩聞如來

224b23□說是不思議無畏已□信受諦奉淸淨無疑□乃

224b24□至發希奇想□舍利子□是名第二流盡無畏□由

224b25□成就此無畏故□如來於大衆中正師子吼□自

224b26□稱我處大仙尊位轉大梵輪□乃至一切世間

224b27□所不能轉

224b28□復次舍利子□如來應正等覺□成就無上智力

224b29□故□於大衆中唱如是言□我說障法決定能障□

224c01□此中諸天世間□無能於如來前如法立論□汝

224c02□說如是障法不能爲障□舍利子□云何名爲能

224c03□障□法□舍利子□謂有一法能爲障□□何等一

224c04□法□謂心不淸淨□復有二法能爲障□□謂無□

224c05□無愧□復有三法能爲障□□謂身惡行語惡行

224c06□意惡行□復有四法能爲障□□由貪欲故行所

224c07□不行□由瞋□故行所不行□由愚癡故行所不

224c08□行□由怖畏故行所不行□復有五法能爲障□□

224c09□謂殺生不與取欲邪行妄語飮酒□復有六法

224c10□能爲障□□謂不恭敬佛菩提□不恭敬法□不恭

224c11□敬僧□不恭敬律儀□不恭敬三摩地□不恭敬建

224c12□立施設□復有七法能爲障□□謂慢勝慢勝上

224c13□慢增上慢邪慢下慢我慢□復有八法能爲障

224c14□□□何等爲八□謂邪見邪思邪語邪業邪命邪

224c15□勤邪念邪三摩地□復有九法能爲障□□何等

224c16□爲九□謂於我身去來今世作不饒益生惱害

224c17□事□於我所愛去來今世作不饒益生惱害事□

224c18□我所不愛於去來今而作饒益生惱害事□

224c19□復有十法能爲障□□謂十不善道□是故略說□

224c20□是十種法能爲障□□爲欲止息寂靜永斷如

224c21□是障□法故□如來爲諸有情敷演正法□舍利

224c22□子□乃至一切違罪作意相應諸結□若由諸法

224c23□住愛味觀□顚倒相應違背出離□愛見執著於

224c24□有味著□有所依事身語意業□彼一切相如來

224c25□了知皆是障□□旣了知已□如實說爲能障□

224c26□法□復次舍利子□此如來無畏不可思議□以大

224c27□悲爲方便□眞如平等□眞性如性□非不如性□無

224c28□變異性□無覆藏性□無怖畏性□無退屈性□無違

224c29□諍性□由如是故光顯大衆□能令悅豫遍身怡

225a01□適□心生淨信踊躍歡喜□舍利子□世間衆生無

225a02□有能於如來無畏起違諍者□何以故□由如來

225a03□無畏不可爲諍故□如性平等處法界性□流布

225a04□遍滿諸世界中無能違害□如是無量無數□不

225a05□可思議□無與等者□不可宣說□妙法成就□而如

225a06□來大悲熏心□爲諸有情說障□法□欲令止息

225a07□寂靜永斷彼障法故□舍利子□如來無畏不可

225a08□思議無邊無際□譬如虛空□若有欲求如來無

225a09□畏邊際者□不異有人求於空際□舍利子□是諸

225a10□菩薩摩訶薩□聞如來說是不思議□無畏如虛

225a11□空已□信受諦奉淸淨無疑□乃至發希奇想□舍

225a12□利子□是名第三說障法無畏□由如來成就此

225a13□無畏故□於大衆中正師子吼轉大梵輪□乃至

225a14□一切世間所不能轉

225a15□復次舍利子□如來應正等覺成就無上智力

225a16□故□於大衆中唱如是言□我說聖出離所修能

225a17□正盡苦道□若諸有情修習此道必定出離□此

225a18□中諸天世間□無能於如來前如法立論□汝所

225a19□說道不能出離□舍利子□云何名爲聖出離道□

225a20□舍利子□所謂一正趣道□能令衆生畢竟淸淨□

225a21□復有二法□能令衆生畢竟出離□謂奢摩他及

225a22□毘□舍那□復有三法能令出離謂空無相無

225a23□願解脫之門□復有四法能令出離□謂緣身生

225a24□念緣受生念緣心生念緣法生念□復有五法

225a25□能令出離□謂信根勤根念根三摩地根慧根□

225a26□復有六法能令出離□謂念佛念法念僧念戒

225a27□念捨念天□復有七法能令出離□所謂念等覺

225a28□支擇法等覺支□勤等覺支□喜等覺支□安息等

225a29□覺支三摩地等覺支捨等覺支□復有八法能

225b01□令出離□所謂聖八支道□正見正思惟正語正

225b02□業正命正勤正念正三摩地□復有九種悅根

225b03□本法能令出離□所謂悅喜安息樂三摩地如

225b04□實智見厭及離欲解脫□復有十法能令出離□

225b05□謂十善業道□如是如來爲諸有情如實開示

225b06□離聖出行□舍利子□乃至一切所有正善菩提

225b07□分法□或戒聚相應□或三摩地聚慧聚解脫聚

225b08□解脫智見聚相應□或聖諦相應□如是名爲能

225b09□出離行□又舍利子□能出離者□所謂正行□言正

225b10□行者□於此法中無有一法□若增若減若來若

225b11□去□若取若捨□何以故□非行正行者行一種覺□

225b12□若能如實知見諸法皆不二性□是則名爲聖

225b13□出離行□舍利子□此如來無畏不可思議□以大

225b14□悲爲方便□眞如平等□眞性如性□非不知性□無

225b15□變異性□無覆藏性□無怖畏性□無退屈性□無違

225b16□諍性□由如是故光顯大衆□能令悅豫遍身怡

225b17□適□心生淨信踊躍歡喜□舍利子□世間衆生無

225b18□有能於如來無畏起違諍者□何以故□由如來

225b19□無畏不可爲諍故□如性平等處法界性□流布

225b20□遍滿諸世界中無能違害□如是聖出離行□無

225b21□量無數□不可思議□無與等者□不可宣說妙法

225b22□成就□而如來大悲熏心□爲諸衆生開示演說

225b23□聖出離行□若有衆生如實解了修行正道□必

225b24□能出離速盡諸苦□舍利子□如來無畏無邊無

225b25□際□譬如虛空□若有欲求如來無畏邊際者□不

225b26□異有人求於空際□舍利子□諸菩薩摩訶薩聞

225b27□是如來不思議無畏已□信受諦奉淸淨無疑□

225b28□乃至發希奇想□舍利子□是名第四說聖出離

225b29□道無畏□由如來成就此無畏故□於大衆中正

225c01□師子吼轉大梵輪□一切世間沙門婆羅門□諸

225c02□天魔梵□不能如法而轉□舍利子□如來如是四

225c03□種無畏無邊無際□譬如虛空□一切衆生不能

225c04□得盡其邊際者□諸菩薩摩訶薩聞如來如是

225c05□不思議無畏如虛空已□信受諦奉淸淨無疑□

225c06□倍復踊躍深生歡喜發希奇想□爾時世尊□欲

225c07□重宣此義□而說頌曰

225c08□　自然正覺悟　　諸法平等性

225c09□　故遍見如來　　說名正等覺

225c10□　若諸凡夫法　　及學無學法

225c11□　最勝獨覺法　　佛法悉平等

225c12□　一切世間法　　及諸出世法

225c13□　善不善不動　　涅槃路平等

225c14□　若空若無相　　若離諸願樂

225c15□　無生無有爲　　悉見平等性

225c16□　覺平等性已　　如所應宣說

225c17□　解脫諸有情　　大牟尼無畏

225c18□　已解脫三有　　復開示解脫

225c19□　諸人天聖尊　　顯第二無畏

225c20□　最勝覺障法　　習不證解脫

225c21□　非淸淨下劣　　不具諸羞愧

225c22□　未嘗有身護　　及以語意護

225c23□　貪瞋癡怖畏　　害命損他財

225c24□　行邪欲妄語　　飮酒不恭敬

225c25□　七慢八邪支　　悉非解脫處

225c26□　九惱害多過　　十不善業道

225c27□　不如理思惟　　愚癡無解脫

225c28□　顚倒修諸行　　執虛妄放逸

225c29□　佛知說障法　　是第三無畏

226a01□　淸淨門無量　　修習證菩提

226a02□　佛自然通達　　說趣甘露法

226a03□　乃至諸所有　　衆多妙善法

226a04□　助淸淨菩提　　最勝所稱讚

226a05□　若善修習已　　不證諸解脫

226a06□　必無有是處　　十力者誠言

226a07□　若如理思惟　　息廣大煩惱

226a08□　觀諸法平等　　善修習聖行

226a09□　不執著諸相　　是法及非法

226a10□　解脫諸憂怖　　大淨者所說

226a11□　善知種種法　　虛廓如淨空

226a12□　又如幻如夢　　解脫諸有海

226a13□　若放逸造業　　輪□諸有趣

226a14□　大悲愍衆生　　欲令證解脫

226a15□　十力牟尼尊　　處生死化法

226a16□　是第四無畏　　淸淨等虛空

226a17□如是舍利子□是名如來不思議無畏□菩薩摩

226a18□訶薩信受諦奉淸淨無疑□乃至發希奇想□爾

226a19□時佛告舍利子□云何菩薩摩訶薩□於如來不

226a20□思議大悲□信受諦奉□乃至發希奇想□舍利子□

226a21□諸佛如來大悲常轉□何以故□諸佛如來不捨

226a22□一切衆生故□於一切時爲成熟一切衆生故□

226a23□當知大悲常起不息□舍利子□此如來大悲如

226a24□是無量□如是不可思議□如是無等等□如是無

226a25□邊□如是不可說□如是猛利□如是久遠□隨諸衆

226a26□生乃至如來一切語業□於是大悲亦難宣說□

226a27□何以故□猶如如來證得菩提□不可思議□如是

226a28□如來於諸衆生大悲發起□亦復如是不可思

226a29□議□舍利子□云何如來證得菩提□舍利子□猶

226b01□如來入如是無根無住故證得菩提□舍利子□

226b02□何等爲根□何等爲住□有身爲根□虛妄分別爲

226b03□住□如來於此二法平等解了□是故說言□猶

226b04□如如來入無根無住故□證得阿□多羅三□

226b05□三菩提□一切衆生不能解了□如是二法如來

226b06□於彼發起大悲□我今定當開示令其解了□如

226b07□是無根無住法故

226b08□復次舍利子□夫菩提者其性寂靜□何等名爲

226b09□寂靜二法□舍利子□於內爲寂於外爲靜□何以

226b10□故□眼性是空離我我所□如是耳鼻舌身意意

226b11□性是空離我我所□若如是知名之爲寂□如實

226b12□了知眼性空已不趣於色□乃至如實了知意

226b13□性空已不趣於法□若如是知名之爲靜□一切

226b14□衆生於此寂靜二法不能解了□如來於彼發

226b15□起大悲□我今定當開示令其解了□如是寂靜

226b16□二法故

226b17□復次舍利子□我證菩提自性淸淨□云何名爲

226b18□自性淸淨□舍利子□菩提之性體無染汚□菩提

226b19□之性與虛空等□菩提之性是虛空性□菩提之

226b20□性同於虛空□菩提虛空平等平等究竟性淨□

226b21□愚癡凡夫不覺如是自性淸淨□而爲客塵煩

226b22□惱之所染汚□一切衆生於是自性淸淨不能

226b23□解了□如來於彼發起大悲□我今定當開示令

226b24□其解了□如是自性淸淨故

226b25□復次舍利子□我證菩提無入無出□何等名爲

226b26□入出二法□舍利子□所言入者名執諸法□所言

226b27□出者名不執諸法□如來明見無入無出平等

226b28□法性□猶如如來明見無遠及無彼岸□何以故□

226b29□以一切法性離遠及彼岸故□能證是法故名

226c01□如來□一切衆生於此無入無出法性不能覺

226c02□了□如來於彼發起大悲□我今定當開示令其

226c03□覺了□如是無入無出法故

226c04□復次舍利子□我證菩提無相無境□何等名爲

226c05□無相無境□舍利子□不得眼識名爲無相□不觀

226c06□於色名爲無境□乃至不得意識名爲無相□不

226c07□觀於法名爲無境□舍利子□無相無境衆聖所

226c08□行□何等所行□謂在三界愚癡凡夫□於衆聖所

226c09□行不能行故□於無相無境不能覺了□如來於

226c10□彼發起大悲□我今定當開示令其覺了□如是

226c11□無相無境法故

226c12□復次舍利子□言菩提者非去來今□三世平等

226c13□三相輪斷□何等名爲三相輪斷□舍利子□於過

226c14□去世心無顧轉□於未來世識無趣向□於現在

226c15□世意無起作□是心意識無有安住□不分別過

226c16□去□不執著未來□不戱論現在□一切衆生不能

226c17□覺悟□三世等性三輪淸淨□如來於彼發起大

226c18□悲□我今定當開示令其覺悟□如是三世三輪

226c19□平等淸淨故

226c20□復次舍利子□我證菩提無爲無性□何故名曰

226c21□無爲無性□舍利子□是菩提性非眼識所識□乃

226c22□至非意識所識□言無爲者無生無滅□亦無有

226c23□住□三相永離故名無爲□舍利子□知無爲性當

226c24□覺有爲□何以故□諸法自性卽是無性□夫無性

226c25□者卽體無二□一切衆生□不能覺悟此無性無

226c26□爲故□如來於彼發起大悲□我今定當開示令

226c27□其覺悟□如是無性無爲故

226c28□復次舍利子□我證菩提無差別跡□何故名爲

226c29□無差別跡□舍利子□眞如法性二俱名跡□性無

227a01□別異性無安住名無差別□諸法實際名之爲

227a02□跡□性無動搖名無差別□諸法空性名之爲跡□

227a03□性不可得名無差別□諸法無相名之爲跡□性

227a04□不可尋名無差別□諸法無願名之爲跡□性無

227a05□發起名無差別□無衆生性名之爲跡□卽體性

227a06□無名無差別□是虛空相名之爲跡□性不可得

227a07□名無差別□其性無生是名爲跡□其性無滅名

227a08□無差別□其性無爲是名爲跡□性無行住名

227a09□無差別□爲菩提相是名爲跡□其性寂靜名無

227a10□差別□爲涅槃相是名爲跡□其性無生名無差

227a11□別□舍利子□一切衆生不能覺悟無差別跡□如

227a12□來於彼發起大悲□我今定當開示令其覺悟□

227a13□如是無差別跡故

227a14□復次舍利子□言菩提者不可以身證□不可以

227a15□心證□何以故□身性無知無有作用□譬如草木

227a16□牆壁琢石之光□心性亦爾□譬如幻事陽焰水

227a17□月□若能如是覺悟身心是名菩提□舍利子□但

227a18□以世俗言說假名菩提□菩提實性不可言說□

227a19□不可以身得□不可以心得□不可以法得□不可

227a20□以非法得□不可以眞實得□不可以非眞實得□

227a21□不可以諦得□不可以妄得□何以故□由菩提性

227a22□離言說故□亦離一切諸法相故□又以菩提無

227a23□有形相用通言說□譬如虛空無有形處故不

227a24□可說□舍利子□如實尋求一切諸法皆無言說□

227a25□何以故□由諸法中無有言說□於言說中亦無

227a26□諸法□一切衆生不能覺悟如是諸法理趣□如

227a27□來於彼發起大悲□我今定當開示諸法理趣

227a28□令其覺悟□如是諦實義旨故

227a29□復次舍利子□言菩提者無取無藏□何等名爲

227b01□無取無藏□舍利子□了知眼故名無所取□不觀

227b02□色故名曰無藏□舍利子□如來證是菩提無取

227b03□無藏故□不取於眼□不藏於色□不住於識□乃至

227b04□不取於意□不藏於法□不住於識□雖不住識□而

227b05□能了知一切衆生心之所住□云何了知□謂諸

227b06□衆生心住四法□何等爲四□一切衆生心住於

227b07□識□心住於受□心住於想□心住於行□如來如是

227b08□如實了知住與不住□一切衆生不能覺悟無

227b09□住實際□如來於彼發起大悲□我今定當開示

227b10□令其覺悟□如是無住實際法故□復次舍利子□

227b11□言菩提者空之異名□由空空故菩提亦空□菩

227b12□提空故諸法亦空□是故如來如其空性覺一

227b13□切法□不由空故覺法空性□由一理趣智故覺

227b14□法性空□空與菩提性無有二□由無二故不可

227b15□說言□此是菩提□此是空性□若有二者則可言

227b16□說□此爲菩提□此爲空性□以法無二無有二相□

227b17□無名無相無行□畢竟不行亦不現行□所言空

227b18□者遠離取執□勝義諦中無法可得□由性空故

227b19□說名爲空□如說太虛名爲虛空□而太虛性不

227b20□可言說□如是空法說名爲空□而彼空性不可

227b21□言說□如是悟入諸法實無有名假立名說□然

227b22□諸法名無方無處□如名詮諸法□此法無方無

227b23□處亦復如是□如來了知一切諸法從本已來

227b24□無生無起□如是知已而證解脫□然其實性無

227b25□縛無脫□諸癡凡夫不能覺悟此菩提性□如來

227b26□於彼發起大悲□我當開示令其覺悟□如是菩

227b27□提之實性故

227b28□復次舍利子□菩提之性與太虛等□然太虛性

227b29□無等不等□菩提亦爾無等不等□猶如諸法性

227c01□無眞實□不可說等及不平等□如是舍利子□如

227c02□來覺悟一切諸法□其性平等無不平等□如實

227c03□覺悟無有少法□可爲平等及不平等□如是如

227c04□來如實智量窮諸法量□何者名爲如實智耶□

227c05□謂知諸法本無而生生已離散□無主而生無

227c06□主而散□若生若散隨衆緣轉□此中無有一法

227c07□若轉若還及隨轉者□故說如來爲斷諸徑說

227c08□微妙法□一切衆生不能覺悟斷諸徑法□如來

227c09□於彼發起大悲□我當開示令其覺悟□如是斷

227c10□諸徑法故

227c11□復次舍利子□言菩提者□卽是如句□何等名爲

227c12□如句之相□舍利子□如菩提相諸色亦爾□同彼

227c13□眞如無有退還而不遍至□受想行識亦復如

227c14□是□如彼眞如無不遍至□舍利子□如菩提相同

227c15□彼眞如□四大之性亦復如是□如彼眞如無有

227c16□退還而不遍至□如菩提性同彼眞如□眼界色

227c17□界及眼識界□乃至意界法界及意識界亦復

227c18□如是□如菩提相但假施設□一切諸法蘊界處

227c19□等但假施設□亦復如是□知如是相名爲如句□

227c20□又舍利子□如來一切如實覺悟不顚倒覺□猶

227c21□如前際中後亦爾□何以故□前際無生□後際無

227c22□趣□中際遠離□如是一切名爲如句□如是一句

227c23□一切亦爾□如是一切一句亦爾□非如性中一

227c24□性多性而是可得□一切衆生不能覺悟此之

227c25□如句如來於彼發起大悲我當開示令其覺悟

227c26□如是眞如法句故

227c27□復次舍利子言菩提者□名入於行及入無行□

227c28□何等名爲行及無行□舍利子□發起善法名之

227c29□爲行□一切諸法卽不可得名爲無行□住不住

228a01□心名之爲行□無相三摩地解脫門名爲無行□

228a02□舍利子□所言行者稱量算數觀察於心□言無

228a03□行者過稱量等□云何名爲過稱量等□以一切

228a04□處無有諸識作用業故□舍利子□所言行者謂

228a05□於是處觀察有爲□言無行者謂於是處證於

228a06□無爲□愚癡凡夫不能覺悟入行非行□如來於

228a07□彼發起大悲□我當開示令其覺悟□如是入行

228a08□非行法故

228a09□復次舍利子□夫菩提者無流無取□云何名爲

228a10□無流無取□舍利子□離四流性故曰無流□何謂

228a11□爲四□離欲流性□離有流性□離無明流性□離見

228a12□流性□舍利子□離四取性故名無取□何等爲四□

228a13□離欲取性□離有取性離見取性□離戒取性□舍

228a14□利子□如是四取皆由無明□而爲盲闇愛水隍

228a15□池之所擁閉□由執我故受蘊界處□如來於中

228a16□如實了知□我取根本自證淸淨□亦令衆生證

228a17□得淸淨□舍利子□如來旣證是淸淨故□於諸法

228a18□中無所分別□何以故□舍利子□由此分別起不

228a19□如理思惟□此但如理相應故不起無明□不起

228a20□無明故不能發起十二有支□若不發起十二

228a21□有支此卽無生□若無生者此卽決定□若決定

228a22□者此卽了義□若了義者此卽勝義□若勝義者

228a23□卽無人義□無人義者卽不可說義□不可說義

228a24□者卽緣起義□諸緣起義者卽是法義□諸法義

228a25□者卽如來義□舍利子□若能如是觀緣起者卽

228a26□是觀法□若觀法者卽觀如來□如是觀者離眞

228a27□如外無有所觀□此中云何有所有耶□謂相及

228a28□緣□如是二法□若能觀察無相無緣□卽眞實觀

228a29□如來□覺悟如是諸法平等故平等□愚癡凡夫

228b01□不能覺悟此無流無取性□如來於彼發起大

228b02□悲□我當開示令其覺悟□如是無流無取性

228b03□故

228b04□復次舍利子□夫菩提者□其性淸淨無垢無執□

228b05□云何名爲淸淨無垢及以無執□舍利子□空故

228b06□淸淨□無相故無垢□無願故無執□又舍利子□無

228b07□生故淸淨□無作故無垢□無取故無執□又舍利

228b08□子□自性故淸淨□遍淨故無垢□光潔故無執□又

228b09□舍利子□無戱論故淸淨□離戱論故無垢□戱論

228b10□寂靜故無執□又舍利子□眞如故淸淨□法界故

228b11□無垢□實際故無執□又舍利子□虛靜故淸淨□無

228b12□□故無垢□空寂故無執□又舍利子□內遍知故

228b13□淸淨□外不行故無垢□內外不可得故無執□又

228b14□舍利子□蘊遍知故淸淨□界自體故無垢□處損

228b15□減故無執□又舍利子□過去盡智故淸淨□未來

228b16□無生智故無垢□現在法界住智故無執□舍利

228b17□子□如是淸淨無垢無執之性同趣一句□言一

228b18□句者謂寂靜句□諸寂靜者卽極寂靜□極寂靜

228b19□者卽遍寂靜□遍寂靜者名大牟尼□舍利子□猶

228b20□如太虛菩提亦爾□如菩提性諸法亦爾□如諸

228b21□法性眞實亦爾□如眞實性國土亦爾□如國土

228b22□性涅槃亦爾□故說涅槃諸法平等□亦名究竟□

228b23□無邊際相故無有對治□離對治相故□如是諸

228b24□法本來淸淨無垢無執□舍利子□如來於是色

228b25□無色等一切諸法□如實覺悟觀有情性□遊戱

228b26□淸淨無垢無執□發起大悲□我今定當開示令

228b27□其覺悟□如是淸淨無垢無執法故

228b28□復次舍利子□如是如來不可思議大悲□不由

228b29□功用任運常轉□流布遍滿十方世界無有障

228c01□□□舍利子□如來大悲不可思議□無邊無際猶

228c02□如虛空□若有欲求如來大悲邊際者□不異有

228c03□人求於空際□舍利子□是諸菩薩摩訶薩聞如

228c04□來不思議大悲同虛空已□信受諦奉淸淨無

228c05□疑□乃至發希奇想□爾時世尊□欲重宣此義□而

228c06□說頌曰

228c07□　諸佛證菩提　　無根無所住

228c08□　如佛所證已　　爲諸衆生說

228c09□　諸佛證菩提　　寂靜極寂靜

228c10□　觀眼等內空　　色等外空性

228c11□　有情不覺悟　　寂靜極寂靜

228c12□　如來知句義　　於彼起大悲

228c13□　菩提性光潔　　淸淨等虛空

228c14□　是衆生不了　　於彼起大悲

228c15□　諸佛證菩提　　無去來取捨

228c16□　是衆生不了　　於彼起大悲

228c17□　諸佛證菩提　　無相無境界

228c18□　衆聖之所行　　非愚夫所履

228c19□　諸凡夫不知　　雖知不明達

228c20□　如來於彼類　　興起於大悲

228c21□　無爲之自性　　無生亦無滅

228c22□　於彼亦無住　　三輪長解脫

228c23□　愚夫不能覺　　諸有爲自性

228c24□　於彼起大悲　　開如是理趣

228c25□　菩提非身證　　亦不由心證

228c26□　身自性無知　　心如幻事等

228c27□　愚夫不能覺　　身心自體性

228c28□　於彼起大悲　　開如是妙理

228c29□　諸佛自然證　　廣大勝菩提

229a01□　安坐樹王下　　觀察含靈性

229a02□　登上生死輪　　循環種種趣

229a03□　如來見彼已　　興猛□大悲

229a04□　□慢之所壞　　見網恒纏□

229a05□　於苦生樂想　　無常起常想

229a06□　計諍我衆生　　命者見所壞

229a07□　如來觀彼已　　興猛□大悲

229a08□　一切衆生性　　覆障於癡膜

229a09□　無有慧光明　　如重雲掩日

229a10□　如來見彼已　　興猛□大悲

229a11□　以無垢智光　　當爲彼明照

229a12□　旣入諸惡趣　　常迷失正道

229a13□　或墮地獄趣　　畜生鬼趣中

229a14□　過去佛已知　　導開前正路

229a15□　今佛見彼已　　興猛□大悲

229a16□　佛知一切法　　眞如及實性

229a17□　淸淨等虛空　　證成眞解脫

229a18□　諸衆生不知　　如是淨妙法

229a19□　如來見彼已　　興猛□大悲

229a20□如是舍利子□是名如來不思議大悲□諸菩薩

229a21□摩訶薩聞是不可思議大悲已□信受諦奉淸

229a22□淨無疑□倍復踊躍□深生歡喜□發希奇想

229a23□大寶積經卷第三十九

229a24□

229a25□

229a26□大寶積經卷第四十

229a27□

229a28□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

229a29□　　菩薩藏會第十二之六如來不思議性品

229b01□　　第四之四

229b02□爾時佛告舍利子□云何菩薩摩訶薩□於如來

229b03□不思議不共佛法□信受諦奉淸淨無疑□乃至

229b04□發希奇想□舍利子□如來成就十八不共佛法□

229b05□由成就故□如來應正等覺□於大衆中正師子

229b06□吼□自稱我處大仙尊位轉大梵輪□一切世間

229b07□沙門婆羅門□諸天魔梵□不能如法而轉□舍利

229b08□子□何等名爲十八不共佛法□舍利子□所謂如

229b09□來處世無諸誤失□以無失故名爲如來□何等

229b10□名爲無有誤失□舍利子□如來身業無有誤失□

229b11□以無失故□一切世間若愚若智□不能立如法

229b12□論□謂如來身有誤失者□何以故□佛薄伽梵身

229b13□業畢竟無誤失故□舍利子□諸佛如來遊步世

229b14□間□直視於前轉身□顧□若屈若伸服僧伽□□

229b15□攝持衣□進止往來行住坐臥□如來於中無

229b16□失威儀端嚴庠序□舍利子□如來若往城邑若

229b17□旋返時□雙足蹈空□而千幅輪現於地際□悅意

229b18□妙香□特摩花□自然踊出承如來足□若畜生

229b19□趣一切有情爲如來足之所觸者□極滿七夜

229b20□受諸快樂□命終之後往生善趣樂世界中□舍

229b21□利子□如來被服不著其身□如四指量吠嵐婆

229b22□風不能披動□舍利子□如來身光極照無間□

229b23□觸彼衆生令興樂受□舍利子□如是一切身無

229b24□過相□故說如來身無誤失□如自所證身無誤

229b25□失□亦爲衆生說如斯法□令其永斷身業誤失□

229b26□舍利子□如來語業無有誤失□以無失故□一切

229b27□世間若愚若智□不能如法伺求如來語業誤

229b28□失□何以故□舍利子□如來爲迦羅時語者□如來

229b29□爲實語者□爲諦語者□爲三摩耶時語者□爲如

229c01□語而作者□爲善訓釋詞語者□爲令衆生歡悅

229c02□語者□爲無重述語者□爲文義莊嚴語者□爲隨

229c03□發一音皆令信解歡悅語者□舍利子□如是一

229c04□切語無過相□故說如來語業無失□如自所證

229c05□語無誤失□亦爲衆生說如是法□令其永斷語

229c06□業誤失□舍利子□如來之心無有誤失□以無失

229c07□故□一切世間若愚若智□不能如法伺候如來

229c08□心業誤失□何以故□舍利子□如來不捨甚深定

229c09□法□而能發起作諸佛事不役神慮□於一切法

229c10□無□智見任運而轉□故說如來心無誤失□如

229c11□自所證心無失故□亦爲衆生說如斯法□令其

229c12□永斷心業誤失□舍利子□如是身語心業無有

229c13□失故□是名如來第一諸業無有誤失不共佛

229c14□法

229c15□復次舍利子□云何如來所發言音無有卒暴□

229c16□舍利子□如來以無卒暴發言音故□一切世間

229c17□若魔若魔眷屬□及餘天子諸外道等□不能伺

229c18□候如來便者□何以故□舍利子□如來言音本

229c19□無卒暴□無隨卒暴□何以故□久已永離諸愛□

229c20□故□一切衆生雖加尊敬而心不高□雖加輕侮

229c21□而心不□□又舍利子□如來無有所作過時及

229c22□不究竟□非由此事而起追悔□及隨前事起卒

229c23□暴音□又舍利子□如來無有與世諍訟□是故如

229c24□來無卒暴音□如來常止無諍深定無我所執□

229c25□亦無有取遠離諸縛□是故如來無卒暴音□舍

229c26□利子□如是無量音無卒暴□如來於中悉皆證

229c27□入□如佛所證音無卒暴□亦爲衆生說如斯法□

229c28□令其永斷諸卒暴故□舍利子□是名如來第二

229c29□言無卒暴不共佛法

230a01□復次舍利子□云何如來念無忘失□舍利子□如

230a02□來正念無忘失故□不於一法而生愚亂□何以

230a03□故□如來住於靜慮解脫三摩地三摩□底中□

230a04□不癡忘故□觀諸有情心行動轉無□□故□如

230a05□其所應宣說妙法無忘失故□於諸義法訓詞

230a06□辯才無□解中□無忘失故□於去來今無□智

230a07□見□如是無量無忘失故□如自所證去來現在

230a08□無□智見無有忘失□亦爲有情說如斯法□令

230a09□其證得無忘失念□舍利子□是名如來第三念

230a10□無忘失不共佛法

230a11□復次舍利子□云何如來無不定心而可得者□

230a12□舍利子□如來若行若住□若坐若臥□若食若飮□

230a13□若語若默□常處深定中無出離□何以故□由如

230a14□來證得甚深三摩地最勝波羅蜜多□成就無

230a15□障無□深靜慮故□舍利子□無有衆生處有情

230a16□類□若定不定能觀如來心及心所□唯除如來

230a17□威力加被而能得知□如自所證常處定心□亦

230a18□爲有情依三摩地□說如斯法□令其永斷散亂

230a19□之心□舍利子□是名如來第四無不定心不共

230a20□佛法□復次舍利子□云何如來無諸異想□何以

230a21□故□舍利子□由異想故可有安住不平等心□如

230a22□來心常安住平等故□於一切無諸異想□舍利

230a23□子□如來於諸佛土無諸異想□以彼佛土如虛

230a24□空故□如來於諸有情無種種想□由彼有情性

230a25□無我故□如來於諸佛所無種種想□由彼法性

230a26□無有差別平等智故□如來於一切法無種種

230a27□想□由離欲法性平等故□如來於持戒者其心

230a28□無愛□於犯戒者其心無□□於有恩所無不酬

230a29□報□於有怨所情無加害□於所調伏無不平等□

230b01□於住邪定心不輕慢□於諸法中平等安住□故

230b02□名如來無種種想□如自所證無異想故□亦爲

230b03□衆生說如斯法□令其永斷種種異想□舍利子□

230b04□是名如來第五無諸異想不共佛法

230b05□復次舍利子□云何如來無簡擇捨□何以故□舍

230b06□利子□如來已修聖道而證此捨□非未修道而

230b07□有證故□如來已修於心□已修於戒□已修於慧

230b08□而證此捨□非所未修而有證故□舍利子□如來

230b09□捨者隨智慧行不隨癡行□如來捨者是出世

230b10□間不墮世間□如來捨者是聖是出離□非爲不

230b11□聖非不出離□如來捨者能轉梵輪□悲愍衆生

230b12□常不捨離□如來捨者任運成就不隨對治故□

230b13□舍利子□如來捨者無高不高□亦無下劣□得住

230b14□不動遠離二邊□超過一切思量簡擇□觀待於

230b15□時□亦不過時□無動無思□無有分別□無異分

230b16□別□無修無損□無有□逸□無有示現□眞性如

230b17□性□不虛妄性□非不如性□如是無量□舍利子□

230b18□如來如是大捨成就□爲諸衆生捨圓滿故說

230b19□如斯法□舍利子□是名如來第六無簡擇捨不

230b20□共佛法

230b21□復次舍利子□云何如來志欲無有退減□舍利

230b22□子□何等志欲而無退減□所謂如來善法志欲

230b23□復有何義名爲志欲□舍利子□如來大慈志欲

230b24□無減□如來大悲志欲無減□如來說法志欲無

230b25□減□調伏衆生志欲無減□成熟衆生志欲無減□

230b26□興於遠離志欲無減□敎導菩薩志欲無減□紹

230b27□三寶種令不斷絶志欲無減□一切如來不隨

230b28□欲行□如來志欲智爲前導□如自所證志欲無

230b29□減□亦爲衆生說如斯法□令彼證得圓滿無上

230c01□一切智智之志欲故□舍利子□是名如來第七

230c02□志欲無減不共佛法

230c03□復次舍利子□云何如來正勤無有退減□舍利

230c04□子□何等正勤而不退減□所謂不捨所化衆生

230c05□正勤□於聽法衆不懷□遣正勤□以如是等無

230c06□有退沒故□說如來正勤無減□舍利子□假使如

230c07□來□値遇如是□樂聞法衆堪任法器□若能聽法

230c08□經劫無倦□如來亦隨經劫不起于座□不緣食

230c09□飮相續說法中無暫廢□又舍利子□如來爲衆

230c10□生故□假使過於□伽沙等諸佛世界□唯一

230c11□衆生是佛化限□爾時如來躬往其所爲說法

230c12□要□令其悟入正勤無厭□舍利子□如來身無疲

230c13□倦□及以語心亦無疲倦□何以故□如來身語及

230c14□心常安息故□舍利子□如來長劫發起精進□讚

230c15□歎精進□爲諸衆生說如是法□令彼勤修是精

230c16□進故證聖解脫□舍利子□是名如來第八正勤

230c17□無減不共佛法

230c18□復次舍利子□云何如來於一切一法及一切

230c19□種一切念□無有退減□何以故□由諸如來念無

230c20□退故□舍利子□如來證得阿□多羅三□三菩

230c21□提□無間觀察一切衆生□去來諸心相續知已□

230c22□如來於中畢竟了知無有忘念□又如實知衆

230c23□生行已□如來於中無復役智□而如來念曾無

230c24□退減□又舍利子□如來安立三聚衆生□諸根悟

230c25□入意解趣行□審觀察已更不憶念□無重思惟

230c26□不復觀察□常爲衆生宣說妙法無有斷絶□何

230c27□以故□由如來念無退減故□如自所證無退減

230c28□念□亦爲衆生說如斯法□令其永斷諸念退減□

230c29□舍利子□是名如來第九念無退減不共佛法

231a01□復次舍利子□云何佛三摩地無有退減□舍利

231a02□子□佛三摩地與一切法□其性平等無非平等□

231a03□何以故□由一切一法及一切種法無有不平

231a04□等性故□舍利子□何因緣故佛三摩地復無退

231a05□減□舍利子□以眞如平等故□卽三摩地平等□以

231a06□三摩地平等故□卽如來平等□以能證入如是

231a07□平等性故□三摩地者名爲等定□又舍利子□若

231a08□貪際平等卽離貪際平等□若瞋際平等卽離

231a09□瞋際平等□若癡際平等卽離癡際平等□若有

231a10□爲際平等卽無爲際平等□若生死際平等卽

231a11□涅槃際平等□以如來證入如是平等性故□於

231a12□三摩地而無退減□何以故□平等之性無退減

231a13□故□舍利子□此佛三摩地非眼相應□亦非耳鼻

231a14□舌身意相應□何以故□然彼如來諸根無缺故□

231a15□又如來三摩地□不依地界□不依水火風界□不

231a16□依欲界色無色界□不依此世及他世間□何以

231a17□故□由無依故無退無減□是故如來如自所證□

231a18□諸三摩地無有退減□亦爲衆生說如是法□令

231a19□彼證得諸三摩地故□舍利子□是名如來第十

231a20□三摩地無有退減不共佛法

231a21□復次舍利子□云何如來智慧無有退減□舍利

231a22□子□何等名爲如來智慧□所謂了知諸法不緣

231a23□他知□爲他有情及以他人演妙法智□無盡善

231a24□巧無□解智□分別一切句智□悟入一句百千

231a25□大劫說無盡智□如其所聞斷疑網智□於一切

231a26□處無障□智□宣說安立聖三乘智能遍了達

231a27□八萬四千□有情心行智□如應開示八萬四千

231a28□諸法藏智□舍利子□此如來智慧無邊無際無

231a29□有窮盡□由此智慧不可盡故□隨慧而說亦無

231b01□有盡□故說如來智慧無有退減□如自所證智

231b02□慧無減□亦爲衆生說如斯法□令其證得無盡

231b03□智慧故□舍利子□是名如來第十一智慧無減

231b04□不共佛法

231b05□復次舍利子□云何如來解脫無有退減□舍利

231b06□子□何等名爲如來解脫□舍利子□諸聲聞乘隨

231b07□悟音聲故得解脫□諸獨覺乘隨悟衆緣故得

231b08□解脫□佛薄伽梵遠離一切執著二邊故得解

231b09□脫□是故說爲如來解脫□何以故□舍利子□如是

231b10□解脫前際無縛□後際無轉□不住現在故□又舍

231b11□利子□眼之與色二執解脫□如是耳聲鼻香舌

231b12□味身觸二執解脫□攝受無執依止解脫故□又

231b13□舍利子□心之與智自性光潔體無瑕穢□是故

231b14□諸佛由刹那心相應慧故□證得阿□多羅三

231b15□□三菩提□以是如來隨所證覺□亦爲衆生說

231b16□如斯法□令彼證覺如是法故□舍利子□是名如

231b17□來第十二解脫無減不共佛法

231b18□復次舍利子□云何如來一切身業□智爲前導

231b19□隨智而轉□何以故□舍利子□由能成就是身業

231b20□故□一切有情若見如來卽便調伏□或聞說法

231b21□亦皆調伏□是故如來或現默然調伏衆生□或

231b22□現飮食調伏衆生□或現諸威儀調伏衆生□或

231b23□現諸勝相調伏衆生□或現隨形好調伏衆生□

231b24□或現無觀頂調伏衆生□或現觀視相調伏衆

231b25□生□或現神光觸照調伏衆生□或現遊步擧足

231b26□下足調伏衆生□或現往還城邑聚落調伏衆

231b27□生□舍利子□以要言之□佛薄伽梵無有威儀而

231b28□不調伏諸衆生者□故說如來一切身業智爲

231b29□前導隨智而轉□亦爲衆生說如是法□令其證

231c01□入如是智故□舍利子□是名如來第十三身業

231c02□智導不共佛法

231c03□復次舍利子□云何如來一切語業□智爲前導

231c04□隨智而轉□何以故□舍利子□佛薄伽梵不虛說

231c05□法故以智前導□所有記[■/別]無不圓備□凡所宣

231c06□說言詞顯妙□舍利子□如來語言隨現而轉不

231c07□可思議□今當略說□舍利子□如來語者易解了

231c08□語□易明識語□不高大語□不卑下語□非不勝

231c09□語□不邪曲語□不□吃語□不繁亂語□不□鈍

231c10□語□不□□語□不隱沒語□柔和聲語□可欣樂

231c11□語□不虛羸語□不輕掉語□不調疾語□不繁重

231c12□語□不迅急語□善斷約語□善調釋語□極妙和

231c13□美語□勝妙音語□善唱導語□大淸亮語□大雷震

231c14□語□無遺逸語□飮甘露語□有義旨語□可親附

231c15□語□廣大之語□可愛重語□無塵染語□離塵□

231c16□語□無栽穢語□無垢濁語□無魯鈍語□威嚴盛

231c17□語□無障□語□能敎導語□明潔之語□有正直

231c18□語□無怯憚語□無缺減語□非輕急語□能生喜

231c19□樂語□令身怡適語□令心踊躍語□寂靜貪語□寂

231c20□靜瞋語□壞滅癡語□呑□魔語□調伏惡語□□異

231c21□論語□有表示語□天鼓音語□智者悅語□□羅頻

231c22□迦音語□上帝音語□梵天音語□海潮音語□雲雷

231c23□音語□地山震吼音語□鴻鶴王音語□孔雀王音

231c24□語□黃□音語□命命音語□鵝□王音語□鹿王

231c25□音語□□□音語□伐洛迦音語□□拏縛音語□大

231c26□[□*豕]吼音語□長笛音語□易開解語□易了別語□

231c27□暢明曉語□適悅意語□可聽聞語□深遠音語□無

231c28□□啞語□悅可耳語□生善根語□文句無缺語□善

231c29□說文句語□義句相應語□法句相應語□時相應

232a01□語□時捷對語□不過時語□知根勝劣語□莊嚴施

232a02□語□淨尸羅語□敎授忍語□練正勤語□令樂靜慮

232a03□語□悟入正慧語□慈善集語□悲無倦語□淸淨喜

232a04□語證入捨語□安立三乘語□令三寶種不斷絶

232a05□語□安立三聚語□淨三解脫語□遍修諦語□遍修

232a06□智語□達者不毁語□聖者稱讚語□隨虛空量語□

232a07□一切種妙成就語□舍利子□如是無量無邊微

232a08□妙淸淨如來之語故□說如來一切語業智爲

232a09□前導隨智而轉□如自所證如是語業□亦隨諸

232a10□有情而爲說法□令其證入如是語故□舍利子□

232a11□是名如來第十四語業智導不共佛法

232a12□復次舍利子□云何如來一切意業智爲前導

232a13□隨智而轉□舍利子□夫如來者心意與識皆不

232a14□可說故□舍利子□夫如來者應以智求□智增上

232a15□故說名如來□此如來智隨至一切衆生之心□

232a16□隨入一切衆生之意□不離一切衆生之識□焚

232a17□蕩諸法諸三摩地□不從他緣超過一切所緣

232a18□境界□遠離緣生滅三有趣□超諸慢種□解脫魔

232a19□業□離諸諂□□捨我我所□除滅無明癡暗之膜□

232a20□善修道支□與虛空等無有分別□與諸法界而

232a21□無差別□舍利子□如來證入如是意業□爲如是

232a22□相智爲前導□隨衆生心而爲說法□令彼證入

232a23□如來意故□舍利子□是名如來第十五意業智

232a24□導不共佛法

232a25□復次舍利子□云何如來於過去世□無著無□

232a26□智見轉□舍利子□何以此智名之爲轉□舍利子□

232a27□如來以無□智□能知如是無量無邊過去世

232a28□中□所有諸佛國土若成若壞□彼一切事無量

232a29□無數□如來方便悉能數知□如是乃至諸佛國

232b01□中□所有卉木叢林衆藥所攝彼一切事□如來

232b02□於此悉能了知□如是乃至諸佛國中□諸衆生

232b03□身衆生假立□彼一切相悉能了知□又能了知

232b04□彼中所有若干衆生種種性種種色□乃至廣

232b05□說□如來於此悉能了知□舍利子□如是彼中所

232b06□有諸佛出現於世□彼一一如來所宣正法□如

232b07□來於此悉能如實分別了知□如是乃至爾所

232b08□衆生□於聲聞乘已調伏者□或獨覺乘已調伏

232b09□者□或於大乘已調伏者□是亦如來悉能了知□

232b10□又諸佛土差別之相□苾芻僧衆壽量法住□入

232b11□息出息受用飮食□如是等類差別之相□如來

232b12□於此悉能了知□舍利子□一切有情過去世相□

232b13□若死若生若界若趣□如來於此悉能分別如

232b14□實了知□又諸有情種種根性□種種行性□種種

232b15□意解性□如是無量悉能了知□又能了知諸心

232b16□相續□所謂如是如是心無間□如是如是心生

232b17□起□彼諸心相若干非一□如來方便悉能數知□

232b18□舍利子□如來或以現智□或種類智□證得如

232b19□是過去謝往諸心相續□自旣證是智無不備□

232b20□隨衆生心而爲說法□欲令證入如是智故□舍

232b21□利子□是名如來第十六過去無□智不共佛

232b22□法

232b23□復次舍利子□云何如來於未來世□無著無□

232b24□智見轉□舍利子□何以此智名之爲轉□所謂未

232b25□來世中所有如來□或當出現□或當滅度□或復

232b26□當有□或復當無□彼一切相□如來於此悉能了

232b27□知□如是乃至當來火劫燒□當來水劫壞□當來

232b28□風劫壞□乃至一切諸佛國土□當住久近若干

232b29□等異□如來於此悉能了知□如是乃至當來諸

232c01□佛國土□所有地界若干微塵□所有卉木叢林

232c02□衆藥等事□乃至當來星宿色相若干非一□如

232c03□來於此悉能了知□如是乃至遍滿一一諸佛

232c04□土中□當來諸佛獨覺聲聞□及以菩薩出現於

232c05□世□所有受用若飮若食□入息出息□行住威儀

232c06□無量等相□如來如實悉能了知□如是乃至一

232c07□一如來化行差別□觀有情性當證解脫□或乘

232c08□聲聞乘□或乘獨覺乘□或乘大乘當證解脫□如

232c09□來一切悉能了知□如是遍滿未來之世一一

232c10□佛土□爾所衆生生處差別□諸有情心心所有

232c11□法□如來一切悉能了知□舍利子□如來如是如

232c12□實了知□非有來世遠心相續□然由如來觀於

232c13□來世如實了知□自旣證已亦與衆生演說斯

232c14□法□欲令證入如是智故□舍利子□是名如來第

232c15□十七未來無□智不共佛法

232c16□復次舍利子□云何如來於現在世□無著無□

232c17□智見轉□舍利子□何以此智名之爲轉□舍利子□

232c18□如來於現在世十方一切諸佛土中□所有三

232c19□種方便數知如是了知□現在諸佛諸菩薩衆□

232c20□諸聲聞衆□諸獨覺衆□若干差別悉能了知□又

232c21□能了知現在世中星宿色相卉木諸藥叢林等

232c22□事□乃至現在十方一切地界微塵分量□如來

232c23□如實方便數知□舍利子□十方國土一切水界

232c24□不可思議□如來以一毛端擧滴令盡□如是無

232c25□量悉能明了方便數知□又十方國土一切火

232c26□界焰起差別□如來於此方便數知□又十方國

232c27□土一切風界依色處起□如來亦能方便了知□

232c28□又十方國土諸大虛界□毛端際量若干非一□

232c29□如來如實方便數知□舍利子□如來如是了知

233a01□現在三種衆生界□乃至了知現在地獄衆生

233a02□界□彼能生因及彼出因□又知現在畜生衆生

233a03□界□生因出因俱能了知□焰魔界衆亦復如是□

233a04□又能了知現在人間諸衆生界□生彼之因及

233a05□終歿因俱能了知□又能了知現在天趣諸衆

233a06□生界□生彼之因及終歿因俱能了知□又能了

233a07□知現在衆生諸心相續□有煩惱性離煩惱性□

233a08□及以現在所化衆生□諸根差別及非所化□一

233a09□切衆生諸根差別□如是無量□如來如實悉能

233a10□了知□舍利子□如來如是了知現在一切諸法□

233a11□非如來智隨二識行□爲諸衆生悟入無二而

233a12□說斯法□令其覺悟如是之智□舍利子□是名如

233a13□來第十八現在無□智不共佛法

233a14□復次舍利子□諸佛如來成就如是十八不共

233a15□佛法故□圓滿無餘遍十方界□光明流照一切

233a16□大衆□復由是法希有奇特威光名稱功德法

233a17□故□映奪一切天魔衆會□舍利子□如來不共佛

233a18□法不可思議□無邊無際猶如虛空□若有欲求

233a19□如來一切不共佛法邊量者□不異有人求於

233a20□空際□舍利子□是諸菩薩摩訶薩□聞如來不共

233a21□佛法不可思議如虛空已□信受諦奉志懷淸

233a22□淨無惑無疑□倍復踊躍深生歡喜發希奇想□

233a23□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

233a24□　導師身語及意業　　無有誤失亦無動

233a25□　卽以此法導衆生　　是爲如來不共法

233a26□　其心不高亦不下　　究竟遠離於瞋愛

233a27□　常住無諍諍永滅　　是爲如來不共法

233a28□　導師於法及與智　　解脫所行無忘念

233a29□　諸無□解亦無失　　是爲如來不共法

233b01□　若住若食若經行　　若坐若臥心常定

233b02□　無亂亦無衆生想　　是爲如來不共法

233b03□　善逝於諸佛國土　　有情及佛無異想

233b04□　住平等性大意解　　是爲如來不共法

233b05□　最勝無諸簡擇捨　　勝決定道善修故

233b06□　無有分別異分別　　是爲如來不共法

233b07□　大師善欲無退減　　常與慈悲方便俱

233b08□　調伏衆生廣無量　　是爲如來不共法

233b09□　善逝精進曾無減　　觀所化衆量無邊

233b10□　三業調伏諸衆生　　是爲如來不共法

233b11□　諸佛大念曾無減　　處菩提座成正覺

233b12□　已覺諸法無重覺　　是爲如來不共法

233b13□　無有分別異分別　　自然住等三摩地

233b14□　靜慮諸法無所依　　是爲如來不共法

233b15□　導師智慧最吉祥　　了達一切衆生行

233b16□　演說妙法隨意解　　是爲如來不共法

233b17□　隨聲而聞緣獨覺　　及與諸佛勝解脫

233b18□　無□離垢譬虛空　　善逝大捨難思慮

233b19□　諸佛本來無有心　　自性解脫心相續

233b20□　如解脫法爲衆說　　是爲如來不共法

233b21□　衆生眼見佛威儀　　若住若行入城邑

233b22□　相好光明諸所現　　莫不調伏而修善

233b23□　眞實薩□放光明　　多拘□衆受安樂

233b24□　光現無不度衆生　　是爲最勝不共法

233b25□　自然聖者演法音　　皆得聽聞隨意解

233b26□　所聞法聲如響應　　是名最勝不共法

233b27□　善逝導師無心業　　諸行業轉皆由智

233b28□　智入一切衆生心　　是名最勝不共法

233b29□　諸三摩地及靜慮　　善修成滿離戱論

233c01□　住平等性類虛空　　是名最勝不共法

233c02□　於過去世一切法　　種種諸趣解脫智

233c03□　善逝妙智無□轉　　是名最勝不共法

233c04□　諸佛於彼未來世　　世界當有及當無

233c05□　衆生國土及最勝　　無有遺餘正明了

233c06□　善逝觀於未來世　　心靜曾無散亂時

233c07□　衆生及法如實知　　是名最勝不共法

233c08□　諸有流行現在世　　最勝無障悉能知

233c09□　導師境界等虛空　　是名如來不共法

233c10□　已說如來不共法　　最勝十八不思議

233c11□　眞如實性等虛空　　聰慧菩薩能信受

233c12□舍利子□是名如來成就如是十八不共佛法□

233c13□由成就故□如來應正遍知□於大衆中正師子

233c14□吼□自稱我處大仙尊位能轉梵輪□一切世間

233c15□沙門婆羅門□諸天魔梵□不能如法而轉□舍利

233c16□子□如是安住淨信諸菩薩摩訶薩□於如來十

233c17□不思議□及十種不可思議法□信受諦奉志懷

233c18□淸淨無惑無疑□倍復踊躍深生歡喜發希奇

233c19□想

233c20□大寶積經卷第四十

235a01□

235a02□大寶積經卷第四十一

235a03□

235a04□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

235a05□　　菩薩藏會第十二之七四無量品第五

235a06□爾時佛告舍利子□菩薩摩訶薩□安住如是淸

235a07□淨信已□佛薄伽梵□知是菩薩摩訶薩爲菩薩

235a08□藏法門之器□知是諸佛正法器已□躬往其所□

235a09□開發顯示菩薩之道□舍利子□汝今當知□如是

235a10□法門差別之相□所謂菩薩摩訶薩□安住淨信

235a11□佛薄伽梵□知是菩薩爲菩薩藏法門之器□知

235a12□是諸佛正法器已□躬往其所□開菩薩道□舍

235a13□利子□如彼往昔超越無數廣大無量不可思

235a14□議阿僧企耶劫□爾時有佛出現於世□名爲大

235a15□蘊如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上

235a16□丈夫調御士天人師佛薄伽梵□住自作證具

235a17□足神通□爲諸世間天人魔梵□沙門婆羅門□阿

235a18□素洛等無量大衆□宣說妙法開示演暢□初中

235a19□後善文義巧妙□純滿淸白隨順梵行□舍利子□

235a20□爾時大蘊如來應正等覺□有七十二那庾多

235a21□聲聞弟子□共會說法□皆是大阿羅漢□諸漏

235a22□已盡無復煩惱□乃至心得自在□到於第一究

235a23□竟彼岸□舍利子□是時有王名最勝壽□如法治

235a24□世號持政王□所治大城名最勝幢□廣博嚴麗

235a25□安隱□樂□甚可愛樂□人物充滿□譁熾盛□舍

235a26□利子□時勝壽王有子名精進行□年居童幼形

235a27□貌端嚴□成就第一圓滿淨色□爲諸衆生之所

235a28□樂見□已曾供養承事拘□那庾多百千諸佛□

235a29□親覲奉敬殖諸善本□舍利子□爾時精進行童

235b01□子□與諸內宮出遊園觀□時大蘊如來應正等

235b02□覺□知是童子爲菩薩藏法門之器□又是諸佛

235b03□正法之器□便往彼園精進行所□旣到彼已上

235b04□住空中□爲是童子開菩薩道

235b05□又復讚說三世諸佛□童子當知□云何名爲菩

235b06□薩道耶□所謂菩薩摩訶薩□於諸有情□精勤修

235b07□習四無量心□何等爲四□所謂大慈波羅蜜□大

235b08□悲波羅蜜□大喜波羅蜜□大捨波羅蜜□又勤精

235b09□進於諸攝法隨順修學□童子□若有菩薩如是

235b10□修行□是名開菩薩道

235b11□復次童子□云何菩薩摩訶薩□於諸衆生精勤

235b12□修學□大慈無量波羅蜜□所謂菩薩摩訶薩□行

235b13□菩薩道□爲阿□多羅三□三菩提故□盡衆生

235b14□界慈心遍滿□以何等量爲衆生界□所謂盡虛

235b15□空界是衆生量□童子當知□如虛空界無所不

235b16□遍□如是菩薩摩訶薩大慈無量□亦復如是□無

235b17□有衆生含識種類而不充遍□童子當知□如衆

235b18□生界無有限量□如是菩薩摩訶薩所修之慈

235b19□亦無限量□空無邊故衆生無邊□衆生無邊故

235b20□慈亦無邊□童子當知□衆生界多非大地界□又

235b21□非水界火界風界□吾今爲汝廣說譬喩□令汝

235b22□了知諸衆生界無限量義□童子當知□假使十

235b23□方各如□伽河沙等世界數量□一切同時合

235b24□成大海□滿其中水□復有如上□伽河沙等衆

235b25□生□同共集會□析一毛端爲百五十分□共以一

235b26□分霑取海中第一滴水□復有餘□伽河沙等

235b27□衆生□如前同會□取一分毛霑取海中第二滴

235b28□水□復有餘□伽河沙等衆生□如前同會□取一

235b29□分毛霑取海中第三滴水□童子當知□假使以

235c01□是毛滴方便尙可霑盡此大海水□而衆生性

235c02□邊量無盡□是故當知衆生之性無量無邊不

235c03□可思議□而菩薩慈悉皆遍滿□童子□於汝意

235c04□云何□如是無量無邊修慈善根□頗有能得其

235c05□邊際不□精進行童子白佛言□不也世尊□佛

235c06□言□如是如是□童子□菩薩摩訶薩亦復如是□修

235c07□慈善根遍衆生界爲無限量□復次童子□我今

235c08□更說大慈之相□童子當知□此慈無量能護自

235c09□身□此慈如是發起他利□於無諍論慈最第一□

235c10□慈能除斷忿□根栽□慈能永滅一切過失□慈

235c11□能遠離諸有愛纏□此慈如是□但見衆生淸淨

235c12□勝德□而不見彼有諸愆犯□慈能超越熱惱所

235c13□侵□慈能生長身語心樂□慈力如是□不爲一切

235c14□他所惱害□慈性安隱離諸怖畏□慈善根力隨

235c15□順聖道□慈能令彼多瞋暴惡不忍衆生發淸

235c16□淨信□慈能濟拔諸衆生聚□以慈力故□於彼

235c17□刀杖性無執持□慈能將導一切衆生趣於解

235c18□脫□是慈能滅諸惡瞋□□是慈遠離詐現威儀

235c19□諛諂矯飾逼切求索□而能增長利養恭敬名

235c20□譽等事□以慈力故□梵釋天王之所禮敬□以慈

235c21□嚴身所有威德□行慈之人□爲聰慧者所共稱

235c22□讚□慈能防護一切愚夫□是慈力故超過欲界□

235c23□順梵天道開解脫路□慈爲大乘最居前導□慈

235c24□能攝御一切諸乘□慈能積集無染福聚□慈善

235c25□之力一切有依□諸福業事所不能及□慈能莊

235c26□嚴三十二相□及隨顯相□慈能離彼鄙賤下劣

235c27□不具諸根□慈爲坦路善道涅槃歸趣之所□是

235c28□慈能遠一切惡道及諸八難□是慈力故喜樂

235c29□法樂□不貪一切富貴王位受用樂具□是慈力

236a01□故□於諸衆生等心行施□是慈能離種種妄想□

236a02□慈爲門路□一切尸羅學之所由□慈能救濟諸

236a03□犯禁者□是慈能現忍辱之力□慈能遠離一切

236a04□□慢矜伐自大□慈能發起無動精進□慈能令

236a05□修正方便行速疾究竟□慈能爲諸靜慮解脫

236a06□及三摩地三摩□底之所根本□慈能令心出

236a07□離煩惱諸有熾然□慈爲一切智慧生因□由慈

236a08□無量能聞持故□自他諸品皆悉決定□慈能除

236a09□遣順魔煩惱□是慈力故同住安樂□慈能令人

236a10□起住坐臥密護威儀□慈能損減諸掉性欲□是

236a11□慈猶如妙香塗身□是慈能塗□愧衣服□是慈

236a12□能遣一切諸難煩惱惡趣□慈能濟拔一切衆生□

236a13□大慈無量捐捨自樂□能與一切衆生安隱快

236a14□樂□如是無量不可思議大慈之相□吾今略說□

236a15□童子□是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜□菩

236a16□薩摩訶薩□由成就是大慈無量故□觀諸衆生

236a17□常懷慈善□勤求正法無有疲倦□童子當知□諸

236a18□聲聞慈唯能自救□諸菩薩慈畢竟度脫一切

236a19□衆生□童子當知□衆生緣慈□初發大心菩薩

236a20□所得□法緣之慈□趣向聖行菩薩所得□無緣

236a21□之慈□證無生忍菩薩所得□童子□是名菩薩

236a22□摩訶薩大慈無量波羅蜜□若菩薩摩訶薩□安

236a23□住大慈波羅蜜故□則於一切衆生慈心遍滿

236a24□復次精進行童子□云何名爲菩薩摩訶薩大

236a25□悲無量波羅蜜□童子當知□菩薩摩訶薩□爲欲

236a26□證得阿□多羅三□三菩提故□應以大悲而

236a27□爲導首□如人命根出息入息而爲上首□如是

236a28□童子□證得大乘菩薩摩訶薩亦復如是□必以

236a29□大悲而爲導首□童子□如轉輪王所有衆寶□要

236b01□以金輪而爲前導□如是童子□菩薩摩訶薩亦

236b02□復如是□所有一切諸佛正法□皆以大悲而爲

236b03□導首

236b04□復次童子□菩薩摩訶薩□爲阿□多羅三□三

236b05□菩提故□度諸衆生行於大悲□畢竟不捨一切

236b06□衆生□童子□云何菩薩摩訶薩於衆生所發起

236b07□大悲□童子□菩薩摩訶薩行大悲時□觀諸衆生

236b08□虛僞身見之所纏縛□爲諸惡見之所藏隱□菩

236b09□薩摩訶薩如是觀已□於諸衆生發起大悲□我

236b10□當爲彼說微妙法□令其永斷虛僞身見種種

236b11□纏縛諸惡見等

236b12□復次童子□菩薩摩訶薩行大悲時□觀諸衆生

236b13□安住不實虛僞顚倒□於無常中妄起常想□於

236b14□諸苦中妄起樂想□於無我中妄起我想□於不

236b15□淨中妄起淨想□童子□菩薩摩訶薩如是觀已□

236b16□於諸衆生發起大悲□我當爲彼說微妙法令

236b17□其永斷虛妄不實諸顚倒故

236b18□復次童子□菩薩摩訶薩行大悲時□觀諸衆生

236b19□愚癡顚倒耽嗜愛欲□於母□妹尙生陵逼□況

236b20□復於彼餘衆生等□菩薩摩訶薩觀是事已□作

236b21□如是念□苦哉世間□乃能容止非聖之聚□惡業

236b22□無愧充滿其中□復作是念□□哉苦哉□如是

236b23□衆生曾處母胎□臥息停止生由産門□如何無

236b24□恥共行斯事□如是衆生深爲大失極可憐愍□

236b25□種種過患極可訶責□何以故□爲貪瞋癡之所

236b26□害故□又爲無智所加害故□捨離正法安住非

236b27□法□修行惡法墮在地獄畜生焰魔鬼趣□如是

236b28□衆生惡業引故□所往之處行於非道□童子□譬

236b29□如野干於彼塚間爲諸群狗之所搏逐逃□走

236c01□避臨大峻崖窮途所逼夜中□叫□如是童子□

236c02□彼諸衆生亦復如是同於野干□復次童子□譬

236c03□如生盲群狗逼逐臨大坑澗□如是童子□彼諸

236c04□衆生亦復如是同於生盲□復次童子□譬如□

236c05□□行處糞穢兼又食□初無厭惡□如是童子□

236c06□彼諸衆生亦復如是同於□□□如是衆生極

236c07□可憐愍□□惱所逼於親非親□爲諸煩惱之所

236c08□加害□行魔徒黨魔□所縛□纏□惑網陷沒欲

236c09□泥□童子□菩薩摩訶薩觀是事已□於彼衆生

236c10□發起大悲□我當爲彼宣說妙法令其永斷諸

236c11□欲煩惱故

236c12□復次童子□菩薩摩訶薩行大悲時□觀諸衆生

236c13□五蓋所覆□欲箭所中□貪著六處□眼見色已□執

236c14□著像貌不能捨離□如是耳所聞聲□鼻所嗅香□

236c15□舌所嘗味□身所覺觸□執著形相皆不能捨□是

236c16□諸衆生多於瞋□互相怨□□若得義利稱我

236c17□善友□得非義利便相加害□是諸衆生多於□

236c18□沈及以眠睡羸劣愚鈍□爲無智膜之所覆障□

236c19□是諸衆生不善掉悔之所纏縛□常爲種種諸

236c20□惡煩惱染汚其心□是諸衆生疑網纏□□於甚

236c21□深法不能決定□童子□菩薩摩訶薩如是觀已□

236c22□於諸衆生發起大悲□我當爲彼說微妙法令

236c23□其永斷諸□蓋故

236c24□復次童子□菩薩摩訶薩行大悲時□觀諸衆生

236c25□爲慢所害□過慢所害□我慢所害□增上慢所害□

236c26□邪慢所害□於諸下劣計我爲勝□於彼等者計

236c27□我最勝□或有衆生計色爲我□或復乃至計識

236c28□爲我□於所未證計我已證□由恃此故□應可

236c29□問訊而不問訊□應可禮拜而不禮拜□於諸長

237a01□宿心無敬順□於尊重師不加祇仰□於聰叡者

237a02□而不請問□何等爲善何等不善□何等應修何

237a03□等不修□何等應作何等不作□何等有罪何等

237a04□無罪□何等爲道□何等爲三摩地□何等爲解

237a05□脫□如是等法曾未明了□但自計我爲勝爲尊□

237a06□童子□菩薩摩訶薩如是觀已□於諸衆生發起

237a07□大悲□我當爲彼說微妙法令其永斷一切□

237a08□慢種故

237a09□復次童子□菩薩摩訶薩行大悲時□觀諸衆生

237a10□愛縛所縛□爲愛□僕妻妾男女所共纏□□爲

237a11□無義利之所圍□□爲諸衰禍之所繫縛□生死

237a12□關鍵之所遮□□不能出離地獄傍生焰魔鬼

237a13□道□爲彼有縛之所拘□□而不能得縱任自在□

237a14□童子□菩薩摩訶薩如是觀已□於諸衆生發起

237a15□大悲□我當爲彼說微妙法令其獲得縱任自

237a16□在隨欲而行趣涅槃故

237a17□復次童子□菩薩摩訶薩行大悲時□觀諸衆生

237a18□遠離善友爲惡知識之所纏執由彼□近諸惡

237a19□友故□耽著一切不善之業□所謂殺生偸盜邪

237a20□行妄語離間□□綺語貪□邪見□諸如是等

237a21□無量惡業熾然建立□童子□菩薩摩訶薩如是

237a22□觀已□於諸衆生發起大悲□我當爲彼說微妙

237a23□法令其爲諸善友所攝捨棄十種不善業道令

237a24□具受持十善業故

237a25□復次童子□菩薩摩訶薩行大悲時□觀諸衆生

237a26□爲諸愚癡之所覆蔽□無明暗□之所□障□顚

237a27□倒執著□於其自體有情命者□生者人者□少

237a28□年丈夫□及數取者□作者受者□我及我所□如是

237a29□諸見無邊無量堅執不捨□童子□菩薩摩訶薩

237b01□如是觀已□於諸衆生發起大悲□我當爲彼說

237b02□微妙法令聖慧眼得淸淨故□又令永斷一切

237b03□見故

237b04□復次童子□菩薩摩訶薩行大悲時□觀諸衆生

237b05□樂著生死流轉不息五蘊魁膾常恒尋逐三界

237b06□囹圄曾無遠離桎梏枷鎖不思開釋□菩薩摩

237b07□訶薩觀見是已□於諸衆生發起大悲□我當爲

237b08□彼說微妙法令彼解脫五蘊魁膾□又令越度

237b09□生死曠野及以出離三界牢獄諸繫縛故

237b10□復次童子□菩薩摩訶薩行大悲時□觀諸含識

237b11□從不善生□如鞠如輪轉圓不定□由此業故□從

237b12□此世間至彼世間□又從彼世間至此世間□迅

237b13□速流轉馳向五趣背涅槃道□童子□菩薩摩訶

237b14□薩觀是事已□於諸衆生發起大悲□我應爲彼

237b15□說微妙法□當爲開闢涅槃宮門令其趣入□如

237b16□是童子□菩薩摩訶薩行大悲時□觀衆生性發

237b17□起十種大悲無量□復次童子□菩薩摩訶薩□復

237b18□有十種大悲轉相□所謂如是大悲□由於不諂

237b19□而得生起□譬如虛空永出離故□如是大悲□由

237b20□於不□而得生起□從增上意而出離故□如是

237b21□大悲□非由詐妄而得發起□從如實道質直其

237b22□心而出離故□如是大悲□由於不曲而得生起□

237b23□極善安住無曲之心而出離故□如是大悲□由

237b24□彼無有□高怯下而得生起□一切有情高慢

237b25□退屈善出離故□如是大悲□由護彼故而得生

237b26□起□從自心淨而出離故□如是大悲□由堅固

237b27□慧而得生起□永離一切動不動心□妙住其心

237b28□善出離故□如是大悲□由捨自樂而得生起□授

237b29□與他樂善出離故□如是大悲□爲欲荷負諸衆

237c01□生故而得生起□堅固精進善出離故

237c02□復次童子□菩薩摩訶薩大悲無量□復有如是

237c03□十種轉相□所謂一切大乘出離□皆因大悲而

237c04□得出離□以是因故說名大悲□如是大悲□建

237c05□立一切布施持戒忍辱精進靜慮智慧□由是

237c06□因故說名大悲□如是大悲□建立念處正斷神

237c07□足□如是大悲□建立根力覺支隨念共法覺支□

237c08□及與道支□歡喜本業□諸定次第□十善業道□乃

237c09□至諸相皆如是說□以是因故說名大悲□如是

237c10□大悲□建立如來自然智慧□以是因故名爲大

237c11□悲□童子當知□如是大悲作自所作□善作所

237c12□作不變異作□爲諸衆生作所應作□如是大悲□

237c13□一切衆生如意圓滿□童子□是名菩薩摩訶薩

237c14□大悲無量波羅蜜□由成就是大悲波羅蜜故□

237c15□菩薩摩訶薩□觀諸衆生處如是位□復於彼所

237c16□重興悲愍

237c17□復次精進行童子□云何名爲菩薩摩訶薩大

237c18□喜無量波羅蜜□童子當知□菩薩摩訶薩爲衆

237c19□生故求阿□多羅三□三菩提時□修行大喜□

237c20□如是喜者有無量相□童子當知□菩薩喜者名

237c21□諸善法□憶念歡悅淸淨妙喜□何以故□於諸

237c22□善法無下□性無退屈性無疲倦性故□是喜

237c23□名爲遠離一切樂世間性□何以故□安住一切

237c24□樂法樂性故□是喜能令內以歡悅身力勇銳□

237c25□何以故□慧覺怡暢心意踊躍故□是喜樂於如

237c26□來之身□何以故□樂求相好好莊嚴故□是喜

237c27□聞法無有厭倦□何以故□欣樂依法能正行故□

237c28□由斯喜故於法欣勇□於諸衆生心無損害□喜

237c29□樂菩提於廣大法悉能信解□發起遠離少分

238a01□乘心□是喜名爲制伏□喜□何以故□於諸求者

238a02□行必施故□由斯喜故□於諸犯戒愛心攝受□於

238a03□諸持戒心常淸淨□又復能令自尸羅淨□是喜

238a04□名爲超過一切惡道怖畏安隱之喜□是喜名

238a05□爲忍受他人諸惡言詞鄙語路喜□是喜名爲

238a06□無返報喜□何以故□若遇挑眼截手□足斬支

238a07□節時心堪忍受□是喜名爲敬尊重喜□何以故□

238a08□於諸長宿具修威儀□曲躬恭敬□拜尊嚴故□

238a09□是喜名爲恒舒顔喜□何以故□心志和泰遠離

238a10□嚬蹙先言問訊故□是喜名爲遠離一切詐現

238a11□威儀諛諂矯□逼求之喜□何以故□是喜趣向

238a12□堅實正法之道路故□由此喜故□於諸菩薩起

238a13□深愛樂猶如大師□於正法所起愛樂心如自

238a14□己身□於如來所起愛樂心如自己命□於尊重

238a15□師起愛樂心猶如父母□於諸衆生起愛樂心

238a16□視如一子□於阿遮利耶受敎師所起愛樂心

238a17□敬如眼目□於諸正行起愛樂心猶如身首□於

238a18□波羅蜜起愛樂心猶如手足□於說法師起愛

238a19□樂心如衆重寶□所求正法起愛樂心猶如良

238a20□藥□於能擧罪及憶念者起愛樂心猶如良醫□

238a21□如是童子□是名菩薩摩訶薩大喜無量波羅

238a22□蜜□諸菩薩摩訶薩□住是大喜波羅蜜故□行菩

238a23□薩行常懷歡喜□勤求正法無有厭倦

238a24□復次精進行童子□云何名爲菩薩摩訶薩大

238a25□捨無量波羅蜜□童子當知□菩薩摩訶薩爲衆

238a26□生故□發阿□多羅三□三菩提已□當行大捨□

238a27□當知是捨有於三種□何等爲三□謂捨煩惱捨□

238a28□護自他捨□時非時捨□何等名爲捨煩惱捨□童

238a29□子當知□菩薩摩訶薩□於敬事所其心不高□於

238b01□不敬事心無卑下□若受利養心不□高□不得

238b02□利養心無紆鬱□於彼持戒及犯戒所起平等

238b03□覺□得勝名譽心不□樂□被諸毁謗情無憂□□

238b04□若致譏訶志無貶退□於稱讚所善住法性□於

238b05□諸苦事有擇慧力□於諸樂事有無常苦觀解

238b06□之力□棄捨愛欲斷諸瞋□□於怨親所其心平

238b07□等□於善作惡作其心無二□於有愛不愛情無

238b08□所觀□於善聞惡聞不生執著□於善說惡說心

238b09□無愛□□於諸欲味及過患所平等稱量□於我

238b10□自身及他衆生□起於平等信欲之意□於身命

238b11□所情無顧戀□於下中上諸衆生所起平等照□

238b12□於隱顯法起平等性□於諦非諦自體淸淨□如

238b13□是童子□菩薩摩訶薩□若能自然起勝對治□是

238b14□名菩薩摩訶薩捨煩惱捨

238b15□復次童子□何等名爲護自他捨□童子當知□菩

238b16□薩摩訶薩□若被他人節節支解割皮肉時□常

238b17□自觀心住於大捨□雖復支解割其身肉□然其

238b18□內心唯住於捨□無所希望□及以追求縱於身

238b19□語起諸變異俱能堪忍□是則名爲護自他捨□

238b20□爾時菩薩□又觀二種心無損害□何等爲二□所

238b21□謂不由眼相及以色相□乃至不由意相及以

238b22□法相□心生損害而住於捨□何以故□無損無

238b23□害□是乃名爲護自他捨□復次□何等名爲護

238b24□自他捨□被他所損不加報故□於自於他俱能

238b25□忍受□是名爲捨□於諸有恩及無恩所平等方

238b26□便□是名爲捨□是捨名爲無諍極捨□滅自心

238b27□捨□觀自體捨□不害他捨□於諸定事菩薩能

238b28□捨□然佛世尊非所聽許□諸菩薩等唯修於捨□

238b29□何以故□菩薩摩訶薩□尙應修習諸行作用□日

238c01□夜常念發起精進□求諸善法□於時非時乃應

238c02□修捨

238c03□復次童子□何等名爲時非時捨□童子當知□菩

238c04□薩摩訶薩□具大智慧□善能修習時與非時□謂

238c05□非法器諸衆生所□應起於捨□不恭敬所應起

238c06□於捨□於無利益譏毁苦惱應起於捨□於聲聞

238c07□乘趣正決定□應起於捨□於修施時應捨修戒□

238c08□於修戒時應捨修施□於修忍時應捨牽引施

238c09□戒精進□修精進時應捨修戒□修靜慮時應捨

238c10□施度□修習慧時應捨緣發五波羅蜜多□童子□

238c11□是名菩薩摩訶薩時非時捨□何以故□由所不

238c12□應作法無造作性故□是故菩薩深知非益而

238c13□行於捨□若有菩薩摩訶薩□安住大捨波羅蜜

238c14□行菩薩行□則於一切惡不善法能興大捨□童

238c15□子□如是等相□是名菩薩摩訶薩大慈大悲大

238c16□喜大捨□若諸菩薩摩訶薩□安住如是四無量

238c17□波羅蜜者□當知是則爲菩薩藏法門之器□又

238c18□是諸佛正法之器

238c19□如是舍利子□此薄伽梵大蘊如來□爲精進行

238c20□童子□廣開示此四無量已□復爲開解六波羅

238c21□蜜多及諸攝法□令是童子隨順修學□舍利子□

238c22□是精進行童子□精勤修習如所聞法□廣如後

238c23□說

238c24□　　陀那波羅蜜多品第六

238c25□爾時佛告舍利子□云何菩薩摩訶薩□爲阿□

238c26□多羅三□三菩提故□精勤修習諸波羅蜜多

238c27□行菩薩行□舍利子□菩薩摩訶薩行菩薩行者□

238c28□卽於如是六波羅蜜多精勤修學□是則名爲

238c29□行菩薩行□舍利子□何等名爲六波羅蜜多□舍

239a01□利子□所謂□那波羅蜜多□尸羅波羅蜜多□□

239a02□底波羅蜜多□毘利耶波羅蜜多□靜慮波羅

239a03□蜜多□般若波羅蜜多□舍利子□如是名爲六

239a04□波羅蜜多□菩薩摩訶薩□依如是六波羅蜜多

239a05□故行菩薩道

239a06□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩依□那

239a07□波羅蜜多行菩薩行□舍利子□菩薩摩訶薩度

239a08□衆生故□行□那波羅蜜多時□爲諸衆生而作

239a09□施主□若沙門婆羅門等□有來求者悉皆施與□

239a10□須食與食□須飮與飮□珍異□膳無不盡施□如

239a11□是或求車乘□衣服華□□塗香末香□或求坐臥

239a12□依倚□床席敷具□病藥燈明□音樂奴婢□或求金

239a13□銀末尼□眞珠琉璃□螺貝璧玉□珊瑚等寶□或求

239a14□象馬車輅□園林池苑□男女妻妾□財穀庫藏□

239a15□或求四大有洲自在之王一切樂具□及諸嬉戱

239a16□娛樂之物□或有來求手足耳鼻□頭目肉血□骨

239a17□髓身分□菩薩摩訶薩見來求者□悉能一切歡

239a18□喜施與□舍利子□以要言之□一切世間所須之

239a19□物□菩薩摩訶薩行大施故□但見來求無不施

239a20□與□復次舍利子□菩薩摩訶薩行□那波羅蜜

239a21□多故□復有十種淸淨施法□何等爲十□一者菩

239a22□薩摩訶薩□無有不正求財而行布施□二者菩

239a23□薩摩訶薩□不逼迫衆生而行布施□三者菩薩

239a24□摩訶薩□不以恐怖而行布施□四者菩薩摩訶

239a25□薩□不棄捨邀請而行布施□五者菩薩摩訶薩□

239a26□不觀顔面而行布施□六者菩薩摩訶薩□於諸

239a27□衆生情無異想而行布施□七者菩薩摩訶薩□

239a28□無貪愛心而行布施□八者菩薩摩訶薩□無起

239a29□瞋□而行布施□九者菩薩摩訶薩□不求刹土

239b01□而行布施□十者菩薩摩訶薩□於諸衆生起福

239b02□田想□不以輕蔑而行布施□舍利子□是名菩薩

239b03□摩訶薩行於十種淸淨之施□爲滿□那波羅

239b04□蜜多故

239b05□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行□那波羅蜜多

239b06□時□復有十種淸淨行施□何等爲十□一者菩

239b07□薩摩訶薩□不毁業報而行布施□二者菩薩摩

239b08□訶薩□不以邪意而行布施□三者菩薩摩訶薩□

239b09□無不信解而行布施□四者菩薩摩訶薩□無有

239b10□厭倦而行布施□五者菩薩摩訶薩□無有現相

239b11□而行布施□六者菩薩摩訶薩□勇勵熾然而行

239b12□布施□七者菩薩摩訶薩□無有變悔而行布施□

239b13□八者菩薩摩訶薩□於持戒者不以偏敬而行

239b14□布施□九者菩薩摩訶薩□於犯戒所不以輕鄙

239b15□而行布施□十者菩薩摩訶薩□不希果報而行

239b16□布施□舍利子□是名菩薩摩訶薩行於十種淸

239b17□淨之施□爲欲滿足□那波羅蜜多故

239b18□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行□那波羅蜜多

239b19□時□復有十種行淸淨施□何等爲十□一者菩薩

239b20□摩訶薩□不以毁□而行布施□二者菩薩摩訶

239b21□薩□不以背面而行布施□三者菩薩摩訶薩□無

239b22□不淸淨而行布施□四者菩薩摩訶薩□不現忿

239b23□相而行布施□五者菩薩摩訶薩□不現嫉相而

239b24□行布施□六者菩薩摩訶薩□不現□相而行布

239b25□施□七者菩薩摩訶薩□無不殷重而行布施□八

239b26□者菩薩摩訶薩□無不自手而行布施□九者菩

239b27□薩摩訶薩□不以許多後便與少而行布施□十

239b28□者菩薩摩訶薩□不求來生而行布施□舍利子□

239b29□是名菩薩摩訶薩行於十種淸淨之施□爲欲

239c01□滿足□那波羅蜜多故

239c02□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行□那波羅蜜多

239c03□時□復有十種行淸淨施□何等爲十□一者菩薩

239c04□摩訶薩□無不常施□二者菩薩摩訶薩□無繫屬

239c05□施□三者菩薩摩訶薩□無差別施□四者菩薩摩

239c06□訶薩□無他緣施□五者菩薩摩訶薩□無微劣施□

239c07□六者菩薩摩訶薩□不希財色及以自在□而行

239c08□布施□七者菩薩摩訶薩□無求生於釋梵護世

239c09□諸大天故□而行布施□八者菩薩摩訶薩□無有

239c10□□向聲聞獨覺地故□而行布施□九者菩薩摩

239c11□訶薩□無爲聰慧所譏訶故□而行布施□十者菩

239c12□薩摩訶薩□無不□向薩伐若故□而行布施□舍

239c13□利子□是名菩薩摩訶薩行於十種淸淨之施□

239c14□皆爲滿足□那波羅蜜多故

239c15□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行□那波羅蜜多

239c16□時□復有十種行淸淨施□何等爲十□謂如前說

239c17□十種法中□出離有爲證得無爲□又舍利子□菩

239c18□薩摩訶薩□如是行施能得十種稱讚利益上

239c19□妙功德□何等爲十□一者菩薩摩訶薩□由施食

239c20□故□獲得長壽才辯□安樂妙色□雄力勇健□無不

239c21□具足□二者菩薩摩訶薩□由施飮故□獲得永離

239c22□一切煩惱渴愛□無不具足□三者菩薩摩訶薩□

239c23□由施諸乘故□獲得一切利益安樂衆事□無不

239c24□具足□四者菩薩摩訶薩□由施衣服故□獲得成

239c25□就□愧□皮膚淸淨猶如金色□無不具足□五者

239c26□菩薩摩訶薩□由施香□故□獲得淨戒多聞諸

239c27□三摩地□塗香聖行□無不具足□六者菩薩摩訶

239c28□薩□由以末香塗香施故□當得遍體香潔□妙

239c29□香聖行□無不具足□七者菩薩摩訶薩□由施

240a01□上味故□獲得甘露上味□大丈夫相□無不具

240a02□足□八者菩薩摩訶薩□由以舍宅房宇施故□當

240a03□得與諸衆生□爲舍爲宅□爲救爲洲□爲歸爲

240a04□趣□無不具足□九者菩薩摩訶薩□由愍病者

240a05□施醫藥故□當得無老病死□圓滿甘露不死妙

240a06□藥□無不具足□十者菩薩摩訶薩□由以種種

240a07□資生衆具施故□感得一切圓滿衆具□菩提分

240a08□法□無不具足□舍利子□是名菩薩摩訶薩爲得

240a09□菩提□修行是施□獲得如是十種稱讚利益上

240a10□妙功德□皆爲滿於□那波羅蜜多故

240a11□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行□那波羅蜜多

240a12□時□修行布施□又復獲得十種稱讚利益上妙

240a13□功德□何等爲十□一者菩薩摩訶薩□施燈明

240a14□故□獲得如來淸淨五眼□無不具足□二者菩

240a15□薩摩訶薩□施音樂故□獲得如來淸淨天耳□無

240a16□不具足□三者菩薩摩訶薩□以諸金銀□末尼

240a17□眞珠□琉璃螺貝□璧玉珊瑚□一切珍寶施故□

240a18□感得圓滿三十有二大丈夫相□無不具足□四

240a19□者菩薩摩訶薩□以種種雜寶□及衆名花施故□

240a20□獲得圓滿八十隨顯之相□無不具足□五者菩

240a21□薩摩訶薩□以象馬車乘施故□獲得廣大徒衆

240a22□眷屬繁多□無不具足□六者菩薩摩訶薩□以

240a23□園林臺觀施故□獲得成就靜慮解脫□三摩地□

240a24□三摩□底□無不具足□七者菩薩摩訶薩□以

240a25□財穀庫藏施故□獲得圓成諸法寶藏□無不具

240a26□足□八者菩薩摩訶薩□以奴婢僕使施故□獲

240a27□得圓滿自在身心閑豫□無不具足□九者菩薩

240a28□摩訶薩□以男女妻妾施故□獲得圓滿可愛可

240a29□樂可意□阿□多羅三□三菩提□無不具足□十

240b01□者菩薩摩訶薩□以四洲自在一切王位施故□

240b02□獲得一切種微妙圓滿一切智智□無不具足□

240b03□舍利子□菩薩摩訶薩如是行施□名爲攝受十

240b04□種稱讚利益上妙功德□皆爲滿足□那波羅□

240b05□蜜多故

240b06□復次舍利子□菩薩摩訶薩□爲得阿□多羅三

240b07□□三菩提故□行□那波羅蜜多時□所修布施□

240b08□又得十種稱讚利益□何等爲十□一者菩薩摩

240b09□訶薩□以上妙五欲施故□獲得淸淨戒定慧聚□

240b10□及以解脫解脫智見聚□無不具足□二者菩薩

240b11□摩訶薩□以上妙戱樂器施故□獲得淸淨遊戱

240b12□法樂□無不具足□三者菩薩摩訶薩□以足施

240b13□故□感得圓滿法義之足□趣菩提座□無不具

240b14□足□四者菩薩摩訶薩□以手施故□感得圓滿

240b15□淸淨法手□拯濟衆生□無不具足□五者菩薩

240b16□摩訶薩□以耳鼻施故□獲得諸根圓滿成就□無

240b17□不具足□六者菩薩摩訶薩□以支節施故□獲

240b18□得淸淨無染威嚴佛身□無不具足□七者菩薩

240b19□摩訶薩□以目施故□獲得觀視一切衆生淸淨

240b20□法眼□無有障□□無不具足□八者菩薩摩訶

240b21□薩□以血肉施故□獲得堅固身命□攝持長養

240b22□一切衆生貞實善權□無不具足□九者菩薩摩

240b23□訶薩□以髓腦施故□獲得圓滿不可破壞等金

240b24□剛身□無不具足□十者菩薩摩訶薩□以頭施

240b25□故□證得圓滿超過三界□無上最上一切智智

240b26□之首□無不具足□舍利子□菩薩摩訶薩□爲得菩

240b27□提行如是施□攝受如是相貌□圓滿佛法稱讚

240b28□利益上妙功德□皆爲滿足□那波羅蜜多故

240b29□復次舍利子□如是菩薩摩訶薩□行□那波羅

240c01□蜜多時□其性聰叡智慧甚深□無量方便行於

240c02□布施□以世間財求於無上正等菩提衆聖王

240c03□財□以生死財而求甘露不死仙財□以虛僞財

240c04□而求堅實賢聖之財□由如是故廣行布施□舍

240c05□利子□是菩薩摩訶薩□爲求無上菩提及涅槃

240c06□故□以世間財物修行施時□一切世間財物樂

240c07□具無不盡捨□何以故□皆依無上正等覺故□舍

240c08□利子□如世農夫依彼□牛□耕治地已便下種

240c09□子□如是農夫依彼□具無量功力□展轉獲得

240c10□金銀末尼一切寶物□及得種種上妙衣服□何

240c11□以故□一切世間無有財物與穀等故□如是舍

240c12□利子□菩薩摩訶薩□有時有分依世間財證覺

240c13□無上正等菩提亦復如是

240c14□復次舍利子□譬如乳牛或□乾草□或□濕草□

240c15□或飮冷水□或飮煖水□而能出於乳酪生蘇

240c16□熟蘇及以醍□□如是舍利子□菩薩摩訶薩□

240c17□依於無上正等菩提□行世財施隨所樂欲□有

240c18□能獲得轉輪王報□及獲帝釋梵王勝報□由成

240c19□就是三種報故□菩薩十地速得圓滿□如來十

240c20□力四無所畏□因是施故速得圓滿□乃至具足

240c21□千業所起十八不共佛法□又具千業所起六

240c22□十種圓滿妙音□又具百業所起一一大丈夫

240c23□相□又具二百業所起無見頂□相□又過此百

240c24□倍□圓滿成就如來大法螺相□又過拘□百千

240c25□倍□成就如來皓齒齊列□不缺不疏平等之相□

240c26□如是等相□無量功業之所合成皆由如來業

240c27□果報相施行所起□速得圓滿

240c28□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行□那波羅蜜多

240c29□時□於乞者所起大慈心而行布施□此心續起

241a01□□伽沙等□方得成滿□中無間絶佛三摩地□舍

241a02□利子□如來應正等覺□住此三摩地已□能於

241a03□一一毛孔□而出百三摩地□猶如□伽大河流

241a04□化不絶而得自在□是故當知□如來所有一

241a05□切神通變化□多由施行而得成就□舍利子□如

241a06□是如來所有佛法□皆由昔日行菩薩行□世間

241a07□財施之所攝受□舍利子□是名菩薩摩訶薩行

241a08□財施時□爲求甘露□爲求堅實□爲求菩提□爲求

241a09□涅槃□應知如是法門差別□所謂菩薩摩訶薩□

241a10□依世財施□而與□那波羅蜜多相應□證覺阿

241a11□□多羅三□三菩提故

241a12□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行□那波羅蜜多

241a13□時□其相無量吾今當說□往昔過去無數廣大□

241a14□無量不可思議□阿僧企耶劫□於彼時分有佛

241a15□出世□號旁耆羅私如來應正等覺明行圓滿

241a16□善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽

241a17□梵□舍利子□彼佛住世壽十千歲□與百千苾

241a18□芻大聲聞衆□同共集會□皆阿羅漢□離諸煩

241a19□惱具大勢力□乃至一切心得自在□逮勝究竟□

241a20□舍利子□時彼世中有紡績者□名織紡線□形

241a21□貌端正衆所樂觀□彼作業處去佛不遠□每日

241a22□將晩欲還家時□往詣佛所□常以一縷微線□奉

241a23□施如來□因白佛言□願薄伽梵哀愍我故□受

241a24□此縷線爲攝受處□以此善根於未來世□得成

241a25□如來應正等覺能攝一切□時彼世尊便爲納

241a26□受□如是日施一縷□滿千五百爲善攝受□由

241a27□此福故□乃經十五拘□劫中□不墮惡趣□又

241a28□經千拘□□反爲轉輪王□又經千拘□□反爲

241a29□天帝釋□以此善根柔和微妙欣愛等業□便得

241b01□奉覲千拘□佛□於諸佛所供養恭敬尊重讚

241b02□歎□又以諸花塗香末香□及以香□繒蓋幢□□

241b03□衣服飮食坐臥之具□病緣醫藥一切衆物奉

241b04□獻如來□從是已後又經一阿僧企耶劫出現

241b05□於世□證覺阿□多羅三□三菩提□號善攝受

241b06□如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈

241b07□夫調御士天人師佛薄伽梵□住壽世間經二

241b08□十拘□歲□有二十拘□那庾多大聲聞衆□一

241b09□切皆是大阿羅漢□彼佛世尊成立安住□五拘

241b10□□等菩薩摩訶薩□於阿□多羅三□三菩提

241b11□演說妙法□利益安樂無量無數諸有情已現

241b12□入涅槃□彼薄伽梵滅度之後□正法住世滿一

241b13□千年□廣布舍利流遍供養□亦如我今涅槃之

241b14□後□舍利子□汝今當觀□由施微縷發大心故□次

241b15□第展轉成滿佛法□舍利子□當知此施由心廣

241b16□大不由於縷□何以故□若施廣大不由心者□如

241b17□向施主以微縷施□不應得心淸淨究竟□如是

241b18□舍利子□當觀菩薩摩訶薩□行□那波羅蜜多

241b19□時□依世財施便得一切圓滿功德□舍利子□菩

241b20□薩摩訶薩□行□那波羅蜜多時□其性聰叡智

241b21□慧甚深□因於少施多有所作□由智力故增上

241b22□所作□由慧力故廣大所作□□向力故無邊所

241b23□作□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

241b24□　行施不求妙色財　　亦不願感天人趣

241b25□　爲求無上勝菩提　　施微便感無量福

241b26□　行施不求名稱聲　　未曾爲樂及徒衆

241b27□　亦不求諸生死報　　施微而獲於大果

241b28□　布施飮食及衣服　　不求諸有及諸趣

241b29□　爲求開解甘露門　　施如毛端福無量

241c01□　旣無掉動及高慢　　亦離諂□□嫉心

241c02□　懈怠諸緣皆悉捨　　唯勤行施利於世

241c03□　財穀王位及身命　　歡喜捨已心無變

241c04□　如斯善捨獲廣大　　菩提解脫未爲難

241c05□　愛樂諸來乞求者　　如父如母如妻子

241c06□　所獲財物常行施　　見彼感財無□心

241c07□　行施之時衆繁雜　　土塊杖木來加害

241c08□　雖見曾無忿□心　　愛語如舊情欣悅

241c09□　若施彼怨猶若親　　於驚怖者施無畏

241c10□　凡所有物皆能捨　　而心未嘗生鄙吝

241c11□　恒樂正求無上法　　於世王位絶希求

241c12□　出離世間嚴飾處　　常勤奉行於法施

241c13□　除彼樂求穢欲者　　誰有能求天世王

241c14□　是故智者不貪樂　　諸欲王位生天樂

241c15□　大名稱者所行施　　恒求無上佛菩提

241c16□　捨捐身命及餘事　　速疾能感多安樂

241c17□　聰慧菩薩行諸施　　未曾遠離上菩提

241c18□　不求妙色世間財　　又不願樂生天樂

241c19□　雖求涅槃無所依　　遠離一切諸希願

241c20□　若能如是善修習　　則名知道開道者

241c21□舍利子□聰慧菩薩摩訶薩□於是布施具足成

241c22□就□善能修行菩薩妙行□無有疑惑□舍利子□是

241c23□名菩薩摩訶薩□那波羅蜜多□若諸菩薩摩

241c24□訶薩□爲阿□多羅三□三菩提故□精進修行

241c25□是菩薩行□一切衆魔魔民天子□於此菩薩不

241c26□能□亂□又不爲彼異道他論□所能□屈

241c27□大寶積經卷第四十一

242a01□

242a02□大寶積經卷第四十二

242a03□

242a04□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

242a05□　　菩薩藏會第十二之八尸波羅蜜品第

242a06□　　七之一

242a07□爾時佛告舍利子□云何菩薩摩訶薩□尸羅波

242a08□羅蜜多□菩薩摩訶薩□爲阿□多羅三□三菩

242a09□提□依此勤修行菩薩行□舍利子□菩薩摩訶薩□

242a10□行尸羅波羅蜜多故□有三種妙行□何等爲三□

242a11□一者身妙行□二者語妙行□三者意妙行□舍

242a12□利子□何等名爲身妙行語妙行意妙行耶□舍

242a13□利子□所謂菩薩摩訶薩□遠離殺生□離不與

242a14□取□離欲邪行□是名身妙行□舍利子□菩薩摩訶

242a15□薩□遠離妄語□遠離離間語□遠離□惡語□遠

242a16□離綺語□是名語妙行□舍利子□菩薩摩訶薩□於

242a17□諸貪著瞋□邪見□皆無所有□是名意妙行□菩

242a18□薩摩訶薩□具足如是三妙行故□是名尸羅波

242a19□羅蜜多

242a20□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

242a21□時□如是思惟□云何身妙行語妙行意妙行耶□

242a22□舍利子□菩薩摩訶薩□如是思惟□若身不造

242a23□殺生不與取欲邪行業者□是名身妙行□菩薩

242a24□摩訶薩□如是思惟□若語不造妄語離間□惡

242a25□綺語業者□是名語妙行□菩薩摩訶薩□如是

242a26□思惟□若意不造貪著瞋□邪見業者□是名意

242a27□妙行□由具如是正思惟故□是名菩薩摩訶薩

242a28□行尸羅波羅蜜多

242a29□復次舍利子□如是菩薩摩訶薩□行尸羅波羅

242b01□蜜多時□作如是念□若業不由身語意造□此

242b02□業爲可建立不□菩薩摩訶薩□如是如理觀察□

242b03□若業不由身語意造□此業不可建立□若靑若

242b04□黃□若赤若白□若紅若頗□色□此業又非眼

242b05□所識□非耳所識□非鼻舌身意所識□何以故□舍

242b06□利子□由於此業非能生非所生非己生□不可

242b07□執受□都無有能了別此業□菩薩摩訶薩□如

242b08□是了知□此尸羅性不可爲作□若不可爲作□則

242b09□不可建立□若不可建立□我等於中不應執著□

242b10□如是菩薩摩訶薩□由觀解力故□不見妙行及

242b11□以尸羅□亦不見有具尸羅者□不見尸羅所□

242b12□向處□菩薩摩訶薩如是觀已□畢竟不起妄有

242b13□身見□何以故□舍利子□有身見故可有觀察□此

242b14□是持戒□此是犯戒□如是觀已□於彼守護及以

242b15□儀則□若行若境皆悉具足□正知而行□正知

242b16□行故名持戒者□菩薩摩訶薩□不取著自不取

242b17□著他□而行於行□不毁尸羅不取尸羅□而行於

242b18□行□若取著我卽取尸羅□若不著我不取尸羅□

242b19□若知尸羅是不可得□卽不毁犯所有律儀□若

242b20□於律儀無毁犯者□卽不名爲毁犯尸羅□又

242b21□亦不名執取尸羅□舍利子□以何因緣□於是

242b22□尸羅而不執取□謂一切法知他相故□若由他

242b23□相則無有我□若我是無何所執取□爾時世尊□

242b24□欲重宣此義□而說頌曰

242b25□　若有身語意淸淨　　行時恒修一切淨

242b26□　常住淸淨諸禁戒　　是名菩薩具尸羅

242b27□　賢聖聰慧諸菩薩　　能善護持十業道

242b28□　不由身語及意作　　如是智者說尸羅

242b29□　若非造作非所生　　非執無形亦無顯

242c01□　由無有形有顯故　　未曾可得而建立

242c02□　尸羅無爲亦無作　　非眼能見非耳聞

242c03□　非鼻非舌亦非身　　又非心意所能識

242c04□　若非六根之所識　　則無有能施設者

242c05□　如是觀察尸羅淨　　曾未依執住尸羅

242c06□　不恃持戒生□慢　　不計我想護尸羅

242c07□　善護尸羅無戒想　　具足尸羅行覺行

242c08□　妄有身見已除遣　　見與見者曾無有

242c09□　無有能見無彼處　　不觀持戒犯戒者

242c10□　善入無護法理趣　　威儀具足不思議

242c11□　妙善正知能守護　　除斯更無具戒者

242c12□　無我想者無尸羅　　無所依我能依戒

242c13□　我說究竟常無畏　　不執身我與尸羅

242c14□　說無我者不取戒　　說無我者戒無依

242c15□　說無我者不希戒　　說無我者戒無心

242c16□　不毁尸羅不執戒　　亦不計我起尸羅

242c17□　無所依我及戒想　　甚深慧行菩提行

242c18□　如是尸羅無所畏　　此人常不犯尸羅

242c19□　若能不執有諸法　　如是尸羅聖所讚

242c20□　若住我見諸愚夫　　計我具戒能持戒

242c21□　彼受護戒果終已　　於三惡趣常纏縛

242c22□　若有斷盡諸我見　　彼無有我及我所

242c23□　是眞持戒無見故　　無復怖畏墮諸惡

242c24□　若能如是知戒行　　無有能見犯尸羅

242c25□　尙不觀我及三有　　況見持戒及犯戒

242c26□復次舍利子□如是行尸羅波羅蜜多□菩薩摩

242c27□訶薩□行菩薩行淸淨戒時□具有十種極重深

242c28□心□何等爲十□一者發起深心信奉諸行□二

242c29□者發起深心勤加精進□三者猛勵樂欲諸佛

243a01□正法□四者廣具崇重一切諸業□五者深懷信

243a02□奉一切果報□六者於諸賢聖深發敬心□七者

243a03□於諸尊重□波□耶阿遮利耶淸淨侍奉□八

243a04□者於賢聖所興起供養□九者於諸正法勵意

243a05□求請□十者求菩提時不顧身命□舍利子□如是

243a06□行尸羅菩薩摩訶薩□有如是等十深心法□菩

243a07□薩摩訶薩□安住深心修諸善法□何等名爲諸

243a08□善法耶□所謂三種妙行□身妙行語妙行意妙

243a09□行□若諸菩薩摩訶薩□安住如是三種妙行□爲

243a10□欲勤求大菩薩藏微妙法門□何以故□以諸菩

243a11□薩摩訶薩依此法門□能趣阿□多羅三□三

243a12□菩提故□爾時世尊欲重宣此義□而說頌曰

243a13□　由身而發起　　佛所讚善業

243a14□　爲得聞法故　　供養諸賢聖

243a15□　於法及聖人　　猛勵起恭敬

243a16□　爲利諸衆生　　慈心不嫉□

243a17□　當演智人言　　無談不愛語

243a18□　所說欣樂相　　發語無□鄙

243a19□　意業常居善　　曾無樂諸惡

243a20□　恒觀察法性　　恭敬住慈心

243a21□　於如來聖敎　　敬心而聽法

243a22□　於法恭敬已　　速悟大菩提

243a23□舍利子□諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時□

243a24□安住如是十最勝法□勤求菩薩藏法門故□於

243a25□諸賢聖一切師長□勤加恭敬奉事供養□乃至

243a26□施及貯水之器□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行

243a27□尸羅波羅蜜多時□應具如是十種發心□何等

243a28□爲十□舍利子□菩薩摩訶薩□觀是病身□諸界毒

243a29□蛇恒相違害□多諸苦惱多諸過患□癲狂癰癤

243b01□疽癬惡□□風熱痰飮衆病所聚□又是身者如

243b02□病如瘡□如被箭刺□如暴水流□如魁膾者□搖動

243b03□不息速起速滅□又觀是身□虛僞羸弱□老朽疾

243b04□壞□暫時停住難可愛樂□狀若塚間□爾時菩薩

243b05□復作是念□我此病身雖經此苦□曾不値遇如

243b06□是福田□我今得値□又復善感如此之身□我當

243b07□依諸福田長養慧命□捨不堅身獲於堅身□爲

243b08□欲勤求大菩薩藏微妙法門故□於彼賢聖□

243b09□波□耶□阿遮利耶諸尊師所□奉事供養□乃至

243b10□施及貯水之器□舍利子□是名菩薩摩訶薩第

243b11□一發心□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

243b12□　諸界暴毒蛇　　展轉相依附

243b13□　隨一興增動　　生則致大患

243b14□　所謂眼耳鼻　　舌齒內腹藏

243b15□　如是諸患惱　　皆悉依身生

243b16□　癰癤與癲狂　　疽癬大疾□

243b17□　諸餘種種病　　無不依身生

243b18□　是身猶如病　　如癰如中箭

243b19□　如是毒害身　　速壞暫時住

243b20□　如趣彼塚間　　悉是無常相

243b21□　搖鼓爛壞身　　衆病速生滅

243b22□　我當修佛身　　所因賢善業

243b23□　以彼朽爛壞　　衰老無常身

243b24□　轉成於佛身　　及難思法身

243b25□　以如是朽壞　　遍常流穢身

243b26□　當證得如是　　無流無穢身

243b27□　若人怖寒熱　　遮障堅防護

243b28□　畢爲老病死　　諸苦同煎害

243b29□　若人於寒熱　　身遍能堪忍

243c01□　莊嚴丈夫業　　速成無上身

243c02□　我當勤供養　　世所同尊重

243c03□　以不堅實身　　當貿彼堅實

243c04□舍利子□諸菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□

243c05□發如是等第一心已□爲欲勤求大菩薩藏微

243c06□妙法門故□於說法師倍復奉事□勤加供養□乃

243c07□至施及貯水之器

243c08□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

243c09□時□發如是念□身是不堅性非牢固□當假覆

243c10□蔽洗濯按摩□而復終歸破壞離散摩滅之法□

243c11□舍利子□譬如陶師□埴瓦器□若大若小終歸

243c12□破壞□如是舍利子□身爲不堅□終歸破壞如

243c13□彼瓦器□又舍利子□譬如樹枝所依花葉果實□

243c14□終歸墮落□如是舍利子□身爲不堅必墮落法□

243c15□勢非久住如熟果等□又舍利子□譬如草端霜

243c16□露凝滴□日光照灼必不停住□如是舍利子□身

243c17□爲不堅□如霜露滴亦不久住□又舍利子□譬如

243c18□大海及以衆流□有泡沫聚一切不堅□其性虛

243c19□弱不可[敲-高+亭]觸□如是舍利子□是身不堅猶如沫

243c20□聚□本性虛弱亦復如是□又舍利子□如天大雨

243c21□流泡亂浮徐起徐滅□如是舍利子□身爲不

243c22□堅如水上泡□其性輕薄亦復如是□舍利子□菩

243c23□薩摩訶薩深自觀身□見是事已復作是念□我

243c24□於長夜感得如是不堅固身□曾未値遇如是

243c25□福田□我今得値□又復善感如此之身□我當

243c26□依諸福田長養慧命□以不堅身貿易堅身□爲

243c27□欲勤求大菩薩藏微妙法門故□於說法師奉

243c28□事供養□乃至施及貯水之器□舍利子□是名菩

243c29□薩摩訶薩第二發心□爾時世尊□欲重宣此義□

244a01□而說頌曰

244a02□　如世諸陶師　　□埴□成器

244a03□　皆當歸破壞　　衆生命如是

244a04□　譬如依樹枝　　所有葉花果

244a05□　皆歸墮落法　　人命亦如是

244a06□　如草端垂露　　日光之所照

244a07□　須臾不暫停　　人命亦如是

244a08□　如河海聚沫　　其性本虛弱

244a09□　如是不堅身　　虛浮亦如是

244a10□　譬如天大雨　　生起水浮泡

244a11□　刹那速消滅　　不堅身亦爾

244a12□　不堅起堅想　　於堅想不堅

244a13□　邪分別所行　　不能證堅實

244a14□　於堅起堅智　　不堅知不堅

244a15□　正分別所行　　能證於堅實

244a16□　爲修堅實想　　微施於水器

244a17□　故以不堅身　　貿易彼堅實

244a18□舍利子□諸菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□

244a19□發如是第二心已□爲欲勤求大菩薩藏微妙

244a20□法門故□於說法師倍復奉事□勤加供養□乃至

244a21□施及貯水之器

244a22□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

244a23□時□發如是心□我於長夜遠離善友□諸惡知識

244a24□之所拘執□其性懈怠不修精進□下劣愚鈍多

244a25□邪惡見□妄起如是癡不善心□無施無愛亦無

244a26□福祀□無有善作及以惡作無作□增長諸業果

244a27□報□菩薩摩訶薩作如是念□我爲貪欲之所惑

244a28□亂□長夜流轉□造作種種惡不善業□由此不

244a29□善惡業力故□感得穢惡自體報果□生鬼國中

244b01□乏資生具□無有一切最勝福田□又我曾生餓

244b02□鬼趣中□恒食炭火經無量歲□又於衆多百千

244b03□歲中□不聞水名況復身觸□又作是念□而我

244b04□今者値遇如是最勝福田□又感善身果報成

244b05□就多資生具□我當依諸福田廣修善業□不顧

244b06□身命承事師長□□波□耶阿遮利耶□爲欲勤

244b07□求大菩薩藏微妙法門故□於說法師奉事供

244b08□養□乃至施及貯水之器□舍利子□是名菩薩摩

244b09□訶薩第三發心□爾時世尊□欲重宣此義□而說

244b10□頌曰

244b11□　如是善知識　　常親近敬奉

244b12□　便成如是性　　故應數親近

244b13□　爲惡友拘執　　遠離賢善友

244b14□　懈怠鄙精進　　□嫉多諂曲

244b15□　無施等邪見　　非撥於一切

244b16□　我曾生鬼趣　　受弊惡形質

244b17□　於生死長夜　　可畏大闇中

244b18□　飢渴遍煎惱　　多受於衆苦

244b19□　於多百千歲　　曾不聞水名

244b20□　不見淨福田　　不得無是難

244b21□　我今感於此　　難得之世間

244b22□　又奉値賢明　　獲無難具足

244b23□　復離惡知識　　得逢賢善友

244b24□　誓不顧身命　　當爲證菩提

244b25□　以淸淨善心　　恭侍尊師長

244b26□　亦當供諸佛　　爲證菩提故

244b27□舍利子□諸菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□

244b28□發如是第三心已□爲欲勤求大菩薩藏微妙

244b29□法門故□於說法師倍復奉敬□勤加供養□乃

244c01□至施及貯水之器□復次舍利子□菩薩摩訶

244c02□薩□行尸羅波羅蜜多時□發如是心□我於長

244c03□夜遠離善友□惡友拘執懈怠懶惰□下劣精進

244c04□無智愚癡□由如是見由如是忍□謂有衆生受

244c05□諸苦惱□如是悲泣號哭之時□復以身手妄加

244c06□□打種種惱害□以此因緣□便生如是無量惡

244c07□見□謂無惡業無惡業報□復由瞋□覆蔽心故□

244c08□造作種種惡不善業以是業報得穢惡身□生

244c09□畜生中乏資生具□無有一切最勝福田□菩薩

244c10□摩訶薩□作如是念□我於彼趣□或作□駝□及牛

244c11□驢等□食□芻草□加諸杖□訶喝恐怖□情所不

244c12□樂强令馱負□復作是念□我於往昔雖經此苦□

244c13□曾不値遇如是福田□我今得値又復善感如

244c14□此之身□我當依諸福田不顧身命□以不堅身

244c15□貿易堅身□供事師長□爲欲勤求大菩薩藏微

244c16□妙法門故□於說法師奉事供養□乃至施及貯

244c17□水之器□舍利子□是名菩薩摩訶薩第四發心□

244c18□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

244c19□　我於彼長夜　　未知登聖道

244c20□　墮在駝牛驢　　多受諸勤苦

244c21□　我今得人身　　當修賢善業

244c22□　由此證菩提　　是爲聰慧相

244c23□　我當起恭敬　　建立諸佛法

244c24□　奉覲說法師　　爲得菩提故

244c25□　過去難思劫　　循環生死輪

244c26□　往來非義利　　無福田養命

244c27□　遠離善知識　　常親近惡友

244c28□　隨彼敎誨轉　　數墮諸惡處

244c29□　我曾於傍生　　閉縛驅打罵

245a01□　由斯惡業故　　受不愛苦果

245a02□　遂墮於惡處　　作□駝牛驢

245a03□　負重猶加杖　　不親善友故

245a04□　我今得難得　　人身及善友

245a05□　旣蒙生善處　　又得値無難

245a06□　如龜久處海　　欣遇浮木孔

245a07□　身語善防護　　精進心强盛

245a08□　無諂事善友　　長養慧命身

245a09□　若有尊重師　　發我慧心者

245a10□　能宣說勝妙　　菩提道大師

245a11□　供養兩足尊　　諸塗香末香

245a12□　種種衣花□　　我當承敬奉

245a13□　現在十方佛　　勝義常開示

245a14□　無邊金色日　　當修行供養

245a15□　遍遊諸佛土　　廣供調御師

245a16□　爲淨菩提道　　當昇大覺座

245a17□舍利子□諸菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□

245a18□發如是等第四心已□爲欲勤求大菩薩藏微

245a19□妙法門故□於說法師倍增奉事□勤加供養□乃

245a20□至施及貯水之器

245a21□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

245a22□時□發如是心□我昔長夜遠離善友□惡友拘執□

245a23□懈怠懶惰□下劣精進□無智愚癡□由興惡見□如

245a24□是信忍□如是欲樂□妄作是念□若以一切有情

245a25□一切衆生□或取身肉同煮一□□或取其身同

245a26□□爲膾□雖作如是不名非福□又興惡見□不由

245a27□此故而招於惡□不由此故而生於惡□由妄見

245a28□故□又於大海此岸所有衆生□一切布施悉令

245a29□充足□雖作如是不名非罪□妄生異計□不因此

245b01□故而招於福□不因此故而生於福□以妄見故□

245b02□又於大海彼岸所有衆生□一切斬害□亦不因

245b03□此而招於惡□又不因此而生於惡□菩薩摩訶

245b04□薩□作如是念□我於往昔如是作已□不能了

245b05□知是罪非罪□是福非福□習近惡見□愚癡所蔽□

245b06□多造不善諸重惡業□由此業報□感得下弊穢

245b07□惡地獄之身□於地獄中或□鐵丸□或以鋸解□

245b08□受於種種堅硬苦味□純苦無間相續不已□乃

245b09□至經彼多百千歲□尙不聞樂聲□何況身觸□爾

245b10□時菩薩復作是念□我於往昔雖經此苦□曾不

245b11□値遇如是福田□我今得値□又復善感如是之

245b12□身□我當依諸福田長養慧命□以不堅身貿易

245b13□堅身□不顧身命奉事師長□爲欲勤求大菩薩

245b14□藏微妙法門故□於說法師奉事供養□乃至施

245b15□及貯水之器□舍利子□是名菩薩摩訶薩第五

245b16□發心□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

245b17□　我曾親惡友　　爲惡心欺□

245b18□　依止衆惡見　　徒興造惡業

245b19□　盡大海此岸　　所住諸衆生

245b20□　施飮食充滿　　謂不招生福

245b21□　盡大海彼岸　　所住諸衆生

245b22□　我悉加殺害　　謂非招惡業

245b23□　如是諸惡見　　數習恒親近

245b24□　墮極苦地獄　　厭□於身首

245b25□　昔於三惡趣　　徒盡百千身

245b26□　未曾見諸佛　　世間之導首

245b27□　世善友名稱　　其聲尙難聞

245b28□　我幸人中利　　當修賢善業

245b29□　得人身甚難　　旣得長命難

245c01□　正法聞難會　　諸佛出世難

245c02□　我已得人身　　感□危脆命

245c03□　逢値佛興世　　預如來正敎

245c04□　我不復當行　　身語心惡業

245c05□　勿令我未來　　受不愛苦果

245c06□　我以淸淨心　　當修淸淨業

245c07□　由身語及意　　行世所難行

245c08□　我終不違師　　衆人所許敎

245c09□　又當興供養　　爲佛菩提故

245c10□　以我不諂□　　及無幻僞心

245c11□　當開修直路　　爲佛菩提道

245c12□　無畏大菩薩　　已發如是心

245c13□　奉施貯水器　　慧方便具足

245c14□舍利子□諸菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□

245c15□發如是第五心已□爲欲勤求大菩薩藏微妙

245c16□法門故□於說法師倍增奉事□勤加供養□乃至

245c17□施及貯水之器□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行

245c18□尸羅波羅蜜多時□發如是心□我於長夜遠離

245c19□善友□惡友拘執□懈怠懶惰□下劣精進□無智愚

245c20□癡□由是惡見□如是信忍□如是欲樂□妄生是

245c21□念□撥無迎逆□曲躬□拜□合掌問訊□諸善業

245c22□報爲慢所蔽□多造惡業□由惡業報□在人趣中

245c23□感鄙穢形□於諸福田□未曾長養淸淨慧命□菩

245c24□薩摩訶薩□作如是念□我憶往昔□受於孤露貧

245c25□窮下賤□繫屬於他奴婢等類□又受耽嗜色欲

245c26□有情衆生□貪著一切諸色欲相□住不平等惡

245c27□行之數□起於種種諸惡邪見□毁壞尸羅□毁壞

245c28□正見□安住三種不善根中□安住四種不應行

245c29□處□爲五種蓋之所覆蔭□於六尊重不懷恭敬□

246a01□於七種法未能隨轉□八邪性中邪決定行□九

246a02□惱害事之所惱害□十惡業道常登遊踐□地獄

246a03□因道常面現前□於天因道背而不面□遠離一

246a04□切諸善知識□爲諸惡友之所執持□隨逐魔怨

246a05□自在而行□遠諸善法現行一切不善之法□又

246a06□爲如是□橫加鞭杖訶喝恐怖□情所不忍□强抑

246a07□驅役供給於他□菩薩摩訶薩□又作是念□我昔

246a08□未値如是福田□故受諸惡□我今得値□又復善

246a09□感如來之身□我當依諸福田□以不堅身易於

246a10□堅身□又當自養慧命□不顧身命奉事師長□爲

246a11□欲勤求大菩薩藏微妙法門故□於說法師奉

246a12□事供養□乃至施及貯水之器□舍利子□是名菩

246a13□薩摩訶薩第六發心□爾時世尊□欲重宣此義□

246a14□而說頌曰

246a15□　親近惡友增□慢　　經於無量多劫海

246a16□　人趣受生奴婢身　　於諸有流長夜轉

246a17□　我今已得於難得　　第一勇猛善人身

246a18□　又得生於妙國土　　値佛淸淨無諸難

246a19□　諸有賢善最勝友　　能宣菩薩行道者

246a20□　心寶增長諸菩薩　　多拘□劫今乃値

246a21□　無常無恒虛薄身　　譬如水泡幷聚沫

246a22□　又似幻事及戱變　　如夢所見□言等

246a23□　命如雲電不久住　　於世念念將消滅

246a24□　是命將逝刹那間　　故以不堅易堅命

246a25□　我憶往昔多時中　　隨在慢山深險處

246a26□　曾於過去被欺□　　經不思議百劫海

246a27□　我今盡捨身貪愛　　又無顧戀壽命心

246a28□　當速捨離□高慢　　於尊重師深敬奉

246a29□　又世所共同尊長　　所謂父母諸兄等

246b01□　當速捨離□高慢　　第一崇遵極恭仰

246b02□　近妙菩提諸菩薩　　與我同奉菩提行

246b03□　應生堅固愛敬心　　當樂供養專承事

246b04□　昔具重慢慢增長　　不知調御斷慢法

246b05□　當以無上智金剛　　令□慢山永□碎

246b06□　菩提妙行圓成已　　安止最勝菩提座

246b07□　□伏□諍魔軍衆　　當度四流群生等

246b08□　十方所有諸患人　　臥自糞中爲衆厭

246b09□　於彼興發慈悲意　　爲作拔濟所歸趣

246b10□　安住大施波羅蜜　　於佛威德能防護

246b11□　具足修成於忍行　　發起正勤令現前

246b12□　得具淨慮波羅蜜　　此時調伏心令住

246b13□　安住大慧善方便　　當爲一切尊福田

246b14□　增長盛福力如是　　不可思議善智慧

246b15□　若得第一自在智　　乃至應時奉水器

246b16□舍利子□諸菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□

246b17□發如是第六心已□爲欲勤求大菩薩藏微妙

246b18□法門故□於說法師倍復承事□勤加供養□乃至

246b19□施及貯水之器□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行

246b20□尸羅波羅蜜多時□發如是心□我於長夜遠離

246b21□善友□惡友拘執□懈怠□惰□下劣精進□無智

246b22□愚癡□由是惡見□如是信忍□如是欲樂□妄生是

246b23□念□謂無黑業無黑業報□無有白業無白業報□

246b24□無黑白業無黑白報□無非黑白業無非黑白

246b25□報□又不請問沙門婆羅門□何者爲善□何者不

246b26□善□何者有罪□何者無罪□何者應修□何者不

246b27□修□何者應作□何者不應作□又不請問修何

246b28□等行□於長夜中能感無義無利□及諸苦惱□又

246b29□作何行□於長夜中能感有義有利□及諸安

246c01□樂□菩薩摩訶薩□作如是念□我於往昔□由於此

246c02□慢及以勝慢□所障蔽故而能多造不善惡業□

246c03□以此業報感得人身□諸根缺減□於勝福田未

246c04□養慧命□雖處人中等作覆器□童蒙嬉戱愚戇

246c05□聾盲□於善惡義無力無能□了達宣暢□又作是

246c06□念□我昔未遇是勝福田□故造諸惡□我今値

246c07□遇□又復善感具諸根身□我當依諸福田增長

246c08□慧命□又應不顧身命求諸力□能了達善說

246c09□惡說之義□又當請問於說法師□何者爲善□何

246c10□者不善□何者有罪□何者無罪□何者應修□何者

246c11□不應修□何者應作□何者不應作□作何等行□

246c12□令彼聲聞及獨覺法□而現在前□作何等行□令

246c13□諸佛法及菩薩法□而現在前□舍利子□菩薩摩

246c14□訶薩□爲欲勤求菩薩藏故□依尸羅波羅蜜多□

246c15□行菩薩行□以不堅身易於堅身□於說法師承

246c16□事供養□乃至施及貯水之器□舍利子□是名

246c17□菩薩摩訶薩第七發心□爾時世尊□欲重宣此

246c18□義□而說頌曰

246c19□　於昔過去多百劫　　遠離益我親善友

246c20□　未曾請問善不善　　有罪無罪諸業果

246c21□　由增上慢自在力　　墮於地獄鬼趣中

246c22□　習近惡念爲同侶　　經多百劫墜惡道

246c23□　或習人趣多千劫　　輪□受身根不具

246c24□　不知何善何不善　　有罪無罪作業果

246c25□　我獲人道猛健身　　具足諸根處淸淨

246c26□　遠離諸難得無難　　如龜引頸遇浮孔

246c27□　値世作明燈照者　　聞說離欲諸聖敎

246c28□　時我請問世間尊　　善與不善等業果

246c29□　云何具□墮諸趣　　云何無□爲施主

247a01□　云何貪諂汚尸羅　　云何戒財全守護

247a02□　云何忿□憤亂人　　云何無忿忍辱力

247a03□　云何懈怠散亂心　　云何精勤樂靜慮

247a04□　云何惡慧啞愚癡　　云何有慧樂眞實

247a05□　云何專意行菩提　　具足尋求賢聖行

247a06□　云何流慈遍世間　　云何拔濟諸惡趣

247a07□　云何樂法無厭心　　能求菩提諸行藏

247a08□　云何往詣十方刹　　現住諸佛世尊前

247a09□　云何致敬修功業　　云何請問普賢行

247a10□　我今正應勤請問　　法師尊重等尊重

247a11□　云何於師樂敬養　　云何令師意歡悅

247a12□　佛子已生如是心　　能集廣大妙福力

247a13□　及勝自在智慧力　　歡喜奉施至水器

247a14□舍利子□諸菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□

247a15□發如是第七心已□爲欲勤求大菩薩藏微妙

247a16□法門故□於說法師倍復奉事□勤加供養□乃至

247a17□施及貯水之器

247a18□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

247a19□時□發如是心□我於長夜遠離善友□惡友拘

247a20□執□懈怠懶惰□下劣精進□癡鈍無識猶如啞羊□

247a21□捨離一切正義相應文句□正法相應文句□寂

247a22□靜相應文句□滅止相應文句□正覺相應文句□

247a23□諸沙門婆羅門□般涅槃等相應文句□捨離如

247a24□是諸文句已□反更受持讀誦思尋□究達一切

247a25□非義相應文句□非法相應文句□乃至非涅槃

247a26□等相應文句□由如是故□妄興是見□謂無有力□

247a27□無有精進□無丈夫果□無勢無勇□無行無威□或

247a28□俱生念□無有行威□又生是念□無因無緣□可令

247a29□有情而生染汚□不由因緣有情雜染□又生是

247b01□念□無因無緣□可令有情而得淸淨□不由因緣

247b02□有情淸淨□菩薩摩訶薩□又作是念□我於長夜□

247b03□由依如是不平等因□無因見故□多造種種惡

247b04□不善業□由此業報□我於往昔在人趣身□諸相

247b05□不具□於諸福田未長慧命□雖處人中等於覆

247b06□器□童蒙嬉戱□愚□聾盲□無力無能□受持讀誦

247b07□思惟究達□正義相應文句□乃至涅槃相應文

247b08□句□又作是念□我昔未遇是勝福田□故生妄見□

247b09□我今値遇□乃至不顧身命□爲求力能□當於正

247b10□義相應文句□正法相應文句□寂靜相應文句□

247b11□乃至涅槃相應文句□如是等正法文句□皆是

247b12□大菩薩藏微妙法門之所攝者□我今受持讀

247b13□誦思惟究竟□必當發起最上正勤□盡命承事

247b14□於說法師□我今依尸羅波羅蜜多□行菩薩行□

247b15□爲欲於此菩薩藏法□能受能持能讀能誦修

247b16□行供養故□又作是念□我當以不堅身易於堅

247b17□身□當善造集若福若智二種資糧□由是二力□

247b18□常恒親近菩薩藏法□菩薩摩訶薩如是思已□

247b19□於說法師承事供養□乃至施及貯水之器□舍

247b20□利子□是名菩薩摩訶薩第八發心□爾時世尊□

247b21□欲重宣此義□而說頌曰

247b22□　若法眞實義相應　　隨順修習道支道

247b23□　爲於寂滅而作證　　而能流通涅槃路

247b24□　我昔遠離如是法　　反更流習於諸惡

247b25□　非法非義非寂靜　　乃至涅槃不相應

247b26□　無有精進亦無力　　無丈夫果無威勢

247b27□　撥無諸行無勇猛　　一切盡空無所得

247b28□　無有諸佛亦無法　　及無世間之父母

247b29□　無有黑法與白法　　若果若報悉皆無

247c01□　於如是等諸惡見　　無始世來恒習行

247c02□　由斯墮於地獄中　　純受極苦久難出

247c03□　如是轉受傍生趣　　及墮焰魔惡世間

247c04□　或時得生人趣中　　愚□無智而□啞

247c05□　童蒙嬉戱與盲聾　　闇鈍頑□無智識

247c06□　從是復墮於地獄　　受諸重苦增愚暗

247c07□　我從久遠無量劫　　未曾得是淸淨身

247c08□　已遇諸根皆具足　　是時宜速加精進

247c09□　諸法眞實義相應　　能爲寂靜之助伴

247c10□　趣菩提道與菩提　　我宜及時求是法

247c11□　諸大菩薩□奧藏　　甚深眞實義相應

247c12□　經彼百千俱□劫　　若得聞者爲希有

247c13□　如是及餘諸佛法　　無量無數不思議

247c14□　我當精勤受已持　　爲證諸佛菩提故

247c15□　又當正勤起恭敬　　承事供養說法師

247c16□　所謂諸佛諸菩薩　　當於彼聞無上法

247c17□　諸無所畏大菩薩　　發起如是勇猛心

247c18□　智慧方便善成就　　乃至施及貯水器

247c19□舍利子□諸菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□

247c20□發起如是第八心已□爲欲勤求大菩薩藏微

247c21□妙法門故□於說法師倍增承事□勤加供養□乃

247c22□至施及貯水之器

247c23□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

247c24□時□發如是心□一切衆生爲無義行之所拘執□

247c25□顧戀身命著無義行□不能勵意專修義利□舍

247c26□利子□云何名爲著無義行□謂於身命有所顧

247c27□戀□於覺分法情無希望□計我我所以爲前導□

247c28□恒於其身防衛覆障□沐浴調治莊飾寶護□是

247c29□則名爲著無義行□舍利子□復有著無義行□謂

248a01□於身命有所顧戀□於覺分法情無希望□計我

248a02□我所以爲前導□而於妻妾□男女兄弟□朋友

248a03□眷屬親戚□防衛覆障□乃至一切諸受用具□寶

248a04□玩執著□是則名爲著無義行□舍利子□復有

248a05□著無義行□謂於身命有所顧戀□於覺分法情

248a06□無希望□計我我所以爲前導□而於奴婢□僕□

248a07□防衛驅役桎梏守護□是則名爲著無義行□舍

248a08□利子□云何名爲專修義利□謂於身命無所顧

248a09□戀□於覺分法有所希望□妙菩提心以爲前導□

248a10□專修勝善身業意業□及以語業□是則名爲

248a11□專修義利□舍利子復有專修義利□謂於身

248a12□命無所顧戀□於覺分法有所希望□妙菩提心

248a13□以爲前導□專修引發□那波羅蜜多□乃至般

248a14□若波羅蜜多□是則名爲專修義利□舍利子□復

248a15□有專修義利□謂於身命無所顧戀□於覺分法

248a16□有所希望□妙菩提心以爲前導□而專修行布

248a17□施愛語利益同事□攝化一切諸衆生故□是則

248a18□名爲專修義利□舍利子□復有專修義利□謂

248a19□於身命無所顧戀□於覺分法有所希望□妙菩

248a20□提心以爲前導□專修念處□正斷神足□根力覺

248a21□分□如是道支□是則名爲專修義利□舍利子□復

248a22□有專修義利□謂於身命無所顧戀□於覺分法

248a23□有所希望□妙菩提心以爲前導□而於父母及

248a24□諸師長□專修供養恭敬禮拜□曲躬合掌謙下

248a25□問訊□迎逆給事幷和順業□是則名爲專修

248a26□義利□舍利子□復有專修義利□謂於身命無

248a27□所顧戀□於覺分法有所希望□妙菩提心以爲

248a28□前導□於三寶所隨順法敎□專修敬事□舍利

248a29□子□菩薩摩訶薩作如是念□一切衆生專著無

248b01□義□爲無義行之所拘執□顧戀身命放逸懈怠□

248b02□而我今者專修義利□爲有義利之所守護□我

248b03□當勤加精進□以身供事諸說法師□以不堅身

248b04□易於堅身□當修福智二力資糧□以修福智力

248b05□資糧故□當近無上微妙菩提□舍利子□菩薩

248b06□摩訶薩□依尸羅波羅蜜多□行菩薩行□爲求

248b07□如是菩薩藏故□承事供養諸說法師□乃至施

248b08□及貯水之器□舍利子□是爲菩薩摩訶薩第九

248b09□發心□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

248b10□　諸愚癡凡夫　　常顧於身命

248b11□　不願求菩提　　起雜染三業

248b12□　常爲利自身　　及妻子眷屬

248b13□　寶玩於無義　　是名癡凡夫

248b14□　驅役奴僕等　　多畜養四足

248b15□　寶著於無義　　是名無智者

248b16□　貯積多財穀　　不施不食用

248b17□　寶著於無義　　名守藏愚夫

248b18□　諸愚癡凡夫　　專寶著無義

248b19□　具妙慧菩薩　　精求諸義利

248b20□　不顧於身命　　欣樂助菩提

248b21□　起種種善業　　是名專義利

248b22□　方便善修習　　施戒忍正勤

248b23□　靜慮與妙慧　　是名專義利

248b24□　供養於父母　　給侍諸師長

248b25□　深敬奉三寶　　是名專義利

248b26□　於攝一切法　　諸菩薩妙藏

248b27□　誦持及開闡　　是名專義利

248b28□　如是專義利　　諸佛之所讚

248b29□　精進善相應　　是勝無畏子

248c01□　發如是念已　　以淸淨信心

248c02□　敬養尊重師　　乃至奉水器

248c03□舍利子□諸菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□

248c04□發起如是第九心已□爲欲勤求大菩薩藏故□

248c05□於說法師倍復承事□勤加供養□乃至施及貯

248c06□水之器

248c07□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

248c08□時□發如是心□世間衆生邪僻自在□反執師敎

248c09□無所剋獲□不獲何等□所謂聖財□云何聖財□謂

248c10□信戒聞□愧捨慧□如是等法是謂聖財□彼諸

248c11□衆生不獲此故□名極貧窮□菩薩摩訶薩□又

248c12□作是念□我今應修妙善自在□於師敎誨隨順

248c13□敬受□所以者何□菩薩摩訶薩□由妙自在□於師

248c14□敎誨隨順敬受□有所證得□何所證得□所謂

248c15□聖財□何等名爲菩薩聖財□謂菩薩藏法門差

248c16□別□了知菩薩妙善自在□卽說法師妙善自在□

248c17□於菩薩藏法門差別□廣爲衆生宣暢敷演□辯

248c18□了建立□開闡分別□顯示流布□菩薩摩訶薩□安

248c19□住如是菩薩藏已□獲聖法財永斷貧窮□速

248c20□疾證於阿□多羅三□三菩提□舍利子□菩薩

248c21□摩訶薩□依尸羅波羅蜜多□行菩薩行□發是

248c22□心已妙善自在□於師敎誨隨順敬受□復作是

248c23□念□我當以不堅身貿易堅身□爲欲勤求菩薩

248c24□藏故□承事供養於說法師□乃至施及貯水之

248c25□器□舍利子□是名菩薩摩訶薩第十發心□爾

248c26□時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

248c27□　世間下劣諸衆生　　諛諂幻惑多姦僞

248c28□　顚倒僻執不如理　　專惡自在違師敎

248c29□　深知是已順師誨　　便能分別廣敷演

249a01□　由斯獲得仙聖財　　信戒捨聞□愧慧

249a02□　如是七財無盡藏　　知非器者勿開顯

249a03□　世間多有善衆生　　堪爲諸佛淨法器

249a04□　無諂美言來請問　　妙善自在而閑雅

249a05□　常發勇猛勤精進　　恭敬正法樂常聞

249a06□　爲證諸佛妙菩提　　不顧所愛之身命

249a07□　知彼堪任正法器　　復能受持深妙理

249a08□　導師發起大慈悲　　爲說無雜眞法界

249a09□　諸大菩薩妙法藏　　依彼建立勝菩提

249a10□　又於其中廣開示　　諸佛堅固聖財寶

249a11□　一切諸法爲空相　　亦無相相無我相

249a12□　無有壽命無變異　　無諸戱論無受藏

249a13□　一切諸法之自性　　不從緣生亦無相

249a14□　曾無初起無終滅　　無相眞如之所顯

249a15□　若善自在柔和者　　於師敎誨無倒執

249a16□　自然最勝爲開示　　本境所學解脫門

249a17□　淨信尸羅與□愧　　正聞捨施般羅若

249a18□　爲彼分別廣敷顯　　無盡七財之法藏

249a19□　佛子和柔妙自在　　隨順善友所誨言

249a20□　我當承事語法師　　爲證無上菩提故

249a21□　菩薩適發是心已　　於渴乏者生悲愛

249a22□　乃至經營淨瓦器　　盛滿淸水隨時施

249a23□舍利子□諸菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□

249a24□發起如是第十心已□爲欲勤求大菩薩藏故□

249a25□於說法師倍增承事□勤加供養□乃至施及貯

249a26□水之器

249a27□大寶積經卷第四十二

249b01□

249b02□大寶積經卷第四十三

249b03□

249b04□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

249b05□　　菩薩藏會第十二之九尸波羅蜜品第

249b06□　　七之二

249b07□爾時佛告舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅

249b08□蜜多時□成就如是善根力故□獲得四種廣勝

249b09□處法□何等爲四□一者於諸善法速能趣入□二

249b10□者爲說法師之所讚美□三者修行成滿無有

249b11□毁犯□四者於佛正法堅持不壞□舍利子□是爲

249b12□菩薩摩訶薩獲得四種廣勝處法□又舍利子□

249b13□菩薩摩訶薩□由是力故處在人中□復獲四種

249b14□廣勝處法□何等爲四□一者爲多衆生隨逐修

249b15□學□於諸白法究竟安住□二者於夷坦路營建

249b16□逆旅極當堅密□速令衆生獲得歡喜□三者於

249b17□長夜中得法利故□歡泰之心無有退減□四

249b18□者臨終捨命無惑纏心□往生善趣安樂世界□

249b19□舍利子□是爲菩薩摩訶薩處在人中□獲得四

249b20□種廣勝處法□又舍利子□菩薩摩訶薩□由是

249b21□力故處在天中□復獲四種廣勝處法□何等爲

249b22□四□一者以福感故能攝天衆□二者諸天集會

249b23□瞻仰面門□菩薩今者將何所演□我等聞已當

249b24□有開悟□三者爲天帝釋及餘天子之所參覲□

249b25□請法斷疑□而是菩薩不往其所□四者現大宮

249b26□殿□爲於菩薩之所受用□舍利子□是爲菩薩

249b27□摩訶薩處在天中□獲得四種廣勝處法□舍利

249b28□子□如是菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□若

249b29□在天上若生人中□復得無量無邊□百千萬億

249c01□諸妙法門□皆爲滿足尸羅波羅蜜多故□爾時

249c02□世尊□欲重宣此義□而說頌曰

249c03□　菩薩處高座　　諸天所禮敬

249c04□　瞻仰彼尊顔　　將宣何等法

249c05□　一切皆恭敬　　具慧除□吝

249c06□　處歡喜宮殿　　釋天來請疑

249c07□　天中命盡已　　來生於人間

249c08□　爲轉輪聖王　　大力無□吝

249c09□　若人中命終　　還復生天上

249c10□　曾未更衆苦　　奉養法師故

249c11□　恒獲如是等　　四種廣勝處

249c12□　爲無下劣心　　恭敬說法者

249c13□　若以敬愛心　　奉施於水器

249c14□　則天龍及人　　所應親供養

249c15□復次舍利子□是諸菩薩摩訶薩行□尸羅波羅

249c16□蜜多時□成就如是諸善根故□復於天中得四

249c17□種法□何等爲四□一者了知先世所經造業□二

249c18□者了知因此善故來生天上□及能了知退失

249c19□善法□三者了知從此命終當生某處□四者爲

249c20□諸天衆宣說妙法示敎讚喜□旣利益已便捨

249c21□天身□舍利子□是爲菩薩摩訶薩生在天中得

249c22□四種法□皆由尸羅波羅蜜多故

249c23□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

249c24□時□成就如是諸善根故□復得四種圓成勝法□

249c25□舍利子□何等爲四□一者菩薩摩訶薩捨天宮

249c26□已□還來人趣與戒俱生□二者菩薩摩訶薩處

249c27□在人中□獲得五種成勝生法□云何爲五□所謂

249c28□得生勝家□得勝妙色□得勝淨戒□得勝眷屬□於

249c29□諸衆生得修勝慈□如是名爲獲得五種成勝

250a01□生法□三者菩薩摩訶薩處在人中□復得五種

250a02□成不壞法□云何爲五□所謂得善知識不可破

250a03□壞□所受之身終無中夭□所得財位中無退失□

250a04□得菩提心無能壞者□於□法時得自□足□如

250a05□是名爲獲得五種成不壞法□四者菩薩摩訶

250a06□薩處在人中□又復獲得五種希有圓滿之法□

250a07□云何爲五□菩薩摩訶薩□於舍宅中安設空器□

250a08□隨菩薩手所及之處□一切衆寶卽皆盈滿□是

250a09□名第一獲得希有圓滿之法□菩薩摩訶薩□若

250a10□遇渴時□卽於其前具八德池□自然涌現□是名

250a11□第二獲得希有圓滿之法□菩薩摩訶薩□福德

250a12□持身不爲外物之所侵害□所謂若毒若刀□若

250a13□火若水□吸精氣者□或復藥叉及諸惡鬼□不

250a14□能損害□是名第三獲得希有圓滿之法□菩薩

250a15□摩訶薩□於贍部洲諸災劫起□所謂若刀兵劫□

250a16□若飢饉劫□若疾病劫□若火劫□若水劫□若風

250a17□劫□若渴劫□若熱光劫□若藥叉劫□舍利子□如

250a18□是別劫興起之時□爾時菩薩不生其中□便處

250a19□天上受極快樂□受多極樂□是名第四獲得希

250a20□有圓滿之法□菩薩摩訶薩□卽以如是善根力

250a21□故□永不復生諸難之處□不生惡趣□若悔纏

250a22□心□卽能見知速疾遠離□是名第五獲得希有

250a23□圓滿之法□舍利子□是名菩薩摩訶薩□行尸

250a24□羅波羅蜜多故□又復獲得四種希有圓成勝

250a25□法

250a26□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

250a27□時□成就如是善根力故□常不遠離四種妙法□

250a28□云何爲四□一者菩薩摩訶薩□但見有苦諸衆

250a29□生時□卽便獲得大悲之心□二者菩薩摩訶薩

250b01□所有男女□皆於菩薩恭敬隨順□三者菩薩摩

250b02□訶薩□能制衰老不爲所侵□四者菩薩摩訶薩□

250b03□資生作業百倍獲利□或復過此二倍三倍□舍

250b04□利子□是爲菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□

250b05□成就如是四種妙法□恒無遠離

250b06□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

250b07□時□成就如是諸善根故□不爲三法之所劫奪□

250b08□何等爲三□一者不爲貪欲之所劫奪□二者不

250b09□爲瞋□之所劫奪□三者不爲愚癡之所劫奪□

250b10□舍利子□是爲菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

250b11□故□遠離三種劫奪之法

250b12□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

250b13□時□成就如是諸善根故□獲得四種無病之

250b14□法□何等爲四□一者菩薩摩訶薩□不爲長病之

250b15□所纏逼□二者菩薩摩訶薩□支體鮮澤未曾羸

250b16□□□三者菩薩摩訶薩□資生衆具無有損減□四

250b17□者菩薩摩訶薩□不爲國王盜賊惡人□及餘衆

250b18□生所加惱害□舍利子□是爲菩薩摩訶薩□行

250b19□尸羅波羅蜜多故□獲得四種成無病法

250b20□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

250b21□時□成就如是諸善根故□獲得四種尊位之相□

250b22□何等爲四□一者菩薩摩訶薩□爲轉輪王威加

250b23□四域□以法御世名爲法王□七寶來應皆悉成

250b24□就何等爲七□所謂輪寶□象寶□馬寶□女寶□末

250b25□尼珠寶□主家藏寶□主兵臣寶□千子滿足形貌

250b26□端嚴□威勢雄猛降伏怨敵□是轉輪王爲四大

250b27□洲之所朝宗欽仰歸化□又爲宰相群臣守衛□

250b28□衆會國界人民□及諸小王共所遵敬□舍利子□

250b29□是爲菩薩摩訶薩□獲得第一尊位之相□又舍

250c01□利子□菩薩摩訶薩□於妙五欲不染樂著□所

250c02□謂眼所識色□耳所識聲□鼻所識香□舌所識味□

250c03□身所識觸□菩薩摩訶薩□於是五欲不染著故□

250c04□以淨信心捨家入道□速獲五通□人及非人之

250c05□所恭敬□舍利子□是爲菩薩摩訶薩□獲得第

250c06□二尊位之相□舍利子□菩薩摩訶薩在所生處□

250c07□自然常得最上覺□最上慧□最上辯□爲諸大王

250c08□之所尊敬□如過去世大烏末□□爲王敬重□而

250c09□是菩薩亦復如是□爲王敬重請昇御座□又爲

250c10□宰相群臣守衛□衆會國界人民□所共尊仰□舍

250c11□利子□是爲菩薩摩訶薩□獲得第三尊位之相□

250c12□又舍利子□菩薩摩訶薩□旣悟阿□多羅三□

250c13□三菩提已□威德殊勝圓滿第一□爲諸天龍藥

250c14□叉健達縛阿素洛揭路□緊捺洛牟呼洛伽人

250c15□非人等□一切有情同所歸敬□何以故□由是

250c16□菩薩成就最勝戒定慧品□解脫解脫智見品□

250c17□於此法中證得淸淨故□舍利子□是爲菩薩摩

250c18□訶薩□獲得第四尊位之相□舍利子□是名菩

250c19□薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□獲得四種尊

250c20□位之相□皆爲成滿尸羅波羅蜜多故

250c21□復次舍利子□如是菩薩摩訶薩□行尸羅波羅

250c22□蜜多時□具淸淨心以貯水器□奉施□波□耶□

250c23□及阿遮利耶二尊師故□獲得如是無量無邊

250c24□功德妙法□所謂菩薩摩訶薩爲求法故□去

250c25□來進止隨順於師□如其所言終不違逆□成就

250c26□如是善根力故□復獲四種最勝資財□何等爲

250c27□四□一者菩薩摩訶薩□所生之處□獲得大王

250c28□所用資財□非餘衆生下劣資具□二者菩薩摩

250c29□訶薩□所生之處□受離欲法獲得仙財□以淨

251a01□信心捨家入道□名聖法財□三者菩薩摩訶薩□

251a02□所生之處得宿命念□名獲念財□由此念故□生

251a03□生之處□終不忘失菩提之心□四者菩薩摩訶

251a04□薩□證得阿□多羅三□三菩提已□名菩提財

251a05□常爲四衆天龍藥叉健達縛阿素洛揭路□緊

251a06□捺洛牟呼洛伽人非人等□前後圍□□舍利子□

251a07□是名菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多故□證得

251a08□四種最勝資財

251a09□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

251a10□時□於說法師□乃至受持四句頌等□去來進止

251a11□隨順敎命□所謂是善是不善□是有罪是無罪□

251a12□是應修是不應修□又如是敎□乃至作此事已□

251a13□於長夜中□能感無義無利□諸苦惱法□若作此

251a14□已□於長夜中□能感有義有利□諸安樂法□如是

251a15□等敎隨師所命□不作不善修習善法□無違無

251a16□逆□由是菩薩摩訶薩□成就如是善根力故□復

251a17□獲四種成高勝法□何等爲四□一者菩薩摩訶

251a18□薩□得具尸羅成高勝法□二者菩薩摩訶薩□所

251a19□感形體一切身分悉皆圓滿□三者菩薩摩訶

251a20□薩□獲得大慧□涌慧高慧□廣慧捷慧□利慧速

251a21□慧□深慧決擇之慧□四者菩薩摩訶薩□身壞

251a22□命終生於善趣諸天世界□舍利子□是名菩薩

251a23□摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□獲得四種成高

251a24□勝法□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波

251a25□羅蜜多時□成就如是善根力故□又獲四種無

251a26□能觀法□何等爲四□舍利子□菩薩摩訶薩□成

251a27□就如是善根力故□所在生處感得隱密陰藏

251a28□之相□是名第一無能觀法□舍利子□菩薩摩

251a29□訶薩□成就如是善根力故□從初生已□若母

251b01□若父□若餘眷屬□若天若龍藥叉羅刹健達縛

251b02□阿素洛揭路□緊捺洛牟呼洛伽人非人等□

251b03□所有衆生若淸淨心□若雜染心□皆不能見菩

251b04□薩之頂□是名第二無能觀法□舍利子□菩薩

251b05□摩訶薩□成就如是善根力故□從初生已□若

251b06□母若父□乃至人非人等□所有衆生若淸淨心□

251b07□若雜染心□於菩薩面無能修飾□瞻睹之者若

251b08□有起心□我當瞻飾菩薩面者□便於兩足而現

251b09□面像□何以故□舍利子□以是菩薩摩訶薩□成就

251b10□如是希奇法故□名善丈夫□又復成就最勝丈

251b11□夫第一訶辯□是名第三無能觀法□舍利子□

251b12□菩薩摩訶薩□成就如是善根力故□初生之時

251b13□無人扶侍□自立于地遍觀四方□卽便獲得

251b14□明利之智□何以故□由是菩薩摩訶薩□於過

251b15□去世以無諂心□求聞法故□而是菩薩摩訶薩□

251b16□又復獲得無邪諂眼□由成就是無諂眼故□以

251b17□淨天眼超勝於人□乃至能觀三千大千世界

251b18□所有衆生□又此菩薩摩訶薩□獲得速疾廣大

251b19□之智□由成就是廣大智故□而能了知一切衆

251b20□生□於三時中所積集心□何以故□由是菩薩

251b21□摩訶薩□於彼往昔求法之時□作意攝心勤加

251b22□恭敬□於正法所起良藥想□起珍寶想□起難

251b23□遭想□起妙善想□如其所念求聞正法□聞已

251b24□受持□菩薩摩訶薩又因是故□復獲捷疾簡擇

251b25□之智□由成就是簡擇智故□善能稱量諸衆生

251b26□戒□乃至善能稱量正聞□定慧解脫解脫智見□

251b27□又菩薩摩訶薩□善能稱量一切衆生尸羅同

251b28□性□乃至善能稱量正聞定慧□解脫解脫智見

251b29□同性□又菩薩摩訶薩□善能稱量一切衆生戒

251c01□之等流□乃至善能稱量正聞定慧□解脫解脫

251c02□智見等流□又菩薩摩訶薩□善能稱量一切衆

251c03□生□尸羅等流超勝之相□乃至善能稱量正聞

251c04□定慧□解脫解脫智見等流□超勝之相□又菩

251c05□薩摩訶薩□善能稱量一切衆生進止威儀□修

251c06□行正行勇猛之相□舍利子□菩薩摩訶薩□如

251c07□是展轉稱量思惟□一切衆生諸功德已□而作

251c08□是念□是諸衆生所有戒聞□乃至解脫解脫智

251c09□見□是諸衆生所有尸羅同性□乃至正聞定慧□

251c10□解脫解脫智見同性□是諸衆生所有尸羅等

251c11□流□乃至正聞定慧□解脫解脫智見等流□是

251c12□諸衆生所有尸羅等流□超勝之相□乃至正聞

251c13□定慧□解脫解脫智見等流□超勝之相□是諸

251c14□衆生所有進止威儀□修行正行勇猛之相□如

251c15□是等相□皆是衆生所有功德□我今於中稱量

251c16□觀察□不見與己有平等者□爾時菩薩又更思

251c17□惟□一切衆生根本堅住□與己校量□不見一

251c18□切與我等者□又舍利子□菩薩摩訶薩初生之

251c19□時□於刹那頃□能速發起業報妙智□由此智

251c20□故□一彈指頃善能了知□一切衆生千種心相□

251c21□是時菩薩摩訶薩□以智尋思此一切心□不見

251c22□與己有平等者□菩薩摩訶薩如是正知□我今

251c23□獨處最上尊位□如師子王安住無畏□如大龍

251c24□王有大威德□足不踐地各行七步□念菩提座

251c25□微妙業報□住在現前唱如是言□我於世間最

251c26□爲尊大□我於世間最爲殊勝□我今當證生老

251c27□死邊□我當度脫一切衆生生老病死憂悲苦

251c28□惱□我當爲諸衆生宣說廣大微妙最勝無上

251c29□正法□舍利子□菩薩摩訶薩發是語時□中無

252a01□有間□其聲遍告□滿此三千大千佛之世界□

252a02□其中衆生聞是聲已□驚怖毛□天鼓戰掉數

252a03□發大聲□而此世界皆悉震動□唯有菩薩所住

252a04□之地□如車輪許□然安靜□卽此地輪下依水

252a05□聚□亦不爲彼大風搖動□是菩薩摩訶薩自觀

252a06□己身□見無量光遍身而住□卽證阿□多羅三

252a07□□三菩提已□爲諸衆生所共瞻仰□是名第四

252a08□無能觀法□舍利子□是名菩薩摩訶薩獲得四

252a09□種無能觀法□何以故□皆是菩薩摩訶薩□於

252a10□過去世□行尸羅波羅蜜多時□隨順法師去來

252a11□進止□遵承敎命無違逆故□復次舍利子□菩

252a12□薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□成就如是諸

252a13□善根已□復獲四種迅速之法□何等爲四□菩

252a14□薩摩訶薩成佛之時□具足如是諸佛如來所

252a15□說之法□無有缺減□又所說法言無虛設□是

252a16□名第一迅速之法□菩薩摩訶薩成佛之時□具

252a17□足如是□諸佛如來若有所命□作如是言□進

252a18□來苾芻□爾時衆生便進佛所□髮自斷落□被

252a19□服袈裟□持□多羅□是名第二迅速之法□菩

252a20□薩摩訶薩成佛之時□具足如是□諸佛如來善

252a21□知衆生三時之心□是名第三迅速之法□菩薩

252a22□摩訶薩成佛之時□具足如是□諸佛如來善知

252a23□衆生應病藥智□是名第四迅速之法□舍利子□

252a24□是名菩薩摩訶薩□獲得四種迅速之法□何以

252a25□故□由於往昔行尸羅波羅蜜多時□以淸淨心

252a26□奉施□波□耶□及阿遮利耶□諸說法師之水

252a27□器故□復次舍利子□菩薩摩訶薩□依尸羅波

252a28□羅蜜多□具足如是善根力故□成佛之時□復

252a29□得四種他不害法□何等爲四□舍利子□如來

252b01□身者無依無受□何以故如來之身□若爲火刀

252b02□毒藥他物□能損害者無有是處□舍利子□是

252b03□爲菩薩摩訶薩成佛之時□具尸羅故□獲得四

252b04□種無損害法

252b05□復次舍利子□菩薩摩訶薩□依尸羅波羅蜜多□

252b06□由具如是善根力故□成佛之時□復得四種他

252b07□無過法□何等爲四□一者諸佛如來無依無受□

252b08□所以者何□無有衆生於如來前能發是言□我

252b09□爲如來說未聞法□乃至一句□若能說者無有

252b10□是處□二者諸佛如來無依無受□所以者何□無

252b11□有衆生於如來前如法立論□乃至一句□若立

252b12□論者無有是處□三者諸佛如來無依無受□所

252b13□以者何□無衆生能得如來□乃至微分一不定

252b14□心□若能得者無有是處□何以故□舍利子□諸佛

252b15□如來心恒在定□謂住慈悲喜捨等故□四者諸

252b16□佛如來無依無受□所以者何□無有衆生能取

252b17□如來身色諸相□若取相者無有是處□舍利子□

252b18□諸佛如來具尸羅故□獲得四種他無過法

252b19□復次舍利子□諸佛如來成就如是善根力故□

252b20□獲得具足五無量法□何等爲五□一者諸佛如

252b21□來尸羅無量□二者諸佛如來正聞無量□三者

252b22□諸佛如來正定無量□四者諸佛如來正慧無

252b23□量□五者諸佛如來解脫解脫智見無量□舍利

252b24□子□如是如來五無量法□皆由往昔行尸羅波

252b25□羅蜜多時□於□波□耶□阿遮利耶諸尊重所□

252b26□隨順師敎□去來進止無違逆故

252b27□復次舍利子□諸佛如來□具足尸羅波羅蜜多

252b28□已□成就如是善根力故□獲得四種無障□智□

252b29□何等爲四□所謂諸佛世尊□於過去世□無障無

252c01□□智見轉□諸佛世尊□於未來世□無障無□智

252c02□見轉□諸佛世尊□於現在世□無障無□智見轉□

252c03□諸佛世尊□善能發起平等之心□由起如是平

252c04□等心故□能知三世平等之性□舍利子□是爲

252c05□如來具尸羅故□獲得四種無障□智

252c06□復次舍利子□諸佛如來□又復善能成就正智□

252c07□由正智故不依屬他□而能悉知一切諸法□諸

252c08□佛如來□又能成就不思議智□由成就此不思

252c09□議智故□而能了知諸風雨相□舍利子□如來善

252c10□知世有大風□名烏盧博迦□乃至衆生諸有覺

252c11□受□皆由此風所搖動故□此風輪量高□三拘盧

252c12□舍□於此風上虛空之中□復有風起□名曰雲

252c13□風□此風輪量高□五拘盧舍□於此風上虛空

252c14□之中□復有風起□名瞻薄迦□此風輪量高□十

252c15□踰繕那□於此風上虛空之中□復有風起□名吠

252c16□索縛迦□此風輪量高□三十踰繕那□又此風

252c17□上虛空之中□復有風起□名曰去來□此風輪量

252c18□高□四十踰繕那□如是舍利子□次第轉上□六

252c19□萬八千拘□風輪之相□如來應正等覺□依止

252c20□大慧悉能了知□舍利子□最上風輪名爲周遍□

252c21□上界水輪之所依止□其水高量□六十八百千

252c22□踰繕那□爲彼大地之所依止□其地量高□六十

252c23□八千踰繕那□舍利子□是地量表□有一三千大

252c24□千世界□其中有佛□號曰弘蘊如來應正等覺□

252c25□今現在彼住世施化□其佛壽量□三十拘□歲□

252c26□聲聞弟子□有三十拘□那庾多□一切皆是大

252c27□阿羅漢□諸漏已盡無復煩惱□乃至證得諸心

252c28□自在□最上波羅蜜□爾時彼佛與如是等大聲

252c29□聞衆同共集會□復有百拘□等□菩薩摩訶薩□

253a01□皆悉證得菩薩藏法□於諸義理妙善決定□爲

253a02□多聞海爲大法師□住空無相及以無願□舍利

253a03□子□我涅槃後具滿千歲□彼佛方乃入般涅

253a04□槃□正法住世滿於千歲□流布舍利遍益世間□

253a05□亦如我今般涅槃後□舍利流布遍益之相□舍

253a06□利子□如來無障□智□又能了知過於彼佛世

253a07□界之上□無量無邊風輪圓相□幷諸佛土具足

253a08□圓相□舍利子□又過此上有別世界□現無如

253a09□來□而有百千獨覺所住□其中衆生□皆於獨

253a10□覺而種善根□舍利子□如來依彼智故□復能了

253a11□知此世界上□有□伽沙等諸佛如來□出興于

253a12□世□今現在彼度諸衆生□如是十方無量無數□

253a13□不可思議□不可稱量□諸佛如來應正等覺出

253a14□興于世□今現在彼度諸衆生□如來妙智悉能

253a15□了知□舍利子□如來又能了知如上所說□諸

253a16□佛世界現燒然等□成壞之相無量無邊□如來

253a17□妙智皆悉明了

253a18□爾時世尊說是語已□長老舍利子白佛言□世

253a19□尊□如來應正等覺□成就何等諸善根故□而能

253a20□獲得如是無量不可思議無障□智□佛告舍

253a21□利子□如來由住尸羅波羅蜜多故□妙善自在□

253a22□於正法所□發起恭敬尊重之想□起良藥想□

253a23□起珍寶想□起難遭想□起善根想□如所應想生

253a24□深敬想□又能安住攝正法想□舍利子□如來

253a25□由住尸羅波羅蜜多□敬重法故□獲得如是明

253a26□利大智□如是大智又能了知□無量無數過於

253a27□前量□舍利子□諸佛世尊無斷之智□無量無

253a28□數□不可思議□不可稱量□不可宣說往來之

253a29□相□舍利子□諸佛如來具尸羅故□復得如是自

253b01□在之力□是故如來如彈指頃□往□伽沙等諸

253b02□佛世界□而復旋返還本住處□舍利子□諸佛

253b03□如來□於是正法尸羅波羅蜜多□所以淨信解

253b04□聽聞受持□由此獲得速疾解脫□由此解脫我

253b05□善解脫□於何法中而得解脫□謂於諸苦善得

253b06□解脫

253b07□復次舍利子□若有菩薩摩訶薩□於此四種恭

253b08□敬住處□聞斯法已得淸淨信□行尸羅波羅蜜

253b09□多故□發如是心□我如是住我於此住□由我

253b10□如是常安住故□我常不離諸佛正法□舍利子□

253b11□菩薩摩訶薩□受持是經法門章句□彼由如是

253b12□善根力故□復獲四種慧所成法□何等爲四□一

253b13□者由具慧故□能發大慧□二者由具慧故□逢値

253b14□諸佛親覲承事□三者由具慧故□以淨信心捨

253b15□家入道□四者由具慧故□速證阿□多羅三□

253b16□三菩提□舍利子□是名菩薩摩訶薩□行尸羅波

253b17□羅蜜多時□獲得四種慧所作法

253b18□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

253b19□時□由成就是善根力故□又獲四種多所作法□

253b20□何等爲四□一者受得人身□名多所作□二者値

253b21□佛出世□名多所作□三者以淨信心捨家入道□

253b22□名多所作□四者速證阿□多羅三□三菩提□

253b23□名多所作□舍利子□是名菩薩摩訶薩□行尸羅

253b24□波羅蜜多時□獲得四種多所作法□復次舍利

253b25□子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□由成就

253b26□是善根力故□復獲四種支分之法□何等爲四□

253b27□一者菩薩摩訶薩獲轉輪支□謂處人中作轉

253b28□輪王□二者菩薩摩訶薩□處於梵世爲大梵

253b29□王□三者菩薩摩訶薩□處諸天衆而爲天帝□

253c01□四者菩薩摩訶薩□證得阿□多羅三□三菩

253c02□提已□於一切法具足圓滿□號爲法王處世垂

253c03□化□又復獲得吉祥諸力淨衆生智神通境界□

253c04□如是諸相皆能了知□爲諸世間天人之眼□爾

253c05□時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

253c06□　救世之明眼　　諸群生最上

253c07□　善解諸醫法　　由斯證寂滅

253c08□　往返隨師敎　　感報爲如是

253c09□　未曾受衆苦　　及不善自在

253c10□　速往生天上　　速還返人中

253c11□　速奉見諸佛　　速得離諸難

253c12□　巨富□大財　　目觀諸伏藏

253c13□　隨手之所及　　衆寶皆盈滿

253c14□　化現妙池沼　　八德水常盈

253c15□　未曾受憂惱　　爲善自在果

253c16□　手足不□戾　　又無醜短相

253c17□　支體不乾枯　　亦復不減少

253c18□　不□不缺目　　指相無增減

253c19□　首異於象頂　　爲善自在果

253c20□　儀貌皆圓滿　　質重如金聚

253c21□　端嚴衆樂觀　　容相皆鮮妙

253c22□　諸天龍鬼神　　及以世人等

253c23□　供養而尊敬　　爲妙自在德

253c24□　遠離諸惡道　　往人天善趣

253c25□　速悟大菩提　　爲善自在果

253c26□　若人悉能了　　一切衆生心

253c27□　各行七步已　　妙音告世界

253c28□　斯人智最上　　斯人慧最上

253c29□　解脫亦最上　　衆生中最上

254a01□　慧令慧淸淨　　慧依智安立

254a02□　慧智與解脫　　皆依諸佛證

254a03□　由慧自性生　　所知由智了

254a04□　若有具智慧　　所求無不遂

254a05□　如是甚深義　　我爲汝略說

254a06□　無慧少欲人　　寧當受此義

254a07□　彼由癡所癡　　衆惡所逼迫

254a08□　發起於忿□　　不恭敬正法

254a09□　若少欲衆生　　於如是正法

254a10□　不復興恭敬　　更起諸餘事

254a11□　不敬法衆生　　忿□所迷執

254a12□　常懷染汚心　　不應爲宣說

254a13□　諸老熟所及　　衰邁摩訶羅

254a14□　彼臨命終時　　虛言住後有

254a15□　諸老熟所及　　衰邁摩訶羅

254a16□　妄呑羅漢供　　速墮於地獄

254a17□　具戒尙難得　　況阿羅漢果

254a18□　信者營靈廟　　復由沈惡趣

254a19□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

254a20□時□如是精勤修行戒行□爲求菩薩藏故□以身

254a21□承事正行諸師□獲得如上所說功德□又復獲

254a22□得倍過前數無量無邊不可思議功德利益□

254a23□舍利子□當知菩薩摩訶薩□安住如是菩薩藏

254a24□故□行善自在妙淸淨戒諸菩薩行□舍利子□云

254a25□何名爲妙戒淸淨□舍利子□菩薩摩訶薩□行尸

254a26□羅波羅蜜多故□獲得十種淸淨尸羅□汝應知

254a27□之□何等爲十□一者於諸衆生曾無損害□二者

254a28□於他財物不行劫盜□三者於他妻妾遠諸染

254a29□習□四者於諸衆生不興欺□□五者和合眷屬

254b01□無有乖離□六者於諸衆生不起□言□由能堪

254b02□忍彼惡言故□七者遠離綺語□凡有所言諦審

254b03□說故□八者遠離貪著□於他受用無我所故□

254b04□九者遠離瞋□□善能忍受□言辱故□十者遠

254b05□離邪見□由不敬事諸餘天仙及神鬼故□舍利

254b06□子□是爲菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時獲

254b07□得十種淸淨尸羅□當如是學

254b08□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

254b09□時□復有十種淸淨尸羅□汝今當知□何等爲十□

254b10□一者不缺尸羅□不由無智之所證故□二者不

254b11□穿尸羅□不平等生所遠離故□三者不斑尸羅□

254b12□一切煩惱所不雜故□四者不染尸羅□唯爲白

254b13□法所增長故□五者應供尸羅□隨其所欲自在

254b14□行故□六者稱讚尸羅□諸聰慧者不訶毁故□七

254b15□者不□尸羅□一切過惡不容受故□八者善護

254b16□尸羅□善能守護諸根門故□九者善守尸羅□自

254b17□然正智恒現前故□十者善趣尸羅□大菩提願

254b18□爲助伴故□舍利子□是爲菩薩摩訶薩行尸羅

254b19□波羅蜜多時獲得十種淸淨尸羅□當如是學

254b20□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

254b21□故□復有十種淸淨尸羅□汝今當知□云何爲十□

254b22□一者少欲尸羅□如法淸淨善知量故□二者知

254b23□足尸羅□永斷一切諸貪著故□三者正行尸羅□

254b24□能令身心皆遠離故□四者住靜尸羅□於諸□

254b25□鬧皆捨遠故□五者杜多功德□除嗜欲尸羅□

254b26□自在善根之所成故□六者聖種知足尸羅□不

254b27□顧他顔無希望故□七者如說而行尸羅□幽明

254b28□奉攝不欺人天故□八者自省己過尸羅□常以

254b29□法鏡照了自心故□九者不譏他闕尸羅□將護

254c01□彼意故□十者成熟衆生尸羅□不捨諸攝法故□

254c02□舍利子□是爲菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多

254c03□故獲得十種淸淨尸羅□當如是學

254c04□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

254c05□時□復有十種淸淨尸羅□汝今當知□云何爲十□

254c06□一者於佛淨信尸羅離心栽[木*卉]故□二者於法淨

254c07□信尸羅□守護正法故□三者於僧淨信尸羅□恭

254c08□敬聖衆故□四者俯屈從事尸羅□不離思惟佛

254c09□菩提故□五者親近善友尸羅□覺分資糧善積

254c10□集故□六者遠離惡友尸羅□棄捨一切不善法

254c11□故□七者大慈波羅蜜多尸羅□成熟一切諸衆生

254c12□故□八者大悲波羅蜜多尸羅□困厄衆生令解

254c13□脫故□九者大喜波羅蜜多尸羅□於彼正法生

254c14□喜樂故□十者大捨波羅蜜多尸羅□於諸愛□

254c15□兩俱捨故□舍利子□是爲菩薩摩訶薩行尸羅

254c16□波羅蜜多故獲得十種淸淨尸羅□當如是學

254c17□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

254c18□時□復有十種淸淨尸羅□汝今當知□何等爲十□

254c19□一者□那波羅蜜多尸羅□爲善成熟諸衆生

254c20□故□二者□底波羅蜜多尸羅□善護一切衆生心

254c21□故□三者毘利耶波羅蜜多尸羅□於諸正行不

254c22□退轉故□四者靜慮波羅蜜多尸羅□靜慮資糧

254c23□善滿足故□五者般若波羅蜜多尸羅□聽聞根

254c24□本無厭足故□六者樂求聞法尸羅□常樂請求

254c25□菩薩藏故□七者不顧惜身尸羅□以無常想恒

254c26□觀察故□八者不寶重命尸羅□以如幻心常現

254c27□觀故□九者諸意滿足尸羅□從初發心善淸淨

254c28□故□十者佛戒和合尸羅□□向如來一切戒故□

254c29□舍利子□是爲菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多

255a01□故獲得淸淨尸羅□當如是學

255a02□復次舍利子□是諸菩薩摩訶薩□行尸羅波羅

255a03□蜜多時□具足如是淸淨戒故□無有人天諸妙

255a04□快樂是諸菩薩而不受者□無有世間工巧等

255a05□處是諸菩薩所不知者□無有世間諸衆生等

255a06□所受用具是諸菩薩不獲感者□無有凡夫不

255a07□互爲怨□而是菩薩於彼衆生曾無瞋□□無有

255a08□世間虛□妄語菩薩於彼不生信受□無有世

255a09□間諸衆生等菩薩於彼不起母想□無有世間

255a10□諸衆生等菩薩於彼不生父想□無有世間諸

255a11□衆生等菩薩於彼不生保任親附之想□無有

255a12□一切有爲之法菩薩於彼不起無常生滅之

255a13□想□舍利子□菩薩摩訶薩□了知諸行皆無常已

255a14□不顧身命修淸淨戒□行諸菩薩所行正行□皆

255a15□爲成滿尸羅波羅蜜多故□爾時世尊□欲重宣

255a16□此義□而說頌曰

255a17□　妙色妙音聲　　能濟樂法者

255a18□　菩薩未爲難　　住淨尸羅故

255a19□　面目皆圓淨　　不生盲跛□

255a20□　諸身分端正　　皆由淨戒生

255a21□　具大力大勢　　赫奕大威光

255a22□　復由精進慧　　令惡魔驚怖

255a23□　諸王咸供養　　天龍所尊敬

255a24□　善斷諸疑網　　深心行大慈

255a25□　安住於戒聚　　法行大名稱

255a26□　苦逼不生畏　　終不墮惡道

255a27□　衆生皆□睡　　菩薩能覺之

255a28□　常無有暫眠　　遍四方求法

255a29□　安住於戒聚　　爲求菩提道

255b01□　捨最上名珍　　妻子身肉等

255b02□　求最勝法敎　　及無上佛法

255b03□　於世間所依　　應修諸供養

255b04□　若訶責罵□　　惱害興惡行

255b05□　加哀及讚美　　斯由住忍故

255b06□　如所說修行　　言常不虛□

255b07□　安坐道場已　　震動於大地

255b08□　於佛法無疑　　捨離邪天衆

255b09□　恒事天所尊　　謂佛薄伽梵

255b10□　世間諸衆生　　刀杖等相加

255b11□　能令彼和合　　是爲聰敏相

255b12□　衆生受重苦　　多百拘□劫

255b13□　雖不來見求　　若睹常無捨

255b14□　善友交談論　　義利由斯獲

255b15□　而衆生不求　　反更相加害

255b16□　我以贍部洲　　及諸佛國土

255b17□　滿中珍寶聚　　用資求善友

255b18□　假使以利刀　　割斷我支節

255b19□　於彼衆生類　　常行平等心

255b20□　捨愚夫作業　　爲佛法因緣

255b21□　常守淨尸羅　　安住微妙法

255b22□　修習法隨法　　行菩薩妙行

255b23□　爲求佛菩提　　三明慧甘露

255b24□　安住於戒聚　　修學諸佛法

255b25□　是爲聰慧者　　天世應修供

255b26□　一切法無疑　　善達諸工巧

255b27□　深曉衆生意　　弘揚美妙法

255b28□　戒聚已淸淨　　安坐菩提樹

255b29□　降伏惡魔軍　　悟無上正覺

255c01□　揚暉滿世界　　猶如日月光

255c02□　菩薩有情尊　　能開聖慧眼

255c03□　授手引群生　　問道皆開示

255c04□　常歡笑先言　　曾無懷嫉□

255c05□　捨無量自身　　及施多財寶

255c06□　未嘗有遠離　　最上佛菩提

255c07□　信戒已圓具　　善住諦實言

255c08□　曾無有幻僞　　安住尸羅聚

255c09□　諸來菩薩所　　或設虛妄言

255c10□　有聞皆信受　　而恒依諦語

255c11□　若有許菩薩　　假言衣食施

255c12□　終無有惠及　　菩薩無□心

255c13□大寶積經卷第四十三

255c14□

255c15□

255c16□大寶積經卷第四十四

255c17□

255c18□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

255c19□　　菩薩藏會第十二之十尸羅波羅蜜品

255c20□　　第七之三

255c21□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

255c22□時□具足如是淸淨尸羅□於諸行中常恒發起

255c23□不可樂想□於諸衆生起父母想□於彼有情起

255c24□難保想□於妙五欲起非妙想□於受了別起無

255c25□識想□舍利子□是菩薩摩訶薩□作是觀已□不起

255c26□平等不平等心□何以故□是菩薩摩訶薩□作如

255c27□是觀□若當發起心平等者□應超出心入於寂

255c28□滅□若當發起心不平等□應令染心轉不平等□

255c29□如是眼色爲緣生於眼識□染心起滅由隨眠

256a01□故□彼心體生於所緣境妄心計淨□若能了知

256a02□彼不如理而體不淨□如是知已便得解脫□若

256a03□彼解脫卽盡於彼□彼何所盡□所謂貪盡瞋盡

256a04□癡盡□如是盡者□卽非貪盡瞋盡癡盡□何以故□

256a05□若刹那貪有滅盡者□卽應貪異盡異□若如是

256a06□者貪應是實盡亦是實□若貪是實不應滅盡□

256a07□然舍利子□一切有情皆由不正思惟如理作

256a08□意故生於貪欲□夫貪欲者分別所起□若無分

256a09□別計執斯斷□若斷計執卽無有實□由無實故

256a10□中無所貪□由無貪故卽是眞實□若是眞實於

256a11□中無苦□由無苦故則無燒惱□無燒惱故卽是

256a12□眞實□若是眞實於中無熱□由無熱故是卽淸

256a13□□□是卽涅槃□於涅槃中無有貪愛□何以故□

256a14□舍利子□夫涅槃者無有思慮□我當除滅如是

256a15□貪愛□貪愛盡故名得涅槃□若如是者卽能貪

256a16□異所貪亦異□涅槃復異□此若異者□則於彼爲

256a17□彼□若於彼爲彼□智者應當尋思彼實□如是求

256a18□已不得堅實□若無堅實卽爲是虛□若是虛者

256a19□卽爲寂靜□若寂靜者卽爲是空□空無何法謂

256a20□我我所□若常若恒若住若變異法□則無有情□

256a21□則無命者□由如是故□於貪瞋癡則無所起□舍

256a22□利子□以何等故□有我我所計此爲我□此我所

256a23□有起我我所□顚倒計我故執我所□執我所故

256a24□便有所作□於所作中起四種行□云何爲四□謂

256a25□身所作□語心所作□由意思惟發□惡語□從此

256a26□便生運身加害□舍利子□一切愚癡凡夫□由起

256a27□自他別異想故□爲想所執□爲想所縛□菩薩摩

256a28□訶薩行尸羅波羅蜜多故□於如是事知顚倒

256a29□已□不與諸行而相習近□何以故□由習近故

256b01□則生怖畏□菩薩摩訶薩□作如是念□我今爲求

256b02□無怖畏故□度諸衆生□不宜於彼而生怖畏□我

256b03□當與之共爲親愛

256b04□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□依尸羅波羅

256b05□蜜多故□於一切衆生起父母想□舍利子□菩薩

256b06□摩訶薩□行尸羅波羅蜜多時□作是思惟□無有

256b07□衆生於彼過去久遠世來非父非母易可得

256b08□者□何以故□一切衆生□定曾爲我若父若母□然

256b09□由於彼生貪心故□捨於母想□生瞋心故捨於

256b10□父想□流轉生死不能斷絶□是故舍利子□菩薩

256b11□摩訶薩□由斯事故□深思惟已□於諸衆生起眷

256b12□屬想□舍利子□如彼過去超阿僧企耶廣大無

256b13□量不可思議劫□爾時有佛名最勝衆□出現於

256b14□世□如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無

256b15□上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□彼佛住壽

256b16□九拘□歲□與九拘□那庾多大聲聞衆同共

256b17□集會□爾時有一菩薩□名爲得念□生在王宮□

256b18□形貌端嚴衆所樂見□成就第一圓淨色相□然

256b19□此菩薩初生之時□父母各以八萬四千童少

256b20□□女□而以賜之□親友眷屬□復以八萬四千

256b21□諸妙綵女□而用上之□父母知友□復以綵女

256b22□八萬四千奉於菩薩□爲欲生長常隨翼從□舍

256b23□利子□時菩薩父□爲是菩薩起三時殿□熱時雨

256b24□時及以寒時□令彼菩薩居重殿上□隨時而住□

256b25□又令無量百千伎樂□圍□菩薩而娛樂之□爾

256b26□時菩薩聞諸樂音□將擧其聲起生滅想□而現

256b27□在前□樂音暫止□便思此聲依何而起□何處而

256b28□生□依何而息□何處而滅□爾時菩薩作是觀時□

256b29□不起晝夜差別之想□唯恒發起無常之想□一

256c01□切世間不可樂想□舍利子□爾時得念菩薩□四

256c02□萬歲中未曾於樂而生耽著□又四萬歲於諸

256c03□欲中未曾貪染□是時菩薩住深宮中□入四靜

256c04□慮發五神通□卽從內宮以神足力身昇虛空□

256c05□往最勝衆如來應正等覺薄伽梵所□旣到彼

256c06□已請問彼佛□得少善法旋還本宮□舍利子□是

256c07□得念菩薩□於彼如來入涅槃日□復往如來所

256c08□住之處□問諸苾芻□最勝衆佛今爲何在□我今

256c09□欲見親覲供養□時諸苾芻告得念曰□善男子□

256c10□汝不知耶□如來今者已般涅槃□爾時菩薩□旣

256c11□知如來般涅槃已□卽於是處擧身投地□涕泣

256c12□悶絶□良久乃蘇□便說頌曰

256c13□　如是照世間　　到諸法彼岸

256c14□　我住放逸地　　如何自欺□

256c15□　百千劫拘□　　如來乃一現

256c16□　而我不奉事　　誰當作依救

256c17□　如我自惟忖　　我母非親善

256c18□　何不讚如來　　令我初生見

256c19□　父亦非親善　　陷我於諸欲

256c20□　旣被所拘執　　乖事世間依

256c21□　不聞佛所說　　六十妙音聲

256c22□　生爲失大利　　謂不事佛故

256c23□　到諸法彼岸　　利世大悲者

256c24□　我□逸所執　　不事兩足尊

256c25□　千億那庾劫　　見諸佛甚難

256c26□　我不修供養　　滅後方來至

256c27□　今我重思忖　　父母俱非善

256c28□　當我初生時　　何不爲讚佛

256c29□　令見最勝尊　　常住如來所

257a01□　廣修諸供養　　及聽聞正法

257a02□　如來所宣暢　　六十妙音聲

257a03□　而我未曾聞　　滅後方來至

257a04□　我今失大利　　涅槃後方來

257a05□　無爲演妙法　　如先佛所說

257a06□舍利子□爾時得念菩薩□卽於是處悲啼而起□

257a07□往最勝衆如來般涅槃床□旣到彼已哀慟悲

257a08□□□右□如來滿百千□□□住一面而說頌曰

257a09□　佛爲群生眞實尊　　顯揚無上微妙法

257a10□　我今發起至誠心　　爲獲最勝菩提故

257a11□　我今敬禮如來足　　世界眞言大慧者

257a12□　願我當獲如斯智　　等最勝尊之所得

257a13□　我昔羸劣無智慧　　墮在魔羅品類中

257a14□　安處居家多迫□　　不得奉事人中上

257a15□　我已曾修勝妙福　　由此暫得覲如來

257a16□　然佛不垂開正法　　故我於今受極苦

257a17□　我今天龍等衆前　　興發至誠眞諦語

257a18□　若我本期如實者　　當依所言無不遂

257a19□　願我當於未來世　　諸佛出現人中尊

257a20□　見甚深義廣大用　　宣說無上眞實法

257a21□　爾時諸難我不生　　旣生諸欲不親近

257a22□　女色自在無隨轉　　□壞魔羅之囹圄

257a23□　生生常得見諸佛　　無上正法現前聞

257a24□　由睹諸佛淨信生　　生淨信已修諸行

257a25□　若我所發至誠言　　必當諦實非虛者

257a26□　由此如來還起坐　　如從重睡□然覺

257a27□　菩薩適發誠言已　　如來應時便起坐

257a28□　百千拘□諸天衆　　以上妙衣而奉散

257a29□　菩薩是時心喜悅　　擧身上踊住虛空

257b01□　旣在虛空安住已　　以妙伽他讚最勝

257b02□　慈心利世大明照　　第一說者大神通

257b03□　覺悟愍念世間依　　演宣無上正法者

257b04□舍利子□爾時得念菩薩□宣說如是諸讚頌已□

257b05□欲令大衆倍歡悅故□復於佛前而說頌曰

257b06□　我於未來當作佛　　示現授記人中尊

257b07□　汝等大衆應隨學　　於如來所興供養

257b08□　世間依□不思議　　誰有於斯不生信

257b09□　哀愍我等及衆生　　已入涅槃還重起

257b10□舍利子□是得念菩薩□於最勝衆如來法中□大

257b11□設供養殖諸善本□卽以如是善根力故□於此

257b12□命終□生彼善趣諸天世界□經二十大劫拘□□

257b13□不墮惡趣□又經二十大劫拘□□不受欲樂□舍

257b14□利子□是得念菩薩□於如是時親覲奉事七千

257b15□諸佛□於諸佛所廣設供養□爲求阿□多羅三

257b16□□三菩提故□常修梵行□於最後劫來世之時□

257b17□得勝上身自善根力之所發起□成等正覺□號

257b18□娑羅王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解

257b19□無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□出現於

257b20□世□舍利子□是娑羅王佛□壽二十拘□歲□與

257b21□諸弟子再會說法□第一大會聲聞弟子有二

257b22□十拘□□第二大會有四十千一切皆是大阿

257b23□羅漢□諸漏已盡無復煩惱□獲大勢力□乃至得

257b24□到諸心自在第一彼岸□舍利子□彼佛世尊般

257b25□涅槃後□流布舍利廣起靈廟□正法住世滿十

257b26□千歲□爾時薄伽梵□欲重宣此義□而說頌曰

257b27□　舍利子當知　　是得念菩薩

257b28□　二十劫拘□　　未曾墮惡道

257b29□　又經如是劫　　不習諸貪欲

257c01□　於是中間時　　七千佛滅度

257c02□　愛樂諸佛法　　常修淸淨行

257c03□　最後悟菩提　　號娑羅王佛

257c04□　三十拘□千　　住無上正覺

257c05□　悟上菩提已　　利益諸衆生

257c06□　二十拘□歲　　廣宣微妙法

257c07□　二十拘□衆　　及餘四十千

257c08□　一切盡諸漏　　皆佛之仙衆

257c09□　彼佛涅槃後　　舍利廣流布

257c10□　靈廟具足滿　　六十千拘□

257c11□　滅後法住世　　經於十千歲

257c12□　聞佛說正敎　　皆生淸淨信

257c13□　如來所說法　　智者不生疑

257c14□　終不墮惡道　　速證於寂滅

257c15□復次舍利子□如是菩薩摩訶薩□行尸羅波羅

257c16□蜜多故□淸淨戒衆□於諸衆生起父母想□何

257c17□以故□我於往昔生貪心故捨於母想□生瞋心

257c18□故捨於父想□我今行尸羅波羅蜜多□安住淨

257c19□戒□於彼諸欲□恒興起厭違背之心□是菩薩

257c20□摩訶薩□爲除貪故□以正作意□於諸欲中□起於

257c21□眞實違厭之想□舍利子□是菩薩摩訶薩□由起

257c22□如是正思惟故□能自了知諸欲之相□又能了

257c23□知諸欲違厭□舍利子□云何名爲了知諸欲□及

257c24□能了知諸欲違厭□舍利子□所言諸欲名爲貪

257c25□愛□謂貪眼識所識諸色□是名爲欲貪愛耳識

257c26□所識諸聲□是名爲欲□如是貪愛□鼻識所識諸

257c27□香□舌識所識諸味□身識所識諸觸□是名爲欲□

257c28□舍利子□若有貪愛則有執著□夫執著者名之

257c29□爲結□結名發起□發起名縛□又亦名爲不實戱

258a01□論□如是舍利子□一切衆生□皆爲不實戱論諸

258a02□縛所縛□纏縛遍縛□增上遍縛不得解脫□舍利

258a03□子□一切衆生爲誰縛故□名之爲縛□所謂色縛

258a04□所縛故□名之爲縛□乃至聲香味觸縛所縛故□

258a05□名之爲縛□又何等故名爲色縛□謂於自身所

258a06□得諸色□妄起我想□命者之想□數取趣想□常

258a07□想恒想□不變異想□實想全想□一合之想□如

258a08□是等想名爲色縛□舍利子□何等名爲色縛所

258a09□縛□謂於所起我自體相□深親寶重廣興我愛□

258a10□於諸妻妾一切女色□戀著不已□如是名爲色

258a11□縛所縛□舍利子□是諸衆生□旣得受用諸欲法

258a12□已□造不善業□不如實知諸欲過失□云何名爲

258a13□諸欲過失□舍利子□一切諸欲無非過失□是故

258a14□智者□於諸過失不應生欲□然趣惡道是欲重

258a15□過□吾當爲汝開示其相□舍利子□云何名爲

258a16□能趣惡道諸欲重過□舍利子□我說一切習近

258a17□欲時□無有少惡而不造者□彼若報熟□無有少

258a18□苦而不攝受□是故舍利子□我觀一切千世界

258a19□中□衆生大怨無過妻妾女色諸欲□何以故□舍

258a20□利子□夫有智者卽是如來□言無智者謂群生

258a21□也□若諸智者之所訶毁□是名眞實□若諸無智

258a22□之所攝受□則非眞實□舍利子□諸無智者何所

258a23□攝受□所謂攝受諸有爲法□攝受妻妾女色諸

258a24□欲及男女等□彼無智者□又爲妻子諸女色等

258a25□之所攝受□如是展轉更相攝受□則不攝受於

258a26□彼聖道□舍利子□彼無智者□爲於男女妻妾

258a27□諸女色等所纏縛故□於諸善法多生障□□何

258a28□所障□□所謂障□出家□障□尸羅□障□靜慮□

258a29□障□天道□障□涅槃□又能障□諸妙善法□又

258b01□舍利子□彼無智者□若有攝受男女妻妾諸女

258b02□色等□略說則是□攝受怨□□卽爲攝受地獄傍

258b03□生焰魔鬼趣等□舍利子□如是攝受□取要言之□

258b04□卽是攝受一切惡不善法□障□一切諸賢聖

258b05□法□又若攝受男女妻妾諸女色等□乃至則於

258b06□一切美食□亦能障□□況餘勝事□舍利子□如是

258b07□障□略而言之□所謂障□見佛□障□聞法□障

258b08□□奉僧□障□見佛所得淨信□障□聞法所得

258b09□淨信□障□奉僧所得淨信□又略而言□障□獲

258b10□得具足無難□障□信財□戒財聞財□捨財慧

258b11□財□□財愧財□舍利子□若有攝受男女妻妾諸

258b12□色欲等□卽爲攝受不信惡戒邪聞□吝惡邪

258b13□之慧無□無愧□又復攝受病癰毒箭火聚毒

258b14□蛇□舍利子□若有樂處居家耽嗜不捨□當知

258b15□卽是樂處塚間□是故我說樂處居家□如住塚

258b16□間□及曠野處無所投告□卽爲喪失諸白淨法□

258b17□又舍利子□若有衆生味著男女妻妾諸女色

258b18□欲□當知卽是味著礫石之雹□卽是味著利刀

258b19□之刃□卽是味著大熱鐵丸□卽是味著坐熱鐵

258b20□床□卽是味著熱鐵机□□舍利子□若有味著花

258b21□□香塗□卽是味著熱鐵花□□亦是味著屎尿

258b22□塗身□舍利子□若有攝受居處舍宅□當知攝受

258b23□大熱鐵瓮□若有攝受奴婢作使□當知攝受地

258b24□獄惡卒□若有攝受象馬駝驢牛羊□豕□當知

258b25□攝受地獄之中黑□諸狗□又是攝受百踰繕

258b26□那禁衛之卒□取要言之□若有攝受妻妾男女

258b27□諸女色欲□當知卽是攝受一切衆苦憂愁悲

258b28□惱之聚□舍利子□寧當依附千踰繕量大熱鐵

258b29□床□是床極熱遍熱猛焰洞然□於彼父母所給

258c01□妻妾諸女色欲□乃至不以染愛之心□遠觀其

258c02□相□何況親附抱持之者□何以故□舍利子□當

258c03□知婦人是衆苦本□是障□本□是殺害本□是繫

258c04□縛本□是憂愁本□是怨對本□是生盲本□當知

258c05□婦人滅聖慧眼□當知婦人□如熱鐵花□散布

258c06□於地□足蹈其上□當知婦人於諸邪性流布增

258c07□長□舍利子□何因緣故名爲婦人□所言婦者名

258c08□加重擔□何以故□能使衆生負重擔故□能使衆

258c09□生弊重擔故□能使衆生受重擔故□能使衆生

258c10□持於重擔有所行故□能使衆生荷於重擔遍

258c11□周行故□能令衆生於此重擔心疲苦故□能令

258c12□衆生爲於重擔所煎迫故□能令衆生爲於重

258c13□擔所傷害故□舍利子□復以何緣名之爲婦所

258c14□言婦者□是諸衆生所輸委處□是貪愛奴所流

258c15□沒處□是順婦者所輸稅處□是婦媚者所迷惑

258c16□處□是婦勝者所歸投處□是屈婦者所憑仗處□

258c17□婦自在者所放逸處□爲婦奴者所疲苦處□隨

258c18□婦轉者所欣仰處□舍利子□以如是等諸因緣

258c19□故□名是諸處以之爲婦□又舍利子□世間衆

258c20□生□由婦因緣不捨重擔□不捨何等之重擔耶□

258c21□所謂五蘊□何等五蘊□色蘊受蘊想蘊行蘊識

258c22□蘊□舍利子□世間婦人□能令衆生不捨如是五

258c23□蘊重擔□故名五蘊以之爲婦□舍利子□復何因

258c24□緣世人名婦爲故第二□舍利子□如是女人□是

258c25□犯尸羅第二伴故□是犯威儀第二伴故□是犯

258c26□正見第二伴故□是飮食時第二伴故□是往地

258c27□獄傍生鬼趣第二伴故□能障聖慧□涅槃樂

258c28□攝一切苦第二伴故□是以名爲故第二也□舍

258c29□利子□復以何故□世人名婦以爲母衆□舍利

259a01□子□一切女人生多過失無邊幻□□故名母衆□

259a02□若有隨逐母衆自在□當知卽墮魔羅手中自在

259a03□爲惡□如是舍利子□當知世界一切女人生多

259a04□過失無邊幻□□心多輕躁□心多掉動□其心

259a05□流蕩□傾覆不住□心似山□□心似猿□□善能

259a06□示現幻□之術□如是諸相□故名女人以爲母

259a07□衆□又舍利子□言母衆者卽母幻村□又亦名爲

259a08□幻之城邑□幻王所都□幻客之亭□幻人之館□幻

259a09□國幻村□幻處幻方□是幻世間□是幻世界□是

259a10□無邊幻□是廣大幻□是無量幻□是不可思議幻□

259a11□舍利子□由如是等諸欲重過能趣惡道□故號

259a12□女人名母幻村□舍利子□譬如幻師善學幻術

259a13□於大衆中示現種種幻□之事□舍利子□母村

259a14□亦爾□善學女人幻□之術□能令丈夫若見若

259a15□聞若摩若觸皆被繫縛□又諸女人巧知惑媚□

259a16□由知媚故勢力自在□凡有所作□歌舞戱笑□啼

259a17□泣往來□若住坐臥□於一切時□能令丈夫不得

259a18□自在□隨彼女人繫縛驅使□舍利子□譬如世間

259a19□成熟稻田被大雹雨傷殘滋甚□如是舍利子□

259a20□是母幻村□猶如大雹墮丈夫田□□壞一切白

259a21□法苗稼□消滅都盡□舍利子□諸如是等能趣

259a22□惡道□貪欲重過□一切世間愚癡凡夫□爲之幻

259a23□惑不能覺了□而復攝受所愛妻妾諸女色欲

259a24□爲之迷醉

259a25□復次舍利子□聰慧菩薩摩訶薩□行尸羅波羅

259a26□蜜多故□於是諸欲深知過已□便依正法起

259a27□二種想□所謂於諸愚夫起惡人想□於佛菩薩

259a28□起善人想□菩薩摩訶薩作是觀已□便自思惟□

259a29□我今應往善丈夫趣□不宜往彼惡丈夫趣□我

259b01□不應往地獄傍生焰魔鬼趣□我不應往毁尸

259b02□羅趣□我不應往犯戒住處□我今應往最勝無

259b03□上離前諸法無障□趣□我今應往諸佛如來

259b04□大智慧趣□又作是念□我當逆流而行□非順流

259b05□者□我當作師子吼□非野干鳴□我當示現金翅

259b06□鳥王之大勢力□不應示現微細昆蟲之所有

259b07□力□我今應作賢良之人□不作險惡□雜之人□

259b08□我今應□賢良勝士淸淨之食□不應□彼無

259b09□良下士不淨之食□我應修行微妙靜慮□最勝

259b10□靜慮□殊特靜慮□第一三摩地所得□彼類靜

259b11□慮不應修行□非彼類靜慮□非下少靜慮□舍

259b12□利子□菩薩摩訶薩□又作是念□我應遊戱諸

259b13□佛靜慮□不應遊戱聲聞獨覺一切愚夫異生

259b14□靜慮□我當修行無依靜慮□不應修行依色靜

259b15□慮□又亦不依受想行識靜慮□不應修行依地

259b16□界靜慮□又亦不依水界火界風界靜慮□亦不

259b17□修行依欲界靜慮□又亦不依色界無色界靜

259b18□慮□亦不修行依此世他世靜慮□又亦不依已

259b19□見已聞已念已識已得已觸已證如是靜慮□

259b20□舍利子□是菩薩摩訶薩□復作是念言□我當修

259b21□習無依靜慮□由修習故□當不自損□又不損

259b22□他□亦不俱損□我當追求圓成佛智□豈復應求

259b23□世間諸欲

259b24□復次舍利子□如是聰慧菩薩摩訶薩□行尸羅

259b25□波羅蜜多時□作如是等諸正觀已□復應當發

259b26□四種厭離□云何爲四□所謂能於諸欲而生厭

259b27□離□於諸有中能生厭離□於不知恩諸衆生所

259b28□而生厭離□於一切行諸苦惱所而生厭離□舍

259b29□利子□是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故

259c01□發起四種厭離之想□應如是學

259c02□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

259c03□時□觀諸有情處於惡道見妙女色起貪心者□

259c04□應起四種厭離之想□云何爲四□所謂退失想□

259c05□顚墜想□行□想□膿潰糞穢不淨之想□如是舍

259c06□利子□處諸惡道有情識者□見妙女色□尙應

259c07□發起如是四想□何況於人□舍利子□安住大乘

259c08□諸族姓子□厭離一切有爲行者□見妙女色起

259c09□於退失顚墜行□膿潰糞穢□如是四想□若起

259c10□此想猶生貪心□又應更起三種親想□所謂於

259c11□母等類起於母想□□妹等類起□妹想□於女

259c12□等類而起女想□佛告舍利子□菩薩摩訶薩□聞

259c13□我所說能善解者□應當隨順如是經典尸羅

259c14□波羅蜜多□何以故□無有衆生是易可得久遠

259c15□世來非我父母□所以者何□是諸衆生□皆曾

259c16□爲我而作父母□若有習近妻妾女人□則爲習

259c17□近過去之母□舍利子□菩薩摩訶薩聞我說已□

259c18□爲淸淨故□應當如是勵勤修學

259c19□復次舍利子□一切世間愚癡凡夫□於彼正法

259c20□違逆不信□菩薩不爾□隨順正法無有違逆□若

259c21□有修行如是諸觀□猶爲貪心所隨逐者□菩薩

259c22□復應如理觀察□所生貪心見何而生□若當於

259c23□眼起貪心者□菩薩重應如理觀之□我爲於眼

259c24□起染愛者□誰能見眼□爲眼見眼耶□則彼自體

259c25□見自體耶□何以故□彼亦是眼□此亦是眼皆爲

259c26□四大之所造故□又爲大種之所生故□非由自

259c27□體□於此自體而起染愛□又非於我自體而起

259c28□染愛□何以故□彼則是此故□若有於彼起染

259c29□愛者□應是於此而起染愛□以無差別故□一

260a01□切世間愚癡凡夫□無差別住□我今應求差別

260a02□之法□何以故□以諸欲覺都無有德故□爾時

260a03□世尊□欲重宣此義□而說頌曰

260a04□　展轉同一義　　都無差別性

260a05□　由乖理邪執　　起是貪愛心

260a06□　云何四大生　　還能染大造

260a07□　諸法猶如幻　　無由起貪愛

260a08□　我等邪分別　　妄起貪愛心

260a09□　不肖者生貪　　賢善人無愛

260a10□　遍於十方界　　無實貪可求

260a11□　但虛妄分別　　故起斯貪愛

260a12□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜多

260a13□時□作是觀已□猶被貪心而隨逐者□若有聞

260a14□佛所說諸法善根力故□復應隨順如是經典□

260a15□所謂眼如聚沫不可撮摩□何以故□彼聚沫等

260a16□一切諸法□本無有我□亦無有情無有命者□無

260a17□數取趣□無摩納婆□無丈夫□無意生□無作者□

260a18□無受者□於如是等無作無受□一切法中誰能

260a19□染愛□又於何所而生染愛□舍利子□眼如浮泡

260a20□性非堅實□何以故□彼浮泡等一切諸法□本無

260a21□有我□亦無有情□無有命者□無數取趣□無摩

260a22□納婆□無丈夫□無意生□無作者□無受者□於如

260a23□是等無作無用□諸法之中誰能染愛□又於何

260a24□所而生染愛□舍利子□眼如陽焰業惑愛生□何

260a25□以故□彼陽焰等一切諸法□本無有我□亦無

260a26□有情□乃至誰能染愛□於何染愛□舍利子□眼

260a27□如芭蕉體非貞固□何以故□彼芭蕉等一切諸

260a28□法□本無有我□亦無有情□乃至誰能染愛□於何

260a29□染愛□舍利子□是眼如夢非如實見□何以故□彼

260b01□虛夢等一切諸法□本無有我□亦無有情□乃

260b02□至誰能染愛□於何染愛□舍利子□眼如傳響繫

260b03□屬衆緣□何以故□彼傳響等一切諸法□本無

260b04□有我□亦無有情□乃至誰能染愛□於何染愛□舍

260b05□利子□眼如光影依業影現□何以故□彼光影等

260b06□一切諸法□本無有我□亦無有情□乃至誰能染

260b07□愛□於何染愛□舍利子□眼如浮雲飄亂散相□何

260b08□以故□彼雲等法本無有我□亦無有情□乃至

260b09□誰能染愛□於何染愛□舍利子□眼如流電念壞

260b10□相應□何以故□彼電等法本無有我□亦無有

260b11□情□乃至誰能染愛□於何染愛□舍利子□是眼

260b12□如空離我我所□何以故□彼空等法本無有

260b13□我□亦無有情□乃至誰能染愛□於何染愛□舍利

260b14□子□眼爲無知如草木土石□何以故□無知等法

260b15□本無有我□亦無有情□乃至誰能染愛□於何染

260b16□愛□舍利子□眼無作用隨風機轉何以故□無作

260b17□等法本無有我□亦無有情□乃至誰能染愛□於

260b18□何染愛□舍利子□眼爲虛□不淨朽爛之所積

260b19□聚□何以故□虛□等法本無有我□亦無有情□

260b20□乃至誰能染愛□於何染愛□舍利子□眼爲虛僞

260b21□□破壞散滅盡之法□何以故□虛僞等法本無

260b22□有我□亦無有情□乃至誰能染愛□於何染愛□

260b23□舍利子□眼如丘井常爲老逼□何以故□丘井等

260b24□法本無有我□亦無有情□乃至誰能染愛□於何

260b25□染愛□舍利子□眼不久停終於死際□何以故□

260b26□彼非久停□一切諸法本無有我□亦無有情□無

260b27□有命者□無數取趣□無摩納婆□無丈夫□無意

260b28□生□無作者□無受者□於如是等無作無用□緣

260b29□會所生諸法之中□誰能染愛□又於何所而行

260c01□染愛□如是廣說一切內外□諸根塵法亦復如

260c02□是□舍利子□菩薩摩訶薩□如是正觀察時□爲

260c03□諸貪愛所牽引者□無有是處□若有菩薩摩訶

260c04□薩□作是觀者□當知是則於諸法中□永離貪

260c05□愛□舍利子□是名菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜

260c06□多時□畢竟淸淨滅諸貪愛

260c07□爾時佛告舍利子□如是淸淨行尸羅波羅蜜

260c08□多□菩薩摩訶薩□不行一切害衆生業乃至命

260c09□難□於諸衆生終不加害□不行一切不與取業□

260c10□乃至命難□於他資具終不劫盜□不習一切□

260c11□荒邪行□乃至命難□於諸女色終不染趣□不說

260c12□一切欺□妄語□乃至命難□於諸衆生不行虛

260c13□□□不說一切□□之言□乃至命難□於諸衆

260c14□生終不毁罵□不說一切離間之言□乃至命難□

260c15□於諸衆生不行破語□於自眷屬生知足故□不

260c16□傳一切浮綺談說□言必如量□乃至命難□終不

260c17□綺繪異詞矯飾文句□於他財物不起貪著□乃

260c18□至命難□諸所受用終無愛染□於諸惱辱具忍

260c19□成就□聞□惡言善能堪耐□乃至命難□不生忿

260c20□□□於諸法中不生邪見□乃至命難□終不信

260c21□事諸餘天神□唯於佛所淨心歸趣□舍利子□如

260c22□是名爲菩薩摩訶薩尸羅淸淨

260c23□佛告舍利子□是菩薩摩訶薩□行尸羅波羅蜜

260c24□多故□具足成就無量無邊諸佛正法□舍利子□

260c25□菩薩摩訶薩由行尸羅波羅蜜多故□具足成

260c26□就不缺尸羅□不與無智相親近故□具足成

260c27□就不穿尸羅□不平等生能遠離故□具足成就

260c28□不斑尸羅□不近惡人諸煩惱故□具足成就不

260c29□雜尸羅□唯爲白法所增長故□具足成就應供

261a01□尸羅□如其所欲自在行故□具足成就稱讚尸

261a02□羅□不爲智者所訶毁故□具足成就善守尸羅□

261a03□圓備正念及正知故□具足成就不□尸羅□於

261a04□諸過失所不生故□具足成就善護尸羅□於諸

261a05□根門善防衛故□具足成就高廣尸羅□爲一切

261a06□佛所憶念故□具足成就少欲尸羅□知淨量故□

261a07□具足成就知足尸羅□欣樂斷故□具足成就正

261a08□行尸羅□身心遠離故□具足成就處靜尸羅□厭

261a09□煩鬧故□具足成就聖種善喜尸羅□不顧他顔

261a10□無希望故□具足成就杜多功德少事尸羅□自

261a11□在生長諸善根故□具足成就如說而行尸羅□

261a12□不□世間諸天人故□具足成就大慈尸羅□不

261a13□害一切諸有命故□具足成就大慈尸羅□堪忍

261a14□一切諸苦惱故□具足成就大喜尸羅□於彼法

261a15□樂無退減故□具足成就大捨尸羅□一切愛□

261a16□畢竟斷故□具足成就常省己過尸羅□恒於內

261a17□心善察照故□具足成就不譏彼闕尸羅□於衆

261a18□生心善隨護故□具足成就成熟衆生尸羅□究

261a19□竟能到施彼岸故□具足成就善守護尸羅□究

261a20□竟能到戒彼岸故□具足成就無憎害心尸羅□

261a21□究竟能到忍彼岸故□具足成就不退轉尸羅□

261a22□究竟能到正勤彼岸故□具足成就定分圓滿

261a23□尸羅□究竟能到靜慮彼岸故□具足成就正聞

261a24□無厭尸羅□究竟能到大慧彼岸故□具足成就

261a25□親近善友尸羅□覺分資糧善修集故□具足成

261a26□就遠離惡友尸羅□棄捨不平等道故□具足成

261a27□就不顧戀身尸羅□以無常想恒觀察故□具足

261a28□成就不顧戀命尸羅□以其所重不常保故□具

261a29□足成就不起悔尸羅□心善淸淨故□具足成就

261b01□不詐現尸羅□方便善淸淨故□具足成就不惱

261b02□熱尸羅□於增上意善淸淨故□具足成就不輕

261b03□掉尸羅□永離諸貪愛故□具足成就不高慢尸

261b04□羅□和柔質直故□具足成就不强戾尸羅□性

261b05□賢善故□具足成就善調伏尸羅□無憤□故□具

261b06□足成就寂靜尸羅□性安攝故□具足成就善語

261b07□尸羅□如其所說無違逆故□具足成就成熟有

261b08□情尸羅□常不捨離諸攝法故□具足成就守護

261b09□正法尸羅□於聖法財自不壞故□舍利子□聰

261b10□慧菩薩摩訶薩□如是淸淨戒聚□具足成就尸

261b11□羅波羅蜜多□爲阿□多羅三□三菩提故□善

261b12□能修行菩薩妙行□舍利子□是名菩薩摩訶薩□

261b13□尸羅波羅蜜多□若諸菩薩摩訶薩□精勤修行

261b14□是菩薩行□一切衆魔魔民天子□於此菩薩不

261b15□能□亂□又不爲彼異道他論所能□屈

261b16□大寶積經卷第四十四

261b17□

261b18□

261b19□大寶積經卷第四十五

261b20□

261b21□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

261b22□　　菩薩藏會第十二之十一□底波羅蜜

261b23□　　多品第八

261b24□爾時佛告舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩□□

261b25□底波羅蜜多□菩薩摩訶薩□爲阿□多羅三□

261b26□三菩提故□於如是法精勤修學□行菩薩行□舍

261b27□利子□菩薩摩訶薩□由住如是□底波羅蜜多

261b28□故□具足忍力立性堅正□於諸寒熱飢渴□蛇蝎

261b29□蚊□□風日等觸□志能堪忍□又能忍□惡言

261c01□說鄙陋詞句□及以依身所起猛迅苦受□堅[革*更]

261c02□辛楚奪命至死□諸如是等所有苦受□□能堪

261c03□忍□舍利子□若諸菩薩摩訶薩□能具是者□是

261c04□則名爲□底波羅蜜多

261c05□復次舍利子□我昔長夜未成佛時□行菩薩行

261c06□常修忍辱□舍利子白佛言□世尊□云何世尊爲

261c07□菩薩時□修集忍辱行菩薩行佛告舍利子□我

261c08□憶過去行菩薩行□多有衆生數來毁罵□非法

261c09□訶責□面於我前出諸非法弊惡言說□舍利子□

261c10□我於爾時□行□底波羅蜜多故□制伏其心不

261c11□生忿□□吝惱熱□但作是念□於諸行中無有

261c12□少法□是易可得□過於毁罵及訶責者□是故我

261c13□今應當修捨□又我於彼應起慈悲□何以故□世

261c14□間衆生□多分安住毁罵訶責□由斯業故□還復

261c15□感得如是之相訶毁果報□在在所生常得醜

261c16□陋可惡之身□我今不樂醜陋之事□豈應樂行

261c17□毁罵訶責□何以故□如是訶毁諸惡業者□是

261c18□則名爲不相應業□不稱理業□愚夫之業□是下

261c19□劣業□非善人業□非賢聖業□由此業故□墮於地

261c20□獄傍生焰魔世界□又由此業與諸惡趣而爲

261c21□眷屬□由此業故□感得貧窮藥叉之身□又由此

261c22□業□感貧藥叉根本果報□由此業故□感得貧窮

261c23□餓鬼之身□又由此業□感貧餓鬼根本果報□由

261c24□此業故□感得貧窮人趣之身□又由此業□感

261c25□貧人趣根本果報□又由如此訶毁業故□感得

261c26□下趣及以下趣根本果報□我今不應求下劣

261c27□趣□所以者何□若我求作如是事者□與諸衆生

261c28□有何差別□然彼衆生不順於理□我旣順理不

261c29□應同彼□舍利子□是諸菩薩摩訶薩□行□底波

262a01□羅蜜多者□應當隨我修學是法□何以故□舍利

262a02□子□是諸菩薩爲他毁罵訶責之時□便能依是

262a03□正法作意思惟忍受□是菩薩摩訶薩由得如

262a04□是忍辱力故□復獲無量諸妙善根□假使以諸

262a05□珍寶滿佛世界□四大洲中持用布施□比前功

262a06□德皆不能及□所以者何□是忍辱行□極善丈夫

262a07□方能修習□何以故□一切衆生□多爲毁罵訶責

262a08□之所拘執□由如是故□生死流轉不能斷絶

262a09□復次舍利子□是諸菩薩摩訶薩□行□底波羅

262a10□蜜多者□應自勉勵審諦觀察□作如是念□我若

262a11□被他訶毁之時□爲能思惟於佛菩提及法僧

262a12□不□若能思惟是則爲善□若不能思不名爲善□

262a13□復更以餘無量方便□思惟於佛□思惟菩提及

262a14□以法僧□舍利子□菩薩摩訶薩作是思已□應

262a15□當觀察□我今與一切衆生□有何差別殊異

262a16□之相□何以故□彼諸衆生□現於我身起瞋害

262a17□者□於佛菩提及以法僧□曾不思惟□我若同

262a18□彼不思惟者□與諸衆生有何差別□有何殊異

262a19□希奇之相□舍利子□是菩薩摩訶薩□又復思

262a20□惟□若被他人現瞋□時□心便生捨□於佛菩提

262a21□及法僧等□曾無思念□此非我宜□又作是念□

262a22□若我於彼起瞋□者□則爲無智無忍辱力□亦

262a23□於本願而便棄捨□所以者何□若起瞋□則無

262a24□是心□我當攝受一切衆生□我當不捨一切衆

262a25□生□我若起瞋於一有情□不名菩薩攝化之法□

262a26□誰請於我行菩薩道□而況往昔發如是願□我

262a27□當速證阿□多羅三□三菩提已□廣爲衆生

262a28□宣說正法□適發如是弘誓之時□諸佛世尊同

262a29□共證我便作是念□此族姓子發心安住如是

262b01□無上正等覺已□當爲衆生廣宣正法□又於今

262b02□者□諸佛世尊無障□智□無障□見現證知我□

262b03□是故不應爲他毁罵訶責之時□若起瞋□□於

262b04□佛菩提法僧之所□若生捨者不應憶念□何以

262b05□故□現在東方□伽沙等諸佛世界□彼世界中□

262b06□有□伽沙等如來應正等覺現在住持□彼佛

262b07□世尊亦證知我心生正願□南西北方四維上

262b08□下亦復如是□當我發是正願之時□諸佛同聲

262b09□讚我忍力故我不應作師子吼已復作野干

262b10□聲□師子吼者□謂我當證大忍辱力□野干聲

262b11□者□謂於衆生而行瞋□訶毁等相□舍利子□是

262b12□菩薩摩訶薩□復作是念□世間衆生□若得彼利

262b13□方乃利他□我亦如是得衆生利方利彼者□我

262b14□與世間有何差別□有何殊異希奇之相□又作

262b15□是念□世間衆生□若彼於此作無義利□此復

262b16□於彼作無義利□我亦如是□衆生於我作無義

262b17□利□我復於彼作無義利□若如此者□我與衆生

262b18□有何希奇差別殊異□舍利子□菩薩摩訶薩□於

262b19□是法中應當修學□又作是念□世間衆生□互

262b20□爲怨對□若得彼利謂爲善友□若不得利更相

262b21□殺害□我見如是深過失故□應當不觀一切衆

262b22□生□於我之身作諸利樂□及於我身作無義利□

262b23□但作是念□我於今者□必當饒益一切衆生□爲

262b24□欲滿足□底波羅蜜多故□爾時世尊□欲重宣

262b25□此義而說頌曰

262b26□　設彼於我爲無利　　經於多百拘□劫

262b27□　見彼有情受衆苦　　終無安住於捨心

262b28□　設有互得世財利　　更相稱讚爲善友

262b29□　若互不得世財利　　彼此怨對相殘害

262c01□　假使以此贍部洲　　或復三千佛世界

262c02□　盛滿珍寶來相惠　　常求我爲賢善友

262c03□　假使執持利刀劍　　來解我身諸支節

262c04□　我當於彼諸衆生　　平等利益心無二

262c05□　於諸毁罵我當忍　　亦忍一切諸難苦

262c06□　當爲衆生讚忍力　　亦自安住大忍中

262c07□　世間暴惡諸有情　　以刀毒等相加害

262c08□　能和合彼爲善友　　此則聖賢聰叡相

262c09□　我當不學世愚夫　　又應與彼而爲異

262c10□　凡夫聖者之所行　　流轉寂滅差別故

262c11□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行□底波羅蜜多

262c12□時□應作如是修學正法□舍利子□是菩薩摩

262c13□訶薩□復作是念□假使經於百千那庾多拘□

262c14□大劫□被諸衆生常以刀杖瓦石土塊種種加

262c15□害□但使須臾得存微命□猶應欣慶作如是

262c16□念□奇哉如是有情聖者□能於我命不見全斷□

262c17□是菩薩摩訶薩□從是已後□轉增修學□又作是

262c18□念□假使衆生行七步頃□斬截我首等□伽沙□

262c19□然我於彼終不發起若忿若□□所以者何□夫

262c20□忿□者□速能損害百千大劫所集善根□若我

262c21□善根爲瞋害已□復當經於百千大劫□方始勤

262c22□苦修行聖道□若如是者□阿□多羅三□三菩

262c23□提極難可得□是故我當被忍辱鎧□以堅固力

262c24□□忿□軍□又舍利子□菩薩摩訶薩住大乘者□

262c25□起忿□心魔得其便□旣得便已□於阿□多羅

262c26□三□三菩提能爲障□□舍利子□忿□心者於

262c27□菩提道能爲擾亂□擾亂心者能發惡魔所有

262c28□魔業□此中云何名爲魔業□若有菩薩□心住衣

262c29□□不能捨離□當知魔業心住乞食□諸施主家

263a01□不能捨離□當知魔業心住名聞□恭敬利養不

263a02□能捨離□當知魔業於出家法常生厭患□當知

263a03□魔業於白淨法多生輕賤□當知魔業於空寂

263a04□處無志求心□當知魔業不樂無上正等菩提□

263a05□當知魔業於餘智慧恒欣求習□當知魔業□乃

263a06□至於□波□耶□阿遮利耶□二勝師所□不修敬

263a07□仰恭順之心□當知魔業□舍利子□諸如是等忿

263a08□□之心□能於菩提而爲擾亂□舍利子□是則名

263a09□爲住擾亂心□菩薩摩訶薩□爲諸惡魔之所使

263a10□故□作諸魔業

263a11□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行□底波羅蜜多

263a12□時□作如是念□於長夜中□諸衆生等爲諸惡魔

263a13□伺求便者所謂瞋□□舍利子□我今爲汝廣說

263a14□其事□我念過去□爲大仙人名修行處□時有惡

263a15□魔□化作五百健罵丈夫□恒尋逐我興諸惡罵□

263a16□晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家□若在

263a17□街巷□若空閑處□隨我坐立□是諸化魔□以□惡

263a18□言毁罵訶責□滿五百年未曾休廢□舍利子□我

263a19□自憶昔□五百歲中爲諸魔羅之所訶毁□未曾

263a20□於彼起微恨心□恒興慈救而用觀察□舍利子□

263a21□我於爾時復作是念□若有諸善男子□守護尸

263a22□羅具衆善法□於貪瞋癡性輕少者□不唯於彼

263a23□作諸利益□說我以爲行難行者□又亦不唯於

263a24□彼作諸利益□能證無上正等菩提□何以故□若

263a25□有衆生剛强難伏□毁犯尸羅具諸惡法爲性

263a26□濁重貪瞋癡者□若我於彼作諸利益□是則說

263a27□我爲難行者□由我於彼作諸利益速成無上

263a28□正等菩提□先當令彼證寂滅故□舍利子□是諸

263a29□菩薩摩訶薩□若忿□心現在前時□應生如是

263b01□諸大正念□若生是念□諸利益事速得圓滿□舍

263b02□利子□如來於過去世□由行如是□底波羅蜜

263b03□多□菩薩行故證得阿□多羅三□三菩提□是

263b04□故菩薩摩訶薩欲求無上正等覺者□於諸忍

263b05□力常具成就□堪受一切寒熱飢渴□風日蚊□

263b06□蛇蝎等觸□又能堪忍□惡言說鄙陋詞句依

263b07□身所生猛利諸苦堅[革*更]楚辛奪命至死如是

263b08□苦受□能堪忍□舍利子□是名菩薩摩訶薩安

263b09□住是忍□速能成就□底波羅蜜多故

263b10□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□底波羅蜜

263b11□多□菩薩摩訶薩□依之修行□具足成滿忍法之

263b12□相□舍利子□菩薩忍者無有瞋□□是菩薩忍□無

263b13□有忿□□是菩薩忍□無諸怒害□是菩薩忍□不起

263b14□怨諍□是菩薩忍□無諸煩惱□是菩薩忍□善能

263b15□自護□是菩薩忍□善能護他□是菩薩忍□當善護

263b16□身□是菩薩忍□當善護語□是菩薩忍□當善護

263b17□心□是菩薩忍□如理觀察□是菩薩忍□厭離諸欲□

263b18□是菩薩忍□依淨業報□是菩薩忍□身善淸淨□

263b19□是菩薩忍□語善淸淨□是菩薩忍□心善淸淨□是

263b20□菩薩忍□受諸天人圓滿淨樂□是菩薩忍□如

263b21□來相好圓滿莊嚴□是菩薩忍□如來言說梵音

263b22□微妙□是菩薩忍□行菩薩行攝諸善本□令不壞

263b23□失□是菩薩忍□出離衆生逼迫苦惱□是菩薩忍□

263b24□除滅一切諸惡怨對□是菩薩忍□舍利子□略而

263b25□言之□當知一切如來力無所畏不共佛法大

263b26□慈大悲大喜大捨無量圓滿諸佛妙法□皆是

263b27□菩薩摩訶薩□底波羅蜜多之所成就

263b28□復次舍利子□菩薩摩訶薩行□底波羅蜜多

263b29□時□應當具足諸忍正行□舍利子□菩薩摩訶薩□

263c01□若被罵□終無返報□善達言語如響聲故□若

263c02□被□打終無返報□善達身形如影像故□若被

263c03□忿怒終無返報□善觀其心如幻幻故□若被讚

263c04□毁終無愛□□善知自身德圓滿故□於得失利

263c05□不生欣□□調伏其心住寂靜故□不希美稱不

263c06□犯惡名□善能觀察廣大慧故□毁而不下讚而

263c07□不高□德善安住不傾動故□於諸苦事曾無厭

263c08□惡□苦衆生所深懷戀故□於諸樂相曾無欣愛□

263c09□知有爲樂性無常故□世間八法所不能染□不

263c10□依一切有趣生故□於諸自苦善能堪忍□終不

263c11□令他受苦惱故□於勝菩提心無退屈□覺分資

263c12□糧善圓滿故□節節支解乃至斬首□善能堪忍□

263c13□希求如來金剛身故□屠割身肉善能堪忍□爲

263c14□求如來妙相好故□諸變惡事善能堪忍□爲殖

263c15□一切善業力故□舍利子□如是等相□名爲菩薩

263c16□摩訶薩□成就□底波羅蜜多□應如是學

263c17□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行□底波羅蜜多

263c18□時□諸忍之相□所謂菩薩摩訶薩□修行忍者□是

263c19□則名爲畢竟堪忍□何以故□若謂我能堪忍毁

263c20□罵□而起忍者□是則名爲俱生之忍□如是忍者

263c21□非畢竟忍□若謂誰能起罵□復何所罵而起忍

263c22□者□是則名爲□計法忍□若謂是眼能罵眼耶

263c23□而起忍者□是則名爲觀諸處忍□若謂此中無

263c24□能所罵而起忍者□是則名爲悟入一切無衆

263c25□生忍□舍利子□如是諸忍□皆非菩薩畢竟之忍□

263c26□又舍利子□若謂罵聲但有諸字□是則名爲響

263c27□聲之忍□如是忍者非畢竟忍□若謂彼我俱無

263c28□常者□是則名爲悟無常忍□若謂彼有顚倒我

263c29□無顚倒□是則名爲高下之忍□若謂彼非正理

264a01□我是正理□是名相應不相應忍□若謂彼住邪

264a02□道我住正道□是則名爲二道別忍□如是忍者

264a03□非畢竟忍□若謂我忍於空不忍見趣□我忍無

264a04□相不忍諸覺□我忍無願不忍志求□我忍無作

264a05□不忍諸行□我忍惑盡不忍煩惱□我忍諸善不

264a06□忍不善□我忍無罪不忍有罪□我忍無漏不忍

264a07□有漏□我忍出世不忍世間□我忍淸淨不忍雜

264a08□染□我忍涅槃不忍生死□舍利子□如是諸忍□但

264a09□得名爲治斷之忍□皆非菩薩畢竟忍也

264a10□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□行於□底波

264a11□羅蜜多時□修行菩薩畢竟之忍□舍利子□若隨

264a12□順空不減諸見□於彼空性亦無增益□如是

264a13□忍者□是名菩薩畢竟之忍□若隨順空不減求

264a14□願□於無願性亦無增益□若隨順空不減諸行□

264a15□於無作性亦無增益若隨順空不減煩惱□於

264a16□惑盡性亦無增益□若隨順空不減不善□於彼

264a17□善性亦無增益□若隨順空不減有罪□於無罪

264a18□性亦無增益□如是乃至若隨順空不減生死□

264a19□於涅槃性亦無增益□舍利子□如是等相而生

264a20□忍者□則名菩薩摩訶薩畢竟之忍□舍利子□一

264a21□切諸法□非能生非所生□非已生非現生□無有

264a22□一法是可生起□無生起故則無有盡□若有能

264a23□知此無盡者□則名菩薩摩訶薩畢竟之忍□舍

264a24□利子□一切諸法□非是有爲□亦非無爲□無有

264a25□增益□無損無增□亦無長養□無盛無衰□無有

264a26□作者□無有起者□由無起故□亦無有盡□如是

264a27□忍者□則名菩薩摩訶薩無生之忍□舍利子□菩

264a28□薩摩訶薩□爲阿□多羅三□三菩提故□行菩

264a29□薩行□若有具足成就如是忍者□是名菩薩摩

264b01□訶薩□□底波羅蜜多圓滿成就□舍利子□若菩

264b02□薩摩訶薩□安住如是□底波羅蜜多□精勤修

264b03□學□行菩薩行者□不爲諸魔魔衆天子之所擾

264b04□亂□又亦不爲異道邪論所能□伏

264b05□　　毘利耶波羅蜜多品第九之一

264b06□爾時佛告舍利子□云何菩薩摩訶薩□爲阿□

264b07□多羅三□三菩提故□依毘利耶波羅蜜多□行

264b08□菩薩行□舍利子□菩薩摩訶薩□於是正勤波羅

264b09□蜜多□精進修學行菩薩行□舍利子□菩薩摩訶

264b10□薩具足成就不退正勤□而能不顧所重身命□

264b11□發大精進求菩薩藏微妙法門□殷重聽聞受持

264b12□讀誦究竟硏尋通達義趣□廣爲他人敷演開

264b13□示□或復書持如理修學□是名菩薩摩訶薩行

264b14□菩薩行□舍利子□云何名爲不顧身命□舍利子□

264b15□菩薩摩訶薩□行正勤波羅蜜多時□設爲於他

264b16□所加恐怖□作如是言□若汝於此菩薩藏經□受

264b17□持讀誦□乃至廣爲他人開示書持□如理修學

264b18□者□我當以百具箭□□貫擧汝身□除斷汝命□

264b19□舍利子□菩薩摩訶薩□當於爾時□雖聞此言曾

264b20□不入心□無恐無怖無驚無畏□發四堅固勇猛

264b21□威勢□於菩薩藏微妙法門□轉加精進□不棄不

264b22□捨不遠不離□具足成就猛利信解堅固信解

264b23□堅固堪忍堅固正勤□舍利子□我當爲汝說堅

264b24□固忍堅固正勤方便譬喩□爲令菩薩得堅固

264b25□忍堅固正勤□行菩薩道不顧身命□舍利子□假

264b26□使三千大千世界□所有衆生有情所攝□若卵

264b27□生若胎生若濕生若化生□若有色若無色若

264b28□有想□若無想若非有想非無想□若可見若不

264b29□可見□彼諸衆生□乃至於刹那頃皆得人身□於

264c01□菩薩所□同結百千極重怨□□彼諸怨等語菩

264c02□薩言□汝若於是菩薩藏經差別文句□受持讀

264c03□誦乃至廣爲他人開示書持□如理修學者□我

264c04□等諸人同時執縛當斷汝命□舍利子□菩薩摩

264c05□訶薩行毘利耶波羅蜜多故□當於爾時□雖聞

264c06□此語都無發起一念怖心□但具攝持四種正

264c07□法□專務尋求大菩薩藏微妙法門□舍利子□是

264c08□名菩薩摩訶薩具足成就不退正勤波羅蜜多

264c09□故□又復成就無邊勢力□勇猛精進正勤勇健□

264c10□心意勇健□淨戒勇健□大忍勇健□等持勇健□大

264c11□慧勇健□正行勝智皆悉勇健□舍利子□是菩

264c12□薩摩訶薩行正勤波羅蜜多時□具足如是大

264c13□忍力故□假使十方無量衆生□各競執持百千

264c14□刀劍□於菩薩所興加逆害□菩薩爾時□於諸有

264c15□情終不微發一念瞋心□舍利子□如是菩薩摩

264c16□訶薩住忍力故□如大梵王□如天帝釋□如蘇迷

264c17□盧四寶山王□不可傾動□常住慈悲□恒起意解□

264c18□救療衆生□於諸所行終無退轉□而是菩薩□心

264c19□如大地□心如大水□心如大火□心如大風□及以

264c20□虛空□又能善修對治貪瞋癡等栽[木*卉]根本□舍

264c21□利子□若有菩薩摩訶薩□以□伽沙等無量世

264c22□界盛滿一切無價珍寶□持用奉施無量如來

264c23□應正等覺□又有菩薩摩訶薩□行毘利耶波羅

264c24□蜜多者□聽聞如是大菩薩藏微妙法門□聞是

264c25□經已往空閑處□繫念思惟如是之法精進修

264c26□學□令未修學諸菩薩等愛樂習行□舍利子□如

264c27□是菩薩摩訶薩行正勤故□攝持無量諸妙善

264c28□根非彼行施之所能及□何以故□舍利子□如是

264c29□善根□繫屬阿□多羅三□三菩提故□是故諸

265a01□菩薩摩訶薩□於菩薩藏微妙法門□應當聽聞

265a02□受持讀誦□若復書寫廣爲他說□發起正勤勇

265a03□猛修習

265a04□復次舍利子□發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶

265a05□薩□當應修行不行行處□舍利子□云何名爲

265a06□不行行處□舍利子□不行行處□所謂涅槃□言

265a07□不行者□諸惡天魔所不行故□所言行者□正勤

265a08□善人之所行故□言善人者□所謂諸佛獨覺及

265a09□佛弟子□所以者何□諸登聖道所有善人及佛

265a10□世尊□皆爲趣向般涅槃故□舍利子□一切衆生

265a11□多行三處□何等三處□所謂隨順惡道□趣向惡

265a12□道□將墮惡道□是故諸菩薩摩訶薩□於雜染法

265a13□終不隨順□唯求出離戒忍多聞白等諸法□舍

265a14□利子□世間衆生多住無業□而恒自計住於

265a15□有業□世間衆生多諸懈怠□而恒自謂發起正

265a16□勤□是故舍利子□聰慧菩薩摩訶薩□終不與彼

265a17□無業懈怠共相習近□又亦不墮於其數中□唯

265a18□與同行發起正勤諸大菩薩而相習近□何以

265a19□故□舍利子□無有衆生於彼最勝無染淨相□大

265a20□般涅槃生淨信解如菩薩者□舍利子□發起正

265a21□勤波羅蜜多菩薩摩訶薩□不唯自爲證涅槃

265a22□故□發勤精進□然爲攝受一切有情□令諸衆生

265a23□得利樂故□修行正行發勤精進開示敎導安

265a24□處衆生於聖道路故□說菩薩名善丈夫□爾時

265a25□世尊□欲重宣此義而說頌曰

265a26□　正勤無緩□　　常具大精進

265a27□　於菩薩藏法　　聰叡恒受持

265a28□　善思惟法義　　於佛不思議

265a29□　但勤求淨法　　故名爲菩薩

265b01□　正勤大慧者　　坐妙菩提樹

265b02□　□怖惡魔軍　　由般若精進

265b03□　現守護禁戒　　任持諸世間

265b04□　爲利益衆生　　常精進無限

265b05□復次舍利子□如是大乘大菩薩藏微妙經典□

265b06□流布於世能令衆生發大歡喜□又能引生福

265b07□德智慧感大財富□令其增長□能感諸天殊勝

265b08□快樂□能感一切圓滿具足□能生一切諸佛如

265b09□來力無所畏無□智解大慈大悲大喜大捨不

265b10□共佛法□略而言之□能引一切諸佛之法□□怖

265b11□魔怨令心淸淨□能發猛慧窮生涯本□盡苦邊

265b12□際能近涅槃□舍利子□於當來世□我與汝等般

265b13□涅槃後□後五百歲□爾時多有薄福衆生當於

265b14□是經不生信重毁滅捨棄□復有無量福德衆

265b15□生□欽奉是經如理修學勤加精進□爲求無上

265b16□正等菩提故□爲求尸羅故□爲求多聞□爲求定

265b17□慧解脫解脫智見故□爲求一切佛法利樂一

265b18□切衆生故□爲捨邪見修行正見故□爲捨生死

265b19□流轉修於聖道故□爲欲演說正法降伏天魔

265b20□故□爲欲捨離貪愛調伏瞋心□破愚癡除滅

265b21□無明發慧明故

265b22□復次舍利子□當來之世若有衆生聞是法已□

265b23□爲求一切諸善法故□當發增上勇猛正勤□以

265b24□聞如是微妙法故□於諸佛法無有障□決定

265b25□無疑□舍利子□爾時復有無量衆生□福果所資

265b26□住增上意□爲求無上正等覺故□聽是經典□聞

265b27□已當獲廣大歡喜□於菩薩藏微妙法門□極善

265b28□硏習如說修行□又舍利子□爾時當有於如來

265b29□敎樂聞法者□彼諸衆生隨以何等差別因緣□

265c01□遇得聽聞如是經典□聞已當獲廣大歡喜□生

265c02□歡喜已發堅精進□能於如是大菩薩藏微妙

265c03□法寶取少寶分□舍利子□譬如大海水上漂流

265c04□無量種種熟果色香美味皆悉具足□有一丈

265c05□夫發起勇猛大精進力□便入海中運動手足

265c06□接取彼果若二若三□然是丈夫執持此果□從

265c07□海而出往至一處□取而嘗之□乃知其味淳美

265c08□希有□卽作是念□如是妙果具色香味□我從生

265c09□來未曾得食□當更發勤精進□重入海中運其

265c10□手足斂收餘果□作是念已□來至海濱通遍觀

265c11□之□了不復見□深起追悔生大憂惱□我先何爲

265c12□不多收取□乃令失是無量妙果□如是舍利子□

265c13□於我滅後後五百歲□無上正法將滅之時□當

265c14□有無量諸衆生等□少信少施少戒少慧少修

265c15□精進□隨以何等差別因緣□遇得聽聞如是經

265c16□寶□旣聞法已□於此經中但得少分微淺之義□

265c17□乃至受持一四句頌□復爲惡魔□亂障蔽□不

265c18□爲衆人之所敬問及以供養稱讚信奉□是持

265c19□經者知彼衆人不敬重故□便於此經安住捨

265c20□心□持先所聞經中句義微細少分□往一靜處

265c21□思惟觀察□心生歡喜而復悔恨□作如是言□嗚

265c22□呼奇哉□我於今者大失善利□諸佛如來無上

265c23□正敎□如何不多聽聞領受□又於如來起深重

265c24□心□倍於先來發正念者□舍利子□當爾之時□有

265c25□諸苾芻□惡魔持□故聞是經已□於衆人前當起

265c26□誹謗言□是經典諸文□華者之所造作□實非佛

265c27□說□由如是故□有諸苾芻□於是經典全不聽受□

265c28□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

265c29□　聞是法已　　當無障□　　於諸佛法

266a01□　最上無疑　　諸少福者　　不得聽聞

266a02□　諸多福者　　聞是經典　　少福之人

266a03□　雖聞不信　　多福聞已　　頂戴如□

266a04□　諸少福者　　言非聖敎　　當墜惡趣

266a05□　如盲墮坑　　多福之人　　聞生歡喜

266a06□　當往善趣　　如□滴水　　諸薄福者

266a07□　聞生憂惱　　受苦長夜　　不脫黑暗

266a08□　雖得少聞　　復爲魔□　　謗佛菩提

266a09□　速入地獄

266a10□復次舍利子□諸佛如來□具足成就淸淨妙智□

266a11□乃至能知四衆之心□若一苾芻苾芻尼□波

266a12□索迦□波斯迦□於當來世正法滅時□或有聽

266a13□聞如是經典隨順領受□或有聞已輕毁誹謗□

266a14□或有衆生全不聽聞□如是一切如來淨智悉

266a15□能了知□舍利子□若有菩薩摩訶薩□及餘一切

266a16□諸有衆生□聞已領受如是經典□精進修習當

266a17□得成就四種無障淸淨之法□何等爲四□一者

266a18□成就尸羅無障淸淨□二者成就具足無難淸

266a19□淨□三者成就逢値諸佛親事供養無障淸淨□

266a20□四者成就見慈氏佛初得見已無障淸淨□舍

266a21□利子□彼諸衆生聞是經已□如上所說諸妙善

266a22□根□隨其方便必當獲得□舍利子□是名菩薩摩

266a23□訶薩修行正勤波羅蜜多故成就四種無上淸

266a24□淨之法

266a25□復次舍利子□於當來世正法滅時□有諸菩薩

266a26□摩訶薩□安住大乘□修行正勤波羅蜜多者□於

266a27□是經典勤加修學□發大精進聽聞受持□書寫

266a28□讀誦窮尋旨趣廣爲他說敷揚開顯□爾時當

266a29□有十障□法□出現世間□諸有智者深當覺知□

266b01□不應隨轉□但當發起勇猛精進受持是經□舍

266b02□利子□何等名爲十種障□□智者覺知不應隨

266b03□轉□舍利子□有諸苾芻發勤精進□於是經典求

266b04□聞誦習□爾時惡魔□令持經者口□不語□便於

266b05□是經不得建立□是名第一障□之法□諸有智

266b06□者深當覺知不應隨轉□又舍利子□有諸苾芻

266b07□發勤精進□於是經典求聞誦習□爾時惡魔□令

266b08□持經者患其眼目□便於是經不得建立□是名

266b09□第二障□之法□諸有智者深當覺知不應隨

266b10□轉□又舍利子□有諸苾芻發勤精進□於是經典

266b11□求聞誦習□爾時惡魔□令持經者身諸支節一

266b12□時皆病□便於是經不得建立□是名第三障□

266b13□之法□諸有智者深當覺知不應隨轉□又舍利

266b14□子□有諸苾芻發勤精進□於是經典求聞誦習□

266b15□爾時惡魔□令持經者於其住處心不喜樂尋

266b16□欲捨棄□便於是經不得建立□是名第四障□

266b17□之法□諸有智者深當覺知不應隨轉□又舍利

266b18□子□有諸苾芻發勤精進□於是經典求聞誦習

266b19□爾時惡魔□令持經者互生忿□爲忿壞心相

266b20□加殘害□便於此經不得建立□是名第五障□

266b21□之法□諸有智者深當覺知不應隨轉□又舍利

266b22□子□有諸苾芻發勤精進□於是經典欲求誦習□

266b23□爾時惡魔□令持經者起言諍事□起□訟事□起

266b24□譏刺事□起乖離事□起瞋罵事□由是事故彼此

266b25□口中互生矛□互相言訟□互相殘害□互相乖

266b26□競□由起如是諍競事故□便生障□□於是經典

266b27□不得流轉□起意造作諸餘事業□是名第六障

266b28□□之法□諸有智者深當覺知不應隨轉□又舍

266b29□利子□有諸苾芻發勤精進於是經典欲求誦

266c01□習□爾時惡魔□將壞滅故作諸形相□或俗人形□

266c02□或出家形□來至其所□亂其意□令於是經不

266c03□能受持反加謗毁□復更起心樂餘事業□是名

266c04□第七障□之法□諸有智者深當覺知不應隨

266c05□轉□又舍利子□當來之世正法欲滅□爾時有諸

266c06□年少苾芻□於是經典起淸淨信心生愛樂在

266c07□我法律中□爲行毘利耶波羅蜜多故□發勤精

266c08□進□於阿□多羅三□三菩提□深心安住□又於

266c09□是經恭敬聽聞□旣得聞已生大歡喜□時諸年

266c10□少苾芻□當爲□波□耶□及阿遮利耶□二本學

266c11□師之所障□□令於自法不生樂欲□是時二師

266c12□而語之言□汝所持經此非佛語非佛菩提非

266c13□是正法非毘奈耶非大師敎□時彼苾芻□聞師

266c14□敎誨信受領解□於佛菩提卽便棄捨□是時二

266c15□師重語苾芻□汝等應當精進修學□如我所說

266c16□若法若律□時諸苾芻信受領已□先所修習增

266c17□上善根□爲師所壞皆悉斷滅□舍利子□彼諸苾

266c18□芻斷善根已□復爲惡魔之所□惑□由□惑故

266c19□於佛正敎造障法業□臨命終時惡境現前□

266c20□癡迷亂□乃至夭死都皆集現□而復重興感地

266c21□獄業□舍利子□如是當來諸不善事□如來於此

266c22□悉能了知□又舍利子□當來之世□有諸年少苾

266c23□芻□於是經典起諸惡見□誹謗不信□凡所遊履

266c24□經行往來以種種言常興謗毁□如來於此悉

266c25□能了知□舍利子□菩薩摩訶薩發勤精進□住大

266c26□乘者□當於爾時應起四想□何等爲四□一者應

266c27□當發起自調伏想□二者應觀自身所作事業□

266c28□不應觀他所有諸事□三者於彼有情起悲愍

266c29□想□四者住空閑處□於自他心起隨護想□舍利

267a01□子□如是四想住大乘者□若被誹謗應當發起□

267a02□又舍利子□當來之世□無量衆生受諸邪見□於

267a03□彼演說正法□苾芻信受者少不懷敬重請問

267a04□經義□又不供養親近往來□亦不承事返生凌

267a05□蔑□於說非法□苾芻信受者多得大勢力□爲諸

267a06□衆生所共敬重請問經義□供養稱讚是非法

267a07□者□因此緣故復於是經毁謗譏笑□舍利子□當

267a08□爾之時□諸衆生等□於是經典不欣樂者□聞斯

267a09□毁謗倍不欣樂□諸欣樂者被謗毁故□便於此

267a10□經捨離樂欲敎離樂欲□諸苾芻等轉更熾盛□

267a11□致令轉讀是經典者□於衆會前不得開示□是

267a12□名第八障□之法□諸有智者應當覺知不應

267a13□隨轉□又舍利子□當來之世有諸苾芻□貪愛所

267a14□蔽多行劫盜□欣樂世間三種弊法□何等爲三□

267a15□一者欣樂追求世間衣□□二者欣樂追求世

267a16□間飮食□三者欣樂追求世間戱論綺飾文頌□

267a17□如是三法是名第九障□之法□諸有智者應

267a18□當覺知不應隨轉□又舍利子□當來之世正法

267a19□滅時□有諸菩薩安住大乘□行毘利耶波羅蜜

267a20□多故□於是經典□發勤勇猛增上精進書寫受

267a21□持硏尋讀誦□廣爲他人開示演說□彼諸人等□

267a22□當爲諸魔之所執持□煩惱業障之所覆蔽□喜

267a23□世間業□樂世間業□方便勤求世間事業□於世

267a24□談論喜樂轉增□方便勤求世間談論喜樂睡

267a25□眠□方便勤求喜於衆亂樂於衆亂□方便勤求

267a26□樂著衆亂□於是經典不能受持□又不轉讀硏

267a27□尋其義□亦不爲他廣敷開示□舍利子□於佛敎

267a28□中無有所餘□能爲內損無有所餘能速毁滅□

267a29□唯除□惰諸惡苾芻□是名第十障□之法□諸

267b01□有智者應當覺知不應隨轉□爾時世尊□欲重

267b02□宣此義□而說頌曰

267b03□　正法滅時多障□　　當興種種惡魔業

267b04□　於白淨法不修習　　亦不樂求勝涅槃

267b05□　薄少智慧具惡覺　　不求安住於正法

267b06□　備行種種非法行　　遊諸惡趣定無疑

267b07□　彼諸衆生臨命終　　無有能爲救護者

267b08□　又彼親敎及傳授　　命終當墮三惡趣

267b09□　百千拘□那庾劫　　爲求世利涉諸苦

267b10□　常爲三火所燒然　　云何令彼速解脫

267b11□　我已證成無等覺　　轉於微妙梵法輪

267b12□　諸天世間不能轉　　今故爲轉度衆生

267b13□　如是彼時諸群生　　捨我世間難得法

267b14□　習近惡魔諸品類　　當受無邊極重苦

267b15□　障彼習行施戒等　　菩提聖道之因緣

267b16□　若有精勤於佛敎　　當迷惑彼正道路

267b17□　諸有聽聞如是法　　宣說無我諸空理

267b18□　安住此法正行時　　惡魔當爲彼障□

267b19□　謂此最勝此眞實　　於非勝實勝實想

267b20□　反加謗毁佛正敎　　當知速墮於地獄

267b21□　若有衆生於佛所　　深起堅牢愛恭敬

267b22□　聽聞如是正法已　　歡喜隨順而稱讚

267b23□　惡魔知彼旣生喜　　與諸眷屬同愁怖

267b24□　便與種種驚畏相　　於彼人所生留難

267b25□　或當變作苾芻形　　詐現相親竊言議

267b26□　謂此非正菩提道　　何故在此而奔趣

267b27□　有諸衆生於是經　　將發堅固住正勤

267b28□　又被誘附而輕弄　　用斯廢捨不修學

267b29□　旣被魔羅所惑亂　　隨魔意轉而拘執

267c01□　乃告此經非正法　　便於寂滅永棄捨

267c02□　彼又棄捨大導師　　復不勤求無上法

267c03□　又復發生我愛已　　速疾趣彼地獄中

267c04□　爾時當有少衆生　　樂欲勤求此空法

267c05□　不得和合同修習　　乃各流散他方土

267c06□　如是無上最勝法　　諸當聞者皆輕毁

267c07□　持法者怖遠逃避　　是相當興未來世

267c08□　此國全無持法者　　遠方雖有未爲多

267c09□　縱有受持此經者　　悉皆捐捨無諮問

267c10□　世間依□聖敎中　　如是甚深無上法

267c11□　無量障□在未來　　了然猶如現在住

267c12□　時有持法賢善者　　不顧身命住空閑

267c13□　修習演宣如是法　　速疾往昇於善趣

267c14□大寶積經卷第四十五

267c15□

267c16□

267c17□大寶積經卷第四十六

267c18□

267c19□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

267c20□　　菩薩藏會第十二之十二毘利耶波羅

267c21□　　蜜多品第九之二

267c22□復次舍利子□當來之世□法欲滅時復有菩薩

267c23□摩訶薩□安住大乘□行毘利耶波羅蜜多者□見

267c24□如是等諸惡衆生□誹謗毁滅是正法已□倍增

267c25□振發勇猛正勤大精進力□於是經典大菩薩

267c26□藏微妙法門□慇懃聽受書持讀誦□廣爲他人

267c27□開示演說□舍利子□如是菩薩摩訶薩□當於爾

267c28□時應起四想□何等爲四□舍利子□所謂我父寶

267c29□藏不久當滅□由爲此故□佛薄伽梵釋迦牟尼

268a01□如來應正等覺□於百千那庾多拘□無數大

268a02□劫□精勤修習難行苦行□方乃獲是正法寶藏□

268a03□是故我當發勤精進□奉持此藏遍持此藏□極

268a04□當遍持廣通此藏□欲令法寶久不滅故□舍利

268a05□子□譬如有人唯有一子□憐念愛重具大福相□

268a06□觀無厭足□是人後時欲有所趣□而□此子將

268a07□涉危難□恐顚墜故以手執持□又等遍持極等

268a08□遍持□勿令我子墮險難處□如是舍利子□彼善

268a09□男子亦復如是□深懷奉信敬重於我□不捨如

268a10□是無上法寶□志恒希求淸淨寂滅□雖經惡世□

268a11□而能攝受最勝正法□舍利子□我今以此菩提

268a12□因緣無上正法□付囑是人□又舍利子□譬如世

268a13□間大軍戰時□少有衆生□爲護衆故處於前陣□

268a14□唯有果敢雄猛丈夫□合率驍勇抗拒勍敵□爲

268a15□護己衆處大軍前□振威而住□如是舍利子□於

268a16□當來世正法滅時□懷正法者當現前時□有諸

268a17□衆生發起深心□欣樂寂滅□而能於是無上法

268a18□寶□乃至受持少分要義□當知是人亦復如是□

268a19□被於正勤堅固甲胄□奮發勇猛大精進力□□

268a20□碎諸魔所有軍陣□何以故□舍利子□若有衆生□

268a21□於是經典□乃至受持一四句頌□不生誹謗隨

268a22□喜讚歎□言此經典眞是佛說□於多人前廣宣

268a23□顯示者□當知是人卽爲隨喜讚說去來現在

268a24□諸佛所說經法□舍利子□如來不說是人但得

268a25□少分功德果報□我說是人乃能成就如虛空

268a26□量大功德聚□何以故□舍利子□我說是等名爲

268a27□善人□如是善人甚爲難得□謂知恩者及報恩

268a28□者□舍利子□如是知恩及報恩者□當知是爲人

268a29□中珍寶□又舍利子□於當來世正法滅時□諸惡

268b01□魔等威勢現時□若有衆生於如來所信重不

268b02□捨□受持是經無有遠離□我說是人第一丈夫□

268b03□爲善丈夫□爲勝丈夫□爲健丈夫□爲大丈夫□當

268b04□知是人則爲如來勝法朋侶□非爲詐現朋惡

268b05□黨者□當知是人行實行者□如是舍利子□菩薩

268b06□摩訶薩□應當修習堅固正行□乃至命終中無

268b07□暫廢□於諸佛所當勤衛護□乃至命終中無暫

268b08□廢□於正法所當勤攝受□乃至命終中無暫廢□

268b09□甚深空法當勤信解□乃至命終中無暫廢□舍

268b10□利子□是爲菩薩摩訶薩於後惡世所起四法□

268b11□若有成就如是四法□菩薩摩訶薩□於當來世

268b12□法欲盡時□謗正法時□滅正法時□犯戒徒黨大

268b13□强盛時□熾然追求順世外道惡□術時□劫濁

268b14□亂時□有情濁時□壽命濁時□煩惱濁時□諸見濁

268b15□時□菩薩摩訶薩□當於爾時應住三處而爲依

268b16□止□何等爲三□所謂應住阿蘭若處□應住諍息

268b17□滅處□應住佛菩提處□舍利子□是爲菩薩摩訶

268b18□薩當來惡世住於三處□應如是持□是則具足

268b19□毘利耶波羅蜜多故□爾時世尊□欲重宣此義□

268b20□而說頌曰

268b21□　於最勝法不遠離　　爲盡生老病死苦

268b22□　常勤精進無妄念　　當速成就自他利

268b23□　若有於是善說法　　聞已安住正思惟

268b24□　當知我爲彼大師　　彼則是我眞弟子

268b25□　若不聽聞如是法　　設聞不住正思惟

268b26□　是人當趣諸惡道　　猶彼衆流歸大海

268b27□　百千拘□那庾劫　　諸佛出現甚爲難

268b28□　雖復暫遇不親奉　　當隨惡魔自在轉

268b29□復次舍利子□乃往過去九十一劫當於爾時□

268c01□有佛出世□名曰勝觀如來應正等覺明行圓

268c02□滿善逝世間解無上丈夫善調御士天人師佛

268c03□薄伽梵□舍利子□彼佛法中有六苾芻□行諸惡

268c04□行恒相隨逐□一名善見□二名善樂□三名歡喜□

268c05□四名調善□五名蘇逾遮□六名火天授□舍利子□

268c06□是六苾芻恒說非法□有我有人有常有斷□結

268c07□固周旋更相信任□趣深隱所同共謀議□我等

268c08□應當各各誘化人別百家用爲徒黨□又令百

268c09□家傳告眷屬□如是展轉親姻傳告□或當至於

268c10□五十百等□作是議已便往敎化□若村若城郊

268c11□野店肆□或至王都及餘邦國□一一諸家悉皆

268c12□往趣□旣到彼已不說正法□於佛世尊先行毁

268c13□謗□舍利子□彼惡苾芻云何毁謗□舍利子□諸惡

268c14□苾芻告衆人言□世間決定有我有衆生有壽

268c15□命者□有數取者□若諸世間定無有我及諸法

268c16□者□誰去誰來誰坐誰臥誰語誰默□誰能行施□

268c17□誰是所受□誰能受用□誰受苦樂□誰有能受不

268c18□苦不樂□若有人來語汝等言□世間決定無我

268c19□無衆生無壽命者□無數取者□當知是人爲汝

268c20□等怨□非汝善友□舍利子□爾時諸惡苾芻重更

268c21□誘化婦人丈夫及以男女□作如是言□若有人

268c22□說無我等法□當知其人爲不善者□爲暴惡者□

268c23□是汝惡友非汝善友□復更化言□汝等諸人是

268c24□聰慧者□深能領解我所說義□自今已往□若諸

268c25□惡友非善友來□當爲汝說□世間決定無我等

268c26□法□汝等不應輒相親□交顧往還承事供養□

268c27□舍利子□諸惡苾芻行如是化□於半月間人各

268c28□誘得□滿五百家歸從其見□舍利子□爾時有諸

268c29□苾芻□是阿羅漢□永離一切煩惱垢穢□而是勝

269a01□觀如來應正等覺眞實弟子□爲乞食等諸因

269a02□緣故□詣彼諸惡苾芻所化之家□暫至其門□

269a03□便爲婦人丈夫及諸男女□所共毁罵非理訶

269a04□責□以□惡言面陳挫辱□爲諸苾芻□而說頌

269a05□曰

269a06□　汝等不能知正法　　汝等迷失於聖道

269a07□　汝等退捨於淨敎　　汝等皆當墮地獄

269a08□舍利子□彼諸人等說是語已□於阿羅漢倍更

269a09□訶罵□旣訶罵已□復以種種言詞□而罵於佛□卽

269a10□於佛前□說伽陀曰

269a11□　如來所說非虛妄　　所謂諸行悉無常

269a12□　又說諸法皆無我　　及以無恒無不變

269a13□　諸行都無有堅實　　皆爲虛僞妄失法

269a14□　所說空華無所有　　但能□惑彼愚夫

269a15□舍利子□彼諸人等說如是語□輕毁佛已倍增

269a16□憤□□又於佛前□說伽他曰

269a17□　如來所說一切法　　決定無我無衆生

269a18□　無有壽命無數取　　亦無作者及受者

269a19□　而今現見諸世間　　有能行施及所受

269a20□　幷餘種種受用人　　及覺廣大諸受等

269a21□　當知宣說定無我　　一切皆應墮惡道

269a22□舍利子□當爾之時□諸不善人同聲說是非法

269a23□語者□大小男女有六十八拘□千衆生□皆惡

269a24□苾芻所化導故行是惡業□彼命終已同生無

269a25□間大地獄中□受身□大魚形人首□其舌長廣

269a26□彌布於地□周遍下釘如殖薑田□又於舌上衆

269a27□多鐵□□常以耕之□彼一一身□又爲一百極惡

269a28□商□之所□食□又於空中大熱鐵丸□猛焰赫

269a29□然光色熾盛□從空而墮常雨其身□是諸罪人

269b01□以惡業故□受如是等種種楚毒□爾時世尊□欲

269b02□重宣此義□而說頌曰

269b03□　鐵丸猛焰如飛電　　可畏無量百千種

269b04□　常於其身而墮墜　　熾然恒受種種苦

269b05□　又於身內遍流轉　　炎熾猛盛難逢近

269b06□　騰焰高踊百由旬　　流火遍出身毛孔

269b07□　又彼衆生一一舌　　盡爲無量鐵□耕

269b08□　一切舌分皆分裂　　如是苦受恒纏繞

269b09□　斯由親近惡友已　　能感如斯大苦聚

269b10□　又由遠離具戒者　　致令速墮於惡道

269b11□舍利子□時彼非法六惡苾芻□由惡敎故□命終

269b12□之後□皆生阿毘大地獄中□一一受身縱廣等

269b13□量□三十踰繕那□彼一一身皆生千口□一一口

269b14□中各生二舌□是一一舌廣長量等四踰繕那□

269b15□一一舌上有五百鐵□□鐵牛挽之以耕其舌□

269b16□是諸罪人雖受苦痛□大苦逼故不遑號叫□又

269b17□於頭上各有萬億獄卒□手執害具刀鋸矛□□

269b18□斫刺破裂壞其身首□在此獄中壽萬億歲□如

269b19□是展轉復往諸餘大地獄中□具受辛酸種種

269b20□苦楚□何以故□由彼瞋毁佛聖敎故□舍利子□當

269b21□於爾時□有大長者名曰安隱□財富無量資産

269b22□具足□多諸珍寶金銀琉璃珊瑚末尼眞珠貝

269b23□玉無不備有□又多僕使奴婢財穀庫藏皆悉

269b24□盈滿是時長者□爲惡苾芻之所敎化□旣受其

269b25□語生於斷見□長者有妻名爲焰慧□容色盛美

269b26□爲人所重□彼生一男□形貌端嚴衆睹無厭□成

269b27□就第一圓滿淨色□曾於過去無量百千那庾

269b28□多拘□佛所□植諸善本□當初生時三返微笑□

269b29□又發是言奇哉奇哉□云何今者生斷見家□其

269c01□母聞已驚恐惶懼身毛爲□□與諸女人棄之

269c02□逃避□舍利子□時諸女人欲審悉故□還來近住

269c03□觀察是兒爲何等類□天耶龍耶□爲藥叉耶□爲

269c04□健達縛□爲阿素洛□爲揭路□□爲緊捺洛□爲牟

269c05□呼洛伽□爲究槃□□爲畢舍遮人非人耶□舍利

269c06□子□時此□兒再發是言□告諸女曰□汝雖怖走

269c07□我甚安樂□時此□兒□爲諸女人□而說頌曰

269c08□　汝當樂義利　　於義利勿怖

269c09□　我當度汝等　　令脫於邪道

269c10□　汝安隱勿怖　　應怖前惡友

269c11□　我當度汝等　　令脫於邪見

269c12□舍利子□時彼父母及餘大衆□聞是□兒說伽

269c13□他已□便往兒所□是時□兒□爲其父母□而說頌

269c14□曰

269c15□　家中凡所有　　廣大諸財穀

269c16□　速持來見與　　供佛及聲聞

269c17□　彼大聲聞衆　　照世勝觀尊

269c18□　三界圍輪中　　都無與等者

269c19□　彼大聲聞衆　　照世勝觀尊

269c20□　廣闡揚妙法　　利益諸群品

269c21□　彼大聲聞衆　　照世勝觀尊

269c22□　身具三十二　　大丈夫威相

269c23□　彼佛聲聞衆　　猶如烏曇花

269c24□　名稱甚難聞　　過億拘□劫

269c25□舍利子□時兒父母聞是法已□卽取家中二十

269c26□拘□上妙財寶□將至兒所而語之言□此諸財

269c27□寶□是汝父母所有之物□汝當取之隨汝志意

269c28□生信之所任持奉施□爾時父母□卽爲是兒□而

269c29□說頌曰

270a01□　此是汝父母　　所致諸財寶

270a02□　隨心所敬信　　汝當持布施

270a03□　若金若珍寶　　家中甚□積

270a04□　隨心所敬信　　汝當持速施

270a05□　衣服坐臥具　　花□及塗香

270a06□　隨心所敬信　　汝持歡喜施

270a07□　於佛及法僧　　無上福田所

270a08□　爲利諸群生　　當應行布施

270a09□舍利子□爾時□兒□聞其父母所說頌已□復爲

270a10□父母□而說頌曰

270a11□　我今往勝觀　　世間依□所

270a12□　當廣設供養　　爲利群生故

270a13□　諸有欲希求　　天上人中樂

270a14□　應隨我所詣　　勝觀如來所

270a15□舍利子□爾時□兒□以念正知觀視四方□白父

270a16□母曰□父母當知□我今應往薄伽梵勝觀如來

270a17□應正等覺所□於是衆人聞是語已□皆大驚愕□

270a18□云何□兒當初生日□便能與人往返言議□又

270a19□能徙步有所造詣□時有八萬四千衆生□聞是

270a20□奇異皆來雲集□而作是言□我等當觀此□兒

270a21□者□是何等類□爲天□爲龍□爲藥叉耶□乃至爲

270a22□畢舍遮人非人耶□舍利子□爾時□兒□與諸大

270a23□衆八萬四千前後圍□□往詣勝觀如來所止

270a24□之處□當此□兒往佛所時□以福德力恐爲風

270a25□日所損弊故□於上空中十千寶蓋□自然而現

270a26□用覆其身□又於□兒所由之路□虛空之中羅

270a27□布金網□雨上妙花及細末香超勝諸天□常所

270a28□散者□扇淸□風與天香合□周流飄散相續不

270a29□斷□虛空諸天又於行路□以諸香水而用灑之□

270b01□覆以金羅種種珍服□又彼諸天雨花布道□光

270b02□彩相曜積齊于膝□於其道側無量百千淸

270b03□淨池沼自然出現□八功德水具足盈滿□生諸

270b04□妙花□所謂□□羅花□□特摩花□拘貿陀花□奔

270b05□□利花□含發鮮榮彌滿池內□又有鳧□鴛鴦

270b06□異類衆鳥遊戱水上□舍利子□時彼□兒所由

270b07□之路□七寶欄楯以界道側□諸天伎樂具無量

270b08□千深遠妙音□自然而發□左右寶樹行列莊嚴□

270b09□於大道中復施花路□現於身前爲供養故□以

270b10□待□兒遊履其上□於其花路承步諸花□擧足

270b11□之時自然隱沒□及將下足花便踊現□爾時□

270b12□兒遊此花道□經須臾頃□卽便□顧觀諸大衆□

270b13□說伽他曰

270b14□　汝等無理不應行　　異我此路餘非理

270b15□　而我常遊此正理　　故往有理最勝處

270b16□　超過無量那庾劫　　時復一福遇人身

270b17□　時有一佛出世間　　時勤修得淨信慧

270b18□舍利子□爾時□兒□爲諸大衆說伽他已□於虛

270b19□空中□有八萬四千諸大天子□同聲讚言□善哉

270b20□善哉□便說伽他□讚□兒曰

270b21□　善哉善哉大智慧　　汝所宣說會正理

270b22□　仁者後顧爲無理　　有正理者當前趣

270b23□舍利子□爾時□兒□又以伽他□報諸天曰

270b24□　汝諸天等所宣說　　有理無理之正言

270b25□　我今問汝汝當答　　有理無理之實義

270b26□舍利子□爾時諸天□復以伽他□報□兒曰

270b27□　若樂欲住諸財寶　　不樂出離所行處

270b28□　如是無理諸凡愚　　安住地獄之前道

270b29□　若樂捨家趣非家　　當應捨欲棄財寶

270c01□　是人於世有正理　　不久便開解脫門

270c02□舍利子□爾時□兒□復以伽他□報諸天曰

270c03□　如汝所說理無理　　觀汝全未能明曉

270c04□　如是有理無理義　　我深於此正開悟

270c05□舍利子□爾時□兒□說是語已□卽便前進趣薄

270c06□伽梵毘□尸如來應正等覺大會之所□旣到

270c07□彼已頂禮佛足右繞三□□住一面□於薄伽

270c08□梵勝觀如來□深生敬仰□卽以伽他□而讚頌曰

270c09□　常行利益諸世間　　勝觀三明施甘露

270c10□　如大龍象大師子　　由是我今常敬禮

270c11□　世間明照甚難得　　猶如烏曇跋羅花

270c12□　爲世依□作光明　　形色微妙甚圓具

270c13□　世間衆苦所逼迫　　不能了知眞聖道

270c14□　踰越正路而逃□　　譬等生盲處於世

270c15□　願我此世當成佛　　如今勝觀人中尊

270c16□　當拔衆生無量苦　　及救三火燒然者

270c17□　如是無邊百千衆　　皆隨我來至於此

270c18□　唯願演宣微妙法　　悉令安住上菩提

270c19□舍利子□爾時□兒□說是頌已□白勝觀如來應

270c20□正等覺言□世尊□願我來世於此世間□當成如

270c21□來應正等覺□爲諸衆生顯揚正法□亦如今者

270c22□勝觀如來□爲諸大衆廣說妙法□爾時會中有

270c23□八萬四千衆生□復白勝觀如來言□世尊□我等

270c24□亦願於當來世□得成如來應正等覺□爲衆生

270c25□故顯揚正法□亦如今者勝觀如來等無有異□

270c26□爾時勝觀如來應正等覺□了知如是八萬四

270c27□千人增上意已□卽便微笑□舍利子□諸佛法爾

270c28□於微笑時有種種光靑黃赤白紅頗□色□從

270c29□佛面門自然而發□遍照無量無邊佛之世界□

271a01□上至梵世□映蔽一切日月光明□其光遍照所

271a02□應作已□而復還來右繞勝觀如來□百千□已□

271a03□從薄伽梵頂□而入□舍利子□爾時勝觀如來

271a04□有一侍者□睹佛神變現微笑已□從坐而起偏

271a05□覆左肩□以右膝輪安處于地□向佛合掌曲躬

271a06□禮敬□卽於佛前以頌問曰

271a07□　我今問佛勝觀尊　　端嚴希有生衆喜

271a08□　何等因緣大善逝　　現發微笑世間依

271a09□　兩足世尊現微笑　　其相非無有因緣

271a10□　願演微笑因緣本　　利益世間悲愍故

271a11□　今有百千拘□衆　　現住牟尼世尊前

271a12□　攝耳專注樂聽聞　　願世間依愍衆說

271a13□　佛爲一切衆生眼　　爲舍爲救爲歸趣

271a14□　能斷衆生諸有疑　　憐愍世間利益者

271a15□　如來善知諸過去　　又能通達彼未來

271a16□　於一切法不生疑　　及以現在諸佛土

271a17□　通智法王論自在　　出過三世妙如來

271a18□　我今請問世間依　　何等因緣現微笑

271a19□　佛能永斷他疑網　　於一切法自無疑

271a20□　八音暢宣微妙法　　善拔衆生憂毒箭

271a21□　我心喜踊難陳說　　合十指掌懷恭敬

271a22□　敢問法主大聖尊　　何等因緣現微笑

271a23□舍利子□爾時勝觀如來應正等覺□告侍者曰□

271a24□苾芻□汝今見是□兒在我前不□對曰唯然□我

271a25□今已見□勝觀佛言□此□兒者往昔過去□曾於

271a26□六十四拘□那庾多百千佛所□供養恭敬尊

271a27□重讚歎□以諸衣服飮食臥具病緣醫藥及餘

271a28□資物□持用奉施彼諸佛已□爲欲趣向三菩提

271a29□故□又於過去十那庾多佛所□修行梵行□□向

271b01□阿□多羅三□三菩提□苾芻當知□今是□兒

271b02□所將大衆八萬四千□於過去世□□是□兒本

271b03□生父母□何以故□此□兒者□曾於過去發如是

271b04□願□願我經生在在處處所有父母皆令安住

271b05□於佛菩提□又令諸母更無第二再受女身□由

271b06□是願故□彼諸衆生至于今日□隨逐□兒來至

271b07□我所□又隨修學發於無上正等覺心□爾時勝

271b08□觀如來□欲重宣此義□爲侍者苾芻□而說是頌

271b09□　苾芻當觀此□兒　　及現前住多千衆

271b10□　其心踊躍發誠言　　願我當來如法主

271b11□　當知曾於過去生　　如上數量諸佛所

271b12□　恭敬供養大導師　　利益天人世間者

271b13□　於十那庾諸佛所　　依佛捨家持正法

271b14□　常行最勝之所行　　爲求無上菩提故

271b15□　汝觀八萬四千衆　　今現皆住如來前

271b16□　曾於久遠過去世　　悉是□兒之父母

271b17□　又此□兒曾發願　　諸有生生父母者

271b18□　普令安住上正覺　　更不重受女人身

271b19□　彼皆隨學□兒行　　發菩提心於我所

271b20□　今我皆當授彼記　　方將爲世兩足尊

271b21□　由此因緣現微笑　　彼昔勝行我能知

271b22□　及以未來諸所作　　當證人中大聖主

271b23□　諸天龍神及人等　　無量百千那庾多

271b24□　聞佛爲彼授記已　　於勝觀尊生大喜

271b25□舍利子□爾時□兒聞佛授記□心生歡喜踊躍

271b26□無量□悅意泰然得未曾有□速疾往詣其父母

271b27□所□說伽他曰

271b28□　如是多千衆　　我前生父母

271b29□　皆已住菩提　　父母心何趣

271c01□舍利子□爾時父母□復以伽他□報其子曰

271c02□　如子志所趣　　我心亦如是

271c03□　當成一切智　　此決定無疑

271c04□　子已生我家　　願後勿相捨

271c05□　常當憶念我　　令速證菩提

271c06□舍利子□爾時□兒□復以伽他□報父母曰

271c07□　我諸行化導　　皆願先成佛

271c08□　最後我當成　　照世人調御

271c09□舍利子□汝今當觀彼過去世勝觀如來法中

271c10□□兒者□豈異人乎□勿作餘疑□今大自在天子

271c11□是也□從是已後□又經拘□那庾多劫更不退

271c12□墮□過是劫後生轉輪王聖種族中□彼當來父

271c13□號曰名稱□如我今父淨飯大王□彼當來母號

271c14□曰離暗□如我今母摩訶摩耶□彼當來子號曰

271c15□無憂□如我今子羅□羅□舍利子□彼旣出家悟

271c16□菩提已□得成爲佛□名曰大悲如來應正等覺

271c17□十號具足□其佛壽量滿百千拘□歲□佛身常

271c18□光遍照所及十踰繕那□佛說法處大會充滿

271c19□百踰繕那□大悲如來處世敎化□爲度聲聞三

271c20□會說法□第一大會度諸弟子有百拘□□第二

271c21□大會度諸弟子有那庾多拘□□第三大會度

271c22□諸弟子有百千那庾多拘□□舍利子□其弟子

271c23□中滿一拘□□皆是大阿羅漢□諸漏已盡無復

271c24□煩惱□得自在慧具八解脫□成就靜慮及六神

271c25□通□舍利子□大悲如來所度聲聞阿羅漢衆□如

271c26□上所說三會數量□彼菩薩衆其數亦等□皆是

271c27□往世所生父母□彼佛世尊宣說妙法利益無

271c28□數諸衆生已□然後涅槃□佛滅度後正法住世

271c29□滿拘□歲□分布舍利饒益衆生□亦如我今般

272a01□涅槃後□流布供養等無有異□舍利子□安住正

272a02□勤菩薩摩訶薩亦復如是□修行毘利耶波羅

272a03□蜜多時□爲求阿□多羅三□三菩提故□能於

272a04□是經修行正行□倍增振發勇猛正勤大精進

272a05□力□度脫無量諸衆生等□我說是人爲善丈夫

272a06□思覺觀察不倦不退□勇猛精進明繫在心□舍

272a07□利子□云何菩薩摩訶薩不倦精進

272a08□舍利子□菩薩摩訶薩爲衆生故求菩提時□不

272a09□應限以數量而有所求□何以故□菩薩摩訶薩□

272a10□不作是念□於爾所劫我當流轉□於爾所劫我

272a11□不流轉□以如是故□菩薩爾時被難思鎧□處於

272a12□生死□作是念言□假使如我前際所經□生死如

272a13□是更受勤苦□經於生死倍過前際□爲求菩提

272a14□中無懈息□舍利子□菩薩摩訶薩□具足如是堅

272a15□固弘誓□則名成就不倦精進

272a16□復次舍利子□菩薩摩訶薩□云何修行勇猛精

272a17□進□舍利子□假使三千大千世界□滿中熾火□發

272a18□起勇猛正勤□菩薩摩訶薩□爲欲往覲彼如來

272a19□故□以精進力於是熾火從中而過不怯不退□

272a20□又舍利子□勇猛正勤菩薩摩訶薩□爲求聽聞

272a21□大菩薩藏微妙法門故□以精進力雖逢是火□

272a22□從中直過而無怯退□又舍利子□假使三千大

272a23□千世界滿中熾火□勇猛正勤菩薩摩訶薩□爲

272a24□欲宣說大菩薩藏深妙法故□以精進力於是

272a25□熾火□從中直過而無怯退□又舍利子□假使三

272a26□千大千世界□滿中熾火□勇猛正勤菩薩摩訶

272a27□薩□爲欲生起善根因緣□以精進力於是熾火□

272a28□從中直過而無怯退□又舍利子□假使三千大

272a29□千世界□滿中熾火□勇猛正勤菩薩摩訶薩□爲

272b01□欲利益諸衆生故□以精進力能於中過□如是

272b02□爲欲令他得寂靜故□得調伏故□雖逢是火□皆

272b03□由中過而無怯退□又舍利子□發起勇猛不倦

272b04□正勤□菩薩摩訶薩□爲欲令他般涅槃故□以精

272b05□進力雖逢是火□能於中過而無怯退□舍利子□

272b06□是名菩薩摩訶薩修行毘利耶波羅蜜多勇猛

272b07□之相

272b08□復次舍利子□發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶

272b09□薩行毘利耶波羅蜜多時□由不懈倦□堅固不

272b10□退□善根所發無上大悲之所熏故□恒發勇猛

272b11□大精進力□於諸衆生常行化導□又舍利子□如

272b12□是發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩□於一切

272b13□時擧足下足□常不捨離大菩提心□於佛法僧

272b14□恒生珍敬□繫念在前□於諸衆生恒遍觀察爲

272b15□利益故□不欲令被煩惱勢力之所逼奪□又舍

272b16□利子□發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩□所有

272b17□已生諸妙善根□一切□向無上菩提□令此善

272b18□根畢竟無盡□譬如少水投于大海乃至劫燒

272b19□中無有盡□舍利子□菩薩摩訶薩□亦復如是□以

272b20□諸善根□向菩提亦無有盡□是名菩薩摩訶

272b21□薩勇猛不倦大精進力□又舍利子□勇猛不倦

272b22□精進菩薩摩訶薩□以平等行積集善根□於諸

272b23□衆生起平等行□積集善根□爲欲引生一切智

272b24□智積集善根□爲欲利益諸衆生故積集善根□

272b25□舍利子□如是無量諸大善根□皆是菩薩摩訶

272b26□薩勇猛無倦大精進力之所集起

272b27□復次舍利子□如是勇猛不倦正勤菩薩摩訶

272b28□薩□常應精進修學是法□所得福聚無量無邊□

272b29□今當廣說福聚之相□舍利子□我觀世間一切

272c01□衆生所有福聚無量無邊□如是乃至一切有

272c02□學無學所有福聚□一切獨覺所有福聚□轉復

272c03□無量不可思議□如上所有諸福聚等□假使

272c04□皆悉內置衆生一毛孔中□如是衆生一一毛

272c05□孔□皆有如上福德之聚□無量無邊不可思議□

272c06□如是假使一切衆生一切毛孔所有福聚合集

272c07□置一無關鍵會大法祠中□舍利子□如是法祠

272c08□功德福聚□倍增于百□感得如來大丈夫身色

272c09□相之一□如是一一大丈夫相□皆以如是功德

272c10□所成□如是一切如來身中大丈夫相□所有福

272c11□聚皆合成一眉間毫相□如是入一眉間毫

272c12□相福聚□又過於此滿百千倍大功德聚□合成

272c13□如來頂上無能觀見烏瑟□沙大丈夫相□如

272c14□是入一肉□大功德聚又過於此滿於拘□百

272c15□千倍大功德聚□合成如來大法商□之相□舍

272c16□利子□由此如來大法螺相□爲無量種功德集

272c17□成□以如是故□如來隨所意欲出大音聲遍告

272c18□無量無邊一切世界□爲諸有情廣說妙法□如

272c19□其根性隨聞信解悉令歡喜□何以故□皆由精

272c20□進所修學故□舍利子□菩薩摩訶薩應作是念□

272c21□如是無上正等菩提□雖極難得□我當不捨精

272c22□進鎧甲□發大勇猛必定速悟無上菩提□不足

272c23□爲難□旣成佛已隨我意欲□於法螺相出大音

272c24□聲□遍告無量無邊一切世界□爲諸衆生說微

272c25□妙法□隨根信解皆令歡喜□舍利子□是名菩

272c26□薩摩訶薩勇猛無倦正勤之相

272c27□復次舍利子□勇猛無倦精進菩薩摩訶薩□依

272c28□毘利耶波羅蜜多故□常應如是精進修學□由

272c29□修學故具足成就一切智慧□舍利子□假使三

273a01□千大千世界所有衆生一切成就隨信行智□

273a02□卽用此智□欲以比一成就隨法行智□百分不

273a03□及一□千分不及一□百千萬分不及一□僧□分

273a04□不及一□迦羅分不及一□伽拏那分不及一□烏

273a05□波摩分不及一□烏波尼沙陀分不及一□復次

273a06□舍利子□假使三千大千世界所有衆生一切

273a07□成就隨法行智□欲以比一第八人智□百分不

273a08□及一□乃至烏波尼沙陀分不及一□復次舍利

273a09□子□假使三千大千世界所有衆生一切成就

273a10□第八人智□欲以比一預流果智□百分不及一□

273a11□乃至烏波尼沙陀分不及一□復次舍利子□假

273a12□使三千大千世界所有衆生一切成就預流果

273a13□智□欲以比一乃至一來向智□如是一來果智

273a14□乃至欲比不還果智□如是乃至欲比阿羅漢

273a15□智□若獨覺智□若過百劫菩薩智□若成就不退

273a16□轉菩薩智□如是乃至欲比繫屬一生菩薩智□

273a17□皆應廣說□無量無邊算數譬喩所不能及□如

273a18□是舍利子□假使十方無量無邊一切世界所

273a19□有衆生□皆悉成就繫屬一生菩薩之智□欲比

273a20□如來十力之一處非處智□百分千分百千萬

273a21□分不及一□僧□分不及一□迦羅分不及一□伽

273a22□拏那分不及一□烏波摩分不及一□烏波尼沙

273a23□陀分不及一□乃至算數譬喩所不能及□舍利

273a24□子□是菩薩摩訶薩□行毘利耶波羅蜜多故□聞

273a25□如來如是甚深智解之時□其心不驚無有怖

273a26□畏□於是智人生樂欲心□發起正勤中無廢

273a27□捨□作如是念□我今修行勇猛精進□假使我身

273a28□皮肉骨血筋脈髓腦□皆悉枯燥爛壞無遺□未

273a29□得如來如是處非處智力已來□於其中間發

273b01□大勇猛堅固精進終無懈廢□舍利子□是名菩

273b02□薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多堅固之

273b03□相□應如是學□復次舍利子□菩薩摩訶薩□行毘

273b04□利耶波羅蜜多故□發大勇猛無倦正勤□常應

273b05□如是精進修學□由修學故□能滅衆生諸煩惱

273b06□火□舍利子□假使一切衆生□於過去世所有諸

273b07□心□皆入衆生一心中轉□如是衆生一一諸心□

273b08□乃至一切衆生一一各有爾所諸心□無量繁

273b09□雜難可了知□如是一切衆生一一心中□各具

273b10□無量貪瞋癡等諸惑繁雜□以此一切衆生所

273b11□有煩惱□皆入一衆生一心中轉□舍利子□假使

273b12□展轉一切衆生□皆具如是無量煩惱□難可了

273b13□知□菩薩摩訶薩□作如是念□我當策勵勇猛發

273b14□勤精進□尋求如是智慧資糧□隨我所發正勤

273b15□之力□於諸衆生貪瞋癡火及餘熱惱我要當

273b16□令息滅無遺□斬除毒害□□破散壞同於灰

273b17□燼□速令衆生住涅槃道□舍利子□是名菩薩摩

273b18□訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多□應如是學

273b19□復次舍利子□菩薩摩訶薩□依毘利耶波羅蜜

273b20□多故□安住勇猛無倦精進□常應如是正勤修

273b21□學□以修學故□諸善身業無有休廢□諸善語業

273b22□無有休廢□諸善心業無有休廢□乃至所有一

273b23□切正勤□皆爲方便策進菩薩身語心業□舍利

273b24□子□然諸世間但說菩薩身語二業精進□第一

273b25□不說菩薩心精進相□舍利子□菩薩摩訶薩□心

273b26□精進相無量無邊□吾今略說□何等名爲心精

273b27□進相□謂菩薩心修行正勤若進若止□如是爲

273b28□相□舍利子□云何名爲正勤進止舍利子□菩薩

273b29□修行大精進者□爲菩提故勤行精進□所言進

273c01□者□於諸衆生發起大悲□所言止者謂無我忍□

273c02□所言進者攝諸衆生□所言止者於法不取□所

273c03□言進者生死無倦□所言止者不得三界□所言

273c04□進者一切盡捨□所言止者不厭布施□所言進

273c05□者攝取淨戒□所言止者不厭尸羅□所言進者

273c06□堪忍衆苦□所言止者心無毁壞□所言進者起

273c07□諸善法□所言止者心常遠離□所言進者攝受

273c08□靜慮□所言止者心常寂滅□所言進者聞法無

273c09□厭□所言止者如理善巧□所言進者聽說無倦□

273c10□所言止者無戱論法□所言進者求慧資糧□所

273c11□言止者斷諸戱論□所言進者增長梵信□所言

273c12□止者眞知行捨□所言進者具五神通□所言止

273c13□者遍知漏盡□所言進者修諸念處□所言止者

273c14□念無功用□所言進者正斷方便□所言止者善

273c15□惡俱捨□所言進者引發神足□所言止者任運

273c16□作用□所言進者諸根善權□所言止者觀非根

273c17□性□所言進者攝受諸力□所言止者智無制伏□

273c18□所言進者生菩提分□所言止者智簡擇法□所

273c19□言進者求道資糧□所言止者無來往性□所言

273c20□進者求奢摩他□所言止者心住寂止□所言進

273c21□者資助勝觀□所言止者伺察法性□所言進者

273c22□隨覺諸因□所言止者諸因遍智□所言進者從

273c23□他聞音□所言止者如法修行□所言進者謂身

273c24□莊嚴□所言止者謂法性身□所言進者謂語莊

273c25□嚴□所言止者聖默然性□所言進者信解脫門□

273c26□所言止者無有發起□所言進者遠離四魔□所

273c27□言止者捨煩惱習□所言進者方便善巧□所言

273c28□止者觀察深慧□所言進者觀察緣境□所言止

273c29□者無功用觀□所言進者觀察假名□所言止者

274a01□了達實義□舍利子□諸如是等進止之相□是名

274a02□菩薩摩訶薩唯心精進□若諸菩薩摩訶薩□聞

274a03□如是等心精進相□應當發起勇猛無倦具足

274a04□正勤□舍利子□如是名爲菩薩摩訶薩修行正

274a05□勤波羅蜜多無有厭倦勇猛精進修習之相

274a06□大寶積經卷第四十六

274a07□

274a08□

274a09□

274a10□大寶積經卷第四十七

274a11□

274a12□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

274a13□　　菩薩藏會第十二之十三毘梨耶波羅蜜

274a14□　　多品第九之三

274a15□復次舍利子□如是勇猛無倦正勤菩薩摩訶

274a16□薩□成就五種增進之法□便能速悟阿□多羅

274a17□三□三菩提□舍利子□何等名爲成就五種增

274a18□進之法□所謂値佛出世爲增進法□得近善友

274a19□爲增進法□得具無難爲增進法□隨所修集一

274a20□切善法永不失壞爲增進法□於彼安住律儀

274a21□菩薩摩訶薩所隨從修學爲增進法□舍利子□

274a22□是爲菩薩摩訶薩修行毘利耶波羅蜜多故

274a23□成就五法增進不退速悟無上正等菩提

274a24□爾時長老舍利子白佛言□世尊□頗有菩薩於

274a25□是五法而損減不□佛言有□曰何謂也□大德薄

274a26□伽梵□何者是也□大德蘇揭多□佛告舍利子□有

274a27□五種法菩薩成就便能損減□何等爲五□謂於

274a28□佛世而不値遇□於彼善友不懷親近□具無難

274a29□法而不獲得□修習善法多有失壞□於諸安住

274b01□律儀菩薩心無隨學□由具如是損減法故□亦

274b02□不速悟無上菩提□舍利子□何等五法菩薩成

274b03□就□舍利子□在家菩薩爲王師傅□以威勢力恐

274b04□怖衆生□致有緣務祈請威福□若爲成辦如是

274b05□事者□重相酬謝□而是菩薩睹世利故□心無正

274b06□直便爲作之□凡所出言無非爲利□舍利子□由

274b07□如是法損減善道□由如是法損減無難□如是

274b08□在家菩薩□爲養身故行諸惡行□不値佛世□乃

274b09□至不疾證於阿□多羅三□三菩提□舍利子□

274b10□是名菩薩成就第一損減之法□復次舍利子□

274b11□在家菩薩住毁城法□何等名爲住毁城法□舍

274b12□利子□若諸如來應正等覺□出現世間爲諸天

274b13□人魔梵說法□開示宣暢初中後善□文義巧妙

274b14□純一圓滿淸白梵行□爾時當有四衆出現□所

274b15□謂苾芻苾芻尼□□波索迦□□波斯迦□時苾芻

274b16□尼□依附村城郊野館舍國邑王都□爲護戒故

274b17□在中居止□彼諸在家菩薩□來是住處汚其戒

274b18□衆□以毁戒故名住毁城□犯是事已不値佛世□

274b19□乃至不能疾悟無上菩提□舍利子□是名菩薩

274b20□成就第二損減之法

274b21□復次舍利子□在家菩薩見諸有依□善說法律

274b22□演正法時□便於父母兄弟□妹妻妾男女眷

274b23□屬及諸衆生而爲法障□舍利子□在家菩薩障

274b24□□法已□於長夜中自於法律常多障□□不値

274b25□佛世□乃至不能疾悟無上菩提□舍利子□是名

274b26□菩薩成就第三損減之法

274b27□復次舍利子□在家菩薩聞佛經中如來讚說

274b28□少欲知足出要相應獨靜山林離苦之法□心

274b29□生不信輕毁誹謗□亦敎他人起如是見□是

274c01□諸在家不善菩薩□毁□如來淸淨敎已□還復

274c02□沈溺可毁□趣□何等名爲可毁□趣□謂墮地

274c03□獄畜生焰魔世界□或生邊地及蔑戾車惡邪

274c04□見中□在家菩薩行是事故□不値佛世□乃至不

274c05□悟無上菩提□舍利子□是名菩薩成就第四損

274c06□減之法

274c07□復次舍利子□在家菩薩依止國王及諸大臣

274c08□乃至富貴有自在者□行弊惡行恃爲勢力□譏

274c09□訶毁罵輕蔑戱弄無量衆生□舍利子□在家菩

274c10□薩以成就此語惡行故□速能招集諸惡趣報□

274c11□不値佛世□不遇善友□不得無難□失壞善根□不

274c12□隨安住律儀菩薩修學正法□不能速悟無上

274c13□菩提□舍利子□是名菩薩成就第五損減之法□

274c14□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

274c15□　菩薩成就五種法　　如是智慧無增長

274c16□　旣不速疾見如來　　亦不逢事人中上

274c17□　或爲王者大師傅　　欺詐□惑諸衆生

274c18□　由具如斯不善業　　不遇世間依□者

274c19□　令多有情生怖畏　　若納贓財若損害

274c20□　興造如斯惡業已　　終不奉値人中尊

274c21□　或令諸尼淨戒聚　　破壞□滅生悲苦

274c22□　當離無量億如來　　□得成就諸無難

274c23□　於其父母妻子等　　障□不令修法行

274c24□　又障聽聞於正法　　速感愚癡覆蔽果

274c25□　若人厭世樂出家　　便致拘執緣留□

274c26□　當離無量最勝尊　　□得成就諸無難

274c27□　若有聽聞如是法　　所謂讚說住空閑

274c28□　便生不忍忿□心　　謗毁謂爲非法說

274c29□　謗毁如是正法已　　常住生盲大劇苦

275a01□　一切重障罪業中　　方斯十六不及一

275a02□　彼難奉見諸如來　　設見不能懷信敬

275a03□　受女黃門生盲身　　又受駝驢□狗等

275a04□　若有於佛及菩薩　　深生殷重愛敬心

275a05□　遠離一切障□已　　相續修行賢聖道

275a06□　父母妻子眷屬等　　恒樂安勤正法中

275a07□　衆生厭世求出家　　讚美勸助令其果

275a08□　若處眷屬正法中　　當速往登賢善趣

275a09□　有能讚勸出家者　　速悟無上佛菩提

275a10□復次舍利子□出家菩薩□復有五法□若成就者□

275a11□不値佛世□不親善友□不具無難□失壞善根□

275a12□不隨安住律儀菩薩修學正法□亦不速悟無

275a13□上菩提□舍利子□何等名爲出家菩薩成就五

275a14□法□一者毁犯尸羅□二者誹謗正法□三者貪著

275a15□名利□四者堅執我見□五者能於他家多生□

275a16□嫉□舍利子□如是名爲出家菩薩成就五法不

275a17□値佛世乃至不獲無上正等菩提□舍利子□譬

275a18□如餓狗□惶緣路□遇値□骨久無肉□□但

275a19□見赤塗言是厚味便就銜之□至多人處□四

275a20□衢道中以貪味故□涎流骨上妄謂甛美□或[齒*堯]

275a21□或□或齧或□□歡愛纏附初無捨離□時有刹

275a22□帝利婆羅門及諸長者□皆大富貴來遊此路□

275a23□時此餓狗遙見彼來□心生熱惱作如是念□彼

275a24□來人者將無奪我所重美味□便於是人發大

275a25□瞋□出深毒聲惡眼邪視□露現齒牙便行齧

275a26□害□舍利子□於意云何□彼來人者應爲餘事□豈

275a27□復求此無肉赤塗之骨□耶□舍利子白佛言□

275a28□世尊□不也世尊□不也善逝□佛告舍利子□若如

275a29□是者□彼□餓狗以何等故□出深毒聲現牙而

275b01□吠□舍利子言□如我意解恐彼來人貪著美膳□

275b02□必能奪我甘露良味□由如是意現牙吠耳□佛

275b03□告舍利子□如是如是□如汝所言□當來末世有

275b04□諸苾芻□於他施主勤習家□□耽著屎尿妄加

275b05□纏□□雖値如是具足無難□而便委棄不修□正

275b06□□此之苾芻□我說其行如前癡狗□舍利子□我

275b07□今出世憐愍衆生□欲止息故專思此事□爲如

275b08□是等諸惡苾芻□說此譬喩

275b09□復次舍利子□是諸菩薩摩訶薩□爲欲利益安

275b10□樂無量衆生故□求於佛智□行毘利耶波羅蜜

275b11□多□彼諸菩薩摩訶薩□於己身肉尙行惠施□況

275b12□復規求妄想惡肉而於他家起諸□嫉□舍利

275b13□子□彼諸苾芻□他家故□我說是人爲癡丈夫□

275b14□爲活命者□爲守財穀奴僕隷者□爲重世財寶

275b15□玩縛者□唯於衣食所欽尙者□爲求妄想貪嗜

275b16□惡肉起□嫉者□舍利子□我今更說如是正法□

275b17□彼諸苾芻先至他家□不應見餘苾芻而生嫉

275b18□□□若有苾芻違我法敎□見餘苾芻或作是言□

275b19□此施主家□先爲我識□汝從何來□乃在此耶□

275b20□我於此家極爲親密□調謔交顧□汝從何來輒

275b21□相侵奪□舍利子□以何等故□彼□苾芻□於後來

275b22□者偏生嫉□□舍利子□由諸施家許其衣□飮

275b23□食臥具病緣醫藥及供身等資生什物□彼作

275b24□是念□恐彼施主將先許物施後來者□由如是

275b25□故□卽此苾芻□於施主家起三重過□一者起住

275b26□處過□見餘苾芻或起恨言□我於今者當離此

275b27□處□二者凡所習近當言未知應與不應□三者

275b28□於不定家□妄起諸過□舍利子□彼□苾芻□於後

275b29□來人發三惡言□一者說住處過□以諸惡事增

275c01□益其家□令後苾芻心不樂住□二者於後苾芻

275c02□所有實言□反爲虛說□三者詐現善相諂附是

275c03□人□伺有微隙對衆治擧□舍利子□如是苾芻□於

275c04□他施家生□嫉者□速滅一切所有白法□永盡

275c05□無遺

275c06□復次舍利子□若有苾芻住家□者□我說是人

275c07□爲不善者□則爲棄捨菩提資糧□又爲不能隨

275c08□逐安住律儀菩薩修正法者□又舍利子□如是

275c09□種相□我更當說乃往昔時□過於無數廣大無

275c10□量不可思議阿僧企耶劫□有佛出世□名勝現

275c11□王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上

275c12□丈夫調御士天人師佛薄伽梵□彼佛住壽九

275c13□十拘□歲□聲聞衆會□九十拘□那庾多□皆是

275c14□大阿羅漢□諸漏已盡□乃至一切得心自在第

275c15□一究竟□舍利子□當於爾時□有大長者名爲善

275c16□擇□其家巨富多饒財寶□資産□僕無不充遍□

275c17□有二子□一名律儀□二名住律儀□年在幼稚□容

275c18□貌端正□淨色圓滿□衆人喜見□舍利子□時勝現

275c19□王如來應正等覺□於晨朝時服衣持□□大苾

275c20□芻僧左右翼從□彼佛世尊□居僧上首□爲福利

275c21□故現乞食法□入彼長者所住大城□威儀庠序

275c22□諸根寂定□心意恬□逮得調順奢摩他□及獲

275c23□第一調順奢摩他□修攝諸根如大龍象□澄靜無

275c24□濁如深泉池□盛德巍巍如金樓觀□色相超挺

275c25□如紫金山□又如大海衆寶充盈□如帝釋主諸

275c26□天圍□□如大梵王心慮寂靜□舍利子□彼薄伽

275c27□梵□有如是等威相莊嚴□長者二子□當於爾時□

275c28□在重閣上□遙睹勝現王佛從遠而來□容貌威

275c29□嚴色像第一□發歡喜心嘆未曾有□舍利子□彼

276a01□住律儀童子□以先睹佛喜踊內心□白其兄曰□

276a02□從生已來□兄頗曾見如是端嚴含靈王不□兄

276a03□報弟曰□我從生來實未曾見□如是端嚴含靈

276a04□中王□弟白兄言□如我惟忖□於未來世定當作

276a05□是含靈中王□舍利子□爾時住律儀童子□卽爲

276a06□其兄□而說頌曰

276a07□　如律儀兄今所見　　我於當來定如是

276a08□　大苾芻衆所圍□　　當復倍勝於今日

276a09□　求菩提道因緣故　　當誓不□諸飮食

276a10□　兄旣樂居牢獄中　　我意決定當超勝

276a11□　如是一切衆生尊　　譬等衆星之滿月

276a12□　誰有見斯不生信　　而樂居家不出離

276a13□舍利子□爾時律儀童子□卽以伽他□報其弟

276a14□曰

276a15□　弟當且止勿高聲　　非但語言便遂事

276a16□　我豈當發世語言　　試誰在先成正覺

276a17□舍利子□爾時住律儀童子□復以伽他□白其兄

276a18□曰

276a19□　如是無上菩提道　　非但弊鄙□心證

276a20□　我當發大賢善聲　　決定成佛人中上

276a21□　夫懷□者相如是　　資産不欲令他知

276a22□　今我豈復守沈默　　尙捨身命況財寶

276a23□　我以家資咸布施　　爲求菩提道因緣

276a24□　及以兄分家財寶　　盡施佛田深敬故

276a25□　誰見如是最勝尊　　具三十二妙相者

276a26□　而不發願趣菩提　　唯除具諸下劣見

276a27□　所有家宅及財寶　　父母幷諸眷屬等

276a28□　我當一切皆捨離　　速往善逝如來所

276a29□　爲世依□作光明　　照世慈尊極難遇

276b01□　百千拘□那庾劫　　如是勝相甚難聞

276b02□　我見世尊入王都　　大苾芻僧所圍□

276b03□　如盛滿月在淸天　　流光洞照諸依地

276b04□　我見世尊遊四衢　　周遍莊嚴於一切

276b05□　猶彼具足千光日　　獨滿虛空常遍照

276b06□　我見世尊居衆首　　莊嚴顯發苾芻僧

276b07□　如彼蘇迷盧山王　　映諸寶山悉嚴麗

276b08□　如來威光極熾盛　　通照此土諸群生

276b09□　圓成妙相兩足尊　　榮光鎣飾諸大衆

276b10□　如來住大神通力　　善御天龍非人等

276b11□　復興無量種變現　　爲衆生故入王都

276b12□　誰見如斯正法主　　三十二相大莊嚴

276b13□　而復希趣下劣乘　　唯除不肖愚闇者

276b14□　我今欣睹人中尊　　發生難得淸淨信

276b15□　爲利含識趣菩提　　要當往覲如來所

276b16□舍利子□爾時律儀童子□又以伽他□報其弟

276b17□曰

276b18□　我於途路非懈怠　　而不速往如來所

276b19□　待我下斯重閣已　　當出外宇諦思惟

276b20□　宜應捐捨於我想　　又不顧惜吾身命

276b21□　及求最上丈夫智　　爾乃往詣如來所

276b22□　父母家宅及財寶　　於如是等生重愛

276b23□　我今一時皆棄捨　　爾乃往詣如來所

276b24□　若有欲願當成佛　　又深愛樂如來者

276b25□　宜速捐諸珍寶聚　　捨離家法趣非家

276b26□舍利子□爾時住律儀童子□聞是語已□卽於閣

276b27□上下其階道□將往勝現王如來應正等覺所□

276b28□未至之頃□其兄律儀□又從重閣速疾而下馳

276b29□詣佛所修敬已訖□時住律儀後乃方至□爾時

276c01□律儀兄童子□卽以十億無價寶衣□奉獻如來□

276c02□又於佛前□而說頌曰

276c03□　我今不求於妙相　　奉施如來無價衣

276c04□　唯願當來所獲報　　如今世尊等無異

276c05□　一切含靈中最勝　　一切妙法善安住

276c06□　唯願當來所獲報　　如今世尊等無異

276c07□　具足無上智慧藏　　諸力正勤善安住

276c08□　三十二相身所持　　願速當成人中上

276c09□　成就諸佛十種力　　四無所畏善安住

276c10□　唯願當來所獲報　　如今世尊等無異

276c11□　如佛所知眞淨法　　唯佛善住皆明照

276c12□　願賜演通如是法　　令我速悟上菩提

276c13□　我今不求妙色相　　奉佛無價勝上衣

276c14□　唯希寂靜妙菩提　　爲利諸天世間故

276c15□　如來所住微妙法　　一切異論無傾動

276c16□　我今爲求如是法　　敢施無價勝上衣

276c17□　諸法無生無老病　　亦無憂愁悲嘆等

276c18□　願爲開斯寂靜法　　導利諸天世間故

276c19□　若法無有貪瞋癡　　亦無諸慢及渴愛

276c20□　願說菩提與佛性　　無爲淸□甘露法

276c21□　若法如來所安住　　爲天龍等深敬禮

276c22□　或有思慮或無思　　願爲開斯寂靜法

276c23□　佛住是處能通照　　無量四方諸佛土

276c24□　如發大焰深暗中　　願證如斯等甘露

276c25□　若諸一切愛無愛　　性常不依於欲界

276c26□　色無色界亦無依　　願說如斯勝妙法

276c27□舍利子□爾時住律儀童子□聞兄律儀說是頌

276c28□已□便以一具新妙寶□□奉施勝現王如來□卽

276c29□於佛前□說伽他曰

277a01□　願我當爲諸群生　　爲救爲趣爲依舍

277a02□　更不履踐於邪徑　　恒導群迷說正路

277a03□　願常不習諸貪欲　　此乃愚夫之所行

277a04□　永離一切有爲法　　恒値如來出興世

277a05□　旣逢明照世間者　　便應供養兩足尊

277a06□　勤求無上佛菩提　　爲利一切群生故

277a07□　當以無量香花□　　高妙幢幡諸寶蓋

277a08□　奉獻龍中之大龍　　爲利一切群生故

277a09□　復以種種上衣服　　臥具飮食諸醫藥

277a10□　俱持奉獻佛世尊　　爲利一切群生故

277a11□　擊大小鼓吹螺貝　　及奏簫管淸歌等

277a12□　俱持奉獻照世尊　　爲利一切群生故

277a13□　厚味種種極淳濃　　世間微妙所珍尙

277a14□　俱持奉獻救世尊　　爲利一切群生故

277a15□　廣行如是供養已　　利益無量諸群生

277a16□　我於爾時便出家　　精勵勤修於梵行

277a17□　當安住斯八妙道　　復安無量億衆生

277a18□　願我爲諸有識依　　常不履於邪曲徑

277a19□　衆聖訶毁極下劣　　所謂□欲我能捐

277a20□　又當棄捐諸放逸　　於不放逸恒修學

277a21□　願我永不生衆難　　常得生諸淨信家

277a22□　生生常見人中尊　　見已於佛生深信

277a23□　旣生信已修恭敬　　以妙花□及塗香

277a24□　種種音樂供養已　　爲求諸佛深智慧

277a25□　如是廣修諸供養　　乃經無量拘□劫

277a26□　永斷欲法捨居家　　精勤奉修淸淨行

277a27□舍利子□爾時住律儀童子□說是頌已□卽於所

277a28□讚勝現王如來之處□爲彼如來□以赤□檀建

277a29□立道場□高花綺飾四踰繕那□縱廣莊嚴備諸

277b01□彫麗□爾時童子□旣立道場莊嚴成就□卽以奉

277b02□施彼佛世尊□又於佛前□而說頌曰

277b03□　佛所安住四種住　　往昔最勝所稱譽

277b04□　我今欣求如是住　　唯願善逝慈哀許

277b05□　若有安住是所住　　心常了知無量衆

277b06□　及知過去未來生　　我今欣求如是住

277b07□　若住是住至究竟　　四種正勝四神足

277b08□　及四最勝無□辯　　我今欣求如是住

277b09□舍利子□爾時薄伽梵勝現王如來□哀此童子□

277b10□受其所獻上勝道場□與苾芻僧入中居止□時

277b11□彼童子□旣睹如來及苾芻僧受其施故□心大

277b12□歡喜踊躍無量□又以種種上妙供具□而爲供

277b13□養□倍加恭敬尊重讚歎□於半月間中無斷絶□

277b14□過是已後□便於佛前除去鬚髮□被袈裟衣□以

277b15□淨信心捨棄家法□趣於非家□專志精勤求諸

277b16□善法□舍利子□時二童子求善法已□心正了知□

277b17□於佛菩提俱發弘誓□其兄律儀作是誓言□願

277b18□我最先成等正覺□其佛名曰世間依□放大

277b19□光明□其弟住律儀者□又發誓言□願我最先成

277b20□等正覺□其佛名曰大導商主天人中尊□舍利

277b21□子□爾時律儀童子菩薩摩訶薩□作是願已□卽

277b22□於勝現王如來前□合掌而立大誓莊嚴□說伽

277b23□他曰

277b24□　我當不復更安坐　　亦無放倚身眠臥

277b25□　專精勤求菩提道　　爲利一切群生故

277b26□　我當不觀身與命　　常捨□惰勤精進

277b27□　志求上妙菩提道　　爲利一切群生故

277b28□　假使血肉都乾竭　　皮骨筋脈皆枯燥

277b29□　要捨懈怠及身命　　精勤爲趣上菩提

277c01□舍利子□爾時住律儀童子菩薩摩訶薩□聞兄

277c02□律儀童子菩薩摩訶薩發是願已□歡喜踊躍□

277c03□卽於其前□說伽他曰

277c04□　今當共契同和好　　修行無上菩提行

277c05□　與發最勝勤精進　　爲利一切群生故

277c06□　我今薄濟於身命　　隨彼血肉皆枯燥

277c07□　發千精進隨兄學　　爲求無上菩提故

277c08□　我當獨處住空閑　　山野林中勤精進

277c09□　常求微妙最勝智　　隨住莊嚴大法王

277c10□爾時佛告舍利子□彼過去世□勝現王如來法

277c11□中□律儀童子菩薩摩訶薩□與住律儀童子菩

277c12□薩摩訶薩□於彼佛所發大弘誓□行毘利耶波

277c13□羅蜜多故□精勤不懈□修行正道□舍利子□彼二

277c14□菩薩行精進時□於千歲中□乃至未曾如彈指

277c15□頃□被於睡眠之所逼奪□於千歲中未曾起念

277c16□欲臥息心□於千歲中未曾起念欲樂坐心□於

277c17□千歲中未曾一返屈身□踞□唯除便利若食飮

277c18□時□便就住立□於千歲中未曾再食□日止一食□

277c19□食止一搏□飮水一器□於千歲中未曾起念欣

277c20□樂食心□如謂我今極爲飢渴□願當疾得如是

277c21□等念初無有生□於千歲中未曾一返過量飮

277c22□□□於千歲中未曾起念稱量飮食□此鹹此淡□

277c23□此甘此苦□辛酢美惡初無興慮□於千歲中每

277c24□乞食時一心正念□未曾觀彼授食人面□不生

277c25□是念□誰與我食□爲丈夫耶□爲婦人耶□乃至童

277c26□男童女□皆不瞻視□於千歲中居止樹下未曾

277c27□仰面觀於樹相□於千歲中所著衣服未曾再

277c28□易□於千歲中未曾一念起於欲覺□覺害覺□

277c29□於千歲中未曾起念緣親里覺□若父若母兄

278a01□弟□妹及餘眷屬皆不緣念□於千歲中未曾

278a02□起念□於所居家發思覺心□於千歲中未曾起

278a03□念仰觀虛空日月星宿雲霞等色□於千歲中

278a04□未曾起念以身依倚若壁若樹□於千歲中未

278a05□曾起念以諸蘇油用塗支體□於千歲中未曾

278a06□起念身心驚怖□於千歲中未曾起念身心疲

278a07□倦□於千歲中未曾起念懈怠□惰放逸之心□

278a08□唯興是念我今修行阿□多羅三□三菩提□

278a09□何時當證□何時當得□於千歲中未曾一返身

278a10□心痛惱□於千歲中未曾起念我欲剃髮□唯除

278a11□四天大王□時來頭上□以其神力手摩持去□於

278a12□彼天宮起□堵波□衆寶莊嚴而爲供養□於千

278a13□歲中雖有天王若來若去而心都無去來之

278a14□想□於千歲中未曾起念□從陰影處至光景處□

278a15□從炎熱處至淸□處□於千歲中於嚴寒時未

278a16□曾起念覆厚煖衣而取溫適□於千歲中未曾

278a17□起念論說世間無益之語□舍利子□是二菩薩□

278a18□於千歲中行如是等堅固精進時□有惡魔名

278a19□愚癡念□如我今者出現世間□有惡魔羅愚癡

278a20□念者□舍利子□彼時惡魔興壞亂故□於律儀菩

278a21□薩所經行道□仰布利刀遍其行處□爾時律儀

278a22□菩薩□於彼刀道微失本心□生利刃想□適生想

278a23□已便卽追悔□發大音聲再返唱言□□哉奇事□

278a24□我今如何住於放逸□舍利子□時彼菩薩所發

278a25□音聲□遍告三千大千世界□於上空中□有百千

278a26□拘□天魔徒黨□聞是菩薩憶念音聲□卽共同

278a27□時語菩薩言□如汝今者普告之聲□深爲善說

278a28□深爲善說□舍利子□如是天聲唯律儀聞□彼住

278a29□律儀□於諸天聲及此菩薩□普告大聲初不聞

278b01□之□爾時律儀菩薩□聞天語已□奮發堅固大精

278b02□進□欲復前經行□再轉其心不緣刀刃□舍利子□

278b03□時彼菩薩摩訶薩□降魔怨已□住如是威儀□行

278b04□如是妙行□修如是道跡□起如是大悲□興發如

278b05□是勇猛精進□未曾休廢□復次舍利子□彼二大

278b06□士□於彼法中□行毘利耶波羅蜜多故□俱成就

278b07□是威儀行跡大悲勇猛□又於千歲住空閑林□

278b08□修佛隨念□過是已後□勝現王如來□方入涅槃□

278b09□爾時諸天□便來告曰□善男子□豈不知耶□如來

278b10□今者已般涅槃□時二大士□旣聞天告□卽便往

278b11□詣勝現王如來涅槃林所□旣到彼已合掌而

278b12□立□瞻仰如來目未曾捨□極懷戀慕深生敬重□

278b13□作是念言□如來出世大慈悲者□覆護衆生同

278b14□於舍宅□如何一旦速般涅槃□令我等類無依無

278b15□□□舍利子□是二大士□立如來前深懷戀仰□七

278b16□日七夜足不移處□不勝哀感遂立命終□往生

278b17□梵世□旣受梵身得宿智力□以大神通從上來

278b18□下□至涅槃會□爲勝現王如來應正等覺□所有

278b19□舍利起□堵波□珍寶妙物極世莊嚴□四十千

278b20□歲方得成就□以諸輪蓋安施其上□舍利子□時

278b21□二菩薩□爲彼如來□起□堵波已□心大歡喜合

278b22□掌而立□觀其福相倍加欣慶□如是又經七十

278b23□千歲□方始致禮□因爾命終□俱生贍部洲中大

278b24□轉輪王家□處太后胎□舍利子□彼初生已□便憶

278b25□過去所經諸事□作如是言□我於今者應當安

278b26□住最上第一不放逸法復以伽他□而自誡曰

278b27□　我今生處輪王家　　廣大財食皆如意

278b28□　於極放逸當捐捨　　勤求無上佛菩提

278b29□　財寶色欲及王位　　無常迅速須臾頃

278c01□　智者於斯不欣樂　　勤求上妙佛菩提

278c02□　若於財寶不生樂　　爲利含識證菩提

278c03□　應疾捨欲求出家　　修行勝妙諸梵行

278c04□　我昔過去無量劫　　耽滯五欲爲功德

278c05□　若生天上及人中　　未曾於彼生知厭

278c06□　故應捨欲及王位　　父母眷屬諸財寶

278c07□　及捨國城大軍衆　　出家勤求證菩提

278c08□舍利子□時彼菩薩身相端正□如十六少童不

278c09□樂俗網常思過患□卽剃鬚髮服袈裟衣□以淸

278c10□淨信棄捨家法□趣於非家□二十千歲勤修梵

278c11□行□後命終已復生梵世□於彼壽盡還生贍部□

278c12□舍利子□當於爾時□於贍部洲有佛出世□名

278c13□曰妙香如來應正等覺明行圓滿善逝世間解

278c14□無上丈夫善調御士天人師佛薄伽梵□時彼

278c15□菩薩旣遇佛已□卽於法中剃除鬚髮□服袈裟

278c16□衣□以淸淨信棄捨家法□趣於非家□滿拘□歲

278c17□修行梵行□如是次第□十千如來出現於世律

278c18□儀菩薩皆得値遇□於諸佛所殖衆德本□常勤

278c19□精進修行梵行□彼住律儀菩薩□常與其兄同

278c20□生一處□修諸聖道□唯於一佛不修梵行□以是

278c21□因故□律儀菩薩先得成佛□出現於世□名曰熾

278c22□然精進如來應正等覺明行圓滿善逝世間解

278c23□無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□住世敎

278c24□化□經九十拘□歲□聲聞大衆有九十那庾多□

278c25□共會說法□舍利子□熾然精進如來興世之時□

278c26□彼住律儀菩薩□爲轉輪王威加四域□福德所

278c27□被□於熾然精進如來□極起深信□以種種上

278c28□妙衣服□膳飮食病緣醫藥什物衆具□供養

278c29□恭敬尊重讚歎□於三月中□奉獻彼佛及苾芻

279a01□僧□舍利子□爾時熾然精進如來應正等覺□

279a02□雖受供養爲欲覺悟彼輪王故□令其憶念□說

279a03□伽他曰

279a04□　若爲證得諸佛法　　勇猛精進最爲上

279a05□　貪著五欲諸含生　　凡有所求難果遂

279a06□　若求義利於五欲　　智者當知無義利

279a07□　汝今處在無義中　　求勝義利不可得

279a08□　我昔與汝爲兄弟　　俱發弘誓趣菩提

279a09□　爾時競列至誠言　　誰速在初成正覺

279a10□　今汝見我證菩提　　轉勝梵輪於大衆

279a11□　汝猶沈溺五欲家　　淫荒女色恒守護

279a12□　過去諸佛常宣說　　智者不應保弊欲

279a13□　是故我恒勤遠離　　曾未追求行放逸

279a14□　汝攝惡慧行無義　　汝常安住無義業

279a15□　欲法引苦汝長迷　　離欲淸淨聖所讚

279a16□舍利子□時彼輪王聞熾然精進如來說伽他

279a17□已□生大覺悟□深見欲過□希求出家□竟不辭諸

279a18□妻子眷屬長者僚宰大小諸王□亦不顧戀國

279a19□邑人民財寶府藏□卽從座起□往如來前□一心

279a20□合掌□說伽他曰

279a21□　我當悉捨於家國　　要往空閑至命終

279a22□　寧使肌肉□乾枯　　爲佛菩提因緣故

279a23□　復當勇猛大精進　　利益無量諸群生

279a24□　棄捨家法趣非家　　當住虛靜無爲處

279a25□　不欣緣附於五欲　　弊惡□惑彼愚夫

279a26□　由我陷沒欲泥中　　故使掩面而隨後

279a27□　諸欲財寶及王位　　一切一時皆棄捨

279a28□　卽於如來聖敎中　　專務精修無上道

279a29□　誰有智者當親附　　誰行學藏有爲行

279b01□　令我修行精進已　　不速成佛耽諸欲

279b02□　是故我捨諸欲樂　　王位財寶皆除斷

279b03□　要歸佛敎趣非家　　爲佛菩提因緣故

279b04□舍利子□爾時輪王說伽他已□卽於熾然精進

279b05□佛所□剃除鬚髮服袈裟衣□以淨信心棄捨家

279b06□法□趣非家道□住空靜處勤修梵行□於時復

279b07□有六十拘□百千衆生□聞彼輪王出家學道□

279b08□亦懷淨信除捨俗相□隨王出家修諸梵行□舍

279b09□利子□時熾然精進如來□處世垂化久乃涅槃□

279b10□輪王苾芻見佛滅度□悲感充塞□奉接如來遺

279b11□身舍利□起□堵波嚴飾供養□其後不久便致

279b12□命終□生睹史多天□受天報盡□還生贍部洲中□

279b13□卽於是劫□成阿□多羅三□三菩提□名曰妙

279b14□行如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上

279b15□丈夫調御士天人師佛薄伽梵□其佛住世滿

279b16□拘□歲□聲聞弟子□有拘□那庾多□而共集會□

279b17□皆是大阿羅漢□諸漏已盡□乃至一切心得自

279b18□在□已到究竟第一彼岸□妙行如來□安住百千

279b19□菩薩摩訶薩□令於阿□多羅三□三菩提□不

279b20□復退轉□又爲無量無數諸衆生等□宣揚妙法

279b21□所應作已□入般涅槃□正法住世經餘一劫□流

279b22□布舍利饒益衆生□亦如我今般涅槃後舍利

279b23□廣流等無有異

279b24□爾時佛告舍利子□諸菩薩摩訶薩□行毘利耶

279b25□波羅蜜多故□安住正勤行菩薩道□應當依隨

279b26□律儀菩薩摩訶薩□修學勇猛無倦精進波羅

279b27□蜜多□不應依附彼枯骨□住□衆生而爲修

279b28□學□舍利子□若有菩薩樂求菩提□不應他家而

279b29□生□吝□若復失念起□吝時□應樂觀察三種

279c01□怖畏□何等爲三□謂於他家數致來往□或因乞

279c02□食或復談話□纏綿不已遂成親好□見彼第二

279c03□賢善苾芻□以貪著故便生□嫉□或時微起一

279c04□念□心□不相隨順□由是緣故當知攝受地獄

279c05□諸苦業道□當知下生盲種於其心田□當知生

279c06□邊地業具足攝受□舍利子□我今爲汝更說其

279c07□相□謂彼菩薩□見諸賢善淸淨苾芻來至其所□

279c08□輒生嫉□瞋□之心□內雖忿結而外現淸白□

279c09□與交言論□心乃□吝□而身恒將遇隨事供擬□

279c10□或私處隱屛□怒眼視之□或以不實事用加誣

279c11□謗□舍利子□以是因緣□如是菩薩當知攝受地

279c12□獄業道□生盲種子□植其中心□雖生人道復

279c13□在邊地□遭諸苦楚□受生盲報□多被誹謗□爲他

279c14□役使□晝夜辛勤初無停息□舍利子□若諸菩薩

279c15□設於他家起□嫉時□應思惟此三種怖畏□爾

279c16□時如來說是語已□長老舍利子白佛言□甚奇

279c17□世尊□未曾有也□是諸菩薩摩訶薩□極爲希有□

279c18□乃能善遇如來說是家□出要之法□善哉世

279c19□尊□願爲我等諸聲聞衆□說正法要離家□相□

279c20□所以者何□我等於佛法中□非爲不願脫於地

279c21□獄生盲邊地誹謗果報□常願生於中國人趣□

279c22□我等聲聞□深欲樂聞離家□法□唯願世尊□捨

279c23□無緣怨□不捨我等□必爲宣說

279c24□爾時□佛告舍利子□善哉善哉□舍利子□甚爲希

279c25□有□汝等乃能住無浮諂□請問如來如是之義□

279c26□諦聽諦聽當爲汝說□舍利子□若有衆生□欲隨

279c27□如來修學佛法□我當爲彼如應顯說□何以故□

279c28□以諸衆生能隨佛學□如來不違彼意必現其

279c29□前而爲說故□又舍利子□若有衆生□不樂隨佛

280a01□修學正法□若爲彼說是人聞已□則當成立□

280a02□諍根本□舍利子□如是成就淨信菩薩摩訶薩□

280a03□行毘利耶波羅蜜多故□於諸佛法廣生淨信□

280a04□長久大夜常樂觀察□爲欲救濟沈溺衆生故□

280a05□往如來所□殷勤鄭重諮疑問義□凡所敷演樂

280a06□欲聽聞□旣聞法已□復獲廣大淸淨深信□歡喜

280a07□踊躍倍加精進□受持正法如說修行□又舍利

280a08□子□當來之世□我諸弟子少有苾芻□深心希樂

280a09□趣般涅槃寂靜之法□多依三事以爲常業□何

280a10□等爲三□一者常喜追求世間名利□二者貪樂

280a11□朋黨追求食家往還不絶□三者喜樂追求花

280a12□飾房宇□貯積財富什物資具□是名依止追求

280a13□三事□舍利子□是諸苾芻□以依如是三種事故□

280a14□終不解脫三種惡趣□舍利子□如是苾芻□不樂

280a15□解脫地獄傍生焰魔鬼趣□而返喜樂□勤修滅

280a16□盡趣天道法□又常勤修相言□訟譏刺離間

280a17□諍論之事□復樂攝受心不淨信諸惡友等□捨

280a18□空靜林依泊村落□白衣俗人而爲朋翼□舍

280a19□利子□諸在家者作如是言□如是長老數來我

280a20□家□與我同好□我當供給□施其衣服飮食臥

280a21□具病緣醫藥諸餘資具□彼住空閑□諸長老等□

280a22□旣於俗人素無周接□我等如何與之言問□以

280a23□此事故□是諸苾芻□與在家者轉相親狎□更互

280a24□談說□但□世事繁雜戱論□舍利子□是惡苾芻□

280a25□樂共無良之人□同止遊涉□久著住處□曾無

280a26□移轉□多覓朋黨及多食家□數數瞻視躬行慶

280a27□弔□由此事故密懷親愛□設有客苾芻來都無

280a28□供給□先行毁□非法之言□而客苾芻實是賢

280a29□聖□是惡苾芻亦不稱說□汝爲多聞具戒淸淨□

280b01□汝是預流一來不還阿羅漢果□如是等言全

280b02□不稱說□舍利子□是惡苾芻□在我法中□不修我

280b03□法□更無餘事□唯樂毁□訶罵不息□舍利子□彼

280b04□諸俗人□爲朋黨者又作是言□諸客苾芻□未曾

280b05□與我共住□久處周旋還往□舊住苾芻與我久

280b06□住情事相委通致使命□經理緣務□以是義故□

280b07□我當與諸舊住苾芻□共相護吝假爲威勢□舍

280b08□利子□以是等故□諸惡苾芻□於是經典若解不

280b09□解□一切時中□皆悉誹謗毁□不信□又舍利子□

280b10□若復有人聽聞如來所說經典□如是文句差

280b11□別法門常樂聽聞□聞便信解無疑惑者□必能

280b12□捨離如是衆生□及捨應往惡趣之業□如是舍

280b13□利子□修行無倦精進□菩薩摩訶薩□聽聞如是

280b14□□嫉等相往惡趣業□旣聞是已□便不自行家

280b15□□等事□況復爲他開示此法□舍利子□如是名

280b16□爲菩薩摩訶薩精勤無倦修行毘利耶波羅蜜

280b17□多應如是學

280b18□大寶積經卷第四十七

280b19□

280b20□

280b21□大寶積經卷第四十八

280b22□

280b23□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

280b24□　　菩薩藏會第十二毘利耶波羅蜜多品

280b25□　　第九之四

280b26□復次舍利子□菩薩摩訶薩□精勤無倦修習毘

280b27□利耶波羅蜜多時□於諸衆生起病者想□何以

280b28□故□一切衆生常是病者□恒爲三種熱惱所燒

280b29□惱故□舍利子□何等名爲三種熱惱□所謂貪欲

280c01□熱惱□瞋□熱惱□愚癡熱惱□菩薩摩訶薩作如

280c02□是念□我等今者應以如是無上正法阿竭陀

280c03□膏藥□塗傅如是熱惱衆生□何以故□由是無

280c04□上正法淸□微妙膏藥用塗傅故□一切衆生

280c05□貪瞋癡等□諸熱惱病皆悉除滅□舍利子□諸菩

280c06□薩摩訶薩□以是正法良藥□塗傅衆生令三毒

280c07□滅故□是菩薩摩訶薩□無倦正勤□修行毘利耶

280c08□波羅蜜多□應如是學

280c09□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行毘利耶波羅

280c10□蜜多□其相無量□我今當說□舍利子□菩薩摩訶

280c11□薩□常作是念□所謂一切衆生皆是病者□何以

280c12□故□由爲三毒常熱惱故若有衆生□生地獄者□

280c13□亦爲如是貪瞋癡等之所燒惱□如是生傍生

280c14□者□焰魔世界人中天上□所有衆生無不爲是

280c15□三毒燒惱□若有衆生成疑見等諸煩惱者□亦

280c16□常爲於貪瞋癡等之所燒惱□舍利子□是諸衆

280c17□生具煩惱病□非餘良醫及勝妙藥若塗若傅

280c18□能令貪瞋癡等熱惱靜息□唯除如來無上勝

280c19□妙大法醫王□及證法身菩薩摩訶薩□以大願

280c20□力自嚴持身□爲良藥已□乃能除滅一切衆生

280c21□貪瞋癡等諸熱惱病

280c22□復次舍利子□汝應解了如是法門□所謂一切

280c23□衆生貪瞋癡病非餘醫藥而能差愈□唯有

280c24□如來無上醫王法身菩薩□以大願力而得除

280c25□滅□舍利子□於汝意云何□衆生界多□地等界

280c26□多□舍利子白佛言□世尊□如我解佛所說妙義□

280c27□衆生界多□非大地界□亦非水界火界風界所

280c28□能比類□佛言□如是如是□如汝所說□衆生界多□

280c29□非大地界□乃至衆生界多□非彼風界□舍利子□

281a01□我今更說如是之相□舍利子□有諸衆生身形

281a02□微細□難可睹見□非佛法外諸神仙眼之所能

281a03□及□亦非聲聞獨覺天眼境界□唯是如來淸淨

281a04□天眼所能照了□舍利子□如來以淨天眼□明見

281a05□如車輪量□所有微細含識衆生□其數無量□多

281a06□於三千大千世界□於人天趣諸受生者□舍利

281a07□子□如是無量無邊諸有情界□乃至三千大千

281a08□世界一切有情若卵生□若胎生□若濕生□若化

281a09□生若有色□若無色□若有想□若無想□若非有

281a10□想非無想□若可見□若不可見□如是乃至所有

281a11□假名建立諸有情界□設使於一刹那□或一羅

281a12□婆□或一牟呼多頃□非前非後□皆得人身□彼諸

281a13□人等□成良醫□壽命一劫明練方術□通閑醫

281a14□道爲大醫師□善療衆病□皆如今者時縛伽醫

281a15□王□舍利子□彼諸醫王同共集議□作如是言□有

281a16□一衆生懷貪瞋癡熱惱之病□我爲醫王勤加

281a17□功用□當爲除滅□如是舍利子□設使彼等一一

281a18□諸醫□皆持淸□妙藥□其量高廣□如蘇迷盧山

281a19□王□□又勤加功用將欲滅一衆生貪瞋癡惱□

281a20□又彼諸醫於是淸□藥分山王□摩以爲末□盡

281a21□其劫壽塗一衆生□一切醫王盡其功術□□悉

281a22□疲倦□乃至藥分山王□用末塗盡□皆亦不能滅

281a23□一衆生貪瞋癡等諸惱熱病□復次舍利子□諸

281a24□佛如來出興于世□見諸衆生具煩惱病□如來

281a25□但說一不淨觀無上正法阿竭陀膏藥□用以

281a26□塗傅□無量衆生貪欲熱惱無不除滅□如是塗

281a27□傅無量百衆生□無量千衆生□無量百千衆生□

281a28□無量拘□衆生□無量百拘□無量千拘□無

281a29□量百千拘□衆生□無量拘□那庾多衆生□無

281b01□量百拘□那庾多□無量千拘□那庾多□無量

281b02□百千拘□那庾多衆生□如是無量薑□羅衆

281b03□生□無量頻跋羅衆生□乃至無量不可說不可

281b04□說衆生□以聞一不淨觀故□貪欲熱惱同時靜

281b05□息□舍利子□如來但說一慈悲觀無上正法淸

281b06□□妙藥□用以塗傅□無量衆生瞋□熱惱皆得

281b07□除滅□乃至不可說不可說衆生□瞋□除滅亦

281b08□復如是□舍利子□如來但說一因緣觀無上正

281b09□法淸□妙藥□用以塗傅□無量衆生愚癡熱惱□

281b10□皆得止息□乃至不可說不可說衆生□愚癡止

281b11□息亦復如是□又舍利子□證得法身菩薩摩訶

281b12□薩□亦以大願自嚴持身□爲法良藥□善能息滅

281b13□無量衆生三毒熱惱□乃至息滅不可說不可

281b14□說無量衆生貪瞋癡等諸惱熱病

281b15□復次舍利子□如我先說證得成就法身菩薩摩

281b16□訶薩□願力持身而爲良藥□用滅無量不可說

281b17□衆生煩惱熱病□如是等相吾今更說□汝當諦

281b18□聽□舍利子□我念往昔過無數劫□有佛興世□名

281b19□曰然燈如來應正等覺明行圓滿善逝世間解

281b20□無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□舍利子□

281b21□爾時然燈如來應正等覺□爲我授記□作如是

281b22□言□汝摩納婆□於當來世□過阿僧企耶劫□當得

281b23□作佛號釋迦牟尼如來應正等覺乃至佛薄伽

281b24□梵□舍利子□彼然燈佛授我記已□爾時便證法

281b25□身成就□佛滅度後□我爲帝釋□名微妙眼□於三

281b26□十三天□得大自在□具大神通□有大威德□宗族

281b27□熾盛□舍利子□是時贍部洲中□有八萬四千大

281b28□城□有無量千村邑聚落市肆居止□復有無量

281b29□百千拘□那庾多一切衆生□住如是處□人物

281c01□繁擁極爲興盛□舍利子□當於爾時□有大疫病□

281c02□中劫出現□多有衆生遭遇重病□身體潰爛□癰

281c03□腫□癤□疥癬惡瘡□風熱痰[病-丙+陰]□互相違返□以

281c04□要言之□一切病苦□無不畢集□於時復有無量

281c05□百千諸醫藥師□爲欲救療如是病苦□勤加功

281c06□用□極致疲倦□而衆生病無有愈者□舍利子□彼

281c07□諸無量病苦衆生□不遇良醫□爲病所弊□無有

281c08□救護□無有歸趣□皆共呼嗟□失聲號哭□涕泣橫

281c09□流□作如是言□我今受此無量重病□何處當有

281c10□天龍藥叉健達縛□及諸羅刹人非人等□以大

281c11□慈悲而能見爲除我病者□若有能除我病苦

281c12□者□我當不吝一切財寶□厚報其恩□隨其敎誨□

281c13□舍利子□我於爾時□以淨天眼超過於人□見諸

281c14□衆生種種疫病逼惱其身□煩□纏繞無有救

281c15□濟□又以天耳淸淨過人□徹聽衆生號訴之聲□

281c16□極爲悲怨□酸楚難聞□舍利子□我於彼時□見聞

281c17□是已□於是衆生□深起大悲□卽作是念□一何苦

281c18□哉□如是無量無邊衆生□遭是重病□無舍無宅□

281c19□無救無護□無歸依趣□無能療者□我今決定爲

281c20□諸衆生□爲舍爲宅□爲救爲護□爲歸依處□爲醫

281c21□療者□必令病惱普皆平復□舍利子□我於爾時□

281c22□便隱帝釋高廣之形□於贍部洲俱盧大城不

281c23□遠□受化生大衆生身□名曰蘇摩□旣受生已住

281c24□虛空中□以伽他頌□遍告贍部洲內所有衆

281c25□生□說其頌曰

281c26□　俱盧大城爲不遠　　有大身者名蘇摩

281c27□　若有衆生□其肉　　一切病惱皆除愈

281c28□　彼無瞋□諸忿害　　爲作良藥生贍部

281c29□　汝當欣踊勿驚疑　　隨意割肉除衆惱

282a01□舍利子□爾時贍部洲內所有諸城□八萬四千

282a02□村落市肆□又無量千一切含識□爲病惱者聞

282a03□是聲已□一時皆往俱盧大城蘇摩菩薩大身

282a04□之所□競以利刀或割或截彼之身肉□舍利子□

282a05□蘇摩菩薩行精進行□當被割時□於其身內□

282a06□出大音聲□說伽他曰

282a07□　若此能實證菩提　　智藏當成無盡者

282a08□　隨我所發諦誠言　　亦願身肉常無盡

282a09□舍利子□爾時贍部洲內□一切衆生爲病逼故□

282a10□段段割截菩薩之身□或擔持去□或就食者□

282a11□雖被加害以願力故□隨割隨生無有缺減□舍

282a12□利子□是諸衆生□食蘇摩菩薩肉已□一切病

282a13□患悉皆除滅□病旣除差□復令衆生心得安

282a14□樂□形無變易□是諸衆生身心安樂□展轉聲告

282a15□遍贍部洲□來食肉已□病皆除愈□無有變易□身

282a16□心安樂□舍利子□爾時一切贍部洲中□人民之

282a17□類□若男若女童男童女□食菩薩肉□病除愈者

282a18□於是菩薩深懷恩慧競自思惟□是蘇摩者極

282a19□有重恩□除我病苦施我安樂□令無變易□我當

282a20□云何施設供養酬斯厚澤□作是念已咸共集

282a21□會詣俱盧大城蘇摩菩薩大身之所□旣到彼

282a22□已皆共圍繞□感戴其恩不能自勝□說伽他曰

282a23□　仁爲舍宅爲救護　　仁爲良醫妙藥者

282a24□　唯願哀憐垂敎□　　我等如何修供養

282a25□舍利子□我於爾時爲是大身□拔濟衆生如是

282a26□病苦□知是無量諸衆生等□銜我重恩歸依我

282a27□已□便滅所現蘇摩大身□復帝釋形住衆生前□

282a28□威光顯盛而告之曰□卿等當知□若爲病苦□由

282a29□我身肉而得除差□卿等懷恩將思報者□卿等

282b01□當知□我本不爲村城館邑王都國土田宅舍

282b02□屋住處等事□愍卿病苦行身肉施□我亦不爲

282b03□金銀末尼琉璃眞珠珂貝璧玉珊瑚等寶□行

282b04□身肉施□我亦不爲象馬牛羊放牧畜産行身

282b05□肉施□我亦不爲婦人丈夫童男童女奴婢僕

282b06□使行身肉施□我亦不爲□膳飮食衣服臥具

282b07□病緣醫藥及餘資蓄行身肉施□我亦不爲園

282b08□林池苑宮殿樓觀□愍卿病苦行身肉施□卿等

282b09□當知□我本所以愍卿病苦行身肉施□爲令衆

282b10□生離不善業□卿等但能爲我永斷永離殺生

282b11□之業□永斷永離不與取業□永斷永離欲邪行

282b12□業□如是永斷永離虛□語業□離間語業□□

282b13□惡語業□綺飾語業□貪欲瞋□諸邪見業□卿

282b14□等於此永斷離者□是爲利益□是爲報恩□舍利

282b15□子□爾時帝釋□復爲大衆□說伽他曰

282b16□　我非爲求珍寶聚　　其量高廣等迷盧

282b17□　亦不爲求天玉女　　及諸衣食床敷事

282b18□　欲奉蘇摩大身者　　但當尊重同和合

282b19□　展轉慈心相敬視　　專修淨妙十業道

282b20□　卿等當於十業道　　但常和合堅防守

282b21□　是名大興法供養　　菩薩非求世財故

282b22□　我不用諸世財寶　　芳羞飮食妙衣服

282b23□　象馬車乘牛羊等　　床敷□女資生具

282b24□　卿等但共同和合　　善持淸淨十業道

282b25□　展轉發起大慈心　　彼此熏修利義意

282b26□舍利子□爾時贍部洲內□無量衆人聞我說是

282b27□勸發之言□感恩德故頂禮我足□皆悉受持十

282b28□種淸淨妙善業道□舍利子□我於爾時□爲彼大

282b29□衆廣宣正法□示敎讚喜便隱天身不現於世□

282c01□如是舍利子□我正憶念□往昔世時贍部洲中□

282c02□所有人民□食□蘇摩菩薩肉者□從是已來□乃

282c03□至無有一人墮於惡趣□彼命終已□皆生三十

282c04□三天□宿業力故與戒俱生□舍利子□我於

282c05□爾時□復爲彼天隨其所應敷演法化□示敎讚

282c06□喜□皆令安住聲聞乘中□或獨覺乘□或有安住

282c07□阿□多羅一切智乘□如是等衆聞我法故□或

282c08□有已般涅槃正般涅槃當涅槃者□舍利子□汝

282c09□觀如是安住法身菩薩摩訶薩□行毘利耶波

282c10□羅蜜多故□成就如是大神通力□成就如是大

282c11□威德力□成就如是大勢之力□乃能但捨一身

282c12□之慧□而大成熟無邊衆生□皆住三乘得不退

282c13□轉

282c14□爾時長老舍利子白佛言□世尊□云何菩薩摩

282c15□訶薩□行毘利耶波羅蜜多時□精勤修獲法身

282c16□之相□唯然世尊□願爲解說□佛告舍利子□菩薩

282c17□摩訶薩法身之相無生無死□堅固難壞猶如金

282c18□剛□不可思議□而諸法身菩薩摩訶薩□爲欲化

282c19□度身壞衆生故現壞身□又欲化諸身不壞者□

282c20□現不壞身□然此法身圓成具足□非火所燒□非

282c21□刀能割□如彼金剛堅固難壞□舍利子□安住法

282c22□身菩薩摩訶薩□行毘利耶波羅蜜多故□無倦

282c23□精進□非有功用□但以其身□則能成熟無量衆

282c24□生□不假其心思量分別□卽此菩薩身□自能知

282c25□了諸身相隨入自身眞如法性□自身眞如隨入

282c26□諸法眞如□諸法眞如隨入自身眞如□自身眞

282c27□如隨入諸佛眞如□諸佛眞如隨入自身眞如□

282c28□自身眞如隨入去來現在眞如□去來現在眞

282c29□如隨入自身眞如□又過去眞如不違未來眞

283a01□如□亦非未來眞如違過去眞如□又過去眞如□

283a02□不違現在眞如□亦非現在眞如違過去眞如□

283a03□又未來眞如不違過去眞如□亦非過去眞如

283a04□違未來眞如□又未來眞如不違現在眞如□亦

283a05□非現在眞如違未來眞如□又現在眞如不違

283a06□過去眞如□亦非過去眞如違現在眞如□又現

283a07□在眞如不違未來眞如□亦非未來眞如違現

283a08□在眞如□又去來現在眞如卽蘊界處眞如□又

283a09□蘊界處眞如卽染汚淸淨眞如□又染汚淸淨

283a10□眞如卽流轉寂滅眞如□又流轉寂滅眞如卽

283a11□加行眞如□又加行眞如卽一切行眞如□而一

283a12□切行卽是眞如□而此眞如卽一切行

283a13□復次舍利子□夫眞如者卽是實性□卽是如性□

283a14□是非不如性□是不遠離性□是無發動性□是無

283a15□□亂性□是不相違性□是無違諍性□又舍利子□

283a16□夫眞如者無所違諍□以無違諍名曰眞如□然

283a17□諸如來說名違諍□舍利子□眞如說名隨順攝

283a18□受□何因緣故□如來乃說以爲違諍□舍利子□如

283a19□來違於一切諍故□以是因緣□菩薩常現一切

283a20□違諍□又諸如來本無違諍□亦未曾起□何以故□

283a21□無違無諍說名如來□而常現諸色像違諍□非

283a22□唯如來而有動亂□諸菩薩摩訶薩□以如實智

283a23□觀如來身□於如來身平等法性□卽觀自身平

283a24□等法性□又於自身平等法性□觀察如來平等

283a25□法性□又於自身平等法性□觀察諸身及以非

283a26□身□於一切身及以非身□觀察於彼不思議身□

283a27□菩薩摩訶薩□於緣生法了一切身□旣了知已

283a28□引攝法身□舍利子□菩薩摩訶薩□當於引攝此

283a29□法身時□我說是等便證法身□旣得證已□又

283b01□能示現蘊界處身□當知是身法身所顯□是故

283b02□舍利子□一切衆生□若有値遇如是法身□若見

283b03□若聞卽皆調伏□觸彼身時□能令衆生作諸義

283b04□利

283b05□復次舍利子□如時縛迦大醫王者□聚集衆藥

283b06□和爲形相□變成女像姸質華美淨色悅人□由

283b07□是醫王善能作故□妙善成就善加嚴飾□舍利

283b08□子□是藥女像□雖無思慮又無分別□而能示現

283b09□往來住止□若坐若臥□諸有豪貴大王王子大

283b10□臣長者及諸小王有病惱者□至時縛迦大醫

283b11□王所□爾時醫王觀其所治□卽以藥女賜爲仇

283b12□匹□彼諸人等旣蒙所惠□便執藥女暫身交觸□

283b13□一切患苦自然消除□無病安樂無有變異□舍

283b14□利子□此時縛迦大醫之王□療治世間諸病妙

283b15□智□餘有世醫無與等者□如是舍利子□法身所

283b16□顯菩薩摩訶薩□亦復如是□乃至一切衆生□若

283b17□男若女童男童女□有貪□癡熱惱病者□至菩

283b18□薩所暫觸其身□一切病苦皆得消滅□又覺其

283b19□身離諸熱惱□何以故□由諸菩薩摩訶薩本發

283b20□大願善淸淨故

283b21□復次舍利子□法身菩薩摩訶薩□不由食搏食

283b22□故□身得安住□雖復了知一切飮食本無所有□

283b23□愍衆生故而現受食□雖現食之情無耽著□於

283b24□其自身未曾顧戀□何以故□法身之力無退無

283b25□減□不以飮食安住其身□又舍利子□法身菩薩

283b26□摩訶薩□於諸生死雖可了知□而示現身有生

283b27□有死□何以故□爲欲成熟諸衆生故□示現終盡□

283b28□然此菩薩摩訶薩□了知諸法無有終盡□示現

283b29□有生□了知諸法無有起作□雖現生起□了知諸

283c01□法畢竟無生□又此法身以法爲食□法力所持□

283c02□依止於法本願力故□無有功用成熟衆生□舍

283c03□利子□法身菩薩摩訶薩□如是等相皆由無倦

283c04□精進修行毘利耶波羅蜜多故□而便證入□爾

283c05□時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

283c06□　身如金剛不可損　　知時設化故現身

283c07□　毒惡刀火非燒害　　見燒害者所化衆

283c08□　有病則見爲良藥　　飢渴衆生見飮食

283c09□　以諸法性無分別　　法身無身一理證

283c10□　了知一法從緣生　　無摩納婆意生等

283c11□　衆緣有故苦綸運　　衆緣無故苦綸斷

283c12□　了色不堅如聚沫　　思惟諸受等浮泡

283c13□　想如熱時陽焰動　　芭蕉諸行應觀察

283c14□　如世善幻舞戱者　　刹那便現諸色像

283c15□　了知識用亦如是　　智者於彼皆無願

283c16□　知世財如箭離弦　　復似電飛山水瀑

283c17□　暫聚還散類空雲　　智者於彼皆無願

283c18□　諸有都無有衆生　　未曾不受天諸樂

283c19□　復墮地獄更貧苦　　佛子觀已不求天

283c20□　彼心無依似遊空　　非有非無離依止

283c21□　雖生諸有無生死　　證無老死大我故

283c22□復次舍利子□無倦精進菩薩摩訶薩□修行毘

283c23□利耶波羅蜜多時□當應如是正心修學□舍利

283c24□子□世間雖有諸醫充滿世界□不能了知三種

283c25□大患□何以故□彼皆不善又無智故□而不能識

283c26□貪瞋癡等三種大患□舍利子□彼無智醫□非唯

283c27□不識三種大患□又不了知三大良藥對治三

283c28□患□何等爲三□所謂不能了知貪欲大患□不淨

283c29□良藥而爲對治□瞋□大患慈心良藥而爲對

284a01□治□愚癡大患緣起良藥而爲對治□舍利子□如

284a02□是諸醫唯能療治一二別病□不能普治一切

284a03□衆病□惟能暫治少時降損□非爲盡病畢竟除

284a04□差□菩薩摩訶薩□作如是念□我今行毘利耶

284a05□波羅蜜多故□修菩薩道□豈當隨學如是諸醫□

284a06□我當依隨諸佛世尊□善達諸法無上大醫之

284a07□王□畢竟療治一切病者□是大醫王□我今隨

284a08□從依憑修學□旣修學已□我應普治一切病苦□

284a09□豈當療治別別諸病□我應畢竟除衆病本□豈

284a10□當暫差不除病本□舍利子□是菩薩摩訶薩復

284a11□作是念□我應積集如是無上正法阿竭陀膏

284a12□藥□當使一切衆生聞藥聲已□貪瞋癡等極重

284a13□大患自然消滅□是故舍利子□無倦精進菩薩

284a14□摩訶薩□行毘利耶波羅蜜多故□積集如是無

284a15□上正法阿竭陀膏藥□塗傅一切有病衆生□不

284a16□與聲聞獨覺法共□唯除如來無上大醫之王

284a17□善達一切法者□以無上正法阿竭陀膏藥□遍

284a18□塗所吹大法之螺□如是塗已便就吹之□其聲

284a19□遍告三千大千世界□於中所有非一衆生□聞

284a20□是聲已□但使一切貪瞋癡等諸大重病皆悉

284a21□除滅□如是除滅□非一百衆生□非一千衆生□非

284a22□一百千衆生□如是除滅□非一拘□衆生□非一

284a23□百拘□千拘□百千拘□衆生□如是除滅□非

284a24□一拘□那庾多衆生□非一百拘□那庾多千

284a25□拘□那庾多百千拘□那庾多衆生□非一薑

284a26□□羅衆生□如是除滅□乃至不可說不可說衆

284a27□生所有三毒大患皆得除滅

284a28□復次舍利子□如大雪山中□有大藥王□名爲毘

284a29□伽摩□若聞其聲□一切世間猛烈毒熱□皆悉消

284b01□滅□若藥所住百踰繕那□其威盛故令諸惡毒

284b02□皆無勢力□若以藥王塗大螺鼓□若擊若吹其

284b03□聲所及□諸有衆生□或飮毒藥□或被毒□□毒塗

284b04□毒刺□衆毒惱者□但聞如是螺鼓之聲□暫至於

284b05□耳□一切諸毒皆得除滅□舍利子□如是毘伽摩

284b06□大妙藥王□一切世醫皆不能識□唯除時縛迦

284b07□大醫王者□方知色性□如是舍利子□無倦精進

284b08□菩薩摩訶薩□亦復如是□行毘利耶波羅蜜多

284b09□故□積集如是無上正法阿竭陀膏藥□不與聲

284b10□聞獨覺法共□唯除如來無上正法大醫之王□

284b11□能滅衆生諸有病者□以無上正法阿竭陀膏

284b12□藥□用塗大法之螺□塗已吹之□聲告三千大千

284b13□世界□其中所有一切衆生□乃至不可說不可

284b14□說等□聞是聲已□貪瞋癡等諸重大患□悉得寂

284b15□滅無有遺餘

284b16□復次舍利子□如是無上正法阿竭陀膏藥□從

284b17□於何所而來集此□舍利子□當知如是膏藥□從

284b18□大菩提法器中來□又舍利子□彼菩提器從何

284b19□而來□當知從菩薩法財寶□中來□又舍利子□

284b20□如是菩薩寶□從何而來□當知不異大菩薩

284b21□藏法門中來□是故舍利子□無倦精進菩薩摩

284b22□訶薩□爲欲修行毘利耶波羅蜜多故□應極至

284b23□誠尋求如是大菩薩藏法門經典聽聞受持□

284b24□若讀若誦硏究義理□廣爲衆生宣說開示□舍

284b25□利子□汝又應知如是之相□吾今當說重顯其

284b26□義□若諸無倦精進菩薩摩訶薩□修行毘利耶

284b27□波羅蜜多故□聞我說已□於是經典□應極至誠

284b28□尋究義理□爲他開示

284b29□舍利子□乃往古世□過阿僧企耶劫□廣大無量□

284c01□不可思議□難可度量□乃至過是等數□又復過

284c02□是等量□當於爾時□於此世界□有佛出現□名赤

284c03□蓮花勝如來應正等覺明行圓滿善逝世間解

284c04□無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□舍利子□

284c05□彼佛聲聞弟子一大集會□其數具滿八十拘

284c06□□□皆是大阿羅漢□諸漏已盡□乃至獲得諸心

284c07□自在最勝波羅蜜□舍利子□彼佛壽量滿八十

284c08□歲□便般涅槃□正法住世經五百歲□像法住世

284c09□亦五百歲□舍利流布□如我今者□般涅槃後供

284c10□養舍利當流布相

284c11□舍利子□彼佛去世入涅槃後□將滿百年有一

284c12□菩薩□他方界終□生此世界大王之家□適初生

284c13□已便唱是言□奇哉今者生非法處□又作是言□

284c14□奇哉今者生非法處□如是唱已復作是言□我

284c15□於今者當行法行□我於今者當行法行□爾時

284c16□衆人皆生疑怪□以其所述同共號之□名爲法

284c17□行□舍利子□時法行王子□漸漸長大□諸根成滿

284c18□狀年二十□淨信捨家趣無上道□旣出家已□獨

284c19□止幽閑空寂林中□宴處靜室□時虛空中有大

284c20□天神□來告之曰□苾芻當知□汝今若求如來佛

284c21□果□聲稱高遠尊上法者□但當勤學大菩薩藏

284c22□微妙法門□若未獲者勿捨精進□專志尋求無

284c23□令不果□舍利子□時法行苾芻□從彼天神聞斯

284c24□語已□心大歡喜□踊躍無量□身意悅豫□卽行尋

284c25□訪菩薩藏法□躬詣村城王都國邑乃至亭館□

284c26□展轉尋求了無所得□爾時法行苾芻□復更經

284c27□歷往諸僧坊□或見苾芻或苾芻尼□便至其所□

284c28□作如是言□善哉仁者□何處當有大菩薩藏微

284c29□妙法門□菩薩摩訶薩依之修學□出生無量諸

285a01□佛妙法□彼便答言□苾芻當知我初不聞何等

285a02□名爲大菩薩藏微妙法門□我於今者因汝說

285a03□故□方聞大菩薩藏法門名字□來入我耳□舍利

285a04□子□爾時法行苾芻□重自思念□如是法門諸

285a05□佛妙法□不應天神妄有所說□我於今者要當

285a06□不捨勇猛精進□乃至未聞大菩薩藏法門已

285a07□來□中無懈廢□便更請問彼苾芻等□赤蓮花勝

285a08□如來般涅槃時□焚身之地爲在何所□汝當示

285a09□我此地方面□我當往彼行精進業□彼苾芻等

285a10□卽告之言□苾芻當知如是方面□是薄伽梵赤

285a11□蓮花勝如來焚身之地□爾時法行苾芻□卽往

285a12□其所□到已頂禮右□無數□□退一面結加

285a13□趺坐□一心攝念想對彼佛□作是誓言□我於

285a14□此處結加趺坐□我若不從赤蓮花勝如來□現

285a15□前聽聞大菩薩藏微妙法門者□要當不解此

285a16□坐□不起此處□舍利子□時法行王仙苾芻□精進

285a17□堅固發如是誓□結加趺坐過七日已□東方世

285a18□界有薄伽梵□名曰寶藏如來應正等覺□爲法

285a19□行王仙苾芻故□從彼而來現其身前□爲說開

285a20□示八門句法□因又告曰□王仙苾芻□汝今當隨

285a21□八門句法大菩薩藏微妙法門精勤修行□則

285a22□諸佛法不難得遂□時王仙苾芻聞佛敎已□精

285a23□勤修習八門句法□於後不久便得成就不可

285a24□思議無上多聞□卽從地起離本坐處□爲欲廣

285a25□行毘利耶波羅蜜多故□勇猛正勤□往諸村城

285a26□王都國邑乃至亭館□從一一處至一一處□展

285a27□轉宣說顯通如是大菩薩藏微妙法門□滿六

285a28□十歲□於如是時敎化衆生□天人等衆滿拘□

285a29□數□皆得安住於三乘中

285b01□舍利子□彼王仙苾芻□化衆生已□臨命終時發

285b02□如是言□願我還生此佛世界人趣之中□當修

285b03□法行□作是願已便就命終□以願力故□於此世

285b04□界贍部洲中□生居士家□彼初生日便唱是言□

285b05□我於今者當修法行□又作是言□我於今者當

285b06□修法行□爾時衆人□因其所述□爲立本號□還名

285b07□法行□舍利子□是法行童子□形如八歲□淨信捨

285b08□家趣無上道□出家不久□以宿習故□法菩薩藏

285b09□微妙法門□無上深義自然現前□法行苾芻□安

285b10□住如是大菩薩藏□六十歲中廣行法化□躬至

285b11□村城王都國邑乃至亭館□處處施化□爲諸衆

285b12□生開示是法□於六十歲敎化天人□滿拘□衆□

285b13□於三乘中皆已成熟□或住聲聞乘□或住獨覺

285b14□乘□或住無上大乘之者

285b15□舍利子□彼時法行苾芻□化衆生已□臨命終時

285b16□復發是言□願我未來當得爲人出家聞法□旣

285b17□命終後□以願力故□於此世界贍部洲中□生於

285b18□王家□彼初生日□於上空中□天神唱言□此衆生

285b19□界□法勝菩薩出現於世□又唱是言□此衆生界□

285b20□法勝菩薩出現於世□爾時衆人聞天告已□便

285b21□號王子以爲法勝□舍利子□法勝王子□如是漸

285b22□漸諸根成熟□壯年二十□淨信捨家趣於非

285b23□家□旣出家已□衆人便號法勝苾芻□舍利子□

285b24□法勝苾芻□大念慧力之所持故□大菩薩藏微

285b25□妙法門□自然現前□精勤修習□能善永斷衆生

285b26□疑惑□六十年中躬事巡化□遊歷村城王都國

285b27□邑乃至亭館□爲諸衆生開示是法□於六十歲□

285b28□成熟拘□諸天人衆□悉令安住阿□多羅三

285b29□□三菩提心

285c01□舍利子□法勝苾芻□將欲命終□復發是言□願我

285c02□來世生人道中□正信出家□適發願已便就命

285c03□終□還生此界贍部洲中大富長者家□彼初生

285c04□時□復有天神大聲唱令□於此世界□得念菩薩

285c05□今日出現□如是再返□爾時衆人聞天告已□皆

285c06□共號之□名爲得念□舍利子□是得念菩薩諸根

285c07□成滿□壯如二十盛年之者□淨信捨家趣於非

285c08□家□□出家已□宿習力故□便得成就不可思議

285c09□最勝無上不忘總持多聞具足□六十年中身

285c10□行化導□巡歷村城王都國邑乃至亭館□處處

285c11□流化宣說正法□斷衆生疑□開示如是大菩薩

285c12□藏微妙法門□過六十歲□安置天人滿一拘□□

285c13□或住聲聞□或住獨覺□或復安住無上佛智

285c14□舍利子□是得念菩薩□化衆生已臨命終時復

285c15□發是言□願我未來生於人中□正信出家□彼命

285c16□終已□還生此界大王之家□初生之時□復有天

285c17□神大聲唱告□此有情界□依法菩薩出現於世□

285c18□如是再返□爾時衆人聞天告已□便名王子□以

285c19□爲依法□舍利子□依法菩薩□如是漸漸諸根成

285c20□滿□壯二十歲□以信捨家趣於非家□□出家

285c21□已□宿習力故□便得成就無間斷念念力持故□

285c22□大菩薩藏微妙法門自然現前舍利子□依法

285c23□菩薩而作苾芻□五十年中遊行敎化□從一聚

285c24□落至一聚落□從一村墟至一村墟□從城至城□

285c25□從館至館□從國至國□從一王都至一王都□爲

285c26□諸衆生□開示如是菩薩藏法□斷除疑惑□於五

285c27□十歲令四拘□諸天人衆□住聲聞乘□住獨覺

285c28□乘□或住無上諸佛大乘

285c29□舍利子□是依法菩薩摩訶薩□從是命終□生於

286a01□東方寶藏如來佛之世界□初生之時□卽得成

286a02□就不可思議無上多聞□敎化示導六十八拘

286a03□□諸天人衆□皆得成滿安住三乘□舍利子□是

286a04□依法菩薩摩訶薩□於彼寶藏如來法中□化衆

286a05□生已□命終還來於此世界赤蓮花勝佛土贍

286a06□部洲中□生大王家□當初生時□彼所敎化□六

286a07□十八拘□天人大衆□皆成熟者於彼命終□亦

286a08□隨菩薩生此佛土□與是菩薩而爲眷屬□舍利

286a09□子□當於爾時□此方世界有佛出世□名最高行

286a10□如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈

286a11□夫調御士天人師佛薄伽梵□其佛壽命□滿足

286a12□八十拘□歲□爾時人壽量與佛等□舍利子□最

286a13□高行如來應正等覺□處世說法□一一歲中有

286a14□一大會□一一大會□皆有八十拘□諸聲聞衆□

286a15□其佛凡有八十拘□聲聞大會□純是大阿羅

286a16□漢□爾時菩薩爲王子時□名曰勇施□成就多聞

286a17□聰叡勝觀□與其眷屬六十八拘□□如是大衆

286a18□前後圍□□往詣薄伽梵最高行如來應正等

286a19□覺所住之處□旣到彼已頂禮佛足□□無數□

286a20□□坐一面

286a21□舍利子□爾時最高行如來□了達勇施王子增

286a22□上信樂□卽便開示本行相應微妙勝法□時勇

286a23□施王子□聞佛開示如是法已□豁然意解□得淸

286a24□淨信□心淸淨故□卽與六十八拘□眷屬□以信

286a25□捨家趣於非家□旣出家已□盡其壽量淨修梵

286a26□行□舍利子時勇施王子□彼佛法中精進經行□

286a27□於菩薩道□其心將證無上菩提□時最高行如

286a28□來□便爲授記□告諸大衆□今此苾芻勇施菩薩

286a29□摩訶薩者□次我滅後□當證阿□多羅三□三

286b01□菩提□出現世間□名大精進如來應正等覺明

286b02□行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師

286b03□佛薄伽梵□舍利子□是最高行如來□授彼記已

286b04□便般涅槃□勇施菩薩□見佛滅度戀慕增感□恭

286b05□敬供養如來舍利□廣起靈廟利益衆生□住持

286b06□正法開化無量□其後不久□證得阿□多羅三

286b07□□三菩提□名大精進□舍利子□是大精進如來□

286b08□壽量半劫□其佛說法無量大會□一一集會□有

286b09□十二那庾多聲聞弟子□純阿羅漢

286b10□舍利子□如是無倦精進菩薩摩訶薩□爲欲修

286b11□行毘利耶波羅蜜多故□鄭重慇懃□尋求如是

286b12□大菩薩藏微妙法門□聽聞受持□若讀若誦□思

286b13□惟硏究□開析義理□廣爲含生宣示演說□惟功

286b14□不已遂至成佛□名大精進如來應正等覺□出

286b15□興于世□廣宣法化饒益衆生□如上所說□是故

286b16□舍利子□若有善男子善女人□安住大乘微妙

286b17□正行□欲疾證於阿□多羅三□三菩提者□應

286b18□當奮發勇猛精進□鄭重慇懃□尋求如是菩薩

286b19□藏法□卽得奉遇恭敬聽受□乃至廣爲含生宣

286b20□說開闡□何以故□舍利子□勇猛精進菩薩摩訶

286b21□薩□必因尋求大菩薩藏微妙法門□方得成滿

286b22□毘利耶波羅蜜多故□舍利子□是名菩薩摩訶

286b23□薩勇猛精進勤修毘利耶波羅蜜多□爲衆生

286b24□故行菩薩行□若諸菩薩摩訶薩精進修行是

286b25□菩薩行□一切衆魔魔民天子□於此菩薩不能

286b26□□亂□又不爲彼異道他論□所能□屈

286b27□大寶積經卷第四十八

286c01□

286c02□大寶積經卷第四十九

286c03□

286c04□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

286c05□　　菩薩藏會第十二之十五靜慮波羅蜜多

286c06□　　品第十之一

286c07□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩精勤修

286c08□學靜慮波羅蜜多□爲衆生故行菩薩行□舍利

286c09□子□菩薩摩訶薩爲衆生故□具足勤修四種靜

286c10□慮□何謂爲四□舍利子□菩薩摩訶薩離欲離惡

286c11□不善法故□有尋有伺離生喜樂□是名菩薩安

286c12□住第一具足靜慮□又舍利子□菩薩摩訶薩滅

286c13□尋伺故□內正等淨□心一趣體□無尋無伺□定生

286c14□喜樂□是名菩薩安住第二具足靜慮□又舍利

286c15□子□菩薩摩訶薩□爲離喜故□便住於捨□正念正

286c16□知□身正受樂□衆聖所說□有捨有念□樂住離

286c17□喜□是名菩薩安住第三具足靜慮□又舍利子□

286c18□菩薩摩訶薩□爲斷樂故□斷苦爲先□及憂喜沒□

286c19□不苦不樂□捨念淸淨□是名菩薩安住第四具

286c20□足靜慮□舍利子□菩薩摩訶薩□於是靜慮□定心

286c21□淸白無有穢濁□離隨煩惱不捨深定□而能發

286c22□起一切靜慮種種作業□是名菩薩摩訶薩依

286c23□靜慮波羅蜜多故勤修如是四種靜慮

286c24□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩靜慮作業□所

286c25□謂菩薩成就神通智業圓滿□舍利子□云何名

286c26□爲菩薩神通□復以何等而爲智業□舍利子□言

286c27□通智者菩薩摩訶薩□成就通智具足五種□何

286c28□等爲五□所謂天眼作證智通□天耳作證智通□

286c29□他心智作證智通□宿住憶念作證智通□如意

287a01□足差別作證智通□舍利子□是名菩薩摩訶薩

287a02□五種神通□菩薩□於中具足成就智業圓滿

287a03□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩天眼性作證

287a04□智通□云何神通智業圓滿□舍利子□菩薩摩訶

287a05□薩□修行靜慮波羅蜜多故□得是天眼智業圓

287a06□滿□如是定心淸淨明白□又無濁穢離隨煩惱

287a07□故□於含識死生作證智神通□其心善趣□入

287a08□舍利子□如是菩薩摩訶薩□天眼淸淨□明亮顯

287a09□照□超過於人□觀諸含識□若死若生□好色惡

287a10□色□善趣惡趣□若劣若勝□隨諸衆生業所積集□

287a11□悉能了知□如是以淨天眼□見諸衆生□成就身

287a12□惡行□成就語惡行□成就意惡行□誹謗賢聖發

287a13□起邪見□彼由邪見業受因故□身壞終後□墮於

287a14□惡趣生地獄中□如是衆生□成就身妙行□成就

287a15□語妙行□成就意妙行□不謗賢聖□發起正見□彼

287a16□以正見業受因故□身壞命終□往生善趣天世

287a17□界中□舍利子□是名菩薩摩訶薩天眼淸淨超

287a18□過於人隨諸衆生業所積集悉能明見

287a19□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行靜慮波羅蜜

287a20□多故□所獲天眼明徹最勝□過諸含生所得天

287a21□眼□舍利子□由是菩薩所獲天眼極善明朗□徹

287a22□視顯現所有色相□若□若細□若勝若劣□若遠

287a23□若近□如是諸境皆對目前悉能明見□又舍利

287a24□子□菩薩摩訶薩由是眼故□一切有障諸色像

287a25□等□經菩薩眼徹視明朗皆無障□□是故舍利

287a26□子□此菩薩摩訶薩所獲天眼於諸天中爲最

287a27□爲勝□如是一切那伽□一切藥叉□健達縛□阿素

287a28□洛□有學無學□及阿羅漢□諸獨覺等所得之眼□

287a29□菩薩於彼所得天眼□作證智通□爲最爲上爲

287b01□尊爲勝爲妙爲明淸徹第一

287b02□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行靜慮波羅蜜

287b03□多故□所獲天眼□諸出離道之所發生□以是天

287b04□眼極善明了徹視顯現故□所有十方無量無

287b05□邊諸世界中□□細勝劣□若近若遠一切諸色

287b06□如實明見□又以是眼於彼十方無邊無際諸

287b07□世界中□所有含識生一切趣□除無色界□彼一

287b08□切類□皆能如實了知明見□又以是眼善知衆

287b09□生所有業因及業果報□又善了知彼諸衆生

287b10□所有諸根及諸根因諸根差別□悉能分別如

287b11□實了知

287b12□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行靜慮波羅蜜

287b13□多故□又以是眼能觀十方無量無邊諸佛國

287b14□土功德莊嚴□皆對目前悉能現見□旣現見已

287b15□淸淨修治□所行戒聚□卽以□向所成佛土□淸

287b16□淨功德之所莊嚴□舍利子□是名菩薩摩訶薩

287b17□具足天眼安住尸羅圓滿□向□又舍利子□菩

287b18□薩摩訶薩□天眼淸朗超過於人□如實明見一

287b19□切諸佛及菩薩僧□旣現見已□彼諸正士所有

287b20□軌則□景行根念□正智威儀□聖法解脫智住證

287b21□得總持勝智□巧妙智慧□方便善權□趣入如是

287b22□一切勝妙法行□菩薩悉能如實明見□便志勤

287b23□修速令圓滿

287b24□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行靜慮波羅蜜

287b25□多故□所得天眼淸淨超人□無量功德之所成

287b26□就□何以故□是眼無障於一切色悉能見故□是

287b27□眼無著於一切色無執著故□是眼解脫解脫一

287b28□切隨眠見故□是眼淸淨性淸徹故□是眼無依

287b29□以諸境界無所依故□是眼無受煩惱隨眠不執

287c01□受故□是眼無醫無疑惑故□是眼無縛離障法

287c02□故□是眼明了證法明故□是眼依智行非識故□

287c03□是眼無染無□無癡遠離一切煩惱濁故□是

287c04□眼隨順勝決擇分以爲聖行之所根故□是眼

287c05□無□相於一切衆生等放神光故□是眼淸朗

287c06□離聚亂故□是眼無垢性皎淨故□又舍利子□是

287c07□菩薩眼□能引佛眼□性如虛空□無所退捨□是菩

287c08□薩眼□無著無縛□於諸愛□皆悉遠離□是菩薩

287c09□眼□行義境界等行正法□淸淨智道於諸衆生□

287c10□善能安住高廣大悲□是菩薩眼□於來求者無

287c11□所□□□是菩薩眼□於犯戒者曾無譏毁□是菩

287c12□薩眼□於諸愆失能隨守護□是菩薩眼□於彼□

287c13□惰能施策進□是菩薩眼□於心亂者示靜慮分□

287c14□是菩薩眼□於惡慧者施正慧眼□是菩薩眼□行

287c15□邪道者開示正路□是菩薩眼□於彼下劣信樂

287c16□衆生示現如來廣大佛法□是菩薩眼□畢竟能

287c17□趣一切智智□高廣神通妙覺現前□乃至道場

287c18□無有退轉□舍利子□是名菩薩摩訶薩依靜慮

287c19□波羅蜜多故獲是天眼神通作證智業圓滿

287c20□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□修行靜慮波

287c21□羅蜜多故□獲是天耳性作證智神通□復以何

287c22□等神通智業具足圓滿□舍利子□菩薩摩訶薩□

287c23□以依靜慮波羅蜜多故□勤修獲得是天耳性□

287c24□徹聽淸淨超過於人□有二種聲□人非人等若

287c25□遠若近□皆聞顯現□舍利子□是菩薩摩訶薩□以

287c26□天耳性□能聞十方無量無邊諸世界中一切

287c27□聲響□所謂天聲□龍聲□藥叉聲□健達縛聲□阿

287c28□素洛聲□揭路□聲□緊捺洛聲□牟呼洛伽聲□人

287c29□非人聲□及聞賢聖說法之聲□如來聲□獨覺聲□

288a01□菩薩聲□聲聞聲□如是等一切聲響□菩薩摩訶

288a02□薩□以天耳性徹聽之力□悉現聞知□又能了知□

288a03□諸弊惡趣所有音聲□地獄聲□畜生聲□焰魔界

288a04□聲□如是等無量無邊一切聲響□菩薩摩訶薩□

288a05□以天耳性徹聽之力□悉能現聞□又諸小蟲蚊

288a06□□蠅蟻□乃至微細有命之類□隨所發聲□菩薩

288a07□摩訶薩□以天耳性□悉能現聞□又舍利子□菩薩

288a08□摩訶薩□天耳淸淨□若諸衆生□於心所緣□起善

288a09□不善□發生語業□以天耳性□悉能了知□又能了

288a10□知□或有諸業善因攝受□或有諸業不善因攝

288a11□受□如是一切悉能了知□菩薩摩訶薩□又能了

288a12□知□或有語業貪隨眠故瞋□發起□或有語業

288a13□瞋隨眠故□貪欲發起□又能了知□或有語業貪

288a14□瞋隨眠故□愚癡發起□或有語業癡隨眠故□貪

288a15□瞋發起□又能了知□或有語業貪隨眠故□貪欲

288a16□發起□或有語業瞋隨眠故□瞋□發起□或有語

288a17□業癡隨眠故□愚癡發起□如是一切隨有言說□

288a18□音聲所顯□悉能了知□又能了知□或有語業意

288a19□解淸淨方便染□□或有語業方便淸淨意解

288a20□染□□如是一切所有音聲□菩薩摩訶薩□以無

288a21□□天耳大神通智□隨諸遠近皆如實知

288a22□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行靜慮波羅蜜

288a23□多故□天耳通智淸淨明達□十方世界聖及非

288a24□聖□所有音聲皆悉聽聞□復能分別無有錯謬□

288a25□雖聞聽已□於聖音聲不起欣愛□於非聖聲不

288a26□生嫌嫉□又於聖聲聽聞知故□獲得大慈□於非

288a27□聖聲聽聞知故□獲得大悲□又十方諸聲一時

288a28□無量□菩薩摩訶薩□以前後際分齊智力□天耳

288a29□無亂皆如實知

288b01□復次舍利子□菩薩摩訶薩□以淨天耳周廣聽

288b02□聞□盡於十方一切世界□如來遊化刹土之處□

288b03□佛薄伽梵說法言音□悉皆聽聞□旣得聞已念

288b04□器不忘□一切能持不令流散□如處器中堅住

288b05□不溢□如是舍利子□菩薩摩訶薩□聞如來聲亦

288b06□復如是□悉能了知堅不堅法□又舍利子□是菩

288b07□薩摩訶薩□爲聽法故□非於一佛所說法音而

288b08□偏領受□於第二佛所說法音□纏縛障□□何

288b09□以故□菩薩摩訶薩□聞法無厭故□雖復前後一

288b10□切如來所說法音□皆能任持無有錯謬□又菩

288b11□薩摩訶薩□以淨天耳□悉能聽聞十方世界善

288b12□不善聲□此諸聲中□有所顯說時非時語□如

288b13□是無量皆如實知□舍利子□何等名爲時非時

288b14□語□舍利子□諸佛菩薩善知時宜□或時爲衆廣

288b15□說法要□或時爲衆略說法要□菩薩摩訶薩□如

288b16□是諸聲皆悉聞已□以一音聲隨其所應廣略

288b17□開演□又舍利子□菩薩摩訶薩□能善了知□或有

288b18□實可記法□若爲說者□恐惱他故□而不記別□或

288b19□實非可記法□謂能引無義□菩薩摩訶薩□妙

288b20□能隨順利他方便無量善巧□自淨其心而便

288b21□授記

288b22□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行靜慮波羅蜜

288b23□多故□天耳淸淨徹聽之力□知諸聲相□或時具

288b24□有如是相聲應須隨喜而聽聞者□菩薩摩訶

288b25□薩□卽便聽聞如是相聲□或時具有如是相聲

288b26□不應隨喜而聽聞者□菩薩摩訶薩□便不聽聞

288b27□如是相聲□又舍利子□菩薩摩訶薩□若處大衆

288b28□說法之時□衆生耳識不能淸淨□便以神力加

288b29□被於彼□令其解了說法音聲□若諸衆生於一

288c01□切法皆欲領解□便令得聞如是法聲□若諸衆

288c02□生不欣諸法旣無欲解□便令不聞如是法聲

288c03□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行靜慮波羅蜜

288c04□多故獲得如是天耳通智□所聞音響無量無

288c05□邊□又舍利子□天耳性者□能令諸法皆明淨故□

288c06□天耳性者□能令智慧性淸徹故□天耳性者□能

288c07□令菩薩自淸淨故□天耳性者□能令衆生性淸

288c08□淨故□天耳性者□極善審察如其文字□所說音

288c09□詞而能聽聞明了通暢□又能悟入於五趣生

288c10□所有含識種種言詞□音聲差別□菩薩悉能同

288c11□其類音□而爲說法□舍利子□是菩薩摩訶薩□天

288c12□耳性通□唯能趣向如來天耳□必定不趣諸餘

288c13□乘行□舍利子□是名菩薩摩訶薩修行靜慮波

288c14□羅蜜多故獲天耳性徹聽神通智業圓滿

288c15□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩修行靜慮波

288c16□羅蜜多故□獲是他心作證智神通□何等復名

288c17□他心神通智業圓滿□舍利子□菩薩摩訶薩□以

288c18□是淸淨他心智通明了所及盡於十方諸世界

288c19□中所有含識無量心相□菩薩悉能如實了知□

288c20□若諸衆生□前際心相□後際心相□現在心相□菩

288c21□薩於中皆能曉了□舍利子□是菩薩摩訶薩□具

288c22□足如是他心通智故□以過去心智□悉能解入

288c23□一切含識因及隨因差別之心□何以故□由能

288c24□了知如是衆生是廣大因所生心因□如是衆

288c25□生□是中品因所生心因□如是衆生□是下劣因

288c26□所生心因□如是一切皆如實知□菩薩摩訶薩□

288c27□又能了知□如是衆生有施欲解相應根□如是

288c28□衆生□有戒欲解相應根□如是衆生有忍欲解

288c29□相應根□如是衆生有精進欲解相應根□如是

289a01□衆生有靜慮欲解相應根□如是衆生有智慧

289a02□欲解相應根□如是一切諸根相應□菩薩悉能如

289a03□實明了□菩薩摩訶薩□又能了知□如是衆生有

289a04□慈行根□如是衆生有悲行根□如是衆生有喜

289a05□行根□如是衆生有捨行根□悉能了知如實分

289a06□別□菩薩摩訶薩□又能了知□如是衆生有佛乘

289a07□行根□如是衆生有獨覺乘行根□如是衆生有

289a08□聲聞乘行根□如是一切皆能了知□菩薩摩訶

289a09□薩□又如實知□如是衆生有强因力□趣向大乘

289a10□善因成就□如是衆生有强緣力□趣向大乘緣

289a11□因成就□皆能如實分別了知□菩薩摩訶薩□又

289a12□如實知□如是衆生有强因力□成就趣向大乘

289a13□善因□然此衆生□由方便因生下賤家□如是衆

289a14□生有强方便力□雖不成就廣大善因□然此衆

289a15□生□更殖因力生廣大家□如是一切皆能了

289a16□知□菩薩摩訶薩□又能了知□如是衆生□欲解淸

289a17□淨非方便淨□如是衆生□方便淸淨非欲解淨□

289a18□如是衆生□欲解淸淨方便淸淨□如是衆生□非

289a19□欲解淨非方便淨□舍利子□菩薩摩訶薩□以是

289a20□通力故□如是一切皆能了知

289a21□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行靜慮波羅蜜

289a22□多時□獲是他心通智故□所有一切衆生□前際

289a23□因根心行智□及隨諸行說法智□如是皆名菩

289a24□薩摩訶薩他心通智□舍利子□菩薩摩訶薩□具

289a25□是智故□以彼後際心入智通□悉能了知□如是

289a26□衆生□於未來世當有戒因□於現在世而有施

289a27□因□如是衆生□於未來世當有施因□於現在世

289a28□而有戒因□如是衆生□於未來世當有精進因□

289a29□於現在世而有忍因□如是衆生□於未來世當

289b01□有忍因□於現在世有精進因□如是衆生□於未

289b02□來世當有慧因□於現在世有靜慮因□如是衆

289b03□生□於未來世當有靜慮因□於現在世而有慧

289b04□因□如是一切無量因行□悉如實知明了通達□

289b05□菩薩摩訶薩□又能了知□如是衆生□於未來世

289b06□當有出世行因□於現在世而有世間行因□如

289b07□是衆生□於未來世當有世間行因□於現在世

289b08□而有出世行因□如是一切悉能了知□菩薩摩

289b09□訶薩□又能了知□如是衆生□於未來世當有大

289b10□乘因所生根□於現在世有獨覺乘因所生根□

289b11□如是衆生□於未來世當有獨覺乘因所生根□

289b12□於現在世而有大乘因所生根□如是衆生□於

289b13□未來世當有大乘因所生根□於現在世有聲

289b14□聞乘因所生根□如是衆生□於未來世當有聲

289b15□聞乘因所生根□於現在世而有大乘因所生

289b16□根□如是衆生□於未來世當有獨覺乘因所生

289b17□根□於現在世有聲聞乘因所生根□如是衆生□

289b18□於未來世當有聲聞乘因所生根□於現在世

289b19□有獨覺乘因所生根□如是舍利子□如前所說□

289b20□諸有因行及以有緣□於未來世一切衆生當

289b21□有是根□菩薩摩訶薩□以他心智通力故□若因

289b22□若行若緣□皆能如實分別了知□舍利子□當知

289b23□是諸菩薩摩訶薩□於未成熟諸衆生所□發起

289b24□正勤方便化導不生厭倦□隨彼衆生心能悟

289b25□入爲說正法□何以故□菩薩摩訶薩□善知如是

289b26□正法器已□卽便爲說如是正法□說法之業□

289b27□常無差失□是故皆號之爲不虛說法者

289b28□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行靜慮波羅

289b29□蜜多故□獲是他心智業通證於現在世一切

289c01□衆生心及心法次第生起□如是無量悉皆了

289c02□知□舍利子□云何名爲心及心法次第轉起□而

289c03□能知耶□舍利子□菩薩摩訶薩□於諸含識有貪

289c04□心如實知有貪心□離貪心如實知離貪心□有

289c05□瞋心如實知有瞋心□離瞋心如實知離瞋心□

289c06□有癡心如實知有癡心□離癡心如實知離癡

289c07□心□又復能知□由彼如是如是諸煩惱惑□覆障

289c08□如是如是諸衆生心□菩薩摩訶薩□皆於是等

289c09□如實了知□旣了知已□隨彼如是諸煩惱等□出

289c10□離正法而爲宣說

289c11□復次舍利子□菩薩摩訶薩□旣具如是他心

289c12□通智□將欲說法往大衆中□先應觀察一切大

289c13□衆諸根行等差別之相□旣了知已□如彼衆生

289c14□所應行行而爲說法□舍利子□當知是菩薩摩

289c15□訶薩□以了知衆生根心勝劣之智□能悉了知

289c16□衆生根心勝劣之性□舍利子□當知如是菩薩

289c17□不妄輕毁於自心相及他心相□何以故□由此

289c18□菩薩摩訶薩以智簡集心相續故□如是以念

289c19□簡集□以悟簡集□以趣簡集□以慧簡集□以覺簡

289c20□集□心相續故□離煩惱習□相續斷絶□淸淨無垢

289c21□明徹□無染無濁無躁□擇照諸法□隨入衆生一

289c22□切心行□如是簡集心相續故□舍利子□菩薩摩

289c23□訶薩□若能悟入如是一切心法智者□是名菩

289c24□薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故獲是他心神

289c25□通智業圓滿成就之法

289c26□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□修行靜慮波

289c27□羅蜜多時□獲得宿住隨念作證智神通智業

289c28□圓滿□舍利子□菩薩摩訶薩□以具如是宿住隨

289c29□念之智力故□盡於十方遍周世界所有衆生

290a01□非一種種諸宿住事悉能隨念□如是一生十

290a02□生□百生千生□若百千生□非一百生□非一千

290a03□生□非一百千生□如是次第皆能了知□菩薩摩

290a04□訶薩□又能了知□壞劫成劫□若成壞劫□非一壞

290a05□劫□非一成劫□非一成壞劫□如是無量皆能了

290a06□知□菩薩摩訶薩□又知如是衆生□曾於彼處□有

290a07□如是名□有如是性□如是種類□如是色相□如

290a08□是狀貌□如是形像□如是飮食□如是久住□受如

290a09□是等苦樂之事□菩薩摩訶薩□以宿住智皆能

290a10□隨念□又能了知如是衆生□此處命終□彼處受

290a11□生□彼處命終□此處受生□如是此彼命終此彼

290a12□受生□若自若他□如是一切所有行相□所有處

290a13□所非一種種諸宿住事□菩薩摩訶薩□悉能隨

290a14□念分別了知

290a15□復次舍利子□是菩薩摩訶薩□以依靜慮波羅

290a16□蜜多故□宿住念力善能隨念□前際所有自宿

290a17□住事□悉能了知又能隨念□前際所有他諸有

290a18□情□他數取趣所受非一□無量種種諸宿住事

290a19□皆能隨念而得知之□菩薩摩訶薩□又能隨念□

290a20□前際因生自善根因□又能隨念□一切含識前

290a21□際因生他善根因□如是一切隨念了知□舍利

290a22□子□是菩薩摩訶薩□宿住智力無量方便□以自

290a23□善根□向菩提□能令衆生各自憶識所有善

290a24□根□又令衆生於菩提心勤行攝受□如是一切

290a25□隨念能知□又能隨念先世所有諸苦樂因□善

290a26□知此因□皆趣無常苦無我等□舍利子□是菩薩

290a27□摩訶薩□旣知是已□於菩薩行□無色□逸□無財

290a28□□逸□無眷屬□逸□無自在□逸□無有希求轉

290a29□輪聖王□逸□無有希求帝釋天主□逸□無有

290b01□希求梵世天王□逸□無有希求護世天王□

290b02□逸□無有希求諸處受生樂著□逸□無有希求

290b03□諸欲之王富樂□逸□唯除爲欲成熟衆生便

290b04□以願力故受諸有□舍利子□如是菩薩摩訶薩□

290b05□了知一切皆趣無常苦無我故□於過去世煩

290b06□惱諸行□善能訶責輕毁厭惡□於現在世□更不

290b07□容納如是煩惱□乃至命難重苦因緣□終不造

290b08□作不善之法及諸惡業□舍利子□是菩薩摩訶

290b09□薩□以先所集一切善根□皆悉□向阿□多羅

290b10□三□三菩提□令其增廣現在所集諸善根等□

290b11□爲欲攝受一切衆生□遠離一切不平等□向

290b12□故□是菩薩摩訶薩□具如是等諸善根已□紹三

290b13□寶種令不斷絶□皆爲□向一切智智□舍利子□

290b14□當知菩薩摩訶薩□念定之力□乃能如是成就

290b15□無量微妙善法

290b16□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行靜慮波羅蜜

290b17□多故□獲是宿住妙緣隨念□極善安住□住法界

290b18□故□如是隨念堅固不動□方便善巧簡擇集故□

290b19□如是隨念無有掉亂□已善修治靜慮業故□如

290b20□是隨念無有躁擾□妙奢摩他善住持故□如是

290b21□隨念無諸迷謬□毘□舍那善攝受故□如是隨

290b22□念性無魯樸□善證淸淨現妙智故□如是隨念

290b23□能善憶持□久遠諸念無忘失故□如是隨念大

290b24□寶伏藏□福德資糧善積集故□如是隨念不隨

290b25□於他□智慧資糧善積集故□如是隨念已到彼

290b26□岸□諸度資糧善積集故□如是舍利子□當知無

290b27□量無邊諸妙善法□皆由念力所任持故□於過

290b28□去世及現在世□發起憶念無忘失法□舍利子□

290b29□是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故獲是宿

290c01□住神通成就具足智業圓滿

290c02□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩如意足作證

290c03□智神通□何等復名如意足通智業圓滿□舍利

290c04□子□菩薩摩訶薩□依靜慮波羅蜜多故□獲是欲

290c05□三摩地斷行成就修如意足□如是勤心觀三

290c06□摩地斷行成就修如意足□舍利子□是菩薩摩

290c07□訶薩□依如是等欲勤心觀助發之法□極善修

290c08□治極善成立□自在轉故□能善修習四如意足□

290c09□舍利子□菩薩摩訶薩□成就四種如意足已□隨

290c10□其願欲□如意神通證得現前□能示非一種種

290c11□神變□菩薩摩訶薩□雖現無量神通變化□皆爲

290c12□度脫諸衆生故而修習之□舍利子□是諸衆生□

290c13□應見如是神通變化受調伏者□菩薩摩訶薩□

290c14□隨彼所應卽便顯示如是神通無量變化□或

290c15□現色相□或現威力□或冥加被衆生□因是而從

290c16□度脫

290c17□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□如意足通現

290c18□諸色相調伏衆生□舍利子□是菩薩摩訶薩□觀

290c19□諸衆生由如是等諸色像現□若見若聞□方從

290c20□調伏□菩薩卽便隨其所念□現斯色像□或現如

290c21□來色像□或現獨覺色像□或現聲聞色像□或現

290c22□天帝色像□或現梵王色像□或現護世天王色

290c23□像□或現轉輪聖王色像□如是等諸餘色像□菩

290c24□薩摩訶薩□隨所化度皆能示現□乃至由現畜

290c25□生色像□及餘一切而調伏者□卽便示現如是

290c26□色像□爲諸衆生宣說正法

290c27□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩如意足通現

290c28□諸威力□舍利子□菩薩摩訶薩□觀諸衆生恃

290c29□增上慢忿□□逸□極懷深重□由如是力得調

291a01□伏者□菩薩摩訶薩□隨其所應□便爲示現如是

291a02□神力□或現摩訶諾伽那力□或現那羅延力四

291a03□分之一□或現那羅延力全分之半□或現那羅

291a04□延力具足全分□如是乃至漸致兼倍□令彼衆

291a05□生調伏化度□舍利子□菩薩摩訶薩□以靜慮波

291a06□羅蜜多如意足神通力故□能以二指擧蘇迷

291a07□盧最大山王□輕轉自在□猶如取一阿末羅果□

291a08□復以山王擲置他方無邊世界□舍利子□如此

291a09□山王□擧高一十六萬八千踰繕那□量廣八萬

291a10□四千踰繕那量□四寶所成高廣第一□由是菩

291a11□薩住如意足□雖擲異方於菩薩力無損無減□

291a12□又舍利子□菩薩摩訶薩□住如意足故□又能以

291a13□此三千大千世界□如是縱廣盡其際量□從水

291a14□輪聚上至有頂□擎置掌中住經一劫□現諸威

291a15□儀無有妨□□舍利子□如是無量不可思議□菩

291a16□薩摩訶薩□悉能隨應示現神變□舍利子□菩薩

291a17□摩訶薩□化現成就如是大力□爲令力增上慢

291a18□忿□□逸極重衆生見聞菩薩顯現神變□所

291a19□有恃力懷慢忿□□逸悉皆□滅□菩薩了知

291a20□旣調伏已□隨其所應爲說法要

291a21□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩證得如意足

291a22□通加被之智□舍利子□菩薩摩訶薩□卽以如是

291a23□加被智力□隨所加念卽便成就□舍利子□菩薩

291a24□摩訶薩□若欲加念深廣大海使如牛跡□卽如

291a25□其念令是大海量如牛跡□又欲加念微淺牛

291a26□跡猶如大海□卽如其念令是牛跡量同大海□

291a27□又舍利子□菩薩摩訶薩□若欲加念劫燒大火

291a28□令成水聚□卽如其念便成水聚□加念水災令

291a29□成火災□卽如其念火災便起□舍利子□以要言

291b01□之□一切加念神足之門□菩薩摩訶薩□隨念加

291b02□之皆得成就□又舍利子□菩薩摩訶薩□若有加

291b03□念下中上法互相轉易□卽隨其念皆得成就□

291b04□又舍利子□菩薩摩訶薩□凡所加念神通被物□

291b05□貞固難壞不可轉變□一切世間無有能令搖

291b06□動隱沒□若沙門若婆羅門□諸天帝釋魔王梵

291b07□王□及餘世間□皆無有能如法搖動及隱沒者□

291b08□唯除法主諸佛世尊□舍利子□當知是菩薩摩

291b09□訶薩以如是等加念持力□但爲尊重□種種廣

291b10□大奇特變現□諸衆生等爲宣正法故現威神□

291b11□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行靜慮波羅蜜

291b12□多故□獲得如是如意神足無退自在□超過諸

291b13□魔煩惱境界□趣入一切諸佛境界□是諸衆生

291b14□不惱方便□一切善根資糧積集□一切魔王及

291b15□魔軍衆□諸威德天不能遮斷□舍利子□是名菩

291b16□薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故獲是如意足作

291b17□證神通智業圓滿

291b18□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□依靜慮波羅

291b19□蜜多故得是神通□此神通者何等義理□復以

291b20□何等而名爲智□舍利子□菩薩摩訶薩□若觀色

291b21□像名曰神通□若能了知色像盡法而不證盡□

291b22□是名爲智□又舍利子□若能聽聞一切聲響□是

291b23□名神通□若能了知聲響前際本不可說□是名

291b24□爲智□又舍利子□若能了達衆生心行□是名神

291b25□通□若能了知心性寂滅不證彼滅□是名爲智□

291b26□又舍利子□若能隨念過去邊際□是名神通□若

291b27□能了知三世無□□是名爲智□又舍利子□於諸

291b28□佛土若往若來□是名神通□若知國土等虛空

291b29□相□是名爲智□又舍利子□了法興起故□名爲神

291c01□通□觀法平等□是名爲智□又舍利子□明達諸世

291c02□間□故名神通□不雜諸世間□是名爲智□又舍利

291c03□子□威勢映奪一切釋梵護世諸天□故名神通□

291c04□了知一切聲聞緣覺其證下劣□是名爲智□舍

291c05□利子□諸如是等若通若智□其德無量不可思

291c06□議□是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故精

291c07□勤獲得如是神通智業圓滿

291c08□復次舍利子□菩薩摩訶薩□依靜慮波羅蜜多

291c09□故□證得無邊深妙靜定□何以故□舍利子□菩薩

291c10□摩訶薩□乃至爾所無數煩惱積集心捨□菩薩

291c11□於彼亦有爾所無數靜慮資糧功德安住其

291c12□心□又舍利子□菩薩摩訶薩□乃至爾所一切衆

291c13□生□以煩惱心生諸散亂□菩薩於彼亦應積集

291c14□爾所靜慮資糧功德□舍利子□是名菩薩摩訶

291c15□薩所證靜慮無量無邊皆由靜慮波羅蜜多之

291c16□所發起□復次舍利子□菩薩摩訶薩□所證之定

291c17□極善深妙□菩薩應時安住於中平等引攝□是

291c18□處說名三摩□多□舍利子□云何名爲平等引

291c19□攝□舍利子□三摩□多者引攝有情平等之性□

291c20□故名此定三摩□多□舍利子□三摩□多者引

291c21□攝其心平等性故□又三摩□多者引攝欲解

291c22□平等性故□又三摩□多者引攝方便平等性

291c23□故□又三摩□多者引攝增上欲解平等性故□

291c24□又三摩□多者引攝拖那平等性故□又能引

291c25□攝尸羅□底毘利耶靜慮般羅若平等性故□

291c26□又三摩□多者引攝一切諸法平等性故□舍

291c27□利子□是名菩薩摩訶薩三摩□多□深妙靜慮

291c28□引攝平等諸法性故

291c29□復次舍利子□菩薩摩訶薩□依靜慮波羅蜜多

292a01□故所獲靜慮微密深妙唯智能入□亦得名爲

292a02□三摩半那□舍利子□何等名爲三摩半那□舍利

292a03□子□如是妙定等諸法性□所以者何□若菩提平

292a04□等□卽是一切有情平等□若一切有情平等□卽

292a05□是諸法平等□若能平等證入是平等性□是則

292a06□名爲三摩半那□又舍利子□若空性平等□卽諸

292a07□法平等□若能證入是平等性□是則名爲三摩

292a08□半那□如是無相無願及以無行性皆平等□卽

292a09□諸法平等□若能證入是平等性□是則名爲三

292a10□摩半那□又舍利子□若心性平等□卽諸法平等□

292a11□若能證入是平等性□是則名爲三摩半那□舍

292a12□利子□是名菩薩摩訶薩獲是靜慮三摩半那

292a13□平等之性皆因靜慮波羅蜜多故

292a14□復次舍利子□菩薩摩訶薩□依靜慮波羅蜜多

292a15□故□獲是平等微妙靜慮□於諸含識有恩無恩□

292a16□皆生平等心無簡約□是故菩薩□等心於地□等

292a17□心於水□等心於火□等心於風□等心虛空□無有

292a18□高下亦無萎屈□安住善住證無動搖□於諸威

292a19□儀心恒在定□又不分別所住威儀□心性純熟

292a20□樂處深定□不掉不擧無有飄轉□遠諸愚鈍言

292a21□無雜亂□知義知法善識諸時□所謂迦羅吠羅□

292a22□及三摩耶□巧能隨順一切世間□而與世間性

292a23□不相雜□超越世間利等八法□諸煩惱惑不能

292a24□染汚□雜□鬧處□遠於所行□唯常安止平等

292a25□法性□不捨深定而現世間一切作業□舍利子□

292a26□是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故證入如

292a27□是無量功德□當知皆是妙慧方便之所發起□

292a28□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩依靜慮波羅

292a29□蜜多故證是妙慧及以方便□舍利子□菩薩摩

292b01□訶薩□以大悲力繫心於境爲度衆生□是名方

292b02□便□證入寂靜最極寂靜□是名爲慧□又舍利子□

292b03□若能證入佛智無□□是名方便□無有一法而

292b04□可慮知□是名爲慧□又舍利子□若能證入諸

292b05□法攝觀□是名方便□若於法性無雜思惟□是

292b06□名爲慧□又舍利子□平等證入佛身莊嚴而現

292b07□在前□是名方便□觀察法身性無處所□是名

292b08□爲慧□又舍利子□平等證入憶念諸佛所演言

292b09□詞梵言聲等□是名方便□觀察法性不可言

292b10□說□是名爲慧□又舍利子□平等證入其心安住

292b11□金剛喩定□是名方便□念無散亂觀察法性□是

292b12□名爲慧□又舍利子□若如是定安住本願成熟

292b13□衆生□是爲方便□觀察衆生皆無我性□是名爲

292b14□慧□又舍利子□若定緣彼增上境界□發起一切

292b15□增上善根□是名方便□若能觀察無根無住□是

292b16□名爲慧□又舍利子□若定修治佛土現前□是名

292b17□方便□觀察國土與虛空等□是名爲慧□又舍利

292b18□子□若定發起莊嚴道場□是名方便□若住寂

292b19□靜慮知諸法□是名爲慧□又舍利子□若定發起

292b20□轉正法輪□是名方便□若觀所轉法輪無起□是

292b21□名爲慧□又舍利子□如是無量覺分資糧平等

292b22□證入觀察現前□是名方便□如是無量諸惑寂

292b23□滅息除熱惱□如來所有靜慮妙樂□不與諸法

292b24□而共相應□無有諸相諸相遍知□遠離一切所

292b25□緣境界□如是皆入菩薩正定所有靜慮□舍利

292b26□子□菩薩摩訶薩□若能如是觀察具足□是名爲

292b27□慧□舍利子□若菩薩摩訶薩□成就如是無盡

292b28□靜慮與靜慮波羅蜜多相應故□一切惡魔不

292b29□能得便□卽名安住諸佛法器□舍利子□如是方

292c01□便□如是妙慧□是名菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜

292c02□多具足成就皆是妙慧方便之所發起

292c03□復次舍利子□菩薩摩訶薩□依靜慮波羅蜜多

292c04□故□具足成就不退神通□善能建立智所作業□

292c05□非彼慢力之所發起□遊戱神通示現世間□一

292c06□切作用安住神通□發起世間一切大事□又舍

292c07□利子□此神通者爲大智相□具足世出世間微

292c08□妙作用故□此神通者爲大慧相□現見世出世

292c09□間一切諸法故□此神通者爲無盡相□隨遍一

292c10□切如虛空故□此神通者等見諸色□色無色中

292c11□平等見故□此神通者善能隨入音聲法門□前

292c12□際音聲平等性故□此神通者能觀衆生一切

292c13□心行□現見彼性故□此神通者善能隨念一切

292c14□諸劫□分別了知前後際故□此神通者善能示

292c15□現無量神變□恒現在前無加行相故□此神通

292c16□者了知漏盡□觀待迦羅及三摩耶不過時故□

292c17□此神通者是聖出世□於一切法決擇分故□又

292c18□舍利子□如是神通微妙甚深□聲聞獨覺所不

292c19□能測□如是神通有大威德□善能調伏一切有

292c20□情□如是神通有大功業□證得灌頂一切諸法

292c21□自在轉故□如是舍利子□是名菩薩摩訶薩依

292c22□靜慮波羅蜜多故獲是無退諸勝神通善能建

292c23□立智所作業非彼慢力之所發起

292c24□大寶積經卷第四十九

293a01□

293a02□大寶積經卷第五十

293a03□

293a04□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

293a05□　　菩薩藏會第十二之十六靜慮波羅蜜

293a06□　　品第十之二

293a07□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行靜慮波羅蜜

293a08□多故□獲得如是無退神通□善能建立智所作

293a09□業□舍利子□當知菩薩摩訶薩□得是通智□由淸

293a10□淨心□鮮白心□明潔心□無濁心□離隨煩惱心□

293a11□善調順心□善寂靜心□善修治心□如是心相之

293a12□所由生□靜慮解脫三摩地三摩□底之所發

293a13□起□舍利子□是菩薩摩訶薩□處於世界□故作

293a14□意生□非繫縛生□不由繫縛□命終受生□何以

293a15□故□是菩薩摩訶薩□解脫一切虛妄分別故□解

293a16□脫一切非眞實煩惱縛故□解脫一切顚倒妄

293a17□執所依止故□是故此菩薩摩訶薩□隨現世界□

293a18□解脫而生□解脫命終□解脫受生□舍利子□是菩

293a19□薩摩訶薩□現受生已成辦大乘□圓滿一切諸

293a20□佛正敎□遍遊十方廣求佛法□雖志有所求□而

293a21□無取無得□隨入諸佛法□卽爲一切法□隨入一

293a22□切法□卽爲諸佛法□如是菩薩□隨入佛法及一

293a23□切法□然不隨彼法非法行

293a24□舍利子□菩薩摩訶薩□若能如實求諸法時□

293a25□安住無取及無得者□是則無有一法而可入

293a26□於算數□何以故□一切諸法超過算數道故□若

293a27□能了達法平等性□是則不執法與非法□何以

293a28□故□一切諸法性無執故□若計於中而有義者□

293a29□是則獲得廣大無義□若有善能不計於義□是

293b01□則義與非義不現前故□不見義者於一切處

293b02□覺慧無□□是菩薩摩訶薩□若能如是了覺無

293b03□□□則爲獲得無障□覺□若有無障□覺□則於

293b04□一切而無所著□若無所著則無所住□若無所

293b05□住則無所乏□若無所乏則無癡無求若無癡

293b06□無求則無迷無惑□若無迷無惑則無我所□若

293b07□無我所則無攝受□若無攝受則無所執□若無

293b08□所執則無諍論□若無諍論是則無諍沙門之

293b09□法□若有無諍沙門法者□是則一切無□無障

293b10□等虛空求□若能等彼虛空求者□則不繫屬欲

293b11□界色界及無色界□若於諸處無繫屬者□則無

293b12□色相及以形量□若其無是色相形量□則能如

293b13□是隨覺□若能如是隨覺□則能如是通達□舍利

293b14□子□云何說名隨覺通達□舍利子□菩薩摩訶薩□

293b15□若能隨覺通達□是處無有少法可得□此則說

293b16□名隨覺通達□舍利子□諸菩薩摩訶薩□由平等

293b17□證入如是隨覺通達故□說是菩薩摩訶薩依

293b18□靜慮波羅蜜多成就希奇未曾有法

293b19□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩成就希

293b20□奇未曾有法□舍利子□菩薩摩訶薩□依靜慮波

293b21□羅蜜多故□雖行大慈而恒觀無我□雖行大悲

293b22□而知無衆生□雖行大喜而知無命者□雖行大

293b23□捨而知無數取□雖廣行大施而心恒調順□雖

293b24□緣境淨戒而心常寂靜□雖隨辱行忍而心無

293b25□窮際□雖勤加精進而心能簡集□雖入諸靜慮

293b26□而正心觀察□雖遍行智慧而心無所行□雖行

293b27□四念住而心無緣念亦無作意□雖行四正斷

293b28□而心無生滅□雖行如意足而心無戱論□雖行

293b29□淨信而心無繫著□雖行正勤而心恒遠離□雖

293c01□行於念而心恒自在□雖住三摩地而心證平

293c02□等□雖行般羅若而心本無根□雖行諸力而心

293c03□無□伏□雖行覺分而解析菩提□雖修道分而

293c04□心無所修□雖行奢摩他而心恒寂滅□雖行毘

293c05□□舍那而心無定觀□雖修行聖諦而畢竟遍

293c06□知□雖成熟衆生而心本淸淨□雖攝受正法而

293c07□不壞法性□雖淨佛國土而心等虛空□雖證無

293c08□生法而心無所得□雖行不退轉地而心性無

293c09□退□雖獲諸妙相而知性無相□雖莊嚴道場而

293c10□心遊三界常處周輪□雖降伏魔軍而於諸含

293c11□識無所□伏□雖知諸法卽菩提性而心隨覺

293c12□了□雖轉法輪而心住法性無還無轉□雖復示

293c13□現大般涅槃而於生死性心常平等□如是舍

293c14□利子□是名菩薩摩訶薩平等證入隨覺通達□

293c15□如是希奇未曾有法□當知修行靜慮波羅蜜

293c16□多之所成就

293c17□復次舍利子□何等名爲菩薩摩訶薩依靜慮

293c18□波羅蜜多修學菩薩靜慮之相□舍利子□菩薩

293c19□靜慮不住自性□爲滿如是三摩地故□菩薩靜

293c20□慮無有愛味□不爲貪著自安樂故□菩薩靜慮

293c21□緣於大悲□爲斷一切衆煩惱故□菩薩靜慮定

293c22□無退轉□緣於欲性增上性故□菩薩靜慮鎣發

293c23□神通□了達衆生諸心行故□菩薩靜慮心欣愛

293c24□悅□善能顯發心自在故□菩薩靜慮了知一切

293c25□三摩□底□映蔽一切色無色界故□菩薩靜慮

293c26□是爲寂靜□最勝寂靜□近於寂靜□映蔽聲聞獨

293c27□覺定故□菩薩靜慮無有分別□極爲究滿妙淸

293c28□淨故□菩薩靜慮行品最勝□習氣相續永除滅

293c29□故□菩薩靜慮以慧超度□超度一切諸世間故□

294a01□菩薩靜慮爲諸含生欲解導首□善能度脫諸

294a02□含生故□菩薩靜慮紹三寶種令不斷絶□以佛

294a03□靜慮無窮盡故□菩薩靜慮最爲高顯□三摩□

294a04□多常現前故□菩薩靜慮自在而轉□諸有所作

294a05□善圓滿故□菩薩靜慮是爲大我□以妙智慧爲

294a06□大我故□舍利子□如是無量菩薩靜慮□皆是菩

294a07□薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多之所集起

294a08□復次舍利子□菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多□何

294a09□等之法而爲前導□舍利子□靜慮波羅蜜多者□

294a10□心靜觀智□以爲前導□心住一緣□以爲前導□心

294a11□無散動□以爲前導□其心安住□以爲前導□心奢

294a12□摩他□以爲前導□心三摩地□以爲前導□三摩地

294a13□根□以爲前導□三摩地力□以爲前導三摩地

294a14□覺分□以爲前導□正三摩地□以爲前導□靜慮

294a15□解脫□以爲前導□九次第定□以爲前導□九滅

294a16□除法□以爲前導□一切善法□以爲前導□伏煩

294a17□惱怨□以爲前導□三摩地蘊具足圓滿□以爲前

294a18□導□菩薩摩訶薩諸三摩地□以爲前導□佛薄伽

294a19□梵諸三摩地□以爲前導□舍利子□如是等無量

294a20□靜慮□皆爲靜慮波羅蜜多前導之法□舍利子□

294a21□復有無量無邊證寂靜法□□是靜慮波羅蜜

294a22□多之所前導□舍利子□是名菩薩摩訶薩靜慮

294a23□波羅蜜多□菩薩摩訶薩□爲阿□多羅三□三

294a24□菩提故□當於是中發勤精進具足修學行菩

294a25□薩行□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

294a26□　靜慮解脫到彼岸　　勤行此行多劫海

294a27□　其心淸淨無濁穢　　不染世法喩蓮花

294a28□　有大靜定名遍照　　此定依修到彼岸

294a29□　又名月光淨莊嚴　　復名電光所嚴飾

294b01□　或名高行或心勇　　或定名爲無垢光

294b02□　或戒德辦或無憂　　或名諸法自在轉

294b03□　或名法炬或法勇　　或名山威法自在

294b04□　或正法智自然超　　或持正法妙淸淨

294b05□　或名觀察他心定　　或名正法寶光明

294b06□　復名滅惑嚴勝幢　　有定名爲□魔力

294b07□　或名斷疑及無著　　或定名爲寂靜燈

294b08□　或力高勝或十力　　或名敬手大名稱

294b09□　或名持山善安住　　或蘇迷盧大明燈

294b10□　或名無勝勝彼勝　　或名智炬及慧行

294b11□　或無邊智或自在　　或名發慧寂靜定

294b12□　或名月淨日音聲　　或那羅延□高慢

294b13□　或善調龍師子吼　　或名遠離種種想

294b14□　或名旋轉或返還　　或無□眼力淸淨

294b15□　或定名爲念諸佛　　或名念法或念僧

294b16□　或名智轉或入空　　或名無相或無願

294b17□　或金剛喩或靜地　　或金剛地或高勝

294b18□　或名山王或不□　　或無邊轉或淨音

294b19□　或離煩惱或觀察　　或虛空妙或如空

294b20□　或發廣大諸功德　　或趣覺慧或念慧

294b21□　或辯無盡或相續　　或無邊說詞無盡

294b22□　或無壞善作所作　　或名觀察或衆悅

294b23□　或名慈現或悲廣　　或入歡喜或欣慶

294b24□　或捨或脫二種□　　或名法光或法義

294b25□　或金剛幢或智海　　或解脫堅或衆喜

294b26□　或名智炬無動定　　或定名曰勝蓮花

294b27□　或簡集法或無動　　或名慧上及寂靜

294b28□　或無邊光或佛海　　或名解脫或智授

294b29□　或名如來妙莊嚴　　或名無邊勝光焰

294c01□　或名歡喜莊嚴土　　或名悅豫衆生意

294c02□　有定名爲一切時　　順菩提道三摩地

294c03□　或定名爲到彼岸　　覺分花嚴施寶□

294c04□　或施甘露堅解脫　　或風無動盛光明

294c05□　或名海潮溝寶藏　　諸那羅延山峰力

294c06□　或名神通廣大義　　妙善攝受三摩地

294c07□　或定名爲大通照　　諸佛如來之境界

294c08□　證得如斯寂靜定　　及餘拘□無有邊

294c09□　修行靜慮到彼岸　　菩薩功德廣無量

294c10□　行住恒遊靜慮境　　其心無擾常澹泊

294c11□　若坐若臥止定中　　無有威儀不在定

294c12□　處定能發大音聲　　以諸法性恒寂靜

294c13□　無異分別無自在　　無我無命無分別

294c14□　如是及餘無涯際　　無有數量功德海

294c15□　聰叡菩薩愍含靈　　修行靜慮到彼岸

294c16□　　般若波羅蜜多品第十一之一

294c17□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□般若波羅蜜

294c18□多□菩薩摩訶薩□爲阿□多羅三□三菩提故□

294c19□依此勤修行菩薩行□舍利子□菩薩行般若波

294c20□羅蜜多故□於菩薩藏微妙法門□慇懃鄭重聽

294c21□聞受持□若讀若誦□思擇義理□旣能通達□復爲

294c22□他人廣宣敷演開示其要□舍利子□若有菩薩

294c23□摩訶薩□聞我說已如法奉行□於菩薩藏微妙

294c24□法門□慇懃鄭重聽聞受持□讀誦硏尋□通達其

294c25□義□爲他宣說廣開示已□當知是人證得如是

294c26□無盡慧相□舍利子□如是慧者爲何等相□云何

294c27□入證□舍利子□所言慧者以聞爲相□菩薩之人

294c28□如理證入□是故說爲無盡慧相□又舍利子□如

294c29□是之相□我當廣說□謂此相者□菩薩摩訶薩□爲

295a01□求正法□欲樂爲相□欲解爲相□方便爲相□善

295a02□友爲相□無慢爲相□於多聞所恭敬爲相□尊重

295a03□爲相□旋繞爲相□謙敬爲相□親覲爲相□諦聞爲

295a04□相□承事爲相□思惟爲相□不亂爲相□珍寶想

295a05□爲相□良藥想爲相□息諸病想爲相□念器爲相□

295a06□趣覺爲相□樂大慧爲相□證入覺爲相□聞無厭

295a07□足爲相□捨增益爲相□調順離薪爲相□親近多

295a08□聞者爲相□於諸作事喜愛爲相□身調適爲相□

295a09□心勇銳爲相□又舍利子□菩薩摩訶薩□於聽法

295a10□衆無倦聽聞爲相□聽聞正義爲相□聽聞正法

295a11□爲相□聽聞正行爲相□聽聞證智爲相□聽聞波

295a12□羅蜜多爲相□聽聞菩薩藏法爲相□聽聞諸攝

295a13□法爲相□聽聞方便善巧爲相□聽聞梵住爲相□

295a14□聽聞神通爲相□聽聞正念正智爲相□聽聞念

295a15□住爲相□聽聞正勝爲相□聽聞神足爲相□聽聞

295a16□緣起爲相□聽聞無常爲相□聽聞苦法爲相□聽

295a17□聞無我爲相□聽聞寂靜爲相□聽聞空爲相□聽

295a18□聞無相爲相□聽聞無願爲相□聽聞無加行爲

295a19□相□聽聞善根加行爲相□又舍利子□如是自在

295a20□爲相□聞法爲相□對治雜染爲相□制伏一切煩

295a21□惱想爲相□讚美智者爲相□親覲聖者爲相□遠

295a22□離非聖爲相□聽聞聖者爲相□聽聞諸根爲相□

295a23□聽聞修習隨念爲相□聽聞覺分爲相□聽聞聖

295a24□八支道爲相□聽聞如來力無所畏大慈大悲

295a25□大喜大捨無□辯才十八不共佛法爲相□如

295a26□是舍利子□當知菩薩摩訶薩□若於此聽聞□卽

295a27□於此解了□若於此解了□卽於此正行□何以故□

295a28□舍利子□若菩薩摩訶薩□於菩薩藏微妙法門□

295a29□聞相趣入□方便無量□吾今略說四十一種□

295b01□舍利子□何等爲相□一者若有菩薩□於此法門

295b02□生欲樂者□當知此菩薩摩訶薩□卽爲聽聞聞

295b03□便解了□旣解了已便行正行□二者若有菩

295b04□薩□於此法門生於欲解當知此人□卽是聽聞

295b05□解了□行於正行□三者若有菩薩□於此法門方

295b06□便趣入□當知此人卽是聽聞解了□行於正行□

295b07□四者若有菩薩□親近善友□此人卽爲聽聞解

295b08□了□行於正行□五者若有菩薩□於多聞所心無

295b09□有慢□此人卽爲聽聞解了□行於正行□六者若

295b10□有菩薩□恭敬多聞□此人卽爲聽聞解了□行於

295b11□正行□七者若有菩薩□於多聞者生尊重心□此

295b12□人卽爲聽聞解了□行於正行□八者若有菩薩□

295b13□於多聞所旋□奉敬□此人卽爲聽聞解了□行

295b14□於正行□九者若有菩薩□於多聞所行謙下心□

295b15□此人卽爲聽聞解了□行於正行□十者若有菩

295b16□薩□親近多聞□此人卽爲聽聞解了□行於正行□

295b17□十一若有菩薩□於多聞所攝耳諦聽□此人卽

295b18□爲聽聞解了□行於正行□十二若有菩薩□於多

295b19□聞所承事迎逆□此人卽爲聽聞解了□行於正

295b20□行□十三若有菩薩□於多聞所思惟義趣心定

295b21□不亂□此人卽爲聽聞解了□行於正行□十四若

295b22□有菩薩□於多聞所起珍寶想□此人卽爲聽聞

295b23□解了□行於正行□十五若有菩薩□於多聞所起

295b24□良藥想□此人卽爲聽聞解了□行於正行□十六

295b25□若有菩薩□於多聞所能起息滅貪瞋癡想□此

295b26□人則爲聽聞解了□行於正行□十七若有菩薩□

295b27□於多聞所聞已能持□此人則爲聽聞解了□行

295b28□於正行□十八若有菩薩□趣覺於法□此人則爲

295b29□聽聞解了□行於正行□十九若有菩薩□於多聞

295c01□所樂其智慧□此人則爲聽聞解了□行於正行□

295c02□二十若有菩薩於多聞所聞已覺悟□此人則

295c03□爲聽聞解了□行於正行□二十一若有菩薩□聞

295c04□無厭足□此人則爲聽聞解了□行於正行□二十

295c05□二若有菩薩□聞說□那便增長捨□此人則爲

295c06□聽聞解了□行於正行□二十三若有菩薩□聞說

295c07□尸羅便守護戒□此人則爲聽聞解了□行於正

295c08□行□二十四若有菩薩□聞說□底便能修忍□此

295c09□人則爲聽聞解了□行於正行□二十五若有菩

295c10□薩□聞說毘利耶□便起正勤無倦精進□此人

295c11□則爲聽聞解了□行於正行□二十六若有菩薩□

295c12□聞說靜慮便入靜慮其心不散□此人則爲聽聞

295c13□解了□行於正行□二十七若有菩薩□聞說般羅

295c14□若其心決定□便修智慧爲盡諸漏□此人則爲

295c15□聽聞解了□行於正行□二十八若有菩薩□於多

295c16□聞所生大歡喜□此人則爲聽聞解了□行於正

295c17□行□二十九若有菩薩□聽聞法已身調適者□此

295c18□人則爲聽聞解了□行於正行□三十若有菩薩□

295c19□聽聞法已其心勇銳□此人則爲聽聞解了□行

295c20□於正行□三十一若有菩薩□聞大乘經心生信

295c21□欲□此人則爲聽聞解了□行於正行□三十二

295c22□若有菩薩□聞攝法已其心趣入□此人則爲聽

295c23□聞解了□行於正行□三十三若有菩薩□聞說念

295c24□住便卽趣於身受心法□此人則爲聽聞解了□

295c25□行於正行□三十四若有菩薩□聞說正勝□便於

295c26□惡法已生未生□若背若捨□若彼善法已生未

295c27□生□不捨覺轉□此人則爲聽聞解了□行於正行□

295c28□三十五若有菩薩□聞說神足卽能奉行生身

295c29□輕性□生心輕性□生欲輕性□此人則爲聽聞解

296a01□了□行於正行□三十六若有菩薩□聞說靜慮便

296a02□靜思惟其心趣入□此人則爲聽聞解了□行於

296a03□正行□三十七若有菩薩聞諸法中不輕蔑行□

296a04□便於衆生起大慈心□於入苦者起大悲心□於

296a05□正法所起大喜心□於不善所起大捨心□此人

296a06□則爲聽聞解了□行於正行□三十八若有菩薩□

296a07□聞說根已□其心趣入於彼諸根□所謂信根精

296a08□進根□念根□慧根□三摩地根此人則爲聽聞解

296a09□了□行於正行□三十九若有菩薩聞說覺分□其

296a10□心趣入覺悟法性□此人則爲聽聞解了□行於

296a11□正行□四十若有菩薩□聞說道支□其心趣入涅

296a12□槃正路□此人則爲聽聞解了□行於正行□四十

296a13□一若有菩薩□聞說如來力無所畏大慈大悲

296a14□大喜大捨無□辯才十八不共佛法及餘無量

296a15□諸佛正法□皆聽聞已□其心趣入阿□多羅

296a16□三□三菩提□此人如是如法聽聞□旣聽聞已

296a17□便能解了□旣解了已行於正行□舍利子□我已

296a18□說是四十一法趣入聞相□諸菩薩摩訶薩□當

296a19□於中學□舍利子□如是名爲菩薩摩訶薩修行

296a20□般若波羅蜜多聞慧本相

296a21□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜

296a22□多行菩薩行者□應於如是大菩薩藏微妙法

296a23□門□鄭重聽聞受持讀誦□思惟其義通微妙

296a24□法□復爲他人廣分別說□是行資糧□舍利子□云

296a25□何菩薩摩訶薩於如是法而起正行□舍利子□

296a26□菩薩於法起正行者□所謂如說修行□建立而

296a27□住□是名於法而起正行□若復有能一切不取□

296a28□是名於法而起正行□何以故□舍利子若取於

296a29□法卽名邪行□無處無位執取法人□由如是法

296b01□能得出離□必無是處□何以故□無取行人□於法

296b02□無行□尙應生疑□無作用故□況取法行而非邪

296b03□行□是故應當不取諸法而行正行□又舍利子□

296b04□若於諸法無有障□□是名正行□若於諸法不

296b05□輕蔑者□是名正行□若於諸法不取不捨不生

296b06□不滅□是名正行□乃至若於諸法無合無散□是

296b07□名正行□又舍利子□如我所說若有是處□無有

296b08□少法而可見聞□亦無可說□如是一切諸法非

296b09□可得見□非可執取□何以故□一切諸法皆是一

296b10□相□所謂無相

296b11□又舍利子□一切諸法性本無相□若有菩薩□說

296b12□於無相□是則無相□還應可說□何以故□無相有

296b13□相皆無相故□不可說言□此爲有相□此爲無相□

296b14□舍利子□若有菩薩摩訶薩□能悟如是一切法

296b15□相□卽是無相□不可得見□不可執取□如法了

296b16□知□是名正行□菩薩摩訶薩□勤修如是正法行

296b17□已□當於諸法證入無障照明之慧□如是舍利

296b18□子□是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之

296b19□相□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

296b20□　安住正行聰叡者　　於菩薩藏善決定

296b21□　此人於法不起執　　無執取行相如是

296b22□　證得諸法不爲空　　非於諸法空平等

296b23□　又非空法有所執　　無執正行相如是

296b24□　於法無取亦無捨　　亦非取法以爲法

296b25□　無取是名諸法相　　無取正行相如是

296b26□　若於諸法智無□　　此智無有不焚燒

296b27□　於焚燒智無所執　　諸法正行相如是

296b28□　智者安住遠離德　　於法應起勤精進

296b29□　若能依止軌則行　　爾時當入淸淨門

296c01□　是淸淨門通諸法　　亦了有情諸欲解

296c02□　智者雖知無所觀　　而能演宣如是法

296c03□　於甚深法了勝義　　常於深義勝決擇

296c04□　踊現無邊功德行　　明智多聞如大海

296c05□　於彼所說諸文義　　究竟無能證得者

296c06□　以彼文義俱無邊　　眞實正行恒無動

296c07□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜

296c08□多時□於菩薩藏微妙法門□殷重聽聞□乃至爲

296c09□他如法說已□當知是菩薩摩訶薩□於一切法

296c10□獲得光明□能破一切無明黑闇及諸□膜□舍

296c11□利子□如是光明卽爲智慧□何以故□善不善法

296c12□皆能明了如實知故□是菩薩摩訶薩□修如是

296c13□法獲明慧已□乃至命難衆苦因緣□決定不造

296c14□諸不善法□舍利子□是菩薩摩訶薩□爲欲永滅

296c15□不善法□故隨所聞法極善通達□旣通達已□是

296c16□則說爲牟尼寂靜□如是舍利子□是名菩薩摩

296c17□訶薩修行般若波羅蜜多時正行之相□爾時

296c18□世尊□欲重宣此義而說頌曰

296c19□　如人入闇室　　覆蔽絶光明

296c20□　雖有衆色像　　非明眼所見

296c21□　如是雖有人　　內具諸明解

296c22□　不聞於正法　　善惡何能曉

296c23□　多聞解了法　　多聞不造惡

296c24□　多聞捨無義　　多聞得涅槃

296c25□　善聽增長聞　　聞能增長慧

296c26□　慧能修淨義　　得義能招樂

296c27□　聰慧得義已　　證現法涅槃

296c28□　淨覺法相應　　證得第一樂

296c29□　聞菩薩藏已　　正法善安住

297a01□　爲世大光明　　行菩提妙行

297a02□復次舍利子□菩薩摩訶薩□爲欲修行般若波

297a03□羅蜜多故□於能受持菩薩藏經正行人所□深

297a04□起敬心善知識想□旣生想已□又於大菩薩藏

297a05□微妙法門□倍復尋求□令此法門轉增明淨□舍

297a06□利子□是菩薩摩訶薩爲求菩薩藏故□發生信

297a07□欲□策勵正勤□□攝其心□令定安住□是菩薩摩

297a08□訶薩□於四正斷方便修成□一切法中得無障

297a09□□□如是舍利子□是名菩薩摩訶薩般若波羅

297a10□蜜多正行之相□爾時世尊□欲重宣此義□而說

297a11□頌曰

297a12□　所謂說法者　　卽爲善知識

297a13□　恭敬聽聞法　　安住於正行

297a14□　欲解常無退　　精進常高勇

297a15□　淨慧常修治　　於智常安住

297a16□　自然達諸法　　不隨於信行

297a17□　以智觀於法　　是爲諸佛說

297a18□　智者分別句　　趣義善加學

297a19□　於白黑品等　　常修常遠離

297a20□　心曾無厭倦　　於法無退沒

297a21□　身欲□輕安　　速得心精進

297a22□　由聞法增智　　智增無退念

297a23□　智恒依念住　　了知淨穢法

297a24□　學於無上法　　趣勝念慧力

297a25□　了衆生欲解　　自學於長夜

297a26□　學法已昇進　　極進智淸淨

297a27□　了衆生欲解　　如解便開示

297a28□復次舍利子□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

297a29□多時□於菩薩藏微妙法門□如是尋求通達覺

297b01□慧□依是淸淨善法明門□菩薩常應如是修學□

297b02□舍利子□若有菩薩摩訶薩□於法修學□應作是

297b03□念二因二緣能發正見□何等爲二□所謂從他

297b04□聞音及以內自如理作意□彼復思惟□從他聞

297b05□音□如理作意□爲何等相□尋重思惟□若有樂

297b06□定□修相應行諸菩薩等□未曾聽聞大菩薩藏

297b07□微妙法門□又不聽聞聖法律敎□但於三摩地

297b08□中生知足想□當知是人以慢力故起增上慢□

297b09□我說是人不能解脫生老病死愁歎憂苦諸熱

297b10□惱等□旣不脫諸熱惱等苦□豈得脫□彼五門生

297b11□死爲之沈溺流轉不息□是諸衆生實非解脫□

297b12□而便自謂我已解脫□實未離苦□而便自謂出

297b13□離衆苦□是故如來依是人故□如實說法□若能

297b14□從他隨順聽聞□是則解脫諸老死等□復作是

297b15□言□如我先聞薄伽梵說

297b16□　多聞解了法　　多聞不造惡

297b17□　多聞捨無義　　多聞得涅槃

297b18□　善聽增長聞　　聞能增長慧

297b19□　慧能修淨義　　得義能招樂

297b20□　聰慧得義已　　證現法涅槃

297b21□　聞法淨□慧　　證得第一樂

297b22□是故舍利子□諸菩薩摩訶薩如是思已□當於

297b23□大菩薩藏微妙法門□及以聖法毘奈耶敎□殷

297b24□重聽聞受持讀誦□廣爲他人敷演開示

297b25□復次舍利子□若諸含識於菩薩藏微妙法門□

297b26□雖復聽聞而不如理方便作意□當知是人於

297b27□彼聖道不能正行□是故如來依是人故說正

297b28□法要□作如是言□若欲解脫生老病死□當具內

297b29□自如理思惟□諸菩薩等應如是學□舍利子□云

297c01□何名爲如理方便□何等菩薩如理作意而能

297c02□修學□舍利子□菩薩摩訶薩如理方便者□無有

297c03□一法若合若離□何以故□如理方便非方便故□

297c04□又舍利子□菩薩摩訶薩□若有安住如理方便

297c05□及作意者□當知此相但是音聲□而此音聲性

297c06□無所起□亦不轉起□及由彼故而發音聲□何以

297c07□故□彼一切皆不可得故□又復菩薩觀是音聲

297c08□前際後際□從何而生滅往何所□如是觀察了

297c09□不可得□又更推求如此聲者□爲在已說爲在

297c10□今說□爲在當說□又重推求如是聲者□若已所

297c11□說□若今所說□若當所說□如是聲者□若爲斷故

297c12□已說□若爲斷故今說□若爲斷故當說□如是聲

297c13□者□若爲證故已說□若爲證故今說□若爲證故

297c14□當說□是菩薩如是一切尋求聲已都無得者□

297c15□又更觀察□若過去相□若未來相□若現在相□如

297c16□是觀已皆不可得□舍利子□若菩薩摩訶薩□如

297c17□是正觀察時□是名如理方便作意□是故如理

297c18□方便菩薩摩訶薩□於如是觀應具修學

297c19□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□如理觀耶□諸

297c20□菩薩等云何應學□舍利子□是菩薩摩訶薩□觀

297c21□一切法自性息滅□若如是觀□名如理觀若觀

297c22□諸法自性寂靜□是則名爲如理正觀□若觀諸

297c23□法畢竟空寂□是則名爲如理正觀□若觀諸法

297c24□入平等性□是則名爲如理正觀□若觀諸法畢

297c25□竟無生□是則名爲如理正觀□若觀諸法畢竟

297c26□不生□是則名爲如理正觀□若觀諸法畢竟不

297c27□起□是則名爲如理正觀□若觀諸法畢竟寂滅□

297c28□是則名爲如理正觀□舍利子□是菩薩摩訶薩

297c29□作是觀時□亦不見有能觀之者□應如是觀□所

298a01□謂非觀非不觀故□若有菩薩作是觀者名如

298a02□理觀□若他觀者名非理觀

298a03□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□應學如是如

298a04□理方便□舍利子□菩薩摩訶薩□如理方便者□非

298a05□於少法有愚迷故□如理方便者□非於少法而

298a06□生障□□如理方便者□無有少法非解脫門□如

298a07□理方便者□無有爲斷少分法故發勤精進□如

298a08□理方便者□不爲證少法故勇勵正勤□舍利子□

298a09□菩薩摩訶薩應以如是如理正見□如其所見

298a10□正觀諸法□舍利子□云何名爲如其所見正觀

298a11□諸法□舍利子□謂無所見名觀諸法□何等是爲

298a12□無所見耶□舍利子□無所見者□名爲無生□言

298a13□無生者□是爲無起□言無起者□名無所照□是

298a14□故如來□依是正法□說如是言□若有菩薩□觀

298a15□一切行見無生時□卽是趣入正性決定□夫正

298a16□見者謂能趣入正性決定□舍利子□彼菩薩摩

298a17□訶薩□作是思惟□何因緣故□當得趣入正性決

298a18□定□舍利子□菩薩摩訶薩□應如是學□若觀我見

298a19□爲平等者□卽是一切諸法平等□若作是觀□當

298a20□知趣入正性決定□是故諸菩薩摩訶薩□若欲

298a21□趣入正性決定者□當於如是大菩薩藏微妙

298a22□法門□殷重聽聞受持讀誦硏窮義趣□復應爲

298a23□他如法廣說□便當於是法門如理方便作意

298a24□修學□舍利子□如是名爲菩薩摩訶薩爲阿□

298a25□多羅三□三菩提故修行般若波羅蜜多行菩

298a26□薩行

298a27□大寶積經卷第五十

298b01□

298b02□大寶積經卷第五十一

298b03□

298b04□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

298b05□　　菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多

298b06□　　品第十一之二

298b07□復次舍利子□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

298b08□多時□爲求如是深極妙善淸白覺慧故□由是

298b09□妙善淨法明門□精勤方便如理證入觀如理

298b10□句□舍利子□云何名爲如理證入□復以何等爲

298b11□如理句□舍利子□菩薩摩訶薩如理證入者□謂

298b12□依奢摩他證入□毘□舍那證入□正行證入□如

298b13□理證入□身遠離證入□心調順證入□非斷證入□

298b14□非常證入□因緣證入□緣起證入□無有情無命

298b15□者無數取者證入□未來已來若有若無證入□

298b16□無有轉移因果不壞證入□雖修集空無相無

298b17□願證入□而不取空無相無願證故□雖於三摩

298b18□地三摩□底證入□而不以如是等力受生證

298b19□故□雖取神通智證入□而不盡諸漏證故□雖觀

298b20□察無生證入□而不正趣決定證故□雖觀衆生

298b21□無我證入□而不捨大悲證故□雖觀一切有生

298b22□可怖證入□而故取諸有證故□雖於寂滅離欲

298b23□證入□然於離欲法不作證故□雖捨樂妙欲證

298b24□入□而不捨樂法證故□雖捨一切戱論思覺證

298b25□入□而不捨善巧方便證故□舍利子□如是名爲

298b26□如理證入□菩薩摩訶薩□欲得如是如理證入□

298b27□應當修學般若波羅蜜多故

298b28□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜

298b29□多時□云何學是正法如理之句□舍利子□菩薩

298c01□摩訶薩當如是知□如理句者卽出生句□卽趣

298c02□理句□卽法門句□卽面門句□卽是因句□卽積集

298c03□句□卽不相違句□卽無諍論句□卽是捨句□卽

298c04□無執取句□卽無棄捨句□卽無戱論句□卽無捨

298c05□句□卽無誹謗句□卽無輕蔑句□卽隨足句□卽

298c06□無諍句□卽無退轉句□卽無對治句□又舍利子□

298c07□如理句者實性之句□如性之句□非不如性句□

298c08□眞如之句□如理之句□三世平等句離分別句□

298c09□又舍利子□如理句者色識無依住句□受想行

298c10□識識無依住句□眼色眼識性無依住句□耳聲

298c11□耳識性無依住句□鼻香鼻識性無依住句□舌

298c12□味舌識性無依住句□身觸身識性無依住句□

298c13□意法意識性無依住句□又舍利子□如理句者

298c14□卽名依義句□卽名依法句□卽名依智句□卽名

298c15□依了義句□舍利子□如是等無量法門□是則名

298c16□爲如理之句□是故如理證入正勤方便□菩薩

298c17□摩訶薩作如是觀時□亦不見有能觀之者□應

298c18□如理觀□所謂非觀非不觀故□若有菩薩作是

298c19□觀者名如理觀□若他觀者名非理觀□舍利子□

298c20□如理方便菩薩□非於少法而有愚迷□非於少

298c21□法而生障□□無有少法非解脫門□非爲斷少

298c22□法故發勤精進□不爲證小法故勇勵正勤□應

298c23□具如是如理正見□如其所見正觀諸法□何等

298c24□正觀謂無所見□無所見者卽是無生□言無生

298c25□者卽是無起□言無起者名無所照□舍利子□如

298c26□是次第轉法廣如前說□乃至名爲菩薩摩訶

298c27□薩修行般若波羅蜜多故

298c28□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜

298c29□多時□云何應學如理正觀□舍利子□是菩薩摩

299a01□訶薩□應作如是正觀諸法□所謂我如理故□則

299a02□觀諸法一切如理□我無我故則觀諸法亦復

299a03□無我□衆生無我故則觀諸法亦復無我□舍利

299a04□子□菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀□舍利子□

299a05□云何菩薩摩訶薩□修行如理方便□舍利子□當

299a06□知是菩薩摩訶薩□不觀如理生死性與彼如

299a07□理涅槃性共相交雜□作如是觀□是則名爲如

299a08□理方便□又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一

299a09□合相無有差異□亦不分別相應違背□作如是

299a10□觀□是則名爲如理方便□亦得名爲如理正觀□

299a11□舍利子□當知菩薩摩訶薩□所有一切如理方

299a12□便□皆於無量衆生處起□若衆生處不棄捨於

299a13□諸法不破壞□是名菩薩如理方便□舍利子□菩

299a14□薩摩訶薩□應知如是相□如是聞□如是如理證

299a15□入□如是如理觀察□如是如理正見等流□是名

299a16□菩薩如理正慧□舍利子□菩薩摩訶薩□應當如

299a17□是修行正行□皆爲成滿般若波羅蜜多故

299a18□復次舍利子□菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜

299a19□多時□所有般若自性淸淨不與一切有爲行

299a20□法而共同止□舍利子□何等諸法不與同止□

299a21□舍利子□所謂如是般若不與無明而共同止□

299a22□不與諸行而共同止□如是廣說乃至不與老

299a23□死而共同止□舍利子□如是般若不與身見而

299a24□共同止□乃至不與身見爲本六十二見趣而

299a25□共同止□如是般若不與高慢而共同止□不與

299a26□下劣而共同止□不與世間八法而共同止□舍

299a27□利子□如是般若不與蘊界處法而共同止□乃

299a28□至不與一切所緣作意而共同止□如是般若

299a29□不與慢同止□不與下慢邪慢同止□乃至不與

299b01□隨煩惱等二十一法而共同止□如是般若不

299b02□與微細下劣中上品貪同止□乃至不與一切

299b03□煩惱而共同止□如是般若不與愚暗□膜障

299b04□蓋諸纏同止□乃至不與一切隨順退分諸法

299b05□而共同止□如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔

299b06□同止□不與蘊魔死魔天魔同止□乃至不與一

299b07□切魔業而共同止□如是般若不與執我同止□

299b08□不與有情命者數取養育意生摩納婆等同

299b09□止□乃至不與住我見等而共同止□如是般若

299b10□不與業障同止□不與煩惱障法障見障報障

299b11□智障同止□乃至不與一切隨俗習氣而共同

299b12□止□如是般若不與思惟分別同止□不與相貌

299b13□所緣見聞念識同止□乃至不與一切結縛增

299b14□益而共同止□如是般若不與□捨同止□不與

299b15□持犯忍□勤怠靜亂愚慧同止□乃至不與一

299b16□切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止□

299b17□如是般若不與遠離同止□不與住不遠離邪

299b18□性正性善及不善有罪無罪生死□涅槃同止□

299b19□乃至不與一切相對治法而共同止□如是般

299b20□若不與種種差別性同止□不與國土差別性

299b21□諸佛差別性有情差別性諸法差別性同止□

299b22□乃至不與一切差別性而共同止□如是般若

299b23□不與無智同止□不與智識世俗勝義乃至不

299b24□與一切有情相貌作意而共同止□如是般若

299b25□不與慧不現行同止□不與無身無形無相無

299b26□爲同止□乃至不與一切思惟心意識安住等

299b27□法而共同止□舍利子□菩薩摩訶薩□修行般若

299b28□波羅蜜多時□所有般若微妙淸淨□不與如是

299b29□無量無邊有爲行法而共同止□舍利子□如是

299c01□名爲修行般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩般若

299c02□之相應如是學

299c03□復次舍利子□菩薩摩訶薩□安住大乘大菩薩

299c04□藏□修行般若波羅蜜多時□獲得般若分別善

299c05□巧□當知是菩薩摩訶薩□卽以此法於諸法中

299c06□明了通達獲得善巧□舍利子□云何名爲如是

299c07□般若分別善巧□舍利子□如是善巧無量無邊□

299c08□吾今略說十種善巧□何等爲十□所謂蘊法善

299c09□巧□界法善巧□處法善巧□諦法善巧□無□解善

299c10□巧□依趣善巧□資糧善巧□道法善巧□緣起善

299c11□巧□一切法善巧□舍利子□如是十種微妙善巧

299c12□所有分別□若通達者□是則名爲般若分別□菩

299c13□薩摩訶薩於是善巧應當修學□復次舍利子□

299c14□云何菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多故□而

299c15□能通達蘊法善巧□舍利子□蘊法善巧者□所謂

299c16□依諸蘊法起於言說□何等言說□舍利子□如是

299c17□言說□猶如幻化陽焰夢中傳響光影□是故如

299c18□來以無□辯□爲諸衆生說如是法□舍利子□我

299c19□說此色喩如聚沫□何以故□舍利子□卽此聚沫

299c20□本無有我□亦無有情□無生者□無命者□無數

299c21□取□無養育□無意生□無摩納婆□以聚沫性卽色

299c22□自性□菩薩摩訶薩□於如是法善巧知之□是則

299c23□名爲蘊法善巧□又舍利子□我說此受喩如水

299c24□泡□何以故□舍利子□卽此水泡本無有我□亦無

299c25□有情無生者□無命者□無數取□無養育□無意

299c26□生□無摩納婆□以水泡性卽受自性□菩薩摩訶

299c27□薩□於如是法善巧知之□是則名爲蘊法善巧□

299c28□又舍利子□我說此想喩如陽焰□何以故□舍利

299c29□子□卽此陽焰本無有我□亦無有情□無生者□無

300a01□命者□無數取□無養育□無意生□無摩納婆□以

300a02□陽焰性卽想自性□菩薩摩訶薩□於如是法善

300a03□巧知之□是則名爲蘊法善巧□又舍利子□我說

300a04□此行喩如芭蕉□何以故□舍利子□卽此芭蕉本

300a05□無有我□亦無有情□無生者□無命者□無養育□

300a06□無數取□無意生□無摩納婆□無作者□無受者□

300a07□以芭蕉性卽行自性□菩薩摩訶薩□於如是法

300a08□善巧知之□是則名爲蘊法善巧□又舍利子□我

300a09□說此識喩如幻事□何以故□舍利子□卽此幻事

300a10□本無有我□亦無有情□無生者□無命者□無養

300a11□育□無數取□無意生□無摩納婆□無作者□無受

300a12□者□以幻事性卽識自性□菩薩摩訶薩□於如是

300a13□法善巧知之□是則名爲蘊法善巧□舍利子□所

300a14□言蘊者說名世間□世間之法卽敗壞相□是故

300a15□當知諸世間性卽蘊自性□舍利子□何等名爲

300a16□世間性耶□謂無常性苦性無我性□如是等性

300a17□名爲蘊性□如是蘊性卽世間性□菩薩摩訶

300a18□薩□若於是中善巧知者□是則名爲蘊法善巧□

300a19□舍利子□若有菩薩摩訶薩□爲欲修行般若波

300a20□羅蜜多故□精勤修習蘊法善巧

300a21□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□修行般若波

300a22□羅蜜多故□而能通達界法善巧□舍利子□界法

300a23□善巧者□所謂法界卽爲地界□何以故□以彼法

300a24□界非堅[革*更]相故□又法界者卽爲水界□何以

300a25□故□以彼法界非濕潤相故□又法界者卽爲火

300a26□界□何以故□以彼法界非成熟相故□又法界者

300a27□卽爲風界□何以故□以彼法界非搖動相故□舍

300a28□利子□菩薩摩訶薩□若於是中如實了知□是則

300a29□名爲界法善巧□又舍利子□言法界者卽眼識

300b01□界□何以故□以彼法界非照明相故□又法界者

300b02□卽耳識界□何以故□以彼法界非聞聲相故□又

300b03□法界者卽鼻識界□何以故□以彼法界非嗅香

300b04□相故□又法界者卽舌識界□何以故□以彼法界

300b05□非嘗味相故□又法界者卽身識界□何以故□以

300b06□彼法界非覺觸相故□又法界者卽意識界□何

300b07□以故□以彼法界非分別相故□舍利子□菩薩摩

300b08□訶薩□若於是中如實了知□是則名爲界法善

300b09□巧又舍利子□如是我界與法界平等□有情界

300b10□與法界平等□欲界色界及無色界與法界平

300b11□等□生死界涅槃界與法界平等□如是乃至虛

300b12□空界法界□及一切法界皆悉平等□舍利子□以

300b13□何義故而得平等□謂由空平等故□一切法平

300b14□等□無變異平等故□一切法平等□又舍利子□若

300b15□有宣說有爲界證入無爲界證入□如是則有

300b16□無量無邊□若諸菩薩摩訶薩□作是簡擇證入

300b17□法界□是則名爲界法善巧□舍利子□如是菩薩

300b18□摩訶薩□爲欲修行般若波羅蜜多故□應勤修

300b19□習界法善巧

300b20□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□修行般若波

300b21□羅蜜多故□而能通達處法善巧□舍利子處法

300b22□善巧者□眼爲是空無我我所□菩薩摩訶薩□如

300b23□實了知如是眼性□乃至意爲是空無我我所□

300b24□菩薩摩訶薩□如實了知如是意性□菩薩摩訶

300b25□薩□雖於諸處不積集不善□而積集於善□然於

300b26□善不善中□不起二相□如是了知是名菩薩摩

300b27□訶薩處法善巧□又舍利子□云何菩薩摩訶薩□

300b28□於眼處色處□而能通達善巧了知□舍利子□謂

300b29□於眼色觀見離欲□然於離欲而不作證□如是

300c01□了知□是名菩薩處法善巧□如是耳聲鼻香舌

300c02□味身觸意法□卽此意法觀見離欲□然於離欲

300c03□而不作證□如是了知□是名菩薩處法善巧□又

300c04□舍利子□諸佛如來說微妙法□或說聖處或非

300c05□聖處□言聖處者堪受道法□非聖處者遠離道

300c06□法□菩薩摩訶薩安住於道□於離道住諸衆生

300c07□所□獲得大悲不捨道處□若有菩薩□如是了知

300c08□善通達者□是名菩薩摩訶薩處法善巧□舍利

300c09□子□諸菩薩摩訶薩□爲欲修行般若波羅蜜多

300c10□故□應勤修學處法善巧

300c11□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□修行般若波

300c12□羅蜜多故□而能通達諦法善巧□舍利子□當知

300c13□菩薩摩訶薩□有四種行入諦善巧□何等爲四□

300c14□所謂苦智集智滅智道智□舍利子□云何名爲

300c15□苦智乃至道智□謂於諸蘊本無生智□如是之

300c16□智名爲苦智□於諸染愛永斷滅智□如是之智

300c17□名爲集智□謂於一切無生無壞□如是之智名

300c18□爲滅智□於一切時諸所緣法無有損益□如是

300c19□之智名爲道智□舍利子□若菩薩摩訶薩□於是

300c20□四諦□以如是等智慧了知□雖復明達而不作

300c21□證□何以故□爲欲成熟諸衆生故□如是具足名

300c22□諦善巧□又舍利子□菩薩摩訶薩□諦善巧者□復

300c23□有三種□何等爲三□一者世俗諦□二者勝義諦□

300c24□三者相諦□舍利子□世俗諦者□當知乃至世間

300c25□所有語言文字音聲假說□如是等相名世俗

300c26□諦□勝義諦者□所謂若於是處尙非心行□況復

300c27□文字而能陳說□如是等法名勝義諦□相諦者

300c28□所謂諸相卽是一相□如是一相卽是無相□如

300c29□是說者名爲相諦□舍利子□菩薩摩訶薩□於世

301a01□俗諦爲衆生故說無厭倦□勝義諦者□於中作

301a02□證而無退墮□於彼相諦深達本性了知無相□

301a03□舍利子□是名菩薩摩訶薩爲欲修行般若波

301a04□羅蜜多故□精勤修學諦法善巧

301a05□復次舍利子□菩薩摩訶薩□精勤修學諦善巧

301a06□者□如實當知□復有一諦無有第二□何等一諦□

301a07□所謂滅諦□舍利子□諸佛如來於此一諦□明了

301a08□通達無有增益□旣通達已□爲處增益諸含生

301a09□等□宣說如是一諦之法□令彼修學悟無增益

301a10□故□舍利子□若有菩薩作如是知□是名菩薩摩

301a11□訶薩諦法善巧

301a12□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復應修學諦法善

301a13□巧□舍利子□諦善巧者□謂善通達諸聖諦故□何

301a14□等名爲通達聖諦□舍利子□苦聖諦者謂五受

301a15□蘊其性實苦是名苦諦□菩薩摩訶薩□於是諦

301a16□中通達五蘊皆爲苦相□夫苦相者卽爲空相□

301a17□如是則名爲苦聖諦□舍利子□集聖諦者五受

301a18□蘊因□隨眠愛見是名集諦□菩薩摩訶薩於此

301a19□因法□若愛若見無有增益□無取無迷明了通

301a20□達□如是則名爲集聖諦□舍利子□滅聖諦者□若

301a21□五受蘊究竟滅盡是名滅諦□菩薩摩訶薩□觀

301a22□是諦法□不失前際□不往後際□不住現在□明

301a23□了通達□如是則名爲滅聖諦□舍利子□道聖諦

301a24□者□若依彼道□證得苦智集智滅智□無第二智

301a25□是名道諦□菩薩摩訶薩□於如是諦明了通達□

301a26□無有分別□是則名爲趣苦滅行聖諦□是故舍

301a27□利子□菩薩摩訶薩□若於此諦以智觀察□亦

301a28□令衆生觀察解了□是名菩薩摩訶薩諦法善

301a29□巧

301b01□復次舍利子□菩薩摩訶薩□於是諦法□又應觀

301b02□知如是四諦□云何苦諦□於諸一切能受所受

301b03□皆是苦諦□於如是中善當簡擇□卽此智性善

301b04□簡擇覺明了通達□是名菩薩苦聖諦□云何集

301b05□諦□若從是因諸蘊集起皆是集諦□於如此因

301b06□如實了知□是名菩薩苦集聖諦□云何滅諦□諸

301b07□受永息無所覺受□是名滅諦□雖觀受滅而不

301b08□作證如是通達□是名菩薩苦滅聖諦□云何道

301b09□諦□若善修習離受聖道□是名道諦□譬如船筏

301b10□不求於受亦不求道□是名菩薩趣苦滅行聖

301b11□諦□如是舍利子□若有菩薩摩訶薩□如是現觀

301b12□依寂靜定發四種見□而此四見非畢竟淨□若

301b13□能通達如此法者□是名菩薩摩訶薩諦法善

301b14□巧

301b15□復次舍利子□菩薩摩訶薩□於是諦法善巧通

301b16□達□若證於滅則苦不生□觀無生智是名苦智□

301b17□舍利子□有爲生緣觀察此有非有非無□如是

301b18□之智名爲集智□舍利子□一切生者卽是無生□

301b19□了知此故都無所滅□此無滅智名盡滅智□舍

301b20□利子□若如是道無所稱量□無所追尋□無所觀

301b21□察□名廣大智□如是之智名爲道智□舍利子□菩

301b22□薩摩訶薩□於此諦法善能建立□而於諦智無

301b23□所住著□是名菩薩摩訶薩諦法善巧□舍利子□

301b24□菩薩摩訶薩□爲欲修行般若波羅蜜多故□精

301b25□勤修是諦法善巧

301b26□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩修行般

301b27□若波羅蜜多故□獲無□解善巧□舍利子□菩薩

301b28□摩訶薩□以具修學般若波羅蜜多故□具足四

301b29□種無障□解□何等爲四□所謂義無□解□法無

301c01□□解□詞無□解□辯無□解□舍利子□何等名爲

301c02□義無□解□舍利子□諸菩薩依般若波羅蜜多

301c03□故□獲是義無□解□謂一切法勝義處智□觀是

301c04□智者卽義無□解□如是諸覺智□因智□緣智□和

301c05□合智□遍隨行智□廣大緣生智□法性無雜智□如

301c06□來隨入智□安住實際智□於空法中隨覺觀智□

301c07□於無相法如所觀智□於無願法起願行智□於

301c08□無加行起加行智□於一理趣觀入證智□於無

301c09□有情觀入證智□於無我法觀入證智□於無命

301c10□者一向入智□於無數取觀勝義智□於過去世

301c11□觀無□智□於未來世觀無邊智□於現在世觀

301c12□一切處智□於諸蘊法觀如幻化智□於諸界法

301c13□觀等毒蛇智□於諸處中觀如空燼智□於諸內

301c14□法觀寂靜智□於諸外法觀無所行智□於諸境

301c15□界觀無所有智□於諸念住觀安住智□於彼諸

301c16□趣觀隨行智□於諸緣起觀現見智□於諸諦法

301c17□觀通達智□於一切苦觀無生智□於一切集觀

301c18□無加行智□於一切滅觀離相智□於一切道觀

301c19□拔濟智□於諸法中觀句分析智□於諸根法觀

301c20□證入智□於諸力法觀無屈伏智□於奢摩他觀

301c21□所依處智□於毘□舍那觀明照智□於諸幻事

301c22□觀虛集智□於諸陽焰觀迷亂智□於所夢事觀

301c23□虛見智□於彼傳響觀緣合智□於彼光影觀無

301c24□動智□於差別相觀一相智□於諸繫縛觀離縛

301c25□智□於諸相續觀無相續智□於聲聞智觀隨聲

301c26□入智□於獨覺智觀廣大緣生入一境智□於佛

301c27□大乘觀知一切善根資糧能積集智□舍利子□

301c28□諸如是等一切觀智□是名菩薩摩訶薩義無

301c29□□解□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有義無□

302a01□解□所謂依趣之義□以諸法性之所依趣□何以

302a02□故□以一切法遍皆是空□空性義者說名爲義□

302a03□以一切法遍皆無相□無相義者說名爲義□以

302a04□一切法遍皆無願□無願義者說名爲義□以一

302a05□切法遍皆遠離□遠離義者說名爲義□以一切

302a06□法遍無有情無命者無數取無數取義□說名

302a07□爲義□菩薩摩訶薩□若能隨入如是相義□是則

302a08□名爲義無□解□舍利子□若有菩薩摩訶薩□說

302a09□是義者□當知是爲說無住法說無盡法□卽說

302a10□一切之所顯說□卽說一切智者諸無□解所

302a11□簡擇義□當知是人卽爲諸佛世尊印可隨喜□

302a12□當知此智是爲眞慧□是爲實慧□是爲無異慧□

302a13□是爲諸處簡擇無□之慧□舍利子□菩薩摩訶

302a14□薩如是了知□是則名爲義無□解

302a15□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩法無□解□舍

302a16□利子□菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多故□獲

302a17□是法無□解者□謂諸法中隨證入智□何等名

302a18□爲隨證入智□舍利子□謂諸法中有所證入□何

302a19□等諸法□謂善不善□有罪無罪□有漏無漏□世間

302a20□出世間□有爲無爲□染汚淸淨□若有隨順生死

302a21□及以涅槃□於如是等一切法中□隨能證入□法

302a22□性平等菩提平等□如是智性是則名爲法無

302a23□□解

302a24□復次舍利子□法無□解者□菩薩摩訶薩□以如

302a25□是解心智□證入如是貪行□如是入證假立貪

302a26□行□或復證入方便貪行□或復證入堅固貪行□

302a27□或復證入微薄貪行□或復證入非處貪行□或

302a28□復證入營求貪行□或復證入宿世貪行□或復

302a29□證入無邊異相貪行□或復證入現在衆緣貪

302b01□行□又舍利子□菩薩摩訶薩□了諸有情如是貪

302b02□相□所謂或有衆生內貪非外貪□或有衆生外

302b03□貪非內貪□或有衆生內外俱貪□又舍利子□或

302b04□有衆生色貪非聲貪□或有衆生聲貪非色貪□

302b05□或有衆生色聲俱貪□復次或有衆生色貪非

302b06□香貪□或有衆生香貪非色貪□或有衆生色香

302b07□俱貪□復次或有衆生色貪非味貪□或有衆生

302b08□味貪非色貪□或有衆生色味俱貪□復次或有

302b09□衆生色貪非觸貪□或有衆生觸貪非色貪□或

302b10□有衆生色觸俱貪□又舍利子□或有衆生聲貪

302b11□非香貪□或有衆生香貪非聲貪□或有衆生聲

302b12□香俱貪□復次或有衆生聲貪非味貪□或有衆

302b13□生味貪非聲貪□或有衆生聲味俱貪□復次或

302b14□有衆生聲貪非觸貪□或有衆生觸貪非聲貪□

302b15□或有衆生聲觸俱貪□又舍利子□或有衆生香

302b16□貪非味貪□或有衆生味貪非香貪□或有衆生

302b17□香味俱貪□復次或有衆生香貪非觸貪□或有

302b18□衆生觸貪非香貪□或有衆生香觸俱貪□又舍

302b19□利子□或有衆生味貪非觸貪□或有衆生觸貪

302b20□非味貪□或有衆生味觸俱貪□又舍利子□或有

302b21□衆生色聲貪非香貪□或有衆生香貪非色聲

302b22□貪□或有衆生色聲香俱貪□復次或有衆生色

302b23□聲貪非味貪□或有衆生味貪非色聲貪□或有

302b24□衆生色聲味俱貪□復次或有衆生色聲貪非

302b25□觸貪□或有衆生觸貪非色聲貪□或有衆生色

302b26□聲觸俱貪□又舍利子□或有衆生聲香貪非味

302b27□貪□或有衆生味貪非聲香貪□或有衆生聲香

302b28□味俱貪□復次或有衆生聲香貪非觸貪□或有

302b29□衆生觸貪非聲香貪□或有衆生聲香觸俱貪□

302c01□又舍利子□或有衆生香味貪非觸貪□或有衆

302c02□生觸貪非香味貪□或有衆生香味觸俱貪□又

302c03□舍利子□或有衆生色聲香貪非味貪□或有衆

302c04□生味貪非色聲香貪□或有衆生色聲香味俱

302c05□貪□復次或有衆生色聲香貪非觸貪□或有衆

302c06□生觸貪非色聲香貪□或有衆生色聲香觸俱

302c07□貪□又舍利子□或有衆生聲香味貪非觸貪□或

302c08□有衆生觸貪非聲香味貪□或有衆生聲香味

302c09□觸俱貪□又舍利子□或有衆生色聲香味貪非

302c10□觸貪□或有衆生觸貪非色聲香味貪□或有衆

302c11□生色聲香味觸俱貪□舍利子□如是等無量衆

302c12□生□具各起是無量貪相□入於貪行□由菩薩

302c13□摩訶薩證入是門故□入諸衆生二萬一千貪

302c14□行門□二萬一千瞋行門□二萬一千癡行門□二

302c15□萬一千等分行門□舍利子□若菩薩摩訶薩□證

302c16□入如是八萬四千煩惱行門者□當知如是菩

302c17□薩摩訶薩□具足成就心廣大智□及隨行說智□

302c18□不增不減說智□不過時說智□根器有差別智□

302c19□立言不虛說智□舍利子□菩薩摩訶薩□具足如

302c20□是諸勝智故□是名菩薩摩訶薩法無□解

302c21□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩詞無□解□舍

302c22□利子□菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多故□具

302c23□足如是詞無□解□所謂於諸言詞證入之智□

302c24□獲是智已□而能了知諸天言詞□諸龍言詞□藥

302c25□叉言詞□健達縛言詞□阿素洛言詞□揭路□言

302c26□詞□緊奈洛言詞□牟呼洛伽言詞□人言詞□非

302c27□人言詞□乃至五道衆生一切含識□所有言詞

302c28□音聲籌議□菩薩悉能以智證入□又能以是言

302c29□音□爲彼衆生宣說正法□舍利子□是則名爲

303a01□菩薩摩訶薩詞無□解□又舍利子□復有詞無

303a02□□解□謂諸菩薩善能了知如是言詞□唯應顯

303a03□了如是之法如是言詞□唯應隨辯如是之法□

303a04□如是言詞□應以是字隱藏是法□菩薩摩訶薩□

303a05□又以是解□當應了知是一名言□是二名言□是

303a06□多名言□又能了知是女名言□是男名言□是非

303a07□男非女名言□又能了知是略名言□是廣名言□

303a08□是好名言□是惡名言□又能了知過去名言□未

303a09□來名言□現在名言□又能了知如是等相□一字

303a10□增益□如是等相多字增益□若諸菩薩能善了

303a11□知□是則名爲詞無□解□又舍利子□復有詞無

303a12□□解者□菩薩摩訶薩所發言詞□無量功德所

303a13□共集成□何等是耶□舍利子□諸菩薩等所發言

303a14□詞無有微弱□卽此言詞善巧施設□無有繁重

303a15□無有急速□詞極明了文義圓備□順悅大衆□種

303a16□種美妙顯示深奧□世俗勝義之所莊嚴□自心

303a17□智見通達無□□諸佛印可悅豫衆生□舍利子□

303a18□如是具足是名菩薩摩訶薩詞無□解

303a19□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩辯無□解□舍

303a20□利子□菩薩辯者□所謂菩薩摩訶薩□修行般若

303a21□波羅蜜多故□獲是言詞無□辯□無滯記別

303a22□辯□宣暢無斷辯□速辯迅辯□捷疾辯□不可動

303a23□辯□不訥鈍辯□隨問對辯□無退怯辯□不相違

303a24□辯□無諍論辯□可樂法辯□住忍力辯□妙甚深

303a25□辯□種種差別辯□種種微妙辯□世俗勝義辯□建

303a26□立一切布施持戒懷忍正勤靜慮般羅若辯□

303a27□建立一切念住正斷神足根力覺支道分奢摩

303a28□他毘□舍那辯□建立一切靜慮解脫三摩地

303a29□三摩□底諦廣大智辯□一切聖人所乘辯□一

303b01□切衆生心行辯□無□吃言辯□無梗□言辯□無

303b02□輕掉言辯□無□□言辯□愛潤音言辯□淸淨言

303b03□辯□橫逸言辯□無著言辯□敎詔言辯□三摩□多

303b04□言辯□妙相應言辯□無關□言辯□美妙音言辯□

303b05□柔滑音言辯□無致譏訶言辯□衆聖所讚言辯□

303b06□舍利子□菩薩摩訶薩□以如是等所有言辯□遍

303b07□告無邊諸佛刹土□所發言音□超過一切梵音

303b08□言詞□如是言音明了淸淨□爲諸如來之所印

303b09□可□是諸菩薩□具足才辯□以是言音□愍諸有情

303b10□及數取者□廣爲宣說微妙正法□能令是等出

303b11□離生死正盡衆苦□舍利子□是名菩薩摩訶薩

303b12□辯無□解□舍利子□如是名爲無□解善巧□由

303b13□此無□解善巧故□菩薩摩訶薩□修行般若波

303b14□羅蜜多□精勤修習無□解善巧

303b15□大寶積經卷第五十一

303b16□

303b17□

303b18□大寶積經卷第五十二

303b19□

303b20□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

303b21□　　菩薩藏會第十二之十八般若波羅蜜多

303b22□　　品第十一之三

303b23□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩依趣善巧□舍

303b24□利子□菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多故□於

303b25□四依趣善能具足□何等爲四□所謂依趣於義□

303b26□不依趣文□依趣於智□不依趣識□依趣於了義

303b27□經□不依趣不了義經□依趣於法□不依趣數取

303b28□趣者□舍利子□云何名爲依趣於義不依趣文□

303b29□復以何等爲文爲義□舍利子□所言文者□謂諸

303c01□世間諸法作用傳習文詞□所言義者□謂所通

303c02□達出世間法□所言文者□宣示可樂布施調順

303c03□寂靜言詞□所言義者□謂所布施調順寂靜□決

303c04□定了知無朽壞智□所言文者□訶毁生死分別

303c05□言詞□所言義者□生死不染徹見法性□所言文

303c06□者□稱揚讚歎涅槃功德□所言義者□謂諸法性

303c07□涅槃無分別性□所言文者□隨順諸乘建立言

303c08□說□所言義者□一理趣法善通達智□所言文者

303c09□宣說捨離諸所有法□所言義者□謂是三輪究

303c10□竟淸淨□所言文者□宣說律儀身語意業受持

303c11□學處杜多功德□所言義者□身語意業皆不可

303c12□得□不由加行尸羅淸淨□所言文者□宣說忍受

303c13□瞋□裁忿□慢傲逸□能行是忍名善丈夫□所

303c14□言義者□謂善證得無生法忍□所言文者□演諸

303c15□善根發起精進□所言義者□無取無捨無住精

303c16□進□所言文者□宣說靜慮解脫等持等至□所言

303c17□義者□滅盡定智□所言文者□一切聞持諸慧根

303c18□本□所言義者□不可說義□所言文者□謂能開示

303c19□三十七覺分聖道正法□所言義者□證得菩提

303c20□分法正行之果□所言文者□謂能開示苦集道

303c21□諦□所言義者□於滅作證□所言文者□開示無明

303c22□爲初乃至老死□所言義者□謂無明滅故□乃至

303c23□老死亦滅□所言文者□宣說止觀資糧正法□所

303c24□言義者□明解脫智□所言文者□宣說貪瞋及癡

303c25□等分行法□所言義者□謂無分別心解脫智□所

303c26□言文者□開示一切障□之法□所言義者□謂無

303c27□障□解脫之智□所言文者□開示三寶稱讚功

303c28□德□所言義者□離欲法性無爲無著功德正行□

303c29□所言文者□宣說菩薩從初發心乃至道場修

304a01□學功德發起正行□所言義者□謂刹那心相應□

304a02□證覺一切智智□舍利子□擧要言之□如來所演

304a03□八萬四千法藏聲敎□皆名爲文□諸離一切言

304a04□音文字□理不可說是名爲義□舍利子是名菩

304a05□薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多故□依趣於義

304a06□不依趣文□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□依

304a07□趣於智不依趣識□舍利子□菩薩摩訶薩□依般

304a08□若波羅蜜多故□善巧了知諸有言敎數取趣

304a09□義□是名爲識此不應依□諸有言敎如法性義□

304a10□卽是於智此應依趣□又舍利子□是菩薩摩訶

304a11□薩□由二法善巧□便能修行般若波羅蜜多□何

304a12□等爲二□謂識及智□舍利子□何等爲識□何等爲

304a13□智□舍利子□所言識者□謂四識住□何等爲四□

304a14□一者色趣識所依止□二者受趣識所依止□三

304a15□者想趣識所依止□四者行趣識所依止□如是

304a16□識住□是名爲識不應依趣□所言智者□於五取

304a17□蘊□識不安住□諸蘊遍智□是名爲智此應依

304a18□趣□所言識者□謂能了知地界水界火界風界□

304a19□如是了知則名爲識不應依趣□若有說言四

304a20□種識住識不安住□此則名爲識之法性□若於

304a21□法性不雜亂智□是名爲智則可依趣□又復識

304a22□者□所謂了別眼所識色□耳所識聲□鼻所識香□

304a23□舌所識味□身所識觸□意所識法□如是了別是

304a24□名爲識□所言智者□若於內處心慮寂靜□若於

304a25□外處尋伺不行□依趣於智□不於一法而生分

304a26□別□如是等相名之爲智□又復識者□從所緣境

304a27□而生於識□從諸作意而生於識□從遍分別而

304a28□生於識□如是等相名之爲識□所言智者□無取

304a29□無執無緣無了別無所分別是名爲智□又復

304b01□識者□於諸一切有爲行法□識所依趣是名爲

304b02□識□所言智者於無爲法無識能行此無爲智

304b03□是名爲智□又復識者□有生有滅有住之識□

304b04□故名爲識不應依趣□無生無滅亦無所住□是

304b05□名爲智此應依趣□舍利子□是名菩薩摩訶薩□

304b06□修行般若波羅蜜多故□依趣於智不依趣識

304b07□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩□不依趣

304b08□不了義經□依趣了義經□舍利子□諸菩薩等善

304b09□能通達□卽如先說所有廣文□是則名爲不了

304b10□義經□如是廣文不應依趣□卽如先說所有廣

304b11□義□是則名爲了義經際□如是廣義則可依趣□

304b12□又舍利子□何等經中以爲了義□何等經中名

304b13□不了義□舍利子□菩薩摩訶薩□依般若波羅蜜

304b14□多故□善能分別□若諸經中宣說於道□如是言

304b15□敎名不了義□若諸經中宣說於果□如是言敎

304b16□名爲了義□若諸經中說世俗諦名不了義□說

304b17□勝義諦名爲了義□若諸經中宣說作業煩惱

304b18□惑染□名不了義□若有宣說煩惱業盡□是名了

304b19□義□若諸經中宣說訶責染汚之法□名不了義□

304b20□若有宣說修治淸淨□如是法者是名了義□若

304b21□諸經中有所宣說厭背生死欣樂涅槃□名不

304b22□了義□若有宣說生死涅槃二無差別□是名了

304b23□義□若諸經中宣說種種文句差別□名不了義□

304b24□若說甚深難見難覺□是名了義□若諸經中文

304b25□句廣博能令衆生心意踊躍□名不了義□若有

304b26□宣說文句及心皆同灰燼□是名了義□若諸經

304b27□中宣說有我有情命者養者數取趣者意生摩

304b28□納婆作者受者□又說立有種種受蘊無有主

304b29□宰□如是言敎名不了義不應依趣□若諸經中

304c01□說空無相無願無生無起□亦無出現無有我

304c02□無有情無命者無養者無數取趣者及三解脫

304c03□門□如斯言敎是名了義□則可依趣□舍利子□是

304c04□名菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多故□依趣

304c05□了義不趣不了之義

304c06□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩□依趣於

304c07□法不依趣數取者□舍利子□菩薩摩訶薩□依般

304c08□若波羅蜜多故□於諸經敎善能分別諸有宣

304c09□說□不了義經□卽爲補特伽羅義□如是言敎不

304c10□應依趣□諸有了義卽如性法義□如是言敎此

304c11□應依趣□又舍利子□復以何等名爲依法□云何

304c12□名爲數取趣者□舍利子□若有依止數取之見

304c13□諸所緣法□如是之相名數取者□此數取見所

304c14□緣法住性之法性□如是相者是名爲法□言數

304c15□取者□所謂凡夫數取□善凡夫數取□隨信行數

304c16□取□隨法行數取□第八數取□預流數取□一來

304c17□數取□不還數取□阿羅漢數取□獨覺數取□菩薩

304c18□數取□舍利子□復有一數取者出現於世□利益

304c19□安樂無量衆生□悲愍世間□爲諸天人義利安

304c20□樂□如是數取□所謂如來應正等覺□舍利子□如

304c21□是一切數取名言□如來依世俗諦爲衆生說□

304c22□若有衆生□於此言敎起於執著□如是等類不

304c23□應依趣□何以故□如來欲令於彼正依趣故□佛

304c24□薄伽梵說如是法□汝等依趣諸法實性□無宜

304c25□依趣彼數取者□舍利子□何等是爲諸法實性□

304c26□舍利子□所謂無有變異□無有增益□無作無不

304c27□作□不住無根本□如是之相是名法性□又復於

304c28□一切處通照平等□諸平等中善住平等□不平

304c29□等中善住平等□於諸平等不平等中妙善平

305a01□等□如是等相是名法性□又法性者無有分別□

305a02□無有所緣□於一切法□證得決定究竟體相□如

305a03□是名爲諸法實性□舍利子□若有依趣法性之

305a04□者□則諸法性無不依趣□菩薩摩訶薩□由證入

305a05□如是門故□於一切法依趣一切法性故□舍利

305a06□子□如是名爲菩薩摩訶薩四種依趣□若有菩

305a07□薩摩訶薩□於此法中能通達者□是則說名依

305a08□趣善巧□舍利子□如是名爲依趣善巧□菩薩摩

305a09□訶薩□爲欲修行般若波羅蜜多故□精勤修習

305a10□依趣善巧

305a11□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩資糧善

305a12□巧□舍利子□當知菩薩摩訶薩□修行般若波羅

305a13□蜜多故□善能通達二種□資糧何者是耶□謂福

305a14□及智□舍利子□云何名爲福德資糧□所謂布施

305a15□體性福所作事□尸羅體性福所作事□諸修體

305a16□性福所作事□及大慈定大悲方便□菩薩摩訶

305a17□薩住福所作諸事業故□於諸善根□若自若

305a18□他勵志奉修□悉能興起三世積集所有諸惡

305a19□悉皆發露□又於一切衆生所有功德□一切學

305a20□無學所有功德□一切獨覺所有功德□一切菩

305a21□薩從初發心廣修諸行□得不退轉繫屬一生□

305a22□如是等無量無邊菩薩摩訶薩所有功德□菩

305a23□薩普皆心生隨喜□又於去來現在一切諸佛

305a24□薄伽梵所□一切善根菩薩亦皆心生隨喜□舍

305a25□利子□是菩薩摩訶薩□又復善能隨喜俱生福

305a26□所作事□復能勸請一切諸佛轉妙法輪□及諸

305a27□賢聖令演勝法勸請俱生福所作事□復能以

305a28□諸善根□向菩提□□向俱生福所作事□是菩

305a29□薩摩訶薩□見有未發大菩提心諸菩薩等□方

305b01□便敎令發菩提心□若有已發菩提心者□說法

305b02□示導敎令成熟□諸貧窮者攝以財物□若疾病

305b03□者施以醫藥□殷勤瞻視恭敬承事□於暴惡者

305b04□心生忍受□所犯戒品無有覆藏□發露諸過善

305b05□能除罪□已般涅槃諸佛世尊□於一切時常修

305b06□供養□於□波□耶□及阿遮利耶□敬如大師□

305b07□於正法所發勤精進追尋請問□於說法師敬

305b08□愛尊奉猶如事佛□有說法會□雖去已遠多百

305b09□踰繕那□要往其所聽聞正法無有厭足□或有

305b10□衆生來請疑滯以無染心宣說淨法□於父母

305b11□所承修供養知恩了恩無有變悔□積集一切諸

305b12□淸淨福□修行建立情無厭倦□以諸律□□防護

305b13□於身身無詭詐□防護於語發言和雅□防護於

305b14□心心無諂□□欲攝梵福故□爲諸如來營□制

305b15□多令丈夫相具圓滿故□積集無遮大祠法會□

305b16□爲隨顯相令圓滿故□積集種種善根資糧□爲

305b17□莊嚴身故□捨離□慢□爲莊嚴語故□遠諸語過□

305b18□爲莊嚴心故□遠離一切憎嫉覺慧□爲大莊嚴

305b19□佛刹土故□化現神通轉變自在□爲欲莊嚴諸

305b20□法相故□無上妙智善勝淸淨□爲欲莊嚴大法

305b21□衆故□遠離一切離間□惡破壞語言□爲不取

305b22□著一切法故□離妄分別□令說法者無憂□故□

305b23□歡喜授與善哉言詞□令說法者無唐捐故□遠

305b24□離諸蓋恭敬聽法□爲欲莊嚴菩提樹故□奉施

305b25□諸佛淸靜園林□爲欲莊嚴佛道場故□備修善

305b26□根無有退轉□爲欲淨除生死法故□不染一切

305b27□諸業煩惱□爲欲獲得珍寶手故□修行布施一

305b28□切珍寶□爲欲獲得無盡之財及無盡藏故□所

305b29□愛重物先用行施□爲欲令諸衆生暫見便起淸

305c01□淨信故□舒顔先問遠諸嚬蹙爲欲獲得平掌

305c02□相故□於諸衆生起平等照□爲放無邊諸光網

305c03□故□於不學識諸衆生所□情不輕蔑□又無捨置□

305c04□爲令受生得淸淨故□常存積集淸淨戒福□爲

305c05□令胎藏得淸淨故□於諸毁犯善能淸淨□爲欲

305c06□生於天人中故□修治淸淨十善業道□遠離無

305c07□知往還進止故□於諸敎誡無妄分別□爲得法

305c08□財富逸自在故□於深奧法性無藏吝□爲諸世

305c09□間所瞻仰故□修治淸淨增上欲解□爲得廣大

305c10□法勝解故□於微少行而不修證□爲欲攝取一

305c11□切福故□心恒思惟一切智者□爲七聖財得圓

305c12□滿故□於佛正法信爲前導□爲欲攝受諸淨法

305c13□故□於己身命曾無顧錄□爲諸世間所委任故□

305c14□於先所許必令果遂□爲令一切諸佛妙法得

305c15□圓滿故□圓滿修習一切佛法□舍利子□若菩薩

305c16□摩訶薩□具足成就如是相者□是名菩薩摩訶

305c17□薩福德資糧善巧

305c18□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩智德資糧善

305c19□巧□舍利子□是菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜

305c20□多時□由住如是如是因緣法故□攝取於智□是

305c21□故名曰智德資糧□舍利子□如是攝智□以何等

305c22□法爲因爲緣□舍利子□當知菩薩摩訶薩□欲

305c23□無厭倦精進尋求智隨行性親近善友□趣諸

305c24□佛智不趣聲聞及獨覺智□於彼善友情無□

305c25□慢□恭敬愛重如愛大師□而是菩薩知彼善友

305c26□具諸欲解無有少分順智言說而不諮受彼善

305c27□友者□又知菩薩是法器已□卽爲宣說中無暫

305c28□斷□是諸菩薩□聞說如是正法資糧相應之行□

305c29□精進尋思方便修習□舍利子□諸如是相此則

306a01□名爲智德資糧相應正行

306a02□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩正法資

306a03□糧相應正行□舍利子□正法資糧者□所謂菩薩

306a04□摩訶薩具修正行故□嗜欲□□善能節儉□事

306a05□緖緣務善能減約□言說談話善能遠離□於諸

306a06□音聲善能棄捨□初夜後夜無有睡眠□精勤修

306a07□習相應正行□是菩薩摩訶薩□稱量理義鄭重

306a08□尋思故□心無濁穢制伏諸蓋故□於所毁犯善

306a09□知出離無有諂詐現除悔故□無所追求堅修

306a10□正行故□隨順正法□趣向正法俯臨正法於法

306a11□勇猛常如救彼頭衣熾然故□勤求妙智無暫

306a12□休息不處愚暗故□無有慢緩不棄善扼故□遠

306a13□離□鬧常樂獨處故□宴默思惟聖種知足故□

306a14□不捨杜多所有功德愛樂法樂故□常樂尋求

306a15□出世間法不思寶玩隨順世間文章□術故□

306a16□成就正念無忘失故□備甚深義善隨行故□具

306a17□足妙慧道隨順故□堅固勇猛防衛外緣故□內

306a18□懷羞恥□愧莊嚴故□隨行佛趣離非智故□捨

306a19□愚癡膜慧眼淸淨善覺悟故□覺慧寬廣於如

306a20□是覺無狹劣故□妙覺明顯證現智故□舍利子□

306a21□是菩薩摩訶薩□所有功德不隨於他□於自功

306a22□德無增上慢□於他功德不嫉不毁□善修行業

306a23□不輕業報□由如是故□具足成滿業淸淨智□舍

306a24□利子□如是等相具足圓滿□是名菩薩摩訶薩

306a25□智德資糧善巧之行

306a26□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有智德資糧善

306a27□巧□謂能具足四種施法□便得成就智德資糧□

306a28□何等爲四□一者菩薩摩訶薩若見書寫如是

306a29□經典給施葉紙筆墨衆事□二者菩薩摩訶薩

306b01□請說法者演深妙義□三者菩薩摩訶薩以諸

306b02□利養恭敬名聞讚頌稱揚奉說法者□四者菩

306b03□薩摩訶薩於說法師攝受正法無有諂曲讚悅

306b04□彼意應施是言善哉善哉□舍利子□若有菩薩

306b05□摩訶薩□行是四種淸淨布施□當知善能積集

306b06□智德資糧善巧

306b07□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有四種積集無

306b08□盡智德資糧□何等爲四□一者菩薩摩訶薩巧

306b09□能守護說法者身□二者巧能守護所有衆善□

306b10□三者巧能守護其所止處□四者巧能守護彼

306b11□說法者所有徒衆□舍利子是爲菩薩摩訶薩

306b12□四種積集智德資糧

306b13□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有四種任持智

306b14□德資糧善巧□何等爲四□所謂菩薩摩訶薩於

306b15□說法者以法任持□以智任持以財任持□以菩

306b16□提功德而用任持□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

306b17□四種任持智德資糧

306b18□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有五種勝力能

306b19□爲智德資糧善巧□何等爲五□所謂菩薩摩訶

306b20□薩具足信力爲欲成就信解心故□具足進力

306b21□求善知識成多聞故□具足念力令菩提心無

306b22□忘失故□具足定力審諦觀察平等覺故□具足

306b23□慧力由久修習多聞力故□舍利子□是名菩薩

306b24□摩訶薩五力智德資糧善巧之行

306b25□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有智德資糧善

306b26□巧□謂具四種淸淨尸羅□能善積集智德資糧□

306b27□何等爲四□所謂菩薩摩訶薩樂法尸羅□求法

306b28□尸羅□觀法尸羅□□向菩提尸羅□舍利子□菩薩

306b29□摩訶薩□若具如是四種淸淨尸羅□能善積集

306c01□智德資糧善巧之行

306c02□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有智德資糧善

306c03□巧□謂能具足四種忍法□能爲智德資糧善巧□

306c04□何等爲四□一者菩薩摩訶薩勤求法時□善能

306c05□忍受一切□惡非法言說□二者菩薩摩訶薩

306c06□勤求法時□善能堪忍一切風日寒熱飢渴□三

306c07□者菩薩摩訶薩勤求法時□於阿遮利耶□波

306c08□陀耶二勝師所□隨有訓誨頂戴領受□四者菩

306c09□薩摩訶薩勤求法時□善能信解於空無相無

306c10□願之法□舍利子□如是四種含受忍法能爲智

306c11□德資糧之行

306c12□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有智德資糧善

306c13□巧□謂能具足四種精進□能爲智德資糧善巧

306c14□何等爲四□所謂菩薩摩訶薩□堅固精進聽聞□

306c15□正法□堅固精進任持正法□堅固精進演說正

306c16□法□堅固精進修行正行□舍利子□如是四種堅

306c17□固精進□能爲智德資糧之行

306c18□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有智德資糧善

306c19□巧□謂能具足四種靜慮□於法修習□能爲智德

306c20□資糧善巧□何等爲四□一者菩薩常樂行遠離

306c21□法□二者樂獨專一守靜山林□三者常樂尋求

306c22□神通靜慮□四者常勤修行廣大佛智□舍利子□

306c23□如是四種正法靜慮□能爲智德資糧之行

306c24□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有智德資糧善

306c25□巧□謂能具足四種正法智慧光明□能爲智德

306c26□資糧善巧□何等爲四□所謂菩薩摩訶薩□修行

306c27□如是智慧光明□不住於斷□不說於常□不違緣

306c28□起□信解無我□舍利子□如是四種諸慧光明□

306c29□能爲智德資糧正行

307a01□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有智德資糧善

307a02□巧□謂能成就四種正法無上方便□能爲智德

307a03□資糧善巧□何等爲四□所謂菩薩摩訶薩□修行

307a04□般若波羅蜜多故□隨順世間□隨順經典□隨順

307a05□妙法□隨順淨智□舍利子□如是四種正法方便□

307a06□能爲智德資糧正行

307a07□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有智德資糧善

307a08□巧□謂能進趣四種法道□能爲智德資糧善巧□

307a09□何等爲四□所謂菩薩摩訶薩□以依般若波羅

307a10□蜜多故□具足修行到彼岸道□七覺分道□八聖

307a11□支道□趣向一切智者智道□舍利子□如是四種

307a12□正法之道□能爲智德資糧正行

307a13□復次舍利子□菩薩摩訶薩□復有智德資糧善

307a14□巧□謂具四種無厭足法□則能善集智德資糧□

307a15□何等爲四□所謂菩薩摩訶薩以修行般若波

307a16□羅蜜多故□奉持正法無量聽聞無有厭足□爲

307a17□衆說法無有厭足□觀察理義無有厭足□智慧

307a18□方便無有厭足□舍利子□如是四種無厭足法

307a19□能集智德資糧正行

307a20□復次舍利子□菩薩摩訶薩如是智德資糧善

307a21□巧□隨遍入於一切行處□何以故□舍利子□當知

307a22□布施由智資糧而成就故□如是持戒忍辱精

307a23□進靜慮正慧亦是智德資糧成就□乃至慈悲

307a24□喜捨一切善法亦因智德資糧成就□何以故□

307a25□舍利子□菩薩摩訶薩所有發起堅固正行□皆

307a26□依正智□彼一切行智爲前導□由是菩薩具大

307a27□智故□爲諸無智之所歸趣□一切惡魔不得其

307a28□便□諸佛如來所共加護□將得趣入一切智智□

307a29□舍利子□是爲菩薩智德資糧善巧之行□若

307b01□諸菩薩摩訶薩□成就如是福智二種資糧善

307b02□巧□當知修行般若波羅蜜多故□獲是資糧善

307b03□巧之力

307b04□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩念住善巧□舍

307b05□利子□所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

307b06□故□具足修習四種念住□則能成就方便善巧□

307b07□舍利子□何等爲四□一者於身隨身觀察修習

307b08□念住□二者於受隨受觀察修習念住□三者於

307b09□心隨心觀察修習念住□四者於法隨法觀察

307b10□修習念住□舍利子□菩薩摩訶薩修行般若波

307b11□羅蜜多故□云何於身隨身觀察修習念住□舍

307b12□利子□菩薩於身住隨身念□觀察是身前際過

307b13□咎□是菩薩摩訶薩作是思惟□如是身者□顚倒

307b14□業起因緣所生□本無主宰□無所攝受□如彼卉

307b15□木叢林諸藥草等□從因緣生□本無主宰□無所

307b16□攝受□此身又如館舍所起□皆由草木牆塹衆

307b17□緣所共合成□此身亦爾□但爲蘊界處等之所

307b18□攝持□而其本性空無有我無有我所□無常無

307b19□恒無有堅住□非不變法□我今不應於是身分

307b20□妄有所計□是故我今當以如是不堅之身用

307b21□貿堅身□何等身者名爲堅實□謂如來身是堅

307b22□實身□我觀是身極爲虛僞□要當成辦如來之

307b23□身□何以故□如來身者卽是法身□金剛之身□不

307b24□可壞身□堅固之身□超於三界最勝之身□又作

307b25□是念□我此身者無量過咎之所雜染□我當求

307b26□證離諸過染如來之身□舍利子□是菩薩摩訶

307b27□薩以諸覺慧簡擇力故□觀察是身四大種攝□

307b28□爲諸隨眠所依窟宅□是故我今當以此身爲

307b29□諸衆生驅役給使□何以故□譬如世間外四大

307c01□種□所謂地界水火風界□以種種門無量差別

307c02□衆具資財□饒益養育一切衆生□我今亦爾用

307c03□此四大所合成身□以種種門無量差別境界

307c04□資財□當爲衆生之所受用□舍利子□是菩薩摩

307c05□訶薩□由依般若波羅蜜多觀察是身□有如是

307c06□等大義用故□雖觀此身體性是苦□而不厭患

307c07□如是苦身□雖觀是身究竟盡性□而不厭患流

307c08□轉受生□雖觀是身其性無我□而無厭倦成熟

307c09□衆生□雖觀是身我寂滅性□而不墮彼永捨寂

307c10□滅□雖觀身空無相遠離□而不墮於遠離邊際□

307c11□舍利子□是菩薩摩訶薩□於此身法住隨身觀□

307c12□觀察是身無實無堅□又於內身住隨身觀隨

307c13□內而行□於諸煩惱無復容受□又於外身住隨

307c14□身觀隨外而行□於諸煩惱不與共住□舍利子□

307c15□是菩薩摩訶薩成就如是身念住已□其身淸

307c16□淨無有染汚□具足一切淸淨身業□得淸淨相

307c17□莊嚴之身□旣具如是莊嚴身故□爲諸天人之

307c18□所歸仰□舍利子□是名菩薩摩訶薩修行般若

307c19□波羅蜜多故□於此身法隨身觀察修習念

307c20□住

307c21□復次舍利子□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

307c22□多時□云何於受隨受觀察修習念住□舍利子□

307c23□菩薩摩訶薩作是思惟□諸所有受一切皆苦□

307c24□我於今者具覺慧力□於如是受當善決擇□以

307c25□智決擇□以慧決擇□方便決擇□是菩薩摩訶薩□

307c26□旣具如是勝決擇力□雖受於樂當樂觸時□卽

307c27□於一切善道衆生□起大慈心□不爲貪欲隨眠

307c28□所惱□雖受於苦當苦觸時□卽於一切惡道衆

307c29□生□起大悲心□不爲瞋□隨眠所惱雖復受諸

308a01□不苦不樂□當觸受時□不爲無明隨眠所惱□舍

308a02□利子□是菩薩摩訶薩由依般若波羅蜜多□具

308a03□足如是觀解力故□隨受而行修習念住所受

308a04□諸受□若苦若樂不苦不樂□善能觀察諸受出

308a05□離□又能令彼一切衆生證受遍智寂滅之法□

308a06□又作是念□此諸衆生具煩惱故□無有智慧□不

308a07□能了知諸受出離□何以故□若受樂時便生貪

308a08□愛□若受苦時便生瞋□□若受不苦不樂便起

308a09□愚癡□而況我輩□諸菩薩等隨智慧行□一切所

308a10□受諸過失法□皆已息滅□豈當於受更起煩惱□

308a11□我於今者應具發起方便善巧及與大悲□攝

308a12□諸衆生□令於諸受皆得息滅□舍利子□如是菩

308a13□薩何因緣故□說於諸受而能不隨□舍利子□

308a14□謂於諸受智慧簡擇□能引於樂不引於苦□舍

308a15□利子□復以何等智慧簡擇□謂是菩薩觀察此

308a16□中□無能受者□若我□若有情□若命者□若數取

308a17□等□於是觀察竟無能受□唯有受者□有何等受□

308a18□所謂執受□攝受□取受□有得受□顚倒受□分別

308a19□受□見隨眠受□眼想所生受□乃至意想所生受□

308a20□色想所生受□乃至法想所生受□及彼種種眼

308a21□觸所生受□如是廣說若內若外□所有諸法乃

308a22□至諸觸緣所生受□若苦若樂不苦不樂□如是

308a23□等相是名爲受

308a24□復次舍利子□諸佛如來分別諸受□無量諸門

308a25□差別之相□舍利子□如來或時說爲一受□所謂

308a26□一心了別諸境□或說二受□謂內及外□或說三

308a27□受□所謂過去了別□未來了別□現在了別□或說

308a28□四受□所謂地水火風界別□或說五受□所謂

308a29□思惟如是五蘊□或說六受□所謂分別如是六

308b01□處□或說七受□謂七識住□或說八受□所謂八邪

308b02□方便之相□或說九受□所謂九位衆生所居□或

308b03□說十受□所謂十善業道等□舍利子□如是廣

308b04□說□乃至無量一切諸受□隨所緣境□隨所作意□

308b05□限量分齊有爾所受□然諸如來說受無量□何

308b06□以故□衆生無量故□隨有衆生□各具如是無量

308b07□諸受□舍利子□如是菩薩摩訶薩□云何於受住

308b08□隨受觀□舍利子□謂諸菩薩以淸淨智□方便善

308b09□攝一切衆生□所有諸受生滅住異□及善了知

308b10□一切衆生□善不善等所有受智□若諸菩薩如

308b11□是隨觀□是名於受具足觀察□舍利子□如是名

308b12□爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故□於一

308b13□切受隨受觀察修習念住

308b14□復次舍利子□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

308b15□多時□云何於心隨心觀察修習念住□舍利子□

308b16□是諸菩薩摩訶薩無有忘念□密護防守離諸

308b17□散亂□觀察於心生滅散壞念念不住□於內於

308b18□外不住不轉□是名菩薩正觀於心□舍利子□是

308b19□菩薩摩訶薩復作是念□我憶最初曾所發心□

308b20□如是諸心生已卽滅□離散變壞□不可了知詣

308b21□何方所□又我所有無量諸心積集善根生已

308b22□卽滅□離散變壞無有方所□又我所有無量心

308b23□相□向菩提□而心體相不能自了□云何此心

308b24□能作是念□我當證覺阿□多羅三□三菩提

308b25□耶□何以故□以此心體不能了心□不能觀心□不

308b26□能通達於自心故□舍利子□是菩薩摩訶薩復

308b27□作是念□若菩提心由善根心無有失者□則善

308b28□根心由□向心無有迷失□若□向心由菩提

308b29□故無有失者□則阿□多羅三□三菩提□爲無

308c01□有失□是菩薩摩訶薩作是觀已□於無迷失不

308c02□恐不怖□復作是念此緣起法因果不壞□雖復

308c03□是心法性□無有自性□無有作用□無有主宰□然

308c04□此諸法依止因緣而得生起□我當隨其所欲

308c05□積集善根□旣積集已修相應行□終不捨離是

308c06□心法性

308c07□復次舍利子□菩薩摩訶薩□云何此中積集之

308c08□相□舍利子□是諸菩薩摩訶薩作如是觀積集

308c09□之相□是心本性猶如幻化□無有一法而可施

308c10□者□是心法性而能布施一切衆生□□向積集

308c11□莊嚴佛土□是則名爲善根積集□又舍利子□是

308c12□心本性如夢所見其相寂靜□是心法性而能

308c13□積集守護尸羅皆爲□向神通作用□是則名

308c14□爲善根積集□又舍利子□是心本性猶如陽焰□

308c15□究竟盡滅□是心法性□而能修習一切可樂忍

308c16□辱之力□□向積集莊嚴菩提□是則名爲善根

308c17□積集□又舍利子□心本性者如水中月□究竟遠

308c18□離積集之相□是心法性而能發起一切正勤□

308c19□□向成熟無量佛法□是則名爲善根積集□又

308c20□舍利子□心本性者不可取得□不可睹見□是

308c21□心法性而能修習一切靜慮解脫三摩地三摩

308c22□□底□□向諸佛勝三摩地□是則名爲善根積

308c23□集□又舍利子□觀此心性本非色相□無見無對□

308c24□不可了知□是心法性而能修習一切慧句差

308c25□別說智□□向圓滿諸佛智慧□是則名爲善根

308c26□積集□又舍利子□心無所緣無生無起□是心法

308c27□性而能建立無量善法攝受色相□如是名爲

308c28□善根積集□又舍利子□心無所因亦無所生□是

308c29□心法性而能攝受覺分法因□是則名爲善根

309a01□積集□又舍利子□心性遠離六種境界□亦不生

309a02□起□是心法性而能引發菩提境界因所生心□

309a03□是則名爲善根積集□舍利子□如是名爲菩薩

309a04□摩訶薩依般若波羅蜜多故□於一切心隨心

309a05□觀察修習念住

309a06□復次舍利子□是菩薩摩訶薩□又依般若波羅

309a07□蜜多故□於一切心住隨心觀□爲求證得勝神

309a08□通故□繫縛其心修學通智□得神通已□但以一

309a09□心□而能善知一切心相□旣了知已□依心自體

309a10□宣說諸法□舍利子□如是住隨心觀□菩薩摩訶

309a11□薩□以大悲力制御其心□成熟衆生而無厭倦

309a12□由是菩薩住隨心觀故□不爲心盡不爲心滅

309a13□安住於心□但爲令心遠離生死相續結縛□而

309a14□安住心□又復以諸心念智力□安住諸法無生

309a15□無起正決定性□而不退墮二乘地中□又以是

309a16□力持心相續□乃至成滿一切佛法□一刹那心

309a17□相應妙慧□覺悟阿□多羅三□三菩提□如是

309a18□舍利子□是名菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多□

309a19□於一切心隨心觀察修習念住

309a20□復次舍利子□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

309a21□多時□云何於法隨法觀察修習念住□舍利子□

309a22□是菩薩摩訶薩□以聖慧眼觀見諸法□乃至坐

309a23□於道場□於其中間無有迷失□是菩薩於一切

309a24□法住隨法觀□不見少法□遠離於空□遠離無相□

309a25□遠離無願□遠離無生□遠離無起□及以遠離

309a26□無加行者□又重觀察不見少法遠離緣起□舍

309a27□利子□是菩薩摩訶薩安住如是隨法觀故□不

309a28□觀於法及以非法□此中何者以定爲法□謂無

309a29□我義是名法義□無有情義無命者義□無數取

309b01□趣義□如是等義是名爲法□復以何等爲非法

309b02□義所謂我見□有情見□命者見□數取趣見□斷

309b03□見常見□有見無有見□如是等見是名非法□

309b04□又舍利子□擧要而言□一切諸法或名爲法□或

309b05□名非法□何以故□若能了知如是諸法皆空無

309b06□相及以無願□卽一切法□名爲法□若有計著

309b07□我及我所諸見隨眠□卽一切法□名非法□舍

309b08□利子□菩薩摩訶薩□依般若波羅蜜多故□住隨

309b09□法觀已□不見一法而非佛法□而非是佛□而非

309b10□是道而非解脫而非出離者□是菩薩摩訶薩□

309b11□了知諸法皆出離已□又復獲得無障大悲□觀

309b12□諸衆生所有煩惱□皆從虛假妄想而生□知諸

309b13□煩惱體性自離□何以故□是諸煩惱等趣了義□

309b14□無少煩惱可積可集□如是隨覺卽是菩提□煩

309b15□惱之性卽菩提性□菩薩如是雖安住念而無

309b16□所住□非憶非忘□而能了知念所安住□何以故□

309b17□所安住念卽名法界□若住法界卽住有情界□

309b18□若住有情界卽住虛空界□由如是故□說此諸

309b19□法與虛空等□舍利子□如是住隨法觀□菩薩摩

309b20□訶薩依趣佛法故□信解諸法卽是佛法□雖復

309b21□發起如是盡智□而於無爲盡滅之法能不作

309b22□證□雖復發起無生之智□愍諸含識而現受生□

309b23□又不捨離無生實際□舍利子□是菩薩摩訶薩□

309b24□於諸法中安住念故□遍能攝受二乘諸法□雖

309b25□於一切假立諸法安住於念□而此正念無散

309b26□無失□乃至後際於一切法□隨法觀察修習念

309b27□住□能以無量言說所說不平等境□平等趣入

309b28□一切佛法□能令一切衆生心喜□能□一切堅

309b29□固魔軍□因是證得自然大智□舍利子□是名菩

309c01□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故□於一切法

309c02□隨法觀察修習念住□是則名爲四種念住善

309c03□巧之法□如是舍利子□菩薩摩訶薩□欲得修行

309c04□般若波羅蜜多者□應當修習念住善巧

309c05□大寶積經卷第五十二

309c06□

309c07□

309c08□大寶積經卷第五十三

309c09□

309c10□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

309c11□　　菩薩藏會第十二之十九般若波羅蜜多

309c12□　　品第十一之四

309c13□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩四正勝道善

309c14□巧□舍利子□菩薩摩訶薩□以修般若波羅蜜多

309c15□故□道有四種□何等爲四□一者未生惡不善法

309c16□爲不生故□便生欲樂□勇猛策勵發勤精進□攝

309c17□持於心平等安住□二者已生惡不善法爲永

309c18□斷故□便生欲樂□勇猛策勵發勤精進□攝持於

309c19□心平等安住□三者未生善法爲生起故□便生

309c20□欲樂□勇猛策勵發勤精進□攝持於心平等安

309c21□住□四者已生善法令住不忘修習圓滿□便生

309c22□欲樂□勇猛策勵發勤精進□攝持於心平等安

309c23□住舍利子□如是四種又亦名爲四種正勝

309c24□復次舍利子□云何名爲未生惡不善法爲不

309c25□生故□乃至攝持於心平等安住□舍利子□所言

309c26□未生惡不善法爲不生故□便生欲樂勇猛策

309c27□勵者□是謂如理作意故□發勤精進者□是謂

309c28□不捨如理作意故□攝持於心平等安住者□是

309c29□則名爲如理觀察□何以故□由如理方便故□惡

310a01□不善法不復現行□舍利子□何等名爲惡不善

310a02□法□復以何義□惡不善法□不復現行□舍利子□

310a03□惡不善法□所謂尸羅戒所對治□定所對治□慧

310a04□所對治□云何名爲戒所對治□舍利子□言對治

310a05□者□所謂犯戒及餘一切發起□毁犯尸羅之

310a06□法□諸妙戒聚之所對治□如是名爲戒所對治□

310a07□舍利子□何等名爲定所對治□所謂違犯軌則

310a08□及餘一切□引心亂法諸妙定聚所對治法□如

310a09□是名爲定所對治□舍利子□何等名爲慧所對

310a10□治□所謂毁犯於見及餘一切□能引諸見纏障

310a11□蓋法□諸妙慧聚之所對治□如是名爲慧所對

310a12□治□舍利子□諸如是等□得名爲惡不善法□若

310a13□諸所有如理作意□不令如是惡不善法得生

310a14□起者□是則名爲惡不善法不復現行□舍利子□

310a15□是名菩薩摩訶薩第一正勝

310a16□復次舍利子□云何名爲已生惡不善法爲永

310a17□斷故□乃至攝持於心平等安住□舍利子□若諸

310a18□惡不善法積集於心□無方無處及諸惡不善

310a19□法現行覺心□依止於因緣所緣境□而得生起□

310a20□何等名爲緣境生起□所謂因淨妙相而起貪

310a21□心□損壞相故而起瞋心□無明相故而起癡心□

310a22□爾時菩薩便住如是如理思惟□不淨相故貪

310a23□欲寂靜□慈愍相故瞋□寂靜□緣起相故愚癡

310a24□寂靜□是諸煩惱雖由作意□永息滅故□假立言

310a25□說名爲寂靜□而實寂靜無別可得□但爲斷滅

310a26□平等性故□現觀諸法□卽以此法而名正勝□舍

310a27□利子□是名菩薩摩訶薩第二正勝

310a28□復次舍利子□云何名爲未生善法爲欲生故□

310a29□乃至攝持於心平等安住□舍利子□如是義者

310b01□文句無量□何以故□菩薩摩訶薩□無量善法皆

310b02□應積集□由是文句而有無量□舍利子□當知

310b03□菩薩一切善根□樂欲爲本□由精進故□便能積

310b04□集一切善根□何以故□由如是法攝持安住故□

310b05□一切善根皆得究竟□舍利子□是名菩薩摩訶

310b06□薩第三正勝

310b07□復次舍利子□云何名爲已生善法□令住不忘

310b08□修習圓滿便生欲樂□乃至攝持於心平等安

310b09□住□舍利子□如是義者□當知卽是□向菩提□何

310b10□以故□由□向菩提□所有善根無復失壞故□所

310b11□以者何□以彼菩薩不依三界而發心故□舍利

310b12□子□若諸菩薩不依三界修習善根□又復□向

310b13□一切智者□當知所有一切善法□則爲究竟無

310b14□能有盡□舍利子□是名菩薩摩訶薩第四正勝□

310b15□舍利子□菩薩摩訶薩爲欲修行般若波羅蜜

310b16□多故□精勤修習□如是四種道分善巧

310b17□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩五分道善巧□

310b18□舍利子□何等爲五□所謂信根□精進根□念根□

310b19□定根□慧根□是名爲五□舍利子□云何名爲菩薩

310b20□摩訶薩修行般若波羅蜜多信根□舍利子□如

310b21□是信者信四種法□何等爲四□一者信受如是

310b22□處生死中世間正見□由此信故□菩薩摩訶薩

310b23□依趣業報□乃至失命因緣□終不興意造諸惡

310b24□業□二者信受如是諸菩薩行□由此信故修行

310b25□正行□終不起意樂證餘乘□三者信受如是勝

310b26□義了義甚深緣起□一切諸法無我無有情□但

310b27□是言說之所假立□唯空無相無願之相□由此

310b28□信故□有情見趣及諸隨眠不復增長□四者信

310b29□受如是力無畏等一切佛法□旣信受已□離疑

310c01□離惑□修集一切所有佛法□舍利子□如是等

310c02□相□是名菩薩摩訶薩信根□舍利子□云何名爲

310c03□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多精進根□所

310c04□謂信所信法□由精進根而得生起□卽以此法

310c05□名精進根□舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩修

310c06□行般若波羅蜜多念根□所謂諸法由於精進

310c07□之所積集□以念根力而不失壞□卽以此法而

310c08□爲念根□舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩修行

310c09□般若波羅蜜多定根□所謂諸法由念根力所

310c10□不失壞□卽彼諸法以定根故攝住一緣故名

310c11□定根□舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩修行般

310c12□若波羅蜜多慧根□所謂諸法由定根故□攝住

310c13□一緣□卽彼諸法以慧根力觀達明了故名慧

310c14□根□舍利子□菩薩摩訶薩若具如是五增上根□

310c15□無間相續修行正行□能速圓滿一切佛法□亦

310c16□速趣入授記別地□舍利子□譬如外道具五通

310c17□仙□若諸胎藏男女二形猶未生起□終不爲彼

310c18□妄有授記□如來亦爾□若諸菩薩未具成就如

310c19□是五根無間相續□終不爲彼而授記也□舍利

310c20□子□如是等相□是名菩薩五分道法□菩薩摩訶

310c21□薩爲欲修行般若波羅蜜多故□便能修習如

310c22□是五分道善巧

310c23□復次舍利子□菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜

310c24□多故□道善巧者復有五分□何等爲五□所謂信

310c25□力□精進力□念力□定力□慧力□是名爲五□舍利

310c26□子□云何名爲菩薩摩訶薩信力□舍利子□是諸

310c27□菩薩淸淨勝解忍受決定□堅固難壞□不可制

310c28□伏□設有惡魔化爲佛像□到菩薩所爲作障□□

310c29□令是菩薩於正法智及勝解脫□欲使遠離情

311a01□不欣樂□又作是言□如是法者非佛正敎□舍

311a02□利子□假使四大之性互相轉變□終不能使成

311a03□就信力□勝解菩薩爲魔惑故信力傾動□舍利

311a04□子□如是名爲菩薩摩訶薩信力

311a05□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩精進力□舍利

311a06□子□所謂菩薩發勤精進方便修習一切善法□

311a07□於彼諸處獲得堅固住持之力□由是力故□乃

311a08□至彼處所爲之事未終究竟□於其中間□無有

311a09□一切天及世間□於是菩薩住持之力□能令移

311a10□動不住本處□舍利子□如是名爲菩薩摩訶薩

311a11□精進力

311a12□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩念力□舍利子□

311a13□諸菩薩等□於彼彼法由安住念□令心安住□無

311a14□有能令移動散亂□是菩薩摩訶薩由念持力□

311a15□善能□滅一切煩惱□而無有能制伏此念□舍

311a16□利子□如是名爲菩薩摩訶薩念力

311a17□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩三摩地力□舍

311a18□利子□諸菩薩等安住遠離諸靜慮支□雖復觀

311a19□察一切音聲□諸語業道及音聲刺□而不能障

311a20□最初靜慮□是諸菩薩雖以如是一切善法□尋

311a21□伺推求無量諸法□而不能障第二靜慮□是諸

311a22□菩薩雖復安住所生歡喜□而不能障第三靜

311a23□慮□是諸菩薩雖爲成熟一切衆生□攝受正法

311a24□不住於捨□而不能障第四靜慮□舍利子□菩薩

311a25□摩訶薩□安住如是四種靜慮□一切靜慮所對

311a26□治法不能制伏□又是菩薩雖於三摩地安住

311a27□不捨□而不隨彼定力受生□舍利子□如是名爲

311a28□菩薩摩訶薩三摩地力□復次舍利子□云何菩

311a29□薩摩訶薩慧力□舍利子□是智慧力堅固難

311b01□伏□所謂一切世間出世間法所不制伏□如是

311b02□智力□又是菩薩生生之處□乃至世間已行正

311b03□行□工巧業處難作難解□而諸菩薩於彼一

311b04□切□不由師敎現前了知□舍利子□是諸菩薩又

311b05□於一切出世間法□謂能救度諸世間者□菩薩

311b06□摩訶薩□以智慧力悉能攝受□不爲一切世間

311b07□天人之所制伏□舍利子□是名菩薩摩訶薩慧

311b08□力□如此等相□是則名爲菩薩摩訶薩五分道

311b09□善巧□舍利子□是諸菩薩摩訶薩□爲欲修行般

311b10□若波羅蜜多故□精勤修習如是五分道善巧

311b11□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□修行般若波

311b12□羅蜜多覺分善巧□舍利子□菩薩摩訶薩有七

311b13□種覺分□何等爲七□所謂念覺分□擇法覺分□精

311b14□進覺分□喜覺分□安覺分□等持覺分□捨覺分□

311b15□是名菩薩摩訶薩七種覺分□舍利子□云何名

311b16□爲菩薩摩訶薩念覺分□所謂諸菩薩由依如

311b17□是正念力故□隨覺諸法□觀察諸法□尋思諸法□

311b18□了達諸法□簡擇諸法□鑒照諸法□是菩薩摩

311b19□訶薩□由念力故□隨覺一切諸法體相□舍利子□

311b20□何等名爲了達諸法自體相智□謂由念力覺

311b21□一切法自體相空□若諸菩薩通達此者□是則

311b22□名爲念覺分法

311b23□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩擇法覺

311b24□分□謂諸菩薩□具足簡擇八萬四千諸法藏

311b25□智□隨彼諸法應當簡擇□如是簡擇所謂了

311b26□義□如是了義由不了義□不了義者由世俗義□

311b27□世俗義者由勝義義□勝義義者由假施設□假

311b28□施設者由勝決擇□此勝決擇是名簡擇□舍利

311b29□子□若諸菩薩成就此者□如是名爲擇法覺

311c01□分

311c02□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩精進覺

311c03□分□所謂菩薩卽於如是念擇法喜安定捨智□

311c04□攝受欣樂□勇猛勢力欲無退減□正勤策勵不

311c05□捨善扼□爲道現觀所發正勤□舍利子□若諸

311c06□菩薩成就此者□如是名爲精進覺分

311c07□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩喜覺分□

311c08□謂由菩薩於法生喜□便喜悅法□由喜悅法故□

311c09□心不沈沒□不沈沒故□生淸淨喜□由喜淸淨故□

311c10□身心安隱離諸煩惱□舍利子□若諸菩薩成就

311c11□此者□如是名爲喜覺分法

311c12□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩安覺分□

311c13□所謂菩薩由身安故□獲得心安□由心安故□息

311c14□諸煩惱□遠離一切所有蓋障□於所緣境其心

311c15□安住□如是便入於三摩地□舍利子□若諸菩薩

311c16□成就此者□是則名爲安覺分法

311c17□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩三摩地

311c18□覺分□所謂菩薩以是定心覺知於法□非不定

311c19□心□何以故□若心得定覺了諸法□終不發起諸

311c20□愛見等纏障邪覺□唯除於法平等實性□心定

311c21□趣入覺一切法平等之性□舍利子□若諸菩薩

311c22□成就此者□如是名爲三摩地覺分法□復次舍

311c23□利子□云何名爲菩薩摩訶薩捨覺分法□所謂

311c24□菩薩於能順憂喜分法□心無執著□於諸世法

311c25□心不攝受□不高不下□安住不動□無欣無厭□無

311c26□愛無□□唯能隨順修習聖道□若諸菩薩成就

311c27□此者□是則名爲捨覺分法□如是舍利子□菩薩

311c28□摩訶薩□欲於是等七覺分法通達善巧故□便

311c29□樂修行般若波羅蜜多□精勤修習覺分善巧

312a01□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□修行般若波

312a02□羅蜜多道分善巧□舍利子□菩薩摩訶薩□具足

312a03□如是八聖道分□何等爲八□所謂正見□正思惟□

312a04□正語□正業□正命□正精進□正念□正三摩地□如

312a05□是名爲諸菩薩等八聖道分□舍利子□云何名

312a06□爲菩薩摩訶薩正見□舍利子□謂衆賢聖出世

312a07□間見□如是見者非我見起□非有情見起□非命

312a08□者見起□非數取者見起□非斷見起□非常見起□

312a09□非有見起□非無有見起□非善見起□非不善見

312a10□起□乃至非涅槃見起□舍利子□若諸菩薩遠離

312a11□此見□是則名爲菩薩正見

312a12□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩□正思惟□舍利

312a13□子□若諸菩薩由此思惟□則能發起貪瞋癡等

312a14□一切煩惱□如是思惟終不發起□若諸菩薩由

312a15□此思惟□便能生長戒聚定聚慧聚解脫解脫

312a16□智見聚等諸功德者□如是思惟諸菩薩等恒

312a17□常發起□舍利子□若有菩薩成就此法□是則名

312a18□爲正思惟分

312a19□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩正語□舍

312a20□利子□謂諸菩薩如是語言□不自損惱□不損惱

312a21□他□不與衆生共相交諍□由是菩薩成就是語□

312a22□能入聖道故說名爲菩薩正語

312a23□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩正業□舍

312a24□利子□謂諸菩薩終不造作黑黑報業□若業能

312a25□感白淨果報□若業能盡一切諸業□如是業者

312a26□方便發起□舍利子□是諸菩薩卽以此業而爲

312a27□白業□業爲依趣□精勤方便修平等業□如是

312a28□名爲菩薩正業

312a29□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩正命□舍

312b01□利子□謂諸菩薩所有聖種杜多功德□不諂不

312b02□□不懷浮詐□於諸乞求性離逼切□易滿易養□

312b03□於彼軌則奉而修行□不生慢緩□於他利養不

312b04□興嫉□□於自利養而生知足□於聖所開不深

312b05□染著□而常淸淨自守命行□舍利子□若諸菩薩

312b06□成就此者□是則名爲菩薩正命

312b07□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩正精進□舍利

312b08□子□是諸菩薩□若於聖者所不開許□貪瞋癡等

312b09□煩惱隨眠及諸邪行□於是法中發勤精進者□

312b10□菩薩不樂行於精進□若諸正勤爲聖諦攝□趣

312b11□入聖道□能至涅槃□引發正行□如是精進□爲諸

312b12□菩薩所樂修學□卽以此法名正精進□復次舍

312b13□利子□云何名爲菩薩摩訶薩正念□舍利子□謂

312b14□有諸念極善安住□性非下劣心善正直無有

312b15□邪曲□能觀生死所有過患□與大涅槃爲歸趣

312b16□路□若諸菩薩於如是念恒正憶持□爲令聖道

312b17□不忘失故□卽以此法名爲正念

312b18□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩正三摩

312b19□地□舍利子□三摩地者□若於正性平等□則於一

312b20□切法平等□諸菩薩等安住如是三摩地已□爲

312b21□欲解脫一切衆生故□趣入正性□如是正定是

312b22□無盡道□過去未來現在諸佛□爲諸菩薩證現

312b23□觀故□宣說開示□是則名爲菩薩正定□舍利子□

312b24□是名菩薩摩訶薩八聖道分□若諸菩薩摩訶

312b25□薩□爲欲修行般若波羅蜜多者□應勤修是八

312b26□聖道分善巧

312b27□復次舍利子□菩薩摩訶薩□以修行般若波羅

312b28□蜜多故□修道善巧□道善巧者復有二種□何等

312b29□爲二□謂奢摩他□及毘□舍那□是名爲二□舍

312c01□利子□何等名爲奢摩他道□舍利子□謂諸菩薩

312c02□其心寂靜□深極寂靜□最勝寂靜□無有散亂諸

312c03□根憺□不掉不擧□離諸躁擾及以□沈□安靜

312c04□密護離諸諂曲□調順堪能樂常獨處□離彼□

312c05□鬧樂遠離行□身無塵染心無惑亂□於寂靜門

312c06□思惟作意□離諸惡欲無所希望□遠諸大欲歡

312c07□悅知足□正命淸淨正行圓滿□密護威儀知時

312c08□知分□易養易滿善知其量□常樂思擇無高無

312c09□下□弊鄙□言性能堪忍□於相應門發心安住□

312c10□樂處閑室於靜慮分作意緣念□生起大慈引

312c11□發大悲□安住大喜修習大捨□從初靜慮乃至

312c12□八定次第證入□若諸菩薩成就此者□如是名

312c13□爲奢摩他道□舍利子□菩薩摩訶薩□復有無量

312c14□諸奢摩他資糧正行□諸菩薩等於此資糧方

312c15□便趣入□如是又名奢摩他道

312c16□復次舍利子□云何名爲毘□舍那道□謂諸菩

312c17□薩於妙慧分修習聖道□於諸法中發起如是

312c18□無作觀智□又復發起無我無有情無命者無

312c19□數取觀智□於諸蘊中起法觀智□於諸界中起

312c20□法界觀智□於諸處中起空聚落觀智□於諸眼

312c21□中起照了觀智□於緣起中起不相違觀智□於

312c22□諸見趣起遠離觀智□於諸因果起業報觀智□

312c23□於所應得果起作證觀智□於所入正性起趣

312c24□入觀智□舍利子□毘□舍那者□所謂於諸法中

312c25□起如理見□於諸法中起眞實見□於諸法中起

312c26□不變異見□於諸法中而起空見□於諸法中起

312c27□無相見□於諸法中起無願見□又舍利子□毘□

312c28□舍那者□非以有因故觀□非以無因故觀□非以

312c29□生滅住因故觀□非以有所得因故觀□何以故□

313a01□菩薩於此都無所觀而復觀察□不見而見□見

313a02□而不見□舍利子□若諸菩薩□作是觀者名如實

313a03□觀□名眞實見□亦名證得毘□舍那善巧方便□

313a04□舍利子□菩薩摩訶薩於此觀中□雖復發起如

313a05□是觀解□而不墮彼無所爲作□亦不遠離善根

313a06□加行□若諸菩薩成就是者□是名菩薩摩訶薩

313a07□毘□舍那□舍利子□菩薩摩訶薩爲欲修行般

313a08□若波羅蜜多故□精勤修習奢摩他毘□舍那

313a09□道法善巧□復次舍利子□菩薩摩訶薩道相如

313a10□是□我若略說菩薩道者□則唯有一趣道善巧□

313a11□舍利子□何等是耶□所謂菩薩獨一衆表無有

313a12□與等不假伴助□爲證阿□多羅三□三菩提

313a13□故□由自攝受□精進勢力□淸淨欲解□被堅固

313a14□鎧□何以故□由是菩薩不由他悟□不緣於他自

313a15□所建立□自力所起□嚴備如是堅固甲鎧□舍利

313a16□子□是諸菩薩興發是念□如是甲鎧一切衆生

313a17□所不能□□我今獨□如是甲鎧□一切聖賢諸

313a18□新發意未住正位諸菩薩等□所未曾□□我今

313a19□獨□□爾時菩薩又作是念□我於今者嚴備如

313a20□是□豈令布施自在度我□我當自在度彼布施□

313a21□如是持戒忍辱精進靜慮及般若等□豈令自

313a22□在而度於我□我當自在先度於彼□又作是念□

313a23□我於今者□豈令波羅蜜多發起於我□我當發

313a24□起波羅蜜多□如是廣說一切善根□皆當因我

313a25□而便發起□不令善根發起於我□舍利子□若諸

313a26□菩薩摩訶薩□於如是法不假伴助□自能建立□

313a27□謂我獨一無有等者□當坐堅固勝金剛座□自

313a28□以勢力□伏魔軍□用一刹那相應妙慧□當證

313a29□無上正等菩提□舍利子□若諸菩薩起如是等

313b01□欲解方便決定觀察□是名菩薩摩訶薩趣一

313b02□道善巧□舍利子□菩薩摩訶薩□爲欲修行般若

313b03□波羅蜜多故□修習如是趣一道善巧□舍利子□

313b04□諸如是等道善巧相□諸菩薩摩訶薩□爲欲修

313b05□行般若波羅蜜多故□修習如是道法善巧

313b06□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩緣起善巧□舍

313b07□利子□謂諸菩薩依般若波羅蜜多□修緣起者

313b08□處密靜室□作是思惟□如是世間純大苦聚□從

313b09□於何所而得集起□旣思惟已便自了知□如是

313b10□苦聚□由不如理作意集故無明集起□無明集

313b11□故諸行集起□諸行集故諸識集起□諸識集故

313b12□名色集起□名色集故六處集起□六處集故□諸

313b13□觸集起□諸觸集故諸受集起□諸受集故諸愛

313b14□集起□諸愛集故諸取集起□諸取集故諸有集

313b15□起□諸有集故而生集起□生集起故老死愁歎

313b16□憂苦逼惱皆悉集起□舍利子□菩薩摩訶薩復

313b17□作是念□如彼諸法雖復集起□無作無用無有

313b18□主宰□如是諸法諸善爲因□不動爲因□涅槃爲

313b19□因□彼一切法從緣生起□無有主宰□亦復如是□

313b20□若諸衆生下根爲因□中根爲因□上根爲因□諸

313b21□業爲因□因果流轉亦復如是□舍利子□如是一

313b22□切有所取法因緣和合而得集起□菩薩一

313b23□切悉能了知□如是名爲緣起善巧□舍利子□菩

313b24□薩摩訶薩又作是念□由何滅故彼諸法滅□旣

313b25□思惟已便自了知□由不如理作意滅故而無

313b26□明滅□無明滅故諸行便滅□諸行滅故乃至純

313b27□大苦聚滅□舍利子□若能了知如是法智□是則

313b28□名爲緣起善巧□舍利子□是諸菩薩又作是念□

313b29□因依正法依止諸緣依止和合得修諸善□是

313c01□法若由諸因和合依止諸緣則□此法等不依

313c02□止我□不依有情□不依命者□不依數取□是則此

313c03□法不可稱量□舍利子□諸菩薩等□若能如是如

313c04□理觀察□是則名爲緣起善巧□又復觀察一切

313c05□佛法□皆菩提相緣所起相□觀諸緣起皆盡滅□

313c06□相□以能觀待諸衆生故□而不趣入畢竟寂滅□

313c07□是則又名緣起善巧□舍利子□是諸菩薩摩訶

313c08□薩□爲欲修行般若波羅蜜多故□修習如是緣

313c09□起善巧□復次舍利子□云何菩薩摩訶薩一切

313c10□法善巧□舍利子□菩薩摩訶薩□修行般若波羅

313c11□蜜多故□於一切法遍攝一切有爲無爲□菩薩

313c12□摩訶薩□於如是等有爲無爲一切諸法□應修

313c13□善巧□舍利子□云何菩薩摩訶薩有爲善巧□所

313c14□謂妙善身行□妙善語行□妙善意行□是則名爲

313c15□有爲善巧□云何名爲無爲善巧□卽以如是妙

313c16□善身語及以意行□□向畢竟無爲菩提□□向

313c17□無爲菩提妙觀□又復□向於薩伐若□是則名

313c18□爲無爲善巧□復次舍利子□菩薩摩訶薩有爲

313c19□善巧者□卽是積集五到彼岸□何等爲五□所謂

313c20□布施□持戒□忍辱□精進□靜慮波羅蜜多□是名

313c21□有爲□若由般若波羅蜜多無爲智故□則五到

313c22□彼岸不可厭毁□如此妙智又能積集諸到彼

313c23□岸資糧善法□信解無漏無上菩提□及以□向

313c24□一切智智□是則名爲無爲善巧

313c25□復次舍利子□菩薩摩訶薩有爲善巧者□所謂

313c26□以無□光照諸衆生□以四攝法攝諸衆生□是

313c27□名有爲□若觀諸法無我無有情無取無執□於

313c28□四攝法方便善巧□愛樂信受無爲等覺□及以

313c29□□向一切智智□是則名爲無爲善巧

314a01□復次舍利子□菩薩摩訶薩有爲善巧者□所謂

314a02□不斷能令生死相續結縛□而復永斷能令生

314a03□死相續煩惱□任持菩提結縛相續一分結縛

314a04□不復現行□是名有爲善巧□若復修習空無相

314a05□願□諸法正智現觀善巧無上菩提不由他緣

314a06□於無爲法而復作證□是則名爲無爲善巧

314a07□復次舍利子□菩薩摩訶薩有爲善巧者□謂諸

314a08□菩薩雖行三界□而不爲彼三界煩惱之所染

314a09□汚□如是名爲有爲善巧□雖具通達一切三界

314a10□出離之法□而不墜墮出離界中□是則名爲無

314a11□爲善巧□舍利子□菩薩摩訶薩一切法善巧者□

314a12□是則名爲一切智智□若諸菩薩圓滿證入一

314a13□切智智□卽一切時智慧善巧□卽此名爲諸法

314a14□善巧□舍利子□菩薩摩訶薩爲欲修行般若波

314a15□羅蜜多故□修習如是一切法善巧□如是舍利

314a16□子□若有依菩薩藏修行般若波羅蜜多菩薩

314a17□摩訶薩□爲欲修行般若波羅蜜多故□依慧分

314a18□別善巧通達□修習如是十種善巧

314a19□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩妙慧□云

314a20□何名爲到彼岸義□舍利子□所言慧者□謂能解

314a21□了一切善法□是現見慧□隨順通達一切法故□

314a22□是眞量慧□如實通達一切法故□是通達慧□一

314a23□切見趣諸纏縛法不爲障故□是離願慧□永離

314a24□一切欲求願故□是安悅慧□永息一切諸熱惱

314a25□故□是歡喜慧□緣法喜樂無斷絶故□是依趣慧□

314a26□於諸義智皆現見故□是建立慧□建立一切覺

314a27□品法故□是證相慧□隨其所乘證得果故□是了

314a28□相慧□善能照了是智性故□是濟度慧□救度一

314a29□切諸瀑流故□是趣入慧□能趣正性無生法

314b01□故□是策勵慧□振發一切諸善法故□是淸淨

314b02□慧□離先隨眠煩惱濁故□是最勝慧□昇陟一切

314b03□諸法頂故□是微妙慧□以自然智隨覺法故□是

314b04□離行慧□更無雜染三界法故□是攝受慧□一切

314b05□賢聖所攝受故□是斷願慧□除遣一切相分別

314b06□故□是捨逸慧□遠離一切愚黑闇故□是方便慧□

314b07□安住一切瑜伽師地者所成就故□是發趣慧□

314b08□當住一切聖智道故□是照明慧□除滅一切無

314b09□明瀑流□暗膜故□是施明慧□開導一切猶

314b10□如眼故□是無漏慧□慧眼超過邪僻路故□是勝

314b11□義慧□照了如是大聖諦故□是無別慧□善調順

314b12□故□是光明慧□諸智門故□是無盡慧□遍於一切

314b13□隨行照故□是無滅慧□常廣見故□是解脫道慧□

314b14□永斷一切取執縛故□是不離處慧□不與一切

314b15□煩惱障法而同止故□舍利子□如是慧相我今

314b16□略說□當知菩薩摩訶薩更有無量無邊諸慧□

314b17□何以故□舍利子□如是乃至一切衆生所有心

314b18□行□當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧業智行□如

314b19□是乃至一切衆生所有欲解□當知菩薩摩訶

314b20□薩亦有爾所慧觀察智□如是乃至一切衆生

314b21□所有諸煩惱門□當知菩薩摩訶薩亦有爾所

314b22□廣大慧門□如是乃至一切聲聞獨覺□及正等

314b23□覺所有遍智□當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧

314b24□所行處□舍利子□如是等一切慧處諸菩薩摩

314b25□訶薩皆於其中精勤修學□是則名爲菩薩妙

314b26□慧

314b27□復次舍利子□云何名爲菩薩摩訶薩到彼岸

314b28□義□舍利子□如是乃至一切所知諸妙善法能

314b29□到彼岸者□當知皆是到彼岸義□又舍利子□如

314c01□上廣說一切慧句□應知皆是到彼岸義□又諸

314c02□菩薩修行差別圓滿之義□當知皆是到彼岸

314c03□義□如是一切智智圓滿之義□當知皆是到彼

314c04□岸義□於諸一切爲無爲法□無執著義□當知皆

314c05□是到彼岸義□能善覺悟無量生死大過失義□

314c06□當知皆是到彼岸義□一切諸法有能開悟不

314c07□覺者義□當知皆是到彼岸義□有能開示無窮

314c08□盡法寶藏義者□當知是爲到彼岸義□無障解

314c09□脫圓滿義者□當知是爲到彼岸義□覺悟布施

314c10□持戒忍辱精進靜慮慧平等義□當知是爲到

314c11□彼岸義□最勝決擇善巧義者□當知是爲到彼

314c12□岸義□遍行一切衆生界義□是則名爲到彼岸

314c13□義□無生法忍圓滿之義□是則名爲到彼岸義□

314c14□不退轉地究竟滿義□是則名爲到彼岸義□淸

314c15□淨修治諸佛土義□是則名爲到彼岸義□成熟

314c16□一切衆生義者□是則名爲到彼岸義□往詣道

314c17□場昇菩提座義□是則名爲到彼岸義□畢竟□

314c18□伏諸魔軍義□是則名爲到彼岸義□一切佛法

314c19□皆圓滿義□是則名爲到彼岸義□於菩薩藏差

314c20□別法門正安住義□是則名爲到彼岸義□舍利

314c21□子□若於如是大菩薩藏微妙法門□正修學

314c22□已□我說是等則於一切波羅蜜多皆得究竟

314c23□復次舍利子□若有安住大乘諸善男子及善

314c24□女人□皆當於是大菩薩藏微妙法門□殷勤請

314c25□求受持讀誦通達義理□廣爲他說分別顯示□

314c26□何以故□舍利子□若有於是菩薩藏經殷重聽

314c27□聞受持讀誦□乃至爲他分別解說者□當知是

314c28□人必定獲得十種功德稱讚利益□何等爲十□

314c29□一者在在所生一切微妙功巧業處究竟通

315a01□達□二者在所生處常居高族榮望當世□三者

315a02□所生之處有大威嚴勢力自在□四者凡所言

315a03□令一切皆從無不信伏□五者所生之處具大

315a04□豪富□六者在所生處恒爲天人所加愛敬□七

315a05□者生處人中常爲輪王得大自在□八者所生

315a06□常得爲天帝釋□九者若生色界爲大梵王□十

315a07□者在所生處常不遠離大菩提心□舍利子□受

315a08□持經者□則爲獲得十種功德稱讚利益

315a09□復次舍利子□是諸善男子善女人等□受持是

315a10□經殷重聽聞讀誦解義□乃至爲他廣說開示□

315a11□當知是人復得如是十種功德稱讚利益□何

315a12□等爲十□一者不與尼伽蘭陀邪論相雜□二者

315a13□不起我見□三者無有情見□四者無命者見□五

315a14□者無數取見□六者不起斷見□七者不起常見□

315a15□八者一切世務情無顧及□九者恒發勝心樂

315a16□欲出家□十者若聞經典速能受持悟解深義□

315a17□舍利子□是名獲得十種功德稱讚利益

315a18□復次舍利子□是善男子善女人等□受持是經

315a19□殷重聽聞讀誦解義□乃至爲他廣分別說□當

315a20□知是人復得如是十種功德稱讚利益□何等

315a21□爲十□一者成就正念□二者成就正覺□三者成

315a22□就正趣□四者成就志勇□五者成就正慧□六者

315a23□得具無難□七者憶本生事□八者性薄貪欲無

315a24□猛利貪□不爲重貪之所燒惱□九者性薄瞋□

315a25□無猛利瞋□不爲重瞋之所燒惱□十者性薄愚

315a26□癡無猛利癡□不爲重癡之所燒惱□舍利子□是

315a27□名獲得十種功德稱讚利益

315a28□復次舍利子□是善男子善女人等□受持是經

315a29□殷重聽聞讀誦解義□乃至爲他廣分別說□當

315b01□知是人復得如是十種功德稱讚利益□何等

315b02□爲十□一者成就機速慧□二者成就捷辯慧□三

315b03□者成就猛利慧□四者成就迅疾慧□五者成就

315b04□廣博慧□六者成就甚深慧□七者成就通達慧□

315b05□八者成就無著慧□九者常現前見一切如來□

315b06□旣得見已以淸美頌而爲讚歎□十者善能如

315b07□理請問如來□又能如理開釋疑難□舍利子□是

315b08□名獲得十種功德稱讚利益

315b09□復次舍利子□是善男子善女人等□受持是經

315b10□讀誦解義□乃至爲他廣分別說□當知是人復

315b11□獲如是十種功德稱讚利益□何等爲十□一者

315b12□常樂遠離諸不善友□二者常樂親近諸善知

315b13□識□三者能緩諸魔所有繫縛□四者□殄諸魔

315b14□所有軍陣□五者善能訶厭一切煩惱□六者

315b15□於一切行心恒捐捨□七者違背一切向惡趣

315b16□道□八者歸向一切趣涅槃道□九者善說一切

315b17□越度生死淸淨之地□十者巧能隨學一切菩

315b18□薩所行軌則□又能奉行諸佛敎□□如是名爲

315b19□十種功德稱讚利益□舍利子□若有善男子善

315b20□女人□能於如是大菩薩藏微妙法門□殷重聽

315b21□聞受持讀誦□硏尋義趣明了通達□復能爲他

315b22□廣說開示□當知是人則爲獲得如上功德稱

315b23□讚利益□爾時世尊□欲重宣此義□而說頌曰

315b24□　諸聰叡者慧無邊　　妙能通達法及義

315b25□　尊勝文詞善圓具　　由持如是大經王

315b26□　常獲□饒法寶藏　　恒欣悅意行法施

315b27□　發生最上勝歡喜　　由持如是大經王

315b28□　多衆生聞說法者　　證斯廣大勝功德

315b29□　我當云何說是法　　如持經者之所獲

315c01□　證獲如斯最勝慧　　於正法所終無壞

315c02□　由念發生微妙智　　能說無上智依處

315c03□　勤求善說正法句　　最勝衆聖所稱讚

315c04□　常聞發起超勝行　　由持如是大經王

315c05□　慧者聞已持深義　　於諸文句無妄執

315c06□　常隨理趣而觀照　　增長妙智量無邊

315c07□　無邊妙智無邊義　　第一義解諒難思

315c08□　遍遊十方廣稱讚　　聞經勝利無窮盡

315c09□　極善微薄貪瞋癡　　獲得第一心淸淨

315c10□　由聞如是大經王　　功德勝利無邊際

315c11□　雖獲勝財無放逸　　稱量財義誰堅固

315c12□　深達世財非有實　　於財無戀趣非家

315c13□　出詣閑靜住中林　　於彼□沈常遠離

315c14□　聽聞淨法曾無厭　　靜慮正敎無□吝

315c15□　請問疑難世導師　　聞已爲他廣開釋

315c16□　由斯增長微妙智　　於白淨法終無退

315c17□如是舍利子□諸菩薩摩訶薩□爲欲修行般若

315c18□波羅蜜多故□於是經典精勤修學□行菩薩

315c19□行□是名菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多方便

315c20□修學正法之要

315c21□大寶積經卷第五十三

315c22□

315c23□

315c24□大寶積經卷第五十四

315c25□

315c26□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

315c27□　　菩薩藏會第十二之二十大自在天授記品

315c28□　　第十二

315c29□爾時佛告舍利子□往昔過去大蘊如來應正

316a01□等覺□爲精進行童子□廣說如是四無量法□及

316a02□說六波羅蜜多已□爾時彼佛復告精進行童

316a03□子□云何菩薩摩訶薩隨攝法轉□童子當知菩

316a04□薩摩訶薩□具足如來四攝之法□由是法故□菩

316a05□薩摩訶薩恒處長夜攝諸衆生□何等爲四□所

316a06□謂布施愛語利行同事□如是名爲四種攝法□

316a07□童子云何名爲如是攝法□童子所言施者具

316a08□有二種□一者財施□二者法施□是爲布施□言愛

316a09□語者□謂於一切諸來求乞或樂聞法□菩薩悉

316a10□能愛語慰喩□言利行者□謂能滿足若自若他

316a11□所有意樂□言同事者□隨己所有智及功德爲

316a12□他□演說攝受建立一切衆生□令其安住若智

316a13□若法□復次童子言布施者□於來乞求諸衆生

316a14□所心意淸淨□言愛語者□於來乞求諸衆生所□

316a15□善言安慰□言利行者□隨諸衆生所有義利□皆

316a16□令成熟□言同事者□於來乞求諸衆生所□行平

316a17□等心成其義利□復次童子□言布施者謂諸菩

316a18□薩發意行捨□言愛語者方便無斷□言利行者

316a19□深心無悔□言同事者□向大乘□復次童子□言

316a20□布施者謂隨慈心而行於捨□言愛語者常不

316a21□捨離歡喜之心□言利行者成就大悲心□恒欣

316a22□樂利衆生事□言同事者修捨平等無有高下□

316a23□心恒□向一切智智□復次童子□言布施者如

316a24□法求財□常思行捨拯濟貧乏□言愛語者旣施

316a25□財已重復安處令住法義□言利行者自利利

316a26□他平等攝受□言同事者爲欲利益諸衆生故□

316a27□究竟發起一切智心□復次童子□言布施者一

316a28□切所有內外諸法悉皆捨離□言愛語者於一

316a29□切法功德智慧無所□惜□言利行者棄捨自

316b01□利專務利他□言同事者總攝財物如置掌中□

316b02□隨緣惠施情無憂□

316b03□復次童子□言法施者如所聞法廣爲他說□言

316b04□愛語者以無染心分別開示□言利行者謂爲

316b05□於他授誦經典□乃至說法無有厭倦□言同事

316b06□者以不捨離一切智心□安置含生於正法所□

316b07□復次童子□所言法施若爲往返求聽法者□如

316b08□佛正敎不亂宣說□言愛語者□以微妙音開示

316b09□正法□言利行者謂以衣服飮食床敷醫藥及

316b10□餘隨用什物衆具□於求法者及說法者□但有

316b11□□乏卽便給施□言同事者常起深心無間說

316b12□法□復次童子□言法施者由是菩薩了知法施

316b13□諸施中上常行法施□言愛語者謂所演說利

316b14□益之事□言利行者演暢其義不依於文□言同

316b15□事者□欲令圓滿一切佛法□常爲衆生如應敷

316b16□化□復次童子□言布施者所謂□那波羅蜜

316b17□多□言愛語者所謂尸羅波羅蜜多□及以□底

316b18□波羅蜜多□言利行者所謂毘利耶波羅蜜多□

316b19□言同事者所謂靜慮波羅蜜多及般若波羅蜜

316b20□多□復次童子□言布施者謂初發心一切菩薩□

316b21□言愛語者□謂已發行一切菩薩□言利行者□謂

316b22□不退轉一切菩薩□言同事者□所謂繫屬一生

316b23□諸大菩薩□復次童子□言布施者爲欲堅固菩

316b24□提根本□言愛語者爲欲成就菩提萌芽□言利

316b25□行者□爲欲開發菩提妙花□言同事者爲欲成

316b26□熟菩提勝果□如是童子□是名菩薩摩訶薩四

316b27□種攝法□菩薩摩訶薩爲欲修行大菩提故□以

316b28□如是等四攝之法□處於長夜攝受衆生□是名

316b29□菩薩摩訶薩隨攝法轉□童子如是攝法無量

316c01□無邊□皆說名爲菩提之道

316c02□舍利子□爾時薄伽梵大蘊如來應正等覺爲

316c03□是精進行童子□開示如是大菩提道□時彼童

316c04□子具於佛所聞是法已□又聞讚說過去未來

316c05□現在諸佛□得大歡喜□卽以上妙衣服肴膳飮

316c06□食床敷醫藥什物衆具□持以奉獻大蘊如來

316c07□及聲聞衆□如是乃經九十六拘□歲□供養恭

316c08□敬尊重讚歎□又復興菩提大願□雖作如是無

316c09□量功德□而大蘊如來未與童子授於阿□多羅

316c10□三□三菩提記□舍利子□汝謂彼時精進行童

316c11□子豈異人乎□勿作餘疑□卽我身是也□我於彼

316c12□佛所□以諸供養奉佛及僧□經爾所歲□又復

316c13□起發大菩提願□然彼如來不授我記□汝於來

316c14□世當得作佛號釋迦牟尼如來應正等覺□舍

316c15□利子□從大蘊如來滅度之後□經阿僧企耶劫□

316c16□爾時有佛出興于世□名曰寶性如來應正等

316c17□覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天

316c18□人師佛薄伽梵□舍利子□寶性如來有八十那

316c19□庾多聲聞弟子□共會說法□一切皆是大阿羅

316c20□漢□諸漏已盡無復煩惱□乃至其心自在□證得

316c21□第一波羅蜜□時彼世中有轉輪聖王□名曰善

316c22□見□七寶來應□所謂成就金輪乃至主將兵

316c23□寶□是善見王□以其輪寶威四天下□正法治世

316c24□名爲法王□仁德育物衆所欣重□國界人民居

316c25□住寬博□所治大城名曰圓滿□東西長十二踰

316c26□繕那□南北廣七踰繕那□安隱□樂人民熾盛

316c27□甚可愛樂□多諸財寶資具充溢□爾時城中有

316c28□大長者□名曰善慧□其家巨富財寶充積□已曾

316c29□供養過去諸佛殖衆德本□舍利子□時薄伽梵

317a01□寶性如來□觀是長者深心欲解□作是思惟□此

317a02□大長者善根已熟□堪爲如是大菩薩藏法門

317a03□之器□又是諸佛正法之器□旣了知已□便往其

317a04□所現大神變□上住虛空結跏趺坐□爲彼長者

317a05□開菩提道□又復讚說過去未來現在諸佛□舍

317a06□利子□爾時善慧聞佛開示大菩薩道□又聞讚

317a07□說三世佛已□獲得廣大歡喜淨信□卽以上妙

317a08□衣服肴膳飮食及餘資具□以用奉獻寶性如

317a09□來及弟子衆□經於千歲供養恭敬尊重讚歎□

317a10□又復興起阿□多羅三□三菩提微妙大願□

317a11□雖作如是廣發衆行□然彼如來未爲授記□舍

317a12□利子□汝謂爾時善慧長者豈異人乎□勿餘異

317a13□疑□卽我身是也□我於爾時□雖以種種供養奉

317a14□佛及僧□幷起廣大菩提勝願□然彼如來不授

317a15□我記□云於來世當得作佛□號釋迦牟尼如來

317a16□應正等覺□舍利子□自寶性如來滅度之後□

317a17□經阿僧企耶劫□有佛出世□名曰放光如來應

317a18□正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御

317a19□士天人師佛薄伽梵□舍利子□以何義故□佛名

317a20□放光□舍利子□當於爾時有王出世□名曰勝怨□

317a21□所都大城名盛蓮花□安隱□樂人民熾盛□財

317a22□寶衆具充積流溢□王有大臣婆羅門種□名曰

317a23□光主□其家巨富□財産倉庫具足盈滿□而是大

317a24□臣爲勝怨王偏所愛重欣慕其德□常所見遇

317a25□情無厭逆□舍利子□時勝怨王□割所王國四分

317a26□之一□賜此大臣封以爲王□時光主王治于小

317a27□國以法御世不行邪[打-丁+王]□舍利子□是光主王□

317a28□於後異時誕生太子□形貌端正衆所樂觀□成

317a29□就第一圓滿淨色□以三十二大丈夫相具足

317b01□莊嚴□又於王子一切身分□皆放光明□猶如日

317b02□輪之所照耀□因爲立號名曰放光□舍利子□

317b03□時光主王□召集國中諸婆羅門善占相者□皆

317b04□悉集已□便示王子令其相之□諸婆羅門旣睹

317b05□相已□便作是言□今此王子定當作佛□時光主

317b06□王卽以王子付諸養母□其後不久身相長大

317b07□聰叡明達□時淨居天處色究竟天宮□以通智

317b08□力知是王子將登正覺□便於彼沒來至放光

317b09□王子菩薩所止處已□右□菩薩卽於其前□說

317b10□是頌曰

317b11□　非謂安處大王宮　　能生淸淨勝功德

317b12□　要假仙幢袈裟相　　果證無上妙菩提

317b13□　盛壯須臾若流逝　　迅速過於大猛風

317b14□　不可喜樂弊衰老　　□壞世間之所愛

317b15□　衰老能令薄勢力　　難得欣樂趣非家

317b16□　大仙今者極盛年　　宜當及時發精進

317b17□　善哉善哉大慧者　　善哉善哉大超悟

317b18□　善哉善哉速出家　　定成堅固正等覺

317b19□舍利子□時放光菩薩摩訶薩□爲淨居天所開

317b20□悟已□以淸淨信趣於非家□當出家夜□卽成阿

317b21□□多羅三□三菩提□時彼世尊□便以如是廣

317b22□大名稱□出現世間□號曰放光如來□十號具足

317b23□爲諸天人之所讚頌□時勝怨王□聞光主王子

317b24□出家修行證得無上正等菩提□名曰放光□卽

317b25□便往告光主王言□我聞卿子出家成佛□不審

317b26□世尊大慈悲故能來降不□若不垂愍至於此

317b27□者□我當嚴備四種力軍□往如來所躬事奉敬□

317b28□舍利子□時光主王□卽集大臣守衛軍衆具宣

317b29□是事□諸大臣言□王於今者應自往詣放光如

317c01□來諮問是事□大悲世尊愍衆生故□爲欲往彼

317c02□勝怨王所□爲不往耶□時光主王□卽便嚴駕與

317c03□諸大臣侍衛導從□往如來所□旣到彼已頂禮

317c04□佛足□卽以上事具白世尊□時放光如來告父

317c05□王曰□大王當知□我今往詣勝怨王所□愍衆生

317c06□故□舍利子□時放光如來隨所樂欲別住一處

317c07□勝怨王都□卽與二十拘□大阿羅漢□出詣彼

317c08□國□爾時父王亦備四種强力軍衆隨從佛後□

317c09□辦具種種上妙衣服□膳飮食床敷醫藥及餘

317c10□資具□供佛及僧□乃至隨逐如來到已王領國

317c11□界之際□便禮佛足□□無數□□涕泣□□□辭退

317c12□而還□時勝怨王聞放光如來與諸大衆□將來

317c13□詣此盛蓮花城□卽便嚴飾所都大城□除去一

317c14□切沙礫瓦石□淸淨夷坦街巷道路□掃灑修治

317c15□極令華麗□又以香水重增霑灑□散布名花

317c16□量齊人膝□以妙香甁列薰於道□敷置種種微

317c17□妙寶衣□於上虛空張施幡蓋□作倡伎樂騰鬱

317c18□充滿□舍利子□時勝怨王作如是等莊嚴□綺飾

317c19□盛蓮花城大王都已□又下嚴□擊鼓宣令□於

317c20□此王都城之內外□所有花□及塗香等□無令

317c21□有人輒自受用幷將出賣□一切皆當奉獻供養

317c22□放光如來□若違此令當加重罰□舍利子□時勝

317c23□怨王齎持種種花□塗香末香珍妙衣服幢幡

317c24□寶蓋□鼓擊種種諸妙音樂□又設羽儀現大嚴

317c25□備□以王威勢出所都城□爲欲瞻仰彼如來故□

317c26□幷申禮拜陳諸供養□與四種軍及王城內所

317c27□有婆羅門長者居士豪族類等□往詣佛所□旣

317c28□到彼已□時勝怨王最先頂禮彼如來足□復以

317c29□種種花□塗香末香上妙衣服幢幡寶蓋供養

318a01□如來□自供養已□復令王子大臣及諸侍衛婆

318a02□羅門長者居士等□亦如大王廣修供養□舍利

318a03□子□時勝怨王旣供養已□具歡喜心□具妙善心□

318a04□具離蓋心□具適悅心□與諸群臣而隨佛後□舍

318a05□利子□爾時有婆羅門□名曰珍寶□住大雪山王

318a06□側□五百儒童以爲弟子□衆人所宗□名德遠被□

318a07□善持藝術□於三毘陀經達到彼岸□又於尼□

318a08□□書□及計羅婆論□分別字論□伊底訶婆論□五

318a09□分記論□隨順世論□祠祀□論□丈夫相論□於是

318a10□等論皆善通達□及以自宗師傅三明大敎□曉

318a11□其理趣妙識開遮□舍利子□是婆羅門□有一儒

318a12□童近住弟子□名曰迷伽□受學珍寶備通幽旨□

318a13□藝術經論□皆明達□智與師齊堪爲導首□時

318a14□彼迷伽白其師曰□大師當知□所學經論皆已

318a15□通達□我今當返自所生地□云何奉酬大師恩

318a16□德□時師告曰□伐□迷伽□夫爲弟子欲報師恩□

318a17□當以財寶方陳厚意□所謂何等□若辦五百□

318a18□利沙□那者□足表深心□舍利子□爾時迷伽儒

318a19□童□奉師敎已□致敬右□辭退而行□遍遊村

318a20□城亭館國邑王都□處處追覓謝師財寶□旣具

318a21□集已將陳酬報□漸漸往詣盛蓮花城□遙見王

318a22□都種種嚴飾明發華麗甚可愛樂□卽問傍人□

318a23□今此王都有何盛事□榮飾周布莊嚴乃爾□傍

318a24□人答曰□卿不知耶□今日放光如來應正等覺□

318a25□與八十拘□大阿羅漢□八萬四千諸大菩薩□

318a26□將入此城□其中人民當行大施當興大福□由

318a27□斯事故致此莊嚴□時迷伽儒童□忽聞如是佛

318a28□名之聲□獲得廣大歡喜淨信□竊自惟忖□諸佛

318a29□如來出世甚難□極難得値過烏曇花□又似盲

318b01□龜難遇浮孔□百千大劫時或一遇我今奉見

318b02□甚爲希有□定應以此五百□利沙□那□貿

318b03□花散奉放光如來□當更求財用酬師德□舍利

318b04□子□當於爾時有一女人□齎持七莖□□羅花□

318b05□從市而來□迷伽告曰□何處得此水生花來□女

318b06□曰□我於某處賣花□所□以五百□利沙□那

318b07□買得此花□迷伽告曰□今酬本價能與花不□女

318b08□曰不然□又曰若不許者□今有五百□利沙□

318b09□那□汝當獨取此七莖花□二人當共爲可爾不□

318b10□女曰□卿用此花爲作何等□告曰□將用奉散放

318b11□光如來□女曰□如卿所言從今已往□於諸有趣

318b12□常能降及爲我夫者□當以此花持用相委□爾

318b13□時迷伽□便報女曰□止止女人勿作是說□何

318b14□以故□汝女人性掉動輕轉多諸放逸□汝之所

318b15□言不足收採□又我當於阿僧企耶劫□修集佛

318b16□法廣行布施□或以金銀珍寶珊瑚末尼眞珠琉

318b17□璃螺貝璧玉象馬駝驢牛羊群畜□乃至或捨

318b18□大國王位車輅服飾內宮妃后男女眷屬□或

318b19□捨手足耳鼻皮肉骨髓□中明珠眼目頭首□

318b20□大略而言□無有一切內外之物於我施門而

318b21□不捨者□或復有時當捨於汝□入佛法中以信

318b22□出家趣於非家□汝性掉動輕轉放逸□或當爾

318b23□時於我大捨而爲障□□其女報曰□審如所言

318b24□我爲大利□縱使卿今賣我此身□乃至充一□

318b25□利沙□那者□終無異心於施留□□或復割截

318b26□我身段段捨施□定無留□修集佛法□迷伽告

318b27□曰□若能如是此則爲可宜速與花□爾時女人

318b28□持花授與□迷伽取花□便卽往詣放光佛所□遙

318b29□見如來爲無量百千拘□那庾多衆生□前後

318c01□圍□□威儀庠序導衆而前□乃至以無量百千

318c02□功德莊嚴從彼而來□於世尊所心生淨信□以

318c03□無量種淸淨歡喜深愛重心□前詣佛所恭敬

318c04□禮拜不勝欣慶□又見多人以諸大價微妙衣

318c05□服□爲供佛故敷施行道□便作是念□我今雖無

318c06□上妙衣服□唯有所著弊鹿皮衣□當敷道中藉

318c07□如來足□作是念已脫衣布地□爾時諸人競取

318c08□皮衣□遠棄他所□咸生蚩責□云何爲是含靈

318c09□中寶敷設如此弊鹿皮衣□時彼迷伽卽便馳

318c10□往四衢道邊泥濕之處□取鹿皮衣敷置其上□

318c11□作如是念□放光如來大慈悲者□加哀憐我□以

318c12□遍照眼及遍照智□賜觀所爲希願□以足蹈我

318c13□衣上□爾時如來愍其所念□便以足趾蹈鹿皮

318c14□衣□迷伽見已□心生慶悅踊躍歡喜□卽以所持

318c15□□□羅花□用散佛上□於時復有無量天子□

318c16□住虛空中□以天曼陀羅花□□羅花□特摩

318c17□花拘貿陀花奔□利花及天□檀末香俱散

318c18□佛上□作天音樂詠天淸歌□遍滿虛空大興供

318c19□養□時彼迷伽所散之花列住空中□乃復變成

318c20□無量千數□□羅花葉□皆垂下合成花蓋隨

318c21□佛而行□迷伽見已倍復踊躍心生淨信□於如

318c22□來前□解十二年金色髮□以布于地□便發無

318c23□上菩提大願□若我來世當成如來應正等覺

318c24□審不虛者□唯願今者放光如來授手安慰□又

318c25□發堅固勢力弘誓□作如是言□若使如來不以

318c26□足趾蹈金色髮授手安慰□及不授我菩提記

318c27□者我終不起□卽於此地乾枯命終□舍利子□爾

318c28□時放光如來應正等覺□具遍照眼及遍照智□

318c29□於三世中無事不達□知彼迷伽意欲解已□便

319a01□擧足趾□其髮上□卽便右顧如龍象□□告諸

319a02□聲聞一切大衆□汝等苾芻勿蹈其髮□所以者

319a03□何□此儒童者□□後過阿僧企耶劫□當成如來

319a04□應正等覺號釋迦牟尼□舍利子□是時迷伽聞

319a05□佛授記歡喜踊躍□上昇虛空高七多羅樹□證

319a06□得百千那庾多拘□無動諸定□又以神通智

319a07□力□觀見東方過□伽沙等無量諸佛皆爲授

319a08□記□作如是言□儒童當知□汝於來世□經阿僧

319a09□企耶劫□當得作佛號釋迦牟尼□如是南西北

319a10□方四維上下周遍十方□各如□伽沙等無量

319a11□如來□皆如東方諸佛授記□舍利子□迷伽儒童□

319a12□旣蒙諸佛授記安慰已□從虛空下來詣佛所□

319a13□以信捨家趣於非家□修習堅固淸淨梵行□舍

319a14□利子□汝今於此無生疑惑□謂彼往世迷伽儒

319a15□童是餘人乎□勿作是觀□卽我爲彼儒童菩薩□

319a16□我於爾時□以是五莖靑色蓮花□奉散彼佛□復

319a17□解金髮敷置道上□興如是行便蒙授記□是故

319a18□舍利子□若有菩薩摩訶薩□欲得速受如來記

319a19□者□當於如是大菩薩藏微妙法門□殷重聽聞

319a20□受持讀誦通明義趣□廣爲他說分別開示□復

319a21□應修行無相正行□何以故□我憶往昔未得値

319a22□遇放光佛前□無有一切白淨行法不修行者□

319a23□雖作如是無量勤苦□然不蒙佛爲我授記□所

319a24□以者何□由修諸行皆有相故□從是已後□我方

319a25□於是大菩薩藏微妙法門□隨所聞已安住正

319a26□行□如是行者謂無相行□無功用行□無所得行□

319a27□行如是等無相行已□放光如來乃爲授記□舍

319a28□利子□我憶往昔最初得見放光佛時□便得超

319a29□過一切有相有功用行□又初見佛便能隨覺一

319b01□切法性□又得通達一切諸法自性無生□從是

319b02□已後放光如來乃爲授記□作如是言□迷伽儒

319b03□童□汝於來世□過阿僧企耶劫□當得作佛號釋

319b04□迦牟尼如來應正等覺□舍利子□當授記時□我

319b05□便證得無生法忍□舍利子□證得何等無生法

319b06□忍□所謂證得一切色法無所得忍□證得受想

319b07□行識法無所得忍□證得蘊界處法無所得忍□

319b08□舍利子□言得忍者□是則名爲忍受諸法都無

319b09□所得□何以故□非於證得如是忍時□世間之法

319b10□而復現行□非異生法□非諸學法□非無學法□非

319b11□獨覺法□非菩薩法□非諸佛法而復現行□所以

319b12□者何□由一切法不現行故□說名得忍□由一切

319b13□法畢竟無得亦無所得故名得忍□又是忍者□

319b14□於一刹那盡一切相及諸所緣故得名忍□又

319b15□是忍者□不忍於眼□不壞於眼及諸所緣故名

319b16□得忍□不忍於耳鼻舌身意□不壞於意□如是忍

319b17□者無盡境界□如是忍者非趣境界故名得忍□

319b18□是故舍利子□若有菩薩摩訶薩□欲得速爲如

319b19□來授記證是忍者□當於如是大菩薩藏微妙

319b20□法門□殷重聽聞受持讀誦□通達義趣□廣爲他

319b21□說分別開示安住正行□謂無相行□無功用行□

319b22□無所得行□如是等法名爲正行

319b23□爾時大衆中有長者子□名那羅達多□從薄伽

319b24□梵□聞說如是大菩薩藏微妙法門□又聞讚歎

319b25□諸佛菩薩勝功德已□卽從坐起披一肩衣□以

319b26□右膝輪安置于地□向佛合掌頂禮恭敬□而白

319b27□佛言□世尊先爲諸長者等廣說諸法相續不

319b28□絶□如是開示如是敎導□皆令證得阿羅漢果□

319b29□卽於此生盡老死際□而未聞說大菩薩藏微

319c01□妙法門讚歎諸佛菩薩功德□我幸大利今具

319c02□得聞□竊生是念□如是大乘爲尊爲勝□爲上爲

319c03□妙□爲無有上□更無過上□所謂阿□多羅三□

319c04□三菩提□我今現前親聞佛說受持領悟開顯

319c05□諸法□如是法者分別諸法無所依執□無我我

319c06□所□無有攝受□世尊□我作是念□如是妙法爲尊

319c07□爲勝爲上爲妙□爲無有上□更無過上□如是法

319c08□者我當修集□世尊□我今思惟一切乘中爲無

319c09□上者□所謂佛乘□諸佛如來亦說此乘□置爲

319c10□第一□最爲無上□我從今日發起無上正等覺

319c11□心□爲欲利安多衆生故□爲欲悲愍諸世間故□

319c12□利益安樂無量天人□如佛建立諸大菩薩所

319c13□有學處□我今皆當悉依隨學□說是語已□爾時

319c14□世尊告長者子□善哉善哉□善男子□阿□多羅

319c15□三□三菩提□甚難證信□甚難修習□汝今乃能

319c16□深發是意□時長者子白佛言□世尊□無上菩提

319c17□雖復甚難證信修集□然我今者發起如是

319c18□勇猛精進□必當修集阿□多羅三□三菩提□

319c19□不以爲難□又我於此阿□多羅三□三菩提□

319c20□奉修牢强定無退轉□世尊□我於今者發大弘

319c21□誓□假使發菩提心□如□伽沙數□方證無上正

319c22□等覺者□我於是事彌增精進□乃至如上一一

319c23□發心□經如□伽沙等劫□乃至隨是發菩提心□

319c24□一一所發要由斬截□伽沙等身分頭首□方

319c25□能起者是菩提心□雖復經履如是勤苦□我於

319c26□是中倍加精進□終不放捨無上菩提□何以故□

319c27□縱逢如是諸苦難事□猶應修集□藉斯緣故必

319c28□證菩提□何況爲證無上菩提□受諸安樂而不

319c29□修學□所以者何□阿□多羅三□三菩提□其性

320a01□高廣具足周大無上佛法□不可思議□不可稱

320a02□量□無有涯際□不可宣說□雖復諸佛無障□智□

320a03□經歷百千拘□那庾多劫□以諸言音說此菩

320a04□提□非易可盡□爾時長者子那羅達多□卽於佛

320a05□前□而說頌曰

320a06□　百千拘□劫　　乃發菩提心

320a07□　雖衆苦所逼　　不捨含生界

320a08□　隨發菩提心　　要斷諸身首

320a09□　聚量高迷樓　　我亦能堪忍

320a10□　我安住菩提　　利樂含生故

320a11□　願我於來世　　如今日世尊

320a12□　遠彼聲聞乘　　兼濟下乘者

320a13□　願我於來世　　如今日世尊

320a14□　此乘爲大乘　　最上佛稱讚

320a15□　我觀無與等　　故欣樂菩提

320a16□　爲拔濟危厄　　爲脫三惡趣

320a17□　爲求是如來　　出世現成佛

320a18□爾時長者子那羅達多說是頌已便自思惟□

320a19□我今明達廣大佛法□如何不以敎化妻子諸

320a20□眷屬等□此非我宜□作是念已卽從坐起□頂禮

320a21□佛足右□三□□速疾還家□嚴辦種種諸供養

320a22□具□與其七妻男女奴婢各有七人□齎持千雙

320a23□上妙衣服□及諸花香供養之具□又與五百樂

320a24□人相隨□疾出王舍大城□爲欲奉見薄伽梵故□

320a25□時王舍城有多人衆□見長者子與其眷屬速

320a26□疾馳出□因而問曰□汝等今者有何□遽□與

320a27□諸眷屬將往何所□長者子言□諸善男子豈不

320a28□知乎□今者如來應正等覺止鷲峰山□無量百

320a29□千天人大衆前後圍□□無數方便爲諸衆生□

320b01□分別開示廣大佛法故□我今者率領眷屬將

320b02□往佛所□爲求如是廣大佛法□爲欲成辦不可

320b03□思議不可稱量諸佛智慧□爲欲種殖無上正

320b04□等菩提善根□汝等若欲成就廣大諸佛法者□

320b05□可共同詣彼如來所□當共種是廣大佛法無

320b06□上善根□爾時王舍城中人民之類□聞長者子

320b07□說是語已□有十千人皆樂隨從往至佛所□時

320b08□長者子那羅達多□與其眷屬及以隨從滿十

320b09□千人□同時見佛頂禮佛足□住一面□時長者

320b10□子□與諸俱來所有大衆□齎持花□塗香末香

320b11□衣蓋幢幡□作倡伎樂歌詠讚歎供養如來□復

320b12□以千雙淨妙珍服以覆佛上□時長者子□作是

320b13□奉已歡喜無量□卽於佛前說伽他讚□其頌曰

320b14□　第一有情微妙者　　成淸淨行上菩提

320b15□　能發無邊勝智見　　如是我今修供養

320b16□　昔無量劫多修行　　爲利衆生求大覺

320b17□　證法自在現成佛　　如是我今修供養

320b18□　我與妻子眷屬衆　　爲利含識求菩提

320b19□　幷及多千人民等　　同共歸依大覺者

320b20□爾時長者子說是伽陀讚歎佛已□便白佛言□

320b21□世尊□我今與此諸有情等至如來所□皆已安

320b22□住阿□多羅三□三菩提□唯願世尊哀愍此

320b23□等□復爲說法□當令一切於阿□多羅三□三

320b24□菩提不復退轉□又我今者□欲於佛所種諸善

320b25□根□唯願世尊現爲我證□當使如是善根力故□

320b26□令諸衆生平等速證阿□多羅三□三菩提□

320b27□又獲無量廣大佛法□亦如今者現在世尊□時

320b28□長者子□與諸眷屬五百樂工十千人衆□一心

320b29□同聲白佛言□世尊□我等今者於如來前□同共

320c01□至誠歸依於佛□歸依於法□歸依於僧□唯願世

320c02□尊憶持我等□是□波索迦始從今日乃至壽

320c03□終□寧棄身命不捨歸趣淸淨信心□又復世尊

320c04□憶持我等□始從今日乃至菩提□爲阿□多羅

320c05□三□三菩提故□發起增上勇猛之心□又復世

320c06□尊憶持我等□唯願速證阿□多羅三□三菩

320c07□提□爲諸衆生宣說正法□亦如今者如來無異□

320c08□又復世尊憶持我等□唯願來世成佛之時□大

320c09□衆圍□如今無異□又復世尊憶持我等□唯願

320c10□來世度脫無量苦逼衆生□如今無異□時長者

320c11□子及諸來衆□幷五百樂工□作是誓已□復以

320c12□種種微妙音樂□供養如來□右□三□□爾時

320c13□世尊愍此等故□上昇虛空結加趺坐□時五

320c14□百樂工□旣睹如來現此神變□於世尊所倍生

320c15□淨信□以佛威力□諸音樂器不假攝持自然上

320c16□踊□住在空中無所憑據□作衆伎樂繁會充

320c17□溢右□如來□時長者子俱來大衆□咸睹神變

320c18□歎未曾有□心生慶悅踊躍歡喜□皆共合掌致

320c19□敬如來□爾時空中周□正等一踰繕那□復有

320c20□無量百千音樂□亦無執持自然而現□猶如蜂

320c21□房懸處虛空□作倡伎樂發微妙音□爾時長者

320c22□子□與其眷屬及五百樂工□十千城人及以先

320c23□來聽法衆內六十千人□諸苾芻衆千二百五

320c24□十人□佛威力故皆踊空中□又佛神力於上空

320c25□中□五百樂臺自然出現□是諸臺中皆說妙法□

320c26□又有四大樂臺現於佛前□莊嚴彫飾窮世□

320c27□異□又有無量百千拘□諸天子衆列住空中□

320c28□以天曼陀羅花而散佛上□佛神力故□所散之

320c29□花□於虛空中變成八萬高妙花臺□時諸大衆□

321a01□睹上臺中有如是等廣大莊嚴□於如來所倍

321a02□生淨信愛敬之心□歎未曾有□爾時世尊□知諸

321a03□大衆其心淸淨□又復了知那羅達多及俱來

321a04□衆增上意已□便現微笑如前廣說□乃至其光

321a05□還從從頂沒□時長老阿難□旣睹微笑披一肩衣□

321a06□向佛合掌恭敬作禮□白佛言□世尊□有何因緣

321a07□現此微笑□我惟如來所現神相□非無因緣□佛

321a08□告阿難□汝今當知□此長者子那羅達多七婦

321a09□男女□幷奴婢等三十六人□由供養我善根力

321a10□故□當來之世經千拘□劫□不墮惡趣□人天往

321a11□返受諸快樂□過是劫已値佛出世□名曰商主

321a12□如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈

321a13□夫調御士天人師佛薄伽梵□於是佛所供養

321a14□恭敬尊重讚歎廣修梵行□從是已後復經二

321a15□十拘□劫不墮惡道□阿難當知□是長者子七

321a16□婦七女及以七婢□自此命終便捨女身得成

321a17□男子□恒與那羅達多□不相捨離行菩薩道□於

321a18□當來世同處一劫□得成阿□多羅三□三菩

321a19□提□阿難當知□長者子那羅達多菩薩摩訶薩

321a20□當成佛時□號平等心如來應正等覺□出現於

321a21□世十號具足□是大菩薩所有眷屬當成佛時□

321a22□皆同一號阿若末若如來應正等覺□具足十

321a23□號□是五百樂工□以供養我善根力故□當來又

321a24□經阿僧企耶劫不墮惡趣□又經於彼滿千拘

321a25□□□轉輪聖王而爲翼從□阿難當知□是五百樂

321a26□工大略而言□於是劫中得値十千諸佛□皆得

321a27□親承供養無空過者□從是已後同一劫中□得

321a28□成阿□多羅三□三菩提□皆號美音□是十千

321a29□人以供養我善根力故□中四百人□當得値遇

321b01□慈氏如來□於彼佛所淨修梵行□得盡諸漏便

321b02□般涅槃□所餘人等□當來又經□伽沙等如是

321b03□大劫不墮惡道□漸次得値千拘□佛□於彼佛

321b04□所廣修諸行□爾後一切得成阿□多羅三□

321b05□三菩提□皆同一號名甚希有□阿難當知□是六

321b06□萬衆中具滿千人□於我滅後正法已盡□又過

321b07□於彼刀兵中劫□慈氏如來未出現前□衆生壽

321b08□命漸增長時□爾時贍部□當有八萬獨覺出現

321b09□於世□是一千人皆得値遇供養修善□於後復

321b10□値慈氏如來還得供養□從是已後經二十五

321b11□拘□那庾多劫不墮惡趣□最後人身諸善根

321b12□力所覺曉故□淨信捨家趣於非家□便得證悟

321b13□緣覺菩提□阿難當知□於此衆中有十千人□具

321b14□生聖見□餘千人等□同發阿□多羅三□三菩

321b15□提心□復有六十那庾多諸天子等□遠塵離垢

321b16□於諸法中生淨法眼□如是阿難□誰有見斯殊

321b17□特勝利□而於佛所□不生淨信愛樂恭敬發希

321b18□有心□唯除愚癡不肖之士□何以故□彼諸人等□

321b19□於如來所□但修如是微細善根□乃能獲得如

321b20□來大我□或復證入無上涅槃□爾時世尊□欲

321b21□重宣此義□而說頌曰

321b22□　於佛所修諸供養　　獲得如斯勝功德

321b23□　若有希求高大果　　當於導師修供養

321b24□　若佛現在修供養　　或復於佛涅槃後

321b25□　供養馱都如芥子　　常得奉侍諸如來

321b26□　若復欲修諸供養　　如來住世或涅槃

321b27□　供養馱都如芥子　　行平等心果平等

321b28□　若有具修平等心　　供養平等人中上

321b29□　當成平等之勝報　　及證平等妙菩提

321c01□　若有欲攝諸善趣　　遮障絶除衆惡道

321c02□　及欲趣向涅槃路　　如是獲得不爲難

321c03□　佛具最勝淨尸羅　　佛具最勝三摩地

321c04□　若生最勝淨信已　　當獲最勝如來果

321c05□　若修最勝諸供養　　速登最勝之善道

321c06□　及證最勝尊正見　　能宣最勝微妙法

321c07□　若樂人中聰叡者　　親持諸佛淸淨法

321c08□　當修猛利正欲樂　　多聞如理正思惟

321c09□　有得轉輪之聖主　　或爲帝釋梵天王

321c10□　廣修無量勝功德　　定趣無餘大寂滅

321c11□爾時世尊說是頌已□告長老舍利子□若有安

321c12□住大乘諸善男子及善女人□欲疾證得阿□

321c13□多羅三□三菩提者□當於如是大菩薩藏微妙

321c14□法門□發生猛利淸淨欲樂殷重聽聞□受持讀

321c15□誦通達義趣□廣爲他說分別開示□何以故□若

321c16□於是經受持讀誦□乃至爲他分別說者□能令

321c17□三寶永不斷絶□常不遠離四無量行□常勤修

321c18□習六到彼岸□恒正方便以四攝法攝化衆生□

321c19□舍利子□如是大乘大菩薩藏微妙法門□當知

321c20□卽是諸菩薩道□所以者何□是經典者□善能攝

321c21□持阿□多羅三□三菩提故□舍利子□是經乃

321c22□是諸菩薩等聖珍寶藏□我依是經正修學已□

321c23□畢竟證得生死永斷□又證一切波羅蜜多□由

321c24□證是故□卽號無上正等覺者□舍利子□如來於

321c25□一切波羅蜜多□皆已畢竟□如來於一切所作

321c26□皆已靜息□如來於無量諸地皆已證得□又復

321c27□更證無邊之地□何以故□由佛證是諸波羅蜜

321c28□多故□而能究竟安住一切到彼岸法□是故諸

321c29□菩薩摩訶薩□應當於是大菩薩藏微妙法門□

322a01□精進修行如我所證爾時世尊□而說頌曰

322a02□　於業應知業　　於報應知報

322a03□　無業亦無報　　是安隱涅槃

322a04□　諸有爲皆苦　　於中無有智

322a05□　是故智生已　　有爲皆解脫

322a06□爾時世尊說是頌已□長老舍利子□及大苾芻□

322a07□幷諸天人健達縛阿素洛等□一切衆生□聞佛

322a08□所說□皆大歡喜□信受奉行

322a09□大寶積經卷第五十四

322a10□

322a11□

322a12□大寶積經卷第五十五

322a13□

322a14□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

322a15□　　佛爲阿難說處胎會第十三

322a16□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

322a17□尊者阿難□於日□時從禪定起□與五百比丘

322a18□俱詣佛所□合掌恭敬□頂禮佛足□□住一面□爾

322a19□時世尊□卽告阿難及諸比丘□我有法要初中

322a20□後善□其義微妙純一無雜□具足淸白梵行之

322a21□相□所謂入母胎藏修多羅法□應當諦聽善思

322a22□念之□我今爲汝分別解說□阿難白佛言□唯然

322a23□世尊□願樂欲聞

322a24□爾時世尊告阿難言□若有衆生欲入胎時□因

322a25□緣具足便得受身□若不具足則不受身□云何

322a26□名爲緣不具足□所謂父母起愛染心□中陰現

322a27□前求受生處□然此父母赤白和合□或前或後

322a28□而不俱時□復於身中各有諸患□若如是者則

322a29□不入胎□其母胎藏或患風黃血氣閉塞□或胎

322b01□閉塞或肉增結□或有鹹病或麥腹病或蟻腰

322b02□病或如駝口□或車轅曲木或如車軸□或車□

322b03□口□或如樹葉□或曲繞旋轉狀如藤筍□或胎藏

322b04□內猶如麥芒□或精血多泄不暫停住□或滯下

322b05□流水□或胎藏路□□或上尖下尖□或曲或淺或

322b06□復穿漏□或高或下或復短小及諸雜病□若如

322b07□是者不得入胎□若父母尊貴有大福德□中陰

322b08□卑賤□或中陰尊貴有大福德□父母卑賤□或俱

322b09□福德無相感業□若如是者亦不受胎□如是中

322b10□陰欲受胎時□先起二種顚倒之心□云何爲二□

322b11□所謂父母和合之時□若是男者□於母生愛□於

322b12□父生瞋□父流胤時謂是己有□若是女者□於父

322b13□生愛□於母生瞋□母流胤時亦謂己有□若不起

322b14□此瞋愛心者□則不受胎

322b15□復次阿難□云何得入母胎□所謂父母起愛染

322b16□心□月期調順中陰現前□無有如上衆多過患□

322b17□業緣具足便得入胎□如是中陰欲入胎時□復

322b18□有二種□云何爲二□一者無有福德□二者有大

322b19□福德□其無福者覺觀心起□所見境界便作是

322b20□念□我今値遇風寒陰雨□大衆□鬧衆威來逼

322b21□便生恐怖□我今應當入於草室及以葉室□或

322b22□隱牆根□或入山澤叢林窟穴□復更生於種種

322b23□諸想□隨其所見便入母胎□大福德者亦生是

322b24□念□我今値遇風寒陰雨□大衆□鬧衆威來逼

322b25□亦生恐怖□卽上高樓□或登大閣□或入殿堂

322b26□及以床座□亦生諸餘種種之想□隨其所見便

322b27□入母胎□佛告阿難□如是中陰初受胎時名歌

322b28□羅邏□皆依父母不淨及過去業而得受身□如

322b29□是之業及以父母諸緣之中各不自生□和合

322c01□力故而便受身□譬如以器盛酪及人繩等卽

322c02□便出蘇□諸緣之中皆不可得□和合力故蘇乃

322c03□得生□歌羅邏身亦復如是□因緣力故便得受

322c04□胎

322c05□復次阿難□譬如依止靑草牛糞及以棗酪而

322c06□各生蟲□一一之中蟲不可得□因緣力故蟲乃

322c07□得生□此蟲生時靑黃赤白□各隨所依而作其

322c08□色□是故當知□父母不淨而生此身□諸緣中求

322c09□皆不可得亦不離緣□和合力故而便受胎□此

322c10□身生時與其父母四大種性亦無差別□所謂

322c11□地爲堅性□水爲濕性□火爲熱性□風爲動性□歌

322c12□羅邏身□若唯地界無水界者□譬如有人握乾

322c13□□灰終不和合□若唯水界無地界者□譬如油

322c14□水其性潤濕□無有堅實卽便流散□若唯地水

322c15□無火界者□譬如夏月陰處肉團□無日光照則

322c16□便爛壞□唯地水火無風界者則不增長□譬如

322c17□有人及其弟子能善炊糖□諸有所作而令其

322c18□內悉使空虛□若無風力終不成就□如是四大

322c19□互相依持而得建立□是故當知歌羅邏身□因

322c20□於父母四大業風□而得生者亦復如是□衆緣

322c21□之中皆不可得□和合力故而便受身

322c22□復次阿難□譬如新淨種子善能藏積不爲蟲

322c23□食□無有爛壞乾焦穿穴□或復有人選擇良田

322c24□潤沃之處□下此種子□令一日中牙莖枝葉扶

322c25□疏蔭映花果滋茂皆具足不□不也世尊□佛告

322c26□阿難□歌羅邏身亦復如是□皆從因緣次第生

322c27□長□不得一時諸根具足□是故當知□雖從父母

322c28□而有此身□諸緣中求皆不可得□和合力故而

322c29□便受生

323a01□復次阿難□譬如明眼之人持日光珠置於日

323a02□中□以乾牛糞而懸其上□去珠不遠火便出生□

323a03□不卽牛糞及以日光各能生火□亦不相離□因

323a04□緣力故火便出生□從於父母所生之身亦復

323a05□如是□歌羅邏身名之爲名□受想行識說之爲

323a06□名□名色五陰刹那受身已經諸苦□我不讚歎

323a07□況復長時輪□諸有□譬如少糞猶尙臭穢□何

323a08□況於多□如是五陰歌羅邏身誰當愛樂

323a09□復次阿難□如是之身處在母胎凡經三十八

323a10□七日已□方乃出生□第一七日處母胎時名歌

323a11□羅邏身相初現猶如生酪□七日之中內熱煎

323a12□煮四大漸成□第二七日處母胎時□所感業

323a13□風名爲遍滿□其風微細吹母左脅及以右脅□

323a14□令歌羅邏身相漸現□狀如稠酪□或似凝□□內

323a15□熱煎煮便卽轉爲安浮陀身□如是四大漸漸

323a16□成就

323a17□第三七日處母胎時□復感業風名爲藏口□由

323a18□此風力令漸凝結□其安浮陀轉爲閉手□狀如

323a19□藥杵而復短小□於其胎中內熱煎煮□如是四

323a20□大漸漸增長□第四七日處母胎時□復感業風

323a21□名爲攝取□由此風力能令閉手轉爲伽那□狀

323a22□如溫石□內熱煎煮四大漸增

323a23□第五七日處母胎時□復感業風名爲攝持□由

323a24□此風力能令伽那轉爲般羅奢□□諸□開剖

323a25□兩□兩肩及其身首而便出現□如春陽月天

323a26□降時雨樹木枝條而便出生□因業風力□諸□

323a27□現時□亦復如是

323a28□第六七日處母胎時□復感業風名之爲飯□由

323a29□此風力四相出現□云何爲四□所謂兩膝兩□□

323b01□名爲四相

323b02□第七七日處母胎時□復感業風名爲旋轉□由

323b03□此風力四相出現□所謂手足掌□之相□其相

323b04□柔軟猶如聚沫

323b05□第八七日處母胎時□復感業風名爲□轉□由

323b06□此風力二十相現□所謂手足二十指相而便

323b07□出生□如天降雨樹木枝條漸得增長□業風力

323b08□故諸相現前亦復如是

323b09□第九七日處母胎時□復感業風名爲分散□由

323b10□此風力現九種相□云何爲九□所謂眼耳鼻口

323b11□大小便處名爲九相□第十七日處母胎時□復

323b12□感業風名爲堅[革*更]□由此風力卽便堅實□復有

323b13□一風名爲普門□吹其胎身悉令脹滿猶如浮

323b14□囊

323b15□十一七日處母胎時□復感業風名曰金剛□由

323b16□此風力在於胎中□或上或下□令其身孔皆得

323b17□通徹□又以風力使懷胎者或復悲喜行住坐

323b18□臥□其性改常運動手足□令胎身孔漸漸增長□

323b19□於其口中而出黑血□復於鼻中出穢惡水□此

323b20□風□轉於諸根已□而便息滅

323b21□十二七日處母胎時□復感業風名爲曲口□由

323b22□此風力左右脅間生大小腸□猶如藕絲及緊

323b23□紡線置在於地□十八周轉依身而住□復有一

323b24□風名爲穿髮□由此風故□三百二十支節□及百

323b25□一穴生在身中

323b26□十三七日處母胎時□復感業風名作飢渴□由

323b27□此風力胎身虛羸生飢渴想□其母飮食所有

323b28□滋味於身穴中及以臍輪資持潤益□爾時世

323b29□尊以偈頌曰

323c01□　其子處母胎　　已經十三七

323c02□　身卽覺虛羸　　便生飢渴想

323c03□　母所有飮食　　滋益於胎中

323c04□　由此身命存　　漸漸而增長

323c05□十四七日處母胎時□復感業風名爲線口□由

323c06□此風力生九百筋□於身前後及以左右而交

323c07□絡之

323c08□十五七日處母胎時□復感業風名爲蓮花□由

323c09□此風力生二十脈□飮食滋味流入此脈潤益

323c10□其身□何者二十□於身前後及以左右各有五

323c11□脈□此一一脈皆有四十枝派小脈□如是等脈

323c12□各各復有一百枝派□身前二萬名曰商□(此云

323c13□□)身後二萬名之爲力□身左二萬名爲安定□

323c14□身右二萬名爲具勢□如是八萬大小支脈生

323c15□於此身□其脈復有種種之色□所謂靑黃赤白

323c16□□酪油色□是八萬脈一脈一根□於其根上生

323c17□於一孔□或復二孔乃至七孔□一一皆與毛孔

323c18□相連□猶如藕根生諸孔穴

323c19□十六七日處母胎時□復感業風名爲甘露由

323c20□此風力令此眼耳鼻口胸臆心藏四邊九孔之

323c21□處悉令開發□出入氣息上下通徹無有障□□

323c22□若有飮食滋潤其身□有停積處復能銷化從

323c23□下流出譬如窯師及其弟子□能善調泥安布

323c24□輪繩下上□轉所造器物而得成就□此亦如

323c25□是□皆由風力及善惡業□令眼耳等漸漸具足

323c26□十七七日處母胎時□復感業風名□牛面□由

323c27□此風力令其兩眼而得光潔□耳鼻諸根漸漸

323c28□成就□譬如有鏡塵□所覆□或取塼末及以油

323c29□灰磨拭令淨□是故當知以業風力吹其眼等

324a01□使得明淨亦復如是

324a02□十八七日處母胎時□復感業風名大堅强□由

324a03□此風力令其諸根□漸漸成就而復明淨□猶如

324a04□日月雲霧覆蔽猛風卒起吹令四散□而此日

324a05□月忽然大明□以是業風吹其諸根□轉更明淨

324a06□亦復如是

324a07□十九七日處母胎時□由前風力眼耳鼻舌四

324a08□根成就□初入胎時已具三根□一者身根□二者

324a09□命根□三者意根□如是諸根悉已具足

324a10□二十七日處母胎時□復感業風名曰堅固□由

324a11□此風力能於身中生種種骨□於左脚中生二

324a12□十骨□復於右脚亦生二十□足□四骨膊有二

324a13□骨□膝有二骨□□有二骨□腰□三骨□脊十八

324a14□骨□肋二十四□胸十三骨□左右二手各二十骨□

324a15□臂有四骨□肩有二骨□□有二骨□□□四骨□及

324a16□齒根等有三十二□譬如塑師及其弟子□先以

324a17□堅木後以繩纏造諸形狀□雖未有泥□如是之

324a18□時名爲骨相□以業風力生諸骨時亦復如是□

324a19□是故當知於七日中□除其小骨大骨生者數

324a20□有二百

324a21□二十一七日處母胎時□復感業風名爲生起□

324a22□由此風力能令其子生於身肉□譬如泥師及

324a23□其弟子□能善調泥泥諸牆壁□此由業風能生

324a24□身肉亦復如是□二十二七日處母胎時□復感

324a25□業風名曰浮流□由此風力能生身血

324a26□二十三七日處母胎時□復感業風名爲淨持□

324a27□由此風力能生身皮

324a28□二十四七日處母胎時□復感業風名曰持雲□

324a29□由此風力令其皮膚皆得調勻光色潤澤

324b01□二十五七日處母胎時□復感業風名曰持城□

324b02□由此風力令其子身血肉增長漸漸滋潤

324b03□二十六七日處母胎時□復感業風名曰生成□

324b04□由此風力便卽能生髮毛爪甲□一一皆與諸

324b05□脈相連

324b06□二十七七日處母胎時□復感業風名爲曲藥□

324b07□由此風力令其身相漸得成就□或於先世造

324b08□諸惡業□於諸資具□貪吝惜不肯惠施□或復

324b09□不受父母師長敎誨□由是業故而得種種不

324b10□如意身□若以長大肥白柔軟之身爲端正者□

324b11□而便受得短小瘦黑堅[革*更]之身□若以短小瘦黑

324b12□堅[革*更]之身爲端正者□而便受得長大肥白柔

324b13□軟之身□若於其身支分之中□高下多少疏密

324b14□爲端正者□而便受得無有高下疏密不具足

324b15□身□或復受得聾盲□啞手足攣□諸根不具□

324b16□所有音聲人不喜聞□其身醜陋猶如餓鬼□以

324b17□惡業故而受種種不如意身□父母親屬尙不

324b18□喜見□況復餘人□若於前世造十善業□好行惠

324b19□施□無有□貪諂□之心□父母師長所有言敎

324b20□卽皆信受□以是因緣若得爲人□則不受於如

324b21□上諸惡業身□而便獲得種種殊妙之身□顔容

324b22□端正諸相具足□所有言音而爲衆人之所愛

324b23□樂□是故當知由善業故□便得如是勝妙果報□

324b24□阿難如是之身若是男者□居母腹右脅而坐□

324b25□兩手掩面向脊而住□若是女者□居左脅兩

324b26□手掩面背脊而住□生藏之下熟藏之上□內熱

324b27□煎煮□五處繫縛如在革囊□其母多食□或復少

324b28□食□甘食□食□乾食□食□辛鹹苦醋冷熱之食□

324b29□或復□欲□急行跳□久臥久坐□皆受苦惱□是

324c01□故當知處母胎時□有如是等衆苦逼迫□我今

324c02□略說人中尙爾□何況地獄難可爲喩□誰有智

324c03□者於生死海當樂此身

324c04□二十八七日處母胎時□生於八種顚倒之想□

324c05□何等爲八□一乘騎想□二樓閣想□三床榻想□四

324c06□泉流想□五池沼想□六者河想□七者園想□八者

324c07□苑想□是故名爲八種之想

324c08□二十九七日處母胎時□復感業風名曰花條□

324c09□由此風力令此胎身光色潤澤諸相分明□皆

324c10□由過去所造諸業差別不同□隨其形類有種

324c11□種色□或作白色□或復黑色□或不白不黑色或

324c12□作靑色□或乾枯色□或潤澤色□如是色相而得

324c13□成就

324c14□三十七日處母胎時□復感業風名爲鐵口□由

324c15□此風力髮毛爪甲皆得增長□亦復能現白黑

324c16□諸光□從業緣起而生此相

324c17□三十一七日□乃至三十五七日處母胎時□身

324c18□相長大□漸漸增廣□人相具足

324c19□三十六七日處母胎時□生厭離心不以爲樂

324c20□三十七七日處母胎時□便起五種不顚倒想□

324c21□何者爲五□一不淨想□二臭穢想□三囹圄想□四

324c22□黑闇想□五厭惡想□其子處胎生如是等厭離

324c23□之心

324c24□三十八七日處母胎時□復感業風名曰拘緣□

324c25□由此風力卽便□轉□復有一風名爲趣下□能

324c26□令其身頭向於下□長伸兩臂漸欲出生□然其

324c27□此子或於前世□曾經積集墮落之業□令其此

324c28□身手脚縱橫不能轉側□惡業緣故於母腹中

324c29□而便捨命□母於此時受大苦惱□或復命終□若

325a01□於前世修諸善業□作長壽因□臨欲生時母子

325a02□安隱□無有如上惡業諸苦□過於三十八七日

325a03□已□欲出胎時受種種苦方乃得生□是故當知□

325a04□受此身者實爲大苦□初出胎時□若男若女□適

325a05□生墮地□或以手捧□或衣承接□或在床席□或在

325a06□屋中□或復地上□或逈露處□或在日中□或冬夏

325a07□時冷熱風觸此身□初生受大苦惱□如生剝牛

325a08□觸於牆壁□或復露地隨在之處爲蟲所食□亦

325a09□如有人而爲蚊□諸蟲□食□復加杖□而鞭

325a10□撻之□初出胎時□以煖水洗觸其身時□所受之

325a11□苦亦復如是□兒旣生已漸漸增長□母身所出

325a12□雜血之乳而養育之□我於諸餘經中□先已廣

325a13□說□是故當知□此身皆是不淨衆苦之所成就□

325a14□誰有智者於生死中□而當愛樂如是之身

325a15□復次阿難□初出胎時經於七日□八萬戶蟲從

325a16□身而生縱橫食□□有二戶蟲名爲□髮依髮

325a17□食髮□有二戶蟲依眼食眼□有四戶蟲□一名鞍

325a18□乘□二名有□□三名發病□四名圓滿□依頭食

325a19□頭□有一戶蟲□名黑稻葉□依耳食耳□有一戶

325a20□蟲□名爲藏口□依鼻食鼻□有二戶蟲□一名遙

325a21□擲□二名遍擲□依脣□脣□有一戶蟲□名曰針

325a22□口□依舌食舌□有一戶蟲□名爲利口□依於舌

325a23□根而食舌根□有一戶蟲□名爲手圓□依□食□□

325a24□有二戶蟲□一名手網□二名半屈□依止手掌食

325a25□於手掌□有二戶蟲□一名遠臂□二名近臂□依臂

325a26□食臂□有二戶蟲□一者名鐵二名近鐵□依止咽

325a27□喉□食於咽喉□有二戶蟲□一名金剛□二名大

325a28□金剛依心食心□有二戶蟲□一者名羸□二名羸

325a29□口□依肉食肉□有二戶蟲□一名具色□二名具

325b01□稱□依血□血□有二戶蟲一名勇健□二名香

325b02□口□依筋食筋□有二戶蟲□一名不高□二名下

325b03□口□依止脊骨□食於脊骨□有一戶蟲□名曰脂

325b04□色□依脂食脂□有一戶蟲□名曰黃色□依膽食

325b05□膽□有一戶蟲□名曰眞珠□依肺食肺□有一戶

325b06□蟲□名之爲荻□依脾食脾□有五百戶蟲□一百

325b07□戶蟲名之爲月□一百戶蟲名爲月口□一百戶

325b08□蟲名爲輝耀□一百戶蟲名爲輝面□一百戶蟲

325b09□名爲廣大□依止左邊而食左邊□復有五百戶

325b10□蟲亦如是名□依止右邊而食右邊□有四戶蟲□

325b11□一名少穿□二名大穿□三名骨穿□四名骨面□依

325b12□骨食骨□有四戶蟲□一名大白□二名小白□三名

325b13□吸力□四名虎道□依脈食脈□有四戶蟲□一名意

325b14□樂□二名師子力□三名□腹□四名耽欲□依止生

325b15□藏而食生藏□有二戶蟲□一名勇猛□二名勇

325b16□猛主□依止熟藏食於熟藏□有四戶蟲□一名鹽

325b17□口□二名網口□三名蘊口□四名鳥口□依小便

325b18□處食小便處□有四戶蟲一名應作□二名大作□

325b19□三名碎末□四名臆皺□依大便處食大便處□有

325b20□二戶蟲□一名黑面□二名可畏面□依□食□□有

325b21□二戶蟲□一名疾癩□二名小癩□依膝食膝□有一

325b22□戶蟲名爲愚根□依膊食膊□有一戶蟲名爲

325b23□黑頭□依脚食脚□阿難□我今爲汝略說八萬戶

325b24□蟲依止此身晝夜食□□亦復能令氣力虛羸

325b25□顔容憔悴□種種病苦皆集此身□復令其心憂

325b26□悲熱惱□雖有良醫亦生迷惑□不知何藥能治

325b27□此病□誰有智者於生死海□而當愛樂如是之

325b28□身

325b29□復次阿難□從初生時乃至長大衣食資養成

325c01□立此身□然其壽命或經百年□或復短促□於

325c02□百年中有三百時□謂春夏冬□春爲熱際□夏

325c03□爲雨際□冬爲寒際□此三時中各有四月□一年

325c04□之中有十二月□於百年中千二百月□黑月白

325c05□月二千四百□凡經晝夜三萬六千一日□再食

325c06□七萬二千□或有不食亦在其數□所謂或病或

325c07□醉□或時斷食□或復瞋恨睡眠調戱諸餘事務

325c08□及飮母乳□以此因緣名爲不食□如是之身雖

325c09□壽百年必歸磨滅□誰有智者於生死海而當

325c10□愛樂□復次阿難□受於此身有二種苦□云何爲

325c11□二□一者衆病集身名爲內苦□二者人與非人

325c12□之所逼惱名爲外苦□何者名爲衆病集身□所

325c13□謂眼耳鼻舌咽喉牙齒胸腹手足有諸病生□

325c14□或復風癎涕唾□癲狂乾消□上氣肺逆小便淋

325c15□瀝疥癩癰疽[病-丙+玄]癖痔□惡瘡膿血煎寒壯熱種

325c16□種諸病□皆集此身□復有百一心黃之病□百一

325c17□風病□百一痰病□風黃痰等和合共起□復有百

325c18□一□如是四百四病逼切其身名爲內苦□復有

325c19□外苦加害此身□所謂或在牢獄□打楚撻杻

325c20□械枷鎖繫縛諸苦□或□耳鼻及□手足斫截

325c21□其頭□不爲諸天之所守護□卽令非人諸惡鬼

325c22□神夜叉羅刹而得其便□復爲蚊□蜂等毒蟲之

325c23□所□食□寒熱飢渴風雨□至□種種苦惱逼切

325c24□其身□人中尙爾□況惡道苦難可具說□是故當

325c25□知□皆由過去諸不善業受如是報□若爲刀杖

325c26□之所加害□而造城壁及諸牆塹防衛其身□爲

325c27□惡風雨蚊□蜂□而求屋舍□爲四百四病內

325c28□苦外苦□而求飮食臥具醫藥田園室宅金銀

325c29□七寶奴婢車乘資生之具供給所須□不稱其

326a01□心便生苦惱□設獲珍財□貪吝惜常加守護□

326a02□或時散失復生大苦□阿難□此五陰身一一威

326a03□儀行住坐臥無不皆苦□若長時行不暫休息

326a04□是名爲苦□住及坐臥各各長時亦復皆苦□若

326a05□長時行而得暫住□便生樂想其實非樂□若長

326a06□時住而得暫坐□若長時坐而得暫臥□妄生樂

326a07□想實無有樂□是故當知□此五陰身皆名爲苦□

326a08□若復有人□或爲自利□或爲利他□若自他俱利□

326a09□應當厭患如是諸苦出家修學則於涅槃解脫

326a10□之法爲不唐捐□若復有人或以衣服臥具醫

326a11□藥資生之具供養彼者獲大果報威德名聞

326a12□佛告阿難□於意云何□色是常耶□是無常耶□阿

326a13□難白佛言□世尊色是無常□佛言□若無常者□爲

326a14□是苦耶□爲非苦耶□阿難答言□色卽是苦□佛言□

326a15□若無常苦是敗壞法□若有多聞諸聖弟子聞

326a16□是說已□執於此身如是之色□卽是於我及我

326a17□所不□不也世尊□色中無我亦無我所□復次阿

326a18□難□於意云何受想行識爲是常耶□是無常耶□

326a19□阿難白佛言□世尊皆是無常□佛言□若無常者

326a20□爲是苦耶□爲非苦耶□阿難答言□如是四陰卽

326a21□名爲苦□佛言□若無常苦是敗壞法□若有多聞

326a22□諸聖弟子聞是說已□執於此身如是四陰□卽

326a23□是於我及我所不□不也世尊□此四陰者實無

326a24□有我及以我所□復次阿難□如是我者不在過

326a25□去現在未來□若內若外若□若細□若勝若劣□

326a26□若近若遠□彼一切法□悉亦非我及以我所□阿

326a27□難當知以如實智□而觀察之諸法無我□若有

326a28□名聞諸聖弟子□作是觀已便生厭離而得解

326a29□脫究竟涅槃□如是修學證此法時□生分已盡

326b01□梵行已立□所作已辦不受後有□佛說是經已□

326b02□尊者阿難□遠塵離垢得此法眼淨五百比丘

326b03□不受諸法漏盡意解□時諸大衆聞佛所說□皆

326b04□大歡喜信受奉行

326b05□大寶積經卷第五十五

326b06□

326b07□

326b08□大寶積經卷第五十六

326b09□

326b10□　　　　大唐三藏義淨譯

326b11□　　佛說入胎藏會第十四之一

326b12□如是我聞□一時薄伽梵在劫比羅城多根樹

326b13□園□與大苾芻衆無量人俱□爾時世尊□有弟

326b14□名曰難陀□身如金色□具三十相□短佛四指□妻

326b15□名孫陀羅□儀容端正世間罕有□光華超絶人

326b16□所樂見□難陀於彼纏綿戀著無暫捨離□染愛

326b17□情重畢命爲期□世尊觀知受化時至□卽於晨

326b18□朝著衣持□□將具壽阿難陀爲侍者□入城乞

326b19□食次至難陀門首而立□以大悲力放金色光□

326b20□其光普照難陀宅中皆如金色□于時難陀便作

326b21□是念□光明忽照定是如來□令使出看乃見佛

326b22□至□卽便速返白難陀曰□世尊在門□聞此語已□

326b23□卽欲速出迎禮世尊□時孫陀羅便作是念□我

326b24□若放去□世尊必定與其出家□遂捉衣牽不令

326b25□出去□難陀曰□今可暫放□禮世尊已我卽□□□

326b26□孫陀羅曰□共作要期方隨意去□以莊□額

326b27□而告之曰□此點未乾卽宜□至□若遲違者罰

326b28□金錢五百□難陀曰□可爾□卽至門首頂禮佛足□

326b29□取如來□□入宅中□盛滿美食持至門首世

326c01□尊遂去卽與阿難陀□世尊現相不令取□□如

326c02□來大師威嚴尊重不敢喚住□復更授與阿難

326c03□陀□阿難陀問曰□汝向誰邊取得此□□答曰□於

326c04□佛邊取□阿難陀曰□宜授與佛□答曰□我今不敢

326c05□輕觸□大師默然隨去□世尊至寺□洗手足已□就

326c06□座而坐□難陀持□以奉□世尊食已告曰□難陀□

326c07□汝食我殘不□答言□我食□佛卽授與□難陀食

326c08□已□世尊告曰□汝能出家不□答言出家□然佛世

326c09□尊昔行菩薩道時□於父母師長及餘尊者所有

326c10□敎令曾無違逆□故得今時言無違者□卽告阿

326c11□難陀曰□汝與難陀剃除鬚髮□答曰□如世尊敎□

326c12□卽覓剃髮人□爲其落髮□難陀見已告彼人曰□

326c13□汝今知不□我當不久作轉輪王□汝若輒爾剃

326c14□我髮者□當截汝腕□彼便大怖□收刀具□卽欲

326c15□辭出□時阿難陀便往白佛□佛便自去□詣難陀

326c16□處問言□難陀汝不出家□答言□出家□是時世尊□

326c17□自持甁水灌其頂上□淨人卽剃□便作是念□我

326c18□今敬奉世尊□旦爲出家暮當歸舍□旣至日晩

326c19□尋路有行□爾時世尊□於其行路化作大坑□

326c20□見已便念孫陀羅斯成遠矣□無緣得去□我今

326c21□相憶或容致死□如其命在至曉方行□憶孫陀

326c22□羅愁苦通夜□爾時世尊知彼意已□告阿難陀

326c23□曰□汝今宜去告彼難陀□令作知事人卽便往

326c24□報□世尊令爾作知事人□問曰□云何名爲知事

326c25□人□欲作何事□答曰□可於寺中□□□衆事□問

326c26□曰□如何應作□答言□具壽凡知事者□若諸苾芻

326c27□出乞食時□應可灑掃寺中田地□取新牛糞次

326c28□第淨塗□作意防守勿令失落□有平章事當爲

326c29□白僧□若有香花應行與衆□夜閉門戶至曉當

327a01□開□大小行處常須洗拭□若於寺中有損壞處□

327a02□卽應修補□聞是敎已□答言□大德如佛所言我

327a03□皆當作□時諸苾芻於小食時執持衣□□入劫

327a04□比羅城爲行乞食□于時難陀見寺無人□便作

327a05□是念□我掃地了卽可還家□遂便掃地□世尊觀

327a06□知□以神通力□令掃淨處糞穢還滿□復作是念□

327a07□我除糞穢□方可言歸□放□收持糞穢無盡□復

327a08□作是念□閉戶而去□世尊卽令閉一房竟更閉

327a09□餘戶□彼戶便開□遂生憂惱□復作是念□縱賊損

327a10□寺此亦何傷□我當爲王更作百千好寺倍過

327a11□於是□我宜歸舍□若行大路恐見世尊□作是思

327a12□量卽趣小徑□佛知其念從小道來□旣遙見

327a13□佛不欲相遇□路傍有樹枝蔭低垂□卽於其下

327a14□隱身而住□佛令其樹擧枝高上其身露現□佛

327a15□問難陀□汝何處來可隨我去□情生羞恥從佛

327a16□而行□佛作是念此於其婦深生戀著□宜令捨

327a17□離□爲引接故□出劫比羅城□詣室羅伐□旣至

327a18□彼已□住毘舍□鹿子母園□佛念難陀愚癡染

327a19□惑□尙憶其妻愛情不捨□應作方便令心止息□

327a20□卽告之曰□汝先曾見香醉山不□答言未見□若

327a21□如是者捉我衣角□卽就捉衣□于時世尊猶如

327a22□鵝王□上昇虛空至香醉山□將引難陀左右顧

327a23□盼□於果樹下見雌□□□又無一目卽便擧面

327a24□直視世尊□佛告難陀曰□汝見此□□□不□白

327a25□佛言見□佛言□於汝意云何□此□□□比孫陀

327a26□羅誰爲殊勝□答言□彼孫陀羅是釋迦種□猶如

327a27□天女□儀容第一擧世無雙□□□比之□千萬億

327a28□分不及其一佛言□汝見天宮不答言未見□可

327a29□更捉衣角□卽便執衣還□若鵝王上虛空界至

327b01□三十三天□告難陀曰□汝可觀望天宮勝處□難

327b02□陀卽往歡喜園□□身園□身園交合園圓生樹

327b03□善法堂□如是等處諸天苑園花果浴池遊戱

327b04□之處□殊勝歡娛悉皆遍察□次入善見城中□復

327b05□見種種鼓樂絲竹微妙音聲□廊宇疏通床□

327b06□映設□處處皆有天妙□女□共相娛樂□難陀

327b07□遍觀見一處所□唯有天女而無天子□便問天

327b08□女曰□何因餘處男女雜居受諸快樂□汝等何

327b09□故唯有女人□不見男子□天女答曰□世尊有弟

327b10□名曰難陀□投佛出家專修梵行□命終之後當

327b11□生此間□我等於此相待□難陀聞已踊躍歡欣

327b12□速還佛所□世尊問言□汝見諸天勝妙事不□答

327b13□言已見□佛言□汝見何事□彼如所見具白世尊□

327b14□佛告難陀□見□天女不□答言已見□此諸天女比

327b15□孫陀羅□誰爲殊妙□白言世尊□以孫陀羅比此

327b16□天女□還如香醉山內以□□□比孫陀羅□百

327b17□千萬倍不及其一□佛告難陀修淨行者有斯

327b18□勝利□汝今宜可堅修梵行□當得生天受斯快

327b19□樂□聞已歡喜默然而住□爾時世尊便與難陀□

327b20□卽於天沒至逝多林□是時難陀思慕天宮而

327b21□修梵行□佛知其意□告阿難陀曰□汝今可去告

327b22□諸苾芻□不得一人與難陀同座而坐□不得同

327b23□處經行□不得一竿置衣□不得一處安□及著

327b24□水甁□不得同處讀誦經典□阿難陀傳佛言敎

327b25□告諸苾芻□苾芻奉行皆如聖旨□是時難陀旣

327b26□見諸人不共同聚□極生羞愧□後於一時□阿難

327b27□陀與諸苾芻□在供侍堂中□縫補衣服□難陀見

327b28□已便作是念□此諸苾芻□咸棄於我不同一處□

327b29□此阿難陀旣是我弟□豈可相嫌□卽去同坐□時

327c01□阿難陀速卽起避彼言□阿難陀□諸餘苾芻事

327c02□容見棄□汝是我弟何乃亦嫌□阿難陀曰□誠有

327c03□斯理□然仁行別道□我遵異路□是故相避答曰

327c04□何謂我道云何爾路□答曰仁樂生天而修梵

327c05□行□我求圓寂而除欲染□聞是語已倍加憂□

327c06□爾時世尊知其心念□告難陀曰□汝頗曾見捺

327c07□洛迦不□答言未見□佛言□汝可捉我衣角□卽便

327c08□就執□佛便將去往地獄中□爾時世尊在一邊

327c09□立□告難陀曰□汝今可去觀諸地獄□難陀卽去□

327c10□先見灰河□次至劍樹糞屎火河□入彼觀察□

327c11□遂見衆生受種種苦□或見以鉗拔舌□齒抉

327c12□目□或時以鋸[利-禾+皮]解其身□或復以斧斫□截手足□

327c13□或以牟[矛*(替-曰+貝)]□身□或以捧打□刺□或以鐵鎚粉

327c14□碎□或以鎔銅灌口□或上刀山劍樹□搗石磨

327c15□銅柱鐵床受諸極苦□或見鐵□猛火沸騰熱

327c16□焰洪流煮有情類□見如是等受苦之事□復於

327c17□一鐵□空煮炎熱中無有情□睹此憂惶□問獄

327c18□卒曰何因緣故□自餘鐵□皆煮有情□唯此□

327c19□中空然沸涌□彼便報曰佛弟難陀□唯願生天

327c20□專修梵行□得生天上暫受快樂□彼命終後入

327c21□此□中□是故我今然□相待□難陀聞已生大

327c22□恐怖□身毛皆□白汗流出□作如是念□此若知

327c23□我是難陀者□生叉□中□卽便急走詣世尊處□

327c24□佛言□汝見地獄不□難陀悲泣雨淚□咽而言□

327c25□出微細聲白言已見□佛言汝見何物□卽如所

327c26□見具白世尊□佛告難陀□或願人間或求天上

327c27□勤修梵行有如是過□是故汝今當求涅槃□以

327c28□修梵行勿樂生天而致勤苦□難陀聞已情懷

327c29□愧恥默無所對□爾時世尊知其意已□從地獄

328a01□出至逝多林□卽告難陀及諸苾芻曰□內有三

328a02□垢□謂是□欲瞋□愚癡□是可棄捨□是應遠離□

328a03□法當修學

328a04□爾時世尊□住逝多林未經多日□爲欲隨緣化

328a05□衆生故□與諸徒衆往占波國□住揭伽池邊□時

328a06□彼難陀與五百苾芻□亦隨佛至往世尊所□皆

328a07□禮佛足在一面坐□時佛世尊見衆坐定□告難

328a08□陀曰□我有法要□初中後善文義巧妙□純一圓

328a09□滿淸白梵行□所謂入母胎經□汝當諦聽□至極

328a10□作意善思念之□我今爲說□難陀言□唯然世尊□

328a11□願樂欲聞□佛告難陀□雖有母胎有入不入□云

328a12□何受生入母胎中□若父母染心共爲□愛□其

328a13□母腹淨月期時至□中蘊現前□當知爾時名入

328a14□母胎□此中蘊形有其二種□一者形色端正□二

328a15□者容貌醜陋□地獄中有容貌醜陋□如燒□木□

328a16□傍生中有其色如煙□餓鬼中有其色如水□人

328a17□天中有形如金色□色界中有形色鮮白□無色

328a18□界天元無中有以無色故□中蘊有情□或有二

328a19□手二足□或四足多足或復無足□隨其先業應

328a20□託生處□所感中有卽如彼形□若天中有頭便

328a21□向上□人傍生鬼橫行而去□地獄中有頭直向

328a22□下□凡諸中有皆具神通乘空而去□猶如天眼

328a23□遠觀生處□言月期至者謂納胎時□難陀有諸

328a24□女人□或經三日□或經五日半月一月□或有待

328a25□緣經久期水方至□若有女人身無威勢□多受

328a26□辛苦形容醜陋無好飮食□月期雖來速當止

328a27□息□猶如乾地灑水之時卽便易燥□若有女人

328a28□身有威勢□常受安樂儀容端正得好飮食□所

328a29□有月期不速止息□猶如潤地水灑之時卽便

328b01□難燥□云何不入□父精出時母精不出□母精出

328b02□時父精不出□若俱不出皆不受胎□若母不淨

328b03□父淨□若父不淨母淨□若俱不淨亦不受胎□若

328b04□母陰處爲風病所持□或有黃病痰[病-丙+陰]□或有血

328b05□氣胎結□或爲肉增□或爲服藥□或麥腹病蟻腰

328b06□病□或産門如駝口□或中如多根樹□或如□頭□

328b07□或如車轅□或如藤條□或如樹葉□或如麥芒□或

328b08□腹下深□或有上深□或非胎器□或恒血出□或復

328b09□水流□或如鴉口常開不合□或上下四邊闊狹

328b10□不等□或高下凹凸□或內有蟲食爛壞不淨□若

328b11□母有此過者□□不受胎□或父母尊貴□中有卑

328b12□賤□或中有尊貴□父母卑賤□如此等類亦不成

328b13□胎□若父母及中有俱是尊貴□若業不和合亦

328b14□不成胎□若其中有於前境處無男女二愛亦

328b15□不受生

328b16□難陀云何中有得入母胎□若母腹淨□中有現

328b17□前見爲欲事□無如上說衆多過患□父母及子

328b18□有相感業方入母胎□又彼中有欲入胎時心

328b19□卽顚倒□若是男者於母生愛於父生憎□若是

328b20□女者於父生愛於母生憎□於過去生所造諸

328b21□業□而起妄想作邪解心□生寒冷想大風大雨

328b22□及雲霧想□或聞大衆鬧聲□作此想已□墮業優

328b23□劣□復起十種虛妄之相□云何爲十□我今入宅□

328b24□我欲登樓□我昇臺殿我昇床座□我入草菴□我

328b25□入葉舍□我入草叢□我入林內□我入牆孔□我入

328b26□籬間□難陀其時中有作此念已□卽入母胎□應

328b27□知受生名□羅藍□父精母血非是餘物□由父

328b28□母精血和合因緣□爲識所緣依止而住□譬如

328b29□依酪甁鑽人功□動轉不已得有□出□異此不

328c01□生□當知父母不淨精血□羅藍身亦復如是

328c02□復次難陀□有四譬喩□汝當善聽□如依靑草蟲

328c03□乃得生□草非是蟲蟲非離草□然依於草因緣

328c04□和合□蟲乃得生身作靑色□難陀當知□父精母

328c05□血□羅藍身亦復如是□因緣和合大種根生□

328c06□如依牛糞生蟲□糞非是蟲蟲非離糞□然依於

328c07□糞因緣和合□蟲乃得生身作黃色□難陀當知□

328c08□父精母血□羅藍身亦復如是□因緣和合大

328c09□種根生□如依棗生蟲□棗非是蟲□蟲非離棗□然

328c10□依於棗因緣和合□蟲乃得生身作赤色□難陀

328c11□當知□父精母血□羅藍身亦復如是□因緣和

328c12□合大種根生□如依酪生蟲身作白色□廣說乃

328c13□至因緣和合大種根生□復次難陀依父母不

328c14□淨□羅藍故□地界現前堅[革*更]爲性□水界現前

328c15□濕潤爲性□火界現前溫煖爲性□風界現前輕

328c16□動爲性□難陀若父母不淨□羅藍身□但有地

328c17□界無水界者便卽乾燥悉皆分散□譬如手握

328c18□乾□灰等□若但水界無地界者卽便離散□如

328c19□油□水□由水界故地界不散□由地界故水界

328c20□不流□難陀□羅藍身□有地水界無火界者□而

328c21□便爛壞□譬如夏月陰處肉團□難陀□羅藍身

328c22□但有地水火界無風界者□卽便不能增長廣

328c23□大□此等皆由先業爲因更互爲緣□共相招感

328c24□識乃得生□地界能持□水界能攝□火界能熟□風

328c25□界能長□難陀又如有人若彼弟子熟調沙糖□

328c26□卽以氣吹令其增廣□於內虛空猶如藕根□內

328c27□身大種地水火風業力增長亦復如是□難陀非

328c28□父母不淨有□羅藍體□亦非母腹□亦非是業□

328c29□非因非緣□但由此等衆緣和會□方始有胎□如

329a01□新種子不被風日之所損壞□堅實無穴藏擧

329a02□合宜□下於良田幷有潤澤□因緣和合方有牙

329a03□莖□枝葉花果次第增長□難陀此之種子□非離

329a04□緣合牙等得生□如是應知非唯父母非但有

329a05□業及以餘緣而胎得生□要由父母精血因緣

329a06□和合方有胎耳□難陀□如明眼人爲求火故將

329a07□日光珠置於日中□以乾牛糞而置其上□方有

329a08□火生□如是應知□依父母精血因緣合故方有

329a09□胎生□父母不淨成□羅藍號之爲色□受想行

329a10□識卽是其名說爲名色□此之蘊聚可惡名色

329a11□託生諸有□乃至少分刹那我不讚歎□何以故□

329a12□生諸有中是爲大苦□譬如糞穢少亦是臭□如

329a13□是應知生諸有中少亦名苦□此五取蘊色受

329a14□想行識□皆有生住增長及以衰壞□生卽是苦□

329a15□住卽是病□增長衰壞卽是老死□是故難陀□誰

329a16□於有海而生愛味□臥母胎中受斯劇苦

329a17□復次難陀□如是應知凡入胎者□大數言之有

329a18□三十八七日□初七日時胎居母腹□如[打-丁+屑]如癰

329a19□臥在糞穢如處鍋中□身根及識同居一處□壯

329a20□熱煎熬極受辛苦名□羅藍□狀如粥汁或如

329a21□酪漿□於七日中內熱煎煮□地界堅性水界濕

329a22□性火界煖性風界動性□方始現前

329a23□難陀第二七日胎居母腹□臥在糞穢如處鍋

329a24□中□身根及識同居一處□壯熱煎熬極受辛苦□

329a25□於母腹中□有風自起名爲遍觸□從先業生□觸

329a26□彼胎時名□部陀□狀如稠酪□或如凝□□於七

329a27□日中內熱煎煮□四界現前□難陀第三七日廣

329a28□說如前於母腹中□有風名刀□口□從先業

329a29□生□觸彼胎時名曰閉尸□狀如鐵箸□或如□蚓□

329b01□於七日中四界現前□難陀第四七日廣說如

329b02□前□於母腹中□有風名爲內門□從先業生吹

329b03□擊胎箭名爲健南□狀如鞋□□或如溫石□於七

329b04□日中四界現前□難陀第五七日廣說如前□於

329b05□母腹中□有風名曰攝持□此風觸胎有五相現□

329b06□所謂兩臂兩[月*□]及頭□譬如春時天降甘雨□樹

329b07□林鬱茂增長枝條□此亦如是五相顯現

329b08□難陀第六七日□於母腹中□有風名曰廣大□此

329b09□風觸胎有四相現□謂兩□兩膝□如春降雨荑

329b10□草生枝□此亦如是四相顯現□難陀□第七七日□

329b11□於母腹中□有風名爲旋轉□此風觸胎有四相

329b12□現□謂兩手兩脚□猶如聚沫□或如水苔□有此四

329b13□相□難陀□第八七日□於母腹中□有風名曰□

329b14□轉□此風觸胎有二十相現□謂手足十指□從此

329b15□初出□猶如新雨樹根始生□難陀□第九七日□

329b16□於母腹中□有風名曰分散□此風觸胎有九種

329b17□相現□謂二眼二耳二鼻幷口□及下二穴□難陀□

329b18□第十七日□於母腹中□有風名曰堅[革*更]□令胎堅

329b19□實□卽此七日於母胎中□有風名曰普門□此風

329b20□吹脹胎藏□猶如浮囊□以氣吹滿□難陀□第十一

329b21□七日□於母胎中□有風名曰疏通□此風觸胎令

329b22□胎通徹□有九孔現□若母行立坐臥作事業時□

329b23□彼風旋轉虛通□漸令孔大□若風向上上孔便

329b24□開□若向下時卽通下穴□譬如鍛師及彼弟子

329b25□以[壹-豆+(石/木)]扇時上下通氣□風作事已卽便隱滅

329b26□難陀□第十二七日□於母腹中□有風名曰曲口□

329b27□此風吹胎□於左右邊作大小腸猶如藕絲□如

329b28□是依身交□絡而住□卽此七日□復有風名曰穿

329b29□髮□於彼胎內作一百三十節無有增減□復由

329c01□風力作百一禁處難陀第十三七日□於母腹

329c02□中□以前風力知有飢渴□母飮食時所有滋味□

329c03□從臍而入藉以資身□難陀□第十四七日□於母

329c04□腹中□有風名曰線口□其風令胎生一千筋□身

329c05□前有二百五十□身後有二百五十□右邊二百

329c06□五十□左邊二百五十□難陀□第十五七日□於母

329c07□腹中□有風名曰蓮花□能與胎子□作二十種脈□

329c08□吸諸滋味□身前有五□身後有五□右邊有五□左

329c09□邊有五□其脈有種種名及種種色□或名伴□或

329c10□名力□或名勢□色有靑黃赤白豆蘇油酪等色□

329c11□更有多色共相和雜□難陀□其二十脈□別各

329c12□有四十脈□以爲眷屬□合有八百吸氣之脈□於

329c13□身前後左右□各有二百□難陀□此八百脈□各有

329c14□一百道脈眷屬相連合有八萬□前有二萬□後

329c15□有二萬□右有二萬□左有二萬□難陀□此八萬

329c16□脈□復有衆多孔穴□或一孔二孔□乃至七孔□一

329c17□一各與毛孔相連□猶如藕根有多孔隙□難陀□

329c18□第十六七日□於母腹中□有風名曰甘露行□此

329c19□風能爲方便□安置胎子二眼處所□如是兩耳

329c20□兩鼻口咽胸臆□令食入得停貯之處□能令通

329c21□過出入氣息□譬如陶師及彼弟子□取好泥團

329c22□安在輪上□隨其器物形勢安布令無差舛□此

329c23□由業風能作如是□於眼等處隨勢安布□乃至

329c24□能令通過出入氣息□亦無爽失□難陀□第十七

329c25□七日□於母腹中□有風名曰毛拂口□此風能於

329c26□胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處□令其滑

329c27□澤□通出入氣息□安置處所□譬如巧匠若彼男

329c28□女□取塵□鏡以油及灰□或以細土□拭令淨□

329c29□此由業風能作如是□安布處所無有障□□難

330a01□陀□第十八七日□於母腹中□有風名曰無垢□能

330a02□令胎子六處淸淨□如日月輪大雲覆蔽猛風

330a03□忽起吹雲四散光輪淸淨□難陀□此業風力□令

330a04□其胎子六根淸淨亦復如是□難陀□第十九七

330a05□日□於母腹內□令其胎子成就四根眼耳鼻舌□

330a06□入母腹時先得三根□謂身命意□難陀□第二十

330a07□七日□於母腹中□有風名曰堅固□此風依胎左

330a08□脚生指節二十骨□右脚亦生二十骨□足□四

330a09□骨□有二骨□膝有二骨□[月*□]有二骨□腰□有

330a10□三骨□脊有十八骨□脅有二十四骨□復依左

330a11□手生指節二十骨□復依右手亦生二十□腕有

330a12□二骨□臂有四骨□胸有七骨□肩有七骨□項有四

330a13□骨□□有二骨□齒有三十二骨□□□四骨□難

330a14□陀□譬如塑師或彼弟子先用[革*更]木作其相狀□

330a15□次以繩纏□後安諸泥□以成形像□此業風力安

330a16□布諸骨亦復如是□此中大骨數有二百□除餘

330a17□小骨

330a18□難陀□第二十一七日□於母腹中□有風名曰生

330a19□起□能令胎子身上生肉□譬如泥師先好調泥

330a20□泥於牆壁□此風生肉亦復如是□難陀□第二十

330a21□二七日□於母腹中□有風名曰浮流□此風能令

330a22□胎子生血□難陀□第二十三七日於母腹內□有

330a23□風名曰淨持□此風能令胎子生皮□難陀□第二

330a24□十四七日□於母腹中□有風名曰滋漫□此風能

330a25□令胎子皮膚光悅□難陀□第二十五七日□於母

330a26□腹中□有風名曰持城□此風能令胎子血肉滋

330a27□潤□難陀□第二十六七日□於母腹中□有風名曰

330a28□生成□能令胎子身生髮毛爪甲□此皆一一共

330a29□脈相連□難陀□第二十七七日□於母腹中□有風

330b01□名曰曲藥□此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成

330b02□就□難陀□由其胎子先造惡業□□吝惜□於諸

330b03□財物堅固執著不肯惠施□不受父母師長言敎□

330b04□以身語意造不善業□日夜增長當受斯報□若

330b05□生人間□所得果報皆不稱意□若諸世人以長

330b06□爲好彼卽短□若以短爲好彼卽長□以□爲好

330b07□彼卽細□若以細爲好彼卽□□若支節相近爲

330b08□好□彼卽相離□若相離爲好彼卽相近□若多爲

330b09□好彼卽少□若少爲好彼卽多□愛肥便瘦□愛瘦

330b10□便肥□愛怯便勇□愛勇便怯□愛白便黑□愛黑便

330b11□白□難陀□又由惡業感得惡報□聾盲□啞愚鈍

330b12□醜陋□所出音響人不樂聞□手足攣□形如餓

330b13□鬼□親屬皆憎不欲相見□況復餘人□所有三業

330b14□向人說時□他不信受不將在意□何以故□由彼

330b15□先世造諸惡業□獲如是報□難陀□由其胎子先

330b16□修福業好施不□憐愍貧乏□於諸財物無吝

330b17□著心□所造善業日夜增長□當受勝報□若生人

330b18□間□所受果報悉皆稱意□若諸世人以長爲好

330b19□則長□若以短爲好則短□□細合度支節應宜□

330b20□多少肥瘦勇怯顔色無不愛者□六根具足端

330b21□正超倫□詞辯分明音聲和雅□人相皆具見者

330b22□歡喜□所有三業向人說時□他皆信受敬念在

330b23□心□何以故□由彼先世造諸善業□獲如是報□難

330b24□陀□胎若是男□在母右脅□居而坐□兩手掩面

330b25□向母脊住□若是女者在母左脅□居而坐□兩

330b26□手掩面向母腹住□在生藏下熟藏之上□生物

330b27□下鎭熟物上刺□如縛五處揷在尖□□若母多

330b28□食或時少食□皆受苦惱□如是若食極□或食

330b29□乾燥□極冷極熱□鹹淡苦醋□或太甘辛□食此等

330c01□時皆受苦痛□若母行欲□或急行走□或時危坐□

330c02□久坐久臥□跳□之時悉皆受苦□難陀當知□處

330c03□母胎中□有如是等種種諸苦□逼迫其身不可

330c04□具說□於人趣中受如此苦□何況惡趣地獄之

330c05□中苦難比喩□是故難陀□誰有智者□樂居生死

330c06□無邊苦海受斯厄難□難陀□第二十八七日□於

330c07□母腹中□胎子便生八種顚倒之想□云何爲八□

330c08□所謂屋想□乘想□園想□樓閣想□樹林想□床座

330c09□想□河想□池想□實無此境妄生分別□難陀□第

330c10□二十九七日□於母腹中□有風名曰花條□此風

330c11□能吹胎子□令其形色鮮白淨潔□或由業力令

330c12□色□黑□或復靑色□更有種種雜類顔色□或令

330c13□乾燥無有滋潤□白光黑光隨色而出□難陀□第

330c14□三十七日□於母腹中□有風名曰鐵口□此風

330c15□能吹胎子□髮毛爪甲令得生長□白黑諸光皆

330c16□隨業現□如上所說□難陀□第三十一七日□於母

330c17□腹中胎子漸大□如是三十二七□三十三七□三

330c18□十四七日已來□增長廣大□難陀□第三十五七

330c19□日□子於母腹支體具足□難陀□第三十六七日□

330c20□其子不樂住母腹中□難陀□第三十七七日□於

330c21□母腹中□胎子便生三種不顚倒想□所謂不淨

330c22□想□臭穢想□黑暗想□依一分說□難陀□第三十八

330c23□七日□於母腹中□有風名曰藍花□此風能令胎

330c24□子轉身向下□長舒兩臂趣向産門□次復有風

330c25□名曰趣下□由業力故□風吹胎子□令頭向下雙

330c26□脚向上□將出産門□難陀□若彼胎子□於前身中

330c27□造衆惡業□幷墮人胎□由此因緣將欲出時□手

330c28□脚橫亂不能轉側□便於母腹以取命終□時有

330c29□智慧女人□或善醫者□以煖蘇油□或楡皮汁

331a01□及餘滑物□塗其手上□卽以中指夾薄刀子利

331a02□若鋒芒□內如糞□黑闇臭穢可惡坑中□有無

331a03□量千蟲恒所居止□臭汁常流精血腐爛深可

331a04□厭患□薄皮覆蓋惡業身瘡□於斯穢處□推手令

331a05□入□以利刀子□割兒身□片片抽出□其母由斯

331a06□受不稱意極痛辛苦□因此命終□設復得存與

331a07□死無異□難陀□若彼胎子善業所感□假令顚倒

331a08□不損其母□安隱生出不受辛苦□難陀□若是尋

331a09□常無此厄者□至三十八七日□將欲産時母受

331a10□大苦□性命幾死方得出胎□難陀□汝可審觀□當

331a11□求出離

331a12□大寶積經卷第五十六

331a13□

331a14□

331a15□大寶積經卷第五十七

331a16□

331a17□　　　　大唐三藏義淨譯

331a18□　　佛說入胎藏會第十四之二

331a19□爾時世尊復告難陀□汝今旣知胎苦生苦□應

331a20□識凡受胎生者是極苦惱□初生之時□或男或

331a21□女□墮人手內□或在衣等□安在日中□或在陰

331a22□處□或置搖車□或居床席懷抱之內□由是因緣□

331a23□皆受酸辛楚毒極苦□難陀□如牛剝皮近牆而

331a24□住□被牆蟲所食□若近樹草樹草蟲食□若居

331a25□空處諸蟲□食□皆受苦惱□初生亦爾□以煖水

331a26□洗受大苦惱□如癩病人皮膚潰爛膿血橫流□

331a27□加之杖□極受楚切□生身之後□飮母血垢而

331a28□得長大□言血垢者□於聖法律中卽乳汁是□難

331a29□陀□旣有如是種種極苦□無一可樂□誰有智者□

331b01□於斯苦海而生愛戀□常爲流轉無有休息□生

331b02□七日已□身內卽有八萬戶蟲□縱橫□食□難陀□

331b03□有一尸蟲名曰食髮□依髮根住常食其髮□有

331b04□二戶蟲□一名伏藏□二名□頭□依頭而住常食

331b05□其頭□有一戶蟲□名曰繞眼□依眼而住常食於

331b06□眼□有四戶蟲一名驅逐□二名奔走□三名屋宅□

331b07□四名圓滿□依腦而住常食於腦□有一戶蟲名

331b08□曰稻葉□依耳食耳□有一戶蟲□名曰藏口□依鼻

331b09□食鼻□有二戶蟲□一名遙擲□二名遍擲□依脣食

331b10□脣□有一戶蟲□名曰蜜葉□依齒食齒□有一戶

331b11□蟲□名曰木口□依齒根食齒根□有一戶蟲名曰

331b12□針口□依舌食舌□有一戶蟲□名曰利口□依舌根

331b13□食舌根□有一戶蟲□名曰手圓□依□食□□復有

331b14□二戶蟲□一名手網□二名半屈□依手掌食手掌□

331b15□有二戶蟲□一名短懸□二名長懸□依腕食腕□有

331b16□二戶蟲□一名遠臂□二名近臂□依臂食臂□有二

331b17□戶蟲□一名欲呑□二名已呑□依喉食喉□有二戶

331b18□蟲□一名有怨□二名大怨□依胸食胸□有二戶

331b19□蟲□一名螺貝□二名螺口□依肉食肉□有二戶

331b20□蟲□一名有色□二名有力□依血食血□有二戶

331b21□蟲□一名勇健□二名香口□依筋食筋□有二戶

331b22□蟲□一名不高□二名下口□依脊食脊□有二戶

331b23□蟲□俱名脂色□依脂食脂□有一戶蟲□名曰黃

331b24□色□依黃食黃□有一戶蟲□名曰眞珠□依腎食

331b25□腎□有一戶蟲□名曰大眞珠□依腰食腰□有一戶

331b26□蟲□名曰未至□依脾食脾□有四戶蟲□一名水

331b27□命□二名大水命□三名針口□四名刀口□依腸食

331b28□腸□有五戶蟲□一名月滿□二名月面□三名暉

331b29□曜□四名暉面□五名別住□依右脅食右脅□復

331c01□有五蟲□名同於上□依左脅食左脅□復有四蟲□

331c02□一名穿前□二名穿後□三名穿堅□四名穿住□依

331c03□骨食骨□有四戶蟲□一名大白□二名小白□三名

331c04□重雲□四名臭氣□依脈食脈□有四戶蟲□一名師

331c05□子□二名備力□三名急箭□四名蓮花□依生藏

331c06□食生藏□有二戶蟲□一名安志□二名近志□依熟

331c07□藏食熟藏□有四戶蟲□一名鹽口□二名蘊口□三

331c08□名網口□四名雀口□依小便道食尿而住□有四

331c09□戶蟲□一名應作□二名大作□三名小形□四名小

331c10□束□依大便道食糞而住□有二戶蟲□一名黑口□

331c11□二名大口□依□食□□有二戶蟲□一名癩□二名

331c12□小癩□依膝食膝□有一戶蟲□名曰愚根□依脛食

331c13□脛□有一戶蟲□名曰黑項□依脚食脚□難陀□如

331c14□此之身甚可厭患□如斯色類□常有八萬戶蟲□

331c15□日夜□食□由此令身熱惱羸瘦疲困飢渴□又

331c16□復心有種種苦惱□憂愁悶絶衆病現前□無有

331c17□良醫能爲除療□難陀□於大有海生死之中□有

331c18□如是苦□云何於此而生愛樂□復爲諸神病之

331c19□所執持□所謂天神龍神八部所持及諸鬼神□

331c20□乃至□□布單那□及餘禽獸諸魅所持□或爲

331c21□日月星辰所厄□此等鬼神作諸病患□逼惱身

331c22□心□難可具說

331c23□佛告難陀□誰於生死樂入母胎□受極辛苦□如

331c24□是生成□如是增長□飮母乳血及諸飮食□妄生

331c25□美想漸至長成□假令身得安樂無病□衣食恣

331c26□情壽滿百歲□於此生中睡眠減半□初爲□兒□

331c27□次爲童子□漸至成長□憂悲患難衆病所逼□

331c28□無量百苦觸惱其身□難可說盡□身內諸苦難

331c29□忍受時□不願存生意便求死□如是之身苦多

332a01□樂少□雖復暫住必當謝滅□難陀□生者皆死無

332a02□有常存□假使藥食資養壽命得延年歲□終歸

332a03□不免死王所殺送往空田□是故當知□生無可

332a04□樂□來世資糧應勤積集□勿作放逸□精修梵行

332a05□莫爲□惰□於諸利行法行功德行純善行□常

332a06□樂修習□恒觀自身善惡二業□繫在於心□勿令

332a07□後時生大追悔□一切所有愛樂之事□皆悉別

332a08□離□隨善惡業趣於後世□難陀□壽命百年有其

332a09□十位□初謂□兒位臥於襁褓□二謂童子樂爲

332a10□兒戱□三謂少年受諸欲樂□四謂少壯勇健多

332a11□力□五謂盛年有智談論□六謂成就能善思量

332a12□巧爲計策□七謂漸衰善知法式□八謂朽邁衆

332a13□事衰弱□九謂極老無所能爲□十謂百年是當

332a14□死位□難陀□梗槪大位略說如是□計准四月以

332a15□爲一時□百年之中有三百時□於春夏冬各有

332a16□其百□一年十二月總有一千二百月□若半月

332a17□爲數□總有二千四百半月□於三時中各有八

332a18□百半月□總有三萬六千晝夜□一日再食總有

332a19□七萬二千度食□雖有緣不食亦在其數□不食

332a20□緣者□所謂瞋恨不食遭苦不食□或求索不得□

332a21□睡眠持齋掉戱不食□事務不食□食與不食而

332a22□共合集□數有爾許□幷飮母乳□人命百年我已

332a23□具說□年月晝夜及飮食數□汝應生厭□難陀□如

332a24□是生成長大身有衆病□所謂頭目耳鼻舌齒

332a25□咽喉胸腹手足疥癩癲狂水腫□嗽風黃熱[病-丙+陰]

332a26□衆多□病支節痛苦□難陀□人身有如是病苦□

332a27□復有百一風病□百一黃病□百一痰[病-丙+陰]病□百一

332a28□總集病□總有四百四病□從內而生□難陀□身如

332a29□癰箭□衆病所成□無暫時停□念念不住□體是無

332b01□常苦空無我□恒近於死敗壞之法不可保愛□

332b02□難陀□凡諸衆生復有如是生受苦痛□謂截手

332b03□足眼耳鼻舌頭及支分□復受獄囚枷鎖杻械

332b04□鞭打拷楚飢渴困苦寒熱雨雪蚊□蟻子□風

332b05□塵猛獸及諸惡觸□種種諸惱無量無邊難可

332b06□具說□有情之類常在如是堅[革*更]苦中□愛樂沈

332b07□沒□諸有所欲苦爲根本□不知棄捨更復追求□

332b08□日夜煎迫身心被惱□內起燒然無有休息□如

332b09□是生苦老苦□病苦死苦□愛別離苦□怨憎會苦□

332b10□求不得苦□五取蘊苦□四威儀中行立坐臥□亦

332b11□皆是苦□若常行時不立坐臥□卽受苦無樂□若

332b12□常立時不行坐臥□若坐不行立臥□若臥不行

332b13□立坐□皆受極苦而無安樂□難陀□此等皆是捨

332b14□苦求苦□唯是苦生□唯是苦滅□諸行因緣相續

332b15□而起□如來了知故□說有情生死之法□諸行無

332b16□常非眞究竟□是變壞法不可保守□當求知足

332b17□深生厭患勤求解脫□難陀□於善趣中□有情之

332b18□類□生處不淨苦劇如是□種種虛□說不可盡□

332b19□何況具說於三惡趣餓鬼傍生地獄有情所受

332b20□楚毒難忍之苦

332b21□復次難陀□有其四種入於母胎□云何爲四□一

332b22□者有情正念入□正念住□正念出□二者正念入□

332b23□正念住□不正念出□三者正念入□不正念住出□

332b24□四者三皆不正念□誰是正念入住出□如有一

332b25□類凡夫有情□性愛持戒□數習善品□樂爲勝事□

332b26□作諸福行□極善防護□恒思質直不爲放逸□有

332b27□大智慧臨終無悔□卽便受生□或是七生預流□

332b28□或是家家□或是一來□或是一間□此人由先修

332b29□善行故□臨命過時雖苦來逼受諸痛惱□心不

332c01□散亂正念而終□復還正念入母胎內□了知諸

332c02□法由業而生□皆從因緣而得生起□常與諸魔

332c03□作居止處□難陀應知□此身恒是一切不淨窟

332c04□宅□體非常住□是愚癡物誘□迷人□此身以骨

332c05□而作機關□筋脈相連通諸孔穴□脂肉骨髓共

332c06□相纏縛□以皮覆上不見其過□於熱窟中不淨

332c07□充滿□髮毛爪齒分位差別□執我我所故□恒被

332c08□拘牽不得自在□常出涕唾穢汚流汚黃水痰

332c09□[病-丙+陰]爛壞脂□腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡□

332c10□及諸蟲類周遍充滿□上下諸孔常流臭穢□生

332c11□熟二藏蓋以薄皮是謂行□□汝應觀察□凡食

332c12□□時牙齒咀嚼□濕以涎唾咽入喉中□髓腦

332c13□相和流津腹內□如犬咬枯骨妄生美想□食至

332c14□臍間嘔逆覆上還復□咽□難陀□此身元從□

332c15□羅藍□□部陀□閉尸□健南□□羅奢□□不淨穢

332c16□物□而得生長□□兒流轉乃至老死輪□繫縛

332c17□如黑闇坑□如臭壞井□常以鹹淡苦辛酸等食

332c18□味而爲資養□又母腹火燒煮身根不淨糞鍋□

332c19□常□熱苦□母若行立坐臥之時如被五縛□亦

332c20□如火炙難可堪忍□無能爲喩□難陀□彼胎雖在

332c21□如是糞穢坑中衆多苦切□由利根故心不散

332c22□亂□復有一類薄福有情□在母腹內或橫或倒□

332c23□由其先業因緣力故□或由母食冷熱鹹酸甘

332c24□辛苦味不善調故□或飮漿水過量□或多行□

332c25□欲□或饒疾病□或懷愁惱□或時倒地□或被打

332c26□拍□由是等緣母身壯熱□由身熱故胎亦燒然□

332c27□由燒然故受諸苦惱□由有苦故便卽動轉□由

332c28□動轉故□或身橫覆不能得出□有善解女人□以

332c29□蘇油塗手□內母腹中□緩緩觸胎令安本處□

333a01□手觸著時□胎子卽便受大苦惱□難陀□譬如幼

333a02□小男女人以利刀削破皮肉散灰於上□由斯

333a03□便有大苦惱生□胎子楚毒亦復如是□雖受此

333a04□痛□由利根故正念不散□難陀□此胎如是住母

333a05□腹中□受如斯苦□又欲産時辛苦而出□由彼業

333a06□風令手交合□支節拳縮受大劇苦□欲出母胎

333a07□身體靑瘀□猶如初腫難可觸著□飢渴逼迫心

333a08□懸熱惱□由業因緣被風推出□旣出胎已被外

333a09□風觸如割塗炭□手衣觸時皆受極苦□雖受此

333a10□苦□由上利根故正念不亂□於母腹中知入住

333a11□出悉皆是苦□難陀□誰當樂入如是胎中□難陀□

333a12□誰是於母腹正念入住不正念出□難陀□如有

333a13□一類凡夫有情□性樂持戒修習善品□常爲勝

333a14□事作諸福行□其心質直不爲放逸□少有智慧

333a15□臨終無悔□或是七生預流□或是家家□或是一

333a16□來□或是一間□此人先修善行臨命終時□雖苦

333a17□來逼受諸痛惱□心不散亂□復還正念入母胎

333a18□中□了知諸法由業而生□皆從因緣而得生起□

333a19□廣說如上□乃至出胎□雖受如是諸極苦楚□由

333a20□是中利根故入住正念□不正念出□廣說如上□

333a21□乃至誰當樂入如是胎中

333a22□難陀□誰是正念入胎□不正住出□難陀□如有一

333a23□類凡夫有情□性樂持戒修習善品□常爲勝事

333a24□作諸福行□廣說如上□乃至臨終無悔□或是七

333a25□生預流等□臨命終時衆苦來逼□雖受痛惱心

333a26□不散亂□復還正念入母胎中□由是下利根故□

333a27□入胎時知住出不知□廣說如上□乃至誰當樂

333a28□入如是胎中

333a29□難陀□誰是入住出俱不正念□如有一類凡夫

333b01□有情□樂毁淨戒不修善品□常爲惡事作諸惡

333b02□行□心不質直多行放逸□無有智慧貪財□吝□

333b03□手常拳縮不能舒展□濟惠於人恒有希望□心

333b04□不調順□見行顚倒□臨終悔恨□諸不善業皆悉

333b05□現前□當死之時猛利楚毒痛惱逼切□其心散

333b06□亂□由諸苦惱□不自憶識我是何人□從何而來

333b07□今何處去□難陀□是謂三時皆無正念□廣說

333b08□如上□難陀□此諸有情生在人中□雖有如是無

333b09□量苦惱□然是勝處□於無量百千俱□劫中□人

333b10□身難得□若生天上常畏墜墮□有愛別離苦□命

333b11□欲終時□餘天告言□願汝當生世間善趣□云何

333b12□世間善趣□謂是人天□人趣難得□遠離難處更

333b13□復是難□云何惡趣□謂三惡道□地獄趣者□常受

333b14□苦切極不如意□猛利楚毒難可譬喩□餓鬼趣

333b15□者□性多瞋□無柔軟心□諂□殺害以血塗手□

333b16□無有慈悲形容醜陋見者恐怖□設近於人受飢

333b17□渴苦□恒被障□□傍生趣者□無量無邊□作無義

333b18□行無福行無法行無善行無淳質行□互相食

333b19□□□强者凌弱□有諸傍生□若生若長若死□皆在

333b20□暗中不淨糞尿垢穢之處□或時暫明□所謂蜂

333b21□蝶蚊蟻蚤□□蟲之類□自餘復有無量無邊□

333b22□生長常暗□由彼先世是愚癡人□不聽經法恣

333b23□身語意□貪著五欲□造衆惡事□生此類中受愚

333b24□迷苦□難陀□復有無量無邊傍生有情□生長及

333b25□死皆在水中□所謂魚鱉□□蟬蛭蚌蛤蝦□

333b26□之類□由先世業身語意惡□如上廣說□難陀□復

333b27□有無量無邊傍生有情□聞屎尿香□速往其處

333b28□以爲食飮□所謂□羊□犬狐□□鷲烏蠅□

333b29□□禽獸之類□皆由先世惡業所招□受如是報□

333c01□難陀□復有無量無邊傍生之類□常以草木及

333c02□諸不淨□充其飮食□所謂象馬駝牛驢□之屬□

333c03□乃至命終由先惡業□受如是報

333c04□復次難陀□生死有海□苦哉痛哉□猛焰燒然極

333c05□大炎熱□無一衆生不被燒煮□斯等皆由眼耳

333c06□鼻舌身意熾盛猛火□貪求前境色聲香味觸

333c07□法□難陀□云何名爲熾盛猛火□謂是貪瞋癡火□

333c08□生老病死火□憂悲苦惱毒害之火□常自燒然

333c09□無一得免□難陀□懈怠之人多受衆苦□煩惱□

333c10□纏作不善法□輪□不息生死無終□勤策之人

333c11□多受安樂□發勇猛心□斷除煩惱□修習善法□不

333c12□捨善□□無休息時□是故汝今應觀此身□皮肉

333c13□筋骨血脈及髓不久散壞□常當一心勿爲懈

333c14□怠□未證得者勤求證悟□如是應學□難陀□我不

333c15□共世間作諸諍論□然而世間□於我强爲諍論□

333c16□所以者何□諸知法者不與他諍□離我我所共

333c17□誰爲論□由無見解起妄執故□我證正覺作如

333c18□是語□我於諸法無不了知□難陀□我所言說有

333c19□差異不□難陀言□不也世尊□如來說者無有差

333c20□異□佛言善哉善哉□難陀□如來所說必無差異□

333c21□如來是眞語者□實語者□如語者□不異語者□不

333c22□□語者□欲令世間長夜安樂獲大勝利□是知

333c23□道者□是識道者□是說道者□是開道者□是大導

333c24□師□如來應正等覺明行足善逝世間解無上

333c25□士調御丈夫天人師佛世尊□世間之人無知

333c26□無信□常與諸根而爲奴僕□唯見掌中不觀大

333c27□利易事不修難者恒作□難陀□且止如斯智慧

333c28□境界□汝今應以肉眼所見而觀察之□知所見

333c29□者皆是虛妄□卽名解脫□難陀□汝莫信我莫

334a01□隨我欲□莫依我語莫觀我相□莫隨沙門所有

334a02□見解□莫於沙門而生恭敬□莫作是語□沙門喬

334a03□答摩是我大師□然而但可於我自證所得之

334a04□法□獨在靜處思量觀察□常多修習隨於用心

334a05□所觀之法□卽於彼法觀想成就正念而住□自

334a06□爲洲渚□自爲歸處□法爲洲渚□法爲歸處□無別

334a07□洲渚□無別歸處□難陀□云何苾芻自爲洲渚□自

334a08□爲歸處□法爲洲渚□法爲歸處□無別洲渚□無別

334a09□歸處□如是難陀□若有苾芻□於自內身隨觀而

334a10□住□勤勇繫念得正解了□於諸世間所有□惱□

334a11□常思調伏□是謂隨觀內身是苦□若觀外身及

334a12□內外身□亦復如是□難陀□次於集法□觀身而

334a13□住□觀滅而住□復於集滅二法□觀身而住□卽於

334a14□此身□能爲正念□或但有智□或但有見□或但有

334a15□念無依而住□於此世間知無可取□如是難陀□

334a16□是謂苾芻於自內身隨觀而住□外身內外身

334a17□爲觀亦爾□次觀內受外受及內外受而住□觀

334a18□內心外心及內外心而住□觀內法外法及內外

334a19□法而住□勤勇繫念得正解了□於諸世間所有

334a20□□惱□常思調伏觀集法住□觀滅法住□復於集

334a21□滅二法觀法而住□卽於此身能爲正念□或但

334a22□有智□或但有見□或但有念□於此世間知無可

334a23□取□如是難陀□是謂苾芻自爲洲渚□自爲歸處□

334a24□法爲洲渚□法爲歸處□無別洲渚□無別歸處□難

334a25□陀□若有丈夫稟性質直遠離諂□□於晨朝時

334a26□來至我所□我以善法隨機敎示□彼至暮時自

334a27□陳所得□暮以法敎旦陳所得□難陀□我之善法

334a28□現得證悟□能除熱惱□善應時機□易爲方便□是

334a29□自覺法□善爲覆護□親對我前聞所說法□順於

334b01□寂靜□能趣菩提□是我所知□是故汝今見有自

334b02□利見有他利及二俱利□如是等法應常修學□

334b03□於出家法謹愼行之□勿令空過□當獲勝果無

334b04□爲安樂□受他供給衣食臥具病藥等物□令其

334b05□施主獲大福利□得勝果報□尊貴廣大□如是難

334b06□陀□應當修學□復次難陀□未有一色是可愛樂□

334b07□能於後時不變壞者無有是處□不起憂悲不

334b08□生煩惱者□亦無是處□難陀□於汝意云何□此色

334b09□是常□爲是無常□大德□體是無常□難陀□體旣

334b10□無常爲是苦不□大德□是苦若無常□苦卽變壞

334b11□法□我諸多聞聖弟子衆□計色是我我有諸色□

334b12□色屬於我我在色中不□白言□不也世尊□於汝

334b13□意云何□受想行識是常無常□大德□皆是無常□

334b14□難陀□體旣無常□爲是苦不□大德□是苦若無

334b15□常苦卽變壞法□我諸多聞聖弟子衆□計受等

334b16□是我我有受等□受等屬我我在受等中不□不

334b17□也世尊□是故應知凡是諸色□若過去□若未來□

334b18□若現在□若內若外□若□若細□若勝若劣□若遠

334b19□若近□所有諸色皆非是我□我不有色□色不屬

334b20□我□我不在色中□如是應以正念正慧而審觀

334b21□察□受想行識□若過去□若未來□若現在□若內

334b22□若外□若□若細□若勝若劣□若遠若近□此等亦

334b23□非是我□我亦非有此等□我亦非在此中□如是

334b24□應以正念正慧而審觀察□若我多聞聖弟子

334b25□衆□如是觀察於色厭患□復於受想行識亦生

334b26□厭患□若厭患已卽不染著□旣無染著卽得解

334b27□脫□旣解脫已自知解脫□作如是言□我生已盡□

334b28□梵行已立□所作已辦□不受後有□爾時世尊說

334b29□此法已□時具壽難陀□遠塵離垢得法眼淨□五

334c01□百苾芻於諸有漏心得解脫□爾時世尊重說

334c02□伽他□告難陀曰

334c03□　若人無定心　　卽無淸淨智

334c04□　不能斷諸漏　　是故汝勤修

334c05□　汝常修妙觀　　知諸蘊生滅

334c06□　淸淨若圓滿　　諸天悉欣慶

334c07□　親友共交歡　　往來相愛念

334c08□　貪名著利養　　難陀汝應捨

334c09□　勿親近在家　　及於出家者

334c10□　念超生死海　　窮盡苦邊際

334c11□　初從□羅藍　　次生於肉□

334c12□　肉□生閉尸　　閉尸生健南

334c13□　健南暫轉變　　生頭及四支

334c14□　衆骨聚成身　　皆從業因有

334c15□　頂骨合九片　　□車兩骨連

334c16□　齒有三十二　　其根亦如是

334c17□　耳根及頸骨　　□骨幷鼻梁

334c18□　胸臆與咽喉　　總有十二骨

334c19□　眼□有四骨　　肩偶亦兩雙

334c20□　兩臂及指頭　　總有五十骨

334c21□　項後有八骨　　脊梁三十二

334c22□　此各有根本　　其數亦四分

334c23□　右脅邊肋骨　　相連有十三

334c24□　左脅相連生　　亦有十三骨

334c25□　此等諸骨鎖　　三三相續連

334c26□　二二相鉤牽　　其餘不相續

334c27□　左右兩腿足　　合有五十骨

334c28□　總三百十六　　支柱於身肉

334c29□　骨節相鉤綴　　合成衆生體

335a01□　實語者記說　　正覺之所知

335a02□　從足至於頂　　雜穢不堅牢

335a03□　由此共成身　　脆危如葦舍

335a04□　無梢唯骨立　　血肉遍塗治

335a05□　同機關木人　　亦如幻化像

335a06□　應觀於此身　　筋脈更纏繞

335a07□　濕皮相□覆　　九處有瘡門

335a08□　周遍常流溢　　屎尿諸不淨

335a09□　譬如倉與[竺-二+□]　　盛諸穀麥等

335a10□　此身亦如是　　雜穢滿其中

335a11□　運動骨機關　　危脆非堅實

335a12□　愚夫常愛樂　　智者無染著

335a13□　□唾汚常流　　膿血恒充滿

335a14□　黃脂雜乳汁　　腦滿□□中

335a15□　胸□痰[病-丙+陰]流　　內有生熟藏

335a16□　肪膏與皮膜　　五藏諸腹胃

335a17□　如是臭爛等　　諸不淨同居

335a18□　罪身深可畏　　此卽是怨家

335a19□　無識耽欲人　　愚癡常保護

335a20□　如是臭穢身　　猶如朽城郭

335a21□　日夜煩惱逼　　遷流無暫停

335a22□　身城骨牆壁　　血肉作塗泥

335a23□　□彩貪瞋癡　　隨處而莊飾

335a24□　可惡骨身城　　血肉相連合

335a25□　常被惡知識　　內外苦相煎

335a26□　難陀汝當知　　如我之所說

335a27□　晝夜常繫念　　勿思於欲境

335a28□　若欲遠離者　　常作如是觀

335a29□　勤求解脫處　　速超生死海

335b01□爾時世尊說是入胎經已□具壽難陀□及五百

335b02□苾芻□皆大歡喜□信受奉行

335b03□難陀苾芻□越生死海險難之處□能至安隱究

335b04□竟涅槃□獲阿羅漢果□說自慶頌曰

335b05□　敬心奉□浴　　淨水及塗香

335b06□　幷修諸福田　　獲斯殊勝報

335b07□時諸大衆聞是說已咸皆有疑□爲斷疑故請

335b08□大師曰□大德□難陀苾芻先作何業□由彼報得

335b09□金色之身□具三十相以自嚴飾□望世尊身但

335b10□少四指□於□欲境極生愛著□大師哀愍□於生

335b11□死海强拔令出□方便安置究竟涅槃□惟願爲

335b12□說□佛告諸大衆難陀苾芻□先所作業果報成

335b13□熟皆悉現前□廣說如餘□卽說頌曰

335b14□　假使經百劫　　所作業不亡

335b15□　因緣會遇時　　果報還自受

335b16□汝等諦聽□過去世時九十一劫□人壽八萬歲□

335b17□有毘□尸佛如來應供正等覺明行足善逝世

335b18□間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出現於

335b19□世□與六萬二千苾芻□遊行人間□至親慧城王

335b20□所都處□往親慧林卽於此住□時彼世尊有異

335b21□母弟□於□欲境極生愛著□其毘□尸如來應

335b22□正等覺□於生死海勸令出家□方便安置究竟

335b23□涅槃□時彼國王名曰有親□以法化世□人民熾

335b24□盛□樂安隱□無諸詐僞賊盜疾疫□牛羊稻蔗

335b25□在處充滿□王異母弟極耽□染□王聞佛衆住

335b26□親慧林□將諸王子親侍大臣□及內宮女人民

335b27□翊從□往詣佛所□頂禮佛足□退坐一面□爾時世

335b28□尊□爲彼王衆宣揚妙法□示敎利喜得殊勝解□

335b29□其弟耽欲不肯出門□時大臣子及餘知友撫

335c01□塵之類□詣而告曰□善友知不□王及王子□幷諸

335c02□內宮大臣人衆□往毘□尸佛所□躬行禮敬聽

335c03□受妙法□獲殊勝解□人身難得汝已得之□如何

335c04□今時耽著□欲□不肯出門□彼聞責已心生愧

335c05□恥□□仰相隨同行而去□時佛弟苾芻□見諸徒

335c06□侶共行而去□問曰□何故君等將此一人共伴

335c07□而去□時彼同伴□具以事白苾芻曰□我是佛弟□

335c08□昔在家時□於諸欲境極生耽著□幸蒙大師强

335c09□牽令出□安隱將趣究竟涅槃□更有如是愚癡

335c10□之輩□與我相似□仁等慈悲强共將去□誠爲大

335c11□善□今可往詣無上大師□得至佛所必生深信□

335c12□時彼同伴共至佛所□佛觀彼類稱根欲性而

335c13□爲說法□旣得聞已□深起信心□從座而起□偏

335c14□袒右肩□合掌向佛□白言世尊□唯願大師及諸

335c15□聖衆□明至我家入溫室□浴□佛默然受□彼知

335c16□受已□禮佛雙足□奉辭而去□遂至王所□申恭敬

335c17□已□白言大王□我詣佛所聞法生信□於□欲境

335c18□起厭離心□奉請佛僧明至我家入溫室浴□如

335c19□來大師慈悲爲受□佛是人天所應供養□王今

335c20□宜可灑掃街衢嚴飾城郭□王作是念□佛來入

335c21□城□我當嚴飾□然我之弟耽欲難諫□佛今調伏

335c22□實誠希有□答言甚善□汝今可去營辦□浴所

335c23□須之物□我當隨力嚴飾城隍□弟生大喜□辭王

335c24□而去□王告諸臣曰□當可唱令普告諸人明日

335c25□世尊□將入城內□諸舊住者□及遠方來□汝等

335c26□諸人□咸當隨力嚴飾城郭灑掃街衢□持諸香

335c27□花迎大師入□臣奉王敎□普告令知□具宣王□

335c28□時諸人衆□於彼城中□除去瓦礫遍灑香水燒

335c29□諸妙香□懸衆幡蓋□散花供養□如天帝釋歡喜

336a01□之園□時彼王弟□辦諸香湯及香油等□莊嚴浴

336a02□室敷置床座□毘□尸佛漸欲至城□王及諸臣

336a03□太子后妃宮人□女□及諸人衆咸出奉迎□遙

336a04□禮佛足隨從入城□時彼王弟□引佛世尊入溫

336a05□室內□授香水等以充□浴□見佛世尊身如金

336a06□色三十二相八十種好周遍莊嚴□見已歡喜

336a07□生深信心□洗浴旣竟著衣服已□卽便頂禮世

336a08□尊雙足□發是願言□我今幸遇最上福田微申

336a09□供養□願此善因於未來世身得金色□與佛無

336a10□異□如世尊弟□於欲境中深生耽著□强拔令出

336a11□得趣安隱究竟涅槃□願我當來得爲佛弟□獲

336a12□金色身亦復如是□我於欲境生耽著時□强牽

336a13□令出愛染深河□得趣涅槃安隱之處□汝等苾

336a14□芻勿生異念□彼親慧王耽欲之弟□卽難陀苾

336a15□芻是由於昔時請毘□尸佛入浴室中香湯□

336a16□浴淨心發願□彼之善因□今爲佛弟身作金色□

336a17□我於耽著□欲之境□强拔令出捨俗出家□究

336a18□竟涅槃至安隱處

336a19□時諸大衆更復有疑□請世尊曰□大德難陀苾

336a20□芻曾作何業□今身感得三十大丈夫相□佛告

336a21□諸大衆□彼所作業廣說如前□乃往過去於聚

336a22□落中有一長者□大富多財資生無乏□有一苑

336a23□園花果茂盛□流泉浴池林木森□□堪出家人

336a24□棲隱之處□時有獨覺出現於世□哀愍衆生處

336a25□於閑靜□世間無佛唯此福田□于時有一獨覺

336a26□尊者□遊行人間至斯聚落□周旋觀察屆彼園

336a27□中□其守園人旣見尊者告言善來爲解勞倦□

336a28□尊者住此□卽於中夜入火光定□園人見已作

336a29□如是念□此之大德成斯勝行□卽便夜起往就

336b01□家尊□告言大家□宜於今者生慶喜心□於苑園

336b02□中有一大德□來投我宿□成就妙行具足神通□

336b03□放大光明遍照園內□長者聞已疾往園中□禮

336b04□雙足已作如是言□聖者仁爲求食□我爲福因

336b05□幸住此園□我常施食□彼見慇懃卽便爲受□住

336b06□此園內入勝妙定解脫之樂□復作是念□我此

336b07□臭身輪□生死□所應作者幷已獲得□宜入圓

336b08□寂永證無生□作是念已□卽昇虛空□入火光定□

336b09□現諸神變□放大光明□上燭紅輝下流淸水□捨

336b10□此身已神識不生□永證無餘妙涅槃界□時彼

336b11□長者取其屍骸焚以香木□復持乳汁而滅其

336b12□火□收餘身骨置新甁中□造□堵波□懸諸幡蓋□

336b13□深生敬信□灑三十種衆妙香水□幷發大願求

336b14□諸相好□汝等諦聽勿生異念□往時長者卽難

336b15□陀是□由以勝妙供養敬信業故□今受果報感

336b16□得三十殊妙勝相□時諸大衆更有疑念□重請

336b17□世尊□大德□難陀苾芻曾作何業□若不出家棄

336b18□塵俗者□必當紹繼力輪王位□佛告諸苾芻□難

336b19□陀先世所造之業□果報熟時必當自受□廣如

336b20□上說□過去世時此賢劫中□人壽二萬歲□有迦

336b21□葉波佛出現世間□十號具足□在婆羅[病-丙+尼]斯仙

336b22□人墮處施鹿林中□依止而住□時彼城中王名

336b23□訖栗枳□以法化世爲大法王□廣如上說□王有

336b24□三子□謂大中小□彼迦葉波佛□施化事畢□猶如

336b25□火盡入大涅槃□其王信敬取佛遺身□以諸香

336b26□木□檀沈水海岸牛頭天木香等□焚燒旣訖□

336b27□滅以香乳□收其舍利置金寶甁□造大□堵

336b28□波□皆用四寶□縱廣正等一踰繕那□高半踰繕

336b29□那安相輪□時王之中子親上中蓋□汝等苾芻

336c01□勿生異念□時王中子者卽難陀是□由於昔時

336c02□敬心供養安置中蓋斯之善業□於二千五百

336c03□生中□常爲力輪王□化一洲內□今此生中若不

336c04□出家者□還作力輪王得大自在

336c05□時諸大衆更復有疑□請問世尊□大德難陀苾

336c06□芻曾作何業□於佛弟子善護根門最爲第一□

336c07□佛言□此由願力□難陀苾芻□於迦葉波佛時□捨

336c08□俗出家其親敎師□彼佛法中善護根門稱爲

336c09□第一□盡其形壽梵行自持□然於現身竟無證

336c10□悟□於命終時便發誓願□我於佛所盡斯形壽

336c11□梵行自持□然於現身竟無所證□願我以此修

336c12□行善根□此佛世尊記未來世有摩納婆當成

336c13□正覺號釋迦牟尼□我於彼佛敎法之中□出家

336c14□離俗斷諸煩惱□獲阿羅漢如親敎師於斯佛

336c15□所善護根門最爲第一□我亦如是□於彼敎中

336c16□守護根門最爲第一□由彼願力□今於我所諸

336c17□弟子中□善護根門最爲第一□如是苾芻若純

336c18□黑業得純黑報□若純白業得純白報□若雜業

336c19□者當受雜報□是故汝等離純黑雜業□修純白

336c20□業□如是應修

336c21□大寶積經卷第五十七

336c22□

336c23□

336c24□大寶積經卷第五十八

336c25□

336c26□　　　　大唐于□三藏實叉難陀譯

336c27□　　文殊師利授記會第十五之一

336c28□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山□與大

336c29□比丘衆一千人俱□菩薩八萬四千□文殊師利

337a01□菩薩觀世音菩薩□得大勢菩薩□而爲上首□復

337a02□與七十二億諸天衆俱□悉皆趣向菩薩之道□

337a03□復與四天大王釋提桓因梵天王等及其眷

337a04□屬□各有五萬二千衆俱□亦皆趣於菩薩之道□

337a05□有四阿修羅王□各與眷屬無量衆俱□復與七

337a06□萬二千大龍王俱□其名曰難陀龍王□優波難

337a07□陀龍王□婆留那龍王□娑竭羅龍王□持大地龍

337a08□王□無熱惱龍王□高勝龍王□伏魔龍王□最勝龍

337a09□王□月上龍王□如是等而爲上首□復與無量夜

337a10□叉王俱□其名曰金毘羅夜叉王□阿□薄拘夜

337a11□叉王□蘇支路摩夜叉王□妙意夜叉王□妙慧夜

337a12□叉王□妙相夜叉王□普色夜叉王□不動夜叉王□

337a13□有力夜叉王□大力夜叉王□如是等而爲上首□

337a14□時王舍城國王大臣□及諸四衆天龍夜叉人

337a15□非人等□各以衣服飮食臥具醫藥種種資具□

337a16□於如來所恭敬尊重而爲供養

337a17□爾時世尊□於晨朝時著衣持□□與諸比丘及

337a18□於天人百千之衆□前後圍□□向王舍城阿□

337a19□世宮□佛威神力□放百千種妙色光明□百千音

337a20□樂同時俱奏□雨衆妙花□優□羅花□□曇摩花□

337a21□拘勿頭花□芬陀利花□□紛而下□是時如來以

337a22□神通力□隨所行處□涌出寶蓮□大如車輪□白銀

337a23□爲莖□眞金爲葉□毘琉璃寶以爲其鬚□於花臺

337a24□中□有化菩薩□結加趺坐□是諸菩薩□與寶蓮

337a25□具□王舍城□右旋七□□而說頌曰

337a26□　釋種應供大商主　　利樂含識令安隱

337a27□　具大威德寂靜心　　爲世依□當入城

337a28□　若欲遠離老死苦　　或樂遊戱於天宮

337a29□　或有欲破諸魔軍　　應近妙辯人中主

337b01□　難得聞名今出現　　經百千劫修衆行

337b02□　以大悲心遊世間　　如是之尊當入城

337b03□　曾行無量無邊捨　　男女妻室及王位

337b04□　頭目耳鼻幷手足　　衣服飮食亦復然

337b05□　已修無量施功德　　證於無上一切智

337b06□　以施調心固其行　　戒淨無缺大丈夫

337b07□　成就無量忍功德　　心恒恬□當入城

337b08□　俱□劫行勝精進　　念衆生苦忘疲倦

337b09□　具足無量無比禪　　彼梵音者當入城

337b10□　智慧無量無倫匹　　猶若虛空無邊際

337b11□　最勝人尊戒亦然　　備修衆行智淸淨

337b12□　□壞魔軍能濟拔　　得住無憂不動位

337b13□　無等法王轉法輪　　彼釋師子當入城

337b14□　若欲成佛出興世　　三十二相以莊嚴

337b15□　應發無等菩提心　　於如來所興供養

337b16□　若欲永捨貪□癡　　及以遠離諸煩惱

337b17□　速當親近釋師子　　施作種種諸供養

337b18□　若欲速成釋梵王　　各千眷屬常隨從

337b19□　恒受天宮諸快樂　　彼應親近釋師子

337b20□　欲爲四洲勝輪王　　所願七寶皆成就

337b21□　最勝千子咸勇健　　應當供養彼勝尊

337b22□　欲爲長者邑中主　　資財增廣無有量

337b23□　眷屬色相悉超倫　　彼應供養釋師子

337b24□　已得解脫及當得　　皆由聞佛寂靜法

337b25□　難可値遇彼勝尊　　應聽甘露無憂句

337b26□爾時王舍城中男女長幼無量衆生□聞此頌

337b27□已卽皆開悟□各齊香花寶蓋幢幡無量音樂□

337b28□詣如來所一心瞻仰□踊躍歡喜恭敬供養□於

337b29□是世尊□將欲入城足蹈門□□城中之地六種

337c01□震動□雨衆妙花及諸音樂□城中衆生盲者得

337c02□視□聾者得聞□狂者得心□裸者得服□飢者得

337c03□食□貧者得財□時彼衆生亦復不爲貪欲瞋□

337c04□愚癡□慢之所逼惱□慈心相向猶如父子□彼

337c05□樂音中而說頌曰

337c06□　十力大丈夫　　最勝人師子

337c07□　利物入都城　　群生獲安樂

337c08□　盲□得見色　　聾□得聞聲

337c09□　顚狂復本心　　裸露蒙衣服

337c10□　飢渴遇珍膳　　貧□得資財

337c11□　又於虛空中　　諸天百千億

337c12□　同爲供養佛　　競奏諸樂音

337c13□　具德十力尊　　今入此城內

337c14□　城中六種動　　所謂遍動等

337c15□　衆生無怖想　　皆獲大歡喜

337c16□　而今此城中　　一切諸衆生

337c17□　不爲貪□癡　　□嫉之所惱

337c18□　欣悅充遍身　　慈念而相向

337c19□　願佛速入城　　安樂諸群品

337c20□　世尊入城時　　普放大光明

337c21□　人天咸奏樂　　悅暢於心意

337c22□　如是諸奇特　　種種無有量

337c23□　天人阿修羅　　莫不皆瞻奉

337c24□時王舍城□有菩薩長者之子□名□過咎□於

337c25□里巷中遙睹世尊相好奇特端嚴澄□諸根湛

337c26□寂觀者無厭□住奢摩他最上調伏□防護諸根

337c27□如善調象□正念不亂如淨淵池□三十二相莊

337c28□嚴其體□彼菩薩旣見是已□生極尊重淨信之

337c29□心□便往佛所稽首雙足□右□三□□住一面□

338a01□復有無量百千衆生□同詣佛所□無數諸天住

338a02□虛空中□合掌恭敬尊重頂禮

338a03□是時□過咎菩薩白佛言□世尊□菩薩成就幾

338a04□法□速得阿□多羅三□三菩提□隨其所願嚴

338a05□淨佛刹□於是世尊□爲欲調伏諸衆生故□爲欲

338a06□哀愍□過咎故□往詣廛肆□於大衆中而告之

338a07□言□善男子□菩薩成就一法□速得阿□多羅三

338a08□□三菩提□隨其所願嚴淨佛刹□善男子□何謂

338a09□一法□此菩薩於一切衆生行大悲故□以勝志

338a10□樂發菩提心□云何名爲以勝志樂發菩提心□

338a11□應作是說□若有已發菩提心者□乃至微惡終

338a12□更不作□何所不作□謂貪瞋癡□及以在家威儀

338a13□調戱悉皆遠離□若出家已□不復□望名利恭

338a14□敬□安住出家所修行法□云何出家所修行法□

338a15□謂如實悟入一切諸法□云何所悟一切諸法□

338a16□謂蘊界處有爲無爲□云何悟入□謂觀察五蘊

338a17□寂滅如幻空無所有□如是悟時不見悟入□無

338a18□覺無思□一切分別悉皆寂滅□若於諸蘊如是

338a19□悟入□卽爲悟入一切諸法□是名出家所修行

338a20□法□菩薩如是修此行時□亦不捨離一切衆生□

338a21□何以故□是菩薩如自所觀爲衆生說□而亦不

338a22□著法及衆生□善男子□是爲菩薩成就一法速

338a23□得阿□多羅三□三菩提□亦令佛刹具足圓

338a24□滿□說此法時□□過咎菩薩得無生忍□歡喜踊

338a25□躍□上昇虛空□高七多羅樹□於彼衆中□二千衆

338a26□生發菩提心□一萬四千諸天及人□遠塵離垢□

338a27□於諸法中得法眼淨□於是世尊熙怡微笑□從

338a28□其面門放種種色光□照無量世界□照已還來□

338a29□□佛三□□而從頂入□是時阿難卽從座起□整

338b01□理衣服□偏袒右肩□右膝著地□於世尊前□而說

338b02□頌曰

338b03□　自在力導師　　到諸法彼岸

338b04□　一切智人尊　　何緣現微笑

338b05□　善逝十力尊　　能爲諸利益

338b06□　三世悉明達　　何緣現微笑

338b07□　了衆生心行　　上中下差別

338b08□　知諸想無□　　願佛爲宣說

338b09□　億那由諸天　　咸來頂禮佛

338b10□　願發微妙音　　充濟諸渴仰

338b11□　勝定到彼岸　　智慧亦復然

338b12□　遠離於錯謬　　何緣現微笑

338b13□　百千諸天衆　　爲法故來集

338b14□　無量諸比丘　　合掌皆願聞

338b15□　奏種種音樂　　供養於如來

338b16□　善哉佛世尊　　願決衆疑惑

338b17□佛告阿難□汝今見此□過咎菩薩昇虛空不□

338b18□阿難白言□唯然已見□佛言□善男子□此□過咎

338b19□□後過於六萬二千阿僧祇劫□於此世界□當

338b20□得成佛□號寂靜調伏音聲□劫名離熱惱□彼佛

338b21□刹土功德莊嚴□及以聲聞菩薩之衆□亦如不

338b22□動如來妙喜世界□等無差別□是時世尊□與諸

338b23□比丘到阿□世王宮已□各隨次第□敷座而坐□

338b24□時王卽以種種飮食□手自斟酌□供養世尊及

338b25□比丘僧□悉令充足□復以上妙衣服□奉獻如來□

338b26□卽於佛前□踞卑床座□而白佛言□世尊□忿恨

338b27□瞋惱從何而生□愚癡無智由何而滅□佛告大

338b28□王□忿恨瞋惱我我所生□若不能知功德過失

338b29□及我我所□名爲無智□若如實知彼我我所□此

338c01□卽非智非非智也□大王當知□一切諸行來無

338c02□所從□去無所至□若無來去則無生滅□若無生

338c03□滅□彼智無智亦復皆無□何以故□無有少法而

338c04□能了知生與非生□若離能知□是爲知也□時阿

338c05□□世王白佛言□世尊□希有如來應正等覺如

338c06□是善說□我今寧可聞法中夭□不願徒生壽命

338c07□相續

338c08□爾時世尊□爲阿□世勸發開曉令歡喜已□從

338c09□座而去□詣耆□□山□洗足已敷座而坐□入于

338c10□三昧□是時如來爲法施故□於□時間□從三昧

338c11□起□諸大菩薩及聲聞衆皆從定出□於是文

338c12□殊師利與四萬二千趣菩薩乘諸天子俱□彌

338c13□勒菩薩與五千菩薩衆俱□勇猛雷音菩薩與

338c14□五百菩薩衆俱□如是一切菩薩及諸聲聞幷

338c15□阿□世王□各將眷屬前後圍□□詣如來所□頂

338c16□禮佛足□退坐一面□時王舍城□復有無量百千

338c17□衆生□皆共往詣耆□□山□到如來所□頂禮佛

338c18□足□退坐一面□於是舍利弗□承佛威神□從座

338c19□而起□偏袒右肩□右膝著地□合掌恭敬□而白佛

338c20□言□如來□前已於王舍城廛肆之內□爲□過咎□

338c21□略說菩薩摩訶薩功德莊嚴淸淨佛刹□善哉

338c22□世尊□唯願廣說□如諸菩薩行不退轉菩提之

338c23□行□息諸煩惱□嚴淨佛刹□圓滿大願□具足修行

338c24□諸波羅蜜□遠離聲聞□支佛地□履踐如來所

338c25□行之跡□降伏衆魔制諸外道□具一切智轉妙

338c26□法輪□如是菩薩□乃至未得一切種智□而能決

338c27□定利益安樂無量衆生□世尊□今此會中爲求

338c28□菩提□善男子善女人□聞是法已□歡喜修行□于

338c29□時世尊□作是思惟□今我所說非但爲此現前

339a01□會衆□是故宜應示現神變□作是念已□放百千

339a02□億妙色光明□一一光明普照十方百千億土□

339a03□彼諸佛土所有日月天龍摩尼電火光明映

339a04□蔽不現□而彼一切大小圍山須彌山王□及餘

339a05□諸山叢林樹木□爲佛光明之所鑒徹□無能現

339a06□影□是時如來復現威德□□之聲□其聲遍聞

339a07□十方世界□爾時東方去此八十四恒河沙等

339a08□佛刹□有世界名普光明□彼現有佛號集吉祥

339a09□王□而彼佛刹無有聲聞□支佛名□唯是菩薩

339a10□充滿其土□一一菩薩□各有百億不退菩薩□而

339a11□爲眷屬□時彼衆中有一菩薩□名曰法上□以何

339a12□義故□名爲法上□謂彼菩薩於衆會前聞說法

339a13□已□上昇虛空□高七多羅樹□自隱其身□說菩

339a14□薩藏法門□名陀羅尼金剛句□時彼會衆咸作

339a15□念言□一切諸法但有其聲□何以故□卽如法上

339a16□菩薩□不見身相但聞其聲□此聲無體如彼身

339a17□相□旣離見聞則爲法性□說此法時□會中無量

339a18□得忍菩薩□遙見彼土法上菩薩□又見此刹

339a19□佛放光明□及聞其聲□乎彼界□彼諸菩薩卽

339a20□時共詣集吉祥王如來所□頂禮佛足□□住一

339a21□面□法上菩薩白佛言□世尊□以何因緣而現此

339a22□瑞未曾有也□佛言□善男子□西方去此過八十

339a23□四恒河沙等佛刹□有世界名娑婆□彼現有佛□

339a24□號釋迦牟尼□爲欲召集十方世界諸菩薩故□

339a25□一切毛孔放此光明及□□聲□法上菩薩白

339a26□佛言□世尊□我今欲往娑婆世界□禮覲供養釋

339a27□迦如來及諸菩薩□幷欲聽法□佛言可往今正

339a28□是時

339a29□爾時法上菩薩□卽作是念□今我以何神變□往

339b01□彼禮覲釋迦如來□作是念已□卽入一切莊嚴

339b02□身三昧□由是三昧威神力故□令此三千大千

339b03□世界滿中妙花積至於膝□百千音樂同時俱

339b04□作寶幢幡蓋種種莊嚴□復以妙香普熏此界□

339b05□猶如他化自在天宮□是時法上菩薩□現神變

339b06□已□卽與六十三億大菩薩衆□前後圍□□譬如

339b07□壯士屈伸臂頃□從彼土沒現此界中□到如來

339b08□所□頭面禮足□右□三□□隨所來方□以願力

339b09□故□化現蓮花而坐其上

339b10□爾時南方去此過九十六億那由他佛刹□有

339b11□世界名離塵□彼現有佛□號師子勇猛奮迅□而

339b12□爲無量大菩薩衆□恭敬圍□□於彼衆中□有一

339b13□菩薩□名曰寶掌□以何義故□名爲寶掌□謂彼菩

339b14□薩□於諸佛土□化衆生時□欲以右手遍□若干

339b15□諸佛世界□卽隨所欲而能成辦□從其手出佛

339b16□法僧聲□施戒忍進禪慧慈悲喜捨之聲□出如

339b17□是等百千億那由他法寶之聲□爾時寶掌菩

339b18□薩□見大光明□聞□□聲□詣彼佛所□白言□

339b19□世尊□以何因緣而有此瑞□佛言□善男子□北方

339b20□去此過九十六億那由他佛刹□有世界名娑

339b21□婆□佛號釋迦牟尼□爲欲演說佛刹功德莊嚴

339b22□法門□集諸菩薩□令聞此法攝受功德故現斯

339b23□瑞□寶掌菩薩白佛言□世尊□我等欲往娑婆世

339b24□界□禮覲供養釋迦如來及諸菩薩□幷欲聽法□

339b25□佛言□善男子□寧用去爲□何以故□彼娑婆世界

339b26□具足三毒苦惱衆生之所聚集□寶掌菩薩白

339b27□佛言□世尊□彼釋迦如來應正等覺□見何義利□

339b28□捨嚴淨刹□現穢土中□佛言□善男子□彼佛如來

339b29□昔於長夜□作如是言□願我速得成就大悲□常

339c01□於弊惡衆生之中□成等正覺轉妙法輪□寶掌

339c02□菩薩復白佛言□世尊□彼釋迦如來□乃能往昔

339c03□發是大悲難發之願□現於如此惡世界中□如

339c04□是慈尊甚爲難遇□我今當往禮覲供養□佛言□

339c05□可爾□今正是時□然善男子□汝詣彼土應當謹

339c06□察無自毁傷□所以者何□生彼世界諸菩薩等

339c07□雖爲難遇□其餘衆生心行險□難可調伏□寶

339c08□掌白言□彼土雖有忿恨怨□□無傷於我□假使

339c09□一切衆生盡未來際□瞋恨罵辱□乃至刀杖瓦

339c10□石打擲□悉能受之終不加報□爾時師子勇猛

339c11□奮迅如來□謂彼一切衆菩薩言□諸善男子□汝

339c12□等若能如寶掌者□可與俱行□說是語時□於彼

339c13□會中□有七萬二千菩薩□同聲白言□我等共往

339c14□娑婆世界□寶掌菩薩卽作是念□今我以何神

339c15□變□往彼禮覲釋迦如來□復能安樂無量衆生□

339c16□作是念已□卽以右手□覆此三千大千世界□雨

339c17□諸飮食衣服車乘金銀琉璃眞珠珂貝珊瑚璧

339c18□玉□隨諸衆生心所□望□悉能充滿□樂聞法者

339c19□卽令得聞□復使無量聞法衆生證得眞實□亦

339c20□令無數病苦衆生受勝妙樂□是時寶掌菩薩

339c21□現神變已□與諸菩薩□於一念頃□從彼土沒□現

339c22□此界中□到如來所□頂禮佛足□右□三□□隨所

339c23□來方□以願力故□化現蓮花而坐其上□爾時西

339c24□方去此過七十二億那由他百千佛刹□有世

339c25□界名摩尼藏□彼現有佛□號摩尼積王其佛刹

339c26□土淸淨琉璃之所成就□無有聲聞及□支佛□

339c27□唯是淸淨大菩薩衆□去來坐立於琉璃地□咸

339c28□見如來分明顯現□如明鏡中睹其面像□是諸

339c29□菩薩□於彼地中見佛世尊□亦復如是□見已請

340a01□法□佛便爲說往昔大願□彼諸菩薩聞法得忍□

340a02□爾時如來於眉間毫相摩尼寶中□放大光明

340a03□遍照彼刹□其中所有日月光明映蔽不現□以

340a04□華開合而爲晝夜□於彼刹中□有一菩薩□名勝

340a05□智願□遇斯光已□便詣佛所□白佛言□世尊□以

340a06□何因緣而有此瑞□佛言□善男子□東方去此過

340a07□七十二億那由他百千佛刹□有世界名娑婆□

340a08□佛號釋迦牟尼□爲欲召集諸菩薩故而現斯

340a09□瑞□時勝智願聞是語已□白佛言□世尊□我等欲

340a10□往娑婆世界禮覲供養釋迦如來及諸菩薩□

340a11□幷欲聽法□佛言□可往□今正是時□時勝智願□

340a12□作是念言□今我以何神變□往彼禮覲釋迦如

340a13□來□作是念已□卽入三昧□令此三千大千世界

340a14□三惡道苦悉皆消滅得無上樂□譬如比丘得

340a15□諸禪定□是時一切諸天世人及以非人□不爲

340a16□貪□愚癡諸見我慢忿恨怒害□嫉□諂覆藏

340a17□之所逼惱□皆發慈心□爾時勝智願菩薩□現

340a18□神變已□與四萬二千菩薩□於一念頃□從彼土

340a19□沒□現此界中□到如來所□頭面禮足□隨所來

340a20□方□以願力故□化現蓮花而坐其上

340a21□爾時北方去此過六萬三千佛刹□有世界名

340a22□常莊嚴□彼現有佛號娑羅起王□其佛刹土□初

340a23□未曾聞女人之稱□一切皆是蓮花化生□袈裟

340a24□隨體□時佛爲彼諸菩薩衆□說佛種性印法門□

340a25□何等名爲佛種性印□所謂最初發菩提心□從

340a26□此卽爲具菩薩戒入菩薩藏□得陀羅尼心無

340a27□散亂□不離於捨證入空性□正修無相無所願

340a28□求□性離貪染□於蘊界處而能證入□所作隨覺

340a29□樂求佛慧□於無生性眞實了知□證於諸法而

340b01□無分別□具足正見斷於妄念□是故名爲佛種

340b02□性印□時彼衆中有一菩薩□名相莊嚴星宿聚

340b03□王□本願殊勝□若有衆生見其身者□必定當得

340b04□三十二相□時彼菩薩□遇佛光明及聞其聲□便

340b05□詣佛所□頂禮雙足□右□三□□白佛言□世尊□

340b06□以何因緣而有此瑞□佛言□善男子□於此南方

340b07□過六萬三千佛刹□有世界名娑婆□佛號釋迦

340b08□牟尼□爲欲召集諸菩薩故而現此瑞□彼菩薩

340b09□言□何故名爲娑婆世界□佛言□彼界堪忍貪□

340b10□愚癡及諸苦惱□是故名爲娑婆世界□彼菩薩

340b11□言□娑婆世界諸衆生等皆能忍受惡罵□打□

340b12□諸惱亂耶□佛言□善男子□彼界衆生少能成就

340b13□若斯功德□而多隨順貪□愚癡怨恨纏縛□彼

340b14□菩薩言□若如是者□彼界不應名娑婆也□佛言□

340b15□相莊嚴星宿聚王□彼佛刹土□亦有行菩薩乘

340b16□諸善男子及善女人□已曾供養無量諸佛□成

340b17□就忍辱□將護衆生□善自調伏□若有衆生以諸

340b18□苦惱□而來加害悉能含忍□終不放逸貪□愚

340b19□癡□善男子□由有如此諸善丈夫□是故彼界名

340b20□曰娑婆□又彼界中□亦有衆生□具足衆惡□少能

340b21□悔過□其心□猛而無愧恥□不敬佛□不重法□不

340b22□愛僧□當墮地獄畜生餓鬼□彼釋迦如來□於此

340b23□下劣衆生之中□悉能忍受罵辱嫌恨誹謗惱

340b24□亂惡言恐□□心如大地不可動搖無所違逆□

340b25□若得供養及以不得□心無高下亦無憎愛□是

340b26□故彼界名曰娑婆□爾時相莊嚴星宿聚王菩

340b27□薩白佛言□世尊□我等今者得大善利□不生於

340b28□彼弊惡下劣衆生之中□佛言□善男子莫作是

340b29□說□何以故□東北方有世界□名妙莊嚴忍□彼現

340c01□有佛號大自在王□其土衆生皆悉具足一向

340c02□安樂□譬如比丘入於滅定□彼之安樂亦復如

340c03□是□若有衆生於彼佛土□億百千歲修諸梵行□

340c04□不如於此娑婆世界□一彈指頃於諸衆生起

340c05□慈悲心□所獲功德尙多於彼□何況能於一日

340c06□一夜住淸淨心□爾時相莊嚴星宿聚王菩薩

340c07□白佛言□世尊□我等欲往娑婆世界□禮覲承事

340c08□釋迦如來及諸菩薩□幷欲聽法□佛言□可往□今

340c09□正是時□爾時相莊嚴星宿聚王菩薩□卽作是

340c10□念□今我以何神通之力□往彼禮覲釋迦如

340c11□來□作是念已□於虛空中化成寶蓋□覆此三千

340c12□大千世界□百千萬億珠纓寶幡周□垂布□於

340c13□其蓋中雨種種花□百千音樂自然而奏□復令

340c14□此會比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□天龍夜叉

340c15□乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非

340c16□人等□各自見身具三十二相現寶蓋中□爾時

340c17□相莊嚴星宿聚王菩薩□現神變已□與十億菩

340c18□薩□於一念頃□從彼土沒□現此界中□到如來

340c19□所□頂禮雙足□右□三□□隨所來方□以願力

340c20□故□化現蓮花□而坐其上□如是乃至遍於十方□

340c21□各有無量阿僧祇佛刹中□無量阿僧祇百千

340c22□億菩薩□見大光明□聞□□聲□問彼世尊□而來

340c23□此土□頂禮佛足□各坐一面□亦復如是□又此界

340c24□中□釋梵護世□大威德天□諸龍夜叉乾□婆阿

340c25□修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等□皆見光明

340c26□咸來佛所□頂禮雙足□□坐一面

340c27□爾時世尊□現神變已□十方無量百千億那由

340c28□他佛刹□所有菩薩來集會者□皆見此土功德

340c29□莊嚴幷佛身量菩薩聲聞及受用具□與自本

341a01□刹悉皆同等□然知彼此刹無雜亂□爾時彌勒

341a02□菩薩□卽從座起□整理衣服□偏袒右肩□右膝著

341a03□地□合掌向佛□而說頌曰

341a04□　名振十方智無量　　放大光明照世間

341a05□　一切衆生共度量　　莫測人尊勝智慧

341a06□　十方無量億菩薩　　爲求法故咸來集

341a07□　而皆信樂諸法門　　願佛演說令歡喜

341a08□　如來戒定及智慧　　名稱普聞十方國

341a09□　演法無畏猶師子　　光遍虛空如日照

341a10□　一切天龍與羅刹　　及諸比丘比丘尼

341a11□　優婆塞衆優婆夷　　合掌樂聞如來說

341a12□　過去未來及現在　　世尊於彼悉了知

341a13□　以勝解力拔群迷　　願決疑惑令開曉

341a14□　云何菩薩智慧行　　嚴淨佛刹令光潔

341a15□　云何諸願速成滿　　今請如來爲宣說

341a16□　云何無□戒無缺　　能忍罵辱諸難事

341a17□　精進修行無懈倦　　解脫無量苦衆生

341a18□　專心樂入三昧門　　遊止淸淨禪宮殿

341a19□　處世利益而無染　　譬如蓮花不著水

341a20□　云何智慧出世間　　開闡甚深微妙法

341a21□　降伏一切諸魔衆　　速能具足奢摩他

341a22□大寶積經卷第五十八

341a23□

341a24□

341a25□大寶積經卷第五十九

341a26□

341a27□　　　　大唐于□三藏實叉難陀譯

341a28□　　文殊師利授記會第十五之二

341a29□爾時世尊□告彌勒菩薩摩訶薩言□汝今爲佛

341b01□嚴辦法座□我當昇已□說往昔志樂所修諸行

341b02□善巧出生諸佛刹土功德莊嚴趣向眞實法

341b03□門□爾時彌勒菩薩□卽作是念□今者世尊以何

341b04□義故□令我嚴座□不使阿難大目連等□如何棄

341b05□捨彼諸聲聞□將非唯爲諸菩薩說□或彼聲聞

341b06□及□支佛□於此法門而非器故□以是世尊令

341b07□我敷座□爾時彌勒菩薩□卽爲如來以神通力□

341b08□化作衆寶師子之座□高四萬由旬□周□嚴麗

341b09□柔軟天衣以敷其上□從其座出種種光明□照

341b10□此三千大千世界□爾時如來昇其座已□令此

341b11□世界六種震動

341b12□爾時世尊□告長老舍利弗□菩薩成就四法□能

341b13□令所願皆得滿足□何等爲四□一者發勝志樂□

341b14□二者於諸衆生起悲愍心□三者發起精進□四

341b15□者承事善知識□復次舍利弗□菩薩成就一法□

341b16□令願不退嚴淨佛刹□何謂一法□是菩薩應當

341b17□樂學不動如來爲菩薩時□本所修行立弘誓

341b18□願□我當所在生處初生之時□若不出家□則爲

341b19□欺□十方諸佛□如是舍利弗□是諸菩薩應隨

341b20□順學□若佛出世若不出世□一切生處皆悉決

341b21□定捨家出家□何以故□而諸菩薩最勝利益□所

341b22□謂出家□舍利弗□樂出家者□則能攝取十種功

341b23□德□何等爲十□一者不著諸欲□二者樂阿蘭若□

341b24□三者行佛所行□四者離凡夫行□五者不著妻

341b25□子及以財産□六者離惡道因□七者修善趣法□

341b26□八者宿世善根皆不損減□九者恒爲諸天之

341b27□所歎羨□十者一切鬼神恭敬守護□若菩薩常

341b28□樂出家□獲得如是十種功德□是故舍利弗□菩

341b29□薩志求菩提□欲度衆生□常當出家□是名菩薩

341c01□成就一法

341c02□復次舍利弗□菩薩成就二法□令願不退嚴淨

341c03□佛刹□何等爲二□所謂菩薩不樂聲聞地□不求

341c04□聲聞乘□不愛樂說聲聞乘處□不親近聲聞乘

341c05□者□不學聲聞戒□不樂宣說共聲聞乘相應之

341c06□法□亦不勸他行聲聞乘□於緣覺乘亦復如是

341c07□唯爲佛法勸發衆生成就最上阿□多羅三□

341c08□三菩提□是名爲二□舍利弗□若有勸他趣入佛

341c09□乘□此菩薩則能攝取十種功德□何等爲十□一

341c10□者得淸淨刹□無有聲聞及□支佛□二者得純

341c11□一淸淨諸菩薩衆□三者諸佛世尊之所護念□

341c12□四者常爲諸佛稱名讚歎而爲說法□五者所

341c13□發之心皆悉廣大□六者若生天上□當作帝釋

341c14□或梵天王□七者若生人中□作轉輪王□八者常

341c15□見諸佛□九者爲諸天人之所愛樂□十者攝取

341c16□無量無邊阿僧祇功德□何以故□舍利弗□若有

341c17□能令三千大千世界所有衆生□一切皆得阿

341c18□羅漢果□或復置於緣覺之地□若復有能置一

341c19□衆生於佛菩提□此之功德甚多於彼□何以故□

341c20□舍利弗□不由聲聞緣覺出現□佛種不斷□世

341c21□若無佛則無聲聞及□支佛□舍利弗□以佛

341c22□出現令佛種不斷□亦復出生聲聞緣覺□是故

341c23□舍利弗□菩薩令他住佛乘中□得如是等十種

341c24□功德□得淸淨刹□復次舍利弗□菩薩成就三法□

341c25□令願不退攝受佛刹功德莊嚴□何等爲三□一

341c26□者尊重愛樂住阿蘭若□二者無所染著而行

341c27□法施□三者堅固安住淨戒律儀□舍利弗□菩薩

341c28□堅住戒律□得十無畏□何等爲十□一者入聚落

341c29□無畏□二者衆中說法無畏□三者飮食無畏□四

342a01□者出聚落無畏□五者入寺無畏□六者大衆中

342a02□食無畏□七者敎授無畏□八者親近和上阿□

342a03□梨無畏□九者於自眷屬慈心敎誨無畏□十者

342a04□受用衣服飮食臥具醫藥無畏□住戒律者所

342a05□有言說令他信受□舍利弗□是爲菩薩十種無

342a06□畏□舍利弗□菩薩說法心無所著□則能攝受十

342a07□種功德□何等爲十□一者不生惡欲□二者不求

342a08□他人識知□三者不起名聞心□四者於檀越家

342a09□心不繫著□五者不占護他家□六者於極下劣

342a10□四事供養而生喜足□七者說法令他信受□八

342a11□者善神守護□九者不生邪覺□十者起念佛心□

342a12□是名爲十□舍利弗□菩薩尊敬愛樂住阿蘭若□

342a13□成就十種功德利益□何等爲十□一者遠離世

342a14□俗言論□二者專習閑靜□三者心緣定境□四者

342a15□捨諸營務□五者愛樂諸佛□六者恒受禪定喜

342a16□樂□七者修梵行時無有障□□八者少用功力

342a17□而得三昧□九者所受敎法未嘗忘失□十者所

342a18□聞法義皆悉了知□是名爲十

342a19□復次舍利弗□菩薩成就四法□令願不退嚴淨

342a20□佛刹□何等爲四□一者如說能行如行能說□二

342a21□者常自謙下□三者遠離□嫉□四者見他得利

342a22□心生歡喜□是名爲四□舍利弗□是菩薩如行能

342a23□說□有四種利益□何等爲四□一者口中常出靑

342a24□蓮花香□二者語業淸淨言無錯謬□三者一切

342a25□世間所共信受□四者攝受諸佛圓滿音聲□是

342a26□名爲四□舍利弗□菩薩謙下□有四種利益□何等

342a27□爲四□一者遠離惡趣畜生等身□二者受妙快

342a28□樂□三者潛謀暴賊俱不能害□四者堪受人天

342a29□恭敬禮拜□是名爲四□舍利弗□菩薩遠離□嫉□

342b01□有四種利益□何等爲四□一者不忘施心□二者

342b02□於飢饉時作大施主□三者見持戒者來承迎

342b03□引納□四者若受他施及施於他□無有一人而

342b04□生嫉□□是名爲四□舍利弗□菩薩見他得利

342b05□生歡喜心□有四種利益□何等爲四□一者常

342b06□生是心我攝衆生應與利樂彼旣自得故生歡

342b07□喜□二者所有財物王難水火劫賊怨親無能

342b08□侵奪□三者隨所生處財寶諸子皆悉具足王

342b09□不嫉忌何況餘人□四者蓄用資財俱無窮盡□

342b10□是名爲四□舍利弗□是菩薩成就四法

342b11□復次舍利弗□菩薩成就五法□令願不退嚴淨

342b12□佛刹□何等爲五□一者彼菩薩詣說法者而問

342b13□之言□修何等行□能得佛刹淸淨莊嚴□若得聞

342b14□已如說修行□二者菩薩淸淨持戒及願力故

342b15□生佛國中□生彼國已□觀察彼土種種莊嚴衆

342b16□寶資具及諸聲聞菩薩大衆諸相微妙□於如

342b17□來所恭敬尊重□白言□世尊□菩薩修何等行□得

342b18□廣大佛刹淸淨莊嚴□而彼如來知此菩薩志

342b19□樂殊勝□卽爲宣說如是功德成就佛刹□彼得

342b20□聞已如法修行□三者菩薩有智有行□應淨其

342b21□智應進其行□云何淨智□謂於能緣及所緣法□

342b22□遠離聲聞緣覺智故□云何進行□謂如所聞必

342b23□定修行□離不行故□四者菩薩善知有因及知

342b24□出離言□有因者謂不正思惟□是四顚倒之所

342b25□依止爲生死因故□言出離者謂正修行□於一

342b26□切法不起分別爲出離故□五者菩薩了知諸

342b27□佛體性及刹土性□俱但有名名亦寂滅□如是

342b28□了知不起知想□是名爲五

342b29□復次舍利弗□菩薩成就六法□速得阿□多羅

342c01□三□三菩提□亦能攝取一切世界最上佛刹□

342c02□何等爲六□一者此菩薩爲大施主□所有珍玩

342c03□可愛樂物□歡喜布施無所吝著□又作是念□我

342c04□行大施圓滿大乘□所謂求阿□多羅三□三

342c05□菩提時□一切悉捨心無所著□具足成就菩提

342c06□資糧□捨自身命尙不生悔□何況財産及妻子

342c07□等□舍利弗□何故如來名一切智□謂行菩薩行

342c08□時□於自所有一切皆捨□以是義故□得菩提已

342c09□名一切智□二者若菩薩在家出家□寧捨身命

342c10□終不破戒□以此持戒□共諸衆生□□向阿□多

342c11□羅三□三菩提□如是持戒自覺歡喜□樂修梵

342c12□行晝夜安樂□益加求法住正修行□厭怖三界

342c13□希求出離□雖見出要顧念衆生□如我所苦彼

342c14□亦皆然□我當荷□重擔攝取衆生□置於涅槃

342c15□安樂之處□如是持戒□自覺喜時獲大悲心□乃

342c16□至未得一切種智□不捨精進如救頭然□三者

342c17□菩薩被忍辱鎧□離於高慢得大忍力□若遇罵

342c18□辱及□打時□忍心成就不生瞋恨□假使有棒

342c19□如須彌山□有人執持□於億劫中常見打罵□而

342c20□亦不生怨恨之心□何以故□彼諸衆生未隨佛

342c21□學□而我方將隨佛修學□是故於彼所得打罵□

342c22□便能增長爾所大悲□我當爲諸衆生被弘誓

342c23□鎧攝取衆生□令得解脫入於涅槃□是故我今

342c24□不應瞋恨□菩薩正住如是忍時□則得成就十

342c25□種具足□何等爲十□一者種姓□二者財産□三

342c26□者眷屬□四者色相□五者善捨□六者善友□七者

342c27□得聞正法□八者如說修行□九者臨命終時得

342c28□見諸佛□十者旣見佛已生淨信心□是爲十種

342c29□功德具足□四者菩薩爲欲成就善法□堅固自

343a01□課發起精進□又爲一一衆生□盡未來際於生

343a02□死中□次第修行諸精進行而不疲倦□以自課

343a03□業及此大悲□爲一切衆生□於爾所時□流轉生

343a04□死不捨衆生□舍利弗□若有菩薩十方各如恒

343a05□沙世界□滿中七寶□於念念中奉上如來□如是

343a06□相續盡未來際□若有菩薩□發大悲心被精進

343a07□鎧□而此功德復多於彼□舍利弗□菩薩具此精

343a08□進□得十種勝志樂法□何等爲十□一者離凡愚

343a09□行□二者攝受佛行□三者見生死過□四者住大

343a10□悲心□五者不退本願□六者少諸疾病□七者順

343a11□諸佛敎□八者薄□怒癡□九者隨文了義□十者

343a12□修行成就□是名爲十□五者菩薩作是思惟□諸

343a13□佛如來心常在定□未曾失念□我應隨佛所

343a14□行□若心散亂□終不能證佛所行處□是故應當

343a15□捨離一切心所取著□亦捨一切利養恭敬聚

343a16□落城邑飮食資生及諸親友□爲欲利益諸衆

343a17□生故□不捨衆生□樂阿蘭若住寂靜處□獨行無

343a18□侶如犀一角□住靜處已起大慈心□初遍一方

343a19□漸至十方□普遍衆生□慈心遍已得入禪定□舍

343a20□利弗□若有在家菩薩□以一切樂具□於恒沙

343a21□劫□供養一切恒沙諸佛及比丘衆□若有出家

343a22□菩薩□行於七步□向阿蘭若寂靜之處□而此福

343a23□德甚多於彼□以能速得大菩提故□舍利弗□菩

343a24□薩樂住寂靜入禪定者□獲十種功德利益□何

343a25□等爲十□一者得念□二者得慧□三者修行□四者

343a26□迅辯□五者得陀羅尼□六者善知法生□七者善

343a27□知法滅□八者戒聚無犯□九者諸天供養□十者

343a28□不貪他好□是名爲十□六者菩薩善知智慧等

343a29□流□謂作是念□智慧以戒爲首□白法增長以慧

343b01□爲首□是故菩薩應學智慧□世間所有難作難

343b02□成□一切工巧□一切醫藥□皆悉遍學□而此智慧

343b03□不能證入離欲寂滅□亦復不能趣向菩提□非

343b04□向沙門□非婆羅門□非向涅槃□是故我今應更

343b05□遍求法藥工巧□以如是智□令我得彼究竟寂

343b06□滅□彼菩薩求諸法本□不見少法能起於法□以

343b07□不見故住於寂滅□住寂滅故則無熱惱□無熱

343b08□惱故了知生死□爲衆生故而受彼生□令諸衆

343b09□生除滅苦故□是名爲六

343b10□復次舍利弗□菩薩成就七法□令願不退嚴淨

343b11□佛刹□何等爲七□一者自捨一切而施不可得

343b12□故□二者戒不缺犯不計著戒故□三者忍辱柔

343b13□和而衆生不可得故□四者發起精進身心不

343b14□可得故□五者成就禪定不住禪故□六者智慧

343b15□圓滿無分別故□七者隨念諸佛遠離相故□是

343b16□名爲七

343b17□復次舍利弗□菩薩成就八法□令願不退嚴淨

343b18□佛刹□何等爲八□一者不樂涅槃□二者施莊嚴

343b19□具□三者其心廣大□四者尊敬法師□五者不行

343b20□邪名□六者平等惠施□七者不自矜高□八者不

343b21□凌蔑他□是名爲八

343b22□復次舍利弗□菩薩成就九法□令願不退嚴淨

343b23□佛刹□何等爲九□一者具身律儀□二者具語律

343b24□儀□三者具意律儀□四者滅諸貪欲□五者滅諸

343b25□瞋□□六者滅諸愚癡□七者不行欺□□八者爲

343b26□堅固友□九者不輕慢善知識□是名爲九

343b27□復次舍利弗□菩薩成就十法□令願不退嚴淨

343b28□佛刹□何等爲十□一者聞地獄苦□但起大悲不

343b29□生怖畏□二者聞畜生苦□但起大悲不生怖畏□

343c01□三者聞餓鬼苦□但起大悲不生怖畏□四者聞

343c02□諸天衰惱□但起大悲不生怖畏□五者聞人中

343c03□飢饉賊盜怨敵殺害□但起大悲不生怖畏□六

343c04□者菩薩作如是念□我於此時當起精進□乃至

343c05□未得淸淨佛刹終不懈慢□七者令我刹中飮

343c06□食衣服隨念卽得□八者我佛刹中□諸衆生等

343c07□壽命無量□九者我佛刹中諸衆生等無彼我

343c08□心□十者我佛刹中□所有衆生決定趣向無上

343c09□菩提□是名爲十

343c10□復次舍利弗□若菩薩執持妙花詣如來所□或

343c11□佛塔所□興供養時□作是願言□如此妙花色香

343c12□殊勝□見者欣悅□我成佛時□令我刹中如是種

343c13□種妙花遍布□及衆寶樹周□莊嚴□乃至末香

343c14□塗香□衣服飮食□寶蓋幢幡□金銀琉璃□眞珠等

343c15□寶□用供養時□亦應如是□□向佛刹功德莊嚴□

343c16□以彼菩薩住戒律故□隨心所願皆得成就

343c17□復次舍利弗□菩薩不求自樂喜他得樂□是故

343c18□菩薩得菩提時□彼佛刹中所有衆生□悉皆具

343c19□足一向快樂

343c20□復次舍利弗□菩薩常應普皆攝取十善業道□

343c21□悉以□向一切種智□是故菩薩得菩提時□彼

343c22□佛刹中所有衆生□初生卽具十善業道□及出

343c23□離智

343c24□復次舍利弗□菩薩隨所至方勸諸衆生□悉皆

343c25□令趣無上菩提□唯讚佛乘□不說二乘及所共

343c26□法□是故菩薩得菩提時□彼佛刹中所有衆生□

343c27□決定當得無上菩提□永離聲聞及□支佛□無

343c28□量菩薩充滿其國

343c29□復次舍利弗□菩薩於他利養終不遮斷見他

344a01□得利常生歡喜□是故菩薩得菩提時□彼佛刹

344a02□中所有衆生□受用資具恒無斷絶□具足獲得

344a03□大法光明

344a04□復次舍利弗□菩薩若見比丘比丘尼有過犯

344a05□者□終不發揚□但自安住正法之中□是故菩薩

344a06□得菩提時□彼佛刹中□一切無有過失之名□何

344a07□以故□以彼大衆皆得淸淨無過失法

344a08□復次舍利弗□菩薩樂法求法不生熱惱□如所

344a09□聞法正住修行□是故菩薩得菩提時□彼佛刹

344a10□中衆生生者□求法樂法皆無熱惱□如所聞法

344a11□隨順修行

344a12□復次舍利弗□菩薩絃歌鼓吹□種種音樂□供養

344a13□佛塔□以此善根□□向佛刹功德莊嚴□是故菩

344a14□薩得菩提時□彼佛刹中百千音樂不鼓自鳴

344a15□復次舍利弗□菩薩若見失念衆生□令得正念□

344a16□是故菩薩得菩提時□令諸弟子得禪悅食□舍

344a17□利弗□如是佛刹功德□具足如來辯才□或一劫

344a18□或過一劫說不能盡□舍利弗□然我今者隨諸

344a19□菩薩之所樂欲□如是略說□勝志樂者聞已趣

344a20□向□當得圓滿佛刹功德□舍利弗□菩薩成就三

344a21□法□速得阿□多羅三□三菩提□所求佛刹皆

344a22□得成就□何等爲三□一者大願殊勝□二者住不

344a23□放逸□三者如所聞法起正修行□是名爲三□爾

344a24□時舍利弗□白佛言□世尊□如來希有善說此法□

344a25□世尊住不放逸故得菩提分法□住修行故得

344a26□大菩提□住勝願故成就佛刹功德莊嚴

344a27□佛告舍利弗□如是如是□如汝所說□如我往昔

344a28□以大願力成就佛刹□不放逸故得成菩提□舍

344a29□利弗□若但言說住於放逸而不修行□彼尙不

344b01□能至聲聞地□何況能得阿□多羅三□三菩

344b02□提□是故菩薩若欲自知是眞菩薩□如菩薩所

344b03□學□應如是學□爾時會中四萬菩薩□從座而起□

344b04□合掌向佛□同聲白言□如佛所說□菩薩學處□

344b05□我當隨學□住不放逸□修行成就□滿足大願□嚴

344b06□淨佛刹

344b07□爾時世尊□熙怡微笑□時舍利弗白佛言□世尊□

344b08□以何因緣現此微笑□佛告舍利弗□汝見此諸

344b09□善男子師子吼不□舍利弗言□唯然已見□佛言□

344b10□舍利弗□此諸善男子□過百千劫□各於異刹□得

344b11□阿□多羅三□三菩提□同號願莊嚴□亦如當

344b12□來師子佛等□其土淸淨如無量壽國□唯除壽

344b13□量□舍利弗言□彼諸如來壽量幾何□佛言□彼一

344b14□一佛皆壽十劫□爾時師子勇猛雷音菩薩□卽

344b15□從座起□偏袒右肩□右膝著地□合掌向佛白言□

344b16□是文殊師利童眞菩薩□諸佛世尊常所稱歎□

344b17□久如當得阿□多羅三□三菩提□所得佛刹

344b18□當復云何□佛言□善男子□汝當自問文殊師利□

344b19□時師子勇猛□問文殊師利言□仁者何時當得

344b20□阿□多羅三□三菩提□答言□善男子□何不問

344b21□我趣菩提不□而乃問我成菩提耶□何以故□我

344b22□於菩提尙不趣向□何況當得□問言□文殊師利□

344b23□仁者豈不爲利衆生故□趣菩提耶答言不也□

344b24□何以故□衆生不可得故□若衆生是有可爲利

344b25□益趣向菩提□而衆生壽命及福伽羅皆無所

344b26□有□是故我今不趣菩提□亦不退轉□師子勇猛

344b27□言□文殊師利□仁者趣向諸佛法不□答言不也□

344b28□善男子□一切諸法皆趣向佛法□何以故□諸法

344b29□無漏無繫無形無相□爲趣向佛□如趣向佛□諸

344c01□法亦然□善男子□而汝所問趣向佛法□我今問

344c02□汝隨汝意答□於意云何□爲色求菩提耶□爲色

344c03□本性求□爲色如求□爲色自體求□爲色空求□爲

344c04□色離求□爲色法性求菩提耶□善男子□於意云

344c05□何□爲色得菩提耶□乃至爲色法性得菩提耶□

344c06□答言不也文殊師利□色不求菩提□乃至色法

344c07□性不求菩提□色不得菩提□乃至色法性亦不

344c08□得菩提□文殊師利言□於意云何□受想行識求

344c09□菩提□乃至識法性求菩提耶□識得菩提□乃至

344c10□識法性得菩提耶□答言不也文殊師利□受想

344c11□行識不求菩提□乃至識法性不求菩提□識不

344c12□得菩提□乃至識法性不得菩提□文殊師利言□

344c13□於意云何□離於五蘊□有我我所耶□答言不也□

344c14□文殊師利言□如是如是□善男子□更以何法而

344c15□求菩提及得菩提□師子勇猛言□文殊師利仁

344c16□者所言衆皆誠信□而今乃說不求菩提不得

344c17□菩提□新發意菩薩聞此所說□必生驚怖□文殊

344c18□師利言□善男子□一切諸法無有驚怖□於實際

344c19□中亦無驚怖□如來爲於無驚怖者而演說法□

344c20□若驚怖者彼卽生厭□若生厭者彼則離欲□若

344c21□離欲者彼則解脫□若解脫者則無菩提□若無

344c22□菩提是則無住□彼若無住是卽無去□若無有

344c23□去是則無來則無願求□若無願求則不退轉□

344c24□若不退轉則爲退轉□退轉何法□所謂執我衆

344c25□生命者及福伽羅□若斷若常取相分別悉皆

344c26□退轉□彼若退轉則不退轉□不退何法□謂空無

344c27□相無願實際□及諸佛法皆不退轉□何謂佛法□

344c28□謂不離不著及無所緣□無入無出無有所行□

344c29□亦無表示□但有其名□空無有生□無去無來□無

345a01□染無淨□無塵離塵□無我無分別□無和合無執

345a02□取□平等無違□是爲佛法□善男子□此諸佛法□

345a03□非法非非法□何以故□以諸佛法無生處故□

345a04□故彼新發意菩薩聞此說已□若生驚怖速得

345a05□菩提□若起分別作如是念□而今我等所成菩

345a06□提□隨有發心住於現證□乃得菩提□若不發心

345a07□終不能得□如是分別皆不生故□菩提及心俱

345a08□不可得□不可得故則無分別□若無分別則無

345a09□現證□何以故□現證所因不可得故□善男子□於

345a10□意云何□虛空可得菩提耶□答言不也□又言□善

345a11□男子□如來豈不證一切法同虛空耶□答言如

345a12□是如是□又言□善男子□如虛空菩提亦爾□如菩

345a13□提虛空亦然□虛空菩提無二無別□若菩薩知

345a14□此平等□則無有知亦無不知亦無不見□說此

345a15□法時一萬四千比丘盡諸有漏心得解脫□十

345a16□二那由他比丘遠塵離垢於諸法中得法眼淨

345a17□九萬六千衆生發菩提心□五萬二千菩薩得

345a18□無生忍□爾時師子勇猛雷音菩薩□白文殊師

345a19□利言□仁者發菩提心來爲幾時耶□文殊師利

345a20□言□止善男子□莫生妄念□若有於無生法中□說

345a21□如是言□我發菩提心□我行菩提行□爲大邪見□

345a22□善男子□我都不見有心發向菩提□以不見心

345a23□及菩提故□是故無發□師子勇猛言□文殊師利□

345a24□都不見心□是何句義□文殊師利言□善男子□是

345a25□都不見說名平等□又問云何說爲平等□答言

345a26□善男子□如是平等以種種性皆無所有□彼彼

345a27□諸法一味故說□一味說者□所謂離故無染無

345a28□淨□不斷不常□不生不滅□無我無受□不取不

345a29□捨□如是說法不念我說亦無分別□善男子□於

345b01□此平等法中□了知修行□是名平等□復次善男

345b02□子□若菩薩入此平等□都不見有種種界若一

345b03□若多□於平等中不見平等□於相違中不見相

345b04□違□以彼本來性淸淨故

345b05□爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言□世尊□此文

345b06□殊師利不肯自說發心久近□此諸大衆皆樂

345b07□欲聞□佛言□善男子□文殊師利是甚深忍者□於

345b08□甚深忍中菩提及心皆不可得□以不可得是

345b09□故不說□然善男子□我今當說文殊師利發心

345b10□久近□善男子□過去久遠過七十萬阿僧祇恒

345b11□河沙劫□有佛名雷音如來應正等覺□出現于

345b12□世□在於東方□去此過七十二那由他佛刹□有

345b13□世界名無生□彼雷音如來於中說法□諸聲聞

345b14□衆□有八十四億那由他□諸菩薩衆二倍過前□

345b15□善男子□彼時有王名曰普覆□七寶具足王四

345b16□天下□正法理化爲法輪王□而於八萬四千歲

345b17□中□以衣服飮食宮殿臺觀□僕給侍一一殊

345b18□妙□恭敬供養雷音如來及諸菩薩聲聞大衆□

345b19□其王親族中宮□女王子大臣□唯務供養餘

345b20□無所作□雖經多歲初無疲倦□過是已後□其

345b21□王獨在靜處思惟□我今已集廣大善根□而猶

345b22□未定所□向處□爲求帝釋大梵天王轉輪王

345b23□耶□爲求聲聞□支佛耶□作是念已□空中諸天

345b24□告言□大王勿起如是狹劣之心□何以故□王之

345b25□所集福德甚多□當發阿□多羅三□三菩提

345b26□心□善男子□時普覆王□聞是語已□歡喜念言□

345b27□我今於此決定不退□何以故□天知我心而來

345b28□告我□善男子□爾時彼王□與諸大衆八十億那

345b29□由他百千衆生□往詣雷音佛所□頂禮雙足□右

345c01□□七□□曲躬恭敬□合掌向佛□而說頌曰

345c02□　我今問最勝　　願當爲我說

345c03□　云何得成就　　最上人中尊

345c04□　世間所依止　　我已廣供養

345c05□　以不決定心　　未知□向處

345c06□　已修廣大福　　當何所□向

345c07□　爲求梵天位　　帝釋轉輪王

345c08□　爲求於聲聞　　及以□支佛

345c09□　我發此念時　　空中天告我

345c10□　大王汝勿起　　狹劣□向心

345c11□　爲一切衆生　　當興廣大願

345c12□　利益世間故　　應發菩提心

345c13□　我今請世尊　　於法自在者

345c14□　願說菩提心　　發起之方便

345c15□　發菩提心已　　當得如牟尼

345c16□　唯願兩足尊　　爲我具宣說

345c17□爾時雷音如來□爲普覆王□而說頌曰

345c18□　大王汝諦聽　　我當次第說

345c19□　一切因緣法　　隨根欲所行

345c20□　如其所有願　　得如是果報

345c21□　我亦於往昔　　發起菩提心

345c22□　爲諸衆生故　　願當作利益

345c23□　如我所作願　　如昔所發心

345c24□　得不退菩提　　意願速圓滿

345c25□　大王應堅固　　修習於諸行

345c26□　汝當得廣大　　無上佛菩提

345c27□時普覆王□聞佛所說□歡喜踊躍□得未曾有於

345c28□衆會前□大師子吼□而說頌曰

345c29□　今對一切衆　　發大菩提心

346a01□　爲一一衆生　　誓盡未來際

346a02□　受無量生死　　而作大饒益

346a03□　備修菩薩行　　救諸衆生苦

346a04□　從今若違誓　　起於貪欲心

346a05□　及□嫉怨恨　　則□十方佛

346a06□　又我從今日　　乃至成菩提

346a07□　常當學諸佛　　修行於梵行

346a08□　隨順淨戒律　　遠離諸過咎

346a09□　又我於菩提　　亦不願速證

346a10□　當盡未來際　　廣利諸群生

346a11□　嚴淨諸佛刹　　無量不思議

346a12□　當令我名號　　普聞十方界

346a13□　我今自授記　　決定當成佛

346a14□　志樂勝淸淨　　於此固無疑

346a15□　我當淨三業　　不令起諸惡

346a16□　我以此眞實　　成佛人中尊

346a17□　若此心眞實　　地當六種動

346a18□　若我語誠諦　　無有虛妄者

346a19□　當使虛空中　　音樂自然奏

346a20□　若我無諂曲　　及以怨恨心

346a21□　由此眞實故　　當雨曼陀花

346a22□時普覆王□說此頌已□心誠實故□十方億刹六

346a23□種震動□於虛空中奏諸音樂□雨曼陀羅花□時

346a24□二十億衆生隨從王者□皆大歡喜而自慶言□

346a25□我等當得最上菩提□卽學彼王發菩提心□佛

346a26□告大衆□爾時普覆王者□豈異人乎□今文殊師

346a27□利菩薩是也□彼於往昔過七十萬阿僧祇恒

346a28□河沙劫□初發菩提之心□次過六十四恒河沙

346a29□劫□得無生法忍□能具足菩薩十地如來十力□

346b01□佛地諸法悉皆圓滿□而未曾起一念之心□我

346b02□當得佛□善男子□爾時二十億衆生隨逐彼王□

346b03□於雷音佛所發菩提心者□皆由文殊師利勸

346b04□發□令入布施持戒忍辱精進禪定智慧□今□

346b05□證得阿□多羅三□三菩提□轉大法輪□作佛

346b06□事已□而般涅槃□文殊師利□皆悉供養彼諸如

346b07□來□亦皆護持彼諸佛法□唯有一佛號地持山□

346b08□在此下方過四十恒河沙刹土□其佛世界名

346b09□曰地持□亦有無數諸聲聞衆□佛壽無量于今

346b10□現在□說此文殊師利宿緣之時□衆中七千衆

346b11□生□發阿□多羅三□三菩提心

346b12□大寶積經卷第五十九

346b13□

346b14□

346b15□大寶積經卷第六十

346b16□

346b17□　　　　大唐于□三藏實叉難陀譯

346b18□　　文殊師利授記會第十五之三

346b19□爾時師子勇猛雷音菩薩□白文殊師利言□仁

346b20□者已滿足十地及如來十力□一切佛法悉皆

346b21□圓滿□何故不成阿□多羅三□三菩提□文殊

346b22□師利言□善男子□無有圓滿諸佛法已更證菩

346b23□提□何以故□已圓滿故不應更證□師子勇猛言□

346b24□云何圓滿諸佛法耶□答言佛法圓滿如眞如

346b25□圓滿□眞如圓滿如虛空圓滿□如是佛法眞如

346b26□虛空亦無有二□善男子□如汝所言□云何圓滿

346b27□諸佛法者□如色圓滿乃至識圓滿□佛法圓滿

346b28□亦復如是□師子勇猛言□何者是色等圓滿□文

346b29□殊師利言□善男子□於意云何□汝所見色是常

346c01□耶□是無常耶□答言不也□文殊師利言□善男

346c02□子□若法非常非無常□彼有增減耶□答言不也□

346c03□文殊師利言□善男子□若法不增不減是名圓

346c04□滿□云何圓滿□若於諸法不能了知則生分別□

346c05□若能了知則無分別□若無分別則無增減□若

346c06□無增減此則平等□是故善男子□若見色平等

346c07□卽是色圓滿□受想行識及一切法圓滿亦復

346c08□如是

346c09□爾時師子勇猛雷音菩薩□白文殊師利言□仁

346c10□者得法忍來□無一念心願成正覺□而今何故

346c11□乃勸餘人令向菩提□文殊師利言□我實不曾

346c12□勸一衆生令趣菩提□何以故□衆生無所有故□

346c13□衆生性自離故□若衆生可得則令向菩提□旣

346c14□不可得故無所勸□何以故□平等無分別故□非

346c15□以平等而求平等□亦無所起□是故常說□應

346c16□觀諸行□來無所從去無所至□是名平等□則是

346c17□性空□於性空中而無所求□善男子□如汝問我

346c18□得忍已來□無一念心當得菩提者□善男子□汝

346c19□見彼心耶□而以此心得菩提耶□師子勇猛言□

346c20□不也文殊師利□何以故□以心非色不可見故□

346c21□菩提亦爾但是名想□若心名□若菩提名□皆無

346c22□所有□文殊師利言□善男子□如汝說我不生一

346c23□念得菩提者□是密意說□何以故□以心本來無

346c24□有生故□是故無生□旣無有生□何得何證□師子

346c25□勇猛問言□云何名爲平等證入答言□於諸法

346c26□中無繫著者名平等證□言證入者□彼微細智

346c27□亦不生滅□與眞如無異□無可分別□是名證入□

346c28□若正見修行者於平等中無一法可得□離種

346c29□種性亦不著一□是名證入□若以身證諸法無

347a01□相明了彼相所謂無相□而於身心亦不執著□

347a02□是則名爲圓滿證入□師子勇猛問言□云何名

347a03□得□文殊師利言□善男子□以世間言說名之爲

347a04□得□諸聖所得非言能說□何以故□法無依止離

347a05□言說故□復次善男子□以無得爲得□亦非得非

347a06□不得□說名爲得

347a07□爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言□世尊□善哉

347a08□願說文殊師利所得佛刹□佛言□善男子□汝當

347a09□自問文殊師利□時彼菩薩白文殊言□仁者當

347a10□得何等佛刹功德莊嚴□文殊師利言□善男子□

347a11□若我求菩提□汝可問其所得佛刹□師子勇猛

347a12□言□仁者豈不求菩提耶□文殊師利言□不也□何

347a13□以故□若有所求則有染著□若有所染則有貪

347a14□愛□若有所愛彼則有生□彼若有生是則有愛□

347a15□若有所愛終不於中而有出離□善男子□我爲

347a16□是故不求菩提□何以故□菩提不可得故□以不

347a17□可得是故不求□善男子□然汝問我何等佛刹□

347a18□仁當得者□我不能說□何以故□對於如來一切

347a19□智者□說自佛刹功德莊嚴□卽爲菩薩自讚己

347a20□德□佛告文殊師利□汝可自說□以何等願莊嚴

347a21□佛刹□令諸菩薩聞已□決定成滿此願□時文殊

347a22□師利受如來敎□卽從座起□偏袒右肩□右膝著

347a23□地□合掌白佛言□世尊□我今承佛神力當爲宣

347a24□說□諸有欲求大菩提者皆應諦聽□若聞此願

347a25□當如實學令得圓滿□文殊師利□當以右膝著

347a26□地之時□十方各恒河沙等諸佛刹土六種震

347a27□動□時文殊師利復白佛言□我從往昔百千億

347a28□那由他阿僧祇劫已來□起如是願□我以無□

347a29□天眼□所見十方無量無邊諸佛刹中一切如

347b01□來□若非是我勸發決定菩提之心敎授敎誡□

347b02□令修布施持戒忍辱精進禪定智慧□乃至令

347b03□得阿□多羅三□三菩提□我於菩提終不應

347b04□證□而我要當滿此所願□然後乃證無上菩提□

347b05□時彼衆中諸菩薩等咸作是念□文殊師利無

347b06□□天眼見幾如來□是時世尊知諸菩薩心之

347b07□所念□卽告師子勇猛雷音菩薩言□善男子□譬

347b08□如以此三千大千世界碎爲微塵□於意云何□

347b09□此諸微塵□可以算計知其數不□答言不也世

347b10□尊□佛言善男子□文殊師利無□天眼□見於東

347b11□方無量諸佛復過是數□南西北方四維上下

347b12□亦復如是□時文殊師利白佛言□世尊□我有是

347b13□願以恒河沙等諸佛世界□爲一佛刹□無量妙

347b14□寶間錯莊嚴□若不爾者我終不證無上菩提□

347b15□復次世尊□我復有願□令我刹中有菩提樹□其

347b16□量正等十大千界□彼樹光明遍此佛刹□復次

347b17□世尊□我復有願□我坐菩提樹已□證得阿□多

347b18□羅三□三菩提乃至涅槃□於其中間不起此

347b19□座□但以變化遍於十方無量無數諸佛刹土□

347b20□爲諸衆生而演說法□復次世尊□我復有願□令

347b21□我刹中無女人名□純菩薩衆離煩惱垢具淨

347b22□梵行□初生之時袈裟隨體結加趺坐忽然而

347b23□現□如是菩薩遍滿其刹□無有聲聞□支佛名□

347b24□唯除如來之所變化□往詣十方□爲諸衆生說

347b25□三乘法□爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言□世

347b26□尊□文殊師利□當來成佛名爲何等□佛言善男

347b27□子□此文殊師利成佛之時名爲普見□以何義

347b28□故而名普見□以彼如來於十方無量百千億

347b29□那由他諸佛刹中普皆令見□若諸衆生見彼

347c01□佛者□必定當得阿□多羅三□三菩提□普見

347c02□如來雖未成佛□若我現在及滅度後有聞其

347c03□名□亦皆必定當得阿□多羅三□三菩提□唯

347c04□除已入離生之位及狹劣心者□文殊師利又

347c05□白佛言□世尊□我復有願□如阿彌陀佛刹以法

347c06□喜爲食□而我刹中菩薩初生起食念時□卽便

347c07□百味盈滿於□在右手中□尋作是念□若未供

347c08□養十方諸佛□及施貧窮苦惱衆生□餓鬼等類

347c09□令其飽足□而我決定不應自食作此念時□得

347c10□五神通乘空無□□往於十方無量無數諸佛

347c11□刹中□以食供養諸佛如來及聲聞衆□又於貧

347c12□苦諸衆生類亦皆周給□復爲說法令離渴愛□

347c13□於一念頃還至本處□復次世尊□我復有願□於

347c14□我刹中諸菩薩等□初生之時所須衣服□於其

347c15□手中□隨意皆出種種衣寶□鮮潔稱體應沙門

347c16□服□便作是念□若未供養十方諸佛□不應自用□

347c17□於一念中□往詣十方無量佛刹□以此衣寶獻

347c18□諸佛已□還至本處方自受用□復次世尊□我復

347c19□有願□我佛刹中諸菩薩衆□所得財寶及諸資

347c20□具□要先分施諸佛聲聞□遍供養已然後受用□

347c21□又我刹中□遠離八難及不善法□旣無過咎亦

347c22□無禁戒□無有苦惱諸不悅意□時師子勇猛白

347c23□佛言□世尊□而彼佛刹□名爲何等□佛言□彼刹

347c24□名隨願積集淸淨圓滿□師子勇猛言□世尊□彼

347c25□佛世界在何方所□佛言□在於南方□此娑婆世

347c26□界□亦當在彼佛刹之中□文殊師利□又白佛言□

347c27□我復有願□我佛刹中□積集無量妙寶所成□復

347c28□以無量摩尼妙寶□間錯莊嚴□其摩尼寶□於十

347c29□方界□所未曾有甚爲難得□如是寶名俱□歲

348a01□中說不能盡□隨諸菩薩樂見彼刹金爲體者□

348a02□卽見爲金□樂見銀體卽見爲銀□然於見金未

348a03□曾損減□樂見頗梨琉璃馬瑙赤眞珠等無量

348a04□諸寶□各隨所見皆不相□□如是□檀香體□阿

348a05□伽羅香□乃至赤□檀等□各隨樂見亦復如是□

348a06□又彼刹中□不以日月摩尼星火等光之所照

348a07□見□彼諸菩薩皆以自身光明□照於千億那由

348a08□他刹□又彼刹中□以花開爲晝□花合爲夜□隨諸

348a09□菩薩所樂時節卽皆應之□然無寒暑及老病

348a10□死□若諸菩薩隨其所樂□欲證菩提卽往餘刹□

348a11□於兜率天壽盡降生而證菩提□此佛刹中無

348a12□有涅槃□百千種樂□於虛空中□雖不現相□而聞

348a13□其音□此樂不出順貪愛聲□但出諸波羅蜜佛

348a14□法僧聲□及菩薩藏法門之聲□隨諸菩薩所解

348a15□妙法□皆悉得聞□又諸菩薩□若欲見佛隨所詣

348a16□處經行坐立□應念卽睹普見如來坐菩提樹□

348a17□若諸菩薩於法有疑□但見彼佛不待解釋□疑

348a18□網皆斷解了法義□爾時會中無量百千億那

348a19□由他諸菩薩衆□同聲說言□若有得聞普見佛

348a20□名□彼人便得最上善利□何況生於彼佛土者□

348a21□若有得聞此文殊師利授記法門□及聞文殊

348a22□師利名者□是則名爲面見諸佛□是時佛告諸

348a23□菩薩言□如是如是□如汝所說□善男子□若有受

348a24□持百千億諸佛名號□若復有稱文殊師利菩

348a25□薩名者□福多於彼□何況稱於普見佛名□何以

348a26□故□彼百千億那由他佛利益衆生□不及文殊

348a27□師利於一劫中所作饒益□爾時衆中無量百

348a28□千億那由他□天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓

348a29□羅緊那羅摩□羅伽人非人等□同聲唱言□南

348b01□無文殊師利童眞菩薩□南無普見如來應正

348b02□等覺□說此語已□八萬四千億那由他衆生□

348b03□發阿□多羅三□三菩提心□無量衆生善根

348b04□成熟□於三乘中得不退轉□文殊師利□又白佛

348b05□言□我復有願□如我所見無量無數百千億那

348b06□由他諸佛世尊□而彼諸佛所有佛刹功德莊

348b07□嚴□如是一切皆令置我一佛刹中□唯除二乘

348b08□及五濁等□世尊□若我自說佛刹功德種種莊

348b09□嚴□過恒沙劫亦不能盡□如我所願□唯佛能知□

348b10□佛言□如是文殊師利□如來知見於三世中無

348b11□有限□□爾時衆中有諸菩薩□作如是念□文殊

348b12□師利所得佛刹功德莊嚴□與阿彌陀佛刹□爲

348b13□等不耶□爾時世尊□知彼菩薩心之所念□卽告

348b14□師子勇猛言□善男子□譬如有人析一毛爲百

348b15□分□以一分毛於大海中取一滴水□此一滴水

348b16□喩阿彌陀佛刹莊嚴□彼大海水喩普見如來佛

348b17□刹莊嚴□復過於此□何以故□普見如來佛刹莊

348b18□嚴不思議故□爾時師子勇猛白佛言□世尊□如

348b19□是等類佛刹莊嚴□於三世佛刹頗更有不□佛

348b20□言有□善男子□東方去此□過百億恒河沙世界□

348b21□有佛刹名住最上願□彼中有佛□名普光常多

348b22□功德海王□彼佛壽命無量無邊□常爲菩薩而

348b23□演說法□善男子□彼佛刹土功德莊嚴□與普見

348b24□佛刹等無有異□善男子□有四菩薩□被不思議

348b25□弘誓之鎧□而於此願決定成滿□亦當得此佛

348b26□刹莊嚴如普見如來□時師子勇猛言□願佛說

348b27□彼菩薩名號及其住處□復願示彼普光常多

348b28□功德海王如來佛刹□令此大衆多所利益□何

348b29□以故□此諸菩薩若見聞已□於此所願當得成

348c01□滿□佛言□善男子□汝等諦聽當爲汝說□善男

348c02□子□彼一菩薩名光明幢□在於東方無憂德佛

348c03□刹□次名智上□在於南方智王如來佛刹□次名

348c04□諸根寂靜□在於西方慧積如來佛刹□次名願

348c05□慧□在於北方那羅延如來佛刹□爾時世尊□以

348c06□神通力□現普光常多功德海王如來佛刹□令

348c07□此大會見彼如來及菩薩衆□幷其佛刹功德

348c08□莊嚴□昔所未見□亦未曾聞□而彼一切皆不思

348c09□議□無量百千億那由他寶間錯莊嚴□於一劫

348c10□中說彼功德亦不能盡□衆皆明見如觀掌中

348c11□菴摩勒果□彼菩薩身長四萬二千由旬□佛身

348c12□長八萬四千由旬□光明洞照如閻浮檀金山□

348c13□成就廣大功德莊嚴□坐大菩提樹下□諸菩薩

348c14□衆恭敬圍□□現百千億諸變化事□往詣十方

348c15□諸世界中□爲諸衆生而演說法□是時佛告諸

348c16□菩薩言□善男子□汝等見彼如來佛刹莊嚴菩

348c17□薩衆耶□時諸大衆同聲白言□唯然已見□我等

348c18□當學此菩薩行□如文殊師利之所修行□我等

348c19□亦當成就如此莊嚴佛刹□爾時世尊□熙怡微

348c20□笑□從其面門□放種種色光□照於無量無邊世

348c21□界□照已還來□□佛三□□從其頂入□爾時彌勒

348c22□菩薩白佛言□世尊□以何因緣□現此微笑□佛告

348c23□彌勒□此大衆中八萬四千菩薩□見彼佛刹莊

348c24□嚴之事□雖皆發心當欲成就如是佛刹□然於

348c25□其中□有十六善大丈夫□具勝志樂而發大心□

348c26□彼能成滿□如文殊師利所起大願□餘諸菩薩

348c27□亦速當得阿□多羅三□三菩提□所得佛刹功

348c28□德莊嚴□如阿彌陀佛刹□彌勒當知□諸菩薩等□

348c29□志樂旣勝□所成亦大□志樂勝者□言我成就如

349a01□文殊師利莊嚴佛土□其餘劣者□雖以信心亦

349a02□作是語□以此語業□猶能棄捨六十億百千那

349a03□由他劫生死流轉□亦得圓滿五波羅蜜□爾時

349a04□彌勒菩薩□見於四方光明幢等四大菩薩□各

349a05□坐琉璃光明樓閣□有百千億諸天圍□雨花

349a06□奏樂現大神變□震動大地而來於此□時彌勒

349a07□菩薩卽白世尊□請問其事□佛言□善男子□此四

349a08□菩薩爲見我故□四方如來各令至此□時彼菩

349a09□薩旣到佛所□頂禮佛足右□三□□退坐一面□

349a10□彼四菩薩光明遍照此之大會□爾時世尊告

349a11□諸菩薩言□善男子□此四善大丈夫志願所趣□

349a12□皆不思議□應當尊重請其法要□而彼所願□於

349a13□諸菩薩最爲殊勝□若有善男子□善女人得見

349a14□之者□必定當得阿□多羅三□三菩提□棄捨

349a15□二十億劫生死流轉□具足圓滿五波羅蜜□若

349a16□有女人聞此菩薩名者□速得捨離女人之身□

349a17□於是世尊卽攝神力□而彼佛刹忽然不現□文

349a18□殊師利白佛言□世尊□一切諸法皆悉如幻□何

349a19□以故□譬如幻師幻爲隱現□諸法生滅亦復如

349a20□是□而此生滅卽無生滅□以無生滅是則平等□

349a21□菩薩修此平等□便能證得無上菩提□智上菩

349a22□薩白文殊師利言□於此菩提云何證得□文殊

349a23□師利言□此菩提者非是可得□亦非可壞非可

349a24□住著□智上白言□而此菩提非以住得□非不

349a25□住得□何以故□以彼法性本來無生□非曾有□非

349a26□當有□亦非可壞□是故無得□文殊師利謂智上

349a27□等諸菩薩曰□云何名爲說一相法門

349a28□彌勒菩薩曰□若有不見蘊界處□亦非不見□無

349a29□所分別□亦不見集散□是名說一相法門

349b01□師子勇猛雷音菩薩曰□若不作種種分別此

349b02□是凡夫法□此是二乘法□此則不違法性□入於

349b03□一相□所謂無相□是名說一相法門

349b04□樂見菩薩曰□若有修眞如行□而亦不作眞如

349b05□之想□於此甚深無所分別□是名說一相法門

349b06□無□辯菩薩曰□若能究竟盡於諸法□亦以此

349b07□法爲他演說□是名說一相法門□善思菩薩曰□

349b08□若以思議入不思議□此不思議亦不可得□是

349b09□名說一相法門□妙離塵菩薩曰□若有不染一

349b10□切相□亦非染非不染□無違無順□亦無迷惑□

349b11□非一非二亦非種種□不取不捨是名說一相

349b12□法門

349b13□娑竭羅菩薩曰□若有能入如海難入甚深之

349b14□法□而於此法亦不分別□雖爲他說而無說想□

349b15□是名說一相法門

349b16□月上菩薩曰□若於一切衆生□心行平等□猶如

349b17□滿月□無衆生想□是名說一相法門

349b18□離憂闇菩薩曰□云何拔衆生憂箭□謂我我所□

349b19□是彼憂根□若能住我我所平等□是名說一相

349b20□法門

349b21□無所緣菩薩曰□若不攀緣欲界色界無色界

349b22□聲聞法緣覺法及諸佛法□是名說一相法門

349b23□普見菩薩曰□若說法時應說平等法□謂空法

349b24□平等□亦無空想及平等想□是名說一相法門

349b25□淨三輪菩薩曰□若說法時應淨三輪□謂所爲

349b26□衆生我不可得□亦不分別自爲法師□於所說

349b27□法而無住著□如是說法是名說一相法門

349b28□成就行菩薩曰□若有能說於一切法修平等

349b29□行□所知如實非文字說□以一切法離言說故□

349c01□是名說一相法門

349c02□深行菩薩曰□若有能說了達一切甚深之法□

349c03□亦不見彼能說所說及與所爲□是名說一相

349c04□法門

349c05□如是無量諸菩薩等□各以辯才演說一相法

349c06□門□說此法門時□三十七億菩薩□得無生法忍□

349c07□八萬四千那由他百千衆生□發阿□多羅三

349c08□□三菩提心□七千比丘□不受諸法盡諸有漏

349c09□心得解脫□九十六那由他諸天及人□於諸法

349c10□中得法眼淨

349c11□爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言□世尊□此文

349c12□殊師利□久如當得阿□多羅三□三菩提□彼

349c13□佛壽命及菩薩衆其數幾何□佛言□善男子□汝

349c14□當自問文殊師利□時師子勇猛白文殊師利

349c15□言□仁者□久如當得菩提□文殊師利言□善男

349c16□子□若虛空界爲色身時□我乃當得無上菩提□

349c17□若幻人得菩提□我乃當得□若漏盡阿羅漢卽

349c18□是菩提□我乃當得□若夢響光影及以化人得

349c19□菩提時□我乃當得□若月照爲晝□日照爲夜□我

349c20□乃當得阿□多羅三□三菩提□善男子□汝之

349c21□所問應當問彼求菩提者□師子勇猛言□仁者□

349c22□豈不求菩提耶□答言不也□何以故□文殊師利

349c23□卽是菩提□菩提卽是文殊師利□所以者何□文

349c24□殊師利但有名□菩提亦但有名□此名亦離無

349c25□作故空□而彼空性卽是菩提□爾時佛告師子

349c26□勇猛言□汝頗見聞阿彌陀如來聲聞菩薩諸

349c27□衆會耶□唯然聞見□佛言□其數幾何□答言□非

349c28□算數思議之所能及□佛言□善男子□如摩竭國

349c29□量一斛油麻□擧取一粒□喩阿彌陀佛國聲聞

350a01□菩薩□餘不擧者□喩文殊師利得菩提時菩薩

350a02□衆會□復過是數□善男子□如以三千大千世界

350a03□微塵數劫□比普見如來壽量劫數□百分千分

350a04□百千億分乃至算數譬喩所不能及□應知彼普

350a05□見如來壽命□無有算數亦無限量□如有一人

350a06□以三千大千世界□碎爲微塵□第二第三人亦

350a07□碎大千世界以爲微塵□復有一人□取彼微塵

350a08□從此東行過爾所微塵數世界□乃下一塵□又

350a09□過爾所微塵數世界□復下一塵□如是次第盡

350a10□諸微塵□復有第二人□亦持爾所微塵□從此南

350a11□行如前下塵□次第展轉乃至塵盡□西方北方□

350a12□四維上下各有一人□所下塵數亦復如是□善

350a13□男子□是諸世界可知數不□答言不也□佛言□善

350a14□男子□如是諸人□於彼十方所經世界□若著微

350a15□塵及不著者□盡末爲塵□於意云何□是諸微塵

350a16□可以算計知其數不□答言□不也世尊□若有計

350a17□量心則迷亂不能了知□佛言□善男子□諸佛如

350a18□來悉能了知彼微塵數□設過於此如來亦知□

350a19□時彌勒菩薩白佛言□世尊□諸菩薩等爲求如

350a20□是大智慧故□於大地獄□無量億劫□受諸極苦□

350a21□終不應捨如是大智□佛言□彌勒如是如是□如

350a22□汝所說□何有於此大智慧中不生欲樂□唯除

350a23□下劣及懈怠者□說此智時□一萬衆生發菩提

350a24□心□是時佛告師子勇猛言□善男子□於意云

350a25□何□如彼十人經十方界盡爲微塵□文殊師利

350a26□當於爾所微塵數劫□行菩薩道□何以故□文殊

350a27□師利大願不可思議□趣向亦不可思議□得菩

350a28□提已壽量亦不可思議□菩薩衆會亦不可思議□

350a29□爾時師子勇猛白佛言□世尊□文殊師利發趣

350b01□甚大□所修之行亦復廣大□乃於爾所微塵數

350b02□劫□不生疲倦文殊師利言□如是如是□善男子□

350b03□如汝所說□於意云何□虛空界有如是念□度於

350b04□晝夜時節歲月劫數等耶□答言不也□文殊師

350b05□利言□如是善男子□若有覺一切法等於虛空□

350b06□彼微細智無有分別□亦無是念□度於晝夜時

350b07□節歲月諸劫數等□何以故□彼於諸法無想念

350b08□故□善男子□如虛空界無有疲倦及熱惱想□何

350b09□以故□設過恒河沙劫□而虛空界亦無生起□亦

350b10□無燒滅□非可破壞□何以故□以虛空界無所有

350b11□故□如是善男子□若菩薩了一切法無所有已□

350b12□亦無熱惱及疲倦等□善男子□彼虛空名亦無

350b13□燒滅熱惱疲倦□亦不動搖□不生不老□不來不

350b14□去□文殊師利名號亦爾□無有熱惱及疲倦等□

350b15□何以故□名字性離故□說此法時□四大天王□釋

350b16□提桓因□梵天王等□及餘大威德諸天子等□同

350b17□聲唱言□是諸衆生聞此法門獲大善利□何況

350b18□受持讀誦□當知彼等所成善根極爲廣大□世

350b19□尊□我等於此法門□受持讀誦廣宣流布□爲欲

350b20□護持此深法故□爾時師子勇猛白佛言□世尊□

350b21□若有得聞如此法門□受持讀誦思惟□及發如

350b22□此功德莊嚴佛刹之心□得幾所福□佛言□善男

350b23□子□如來以無□佛眼□所見諸佛及彼刹土□若

350b24□有菩薩以妙七寶滿彼諸刹□奉施供養一一

350b25□如來□各盡未來際□令此菩薩安住淨戒□於一

350b26□切衆生得平等心□若有菩薩□於此莊嚴功德

350b27□佛刹法門□受持讀誦復能發心□隨文殊師利

350b28□所學□行於七步□此二功德比前七寶布施功

350b29□德□百分不及一□乃至算數譬喩所不能及□爾

350c01□時彌勒菩薩白佛言□世尊□當何名此法門□我

350c02□等云何奉持□佛言□此法門名爲諸佛遊戱□亦

350c03□名諸願究竟□亦名文殊師利功德莊嚴佛土□

350c04□亦名令發菩提心菩薩歡喜□亦名文殊師利

350c05□授記□如是受持□爾時十方諸來菩薩□爲欲供

350c06□養此法門故□而雨衆花讚言□希有世尊□希有

350c07□世尊□我等乃得聞是不思議文殊師利師子

350c08□吼莊嚴法門□時諸菩薩說是語已□各還本土□

350c09□說此法時□恒河沙等菩薩得不退轉□無量衆

350c10□生善根成熟□爾時文殊師利□卽入菩薩出生

350c11□光明普照如幻三昧□入三昧已□令此衆會普

350c12□見十方無量無邊諸佛刹中一切如來□一一

350c13□佛前皆有文殊師利說自佛刹功德莊嚴□衆

350c14□會見已□於文殊師利殊勝大願□生希有心□佛

350c15□說是經已□彼一切菩薩□及諸比丘比丘尼□優

350c16□婆塞優婆夷□天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓

350c17□羅緊那羅摩□羅伽人非人等□聞佛所說□皆

350c18□大歡喜□信受奉行

350c19□大寶積經卷第六十

351a01□

351a02□大寶積經卷第六十一

351a03□

351a04□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

351a05□　　菩薩見實會第十六序品第一

351a06□如是我聞□一時佛在迦毘羅國尼居陀林□與

351a07□大比丘衆千二百五十人俱□其名曰優樓毘螺

351a08□迦葉□伽耶迦葉□那提迦葉□摩訶迦葉□舍利弗

351a09□大目□連□一切皆是大阿羅漢□諸漏已盡□無

351a10□復煩惱□其心自在□心善解脫□慧善解脫□如

351a11□大龍象□所作已辦□皆棄重擔□逮得己利□盡

351a12□諸有結□於正敎中心得善解□於一切法心無

351a13□所□□到於彼岸自得解脫□解脫眷屬自得調

351a14□伏□調伏眷屬自得寂定□寂定眷屬自得度脫□

351a15□度脫眷屬已到彼岸□彼岸眷屬已到陸地□陸

351a16□地眷屬自得安隱□安隱眷屬自得寂滅□寂滅

351a17□眷屬自破煩惱□破煩惱眷屬自得沙門□沙門

351a18□眷屬自得息惡□息惡眷屬自婆羅門□婆羅門

351a19□眷屬自除惡法□除惡法眷屬自了知諸法□了

351a20□知諸法眷屬自能得度□能度眷屬自具諸德□

351a21□具諸德眷屬自無煩惱□無煩惱眷屬自離五

351a22□支□離五支眷屬自得離障□離障眷屬自得靜

351a23□意□靜意眷屬自具六通□具六通眷屬自離憎

351a24□愛解脫□離憎愛解脫眷屬自守護一心□守護

351a25□一心眷屬自念門具足□念門具足眷屬自依四

351a26□依□四依眷屬自離種種諸見□離種種諸見眷

351a27□屬自棄諸希望□棄諸希望眷屬自得盡行□盡

351a28□行眷屬自得事訖□事訖眷屬自修□自修眷

351a29□屬自無濁念□無濁念眷屬自斷有覺□斷有覺

351b01□眷屬自倚身行□倚身行眷屬自得樂不動□樂

351b02□不動眷屬自心善解脫心善解脫眷屬自慧善

351b03□解脫□慧善解脫眷屬自得賢聖□賢聖眷屬如

351b04□是等比□得離枝葉除去皮膚□唯有心實堅固

351b05□而住□爾時世尊於其後夜露地而坐□時比丘

351b06□衆四面圍□□爾時世尊默然而住□觀比丘衆

351b07□告諸比丘□汝等諸人訪覓一人堪能往化淨

351b08□飯王者□爾時慧命阿若□陳如□卽從坐起□偏

351b09□袒右肩□右膝著地□合掌向佛□卽便作禮□白佛

351b10□言□世尊□我當往化淨飯王耶□佛言□汝止□陳

351b11□如□汝今具足大師之德□不應往彼□時有慧

351b12□命婆□摸及大名耶輸陀□優樓毘螺迦葉□摩

351b13□訶迦葉□舍利弗□大目連等□各白佛言□世尊□

351b14□我等堪能往化淨飯王也□佛告摩訶目連□汝

351b15□等且止□汝等皆悉具足大師尊重之法□不應

351b16□往化□爾時大德摩訶目連□卽作是念□世尊今

351b17□者欲令誰往化淨飯王耶□爾時目連卽入如

351b18□實三昧□以三昧力莊嚴其心□卽得見佛意之

351b19□所念□在於慧命迦盧陀夷□欲令往化淨飯王

351b20□耳□譬如重閣樓□之中□日從東入光照西壁□

351b21□如是目連見世尊心□專在迦盧陀夷欲令化

351b22□王□亦復如是□爾時慧命目連卽從定起□往

351b23□迦盧陀夷所□到已白言□世尊心念知汝堪能

351b24□往化淨飯王□迦盧陀夷□汝今應當發大勇猛

351b25□速往化王□目連作是語已□時慧命迦盧陀夷□

351b26□白目連言□凡庶難化何況國王□何以故□刹利

351b27□種姓灌頂大王□有自在力難可化故□大目

351b28□連□譬如聚積衆柴若二若三乃至千載如此柴

351b29□聚經多年歲甚大乾燥□于時有人□放火燒之□

351c01□成大火聚□於意云何□此之火聚□寧爲大不□目

351c02□連言甚大□若復有人更以無量蘇油漑灌此

351c03□火增盛不□大目連言□轉熾倍盛□於意云何□

351c04□此火可近不□目連言難可得近□如是大目連□

351c05□刹利種姓灌頂大王□難可敎化不可得近□亦

351c06□復如是□大目連□譬如狂象之牙可觸以不□目

351c07□連言不可觸也□如是大目連□灌頂刹利難可

351c08□敎化亦復如是□時慧命目連□復白優陀夷言□

351c09□世尊□心念知汝堪能往化淨飯王也□優陀夷

351c10□復白目連言□世尊□實垂顧念□謂我堪能往化

351c11□淨飯王耶□目連答言□世尊□實誠念汝□謂汝堪

351c12□能敎化父王□爾時世尊□自告優陀夷言□優

351c13□陀夷□汝可入城敎化父王□何以故□唯我與汝

351c14□堪能敎化淨飯王耳□優陀夷□我諸聲聞弟子

351c15□之中□汝能敎化諸邑聚落最爲第一□爾時世

351c16□尊□卽以偈頌□告優陀夷言

351c17□　諦聽優陀夷　　汝能善敎導

351c18□　必令釋種喜　　往化最勝王

351c19□　王今受悟時　　兼利諸天人

351c20□　必得到彼岸　　汝當速往化

351c21□　釋種淨飯王　　今懷恨亂濁

351c22□　住念惠不行　　猶如墜高崖

351c23□　戀惜子高位　　慧心盡迷沒

351c24□　如商失重寶　　追念生大苦

351c25□　如天墜宮殿　　追戀五慾樂

351c26□　未知佛正法　　悲哀大惱亂

351c27□　自念失七寶　　及與人四道

351c28□　憶此聖王位　　口出非法言

351c29□　王時悲亂言　　不覺己及他

352a01□　如奪精魂鬼　　執持於人身

352a02□　猶在□羅山　　一切無所見

352a03□　如是惱恨障　　應見不復睹

352a04□　亦如睡眠死　　己心不自了

352a05□　憂恨迷惑障　　王不識自喜

352a06□　如婦夫□亡　　悲淚生憂悔

352a07□　王今癡惱亂　　哀戀生大苦

352a08□　汝具巧方便　　往化淨飯王

352a09□　□倒邪慢憧　　當建正法燈

352a10□　更無有能化　　淨飯大王者

352a11□　唯汝優陀夷　　過去曾同行

352a12□　優陀夷當知　　曾有大國王

352a13□　名曰增長實　　聲名震十方

352a14□　如法作國主　　一切皆歸化

352a15□　能以正法治　　王領四天下

352a16□　城邑悉滿中　　花果香園苑

352a17□　多諸賢聖衆　　無有雜惡人

352a18□　芳林甚稠密　　地淨無棘刺

352a19□　多饒淨妙等　　花池莊嚴好

352a20□　人民廣殷盛　　棄惡常善住

352a21□　閉諸惡趣門　　必昇妙天道

352a22□　彼王昔有子　　曾廣供養佛

352a23□　備修諸善根　　具足諸功德

352a24□　名曰妙堅惠　　億衆所供養

352a25□　常見色欲過　　棄家樂閑靜

352a26□　父王□子言　　汝可受五慾

352a27□　□女自娛樂　　遊觀寶宮池

352a28□　我今爲汝辦　　翫弄無乏少

352a29□　云何不愛樂　　汝當說其意

352b01□　知諸趣善妙　　汝愛寶宅中

352b02□　女寶常圍□　　妙境甚可樂

352b03□　諸仙處閑林　　猶捨退還家

352b04□　受諸色欲樂　　況汝無乏少

352b05□　□女衆圍□　　王臣皆隨從

352b06□　臺館若天宮　　應受五欲樂

352b07□　諸女甚端正　　美麗若天人

352b08□　善奏歌舞樂　　可以自娛意

352b09□　目如優波葉　　脣赤若含丹

352b10□　面滿廣黛眉　　平額姝咽頸

352b11□　膺平缺骨滿　　臂如象王鼻

352b12□　掌如蓮花色　　指圓傭纖好

352b13□　舌薄廣紅赤　　美言若甘露

352b14□　齒素利齊密　　珠瓔寶衣服

352b15□　臍深腹不現　　脊如金剛杵

352b16□　□股傭圓直　　伊尼鹿王[跳-兆+專]

352b17□　行步如鵝王　　皆各瞻視汝

352b18□　盛年甚可愛　　堪能存後嗣

352b19□　汝及衆麗人　　猶如春花開

352b20□　盛年色未退　　應當速受樂

352b21□　堅慧白父王　　王言非正理

352b22□　若有如法語　　所□不敢違

352b23□　王聽我今說　　樂善眞實語

352b24□　乃至於夢中　　不起□欲想

352b25□　父王今此言　　智者所不許

352b26□　愚者樂此事　　明人常所厭

352b27□　何故明目人　　而羨盲□導

352b28□　豈有岸上人　　反樂沈溺者

352b29□　何有解脫人　　而復樂牢獄

352c01□　豈有安樂人　　欽羨衆苦者

352c02□　我意觀父王　　如盲溺獄者

352c03□　如夢受五欲　　復爲欲所溺

352c04□　父王如盲冥　　我目見殊勝

352c05□　王爲欲所漂　　我今甚厭賤

352c06□　欲如毒藥器　　亦如毒蛇頭

352c07□　如利刀劍□　　亦如大猛火

352c08□　王臣勸化時　　堅慧悉不許

352c09□　捐親及國土　　棄欲而出家

352c10□　如蛇脫故皮　　亦如棄涕唾

352c11□　遠離於過惡　　絶望永出家

352c12□　堅慧捨俗時　　臣子隨出家

352c13□　其人名月施　　棄欲隨堅慧

352c14□　童子出家已　　幷及大臣子

352c15□　成就四梵住　　具足五神通

352c16□　深見五塵過　　超絶於欲界

352c17□　轉正妙法輪　　直生梵天上

352c18□　童子出家已　　父王起嫌恨

352c19□　月施詣王所　　善化令王喜

352c20□　優陀夷當知　　昔時堅慧者

352c21□　遠離於五欲　　今卽我身是

352c22□　優陀夷當知　　彼時增實王

352c23□　豈爲異人乎　　淨飯王是也

352c24□　優陀夷當知　　隨我出家者

352c25□　月施汝身是　　亦曾化增實

352c26□　是故優陀夷　　今應化父王

352c27□　必有大利益　　昔曾敎化故

352c28□爾時慧命優陀夷受佛敎已□默然許可□時優

352c29□陀夷□過夜曉已至於食時□著衣持□入迦毘

353a01□城□時有釋種一千餘人□集在王門皆有所須□

353a02□時淨飯王□聞佛如來到迦毘城在尼居林□起

353a03□嫌恨意□此兒出家退我種族□富貴大樂如其

353a04□在家□應紹金輪王四天下如法統領□民無逆

353a05□命七寶具足□其七者何□一曰輪寶二曰象寶□

353a06□三曰馬寶□四曰摩尼寶□五稱女寶□六曰主

353a07□藏臣寶□七稱導師寶□具足千子□勇健難當□

353a08□顔容美妙□能□强敵□護四天下□不以刀杖

353a09□料理國土□如法治正自然泰平□我得輪王自

353a10□在快樂□彼應尊重供養於我□以兒出家故所

353a11□應得者悉皆墜落□作是念已□諸釋種□一切

353a12□不得至我兒所敬信聽法□若有犯者當斬其

353a13□首□時有釋種名曰喜面□不在衆中不聞王敎□

353a14□見優陀夷卽往其所□稽首白言□善來尊者得

353a15□平安耶□世尊安樂少病少惱起居輕利□在路

353a16□不疲供饌不乏也□時優陀夷報喜面言□如來

353a17□安樂少病少惱起居輕利□在路不疲飮食無

353a18□乏□時有釋種名曰善覺□見喜面共優陀夷在

353a19□屛處語□亦詣其所□白言大德□自遠而來比

353a20□康吉耶□世尊起居安樂少病少惱□在路不疲

353a21□供饌無乏耶□優陀夷答言□如來聖御安樂□

353a22□在路不疲無所乏少□爾時復有二釋種□一名

353a23□無憂□二名離憂□見喜面善覺共優陀夷在於

353a24□屛處□亦復棄衆往詣其所□白優陀夷言□善來

353a25□至此氣力好耶□世尊起居安樂耶□遠涉途路

353a26□得無疲耶□優陀夷報言□如來聖御安樂涉路

353a27□不疲□時二釋種重白言□如來途路何故無乏

353a28□也□優陀夷報言□以四天王及天帝釋諸梵天

353a29□王常來供養故無所乏□時諸釋種俱白優陀

353b01□夷言□我等今欲詣佛至世尊所供養聽法□恐

353b02□不獲遂□何以故□淨飯大王向有□旨□諸

353b03□釋種□悉皆不聽至佛所供養聽法□如有犯者

353b04□當斬其首□慮王憲故不得禮拜供養聽受正

353b05□法□時優陀夷聞此語已□知其父王有大怨恨□

353b06□我今作何方便至王所也□作是念已□我當擧

353b07□高七多羅樹□於虛空中結加趺坐至於王所□

353b08□爾時慧命優陀夷□卽入如實三昧□以其三昧

353b09□莊嚴其心□復以神力□擧高七多羅樹□於虛空

353b10□中加趺而坐□飛空往詣淨飯王所□時王遙見

353b11□優陀夷以神通力於虛空中加趺而來□從座

353b12□而起合掌恭敬□向優陀夷而說偈言

353b13□　染服大師從何來　　成就威儀難見者

353b14□　若有所須願速說　　我今誠心必奉給

353b15□爾時慧命優陀夷□以偈答曰

353b16□　我是大王子之子　　大王卽是我祖父

353b17□　我爲如來行乞食　　得食奉送大善逝

353b18□　大王今日獲善利　　王兒人天最尊上

353b19□　威德光明照十方　　猶如秋月日中時

353b20□　如日處空離雲霧　　光明晃曜普皆照

353b21□　如是最勝王聖子　　威德光顯聞十方

353b22□　猶如秋日初出時　　蔽諸螢火光普照

353b23□　如是最勝王聖子　　伏諸外道獨顯曜

353b24□　猶如日中盛隆熾　　凌於星辰故不現

353b25□　如是最勝王聖子　　降伏外道自光顯

353b26□　猶如日中凌月明　　令月失光明不現

353b27□　是王聖子伏外道　　如日盛明月隱照

353b28□　如禽獸聞師子吼　　水陸空行散還穴

353b29□　驚奔逃走迷諸方　　以師子聲難忍故

353c01□　大聖如來震吼時　　邪外道聞無我聲

353c02□　假使無知至有頂　　聞此無我皆悉怖

353c03□　盲冥愚癡人天中　　有目如來示明炬

353c04□　爲作明燈除愚闇　　興擧無上智光輪

353c05□　顯示邪正等不等　　敎導世間道非道

353c06□　爲失路者示其路　　拔慾□泥置岸上

353c07□　如興雲蔭覆枯池　　注雨充足原□滿

353c08□　如是大王仙聖子　　興建法雨潤人天

353c09□　如水沾地及山川　　幷諸百卉叢林樹

353c10□　藥草條莖及枝蔓　　諸花□蔚遍山好

353c11□　如是十力四無畏　　具足十八不共樹

353c12□　一切智果花莊嚴　　王仙聖子微妙身

353c13□　如須彌山處大海　　嚴好不動天樂居

353c14□　如斯善逝大王子　　沙門海中最第一

353c15□　□利天主舍脂夫　　於天衆中奇特妙

353c16□　如斯世尊大王子　　沙門衆中最殊妙

353c17□　吼說□奧甚深法　　以悲□電遍一切

353c18□　如來龍王降法雨　　念處池水細注下

353c19□　持戒威德如日輪　　以三昧力除惱闇

353c20□　智慧光滅煩惱愛　　大牟尼日照世間

353c21□　具足念處摩尼寶　　戒定船筏渡彼岸

353c22□　覺支寶□禪浩滿　　復求畢叉入佛海

353c23□　淸淨戒根堅難動　　三昧樹葉念處枝

353c24□　七覺華空堅樹身　　無我堅固成佛樹

353c25□　戒林中行大力者　　三昧調伏德山依

353c26□　三解脫門爲境界　　佛十力牙是王子

353c27□　正見無著牟尼尊　　能降强敵勝牛王

353c28□　恐怖種種諸外道　　是大王子無畏吼

353c29□　尸羅德藏妙莊嚴　　禪定寂滅無量衣

354a01□　具智牟尼解脫境　　能施財物如長者

354a02□　遠離諸惡集諸善　　滅諸煩惱善慧根

354a03□　慧施天人修羅等　　光明晃曜王聖子

354a04□　戒雲空慧以爲電　　八支細雨能潤澤

354a05□　牟尼能與勝苗子　　王子猶如大龍雨

354a06□爾時淨飯王□以偈問曰

354a07□　勝士得來安樂耶　　至於飮食無乏少

354a08□　身無疲勞床臥具　　如花在岸不□萎

354a09□爾時優陀夷□以偈答曰

354a10□　禪定境界具神力　　身心安樂遍充滿

354a11□　牟尼神慮依寂止　　猶如金蓮不枯燥

354a12□爾時淨飯王□以偈問曰

354a13□　昔以旌鼓自驚悟　　美音箏笛及簫瑟

354a14□　妙好伎女以自娛　　今獨林中不苦耶

354a15□爾時優陀夷□以偈對曰

354a16□　禪定寂定爲境界　　巧能修學三昧樂

354a17□　行住坐臥依諸善　　心常喜樂無苦惱

354a18□爾時淨飯王□以偈問曰

354a19□　無價寶床常安臥　　眠時美女衆在側

354a20□　周圍廣設明燈樹　　如何闇臥不□□

354a21□爾時優陀夷□以偈答曰

354a22□　牟尼眠時臥聖床　　慈爲氈褥悲樂枕

354a23□　佛住喜心常怡悅　　捨三有趣不□□

354a24□爾時淨飯王□以偈問曰

354a25□　諸健釋種常圍□　　博達多聞以爲伴

354a26□　殿舍天宮中長養　　如何今日樂林間

354a27□爾時優陀夷□以偈對曰

354a28□　如法生子恒現前　　同修寂止在其側

354a29□　心好閑林修諸定　　離畏導師樂山林

354b01□爾時淨飯王□以偈問曰

354b02□　童子昔日在宮時　　以天浴池而□沐

354b03□　亦用香澤塗其身　　今在林中誰爲洗

354b04□爾時優陀夷□以偈對曰

354b05□　諸法池水戒善岸　　牟尼自浴幷浴他

354b06□　己及諸子浮不濕　　自度以訖及群生

354b07□爾時淨飯王□以偈問曰

354b08□　昔種種香常熏體　　金線眞珠以嚴身

354b09□　常著天子妙衣服　　今在林間用何飾

354b10□爾時優陀夷□以偈對曰

354b11□　功德□嚴戒香熏　　禪定瓔珞□愧衣

354b12□　通明解脫自莊嚴　　光明威德曜林中

354b13□爾時淨飯王□以偈問曰

354b14□　昔以刀劍弓箭矛　　健士執持常防衛

354b15□　亦用寶蓋恒覆蔭　　今獨林中誰守護

354b16□爾時優陀夷□以偈對曰

354b17□　慈悲忍辱自防衛　　聲聞弟子眷屬力

354b18□　以功德法定無怖　　十力雄猛四無畏

354b19□爾時淨飯大王□以偈讚曰

354b20□　善哉善說我子德　　久修善法不退轉

354b21□　汝進食訖將飯去　　我亦往詣牟尼王

354b22□爾時優陀夷復白王言□大王□婆伽婆是大衆

354b23□師善御群生□是大仙人能善安住沙門衆中□

354b24□沙門中王光明普照□譬如十五日夜淨月圓

354b25□滿衆星圍□□光明甚盛照耀一切□世尊亦爾□

354b26□在沙門衆中光明照耀□亦復如是□譬如秋日

354b27□在於空中無諸雲□□彼婆伽婆□亦復如是□在

354b28□大衆中光明照耀□亦復如是□譬如帝釋天中

354b29□之王坐善法堂□諸天之中光明顯赫□彼婆伽

354c01□婆在於衆中□光明晃曜□亦復如是□譬如須夜

354c02□摩天□兜率陀天王□化樂天王□他化自在天

354c03□王□在天衆中光明顯耀威德獨尊□彼婆伽婆□

354c04□於沙門衆中威德顯赫亦復如是□猶如娑婆

354c05□世界主大梵天王□與百億梵衆之所圍□□光

354c06□明晃耀威德獨尊□彼婆伽婆□在沙門衆中光

354c07□明顯赫威德尊勝□亦復如是□爾時淨飯王□聞

354c08□說婆伽婆道德已□心作是念□此乃世尊聲聞

354c09□弟子□猶有如是大神通大威力大功德□何況

354c10□如來□復念太子本生之時□大地六種十八相

354c11□動□動遍動等遍動□踊遍踊等遍踊□吼遍

354c12□吼等遍吼□震遍震等遍震□起遍起等遍起□覺

354c13□遍覺等遍覺□放大光明無人扶持行於七步□

354c14□空中二道流水注下洗浴其身□自然而有眞

354c15□金聖座□於虛空中化成天蓋□諸天禮拜□乃至

354c16□未出家時□不爲五欲之所迷惑□凡有所作□決

354c17□定不退□隨說能作□一切時中堅固大力□不作

354c18□妄語□不違信行□本作是言□我成阿□多羅三

354c19□□三菩提□自度己訖□復當度王□時王念佛爲

354c20□菩薩時本誓願故□說是偈言

354c21□　若有初生已　　明智言不虛

354c22□　所說事不異　　智者誰不信

354c23□　若有初生時　　世親說無等

354c24□　必作天人尊　　智者誰不信

354c25□　若有不能惜　　寶聚如雪山

354c26□　離於貪吝者　　智者誰不信

354c27□　若能於夢中　　不作虛妄語

354c28□　如說如修行　　智者誰不信

354c29□　如刀劍之語　　不能惱令瞋

355a01□　離於忿怒事　　智者誰不信

355a02□　無有能欺者　　貪瞋亦不染

355a03□　具足智慧王　　智者誰不信

355a04□　一切妙五慾　　及以種種報

355a05□　無有能繫縛　　智者誰不信

355a06□　種種希有事　　及以衆妙物

355a07□　無有能怖畏　　智者誰不信

355a08□　以諸美妙言　　明人善巧說

355a09□　無有能惑縛　　智者誰不信

355a10□　以諸順義語　　諸欲決定句

355a11□　於此不能縛　　智者誰不信

355a12□　以諸軍駕力　　及以種種護

355a13□　能出於妙城　　智者誰不信

355a14□　棄捨妙欲樂　　爲求甘露行

355a15□　□望於菩提　　智者誰不信

355a16□　六年修苦行　　勇猛無能當

355a17□　求於勝菩提　　智者誰不信

355a18□　六年□少食　　求於勝菩提

355a19□　利安諸世間　　智者誰不信

355a20□　六年爲魔擾　　相續求短缺

355a21□　不能得其便　　智者誰不信

355a22□　遠離五欲過　　不求於他物

355a23□　常利益世間　　智者誰不信

355a24□　不從他聞法　　自然成菩提

355a25□　寂定難可覺　　智者誰不信

355a26□　梵天自勸請　　勤求佛世尊

355a27□　如請而演說　　智者誰不信

355a28□　哀憐愍我故　　來到尼俱園

355a29□　爲度諸釋種　　智者誰不信

355b01□　如來自度已　　度我於有海

355b02□　憶念本誓願　　智者誰不信

355b03□　今正得利時　　知佛一切智

355b04□　爲憐愍我故　　智者誰不信

355b05□　我今當往詣　　見人導師身

355b06□　作是思念時　　自省是人王

355b07□爾時淨飯王久思量已白慧命優陀夷言□比

355b08□丘汝今至此更何所須□時優陀夷以偈答言

355b09□　本爲利益大王故　　我今乘通來至此

355b10□　若於十力起一信　　男女皆得趣善道

355b11□　十力功德無邊際　　大仙爲諸釋種來

355b12□　欣欣之事今方至　　人主應當發信心

355b13□　大王名稱必增長　　遍滿三千大千界

355b14□　汝子旣是人王藏　　具足十力慈悲心

355b15□　遊行十方心無□　　如花在水不染著

355b16□　自度四流諸有已　　亦度人天四瀑河

355b17□　安置無畏洲岸上　　大王應當信導師

355b18□　拔去四流三毒箭　　亦降群生勝醫師

355b19□　於衆醫中最尊上　　大王應當深敬信

355b20□　亦能降伏諸軍衆　　魔王眷屬惡親黨

355b21□　證於寂滅妙菩提　　大王應當深敬信

355b22□　諸人天王咸勸請　　爲度衆生說妙法

355b23□　敷演無上甘露藥　　人中牛王應當信

355b24□　隱蔽一切外道衆　　轉過稱量妙法輪

355b25□　化度無量億衆生　　大雄人王應當信

355b26□　無明厚覆黑暗中　　自眼淸淨復淨他

355b27□　說法能除諸盲□　　大雄人王應當信

355b28□　老病死畏逼迫者　　說除老病不死法

355b29□　令世間衆昇善趣　　大雄人王應當信

355c01□　三火所燒世間衆　　如地洞然以水滅

355c02□　說於八正聖爲人　　大雄牛王應當信

355c03□　除斷三穢吐諸惡　　能離世間三垢濁

355c04□　遊行十方甚奇妙　　勇猛牛王應當信

355c05□　如父愛子愍世間　　十力大慈心普潤

355c06□　起大悲愍度衆生　　勇猛牛王應當信

355c07□　難調能調婆伽婆　　所應度者今悉度

355c08□　能滅熾然諸煩惱　　勇猛大王應當信

355c09□　衆生墮於三有海　　猶如船舫能濟渡

355c10□　十力大悲救世間　　勇猛牛王應當信

355c11□　無量功德端正身　　大悲遊行化世間

355c12□　令久濁心得淸淨　　勇猛大王應當信

355c13□　如摩尼寶澄淸水　　遊行世間淨衆生

355c14□　除斷群迷競亂濁　　勇猛大王應當信

355c15□　如摩尼珠性淸淨　　能令智者心歡欣

355c16□　世尊離惡心皎潔　　令諸明人欣慕樂

355c17□　於世間最起信心　　能使天人離苦擔

355c18□　捨諸有趣得寂滅　　勇猛大王應當信

355c19□　功德聚中說少分　　如在虛空鳥一跡

355c20□　佛功德岸我不知　　大王應當深敬信

355c21□爾時淨飯王□聞慧命優陀夷善說世尊爲菩

355c22□薩時所修功德□卽自念知如來本誓□我得度

355c23□已必當度王□如是念已□深生敬信□復白慧命

355c24□優陀夷言□比丘汝今卽是我子之子□汝可食

355c25□竟□速還佛所□將食奉佛□我今亦當往見世尊□

355c26□爾時慧命優陀夷□知淨飯王得於敬信□飯食

355c27□已訖□卽持□饌□奉上如來□爾時佛告諸比

355c28□丘言□優陀夷□敎化淨飯王□得於正信□諸比

355c29□丘□今日諸天世人大得利益

356a01□爾時世尊□讚歎優陀夷言□善哉善哉□汝於今

356a02□日□得大福德□以淨飯王得敬信故□爾時佛告

356a03□諸比丘言□迦盧陀夷化淨飯王□所得功德若

356a04□是色者□十方世界恒沙佛刹□所不容受□以功

356a05□德聚廣大無量故

356a06□大寶積經卷第六十一

356a07□

356a08□

356a09□大寶積經卷第六十二

356a10□

356a11□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

356a12□　　菩薩見實會第十六之二淨飯王詣佛品

356a13□　　第二

356a14□爾時世尊□飯食□手洗□器已□現其瑞相□卽

356a15□時毘沙門天王□以無量那由他百千億衆夜

356a16□叉圍□□譬如壯士屈申臂頃□一念之中從天

356a17□宮沒□佛前而現□頭面禮足住立北方□於虛空

356a18□中□夜叉大衆前後圍□□合掌恭敬佛及衆僧□

356a19□提頭賴□天王□以無量百千那由他乾□婆

356a20□衆前後圍□□亦如壯士屈申臂頃□從天宮沒□

356a21□於如來前□頭面禮足□住在東方□於虛空中□

356a22□恭敬世尊及比丘衆□爾時毘樓勒叉天王□以

356a23□無量百千那由他鳩槃茶衆之所圍□□亦如

356a24□壯士屈伸臂頃□從天宮沒□在於佛前□頭面禮

356a25□足住於南方□在虛空中合掌恭敬如來及比

356a26□丘衆□爾時西方毘樓博叉天王□以無量百千

356a27□那由他諸龍前後圍□□亦如壯士屈伸臂頃□

356a28□從天宮沒□於如來前□頭面禮足□住在西方□

356a29□於虛空中合掌恭敬如來及比丘衆□釋提桓

356b01□因天王亦復如是□無量那由他百千圍□□從

356b02□三十三天沒□住於佛前□頭面禮足於虛空中□

356b03□恭敬如來及比丘衆□夜摩天王□兜率陀天王□

356b04□化樂天王□他化自在天王□娑婆世界主大梵

356b05□天王□光音天王□遍淨天王□廣果天王□淨居

356b06□天王□各以無量百千那由他天衆之所圍□□

356b07□於彼天沒□住於佛前□頭面禮足□在虛空中□

356b08□恭敬如來及比丘衆□亦復如是□爾時毘摩質

356b09□多阿修羅王□與六十那由他眷屬前後圍□□

356b10□猶如壯士屈伸臂頃□於自宮沒□住於佛前頭

356b11□面禮足□現恭敬相□□住一面□金翅鳥王亦與

356b12□八萬六千迦樓羅衆眷屬圍□□於自宮沒□住

356b13□於佛前頭面禮足□及諸外道其有八億□從諸

356b14□方來□而說偈言

356b15□　於淨虛空中　　十五夜滿月

356b16□　超過諸星衆　　光明獨顯耀

356b17□　佛如淨月輪　　滅闇除三垢

356b18□　能超諸外道　　猶如空中月

356b19□　秋日千光明　　能除諸暗冥

356b20□　超出明月光　　開布蓮花池

356b21□　佛光過於日　　普照大千界

356b22□　如來能開現　　聲聞蓮花林

356b23□　天主□尸迦　　住在善法堂

356b24□　出過諸大衆　　金剛杵光耀

356b25□　十力功德山　　兩足尊勝王

356b26□　超過諸外道　　猶如釋天王

356b27□　須夜摩天王　　天衆所供養

356b28□　住在天衆中　　光赫坐寶座

356b29□　十力無邊威　　超過惡道趣

356c01□　無畏光明德　　顯說八正道

356c02□　如兜率天王　　在宮衆圍□

356c03□　超過諸天衆　　宿善而光耀

356c04□　調御天人師　　八部所供養

356c05□　超過諸世間　　無畏顯說法

356c06□　如化樂天王　　在於天宮中

356c07□　超過諸天衆　　功德獨光顯

356c08□　佛超諸世間　　離濁出三界

356c09□　能調未調王　　具十力光照

356c10□　如自在天王　　住居天宮中

356c11□　超過諸天衆　　宿善而晃耀

356c12□　如是佛光明　　具足十力行

356c13□　超過天人衆　　本善功德故

356c14□　如大梵天王　　超過諸梵衆

356c15□　光耀說甛美　　顯於八正路

356c16□　如來勝梵天　　沙門衆中王

356c17□　光明照三界　　轉於四諦法

356c18□　知見衆集已　　天人龍聽法

356c19□　人中最勝王　　吐宣八正語

356c20□　虛空可度量　　海可甁量盡

356c21□　須彌山可稱　　佛德難可知

356c22□爾時淨飯王□白釋種言□諸人者如日欲出先

356c23□現瑞相□所謂明星出時□當知日出不久□迦盧

356c24□陀夷亦復如是□於佛如來一切種智先現瑞

356c25□相□比丘所說如來功德□卽是一切智相諸仁

356c26□者□速辦好乘□我當往詣至如來所□時釋種臣

356c27□言□善哉大王□今正是時□所須之具□今悉已

356c28□辦□爾時大王□諸臣言□從迦毘羅城乃至尼

356c29□俱陀林□於其中間精治道路□以好軟沙遍布

357a01□其地□散種種花□懸諸繒綵□作唱伎樂種種

357a02□歌舞□爾時大王乘好車乘□出迦毘羅城□詣尼

357a03□俱園□於彼乘後□有八萬白象□以種種寶□間錯

357a04□莊嚴□於其象上□各立七寶殿堂□甚奇微妙□

357a05□於其象後□各嚴八萬寶馬□於其馬上□各有金

357a06□幢□其馬及幢□各以七寶莊嚴□微妙第一□是時

357a07□城中□有無量人□嚴飾車乘□諸所服飾靑馬靑

357a08□車靑蓋嚴飾□執持靑刀□衣服皆靑□鞍□□

357a09□□悉亦靑色□各持靑幢□一一車後□百靑衣人

357a10□之所圍□□復有釋種等各各嚴飾種種好車□

357a11□靑黃白赤雜色莊嚴□雜色車馬雜色嚴飾□一

357a12□一車馬皆有百人□雜色莊嚴□亦復如是□爾時

357a13□世尊□遙見王來□告諸比丘□汝若欲見三十

357a14□三天遊戱衆者□當觀釋種出迦毘羅城□何以

357a15□故□釋種遊行與天無異故□爾時世尊□而說偈

357a16□言

357a17□　其迦毘羅妙城中　　淨飯大王及眷屬

357a18□　最勝人王今方至　　諦聽諦聽我當說

357a19□　象馬車乘過百千　　種種莊嚴甚殊妙

357a20□　從迦毘羅而引出　　人王寶藏及諸乘

357a21□　靑馬靑車靑莊嚴　　將從衣服悉靑色

357a22□　靴帽刀拂咸亦靑　　靑鞭靑□靑鈴網

357a23□　靑衣人持靑幢蓋　　人馬皆靑甚殊妙

357a24□　黃馬黃車黃莊飾　　將從衣服悉黃色

357a25□　靴帽刀拂皆亦黃　　黃鞭黃□黃鈴網

357a26□　黃衣人持黃幢蓋　　人馬皆黃甚殊妙

357a27□　赤馬赤車赤莊飾　　將從衣服悉赤色

357a28□　靴帽刀拂皆亦赤　　赤鞭赤□赤鈴網

357a29□　赤衣人持赤幢蓋　　人馬皆赤甚殊妙

357b01□　白馬白車白莊嚴　　將從衣服悉白色

357b02□　靴帽刀拂皆亦白　　白鞭白□白鈴網

357b03□　白衣人持白幢蓋　　人馬皆白甚微妙

357b04□　雜色車馬雜莊嚴　　將從衣服悉雜色

357b05□　靴帽刀拂皆亦雜　　雜色鞭□雜鈴網

357b06□　雜色衣人持幢蓋　　人馬皆雜甚微妙

357b07□　彼諸車後莊嚴象　　其數足滿八十千

357b08□　金鞍金□金莊飾　　象背皆有七寶殿

357b09□　種種莊飾妙龍馬　　其數亦滿八十千

357b10□　七寶莊嚴甚奇麗　　衆妙服飾從車後

357b11□　以諸妙花散御路　　用五種香熏其地

357b12□　懸諸甁香幷繒綵　　壯士戱人歌舞輩

357b13□　種種莊嚴遍其路　　作諸音樂從王後

357b14□爾時淨飯王□及諸侍從□至尼俱樹園□下車而

357b15□入□步衆導從前後圍□□爾時世尊□知父王

357b16□心深生怨恨□爲度王故□過於人上□在虛空中□

357b17□自在遊行□如來行時□娑婆世界主大梵天王

357b18□在如來右□釋提桓因在如來左□須夜摩天王□

357b19□兜率陀天王□化樂天王□他化自在天王□各各

357b20□執持種種天蓋□供養如來□爾時毘沙門王提

357b21□頭賴□天王□在佛東面□偏袒右肩□右膝著

357b22□地□合掌向佛□現恭敬相□毘樓勒叉王□毘

357b23□樓博叉王□在佛西面□亦偏袒右□肩右膝著

357b24□地□合掌向佛□現恭敬相□爾時四天王天□三

357b25□十三天□夜摩天□兜率陀天□化樂天□他化自在

357b26□諸天子等□在虛空中□雨天優□羅花□檀末

357b27□香曼陀羅花□作天伎樂及以歌舞□復於虛空

357b28□中雨諸香水□從昔以來未曾見聞□優□羅華

357b29□□檀香末□供養如來□爾時世尊□示現神通□

357c01□以通力故□令人見天差別之相□時淨飯王□見

357c02□諸天子供養如來□生希有心□復見嚴飾七寶

357c03□重閣滿虛空中□見已作是說言□如來本昔作

357c04□童子時□不以四天下轉輪聖王生於顧戀□何

357c05□以故□今在三千大千世界中□爲大法王統領

357c06□天人富貴自在□今此世尊爲正法王□我今於

357c07□此爲人圍□□世尊乃有天人侍衛□爾時淨

357c08□飯王□偏袒右肩□右膝著地□頭面禮足□合掌向

357c09□佛□而作是言□世尊初生之時無人扶持而行

357c10□七步□觀察十方而作是言□我於世間最尊最

357c11□勝當得度脫老病死邊□我於爾時頭面禮世

357c12□尊足□復於後時至於田村□閻浮樹下坐於淸

357c13□□□日雖西移影初不動□復有六天童子□合掌

357c14□作禮在如來前□我於爾時頭面作禮大牟尼

357c15□足□我今第三復亦頭面禮世尊足□爾時淨飯

357c16□王□而說偈言

357c17□　兩足世尊初生時　　無人扶持行七步

357c18□　自說我於世最勝　　爾時我禮明智者

357c19□　牟尼踰城至田村　　閻浮樹影蔭不移

357c20□　六天童子修供養　　我時復禮世應供

357c21□　今是第三稽首禮　　恭敬憐愍世間尊

357c22□　堪受人天微妙供　　世無如佛何有勝

357c23□　世尊本號悉達多　　字爲父母所喜樂

357c24□　始知如來名稱實　　得願滿足獲甘露

357c25□爾時欲界諸天□與世尊敷師子座□以天妙衣□

357c26□敷在座上及尼俱園□復以天劫波樹衣□彌覆

357c27□虛空□爾時世尊□從空而下□在師子座加趺

357c28□而坐□時淨飯王□及諸眷屬頭面禮足退坐一

357c29□面□欲色二界諸天子等□亦頭面禮足□於虛空

358a01□中退坐一面□爾時世尊□而說偈言

358a02□　淨飯大王及眷屬　　來詣世尊設供養

358a03□　從迦毘羅妙城出　　趣尼俱陀可樂園

358a04□　佛與無量衆圍□　　阿修羅王及龍王

358a05□　鳩槃□王金翅王　　乾□婆王幷眷屬

358a06□　夜叉大王鬼神衆　　緊那羅王悉皆集

358a07□　欲界天王幷天子　　一切皆生欣喜心

358a08□　六欲諸天旣如是　　梵輔梵身梵天衆

358a09□　遍淨諸天幷眷屬　　乃至廣果淨居天

358a10□　沙門大衆婆羅門　　僧□衛世尼乾子

358a11□　及餘一切諸外道　　修行種種異術士

358a12□　斯等諸方皆來集　　如來示現自神力

358a13□　令淨飯王及釋種　　獲得信心欣喜成

358a14□　如來普爲一切衆　　以微妙語善義句

358a15□　世尊意在淨飯王　　現化種種勝神力

358a16□　王本不許佛出家　　相師本昔相童子

358a17□　在家必作轉輪王　　無量億衆所供養

358a18□　滿足聖王七種寶　　亦復具有四神通

358a19□　如法正治護國土　　王四天下刹利王

358a20□　爾時菩薩發是言　　我昔無量那由劫

358a21□　於一切時常實語　　大王諦聽我今說

358a22□　大王昔來於我所　　實自初無信敬心

358a23□　欲以輪王令我作　　以四天下生戀惜

358a24□　譬如本昔有通龜　　隨海水潮在陸地

358a25□　其海潮水□還去　　龜便墜墮深井中

358a26□　井中舊鱉問海龜　　汝本何處今至此

358a27□　廣智海龜答井鱉　　我遇海潮墜此井

358a28□　其海潮水還源時　　我行遲遲遂不及

358a29□　以斯我今失時節　　墮此小井共汝住

358b01□　井鱉復問海龜言　　其海多少井中水

358b02□　豈復寬廣於此耶　　爲大爲小願速說

358b03□　廣智海龜答井鱉　　無智住人穿鑿處

358b04□　我於大海水中居　　在彼經歷多年載

358b05□　猶尙不知海處中　　況復了達其彼岸

358b06□　如是大王都不知　　我之神通威德力

358b07□　欲以輪王四天下　　世間勢貴戀惜我

358b08□　我今現作法輪王　　統領三千大千界

358b09□　如法正治離刀仗　　得於八部最勝供

358b10□　我今稱頌昔日言　　故來應現此大衆

358b11□　以神通力修其心　　用慈悲念召集衆

358b12□　一切諸有皆雲會　　莫不爲王得淨信

358b13□　　阿修羅王授記品第三

358b14□爾時世尊□現其瑞相以是相故□時毘摩質多

358b15□阿修羅王□作是念言□我今最初供養世尊□時

358b16□毘摩質多阿修羅王□與其徒衆六十那由他□

358b17□□女眷屬亦六十那由他□以其海中無價寶

358b18□珠及餘海中所無悉採供養□爾時阿修羅王□

358b19□化作六十那由他七寶車□一一寶車復化六

358b20□十那由他調順之馬□一一調馬復化七寶鈴

358b21□網莊飾馬上□復化眞金鈴釧以飾馬脚□一一

358b22□馬亦復化作七寶纏□[肆-聿+((□-禾)-凶+(□-匕))]尾□一一調馬復以

358b23□眞金□□□彼諸調馬皆以七寶爲角□彼諸調

358b24□馬車上七寶莊嚴軒蓋□皆用七寶在虛空中□

358b25□隨車行住□一一軒蓋皆懸七寶旒蘇鈴帶□

358b26□一一軒蓋皆化寶網彌覆其上□彼諸車馬軒

358b27□蓋鈴網□爲風所吹出微妙音奪人視聽□猶如

358b28□善擊百伎音樂出種種聲□令人喜樂奪人心

358b29□意□一一寶車在虛空中□去地六十由旬□一一

358c01□車後作諸音樂□一一車上皆有阿修羅女□種

358c02□種嚴飾在其車上□是諸女等□或有立舞□或有

358c03□坐舞□或有唱歌□或身動轉□或散□檀末香□或

358c04□散優□羅末□或雨沈水末□或雨多摩羅拔□

358c05□或雨天諸末香□或散阿修羅香末□或雨金末□

358c06□或雨曼陀羅花□摩訶曼陀羅花□曼殊沙花□摩

358c07□訶曼殊沙花□波盧沙迦花□摩訶波盧沙迦花□

358c08□迦迦羅婆花□摩訶迦迦羅婆花□波□梨花□摩

358c09□訶波□梨花□質多羅波□梨花□摩訶質多羅

358c10□波□梨花□悉皆化作用供養佛□或散金花□銀

358c11□花□毘琉璃花□頗梨花□赤眞珠花□馬瑙花□

358c12□車□花□或持七寶以散世尊□有散衣服□或以

358c13□手環臂脚鉀釧寶冠寶□莊嚴之具□金鎖銀

358c14□鎖眞珠繩貫□或長或短□或有七寶項巾及

358c15□諸瓔珞金銀耳□□或以七寶盛髮之袋以散

358c16□於佛□或以頂□在臂鈴釧動搖發聲□或以七

358c17□寶塡□以金莊嚴□或以金塡七寶莊嚴□有執

358c18□金網□有捉金旒蘇□有持摩尼旒蘇□有持眞

358c19□珠旒蘇□或持金蓋銀蓋□或持毘琉璃蓋□有

358c20□持七寶蓋者□或持種種寶幢□或持種種色幡□

358c21□或雨香水者□皆爲供養佛故□或有合掌說偈

358c22□讚歎曰

358c23□　歸命丈夫調御師　　歸命丈夫最勝士

358c24□　歸命丈夫兩足尊　　歸命丈夫無等倫

358c25□　歸命明照世間者　　歸命最上大智海

358c26□　歸命具足功德林　　歸命最勝微妙山

358c27□　歸命具足功德聚　　歸命滅除諸煩惱

358c28□　歸命修諸淨行師　　歸命淨行無斷絶

358c29□　歸命無依不怯弱　　歸命無懈無悼動

359a01□　歸命決定發精進　　歸命決定滿足者

359a02□爾時阿修羅王□亦復化作六十那由他七寶

359a03□帳幕甚奇微妙雜色莊嚴□一一帳幕淨遊之

359a04□下亦復化作六十那由他七寶大地□彼諸地

359a05□上亦復化作六十那由他樓櫓□敵□七寶合

359a06□成微妙第一□一一□敵亦復化作六十那由他

359a07□重閣殿堂□七寶莊嚴□一一堂殿復有六十那

359a08□由他門戶□□□七寶莊飾□一一門戶金門銀

359a09□扇雜寶彫飾□其諸門□一一皆用毘琉璃寶□

359a10□一一門樞皆用車□□復以車□爲柱□一一柱

359a11□上以赤眞珠以爲□□□馬瑙爲地□其銀門者

359a12□悉用金扇□毘琉璃爲□□車□彫鏤馬瑙爲樞□

359a13□赤珠爲柱□白玉爲□□頗梨爲地□毘琉璃門

359a14□戶□頗梨爲扇□金爲門□□銀爲戶樞□白玉爲柱□

359a15□馬瑙爲□□赤眞珠爲地□頗梨門戶□毘琉璃

359a16□爲扇□馬瑙爲□□赤珠爲樞□以金爲柱□銀爲

359a17□基□□白玉爲地□馬瑙門戶白玉莊飾□赤眞

359a18□珠寶以爲□扇□銀爲戶樞□琉璃爲柱□金爲

359a19□基□□頗梨爲地□赤眞珠戶馬瑙莊飾□白玉

359a20□□扇□銀爲戶樞□毘琉璃柱□頗梨基□□黃金爲

359a21□地□白玉門戶馬瑙莊飾□金爲□扇□毘琉璃

359a22□樞□白銀爲柱□頗梨爲地□赤眞珠寶以爲基

359a23□□□彼諸門戶□一一戶中□化作六十那由他師

359a24□子之座□七寶合成□以諸天人阿修羅衣□彌覆

359a25□其上□或敷迦□陵伽衣□或敷□奢耶衣□其座

359a26□兩頭置朱色枕□彼諸座前有七寶□□一一□

359a27□上有於六億阿修羅王種種衣服□所謂諸天

359a28□樹衣□芻摩羅衣□□奢耶衣□迦尸迦衣□一一師

359a29□子座上□各各皆有二修羅女衆寶莊嚴□一一

359b01□女人皆持七寶多羅樹葉□以爲其扇□一一座

359b02□中皆有化修羅子□在於座上兩女俠侍□持七

359b03□寶扇□彼諸門戶亦復化作六十那由他七寶

359b04□幢蓋□於金門戶化作靑幢黃柄頗梨間錯□於

359b05□銀門戶化作黃幢赤眞珠柄白銀間錯□於毘

359b06□琉璃門化作赤眞珠幢□黃金爲柄頗梨交錯□

359b07□頗梨門戶化作雜色寶幢□黃金爲柄白銀交

359b08□錯□靑幢黃頭黃幢靑頭赤幢白頭白幢赤頭

359b09□雜色幢者七寶爲頭□彼諸寶幕及諸殿堂於

359b10□虛空中□□佛三□猶如三十三天□伊羅婆那

359b11□龍象在空遊行□俱持毘陀羅婆樹梨耶多羅

359b12□樹□供養諸天□彼諸帳幕於虛空中□右□三□

359b13□亦復如是□彼諸寶幕□敵之中□及以地上重

359b14□閣殿堂□有諸門戶師子之座莊嚴寶蓋寶幢

359b15□幡花□雨天眞檀末香天優波羅末香沈水末

359b16□香□復雨曼陀羅花□摩訶曼陀羅花□曼殊沙花□

359b17□摩訶曼殊沙花□迦迦羅婆花□摩訶迦迦羅婆

359b18□花□波□梨花□摩訶波□梨花□質多羅波□梨

359b19□花□摩訶質多羅波□梨花□金花銀花□毘琉璃

359b20□花□頗梨花□一切衆寶花□雨金雨銀雨天樹衣□

359b21□彼諸修羅王子手中悉持如是寶珠□以珠力

359b22□故□隨意所須皆能降雨□爾時迦毘羅城□四門

359b23□之外□各各縱廣六十由旬□以阿修羅王威神

359b24□之力□放光遍照六十由旬□上照六萬由旬周

359b25□圍遍滿供養之具□彼諸浮遊帳幕□佛而住□

359b26□時迦毘羅城中積曼陀羅花□擧高七丈□天上

359b27□香水成泥□以佛神力□令其香氣遍滿三千大

359b28□千世界□於此三千大千世界中□所有住大乘

359b29□者彼諸衆生聞其香氣□乃至初發阿□多羅

359c01□三□三菩提心□得不退轉□況復久修□時毘摩

359c02□質多阿修羅王□乘七寶車□佛三□□以妙天

359c03□眞檀末以散佛上□而說讚曰

359c04□　我今歸依婆伽婆　　能施天人無畏者

359c05□　歸依最勝不可動　　□望無上妙菩提

359c06□　我今歸依婆伽婆　　心喜不墮三惡趣

359c07□　是故我今歸依佛　　□求無譬妙菩提

359c08□　我今歸依婆伽婆　　能除生死大苦海

359c09□　能斷曠野離惱淨　　堪能引導衆生師

359c10□　我今歸依婆伽婆　　以此歸依不求生

359c11□　老死所逼大苦惱　　世尊爲諸天人歸

359c12□爾時毘摩質多阿修羅王□以偈歎佛□右□三

359c13□□□時彼諸馬瓔珞莊嚴□彼諸車莊嚴□彼諸阿

359c14□修羅□阿修羅女莊嚴□彼諸幡幢寶蓋鈴網等□

359c15□爲風所吹□出深妙聲□稱心奪聽□譬如具足百

359c16□伎音樂□善巧奏擊出深妙音□稱意音聲□甚可

359c17□聽採□奪人耳目□如是諸馬莊嚴瓔珞□乃至鈴

359c18□網□爲風所吹□出微妙音□如巧奏擊百種音聲

359c19□甚可愛樂□爾時毘摩阿修羅王□□佛三□□雨

359c20□天眞檀末香□優□羅末□沈水末香□多摩羅

359c21□末□種種阿修羅香末□從空而下□雨天曼陀

359c22□羅花□摩訶曼陀羅花□曼殊沙花□摩訶曼殊沙

359c23□花□波盧沙迦花□摩訶波盧沙迦花□迦迦羅婆

359c24□花□摩訶迦迦羅婆花□波□梨花□摩訶波□梨

359c25□花□質多羅波□梨花□摩訶質多羅波□梨花□

359c26□復有種種化花□雨金花銀花毘琉璃花乃至

359c27□七寶衆花從空而下□雨天香水阿修羅香水□

359c28□從空而下□以香水故□迦毘羅城內外□縱廣六

359c29□十由旬□悉成香泥□以其泥香遍滿三千大千

360a01□世界□所有菩薩聞其香者□於阿□多羅三□

360a02□三菩提□得不退轉□爾時毘摩質多阿修羅

360a03□王□□佛三□□以佛神力於虛空中□作天伎樂

360a04□及阿修羅音聲□彼諸音樂以佛神力□其音遍

360a05□滿三千大千世界□皆悉聞知□所有住大乘者

360a06□聞其聲已□悉於阿□多羅三□三菩提□得不

360a07□退轉□無量百千阿修羅女或歌或舞□或奏音

360a08□樂或身動轉□又散天眞檀末□優□羅末□沈

360a09□水末□多摩羅拔香□曼陀羅花□摩訶曼陀羅

360a10□花□曼殊沙花□摩訶曼殊沙花□波盧沙花□摩訶

360a11□波盧沙花□迦迦羅婆花□摩訶迦迦羅婆花□波

360a12□□梨花□摩訶波□梨花□質多羅樹花□摩訶質

360a13□多羅樹花□金花銀花□毘琉璃花□衆寶雜花□又

360a14□雨化花以散佛上□又散諸天衣服□臂脚鈴釧

360a15□以散佛上□腰瓔珞□手臂瓔珞□指環項巾□七

360a16□寶之□□金鎖銀鎖□眞珠之貫□摩尼瓔珞□半月

360a17□珠瓔於兩肩上□七寶衣瓔□種種寶瓔□兩耳□

360a18□□盛髮寶袋莊嚴頂冠種種旒蘇□種種香

360a19□旒蘇□種種眞珠旒蘇□種種摩尼旒蘇□或雨

360a20□天種種寶蓋金末香水□又阿修羅女□手把赤

360a21□眞珠以散佛上□又捉寶散者□又捉種種珠散

360a22□者□皆爲供養佛故□毘摩質多阿修羅王□與其

360a23□眷屬皆悉相順而說偈言

360a24□　我常如是心　　値遇佛世尊

360a25□　歸依如來故　　未來常供養

360a26□爾時波羅陀阿修羅王所設供養□亦如毘摩

360a27□質多阿修羅王□等無有異□乘七寶車□右□三

360a28□□□以偈讚佛

360a29□　我禮得實十力士　　亦禮離怖無畏者

360b01□　決定得於不共法　　歸命導引諸世間

360b02□　我禮斷除結縛者　　亦禮出離生死道

360b03□　我禮到岸住陸地　　將導貧乏衆生師

360b04□　我禮深智不思議　　與衆和合不悼動

360b05□　於諸趣中心解脫　　猶如蓮花不著水

360b06□　牟尼本修諸空法　　離諸棟擇得無相

360b07□　於一切處無所願　　我禮如空無所依

360b08□爾時善臂阿修羅王□所設供養廣大無量□如

360b09□毘摩阿修羅王□等無有異□乘衆寶輦□右□

360b10□三□□散諸金粟以偈讚曰

360b11□　大牟尼尊無等倫　　天上天下亦無比

360b12□　佛知衆生如陽焰　　非眞實有唯想轉

360b13□　於此無作無受者　　亦無士夫空無我

360b14□　離諸所作無體性　　說於一切寂定法

360b15□　於善逝法得信解　　觀一切法悉平等

360b16□　彼當得作導師子　　順佛言敎如父說

360b17□　我今讚歎所得福　　唯佛智解能照知

360b18□　我以福德悉無餘　　□施衆生皆作佛

360b19□爾時復有跋□毘盧遮那阿修羅王□所設供

360b20□養□亦如毘摩質多阿修羅王□等無有異□乘

360b21□七寶車□□佛三□□散以銀花□說偈歎曰

360b22□　我今禮佛妙好相　　度生死海到彼岸

360b23□　自身得度復度他　　安置彼岸無畏處

360b24□　唯佛大慧知群生　　倒見叢林無智者

360b25□　迷惑焰水計爲實　　無等悲心皆已知

360b26□　世尊妙人見衆生　　如幻陽焰如光影

360b27□　牟尼如法生善子　　三有中行不染汚

360b28□　大自在人知非實　　知諸法性彼此空

360b29□　愚癡如夢受欲樂　　佛子知已修諸行

360c01□爾時羅□羅阿修羅王□所設供養□亦如毘摩

360c02□質多阿修羅所設供養□乘七寶車□□佛三□□

360c03□以質多羅波□梨花□以散佛上□說偈讚曰

360c04□　大仙如來神妙身　　超過一切諸天人

360c05□　旣如須彌比芥子　　復似大海譬牛跡

360c06□　如來顔容甚端正　　衆相莊嚴第一最

360c07□　超過一切色中上　　如日出現螢息照

360c08□　世尊無量威德聚　　超過一切威德者

360c09□　令諸威德不能現　　如日出時螢光隱

360c10□　大聖世尊智慧海　　超過遍覆三有界

360c11□　蔽諸外道令不現　　如日盛明月光沒

360c12□爾時□婆利阿修羅王□所設供養□亦如毘摩

360c13□質多阿修羅王□修供養已□乘七寶車□□佛三

360c14□□□用摩訶波□梨花□以散於佛□說偈讚曰

360c15□　樂奢摩他智慧者　　能除三毒貪瞋癡

360c16□　引導衆生出世間　　猶如甘雨滅塵焰

360c17□　世尊熾然正法眼　　亦如蘇投大盛火

360c18□　能斷煩惱疑網盡　　亦如火燒大壙野

360c19□　顔容端正甚微妙　　衆相莊嚴最第一

360c20□　超過一切諸妙色　　如日出時螢光隱

360c21□　如來秉持諸善根　　無量億萬那由劫

360c22□　能除煩惱及惡業　　如食甘露去身毒

360c23□　吹除一切無明冥　　如夜明炬照黑闇

360c24□　如來示現正法眼　　猶如珠師顯寶價

360c25□爾時樂戰阿修羅王□所設供養□亦如毘摩質

360c26□多阿修羅王□設供養已□乘七寶車□□佛三□□

360c27□散衆寶花□以偈讚曰

360c28□　難調惡心佛能調　　如勇健士降勝敵

360c29□　善得柔軟心自在　　我禮心調無畏者

361a01□　能調諸根離怨對　　離畏無畏得安隱

361a02□　世尊煩惱不更發　　消伏毒害悉無餘

361a03□　那羅延力善修慈　　於愛憎中心平等

361a04□　如來知諸衆生相　　不爲六道之所攝

361a05□　離諸想心竭有愛　　放智慧光破諸闇

361a06□　於諸法中心不著　　牟尼超過無等倫

361a07□爾時善目阿修羅王□所設供養□亦如毘摩質

361a08□多阿修羅王□修供養已□乘七寶車□□佛三

361a09□□□奉衆寶藏□以獻於佛□說偈歎曰

361a10□　大雄久已知　　諸法眞實相

361a11□　所謂法名者　　各各和合假

361a12□　一切諸法體　　種種求不得

361a13□　所言此法者　　說唯是假名

361a14□　離名名體性　　諸相亦如是

361a15□　無相亦無名　　已離三種法

361a16□　所言解說者　　實無可顯說

361a17□　說者說亦無　　解者亦復然

361a18□　如是知於法　　無上牟尼子

361a19□　於諸法不著　　修行大名稱

361a20□爾時伏三界阿修羅王□所設供養□亦如毘摩

361a21□質多阿修羅王□修供養已□乘七寶車□□佛三

361a22□□□用眞珠瓔珞□以奉如來□說偈歎曰

361a23□　我今歎佛離怨敵　　顔容端正戒智力

361a24□　一切世間無如佛　　以無比身伏□對

361a25□　色力光明照三有　　修諸善業得端正

361a26□　以布施力得其相　　八十種好悉嚴淨

361a27□　淨持戒力無能動　　明人思量所不得

361a28□　佛持戒心淸淨故　　人中師子所作成

361a29□　如來智力更無比　　以無怖畏勝三界

361b01□　如師子王衆中吼　　超過一切諸外道

361b02□爾時毘盧遮那阿修羅王□所設供養□亦如毘

361b03□摩質多阿修羅王□設供養已□乘七寶車□□佛

361b04□三□□手執衆寶□以散如來□復以偈頌□而讚歎

361b05□曰

361b06□　諸衆皆集牟尼所　　淨心瞻仰如來面

361b07□　一切現前睹世尊　　斯則如來不共相

361b08□　佛以一音演說法　　種種隨心各皆解

361b09□　世尊說應衆生機　　斯則如來不共相

361b10□　佛以一音演說法　　衆生隨類各得解

361b11□　稱意所欲知其義　　斯則如來不共相

361b12□　佛以一音演說法　　或有修進或調伏

361b13□　或有獲得無學果　　斯則如來不共法

361b14□爾時目眞□陀阿修羅王□所設供養□亦如毘

361b15□摩質多阿修羅王□修供養已□乘七寶車□□佛

361b16□三□□手執赤眞珠□以散佛上□說偈讚曰

361b17□　欣喜淨心敬信佛　　離於傲慢無邪見

361b18□　順佛阿含不放逸　　是爲修行無比子

361b19□　諸法自性不可得　　如夢行欲悉皆虛

361b20□　但隨想起非實有　　世尊知法亦如是

361b21□　如秋時雲水中月　　迷惑無智愚衆生

361b22□　不能惑著明智人　　深樂佛法精進者

361b23□　妙人最妙不錯悟　　於佛法中不放逸

361b24□　分別諸法悉如夢　　得見如實妙三昧

361b25□爾時毘摩質多阿修羅王等□有六十那由他

361b26□阿修羅□設供養已□皆各合掌作禮而住□欣欣

361b27□踊躍情意充滿喜樂稱心□菩提之心流注不

361b28□絶

361b29□爾時世尊知彼諸阿修羅信心供養已□如諸

361c01□佛法示現微笑相□從其面門□放無量色光□靑

361c02□黃赤白紅紫頗梨□亦如金銀及以雜色□從口

361c03□出已□□佛三□還從頂入□爾時慧命馬勝比

361c04□丘□從坐而起□偏袒右肩□右膝著地□合掌向

361c05□佛□爲佛作禮□以偈問曰

361c06□　雄猛牟尼現瑞相　　愍世間者非無因

361c07□　人中最勝願爲說　　大仙所現之因緣

361c08□　憐愍世間現瑞應　　見諸修羅勝供養

361c09□　欲授修羅決定記　　令我等輩得欣欣

361c10□　朝有勝心無有疑　　此衆中有發心者

361c11□　世尊知其信根已　　人中師子現此瑞

361c12□　朝日誰發淸淨心　　誰於人中生勝信

361c13□　世尊知其信根已　　現此最妙之瑞相

361c14□　今此大衆皆有疑　　皆見如來現微笑

361c15□　誰復朝日降魔怨　　現此瑞相爲此人

361c16□　善哉降怨大仙尊　　願斷大衆心猶豫

361c17□　願尊速說勿□□　　斷此大衆之疑網

361c18□爾時世尊□以偈答馬勝比丘曰

361c19□　善哉比丘所問義　　我所現瑞利世間

361c20□　我說果報無有餘　　汝今一心善諦聽

361c21□　諸阿修羅供養佛　　爲求無上勝菩提

361c22□　修羅心意無所依　　如手在空不障□

361c23□　此等供養世尊已　　阿修羅衆心淸淨

361c24□　大智皆捨修羅道　　於人天中久受樂

361c25□　此等於其未來世　　値遇恒沙人師子

361c26□　於善名劫得成佛　　如來皆號爲善名

361c27□　數滿六十那由他　　名振十方照世間

361c28□　演說無依無著法　　廣能度勝天人衆

361c29□　彼諸佛土甚嚴淨　　佛知世間離五濁

362a01□　淨佛國土三千界　　滿足六十那由他

362a02□　彼國無諸三惡趣　　以欣喜心土田淨

362a03□　彼佛雄猛除諸難　　演說無上大乘法

362a04□　彼等諸佛得壽命　　住世六十那由劫

362a05□　演說無所依止法　　一一導師皆亦然

362a06□　彼諸如來滅度後　　世間智者盡皆滅

362a07□　滿足六十那由劫　　彼佛正法住在世

362a08□　是諸如來各各度　　如恒河沙衆生聚

362a09□　彼諸如來等無量　　土壽法住亦如是

362a10□　彼諸善逝能成熟　　六十那由衆生數

362a11□　皆令安住大乘中　　各各紹繼三寶種

362a12□　今此授記爲修羅　　利世間者大仙說

362a13□　天人聞斯授記已　　身心踊躍得淨信

362a14□大寶積經卷第六十二

362a15□

362a16□

362a17□大寶積經卷第六十三

362a18□

362a19□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

362a20□　　菩薩見實會第十六之三本事品第四

362a21□爾時慧命摩訶迦葉□見諸阿修羅王供養佛

362a22□已□生希有心□作是思惟□世尊本修菩薩行時□

362a23□作何善根得是果報□時迦葉卽入如實三昧□

362a24□以其三昧嚴心力故□憶念過去阿僧祇阿僧

362a25□祇劫□如來所修一切功德□於彼彼道彼彼生

362a26□中所修善根□皆爲滿足無上菩提□以此善根

362a27□得住不退轉地□彼諸善根皆得念知□爾時迦

362a28□葉憶念如來大善根時□作如是心□如佛所習

362a29□善根廣大□如來一一發心善根□如十方世界

362b01□恒沙刹土□其中衆生皆得人身□得人身已□衆

362b02□生如恒沙劫□供養善逝亦如修羅□一一衆生

362b03□如恒沙劫□供養如來已□不能報如來一發心

362b04□善根□爾時慧命摩訶迦葉□從三昧起□以偈讚

362b05□曰

362b06□　一一如來牟尼尊　　發心廣大向菩提

362b07□　此修羅等所供養　　佛迦羅分不及一

362b08□　世尊應供人中上　　如須彌山眞檀聚

362b09□　人天中勝所供養　　由度功德彼岸故

362b10□　人中師子應受供　　過諸恒河沙數等

362b11□　譬如大海滿中水　　香水和合而供養

362b12□　具足功德應受供　　多於恒河沙數等

362b13□　積滿花聚而供養　　猶如斫迦婆羅山

362b14□　自然大士應受供　　如須彌山燈明炷

362b15□　大海以爲香油器　　以燈供養諸勝者

362b16□　應受供養大威勢　　多於恒河沙數等

362b17□　造立塔廟而供養　　由度功德彼岸故

362b18□　人中堅固應受供　　以諸廣大勝寶蓋

362b19□　其蓋遍覆三千界　　經於那由他劫數

362b20□　憐愍世間人中尊　　無邊功德應受供

362b21□　以諸寶幢所供養　　遍滿十方諸世界

362b22□　於不思議億劫數　　以廣大幡而供養

362b23□　滿恒河沙諸世界　　經於無量億劫數

362b24□　供養如來人師子　　起於分別作譬喩

362b25□　大論師中師子子　　諦聽諦聽諸天人

362b26□　我及諸來在此衆　　若如恒河沙數等

362b27□　諸有十方世界衆　　一切皆當得作佛

362b28□　具足十力人師子　　彼佛頭數如恒沙

362b29□　一一皆有恒沙頭　　於一一頭如恒沙

362c01□　各各皆有恒沙口　　彼於一一無量口

362c02□　有於無量沙數舌　　以舌讚歎於如來

362c03□　彼諸如來說不盡　　功德彼岸不可到

362c04□　一切智智不可量　　由度功德彼岸故

362c05□爾時世尊□告諸比丘言□善哉善哉□諸比丘□

362c06□我諸聲聞端直而住□有智有法亦如梵天□乃

362c07□能入我功德海中□何以故□如來具足無量功

362c08□德□具足不思議功德□諸比丘□如來功德聚不

362c09□可思議□諸比丘□如來功德聚若是色者□一

362c10□一發心所得功德如恒河沙等世界中所不容

362c11□受□何以故□諸比丘□如來一一發心功德□一

362c12□切智所攀緣處□如洹沙等諸佛□如恒沙等

362c13□劫□不能思量□說不可盡□何以故□如來本修

362c14□菩薩行時□無一發心不爲利益一切衆生□衆

362c15□生所攝者無一發心不爲一切衆生□衆生界

362c16□無邊際□其中衆生亦無邊際□所有衆生界無

362c17□邊際□如來一一發心功德亦無邊際□何以故□

362c18□如衆生界無邊際□如衆生界不可量□如來一

362c19□一發心功德聚不可窮盡□皆爲憐愍利益安

362c20□樂一切衆生故□是故發心□假使一切衆生供

362c21□養時□不能報如來一發心功德□何以故□彼

362c22□諸衆生供養如來□皆爲□望雜食世報故□菩

362c23□薩本發心離於雜食求世報心□爲利益安樂

362c24□衆生故□欲令衆生背於生死趣向涅槃□如來

362c25□本修菩薩行時□爲利益安樂衆生□離於雜食

362c26□不求世報□佛告諸比丘□於過去世無量無邊

362c27□流轉生死□阿僧祇不可思議無始世界□不可

362c28□說劫中□有佛號曰因陀幢王□出現於世□如來

362c29□應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御

363a01□丈夫天人師佛婆伽婆□彼佛如來□以一一發

363a02□心□如恒沙等世界中□曾爲衆生□作利益安樂

363a03□思量發心□比丘□彼因陀幢如來作佛時□恒

363a04□河沙世界同一佛刹□其因陀幢如來應供正

363a05□遍知國土嚴淨□離於惡趣及以八難□是因陀

363a06□幢如來應供正遍知□其國土中所有衆生住

363a07□正定聚□其邪定衆生□增上慢衆生一向皆無□

363a08□不淨身業□不淨口業□不淨意業一切皆無□亦

363a09□無惡趣煩惱作惡趣業□何以故□因陀幢如來

363a10□敎是衆生□令其發心止一切惡□以其善法授

363a11□令修學□是因陀幢如來國土中□曾得五種樂□

363a12□所謂一得欲樂□二得出家樂□三得禪樂□四得

363a13□三摩跋提樂□五得無上菩提樂□彼諸衆生雖

363a14□受其樂而不貪著□譬如蜜蜂但取其味不取

363a15□花色□彼諸衆生□亦復如是□雖受其樂而不取

363a16□著□譬如飛鳥空中而行不著其空□如是衆生

363a17□雖受其樂而不取著□亦復如是□是因陀幢如

363a18□來應供正遍知□其佛土中所有衆生□無有

363a19□憂苦唯有喜樂□亦無不苦不樂受□愚癡無故□

363a20□唯有稱心之樂□何以故□彼諸衆生本修善故□

363a21□由彼因陀幢如來本修菩薩行時□現諸相好□

363a22□令彼衆生不作一切惡□安置衆生修習善法□

363a23□彼等次第離諸惡道□安於善處□彼等於一切

363a24□種不善業□一向悉無□其所作業得果報時□心

363a25□不欣樂□生苦受者□無有是處□不作惡業不受

363a26□苦果故□愚癡無故□不苦不樂受亦無□彼因陀

363a27□幢如來佛土中□一切時恒無惡風暴雨□亦無

363a28□毒熱□彼諸衆生時節變易苦□一切皆無□彼

363a29□因陀幢如來本修菩薩行時□彼佛土中□其諸

363b01□衆生□一切身業智□上首智□順轉演說開示正

363b02□顯□如是一切口業智□上首智□順轉演說開示

363b03□正顯□如是一切意業智□上首智□順轉演說

363b04□開示正顯□如是彼諸衆生從彼菩薩聞已□彼

363b05□諸衆生一切身業□一切口業□一切意業智上

363b06□首智順轉□向□以善業故□愚癡報不生□以其

363b07□愚癡故□受不苦不樂受□彼諸衆生於彼佛土

363b08□中□苦受不苦不樂受一向皆無□以離愚癡故□

363b09□彼諸衆生生彼國土時□其因陀幢如來敎化

363b10□已□於法敬重□若遊行時□思量於法□愛欲於

363b11□法□染著於法□彼等心生愛欲染著□於法遊

363b12□行時無有苦受□行住坐臥睡寤□乃至無有威

363b13□儀之苦□彼諸衆生在國土中□無惡可順□以無

363b14□惡故□無苦可生□於善無著□以是因緣□彼諸衆

363b15□生善順無故變易苦無□於諸法中不生貪著□

363b16□是故壞苦不生□亦無怨憎會苦□何以故□由彼

363b17□衆生於一切衆生中得住平等心現前□是故

363b18□無有怨憎會苦□亦無愛別離苦□何以故□由彼

363b19□衆生於一切法不著故□其愛別離苦從愛而

363b20□生□是故無有愛別離苦□苦苦亦無□何以故□

363b21□於樂受不生著故□唯有行苦□所謂無常苦□何

363b22□以故□彼佛唯說第一義故□彼佛住世經恒沙

363b23□劫□於彼佛刹□無一衆生與佛競論者來生其

363b24□國□何以故□由彼如來本行菩薩時成熟衆生

363b25□故

363b26□佛告諸比丘於意云何□能以下善根□少善根□

363b27□不善習善根□不善相應善根□非大精進善根□

363b28□非善趣善根□非善發善根□非善□向善根□可

363b29□能利益如是等衆生能與樂除苦耶□可能淨

363c01□如是廣大國土成熟如是多衆生耶□諸比丘

363c02□言□不也世尊□佛復告諸比丘言□於意云何□可

363c03□以下心怯弱不善根相應心□非精進心□非善

363c04□集根心□非善趣心□非善發善根心□非善□

363c05□向心□可能利益如是等衆生思惟與樂能除

363c06□苦耶□可能嚴淨如是廣大佛刹成熟如是多

363c07□衆生耶□諸比丘言□不也世尊□佛復告諸比丘

363c08□言□於意云何□可以下信少信□羸信怯弱信□不

363c09□善相應信□非精進信□非善集善根信□非善趣

363c10□信□非善發善根信□非善□向信□能利益如是

363c11□等衆生□除苦與樂耶□能嚴淨如是廣大佛刹□

363c12□成熟如是多衆生耶□諸比丘言□不也世尊□佛

363c13□復告諸比丘□於意云何□可以下戒少戒羸戒□

363c14□非精進戒□非善集善根戒□非善趣戒□非善發

363c15□善根戒□非善□向戒□能利益如是等衆生□除

363c16□苦與樂耶□能嚴淨如是廣大佛刹□成熟如是

363c17□多衆生耶□諸比丘言□不也世尊□佛復告諸比

363c18□丘言□於意云何□頗以下精進□少精進□羸精

363c19□進□怯弱精進□非相應精進□非精進精進□非善

363c20□集善根精進□非善趣精進□非善發善根精進□

363c21□非善□向精進□能利益如是等衆生□除苦與

363c22□樂耶□及能嚴淨如是廣大佛刹□成熟如是多

363c23□衆生耶□諸比丘言□不也婆伽婆□佛復告諸比

363c24□丘□於汝意云何□頗以下念少念□羸念怯弱念□

363c25□非相應善根念□非精進念□非善集善根念□非

363c26□善趣念□非善發善根念□非善□向念□能利益

363c27□衆生□及思惟與樂耶□及能嚴淨如是廣大佛

363c28□刹□成熟多衆生耶□諸比丘言□不也世尊□佛

363c29□復告諸比丘言□於汝意云何□頗以下定少定□

364a01□羸定怯弱定□非相應善根定□非精進定□非善

364a02□集善根定□非善趣定□非善發善根定□非善□

364a03□向定□能利益衆生□思惟與樂耶□能嚴淨如是

364a04□廣大佛刹□及能成熟如是多衆生耶□諸比丘

364a05□言□不也世尊□佛復告諸比丘言□於汝意云何□

364a06□頗以下慧少慧□羸慧怯弱慧□非相應善根慧□

364a07□非精進慧□非善集善根慧□非善趣慧□非善發

364a08□善根慧□非善□向慧□能利益衆生□思惟與樂

364a09□耶□能嚴淨如是廣大佛刹□及能成熟如是多

364a10□衆生耶□諸比丘言□不也世尊□佛告諸比丘言□

364a11□諸比丘實如是□不以少善根少戒少信少精

364a12□進少念少定少慧□能利益衆生□及思惟與樂

364a13□離苦耶□能嚴淨廣大佛刹□成熟如是多衆生

364a14□耶

364a15□佛告諸比丘□於意云何□彼時因陀幢如來汝

364a16□知誰也□如來問已□諸比丘默然不答□當於

364a17□爾時□東方過如恒沙等諸佛世界□有世界名

364a18□曰月光莊嚴□彼土有佛□號高威德王如來應

364a19□供正遍知□今現住世□文殊師利在彼衆中□卽

364a20□知釋迦牟尼心念已□卽白高威德王佛言□今

364a21□釋迦如來□在娑婆世界說法□世尊□我今往彼

364a22□見釋迦如來□禮拜聽法供養恭敬□作是請已□

364a23□時高威德王如來□告文殊師利□任意而去□

364a24□今正是時□爾時文殊師利童子□從座而起□偏

364a25□袒右肩□右膝著地□頭面禮高威德王如來□右

364a26□□三□□譬如壯士屈伸臂頃□時文殊師利□在

364a27□彼月光莊嚴世界中沒□釋迦牟尼佛前出□頭

364a28□面接足敬禮如來□□坐一面□白佛言世尊□昔

364a29□時因陀幢如來者□今卽世尊是也□何以故□由

364b01□是世尊具足不可思議諸善方便□能成熟衆

364b02□生淨佛國土□恒不疲倦亦無厭足故□世尊□安

364b03□置衆生住菩薩乘亦無厭足□若有實語人作

364b04□正語者□勝中之勝□勝中之妙□勝中上首□最勝

364b05□中最勝言□佛如是者當知釋迦牟尼佛眞實

364b06□無異□時文殊師利□而說偈言

364b07□　雄猛巧方便　　憐愍諸世間

364b08□　現大威神力　　成熟衆生故

364b09□　已於過去世　　曾作八億佛

364b10□　猶自有神力　　無心取正覺

364b11□　六十一三千　　淸淨佛國土

364b12□　淺識不知佛　　牟尼巧方便

364b13□　不捨初發心　　彼彼處處現

364b14□　更於未來世　　示現無量佛

364b15□　　伽樓羅王授記品第五

364b16□爾時復有八億六千萬金翅鳥王□見諸阿修

364b17□羅供養世尊及得授記已□於如來所生無等

364b18□敬信□踊躍欣喜爲供養故□化作八億六千萬

364b19□殿堂□純以諸天七寶莊飾甚奇微妙□一一殿

364b20□堂七重鉤欄四寶所成微妙第一□所謂金銀

364b21□琉璃頗梨金鉤欄者金爲尋梁□及作衆柱□銀

364b22□爲曲□□銀鉤欄者銀爲尋梁□及作衆柱□金爲

364b23□曲□□毘琉璃鉤欄□以毘琉璃□而爲梁柱□頗梨

364b24□爲□□頗梨鉤欄□頗梨梁柱□毘琉璃□□彼諸

364b25□殿堂□周□四面□垂七寶鈴□所謂金銀琉璃頗

364b26□梨眞珠車□馬瑙□其寶精奇微妙第一□是諸

364b27□殿堂□復以七寶羅網覆上□所謂金網銀網毘

364b28□琉璃網頗梨寶網赤眞珠網車□之網馬瑙網

364b29□等微妙第一□復更化作八億六千萬七寶之

364c01□蓋□微妙奇特□所謂金銀乃至馬瑙□復更化作

364c02□八億六千萬七寶妙幢□所謂金銀乃至馬瑙□

364c03□靑幢黃頭□黃幢靑頭□赤幢白頭□白幢赤頭□

364c04□雜色之幢純色爲頭□純色之幢雜色爲頭□復

364c05□更化作八億六千萬七寶妙幡□有種種色嚴

364c06□淨第一□復更化作八億六千萬七寶之帳□所

364c07□謂金銀乃至馬瑙寶線織成微妙第一□爾時

364c08□諸金翅鳥王□持是八億六千萬七寶殿堂□八

364c09□億六千萬七寶之蓋□八億六千萬七寶之幢□

364c10□八億六千萬七寶之幡□八億六千萬七寶之

364c11□帳□悉以奉獻如來世尊□旣奉獻已□彼諸鳥王

364c12□及供養具□於虛空中□佛三□□譬如咽羅婆

364c13□那象王於三十三天□頂戴諸天乘空而遊□詣

364c14□波利質多羅樹□彼諸鳥王□持是殿堂蓋幢幡

364c15□帳□飛騰虛空□佛三□亦復如是□爾時彼諸

364c16□鳥王□敬□佛已□□住一面□曲躬合掌□衆共一

364c17□音□以偈讚曰

364c18□　歸命出離生死者　　歸命救度生死人

364c19□　歸命無等堅固士　　歸命無上無等聖

364c20□　願我當得堅固身　　三十二相自嚴飾

364c21□　復有八十隨形好　　唯願我等如導師

364c22□　願我圓光具威德　　形顔功德皆成就

364c23□　願得第一佛威儀　　令他心淨證寂滅

364c24□　願具持戒三摩提　　亦得諸佛上智慧

364c25□　願悉作佛度群有　　如佛今作世導師

364c26□　世尊我願具十力　　亦到十八不共岸

364c27□　成佛智慧過世間　　如今如來上中上

364c28□　亦知衆生無體性　　如幻如夢無所依

364c29□　宣說如響如虛空　　如佛今日爲衆說

365a01□爾時世尊□知諸鳥王得敬信已□現微笑相□是

365a02□時慧命馬勝比丘□見佛微笑□以偈問曰

365a03□　人中無上勝導師　　非是無事現微笑

365a04□　愍世間者爲我說　　現此微笑何因緣

365a05□　彼諸鳥王已供佛　　寶殿幢幡空中現

365a06□　令此天人生希奇　　願兩足尊說是義

365a07□　一切大衆合掌住　　深心淸淨皆欣喜

365a08□　願聞金翅未來果　　願兩足尊說此義

365a09□　人中最勝若說已　　一切大衆皆無疑

365a10□　大衆離疑得無畏　　如來智能令欣喜

365a11□　大衆欣喜得無畏　　離諸過惡心淸淨

365a12□　彼衆樂聞如來說　　猶如弟子受師言

365a13□　願斷大衆心所疑　　願佛攝受令欣躍

365a14□　大衆欣喜皆來集　　願說金翅當來果

365a15□爾時世尊□以偈答慧命馬勝言

365a16□　十力眞實超一切　　八枝梵聲悉具足

365a17□　降伏諸根爲馬勝　　說於金翅未來果

365a18□　善哉馬勝問是義　　我現微笑愍世間

365a19□　諦聽彼報以悅意　　心當欣喜除疑網

365a20□　鳥王於我設妙供　　爲求無上菩提果

365a21□　十種智力四無畏　　得彼法故成導師

365a22□　復求十八不共法　　此等金翅供善逝

365a23□　亦求堅固不壞身　　三十二相八十好

365a24□　求佛淨戒三摩提　　諸佛境界大智慧

365a25□　成就淨土度世間　　金翅求此供養我

365a26□　彼等信心供我已　　智者能離畜生趣

365a27□　當必得生於天上　　此是惡道最後身

365a28□　彼等後如恒沙劫　　常生人中及天上

365a29□　供養無量諸佛已　　當得作佛伏諸根

365b01□　彼佛國土無惡趣　　具足身相離八難

365b02□　彼佛同名普端正　　其劫名曰須彌幢

365b03□　八億四千萬歲中　　憐愍世間故住世

365b04□　彼時一切諸善逝　　住壽佛事皆悉同

365b05□　彼佛離熱度煩惱　　一一諸佛八十會

365b06□　一一會中八億人　　離於□慢得自在

365b07□　以彼本有金色身　　大力常懷□慢故

365b08□　後成佛時爲衆生　　除斷□慢轉法輪

365b09□　彼等過去已曾爲　　修極苦行仙人衆

365b10□　其數八億六千萬　　凡所修行爲神通

365b11□　彼諸仙人得通時　　歎己苦行爲希有

365b12□　不犯禁戒具功德　　居住林中生□慢

365b13□　以慢故生金翅中　　以通心故具神力

365b14□　戒淸淨故得見佛　　以慢故忘菩提心

365b15□　如是佛授菩提記　　及說金翅本所生

365b16□　大衆聞已皆欣喜　　喜已皆成菩提器

365b17□　　龍女授記品第六

365b18□爾時九億六千萬龍女□見諸阿修羅伽樓羅

365b19□供養世尊及授記已□心生欣喜□彼得欣喜踊

365b20□悅稱心□於世尊所起心供養□化作九億六千

365b21□萬蓋□皆七寶成□毘琉璃網以覆其上□赤眞珠

365b22□寶以爲網緣□金爲蓋莖□毘琉璃寶以爲蓋子□

365b23□數有百千□雜寶旒蘇垂下四面□化作九億六

365b24□千萬馬□靑馬靑色靑形靑光□諸莊嚴具一切

365b25□皆靑□毘琉璃寶以爲□□□於上虛空中□化作

365b26□大威德摩尼寶車□於其車上復有寶殿□縱廣

365b27□正等六十由旬□其殿遍覆諸來大衆□其殿四

365b28□面化作九億六千萬衆寶旒蘇□周遍垂下甚奇

365b29□微妙□其諸光彩奪人心目□化作寶網彌覆殿

365c01□上□復有寶鈴懸殿四廂□化作七寶□鵠白

365c02□□□以次飛行□殿四面□又復化作九億六千

365c03□萬種諸龍音樂□時諸龍女乘彼靑馬□各擲寶

365c04□蓋□於虛空中自然遊行□是諸龍女各取樂

365c05□器奏諸音聲□佛三□□以天□檀末□天沈水

365c06□末□多摩羅葉末□天眞金末□及諸龍花□幷復化

365c07□作種種之花而散佛上□復以優波羅花旒蘇□

365c08□種種雜色衆花旒蘇種種無量雜香旒蘇□種

365c09□種無量雜色之衣□種種無量雜色瓔珞□以用

365c10□散佛廣設供養□亦如彼諸阿修羅王□爾時九

365c11□億六千萬龍女□作音樂時□以佛神力□其聲遍

365c12□滿三千大千佛之世界□其中衆生聞是聲者□

365c13□於阿□多羅三□三菩提□得不退轉□於大威

365c14□德衆寶殿中□及寶旒蘇衆鳥行聞□諸寶鈴網

365c15□微風吹擊出妙音聲□其聲和雅甚可愛樂□譬

365c16□如百伎音樂善巧學人之所擊作□所出音聲

365c17□和雅可愛□於彼大威德殿□乃至鈴網所出之

365c18□聲亦復如是□此聲亦遍三千大千佛之世界□

365c19□其中衆生若聞聲者□於阿□多羅三□三菩

365c20□提□亦不退轉□爾時彼諸龍女□復更雨於種種

365c21□天花種種天香□與水俱下□其香花氣順風逆

365c22□風□不順不逆皆悉能去□以香水故□於迦毘羅

365c23□城□縱廣正等六十由旬□皆成香泥□其香泥氣□

365c24□遍滿三千大千世界□其中衆生聞是香氣□亦

365c25□於阿□多羅三□三菩提□得不退轉□爾時彼

365c26□諸龍女供養佛已□及九億六千萬蓋□九億六

365c27□千萬馬□九億六千萬音樂□一切衆寶莊嚴供

365c28□具□於虛空中□頭面禮佛□右□三□□□住一

365c29□面□曲躬合掌□以偈讚曰

366a01□　諸龍婦等有智慧　　心意踊悅生欣喜

366a02□　供養釋迦牟尼佛　　願求安隱大菩提

366a03□　化作九億六千萬　　寶蓋及與妙莊嚴

366a04□　供養善逝善調心　　出離一切諸障□

366a05□　復化九億六千萬　　妙馬及與莊飾具

366a06□　馬與莊嚴皆靑色　　亦復更有靑色幢

366a07□　彼馬一切空中行　　詣於佛所作供養

366a08□　龍婦咸有信敬心　　頭面頂禮如來足

366a09□　於龍宮中化音樂　　爲供養故而持來

366a10□　來已奉上釋迦文　　應受供養大導師

366a11□　善逝令彼音樂聲　　遍滿三千大千界

366a12□　無量衆生得聞已　　皆悉不退菩提心

366a13□　彼諸龍女於空中　　化作一大衆寶殿

366a14□　縱廣由旬有六十　　遍覆十方一切衆

366a15□　寶名威德熾然光　　普照十方大千界

366a16□　彼諸龍女大衆前　　淨心欣喜供養佛

366a17□　生於踊悅無等心　　爲求安隱菩提果

366a18□　願令我等當作佛　　利益一切衆生故

366a19□　我等願於無量衆　　說法度諸煩惱纏

366a20□　亦如十力大導師　　現救苦惱衆生等

366a21□　一切諸法如幻焰　　亦如水沫不堅實

366a22□　又如注雨所起泡　　當知諸法無有主

366a23□　衆生如像亦如影　　如是觀察世間已

366a24□　唯願我等爲衆說　　法性眞如及實際

366a25□　如佛無過善見法　　虛僞妄相□愚者

366a26□　如幻莊嚴無有實　　唯能惑亂諸凡夫

366a27□　衆生於法迷無智　　不知諸法如實性

366a28□　導師已見彼彼法　　復能令他衆生解

366a29□　虛空興雲遍覆地　　見彼空雲猶如影

366b01□　彼無體實無所依　　亦復如影無有實

366b02□　如是衆生無體性　　唯能□惑諸根門

366b03□　佛智如是見有趣　　但能□惑無智者

366b04□　世間尊重以此業　　於智慧人作利益

366b05□　如來示現無體性　　一切衆生眞實故

366b06□　唯以實法悅預子　　生死泥中作橋梁

366b07□　愚癡實法非境界　　由於著聲不求義

366b08□　以佛無邊我歸依　　具足示現眞實者

366b09□　能與愚夫作親救　　歸趣舍宅善知識

366b10□　如是爲求大菩提　　我等供養尊導師

366b11□　願得作佛覺寤他　　我益世間猶如佛

366b12□爾時世尊□知諸龍女得深信已□現微笑相□爾

366b13□時慧命馬勝比丘□以偈問曰

366b14□　於世智中勝智者　　最勝導師現微笑

366b15□　尊重堅固德如山　　今現微笑非無因

366b16□　人中最上勝尊主　　願爲說此笑因緣

366b17□　天人龍鬼若得聞　　於佛皆生大欣喜

366b18□　世間導師於世聞　　常知一切因緣法

366b19□　無有一法佛不解　　因緣種類佛悉知

366b20□　唯願善逝見爲說　　如佛所知笑因緣

366b21□　一切大衆若得聞　　皆生欣喜除疑網

366b22□　如來妙法有大利　　此等大衆必當獲

366b23□　大衆若得寂定心　　由味妙法利益故

366b24□　佛力令斷分別已　　唯樂菩提聽佛說

366b25□　若得聞於笑因緣　　當必成就於佛道

366b26□　若人於法情有疑　　其心掉動生苦惱

366b27□　現今此會大衆是　　不知微笑因緣故

366b28□　大衆堪能斷疑網　　唯願導師令除滅

366b29□　速爲衆說度我等　　以何因緣現微笑

366c01□　誰於今日心淸淨　　誰於今日降魔怨

366c02□　誰於佛所生敬信　　誰於今日供養佛

366c03□　唯願導師大衆前　　演說誰有如是力

366c04□　我等聞已生喜心　　生喜心已得安樂

366c05□　此諸大衆咸敬禮　　一切皆有疑網心

366c06□　願說笑因生喜故　　唯願世尊斷衆疑

366c07□　此諸天人得聞已　　大衆當得無疑網

366c08□　若得聞於如來說　　一切當得欣喜心

366c09□爾時世尊□以偈答慧命馬勝言

366c10□　善哉善哉慧馬勝　　能問如來笑因緣

366c11□　見諸龍女供養已　　我愍世間故微笑

366c12□　我今爲汝說彼果　　離諸過惡至心聽

366c13□　我今所爲現微笑　　汝馬勝等聽我語

366c14□　此諸龍女心無著　　求大菩提修進行

366c15□　以智慧修世間空　　決定安住菩提道

366c16□　於此無作無受者　　亦無生者養育者

366c17□　但有諸法無餘事　　其法亦妄如焰像

366c18□　以知恩故供養我　　能以智慧知眞實

366c19□　善哉佛解諸世間　　所謂能見空無主

366c20□　彼樂此空善修習　　雖設供養猶如幻

366c21□　於勝菩提所發願　　觀彼菩提亦無著

366c22□　此以無等供養佛　　亦觀衆生空寂已

366c23□　永離龍道惡趣身　　與彼帝釋天中住

366c24□　在□利天極受樂　　盡彼天子壽命已

366c25□　無能毁□彼名稱　　復得生彼夜摩天

366c26□　居止夜摩天宮時　　具受彼天勝妙樂

366c27□　諸佛子等住彼中　　乃至盡彼天壽量

366c28□　此諸佛子具受樂　　盡彼夜摩天壽已

366c29□　復得往生兜率天　　與彼處天同其類

367a01□　爲諸天女常圍□　　具受彼天勝妙樂

367a02□　心無所著住善道　　譬如蓮花水不汚

367a03□　彼天能以大智慧　　觀察一切世間空

367a04□　猶如□石字不滅　　彼念不失亦如是

367a05□　彼諸天子居彼天　　具受彼中勝妙樂

367a06□　於彼善道盡壽已　　當更往生化樂天

367a07□　彼得善名無能毁　　爲諸天女勝供養

367a08□　雖住天宮心無著　　乃至盡彼天壽限

367a09□　於彼化樂天宮中　　具受彼天勝樂報

367a10□　彼智慧者命盡已　　於一切法得究竟

367a11□　往生他化自在天　　作大商主信淸淨

367a12□　住彼天中心無染　　如是住時愛樂法

367a13□　彼等居彼天宮殿　　受彼極妙五欲樂

367a14□　無愚癡者住善道　　乃至盡彼限壽量

367a15□　雖受天欲見其過　　樂求寂定及涅槃

367a16□　修習獲得禪定已　　命終卽生梵天中

367a17□　於梵宮中善知禪　　受彼禪果寂滅樂

367a18□　智慧無等住一劫　　願求無上大菩提

367a19□　住彼梵宮一劫時　　善住威儀求智慧

367a20□　方便以利益世間　　廣作無邊無有量

367a21□　智住梵宮樂在禪　　於禪不著而寂滅

367a22□　知著禪樂亦是過　　諸根寂定求菩提

367a23□　於一切處心信解　　皆得安住菩薩行

367a24□　知諸禪定虛□相　　唯求寂滅大涅槃

367a25□　彼諸佛子於彼中　　求於安隱菩提果

367a26□　在彼梵宮心淸淨　　思利世間善調心

367a27□　諸梵天等自然敎　　彼說梵敎非出世

367a28□　唯有諸佛菩提道　　究竟能得出世間

367a29□　梵天當時生信已　　發心安住於佛法

367b01□　知本梵天自然敎　　非是究竟出世道

367b02□　於善逝法彼相應　　爲於世間說是法

367b03□　如彼法眼所說果　　令彼聞者速能知

367b04□　彼等住彼梵宮時　　作諸利益世間已

367b05□　能令無量那由他　　億衆安住菩提道

367b06□　彼於無量那由劫　　當得供養一切佛

367b07□　後於未來星宿劫　　諸根寂靜當作佛

367b08□　諸天人龍阿修羅　　金翅夜叉乾□婆

367b09□　鳩槃茶鬼緊那羅　　一切大衆皆欣喜

367b10□　彼等一切佛敎化　　於佛法中得力已

367b11□　皆悉欣喜合指掌　　稽首頂禮於佛足

367b12□大寶積經卷第六十三

367b13□

367b14□

367b15□大寶積經卷第六十四

367b16□

367b17□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

367b18□　　菩薩見實會第十六之四龍王授記品

367b19□　　第七

367b20□爾時難陀優波難陀龍王等□九億諸龍□見諸

367b21□龍女設妙供養□及聞龍女得授記已□生希有

367b22□心未曾有心□作是思惟□乃至如來世尊應正

367b23□遍知希有未有□以是如來知諸衆生機根深

367b24□信如來□無有少分不見不聞不證如來正法□

367b25□是其善說能令大衆聞已現知無有時節□隨

367b26□機授法必令得果□令諸智者現得證知□乃至

367b27□女人動轉輕躁□智慧淺短□猶得解佛所說深

367b28□法□況餘智者善能安住如來法中諸弟子衆□

367b29□如諸女人欲心增上□瞋心增上□癡心增上□猶

367c01□能得知如來所說□是故難陀優波難陀龍王□

367c02□及諸龍等□於如來所生希有心□生未有心□爲

367c03□供養故□遍閻浮提諸山大海□興雲遍覆一切

367c04□世間□普雨香水以成香泥□彼香泥氣□充滿三

367c05□千大千佛刹□其中衆生聞香氣者□皆不退於

367c06□阿□多羅三□三菩提□於迦毘羅城縱廣正

367c07□等六十由旬□雨赤眞珠□遍覆其地□復以無

367c08□價種種衆寶□周□遍覆尼拘陀園□復以龍華

367c09□化成妙堂□縱廣正等六十由旬□椽柱梁壁皆

367c10□用七寶□復更化作無量樂器□爲供養故擊出

367c11□妙音□於彼龍花微妙堂中□化作九億種種雜

367c12□色衆花旒蘇□懸於堂上□以毘琉璃網覆諸寶

367c13□柱□以無價寶遍布堂下□其寶柔軟□譬如三十

367c14□三天般籌緘婆羅石□其石之色如毘琉璃□石

367c15□觸柔軟如迦遮□提迦衣□微妙可樂繫人眼

367c16□目□令諸天人愛戀繫念□彼諸寶等亦復如是□

367c17□彼諸種種摩尼寶中□或有出於□冷光焰□有

367c18□出靑水□有出赤水□有出白水□有出黃水□或復

367c19□有出雜色之水□或復有出□樂之風□或有寶

367c20□珠隨諸衆生所須之事皆悉出之□或復有寶

367c21□出於□澤□或有摩尼堪爲明鏡□一切大衆皆

367c22□現其中□於迦毘羅大城之中□所出人民隨其

367c23□多少皆現寶中□一切大衆皆悉睹見佛及聲

367c24□聞□作此種種神通變化□以彼摩尼寶神力故□

367c25□於其地中□出於種種雜色寶蓋□及以種種雜

367c26□色寶幢□亦有種種雜色寶幡□復出種種雜花

367c27□旒蘇□亦有種種雜香旒蘇□復有種種雜寶旒

367c28□蘇□復出種種眞珠旒蘇□復出種種雜色龍

367c29□幡□復出種種衆寶鈴網□復出種種雜色良馬□

368a01□諸所出者皆是龍力□爾時難陀優波難陀龍

368a02□王□及九億龍□驅彼良馬隨而步行右□三□□

368a03□以妙迦遮□提迦柔軟之寶□而散世尊□於彼

368a04□堂下地中所出□種種衆寶上昇虛空□雨於如

368a05□來及聲聞上□復以諸龍無量樂器□於虛空中

368a06□自然出好微妙音聲□供養於佛□爾時九億諸

368a07□龍□佛三□已□在於佛前合掌默然□念佛功

368a08□德□瞻仰如來目不暫捨□樂佛功德□深心安住

368a09□阿□多羅三□三菩提故□彼等少時合掌默

368a10□然□念佛功德已□偏袒右肩□右膝著地□合掌向

368a11□佛□五體投地□爲佛作禮□衆共一音□以偈讚

368a12□曰

368a13□　久修威儀百福相　　悲心離垢行具足

368a14□　棄捨無盡衆寶地　　世尊出於迦毘城

368a15□　於六年中修苦行　　如來不得甘露道

368a16□　善逝意猶不退悶　　以其久修智慧故

368a17□　如來眞是天人師　　爲世間故修苦行

368a18□　世人聞已尙不堪　　況復能以目親睹

368a19□　牟尼過去捨頭目　　如聖所集菩提心

368a20□　我等聞是不生樂　　由聞如來苦行故

368a21□　如佛本作忍辱仙　　爲迦利王截手足

368a22□　及□耳鼻不生□　　我等聞是不能忍

368a23□　如佛以身上秤盤　　爲鳥歸投不捨棄

368a24□　我等聞已亦不樂　　如來過去甚勤苦

368a25□　何故我等心不樂　　以世尊行極苦故

368a26□　於如來所作惡者　　墮惡道時佛復悲

368a27□　具足聖慧大導師　　云何能行不害心

368a28□　修習道行無瘡□　　唯願佛說安樂行

368a29□　今此龍衆已發心　　求於善逝菩提行

368b01□　如佛所說悉能行　　唯願速說菩提道

368b02□　此諸龍衆甚渴仰　　唯求不死不生處

368b03□　願說如來安隱行　　令此衆生易受化

368b04□爾時世尊□見諸龍衆設其供養□及聞發願知

368b05□深信已□佛於爾時現微笑相□諸佛法爾□若現

368b06□微笑□卽於面門□放種種色無量光明□其光遍

368b07□照上至梵天□照已還來從佛頂入□爾時慧命

368b08□馬勝比丘□以偈問曰

368b09□　善哉沙門大牟尼　　非是無因現微笑

368b10□　慈悲導師唯願說　　無等善慧笑因緣

368b11□　大衆瞻仰求欲聞　　世尊無量功德行

368b12□　於笑生疑心不樂　　唯願法王斷衆疑

368b13□　誰於釋迦佛法中　　今生敬信心欣喜

368b14□　誰令今日魔波旬　　心意迷亂不欣樂

368b15□　誰於今日能恭事　　功德法父大導師

368b16□　誰作第一勝供養　　願釋師子上上說

368b17□　此諸大衆合指掌　　皆悉對佛瞻仰住

368b18□　唯願導師除疑網　　爲衆演說笑因緣

368b19□　大衆聞已生欣喜　　能知世尊正法敎

368b20□　大智世尊令衆喜　　隨順正敎善安住

368b21□爾時世尊□以偈答慧命馬勝曰

368b22□　深廣智慧大衆師　　說時梵音具八種

368b23□　淸淨其心離穢濁　　諦聽我說笑因緣

368b24□　此諸龍王敬信心　　於我設供超一切

368b25□　是等爲求佛菩提　　利益一切世間故

368b26□　悲心增上觀衆生　　無有導師云何樂

368b27□　我云何得大菩提　　成熟衆生不疲勞

368b28□　深樂寂定具智慧　　乘安樂乘心淸淨

368b29□　於空無相及無願　　無量劫來久已修

368c01□　其心平等觀世間　　如佛所得智慧相

368c02□　慈悲喜心皆平等　　爲令世間安隱故

368c03□　第一悲心憐愍者　　當得作佛稱其意

368c04□　彼等觀察世間已　　當成導師號無怨

368c05□　彼等當得甘露時　　無有魔怨亦無餘

368c06□　恒常演說無我法　　一向無有世俗說

368c07□　彼諸如來具大悲　　令諸衆生入佛智

368c08□　是諸善逝說法時　　一切衆生皆信解

368c09□　彼等世世修道時　　成熟衆生不爲難

368c10□　彼所成熟聞法已　　當得解脫證甘露

368c11□　諸聞法者悉解脫　　是諸衆生皆端嚴

368c12□　一切衆生皆能知　　彼諸如來所說法

368c13□　一切鬼神及畜生　　無有不解彼佛語

368c14□　一切皆得念法已　　能解如來甘露法

368c15□　無有衆生聞佛說　　當時不生愛樂心

368c16□　愛樂彼佛所說者　　一切皆悉得甘露

368c17□　彼時所有受化者　　當得解脫生老病

368c18□　及解脫死憂悲苦　　聞佛說已心無垢

368c19□　如是釋迦牟尼佛　　說諸龍意答佛子

368c20□　如彼堅智心中轉　　爲得無等菩提故

368c21□　如來授彼諸龍記　　大衆聞已皆欣喜

368c22□　大衆喜已歸依佛　　一切皆悉心寂靜

368c23□　　鳩槃茶授記品第八

368c24□爾時復有諸鳩槃茶一億八千萬□見諸阿修

368c25□羅伽樓羅龍女龍王等□供養如來聞授記已□

368c26□稱其心意□踊躍欣喜□生希有心□得未曾有□如

368c27□來世尊功德智慧微妙殊勝□得如是等希有

368c28□供養□不怪不喜□以佛智慧於諸智慧最尊勝

368c29□故□譬如大海不增不減□何以故□以深廣故□

369a01□如是世尊□得勝供養心無增減□亦復如是□何

369a02□以故□於一切法無所疑故□爾時一億八千萬

369a03□鳩槃茶等爲供養故□化作一億八千萬蓋□皆

369a04□是七寶之所成就□金線寶蓋銀線寶蓋毘琉

369a05□璃線衆寶之蓋□頗梨珠線衆寶之蓋□赤眞珠

369a06□線衆寶之蓋□馬瑙珠線衆寶之蓋□車□珠線

369a07□衆寶之蓋□彼諸鳩槃茶於衆寶蓋懸寶旒蘇□

369a08□有種種色□金線寶蓋銀線旒蘇□銀線寶蓋金

369a09□線旒蘇□毘琉璃蓋頗梨旒蘇□頗梨寶蓋毘琉

369a10□璃線以爲旒蘇□赤眞珠蓋車□旒蘇□車□寶

369a11□蓋赤眞珠線以爲旒蘇□馬瑙寶蓋頗梨旒蘇□

369a12□又復化作一億八千萬衆寶之車□亦種種色

369a13□甚奇微妙□所謂金銀琉璃頗梨眞珠車□馬

369a14□瑙□於其車上□復更化作一億八千萬衆寶之

369a15□蓋□與車相連□一一寶蓋皆有百子□其諸蓋莖

369a16□皆用金銀及以頗梨毘琉璃等□於彼寶蓋□復

369a17□化種種寶花旒蘇□嚴飾其蓋□所謂金花旒蘇□

369a18□銀花旒蘇□毘琉璃花以爲旒蘇□頗梨旒蘇□赤

369a19□寶旒蘇□龍珠旒蘇□赤眞珠花以爲旒蘇□復以

369a20□赤眞珠網彌覆其上□又復化作鳩槃茶樂出

369a21□種種聲而用樂佛□復更化作一億八千萬衆

369a22□寶色馬□調伏駿疾以駕其車□爾時鳩槃茶等

369a23□各乘寶車□□佛三□□以七寶花而散佛上□爾

369a24□時彼諸鳩槃茶等□從車而下來至佛前□頭面

369a25□禮已□復□三□□曲躬合掌□住立一面□以偈讚

369a26□曰

369a27□　不增不減大牟尼　　譬如須彌諸山王

369a28□　受此無上供養者　　如來以得無畏故

369a29□　觀諸衆生但有名　　及但有用不取著

369b01□　導師以修寂滅定　　是故智者無貢高

369b02□　牟尼知世猶如幻　　亦如夢中受欲樂

369b03□　復似水月春時焰　　如是觀察悉無餘

369b04□　譬如乾城無有實　　於十方求不可得

369b05□　其城無實但有名　　佛見世法悉如是

369b06□　一切人天所供養　　寶車寶蓋及音樂

369b07□　幢花旒蘇合掌等　　世尊觀知如影響

369b08□　我等設是供養已　　願我當來得作佛

369b09□　亦願我知世如夢　　知已說法如世尊

369b10□　我等見諸苦惱者　　生老病死之所逼

369b11□　願知無死佛菩提　　說令聞者得解脫

369b12□　於諸無智衆生所　　願得菩提爲說法

369b13□　演說無有垢濁法　　無道衆中爲作導

369b14□爾時世尊知諸鳩槃茶等深生信已□現微笑

369b15□相□爾時慧命馬勝比丘□以偈問曰

369b16□　佛非無因現微笑　　不怪一切爲希有

369b17□　如來不怪而現笑　　我今願聞此因緣

369b18□　一切天人皆有疑　　見佛口中現微笑

369b19□　唯願斷除諸疑網　　演說世尊微笑事

369b20□　誰於正法得深信　　誰能如法見慈父

369b21□　誰佛所讚行供養　　人中勝者我願聞

369b22□　今日誰於有爲行　　見其過患能棄捨

369b23□　今日誰能住實際　　淸淨心者我願聞

369b24□　誰能降魔及眷屬　　誰能令佛心欣喜

369b25□　誰能得深有爲底　　我願得聞斷疑心

369b26□　一切大衆合掌住　　爲聞如來笑因緣

369b27□　願斷一切衆生疑　　兩足尊者說彼記

369b28□爾時世尊以偈答慧命馬勝言

369b29□　善哉馬勝問是義　　汝於世間大利益

369c01□　以汝問笑因緣故　　諦聽馬勝我今說

369c02□　鳩槃茶衆供養我　　於寂滅法心得住

369c03□　彼等見我不驚怪　　心生希有起願求

369c04□　彼等今日供養我　　其心簡擇寂滅法

369c05□　以深心信起大悲　　於失道者能作道

369c06□　愍衆生故供養我　　爲失道者起慈心

369c07□　此等賢智作是已　　得捨鬼身生□利

369c08□　天主恒以慈悲心　　在天數數敎導彼

369c09□　彼於諸法得無疑　　得爲帝釋親眷屬

369c10□　彼於無量恒沙劫　　一一國土行佛行

369c11□　被大弘誓堅固鎧　　供養具大正法者

369c12□　彼於無量諸國土　　心無疲倦令淸淨

369c13□　利益大衆作導師　　當得作佛號不怪

369c14□　彼於諸國行行時　　是國人必知成佛

369c15□　以此方便未來世　　雖度衆生無怪心

369c16□　爲求無上安隱道　　淨諸國土都不怪

369c17□　於所作事心無著　　於大菩提亦如是

369c18□　所問笑因我已答　　衆生疑心皆得斷

369c19□　大衆離疑得欣喜　　以定得知彼供養

369c20□　　乾□婆授記品第九

369c21□爾時復有三億六千萬乾□婆衆□見諸阿修

369c22□羅迦樓羅龍女龍王鳩槃茶等□供養世尊聞

369c23□受記已□稱其心意□欣喜踊悅□生希有心□得未

369c24□曾有□歎言希有未曾有事□乃至如來所說法

369c25□界無有變異□而示有作善根增長□雖無作者

369c26□而示作業□彼乾□婆等於此法中如是知已□

369c27□於如來所心生尊重□發阿□多羅三□三菩

369c28□提心□彼欣喜已爲供佛故□化作三億六千萬

369c29□頭咽羅婆那大龍象王□皆有六牙□一一牙上

370a01□化作七池□一一池中化七蓮花□一一蓮花化

370a02□作千葉□一一葉上化七玉女□一一葉間化

370a03□七侍女□以天諸寶爲莊嚴具而用莊飾□復

370a04□執天香而用供養□復於一一咽羅婆那象王

370a05□頭上□化作三億六千萬蓋□七寶旒蘇懸蓋四

370a06□邊□七寶羅網以覆蓋上□復於一一咽羅婆那

370a07□象王頭上□化作三億六千萬帳□皆是諸天妙

370a08□香所成□繒綵旒蘇懸帳四邊□化作三億六千

370a09□萬頭咽羅婆那大象王已□彼乾□婆等各乘

370a10□其象鼓天音樂□於虛空中旋□如來□三十六

370a11□□□以天□檀末□天沈水末天多摩羅葉末□

370a12□天眞金末□曼陀羅花□摩訶曼陀羅花□曼殊沙

370a13□花□摩訶曼殊沙花□波樓沙花□摩訶波樓沙花□

370a14□迦迦羅婆花□摩訶迦迦羅婆花□又復化作七

370a15□寶之花而散佛上□彼乾□婆等散香花時□是

370a16□香花氣□逆風順風縱橫皆去□復雨種種天妙

370a17□香水□雨香水時□於迦毘羅城縱廣正等六十

370a18□由旬□皆成香泥□其香泥氣□充滿三千大千世

370a19□界□其中衆生聞香氣者□皆悉不退阿□多羅

370a20□三□三菩提□奏音樂時□其諸音聲□遍滿三千

370a21□大千世界□其中衆生聞此聲者□亦得不退阿

370a22□□多羅三□三菩提□如是一一諸乾□婆□各

370a23□於三億六千萬象王頭上□設其供養□令諸玉

370a24□女有作樂者□有作歌者□有作舞者□彼諸玉女

370a25□作歌舞時□令諸大衆一心觀望□復有玉女動

370a26□身手者□散□檀末者□散沈水末者□廣作供養

370a27□如阿修羅所設之事等無異也□爾時乾□婆

370a28□等各乘咽羅婆那大象王頭□於虛空中□佛

370a29□三十六□已□各從象下復□三□□頭面禮佛

370b01□曲躬合掌□在一面住以偈讚曰

370b02□　世尊勝慧出有頂　　自旣出已復度他

370b03□　一切世間無如佛　　相好光顔極端正

370b04□　人中最妙無邊稱　　示現世間不思議

370b05□　不見一法性相異　　而令衆生住於善

370b06□　無有變異眞如法　　但有言說無餘義

370b07□　無有用事及用者　　雖然佛化諸群生

370b08□　不來不去亦不生　　佛能演說如是法

370b09□　雖說諸法體性空　　世雄而令修習道

370b10□　無有一法能自作　　世間明者說有作

370b11□　諸法各各不覺知　　世尊示現一切作

370b12□　如車多集衆分支　　彼支不知自能作

370b13□　其車功用現可見　　佛說諸法亦如是

370b14□　諸法各各不相敎　　亦不迭互相覺寤

370b15□　一切亦復不相依　　法本不生亦不死

370b16□　佛爲世諦如是說　　世諦諸法不全無

370b17□　如世諦法體性住　　如是知已爲衆說

370b18□　世尊如是說諸法　　大悲所作甚奇特

370b19□　諸法體性不可見　　如來方便說其性

370b20□　我等願作無邊稱　　具百福相大導師

370b21□　大悲利益諸世間　　願作世親如今佛

370b22□　我等願於闇障者　　隨順貪□欲流者

370b23□　渴愛所纏百苦者　　救濟度脫如世尊

370b24□　我等願於衆苦者　　不見彼岸魔縛者

370b25□　走如猿□輕躁者　　救濟度脫如世尊

370b26□　我等願於盲冥者　　六趣往來疲勞者

370b27□　於己自壞業果者　　救濟度脫如世尊

370b28□爾時世尊知彼三億六千萬乾□婆衆深生信

370b29□已□現微笑相□爾時慧命馬勝比丘□以偈問

370c01□曰

370c02□　無邊威德現微笑　　導師如是非無因

370c03□　願佛速說此因緣　　斷除衆生諸疑網

370c04□　今見世尊微笑已　　大衆皆悉爲疑網

370c05□　一切願聞微笑義　　唯願大悲斷衆疑

370c06□　誰於佛法生敬信　　能得離於諸疑網

370c07□　佛知衆生深信已　　人天勝者故現笑

370c08□　誰有智慧能隨順　　如來所說眞如法

370c09□　知其念慧解行已　　在大衆中現微笑

370c10□　一切大衆無異心　　唯欲樂聞雄猛說

370c11□　合十指掌在首頂　　一心瞻仰如來面

370c12□　離諸穢濁無憂慮　　世眼現在故欣喜

370c13□　爲除一切心疑惑　　願大悲說笑因緣

370c14□爾時世尊以偈答慧命馬勝言

370c15□　我所現笑爲世故　　善哉汝問正是時

370c16□　大衆善根當增長　　爲我微笑授記事

370c17□　馬勝諦聽我所說　　導師所現此微笑

370c18□　我今當正說彼義　　汝應欣喜聽我說

370c19□　乾□婆王敬信佛　　其心淸淨生欣喜

370c20□　依於實法入法已　　於佛正法生希奇

370c21□　諸法寂滅安不動　　此等大衆趣實際

370c22□　如乾□城如是入　　供養於我無有等

370c23□　如是諸法無有生　　一切亦復不盡滅

370c24□　大衆思惟如幻住　　未能解了生疑惑

370c25□　不可說法方便說　　我以眞實故如是

370c26□　彼等入我正法已　　乘大龍象供養佛

370c27□　觀察菩提無生滅　　乾□婆王供養我

370c28□　悲愍愚迷衆生等　　是故求大一切智

370c29□　彼等發願當作佛　　令諸愚迷失智者

371a01□　入眞實法安住已　　使得不死寂滅句

371a02□　此等作是供養已　　捨離鬼身心喜悅

371a03□　定得往生天宮中　　恒與帝釋相親近

371a04□　得値多億那由他　　供養無垢諸善逝

371a05□　從一佛刹至一刹　　於諸佛所得聞法

371a06□　彼等修淨佛行已　　所得佛土亦淸淨

371a07□　化無量衆發道心　　令其增長佛種子

371a08□　知諸世間性空已　　亦以此法敎導他

371a09□　令衆安住一切智　　住世無量那由劫

371a10□　彼佛同號無邊慧　　一一諸佛住於世

371a11□　皆悉無量那由劫　　演說佛道令他聞

371a12□　如是釋迦牟尼佛　　說乾□婆供養報

371a13□　與其授記令得聞　　馬勝所問笑因緣

371a14□　大衆聞已皆欣喜　　知彼佛記甚可樂

371a15□　聞是無等佛記已　　皆悉歸依釋迦文

371a16□大寶積經卷第六十四

371a17□

371a18□

371a19□大寶積經卷第六十五

371a20□

371a21□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

371a22□　　菩薩見實會第十六之五夜叉授記品

371a23□　　第十

371a24□爾時復有八億夜叉□見諸阿修羅伽樓羅龍

371a25□女龍王鳩槃□乾□婆等□供養如來聞授記

371a26□已□欣喜踊悅皆得稱心□生希有心得未曾有□

371a27□知佛世尊智慧無盡最尊最勝無所□□不可

371a28□思議□復更得聞法門次第□於佛世尊作導師

371a29□想□復於佛所作無盡慧想□彼諸夜叉知佛智

371b01□慧無有盡已□於佛正法生愛樂心□彼於佛法

371b02□甚愛樂已□爲供養故□發勤精進□亦以偈讚

371b03□曰

371b04□　我等今讚利世者　　以佛智力具足故

371b05□　無盡無量如大海　　故人師子身無等

371b06□　須彌可得知輕重　　虛空可得知廣狹

371b07□　如來所有智慧力　　一切不能得測量

371b08□　知諸衆生敬信心　　是故應受皆已度

371b09□　於其度者知所趣　　故佛無比亦無等

371b10□　隨彼所修善惡界　　一切生處受其身

371b11□　知彼根信所應受　　故佛無比亦無等

371b12□　貪欲惡行瞋□行　　及以癡行佛悉知

371b13□　□慢嫉□亦如是　　故佛無比亦無等

371b14□　衆生於此多所失　　如來善知彼業道

371b15□　世尊知彼甚捷利　　故佛無比亦無等

371b16□　善逝善見諸世間　　隨其方面所失者

371b17□　及以語言所喪失　　世尊見彼悉無餘

371b18□　於六道中幾時住　　隨彼多少所受苦

371b19□　及其所受種種身　　世尊一切悉知見

371b20□　隨其煩惱力所起　　造作方便及與業

371b21□　隨業所受種種苦　　導師一切悉了知

371b22□　隨其所求解脫道　　於佛法中已出家

371b23□　精勤修學聖道已　　盡諸煩惱佛悉知

371b24□　於佛法中有凡夫　　雖得出家不知義

371b25□　誹謗明人微妙法　　世尊亦復善見彼

371b26□　彼諸誹謗正法人　　業行所得衆苦惱

371b27□　隨其地獄久近住　　如來亦能具足知

371b28□　於佛深得敬信已　　出家受持正法藏

371b29□　觀察諸法皆悉空　　斷除一切諸有道

371c01□　不願一切諸趣身　　觀察此身猶如幻

371c02□　知諸音聲亦如響　　堅住道者佛亦知

371c03□　讚歎無等大導師　　我今所得福德聚

371c04□　以此福德願成佛　　亦願衆生成自然

371c05□爾時世尊知夜叉衆深心信已□現微笑相□爾

371c06□時慧命馬勝比丘□以偈問曰

371c07□　人中師子所現笑　　唯願說其笑因緣

371c08□　一切諸佛非無因　　而現微笑人中月

371c09□　今此大衆皆懷疑　　以見導師微笑故

371c10□　唯願世尊除其疑　　皆令此衆得欣喜

371c11□　今於佛所得信者　　及知微妙正法者

371c12□　其心堅固不動者　　願佛宣說令彼聞

371c13□　此諸大衆皆懷疑　　一切瞻仰如來面

371c14□　今日當有何等事　　唯願世尊斷彼疑

371c15□　今日誰現大神力　　今日誰發大精進

371c16□　今日佛共誰親友　　於此大衆願顯現

371c17□　善哉牟尼愍世間　　唯願斷除諸疑惑

371c18□　天人大衆若得聞　　今日必當大欣喜

371c19□爾時世尊以偈答慧命馬勝曰

371c20□　善哉馬勝汝所問　　今當大利諸世間

371c21□　由汝能問笑因緣　　故歎汝善解我意

371c22□　我今盡當答彼義　　汝當一心專諦聽

371c23□　知諸夜叉心意已　　我爲世間現微笑

371c24□　夜叉諸衆心敬信　　以知菩提寂滅故

371c25□　歎佛眞實功德已　　發心趣向大菩提

371c26□　爲知諸法空寂故　　除遣一切所有相

371c27□　於諸趣中願捨已　　發心趣向大菩提

371c28□　以禪定力知諸陰　　但是世諦不取著

371c29□　不著諸有如蓮花　　發心趣向大菩提

372a01□　於諸有中障□事　　彼見空故不爲縛

372a02□　知佛菩提無上已　　彼等能修菩提行

372a03□　諸生老死皆悉空　　此卽無上菩提道

372a04□　知法自性空寂已　　能得安隱大菩提

372a05□　知陰自性空寂已　　寂靜菩提性亦難

372a06□　所修菩提行亦空　　此智能知非凡了

372a07□　能觀智慧性自空　　所觀境界皆寂滅

372a08□　知者亦空知是已　　是人能修菩提道

372a09□　當知空亦性自空　　相願亦復無體性

372a10□　若有人能如是知　　是人能修眞實行

372a11□　天人大衆聞是已　　心生欣喜獲利益

372a12□　一切於佛敬信已　　心住菩提寂靜句

372a13□　今此殊勝供養已　　夜叉之衆心淸淨

372a14□　此諸智者捨鬼道　　於善趣中久受樂

372a15□　彼於未來多億佛　　以神通力一念中

372a16□　於多佛土修供養　　卽於佛所獲得忍

372a17□　於諸世界不起相　　智者能以神力往

372a18□　觀此世間猶如化　　智者遊行無所著

372a19□　此等勇猛供諸佛　　當得無上大菩提

372a20□　亦得無上淨佛土　　其中當度無量衆

372a21□　彼等當成世間解　　一切同號無邊智

372a22□　名聞十方壽千劫　　寂滅智慧壽命等

372a23□　彼等所有聲聞衆　　猶如靜夜諸星宿

372a24□　彼悉易得大菩提　　一切無有苦難事

372a25□　天人大衆聞是已　　爲於菩提心踊悅

372a26□　其心堅固發精勤　　以精進力持諸行

372a27□　　緊那羅授記品第十一

372a28□爾時復有八億緊那羅衆□大樹緊那羅王以

372a29□爲上首□見諸阿修羅伽樓羅龍女龍王鳩槃

372b01□□乾□婆夜叉等□供養如來及聞授記已□甚

372b02□生希有未曾有心□作是思量□此實希有未曾

372b03□有事□以其衆生不可得故□無命者故□無生者

372b04□故□無有人故□無摩那婆故□無養育故□無壽者

372b05□故□無有我故□亦無我所故□以諸陰故名爲

372b06□衆生□一切諸陰亦不可得□以其界故名爲衆

372b07□生□一切諸界亦不可得□以有入故名爲衆生□

372b08□一切諸入亦不可得□以有業故得有果報□而

372b09□彼行業亦不可得□無上菩提亦不可得□一切

372b10□菩薩亦不可得□一切諸佛亦不可得□世尊雖

372b11□爾而復與諸菩薩授記□以何義故□如來與諸

372b12□菩薩授記示其名號□顯現業報說其當來□菩

372b13□薩大衆復顯諸佛神通之力□又復說於正法

372b14□之力□亦復顯現莊嚴佛土□宣說衆生有業有

372b15□報□又復說於淸淨佛刹□示顯菩薩遊諸佛國

372b16□從一佛土至一佛土□復演菩薩往彼供養□亦

372b17□說供養殊勝神變□又列供具微妙希有□又復

372b18□說於經若干劫當得作佛□其佛住世經若干

372b19□劫□其佛當有若干聲聞□彼佛滅後正法住世

372b20□經若干劫□何故如來捨諸衆生入般涅槃□爾

372b21□時大樹緊那羅王□生此疑已□與八億緊那羅

372b22□衆□從座而起偏袒右肩□右膝著地□合掌向

372b23□佛□以偈問曰

372b24□　我等聞佛所記已　　甚生疑惑大智慧

372b25□　旣說授記復言空　　我於二說不能解

372b26□　旣說空寂離自性　　法界平等無變動

372b27□　而復如來受供養　　此事云何衆中月

372b28□　佛旣說於無有生　　而復說發菩提心

372b29□　於無量智二種說　　此言□密我不解

372c01□　云何言滅不可得　　而人師子說有死

372c02□　唯願如實爲記說　　除斷我疑令無餘

372c03□　云何佛說猶如幻　　又復顯示生天中

372c04□　於釋師子如是說　　此□密敎我不解

372c05□　佛說諸法無所依　　而復說依善知識

372c06□　此是世尊□密語　　我實不解人中雄

372c07□　云何說於無所堪　　復敎衆生修諸業

372c08□　降伏怨敵天中尊　　□密之說我不解

372c09□　云何佛說性自空　　復言觀空得解脫

372c10□　我今於此不能解　　願無邊智斷我疑

372c11□　云何佛說事盡滅　　復說諸法性寂滅

372c12□　我今唯願無等等　　開顯此等□密說

372c13□　云何端正修伽陀　　顯示諸法如虛空

372c14□　而愚癡人毁謗法　　死必墮於大地獄

372c15□　大雄恒說諸天道　　又復說於諸餘趣

372c16□　旣言此等由作業　　復道無有作業者

372c17□　不可勝者所宣說　　種種差別不可知

372c18□　我今於此生疑惑　　唯願世尊見除斷

372c19□　旣言善業無可集　　復說修行得菩提

372c20□　沙門法王如是說　　此亦我等不能解

372c21□　云何說法不可盡　　而言謗者罪可畢

372c22□　無量智慧願開示　　我於是中大有疑

372c23□　如來旣說眞際法　　復言顚倒及施等

372c24□　無□淨眼滅罪者　　此義唯願爲我說

372c25□　餘無有能爲我等　　宣釋如是所疑事

372c26□　唯有如來能斷除　　是故我敬一切智

372c27□爾時世尊聞大樹緊那羅王等問諸疑已□以

372c28□偈答曰

372c29□　汝言說空復授記　　於此二事不能解

373a01□　諸法若是不空者　　佛不爲其說授記

373a02□　以何因緣如是說　　諸法若有體性者

373a03□　一切常住不可轉　　彼應不減亦不增

373a04□　諸法體性本自空　　猶如平正淸淨鏡

373a05□　能現一切諸色像　　如是當知一切法

373a06□　法界無有變異相　　汝於一切供養物

373a07□　一一諸分當觀察　　何等分中而有相

373a08□　法界常住無變異　　智者應當如是觀

373a09□　諸凡夫人悉迷惑　　無智慧故不能解

373a10□　汝言佛說無有生　　復說發心爲難解

373a11□　汝等今當一心聽　　十力所說□密義

373a12□　凡夫沒溺生死河　　亦復繫心著彼處

373a13□　心常懷於想顚倒　　故受生死諸苦惱

373a14□　從本已來未聞法　　我若爲彼定說者

373a15□　凡夫愚人於此法　　轉復增長諸疑惑

373a16□　彼聞菩提勝利益　　其心專注於彼果

373a17□　其心又復生味著　　自然勝智無能過

373a18□　汝言無滅復有死　　此二我今不能知

373a19□　於此一心應諦聽　　我當爲汝眞實說

373a20□　爲彼計常諸衆生　　是故如來說於滅

373a21□　恒見諸有皆衰壞　　無有一法是常者

373a22□　汝言諸法猶如幻　　復言生天懷疑者

373a23□　學人凡夫善趣等　　是法不定故如幻

373a24□　如汝所言無有依　　復言依止善知識

373a25□　欲求棄捨依止故　　善友爲說無所依

373a26□　汝言畢竟無堪能　　復言有作我不解

373a27□　當觀車爲衆分成　　亦觀車有所作事

373a28□　若復有人著於我　　亦復取於我所爲

373a29□　我爲是等說無堪　　雖復如是非無作

373b01□　汝言一切性自空　　復疑觀空得解脫

373b02□　顚倒愚癡無智者　　不能了知體性空

373b03□　從於妄想分別生　　虛妄攀緣故被縛

373b04□　爲化如是衆生故　　善逝說於性非有

373b05□　如汝所說事盡滅　　一切諸法性亦滅

373b06□　迷惑無智諸衆生　　妄分別故生渴愛

373b07□　譬如渴者見陽焰　　以憶想故增長渴

373b08□　愚人復爲虛妄害　　於無所有起分別

373b09□　渴者妄生見水想　　陽焰之處水本無

373b10□　妄想所害諸衆生　　於諸不淨起淨想

373b11□　愚癡凡夫愛所縛　　彼穢惡中性無淨

373b12□　譬如陽焰似水相　　彼中體性實無水

373b13□　如是身中無淨色　　身色亦復性非淨

373b14□　愚癡凡夫顚倒見　　妄作淨想而被縛

373b15□　雖說諸法如虛空　　亦說謗者墮地獄

373b16□　愚人聞之生怖畏　　智者雖聞心安隱

373b17□　世間體性自空寂　　愚癡無智起我想

373b18□　彼等若聞性空敎　　怖畏不得更受生

373b19□　彼等毁謗妙空法　　皆由計著我見故

373b20□　如人繫縛於虛空　　是無智人墮地獄

373b21□　我本所說諸善趣　　及爲世間說餘道

373b22□　說有作業而不失　　亦奪其執有作者

373b23□　一切諸趣猶如夢　　我爲汝說如是知

373b24□　夢中無有去來相　　顚倒見者著去來

373b25□　我旣演說有作業　　十方推求無作者

373b26□　譬如猛風吹諸樹　　其樹相觸則火出

373b27□　其風及樹不作念　　言謂我等能出火

373b28□　雖復如是而火生　　當知有業無作者

373b29□　汝言福德無積聚　　復云善得菩提果

373c01□　我今眞實爲汝說　　汝當專諦至心聽

373c02□　譬如世人得長壽　　其命至於百餘歲

373c03□　然彼歲數無聚積　　一切緣集亦如是

373c04□　汝言諸法無有盡　　復言我說業可畢

373c05□　觀空法者無有窮　　隨世法故業有盡

373c06□　我雖說有實際法　　顚倒亦非實際外

373c07□　顚倒愚癡衆生輩　　不能了知眞實際

373c08□　緊那羅王當諦聽　　爲具智慧勤進者

373c09□　一切諸相皆一相　　所謂無相應當知

373c10□　若能解入於一字　　我爲智者說菩提

373c11□　一切諸法皆無作　　此說阿字總持門

373c12□　一切菩薩之所行　　無邊之相我已說

373c13□　此亦能入一切法　　所謂阿字總持門

373c14□　一切諸法皆寂滅　　示阿字門令得入

373c15□　樹緊那羅應當知　　此亦阿字總持門

373c16□　一切諸法無分別　　入此法門已宣說

373c17□　緊那羅王應當知　　此亦阿字總持門

373c18□　一切諸法無自性　　示阿字門令得入

373c19□　樹緊那羅應當知　　此亦阿字總持門

373c20□　一切諸法無有邊　　以阿字門說諸法

373c21□　緊那羅王應當知　　此亦阿字總持門

373c22□　盡無盡法我已說　　應說一切法無盡

373c23□　一切十方諸如來　　已說無盡總持門

373c24□　一切諸法無有門　　物無有故現非有

373c25□　此亦卽是總持門　　由是能入阿字門

373c26□　於諸不可思議法　　諸佛依實能顯示

373c27□　樹緊那羅應當知　　此亦阿字陀羅尼

373c28□　一切諸法無所趣　　我爲智者說菩提

373c29□　此亦卽是總持門　　是阿字門應當入

374a01□　一切諸法無有來　　若不修者則不得

374a02□　此亦是其總持門　　是阿字門應當入

374a03□　諸法假名皆當有　　推其自性不可得

374a04□　此亦是其總持門　　是阿字門應當入

374a05□　一切諸法無自性　　推其自性不可得

374a06□　此亦是其總持門　　是陀羅尼佛所說

374a07□　一切諸法不可得　　以法自性無故然

374a08□　此亦是其總持門　　是阿字門應當入

374a09□　樹緊那羅應當聽　　一切諸法離思念

374a10□　此亦是其總持門　　是陀羅尼善逝說

374a11□　諸佛世尊已顯示　　法無實故無障□

374a12□　此亦是其總持門　　當入阿字陀羅尼

374a13□　一切諸法無障□　　無有能障諸法者

374a14□　此亦是其總持門　　入阿字門我已說

374a15□　一切諸法無有生　　智者當知唯一相

374a16□　彼一切法無生者　　當知是法無有名

374a17□　一切諸法無有生　　其生本來不可得

374a18□　此亦是其總持門　　是阿字門應當入

374a19□　若法無實無生者　　不可睹見不可示

374a20□　諸法自性不可得　　是故無有能見者

374a21□　一切諸法無有比　　是故一相無有相

374a22□　譬如虛空無有等　　一切諸法亦復然

374a23□　一切諸法無增減　　非一非二非焦惱

374a24□　亦非是冷復非熱　　以非有故不可見

374a25□　無有曲相及直相　　亦復無有明闇相

374a26□　亦無見聞諸相等　　是無所有陀羅尼

374a27□　非是諂曲非正直　　無有卷舒諸相等

374a28□　亦無瞋□及欣喜　　復無起作與寂滅

374a29□　無有入相及出相　　無進無退無來往

374b01□　亦復無眠及無寤　　離覺知相應當知

374b02□　非是其眼復非盲　　無有能見及暗障

374b03□　亦無開相及閉相　　非是調伏非不調

374b04□　非是掉動及止息　　亦非世間非涅槃

374b05□　非是眞實非虛妄　　如是當知佛境界

374b06□　爲欲調伏世間故　　斷除汝疑我無疑

374b07□　第一義中無人能　　除斷一切他疑網

374b08□爾時大樹緊那羅王□聞佛說於總持之門□心

374b09□大欣喜□旣欣喜已發勇猛心□卽時化作八億

374b10□重閣□此諸重閣或在樹上□或蓮花上□或在山

374b11□上□皆是七寶之所莊嚴□彼諸重閣□皆以種種

374b12□衆寶之蓋種種寶幢□而用莊嚴□復以種種寶

374b13□花旒蘇□種種雜色繒綵旒蘇□而爲莊飾□爾

374b14□時大樹緊那羅王□幷及八億緊那羅衆持香

374b15□山中所有水陸一切諸花□以散佛上□旣散佛

374b16□已□一一各昇七寶重閣□□佛三□□復以水陸

374b17□所有諸花□重散如來復□三□□爾時大樹緊

374b18□那羅王□及與八億緊那羅衆□從重閣下復□

374b19□三□□頂禮佛足一心合掌□瞻仰世尊目不暫

374b20□捨□□住一面□思念如來過去現在無量功

374b21□德□爾時世尊知大樹緊那羅王及八億衆深

374b22□心樂欲□現微笑相□爾時慧命馬勝比丘□以偈

374b23□問曰

374b24□　善逝非是無緣笑　　天人所供如實說

374b25□　衆睹佛笑悉懷疑　　衆見最勝如初月

374b26□　妙色世尊誰今日　　於無二法起勝慧

374b27□　我於今日懷疑惑　　唯願人尊除我疑

374b28□　誰於佛法得淨心　　如來由彼現微笑

374c01□　唯願如來爲記說　　言說中勝斷我疑

374c02□　是時一切諸大衆　　若聞佛說皆欣喜

374c03□　願除彼等諸疑惑　　如佛所敎皆能行

374c04□　是故最勝兩足尊　　除斷疑惑爲記說

374c05□　願爲緊那羅王等　　及爲一切諸衆生

374c06□爾時世尊復以偈頌答馬勝言

374c07□　善哉馬勝知時問　　我今爲汝分別說

374c08□　由汝問故我顯示　　衆人當得佛功德

374c09□　汝當淸淨專一心　　聽希有事勿亂意

374c10□　所謂善逝最勝智　　無有障□大知見

374c11□　緊那羅王設疑問　　爲利一切諸衆生

374c12□　我今說彼當來果　　諦聽我當斷汝疑

374c13□　樹緊那羅八億等　　王及臣民諸眷屬

374c14□　是等於我供養已　　從此命終生天上

374c15□　從此已後九億劫　　流轉在於人天中

374c16□　具足修習五神通　　得智自在心自在

374c17□　彼於那由他佛刹　　是人師子遭化生

374c18□　身處天宮而不動　　恒受禪悅安隱樂

374c19□　彼於九十千萬劫　　在於人天流轉已

374c20□　各各自於佛刹中　　皆得成於無上道

374c21□　其劫號曰常照曜　　於彼劫中成佛道

374c22□　此皆一生補處人　　彼智慧者當得佛

374c23□　彼佛國土無一人　　非是修行成熟者

374c24□　皆是一生補處人　　無求聲聞二乘者

374c25□　一切皆是大菩薩　　爲世明者悉生彼

374c26□　悉是一生補處人　　後當皆得成佛道

374c27□　彼土諸大菩薩衆　　安住弘誓大願中

374c28□　我於無量諸佛刹　　皆悉修治令淸淨

374c29□　彼菩薩願甚廣大　　於長夜中善思量

375a01□　以其淸淨信樂心　　各自修治已佛刹

375a02□　彼諸佛土妙莊嚴　　遠離一切諸煩惱

375a03□　其地遍有諸宮林　　解脫一切諸惡道

375a04□　所有諸過及八難　　彼佛國土悉皆無

375a05□　旣修淸淨佛刹已　　衆生便卽易調伏

375a06□　如是世尊天中天　　爲緊那羅說授記

375a07□　彼時一切諸大衆　　聞已心皆大欣喜

375a08□大寶積經卷第六十五

375a09□

375a10□

375a11□大寶積經卷第六十六

375a12□

375a13□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

375a14□　　菩薩見實會第十六之六虛空行天授

375a15□　　記品第十二

375a16□爾時復有八萬虛空行天□見阿修羅伽樓羅

375a17□及龍女龍王鳩槃茶乾□婆夜叉緊陀羅等□

375a18□供養如來幷聞授記□皆大欣喜踊躍無量□於

375a19□佛法中深心愛樂□爲供養佛故□起勇猛心□彼

375a20□虛空行天□於迦毘羅城外□周遍八方六十由

375a21□旬□雨曼陀羅花遍布其地□至於人膝□雨曼陀

375a22□羅花遍布地已□持供養佛□□佛三□□卽以偈

375a23□頌□而讚佛言

375a24□　諸根寂靜微笑面　　救護一切諸衆生

375a25□　善逝具足大慈悲　　故爲世尊人師子

375a26□　如來大衆皆安住　　於佛法中及涅槃

375a27□　導師世尊勝妙足　　我今頭面而頂禮

375a28□　如十五日月盛滿　　世人皆禮星中月

375a29□　如是一切諸天衆　　睹佛笑面咸敬禮

375b01□　積集無量大福聚　　亦復成就智慧身

375b02□　具足無量大威德　　故我頂禮世間親

375b03□　具足十力功德山　　於諦無畏離三垢

375b04□　成就十八不共法　　明見無疑說中勝

375b05□　具足三十二種相　　八十種好而自嚴

375b06□　其心勝上如帝幢　　故我頂禮無等等

375b07□　已能究竟持戒力　　禪力決定不傾動

375b08□　執持最上智慧劍　　最勝勇健降天魔

375b09□　於智慧力到彼岸　　調御聲聞心無吝

375b10□　其心寂靜遊諸方　　度脫一切諸天人

375b11□　世尊人中勝師子　　得於最上寂滅法

375b12□　惟然十力願我等　　亦當得此勝妙法

375b13□　願我亦當天人中　　爲諸世間所信樂

375b14□　願如世尊等無異　　了知衆生心樂欲

375b15□　願我得利諸世間　　以憐愍心大悲心

375b16□　墮生死海苦衆生　　願我皆能得度脫

375b17□　願我於諸天人中　　得作無上大導師

375b18□　我當解脫諸有趣　　爲百苦逼諸衆生

375b19□爾時世尊知虛空行天深心信樂已□卽便微

375b20□笑□時馬勝比丘□卽以偈頌□而問佛言

375b21□　佛牟尼王非無緣　　三界照明現微笑

375b22□　唯願十力爲我說　　爲何衆生現喜相

375b23□　見佛如來最勝面　　現微笑相令衆喜

375b24□　一切大衆皆懷疑　　願聞佛說笑因緣

375b25□　願大導師速爲說　　微笑因緣利益事

375b26□　願爲除斷衆疑網　　沙門中王爲宣說

375b27□　孰能令佛現喜笑　　誰於佛所上供養

375b28□　令誰能達生死底　　願人師子除我疑

375b29□　誰於今日動魔宮　　令魔狂亂心不安

375c01□　誰於今日令天衆　　悉皆欣喜大踊躍

375c02□　唯願爲我速宣說　　除斷一切世疑網

375c03□　大衆若得聞佛說　　一切皆悉大欣喜

375c04□爾時世尊卽以偈頌答馬勝言

375c05□　馬勝汝今請問我　　虛空行天受記事

375c06□　汝今問我大利益　　無量世間諸人天

375c07□　十力師子若無問　　不得爲說佛子記

375c08□　汝於今日問如來　　廣利一切世間故

375c09□　是空行天於我所　　以欣喜心供養我

375c10□　過於阿僧祇劫數　　滅除煩惱得成佛

375c11□　從於此間終沒已　　便卽生於天勝處

375c12□　於無量億諸佛所　　悉知香花修供養

375c13□　於彼佛所發道心　　亦復增進菩提意

375c14□　以諸無量勝妙偈　　讚人師子自然智

375c15□　此等當於未來世　　無量無邊諸佛所

375c16□　以勝香花而供養　　亦以妙偈而讚佛

375c17□　那羅延身菩薩等　　供養讚歎諸佛已

375c18□　於當來世欣喜劫　　得成最勝無上智

375c19□　其佛號曰花幢尊　　名稱普聞無譏毁

375c20□　彼等八萬天神衆　　皆同一劫得作佛

375c21□　彼佛刹中無地獄　　亦無餓鬼及畜生

375c22□　彼土亦無修羅趣　　無有一切八難等

375c23□　此空行天成佛時　　彼土一切諸人民

375c24□　彼諸衆生壽無量　　果報猶如□利天

375c25□　其國不聞惡道名　　何況而有作惡者

375c26□　彼時衆生皆如法　　一切悉是調伏衆

375c27□　彼佛度人無量億　　其數過於恒河沙

375c28□　爲說無依無著法　　十力度脫彼衆生

375c29□　彼佛入般涅槃已　　廣布舍利起佛塔

376a01□　彼佛一一諸舍利　　於中皆現佛身相

376a02□　名稱無毁諸身分　　爲彼衆生示神變

376a03□　無量億數諸衆生　　皆發無上菩提心

376a04□　導師如是智方便　　爲彼空行天授記

376a05□　一切大衆聞記已　　皆悉欣喜大踊躍

376a06□　　四天王授記品第十三

376a07□爾時九萬四天王天□見阿修羅伽樓羅龍

376a08□女龍王鳩槃茶乾□婆夜叉緊陀羅等□供

376a09□養如來幷聞授空行天記□皆大欣喜踊躍無

376a10□量□於佛法中深心信樂□譬如有人乘於瓦船

376a11□入於河中□心作是念□如此瓦船□不久當壞□未

376a12□沒以來□可速度岸以免水難□如是九萬四天

376a13□王天亦復如是□睹佛威神□爲得佛法故□起

376a14□深信樂□發勇猛心□供養如來□爾時四天王天

376a15□幷四天王□變化九萬七寶妙帳□雜色種種端

376a16□妙希奇廣大嚴麗□其中多有赤眞珠帳□火珠

376a17□寶帳□琉璃寶帳□天金色帳□金剛珠帳□化作

376a18□如是九萬七寶帳已□於虛空中□佛三□□又

376a19□復化作九萬天樂□於虛空中亦復旋轉□佛

376a20□三□□又復化作曼陀羅花□摩訶曼陀羅花□曼

376a21□殊沙花□摩訶曼殊沙花□迦迦羅婆花□摩訶迦

376a22□迦羅婆花□持此化花□而散佛上□復□三□□卽

376a23□以偈頌而讚佛言

376a24□　諸天有九億　　悉於導師所

376a25□　皆一心合掌　　願樂佛功德

376a26□　無掉亦無沒　　無貪亦無悔

376a27□　無擧亦無下　　故禮兩足尊

376a28□　斷除諸有種　　亦滅無明闇

376a29□　拔除煩惱刺　　能□我慢山

376b01□　佛善拔毒箭　　能滅諸瘡□

376b02□　善修不逸行　　身圓滿無減

376b03□　滅除諸煩惱　　解脫一切縛

376b04□　斷除諸結使　　出離諸□鬧

376b05□　空及無相法　　是佛之所行

376b06□　一切諸有中　　其心無願樂

376b07□　除斷渴愛根　　棄捨無明闇

376b08□　於諸四顚倒　　悉皆能遠離

376b09□　佛能知實際　　世間無知者

376b10□　凡夫聞生懼　　如鹿怖獵師

376b11□　墮身見衆生　　於空不能知

376b12□　無明所覆蔽　　著世間繫縛

376b13□　如實見眞如　　觀世猶空拳

376b14□　爲世顯實智　　由彼獲淨眼

376b15□　顯示諸陰空　　名色亦復然

376b16□　界法體非有　　諸入亦如是

376b17□　此法及餘法　　以名字而說

376b18□　此名字諸法　　佛說悉皆空

376b19□　譬如大幻師　　化作種種像

376b20□　無衆生施設　　無命亦無人

376b21□　如是諸陰界　　諸根十二入

376b22□　皆從幻化生　　如來作是說

376b23□　譬如善□師　　□作白象身

376b24□　枝節皆相似　　高下亦復然

376b25□　實無高下相　　但惑愚者眼

376b26□　是法界平等　　愚者自迷惑

376b27□　佛皆爲顯示　　如掌菴羅果

376b28□　智者不迷惑　　善學諸佛敎

376b29□　如來大智慧　　爲世間智炬

376c01□　轉於妙法輪　　敎化諸群生

376c02□　當願開覺我　　無上寂菩提

376c03□　轉於妙法輪　　如佛今所轉

376c04□　我等於世間　　迷失道路者

376c05□　當爲說妙法　　如今佛所說

376c06□爾時世尊□知彼四天王天深心所念□卽便微

376c07□笑□其佛口中□出於種種五色光明□爾時馬勝□

376c08□卽以偈頌□問如來言

376c09□　佛非無因緣　　而現微笑相

376c10□　大雄佛世尊　　願爲說笑緣

376c11□　睹佛現微笑　　一切諸會衆

376c12□　悉懷大疑惑　　人尊應當知

376c13□　誰今壞魔衆　　誰今得除疑

376c14□　誰於法決定　　唯願人尊說

376c15□　誰今得供佛　　誰奉佛敎行

376c16□　此衆皆懷疑　　願導師爲說

376c17□　兩足尊說記　　衆生若聞已

376c18□　悉皆除疑網　　唯願導師說

376c19□　復令諸衆生　　依於種智道

376c20□　速逮得菩提　　是故應說記

376c21□爾時世尊□復以偈答馬勝言

376c22□　善哉汝馬勝　　爲衆故請佛

376c23□　其微笑因緣　　諦聽爲汝說

376c24□　爲愍諸世間　　當一心專聽

376c25□　諸天滿九萬　　悉皆住我前

376c26□　以淸淨信心　　已曾供養佛

376c27□　復以偈讚歎　　了知諸空法

376c28□　於法得決定　　安住我法中

376c29□　此等諸天衆　　曾供八億佛

377a01□　復於當來世　　無量億佛所

377a02□　供養彼諸佛　　求於無上道

377a03□　於無量億佛　　若不供養者

377a04□　彼於菩提樹　　終不坐取證

377a05□　彼等當來世　　得成於佛道

377a06□　號名曰大持　　於世間最上

377a07□　彼諸世間燈　　各有聲聞衆

377a08□　八十衆會集　　知見無障□

377a09□　彼等成佛已　　彼土諸衆生

377a10□　一切皆壽命　　具足八億歲

377a11□　彼佛無量智　　無數億比丘

377a12□　皆遠塵離垢　　悉住最後身

377a13□　彼佛滅度後　　爲彼功德者

377a14□　莊嚴彼佛刹　　遣作無量塔

377a15□　彼無量千衆　　及百那由他

377a16□　供養彼塔廟　　利益世間人

377a17□　或發菩提心　　或有證涅槃

377a18□　彼佛滅度已　　正法久住世

377a19□　經於八億歲　　無量那由他

377a20□　彼諸法王子　　受持護法故

377a21□　四天王天衆　　彼佛授記已

377a22□　爲利益世間　　成熟衆生故

377a23□　大衆得聞已　　心皆大欣喜

377a24□　踊躍無有量　　奉順如來敎

377a25□　　三十三天授記品第十四

377a26□爾時復有八億□利諸天□其天帝釋最爲上

377a27□首□見阿修羅伽樓羅龍女龍王鳩槃茶乾

377a28□□婆夜叉緊那羅虛空行天□乃至四天王天□

377a29□供養如來及聞授記□皆大欣喜踊躍無量□於

377b01□佛法中深心信樂□深信樂已□爾時帝釋及□

377b02□利天□起勇猛心□供養如來□卽便化作八億七

377b03□寶重閣□種種雜色端嚴殊特精妙希奇□皆悉

377b04□垂布赤珠瓔珞琉璃瓔珞雜瓔珞火珠寶瓔

377b05□珞□一一重閣皆有百級莊嚴幢門□一一級中□

377b06□皆悉復有四小重閣□莊飾□□及師子座幢

377b07□幡帳蓋寶鈴羅網□有天童女端嚴第一□侍重

377b08□閣所及師子座□擊諸天樂□又復化作八億善

377b09□調馬車□天莊嚴具而嚴飾之□所謂寶幢幡蓋

377b10□及諸音樂□於一切迦毘羅大城□周遍縱廣六

377b11□十由旬□散曼陀羅花□摩訶曼陀羅花□曼殊沙

377b12□花□摩訶曼殊沙花□迦迦羅婆花□摩訶迦迦羅

377b13□婆花□波盧使迦花□摩訶波盧使迦花□遍布其

377b14□地□至於人膝□爾時帝釋又復化作八億伊羅

377b15□龍象□一一龍象有八億頭□一一象頭各有六

377b16□牙□一一牙上有七花池□一一池中有七蓮花□

377b17□一一蓮花皆有千葉□一一葉中有七天女□一

377b18□一天女有七侍女□種種莊嚴□於重閣間安置

377b19□龍象寶車隨後供養如來□天重閣上雨天□

377b20□檀末□天沈水末□天眞金末□雨天曼陀羅花□摩

377b21□訶曼陀羅花□曼殊沙花□摩訶曼殊沙花□波

377b22□盧沙花□摩訶波盧沙花□迦迦羅婆花□摩訶迦

377b23□迦羅花金花銀花□毘琉璃花□種種雜色波□

377b24□梨花如是化作一切種種勝妙寶花而散佛上□

377b25□彼天童女或作音樂□或歌或舞□或動其身□如

377b26□阿修羅中廣說□又復化作八億善調馬王□種

377b27□種莊嚴而乘其上□復以種種天諸供具□而散

377b28□佛上□復有八億諸天音樂□在虛空中自然而

377b29□作□復於八億寶車之上□一一各有一化天女□

377c01□彼八億天女或歌或舞□或作音樂□或動其身□

377c02□如修羅中廣說□彼伊羅龍王頭中□所化天女

377c03□悉作音樂□如阿修羅供養中廣說□爾時八億

377c04□天女悉供養佛□爾時彼八億天□作如是念□是

377c05□化天女供養如來□一切諸法亦復如是□如佛

377c06□所說□彼知一切法如幻化已□於諸法中無有

377c07□疑網□彼諸法中得無疑已□□佛三□□頂禮佛

377c08□足□□住一面□彼於諸法知如幻已□亦知自身

377c09□同於幻化□知彼供養及以如來亦同於幻□佛

377c10□所說法亦復如是□於諸幻法得無疑已□卽以

377c11□偈頌□而讚佛言

377c12□　此諸化人設供養　　一切諸人亦復然

377c13□　帝釋天等及諸法　　一切悉皆如幻化

377c14□　如來導師亦如幻　　聲聞衆從法化生

377c15□　於佛所說悉無疑　　能解如來所說記

377c16□　如來世尊所說法　　愚癡凡夫不能了

377c17□　如來所說諸法等　　一切悉皆猶如幻

377c18□　若諸學人及無學　　佛弟子衆調伏者

377c19□　此等亦復如幻化　　我於此法得無疑

377c20□　世尊若人樂寂默　　獨一無惱如騏□

377c21□　此等一切悉同幻　　我於此法亦無疑

377c22□　若行佛行菩薩行　　利益衆生不放逸

377c23□　彼是菩薩如來子　　一切悉皆如幻化

377c24□　善逝導師自然智　　十力大悲智無量

377c25□　智慧自在世間最　　彼佛如是亦如幻

377c26□　如佛世尊所說法　　淸□寂靜無所依

377c27□　得涅槃法及涅槃　　彼等亦復猶如幻

377c28□　善逝如法無所有　　一切猶如幻化性

377c29□　於此佛法及智慧　　我等於中悉無疑

378a01□　我等常願得如佛　　見一切法亦如幻

378a02□　我等行此佛境界　　願得成佛無有疑

378a03□爾時世尊□知八億三十三天深心信樂已□卽

378a04□便微笑□爾時慧命馬勝□卽以偈頌□請問佛

378a05□言

378a06□　名稱無比具諸德　　如來現笑非無因

378a07□　如來今日爲何笑　　唯願爲說除我疑

378a08□　衆見如來現微笑　　見已衆皆懷猶豫

378a09□　唯願除彼衆疑惑　　令衆勿懷諸疑網

378a10□　彼諸天衆皆欣喜　　讚歎如來及供養

378a11□　如來現笑今爲誰　　願佛爲說令衆喜

378a12□　諸德淸淨猶如月　　應供養者願爲說

378a13□　如來所說彼若聞　　此等欣喜得成佛

378a14□　如此諸天大衆等　　知一切法猶如幻

378a15□　諸天修學無障□　　唯願十力說此事

378a16□　一切大衆若除疑　　以欣喜心修菩提

378a17□　起增上欲不下劣　　衆聞卽發勇猛心

378a18□爾時世尊□以偈頌答馬勝言

378a19□　馬勝汝今問如來　　善合時機大利益

378a20□　佛知天衆欣喜已　　我現笑緣今當說

378a21□　汝爲天衆問笑因　　今大利益諸衆生

378a22□　我今爲汝說笑因　　以淸淨心善諦聽

378a23□　如是諸天大衆等　　知一切法猶如幻

378a24□　無量無□智見慧　　當來離闇得作佛

378a25□　過去流轉生死中　　曾供諸佛如恒沙

378a26□　於彼佛所數修習　　一切諸法猶如幻

378a27□　今復於我設勝供　　亦知諸法同幻化

378a28□　此於佛法深信樂　　當來之世必成佛

378a29□　於此佛法所作福　　無有失壞及障□

378b01□　天衆於我供養已　　復知諸法猶如幻

378b02□　當來世近住劫中　　得成最勝說中勝

378b03□　彼勝福者皆同號　　名因陀羅幢王佛

378b04□　彼佛宣說如幻法　　度脫無量億衆生

378b05□　是故汝等捨放逸　　修一切法應如幻

378b06□　是不逸者我所化　　爲滿菩提分法故

378b07□　精進由如救頭然　　速求寂滅勝菩提

378b08□　　夜摩天授記品第十五

378b09□爾時復有四億夜摩天衆□見阿修羅伽樓羅

378b10□龍女龍王鳩槃茶乾□婆夜叉緊那羅虛空

378b11□行天四天王天□利天等□供養如來幷聞授

378b12□記□皆大欣喜踊躍無量□爾時夜摩天衆□知

378b13□佛如來以無□智授彼記已□卽於佛法起信

378b14□樂心□起信樂已卽作是念□如是佛法甚奇微

378b15□妙□若證佛法者□無有不知無有不見□無不簡

378b16□擇無有不證□於已生未生現生□或已滅當滅

378b17□現滅□若業及報□皆如實知□甚奇如來能知世

378b18□諦及第一義□善知此二更無有餘□彼佛世尊

378b19□於其空法善能知見□善知簡擇善證相應□故

378b20□名薩波若□何謂世諦□一切世俗生死所行□於

378b21□此諸法悉能曉知□第一義者無有言說□無有

378b22□知者□非心所行□以無知故□無能說者□無顯示

378b23□者□無開說者□無有聞者□以無說故□亦無知者

378b24□無生無示□無有見者□無有施設□無有取著□無

378b25□有覺知□無有能到亦無所到□無能親近□無能

378b26□惻量□無有建立□無有棄捨□無有所作□亦無

378b27□能作□無譽無毁無利無衰□無稱無譏無苦無

378b28□樂□非色非非色□非數非非數□非明非非明□非

378b29□有煩惱非離煩惱□非世間非涅槃□非覺非觀□

378c01□非進非退□無動無作□無有戱論□過諸戱論□

378c02□所說色相不可得□受想行識亦不可得□眼相

378c03□不可得□耳鼻舌身意諸相亦復如是□色相不

378c04□可得□聲香味觸法相不可得□眼識相不可得□

378c05□耳鼻舌身意識亦不可得□眼觸相不可得□耳

378c06□鼻舌身及意觸相亦復如是□眼觸生受亦不

378c07□可得□耳鼻舌身意觸生受亦復如是□色思覺

378c08□相亦不可得□乃至法思覺相亦復如是□意相

378c09□不可得□空相不可得□地界水界火界風界識

378c10□界亦不可得□欲界相不可得□色界相不可得□

378c11□無色界相不可得□有爲相不可得□無爲相不

378c12□可得□如是等若彼彼法言說無能說者□如是

378c13□如是法名不可說法也□佛法最勝無聞□愚癡

378c14□凡夫衆生不能知故□聞已驚怖□彼於佛法心

378c15□生怖畏□於一切智智便卽退失□諸天世人應

378c16□當憐愍□如此衆生常處生死恒爲苦切□爾時

378c17□夜摩天□觀諸世間煩惱衆生已□爲得佛法故□

378c18□爲供養如來故□起勇猛心所設供具□過□利

378c19□天而供養佛□供養佛已頂禮佛足□右□三□□

378c20□□住一面□爾時夜摩天□卽以偈頌□而歎佛言

378c21□　佛見諸陰皆空寂　　於其界入亦復然

378c22□　諸根聚積皆離相　　如來如實悉了知

378c23□　世間智者於實法　　不從他聞自然解

378c24□　所謂世諦及眞諦　　離此更無第三法

378c25□　如來悲愍於一切　　爲利世間說俗諦

378c26□　如來宣說於世間　　爲諸衆生顯六趣

378c27□　地獄畜生及餓鬼　　人天之道及修羅

378c28□　下劣之家及勝家　　所有貧家及富家

378c29□　奴僕之屬及婢使　　男女等類及二根

379a01□　所有世間諸六道　　佛無比身悉已說

379a02□　觀於世諦諸法已　　佛爲利世故宣說

379a03□　衆生樂著於生死　　不能離於世八法

379a04□　所謂利衰及毁譽　　所有稱譏及苦樂

379a05□　得利便卽生欣喜　　失利心卽生瞋惱

379a06□　餘如所說應當知　　世間皆隨此八法

379a07□　於俗諦中說眞者　　彼顚倒慧應當知

379a08□　不淨樂中說樂淨　　於無我中說爲我

379a09□　無常法中說爲常　　住此相中而取著

379a10□　聞於如來所說敎　　恐怖誹謗不信受

379a11□　誹謗如來實敎已　　墜墮極苦地獄中

379a12□　凡愚貪求世樂故　　轉受無邊百種苦

379a13□　若有於其佛法中　　如實觀察不顚倒

379a14□　棄捨諸有入涅槃　　猶如蛇脫其故皮

379a15□　一切諸法體性無　　空無有相第一義

379a16□　若聞此法生愛樂　　必得無上勝菩提

379a17□　如來如實說此法　　除斷天衆諸疑惑

379a18□　悉發無上菩提心　　爲度一切衆生故

379a19□　如此天衆發心已　　皆悉欣喜心淸淨

379a20□　得聞最勝佛法已　　此諸天衆皆成佛

379a21□爾時世尊□知彼四億夜摩天衆深心信樂□卽

379a22□便微笑□爾時馬勝□卽以偈頌□問如來曰

379a23□　佛爲世間故現笑　　一切時衆皆生疑

379a24□　唯願世尊說笑因　　令此衆會皆欣喜

379a25□　聞於諸天授記已　　一切皆悉大踊躍

379a26□　有智慧者發勇猛　　於佛法中如說行

379a27□　此佛如來諸勝衆　　具足有佛功德器

379a28□　善哉宣說美妙言　　爲攝如是大衆故

379a29□　聞佛功德心喜樂　　此諸大衆必當得

379b01□　聞於如來授記已　　如法當勤修精進

379b02□　善哉人尊說中勝　　於疑惑衆二心者

379b03□　唯願世尊速爲說　　時衆一心樂欲聞

379b04□　彼夜摩天授勝記　　願人師子速爲說

379b05□　此諸大衆皆欣喜　　一切悉發菩提心

379b06□爾時世尊□卽以偈頌答馬勝曰

379b07□　爲利世間故現笑　　馬勝合時善諮問

379b08□　利益無量諸大衆　　聞佛如來功德故

379b09□　樂著貪瞋諸衆生　　於佛功德無樂惠

379b10□　其心愚癡所惑亂　　當沒生死大海中

379b11□　若於佛法深信樂　　曾於先佛已請問

379b12□　與大悲心相應者　　是人能得佛功德

379b13□　若人見彼衰惱逼　　勝人於彼起悲心

379b14□　彼諸衆生聞佛德　　頂受佛敎如花□

379b15□　我諸衆會大淸淨　　於先佛所曾修福

379b16□　彼於如來功德所　　頂受猶如婆師□

379b17□　夜摩天衆先佛所　　曾修持戒除貪著

379b18□　厭離煩惱心淸淨　　於穢衆生起悲心

379b19□　於無量佛曾親近　　其數猶如恒河沙

379b20□　彼曾修習無量善　　爲求無上菩提故

379b21□　知衆生沒煩惱已　　於苦衆生起悲心

379b22□　於人師子利世者　　問諸法門無有量

379b23□　我今導師爲彼說　　聞者悉得成佛道

379b24□　知彼衆生煩惱鉤　　爲說最上勝妙法

379b25□　彼勝丈夫大導師　　爲彼衆生說空法

379b26□　彼聞諸佛所說已　　悉皆了知諸法空

379b27□　所謂空無諸法相　　說無自性無相法

379b28□　如是了知諸佛法　　悉皆安住佛功德

379b29□　此等勝妙供養我　　如法各自受記[■/別]

379c01□　當於來世星宿劫　　悉皆得成無上道

379c02□　如是如來無增減　　其數滿足四十億

379c03□　其佛同號淨智尊　　開悟無量諸衆生

379c04□　大仙降伏諸怨者　　答於馬勝所諮問

379c05□　滿夜摩天所願求　　大衆天人皆欣喜

379c06□大寶積經卷第六十六

379c07□

379c08□

379c09□大寶積經卷第六十七

379c10□

379c11□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

379c12□　　菩薩見實會第十六之七兜率陀天

379c13□　　授記品第十六

379c14□爾時八億兜率陀天□見諸阿修羅伽樓羅□乃

379c15□至夜摩天等供養如來□聞授記已欣喜踊躍

379c16□作如是念□於何等法□世尊□與授阿□多羅三

379c17□□三菩提記□爲色受記受想行識□得授阿□

379c18□多羅三□三菩提記耶□彼等諸天復作是念

379c19□非與色記□亦復非與受想行識阿□多羅三

379c20□□三菩提記□何以故□色旣不生菩提亦不生□

379c21□云何無生色能寤無生菩提□如是乃至識亦

379c22□不生□云何無生識能寤無生菩提□色旣不滅

379c23□菩提亦不滅□云何不滅色能寤不滅菩提□如

379c24□是乃至識亦不滅□云何不滅識能寤不滅菩

379c25□提□色無分別菩提亦無分別□云何無分別色

379c26□能寤無分別菩提□如是乃至識亦無分別□云

379c27□何無分別識能寤無分別菩提□色旣無二菩提

379c28□亦無二□云何無二色能寤無二菩提□如是乃

379c29□至識亦無二□云何無二識能寤無二菩提□色

380a01□旣無作菩提亦無作□云何無作色能覺無作

380a02□菩提□如是乃至識亦無作□云何無作識能覺

380a03□無作菩提□色旣不可得菩提亦不可得□云何

380a04□不可得色能覺不可得菩提□如是乃至識陰

380a05□不可得菩提亦不可得□云何不可得識能覺

380a06□不可得菩提□如是於彼不可得諸法中□何者

380a07□是佛□何者是菩提□何者是菩薩□何者是授

380a08□記□色陰空受想行識亦復皆空□何以故□性自

380a09□空故□如是佛空菩提空菩薩空授記空□何以

380a10□故□自體空故□如是性空一切法中所言佛者

380a11□但名但用□但是世諦但是言說□但是施設所

380a12□言色陰受想行識亦但名用□世俗言說及以

380a13□施設□智者於此不應取著□譬如有人於其夢

380a14□中受五欲樂□彼人寤已不見彼樂□憶念不得

380a15□五欲樂故便生苦惱□如是住於菩薩乘者□若

380a16□有取著不會菩提□不證菩提故不得其味□以

380a17□不得味故心生苦惱□何以故□如是諸法如夢

380a18□不實□彼法義別愚癡凡夫□取解各異□一切諸

380a19□法當如是知□何法是佛□何法是菩薩□何法

380a20□是菩提□彼諸佛法皆不可得□凡夫不可得□凡

380a21□夫法亦不可得□聲聞不可得□聲聞法亦不可

380a22□得□□支佛不可得□□支佛法亦不可得□菩薩

380a23□不可得□菩薩法亦不可得□佛不可得□佛法亦

380a24□不可得□菩提不可得□涅槃亦不可得□我等於

380a25□此諸法之中□解了無疑□爾時兜率陀天□於斯

380a26□法中旣無疑慮□於世尊所樂修供養□所作供

380a27□養勝夜摩天□頂禮佛足□右繞三□□住一面□

380a28□卽以偈頌讚世尊曰

380a29□　所有住佛功德者　　如來爲其說行法

380b01□　彼得三種解脫門　　無等境界中修行

380b02□　無色亦無受想行　　無其受者亦無心

380b03□　斯則無□智境界　　樂離欲陰人師子

380b04□　彼諸智慧妙丈夫　　不取發於菩提想

380b05□　離陰已獲勝善根　　於佛功德無疑慮

380b06□　志願無上大菩提　　然於菩提離取著

380b07□　是故內心無憂喜　　名爲佛子修聖行

380b08□　同佛見法悉平等　　是故於法無所畏

380b09□　智者於此世間處　　求佛功德起修行

380b10□　簡擇色相無所著　　棄捨一切有相心

380b11□　於彼三有不起願　　觀察諸有悉皆空

380b12□　能知五陰各不生　　如來授記及菩提

380b13□　菩提心等亦無生　　作是說者非愚惑

380b14□　如來功德及生死　　此諸佛法悉無生

380b15□　如是知者人中勝　　是爲眞實如來子

380b16□　若能知是陰不滅　　界入及以如來法

380b17□　佛與菩提及授記　　斯等諸法皆不滅

380b18□　若爲菩提修行者　　當知彼亦是不滅

380b19□　知諸世間不滅故　　彼求菩提不爲難

380b20□　五陰界入與菩提　　佛及菩薩皆無作

380b21□　如是了知爲佛子　　彼人能持佛正法

380b22□　陰界諸入皆無覺　　菩提與佛幷菩薩

380b23□　及以授記悉無覺　　如是知者爲佛子

380b24□　五陰界入性空寂　　佛與菩提及授記

380b25□　如來眞子修行者　　斯等亦皆自性空

380b26□　陰界諸入悉虛妄　　兩足世尊及菩提

380b27□　行者授記亦虛妄　　如是了知爲佛子

380b28□　非是依止非不依　　亦非有法非無法

380b29□　非是有爲非無爲　　如是了知爲佛子

380c01□　世尊如是見世間　　我等如是知佛心

380c02□　卽爲勝妙供養佛　　及以一切賢聖衆

380c03□　我等讚佛所得福　　唯佛世尊能了知

380c04□　以斯功德施群生　　願皆成佛具衆相

380c05□爾時世尊□聞彼兜率諸天讚已□及知深信□卽

380c06□爲天衆而現微笑□爾時慧命馬勝以偈問曰

380c07□　得大勢力無上士　　以其因力現笑光

380c08□　願佛說是微笑因　　令衆得聞皆欣喜

380c09□　以見如來微笑故　　此諸大衆悉懷疑

380c10□　衆會慇懃普瞻仰　　咸皆一心欲聽聞

380c11□　猶如世間有病人　　唯思醫師及良藥

380c12□　如是大衆於佛所　　願樂欲聞說授記

380c13□　斯等皆有深智慧　　志求菩提無所著

380c14□　一切恭敬悉瞻仰　　唯希如來爲記[■/別]

380c15□　世尊於此起大悲　　以佛智力斷疑網

380c16□　是故大衆得欣喜　　咸皆願求佛功德

380c17□　世尊今正授記時　　唯願除滅諸疑惑

380c18□　如來久已離怨敵　　願斷衆邪外道論

380c19□爾時世尊□卽以偈答慧命馬勝言

380c20□　汝今啓請如來義　　問其微笑正是時

380c21□　爲利世間故致問　　必當饒益諸衆生

380c22□　知諸天衆心樂欲　　故我現是微笑光

380c23□　以知佛法勝妙故　　於我便作上供養

380c24□　彼皆如實見世間　　隨順聖敎得證法

380c25□　已到三種解脫門　　非諸世間所能知

380c26□　過去已供無量佛　　亦曾問是深義趣

380c27□　於彼佛所久修空　　今故於斯顯空義

380c28□　是故今者於此處　　便得値遇佛世尊

380c29□　以空讚歎無上士　　利益一切諸世間

381a01□　如斯世間悉無生　　諸佛菩提及授記

381a02□　所有修行菩提者　　彼等一切亦無生

381a03□　衆生悉同有此法　　如是知已得菩提

381a04□　過去曾學菩提心　　彼於此義能解了

381a05□　如是世間亦不滅　　斯諸天衆善通達

381a06□　明智照了悉無疑　　是故彼天皆作佛

381a07□　決定必得無依處　　於法不取離分別

381a08□　一切世間皆無作　　彼於斯義能了知

381a09□　一切法體離自性　　天衆心淨無疑惑

381a10□　菩提及與菩提心　　一切皆空無自性

381a11□　兜率諸天堅固慧　　皆悉安住無所依

381a12□　故得菩提不爲難　　必當速成無上智

381a13□　於其未來星宿劫　　當得度脫無邊衆

381a14□　彼天一切皆成佛　　同號名曰擇法王

381a15□　如來於此諸天衆　　知其心樂爲記說

381a16□　一切天人聞說已　　咸皆踊躍稱心意

381a17□　　化樂天授記品第十七

381a18□爾時化樂天王爲首□與其眷屬七億化樂諸

381a19□天衆等□見諸阿修羅伽樓羅□乃至見諸兜率

381a20□天等供養如來聞授記已□欣喜踊躍咸皆稱

381a21□心得住實際□於眞如中無有疑惑□從坐而起

381a22□偏袒右肩右膝著地頭面作禮□向佛合掌□異

381a23□口同音□而白佛言□世尊□如我解佛所說義□一

381a24□切諸法是眞實際無邊際無□際無住際無盡

381a25□際不二際非際實際□世尊□所言實際者不顚

381a26□倒故□無邊際者無限量故□無□際者離對治

381a27□故□無住際者離自性故□無盡際者無有生故□

381a28□不二際者謂一味故□言非際者是非有故□世

381a29□尊□彼實際者遍一切處□無有一法而非實際□

381b01□世尊□謂菩提者亦是實際□世尊□何者是菩提

381b02□一切法是菩提□離自性故□乃至五無間業亦

381b03□是菩提□何以故□菩提無自性□五無間業亦無

381b04□自性□是故無間業亦是菩提□世尊□言菩提者

381b05□如無餘涅槃性亦如無間業性□何以故□一切

381b06□法卽是無餘涅槃性亦是無間業性□是故無

381b07□餘涅槃界卽是菩提□世尊□若有衆生住生死

381b08□者可求涅槃□於實際中無住生死求涅槃者□

381b09□何以故□實際無二故□世尊□我等於此解了無

381b10□疑□若於此法無疑慮者□當知是人已曾過去

381b11□於諸佛所□得授阿□多羅三□三菩提記

381b12□爾時世尊□聞化樂天王及諸七億化樂天等

381b13□說授記已□欲令大衆心喜悅故□而現微笑□爾

381b14□時慧命馬勝以偈問曰

381b15□　憐愍世者現微笑　　而不說其笑因緣

381b16□　天人導師非無因　　現此奇特微笑相

381b17□　旣見世尊笑光已　　今諸大衆悉懷疑

381b18□　唯願說其微笑因　　斷除一切諸疑網

381b19□　斯等若蒙如來說　　聞已咸生希有心

381b20□　爲彼衆會淨眞路　　趣向菩提作因緣

381b21□　若有衆生疑慮者　　是人難得妙菩提

381b22□　唯願大智斷疑惑　　精勤速證無上道

381b23□　世尊此諸大衆等　　志求菩提離諸惡

381b24□　得聞諸天授記已　　決定當成大法王

381b25□　是故世尊願憐愍　　除斷一切疑惑心

381b26□　授此諸天菩提記　　令諸大衆皆欣喜

381b27□爾時世尊□以偈答慧命馬勝曰

381b28□　哀愍世間故現笑　　馬勝汝今問我義

381b29□　我悉與彼天授記　　汝等咸各淨心聽

381c01□　此諸化樂天衆等　　自說授記得菩提

381c02□　衆中旣作師子吼　　能壞外道諸邪見

381c03□　譬如空中雨衆石　　必墮大地無有疑

381c04□　如是佛子離疑惑　　自知定當成佛道

381c05□　猶如日沒至夜時　　當知日出必不久

381c06□　如是佛子備衆行　　定知必當具十力

381c07□　又如日在正中時　　觀諸色像皆明了

381c08□　如是佛子具衆行　　自知必得薩婆若

381c09□　喩若日光至沒時　　衆人咸知日不見

381c10□　如是佛子皆自知　　決定當得最勝智

381c11□　譬如衆流趣其下　　智者當知歸大海

381c12□　如是佛子具明慧　　定知必得上菩提

381c13□　如人以石擲虛空　　決定墮地無疑慮

381c14□　如是佛子悉自知　　不久當得世間解

381c15□　智者法爾有此見　　以知法故不致疑

381c16□　自知分有佛功德　　必定近於自然智

381c17□　假使諸魔那由衆　　現佛言汝不作佛

381c18□　不能沮壞其心意　　已自善解眞法故

381c19□　決定於彼佛功德　　咸各自說得授記

381c20□　於斯諸天授記事　　如來悉生隨喜心

381c21□　此天所修菩薩行　　悉自了知不由他

381c22□　彼等自說成善逝　　世尊於此皆隨喜

381c23□　是故馬勝若有人　　欲得無上菩提者

381c24□　可於此法應勤求　　必獲最勝安隱處

381c25□　自成正覺寤斯理　　隨義如實能了知

381c26□　親近供養善知識　　彼證菩提不爲難

381c27□　若有千劫修苦行　　皮膏血肉無戀惜

381c28□　若能解了斯義趣　　此福廣大勝於彼

381c29□　過去所有一切佛　　未來憐愍衆生者

382a01□　及以現在諸世尊　　悉依此法成佛道

382a02□　化天於我供養已　　咸皆善知第一義

382a03□　曾供過去諸如來　　寤斯義理當成佛

382a04□　諸佛所有勝三昧　　及以現在所住定

382a05□　彼天深得佛境界　　由本先世久修習

382a06□　馬勝化樂天子等　　於彼三昧無有疑

382a07□　淸淨佛法旣善學　　今於佛道現修行

382a08□　是故於理生信解　　當正勤求離苦邊

382a09□　常應親近多聞者　　必得無上大菩提

382a10□　聞佛所說妙法已　　化樂諸天衆會等

382a11□　皆悉欣喜除疑網　　流注趣向大涅槃

382a12□　　他化自在天授記品第十八

382a13□爾時他化自在天王爲首□與其眷屬八十那

382a14□由他諸天衆等□見諸阿修羅伽樓羅龍女龍

382a15□王鳩槃茶乾□婆夜叉緊那羅□訶羅伽□天□

382a16□四天王□□利天□夜摩天□兜率陀天□化樂天

382a17□等□供養如來聞授記已□欣喜踊悅□皆得稱心□

382a18□異口同聲□而白佛言□世尊□化樂諸天所說實

382a19□際者□我等尙不見實況復見際□何以故□世尊□

382a20□若見實者可言見際□何以故□是人行於二處

382a21□住如是乘者□若善男子善女人□應爲彼說此

382a22□二種法□此二法者非眞境界□世尊□若善男子

382a23□善女人於不二法不信不入□雖復如是此人

382a24□發心望得菩提□當知是人行於非徑□何以故□

382a25□此於菩提非道行故□世尊□若有衆生求菩提

382a26□者□是人不見一法可覺□何以故□無有少法可

382a27□得覺寤阿□多羅三□三菩提故□世尊□彼法

382a28□非過去非未來非現在□非有爲非無爲□非有

382a29□非無□非可識非可知非可捨非可修非可證□

382b01□謂菩提者彼法非與餘法作對治□餘法亦不

382b02□與彼法作對治□何以故□彼法非雜煩惱非

382b03□離煩惱□法體不可得性自離故□此法不與

382b04□彼法作對治□彼法亦不與此法作對治□何

382b05□以故□一切諸法離諸相故□是故彼法非可

382b06□知非可識□非可捨非可修非可證□世尊□色

382b07□生者離生相故□彼亦非可知□乃至非可證□受

382b08□想行識亦復如是□世尊□色滅者離色相故□

382b09□彼亦非可知乃至非可證□受想行識亦復如

382b10□是□世尊□過去者離過去相故□彼亦非可知

382b11□乃至非可證□未來者離未來相故□彼亦非

382b12□可知乃至非可證□現在者離現在相故□彼

382b13□亦非可知乃至非可證□世尊□有爲者離有

382b14□爲相故□彼亦非可知乃至非可證□無爲者

382b15□離無爲相故□彼亦非可知非可識□非可捨非

382b16□可修非可證□世尊□如是等乃至爲陰所攝□或

382b17□過去所攝□現在所攝□未來所攝□或有爲所攝□

382b18□無爲所攝□此等諸法皆不可得□以不得故□是

382b19□故彼法非可知非可識□非可捨非可修非可

382b20□證□世尊□若有如是爲求菩提發心修行□善男

382b21□子善女人□彼皆名爲住菩薩乘□爾時他化自

382b22□在諸天□咸各說已所知法已□以偈讚曰

382b23□　世尊善說盡有邊　　永不暫受六趣身

382b24□　世間無智畏生死　　發心欲度生死岸

382b25□　彼諸陰體不可得　　以陰性相本自空

382b26□　一切法空皆無相　　是故諸法離對治

382b27□　自體卽空無有物　　無有可知及修捨

382b28□　亦復非是可證法　　如來說有卽非有

382b29□　相求菩提不可得　　助道諸法亦如是

382c01□　取心求佛不可得　　菩薩相求亦不得

382c02□　堅著諸相愚癡輩　　彼等望得寤菩提

382c03□　顚倒境界取相行　　無智非行菩提道

382c04□　入佛境界離衆相　　名爲智者如法行

382c05□　遠離諸相及無相　　亦離於空及不空

382c06□　彼能寤解無上道　　於諸外道非境界

382c07□　亦非聲聞所能知　　又非緣覺之所趣

382c08□　心得解脫淨無垢　　羅漢於法相應者

382c09□　及諸一切□支佛　　非彼智慧之境界

382c10□　彼句非爲相心知　　及修少空亦不解

382c11□　若有解空說空者　　亦說諸法無自性

382c12□　彼受佛敎無毁□　　是名善修空寂靜

382c13□　能寤難寤菩提道　　世尊於彼眞導師

382c14□　讚佛二足最尊已　　所獲無量諸功德

382c15□　□施一切諸群生　　成佛覺寤未覺者

382c16□爾時世尊□知彼八十那由他他化自在天□及

382c17□以天王等得深信已□欲令大衆增益善根□故

382c18□現微笑□爾時慧命馬勝□以偈問曰

382c19□　二足世尊現微笑　　以知他化深信故

382c20□　未曾演說笑因緣　　唯願如來爲解釋

382c21□　大聖今者非無因　　現是希有微笑相

382c22□　願佛開顯因緣義　　滅除大衆諸疑惑

382c23□　由見世尊微笑故　　今此衆會悉懷疑

382c24□　憐愍一切世間者　　唯願敷演分別說

382c25□　此衆咸皆背生死　　合掌恭敬求涅槃

382c26□　斯等靡不懷猶豫　　無□說者願斷除

382c27□　悉皆正信善逝法　　心得開解離取著

382c28□　咸有淨信尊重心　　善哉牟尼願解說

382c29□　勇猛精進於佛法　　遠離疑網登聖路

383a01□　一切諸佛遊此道　　是故願除大衆疑

383a02□爾時世尊□以偈答慧命馬勝曰

383a03□　汝爲憐愍大衆故　　以偈問我正是時

383a04□　具足辯才有巧便　　乃能問此微笑義

383a05□　以問如來現笑故　　必當利益無量衆

383a06□　是故一切衆會等　　皆得住於勝菩提

383a07□　知彼他化深信已　　故我現是微笑光

383a08□　一切隨順如來敎　　爲求菩提修妙行

383a09□　觀察世法離諸相　　如見陽焰非眞實

383a10□　愚者見焰謂是水　　欲求菩提勿同彼

383a11□　取相貪樂凡夫境　　無智常怖於無相

383a12□　愚癡執相捨正路　　離相能獲妙菩提

383a13□　妄想思量虛僞法　　隨所分別卽被縛

383a14□　智者觀相悉皆空　　得上寂滅陀羅尼

383a15□　執相凡愚住惡心　　彼皆無智歸六趣

383a16□　輪□逼迫受衆苦　　都由愚癡住相故

383a17□　著相衆生見諸陰　　佛與菩提及菩薩

383a18□　智者離相見空已　　能得無上大菩提

383a19□　住相之類增煩惱　　能觀無相得除結

383a20□　所謂結者卽是相　　觀結無相卽斷除

383a21□　若有分別求道者　　分別於道爲障□

383a22□　智者雖復行於欲　　彼欲卽爲無相行

383a23□　諸法無體不可得　　分別諸法說言空

383a24□　若離分別得無相　　彼卽菩提更無餘

383a25□　聞於善逝說是語　　大衆除疑得無畏

383a26□　頂受牟尼所說法　　如智頂戴瞻蔔花

383a27□　斯諸天衆獲無畏　　於我設供最無上

383a28□　亦知諸法佛境界　　當作世間大導師

383a29□　　諸梵天等授記品第十九

383b01□爾時六千萬諸梵衆天□見諸阿修羅伽樓羅

383b02□乃至他化自在天等供養如來聞授記已□欣

383b03□喜踊躍□皆得稱心□彼於世諦禪□以喜悅爲食□

383b04□亦於佛法中□得智慧明宿殖善根故□已曾親

383b05□承供養諸佛故□及深信淸淨故□於甚深法獲

383b06□得法忍□彼諸天等□知諸法無作非無作□非生

383b07□非不生□非有非不有□非起非不起□非滅非不

383b08□滅□非依非不依□非淸非濁□非憎非愛□非賢

383b09□非愚□非知非不知□非見非不見□非受非不受□

383b10□非惻非不惻□非無非非無□非物非非物□非

383b11□可得非不可得□非去非來□非趣非不趣□非空

383b12□非不空□非相非不相□非願非不願□彼諸梵天□

383b13□於一切法心無所著□亦無所住□於非用中不

383b14□作非用想□於非不用中亦不作非不用想□於

383b15□語言中無語言想□於非語言亦無非語言想□

383b16□於有作中無其作想□於無作中亦無無作想□

383b17□於凡夫不作凡夫想□於非凡夫亦不作非凡

383b18□夫想□於凡夫法不作凡夫法想□於非凡夫法

383b19□亦不作非凡夫法想□於聲聞不作聲聞想□於

383b20□非聲聞亦不作非聲聞想□於聲聞法不作聲

383b21□聞法想□於非聲聞法亦不作非聲聞法想□於

383b22□緣覺不作緣覺想□於非緣覺亦不作非緣覺

383b23□想□於緣覺法不作緣覺法想□於非緣覺法亦

383b24□不作非緣覺法想□於菩薩不作菩薩想□於非

383b25□菩薩亦不作非菩薩想□於菩薩法不作菩薩

383b26□法想□於非菩薩法亦不作非菩薩法想□於佛

383b27□不作佛想□於非佛亦不作非佛想□於佛法不

383b28□作佛法想□於非佛法亦不作非佛法想□於涅

383b29□槃不作涅槃想□於非涅槃亦不作非涅槃想□

383c01□於生死不作生死想□於非生死亦不作非生

383c02□死想□如是彼天一切皆悉離諸分別□定心淸

383c03□淨□彼等旣得淸淨心故□以寂滅法□說偈讚

383c04□佛

383c05□　大聖甚深寂滅智　　修行寂滅到彼岸

383c06□　演說寂滅度衆生　　亦自常行寂滅法

383c07□　菩提寂滅善淸淨　　斯法牟尼之境界

383c08□　速得寂滅勝甘露　　以是今得盡諸有

383c09□　恒說寂滅微妙道　　是彼智者所行處

383c10□　八正之路滅惱濁　　拔濟一切諸群生

383c11□　善修寂滅證菩提　　乃是先佛之所行

383c12□　修彼能到安隱城　　過去諸佛所證知

383c13□　是諸如來修學法　　導師如是化世間

383c14□　若人能行有學法　　獲得無學勝菩提

383c15□　一心趣向寂滅道　　諸根寂靜久修習

383c16□　當得爲佛世間解　　那羅延力度群生

383c17□　若知寂滅甘露者　　能盡一切諸有相

383c18□　是爲眞實如來子　　寂滅能除世間畏

383c19□　彼等所設供養佛　　勝上希有最殊特

383c20□　所說寂滅盡煩惱　　於諸無相最第一

383c21□　世間寂滅離諸相　　所謂寂滅卽涅槃

383c22□　衆生輪轉受諸苦　　遠離寂滅取相故

383c23□　牟尼諸法不思議　　卽是菩提一切智

383c24□　已度□泥到彼岸　　故佛於此無疑慮

383c25□　若有離陰得解脫　　於佛大乘不願樂

383c26□　欲求菩提思滅度　　於其五陰生怖畏

383c27□　離欲淨心求涅槃　　彼等如是簡擇智

383c28□　於法取相凡夫境　　是謂如來之所說

383c29□　若取寂滅卽是縛　　以是不得一切智

384a01□　若有於其五陰相　　不生存執取著心

384a02□　彼能利益釋迦法　　是名喜樂無相行

384a03□　能獲無名安隱處　　逮得菩提佛境界

384a04□　降魔諍論滅煩惱　　速得成就一切智

384a05□　我等讚歎無上士　　所獲寂滅諸功德

384a06□　唯佛大智能了知　　□施衆生願成佛

384a07□爾時娑婆世界主大梵天王□知諸梵天讚歎

384a08□佛已對佛正立□以實功德□而讚頌言

384a09□　法王已知一切法　　不實虛□如空拳

384a10□　亦如秋雲及電光　　是故大聖離取心

384a11□　猶如夢中飢餓人　　餐食百味甘美膳

384a12□　夢人飢食皆不實　　如來見法亦如是

384a13□　又如夢中焦渴人　　得飮淸淨□冷水

384a14□　夢渴飮水皆虛妄　　佛見諸法亦如是

384a15□　無作無受無衆生　　無其作業及得報

384a16□　亦無得受果報者　　世尊於此無疑慮

384a17□　譬如美言得人愛　　然彼語言無可最

384a18□　亦無言說及聽者　　大聖了知皆不實

384a19□　如聞□□美妙音　　其聲亦無眞實性

384a20□　世尊如是見諸陰　　知陰無體不可得

384a21□　猶如摩尼性自淨　　繫之衣上隨色變

384a22□　諸法自體本淸淨　　虛妄分別增倒染

384a23□　譬如無垢鮮白衣　　隨受染色種種變

384a24□　諸法如是性自淨　　隨所分別而染汚

384a25□　猶如有人聞貝聲　　尋其貝聲從何來

384a26□　其聲非自非他性　　大仙見法亦如是

384a27□　如人思美□膳食　　其食衆緣所合成

384a28□　觀食各各無自性　　如來見法皆如是

384a29□　譬如衆緣號爲城　　推其城體無自性

384b01□　如是衆緣皆悉空　　法王見法亦如斯

384b02□　喩若有人擊鼓聲　　雖能令人心欣喜

384b03□　聲及衆緣皆悉空　　大聖見法亦如是

384b04□　譬如有人打鼓時　　其聲不從十方來

384b05□　聲滅亦不向諸方　　世尊見法皆如是

384b06□　如是彼人擊鼓已　　其鼓不生憎愛心

384b07□　亦不分別衆緣性　　佛見諸法皆若斯

384b08□　又如彼人打妙鼓　　聲不作心生他喜

384b09□　及以衆緣皆亦然　　導師見法皆如是

384b10□　如人擊彼妙鼓時　　鼓亦不生苦樂想

384b11□　亦不觀察衆緣性　　如來見法皆如是

384b12□　猶如有人擊妙鼓　　聲不卽緣亦不離

384b13□　及彼伎緣亦復然　　牟尼見法皆如是

384b14□爾時世尊□知諸梵天大梵王等深心敬信□及

384b15□以寂滅讚頌佛已□又見大衆欲生善根□卽便

384b16□微笑□爾時慧命馬勝□以偈問曰

384b17□　旣見如來口中出　　離垢淸淨微笑光

384b18□　世間天人大衆等　　一切咸生希有心

384b19□　以見世尊微笑故　　諸來大衆普懷疑

384b20□　皆悉瞻仰如來面　　慇懃願樂欲聽聞

384b21□　願佛開示笑因緣　　蕩除大衆疑惑心

384b22□　最勝牟尼非無因　　而現希有微笑相

384b23□　諸佛所現微笑光　　必爲利益諸世間

384b24□　今者爲誰現此笑　　唯願敷演分別說

384b25□　大衆得聞必欣喜　　由知微笑因緣故

384b26□　斯諸大衆皆合掌　　一心瞻仰樂欲聞

384b27□　是故願佛爲解釋　　必當斷滅諸疑惑

384b28□　導師爲彼諸來衆　　願垂演說微笑因

384b29□　衆會若聞必喜悅　　以得洗除疑網故

384c01□　衆心堅固皆淸淨　　專念希仰如來德

384c02□　大衆瞻仰世尊顔　　猶如睹見初生月

384c03□　具八妙聲如梵天　　一心渴仰願速聞

384c04□　天人衆等聞佛說　　必得除疑住正法

384c05□　梵音演說義相應　　得聞甚深出世法

384c06□　佛智善巧能悅豫　　故令大衆增踊躍

384c07□　此衆心淨離疑結　　能樂如來一切智

384c08□　精進勇猛有力人　　乃能志求無上道

384c09□　是故導師愍世間　　唯願解說令衆喜

384c10□　善哉世尊平等心　　憐愍一切諸衆生

384c11□　令諸大衆增善根　　安心不動求佛智

384c12□爾時世尊□卽以偈答慧命馬勝曰

384c13□　憐愍一切諸世間　　故我現是微笑光

384c14□　汝當諦聽說彼因　　其義甚深微妙句

384c15□　此諸衆會若得聞　　發勤精進修善業

384c16□　當得利益諸衆生　　於佛妙法起勝行

384c17□　斯諸梵衆皆欣喜　　如來法中悉無疑

384c18□　那由他劫久修行　　猶如恒河沙劫數

384c19□　於諸境界悉不著　　心如虛空無障□

384c20□　雖樂常修菩薩行　　而不速取菩提證

384c21□　此等復於未來世　　無量億劫恒沙數

384c22□　天衆淸淨無垢穢　　得大勢力住世間

384c23□　然後當成一切智　　爲大法王有威力

384c24□　具足功德盡諸有　　觀諸世間悉空寂

384c25□　彼佛如本久修行　　壽命限量亦如是

384c26□　斯諸善逝住世時　　能於苦惱度衆生

384c27□　彼佛國土無倫匹　　世界嚴淨甚滋茂

384c28□　無量那由劫數中　　如來演說不可盡

384c29□　彼佛刹土嚴淨事　　無量佛說亦不盡

385a01□　彼佛同號大智力　　國土皆悉名最勝

385a02□　爲衆演說不動法　　不可思議無所依

385a03□　彼佛世界衆生等　　咸皆修治諸善根

385a04□　無一衆生受後有　　生死之中重生者

385a05□　彼等當時有一苦　　於其世間便顯現

385a06□　唯畏諸行皆無常　　令諸衆生起厭離

385a07□　爾時彼國衆生輩　　離老病死諸苦相

385a08□　一切依於一敎法　　同厭無常修勝行

385a09□　彼諸衆生當爾時　　耳更不聞餘音聲

385a10□　唯聞不淨無常苦　　無我寂滅空無相

385a11□　甘露涅槃及菩提　　安隱淸□無上樂

385a12□　斯等如是勝妙音　　恒常數數而得聞

385a13□　爾時更無餘聲響　　若樹若壁及露地

385a14□　或復空中及寺廟　　但聞如是微妙句

385a15□　聞已一切皆得道　　便於生死得解脫

385a16□　皆是如來神力故　　具八功德妙音聲

385a17□　爾時無有雜毒心　　所謂離欲及瞋□

385a18□　亦無愚癡出惡聲　　□言逼惱來經耳

385a19□　一切厭背於生死　　趣向涅槃大正路

385a20□　彼土一切悉當空　　佛及衆生皆滅度

385a21□　斯是彼佛大神力　　發弘志願不思議

385a22□　曾於過去那由劫　　爲求菩提修道行

385a23□　彼國所有諸衆生　　一切悉皆當作佛

385a24□　此諸梵天發廣願　　皆由觀察寂滅句

385a25□　悉得證知甚深義　　解了如來吉祥路

385a26□　其所修學皆通達　　於諸世間爲導師

385a27□　彼能觀察衆生空　　不生疲倦懈怠心

385a28□　是故巧入諸法性　　修集菩薩勝妙行

385a29□大寶積經卷第六十七

385b01□

385b02□大寶積經卷第六十八

385b03□

385b04□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

385b05□　　菩薩見實會第十六之八光音天得

385b06□　　授記品第二十

385b07□爾時五十八千萬光音諸天見諸阿修羅伽

385b08□樓羅乃至梵天等供養如來□聞授記已□欣喜

385b09□踊躍皆得稱心□偏袒右肩右膝著地□向佛合

385b10□掌恭敬作禮□白佛言世尊□有三昧名照耀一

385b11□切法□若菩薩摩訶薩學是三昧□一切法中悉

385b12□得光明□得入菩薩法門□菩薩摩訶薩解了知

385b13□已□得無邊辯無□辯相續辯種種辯美妙辯眞

385b14□善辯相應辯解脫辯微細辯不共辯甚深辯□乃

385b15□至得於如來之辯□世尊□何者名爲照耀一切

385b16□法三昧□菩薩入此諸法門故□念諸覺觀知一

385b17□切法無覺離覺□是無覺法遍一切處□無有一

385b18□法能覺察者□何以故□性自離故□若法無性□云

385b19□何能覺知一切法□無其覺已□入阿字門得上

385b20□辯才□彼菩薩入阿字門已□得無邊辯□阿字無

385b21□邊□阿字非普遍□阿字無作□阿字非有爲□阿字

385b22□非成就□阿字非事□阿字無所依□阿字無動

385b23□轉□阿字非略□阿字非廣□阿字非分別□阿字

385b24□非衆事成□阿字不可穿□阿字非色□阿字不可

385b25□示□阿字不可觀□阿字無有能見者□阿字非可

385b26□思□阿字不定住□阿字非可知□阿字非能知□阿

385b27□字非可測□阿字不能自示現□阿字亦不能示

385b28□他□阿字非思議□阿字不去阿字不來□阿字非

385b29□近阿字非遠□阿字非言說□阿字亦非可說法□

385c01□阿字非名□阿字非用□阿字非現前□阿字非覆

385c02□障□阿字非移轉阿字非可改□阿字非差別□阿

385c03□字無二□阿字非生□阿字非虛妄□阿字非眞實□

385c04□阿字不可說□阿字非生滅□阿字非淸淨□阿字

385c05□亦非可淨法□阿字非執持□阿字非攝他□阿字

385c06□非棄捨□阿字不爲他法作□阿字亦不作他法□

385c07□阿字不生阿字不滅□阿字不能生他法□亦復

385c08□不能滅諸法□阿字非生非不生□阿字不與生

385c09□法作生因□亦復不作不生緣□阿字非依非不

385c10□依□阿字非假非不假□阿字非□非不□□阿字

385c11□非許非不許□阿字非可得亦非不可得□阿字

385c12□非空非不空□阿字非分別非不分別□阿字非

385c13□相非不相□阿字非願非不願□世尊□一切諸法

385c14□皆如是相□所謂無相□一切諸法皆同一實□所

385c15□謂無實□皆同一趣□所謂無趣□皆同一入□所謂

385c16□無入□皆同一假□所謂無假□皆同一用□所謂無

385c17□用□一切諸法皆同一說□所謂無說□世尊□諸

385c18□法無起不可得故□諸法非有以無有故□諸法

385c19□無生以不生故□諸法無滅以不滅故□無爲法

385c20□者無有作故□世尊□一切法皆同一如□當如

385c21□是知□世尊□是諸不生法彼法事用云何得知□

385c22□世尊□譬如有人夢中所作□當知諸法亦復如

385c23□是□何以故□夢所作事不生不起亦非有故□

385c24□夢雖不實非無假名□說有夢作□一切諸法皆

385c25□亦如是□世尊□譬如響聲唯有假名□諸法但假

385c26□亦復如是□世尊□喩若幻人但是假名□當知諸

385c27□法亦復如是□世尊□譬如陽炎但假名字□諸法

385c28□假名亦復如是□世尊□如鏡中像但有名用□當

385c29□知諸法亦復如是□世尊□爲悅豫凡愚說有夢

386a01□事□夢中所作皆非眞實□響幻炎影亦復如是□

386a02□但有假名皆無實作□世尊□我等如是解知如

386a03□來所說法義□爾時光音諸天□以偈讚佛

386a04□　世尊善知此法義　　及餘種種無邊法

386a05□　如來所有諸佛子　　得父資財常遊戱

386a06□　世間少智莫能入　　由常計著我心故

386a07□　十方求我不可得　　我體本來性自空

386a08□　如空陽炎非實水　　愚癡見彼作水想

386a09□　都由無智生迷惑　　虛妄顚倒計我人

386a10□　彼癡愚惑如來敎　　是故不解深義趣

386a11□　凡夫心識如炎水　　不能了知諸陰義

386a12□　心樂生死著苦箭　　諸根□流所漂溺

386a13□　斯等畢竟無自性　　爲癡覆蔽妄受苦

386a14□　彼皆失智心迷亂　　於諸苦中生樂想

386a15□　心常顚倒順三毒　　是諸煩惱甚可怖

386a16□　貪欲瞋□及愚癡　　斯諸結使常隨逐

386a17□　深樂受故生渴愛　　愚癡不識故受苦

386a18□　無智隨順諸煩惱　　如人癡負怨家行

386a19□　聞佛所說空敎門　　於空反畏失解脫

386a20□　譬如怯人執持刀　　應得安隱反生畏

386a21□　大智世尊所說法　　謂是微妙阿字門

386a22□　能生眞實勝智慧　　猶如平地生大樹

386a23□　降諸魔怨那由衆　　能寤安隱妙菩提

386a24□　以彼八正大船筏　　於諸有海度群生

386a25□　世尊所有諸佛子　　了知如來勝敎法

386a26□　速滅煩惱諸怨敵　　疾證無上大菩提

386a27□　旣自解脫離毒心　　見餘毒者施智藥

386a28□　得到究竟彼岸果　　獲大安樂無爲處

386a29□　一切諸法皆悉空　　諸餘外論妄分別

386b01□　明人棄惡就正路　　皆由本來久修學

386b02□　心無所著卽解脫　　諸法體性自如是

386b03□　彼能如是了知者　　成佛大力那羅延

386b04□　無有繫縛及縛者　　諸法性空皆亦無

386b05□　眞如寂滅及非如　　非是垢穢亦非淨

386b06□　煩惱無相亦無斷　　以其本來性自空

386b07□　如是能知眞實法　　彼人當得一切智

386b08□　自證解脫復度他　　此等不生亦不滅

386b09□　世間天人皆迷惑　　如春禽獸見炎水

386b10□　虛妄分別起渴心　　想見男女受苦惱

386b11□　以業種種生諸趣　　由心作故有差別

386b12□　造業有報及以受　　彼業無有能作者

386b13□　我等如是解佛法　　是諸如來妙境界

386b14□　是故如來心調伏　　諸根寂靜能忍辱

386b15□　世尊如法得供養　　淸淨無垢盡諸穢

386b16□　具足衆德離闇冥　　唯佛能施三界眼

386b17□　我今讚佛所獲福　　唯有出世大導師

386b18□　二足世尊功德聚　　能知我等所得報

386b19□　以此微妙勝善根　　□施一切諸群生

386b20□　願彼當於未來世　　悉得成就一切智

386b21□爾時世尊□知光音天深信心已□及知修行辯

386b22□才具足□欲令大衆功德善根當復漸漸勝進

386b23□增長故□是時如來卽現微笑□爾時慧命馬勝□

386b24□卽以偈頌□問世尊曰

386b25□　大悲善逝非無因　　而現希有微笑相

386b26□　能利世間無上士　　正覺智慧超群生

386b27□　兩足世尊功德聚　　憐愍衆生願演說

386b28□　爲誰而現此微笑　　殊勝光顯於世間

386b29□　一切衆生若得聞　　心意決定大喜悅

386c01□　修行善業證佛果　　得離生死到涅槃

386c02□　斯諸世間天人衆　　生死苦惱之所逼

386c03□　願度群生於有海　　演說八正大船路

386c04□　如是得聞大仙說　　具八功德最勝道

386c05□　世間於是生欣喜　　樂修諸善願成佛

386c06□　勇猛精進有大力　　內心淸淨離諸疑

386c07□　當傳如來所說法　　是佛眞子順聖敎

386c08□　此諸衆會無餘念　　一心瞻仰大瞿曇

386c09□　唯願敷演授記事　　令其決斷疑惑心

386c10□　合掌恭敬正意住　　咸皆願樂欲聽聞

386c11□　善哉願說甘露味　　諸有渴法當得飮

386c12□　是等一切諸會衆　　心淨愛樂勝功德

386c13□　瞻仰如來最勝顔　　猶如□兒觀母面

386c14□　大慧願授此天記　　開現微笑因緣事

386c15□　得聞如來授記已　　世間當獲大利益

386c16□　誰於牟尼增善根　　及以發願得滿足

386c17□　剋獲微妙功德藏　　我今樂聞彼受記

386c18□　大衆必生欣喜心　　聞佛所說授記故

386c19□　決定當具念慧力　　及得修行三昧定

386c20□爾時世尊□卽以偈答慧命馬勝言

386c21□　善哉馬勝所問事　　辯才應機正是時

386c22□　斯卽如來神通力　　以是汝今生智慧

386c23□　爲利世間故增辯　　是故汝今能致問

386c24□　我今爲彼說授記　　寂靜諸根一心聽

386c25□　此諸勝慧光音天　　過去已供無量佛

386c26□　見是世間孤無救　　發心安住欲作佛

386c27□　修治眞實微妙行　　必定當成一切智

386c28□　爲求佛道諸衆生　　如迷失徑敎正路

386c29□　如是得聞世尊敎　　其聲最勝無等等

387a01□　樂佛功德智慧人　　必得究竟到彼岸

387a02□　彼有智力知善惡　　決定當獲佛菩提

387a03□　欣喜已發菩提願　　如婦生男稱其心

387a04□　此天爲求菩提者　　示其出世眞正路

387a05□　於不可說那由劫　　修習菩薩勝妙行

387a06□　所化衆生過衆星　　安置於佛菩提已

387a07□　當來具足世間解　　自然成就一切智

387a08□　彼等妙土不可說　　世界寬廣有百億

387a09□　是諸妙刹甚淸淨　　無量種種勝莊嚴

387a10□　彼佛國土諸衆生　　無三惡趣及八難

387a11□　一切皆發菩提心　　咸各得住不退轉

387a12□　彼諸如來國土中　　亦復無有小乘法

387a13□　衆生悉皆求佛道　　便得進趣不退地

387a14□　是諸刹土衆生類　　一切壽命悉齊等

387a15□　經於十億恒沙劫　　皆由値遇諸佛故

387a16□　若敎那由刹衆生　　悉得入於小涅槃

387a17□　若復有人化一人　　或男或女入大乘

387a18□　初福比此功德聚　　算數譬喩不能及

387a19□　是故若住大乘者　　應當轉化於餘人

387a20□　馬勝以是因緣故　　如來出世甚爲難

387a21□　猶如優曇極難値　　無邊大智如是說

387a22□　以巧深智善知識　　善解方便示正路

387a23□　安隱無上勝菩提　　若人求者應親近

387a24□　從佛口聞如是語　　具足微妙甚深義

387a25□　一切大衆皆欣喜　　踊躍充滿稱心意

387a26□　那由諸天住空中　　皆散天衣旋轉下

387a27□　欣喜讚聲滿虛空　　敬禮無比大神力

387a28□　淸淨妙智度世間　　能滅衆生煩惱熱

387a29□　佛說甘露滅三毒　　如阿伽陀消衆毒

387b01□　得聞智慧斷諸結　　世間迷惑多苦惱

387b02□　於其有趣當得脫　　從佛得聞勝法故

387b03□　　遍淨天授記品第二十一

387b04□爾時十二那由他遍淨諸天等□見諸阿修羅

387b05□伽樓羅□乃至光音天等□供養如來□聞授記已□

387b06□欣喜踊躍皆得稱心□自現威力□而白佛言世

387b07□尊□有三昧名超過一切法□菩薩摩訶薩得是

387b08□三昧已□於諸攀緣及一切事□皆生樂受不生

387b09□苦受□假使於其地獄事中□受諸苦惱皆生樂

387b10□想□或復於其畜生道中□受畜生報亦生樂想□

387b11□或復餓鬼道中□受飢餓苦亦生樂想□或復於

387b12□彼阿修羅道中亦生樂想□或復人中所受諸

387b13□苦□亦起樂想不生苦想□假使截手及以截足

387b14□割耳□鼻□或復鞭打杖刺入身□或復牢獄繫

387b15□閉□或復倒懸□或復裁割猶如衣帛□或復□繫

387b16□及以束縛□或復切膾□或復鎚搗猶如甘蔗□或

387b17□復蹉□破如蘆葦□或復火燒如□油炷□或

387b18□復然身喩若明炬□或與師子虎狼爲食□或復

387b19□□醋及以辛汁□灌口鼻□或復蒸煮及以火

387b20□炙□或與狂象踐踏其身□或復挑目□或以□□

387b21□穿刺高擧□假使瞋怒來截其首□如是一切悉

387b22□生樂想□何以故□由彼菩薩於其長夜修菩薩

387b23□行時發如是願□若有衆生施我食者□願彼一

387b24□切得涅槃樂□若有與我洗浴身體禮拜奉迎

387b25□尊重供養□若有衆生罵辱於我□復有人人

387b26□讚歎於我□若有衆生鞭打斫刺奪我身命□願

387b27□彼一切得涅槃樂□乃至覺寤無上菩提□彼

387b28□菩薩成就如是心□具足如是業□亦復具足如

387b29□是願□於一切衆生皆起樂想□常能修集無間

387c01□不斷□以是業報故□得一切法樂善取三昧□

387c02□彼菩薩得此三昧時不爲衆魔之所動壞□亦

387c03□不爲魔事之所繫縛□當知是菩薩得五種自

387c04□在□何等爲五□一者壽命自在□二者生自在□

387c05□三者業自在□四者覺觀自在□五者衆具果報

387c06□自在□彼菩薩摩訶薩□若欲過一生證阿□多

387c07□羅三□三菩提者□以彼三昧力故卽便能得□

387c08□若不樂速證無上菩提□能住無量阿僧祇劫

387c09□度脫衆生□何以故□當知彼菩薩住於大乘□與

387c10□諸菩薩常爲導師□攝受一切諸餘菩薩□是大

387c11□菩薩厭離諸趣爲衆生故□亦復生於一切趣

387c12□中□究竟一切菩薩所學□爲般若波羅蜜之所

387c13□攝受□具足一切巧方便力□知諸魔業得法究

387c14□竟□彼諸菩薩承佛威神□於一切法皆得盡知□

387c15□爾時遍淨諸天□卽以偈頌□讚世尊曰

387c16□　我等一切遍淨天　　於諸佛法皆盡知

387c17□　頭面歸敬天人師　　諸根寂靜知寂滅

387c18□　解了諸義智所供　　已度生死牟尼尊

387c19□　我今讚歎大導師　　能善導他非他導

387c20□　諸法性相非究竟　　亦復無有依住處

387c21□　如來善知妄想事　　猶如幻師知幻術

387c22□　智人解了語言音　　喩若深谷諸響聲

387c23□　世尊如是善知見　　一切世間天人等

387c24□　無有衆生及以命　　亦復無人無壽者

387c25□　大智觀察一切想　　了達衆想悉歸空

387c26□　二足世尊慈無等　　恒常行慈不暫捨

387c27□　一切世間諸天人　　不能測知如來智

387c28□　導師演說緣衆生　　所謂慈心是善修

387c29□　了知一切諸衆生　　無有衆生及命者

388a01□　我等於此無垢濁　　其心淸淨離疑惑

388a02□　是故於佛勝智慧　　應受供者令供養

388a03□　於其十方世界中　　求苦畢竟不可得

388a04□　如來無上天中天　　說於衆生起慈心

388a05□　斯卽是其世尊敎　　我今得解亦如佛

388a06□　是故我於世間解　　今得供養應供者

388a07□　旣無衆生亦無苦　　是故無有可救度

388a08□　已得遣除心憂悶　　便獲欣喜大踊悅

388a09□　如是佛敎不思議　　我等已得如實知

388a10□　是故我今供養佛　　願得如來無上智

388a11□　佛於諸趣不見苦　　涅槃亦復不可得

388a12□　增上棄捨於生死　　以此饒益諸世間

388a13□　無苦無趣無衆生　　亦無涅槃而可依

388a14□　如是得知佛法已　　是故我等今供養

388a15□　佛具慈悲及喜捨　　轉爲世間常演說

388a16□　而復不見有衆生　　得住於四無量心

388a17□　不見有其放逸者　　亦復不見不放逸

388a18□　如是知佛敎法已　　我今供養大導師

388a19□　於身離身無上士　　觀身畢竟不可得

388a20□　雖然亦非不有說　　而說有念失念者

388a21□　善逝常說修學念　　所謂觀身正念處

388a22□　我等如是知佛法　　今得供養救度者

388a23□　世尊觀受不可得　　以受無有體性故

388a24□　亦復觀察於受者　　畢竟無其眞實性

388a25□　又復觀彼修念者　　究竟亦復不可得

388a26□　我等如是知佛性　　今得供養天人師

388a27□　觀心及以心數法　　畢竟無體不可得

388a28□　亦復不見有修念　　及以正住念處者

388a29□　佛說念與心和合　　樂求解脫應修學

388b01□　我等如是知佛敎　　今得供養正遍知

388b02□　如來不見有諸法　　亦復不見修法者

388b03□　大聖所說修習念　　彼念亦復性自空

388b04□　復說念與法和合　　欲求解脫應當修

388b05□　我等如是知佛法　　今得供養一切智

388b06□　念處一尙不可得　　何況而復有三四

388b07□　所謂於彼念住處　　彼諸念處皆悉無

388b08□　是故眞求不可得　　畢竟無受苦樂者

388b09□　我等如是知聖敎　　今得供養佛世尊

388b10□　牟尼所說四正勤　　若有比丘專修習

388b11□　斯卽能爲解脫路　　當得出於生死海

388b12□　而無解脫無縛者　　無佛無敎及菩提

388b13□　然復不壞假名用　　是故我今供大聖

388b14□　佛說四種如意足　　勝妙安隱解脫道

388b15□　寂靜諸根衆生輩　　修行此道得涅槃

388b16□　如意及足修行者　　眞實觀察不可得

388b17□　而非斷絶示有作　　智慧境界不可見

388b18□　如是世尊敎法中　　我等於此皆悉知

388b19□　其心淸淨無垢穢　　皆得遠離諸疑惑

388b20□　以斯卽爲上供養　　供養堪受勝供者

388b21□　是故妙智無倫匹　　我今悉得修供養

388b22□　世間解者說五根　　出世能趣解脫道

388b23□　愼莫放逸常勤修　　是爲趣向涅槃路

388b24□　無根及以修根者　　亦無解脫及脫者

388b25□　我等於此悉無疑　　是故今得供養佛

388b26□　導師所說五種力　　非邪能趣涅槃城

388b27□　此能盡滅煩惱縛　　令諸縛者得解脫

388b28□　彼諸力體性自空　　煩惱及佛皆亦無

388b29□　我等於此無疑慮　　是故今得供如來

388c01□　大仙所說七種善　　菩提分法最勝道

388c02□　能解一切衆生縛　　趣向涅槃大正路

388c03□　無有繫縛及解脫　　亦無受縛得脫者

388c04□　我等於斯無疑惑　　是故今得供養佛

388c05□　世尊說此八正路　　顯示一切諸群生

388c06□　是諸煩惱苦之本　　修學聖道能斷除

388c07□　斯等二法離對治　　所謂聖路及煩惱

388c08□　諸天於此悉無疑　　故今供養應供者

388c09□　修奢摩他及舍那　　斯道能盡諸苦邊

388c10□　令受諸苦習氣垢　　世尊曠劫已蕩除

388c11□　奢摩他及舍那果　　是等一切皆悉空

388c12□　天衆於此離疑網　　是故我等今供養

388c13□　佛說不淨治貪欲　　慈心對治於瞋□

388c14□　毘婆舍那癡對治　　如來顯示諸衆生

388c15□　斯皆無作無暫停　　是故無垢亦無淨

388c16□　我等於是悉無疑　　常樂供養大導師

388c17□　如來所說十不善　　斯等名之爲業道

388c18□　殺生偸盜及邪淫　　妄語兩舌與惡口

388c19□　綺語貪欲及瞋□　　最後第十名邪見

388c20□　佛說此等爲不善　　是諸衆生惡業道

388c21□　旣無衆生亦無害　　自餘九業亦如是

388c22□　無有對治諸善惡　　以彼自性空寂故

388c23□　然復非無十力敎　　以其不壞法體性

388c24□　我於佛慧亦不疑　　是故今供無上智

388c25□　若有修此如來法　　是人卽爲眞佛子

388c26□　彼人處處皆受樂　　恒常遠離諸苦惱

388c27□　如是善逝勝智慧　　安隱引導諸群生

388c28□　我等於此離疑心　　今悉供養應供者

388c29□爾時遍淨諸天偈讚佛已□咸皆默然□住一

389a01□面□爾時世尊□見彼天衆默然而住□及知彼

389a02□天深信心已而現微笑□爾時慧命馬勝□以偈

389a03□問曰

389a04□　今佛世尊最勝智　　爲利世間現微笑

389a05□　十力世雄超一切　　而能化伏諸大衆

389a06□　善解諸法大導師　　所現微笑非無因

389a07□　心無所乏世間解　　唯願解說微笑義

389a08□　此諸大衆皆一心　　無其亂想住正念

389a09□　喜心瞻仰功德山　　唯樂聽聞恭敬住

389a10□　於佛自在大論師　　若得聞說必欣喜

389a11□　善解諸法決定智　　當得作佛導群生

389a12□　若人於佛生淨信　　必成大智世間最

389a13□　測知微妙甘露句　　是人能觀於十方

389a14□　誰於未來世劫中　　當得作佛愍世間

389a15□　微妙言辭大導師　　唯願說彼令衆喜

389a16□　若於聖雄沙門所　　生其敬信尊重心

389a17□　亦住正法生信慧　　一切諸魔不能動

389a18□　若能生信得決定　　卽是佛子從心生

389a19□　唯願世尊演說彼　　以是大衆得除疑

389a20□　若有於其衆生所　　慈心普覆遍世間

389a21□　智慧堅固當成佛　　便得安住一切智

389a22□　百福莊嚴無上士　　唯願開演除疑網

389a23□　誰欲受持世尊法　　如來爲其現微笑

389a24□　願得聞佛善巧說　　具八功德微妙音

389a25□　先自得趣於善道　　後能引導諸群生

389a26□　如是善逝微妙法　　佛子得住於彼中

389a27□　世尊佛種不斷絶　　必得久住於世間

389a28□爾時世尊卽以偈答慧命馬勝言

389a29□　馬勝汝今問笑光　　我爲利益諸世間

389b01□　汝獲福德稱其心　　斯福無量不可盡

389b02□　妙士乃能應時問　　以是大利諸衆生

389b03□　汝及一切大衆等　　欣喜一心聽我說

389b04□　斯等遍淨諸天衆　　於我法中悉無疑

389b05□　一切欣喜淨信心　　以偈讚頌我功德

389b06□　此天曾於過去世　　供養千億那由佛

389b07□　亦於彼佛問斯義　　一切法中得無疑

389b08□　由彼往昔因緣故　　今以偈頌讚歎我

389b09□　亦復淨心當讚歎　　賢劫一切諸如來

389b10□　當於優波羅劫中　　成佛大力那羅延

389b11□　敎化不思那由衆　　引導入於涅槃城

389b12□　彼諸大仙成佛時　　所得名稱甚微妙

389b13□　我今爲汝說彼佛　　一心寂靜善諦聽

389b14□　同其劫中悉作佛　　號曰法幢等正覺

389b15□　咸皆救度不思議　　那由他衆入涅槃

389b16□　彼諸如來滅度已　　焚身廣布諸舍利

389b17□　以此舍利皆起塔　　遍滿佛刹如散花

389b18□　爾時一切佛舍利　　各各皆悉廣流布

389b19□　彼佛一一涅槃後　　咸皆饒益於世間

389b20□　不思那由衆生輩　　供養彼佛舍利已

389b21□　當得甘露妙涅槃　　三世諸佛之所讚

389b22□　若有稱彼諸佛名　　所獲微妙勝善根

389b23□　當得成就有學道　　値佛轉獲殊勝果

389b24□　猶如無量難思衆　　皆於我所種善根

389b25□　欣喜信樂淸淨心　　當得値遇彌勒佛

389b26□　如是彼佛聲聞衆　　從佛復至諸佛所

389b27□　常得値佛入衆會　　皆由供養彼舍利

389b28□　得聞如斯佛語已　　一切大衆生希有

389b29□　勝妙功德有威神　　遍淨諸天淸信士

389c01□　及諸大衆普欣喜　　悉皆流注向菩提

389c02□　得知如來大勢力　　咸各頂禮世尊足

389c03□大寶積經卷第六十八

389c04□

389c05□

389c06□大寶積經卷第六十九

389c07□

389c08□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

389c09□　　菩薩見實會第十六之九廣果天授記品

389c10□　　第二十二

389c11□爾時八億廣果諸天□見諸阿修羅伽樓羅龍

389c12□及龍女鳩槃茶乾□婆夜叉緊那羅摩□羅

389c13□伽□訶羅伽□天□四天王天□三十三天□夜摩

389c14□天□兜率陀天□化樂天□他化自在天□梵摩天□

389c15□光音天□遍淨天等□供養如來聞授記已□欣喜

389c16□踊躍□皆得稱心□入一一法門□從一一法門見

389c17□無量法門□於一切法門□得無量辯不斷辯相

389c18□應辯解脫辯無著辯無□辯微細辯甚深辯種

389c19□種辯美妙辯相續辯□於諸辯才皆悉知已□於

389c20□如來所敬信尊重□而作是言□世尊□有陀羅尼

389c21□名無量門□若有菩薩修集是陀羅尼者□當知

389c22□得彼不斷辯等□於一切境界中心不迷惑□是

389c23□諸境界無有一法非陀羅尼□是菩薩摩訶薩

389c24□得是陀羅尼時□於諸法中悉得陀羅尼解辯

389c25□才無□□若菩薩住是無量法門陀羅尼時□於

389c26□五陰入十二入入十八界□入於諸根□入四諦□

389c27□入十二因緣□入於衆生入及非衆生□入於有

389c28□入非有□入於取相入非取相□入於依入非

389c29□依□入於空入於我□入於相入非相□入於願入

390a01□非願□入於有爲入無爲□入如是一切處□得不

390a02□壞辯才□是菩薩於陰入中得陀羅尼□所謂色

390a03□陰者卽非成就□何以故□無有少色法得成就

390a04□者□何以故□地地界性非成就□如是水火風

390a05□界性亦非成就□何以故□地性離故□若法無體

390a06□性是名非成就□如是水火風性自離故□以法

390a07□無體性□是故非成就□如是色非成就□以非成

390a08□就故□不可說名過去現在及以未來□何以故□

390a09□色非有法故□是故不可得□若色不生者卽是

390a10□不滅□以不生滅故□卽不可說□復有如是說□所

390a11□有過去色現在未來色□此等和合名爲色陰□

390a12□其色體性亦不可得□何有過去現在未來□是

390a13□故色陰非是可說□受想行識亦復如是□是故

390a14□陰入卽是陀羅尼入□以陀羅尼入故□陰不可

390a15□得□以陰不可得故□陀羅尼亦不可得□以陀羅

390a16□尼入不可得□唯是但名但用但假□但是世俗□

390a17□但是言說□但是施設□非陰非色亦非色入□亦

390a18□非陀羅尼體性可得□何以故□所謂陰等非是

390a19□作法□以非作法故□無有積聚□以積聚故□得名

390a20□爲陰□譬如世間多物積聚□假名城屋舍宅殿

390a21□堂□重閣樓闕□□欄楯□城壁女牆□敵寮孔□

390a22□周□具足名之爲城□彼色性卽不可得無有積

390a23□聚□以無積聚故□卽便無色亦無色陰□受想行

390a24□識亦復如是□性不可得無有積聚□以無積聚

390a25□故□卽便無識亦無識陰□彼諸陰入應如是知□

390a26□彼眼入者是誰入□謂苦入□何者是眼謂淸淨

390a27□四大所造色名爲眼□何等是四大□謂淸淨地

390a28□界水火風界□彼淨地界性自離故□以法體不

390a29□可得□彼卽非成就□如是淸淨水火風界體性

390b01□自離□以法體不可得□彼卽非成就□如是眼入

390b02□非成就□是故不可說言過去現在未來□何以

390b03□故□眼入非物□以非物故不生不滅□若不生滅

390b04□者卽是不可說□如是眼不生滅□入亦不生滅□

390b05□以不生滅故□卽是不可說□應當如是知□唯是

390b06□但名但用但假□但是世俗但是言說□彼名名

390b07□體亦離自性□何以故□無有一法得名爲眼名

390b08□爲入名爲苦□以名不可得□是故眼入亦不可

390b09□得□以眼不可得卽是陀羅尼入□是陀羅尼入

390b10□亦不可得□何以故□性自離故□但名但用但假

390b11□施設世俗言說□如是以眼入入得陀羅尼□得

390b12□陀羅尼已便得辯才□當知耳鼻舌身意色聲

390b13□香味觸法亦皆如是□於彼界入得陀羅尼眼□

390b14□眼體不可得界體不可得□何以故□眼離眼

390b15□性故□界離界性故□以法體不可得□彼卽非物□

390b16□以非物故卽非成就□非成就者不生不滅□以

390b17□不生滅故□彼卽非過去非現在非未來□但名

390b18□但用但假但世俗但言說但施設□彼名離名

390b19□自性□乃至施設亦離施設自性□若法無自性

390b20□不可得者□卽是非物□以非物故卽非成就□非

390b21□成就者卽非生滅□以不生滅故□彼卽非過去

390b22□非現在非未來□若於三世所不攝者□彼名卽

390b23□非相亦非想□非用非假□非有爲非可說□非

390b24□來非去□非可爲他說非可顯示□非可知非可

390b25□識□非黑非白□非窟宅離窟宅故□非至非可至

390b26□故□非得非可得故□非證非可證故□非凡夫

390b27□亦非凡夫地□非聲聞亦非聲聞地□非緣覺亦

390b28□非緣覺地□非菩薩亦非菩薩地□非佛亦非佛

390b29□地□非地亦非非地□此卽是眞如不異如非非

390c01□如□寂滅無相但用但假□謂如來者但世俗故

390c02□說名如來□非第一義有如來也□何以故□彼法

390c03□不可得故無如來□於彼界入□應當入如是眼

390c04□耳鼻舌身意界法界意識界□如是一切餘界

390c05□亦應知□應當如是廣入法界□世尊□彼法界說

390c06□言陰時□而不壞彼法界本性□說言入時說言

390c07□界時□說言四諦時□說言十二因緣時□亦不

390c08□壞本法界體性□彼法界隨所說處□一切諸法

390c09□建立名字□皆不壞彼法界體性□世尊□譬如地

390c10□界隨其所在作異名字□而不壞彼本地界性□

390c11□世尊□如是法界隨其所在作異名字□亦復不

390c12□壞法界本性□如是水火風界亦復如是□世尊□

390c13□譬如虛空隨其所在差別異用□而不壞彼虛

390c14□空體性□世尊□如是法界隨其所在差別名用□

390c15□而不壞彼法界體性□世尊□入諸根時卽是入

390c16□法界□言諸根者□所謂眼根耳根鼻根舌根身

390c17□根意根□男根女根命根□樂根苦根喜根憂根

390c18□捨根□信根精進根念根定根慧根□未知欲知

390c19□根□知根知己根□彼眼眼體不可得根□根體

390c20□不可得□何以故□是眼離眼自性故□以法無體

390c21□性彼卽非物□以非物故卽非成就□非成就者

390c22□彼卽不生□若不生者卽是不滅□以不生滅故□

390c23□不可說言彼是過去現在未來□若於三世中

390c24□不生滅者□彼卽非眼亦非眼根□云何有用應□

390c25□如是知□世尊□譬如空拳虛□無物□但有名字

390c26□乃至言說□於第一義中空拳□亦無如是眼及

390c27□眼根□猶如空拳虛妄非實而現虛相□惑凡

390c28□夫□但有名字乃至言說□於第一義□眼及眼根

390c29□俱不可得□如是世尊得一切智已□爲度衆生

391a01□故說名爲根□彼等諸根於第一義□性自離故

391a02□根體皆空□其法體空者用亦虛妄□非有非實

391a03□□惑凡愚□離自性故不生不滅□不生滅者不

391a04□得說言彼是過去現在未來□若於三世中無

391a05□者彼卽無名無相□非可說非可爲他說□非生

391a06□非可生□非已知非當知□非已聞非當聞□非識

391a07□非可識□非已證非當證□非已得非當得□非已

391a08□見非當見□非已到非當到□何以故□彼非有故□

391a09□世尊□譬如有人於其夢中受樂喜笑□語遊

391a10□戱□是人爾時從寐寤已憶念夢中受樂遊戱□

391a11□念已求之不見不得□何以故□彼人夢中受樂

391a12□喜笑□語遊戱□尙自無實何況寤時□若見若

391a13□得無有是處□世尊□如是諸根猶如夢中受樂

391a14□遊戱實不可得□如是一切諸法體性亦不可

391a15□得□以不可得故□不可說言彼是□過去現在未

391a16□來□若於三世中不可得者□彼卽不可說□一

391a17□切諸根當如是知□世尊□若入法界卽入一切

391a18□法□入一切法卽是入法界□世尊□入四諦法卽

391a19□是入法界□何等爲四□謂苦集滅道□世尊□亦說

391a20□一切諸法皆悉是空□非衆生□非命□非福伽

391a21□羅□非想非相□我等於此法中無有疑慮□世尊□

391a22□以無衆生故亦復無苦□何以故□衆生無處苦

391a23□諦亦無□以無苦故集諦亦無□何以故□無如是

391a24□因而無果者

391a25□世尊□以無集故滅諦亦無□何以故□無集諦故

391a26□亦無斷集□以無滅故道諦亦無□何以故□無有

391a27□是道不斷集者

391a28□世尊□道果者謂是滅諦□彼煩惱不可得斷□煩

391a29□惱滅亦不可得□以滅不可得故道亦不可得□

391b01□無有如是道而無其果□此四聖諦但是分別

391b02□虛妄非有□以非有故□不可說言過去現在及

391b03□以未來□若於三世中不可得者□彼卽非生非

391b04□滅□非相非想□非設非可設□非示非可示□非

391b05□顯非可顯□非語言非可語言□非言辭非可言

391b06□詞□非說非可說□非見非可見□非知非可知□

391b07□非識非可識□非測非可測□非達非可達□非到

391b08□非可到□非得非可得□非聞非可聞□非見非可

391b09□見□非對非可對□非證非可證□非白非黑□非

391b10□明非暗□非去非來□非淺非深□非淸非濁□非畏

391b11□非安□非縛非解□非憎非愛□非煩惱非淸淨□非

391b12□智非非智□非路非非路□非壞非非壞□非攝受

391b13□非非攝受□非生死非非生死□非可得非不可

391b14□得□非衆生非非衆生□非命非非命□非壽者非

391b15□非壽者□非我非非我□非物非非物□非空非不

391b16□空□非相非非相□非願非不願□非依非不依□

391b17□非有爲非無爲□非斷非常□非邪非正□非實非

391b18□妄□非妄想非非妄想□非處非非處□非宅非非

391b19□宅□非知非不知□非捨非修□非生死非涅槃□

391b20□非覺非不覺□非凡夫境界□非聲聞境界□非

391b21□緣覺境界□非菩薩境界□非佛境界□非境界非

391b22□非境界□非作非不作□如是入諦卽是入法界□

391b23□入法界已卽得陀羅尼□得陀羅尼已卽得辯

391b24□才□入十二因緣卽是入法界□無明緣行□行緣

391b25□識□識緣名色□名色緣六入□六入緣觸□觸緣受□

391b26□受緣渴愛□渴愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老

391b27□死憂悲苦惱□是衆苦大聚□如是無明滅則行

391b28□滅□乃至憂悲苦惱滅衆苦大聚滅□世尊□彼無

391b29□明無明體不可得□何以故□性自離故□若法無

391c01□體性彼卽非物□以非物故卽非成就□非成就

391c02□者非生非滅□非生滅者卽非過去非現在非

391c03□未來□若於三世中不可得者□無名無形無相

391c04□無想亦非差別□唯是但名但假但用但世俗

391c05□但言說□爲敎化一切凡夫衆生故□彼無明於

391c06□第一義實不可得□不可得者卽非差別用亦

391c07□不可說□世尊□若是但名乃至但施設□彼卽非

391c08□實唯是虛妄□言說分別覺觀非定□但是戱論□

391c09□彼無明若無自性者□云何能生行□無明無故

391c10□行亦不生□以不生故□彼卽不老不病不死不

391c11□流轉卽不生□何以故□若不生者云何有老□以

391c12□無老故乃至不生□若不生不死者□卽是一切

391c13□過現未來諸佛菩提□但世俗名字非第一義□

391c14□所言無明卽是菩提□當知諸有支亦復如是□

391c15□如是入十二因緣□當知卽是入於法界□世尊□

391c16□如來不生□一切諸法亦不生□是故一切法卽

391c17□是如來□如來不滅□一切諸法亦不滅□是故

391c18□一切法卽是如來□世尊□如來無相□一切諸法

391c19□亦無相□是故一切法卽是如來□略而言之□如

391c20□是無相不可得□非垢非淨非愛非憎□法界不

391c21□可識□亦復不可知□世尊□眞如者卽是如來□一

391c22□切諸法卽是眞如□是故一切法卽是如來□世

391c23□尊□實際者卽是如來□一切諸法卽是實際□是

391c24□故一切法卽是如來□世尊□隨所法中卽有如

391c25□來□於其法中卽有一切法□是故一切法卽是

391c26□如來□世尊□若有人言如來得阿□多羅三□

391c27□三菩提者□彼諸衆生是計著見□何以故□如來

391c28□不二□菩提亦不二□不二者不能覺寤於不

391c29□二□世尊□若復有人作如是言□如來轉於無上

392a01□法輪□彼諸衆生是執著見□何以故□如來非進

392a02□退□世尊□若復有人作如是言□如來滅度無量

392a03□衆生□彼等一切皆是執見□何以故□一切諸法

392a04□實無衆生□是故無有得滅度者□世尊□若復有

392a05□人作如是言□如來利益無量衆生□彼等一切

392a06□是取著見□何以故□如來不爲利益衆生□亦復

392a07□不爲不利衆生出現於世□世尊□若復有人於

392a08□未來世作如是言□如來捨壽□彼諸衆生皆是

392a09□執見□何以故□法界無攝受亦無捨故□世尊□

392a10□若復有人作如是言□如來入於無餘涅槃界□

392a11□彼諸衆生是計著見□何以故□法界非生死亦

392a12□非涅槃□世尊□若復有人於我所說法□能決定

392a13□知者□彼諸衆生於阿□多羅三□三菩提皆

392a14□不退轉□世尊□假使法界有其變異□是諸善男

392a15□子善女人能如是信者□必定當覺無上菩提

392a16□無有變退□爾時八億廣果諸天□於世尊所演

392a17□說自己所證法已□頭面禮足右繞三□□住

392a18□一面□合掌而立異口同聲以偈讚佛

392a19□　敬禮善逝知法者　　那羅延力大導師

392a20□　憐愍一切勝牟尼　　方便示現於眞實

392a21□　旣自了知一切法　　如實顯示諸世間

392a22□　稽首無量功德身　　智慧最勝無上士

392a23□　如是眞實微妙法　　聖說相應無有異

392a24□　世尊無等大醫王　　能令衆生法眼淨

392a25□　敷演八種眞聖路　　爲得無上大菩提

392a26□　歸敬無量功德身　　智慧最勝無上士

392a27□　顯示菩提正直道　　畢定趣向大涅槃

392a28□　獲得無等勝菩提　　寂滅安隱最堅固

392a29□　度脫多億那由他　　輪□生死苦衆生

392b01□　頂禮無量功德身　　智慧最勝無上士

392b02□　觀察五陰悉空無　　陰體畢竟不可得

392b03□　彼陰卽體離諸觀　　唯□愚惑癡衆生

392b04□　凡夫於此悉被縛　　猶如□□膠所粘

392b05□　智者於斯得解脫　　遊行無□如空風

392b06□　諸界卽體性自空　　一切智人如是說

392b07□　彼空亦空無自性　　究竟求之不可得

392b08□　凡夫於此皆被縛　　都由不知眞實性

392b09□　智者觀察得解脫　　於其三界無所著

392b10□　諸入無體自空寂　　一切智人如是說

392b11□　猶如空拳虛非實　　□惑愚癡衆生輩

392b12□　凡夫妄起取著心　　皆由於法生疑惑

392b13□　墜落生死皆喪壞　　猶如商人沒巨海

392b14□　彼等諸根性自空　　畢竟推求不可得

392b15□　譬如鏡中現面像　　其像無實畢竟空

392b16□　凡愚無智於此著　　正由不知眞實法

392b17□　猶如衆鳥入羅網　　亦如淵中所釣魚

392b18□　衆生無體離生相　　依眞求之不可得

392b19□　譬如壁上彩□像　　究竟無實衆生性

392b20□　凡夫無智而取著　　皆由不知眞實義

392b21□　智者觀彼得解脫　　猶如卵生出於[穀-禾+卵]

392b22□　因緣生法悉無常　　皆悉空寂離攀緣

392b23□　譬如夢中所受樂　　非實□惑癡凡夫

392b24□　愚無智慧爲彼縛　　由不思量妄分別

392b25□　智人觀察得解脫　　猶如飛鳥出籠網

392b26□　如佛功德不思議　　一切諸法亦如是

392b27□　諸法無相如牟尼　　法體寂滅如涅槃

392b28□　諸法無依如如來　　於其三界不取著

392b29□　是故所有成佛者　　皆由得知此義故

392c01□　諸法無怖如世尊　　不起自身及他想

392c02□　諸法難思如導師　　唯佛能知導群生

392c03□　法無分別如善逝　　非是凡夫心所行

392c04□　是諸如來妙境界　　唯佛大聖能了知

392c05□　若有無智作是言　　佛證無等大菩提

392c06□　若復有人作是言　　世尊已轉妙法輪

392c07□　若復有人作是言　　善逝已度那由衆

392c08□　彼悉爲見之所縛　　皆由不知眞實性

392c09□　若人謂佛如是說　　殺害行陰及與命

392c10□　若言十力入涅槃　　利益無量衆生已

392c11□　彼人一切皆執見　　入於魔羅之所縛

392c12□　不能解知眞如法　　以不知故不知佛

392c13□　若有善知是非者　　彼皆能知大導師

392c14□　當獲無上功德聚　　成佛憐愍於世間

392c15□　斯卽眞如無變易　　一切諸法離疑惑

392c16□　人中無上最勝尊　　我等已知如是義

392c17□　如是廣果諸天衆　　咸皆於法得盡知

392c18□　對佛導師自演說　　現己內心淨信解

392c19□　一切欣喜無疑慮　　各自見已當成佛

392c20□　此是如來微妙法　　彼卽自受導師記

392c21□爾時世尊知廣果諸天深信具足於佛法中決

392c22□定無疑□欲令大衆種善根故□而現微笑□爾時

392c23□慧命馬勝以偈問世尊言

392c24□　智慧導師功德山　　非是無因而現笑

392c25□　我從善逝親自聞　　世尊現笑必有因

392c26□　如來示此微笑相　　令衆皆受淸□樂

392c27□　天人修羅大導師　　唯願演說笑因緣

392c28□　今見如來從面門　　所現微笑甚淸□

392c29□　此諸衆會悉懷疑　　一心瞻仰如來面

393a01□　大悲最勝人中上　　願說希有微笑因

393a02□　世間若得從佛聞　　決定必除疑惑心

393a03□　世尊彼等諸天衆　　咸皆演說自授記

393a04□　以何功德獲何果　　願說成佛神通事

393a05□　開演微妙梵音聲　　唯願普斷諸有疑

393a06□　一切大衆聞佛說　　皆悉踊悅甚欣喜

393a07□　斯等合掌皆一心　　淨信瞻仰恭敬住

393a08□　佛子天衆各思惟　　□求無上大菩提

393a09□　是諸衆會有疑惑　　唯願如來爲除斷

393a10□　必當得力知是非　　具足成就一切智

393a11□　得聞如來八種音　　天衆靡不皆喜悅

393a12□　當得護持如來敎　　隨順正法如說行

393a13□　觀察知彼天心已　　無上大智願解說

393a14□　以是大衆生欣喜　　於佛法中得信解

393a15□　今於導師願得聞　　天衆過去所修行

393a16□　若蒙如來解說已　　所願皆悉得滿足

393a17□　廣果諸天如法行　　必得成就一切智

393a18□　當度世間諸群生　　顯示眞如法體性

393a19□爾時世尊卽以偈答慧命馬勝曰

393a20□　善哉馬勝汝知時　　今者問我正是宜

393a21□　我爲廣果諸天輩　　於此大衆現微笑

393a22□　今當爲汝分別說　　咸皆一心共諦聽

393a23□　所現微笑因緣義　　汝及大衆悉得聞

393a24□　如來具足一切智　　觀察因緣有三種

393a25□　二足德聚正觀已　　而現微笑示世間

393a26□　有樂住於涅槃者　　少智微淺願聲聞

393a27□　復有樂住默然者　　志求□支佛菩提

393a28□　復有樂求世導師　　成佛大力那羅延

393a29□　我觀彼等深信已　　隨所樂欲而度脫

393b01□　爲求聲聞示現者　　當知是其最下笑

393b02□　應當知我中品笑　　爲求□支而示現

393b03□　馬勝當知此上笑　　爲諸天衆授佛記

393b04□　我說此三解笑因　　所謂最下及中上

393b05□　善解世間勝導師　　而作微笑現瑞相

393b06□　佛知衆生欲三乘　　願樂求證於聖果

393b07□　爲求聲聞現笑者　　微笑光明從足沒

393b08□　爲求□支所示現　　當知笑光入臍輪

393b09□　爲受無上十力者　　其光從佛頂上入

393b10□　馬勝汝今應當知　　微笑因緣有三種

393b11□　我向所現微笑光　　彼光於我頂上沒

393b12□　當知先所現微笑　　悉爲無上菩提記

393b13□　我今當更爲汝說　　微笑復有三種因

393b14□　善哉馬勝及大衆　　一心靜意俱諦聽

393b15□　前現微笑爲佛者　　其光卽從頂上入

393b16□　有光少時住身腰　　須臾沒者爲□支

393b17□　我現微笑放光明　　暫時在於足前住

393b18□　斯光隨乘而變現　　當知此爲聲聞人

393b19□　今復更說微笑因　　馬勝諦聽有三種

393b20□　導師所放諸光明　　出已圍繞於十力

393b21□　其光旣出皆疏散　　還復速聚繞身腰

393b22□　漸漸轉復更增廣　　亦還右繞於如來

393b23□　有光初停後廣大　　漸漸右繞於我身

393b24□　彼光悉遍世尊形　　與身俱等無有異

393b25□　其光莊嚴佛身相　　暉赫猶如眞金聚

393b26□　牟尼所放微笑光　　當知此光記刹土

393b27□　有光出已猶如蓋　　於上遍覆世尊身

393b28□　有光如花空中住　　其光照曜於導師

393b29□　彼光一切皆右旋　　三□圍繞如來身

393c01□　當知此光記壽命　　出世大智現斯瑞

393c02□　斯等三種微笑光　　善逝隨根差別現

393c03□　馬勝汝今應當知　　此是三種微笑因

393c04□　世間導師所現相　　善知衆生深信樂

393c05□　今於如來敎法中　　汝等聞此得除疑

393c06□　是諸廣果天衆等　　其數滿足有八億

393c07□　廣說微妙正法門　　各於異刹得成佛

393c08□　壽命具足無有量　　經由多劫住於世

393c09□　是故如來現斯瑞　　廣大光明五種色

393c10□　此諸天衆於過去　　三十有六僧祇劫

393c11□　常得値遇諸世尊　　親承供養習諸善

393c12□　又復經於三十六　　阿僧祇劫廣修行

393c13□　斯等大士住世間　　供養如來未曾倦

393c14□　思惟救度衆生故　　數數勤修供養佛

393c15□　供養世尊應其宜　　□求無上大菩提

393c16□　彼諸天衆未來世　　當得作佛那羅延

393c17□　成妙牟尼功德山　　其劫號曰勝金幢

393c18□　是諸如來各自住　　淸淨莊嚴國土中

393c19□　彼佛同號日光輪　　具足無量功德聚

393c20□　一一如來各住世　　經於無量那由劫

393c21□　此諸善逝所集衆　　無量無邊不可數

393c22□　一一導師成佛時　　所有聲聞弟子輩

393c23□　十力住經那由劫　　算數彼衆不可盡

393c24□　若有算師悉共聚　　亦算彼衆不能盡

393c25□　當時所有諸菩薩　　倍多於彼聲聞衆

393c26□　皆悉發心住佛乘　　願得當成一切智

393c27□　於其淸淨國土中　　悉當成佛具十力

393c28□　是諸菩薩所修行　　皆如本師無有異

393c29□　彼諸如來滅度後　　正法興顯久住世

394a01□　經於十二那由劫　　爲諸佛子所護持

394a02□　此諸佛法熾盛時　　有發無上菩提心

394a03□　其數過於恒河沙　　皆悉勤修菩薩行

394a04□　彼諸善逝滅度已　　所有一切聲聞衆

394a05□　斯衆皆悉得涅槃　　過於大海諸沙數

394a06□　如是彼諸佛正法　　具足興顯於世間

394a07□　饒益無量諸衆生　　彼敎如法大興盛

394a08□　如是聞佛所說已　　一切大衆皆信解

394a09□　必當得成佛世尊　　廣能利益諸群生

394a10□　是時衆會悉欣喜　　頭面禮拜如來足

394a11□　無等恭敬於善逝　　如法供養天人師

394a12□　是故踊躍發精進　　猶如有人救頭燃

394a13□　常應親近善知識　　勤修般若波羅蜜

394a14□　此是見實勝進行　　汝等比丘應修習

394a15□　當成無上二足尊　　功德如山利世間

394a16□大寶積經卷第六十九

394a17□

394a18□

394a19□大寶積經卷第七十

394a20□

394a21□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

394a22□　　菩薩見實會第十六淨居天子讚偈

394a23□　　品第二十三之一

394a24□爾時淨居諸天子□知無量衆生得住菩提□於

394a25□佛法中無有疑慮已□稱意踊悅□各以妙偈讚

394a26□佛功德

394a27□爾時信施天子□以偈讚曰

394a28□　所愛妻子施　　幷捨所重身

394a29□　乃至王位財　　我禮檀度者

394b01□爾時樂持戒天子□以偈讚曰

394b02□　如來本持戒　　一切無所著

394b03□　獲果到彼岸　　我禮戒度者

394b04□爾時樂忍天子□以偈讚曰

394b05□　佛昔修忍辱　　堪受解支節

394b06□　初無悔惱心　　我禮忍度者

394b07□爾時樂精進天子□以偈讚曰

394b08□　不退勇健首　　精進有大力

394b09□　已得上菩提　　我禮進度者

394b10□爾時樂禪天子□以偈讚曰

394b11□　佛本修禪定　　世間所不知

394b12□　三際得平等　　我禮禪度者

394b13□爾時威德天子□以偈讚曰

394b14□　大雄於般若　　相續而修行

394b15□　獲得無盡慧　　我禮智度者

394b16□爾時界慧天子□以偈讚曰

394b17□　布施及愛語　　利益與同事

394b18□　以此度衆生　　我禮大導師

394b19□爾時淨慧天子□以偈讚曰

394b20□　於大慈悲喜　　長夜常修習

394b21□　以是濟群生　　歸命大船師

394b22□爾時淨心天子□以偈讚曰

394b23□　以度無諍行　　調心大牟尼

394b24□　能調未調者　　我禮調御師

394b25□爾時無垢慧天子□以偈讚曰

394b26□　廣心柔軟心　　心調及諸根

394b27□　知諸衆生心　　我禮悉知者

394b28□爾時淨意天子□以偈讚曰

394b29□　具足正念者　　安住堅慧中

394c01□　明達悉了知　　禮覺覺他者

394c02□爾時莊嚴心天子□以偈讚曰

394c03□　佛久心淸淨　　亦淨佛國土

394c04□　及淨群生慧　　我禮淨法王

394c05□爾時無勝天子□以偈讚曰

394c06□　所願無能壞　　降伏魔怨力

394c07□　滿足諸大願　　悅喩諸天衆

394c08□爾時速營事天子□以偈讚曰

394c09□　如來速知法　　亦疾淨衆生

394c10□　已見難見法　　我禮速事者

394c11□爾時堅精進天子□以偈讚曰

394c12□　處處悉解脫　　離癡無諸漏

394c13□　已度彼岸住　　我禮堅固力

394c14□爾時樂威儀天子□以偈讚曰

394c15□　離欲無諸過　　除闇得漏盡

394c16□　爲世勝福田　　我禮應供者

394c17□爾時善住天子□以偈讚曰

394c18□　世尊住正法　　三界所供養

394c19□　一道安隱行　　是故我敬禮

394c20□爾時無動天子□以偈讚曰

394c21□　佛如堅固山　　不爲風所動

394c22□　毁譽常平等　　是故今敬禮

394c23□爾時得平等天子□以偈讚曰

394c24□　大雄色殊勝　　具三十二相

394c25□　有大深智慧　　我禮端正智

394c26□爾時深慧天子□以偈讚曰

394c27□　非身大身者　　安住眞如法

394c28□　顯說於實際　　世間無與等

394c29□爾時無等□慧天子□以偈讚曰

395a01□　究竟同不二　　勇健能伏魔

395a02□　不疑於深義　　照法到彼岸

395a03□爾時喜意天子□以偈讚曰

395a04□　喜意本勇健　　所學皆通利

395a05□　棄捨此三界　　如蛇脫故皮

395a06□爾時定意天子□以偈讚曰

395a07□　譬如闇室燈　　油盡故明滅

395a08□　智者如是滅　　由聞佛法故

395a09□爾時住舍摩他天子□以偈讚曰

395a10□　如來普觀察　　爲欲所結縛

395a11□　佛能斷彼□　　由執智劍故

395a12□爾時多舍摩他天子□以偈讚曰

395a13□　定心及定行　　定威儀境界

395a14□　佛能滅煩惱　　我禮伏怨者

395a15□爾時無畏舍摩他天子□以偈讚曰

395a16□　學佛舍摩他　　菩薩得名稱

395a17□　正定導引故　　成就定心佛

395a18□爾時定食天子□以偈讚曰

395a19□　寂滅一切法　　大雄所演說

395a20□　解彼大智者　　疾成於如來

395a21□爾時常觀天子□以偈讚曰

395a22□　常觀諸衆生　　悉隨如來學

395a23□　獲得勝菩提　　滿足大智慧

395a24□爾時持德天子□以偈讚曰

395a25□　如來智彼岸　　菩薩修學故

395a26□　成世大威德　　能見無量法

395a27□爾時造光天子□以偈讚曰

395a28□　彼得不思光　　當獲無垢樂

395a29□　照世如來所　　得聞智境界

395b01□爾時無垢光天子□以偈讚曰

395b02□　諸法無分別　　以善方便故

395b03□　修習如是智　　故成妙丈夫

395b04□爾時無所住天子□以偈讚曰

395b05□　無住無觸□　　諸法無所覺

395b06□　不覺於自他　　佛依眞實見

395b07□爾時宅慧天子□以偈讚曰

395b08□　諸法無窟宅　　導師如是見

395b09□　爲衆生說故　　隨順取法相

395b10□爾時無依慧天子□以偈讚曰

395b11□　諸法無所依　　遠離於彼此

395b12□　如來顯眞實　　如掌菴羅果

395b13□爾時虛空行天子□以偈讚曰

395b14□　知法如虛空　　不生亦不滅

395b15□　佛見法如是　　故能離世間

395b16□爾時無積聚天子□以偈讚曰

395b17□　無求亦無慢　　無覺無不覺

395b18□　依眞無自性　　是佛見世間

395b19□爾時修慧天子□以偈讚曰

395b20□　猶如巧幻師　　幻作種種事

395b21□　非實而見實　　故佛無與等

395b22□爾時喜悟天子□以偈讚曰

395b23□　譬如鏡中像　　雖見非眞實

395b24□　佛如是見法　　不迷於世間

395b25□爾時除疑天子□以偈讚曰

395b26□　佛如呼聲響　　諸法亦復然

395b27□　說聞俱非實　　是佛見世間

395b28□爾時無□辯天子□以偈讚曰

395b29□　安住正法者　　辯才深妙說

395c01□　世尊久證法　　故能具足辯

395c02□爾時無障智天子□以偈讚曰

395c03□　依眞無自性　　一切法如是

395c04□　如來如實知　　故能除闇冥

395c05□爾時無憂天子□以偈讚曰

395c06□　無憂亦無惱　　無靜無□濁

395c07□　諸法無垢染　　佛見眞實性

395c08□爾時行具足天子□以偈讚曰

395c09□　無來亦無去　　諸法無所有

395c10□　如來眞實見　　如是爲世說

395c11□爾時勝慧天子□以偈讚曰

395c12□　無染亦無淨　　非愚亦非智

395c13□　諸法無能所　　佛依如實見

395c14□爾時得無□天子□以偈讚曰

395c15□　非明亦非闇　　非色非非色

395c16□　非縛非解脫　　佛慧如實見

395c17□爾時勇目天子□以偈讚曰

395c18□　非局亦非遍　　非有亦非無

395c19□　如夢受五慾　　佛見法如實

395c20□爾時不瞬天子□以偈讚曰

395c21□　不生亦不滅　　亦不住中間

395c22□　迷彼無智者　　唯佛見眞實

395c23□爾時住空天子□以偈讚曰

395c24□　非人非衆生　　非用非世財

395c25□　隨說故有用　　佛能眞實見

395c26□爾時住無相天子□以偈讚曰

395c27□　所用一切法　　彼皆悉無相

395c28□　諸法性相離　　導師如是見

395c29□爾時無願天子□以偈讚曰

396a01□　因法空無相　　以是不起願

396a02□　假設有願求　　唯佛如實知

396a03□爾時三昧流注天子□以偈讚曰

396a04□　已得解脫門　　無有解脫者

396a05□　煩惱本亦無　　佛見眞實性

396a06□爾時無毁天子□以偈讚曰

396a07□　捨棄一切惡　　集諸功德聚

396a08□　故佛無毁□　　亦無毁□事

396a09□爾時電雲天子□以偈讚曰

396a10□　猶如雷電雲　　降雨充大地

396a11□　佛注正法雨　　充足諸群生

396a12□爾時不唐願天子□以偈讚曰

396a13□　世尊辭無上　　能轉正法輪

396a14□　明達深法理　　具足一切智

396a15□爾時具智慧天子□以偈讚曰

396a16□　無生亦無滅　　諸法自性爾

396a17□　如來善知故　　亦復轉敎他

396a18□爾時師子吼天子□以偈讚曰

396a19□　如來師子吼　　演說空法時

396a20□　外道皆怖畏　　如獸畏師子

396a21□爾時業無放逸天子□以偈讚曰

396a22□　現前無放逸　　佛修成菩提

396a23□　導師於正法　　無逸到彼岸

396a24□爾時住無放逸天子□以偈讚曰

396a25□　安住不放逸　　增益佛正法

396a26□　十力及餘行　　佛法不思議

396a27□爾時無放逸生天子□以偈讚曰

396a28□　會於無放逸　　助道得生長

396a29□　以此濟群生　　佛亦自解脫

396b01□爾時成無放逸天子□以偈讚曰

396b02□　無逸得成就　　諸有依解脫

396b03□　聲聞及菩薩　　皆從如是學

396b04□爾時不逸行天子□以偈讚曰

396b05□　所有諸佛子　　常不放逸行

396b06□　能取一切智　　善觀世間故

396b07□爾時無逸護天子□以偈讚曰

396b08□　佛修菩提時　　守護不放逸

396b09□　逮得勝菩提　　大悲莊嚴故

396b10□爾時住不放逸天子□以偈讚曰

396b11□　若住不放逸　　揀擇一相法

396b12□　佛子大勇健　　當得父遺財

396b13□爾時樂不放逸天子□以偈讚曰

396b14□　勇健樂不逸　　能破煩惱山

396b15□　是等以佛智　　疾滅高慢聚

396b16□爾時堅持不放逸天子□以偈讚曰

396b17□　守護無放逸　　昔求一切智

396b18□　阿僧祇億劫　　佛心無疲倦

396b19□爾時舍摩他現前天子□以偈讚曰

396b20□　法寂自性爾　　是諸佛境界

396b21□　智者依彼住　　能趣勝菩提

396b22□爾時依舍摩他天子□以偈讚曰

396b23□　諸佛依舍摩　　依而不取著

396b24□　衆生煩惱滅　　如雨淹諸塵

396b25□爾時住舍摩他天子□以偈讚曰

396b26□　諸佛住舍摩　　不動如大山

396b27□　天魔不能壞　　心寂故歸命

396b28□爾時舍摩他調伏天子□以偈讚曰

396b29□　舍摩所調伏　　佛子無譏毁

396c01□　億魔不能動　　離欲如羅漢

396c02□爾時修舍摩他天子□以偈讚曰

396c03□　大雄昔修習　　舍摩他定時

396c04□　無有知佛心　　依何得禪定

396c05□爾時舍摩他上首天子□以偈讚曰

396c06□　佛轉正法輪　　奮得舍摩他

396c07□　餘法悉依彼　　以是獲菩提

396c08□爾時留舍摩他天子□以偈讚曰

396c09□　佛說舍摩他　　是爲心籠網

396c10□　衆生墮迷獄　　佛敎降伏心

396c11□爾時舍摩他境界天子□以偈讚曰

396c12□　諸佛妙境界　　是爲舍摩他

396c13□　修此得無□　　成就大導師

396c14□爾時滿足舍摩他天子□以偈讚曰

396c15□　以禪充滿心　　復更修集慧

396c16□　故佛得菩提　　復能安衆生

396c17□爾時重舍摩他天子□以偈讚曰

396c18□　不見有餘道　　唯在佛法中

396c19□　獲得大智慧　　成就無上士

396c20□爾時欣毘婆舍那天子□以偈讚曰

396c21□　佛依毘舍那　　能視一切法

396c22□　菩薩隨順學　　成就自然智

396c23□爾時生毘婆舍那天子□以偈讚曰

396c24□　到智彼岸故　　成就大醫王

396c25□　顯示四眞諦　　皆由毘舍那

396c26□爾時住毘婆舍那天子□以偈讚曰

396c27□　住毘婆舍那　　如實知諸法

396c28□　勇健證菩提　　能成大導師

396c29□爾時修盡毘婆舍那天子□以偈讚曰

397a01□　大士以智慧　　修習勝菩提

397a02□　不生識境界　　成就大導師

397a03□爾時樂毘婆舍那天子□以偈讚曰

397a04□　智者依眞實　　觀察如此法

397a05□　能獲無等果　　成佛號導師

397a06□爾時勤習毘婆舍那天子□以偈讚曰

397a07□　勤修智慧故　　能立諸苦行

397a08□　彼成難降伏　　不爲邪道壞

397a09□爾時毘婆舍那天子□以偈讚曰

397a10□　所有諸佛子　　觀察法相故

397a11□　彼知法相已　　成就調御師

397a12□爾時修毘婆舍那天子□以偈讚曰

397a13□　如來於長夜　　修習勝智慧

397a14□　能成一切智　　度脫無量衆

397a15□爾時殊勝行天子□以偈讚曰

397a16□　佛修一切智　　成就大導師

397a17□　以法濟世間　　越渡□流水

397a18□爾時住毘婆舍那天子□以偈讚曰

397a19□　住毘婆舍那　　觀察一切法

397a20□　出生諸佛法　　地生尼拘樹

397a21□爾時持毘婆舍那天子□以偈讚曰

397a22□　世尊諸佛子　　攝受勝智慧

397a23□　得上菩提已　　能度諸衆生

397a24□爾時遊戱毘婆舍那天子□以偈讚曰

397a25□　遊戱於諸法　　得佛無所畏

397a26□　無怯亦無怖　　勝智大牟尼

397a27□爾時隨順毘婆舍那天子□以偈讚曰

397a28□　大雄於諸法　　皆會毘舍那

397a29□　觀察無自性　　是卽佛菩提

397b01□爾時毘婆舍那堅固天子□以偈讚曰

397b02□　諸佛智堅固　　於法無所畏

397b03□　觀見群生苦　　能起大悲心

397b04□爾時毘婆舍那天子□以偈讚曰

397b05□　以智趣菩提　　有智能善學

397b06□　彼得勝菩提　　度脫諸衆生

397b07□爾時修空天子□以偈讚曰

397b08□　修習於空法　　智者悟菩提

397b09□　能壞諸牢獄　　亦度結縛者

397b10□爾時解空天子□以偈讚曰

397b11□　世尊解空故　　不見於身命

397b12□　無緣無自性　　依是爲世說

397b13□爾時空境界天子□以偈讚曰

397b14□　一切佛境界　　諸法性自空

397b15□　大雄於中學　　愍濟衆生故

397b16□爾時信空天子□以偈讚曰

397b17□　如來離臭穢　　怖畏亦久度

397b18□　不著於諸法　　如風無所依

397b19□爾時樂空天子□以偈讚曰

397b20□　修習空法者　　能樂佛境界

397b21□　彼卽供養佛　　亦成無上供

397b22□爾時空建立天子□以偈讚曰

397b23□　修習空法故　　導師得建立

397b24□　通達空法已　　成就世間親

397b25□爾時向空天子□以偈讚曰

397b26□　佛知無一法　　不是涅槃者

397b27□　諸法趣涅槃　　此是佛菩提

397b28□爾時空成就天子□以偈讚曰

397b29□　已得空寂定　　佛子得成就

397c01□　彼等供養佛　　是修空法者

397c02□爾時趣空天子□以偈讚曰

397c03□　所有歸空者　　有智非愚癡

397c04□　無著斷煩惱　　離垢得菩提

397c05□爾時滿足空天子□以偈讚曰

397c06□　佛法得滿足　　成就難降伏

397c07□　所有修空者　　能利益世間

397c08□爾時住空天子□以偈讚曰

397c09□　安住佛法中　　能修空智者

397c10□　無量諸魔衆　　不能動彼等

397c11□爾時樂無相天子□以偈讚曰

397c12□　喜樂於無相　　不著有相中

397c13□　揀擇諸法已　　佛能超世間

397c14□爾時無相行天子□以偈讚曰

397c15□　習行無相時　　淸淨寂滅行

397c16□　離相衆生等　　魔不知彼趣

397c17□爾時無相境界天子□以偈讚曰

397c18□　無相佛境界　　如來於中修

397c19□　無相難證解　　我禮定行者

397c20□爾時渴樂無相天子□以偈讚曰

397c21□　此等一切衆　　渴樂無相法

397c22□　□求父資財　　供養天人師

397c23□爾時修無相行天子□以偈讚曰

397c24□　如來於無相　　晝夜常修行

397c25□　天人及鬼神　　不知佛所趣

397c26□爾時無相解脫天子□以偈讚曰

397c27□　大雄住無相　　思量一切法

397c28□　導師所修學　　是故我敬禮

397c29□爾時無相遊戱天子□以偈讚曰

398a01□　大慈現遊戱　　常依無相法

398a02□　成熟衆生故　　住於佛智中

398a03□爾時無相成就天子□以偈讚曰

398a04□　善修離相者　　能得佛菩提

398a05□　亦能供養佛　　如子恭敬父

398a06□爾時久樂無相天子□以偈讚曰

398a07□　彼愛佛正法　　卽是衆生塔

398a08□　所有棄相者　　得住於師處

398a09□爾時無相道天子□以偈讚曰

398a10□　衆生諸所歸　　依道得濟度

398a11□　無著寂滅行　　如來最無上

398a12□爾時信無相天子□以偈讚曰

398a13□　信解無相者　　寂滅離諸怨

398a14□　我禮一切佛　　自度度他者

398a15□爾時趣無願天子□以偈讚曰

398a16□　世尊所有願　　求之不可得

398a17□　彼等離所作　　是佛出世間

398a18□爾時修無願天子□以偈讚曰

398a19□　於有不起願　　修行寂滅心

398a20□　斷除渴愛縛　　是佛離世間

398a21□爾時無願生天子□以偈讚曰

398a22□　彼得大精進　　於有離愛染

398a23□　是等如來子　　悉禮自己父

398a24□爾時從無願生天子□以偈讚曰

398a25□　彼等不起願　　於有而壞有

398a26□　所能斷愛者　　佛子離譏毁

398a27□爾時無願解脫天子□以偈讚曰

398a28□　無願得解脫　　不求離諸縛

398a29□　放捨不起願　　佛子持威德

398b01□爾時出無願天子□以偈讚曰

398b02□　出離憂曠野　　拔斷愛染根

398b03□　彼等禮如來　　得除飢渴者

398b04□爾時必定無願天子□以偈讚曰

398b05□　善知有苦者　　亦知世樂妄

398b06□　佛是彼等父　　彼爲導師子

398b07□爾時向無願天子□以偈讚曰

398b08□　於有見苦者　　彼人得調伏

398b09□　我禮善調伏　　破有調御師

398b10□爾時超無願天子□以偈讚曰

398b11□　超度有曠野　　得住安隱處

398b12□　普禮大導師　　已伏煩惱怨

398b13□爾時被無願鎧天子□以偈讚曰

398b14□　戰勝破怨敵　　最强難伏者

398b15□　降諸魔衆已　　勇健不求有

398b16□爾時無願力天子□以偈讚曰

398b17□　大力於解脫　　能斷諸魔縛

398b18□　是諸佛子等　　觀魔如網草

398b19□爾時觀身天子□以偈讚曰

398b20□　諸有觀此身　　彼能樂佛法

398b21□　無身無作者　　是等隨順法

398b22□爾時念身天子□以偈讚曰

398b23□　所有念此身　　穢惡不淸淨

398b24□　已知身如實　　敬禮大導師

398b25□爾時厭患身天子□以偈讚曰

398b26□　繫念於內身　　觀見不淨相

398b27□　彼得離身苦　　調伏故敬禮

398b28□爾時捨身天子□以偈讚曰

398b29□　捨此膿血身　　如蛇脫故皮

398c01□　敬禮於非身　　是大如來身

398c02□爾時厭惡身天子□以偈讚曰

398c03□　厭惡膿血身　　不淨甚臭穢

398c04□　捨此不淨身　　歸敬天人師

398c05□爾時患身疲勞天子□以偈讚曰

398c06□　所患爛壞身　　佛子求淸淨

398c07□　彼得悉禮佛　　所修正法身

398c08□爾時怖身天子□以偈讚曰

398c09□　觀知此四大　　猶如惡毒蛇

398c10□　彼等超度身　　敬禮大導師

398c11□爾時見身過天子□以偈讚曰

398c12□　現前見身過　　是得智慧眼

398c13□　悉照此三有　　智者依佛慧

398c14□爾時不樂身天子□以偈讚曰

398c15□　所有不樂身　　不依法相住

398c16□　無著於諸結　　彼等禮調御

398c17□爾時於有起怨想天子□以偈讚曰

398c18□　於有如怨想　　修觀壞諸有

398c19□　佛子如是學　　智生悟菩提

398c20□爾時壞有天子□以偈讚曰

398c21□　於有見過已　　能知滅無畏

398c22□　佛子勤求道　　獲得父遺財

398c23□爾時棄有天子□以偈讚曰

398c24□　所修棄諸有　　樂住大涅槃

398c25□　心淨離衆結　　我禮大導師

398c26□爾時斷有天子□以偈讚曰

398c27□　斷除有根本　　照達三千界

398c28□　世尊諸子等　　所學悉通利

398c29□爾時度有天子□以偈讚曰

399a01□　已度於有海　　濟拔孤獨者

399a02□　於此三界中　　彼等不在數

399a03□爾時破有天子□以偈讚曰

399a04□　佛子修道者　　能破於三有

399a05□　彼是供養佛　　以化衆生故

399a06□爾時於有解脫天子□以偈讚曰

399a07□　有流得解脫　　究竟住後際

399a08□　大雄出世間　　敬禮斷有者

399a09□爾時滅有天子□以偈讚曰

399a10□　滅除有根本　　度有到彼岸

399a11□　已斷於後際　　世間無如佛

399a12□爾時住後際天子□以偈讚曰

399a13□　如來後際住　　寂滅到彼岸

399a14□　度有一切智　　覺了未寤者

399a15□爾時於有住後際天子□以偈讚曰

399a16□　佛於後際住　　說彼三有因

399a17□　不見有諸結　　後能不生有

399a18□爾時得滅有天子□以偈讚曰

399a19□　知有空寂已　　能解三有因

399a20□　精進不怯弱　　我禮平等者

399a21□爾時度有到彼岸天子□以偈讚曰

399a22□　度有到彼岸　　拔除有根源

399a23□　救度諸群生　　導師愍一切

399a24□爾時於受無惱天子□以偈讚曰

399a25□　於受無貢高　　無思亦無慮

399a26□　禪事悉知解　　觀受如水泡

399a27□爾時解受天子□以偈讚曰

399a28□　如來知諸受　　本來無自性

399a29□　凡夫所著處　　如夢受欲樂

399b01□爾時觀受天子□以偈讚曰

399b02□　有智觀諸受　　能取於善道

399b03□　不生未來受　　如是見導師

399b04□爾時離受天子□以偈讚曰

399b05□　受及所受者　　佛見無自性

399b06□　能卽爲衆說　　難知甚深句

399b07□爾時決定知受天子□以偈讚曰

399b08□　諸受但世諦　　第一義中無

399b09□　如來說眞實　　除斷世間疑

399b10□爾時善解受天子□以偈讚曰

399b11□　世尊善知受　　猶如空中雲

399b12□　誰迷無智者　　獨佛能實解

399b13□爾時通達受天子□以偈讚曰

399b14□　如來達諸受　　解受到彼岸

399b15□　知受無我所　　說法最爲上

399b16□爾時度受天子□以偈讚曰

399b17□　世尊已久度　　最難三受海

399b18□　捨離惡汚泥　　佛智號無上

399b19□爾時斷受天子□以偈讚曰

399b20□　導師於諸受　　了知出世間

399b21□　超離汚染泥　　不著於諸有

399b22□爾時思受天子□以偈讚曰

399b23□　如來念諸受　　由受苦世間

399b24□　衆生煩惱縛　　佛知眞實性

399b25□爾時解心天子□以偈讚曰

399b26□　佛心伏煩惱　　亦降諸魔怨

399b27□　依眞無所破　　故佛號牟尼

399b28□爾時識心天子□以偈讚曰

399b29□　佛久識心相　　猶如巧幻師

399c01□　幻作種種像　　故佛號應供

399c02□爾時心行天子□以偈讚曰

399c03□　大雄已修行　　能斷心所緣

399c04□　億劫阿僧祇　　心性不可得

399c05□爾時攝心天子□以偈讚曰

399c06□　躁動難調伏　　無體而住窟

399c07□　佛斷速疾心　　故能受勝供

399c08□爾時揀擇心天子□以偈讚曰

399c09□　佛已揀擇心　　衆生爲心縛

399c10□　佛能眞實知　　如幻師敎子

399c11□爾時修心境界天子□以偈讚曰

399c12□　所行心境界　　導師決定見

399c13□　如夢受五欲　　迷彼愚癡者

399c14□爾時心自在天子□以偈讚曰

399c15□　調伏作業已　　心無分別事

399c16□　如來見心相　　世間所不知

399c17□爾時心勇天子□以偈讚曰

399c18□　所言心勇者　　能破魔軍衆

399c19□　以心見心者　　觀心不疲倦

399c20□爾時建立天子□以偈讚曰

399c21□　如來觀衆生　　於法建立者

399c22□　以心能知心　　彼則眞佛子

399c23□爾時定心天子□以偈讚曰

399c24□　所有伏心者　　彼能行寂滅

399c25□　是等離諸縛　　不爲魔所惱

399c26□爾時柔軟心天子□以偈讚曰

399c27□　勇健柔軟心　　調伏衆生輩

399c28□　所樂佛法者　　不著於諸欲

399c29□爾時淨心天子□以偈讚曰

400a01□　善心樂淸淨　　審思而作業

400a02□　聞佛正法已　　無疑於深義

400a03□爾時住法天子□以偈讚曰

400a04□　所有向法心　　深樂不退沒

400a05□　彼是眞佛子　　已到調伏地

400a06□爾時思惟法天子□以偈讚曰

400a07□　思惟於法界　　境界無非一

400a08□　一切法界淨　　諸佛所學處

400a09□爾時法界建立天子□以偈讚曰

400a10□　法界所建立　　是大慈悲心

400a11□　能住一相中　　彼是眞佛子

400a12□爾時法界境界天子□以偈讚曰

400a13□　世尊說法界　　是爲諸佛土

400a14□　大士所行處　　此智不思議

400a15□爾時法界生天子□以偈讚曰

400a16□　法界所出生　　是智難思議

400a17□　不疑深佛法　　亦知諸根性

400a18□爾時入法界天子□以偈讚曰

400a19□　入深法界者　　解法無與等

400a20□　是力不思議　　亦得諸妙願

400a21□爾時法界無畏天子□以偈讚曰

400a22□　已得無畏法　　是住安隱處

400a23□　所有辯才力　　無能與等者

400a24□爾時善解法界天子□以偈讚曰

400a25□　如來解法界　　亦達一切智

400a26□　示現法界相　　如掌菴羅果

400a27□爾時住法界天子□以偈讚曰

400a28□　世尊住法界　　見法眞實性

400a29□　不依亦不離　　不取復不捨

400b01□爾時法界行天子□以偈讚曰

400b02□　如來行法界　　寂靜如虛空

400b03□　境界大牟尼　　敬禮慈悲父

400b04□爾時歸法界天子□以偈讚曰

400b05□　隨其種種門　　世尊說法界

400b06□　彼彼法門中　　無心亦無色

400b07□爾時法界精進天子□以偈讚曰

400b08□　世尊說精進　　能知於法界

400b09□　因修精進故　　覺智到彼岸

400b10□爾時法界充滿天子□以偈讚曰

400b11□　大慈以正法　　充飽諸世間

400b12□　能知法界者　　彼得住菩提

400b13□爾時徹法界天子□以偈讚曰

400b14□　世尊徹深法　　故能觀世間

400b15□　法界悉知已　　我禮天人師

400b16□爾時住智處天子□以偈讚曰

400b17□　是處人中上　　如來智所得

400b18□　法界及十方　　導師所行處

400b19□爾時住處天子□以偈讚曰

400b20□　法界是住處　　衆智所行道

400b21□　諸有一切法　　悉作一相解

400b22□爾時知處天子□以偈讚曰

400b23□　世尊知法界　　已作一相修

400b24□　衆生諸欲性　　佛亦悉了知

400b25□爾時出處天子□以偈讚曰

400b26□　能取一切智　　是謂諸佛子

400b27□　於此法界處　　惟智所能知

400b28□爾時學處天子□以偈讚曰

400b29□　所習法界者　　安住菩提中

400c01□　得達自然處　　疾成於如來

400c02□爾時非處學天子□以偈讚曰

400c03□　所見非處者　　能樂如來敎

400c04□　千億衆魔軍　　不能迷惑彼

400c05□爾時知非處天子□以偈讚曰

400c06□　所有知非處　　智者得欣喜

400c07□　我等修菩提　　億魔不能動

400c08□爾時深密處天子□以偈讚曰

400c09□　善學深智處　　安住正法中

400c10□　能乘魔波旬　　如車駕調馬

400c11□爾時善非處天子□以偈讚曰

400c12□　非處善法界　　習學於一相

400c13□　若魔能惱者　　佛說無是處

400c14□爾時住處天子□以偈讚曰

400c15□　是處及非處　　示現愚癡者

400c16□　如來自覺已　　復爲衆生說

400c17□爾時善取天子□以偈讚曰

400c18□　彼因所取事　　及昔所作業

400c19□　彼因修業處　　世尊皆悉知

400c20□爾時巧業天子□以偈讚曰

400c21□　貪欲及□癡　　佛亦知因業

400c22□　爲因爲業者　　如來悉知彼

400c23□爾時知當來天子□以偈讚曰

400c24□　知彼當來世　　衆生所作業

400c25□　彼因所作事　　是處佛悉知

400c26□爾時思現在天子□以偈讚曰

400c27□　普及十方界　　衆生業與因

400c28□　處及因業事　　導師悉了知

400c29□爾時力境界天子□以偈讚曰

401a01□　若業若與因　　處所及出生

401a02□　如來無不知　　故稱天人師

401a03□爾時樂力天子□以偈讚曰

401a04□　因業及處所　　三世果報中

401a05□　彼有所作事　　如來皆悉知

401a06□爾時力主天子□以偈讚曰

401a07□　因業所作事　　報因及因緣

401a08□　處所性自離　　是佛無有等

401a09□爾時力吉祥天子□以偈讚曰

401a10□　因業所作事　　處因緣世諦

401a11□　所受用果報　　佛知彼悉空

401a12□爾時力悅天子□以偈讚曰

401a13□　因業所作事　　俗諦因緣處

401a14□　佛自悉知已　　說彼無自性

401a15□爾時力遊戱天子□以偈讚曰

401a16□　因緣所作事　　處因緣世諦

401a17□　不由自他生　　佛知從緣起

401a18□大寶積經卷第七十

401a19□

401a20□

401a21□大寶積經卷第七十一

401a22□

401a23□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

401a24□　　菩薩見實會淨居天子讚偈品第二十

401a25□　　三之二

401a26□爾時力生天子□說偈讚曰

401a27□　若諸因緣業　　及所得果報

401a28□　此體性悉空　　佛說如師子

401a29□爾時隨順力天子□說偈讚曰

401b01□　若以業因緣　　增長於諸果

401b02□　兩足尊能知　　是故佛無等

401b03□爾時順行力天子□說偈讚曰

401b04□　修習如是界　　造作如是業

401b05□　當還獲是報　　佛眼悉能知

401b06□爾時力起天子□說偈讚曰

401b07□　修習如是界　　成就如是性

401b08□　佛知諸衆生　　如觀手五指

401b09□爾時力行天子□說偈讚曰

401b10□　修習如是界　　還値如是友

401b11□　如是相親近　　勝丈夫悉知

401b12□爾時力加天子□說偈讚曰

401b13□　加持於彼界　　導師能了知

401b14□　親近於諸友　　人尊悉照見

401b15□爾時決定界天子□說偈讚曰

401b16□　彼界彼要期　　彼友彼相應

401b17□　佛悉決定知　　故能除疑惑

401b18□爾時正定界天子□說偈讚曰

401b19□　彼界彼相續　　隨所住世間

401b20□　所行及諸趣　　勝人皆悉知

401b21□爾時學界天子□說偈讚曰

401b22□　於彼諸界中　　導師智能知

401b23□　彼智體性空　　勝智如是說

401b24□爾時乘界天子□說偈讚曰

401b25□　修習於彼界　　隨機時住世

401b26□　佛悉如實知　　故號無比身

401b27□爾時隨順界天子□說偈讚曰

401b28□　修習於彼界　　隨所得功德

401b29□　依因及果報　　佛知悉無餘

401c01□爾時共界住天子□說偈讚曰

401c02□　隨所修習界　　隨其所向道

401c03□　佛悉知無餘　　故爲智所敬

401c04□爾時智行天子□說偈讚曰

401c05□　隨所修習界　　隨其所向道

401c06□　佛知衆生行　　故號學智者

401c07□爾時行無畏天子□說偈讚曰

401c08□　正定及邪定　　及不定衆生

401c09□　於此三聚中　　佛能決定知

401c10□爾時乘行天子□說偈讚曰

401c11□　若正定衆生　　堪趣涅槃者

401c12□　佛爲世間日　　於中智無□

401c13□爾時解脫行天子□說偈讚曰

401c14□　若有諸衆生　　住於不定聚

401c15□　墮於諸惡道　　亦爲說涅槃

401c16□爾時力期會天子□說偈讚曰

401c17□　佛者但假名　　力智亦如是

401c18□　及四無畏等　　但隨言說有

401c19□爾時見實天子□說偈讚曰

401c20□　無佛及佛法　　亦無餘智聚

401c21□　顯示第一義　　如來如實知

401c22□爾時力住天子□說偈讚曰

401c23□　住於佛法力　　因是得無畏

401c24□　自在隨所欲　　悉是諸佛子

401c25□爾時法無畏天子□說偈讚曰

401c26□　世諦及眞諦　　顯示此二種

401c27□　彼於眞諦中　　言說不可得

401c28□爾時智尊天子□說偈讚曰

401c29□　法言說各異　　法相亦復異

402a01□　是言說無相　　佛智是法相

402a02□爾時行精進天子□說偈讚曰

402a03□　非處不定衆　　或向於異趣

402a04□　邪定一切處　　大牟尼悉知

402a05□爾時信力天子□說偈讚曰

402a06□　修習於彼界　　如起信樂心

402a07□　見貪以爲淨　　牟尼悉了知

402a08□爾時不淨乘天子□說偈讚曰

402a09□　不實忘分別　　增長貪欲界

402a10□　信則行彼道　　牟尼如實知

402a11□爾時慈乘行天子□說偈讚曰

402a12□　不實妄分別　　增長瞋□界

402a13□　信則乘彼道　　牟尼悉了知

402a14□爾時乘因緣道天子□說偈讚曰

402a15□　不實妄分別　　增長愚癡界

402a16□　信則乘彼道　　牟尼悉了知

402a17□爾時乘捨天子□說偈讚曰

402a18□　有不活畏者　　增長於嫉□

402a19□　信彼則習行　　牟尼悉了知

402a20□爾時習近善知識天子□說偈讚曰

402a21□　近於善惡友　　還增彼惡界

402a22□　還成於彼信　　瞿曇悉了知

402a23□爾時識堅固天子□說偈讚曰

402a24□　流轉於世間　　隨所修習界

402a25□　隨順信於彼　　佛知悉無餘

402a26□爾時行堅固天子□說偈讚曰

402a27□　流轉於生死　　修習如是行

402a28□　隨順信於彼　　佛知悉無餘

402a29□爾時信根天子□說偈讚曰

402b01□　若有諸衆生　　隨所修習界

402b02□　佛悉能了知　　故號無□智

402b03□爾時根行天子□說偈讚曰

402b04□　佛了知諸根　　隨其方便起

402b05□　攀緣及境界　　隨所入如生

402b06□爾時乘根天子□說偈讚曰

402b07□　身苦所逼迫　　由貪著渴愛

402b08□　斷滅諸渴愛　　唯佛智爲勝

402b09□爾時根境界天子□說偈讚曰

402b10□　敎下根衆生　　遠離於色愛

402b11□　敎利者觀察　　兩足尊所說

402b12□爾時根勝天子□說偈讚曰

402b13□　下根住空閑　　能滅於貪欲

402b14□　正觀於渴愛　　兩足尊能知

402b15□爾時根決定天子□說偈讚曰

402b16□　於先起愛欲　　佛觀無所得

402b17□　知無知寂滅　　故名爲勝根

402b18□爾時不離根天子□說偈讚曰

402b19□　遠離不忿怒　　是離瞋對治

402b20□　是下根所行　　佛知衆生欲

402b21□爾時信根天子□說偈讚曰

402b22□　行慈除瞋□　　能起衆生智

402b23□　彼能滅□界　　人尊悉能知

402b24□爾時求根天子□說偈讚曰

402b25□　不瞋無過惡　　慈行性寂滅

402b26□　淨穢不可得　　故號人中尊

402b27□爾時根順行天子□說偈讚曰

402b28□　行於邪分別　　爲他說邪行

402b29□　惑重無方便　　佛見倒解脫

402c01□爾時智起天子□說偈讚曰

402c02□　貪瞋□癡等　　取著於前事

402c03□　違彼得智明　　大名稱悉知

402c04□爾時離智愛天子□說偈讚曰

402c05□　貪瞋及愚癡　　及明闇事中

402c06□　其性不可得　　兩足尊悉知

402c07□爾時持威德天子□說偈讚曰

402c08□　衆生所得智　　隨得智多少

402c09□　隨所成智器　　如來悉能知

402c10□爾時求根天子□說偈讚曰

402c11□　以智知於智　　遠離諸煩惱

402c12□　天人師悉知　　故我稽首禮

402c13□爾時一向樂根天子□說偈讚曰

402c14□　國土及時節　　觀察法方便

402c15□　煩惱穢及淨　　如來悉知空

402c16□爾時智幢天子□說偈讚曰

402c17□　衆生根欲信　　上中下差別

402c18□　縛解及智慧　　悉見無覺知

402c19□爾時根幢天子□說偈讚曰

402c20□　諸根上中下　　煩惱智及受

402c21□　調伏不調伏　　佛說悉無相

402c22□爾時修根天子□說偈讚曰

402c23□　禪解脫煩惱　　正受三摩提

402c24□　起淸淨衆生　　如來悉能知

402c25□爾時力速疾天子□說偈讚曰

402c26□　得禪寂滅故　　於諸法自性

402c27□　悉皆能了知　　故號一切智

402c28□爾時力鎧天子□說偈讚曰

402c29□　若法及自性　　能說於此法

403a01□　能如實正受　　故不著三世

403a02□爾時樂力天子□說偈讚曰

403a03□　煩惱邪分別　　起生於四種

403a04□　能知業所生　　故號無比人

403a05□爾時知力天子□說偈讚曰

403a06□　能知淸淨法　　對治於煩惱

403a07□　能宣說於業　　故號佛無比

403a08□爾時力士天子□說偈讚曰

403a09□　於禪解脫起　　三摩提正受

403a10□　煩惱及淸淨　　佛悉說虛假

403a11□爾時力生天子□說偈讚曰

403a12□　禪解脫淸淨　　三昧及正受

403a13□　彼從不逸生　　佛於此悉知

403a14□爾時力增長天子□說偈讚曰

403a15□　大雄於此中　　能於禪等轉

403a16□　知入捨無□　　如風行於空

403a17□爾時知前際天子□說偈讚曰

403a18□　於無數億劫　　住於諸有中

403a19□　不爲有過染　　故號勝丈夫

403a20□爾時住前際天子□說偈讚曰

403a21□　於無數億佛　　已曾修供養

403a22□　爲求無上道　　是故我歸依

403a23□爾時見前際天子□說偈讚曰

403a24□　曾於過去世　　種種奉施佛

403a25□　於其種種辯　　人尊悉獲得

403a26□爾時前際善巧天子□說偈讚曰

403a27□　昔流轉世間　　如法學如行

403a28□　曾見無量佛　　故能深解法

403a29□爾時學前際天子□說偈讚曰

403b01□　諸佛法王所　　大雄昔修行

403b02□　於佛邊學已　　故禮知衆行

403b03□爾時本方便具足天子□說偈讚曰

403b04□　於無量億劫　　無邊諸佛行

403b05□　修行勝精進　　爲求佛智故

403b06□爾時本方便決定天子□說偈讚曰

403b07□　一切法決定　　多億劫觀察

403b08□　一切法無入　　但說緣和合

403b09□爾時思前際天子□說偈讚曰

403b10□　於無量億劫　　導師曾修行

403b11□　知於處非處　　故名解世間

403b12□爾時簡擇前際天子□說偈讚曰

403b13□　住於處非處　　觀察於業因

403b14□　界根禪解脫　　佛悉能知彼

403b15□爾時觀察前際天子□說偈讚曰

403b16□　過去曾觀察　　增長智慧力

403b17□　十力大雄猛　　以智觀世間

403b18□爾時前際境界天子□說偈讚曰

403b19□　大雄本修行　　知一切衆生

403b20□　淨行不淨行　　故能治衆生

403b21□爾時觀察前際行天子□說偈讚曰

403b22□　先觀於衆生　　過去之所行

403b23□　信樂及與界　　然後治衆生

403b24□爾時信力天子□說偈讚曰

403b25□　我今信如來　　不可思議劫

403b26□　觀察本所行　　心悉無所著

403b27□爾時智信天子□說偈讚曰

403b28□　於無數億劫　　思佛昔所行

403b29□　善男子無能　　測盡如來德

403c01□爾時觀後際善巧天子□說偈讚曰

403c02□　如來以佛眼　　觀十方衆生

403c03□　初生及與死　　種種業相應

403c04□爾時學後際天子□說偈讚曰

403c05□　若因及以業　　隨趣向佛道

403c06□　牟尼悉知彼　　故號一切智

403c07□爾時識生死天子□說偈讚曰

403c08□　若衆生以界　　熏習造諸業

403c09□　衆生及業習　　佛了知無覺

403c10□爾時知生死天子□說偈讚曰

403c11□　近如是朋友　　造作如是業

403c12□　趣向如是道　　牟尼悉了知

403c13□爾時所須善巧天子□說偈讚曰

403c14□　能知於所須　　隨其如作業

403c15□　如是作業已　　如來悉了知

403c16□爾時事善巧天子□說偈讚曰

403c17□　依於如是事　　造作如是業

403c18□　佛悉能知彼　　皆是佛境界

403c19□爾時知事天子□說偈讚曰

403c20□　隨所執著事　　能有所造作

403c21□　佛了諸根故　　悉能知彼業

403c22□爾時智善巧天子□說偈讚曰

403c23□　若智及與事　　佛知彼妄想

403c24□　隨彼如執著　　佛亦知無餘

403c25□爾時修作善巧天子□說偈讚曰

403c26□　隨執著造業　　由於煩惱故

403c27□　佛悉能知彼　　故爲世間歸

403c28□爾時趣善巧天子□說偈讚曰

403c29□　隨趣如造業　　隨業得彼果

404a01□　隨所緣作業　　佛眼悉了知

404a02□爾時攀緣善巧天子□說偈讚曰

404a03□　能知於所緣　　隨緣業成熟

404a04□　於諸趣受報　　佛悉知無失

404a05□爾時習氣善巧天子□說偈讚曰

404a06□　知惡業習氣　　善業亦復然

404a07□　知過去所行　　衆生趣趣中

404a08□爾時業善巧天子□說偈讚曰

404a09□　能知三種業　　現未及過去

404a10□　衆生於趣中　　凡於中迷惑

404a11□爾時報善巧天子□說偈讚曰

404a12□　少作得多報　　多作得少報

404a13□　及知多少等　　外道於中惑

404a14□爾時學業天子□說偈讚曰

404a15□　知於現報業　　亦知生報業

404a16□　及以後報業　　佛眼悉能了

404a17□爾時知現法業天子□說偈讚曰

404a18□　若現世作業　　現在則受報

404a19□　佛悉能了知　　凡夫不能解

404a20□爾時知生報天子□說偈讚曰

404a21□　若作如是業　　於異生得報

404a22□　彼大智悉知　　衆生不能了

404a23□爾時知後報天子□說偈讚曰

404a24□　若業多億劫　　然後得受報

404a25□　或復過於彼　　如來悉了知

404a26□爾時知業不熟天子□說偈讚曰

404a27□　若所造作業　　其業緣未熟

404a28□　未得於果報　　如來悉了知

404a29□爾時觀業未熟天子□說偈讚曰

404b01□　如來善觀業　　若業相應時

404b02□　生於諸衆生　　悉皆能善說

404b03□爾時善知業熟天子□說偈讚曰

404b04□　彼業若成熟　　能與當來報

404b05□　佛能如實知　　亦知彼智空

404b06□爾時業熟決定天子□說偈讚曰

404b07□　一切智了達　　輕業及以重

404b08□　能知衆生欲　　故得爲我尊

404b09□爾時知業輕重天子□說偈讚曰

404b10□　趣惡道衆生　　隨其業如見

404b11□　彼業若輕重　　智者悉了知

404b12□爾時知衆生行天子□說偈讚曰

404b13□　見衆生所行　　及輕重諸業

404b14□　雄猛隨順知　　外道不能了

404b15□爾時觀衆生行天子□說偈讚曰

404b16□　觀於衆生行　　宣說於業報

404b17□　如器恒河水　　投鹽於一兩

404b18□爾時學業天子□說偈讚曰

404b19□　若受於思業　　佛說業究竟

404b20□　亦學無學報　　勝仙已宣說

404b21□爾時樂佛智天子□說偈讚曰

404b22□　佛勝眼所見　　三界中愚智

404b23□　隨業受於報　　見微細頂禮

404b24□爾時說業盡天子□說偈讚曰

404b25□　生死衆生所　　世尊大導師

404b26□　悉了知無餘　　故禮智無畏

404b27□爾時無所得天子□說偈讚曰

404b28□　若業生及死　　衆生各趣趣

404b29□　彼報由如夢　　兩足尊悉知

404c01□爾時求煩惱天子□說偈讚曰

404c02□　貪欲瞋□癡　　兩足尊悉盡

404c03□　猶如夢渴人　　飮於淸冷水

404c04□爾時離分別天子□說偈讚曰

404c05□　從於分別生　　貪欲瞋□癡

404c06□　猶如夢中戱　　歸命勝說者

404c07□爾時滅分別天子□說偈讚曰

404c08□　若滅於分別　　則名盡煩惱

404c09□　如夢見雲散　　人尊顯現此

404c10□爾時觀察漏盡天子□說偈讚曰

404c11□　如夢見天雨　　起漏亦如是

404c12□　大雄能顯示　　起漏之因緣

404c13□爾時觀察夢天子□說偈讚曰

404c14□　如夢見大雨　　起漏亦如是

404c15□　大雄能顯示　　凡迷惑生漏

404c16□爾時觀如夢天子□說偈讚曰

404c17□　如夢見天雨　　隨順起諸漏

404c18□　大雄能顯示　　凡迷生諸漏

404c19□爾時如自性知天子□說偈讚曰

404c20□　如女夢生子　　生已還復死

404c21□　生喜亦生悲　　佛觀世亦然

404c22□爾時思量夢天子□說偈讚曰

404c23□　如夢見斬首　　盡漏亦如是

404c24□　自解亦敎他　　故禮悉解者

404c25□爾時修習慧天子□說偈讚曰

404c26□　見法能解了　　如夢遇愛事

404c27□　遠離彼非實　　如是悅世間

404c28□爾時智心天子□說偈讚曰

404c29□　聞於如來法　　以空法自悅

405a01□　如夢中說夢　　如是曉世間

405a02□爾時欣喜意天子□說偈讚曰

405a03□　禪定者能令　　世間天人喜

405a04□　觀察於諸趣　　猶如鏡中像

405a05□爾時決定慧天子□說偈讚曰

405a06□　聞於如來法　　由如□□音

405a07□　渡人天疑海　　故禮人中王

405a08□爾時幻喜天子□說偈讚曰

405a09□　如人作幻化　　迷惑於愚人

405a10□　智者終不迷　　知幻不實故

405a11□爾時除相天子□說偈讚曰

405a12□　觀於一切世　　猶如夢作幻

405a13□　我於中無疑　　以聞佛法故

405a14□爾時學幻天子□說偈讚曰

405a15□　如幻師作幻　　自於幻不迷

405a16□　以知幻虛故　　佛觀世亦然

405a17□爾時觀妄想天子□說偈讚曰

405a18□　妄想生世間　　大導師悉知

405a19□　如精進念佛　　夢中卽見佛

405a20□爾時滅妄想天子□說偈讚曰

405a21□　非事能生欲　　皆由妄想起

405a22□　不實妄起欲　　人尊如實知

405a23□爾時識解天子□說偈讚曰

405a24□　猶如深谷聲　　其響無有實

405a25□　是故不著世　　如是觀世間

405a26□爾時說善巧天子□說偈讚曰

405a27□　彼聲無有實　　而於中聽聞

405a28□　人尊宣說此　　救拔諸凡愚

405a29□爾時如說行善巧天子□說偈讚曰

405b01□　於法別義中　　衆生異妄取

405b02□　能行者知法　　於中除疑惑

405b03□爾時順義行天子□說偈讚曰

405b04□　若義及法實　　無有能了者

405b05□　無說亦無證　　牟尼作是說

405b06□爾時法假名行天子□說偈讚曰

405b07□　煩惱垢漏習　　皆想妄分別

405b08□　穢汚及淸淨　　但假名言說

405b09□爾時分別善巧天子□說偈讚曰

405b10□　一切但名字　　謂煩惱漏等

405b11□　穢汚及淸淨　　大智之所說

405b12□爾時無依慧天子□說偈讚曰

405b13□　於三界不著　　其心如虛空

405b14□　離惡眞福田　　頂禮心寂滅

405b15□爾時不下劣天子□說偈讚曰

405b16□　非色非非色　　非欲非涅槃

405b17□　佛心無所依　　其猶如虛空

405b18□爾時無欲天子□說偈讚曰

405b19□　離於欲界愛　　色無色亦然

405b20□　解脫於貪□　　頂禮愛盡者

405b21□爾時遠離愛天子□說偈讚曰

405b22□　於有無有中　　佛永斷遠離

405b23□　於三界無著　　頂禮牟尼王

405b24□爾時障愛天子□說偈讚曰

405b25□　障蔽於三界　　行於丈夫行

405b26□　能解脫衆生　　歸命救濟者

405b27□爾時解脫渴愛天子□說偈讚曰

405b28□　遠離於結使　　於後盡生滅

405b29□　身心皆淸淨　　頂禮無熱親

405c01□爾時知自性天子□說偈讚曰

405c02□　大雄解自在　　知法中無事

405c03□　無縛亦無解　　頂禮見實者

405c04□爾時出瘀泥天子□說偈讚曰

405c05□　遠離愛欲泥　　亦離於諸有

405c06□　無取亦無捨　　頂禮盡後有

405c07□爾時吐棄資緣天子□說偈讚曰

405c08□　棄垢及資緣　　捨罪亦遠愛

405c09□　亦離於諸蓋　　歸命大導師

405c10□爾時棄欲天子□說偈讚曰

405c11□　棄捨利不利　　無著行決定

405c12□　出離於魔網　　頂禮無著者

405c13□爾時樂利益天子□說偈讚曰

405c14□　若自及他道　　遠離惱熱者

405c15□　大雄見彼道　　頂禮無□見

405c16□爾時得名稱天子□說偈讚曰

405c17□　與佛智相應　　如說如觀者

405c18□　彼能除煩惱　　頂禮解世間

405c19□爾時無畏天子□說偈讚曰

405c20□　於諸法決定　　無能當對者

405c21□　師子吼無畏　　智海吼亦然

405c22□爾時一切處無所畏天子□說偈讚曰

405c23□　善度一切處　　遠離諸毒箭

405c24□　無畏不怯弱　　我禮最勝者

405c25□爾時無所希天子□說偈讚曰

405c26□　非天乾□婆　　非魔及與梵

405c27□　能有難問者　　故佛如師子

405c28□爾時師子遊步天子□說偈讚曰

405c29□　佛於法無畏　　曉了諸法故

406a01□　無□故無著　　無能難問者

406a02□爾時無怖天子□說偈讚曰

406a03□　如山林師子　　無怖亦無畏

406a04□　□伏諸禽獸　　林中而大吼

406a05□　世尊如是吼　　驚怖諸外道

406a06□　天龍乾□婆　　不見敵對者

406a07□爾時一切處超勝天子□說偈讚曰

406a08□　一切三界中　　悉皆都無有

406a09□　力敵於佛者　　故爲我歸依

406a10□爾時師子慧天子□說偈讚曰

406a11□　大智見一切　　於諸法無畏

406a12□　世間無與等　　我禮無所畏

406a13□爾時稱順生天子□說偈讚曰

406a14□　自知是正覺　　如法無能難

406a15□　若有能難者　　世間悉無有

406a16□爾時持藏天子□說偈讚曰

406a17□　佛作師子吼　　開顯諸法藏

406a18□　億梵聞說已　　悉發菩提心

406a19□爾時順威儀天子□說偈讚曰

406a20□　彼衆得大利　　順佛威儀者

406a21□　發菩提心已　　必作勝導師

406a22□爾時順樂法天子□說偈讚曰

406a23□　彼世大衆生　　得聞佛法已

406a24□　能發菩提心　　必成妙丈夫

406a25□爾時淨心天子□說偈讚曰

406a26□　得聞佛說已　　世間無與比

406a27□　千億衆生等　　發勝菩提心

406a28□爾時淸淨流天子□說偈讚曰

406a29□　人王於長夜　　佛學善修習

406b01□　故佛身淸淨　　嚴相三十二

406b02□爾時無漏心天子□說偈讚曰

406b03□　佛得盡漏故　　而作師子吼

406b04□　得上智慧山　　無能難問者

406b05□爾時順衆生天子□說偈讚曰

406b06□　三界中悉無　　天人及修羅

406b07□　言佛漏不盡　　故佛具十力

406b08□爾時巧盡漏天子□說偈讚曰

406b09□　大勝沙門漏　　皆悉盡無餘

406b10□　於是無能難　　故佛是我父

406b11□爾時常精進天子□說偈讚曰

406b12□　於人王能難　　言有餘煩惱

406b13□　世間不可得　　故佛自在父

406b14□爾時寂滅行天子□說偈讚曰

406b15□　佛已斷貪瞋　　愚癡及習氣

406b16□　亦滅惡業行　　我禮寂滅者

406b17□爾時方便行天子□說偈讚曰

406b18□　若以方便觀　　斷盡諸煩惱

406b19□　彼佛滿足智　　是故我頂禮

406b20□爾時方便解天子□說偈讚曰

406b21□　無量巧方便　　導師於中修

406b22□　斷彼諸煩惱　　皆悉盡無餘

406b23□爾時方便慧天子□說偈讚曰

406b24□　導師照世間　　巧慧無有盡

406b25□　故斷諸煩惱　　及以習氣等

406b26□爾時修寂滅天子□說偈讚曰

406b27□　斷諸煩惱故　　習氣悉無餘

406b28□　於是佛大智　　不動無所畏

406b29□爾時觀道理天子□說偈讚曰

406c01□　佛斷煩惱盡　　及滅諸習氣

406c02□　照明如佛者　　世間更無比

406c03□爾時斷使天子□說偈讚曰

406c04□　佛斷諸習氣　　無有腥臭事

406c05□　故佛一切智　　天中最勝慧

406c06□爾時住邊天子□說偈讚曰

406c07□　佛今最後身　　已斷生因緣

406c08□　由盡諸漏故　　世親得無畏

406c09□爾時無量智天子□說偈讚曰

406c10□　大雄斷種子　　焚燒苦惱牙

406c11□　枯□憂枝蔓　　我禮離惱者

406c12□爾時出坑澗天子□說偈讚曰

406c13□　世尊一切智　　已離無明坑

406c14□　佛行已得淨　　故佛得無畏

406c15□爾時度有天子□說偈讚曰

406c16□　已度於有海　　導師所作辦

406c17□　亦捨於彼岸　　自利得無畏

406c18□爾時入涅槃天子□說偈讚曰

406c19□　佛已得寂滅　　悉破諸煩惱

406c20□　乃至少習氣　　世親皆悉無

406c21□爾時法幢天子□說偈讚曰

406c22□　佛建正法幢　　□折□慢幢

406c23□　大雄已顯示　　無量諸法行

406c24□爾時法性天子□說偈讚曰

406c25□　性與諸子本　　牟尼達諸法

406c26□　善友於群生　　我禮最勝海

406c27□爾時法充天子□說偈讚曰

406c28□　渴樂於佛法　　故得無所畏

406c29□　無著諸佛子　　而作師子吼

407a01□爾時求法天子□說偈讚曰

407a02□　爲求諸法故　　佛子得發心

407a03□　及見佛無畏　　有知求菩提

407a04□爾時渴法天子□說偈讚曰

407a05□　渴樂佛法故　　多億衆生輩

407a06□　聞佛無畏已　　深發大精進

407a07□爾時法起天子□說偈讚曰

407a08□　見佛說法勝　　建立於正法

407a09□　無畏布施已　　佛子求菩提

407a10□爾時持法天子□說偈讚曰

407a11□　世尊所說法　　甚深難可見

407a12□　佛子得聞已　　求無上菩提

407a13□爾時無吝天子□說偈讚曰

407a14□　身命及餘財　　佛子無吝惜

407a15□　聞佛師子吼　　悉求妙菩提

407a16□爾時無異慧天子□說偈讚曰

407a17□　聞佛說法已　　心思無有異

407a18□　於佛無畏所　　求法持律儀

407a19□爾時無異行天子□說偈讚曰

407a20□　聞法王吼已　　不趣於異路

407a21□　遠離於二乘　　求無上菩提

407a22□爾時近住天子□說偈讚曰

407a23□　見佛師子吼　　諸子得聞已

407a24□　定得勝菩提　　當成如來身

407a25□爾時近辯天子□說偈讚曰

407a26□　於佛世尊所　　得聞辯才已

407a27□　如來妙法中　　深生喜樂心

407a28□爾時得辯才天子□說偈讚曰

407a29□　佛吼無畏時　　所說不可毁

407b01□　信樂心決定　　終無退轉意

407b02□爾時常喜天子□說偈讚曰

407b03□　十力吼無畏　　所有諸佛子

407b04□　一切時欣喜　　心調求菩提

407b05□爾時無怯弱心天子□說偈讚曰

407b06□　常喜不怯弱　　世尊諸佛子

407b07□　樂求勝菩提　　以聞佛語故

407b08□爾時無□心天子□說偈讚曰

407b09□　彼等求佛心　　終不有退轉

407b10□　欣喜微妙心　　聞佛善說故

407b11□爾時巧知無邊法天子□說偈讚曰

407b12□　以修正法故　　白法黨不減

407b13□　導師知非處　　不生厭足心

407b14□爾時巧說法天子□說偈讚曰

407b15□　修行黑法黨　　若不退減者

407b16□　世尊知非處　　故佛無所畏

407b17□爾時法性無畏天子□說偈讚曰

407b18□　黑法體性爾　　必當穢淨法

407b19□　彼不汚心者　　佛知彼非處

407b20□爾時巧相應天子□說偈讚曰

407b21□　黑法及白法　　二異不相合

407b22□　佛說於彼義　　故佛是我師

407b23□爾時巧知善不善天子□說偈讚曰

407b24□　大雄皆悉知　　諸法不雜聚

407b25□　妄想分別故　　於善法中退

407b26□爾時如說行滿足天子□說偈讚曰

407b27□　行於煩惱者　　終不生白法

407b28□　不生白法故　　當知必退減

407b29□爾時樂解脫天子□說偈讚曰

407c01□　若樂解脫者　　修行於黑法

407c02□　佛說彼有障　　故佛一切智

407c03□爾時淨心天子□說偈讚曰

407c04□　心樂解脫者　　須知煩惱事

407c05□　大雄說此法　　故佛應受供

407c06□爾時見煩惱天子□說偈讚曰

407c07□　行於煩惱中　　不識煩惱者

407c08□　彼不知正法　　善逝如是說

407c09□　若言行諸惡　　不退善法者

407c10□　於解脫非器　　兩足尊所說

407c11□爾時調伏天子□說偈讚曰

407c12□　離欲及□鬧　　亦離瞋癡等

407c13□　如佛所說法　　應當如是修

407c14□　煩惱及白法　　愚癡不知者

407c15□　佛於彼非師　　大仙如是說

407c16□爾時勤修解脫天子□說偈讚曰

407c17□　佛說對治法　　爲除煩惱故

407c18□　行彼不盡惑　　無能擊難者

407c19□爾時向解脫天子□說偈讚曰

407c20□　佛說如是法　　爲斷煩惱故

407c21□　若修不滅惑　　無能擊難者

407c22□爾時方便相應天子□說偈讚曰

407c23□　佛是說法者　　爲諸聲聞等

407c24□　若修不證者　　無能擊難佛

407c25□爾時趣解脫天子□說偈讚曰

407c26□　佛說如是法　　爲欲斷煩惱

407c27□　若不滅惑者　　無能擊難佛

407c28□爾時無畏功德天子□說偈讚曰

407c29□　爲滅煩惱故　　佛說不淨觀

408a01□　若不盡滅者　　無能擊難佛

408a02□爾時善發心必修天子□說偈讚曰

408a03□　慈能斷瞋□　　修慈若不斷

408a04□　無能擊難佛　　世尊得無畏

408a05□爾時淨目天子□說偈讚曰

408a06□　佛說能修彼　　智慧除愚癡

408a07□　若彼不斷者　　無能擊難佛

408a08□爾時滅覺觀天子□說偈讚曰

408a09□　爲覺對治故　　說於安般念

408a10□　修彼不滅者　　無能擊難佛

408a11□爾時尊重無相天子□說偈讚曰

408a12□　爲斷吾我故　　佛說空寂滅

408a13□　以彼不滅者　　於是無能難

408a14□爾時斷我慢天子□說偈讚曰

408a15□　爲斷□慢故　　佛說無相法

408a16□　若修不滅者　　不見能難佛

408a17□爾時淨身天子□說偈讚曰

408a18□　深心信淸淨　　一切煩惱盡

408a19□　修彼不斷者　　無能擊難者

408a20□爾時深解想天子□說偈讚曰

408a21□　對治及朋黨　　求於煩惱道

408a22□　無畏難佛者　　如來初不見

408a23□爾時解用天子□說偈讚曰

408a24□　世尊但名用　　此彼盡不盡

408a25□　無畏問難者　　彼亦但假名

408a26□爾時調伏身業天子□說偈讚曰

408a27□　以智善解已　　身業得流行

408a28□　世尊悉遍知　　故號一切智

408a29□爾時知身天子□說偈讚曰

408b01□　身業甚淸淨　　大雄悉無餘

408b02□　憐愍群生者　　我禮世間親

408b03□爾時身業簡擇天子□說偈讚曰

408b04□　善簡擇身業　　憐愍衆生等

408b05□　照世而造作　　故號勝丈夫

408b06□爾時善見身業天子□說偈讚曰

408b07□　身業得淸淨　　導師悉觀見

408b08□　憐愍諸群生　　故等一切智

408b09□爾時善觀身天子□說偈讚曰

408b10□　善觀得淸淨　　身業得相應

408b11□　憐愍群生故　　勝丈夫遊行

408b12□爾時成就語言天子□說偈讚曰

408b13□　具甘美功德　　離於綺□語

408b14□　智慧相圍繞　　世親而演說

408b15□爾時時語天子□說偈讚曰

408b16□　依時義相應　　遠離無益事

408b17□　佛言無不忠　　衆生悉受行

408b18□爾時成就智慧天子□說偈讚曰

408b19□　不惱愍衆生　　成相應不濁

408b20□　不壞於因果　　佛本如是說

408b21□爾時不相違天子□說偈讚曰

408b22□　乃至爲身命　　未曾有妄語

408b23□　是故佛功德　　於世無有□

408b24□爾時實語天子□說偈讚曰

408b25□　佛行實語因　　以是世瞻仰

408b26□　至心樂聽聞　　爲得佛法故

408b27□爾時從實生天子□說偈讚曰

408b28□　世尊以實語　　漸備成菩提

408b29□　諸法眞實性　　世尊皆悉知

408c01□爾時實精進天子□說偈讚曰

408c02□　於諸有爲法　　如性眞實見

408c03□　世尊皆悉知　　諸法眞實相

408c04□爾時簡擇業天子□說偈讚曰

408c05□　於己及與他　　知身口意業

408c06□　以其智淸淨　　故號佛無等

408c07□爾時觀察意業天子□說偈讚曰

408c08□　人王心意業　　所有思量事

408c09□　悲念於衆生　　故禮愍世者

408c10□爾時巧覺觀意天子□說偈讚曰

408c11□　世尊心緣處　　是心皆調柔

408c12□　悲念於衆生　　故禮愍世者

408c13□爾時巧方便天子□說偈讚曰

408c14□　衆生心所緣　　意業所起作

408c15□　種種智慧生　　世尊悉知彼

408c16□爾時解慧天子□說偈讚曰

408c17□　意業是佛地　　愍觀衆生故

408c18□　方便智淸淨　　佛智無體性

408c19□爾時巧知過去天子□說偈讚曰

408c20□　佛知過去世　　若人所行業

408c21□　戒忍精進智　　佛皆悉知彼

408c22□爾時觀察過去天子□說偈讚曰

408c23□　觀察過去行　　能知多億佛

408c24□　過去所行處　　求勝菩提故

408c25□爾時本行具足天子□說偈讚曰

408c26□　憶念本行事　　億劫阿僧祇

408c27□　佛心無所著　　佛本所行處

408c28□爾時觀察本行天子□說偈讚曰

408c29□　阿僧祇億佛　　導師悉曾問

409a01□　出生三昧方　　種種成佛法

409a02□爾時本行生天子□說偈讚曰

409a03□　無量阿僧祇　　導師三昧門

409a04□　過去諸佛所　　曾問亦修行

409a05□爾時觀察本住天子□說偈讚曰

409a06□　生死中多過　　應供非應供

409a07□　觀已化衆生　　度脫於盲冥

409a08□爾時厭過去世天子□說偈讚曰

409a09□　彼此相食□　　亦曾相戱樂

409a10□　迭互相殺害　　世尊皆悉知

409a11□爾時知未來境界天子□說偈讚曰

409a12□　導師未來時　　智慧無有□

409a13□　衆生信業報　　諸趣佛能知

409a14□爾時從本行來天子□說偈讚曰

409a15□　世尊於過去　　智慧無障□

409a16□　善業三摩提　　離趣知諸趣

409a17□爾時巧知未來天子□說偈讚曰

409a18□　佛於未來時　　智慧無障□

409a19□　終死及生處　　於業報亦爾

409a20□爾時離有法天子□說偈讚曰

409a21□　世尊王三界　　三世中說勝

409a22□　佛智常無□　　善知有境界

409a23□爾時用行天子□說偈讚曰

409a24□　衆生業行趣　　及受果報事

409a25□　此等但假名　　世尊如是說

409a26□爾時觀察現在天子□說偈讚曰

409a27□　王尊王現在　　智慧終不□

409a28□　於無數佛土　　牟尼皆悉知

409a29□爾時現在無畏天子□說偈讚曰

409b01□　世尊正觀察　　三世悉平等

409b02□　究竟無所有　　迷惑凡夫智

409b03□爾時智無所住天子□說偈讚曰

409b04□　導師如是見　　三世無所住

409b05□　以依於法性　　諸法無事故

409b06□爾時敎三世天子□說偈讚曰

409b07□　過去及未來　　陰生必敗壞

409b08□　無事無自性　　導師所顯說

409b09□爾時意無著天子□說偈讚曰

409b10□　世尊說三世　　皆悉無堅牢

409b11□　如幻亦如焰　　說言猶如響

409b12□爾時三世自在富天子□說偈讚曰

409b13□　世尊於三世　　常勤增智慧

409b14□　知諸行如幻　　諸根無所著

409b15□爾時欲到彼岸天子□說偈讚曰

409b16□　大雄於其夜　　得證上菩提

409b17□　世尊勤進欲　　至今不退減

409b18□爾時欲作精進天子□說偈讚曰

409b19□　世燈所有欲　　常不有退減

409b20□　世尊諸子等　　甚樂精進欲

409b21□爾時建立欲作天子□說偈讚曰

409b22□　世尊從欲起　　猶如水中蓮

409b23□　不爲世所染　　如蓮處於水

409b24□爾時欲解脫天子□說偈讚曰

409b25□　欲及世間親　　此二名法界

409b26□　不二無二體　　世尊皆悉見

409b27□爾時精進生天子□說偈讚曰

409b28□　以精進威德　　剋證大菩提

409b29□　於其是非法　　終不捨精進

409c01□爾時念具足天子□說偈讚曰

409c02□　佛於一切處　　發心皆隨順

409c03□　於其善惡法　　佛念不損減

409c04□爾時攝心天子□說偈讚曰

409c05□　世親常攝心　　知諸衆生行

409c06□　隨其所修行　　而爲其說法

409c07□爾時敬重般若天子□說偈讚曰

409c08□　世尊智慧海　　邊際不可得

409c09□　經億僧祇劫　　佛說不可盡

409c10□爾時學解脫天子□說偈讚曰

409c11□　無等佛世尊　　解脫不損減

409c12□　解脫及脫者　　佛求不能得

409c13□爾時會解脫智天子□說偈讚曰

409c14□　世尊解脫者　　等解脫知見

409c15□　解眞實不減　　以知無自性

409c16□爾時觀察身天子□說偈讚曰

409c17□　佛於然燈始　　常修眞實行

409c18□　三業無過失　　故歎號爲佛

409c19□爾時深行天子□說偈讚曰

409c20□　世尊無過失　　不如餘衆生

409c21□　知諸法自性　　佛自性不惑

409c22□爾時大慧天子□說偈讚曰

409c23□　佛於一切種　　心念不迷惑

409c24□　其念常現前　　譬如油滿□

409c25□爾時心不散亂天子□說偈讚曰

409c26□　乃至少許時　　心念終不亂

409c27□　佛得不共法　　衆生悉不知

409c28□爾時善解智慧天子□說偈讚曰

409c29□　若有思量捨　　善逝無此事

410a01□　世尊不共法　　其法不思議

410a02□爾時超一切天子□說偈讚曰

410a03□　於是三界中　　知其一切法

410a04□　一切無如佛　　故號難降伏

410a05□爾時堅持天子□說偈讚曰

410a06□　無上堅固士　　於法無所畏

410a07□　等同一切佛　　能覺未覺者

410a08□大寶積經卷第七十一

410a09□

410a10□

410a11□大寶積經卷第七十二

410a12□

410a13□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

410a14□　　菩薩見實會遮羅迦波利婆羅□迦

410a15□　　外道品第二十四

410a16□爾時遮羅迦波利婆羅□迦外道八千人□見

410a17□諸阿修羅迦樓羅龍女及諸龍鳩槃茶乾□

410a18□婆夜叉緊那羅摩□羅伽□空行諸天□四天王

410a19□天□三十三天□夜摩天□兜率陀天□化樂天□他

410a20□化自在天□梵天□光音天□遍淨天□廣果天□淨

410a21□居天等□供養世尊□及聞讚歎生希有心□聞此

410a22□法門便生疑慮□聞未曾法□彼外道等白佛

410a23□言□瞿曇□我等聞此昔未聞法□聞已不樂遮羅

410a24□迦波利婆羅□迦外道□亦不樂在家□我於此

410a25□法復生疑慮□不生敬信□都由昔來未聞此法□

410a26□是故我於瞿曇沙門所亦有因緣□何以故□以

410a27□沙門瞿曇作如是神通變化□作如是神通變

410a28□化已□以其變化故□我等見此諸天等得微妙

410a29□身□及見大衆歸伏瞿曇者至多□以知瞿曇善

410b01□說法故□是故於瞿曇所復生微信□瞿曇復爲

410b02□廣果天說如是法□言一切法是如來者□我等

410b03□於此甚生疑慮□云何一切法名爲如來□我等

410b04□於瞿曇所如是生信□唯有瞿曇知我等意□如

410b05□是如是□爲我等說□令使我等解此所說義得

410b06□離疑網□從坐而起□作是請已□世尊如是答於

410b07□彼等□是以我今還問汝等□隨汝意答□外道白

410b08□佛□善哉瞿曇□瞿曇問我□我今當說□佛卽問

410b09□彼□汝等知不□云何胎入母腹□如是問已□外道

410b10□答佛□瞿曇□我諸論中聞說三種因緣和合胎

410b11□入母腹□父母相近生於貪染□思量欲事思故

410b12□行欲□是故胎入□如是成胎□佛言□汝等外道於

410b13□意云何□父母思時□彼貪爲從母心起耶□外道

410b14□言□不也瞿曇□佛言□可從於母思量起耶□外道

410b15□言□不也瞿曇□佛言□彼貪可從父心起耶□外

410b16□道言□不也瞿曇□佛言□爲從於父思量起耶□外

410b17□道言□不也瞿曇□佛言□於意云何□彼父貪欲可

410b18□入母腹耶□外道言□不也瞿曇□佛言□於意云

410b19□何□父心入母腹耶□外道言□不也瞿曇□佛言□

410b20□於意云何□父分別入母腹耶□外道言□不也瞿

410b21□曇□佛言□於意云何□彼胎從天終已來入母腹

410b22□耶□外道言□不知也瞿曇□佛言□於意云何□彼

410b23□胎爲從地獄終已來入母腹耶□外道言□不知

410b24□也瞿曇□佛言□於意云何□彼胎爲從畜生終已

410b25□來入母腹耶□外道言□不知也瞿曇□佛言□於意

410b26□云何□彼胎爲從餓鬼終已來入母腹耶□外道

410b27□言□不知也瞿曇□佛言□於意云何□彼胎爲從阿

410b28□修羅終已來入母腹耶□外道言□不知也瞿曇□

410b29□佛言□於意云何□彼胎可非色來入母腹耶□外

410c01□道言□不知也瞿曇□佛言□於意云何□彼胎爲是

410c02□色來入母腹耶□外道言□不知也瞿曇□佛言□

410c03□於意云何□受想行識來入母腹耶□外道言□不

410c04□知也瞿曇□作是答已□佛告外道作如是言□外

410c05□道□此法甚深□寂滅善說□微妙難測□非思量

410c06□境界□難可顯示□非汝所知□是諸外道□異見異

410c07□忍異種樂欲□於非正處精進修行□於異見中

410c08□決定趣向□佛言外道□若善男子善女人□遇如

410c09□是善知識□於甚深法中得生眼目□外道□譬如

410c10□有人患其眼根得遇良醫治差眼目□以其淨

410c11□眼現身□能睹昔未見色□如是外道□若有善

410c12□男子善女人□不具信等五根□遇善知識慧眼

410c13□得淨□以淨慧眼得見深法□是故汝等諸外道

410c14□輩□本昔長夜邪論□惑□而作異見□於其非

410c15□法取善法相□於非解脫取解脫相□於非出處

410c16□生其出相□汝師自壞亦壞汝等□外道如人自

410c17□盲復語餘盲□我將汝去□智者當知□此等二人

410c18□於其非路□必有墜落遭其辛苦□外道如是□若

410c19□沙門□若婆羅門□實非導師□自稱導師□實非正

410c20□覺□言我正覺實不能知出世之道□言我能知□

410c21□實不能見出世之道□言我能見□實不能知淺

410c22□度之處□言我能知□實非敎師言我是師□彼所

410c23□敎者是爲邪敎□自非正覺所敎寤者亦是邪

410c24□覺□實不解出言我能解□彼所敎出者是爲邪

410c25□出□實不知道言我知道□其所示者皆是邪道□

410c26□實不知淺處言我知處□其所度者反令困厄□

410c27□外道□譬如牧牛人不知淺處□驅牛入水於深

410c28□處而度□彼牛捨此未到彼岸□於其中流而受

410c29□困厄無有救護□何以故□由牧牛人不知淺處□

411a01□外道如是□汝等實非導師作導師想□其所化

411a02□者反受困厄□外道□我是導師實堪化導□其所

411a03□化者正化彼等□我是正覺所言不虛□我所寤

411a04□者令其正寤□我是能出所言不虛□所敎出者

411a05□令其正出□我見出道復能示他□其所導者示

411a06□其正路□我知淺處所言不虛□是以我所度者

411a07□令其正度□我知敎化法□是以能化他□我知

411a08□佛法能覺寤他□我知出法令他得出□由我正

411a09□見故□復能正示他□我知可度處故□能度於他□

411a10□所將度者令得好道□汝等外道樂解脫者□我

411a11□是導師今在現前□汝等應來□我能正寤具解

411a12□出法□善見出道能作淺度處□汝等一心諦聽

411a13□善思□悉生樂願正念現前心當流注發勤精

411a14□進□爲未證法令得證故□未逮得法令獲得故□

411a15□昔未行道令進路故□昔未到處令得到故□爲

411a16□未伏魔令降伏故□昔未求伴者令求伴侶故□

411a17□爲未得法方便令得方便故□外道□如我所說□

411a18□三法和合而得受胎□我今當說□汝等外道一

411a19□心諦聽□當爲汝等說受胎法門□外道□我言母

411a20□者是其過去作業之緣我言父者□是其過去

411a21□作業之因□我言乾□婆者□謂是業招識□外道□

411a22□我言迦羅羅者□謂是業安置□外道□我言母

411a23□腹者□業安識依處所□識住腹已生得增長□漸

411a24□漸廣闊□外道□譬如藥草叢林依於大地而得

411a25□增長漸漸廣闊□外道如是□彼識入母腹已增

411a26□長廣闊□亦復如是□彼母腹中□孩成長□方得

411a27□産生生已漸增□旣得長大行宿時性□隨終來

411a28□處彼過所行□此現習起彼是智知□非愚能了

411a29□共住交友□常恒觀察方知其性□外道諦聽□彼

411b01□人若從地獄終來生人中者□當有是相□智者

411b02□應知其聲□嘶破□聲□□急聲□怖畏聲□高聲淺

411b03□聲□小心常怖□數數戰悚□其毛數□□夢中多

411b04□見大火熾然□或見山走□或見火聚□或見釜□

411b05□沸湧□或見有人執杖而走□或見己身爲□□

411b06□所刺□或見羅刹女□或見群狗□或見群象來逐

411b07□己身□或見己身馳走四方而無歸處□其心少

411b08□信無有親友□外道□有如是等無量衆相□我今

411b09□略說如是等相□是名從地獄終來生人間□此

411b10□智所知非愚能惻□外道諦聽□彼人若從畜生

411b11□終來生人中者□當有是相□智者應知□闇鈍少

411b12□智懈怠多食□樂食泥土□其性怯弱□言語不辯□

411b13□樂與癡人而爲知友□喜黑闇處□愛樂濁水□

411b14□喜□草木□喜以脚指□掘於地□喜樂動頭驅

411b15□遣蠅□□常喜□頭欠□空嚼□常喜拳脚隨宜

411b16□臥地不避穢汚□常喜空嗅喜樂裸形□常喜虛

411b17□詐異言異作□多喜綺語□夢泥塗身□或夢見己

411b18□身於田野食草□或夢見己身爲衆蛇纏繞□或

411b19□夢見己身入於山谷叢林之中□外道□有如是

411b20□等無量衆相□我今略說如是等相□是名從畜

411b21□生終來生人間□智者能知非愚能惻□外道諦

411b22□聽□彼人若從餓鬼終來生人中者□當有是相□

411b23□智者應知□其頭髮黃怒目直視□常喜飢渴□

411b24□貪嫉□喜饒飮食□喜背說人□身體饒毛眼精

411b25□光赤□多思衆食貪樂積集不欲割捨□不樂

411b26□見善人□所見財物其心欲盜□乃至得其少許

411b27□財物卽便欣喜□常求財利樂不淨食□見他資

411b28□産便生□嫉□復於他財生己有想□見他受用

411b29□便生吝惜□聞說好食心生不樂□乃至巷路見

411c01□遺落果及以五穀□便生貪心採取收斂□外

411c02□道□有如是等無量衆相□我今略說如是等相□

411c03□是名從餓鬼中終來生人間□智者能知非愚

411c04□能測□外道諦聽□若從阿修羅終生人中者□當

411c05□有是相□智者應知□高心我慢常喜忿怒□好樂

411c06□□諍挾怨不忘起增上慢□其身洪壯眼白如

411c07□犬□齒長多露□勇健大力常樂戰陣□亦喜兩

411c08□舌破壞他人□疏齒高心輕蔑他人□所造書論

411c09□他人雖知語巧微密□亦有智力及煩惱力樂

411c10□自養身□外道□有如是等無量衆相□我今略說

411c11□如是等相□是名從阿修羅終來生人間□智者

411c12□能知非愚所測□外道諦聽□若從人終還生人

411c13□中者□當有是相□智者應知□其人賢直□親近善

411c14□人□毁□惡人□好惜門望□篤厚守信□樂好名

411c15□聞及以稱譽□愛樂工巧□敬重智慧□具□羞

411c16□恥□心性柔軟識知恩養□於善友所心順無違□

411c17□好喜捨施□知人高下□善觀前人有益無益善

411c18□能答對領其言義□善能和合亦能乖離□善能

411c19□作使宣傳言語□於種種語能善通達憶持不

411c20□忘□亦復能知是處非處外道□有如是等無量

411c21□衆相□我今略說如是等相□是名從人中終還

411c22□生人間□智者能知非愚能測□外道諦聽□若從

411c23□天中終生人間者□當有是相□智者應知□爲人

411c24□端正樂好淸淨□喜著花□及以香熏□樂香塗

411c25□身常喜洗浴□所樂五欲簡擇好者不喜於惡□

411c26□喜樂音聲及以歌舞□純與上人而爲交友□不

411c27□與下人而爲朋黨□好喜樓閣高堂寢室□樂慈

411c28□爲道含笑不瞋□吐言柔美言語善巧令人喜

411c29□悅□喜樂瓔珞及好衣服嚴身之具□常樂出入

412a01□行來暢步□所作精勤終不懈怠□外道□有如是

412a02□等無量衆相□我今略說如是等相□是名從天

412a03□中終生於人間□此智能知非愚能測□外道□若

412a04□善男子若善女人□欲超此相□應近善知識順

412a05□彼人意□彼所作者卽隨作之□彼善知識□令彼

412a06□超度爲其說法□外道□從地獄終生人間者□地

412a07□獄已前作人身時□造諸過惡起瞋□故便作

412a08□殺害□以其彼業牽墮地獄□彼在地獄受種種

412a09□苦□後生人間猶有習氣□是人旣知如是相已□

412a10□必須自知我從地獄來生人間□是人爲捨地

412a11□獄因緣□應求善知識□遇知識已□彼善知識□爲

412a12□除瞋業故說慈悲□亦說慈悲相應助道□以此

412a13□等行□能除彼人餘殘習氣地獄因緣□彼善知

412a14□識□或爲是人說慈悲相應尸波羅蜜□斷除彼

412a15□人瞋□過惡□是人修慈悲時□六波羅蜜□當得

412a16□滿足增長福德□外道□從畜生終來生人間者□

412a17□畜生已前作人身時□修行積習愚癡之法□以

412a18□習癡故便行惡業□由作彼業生畜生中□彼人

412a19□本受畜生身時□與諸畜生久居住故□行畜生

412a20□儀式□彼從畜生終已□由有習氣畜生行法□是

412a21□人得人身已□聞如是法□見己身行□應當自知□

412a22□我本必從畜生中終來生人間□是人爲捨畜

412a23□生行故□應求知識□彼善知識□爲除是人愚癡

412a24□業故□說十二因緣□以是法故愚癡得除□彼善

412a25□知識□或爲彼人說般若波羅蜜□旣聞般若波

412a26□羅蜜故□彼人愚癡體性自離□作是觀時便生

412a27□智慧□外道□從餓鬼終生人間者□餓鬼已前作

412a28□人身時□修行積習□貪之法□是人修行□貪

412a29□法故□堅持不捨□彼業力故生餓鬼中□與諸餓

412b01□鬼久居住故□行餓鬼業□彼從餓鬼終已□由有

412b02□習氣餓鬼行法□是人得人身已□聞如是法□見

412b03□己身行□應當自知□我本必從餓鬼中終來生

412b04□人間□是人爲捨餓鬼行故□應求知識□彼善

412b05□知識□爲除彼人□貪業故□爲說布施□以是法

412b06□故□貪得除□彼善知識□或爲彼說與施相應

412b07□助菩提法□令其□貪悉得斷除□彼善知識□或

412b08□爲彼人說檀波羅蜜□是人修行檀波羅蜜故□

412b09□六度得滿□彼善知識□或爲彼人說一切法皆

412b10□悉平等□是人以修法平等故□般若波羅蜜得

412b11□滿□以修般若波羅蜜故□流注趣向一切智處□

412b12□外道□於阿修羅中終生人間者□阿修羅已前

412b13□作人身時□多作善根行於□慢□彼以慢故而

412b14□作諸業□修行積習□慢業已□彼業力故生阿

412b15□修羅中□與諸修羅久居住故□行阿修羅業□從

412b16□修羅終已□由有習氣修羅行法□是人得人身

412b17□已□聞如是法□見己身行□當須自知□我本必從

412b18□修羅中終來生人間□是人爲捨修羅行故□應

412b19□求知識□彼善知識爲除彼人□慢業故□爲說

412b20□聖住處□以是法故□令彼得除□慢之業□或

412b21□爲彼人說空法門□以是空法□令其彼人慢業

412b22□得除□亦除吾我得無我解□或爲彼說因緣和

412b23□合故有諸法□以和合故而有所作□若無和合

412b24□亦無所作□作是觀已□慢使及業悉得除斷□或

412b25□爲彼人說諸法一相□修行彼故般若波羅蜜

412b26□得滿□修般若波羅蜜滿已□速證一切智終不

412b27□退轉□外道□於人中終生人間者□彼人昔作人

412b28□身之時□修行積習十善業道□作彼業已數數

412b29□修行□以彼業力還生人中□昔作人時與人久

412c01□居行人儀式□今歸得人□由有習氣□是人得聞

412c02□如是法已□應當自知□我本必從人中終已還

412c03□生人中□是人爲超彼習氣故□應求知識□彼善

412c04□知識爲其彼人說無常想□以無常想令除習

412c05□氣□彼善知識□或爲是人□說生死過涅槃至樂□

412c06□聞此法已□是人能得厭生死過欣涅槃樂□彼

412c07□善知識□或爲是人說六波羅蜜□旣得聞已□能

412c08□發無上菩提之心□彼善知識□或爲是人說善

412c09□方便□是人以此善方便故□卽能堅持六波羅

412c10□蜜□速證一切智終不退轉□外道□從天中終生

412c11□人間者□天身已前作人身時□所修梵行布施

412c12□持戒□皆希來報□是人如是修行積習作業久

412c13□訖□以是業力生於天上□得生天已□與天久

412c14□居行天儀式□從天終已□由有習氣諸天行法□

412c15□是人得人身已聞如是法□見己身行□應當自

412c16□知□我本必從天中終來生人間□彼人爲超天

412c17□中習氣□應求知識□彼善知識□敎其彼人修

412c18□持梵行□不期來報說於求報□是其過惡但爲

412c19□顯說□修淨梵行無所依著□得福無量□敎行布

412c20□施□不期來報說於求報□是其過惡但爲顯

412c21□說□行於布施無所依著□得福無量□敎行持戒□

412c22□不期來報說於求報□是其過惡但爲顯說□受

412c23□持禁戒無所依著□功德無量□彼善知識□或爲

412c24□彼說善巧方便□是人以此善方便故□能行六

412c25□波羅蜜□行六波羅蜜已□六波羅蜜漸得滿足□

412c26□速證一切智終不退轉□外道□從地獄終得人

412c27□身者□彼應依善知識□依知識已□應聽三世佛

412c28□平等法□聞平等法已□應發勤精進□依城邑聚

412c29□落與大衆共居□具四部處更互相於□論量佛

413a01□法學問難答□三世法平等得現在前□解一切

413a02□法無有自性□修此解故煩惱漸除□外道□從畜

413a03□生中終生人間者□彼應依善知識親近多聞□

413a04□以近多聞斷除愚癡□是人雖復求多聞人及

413a05□諸經論□作非有想□是人觀察非有想已□自然

413a06□解證無自性法□是人以此三世法平等自然

413a07□現前□速證一切智□終不退轉□外道□從餓鬼

413a08□終生人間者□彼應依善知識修行布施□除其

413a09□□貪作諸功德□以修捨故心不積聚□是人以

413a10□此三世法平等自然現前□作一相解□所言一

413a11□相卽是無相□是人修此無相解故□速證一切

413a12□智□終不退轉□外道□從阿修羅終生人間者□彼

413a13□應依善知識與煩惱魔戰□何者是煩惱魔□所

413a14□謂□慢□是時彼人應當觀察□何者是慢□是

413a15□其誰慢□誰受是慢□誰以此慢起煩惱使□誰

413a16□捨此慢□是人如是推求之時□無慢可得□亦不

413a17□見有人攝受慢者□彼人如是觀察義故□無慢

413a18□可得□無起慢者□與慢相應境界□亦不可得□亦

413a19□不見有人能捨慢者□如是觀已無一法可得□

413a20□復作是觀□以惡攝受自□己身□他亦如是□作

413a21□是觀時□能見諸法悉無自性□以見諸法無自

413a22□性故□見法非有□以非有故知不成就□不成就

413a23□故知卽不生□若不生者知彼不滅□若不生不

413a24□滅者□彼非可說□若解不可說者□則非過去

413a25□非現在非未來□三世不可得□若法三世不可

413a26□得者□當知未曾有得有失□外道當知此是一

413a27□切法平等□以此一切法平等□當知一切法是

413a28□眞如不變不異□如來亦眞如不變不異□以一

413a29□切法卽是眞如□是故觀慢得知□是人從人中

413b01□終得生人間□以有□慢習氣力故□乃至從彼

413b02□地獄中終得生人間□以慢習故得知此相□若

413b03□無慢習□不可得說此從人來□乃至此從地獄

413b04□中來□外道□此名離慢智慧□彼相要以具巧方

413b05□便乃能得知□又爲般若波羅蜜加持此人□方

413b06□乃得知□爾時八千諸外道等□聞說此法得無

413b07□生法忍□彼等得住無生忍已□從坐而起□頂禮

413b08□佛足□□住一面□彼諸外道□住一面已□異口

413b09□同音說偈讚曰

413b10□　導師智力所建立　　知諸道趣不由他

413b11□　知諸衆生遊諸趣　　如見掌中菴羅果

413b12□　由諸見趣濁世間　　譬如雲霧障虛空

413b13□　以是群愚常流轉　　譬如衆盲失正路

413b14□　世間爲常爲無常　　復言有常亦無常

413b15□　又言非常非不常　　譬如盲象入城行

413b16□　言世有邊復無邊　　復言亦有亦無邊

413b17□　又言非邊非無邊　　以是流轉如籠鳥

413b18□　又言卽身是神我　　又言離身有神我

413b19□　妄想分別所纏縛　　如鳥被網心生苦

413b20□　又言自在天所化　　有言非因之所生

413b21□　一切衆生見取覆　　譬如雲霧障於月

413b22□　由如籠中卵生鳥　　於諸孔中常欲出

413b23□　見取衆生如是癡　　於不解脫如籠鳥

413b24□　又禮梵王及世主　　及禮童子幷圍紐

413b25□　又禮方海毘沙門　　如賊被捉求諸神

413b26□　猶如貧人遇債主　　求與債主立保證

413b27□　如是世間著見取　　愚癡求天希欲樂

413b28□　佛見衆生依眞實　　譬如見手掌五指

413b29□　於諸趣中受百苦　　譬如群賊入牢獄

413c01□　世尊於彼生慈悲　　修諸道行知諸趣

413c02□　世尊已說出獄法　　如王生子放大赦

413c03□　愍世不思僧祇劫　　修諸苦行得菩提

413c04□　見取所壞愚癡輩　　佛令彼等得解脫

413c05□　以是善逝人師子　　於諸法中得自在

413c06□　我等見取失正路　　佛於見取拔我等

413c07□　以是世尊具大力　　具足無畏無怨對

413c08□　衆中大吼如師子　　我等亦願得彼法

413c09□　以彼能動於三界　　亦以彼法普遍照

413c10□　以彼授記諸衆生　　亦願我等値遇彼

413c11□世尊知彼諸外道等得其深信□如作微笑現

413c12□瑞光明□爾時慧命馬勝比丘□以偈問佛

413c13□　佛愍世間現微笑　　以見此等外道衆

413c14□　唯願如來說彼因　　所現微笑有何義

413c15□　善解因者非無因　　而現微笑瑞光明

413c16□　善哉能現微笑光　　大衆悉皆瞻仰佛

413c17□　世尊大衆悉懷疑　　以見善逝現笑光

413c18□　悉皆猶如觀滿月　　瞻佛願說微笑因

413c19□　誰於今日設勝供　　誰於今日悅慈父

413c20□　誰今得住佛功德　　善哉大智願演說

413c21□　大衆聞之必欣喜　　皆由外道得授記

413c22□　唯願導師普爲說　　於何乘中如得道

413c23□　善哉牟尼除心惑　　於其疑者斷疑網

413c24□　以是大衆得欣喜　　一向趣佛不退轉

413c25□爾時世尊以偈答馬勝曰

413c26□　善哉馬勝巧知時　　能問如來降怨者

413c27□　憐愍世間作是說　　能問導師自然士

413c28□　我當說彼現笑事　　一心諦聽所作因

413c29□　汝宜欣喜聽我說　　今說笑義所爲者

414a01□　此諸外道皆調伏　　捨諸惡見住善見

414a02□　睹是世間見取惱　　悉起悲心求菩提

414a03□　一切見取悉得捨　　以知不濁正見故

414a04□　從我得聞無□記　　悉皆樂求一切智

414a05□　過去佛所得記已　　供養大慈兩足尊

414a06□　具足二億諸佛所　　以求無上菩提故

414a07□　佛所行檀亦不少　　亦淨持戒修禪定

414a08□　淨修智慧發精進　　於諸群生修忍辱

414a09□　常修習六波羅蜜　　簡擇智慧求菩提

414a10□　馬勝請問降怨者　　發心樂求佛菩提

414a11□　彼諸苦惱由惡黨　　依止有惡見取中

414a12□　彼等今見勝導師　　捨諸惡見悉無餘

414a13□　以得眞解如來敎　　隨順佛法起深信

414a14□　彼於當來多億佛　　皆悉供養求菩提

414a15□　於其未來星宿劫　　皆得作佛同一號

414a16□　號曰普聞高名稱　　彼等大智度世間

414a17□　彼佛國土甚淸淨　　種種莊嚴無與等

414a18□　彼離惡見衆生輩　　純求菩提賢聖處

414a19□　彼國衆生離惡趣　　是時亦無一切難

414a20□　彼等諸佛得壽命　　皆悉同壽八萬歲

414a21□　衆生聞彼佛名者　　皆悉不退上菩提

414a22□　若有衆女聞佛名　　彼女皆悉得男身

414a23□　如是世尊降怨者　　與諸外道所授記

414a24□　一切天人聞記彼　　無不欣喜生敬信

414a25□大寶積經卷第七十二

414a26□

414a27□

414a28□

414a29□

414b01□

414b02□大寶積經卷第七十三

414b03□

414b04□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

414b05□　　菩薩見實會第十六之十三六界差別品

414b06□　　第二十五之一

414b07□爾時淨飯王及諸眷屬□見阿修羅迦樓羅龍及

414b08□龍女鳩槃□乾□婆夜叉緊那羅摩□羅伽□

414b09□呵羅竭□天□四天王天□三十三天□夜摩天□

414b10□兜率陀天□化樂天□他化自在天□梵摩天□光

414b11□音天□遍淨天□乃至廣果天□見彼供養及聞授

414b12□記□又聞淨居諸天說偈讚佛□復聞外道亦得

414b13□授記淨飯王作是思惟□是事希有不可思議□

414b14□世尊如是善說□一切世間聞已咸皆欣喜□是

414b15□時淨飯王□以愛戀子故□情意慇懃□爾時世尊□

414b16□告父王言□我所說法□初善中善後善□其義深

414b17□邃其味亦善□淳淨無雜□淸白無染顯說梵行

414b18□法□何者梵行□所謂分別六界法門□王今諦聽

414b19□善思念之□當爲王說□王言善哉□我今諦聽□

414b20□唯願說之□佛言大王□何者爲分別六界法門□

414b21□大王□所言六界者卽是丈夫□六觸入亦是丈

414b22□夫□十八意識境界亦是丈夫□大王□我所言六

414b23□界卽是丈夫者□我何故如是說□大王□何者是

414b24□六界□所謂地界水界火界風界空界識界□大

414b25□王□此名六界□所言六界是丈夫者□所謂此也□

414b26□我言六觸入名爲丈夫□何故如是說□大王所

414b27□言觸入何者□謂眼觸入見諸色故□如是耳鼻

414b28□舌身亦如是□意觸入爲知法故□我言六觸入

414b29□是丈夫者謂此也□我言十八意識境界是丈

414c01□夫者何故如是說□大王□此十八意識境界何

414c02□者是□謂眼見可意色□以憶想分別而生思覺□

414c03□見不可意色已□亦憶想分別而生思覺□見捨

414c04□處色已□亦憶想分別而生思覺□耳鼻舌身亦

414c05□如是□意知法可意處法知已思想分別不可

414c06□意處法知已□亦思想分別□捨處法知已亦思

414c07□想分別□大王□我言十八意識境界是丈夫者

414c08□謂此也□大王□地界有二種□有內有外□大王□

414c09□何者爲內地界□謂自身內所有□彼彼身內所

414c10□有□得有取堅者强者□所謂髮毛爪齒塵垢□皮

414c11□肉筋骨髓脾腎肝□□大腸小腸□大便□膜腦

414c12□□□大王□是等名爲身內地界□大王□何者是

414c13□身外地界□謂身外所有□不得不取堅者强者□

414c14□大王□是名身外地界□大王□身內地界□生時無

414c15□所從來□滅時無所去□大王□有時女人自分別

414c16□我是女人□自分別我是女人已□見外丈夫復

414c17□生分別□彼是丈夫是女人□分別彼是丈夫已□

414c18□卽生欲想□生欲想已樂欲和合□於彼男子而

414c19□生染愛□彼男子亦作是分別□我是男子□自分

414c20□別我是男子已□見外女人復生分別□彼是女

414c21□人此男子□作是分別已□於彼女人而生染愛□

414c22□是男子女人俱生染愛已□而便和合□以和合

414c23□故而有歌羅羅□大王□彼丈夫分別及所分別

414c24□事□二俱不可得□女人女人性亦不可得男子

414c25□男子性亦不可得□以是不相續而生分別□彼

414c26□分別亦自性不可得□如分別自性不可得□如

414c27□是和合和合性亦不可得□如和合和合性不

414c28□可得□如是歌羅羅歌羅羅性不可得□若自

414c29□性不可得者□彼云何能生堅强□大王□當知因

415a01□分別故而生有堅者强者□彼堅强生時□無所

415a02□從來□大王□有時此身終爲塚間死屍□彼死屍

415a03□堅强想變壞時□不向東方□亦不向南西北方

415a04□四維上下□大王□如是當知爲內身地界□大王□

415a05□有時世間居處悉皆空虛□復生梵天七寶宮

415a06□殿□彼宮殿堅强相生時□無所從來□如是他

415a07□化自在諸天□七寶宮殿堅强生時□無所從來□

415a08□如是化樂天□兜率陀天□夜摩天□三十三天□

415a09□四天王天□所有七寶宮殿堅相生時□無所從

415a10□來□鐵圍山大鐵圍山□堅固牢實同一金剛堅

415a11□强生時□無所從來□如是須彌山□尼民達山□

415a12□育乾達山□伊沙達山□□提羅迦山□□達略

415a13□山□毘那多迦山□阿葉波竭那山□鐵圍山大鐵

415a14□圍山□蘇達舍那山□摩訶蘇達舍那山□優常

415a15□伽羅山□雪山香山□諸餘黑山□及三千大千世

415a16□界□若成時彼一切堅强生時無所從來□此大

415a17□地厚一百六十萬由旬□生已而住□大王□彼堅

415a18□强生時□無所從來□大王□又時此世界壞□是世

415a19□界欲壞時□此大地或爲火所燒□或爲水所漂□

415a20□或爲風所吹悉皆散滅□彼地爲火燒時□乃至

415a21□煙灰都無所見□大王譬如蘇油爲火所燒無

415a22□有遺餘□大王如是此三千大千世界燒已灰

415a23□燼不現□後爲水所漂時□亦無遺餘可見□大王□

415a24□譬如以鹽投水消滅無餘□大王□如是如是□三

415a25□千大千世界□爲水漂已亦無遺餘□大王□如是

415a26□三千大千世界□風吹壞時無有遺餘□大王□譬

415a27□如毘嵐猛風吹諸飛鳥□彼鳥散滅無有遺餘□

415a28□大王□如是如是□此三千大千世界□爲毘嵐猛

415a29□風之所吹壞□一切散滅無有遺餘□大王□彼地

415b01□界成時□無所從來□壞時無所去□大王□如是如

415b02□是□內身地界生時□亦無所從來□滅時亦無所

415b03□去□大王□彼地界生時亦空□住時亦空□生住二

415b04□時體性俱空□大王□彼水界亦有二種□有內有

415b05□外□大王□是內身水界謂自身內所有□及餘彼

415b06□彼身內所得所攝□若水若水性若水體□若

415b07□潤若潤性若潤體□所謂此身中淚汚□唾膿

415b08□血瘡汚肪膏髓乳膽小便□大王□如是等物□

415b09□名身內水界□大王□何者是身外水界□身所不

415b10□得不攝者□水及水性水體潤及潤性潤體□大

415b11□王□此名身外水界□大王□彼身內水界生時□

415b12□無所從來□滅時無所去□大王□謂如見所愛人

415b13□眼中流淚苦惱所逼亦復流淚□聞法敬信亦

415b14□復流淚□若遇風寒亦復流淚□眼赤痛時亦復

415b15□流淚□大王□彼淚出時□無所從來□滅時無所

415b16□去□大王□又時身內水界增長□增長已益彼水

415b17□界□能滅身內火界□彼火界滅時去無所至□大

415b18□王□彼身內外界生時□亦無所從來□滅時亦無

415b19□所去□大王□彼身內外界生時亦空□滅時亦空□

415b20□其水界性自是空□大王□有時彼內火界增盛□

415b21□增盛已能竭身內水界□彼水界燒竭之時□去

415b22□無所至□大王□彼身內水界生時□無所從來□

415b23□滅時亦無所去□大王□彼身內水界生時亦空□

415b24□滅時亦空□體性自空□大王□又時此世界壞□

415b25□大王□此世界欲壞時□於虛空中□興三十二

415b26□重雲而住□遍興三十二重雲住已□遍覆三千

415b27□大千世界□遍覆三千大千世界已□經五中

415b28□劫□天降大雨流注不絶□如象王尿□其後復經

415b29□五中劫□降□大雨□當於爾時□其水積滿上至

415c01□梵天□大王□彼大水界初生之時□無所從來□

415c02□大王□又時此世界居處壞時□此世界中第二

415c03□日出□二日出時□小河泉源悉皆枯盡□大王□

415c04□又時此世界第三日出□第三日出時□大池

415c05□江河悉皆枯竭□大王□又時此世界第四日出□

415c06□第四日出時□四大河本源亦悉枯盡□大王□世

415c07□界又時第五日出□第五日出已□大海中水一

415c08□由旬二由旬三由旬□四五乃至十由旬悉皆

415c09□枯盡□二十三十四十五十由旬海水枯盡□一

415c10□百由旬二百由旬□三百乃至千由旬亦皆枯

415c11□盡二千三千四千□乃至一萬由旬悉亦枯盡□

415c12□二萬三萬□乃至四萬四千由旬□大海水盡皆

415c13□枯□□大王□又時大海之中餘殘之水□四萬

415c14□由旬餘殘水在□三萬二萬一萬由旬餘殘水

415c15□在□後復漸盡□九千八千□乃至一千由旬□九

415c16□百八百□乃至一百由旬□餘殘水在□九十由旬

415c17□八十七十六十五十四十三十二十□乃至十由

415c18□旬九由旬八由旬□乃至一由旬餘殘水在□五

415c19□里下至十多羅樹□九多羅乃至一多羅□十人

415c20□乃至一人□餘殘水在於一人身齊咽□至腋至

415c21□臍□至腰至跨□至[跳-兆+□]至□□餘殘水在□乃至牛

415c22□跡水在□大王□當爾之時□大海之中唯有少濕

415c23□相□如□雨時乍濕乍乾□大王□譬如□雨□□□

415c24□如有濕未周□□大海之水亦復如是□大王□又

415c25□時大海之中所有濕處□唯潤一指面□大王□彼

415c26□水界漸滅之時□去無所至□亦不詣於東西南

415c27□北四維上下□大王□彼水界生時亦空□住時亦

415c28□空□滅時亦空□如是大王□彼水界性不可得□唯

415c29□有但用□然彼但用非男非女□大王□火界亦二

416a01□種□一內二外□大王□何者是內火界□大王□身內

416a02□所有□及他身內所有所取□火火體火相□熱

416a03□體熱相□所謂能消飮食者□身中所有溫煖蒸

416a04□熱□入於熱數者□大王□此名身內火界□大王□

416a05□何者爲身外火界□身外所有不取不受者□所

416a06□謂火火體火相□溫煖蒸熱□大王□此名身外火

416a07□界□大王□又時迦羅羅胞胎中□身內火界增

416a08□盛□水界漸微□是故迦羅羅漸稠漸堅□大王□

416a09□譬如鐵器煎煮□□□以火力故漸漸稠强□大

416a10□王□如是如是□以火力故□迦羅羅漸稠漸堅□

416a11□迦羅羅漸稠漸堅故□名□浮陀□□浮陀以火

416a12□力成故□名爲卑尸迦□卑尸迦以火力成故□名

416a13□爲堅固□堅固爲火成故□生於五支□如是如是□

416a14□大王□彼水界爲火界成熟□如是如是□彼水

416a15□界漸稠漸堅故□成於肉團□大王□彼火界生

416a16□時□無所從來□而能燒滅於彼水界□大王□又時

416a17□當有病人□身內火界悉皆滅盡□彼病人身內

416a18□火界旣滅盡已□所食之物不復消化□其彼病

416a19□人不能消故□於後不復更能進食□不能食故□

416a20□身內火界悉皆滅盡□以彼人不能進食身內

416a21□火滅故□必當命終□大王□火界滅時不至東方

416a22□南西北方四維上下□大王□彼火界生時亦空□

416a23□滅時亦空□而彼火界從本已來□體性自空□大

416a24□王□有時世界壞□世界壞時□身外火界增盛洞

416a25□一□洞一已遍燒三千大千世界□大王□彼身外

416a26□火界生時□無所從來□大王□又時彼大火聚□遍

416a27□燒三千大千世界已□還復滅盡□大王□彼火滅

416a28□時不至東方南西北方四維上下□大王彼身

416a29□外火界生時亦空□滅時亦空□彼大火界體性

416b01□自空□非有不可得□唯是但用□然彼但用非男

416b02□非女□大王□風界亦二種□一內二外□大王□何

416b03□者是身內風界□自己身內□及他身內所有風

416b04□界□所受所取□風風體風名□速疾不速疾體速

416b05□疾名□所謂住身四支者是風□住胃者是風□行

416b06□五體者是風□行諸子支者亦皆是風□遍行大

416b07□小支者亦是風□出入息者亦是風□略而言之□

416b08□遍身行悉皆是風□大王□此名身內風界□大王□

416b09□又時身內風界增盛集合□彼增盛集合時□能

416b10□枯燥水界□亦能損減火界□于時枯燥水界□損

416b11□減火界已□令人身無潤澤亦無溫煖□心腹鼓

416b12□脹四支掘强□諸脈洪滿筋節拘急□彼人爾時

416b13□受大苦惱□或復命終□大王□彼身內風界生

416b14□時□無所從來□大王□又時彼病人□遇値良醫□

416b15□醫觀彼病人已□應病處藥□隨病與藥故□風病

416b16□除愈□大王□彼風界滅時亦無所去□大王□彼身

416b17□內風界生時亦空□滅時亦空□身內風界體性

416b18□自空□大王□何者是身外風界□身外所有□身

416b19□所不取不受者□風風體風名□速疾速疾體速

416b20□疾名□大王□此是外風界□大王□又時彼外風界

416b21□增盛□增盛故風界集合□集合時落葉折枝條□

416b22□折樹拔根□崩□山峰倒壞大山□破析分段

416b23□漸次散壞□乃至微塵□而此三千大千世界□爲

416b24□風所吹周□旋轉□大王譬如陶師以杖轉輪□

416b25□三千大千世界爲風所轉□亦復如是□如少麥

416b26□□爲風所吹□碎末爲塵□難可得見□如是大王□

416b27□此三千大千世界□爲風所吹破析作末已□成

416b28□於微塵□成微塵已亦不可見□大王□譬如大猛

416b29□風輪起□以一把土隨風散之□乃至微塵亦不

416c01□可見□如是大王□此三千大千世界□爲風所吹

416c02□分析作末□分析作末已□乃至無一餘殘微塵

416c03□可見□大王□彼外風界生時□無所從來□大王□

416c04□又時夏初□彼外風界皆悉隱滅□隱滅故暑熱

416c05□無風□於草木上無露□以無露故□一切草木無

416c06□有濕潤□大王□彼外風界滅時亦無所去□大王□

416c07□彼風界生時亦空□滅時亦空□彼風界體性自

416c08□空□大王□彼內風界及外風界□二俱皆空□體性

416c09□自離□相亦自離□性亦不可得□滅相亦離□何

416c10□以故□彼風界非作無作者故□大王□何者是虛

416c11□空界□虛空界亦二種□有內有外□大王□何者

416c12□是內虛空界□若自身內□若他身內□所受所取□

416c13□所謂虛空虛空體虛空名□此身內所生□入於

416c14□陰數□亦入入數□亦入界數□所有空孔竅□大

416c15□王□此名身內虛空界□大王□何者外虛空界□外

416c16□所有非色者□乃至無有如毛等虛空處□名爲

416c17□虛空□大王□此名外虛空界□大王□又時由業

416c18□因緣故生諸入□彼入等生已圍繞空界□是時

416c19□得名入內虛空界數□大王□如是一一法中推

416c20□求□無一眼入可得□唯有但用□大王□何以故

416c21□空□地界淸淨故□如地界淸淨空故□如是水火

416c22□風界淸淨故空□彼無所從來□大王□又時一切

416c23□諸色悉皆壞滅以爲虛空□何以故□虛空界無

416c24□盡故□大王□唯內虛空界安住不動□大王□譬如

416c25□無爲涅槃界安住不動□當知如是虛空界遍一

416c26□切處□大王□譬如有人於空澤曠野掘作泉池

416c27□陂井□大王□於意云何□彼諸虛空□從何而來□

416c28□王言世尊□無所從來□佛言大王□若使彼人還

416c29□以土塡□大王□於意云何□彼虛空界去何所至□

417a01□王言無所去也□何以故□世尊□彼虛空界無來

417a02□無去□何以故□彼虛空界非男女故□佛言大王□

417a03□外虛空界亦復不動□性無變易□虛空界空非

417a04□是有法□何以故□虛空界非男非女故□大王□

417a05□何者是識界□如眼爲主攀緣於色□對色知故

417a06□眼識生□或能知靑黃赤白雜色□亦知長短□

417a07□細□如是一切所有色等物眼識所能睹者□名

417a08□爲眼識界□如是若知聲若知香若知味若知

417a09□觸若知法□或知六根所緣所知□是名意識界□

417a10□大王□又此識界不依諸根□亦不依界□何以

417a11□故□大王□非地淨色爲眼入□非水火風淨爲眼

417a12□入□何以故□非地界淸淨□及諸餘法□以爲眼

417a13□入及具眼入者□如是乃至非水火風界淸淨

417a14□色及諸餘法□以爲眼入具眼入者□何以故□諸

417a15□法無知故□無了別故□無堪能故□非初非中非

417a16□後故□非內非外亦非中間□大王□如此識界了

417a17□前事已□卽便謝滅不復更生□彼識生時無所

417a18□從來□及其滅時亦無所至□大王□何謂爲眼入□

417a19□謂四大所成淸淨色□若使諸法體性自空□何

417a20□者是淸□何者是濁□於諸法中無有淨穢□云何

417a21□於中而見淨穢□如是大王□是故當知□眼入

417a22□之體性畢竟空寂□前際後際皆不可得□何

417a23□以故□未來未至故不可得□過去已滅故不可

417a24□得□未來未來事不可得□彼眼處亦不可得自

417a25□性離故□若體性不可得者□亦無男女性可得□

417a26□旣無男女性□何有我我所□大王□若有我我所

417a27□者□是魔境界□無我我所者□是名諸佛如來境

417a28□界□何以故□一切諸法離我我所故□大王□如

417a29□實了知眼入空眼入自性空□何以故□此眼入

417b01□相不可得□是故此眼入體性空寂□此空離於

417b02□眼入相□是名無相□於相無求故名無願□大王

417b03□是名於眼入中三空解脫門現在前

417b04□大王□何者是耳入界乃至身入□大王□此一切

417b05□法對三解脫門現前決定□趣法界究竟遍虛空

417b06□不可名□不可說□不可用□不可示□無有諍論□

417b07□無有語言□不可測量□大王□以眼對色者名爲

417b08□顚倒□如是略說耳聲鼻香舌味身觸意法□是

417b09□故諸法說名意境界□大王□眼入對色者往□

417b10□取著□此眼三種□□照□順境生於愛想□若睹

417b11□違境生於□想□□中容境生於捨想□如是

417b12□諸餘耳鼻舌身皆亦如是□其意□法亦復如

417b13□是□若緣順境生於愛心□緣於違境則生瞋□□

417b14□於中容境生愚惑心□如是境界是意所行意

417b15□遍行□故名意境界□大王□彼意行於順色生於

417b16□貪欲□行於違色則起□怒□行中容色起於無

417b17□明□如是聲香味觸意所緣法□亦行三事起貪

417b18□瞋癡□謂意緣順境意法生於貪欲□意緣違境

417b19□意法生於瞋□□意緣中容境□意法生於無明□

417b20□起於愚癡□大王□應當如是知□於諸根猶如幻

417b21□化□知彼境界其猶如夢□大王□如人夢中與諸

417b22□□女及衆人等共相娛樂□是人覺已憶念夢

417b23□中衆人□女□大王□於意云何□夢中所見是實

417b24□有不□王言不也□大王□於意云何□是人所夢執

417b25□謂爲實□是爲智不□王言□不也世尊□何以故□

417b26□夢中所見衆人□女畢竟是無□亦不可得□何

417b27□況共相娛樂□是人但自疲勞都無有實□佛言

417b28□大王□如是愚癡無聞凡夫見可意色□眼見色

417b29□已心生執著□生執著已□起於愛重□起愛重已

417c01□生染著心□生染著已作染著業□所謂身三口

417c02□四意三種業□造彼業已□卽便謝滅□是業滅已□

417c03□不依東方而住□亦復不依南西北方四維上下

417c04□而住□如是之業乃至臨死之時□最後識滅□見

417c05□先所作心想中現□大王□是人自分業盡異業

417c06□現前□大王□如似夢覺念夢中事□如是大王□

417c07□最後識爲主□彼業因緣故□以此二緣□生分之

417c08□中識心初起□或生地獄□或生畜生□或生閻魔

417c09□羅界□或生阿修羅□或生天人中□前識旣滅生

417c10□分識生□生分相續心種類不絶□大王□無有一

417c11□法從於此世至於他世而有生滅□見所作業

417c12□及受果報皆不失壞□無有作業者□亦無受報

417c13□者□大王□彼後識滅時名爲死數□若初識生名

417c14□爲生數□大王□彼後識起時無所從來□及其滅

417c15□時亦無所至□其緣生時亦無所從來□滅時亦

417c16□無所至□其業生時亦無所從來□滅時亦無所

417c17□至□死時亦無所從來□滅時亦無所至□初識生

417c18□時亦無所從來□滅時亦無所至□其生亦無所

417c19□從來□滅時亦無所至□何以故□自性離故□彼後

417c20□識後識體性空□緣緣體性空□業業體性空□死

417c21□死體性空□初識初識體性空□受受體性空□世

417c22□間世間體性空□涅槃涅槃體性空□起起體性

417c23□空□壞壞體性空□大王□如是作業果報皆不失

417c24□壞□無有作業者□無有受報者□但隨世俗故有□

417c25□非第一義□大王當知□一切諸法皆悉空寂□一切

417c26□諸法空者□是空解脫門□空無空相□名無相解

417c27□脫門□若無於相則無願求□名無願解脫門□如

417c28□是大王□一切法皆具三解脫門□與空共行涅

417c29□槃先道□遠離於相□遠離願求□究竟涅槃界□決

418a01□定如法界□周遍虛空際□大王當知□諸根如

418a02□幻□境界如夢□一切譬喩當如是知

418a03□大王□猶如夢中與□共□□是人覺已憶念夢

418a04□中而共□□□於意云何□夢中所見是實有不□

418a05□王言不也□大王□於意云何□是人所夢執謂爲

418a06□實□是爲智不□王言□不也世尊□何以故□夢中

418a07□畢竟無□□何況□戰□是人徒自疲勞都無有

418a08□實□佛言大王□如是愚癡無聞凡夫□眼見不愛

418a09□之色□心不喜樂□於不喜樂而生執著□生執著

418a10□已便生瞋□□生瞋□已其心濁亂造作瞋業□

418a11□所謂身三口四意三種業□造彼業已卽便謝

418a12□滅□是業滅已□不依東方而住□亦復不依南西

418a13□北方四維上下而住□如是之業乃至臨死之

418a14□時□最後識滅□見先所作心想中現□大王□是

418a15□人見已心生恐怖□自分業盡異業現前□大王□

418a16□如似夢覺念夢中事□如是大王□最後識爲主□

418a17□彼業因緣故□以此二緣□生分之中識心初起□

418a18□或生地獄□或生畜生□或生閻魔羅界□或生阿

418a19□修羅處□或生天人中□前識旣滅生分識生□生

418a20□分相續心種類不絶□大王□無有一法從於今

418a21□世至於後世而有生滅□見所作業及受果報

418a22□皆不失壞□無有作業者□亦無受報者□大王□彼

418a23□後識滅時名爲死數□若初識生名爲生數□大

418a24□王□彼後識起時無所從來□及其滅時亦無所

418a25□至□其緣生時亦無所從來□滅時亦無所至□其

418a26□業生時亦無所從來□滅時亦無所至□死時亦

418a27□無所從來□滅時亦無所至□初識生時亦無所

418a28□從來□滅時亦無所至□其生亦無所從來□滅時

418a29□亦無所至□何以故□自性離故□彼後識後識體

418b01□性空□緣緣體性空□業業體性空□死死體性空□

418b02□初識初識體性空□受受體性空□世間世間體

418b03□性空□涅槃涅槃體性空□起起體性空□壞壞體

418b04□性空□大王如是□作業果報皆不失壞□無有作

418b05□業者□無有受報者□但隨世俗故有□非第一義□

418b06□大王當知□一切諸法皆悉空寂□一切諸法空

418b07□者□是空解脫門□空無空相□名無相解脫門□若

418b08□無相者則無願求□名無願解脫門□如是大王□

418b09□一切法皆具三解脫門□與空共行涅槃先道□

418b10□遠離諸相□遠離願求□究竟涅槃界□決定如法

418b11□界□周遍虛空際□大王當知□諸根如幻□境界

418b12□如夢□一切譬喩當如是知

418b13□大王□猶如有人於其夢中爲鬼所□心生恐

418b14□怖□是人覺已□憶念夢中所夢之鬼□於意云何□

418b15□夢中所見是實有不□王言不也□大王□於意云

418b16□何□是人所夢執謂爲實□是爲智不□王言□不也

418b17□世尊□何以故□夢中所見畢竟無鬼□何況怖也□

418b18□是人但自疲勞都無有實□佛言□大王□如是愚

418b19□癡無聞凡夫□眼睹色已□於捨處色妄生執著□

418b20□生執著已作執著業□所謂身三口四意三種

418b21□業□造彼業已卽便謝滅□是業滅已□不依東方

418b22□而住□亦復不依南西北方四維上下而住□如

418b23□是之業乃至命根欲盡□臨死之時最後識滅□

418b24□見先所作心想中現□大王□是人見已心生怖

418b25□懼□自分業盡異業現前□大王□如似夢覺念夢

418b26□中事□如是大王□最後識爲主□彼業因緣故□以

418b27□此二緣□生分之中識心初起□或生地獄□或生

418b28□畜生□或生閻魔羅界□或生阿修羅處□或生天

418b29□人中□前識旣滅生分識生□生分相續心種類

418c01□不絶□大王□無有一法從於今世至於後世而

418c02□有生滅□見所作業及受果報皆不失壞□無有

418c03□作業者□亦無受報者□大王□彼後識滅時名爲

418c04□死數□若初識生名爲生數□大王□彼後識起時

418c05□無所從來□及其滅時亦無所至□其緣生時亦

418c06□無所從來□滅時亦無所至□其業生時亦無所

418c07□從來□滅時亦無所至□死時亦無所從來□滅時

418c08□亦無所至□初識生時亦無所從來□滅時亦無

418c09□所至□其生亦無所從來□滅時亦無所至□何以

418c10□故□自性離故□彼後識後識體性空□緣緣體性

418c11□空□業業體性空□死死體性空□初識初識體性

418c12□空□受受體性空□世間世間體性空□涅槃涅槃

418c13□體性空□起起體性空□壞壞體性空□大王如

418c14□是□作業果報皆不失壞□無有作業者□無有受

418c15□報者□但隨世俗故有□非第一義□大王當知□

418c16□一切諸法皆悉空寂□一切諸法空者□是空解

418c17□脫門□空無空相□名無相解脫門□若無相者則

418c18□無願求□名無願解脫門□如是大王□一切法皆

418c19□具三解脫門□與空共行涅槃先道□遠離於相□

418c20□遠離願求□究竟涅槃界□決定如法界□周遍虛

418c21□空際□大王當知□諸根如幻□境界如夢□一切譬

418c22□喩當如是知

418c23□大寶積經卷第七十三

419a01□

419a02□大寶積經卷第七十四

419a03□

419a04□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

419a05□　　菩薩見實會第十六之十四六界差別品

419a06□　　第二十五之二

419a07□大王□如人夢中見於國中□第一端正最勝女

419a08□人□於彼女邊□得聞微妙可愛音樂□彼人聞已□

419a09□以彼樂音而自娛樂□受五欲樂□是人覺已□憶

419a10□念夢中可愛音樂□於意云何□夢中所見是實

419a11□有不□王言不也□大王□於意云何□是人所夢執

419a12□謂爲實□是爲智不□王言□不也世尊□何以故□

419a13□夢中所見最勝女人□可愛音樂畢竟是無□況

419a14□五欲樂□是人但自疲勞都無有實□佛言大王□

419a15□如是愚癡無聞凡夫□見最勝女人及以音樂□

419a16□稱可其意心生執著□生執著已起於愛樂□旣

419a17□愛樂已生染著心□生染著已作染著業□所謂

419a18□身三口四意三種業□造彼業已卽便謝滅□是

419a19□業滅已□不依東方而住□亦復不依南西北方

419a20□四維上下而住□如是之業乃至臨死之時□最

419a21□後識滅□見先所作心想中現□大王□是人見已

419a22□心生忙怖□自分業盡異業現前□大王□如似夢

419a23□覺念夢中事□如是大王□最後識爲主□彼業因

419a24□緣故□以此二緣□生分之中識心初起□或生地

419a25□獄□或生畜生□或生閻魔羅界□或生阿修羅處□

419a26□或生天人中□前識旣滅生分識生□生分相續

419a27□心種類不絶□大王□無有一法從於此世至於

419a28□他世而有生滅□見所作業及受果報皆不失

419a29□壞□無有作業者□亦無受報者□大王□彼後識滅

419b01□時名爲死數□若初識生名爲生數□大王□彼

419b02□後識起時無所從來□及其滅時亦無所至□其

419b03□緣生時亦無所從來□滅時亦無所至□其業生

419b04□時亦無所從來□滅時亦無所至□死時亦無

419b05□所從來□滅時亦無所至□初識生時亦無所從

419b06□來□滅時亦無所至□其生亦無所從來□滅時亦

419b07□無所至□何以故□自性離故□彼後識後識體性

419b08□空□緣緣體性空□業業體性空□死死體性空□初

419b09□識初識體性空□受受體性空□世間世間體性

419b10□空□涅槃涅槃體性空□起起體性空□壞壞體性

419b11□空□大王如是□作業果報皆不失壞□無有作

419b12□業者□無有受報者□但隨世俗故有□非第一

419b13□義□大王當知□一切諸法皆悉空寂□一切諸

419b14□法空者□是空解脫門□空無空相□是無相解

419b15□脫門□若無相者則無願求□名無願解脫門□

419b16□如是大王□一切法皆具三解脫門□與空共

419b17□行涅槃先道□遠離於相□遠離願求□究竟涅

419b18□槃界□決定如法界□周遍虛空際□大王當

419b19□知□諸根如幻□境界如夢□一切譬喩當如是

419b20□知

419b21□大王□耳聞惡聲生於惡心□大王□如人夢中親

419b22□愛別離□生大苦惱悲號啼哭□或離父母妻子

419b23□所愛眷屬□是人覺已□憶念夢中親愛別離悲

419b24□哭等事□於意云何□夢中所見是實有不□王言

419b25□不也□佛言大王□於意云何□是人所夢執謂爲

419b26□實□是爲智不□王言□不也世尊□何以故□夢中

419b27□所見親愛別離畢竟是無□何況悲泣□是人徒

419b28□自疲勞都無有實□佛言大王□如是愚癡無聞

419b29□凡夫□見聞惡聲而生執著□生執著已起不愛

419c01□心□以不愛故生於瞋心□生瞋心故造作瞋

419c02□業□所謂身三口四意三種業□造彼業已卽便

419c03□謝滅□是業滅已□不依東方而住□亦復不依

419c04□南西北方四維上下而住□如是之業乃至臨

419c05□死之時□最後識滅□見先所作心想中現□大王□

419c06□是人見已心生憂怖□自分業盡異業現前□大

419c07□王如似夢覺念夢中事□如是大王□最後識爲

419c08□主□彼業因緣故□以此二緣□生分之中識心初

419c09□起□或生地獄□或生畜生□或生閻魔羅界□或

419c10□生阿修羅□或生天人中□前識旣滅受生分識

419c11□生□生分相續心種類不絶□大王□無有一法從

419c12□於今世至於後世而有生滅□見所作業及受

419c13□果報皆不失壞□無有作業者□亦無受報者□大

419c14□王□彼後識滅時名爲死數□若初識生名爲生

419c15□數□大王□彼後識起時無所從來□及其滅時亦

419c16□無所至□其緣生時亦無所從來□滅時亦無所

419c17□至□其業生時亦無所從來□滅時亦無所至□死

419c18□時亦無所從來□滅時亦無所至□初識生時亦

419c19□無所從來□滅時亦無所至□其生亦無所從來□

419c20□滅時亦無所至□何以故□自性離故□彼後識後

419c21□識體性空□緣緣體性空□業業體性空□死死體

419c22□性空□初識初識體性空□受受體性空□世間世

419c23□間體性空□涅槃涅槃體性空□起起體性空□壞

419c24□壞體性空□大王如是□作業果報皆不失壞□無

419c25□有作業者□無有受報者□但隨世俗故有□非第

419c26□一義□大王當知□一切諸法皆悉空寂□一切諸

419c27□法空者□是空解脫門□空無空相□名無相解脫

419c28□門□若無相者則無願求□名無願解脫門□如是

419c29□大王□一切法皆具三解脫門□與空共行涅槃

420a01□先道□遠離於相□遠離願求□究竟涅槃界□決定

420a02□如法界□周遍虛空際□大王當知□諸根如幻□境

420a03□界如夢□一切譬喩當如是知

420a04□大王□耳聞捨聲起於捨相□大王□如人夢中聞

420a05□不了句義聲□是人覺已□憶念夢中所聞之聲□

420a06□於意云何□夢中聞聲是實有不□王言不也□

420a07□大王□於意云何□是人所夢執謂爲實□是爲智

420a08□不□王言□不也世尊□何以故□夢中畢竟無有音

420a09□聲可得□何況當有了義及不了義句□是人空

420a10□自疲勞都無有實□佛言□大王如是□愚癡無聞

420a11□凡夫□聞於捨聲而生執著□生執著已而生迷

420a12□惑□生迷惑已造作癡業□所謂身三口四意三

420a13□種業□造作業已便卽謝滅□是業滅已□不依東

420a14□方而住□亦復不依南西北方四維上下而住□

420a15□如是之業□乃至臨死之時□最後識滅□見先

420a16□所作心想中現□是人見已心生執著□自分業

420a17□盡異業現前□大王□如似夢覺念彼夢中不了

420a18□句義之聲□大王如是□最後識爲主□彼業因緣

420a19□故□以此二緣□生分之中識心初起□或生地獄□

420a20□或生畜生□或生閻魔羅界□或生阿修羅□或生

420a21□天人中□前識旣滅受生分識生□生分相續心

420a22□種類不絶□大王□無有一法從於今世至於後

420a23□世而有生滅□見所作業及受果報皆不失壞□

420a24□無有作業者□亦無受報者□大王□彼後識滅時□

420a25□名爲死數□若初識生名爲生數□大王□彼後識

420a26□起時無所從來□及其滅時亦無所至□其緣生

420a27□時亦無所從來□滅時亦無所至□其業生時亦

420a28□無所從來□滅時亦無所至□死時亦無所從來□

420a29□滅時亦無所至□初識生時亦無所從來□滅時

420b01□亦無所至□其生亦無所從來□滅時亦無所至□

420b02□何以故□自性離故□彼後識後識體性空□緣緣

420b03□體性空□業業體性空□死死體性空□初識初識

420b04□體性空□受生受生體性空□世間世間體性空□

420b05□涅槃涅槃體性空□起起體性空□壞壞體性空□

420b06□大王如是□作業果報皆不失壞□無有作業者□

420b07□無有受報者□但隨世俗故有□非第一義□大王

420b08□當知□一切諸法皆悉空寂□一切諸法空者□是

420b09□空解脫門□空無空相□名無相解脫門□若無相

420b10□者則無願求□名無願解脫門□如是大王□一切

420b11□諸法皆具三解脫門□與空共行涅槃先道□遠

420b12□離於相□遠離願求□究竟涅槃界□決定如法

420b13□界□周遍虛空際□大王當知□諸根如幻□境界如

420b14□夢□一切譬喩當如是知

420b15□大王□如人夢中以□檀香□或多摩羅葉香□及

420b16□諸種種餘香用塗己身□是人覺已□憶念夢中

420b17□□檀之香□及多摩羅葉香□幷餘香等□於意云

420b18□何□如夢中所見是實有不□王言不也□大王□

420b19□於意云何□是人所夢執謂爲實□是爲智不□王

420b20□言□不也世尊□何以故□夢中畢竟無有諸香□況

420b21□塗其身□是人徒自疲勞都無有實□佛言□大王□

420b22□如是愚癡無聞凡夫□觸聞妙香便生愛著□生

420b23□愛著已復更深樂□生深樂已起染著心□生染

420b24□著已作染著業□所謂身三口四意三種業□造

420b25□彼業已卽便謝滅□是業滅已□不依東方而住□

420b26□亦復不依南西北方四維上下而住□如是之

420b27□業乃至臨死之時□最後識滅□見先所作心想

420b28□中現□大王□如似夢覺憶念夢中所聞諸香□如

420b29□是大王□最後識爲主□彼業因緣故□以此二緣□

420c01□生分之中識心初起□或生地獄□或生畜生□或

420c02□生閻魔羅界□或生阿修羅□或生天人中□前識

420c03□旣滅受生分識生□生分相續心種類不絶□大

420c04□王□無有一法從於今世至於後世而有生滅□

420c05□見所作業及受果報皆不失壞□無有作業者□

420c06□亦無受報者□大王□彼後識滅時□名爲死數□若

420c07□初識生名爲生數□大王□彼後識起時無所從

420c08□來□及其滅時亦無所至□其緣生時亦無所從

420c09□來□滅時亦無所至□其業生時亦無所從來□滅

420c10□時亦無所至□死時亦無所從來□滅時亦無所

420c11□至□初識生時亦無所從來□滅時亦無所至□其

420c12□生亦無所從來□滅時亦無所至□何以故□自性

420c13□離故□彼後識後識體性空□緣緣體性空□業業

420c14□體性空□死死體性空□初識初識體性空□受生

420c15□受生體性空□世間世間體性空□涅槃涅槃體

420c16□性空□起起體性空□壞壞體性空□大王如是□作

420c17□業果報皆不失壞□無有作業者□無有受報者□

420c18□但隨世俗故有□非第一義也□大王當知□一切

420c19□諸法皆悉空寂□一切諸法空者□是空解脫門□

420c20□空無空相□名無相解脫門□若無相者則無願

420c21□求□名無願解脫門□如是大王□一切諸法皆具

420c22□三解脫門□與空共行涅槃先道□遠離於相遠

420c23□離願求□究竟涅槃界□決定如法界□周遍虛空

420c24□際□大王當知□諸根如幻□境界如夢□一切譬喩

420c25□當如是知

420c26□大王□如人夢中夢見死蛇死狗死人等尸繫

420c27□著於頸□是人覺已□憶念夢中所見死蛇死狗

420c28□死人之尸□心生怖畏□大王□於意云何□如是夢

420c29□中□或以一尸繫著於頸□是眞實不□王言□不也

421a01□世尊□佛言□是人執於夢中所見之尸□寧爲智

421a02□不□王言□不也世尊何以故□夢中畢竟無有死

421a03□蛇死狗死人之尸□況將繫頸□是人徒自疲勞

421a04□都無有實□佛言□大王□如是無聞愚癡凡夫□旣

421a05□見臭惡而生執著□生執著已起不愛心□以不

421a06□愛故生於瞋心□生瞋心故造作瞋業□所謂身

421a07□三口四意三種業□造彼業已便卽謝滅□是業

421a08□滅已□不依東方而住□亦復不依南西北方四

421a09□維上下而住□如是之業乃至臨死之時□最後

421a10□識滅□見先所作心想中現大王□是人見已心

421a11□生厭惡□自分業盡異業現前□大王□如似夢覺

421a12□念夢中事□如是大王□最後識爲主□彼業因緣

421a13□故□以此二緣□生分之中識心初起□或生地獄□

421a14□或生畜生□或生閻魔羅界□或生阿修羅□或生

421a15□天人中□前識旣滅受生分識生□生分相續心

421a16□種類不絶□大王□無有一法從於今世至於後世

421a17□而有生滅□見所作業及受果報皆不失壞□無

421a18□有作業者□亦無受報者□大王□彼後識滅時□名

421a19□爲死數□若初識生□名爲生數□大王□彼後識起

421a20□時無所從來□及其滅時亦無所至□其緣生時

421a21□亦無所從來□滅時亦無所至□其業生時亦無

421a22□所從來□滅時亦無所至□死時亦無所從來□滅

421a23□時亦無所至□初識生時亦無所從來□滅時亦

421a24□無所至□其生亦無所從來□滅時亦無所至□何

421a25□以故□自性離故□彼後識後識體性空□緣緣

421a26□體性空□業業體性空□死死體性空□初識初識

421a27□體性空□受生受生體性空□世間世間體性空□

421a28□涅槃涅槃體性空□起起體性空□壞壞體性空□

421a29□大王如是□作業果報皆不失壞□無有作業者□

421b01□無有受報者□但隨世俗故有□非第一義也□大

421b02□王當知□一切諸法皆悉空寂□一切諸法空者□

421b03□是空解脫門□空無空相□名無相解脫門□若無

421b04□相者則無願求□名無願解脫門□如是大王□一

421b05□切法皆具三解脫門□與空共行涅槃先道□遠

421b06□離於相□遠離願求□究竟涅槃界□決定如法界□

421b07□周遍虛空際□大王當知□諸根如幻□境界如夢□

421b08□一切譬喩當如是知

421b09□大王□如人夢中夢鼻根壞□是人覺已□憶念夢

421b10□中所壞鼻根□於意云何□夢中所見是實有不□

421b11□王言不也□大王□於意云何□是人所夢執謂爲

421b12□實□是爲智不□王言□不也世尊□何以故□夢中

421b13□畢竟無有鼻根□況復壞也□是人徒自疲勞都

421b14□無有實□佛言大王□如是愚癡無聞凡夫□見鼻

421b15□根壞□便生執著□生執著已起於恐懼□旣恐

421b16□懼已生染著心□生染著已作染著業□所謂身

421b17□三口四意三種業□造彼業已卽便謝滅□是業

421b18□滅已□不依東方而住□亦復不依南西北方四

421b19□維上下而住□如是之業乃至臨死之時□最後

421b20□識滅□見先所作心想中現□大王□是人見已心

421b21□生忙怖□自分業盡異業現前□大王□如似夢覺

421b22□念夢中事□如是大王□最後識爲主□彼業因緣

421b23□故□以此二緣□生分之中識心初起□或生地獄□

421b24□或生畜生□或生閻魔羅界□或生阿修羅□或

421b25□生天人中□前識旣滅受生分識生□生分相續

421b26□心種類不絶□大王□無有一法從於今世至於

421b27□後世而有生滅□見所作業及受果報皆不失

421b28□壞□無有作業者□亦無受報者□大王□彼後識

421b29□滅時名入死數□若初識生名入生數□大王□彼

421c01□後識起時無所從來□滅時亦無所至□其業生

421c02□時亦無所從來□滅時亦無所至□死時亦無所

421c03□從來□滅時亦無所至□初識生時亦無所從來□

421c04□滅時亦無所至□其生亦無所從來□滅時亦無

421c05□所至□何以故□自性離故□彼後識後識體性空□

421c06□緣緣體性空□業業體性空□死死體性空□初識

421c07□初識體性空□受生受生體性空□世間世間體

421c08□性空□涅槃涅槃體性空□起起體性空□壞壞體

421c09□性空□大王□如是作業果報皆不失壞□無有作

421c10□業者□無有受報者□但隨世俗故有□非第一

421c11□義□大王□當知一切諸法皆悉空寂□一切諸法

421c12□空者□是空解脫門空無空相□名無相解脫門

421c13□若無相者則無願求□名無願解脫門□如是大

421c14□王□一切法皆具三解脫門□與空共行涅槃先

421c15□道□遠離於相□遠離願求□究竟涅槃界□決定

421c16□如法界□周遍虛空際□大王□當知識根如幻□

421c17□境界如夢□一切譬喩當如是知

421c18□大王□如人夢中自身飢渴□得百味饌恣意而

421c19□食□是人覺已憶念夢中百味飮食□於意云何□

421c20□是人所夢是眞食不□王言不也□佛言□大王□

421c21□於意云何□是人所夢執謂爲實□是爲智不□王

421c22□言□不也世尊□何以故□夢中畢竟無有飮食□

421c23□況復食也□是人徒自疲勞都無有實□佛言□大

421c24□王□如是愚癡無聞凡夫□見百種食已心生執

421c25□著□生執著已起貪樂心□旣貪樂已心生染著□

421c26□生染著已作染著業□所謂身三口四意三種

421c27□業□造彼業已卽便謝滅□是業滅已不依東方

421c28□而住□亦復不依南西北方四維上下而住□如

421c29□是之業乃至臨死之時□最後識滅□見先所作

422a01□心想中現□大王是人見已心生貪樂□自分業

422a02□盡異業現前□大王□如彼夢覺念夢中事□如是

422a03□大王□最後識爲主□彼業因緣故□以此二緣生

422a04□分之中識心初起□或生地獄□或生畜生□或生

422a05□閻魔羅界□或生阿修羅□或生天人中□前識

422a06□旣滅受生分識生□生分相續心種類不絶□大

422a07□王□無有一法從於今世至於後世而有生滅□

422a08□見所作業及受果報皆不失壞□無有作業者□

422a09□亦無受報者□大王□彼後識滅時名入死數□若

422a10□初識生名入生數□大王□彼後識起時無所從

422a11□來□及其滅時亦無所至□其緣生時亦無所從

422a12□來□滅時亦無所至□其業生時亦無所從來□滅

422a13□時亦無所至□死時亦無所從來□滅時亦無所

422a14□至□初識生時亦無所從來□滅時亦無所至□其

422a15□生亦無所從來□滅時亦無所至□何以故□自性

422a16□離故□彼後識後識體性空□緣緣體性空□業

422a17□業體性空□死死體性空□初識初識體性空□受

422a18□生受生體性空□世間世間體性空□涅槃涅槃

422a19□體性空□起起體性空□壞壞體性空□大王□如

422a20□是作業果報□皆不失壞□無有作業者□無有受

422a21□報者□但隨世俗故有□非第一義□大王□當知一

422a22□切諸法皆悉空寂□一切諸法空者□是空解脫

422a23□門□空無空相□名無相解脫門□若無相者則無

422a24□願求□名無願解脫門□如是大王□一切法皆具

422a25□三解脫門□與空共行涅槃先道□遠離於相□遠

422a26□離願求□究竟涅槃界□決定如法界□周遍虛空

422a27□際□大王□當知諸根如幻□境界如夢□一切譬

422a28□喩當如是知

422a29□大王□如人夢中爲飢所逼□遇得苦瓠幷拘奢

422b01□得子□及□婆子等而便食之□是人覺已念於

422b02□夢中所食苦瓠子等□於意云何□是人所夢是

422b03□眞食苦瓠以不□王言不也□大王□於意云何□

422b04□是人所夢執謂爲實便生瞋□□是爲智不□王

422b05□言□不也世尊□何以故□夢中畢竟無有苦瓠及

422b06□拘奢得子等□況復食也□是人徒自疲勞都無

422b07□有實□佛言□大王□如是愚癡無聞凡夫□夢爲飢

422b08□所逼心生執著□生執著已作執著業□所謂身

422b09□三口四意三種業□造彼業已卽便謝滅□是業

422b10□滅已不依東方而住□亦復不依南西北方四維

422b11□上下而住□如是之業乃至臨死之時□最後識

422b12□滅□見先所作心想中現□大王是人見已心生

422b13□妄想□自分業盡異業現前□大王□如彼夢覺

422b14□念夢中事□如是大王□最後識爲主□彼業因緣

422b15□故□以此二緣生分之中識心初起□或生地獄□

422b16□或生畜生□或生閻魔羅界□或生阿修羅□或生

422b17□天人中□前識旣滅受生分識生□生分相續心

422b18□種類不絶□大王□無有一法從於今世至於後

422b19□世而有生滅□見所作業及受果報皆不失壞□

422b20□無有作業者□亦無受報者□大王□彼後識滅時

422b21□名入死數□若初識生名入生數□大王□彼後識

422b22□起時無所從來□及其滅時亦無所至□其緣生

422b23□時亦無所從來□滅時亦無所至□其業生時亦

422b24□無所從來□滅時亦無所至□死時亦無所從來□

422b25□滅時亦無所至□初識生時亦無所從來□滅時

422b26□亦無所至□其生亦無所從來□滅時亦無所至□

422b27□何以故□自性離故□彼後識後識體性空□緣緣

422b28□體性空□業業體性空□死死體性空□初識初識

422b29□體性空□受生受生體性空□世間世間體性空□

422c01□涅槃涅槃體性空□起起體性空□壞壞體性空□

422c02□大王□如是作業果報□皆不失壞□無有作業者□

422c03□無有受報者□但隨世俗故有□非第一義也□大

422c04□王□當知□一切諸法皆悉空寂□一切諸法空者□

422c05□是空解脫門□空無空相□名無相解脫門□若無

422c06□相者則無願求□名無願解脫門□如是大王□一

422c07□切法皆具三解脫門□與空共行涅槃先道□遠

422c08□離於相□遠離願求□究竟涅槃界□決定如法

422c09□界□周遍虛空際□大王□當知諸根如幻□境界如

422c10□夢□一切譬喩當如是知

422c11□大王□如人夢中夢舌根壞□是人覺已憶念夢

422c12□中舌根毁敗□於意云何□是人所夢是眞壞不□

422c13□王言□不也大王□於意云何是人所夢執謂實

422c14□壞□是爲智不□王言□不也世尊□何以故□夢中

422c15□畢竟無有舌根□況復壞也□是人徒自疲勞都

422c16□無有實□佛言□大王□如是愚癡無聞凡夫□見舌

422c17□根壞心生執著□生執著已生不愛心□生不愛

422c18□已作染著業□所謂身三口四意三種業□造彼

422c19□業已卽便謝滅□是業滅已不依東方而住□亦

422c20□復不依南西北方四維上下而住□如是之業乃

422c21□至臨死之時□最後識滅□見先所作心想中現□

422c22□大王□是人見已心生怖懼□自分業盡異業現

422c23□前□大王□如彼夢覺念夢中事□如是大王最後

422c24□識爲主□彼業因緣故□以此二緣生分之中識

422c25□心初起□或生地獄□或生畜生□或生閻魔羅界□

422c26□或生阿修羅□或生天人中□前識旣滅受生分

422c27□識生□生分相續心種類不絶□大王□無有一

422c28□法從於此世至於他世而有生滅□見所作業

422c29□及受異報皆不失壞□無有作業者□亦無受報

423a01□者□大王□彼後識滅時名入死數□若初識生名

423a02□入生數□大王□彼後識起時無所從來□及其滅

423a03□時亦無所至□其緣生時亦無所從來□滅時亦

423a04□無所至□其業生時亦無所從來□滅時亦無所

423a05□至□死時亦無所從來□滅時亦無所至□初識生

423a06□時亦無所從來□滅時亦無所至□其生亦無所

423a07□從來□滅時亦無所至□何以故□自性離故□彼後

423a08□識後識體性空□緣緣體性空□業業體性空□死

423a09□死體性空□初識初識體性空□受生受生體性

423a10□空□世間世間體性空□涅槃涅槃體性空□起起

423a11□體性空□壞壞體性空□大王□如是作業果報皆

423a12□不失壞□無有作業者□無有受報者□但隨世俗

423a13□故有□非第一義也□大王當知□一切諸法皆悉

423a14□空寂□一切諸法空者□是空解脫門□空無空相□

423a15□名無相解脫門□若無相者則無願求□名無願

423a16□解脫門□如是大王□一切法皆具三解脫門□與

423a17□空共行涅槃先道□遠離於相□遠離願求究竟

423a18□涅槃界□決定如法界□周遍虛空際□大王當知□

423a19□諸根如幻□境界如夢□一切譬喩當如是知

423a20□大王□猶如夢中自睹國中最勝之女共相抱

423a21□持□是人覺已憶念夢中所得細觸□於意云何□

423a22□是人所夢是眞實不□王言□不也大王□於意云

423a23□何□是人所夢執謂眞實□是爲智不□王言□不

423a24□也世尊□何以故□夢中畢竟無有此女□況受細

423a25□觸□是人徒自疲勞都無有實□佛言□大王□如

423a26□是愚癡無聞凡夫見可意色□眼見色已心生

423a27□執著□生執著已起於愛欲□起愛欲已生染著

423a28□心□生染著已作染著業□所謂身三口四意三

423a29□種業□造彼業已卽便謝滅□是業滅已不依東

423b01□方而住□亦復不依南西北方四維上下而住□

423b02□如是之業乃至臨死之時□最後識滅□見先所

423b03□作心想中現□大王□是人見已心生愛喜□自分

423b04□業盡異業現前□大王□如彼夢覺念夢中事□如

423b05□是大王□最後識爲主□彼業因緣故□以此二緣

423b06□生分之中識心初起□或生地獄□或生畜生□或

423b07□生閻魔羅界□或生阿修羅□或生天人中□前識

423b08□旣滅受生分識生□生分相續心種類不絶□大

423b09□王□無有一法從於此世至於他世而有生滅□見

423b10□所作業及受果報皆不失壞□無有作業者□亦

423b11□無受報者□大王□彼後識滅時名入死數□若初

423b12□識生名入生數□大王□彼後識起時無所從來□

423b13□及其滅時亦無所至□其緣生時亦無所從來□

423b14□滅時亦無所至□其業生時亦無所從來□滅時

423b15□亦無所至□死時亦無所從來□滅時亦無所至□

423b16□初識生時亦無所從來□滅時亦無所至□其生

423b17□亦無所從來□滅時亦無所至□何以故□自性離

423b18□故□彼後識後識體性空□緣緣體性空□業業體

423b19□性空□死死體性空□初識初識體性空□受生受

423b20□生體性空□世間世間體性空□涅槃涅槃體性

423b21□空□起起體性空□壞壞體性空□大王□如是作業

423b22□果報皆不失壞□無有作業者□無有受報者□但

423b23□隨世俗故有□非第一義也□大王當知□一切諸

423b24□法皆悉空寂□一切諸法空者□是空解脫門空

423b25□無空相□名無相解脫門□若無相者則無願求□

423b26□名無願解脫門□如是大王□一切法皆具三解

423b27□脫門□與空共行涅槃先道□遠離於相□遠離願

423b28□求□究竟涅槃界□決定如法界□周遍虛空際□大

423b29□王當知□諸根如幻境界如夢□一切譬喩當如

423c01□是知

423c02□大寶積經卷第七十四

423c03□

423c04□

423c05□大寶積經卷第七十五

423c06□

423c07□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

423c08□　　菩薩見實會第十六之十五六界差別品

423c09□　　第二十五之三

423c10□大王□如人夢中自持熱銅□纏被其身□是人

423c11□覺已憶念夢中所被銅葉□於意云何□是人所

423c12□夢是眞實不□王言□不也大王□於意云何□是人

423c13□所夢執謂眞實□是爲智不□王言□不也世尊□何

423c14□以故□夢中畢竟無有銅葉□況以衣身□是人徒

423c15□自疲勞都無有實□佛言□大王□如是愚癡無聞

423c16□凡夫□見恐懼事心生執著□生執著已起於怖

423c17□畏□起怖畏已作怖畏業□謂身三口四意三種

423c18□業□造彼業已卽便謝滅□是業滅已不依東方

423c19□而住□亦復不依南西北方四維上下而住□如

423c20□是之業乃至臨死之時□最後識滅□見先所作

423c21□心想中現□大王□是人見已心生忙懼□自分業

423c22□盡異業現前□大王□如彼夢覺念夢中事□如是

423c23□大王□最後識爲主□彼業因緣故□以此二緣生

423c24□分之中識心初起□或生地獄□或生畜生□或生

423c25□閻魔羅界□或生阿修羅□或生天中□或生人

423c26□中□前識旣滅受生分識生□生分相續心種類

423c27□不絶□大王□無有一法從於今世至於後世而

423c28□有生滅□見所作業及受果報皆不失壞□無有

423c29□作業者□亦無受報者□大王□彼後識滅時名入

424a01□死數□若初識生名入生數□大王□彼後識起時

424a02□無所從來□及其滅時亦無所至□其緣生時亦

424a03□無所從來□滅時亦無所至□其業生時亦無所

424a04□從來□滅時亦無所至□死時亦無所從來□滅時

424a05□亦無所至□初識生時亦無所從來□滅時亦無

424a06□所至□其生亦無所從來□滅時亦無所至□何

424a07□以故□自性離故□彼後識後識體性空□緣緣

424a08□體性空□業業體性空□死死體性空□初識初識

424a09□體性空□受生受生體性空□世間世間體性空□

424a10□涅槃涅槃體性空□起起體性空□壞壞體性空□

424a11□大王如是作業果報皆不失壞□無有作業者□

424a12□無有受報者□但隨世俗故有□非第一義也□大

424a13□王當知□一切諸法皆悉空寂□一切諸法空者□

424a14□是空解脫門□空無空相□名無相解脫門□若無

424a15□相者則無願求□名無願解脫門□如是大王□一

424a16□切法皆具三解脫門□與空共行涅槃先道□遠

424a17□離於相□遠離願求究竟涅槃界□決定如法界□

424a18□周遍虛空際□大王當知□諸根如幻□境界如夢□

424a19□一切譬喩當如是知

424a20□大王□如人夢中見身根壞不覺諸觸□是人覺

424a21□已憶念夢中敗壞之相□於意云何□是人所夢

424a22□是眞實不□王言不也□大王□於意云何□是人所

424a23□夢執謂爲實□是爲智不□王言□不也世尊□何

424a24□以故□夢中畢竟無有身根□況敗壞也□是人徒

424a25□自疲勞都無有實□佛言□大王□如是愚癡無

424a26□聞凡夫□自見身根敗壞心生執著□生執著已

424a27□起恐怖心□起恐怖心已作恐怖業□所謂身三

424a28□口四意三種業□造彼業已卽便謝滅□是業滅

424a29□已不依東方而住□亦復不依南西北方四維

424b01□上下而住□如是之業乃至臨死之時□最後識

424b02□滅□見先所作心想中現□大王□是人見已心生

424b03□怖懼□自分業盡異業現前□大王□如彼夢覺念

424b04□夢中事□如是大王□最後識爲主□彼業因緣故□

424b05□以此二緣生分之中識心初起□或生地獄□或

424b06□生畜生□或生閻魔羅界□或生阿修羅□或生天

424b07□中□或生人中□前識旣滅受生分識生□生分相

424b08□續心種類不絶□大王□無有一法從於今世至

424b09□於後世而有生滅□見所作業及受果報皆不失

424b10□壞□無有作業者□無有受報者□大王□彼後識滅

424b11□時名入死數□若初識生名入生數□大王□彼後

424b12□識起時無所從來□及其滅時亦無所至□其

424b13□緣生時亦無所從來□滅時亦無所至□其業生

424b14□時亦無所從來□滅時亦無所至□初識生時亦

424b15□無所從來□滅時亦無所至□其生亦無所從來□

424b16□滅時亦無所至□何以故□自性離故□彼後識後

424b17□識體性空□緣緣體性空□業業體性空□死死體

424b18□性空□初識初識體性空□受生受生體性空□世

424b19□間世間體性空□涅槃涅槃體性空□起起體性

424b20□空□壞壞體性空□大王□如是作業果報皆不失

424b21□壞無有作業者□無有受報者□但隨世俗故有□

424b22□非第一義也□大王□當知一切諸法皆悉空寂□

424b23□一切諸法空者□是空解脫門□空無空相□名無

424b24□相解脫門□若無相者則無願求□名無願解脫

424b25□門□如是大王□一切法皆具三解脫門□與空共

424b26□行涅槃先道□遠離於相□遠離願求□究竟涅槃

424b27□界□決定如法界□周遍虛空際□大王當知□諸

424b28□根如幻□境界如夢□一切譬喩當如是知

424b29□大王□如人夢中夢見幻師幻作五欲□自見己

424c01□身與彼圍繞共相娛樂□是人覺已不見五欲□

424c02□便憶夢中五欲之樂□於意云何□是人所夢是

424c03□眞實不□王言不也□大王□於意云何□是人所夢

424c04□執謂眞實□是爲智不□王言□不也世尊□何以

424c05□故□夢中畢竟無有幻師□況復幻作五欲遞相

424c06□娛樂□是人徒自疲勞都無有實□佛言□大王□如

424c07□是愚癡無聞凡夫□見是幻師幻作五欲□心生

424c08□執著□生執著已起於愛重□起愛重已生染著

424c09□心□生染著已作染著業□所謂身三口四意三

424c10□種業□造彼業已卽便謝滅□是業滅已不依東

424c11□方而住□亦復不依南西北方四維上下而住□

424c12□如是之業乃至臨死之時□最後識滅□見先所

424c13□作心想中現□大王□是人見已心生愛著□自分

424c14□業盡異業現前□大王□如彼夢覺念夢中事□如

424c15□是大王□最後識爲主□彼業因緣故□以此二緣

424c16□生分之中識心初起□或生地獄□或生畜生□或

424c17□生閻魔羅界□或生阿修羅□或生天人中□前識

424c18□旣滅受生分識生□生分相續心種類不絶□大

424c19□王□無有一法從於今世至於後世而有生滅□

424c20□見所作業及受果報皆不失壞□無有作業者□

424c21□亦無受報者□大王□彼後識滅時名入死數□若

424c22□初識生名入生數□大王□彼後識起時無所從

424c23□來□及其滅時亦無所至□其緣生時亦無所從

424c24□來□滅時亦無所至□其業生時亦無所從來□滅

424c25□時亦無所至□初識生時亦無所從來□滅時亦

424c26□無所至□其生亦無所從來□滅時亦無所至□何

424c27□以故□自性離故□彼後識後識體性空□緣緣體

424c28□性空□業業體性空□死死體性空□初識初識體

424c29□性空□受生受生體性空□世間世間體性空□涅

425a01□槃涅槃體性空□起起體性空□壞壞體性空□大

425a02□王□如是作業果報皆悉不壞□無有作業者□

425a03□無有受報者□但隨世俗故有□非第一義□大王

425a04□當知□一切諸法皆悉空寂□一切諸法空者□

425a05□是空解脫門□空無空相□名無相解脫門□若無

425a06□相者則無願求□名無願解脫門□如是大王□一

425a07□切法皆具三解脫門□與空共行涅槃先道□遠

425a08□離於相□遠離願求□究竟涅槃界□決定如法

425a09□界□周遍虛空際□大王當知□諸根如幻□境界如

425a10□夢□一切譬喩當如是知

425a11□大王□如人夢中夢見大水漂蕩□己身妻子眷

425a12□屬旣見漂已□心生無量種種憂惱□是人覺已

425a13□憶念夢中爲水所漂憂苦之事□於意云何□是

425a14□人所夢是眞實不□王言不也□佛言□大王□是

425a15□人所夢執謂眞實□是爲智不□王言□不也世

425a16□尊□何以故□夢中畢竟無有大水□況復漂蕩

425a17□生大憂惱□是人徒自疲勞都無有實□佛言□

425a18□大王□如是愚癡無聞凡夫□見水漂蕩心生執

425a19□著□生執著已其心不喜□心不喜故作不喜業□

425a20□所謂身三口四意三種業□造彼業已卽便謝

425a21□滅□是業滅已不依東方而住□亦復不依南西

425a22□北方四維上下而住□如是之業乃至臨死之

425a23□時最後識滅見先所作心想中現□大王□是人

425a24□見已心生忙怖□自分業盡異業現前□大王□如

425a25□彼夢覺念夢中事□如是大王□最後識爲主□彼

425a26□業因緣故□以此二緣生分之中識心初起□或

425a27□生地獄□或生畜生□或生閻魔羅界□或生阿修

425a28□羅□或生天中人中□前識旣滅受生分識生□生

425a29□分相續心種類不絶□大王□無有一法從於今

425b01□世至於後世而有生滅□見所作業及受果報

425b02□皆不失壞□無有作業者□亦無受報者□大王□彼

425b03□後識滅時名入死數□若初識生名入生數□大

425b04□王□彼後識起時無所從來□及其滅時亦無所

425b05□至□其緣生時亦無所從來□滅時亦無所至□其

425b06□業生時亦無所從來□滅時亦無所至□死時亦

425b07□無所從來□滅時亦無所至□初識生時亦無所

425b08□從來□滅時亦無所至□其生亦無所從來□滅時

425b09□亦無所至□何以故□自性離故□彼後識後識體

425b10□性空□緣緣體性空□業業體性空□死死體性空□

425b11□初識初識體性空□受生受生體性空□世間世

425b12□間體性空□涅槃涅槃體性空□起起體性空□壞

425b13□壞體性空□大王□如是作業果報皆不失壞□無

425b14□有作業者□無有受報者□但隨世俗故有□非第

425b15□一義也□大王當知□一切諸法皆悉空寂□一切

425b16□諸法空者□是空解脫門□空無空相□名無相解

425b17□脫門□若無相者則無願求□名無願解脫門□如

425b18□是大王□一切法皆具三解脫門□與空共行涅

425b19□槃先道□遠離於相□遠離願求□究竟涅槃界□

425b20□決定如法界□周遍虛空際□大王當知□諸根如

425b21□幻□境界如夢□一切譬喩當如是知

425b22□大王□如人夢中自見己身飮酒□醉無所覺

425b23□知□不識罪福善惡尊卑優劣□是人覺已憶念

425b24□夢中飮酒迷亂□於意云何是人所夢是眞實

425b25□不□王言不也□大王□於意云何□是人所夢執謂

425b26□眞實是爲智不□王言□不也世尊□何以故□夢中

425b27□竟無有酒□況飮□亂不識尊卑善惡優劣□是

425b28□人徒自疲勞都無有實□佛言□大王□如是愚癡

425b29□無聞凡夫□夢見飮酒□醉心生執著□生執著

425c01□已起染愛心□起染愛心已作染愛業□所謂身

425c02□三口四意三種業□造彼業已卽便謝滅□是業

425c03□滅已不依東方而住□亦復不依南西北方四

425c04□維上下而住□如是之業乃至臨死之時□最後

425c05□識滅□見先所作心想中現□大王□是人見已心

425c06□生愛著□自分業盡異業現前□大王□如彼夢覺

425c07□念夢中事□如是大王□最後識爲主□彼業因緣

425c08□故□以此二緣生分之中識心初起□或生地獄□

425c09□或生畜生□或生閻魔羅界□或生阿修羅□或生

425c10□天中人中□前識旣滅受生分識生□生分相續

425c11□心種類不絶□大王□無有一法從於今世至於

425c12□後世而有生滅□見所作業及受果報皆不失壞

425c13□無有作業者□亦無受報者□大王□彼後識滅時

425c14□名入死數□若初識生名入生數□大王□彼後識

425c15□起時無所從來□及其滅時亦無所至□其緣生

425c16□時亦無所從來□滅時亦無所至□其業生時亦

425c17□無所從來□滅時亦無所至□死時亦無所從來□

425c18□滅時亦無所至□其生亦無所從來□滅時亦無

425c19□所至□何以故□自性離故□彼後識後識體性

425c20□空□緣緣體性空□業業體性空□死死體性空□初

425c21□識初識體性空□受生受生體性空□世間世間

425c22□體性空□涅槃涅槃體性空□起起體性空□壞壞

425c23□體性空□大王□如是作業果報皆不失壞□無有

425c24□作業者□無有受報者□但隨世俗有□非第一

425c25□義也□大王當知□一切諸法皆悉空寂□一切諸

425c26□法空者□是空解脫門□空無空相□名無相解脫

425c27□門□若無相者則無願求□名無願解脫門□如是

425c28□大王□一切法皆具三解脫門□與空共行涅槃

425c29□先道□遠離於相□遠離願求□究竟涅槃界□決定

426a01□如法界□周遍虛空際□大王當知□諸根如幻□境

426a02□界如夢□一切譬喩當如是知

426a03□　　四轉輪王品第二十六之一

426a04□爾時佛告淨飯王言□大王□如上所說之法□繫

426a05□心精勤當自觀察□修行勿隨於他□此法乃是

426a06□過去未來現在諸佛菩提□能超一切世間自在□

426a07□能除一切渴愛□降伏我慢滅除罪過□一切諸

426a08□法而得平等□彼非凡夫地□一切聲聞所不能

426a09□到□一切□支佛非其境界□一切菩薩之所修

426a10□行□一切諸佛之所證得□大王□於此法中應當

426a11□安意應作是念□我當云何於天人中得爲眼

426a12□目□得爲燈明□得爲大炬□得爲船筏善知水

426a13□路□得爲導師□得爲商主□得爲導首□我當云何

426a14□得自度已復能度他□自旣解脫令他解脫□自

426a15□得安隱令他安隱□自證涅槃令他涅槃□大王

426a16□當知□不應觀過去世際所經豪富自在□大王□

426a17□諸根如幻無滿足時□亦無能滿者□境界如夢

426a18□於色聲香味觸無有厭足□大王□過去之世有

426a19□轉輪王□名無邊稱大王□彼無邊稱王□具足無

426a20□量衆寶□輦輿軍衆象馬□無□輪寶七寶具足□

426a21□所有軍乘無能壞者□於先佛所殖諸善根□意

426a22□力成就隨念卽辦□大王□彼無量稱王□有所憶

426a23□念無不隨意□何以故□具足成就善根力故□大

426a24□王□爾時無量稱王作如是念□我今自試福

426a25□德之力□時無量稱王卽作是念□以我威力□令

426a26□此四天下所有樹木□常有花果用之無盡□大

426a27□王□彼無量稱王作是念已□於四天下所有樹

426a28□林□花果繁茂用無窮盡□大王□無量稱王復作

426a29□是念□令四天下所有人民□諸所欲願隨意無

426b01□違□大王□彼無量稱王作是念已□四天下中一切

426b02□人民□一切所願悉得充滿□大王□無量稱王復

426b03□作是念□我當更試善根之力□若我有福□令四

426b04□天下降注香水□作是念已□於四天下尋降香

426b05□雨□大王□爾時無量稱王復作是念□我今當更

426b06□自試福力□大王□時無量稱王卽作是念□若我

426b07□福力□令四天下普雨妙花□作是念時□於四天

426b08□下尋雨妙花□大王□爾時無量稱王復作是念□

426b09□我今當更自試福力□若我有福□令四天下普

426b10□雨妙衣□作是念已□於四天下□尋雨天上劫貝

426b11□樹衣□大王□彼無量稱王復作是念□我今自試

426b12□福力□若我有福□令四天下普雨銀雨□作是念

426b13□已□於四天下尋降銀雨□大王□彼無量稱王復

426b14□作是念□我今當更自試福力□復作是念□若我

426b15□有福□令四天下普雨金雨□作是念已□於四天

426b16□下尋雨金雨□何以故□無量稱王所願從意□皆

426b17□由過去於一切衆生修共業善□大王□爾時此閻

426b18□浮提地□縱廣正等一萬八千由旬□當爾之時□

426b19□此閻浮提有六十千萬諸大城郭□大王□爾時

426b20□於此閻浮提中□置立隍城名寶莊嚴□其城縱

426b21□廣十二由旬□四面平正妙巧所成□街巷莊嚴

426b22□界分分明□於其城外有多羅樹七重行列□其

426b23□多羅樹四寶合成□所謂金銀琉璃頗梨□莊飾

426b24□端嚴甚可愛樂□其金樹者□根莖枝條悉皆是

426b25□金□其葉花果悉是白銀□其銀樹者□根莖枝條

426b26□悉皆是銀□其葉花果皆是黃金□毘琉璃樹□根

426b27□莖枝條悉是琉璃□其葉花果皆是頗梨□其頗

426b28□梨樹□根莖枝條悉是頗梨□其葉花果皆毘琉

426b29□璃□大王□爾時彼寶莊嚴城周□七重懸寶鈴

426c01□網□種種莊嚴微妙第一□復以種種衆寶羅網

426c02□彌覆其上□於其城外有七重寶塹彼一一塹

426c03□深半由旬廣一由旬□其七重塹底岸平正□八

426c04□功德水淸淨盈滿衆鳥易飮□復有諸花□所謂

426c05□優□羅花□拘物頭花□波頭摩花□分陀利花□

426c06□彌滿其中□底布金沙□其塹四邊周□階道四

426c07□寶莊嚴□所謂金銀琉璃頗梨□種種微妙甚可

426c08□愛樂□彼諸階道四寶合成□黃金爲階白銀爲

426c09□□白銀爲階黃金爲□□琉璃頗梨間錯上下□

426c10□交互莊飾周□欄楯□七寶所成端嚴無比□一

426c11□一階道有七重寶門□種種莊嚴微妙最上□一

426c12□一階道於其兩邊金芭蕉樹□其塹四邊周□階

426c13□道□於其兩頭一一皆有七寶妙座□彼諸所有

426c14□種種莊嚴□皆悉是彼無量稱王福德所致□其

426c15□寶莊嚴城外周□□而有八萬園林□無量稱王□

426c16□作此園林不起愛著我所之心□悉施衆生共

426c17□同受樂□是一一園有八大池□一一大池縱廣

426c18□半由旬□於其池中有種種華□優□羅花□波頭

426c19□摩花□拘物頭花□分陀利花□如是衆花彌覆其

426c20□上□一一池邊有八階道□一一階道四寶所成

426c21□端嚴殊妙□其階道頭建七寶幢門□所謂金銀

426c22□琉璃及馬瑙等□其階兩邊閻浮檀金□爲芭蕉

426c23□樹莊飾嚴麗□八功德水彌滿池中衆鳥堪飮□

426c24□其池四邊植諸妙花□所謂阿提目多伽花□□

426c25□蔔花□阿輸伽花□拘羅婆花□波□梨花□迦

426c26□□迦羅花□婆拘羅花□婆利師迦花□末利迦

426c27□花□蘇摩那花□摩樓多花□池[少/(□-□)]師迦花□如

426c28□是等陸地生花□無量稱王□爲令諸人受適樂

426c29□故□種植如是種種妙花□是諸人民遊戱其中

427a01□歡娛受樂□大王□彼寶莊嚴城所有寶鈴羅網

427a02□寶多羅樹□微風吹動出和雅音□譬如有人善

427a03□作五種微妙音樂□其聲和雅甚可愛樂□彼無

427a04□量稱王□所有宮城鈴網寶樹園林樂具□所出

427a05□妙音甚可愛樂□亦復如是□大王□爾時寶莊嚴

427a06□王城中所有人民□以彼妙音娛樂受樂□時彼

427a07□寶莊嚴城□樂安隱□人民充滿豪富自在□處

427a08□處皆有優□羅花□波頭摩花□拘物頭花□分

427a09□陀利花□大王□彼無量稱王□又於異時復作是

427a10□念□我今當往西瞿陀尼□作是念已□王及四兵

427a11□俱昇虛空□往瞿陀尼□王旣至彼□彼諸小王皆

427a12□來奉迎□各以國土奉獻□大王□時無量稱王

427a13□於彼止住□百千萬歲於彼王領□大王□彼無量

427a14□稱王復作是念□我今當往東弗婆提□作是念

427a15□已□卽與四兵俱昇虛空□往弗婆提□王旣至彼□

427a16□彼土小王亦皆奉迎□復以國土奉上□大王□無

427a17□量稱王於彼止住□百千萬歲於彼王領□大王□

427a18□彼無量稱王□復於異時作是思惟□我當往彼

427a19□北鬱單越□作是念已□卽與四兵上昇虛空□詣

427a20□鬱單越□王旣至彼□彼諸人民歡喜歸化□王於

427a21□彼住多百千歲□王領受樂敎已眷屬□大王□彼

427a22□無量稱王□於彼久時□復作是念□我曾聞有

427a23□三十三天住須彌頂□我今宜往□利天上□作

427a24□是念已卽乘龍象□復與四兵飛昇虛空□上須

427a25□彌山□大王□爾時無量稱王□卽問御臣□汝見

427a26□須彌及以大海幷四天下□其事云何□御臣答

427a27□王□我見須彌及大海水四天下等□悉皆旋轉□

427a28□猶如陶師以杖轉輪□我見須彌及四天下□悉

427a29□皆旋轉亦復如是□王告御臣□此龍象王大行

427b01□未止□大王□爾時無量稱王□復更前進問御臣

427b02□言□汝見須彌大海及四天下□復更云何□御臣

427b03□答言□我見須彌及大海水四天下等悉皆振

427b04□動□王答臣言□今將欲到須彌山頂□此龍象王

427b05□小行猶未止□大王□彼無量稱王□復更前行問

427b06□御臣言□汝見須彌及大海水幷四天下相復

427b07□云何□御臣答王□我見須彌及大海水四天下

427b08□等不動不轉□王告臣言□此龍象王□今已到彼

427b09□須彌山頂□大王□爾時無量稱王及與四兵□尋

427b10□卽到彼須彌山頂□大王□爾時帝釋遙見無量

427b11□稱王□歡喜來迎而作是言□善來大王□卽分半

427b12□座命王令坐□王卽就坐□在彼天上經無量歲□

427b13□與彼天主分半而治□大王□爾時無量稱王□復

427b14□於久時□作如是念□我今寧可退彼天主□卽

427b15□住其中獨爲天王□作是念已□無量稱王及以

427b16□四兵□從彼三十三天□卽便退落還閻浮提寶

427b17□莊嚴城□墮七寶園中□爾時寶莊嚴城中人民□

427b18□出於城外至寶□園中□見無量稱王及諸四

427b19□兵□從天而墮在彼園中□衆人見已速疾入城□

427b20□告城中人□作如是言□今有天子幷及四兵□從

427b21□天而來在寶□園中□爾時寶莊嚴城中□復有

427b22□一王名曰作愛□秉執國事□彼作愛王□聞有天

427b23□子幷及四兵□從天而墮在寶□園□聞已速疾

427b24□嚴□四兵駕御善乘□與諸城人從寶莊嚴城

427b25□出詣寶□園□王及城人見無量稱王怪未曾

427b26□有

427b27□爾時作愛王□尋□速辦種種香花□末香塗香□

427b28□疾至無量稱王所□偏袒右肩□右膝著地□合掌

427b29□長□□向無量稱王而作是言□汝爲是誰□王卽

427c01□答言□汝於昔來□頗曾聞本無量稱王以不□

427c02□時作愛王及諸臣民皆云□我昔曾從先舊人

427c03□聞□本有大王名無量稱□王四天下□與其四兵

427c04□昇□利天□無量稱王卽答之言□如汝所聞□

427c05□無量稱王卽我身是□爾時無量稱王□初從天

427c06□下□聞彼人間飮食精氣□心不愛樂不能堪忍□

427c07□身體沈□□猶如醍□投熱沙中□尋卽沈沒不

427c08□得暫停□無量稱王□於閻浮提飮食諸味不生

427c09□愛樂□身心沈沒亦復如是□爾時作愛王見無

427c10□量稱王不堪人中香氣飮食□身心頓弊不能

427c11□止住□便作是語□無量稱王有何善言□我於

427c12□來世何所傳說□大王□時無量稱王告作愛王

427c13□言□汝今當知無量稱王從昔已來□王四天下

427c14□威德自在□有所須念無不隨意□樹林花果及

427c15□隨意果□能除一切衆生苦惱□隨諸衆生所須

427c16□之具皆令如意□我復又能降天香□雨天衣天

427c17□花□雨銀雨金□王四天下豪富自在□昇□利天□

427c18□帝釋分坐共治天事□貪無厭故於天退沒□下

427c19□閻浮提遂便終沒□時無量稱王告作愛王言□

427c20□如上衆事□汝於未來當如是說□無量稱王豪

427c21□富自在□貪求無厭自取命終□作是語已卽便

427c22□命終□佛言□大王當知□勿作異觀□莫生猶豫疑

427c23□惑之心□爾時無量稱王□豈異人乎□我身是也□

427c24□大王□是故當知諸根如幻□境界如夢□大王□

427c25□如是應當繫心正觀□勿信於他□爾時世尊□卽

427c26□說偈言

427c27□　常樂法自在　　數數策其心

427c28□　貪欲自在中　　智心應遠離

427c29□　離欲自在已　　住法自在中

428a01□　若能降伏心　　則能伏煩惱

428a02□　若能降煩惱　　卽得離業道

428a03□　若離業道已　　卽爲世間塔

428a04□　不爲欲穢染　　顯示煩惱過

428a05□　念饒益衆生　　故號爲支提

428a06□　聞貪欲過已　　便能離貪欲

428a07□　一切智淨心　　故號爲支提

428a08□　最勝大丈夫　　念滅衆生惡

428a09□　解脫彼瞋□　　故號爲支提

428a10□　最勝大丈夫　　念滅衆生癡

428a11□　脫彼愚癡心　　故號爲支提

428a12□　調御天人師　　念滅衆生慢

428a13□　淨彼衆生心　　故號爲支提

428a14□大寶積經卷第七十五

428a15□

428a16□大寶積經卷第七十六

428a17□

428a18□　　　　北齊三藏那連提耶舍譯

428a19□　　菩薩見實會第十六之十六四轉輪王品

428a20□　　第二十六之二

428a21□大王□過去有王名曰地天□如法爲王名爲法

428a22□王□七寶具足□所謂輪寶□象寶□馬寶□明珠寶□

428a23□玉女寶□長者寶□主兵寶□是名七寶□大王□彼

428a24□地天王父名曰地生□彼地生王臨命終時□其

428a25□地天最爲長子□其地生命終之後□輔相大臣□

428a26□灌地天頂以爲大王□卽爲刹利灌頂大王□時

428a27□地天王□旣爲刹利灌頂王已□於十五日月盛

428a28□圓滿受齋之日□沐浴洗頭□剪除鬚□□及以爪

428a29□甲已□著新淨衣□以諸花□□種種瓔珞□天冠

428b01□臂印□環釧耳□□莊嚴其身□在高樓上□女

428b02□圍□□卽於東方有金輪寶□千輻不減□輞具

428b03□足□光明照耀縱廣七□純是眞金□大王□時

428b04□地天王□見是事已□卽作是念□我昔曾聞先舊

428b05□人說□若刹利灌頂王□於十五日月圓滿時受

428b06□齋之日□沐浴洗頭□剪除鬚□及除爪甲□著不

428b07□汚衣□以諸花□種種瓔珞□天冠臂印環釧

428b08□□□□莊嚴其身□在高樓上□女圍□□若於

428b09□東方有金輪寶□□輞具足千輻不減而來應

428b10□者□當知是王定當得作轉輪聖王□復作是念□

428b11□我今豈可作輪王耶□我今當試□大王□爾時地

428b12□天王卽從坐起□偏袒右肩□整理衣服□右膝著

428b13□地□對輪合掌□向彼天輪作如是言□寶輪可下

428b14□在地而住□作是語已□彼天寶輪從空下地住

428b15□在王前□時地天王□卽以妙香用塗其手□勝妙

428b16□好衣以拭輪寶□以其右手接取輪寶置左手

428b17□中□復以右手摩拭其輪□作如是言□汝今應

428b18□當降伏東方□作是語已□時金輪寶飛昇虛空

428b19□左右旋轉□卽往東方至彼往昔轉輪王道□其

428b20□道平正布散諸花甚可愛樂□輪所經處皆悉

428b21□平正無有高下□以王福力□河池井泉枯竭之

428b22□處□八功德水悉皆盈滿□一切所有樹林花果

428b23□枯悴之者□悉皆敷榮□已敷榮者更增鬱茂□大

428b24□王□爾時地天轉輪聖王□卽與四兵隨輪而去□

428b25□輪寶若住王亦隨住□王所至處所有國土□大

428b26□小諸王與其臣民□各以金盤盛滿銀粟□或以

428b27□銀盤盛滿金粟□奉迎大王各作是言□善哉大

428b28□王善來大王□此諸國土安隱□樂人民熾盛□

428b29□唯願大王□受此國土攝化人民□我等皆當奉

428c01□給左右唯願止住□爾時地天轉輪聖王□告彼

428c02□諸國王及臣民等□作如是言□我今不須國土

428c03□寶物□汝自受用□汝今若欲隨順我者□應離殺

428c04□生□亦莫偸盜□亦莫邪□□亦莫妄語□亦莫兩

428c05□舌□亦勿惡口□亦莫綺語□亦莫貪欲□亦莫瞋□□

428c06□亦莫邪見□汝等應當自住十善□亦敎他人□令

428c07□住十善□我則知汝歸從於我受我敎□□我觀

428c08□汝等猶如我子□汝等常應供養父母師長□及

428c09□諸沙門婆羅門等□莫作非法不善惡行□亦勸

428c10□他人令行善法□若能如是□我知汝等一切國

428c11□土所有人民□悉皆歸從降伏於我□又復告言□

428c12□汝等常應孝養父母恭敬師長及諸沙門諸婆

428c13□羅門□莫作非法不善惡行□亦勸他人令行善

428c14□法□若能如是□我知汝等一切國土所有人民□

428c15□悉皆歸從降屬於我□爾時聖王及諸四兵□如

428c16□是漸漸度於大海□降弗婆提過盡人境輪寶

428c17□乃住□如是乃至南西北方□及鬱單越悉降伏

428c18□已□度彼北海盡人境已□王及輪寶還閻浮提□

428c19□本宮門上在虛空中停住不動□爾時地天轉

428c20□輪聖王□如是降伏四天下已□還閻浮提卽便

428c21□止住□地天大王及與輪寶還來至此閻浮提□

428c22□時彼四天下變成七寶□端嚴姝特□何謂七寶

428c23□所謂金銀琉璃頗梨車□赤珠馬瑙□爾時輪

428c24□寶於四天下□周□旋轉已□一切地獄畜生餓

428c25□鬼八難消滅□於四天下所有一切不善惡聲

428c26□悉皆除滅□況有造作諸惡業者□何以故□皆是

428c27□地天聖王本願力故□又復輪寶周旋轉時□四

428c28□天下中不假種植□處處皆生自然粳米□淨無

428c29□糠[米*會]□又復輪寶天下中自然而生天樹寶衣□

429a01□又復輪寶周旋轉時□四天下中一切病患□悉

429a02□皆除愈□唯除三患□何等爲三□一者求欲□

429a03□二者段食□三者衰老□又復輪寶旋轉之時□

429a04□四天下中所有人民壽千萬歲□又復輪寶周

429a05□旋轉時□四天下中一切人民□所有苦惱自

429a06□然消滅□如是等無量無邊□希有不可思議之

429a07□事□出現於世□爾時地天大王□復於久時作如

429a08□是念□我今於此受諸快樂□五欲衆具頗更有

429a09□處勝此以不□復自思念□我昔曾聞須彌頂上□

429a10□有三十三天五欲資具□其事云何□爾時地天

429a11□大王未除愛欲□厭惡人間所有五欲資財之

429a12□具□欣彼天中上妙之樂□我今寧可往彼天上□

429a13□爾時地天大王作是念已□王及四兵□忽然之

429a14□頃至□利天□爾時帝釋□遙見地天大王□作如

429a15□是言□善來大王□善哉大王□卽分半座命王

429a16□令坐□王卽就坐□爾時地天在彼天上□經無

429a17□量百千歲分位而治□爾時地天大王□復於久

429a18□時生大貪心□作如是念□我今應當退彼天主

429a19□獨爲天王□作是念已□卽從帝釋半座而墮□幷

429a20□及四兵□至閻浮提安隱城中□爾時地天大王□

429a21□久在天上受勝妙樂心生耽樂□忽至人間不

429a22□能堪受人中資具身心沈沒猶如醍□置熱沙

429a23□中□尋卽消化莫知所在□地天大王□身心沈沒

429a24□不能堪忍□人中所有飮食精氣亦復如是□爾

429a25□時地天大王□身心疲頓□而說偈言

429a26□　諸王大自在　　不能除渴愛

429a27□　如乾草遇火　　是故應捨欲

429a28□　常行於□欲　　未曾滿足時

429a29□　如渴飮鹹水　　終不能除渴

429b01□　如衆流歸海　　終無有滿足

429b02□　愛欲亦如是　　曾無滿足時

429b03□　如火焚草木　　無有厭足時

429b04□　愛欲亦如是　　終無有滿足

429b05□　猶如深谷響　　隨聲無休息

429b06□　聞聲亦如是　　亦無休息時

429b07□　亦如盛香□　　受香無簡擇

429b08□　嗅香亦如是　　亦無有厭足

429b09□　如杓撓美食　　終無知止足

429b10□　舌貪嗜美味　　亦無於止足

429b11□　如鏡現面像　　亦無有厭足

429b12□　如是行欲人　　於欲無厭足

429b13□　如虛空受風　　未曾有厭足

429b14□　身常受諸觸　　終無厭足時

429b15□　如夢中飮水　　終不能除渴

429b16□　意所受諸法　　亦無有厭足

429b17□　貪求愛欲人　　復增長愛欲

429b18□　觀於諸境界　　愛無厭足時

429b19□　見欲增苦惱　　猶如火焚薪

429b20□　滅除諸愛欲　　亦如水滅火

429b21□佛言大王□汝知爾時地天大王□豈異人乎□大

429b22□王當知□勿作異觀□地天王者卽我身是□大王

429b23□當知□彼地天大王□往昔之時豪富自在□貪求

429b24□無厭遂便命終□何以故□諸根無厭□境無能滿□

429b25□諸根如鏡□境如光影□諸根如幻□境界如夢□大

429b26□王□應當安心此法□深自觀察勿隨他敎□大王□

429b27□此法乃是過去未來現在諸佛世尊無上菩

429b28□提□大王□應當遠離一切豪貴□應當消竭一

429b29□切渴海□倒□慢山□遠離一切衰禍□於一切

429c01□法平等□非一切凡夫地□亦非聲聞之所能行□

429c02□又非一切緣覺境界□乃是一切菩薩所行□一

429c03□切諸佛正覺所證□王當安心勿令散亂□應作

429c04□是念□我當云何於未來世□一切世間天人之

429c05□中□得爲燈明□爲炬爲光□爲船爲導爲師□得爲

429c06□商主爲首爲無上□自度度彼□自脫脫彼□自

429c07□安安彼□自得涅槃□令他涅槃□大王□莫觀先際

429c08□所更豪富自在□大王當知□諸根如幻□無有厭

429c09□足□無能滿者□境界如夢□不能令滿□佛言大

429c10□王□過去有王名曰頂生□有大威德□有大神足□

429c11□有大威勢□從父烏哺沙王頂上而生□久積善

429c12□根□曾見無量無數諸佛□修諸善根□於諸世

429c13□尊□恭敬供養積集善本□於四天下豪貴自在□

429c14□大王□時頂生王□灌頂受位七日已□得七寶具

429c15□足爲轉輪王□何者爲七□一者金輪寶□千輻不

429c16□減□輞具足□自然而有縱廣七□而來應之□

429c17□二者白象寶□六牙具足七肢□地□白如雪

429c18□山自然而至□三者馬寶□其色紺艶而來應之□

429c19□此上象馬從且至食□於四天下周遍八方□

429c20□盡大海際還住本處□四者珠寶□大如人□

429c21□純靑琉璃其光照曜□周□八方各一由旬□五

429c22□者長者寶□□饒財寶巨富無量□隨王所念皆

429c23□能辦之自然而應□六者玉女寶□形容端正微

429c24□妙第一□不長不短□不白不黑□身諸毛孔出□

429c25□檀香□口氣淨潔如靑蓮花□其舌廣大出能覆

429c26□面□形色細薄如赤銅□□身體柔軟猶如無骨□

429c27□冬溫夏□□其心慈悲常出軟語□以手觸王□卽

429c28□知王心所念之處□七者主兵寶□自然而出勇

429c29□猛策謀武略第一□預知王心七日所念□善知

430a01□四兵□戰之法□未集者令集□已集者令散□千

430a02□子具足勇健端正能降怨敵□大王□爾時頂生

430a03□轉輪聖王□七寶具足王四天下如法化世□令

430a04□四天下□樂安隱人民熾盛□城邑聚落次第相

430a05□近□飛相及□爾時大地一切無有沙礫荊棘□多

430a06□饒衆寶具足無量園林泉池□端嚴姝妙甚可

430a07□愛樂□何以故□皆是頂生聖王安住法力□當爾

430a08□之時若天若人□受欲樂中最爲第一□大王□

430a09□爾時頂生大王所住之城□名阿踰□□其城東

430a10□西十二由旬□南北長七由旬□其城七寶衆寶

430a11□羅網彌覆其上懸衆寶鈴□其城內外種種莊

430a12□嚴悉皆如上□無量稱王寶莊嚴城等無有異□

430a13□亦如□利得勝之堂□大王□頂生大王造三種

430a14□殿□一名月出殿□於盛夏熱時王居其中□其第

430a15□二殿名毘琉璃藏□於春月時王居其中□其第

430a16□三殿名日威德起□於冬寒時王居其中□爾時

430a17□頂生□與玉女寶幷諸□女□前後圍繞入月出

430a18□殿□時身體淸□□猶如牛頭□檀塗其身體□王

430a19□與眷屬前後圍□□若入彼毘琉璃殿時□身心

430a20□調適□猶如多摩羅葉香用塗其身□大王□其頂

430a21□生大王□復與眷屬□女圍□□入彼日威德殿

430a22□時□身體和煖□猶如沈水香用塗其身□入彼

430a23□殿時□身體和煖亦復如是□大王□是頂生王

430a24□隨欲自在□令諸殿等隨其時節而生樂觸□隨

430a25□意出風□隨意出雨□種種音樂隨意而至□資生

430a26□所須亦隨意現□大王□爾時頂生□於其宮內□七

430a27□日之中天雨金銀□過七日已作如是念□甚奇

430a28□希有不可思議□如此淸淨之業□所獲果報隨

430a29□意而現充滿我意□福德所致無差違也□誰有

430b01□得見如是果報□於修福德而生知足□大王□頂

430b02□生聖王□於閻浮提□經百千歲已□作如是念□

430b03□我今於此閻浮大洲□安隱□樂人民熾盛□悉

430b04□皆歸屬□於我宮內七日雨寶□我今當往西瞿

430b05□陀尼□作是念已□頂生大王□卽與四兵上昇虛

430b06□空□從閻浮提漸次至彼西瞿陀尼□王旣至彼□

430b07□於無量百千歲□在彼王領□頂生大王□依報過

430b08□人未得天報□大王□頂生聖王□於瞿陀尼□隨意

430b09□雨寶滿其宮內□如閻浮提等無有異□大王□爾

430b10□時頂生□復於後時□作如是念□我王閻浮提□□

430b11□樂安隱人民熾盛□又於宮內隨意雨寶□此瞿

430b12□陀尼□亦皆安隱□樂人民熾盛□又於宮內隨

430b13□意雨寶□我今亦知東有大洲□名弗婆提□我今

430b14□當往□作是念已□卽與四兵俱昇虛空□從瞿陀

430b15□尼漸次而往東弗婆提□王旣至彼□於弗婆提

430b16□止住王領□無量千歲受五欲樂□依報過人未

430b17□得天報□大王□頂生聖王□於弗婆提隨意雨寶

430b18□滿其宮內□如閻浮提等無有異□大王□爾時頂

430b19□生□復於後時作如是念□我閻浮提□樂安隱

430b20□人民熾盛□又於宮內隨意雨寶□及瞿陀尼□亦

430b21□皆安隱□樂人民熾盛□亦於宮內隨意雨寶□

430b22□此弗婆提□皆悉安隱□樂人民熾盛□亦於宮

430b23□內隨意雨寶□我今亦知北有大洲名鬱單越□

430b24□其中人民無我我所□雖復如此□我當往彼自

430b25□試眷屬□頂生大王作是念已□與其四兵俱昇

430b26□虛空□從弗婆提漸次而往北鬱單越□王旣至

430b27□彼□於鬱單越□無量千歲敎誡眷屬□復於久時

430b28□作如是念□我閻浮提□樂安隱已雨七寶□及

430b29□瞿陀尼人民熾盛安隱雨寶□東弗婆提亦皆如

430c01□是□隨意雨寶□此鬱單越悉亦安隱□我曾聞

430c02□有三十三天住須彌頂□我今當往躬自觀之□

430c03□爾時頂生作是念已□卽與四兵俱昇虛空□

430c04□住須彌山頂□當爾之時□釋提桓因與三十三

430c05□天□集善法堂論人天事□爾時帝釋□遙見頂生

430c06□從遠而來□卽出迎之□作如是言□善來大王□善

430c07□來至此□卽分半座命王令坐□王卽就座□時頂

430c08□生王坐半座時□卽有十種勝事映蔽諸天何等

430c09□爲十□一者壽命勝天□二者容色勝天□三者名

430c10□稱勝天□四者受樂勝天□五者王領自在勝天□

430c11□六者形貌勝天□七者音聲勝天□八者香氣勝

430c12□天□九者食味勝天□十者細觸勝天□大王□爾

430c13□時頂生與彼帝釋□形容相貌行動威儀等無

430c14□差別□飮食衣服資生之具悉無有異□唯有視

430c15□瞬爲別異耳□而諸天等分別識知□天王人王

430c16□二種之別□佛言大王□甚奇希有□帝釋頂生人

430c17□天旣別□形容相貌等無有異□大王當知□福德

430c18□之力其事如是□誰於福德而生足也□大王□爾

430c19□時頂生在□利天□無量千歲爲增上自在□大

430c20□王□爾時頂生□於四天下豪富自在□復於□利

430c21□天上豪富自在□帝釋分治猶不厭足□復作是

430c22□念□我今寧可獨爲天主□何用帝釋宜應退之□

430c23□大王□爾時頂生作是念已□從天退下還閻浮

430c24□提□於阿踰□城最上園中□王當下時□威光

430c25□照曜遍閻浮提□一切諸方映蔽日光□亦如日

430c26□出月無光明□日光在空無復光明□王光映蔽

430c27□亦復如是□如日輪出映蔽月輪□頂生威光映

430c28□彼日輪亦復如是□大王□爾時阿踰城人出城

430c29□遊觀□見彼頂生幷及四兵□從天而退墮其園

431a01□中□彼人見已怪未曾有□卽入城中遍告城人

431a02□言□今有天子幷及四兵□從空而下□墮彼王最

431a03□上園中□大王□爾時城中王及臣民□辦具種種

431a04□歌舞伎樂□塗香末香□寶幢幡蓋□花□瓔珞□

431a05□身體衣服悉皆淸淨□速疾出城詣彼園中□大

431a06□王□爾時頂生從天墮時□一切大地六種震動□

431a07□當爾之時□一切人中所有莊嚴□最勝妙香用

431a08□塗其身□悉至園中頂生王所□爾時頂生□耽著

431a09□天中上妙資産□不能堪忍人中資具所有香

431a10□氣□沈□在地□喩如生蘇醍□投極熱沙中不

431a11□得停住□爾時頂生□沈□不住亦復如是□爾時

431a12□城中王及臣民內外人衆□見頂生王在彼園

431a13□中沈□在地□卽便問言□天爲是誰□爾時頂生□

431a14□卽告彼王及諸人民言□汝昔曾聞有頂生大

431a15□王不□爾時國王及諸人民咸皆答言□我昔

431a16□曾從耆舊人所□聞有大王名曰頂生□不捨人

431a17□身□將諸眷屬幷及四兵□而昇天上□爾時頂生

431a18□告諸人言□昔頂生者我身是也□我及四兵從

431a19□天而墮□爾時國王□及城內外所有人衆□卽以

431a20□偈頌□問頂生曰

431a21□　我從舊人所　　聞有威德王

431a22□　號名曰頂生　　極有大名稱

431a23□　已身及四兵　　從此昇天上

431a24□　幷及諸眷屬　　法王如法治

431a25□　人天勝王言　　無常力所害

431a26□　退天樂受苦　　頂生者我是

431a27□　諸人皆合掌　　頂禮大王足

431a28□　有何希有事　　未來當傳說

431a29□　從天而退者　　受苦王說言

431b01□　汝聽希有事　　欣樂莫放逸

431b02□　頂生大王者　　統領四天下

431b03□　受樂過天人　　欲無厭致死

431b04□　於其後宮內　　七日雨珍寶

431b05□　如法治天下　　欲無厭而死

431b06□　與彼天帝釋　　分半座而坐

431b07□　惡覺所惱亂　　多欲故退墮

431b08□　於其生死海　　無智故沈沒

431b09□　樂著五欲者　　天欲無厭死

431b10□　如渴夢飮水　　不能除其渴

431b11□　受五欲亦爾　　終無有厭足

431b12□　智慧諸衆生　　斷除愚癡闇

431b13□　彼智者知足　　正觀諸有趣

431b14□　智觀察有趣　　慧見老病死

431b15□　斷除諸渴愛　　捨有趣無著

431b16□　觀觸如火燒　　便捨於渴愛

431b17□　觀受亦如是　　知受是非善

431b18□　如擊衆音樂　　根境界亦然

431b19□　聖敎中調伏　　能捨根自性

431b20□　一切五種入　　從於名色生

431b21□　識於中分別　　則生於思覺

431b22□　聖者作是觀　　於趣有不著

431b23□　智者慧滿足　　證滅如薪盡

431b24□　頂生向彼王　　臣民說是已

431b25□　示諸有無常　　卽便取終沒

431b26□佛告大王□汝知爾時頂生王者□豈異人乎□勿

431b27□作異觀□莫生疑惑□我身是也□我昔曾爲頂生

431b28□王時□統領人天豪貴自在□貪欲無厭而取終

431b29□沒□是故大王□應捨豪富□漫自在住不放

431c01□逸□若能住於不放逸行□是人卽能修諸善根□

431c02□大王□若不放逸者□復能入於法界平等□大

431c03□王□若人能離放逸者□成就利益□大王□有爲無

431c04□爲界□非男非女□非過去非未來非現在□大王□

431c05□當於此法安住自心□勿隨他敎□大王□此法

431c06□乃是過去未來現在諸佛世尊無上菩提□大

431c07□王□應當遠離一切豪貴□消竭一切渴海□倒□

431c08□慢山□遠離一切衰禍□於一切平等□非一切凡

431c09□夫地□亦非聲聞之所能行□又非一切緣覺境

431c10□界□乃是一切菩薩所行□一切諸佛正覺所證□

431c11□王當安心□勿令散亂□應作是念□我當云何於

431c12□未來世一切世間天人之中□得爲燈明爲炬

431c13□爲光爲船爲導爲師□得爲商主爲首爲無上□

431c14□自度度彼□自脫脫彼□自安安彼□自得涅槃□令

431c15□他涅槃□大王□觀先際所經豪富自在□大王

431c16□當知□諸根如幻□無有厭足□無能滿者□境界如

431c17□夢不能令滿□大王□過去有王□名曰尼彌□了

431c18□達諸法如法爲王□重不放逸□若所作事離諸

431c19□放逸□大王□是尼彌王□常觀三世平等□又觀一

431c20□切諸法□猶如三世平等□觀過去一切諸法□遠

431c21□離自性□觀未來一切諸法□遠離自性□觀現在

431c22□法亦復如是□遠離自性□大王□彼尼彌王□觀一

431c23□切三世法平等已□於諸法不生取著□彼尼彌

431c24□王□觀一切世間□爲四顚倒之所顚倒□於不

431c25□淨法中而起淨想□於苦法中而生樂想□於無

431c26□常法中而起常想□於無我法中而生我想□見

431c27□世如是□便作是念□世間則壞甚大敗壞□如

431c28□此衆生□一切諸法自性空寂而不覺知□大王□

431c29□爾時尼彌王□復作如是念□我當以四攝法攝

432a01□諸衆生□若我四法攝衆生者□是諸衆生隨順

432a02□於我受我言敎□爾時尼彌大王□先作是方便

432a03□已□卽以四攝攝諸衆生□攝諸衆生已□尼彌大

432a04□王□卽敎人民□一切諸法平等□作如是言□汝諸

432a05□衆生□一切諸法離於自性□若一切法離自性

432a06□者□彼法亦非過去非未來非現在□何以故□彼

432a07□法自性無實故□若法離自性者□彼法亦不可

432a08□說是過去未來現在□大王□爾時彼尼彌王□於

432a09□彼衆生所□敎是三世平等法已□彼諸衆生□八

432a10□十千萬那由他無量百千衆生□得無生法忍□

432a11□大王□爾時三十三天在善法堂□聚集而坐作

432a12□是議言□善哉善哉□□提呵國人大獲善利是

432a13□尼彌王□解了諸法如法爲王□具足方便於顚

432a14□倒衆生所□以善方便示不顚倒法也□爾時釋

432a15□提桓因在於餘處□去善法堂遠□卽以天耳聞

432a16□彼天說□聞已尋來詣善法堂就座而坐□旣就

432a17□座已問彼天言□汝諸天等在善法堂□何所論

432a18□說□作是問已□時諸天等報帝釋言□唯然天主□

432a19□聽我所說□我等向來集善法堂所論之事□說

432a20□彼□提呵國人善得利益□是尼彌王□解了諸

432a21□法如法爲王□具足方便□於顚倒衆生所□以善

432a22□方便示不顚倒法也□所謂顯示諸法自性□彼

432a23□諸天等作是語已□爾時帝釋□報諸天子作如

432a24□是言□是尼彌王□具足成就不可思議善巧方

432a25□便□汝等在此□利天上□欲得見彼尼彌王不□

432a26□爾時諸天咸皆同聲作如是言□唯然天主□我

432a27□等在此欲得見彼尼彌大王□爾時帝釋天主□

432a28□卽告御臣名摩多梨言□汝當前來□可疾嚴

432a29□備諸天千馬寶車□往閻浮提□提呵國尼彌

432b01□王所□說如是言□此是諸天千調馬車□遣來迎

432b02□王唯願大王□昇此寶車勿生怖畏□三十三天

432b03□悉皆願樂欲見大王□若上車已作如是言□大

432b04□王□我今將王從何道去□詣彼天上□爲從住顚

432b05□倒地衆生道而去□爲從住不顚倒地衆生道而

432b06□去也□爾時摩多梨答帝釋言□唯然受敎□聞此

432b07□語已□卽便嚴備千調馬車□自昇其上□從彼□

432b08□利下閻浮提□至□提呵國尼彌王所□語尼彌

432b09□王□作如是言□□利諸天今送千調馬車□王可

432b10□昇車勿生怖畏□□利諸天願樂見王□爾時尼

432b11□彌大王□以無畏心便卽登之□旣昇車已□摩多

432b12□梨作如是言□我今將王從何道去□爲從住顚

432b13□倒地衆生道去□爲從住不顚倒地衆生道去□

432b14□王卽報言□汝可將我從彼二道中間而去□爾

432b15□時摩多梨□卽將尼彌王□從顚倒地衆生所□不

432b16□顚倒地衆生所二處而去□大王□爾時尼彌王□

432b17□語摩多梨言□汝可少時停車而住□我當觀彼

432b18□顚倒衆生所住之處□時摩多梨□卽受王敎□暫

432b19□止馬車□爾時尼彌王□於少時間□令八十千萬

432b20□衆生□安住見實三昧中□何以故□是王於少時

432b21□間□令如是衆住見實三昧中□此王善習不放

432b22□逸行故□令此衆生住三昧者□於後悉得無生

432b23□法忍□是時摩多梨□都不覺知王所爲作□爾時

432b24□摩多梨□又復將王到須彌頂□爾時尼彌王□遙

432b25□見靑茂叢林□告摩多梨言□彼林定是不顚倒

432b26□衆生所居之處□摩多梨言□大王□此是□利諸

432b27□天善法之堂□彼□利天衆集在堂上欲得見

432b28□王□惟願大王□勿生怖畏□當昇此堂□爾時尼彌

432b29□王□心不恐懼便昇堂上□爾時帝釋□遙見尼彌

432c01□王來□卽作是言□善來大王□便分半座命王令

432c02□座□時尼彌王□卽就帝釋半座而坐□爾時帝釋□

432c03□卽以美言共相慰問言□大王□快獲善利□能令

432c04□佛法熾然增長□爾時帝釋□向□利天衆□作如

432c05□是言□此尼彌王□成就具足不可思議善巧方

432c06□便□是王於少時間□能令八十千萬衆生住佛

432c07□法中□然摩多梨都不覺知□爾時尼彌王□卽爲

432c08□□利諸天□廣說種種勝妙之法□利益天衆已

432c09□白帝釋言□我今欲得還閻浮提□何以故□於

432c10□閻浮提爲欲護持佛正法故□帝釋報言□今正

432c11□是時復□御臣摩多梨言□汝可還駕千調馬

432c12□車送尼彌王還歸閻浮□其尼彌王□到閻浮提

432c13□已□成就大悲善巧方便□令無量衆生安住佛

432c14□法□大王□莫作異疑□勿生異觀□昔尼彌王者□

432c15□我身是也□大王□當觀不放逸力難可思議□尼

432c16□彌大王□昇帝釋座尙無貪著□是故大王□於佛

432c17□法中□當勤精進修不放逸□大王□何謂佛法□大

432c18□王□一切諸法皆是佛法□爾時淨飯王□聞此語

432c19□已□卽白佛言□若一切法是佛法者□一切衆生

432c20□亦應是佛□佛言□若不顚倒見衆生者□卽是其

432c21□佛□大王□所言佛者□如實見衆生也□如實見衆

432c22□生者□卽是見實際□實際者卽是法界□大王□法

432c23□界者不可顯示□但名但俗□但是俗數□但有言

432c24□說□但假施設應如是觀□大王□一切法無生□此

432c25□是陀羅尼門□何以故□此名陀羅尼門□於此一

432c26□切法□無動無搖□無取無捨□是名陀羅尼門□大

432c27□王□一切諸法不滅□是陀羅尼門□何以故□不滅

432c28□是陀羅尼門□於中一切法無動無搖□無取無

432c29□捨彼陀羅尼門□無有相貌□無有自性□無可施

433a01□設□無作無造□無來無去□無衆生無命□無人

433a02□無養育□非對治□無形無狀□無纏無離□無穢無

433a03□淨□無愛無憎□無縛無解□無命者□無出無退□無

433a04□得無住□無定無亂□無知非無知□非見非不見□

433a05□非戒非犯□非悔非不悔□非喜非不喜□非□非

433a06□不□□非苦非樂□非定非不定□非實非倒□非涅

433a07□槃非不涅槃□非愛非離愛□非見非不見□非解

433a08□脫非不解脫□非智非不智□非視非不視□非業

433a09□非不業□非道非不道□大王□應當以此六十七

433a10□法門□入一切法□大王□是色自體□非曾有非當

433a11□有非今有□如是受想行識體性□亦復如是□非

433a12□曾有非當有非今有□大王□如鏡中像□非有非

433a13□無□是色體性□亦復如是□非曾有非當有非今

433a14□有□受想行識□亦復如是□非曾有非當有非今

433a15□有□大王□譬如響聲□非曾有非當有非今有□大

433a16□王□如是色體性□亦復如是□非曾有非當有非

433a17□今有□受想行識□亦復如是□非曾有非當有非

433a18□今有□大王□譬如陽焰□非曾有非當有非今有□

433a19□是色體性□亦復如是□非曾有非當有非今有□

433a20□大王□譬如聚沫無有堅實□非曾有非當有非

433a21□今有□是色體性□亦復如是□非曾有非當有非

433a22□今有□大王□如是受想行識體性□亦復如是□非

433a23□曾有非當有非今有□大王□譬如夢中夢見國

433a24□中最勝女人□是夢所見□亦非曾有非當有非

433a25□今有□是色體性□亦復如是□非曾有非當有非

433a26□今有□如是受想行識體性□亦復如是□非曾有

433a27□非當有非今有□大王□譬如石女夢見生子□是

433a28□夢所見□亦非曾有非當有非今有□是色體性□

433a29□亦復如是□非曾有非當有非今有□如是受想

433b01□行識□亦復如是□非曾有非當有非今有□大

433b02□王□色無所依□乃至識亦無所依□大王□譬如虛

433b03□空無所依□如是大王□色無所依□乃至識亦無

433b04□所依□大王□色無有生□乃至識亦無有生□大

433b05□王□色無有滅□乃至識亦無有滅□大王□如涅槃

433b06□界無有生亦無有滅□大王□如是色亦無生無

433b07□滅□乃至識亦無生無滅□大王□譬如法界亦無

433b08□生無滅□大王□如是色亦無生無滅□乃至識亦

433b09□無生無滅□如是大王□一切法是如來境界□不

433b10□可思議亦是如來境界□不共法亦是如來境

433b11□界□不共一切凡夫境界故□是故一切聲聞緣

433b12□覺□不毁不讚□不得不失□非覺非不覺□非知非

433b13□不知□非識非不識□非捨非不捨□非修非不

433b14□修□非說非不說□非證非不證□非顯示非不顯

433b15□示□非可聞非不可聞□何以故□大王□彼法無

433b16□有如是法□可得扶擧□可得□倒□何以故□一

433b17□切諸法離自性故□大王□今可於此法中而安

433b18□其心□深觀此法勿信於他

433b19□爾時淨飯王作是念□於諸法中無法可得□無

433b20□有如是法□得證是法號爲佛者□諸法實不可

433b21□得□佛爲衆生但假言說□爾時世尊說是法時□

433b22□淨飯王等七萬釋種□得無生法忍□爾時世尊□

433b23□知諸釋種得深信已□而現微笑□爾時慧命馬

433b24□勝比丘□以偈問曰

433b25□　大雄尊導師　　爲世現微笑

433b26□　惟願世明炬　　演說微笑事

433b27□　十力一切智　　何因現微笑

433b28□　願說彼笑因　　斷世諸疑網

433b29□　佛爲釋衆故　　而現微笑瑞

433c01□　爲諸人天衆　　速除諸疑網

433c02□　得聞大雄說　　世間離諸疑

433c03□　其心皆欣喜　　安住佛法中

433c04□　世尊諸子等　　得知微笑事

433c05□　堅固住誓願　　智慧必通達

433c06□　唯願尊導師　　斷除大衆疑

433c07□　衆等除疑已　　必得廣大樂

433c08□爾時世尊□以偈答馬勝曰

433c09□　我現寂滅笑　　馬勝當諦聽

433c10□　我今如實說　　釋種決定智

433c11□　諸法不可得　　釋種皆得知

433c12□　是故於佛法　　決定心安住

433c13□　名稱大釋種　　依於無所得

433c14□　當得上菩提　　曉知一切法

433c15□　人中命終已　　此釋種決定

433c16□　得生安樂國　　面奉無量壽

433c17□　住安樂國已　　無畏成菩提

433c18□　能趣十方界　　供養無量佛

433c19□　安住一佛土　　能供十方佛

433c20□　愍諸衆生故　　而求無上道

433c21□　遊歷諸佛國　　供養彼佛等

433c22□　皆已神力到　　隨佛所出處

433c23□　無量僧祇劫　　供養諸導師

433c24□　以種種妙供　　後當成佛道

433c25□　一一成佛已　　能度無量衆

433c26□　令得成佛道　　復化諸衆生

433c27□　彼國衆生輩　　皆當成佛道

433c28□　彼諸世尊等　　不度聲聞衆

433c29□　一一諸佛等　　俱壽一劫歲

434a01□　彼佛正法住　　無量阿僧祇

434a02□　彼佛滅度後　　大智菩薩衆

434a03□　持法化於世　　億歲阿僧祇

434a04□　彼諸佛子等　　敎化無量衆

434a05□　置於無上道　　說法悉空寂

434a06□　令住不放逸　　修集空寂法

434a07□　能得一切智　　樂不放逸事

434a08□　聞是釋種趣　　世尊所說者

434a09□　天人咸欣喜　　志求於佛道

434a10□爾時世尊□告慧命舍利弗□舍利弗□此是菩薩

434a11□見眞實三昧□汝當爲阿毘跋智諸菩薩說之□

434a12□何以故□舍利弗□此三昧不可得說□而如來於

434a13□彼三昧中不得一法□若不得者□彼不可覺□若

434a14□不可覺者□彼則不可說□若不可說者□彼則不

434a15□可知□彼不可知者□卽是過去未來現在諸佛

434a16□之法□舍利弗□我今付囑於汝□此是菩薩見實

434a17□三昧□應當受持讀誦廣爲顯說□舍利弗□若有

434a18□善男子善女人住大乘者□經歷十劫修行五

434a19□波羅蜜□離般若波羅蜜□若復有人得聞是菩

434a20□薩見實三昧者□所得福德復過於彼□若復有

434a21□善男子善女人□暫得聞菩薩見眞實三昧□若

434a22□復有人得聞是菩薩見眞實三昧已□爲一人

434a23□說者□此人得福復勝於彼□若復善男子善女

434a24□人□經歷十劫聞已爲他解說□若復有人□乃至

434a25□一刹那間□修此菩薩見眞實三昧者□所得福

434a26□德復過於彼□是故舍利弗□汝應以此菩薩見

434a27□眞實三昧經□爲諸菩薩說敎示修行□舍利弗□

434a28□若修此菩薩見實三昧者□當獲無生法忍□舍

434a29□利弗□於此會中□我所授記無上道中諸菩薩

434b01□者□悉得安住此菩薩見眞實三昧中□是時一

434b02□切諸菩薩□聲聞天人一切大衆□阿修羅乾□

434b03□婆人非人等□聞佛所說□欣喜奉行

434b04□大寶積經卷第七十六

434b05□

434b06□

434b07□大寶積經卷第七十七

434b08□

434b09□　　　　後秦三藏鳩摩羅什譯

434b10□　　富樓那會第十七之一菩薩行品第一

434b11□如是我聞□一時佛住王舍城竹園中□與大比

434b12□丘衆俱□及大菩薩摩訶薩□其數無量□爾時慧

434b13□命富樓那彌多羅尼子□從坐而起□偏袒右肩□

434b14□右膝著地□合掌向佛□白佛言世尊□我欲少有

434b15□所問□唯願如來垂愍聽許□佛告富樓那□隨意

434b16□所問□吾當解說□令汝歡喜□富樓那言□我今

434b17□爲諸行上功德名聞高遠□常爲衆生求安樂

434b18□者□諸菩薩摩訶薩故□有所諮請□爾時富樓

434b19□那□以偈頌曰

434b20□　行最上功德　　名稱極高遠

434b21□　淨戒樂法者　　我問其所行

434b22□　云何修治心　　云何廣行施

434b23□　云何度衆生　　喜心常行道

434b24□富樓那白佛言□世尊□我今爲是諸大士故□問

434b25□如是事□菩薩云何修集多聞□猶如大海不可

434b26□竭盡□云何能集多聞寶藏□能於諸法得決定

434b27□義□於諸語言善了章句□而說偈言

434b28□　菩薩云何求　　多聞如大海

434b29□　於法得定義　　能善知佛道

434c01□　云何於一言　　而解無量義

434c02□　能以智慧力　　通達一切法

434c03□　多聞無窮盡　　問難心不動

434c04□　慈愍故說法　　以斷衆生疑

434c05□富樓那白佛言□世尊□我今隨地智力請問如

434c06□來□諸菩薩摩訶薩□云何能於阿□多羅三□

434c07□三菩提不退轉□而說偈言

434c08□　云何離衆難　　得値遇諸佛

434c09□　得値諸佛已　　速得淸淨信

434c10□　得無上信已　　難捨而能捨

434c11□　棄捨一切已　　力行無□道

434c12□　云何樂出家　　閑靜修空智

434c13□　云何不逆法　　願具答是事

434c14□富樓那白佛言□世尊□我等悉知佛已□具足一

434c15□切智慧已□度一切神通彼岸□於三界中第一

434c16□高尊□得無有比微妙大智□於諸法中行無障

434c17□□□是故我今請問是事□以偈讚曰

434c18□　佛住上功德　　已度神通岸

434c19□　得無障□智　　我爲勇猛問

434c20□　善學一切法　　功德最高勝

434c21□　破闇生慧明　　令衆悉歡喜

434c22□　怨親無憎愛　　無憂無欺□

434c23□　大戰勝死王　　□破魔軍衆

434c24□　不執於刀杖　　降伏諸怨敵

434c25□　常有慈悲心　　堅住淸淨戒

434c26□　世尊無諂曲　　無慢無戱調

434c27□　得證明解脫　　功德中最勝

434c28□　如本所行道　　所得勝智慧

434c29□　願今爲我說　　云何行得佛

435a01□爾時□佛告富樓那言□善哉善哉□汝能諮問如

435a02□來是事□諦聽諦聽善思念之□當爲汝說諸菩

435a03□薩發心所行□修集一切無量佛法□爾時世尊□

435a04□以偈頌曰

435a05□　我今說菩薩　　初發菩提心

435a06□　常以勇猛力　　樂行菩薩道

435a07□　諸菩薩所行　　種種深心行

435a08□　於佛得受記　　是事當略說

435a09□　深心樂法心　　無量無有邊

435a10□　種種現諸行　　不以一事成

435a11□　喜心內充滿　　而行於布施

435a12□　施已心無悔　　其意益歡悅

435a13□　菩薩作是念　　衆生常貧窮

435a14□　無有多聞財　　我當爲求之

435a15□　衆生常貧窮　　皆由於懈怠

435a16□　我當勤精進　　從是得菩提

435a17□　我當爲衆生　　加心行忍辱

435a18□　惡言罵□打　　默受而不報

435a19□　當念誰罵我　　罵者不可得

435a20□　罵□瞋恨者　　皆悉是空事

435a21□　如是思惟已　　心無有瞋恨

435a22□　常修行忍辱　　從是成佛道

435a23□　衆生無善心　　當爲作世燈

435a24□　令其得歸趣　　無財足以財

435a25□　衆生可愍傷　　皆共行邪道

435a26□　我當度脫之　　令住於涅槃

435a27□　衆生皆貧窮　　無有智慧財

435a28□　我得一切智　　令其得充足

435a29□　如是諸菩薩　　爲度衆生故

435b01□　發心求菩提　　行如是等願

435b02□佛告富樓那□諸菩薩摩訶薩□種種因緣示現

435b03□其心□不住一法□所以者何□諸菩薩學一切法□

435b04□然後得道□菩薩有四大希有事□不見餘法勝

435b05□此事者□何等四□菩薩能於懈怠衆生勤行精

435b06□進□是名希有□能於强梁瞋□衆中修行忍辱□

435b07□是名希有□見諸衆生行於邪道□自勤正道□是

435b08□名希有□爲度衆生轉生死故□而以深心發阿

435b09□□多羅三□三菩提□是名希有□富樓那□此四

435b10□希有□是名菩薩最大希有□爾時世尊□以偈

435b11□頌曰

435b12□　見懈怠衆生　　勤心發精進

435b13□　我不應效彼　　行諸非法事

435b14□　不應效瞋□　　瞋□非佛道

435b15□　常修慈悲心　　菩提從是生

435b16□　衆生樂邪徑　　依止於邪徑

435b17□　菩薩求正道　　令衆住正道

435b18□　見生死過患　　一心求佛智

435b19□　我得無上財　　當度諸衆生

435b20□　如是希有事　　餘更無勝者

435b21□　以是故當知　　得離障□法

435b22□　設使燒身衣　　頭然猶不救

435b23□　懈怠心若生　　卽應速除滅

435b24□佛告富樓那□菩薩有四法能生喜心□何等四□

435b25□見諸衆生安處生死不能精進□自見其身在

435b26□於佛道修行精進□便生喜心□見諸衆生心常

435b27□懈怠□自見其身在於佛法勤行精進□便生喜

435b28□心□見諸衆生瞋恨嫉□□自見其身無有□嫉

435b29□常懷慈悲□便生喜心□不見餘人勤行佛法與

435c01□我等者□便生喜心□爾時世尊□以偈頌曰

435c02□　見衆生懈怠　　已身行精進

435c03□　是故此菩薩　　自得歡喜心

435c04□　見生死過患　　而生厭離心

435c05□　怖畏三界獄　　勤心求捨離

435c06□　衆生樂瞋恨　　自住慈悲心

435c07□　是故此菩薩　　生歡喜悅樂

435c08□　衆生所可作　　皆所不應作

435c09□　是故我當求　　無有上佛道

435c10□　是名眞實智　　諸佛所稱歎

435c11□　我當學是智　　衆生得歸趣

435c12□　是故此菩薩　　常得歡喜心

435c13□　從有無空僞　　當生眞實法

435c14□佛告富樓那□菩薩有四法得離諸難□値無難

435c15□處値已不失□能修佛法何等四□一者菩薩謙

435c16□遜其心柔軟□凡見衆生常言善來□和顔悅色

435c17□先意問訊□與之共語言常含笑□二者一心求

435c18□法常樂諮問□勤求善利無有厭足□三者當

435c19□樂空閑遠離獨處□四者自身安住佛菩提道□

435c20□亦化衆生令住佛道□菩薩有是四法得離諸

435c21□難□値無難處値已不失□能修佛法□爾時世尊

435c22□以偈頌曰

435c23□　具足柔軟心　　常樂行慈悲

435c24□　若與衆生語　　謙下心和悅

435c25□　常求佛所歎　　甚深微妙法

435c26□　常持淸淨戒　　樂行頭陀事

435c27□　雖行頭陀法　　亦行深妙智

435c28□　是故此菩薩　　離難値無難

435c29□　常於諸佛所　　諮問諸深法

436a01□　是故智增長　　不生諸難處

436a02□　常樂在空閑　　淸淨行頭陀

436a03□　是故此菩薩　　離難値無難

436a04□　諸有智慧者　　親近此四法

436a05□　能離一切難　　得値遇諸佛

436a06□　得値諸佛已　　具足不壞信

436a07□　能發上精進　　以求於佛智

436a08□　是故求智者　　應當學正法

436a09□　若能學正法　　得佛道不難

436a10□　　多聞品第二

436a11□佛告富樓那□菩薩有四法□則能修集多聞□猶

436a12□如大海不可竭盡□常能修集多聞寶藏□能於

436a13□諸法得決定義□於諸語言善了章句□何等四□

436a14□菩薩求法□所謂十二部經□脩多羅□祇夜□受記

436a15□經□伽陀□憂陀那□尼陀那□如是諸經□本生經□

436a16□方廣經□未曾有經□阿波陀那□論議經□求已誦

436a17□讀□誦讀已正憶念□正憶念已如所說行□富樓

436a18□那□菩薩有此初法□則能修集多聞□猶如大海

436a19□不可竭盡□常能修集多聞寶藏□能於諸法得

436a20□決定義□於諸語言善了章句□復次富樓那□菩

436a21□薩於一切法中無所依止□雖入禪定而無所

436a22□依□無所依故□於諸法中得不住智□得不住智

436a23□已□於諸法中得無□知見□何以故□富樓那□

436a24□無法可貪作障□者□菩薩有此三法□則能

436a25□修集多聞□猶如大海不可竭盡□能常修集多

436a26□聞寶藏□能於諸法得決定義□於諸語言善了

436a27□章句□復次富樓那□菩薩以法因緣□念佛及念

436a28□佛法□是人以法因緣□念佛念佛法時□不見有

436a29□法可貪受者□是人不貪受故□於一切法心

436b01□無所著□是人於一切法無所著故□於諸問難□

436b02□隨所問答而無有□□菩薩有此三法□則能修

436b03□集多聞□猶如大海不可竭盡□能常修集多聞

436b04□寶藏□能於諸法得決定義□於諸語言善了章

436b05□句□復次富樓那□菩薩成就無所得慈於行無

436b06□□□無所得慈者不受諸事□何以故□富樓那□

436b07□住此相者□或生貪欲□或生瞋□□或生愚癡□住

436b08□彼相者□亦或生貪欲□或生瞋□□或生愚癡□住

436b09□事相物相□陰相入相界相□法相非法相者□亦

436b10□或生貪欲□或生瞋□□或生愚癡□是故富樓那□

436b11□所有受相皆名邪見□菩薩悉滅一切諸相□修

436b12□集慈心□衆生敗壞故相亦敗壞□相敗壞故事

436b13□亦敗壞□事敗壞故見亦敗壞□菩薩爾時壞一

436b14□切法修集於慈□如是慈者名爲無所得慈□如

436b15□是無所得慈名爲法慈□如是法慈名爲佛慈□

436b16□富樓那□何名佛慈□無作無壞□是名佛慈□復次

436b17□富樓那□如實通達一切諸法□是名佛慈□世尊□

436b18□云何名爲如實通達一切諸法□佛告富樓那□

436b19□所通達者□不言是法不言非法□何以故□富樓

436b20□那□若言有法卽是非法□若有無法無有非法□

436b21□則於其中無有戱論□若無戱論是名涅槃□汝

436b22□具觀之極遠極近□富樓那言□不遠不近□何以

436b23□故□世尊□如是義者□無方無處無內無外□佛

436b24□言□如是富樓那□於法作數□世尊□於何等法爲

436b25□之作數□富樓那□如諸凡夫所著之法□如來不

436b26□得不修不證不通達□如是法者□爲之作數□富

436b27□樓那□是諸法數□不爲分別法故□富樓那□今爲

436b28□汝說□如是第一寂滅法者□能攝佛道□富樓那□

436b29□當來有人欣赴世利□若聞此經不樂聽受□富

436c01□樓那□我此菩提□汝等但以音聲章句□少知之

436c02□耳□其中義趣汝所不知□此義玄遠不可言宣□

436c03□唯有智者可以內知□爾時世尊□而說偈言

436c04□　不能知義者　　聞佛法憂苦

436c05□　若能知義者　　如來爲作師

436c06□　若人佛爲師　　是則求涅槃

436c07□　無有諍訟心　　能正思量法

436c08□　此中無法生　　亦無有法滅

436c09□　無生無有滅　　是諸法實相

436c10□　若法無有生　　卽無有作起

436c11□　是非與一異　　此法中皆無

436c12□　是名爲涅槃　　中無有滅者

436c13□　若言極遠近　　是二俱爲空

436c14□　若能知空者　　卽名知涅槃

436c15□　若知涅槃者　　是名我弟子

436c16□富樓那□菩薩有此四法□則能修集多聞□猶如

436c17□大海而不竭盡□能常修集多聞寶藏□能於諸

436c18□法得決定義□於諸語言善了章句□爾時世尊

436c19□以偈頌曰

436c20□　常欲求多聞　　諸佛所稱歎

436c21□　能得定實義　　是故如大海

436c22□　能於一字中　　及與一句義

436c23□　於千萬億劫　　說之而不盡

436c24□　故當求正法　　求已正思量

436c25□　勿貪取法相　　不貪佛所讚

436c26□　憶念諸如來　　及念於正法

436c27□　不以貪競心　　而求於導師

436c28□　常於諸衆生　　修行慈愍心

436c29□　而不著衆生　　散滅一切法

437a01□　大名稱菩薩　　修習如是法

437a02□　疾得陀羅尼　　多聞從是生

437a03□　猶如虛空性　　無增無有減

437a04□　法性亦如是　　無增無有減

437a05□　我以智慧力　　無量劫說法

437a06□　所說無央數　　猶亦不名說

437a07□　盡諸衆生性　　皆使得人身

437a08□　普共行出家　　多聞如阿難

437a09□　陀羅尼菩薩　　爲是一切人

437a10□　千億劫說法　　智慧猶不盡

437a11□　佛智慧無等　　同虛空無量

437a12□　虛空無生起　　智慧亦如是

437a13□　如龍不取水　　而能雨大水

437a14□　是水無住處　　所雨無窮盡

437a15□　菩薩亦如是　　得此陀羅尼

437a16□　諸法無住處　　是緣說不盡

437a17□　故應求多聞　　求已正思惟

437a18□　以法緣念佛　　多聞從是生

437a19□　慈普覆衆生　　散滅衆生相

437a20□　亦滅諸法相　　多聞從是生

437a21□　　不退品第三

437a22□佛告富樓那□菩薩成就四法□能於阿□多羅

437a23□三□三菩提不退轉□何等四□菩薩聞未聞法

437a24□思量義理不卽言非□菩薩成就此初法者□則

437a25□於阿□多羅三□三菩提不退轉□爾時世尊

437a26□以偈頌曰

437a27□　聞所未聞法　　其心逮不逆

437a28□　思量其義理　　不卽言非法

437a29□　若聞於空法　　常求其義理

437b01□　是故智增長　　佛道從是生

437b02□　聞所未聞法　　應求其義理

437b03□　不退於菩提　　智慧得增長

437b04□　聞所未聞法　　不隨惡慢心

437b05□　不生於諂曲　　生則非菩提

437b06□　聞所未聞法　　應求解其義

437b07□　先雖未曾聞　　一心應思念

437b08□　是人求法時　　能得聞正法

437b09□　常値遇諸佛　　不退失菩提

437b10□　得見諸佛已　　則能正問難

437b11□　聲聞人得聞　　咸以爲歡喜

437b12□　是人甚希有　　能作如是問

437b13□　我等尙無心　　況能聞是事

437b14□　聲聞稱希有　　天神皆歡喜

437b15□　諸佛稱其名　　此是多聞果

437b16□　若有所問時　　佛答其所問

437b17□　無量諸大衆　　皆得大饒益

437b18□　得聞是多聞　　菩薩所問答

437b19□　無量衆皆得　　無上之法眼

437b20□佛告富樓那□以是因緣□當知菩薩聞未聞法□

437b21□信受不逆□正心思量不卽言非□則能饒益無

437b22□量衆生□富樓那□乃往過去無量無邊不可思

437b23□議阿僧祇劫□爾時有佛號一切功德光明王

437b24□如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士

437b25□調御丈夫天人師佛世尊□富樓那□是一切功

437b26□德光明王佛□壽八十億歲□其佛一會聲聞弟

437b27□子□不受諸法漏盡解脫□恒河沙數此不可計□

437b28□是諸阿羅漢皆得共解脫□菩薩衆數亦復如

437b29□是□富樓那□其佛滅後法住六萬歲欲涅槃時□

437c01□百億菩薩皆與神力□爲護法故□悉遍百億閻

437c02□浮提內□一一閻浮提□各有一菩薩□富樓那□一

437c03□切功德光明王佛滅度之後□諸弟子衆漸皆

437c04□懈怠□不復誦持如是深經□諸法空經□淨戒頭

437c05□陀經□漸皆滅盡□以其不能讀誦說故□其法廣

437c06□大有八百四萬法藏□一一法藏□有六十八百

437c07□萬億那由他修多羅□一一修多羅中□有三萬

437c08□六千憂陀那□一一憂陀那中□有七百六萬億

437c09□偈□富樓那□最後末世法欲滅時□於此爾所佛

437c10□法藏中□餘但有一修多羅憂陀那□時有比丘

437c11□法師名那羅延□於此閻浮提中□佛與神力□爲

437c12□護法故□是那羅延法師□多聞廣博善能說法□

437c13□嚴飾文辭義理明了□每常樂說所未聞法□當

437c14□說法時□多有人衆違逆毁破□那羅延法師□便

437c15□作此念□是諸人衆□所未聞法聞不能信不樂

437c16□聽受□若聽不解心不隨順□聞已違逆破壞出

437c17□過□而作是言□此非佛語非大師敎□所以者

437c18□何□我等未曾從師和上聞如是經□又諸長

437c19□老比丘□亦復不言從師和上展轉所聞□今諸

437c20□比丘□唯有一餘修多羅憂陀那□我今何不獨

437c21□處閑靜□富樓那□那羅延法師□作是念已獨入

437c22□深山□爾時閻浮提中從劫初來□有六萬八千

437c23□大城□城長十二由旬□廣七由旬□莊□嚴飾街

437c24□巷相當□人民充滿□樂安隱□其後續造八十

437c25□四億小城□有廣七由旬或六五四三二由旬□

437c26□其最小者□廣一由旬□富樓那□爾時閻浮提中

437c27□有一大城名爲安樂□中有長者名爲□匿□有

437c28□一子名摩訶耐摩陀□是長者子在空閑處□有

437c29□一天來□爲說偈言

438a01□　汝當勤求法　　求已正思惟

438a02□　功德王如來　　已記汝作佛

438a03□富樓那□天說偈已忽然不現□時長者子□卽詣

438a04□父所頭面禮足□作如是言□我欲出家□於一

438a05□切功德光明王佛法中□修習梵行□爾時□匿

438a06□長者□以偈答曰

438a07□　我家多財寶　　金銀無有量

438a08□　閻浮提所無　　我家悉具有

438a09□　我所求財寶　　爲子受欲樂

438a10□　云何行出家　　爲世所輕賤

438a11□爾時長者子□偈答父言

438a12□　我樂常求法　　求已正思惟

438a13□　不樂受富樂　　當爲世作佛

438a14□　不須家業寶　　我欲求少欲

438a15□　所出之法財　　今當行出家

438a16□　諸佛出世難　　佛說法亦難

438a17□　我今値佛法　　云何當捨離

438a18□富樓那□時長者子□頭面禮父足□繞已而出□說

438a19□此偈言

438a20□　設有一億父　　及有百億母

438a21□　猶尙不能遮　　今我出家心

438a22□　我捨身壽命　　父母親族財

438a23□　唯不捨佛法　　當行出家求

438a24□富樓那□時長者子說此偈已□出家爲道□卽詣

438a25□那羅延法師□求欲聽法□時那羅延法師□卽

438a26□爲演說所未聞經□時摩訶耐摩陀比丘□聞所

438a27□未聞經已□問那羅延法師言□我於此經先所

438a28□未聞□如是諸經□誰讀誰誦誰受持者□從何

438a29□處聞□那羅延言□我以宿命善根因緣故□亦以

438b01□一切功德光明王佛威神力故□如是深經自

438b02□然在心□富樓那□是摩陀比丘聞說此已□加心

438b03□思念智力卽生□以大智慧方便力故□難問那

438b04□羅延法師□那羅延隨義答已□而作是言□一

438b05□切功德光明王佛時□有一比丘問佛是事□如

438b06□汝今問佛如是答□時是比丘聞已歡喜□富樓

438b07□那□是摩阿耐摩陀比丘□復問那羅延法師□

438b08□那羅延言□一切功德光明王佛時□有一比丘

438b09□問如是事□如汝今問佛如是答□時是比丘聞

438b10□已歡喜□富樓那

438b11□時摩陀比丘□語那羅延法師言□正士□昔日從

438b12□佛□聞如是幾問答事□那羅延言□置此勿問□

438b13□是事難信□餘人身未證增上法□亦復難信□第

438b14□二第三亦如是問□摩訶耐摩陀問言正士□昔

438b15□日從佛聞是幾問答事□那羅延言□置此勿問□

438b16□不得已者□今當爲汝譬喩解說□諸有智者譬

438b17□喩得解□比丘□我於一切功德光明王佛所□得

438b18□聞衆生之性多於地種□比丘□假使一切三千

438b19□大千世界衆生□若有色若無色□若有想若無

438b20□想□若非有想非無想皆盡其數□令得人身有

438b21□智慧力□一一衆生於彈指頃□能起恒河沙等

438b22□問□然其所問各各不同□比丘□如是展轉□乃

438b23□至十方無餘世界一切衆生□若一劫若過一

438b24□劫□起此諸問□復有一人□能彈指頃□起爾所

438b25□人一切諸問□差別各異□如是一人□復盡一切

438b26□無餘衆生□若一劫若減一劫□起種種問□於

438b27□汝意云何□是所起問寧爲多不□答言甚多□非

438b28□是譬喩所能得及□那羅延語摩陀比丘言□我

438b29□今明了告汝勿生疑悔□如彼一切無餘衆生□

438c01□若於一劫若減一劫□所起疑問我從佛聞□一

438c02□法門中所答多彼□如是二門三四五門十二

438c03□十三四五十□乃至百千萬億門□比丘□我當略

438c04□說一切所有算數名字□無量無盡不可思議□

438c05□過是諸數我盡誦持□比丘□此諸答者□悉皆總

438c06□在一法門中□我悉知之□所謂一切功德光明

438c07□王如來□說是道句門句印句本事句金剛句

438c08□重句不可動句難得底句□比丘□於一門中攝

438c09□一切法□謂無作門□一切諸法一切諸句□是門

438c10□爲本皆入是門□一切修多羅憂陀那皆入門

438c11□句□分別一字能入多字□比丘□如是能入七萬

438c12□八千諸陀羅尼□是中有九萬二千諸根差別□

438c13□是衆生行門中□有八萬億形色□於諸道差別□

438c14□是諸形色我知其名□一一色中我知百名□如

438c15□是二百名字三百名字□乃至知千名字□皆在

438c16□閻浮提中□又復過是十方佛國□其中所有各

438c17□各緣各各名字我皆得知□擧要言之□佛所有

438c18□力□於諸法中各各差別□問答差別□我皆知之□

438c19□皆是一切功德光明王如來威神之力□富樓

438c20□那□時摩陀比丘□語那羅延法師言□唯願正

438c21□士□還詣聚落城邑□隨轉一切功德光明王如

438c22□來法輪□願受我請□我當衛護爲受法者□那羅

438c23□延言□且置勿說□今世比丘悉皆懈怠□集善

438c24□法中無有深欲□摩陀復言□我從今日□當於善

438c25□法深生欲心□爲求是法不敢懈怠□富樓那□摩

438c26□陀比丘卽請那羅延□還入聚落令說正法□當

438c27□隨衛護諮聽未聞□富樓那□爾時摩陀比丘□多

438c28□爲人衆供養恭敬□時人皆謂持戒智慧多聞

438c29□最上功德無量□時摩陀比丘□入城邑聚落□稱

439a01□讚那羅延法師□爲令衆生入於正法□又使佛

439a02□法普得流布□富樓那□時摩陀比丘□多導人

439a03□衆□使供養法恭敬守護那羅延法師□爲聽法

439a04□故□富樓那□其後那羅延法師□爲摩陀比丘□所

439a05□守護已□後入城邑聚落□種種廣說一切功德

439a06□光明王如來阿僧祇劫所修菩提□令普流布□

439a07□如是富樓那□摩陀比丘於百歲中□常隨那羅

439a08□延法師□所問諸法□常是新異未曾重說□富樓

439a09□那□那羅延法師□得是摩陀比丘所護助故□

439a10□使無量衆生住聖法中□無量衆生住佛菩提□

439a11□富樓那□汝謂爾時那羅延法師□守護法者善

439a12□說法者□豈異人乎□卽彌勒菩薩是□富樓那□摩

439a13□陀比丘□守護法師佐助勸請□以是福德力□

439a14□命終之後□卽生下方第十世界上衆佛所□於

439a15□彼佛前問斷一切衆生疑經□佛時稱讚百千

439a16□善哉□卽爲演說斷一切衆生疑經□說是經時□

439a17□無量衆生□初發阿□多羅三□三菩提心□卽

439a18□入必定□富樓那□摩陀比丘命終之後□復値須

439a19□彌山佛□於彼佛前□問攝出一切法經□時佛稱

439a20□讚百千善哉□卽爲廣說攝出一切法門經□說

439a21□是經時□無量衆生□必定得阿□多羅三□三

439a22□菩提□命終之後復値山王佛□於彼佛前問諸

439a23□法門經□時佛稱讚百千善哉□卽爲廣說一切

439a24□法門經□說是經時□無量衆生□必定阿□多羅

439a25□三□三菩提□命終之後復値梵音聲佛□於彼

439a26□佛前□問請攝一切法經□佛時稱讚百千善哉□

439a27□卽爲廣說攝一切法經□說是經時□無量衆生□

439a28□必定阿□多羅三□三菩提□富樓那□摩陀比

439a29□丘如是展轉□所値諸佛値已問經□所度衆生□

439b01□令住阿□多羅三□三菩提□我若以劫若以

439b02□過劫□說諸佛名□衆生所住阿□多羅三□三

439b03□菩提者不可得盡□富樓那□是摩陀比丘□凡所

439b04□護持諸佛正法恒沙可數□是諸佛者□若現在

439b05□世□若已滅度不可稱計□是故富樓那□當知

439b06□菩薩摩訶薩□聞未聞法思惟義理□得如是等

439b07□大功德利□富樓那□汝謂爾時摩訶耐摩陀比

439b08□丘於那羅延法師所□聞未聞法隨其義趣者□

439b09□豈異人乎□卽橋越兜菩薩是□時摩訶耐摩陀

439b10□比丘□守護正法聞所未聞□隨其義趣不著言

439b11□辭□以是因緣値無量佛□値已聞諸深妙經□以

439b12□是往昔善根因緣□今於我所□亦問攝一切法

439b13□大海法門經□我爲說時□無量衆生得大饒益□

439b14□爾時世尊□欲重明此事□而說偈言

439b15□　菩薩聞未聞　　應思其義理

439b16□　不應作是言　　我昔未曾聞

439b17□　聞所未聞法　　正念思其義

439b18□　是故慧增長　　如海受衆流

439b19□　多聞轉增上　　智慧亦復爾

439b20□　能問諸佛事　　廣利諸衆生

439b21□　集多聞如海　　智慧不可盡

439b22□　善能知章句　　差別中第一

439b23□　是故應當聞　　所未曾聞法

439b24□　求所未聞法　　得如是果報

439b25□復次富樓那□菩薩摩訶薩□於求多聞深生欲

439b26□心□於空閑處深生樂心□一心勤求阿□多羅

439b27□三□三菩提□求已爲斷瞋□修集慈觀□爲斷

439b28□貪欲修不淨觀□爲斷愚癡修因緣觀□富樓那□

439b29□何等是菩薩精進□菩薩云何修集精進□富樓

439c01□那□若有菩薩□若於一劫若減一劫□若行若坐

439c02□常發精進□富樓那□如是不名眞實精進□有菩

439c03□薩若於一劫若減一劫□修行淨戒□苦行難行

439c04□具足頭陀□隨所緣事深生欲心□而離諸法實

439c05□相□如是不名眞實精進□富樓那白佛言□世尊□

439c06□何者是菩薩眞實精進□諸佛所讚□世俗智者

439c07□所不譏嫌

439c08□佛告富樓那□菩薩於所未聞□應深空法無有

439c09□微相合第一義□如是深經不違不逆明了其

439c10□義□勤發精進心不退沒□聽受讀誦□爲人解說□

439c11□是名菩薩眞實精進□謂聞深經通達其義不

439c12□違不逆□如是精進諸佛所讚□世間智者所不

439c13□能訶□是故富樓那□菩薩應發如是莊嚴□世

439c14□間衆生不能得底□我於此中當盡其底□世間

439c15□衆生所可沒處□我於此中不應沈沒□世間衆

439c16□生所可畏處□我於此中不應怖畏□所以者何□

439c17□我發莊嚴不與世合□爲離世法故而發莊嚴□

439c18□不以行世法故而發莊嚴□爲不行世法故而

439c19□發莊嚴□不爲隨世法故而發莊嚴□爲轉世法

439c20□故而發莊嚴□富樓那□是名菩薩摩訶薩眞實

439c21□精進□菩薩成就此第二法□則於阿□多羅三

439c22□□三菩提不退轉□爾時世尊□欲明了此義□而

439c23□說偈言

439c24□　菩薩求深法　　常勤發精進

439c25□　思量其義理　　不隨於音聲

439c26□　菩薩不隨言　　知皆是虛□

439c27□　知諸法空故　　但求於善語

439c28□　若於千萬億　　無量諸劫數

439c29□　晝夜常行坐　　加心行苦行

440a01□　於所未聞經　　不信非精進

440a02□　能得深義底　　不名爲懈怠

440a03□　如是精進者　　諸佛所稱歎

440a04□　世間不得底　　菩薩得其底

440a05□　世間所畏沒　　菩薩不畏沒

440a06□　勤心常欲求　　空寂眞妙法

440a07□　空法中無畏　　亦無有退沒

440a08□　住我相法相　　故生怖畏沒

440a09□　散壞一切法　　名爲菩提道

440a10□　勤心發精進　　疾成多聞海

440a11□復次富樓那□菩薩善知五陰□善知十二入□善

440a12□知十八界□善知十二因緣□善知五陰十二入

440a13□十八界十二因緣故□則能成就無依止智□得

440a14□無依止智故□則於一切法不念不分別□以不

440a15□念不分別爲衆生說法□破一切見令拔身見□

440a16□菩薩成就此第三法□則於阿□多羅三□三

440a17□菩提不退轉□爾時世尊□以偈頌曰

440a18□　菩薩知五陰　　十二入皆空

440a19□　分別十八界　　通達十二緣

440a20□　不隨於五陰　　知身是虛□

440a21□　於諸內外入　　悉知其性空

440a22□　如是知諸法　　知已爲人說

440a23□　是故此菩薩　　智慧轉高大

440a24□復次富樓那□菩薩摩訶薩□如所結戒□如所說

440a25□戒□善能隨學無所缺犯□何等是菩薩學戒□學

440a26□一切法是菩薩學戒□何以故□富樓那□菩薩學

440a27□一切法得一切法智□以是法智得無分別慧□

440a28□以是無分別慧能知一切事□云何知一切事□

440a29□菩薩悉知一切內事□一切外事□一切內外事□

440b01□富樓那□何故名內□內名凡所有受可貪著處□

440b02□謂是內身從十二因緣生□是中但有世俗假

440b03□名□所謂此眼此耳此鼻此舌此身此意□富樓

440b04□那□是名爲內□是法凡夫所貪著故□名之爲內□

440b05□作是言□我當得如是眼□不作如是眼□得如是

440b06□耳鼻舌身意□不作如是耳鼻舌身意□是中但

440b07□以所起業緣□有果報生□是故名內□其中差別

440b08□凡夫貪著□謂是眼是耳身鼻舌意□皆名爲

440b09□內□復次富樓那□內名爲二□此事虛□□諸凡夫

440b10□人貪著受取而生諍訟□富樓那□如來於此從

440b11□本已來□如實知之而不貪著□云何如來如實

440b12□知之而不貪著□如來於此法中不作歸□誰不

440b13□作歸□謂是愛結□此眼不作歸□離眼不作歸□耳

440b14□鼻舌身意不作歸□離意不作歸□何以故□富樓

440b15□那□如來於法不得內不得外□是故如來□於

440b16□此法中不作歸□如來是實語者□作是言□比

440b17□丘眼非汝等亦非他人□何以故□本體不可得

440b18□故□何法是眼□是眼屬誰□何法是耳鼻舌身意□

440b19□是意屬誰□何以故□本體不可得故□富樓那□眼

440b20□者今當推□□耳鼻舌身意□今當推□□於法無

440b21□所貪受□何以故□若有受法則生苦惱□苦惱生

440b22□故則無有樂□是故富樓那□於法有受皆受苦

440b23□惱□若受苦惱則不離苦□富樓那□是名推□

440b24□眼□推□耳鼻舌身意□無有入處□何以故□富

440b25□樓那□若有入處則有出處□是故如來於經中

440b26□說□眼是空無我無我所□本性自爾□耳鼻舌身

440b27□意是空無我無我所□本性自爾□是性無性□如

440b28□是無性無作無壞□富樓那□如是法性□若諸佛

440b29□生若佛不生□是性常住□如來於諸法生知是

440c01□不生□是故如來是實語者□作是言□若有佛生

440c02□若佛不生□是性常住□富樓那□云何名無生□云

440c03□何名無生智□富樓那□諸法平等名爲無生□道

440c04□名無生智□苦盡名無生□道名無生智□是名如

440c05□來說有二諦□謂世諦第一義諦□富樓那□如來

440c06□所說苦相□卽是說無相□云何名苦相□謂是無

440c07□爲相□無爲卽是無相□智者知無爲是無相□富

440c08□樓那□智者云何知無爲是無相□謂知無爲法

440c09□空□知是寂滅□知是歸處□知第一利□知無熱惱

440c10□智者如是知無爲□於是智中亦不生相□富樓

440c11□那□智者離諸相得第一義利□無作無壞□富樓

440c12□那□若人有作卽是壞□若無作則無壞□無壞相

440c13□是空□無壞相是無相□無壞相是無願□富樓那□

440c14□空法無有人作□無有人壞□無相無願無有人

440c15□作□無有人壞□富樓那□是名諸佛阿□多羅三

440c16□□三菩提不壞相□何等是諸佛阿□多羅三

440c17□□三菩提□謂諸如來所不得是□富樓那白佛

440c18□言□世尊□何等法是諸如來所不得□佛言富樓

440c19□那□一切法是諸如來所不得□世尊□以是故

440c20□一切法是諸佛菩提耶□佛言如是□富樓那□一

440c21□切法是諸佛菩提□而是菩提不名一切法□言

440c22□一切法是諸佛菩提者□但是世俗假名言而

440c23□說□不精進者難解難知□所以者何□不精進者□

440c24□不能修習諸法平等□若不平等則與佛諍□富

440c25□樓那□何人不能修行平等□富樓那□一切世間

440c26□行不平等□諸佛菩提是中□無等亦無不等□富

440c27□樓那□我以是道得阿□多羅三□三菩提□以

440c28□是因緣我經中說□一切諸法於正位中皆入

440c29□必定□是名必定入菩提門□是故富樓那□一切

441a01□法皆是菩提□爾時富樓那白佛言□希有世尊□

441a02□是諸佛阿□多羅三□三菩提□亦定亦不定□

441a03□亦入文字□亦不入文字□亦入語言□亦不入語

441a04□言□何以故□世尊□我今從佛聞說是經□於諸法

441a05□中普得決定光明□世尊□我今如是於諸法中

441a06□得決定光明□於一事中知一切事□知一切事

441a07□中知一事□爾時佛讚富樓那言□善哉善哉□富

441a08□樓那□汝能如是疾入諸佛一切法利□當知汝

441a09□已曾於過去世□供養諸佛□種諸善根□親近諮

441a10□問富樓那□我念過去□於此土地虛空分中□汝

441a11□已曾於六萬八千諸佛所□得聞是經□以是善

441a12□根功德因緣□汝於諸法普得決定光明□世尊□

441a13□若我已於若千佛所得聞是經□我何故乃不

441a14□以一念發阿□多羅三□三菩提□佛告富樓

441a15□那□我念過去世□汝曾一劫□發阿□多羅三

441a16□□三菩提心□不雜餘心而還退失□以是福德

441a17□因緣□我今說汝於諸法師爲最第一□富樓那

441a18□白佛言□世尊□我本作何罪障□於一劫中發阿

441a19□□多羅三□三菩提心而還退失□佛言□富樓

441a20□那□隨逐依止惡知識故□又不能廣流布法故□

441a21□汝於阿□多羅三□三菩提心而還退失□富

441a22□樓那□有四法□退失阿□多羅三□三菩提成

441a23□聲聞乘□何等四□菩薩親近惡知識故□能於善

441a24□根增惡遠離□作是言□何用如是發菩提心□生

441a25□死長遠苦惱無量□往來五道□値無難難□値諸

441a26□佛難□淨信復難□雖得値佛出家復難□汝今得

441a27□値無難□勿復還失□汝於諸佛□未受阿□多羅

441a28□三□三菩提記□善根未定□不得涅槃□輪轉五

441a29□道□是人聞說是已心則退沒□於菩提道懈怠

441b01□不樂□富樓那□菩薩有是初法□退失菩提成聲

441b02□聞乘□復次富樓那□菩薩不聞應菩薩經□謂菩

441b03□薩藏經□發菩薩心經□攝菩薩事經□應六波

441b04□羅蜜經□以不聞故□不如說行□不如說學□是人

441b05□不知菩薩何法應親近□何法應遠離□何法應

441b06□受□何法不應受□何法是菩薩法□何法是聲聞

441b07□法□如是不知不分別故□應親近法而不親近□

441b08□不應親近法而反親近□是人應親近法而不親

441b09□近不應親近法而親近故□則便退失諸佛菩

441b10□提□心弱懈厭□捨本願□富樓那□菩薩有此二

441b11□法□退失菩提成聲聞乘□復次富樓那□菩薩計

441b12□得諸法□貪著吾我□行於邪見□墮在邊見□沒在

441b13□惡邪□難可拔出□得聞深經□應第一義□無有微

441b14□相□違逆不信□不能通達□起破法罪□以是因緣□

441b15□生在難處不得値佛□不得聞法□不値諸佛所

441b16□敎化法□不得善知識□是人不見佛故不聞法□

441b17□不聞法故不値諸佛所敎導法□不値諸佛所

441b18□敎導法故不得善知識□不得善知識故失無

441b19□難處生在難處□在難處故離善知識□遇惡知

441b20□識□與惡知識共從事故忘失本念□是人失本

441b21□念故捨菩薩心□捨菩薩乘而便退轉□永失菩

441b22□提念□但行生死法□不能修習大乘行法□富樓

441b23□那□菩薩有此第三法□退失菩提成聲聞乘□復

441b24□次富樓那□菩薩得聞如是等經□不能深心敎

441b25□化他人□其心退沒但樂獨行□□吝惜法心不

441b26□欲說□不能以法廣攝人衆□以是不善根因緣

441b27□故失智慧念□失智慧念已□不共他人讀誦經

441b28□法□不能以法與他共同□是人轉身□失菩薩心

441b29□忘菩薩念□富樓那□菩薩有此第四法□退失菩

441c01□提成聲聞乘□爾時世尊□欲明了此事而說偈

441c02□言

441c03□　親近惡知識　　懈怠於菩提

441c04□　以是因緣故　　失上菩提心

441c05□　深生惡我見　　墮在邊邪見

441c06□　而起破法罪　　生在於難處

441c07□　生於難處已　　則斷菩提心

441c08□　忘失本憶念　　是故失菩提

441c09□　是人不得聞　　生菩提心法

441c10□　是心若增長　　能成於菩提

441c11□　得廣大妙法　　□吝不欲說

441c12□　以是因緣故　　退失於菩提

441c13□　求大乘菩薩　　應知是四法

441c14□　若知此四法　　菩提得以生

441c15□　是故應遠離　　如此四惡法

441c16□　勤修行空法　　得近善知識

441c17□　得如是經已　　不應□吝惜

441c18□　勤心爲人說　　從是生菩提

441c19□佛告富樓那□菩薩成就四法□隨□向菩提心

441c20□不退失□隨□向諸善根亦不退失□何等四□菩

441c21□薩持戒淸淨憶念□成就有念安慧□勤心精進

441c22□而不懈退□成就多聞生慧□富樓那□菩薩有此

441c23□四法□隨□向菩提心不退失□隨□向諸善根

441c24□亦不退失□爾時世尊□欲明了此義□而說偈

441c25□言

441c26□　菩薩具持戒　　所憶念深遠

441c27□　勤心當精進　　多聞莊嚴慧

441c28□　菩薩常親近　　如是之四法

441c29□　隨心所起事　　皆能得成就

442a01□　是故應常持　　淨戒勤精進

442a02□　不斷憶念法　　常勤求多聞

442a03□　持戒淨生處　　憶念能淨智

442a04□　精進淨佛法　　多聞生大慧

442a05□　是故諸菩薩　　當學是上法

442a06□　學是上法已　　當轉無上輪

442a07□復次富樓那□菩薩有四法□則能利益菩提□持

442a08□戒則是利菩提法□忍辱則是利菩提法□精進

442a09□則是利菩提法□多聞則是利菩提法□富樓那□

442a10□是名四法利益菩提□爾時世尊□欲明了此義□

442a11□而說偈言

442a12□　菩薩淨持戒　　利益於菩提

442a13□　精進及忍辱　　多聞亦如是

442a14□　淸淨持戒者　　所願皆得成

442a15□　戒淨多利益　　菩提不爲難

442a16□　菩薩行忍辱　　身相智慧成

442a17□　是故當行忍　　求佛相智慧

442a18□　精進亦復能　　多利益菩提

442a19□　常行精進者　　菩提則不難

442a20□　多聞亦能利　　聞已得近法

442a21□　遠離於非法　　菩提則不難

442a22□　四法是種子　　從是生菩提

442a23□　是故諸菩薩　　應近是利法

442a24□復次富樓那□菩薩摩訶薩□成就四法□則得身

442a25□色具足財物具足眷屬具足□終常不生諸惡

442a26□難處□常値諸佛諸佛所讚□何等四□菩薩行慈

442a27□不瞋不惱一切衆生□富樓那□何謂菩薩行慈

442a28□不瞋不惱一切衆生□菩薩行慈於諸衆生起

442a29□我救慈□見諸衆生身苦心苦□當作是念□我當

442b01□勤行精進度是衆生□於生死苦是諸衆生□我

442b02□應與樂□我應拔濟離生死苦於諸衆生應發是

442b03□心□發是心已勤行精進□修習六波羅蜜布施

442b04□持戒忍辱精進禪定智慧□富樓那□菩薩因般

442b05□若波羅蜜□得具足六波羅蜜□何等爲菩薩般

442b06□若波羅蜜□菩薩云何因般若波羅蜜勤發精

442b07□進□富樓那□菩薩作是思量何法名我□何法名

442b08□我所□如是思量時□不見法是我□不見法是我

442b09□所□作是念□作是念已□於此法中無我法□無我

442b10□所法□菩薩離我我所故知身空□身空故衆生

442b11□空□何以故□諸法中我我所尙空□何況衆生□菩

442b12□薩如是離我我所故知衆生空□衆生空故知

442b13□色陰空□色陰空故受想行識陰空□菩薩如是

442b14□離我我所故知身空□身空故知衆生空□衆生

442b15□空故知諸陰空□諸陰空故知種亦空□謂地水

442b16□火風虛空識種地種地種相空□水火風虛空

442b17□識種識種相空□是種無作者無使作者□若無

442b18□作者是法卽空□富樓那□菩薩於此離我我所

442b19□故知身空□身空故知衆生空□衆生空故知諸

442b20□陰空□知諸陰空故知諸種空□諸種空故知諸

442b21□入空諸入空故諸入相空□諸入無作者無使

442b22□作者□若法無作者無使作者是法卽空□富樓

442b23□那□菩薩以是觀一切法空□觀一切法空時□不

442b24□見□諸法本體可生瞋處□富樓那□是名菩薩摩

442b25□訶薩大慈□知身空慈□衆生空慈□陰入種空慈□

442b26□菩薩若能行如是慈□是名行一切法空慈□富

442b27□樓那□是名菩薩行於大慈□如是菩薩離我我

442b28□所□心深生欲心□於阿□多羅三□三菩提生

442b29□大悲心□於諸衆生若有衆生□不知如是諸法

442c01□實相□爲令知故發大莊嚴□是名菩薩行於大

442c02□悲我救故名慈□我作故名悲□菩薩成就如是

442c03□大慈□能爲衆生作救作歸□作舍作洲□能作究

442c04□竟□是故菩薩應如是修行大慈□不貪著衆生□

442c05□亦不生瞋恨□是名菩薩衆生空慈無有瞋□□

442c06□富樓那□若菩薩因慈因離因空□能入一切諸

442c07□法不生不滅□是名菩薩常行大慈□菩薩如是

442c08□通達諸法□諸魔魔民及魔所使皆不能壞□菩

442c09□薩成就是初法者□能斷一切功德中縛□斷功

442c10□德縛故得平等波羅蜜□爾時世尊□欲明了此

442c11□事□而說偈言

442c12□　菩薩常如是　　修慈而觀空

442c13□　知陰入界離　　是中無有我

442c14□　我我所二法　　決定不可得

442c15□　爲不得諸法　　而修行慈心

442c16□　不依止諸法　　亦非不依止

442c17□　是名諸佛道　　諸不依止法

442c18□　能得無上忍　　忍諸法實相

442c19□　諸法無生滅　　能善通其理

442c20□　諸有大智者　　親近於是法

442c21□　常得妙身色　　亦得樂說辯

442c22□　常得値諸佛　　知諸法義利

442c23□　是故此菩薩　　得無爲上道

442c24□復次富樓那□菩薩摩訶薩□精勤供養諸佛塔

442c25□寺□敬心以好花香纓珞塗香末香幡蓋妓

442c26□樂種種供具而以供養□菩薩成就此第二法□

442c27□能得具足一切功德□爾時世尊□欲明了此義□

442c28□而說偈言

442c29□　菩薩以上妙　　供養上智塔

443a01□　花香及幡蓋　　以求上智慧

443a02□　以此功德緣　　受身常端正

443a03□　饒財多寶珍　　眷屬具成就

443a04□　必定於菩提　　常安住於法

443a05□　在在所生處　　功德轉高增

443a06□　諸王所恭敬　　天龍神常念

443a07□　一切諸衆生　　亦皆共恭敬

443a08□　若人供養佛　　現在若滅後

443a09□　所生得供養　　常在無難處

443a10□復次富樓那□菩薩摩訶薩□常當勤心供養於

443a11□法云何名爲法□云何名供養法□名四念處□

443a12□四正勤□四如意足□四禪□五根□五力□七覺意□

443a13□八聖道□止觀明解脫□三解脫門□盡智□無生

443a14□智□是名爲法□云何供養□於是法中如所說行

443a15□隨順不逆□生欲精進具足修習□是名供養法□

443a16□復次富樓那□供養法法名□如是等經信解思

443a17□惟□分別隨順心不違逆□是名供養法□菩薩成

443a18□就此第三法□能得具足一切功德□爾時世尊□

443a19□欲明了此義□而說偈言

443a20□　常勤供養法　　如所說中住

443a21□　聞深空妙法　　其心不違逆

443a22□　故身常端正　　亦得樂說辯

443a23□　如我所讚法　　以此轉高增

443a24□復次富樓那□菩薩摩訶薩□勤心供養如來聖

443a25□衆□若花若香□若以瓔珞□若以末香□若以塗

443a26□香□若以幡蓋衣服飮食臥具醫藥資生之物□

443a27□若起僧坊□若立園林□若經行處□若以浴池□若

443a28□以井泉□若以人使如是等餘供養具□種種供

443a29□養如是聖衆□菩薩成就此第四法□能得具足

443b01□一切功德□爾時世尊□欲明了此義□而說偈言

443b02□　無上供養具　　供養如來衆

443b03□　以此功德緣　　所生多財寶

443b04□　身色常端正　　亦得樂說辯

443b05□　具足諸功德　　智慧轉高增

443b06□　供養正直心　　無我我所者

443b07□　以此智因緣　　生處得供養

443b08□　諸佛所稱讚　　四法常親近

443b09□　所生常尊貴　　功德轉高增

443b10□大寶積經卷第七十七

443b11□

443b12□

443b13□大寶積經卷第七十八

443b14□

443b15□　　　　後秦三藏羅什譯

443b16□　　富樓那會第十七之二具善根品第四

443b17□爾時佛告富樓那□菩薩摩訶薩發於大乘□常

443b18□當修習親近四法□則能具攝一切善法□亦能

443b19□具足一切善根□何等四法□富樓那□善男子

443b20□善女人發大乘心□修習親近行忍辱法□如是

443b21□修行忍辱法時□如心平等故□則得平等波羅

443b22□蜜□亦得一切衆生平等波羅蜜□是菩薩成就

443b23□心平等波羅蜜□智平等波羅蜜□若行若立□若

443b24□坐若臥□若覺若睡□時有人來□若持屎甁□若持

443b25□毒甁□若持沸湯甁□若諸糞掃□若持火炭□若持

443b26□屎尿□若持熱灰□□其頭上□若□其身□菩薩

443b27□於此不應瞋恨□令心散亂而生忿□□不應自

443b28□言我有何罪□又不應以惡心視彼□但應一心

443b29□求自利法□於所修事專心不捨□應當如是調

443c01□伏其心□是人爲以何因緣故□持此屎甁毒甁

443c02□灰火來加我身□我身不以此物因緣而得痛

443c03□惱□菩薩是時應如是觀衆因緣法□誰與此物

443c04□此物異誰□以何物與□是人如是如實思惟不

443c05□見有法□誰是與者□誰是受者□何者是法□如是

443c06□正念思惟觀時□此彼不可得故□一切諸法皆

443c07□不可得□皆不可見□是菩薩不得不見一切法

443c08□故不生瞋恨□富樓那□若菩薩如是思惟□猶有

443c09□瞋恨心起□復應如是正念思惟□何觸因緣使

443c10□我身痛□是諸觸者爲觸何處□爲在於身□爲在

443c11□於心□若在身者□身如草木瓦石影像□無覺無

443c12□知□非我非彼□若在心者□心無形色□念念生滅

443c13□須臾不住□非我非彼□但以虛妄憶想分別□說

443c14□言是苦是樂不苦不樂□我今不應生此虛妄

443c15□憶想分別□我今應觀平等實相□我當修習賢

443c16□聖所作□不應隨逐凡夫所作□何等爲是賢聖

443c17□所作□謂於諸法遠離解脫□我爲遠離故學不

443c18□爲和合故學□如是虛妄憶想分別□是皆和合□

443c19□爲誰和合□爲是貪欲和合□爲是瞋□愚癡和

443c20□合□云何名爲貪欲瞋□愚癡和合□以身癡故□

443c21□身見癡故□貪身見故□身受苦時瞋□他人□是

443c22□名瞋□和合□有以身見癡故□貪身見故□不隨

443c23□意故瞋□他人□是名愚癡和合□若人如是三

443c24□毒所縛□或起如是罪業因緣□諸佛不救□何況

443c25□餘人□我應善觀諸因緣法觀於空法□菩薩如

443c26□是隨順□正觀諸因緣法□不見有法□誰與誰受□

443c27□以何物與□爾時菩薩當作是念□一切諸法從

443c28□衆緣生□自性本空定不可得□我當云何於無

443c29□所得虛妄法中□得法作業而生瞋□□起行因

444a01□緣□我今應生無瞋恨心□修行無作無起無生

444a02□之法□當觀空法不隨我心□我今應觀不作不

444a03□起無生之法□不應依止起作之法□我應如實

444a04□思惟諸法□我今不應於此虛妄無所有中□而

444a05□强作法虛妄强作□謂是瞋恨□所以者何□依止

444a06□法體則有瞋恨□諸法實相畢竟空中□無法本

444a07□體可依止者□菩薩如是思惟諸法□其心寂然

444a08□瞋恨不起□又是菩薩□若行若立□若坐若臥□若

444a09□覺若睡□時有人來□以好美香末香塗香□以好

444a10□名花散其身上□若以上妙香花瓔珞□膽蔔

444a11□花□□婆梨師花□□衆華瓔珞□以覆其身□若

444a12□以上妙細軟衣服□謂加尸衣□若拘攝衣□若拘

444a13□珍婆衣□若□施耶衣□若芻摩衣□若劫貝衣□

444a14□若細欽婆羅□若細繒衣□以如是等柔軟細衣

444a15□以覆其身□若以上妙繒蓋幢幡張施其上□若

444a16□以諸天名花香妙衣珍寶瓔珞以覆其身□若

444a17□以天上甘美飮食而以進上□菩薩於此種種

444a18□供養□不應生愛令心貪著□不以此緣親附其

444a19□人□隨順其意往來問訊□不應偏心而起愛著□

444a20□菩薩於此應以等心□通達一切諸法平等□應

444a21□作是念□我於衆生不應瞋恨□不應愛念□所以

444a22□者何□憎愛二事俱是煩惱□我今於此不應生

444a23□愛□應善通了諸法如實□所以者何□諸煩惱中

444a24□愛緣所合此最爲重□如是煩惱深徹骨髓□謂

444a25□於能生結使法中愛心染著所以者何□所貪

444a26□著事若不隨意則生瞋恨□人皆自欲貪愛其

444a27□身□有侵惱者則生瞋恨□是故當知□瞋□則是

444a28□染愛果報□貪著則是愚癡果報□我今當離染

444a29□愛惡心□於諸法中無所貪著□我等不爲貪欲

444b01□故學□不爲瞋□故學□不爲愚癡故學□我當廣

444b02□學諸法眞實□於諸法相如實觀之□隨所說中

444b03□當如實行□但應依止業報因緣□於諸供養苦

444b04□惱事中□當知皆是宿業行緣□是故於諸隨順

444b05□法中不生喜愛□違逆法中不生瞋恨□但應淸

444b06□淨其心無所忿□□不令隨愛隨瞋隨癡惡法

444b07□得生於心□富樓那□菩薩成就此初法者□能得

444b08□具足一切功德□爾時世尊□欲明了此義□而說

444b09□偈言

444b10□　我常讚智慧　　亦讚持戒者

444b11□　稱揚行忍辱　　亦常讚多聞

444b12□　我讚行善法　　慈心愛語者

444b13□　爲饒益衆生　　隨宜讚衆德

444b14□　我常訶五欲　　瞋恨愚癡人

444b15□　嫉□慢諂曲　　濁亂□衆生

444b16□　懈怠□惰心　　□戾難與語

444b17□　背恩無反復　　小事發大□

444b18□　貪求於利養　　我當得利養

444b19□　不欲令人得　　是等我不讚

444b20□　小智於利養　　自欲嫉彼得

444b21□　於他家生苦　　是等我不讚

444b22□　爲求得利養　　轉易威儀行

444b23□　此命非淸淨　　離我法甚遠

444b24□　不修行道者　　有此諸過咎

444b25□　是等惡道緣　　無一事可讚

444b26□　不斷惡我見　　貪愛心則多

444b27□　貪愛心多故　　勤求於利養

444b28□　菩薩作是念　　行忍益衆生

444b29□　□伏剛强心　　疾得成佛道

444c01□　我當行慈心　　忍辱愍衆生

444c02□　而知諸法空　　從緣無所屬

444c03□　何緣有諸法　　是法興於心

444c04□　妄想生瞋□　　不念則皆空

444c05□　妄想生三界　　相續身不絶

444c06□　不分別妄想　　則無如是過

444c07□　常思量諸法　　知皆從緣生

444c08□　常觀諸法空　　而能度一切

444c09□　離戒苦衆生　　□慢所傷害

444c10□　爲說滅苦法　　多有所饒益

444c11□　若人從東來　　南西北四維

444c12□　執持屎毒甁　　以□其頭上

444c13□　我不生瞋心　　誰與誰受者

444c14□　何法名爲我　　觀以勤精進

444c15□　不惡色視彼　　何罪而見加

444c16□　但發堅强思　　慈心覆於彼

444c17□　知是宿業緣　　今受此果報

444c18□　償已更不作　　安住佛道中

444c19□　餘人無有此　　輕毁苦惱事

444c20□　此必是業緣　　雖久而不失

444c21□　衆生在世間　　常起善惡業

444c22□　我今受此苦　　當知是業緣

444c23□　若還以惡報　　後復受苦果

444c24□　寧可以惡事　　而加於彼人

444c25□　當求無上法　　求已爲人說

444c26□　度脫衆生類　　一切諸苦惱

444c27□　若人以香花　　瓔珞供養我

444c28□　不應生愛心　　當習平等觀

444c29□　憎愛則非道　　常應行捨心

445a01□　當正觀諸法　　誰與誰受者

445a02□　空與空受耶　　內空外亦空

445a03□　空無與無受　　一切皆無我

445a04□　空無有貪離　　空無有煩惱

445a05□　亦無有淸淨　　離垢淨是空

445a06□　空中無分別　　空中無諸性

445a07□　空常空無相　　是比淸淨道

445a08□　若使有人來　　段段解我身

445a09□　於中不生□　　知從業緣有

445a10□　衆生起善惡　　隨業自受果

445a11□　我必先世惡　　今受此苦報

445a12□　今受此惡報　　觀身如影像

445a13□　水沫幻化炎　　無空畢竟空

445a14□　若人支解身　　有人將養我

445a15□　當念報恩者　　不以爲歡喜

445a16□　利養不以喜　　惡罵不瞋恨

445a17□　二皆是障□　　非佛正眞道

445a18□　當離諸一切　　貪愛瞋□心

445a19□　常當修空寂　　悉斷諸障□

445a20□　忍辱十力本　　諸佛神通原

445a21□　無□智大悲　　皆以忍爲本

445a22□　四諦念正勤　　根力覺道分

445a23□　皆以忍爲本　　何智不修忍

445a24□　我於波羅奈　　轉無上法輪

445a25□　亦以忍爲本　　諸佛常讚忍

445a26□　汝等亦應修　　空忍無生滅

445a27□　諸法相常爾　　乃得佛功德

445a28□復次富樓那□菩薩摩訶薩能離五欲□常樂出

445a29□家心順出家□趣向出家不貪五欲□得出家已

445b01□離諸□鬧□遠處山林不失善法□菩薩成就此

445b02□第二法□則能具足一切功德□爾時世尊□以偈

445b03□頌曰

445b04□　心常樂出家　　而能常出家

445b05□　常樂在山林　　增益功德處

445b06□　親近在空閑　　卽離五欲著

445b07□　此中無衆鬧　　失諸善法緣

445b08□　無有諸語言　　往來問訊事

445b09□　空閑寂然快　　諸佛所稱讚

445b10□　是故諸菩薩　　所應常親近

445b11□　勿貪樂聚落　　近生利養心

445b12□　若得利養喜　　失則生憂惱

445b13□　此人供養佛　　不名爲供養

445b14□　欲除如是過　　當離諸利養

445b15□　遠離在空閑　　修習於空法

445b16□復次富樓那□菩薩常學求法□求已讀誦□謂求

445b17□淨戒頭陀細法□不求多欲無厭足法□求滅貪

445b18□欲不益貪欲□求破瞋□不增瞋□□求斷愚癡

445b19□不益愚癡□求破□慢不求起慢□求破我慢不

445b20□求長慢□求斷我我所法□不求增我我所法□求

445b21□無我法□不求依止我人衆生壽命法□常求能

445b22□得大智慧法□不求退失大智慧法□常求爲得

445b23□無等慧法□不爲求得小慧法□求得具足一切

445b24□諸法□不求不具足諸功德法□求如是法□求已

445b25□讀誦□思惟正觀□如所說行□爲人演說□不求世

445b26□利□乃至不求稱讚善哉□敎多衆生令住是法□

445b27□富樓那□菩薩成就此第三法□能得具足一切

445b28□功德□爾時世尊□以偈頌曰

445b29□　菩薩樂出家　　持戒行頭陀

445c01□　以是增智慧　　智雨益終流

445c02□　得是深淨法　　正念思其義

445c03□　於如所說中　　能如所聞行

445c04□　常以淸淨心　　爲人廣解說

445c05□　饒益諸衆生　　心無所□望

445c06□　得諸功德味　　自住是法中

445c07□　亦令餘人住　　是故增佛法

445c08□　若於無量劫　　所集諸功德

445c09□　令皆現在前　　攝入菩薩道

445c10□　故應求深法　　佛所稱讚者

445c11□　常爲衆生說　　功德從是生

445c12□富樓那□菩薩摩訶薩安住持戒頭陀法中□能

445c13□具一切善根福德□富樓那過去久遠無量無

445c14□邊不可思議阿僧祇劫□爾時有佛□號彌樓□

445c15□馱如來應供正遍知明行足善逝世間解無

445c16□上士調御丈夫天人師佛世尊□佛壽六十歲□

445c17□一會說法□八十億比丘得阿羅漢道□富樓那□

445c18□彌樓□馱佛滅後□法住五百歲□般涅槃後七

445c19□日之中□諸大弟子□皆亦隨佛入於涅槃□富樓

445c20□那□是佛出於五濁惡世□如我今也諸大弟子

445c21□滅度之後□多有衆生皆作是念□沙門法中安

445c22□隱快樂□我等何不各共出家□作是念已咸剃

445c23□鬚髮法服出家□出家之後唯行三事□一常周

445c24□旋往來白衣舍□二唯貪著利養自活□三長肌

445c25□肥無有福慧□行是三事不修餘業□百歲之後

445c26□諸大弟子皆悉滅盡□是等比丘多與白衣和

445c27□合□佛諸深經持戒頭陀細行妙法□多皆廢捨

445c28□不復讀誦□富樓那□當爾之時諸比丘衆□樂行

445c29□五欲貪嗜飮食□爾時國王唯有一子□名陀摩

446a01□尸利□王甚愛重□時於靜處而作是念□彌樓□

446a02□馱佛爲得何法□今諸弟子皆共放逸□與諸白

446a03□衣所行無異□作是思惟疑時□有天神來至其

446a04□所□隱身不現而作是言□王子□彌樓□馱佛所

446a05□得深法淸淨決定□爾時王子聞天所說□卽作

446a06□是言□彌樓□馱佛所得深法淸淨決定□其事

446a07□云何□答言□王子□是法無色無受想行識□無陰

446a08□界入□無有五欲□亦無欲心□彌樓□馱佛□得是

446a09□深法淸淨決定□爲衆生說□爾時王子復問天

446a10□言□我等可得聞□是法不可得□解知如說行不□

446a11□天言□王子□汝能一心勤行精進得之不難□富

446a12□樓那爾時王子卽作是念□今是天神開悟我

446a13□意我當出家求是深法□卽詣父母□頭面作

446a14□禮□白父母言□我今欲於彌樓□馱佛法中出

446a15□家爲道□父母報言□汝今何用捨我出家□今諸

446a16□道人於佛法中白衣無異□爾時父母□以偈答

446a17□言

446a18□　今諸比丘衆　　放逸受五欲

446a19□　耕種行販賣　　白衣無有異

446a20□　貧窮多苦惱　　不能自活者

446a21□　如是諸人等　　求活故出家

446a22□　汝今生王家　　富樂受五欲

446a23□　多諸珍寶物　　何用出家爲

446a24□　陀摩尸利王子□以偈答父母言

446a25□　我不求榮位　　若得當捨離

446a26□　我今唯欲求　　佛法深淨戒

446a27□　有天開悟我　　勸進我出家

446a28□　佛所說深法　　我冀當得知

446a29□　我聞天所說　　心中大歡喜

446b01□　佛法今欲滅　　我當助護持

446b02□父母以偈答陀摩尸利言

446b03□　深經已滅盡　　無有持誦者

446b04□　汝今當何從　　得聞佛深法

446b05□　若於四衆中　　有誦深義者

446b06□　汝先從彼受　　然後可出家

446b07□陀摩尸利□以偈答父母言

446b08□　我今勤精進　　淨戒行頭陀

446b09□　遠處山林中　　求佛深淨法

446b10□富樓那□陀摩尸利說此偈已□頭面作禮辭行

446b11□出家□父母默然不能制止□卽詣比丘剃除鬚

446b12□髮著袈裟受戒□以恭敬心問諸比丘□彌樓□

446b13□馱佛云何說法敎諸弟子□我得聞已當如說

446b14□修行□富樓那□諸比丘語陀摩尸利比丘言□我

446b15□等不聞佛所說法□但隨和尙諸師所行□汝今

446b16□亦應行如是法□爾時陀摩尸利比丘□答諸比

446b17□丘言□汝等必從貧賤出家□是故今者但貴衣

446b18□食□所行如是白衣無異□汝等今應與我共求

446b19□佛深淨法□時諸比丘以偈□答陀摩尸利比丘

446b20□言

446b21□　我等所爲者　　是事皆已得

446b22□　衣食極□足　　免離王使役

446b23□　安隱甚快樂　　無敢輕慢者

446b24□　白衣時苦惱　　今皆無復有

446b25□　是卽名涅槃　　第一快安樂

446b26□　過是事以外　　我皆不復用

446b27□　我等多衣□　　湯藥物甚多

446b28□　白衣常給施　　檀越家亦多

446b29□富樓那□爾時陀摩尸利比丘□聞諸比丘說此

446c01□偈已□心則悲惱涕零啼泣□詣餘精舍□復以是

446c02□事問諸比丘□彌樓□馱佛云何說法敎諸弟

446c03□子□我得聞已當如說行□諸比丘衆亦如是答□

446c04□爾時陀摩尸利比丘□卽便捨離此諸比丘□獨

446c05□入山林幽遠之處□精誠一心欲求深法□先時

446c06□彌樓□馱佛諸弟子中□有大弟子名爲堅牢□

446c07□修空閑行獨住深山□少欲知足心樂遠離□所

446c08□作已辦□六通三明□大阿羅漢□亦如我今摩訶

446c09□迦葉□是堅牢比丘□所住深山石窟壁上□書此

446c10□偈言

446c11□　生死不斷絶　　貪欲嗜味故

446c12□　養怨入丘塚　　唐受諸辛苦

446c13□　身臭如死尸　　九孔流不淨

446c14□　如□蟲樂糞　　愚貪身無異

446c15□　憶想妄分別　　則是五欲本

446c16□　智者不分別　　五欲則斷滅

446c17□　邪念生貪著　　貪著生煩惱

446c18□　正念無貪著　　餘煩惱亦盡

446c19□富樓那□堅牢比丘石窟壁上書此四偈□陀摩

446c20□尸利比丘經歷深山□見此石窟壁上四偈□見

446c21□已讀誦思惟其義□未久之間得五神通□至彌

446c22□樓□馱佛本所燒處□到已作禮圍□三□□結

446c23□跏趺坐發誓願言□我不見佛不聞餘法不起

446c24□於此□富樓那□彌樓□馱佛所說經名八百千

446c25□門□釋提桓因誦持是經□釋提桓因知陀摩尸

446c26□利比丘深心愛法□從□利天上來下至其所□

446c27□爲說八百千門經□又與四多聞本句七種重句

446c28□十四門句□陀摩尸利比丘聞已誦持□於諸法

446c29□中得智慧明□彌樓□馱佛所說淸淨應空應

447a01□離□諸深妙經自然在心□又彌樓□馱佛爲現

447a02□其身□及比丘衆幷所□住處□精舍床榻大會四

447a03□衆□天龍夜叉□□婆阿修羅迦樓羅緊那羅

447a04□摩□羅伽人非人等□一切衆會悉令得見□陀

447a05□摩尸利比丘□於諸法中得智慧眼□從坐處起

447a06□漸漸遊行□還至本國到父母所□爲說淸淨應

447a07□空應離諸深妙經□稱揚讚佛法衆功德□富樓

447a08□那□爾時陀摩尸利比丘□父母宮人大臣官屬□

447a09□聞是法已信心恭敬□語陀摩尸利比丘言□唯

447a10□願大德濟度我等□得於彌樓□馱佛法中出

447a11□家□富樓那□爾時八萬四千人俱□隨逐國王及

447a12□王夫人一時出家□出家之後□皆號陀摩尸利

447a13□語諸比丘衆□富樓那□是陀摩尸利比丘□還令

447a14□彌樓□馱佛法續復熾盛□使多衆生得住其

447a15□中□是其宿命大慈悲心願護法故□於是陀摩

447a16□尸利比丘□從一聚落至一聚落□從城至城從

447a17□國至國□遊行稱讚彌樓□馱佛及弟子功德□

447a18□又以淸淨應空應離諸深經法□爲諸衆生廣

447a19□演解說□爾時陀摩尸利比丘□多爲衆人供養

447a20□恭敬□尊重讚歎名聞流布□富樓那□陀摩尸利

447a21□比丘□如是廣益諸衆生已後則命終□其諸弟

447a22□子比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆共和合□以

447a23□一切香木爲積供養燒身□共起塔廟縱廣十

447a24□里□以衆花香末香塗香瓔珞幡蓋□供養恭敬

447a25□尊重讚歎□富樓那□陀摩尸利比丘臨命終時□

447a26□願還生此閻浮提內□卽得隨願生在王家□名

447a27□爲得念□於彌樓□馱佛後第三百歲法中出

447a28□家□以其本願宿命智故□諸門句陀羅尼句自

447a29□然還得□以得陀羅尼力故□先未聞經能爲衆

447b01□生敷演廣說□不說前身曾所說者□富樓那□時

447b02□諸陀摩尸利比丘衆中□深智明利厚善根者□

447b03□聞得念所說諸經□心皆隨喜信受恭敬□供養

447b04□守護得念比丘□其中比丘無有威德鈍根者□

447b05□頑鈍闇塞薄善根者□聞得念比丘所說新法□

447b06□不信不受違逆說過□作是言□如是等經□我等

447b07□不從和上諸師所聞□本亦不從陀摩尸利大

447b08□師所聞□富樓那□其中深智依止義者不隨語

447b09□言□以依義故心不違逆□不違逆故則護彌樓

447b10□□馱佛法□恭敬守護得念比丘□富樓那□爾時

447b11□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□有八十那由他

447b12□人□隨順得念比丘所說經法□富樓那□時陀摩

447b13□尸利諸弟子衆□別爲二部□一名陀摩尸利諸

447b14□比丘衆□二名得念諸比丘衆□得念比丘□不說

447b15□我是陀摩尸利□所以者何□陀摩尸利比丘□人

447b16□皆謂得阿羅漢道非是菩薩□若自說者人則

447b17□疑惑□得念比丘□人皆知是菩薩非阿羅漢□富

447b18□樓那□得念比丘如是廣利諸衆生已後復命

447b19□終□諸弟子衆□以一切香木爲積供養燒身□四

447b20□衆普集□爲欲供養大師菩薩□共起塔廟縱廣

447b21□五里□以衆香花末香塗香瓔珞幡蓋□供養恭

447b22□敬尊重讚歎□富樓那□得念比丘臨命終時□還

447b23□復願生此閻浮提□隨願得生大長者家□名爲

447b24□耶舍□以本願故得識宿命□於彌樓□馱佛第

447b25□四百歲□始年七歲出家爲道□得諸陀羅尼□陀

447b26□羅尼力故□能爲人說所未聞經□於是得念諸

447b27□比丘衆□陀摩尸利諸比丘衆其中厚善根者□

447b28□得聞耶舍所說諸法□心大歡喜皆得法樂□富

447b29□樓那□是諸比丘□依止於義不隨語言□是故聞

447c01□耶舍比丘聞所未聞應空深經□合第一義信

447c02□受不逆□能受持誦如所說行□富樓那□中有比

447c03□丘□頑鈍闇塞薄善根者□從耶舍比丘聞所未

447c04□聞□所未合第一義應空深經□不信不受違逆

447c05□毁壞□而作是言□如是法者□我等不從和尙

447c06□諸師所聞□亦復不從得念菩薩大師所聞□富

447c07□樓那□諸從耶舍比丘□聞法歡喜心信受者□皆

447c08□爲陀摩尸利比丘□得念比丘等□憎嫉輕慢

447c09□不聽住止□不共讀誦講說經法□反更謗言□此

447c10□非佛法非大師敎□富樓那□爾時耶舍比丘□廣

447c11□宣流布彌樓□馱佛法□從一聚落至一聚落□

447c12□爲衆生說多所饒益□敎化八十億那由他人□

447c13□發阿□多羅三□三菩提心□耶舍比丘所饒

447c14□益如是後復命終□其諸隨逐耶舍比丘有七

447c15□萬人□爲耶舍比丘起七萬塔□以衆香花塗香

447c16□末香瓔珞幡蓋□供養恭敬尊重讚歎□富樓

447c17□那□耶舍比丘臨命終時□還復願生此閻浮提□

447c18□命終之後卽得隨願復生王家□生時諸天發

447c19□大聲言□今王所生多益衆生□卽隨此聲字爲

447c20□導師□至年十四□於彌樓□馱佛法第五百歲

447c21□出家學道□是導師比丘廣誦經書□多聞深入

447c22□文詞淸辯善巧說法□富樓那□是導師比丘□

447c23□從一聚落至一聚落□從城至城從國至國□流

447c24□布彌樓□馱佛法多所饒益□爾時陀摩尸利

447c25□得念耶舍諸比丘衆□皆來合集造詣導師欲

447c26□共毁破□爾時導師比丘知諸比丘來□作是言□

447c27□汝諸比丘問難何事□以何事問□云何而問□諸

447c28□比丘等聞是語已□憂愁不樂默不能答□不能

447c29□障□導師比丘□富樓那□隨此菩薩壽命在世

448a01□佛法熾盛□隨其終後佛法則滅□是導師比丘

448a02□末後惡世法欲滅時□從一聚落至一聚落□從

448a03□城至城從國至國□爲多衆生敷說淸淨應空

448a04□深經□化八百萬人□令發阿□多羅三□三菩

448a05□提心□是人命終皆生天上□富樓那□是導師比

448a06□丘所益如是□今夜命終明日夜法滅□富樓那□

448a07□彌樓□馱佛法滅故□諸深淸淨應空經法皆

448a08□悉滅盡□富樓那□如是菩薩摩訶薩□以是深經

448a09□守護佛法□能自具足善根福德□富樓那□是導

448a10□師菩薩命終之後□卽生彼土上方第十世界□

448a11□時彼佛號善眼多陀阿伽陀阿羅訶三□三佛

448a12□陀□卽復出家□宿世善根福德因緣□深慧明

448a13□利辯才無盡捷利無□□是導師比丘□於善眼

448a14□佛法中□八萬四千歲修諸善法□命終更生値

448a15□第二佛□號日增肩□於是佛所出家修集善根□

448a16□求阿□多羅三□三菩提□命終之後還生此

448a17□土□復値後佛□號不空行多陀阿伽陀阿羅呵

448a18□三□三佛陀□於佛法中復行出家□七萬歲中

448a19□勤修善根□求阿□多羅三□三菩提□時名首

448a20□羅不空行□佛授其記言□我滅之後□是首羅比

448a21□丘當得作佛□號無□眼多陀阿伽陀阿羅呵

448a22□三□三佛陀□富樓那□菩薩成就是第三法□能

448a23□得具足一切功德□爾時世尊□欲明了此義□而

448a24□說偈言

448a25□　菩薩聞甚深　　淸淨決定法

448a26□　身自能安住　　亦復敎餘人

448a27□　世間不得底　　菩薩而不沒

448a28□　住於淨戒中　　廣利諸衆生

448a29□　本事及譬喩　　示衆以佛道

448b01□　諸佛之所說　　此是決定法

448b02□　菩薩能行利　　亦能利衆生

448b03□　守護諸佛法　　敎衆以菩提

448b04□　衆生如法事　　菩薩皆爲作

448b05□　敎衆以佛道　　是則近菩提

448b06□　護持諸佛道　　亦廣利衆生

448b07□　諸天龍鬼神　　大人所敬養

448b08□　是故聞淸淨　　諸空深妙法

448b09□　一心應思求　　是則智增長

448b10□復次富樓那□菩薩摩訶薩具足諸行□諸行具

448b11□故則能具足善根福德□何等爲行□富樓那□菩

448b12□薩親近善知識□行布施持戒忍辱精進禪定

448b13□智慧方便□何等爲菩薩善知識□菩薩所從聞

448b14□如是經□及敎化方便□諸佛阿羅漢□及有深

448b15□心求佛道菩薩□皆名菩薩善知識□菩薩成就

448b16□此第四法□則能具足一切功德□爾時世尊□以

448b17□偈頌曰

448b18□　我說諸菩薩　　所當應行法

448b19□　施已心歡喜　　無有諸悔恨

448b20□　云何爲歡喜　　謂樂悉遍身

448b21□　常以此喜心　　而行菩薩道

448b22□　菩薩所布施　　□向於菩提

448b23□　饒益諸衆生　　自利無有量

448b24□　若見有乞者　　心生於佛想

448b25□　念是人今來　　施遺我佛道

448b26□　我因於是人　　得淨佛國土

448b27□　是人示我佛　　敎化我佛道

448b28□　我今値此人　　快得大吉利

448b29□　歡樂遍滿身　　更不樂餘事

448c01□　若有人來詣　　遙見而問訊

448c02□　仁者須何物　　我當盡相與

448c03□　若言無所須　　菩薩亦歡喜

448c04□　爲欲敎化我　　故言無所須

448c05□　此賢以所樂　　少欲知足法

448c06□　今來開悟我　　使得菩提緣

448c07□　我今因此人　　復得敎以法

448c08□　汝言無所須　　是語爲善哉

448c09□　若言須此物　　以是可與我

448c10□　菩薩若有者　　歡喜言汝取

448c11□　若行布施已　　於後無所悔

448c12□　以念佛道故　　心常得歡喜

448c13□　布施已□向　　衆生皆有分

448c14□　普令無所乏　　盡使得知足

448c15□　若行菩薩道　　衆生聞我名

448c16□　自然知止足　　不生□貪心

448c17□　今我國衆生　　順道皆知足

448c18□　捨諸五欲著　　皆樂行出家

448c19□　如是無量行　　以施而□向

448c20□　願常行布施　　衆生亦效我

448c21□　菩薩行布施　　以慈覆衆生

448c22□　一切諸世間　　無有如是樂

448c23□　如大富長者　　多財饒珍寶

448c24□　唯正有一子　　積年久遠行

448c25□　長者聞子還　　歡樂遍滿身

448c26□　久別而今歸　　便若如更生

448c27□　菩薩見乞人　　其心大歡喜

448c28□　長者歡喜分　　十六不及一

448c29□　若得施行已　　心則大歡喜

449a01□　慈心所生樂　　此樂無有比

449a02□　如王治罪人　　□使支節解

449a03□　殺者將殺處　　擧刀垂當下

449a04□　王恕賜榮位　　是人大歡喜

449a05□　猶不及菩薩　　施貧得歡樂

449a06□　菩薩行道時　　不求於福田

449a07□　有乞則便與　　故得大歡樂

449a08□　菩薩若値佛　　羅漢□支佛

449a09□　敬心知難遇　　故往供養施

449a10□　菩薩有威德　　明利心調順

449a11□　樂功德求道　　供養佛及衆

449a12□　不以深恭敬　　奉事諸天神

449a13□　唯除於諸佛　　及諸佛弟子

449a14□　若有□支佛　　自然得涅槃

449a15□　亦行而供養　　有是諸功德

449a16□　菩薩亦能知　　福田善不善

449a17□　世間諸智者　　不敬惡外道

449a18□　安住持戒品　　慈心覆衆生

449a19□　精進無有比　　忍智多聞廣

449a20□　行是諸功德　　於世爲高尊

449a21□　能證佛菩提　　轉無上法輪

449a22□　菩薩能修行　　如是上四法

449a23□　一切諸善根　　悉皆現在前

449a24□　無量億數劫　　所修諸功德

449a25□　悉皆攝入此　　所行菩薩道

449a26□　是故諸菩薩　　應常修慈心

449a27□　出家處山林　　樂在空閑處

449a28□　常求諸淸淨　　甚深決定法

449a29□　具足菩薩行　　以此自增長

449b01□　　神力品第五

449b02□爾時世尊□以神通力□從身一一毛孔□俱放百

449b03□千萬億光明□又從一一毛孔□出如須彌山等

449b04□大猛火炎□又從一一毛孔□出恒河沙等諸佛

449b05□說法□時會大衆普見如是大神通力□爾時世

449b06□尊□現神力已還復如故□語富樓那言□汝見

449b07□如來從諸毛孔出是神力不□已見世尊□富樓

449b08□那□如來常有如是神力無有休廢□今諸弟子

449b09□但知如來在此說法□而我實於十方恒河沙

449b10□等世界□常作佛事無有休息□亦於十方世界

449b11□如是說法□富樓那□若人實語□何者是無等等

449b12□無比人□兩足福田極深難測□無邊行者擧足

449b13□一步□一切衆生不能得知不能思量□何心何

449b14□行擧足下足□當說我是富樓那一切衆生不

449b15□能思量□如來爲以何思何心何行擧足下足□

449b16□爾時世尊□欲明了此義□而說偈言

449b17□　世尊以何思　　何行擧下足

449b18□　動不動衆生　　常不知此事

449b19□　神通力無量　　行處亦無量

449b20□　功德無量故　　第一極高尊

449b21□　大神慧無量　　無能盡知者

449b22□　假令一切人　　智慧神通力

449b23□　皆如舍利弗　　及與目□連

449b24□　亦不能知我　　擧足下足事

449b25□　正使一切人　　皆作□支佛

449b26□　不知我一步　　況餘深佛法

449b27□　假無量日月　　合爲一日輪

449b28□　不能及如來　　一毛孔光明

449b29□　假使七萬億　　那由他世界

449c01□　日輪縱廣等　　遍照無量土

449c02□　如是諸大日　　如十方恒沙

449c03□　合以爲一日　　一光如須彌

449c04□　如是諸大日　　常照十方界

449c05□　比於佛光明　　不現如焦樹

449c06□　是諸大日光　　不能徹樹葉

449c07□　諸山河石壁　　皆悉能障□

449c08□　如來光所照　　一切須彌山

449c09□　鐵圍金剛山　　徹過無有障

449c10□　光明神通力　　威德無有量

449c11□　誰見不發心　　唯除於不信

449c12□　衆生見如是　　光明大神力

449c13□　多發無上心　　我等亦當得

449c14□　時佛則微笑　　阿難卽問訊

449c15□　世尊何故笑　　無□智願答

449c16□　時佛答阿難　　衆生今見我

449c17□　所現大神力　　發心願作佛

449c18□　衆中三萬人　　願護持是法

449c19□　我等於佛後　　讚誦如是經

449c20□　是人我滅後　　得聞是經法

449c21□　中時及後時　　聞已如說行

449c22□　發道心者難　　深樂佛法難

449c23□　後世能持誦　　是等經復難

449c24□　千萬億數劫　　諸佛出甚難

449c25□　於後末世中　　說是經復難

449c26□爾時佛告阿難□我以如是等經倍囑累汝□所

449c27□以者何□閻浮提內□隨有如是菩薩藏經則有

449c28□佛法□阿難□如是等深經滅故如說行法亦滅□

449c29□如說行法滅故佛法則滅□阿難□汝今當以第

450a01□一供養具供養於我□云何爲弟子以第一供

450a02□養具供養於我□汝心勿謂名花好香末香塗

450a03□香□幡蓋瓔珞衣服妓樂□讚歎如來爲上供

450a04□養□阿難□如是不名第一供養□若人得聞如是

450a05□等深經□受持讀誦如所說行□是名以第一供

450a06□養具供養恭敬尊重讚歎於佛□何以故□諸佛

450a07□皆共供養恭敬尊重於法□不貴世間諸供養

450a08□具□是故阿難□今以此經鄭重殷勤囑累於汝□

450a09□何以故□阿難□我學如是等經□今得阿□多羅

450a10□三□三菩提□轉無上法輪□過去諸佛本行菩

450a11□薩道時□亦學如是等經□得阿□多羅三□三

450a12□菩提□轉無上法輪□未來諸佛亦學如是等經□

450a13□當得阿□多羅三□三菩提□轉無上法輪□現

450a14□在十方世界諸佛□本行菩薩道時□亦學如是

450a15□等經□得阿□多羅三□三菩提□今轉法輪□是

450a16□故阿難□是菩薩藏經□名爲轉法輪經□當奉

450a17□持之□我於波羅奈國梨師山鹿園中□與聲聞

450a18□弟子轉於法輪□阿難□我今於此竹園中□轉此

450a19□菩薩藏經不退轉輪斷一切衆生疑□阿難□過

450a20□去諸佛□亦皆於此虛空地□分說是菩薩藏經□

450a21□未來諸佛□亦皆於此虛空地□分說此菩薩藏

450a22□經□我今得阿□多羅三□三菩提□亦於此虛

450a23□空地□分說此菩薩藏經□是故當知□此地是佛

450a24□大塔□天人世間所供養處□阿難□此地獨有不

450a25□共功德□所謂過去諸佛於此說諸深經□阿難□

450a26□所有貪欲瞋□愚癡衆生□入此竹園不發貪

450a27□欲瞋□愚癡□阿難□如來雖住諸餘精舍□而皆

450a28□無有如是功德□何以故□阿難□今此迦蘭陀竹

450a29□林□畜生入者不發□欲□衆鳥入者非時不鳴□

450b01□摩竭□沙□頂大王□昔初登位與諸□女入

450b02□此園中共相娛樂□入以自覺□心無□欲娛樂

450b03□戱事□諸□女衆亦皆自覺□心無有欲不樂□

450b04□戱樂□時王歡喜每作是念□願世有佛出於我

450b05□國□我當得見見已心信信已供養□當以是園

450b06□奉上於佛□佛於中住我當聞法□何以故可供

450b07□養者應住此園□非五欲人所應得住□阿難□□

450b08□沙王入此竹園生是善心□皆以過去諸佛住

450b09□此園中說此菩薩藏經□是故此園所有功德

450b10□不與餘共□一切世間天人阿修羅皆應禮敬□

450b11□阿難□是園無有□蛇蜈蚣蚊□毒□□若住

450b12□其中無復毒心□亦是竹園不共功德□我若百

450b13□歲稱說此園所有功德猶不能盡□何以故□阿

450b14□難□今此竹園精舍成就無量功德□餘處不爾□

450b15□阿難白佛言□我本不知竹園乃有如是功德□

450b16□世尊□我本不欲爲佛侍者□我今懺謝如是過

450b17□罪□佛告阿難□汝初於法得法眼淨□爾時已爲

450b18□除滅是罪也

450b19□大寶積經卷第七十八

450b20□

450b21□

450b22□大寶積經卷第七十九

450b23□

450b24□　　　　後秦三藏羅什譯

450b25□　　富樓那會第十七之三大悲品第六

450b26□爾時大目□連作是念□希有世尊□世尊成就

450b27□如是大悲□善能解說諸菩薩事□所以者何□菩

450b28□薩具足修集佛法□爲無生滅示悟衆生□爾時

450b29□佛知目連所念□而告之曰□如是如是□目連□諸

450c01□佛成就大悲之心□若我弟子聞說此悲具

450c02□足義者□心則迷悶無所復樂□目連□且置如來

450c03□大悲□若我具說爲菩薩時所有大悲□汝亦迷

450c04□悶無所復樂□爾時目連白佛言□善哉世尊□願

450c05□說本行菩薩道時大悲少分□佛告目連□汝今

450c06□諦聽善念持之□當爲汝說本行菩薩道時大

450c07□悲少分□當以譬喩解說其義□本行菩薩道時□

450c08□所行大悲說不可盡□而是大悲依於四事□何

450c09□等爲四□是菩薩大悲□菩薩隨所住悲能修佛

450c10□法□名爲大悲□目連□我本於衆生有如是大悲□

450c11□有如是大願□所有衆生於阿鼻大地獄受諸

450c12□苦惱□黑繩大地獄□僧伽陀地獄□活地獄□叫喚

450c13□地獄□大叫喚地獄□炙地獄□大炙地獄□我常

450c14□代此衆生□受諸大地獄中苦□乃至罪畢受諸

450c15□苦時心無憂悔□目連□若可有是因緣得度衆

450c16□生□我能盡代□令諸衆生出大地獄□我代受苦

450c17□一入地獄□盡諸衆生所作罪業□我於爾時心

450c18□無憂悔□目連□我發如是大願□精進諮問有智□

450c19□所謂佛及弟子□可有如是道理因緣代受苦

450c20□惱□令諸衆生出地獄不□目連□智者聞已□但

450c21□爲我讚說多聞□深發道心□布施持戒忍辱精

450c22□進□讚說親近善知識□目連□我聞是已大發精

450c23□進□爲求法故深生欲心□求得成就諸佛大法□

450c24□勤行精進具諸波羅蜜□深行忍辱□目連□我本

450c25□云何深行忍辱□本爲菩薩時發如是心□十方

450c26□所有衆生□若有色若無色□若有想若無想□若

450c27□非有想若非無想□假使是諸衆生□盡得人身

450c28□來詣我所□作是言□仁者□發阿□多羅三□三

450c29□菩提心□我等多所乏短□五欲樂具資生之物□

451a01□汝若不能□悉與我者□不得阿□多羅三□三

451a02□菩提□若是衆生時皆惡口□苦切罵□妄說過

451a03□惡□不稱意故□以刀杖瓦石加害我身□我於

451a04□爾時不應生□□不應悔退□我應如是調伏其

451a05□心□是諸衆生愚癡不知起愚癡業□若我於此

451a06□愚癡衆生起瞋恨者□與此何異□此不入道我

451a07□入善道□我今於此衆生忍受諸苦□不起瞋業

451a08□心當如地等受好醜□目連□我本深行如是忍

451a09□辱□復次目連□我常長夜於一切衆生如視一

451a10□子□如大長者饒財巨富□多諸珍寶奴婢人使□

451a11□行百種戒□求得一子深心愛念情無厭足□目

451a12□連□是長者於子常求好事□常與好事□常與利

451a13□益不與衰惱□如是目連□我常長夜於諸衆生

451a14□視如一子□我常長夜爲諸衆生求諸好事□而

451a15□以饒益不與衰惱□目連□我於長夜失道衆生

451a16□邪道衆生□示以正道令住正道□目連□以是因

451a17□緣□當知如來長夜□於諸衆生深心愛念視如

451a18□一子□目連□於過去世有賈客衆□夜行失道入

451a19□於邪徑□夜黑闇故不知所趣□皆作是言□我等

451a20□失道□無救無歸無所依止□誰諸衆生□若天若

451a21□龍□若夜叉神□若人非人□示導我等令得正道

451a22□誰能憐愍饒益我等□於此夜闇邪隘道中□與

451a23□我光明□目連□爾時空林澤中□有外道仙人草

451a24□菴中住□於夜闇中聞諸賈客悲喚音聲□而作

451a25□是言□今諸賈客夜闇於此空林中失道□若我

451a26□不救則爲非理□是諸賈客□或爲虎狼師子大

451a27□象野牛諸惡獸等惱害奪命□目連□仙人卽時□

451a28□以大音聲告諸賈客□汝等勿畏我今相救□當

451a29□作光明示汝正道□爾時仙人安慰□告諸賈客

451b01□已□卽以疊衣纏□兩臂□以油遍灌以火然之□

451b02□與諸賈客光明示道□目連□時諸賈客皆作是

451b03□念□今此仙人甚爲希有□爲我等故不惜身命

451b04□目連□時是仙人□以臂光明□照示賈客道已□於

451b05□諸衆生□悲心轉增□作是念□我得阿□多羅三

451b06□□三菩提時□邪道衆生爲作法明示以正道□

451b07□目連□我於爾時□雖然兩臂身心不異□何以故□

451b08□目連□深心菩薩於求他利不貪身命□以淨心

451b09□布施因緣□臂還平復無有瘡瘢□諸賈客等卽

451b10□得正道□至天明旦見仙人兩臂無有瘡瘢□生

451b11□希有心□今是仙人有大神力□能於竟夜然其

451b12□兩臂□爲照我等使得正道□然其手臂都不燒

451b13□然□必成大行□必有大德□目連□時諸賈客語仙

451b14□人言□善哉仙人□能爲第一難行苦行□今以

451b15□是行欲願何事□仙人答言□諸賈客□我以此事□

451b16□願得阿□多羅三□三菩提已□當度汝等□於

451b17□生死苦邪道衆生□爲說正道□時諸賈客心大

451b18□歡喜□皆作是言□我等當以何事報此仙人□仙

451b19□人言□汝等當共專行善法愼勿放逸□諸賈客

451b20□言□敬從所誨□諸賈客等恭敬歡喜於是別去□

451b21□目連□汝謂爾時外道仙人□爲諸賈客然臂照

451b22□道□豈異人乎□勿作是念□卽我身是□諸賈客

451b23□者□今千二百五十比丘是□目連□如來長夜

451b24□怖畏衆生施以無畏□邪道衆生示以正道□無

451b25□眼衆生令得淨眼□病重衆生能治令差□以是

451b26□因緣□當知如來長夜□於諸衆生深有大悲□復

451b27□次目連□過去久遠□於此閻浮提中□大病劫至□

451b28□衆生普爲大病所惱□爾時閻浮提王□名摩醯

451b29□斯那□有八萬四千大城□王於此中威勢自在□

451c01□時王最大夫人懷妊□若以身手觸諸衆生病

451c02□皆除差□月滿産男生已卽言□我能治諸病人□

451c03□又亦生時□閻浮提內諸天鬼神皆共唱言□今

451c04□王所生便是人藥□以是音聲普流聞故□字爲

451c05□人藥□時人皆將病人示此王子□諸病人至王

451c06□子手觸□若以身觸卽皆得差安隱快樂□如是

451c07□展轉閻浮提內□皆將病人以示王子□王子手

451c08□觸病皆除差安隱快樂□目連□人藥王子於千

451c09□歲中□如是治病後則命終□命終之後諸病人

451c10□來□聞其已死憂愁涕泣□誰復度我病痛苦惱□

451c11□諸病人言□人藥王子於何燒身□問知所在趣

451c12□其燒處□出骨□末以塗其身卽皆得差□作是

451c13□唱言□人藥王子於今猶能治諸病人□目連□如

451c14□是因緣治諸病人骨漸消盡□骨盡之後至然

451c15□身處□取地灰炭各塗其身病皆得差□目連□如

451c16□是人藥王子□於大病劫□以是方便治諸病人□

451c17□目連□汝謂爾時人藥王子□豈異人乎□勿作是

451c18□念□卽我身是□我於多病苦惱衆生無救無依□

451c19□療治其病□我今得阿□多羅三□三菩提□亦

451c20□以大智慧藥治諸衆生□畢竟盡苦□目連□我爲

451c21□衆生受身□隨可饒益卽便饒益□目連□以是因

451c22□緣□當知故爲衆生受身而作饒益□復次目連□

451c23□過去久遠我曾獨行□時有惡獸來奪我命欲

451c24□□我肉□我臨死時心發是願□我今死後□當生

451c25□於此空林澤中作大畜身□若諸惡獸奪我命

451c26□者□悉皆令得充足飽滿□所以者何□是諸惡獸

451c27□常害小蟲以□其肉□多起殺罪而不飽足□我

451c28□時發願□當生於此作大畜身□令諸□肉飮血

451c29□衆生皆得飽足□卽時死已於中化生作大畜

452a01□身□令諸惡獸飮血□肉皆得充足□如是展轉

452a02□百千萬億那由他世□故爲受身饒益衆生乃

452a03□至一劫□目連□若我自說本行道時□飢渴衆

452a04□生以身血肉施令飽滿□若以一劫若減一劫

452a05□說不可盡□目連□我本如是於諸苦惱衆生深

452a06□生悲心□復次目連□過去久遠我念本身□見

452a07□諸苦惱衆生卽作是念□我今不應捨而不救

452a08□卽至其所而問之言□汝有何苦何所須欲□答

452a09□言仁者□我等今者甚大飢渴□我聞是已卽語

452a10□之言□汝等今須何等飮食□答言□我等唯欲飮

452a11□血□肉□若能以身血肉與我□我則快樂無復

452a12□病痛□我卽許之□便自割肉出血與諸衆生□目

452a13□連□我於爾時心無悔惜□不愁不沒□但作是念□

452a14□我今割肉亦滅爾所生死苦分□我常長夜樂

452a15□如是施□如是施已深得歡樂□以是因緣當知

452a16□如來□於諸衆生深有大悲□目連□我念過去時

452a17□世有王名爲大力□有大德力厚種善根□時大

452a18□力王而作是念□我今何不設大施會充滿衆

452a19□生□作是念已設大施會恣所求欲□須食與食□

452a20□須飮與飮□有須衣服臥具□金銀寶物□車乘錢

452a21□財□有須車□馬瑙頗梨琉璃珊瑚虎珀

452a22□等寶□悉能與之□花香瓔珞□塗香末香□繒綵

452a23□幢蓋□男女大小□奴婢人使□象馬牛羊□田地産

452a24□業□皆悉與之□目連□是大力王如是大施□爾時

452a25□帝釋而作是念□我今何不與此國王作障□

452a26□事令其不果□時卽自化作婆羅門□往詣王所

452a27□而問王言□今大會中何所布施□答言□婆羅門□

452a28□我所有物悉以布施無所愛惜□婆羅門言□汝

452a29□所志願我今所乞能見與不□大力王言□我旣

452b01□發言所有盡與□婆羅門言□王如是者□我今

452b02□須王身分□王便念言□是婆羅門不須財物□今

452b03□來直欲破我大施□我若不以身分與者□我則

452b04□自破大會施事□作是念已語婆羅門言□與汝

452b05□身分截取持去□婆羅門言□大王今者作如是

452b06□語將無悔耶□大力王言□我心不悔□但以今者

452b07□多有乞人四方來集□我皆應使悉得滿足□婆

452b08□羅門言□我今一人尙不充足□何論餘人□目連□

452b09□時大力王卽以利刀□自割其臂與婆羅門□汝

452b10□可取是一臂□目連□其大力王自割臂時□心無

452b11□變異無有悔恨□如是一心布施故□能捨一切

452b12□故臂還平復□時大力王□以刀割身分□與婆

452b13□羅門□與已還生□目連□爾時帝釋以是因緣□天

452b14□福則盡心熱苦惱大喚□現身卽墮阿鼻大地

452b15□獄中□目連□汝謂爾時大力國王以身施者□豈

452b16□異人乎□勿作是念□卽我身是□爾時帝釋欲

452b17□障□我大施會者□豈異人乎□勿作是念□卽

452b18□調達是□目連□是時調達癡人生嫉□心□欲

452b19□障我施而不能壞□墮大地獄□我今得阿□多

452b20□羅三□三菩提□設大法施□調達癡人猶生□

452b21□嫉□貪利養故謀合人衆欲共殺我□我時經行

452b22□在於耆□□山下□自上山上機關發石□自破

452b23□善根於我生惡□自失利養豪尊勢力□身墮阿

452b24□鼻大地獄中□目連□我於調達癡人無有身口

452b25□意惡□而於長夜以我爲怨□世世障我修集善

452b26□法□而亦不能障我行善□我常長夜慈悲覆潤□

452b27□而不能使以我爲親□目連□調達世世不識我

452b28□恩□我今擧手□如調達等□亦復不識天人世間

452b29□阿修羅恩□如是等人入邪定位□目連□調達於

452c01□後臨入阿鼻大地獄時□於我乃生深實好心□

452c02□此亦是如來威神之力□調達第一不知恩義□

452c03□臨入阿鼻大地獄時□聞大聲言□癡人調達瞋

452c04□□於佛不可殺人□而欲橫起殺害因緣□以是

452c05□罪故□今墮阿鼻大地獄中□聞是大怖心卽□

452c06□伏□而作是言□我今唯以肉骨一心歸命於

452c07□佛□心卽得樂於佛生信□作大音聲□卽入阿鼻

452c08□大地獄中□以是因緣後出地獄得生人中□出

452c09□家學道得□支佛□號曰骨髓□目連□我今授

452c10□調達記□作□支佛□則爲已度於生死苦□目連□

452c11□我度調達如我本願□所以者何□我於先世要

452c12□度調達□我當度汝餘無度者□目連□調達但於

452c13□我所種涅槃因緣□不於餘種□調達從是已後□

452c14□亦復不於餘種善根□但於我所信心淸淨□言

452c15□歸命佛□以是善根因緣□後得□支佛道□目連□

452c16□我常長夜於諸衆生如父母想□愍其孤窮無

452c17□有財物□往來生死險難惡道□愚癡無智常盲

452c18□無目□誰能示導□誰能救護□唯我一人應示

452c19□應救□目連□我念是已□若有衆生惡口罵我□我

452c20□不還報□若切責我我亦不報□若瞋若打我終

452c21□不報□所以者何□我應常與一切衆生畢定安

452c22□樂□應除一切苦惱衰患□今我不應與諸苦惱□

452c23□是諸衆生誰能忍者□唯我能忍□我今當學衆

452c24□生忍法□善寂滅法□柔和順法□當如調伏大

452c25□象□不如不調伏象□目連□譬如調伏大象入戰

452c26□陣時心不退縮□能忍鼓聲螺聲角聲大叫喚

452c27□聲□聞如是等可畏音聲不驚不畏□能忍寒熱

452c28□蚊□毒蟲風雨飢渴□能忍種種鋒劍所傷□弓

452c29□弩箭□刀□戟劍鐵輪鞭打□皆能忍受不驚

453a01□不畏□直衝戰陣不退不縮□目連□調伏大象不

453a02□作是念□我於賊陣不能衝入□但作是念□我當

453a03□勝此賊陣□目連□我本行菩薩道時□發大心願

453a04□亦復如是□於諸衆生調伏其心□若諸衆生惡

453a05□口罵我□我不加報□於我有諍我亦不報□若

453a06□以刀杖瓦石加我□及奪我命□我於爾時□心不

453a07□退轉於阿□多羅三□三菩提□亦不分別是

453a08□則可受是不可受□是應親近是不應近□於是

453a09□事中□無憂無悔無有□恨□於菩薩道心無厭

453a10□離□不作是念□我今不能入大賊陣□但作是念□

453a11□我能破是大惡賊陣□當得阿□多羅三□三

453a12□菩提□度脫三界無量衆生□目連□我本行菩

453a13□薩道時所行忍辱□於諸衆生所有慈悲□若以

453a14□言說不可得盡□復次目連□過去久遠有外道

453a15□仙人□名爲忍力□受如是法□我於衆生不生瞋

453a16□恨□爾時有魔名爲惡意□而作是念□我今何不

453a17□往詣仙人壞其忍法□令發起瞋恨退捨忍心□

453a18□卽遣巧罵千人前後圍繞□惡口罵□妄說其

453a19□過□穢言鄙詞苦切備至□行時亦罵□到聚落

453a20□亦罵□入聚落亦罵□食時亦罵□食已亦罵□從座

453a21□起亦罵□從聚落出亦罵□還至住處林樹亦罵□

453a22□立亦罵□坐亦罵□臥亦罵□經行時亦罵□乃至息

453a23□入息出亦罵□常隨逐罵□種種不淨醜惡罵□□

453a24□無有休息□目連□爾時千人爲魔所使□於八萬

453a25□四千歲□惡口罵□忍力仙人□爾時惡意魔□於

453a26□忍力仙人入聚落時□自以屎灌其頭上□著□

453a27□中塗衣□身□以糞掃灑其頭上□時忍力仙

453a28□人□八萬四千歲□健罵千人惡口罵□輕賤□心

453a29□終不瞋恨□乃至不生退沒之心亦不自言我

453b01□有何罪□終不生怨恨□八萬四千歲□亦不以

453b02□惡眼視惡意魔□亦不自言我有何罪□目連□是

453b03□健罵千人罵於忍力仙人□過八萬四千歲已

453b04□知不可壞□生淨信心懺悔除罪□作是言□汝以

453b05□是事欲求何法□我亦願得是法□目連□是健罵

453b06□千人□於仙人所得淸淨心□供養恭敬尊重讚

453b07□歎□仙人旣受供養□而亦不生貪愛之心□目

453b08□連□汝謂爾時忍力仙人□豈異人乎□勿作是

453b09□念□則我身是□我時受是忍辱法□惡意魔所遣

453b10□千人□惡口罵□不休不息常輕於我□亦不能

453b11□令我心異□目連□健罵千人□於忍力仙人生淸

453b12□淨心已□懺悔罵罪□隨學忍力仙人□發阿□

453b13□多羅三□三菩提心□我時敎化令住佛法□是

453b14□千人具足是六波羅蜜□次第成佛□皆已入於

453b15□無餘涅槃□目連□汝謂爾時惡意魔□常遣千人

453b16□罵□我者□豈異人乎□勿作是念□卽調達是□

453b17□復次目連□我念過世□自以其身施與衆生□爲

453b18□世間人而作奴僕□爾時衆人種種使我□有人

453b19□使我分除屎尿□有人使我作除糞人□有人使

453b20□我除土□有人使我取草□有人使我取穀米乳

453b21□酪蘇油蜜□有人使我取薪炭火水□如是等

453b22□種種事務皆使我取□目連□我不憶爾時生如

453b23□是心□有人使我分除屎尿不隨去者□有人使

453b24□我取花香瓔珞塗香末香飮食果芥□而便隨

453b25□去□目連□我不憶爾時所好作務隨去□不好作

453b26□務而不隨去□目連□我不念爾時隨刹利不隨

453b27□婆羅門□隨婆羅門不隨刹利□隨逐毘舍不隨

453b28□首陀羅□隨逐首陀羅不隨毘舍□隨逐刹利婆

453b29□羅門□不隨毘舍首陀羅□隨逐毘舍首陀羅□不

453c01□隨刹利婆羅門□亦不念有如是差別是人大

453c02□是人小□隨逐是人不隨是人□目連□但隨先喚

453c03□我者□歡喜隨去□目連□我念本行菩薩道時□不

453c04□念有人以如法事使我令作□終無有力而不

453c05□爲作□目連□我念本行菩薩道時□無有爲事而

453c06□不究竟□無有作善而善不終訖□擧要言之□我

453c07□念本行菩薩道時□未曾貪身□何況財物□我行

453c08□菩薩道時□於財物中不生我物想□我但以先

453c09□業果報有財□於是財物生如是念□此物當與

453c10□衆生共用□於此物中我有分者衆生亦有□目

453c11□連□隨我行菩薩道得近佛法□不作是念□於我

453c12□物中言我有分□衆生有分□但念所有物是衆

453c13□生物□我無有分□目連□隨我得近佛法□則於其

453c14□中樂不貪著□不攝不取□樂遠離諸法□不樂受

453c15□諸法□樂一切空法□不樂一切法有□樂一切法

453c16□寂□不樂諸法事相□樂本性無所有□不樂本

453c17□性有所有□目連□我念本行菩薩道時□無量百

453c18□千萬世□於夜闇中自然其身□失道衆生照示

453c19□道處□目連□我念本行菩薩道時□無量百千萬

453c20□世□□肉衆生割肉施與□目連□我念本行菩薩

453c21□道時□無量百千萬世□飮血衆生刺血施與□令

453c22□得飽滿快樂□目連□擧要言之□於世間中若諸

453c23□財物資生所用□於諸衆生終不貪惜□皆爲不

453c24□惱不害衆生□智者所許□賢聖所讚□我常如是□

453c25□長夜於諸衆生深行悲心□復次目連□我念過

453c26□去□作賈客主名爲吉利□入於大海取大珍

453c27□寶□安隱而出還達本國□是人入城到家門前□

453c28□是時城中多有乞兒□圍繞在前作如是言□善

453c29□來安隱吉利大檀越□我等欲有所乞□若見許

454a01□者我等當乞□目連□爾時吉利語諸乞人□汝等

454a02□可乞我所有物□能以相與無所貪惜□時諸乞

454a03□人語吉利言□汝從大海所得寶物盡以與我□

454a04□我等若爾皆得吉利□如是目連□吉利卽時以

454a05□諸珍寶盡與乞兒□凡有八十億摩尼珠□一一

454a06□皆直百億兩金□目連□是吉利以是多物施已□

454a07□心無有異不生疑悔□爾時吉利以多寶物□與

454a08□乞人已不入其家□復還至海採取珍寶□入海

454a09□之後倍得寶物□過八十歲還到本國□欲入城

454a10□時□見犯罪人殺者執縛□打惡聲鼓街巷唱令□

454a11□將至殺處加以刑戮□時應死者遙見吉利□作

454a12□是言□賈客主施我無畏□救我死罪與我壽命□

454a13□汝是大檀越賢善好人□吉利聞已語應死者□

454a14□□人□我今施汝無畏□救汝死罪□卽至殺者所□

454a15□人人皆與一摩尼珠價直一億兩金□汝今小

454a16□住□待我今者至王邊還□爾時吉利疾至王所□

454a17□白言大王□我欲以好珍寶買此人命□王答吉

454a18□利□是人罪不可恕□不可得買□若必欲買□汝

454a19□所有物盡以與我□幷自伏死乃可得脫□目連□

454a20□爾時吉利聞已歡喜□我得大利得滿所願□能

454a21□救此人得稱我意卽時吉利得救此人免於死

454a22□罪□卽以居家所有財物□及於大海所得珍寶□

454a23□無量千億金銀寶物□皆送與王□白大王言□可

454a24□放此人□我所有物盡現在此□王受物已語殺

454a25□者言□將吉利殺□答言爾諾□受王命已卽縛

454a26□吉利□將至殺處□右手擧刀□欲斫吉利□手直

454a27□不下驚怪恐怖□卽將吉利白王此事□目連□王

454a28□聞此語□卽自執刀欲殺吉利□擧刀欲斫□其王

454a29□卽時兩臂落地□得大衰惱發聲而死□目連□汝

454b01□謂爾時吉利賈客主□豈異人乎□勿作是念□

454b02□卽我身是□爾時王者□卽調達癡人是□目連□爾

454b03□時調達欲奪我命不能得奪□至於今世□我得

454b04□阿□多羅三□三菩提□欲奪我命而亦不能□

454b05□何以故□如來一切世間天人阿修羅中無能

454b06□害者□何況調達癡人□調達於今謀集惡人來

454b07□欲殺我□亦自方便欲得殺我□而失利養名聞

454b08□勢力□生身直入阿鼻地獄□目連□我本行菩薩

454b09□道時□不見利益衆生如調達者□而調達不知

454b10□恩義□我本修菩薩道時□於衆生中猶如父母□

454b11□以是因緣當知如來□於諸衆生悲心深厚□復

454b12□次目連□過去久遠雪山王邊有五百群象□於

454b13□中有一大象王爲主□體貌可愛大力有智□時

454b14□是象群宿出在山□隘難之處□唯有一道□爾

454b15□時獵師見此象群□卽夜於□道中大作坑□□

454b16□作是念□此諸群象當墮此中□得屬於我隨我

454b17□所取□夜作坑已驅逐群象向□道坑□群象欲

454b18□出見有大坑不能得過□目連□時象群主以身

454b19□橫在坑上爲橋□使五百群象於脊上過□群象

454b20□過已作勢踊跳□爾時山神□說是偈言

454b21□　惡人作深坑　　中有智象王

454b22□　度彼亦自度　　唐勞作深坑

454b23□目連□汝謂爾時象王利根大力者□豈異人乎□

454b24□勿作是念□卽我身是□時五百群象□今五百比

454b25□丘爲調達所壞者是□爾時獵者□調達等五百

454b26□比丘是□所謂蹇陀達多□迦樓羅提舍三聞

454b27□陀達多□拘迦梨提婆達多□目連□我常長夜

454b28□見怖畏衆生□施以無怖畏□見苦惱衆生施與

454b29□安樂□貧窮衆生施以財物□墮邪道衆生示以

454c01□正道□病痛衆生除其病苦□飢餓衆生施以飮

454c02□食□食肉飮血衆生以身肉血施與□目連□我

454c03□隨所願皆作不虛□我許衆生不生懈怠□目

454c04□連□我發阿□多羅三□三菩提□於其中間所

454c05□有誠言終不有異□所作精進懈廢休息□我不

454c06□得阿□多羅三□三菩提耶□目連□我隨語而

454c07□行□隨行而語

454c08□　　答難品第七

454c09□爾時會中有一比丘□名曰象手□從座而起□偏

454c10□袒右肩□右膝著地□合掌白佛言□世尊□我從如

454c11□來聞此難事□身毛爲□涕淚流下□我今欲問

454c12□一事□世尊自言□我爲菩薩時□隨語而行□隨行

454c13□而語□世尊□從初願度一切衆生若作是願□於

454c14□今所度衆生未盡當入涅槃□如來滅後或有

454c15□人來難諸比丘□汝等大師本願□當度一切衆

454c16□生□衆生未盡而自滅度□若有是難當云何答□

454c17□佛告象手比丘若有如是難者□應還問彼□汝

454c18□以何法爲衆生□彼人若言陰入界是衆生□應

454c19□還問彼□爲陰入界和合是衆生□爲離散是衆

454c20□生□彼人若言陰入界和合是衆生□應還語彼□

454c21□汝自答已所以者何□和合是衆生□陰入界非

454c22□衆生□佛所說法爲離散故□不爲和合□世尊樂

454c23□離散行□不樂和合□和合中無衆生□彼人若言

454c24□但陰入界是衆生□應還問言□若爾者一切草

454c25□木瓦石皆是衆生□所以者何□汝說陰入界是

454c26□衆生□是中亦有陰入界□彼人答言□是中無

454c27□心無心數法□故非衆生者□應還問彼□若爾

454c28□者一切衆生應是一衆生□何以故□如來不說

454c29□陰入界有異□彼人若言□如來經中說有衆生

455a01□是故有衆生□應還語彼□汝自答已□何以故□如

455a02□來經說離有離無□彼人若言□若爾者無有道

455a03□果□應還問彼□汝以何爲果□彼人若言□我說

455a04□決定第一義爲果□應還問彼□決定第一義中

455a05□無音聲語言□無音聲語言中□不得言決定有

455a06□無□汝說決定第一義爲果□是決定第一義中□

455a07□無衆生無衆生名字□是故汝說有衆生□此語

455a08□自破□復次象手□如來經說於諸法中無有滅

455a09□者但滅苦惱□我如是通達諸法實相□隨所得

455a10□法爲衆生說□爲無貪取□爲遠離□爲無戱論□

455a11□爲無作起□象手□若人如是知我法義□是人卽

455a12□能不爲有無而起行業□若人不爲有無而起

455a13□行業□是人云何見有衆生□見無衆生□象手□

455a14□是名常住諸法實相□是中無有憶想分別□無

455a15□垢無淨□無來無去□無道無道果□無長無短□無

455a16□方無圓□無形無色□是故說諸法一門□謂是定

455a17□門□象手□是名見法門□入是見法門□名爲能

455a18□見佛□象手□於意云何□隨以何法見佛□是法已

455a19□滅今滅當滅滅相耶□不也世尊□於意云何□隨

455a20□以何法見佛□是法已生今生當生生相耶□不

455a21□也世尊□象手□若爾者如來不名爲滅□如是世

455a22□尊□象手□彼人若言所有身相我爲□是故言如

455a23□來滅入涅槃已□不復轉還但見身相□不轉還

455a24□故名如來滅□應還問彼□汝說身相成就爲如

455a25□來耶□彼人若言□我說身相成就名爲如來□應

455a26□還答彼□如佛經中□不說身相名爲如來□若說

455a27□身相是如來者□一切瓦石山河草木皆是如

455a28□來□彼人若言一切瓦石山河草木□無有三十

455a29□二大人相名如來者□應答彼言□汝說有三十

455b01□二相名如來者□轉輪聖王則是如來□何以故□

455b02□轉輪聖王身有三十二相□彼人若言相入相

455b03□法知相婆羅門說當作佛□是事爲實□應答彼

455b04□言□若有三十二相卽應是佛□而汝自說相師

455b05□見有三十二相記當得作佛□汝今說佛相□彼

455b06□人若言□我說佛十力四無所畏□十八不共法□

455b07□無漏根力覺道□禪定解脫三昧等是爲佛相□

455b08□應答彼言□汝說十力等是佛相者□今應說佛

455b09□體性□彼人若言佛與是相異耶□應答彼言□汝

455b10□自言是佛相佛相非佛□彼人若言更有無形

455b11□無色法是佛十力等爲相□應答彼言無形無

455b12□色法□云何以有形有色爲相□又汝若說無形

455b13□無色法名爲佛者□餘無形無色法皆可是佛□

455b14□若是等法□亦是佛者□是十力四無所畏□十八

455b15□不共法□根力覺道□禪定解脫三昧等□亦應與

455b16□是爲相應□象手□我諸弟子□應當如是降伏癡

455b17□人□復次象手□我本願得阿□多羅三□三菩

455b18□提□度脫一切衆生□我坐道場□得阿□多羅三

455b19□□三菩提已□不得衆生□不得衆生名字□我坐

455b20□道場□但通達十二因緣法□是事有故是事有□

455b21□是事無故是事無□何事有故有何事□何事無

455b22□故無何事□所謂無明因緣故有諸行□諸行因

455b23□緣故有識□識因緣故有名色□名色因緣故有

455b24□六入□六入因緣故有觸□觸因緣故有受□受因

455b25□緣故有愛□愛因緣故有取□取因緣故有有□有

455b26□因緣故有生□生因緣故有老死□老死因緣故

455b27□有憂悲苦惱□如是展轉但是大苦聚集□無明

455b28□滅故諸行滅□諸行滅故識滅□識滅故名色滅□

455b29□名色滅故六入滅□六入滅故觸滅□觸滅故受

455c01□滅□受滅故愛滅□愛滅故取滅□取滅故有滅□有

455c02□滅故生滅□生滅故老死滅□老死滅故憂悲苦

455c03□惱滅□是中但是大苦聚滅□我於是中生眼智

455c04□明覺□通達如是無中無後無壞解脫□如來通

455c05□達是解脫故不得餘法□但得衆因緣生法□象

455c06□手□如來是通達諸法□隨以如是爲衆生說□象

455c07□手□若諸佛生□若諸佛不生□諸法性相常住不

455c08□異□謂名色不失□不相違背不生不起□象手□我

455c09□常如是說法□汝等亦應隨我意知□我爲汝等

455c10□說如是法□汝等但當勤修行之□象手□大師所

455c11□應爲弟子事事□我盡作已□汝等如所說行□於

455c12□諸法中當得智明□爾時象手白佛言□世尊□若

455c13□有人言□如來所說正法滅故誰當示導無說

455c14□導□故名正法滅□正法滅故名如來滅□如是

455c15□亦名不度一切衆生□佛告象手□若人如是難

455c16□問□應如是答□佛是一切智人皆知皆見□常

455c17□待衆生可度時節□雖入涅槃猶能有益□又佛

455c18□今與未來世佛授記作佛□是則佛種相續不

455c19□絶□一切佛法是一佛法□是故說名如來法□如

455c20□來法者卽是佛法□是故當知如來本行菩薩

455c21□道時□隨語而行隨行而語□象手白佛言□希有

455c22□世尊□如來善能通達推求一切諸法□善能通

455c23□達一切法故□身口意業智慧爲首□皆隨智慧□

455c24□世尊□本行菩薩道時□隨語而行隨行而語□佛

455c25□告象手□如是如是□象手□如汝所說□我本行菩

455c26□薩道時□隨語而行隨行而語□象手□若人實說

455c27□誰不錯謬□出於世間饒益衆生安樂天人□一

455c28□切大師說正道者□正智解脫無有戱論□到於

455c29□彼岸度未度者□如來世尊當說我是是爲實

456a01□語者象手□若人實語□誰是不□者□知恩報恩

456a02□者□當說我是是我爲實語□若有衆生小事於

456a03□我是事不失□象手□我從初發阿□多羅三□

456a04□三菩提心已來□於其中間心無退轉□亦不憶

456a05□念貪樂聲聞□支佛乘□我當得是法但一發

456a06□心□欲敎弟子求□支佛□象手□過去久遠我時

456a07□作外道仙人□智慧明利多聞辯才得深法忍□

456a08□時有五百年少婆羅門□見在居家五欲過患□

456a09□見出家利出家學道□皆來詣我卽爲說法□得

456a10□□支佛道具六神通□心得自在具如意足□常

456a11□以神力□飛入城邑聚落乞食□供養於我□我作

456a12□是念□如是成就大淨智人□我則不應受其供

456a13□養□是諸仙人我敎化故得如是法□而我不得

456a14□爲得是法□未證當證故勤行精進□象手□我勤

456a15□精進爲證是法□時淨居天來現其身□而告我

456a16□言□莫貪是智□汝應當得阿□多羅三□三菩

456a17□提□應度無量無邊衆生□象手□我時聞已不復

456a18□修道□心得第一歡喜快樂□半月靜坐樂悉遍

456a19□身□象手□菩薩成就四法□諸天開悟得歡喜心□

456a20□自知當得阿□多羅三□三菩提□何等四□一

456a21□者菩薩自深發阿□多羅三□三菩提心□亦

456a22□敎他人令深發心□二者見發大乘人心不生

456a23□嫉□不作是念□阿□多羅三□三菩提唯我當

456a24□得餘不應得□三者衆生所行隨時而誨□好意

456a25□共語將護其善□四者常自勤心廣求諸法□爲

456a26□他人說無所□吝□象手□菩薩摩訶薩成就此

456a27□四法□諸天開悟知當作佛□爾時世尊□欲明了

456a28□此事□而說偈言

456a29□　菩薩以堅心　　住於無上乘

456b01□　亦能化衆生　　令住於此乘

456b02□　本行菩薩時　　常無嫉□心

456b03□　勤行發精進　　喜心轉增益

456b04□　見諸衆生惡　　知時而化喩

456b05□　常以慈悲心　　而無有瞋□

456b06□　常勤行求法　　流布與衆生

456b07□　以法充一切　　如雨普流潤

456b08□　行是四法者　　諸天所開悟

456b09□　汝當得作佛　　勿生疑惑心

456b10□　菩薩聞是已　　勇猛發精進

456b11□　是事必應實　　我定當作佛

456b12□　如是諸菩薩　　以精進及願

456b13□　憶念智與慧　　而自轉高大

456b14□　若有諸如來　　出現於世間

456b15□　是菩薩則有　　如是諸功德

456b16□　大人所恭敬　　諸王及臣民

456b17□　皆生歡喜心　　知是有道者

456b18□　經書章句義　　文頌算數事

456b19□　皆悉善通達　　衆生中最上

456b20□　聰達有智慧　　造事不以力

456b21□　但以其策謀　　而能有所成

456b22□　□伏諸戰陣　　不以身手力

456b23□　但以智慧力　　自然而降伏

456b24□　諸王及臣民　　皆歎未曾有

456b25□　憐愍衆生故　　生在於世間

456b26□　諸人僉皆知　　謂與天共語

456b27□　何故知如此　　以知我心故

456b28□　是菩薩常得　　値遇見諸佛

456b29□　往詣諮請問　　能大益衆生

456c01□　諸佛答問已　　斷了所疑惑

456c02□　能利諸衆生　　皆使得歡喜

456c03□　佛示神通力　　受記當作佛

456c04□　是故此菩薩　　心得大歡喜

456c05□　所愛貴重物　　內外無貪惜

456c06□　是故大歡喜　　自知當作佛

456c07□　普慈覆一切　　常無瞋恨心

456c08□　是故大歡喜　　自知當作佛

456c09□　諸佛所稱讚　　已得深妙忍

456c10□　是故大歡喜　　自知當作佛

456c11□　不依止諸法　　知法不可依

456c12□　得如是智慧　　身能飛虛空

456c13□　其心不在內　　亦復不在外

456c14□　出過一切想　　故得無上忍

456c15□　長夜以慈悲　　普念諸衆生

456c16□　以是福德故　　得見無量佛

456c17□　一切身皆是　　佛身無差別

456c18□　能得如是忍　　以法自增長

456c19□　發心菩提者　　誰不隨而學

456c20□　堅住於正法　　得如是功德

456c21□　是故求道者　　常應勤求法

456c22□　以法求自利　　增益於菩提

456c23□　　富樓那品第八

456c24□爾時富樓那彌多羅尼子白佛言□希有世尊□

456c25□世尊過去世行菩薩道時□善能堅住種種善

456c26□法□佛言□如是如是□富樓那□我長夜行菩薩

456c27□道時□堅住善法□爾時世尊□欲明了此事□而

456c28□說偈言

456c29□　求法能得法　　是爲佛道本

457a01□　常勤修習法　　遠離於非法

457a02□　常行於正道　　遠離諸邪道

457a03□　常修習諸佛　　所可親近道

457a04□　是則離諸難　　能得無難處

457a05□　得無難處已　　精進必不虛

457a06□　在二最尊貴　　諸形色中上

457a07□　眷屬具成就　　於諸一切勝

457a08□　堅心常安住　　戒品忍辱品

457a09□　亦住精進品　　增長於禪智

457a10□　於諸衆生中　　常能爲上首

457a11□　功德中亦勝　　了義無所畏

457a12□爾時富樓那白佛言□世尊□如是妙法誰當不

457a13□學□但念我等本昔懈怠□不望佛智□不自信得

457a14□如是佛慧□以聲聞乘而自出度□世尊□我從今

457a15□日示敎利喜諸菩薩衆令住佛法□何以故□諸

457a16□佛世尊行難行者□世尊本行菩薩道時□爲衆

457a17□生故常行如是甚難大事□如是事者一切阿

457a18□羅漢□支佛尙無□況餘衆生□世尊□如是甚難

457a19□大事□唯諸菩薩摩訶薩等□憐愍饒益一切衆

457a20□生故□行菩薩道時□有如是等無量無邊阿僧

457a21□祇甚難大事□世尊□諸菩薩行如是甚難大事□

457a22□得阿□多羅三□三菩提已□能轉法輪度脫

457a23□苦惱衆生□佛言如是如是□富樓那□如汝所說□

457a24□諸菩薩摩訶薩□深發阿□多羅三□三菩提

457a25□心□爲一切衆生求利安樂□於一切衆生有大

457a26□慈悲□爲一切衆生故□行菩薩道時□有如是等

457a27□無量無邊阿僧祇□甚深極難大願大事□佛說

457a28□經已□慧命富樓那□時會四衆□天人龍神乾□

457a29□婆阿修羅等□皆大歡喜□信受佛語

457b01□大寶積經卷第七十九

457b02□

457b03□

457b04□大寶積經卷第八十

457b05□

457b06□　　　　隋三藏法師□那□多譯

457b07□　　護國菩薩會第一十八之一

457b08□如是我聞□一時婆伽婆在王舍城耆□□山

457b09□中□與大比丘衆千二百五十人俱□菩薩摩訶

457b10□薩五千人□一切皆得無□辯才□大忍成就降

457b11□伏魔怨□近於佛智一生補處□皆得陀羅尼無

457b12□邊辯才□力無所畏自在神通□乃至一切功德

457b13□皆悉具足□其名曰普賢菩薩□普眼菩薩□普明

457b14□菩薩□普光菩薩□圓光菩薩□上意菩薩□無邊意

457b15□菩薩□廣意菩薩□無盡意菩薩□持地菩薩□持世

457b16□菩薩□益意菩薩□□手菩薩□文殊師利等六十

457b17□不思議菩薩□賢護等十六菩薩□如是等菩薩

457b18□摩訶薩五千人俱

457b19□復有娑婆世界主梵天王□及釋提桓因□護世

457b20□四王□功德天子□正意天子□一切天王□一切龍

457b21□王□一切緊那羅王□一切乾□婆王□一切夜叉

457b22□王□一切阿修羅王□一切迦樓羅王□如是等王□

457b23□各各皆與百千眷屬俱悉來集會

457b24□爾時世尊□坐功德藏師子寶座□於大衆中色

457b25□象顯現如須彌山□普照世間如日天子□顯現

457b26□世界如月天子□其德寂靜如梵天王□威德難

457b27□瞻如天帝釋□七菩提分皆悉具足如轉輪王□

457b28□宣說無相空無願法□心無所畏如師子王□身

457b29□光照耀如大火聚□又放光明猶如諸天□最勝

457c01□無上摩尼寶珠□普照三千大千世界□以大梵

457c02□音□令諸衆生悉得歡喜□於一切法解其深義□

457c03□於大衆中而爲說法□初中後善其義微妙□具

457c04□足無雜淸淨梵行□爾時衆中□有一菩薩摩訶

457c05□薩名曰喜王□在衆中坐睹見如來□坐師子座

457c06□放大光明□如百千日普照一切□令天人光隱

457c07□蔽不現□見是事已踊躍歡喜□遍滿身心不能

457c08□自勝□卽從座起□合掌向佛□以偈讚曰

457c09□　世尊覆蔽此大衆　　天龍修羅乾□婆

457c10□　菩薩聲聞無威德　　普照一切如金山

457c11□　猶如須彌諸天俱　　處於大海佛亦然

457c12□　世尊住於慈悲海　　放大光明百千種

457c13□　住於梵行猶梵王　　光明威德過諸天

457c14□　安住禪定解脫中　　照耀世間勝衆生

457c15□　猶如帝釋在天衆　　色象光明最爲勝

457c16□　佛過世間亦復然　　諸相莊嚴功德具

457c17□　猶如輪王典四域　　照耀世間說法時

457c18□　令諸衆生入聖道　　世尊顯現慈悲意

457c19□　光明障蔽火摩尼　　猶如秋日行虛空

457c20□　佛比千日最爲勝　　佛日普照於世間

457c21□　如夜闇時秋滿月　　佛光淸淨亦復然

457c22□　面部圓滿猶如月　　覆□一切天人光

457c23□　猶如山頂夜火聚　　淸淨顯現無邊界

457c24□　能滅一切無明闇　　世尊智慧光普照

457c25□　佛音遍滿山谷中　　能伏外道猶師子

457c26□　宣說無我空無願　　令諸外道皆恐怖

457c27□　威光猶如摩尼王　　映奪一切摩尼光

457c28□　如來軀體眞金色　　普照世間勝諸光

457c29□　如來世間無與等　　況復有勝世尊者

458a01□　福智精進方便等　　一切功德無能過

458a02□　救護世間大丈夫　　我今睹見功德海

458a03□　令我歡喜生尊重　　是故頂禮世尊足

458a04□　我已讚歎勝調御　　功德圓滿世間燈

458a05□　我今所有諸功德　　令諸衆生證菩提

458a06□爾時喜王菩薩摩訶薩□偈讚佛已合十指掌□

458a07□諦觀佛身目不暫捨□觀察法界甚深難解難

458a08□行難入□不可思惟□難知寂靜微細之法□不可

458a09□思量諸佛境界□內心觀察周遍法界□觀如來

458a10□智世尊境界無有等等□作是觀已□入如來智

458a11□不思議境方便行中□諸佛世尊同一法性而

458a12□無有異□思惟觀察諸佛世尊□無所染著猶如

458a13□虛空□作是觀時□入於實證眞如體性□一切諸

458a14□法性皆如是□生如是信□愛樂諸佛如來無□

458a15□解脫之門□知常樂我淨□知佛之身□作是思惟□

458a16□如來之身遍一切刹□現衆生前□諸佛功德於

458a17□無量劫說不可盡□喜王菩薩作是念已□默然

458a18□而住觀於法界□爾時有一慧命菩薩比丘□名

458a19□曰護國□在舍婆提城□受夏安居三月過已□執

458a20□持衣□□共諸年少初學比丘□遊行諸國□至王

458a21□舍城耆□□山□爾時慧命護國菩薩□到世尊

458a22□前□頂禮佛足□右□三□□□住一面□合掌向

458a23□佛□以偈讚曰

458a24□　敬禮最勝放光者　　敬禮意如虛空者

458a25□　敬禮能決他疑網　　敬禮超過三界尊

458a26□　十方無數刹土中　　聞讚如來功德事

458a27□　彼國所有諸菩薩　　歡喜皆來供養佛

458a28□　菩薩如法供養已　　一心聽佛所說法

458a29□　聞法歡喜還本土　　讚歎如來諸功德

458b01□　如來積行爲衆生　　經於無量無邊劫

458b02□　爲他求於菩提時　　其心初無有疲□

458b03□　世尊行檀持戒堅　　□提精進遊諸禪

458b04□　智慧方便皆具足　　是故稽首大聖尊

458b05□　如來具足四如意　　諸根諸力諸解脫

458b06□　又知衆生心意識　　是故頂禮大智海

458b07□　知諸衆生心所念　　身口所作善惡業

458b08□　亦知解脫方便等　　世尊知已爲說法

458b09□　貪欲□癡迷衆生　　能令入於三惡道

458b10□　如來知已敎斷除　　令彼衆生生善趣

458b11□　過去一切諸世尊　　天人魔梵所恭敬

458b12□　未來功德具足者　　世尊皆悉了了知

458b13□　諸佛淨土所生處　　菩薩聲聞及緣覺

458b14□　天人眷屬與種姓　　壽命長短皆悉知

458b15□　滅度已後正法住　　供養舍利起廟塔

458b16□　受法藏人若干種　　調御丈夫皆悉知

458b17□　十力智慧無障□　　悉能了達三世事

458b18□　入於一切法智中　　故我稽首大智海

458b19□　佛無等等況有過　　諸相莊嚴如來身

458b20□　譬如星宿在虛空　　是故我禮勝丈夫

458b21□　如來妙色無與等　　映蔽大會天人光

458b22□　釋梵威德在佛邊　　一切隱沒皆不現

458b23□　身如金山無垢穢　　紺髮柔軟而右旋

458b24□　佛頂顯現如須彌　　無量功德光明聚

458b25□　眉間毫相放大光　　無量無邊無有數

458b26□　佛眼修廣如靑蓮　　以大慈悲視衆生

458b27□　如秋滿月行虛空　　如來面部亦復爾

458b28□　衆生觀者無厭足　　是故我禮面中王

458b29□　猶如師子鵝孔雀　　安行徐步如象王

458c01□　遊止震動於大地　　敬禮十力大苦行

458c02□　手指傭纖無不愛　　網□珊瑚赤銅色

458c03□　臂□修長立過膝　　敬禮如來金色身

458c04□　足下輪相羅網具　　行時足跡猶采□

458c05□　若有頂禮世尊者　　佛光照耀得生天

458c06□　法王具足七財寶　　常以法施調伏心

458c07□　敎照衆生以法行　　我今頂禮於法王

458c08□　慈悲爲鎧念爲刀　　持戒爲弓智慧箭

458c09□　以此能破煩惱怨　　生死有愛增長種

458c10□　自度度他億衆生　　解脫一切諸繫縛

458c11□　能示無畏安隱路　　令其得至常樂道

458c12□　行此乘者斷生死　　無有恩愛別離苦

458c13□　得至微妙無爲處　　慈心說法爲衆生

458c14□　讚歎最勝世尊已　　一切法中自在者

458c15□　以此讚歎勝善根　　令諸衆生證菩提

458c16□爾時護國菩薩偈讚佛已□合十指掌□而白佛

458c17□言□世尊□我心有疑□欲問如來□唯願聽許□爾

458c18□時佛告護國菩薩比丘□恣汝所問□我當爲汝

458c19□分別解說斷汝所疑令汝歡喜□爾時護國□旣

458c20□蒙聽許□卽白佛言□菩薩摩訶薩修行何等□於

458c21□一切法增長功德□到究竟處而得自在□證捷

458c22□疾智□得決定智□於法明了入一切智□敎化衆

458c23□生能決疑網□解一切智□以巧方便濟度衆生□

458c24□如言而行常宣眞實□得念佛三昧□善能諮問

458c25□一切深義□聞已能持□速疾證得一切種智□爾

458c26□時護國菩薩□欲重宣此義□而說偈言

458c27□　菩薩行行常決定　　眞實決定從何生

458c28□　智慧大海分別處　　願勝丈夫爲我說

458c29□　佛身微妙猶眞金　　人天中勝大福聚

459a01□　慈愍我等大歸依　　淸淨之行爲我說

459a02□　云何而得無盡利　　覺道總持甘露生

459a03□　云何淸淨智慧海　　而斷衆生諸疑惑

459a04□　無量億劫在生死　　而無疲倦悔厭心

459a05□　觀諸衆生逼切苦　　常爲衆生作利益

459a06□　淸淨刹土佛眷屬　　最勝國土及壽命

459a07□　一切衆事微妙處　　願說淸淨菩提行

459a08□　降伏衆魔破邪見　　枯竭愛海得解脫

459a09□　法行相續無絶斷　　無上最勝爲我說

459a10□　色力財寶及四辯　　哀愍軟言令衆喜

459a11□　慈悲雲雨潤一切　　願爲我說佛境界

459a12□　願出迦陵頻伽聲　　大梵雷音破邪見

459a13□　衆會渴仰爲法來　　願施解脫甘露漿

459a14□　我今欲成微妙道　　若不樂法則不請

459a15□　聞法時至恭敬待　　唯願爲說大法寶

459a16□　世尊我願成菩提　　如來深知我志樂

459a17□　非爲惱亂故問佛　　善哉願說最勝行

459a18□爾時世尊□告護國菩薩言□善哉護國□汝今乃

459a19□能問如是義□利益多人安樂天人□亦大饒益

459a20□於未來世□攝諸菩薩□諦聽諦受□當爲汝說□護

459a21□國白言□善哉世尊□願爲我說□佛言護國□菩薩

459a22□有四法□能成如上淸淨之事□何等爲四□一者

459a23□眞實心無諂曲□二者於諸衆生行於平等□三

459a24□者心念行空□四者如言而行□護國當知□如此

459a25□四種能得菩薩淸淨之法□爾時世尊□欲重宣

459a26□此義□而說偈曰

459a27□　若有菩薩心無諂　　而常不退菩提道

459a28□　亦無□戾貢高意　　彼則名爲無邊智

459a29□　見諸衆生無救護　　生老病死所逼切

459b01□　發心欲度於有海　　能爲一切作法船

459b02□　調伏平等於衆生　　觀諸衆生如一子

459b03□　皆當救度令解脫　　最勝丈夫發此心

459b04□　行住坐臥念空門　　壽者我想皆悉無

459b05□　一切世間都如幻　　衆生愚癡所迷惑

459b06□　大智菩薩所言說　　依之行行無違失

459b07□　調伏寂靜離諸過　　能求菩提名佛子

459b08□佛說偈已□告護國菩薩言□善男子□菩薩摩訶

459b09□薩□復有四種無畏之法□何等爲四□一者所謂

459b10□得陀羅尼□二者値善知識□三者得深法忍□四

459b11□者戒行淸淨□是名菩薩四無畏法□爾時世尊□

459b12□欲重宣此義□而說偈言

459b13□　菩薩大名稱　　由得總持故

459b14□　受持最妙法　　如來所宣說

459b15□　恒常無忘失　　增長於智慧

459b16□　彼等智無□　　超過一切法

459b17□　常遇善知識　　增於助道法

459b18□　常說於菩提　　諸佛所行處

459b19□　惡知識如火　　畏燒故遠離

459b20□　若聞空相法　　勇猛堅其心

459b21□　菩薩離我人　　一切諸見等

459b22□　持戒無缺漏　　其心調寂靜

459b23□　敎化諸衆生　　安住於佛戒

459b24□佛說偈已□復告護國□諸菩薩衆行圓滿到究

459b25□竟處□有四功德令心歡喜□何等爲四□一者菩

459b26□薩見佛而生歡喜□二者聞正法而生歡喜□三

459b27□者捨一切而生歡喜□四者順法忍而生歡喜□

459b28□是爲四法生於歡喜□爾時世尊□重說偈言

459b29□　菩薩所生處　　常見最勝人

459c01□　威光遍一切　　照曜於世間

459c02□　見已心恭敬　　如天奉帝釋

459c03□　爲度衆生故　　求於菩提時

459c04□　從佛聞正法　　不怖而歡喜

459c05□　一心信敬已　　隨順於佛敎

459c06□　聞於隨順法　　得忍心無疑

459c07□　諸法無衆生　　我想亦復爾

459c08□　常觀如是已　　捨相生歡喜

459c09□　旣不取我相　　見乞心踊躍

459c10□　城邑與大地　　妻子及壽命

459c11□　一切布施時　　其心初無悔

459c12□佛說偈已□復告護國□菩薩作如是言□有四種

459c13□法應當棄捨□何等爲四□一者菩薩棄捨居家□

459c14□二者旣出家已不貪利養□三者離諸檀越□四

459c15□者不惜身命□是爲四法應當棄捨□爾時世尊□

459c16□重說偈言

459c17□　菩薩見家過　　捨之而出家

459c18□　遊止於山林　　無人寂靜處

459c19□　遠離男與女　　眷屬及大衆

459c20□　單己無等侶　　譬如犀一角

459c21□　專意求淨道　　得失心無憂

459c22□　少欲及知足　　離諂除□慢

459c23□　精進爲衆生　　布施調伏心

459c24□　苦行修禪定　　一心求佛智

459c25□　不惜身與命　　遠離愛眷屬

459c26□　堅心求菩提　　其志猶金剛

459c27□　若人來割截　　無有□恨想

459c28□　勇猛心增長　　求於一切智

459c29□佛說偈已復告護國□菩薩有四種無悔之法□

460a01□何等爲四□一者不破禁戒無悔之法□二者住

460a02□阿蘭若處無悔之法□三者行四聖種無悔之

460a03□法□四者多聞無悔之法□是爲四種無悔之法□

460a04□爾時世尊□重說偈言

460a05□　持戒淨無垢　　猶如摩尼珠

460a06□　不生貢高心　　言我能持戒

460a07□　復以此戒善　　轉敎於多人

460a08□　常懷如是望　　成就於佛戒

460a09□　彼等住空閑　　淸淨蘭若處

460a10□　亦不生我想　　及以壽者想

460a11□　觀察男女色　　猶如於草木

460a12□　不生男女想　　及以吾我想

460a13□　彼住四聖種　　無懈怠諂曲

460a14□　至心恒修行　　遠離於放逸

460a15□　求多聞功德　　精勤常修習

460a16□　願成一切智　　最上功德處

460a17□　衆生處牢獄　　無有救護者

460a18□　輪轉於生死　　求財以自給

460a19□　我當求法船　　濟度彼生死

460a20□　煩惱海衆生　　令其至彼岸

460a21□　衆生無歸依　　亦無救護者

460a22□　衆生在有爲　　無能令其出

460a23□　我當作導師　　救之令解脫

460a24□　是故我發心　　求於菩提道

460a25□佛說偈已□復告護國□菩薩有四種調伏之行□

460a26□應當行之□何等爲四□一者願生善處常値諸

460a27□佛□二者供養師長而不求報□三者常樂空閑

460a28□棄捨利養□四者得無□辯頭陀忍法□是爲四

460a29□種調伏之法□爾時世尊□重說偈言

460b01□　菩薩勇猛樂山林　　常不從人求利養

460b02□　恒得深智無□辯　　善能通達諸法相

460b03□　常當供養諸師長　　隨順師敎無違背

460b04□　隨所生處値諸佛　　供養恭敬求菩提

460b05□　常生勝處名高遠　　若生天上天中尊

460b06□　又得成就菩提道　　敎諸衆生行十善

460b07□　念佛功德常歡喜　　我亦不久成佛道

460b08□　旣成正覺功德滿　　度脫衆生生死苦

460b09□佛說偈已□復告護國□菩薩有四種法淨菩薩

460b10□行□何等爲四□一者行菩提時心無瞋恨□二者

460b11□棄捨眷屬宮殿財寶樂處山林□亦不稱說己

460b12□之功德□三者雖行布施不求果報□四者精勤

460b13□樂法不見師過□是爲四法淨菩提行□爾時世

460b14□尊□重說偈言

460b15□　其心淸淨無怨恨　　亦不求人之過罪

460b16□　自不諂曲無染著　　行於大道求菩提

460b17□　深觀居家是苦本　　親近惡友無正念

460b18□　是故棄捨行出家　　處於山林求解脫

460b19□　遊行空閑寂靜樂　　永斷眷屬恩愛念

460b20□　不惜於身及壽命　　獨步無畏猶師子

460b21□　乞食支身常知足　　猶如飛禽無儲積

460b22□　不樂生天及人中　　唯求無上菩提道

460b23□　獨行無侶唯一己　　恒不恐怖如師子

460b24□　畏諸煩惱如野獸　　若得利養心不喜

460b25□　觀諸衆生恒放逸　　慈悲誓願爲破之

460b26□　我爲救護諸衆生　　常當熾然勤精進

460b27□　凡所出言恒哀愍　　於憎愛人常含笑

460b28□　不著一切亦如風　　唯當求於丈夫行

460b29□　常樂行於空無相　　觀有爲法如幻化

460c01□　調伏諸根意廣大　　行住常樂甘露法

460c02□　常依佛敎行大道　　恒當淸淨於內心

460c03□　求陀羅尼及辯才　　荷負諸苦求菩提

460c04□　菩薩常觀如是行　　見前利益生歡喜

460c05□　若不愛樂於菩提　　是人無惡而不造

460c06□佛說偈已□復告護國□菩薩有四種墮落之法□

460c07□何等爲四□一者不恭敬他□二者背恩諂曲□三

460c08□者多求利養名聞□四者詐善揚德□是爲四種

460c09□墮落之法□爾時世尊□重說偈言

460c10□　彼於父母及師長　　常懷□慢不恭敬

460c11□　違背恩養心諂曲　　諸根散亂多愚癡

460c12□　常念利養不休息　　諂曲詐現精進相

460c13□　自謂持戒及苦行　　一切無有如己者

460c14□　惡口□言喜□諍　　常求人過不休息

460c15□　彼恒違離沙門行　　營理田作及販賣

460c16□　未來世中諸比丘　　棄捨功德及戒行

460c17□　以懷嫉□□諍故　　覆滅損壞我正法

460c18□　彼去菩提甚懸遠　　亦復遠離七聖財

460c19□　違背解脫八正路　　流轉五道生死中

460c20□爾時世尊□說此偈已□復告護國□菩薩有四種

460c21□障道之法□何等爲四□一者懈怠□二者不信□三

460c22□者我慢□四者瞋□□是爲四種障道之法□爾時

460c23□世尊□重說偈言

460c24□　懈怠不信闇鈍心　　常爲我慢及瞋□

460c25□　見有忍辱諸比丘　　驅逐□出於塔寺

460c26□　若得利養心歡喜　　各言我是常住者

460c27□　恒作方便求人短　　何人有過我治罰

460c28□　如是等人去法遠　　憎嫉功德墜三塗

460c29□　厭惡諸佛微妙法　　是人當入猛火中

461a01□　彼人造惡不休息　　必當具受苦中苦

461a02□　是故汝等求菩提　　無令後悔墮惡道

461a03□　無量億劫佛乃出　　爲諸衆生作利益

461a04□　汝等旣得善趣身　　應捨放逸求解脫

461a05□爾時世尊□說此偈已□復告護國□菩薩須捨四

461a06□種福伽羅□不得親近□何等爲四□一者不得親

461a07□近惡知識□二者不得親近執見之人□三者不

461a08□得親近謗法之人□四者不得親近貪利養人□

461a09□是謂四種之人不得親近□爾時世尊□重說偈

461a10□言

461a11□　能捨惡知識　　親近善知識

461a12□　菩提道增長　　猶月漸圓滿

461a13□　遠離執見人　　及捨我壽等

461a14□　爲求佛道故　　棄之如毒器

461a15□　誹謗於佛法　　寂靜甘露味

461a16□　若欲求菩提　　應避如糞穢

461a17□　遠離貪利養　　亦捨惡行人

461a18□　是等不應近　　猶如避火坑

461a19□　若欲降衆魔　　轉無上法輪

461a20□　欲求第一利　　速遠惡知識

461a21□　捨愛及憎惡　　利譽亦嫉□

461a22□　若求無上道　　常修於佛智

461a23□爾時世尊說此偈已□復告護國□菩薩有四種

461a24□法受未來苦□何等爲四□一者輕慢有智之人□

461a25□二者常懷嫉□之心□三者於一切法無有信

461a26□心□四者於淨智法常疑無忍而求利養□是謂

461a27□四法受未來苦□爾時世尊重說偈言

461a28□　侍佛之人有智者　　一切天人應供養

461a29□　而反貢高懷□慢　　是故彼受無邊苦

461b01□　於淨法中心無忍　　所求利養皆非法

461b02□　常懷□慢而貢高　　見有智者不恭敬

461b03□　於佛法中無信解　　於賢聖衆亦復然

461b04□　此人常遊三惡道　　若在人中多愚癡

461b05□　彼捨人間壽命已　　在大地獄受劇苦

461b06□　若此劫盡生餘方　　畜生餓鬼亦復然

461b07□　若欲求作世間燈　　能盡諸苦勝丈夫

461b08□　常當遠離三塗業　　修諸功德成菩提

461b09□爾時世尊說此偈已□復告護國□菩薩有四繫

461b10□縛□何等爲四□一者輕慢於他□是菩薩繫縛□二

461b11□者於世俗定其心樂著不求究竟□是菩薩繫

461b12□縛□三者不守自心智慧未成而行放逸□是菩

461b13□薩繫縛□四者爲求利養而入他家□是菩薩繫

461b14□縛□護國□當知是謂菩薩四種繫縛□爾時世尊

461b15□重說偈言

461b16□　恒常輕慢他　　樂住世間善

461b17□　貪著諸見纏　　如象沒深泥

461b18□　樂入白衣家　　常懷於放逸

461b19□　暗鈍無智慧　　此行名繫縛

461b20□　欲斷諸有苦　　遠離老病死

461b21□　當捨於□慢　　常行菩薩道

461b22□　受於無邊苦　　棄捨諸樂事

461b23□　亦離於憎愛　　成佛無染著

461b24□　汝等常應行六度　　諸地諸智諸力等

461b25□　一切功德若成就　　常得解脫死羅網

461b26□　我於往昔無量劫　　爲諸衆生求菩提

461b27□　常行布施以調伏　　捨離恩愛住正道

461b28□　恒不捨離阿蘭若　　苦行羸瘦求菩提

461b29□　熾然精進無懈怠　　求於最勝丈夫智

461c01□　見諸衆生在有獄　　輪轉生死五道中

461c02□　慈念一切起大悲　　是故求於菩提道

461c03□　捨於愛子及妻妾　　亦捨資財七寶等

461c04□　壽命國土及大地　　爲求菩提佛智故

461c05□　我昔處於勝山林　　時作仙人名忍辱

461c06□　爲王歌利截鼻耳　　血變爲乳無□恨

461c07□　往昔亦曾作□子　　慈孝供養於二親

461c08□　時被迦夷箭所中　　爾時亦無瞋□想

461c09□　不惜身命投高巖　　爲求諸佛善言故

461c10□　爾時亦無身命想　　爲成菩提大事故

461c11□　往昔慈愍於飢獸　　身肉充濟於八虎

461c12□　爾時空中諸天衆　　讚言善哉大丈夫

461c13□　往昔樂行大布施　　曾作淨行婆羅門

461c14□　憐愍衆生貧苦故　　入海求於如意珠

461c15□　還爲海神所盜竊　　我時勇猛抒大海

461c16□　尋時得珠還閻浮　　用濟貧苦諸群生

461c17□　亦曾作王名蘇摩　　乃至失命不妄語

461c18□　諸王因我皆解脫　　名聞廣流於十方

461c19□　我昔曾見貧窮人　　時我爲王以身施

461c20□　令彼巨富多財寶　　是故號我一切施

461c21□　我昔曾爲尸毘王　　有□恐怖來投我

461c22□　我以身肉代彼命　　令彼得離於恐怖

461c23□　我昔作王名師子　　身遇重病醫授藥

461c24□　時有病人乞此藥　　我不愛命先施與

461c25□　我昔修行爲衆生　　曾作王子蘇達拏

461c26□　時有人來乞妻子　　我不愛惜盡施與

461c27□　曾作菩薩名嚴熾　　爲化才德國王故

461c28□　經於八萬四千年　　勤行精進始受化

461c29□　亦作王子名淨威　　於佛塔前自然身

462a01□　恭敬供養於十方　　無上最勝兩足尊

462a02□　曾作國王名月光　　時有梵志名可畏

462a03□　從我求索於身首　　我無愛惜以頭施

462a04□　又作國王名福德　　於諸聚落街巷中

462a05□　積滿醫藥及飮食　　擬施一切諸衆生

462a06□　曾作大王名日淨　　端正伎女有千人

462a07□　七寶瓔珞莊嚴體　　心不愛惜用布施

462a08□　又作國王名寶□　　七寶天冠莊嚴首

462a09□　最妙花香而嚴飾　　亦用布施一切人

462a10□　又作國王名知足　　手脚柔軟如兜羅

462a11□　色妙淸淨如蓮花　　亦以布施衆生等

462a12□　又作商主名師子　　有羅刹女欲害人

462a13□　能以方便驅遣彼　　安置商人於洲渚

462a14□　又作商主名善眼　　將衆五百採七寶

462a15□　有諸羅刹像美女　　亦令商人脫彼難

462a16□　曾作王子名福焰　　妻妾妓女有數億

462a17□　端正殊妙猶天女　　捨之出家無愛戀

462a18□　又作商主名金色　　時有如來號無垢

462a19□　於彼佛前然十指　　供養最勝兩足尊

462a20□　又作國王號花眼　　一切瞻仰心無厭

462a21□　如是妙眼用布施　　憐愍一切衆生故

462a22□　又作菩薩名多髮　　見有婦人喪其夫

462a23□　晝夜思念不能捨　　纏綿裸形心發狂

462a24□　菩薩爾時生慈悲　　化作死女言喪妻

462a25□　漸漸敎化彼狂婦　　還令醒悟得本心

462a26□　又作菩薩名普瞻　　見有一人病羸困

462a27□　我於爾時生慈悲　　以己血肉用施彼

462a28□　又作國王名花敷　　見有一人病困篤

462a29□　我於彼人起慈心　　破於骨髓療彼病

462b01□　又作國王名成利　　見有一人甚貧窮

462b02□　施以一切諸財寶　　及捨愛命心無戀

462b03□　又作國王名信幢　　兩手柔軟具輪相

462b04□　時有人來乞我手　　爲求菩提用施彼

462b05□　又作國王名普現　　有四天下多財寶

462b06□　□樂安隱男女盛　　爲求菩提用布施

462b07□　又作王女名智意　　其身白淨甚柔軟

462b08□　慈悲歡喜割股肉　　及以血施心無悔

462b09□　又作女人名銀色　　金色城中有婦女

462b10□　新産飢渴欲食子　　我割兩乳用施之

462b11□　又作國王名聞德　　多饒最勝諸瓔珞

462b12□　金銀七寶諸車乘　　世間難捨皆能施

462b13□　又作王子名知恩　　有人墮海名無恩

462b14□　無恩爲寶壞我眼　　我於爾時心不恨

462b15□　又念過去作戰夫　　在大陣中心無殺

462b16□　寧自喪身不害人　　乃至蟻子無殺想

462b17□　又念過去曾作雉　　恭敬供養於尊者

462b18□　同類老小皆給恤　　爾時亦無傲慢心

462b19□　又念過去作猿□　　在山逢値於獵師

462b20□　諸□□衆皆歸我　　我懷慈心救彼命

462b21□　又念過去作象王　　時被國王所執縛

462b22□　我念父母盲無目　　分捨身命飢不餐

462b23□　又念過去受□身　　有人失道我救養

462b24□　彼將獵師反害我　　我於爾時亦無恨

462b25□　又念過去作象王　　時被獵者箭所著

462b26□　我求菩提功德故　　以牙奉施於彼人

462b27□　又念過去作雉身　　在於曠野缺林裏

462b28□　彼林爲火所焚燎　　時我救林天雨花

462b29□　我昔曾作九色鹿　　飮水食草恒河邊

462c01□　其水深廣漂流急　　有人墮河我救之

462c02□　其人貪財受王募　　多將兵衆來害我

462c03□　我求菩提行慈悲　　於彼人所亦無恨

462c04□　又念過去曾作龜　　濟度商人令過海

462c05□　五百商人食我肉　　我時亦無瞋恨想

462c06□　我念過去行菩提　　曾作魚身遊水裏

462c07□　憐愍一切捨身命　　百千衆生來食我

462c08□　我見百千衆生病　　化身爲藥猶如山

462c09□　欲令衆生除病苦　　變作蟲身名爲月

462c10□　又念曾作師子王　　巨身大力仍有慈

462c11□　時被毒箭所中射　　於彼人所起慈愍

462c12□　又念過去作馬王　　身色白淨猶珂雪

462c13□　常在大海高山頂　　度諸商人羅刹難

462c14□　又念過去求菩提　　曾作國王名居邪

462c15□　見於五欲多諸患　　不隨□女諂□言

462c16□　又念過去曾作□　　常化諸□以善事

462c17□　時與仙人同居處　　捨身投火救仙飢

462c18□　又念過去作鸚鵡　　常處多饒花果林

462c19□　報枯樹恩不捨離　　釋變枯樹生花果

462c20□　又念曾作□□王　　見諸□□被龍害

462c21□　遂敎□□竹筒飮　　□□悉免諸龍難

462c22□　又復重念作鸚鵡　　取人稻穀養二親

462c23□　稻主執我生瞋□　　云何盜我熟苗稼

462c24□　我卽報言汝種時　　云施一切衆生等

462c25□　我今取以養父母　　是故不名爲偸盜

462c26□　稻主卽時生歡喜　　我是禽獸汝爲人

462c27□　善哉鸚鵡有智慧　　能懷孝養供父母

462c28□　我從今去以稻施　　任汝供養於二親

462c29□　如是過去無量事　　無有苦行而不作

463a01□　未曾有懷疲倦意　　以求無上淸淨道

463a02□　若內若外所有物　　無有一種而不起

463a03□　持戒忍辱精進禪　　無量方便及智慧

463a04□　皮肉骨髓及以血　　以施一切諸衆生

463a05□　往昔住於山林中　　勇猛精進身枯竭

463a06□　爲求佛說大小乘　　敎示衆生令入道

463a07□　常樂在於頭陀所　　曾所修行無棄捨

463a08□　如是一切難苦行　　我於往昔無不行

463a09□　我說未來衆生等　　聞我此等生輕笑

463a10□　不信受行一句偈　　反更毁謗如是法

463a11□　斯由貪著衣食等　　心常覺觀多睡眠

463a12□　諂曲毁法無□愧　　破壞正敎無功德

463a13□　聞此微妙寂靜法　　各共相諍非佛語

463a14□　我師多聞猶如海　　能講能說最第一

463a15□　彼亦不行如此法　　決定非是佛所說

463a16□　次前亦有耆老等　　從昔已來諸名德

463a17□　亦未受行如是法　　汝等勿求虛妄事

463a18□　於中無我無壽命　　亦不說有富伽羅

463a19□　唐自疲勞無福祐　　徒修精勤苦行等

463a20□　旣言有法名大乘　　云何復言空無我

463a21□　以無衆生無作者　　是故於中不須求

463a22□　此等文句假設作　　亦如外道邪意說

463a23□　如來不說如是事　　呵罵毁辱諸比丘

463a24□　此等不善無羞恥　　[(女/女)*干]僞欺□無不作

463a25□　來世於我敎法中　　而作形相諸比丘

463a26□　內懷嫉□慢覆心　　手足擾動失威儀

463a27□　袈裟恒常垂兩角　　身被法服常在村

463a28□　遊於俗間恒酒醉　　身著法衣親俗人

463a29□　棄捨正敎功德聚　　樂爲俗人通信使

463b01□　畜養牛馬諸畜等　　奴婢作人不淨物

463b02□　種蒔田園恒亂心　　心樂諸惡無善行

463b03□　亦不親近善知識　　口恒不擇於語言

463b04□　身中惡行無不作　　貪取佛塔衆僧物

463b05□　何況己物而肯施　　見他持戒諸比丘

463b06□　謗毁言非眞梵行　　不護禁戒無威德

463b07□　樂處俗家侵他妻　　白衣畜婦猶懷愧

463b08□　彼惡比丘貪轉甚　　畜養妻子求不厭

463b09□　與諸俗人無有別　　若有檀越請供養

463b10□　施與衣食湯藥等　　受他信施無善念

463b11□　唯增貪欲侵彼妻　　心常繫念女色邊

463b12□　隨順煩惱無聖行　　方便誘□諸婦女

463b13□　敎化俗人令斷欲　　謂貪欲者墮惡道

463b14□　地獄及以畜生等　　然於自身不依敎

463b15□　云何傳欲敎化他　　此人三業不如法

463b16□　所有眷屬亦復爾　　晝夜聚語無休息

463b17□　唯論五欲諸世事　　受畜門徒唯驅使

463b18□　終無敎誨以善道　　多受弟子自圍□

463b19□　顯己德大招名利　　外現異相詐慈悲

463b20□　攝諸徒衆不求利　　門徒眷屬多疾患

463b21□　乾枯病癩癬瘡等　　唯是雜類下人輩

463b22□　終不敎示聖種等　　戒聞定慧悉棄捨

463b23□　不行比丘所作事　　非道非俗無所名

463b24□　猶如爛壞腐朽木　　於諸律儀生輕賤

463b25□　布薩毘尼亦復然　　自在遊行背師敎

463b26□　唐突如象醉無鉤　　或時詐現在山林

463b27□　心常念於聚落事　　三毒煩惱恒熾然

463b28□　暫時不能寂靜住　　忘失諸佛敎誡事

463b29□　及以頭陀功德等　　我慢貢高滿身中

463c01□　墮於可畏阿鼻獄　　晝夜恒論國土事

463c02□　亦復論說於賊盜　　身心專營親緣事

463c03□　捨離禪定及智慧　　設有所作樂□事

463c04□　心存自安故營造　　假使營理僧伽藍

463c05□　貪著房舍眉恒蹴　　自身口意不調柔

463c06□　徒衆相學亦復爾　　彼惡比丘設造寺

463c07□　專爲己身及眷屬　　若有比丘順從彼

463c08□　卽便安置攝受住　　若有持戒諸大德

463c09□　方便善能說法利　　自能調伏亦調他

463c10□　如是比丘終不受　　此房現今我受用

463c11□　餘房是我弟子住　　自外己屬諸同學

463c12□　汝去此中無處停　　現今所有床鋪者

463c13□　各以付他有所屬　　更無剩長可相容

463c14□　亦無衣食汝須去　　暫時所須尙不與

463c15□　況借房舍及諸物　　如是不行僧次法

463c16□　彼惡比丘如俗人　　多畜錢財眷屬等

463c17□　我諸弟子如法者　　處處驅遣不聽住

463c18□　彼時憶念我所說　　各懷悲傷入山林

463c19□　嗚呼我師微妙法　　不久悉滅不復現

463c20□　現有比丘求多利　　身無法行疾有德

463c21□　設有具戒功德者　　爲彼惡賤無利養

463c22□　皆自傷歎去城邑　　常住空靜山林中

463c23□　癡慢貢高諸惡行　　常行□諍兩舌者

463c24□　欺□世人得利養　　自謂與聖等無異

463c25□　我此法敎功德藏　　具足一切妙功德

463c26□　來世破壞不復現　　以無持戒我慢故

463c27□　又如寶藏爲他壞　　又如花池枯乾竭

463c28□　猶如寶輿自□折　　我法未來亦復然

463c29□　彼惡比丘難調伏　　滅我法行無有餘

464a01□　未來如是惡世中　　破壞我法甚可畏

464a02□　如是樂喜諸惡者　　遠離天人及善行

464a03□　從於此身捨命已　　墮於地獄畜生中

464a04□　於彼無量億千歲　　具受一切諸苦惱

464a05□　於後假使得人身　　多苦穢惡恒不淨

464a06□　若盲若聾若眼□　　恒常身體懷疾病

464a07□　顔色醜惡見不喜　　常懷畏懼承事他

464a08□　難得心意無親愛　　所說語言無信受

464a09□　若有如是惡行者　　在所呵責驅出衆

464a10□　彼人多饒諸病苦　　常被杖石打驅逐

464a11□　常爲飢渴惱其身　　他人見者常輕賤

464a12□　若聞如是衆多苦　　應捨諸惡心調伏

464a13□　於諸衆生行善行　　勿令於後生悔心

464a14□　若有愛敬佛世尊　　聖衆持戒頭陀法

464a15□　汝應勤求如是行　　應捨眷屬及名利

464a16□　此皆顚倒如幻化　　應觀有爲如泡夢

464a17□　恩愛合會必別離　　一切有爲不久住

464a18□　莫捨正勤諸力等　　勤求諸地波羅蜜

464a19□　乃至未覺妙菩提　　常應修集一切行

464a20□爾時佛復告護國菩薩言□善男子□於未來世□

464a21□行大乘菩薩富伽羅等有如是等過患□應自

464a22□遠離自不勤求□而與此人共相習近□不勤正

464a23□行自行諂曲□親近行諂曲者□自無智慧隨順

464a24□無智慧者□貪求世利恒無厭足□□惜他家嫉

464a25□□勝己□諂曲詐僞無羞無□□詐現聖相自尊

464a26□自重□徒衆眷屬各相譽讚以求名利□求利養

464a27□故常入聚落□旣不憐愍一切衆生□亦不爲敎

464a28□化諸衆生故□常自說言我有平等□恒作是念□

464a29□云何他知我是衆生眞善知識□知我多聞□實

464a30□於佛法無恭敬心無求法心□猶如破器無所

464b01□復用□如懈怠人無有成辦□相求過失行於方

464b02□便□無智懈怠唯惡覺觀□各各論說破法等事□

464b03□固執惡心至死不悔□多集□貪□所畜眷屬亦

464b04□學是師□以自圍□在我法中□如是行者凡所

464b05□作事□不問明哲不求佛法□以無精進行故生

464b06□貧窮家□從貧窮家而得出家□於我敎中得少

464b07□利養□心生歡喜而無□愧□彼等尙無懺悔之

464b08□心□何能自覺勝智□彼等棄捨諸佛功德□而取

464b09□現在名利□以得現在利故□自言我是沙門也□

464b10□護國□我於如是富伽羅□如是人等□我不說其

464b11□有隨順俗忍□何況能有諸佛大智□彼等遠於

464b12□人天道□況成佛道□護國□如是等人□我說有八

464b13□種法障□於菩提□何等爲八□一者當生三惡

464b14□道二者當生邊地下賤□三者當生貧窮□四者

464b15□顔色不正□五者愚癡無智□六者常與惡知識

464b16□相會□七者多諸病患□八者得大惡病以取命

464b17□終□護國□此等八法是障□菩提□所以者何□護

464b18□國□我亦不說但以有言說而得菩提□我亦不

464b19□說詐現聖者有淸淨行也□我亦不說有諂曲

464b20□者有菩提行也□我亦不說多貪利養者有供

464b21□養佛行也□我亦不說有我慢者有淸淨般若

464b22□行也□我亦不說無智慧者能決他疑行也□我

464b23□亦不說有□嫉者有淨心行也□我亦不說不

464b24□精進者能得諸陀羅尼行也□我亦不說不樂

464b25□功德者而得善道行也□我亦不說□惜他家

464b26□者有身心淸淨行也□我亦不說詐現威儀者

464b27□能値遇佛會也□我亦不說樂在俗家者有淸

464b28□淨口業行也□我亦不說不恭敬者有心淸淨

464b29□行也□我亦不說有不知足者有樂法行也□我

464b30□亦不說惜身命者有求法行也□護國□我雖呵

464c01□罵毁□六師□然彼諸外道在我法外□入我法

464c02□中作諸惡業□我若毁辱過患倍彼六師□何以

464c03□故□彼等但爲自口言□我是比丘□而以無行欺

464c04□□一切天人世間故□爾時世尊□欲重宣此義□

464c05□而說偈言

464c06□　威儀濁亂無恭敬　　唯增我慢貪名譽

464c07□　煩惱覆蔽心迷醉　　此等遠離妙菩提

464c08□　耽著名利及懈怠　　懈怠增長失正念

464c09□　若無正念失持戒　　若無持戒失善道

464c10□　彼人生在貧窮家　　得出家已著利養

464c11□　如人棄捨於眞金　　擔負草穢以爲寶

464c12□　爲求名利住山林　　至彼更求諸等侶

464c13□　棄捨神通辯才智　　求現名利及眷屬

464c14□　若彼命終墮惡道　　或生貧窮下賤中

464c15□　懈怠惡色無威德　　斯等皆由我慢受

464c16□　彼旣遠離諸善行　　亦由放逸失正念

464c17□　在於長遠大惡道　　億千劫中未能脫

464c18□　若求名利得菩提　　提婆達多應是佛

464c19□　毘嵐猛風吹壞物　　懈怠無戒亦復然

464c20□　自無善行貪女色　　戒行不淨失功德

464c21□　於我法中無所用　　無智猶如朽爛木

464c22□　若爲菩提求佛法　　何得不依解脫行

464c23□　猶如□膠縛□□　　我慢求道亦復然

464c24□　我昔爲求一句法　　棄捨身命爲菩提

464c25□　彼人懈怠捨我敎　　如是無利於我法

464c26□　我昔爲求善敎故　　投身高崖及火聚

464c27□　我得聞已如法行　　棄捨一切愛憎等

464c28□　彼人聞我功德法　　曾不愛樂於一句

464c29□　無法云何得菩提　　猶如盲前說道路

464c30□大寶積經卷第八十

465a01□

465a02□大寶積經卷第八十一

465a03□

465a04□　　　　隋三藏法師□那□多譯

465a05□　　護國菩薩會第十八之二

465a06□爾時佛復告護國言□護國□我念往昔過無量

465a07□阿僧祇劫□復過阿僧祇□不可稱量□不可思

465a08□惟□無有譬喩□不可計算□不可得說□是時有

465a09□佛出世□名曰成利慧多陀阿伽度阿羅訶三

465a10□□三佛陀明行足善逝世間解無上士調御丈

465a11□夫天人師佛世尊□爾時有王名曰焰意□護國□

465a12□彼焰意王治化之時□此閻浮提縱廣一萬六

465a13□千由旬□護國□彼時此閻浮提內有二萬諸城□

465a14□彼一一城有千俱致家□護國□時彼焰意王自

465a15□所住城名曰寶光明□東西十二由旬□南北七

465a16□由旬□七寶所成□寶牆七重以爲圍□□一一牆

465a17□間相去八步牢固難壞□護國□彼國衆生壽命

465a18□十俱致那由他歲□護國□爾時彼焰意王□初生

465a19□一子名曰福焰□端正殊特身色具足□世間無

465a20□雙瞻者無厭□護國□時彼王子初生之日□於其

465a21□生處有七寶藏自然出現□其王宮內亦有七

465a22□寶藏□自然出現上高七人□護國□彼王子生時□

465a23□閻浮提內一切衆生□皆大歡喜踊躍無量□若

465a24□有衆生被繫閉牢獄□枷鎖著身者自然解脫□

465a25□護國□彼福焰王子世間所有工巧術藝□於七

465a26□日內皆悉學成□護國□彼福焰王子於日初分□

465a27□時有淨居諸天□來告彼王子言□童子□汝莫放

465a28□逸應善觀無常□童子命不久停□至於後世如

465a29□是速疾□恒須觀察生大怖畏□造業必受如影

465b01□隨形□時淨居諸天□復爲童子說此偈言

465b02□　童子謹愼莫放逸　　亦莫隨順放逸者

465b03□　棄捨放逸佛所讚　　若受放逸諸佛訶

465b04□　常自調順不放逸　　一切能施無□嫉

465b05□　慈悲念於諸衆生　　彼人不久當作佛

465b06□　過去無量佛　　現在及未來

465b07□　一切從善起　　住不放逸道

465b08□　飮食及衣服　　金銀瓔珞等

465b09□　俱致劫布施　　爲求無上道

465b10□　手足耳鼻等　　求者歡喜施

465b11□　眞心求功德　　不久得成佛

465b12□　王位威勢力　　妻子及眷屬

465b13□　有爲如幻化　　速捨莫戀著

465b14□　壽命不久停　　如□器易壞

465b15□　假借世不久　　此亦無常定

465b16□　父母及眷屬　　惡道無能救

465b17□　衆生造善惡　　如影恒逐形

465b18□　多求於欲海　　相害不爲利

465b19□　而無濟拔者　　虛受疲勞苦

465b20□　今欲作他利　　求寂無上道

465b21□　乾枯皮肉髓　　汝莫以爲苦

465b22□　諸佛出世難　　寂滅法難聞

465b23□　勤事善知識　　能破諸魔衆

465b24□　捨離惡知識　　能住於正道

465b25□　遮蔽惡邪徑　　善哉精進住

465b26□　汝莫惜身命　　持心如金剛

465b27□　正問諸師道　　莫捨正信意

465b28□　一切過去佛　　常樂阿蘭若

465b29□　汝應順彼學　　應樂在空閑

465c01□　棄捨於恩愛　　妻子眷屬等

465c02□　己身及壽命　　以求廣大智

465c03□爾時世尊復告護國菩薩言□善男子□其福焰

465c04□王子從彼諸天聞此偈已□於十年內未曾睡

465c05□眠未曾戱笑□未曾歌舞未曾喜樂□未曾踊躍

465c06□未曾放逸□不入園苑□不樂眷屬□不貪王位□於

465c07□資財城郭不生樂心□如是一切內外諸物皆

465c08□悉棄捨□唯入禪定住於靜室而自思惟□一切

465c09□法無常□無强無力□無有堅牢□暫現而滅□王

465c10□位無味□無有自在□恩愛別離□怨憎相會□無

465c11□可貪著□妄生愛樂皆由愚癡□虛妄□惑無一

465c12□實也□唯有解脫寂滅爲樂□而諸凡夫愚癡所

465c13□醉常樂處之橫生優劣之相□我今在此凡愚

465c14□衆中□應住默然思不放逸□護國□爾時彼焰

465c15□意大王□爲此童子更別立城名勝喜樂□有七

465c16□重寶牆以爲圍□□其城南北有七百街巷□其

465c17□街牆壁七寶所成□金鈴羅網以覆其上□更以

465c18□眞珠衆寶羅網重覆其上□一一巷首皆有八

465c19□萬四千寶柱□於諸寶柱上繫六萬寶繩共相

465c20□鉤連□諸寶繩間懸十四俱致寶多羅樹□微風

465c21□吹動出妙音聲□猶如百千音樂不鼓自鳴□一

465c22□一諸街巷首□安置五百童女□盛壯少年善解

465c23□歌舞□爲一切衆生愛樂之故□其焰意王□復

465c24□更告令一切□汝等諸人從今已去□晝夜莫作

465c25□餘事□唯作歌舞嬉戱□令諸衆生歡喜受樂□四

465c26□方來者悉令歡喜□乃至不聽出一□言□欲令

465c27□王子心生愛樂□復於巷首安置種種布施之

465c28□具□所謂衣服飮食瓔珞床敷氈褥車乘輦輿

465c29□象馬牛羊□五行之具□金銀琉璃□車□馬

466a01□瑙珊瑚虎魄眞珠等寶□塗香末香燒香薰香

466a02□種種花□等□若須衣者與衣□須食與食□須

466a03□飮與飮□須乘與乘□隨其所須而施與之□更

466a04□於處處安諸珍寶等聚□擬諸衆人之所受用□

466a05□又於城中造作宮殿□擬爲王子遊戱之處□其

466a06□地皆以衆寶間錯□於其城上起大高樓衆寶

466a07□莊嚴□於城中央造一大殿□殿內安置千萬床

466a08□敷□於殿四邊造諸園苑□其園苑內有諸樹木□

466a09□一切花果諸喜樂樹具足充滿□護國□彼園苑

466a10□中造七寶池□其池四面有四寶階道□何等爲

466a11□四□所謂金銀琉璃頗梨□於一方面有二師子

466a12□百寶所成□彼二師子各吐香水入彼池內□其

466a13□池四邊復各有二寶師子□各各引水而出其

466a14□池□常有優□羅花□波頭摩花□俱物頭花□奔

466a15□陀利花□其池四岸寶樹圍□□復有樹木諸花

466a16□果等周□遍滿□復有八百寶樹□是諸寶樹以

466a17□諸寶繩共相連繫□一一寶樹各懸繒幡□其池

466a18□四面□復有億數寶多羅樹□於其樹間繫以寶

466a19□繩懸諸金鈴□微風吹動出微妙音□如百千樂

466a20□不鼓自鳴□恐諸埃塵以大寶網彌覆地上□於

466a21□彼殿內安置千萬七寶床敷□諸寶床上各敷

466a22□五百種褥□於殿中間敷一高座□其座七寶所

466a23□成高於七人□復於座上敷八萬俱致微妙衣

466a24□服□其高座前置寶香□燒沈水香□夜三晝三

466a25□散諸名花□以金羅網彌覆殿上□其羅網邊懸

466a26□金蓮花□復以眞珠羅網覆金網上□復有八萬

466a27□明淨珍寶以爲光明□於其園內又置九百萬

466a28□寶聚□一一寶聚高一由旬□出大光明照彼世

466a29□界□護國□於彼園內復有諸鳥□所謂鸚鵡□□

466b01□□鴻鶴□俱繫羅鳥□孔雀鵝□□及以鴛鴦□俱那

466b02□羅鳥□迦陵頻迦鳥□命命鳥□彼等諸鳥若欲

466b03□鳴時皆作人聲微妙和雅□猶如諸天歡喜園

466b04□內諸鳥之音□凡所出聲皆欲令王子生歡喜

466b05□故□又復別爲王子建立廚膳□日別辦具五百

466b06□種味以供王子□爾時大王□又□國內諸城邑

466b07□一切童子□普告令集童子之數□凡有八十俱

466b08□致□其諸童子□或年始二十□或有過者□悉能善

466b09□解一切工巧伎藝嚴飾鮮潔□皆令入於勝喜

466b10□樂城□而彼童子等各有父母□復將千萬俱致

466b11□□女□擬諸童子驅馳使役□童子眷屬亦皆奉

466b12□獻千萬童女以爲給使□乃至國內大富長者

466b13□及以人民□亦各送千萬俱致□女□是諸□女

466b14□年始十六□不長不短□不白不黑□不□不細□

466b15□皆悉端正世間無比□善解音樂及以歌舞□善

466b16□於戱笑言語調柔顔色和悅□若老若少皆能

466b17□慰喩□一切伎能悉善通達身相具足□其口香

466b18□氣如優□羅花□身諸毛孔出□檀香□微妙淸

466b19□潔猶如天女□福焰王子處此宮內□□女衆等

466b20□常作音樂種種供養□爾時王子聞此音樂已

466b21□作如是念□今者此等爲我作大怨□奪我善

466b22□法□我應棄捨□王子爾時見諸樂事不喜不樂□

466b23□譬如丈夫臨被刑戮□雖見色欲不生歡喜□如

466b24□是如是□福焰王子□在彼女衆之時心無歡喜□

466b25□在彼城內與諸眷屬同會聚集亦不歡喜□從

466b26□是已來經於十年□不取色相□不取聲香味

466b27□觸等相□唯作是念□我今何時脫此怨□□我

466b28□於何時行不放逸當得解脫□爾時諸女□白焰

466b29□意王言□大天□當知今此王子共我等聚□不

466c01□相喜樂亦不受樂□佛言護國□爾時焰意王□與

466c02□八萬小王前後圍□□詣向福焰王子所□到已

466c03□流淚滿面遍身□戰掉不能自勝□憂愁苦惱迷

466c04□悶□地□須臾復起□起向福焰王子□而說偈

466c05□言

466c06□　汝有最妙大果報　　有誰爲汝作不善

466c07□　而不受於最勝樂　　汝不受樂我憂苦

466c08□　願汝受樂施我喜　　若有觸擾向我說

466c09□　我能與彼極重罪　　汝觀此城妙蓮花

466c10□　是我思惟爲汝作　　世間所少速當說

466c11□　我能示現如帝釋　　汝今面目如靑蓮

466c12□　云何□眉不暢適　　今此□女甚殊特

466c13□　微妙淸淨等諸天　　各各善解諸伎術

466c14□　歌舞音樂悉能通　　汝應與此相娛樂

466c15□　云何憂愁如毒箭　　汝今應當快受樂

466c16□　非是憂愁苦惱時　　園林池苑甚茂盛

466c17□　花果枝葉鬱扶疏　　寬博如天妙果林

466c18□　汝今正是上年時　　顔色憔悴如枯花

466c19□　但應受樂莫憂苦　　流泉浴池猶如天

466c20□　微妙香水洗浴身　　諸花開敷群蜂□

466c21□　汝今云何不愛樂　　鵝□鸚鵡及鴻鶴

466c22□　命命俱那微妙聲　　香山雪山無有異

466c23□　誰有見聞不愛樂　　衆寶勝殿眞珠網

466c24□　琉璃嚴淨如天宮　　寶座莊嚴妙衣覆

466c25□　金鈴羅網出妙音　　種種音聲甚殊特

466c26□　街衢道路及巷首　　千數□女作音樂

466c27□　猶如喜園天玉女　　何故迷亂不受樂

466c28□　童子□女如天身　　爲汝受樂故聚集

466c29□　父母爲汝泣墮淚　　我如喪失所愛子

467a01□　愁憂□快何可住

467a02□爾時福焰王子□以偈報父王言

467a03□　如彼具足功德者　　觀諸有爲生死苦

467a04□　厭離煩惱欲求脫　　棄捨一切世間欲

467a05□　見諸衆生沒死網　　常求解脫遠欲樂

467a06□　思惟菩提最爲勝　　唯願父王聽我說

467a07□　無人爲我作惡事　　我自不樂諸欲樂

467a08□　一切恩愛如怨□　　增長煩惱向惡趣

467a09□　此諸□女愚人樂　　增長魔業繫縛纏

467a10□　遠離功德增不善　　又令未來墮惡趣

467a11□　諸聖呵責此五欲　　我今云何樂苦本

467a12□　如此□女假外色　　唯有皮囊盛筋骨

467a13□　肉血屎尿內不淨　　此眞死屍云何樂

467a14□　歌舞音樂伎術等　　如幻如夢□愚癡

467a15□　愚癡分別失正道　　我豈隨順作愛業

467a16□　園林花果至冬時　　枯□萎黃皆墮落

467a17□　無常散壞不久留　　壽命無定癡放逸

467a18□　心如大海不知足　　恩愛增長求無厭

467a19□　常爲諸欲相殘害　　我如須彌風不動

467a20□　父母兄弟□妹等　　妻子朋友諸眷屬

467a21□　王位百官及勢力　　若墮惡道無能救

467a22□　我等今者如草露　　亦如電光不暫停

467a23□　心意散亂無定所　　思惟見是不放逸

467a24□　□哉少年不久住　　□哉壽命如濬流

467a25□　□哉有爲如浮雲　　□哉三界求王位

467a26□　智者來敎莫放逸　　無有菩薩貪世間

467a27□　若欲作佛救拔他　　父王放逸不作佛

467a28□　若隨諸欲爲愛奴　　彼失功德無善路

467a29□　若於今身貪殺生　　如鳥在網欲求活

467b01□　境界猶如惡毒蛇　　諸陰猶如怨害賊

467b02□　其心著有無利益　　猶如空村無依□

467b03□　父王園林如毒樹　　無常瀑水悉漂沒

467b04□　我今云何而可樂　　我見世間無正行

467b05□　猶如劫盡盛火燃　　衆生於中受大苦

467b06□　我爲是等解脫故　　當速成辦如法船

467b07□　衆生久睡無自覺　　病來長久我欲治

467b08□　爲拔毒箭令安樂　　除彼邪徑住正道

467b09□　繫縛三界無能出　　我爲說法令脫免

467b10□　衆生貧窮無法財　　我施善敎令其富

467b11□　惡趣道中迷沒者　　我當敎示以善導

467b12□　我欲□拔諸愛樹　　行諸慈悲燃智燈

467b13□　令見三界大火聚　　又興慈悲起大雲

467b14□　如波羅蜜普遍覆　　利益衆生如電光

467b15□　道品總持以爲雨　　淸□能滅熱惱焰

467b16□　我爲是故生王家　　在於有爲不樂欲

467b17□　我爲利益衆生故　　隨世受生求菩提

467b18□　一向不樂諸有樂　　父王我在怨□中

467b19□　智者云何樂此路　　有眼不墮於高岸

467b20□　若求菩提捨放逸　　一切世間順諸趣

467b21□　唯我當欲逆彼行　　大王我言終不虛

467b22□　唯願父王還本宮　　願捨世間王位等

467b23□　隨彼須者所受用　　若受放逸貪王位

467b24□　億數王位我不欲　　若處宮內無得道

467b25□　唯當寂靜無畏處　　若樂五欲無能辦

467b26□　我向山林處寂靜　　至於彼所求菩提

467b27□　三世如來在蘭若　　正覺菩提不在欲

467b28□爾時世尊說此偈已□告護國菩薩言□善男子□

467b29□爾時彼福焰王子爲父王說偈已□在於宮殿

467c01□與諸□女□相隨經行而心不安□唯住三種威

467c02□儀而住□何謂爲三□所謂若行若住若坐而不

467c03□眠臥□處在高樓第八重上□夜半時間於上空

467c04□中□見淨居諸天在空而行□讚佛功德乃至法

467c05□僧功德□護國□時彼福焰王子□聞彼諸天讚

467c06□歎佛已□身毛皆□遍體戰慄□合十指掌□以

467c07□偈告彼諸天言

467c08□　善哉諸天輩　　憐愍我等苦

467c09□　莫生疲倦心　　我欲有所問

467c10□　汝行於虛空　　讚歎誰功德

467c11□　我聞此讚聲　　心生大歡喜

467c12□佛告護國□爾時彼天以偈報福焰王子言

467c13□　童子汝不聞　　如來出興世

467c14□　佛名吉利意　　無歸爲作歸

467c15□　能知人心行　　福智具足滿

467c16□　聖衆具禪定　　百千那由他

467c17□爾時福焰王子□復以偈告彼諸天言

467c18□　我未睹彼色　　汝爲我說相

467c19□　我若得見聞　　問彼菩提道

467c20□　云何化衆生　　云何當來世

467c21□　於衆生中尊　　爲我解說之

467c22□爾時淨居諸天□以偈報福焰王子言

467c23□　世尊髮潤澤　　右旋而靑色

467c24□　頂高如雪山　　白毫等淨日

467c25□　淸淨如琉璃　　妙色而右旋

467c26□　耳目甚脩廣　　色如靑蓮花

467c27□　方頰如師子　　脣如頻婆果

467c28□　口齒甚齊密　　淸淨如珂雪

467c29□　具足滿四十　　四牙甚鋒利

468a01□　舌長能覆面　　威德大自在

468a02□　爲諸衆生等　　放億數光明

468a03□　遍滿三千界　　乾竭諸惡道

468a04□　無上最勝尊　　妙聲覆眞實

468a05□　能令聞者喜　　滿諸衆生願

468a06□　勝彼如意珠　　不缺減功德

468a07□　隨順於道分　　莊嚴於法□

468a08□　音聲百千種　　演暢無虛說

468a09□　勝於一切天　　過諸梵天音

468a10□　他聞發歡喜　　勝諸緊陀羅

468a11□　迦陵俱翅羅　　鴛鴦及鴻鶴

468a12□　俱那羅梵聲　　和合種種聲

468a13□　音詞不雜亂　　能令義顯現

468a14□　妙淨如琉璃　　能令智者樂

468a15□　敎令發道心　　心淨生踊躍

468a16□　隨順他心智　　能決疑者問

468a17□　彼尊法王者　　自在大世尊

468a18□　有是勝法音　　項直肩圓滿

468a19□　□臂傭過膝　　指掌□網長

468a20□　七處皆平滿　　慈悲擧勝手

468a21□　安慰諸衆生　　身色如眞金

468a22□　一一毛右旋　　臍輪深且密

468a23□　陰藏如馬王　　□如象王鼻

468a24□　鹿王纖長□　　足下蓮花文

468a25□　千輻網具足　　□顧如象王

468a26□　遊步如師子　　擧身皆相稱

468a27□　猶如釋天杖　　空中雨天花

468a28□　於上變成蓋　　去住恒隨逐

468a29□　法王希有事　　若得利無利

468b01□　若得樂及苦　　若得名不名

468b02□　若讚若毁□　　一切無染著

468b03□　猶如花在水　　亦如師子王

468b04□　衆生中無比

468b05□爾時世尊告護國菩薩言□護國□爾時福焰王

468b06□子□從彼諸天聞說歎佛功德乃至法僧功德

468b07□已□歡喜踊躍不能自勝□護國□爾時福焰王

468b08□子□復作是念□如是諸佛世尊□有如是大衆□成

468b09□就如是覺證最勝妙法□如是聖衆弟子成就

468b10□我不得見□我今値遇生死諸惡苦惱□如是生

468b11□死無有義利□諸凡夫輩執著我見□在家多諸

468b12□過患貪欲無厭□智者呵毁放逸無明黑暗之

468b13□所覆蔽□如是諸行難可穿徹□如是識心甚難

468b14□降伏□如是名色甚深難覺□如是六入而不自

468b15□在□如是惡觸果報受持□如是愚癡多諸過患□

468b16□如是渴愛堅縛不捨□如是諸取甚難捨離□如

468b17□是諸有無有聖道□如是生者甚難解脫□如是

468b18□老者能壞少年□如是病者損減壯色□如是死

468b19□者無有潤澤□如是生者多諸衰惱□如是往來

468b20□無有利益□如是微妙如來正敎甚可愛樂□何

468b21□可以愛好故□爲諸煩惱迷惑其心□爲諸惡

468b22□覺濁亂不淨□心常放逸□常與愚癡等輩而爲

468b23□朋友□不善思惟心常染著□煩惱生死樂惡知

468b24□識□常與如是諸惡俱者□尙不能辦世間淨

468b25□善□何況能得阿□多羅三□三菩提也□如我

468b26□今者卽於此樓東面投身而去□若從門出恐

468b27□諸眷屬爲作障□□佛告護國□爾時福焰王子□

468b28□欲向吉利意如來邊□卽向彼如來方面絶身□

468b29□復作是言□若彼如來是一切知見者亦應念

468c01□我□護國□爾時吉利意如來阿羅呵三□三佛

468c02□陀□卽伸右手放大光明□照福焰王子□卽於

468c03□光中出一蓮花□大如車輪有百千葉□然彼蓮

468c04□花放百千光明□其光明盛照福焰王子身□爾

468c05□時福焰王子□卽自見身處彼蓮花□旣住花中

468c06□合十指掌□曲躬向吉利意如來多陀阿伽度

468c07□阿羅呵三□三佛陀□口三唱言南無佛陀耶□

468c08□南無佛陀耶□護國□爾時吉利意如來還攝光

468c09□明□福焰王子□卽乘佛光至如來前□擧身投地

468c10□如大樹倒□禮彼如來一千拜已□護國□爾時福

468c11□焰王子□以偈白世尊言

468c12□　我久得重病　　今値大醫王

468c13□　於苦厄難中　　世尊濟拔我

468c14□　願尊爲我說　　云何住法中

468c15□　當得大福利　　唯願尊顯說

468c16□　世尊我於先　　夜半諸天來

468c17□　敎我莫放逸　　聞此天敎已

468c18□　恐怖來此處　　今問大世尊

468c19□　云何不放逸　　我今失正道

468c20□　願爲作商主　　我今如生盲

468c21□　願爲我作眼　　我今臨險岸

468c22□　願尊救濟度　　唯願大慈悲

468c23□　令我生正信　　如病困篤者

468c24□　願尊速療治　　我今如貧人

468c25□　願尊見攝受　　我今被繫縛

468c26□　願尊能爲解　　我心大疑惑

468c27□　願決我癡網　　示我修行處

468c28□　云何得菩提　　我今沒大水

468c29□　願示度濟我　　我處大闇中

469a01□　願燃大法炬　　我身有大瘡

469a02□　願治速令差　　我身有毒箭

469a03□　願尊能爲拔　　常墮諸惡道

469a04□　願慈救濟我　　諸有執著者

469a05□　□邪住正道　　我沒憂□河

469a06□　願度至彼岸　　得住八聖道

469a07□　我壽命短促　　求善多障□

469a08□　願從今去後　　得住眞如命

469a09□　我今身閑靜　　已離於諸難

469a10□　作福必獲報　　願爲我決疑

469a11□　世尊爲我說　　菩薩不放逸

469a12□　而向無上道　　未來證菩提

469a13□　能解諸有縛

469a14□爾時佛告護國菩薩言□護國□爾時吉利意如

469a15□來□知福焰王子心已□爲其廣說諸菩薩行□其

469a16□福焰王子□聞此法已卽得陀羅尼□名曰解脫□

469a17□亦得五神通□卽時上昇虛空化作衆花□以散

469a18□佛上如是重散□護國□爾時福焰王子□從空

469a19□下已□卽以偈讚彼吉利意如來言

469a20□　敬禮金色尊　　面淨如滿月

469a21□　敬禮智無比　　離垢三界尊

469a22□　髮淨光潤澤　　頂高如須彌

469a23□　觀者無厭足　　眉間白毫相

469a24□　淸淨妙光明　　目如靑蓮花

469a25□　微妙甚殊特　　慈悲心哀愍

469a26□　觀示諸世間　　如來廣長舌

469a27□　軟薄如赤銅　　出能遍覆面

469a28□　說法敎道衆　　敬禮微妙聲

469a29□　齒白如珂雪　　堅實如金剛

469b01□　齊密具四十　　熙怡微笑時

469b02□　敎化無量衆　　敬禮美實言

469b03□　尊色世無比　　放光照諸刹

469b04□　梵天及護世　　彼光悉不現

469b05□　鹿王纖傭膊　　行步如象王

469b06□　亦復如師子　　安祥遊步時

469b07□　地動諸山震　　世尊具身相

469b08□　皮膚軟妙澤　　身如紫金色

469b09□　威光無與比　　觀者無厭足

469b10□　苦行無數劫　　樂施無疲倦

469b11□　慈心向衆生　　故禮大悲父

469b12□　尊常樂施戒　　堅住忍精進

469b13□　禪定及般若　　總持智無比

469b14□　是故我敬禮　　世尊說法時

469b15□　降伏諸外道　　處衆如師子

469b16□　醫王除三垢　　聞者皆歡喜

469b17□　是故我今禮　　身口意淸淨

469b18□　三界無染著　　如蓮花處水

469b19□　尊聲如梵天　　如迦陵伽音

469b20□　度過三界岸　　是故我敬禮

469b21□　尊觀諸世間　　如幻亦如夢

469b22□　復如伎兒戱　　說諸法無我

469b23□　衆生及命者　　亦如水中月

469b24□　空寂無生處　　如是知世已

469b25□　爲彼作方便　　百千諸法門

469b26□　慈悲攝敎衆　　衆生多諸患

469b27□　諸毒常熾然　　觀察熱惱已

469b28□　猶如大醫王　　常行於世間

469b29□　拔濟無數衆　　生老病死苦

469c01□　愛離怨憎會　　憂悲苦惱等

469c02□　觀世苦惱已　　慈悲能度脫

469c03□　常行於世間　　世界如車輪

469c04□　天人或畜生　　地獄餓鬼中

469c05□　迷惑無導師　　世尊爲彼等

469c06□　示現最勝導　　過去有諸佛

469c07□　法王離世間　　亦說此聖道

469c08□　如今世尊說　　淸淨無穢濁

469c09□　勝於大梵天　　亦勝□□婆

469c10□　及與諸天女　　如是等諸音

469c11□　如來聲最勝　　爲世間解說

469c12□　眞實潤益忍　　種種方便說

469c13□　具足諸功德　　百千那由數

469c14□　諸衆生聞已　　證三乘寂滅

469c15□　若有供養彼　　得勝上妙樂

469c16□　無量天人等　　當得正眞道

469c17□　或得於人王　　大富長者等

469c18□　或領一天下　　二三四天下

469c19□　轉輪聖帝王　　十善化衆生

469c20□　七寶具足樂　　皆由供養佛

469c21□　或作釋梵王　　四天大王處

469c22□　兜率化樂天　　他化須夜摩

469c23□　斯由供養佛　　來世作正覺

469c24□　如是供養佛　　或見或聞聲

469c25□　無有空過者　　除多衆生苦

469c26□　得證甘露處　　最妙無老病

469c27□　世尊知正道　　善說正道處

469c28□　能斷諸惡道　　令住無畏路

469c29□　無垢大聖道　　能爲衆生依

470a01□　若人求福德　　須於佛邊種

470a02□　以是因緣故　　當得無盡藏

470a03□　多數俱致劫　　彼福不可盡

470a04□　乃至未成佛　　當得淸淨刹

470a05□　微妙如他化　　得已大歡喜

470a06□　彼妙刹土中　　所有衆生輩

470a07□　身口意淸淨　　如是等功德

470a08□　斯由供養佛　　若彼衆生輩

470a09□　求天及涅槃　　及以人中樂

470a10□　福報等無量　　斯皆不可盡

470a11□　大名勝供養　　復於百刹中

470a12□　無量百千衆　　當說大名稱

470a13□　斯由歎佛德　　如來除熱惱

470a14□　能令衆解脫　　慈悲見歡喜

470a15□　諸根寂淸淨　　人中最勝王

470a16□　無量功德聚　　是故我頂禮

470a17□　我已得五通　　虛空能飛上

470a18□　聽尊妙音聲　　未來若作佛

470a19□　爲衆宣微妙　　度脫無量衆

470a20□　我讚功德聚　　無垢淸淨福

470a21□　天人諸龍等　　夜叉乾□婆

470a22□　雜類衆生輩　　來世願成佛

470a23□爾時世尊□說此偈已□復告護國菩薩言□護

470a24□國□爾時焰意大王□過彼夜已□聞彼童子宮

470a25□內哭聲□聞已馳向勝喜樂城□到已問諸綵

470a26□女輩言□汝等今者爲何哭耶□時彼諸女□白大

470a27□王言□大王當知□福焰王子於今夜中忽然不

470a28□見□護國□爾時焰意王□聞此語已迷悶□地

470a29□如大樹倒□須臾乃起大聲悲泣啼哭懊惱□巡

470b01□□彼城經百千□□護國□爾時彼處護城天神□

470b02□告焰意王言□大王當知□東方去此□有佛世

470b03□尊名曰成利慧□大王□王子今在彼處□頂禮

470b04□承事供養彼佛世尊□爾時焰意王□聞天告已□

470b05□卽時與童子宮內諸綵女等及王部□從八萬

470b06□四千俱致百千那由他衆□向於東方□往詣成

470b07□利慧如來阿羅呵三□三佛陀所□到已頂禮

470b08□佛足□□住一面□以偈歎佛

470b09□　敬禮功德智慧海　　人中丈夫無等等

470b10□　三界最勝無有比　　天王修羅皆供養

470b11□　衆中殊特最極尊　　觀佛色相無厭足

470b12□　三十二相莊嚴身　　猶如須彌寶淸淨

470b13□　佛身微妙紫金色　　見者無厭我頂禮

470b14□　無量百千億數劫　　如來苦行無厭倦

470b15□　無量劫數供養佛　　百千俱致不可數

470b16□　往昔布施難思議　　是故身光甚嚴淨

470b17□　布施持戒禪定慧　　忍辱精進善方便

470b18□　世尊身色甚淸淨　　勝於日月摩尼光

470b19□　釋梵光明隱不現　　佛現妙色爲世間

470b20□　或現在於兜率天　　或復示現欲下生

470b21□　或現淸淨白象身　　夢中右脅入母胎

470b22□　佛身現處如虛空　　如影水月夢幻化

470b23□　佛身應現亦如是　　又復示現初生時

470b24□　或行七步示丈夫　　唱言天人我最上

470b25□　我能救脫諸苦衆　　於諸法中無疑惑

470b26□　爲衆示現始學書　　成就禪定寂靜處

470b27□　示現在於□女中　　捨於父母及妻子

470b28□　眷屬宗親戀慕啼　　捨家處林恒獨步

470b29□　俱致數天恒圍□　　恒常讚歎不生厭

470c01□　久已降伏四種魔　　此刹示現始降伏

470c02□　久已轉於無始輪　　今以慈悲示初轉

470c03□　觀於世間著常想　　在衆唱言我涅槃

470c04□　見諸世間樂生死　　世尊爲說寂滅處

470c05□　福智方便無比喩　　身放光明照多刹

470c06□　諸方菩薩尋光來　　頂禮世尊不思議

470c07□　法王爲說微妙法　　心生歡喜證淸淨

470c08□　爲衆現身同世間　　佛身無來亦無去

470c09□　如來住法如幻化　　是故頂禮大丈夫

470c10□　善哉世尊說妙道　　爲衆顯於菩提路

470c11□　爲我顯示勝法門　　是故我今證此法

470c12□　如來爲我所示現　　我證皆爲衆生說

470c13□　佛智無惱三界尊　　我今歎佛證功德

470c14□　願共世間諸衆生　　速證寂滅無上道

470c15□爾時世尊□說此偈已□復告護國菩薩言□護

470c16□國□爾時彼成利慧如來□知焰意王深信心已□

470c17□如應說法令住不退轉地□於阿□多羅三□

470c18□三菩提中□護國□爾時彼福焰王子□白成利

470c19□慧如來言□世尊□我今欲請如來及比丘僧入

470c20□我城內□唯願世尊慈愍聽許□爾時成利慧如

470c21□來□憐愍王子故默然受請□護國□爾時福焰

470c22□王子□知佛許已白其父母□告諸眷屬幷□女

470c23□等言□尊等當知□我今以勝喜樂城幷莊嚴具□

470c24□悉以奉施彼如來及比丘僧終無悔也□唯願

470c25□父母及諸眷屬生隨喜心□爾時父母眷屬□一

470c26□時同聲唱言□善哉善哉□我皆隨喜□護國□爾

470c27□時福焰王子□卽時更好莊嚴勝喜樂城奉施

470c28□如來□爾時王子爲佛及僧□日別辦具五百

470c29□種味上妙飮食□供佛及僧□復爲比丘造僧伽

471a01□藍□皆以七寶莊嚴其房□舍內敷置雜色種種

471a02□繒褥數百千重□又爲比丘僧□日別造新淨衣□

471a03□布施衆僧隨意所樂□復更爲造經行之處□皆

471a04□以衆寶莊嚴其地□上覆寶網經行兩邊□種諸

471a05□樹木花果種種諸花□謂憂□花□波頭摩花□

471a06□分陀利等□一切衆花無不具足□時彼王子□如

471a07□是供養佛及衆僧□經三億俱致歲□於其中間

471a08□未曾睡眠不愛身命□唯念供養佛及衆僧□其

471a09□間無貪欲心□無瞋害心□於王位處不生樂心□

471a10□於一切處棄捨身命況復餘物□復於如來有

471a11□所說法□皆悉受持終無忘失□乃至一句未曾

471a12□重問□如來於其時間亦不洗浴□亦不以蘇油

471a13□塗摩其身□亦不洗足□亦不坐臥□唯除食時及

471a14□大小便利□乃至終無疲倦之想□而彼如來涅

471a15□槃時□自取赤眞檀爲積聚□□毘如來身□於

471a16□□毘如來身處□以種種上妙供具供養舍利□

471a17□又於閻浮提內處處□以諸華□名香種種音

471a18□樂□乃至□蓋寶幢供養舍利□如是供養已

471a19□爲其舍利□復更別造九十九俱致寶塔□彼

471a20□諸塔等七寶所成□復以雜寶眞珠羅網以覆

471a21□塔上□又爲諸塔造七寶蓋□彼一一塔奉施

471a22□五百寶蓋□又於一一塔所□奉施音樂數百

471a23□千種□於閻浮提內處處□悉令種諸妙花樹□

471a24□於一一塔所前然百千燈□一一燈器盛千斛

471a25□油□又復更以一切諸香□塗香末香燒香□及

471a26□諸花□等供養彼塔□爾時福焰王子□如是

471a27□供養經俱致歲已於後出家□旣出家已唯畜

471a28□三衣常行乞食□樂於頭陀恒坐不臥□於餘

471a29□時間未曾睡眠□亦不從人有所求索□施與

471a30□一切心不望報□常爲他人解說正法□如是

471b01□經四俱致歲□乃至若有以一善言讚歎者心

471b02□尙不受□何況受人利養之物□若聽法時無

471b03□疲倦想□常有諸天承事供養□爾時彼國土內

471b04□王與大臣夫人□女□一切人民幷諸眷屬□悉

471b05□皆隨從學彼王子出家修道□護國□爾時淨居

471b06□諸天子等□見是事已作如是念□今此國內一

471b07□切人民□□學王子出家□今此國內盡是三寶□

471b08□我等今者應作檀越供養彼等□卽是供養三

471b09□寶利益世間□彼如來涅槃後□正法住世經六

471b10□萬四俱致歲□皆是福焰比丘之所住持□其

471b11□福焰比丘□從此已來常如是供養□如是次

471b12□第供養九十四俱致諸佛□彼一一佛悉皆如

471b13□上供養之行□護國□於汝意云何□其焰意王□

471b14□豈異人乎□莫作異見□則今無量壽如來是也□

471b15□護國□於汝意云何□彼福焰王子□豈異人乎□

471b16□莫作異見□則我身是也□爾時其守護城天神

471b17□者□豈異人乎□則阿□佛是也

471b18□爾時世尊□復告護國菩薩言□護國□是故若諸

471b19□菩薩摩訶薩□若欲得阿□多羅三□三菩提

471b20□者□應當學彼福焰王子□深心至誠所修諸行□

471b21□能捨一切憎愛心□是故我常勤修如是苦行

471b22□故□得成於阿□多羅三□三菩提□然未來世

471b23□有諸比丘□愛重名利貪著眷屬□於諸善法自

471b24□然損減□常爲我慢怨賊之所損害□甚可憐愍□

471b25□以貪利故遠離正法□虛然出家汚沙門行□但

471b26□有口言我是菩薩□然其內心純行諂曲□身心

471b27□昏濁沒煩惱泥□□有形相違於本道□捨已誓

471b28□願□貪著衣服飮食□房舍臥具湯藥等事□心無

471b29□□愧不避恥辱無有威儀□離佛境界心恒貪

471c01□著□護國□若有得聞如是法者□應當覺知彼惡

471c02□知識□惡知識者□求名貪利不應親近□爾時世

471c03□尊□欲重宣此義□以偈頌曰

471c04□　多行於放逸　　遠離十力處

471c05□　心常貪利養　　及諸眷屬等

471c06□　棄捨佛菩提　　千種諸功德

471c07□　詐聖求名利　　惡性無□恥

471c08□　姦諂無羞愧　　彼專爲利事

471c09□　入於佛法中　　隨順諸煩惱

471c10□　速疾墮惡趣　　口言我大德

471c11□　勝在阿蘭若　　心恒念聚落

471c12□　彼等爲貪故　　心多諸覺觀

471c13□　彼人遠解脫　　猶如天與地

471c14□　行者應遠離　　如畏惡毒蛇

471c15□　彼不樂佛法　　幷諸功德僧

471c16□　棄捨離善道　　常行於邪徑

471c17□　失於無量善　　爲諸有覆蔽

471c18□　聞我往昔行　　眞實誠心信

471c19□　應當學我行　　多俱致劫數

471c20□　如是法難得　　應發大忍心

471c21□　我有所說處　　勤□當奉行

471c22□　若當欲成佛　　妙勝大乘中

471c23□　應念彼王行　　諸功德無量

471c24□　思惟眞實已　　應住彼敎中

471c25□　如是菩提道　　當見如佛說

471c26□　深思諸功德　　聖人種性處

471c27□　當應如敎行　　若捨如是敎

471c28□　則失功德味　　當生惡趣中

471c29□　愚癡無有別　　生彼已當悔

472a01□　勸住山林者　　愼莫自讚譽

472a02□　亦勿毁他行　　寧常自呵責

472a03□　昔背億數佛　　斯由我慢心

472a04□　莫惜已身命　　恩愛處悉捨

472a05□　如我說此經　　法中行敬心

472a06□　若能如說行　　菩提不爲難

472a07□　此乘大仙說　　聞已莫生疑

472a08□　是故佛法中　　應住如聖敎

472a09□　精勤捨身命　　如我敎莫違

472a10□　若不信此敎　　於後悔無益

472a11□爾時世尊□說此偈已□復告護國菩薩言□護

472a12□國□若有菩薩常行五波羅蜜無有休息□若有

472a13□菩薩於此經中□能如法行能如敎住□復自唱

472a14□言□我如敎住我如敎行□於前行五波羅蜜功

472a15□德者□欲比此功德百分不及一□百千分不及

472a16□一□百千俱致分不及一□算數過算數分不及

472a17□一□哥羅分不及一□譬喩分不及一□憂波尼

472a18□沙陀分不及一□佛說此經時□三十那由他天

472a19□及人阿修羅等□未曾發阿□多羅三□三菩

472a20□提心者□皆悉發心□得不退轉於阿□多羅三

472a21□□三菩提□復有七千比丘□盡諸有漏心得解

472a22□脫□爾時長老護國菩薩白佛言□世尊□此法

472a23□本有何名□我等云何奉持□作是請已□爾時

472a24□佛告護國菩薩□善男子□言此法本名不空誓

472a25□淸淨行□如是受持□亦名善丈夫遊戱菩薩行

472a26□決定毘尼□如是受持□亦名眞實義具足□如

472a27□是受持□亦名福焰菩薩大士往昔本行□如是

472a28□受持□佛說是法已□長老護國菩薩□及諸天

472a29□人□阿修羅乾□婆等□聞佛所說□歡喜奉行

472b01□大寶積經卷第八十一

472b02□

472b03□

472b04□大寶積經卷第八十二

472b05□

472b06□　　　　曹魏三藏法師康僧鎧譯

472b07□　　郁伽長者會第十九

472b08□如是我聞□一時佛在舍衛國祇陀林中□給孤

472b09□窮精舍□與大比丘僧千二百五十人俱□菩薩

472b10□五千人□彌勒菩薩□文殊師利菩薩□斷正道

472b11□菩薩□觀世音菩薩□得大勢菩薩□如是等而

472b12□爲上首□爾時世尊□與於無量百千大衆□恭

472b13□敬圍□而演說法□爾時郁伽長者□與五百眷

472b14□屬□出舍衛大城□詣祇陀林給孤窮精舍□到

472b15□已禮佛足□□三□已□坐一面□爾時復有

472b16□法施(丹本愛敬)長者□名稱長者□善與長者□耶

472b17□奢達多長者□善財長者□愛行長者□給孤窮

472b18□長者□龍德長者□實喜長者□是等各與五百

472b19□長者□俱出舍衛大城□詣祇陀林給孤窮精

472b20□舍□到已禮佛足□□三□已□坐一面□是等

472b21□一切及與眷屬□皆向大乘厚種善根□決定至

472b22□於無上正道□爾時郁伽長者□知諸長者皆悉

472b23□集已□承佛神力向佛合掌□白佛言世尊□欲

472b24□有所問願垂聽許□說是語已□世尊告曰□長

472b25□者□如來常聽恣汝所問□隨汝所疑我隨汝

472b26□問□而當演說悅可汝心□時郁伽長者□聞是

472b27□語已□白佛言世尊□若善男子善女人□發阿

472b28□□多羅三□三菩提心□解向大乘□信於大乘□

472b29□欲集大乘□欲乘大乘□知於大乘護諸衆生□安

472c01□慰撫喩一切衆生□爲欲安樂一切衆生堅固

472c02□莊嚴□我要當度於未度者脫未脫者□無安慰

472c03□者當安慰之□未涅槃者當令涅槃□荷擔一

472c04□切作大橋船□聞無量佛智□欲修佛智□發大

472c05□莊嚴□知生死中無量苦患□於無量阿僧祇劫

472c06□心無憂惱□於無量劫流轉生死而心無倦□世

472c07□尊□是中若有住菩薩乘善男子善女人□或有

472c08□出家修集法行□或有在家修集法行□善哉

472c09□世尊□哀愍人天阿修羅□世尊□守護大乘不斷

472c10□三寶□爲一切智久住世故□世尊□唯願演說

472c11□在家菩薩戒德行處□云何在家菩薩□住在家

472c12□地如來所□隨順修行而不損壞助菩提法□

472c13□於現法中無纏覆業得增勝行□世尊□云何出

472c14□家菩薩□捨所珍愛而行出家□當敎是等□云

472c15□何行法□云何修善□出家菩薩□云何可住□云

472c16□何不住□如是請已□爾時世尊□告郁伽長者□

472c17□善哉善哉□長者□如汝所問是汝等所宜□長

472c18□者諦聽善思念之□今爲汝說在家出家菩薩

472c19□所住學得勝行□郁伽白言□如是世尊□受敎而

472c20□聽□佛言長者□在家菩薩□應歸依佛歸依法歸

472c21□依僧□以此三寶功德□□向無上正眞之道□長

472c22□者□云何在家菩薩歸依於佛□我要得成於佛

472c23□身三十二相以自莊嚴□持此善根集三十二

472c24□丈夫相□爲集此故勤行精進□長者□是名在

472c25□家菩薩歸依於佛□長者□云何在家菩薩歸依

472c26□於法□長者□而是菩薩恭敬於法及說法者□爲

472c27□法欲法□樂法極樂□助法住法□持法護法□堅

472c28□住於法□讚歎於法□住於法行□增法求法□以

472c29□法爲力□施法器仗□唯法爲務□我成阿□多

473a01□羅三□三菩提已□當以正法等施一切人天

473a02□阿修羅□長者□是名在家菩薩歸依於法□長

473a03□者□云何在家菩薩歸依於僧□長者□若是菩

473a04□薩□見須陀洹□斯陀含□阿那含□阿羅漢□及

473a05□與凡夫□若見聲聞乘□皆悉敬順速起承迎□好

473a06□語善音右□彼人□應當如是思念□我等得

473a07□無上正眞道時□爲成聲聞功德利故而演說

473a08□法□雖生恭敬心不住中□長者□是名在家菩

473a09□薩歸依於僧□長者□在家菩薩成就四法歸依

473a10□於佛□何等四□不捨菩提心□不廢勸發菩提

473a11□之心□不捨大悲□於餘乘中終不生心□長者□是

473a12□名在家菩薩成就四法歸依於佛□長者□在家

473a13□菩薩成就四法歸依於法□何等四□於法師人

473a14□親近依附□聽聞法已善思念之如所聞法爲

473a15□人演說□以此說法功德□向無上正眞之道□

473a16□長者□是名在家菩薩成就四法歸依於法□長

473a17□者□在家菩薩成就四法歸依於僧□若有未定

473a18□入聲聞乘□勸令發於一切智心□若以財攝若

473a19□以法攝□依於不退菩薩之僧□不依聲聞僧求

473a20□聲聞德□心不住中□長者□是名在家菩薩成

473a21□就四法歸依於僧□復次長者□在家菩薩見如

473a22□來已修於念佛□是名歸依佛□聞於法已修於

473a23□念法□是名歸依法□見於如來聲聞僧已□而

473a24□不忘失菩提之心□是名歸依僧□復次長者□若

473a25□菩薩願常與佛俱而行於施□是名歸依佛□守

473a26□護正法而行於施□是名歸依法□以此布施□

473a27□向無上道□是名歸依僧□復次長者□在家菩

473a28□薩作善丈夫業□不作不善丈夫之業長者□云

473a29□何名爲善丈夫業□非是不善丈夫之業□長者□

473b01□是在家菩薩□如法集聚錢財封邑非不如法□

473b02□平直正求非□惡求不逼切他□如法得封起

473b03□無常想□不生□想喜捨無吝□給事父母妻

473b04□子奴婢諸作使者□以如法財而給施之□所謂

473b05□親友眷屬知識然後施法□復次長者□在家

473b06□菩薩荷負重擔發大精進□所謂一切諸衆生

473b07□等五陰重擔□捨於聲聞緣覺之擔□敎化衆

473b08□生而無疲倦□自捨己樂爲衆生故□利衰毁

473b09□譽稱譏苦樂□而不傾動超過世法□財富無量

473b10□而無□逸□失利名稱無有憂□□善觀業行守

473b11□護正行□見毁禁者而不生瞋□諸有所趣善住

473b12□所覺□除去輕躁滿足智慧□助成他務捨己所

473b13□作□無所希望有所爲作□而不中捨知恩念恩□

473b14□善爲所作施貧封祿□有勢力者折大□慢□於

473b15□無勢力而慰喩之□除他憂箭忍下劣者□除捨

473b16□□慢及增上慢□恭敬尊重親近多聞□諮問

473b17□明慧□所見正直□所行無爲□無有幻惑□於諸

473b18□衆生無有作愛□修善無足多聞無厭□所作堅

473b19□固與賢聖同□於非聖者生大悲心□親友堅固

473b20□怨親同等□等心衆生□於一切法無有吝惜□如

473b21□聞開示思所聞義□於諸欲樂生無常想□不貪

473b22□愛身觀命如露□觀於財物如幻雲想□於男女

473b23□所如閉獄想□於眷屬所生於苦想□於在田

473b24□宅生死屍想□於所求財毁善根想□於其家中

473b25□生繫閉想□於親族所生獄卒想□於夜於晝

473b26□生無異想□於不堅身生堅施想□於不堅命生

473b27□堅命想□於不堅財生堅施想□彼云何名

473b28□於不堅身生堅施想□他有所作悉皆爲之作

473b29□務使命□名不堅身生堅施想□不失本善

473b30□增現善根□是不堅命生堅施想□降伏□吝

473c01□而行布施□是不堅財生堅施想□長者□是名

473c02□在家菩薩□如是修集善丈夫行□於諸如來

473c03□無一切過□名相應語□名爲法語□無有異想

473c04□向無上道□復次長者□在家菩薩應受善戒□所

473c05□謂五戒彼樂不殺□放捨刀杖□羞愧堅誓□不

473c06□殺一切諸衆生等□不惱一切□等心衆生常

473c07□行慈心□彼應不盜□自財知足□於他財物不

473c08□生希望□除捨於貪不起愚癡□於他封祿不生

473c09□貪著□乃至草葉不與不取□離彼邪□自足妻

473c10□色□不希他妻□不以染心視他女色□其心厭患

473c11□一向苦惱心常背捨□若於自妻生欲覺想□應

473c12□生不淨驚怖之想□是結使力□是故爲欲非

473c13□我所爲□常生無常想□苦無我想□不淨之

473c14□想□彼人應作如是思念□我當乃至不生欲念□

473c15□況二和合體相摩觸□應離妄語諦語實語□如

473c16□說如作不□於他□善心成就先思而行□隨所

473c17□見聞如實而說□守護於法□寧捨身命終不妄

473c18□語□彼應離酒不醉不亂□不妄所說□不自輕躁□

473c19□亦不嘲譁□不相牽□□應住正念然後知之□若

473c20□心欲捨一切財賄□須食與食□須飮施飮□若

473c21□施他時應生是念□念是檀波羅蜜時□隨彼所

473c22□欲我當給施□又我當使求者滿足□若施彼酒

473c23□當攝是人□得於正念令無狂惑□何以故□悉

473c24□滿他欲□是檀波羅蜜□長者□是故菩薩以酒

473c25□施人於佛無過□長者□若在家菩薩□以此受

473c26□持五戒功德□□向阿□多羅三□三菩提□善

473c27□護五戒□又復應當離於兩舌□若有諍訟應當

473c28□和合□離於惡言出愛軟語□先語問訊不毁辱

473c29□他□利益他語□法語□時語□實語□捨語□調伏

474a01□語□不戱笑語□如說如作不生貪癡□常安一切

474a02□心不毁壞□常修忍力以自莊嚴□常應正見離

474a03□諸邪見□不禮餘天今當供佛□復次長者□在

474a04□家菩薩□若在村落□城邑郡縣□人衆中住□隨

474a05□所住處爲衆說法□不信衆生勸導令信□不孝

474a06□衆生□不識父母□沙門婆羅門□不識長幼□不

474a07□順敎誨□無所畏避□勸令孝順□若少聞者勸

474a08□令多聞□□者勸施□毁禁勸戒□瞋者勸忍□懈

474a09□怠勸進□亂念勸定□無慧勸慧□貧者給財□病

474a10□者施藥□無護作護□無歸作歸□無依作依□彼

474a11□人應隨如是諸處念行是法□不令一人墮於

474a12□惡道□長者□如是菩薩一一勸導□乃至第七□欲

474a13□令衆生住於德行□隨如是處不能令住□而是

474a14□菩薩於此衆生應生大悲□堅發一切智慧莊

474a15□嚴□作如是言□我若不調是惡衆生□我終不成

474a16□無上正眞道□何以故□我爲是故發誓莊嚴□不

474a17□爲以調無諂無僞□具戒德行發大莊嚴□我當

474a18□勤發如是精進□令所作不空□衆生見我卽得

474a19□信敬□長者□若菩薩在如是城邑村落中住□不

474a20□敎衆生令墮惡道□而是菩薩諸佛所訶□長者□

474a21□是故菩薩應當如是莊嚴大莊嚴□我今應當

474a22□修行是行□住諸城邑村落郡縣□不令一人墮

474a23□於惡道□長者□猶如城邑有善明醫□令一衆

474a24□生病毒而死多衆訶責□如是長者□若是菩薩

474a25□隨所住處□不敎衆生令墮惡道□而是菩薩則

474a26□爲諸佛之所訶責□復次長者□在家菩薩善修

474a27□學行□所謂家者名殺善根□名不捨過害助善

474a28□業□是故名家□云何名在□一切結使在中住

474a29□故□故名爲在□又復住於不善覺故□住不調

474b01□伏□住無□愧愚小凡夫□住不善行諸惡過咎□

474b02□是故名家□又復在家□一切苦惱悉在中現□害

474b03□先善根故名在家□又復家者□在是中住無惡

474b04□不造□在是中住□則於父母沙門婆羅門不好

474b05□敬順□是名爲家□又復家者□長愛枝條憂悲苦

474b06□惱悉在中生□招集殺縛□呵打瞋罵□惡言出

474b07□生□是故名家□未作善根掉動不造□已作善

474b08□根悉令散滅□智者所呵□謂諸佛聲聞若住是

474b09□中墮於惡道□若住是中墮貪瞋癡□是故名家□

474b10□若住是中□妨廢戒聚□定聚□慧聚□解脫聚□解

474b11□脫知見聚□是故名家□若住是中□父母妻息□

474b12□□妹親友□眷屬知識□貪愛所攝□常思念財貪

474b13□欲無滿□如海呑流終不滿足□若在家住如火

474b14□焚薪□思處無定如風不住□在家消身猶如服

474b15□毒□一切衆苦皆悉來歸□是故應捨如離怨家□

474b16□若住在家聖法作障□多起諍緣常相違逆□住

474b17□在家中善惡緣雜多諸事務□在家無常不得

474b18□久住□是不停法□在家極苦求守護故□多諸

474b19□憂慮謂怨親所□在家無我到計我所□在家

474b20□□惑無有實事現似如實□在家離別多人傳

474b21□處□在家如幻多容集聚無實衆生□在家如夢□

474b22□興衰代故□在家如露□速破落故□家如蜜滴□

474b23□須臾味故□家如刺網□貪著色聲香味觸故□家

474b24□如針口□□不善覺食故□家如毒蛇□互相侵

474b25□故□家多希望□心□□故□在家多怖□王賊水

474b26□火所劫奪故□家多論議□多過患故□如是長者□

474b27□在家菩薩名善知家□復次長者□在家菩薩住

474b28□在家中□善調伏施分別柔軟□應作是觀□若

474b29□施彼已則是我有□餘家中者非是我有□已施

474c01□者堅餘者不堅□已施後樂餘者現樂□已施不

474c02□護餘者守護□若已施者非愛所縛餘者增愛□

474c03□若已施者非我所心餘者我有□已施無怖餘

474c04□者怖畏□若已施者是道基柱餘是魔柱□已施

474c05□無盡餘者有盡□已施者樂餘守護苦□已施離

474c06□結餘者增結□已施大封餘者非封□若已施者

474c07□是丈夫業□其餘在者非丈夫業□若已施者諸

474c08□佛所讚□其餘在者凡夫所讚□如是長者□在

474c09□家菩薩應堅住施□復次長者□在家菩薩若見

474c10□乞者應起三想□何等爲三□善知識想□他世

474c11□富想□菩提基想□復有三想□順如來敎想□欲

474c12□果報想□降伏魔想□復有三想□於求者所起

474c13□親眷屬想□於四攝法起攝取想□於無邊生起

474c14□出離想□應當如是生是三想□復有三想□何

474c15□等爲三□除貪欲想□除瞋□想□除愚癡想□生

474c16□是三想□何以故□長者□是人貪欲瞋□愚癡

474c17□俱得微薄□長者□云何三事俱得微薄□若施

474c18□財時心無貪著□是名貪薄□於乞者所生於慈

474c19□心□是名瞋薄□若布施已□向無上正眞之道□

474c20□是名癡薄□長者□是名施者貪瞋癡薄□復次

474c21□長者□在家菩薩見乞者已□修趣滿足六波羅

474c22□蜜想□何等爲六□若是菩薩隨所有物無不施

474c23□心□是名修趣滿檀波羅蜜□依菩提心施□是

474c24□名修趣滿尸波羅蜜□於求者所不生瞋訶□是

474c25□名修趣滿忍波羅蜜□若布施時不生自己乏

474c26□少之想□是名修趣滿進波羅蜜□若布施已心

474c27□不憂悔倍生歡喜□是名修趣滿禪波羅蜜□若

474c28□布施已□不得諸法不望果報□是明慧者不

474c29□住諸法□隨無所住向無上道□是名修趣滿般

475a01□若波羅蜜□是名菩薩見乞求者修趣滿於六

475a02□波羅蜜□復次長者□在家菩薩於世八法應生

475a03□放捨□彼人於家財賄妻子不生憂喜□假使忘

475a04□失不生憂愁□應如是觀□有爲如幻是妄想相□

475a05□父母妻子□奴婢使人□親友眷屬□悉非我有□

475a06□我不爲是造不善業□此非我宜□是現伴侶非

475a07□他世侶□是樂伴侶非苦伴侶□我非護彼我之

475a08□所護□施調人慧進不放逸□助菩提法諸善根

475a09□等此是我有□隨我所至彼亦隨去□何以故□父

475a10□母妻子□男女親屬□知識作使□不能救我□非

475a11□我歸依□非我舍宅□非我洲渚□非我蔭覆□非

475a12□我我所□是陰界入非我我所□況父母妻子當

475a13□是我所□父母妻子是業所爲□我善惡業亦隨

475a14□受報□彼亦隨業受善惡報□長者□而是菩薩

475a15□去來坐起常觀是事□不爲父母妻子眷屬奴

475a16□婢作使□造身口意惡不善業猶如毛分□是故

475a17□長者□在家菩薩於已妻所應起三想□何等三□

475a18□無常想□變易想□壞敗想□長者□是名在家菩

475a19□薩於己妻所生於三想□在家菩薩於己妻所

475a20□復生三想□何等三□是娛樂伴非他世伴□是

475a21□飮食伴非業報伴□是樂時伴非苦時伴□長者□

475a22□是名在家菩薩於己妻所生於三想□復生三

475a23□想□何等三□不好想□臭穢想□可惡想□是名

475a24□三□復生三想□何等三□怨家想□魁膾想□詐

475a25□親想□是名三□復生三想□何等三□羅刹想□毘

475a26□舍遮想□鬼魅想□是名三□復生三想□何等三□

475a27□非我所想□非攝受想□乞求想□是名三□復生

475a28□三想□何等三□持身惡行想□持口惡行想□持

475a29□意惡行想□是名三□復生三想□何等三□欲覺

475b01□想□瞋覺想□害覺想□是名三□復生三想□何

475b02□等三□黑闇想□汚戒想□繫縛想□是名三□復

475b03□生三想□何等三□障戒想□障定想□障慧想□是

475b04□名三□復生三想□何等三□諂曲想□□網想□□

475b05□伺想□是名三□復生三想□何等三□災患想□熱

475b06□惱想□病亂想□是名三□復生三想□何等三□妖

475b07□媚想□作衰想□霜雹想□是名三□復生三想□何

475b08□等三□病想□老想□死想□是名三□復生三想□

475b09□魔想□魔女想□可畏想□是名三□復生三想□憂

475b10□想□哭想□苦惱想□復生三想□大雌狼想□摩

475b11□竭魚想□大雌□想□復生三想□黑蛇想□尸守

475b12□魚想□奪精氣想□復生三想□無救想□無歸

475b13□想□無護想□復生三想□母想□□想□妹想□復

475b14□生三想□賊想□殺想□獄卒想□復生三想□瀑

475b15□水想□波浪想□□□想□復生三想□□泥想□

475b16□溺泥想□混濁想□復生三想□盲想□杻想□械

475b17□想□復生三想□火坑想□刀坑想□草炬想□復

475b18□生三想□無利想□刺想□毒想□復生三想□繫

475b19□獄想□[言*適]罰想□刀劍想□復生三想□□諍想□言

475b20□訟想□閉繫想□復生三想□怨憎會想□愛別離

475b21□想□病想□略說乃至一切□諍想□一切滓濁

475b22□想□一切不善根想□長者□在家菩薩於己妻

475b23□所□應生如是相貌觀念□復次長者□在家菩

475b24□薩於自子所不應極愛□長者□若於子所生於

475b25□極愛□非他人所則爲自毁□應以三法而自

475b26□呵責□何等三□菩提道是平等之心非不平等

475b27□心□菩提道是正行所得非是邪行□菩提道是

475b28□無異行得非雜行得□復應呵己心□於自子

475b29□所□生怨家想□惡知識想□非善知識想□違逆

475c01□佛智平等之慈害我善根□彼應隨處自調於

475c02□心□如愛其子一切亦然□如愛自身一切亦然□

475c03□應修是觀□我異處來□子異處來□何以故□一

475c04□切衆生曾爲我子□我亦是彼諸衆生子□終不

475c05□生念□我子彼非□何以故□去至六趣而復爲

475c06□怨□或復爲子□我其當作等親非親□我以何

475c07□故□於其所親倍生愛與□於非親所一切不與□

475c08□我若生於愛不愛心□不於非親所一切不與□

475c09□我若生於愛不愛心不能趣法□何以故□不等

475c10□之行至不等處□行平等行至於等處□我不應

475c11□行是不等行□我學等心一切衆生疾至一切

475c12□智□長者□在家菩薩於諸財物□不生我所想

475c13□攝護想□不繫於彼□不想不愛□不生結使□復

475c14□次長者□在家菩薩若有乞者來至其所□有所

475c15□求索隨所施財應至心念□我所施財及不施

475c16□財□俱當散滅不滿所願□必當歸死□我不捨

475c17□財□財當捨我□我今當捨令作堅財然後乃死□

475c18□捨此財已死時無恨歡喜無悔□若不能施應

475c19□以四事白於乞者□今我力劣善根未熟□於大

475c20□乘中我是初行□其心未堪自在行施□我是著

475c21□相住我我所□善大丈夫今向汝悔勿生嫌恨□

475c22□我當如是勤行精進□滿足一切衆生所願□長

475c23□者□在家菩薩應當如是白於乞者□復次長者□

475c24□在家菩薩聞過去佛語□若不値佛及與聖僧□

475c25□彼應敬禮十方諸佛□諸佛本行乃至成佛悉

475c26□生隨喜□如是晝夜各三時□淨身口意業□淨

475c27□於慈善□具足□愧淸淨之服□所集善根以菩

475c28□提心而生隨喜□柔軟善作恭敬斷慢□修行三

475c29□分誦三分法□專心悔過諸不善業更不造新

476a01□一切福業悉生隨喜□集滿相好勸請諸佛轉

476a02□於法輪□於說悉受持一切法□願佛久壽增長

476a03□善根□令我國土亦復如是□復次長者□在家

476a04□菩薩受持八戒修沙門行□應當親近淨戒德

476a05□行沙門婆羅門□依止給使不見其過□若見沙

476a06□門越於戒行不應不敬□又佛如來是應供正

476a07□遍覺□戒行所勳□定慧解脫□解脫知見所

476a08□勳□袈裟無有滓濁□一切結染皆悉捨離□仙

476a09□聖之幢倍生恭敬□於彼比丘生大悲心□彼不

476a10□應爲如此惡行□諸佛世尊名寂調伏一切悉

476a11□知□聖幢相服不寂不調□不伏不知□作此非

476a12□法□如世尊說不輕未學□非是彼過是結使咎□

476a13□以結使故現造是惡□此佛法中有於出法□是

476a14□人能出則有是處□若解是結修行正觀得至

476a15□初果□定趣無上正眞之道□何以故□智能害

476a16□結□世尊又說□人則不應妄輕□量人則爲自

476a17□傷□如來所知非我所知□是故不應瞋嫌害彼□

476a18□復次長者□在家菩薩若入僧坊在門而住□五

476a19□體敬禮然後乃入□當如是觀□此處卽是空行

476a20□之處□無相行處□無作行處□慈悲喜捨四梵

476a21□行處□是正行正住所安之處□我當何時捨於

476a22□家垢□我當何時住如是行□應生如是欲出家

476a23□心無有在家□修集無上正覺之道□皆悉出家

476a24□趣空閑林□修集得成無上正道□在家多塵

476a25□汚□出家妙好□在家具縛□出家無□□在家多

476a26□垢□出家捨離□在家惡攝□出家善攝□在家沒

476a27□於愛欲□泥□出家遠離愛欲□泥□在家凡俱□

476a28□出家智俱□在家邪命□出家淨命□在家多垢□

476a29□出家無垢□在家衰減□出家無減□在家處

476b01□憂□出家歡喜□在家則是衆惡梯□□出家離

476b02□□□在家繫縛□出家解脫□在家畏懼□出家

476b03□無畏□在家謫罰□出家無罰□在家多患□出家

476b04□無患□在家煩熱□出家無熱□在家多求苦□出

476b05□家無求樂□在家掉動□出家無動□在家貧苦□

476b06□出家無苦□在家怯弱□出家無怯□在家下賤□

476b07□出家尊貴□在家熾然□出家寂靜□在家利他□

476b08□出家自利□在家之人無潤精氣□出家之人有

476b09□大滋潤□在家結樂□出家滅樂□在家增刺□出

476b10□家無刺□在家成小法□出家成大法□在家不

476b11□調□出家調伏□在家離戒□出家護戒□在家增

476b12□長□淚乳血海□出家乾竭□淚乳血海□在家之

476b13□人諸佛聲聞緣覺所呵□出家之人諸佛聲聞

476b14□緣覺所讚□在家無足□出家知足□在家魔喜□

476b15□出家魔憂□在家不降伏□出家降伏□在家奴

476b16□僕出家爲主□在家生死際□出家涅槃際□在

476b17□家墮落□出家拔墮□在家闇冥□出家明炤□在

476b18□家之人根不自在□出家之人諸根自在□在家

476b19□狂逸□出家不逸□在家不相應□出家相應□在

476b20□家下觀□出家上觀□在家多營□出家少營□在

476b21□家少力□出家大力□在家諂曲□出家正直□在

476b22□家多憂□出家無憂□在家箭俱□出家除箭□在

476b23□家病患□出家無病□在家老法□出家壯法□在

476b24□家放逸命□出家修慧命□在家□詐□出家無

476b25□詐□在家多作□出家無作□在家毒器□出家

476b26□甘露器□在家災患□出家無災害□在家不捨□

476b27□出家放捨□在家之人取於毒果□出家之人取

476b28□無毒果□在家之人不愛相應□出家不與不愛

476b29□相應□在家癡重□出家智輕□在家失方便□出

476c01□家淨方便□在家失正意□出家淨正意□在家

476c02□失至意□出家淨至意□在家之人不能作救□出

476c03□家作救□在家造窮劣□出家不造窮□在家非

476c04□舍□出家作舍□在家非歸□出家作歸□在家多

476c05□怒□出家多慈□在家負擔□出家捨擔□在家

476c06□不盡一切諍訟□出家盡諍□在家有過□出家

476c07□無過□在家□務□出家閑務□在家熱惱□出

476c08□家離熱□在家多□□出家無□□在家貯聚□出

476c09□家無聚□在家財堅□出家德堅□在家憂俱□出

476c10□家寂憂□在家損耗□出家增益□在家易得□出

476c11□家之人億劫難得□在家易作□出家難作□在

476c12□家順流□出家逆流□在家處流□出家船筏□在

476c13□家結河□出家越度□在家此岸□出家彼岸□在

476c14□家纏縛□出家離纏□在家嫌恨□出家寂恨□在

476c15□家王法□出家佛法□在家愛染汚□出家離染□

476c16□在家生苦□出家生樂□在家淺近□出家深遠□

476c17□在家易伴□出家難伴□在家妻伴□出家心伴□

476c18□在家□務□出家離務□在家逼他苦□出家樂

476c19□他□在家財施□出家法施□在家持魔幢□出

476c20□家持佛幢□在家巢窟□出家離巢□在家非道□

476c21□出家離非道□在家稠林□出家離林□如是長

476c22□者□在家菩薩漸次思念□我恒河沙等設於大

476c23□祀□爲諸衆生一日悉施□善調法中生出家

476c24□心□是則堅實施已畢足□我今應當堅修戒聞

476c25□彼入僧坊禮如來塔生於三想□我亦當得如

476c26□是供養□我亦當得愍一切衆生留於舍利□我

476c27□如是學□如是行□如是精進□疾得阿□多羅

476c28□三□三菩提□設作一切佛諸事已□如佛如來

476c29□入於涅槃□是入僧坊觀於一切諸比丘德□誰

477a01□是多聞□誰是說法□誰是持律□誰持阿含□何

477a02□等比丘持菩薩藏□誰阿練兒□何等比丘少欲

477a03□乞食□著糞掃衣獨處離欲□誰是修行□誰是

477a04□坐禪□誰是營事□誰是寺主□悉觀彼行隨誰

477a05□人欲不生譏呵□若在寺廟及往聚落□有所言

477a06□說善護口業□若有比丘乏於衣□病藥所須□

477a07□隨應給與不令起瞋□何以故□諸天及人有

477a08□□嫉結應倍護彼□凡夫人心非阿羅漢□凡

477a09□夫起過非阿羅漢□彼近多聞爲修聞故□親說

477a10□法者修行決定□近持律者調伏結使不墮犯

477a11□中□親近持於菩薩藏人□於學修行六波羅蜜

477a12□及修方便□近阿練兒修學獨處□親近修行修

477a13□學端坐□若有比丘未定位者□須衣施衣□須

477a14□□施□□勸彼比丘發無上心□何以故□此非

477a15□勝處財法攝彼□如是長者□在家菩薩如是善

477a16□知沙門之行□若有沙門□訟諍競而和合之□

477a17□捨於身命守護正法□長者□在家菩薩見病比

477a18□丘捨自肉血令彼病愈□長者□在家菩薩未開

477a19□施心□不先請他施已心悔□一切善本以菩提

477a20□心而爲上首□長者□在家菩薩住在家地如佛

477a21□敎行□不忘不失助菩提法□現法無染得增勝

477a22□法□爾時郁伽長者□及諸長者□一切同聲歡

477a23□喜讚歎□希有世尊□善說在家過患□而猶未

477a24□知出家戒行出家功德□世尊□我等亦觀在家

477a25□多過出家德大□唯願世尊□哀愍我等願得出

477a26□家□說是語已□佛告長者□出家甚難一向淨

477a27□行□時諸長者□白言□世尊□實如聖敎□唯願

477a28□世尊□聽我出家當如敎行□爾時世尊□卽聽

477a29□出家□告彌勒菩薩□一切淨菩薩□汝善丈夫

477b01□令是等出家□時彌勒等□令九千長者悉皆

477b02□出家□是長者等受出家戒□是時復有千長者

477b03□等□發阿□多羅三□三菩提心□爾時郁伽長

477b04□者□白言□世尊□已說在家過患功德□善哉世

477b05□尊□願說出家菩薩戒聞功德之行□云何菩薩

477b06□善妙法中調伏出家□禮拜起住去來進止□佛

477b07□告長者□善思念之□當爲汝說□出家菩薩應如

477b08□是學如是住行□唯然世尊□受敎而聽□佛言

477b09□長者□出家菩薩應如是學□我以何緣捨業出

477b10□家□爲修慧故勤加精進如救頭然□應作是念□

477b11□我今應住於四聖種樂行頭陀□長者□云何出

477b12□家菩薩修四聖種□是出家菩薩隨所有衣應

477b13□生知足□歎美知足不爲衣故而行妄語□若不

477b14□得衣不想不念不生憂惱□設令得衣心不生

477b15□著□雖服著衣而無繫著不貪不住□知其過咎

477b16□知於出離隨是知足□不自稱譽不毁他人□長

477b17□者□出家之人隨所乞食隨所敷具□亦當知足

477b18□而生歎美□不爲敷具而起妄語□不得不念不

477b19□生憂惱□得不染著無染心畜不吝不繫□知其

477b20□過咎知出離行隨是知足□終不自稱毁於他

477b21□人□樂斷樂離樂於修習□於此樂斷樂離樂修

477b22□不自稱譽□長者□是名出家菩薩住四聖種□復

477b23□次長者□出家菩薩以十功德持著身衣□何等

477b24□十□爲□恥故□爲覆形故□爲蚊□故□爲風暴

477b25□故□不爲軟觸不爲好故□爲於沙門表戒相故□

477b26□此染色衣□令諸人天阿修羅等生塔想故而

477b27□受持之□解脫而染非欲染衣□寂靜所宜非結

477b28□所宜□著此染衣□不起諸惡修諸善業□不爲

477b29□好故著染服衣□知聖道已我如是作□於一念

477c01□頃不持染結□長者□是名出家菩薩十事功德

477c02□持著身衣□復次長者□出家菩薩見十事故□盡

477c03□其形壽不捨乞食□何等十□我今自活不由他

477c04□活□若有衆生施我食者□要令安住於三歸處

477c05□然後受食□若不施食於是衆生生大悲心□爲

477c06□彼衆生勤行精進□令是衆生所作辦已後食

477c07□其食□又我不違佛所敎□□爲殖滿足根本

477c08□因故□依降伏慢積集無見頂因緣故□不爲

477c09□女人丈夫男女□共和合故平等乞食□於諸衆

477c10□生生平等心□集一切智莊嚴具故□長者□出

477c11□家菩薩見此十利□盡壽不捨於乞食法□若有

477c12□至心敬信來請□爾時應去□若有請者不至心

477c13□請□觀有自利利彼因緣卽便應去□復次長者□

477c14□出家菩薩見十利故□終不捨於阿練兒處□何

477c15□等十□自在除去故□無我持故□捨臥具愛故□寂

477c16□無愛故□處無可利故□阿練兒處捨身命故□捨

477c17□衆鬧故□如來法中所作作故□寂定適意故□

477c18□專念無留難故□長者□是名出家菩薩見十德

477c19□利盡壽不捨阿練兒處□長者□若阿練兒欲聽

477c20□法故□有和上阿□梨因緣事故□爲問病故

477c21□至村聚中□當作是念□今夜還去□若爲讀誦

477c22□在房舍住□應作是念□我今故在阿練若處□住

477c23□阿練兒處與法相應□於一切物無有諍想□於

477c24□一切法無障□想集法無厭□長者□出家菩薩

477c25□在阿練兒處□作如是觀□我以何緣住阿練兒

477c26□處□非但空處名爲沙門□是中多有不調不寂□

477c27□不堅不相應□亦住是中□所謂獐鹿□□□鳥

477c28□獸師子虎狼□賊□陀羅□是等無有沙門功德□

477c29□是故我應具阿練兒行沙門義利□謂繫念不

478a01□亂□得陀羅尼□修大慈大悲□五通自在□滿六

478a02□波羅蜜□不捨一切智心□修行方便□常以法

478a03□施攝取衆生敎化衆生□不捨攝法□修行六念□

478a04□勤進修聞□繫念修集正相應行□不證果智□守

478a05□護正法信於業報□是名正見□斷於一切妄想

478a06□分別□是正思惟隨所解法而爲演說□是名正

478a07□語□除盡業滿□是名正業□斷除結習□是名

478a08□正命□勤趣於定□是名正進□不忘諸法□是名

478a09□正念□得一切智知□是名正定□解空不驚□無

478a10□相不怖□無願不怯□心不執有□依義不依語□

478a11□依智不依識□依法不依人□依了義經不依不

478a12□了義經□長者□是名出家菩薩住沙門法□復

478a13□次長者□出家菩薩不應親近多人衆中□我應

478a14□捨彼我之善根□終不捨於一切衆生故修於

478a15□善根□長者□出家菩薩有四親近□如來所許□

478a16□何等爲四□長者□出家菩薩親近聽法□是佛

478a17□所許□親近成熟一切衆生□是佛所許□供養

478a18□如來□是佛所許□親近不捨一切智心□是佛

478a19□所許□長者□是名出家菩薩四種親近如來所

478a20□許□長者□親近是四勿親近餘□復次長者□出

478a21□家菩薩住阿練兒處□應如是念□我以何故來

478a22□在此處□我來至此爲怖何事□畏誰故來□畏

478a23□衆鬧故□畏親近故□畏貪瞋癡故□畏狂慢故□

478a24□畏惱熱故□畏□貪故□畏於色聲香味觸故□畏

478a25□於陰魔煩惱魔死魔天魔故□無常常畏□無我

478a26□我畏□苦中樂畏□不淨淨畏□心意識畏□現在

478a27□□打畏□我見畏□我我所畏□惡知識畏□利養

478a28□畏□非時語畏□不見言見畏□不聞言聞畏一

478a29□念言念畏□不識言識畏□沙門垢畏□欲界色

478b01□界無色界畏□一切諸道生死處畏□地獄畏□畜

478b02□生畏□餓鬼畏□我今怖懼如是等畏□來至於

478b03□此阿練兒處□不住在家□鬧衆中□若不修行

478b04□不修念處則不相應□脫是畏故來至此處□過

478b05□去無量菩薩摩訶薩□一切皆住阿練兒處□解

478b06□脫諸畏得於無畏□得無畏阿□多羅三□三

478b07□菩提□未來菩薩亦復如是□住阿練兒處脫一

478b08□切畏□得於無畏無上正道□現在菩薩摩訶薩

478b09□亦復如是□住阿練兒處修行無畏□得於無畏

478b10□阿□多羅三□三菩提□脫一切畏□是故我今

478b11□欲得無畏脫一切畏□住阿練兒處□復次長者□

478b12□出家菩薩住阿練兒處□無怖無畏應如是學□

478b13□若有畏者皆由著我□皆由執我□我爲初首□皆

478b14□由愛我□起我見我想我持我妄想□於我守護

478b15□於我□若住阿練兒處不捨執我□是爲失利□長

478b16□者□若住阿練兒處□無有我想□是住阿練兒

478b17□處□無有見著□是住阿練兒處□不住我我所□

478b18□是住阿練兒處□長者當知□無涅槃想□是住

478b19□阿練兒處□況煩惱想□長者□謂阿練兒處者□

478b20□不依著於一切諸法□不住諸法□於諸法無□□

478b21□不依色聲香味觸住□住一切法平等無垢□住

478b22□善調心□棄一切畏住於無畏□住脫一切結流

478b23□大河□住於聖種□住於少欲□住於知足易滿

478b24□易養□住充滿智□住如聞修行□住於解脫□觀

478b25□空無相無作門故□住解脫知見□斷繫縛故□住

478b26□於邊際□順因緣故□住所住已辦□究竟淨故□

478b27□長者□猶如空處藥木叢林不怖不畏□如是長

478b28□者□出家菩薩住阿練兒處□應自生心猶如草

478b29□木牆壁等想□猶如幻想□是中誰畏誰怖□是

478c01□以應以無畏觀身□此身非我非我所□無衆

478c02□生□無壽命□無人□無丈夫□無少年□所言畏

478c03□者□空名無實□我今不應以無實生畏□如彼

478c04□空處藥木叢林無主無護□應如是知一切法

478c05□已□如是善住阿練兒處□何以故□斷憂諍故

478c06□名阿練兒□無生無護名阿練兒□復次長者□出

478c07□家菩薩住阿練兒處□應如是學□漸順戒聚□次

478c08□修定聚□住阿練兒處□集於慧聚□住阿練兒

478c09□處□習解脫聚□住阿練兒處□生解脫知見聚□

478c10□住阿練兒處□敷助菩提法□住阿練兒處□集

478c11□於十二頭陀功德□住阿練兒處□諦方便故□住

478c12□阿練兒處□善知陰故□住阿練兒處□等法界

478c13□故□住阿練兒處□削除諸入故□住阿練兒處□

478c14□不忘菩提心故□住阿練兒處□觀空無畏故住

478c15□阿練兒處□不失一切諸善根故□住阿練兒處□

478c16□佛所讚歎□住阿練兒處□菩薩所讚□住阿練

478c17□兒處□諸聖所譽□住阿練兒處□欲解脫者之

478c18□所依故□住阿練兒處□欲一切智者應住是處□

478c19□復次長者□出家菩薩住阿練兒處□以少許事

478c20□滿六波羅蜜□何以故□住阿練兒處□不惜身

478c21□命□是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於檀

478c22□波羅蜜□長者□出家菩薩住頭陀戒□身口意

478c23□戒□是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於尸

478c24□波羅蜜□長者□云何出家菩薩住阿練兒□修

478c25□習滿於忍波羅蜜□於諸衆生無瞋□心忍一

478c26□切智□長者□是名出家菩薩住阿練兒處修習

478c27□滿於忍波羅蜜□長者云何出家菩薩住阿練

478c28□兒處修習滿於進波羅蜜□而是菩薩應如是

478c29□學□我不離是處□要當得於無生法忍□長者□

479a01□是名出家菩薩住阿練兒處□修習滿於進波

479a02□羅蜜□長者□云何出家菩薩住阿練兒處□修

479a03□習滿於禪波羅蜜□長者□出家菩薩住阿練兒

479a04□處□捨於禪定敎化衆生修諸善根□長者□是

479a05□名出家菩薩住阿練兒處□修習滿於禪波羅

479a06□蜜□長者□云何出家菩薩住阿練兒處□修習

479a07□滿於般若波羅蜜□長者□是出家菩薩住阿練

479a08□兒處□應如是學□如我此身空處亦爾□如我

479a09□此身菩提亦爾□如如無妄想□如空無妄想□長

479a10□者□是名出家菩薩住阿練兒處□修滿般若波

479a11□羅蜜□長者□出家菩薩住阿練兒處□如是修

479a12□滿六波羅蜜□長者□出家菩薩成就四法□知

479a13□阿練兒處□何等四□淨戒多聞思惟相應如法

479a14□修行□是名出家菩薩知住阿練兒處□復次長

479a15□者□出家菩薩若結增上不應親彼□住阿練兒

479a16□處□應□伏結□復次長者□出家菩薩住阿練

479a17□兒處□應修五通□爲化天龍夜叉乾□婆故□

479a18□復次長者□出家菩薩應如佛敎住阿練兒處□

479a19□是中我應滿於一切淸淨之善□善法所勳□後

479a20□至城邑聚落說法□長者□是名出家菩薩如是

479a21□四法住阿練兒處□復次長者□出家菩薩從阿

479a22□練兒處起□受法讀誦□詣於和上阿□梨所□

479a23□上中下坐是我福田□不應懈怠是我自業□不

479a24□嫉於彼應爲彼使□應如是觀□如來應供正遍

479a25□覺□一切天世魔梵□沙門婆羅門□供養福田□

479a26□佛是一切衆生之父□佛不生心求於給使□我

479a27□今欲學□我亦當爲一切衆生作於給使□我不

479a28□求他爲我給使□何以故□長者□若有比丘重

479a29□於給使失法功德□若以財攝彼當云何□欲使

479b01□我作故以財攝我□非爲法故自失己信□若財

479b02□攝給使無大報利□若向和上阿□梨所□知

479b03□其心意應如所作□莫令和上阿□梨□不信

479b04□於我不敬愛我□彼捨身命爲讚誦法故□稱滿

479b05□其意爲功德利□捨於利養讚歎於法□長者□若

479b06□是菩薩□於他人所受持讀誦一四句偈□施戒

479b07□忍進定慧相應集菩提道□於是師所爲法恭

479b08□敬□如上諸師受持文字章句偈頌□於無量

479b09□劫應爲彼使□不生諂僞一切供養□長者當知□

479b10□不報其恩況不敬法□長者□若信起善念□念

479b11□佛法僧□念於無漏□念寂調伏□於無量劫給

479b12□侍□使令供養和上□猶不報滿和上之恩□長

479b13□者應如是知□長者當知□若聞法已有無量報

479b14□得無量智□我應無量供養和上□復次長者□

479b15□出家菩薩如出家法住□長者□云何名爲如出

479b16□家法住□是出家菩薩聞淨戒已□應如是學修

479b17□四淨戒□何等爲四□謂住聖種樂於頭陀□不

479b18□親近於在家出家□不諂曲住阿練兒處□復次

479b19□長者□出家菩薩聞淨戒已□復應如是學四淨

479b20□戒□何等四□謂身淨戒亦不得身□謂口淨戒

479b21□亦不得口□離於諸見發一切智心□長者□是

479b22□名四淨戒□復次長者□出家菩薩聞淨戒已□應

479b23□如是學於四淨戒□何等四□離於我想□棄於

479b24□我所□遠斷常見□解因緣法□長者□是名四淨

479b25□戒□復次長者□出家菩薩聞淨戒已□應如是

479b26□學於四淨戒□何等四□謂陰無所有□界如法

479b27□界□入如空聚□不住假名□長者□是名四淨戒□

479b28□復次長者□出家菩薩聞淨戒已□應如是學於

479b29□四淨戒□何等四□知我不得我□聞覺於他令

479c01□心淸淨□心不樂住一切法等□無有動搖長者

479c02□是名四淨戒□復次長者□出家菩薩聞淨戒已

479c03□應如是學於四淨戒□何等四□所謂解空□不

479c04□畏無相□一切衆生起於大悲□入於無我□長

479c05□者□是名出家菩薩四種淨戒□復次長者□出

479c06□家菩薩聞淨三昧已□應如是學□何等淨三昧□

479c07□謂一切法無所有□無有二心□正業心□一處

479c08□心□無動搖心□無戱論心□無亂鬧心□無依止

479c09□心□於心自在無有馳散□不住心界見心如幻□

479c10□觀一切法等如法界□無行無住□又亦無起不

479c11□得內外□三昧同等住□如是法說名三昧□如

479c12□是長者□是名出家菩薩觀淨定聚□復次長者□

479c13□出家菩薩聞淨慧聚□聞已應觀□何等名爲淸

479c14□淨慧聚□是菩薩應如是修學□知於緣法分別

479c15□智□辯智□疾智□衆生智□攝外衆生智□如是

479c16□長者□出家菩薩觀淨慧聚□復次長者□出家菩

479c17□薩應如是學□所謂慧者名無繫縛□以無身故

479c18□無所執持□無動無住□無形無相□無生無行□

479c19□如虛空故□長者□若如是觀名爲菩薩住於出

479c20□家□說是法時□八千衆生□發阿□多羅三□

479c21□三菩提心□是諸長者□得無生法忍□三萬二

479c22□千衆生遠塵離垢得法眼淨□爾時郁伽長

479c23□者□歡喜踊躍□以價直百千衣奉上供佛□白言□

479c24□世尊□以此善根普施一切諸衆生等□令諸在

479c25□家菩薩摩訶薩□成就如佛所敎戒法□諸出家

479c26□菩薩願令滿足□一切諸法亦令滿足如佛所

479c27□敎□世尊□云何在家菩薩□住在家地學出家

479c28□戒□如是問已□佛告長者□在家菩薩具足五

479c29□法□住在家地學出家戒□何等爲五□長者□菩

480a01□薩住在家地中□不吝一切所有財物□與於一

480a02□切智心相應不望果報□復次長者□在家菩薩

480a03□住在家地具淨梵行□不習欲想況二和合□復

480a04□次長者□在家菩薩至於空處修習四禪□以方

480a05□便力不入正位□復次長者□在家菩薩住在家

480a06□地□應極精進學於智慧□一切衆生以慈相應□

480a07□復次長者□在家菩薩住在家地守護於法□亦

480a08□勸他人□長者□是名在家菩薩住在家地□具

480a09□足五法學出家戒□爾時郁伽長者白言□世尊□

480a10□我在家中如世尊敎□當如是住增廣佛道□諸

480a11□出家戒我亦當學□爾時世尊□卽便微笑□諸

480a12□佛常法□若微笑時□種種色光□靑黃赤白□從

480a13□面門出□遍照無量無邊世界上過梵世蔽日

480a14□月光□還□身三□入如來頂□爾時阿難□見

480a15□佛微笑□從坐而起□整於衣服□偏袒右肩□右

480a16□膝著地□而白佛言□大德世尊以何緣笑□諸

480a17□佛世尊非無緣笑□佛告阿難□汝今見是郁伽

480a18□長者供如來不□欲修行法作師子吼□阿難白

480a19□言□已見世尊□已見善逝□阿難□是郁伽長者□

480a20□住在家地□是賢劫中□如來應供正遍覺出現

480a21□於世□常在家供養恭敬是諸如來護持正法□

480a22□常在家中住出家戒□廣聞如來無上菩提□爾

480a23□時大德阿難□語郁伽長者□汝見何利樂在家

480a24□中有聖智不□答言□大德□不成大悲不應自謂

480a25□我是安樂□大德阿難□菩薩摩訶薩□忍一切

480a26□苦不捨衆生□說是語已佛告阿難□是郁伽長

480a27□者□住在家地□是賢劫中多化衆生□非出家

480a28□菩薩百劫百千劫□何以故□阿難□百千出家

480a29□菩薩所有功德□不如是郁伽長者所有功德□

480b01□大德阿難□白佛言□世尊□此經何名□云何受

480b02□持□佛告阿難□是經名郁伽長者所問□亦名

480b03□在家出家菩薩戒□亦名殷重給事師長品□阿

480b04□難□若有菩薩得聞是經□是大精進非下精進

480b05□住於梵行□百千萬倍所不能及也□是故阿難□

480b06□欲自住進□欲勸他進□欲自住於一切功德□欲

480b07□勸他住□應聽此經受持讀誦□廣爲人說如說

480b08□修行□阿難□我以是法付囑於汝□受持讀誦□何

480b09□以故□阿難□此法具足一切功德□阿難□若有菩

480b10□薩與是法相應□則不離與如來相應□阿難□若

480b11□有菩薩離於是法則爲離佛□若有菩薩離於

480b12□是法□離受持讀誦如說修行□是離見於一切

480b13□諸佛□何以故□阿難□佛出世事皆於此經而

480b14□顯示之□阿難假令三千大千世界滿中大火□

480b15□應從中過爲正覺故□往聽此經受持讀誦如

480b16□說修行□阿難□若令三千大千世界□滿中七

480b17□寶恭敬奉施□爲聞此法受持讀誦如說修行□

480b18□阿難□若爲過去一切諸佛起七寶塔□以一切

480b19□供而供養之□阿難□若現在佛及聲聞僧□以

480b20□諸樂具盡壽供養□阿難□未來諸佛及諸菩薩□

480b21□悉爲奴僕及爲弟子而供養之□不聞是經□不

480b22□受不持□不讀不誦□不轉不住□離是等法□不名

480b23□供養諸佛如來□阿難□若有菩薩聞於是經□受

480b24□持讀誦爲他廣說如說修行□而是菩薩已爲

480b25□供養三世佛已□何以故□阿難□如說修行則

480b26□是如來調伏之法□說是語已□大德阿難□郁

480b27□伽長者□乾□婆□世間天人□阿修羅等□聞佛

480b28□所說□皆大歡喜

480b29□大寶積經卷第八十二

480c01□

480c02□大寶積經卷第八十三

480c03□

480c04□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

480c05□　　無盡伏藏會第二十之一

480c06□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山□與大

480c07□比丘衆一千人俱□皆悉成就殊勝功德能師

480c08□子吼□菩薩摩訶薩五百人□一切皆得陀羅尼

480c09□門□辯才無□證無生忍□住不退轉具諸三昧

480c10□遊戱神通□善知衆生心行所趣□其名曰日幢

480c11□菩薩□月幢菩薩□普光菩薩□月王菩薩□照高

480c12□峰菩薩□毘盧遮那菩薩□師子慧菩薩□功德

480c13□寶光菩薩□一切義成菩薩□成就宿緣菩薩□成

480c14□就願行菩薩□空慧菩薩□等心菩薩□喜愛菩

480c15□薩□樂衆菩薩□戰勝菩薩□慧行菩薩□電得菩

480c16□薩□勝辯菩薩□師子吼菩薩□妙言音菩薩□能

480c17□警覺菩薩□巧轉行菩薩□寂滅行菩薩□如是

480c18□等菩薩摩訶薩而爲上首□復有釋提桓因□四

480c19□大天王□娑婆世界主梵天王及大威德諸天

480c20□龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅

480c21□伽□如是等無量諸大衆俱□爾時電得菩薩□見

480c22□諸大衆寂然淸淨□諸大龍象皆悉已集□卽從

480c23□座起偏袒右肩□右膝著地合掌向佛白言□世

480c24□尊□我有少疑今欲諮問□唯願如來見垂聽許

480c25□爾時世尊□告電得菩薩言□如來應正等覺□恣

480c26□汝所問當爲汝說□電得菩薩□白佛言□世尊□

480c27□菩薩摩訶薩成就何法□能滿衆生一切所欲□

480c28□不爲諸過之所染著□隨其根性方便引導□令

480c29□彼衆生身壞命終不墮惡趣□決定當得證於

481a01□平等□處世無染猶如蓮花□不動法界遊諸佛

481a02□刹□常不離佛不見色身□住三解脫不入正位□

481a03□隨衆生欲嚴淨佛土□於刹那頃速能成就阿

481a04□□多羅三□三菩提□爾時電得菩薩摩訶薩

481a05□卽於佛前□以偈問曰

481a06□　無上人中尊　　無邊知見者

481a07□　安住於共法　　利益諸世間

481a08□　等心視衆生　　爲世所依□

481a09□　示諸邪正道　　令畢竟安樂

481a10□　積集勝功德　　猶如衆寶聚

481a11□　世間智慧日　　三界應供尊

481a12□　願說最上乘　　成就菩薩道

481a13□　面相如滿月　　具足奢摩他

481a14□　開示寂靜法　　能滅諸煩惱

481a15□　願說菩薩行　　饒益諸衆生

481a16□　佛刹幷壽命　　色身與眷屬

481a17□　三業及諸法　　一切皆淸淨

481a18□　唯願如來說　　淸淨菩薩行

481a19□　云何降伏魔　　云何而說法

481a20□　云何不忘失　　唯願爲宣說

481a21□　云何勇進者　　遍入於生死

481a22□　安住一相中　　於法常無動

481a23□　云何諸佛所　　親近而供養

481a24□　常觀佛色身　　畢竟離諸相

481a25□　雖證三解脫　　如鳥飛空界

481a26□　未具諸功德　　終不入涅槃

481a27□　知諸根性欲　　隨順無所畏

481a28□　亦不生染著　　成熟彼衆生

481a29□　先施世間樂　　後令發淨心

481b01□　具足殊勝智　　證無上菩提

481b02□　如是深妙義　　唯願如來說

481b03□爾時世尊□告電得菩薩摩訶薩言□善哉善哉□

481b04□善男子□乃能問佛如是之義□利益安樂無量

481b05□衆生□攝受現在世間天人□及未來世諸菩薩

481b06□等□是故電得□應當諦聽善思念之□當爲汝

481b07□說□電得菩薩言□唯然世尊□願樂欲聞□佛告

481b08□電得□菩薩摩訶薩□有五種伏藏□大伏藏□無

481b09□盡伏藏□遍無盡伏藏□無邊伏藏□菩薩具足

481b10□如是伏藏永離貧窮□卽能成就如上所說殊

481b11□勝功德□以少功力速疾當得阿□多羅三□

481b12□三菩提□云何爲五□所謂貪行伏藏□瞋行伏

481b13□藏□癡行伏藏□等分行伏藏□諸法伏藏□電得□

481b14□云何名爲菩薩摩訶薩貪行伏藏□謂諸衆生

481b15□貪行相應□顚倒繫縛□隨行諸相種種分別□於

481b16□色聲香味觸法等諸境界中□執著堅固耽樂

481b17□昏迷□菩薩於彼諸衆生等種種心行應如實

481b18□知□彼諸衆生何所樂欲□於何境界染習增强□

481b19□具足成就何等信解□往昔曾種何等善根□於

481b20□何乘中當得發趣□所有善根久如成熟□菩薩

481b21□爲斷諸衆生等一切欲故□令彼善心常相續

481b22□故□審諦觀察而爲療治□電得當知□衆生根行

481b23□差別難識□一切聲聞□支佛所不能知□何況

481b24□凡夫及諸外道□是故電得□或有衆生雖著諸

481b25□欲□亦能成熟阿□多羅三□三菩提□或有衆

481b26□生□觸欲境□或以染心發於語言□便得成熟

481b27□無上明脫□或有衆生□睹諸妙色心生欲染□彼

481b28□色變壞卽便覺知□欲惱便息深念無常□則能

481b29□成熟無上明脫□或有衆生雖見女人不生貪

481c01□著□於後思念方起染心□想彼形容而生愛戀□

481c02□或有衆生於其夢中見可意色□心生貪著繫

481c03□念追求□或有衆生聞女人聲便生貪愛□有時

481c04□暫見離貪染心□便得成熟無上明脫□是故電

481c05□得□菩薩於是種種貪病及以貪藥善巧了知□

481c06□而於法界無有二相□於此迷惑法界衆生起

481c07□大悲心□電得□若貪瞋癡若法界智□無有少法

481c08□而可得者□菩薩作是念言□如我所見是諸衆

481c09□生□於此無相自性空寂□假名安立和合法中□

481c10□起於貪欲瞋□愚癡□我當於此如實觀察□爲

481c11□彼迷惑貪欲衆生□住於大悲成滿昔願□不動

481c12□法界以無功用智而成熟之□若有丈夫於彼

481c13□女人□妄生淨想起重貪染□菩薩卽便示現女

481c14□身端正殊妙色相具足□珍寶瓔珞種種莊嚴

481c15□猶如天女昔所未見□隨彼衆生令其愛著□極

481c16□貪戀已量彼堪任□方便拔其貪欲毒箭□以自

481c17□在力還變女身□現其人前而爲說法□令彼衆

481c18□生通達法界便沒不現□若有女人於彼丈夫

481c19□心生愛染□菩薩便爲現丈夫身□乃至拔其貪

481c20□欲毒箭□而爲說法令入法界便沒不現電得□

481c21□是諸貪行二萬一千□及彼諸行八萬四千□菩

481c22□薩無功用智□出生無量億千法門□開曉衆生

481c23□悉令解脫□而亦不念我爲衆生如是說法□亦

481c24□無衆生得解脫者□電得□譬如無熱龍王□以業

481c25□力故於其宮內出四大河□爲諸衆生水陸住

481c26□者□夏時熱惱而作淸□□潤澤花果滋實五穀□

481c27□令諸衆生安隱快樂□而彼龍王不作是念□我

481c28□今令此河水流出□已出當出□然於四河常自

481c29□汎滿爲衆生用□菩薩亦復如是□成就昔願以

482a01□無功用智說四聖諦□滅除一切生死熱惱□普

482a02□施人天聖解脫樂□而是菩薩亦不念言□我今

482a03□說法已說當說□任運住於大悲之心□觀察衆

482a04□生隨應說法

482a05□復次電得□譬如帝釋有十二那由他諸天女

482a06□等□以彼帝釋自在力故現其多身□令諸天女

482a07□於彼欲樂皆得滿足□各自念言□我今獨與帝

482a08□釋歡娛□而是帝釋實無所染□菩薩亦復如是□

482a09□於諸衆生應可度者□隨其意樂而成熟之□然

482a10□是菩薩亦無染著□復次電得□譬如日輪出山

482a11□峰時□光明普遍照閻浮提□所照之處靑黃赤

482a12□白□種種形色皆悉顯現□而彼日輪一色一光

482a13□無差別相□菩薩亦復如是□智慧日輪照於法

482a14□界□出彼衆生執著山峰□所緣一相隨其意樂

482a15□而爲說法□然於法界無有二相□電得□是名

482a16□菩薩摩訶薩貪行伏藏□菩薩證得此伏藏已□

482a17□或於一劫或過一劫□隨諸衆生種種意樂現

482a18□無量身□以種種言詞而爲說法□然於法界亦

482a19□無二相□復次電得譬如眞金由工巧力□隨意

482a20□所作種種瓔珞莊嚴之具□其相各異而彼金

482a21□性無有差別□菩薩亦復如是□善觀法界隨諸

482a22□衆生□種種意樂現無量身□以種種言詞而

482a23□爲說法□然於法界亦無二相□是爲常入法界

482a24□一相□菩薩獲得如是伏藏□能爲衆生種種說

482a25□法□彼聞法已具足富有無盡聖財□生死貧窮

482a26□悉皆永斷

482a27□復次電得□云何名爲菩薩摩訶薩瞋行伏藏□

482a28□謂諸衆生□慢相應□計我我所住自他相□從

482a29□久遠來不修慈忍□瞋□熱惱自壞其心□於

482b01□佛法僧不生憶念□瞋毒所覆迷惑於法□菩薩

482b02□於彼多瞋衆生□終不起於損害傷惱□唯作是

482b03□念□奇哉衆生愚癡迷惑□乃於諸法本性寂靜□

482b04□無垢濁無和合無違諍遠離法中□顚倒相應

482b05□妄生瞋恨□如是念已□住大悲心常自懇惻□設

482b06□有支解其身分者□爲欲調伏瞋行衆生安住

482b07□忍辱□若彼無量瞋行衆生□互相違背心懷□

482b08□恨□是業成已當墮毒蛇惡趣之中□住忍菩薩

482b09□以慈念力化此衆生□能令不受惡趣之報□決

482b10□定當得證於平等□是名菩薩善巧方便□滅除

482b11□衆生瞋□之行

482b12□復次電得□菩薩若見瞋惱衆生□作是念言□一

482b13□切諸法本性淸淨□此諸衆生隨相而行妄生

482b14□分別□於此平等無違法中而起瞋心□彼諸衆

482b15□生於法界性不能了知□若此衆生見法性者□

482b16□終不於他而生忿害□以不了知法界本性是

482b17□故生瞋□菩薩於彼多瞋衆生□倍增慈愍住於

482b18□大悲□成滿昔願以無功用智□爲壞衆生瞋□

482b19□行故□開示演說種種法門□而亦不念我爲衆

482b20□生除瞋說法□何以故□菩薩善觀法界相故□是

482b21□爲菩薩安住法界□無差別相滅煩惱行□電得□

482b22□譬如不除黑闇得現光明□亦非無能除黑闇

482b23□者□如是黑闇及光明性□皆如虛空無有差別□

482b24□菩薩亦復如是□依此法界無差別智□善巧說

482b25□法□滅種種瞋行衆生□不於法界而作差別□

482b26□電得□譬如日輪所出光明□隨所照處皆日輪

482b27□攝□菩薩亦復如是□爲欲調伏滅除瞋行□所有

482b28□言說皆是法輪□不於法界而作差別□如是瞋

482b29□行二萬一千□及彼諸行八萬四千菩薩□成就

482c01□無功用智□隨彼衆生種種瞋行□而爲說法不

482c02□作是念□我爲衆生今現說法已說當說是名

482c03□菩薩摩訶薩瞋行伏藏□菩薩證得此伏藏已□

482c04□若於一劫若過一劫□隨諸衆生種種意樂□以

482c05□種種文字語言方便演說□不能得其瞋行邊

482c06□際□而是菩薩智慧辯才亦不可盡□是名菩薩

482c07□善說法界無差別相□獲得如是瞋行伏藏

482c08□復次電得□云何名爲菩薩摩訶薩癡行伏藏□

482c09□電得□諸菩薩等如是之行甚爲難事□謂諸衆

482c10□生隨惑行者□惱害他者□無明胎[穀-禾+卵]所纏□者

482c11□如蠶處繭自繫縛者□於法界中無方便者□不

482c12□善觀察所應行者□著我見者□行邪道者□住鈍

482c13□行者□難出離者□爲如是等迷惑衆生□從初發

482c14□心起大加行□不生疲苦亦無懈怠□如是思惟□

482c15□應以何緣何等勝解云何說法□令此衆生入

482c16□菩薩行而得解脫□菩薩往昔善觀法界□以無

482c17□功用智住於大悲□知彼衆生迷法界已□隨力

482c18□所堪而爲說法悉令調伏亦不念言我今說法

482c19□已說當說□以彼往昔誓願力故善觀緣起自

482c20□然演出百千法門□斷除衆生無明業行令得

482c21□解脫□電得□譬如良醫善療衆病□先善綜習

482c22□醫方諸論□□見病相皆悉了知□□藥所施無

482c23□不除愈□菩薩亦復如是□善觀法界以無功用

482c24□智□爲彼積集癡行衆生□隨其根性開示演

482c25□說□百千法門悉令明了□電得□是名菩薩摩

482c26□訶薩癡行伏藏□菩薩證得此伏藏已善觀緣

482c27□起□爲如是等癡行衆生□若於一劫若過一劫□

482c28□隨其性欲以種種文字語言善巧演說□不能

482c29□得其癡行邊際□而是菩薩智慧辯才亦不可

483a01□盡□是名菩薩於一切法無差別相善巧宣說□

483a02□獲得如是癡行伏藏□如是癡行二萬一千□及

483a03□彼諸行八萬四千□菩薩爲斷如是行故□開示

483a04□演說百千法門是名菩薩癡行伏藏

483a05□復次電得□云何名爲菩薩摩訶薩等分行伏

483a06□藏□譬如四面鏡輪□淸徹明淨無諸垢□□懸

483a07□於四衢所對色像□皆於中現無有增減□而此

483a08□明鏡亦不念言□我能現此種種色像□然善磨

483a09□瑩此鏡輪已□一切諸相自然而現□菩薩亦復

483a10□如是□法界鏡輪善磨瑩已□住無功用三昧□隨

483a11□諸衆生心行差別□開示演說百千法門□悉令

483a12□了知皆得解脫□不起法相及衆生相□何以故□

483a13□菩薩善觀法界相故□於此四行相應衆生如

483a14□實了知□隨其根性而爲說法□而於法界及衆

483a15□生界□如實觀察無有二相□爾所法界及衆生

483a16□界□明見無二無差別故□電得□譬如虛空無

483a17□有種種差別之相亦無建立□菩薩亦復如是□

483a18□善觀法界了一切法入於一相□亦由往昔誓

483a19□願力故□隨衆生行種種說法□而於法界無有

483a20□差別□電得□此等分行二萬一千及彼諸行八

483a21□萬四千□菩薩觀察悉皆明了□譬如良醫知

483a22□病授藥□以無功用智種種說法□是名菩薩摩

483a23□訶薩等分行伏藏□菩薩證得此伏藏已□爲諸

483a24□衆生若一劫若過一劫□隨其志樂以種種言

483a25□詞善巧宣說□不能得其諸行邊際□菩薩智慧

483a26□辯才亦不可盡□是名菩薩善說法界無差別

483a27□相□獲得如是等分行伏藏

483a28□大寶積經卷第八十三

483a29□

483b01□

483b02□大寶積經卷第八十四

483b03□

483b04□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

483b05□　　無盡伏藏會第二十之二

483b06□復次電得□菩薩成就如是智已□於諸衆生根

483b07□行意樂□善巧了知□若見多貪衆生□爲欲調

483b08□伏療其病故□示同凡夫現受諸欲□具有妻子

483b09□家業資生□猶如蓮花而不染著□有諸衆生癡

483b10□無智慧□不知菩薩善巧方便而作是念□何有

483b11□智者貪受諸欲不異凡夫□便謂菩薩遠離菩

483b12□提□如是衆生心不淨故□起大瞋忿不生敬信

483b13□由此業故身壞命終墮大地獄□復以菩薩密

483b14□化因緣罪報畢已□決定當得入於平等□電得□

483b15□譬如猛火隨投草木□一切熾然悉成於火□菩

483b16□薩亦復如是□智火熾然□所有衆生□若貪瞋癡□

483b17□若善不善□菩薩於彼與之同行□一切熾然皆

483b18□成智慧□是名菩薩不共之法□又如須彌山王

483b19□不共之相□所謂四面四寶所成□隨諸衆生靑

483b20□黃赤白種種色相□彼若往詣琉璃面者□皆同

483b21□一色如彼琉璃□詣金色面皆如金色□銀頗

483b22□梨色悉皆同等□菩薩亦復如是□得不共法□隨

483b23□諸衆生若貪瞋癡□若善不善□至菩薩所與之

483b24□同行□一切皆令入菩薩智□彼心不淨自惡業

483b25□故□或墮地獄餓鬼畜生閻摩羅界□以是菩薩

483b26□不共功德□及願力故罪報畢已□決定當得阿

483b27□□多羅三□三菩提電得□過去無量無邊阿

483b28□僧祇劫五濁世時□有佛出現號曰寶聚功德

483b29□聲如來應供正遍知明行足善逝世間解無

483c01□上士調御丈夫天人師佛世尊□時世壽命百

483c02□二十歲□如我今日□彼諸衆生極重貪欲□瞋□

483c03□愚癡煩惱覆蔽違逆父母兄弟朋友□不順和

483c04□上及阿□梨□不知恩德□常懷毒害姦詐賊心

483c05□互相破壞非理而行□於佛法僧不生敬信□□

483c06□吝鄙弊行餓鬼法□彼佛刹中有如是等□諸惡

483c07□衆生難可調伏□時彼世尊□亦以往昔誓願力

483c08□故□於此惡世□得阿□多羅三□三菩提□其

483c09□佛復有二萬二千大聲聞衆□彼時有王名曰

483c10□廣授□自在王化統閻浮提□於佛法中信心淸

483c11□淨□請彼如來及比丘衆□於夏安居廣設供養□

483c12□爾時有一法師比丘□名爲無垢□具足辯才

483c13□善巧說法衆所樂聞□開示衆生常不疲倦□凡

483c14□所說法無有希求□容相熙怡先言問訊□色

483c15□力具足顔貌端嚴□爲諸衆生之所樂見□供養

483c16□恭敬尊重讚歎□復有新學年少比丘□常隨無

483c17□垢出入王宮無有障□□種種供養衣服飮食

483c18□臥具醫藥□時彼衆中多有比丘□不知修習身

483c19□戒心慧□不敬佛法及以衆僧□常見斷見及我

483c20□見等□謗於佛法輕躁難調□不攝諸根住於非

483c21□法無沙門行自稱沙門□身口意業悉皆邪僻□

483c22□時彼世尊□過安居已便入涅槃□其王廣授□以

483c23□赤□檀□維供養□造立八十俱□寶塔□以赤

483c24□□檀而爲欄楯□四面皆有金色蓮花□無垢比

483c25□丘□佛所記別□多聞第一□於佛滅後弘宣正

483c26□法□隨所遊行城邑聚落□敎化無量百千衆生

483c27□皆令住於阿□多羅三□三菩提□爾時多有

483c28□諸惡比丘□不知修行□常懷嫉□□爲魔所惑□

483c29□詣彼王所而作是言□王所師敬無垢比丘□出

484a01□入王宮無有禁制□而彼比丘未離貪欲□非時

484a02□而食香□嚴身□實非梵行不應供養□我爲此

484a03□事來告於王□莫於過後佛正法中而生不信□

484a04□時有一魔名爲極惡□卽自變身作比丘像□復

484a05□詣王所如前重說□時廣授王數聞此語□卽作

484a06□是念□無垢比丘精勤有智我所尊重□若有此

484a07□事終無是處□作是念已□爾時魔衆□於虛空

484a08□中便現半身□向彼王所而說偈言

484a09□　王應學伎藝　　善識於機宜

484a10□　廣授不能知　　非是人王相

484a11□　佛羅漢弟子　　已具於大智

484a12□　如是語不依　　云何隨斷見

484a13□　比丘爲利益　　告汝以誠言

484a14□　斷見惡趣人　　實非修梵行

484a15□　彼人於宮內　　共采女娛樂

484a16□　王應與侍從　　親睹離疑心

484a17□　王聞如是事　　心生大驚怖

484a18□　卽便將侍從　　速疾詣宮中

484a19□　無垢時在宮　　演說第一義

484a20□　諸法自性空　　無我無壽者

484a21□　王與諸兵衆　　俱爲魔所惑

484a22□　見宮中□女　　圍□於比丘

484a23□　瞋猛如醉象　　便□□陀羅

484a24□　比丘汚我宮　　當治以苦法

484a25□　臣佐及眷屬　　皆爲魔所持

484a26□　於無罪比丘　　隨忿而生害

484a27□　魁膾持刀進　　無垢便悲泣

484a28□　王語汝非法　　何故而復悲

484a29□　無垢白王言　　是事難自表

484b01□　且待須臾間　　我當有明證

484b02□　王聞比丘言　　卽止於魁膾

484b03□　當試作何事　　汝應速宣說

484b04□　成就勝意樂　　行慈利世者

484b05□　合十指爪掌　　而發於誓言

484b06□　大王汝當知　　若實無此事

484b07□　願地六種動　　空中雨妙花

484b08□　當發如是言　　大地六種動

484b09□　空界雨天花　　魔衆懷憂惱

484b10□　王時生淨信　　禮足求歡喜

484b11□　我當墮地獄　　無依願覆護

484b12□　□哉遇此惡　　如何起毒心

484b13□　無覆無所依　　所從唯惡友

484b14□　十方我無護　　唯有於大師

484b15□　我當捨王位　　盡壽歸依住

484b16□　比丘知彼王　　及眷屬志樂

484b17□　爲說第一義　　王聞得正信

484b18□　與百億眷屬　　捨王位出家

484b19□　修習頭陀行　　不受他人請

484b20□　時王後宮內　　□女八萬人

484b21□　聞說第一義　　皆住不退轉

484b22□　王依於佛敎　　二十四年中

484b23□　日夜常懺悔　　罪業猶不盡

484b24□　百俱□眷屬　　惡心向法師

484b25□　由此命終後　　墮於無間獄

484b26□　多億年受苦　　罪畢遇如來

484b27□　以昔恐怖因　　餘報常羸劣

484b28□　次第轉修習　　供養千億佛

484b29□　各於餘國中　　悉皆成正覺

484c01□　俱同一名字　　號功德名稱

484c02□　時彼廣授王　　慈忍比丘所

484c03□　由起毒害意　　於多億歲中

484c04□　受昔惡業對　　墮大叫地獄

484c05□　畢此業報已　　還得於人身

484c06□　値普眼如來　　親近常供養

484c07□　由此轉奉事　　八十俱□佛

484c08□　然後成正覺　　今則我身是

484c09□　彼比丘欲害　　無罪法師者

484c10□　當來得作佛　　彌勒菩薩是

484c11□　時彼王宮內　　八萬諸□女

484c12□　淨信植衆德　　承事無量佛

484c13□　於今復發行　　大願利衆生

484c14□　當奉千億佛　　各成等正覺

484c15□　我今告汝等　　一切勿生害

484c16□　修慈佛所讚　　速得大菩提

484c17□是故電得□於諸衆生根性志樂不能善知□應

484c18□一切時勿生害心□電得□譬如諸山須彌爲最□

484c19□如來智慧亦復如是□於諸智中最尊無上□譬

484c20□如一切諸水之中海爲最勝□如來智慧亦復

484c21□如是□於諸智中最爲深大□又如諸國王中轉

484c22□輪聖王最爲尊上□如來智慧亦復如是□於諸

484c23□智中爲無上上□電得□如來成就如是智故□一

484c24□切衆生貪瞋癡行心心轉變如來悉知□一彈

484c25□指頃皆能攝受□電得□如來成就一切種智□如

484c26□明眼人自觀掌中五菴羅果□不用功力明了

484c27□無疑□如來亦爾□了知一切衆生心行□於大

484c28□衆中種種說法□無量無邊佛世界中貪行

484c29□相應諸衆生等□爲貪熱惱晝夜尋思虛過於

485a01□時□我悉知見□爲貪熱惱起於身口種種之業□

485a02□我悉知見□瞋行衆生瞋忿覆心互相憎嫉□以

485a03□毒害故墮無間處□我悉知見□癡行相應諸衆

485a04□生等□無明闇迷惑執著樂隨邪見□我悉了

485a05□知□有堪任者□不堪任者□有增進者□有退失

485a06□者□於如來乘種善根者□於緣覺乘種善根者□

485a07□於聲聞乘種善根者□我悉了知□如來成就如

485a08□是智慧□處大衆中能了衆生心行差別□知非

485a09□時故默然捨住□但作是念□此諸衆生於法迷

485a10□惑不能解了□如來具足殊勝根力□善知時故□

485a11□堪調伏者□勝志樂者□能堪忍者□受善言者□

485a12□我悉了知□如是知已於彼衆生攝受利益□是

485a13□故電得□初業菩薩未入正位□於諸衆生勝志

485a14□樂行不能善知□若在家若出家□皆不應起嫌

485a15□害之心□勿於長夜自致衰惱□是故菩薩從初

485a16□發心□當於一切住大乘者生於佛想□於餘衆

485a17□生雖復見彼作諸惡業□而亦不起損害之心□

485a18□何以故□如來常說□若諸衆生於白淨法有少

485a19□缺減□終不能得入於涅槃□菩薩若見貪行衆

485a20□生□應作是念□彼爲貪欲熱惱所燒□是我過咎□

485a21□見彼瞋□及以愚癡熱惱燒者□皆悉念言是

485a22□我之罪□何以故□我見一切衆生病苦□應爲求

485a23□藥方便療治□我先誓願除衆生病□而今捨置

485a24□是我過咎□菩薩成就如是意樂□自省其過□於

485a25□諸衆生深起慈心□若遇殺害割截身分□於彼

485a26□怨所生反報心□無有是處□電得□菩薩如是

485a27□正修行時□過去所有不善之業永盡無餘□未

485a28□來不善終不更起□電得□乃往古昔無量阿僧

485a29□祇劫然燈佛前□有佛名勝生如來應供正遍

485b01□知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

485b02□師佛世尊□出現於世□世界名光明□在安隱王

485b03□城林中而住□爾時有□陀羅名爲可畏□兇險

485b04□好殺安忍無慈□手塗於血見者皆懼□時□陀

485b05□羅□繫牛其舍方入欲殺□牛見驚怖□繩奔走□

485b06□往於勝生如來林所□時□陀羅持刀隨逐□彼

485b07□牛惶怖墜於深坑□其命將終楚痛號吼□時□

485b08□陀羅見是牛已更增忿怒□便入坑中持刀欲

485b09□殺□未下之頃□爾時勝生如來□於彼林中□無

485b10□量百千大衆圍□□廣爲分別緣起法門□所謂

485b11□無明緣行□行緣識□識緣名色□名色緣六入□六

485b12□入緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有

485b13□緣生□生緣老死憂悲苦惱□如是因緣一切皆

485b14□是純大苦集□電得□於此緣中無明於行無思

485b15□無覺□行於無明亦無思無覺□乃至生於老死

485b16□無思無覺□老死於生亦無思無覺□如是諸法

485b17□性不可得□無行無念無我我所□本性淸淨各

485b18□不相知□凡夫不聞如是法故□執色是我□我有

485b19□諸色□色屬於我□乃至受想行識亦復如是□由

485b20□此執著我我所故□無常計常□苦計爲樂□不淨

485b21□計淨□無我計我□生四顚倒□顚倒見故無明

485b22□迷惑不正思惟□隨心染著不能破壞□有愛繫

485b23□縛生死輪□相續不斷□智者善觀法界相故□

485b24□不見有少我人衆生□乃至壽命生老病死□繫

485b25□縛殺害而可得者□電得□爾時可畏□陀羅□於

485b26□是時中遙聞如來說法之聲□卽便覺悟尋止

485b27□殺心□棄所持刀從坑而出□往詣佛所頂禮雙

485b28□足□住一面□白言世尊□我今願欲於佛法中

485b29□出家爲道□佛言可爾□善來比丘卽成沙門得

485c01□具足戒□爾時勝生如來□知彼意樂漸已成熟□

485c02□廣爲演說諸菩薩行□可畏聞已證無生忍□於

485c03□佛法中永不退轉□彼牛得聞如來所說緣起

485c04□法句□其聲微妙心生喜悅□命終之後生兜率

485c05□天□得見彌勒成就正信□如是電得□諸衆生行

485c06□甚深微密難識難知□是故電得□菩薩欲求阿

485c07□□多羅三□三菩提者□應當善知衆生根行□

485c08□於一切衆生中住平等心無□之心□於一切

485c09□法常無染著□捨諸所有□修持淨戒□安住忍

485c10□辱□發起精進□入諸禪定□如實觀察一切法

485c11□性□電得□菩薩圓滿如是六法□速能證得阿

485c12□□多羅三□三菩提□云何圓滿□所謂依止一

485c13□切智智而修行故□電得□何者是諸菩薩法伏

485c14□藏□所謂菩薩見一切色如實了知□本來不生

485c15□自性淸淨□菩薩於色得善巧故□則能成就四

485c16□無□辯□何等爲四□所謂義無□□法無□□詞

485c17□無□□樂說無□□義無□者□於諸色義無□

485c18□□故□云何色義□謂第一義□云何第一義□謂

485c19□色不可得故□成就如是第一義智□名義無□□

485c20□法無□者□於諸色法如實觀察□如實了知□名

485c21□法無□□詞無□者□謂於諸色以無□智□善

485c22□巧言詞種種分別□名詞無□□樂說無□者□謂

485c23□於諸色隨衆生機開示演說□無染無著□名樂

485c24□說無□□菩薩成就如是智已□普於一切迷惑

485c25□執著色法衆生□隨其性欲以無功用智如應

485c26□說法□而於法界不作二相□廣說乃至香味觸

485c27□法亦復如是□電得□是名諸菩薩摩訶薩法伏

485c28□藏□菩薩證得此伏藏已□爲欲調伏於如是等

485c29□諸境界中迷惑衆生□隨其意樂於一一處□若

486a01□一劫若過一劫□以種種言詞善巧宣說□亦不

486a02□能得諸處邊際□菩薩智慧亦無損減□不離法

486a03□界隨順無二無差別故□是名菩薩善巧演說

486a04□一切諸法無差別相□獲得如是法伏藏已□能

486a05□爲衆生如應說法□令得具足無盡法財□生死

486a06□貧窮悉令永斷□電得□是名菩薩摩訶薩五種

486a07□伏藏□大伏藏□無盡伏藏□遍無盡伏藏□無邊伏

486a08□藏□菩薩成就如是伏藏□圓滿殊勝諸功德故

486a09□少用功力□速得阿□多羅三□三菩提□說此

486a10□伏藏法門時□電得菩薩得陀羅尼□五百菩薩

486a11□得電光明三昧□三萬六千天子□發阿□多羅

486a12□三□三菩提心□爾時月幢菩薩白佛言□世尊□

486a13□如佛所說無功用智□是義云何□佛告月幢□若

486a14□有菩薩於善法中身心相應攀緣造作□是名

486a15□功用□若有菩薩身心調柔無念無依離修行

486a16□相□以彼成就往昔願智□億千佛刹所可施爲

486a17□種種示現□而於法界亦無所動□常演說法無

486a18□少法相□以四攝法成熟衆生□亦無衆生而可

486a19□度者□嚴淨一切諸佛刹土□而亦不見不淨佛

486a20□刹□常念諸佛不觀色相□遊諸佛刹不離法

486a21□界□是名菩薩無功用智□菩薩成就如是智故□

486a22□滿足衆生一切希望□而於所作亦無染著□爾

486a23□時世尊說此無功用智時□三千大千世界六

486a24□種震動□釋提桓因與□利天□於上空中雨曼

486a25□陀羅花□優□羅花□拘物頭花□波頭摩花□分

486a26□陀利花□□檀末香而散佛上□天鼓自鳴□大

486a27□光遍照□昔未曾見□衆生遇者身得淸□□爾

486a28□時世尊告電得菩薩言□過去如來應正等覺□

486a29□皆於此處開示演說如是法門□未來諸佛當

486b01□出於世□亦於此處開示演說如是法門□現

486b02□在無量阿僧祇世界中諸佛如來□爲此法門

486b03□不斷絶故□放大光明□爾時長老阿難□從座

486b04□而起□偏袒右肩□右膝著地□合掌向佛白言□

486b05□世尊□當何名此經□我當云何奉持□佛告阿

486b06□難□此經名爲無盡伏藏□亦名說一切法無差

486b07□別相□以是名字汝當奉持□佛說此經已□電

486b08□得菩薩□長老阿難□及諸四衆□一切世間□天

486b09□人阿修羅□乾□婆等□聞佛所說□皆大歡喜□

486b10□信受奉行

486b11□大寶積經卷第八十四

486b12□

486b13□

486b14□大寶積經卷第八十五

486b15□

486b16□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

486b17□　　授幻師跋陀羅記會第二十一

486b18□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山中□與

486b19□大比丘衆千二百五十人俱□皆阿羅漢衆所

486b20□知識□菩薩摩訶薩五十人□得大神通變現自

486b21□在□證無生忍及陀羅尼□其名曰師子菩薩□師

486b22□子慧菩薩□妙□檀菩薩□調御菩薩□大調御菩

486b23□薩□光勝菩薩□光現菩薩□光威菩薩□光嚴菩

486b24□薩□明覺菩薩□衆上菩薩□調御衆生菩薩□及

486b25□賢劫中一切菩薩□彌勒菩薩摩訶薩□文殊師

486b26□利法王子等□而爲上首□復有四大天王釋提

486b27□桓因□娑婆世界主大梵天王□幷諸無量天龍

486b28□夜叉阿修羅乾□婆緊那羅摩□羅伽等衆所

486b29□圍□□如來世尊大名稱故普聞世間□所謂如

486c01□來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調

486c02□御丈夫天人師佛世尊□一切知者□一切見者□

486c03□成就十力四無所畏□四無□解□十八不共法□

486c04□大慈大悲□五眼具足□記說神變□敎誨神變□

486c05□神通神變□皆悉圓滿□能以三千大千世界大

486c06□地城邑草木叢林須彌山等大海江河諸天宮

486c07□殿□置一毛端令住虛空□或經一劫□或過一

486c08□劫□隨念所期而不傾動□時王舍城國王大臣□

486c09□婆羅門居士□一切人民□皆於如來深生尊重□

486c10□以諸上妙飮食衣服臥具湯藥恭敬供養□於

486c11□彼城中有一幻師名跋陀羅□善閑異論工巧

486c12□□術□於諸幻師最爲上首□摩竭提國□唯除

486c13□見諦之人及於正信優婆塞優婆夷等□諸餘

486c14□愚人皆被幻惑無不歸信□時彼幻師□聞於如

486c15□來功德名稱□便生是念□今此城中一切衆生□

486c16□悉皆於我生尊重心□唯有瞿曇沙門猶未信

486c17□伏□我今應當往彼較試□彼若歸我□摩竭提

486c18□人必皆於我倍加恭敬□時彼幻師□宿殖善緣

486c19□成熟時至□及由世尊威德力故□從王舍城往

486c20□耆□□山□睹佛光明踰百千日□面輪嚴好猶

486c21□如滿月□身相圓滿如尼拘陀樹□毫相淸淨如

486c22□摩尼光□其目紺色如靑蓮花□乃至梵天無能

486c23□見頂□以六十種淸淨音聲爲衆說法□而此幻

486c24□師雖睹如來威德特尊猶懷邪慢□復更念言□

486c25□我今應當試驗於彼□若是一切知見之者應

486c26□知我意□作是念已□前禮佛足□而作是言□願

486c27□於明日受我微供

486c28□爾時世尊觀彼幻師及王舍城諸衆生等根熟

486c29□時至□爲成熟故默然受請□時彼幻師□旣見

487a01□世尊受其請已□復作是念□今此瞿曇不識我

487a02□意□定知非是一切智人□卽便辭退作禮而去□

487a03□尊者目連□時在會中旣睹斯事□前白佛言□此

487a04□跋陀羅欲於如來及比丘衆有所欺□□唯願

487a05□世尊勿受其請□佛告目連□莫作是念□然貪

487a06□瞋癡能爲□惑□我於是事久已斷滅□證得諸

487a07□法本無生故□我於長劫安住正行□何有人能

487a08□欺□我者□汝今當知□彼之所作非眞幻化□如

487a09□來所作是眞幻化□所以者何□現證諸法皆如

487a10□幻故□假使一切諸衆生類□皆成幻術如跋陀

487a11□羅□比於如來百分千分□乃至算數譬喩所不

487a12□能及□復告目連□於意云何彼之幻師頗能變

487a13□現三千大千所有世界令嚴飾不□答言不也□

487a14□目連當知□我今能於一毛端中□變現莊嚴恒

487a15□沙世界□猶未盡於如來神力□目連當知□有

487a16□大風輪名爲碎壞□彼能破壞三千世界□復

487a17□有風輪名毘嵐婆□能壞世界□復能成立□復

487a18□有風輪名爲鼓動□彼風常能旋轉世界□復有

487a19□風輪名爲安住□彼風能行有頂之處□復有風

487a20□輪名爲飄散□彼能飄散須彌山王及黑山等□

487a21□復有風輪名爲猛焰□劫火燒時能飄猛焰上

487a22□至梵天□復有風輪名爲止息□劫火燒時彼能

487a23□止息劫火所燒□復有風輪名爲淸□□能使一

487a24□雲普覆三千大千世界□復有風輪名爲遍[雨/注]□

487a25□劫火燒時普於世界降[雨/注]大雨□復有風輪名

487a26□爲乾竭□劫水漂時能令彼水悉皆枯□□如是

487a27□風輪我若具說窮劫不盡□目連當知□於意云

487a28□何□此之幻師能於如是諸風輪中暫安住不□

487a29□答言不也□佛言目連□如來能於如是風輪□行

487b01□住坐臥得無搖動□又復能以如是風輪內芥

487b02□子中□現諸風輪所作之事□然於芥子無增無

487b03□損□而諸風輪不相妨□□目連當知□如來成

487b04□就幻術之法無有限極

487b05□爾時尊者大目乾連□及諸大衆□聞於如來

487b06□作是說時□生希有心頂禮佛足□同聲唱言□我

487b07□等今者遇大威德神通導師獲大饒益□若有

487b08□得聞如來世尊如是神力深生信解□此人必

487b09□當獲大善利發於阿□多羅三□三菩提心□

487b10□時彼幻師卽於其夜□詣王舍城於最下劣穢

487b11□惡之處□化作道場寬廣平正□繒綵幡蓋種種

487b12□莊嚴□散諸花香覆以寶帳□復現八千諸寶行

487b13□樹□其寶樹下一一皆有師子之座□無量敷具

487b14□悉皆嚴好□爲欲供養諸比丘故□而復化爲百

487b15□味飮食□幷現五百給侍之人□服以白衣□飾以

487b16□嚴具□作是化已□時四天王來至會中□告幻

487b17□師言□汝於明日爲供如來□化作如是無量嚴

487b18□具□由是因緣獲大功德□我今爲欲助於汝故□

487b19□供養如來□於此化爲第二道場頗能聽不□時

487b20□彼幻師聞是語已□生奇特心卽便聽許□於是

487b21□四王□卽便變現無量殊妙莊嚴之具□倍於幻

487b22□師幻化之事□時天帝釋□復與三萬諸天子等□

487b23□來詣道場語幻師言□我今亦欲因汝供養莊

487b24□嚴道場□幻師驚悚又便聽許□於是天帝爲如

487b25□來故化作堂宇□猶如三十三天殊勝之殿□又

487b26□復化作波利質多□俱□陀羅□天妙樹等□次

487b27□第行列□幻師爾時見斯事已□嗟歎驚悔欲攝

487b28□所化□盡其□術幻化之事宛然如故□便自思

487b29□念□此爲甚奇□我從昔來於所變化隱現從心□

487c01□而於今時不能隱沒□必由爲彼如來故然□時

487c02□天帝釋知彼心念□告幻師言□汝於今者爲如

487c03□來故□莊嚴道場無能隱沒□以是當知□若復有

487c04□人於如來所□乃至發於一念之心□由斯善本□

487c05□畢竟能作般涅槃因□彼聞天帝作如是說□心

487c06□甚歡喜過夜分已□往如來所□白言世尊□我於

487c07□今時營辦已訖願垂哀愍

487c08□爾時世尊於晨朝時著衣持□□與諸大衆恭

487c09□敬圍□□入王舍城赴彼幻師道場之所□摩竭

487c10□提國外道梵志婆羅門等□咸願如來爲於幻

487c11□師之所幻惑□爲欲見故皆來集會□諸比丘比

487c12□丘尼□優婆塞優婆夷□樂欲見聞如來神變及

487c13□師子吼□亦皆集會□爾時如來以佛神力□令彼

487c14□幻師帝釋四王□各見世尊在於已所莊嚴之

487c15□處□彼時幻師旣見是已捨於□慢□前禮佛足□

487c16□白言世尊□今於如來悔過發露□我先於佛妄

487c17□生欺□□幻化種種莊嚴之事□後雖漸悔無能

487c18□隱沒□爾時世尊告幻師言□一切衆生及諸資

487c19□具皆是幻化□謂由於業之所幻故□諸比丘衆

487c20□亦是幻化□謂由於法之所幻故□我身亦幻智

487c21□所幻故□三千大千一切世界亦皆是幻□一切

487c22□衆生共所幻故□凡所有法無非是幻□因緣和

487c23□合之所幻故□汝今應以幻化飮食隨次而行□

487c24□時彼幻師□與四天王釋提桓因□幷來眷屬□及

487c25□所幻化給侍人等□卽持飮食施佛及僧□同會

487c26□衆人悉皆充足□爾時摩訶迦葉而說偈曰

487c27□　知食是幻化　　受者亦復然

487c28□　了此平等時　　乃名爲淨施

487c29□大目乾連曰

488a01□　知座是幻化　　坐者亦復然

488a02□　了此平等時　　乃名爲淨施

488a03□舍利弗曰

488a04□　如化給侍人　　受者心亦然

488a05□　施者能如是　　乃名爲淨施

488a06□須菩提曰

488a07□　勿以施爲施　　勿以受爲受

488a08□　施者能如是　　乃名爲淨施

488a09□阿難陀曰

488a10□　所施如虛空　　受者不可得

488a11□　遠離於身心　　其施最淸淨

488a12□光幢菩薩曰

488a13□　譬如彼幻師　　幻化莊嚴事

488a14□　諸法皆如是　　愚人不覺知

488a15□光嚴菩薩曰

488a16□　如座及諸樹　　皆幻心所爲

488a17□　幻心與虛空　　何有少差別

488a18□師子菩薩曰

488a19□　野干未曾聞　　師子所哮吼

488a20□　其心無所懼　　□叫林樹間

488a21□　適聞師子聲　　藏竄而無所

488a22□　幻師亦如是　　不對如來前

488a23□　常於外道中　　自讚超過佛

488a24□　幻師雖造作　　幻術有其邊

488a25□　如來所成就　　幻術無窮盡

488a26□　一切諸天魔　　莫能知邊際

488a27□師子慧菩薩曰

488a28□　了知給侍人　　飮食幷食者

488a29□　一切皆幻化　　善施無過上

488b01□彌勒菩薩曰

488b02□　如火得蘇油　　展轉而增盛

488b03□　世尊對幻師　　幻化亦如是

488b04□文殊師利菩薩曰

488b05□　此會衆善事　　如本未曾爲

488b06□　一切法皆然　　常等於前際

488b07□爾時世尊爲欲成熟彼幻師故□化一長者入

488b08□於會中□謂幻師曰□汝今於此欲何所作□幻

488b09□師答言□我爲供養沙門瞿曇設諸飮食□長者

488b10□告言□莫作是說□如來今者與諸比丘□在□

488b11□王宮受供而食□佛神力故□令彼幻師見於如

488b12□來與諸比丘在彼而食□又復化作第二長者□

488b13□謂幻師言□汝何所作□幻師答言□我爲供養

488b14□沙門瞿曇□長者復言□莫作是說□如來今者

488b15□與諸比丘□在於梵志里巷之中巡行乞食□佛

488b16□神力故□令彼幻師還見如來與諸聖衆在里

488b17□巷中巡行乞食□又復化作第三長者□告幻師

488b18□言□如來今者在彼醫王耆婆園中□爲諸四衆

488b19□宣說妙法□佛神力故□令彼幻師皆見如是□

488b20□次復化作釋提桓因□來詣幻師而復告言□如

488b21□來今在三十三天爲衆說法□彼時幻師復見

488b22□如來□在天衆中演諸法要□爾時幻師復於林

488b23□樹花葉之間□及諸一切師子座上□幷王舍城

488b24□里巷垣牆□室宅堂殿及諸勝處□皆見如來具

488b25□諸相好□亦於一切諸如來所□自見己身悔過

488b26□發露□彼時幻師□唯見佛身餘無所見□歡喜踊

488b27□躍□而便獲於念佛三昧□從三昧起合掌向佛□

488b28□而說偈言

488b29□　我昔於閻浮　　幻化無過上

488c01□　今比佛神通　　無能及少分

488c02□　由是方了知　　諸佛難思力

488c03□　隨心能變現　　化佛如恒沙

488c04□　所見諸如來　　皆具於相好

488c05□　願尊爲顯示　　何者是眞佛

488c06□　於此諸如來　　我欲修供養

488c07□　願尊爲我說　　何者爲勝果

488c08□　若人於佛所　　不生尊重心

488c09□　如是諸凡夫　　退失於安樂

488c10□　今於世尊前　　發露先所犯

488c11□　妄試如來罪　　永願滅無餘

488c12□　梵釋幷大衆　　願皆證知我

488c13□　爲度諸群生　　今發菩提心

488c14□　以智慧光明　　覺悟於世間

488c15□　施與甘露法　　悉皆令充滿

488c16□　若人於佛所　　見如是神變

488c17□　及聞悅意言　　勝行無□智

488c18□　何有明慧者　　不發菩提心

488c19□　願示菩提道　　及遍淸淨行

488c20□　何等爲修行　　二乘不能入

488c21□　云何所行處　　尊重而供養

488c22□　云何具威儀　　及離諸疑悔

488c23□　云何於多聞　　無厭修堅實

488c24□　云何爲人說　　令樂於正法

488c25□　無希利養心　　及善知恩報

488c26□　云何於衆生　　常爲不壞友

488c27□　云何近善友　　捨離惡知識

488c28□　云何値諸佛　　供養心無倦

488c29□　云何爲學處　　尊重及淸淨

489a01□　云何定種姓　　成就如理心

489a02□　及捨不如理　　具足正思惟

489a03□　云何無怯弱　　不爲魔所攝

489a04□　思惟於義理　　不捨諸衆生

489a05□　云何不應捨　　不取而攝取

489a06□　得入於正行　　具足善方便

489a07□　云何修慈悲　　成就諸神通

489a08□　證於無□辯　　及得陀羅尼

489a09□　云何獲法忍　　淸淨之辯才

489a10□　當捨應捨法　　得入甚深義

489a11□　云何於誓願　　一切皆圓滿

489a12□　於諸波羅蜜　　而得不退轉

489a13□　我於如是法　　當願勤修行

489a14□　唯願大悲尊　　爲我廣宣說

489a15□爾時世尊以偈答曰

489a16□　若了一切法　　皆同於幻化

489a17□　是人則能現　　百億諸佛身

489a18□　往於俱□刹　　度脫諸衆生

489a19□　譬如跋陀羅　　無色現衆色

489a20□　不生亦不滅　　無住無去來

489a21□　世尊變化身　　及與比丘衆

489a22□　亦無有生滅　　乃至於涅槃

489a23□　此皆是如來　　不思議神變

489a24□　亦如幻化者　　現象馬軍陣

489a25□　迷惑諸衆生　　妄見爲眞實

489a26□　如是象馬軍　　無性亦無生

489a27□　諸佛無色相　　無去亦無來

489a28□　住於我見人　　妄生於佛想

489a29□　不應以色相　　種族及生處

489b01□　乃至梵音聲　　而欲觀如來

489b02□　亦難以心識　　分別於諸佛

489b03□　諸佛法性身　　超過於三世

489b04□　自性離諸相　　不墮於法數

489b05□　所現諸如來　　自性無生起

489b06□　亦無蘊界處　　住於無所依

489b07□　如是佛法身　　非五眼能見

489b08□　若謂我見佛　　是則不能見

489b09□　以無見爲見　　如空中鳥跡

489b10□　如汝所見佛　　及餘未見者

489b11□　平等如虛空　　一相無差別

489b12□　戒定慧解脫　　及解脫知見

489b13□　一切諸如來　　功德無差別

489b14□　皆住於空性　　於法無所著

489b15□　一切皆幻化　　無性亦無生

489b16□　供養一如來　　則供於多佛

489b17□　諸佛之法身　　平等無差別

489b18□　如是一切佛　　咸能生福利

489b19□　普施諸如來　　皆獲於大果

489b20□　同證於平等　　淸淨之法性

489b21□　是故諸如來　　無種種差別

489b22□　如汝先所問　　何者爲眞佛

489b23□　當捨散亂心　　諦聽我宣說

489b24□　應住正念慧　　觀察於諸法

489b25□　一切皆無生　　妄見爲眞實

489b26□　色相若有生　　則應亦有滅

489b27□　是故諸如來　　畢竟無有生

489b28□　彼亦非己生　　亦無有散滅

489b29□　由是觀如來　　以無見爲見

489c01□　如汝所見佛　　不依止方所

489c02□　一切諸凡夫　　皆依於五蘊

489c03□　應當於彼蘊　　如佛而觀察

489c04□　諸佛及諸法　　乃至於衆生

489c05□　以無相爲相　　無有依止者

489c06□　若作是觀察　　速證於菩提

489c07□　諸法皆非有　　由妄分別生

489c08□　因緣體性空　　離作者性故

489c09□　如是能了達　　因緣作者空

489c10□　彼則能了知　　離染淸淨法

489c11□　以淸淨法眼　　得見諸如來

489c12□時彼幻師聞是說已得順法忍□五千衆生發

489c13□阿□多羅三□三菩提心□二百菩薩證無生

489c14□忍□爾時世尊飯食已訖□欲滿幻師所施願故□

489c15□復說偈言

489c16□　能於所施物　　施者及受人

489c17□　等無分別心　　是則施圓滿

489c18□爾時阿難白佛言□世尊□我等願於如來以佛

489c19□神力加持幻師□今所施設莊嚴之事□於七日

489c20□中令不隱沒□是時如來爲衆請故□令彼幻師

489c21□幻化道場□滿足七日嚴飾如故□爾時如來與

489c22□諸比丘及大菩薩□天龍夜叉乾□婆等恭敬

489c23□圍□□還耆□□山爲衆說法□爾時幻師復往

489c24□佛所頂禮佛足□右□三□□住一面□而白佛

489c25□言□世尊□願爲演說諸菩薩道□勤修行者速

489c26□當得至菩提道場□佛言□諦聽善思念之□當

489c27□爲汝說□幻師白言□唯然世尊□願樂欲聞□佛

489c28□言善男子□有四種法□是菩薩道□若能修行

489c29□速當得至菩提道場□云何爲四□一者於菩提

490a01□心永不退失□二者於諸衆生常無棄捨□三

490a02□者一切善根求無厭足□四者護持正法起大精

490a03□進□善男子□菩薩復有四法遍淸淨行□云何

490a04□爲四□一者律儀淸淨□二者意樂淸淨□三者

490a05□智慧淸淨□四者受生淸淨□復有四法□唯菩

490a06□薩行□非彼二乘之所能入□云何爲四□一者

490a07□修習禪定而不隨生□二者於甚深義心能簡

490a08□擇□三者於諸衆生起大悲心□四者種種辯才

490a09□演法無□□復有四法所行之處□云何爲四□一

490a10□者樂住閑寂□二者厭於□鬧□三者於諸衆生

490a11□起大慈心□四者能了諸行無有去來□復有

490a12□四法尊重供養□云何爲四□一者不惜身命□二

490a13□者心常歡悅□三者捨離□慢□四者如說修行□

490a14□復有四法威儀具足□一者知時□二者知處□三

490a15□者寂靜□四者眞實

490a16□復有四法能離疑悔□云何爲四□一者於惡作

490a17□事應預防護□二者於諸智人當樂親近□三者

490a18□於所聞義常善思惟□四者不以慈心不擧他

490a19□過□復有四法多聞無厭□云何爲四□一者增

490a20□長自他正智慧故□二者於他疑惑能斷除故□

490a21□三者於佛正法能攝受故□四者於諸如來讚

490a22□無盡故□復有四法多聞堅實□云何爲四□一者

490a23□聞正法已能善解了□二者聞正法已不作諸

490a24□惡□三者聞正法已爲他開示□四者聞正法已

490a25□□向菩提□復有四法說法利益□云何爲四□一

490a26□者常受他人香味飮食□二者恒受衣服種種

490a27□供養□三者令魔眷屬勢力羸弱□四者諸天護

490a28□持魔不得便□復有四法令他信樂所說之法□

490a29□云何爲四□一者心少欲故□二者常知足故□三

490b01□者語柔軟故□四者身順法故□復有四法能演

490b02□正法無有希望□云何爲四□一者於生死中恒

490b03□懷怖畏□二者不求世間利養親友□三者於諸

490b04□衆生常生擁護□四者於諸聖種而能修習□復

490b05□有四法知恩報恩□云何爲四□一者勸諸衆生

490b06□趣菩提故□二者知所作業不失壞故□三者慈

490b07□愛衆生如己身故□四者善能修行菩薩事故□

490b08□復有四法於諸衆生爲不壞友□云何爲四一

490b09□者能被忍辱大甲胄故□二者福利衆生不求

490b10□報故□三者於大悲心常不退故□四者雖多惱

490b11□害亦不捨故□復有四法於諸善友應當親近□

490b12□云何爲四□一者成就善巧方便□二者成就殊

490b13□勝意樂□三者成就菩薩正行□四者成就勸讚

490b14□菩提□復有四法於諸惡友應當捨離□云何爲

490b15□四□一者讚說二乘□二者令退菩提□三者增

490b16□長惡法□四者損壞諸善□復有四法得値諸佛□

490b17□云何爲四□一者恒以一心專念佛故□二者稱

490b18□讚如來諸功德故□三者所受律儀遍淸淨故□

490b19□四者以勝意樂發弘願故□復有四法供養諸

490b20□佛心無懈□□云何爲四□一者應自慶快我

490b21□今供養最上福田□二者由我供養一切衆生

490b22□亦當供養□三者因供養已於菩提心當得堅

490b23□固□四者睹於如來三十二相善根增長□復有

490b24□四法於諸學處生尊重心□云何爲四□一者超

490b25□過惡道□二者得生善趣□三者尊重如來□四

490b26□者圓滿諸願□復有四法所應學處□云何爲四□

490b27□一者於菩提心常不捨離□二者於諸衆生心

490b28□行平等□三者於波羅蜜精進修行□四者聞無

490b29□量法不生恐怖□復有四法學處淸淨□云何爲

490c01□四□一者不造諸惡□二者深解空性□三者不

490c02□謗諸佛□四者滅壞諸見□復有四法三昧種

490c03□姓□云何爲四□一者離□鬧故□二者樂寂靜

490c04□故□三者心無亂故□四者善根增故□復有四

490c05□法如理之心應當成就□云何爲四□一者所修

490c06□善法□趣菩提□二者心常宴寂無有執著□三

490c07□者於解脫門常勤修習□四者曾不求證二乘

490c08□涅槃□復有四法不如理心應當捨離□云何爲

490c09□四□一者於諸生死有所怖畏□二者於所修行

490c10□不生信受□三者於□密敎不求勝解□四者於

490c11□諸善根而不修習□復有四法正思惟心應善

490c12□修學□云何爲四□一者菩薩乃至爲一衆生□於

490c13□無量劫受生死苦□二者應先了知一切衆生

490c14□根性差別□而爲說法令捨煩惱□三者應當斷

490c15□一切惡□修一切善□降伏魔軍□證於阿□多

490c16□羅三□三菩提□四者當爲三千大千世界無

490c17□量衆生□以一梵音演諸法要□復有四法無怯

490c18□弱心魔不能□□云何爲四□一者觀一切法猶

490c19□如幻化□二者常與如理正智相應□三者於一

490c20□切法無所分別□四者於一切相無所執著□復

490c21□有四法思惟於義□云何爲四□一者知一切法

490c22□從因緣生□二者知無少法名爲起者□三者知

490c23□緣生法彼卽無起□四者知法無生亦無滅壞□

490c24□復有四法不捨衆生□云何爲四□一者不捨弘

490c25□願□二者忍於疲苦□三者不惜身命□四者恒

490c26□修四攝□復有四法不應捨離□云何爲四□一

490c27□者於諸布施而不捨離□二者成熟衆生而不

490c28□捨離□三者常自覺察而不捨離□四者增長他

490c29□善而不捨離□復有四法常應攝受□云何爲四□

491a01□一者微少善根亦當修習□二者增長他善心

491a02□無懈怠□三者聞說施戒則能信受□四者不求

491a03□一切利養名譽□復有四法入於正行□云何爲

491a04□四□一者成就通智□二者住大三昧□三者修

491a05□習空性□四者無所執著□復有四法善巧方便□

491a06□云何爲四□一者菩薩於諸發心□以菩提心而

491a07□爲上首□乃至煩惱猶令順趣無上菩提□何況

491a08□發起諸善心等□二者觀諸衆生乃至住於邪

491a09□見之者皆爲法器□三者了知諸法無有自性□

491a10□四者修習解脫於三昧門無執著想□復有四

491a11□法修大慈心□云何爲四□一者修大慈心救護

491a12□衆生□二者修大慈心度脫衆生□三者修大慈

491a13□心覺悟衆生□四者修大慈心爲令衆生入涅

491a14□槃故□復有四法修大悲心□云何爲四□一者

491a15□修大悲心爲令衆生離諸惡道住善趣故□二

491a16□者修大悲心爲令衆生捨諸惡行習善法故□

491a17□三者修大悲心爲令衆生離於小乘入大乘

491a18□故□四者修大悲心爲令衆生離於生死得涅

491a19□槃故□復有四法成就神通□云何爲四□一者

491a20□不惜身命無愛戀故□二者了一切法如幻化

491a21□故□三者於諸衆生起尊重故□四者修奢摩他

491a22□無散亂故□復有四法得無□辯□云何爲四□一

491a23□者隨順於義不隨於文□二者隨順於法不隨

491a24□於人□三者了達諸法離於文字□四者依了文

491a25□字演說無盡□復有四法得陀羅尼□云何爲四□

491a26□一者於諸多聞無有厭足□二者於多聞者恭

491a27□敬供養□三者以種種名說眞實義□四者隨□

491a28□密敎能正趣入□復有四法能得法忍□云何爲

491a29□四□一者多修勝解□二者無有退轉□三者資

491b01□糧圓滿□四者精勤無倦□復有四法得淨辯才□

491b02□云何爲四□一者於說法人無所違逆□二者尊

491b03□重法師恭敬聽受□三者不以多聞而自□慢□

491b04□四者於少聞者不生輕賤□復有四法應當捨

491b05□離□云何爲四□一者於貪瞋癡應當捨離□二

491b06□者於聲聞乘應當捨離□三者於緣覺乘應當

491b07□捨離□四者於善法相應當捨離□復有四法入

491b08□甚深義□云何爲四□一者於有爲法深達緣起□

491b09□二者於□密義能正了知□三者於諸法性深

491b10□生正解□四者於一切法了達空義□復有四法

491b11□令願圓滿□云何爲四□一者尸羅淸淨□二者

491b12□淨除惡業□三者無有諂□□四者增長善根□復

491b13□有四法□於諸波羅蜜而得不退轉□云何爲四□

491b14□一者以善巧方便能於一波羅蜜遍通諸波羅

491b15□蜜□二者以善巧方便隨了一衆生遍了一切

491b16□衆生□三者以善巧方便證於一法淸淨遍證

491b17□一切諸法淸淨□四者以善巧方便了知一佛□

491b18□遍能了知一切諸佛□何以故□由於法性無差

491b19□別故

491b20□佛說如是□菩薩四法門時□幻師跋陀羅□證

491b21□無生忍心懷踊悅□卽昇虛空其身去地七多

491b22□羅量□爾時世尊熙怡微笑□從其面門放無量

491b23□光其光普照諸佛世界□還於如來頂上而沒□

491b24□爾時尊者阿難□作是念言□如來應正等覺□

491b25□現此微笑非無因緣□卽從座起□偏袒右肩□右

491b26□膝著地□合掌向佛□以偈問曰

491b27□　普聞三界遍知尊　　威德智處難思者

491b28□　已達菩提功德岸　　今現微笑有何緣

491b29□　十方五趣諸衆生　　心行種性上中下

491c01□　如來於彼悉能了　　今現微笑有何緣

491c02□　人天八部諸大衆　　所出種種妙音聲

491c03□　比於如來淸淨音　　乃至不及歌羅分

491c04□　世尊光明遍十方　　普照無量諸佛刹

491c05□　日月摩尼梵天光　　無有能比如來者

491c06□　已了性空甚深法　　無我無人及衆生

491c07□　有無二邊皆捨離　　善知三際如水月

491c08□　今誰趣於最上乘　　紹繼如來法種性

491c09□　生於廣大三寶中　　微笑因緣願宣說

491c10□　如來所現微笑光　　爲彼諸乘有差別

491c11□　於膝於肩而沒者　　如斯爲彼二乘人

491c12□　今者所放無量光　　此光入於如來頂

491c13□　天中勝者爲何人　　於此佛乘當授記

491c14□爾時世尊告阿難言□汝今見是跋陀羅不□白

491c15□言已見□佛告阿難□此善男子□過於九萬二

491c16□千劫□於大莊嚴土善化劫中□當得成佛□號

491c17□曰神變王如來應正等覺□彼佛國土人民熾

491c18□盛安隱□樂□地平柔軟如兜羅綿□花果諸樹

491c19□次第行列□幢幡寶蓋以爲莊嚴□衆樂自鳴妙

491c20□香充遍□所須飮食應念而至□諸所受用資生

491c21□之具□如□利天而無有異□彼國常現種種莊

491c22□嚴□是故號爲大莊嚴土□於彼國內一切人民□

491c23□皆住大乘深信堅固□彼神變王如來□壽十

491c24□千歲□正法住世滿百億年□臨涅槃時□授名

491c25□稱菩薩阿□多羅三□三菩提記告言□汝於

491c26□來世□次當作佛□號一切最勝如來應正等覺□

491c27□時跋陀羅□聞於如來如是記已□從空而下頂

491c28□禮佛足□而作是言□我今歸命如來應正等覺

491c29□及法比丘□如是慇懃無量俱□數百千遍□復

492a01□作是言□如佛世尊□以於眞如無有異故□說

492a02□一切法不異眞如□乃至無有差別□無有缺減□

492a03□無有分別□無生無作□我今歸依亦復如是□爾

492a04□時尊者阿難□謂跋陀羅言□汝若如佛所說

492a05□眞如而歸依者□汝今豈於佛法性中有所得

492a06□耶□幻師答言□我身卽是如來法性□所以者

492a07□何□我及如來無二無別□一切諸法皆眞如故□

492a08□言眞如者□則一切法無差別性□一切衆生亦

492a09□復如是□尊者當知□言無二者無所分別□是

492a10□爲無二□何以故□遍知諸法但有名字是佛智

492a11□故□尊者阿難前白佛言□奇哉世尊□此跋陀

492a12□羅□乃有如是智慧辯才□昔以幻化惑亂世間□

492a13□今時復以智慧惑亂□佛告跋陀羅言□善男子□

492a14□汝實爾耶□跋陀羅言□如佛所作惑亂之事□我

492a15□亦如是惑亂世間□所以者何□謂佛世尊於無

492a16□我中說有衆生及壽命者□此於世間是大惑

492a17□亂□如於如來證菩提已不見少法是生死往

492a18□來而說生死往來□如我意者唯有如來是大

492a19□惑亂□佛言善男子□善哉善哉□如汝所說□諸

492a20□佛如來於無我中乃至無有生死往來□而隨

492a21□世俗說衆生等□亦無少法名爲涅槃□然爲證

492a22□得涅槃法故說於涅槃□時跋陀羅聞是說已

492a23□前白佛言□我願出家作於比丘□爾時世尊告

492a24□彌勒菩薩摩訶薩言□汝當與是善男子剃除

492a25□鬚髮授具足戒□彌勒菩薩承佛敎旨卽與出

492a26□家□受於具戒旣出家已□復白佛言□世尊□此

492a27□出家者唯形相耳非眞出家□若諸菩薩眞出

492a28□家者□謂離諸相處於三界成熟衆生□方可名

492a29□爲眞出家也□說是語時五千衆生發阿□多

492b01□羅三□三菩提心□皆於諸漏心得解脫□爾時

492b02□阿難白佛言世尊□當何名此經□我等云何奉

492b03□持□佛告阿難□此經名爲授幻師跋陀羅記法

492b04□門□亦名漸證菩提法門□若有衆生於未來世

492b05□欲見如來及爲衆生作佛事者□當於此經受

492b06□持讀誦廣爲人說□所以者何□是人則爲已見

492b07□如來□亦已爲他施作佛事□是故阿難□若於

492b08□此經受持讀誦流通之者□則爲哀愍利樂衆

492b09□生□若欲發趣無上菩提□亦於此經當勤修習□

492b10□此經能出無上菩提□此經能生無上菩提□是

492b11□故此經亦復名爲出生菩提□若有受持此經

492b12□典者□當知諸佛止住其身□何況於中如理

492b13□修行□時跋陀羅復白佛言□世尊□此經亦名

492b14□發覺善根□何以故□今於佛所得聞是經一切

492b15□善根皆現前故□佛說是經已□尊者阿難及跋

492b16□陀羅天人大衆阿修羅乾□婆等□聞佛所說

492b17□皆大歡喜信受奉行

492b18□大寶積經卷第八十五

492b19□

492b20□

492b21□大寶積經卷第八十六

492b22□

492b23□　　　　大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯

492b24□　　大神變會第二十二之一

492b25□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

492b26□與大比丘衆千二百五十人俱□菩薩摩訶薩

492b27□八千人□文殊師利□與商主天子俱在會中□爾

492b28□時商主天子白佛言□世尊□如來常以幾種神

492b29□變調伏衆生□佛告天子□我以三種神變調伏

492c01□衆生□一者說法□二者敎誡□三者神通□云何

492c02□名爲說法神變□所謂如來無□大智□見未來

492c03□世一切衆生心行差別□於三寶所有信不信□

492c04□及業果報皆悉了知□如佛所說□若現在世所

492c05□行惡因當墮惡趣□隨業受報決定無差□若彼

492c06□衆生善業因緣誓願力故□從惡趣出生人天

492c07□中□或以聲聞□支佛乘及以大乘□而得解脫□

492c08□經爾所劫受苦受樂□當得涅槃□當得値遇若

492c09□干諸佛□如是等業決定無差□若彼衆生善業

492c10□因緣誓願力故□當生欲界色界無色界□經爾

492c11□所劫□以如是乘而得解脫□以如是行當得見

492c12□佛承事供養□如是一切上中下品善不善業□

492c13□乃至一念□如來悉知而爲說法□是名說法神

492c14□變□云何名爲敎誡神變□若如是敎諸持戒者□

492c15□是應作是不應作□是應信是不應信□是應親

492c16□近是不應親近□是法雜染是法淸淨□乃至攝

492c17□受一切功德善道資糧□行如是道得聲聞乘

492c18□□支佛乘□行如是道成就大乘□非法應離□如

492c19□法應住□如佛所敎決定無差□是地獄業是傍

492c20□生業□是餓鬼業是人天業□不善應捨□善法

492c21□應修□此是聖道應如是學□此等衆生人天往

492c22□返漸入涅槃□如是示敎終不空過□是名敎誡

492c23□神變□云何名爲神通神變□若爲調伏□慢衆

492c24□生□或現一身而作多身□或現多身而作一身□

492c25□山崖牆壁出入無□□身上出火身下出水□身

492c26□下出火身上出水□入地如水履水如地□日月

492c27□威德以手□摩□或現大身至於梵世□乃至廣

492c28□大□遍覆三千大千世界□隨所應現調伏衆生□

492c29□是名神通神變

493a01□爾時商主天子白佛言□世尊□頗有神變能過

493a02□此耶□佛告天子□如來復有殊勝神變□卽語

493a03□文殊師利□汝可演說令諸菩薩得深法忍□

493a04□伏衆魔□亦令如來菩提之法久住於世□文殊

493a05□師利白佛言□世尊□如來若以三千世界四大

493a06□海水置於掌中□水性衆生無所□動□如是神

493a07□變未爲殊勝□若如來於一切法不可言說□無

493a08□名無相□無色無聲□無行無作□無文字□無戱

493a09□論□無表示□離心意識□一切語言道斷寂靜

493a10□照明□而以文字語言分別顯示□一切世間所

493a11□不能解□沙門婆羅門聞者驚怖□是名諸佛最

493a12□大神變□復次如來□若以三千大千世界□內

493a13□於口中□於四天下無所障□□日月光明亦不

493a14□隱蔽如本而住□其中衆生□亦不覺知往來方

493a15□所世尊□如是神變未爲殊勝□若如來於一

493a16□切法不可說□無文字無名相□乃至離心意識□

493a17□一切語言道斷寂靜照明□而以文字語言宣

493a18□說顯示□是名諸佛最大神變□復次如來不共

493a19□之身神通力故□隨諸衆生種種示現□悉令歡

493a20□喜□如是神變未爲殊勝□所謂如來大神變者□

493a21□無我說我□無衆生說衆生□無人說人□無養

493a22□育說養育□無名說名□無色說色□無受想行

493a23□識說受想行識□無處說處□無界說界□雖說

493a24□眼空眼不言空□雖說色空色不言空□說眼識

493a25□空識不言空□乃至意空及以法空□意識空等

493a26□亦復如是□說如是等□無名無相無動無知無

493a27□言之法□□滅一切生滅之相□是則如來最大

493a28□神變□如是神變□不與眼相應□不與色相應□不

493a29□與眼識相應□不與耳聲耳識□鼻香鼻識□舌

493b01□味舌識□身觸身識□意法意識相應□如是神

493b02□變□不與身合□不與心合□無行無作離諸境

493b03□界□一切世間所不能信□何以故□言世間者□

493b04□名爲五蘊□凡夫於此妄生執著□或說蘊常□或

493b05□說無常□以是義故□一切世間妄見蘊常□聞

493b06□說無常不能生信□妄見蘊樂□聞說蘊苦不能

493b07□生信□妄見蘊我□聞說無我不能生信□妄見

493b08□蘊淨□聞說不淨不能生信□計蘊我所□說無

493b09□我所不能生信□計五蘊實□聞說不實不能生

493b10□信□以是義故□如來神變出過心相□聞者不

493b11□欣□一切世間所不能信□復次超眼境界非色

493b12□法故□是名神變□超耳境界非聲法故□乃至

493b13□超意境界非意法故□不可顯示非智所知□是

493b14□名神變□復次空無相願不可言說□而說於空

493b15□無相無願□是名神變□無起無作無性無相無

493b16□生無滅□本來涅槃不可言說□而說涅槃□是

493b17□名神變□復次布施淸淨淨三輪故□是名神

493b18□變□何等爲三□謂離我相及衆生相□不念菩

493b19□提□持戒淸淨□是名神變□所謂身口意業無

493b20□所作故□忍辱淸淨是名神變□刹那壞滅無所

493b21□著故□精進淸淨是名神變□無去無來身心不

493b22□動故□禪定淸淨是名神變□心無所依內外寂

493b23□靜故□智慧淸淨是名神變□照明諸法滅一切

493b24□見故□復次法無出相說出離法□是名神變□法

493b25□無差別文字分別□是名神變□法無所行說有

493b26□修行□是名神變□法無來去說有來去□是名

493b27□神變□於一道證建立諸果□是名神變□於一

493b28□味法分別三乘□是名神變□一切諸佛唯是一

493b29□佛□說無量佛是名神變□一切佛土唯一佛土□

493c01□說無量土是名神變□無量衆生卽一衆生□說

493c02□無量衆生是名神變□一切佛法唯一佛法□說

493c03□無量法是名神變□法不可示顯示諸法□是名

493c04□神變□法無所得修習作證□是名神變

493c05□爾時商主天子□白文殊師利言□如我所解仁

493c06□所說義□於一切法所有言說□悉名神變□文

493c07□殊師利言□如是如是□一切言說實無所說□名

493c08□大神變□說是法時□一萬二千天子□發阿□

493c09□多羅三□三菩提心□五百菩薩得無生法忍

493c10□爾時長老舍利弗□語商主天子言□汝聞此神

493c11□變不驚怖耶□天子答言□我卽神變云何驚怖□

493c12□舍利弗言□天子以何密意而作是言□天曰□一

493c13□切諸法□若善不善無動而動□名大神變□是

493c14□故舍利弗□作善業者□生於天上有大威德□如

493c15□是善業不可思議□一切衆生往來生死□亦不

493c16□可思議□不可思議者名大神變□如佛所說□四

493c17□種境界不可思議□一者業境界不可思議□二

493c18□者龍境界不可思議□三者禪境界不可思議□

493c19□四者佛境界不可思議□以是義故□說一切法

493c20□名大神變□不應驚怖□復次舍利弗□若如來

493c21□說此神變□虛空界寧有怖耶□答言不也□天

493c22□曰□若虛空不怖□云何問言汝不驚怖□舍利

493c23□弗言□汝豈同虛空耶□天曰□如佛所說□若內

493c24□空外空是虛空不□答言如是□天曰是故一切

493c25□衆生是虛空性□舍利弗言□天子□如汝所說□

493c26□不久亦當現此神變□何以故□超過一切境界□

493c27□是大神變故

493c28□爾時舍利弗□白佛言□世尊□此商主天子□往

493c29□昔供養諸佛世尊及文殊師利□乃能成就如

494a01□是辯才□佛告舍利弗□如是如是□如汝所說□是

494a02□文殊師利之所成熟□舍利弗□乃往古世過無

494a03□量劫□有佛名等須彌如來應供正遍知明行

494a04□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

494a05□尊□出現於世□國名安樂□劫名歡喜□舍利弗□

494a06□彼佛世界□一切衆生具足安樂□乃至無有少

494a07□苦惱聲□彼佛國土四寶所成□金銀琉璃及以

494a08□頗梨□地平如掌□淸淨柔軟如天妙衣□無諸

494a09□難處□天人充滿□安隱熾盛快樂無量□是故

494a10□名爲安樂世界□彼佛法中純是菩薩□精進勇

494a11□猛智慧光明□得修多羅王陀羅尼□辯才無盡

494a12□善巧方便□分別說法神通智慧□□破惡魔解

494a13□脫無□□成就定忍□善知根性應病與藥□具大

494a14□福德智慧資糧□爲諸衆生不請之友□以神通

494a15□力遍遊佛刹□入智行海□安住施戒智慧多聞□

494a16□無邊善根方便□向□住於十力四無所畏一

494a17□切佛法□遊戱三昧諸禪解脫□彼佛世尊□以

494a18□如是等諸大菩薩而爲眷屬□於彼世界□有轉

494a19□輪王名淨莊嚴□正法化世□王四天下□七寶

494a20□具足□王有千子□悉發阿□多羅三□三菩提

494a21□心□淨莊嚴王及其後宮□亦皆已發阿□多羅

494a22□三□三菩提心□彼等須彌如來壽七十俱□

494a23□歲□爾時淨莊嚴王□於百千歲中□承事供養

494a24□彼佛如來及菩薩衆□衣服飮食一切樂具□王

494a25□與千子及其後宮□得淸淨信□愛法歡喜更無

494a26□異心□常於佛前手自供養□親近聽法過百千

494a27□歲已□時王千子及以內宮□獲得四念□何者

494a28□爲四□一者念佛菩薩□二者念施□三者念戒□

494a29□四者不忘菩提之心□得此念故□若晝若夜常

494b01□得見佛及諸菩薩□後於一時□淨莊嚴王及其

494b02□眷屬□爲聽法故往至佛所□時彼如來□爲欲

494b03□敎化諸菩薩故□於大衆中現種種神變□爾時

494b04□淨莊嚴王□前白佛言□世尊□頗有神變能過

494b05□此耶□佛告大王□如來復有殊勝神變□所謂

494b06□了知過去已滅□現在不住□未來未生□無心

494b07□心所□而說三世心心所法□於一味中說三解

494b08□脫□於一滅證說四聖諦□開示諸法空無相願□

494b09□成熟顚倒苦惱衆生□說無相無爲□成就菩

494b10□提□於不取不捨□說檀波羅蜜□於無住無作□

494b11□說尸波羅蜜□於無我法□說□提波羅蜜□身

494b12□心寂靜□說毘離耶波羅蜜□不亂不攝□說禪

494b13□波羅蜜□離彼此岸□說般若波羅蜜□無所動

494b14□念而行方便□離依□相修習於慈□以無作法

494b15□修習於悲□以離欣悅而修於喜□以不住法而

494b16□修於捨□以無所見起於天眼□無所聞故起於

494b17□天耳□無所攀緣起他心智□離於前際起宿命

494b18□智□身心不動起於神足□不住於法修於念處□

494b19□以無生滅修四正勤□非根說根□非力說力□諸

494b20□法寂靜說菩提分法□無差別修八聖道□不住

494b21□寂靜修奢摩他□遠離法相修毘□舍那□本來

494b22□寂滅而說涅槃□彼佛世尊□爲淨莊嚴王千子

494b23□眷屬□說此神變法時□八萬四千衆生□發阿

494b24□□多羅三□三菩提心□淨莊嚴王及以千子

494b25□證於法忍□以佛神力□卽於佛前□以偈讚曰

494b26□　如須彌山　　映于大海　　如來威光

494b27□　蔽諸大衆　　如日初出　　破一切闇

494b28□　世尊毫相　　遍照佛刹　　如月圓滿

494b29□　光明熾盛　　佛德圓滿　　慧光普照

494c01□　譬如蓮花　　不著於水　　佛處于世

494c02□　無所染著　　如師子王　　吼於林野

494c03□　人中師子　　吼於性空　　說一切法

494c04□　非有非無　　令離邊見　　名師子吼

494c05□　於一切相　　若生若滅　　說無生滅

494c06□　名師子吼　　分別此岸　　或示彼岸

494c07□　不住諸法　　名師子吼　　分別二相

494c08□　是染是淨　　諸法性淨　　名師子吼

494c09□　貪瞋癡行　　從分別生　　不起分別

494c10□　名師子吼　　說生死法　　無常無我

494c11□　從顚倒起　　名師子吼　　生死涅槃

494c12□　本來寂靜　　是大菩提　　名師子吼

494c13□　諸見所縛　　流轉世間　　開示性空

494c14□　名師子吼　　如來導師　　所現神變

494c15□　悉能開示　　名師子吼

494c16□　於一切違順　　其心不傾動

494c17□　常住於平等　　名隨順法忍

494c18□　隨順佛所說　　甚深寂靜法

494c19□　亦不於中證　　名隨順法忍

494c20□　遠離諸過惡　　增長於善法

494c21□　於中無所著　　名隨順法忍

494c22□　說諸法空聲　　及一切見聲

494c23□　二俱無所著　　名隨順法忍

494c24□　無邊佛法聲　　種種煩惱聲

494c25□　不起聲分別　　名隨順法忍

494c26□　於施戒多聞　　精進及定慧

494c27□　如法而修行　　名隨順法忍

494c28□　不捨菩提心　　平等觀一切

494c29□　淸淨菩提道　　名隨順法忍

495a01□　如來自意語　　開示諸佛法

495a02□　於此無疑惑　　名隨順法忍

495a03□　若我證菩提　　當大師子吼

495a04□　演說此神變　　如今佛所說

495a05□　我於不思議　　無上大福田

495a06□　已植於種子　　終無有退轉

495a07□　假令大地壞　　大海悉枯竭

495a08□　我所種善根　　永無有退失

495a09□　了知衆生心　　其性如虛空

495a10□　深植菩提種　　得無邊福德

495a11□　如我今志樂　　唯佛能證知

495a12□　天人乾□婆　　無有能知者

495a13□　我今終不求　　諸天勝妙報

495a14□　我當得智慧　　如佛人中尊

495a15□　我於百千歲　　親近供養佛

495a16□　發趣菩提故　　修此無邊業

495a17□　我今與千子　　及後宮眷屬

495a18□　願常供養佛　　爲成熟菩提

495a19□　我今得善利　　善見於諸佛

495a20□　善得聞此法　　愛樂於菩提

495a21□　若愛樂菩提　　則爲愛樂法

495a22□　憐愍衆生故　　不捨於佛乘

495a23□爾時衆中有菩薩名法速疾□語淨莊嚴王言□

495a24□大王□汝不隨順如來神變□亦非發趣無上菩

495a25□提□何以故□大王□菩提者住於法界□不來不

495a26□去無知無行非色非相不取不捨□如□虛空

495a27□無所觸□□本性淸淨□大王□菩提者入一切

495a28□處□諸法平等故□菩提無分別離諸相故□菩

495a29□提寂靜止息相故□菩提性淨離計著故□菩提

495b01□不動無雜亂故□大王□菩提者名心平等□無

495b02□所起故□菩提者名衆生平等□本無生故□菩

495b03□提者名不生生□因緣無性故□菩提者不可顯

495b04□示□離心意識故□大王□菩提無所行□過諸境

495b05□界故□菩提無戱論□離尋思相故□菩提爲空

495b06□性相空故□菩提無相離一切相故□菩提無願

495b07□無所住故□菩提無作□無業報故□菩提無爲□

495b08□離三相故□大王□菩提者性相如是□若於此

495b09□法有所願求□徒自疲勞□何以故□如菩提性

495b10□菩薩應行□能如是行名爲正行

495b11□爾時淨莊嚴王□白法速疾菩薩言□願爲我說

495b12□菩薩正行□法速疾言□大王□捨諸所有是菩

495b13□薩行□衆生平等無分別故□頭陀學戒是菩

495b14□薩行□戒性平等無所行故□離瞋熱惱是菩薩

495b15□行□忍性平等無心相故□堅固勇猛是菩薩行□

495b16□精進平等離心行故□三昧解脫是菩薩行□禪

495b17□定平等無所緣故□聞慧資糧□是菩薩行□慧

495b18□性平等無所念故□生於梵住是菩薩行□染淨

495b19□平等二俱離故□起諸神通是菩薩行□神通

495b20□平等不生念故□具足辯才是菩薩行□法義平

495b21□等離心相故□成就勝解是菩薩行□法界平等

495b22□無所動故□修七覺分是菩薩行□觀照平等不

495b23□懈怠故□起四攝法是菩薩行□諸法平等同其

495b24□事故□等心衆生是菩薩行□心性平等無分別

495b25□故□莊嚴佛土是菩薩行□淸淨平等如虛空故□

495b26□三十二相是菩薩行□觀法無相入平等故□淨

495b27□身口意是菩薩行□離於三業性平等故□隨喜

495b28□衆生是菩薩行□一切衆生等無我故□不厭生

495b29□死是菩薩行□了知如夢性平等故□常修善業

495c01□是菩薩行□知業平等無業報故□堅固修行是

495c02□菩薩行□觀一切法如幻化故□安忍衆苦是菩

495c03□薩行□了知平等苦不生故□親近善友是菩薩

495c04□行□於友非友心平等故□勤修深心是菩薩行□

495c05□果報平等無所求故□多聞無厭是菩薩行□說

495c06□法聽法俱平等故□不□吝法是菩薩行□平等

495c07□說法不希求故□攝受正法是菩薩行□平等成

495c08□熟諸佛法故□常求實智是菩薩行□第一義諦

495c09□性平等故□謙下其心是菩薩行□等心謙下諸

495c10□衆生故□普攝一切諸善功德是菩薩行□功德

495c11□平等無所念故

495c12□爾時淨莊嚴王□聞說如是諸菩薩行□歡喜踊

495c13□躍生愛樂心□卽脫衣服嚴身之具□與法速疾

495c14□菩薩□時王千子亦各脫身莊嚴之具□用上菩

495c15□薩□作如是言□願令一切衆生成菩薩行□得

495c16□是辯才□我等今者快得善利□得見如是眞善

495c17□知識□恭敬供養□爾時速疾菩薩□告淨莊嚴

495c18□王□汝所供養甚爲下劣□當知復有殊勝供養□

495c19□時法速疾菩薩□以偈頌曰

495c20□　大千界衆生　　皆發趣菩提

495c21□　假令盡一劫　　男女以奉施

495c22□　若人發道意　　以信而出家

495c23□　隨佛而修學　　其福勝於彼

495c24□　過去未來世　　一切諸如來

495c25□　無有不捨家　　得成無上道

495c26□　三世一切佛　　稱讚出家法

495c27□　若樂供養佛　　當依佛出家

495c28□　設滿恒沙界　　珍寶供養佛

495c29□　不如一日中　　出家修寂靜

496a01□　彼則近菩提　　□破魔軍衆

496a02□　出家不放逸　　白法恒增長

496a03□　不壞衆善根　　遠離諸煩惱

496a04□　捨於家業累　　順道聖所讚

496a05□　捨家離惱縛　　除惱離魔縛

496a06□　心解行無染　　不久證菩提

496a07□爾時淨莊嚴王□聞此偈已□於自在王位一切

496a08□愛欲□皆悉捨離□卽白佛言□世尊□我願於佛

496a09□善法律中□出家受戒時□等須彌如來告言□

496a10□大王□出家無患我常勸讚□樂著居家非我所

496a11□許□汝於王位猶有愛者□我當敎汝如法而

496a12□住□爾時淨莊嚴王告千子言□汝等誰能紹繼

496a13□王業□諸子咸言□我等亦樂出家□願垂聽許□

496a14□父王告言□汝等若悉出家□此四天下國土人

496a15□民誰當養育□若汝等大悲堅固□應爲作王普

496a16□令衆生安住善法□時千子中有一王子□名念

496a17□大悲□卽以偈頌□答父王言

496a18□　父王於佛法　　所得諸功德

496a19□　我悲受王位　　亦當如是學

496a20□　我常修梵行　　盡形持八戒

496a21□　我當不飮酒　　不塗飾香花

496a22□　身去莊嚴具　　不臥金床座

496a23□　足不□金□　　首不飾寶冠

496a24□　不著天妙衣　　不觀諸妓樂

496a25□　不翫奇鳥獸　　不從宮女人

496a26□　周巡四天下　　宣行十善道

496a27□　呵責家過患　　讚歎出家法

496a28□　捨自在□慢　　親近佛法僧

496a29□　不退菩提心　　常厭於三界

496b01□　以施愛利益　　同事攝衆生

496b02□　普令於大乘　　悉當得成熟

496b03□　晝夜六時分　　當往於佛所

496b04□　爲聽聞法故　　供養彼如來

496b05□爾時等須彌如來□讚念大悲王子言□善哉善

496b06□哉□善男子□汝見平等法故□住於大悲出家

496b07□正信□於在家菩薩最爲殊勝□與出家功德等

496b08□無有異□爾時淨莊嚴王□卽立念大悲紹於王

496b09□位□與九百九十九王子□從佛出家□旣出家

496b10□已□等須彌如來□爲說如是神變之法□於後

496b11□不久獲五神通□得念總持多聞智慧□時念大

496b12□悲□於十五日受灌頂位□亦以是法□爲四天

496b13□下一切衆生□宣示敎化□九十二俱□衆生□發

496b14□阿□多羅三□三菩提心□悉於等須彌如來

496b15□法中□出家修道□住於大乘得不退轉□舍利

496b16□弗□汝觀是法無量功德□成熟一切善根衆生□

496b17□舍利弗□彼淨莊嚴王者□豈異人乎□今商主

496b18□天子是也□法速疾菩薩者今文殊師利是也□

496b19□彼千子者此賢劫中千佛是也□念大悲王子

496b20□者我身是也□舍利弗□是諸菩薩深心正行不

496b21□放逸故□得阿□多羅三□三菩提□說此往昔

496b22□修行法時□三萬二千天人□發阿□多羅三□

496b23□三菩提心

496b24□爾時舍利弗□語文殊師利言□仁與商主天子□

496b25□久修梵行□多供養佛種諸善根□文殊師利言□

496b26□大德□夫梵行者名八聖道□是有爲法□我卽

496b27□無爲□是故我不久修梵行□夫梵行者名有所

496b28□行□我無所行□是故我不久修梵行□又梵行

496b29□者名爲二相□我無二相□是故我不久修梵行□

496c01□又梵行者名滅煩惱□我無煩惱亦無所滅□是

496c02□故我不久修梵行□馳騁五欲□說於梵行□我

496c03□於五欲本無所行□是故我不久修梵行□超過

496c04□魔道名爲梵行□我常安住諸魔道中□是故

496c05□我不久修梵行□成就善法名爲梵行□我於善

496c06□惡都無所得□是故我不久修梵行□聲聞緣覺

496c07□所住正位□名爲梵行□我無所證□是故我不

496c08□久修梵行□修涅槃道名爲梵行□我於涅槃無

496c09□所願求□是故我不久修梵行□復次舍利子□汝

496c10□所說我多供養佛□汝謂如來可供養耶□所以

496c11□者何□如來非色亦不可見□云何而得供養如

496c12□來□如來非受息一切受□如來非想離一切結□

496c13□如來非行畢竟無作□如來非識出過心意□云

496c14□何可得供養如來□復次如來行於性空□非眼

496c15□色界□住無相際非耳聲界□離於二相非鼻香

496c16□界□無可知相非舌味界□無障□相非身觸界□

496c17□入於平等非意法界□云何可得供養如來□又

496c18□如來者名爲法界□名曰如如入於實際□住於

496c19□大空□不動本性□斷諸戱論□無所攀緣□不住

496c20□於識□不依三界□亦不住於今世後世□常寂

496c21□極寂□離身口意□無形無相□無毁無譽□無漏

496c22□無失□猶如虛空遍一切處□云何可得供養如

496c23□來□復次舍利弗□如汝所說種諸善根□此善

496c24□根者非身見根□非貪瞋根□非顚倒根□非五

496c25□蘊六入七識住根□非八邪九惱十不善根□彼

496c26□善根者□非戒學根□非心學根□非慧學根□非

496c27□正趣道根非明解脫根□非四諦六通根□非

496c28□九次第定□十無學根□非五根五力□七菩提

496c29□分□八聖道根□又善根者□非結使根□非障□

497a01□根□非惡作根□非生滅見根□非斷常見根□非

497a02□我見人見衆生見壽者見根□非蘊魔煩惱魔

497a03□死魔天魔根□彼善根者□非妄念根□非無明

497a04□根□非行識名色六入觸受愛取有生老死憂

497a05□惱根□彼善根者□非欲界色界無色界根□非

497a06□布施持戒忍辱精進禪定智慧根□非慈悲喜

497a07□捨根□非聲聞緣覺所證之根□菩薩善根者□所

497a08□謂心無所住一切智根□無自作他作根□忍辱

497a09□調伏根□莊嚴身口意根□大慈大悲根□成熟

497a10□一切衆生根□攝受一切法根□成就一切佛

497a11□法根□不斷三寶種根□捨一切所有不求果報

497a12□根□積集衆善不求釋梵根□發大精進不樂小

497a13□乘根□修習禪定不味著根□以無所捨行智慧

497a14□根□遍入諸行修方便根□具足十力四無畏根□

497a15□得陀羅尼無□辯根□獲神通力淨佛土根□趣

497a16□菩提樹轉法輪根□時文殊師利□說此三種決

497a17□定義已□一切大衆咸稱善哉□以種種花□散

497a18□於世尊及文殊師利上□作如是言□若佛刹中

497a19□無文殊師利□佛不出世□非文殊師利□不能

497a20□成熟一切衆生廣大善根□若有得聞文殊師

497a21□利所說法門□不驚不怪□遠離一切魔業障

497a22□□□於此大乘得淸淨光明

497a23□大寶積經卷第八十六

497b01□

497b02□大寶積經卷第八十七

497b03□

497b04□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

497b05□　　大神變會第二十二之二

497b06□爾時世尊□於大衆中□讚商主天子□善哉善

497b07□哉□如汝所言□天子□汝聞文殊師利所說神

497b08□變□而能了知於餘神變□更無驚怖□何以故□一

497b09□切世間大驚怖者□所謂於常想中說無常想□

497b10□於樂想中說於苦想□於我想中說無我想□於

497b11□淨想中說不淨想□於有想中說於無想□於諸

497b12□見中而說空想□寂靜想中說於無想□於三界

497b13□中說無願想□於我我所說無著想□若於是中

497b14□不驚不怖□是則名爲住正調伏□何以故□若

497b15□生驚怖□則於是法不能受持□所謂執著於我

497b16□及以我所□若無執著則無所住□無所住則無

497b17□所動□無所動則無來去□無來去則無所受□無

497b18□所受則無所取□無所取則無顚倒□無顚倒則

497b19□無邪見□無邪見則無正信□無正信則無正見□

497b20□無正見則無正定□無正定則無亂心□無亂心

497b21□則無住處□無住處則無建立□無建立則無識

497b22□相□無識相則無思惟□無思惟則無所得□無

497b23□所得則無攀緣□無攀緣則無分別□無分別則

497b24□不見自他□不見自他故則無相續□無相續故

497b25□則無熱惱□無熱惱故則無煩惱因□無煩惱因

497b26□故得見光明□見光明故則得智慧□得智慧故

497b27□得廣大心□得廣大心故魔不得便□□伏魔故

497b28□則無障□□無障□故□則爲現前得一切佛法□

497b29□如是天子□於一切法無生無作□開示演說□是

497c01□則名爲說大神變

497c02□爾時舍利弗□白文殊師利言□如我所問□仁

497c03□者皆以□密說耶□文殊師利言□舍利弗□一

497c04□切諸法□文字合集假名安立□文字無盡□隨

497c05□樂而說諸法無性□如應得解□舍利弗□一切

497c06□法自性離□無積集無所見□但隨樂欲如應演

497c07□說□而此法者□無所從來亦無所去□不在方

497c08□不離方□無集無散□若以文字說一切佛法一

497c09□切衆生法□不從身出不從心出□從因緣生□如

497c10□彼文字無有積集□心心所法亦無積集□如心

497c11□心所無有積集□一切煩惱障□亦無積集□如

497c12□煩惱障□無有積集□智慧亦無所積集□是故

497c13□煩惱智慧二俱捨離□煩惱智慧無所住故□是

497c14□則名爲說大神變

497c15□爾時商主天子□白文殊師利言□何等是菩薩

497c16□智□文殊師利言□苦智不厭諸蘊故□集智積

497c17□集善根故□滅智示有生故□道智離惡道故□因

497c18□智所作不壞故□緣智斷生死故□佛智令入證

497c19□故□緣生智無所著故□蘊智除蘊魔故□界智

497c20□法界平等故□處智善觀空聚故□施智無非時

497c21□故□戒智攝諸破戒故□忍智守護衆生故□精

497c22□進智作善業故□禪定智不離定心故□智慧智

497c23□了知諸法故□方便智成熟衆生故□慈智拔諸

497c24□有故□悲智無疲倦故□喜智愛樂法故□捨智

497c25□成就佛法故□觀察智住念處故□正勤智順平

497c26□等故□神足智無作用故□信根力智離一切著

497c27□故□精進根力智□破一切煩惱故□念根力智

497c28□不失念故□定根力智一切法平等故□慧根力

497c29□智知諸根性故□菩提分智自然覺故□道智拔

498a01□諸惡趣故□盡智善根無盡故□無生智得無生

498a02□忍故□念佛智成就佛身故□念法智轉法輪故□

498a03□念僧智入平等衆故□念捨智不捨一切衆生

498a04□故□念戒智圓滿一切願故□念天智離一切惡

498a05□故□衆生根智了知無量故□圓滿智於戒無缺

498a06□故□衆生藥智如實相應故□處非處智不見

498a07□處故□十力智攝諸聲聞緣覺故□無畏智了知

498a08□障非障故□過去世無□智無所著故□未來世

498a09□無□智一切法無所趣故□現在世無□智無

498a10□所住故□一切衆生受無量身智從語言生故□

498a11□一切衆生言音差□別智從心生故□一切衆生

498a12□心所動智能覺了故□無過失智了知一切衆

498a13□生過失故□無卒暴智能息一切諸□諍故□不

498a14□失念智安住亂心衆生故□攝衆生智攝諸懈

498a15□怠故□佛不共智知應化故□大方便智依般若

498a16□故□天子□是名諸菩薩智□以是智故□當得如

498a17□來無□大智

498a18□爾時商主天子□白文殊師利言□希有希有□是

498a19□菩薩智□於三界中最爲殊勝□不可以少莊嚴

498a20□而能成就□若能發生是智慧者□爲大神變□文

498a21□殊師利□云何菩薩□能於此法具足莊嚴□文

498a22□殊師利言□天子□若聞一切衆生本來寂滅□不

498a23□生驚怖□是名菩薩具足莊嚴□天子言□文殊

498a24□師利□云何名菩薩□答言□若行菩提而無所

498a25□住是名菩薩□又問云何名摩訶薩□答曰□已

498a26□度諸行圓滿大智□爲摩訶薩□又問云何說爲

498a27□殊勝衆生□答曰□以智慧故不著於法□以方

498a28□便力攝受一切□是故說爲殊勝衆生□又問云

498a29□何名爲淸淨衆生□答曰□不與一切煩惱住故□

498b01□爲除衆生煩惱病故□發大精進□是名淸淨衆

498b02□生□又問云何名爲極淸淨衆生□答言□若爲

498b03□度脫一切衆生□淨修道品□是名極淸淨衆生□

498b04□又問云何菩薩爲世導師□答曰□若能安住所

498b05□行之道□成熟無量無邊衆生□是名導師□又

498b06□問云何菩薩住於調伏□答曰□若於所應調伏

498b07□衆生□能令安住究竟調伏□是名調伏□又問

498b08□云何菩薩而得勇猛□答曰□若能成熟一切衆

498b09□生□□破魔怨令出生死□是名勇猛□又問云

498b10□何菩薩難可沮壞□答曰□若能成滿往昔誓願□

498b11□不求聲聞緣覺道證□是名菩薩難可沮壞□又

498b12□問云何菩薩勝出一切□答曰□以智方便護持

498b13□正法□成熟衆生□一切天人靡不瞻仰□是名

498b14□勝出□又問云何說法□答曰□依佛所說□滅

498b15□一切衆邪異論□是名說法□又問云何說律□答

498b16□曰□自住於戒□能斷衆生煩惱惡業□是名說

498b17□律□又問云何具足利益衆生□答曰□所集善根

498b18□□向一切□是名具足利益衆生□又問云何直

498b19□心□答曰□於貪□癡諂曲衆生□不生□□□又

498b20□問云何不諂□答曰□所言誠實□又問云何離

498b21□□□答曰□諦思後言□又問云何離慢□答曰□於

498b22□一切衆生不起貢高□又問云何大施□答曰□所

498b23□集難得□無上菩提猶施衆生□何況世間所有

498b24□之物□又問云何具戒□答曰□乃至失命終不

498b25□捨於菩提之心□又問云何爲忍□答曰□能忍

498b26□逼迫不逼惱他□又問云何精進□答曰□簡擇

498b27□諸法無少可得□又問云何禪定□答曰不見欲

498b28□界□又問云何智慧□答曰□無所分別□又問云

498b29□何住慈□答曰□觀衆生界空無所有□云何住

498c01□悲□答曰□知諸法空而不捨精進□云何住喜□

498c02□答曰住大寂樂求法無厭□云何住捨□答曰□不

498c03□染世法能救世間□云何身淸淨□答曰□隨意

498c04□生身□於一切衆生平等示現□云何語淸淨□答

498c05□曰□凡所說法終不空過□悉能滿足一切衆生□

498c06□云何意淸淨□答曰□一切衆生所有心念□於一

498c07□心中悉能了知□云何天眼□答曰□能見一切

498c08□色相光明□而無所著□云何天耳□答曰□聞一

498c09□切聲離諸聲相□云何他心□答曰□了知諸心

498c10□生滅流注□云何宿命□答曰□不動實際了知

498c11□前際□云何神通□答曰不動魔業□破諸魔□云

498c12□何調伏□答曰□能調一切難調伏者□云何爲

498c13□護□答曰□不爲諸根之所擾亂□云何調順□答

498c14□曰□一切諸法所不能動□云何寂靜□答曰□處

498c15□煩惱火而不爲燒□度煩惱者而演說法□云何

498c16□淨信□答曰□若說佛身是色相法□終不信受

498c17□不爲所壞□云何菩薩善巧方便□答曰□若見

498c18□衆生煩惱過失□等於菩提□是名菩薩善巧方

498c19□便□說此法時□萬二千衆生□發阿□多羅三

498c20□□三菩提心□五百菩薩得無生法忍

498c21□爾時世尊讚言□善哉善哉□文殊師利□善能

498c22□演說諸菩薩行□則爲已攝一切菩薩無量功

498c23□德

498c24□爾時商主天子□白文殊師利言□仁於往昔□恭

498c25□敬供養幾佛世尊得是辯才□文殊師利言□譬

498c26□如幻人心數已滅□天曰衆生心相尙不可得□

498c27□何況幻人而有心滅□答曰□諸佛如來性相如

498c28□是□我依是法供養如來□天曰□仁者行檀波

498c29□羅蜜爲久近耶□答曰□如佛所化人□若有問

499a01□言久近行檀波羅蜜□當云何答□天曰□無可

499a02□答也□文殊師利言□我亦如是□云何乃問久

499a03□近行耶□天曰□汝住□耶□答言□如是□又問

499a04□汝意云何□答曰□我不捨佛法及一切衆生□是

499a05□故爲□□天曰□如文殊師利所說義者□亦破

499a06□戒耶□答言如是□天曰□汝意云何□答曰□夫

499a07□破戒者則墮惡趣□我爲度脫苦衆生故□入惡

499a08□趣中□故名破戒□又問汝起害心耶□答言如

499a09□是□天曰□汝意云何□答曰□夫害心者名爲不

499a10□愛□我於煩惱及以二乘□都無所愛故名害心□

499a11□又問汝懈怠耶□答言如是又問汝意云何□答

499a12□曰我不起身口意業□無所進求□不取不捨故

499a13□名懈怠□又問汝散亂耶□答言如是□天曰汝

499a14□意云何□答曰□夫散亂者□非謂不住解脫心

499a15□耶□天曰如是□答曰□我爲成熟一切衆生□不

499a16□住解脫□故名亂心□又問汝無智耶□答曰如

499a17□是□又問汝意云何□答曰□夫無智者□同諸愚

499a18□惑不怖生死□豈不爾耶□天曰如是□答曰□我

499a19□於生死不驚不怖□爲欲成熟愚惑衆生□同其

499a20□事業故名無智□天曰□汝爲世間堪供養者□答

499a21□曰□我於一切生殺害心□又問汝意云何□答

499a22□曰□我殺害彼貪欲瞋癡故□爲世間堪供養者□

499a23□天曰□如汝所說□令諸世間悉當驚怖□答言

499a24□天子若實際驚怖則世間驚怖□何以故□一切

499a25□世間卽實際故□又問若復有人謗毁此說□當

499a26□何所至□答曰□當至涅槃□又問以何意耶□答

499a27□曰□聖解脫中無有文字□是故毁於言說□得

499a28□至涅槃□以是義故一切諸法□本來解脫不復

499a29□解脫□又問是義云何□答曰□已解脫者寧更

499b01□解脫□又問謗正法者□豈不入地獄耶□答曰□

499b02□若已解脫則離諸垢□云何趣地獄耶□天曰□文

499b03□殊師利□如汝所說無讚助者□答曰□空無相

499b04□願中何所讚助□又問修空行者當何所住□答

499b05□曰□當住於慈□所以者何□衆生如幻自性空

499b06□故□天曰□文殊師利□云何了知諸衆生界□答

499b07□曰□見一切衆生□從因緣起不斷不常□是故

499b08□遍知衆生界也□又問衆生界者爲何義耶□答

499b09□曰□衆生界者卽是法界□又問云何法界□答

499b10□曰□自性空界名爲法界□又問何謂空界□答

499b11□曰□超過一切境界是虛空界□又問何等是超

499b12□過界□答曰□是佛境界□又問何謂佛境界□答

499b13□曰□眼界是佛境界□然佛境界□非眼眼色眼

499b14□識境界故□耳界是佛境界□然佛境界□非耳

499b15□耳聲耳識境界故□乃至意界是佛境界□然佛

499b16□境界□非意意法意識境界故□色界是佛境界□

499b17□然佛境界□非色境界故□受想行識界是佛境

499b18□界□然佛境界□非受想行識境界故□無明界

499b19□是佛境界□然佛境界非無明界故□乃至老病

499b20□死界是佛境界□然佛境界□非老病死境界故□

499b21□欲界是佛境界無貪相故□色界是佛境界□非

499b22□對除貪故□無色界是佛境界□非無明見故□無

499b23□爲界是佛境界□無二相故□有爲界是佛境界□

499b24□非三相故□天子□是名佛境界□如是境界入

499b25□一切界□若邊無邊皆悉攝受□菩薩善入是境

499b26□界故□常行世間一切境界□超過魔界□佛界

499b27□魔界如實了知□寂靜平等□是則名爲最大神

499b28□變□復次菩薩不住平等□以平等法成熟衆生□

499b29□云何平等及非平等□一切諸法自性空寂□如

499c01□是了知名住平等□不能入於諸法性空□名非

499c02□平等□菩薩成熟如是衆生□而亦不住空平等

499c03□故□一切諸法□無願平等□無作平等□無生平

499c04□等□無滅平等□離染平等□寂靜平等□無性平

499c05□等□滅平等□涅槃平等□彼不了知是平等法□菩

499c06□薩成熟如是衆生□而亦不住於平等故□是故

499c07□菩薩不住平等□不離平等□是菩薩行

499c08□爾時商主天子□白文殊師利言□願爲我說諸

499c09□菩薩行□文殊師利言□天子□菩薩行者□不可

499c10□思議□天子言□云何菩薩行不可思議□文殊

499c11□師利言□貪行是菩薩行□貪不可思議故□瞋

499c12□行是菩薩行□瞋不可思議故□癡行是菩薩行□

499c13□癡不可思議故□□吝是菩薩行□無施想故□

499c14□不毁戒是菩薩行□不取戒相故□不□害是菩

499c15□薩行□無忍想故□不懈怠是菩薩行□離精進

499c16□念故□不散亂是菩薩行□不住定故□離愚癡

499c17□是菩薩行□不作智想故□無煩惱是菩薩行□無

499c18□所斷故□無貪愛是菩薩行□離身相故□悲愍

499c19□心是菩薩行□捨女人慈故□無染汚是菩薩行□

499c20□呵責五欲故□離非法是菩薩行□積集善根故□

499c21□無吝惜是菩薩行□捨身命故□滅諸惡是菩薩

499c22□行□無熱惱故□無所著是菩薩行□離愛非愛

499c23□故□無所壞是菩薩行□正觀煩惱故不怖畏是

499c24□菩薩行□入無邊生死故□大精進是菩薩行□荷

499c25□負一切衆生故□不退轉是菩薩行□成滿昔願

499c26□故□衆寶行是菩薩行□攝三寶故□一切行是

499c27□菩薩行□勤修助道法故□無障□是菩薩行□離

499c28□二邊故□無過失是菩薩行□智者所讚故□安

499c29□住心是菩薩行□念一切衆生故□無分別是菩

500a01□薩行□等觀一切故□善丈夫是菩薩行□荷擔

500a02□無倦故□勇猛是菩薩行□□破一切煩惱故□堅

500a03□固是菩薩行□所作不中廢故□勝出是菩薩行□

500a04□精進不退故□隨順是菩薩行□於諸同侶無違

500a05□逆故□歡喜是菩薩行□於行惡者令歡喜故□信

500a06□樂是菩薩行□見佛聞法事師欣悅故□金剛甲

500a07□胄是菩薩行□不毁律儀故□莊嚴佛土是菩薩

500a08□行□淨其心故□超過一切是菩薩行□入最上

500a09□乘故□知恩報恩是菩薩行□不斷佛種故□智

500a10□慧方便是菩薩行□攝受無斷故□說此菩薩行

500a11□時□五百菩薩得無生法忍

500a12□爾時商主天子□白文殊師利言□快哉□善說

500a13□此菩薩行□若諸菩薩能如是行□則爲已受如

500a14□來記別

500a15□佛告天子□如是如是□汝如所言□我昔得此

500a16□行時□然燈世尊與我授記□我時獲得無生法

500a17□忍□是名如來最大神變□若久成就淸淨業者□

500a18□乃能修習此菩薩行

500a19□爾時商主天子□白佛言世尊□云何名無生□云

500a20□何當得此無生忍□佛言□無生者□非先有生後

500a21□說無生□本自不生故名無生□非先有起後說

500a22□無起□本來不起故名無起□非先有相後說無

500a23□相□本來無相故名無相□非先有作後說無作□

500a24□本自無作故名無作□非先有衆生□後說於

500a25□空□衆生性空故說爲空□如是了知無生無滅

500a26□本無所染□是名無生□云何爲忍□如是忍可□一

500a27□切衆生一切刹土本來不生□是名爲忍□如是

500a28□忍可□一切聲聞□支佛本來不生□是名爲忍□

500a29□如是忍可□一切菩薩一切諸佛本來不生□是

500b01□名爲忍□如是忍可□一切諸法本來不生□是名

500b02□爲忍□天子□以諸法不生故□刹那刹那空□以刹

500b03□那空故名爲無相□刹那無相故色刹那空□色

500b04□刹那空故受想行識刹那空□識刹那空故界

500b05□刹那空□界刹那空故處刹那空□若刹那空則

500b06□無所有□無所有故則無所染□無所染故則自

500b07□性離□自性離故□是名一切法本來寂靜□能如

500b08□是忍入於平等□是則名爲得無生忍受菩提

500b09□記□得此忍者爲無所得□云何名爲有所得者

500b10□見我我所二相可得□名有所得□見衆生壽者

500b11□養育我人二相可得□名有所得□何謂無所得□

500b12□見我自性及我所性□了知無二□名無所得□是

500b13□則名爲成就於忍□天子□菩薩於無數劫修行

500b14□此忍□是名如來最大神變□說此忍時□三千大

500b15□千世界六種震動□大光遍照一切世界□百千

500b16□音樂不鼓自鳴□於虛空中雨衆妙花□四萬二

500b17□千衆生□皆發阿□多羅三□三菩提心□九萬

500b18□菩薩得隨順法忍□以佛神力□令此娑婆世界□

500b19□如然燈佛入蓮花城時□等無有異

500b20□爾時世尊□卽便微笑□無量百千種種色光□從

500b21□佛口出□遍照無量無邊世界乃至梵世□日月

500b22□光明悉不復現□□佛三□還從頂入

500b23□爾時慧命阿難□卽從座起偏袒右肩□右膝著

500b24□地合掌恭敬□卽於佛前□而說偈言

500b25□　我問光莊嚴　　光明無與等

500b26□　破諸煩惱闇　　微笑何因緣

500b27□　□破衆魔怨　　降伏諸外道

500b28□　我問十力者　　何緣現微笑

500b29□　如來殊妙色　　具三十二相

500c01□　十方所尊敬　　微笑何因緣

500c02□　智海智慧樹　　開導諸群生

500c03□　功德無有邊　　何緣現微笑

500c04□　名稱遍三世　　離垢具三明

500c05□　已度三解脫　　何緣現微笑

500c06□　破生死醫王　　足下輞輪具

500c07□　金剛身不壞　　微笑何因緣

500c08□　誰能具此忍　　誰修此淨行

500c09□　志求佛功德　　由是尊微笑

500c10□　導師所示現　　是必有因緣

500c11□　善哉演梵音　　令衆咸歡喜

500c12□佛告阿難□我說此法門時□七萬二千衆生□發

500c13□阿□多羅三□三菩提心□三萬二千菩薩獲

500c14□無生忍□阿難□汝見是商主天子不□阿難白

500c15□言□唯然已見□佛言阿難□此商主天子□已曾

500c16□供養無數諸佛□勸發無量衆生□於阿□多羅

500c17□三□三菩提□阿難□此商主天子□過三百阿

500c18□僧祇劫□當得阿□多羅三□三菩提□號功德

500c19□王光明如來應正等覺明行足善逝世間解無

500c20□上士調御丈夫天人師佛世尊□國名淸淨□劫

500c21□名無垢□其土皆以七寶所成□地平如掌□有

500c22□八階道寶網彌覆□種種莊嚴□彼佛刹土□無

500c23□有聲聞□支佛名□及餘外道勒迦波利羅婆

500c24□若迦等□無諸魔事壞正法者□亦無八難及諸

500c25□非法苦惱之聲□隨心所念飮食自然□彼土衆

500c26□生衣服珍玩□猶如他化自在諸天□身皆金色

500c27□三十二相□住阿□多羅三□三菩提□是故名

500c28□爲淸淨世界□彼功德王光明如來□壽四十小

500c29□劫□彼佛法中有六十二俱□菩薩□以願力故

501a01□隨佛涅槃□阿難□若有菩薩□發阿□多羅三

501a02□□三菩提心□得如是忍□一切當生淸淨世界

501a03□爲功德王光明如來□授阿□多羅三□三菩

501a04□提記

501a05□爾時會中□有天子名曰觀察□以天曼陀羅花

501a06□散如來上□作如是言□若功德王光明如來□成

501a07□無上道時□我當生彼淸淨世界□爲轉輪王□承

501a08□事供養彼佛世尊諸菩薩衆□次補佛處□得阿

501a09□□多羅三□三菩提

501a10□佛告阿難□此觀察天子□當於彼功德王光明

501a11□如來法中□作轉輪王名曰善見□以無量供具□

501a12□恭敬供養彼佛如來□具足圓滿助菩提法□當

501a13□於彼土成阿□多羅三□三菩提□號普光明

501a14□如來應正等覺□阿難□彼善見王□立其長子

501a15□紹王位已□於彼佛所出家修道□彼佛世尊臨

501a16□涅槃時□便與授記□此善見菩薩□於我滅後□

501a17□次當得成阿□多羅三□三菩提□佛授記已

501a18□便入涅槃

501a19□爾時舍利子□告商主天子言□如來已授汝菩

501a20□提記□天子言□大德□如佛所化人而與授記□

501a21□我亦如是□如眞如性不增不減□如來授記□亦

501a22□無增減

501a23□爾時世尊□告阿難言□如是法門□汝當受持

501a24□廣爲人說□利益安樂無量衆生□攝受未來諸

501a25□菩薩故□阿難白佛言□世尊□我已頂受□當何

501a26□名之□云何奉持□佛告阿難□此經名爲說大

501a27□神變□亦名文殊師利所說密語□亦名商主天

501a28□子所問□如是受持□阿難□若善男子善女人

501a29□能於此經信受讀誦爲他廣說□則爲已攝一

501b01□切功德□佛說此經已□慧命阿難幷餘比丘商

501b02□主天子□及無量無邊阿僧祇那由他諸天子

501b03□等□文殊師利□及無量阿僧祇十方世界諸來

501b04□集會菩薩摩訶薩衆□及一切世間天人阿修

501b05□羅等□聞佛所說□歡喜奉行

501b06□大寶積經卷第八十七

501b07□

501b08□

501b09□大寶積經卷第八十八

501b10□

501b11□　　　　元魏優禪尼國王子月婆首那譯

501b12□　　摩訶迦葉會第二十三之一

501b13□如是我聞□一時婆伽婆□在舍婆提城祇樹給

501b14□孤獨園□與大比丘僧五千人俱□菩薩摩訶薩

501b15□八千人俱

501b16□其名曰文殊師利菩薩□觀世音菩薩□大勢至

501b17□菩薩□德藏菩薩□彌勒菩薩□如是等菩薩摩

501b18□訶薩□而爲上首

501b19□爾時世尊與百千大衆□恭敬圍□而爲說法□

501b20□爾時摩訶迦葉在大衆中□從坐而起□偏袒右

501b21□肩□右膝著地合掌恭敬白佛言□世尊□我欲

501b22□少問如來應正遍知□若佛聽許乃敢諮問□佛

501b23□告迦葉□恣汝所問□如來悉能爲汝分別□斷

501b24□汝疑心令得歡喜

501b25□爾時摩訶迦葉白佛言□世尊□若有善男子善

501b26□女人□欲求涅槃於正法中出家□當云何學□云

501b27□何行□云何修觀□爾時世尊□告摩訶迦葉□善

501b28□哉善哉□迦葉□汝今善能問於如來如是之義□

501b29□如汝所問□爲利一切諸天世人令得安樂□汝

501c01□今諦聽善思念之□吾當爲汝分別解說□爾時

501c02□摩訶迦葉白佛言□世尊□如是願樂欲聞□佛

501c03□告迦葉□善男子善女人□欲求涅槃於正法中

501c04□出家□應學淨戒□具律儀戒□具正法敎□於淸

501c05□淨戒微細不犯□應如是學□隨順正法離諂曲

501c06□心□遠離貪欲具足□愧□常畏生死樂求遠離□

501c07□厭離生死常念涅槃□若在樹下□若山巖間□若

501c08□在靜室□若在窟中□初修正意□念於如來應

501c09□正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫

501c10□天人師佛婆伽婆□生具足種姓□具足善根□

501c11□具足無量淨戒□無量三昧□無量智慧□無量

501c12□解脫□無量解脫知見□具足一切無邊佛法不

501c13□可思議□具足無等無邊功德實語眞語□所言

501c14□無二不□衆生□爲大醫王能拔毒箭□爲不請

501c15□友具大慈悲□爲大導師說甚深法□令入甚深□

501c16□說寂滅法令得寂滅□空無衆生□無相斷相□無

501c17□願離願□無有戱論離諸戱論□甚深難見難覺□

501c18□其性遠離□離於有無□無行斷行□無說離說□

501c19□無相平等□離垢淸淨□無取無捨□能滅諸苦□能

501c20□斷渴愛令至涅槃□迦葉□比丘如是一日若過

501c21□一日□在於靜室心念如來□作是思念□我得

501c22□人身□得出家道□得比丘法□親近如來□不應

501c23□懈怠□所以者何□於此修戒當得道果□以是

501c24□因緣於未來世□若佛出世當得見佛□佛出世

501c25□難如優曇花□迦葉□比丘修行□應學慧命須

501c26□菩提之所修行□迦葉如來應正遍知□難得見

501c27□聞□於正法中而得出家□具比丘戒甚爲希有□

501c28□善男子善女人□於正法中出家者□爲二事故□

501c29□何等爲二□一者爲現得道果故□二者爲見未

502a01□來佛故□迦葉□有諸癡人□受著袈裟違背如

502a02□來□自謂我得道果聖人□是人若在靜室□若

502a03□在窟中□貪心思念□一切施主施我衣□□作

502a04□如是念□如來不知我□不覺我□不見我□迦葉□

502a05□比丘若在靜室□若在窟中□若行若坐若臥□若

502a06□念貪欲□若念瞋□□及餘種種諸惡覺觀□隨

502a07□所住處□其中諸神□知彼比丘心生愁憂□作

502a08□如是念□此諸比丘非法非宜□於正法中得出

502a09□家已□思惟如是不善之法□迦葉□彼諸神等

502a10□知彼比丘□各作方便令不安隱□迦葉□彼諸

502a11□天神以少善根得少智慧□尙知他心□況復如

502a12□來百千萬億阿僧祇劫□具行智慧□迦葉□如

502a13□來無所不知□無所不見□無所不覺□無所不

502a14□證迦葉□如來具足無□智慧□於三世法皆

502a15□悉了知□是故迦葉□善男子善女人□於正法中

502a16□得出家者□應作是念□諸佛如來悉知我心□

502a17□十方世界現在諸佛亦知我心□莫於佛法作

502a18□沙門賊□迦葉□云何名沙門賊□沙門賊有四

502a19□種□何等爲四□迦葉□若有比丘整理法服□似

502a20□像比丘而破禁戒作不善法□是名第一沙門

502a21□之賊□二者於日暮後□其心思惟不善之法□是

502a22□名第二沙門之賊□三者未得聖果□自知凡夫□

502a23□爲利養故□自稱我得阿羅漢果□是名第三沙

502a24□門之賊□四者自讚毁他□是名第四沙門之賊□

502a25□迦葉□是名四種沙門之賊□迦葉□譬如有人

502a26□具大勢力□於閻浮提一切衆生□所有珍寶金

502a27□銀琉璃眞珠珊瑚虎珀等寶□刀杖加害皆悉

502a28□奪取□迦葉□於汝意云何□此人得罪寧爲多

502a29□不□迦葉白佛言□甚多世尊佛告迦葉□若有

502b01□凡夫□未得聖果□自知凡夫□爲利養故□自稱

502b02□我得須陀洹果□若受一食罪多於彼□爾時摩

502b03□訶迦葉白佛言□希有世尊□如來說此律儀之

502b04□法□誰聞此法□未得聖果自說得道□受一盞

502b05□水□佛告迦葉□如是如是□如汝所說□若欲離

502b06□生死者□應如是行如救頭燃□迦葉□若復有

502b07□人身具大力□於四天下衆生資身之具□加以

502b08□刀杖悉皆奪取□迦葉□於意云何□彼人以此

502b09□劫奪因緣□得罪多不□迦葉白佛□甚多世尊□

502b10□甚多善逝□佛告迦葉□若凡夫人未得聖果□爲

502b11□利養故□自稱我得斯陀含果□受一食施罪多

502b12□於彼□迦葉□若復有人於千世界所有衆生一

502b13□切資具□金銀琉璃眞珠珂貝虎珀珊瑚種種

502b14□諸寶□無價寶衣騎乘宮殿□飮食之具□刀杖

502b15□加害悉皆劫奪□迦葉□於意云何□彼人以是

502b16□劫害因緣□得罪多不□迦葉白佛□甚多世尊□

502b17□甚多善逝□佛告迦葉□若有衆生未得聖果□自

502b18□知凡夫□爲利養故□自稱我得阿那含果□受

502b19□人信施乃至一食□罪多於彼□迦葉□若復有人

502b20□身具大力□於中千世界一切衆生□若天龍夜

502b21□叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人

502b22□非人等一切樂具□刀杖加害悉皆劫奪□迦

502b23□葉□於意云何□彼人以是加害因緣□得罪多

502b24□不□迦葉白佛□甚多世尊□甚多善逝□佛告迦

502b25□葉□若有衆生未得聖果□自知凡夫□爲利養

502b26□故□自稱我得阿羅漢果□受人信施乃至一食□

502b27□罪多於彼□迦葉□寧奪三千大千世界衆生一

502b28□切樂具□不應自稱我得聖果□受人信施乃至

502b29□一食□迦葉□我觀□沙門法中□更無有罪重於

502c01□妄稱得聖果者□迦葉□聲聞之人有四惡欲□何

502c02□等爲四□一者求見未來世佛□二者求作轉輪

502c03□聖王□三者願生刹利大姓□四者願生婆羅門

502c04□大姓□是名四種惡欲□若有所求乃至涅槃□亦

502c05□名惡欲□是名如來□密之說□迦葉□聲聞之

502c06□人有四種性□於一切時一切事□所不應作何

502c07□等爲四□一者著我□二者著人□三者犯戒□四

502c08□者求未來佛法□此四種性□聲聞之人□於一

502c09□切時一切事□所不應作□迦葉□若有沙門婆

502c10□羅門持淨戒者□我爲彼說阿□多羅三□三

502c11□菩提□終不爲彼惡欲人說□爲持戒人心不諂

502c12□曲□求涅槃者令其安隱□是故爲說□迦葉□我

502c13□今更說□令諸行者聞已歡喜□迦葉□若復有

502c14□人以一切樂具□供養四天下一切衆生□若一

502c15□劫若減一劫□迦葉□若復有人□以一器水施

502c16□於持戒正命之人□彼善男子善女人□所得功

502c17□德勝前布施□無量無邊□迦葉□是惡欲人□若

502c18□受人施傷害於人□過於一切惡友怨敵□迦葉□

502c19□出家之人微細煩惱□復有四種□具彼煩惱□如

502c20□負重擔入於地獄□何等爲四□一者見他得利

502c21□心生嫉□□二者聞經禁戒而反毁犯□三者違

502c22□反佛語覆藏不悔□四者自知犯戒受他信施□

502c23□迦葉□是名四種微細煩惱□出家之人具此煩

502c24□惱□如負重擔入於地獄□迦葉□有四種相似

502c25□沙門□何等爲四□一者惡戒□二者我見□三者

502c26□誹謗正法□四者斷見□是名四種相似沙門□迦

502c27□葉□出家之人有四放逸入於地獄□何等爲四□

502c28□一者多聞放逸自恃□多聞而生放逸□二者利

502c29□養放逸□得利養故而生放逸□三者親友放逸□

503a01□依恃親友而生放逸□四者頭陀放逸□自恃頭

503a02□陀自高毁人□是則名曰四種放逸□迦葉出家

503a03□之人具四放逸墮於地獄

503a04□爾時摩訶迦葉白佛言□世尊□當來末世後五

503a05□百歲□有相似沙門□身被袈裟□毁滅如來無

503a06□量阿僧祇劫所修集阿□多羅三□三菩提□

503a07□爾時世尊□告摩訶迦葉□汝莫以此問於如來□

503a08□何以故□迦葉□彼愚癡人實有過惡□如來不

503a09□說□以惡欲故□其心妄執邪行諂曲□一切魔

503a10□事皆悉信受□彼愚癡人實有過惡□如來不說□

503a11□爾時摩訶迦葉白佛言□世尊□唯願如來□久

503a12□住世間爲我說法□佛告迦葉□如來不久當般

503a13□涅槃□迦葉白佛言□世尊□唯願世尊住世一

503a14□劫□若減一劫守護正法□爾時世尊□告摩訶

503a15□迦葉□彼諸癡人□假使千佛出興於世□種種

503a16□神通說法敎化□彼愚癡人□於彼惡欲不可令

503a17□息□迦葉□當來末世後五百歲□有諸衆生□具

503a18□足善根其心淸淨□能報佛恩守護我法□爾時

503a19□摩訶迦葉白佛言□世尊□我寧頂戴四大天下

503a20□一切衆生□山河石壁城邑聚落□滿於一劫若

503a21□減一劫□不能聞彼愚癡衆生不信之音□世尊□

503a22□我寧坐於一胡麻上□滿於一劫若減一劫□不

503a23□能聞彼不信癡人破戒之音□世尊□我寧在於

503a24□大劫火中□若行若立若坐若臥□百千億歲不

503a25□能聞彼不信癡人破戒之音□世尊□我寧受於

503a26□一切衆生瞋□罵辱□打加害□不能聞彼不

503a27□信癡人偸法大賊毁禁之聲□世尊□我修少行

503a28□智慧微淺□如是重擔我不能堪□世尊□唯有

503a29□菩薩□堪能荷負如斯重擔□世尊□我於此中

503b01□欲說譬喩□世尊□譬如有人□年耆極老年百

503b02□二十□身□長病臥在床席□不能起止□時有

503b03□一人巨富饒財□齎持珍寶至病人所□而語之

503b04□言□我有緣事當至他方□以寶相寄爲我守護□

503b05□或十年還□若二十年□待我還時汝當歸我□彼

503b06□老病人臥在床席□無有子息唯獨一身□彼人

503b07□去已未久之間□時彼病人困至命終□所寄

503b08□財物悉皆散失□彼人行還求索無所□世尊□聲

503b09□聞之人亦復如是□智慧微淺修行甚少□又無

503b10□伴侶□不能久住在於世間□若付正法不久散

503b11□滅□爾時世尊□讚迦葉言□善哉善哉□迦葉□我

503b12□已了知而故付汝□令彼癡人得聞此已□生於

503b13□悔心□爾時摩訶迦葉白佛言□世尊□我今更

503b14□欲說第二喩□世尊□譬如有人身力盛壯無諸

503b15□患苦離一切病□壽命無量百千萬歲□生大種

503b16□姓具足財寶□善持淨戒□有大慈悲□內懷歡

503b17□喜□能捨一切衆生煩惱□其心勇猛利益多人

503b18□令得安樂□利益天人□時有一人□齎持寶物

503b19□來至其所□而語之言□我有緣事當至他方□以

503b20□寶相寄當好守護□若十年還□若二十年□待

503b21□我來時當見相還□其人得寶藏積守護□彼人

503b22□行還卽便歸之□世尊□菩薩摩訶薩亦復如是□

503b23□若以法寶付諸菩薩□無量千億那由他劫□終

503b24□無失壞利益無量無邊衆生□不斷佛種□不斷

503b25□法輪□僧寶具足□世尊□如是之事我不能持□

503b26□唯有菩薩乃能堪受□世尊□此彌勒菩薩摩訶

503b27□薩□俱在此會如來付之□於當來世後五百歲

503b28□法欲滅時□如來無量阿僧祇劫□所集阿□多

503b29□羅三□三菩提法□悉能守護流演廣說□何以

503c01□故□世尊□此彌勒菩薩摩訶薩□於當來世□當

503c02□證如來阿□多羅三□三菩提□世尊□譬如國

503c03□王第一太子灌頂受位□當爲王事如法治世□

503c04□王諸群臣悉皆朝宗□世尊□彌勒菩薩摩訶薩□

503c05□亦復如是□治法王位守護正法爾時世尊□讚

503c06□摩訶迦葉□善哉善哉□如汝所說□爾時世尊□

503c07□卽申右手□猶如金色微妙光明□無量阿僧祇

503c08□劫善根所集□其指掌色猶如蓮花□以摩彌勒

503c09□菩薩摩訶薩頂□作如是言□彌勒□我付囑汝□

503c10□當來末世後五百歲正法滅時□汝當守護佛

503c11□法僧寶□莫令斷絶□爾時如來□申金色手□摩

503c12□彌勒菩薩頂時□於此三千大千世界六種震

503c13□動□光明遍滿三千大千世界□爾時地天及虛

503c14□空天□上至阿迦□□天□悉皆合掌□白彌勒

503c15□菩薩摩訶薩言□如來以法付囑聖者□唯願聖

503c16□者□爲利一切諸天人故□受此正法□爾時彌

503c17□勒菩薩從坐而起□偏袒右肩□右膝著地□合

503c18□掌恭敬白佛言□世尊□我爲利益一一衆生□尙

503c19□受無量億劫之苦□況復如來付我正法□而當

503c20□不受□世尊□我今受持□於當來世□演說如來

503c21□無量阿僧祇劫□所集阿□多羅三□三菩提□

503c22□彌勒菩薩說此語時□三千大千世界六種震

503c23□動□爾時彌勒菩薩摩訶薩□復白佛言□世尊□

503c24□不應於餘衆生而起諍論及增上慢□何以故□

503c25□世尊□正事業者□謂護正法□世尊□若聲聞□

503c26□支佛□不能荷負菩薩重擔□爾時世尊□讚彌

503c27□勒菩薩摩訶薩言□善哉善哉□彌勒□如汝今

503c28□日至於我前作師子吼□受持守護如來正法□

503c29□如是恒河沙等□過去諸佛前諸大菩薩□亦復

504a01□如是□作師子吼守護正法□爾時彌勒菩薩摩

504a02□訶薩白佛言□世尊□唯願世尊□說當來世愚

504a03□癡人輩□自稱菩薩□自稱沙門□爲名利故□惱

504a04□亂施主知識親屬□唯願世尊說其過惡□何以

504a05□故□若世尊說其過惡□我得聞已□自攝心行□

504a06□彼愚癡人聞如來說□或得信解□如來知我如

504a07□來覺我□爾時世尊□告彌勒言□善哉諦聽善

504a08□思念之□當爲汝說彼癡人過□彌勒□當來末

504a09□世後五百歲□有諸衆生□自稱說言我是菩薩□

504a10□彼諸惡欲我今說之□彌勒具四法者自稱菩

504a11□薩□何等爲四□一者求利養□二者求名聞□三

504a12□者諂曲□四者邪命□彌勒具此四法□是故自

504a13□稱我是菩薩□佛告彌勒□當來末世後五百歲□

504a14□自稱菩薩而行狗法□彌勒□譬如有狗□前至

504a15□他家見後狗來□心生瞋嫉□□吠之□內心起

504a16□想謂是我家□佛告彌勒□當來末世後五百歲□

504a17□亦復如是□自稱菩薩行於狗法□至他施主家

504a18□中□生己家想□旣起此想便生貪著□前至他

504a19□家見後比丘□瞋目視之心生嫉□□而起□諍

504a20□互相誹謗言□某甲比丘有如是過□某甲比丘

504a21□有如是過□汝莫親近某甲比丘□汝若親近某

504a22□甲比丘□則爲衆人之所輕賤□增長罪垢□如

504a23□是之人心生嫉□□行餓鬼因貧賤之因□爲自

504a24□活故□妄稱己身以爲菩薩□爲衣食故□讚歎如

504a25□來智慧功德□令餘衆生生於信仰□內自犯戒□

504a26□惡欲惡行□佛告彌勒□汝觀來世□有如是等

504a27□大怖畏事□師子之獸□應師子吼作師子業□

504a28□非野干鳴作野干業□讚歎能捨一切財物□而

504a29□自□吝不能離貪□讚歎慈愍自行瞋□□讚歎

504b01□忍辱自行不忍□讚歎四攝自不能行□布施愛

504b02□語利益同事□但有言語□而不能學樂精進菩

504b03□薩之行□彌勒□往昔過去無量無邊不可稱計

504b04□不可思議阿僧祇劫□爾時有佛□號曰智上如

504b05□來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調

504b06□御丈夫天人師佛婆伽婆□彌勒□彼佛出於五

504b07□濁惡世時□佛法中有一菩薩比丘□名樂精進□

504b08□具足念慧少欲知足□順如來敎遊諸村邑□爲

504b09□人說法□國王大臣一切人民之所知識尊重

504b10□恭敬□時彼比丘□欲入城邑先自觀察□若得

504b11□尊重愛語讚歎□然後入城□復遊邪見不信之

504b12□處□於彼不得善語供養□唯得瞋□罵□□打□

504b13□而彼比丘被忍辱鎧□安住大悲不捨衆生□亦

504b14□不瞋□不生悔心□彌勒□樂精進菩薩所化衆

504b15□生□悉爲比丘而作施主□奉施衣食臥具湯藥□

504b16□佛告彌勒□於意云何□時彼比丘不至餘家□有

504b17□嫉□不□彌勒白佛□不也世尊□佛告彌勒□汝

504b18□觀樂精進菩薩利益之心□少欲知足大悲觀

504b19□察□城邑聚落□不得食處則止不入□化邪見

504b20□人□爲餘比丘而作檀越□更不重入□化諸邪

504b21□見不信之處□令其正信□瞋□打罵心不瞋

504b22□恨□如是彌勒□過去之世□諸大菩薩入於村

504b23□邑□爲化衆生不爲自活□彌勒□莫作異觀□爾

504b24□時樂精進菩薩□豈異人乎□我身是也□彌勒□

504b25□是故菩薩□若入村邑欲化衆生□當學樂精進

504b26□菩薩摩訶薩□復應學餘大菩薩行□莫學狗法□

504b27□佛告彌勒□當來末世後五百歲□有諸比丘自

504b28□言菩薩□爲衣食故入於聚落□不爲敎化衆生

504b29□入於聚落□唯爲財物遞相誹謗□自得便喜□見

504c01□他得利愁憂瞋□□自求不得便生愁憂□見他

504c02□不得便生歡喜□彌勒□汝觀彼人如是顚倒□爲

504c03□菩薩法□所有樂具□應悉捨與一切衆生□何以

504c04□故□以大悲心故發廣大願□令諸衆生悉得樂

504c05□故□彌勒□譬如長者居士□唯有一子顔貌端

504c06□正□敬順父命□愛之甚重□以少因緣繫在牢

504c07□獄□父時聞之親自入獄□彌勒□於汝意云何□

504c08□如是長者□入於牢獄爲何事故□彌勒菩薩

504c09□白佛言□世尊□爲見子故□入於獄中求出解

504c10□脫□佛告彌勒□言牢獄者卽是生死□長者居

504c11□士喩諸菩薩□言一子者□如諸菩薩摩訶薩□於

504c12□諸衆生如一子想□彌勒□如彼長者居士□入

504c13□於牢獄爲見其子愍而救之□菩薩摩訶薩亦

504c14□復如是□入於聚落□不爲飮食衣服臥具□爲

504c15□化衆生令得解脫□佛告彌勒□當來末世後五

504c16□百歲□有諸比丘□不修身□不修心□不修戒不

504c17□修慧□彼諸比丘入於聚落□持諸香花與人作

504c18□信□以求衣服臥具飮食□佛告彌勒□比丘之

504c19□法□不應如是作不賤業入於村邑□若入村邑□

504c20□應爲求法求善知識□莫懷諂曲□莫起□慢□應

504c21□作法語□莫說世事□莫說田宅苦樂得失□王

504c22□事賊事□城邑聚落軍衆之事□莫說男女婚會

504c23□之事□唯應說法讚佛功德歎說正法□歎說聖

504c24□僧□說於布施持戒忍辱精進禪定智慧之法□

504c25□佛告彌勒□若滿三千大千世界珍寶樂具□若

504c26□善男子善女人□以此珍寶樂具□施諸衆生若

504c27□有善男子善女人□爲他人說一四句偈□令其

504c28□得聞□彼善男子善女人所得功德勝前功德□

504c29□無量無邊阿僧祇數□佛告彌勒□觀此比丘□入

505a01□於村邑有大利益□彌勒□若入城邑□勿得遠

505a02□離讚歎三寶論說世事□何以故□彌勒□若金

505a03□銀琉璃眞珠馬瑙珊瑚諸寶□及諸樂具□不能

505a04□令人離於生老病死憂悲苦惱□彌勒□唯有正

505a05□法能大利益□離於生老病死憂悲苦惱□是名

505a06□如來微密之法□爾時世尊□而說頌曰

505a07□　三千大千界　　珍寶滿其中

505a08□　以此用布施　　所得功德少

505a09□　若說一偈法　　功德爲甚多

505a10□　三界諸樂具　　盡持施一人

505a11□　不如一偈施　　功德爲最勝

505a12□　此功德勝彼　　能離諸苦惱

505a13□佛告彌勒□若有菩薩摩訶薩□以滿無邊世界

505a14□珍寶□施諸佛如來□若有菩薩□以大悲心爲

505a15□一衆生說四句偈□功德勝彼□爾時世尊□而

505a16□說頌曰

505a17□　若恒沙世界　　珍寶滿其中

505a18□　以施諸如來　　不如一法施

505a19□　施寶福雖多　　不及一法施

505a20□　一偈福尙勝　　況多難思議

505a21□爾時世尊□告彌勒菩薩言□彌勒□如來有光□

505a22□名曰一切功德莊嚴□在右掌中□我以此光□能

505a23□令三千大千世界□衆生所須一切樂具□悉皆

505a24□充足□須食與食須飮與飮□須衣與衣須乘與

505a25□乘□須寶與寶□如是等事我悉能與□彌勒□一

505a26□切衆生雖得此樂□於生死中不能解脫□彌勒□

505a27□是故如來□不施衆生世間樂具□但與出世無

505a28□上法寶□衆生聞已畢竟離苦□是故彌勒□汝

505a29□等悉應學於如來無上法施□莫重世間資生

505b01□施也□彌勒□當來末世後五百歲正法滅時□有

505b02□諸比丘自稱菩薩□身作不善□口作不善□意

505b03□作不善□身犯禁戒□口犯禁戒□意犯禁戒□造

505b04□不善業□無沙門果□彌勒□我爲發菩提心善

505b05□男子善女人□說菩薩善根□不墮地獄畜生餓

505b06□鬼及餘難處□善男子善女人□應勤精進具足

505b07□□愧□常畏生死□諸有生處常懷怖畏□我當

505b08□云何令諸三界六道衆生□速得解脫□何以故□

505b09□彌勒□菩薩摩訶薩□發願許度三界六道一切

505b10□衆生□令得解脫□不安隱者令得安隱□未涅

505b11□槃者令得涅槃□彌勒□我觀一切世界□若天

505b12□若人若魔若梵□若沙門婆羅門中□不見一人

505b13□有能荷負如是重擔如菩薩者□彌勒□譬如有

505b14□人頂戴三千大千世界山河石壁□有人告言□

505b15□善男子□汝今以此三千大千世界頂戴□一劫

505b16□若減一劫□若百千劫□頂戴不息□彌勒□於汝

505b17□意云何□如是之人爲大力不□彌勒白佛言□世

505b18□尊□甚大世尊□甚大善逝□佛告彌勒□菩薩摩

505b19□訶薩精進之力□復勝於彼□菩薩發願許度一

505b20□切衆生□皆令得住涅槃之樂□彌勒□譬如有人

505b21□於三千大千世界□一切衆生所有作業□彼人

505b22□一時悉能成就□彌勒□於汝意云何□此人所

505b23□作事業□寧爲大不□彌勒白佛□甚大世尊□佛

505b24□告彌勒□菩薩所作事業□復過於此□菩薩發

505b25□言□三界衆生受苦惱者□我令解脫□彌勒□譬

505b26□如長者唯有一子□容顔端正年在幼稚□孝順

505b27□父母□長者及子妻妾眷屬奴婢財物□悉入王

505b28□獄□爾時大王語長者言□去此一百由旬□有

505b29□城名某□汝去七日令至彼城□復行七日還至

505c01□我所□汝能如是□捨汝妻子眷屬財物□悉皆

505c02□還汝及賜官物□若過七日□從於彼城不至此

505c03□者□當斷汝命及汝一子□親屬財物悉入於官□

505c04□佛告彌勒□於意云何□如是長者勉力勤進□爲

505c05□愛自身爲愛一子□爲惜妻妾奴婢財物□而從

505c06□彼城勤苦至此□彌勒菩薩白佛言□世尊□如

505c07□我解佛所說義者□彼人不念飮食睡眠□唯念

505c08□速行□何以故□世尊□如是之人自惜命故□是

505c09□故速行□佛告彌勒□若一切衆生勤行精進□悉

505c10□如彼人□一切衆生如是精進□欲比菩薩精進□

505c11□百分不及一□千分不及一□百千分不及一□億

505c12□分不及一□百千億分不及一□百千億那由他

505c13□乃至不可數分不及一□何以故□彌勒□一切

505c14□衆生順生死流□菩薩逆生死流□令其住於不

505c15□動涅槃□彌勒□譬如有人□勇猛大力轉勝於

505c16□前□取四大海及諸河水□悉還置於阿□大池□

505c17□彌勒□於意云何□是人所作爲希有不□彌勒

505c18□菩薩白佛言□世尊□如是之事甚爲希有□佛

505c19□告彌勒□菩薩精進□難作希有復過於此□菩

505c20□薩以大悲心□化一切衆生□令住阿□多羅三

505c21□□三菩提□是事爲難□若能信有佛法及僧□此

505c22□事爲難□若有能信善惡業果□此事爲難□貪

505c23□瞋癡起能令滅者□是事爲難□能捨親屬發少

505c24□欲心□而求出家行至七步□此事爲難□身披

505c25□袈裟於正法中□正信出家離於欲火□此事爲

505c26□難□不犯禁戒□此事爲難□能離□鬧修遠離

505c27□行□此事爲難□信諸法空□此事爲難□於深法

505c28□中得柔順忍□此事爲難□證三解脫門□此事

505c29□爲難□證須陀洹果乃至阿羅漢果□此事亦難

506a01□何以故□彌勒□所謂難者□於正法中以信出

506a02□家得沙門果□彌勒□當來末世後五百歲□有

506a03□諸衆生發菩薩心□於正法中出家學道□空無

506a04□所得□捨菩薩業作凡愚行□彌勒□何等是菩

506a05□薩業□彌勒□菩薩業者有二十法□若有菩薩□

506a06□不成就此二十法者□則不能得坐於道場□何

506a07□等二十□一者離□心□二者修布施□三者離

506a08□熱惱□四者修淨戒□五者離瞋□□六者修忍辱□

506a09□七者離懈怠□八者大精進□九者離亂心□十

506a10□者念慧修無依定□十一者修甚深忍□十二

506a11□者具足般若波羅蜜□十三者行無相行□十四

506a12□者行空行□十五者行無願行□十六者成無願

506a13□境界□十七者不捨一切衆生□十八者修行大

506a14□悲□十九者不念聲聞緣覺之乘□二十者心樂

506a15□成就如來智慧□是名菩薩摩訶薩二十種業□

506a16□菩薩成就此二十業□能坐道場□彌勒□菩薩

506a17□摩訶薩有四種畢定誓□何等爲四□一者畢定

506a18□成佛轉於法輪□二者生死衆生令得解脫□三

506a19□者令無量衆生住阿□多羅三□三菩提□四

506a20□者捨自身樂□令諸衆生得無漏樂□是名四種

506a21□畢定之誓□佛告彌勒□譬如二人□善解醫方□

506a22□善解□術□善別毒藥□善識甘露□爾時一人□

506a23□於大衆中卽取毒藥□而自食之現希有相□食

506a24□已受苦身不安隱□復求甘露□術望除毒氣□

506a25□爾時彼人求不能得□毒氣熾盛遂便命終□時

506a26□第二人作如是言□我今不能食於毒藥□不食

506a27□毒藥不須甘露□不欲處衆作希有想□令身苦

506a28□惱□彌勒□當來末世後五百歲□有諸在家出

506a29□家菩薩□亦復如是□作如是言□如我說法能

506b01□除諸罪□如是語已轉集惡業□復作是言我還

506b02□懺悔□我說彼人□於正法中名爲死人□何故

506b03□名死□謂於正法墮落退沒□是名爲死□彌勒□

506b04□復有菩薩□其心淸淨□作如是言□我不作罪

506b05□不須懺悔□我當懺悔過去未來一切諸罪□現

506b06□在不作□亦如彼人不食毒藥不須甘露□彌勒□

506b07□所言毒者□於正法中犯於戒律□是名爲毒□彌

506b08□勒□汝等莫作食毒之人□佛告彌勒□復有四

506b09□法□能令菩薩離薩婆若離聲聞果□況薩婆若□

506b10□何等爲四□一者不知恩□二者諂曲□三者妄

506b11□語□四者犯戒□彌勒□此四種法□能令菩薩離

506b12□薩婆若□亦離聲聞□況薩婆若□彌勒□復有四

506b13□法□菩薩應急走捨離過百由旬□何等爲四□一

506b14□者利養□二者惡友□三者惡衆□四者同在一

506b15□處□或作戱笑□或瞋或□□當速捨離過百由

506b16□旬□菩薩於餘菩薩不應惡心□彌勒□若有菩

506b17□薩□打罵割截三千大千世界一切衆生□彌勒□

506b18□於汝意云何□菩薩以是打罵割截一切衆生□

506b19□得罪多不□彌勒菩薩白佛言□世尊□打一衆生

506b20□得罪尙多□何況三千大千世界一切衆生□何

506b21□以故□世尊□一切菩薩□於衆生不應起於瞋

506b22□□之心□爾時世尊□告彌勒言□若有菩薩□打

506b23□罵割截三千大千世界一切衆生□得罪尙少□

506b24□若有菩薩□於餘菩薩起瞋□心□退於菩提復

506b25□爾所劫彌勒□譬如木柱□若以草土不能斬

506b26□截□必以利斧乃能斬之□菩薩善根亦復如是

506b27□餘不能盡□若於菩薩起瞋□心□能滅諸善□

506b28□彌勒□是故菩薩應學恭敬□於初發心諸菩薩

506b29□等□心生尊重如世尊想□爾時彌勒菩薩摩訶

506c01□薩白佛言□世尊□我當修行尊重恭敬一切衆

506c02□生□何況菩薩□何以故□世尊□應捨瞋□行於

506c03□忍辱□離於諂曲行淸淨心□遠離有爲□行於

506c04□無我無取之行□不貴財寶當重法行□不求衣

506c05□食當求法財□捨離嫉□□見人巨富心助歡喜□

506c06□非唯求名以爲沙門□當學沙門一切功德□我

506c07□非口說當修實行□捨於利養少欲知足□求

506c08□佛功德□不爲財利入於聚落□念薩婆若入於

506c09□聚落□不爲衣食入於村邑行諂曲行□當行正

506c10□行讚四聖種□不學凡夫下劣之心□當學佛行

506c11□不觀他過□但自調伏□修奢摩他毘婆舍那□離

506c12□三業惡□常修三業淸淨之行離於破戒□當學

506c13□波羅提木叉□不依佛法僧而自活命□讚歎如

506c14□來眞實功德□不爲求施□爲求法故□常讚正

506c15□法修如法行□讚歎聖僧依不退僧□不依世

506c16□間有爲之僧□不求一切世間資身之具□唯

506c17□求正法不求世事□求出世法離於諂曲□行眞

506c18□實行不樂一處□當如野鹿無所依止□離世間

506c19□樂求佛功德□當離睡眠□初夜後夜讀誦經典□

506c20□捨於□鬧當行遠離□於諸功德不生厭想□求

506c21□諸功德心不暫息□當離狗法□當行師子所吼

506c22□之法□爲究竟友不應暫友□捨無反復當行報

506c23□恩□不以財利而作親友□當以淨心而作親友□

506c24□捨虛□心行眞實行□捨下劣法□當求成就無

506c25□上佛身□於如來所□當行恭敬□不起□慢□捨

506c26□於兩舌心口相違□當行誠實無二之言□不

506c27□作菩薩而行諂曲□當以淨心行奢摩他毘婆

506c28□舍那□捨於我慢當行恭敬□離不淨食當淨持

506c29□戒□食人之施□當捨邪念念諸佛法□離於人

507a01□見行於空行□離於妄覺行無相行□離身諂曲□

507a02□當行三業淸淨之行□不求財利而演說法□以

507a03□大悲心而說正法□不以財物而作親友□以法

507a04□親友不爲自利□爲利他人令不損害□行阿蘭

507a05□若離於諂曲□不作諂曲而行乞食□不行諂曲

507a06□著糞掃衣□所以者何□具十二頭陀者□不求□

507a07□一切世間利養□爾時世尊□讚彌勒菩薩摩訶

507a08□薩言□善哉善哉□彌勒□汝求佛功德心無厭

507a09□足□作師子吼□已於過去佛所□種諸善根□能

507a10□說此法□說此功德□爾時彌勒菩薩摩訶薩□說

507a11□此法時□衆中五百比丘從坐起去□爾時摩訶

507a12□迦葉□問諸比丘今聽說法□汝等比丘欲詣何

507a13□所□諸比丘言□大德迦葉□如彌勒菩薩摩訶

507a14□薩所說之法□甚深難得□我等作如是念□我

507a15□等不能修得此法□欲還歸俗□何以故□信施

507a16□之食難可消故□爾時文殊師利菩薩□讚諸比

507a17□丘□善哉善哉□善男子□是汝所應□若不能消

507a18□信施之食□寧可一日百數歸俗□不應破戒受

507a19□人信施□爾時文殊師利白佛言□世尊□何等

507a20□之人應受信施□爾時世尊□告文殊師利菩薩□

507a21□善男子□若有修禪解脫者□我聽彼人受信施

507a22□食□爾時文殊師利□告五百比丘□汝等今者

507a23□應速修行□佛世難値□當住佛法□爾時五百

507a24□比丘□問文殊師利言□文殊師利□我等云何

507a25□修行□文殊師利□告諸比丘言□汝等應如是

507a26□觀□無一法合□無一法散□無一法生□無一法

507a27□滅□不受一法□不捨一法□不增一法□不減一

507a28□法□若如是行於法無得無得則無去□無去故

507a29□無來□無來則無去□比丘是名無來無去無住

507b01□無不住□爾時文殊師利□說是法時□五百比丘□

507b02□於諸漏中□心得解脫

507b03□大寶積經卷第八十八

507b04□

507b05□

507b06□大寶積經卷第八十九

507b07□

507b08□　　　　元魏優禪國王子月婆首那譯

507b09□　　摩訶迦葉會第二十三之二

507b10□爾時摩訶迦葉白佛言□世尊□當來末世後五

507b11□百歲□何等菩薩行於諂曲□爾時世尊告迦葉

507b12□言□迦葉□多有衆人行於諂曲□親近惡友少

507b13□讀誦經爲求衣食□爾時摩訶迦葉白佛言□善

507b14□哉世尊□唯願世尊□利益多人說彼諂曲□不

507b15□勤修行菩薩之過□令彼菩薩聞此過已□自攝

507b16□心行令得淸淨□爾時世尊□告摩訶迦葉言□迦

507b17□葉□當來末世後五百歲□有諸菩薩□親近惡

507b18□友少讀誦經□唯作供養舍利之業□以香花瓔

507b19□珞幡蓋燈明□供養如來舍利塔廟□迦葉□我

507b20□爲在家無智衆生□令種善根□說供養舍利□彼

507b21□諸癡人不解我意□但作此業□迦葉□我於一

507b22□切天人之中□常說此法□修奢摩他毘婆舍那□

507b23□以自調伏□世間當有信樂婆羅門居士□供養

507b24□舍利□迦葉□彼諸癡人捨於讀誦修禪智慧□供

507b25□養舍利因之活命□迦葉□若有菩薩以滿三千

507b26□大千世界上至梵天香花燈明□一一燈炷如

507b27□須彌山□以如是等供養如來□若有菩薩□淨心

507b28□持戒於師尊所□受持讀誦一四句偈□淨心修

507b29□行乃至七步□功德勝彼無量無邊□迦葉□若

507c01□有菩薩□以滿三千大千世界花香末香□於百

507c02□千歲□晝夜六時供養如來□若有菩薩□捨於

507c03□□鬧深畏三界□爲利衆生發心趣向阿蘭若

507c04□處擧足七步□勝前功德無量無邊□迦葉□於

507c05□意云何□如來化衆生故作是說耶□迦葉□莫

507c06□作此見如來實說□所以者何□如來現見明了

507c07□知故□佛告迦葉□過去無量無邊不可思議無

507c08□數阿僧祇劫□爾時有佛□號妙華如來應供正

507c09□遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天

507c10□人師佛婆伽婆□其劫亦名妙花□迦葉□妙花

507c11□如來□有九十六億百千聲聞大衆□爾時有轉

507c12□輪聖王□名曰尼彌□如法治世主四天下□迦

507c13□葉□時尼彌大王千子具足□勇健威猛□迦葉□

507c14□爾時大王具千子已□復有二子□結加趺坐

507c15□忽然化生□一名達摩□二名善法□迦葉□爾時

507c16□大王□請妙花如來及比丘僧□滿八萬四千歲□

507c17□供養衣服臥具飮食湯藥□捨諸家事唯修供

507c18□養□七日之後一切比丘□各施新衣種種飮食□

507c19□隨心所樂□廣造精舍隨心樂住□一一比丘給

507c20□使七人施百味食□迦葉□爾時大王□造立精

507c21□舍方八十由旬□彩□微妙出過世間□妙花如

507c22□來及比丘僧□坐彼精舍□從於地下出衆妙花□

507c23□令彼精舍華至於膝□迦葉□爾時大王□於不

507c24□思議功德精舍□供養妙花如來□滿八萬四千

507c25□歲□恭敬供養尊重讚歎□迦葉□爾時大王□供

507c26□養如來□滿八萬四千歲已□最後一日□妙花

507c27□如來飯食之後□達摩善法二子眷屬□及諸四

507c28□衆□至妙花如來正遍知所□頭面作禮白佛言□

507c29□世尊□頗有布施功德善根□勝此尼彌大王功

508a01□德善根者不□迦葉□時二王子禮如來時□大

508a02□千世界□悉皆震動□迦葉□爾時妙花如來侍

508a03□者弟子□名通達法□從坐而起□頂禮佛足白

508a04□佛言□世尊□何因緣故□大地震動□以何因緣□

508a05□此二王子禮佛而住

508a06□爾時妙花如來□告通達法□善男子□何用此

508a07□問□若佛如來□說此王子淨心深忍大悲之心□

508a08□禮如來足□一切天人皆當迷沒□迦葉□爾時

508a09□妙花如來告一聲聞神足弟子那羅延言□善

508a10□男子□汝示神力起二童子□迦葉□爾時那羅

508a11□延比丘□從坐而起□卽以右手捉一童子□復

508a12□以左手捉一童子□欲扶令起而不能動□時那

508a13□羅延□盡大神通□扶二童子欲令其起□不能

508a14□動彼□如分一毛爲千萬分不動一分□迦葉□爾

508a15□時三千大千世界□地皆震動□山河石壁悉亦

508a16□大動□而不能動彼二童子□迦葉□爾時那羅

508a17□延□以妙花如來威神力故□令於下方恒河沙

508a18□等諸佛世界悉皆震動□而亦不動彼二童子

508a19□毛之一分□迦葉□爾時那羅延比丘□禮妙花

508a20□佛白言□世尊我將不失神通力耶□何以故□世

508a21□尊□此二童子生來未久□在於佛前頭面著地□

508a22□我盡神力不能令起

508a23□爾時妙花如來□告那羅延比丘言□善男子□汝

508a24□不失通□善男子□菩薩境界不可思議□一切

508a25□聲聞緣覺□所不能動不能思量□善男子□若

508a26□滿三千大千世界□一切衆生具大神力□如汝

508a27□不異□至於億劫□不能動此二童子起□迦葉□

508a28□爾時妙花如來說此語時□衆中四百二十萬

508a29□衆生發阿□多羅三□三菩提心□彼諸衆生

508b01□作如是念□菩薩神力甚爲希有□未得一切智

508b02□神力□乃爾大聲聞神力不能令動□況成佛道□

508b03□是故我等應行菩薩道□願證如來無上智慧

508b04□迦葉□爾時四百二十萬衆生□作是念已□於

508b05□無上菩提心得堅住□迦葉□爾時彼衆有一菩

508b06□薩□名曰善慧□在大衆中從坐而起□偏袒右

508b07□肩頂禮佛足□白妙花如來言□世尊唯願世尊□

508b08□起二童子□如彼所問願佛解說□佛告迦葉□爾

508b09□時妙花如來□從虛空中出大音聲□其聲遍滿

508b10□乃至十方恒河沙等諸佛世界□聲至之處世

508b11□界地皆六種震動□放大光明遍照十方□迦葉□

508b12□時二童子聞此聲已□從地而起□迦葉□童子

508b13□起時於此三千大千世界□人天伎樂不鼓自

508b14□鳴□於虛空中雨衆妙花□迦葉□時二童子從

508b15□地起已至如來所□右□三□頂禮佛足□合掌

508b16□恭敬瞻仰如來□迦葉□爾時妙花如來□告善

508b17□慧菩薩言□善男子□此二童子禮我足已作如

508b18□是問□世尊□頗有布施福德善根□勝此尼彌

508b19□大王功德善根者□此二童子禮我足已發問

508b20□而住□迦葉□爾時善慧菩薩□白妙花如來言□

508b21□世尊□願佛解說二童子問□令諸天人得安樂

508b22□故

508b23□爾時妙花如來□告善慧菩薩□善男子□汝今

508b24□諦聽當爲汝說□善男子□尼彌國王所作功德□

508b25□若有菩薩□住阿蘭若行遠離行□少知諸法得

508b26□無生忍□功德勝彼無量無邊□善男子□若三

508b27□千大千世界一切衆生□一一衆生所作功德□

508b28□如尼彌王□如是三千大千世界一切衆生□所

508b29□有福德□不如菩薩修行遠離住於淨心□正念

508c01□相應解諸法空□無來無去如是少忍□功德勝

508c02□前功德□百分不及一□千分不及一□億分不

508c03□及一□百億分不及一□千億分不及一□百千

508c04□億分不及一□百千那由他億分不及一□乃至

508c05□算數不及其一□善男子□如恒河沙等□一切

508c06□世界所有衆生□一一衆生悉作福德如尼彌

508c07□王□彼諸衆生所作福德□至恒河沙劫常修福

508c08□德□善男子□於意云何□彼善男子得福多不□

508c09□迦葉□爾時善慧菩薩□白妙花如來言希有世

508c10□尊□如來說喩不可思議□如此善根不可思議□

508c11□迦葉□爾時妙花如來□告善慧菩薩□善男子□

508c12□我今告汝有智慧人成就深忍□能信此語□彼

508c13□一切衆生所集善根□不如此二童子□以淨心

508c14□故禮如來足□勝前一切衆生善根□百分不及

508c15□一□千分不及一□百千分不及一□億分不及

508c16□一□百億分不及一□千億分不及一□百千億

508c17□分不及一□百千億那由他分不及一□乃至算

508c18□數譬喩所不能及□迦葉□爾時妙花如來大衆

508c19□之中□八萬四千比丘同聲發言□世尊□我等

508c20□隨喜彼人功德□成就深法忍□信諸法空□心

508c21□樂遠離□趣阿蘭若□擧足七步□發阿□多羅

508c22□三□三菩提心□成就智慧□我等隨喜□迦葉□

508c23□爾時妙花如來□讚諸比丘□善哉善哉□諸善

508c24□男子□汝等以此隨喜之業不思議善根□當作

508c25□恒河沙等轉輪聖王□然後得成阿□多羅三

508c26□□三菩提

508c27□爾時摩訶迦葉及諸大衆□一時同聲白佛言□

508c28□世尊□我等隨喜彼人發心□成就深忍信諸法

508c29□空□遠離寂滅自性淸淨□爾時世尊□告摩訶

509a01□迦葉言□迦葉□爾時達摩善法二童子□白妙

509a02□花如來言□世尊□菩薩具何等法□施不望報□

509a03□不生嫉□□心不□吝□不生貪著□見人行施

509a04□心不希望□成就如來無上之行□得深法忍成

509a05□無上智□迦葉□爾時妙花如來□告善法二童

509a06□子言□善男子□菩薩具足四法施□不望報不

509a07□嫉□□不□吝不生貪□見人施不希望□成就

509a08□如來無上之行□得甚深忍見無上智□何等爲

509a09□四□一者信諸法空□二者遠離□三者深忍□四

509a10□者正念□善男子□菩薩具此四法□施不望報

509a11□心不嫉□□不□吝不生貪□見人施不□望□成

509a12□就如來無上之行□成就深忍具無上智□善男

509a13□子□復有四法□若菩薩具此四法□施不望報

509a14□心不嫉□□不□吝不生貪□見人施不希望□成

509a15□就如來無上之行□成就深忍滿無上智□何等

509a16□爲四□善男子□菩薩求多聞□得多聞已遊於

509a17□城邑聚落□說法無所希望□乃至不受一言善

509a18□讚□心無所貪□諸佛所說一切施中法施第一□

509a19□住第一施其心歡喜□不求世間財物布施□何

509a20□以故□善男子□十方無數阿僧祇□諸佛世界□

509a21□諸佛如來及比丘僧□不求世間資生之具□若

509a22□有菩薩□住淸淨戒修於正法□具大悲心不求

509a23□利養□一切諸佛之所憶念□若有能說一四句

509a24□偈□說偈文字皆自性空□一切諸法亦復如是□

509a25□皆自性空□此善男子□善根功德勝前善根百

509a26□分不及一□千分不及一□百千分不及一□億

509a27□分不及一□百億分不及一□千億分不及一□百

509a28□千億分不及一□百千那由他億分不及一□乃

509a29□至阿僧祇分亦不及一□迦葉□爾時妙花如

509b01□來□告二童子□善男子菩薩具足四法□得成

509b02□如來無上之行□何等爲四□一者行無上處□二

509b03□者說無上法□三者施無上物□四者信無上法□

509b04□善男子□是名四法□菩薩成就此四法者□得

509b05□成如來無上之行□迦葉□時妙花如來□爲二

509b06□童子說是法時□彼二童子聞此法已□踊在空

509b07□中高七多羅樹□同聲讚佛

509b08□　如來知諸行　　敎衆生行施

509b09□　而不著於施　　此施無上施

509b10□　能成無上忍　　此中無有我

509b11□　衆生命及人　　希有大精進

509b12□　演說如是法　　成就甚深忍

509b13□　及得無上行　　得無上菩提

509b14□　永滅諸欲惱　　大智慧淸淨

509b15□　更不受後有　　說於遠離行

509b16□　令住阿蘭若　　修於空解脫

509b17□　亦不生分別　　常勤行布施

509b18□　不生於分別　　此是無垢際

509b19□　遠離諸名字　　說淸淨尸羅

509b20□　令行寂滅處　　此是第一戒

509b21□　覺知寂滅處　　常修行於忍

509b22□　不分別衆生　　此是淸淨忍

509b23□　離一切分別　　修堅固精進

509b24□　離一切有爲　　佛說此精進

509b25□　能成遠離法　　焚燒一切事

509b26□　斷於諸有無　　此無分別禪

509b27□　不起諸煩惱　　非此亦非彼

509b28□　中間亦不住　　此第一智慧

509b29□　遠離於三世　　修習寂滅想

509c01□　復觀於此想　　此想何處生

509c02□　是故知無想　　讚歎佛功德

509c03□　演說第一法　　其心不異念

509c04□　聽受於正法　　說名字無盡

509c05□　自性體不成　　觀境界無實

509c06□　其心則解脫　　若起如是想

509c07□　我爲說法者　　彼則被魔縛

509c08□　不知於法相　　若欲得菩提

509c09□　及求聲聞者　　求緣覺菩提

509c10□　當修學此法　　說於一解脫

509c11□　智慧無邊量　　勿作下劣願

509c12□　當願上菩提　　若求如是身

509c13□　相好自莊嚴　　如佛金色身

509c14□　當求上菩提　　作生一切法

509c15□　作者不可得　　諸法從緣生

509c16□　無自性自性

509c17□迦葉□時二童子□在虛空中說此偈時□尼彌

509c18□大王從城而出□及諸地神虛空諸神□皆悉來

509c19□集□爾時衆中□八萬四千衆生□發阿□多羅

509c20□三□三菩提心□阿僧祇衆生種於善根□迦葉□

509c21□爾時達摩善法二童子等□從空中下□詣妙花

509c22□如來所白言□世尊□我等歸依佛歸依法歸依

509c23□僧□發阿□多羅三□三菩提心□以比丘形行

509c24□菩薩道□世尊□眞發心者信一切法無生□世

509c25□尊□眞發心者不著諸法□何以故□世尊□若有

509c26□著則法不生□是故世尊□說離著心得彼無

509c27□生□世尊□此無生亦不應說是無生□何以故□

509c28□有言說者則有生滅□若具淨智則無生滅□無

509c29□生滅處是畢竟盡□是故世尊□以平等際□發

510a01□阿□多羅三□三菩提心□不念於法□亦無法

510a02□得□亦無不得□如是得平等□無得平等□何以

510a03□故□一切諸法本性淨故□迦葉□爾時妙花如

510a04□來□爲二童子說此法時□衆中十千衆生□得

510a05□無生法忍□尼彌大王□幷及千子五千大臣□悉

510a06□發阿□多羅三□三菩提心□佛告迦葉□爾時

510a07□妙花如來□飯食旣訖□洗□已□於大衆中告

510a08□大王言□尼彌大王□我今說法□王及大衆聞

510a09□佛說法踊躍歡喜□迦葉□爾時達摩善法二

510a10□童子□聞佛說法□以淨信心離於欲火□欲求

510a11□出家□從城而出來至佛所□至佛所已□而說

510a12□頌曰

510a13□　一切諸如來　　讚歎出家法

510a14□　在家多垢穢　　壞滅白淨法

510a15□　增長不善法　　毁滅於善法

510a16□　在家多過失　　出家離染汚

510a17□　設使百億劫　　受欲無厭足

510a18□　受欲無厭足　　在家而死滅

510a19□　如海受衆流　　而無有厭足

510a20□　凡夫亦如是　　受欲無厭足

510a21□　如火燒乾草　　而無厭足時

510a22□　凡夫亦如是　　受欲無厭足

510a23□　貪欲網所縛　　滅壞於世間

510a24□　是故應離縛　　爲發出家故

510a25□　在家具衆過　　不得無上道

510a26□　出家修遠離　　爾乃得菩提

510a27□　過去諸如來　　已入於涅槃

510a28□　住阿蘭若法　　獲得大菩提

510a29□　是故學諸佛　　趣向阿蘭若

510b01□　捨愛離居家　　然後得安隱

510b02□　一切三千界　　珍寶滿其中

510b03□　以此珍寶聚　　在家施諸佛

510b04□　若以無惱心　　知於在家過

510b05□　學諸佛如來　　出家求智慧

510b06□　旣求出家已　　遠離諸欲火

510b07□　擧足行七步　　勝以三千施

510b08□　三千之功德　　不如此一分

510b09□　是故出家者　　如來之所讚

510b10□　成就大智慧　　遠離諸繫縛

510b11□　離一切諸著　　乃證無上道

510b12□　速住寂靜處　　斷除諸欲愛

510b13□　一切毒熾心　　悉滅無有餘

510b14□　學諸佛如來　　如實知諸法

510b15□　速遠離在家　　住阿蘭若法

510b16□　若欲求佛道　　修於遠離行

510b17□　應學阿蘭若　　不應樂在家

510b18□　此是諸佛境　　聖人所住處

510b19□　能住此道者　　則能得菩提

510b20□　欲等惱衆生　　若求遠離者

510b21□　應離在家法　　修習阿蘭若

510b22□　欲證甘露法　　轉無上法輪

510b23□　□伏諸魔怨　　當習阿蘭若

510b24□迦葉□爾時達摩善法二童子□說此頌已從城

510b25□而出□往詣妙花如來所住之處□到已頭面禮

510b26□足右□三□白言□世尊□我等今者□於如來所

510b27□欲求出家□唯願世尊□哀愍聽許令得出家□迦

510b28□葉□爾時妙花如來□知二童子信心淸淨求出

510b29□家法□是時如來□卽聽出家住比丘法□迦葉□爾

510c01□時大王□聞二童子得出家已□卽以太子令紹

510c02□王位□王與九百九十九子□八萬四千夫人□五

510c03□千大臣及諸人民□以淨信心離於欲火□捨家

510c04□出家□一切俱往詣妙花佛□到已頂禮佛足□白

510c05□妙花佛言□世尊□我等欲求出家□願佛聽許令

510c06□得出家□迦葉□時妙花佛□知諸大衆信心淸

510c07□淨□悉聽出家住比丘法□迦葉□爾時大王第一

510c08□太子□登位七日內自思惟□我終不捨薩婆若

510c09□心□何用如是王位寶財□爲欲所縛□我終不

510c10□捨無上菩提□作是念已發心出家□於十五日

510c11□遊四天下□說此偈言

510c12□　我父及親屬　　皆悉已出家

510c13□　無量億衆生　　爲法亦出家

510c14□　我今樂出家　　不樂住五欲

510c15□　一心求出道　　欲詣導師所

510c16□　若發心出家　　離諸欲火者

510c17□　應速隨我法　　離難甚難得

510c18□　不發出家心　　不遠離欲火

510c19□　安心在居家　　安住於實法

510c20□迦葉□時彼童子說此偈時□四天下中□無一

510c21□衆生樂在家者□皆悉發心願求出家□迦葉□時

510c22□妙花如來□知諸衆生心信淸淨求出家已□妙

510c23□花如來於四天下一切城邑村落□悉作化佛

510c24□及比丘僧□迦葉□時四天下一切衆生□無有

510c25□一人住在家者□以淨信心離於欲火□悉得出

510c26□家□彼諸衆生旣出家已□不須種殖其地自

510c27□然生諸粳米□諸樹自然生諸衣服□一切諸天

510c28□供侍給使□迦葉□爾時達摩善法二比丘□勇

510c29□猛精進□於其六十三億歲中□不坐不臥□但

511a01□勤精進求薩婆若□念薩婆若□於六十三億歲□

511a02□勤精進已□得遍至三昧所坐之地□名金剛處□

511a03□其地皆是金剛所成□十方一切諸佛說法□悉

511a04□聞受持□聞已復能爲他解說□迦葉□時四天

511a05□下一切衆生□若有修學聲聞乘者□無一衆生

511a06□凡身命終極懈怠者□得阿那含□從此命終生

511a07□淨居天□共彼同行求緣覺者□從此命終□當生

511a08□他方無佛之處□生大種姓諸根具足□以過去

511a09□世善根力故□離於欲火而行出家□七日之後

511a10□成緣覺道□利益無量無邊衆生□入般涅槃□菩

511a11□薩乘者□成就五通□具四無量無□辯才□得

511a12□陀羅尼□迦葉□莫作異念□爾時尼彌大王豈

511a13□異人乎□則我身是□時太子者今彌勒菩薩是□

511a14□迦葉□莫作異見□何以故□達摩童子今文殊

511a15□師利是□善法童子者虛空藏菩薩是□迦葉□汝

511a16□觀彼佛國土淸淨□如是善根衆生之所住處□

511a17□爾時摩訶迦葉□白佛言□世尊□妙花如來□壽

511a18□命幾時□佛告迦葉□妙花如來□壽命八劫□迦

511a19□葉□妙花如來□般涅槃後正法住世□滿足一

511a20□劫□一切諸天□供養舍利無在家人□迦葉□時

511a21□二比丘少欲知足□不供舍利不禮佛塔□迦葉□

511a22□爾時諸天新學比丘百千大衆□各相謂言□此

511a23□二比丘邪見□不信於佛舍利□不興供養□不

511a24□禮佛塔□迦葉□爾時諸天及諸比丘百千大衆□

511a25□說此語時達摩善法二比丘問衆人言□於汝

511a26□意云何□云何供養是眞供養如來□以何事故□

511a27□如來舍利而得供養□諸比丘言□修戒定智慧

511a28□解脫解脫知見故□舍利得供養□二比丘言□修

511a29□戒定慧解脫解脫知見□是眞供養□非供舍

511b01□利□諸比丘言□如是如是□如汝所言□云何戒

511b02□相禪定智慧解脫解脫知見□復何等相□達摩

511b03□善法二比丘言□無作相是戒相□乃至解脫知

511b04□見無作相是知見相□迦葉□時二比丘語衆人

511b05□言□於意云何□無作能供養無作不□諸比丘

511b06□言不也□達摩善法二比丘言□眞供養者□無

511b07□佛想無見佛□何況供養□若供養佛當供養自

511b08□身□諸比丘言□云何供養自身□二比丘言□應

511b09□如如來應正遍知□供養自身□一切衆生之所

511b10□供養□如佛所學□應如是學□護持禁戒集諸

511b11□善法□思惟諸法莫取法相□若能如是自供養

511b12□者□當得天人之所供養□若欲供養佛舍利者□

511b13□當自供養□如佛如來具諸功德□舍利得供養□

511b14□若能成就如是功德□名供養佛□不起想相名

511b15□供養佛□若多若少不生分別□名供養佛□非

511b16□後世去非今世來□非彼岸□非常非斷□非取

511b17□非捨□是則名曰供養如來□非增非減□非生

511b18□非滅□非盡非不盡□是則名曰供養如來□非

511b19□心非心數法□非憶想□非我非取非受□非諍

511b20□論非不諍論□非毁非讚□非二非入是則名曰

511b21□供養如來□亦非有爲□亦非無爲□是則名曰

511b22□供養如來□身無所作□口無所作□意無所作□

511b23□於身口意求不可得□是則名曰供養如來□無

511b24□過去想□未來現在想不可得□無依無著□無

511b25□所求想□亦不分別□是則名曰供養如來□無

511b26□佛想□無法想□無僧想□無人無自無他想□是

511b27□則名曰供養如來□眞如來身□無生無相□不

511b28□可以生而修供養□眞如來身名無作相□不以

511b29□作相而修供養□眞如來身名無二相□不應二

511c01□相而修供養□眞如來身名無漏相□不以有漏

511c02□而修供養□眞如來身名曰空相□不以身見命

511c03□見□斷見常見□我見我所見□有見無見□供養

511c04□如來□眞如來身名無相相□不可以相而修供

511c05□養□眞如來身名無願相□不可以願而修供養□

511c06□眞如來身名無有相□不可以有而修供養□眞

511c07□如來身名不動相□不可動相而修供養□眞如

511c08□來身名無行相□不可以行而修供養□眞如來

511c09□身名離貪相□不可以貪而修供養□眞如來身

511c10□名離瞋相□不可以瞋而修供養□眞如來身名

511c11□離癡相□不可以癡而修供養□眞如來身□具

511c12□戒定慧解脫解脫知見□不可以破戒亂心愚

511c13□癡而修供養□眞如來身慈悲喜捨□不可以瞋

511c14□心惱心□心散心而修供養□眞如來身□具施

511c15□持戒忍辱精進禪定智慧□不可以□破戒瞋

511c16□□懈怠亂癡而修供養□迦葉□達摩善法□於

511c17□大衆中說此法時□四百二十萬衆生□得無生

511c18□法忍□八萬四千衆生□得淸淨智阿那含果□二

511c19□百三十萬衆生□發阿□多羅三□三菩提心□

511c20□迦葉□汝觀達摩善法二比丘等如是淨心□迦

511c21□葉□汝應學彼正士甚深之忍及巧方便□迦葉□

511c22□彼二比丘於大衆中說此法時□諸比丘聞此

511c23□法已□皆住深忍□悉行少欲知足之行□不供

511c24□養舍利及佛塔廟□何以故□彼諸比丘悉樂深

511c25□法□迦葉□彼七日後□一切佛塔悉皆隱沒□及

511c26□諸舍利所在器中□亦悉隱沒□迦葉□汝應如

511c27□是學彼正士甚深之忍□佛告迦葉□當知末世

511c28□後五百歲□有諸菩薩及諸比丘□不修身不修

511c29□心□不修戒不修慧□爲活命故□供養佛塔及

512a01□佛舍利□不爲涅槃不爲離欲□而修供養□自

512a02□犯禁戒愚癡無智□如來舍利□具戒定慧解脫

512a03□解脫知見之所勳修□爲活命故供養尊重□具

512a04□貪瞋癡□於佛如來應正遍知離貪瞋癡□所有

512a05□舍利□爲活命故而興供養□自身具足□貪嫉

512a06□□瞋□懈怠亂心愚癡□若大施主正住一心□

512a07□爲活命故化令供養如來舍利□迦葉□我爲敎

512a08□化初始發心諸善男子善女人等□以神通力

512a09□留此舍利□令供養者受人天樂爲未來因乃

512a10□至涅槃□彼愚癡人於我法中□雖得出家不解

512a11□我法□捨出家行□而但供養塔廟舍利□爲自

512a12□活故□爲得衣□□爲利養故□爲名聞故□爲此

512a13□事故□供養舍利□何等名爲比丘之業□迦葉□

512a14□如上所說沙門之業□則有二種□一者修禪□二

512a15□者習誦□如是說者□爲入道故非究竟說□迦

512a16□葉□若有作業能盡業者□名沙門業□無作無

512a17□誦無禪□無作無無作□無念無不念□無盡無

512a18□生□證三脫門不住三界□無來無去□是沙門

512a19□業□彼衆生等離斯正業更習餘業□彼福業者

512a20□爲化在家人□如是在家順如來敎□當得阿那

512a21□含果□彼愚人輩□於我法中而行出家□尙不

512a22□修行隨順之法□況復能得□若有得者無有是

512a23□處□迦葉□於當來世後五百歲□有相似沙門□衣

512a24□服形貌似像沙門□戒不相似□定不相似□慧

512a25□不相似□迦葉□譬如有人善知醫方及諸□

512a26□術□卽以□術□一袈裟□與人令著□彼見生

512a27□貪卽便著之□若至七日若至八日□其身熾然

512a28□猶如火聚□如彼□已取之與人□彼人見已便

512a29□生貪著□比丘亦爾□見好衣服受取而著□若

512b01□至七日□若至八日□若在舍內□若在巷中□若

512b02□在林中□彼所著衣熾然如火□燒人善根□迦

512b03□葉□於汝意云何□彼著袈裟□有利益不□迦葉

512b04□白佛言□世尊□無所益也□佛告迦葉□如是如

512b05□是□我袈裟者戒定智慧解脫解脫知見□無量

512b06□阿僧祇善根所集□迦葉□於當來世有愚癡人□

512b07□著聖人衣似像沙門□入於村邑中□有信心婆

512b08□羅門長者居士□見被法服謂爲沙門□皆共尊

512b09□重供養讚歎□彼愚癡人因袈裟故□而得供養

512b10□便生歡喜□身壞命終墮於地獄□生地獄已□大

512b11□熱鐵□以爲衣服□呑□鐵丸□飮洋沸鐵□坐

512b12□熱鐵床□迦葉□汝觀袈裟威德如是□彼愚癡

512b13□人著於袈裟□受樂放逸自作惡業□身壞命終

512b14□墮於地獄□迦葉□我常說言□寧以燒熱鐵□

512b15□爲衣□不以破戒之身而著袈裟□寧呑熱鐵□不

512b16□以破戒之身食人信施□迦葉□汝觀破戒之人

512b17□食他信施□有如是過□是故汝等□應當修學

512b18□淸淨戒法□迦葉□於汝意云何□若天若龍□若

512b19□夜叉□若乾□婆□若阿修羅□若迦樓羅□若緊

512b20□那羅□若摩□羅伽□若人若非人□能作如來

512b21□色身像不□迦葉□白佛言□不也世尊□如來

512b22□色像不可思議□無色像故□是故此等皆不

512b23□能作□佛告迦葉□於當來世後五百歲□有諸

512b24□比丘不修身不修心不修戒不修慧□若於疊

512b25□上牆壁之下□造如來像因之自活□以此業故

512b26□自高慢人□爾時摩訶迦葉□白佛言□世尊□波

512b27□斯匿王□造如來像得福多不□佛言迦葉□得

512b28□福甚多□波斯匿王造如來像□施無價衣□不

512b29□求衣服飯食之報□迦葉□彼愚癡人爲活命故□

512c01□造立形像□迦葉□若賣畜生猶尙不善□況彼

512c02□癡人作如來像□於白衣前而衒賣之□以自活

512c03□命□迦葉□譬如有人幼小無知□捨棄甘露而飮

512c04□毒藥□迦葉□彼愚癡人亦復如是□造如來像□

512c05□爲資生故而便賣之□是名爲毒□迦葉□所言

512c06□毒者□於正法中貪是其毒□迦葉□彼愚癡人

512c07□以貪心故□而記瞋□□遞相□諍□互相誹謗□

512c08□各言我行供養□因彼諍論墮於地獄□迦葉□譬

512c09□如有人無巧方便入敵戰時□所持刀劍而反

512c10□自傷□迦葉□愚癡之人亦復如是□無方便故□

512c11□因於法故□而墮地獄□迦葉□若有善男子善女

512c12□人□以七寶造如來塔□莊嚴成就□一一寶塔

512c13□高廣嚴好□如須彌山□遍滿恒沙諸佛世界□譬

512c14□如甘蔗竹葦□迦葉□於汝意云何□彼善男子

512c15□善女人□得福多不□迦葉□白佛言□世尊□造

512c16□如來像□如四指者得福無量□況復造像如須

512c17□彌山□所得功德不可思議□佛告迦葉□若有

512c18□菩薩□內觀佛身得深法忍功德勝彼無量無

512c19□邊□迦葉□若復有人住於淨戒□以四句偈爲

512c20□他人說解其義趣□所得福德無量無邊□迦葉□

512c21□云何觀於如來之身□迦葉□若菩薩欲觀如來

512c22□者□當學大精進菩薩□迦葉□乃往古昔無數

512c23□阿僧祇劫□有佛世尊□號曰光明如來應供正

512c24□遍知明行足善逝世間解無上士可化丈夫調

512c25□御師天人師佛婆伽婆□迦葉□光明如來般涅

512c26□槃後□有一菩薩名大精進□婆羅門種端正無

512c27□比□迦葉□光明如來正法之中□有諸比丘□少欲

512c28□知足住如法行□迦葉□彼諸比丘皆悉造立如

512c29□來形像□爾時有一比丘□於白疊上□如來

513a01□像□衆彩莊嚴悉皆具足□持至大精進菩薩

513a02□所□爾時大精進菩薩□見此□像□心大歡喜

513a03□作如是言□如來形像妙好乃爾□況復如來正

513a04□遍知身□願我來世得成如是妙色之身□爾時

513a05□大精進菩薩□作如是念□我今不能住在居家□

513a06□若在家者□不能成就如是之身□迦葉□爾時

513a07□大精進菩薩□年始十六諸根具足□至父母所

513a08□頭面敬禮□白父母言□我今欲於如來正法出

513a09□家學道□願爲隨喜□父母答言□莫作是說□何以

513a10□故□我今年老唯汝一子□汝若出家我等當死□

513a11□大精進言□我當方便令父母存□我得出家□父

513a12□母問言□欲作何業□子白父母□我從今日□不

513a13□食諸味□不昇床坐□不食蘇油□不飮漿水□若

513a14□善若惡口不言說□乃至得出家□迦葉□大精

513a15□進菩薩□如是誓已默然而住□如是默然一日

513a16□不食□爾時父母□誦諸□術持百味食而授與

513a17□之□亦不肯食□亦不言說□迦葉□大精進菩薩□

513a18□如是默然過第二日□爾時父母□與母知識五

513a19□百人等□持百味食來至其所□誦諸□術望其

513a20□餐設□尙不顧視□況復食之□迦葉□時大

513a21□精進□於第三日□父親五百□持種種食勸之

513a22□令食□亦復如是默然不語□不飮不食亦不顧

513a23□視□於第四日□五百同友□持百味食誦諸□

513a24□術□令從己志□時大精進默然而住□於第五

513a25□日爾時父母□悉出寶藏金銀琉璃種種寶物□

513a26□及諸□女八萬四千上妙嚴飾□將至其所□父

513a27□親母親及其同友□各五百人□勸大精進作如

513a28□是言□汝當在家□以此財寶布施自恣作福□

513a29□與諸□女共相娛樂□時大精進於大衆中□默

513b01□然而住曾不瞻眄□於第六日□斷諸憶想不起

513b02□食念□如來應正遍知□迦葉□爾時父母及其

513b03□知識□八萬四千諸妙□女□同時悲泣禮大精

513b04□進□時大精進亦不顧視□迦葉□爾時大精進

513b05□菩薩□所住之處有一宅神□於虛空中現大神

513b06□力□而說頌曰

513b07□　精進心堅固　　難動如須彌

513b08□　不捨出家心　　爲得菩提故

513b09□　大地可傾動　　火可在水居

513b10□　如是等可轉　　菩薩不可動

513b11□　汝等莫勤苦　　而作不善業

513b12□　衆生無慧眼　　久遠處生死

513b13□　爲利諸群生　　是故求菩提

513b14□　其心樂出離　　必成無上道

513b15□　不爲世間報　　而行菩薩道

513b16□　願成大覺智　　救濟苦衆生

513b17□　三千大千界　　珍寶滿其中

513b18□　及諸上妙土　　其心不貪著

513b19□　汝等愚癡心　　所作不善業

513b20□　汝當自悔過　　菩薩不處俗

513b21□迦葉□時大精進菩薩□父母眷屬知識及諸□

513b22□女□聞天神語悉皆悔過□告菩薩言□隨意出

513b23□家□汝當飮食勿令殞絶□迦葉□時大精進不

513b24□食七日□光明暉悅顔色不變□唯心憶念正遍

513b25□知身□一切諸天散花供養□時大精進過七日

513b26□已□捨諸家業如棄涕唾□爾時父母同友知識□

513b27□及諸□女八萬四千□皆悉悲泣隨而送之□爾

513b28□時大精進菩薩□持□疊像入於深山□寂靜無

513b29□人禽獸之間□開現□像取草爲坐□在□像前

513c01□結加趺坐□正身正念觀於如來□諦觀察已

513c02□作如是念□如來如是希有微妙□□像尙爾端

513c03□嚴微妙□況復如來正遍知身□復作是念云何

513c04□觀佛□爾時林神□知彼菩薩心之所念□白菩

513c05□薩言□善男子□汝如是念云何觀佛□若欲觀

513c06□佛當觀□像□觀此□像不異如來□是名觀佛□

513c07□如是觀者名爲善觀□時大精進作如是念□我

513c08□今云何觀此□像與如來等□復作是念□如

513c09□來像者非覺非知□一切諸法亦復如是□非覺

513c10□非知□如是像者但有名字□一切諸法亦復如

513c11□是□但有名字□如是名字自性空寂無所有□如

513c12□來之身其相如是□如此□像非證非得非果□

513c13□非證者□非得者□非得果者□非住者□非去非

513c14□來□非生非滅□非垢非淨□非色非非色□非貪

513c15□盡□非瞋盡□非癡盡□非陰界入□非初非中非

513c16□後□一切諸法亦復如是□如來身相亦復如是□

513c17□如此□像非覺非作□一切諸法亦復如是□如

513c18□來身相亦復如是□如此□像□非見非聞非嗅

513c19□非嘗非觸非知□非出息非入息□一切諸法亦

513c20□復如是□無有知者□如此□像非欲界攝□非色

513c21□無色界攝□一切諸法亦復如是□如此□像非

513c22□初非中非後□非此非彼□非行非非行□非取

513c23□非捨□非作非誦□非實非虛□非生死非涅槃□

513c24□一切諸法亦復如是□如來身相亦復如是□菩

513c25□薩如是觀如來身□結加趺坐經於日夜□成就

513c26□五通□具足無量□得無□辯□得普光三昧□具

513c27□大光明□成就天眼過於人眼□以此天眼□見

513c28□於東方阿僧祇佛□得淨天耳□諸佛世尊所說

513c29□之法□悉能聽受□天耳淨故□一一諸佛所說

514a01□之法□聽聞受持不相障□□迦葉□時大精進□

514a02□勤行精進滿足七日□以智爲食不食世供□一

514a03□切諸天散花供養□迦葉□時大精進□不被袈

514a04□裟□亦不見佛□不受禁戒□心但憶念學薩婆

514a05□若□迦葉□菩薩應如是觀如來身□非觀非非

514a06□觀□迦葉□菩薩應如是觀如來□像□如大精

514a07□進菩薩摩訶薩觀如來像□如是觀已成大智

514a08□慧□以此智慧□悉見十方阿僧祇佛□聞佛說

514a09□法□迦葉□爾時大精進菩薩□從山而出來至

514a10□村落□爲人說法□一會說法二萬衆生□住阿

514a11□□多羅三□三菩提□無量阿僧祇衆生□住於

514a12□聲聞緣覺功德□父母親屬皆住不退阿□多

514a13□羅三□三菩提□迦葉□莫作異念□爾時大精

514a14□進菩薩摩訶薩者□豈異人乎□我身是也□迦

514a15□葉□是故菩薩摩訶薩□應學大精進菩薩摩

514a16□訶薩□亦應學餘諸大菩薩□迦葉□當來末世後

514a17□五百歲□有求菩薩諸善男子□無方便心□多

514a18□諸貪著□於牆壁下□□如來像而求利養□彼

514a19□作是說□我獨供養人無供養□以修少善自高

514a20□慢人因此供養以自活命□迦葉□彼時衆生□不

514a21□修三昧□不誦正典□但作此業□因此業故於

514a22□施主邊□獲得衣服飮食臥具湯藥□以自活

514a23□命□迦葉□汝觀彼破戒菩薩□住不淨戒自稱

514a24□多聞□迦葉□彼破戒人不誦經典□供養形像

514a25□因而自活□爾時摩訶迦葉□白佛言□世尊□希

514a26□有世尊□希有善逝□世尊□廣說愚癡凡夫諂

514a27□曲之失□世尊□若有善男子善女人□聞如

514a28□是說□何有不住淸淨之戒□世尊□願於未來

514a29□此法久住□令彼善男子善女人聞已□愧□如

514b01□來知我□如來覺我□所作邪法□永令休息□爾

514b02□時世尊□告摩訶迦葉□如來所說爲善男子□聞

514b03□我此法修行離惡□我爲此人說如是法□爾時

514b04□世尊□說此經已□摩訶迦葉□彌帝隷菩薩□文

514b05□殊師利童子□一切世間天人阿修羅乾□婆

514b06□等□聞佛所說□皆大歡喜

514b07□大寶積經卷第八十九

514b08□

514b09□

514b10□大寶積經卷第九十

514b11□

514b12□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

514b13□　　優波離會第二十四

514b14□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

514b15□與大比丘衆千二百五十人俱□菩薩摩訶薩

514b16□五十萬人□爾時世尊□如龍象王顧視觀察□告

514b17□諸菩薩摩訶薩言□善男子□汝等誰能於後末

514b18□世護持正法□攝受如來百千萬億那由他阿

514b19□僧祇劫所集阿□多羅三□三菩提法□安住

514b20□□密種種方便成熟衆生□爾時彌勒菩薩從

514b21□座起□偏袒右肩右膝著地□合掌白言□世尊□

514b22□我能堪任於後世時護持如來百千萬億那由

514b23□他阿僧祇劫所集阿□多羅三□三菩提法□

514b24□師子慧菩薩曰□我能堪任安住□密種種方

514b25□便成熟衆生□無盡意菩薩曰□我能堪任以廣

514b26□大願度脫無盡諸衆生界□跋陀羅菩薩曰□我

514b27□能堪任令諸衆生得聞我名皆悉成熟無空過

514b28□者□妙德菩薩曰□我能堪任於諸衆生隨所願

514b29□求悉令滿足無畏菩薩曰□我能堪任攝受無

514c01□邊世界衆生而作饒益□金剛菩薩曰□我能堪

514c02□任於惡趣中度諸衆生令得解脫□除障菩薩

514c03□曰□我能堪忍解脫衆生煩惱繫縛□智幢菩薩

514c04□曰□我能堪任滅除衆生無明闇蔽□法幢菩薩

514c05□曰□我能堪忍常行法施度脫衆生□日幢菩薩

514c06□曰□我能堪任恒以安樂成熟衆生□月幢菩薩

514c07□曰□我能堪忍以諸功德成熟衆生□善眼菩薩

514c08□曰□我能堪任與諸衆生自性安樂□觀自在菩

514c09□薩曰□我能堪任於諸惡趣拔濟衆生□得大勢

514c10□菩薩曰□我能堪任度諸惡趣未度衆生□普賢

514c11□菩薩曰□我能堪忍令諸衆生憶念過去經歷

514c12□受苦便得解脫□善數菩薩曰□我能堪任調伏

514c13□一切難調衆生□妙意菩薩曰□我能堪任樂小

514c14□法者度令成熟□善順菩薩曰□我能堪任成熟

514c15□下劣少智衆生□光積菩薩曰□我能堪任拔濟

514c16□墮於畜生趣者令得解脫□不思議菩薩曰□我

514c17□能堪任愍念成熟餓鬼衆生令得解脫□大威

514c18□力菩薩曰□我能堪任爲諸衆生閉惡趣門□無

514c19□諍論菩薩曰□我能堪任爲諸衆生示解脫道□

514c20□賢吉祥菩薩曰□我能堪任究竟斷除衆生苦

514c21□惱□月光菩薩曰□我能堪任與諸衆生畢竟安

514c22□樂□日光菩薩曰□我能堪任於諸衆生未純熟

514c23□者令得成熟□無垢菩薩曰□我能堪任令諸衆

514c24□生所有志樂皆得圓滿□斷疑菩薩曰□我能堪

514c25□任度脫一切下劣衆生□無畏菩薩曰□我能堪

514c26□任攝受衆生稱讚利益□慧勝菩薩曰□我能堪

514c27□任隨順種種勝解衆生皆得成熟□光明菩薩

514c28□曰□我能堪任恒以正勤拔濟衆生□無量菩薩

514c29□曰□我能堪任爲諸衆生於一切法□示無爲道□

515a01□無畏菩薩曰□我能堪任隨諸衆生種種志樂

515a02□皆能示現□寶勝菩薩曰□我能堪任示諸衆生

515a03□妙珍寶聚□妙慧菩薩曰□我能堪任令諸衆生

515a04□見者歡喜皆得成熟□寶藏菩薩曰□我能堪任

515a05□度脫衆生離諸障□□寶賢菩薩曰□我能堪任

515a06□令諸衆生自識宿命皆得成就□寶手菩薩曰□

515a07□我能堪任以諸珍寶惠施衆生令得安樂□勝

515a08□意菩薩曰□我能堪任令諸衆生永離貧窮□喜

515a09□見菩薩曰□我能堪任施諸衆生一切樂具□金

515a10□剛菩薩曰□我能堪任爲諸衆生開示正道□福

515a11□相菩薩曰□我能堪任悅可衆生令得度脫□法

515a12□超菩薩曰□我能堪任淨除衆垢而演說法□無

515a13□垢菩薩曰□我能堪任愛護衆生悉令成熟□法

515a14□現菩薩曰□我能堪任常以正法度脫衆生□空

515a15□寂菩薩曰□我能堪任令諸衆生滅煩惱毒□月

515a16□勝菩薩曰□我能堪任爲諸衆生示法方所□師

515a17□子意菩薩曰□我能堪任常以法施利益衆生□

515a18□童子光菩薩曰□我能堪任從卑下處拔出衆

515a19□生□覺吉祥菩薩曰□我能堪任開示正道閉惡

515a20□趣門□金光菩薩曰□我能堪任示現身相成熟

515a21□衆生□吉祥菩薩曰□我能堪任與諸衆生常作

515a22□利益□持世菩薩曰□我能堪任爲諸衆生閉地

515a23□獄門□甘露菩薩曰□我能堪任令諸衆生超

515a24□度生死□網明童子曰□我能堪任於後末世爲

515a25□諸衆生示現光明滅除煩惱

515a26□爾時舍利弗聞諸菩薩作如是等勇猛弘誓□

515a27□成熟衆生□歎未曾有□白佛言□希有世尊□此

515a28□諸菩薩摩訶薩不可思議□具足大悲方便善

515a29□巧□勇猛精進而自莊嚴□一切衆生無能測量□

515b01□不可沮壞□所有光明無能障蔽□世尊□我當

515b02□稱讚是諸菩薩未曾有事□所謂堪任□有來求

515b03□索頭目耳鼻身體手足□一切諸物無所吝惜□

515b04□世尊□我常思惟□若有人能逼迫如是諸菩薩

515b05□等□從其求索□若內若外一切財物心無怯弱□

515b06□當知皆是不可思議解脫菩薩□佛言舍利弗□

515b07□如是如是□如汝所言□是諸菩薩智慧方便三

515b08□昧境界□一切聲聞及□支佛所不能知□舍利

515b09□弗□此諸菩薩摩訶薩□能現諸佛神通變化□滿

515b10□足衆生諸所欲樂□而於諸法心無所動□若有

515b11□衆生樂爲居士□慢放逸□菩薩爾時爲成熟

515b12□故□現大居士威德之身□而爲說法□若有衆生

515b13□恃大勢力而自□慢□菩薩爾時爲調伏故□現

515b14□那羅延大力之身□而爲說法□若有衆生志求

515b15□涅槃□菩薩爾時爲度脫故□現聲聞身而爲說

515b16□法□若有衆生樂觀緣起□菩薩爾時爲度脫故□

515b17□現緣覺身而爲說法□若有衆生志求菩提□菩

515b18□薩爾時爲度脫故□卽現佛身令入佛智□如是

515b19□舍利弗□是諸菩薩種種方便成就衆生□悉令

515b20□安住於佛法中□所以者何□唯有如來智慧解

515b21□脫究竟涅槃□更無餘乘而得度脫□以是義故

515b22□名爲如來□如來如實覺了如故□名爲如來□

515b23□知諸衆生種種欲樂□悉能示現故名如來□成

515b24□就一切善法根本□斷於一切不善根本□故名

515b25□如來□能示衆生解脫之道□故名如來□能令

515b26□衆生遠離邪道住於正道□故名如來□演說諸

515b27□法眞實空義□故名如來□舍利弗□菩薩如是

515b28□知諸衆生種種志樂□隨應說法令得解脫□爲

515b29□諸愚夫開示實智□不動法界能現種種幻化

515c01□莊嚴□令諸衆生次第當得趣涅槃岸

515c02□復次舍利弗□在家菩薩□住於慈愍不惱害心□

515c03□應修二施□何者爲二□一者法施□二者財施

515c04□出家菩薩應修四施□何等爲四□一者筆施二

515c05□者墨施□三者經本施□四者說法施□無生法

515c06□忍菩薩□應住三施□何等爲三□所謂王位布

515c07□施□妻子布施□頭目支分悉皆布施□如是施

515c08□者名爲大施□名極妙施□舍利弗白佛言□世

515c09□尊□是諸菩薩於貪瞋癡不怖畏耶□佛言□舍

515c10□利弗□一切菩薩有二犯戒□何等爲二□一者

515c11□瞋相應犯□二者癡相應犯□如是二犯名大破

515c12□戒□舍利弗□因貪犯者□爲過微細難可捨離□

515c13□因瞋犯者□爲過□重易可捨離□因癡犯者□爲

515c14□過深重復難捨離□所以者何□貪結能爲諸有

515c15□種子□生死蔓□連持不絶□以是義故微細難

515c16□斷□因瞋犯者□墮於惡趣可速除斷□因癡犯

515c17□者□當墮八種大地獄中難可解脫

515c18□復次舍利弗□若有菩薩犯波羅夷者□應對淸

515c19□淨十比丘前以質直心殷重懺悔□犯僧殘者□

515c20□對五淨僧殷重懺悔□若爲女人染心所觸□及

515c21□因相顧而生愛著□應對一二淸淨僧前殷重

515c22□懺悔□舍利弗□若諸菩薩成就五無間罪□犯

515c23□波羅夷□或犯僧殘戒□犯塔犯僧□及犯餘罪□

515c24□菩薩應當於三十五佛前晝夜獨處殷重懺

515c25□悔□應自稱云我某甲□歸依佛□歸依法□歸依

515c26□僧

515c27□南無釋迦牟尼佛　南無金剛不壞佛　南無

515c28□寶光佛　南無龍尊王佛　南無精進軍佛

515c29□　南無精進喜佛　南無寶火佛　南無寶月

516a01□光佛　南無現無愚佛　南無寶月佛　南無

516a02□無垢佛　南無離垢佛　南無勇施佛　南無

516a03□淸淨佛　南無淸淨施佛　南無娑留那佛

516a04□　南無水天佛　南無堅德佛　南無□檀功德

516a05□佛　南無無量□光佛　南無光德佛　南無

516a06□無憂德佛　南無那羅延佛　南無功德花佛

516a07□　南無蓮花光遊戱神通佛　南無財功德佛

516a08□　南無德念佛　南無善名稱功德佛　南無紅

516a09□炎帝幢王佛　南無善遊步功德佛　南無

516a10□□戰勝佛　南無善遊步佛　南無周□莊嚴

516a11□功德佛　南無寶花遊步佛　南無寶蓮花善

516a12□住娑羅樹王佛

516a13□如是等一切世界諸佛世尊常住在世□是諸

516a14□世尊當慈念我□若我此生□若我前生□從無始

516a15□生死已來所作衆罪□若自作若敎他作□見作

516a16□隨喜□若塔若僧□若四方僧物□若自取□若敎他

516a17□取□見取隨喜□五無間罪□若自作若敎他作□見

516a18□作隨喜□十不善道□若自作若敎他作□見作隨

516a19□喜□所作罪障□或有覆藏□或不覆藏□應墮地獄

516a20□餓鬼畜生□諸餘惡趣邊地下賤及蔑戾車□如

516a21□是等處所作罪障今皆懺悔

516a22□今諸佛世尊□當證知我□當憶念我□我復於

516a23□諸佛世尊前作如是言□若我此生□若於餘生

516a24□曾行布施□或守淨戒□乃至施與畜生一□之

516a25□食□或修淨行□所有善根成就衆生□所有善根

516a26□修行菩提□所有善根及無上智□所有善根一

516a27□切合集□校計籌量□皆悉□向阿□多羅三□

516a28□三菩提□如過去未來現在諸佛所作□向□我

516a29□亦如是□向

516b01□　衆罪皆懺悔　　諸福盡隨喜

516b02□　及請佛功德　　願成無上智

516b03□　去來現在佛　　於衆生最勝

516b04□　無量功德海　　我今歸命禮

516b05□如是舍利弗□菩薩應當一心觀此三十五佛

516b06□而爲上首□復應頂禮一切如來□應作如是淸

516b07□淨懺悔□菩薩若能滅除此罪□爾時諸佛卽現

516b08□其身□爲度一切諸衆生故□示現如是種種之

516b09□相□而於法界亦無所動□隨諸衆生種種樂欲□

516b10□悉令圓滿皆得解脫□復次舍利弗□菩薩若

516b11□入大悲三昧□則能示現地獄畜生閻魔羅界

516b12□成熟衆生□菩薩若入大莊嚴三昧□則能示現

516b13□長者之身成熟衆生□若入殊勝三昧□則能示

516b14□現轉輪王身成熟衆生□若入熾然威光三昧□

516b15□則能示現帝釋梵王殊妙色身成熟衆生□菩

516b16□薩若入一向三昧□則能示現聲聞之身成熟

516b17□衆生□菩薩若入淸淨三昧□則能示現□支佛

516b18□身成熟衆生□菩薩若入寂靜三昧□則能示現

516b19□諸佛色身成熟衆生□菩薩如是入一切法自

516b20□在三昧□隨其志樂現種種身成熟衆生□或現

516b21□帝釋身□或現梵王身□或現轉輪聖王身□皆

516b22□爲成熟諸衆生故□而於法界亦無所動□何以

516b23□故□菩薩雖復隨順衆生種種示現□不見身相

516b24□及生相無所得故□舍利弗□於意云何□如師

516b25□子王大哮吼時□諸小野干能堪任不□舍利弗

516b26□言□不也世尊□又舍利弗□如大香象其所負

516b27□重驢堪任不□不也世尊□又如帝釋及梵天王

516b28□威德自在□貧賤之人能堪任不□不也世尊□又

516b29□如大力金翅鳥王□翔運動□諸餘小鳥能堪

516c01□任不□不也世尊□佛言□舍利弗□是諸菩薩所

516c02□有善根勇猛之力□依出離智□淨諸罪垢□遠

516c03□離憂悔□得見諸佛及得三昧□亦復如是□如

516c04□斯罪障□非諸凡夫聲聞緣覺所能除滅□菩薩

516c05□若能稱彼佛名□晝夜常行是三種法□能滅諸

516c06□罪遠離憂悔得諸三昧

516c07□爾時優波離□從禪定起□往詣佛所頂禮佛足□

516c08□右□三□□住一面□白佛言□世尊□我於靜

516c09□處獨坐思惟□作如是念□世尊□所說波羅提

516c10□木叉淸淨戒學爲聲聞緣覺菩薩乘者□作是

516c11□說言□寧捨身命終不捨戒□世尊□若佛在世□

516c12□若滅度後□云何名爲聲聞緣覺波羅提木叉□

516c13□云何名爲菩薩乘者波羅提木叉□世尊說我

516c14□於持律中最爲第一□我當云何能了毘尼善

516c15□巧之義□若我從佛親聞受持逮無所畏□然後

516c16□乃能爲他廣說□今此大衆諸來菩薩□及比丘

516c17□僧悉皆集會□善哉世尊□唯願廣說決定毘尼

516c18□斷除疑悔

516c19□爾時世尊告優波離□汝今當知□聲聞菩薩學

516c20□淸淨戒□所發心所修行異□優波離□有聲聞

516c21□乘持淸淨戒□於菩薩乘名大破戒□有菩薩乘

516c22□持淸淨戒□於聲聞乘名大破戒□云何名爲聲

516c23□聞乘人雖持淨戒於菩薩乘名大破戒□優波

516c24□離□聲聞乘人□乃至不應起於一念更受後身□

516c25□是名聲聞持淸淨戒□然於菩薩名大破戒□云

516c26□何菩薩持淸淨戒於聲聞乘名大破戒□菩薩

516c27□摩訶薩□修行大乘□能於無量阿僧祇劫□堪

516c28□忍受身不生厭患□是名菩薩持淸淨戒□於聲

516c29□聞乘名大破戒□以是義故□爲菩薩乘說不盡

517a01□護戒□爲聲聞乘說盡護戒□爲諸菩薩說開遮

517a02□戒□爲諸聲聞說唯遮戒爲菩薩乘說深心戒□

517a03□爲聲聞乘說次第戒□云何菩薩持不盡護戒□

517a04□聲聞乘者持盡護戒□菩薩乘人雖持淨戒□於

517a05□諸衆生應當隨順□聲聞乘人不應隨順□是故

517a06□菩薩持不盡護戒□聲聞乘人持盡護戒□云何

517a07□名爲菩薩持開遮戒□聲聞乘人持唯遮戒□若

517a08□諸菩薩於大乘中發趣修行□日初分時有所

517a09□犯戒□於日中分不離一切智心□如是菩薩戒

517a10□身不壞□若日中分有所犯戒□於日後分不離

517a11□一切智心□如是菩薩戒身不壞□若日後分有

517a12□所犯戒□於夜初分不離一切智心□如是菩薩

517a13□戒身不壞□若夜初分有所犯戒□於夜中分不

517a14□離一切智心□如是菩薩戒身不壞□若夜中分

517a15□有所犯戒□於夜後分不離一切智心□如是菩

517a16□薩戒身不壞□若夜後分有所犯戒□於日初分

517a17□不離一切智心□如是菩薩戒身不壞□以是義

517a18□故□菩薩乘人持開遮戒□設有所犯不應失念

517a19□妄生憂悔自惱其心□於聲聞乘有所犯者□便

517a20□爲破壞聲聞淨戒□何以故□聲聞持戒□斷除

517a21□煩惱如救頭然□所有志樂但求涅槃□以是義

517a22□故□名聲聞乘持唯遮戒

517a23□復次優波離□云何菩薩持深入戒□聲聞乘人

517a24□持次第戒□菩薩乘人□於恒沙劫受五欲樂遊

517a25□戱自在□未曾捨離菩提之心□如是菩薩不名

517a26□失戒□所以者何□菩薩善能守護安住菩提之

517a27□心□乃至夢中一切結使□不爲其患□而是菩薩

517a28□所有煩惱漸漸當盡□不應一生便盡諸結□聲

517a29□聞乘者□成熟善根如救頭然□乃至一念不喜

517b01□受生□以是義故□大乘之人□持深入戒□說有

517b02□開遮□名不盡護□聲聞乘人持次第戒□名曰唯

517b03□遮□名爲盡護□何以故□優波離□求大乘者□於

517b04□阿□多羅三□三菩提□甚爲難得□具大莊嚴

517b05□乃能成就□是故菩薩雖於無量阿僧祇劫往

517b06□來生死□終不生於厭離之心□以是義故□如來

517b07□觀察爲大乘人不應一向說厭離法□不應一

517b08□向說於速證涅槃之法□應當爲說慈喜相應

517b09□甚深微妙無染之法□遠離憂悔無繫著法□無

517b10□障無□性空之法□菩薩聞已□於生死中而無

517b11□厭倦□決定圓滿無上菩提

517b12□爾時優波離白佛言□世尊□若有菩薩貪心相

517b13□應而犯於戒□或有菩薩瞋心相應而犯於戒□

517b14□或有菩薩癡心相應而犯於戒□世尊□如是菩

517b15□薩於三犯中何者爲重

517b16□爾時世尊告優波離言□若諸菩薩修行大乘

517b17□如恒沙劫□貪心相應而犯戒者□其罪尙輕□若

517b18□一瞋心而犯於戒□其罪甚重□何以故□因貪

517b19□犯戒攝受衆生□因瞋犯戒棄捨衆生□優波離□

517b20□所有諸結能攝衆生□菩薩於此不應生畏□所

517b21□有諸結能捨衆生□菩薩於此應生怖畏□優波

517b22□離□如佛所說□貪欲難捨爲過微細□瞋□易

517b23□捨爲過□重□癡難捨離過復□重□優波離□於

517b24□煩惱中□若難捨離小犯之罪□是諸菩薩應當

517b25□堪忍□若易捨離大犯之罪□如是煩惱□乃至夢

517b26□中不應忍受□以是義故□大乘之人因貪犯戒□

517b27□我說是人不名爲犯□因瞋犯戒爲大犯戒□名

517b28□大過患□名大墮落□於佛法中是大留難□優

517b29□波離□若諸菩薩於毘尼中無善方便□貪相應

517c01□犯便生怖畏□瞋相應犯不生怖畏□若諸菩薩

517c02□於毘尼中有善方便□貪相應犯不生怖畏□瞋

517c03□相應犯生大怖畏

517c04□爾時文殊師利法王子在大衆中白佛言□世

517c05□尊□一切諸法畢竟毘尼□何所調伏□佛告文

517c06□殊師利□若諸凡夫了知諸法究竟毘尼□如來

517c07□終不說於調伏□以不知故□如來爲令覺了諸

517c08□法畢竟毘尼□漸次爲說諸毘尼法

517c09□爾時優波離白佛言□世尊□如來說此決定毘

517c10□尼□文殊師利□於是法中未有所說□善哉世尊□

517c11□願令文殊師利爲少解說□佛告文殊師利□汝

517c12□今當說究竟毘尼善巧之義□是優波離願樂

517c13□欲聞□爾時文殊師利法王子語優波離言□一

517c14□切諸法畢竟寂滅□心寂滅故□名究竟毘尼□一

517c15□切諸法我不可得□無染著故□名不悔毘尼□一

517c16□切諸法本性淸淨□無顚倒故□名最勝毘尼□一

517c17□切諸法如如實際離諸見故□名淸淨毘尼□一

517c18□切諸法不來不去□無分別故□名不思議毘尼□

517c19□一切諸法無住無著□念念滅故□名淨諸趣毘

517c20□尼□一切諸法住虛空際□離諸相故□名自性

517c21□遠離毘尼□一切諸法無去來今□不可得故□名

517c22□三世平等毘尼□一切諸法不可安立□心平等

517c23□故□名永斷疑惑毘尼□優波離□是爲法界究

517c24□竟毘尼□諸佛世尊依此成道□若善男子□於

517c25□是法中不善觀察□則爲遠離如來淨戒□時優

517c26□波離白佛言□世尊□文殊師利所說諸法不可

517c27□思議

517c28□爾時世尊告優波離言□文殊師利所說之法□

517c29□依不可思議無□解脫□以是義故□凡所說法

518a01□離諸心相□謂心解脫□增上慢人令得離於增

518a02□上慢故

518a03□優波離白佛言□世尊□云何聲聞及菩薩乘增

518a04□上慢者□佛告優波離□若有比丘□作是思惟

518a05□我斷貪欲□名增上慢□我斷瞋□及以愚癡□名

518a06□增上慢□貪欲法異□諸佛法異□名增上慢□瞋

518a07□□法異□諸佛法異□名增上慢□愚癡法異□諸

518a08□佛法異□名增上慢□謂有所得名增上慢□謂

518a09□有所證名增上慢□謂有解脫名增上慢□見諸

518a10□法空名增上慢□見於無相名增上慢□見於無

518a11□願名增上慢□見於無生名增上慢□見無所作

518a12□名增上慢□見有諸法名增上慢□見法無常名

518a13□增上慢□謂諸法空何用修習名增上慢□優波

518a14□離□是名聲聞乘人增上慢者□云何名爲菩薩

518a15□乘人增上慢者□若諸菩薩作是思惟□我當發

518a16□心求一切智□名增上慢□我當修行六波羅蜜□

518a17□名增上慢□唯依般若波羅蜜□而得解脫□更無

518a18□餘法而得出離□名增上慢□此法甚深此非甚

518a19□深□名增上慢□此法是淨□此法非淨□名增上

518a20□慢□此諸佛法□此緣覺法□此聲聞法□名增上

518a21□慢□此法應作□此不應作□名增上慢□此是深

518a22□法□此非深法□名增上慢□此是近法□此非近

518a23□法□名增上慢□此是正道□此是邪道□名增上

518a24□慢□我於阿□多羅三□三菩提□爲疾得耶□不

518a25□疾得耶□名增上慢□一切諸法不可思議無能

518a26□知者我能了知□名增上慢□乃至於不可思議

518a27□阿□多羅三□三菩提□而起思惟爲大執著□

518a28□是名菩薩增上慢者

518a29□爾時優波離白佛言□世尊□云何比丘離增上

518b01□慢□佛告優波離□若於一切不思議法無所執

518b02□著□是名究竟無增上慢□爾時世尊□欲重宣

518b03□此義□而說偈言

518b04□　一切戱論從心起　　不應分別法非法

518b05□　如是見法不思議　　彼人處世常安樂

518b06□　凡夫迷惑隨心轉　　多劫輪□諸有中

518b07□　若知法性皆無性　　是名眞實不思議

518b08□　若有比丘念諸佛　　非善思惟非正念

518b09□　於佛妄生分別想　　而此分別無眞實

518b10□　若有思惟於空法　　如是凡夫住邪道

518b11□　但以文字說於空　　文字與空何可得

518b12□　若有思惟寂靜法　　是心非有本無生

518b13□　心行覺觀皆戱論　　無念名爲見諸法

518b14□　一切諸法無思念　　有心有念盡皆空

518b15□　若人愛樂觀察空　　於此無念勿生念

518b16□　法同草木無知覺　　若離於心不可得

518b17□　衆生自性無所有　　一切諸法皆如是

518b18□　如因日光眼能見　　夜則緣離無所睹

518b19□　若眼自能見色者　　何故待緣方能了

518b20□　眼常因彼諸光明　　能見種種靑黃色

518b21□　當知見性依衆緣　　是故知眼不能見

518b22□　設有聞諸悅意聲　　聞已卽滅而無住

518b23□　推其去處不可得　　以分別故生聲想

518b24□　一切諸法但言聲　　文字於中假安立

518b25□　是聲無有法非法　　凡愚不知妄生著

518b26□　我爲世間歎布施　　而施根本不可得

518b27□　無所說中而演說　　是故佛法不思議

518b28□　我常歎說持淨戒　　亦無衆生破戒者

518b29□　破戒之性猶虛空　　淸淨持戒亦如是

518c01□　我說忍辱爲最勝　　無見無生爲忍性

518c02□　實無少法可瞋者　　由是說名殊勝忍

518c03□　我說晝夜常精進　　寤寐恒覺爲無上

518c04□　雖經多劫勤修行　　然於所作無增減

518c05□　禪定解脫及三昧　　開示世間如實門

518c06□　法性本來無所動　　隨順假說諸禪定

518c07□　觀察覺了名智慧　　了知諸法名智人

518c08□　諸法自性無所有　　亦無觀察了知者

518c09□　我常歎說修苦行　　愛樂頭陀寂靜法

518c10□　能知諸法不可得　　是名淸淨知足人

518c11□　我說地獄諸苦事　　死入大怖惡道中

518c12□　無量衆生起厭心　　實無惡趣可來往

518c13□　刀杖□□衆苦具　　亦無有能造作者

518c14□　由分別故而見有　　無量楚毒迫其身

518c15□　園林種種妙花敷　　宮殿衆寶相輝映

518c16□　亦無有人能作者　　皆從分別妄心生

518c17□　虛僞之法□世間　　凡夫繫著生顚倒

518c18□　猶如分別諸幻焰　　於此取捨悉皆空

518c19□　我說發趣菩提心　　利益世間最殊勝

518c20□　而實菩提不可得　　亦無發趣菩提者

518c21□　心性淸淨常光明　　眞實無僞無愛染

518c22□　凡夫分別生貪著　　而彼煩惱本來空

518c23□　諸法自性常寂靜　　何有貪欲及瞋癡

518c24□　不見生貪離欲處　　爾乃名爲得涅槃

518c25□　其心未曾生染著　　由是成就大菩提

518c26□　於無數劫修衆行　　度脫無量諸衆生

518c27□　衆生自性不可得　　實無衆生可度者

518c28□　譬如世間大幻師　　化作無邊千億衆

518c29□　還復害此諸化人　　於此幻化無增損

519a01□　一切衆生如幻化　　求其邊際不可得

519a02□　若知如是無邊性　　斯人處世無疲厭

519a03□　了知諸法如實相　　常行生死卽涅槃

519a04□　於諸欲中實無染　　調伏衆生言離欲

519a05□　大悲利益諸衆生　　而實無人無壽者

519a06□　不見衆生而利益　　當知此事甚爲難

519a07□　如以空拳誘小兒　　示言有物令歡喜

519a08□　開手拳空無所見　　小兒於此復號啼

519a09□　如是諸佛難思議　　善巧調伏衆生類

519a10□　了知法性無所有　　假名安立示世間

519a11□　以大慈悲勸說言　　於我法中最安樂

519a12□　汝應出家捨恩愛　　當得沙門殊勝果

519a13□　旣已出家勤修習　　如所修行得涅槃

519a14□　復觀諸法如實相　　實無諸果而可得

519a15□　果無所有而得證　　於此方生希有心

519a16□　快哉大悲人師子　　善說相應如實法

519a17□　一切諸法如虛空　　安立百千名句義

519a18□　或說名爲禪解脫　　或名根力或菩提

519a19□　而此根力本無生　　禪定菩提亦非有

519a20□　無色無形不可取　　但以方便示衆生

519a21□　我說修行有所證　　當知遠離一切相

519a22□　若謂於中有所得　　是則非證沙門果

519a23□　諸法自性無所有　　當於何處言得證

519a24□　所說得證爲無得　　如是了知乃名得

519a25□　衆生得果名殊勝　　我說衆生本不生

519a26□　尙無衆生而可得　　云何當有得果者

519a27□　譬如良田無種子　　於中終不有牙生

519a28□　如是衆生不可得　　當於何所而言證

519a29□　一切衆生性寂滅　　無有得其根本者

519b01□　若能了知如是法　　斯人滅度永無餘

519b02□　過去無數百千佛　　無有能度衆生者

519b03□　若此衆生眞實有　　畢竟無能得涅槃

519b04□　一切諸法皆寂滅　　未曾有法可生者

519b05□　若能如是見諸法　　彼人已出於三界

519b06□　是則無□佛菩提　　於中究竟無所有

519b07□　若能了知如是法　　我說名爲離欲人

519b08□爾時世尊說此偈已□二百比丘增上慢者□諸

519b09□漏永盡心得解脫□六萬菩薩得無生忍□爾時

519b10□優波離白佛言□世尊□當何名此經□我等云

519b11□何奉持□佛告優波離□此經名爲決定毘尼□亦

519b12□名□滅心識□汝應受持□佛說此經已□尊者

519b13□優波離□諸比丘衆□文殊師利□幷諸菩薩摩

519b14□訶薩□及一切世間天人阿修羅等□聞佛所說□

519b15□皆大歡喜□信受奉行

519b16□大寶積經卷第九十

519b17□

519b18□

519b19□大寶積經卷第九十一

519b20□

519b21□　　　　三藏法師菩提流志奉　詔譯

519b22□　　發勝志樂會第二十五之一

519b23□如是我聞□一時佛在波羅奈城仙人住處施鹿

519b24□苑中□與大比丘衆滿足千人□復有五百諸菩

519b25□薩衆□是時衆中多有菩薩□業障深重諸根闇

519b26□鈍□善法微少好於□鬧□談說世事耽樂睡眠□

519b27□多諸戱論廣營衆務□種種貪著爲所不應□忘

519b28□失正念修習邪慧□下劣精勤行迷惑行□爾時

519b29□彌勒菩薩摩訶薩□在於會中見諸菩薩具足

519c01□如是不善諸行□作是念言□此諸菩薩於無上

519c02□菩提圓滿道分□皆已退轉□我今當令是諸菩

519c03□薩□覺悟開曉生歡喜心□作是念已□卽於□時

519c04□從禪定起□往到其所共相慰問□復以種種

519c05□柔軟言詞□爲說法要令其歡喜□因告之曰□諸

519c06□仁者云何汝等於無上菩提圓滿道分而得增

519c07□長不退轉耶□是諸菩薩同聲白言□尊者□我

519c08□等今於無上菩提圓滿道分□無復增長唯有

519c09□退轉□何以故□我心常爲疑惑所覆□於無上

519c10□菩提不能解了□云何我等當作佛耶不作佛

519c11□耶□於墮落法亦不能了□云何我等當墮落耶

519c12□不墮落耶□以是因緣善法欲生□常爲疑惑之

519c13□所纏覆□爾時彌勒菩薩□而告之曰□諸仁者□可

519c14□共往詣如來應供正遍知所□而彼如來□一切

519c15□知者一切見者□具足成就無障□智解脫知

519c16□見□以方便力□善知一切衆生所行□當爲汝

519c17□等隨其根性種種說法□是時五百衆中有六

519c18□十菩薩□與彌勒菩薩□往詣佛所□五體投地

519c19□頂禮佛足□悲感流淚不能自起□彌勒菩薩□修

519c20□敬已畢退坐一面

519c21□爾時佛告諸菩薩言□善男子□汝等應起□勿

519c22□復悲號生大熱惱□汝於往昔造作惡業□於諸

519c23□衆生以暢悅心□瞋罵毁辱障惱損害□隨自分

519c24□別□不能了知業報差別□是故汝等□今爲業

519c25□障之所纏覆□於諸善法不能修行□時諸菩薩

519c26□聞是語已從地而起□偏袒右肩右膝著地合

519c27□掌恭敬□而白佛言□善哉世尊□願爲我等說

519c28□此業障□我等知罪當自調伏□我從今日更不

519c29□敢作□爾時佛告諸菩薩言□善男子□汝曾往

520a01□昔於俱留孫如來法中□出家爲道□自恃多聞

520a02□修持淨戒□常懷□慢傲逸之心□又行頭陀少

520a03□欲知足□於是功德復生執著□爾時有二說法

520a04□比丘□多諸親友名聞利養□汝於是人以□嫉

520a05□心□妄言誹謗行□欲事□是時法師親友眷

520a06□屬□由汝離間說其重過□皆令疑惑不生信受□

520a07□彼諸衆生於是法師□無隨順心斷諸善根□是

520a08□故汝等由斯惡業□已於六十百千歲中□生阿

520a09□鼻地獄□餘業未盡□復於四十百千歲中□生

520a10□等活地獄□餘業未盡□復於二十百千歲中□生

520a11□黑繩地獄□餘業未盡□復於六十百千歲中□生

520a12□燒熱地獄□從彼歿已還得爲人□五百世中生

520a13□盲無目□以殘業故□在在所生常多蒙鈍□忘

520a14□失正念障覆善根□福德微少形容醜缺□人不

520a15□喜見□誹謗輕賤戱弄欺嫌□常生邊地貧窮下

520a16□劣□喪失財寶資生艱難□不爲衆人尊重敬愛□

520a17□從此歿已□於後末世五百歲中法欲滅時□還

520a18□於邊地下劣家生□□乏飢凍爲人誹謗□忘失

520a19□正念不修善法□設欲修行多諸留難□雖暫發

520a20□起智慧光明□以業障故尋復還沒□汝等從彼

520a21□五百歲後□是諸業障爾乃消滅□於後得生阿

520a22□彌陀佛極樂世界□是時彼佛當爲汝等授阿

520a23□□多羅三□三菩提記

520a24□爾時諸菩薩等□聞佛所說擧身毛□□深生憂

520a25□悔便自□淚□前白佛言□世尊□我今發露悔

520a26□其過咎□我等常於菩薩乘人□輕慢嫉□及餘

520a27□業障□今於佛前如罪懺悔□我等今日於世尊

520a28□前發弘誓願

520a29□世尊□我從今日至未來際□若於菩薩乘人□見

520b01□有違犯擧露其過□我等則爲欺□如來

520b02□世尊□我從今日至未來際□若於菩薩乘人□戱

520b03□弄譏嫌恐懼輕賤□我等則爲欺□如來

520b04□世尊□我從今日至未來際□若見在家出家菩

520b05□薩乘人□以五欲樂遊戱歡娛□見受用時□終

520b06□不於彼伺求其過□常生信敬起敎師想□若不

520b07□爾者□我等則爲欺□如來

520b08□世尊□我從今日至未來際□若於菩薩乘人□□

520b09□親友家及諸利養□惱彼身心令其逼迫□我等

520b10□則爲欺□如來

520b11□世尊□我從今日至未來際□若於菩薩乘人□以

520b12□一□言令其不悅□我等則爲欺□如來

520b13□世尊□我從今日至未來際□若於菩薩乘人□晝

520b14□夜六時不勤禮事□我等則爲欺□如來□世尊□

520b15□我從今日至未來際□爲欲護持此弘誓故不

520b16□惜身命□若不爾者□我等則爲欺□如來□世尊□

520b17□我從今日至未來際□若於聲聞及□支佛□以

520b18□輕慢心□謂於彼等不勝於我□我等則爲欺□

520b19□如來□世尊□我從今日至未來際□若不善能□

520b20□伏其身□生下劣想□如□陀羅及於狗犬□我

520b21□等則爲欺□如來

520b22□世尊□我從今日至未來際□若自讚歎於他毁

520b23□□□我等則爲欺□如來

520b24□世尊□我從今日至未來際□若不怖畏□諍之

520b25□處□去百由旬如疾風吹□我等則爲欺□如來

520b26□世尊□我從今日至未來際□若於持戒多聞頭

520b27□陀□少欲知足一切功德□身自炫曜□我等則爲

520b28□欺□如來

520b29□世尊□我從今日至未來際□所修善本不自矜

520c01□伐所行罪業□愧發露□若不爾者□我等則

520c02□爲欺□如來

520c03□爾時世尊讚諸菩薩□善哉善哉□善男子□善

520c04□說如是覺悟之法□善發如是廣大誓願□能以

520c05□如是決定之心□安住其中□一切業障皆悉消

520c06□滅□無量善根亦當增長□佛復告彌勒菩薩摩

520c07□訶薩言□彌勒□若有菩薩爲欲淸淨諸業障者□

520c08□當發如是廣大誓願

520c09□爾時彌勒菩薩白佛言□世尊□頗有善男子善

520c10□女人等護持此願□當得圓滿不退轉耶□佛告

520c11□彌勒菩薩言□有善男子善女人等□行菩薩

520c12□道護持此願□寧捨身命終不缺減令其退轉

520c13□爾時彌勒菩薩□復白佛言□世尊□若有菩薩□

520c14□於後末世五百歲中法欲滅時□成就幾法□安

520c15□隱無惱而得解脫□佛告彌勒菩薩言□彌勒□若

520c16□有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時□當成

520c17□就四法□安隱無惱而得解脫□何等爲四□所

520c18□謂於諸衆生不求其過□見諸菩薩有所違犯

520c19□終不擧露□於諸親友及施主家□不生執著□永

520c20□斷一切□□之言□彌勒□是爲菩薩於後末世

520c21□五百歲中法欲滅時成就四法安隱無惱而得

520c22□解脫□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈言

520c23□　不求他過失　　亦不擧人罪

520c24□　離□語□吝　　是人當解脫

520c25□彌勒□復有菩薩於後末世五百歲中法欲滅

520c26□時□當成就四法□安隱無惱而得解脫□何等爲

520c27□四□所謂不應親近懈怠之人□捨離一切□鬧之

520c28□衆□獨處閑靜常勤精進□以善方便調伏其身□

520c29□彌勒□是爲菩薩於後末世五百歲中法欲滅

521a01□時成就四法安隱無惱而得解脫□爾時世尊□

521a02□欲重宣此義□而說偈言

521a03□　當捨於懈怠　　遠離諸□鬧

521a04□　寂靜常知足　　是人當解脫

521a05□爾時世尊說此偈已□告彌勒菩薩言□彌勒□是

521a06□故菩薩於後末世五百歲時□欲自無惱而解

521a07□脫者□除滅一切諸業障者□應當捨離□鬧之

521a08□處□住阿蘭若寂靜林中□於不應修而修行者□

521a09□及諸懶墮懈怠之屬□皆當遠離□但自觀身不

521a10□求他過□樂於恬默□勤行般若波羅蜜多相應

521a11□之行□若欲於彼諸衆生等□深生憐愍多所饒

521a12□益□應以無希望心淸淨說法

521a13□復次彌勒□若菩薩以無希望心行法施時□不

521a14□著名聞利養果報□以饒益事而爲上首□常爲

521a15□衆生廣宣正法□當得成就二十種利□云何名

521a16□爲二十種利□所謂正念成就□智慧具足□有

521a17□堅持力□住淸淨行□生覺悟心□得出世智□不爲

521a18□衆魔之所得便□少於貪欲□無有瞋□□亦不

521a19□愚癡□諸佛世尊之所憶念□非人守護□無量

521a20□諸天加其威德□眷屬親友無能沮壞□有所言

521a21□說人必信受□不爲□家伺求其便□得無所

521a22□畏□多諸快樂□爲諸智人之所稱歎□善能說

521a23□法衆人敬仰□彌勒□是爲菩薩當得成就二十

521a24□種利□不著名聞利養果報□行饒益事而爲上

521a25□首□常爲衆生以無希望心淸淨說法

521a26□復次彌勒□若菩薩以無希望心行法施時□不

521a27□著名聞利養果報□以饒益事而爲上首□常爲

521a28□衆生廣宣正法□又能成就二十種利□云何名

521a29□爲二十種利□所謂未生辯才而能得生□已生

521b01□辯才終不忘失□常勤修習得陀羅尼□以少功

521b02□用善能利益無量衆生□以少功用令諸衆生

521b03□起增上心恭敬尊重□得身口意淸淨律儀□超

521b04□過一切惡道怖畏□於命終時心得歡喜□顯揚

521b05□正法□伏異論□一切豪貴威德尊嚴□猶自不

521b06□能有所窺望□何況下劣少福衆生□諸根成就

521b07□無能映蔽□具足攝受殊勝意樂□得奢摩他毘

521b08□婆舍那□難行之行皆得圓滿□發起精進普護

521b09□正法□速疾能超不退轉地□一切行中隨順而

521b10□住□彌勒□是爲菩薩當得成就二十種利□不著

521b11□名聞利養果報□行饒益事而爲上首□常爲衆

521b12□生以無希望心淸淨說法

521b13□佛告彌勒□汝觀未來後五百歲□有諸菩薩甚

521b14□爲無智□行法施時□若有利養生歡喜心□若

521b15□無利養不生歡喜□彼諸菩薩爲人說法□作如

521b16□是心□云何常令親友檀越歸屬於我□復更念

521b17□言□云何當令在家出家諸菩薩等□而於我所

521b18□生淨信心□恭敬供養衣服飯食臥具湯藥□

521b19□如是菩薩□以財利故爲人說法若無利養心

521b20□生疲厭□彌勒□譬如有人志樂淸淨□或爲死

521b21□蛇死狗死人等屍□膿血爛壞繫著其頸□是人

521b22□憂惱深生厭患□以違逆故迷悶不安□彌勒□當

521b23□知於後末世五百歲中□說法之人亦復如是□

521b24□於諸一切無利養處□不順其心無有滋味□便

521b25□生厭倦棄捨而去□彼諸法師作如是念□我於

521b26□此中說法無益□何以故□是諸人等□於我所

521b27□須衣服飮食臥具醫藥□不生憂念何緣於此

521b28□徒自疲勞□彌勒□是諸法師□自求供養給侍

521b29□尊重□攝受同住及於近住□不爲於法及利益

521c01□事□而攝受之□是諸法師自求飮食衣服臥

521c02□具□詐現異相□入於王城國邑聚落□而實不

521c03□爲利益成熟於諸衆生□彌勒□我不說言□有

521c04□希求者爲法施淸淨□何以故□若心有希求

521c05□則法無平等□我不說言□貪汚心者能成熟衆

521c06□生□何以故□自未成熟能成熟他無有是處□彌

521c07□勒□我不說言□尊重供養安樂其身□貪著攝

521c08□受不淨物者□爲利益事□何以故□爲求自身

521c09□安隱□樂□攝受衆會□不能令其安住正信□彌

521c10□勒□我不說言□矯詐之人住阿蘭若□薄福德

521c11□者而爲少欲□貪勝味者名易滿足□多求美

521c12□膳以爲乞食□彌勒□我不說言□乞求種種上

521c13□妙衣服□謂如是等持糞掃衣□彌勒□我不說

521c14□言□在家出家無識知者爲離□鬧□彌勒□我

521c15□不說言□諂曲之人値佛興世求他短者□爲如

521c16□理修行□多損害者名戒蘊淸淨□增上慢者

521c17□爲多聞第一□彌勒□我不說言□好朋黨者名

521c18□住律儀□心貢高者名尊敬法師□綺語輕弄爲

521c19□善說法□與俗交雜□能於僧衆離諸過失□彌

521c20□勒□我不說言□簡勝福田爲施不望報□求恩

521c21□報者爲善攝諸事□求恭敬利養爲志樂淸淨□

521c22□多妄計者以爲出家□彌勒□我不說言□分別

521c23□彼我名樂持戒□不尊敬者名爲聽法□樂著世

521c24□典□詛言論□以爲受法□彌勒□我不說言□於

521c25□諸空性無勝解者□能出離生死□多執著者爲

521c26□離諸行□彌勒□我不說言□於菩提分住有所

521c27□得□名爲證智□彌勒□我不說言□無勢力者忍

521c28□辱成就□無□觸者被忍辱甲□少煩惱者名律

521c29□儀淸淨□邪方便者爲如說修行□彌勒□我不說

522a01□言□愛言說者爲一心住□好營世務於法無損□

522a02□志樂淸淨墮諸惡趣□修習智慧爲□鬧行□彌

522a03□勒□我不說言□方便相應名爲諂曲□不求利

522a04□養而爲妄語□無執著者誹謗正法□護正法者

522a05□而惜身命□所行下劣爲無勝慢□如是彌勒□於

522a06□後末世五百歲中□當有菩薩□鈍根小智諂曲

522a07□虛□□住於賊行□汝應護之□爾時彌勒菩薩□

522a08□白佛言世尊□最後末世五百歲中□唯此六

522a09□十諸菩薩等□業障所纏□爲復更有餘菩薩耶□

522a10□佛告彌勒菩薩言□彌勒□於後末世五百歲中□

522a11□有諸菩薩□多爲業障之所纏覆□是諸業障□或

522a12□有消滅□或復增長□彌勒□於此五百諸菩薩

522a13□中□有二十菩薩□業障微少□後五百歲還來生

522a14□此□城邑聚落廛□山野□種姓尊豪有大威

522a15□德□聰明智慧善巧方便□心意調柔常懷慈愍□

522a16□多所饒益□顔貌端嚴辯才淸妙□數術工巧皆

522a17□能善知□自隱其德安住頭陀功德之行□在在

522a18□所生捨家爲道□已於無量阿僧祇俱□劫中□

522a19□積集阿□多羅三□三菩提□護持正法不惜

522a20□身命□住阿蘭若空閑林中□常勤精進不求利

522a21□養□善入一切衆生心行□□術言論悉能了知□

522a22□於諸義理少聞多解□辯才智慧皆悉具足□彼

522a23□諸菩薩於是法中□精勤修習得陀羅尼無□

522a24□辯才□於四衆中宣說正法□以佛威德加被力

522a25□故□於佛所說修多羅□祇夜□受記□伽陀□優

522a26□陀那□尼陀那□阿波陀那□伊帝越多伽□□多

522a27□伽□毘佛略□阿浮陀達摩□優波提舍□皆得辯

522a28□才無□自在□彌勒□彼諸二十善巧菩薩□從

522a29□於和上阿□梨所□得聞無量百千契經□皆能

522b01□受持□當說是言□我此法門□從某和上阿□

522b02□梨所□親自聽受無有疑惑□彌勒□於彼時中□

522b03□當有在家出家諸菩薩等□無有智慧善巧方

522b04□便□於此受持正法菩薩所說之法□□生譏笑

522b05□輕毁謗言□如是之法□皆由汝等善巧言詞□隨

522b06□意製造□實非如來之所宣說□我等於中□不

522b07□能信樂發希有心□彌勒□當爾之時□無量衆

522b08□生於是法師皆生誹謗□捨之而去□互相謂言□

522b09□是諸比丘無有軌範□多諸邪說□不依契經□不

522b10□依戒律□猶如倡伎戱弄之法□汝等於中□莫

522b11□生信樂發希有心□非正法也□彌勒□彼諸愚

522b12□人爲魔所持□於是法中不能解了□謂非如來

522b13□之所演說□於是持法諸比丘所□生於誹謗□作

522b14□壞法業□以是因緣□當墮惡道□是故彌勒□若

522b15□諸智慧善巧菩薩□欲護正法當隱其德□於多

522b16□分別諸衆生所□應須護念□莫令於汝生不善

522b17□心

522b18□爾時彌勒菩薩□而白佛言□希有世尊□於後

522b19□末世五百歲中□有諸菩薩甚爲無智□於大衆

522b20□中誹謗正法及持法者□復於其中□當於辯才

522b21□及陀羅尼□而於是法不能信受

522b22□世尊□譬如有人渴乏須水□往詣泉池而欲飮

522b23□之□是人先來□投諸糞穢於此水中□後不覺

522b24□知欲飮其水□便取嗅之□旣聞臭已不飮其水□

522b25□彼之自汚更說其過□乃至歎言□奇哉此水甚

522b26□大臭穢□是人過失都不覺知□而於是水反生

522b27□怨咎□世尊如泉池者□當知卽是持法比丘□由

522b28□佛神力□於此法眼善能解說□又復如彼愚癡

522b29□之人□若於泉池自投糞穢□後不覺知欲飮水

522c01□者□世尊□最後末世五百歲中□有諸無智諸菩

522c02□薩等□亦復如是□於彼正法及持法者□生誹謗

522c03□已□復於是人聽受法味□彼人自失都不覺知□

522c04□以疑惑過汚染意根□彼持法者當被戱弄□或

522c05□受譏笑□乃至歎言□奇哉此法□爲諸過失之所

522c06□染汚□彼無智人□於此正法及是法師□不能聽

522c07□受□伺求其短謗言汚辱□生厭離心捨之而去

522c08□爾時世尊□讚彌勒菩薩言□善哉善哉□彌勒□

522c09□善能演說如是譬喩□無能伺求說其短者□彌

522c10□勒□以是因緣□汝應當知有四辯才一切諸佛

522c11□之所宣說□有四辯才一切諸佛之所遮止□云

522c12□何名爲有四辯才一切諸佛之所宣說□所謂

522c13□利益相應□非不利益相應□與法相應□非不

522c14□與法相應□煩惱滅盡相應□非與煩惱增長相

522c15□應□涅槃功德相應□非與生死過漏相應□彌

522c16□勒□是爲一切諸佛之所宣說四種辯才

522c17□彌勒□若比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□欲說

522c18□法者□應當安住如是辯才□若善男子善女人

522c19□等□有信順心□當於是人而生佛想□作敎師

522c20□想□亦於是人聽受其法□何以故□是人所說□

522c21□當知皆是一切如來之所宣說□一切諸佛誠

522c22□實之語□彌勒□若有誹謗此四辯才□言非佛

522c23□說□不生尊重恭敬之心□是人以怨憎故□於

522c24□彼一切諸佛如來所說辯才□皆生誹謗□誹謗

522c25□法已作壞法業□作壞法已當墮惡道□是故彌

522c26□勒□若有淨信諸善男子□爲欲解脫誹謗正法

522c27□業因緣者□不以憎嫉人故而憎嫉於法□不以

522c28□人過失故而於法生過□不以於人怨故而於

522c29□法亦怨□彌勒□云何名爲四種辯才一切諸佛

523a01□之所遮止□所謂非利益相應□不與利益相應□

523a02□非法相應□不與法相應□煩惱相應□不與煩

523a03□相惱滅盡相應生死□應不與涅槃功德相應□

523a04□彌勒□是爲一切諸佛之所遮止四種辯才

523a05□爾時彌勒菩薩□白佛言□世尊□如佛所說□若有

523a06□辯才增長生死□非諸如來之所宣說□云何世

523a07□尊□說諸煩惱□能爲菩薩利益之事□又復稱讚

523a08□攝取生死□而能圓滿菩提分法□如是等辯□豈

523a09□非如來之所說耶□佛告彌勒菩薩摩訶薩言□

523a10□彌勒□我今問汝隨汝意答□若有說言□菩薩

523a11□爲欲圓滿成就菩提分故□攝取生死□又復說

523a12□言□以諸煩惱爲利益事□如是說者□爲與利

523a13□益相應□非利益相應□爲與法相應□非法相

523a14□應□彌勒菩薩□白佛言□世尊□若正說者□則與

523a15□義利相應與法相應□能令菩薩菩提分法得

523a16□圓滿故□佛言彌勒□若說菩薩爲欲圓滿菩提

523a17□分故攝取生死□說諸煩惱能爲菩薩利益之

523a18□事□如是辯才諸佛如來之所宣說□何以故□彌

523a19□勒□此諸菩薩得法自在□所起煩惱無有過失□

523a20□是爲菩薩善巧方便□非諸聲聞緣覺境界□彌

523a21□勒□若有煩惱□不能爲他作利益事□亦不能

523a22□滿菩提分法□而發起者□不與義利相應□不與

523a23□法相應□但爲下劣善根因者□菩薩於中寧捨

523a24□身命□亦不隨彼煩惱而行□何以故□彌勒□有

523a25□異菩薩得智力故□於諸煩惱現有攀緣□有異

523a26□菩薩無智力故□於諸煩惱增上執著

523a27□爾時彌勒菩薩□白佛言□世尊□如我解佛所

523a28□說義□若諸菩薩□於後末世五百歲中□樂欲

523a29□離諸業障纏縛□自無損害而得解脫□是人當

523b01□於菩薩行中深生信解□於他過失不生分別□

523b02□志求如來眞實功德□佛言□如是如是□彌勒□

523b03□是故當於諸菩薩等方便行中□深生信解□何

523b04□以故□慧行菩薩方便之行□難信解故□彌勒□

523b05□譬如須陀洹人示凡夫行□如是凡夫□與須陀

523b06□洹位各差別□凡夫愚人□以貪瞋癡之所纏故

523b07□墮諸惡道□而須陀洹於貪瞋癡善能了達□終

523b08□不墮落三惡道耳□彌勒□慧行菩薩亦復如是□

523b09□於貪瞋癡習氣未斷□彼亦別餘初業菩薩□何

523b10□以故□其心不爲煩惱所覆□不同初業諸菩薩

523b11□等□鈍行菩薩無有善巧□同諸凡夫不能出離□

523b12□彌勒□慧行菩薩一切重罪□以智慧力悉能□

523b13□滅□亦不因彼墮於惡道□彌勒□譬如有人□於大

523b14□火聚投以薪木數數添之□如是添已□其焰

523b15□轉熾彌更增明無有盡滅□彌勒□慧行菩薩

523b16□亦復如是□以智慧火燒煩惱薪□數數添於煩

523b17□惱薪木□如是添已□智慧之火轉更增明無

523b18□有盡滅□彌勒□如是如是□慧行菩薩智慧之

523b19□力□善巧方便難可了知

523b20□大寶積經卷第九十一

523b21□

523b22□

523b23□大寶積經卷第九十二

523b24□

523b25□　　　　大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯

523b26□　　發勝志樂會第二十五之二

523b27□爾時彌勒菩薩摩訶薩□白佛言□世尊□初業

523b28□菩薩旣出家已□未得慧力而欲得者□當捨何

523b29□法□當修何法□未生慧力能令出生已生慧力

523c01□能令增長□佛告彌勒菩薩言□彌勒□初業菩

523c02□薩旣出家已□欲令慧力而得增長□當於利養

523c03□知其過失□應須捨離□若好□鬧世俗言話□耽

523c04□著睡眠廣營衆務□樂諸戱論□如是過失皆應

523c05□遠離□是故應捨利養□修於少欲□捨諸□鬧

523c06□樂於寂靜□捨諸世話觀於實義□初夜後夜遠

523c07□離睡眠□觀察思惟隨行修習□捨於衆務及諸

523c08□戱論□修出世道慈念衆生□彌勒□初業菩薩

523c09□旣出家已□未得慧力而欲得者□是法應捨□是

523c10□法應修□何以故□彌勒□彼諸菩薩旣出家已□

523c11□未得慧力而欲得者□不捨利養□不修少欲□未

523c12□生慧力當令出生□已生慧力能令增長□無有

523c13□是處□不捨□鬧□不住寂靜□未生慧力當令

523c14□出生□已生慧力能令增長□亦無是處□不捨

523c15□世話□不觀實義□未生慧力當令出生□已生

523c16□慧力能令增長□無有是處□初夜後夜□耽著

523c17□睡眠曾不覺悟□繫念思惟不捨衆務□好諸戱

523c18□論□於出世道不能修行□於諸衆生不生慈念□

523c19□未生慧力當令出生□已生慧力能令增長□亦

523c20□無是處□彌勒□是故菩薩□未得慧力而欲得

523c21□者□應捨諸法□當須捨離□應修諸法□當須修

523c22□習□何以故□菩薩智慧從因緣生□若無因緣

523c23□終不能生□因緣和合爾乃得生□爾時彌勒菩

523c24□薩□白佛言□世尊□云何名爲利養中過□若觀

523c25□察時□能令菩薩樂於少欲不生熱惱□佛言彌

523c26□勒□初業菩薩當觀利養□生貪欲故□當觀利

523c27□養□壞失正念生瞋□故□當觀利養□念其得失

523c28□生愚癡故□當觀利養□能生高下嫉□心故當

523c29□觀利養□於親友家□吝耽著生□惑故□當觀

524a01□利養□成就愛味生諂曲故□當觀利養□捨四

524a02□聖種無□愧故□當觀利養□一切諸佛所不許

524a03□可□數習□逸生高慢故□當觀利養□於勝福

524a04□田起於輕慢爲魔黨故□當觀利養□衆惡根本

524a05□諸善壞故□當觀利養□多所貪著猶霜雹故□當

524a06□觀利養□於親友家瞻候顔色生憂惱故□當觀

524a07□利養□愛物損壞憂心亂故□當觀利養□於四

524a08□念處多所忘失白法羸故□當觀利養□於四正

524a09□勤多有退失□能令一切他論勝故□當觀利養□

524a10□自言已得神通智慧違背生故□當觀利養□先

524a11□得後失怨憎生故□當觀利養□互相瞋嫌說

524a12□其過惡多覺觀故□當觀利養□爲於活命營諸

524a13□世業□計度思惟安樂減故□當觀利養□乃至

524a14□禪定解脫三昧三摩□底□心如□女能退失

524a15□故□當觀利養□捨離智斷□墮於地獄□餓鬼畜

524a16□生□閻摩羅界□諸惡道故□當觀利養□與提婆

524a17□達多烏陀洛迦同□於法住墮惡道故□彌勒□初

524a18□業菩薩□如是觀察利養過失□樂於少欲□不

524a19□生熱惱□何以故□彌勒□少欲菩薩□於一切過

524a20□皆悉不生□堪爲諸佛淸淨法器□而不繫屬在

524a21□家出家□住於眞實最勝意樂□不爲卑下亦不

524a22□驚怖□離諸惡道墮落畏故□無能映蔽捨耽味

524a23□故□衆魔境界得解脫故□一切諸佛之所稱讚□

524a24□諸天及人亦當愛羨□於諸禪定而不染著□住

524a25□邊際故□其心質直無有諂曲□於五欲中亦不

524a26□放逸□見其過故□如說修行能住聖種□同梵

524a27□行者亦當愛樂□彌勒□若有菩薩智慧聰敏□於

524a28□此功德能如是知□以勝意樂當捨利養□以勝

524a29□意樂住於少欲□爲斷貪愛而發起故□爾時彌

524b01□勒菩薩□白佛言□世尊□云何名爲□鬧中過□

524b02□若觀察時□菩薩獨處閑靜不生熱惱□佛言彌

524b03□勒□初業菩薩應當觀察□□鬧過失有二十種□

524b04□若觀察時□能令菩薩獨處閑靜不生熱惱□彌

524b05□勒□云何名爲樂於□鬧二十種過□一者不護

524b06□身業□二者不護語業□三者不護意業□四者

524b07□多饒貪欲□五者增長愚癡□六者耽著世話□七

524b08□者離出世語□八者於非法中尊重修習□九者

524b09□捨離正法□十者天魔波旬而得其便□十一者

524b10□於不放逸未曾修習□十二者於放逸行常懷

524b11□染著□十三者多諸覺觀□十四者損減多聞□十

524b12□五者不得禪定□十六者無有智慧□十七者速

524b13□疾而得非諸梵行□十八者不愛於佛□十九者

524b14□不愛於法□二十者不愛於僧□彌勒□是爲菩

524b15□薩觀於□鬧二十種過□爾時世尊□重說偈言

524b16□　捨離諸貪瞋　　不住於□鬧

524b17□　若有專住彼　　是過不應作

524b18□　□慢及覺觀　　皆由□鬧生

524b19□　壞行無戒人　　稱歎於□鬧

524b20□　愚人樂世論　　退失第一義

524b21□　放逸多覺觀　　是過不應作

524b22□　比丘捨多聞　　言論不如理

524b23□　損減諸禪定　　常思惟世間

524b24□　耽著思惟者　　何得於寂靜

524b25□　其心常散逸　　永離於正觀

524b26□　速得非梵行　　□雜無儀□

524b27□　亦不曾愛佛　　及愛於聖衆

524b28□　棄捨離欲法　　耽著非法言

524b29□　我常捨千身　　支分及頭目

524c01□　爲求無上道　　聞法無厭足

524c02□　是諸非法人　　少聞便厭捨

524c03□　我昔作國王　　爲求四句偈

524c04□　妻子及財寶　　悉皆能施與

524c05□　何有於智者　　而不勤聽法

524c06□　我嘗捨一切　　非法之戱論

524c07□　爲於百千劫　　難得解脫故

524c08□　汝等應欣樂　　志求微妙法

524c09□　若樂於解脫　　最勝功德者

524c10□　世間諸事業　　皆所不應問

524c11□　衣食無勝利　　亦不證涅槃

524c12□　當稱嘆最勝　　善來諸比丘

524c13□　應敷座令坐　　互說諸法要

524c14□　人身甚難得　　隨分行白法

524c15□　讀誦及禪定　　汝應如是問

524c16□　如來入涅槃　　遺法當滅壞

524c17□　比丘多放逸　　樂衆棄閑靜

524c18□　爲飮食利養　　晝夜談世話

524c19□　愚人於夢中　　驚怖而漂溺

524c20□　自知多毁犯　　當墮三惡道

524c21□　應生歡喜心　　獨處於閑寂

524c22□　若在阿蘭若　　志求無上道

524c23□　不應見人過　　自謂最尊勝

524c24□　□恣放逸本　　莫輕下劣人

524c25□　彼於遺法中　　漸次而解脫

524c26□　比丘雖破戒　　深信於三寶

524c27□　是則解脫因　　不應見其過

524c28□　□伏貪瞋難　　勿驚於放逸

524c29□　餘習法應爾　　是故不須說

525a01□　若淸淨比丘　　伺他人過失

525a02□　是最非眞實　　不名修正法

525a03□　如理修行者　　當須自觀察

525a04□　求道諸比丘　　捨離惡言論

525a05□　常以歡喜心　　獨處於閑靜

525a06□爾時彌勒菩薩□復白佛言□希有世尊□耽著

525a07□□鬧□乃有如是無量過惡□退失功德無有利

525a08□益□增長煩惱墮諸惡趣遠離白法□何有菩薩

525a09□求善法者□聞是過失而不樂於獨處閑靜□爾

525a10□時彌勒菩薩□白佛言□世尊□云何名爲世話

525a11□中過□若觀察時□菩薩應住決定之義□由觀

525a12□是義不生熱惱

525a13□佛言彌勒□初業菩薩□應當觀察世話過失有

525a14□二十種□若觀察時□能令菩薩住決定義□由

525a15□觀是義不生熱惱□彌勒□云何名爲樂於世話

525a16□二十種過□一者心生□恣不敬多聞□二者於

525a17□諸諍論多起執著□三者失於正念如理作意□

525a18□四者爲所不應身多躁動□五者速疾高下壞

525a19□於法忍□六者心常剛强禪定智慧曾不熏修□

525a20□七者非時而語言論所纏□八者不能堅固證

525a21□於聖智□九者不爲天龍之所恭敬□十者爲辯

525a22□才者常懷輕賤□十一者爲身證者之所呵責□

525a23□十二者不住正信常懷悔恨□十三者心多疑

525a24□惑搖動不安□十四者猶如倡伎隨逐音聲□十

525a25□五者染著諸欲隨境流轉□十六者不觀眞實

525a26□誹謗正法□十七者有所希求常不稱遂□十八

525a27□者其心不調爲人棄捨□十九者不知法界隨

525a28□順惡友□二十者不了諸根繫屬煩惱□彌勒□是

525a29□爲菩薩樂於世話二十種過□爾時世尊□重說

525b01□偈言

525b02□　□傲於多聞　　執著諸諍論

525b03□　失念不正知　　是名世話過

525b04□　遠離正思惟　　身心不寂靜

525b05□　退失於法忍　　是名世話過

525b06□　其心不調順　　遠離奢摩他

525b07□　及毘□舍那　　是名世話過

525b08□　不尊敬師長　　愛樂於世論

525b09□　智慧不堅固　　是名世話過

525b10□　諸天不恭敬　　龍神亦復然

525b11□　退失於辯才　　是名世話過

525b12□　聖者常呵責　　如是耽著人

525b13□　唐捐於壽命　　是名世話過

525b14□　諸行皆缺減　　遠離大菩提

525b15□　命終生憂苦　　是名世話過

525b16□　疑惑心動搖　　猶如風吹草

525b17□　智慧不堅固　　是名世話過

525b18□　譬如倡妓人　　讚說他勇健

525b19□　彼人亦復然　　是名世話過

525b20□　隨逐世語言　　染著諸欲境

525b21□　常行於邪道　　是名世話過

525b22□　希求心不遂　　諂曲多諍論

525b23□　遠離於聖行　　是名世話過

525b24□　愚人得少利　　其心常搖動

525b25□　如猿□躁擾　　是名世話過

525b26□　智慧多退失　　無有覺悟心

525b27□　愚者所攝持　　是名世話過

525b28□　迷惑於眼耳　　乃至意亦然

525b29□　常與煩惱俱　　是名世話過

525c01□　愚人樂世話　　盡壽常空過

525c02□　不如思一義　　獲利無有邊

525c03□　譬如甘蔗味　　雖不離皮節

525c04□　亦不從皮節　　而得於勝味

525c05□　皮節如世話　　義理猶勝味

525c06□　是故捨虛言　　思惟於實義

525c07□　智慧諸菩薩　　能知世話過

525c08□　常愛樂思惟　　第一義功德

525c09□　法味及義味　　解脫第一味

525c10□　誰有智慧者　　心生不欣樂

525c11□　是故應棄捨　　無利諸言話

525c12□　常樂勤思惟　　殊勝第一義

525c13□　如是第一法　　諸佛所讚歎

525c14□　是故明智人　　當樂勤修習

525c15□爾時彌勒菩薩□復白佛言□希有世尊□乃能

525c16□善說世話過失□思惟勝義利益功德□世尊□何

525c17□有菩薩□求於如來眞實智慧□而復樂於虛□

525c18□世話

525c19□爾時彌勒菩薩□而白佛言□世尊□云何名爲

525c20□睡眠中過□若觀察時□菩薩應當發起精進不

525c21□生熱惱□佛言彌勒□初業菩薩□應當觀察睡

525c22□眠過失有二十種□若觀察時□能令菩薩發起

525c23□精進意樂無倦□彌勒□云何名爲樂於睡眠二

525c24□十種過□一者懈怠□惰□二者身體沈重□三

525c25□者顔色憔悴□四者增諸疾病□五者火界羸弱□

525c26□六者食不消化□七者體生瘡□□八者不勤修

525c27□習□九者增長愚癡□十者智慧羸劣□十一者

525c28□皮膚闇濁□十二者非人不敬□十三者爲行愚

525c29□鈍□十四者煩惱纏縛□十五者隨眠覆心□十

526a01□六者不樂善法□十七者白法減損□十八者行

526a02□下劣行□十九者憎嫌精進□二十者爲人輕賤□

526a03□彌勒□是爲菩薩樂於睡眠二十種過□爾時世

526a04□尊□重說偈言

526a05□　身重無儀□　　懈怠少堪任

526a06□　顔色無光澤　　是樂睡眠過

526a07□　彼人常病惱　　風黃多積集

526a08□　四大互違反　　是樂睡眠過

526a09□　飮食不消化　　身體無光潤

526a10□　聲嘶不淸徹　　是樂睡眠過

526a11□　其身生瘡□　　晝夜常昏睡

526a12□　諸□生機關　　是樂睡眠過

526a13□　退失於精進　　乏少諸財寶

526a14□　多夢無覺悟　　是樂睡眠過

526a15□　癡網常增長　　樂著於諸見

526a16□　熾盛難療治　　是樂睡眠過

526a17□　損減諸智慧　　增長於愚癡

526a18□　志意常下劣　　是樂睡眠過

526a19□　彼住阿蘭若　　常懷懈怠心

526a20□　非人得其便　　是樂睡眠過

526a21□　蒙□失正念　　諷誦不通利

526a22□　說法多廢忘　　是樂睡眠過

526a23□　由癡起迷惑　　住於煩惱中

526a24□　其心不安樂　　是樂睡眠過

526a25□　功德皆損減　　常生憂悔心

526a26□　增長諸煩惱　　是樂睡眠過

526a27□　遠離諸善友　　亦不求正法

526a28□　常行非法中　　是樂睡眠過

526a29□　不欣求法樂　　損減諸功德

526b01□　遠離於白法　　是樂睡眠過

526b02□　彼人心怯弱　　恒少於歡喜

526b03□　支分多羸瘦　　是樂睡眠過

526b04□　自知身懈怠　　嫉□精進者

526b05□　樂說其過惡　　是樂睡眠過

526b06□　智者了其過　　常離於睡眠

526b07□　愚人增見網　　無利損功德

526b08□　智者常精進　　勤修淸淨道

526b09□　離苦得安樂　　諸佛所稱歎

526b10□　世間諸伎藝　　及出世工巧

526b11□　皆由精進力　　智者應修習

526b12□　若人趣菩提　　了知睡眠過

526b13□　安住精進力　　覺悟生□愧

526b14□　是故諸智者　　常生精進心

526b15□　捨離於睡眠　　守護菩提種

526b16□爾時彌勒菩薩□而白佛言□希有世尊□樂著

526b17□睡眠乃有如是無量過失□若有聞者□不生憂

526b18□悔厭離之心□發起精進□當知是人甚大愚癡□

526b19□若有菩薩□爲欲志求阿□多羅三□三菩提

526b20□者□聞說如是眞實句義功德利益於諸善法

526b21□而生懈怠□不起精進住菩提分□無有是處□爾

526b22□時彌勒菩薩□白佛言□世尊□云何名爲衆務

526b23□中過□若觀察時□令諸菩薩不營衆務勤修佛

526b24□道□佛言彌勒□初業菩薩□應當觀察樂營衆

526b25□務二十種過□若觀察時□能令菩薩不營衆務

526b26□勤修佛道□彌勒□云何名爲二十種過□一我

526b27□耽著世間下劣之業□二者爲諸讀誦修行比

526b28□丘之所輕賤□三者亦爲勤修禪定比丘之所

526b29□呵責□四者心常發起無始生死流轉之業□五

526c01□者虛食居士及婆羅門淨心信施□六者於諸

526c02□財物心懷取著□七者常樂廣營世間事務□八

526c03□者念其家業常懷憂歎□九者其性□戾發言

526c04□□□□十者心常憶念勤修家業□十一者愛著

526c05□諸味增長貪欲□十二者無利養處不生歡喜□

526c06□十三者多生惱害障□之業□十四者常樂親

526c07□近諸優婆塞及優婆夷□十五者但念衣食而

526c08□度晝夜□十六者數問世間所作事業□十七者

526c09□常樂發起非法語言□十八者恃營衆務而起

526c10□□慢□十九者但求人過不自觀察□二十者

526c11□於說法者心懷輕賤□彌勒□是爲菩薩樂營衆

526c12□務二十種過□爾時世尊□重說偈言

526c13□　安住下劣業　　遠離殊勝行

526c14□　退失大利益　　是名衆務過

526c15□　樂讀誦比丘　　及修禪定者

526c16□　一切皆呵責　　是名衆務過

526c17□　常行生死業　　捨離解脫因

526c18□　虛受於信施　　是名衆務過

526c19□　樂受諸財寶　　不得生憂惱

526c20□　住於下劣行　　是名衆務過

526c21□　是人多愛染　　往來□女家

526c22□　如鳥入樊龍　　是名衆務過

526c23□　常憂歎家業　　恒懷熱惱心

526c24□　出言人不信　　是名衆務過

526c25□　不受尊者敎　　違拒而輕賤

526c26□　毁犯淸淨戒　　是名衆務過

526c27□　其心多憶想　　勤營於世業

526c28□　不能修智斷　　是名衆務過

526c29□　貪心恒熾盛　　樂著於諸味

527a01□　曾無知足心　　是名衆務過

527a02□　得利生歡喜　　無利便憂惱

527a03□　貪吝無仁心　　是名衆務過

527a04□　惱害無慈愍　　增長諸惡業

527a05□　愛蔓相纏縛　　是名衆務過

527a06□　遠離於師長　　親近惡知識

527a07□　□斥持戒人　　是名衆務過

527a08□　晝夜無餘想　　唯念求衣食

527a09□　不樂諸功德　　是名衆務過

527a10□　常問世間智　　不樂出世言

527a11□　耽愛於邪說　　是名衆務過

527a12□　自恃知衆務　　輕慢諸比丘

527a13□　猶如狂醉人　　是名衆務過

527a14□　常伺求他短　　不自見其過

527a15□　輕毁有德人　　是名衆務過

527a16□　如是愚癡者　　無有善方便

527a17□　輕慢說法者　　是名衆務過

527a18□　如是下劣業　　具足諸過失

527a19□　何有智慧人　　愛樂而修習

527a20□　淸淨殊勝業　　具足諸功德

527a21□　是故有智人　　愛樂常修習

527a22□　若樂下劣業　　智者當呵責

527a23□　如人捨多財　　貪求於少分

527a24□　是故明智人　　當捨下劣業

527a25□　應求勝上法　　諸佛常稱歎

527a26□爾時彌勒菩薩□而白佛言□希有世尊□彼諸

527a27□菩薩捨離殊勝精進之業□而乃發起下劣之

527a28□事□當知是人□甚爲少智覺慧微淺□佛告彌

527a29□勒菩薩言□彌勒□我今實言告汝□若有菩薩

527b01□不修諸行□不斷煩惱□不習禪誦□不求多聞□

527b02□我說是人非出家者□彌勒□若有勤修智斷行

527b03□者□智出生者□智成就者□不作世業營衆務

527b04□者□我說是人□住如來敎□若有菩薩□樂作世

527b05□業營於衆務□爲所不應□我說是人住於生死□

527b06□是故菩薩不應親近□彌勒□若有菩薩□多營

527b07□衆務造七寶塔□遍滿三千大千世界□如是菩

527b08□薩□不能令我而生歡喜□亦非供養恭敬於我□

527b09□彌勒□若有菩薩□於波羅蜜相應之法□乃至

527b10□受持一四句偈□讀誦修行爲人演說□是人乃

527b11□爲供養於我□何以故□諸佛菩提從多聞生□不

527b12□從衆務而得生也□彌勒□若有菩薩勤營衆務□

527b13□令彼讀誦修行演說諸菩薩等營於衆務□當

527b14□知是人□增長業障無諸福利□何以故□如是

527b15□所說三種福業□一切皆從智慧而生□是故彌

527b16□勒□營事菩薩□於彼讀誦修行演說諸菩薩所□

527b17□不應障□爲作留難□讀誦修行演說菩薩□於

527b18□修禪定諸菩薩所□不應障□爲作留難□彌勒□

527b19□若一閻浮提營事菩薩□於一讀誦修行演說

527b20□菩薩之所□應當親近供養承事□若一閻浮提

527b21□讀誦修行演說諸菩薩等□於一勤修禪定菩

527b22□薩□亦當親近供養承事□如是善業□如來隨

527b23□喜如來悅可□若於勤修智慧菩薩□承事供

527b24□養□當獲無量福德之聚□何以故□智慧之業

527b25□無上最勝□超過一切三界所行□是故彌勒□若

527b26□有菩薩發起精進□於智慧中當勤修習

527b27□爾時彌勒菩薩□白佛言□世尊□如來善說初

527b28□業菩薩樂於□鬧世話睡眠衆務過失□世尊□

527b29□云何名爲戱論中過□若觀察時菩薩當得住

527c01□於寂靜無諸諍論□佛言彌勒□初業菩薩戱論

527c02□過失無量無邊□我今略說有二十種□云何名

527c03□爲二十種過□一者於現在生多諸苦惱□二者

527c04□增長瞋□退失忍辱□三者爲諸怨對之所惱

527c05□害□四者魔及魔民皆生歡喜□五者未生善根

527c06□皆悉不生□六者已生善根能令退失□七者增

527c07□諸□諍怨競之心□八者造作地獄惡趣之業□

527c08□九者當得醜陋不善之果□十者舌不柔軟言

527c09□詞□□□十一者所受敎法不能憶持□十二者

527c10□於未聞經聞之不悟□十三者諸善知識皆悉

527c11□捨離□十四者諸惡知識速當値遇□十五者修

527c12□行於道難得出離□十六者不悅意語數數常

527c13□聞□十七者在在所生多諸疑惑□十八者常生

527c14□難處不聞正法□十九者修行白法多有障□□

527c15□二十者於所受用多諸怨嫉□彌勒□是爲菩薩

527c16□耽著戱論二十種過□爾時世尊□重說偈言

527c17□　現生常苦惱　　離忍多瞋□

527c18□　怨□生害心　　是名戱論過

527c19□　魔及魔眷屬　　皆生歡喜心

527c20□　喪失諸善法　　是名戱論過

527c21□　未生善不生　　常住於□諍

527c22□　造於惡趣業　　是名戱論過

527c23□　身體多醜陋　　生於下劣家

527c24□　發言常□□　　是名戱論過

527c25□　聞法不能持　　或聞不入耳

527c26□　常離諸善友　　是名戱論過

527c27□　値遇惡知識　　於道難出離

527c28□　常聞不順語　　是名戱論過

527c29□　隨彼所生處　　常懷疑惑心

528a01□　於法不能了　　是名戱論過

528a02□　常生八難中　　遠離無難處

528a03□　具足無利益　　是名戱論過

528a04□　於善多障□　　退失正思惟

528a05□　所受多怨嫉　　是名戱論過

528a06□　如是諸過失　　皆因戱論生

528a07□　是故有智人　　速疾當遠離

528a08□　如是戱論者　　難證大菩提

528a09□　是故有智人　　亦應不親近

528a10□　戱論諍論處　　多起諸煩惱

528a11□　智者應遠離　　當去百由旬

528a12□　亦不近於彼　　造立諸舍宅

528a13□　是故出家人　　不應住諍論

528a14□　汝等無田宅　　妻子及□僕

528a15□　乃至榮位等　　何緣興諍論

528a16□　出家住寂靜　　身被於法服

528a17□　諸仙咸敬事　　當修忍辱心

528a18□　如是戱論者　　增長毒害心

528a19□　當墮於惡趣　　是故應修忍

528a20□　囚禁及繫縛　　刑害而□楚

528a21□　如是等諸苦　　皆由諍論生

528a22□　如是戱論者　　常遇惡知識

528a23□　名稱不增長　　曾無歡喜心

528a24□　若捨於諍論　　無能伺其便

528a25□　眷屬不乖離　　當遇於善友

528a26□　於乘得淸淨　　業障盡無餘

528a27□　□伏於魔軍　　勤修忍辱行

528a28□　諍論多諸過　　無諍具功德

528a29□　若有修行者　　當住於忍辱

528b01□爾時彌勒菩薩□復白佛言□希有世尊□乃能

528b02□善說如是過失□令諸菩薩生覺悟心□世尊□於

528b03□後末世五百歲中□頗有菩薩□聞說如是諍論

528b04□過失□能生憂悔離煩惱不□佛告彌勒菩薩言□

528b05□彌勒□於後末世五百歲中□少有菩薩□能生

528b06□憂悔捨離煩惱□多有菩薩□其心剛强不相尊

528b07□敬□懷增上慢互相是非□聞說如是甚深義趣

528b08□殊勝功德□雖復受持讀誦演說□由是菩薩業

528b09□障深重□不能得生殊勝功德□便於是經疑惑

528b10□不信□不復受持爲人演說□時魔波旬見是事

528b11□已□爲□惑故作比丘像□來到其所□說如是

528b12□言□此諸經典皆是世俗□善文詞者之所製造□

528b13□非是如來之所宣說□何以故□此經所說功德

528b14□利益汝皆不得□由魔波旬如是□惑□於此空

528b15□性義利相應甚深契經□心生疑惑起諸諍論□

528b16□不復受持讀誦演說□彌勒□彼諸愚人不能了

528b17□知□由自業故□不能護彼殊勝功德□自業消

528b18□已□決定當得如是功德□爾時彌勒菩薩□白

528b19□佛言世尊□如佛所說□阿彌陀佛極樂世界功

528b20□德利益□若有衆生發十種心□隨一一心□專

528b21□念向於阿彌陀佛□是人命終□當得往生彼佛

528b22□世界□世尊□何等名爲發十種心□由是心故□

528b23□當得往生彼佛世界□佛告彌勒菩薩言□彌勒□

528b24□如是十心□非諸凡愚不善丈夫具煩惱者之

528b25□所能發□何等爲十□一者於諸衆生起於大慈

528b26□無損害心□二者於諸衆生起於大悲無逼惱

528b27□心□三者於佛正法不惜身命樂守護心□四者

528b28□於一切法發生勝忍無執著心□五者不貪利

528b29□養恭敬尊重淨意樂心□六者求佛種智於一

528c01□切時無忘失心□七者於諸衆生尊重恭敬無

528c02□下劣心□八者不著世論於菩提分生決定心□

528c03□九者種諸善根無有雜染淸淨之心□十者於

528c04□諸如來捨離諸相起隨念心□彌勒□是名菩薩

528c05□發十種心□由是心故□當得往生阿彌陀佛極

528c06□樂世界□彌勒□若人於此十種心中隨成一心□

528c07□樂欲往生彼佛世界□若不得生無有是處□爾

528c08□時尊者阿難□白佛言□希有世尊□乃能開示

528c09□演說如來眞實功德□發起菩薩殊勝志樂□世

528c10□尊□當何名此經□我等云何受持□佛告阿難

528c11□言□此經名爲發起菩薩殊勝志樂□亦名彌勒

528c12□菩薩所問□以是名字汝當受持□佛說此經已□

528c13□彌勒菩薩及諸聲聞□一切世間天人阿修羅

528c14□乾□婆等□聞佛所說□皆大歡喜□信受奉行

528c15□大寶積經卷第九十二

528c16□

528c17□

528c18□大寶積經卷第九十三

528c19□

528c20□　　　　後秦三藏法師羅什譯

528c21□　　善臂菩薩會第二十六之一

528c22□如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹園□爾

528c23□時有菩薩摩訶薩善男子□名曰善臂□來至佛

528c24□所頭面禮佛足□禮已□坐一面□爾時世尊□告

528c25□善臂菩薩言□善男子□是六波羅蜜□菩薩常

528c26□當具足□何等六□檀波羅蜜□尸波羅蜜□□提

528c27□波羅蜜□毘梨耶波羅蜜□禪波羅蜜□般若波

528c28□羅蜜□善男子□是六波羅蜜□菩薩常當具足□

528c29□善臂□云何菩薩具足行檀波羅蜜□善臂□菩

529a01□薩於諸聚落正命求財非邪命求□隨順不逆□

529a02□不困逼衆生□以求財物而行布施□非爲恭敬

529a03□供養名稱等故而行布施□非羞畏故□非果報

529a04□故□非生天故□非諛諂故□於持戒毁戒不起

529a05□毁譽□或是所識□或非所識□而於其中以平等

529a06□心□供養恭敬尊重讚歎□亦於持戒毁戒□若

529a07□親不親所識不識□若怨非怨□恒以深重敬愛

529a08□信樂□是菩薩隨其所有□常應惠施□有少施

529a09□少□有多施多□有□施□□有細施細□有妙施

529a10□妙□有不妙施不妙□若以上饌甘饌飮食價直

529a11□十萬□持用施人□或分一錢爲十六分□持一

529a12□分用施□其心歡喜等無差別□善男子□是菩

529a13□薩於諸乞食者□須食施食□爲具足一切智力

529a14□故□須飮施飮□爲斷衆生渴愛力故□須衣施

529a15□衣□爲得無上□愧衣故□須乘施乘□爲得菩

529a16□薩乘佛乘故□須香施香□爲得正覺持戒香故□

529a17□須華施華□爲得如來七覺花故□須末香者施

529a18□以末香□爲得除滅一切衆生不善香故□須塗

529a19□香者施以塗香□爲得無缺戒香身故□須蓋施

529a20□蓋□爲斷衆生煩惱火故□須革□者施以革

529a21□□□爲受無量智慧樂故□須床施床□爲令衆

529a22□生得釋梵聖床快樂力故□須坐處者施以坐

529a23□處□爲坐菩提樹下□諸魔結使不能壞亂其坐

529a24□處故□須舍施舍□爲令衆生得覆護處□無所

529a25□怖畏得無我力故□以好園觀奉施佛僧□爲

529a26□得無上寂靜禪定力故□持妙供具種種莊嚴□

529a27□施諸佛塔廟□爲得三十二相八十種好大丈

529a28□夫力故□若於佛塔及闇道中□然燈施明□爲

529a29□得無量佛眼明故□以種種伎樂供養三寶□爲

529b01□得無量天耳故□以衣□施□爲得無上端嚴持

529b02□戒故□以扇□□持用施人□爲令衆生得□

529b03□淸淨故□以紙筆墨及高座施□爲得無上大智

529b04□慧故□施病者藥□爲除衆生結使病故□以地

529b05□施他□爲令衆生得三乘分甘露界故□造塔形

529b06□像□爲令衆生聽正法故□所有之物速以施人□

529b07□爲得神通捷疾力故□布施淸淨□爲於無上道

529b08□中不留難故□常施不絶□爲得無斷辯才力故□

529b09□隨意布施□爲令衆生得大悲故□不逼人求財

529b10□持用布施□爲令諸魔外道不能壞亂□自然得

529b11□成無上道故□菩薩布施□應如上所說而行惠

529b12□施□若菩薩欲作如上施者□或自無財當生心

529b13□施□欲得開示無量無邊一切衆生□有力無力□

529b14□如上布施□是我善行□我是妙勝□是我寶物□

529b15□能令一切世間衆生□所有快樂悉得成就□所

529b16□謂得和合樂□能捨一切□無有狐疑□諸所有願

529b17□悉皆成就□得安樂行□若諸世間所有衆生□□

529b18□望欲得所須之物□我當滿足與之□珍寶金銀

529b19□衣服錢財□猶如山積□飮食之具如大巨海□無

529b20□量無邊□是菩薩於晝夜各三時中□以己所作

529b21□財施法施所得果報□願與一切衆生共之□令

529b22□過去未來現在一切有行衆生□生妙國界及

529b23□出世樂□是人雖作如是布施□終不□望求其

529b24□果報□開示如是方便□爲化衆生入於善法□是

529b25□菩薩布施時□願令一切衆生得度得解脫□爲

529b26□得一切智具足一切佛法故□若布施布施已□

529b27□亦願衆生得度得解脫□爲得一切智具足一

529b28□切佛法故□如此布施□若無有力□不能學之

529b29□不能捨財□是菩薩應如是思惟□我今當勤加

529c01□精進□時時漸漸□斷除□貪吝惜之垢□我當

529c02□勤加精進□時時漸漸□學捨財施與□常令我

529c03□施心增長廣大□乃至生有終不懈怠□心常歡

529c04□喜□如是菩薩□發菩提心□念菩提心□修菩提

529c05□心□□望菩提□願求菩提□是名菩薩無量阿

529c06□僧祇大施大捨大出□何以故□如是布施□於

529c07□諸施中最勝第一□令我未來之世於一切世

529c08□間所有衆生中□雨法雨□雨甘露雨□施法雨□

529c09□施甘露雨□出法雨□出甘露雨□善臂□菩薩摩

529c10□訶薩如是行施□不以爲難□以爲喜樂□速疾

529c11□具足檀波羅蜜□善男子□菩薩不能自以身體

529c12□支節施於乞者□若自割□若敎他割□何以故□若

529c13□成是業□令彼乞者於大地獄受無量罪故□菩

529c14□薩摩訶薩□不應自惜身體支節□所以者何□欲

529c15□令乞者遠離廣大不善業故□若有乞士□來從

529c16□菩薩乞索所須□是時菩薩若自無財□不應强

529c17□逼父母妻子眷屬親戚奴婢取其財物□令其

529c18□貧□持以施人□何以故□菩薩摩訶薩□欲於

529c19□一切衆生中□行平等慈心故□若菩薩摩訶

529c20□薩□不逼父母妻子眷屬親戚奴婢□財物持用

529c21□惠施□菩薩爾時□於衆生中得慈悲心□善男

529c22□子□菩薩不應於他衆生有□吝心□以逼他衆

529c23□生取財惠施□諸佛世尊所不讚歎□何況自割

529c24□支節施於他人□是名菩薩具足檀波羅蜜□善

529c25□臂□云何菩薩摩訶薩具足尸波羅蜜□善臂□是

529c26□菩薩於一切衆生□乃至盡形□自不殺生□敎

529c27□他不殺願不殺生□自不偸盜□敎人不偸盜

529c28□願不偸盜□自不邪□□敎人不邪□願不邪

529c29□□□自不妄語□敎人不妄語願不妄語□乃至

530a01□盡形□自不飮酒□敎人不飮酒願不飮酒□是

530a02□菩薩於此五戒中□常堅持專念□不緩不缺勤

530a03□加精進□如是恐怖他人繫縛囚執鞭杖刑戮□

530a04□於此事中永斷遠離□及兩舌惡口妄語綺語□

530a05□亦復如是□是菩薩如是思惟□我應於一切衆

530a06□生□生愛念心□猶如父母愛念一子□若我父

530a07□母□以種種苦事弓箭刀杖□加害於我□我於

530a08□是中終不生報□我於一切衆生□應如父母愛

530a09□念一子□譬如父母妻子別離旣久□一旦相見

530a10□其心歡喜踊躍無量□如是菩薩見一切衆生□

530a11□其心歡喜亦復如是□是菩薩持不殺戒□欲

530a12□令衆生得住無學不殺戒故□是菩薩持不盜

530a13□戒□欲令衆生得住無學不盜戒故□是菩薩持

530a14□不邪□戒□欲令衆生得住無學不□戒故□

530a15□是菩薩持不妄語戒□欲令衆生得住無學實

530a16□語戒故□是菩薩持不飮酒戒□欲令衆生得住

530a17□無學不飮酒戒故□是菩薩持不恐怖戒□爲得

530a18□成就金剛定故□是菩薩持不繫縛戒□欲令

530a19□一切衆生斷結使縛故□是菩薩持不囚執戒□

530a20□欲令衆生出五道故□是菩薩持不鞭杖戒□爲

530a21□欲遠離諸魔結使留難得法定故□是菩薩持

530a22□不刑戮戒爲令身口意得不護業故□是菩薩

530a23□持不兩舌戒□爲得不壞和合衆故□是菩薩持

530a24□不惡口戒□爲得五種梵音聲故□是菩薩持不

530a25□綺語戒□爲得發言說法無障□故□是菩薩持

530a26□求畏死衆生戒□欲令一切衆生脫生老病死

530a27□憂愁悲惱恐怖斷故□是菩薩愛護他物不令

530a28□漏失戒□爲得無上菩提覺定故□有他衆生婦

530a29□女妻子□或被拘錄□爾時菩薩於中救脫□爲

530b01□得不缺法定故□是菩薩若勸他令放□爲得心

530b02□自在故□是菩薩若自放或勸他令放□爲坐菩

530b03□提樹下破壞一切魔結使故□是菩薩若見繫

530b04□獄衆生□若自放若勸他令放□爲得心自在無

530b05□障□故□是菩薩若見衆生當得鞭杖□若自放

530b06□若勸他令放□爲得四無所畏故□是菩薩若見

530b07□衆生當被刑戮□若自放若勸他令放□爲得四

530b08□種法身故□是菩薩持不□戒□爲坐菩提樹下

530b09□師子座處□一切魔結使不能留難□得法定故□

530b10□是菩薩善和□諍專生歡喜□爲得不壞大聖

530b11□衆故□是菩薩持愛語戒□欲令一切衆生耳聞

530b12□好語□心得歡喜樂故□是菩薩隨愛語說□欲

530b13□令言不虛故□是菩薩持讀佛文詞戒□爲得

530b14□聖人威德成就大衆故□是菩薩受持於三時

530b15□中五體歸命一切世間在在處處過去未來現

530b16□在無量無邊諸佛法僧菩薩戒□爲得菩提樹

530b17□下師子座處不可破壞□專住信精進念定慧□

530b18□得法定故□是菩薩受持於三時中掃灑□塔

530b19□戒□爲得具足一切佛法故□是菩薩持讚法戒□

530b20□爲得轉於無上法輪故□是菩薩持讚僧戒□爲

530b21□得大衆圍□故□是菩薩持三時歸依三寶戒□

530b22□欲令一切衆生得無上歸依故□是菩薩受持

530b23□於三時中願使一切世間常有佛法僧菩薩不

530b24□空者戒□爲得無上菩提樂故□是菩薩受持於

530b25□三時中勸請一切諸佛一切說法戒□爲得十

530b26□住雨法雨故□是菩薩受持於三時中懺悔諸

530b27□罪捨出諸惡穢汚戒□爲得斷滅一切愛習氣

530b28□故□是菩薩受持於三時中和合一切善根戒□

530b29□爲令一切波羅蜜滿足故□是菩薩受持於三

530c01□時中念一切世間在在處處過去未來現在諸

530c02□佛聲聞緣覺聖衆菩薩下至六趣衆生所有善

530c03□根願戒□爲得無上菩提資用故□是菩薩受持

530c04□於三時中願求菩提戒□爲得無上菩提正決

530c05□定故□是菩薩於三時中受持一切善根無上

530c06□道戒□爲得畢定如來力無所畏故□是菩薩受

530c07□持供給父母師長戒□爲得無勝法定故□是菩

530c08□薩若見恐畏貧窮之人□受持不恐怖供施戒□

530c09□爲得無破壞難論方便故□是菩薩受持救護

530c10□縣官盜賊水火戒□爲得諸力波羅蜜故□是菩

530c11□薩若見佛緣覺聲聞菩薩神足變化隨而持

530c12□戒□爲得無上神足力故□是菩薩受持護他心

530c13□身口意業戒□爲得如來無量知他心力故□是

530c14□菩薩若見放逸失念者□所謂失現在未來三

530c15□乘義者□願起念持不失故□是菩薩持聽法集

530c16□法說法戒□爲得具足四無□辯故□是菩薩持

530c17□一切身口意業善根攝受奉行□欲令一切衆

530c18□生得度得解脫□爲得一切智具足一切佛法

530c19□故□如是善根□願爲一切衆生受行□爲令衆

530c20□生得解脫□得一切智□具足一切佛法故□如

530c21□是持戒不缺不破不荒□若無力勢能修學者□

530c22□是菩薩應如是思惟□今我當勤加精進□時時

530c23□漸漸□遠離殺害諸不善法□我復倍加精進□時

530c24□時漸漸□善學持戒令增長滿足□乃至生有終

530c25□不懈怠□不生憂愁□善臂□如是菩薩摩訶薩□

530c26□發起菩提心□念菩提心□修菩提道□□望菩

530c27□提□願求菩提□是名無量無邊持戒善根□何

530c28□以故□如此持戒□一切善戒中最勝第一□受持

530c29□是戒□欲令一切世間所有衆生發起無漏戒□

531a01□發起無學戒□生無漏戒□生無學戒□善臂□如

531a02□是菩薩摩訶薩於此持戒□不以爲難□以爲喜

531a03□樂□速疾具足尸波羅蜜

531a04□善臂□云何菩薩摩訶薩□具足□提波羅蜜□是

531a05□菩薩若自眷屬若他衆生□來奪菩薩命者□菩

531a06□薩爾時於此事中□終不生於瞋報之心□或有

531a07□他人□來奪菩薩財物乃至妻子□若說兩舌惡

531a08□口妄言綺語□若有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮□

531a09□以種種苦加於菩薩□菩薩爾時□亦復不生還

531a10□報之心□若奪命根及一切物乃至妻子□若說

531a11□兩舌惡口妄言綺語□恐怖繫縛囚執鞭杖刑

531a12□戮□是菩薩思惟如是諸事□是我惡行不善業

531a13□報自作自受□或過去世□或現在世□若先作

531a14□已今受果報□我今云何於自果報而瞋於他□

531a15□復次善臂□菩薩如是思惟□若有他人奪我命

531a16□根及諸財物乃至妻子□若說兩舌惡口妄言

531a17□綺語□若有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮□我於此

531a18□中□不應瞋害加他繫縛□家□何以故□我今

531a19□現世受少苦惱□尙不愛喜不可適意□云何生

531a20□瞋加害於他□於當來世□受諸罪報□無量無

531a21□邊百千萬億苦惱甚多□不喜不愛不可適意

531a22□諸果報也

531a23□復次善臂□菩薩如是思惟□有命根故斷截命

531a24□根□有財物故剋奪財物□有妻子故奪其妻

531a25□子□有耳根故□聞兩舌惡口妄言綺語□有此

531a26□身故□有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮□今我自受

531a27□命根耳根身受苦入□云何以瞋加害於他□復

531a28□次善臂□菩薩摩訶薩如是思惟□眼根卽是地

531a29□大□卽是自物□卽是法界□卽是自性□濕性水□

531b01□熱性火□動性風□卽是己物□卽是法界□卽是

531b02□自性□如是一切命□卽是壞法滅法盡法□如

531b03□是一切諸根□是苦法□是苦觸法□是受苦法□

531b04□一切身卽是苦法□是苦觸法□是受苦法□卽

531b05□是己物□卽是法界□卽是己性□我今此命□卽

531b06□是壞法滅法盡法苦法□此六根卽是苦觸法□

531b07□卽是惡觸觸□我今云何自於此命壞法滅法

531b08□盡法□而生瞋□侵害於他□繫縛□家□何以

531b09□故□卽是己物□卽是法界□卽是自性□復次善

531b10□臂□菩薩摩訶薩如是思惟□內眼耳鼻舌身意□

531b11□非我非我所□外眼耳鼻舌身意□亦非我非我

531b12□所□云何明智之人□於此六根非我非我所中□

531b13□莊嚴愛著□生於瞋□加害他人□復次善臂□菩

531b14□薩摩訶薩□如是思惟□人中苦少□餓鬼苦多□

531b15□畜生中苦轉復增多□地獄苦惱□無量無邊不

531b16□可計倍□人中少苦尙不欲受□何況於未來世

531b17□中□受三惡道無量苦惱□是故我今不應生瞋

531b18□加害於他□復次善臂□菩薩摩訶薩如是思惟□

531b19□我今若能利益一人□尙不應瞋□加害於他繫

531b20□縛□家□何況我當以甚深法義□利益一切

531b21□世間無量衆生□發大莊嚴□大莊嚴已□得受

531b22□記別趣於大乘□而得具足無上佛法□是佛

531b23□法中□不應不忍侵害於他憎嫉□訟□此中應

531b24□行忍辱利益於他□善和□訟不懷嫉□□善臂□

531b25□若有善男子善女人□乃至阿鼻地獄受諸苦

531b26□痛□於□家許□尙不應生瞋加害侵毁□何況

531b27□人中受少苦惱□當生瞋害於他□是善男子善

531b28□女人□爲他所瞋□罵□訶責□誹謗輕毁□稱揚

531b29□惡名□如是諸惡悉應忍之□起慈悲心純淨無

531c01□垢□欲得如來心故□是菩薩受諸鞭杖恐怖繫

531c02□縛囚執□於此事中□悉應忍之起慈悲心□爲

531c03□於一念中間破一切無明闇障[穀-禾+卵]故□是菩薩

531c04□受行忍辱慈悲心□欲令一切衆生斷愛□故□

531c05□若割耳時□亦行忍辱起慈悲心□欲令一切衆

531c06□生聞法信故□若割鼻時□亦行忍辱起慈悲心□

531c07□爲受端嚴無上持戒香故□若截足時□亦行忍

531c08□辱起慈悲心□爲得如來四神足故□若截手時□

531c09□亦行忍辱起慈悲心□爲欲攝取一切衆生得

531c10□寂靜故□若分解支節時□亦行忍辱起慈悲心□

531c11□爲令具足六波羅蜜故□若挑眼時□亦行忍辱

531c12□起慈悲心□爲得慧眼故□若斬首時□亦行忍

531c13□辱起慈悲心□爲得如來一切智首故□是菩薩

531c14□如是忍辱趣向思惟□願令一切衆生得度得

531c15□解脫□爲得一切智具足一切佛法故□如是忍

531c16□辱□我今趣向思惟已□願令一切衆生得度得

531c17□解脫□爲得一切智具足佛法故□如是忍辱□不

531c18□破不缺不荒□若無力勢不能學者□是時菩薩

531c19□應如是思惟我今當勤加精進□時時漸漸□遠

531c20□離斷滅不忍之法□今我勤加精進□時時漸漸

531c21□勤學忍辱□令此忍辱增廣具足□乃至生有□終

531c22□不懈怠不生憂愁□如是菩薩摩訶薩□發菩提

531c23□心□念菩提心□修菩提心□□望菩提□願求菩

531c24□提□是菩薩發起正行□如是等無量無邊阿僧

531c25□祇善忍□欲令一切世間所有衆生□發起無漏

531c26□忍辱□發起無學忍辱□生無漏忍辱□生無學

531c27□忍辱□善臂□如是菩薩摩訶薩行於忍辱□不以

531c28□爲難□以爲喜樂□速疾具足□提波羅蜜

531c29□善臂□云何菩薩摩訶薩□具足毘梨耶波羅蜜□

532a01□善臂□是菩薩應如是思惟□今此十方一一方

532a02□面□有無量世界□一一世界□有無量無邊衆

532a03□生集聚□無有邊際□我今當發莊嚴□令此衆

532a04□生得大利益□亦令得樂□復次觀知無量衆生

532a05□利益快樂所緣之法故□發起善根法故□我

532a06□於無量晝夜□若心放逸□或生餘念□若睡眠

532a07□時□常念念中增長福德□於一一念中□發起

532a08□無量無邊善根菩提資用□我今當知一一念

532a09□中□發起增益無量善根故□成阿□多羅三□

532a10□三菩提□則不爲難□今我以此緣故□我見菩

532a11□薩甚爲易得□是故欲得無上道者□乃至盡形

532a12□不應懈怠□復次善臂□菩薩摩訶薩如是思惟□

532a13□若菩薩於無量無邊世界衆生中□能令一世

532a14□界衆生得離一切諸苦者□我尙於一一念中□

532a15□發起增益無量善根□何況乃令無量無邊世

532a16□界衆生□遠離斷除生老病死□恩愛別離□□

532a17□憎集會□三惡道苦□復次善臂□菩薩摩訶薩

532a18□如是思惟□若菩薩摩訶薩於一念中□欲令無

532a19□量無邊世界所有衆生□遠離斷除一切諸苦

532a20□者□此菩薩亦於一念之中□得發起增益無量

532a21□善根□況當欲令未來無量無邊阿僧祇劫□無

532a22□量無邊世界衆生□遠離斷除生老病死□恩愛

532a23□別離□□憎集會□三惡道苦□復次善臂□菩薩

532a24□摩訶薩應如是思惟□若有人欲得聲聞緣覺

532a25□法□是人尙得於一一念中□發起增益無量無

532a26□邊善根□何況有善男子善女人□欲成就具足

532a27□佛法無量無邊威德力勢者□善男子善女人□

532a28□四因四緣四境界□於晝夜中□若心放逸□或

532a29□生餘念□若睡眠時□於一一念中□修集四無

532b01□量無邊善根□發起增益菩提資用□我今當知□

532b02□一一念中□發起增益四無量善根□成阿□多

532b03□羅三□三菩提□則不爲難□以是緣故□我見

532b04□菩提甚爲易得□是故欲得菩提道者□乃至盡

532b05□形不應懈怠譬如四大海□若南若北若上若

532b06□下易得邊際如是四無量善根大海□菩提資

532b07□用□難得其邊□我今何故□不於一一念中發

532b08□起增益四無量善根大海菩提資用□是故欲

532b09□成無上道者□乃至盡形不應懈怠復次善臂□

532b10□菩薩摩訶薩如是思惟若有師子狐狼□鷲鵲

532b11□烏鳥□蛟□蠅蚤□如是等類尙得無上道已□

532b12□況我今者生於人中□而應懈怠□是故欲成無

532b13□上道者□乃至盡形不應懈怠□復次善臂□菩薩

532b14□摩訶薩如是思惟□乃至百人千人□猶尙得成

532b15□無上道已□而我今者獨不得成□況復十方

532b16□如恒河沙等□現在未來諸佛世尊□已成當成□

532b17□是故我今乃至盡形不應懈怠□是菩薩復應

532b18□如是思惟□若有法是佛所說□若聲聞說□若菩

532b19□薩說□乃至狂愚人爲佛故說□所謂檀波羅蜜□

532b20□尸波羅蜜□□提波羅蜜□毘梨耶波羅蜜□禪

532b21□波羅蜜□般若波羅蜜□是菩薩爲具足佛法欲

532b22□成無上道□欲得一切智□於此法中□勤加精

532b23□進如救頭然□學持通利□思惟分別爲他解說□

532b24□智慧精進一心思惟□是菩薩若一切衆生有

532b25□說法之處□乃至刀杖之難□要至其所聽其

532b26□所說□或有衆生修樂報業□若現世樂□若後

532b27□世樂□菩薩爾時□卽以善法妙義如法佐助於

532b28□此善法亦復勤加精進□是菩薩自以己身施

532b29□於衆生□令得自在□譬如四大□一切衆生於

532c01□中自在隨所須用□菩薩摩訶薩以身施人□令

532c02□他自在亦復如是□智慧精進乃至刀杖之難□

532c03□常於佛法僧中□及諸師長□羸老病苦□貧窮

532c04□無護□增益供養恭敬□使令勤加精進如救頭

532c05□然□隨衆生心□布施愛語利益同事□隨所攝

532c06□之□欲得聲聞乘者□調伏安置於聲聞乘□欲

532c07□得緣覺乘者□調伏安置於緣覺乘□欲得菩薩

532c08□乘者□調伏安置於菩薩乘□智慧精進如救頭

532c09□然□是菩薩爲善法故□六波羅蜜因緣故□不

532c10□計寒熱飢渴□蚊□毒□□風飄日曝□惡觸誹

532c11□謗罵□□種種苦惱疲極睡眠□於此事中□乃

532c12□至盡形終不憶念□智慧精進如救頭然□乃至

532c13□刀杖之難亦不懈怠□是菩薩爲無上道因緣

532c14□故□能受種種苦□所謂阿修羅人三惡道苦□不

532c15□以爲難□智慧精進如救頭然□是菩薩牢强精

532c16□進意勇堅固□欲出於世成佛無上精進之力□

532c17□是菩薩欲得毘梨耶波羅蜜□趣向毘梨耶波

532c18□羅蜜□願令衆生得度得解脫故□爲得一切智

532c19□具足一切佛法故□我今趣向毘梨耶波羅蜜

532c20□已□願令衆生得度得解脫故□爲得知一切智

532c21□具足一切佛法故□如是精進□不破不缺不荒□

532c22□若無力勢不能具足學者□是菩薩如是思惟□

532c23□我今當勤加精進□時時漸漸□斷除懈怠□

532c24□惰□復當勤加精進□時時漸漸善學精進□令

532c25□此精進增廣具足□乃至生有□終不懈怠不生

532c26□憂愁□如是菩薩□發起菩提心□念菩提心□修

532c27□菩提心□□望菩提□是名無量無邊阿僧祇善

532c28□精進波羅蜜□何以故□如是精進於餘善法精

532c29□進中□最勝第一□欲令一切世間□在在處處

533a01□所有衆生□發起無漏精進發起無學精進生

533a02□無漏精進□生無學精進善臂□如是菩薩摩訶

533a03□薩行於精進□不以爲難□以爲喜樂□速疾具

533a04□足毘梨耶波羅蜜

533a05□大寶積經卷第九十三

533a06□

533a07□

533a08□大寶積經卷第九十四

533a09□

533a10□　　　　後秦三藏法師羅什譯

533a11□　　善臂菩薩會二十六之二

533a12□善臂□云何菩薩摩訶薩□具足行禪波羅蜜□菩

533a13□薩□若眼見色不取其相□或時眼根爲外緣所

533a14□牽□應正行守護不令隨緣□不留心於無明貪

533a15□著世間□護持是戒□爾時具足得眼根戒□耳

533a16□聞聲□鼻嗅香□舌嘗味□身覺觸□意知法□亦

533a17□如是□是菩薩若行住坐臥□若說法若默然□終

533a18□不遠離寂定之心□善護手足無有散亂□常懷

533a19□□愧善護口業□安詳直視□心常寂靜不喜

533a20□戱笑□善御身口意業□令其寂靜□若屛猥處

533a21□及現露處□無有異心□於所須物衣服飮食臥

533a22□具醫藥心常知足□易養易滿易可使令□善行

533a23□寂靜遠離□鬧□於利衰毁譽稱譏苦樂□心無

533a24□有異□不高不下□命及非命亦無異心□無瞋

533a25□無愛□等視□家猶如赤子□於忍不忍心常

533a26□平等□聖聲凡聲寂聲亂聲□亦復如是□憎愛

533a27□色中心不高下□離染瞋□愛不愛者□聲香味

533a28□觸法亦復如是□是菩薩觀欲如骨□□邪憶想

533a29□故□發起此心□觀欲如肉團多怨憎故□觀欲

533b01□如炬火□染著苦法遠離樂故□觀欲如樹上果□

533b02□多人愛著故□觀欲如假借□不得自在故□觀

533b03□欲如夢□念念滅故□觀欲如癰□於苦倒中生

533b04□樂想故□觀欲如鉤□行諸惡法墮惡道故□觀

533b05□欲如灰河□增益欲染不知足故□是故菩薩如

533b06□是觀已□離欲惡不善法□有覺有觀□離生喜

533b07□樂□成初禪行□離覺觀□內淨信心在一處□無

533b08□覺無觀□定生喜樂□成二禪行□離喜行捨念□正

533b09□智一心身行樂□諸聖人能行能捨□成三禪行□

533b10□捨苦樂意□先滅憂喜□行捨念淨□成四禪行□

533b11□於一切衆生思惟樂想□成就無量無邊慈心□

533b12□於衆生中思惟苦想□成就無量無邊悲心□於

533b13□衆生中思惟喜想□成就無量無邊喜心□於衆

533b14□生中捨苦樂想□成就無量無邊捨心□是菩薩

533b15□不思惟色想□成就空處寂靜行□不思惟空想□

533b16□成就識處寂靜行□不思惟識想□成就無所有

533b17□處寂靜行□不思惟無所有處想□成就非有想

533b18□非無想處寂靜行□是菩薩於入息出息□若隨

533b19□若住□長時知長□短時知短□成就入息出息

533b20□寂靜行□是菩薩思惟觀身不淨想□成就不淨

533b21□寂靜行□是菩薩思惟無常想生老病過□成就

533b22□無常想寂靜行□思惟食中起無量過患想□成

533b23□就食不淨想寂淨行□於諸世界城邑聚落種

533b24□種嚴飾中□思惟分別必歸壞敗想□成就世間

533b25□不可樂寂靜行□是菩薩內有色想□外觀色少□

533b26□若好若醜取其相貌□成就初勝處行□是菩薩

533b27□內有色想□外觀色多□若好若醜取其相貌□成

533b28□就二勝處行□是菩薩若死若燒風吹日曝□

533b29□成爲灰土□爲水所漂□若碎滅磨滅□若斷三

533c01□有□是名內無色想觀外色少□若好若醜取

533c02□其相貌□成就第三勝處行□是菩薩內無色想

533c03□外觀色多□若好若醜取其相貌□成就第四勝

533c04□處行□是菩薩內無色相□外觀色靑無量無邊□

533c05□愛樂取相□成就第五勝處行□是菩薩內無色

533c06□想□外觀色赤無量無邊□愛樂取相□成就第

533c07□六勝處行□是菩薩內無色相□外觀色黃無量

533c08□無邊□愛樂取相□成就第七勝處行□是菩薩內

533c09□無色相□外觀色白無量無邊□愛樂取相□成

533c10□就第八勝處行□是菩薩入是無量無邊地一

533c11□切處□不念異相□成就初一切處行□是菩薩

533c12□入無量無邊水火風靑黃赤白虛空識一切

533c13□處□不念異相□成就十一切入處行□是菩薩

533c14□入苦法時□心緣一切善根□所謂大慈大悲□攝

533c15□持正法□不斷三寶□莊嚴佛身□淸淨梵音□本

533c16□昔誓願敎化衆生□淨佛世界□坐菩提樹□轉

533c17□妙法輪□除斷一切衆生結使□其心所緣境界

533c18□如是□是菩薩入禪定時□離四識住處□不依

533c19□地大水大火大風大空大識大□亦不依止今

533c20□世後世□入如是定都無所依□是菩薩入禪其

533c21□心愛樂□爲欲入於無上解脫定故□是菩薩修

533c22□行禪定□願令一切衆生得度得解脫故□爲得

533c23□一切智具足一切佛法故□若思惟若思惟已□

533c24□願令一切衆生得度得解脫故□爲得一切智

533c25□具足一切佛法故□於此禪定若無力能學□是

533c26□菩薩應如是思惟□我今應時時漸漸□勤加精

533c27□進遠離亂心□時時漸漸□勤加精進學一心□

533c28□令此一心增廣具足□乃至生有□終不懈怠不

533c29□生愁憂□是菩薩發起菩提心□念菩提心□修

534a01□菩提心□□望菩提□願求菩提□是名菩薩摩

534a02□訶薩無量無邊善根禪定□欲令一切世間在

534a03□在處處所有衆生□發起無漏禪定□發起無學

534a04□禪定□生無漏禪定□生無學禪定□菩薩摩訶

534a05□薩行是禪定□不以爲難□以爲喜樂□速疾具

534a06□足禪波羅蜜

534a07□善臂□云何菩薩摩訶薩□具足般若波羅蜜□善

534a08□臂□若有聰明智慧之人□學已能持□聞已誦

534a09□習□善學諸法甚深相義□亦能分別□如所聞

534a10□法□聞已思義□有如是等者□菩薩爾時□則應

534a11□親近□恭敬供養尊重讚歎□乃至刀杖不應

534a12□遠離□是菩薩因學問故□因了義故□因思義

534a13□故□供養恭敬師和上故□乃至近死□終不避

534a14□難諸苦惱事□所謂飢渴寒熱□蚊□毒□□風吹

534a15□日曝□諸惡觸等□罵□誹謗□是菩薩於正法

534a16□中起寶聚想□於說法者起寶藏想□於聽法者

534a17□起難遭想□於問義者起慧命想□於多學者斷

534a18□除無明起智慧想□於分別諸法起百千生□生

534a19□慧眼想□是菩薩聞是諸法□受持修學□廣分

534a20□別已□知陰界入□四聖諦□十二因緣□三世三

534a21□乘□得如是知□云何知界□知二界□有爲界無

534a22□爲界□是名二界□云何有爲界□若法生住滅

534a23□者□是名有爲界□云何無爲界□若法無生住

534a24□滅□是名無爲界□是名知有爲無爲界□復次

534a25□知三界□善界不善界無記界□云何善界□若

534a26□不貪共不貪□若不□共不□□若不癡共不癡□

534a27□是名善界□云何不善界□若貪共貪□若瞋共

534a28□瞋□若癡共癡□是名不善界云何無記界□除

534a29□善不善□若有餘法□是名無記界□復次知三

534b01□界□所謂欲界色界無色界□云何欲界□地獄畜

534b02□生餓鬼阿修羅□人四天王天□三十三天□夜摩

534b03□天□兜率陀天□化樂天□他化自在天□若於此

534b04□中欲染貪著□瞋□愚癡□望□欲得心所作業□

534b05□是名知欲界□云何色界梵天□梵輔天□梵衆

534b06□天□大梵天□光天少光天□無量光天□光音天□

534b07□淨天少淨天□無量淨天□遍淨天□果實天□少

534b08□果天□廣果天□無量果天□無想天□無熱天□無

534b09□惱天□善見天□好善見天□阿迦□□天□若

534b10□於此中□色染愚癡□望□欲得心所作業□是

534b11□名色界□云何無色界□空處天□識處天□無所

534b12□有處天非有想非無想處天□若於此中□無

534b13□色染汚愚癡□望□欲得心所作業是名無色

534b14□界□是名三界□復次知四界□欲界□色界□無

534b15□色界□無爲界□是名知四界□復次知六界□所

534b16□謂欲界□□界□害界□出界□不□界□不害界□

534b17□是名知六界□復次知六界□所謂地水火風空

534b18□識界□是名六界□觀地大□無常變壞無堅無

534b19□牢相□若無常卽是苦□若是苦卽無我□水火

534b20□風空識大□無常變壞無堅牢相□若無常卽苦□

534b21□若苦卽無我□是名知六界□是菩薩聞如是法

534b22□已□受持修學廣分別已□卽知五陰□所謂色

534b23□陰□受想行識陰□色如水沫□卽是生滅不得

534b24□久住□受如水泡□卽是生滅不得久住□想如

534b25□野馬□卽是生滅不得久住□行如芭蕉□卽是

534b26□生滅不得久住□識如幻化□卽是生滅不得久

534b27□住□是名知五陰□是菩薩聞是法已□受持修

534b28□學廣分別已□卽知內入□所謂眼入□耳鼻舌

534b29□身意入□是名內六入□眼入卽是苦法老法死

534c01□法□空無我無我所□熾然三毒□生老病死憂

534c02□悲苦惱□亦能熾然諸苦惱法□耳鼻舌身意亦

534c03□如是□熾然三毒乃至諸苦□是名知內六入□復

534c04□次知外六入□眼所見色□是名外六入□耳所

534c05□聞聲□鼻所嗅香□舌所嘗味□身所覺觸□意所

534c06□知法□是名外六入□眼所見色是外入□不堅

534c07□牢性□無所依止□亦無勢力□一切無常□如實

534c08□非不如實如幻如化□耳所聞聲□鼻所嗅香□舌

534c09□所嘗味□身所覺觸□意所知法□亦如是□是名

534c10□知外六入□是菩薩聞如是法已□受持修學廣

534c11□分別已□卽知四聖諦□所謂苦聖諦□集聖諦□

534c12□滅聖諦□道聖諦□是名四聖諦□云何苦聖諦□

534c13□若五陰六界□內六入外六入□是名苦□此苦

534c14□無常喩如怨賊□如癰如箭□如獄閉繫□如器壞

534c15□敗□是不自在卽是無我□得如是知已□是名知

534c16□苦聖諦□云何集聖諦□所謂貪□癡慢我慢專

534c17□取於我□決定計我常住不壞□我卽是色□我異

534c18□於色□我卽是想□我異於想□我是想非想□我

534c19□異想非想□我卽是陰□我異於陰□我中有陰□

534c20□陰中有我□我卽是界入□我異界入□我中有

534c21□界入□界入中有我□我卽是受□我異於受□我

534c22□卽是知□我異於知□我是無受□我異無受□我

534c23□是色少□我異色少□我是色多□我異色多□我

534c24□是常我是無常□我是常無常□我是非常非無

534c25□常□我是有邊□我是無邊□我是有邊無邊我

534c26□是非有邊非無邊□死後如去□死後不如去□死

534c27□後亦如去亦不如去□死後非如去非不如去□

534c28□命卽是身□身卽是命□此衆生從何處來□去

534c29□至何處□此諸衆生□卽是斷滅非有相續□自

535a01□作自受□他作他受□計有我者卽有我所□有

535a02□我所者卽是有我□如是攝取我見身見□若

535a03□結若使□若我我所□我受貪□癡本□若總身

535a04□口意業□若福業若罪業□若欲界業□若色無色

535a05□界業□是名集聖諦□云何滅聖諦□若貪□癡

535a06□盡□我我所盡□受取有盡□是名滅聖諦□云何

535a07□道聖諦□若見苦集盡□思惟一切有爲過患□見

535a08□涅槃寂靜□所作已辦□住如是法時□正見□正

535a09□思惟□正語□正業□正命□正精進□正念□正定□

535a10□是名道聖諦□如是知四聖諦□是菩薩分別思

535a11□惟四聖諦時□見有爲法□是苦是無常是空是

535a12□無我□見無爲法□能爲覆護□是舍是依□雖作

535a13□是觀不證涅槃□如是知四聖諦□是菩薩聞如

535a14□是法已□受持修學廣分別已□卽知十二因緣□

535a15□所謂無明緣行□行緣識□識緣名色□名色緣

535a16□六入□六入緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取

535a17□緣有□有緣生□生緣老死□是名十二因緣□若

535a18□不知不見四聖諦十二因緣□是名無明□若有

535a19□身口意業□若福業□若罪業□若欲界繫□色無

535a20□色界繫□是名行□若有心意識□是名識□若有

535a21□受想思觸思惟□是名名□若有四大□四大所

535a22□造色□從歌羅羅乃至化生□若作色非作色□

535a23□是名色□名色合故名名色□若眼耳鼻舌身

535a24□意□是名六入□若眼緣色生眼識□三法和合

535a25□故生觸□是名觸□若有苦受樂受不苦不樂受□

535a26□是名受□若有愛染□是名愛□若有愛見戒

535a27□取□是名取□若有色受想行識□是名有□若此

535a28□有發起□是名生□若此有衰變□是名老□若此

535a29□有滅壞□是名死□菩薩如是□分別思惟十二

535b01□因緣□見聞覺知□地非是我□不生愛著□我非

535b02□地不生愛著□亦非□望□水火風空識亦如是□

535b03□見聞覺知□涅槃非我□不生愛著□我非涅槃

535b04□不生愛著□亦非□望□是菩薩見諸法從因緣

535b05□起□知三解脫門□廣修學見諸法空無相無作□

535b06□是菩薩見諸法從因緣起□知寂滅樂□精勤修

535b07□學廣分別已□則無明滅□無明滅則行滅□行

535b08□滅則識滅□識滅則名色滅□名色滅則六入滅□

535b09□六入滅則觸滅□觸滅則受滅□受滅則愛滅□愛

535b10□滅則取滅□取滅則有滅□有滅則生滅□生滅

535b11□則老死滅□如是菩薩□雖觀十二因緣起滅□

535b12□而不證於滅□菩薩如是知十二因緣□是菩薩

535b13□聞是法已□一心受持修學□廣分別已卽知三

535b14□世□所謂過去未來現在□云何過去世□若法

535b15□生已滅□是名過去世□云何未來世□若法未

535b16□生未起□是名未來世□云何現在世□若法生

535b17□已未滅□是名現在世□是菩薩念過去世諸不

535b18□善根□輕毁可惡背捨離之□未來不善根當受

535b19□不善果報□不喜不愛不可適意□現在不善根□

535b20□當令不起□是菩薩能攝護身口意業□及六情

535b21□根□常起善業無有中間□於過去善根□是菩

535b22□薩菩提心□專念菩提□□望菩提□欲得菩提□

535b23□以深重愛□樂願一切衆生得度得解脫□爲得

535b24□一切智□具足一切佛法故□未來世現在世亦

535b25□如是□常不離是心□終不懈怠失念放逸□若

535b26□過去世陰界入等□卽是滅盡□不實不在□無

535b27□我無我所□若未來世陰界入等□是未生未起□

535b28□無我無我所□若現在陰界入□是念念不住□何

535b29□以故□世法無有一念住者□若有一念□是一

535c01□念中亦有生住滅□是生住滅亦復不住□如生

535c02□住滅中有內外陰界入□是內外陰界入亦有

535c03□生住滅□若如是不住者□卽是非我非我所□若

535c04□過去世滅盡□不實不在□非我非我所□若未

535c05□來世未生未起□非我非我所□若現在念念不

535c06□住□是非我非我所□若見三世□非我非我所□

535c07□是名實智慧者□不見我我所□是我我所□是

535c08□卽於諸有行□無我無我所行□離欲想行□斷

535c09□想行滅想□雖作是行不證涅槃□是名知三世□

535c10□是菩薩聞是法已受持修學□廣分別已卽知

535c11□三乘□所謂天乘梵乘聖乘□云何天乘□初禪

535c12□二禪三禪四禪□是名天乘□云何梵乘□慈悲

535c13□喜捨是名梵乘□云何聖乘□正見□正思惟□正

535c14□語□正業□正命□正精進□正念□正定□是名聖

535c15□乘□是菩薩時時修集天乘梵乘聖乘□敎化衆

535c16□生令住三乘□是時自身不證解脫□是名知三

535c17□乘□復次知三乘□所謂聲聞乘□緣覺乘□大乘□

535c18□云何聲聞乘軟根解脫□於一念中離三有窟

535c19□宅□樂欲出世欲得涅槃□見寂滅處□勤加精

535c20□進如救頭然□若其未解四聖諦者□欲以智箭

535c21□射四諦的□欲證欲解以深欲精進□是名聲聞

535c22□乘□云何□支佛乘中根解脫□欲得寂靜獨在

535c23□一處□而自利益入寂靜定□方便分別十二因

535c24□緣□欲得緣覺道□欲證緣覺□是名緣覺乘□云

535c25□何大乘上根解脫□欲令一切衆生得度得解

535c26□脫□爲得一切智□具足一切佛法六波羅蜜□欲

535c27□利益一切世界□欲斷一切衆生苦惱□於一切

535c28□世界五欲樂中□心尙輕賤□何況世間無量諸

535c29□苦□欲令衆生持無上戒□欲得聞見大乘經典□

536a01□受持修學思惟分別□讀誦令利□勤加精進□若

536a02□有菩薩□修四攝法應往親近□欲令衆生攝眞

536a03□智慧□安住四攝□常欲得聞諸深法要□受持

536a04□分別□欲令一切入於禪定□自捨己樂利益衆

536a05□生□欲以自力隨他所樂□令住三乘□雖作是

536a06□化□常自安住無上道中□不壞不動心如金剛□

536a07□常願欲得無上菩提□願求菩提是名大乘□是

536a08□名知三乘□是菩薩聞是法已□受持修學廣分

536a09□別已□卽知方便□於佛法僧五體投地□以此爲

536a10□業□於其所作願無上道□如是歸依發菩提心□

536a11□若行若住若坐若臥□若飮食洗浴□於此事中

536a12□更無餘心□但願無上菩提□常作如是廣博修

536a13□學□是菩薩若始入定□若入定已□常願一切衆

536a14□生得度得解脫故□爲得一切智□具足一切佛

536a15□法故□欲於世界中尊□欲調伏一切衆生□欲

536a16□於一切衆生中無能勝者□欲得最勝□欲敎誡

536a17□一切衆生□欲令一切衆生得寂滅□欲於一切

536a18□法得成正覺□具學□是菩薩若一切所作善

536a19□根□願一切衆生□無有恐怖□出三惡道滅無

536a20□量苦□斷諸煩惱□令現在未來欲得緣覺乘

536a21□者□願令具足□現在未來欲得大乘者□願令

536a22□具足□願請一切世間所有現在未來諸佛世

536a23□尊□住世一劫說法□令聖人衆隨佛在世而得

536a24□和合□是菩薩如是思惟□若在在處處□所有

536a25□衆生所修善根□若欲生人中天上□若住聲聞

536a26□乘□若住□支佛乘□若愛語布施利益同事□願

536a27□令具足□是菩薩以是法故於三時中□讀誦通

536a28□利思惟此法□所謂我今歸依一切世間在在

536a29□處處□所有諸佛佛法僧菩薩□頭面禮敬□諸

536b01□佛威德無能勝者□其相甚妙□菩薩常應作如

536b02□是念□諸佛法僧□願令世間在在處處無有

536b03□空處□所在方面常有諸佛□令我勸請□留住一

536b04□劫□說微妙法□呵責諸惡□若已作若今作我

536b05□今已得離一切惡□乃至一念中間□當願以一

536b06□切善根□令諸衆生壽命無量□住於一切諸善

536b07□法中□如諸菩薩□速轉法輪□令諸聖人得戒

536b08□定慧解脫解脫知見□願令佛法常住於世□利

536b09□益衆生□生五道者悉得善根乃至敬禮諸佛□

536b10□常住是願□是諸菩薩所有善願□令他衆生

536b11□及其己身□得妙威德善妙威德□若未來現在□

536b12□一切世間佛法僧寶□令住一劫無諸留難□及

536b13□諸菩薩寶□速令具足六波羅蜜□疾成阿□多

536b14□羅三□三菩提□亦無留難□欲令一切衆生斷

536b15□除苦惱怖畏□行於喜樂□斷一切不善根□成

536b16□就一切善根□隨如所願成就三乘□速疾成就

536b17□諸波羅蜜□壽命無量而得解脫□成無上道□乃

536b18□至敬禮諸佛□常作是願□是菩薩欲令一切衆

536b19□生斷諸苦惱□若一切世間在在處處□所有諸

536b20□佛乃至法身□願我以身奉施彼佛□欲令一

536b21□切衆生得度成無上道□在所生處信敬三寶□

536b22□以天香花□奉養恒河沙等諸佛世尊□亦供養

536b23□法僧及諸菩薩□令所奉寶如須彌山□一切世

536b24□間在在處處所有衆生□若有所須□七寶房舍□

536b25□衣服飮食□醫藥臥具□悉當給與令無所乏□若

536b26□有樂於忍辱精進持戒者□我當隨其所樂而

536b27□爲解說使成就勝法□令三寶具足修六波羅

536b28□蜜疾成佛道□離諸惡法善行實義□身口意業□

536b29□不退菩提樂於菩提□在在處處□見佛菩薩常

536c01□學善根□安止衆生於善法中□是菩薩自知及

536c02□他所有善根□趣向智慧□思惟智慧願欲令一

536c03□切衆生得度得解脫故□爲得一切智□具足一

536c04□切佛法故□是菩薩趣向思惟已□願令一切衆

536c05□生得度得解脫故□爲得一切智□具足一切佛

536c06□法故□是菩薩如是智慧□若無力能學□應如是

536c07□思惟□我今當勤加精進□時時漸漸斷於無明□

536c08□我今復當倍加精進□時時漸漸學此智慧□令

536c09□此智慧增廣具足□乃至生有□終不懈怠生於

536c10□憂愁□如是菩薩□發菩提心□念菩提心□修菩

536c11□提心□□望菩提心□是菩薩無量無邊善智慧□

536c12□何以故□此慧於餘善慧中□最勝第一□令一

536c13□切世間衆生□發起無量智慧□發起無學智慧□

536c14□生無漏智慧□生無學智慧□善臂□如是菩薩□

536c15□行此智慧不以爲難□以爲喜樂□速疾具足般

536c16□若波羅蜜□佛說是經已□善臂菩薩□歡喜讚

536c17□言□善哉善哉□信受奉行

536c18□大寶積經卷第九十四

536c19□

536c20□

536c21□大寶積經卷第九十五

536c22□

536c23□　　　　大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯

536c24□　　善順菩薩會第二十七

536c25□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

536c26□與諸大衆五百聲聞十千菩薩□恭敬圍□□時

536c27□舍衛城有一菩薩□名曰善順□已於過去無量

536c28□佛所□種諸善根□承事供養□於阿□多羅三□

536c29□三菩提□得不退轉□住於大慈心不瞋□□住於

537a01□大悲弘濟無倦□住於大喜善安法界□住於大

537a02□捨苦樂平等□節量時食少欲知足□常爲衆生

537a03□之所樂見□恒以五戒及八齋法□於某城中憐

537a04□愍敎化□然後復勸□布施持戒□忍辱精進□禪定

537a05□智慧□慈悲喜捨□淸淨梵行□爾時善順菩薩□

537a06□爲令衆生見佛聞法□與諸人衆前後圍□□將

537a07□詣佛所□時天帝釋□以淨天眼見此菩薩□住

537a08□上精進行頭陀行□具淨尸羅弘濟堅固□便

537a09□自念言□今此善順□於諸梵行曾不懈息□將

537a10□不爲求帝釋處耶□或貪王位及欲樂耶□作是

537a11□念已□卽便化作四丈夫身□至菩薩前□種種

537a12□惡言毁罵菩薩□復以刀杖及於瓦石□打擲

537a13□加害□爾時菩薩□住慈忍力□皆忍受之曾無

537a14□瞋恨□時天帝釋□復更化作四大丈夫□來語

537a15□菩薩□□哉善順□彼諸惡人以不善言罵辱於

537a16□汝□及以瓦石刀杖之屬橫相打害□何不令

537a17□我爲汝□報□我當爲汝斷彼命根

537a18□爾時菩薩告彼人言□善男子等莫作是語□若

537a19□殺害者成就惡業□假使有人於我此身節節

537a20□支解□猶如棗葉我終不生殺害之心□何以故□

537a21□殺害之人墮於地獄餓鬼畜生□乃至雖得人

537a22□身□所生父母猶不愛念□恒爲衆人之所憎惡□

537a23□善男子□一切諸法凡有二種□一者善法□二者

537a24□不善法□由不善法墮於惡趣□若依善法獲於

537a25□福利□爾時善順菩薩□欲重宣此義□而說偈

537a26□言

537a27□　善惡猶種植　　皆隨業所生

537a28□　何有苦子因　　成熟甘果者

537a29□　現見法如是　　智者應思惟

537b01□　苦報酬惡緣　　爲善常安樂

537b02□爾時天帝所化之人□聞是言已□自念不能令

537b03□彼菩薩爲殺害業□忽然不現□爾時天帝復更

537b04□化作金銀寶聚□令諸丈夫至菩薩所□作如是

537b05□言□汝可方便取此珍寶隨意所用

537b06□爾時菩薩告彼人言□諸善男子莫作是說□所

537b07□以者何□夫盜業者能令衆生貧窮下劣無依

537b08□無□□假使我貧命不存濟□終不行於不與取

537b09□法□諸君當知□凡夫愚冥貪求覆蔽□何有智

537b10□人行不與取□爾時善順菩薩□而說偈言

537b11□　積財雖千億　　貪著心不捨

537b12□　智者說此人　　在世恒貧苦

537b13□　彼雖無一物　　安住捨離心

537b14□　智者說斯人　　世間最富貴

537b15□　智者離諸惡　　一切皆端嚴

537b16□　愚夫由作罪　　擧身皆醜陋

537b17□　智者勸修善　　愚夫恒爲惡

537b18□　寧受智毁罵　　不用愚稱讚

537b19□時彼天帝所化之人□聞是言已□然而去

537b20□爾時天帝□復自親試持俱□金□至菩薩所作

537b21□如是言□我先於此舍衛大城□波斯匿王□與

537b22□餘丈夫有所諍論□須得一人爲我曲證□汝能

537b23□爲我作證人者□當用此金而以相奉□爾時菩

537b24□薩告帝釋言□仁者當知□夫妄語者爲不善業□

537b25□旣□自身□亦□天龍夜叉乾□婆阿修羅迦

537b26□樓羅緊那羅摩□羅伽□由於妄語□能爲一切

537b27□惡之根本□趣不善道□毁淸淨戒□能壞色身□

537b28□口氣常臭□所出言詞爲人惡賤□爾時菩薩□重

537b29□說偈言

537c01□　妄語之人　　口氣常臭　　入苦惡道

537c02□　無能救者　　夫妄語者　　□於自身

537c03□　亦□天龍　　摩□羅等　　當知妄語

537c04□　爲諸惡本　　毁淸淨戒　　死入三塗

537c05□　汝設與我　　滿閻浮金　　我終不能

537c06□　作於妄語

537c07□時天帝釋聞說是已□忽然不現

537c08□爾時天帝□復令舍支夫人日光夫人及於五

537c09□□諸夫人等往菩薩所重加試鍊壞其禁戒□

537c10□時舍支等卽與五百盛年女人□以香塗身花

537c11□粧藻飾□於後夜分至菩薩前而作是言□我等

537c12□女人年色姝盛願親枕席相與爲歡□爾時菩

537c13□薩□以無染眼觀彼諸女□告之言曰□地獄畜生

537c14□閻羅王界□諸狂亂者□不正心者□耽昏臭穢

537c15□膿血不淨□愛惡羅刹是汝親友□非諸天人淸

537c16□淨眷屬□爾時菩薩□重說偈言

537c17□　愚人昏迷念不淨　　耽染臭穢膿血身

537c18□　諸欲迅滅歸無常　　永沈地獄閻羅界

537c19□　假令變化如汝等　　色身殊勝滿世間

537c20□　我無一念貪染心　　常生如夢如怨想

537c21□時舍支等雖盡變態□而彼菩薩曾無貪染□各

537c22□還天宮白帝釋言□我觀善順志願堅固□當成

537c23□正覺無有疑也□所以者何□彼於我等無少貪

537c24□愛□俱生厭離□爾時帝釋雖聞此言□猶懷憂

537c25□惱如箭中身□恒作是念□彼人必當毁奪於我□

537c26□無有疑惑□我今應往重加試之□於諸願中的

537c27□何所願□作是思已至菩薩前□捨去□慢頭頂

537c28□禮足□以偈問曰

537c29□　仁今勤修淨梵行　　於諸欲願何所求

538a01□　爲求日月釋梵天　　爲求三有諸王位

538a02□爾時善順菩薩□以偈答曰

538a03□　我觀日月釋梵天　　世間王位三有報

538a04□　一切無常不堅固　　何有智者爲□願

538a05□爾時天帝聞此頌已□復白菩薩□若如所言爲

538a06□求何願□於是菩薩□以偈答曰

538a07□　我本不貪世間樂　　但求不生不滅身

538a08□　勤修方便濟群生　　願同登彼菩提路

538a09□爾時天帝聞是頌已□心生安樂□必知菩薩不

538a10□求釋位□歡喜踊躍□以偈歎曰

538a11□　汝言弘濟爲群生　　此心廣大無與等

538a12□　願破魔軍證甘露　　由斯恒轉勝法輪

538a13□爾時天帝說是偈已□恭敬旋□禮菩薩足□忽

538a14□然不現□爾時善順菩薩□於其晨朝□入舍衛

538a15□城遊化往來□得劫初時閻浮金鈴□其鈴價直

538a16□過閻浮提

538a17□爾時菩薩持此金鈴□於四衢中高聲唱言□此

538a18□舍衛城誰最貧窮□當以此鈴而施與之□時有

538a19□最勝耆舊長者□聞是語已奔走而來□白菩薩

538a20□言□我於此城最爲貧窮□可持此鈴而施於我□

538a21□爾時菩薩語長者言□汝非貧者□所以者何□於

538a22□此城中□有善男子貧中最貧□應以此鈴而施

538a23□與之□長者問言□誰爲此人□菩薩答言□波斯

538a24□匿王於此城中最爲貧者□時彼長者□謂菩薩

538a25□言□莫作是說□何以故□波斯匿王□富貴多財庫

538a26□藏盈溢□珍奇賄貨用無窮盡□云何乃言貧中

538a27□最貧□爾時菩薩□於大衆中□以偈答言

538a28□　設有伏藏千億餘　　以貪愛心無厭足

538a29□　猶如大海呑衆流　　如斯愚人最爲貧

538b01□　由此復令貪增長　　展轉滋蔓相續生

538b02□　於現在世及未來　　彼無智者常貧□

538b03□爾時善順菩薩說此偈已□與諸大衆□卽便往

538b04□詣波斯匿王□於時彼王□方與長者五百餘人□

538b05□算數校計庫藏財寶□菩薩爾時前白王言□我

538b06□於此城往來遊化□得劫初時閻浮金鈴□其鈴

538b07□價直過閻浮提□我於彼時竊作是念□於此城

538b08□中有最貧者□當持此鈴而施與之□復更思惟□

538b09□城中最貧莫過王者□今齎此鈴願以相奉□王

538b10□旣貧窮爲我受之□爾時菩薩□作是言已□重說

538b11□偈言

538b12□　若人多貪求　　積財無厭足

538b13□　如是狂亂人　　名爲最貧者

538b14□　王恒多賦稅　　橫罰無過人

538b15□　愛著於國城　　不觀來世業

538b16□　於世得自在　　不能蔭群生

538b17□　見諸貧苦人　　曾無憐愍念

538b18□　耽染於女人　　不懼於惡道

538b19□　邪亂未常覺　　豈非貧窮者

538b20□　若人知淨信　　歸依佛法僧

538b21□　於身及命財　　常念不堅固

538b22□　知不堅固已　　於彼不迷惑

538b23□　能於身命財　　永得常堅固

538b24□　若能勤念住　　樂於不放逸

538b25□　彼人名富貴　　善財常安樂

538b26□　如火焚燒時　　不厭於林樹

538b27□　王今亦如是　　貪愛無厭足

538b28□　水不厭於雲　　海不厭於水

538b29□　王今亦如是　　何有厭足時

538c01□　日月常巡歷　　不厭於四方

538c02□　王今亦如是　　終命無休息

538c03□　如火焚燒時　　不厭於草木

538c04□　智人亦如是　　未嘗不行善

538c05□　如水不厭雲　　如海不厭水

538c06□　智人亦如是　　不厭善增長

538c07□　王位雖自在　　畢竟歸無常

538c08□　一切皆不淨　　智者應捨離

538c09□爾時波斯匿王聞斯語已□內懷□愧□謂菩薩

538c10□曰□善哉仁者□汝雖善勸我猶未信□今汝斯

538c11□言□爲汝自說爲有證乎□菩薩答言□汝不聞耶□

538c12□如來應正等覺□具一切智今者現與無量

538c13□大人乾□婆阿修羅等□在於舍衛大城祇樹

538c14□給孤獨園□當證大王是貧窮人□王言仁者□若

538c15□如汝說□我願相與往見如來□聽聞敎誨歸依

538c16□供養□菩薩答言□大王當知□如來境界非諸凡

538c17□愚之所能測□破煩惱慢哀愍衆生□已於聖智

538c18□能知此世及於來世□若有善根勝意樂者□雖

538c19□在極遠佛常加護□若知我心□欲令大王於我

538c20□生信□必當來此爲我作證□爾時菩薩□卽於

538c21□王前偏袒一肩□右膝著地合掌恭敬□卽以偈

538c22□頌□請如來曰

538c23□　如來眞實智　　悲愍諸群生

538c24□　願知我深心　　垂哀爲作證

538c25□爾時菩薩說偈請已□於彼大地忽然震裂□五

538c26□百聲聞十千菩薩□梵釋諸天及於龍鬼□無量

538c27□衆生圍□如來□從地踊出□善順菩薩□合掌

538c28□恭敬□前白佛言□世尊□我先於此舍衛城中□遊

538c29□化往來□得劫初時閻浮金鈴□其鈴價直過閻

539a01□浮提□我於爾時便作是念□若有衆生於舍衛

539a02□城最貧窮者□當以此鈴而施與之□復自思惟□

539a03□波斯匿王於此城中最爲貧者□何以故□恃於

539a04□王位□於諸衆生未嘗憐愍□殘剝欺奪橫加侵

539a05□損□貪愛覆蔽不知厭足□我以此王爲最貧者□

539a06□欲將金鈴而施與之□王問我言□謂我貧窮誰

539a07□爲證者□我又答云□如來大師應正等覺□捨離

539a08□煩惱瞋垢無餘□於諸衆生悉皆平等□當爲作

539a09□證□唯願世尊□示敎利喜

539a10□爾時世尊□爲欲調伏波斯匿王□而告之曰□大

539a11□王當知□或有於法□善順貧窮王爲富貴□或

539a12□有於法□王爲貧窮善順富貴□所以者何□身登

539a13□王位於世自在□金銀摩尼車□珊瑚□庫藏盈

539a14□滿□當於此時善順貧窮□王爲富貴□勤修梵

539a15□行□樂淨尸羅□捨家多聞□離諸放逸□八齋五

539a16□戒□弘濟無疲□有一於此□王實貧窮善順富

539a17□貴□王今應知□薩羅國□一切衆生財物庫藏□

539a18□比於善順五戒八齋堅固淸淨□百分千分不

539a19□及其一□至俱□分亦不及一□爾時波斯匿王□

539a20□親聞如來眞實敎誨□捨所□慢□合掌慇懃瞻

539a21□仰善順□而說偈言

539a22□　善哉□伏我□慢　　當得如來最勝身

539a23□　以此王位捨於汝　　願恒爲汝菩提衆

539a24□　我實貧窮汝爲富　　今知此說非妄言

539a25□　王位徒爲衆苦因　　背於白法生惡趣

539a26□爾時波斯匿王說是偈已□白佛言□世尊□我於

539a27□今者□發於無上大菩提心□願於衆生安樂解

539a28□脫生死繫縛□我今願以財物庫藏金銀之屬□

539a29□分爲三分□一分奉施如來世尊及比丘衆□一

539b01□分施與舍衛城中貧窮苦惱無依□者□一分財

539b02□物留資國用□凡我所有園池花果□悉願奉施

539b03□最勝如來幷比丘衆□唯願世尊□垂哀納受

539b04□爾時□薩羅國五百長者□睹斯事已□皆發無

539b05□上大菩提心

539b06□爾時善順菩薩白佛言□世尊□唯願如來□爲

539b07□諸大衆說於法要□令諸衆生遇如來者□爲不

539b08□空過

539b09□爾時世尊□告衆人言□善男子等□有三無量

539b10□功德資糧□於諸如來□雖有稱說猶不能盡□況

539b11□於聲聞諸三乘等□何者爲三□一者護持正

539b12□法□二者發菩提心□三者勸諸衆生起無上願□

539b13□復有三十二法□若善男子若善女人□能勤修

539b14□者□則爲見於如來不空過也□一者於諸如來

539b15□生不壞信□二者護持正法令得久住□三者於

539b16□尊重僧而不輕慢□四者於應供人恭敬親近□

539b17□五者於愛於憎心常平等□六者恒於正法樂

539b18□聞恭敬□七者安住寂靜離於□鬧□八者於

539b19□如來乘演說無倦□九者若說法時不爲名利□

539b20□十者志求眞實如理勤修□十一捨施□十二持

539b21□戒□十三忍辱□十四精進□十五禪定□十六正

539b22□慧□十七於諸衆生隨樂護念□十八成熟衆生

539b23□不忘失法□十九恒於己身善自調伏□二十以

539b24□善法要調伏於他□二十一不染煩惱□二十二

539b25□常樂出家□二十三住阿蘭若□二十四聖種喜

539b26□足□二十五勤行頭陀□二十六捨不善法□二十

539b27□七弘誓堅固□二十八蘭若無懈□二十九植

539b28□衆善本□三十常不放逸□三十一遠二乘見□三

539b29□十二讚歎大乘□於是五百比丘□聞斯法已□遠

539c01□塵離垢得法眼淨□及萬二千衆生□同發阿

539c02□□多羅三□三菩提心

539c03□爾時世尊□以法敎化□令諸衆生獲善利已□與

539c04□諸比丘幷餘來衆□忽然不現□爾時波斯匿王□

539c05□旣睹斯事踊躍歡喜□便以二衣價直百千兩

539c06□金□而以施於善順菩薩□作是言曰□善哉仁者□

539c07□願垂哀納□善順菩薩□告於王言□大王當知□我

539c08□於此衣不應受之□所以者何□然我自有百

539c09□衲之衣□恒掛樹枝以爲箱□□一切衆生無

539c10□欺奪想□我旣自身無□吝心□亦令他人不生

539c11□愛著□其有施者名淸淨施□時波斯匿王□復

539c12□作是言□汝若不受願當爲我以足踏之□令我

539c13□長夜安樂利益□菩薩爾時爲於王故□卽以雙

539c14□足踏此二衣□時波斯匿王□謂菩薩言□今此

539c15□之衣□便於汝身爲我受訖□我何所用□善順菩

539c16□薩□告於王言□汝持此衣□施於城中貧窮苦

539c17□惱無依□者□爾時波斯匿王□如菩薩敎持此

539c18□二衣□會諸貧人而施與之□時諸貧人觸斯衣

539c19□者□狂者得心□聾者得聞□盲者得見□根不具者

539c20□悉得具足□由於菩薩威神力故□彼時衆人俱

539c21□發聲言□我今以何報菩薩恩□爾時空中有聲

539c22□告曰□諸人當知□善順菩薩不可以於花香飮

539c23□食爲報恩者□唯當速發菩提心耳□是時五百

539c24□貧人□聞於空中有如是聲□咸說偈言

539c25□　我等今者　　發菩提心　　當成正覺

539c26□　說諸勝法　　於諸衆生　　施以安樂

539c27□　我樂菩提　　得佛法故

539c28□爾時波斯匿王白菩薩言□善哉仁者□汝若詣

539c29□彼將見如來□願時報我□我當隨從□善順菩

540a01□薩言□大王當知□諸佛難値正法難聞□豈獨

540a02□大王而自往耶□當爲衆生作於善友□王應於

540a03□此舍衛城中□諸人民悉令隨從□違王敎者

540a04□王法治之□所以者何□凡諸菩薩□猶有眷屬

540a05□圍□莊嚴□況於王乎

540a06□時波斯匿王□白菩薩言□誰者是於菩薩眷屬□

540a07□菩薩答言□勸菩提心□是菩薩眷屬□令覺悟

540a08□故□勸見如來是菩薩眷屬□不虛妄故□勸聞

540a09□正法是菩薩眷屬□獲多聞故□勸見聖衆是菩

540a10□薩眷屬□得善友故□四攝是菩薩眷屬□攝衆

540a11□生故□六波羅蜜是菩薩眷屬□增長菩提故□三

540a12□十七品是菩薩眷屬□趣向道場故□菩薩有斯

540a13□眷屬□莊嚴侍衛□能□魔軍□至師子吼□登最

540a14□勝處

540a15□爾時波斯匿王及諸大衆□歡喜踊躍□九千衆

540a16□生離煩惱垢□得淸淨眼□佛說是經已□善順

540a17□菩薩□波斯匿王□及諸天人乾□婆阿修羅等□

540a18□聞佛所說□歡喜奉行

540a19□大寶積經卷第九十五

540a20□

540a21□

540a22□大寶積經卷第九十六

540a23□

540a24□　　　　大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯

540a25□　　勤授長者會第二十八

540a26□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

540a27□與大比丘衆千二百五十人俱□皆是阿羅漢□

540a28□諸漏已盡□無復煩惱得上調伏□猶如大龍□所

540a29□作已辦□棄諸重擔□逮得己利□盡諸有結□正

540b01□智解脫心得自在□最上應供□衆所知識□唯

540b02□有阿難□猶在學地□其名曰阿若□陳如□摩

540b03□訶迦葉□摩訶迦□延□摩訶阿濕波□舍利弗□

540b04□大目乾連□摩訶劫賓那□摩訶拘□羅□摩訶

540b05□梵頗□羅□羅□難陀□如是等而爲上首□復有

540b06□菩薩摩訶薩五百人俱□皆得三昧及陀羅尼□

540b07□爾時舍衛大城□有一長者□名勇猛授□富有

540b08□財寶倉庫盈溢□金銀琉璃車□馬瑙珊瑚虎

540b09□珀摩尼眞珠□象馬牛羊□奴婢僕使商□等類

540b10□一切衆多□時勇猛授□與五百長者□遊□聚

540b11□會作是議言□諸仁者□佛出世難□人身難得□

540b12□時亦難遇□於佛法中以信出家□是事亦難□成

540b13□比丘性亦復甚難□如法修行是亦爲難□知恩

540b14□報恩少恩不忘是人難得□能於佛法生信樂

540b15□心是人難得□信樂成就是事復難□莊嚴佛法

540b16□是事亦難□解脫生死倍復爲難□我等爲於聲

540b17□聞□支佛乘而求滅度□爲當發趣最上佛乘□

540b18□咸復唱言□我等寧於無上佛道而趣涅槃□作

540b19□是議已□前後圍□□出舍衛城向祇陀林□詣

540b20□如來所頂禮佛足□右□三□□坐一面□爾時

540b21□世尊□知而故問□告長者言□汝等何緣今來

540b22□我所□時勇猛授□與五百長者從座而起□偏

540b23□袒右肩右膝著地□合掌向佛白言□世尊□我

540b24□等諸人□同時集會作是議言□佛世難遇□人

540b25□身難得□乃至解脫生死倍復爲難□我等爲於

540b26□聲聞□支佛乘而求滅度□爲當發趣最上佛

540b27□乘□咸作是言□我等寧於無上佛道而趣涅槃□

540b28□由此議故□今詣如來應正等覺□世尊□菩薩

540b29□摩訶薩□志求阿□多羅三□三菩提者□應云

540c01□何學□應云何住□云何修行□佛言□善哉善哉□

540c02□汝等發趣阿□多羅三□三菩提□來詣我所□

540c03□應當諦聽善思念之□如諸菩薩□應學應住應

540c04□所修行□當爲汝說□時諸長者受敎而聽

540c05□佛告長者□菩薩摩訶薩□於阿□多羅三□三

540c06□菩提□勝志樂者□當於一切衆生起大悲心□應

540c07□廣修行□應勤熏習□是故菩薩□於身命財及

540c08□以妻子倉庫舍宅飮食衣服車乘臥具花□塗

540c09□香一切樂具應無所著□何以故□以諸衆生執

540c10□著於身□而生惡業□由惡業故□墮地獄中□若

540c11□於衆生起大悲心□於身命財則不執著□便生

540c12□善趣□是故菩薩摩訶薩□於阿□多羅三□三

540c13□菩提□勝志樂者□於諸衆生起慈悲已□應修

540c14□大捨而不求報□不求報者應住戒律□三戒淸

540c15□淨應具忍辱□能忍諸惡應起精進□不惜身命□

540c16□應修一心安住禪定□應修智慧善巧方便□應

540c17□於我人衆生壽命皆悉捨離□爲衆生故□應行

540c18□布施護持淨戒□爲衆生故□應修忍辱發起精

540c19□進□爲衆生故□應入禪定修習智慧善巧方便□

540c20□時諸長者□復白佛言□世尊□我等於身及彼

540c21□妻子一切財寶資生之具□心常愛惜□世尊□菩

540c22□薩摩訶薩□云何觀察□於身命財能無貪吝□

540c23□爾時世尊□告長者言□善男子□菩薩摩訶薩□

540c24□於阿□多羅三□三菩提□勝志樂者□應觀此

540c25□身無量過患□微塵積集生住異滅□念念遷流

540c26□九漏瘡門□猶如毒蛇所住窟穴□其中無主如

540c27□空聚落□畢竟破壞如□瓦甁□惡露盈溢猶如

540c28□穢器□受諸不淨猶如□□□不可觸動猶如惡

540c29□瘡□貪美爲患如雜毒食□不識恩德如未生怨□

541a01□欺誤於人如惡知識□癡愛爲害如友□□□斷

541a02□智慧命猶如殺者□奪諸善法猶如劫賊□常求

541a03□人便猶如怨□□無有慈心猶如魁膾□難可承

541a04□事如暴惡人□如箭著身觸之則痛□如朽腐舍

541a05□常務修治□如老弱乘難可驅策□如毒蛇□不

541a06□可附近□如逆旅館疲苦所集□如孤獨舍無

541a07□所攝屬□如獄卒伺害□如王者憂國□如邊城

541a08□警畏□如惡國多災□如破器難持□如祠火無

541a09□厭□如陽焰虛□□如幻化惑人□如析芭蕉中

541a10□無堅實□如水聚沫不可執持□如水上泡速起

541a11□速滅□如河岸樹臨危動搖□如□河流終歸

541a12□死海□復告長者□次觀此身前後因緣□初從

541a13□欲愛和合而生□爲長養故咽於搏食□至於生

541a14□藏痰陰消之□次至黃藏將欲熟時□則變爲

541a15□酢□次至風藏風分汁滓□各別流行成大小便□

541a16□汁變爲血□血變爲肉□肉處生脂□脂處爲骨□

541a17□骨中生髓□如是身緣前後不淨□若諸菩薩作

541a18□是觀時□復應思惟□如此身者三百六十骨聚

541a19□所成□如朽壞舍□諸節支持□以四細脈周□

541a20□彌布□五百分肉猶若泥塗□六脈相繫□五百

541a21□筋纏□七百細脈□以爲編絡□十六□脈鉤帶

541a22□相連□有二肉繩□長三尋半□於內纏結□十六

541a23□腸胃繞生熟藏□二十五氣脈猶如□隙□一百

541a24□七關穴如破碎器□八萬毛孔如亂草覆□五根

541a25□七竅不淨盈滿□七重皮□六味長養□猶如祠

541a26□火呑受無厭□如是之身一切臭穢自性潰爛□

541a27□誰當於此愛重□慢□唯應觀察□如借他器□猶

541a28□車運載□但爲養育□至菩提故□爾時世尊□而

541a29□說偈言

541b01□　是身衆穢器　　猶如貯糞甁

541b02□　凡夫無智慧　　恃色生□慢

541b03□　鼻中□恒流　　口氣常臭穢

541b04□　眼□蟲遍身　　誰當生淨想

541b05□　如人執持炭　　磨瑩欲令白

541b06□　假使至盡時　　體色終無變

541b07□　設欲淨其身　　傾河以自洗

541b08□　身盡莫能淨　　其事亦如是

541b09□於時世尊說此偈已□復告五百諸長者言□若

541b10□諸菩薩發勝志樂□趣於阿□多羅三□三菩

541b11□提者□應觀此身四十四種□何等名爲四十四

541b12□種□一者此身可厭性無和合故□二者此身臭

541b13□穢膿血常流故□三者是身不堅畢竟敗壞故□

541b14□四者是身羸弱支節相持故□五者是身不淨

541b15□穢惡流溢故□六者是身如幻□惑凡愚故□七

541b16□者是身瘡門九處常流故□八者是身火然欲

541b17□火盛故□九者是身爲火瞋火猛故□十者是身

541b18□遍然癡火遍故□十一者是身盲冥貪瞋癡故□

541b19□十二者是身墮網愛網覆故□十三者是身瘡

541b20□聚瘡遍滿故□十四者是身不安四百四病故□

541b21□十五者諸蟲住處八萬戶蟲故□十六者是身

541b22□無常畢竟歸死故□十七者是身頑癡於法無

541b23□知故□十八者猶如瓦器生住壞故□十九者是

541b24□身逼迫多憂惱故□二十者無有救護必壞滅

541b25□故□二十一者是身險惡諂□難知故□二十二

541b26□者如無底坑諸欲難滿故□二十三者如火受

541b27□薪貪色無厭故□二十四者身無厭足貪受五

541b28□欲故□二十五者如被□打隨損害故□二十六

541b29□者是身不定盛衰增減故□二十七者身隨心

541c01□轉不正思惟故□二十八者身不知恩必棄塚

541c02□間故□二十九者身爲他食狐狼所□故□三十

541c03□者身如機關筋骨相持故□三十一者身不可

541c04□觀膿血糞穢故□三十二者身不自由依飮食

541c05□生故□三十三者身妄纏□終敗壞故□三十四

541c06□者身爲惡友多逆害故□三十五者身爲殺者

541c07□自殘害故□三十六者身爲苦器苦所逼故□三

541c08□十七者身爲苦聚五蘊生故□三十八者身爲

541c09□無主衆緣生故□三十九者是身無命離男女

541c10□相故□四十者是身爲空應觀蘊界處故□四十

541c11□一者是身虛妄如夢中故□四十二者是身不

541c12□實如幻化故□四十三者身爲幻惑如陽焰故□

541c13□四十四者身爲欺□如影像故□是爲四十四

541c14□種□菩薩作是觀時□所有身命愛欲執著□妻子

541c15□舍宅飮食衣服□車乘香□一切樂具□皆悉厭

541c16□離無所顧戀□速能成就六波羅蜜疾得阿□

541c17□多羅三□三菩提□爾時世尊□而說偈言

541c18□　善得人身甚爲難　　莫爲此身造衆惡

541c19□　畢竟塚間□狐狼　　勿爲惡見生貪愛

541c20□　凡愚迷惑癡狂故　　由愛此身造諸業

541c21□　此身亦復不知恩　　晝夜唯增衆苦緣

541c22□　機關動轉常疲困　　□唾便利恒充滿

541c23□　飢渴寒熱相煎迫　　何有智者愛此身

541c24□　此身無厭如大坑　　徒能長養衆怨害

541c25□　由此身故常作惡　　於無量劫受諸苦

541c26□　應念定死修勝福　　正信生於佛法中

541c27□　飮食衣服及塗香　　長養此身來已久

541c28□　誰能執持令不壞　　應知無益勿耽迷

541c29□　牟尼世尊難可遇　　無量劫中時出現

542a01□　當於佛法生淨信　　惡道可畏勿隨行

542a02□　設令壽命千億歲　　猶懼無常生厭離

542a03□　何況須臾不可保　　爲彼沈淪惡趣中

542a04□　或有惡友來相勸　　人身難得今已得

542a05□　多求財寶受娛樂　　及此盛年恣嬉遊

542a06□　何有求財而樂者　　設得守護猶勤苦

542a07□　如此愚人徒妄言　　是故智者應觀察

542a08□　財物如幻亦如夢　　愚癡衆生被□惑

542a09□　刹那時得刹那失　　何有智者生愛心

542a10□　譬如幻師幻化事　　乾□婆城種種色

542a11□　財寶如是□凡愚　　於虛妄中何有實

542a12□　種種苦惱求財利　　水火王賊常侵奪

542a13□　由此能爲衆苦因　　何有智者生愛樂

542a14□　有諸常懷貪愛者　　馳逐財利無厭時

542a15□　能於父母無慈心　　乃至親屬生怨害

542a16□　言語善順心乖違　　造作種種欺□緣

542a17□　或學邪論邪□等　　誇衒伎藝如□女

542a18□　或復諂□現柔和　　或復剛强示威猛

542a19□　如是無量衆惡業　　莫不皆由財利生

542a20□　珊瑚金玉摩尼珠　　是物本來如泡沫

542a21□　不能了知如幻化　　爲此虛□墜三塗

542a22□　彌勒世尊出現時　　一生次當補我處

542a23□　國界黃金而布地　　是等爲從何所來

542a24□　劫盡世間悉燒壞　　須彌河海盡□枯

542a25□　畢竟磨滅歸虛空　　而此寶物何從去

542a26□　種種惡業求財物　　養育妻子謂歡娛

542a27□　臨命終時苦逼身　　妻子無能相救者

542a28□　於彼三塗怖畏中　　不見妻子及親識

542a29□　車馬財寶屬他人　　受苦誰能共分者

542b01□　父母兄弟及妻子　　朋友□僕幷珍財

542b02□　死去無一來相親　　唯有黑業常隨逐

542b03□　智人終不爲親愛　　作諸惡業入阿鼻

542b04□　唯除業盡方得出　　親屬無有能代者

542b05□　閻羅使者唯考業　　不問親緣及友朋

542b06□　汝得人身不捨惡　　極苦今應甘忍受

542b07□　閻羅常告彼罪人　　無有少罪我能加

542b08□　汝自作罪今自來　　業報自招無代者

542b09□　父母妻子無能救　　唯當勤修出離因

542b10□　是故應捨枷鎖業　　善知遠離求安樂

542b11□　於家妻子應生怖　　恒依佛敎正修行

542b12□　在家熾然爲苦本　　猶如炎□甚可畏

542b13□　身心□熱鎭燒燃　　誰有智者生貪著

542b14□　愛樂修行諸佛敎　　無所營求爲快樂

542b15□　愚闇凡夫不覺知　　家爲苦本橫貪愛

542b16□　於彼皮筋骨肉中　　迷惑妄生夫婦想

542b17□　不能了知如幻化　　凡夫於此生貪著

542b18□　智者能知此過患　　世間欲樂皆捐棄

542b19□　樂法當如求藥想　　應速捨離居家縛

542b20□爾時五百長者□聞此法已□得無生忍□歡喜

542b21□踊躍□而說偈言

542b22□　慶哉獲大利　　諸利中最上

542b23□　我等於佛法　　皆生欣樂心

542b24□　發趣於菩提　　利樂衆生類

542b25□　以善而養命　　覺慧自安心

542b26□　憐愍諸衆生　　願當成佛道

542b27□　我等皆已發　　無上菩提心

542b28□　金色相莊嚴　　照明於世界

542b29□　樂菩提心者　　當得如來身

542c01□　大心菩提心　　諸心中最上

542c02□　解脫一切縛　　具足諸功德

542c03□　少福諸衆生　　於此無欣樂

542c04□　不觀生死過　　不樂菩提心

542c05□　菩提心功德　　若有色方分

542c06□　周遍虛空界　　無能容受者

542c07□　恒河沙數等　　諸佛刹土中

542c08□　假使布珍寶　　供養於諸佛

542c09□　有能一合掌　　□向菩提心

542c10□　其福過於彼　　邊際不可得

542c11□　非唯供養福　　餘福亦復然

542c12□　如是菩提心　　最勝仙所說

542c13□　菩提心最勝　　如阿伽陀藥

542c14□　能除一切病　　與一切安樂

542c15□　我見諸衆生　　三火所熱惱

542c16□　智者無量劫　　勤苦常修習

542c17□　如醫王勇猛　　具足菩提行

542c18□　救拔衆生苦　　永離諸憂惱

542c19□　於一切生處　　終不捨是心

542c20□　勤修諸行願　　勇猛求佛法

542c21□　我等得善利　　我等心欣樂

542c22□　今遇釋師子　　當得如來身

542c23□爾時世尊卽便微笑□從其面門放種種光□靑

542c24□黃赤白紅紫頗黎□照於無量無邊世界□乃

542c25□至梵世日月威光皆悉隱蔽□還□三□從佛

542c26□頂入□爾時尊者阿難卽從座起□偏袒右肩右

542c27□膝著地□合掌向佛白言世尊□有何因緣現

542c28□此微笑□如佛所現非無因緣□卽於佛前□而

542c29□說偈言

543a01□　諸佛最上之導師　　不以無因現微笑

543a02□　哀愍世間利益者　　願說所爲之因緣

543a03□　貧乏衆生無法財　　應說最上大乘施

543a04□　能作世間盲冥眼　　願說微笑之因緣

543a05□於時世尊告阿難曰□汝見此五百長者今於

543a06□我所發阿□多羅三□三菩提心不□阿難白

543a07□言□唯然已見□佛告阿難□此五百長者□已於

543a08□往昔百千億那由他諸佛所□承事供養種諸

543a09□善根□今聞是法得無生忍□此諸長者□從是

543a10□已後不生惡趣□於人天中常受快樂□復於來

543a11□世彌勒佛所□供養恭敬尊重讚歎□及賢劫中

543a12□一切諸佛□悉皆承事恭敬供養□於諸佛所聽

543a13□聞正法□受持讀誦爲他廣說□過二十五劫□各

543a14□於諸佛刹中成無上菩提□皆同一字號勝蓮

543a15□花藏如來應正等覺□爾時尊者阿難白佛言□

543a16□世尊□希有世尊□希有善逝□當何名此廣大

543a17□法門□云何奉持□佛告阿難□是法門名菩薩

543a18□瑜伽師地□亦名勇猛授長者所問□如是名號

543a19□汝當受持□佛說此經已□尊者阿難□及諸比

543a20□丘□五百長者□諸菩薩衆□天人阿修羅等□聞

543a21□佛所說□皆大歡喜□信受奉行

543a22□大寶積經卷第九十六

543a23□

543a24□

543a25□大寶積經卷第九十七

543a26□

543a27□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

543a28□　　優陀延王會第二十九

543a29□如是我聞□一時佛在拘□彌國瞿師羅園□與

543b01□大比丘衆千二百五十人俱□爾時優陀延王□

543b02□第一夫人□名曰舍摩□常於如來及諸聖衆□深

543b03□信恭敬親近供養□及常稱讚如來功德□時王

543b04□復有第二夫人□名爲帝女□常懷諂□□往彼

543b05□王所□妄說如來幷諸弟子□於大夫人有所非

543b06□法□王聞是語極生瞋怒□卽以箭射舍摩夫人□

543b07□爾時夫人哀愍王故入慈三昧□時所放箭遂

543b08□卽□還□至王頂上空中而住□其箭焰赫猶如

543b09□火聚□甚可怖畏□乃至三發箭皆如是□爾時

543b10□優陀延王□旣睹斯事擧身毛□□驚忙悔恨謂

543b11□夫人曰□汝爲天女爲龍女耶□爲復夜叉乾□

543b12□婆女□毘舍遮女□羅刹女耶□夫人答言我非

543b13□天女□乃至亦非羅刹之女□大王□當知我於

543b14□佛所聽聞正法□受持五戒作優婆夷□哀愍大

543b15□王入慈三昧□王雖於我生不善心□由我慈願

543b16□得無傷損□因歎王言□善哉大王□當於如來

543b17□應正遍知□歸命頂禮必獲安隱□優陀延王□便

543b18□作是念□彼於佛所聽聞正法作優婆夷□尙有

543b19□如此威神之力□何況如來應正等覺□作是念

543b20□已□卽往佛所頂禮佛足□右□三□□白言世

543b21□尊□我由欲染因緣□爲彼女人虛妄言說之所

543b22□□惑□遂於如來及諸聖衆□生毒害意□具陳

543b23□上已□復白佛言□唯願如來及諸聖衆□施我

543b24□歡喜□聽我懺悔□如斯罪[億-音+(夫*夫)]令速消滅

543b25□爾時世尊告彼王言□如汝所說□謂於如來及

543b26□諸聖衆□如凡愚人有諸過患□遂於福田妄起

543b27□瞋毒□汝今若能依聖法律□自悔其罪無覆藏

543b28□心□盡未來世不復更犯□我當攝受令汝當來

543b29□善法增長□優陀延王□復白佛言□世尊□我爲

543c01□女人之所迷倒□狂亂無知□因此發生□猛瞋

543c02□毒□由斯罪業當墮地獄□唯願世尊□利益安

543c03□樂諸衆生故□慈悲開示女人諂曲虛□過患□

543c04□勿令我等親近女人□當於長夜得免諸苦□佛

543c05□言□且置斯事□何要問此不問餘耶□王言世

543c06□尊□我無異問□女人令我造地獄業□我於今

543c07□者□唯爲了知女人過患□女人諂曲虛□邪媚□

543c08□願爲開示□乃至三請亦如是說□佛言□王應

543c09□先知丈夫過患□然後觀察女人過失□優陀

543c10□延王□唯然世尊□願樂欲聞

543c11□佛言□一切丈夫□皆由四種不善愆過□爲諸

543c12□女人之所迷亂□何者爲四□一者於諸欲染耽

543c13□著無厭樂觀女人而自縱逸□不知親近沙門

543c14□及婆羅門□具淸淨戒修福業者□以不親近□如

543c15□是等人□則於淨信及淨尸羅多聞施慧□悉皆

543c16□退失□彼由無有信戒多聞施慧等法□非善丈

543c17□夫□行餓鬼法□無有智慧□耽欲放逸□欲之所

543c18□執□欲所繫縛□欲所活命□親近愚夫□遠諸智

543c19□者□惡友爲伴□行非所宜□貪著女人不淨境

543c20□界□便爲女人之所調伏□猶如奴僕□繫屬墮

543c21□落諸女人所□無□無愧親近遊止□諸瘡漏門□

543c22□膿血穢汚□唾常流□猶如塚間不淨境界□至

543c23□於父母違背恩養□捨離沙門及婆羅門□不生

543c24□殷重恭敬供養□習行畜生所行之法□於佛法

543c25□僧不生淨信□於涅槃界永當退失□如是等人□

543c26□當入衆合乃至阿鼻諸大地獄□亦復當墮鬼

543c27□界畜生□無有救護□雖聞我敎□猶數思念邪

543c28□惡女人歌舞戱笑□不生厭離□當知彼習愚人

543c29□之法□不樂修行善丈夫事□大王□當知丈夫

544a01□親近女人之時□卽是親近惡道之法□此是丈

544a02□夫第一過患□爾時世尊□而說偈言

544a03□　諸欲皆苦　　下劣穢惡　　膿血不淨

544a04□　深可厭畏　　衆多過患　　之所集處

544a05□　何有智人　　於此□樂　　猶如□中

544a06□　不淨盈溢　　亦如死狗　　若死野干

544a07□　及屍陀林　　穢汚充遍　　欲染之患

544a08□　可厭亦然　　諸愚癡輩　　愛戀女人

544a09□　如犬生子　　未嘗捨離　　亦如蠅見

544a10□　所吐飮食　　又若群□　　貪求糞穢

544a11□　女人能壞　　淸淨禁戒　　亦復退失

544a12□　功德名聞　　爲地獄因　　障生天道

544a13□　何有智人　　於此□樂　　又如有人

544a14□　服食毒藥　　身心痛惱　　不能運動

544a15□　由是欲因　　能爲苦本　　如身有毒

544a16□　愚不了知　　亦如不了　　幻化之法

544a17□　妄有尋求　　但自疲苦　　愚夫亦爾

544a18□　常於欲染　　疲苦貪求　　墮諸地獄

544a19□　或設飮食　　歌舞伎樂　　婚娶他女

544a20□　將爲已妻　　積集衆多　　無利苦法

544a21□　愚夫造此　　無利之業　　增長諸罪

544a22□　退失善根　　於無利中　　不惜身命

544a23□　由斯墜墮　　惡道深坑　　便招地獄

544a24□　猛焰鐵丸　　鋒刃刀山　　毒箭諸苦

544a25□　女人能集　　衆多苦事　　假以花香

544a26□　而爲嚴好　　愚人於此　　妄起貪求

544a27□　親近稱譽　　下劣之法　　退失智慧

544a28□　墮落三塗　　此由愚癡　　之所迷惑

544a29□　如海疲鳥　　迷於彼岸　　又如愚夫

544b01□　取於熱鐵　　置之頸項　　如牛被□

544b02□　欲如諸酒　　狂亂於人　　如何愚夫

544b03□　不知苦本　　或於父母　　不識恩慈

544b04□　皆由欲染　　生此過患　　常於如是

544b05□　邪欲之法　　稱讚習行　　無有□愧

544b06□　彼由愚癡　　所迷亂故　　作是罪已

544b07□　當趣三塗　　耽重於欲　　□醉之人

544b08□　父母之恩　　亦能棄捨　　若有貪染

544b09□　親近欲者　　則爲違背　　福德上田

544b10□　無量俱□　　妄想煩擾　　展轉逼惱

544b11□　從此而生　　或復□求　　世間財位

544b12□　以是非法　　展轉相勸　　由此現招

544b13□　□打苦事　　死必當墮　　阿鼻地獄

544b14□　現見衆苦　　皆來集身　　善友乖離

544b15□　天宮永失　　何有智人　　於此□樂

544b16□　寧投鐵獄　　馳走刀山　　眠臥焰爐

544b17□　不親女色　　若常貪染　　邪欲之者

544b18□　退失衆多　　諸利樂事　　女人能作

544b19□　衆苦之因　　欲能滅壞　　一切安樂

544b20□　惡法積集　　善友乖離　　皆以耽求

544b21□　女人爲本　　若有得聞　　我之所說

544b22□　能於女人　　深生厭離　　則爲莊嚴

544b23□　淸淨天道　　亦當速證　　無上菩提

544b24□復次大王□夫父母者□皆願利樂所生子故□難

544b25□作能作□能忍一切難忍之事□假令種種不淨

544b26□穢惡皆能忍之□又欲令子色力之身速增長

544b27□故□令見閻浮勝妙之事□乳□養育無疲厭

544b28□心□或爲令子獲諸妙樂□艱辛經求所得財物□

544b29□供給營辦資生所須□及往他家結求婚娶□旣

544c01□婚娶已□於他女人愛戀耽著□由耽著故□醉

544c02□纏心□或見父母漸將衰老□違逆輕欺□所有

544c03□資財無□費用□或令父母不住於家□如是皆

544c04□由欲所迷倒□大王□當知以此因緣□於己父母

544c05□棄背恩養□於他女人尊重承事□種種供給無

544c06□疲厭心□卽是成就地獄之本□此是丈夫第二

544c07□過患□爾時世尊□而說偈言

544c08□　汝等當知　　尊重供養　　於父母者

544c09□　是人常有　　釋梵護世　　之所扶持

544c10□　能令居家　　安隱快樂　　或因貿易

544c11□　大海遠方　　安隱往來　　獲諸財利

544c12□　此卽說爲　　無價大寶　　現能與果

544c13□　名最上田　　如是現世　　果報珍寶

544c14□　皆因供養　　父母而得　　復於來世

544c15□　當得遠離　　駝驢等身　　負重驅役

544c16□　亦復不受　　屍糞灰河　　刀山鋒刃

544c17□　鎔銅等苦　　又於來世　　生在人中

544c18□　富有財寶　　□饒穀帛　　妻子眷屬

544c19□　悉皆和穆　　或復當來　　得生天上

544c20□　宮殿園苑　　音樂自然　　縱意歡娛

544c21□　受諸妙樂　　何有智者　　聞是法音

544c22□　於父母田　　不勤供養

544c23□復次大王□若諸丈夫由於邪見□不知自身速

544c24□當壞滅□造作諸惡而自欺□□彼愚癡人虛度

544c25□長夜□猶如木石彫刻所成□雖形似人而無所

544c26□識□習諸欲者□卽是成就往惡趣業□此是丈

544c27□夫第三過患爾時世尊□而說偈言

544c28□　丈夫爲欲　　之所迷亂　　由斯造作

544c29□　種種諸罪　　倒見闇障　　隱蔽其心

545a01□　乘此當生　　惡趣牢獄　　邪行之者

545a02□　當復遠離　　一切賢聖　　亦不恭敬

545a03□　諸沙門等　　由顚倒見　　乃至歸命

545a04□　山河邪魅　　爲於貪欲　　或復殺害

545a05□　一切禽獸　　祭祀神祇　　倒見爲因

545a06□　非法求福　　由斯永離　　一切安樂

545a07□　若於是中　　造惡之者　　不知淨信

545a08□　兇險無□　　如是之人　　永離賢聖

545a09□　彼必當墮　　[口*□]叫地獄　　或爲於欲

545a10□　逼惱於他　　當墮燒然　　極燒然獄

545a11□　復由倒見　　於佛法僧　　不能親近

545a12□　恭敬供養　　正敎法寶　　而不聽聞

545a13□　遠離賢聖　　墮諸惡趣　　是故智者

545a14□　旣得人身　　勿復作斯　　顚倒妄見

545a15□　勤修布施　　及淨尸羅　　當得生天

545a16□　證菩提道

545a17□復次大王□或有丈夫爲於身命□極自勞苦積

545a18□集珍財□後爲女人所纏攝故□如彼□僕敬事

545a19□供承□由是因緣□惜財寶□不施沙門及婆羅

545a20□門□亦復堪忍王法治罰□輕毁凌辱悉能受之□

545a21□或被女人□打呵叱□或至怖懼屈意瞻奉□見

545a22□其憂戚卽自念言□我今云何令彼歡悅□當觀

545a23□此人是欲□僕□於斯不淨下劣之境□而生淨

545a24□想起於愛染親近如是女人之時□卽是圓滿

545a25□惡趣之業□此是丈夫第四過患□爾時世尊□而

545a26□說偈言

545a27□　耽欲□醉人　　彼實無安樂

545a28□　親近惡法故　　不名善丈夫

545a29□　若人自縱逸　　無有禁戒者

545b01□　隨心之所爲　　失壞於福利

545b02□　彼無智慧人　　行於畜生法

545b03□　馳趣於女色　　猶□樂糞穢

545b04□　愚者不能觀　　欲染之過患

545b05□　妄生殷重想　　猶若盲冥人

545b06□　爲色所繫縛　　增長於欲愛

545b07□　猶如於野干　　不離屍塚間

545b08□　於聲香味觸　　而生愛著心

545b09□　輪轉生死中　　如□□繫柱

545b10□　無明纏覆故　　爲女所迷亂

545b11□　如市求利人　　矯詐來親附

545b12□　愚人親近欲　　是入魔境界

545b13□　猶若□茶迦　　耽嗜於糞穢

545b14□　亦如[雨/注]雹雨　　能損於稼穡

545b15□　窯師常近火　　多爲所焚燒

545b16□　諸未見諦者　　爲欲失白法

545b17□　如風吹微糠　　其義亦如是

545b18□　假如善丈夫　　爲殺者所執

545b19□　寧受斯逼害　　不應親女人

545b20□　若樂觀女色　　貪求轉復多

545b21□　取相之凡夫　　增長於欲愛

545b22□　如於炎夏時　　遊行曠野中

545b23□　渴逼飮鹹水　　飮已渴彌增

545b24□　未見眞實者　　愚癡徒自活

545b25□　親近於女人　　貪欲愛堅固

545b26□　若人觸毒蟲　　便爲毒所害

545b27□　如是諸凡夫　　犯欲亦如是

545b28□　譬如綵□甁　　內盛以惡毒

545b29□　是中實可畏　　外相現端嚴

545c01□　嚴飾於女人　　謂彼爲姝妙

545c02□　是中甚穢惡　　如氣滿皮囊

545c03□　又如以繒綵　　纏裏於利刀

545c04□　莊嚴彼女人　　其義亦如是

545c05□　如火滿深坑　　無煙能燒害

545c06□　女人亦如是　　暴惡無哀愍

545c07□　如死狗死蛇　　穢惡而壞爛

545c08□　亦如燒糞穢　　人皆厭惡之

545c09□　死蛇糞狗等　　雖甚可厭惡

545c10□　如是諸女人　　可厭復過彼

545c11□　譬如劫壞時　　大地皆火起

545c12□　叢林諸草木　　一切悉□然

545c13□　大身者所居　　海水盡乾竭

545c14□　須彌等寶山　　世界遍燒壞

545c15□　如是劫燒時　　焚燎於山海

545c16□　無有諸衆生　　能爲救護者

545c17□　因□女欲故　　燒害諸愚夫

545c18□　猶如劫火然　　一切皆燒盡

545c19□　不淨常流注　　涎□膿血身

545c20□　奈何彼愚夫　　於此而耽著

545c21□　骸骨相□柱　　皮肉以覆之

545c22□　臭穢甚可惡　　如棄殘宿食

545c23□　亦如倉□門　　糠□恒狼籍

545c24□　此身諸穢惡　　充滿亦復然

545c25□　胃脾腎肝膽　　及腸肺糞穢

545c26□　幷髓腦膿血　　八萬戶諸□

545c27□　在中常□食　　盲冥諸愚夫

545c28□　癡網自纏覆　　於是不能了

545c29□　雜食所餘穢　　九孔常流注

546a01□　如是過患身　　由先不淨業

546a02□　愚夫於女人　　繫戀彼聲色

546a03□　由斯生染著　　曾不如實知

546a04□　如蠅見於吐　　而生愛著心

546a05□　愚夫貪女人　　境界亦如是

546a06□　顚□於女色　　恒自穢其身

546a07□　如何彼愚夫　　於此樂遊止

546a08□　如鳥爲求食　　不知避網羅

546a09□　貪愛於女人　　被害亦如是

546a10□　譬如水中魚　　游泳網者前

546a11□　便爲他所執　　豈非自損傷

546a12□　女若捕魚人　　諂□猶如網

546a13□　男子同於魚　　被網亦如是

546a14□　殺者之利刀　　雖復甚可畏

546a15□　女人刀可畏　　傷害復過彼

546a16□　如蛾投燈炬　　及火燒屋時

546a17□　蟲等被焚燒　　無依無救者

546a18□　迷醉於女人　　貪火所燒害

546a19□　由斯墮惡趣　　無依□亦然

546a20□　邪行諸愚夫　　愛戀他妻室

546a21□　妄生欣悅想　　猶如於家□

546a22□　亦如曠野雉　　妄遊殺害所

546a23□　損傷因自生　　而無救濟者

546a24□　捨離於佛法　　親近彼女人

546a25□　由是業因緣　　墜墮於惡道

546a26□　又如諸□□　　跳□嚴樹間

546a27□　必致自損傷　　豈不由愚惑

546a28□　如是耽欲者　　於彼諸女人

546a29□　爲癡網所羅　　數受生死苦

546b01□　如世之罪人　　處以尖□苦

546b02□　耽醉□欲者　　當懸劍樹林

546b03□　譬如以猛火　　燒然彼□湯

546b04□　投之以麻麥　　隨沸而漂沒

546b05□　如是耽欲人　　不識於善路

546b06□　死當墮惡道　　煎煮□湯中

546b07□　□湯之大數　　六十四俱□

546b08□　諸造惡之人　　以彼爲居處

546b09□　如是一一□　　量各一由旬

546b10□　猛火遍燒然　　底及四周際

546b11□　或有滿百年　　或二三四百

546b12□　受煎煮之苦　　皆由自業爲

546b13□　獄卒以利鉤　　時復擧令出

546b14□　皮肉皆爛墮　　其骨白如珂

546b15□　於是諸獄卒　　復將置鐵槽

546b16□　以杵而搗之　　無能救護者

546b17□　爾時諸骨髓　　盡碎末爲塵

546b18□　由業風所吹　　死已復還活

546b19□　若有侵逼他　　妻妾童女等

546b20□　當緣鐵刺樹　　幷受斧杵殃

546b21□　有三股鐵叉　　或四五岐者

546b22□　侵擾他妻室　　當受此刑治

546b23□　復有鐵嘴烏　　深啄於髓腦

546b24□　野干等諸獸　　競來食□之

546b25□　如是邪欲人　　當墮屍糞獄

546b26□　及走於鋒刃　　亦復上刀山

546b27□　如是邪欲人　　顚墜炎熱獄

546b28□　旣被燒害已　　復趣於寒□

546b29□　如是邪欲人　　亦墮極炎熱

546c01□　[口*□]叫及大叫　　幷往黑繩中

546c02□　如是邪欲人　　當沒鹹熱河

546c03□　復經歷□□　　未至底便死

546c04□　地獄有□[■/梨]　　五角極□利

546c05□　彼爲狗所逼　　忙怖走其中

546c06□　愛戀於女人　　墮於大怖處

546c07□　或呑於鐵丸　　或飮洋銅汁

546c08□　有二熱鐵山　　彼此來相合

546c09□　昔時耽欲者　　於中受苦殃

546c10□　受斯苦楚時　　都無救護者

546c11□　得如是罪報　　皆由自業緣

546c12□　昔同歡愛者　　今於何所在

546c13□　我獨受其殃　　而不來相救

546c14□　由於先世中　　自作如是業

546c15□　假令父母等　　無能相救者

546c16□　由於先世中　　自作如是業

546c17□　假令男女等　　無能相救者

546c18□　由於先世中　　自作如是業

546c19□　假令兄弟等　　無能相救者

546c20□　由於先世中　　自作如是業

546c21□　假令□妹等　　無能相救者

546c22□　由於先世中　　自作如是業

546c23□　假令朋友等　　無能相救者

546c24□　愚夫爲邪欲　　貪求於女人

546c25□　無間地獄中　　受如是諸苦

546c26□　說此不淸淨　　穢惡之女人

546c27□　愚夫所遊行　　智者皆遠離

546c28□　親近彼女人　　最爲極下劣

546c29□　是惡中之惡　　何足爲欣樂

547a01□　耽著諸凡夫　　常抱於糞囊

547a02□　由此業因緣　　當受無量苦

547a03□　愚夫爲女人　　受種種刑罰

547a04□　囚繫及□打　　而無厭離心

547a05□　愚夫爲女人　　被種種燒害

547a06□　能忍受斯苦　　而無厭離心

547a07□　或置在尖標　　或殺或沈水

547a08□　或擲於大坑　　備受諸苦毒

547a09□　雖見如是苦　　猶於□欲中

547a10□　稱讚於女人　　曾不生厭離

547a11□　或有少智人　　知爲衆苦本

547a12□　見已還親近　　如胡膠見火

547a13□　聞佛之所說　　雖復生信受

547a14□　仍多畜女人　　其衆如群羊

547a15□　或聞諸佛敎　　□興厭悔心

547a16□　須臾貪復生　　如惡毒還發

547a17□　猶如被怖□　　暫止須臾頃

547a18□　若見於糞穢　　貪愛還復生

547a19□　愚夫聞法已　　暫爾心驚怖

547a20□　後見諸欲色　　貪愛還復生

547a21□　猶如有丈夫　　從其自身首

547a22□　棄擲金花□　　□戴於熱鐵

547a23□　愚夫耽欲故　　棄捨諸佛敎

547a24□　貪求下劣法　　造作諸罪業

547a25□　迷醉諸欲者　　墮閻羅界中

547a26□　常呑熱鐵丸　　復飮洋銅汁

547a27□　迷醉於欲者　　背善而行非

547a28□　捨離於淸淨　　永趣閻羅界

547a29□　若有智慧人　　聞我說是法

547b01□　應捨一切欲　　速求於出離

547b02□爾時世尊說是偈已□優陀延王□卽白佛言□今

547b03□此所聞希有希有□如來應正等覺□善能說是

547b04□諸欲過患□我今歸依佛法僧寶□從今已往乃

547b05□至盡形□歸佛法僧作優婆塞□唯願世尊□攝

547b06□受於我□佛說此經已□優陀延王及諸大衆□天

547b07□人世間阿修羅乾□婆等□聞佛所說□歡喜奉

547b08□行

547b09□大寶積經卷第九十七

547b10□

547b11□

547b12□大寶積經卷第九十八

547b13□

547b14□　　　　大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯

547b15□　　妙慧童女會第三十

547b16□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山中□與

547b17□大比丘衆千二百五十人□菩薩摩訶薩十千

547b18□人俱□時王舍城有長者女□名爲妙慧□年始

547b19□八歲□面貌端正容色姝好□諸相具足見者歡

547b20□喜□曾於過去無量諸佛□親近供養種諸善根□

547b21□時彼女人詣如來所□頂禮佛足右□三□□長

547b22□□合掌而說偈言

547b23□　無上等正覺　　爲世大明燈

547b24□　菩薩之所行　　唯願聽我問

547b25□佛告妙慧□今恣汝問□當爲解說令斷疑網□爾

547b26□時妙慧□卽於佛前□以偈問曰

547b27□　云何得端正　　大富尊貴身

547b28□　復以何因緣　　眷屬難沮壞

547b29□　云何見己身　　而受於化生

547c01□　千葉蓮花上　　面奉諸世尊

547c02□　云何能證得　　自在勝神通

547c03□　遍往無量刹　　禮敬於諸佛

547c04□　云何得無怨　　所言人信受

547c05□　淨除於法障　　永離諸魔業

547c06□　云何命終時　　得見於諸佛

547c07□　聞說淸淨法　　不受於苦惱

547c08□　大悲無上尊　　唯願爲我說

547c09□爾時佛告妙慧童女言□善哉善哉□善能問此

547c10□深妙之義□諦聽諦聽善思念之□當爲汝說□妙

547c11□慧白言□唯然世尊□願樂欲聞□佛言妙慧□菩

547c12□薩成就四法受端正身□何等爲四□一者於惡

547c13□友所不起瞋心□二者住於大慈□三者深樂正

547c14□法□四者造佛形像□爾時世尊□而說偈言

547c15□　瞋壞善根勿增長　　慈心樂法造佛形

547c16□　當獲具相莊嚴身　　一切衆生常樂見

547c17□復次妙慧□菩薩成就四法得富貴身□何等爲

547c18□四□一者應時行施□二者無輕慢心□三者歡

547c19□喜而與□四者不希果報□爾時世尊□而說偈

547c20□言

547c21□　應時行施無輕慢　　歡喜授與不希求

547c22□　能於此業常勤修　　所生當獲大財位

547c23□復次妙慧□菩薩成就四法得眷屬不壞□何等

547c24□爲四□一者善能棄捨離間之語□二者邪見衆

547c25□生令住正見□三者正法將滅護令久住□四者

547c26□敎諸有情趣佛菩提□爾時世尊□而說偈言

547c27□　捨離間言及邪見　　正法將滅能護持

547c28□　安住衆生大菩提　　當成不壞諸眷屬

547c29□復次妙慧□菩薩成就四法□當於佛前得受化

548a01□生處蓮花座□何等爲四□一者捧諸花果及

548a02□細末香□散於如來及諸塔廟□二者終不於他

548a03□妄加損害□三者造如來像安處蓮花□四者於

548a04□佛菩提深生淨信□爾時世尊□而說偈言

548a05□　花香散佛及支提　　不害於他幷造像

548a06□　於大菩提深信解　　得處蓮花生佛前

548a07□復次妙慧□菩薩成就四法□從一佛土至一佛

548a08□土□何等爲四□一者見他修善不爲障惱□二

548a09□者他說法時未嘗留□□三者然燈供養如來

548a10□之塔□四者於諸禪定常勤修習□爾時世尊□而

548a11□說偈言

548a12□　見人修善說正法　　不生謗毁加留難

548a13□　如來塔廟施燈明　　修習諸禪遊佛刹

548a14□復次妙慧□菩薩成就四法處世無怨□云何爲

548a15□四□一者以無諂心親近善友□二者於他勝法

548a16□無嫉□心□三者他獲名譽心常歡喜□四者於

548a17□菩薩行無輕毁心□爾時世尊□而說偈言

548a18□　不以諛諂親善友　　於人勝法無□心

548a19□　他獲名譽常歡喜　　不謗菩薩得無怨

548a20□復次妙慧□菩薩成就四法所言人信□何等爲

548a21□四□一者發言修行常使相應□二者於善友所

548a22□不覆諸惡□三者於所聞法不求過失□四者於

548a23□說法者不生惡心□爾時世尊□而說偈言

548a24□　發言修行常相應　　己罪不藏於善友

548a25□　聞經不求人法過　　所言一切皆信受

548a26□復次妙慧□菩薩成就四法□能離法障速得淸

548a27□淨□何等爲四□一者以深意樂攝三律儀□二

548a28□者聞甚深經不生誹謗□三者見新發意菩薩

548a29□生一切智心□四者於諸有情大慈平等□爾時

548b01□世尊□而說偈言

548b02□　以深意樂攝律儀　　聞甚深經能信解

548b03□　敬初發心如佛想　　慈心普洽障消除

548b04□復次妙慧□菩薩成就四法能離諸魔□云何爲

548b05□四□一者了知法性平等□二者發起精進□三

548b06□者常勤念佛□四者一切善根皆悉□向□爾時

548b07□世尊□而說偈言

548b08□　能知諸法平等性　　常起精進念如來

548b09□　□向一切諸善根　　衆魔不能得其便

548b10□復次妙慧□菩薩成就四法□臨命終時諸佛現

548b11□前□何等爲四□一者他有所求施令滿足□二

548b12□者於諸善法深生信解□三者於諸菩薩施莊

548b13□嚴具□四者於三寶所勤修供養□爾時世尊□

548b14□而說偈言

548b15□　他有所求令滿足　　信解深法捨嚴具

548b16□　三寶福田勤供養　　臨命終時佛現前

548b17□爾時妙慧童女聞佛說已□白言世尊□如佛所

548b18□說菩薩諸行□我當奉行□世尊□若我於是四

548b19□十行中□闕於一行而不修者□則違佛敎欺□

548b20□如來□爾時尊者大目□連告妙慧言□菩薩

548b21□之行甚難可行□汝今發斯殊勝大願□豈於是

548b22□願得自在耶□爾時妙慧白言尊者□若我弘願

548b23□眞實不虛□能令諸行得圓滿者□願此三千大

548b24□千世界六種震動□天雨妙花天鼓自鳴□說是

548b25□語時□於虛空中花散如雨天鼓自鳴□三千大

548b26□千世界六種震動□是時妙慧重白目連□以我

548b27□如是眞實言故□於未來世當得成佛□亦如今

548b28□日釋迦如來□於我國中無有魔事及以惡趣

548b29□女人之名□若我此言非虛妄者□令斯大衆身

548c01□皆金色□說是語已衆皆金色□爾時尊者大目

548c02□□連□卽從坐起□偏袒右肩頂禮佛足□白言

548c03□世尊□我今先禮初發心菩薩及諸菩薩摩訶

548c04□薩衆

548c05□爾時文殊師利法王子告妙慧言□汝住何法

548c06□發斯誠願□妙慧答言□文殊師利□非所問也□

548c07□何以故□於法界中無所住故□又問云何名爲

548c08□菩提□答曰□無分別法是名菩提□又問云何

548c09□名爲菩薩□答曰□一切諸法等虛空相□是名

548c10□菩薩□又問云何名爲菩提之行□答曰□猶如

548c11□陽焰谷響之行□是菩提行□又問依何密意作

548c12□如是說□答曰□我於此中不見少法密非密者□

548c13□又問若如是者一切凡夫應卽菩提□答曰□汝

548c14□謂菩提異凡夫耶□莫作是見□何以故□此等

548c15□皆同一法界相□非取非捨無成壞故□又問於

548c16□此義中能解了者其數幾何□答曰□如若干幻

548c17□化心心所量□若干幻化衆生能了斯義□文殊

548c18□師利言□幻化本無□何有如是心心所法□答

548c19□曰□法界亦爾非有非無□乃至如來亦復如是□

548c20□爾時文殊師利白佛言□世尊□今此妙慧□甚

548c21□爲希有□乃能成就如是法忍□佛言□如是如

548c22□是□誠如所言□然此童女□已於過去發菩提

548c23□心□經三十劫□我乃發趣無上菩提□彼亦令

548c24□汝住無生忍

548c25□爾時文殊師利□卽從座起爲其作禮□白妙慧

548c26□言□我於往昔無量劫前□已曾供養□不謂今

548c27□者還得親近□妙慧告言□文殊師利□汝今莫

548c28□起如是分別□何以故□以無分別得無生忍故□

548c29□又問妙慧□汝今猶不轉女身耶□妙慧答言□女

549a01□人之相了不可得□今何所轉□文殊師利□我

549a02□當爲汝除斷疑惑□由我如是眞實語故□於當

549a03□來世□得阿□多羅三□三菩提時□於我法中

549a04□諸比丘輩□聞命善來出家入道□我國土中□所

549a05□有衆生身皆金色□服用資具如第六天□飮食

549a06□□饒隨念而至□無有魔事及諸惡趣□亦復無

549a07□有女人之名□有七寶林上羅寶網□七寶蓮花

549a08□覆以寶帳□如文殊師利所成淨刹裝校嚴

549a09□飾□等無有異□若我此言非虛妄者□令此大

549a10□衆身皆金色□我之女身變成男子□如三十歲

549a11□知法比丘□說此語時□此諸大衆皆作金色□妙

549a12□慧菩薩轉女成男□如三十歲知法比丘□是時

549a13□地居天衆展轉讚言□大哉大哉□妙慧菩薩摩

549a14□訶薩□能於來世得菩提時□嚴淨佛刹功德如

549a15□是□爾時佛告文殊師利□此妙慧菩薩□於當

549a16□來世成等正覺□號殊勝功德寶藏如來□出現

549a17□於世□佛說此經時三十俱□衆生□於阿□多

549a18□羅三□三菩提□住不退轉□八十俱□衆生□遠

549a19□塵離垢得法眼淨□八千衆生皆獲智證□五

549a20□千比丘行菩薩乘心欲退轉□因見妙慧菩薩

549a21□意樂善根威德殊勝故□各各脫身所著上服□

549a22□以施如來□如是施已發弘誓言□我等以此善

549a23□根□決定願成阿□多羅三□三菩提□彼諸善

549a24□男子等□以此善根□向無上菩提故□超九十

549a25□劫生死之苦□不退轉於阿□多羅三□三菩

549a26□提□爾時世尊□卽記之曰□汝等於當來世過

549a27□千劫□後於無垢光明劫中□陽焰世界難忍佛

549a28□刹□於一劫中□相次成佛皆同一字□號辯才莊

549a29□嚴如來□出現於世□文殊師利□如是法門有大

549b01□威德□能令菩薩摩訶薩及聲聞乘者□獲大利

549b02□益□文殊師利□或有善男子善女人□爲求菩提

549b03□無方便善巧□行六波羅蜜足滿千劫□若復有

549b04□人經於半月□時一書寫讀誦此經□所獲福聚

549b05□比前功德□百分千分百千俱□□乃至算數譬

549b06□喩所不能及□是故文殊師利□如是微妙法門□

549b07□卽諸菩薩契經之本□我今付囑於汝□汝當來

549b08□世□受持讀誦爲人解說□譬如轉輪聖王出現

549b09□於世□所有七寶皆悉在前□王滅之後寶隨

549b10□隱沒□如是微妙法門流行於世□卽諸如來七

549b11□菩提分等□法眼不滅□若不流行正法當滅□是

549b12□故文殊師利□若善男子善女人等□爲求菩提□

549b13□應當發起精進□書寫此經□受持讀誦爲人演

549b14□說□此是我敎□勿於後世生悔恨心□佛說此

549b15□經已□妙慧菩薩□文殊師利菩薩□及諸大衆

549b16□天人阿修羅乾□婆等□聞佛所說□皆大歡喜□

549b17□信受奉行

549b18□　　恒河上優婆夷會第三十一

549b19□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

549b20□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

549b21□時舍衛城有優婆夷□名恒河上□從其住處來

549b22□詣佛所□頂禮佛足退坐一面

549b23□爾時世尊問恒河上□汝從何來□彼優婆夷□卽

549b24□白佛言□世尊□若問化人汝從何來□如是問

549b25□者當云何答□世尊告言□夫化人者□無有往

549b26□來□亦無生滅□云何當說有所從來□又問諸

549b27□法豈不皆如化耶□佛言□如是如是□如汝所

549b28□說□恒河上言□若一切法皆如化者□云何問

549b29□言汝從何來□世尊告曰□是幻化人不往惡趣□

549c01□不生天上□不證涅槃□恒河上□汝亦爾耶□白

549c02□言□我若見身異於幻化□乃可說言□往善惡

549c03□趣□證於涅槃□我不見身異於幻化□云何說

549c04□言□往諸惡趣乃至涅槃

549c05□復次世尊□如涅槃性□畢竟不復生善惡趣及

549c06□般涅槃□我觀己身亦復如是□佛言□汝豈不

549c07□趣涅槃界耶□恒河上言□如以此問問無生者□

549c08□應云何答□佛言□無生者卽涅槃也□恒河上

549c09□言□諸法豈不皆同涅槃□佛言□如是如是□世

549c10□尊□若一切法同涅槃者□云何問言□汝豈不

549c11□趣涅槃界耶

549c12□復次世尊□譬如化人□謂化人曰□汝豈不趣

549c13□涅槃界耶□彼於是問□當云何答□世尊告言□

549c14□此所問者無有攀緣□恒河上言□如來豈以有

549c15□所攀緣而致斯問□世尊告言□然我所問亦無

549c16□攀緣□但爲此會□有善男子及善女人□應可

549c17□成熟故發斯問□何以故□如來於彼諸法□名字

549c18□猶不可得□何有諸法及彼能趣般涅槃者□恒

549c19□河上言□若如是者□云何爲菩提故積集善根□

549c20□若諸菩薩及彼善根□皆不可得□積集之時卽

549c21□無心故□非積集時亦復如是□恒河上言□所

549c22□說無心欲明何義□世尊告曰□此法非思惟之

549c23□所能知□亦非思惟之所能得□何以故□此中

549c24□心尙不可得□何況心所生法□以心不可得□是

549c25□卽說名不思議處□此不思議處□無得無證非

549c26□染非淨□何以故□如來常說一切諸法□猶如虛

549c27□空無□□故□恒河上言□若一切法如虛空者□

549c28□云何世尊□說有諸色受想行識□及於界處十

549c29□二因緣□有漏無漏□是染是淨□生死涅槃

550a01□佛告恒河上□譬如說我雖有言說□而實無有

550a02□我相可得□我說諸色□實亦無有色相可得□

550a03□乃至涅槃亦復如是□又如陽焰無水可得□我

550a04□說諸色乃至涅槃□亦復如是□恒河上□於我

550a05□法中修梵行者□見一切法皆無所得□乃可說

550a06□名眞修梵行□增上慢者說有所得□是則不

550a07□名住眞梵行□我說如是□增上慢人□聞此深

550a08□法生大驚疑□不能解脫生老病死憂悲苦惱□

550a09□恒河上□若我滅後□有能宣說如是甚深斷流

550a10□轉法□有愚癡輩由惡見故□於是法師生瞋害

550a11□心□以是因緣墮諸地獄□恒河上言□如佛所

550a12□說斷流轉法□以何義故□名爲斷流轉□世尊

550a13□告言□斷流轉者□所謂實際不思議界□此法不

550a14□可穿鑿沮壞□是故說名斷流轉法

550a15□爾時世尊□凞怡微笑□從其面門放種種光□靑

550a16□黃赤白紅頗梨色□其光普照無量國界□上

550a17□至梵世還從如來頂上而入

550a18□爾時尊者阿難□見是事已心自念言□如來應

550a19□正等覺□非無因緣而現微笑□作是念已□卽

550a20□從座起□偏袒右肩右膝著地□合掌向佛□而

550a21□作是言□以何因緣現此微笑□佛言□我念往

550a22□昔□有千如來□亦於此處說如是法□彼諸衆

550a23□會□各各亦有恒河上優婆夷□而爲上首□彼

550a24□優婆夷及諸大衆□聞是法已皆悉出家□於無

550a25□餘涅槃而得滅度□阿難白佛言□當何名此經□

550a26□我等云何受持□佛言□此經名爲離垢淸淨□以

550a27□是名字汝當受持□說此經時□七百比丘衆□四

550a28□百比丘尼衆□諸漏永盡心得解脫

550a29□爾時欲界諸天子□化作種種天諸妙花而散

550b01□佛上□作如是言□此優婆夷甚爲希有□能與

550b02□如來共相□對□得無所畏□是人已曾無量佛

550b03□所□親近供養種諸善根□佛說是經已□恒河

550b04□上優婆夷□及諸天人阿修羅乾□婆等□聞佛

550b05□所說□皆大歡喜□信受奉行

550b06□大寶積經卷第九十八

550b07□

550b08□

550b09□大寶積經卷第九十九

550b10□

550b11□　　　　元魏三藏法師佛陀扇多譯

550b12□　　無畏德菩薩會第三十二

550b13□如是我聞□一時婆伽婆住王舍大城耆□□

550b14□山中□與五百比丘衆俱□菩薩摩訶薩無量無

550b15□邊□復有八千菩薩摩訶薩而爲上首□皆得三

550b16□昧及陀羅尼□善入空無相無願三解脫門□善

550b17□巧諸通得無生法忍□所謂

550b18□彌樓菩薩□大彌樓菩薩□常入定菩薩□常精

550b19□進菩薩□寶手菩薩□常喜根菩薩□跋陀波羅

550b20□菩薩□寶相菩薩□羅□菩薩□釋天菩薩□水天

550b21□菩薩□上意菩薩□勝意菩薩□增上意菩薩摩

550b22□訶薩□八千人等而爲上首

550b23□爾時婆伽婆□依王舍城住□若王王子□諸婆

550b24□羅門□長者居士□尊重讚歎而供養佛□爾時世

550b25□尊□具有無量百千萬衆□恭敬圍□而爲說法

550b26□爾時尊者舍利弗□尊者大目□連□尊者大

550b27□迦葉□尊者須菩提□尊者富樓那彌多羅尼子□

550b28□尊者離波多□尊者阿濕卑□尊者優波離□尊

550b29□者羅□羅□尊者阿難□如是等無量聲聞□於

550c01□其晨朝整衣持□□入王舍城從家至家□如法

550c02□乞食更無餘緣□時諸聲聞如是乞食□漸漸遂

550c03□到阿□世王所住宮殿□至王所已□□立一面

550c04□默然而住□不言乞食及不乞食

550c05□爾時阿□世王□有女名無畏德□端正無比□無

550c06□匹無雙無□無類□成就最勝殊妙功德□年始

550c07□十二□在其父王堂閣之上□著金寶□彼處

550c08□而坐□時無畏德□見諸聲聞不起不迎□默然

550c09□而住□不共問答□不迎不禮不讓床座□阿□

550c10□世王□見無畏德默然而住□卽告之言□汝豈

550c11□不知□此等皆是釋迦如來上足弟子成就大

550c12□法也□世間福田耶□以爲愍念諸衆生故□而

550c13□作乞食□汝今旣見□何故不起不迎不禮□不

550c14□共相問彼不讓坐□汝今者睹見何事故□而

550c15□不起迎

550c16□爾時無畏德白父王言□不審大王□頗見頗

550c17□聞□轉輪聖王見諸小王□而起迎不□王言不

550c18□也□復言大王□頗見頗聞□師子獸王見野干

550c19□時□爲起迎不□王言不也□復言大王□頗見頗

550c20□聞帝釋天王□迎餘天不□大梵天王□有曾禮

550c21□敬餘天衆不□王言不也□復言大王□頗見頗

550c22□聞□大海之神禮敬江河池等神不□王言不也□

550c23□復言大王頗見頗聞□須彌山王□禮敬諸餘

550c24□小山王不□王言不也□復言大王□頗見頗聞□

550c25□日月光神□有曾禮敬螢火□不□王言不也□女

550c26□言大王□如是菩薩□發心趣向阿□多羅三□

550c27□三菩提□轉輪聖王□以大慈悲初發心已□云

550c28□何禮敬離大慈悲小乘聲聞□大王□頗見已

550c29□求無上正眞正覺之道□師子獸王□而禮小乘

551a01□野干人耶

551a02□大王□頗有已求大梵道處□而發進者□而當

551a03□親近微少善根聲聞人耶

551a04□大王□頗有欲到大智之海□欲求善知大法之

551a05□聚□而求牛跡聲聞人耶□以彼從他聞音聲故□

551a06□大王□頗有欲至佛須彌山□爲求如來無邊色

551a07□身□而欲更求小芥子中空三昧力□諸聲聞人

551a08□而禮敬耶

551a09□大王□頗有得聞諸佛如來□功德智慧如日月

551a10□光□如是聞已方乃禮敬諸聲聞人螢火□耶□

551a11□以諸聲聞唯能自潤自照□從他聞聲而得解

551a12□故

551a13□大王□佛入涅槃□尙不禮敬諸聲聞人□何況

551a14□今者世尊在世□何以故□大王□若有親近聲聞

551a15□人者□是人卽發聲聞之心□若人親近緣覺人

551a16□者□是人卽發緣覺之心□若有親近正眞正覺□

551a17□卽發阿□多羅三□三菩提心□無畏德女□如

551a18□是說已□以偈報父阿□世言

551a19□　譬如人至海　　而取一文錢

551a20□　我見諸聲聞　　所行亦如是

551a21□　至大法海已　　捨大乘寶聚

551a22□　而起狹劣心　　修行小乘道

551a23□　如人親近王　　出入無障□

551a24□　從王乞一錢　　彼人徒親王

551a25□　敬心近輪王　　從乞百千財

551a26□　潤無量貧窮　　是名善親王

551a27□　如人求一錢　　聲聞亦如是

551a28□　不求眞解脫　　而取小涅槃

551a29□　若起狹劣心　　自度不度他

551b01□　猶如小醫師　　唯自治己身

551b02□　譬如大醫王　　療治衆多人

551b03□　善起慈悲心　　得恭敬名稱

551b04□　彼醫得世利　　以達醫方故

551b05□　自度不度他　　智者不恭敬

551b06□　如善巧醫王　　通達衆方已

551b07□　救無量千億　　病苦諸衆生

551b08□　彼醫得世間　　恭敬及名稱

551b09□　發菩提心者　　普治煩惱病

551b10□　大王□麻林　　花香影不妙

551b11□　聲聞如□麻　　不救世發心

551b12□　如至樹王所　　多衆得利益

551b13□　諸菩薩亦爾　　能益一切衆

551b14□　不以秋陽焰　　能竭諸小水

551b15□　至於大海已　　能潤無量衆

551b16□　聲聞道狹劣　　猶如牛蹄跡

551b17□　不能滅衆生　　所有諸煩惱

551b18□　非上諸小山　　而現金色身

551b19□　唯昇須彌山　　悉見金色身

551b20□　大王諸菩薩　　亦如須彌山

551b21□　以彼住世故　　世間得解脫

551b22□　皆是一色身　　一切智具足

551b23□　聲聞智不爾　　其猶如朝露

551b24□　不能潤於世　　以不證法故

551b25□　如地多增長　　潤益無量衆

551b26□　聲聞如花露　　菩薩如大雨

551b27□　親近得大法　　如海之潤勢

551b28□　猶如□□花　　無彼微妙香

551b29□　男女所不樂　　唯喜□蔔花

551c01□　如求靑蓮花　　花香甚奇妙

551c02□　□□如聲聞　　彼智不潤衆

551c03□　猶如□蔔花　　諸菩薩亦爾

551c04□　愍念衆生故　　能化衆生衆

551c05□　大王頗曾知　　何者大奇特

551c06□　一人在曠野　　如利多人是

551c07□　若欲善安隱　　度無量衆生

551c08□　應發菩提心　　勿取二乘道

551c09□　世間曠野中　　能濟失道衆

551c10□　如彼善導師　　諸菩薩亦爾

551c11□　大王頗曾見　　小筏度大海

551c12□　唯乘彼大舶　　能度無量衆

551c13□　大王聲聞筏　　菩薩如大舶

551c14□　修道法薰已　　令渡飢渴海

551c15□　大王頗曾見　　乘驢堪入陣

551c16□　唯見乘象馬　　□戰便得勝

551c17□　聲聞如驢乘　　菩薩如龍象

551c18□　降魔坐道樹　　度無量衆生

551c19□　猶如夜虛空　　見諸星不現

551c20□　滿月顯現故　　能照閻浮提

551c21□　聲聞如星宿　　菩薩如滿月

551c22□　愍念衆生故　　示現涅槃道

551c23□　不以螢火光　　能令有所作

551c24□　日光照閻浮　　令作種種事

551c25□　聲聞如螢火　　不能多利益

551c26□　佛具解脫光　　愍念一切衆

551c27□　不以野干聲　　能令獸王恐

551c28□　唯有獅子王　　一吼飛鳥落

551c29□　大王諸聲聞　　不發菩提心

552a01□　不爲益衆生　　除一切煩惱

552a02□　大王見此故　　不發聲聞心

552a03□　旣發大心已　　云何得發小

552a04□　大王善得身　　能發無上心

552a05□　救拔一切衆　　棄捨小乘道

552a06□　善得世間身　　復得世間利

552a07□　善來在世間　　而發無上心

552a08□　□求無上道　　救拔諸衆生

552a09□　若能自他利　　彼人善可歎

552a10□　亦得世名稱　　及得究竟道

552a11□　以是故我今　　不禮敬聲聞

552a12□爾時阿□世王□語無畏德女言□汝大我慢□

552a13□云何而見諸大聲聞□而不奉迎□女言大王□勿

552a14□作此語□大王亦慢□云何不迎王舍城內諸

552a15□貧窮者

552a16□王語女言□彼非我類我云何迎□女言大王□初

552a17□心菩薩亦復如是□一切聲聞緣覺非類□王語

552a18□女言□汝豈不見諸菩薩等□皆悉禮敬一切衆

552a19□生□女言大王□菩薩爲度□慢瞋惱諸衆生等□

552a20□令彼得起□向之心□是故禮敬一切衆生□爲

552a21□長衆生諸善根本□是故菩薩禮敬衆生□而諸

552a22□聲聞無瞋恨心□又復不能增長善根□大王□

552a23□假使百千諸佛如來□爲說妙法□而彼所得戒

552a24□定三昧□無有增益□大王□聲聞如琉璃□菩薩

552a25□如寶器□大王□譬如甁滿□天降雨時而不受一

552a26□滴□如是大王□諸聲聞等□假使百千諸佛如

552a27□來□爲說妙法而無受潤□不能增益戒定慧等□

552a28□亦不能令衆生發心至一切智□大王□譬如

552a29□大海能受諸河及雲雨等□何以故□以大海是

552b01□無量器故□大王□諸大菩薩摩訶薩等□演說法

552b02□時□隨所聞者得大福利□增長一切諸善根本□

552b03□何以故□以諸菩薩皆是無邊言說器故

552b04□爾時阿□世王□聞女語已默然而住□爾時

552b05□尊者舍利弗□作如是念□此無畏德女□得大

552b06□辯才而能如是無盡言說□我於今者前至其

552b07□所□少少問之□我且問之□汝得忍不□作是念

552b08□已前問女言□汝今爲住聲聞乘耶□答言不

552b09□也□汝今爲住緣覺乘耶□答言不也汝今爲

552b10□住大乘心耶□答言不也□舍利弗言□若如是

552b11□者爲住何乘□而能如是師子吼耶□女答尊者

552b12□舍利弗言□若使我今有所住者□則不能作師

552b13□子吼也□我無所住□是故我能作師子吼□而

552b14□舍利弗作如是言□爲住何乘□如舍利弗所證

552b15□得法□彼法豈有乘分別耶□此是聲聞緣覺之

552b16□乘□至大乘耶□舍利弗言□汝聽我說□我所證

552b17□法□無乘非乘差別之相□以一相故□所謂無

552b18□相□無畏女言□尊者舍利弗□若法無相□云何

552b19□可求□舍利弗言□無畏德女□諸佛之法與凡

552b20□夫法□有何勝負差別之相□女語尊者舍利弗

552b21□言□空與寂靜有何差別□舍利弗言□無差別

552b22□也□無畏德言□舍利弗□如空寂靜無有差別

552b23□勝負之相□諸佛之法與凡夫法□無有勝負差

552b24□別之相□又舍利弗□亦如虛空能受諸色而無

552b25□差別□諸佛之法與凡夫法□無有差別亦無異

552b26□相

552b27□爾時尊者大目□連□語無畏德女言□汝見

552b28□佛法與聲聞法有何差別□而見如是諸大聲

552b29□聞□不起奉迎□不與□對不讓床坐□無畏德

552c01□女□答目連言□假使星宿□遍滿三千不能照

552c02□了□聲聞亦爾□以入定智而能照知□若不入

552c03□定則不覺知□大目連言□若不入定則不能知

552c04□衆生之心□女言目連□佛不入定而於恒河沙

552c05□等世界□如應說法度諸衆生□善知心故□何

552c06□況微少星宿光明諸聲聞耶□此是諸佛如來

552c07□勝事□又大目連□一切聲聞□頗有能知幾世

552c08□界成幾世界壞□大目連言□不能知也□女言

552c09□目連□聲聞頗知幾數諸佛已入涅槃幾數諸

552c10□佛未來當入幾數諸佛現在今入□目連答言□

552c11□不能知也□女言目連□聲聞頗知幾數衆生多

552c12□貪欲者□幾數衆生多瞋□者□幾數衆生多愚

552c13□癡者□幾數衆生等分行者□目連答言□不能

552c14□知也□女言目連□聲聞頗知幾數衆生受聲

552c15□聞乘□幾數衆生受緣覺乘□幾數衆生受於佛

552c16□乘□目連答言□不能知也□女言目連□聲聞頗知

552c17□幾數衆生聲聞度之□幾數衆生緣覺度之□幾

552c18□數衆生佛能度之□目連答言□不能知也□女言

552c19□目連□聲聞頗知幾數衆生□在於定聚□是正

552c20□見者□幾數衆生住邪定聚□目連答言□不能

552c21□知也□女言目連唯有如來正眞正覺□如實善

552c22□知諸衆生界□而爲說法□如是之事非諸聲聞

552c23□緣覺境界□況餘衆生□目連□當知此是如來

552c24□殊勝之事□如來具得一切智故□一切聲聞緣

552c25□覺所無

552c26□時無畏女□復語尊者大目連言□世尊常記

552c27□大目□連□於神通中最爲第一□目連神通□

552c28□能知能至香象世界□知彼世界一切諸樹□

552c29□皆出上妙□檀香不□目連答言□今始得聞

553a01□彼世界名□云何能往至彼世界□目連問女□彼

553a02□佛何名□而在彼處世界說法□女卽答言□彼

553a03□佛號曰放香光明如來應正遍知□在彼說法□

553a04□目連語女□今者云何得見彼佛□時無畏女□不

553a05□起于座不動威儀□而作誓願□若使菩薩初發

553a06□心時□能過一切聲聞緣覺□以此誓願□願彼

553a07□放香光明如來現身於此□令諸聲聞緣覺□見

553a08□彼香象世界□及嗅上妙□檀香樹□時無畏女

553a09□發此誓已□於是放香光明如來□從身放光□以

553a10□放光故□時諸聲聞□皆得見彼香象世界□及

553a11□佛菩薩諸衆圍□□羅網隱身爲衆說法□彼所

553a12□說法此處悉聞□佛神力故□復得嗅彼諸樹

553a13□微妙□檀之香□彼世界佛作如是言□如是如

553a14□是□如無畏女之所說也□菩薩如是初發心時□

553a15□已過聲聞緣覺境界□說此法時□彌勒菩薩摩

553a16□訶薩□白佛言□世尊□彼妙樹香何因緣來□佛

553a17□言彌勒□是無畏女共諸聲聞□如法論議及發

553a18□誓願□彼佛知已□故以神力□現如是香及彼

553a19□世界□而彼上妙□檀之香□遍此三千大千世

553a20□界□時無畏女語目連曰□若見如是不可思議

553a21□諸勝功德□而能發起狹劣小乘聲聞之心□唯

553a22□自度者□當知善根甚爲微少□誰見成就無量

553a23□功德菩薩之事□而不發於菩提之心□目連□頗

553a24□知彼佛世界去此幾何□答言不知□女言目連□

553a25□乘諸神通□經百千劫能知能見□彼佛世界無

553a26□有是處□譬如一切竹葦叢林不可算數□過如

553a27□是等諸佛世界□方乃有彼香象世界

553a28□爾時彼佛卷攝光明□旣攝光已□香象世界及

553a29□彼如來忽然不現

553b01□爾時尊者摩訶迦葉□謂無畏言□汝曾見彼香

553b02□象世界及彼如來應正遍知耶□女卽答言□大

553b03□迦葉□如來可見不□如佛所說□若以色見我及

553b04□以聲求我□彼盡行邪道不能見如來□以諸如

553b05□來體卽是法身□佛法非可見聞□云何可知見□

553b06□隨何方便衆生樂者□佛則示現無障□身□住

553b07□方便故□然大迦葉謂我言曰□見彼世界及見

553b08□彼佛等正覺不□我見彼佛非肉眼見□以非肉

553b09□眼所睹色故□非天眼見□以無受故□非慧眼見□

553b10□以離想故□非法眼見□離諸行故□非佛眼見□

553b11□離識睹故□大迦葉□我見如來□亦如尊者迦葉

553b12□所見□以滅無明愛見心故□大迦葉□我見彼佛□

553b13□亦如尊者迦葉所見□又復亦見我我所等□迦

553b14□葉言女□若法永無□云何而起無明及愛及我

553b15□我相□所有衆生不可見故□女言大迦葉□如

553b16□是一切諸法永無□彼云何見□大迦葉言□若

553b17□一切佛法畢竟是無□云何可見□女言大迦葉□

553b18□見諸佛法增長義不□大迦葉言□我尙不知諸

553b19□凡夫法□何況佛法□無畏女言□是故尊者大

553b20□迦葉□彼法不成就□云何有斷續而不證者見□

553b21□大迦葉□諸法永無不可示現□是故大迦葉□一

553b22□切法皆無□若法本無□云何可見彼淸淨法界□

553b23□大迦葉□若欲見淨如來□彼善男子善女人□應

553b24□淨自心□時大迦葉□語無畏言□云何善淨自

553b25□心□女言大迦葉□如自身眞如及一切法眞如□

553b26□若信彼者不作不失□如是見自心淸淨故□迦

553b27□葉問言□自心以何爲體□女言空爲體□若證

553b28□彼空信自身故□卽信眞如空□以一切法性寂

553b29□靜故

553c01□爾時尊者大迦葉□語無畏女言□汝從何佛聞

553c02□如是法□而得正見□如佛所說發正見者□有

553c03□二因緣□從他聞法□及內思惟□女言大迦葉□

553c04□藉彼外聲□聞外聲故後內思惟□大迦葉□菩

553c05□薩大士□不假他說不假音聲□云何而言住於

553c06□寂滅□迦葉言□女隨所聞法而觀察故□名爲

553c07□觀行□時大迦葉□復問女言□菩薩云何內自

553c08□思惟□女言大迦葉□若共諸菩薩說法同事□而

553c09□不起衆生相□菩薩如是內觀□是故名爲成就

553c10□內觀□大迦葉□一切諸法□具足本際及中後

553c11□際□以一切法眞如體故□一切法現在眞如體

553c12□故□若是觀者是菩薩□名爲成就內觀應知□迦

553c13□葉言女□云何安此諸法□女言大迦葉□如是

553c14□應作□如彼眞如見□無縛無解□大迦葉言□云

553c15□何而見名曰正見□女言大迦葉□若離二邊見

553c16□故□不作非不作□如是見而不見□是名正見□

553c17□大迦葉□法者唯有名字□而離名字故□以永

553c18□不證故□時大迦葉□復問女言□云何得自見□

553c19□無畏女言□如尊者大迦葉所見□大迦葉言□我

553c20□不見自身及見我所□女語尊者大迦葉言□應

553c21□當如是見一切法□以無我我所故□說此法時□

553c22□尊者須菩提心大歡喜□語無畏女言□善得大

553c23□利□而能成就如是辯才□時無畏女□卽語尊

553c24□者須菩提言□須菩提□法有可得有不可得□而

553c25□可求耶□而語我言善得辯才□我有此辯□若

553c26□我說無有所覺知□若內若外則有辯才□時須

553c27□菩提□卽語女言□汝何所證□何所得法□而

553c28□有如是快妙辯才□女卽答言□不自知故□不

553c29□從他知□所得善法及不善法差別之相□如是

554a01□知法□不見染淨有漏無漏□有爲無爲□世間

554a02□出世間□及凡夫法□以不見故□以彼法體是

554a03□佛佛法□而得佛法而不見佛□須菩提□若如

554a04□是者□無所覺見有此辯才□須菩提言□云何

554a05□辯才□女言須菩提□如仁所得如是除滅□女語

554a06□尊者舍利弗言□如彼法體無聞無得□而有所

554a07□說□女語尊者須菩提言□法體可住不□復可

554a08□增減不□而能有此辯才□時須菩提□卽語女

554a09□言□若證無漏及法□無有差別□及無辯說□以

554a10□彼法體不可說故□女語尊者須菩提言□於一

554a11□切法□云何而生如是念言□善得其利□得如

554a12□是辯□須菩提言女□以得辯故說□爲不得故

554a13□說□女語尊者須菩提言□信如佛說一切諸法

554a14□如響不耶□須菩提言□我信此事□女言□影響

554a15□爲有辯才無辯才耶□須菩提言□以內聲故□而

554a16□有外響□女言須菩提□以緣有聲而有彼響□彼

554a17□響爲有何性相耶□然彼響聲無有性相□何以

554a18□故□若以緣生彼無生義□須菩提言□一切法

554a19□緣生□無畏女言□一切諸法體性不生□須菩

554a20□提言□若一切法體性如是畢竟無者□云何如

554a21□來作如是說□恒河沙等諸佛當成正覺□女

554a22□言□法界爲可生不□須菩提言□不可生也□無

554a23□畏女言□諸佛如來□一切皆是法界性相□須

554a24□菩提言□不見一切諸法界也□無畏女言□諸

554a25□有所說言語無漏□而說恒河沙等諸佛當得

554a26□正覺□此言何趣□何以故□法界不生不滅故□

554a27□一切說非說□以畢竟淨故□以彼非事不可言

554a28□說□離於實際□須菩提言□汝甚奇哉□旣是在

554a29□家□而能如是善巧說法□復有如是無盡辯才□

554b01□無畏女言□須菩提□菩薩無有取以不取聞以

554b02□不聞□若在家若出家而有辯才□何以故□以

554b03□心淨故而令智顯□以智顯故而顯辯才□女語

554b04□尊者須菩提言□今可善說菩薩之行□須菩提

554b05□言□汝說我聽□無畏女言□須菩提□菩薩成就

554b06□八種法行故□不得言在家出家□何等八法□須

554b07□菩提□一者菩薩□得身淸淨定信菩提□二者成

554b08□就大慈大悲而不捨衆生□三者成就大慈悲

554b09□故□善巧世間一切諸事□四者能捨身命分□及

554b10□成就方便善巧□五者善巧無量發願□六者成

554b11□就般若波羅蜜行□離一切見故□七者大勇猛

554b12□精進□以修諸善業而無厭足故□八者得無障

554b13□智□以得無生法忍故□須菩提□菩薩成就如是

554b14□八法故□不得言在家出家□隨何威儀住菩

554b15□提中□無有障□

554b16□爾時尊者羅□羅□語無畏女言□此言乃是不

554b17□淨言說□汝蹈寶□復坐高床□而能如是□共

554b18□諸聲聞往復論義□汝豈不聞□爲不病者不

554b19□得說法□及不得爲高床座人□而說法耶□時

554b20□無畏女□卽語尊者羅□羅言□頗如實知淨不

554b21□淨耶□尊者羅□羅□是世間淨不□羅□羅言□

554b22□無淨不淨□無畏女言如來制戒隨而受行□而

554b23□犯彼戒爲淨不淨□若復有人不犯彼戒□非淨

554b24□不淨□無畏女言□且止且止□勿作是說□若如說

554b25□法□若如制戒而修行者□彼說不淨□羅□羅□

554b26□以彼證得無漏法故□彼則無有犯□以不犯

554b27□彼亦無有淨與不淨□何以故□以諸聲聞□過

554b28□諸說法□過諸制戒□如來爲諸聲聞學者□來

554b29□於三界爲彼故說□而彼聲聞已過三界□以是

554c01□義故說過不過□諸界如是□以彼不能覺知戒

554c02□故□說淨不淨□而虛空者唯有言說□唯智力

554c03□見□是故得說淨不淨也□羅□羅言□淨與不

554c04□淨有何差別□無畏女言□譬如眞金遠離諸垢□

554c05□作莊嚴具及不作者□色何差別□羅□羅言□無

554c06□有差別□無畏女言□淨與不淨唯有名字□以

554c07□爲差別□無餘差別□何以故□一切法性離一

554c08□切垢□無染無著□女語尊者羅□羅言□坐高

554c09□廣床不應說法□一切菩薩□坐於草敷勝坐高

554c10□床□勝於聲聞在於梵天□羅□羅言以何義故□

554c11□女言羅雲□頗見菩薩□坐於何座而得菩提□羅

554c12□□羅言□坐於草座□女言□菩薩坐於草座□所

554c13□有三千大千世界□釋梵護世四天王等□及

554c14□餘天子□乃至阿迦尼□天等□悉來禮拜合十

554c15□指爪掌□至菩薩所禮菩薩足□羅□羅言□如

554c16□是如是□時無畏女□問羅雲言□成就如是法□

554c17□菩薩而坐草座□勝於坐彼高廣大床□及勝聲

554c18□聞在於梵天

554c19□爾時阿□世王□語無畏女言□汝可不知此是

554c20□釋迦如來之子□於學戒中最爲第一耶□時無

554c21□畏女□語父王言□且止大王□勿作是說□言羅

554c22□□羅是如來子□大王□頗見頗聞以不□師子

554c23□之王生野干不□王言不見□女言大王□頗見

554c24□頗聞□轉輪聖王禮敬諸餘小王以不□答言不

554c25□見□女言大王□如是如來師子之王□轉大法

554c26□輪聲聞圍□□大王□若依王法而說□何者是

554c27□爲如來眞子□則應答言諸菩薩是□是故大王□

554c28□不得說言□如來有子如來無子□若說如來有

554c29□眞子者□應言若發阿□多羅三□三菩提心

555a01□者□是如來子□說此法門時□阿□世王宮

555a02□內二萬諸女□發菩提心□二萬天子滿足彼法□

555a03□聞此女師子吼已□發菩提心□王復語言□此

555a04□是過去未來現在諸佛之子□離諸煩惱學聲

555a05□聞戒云何眞子□爾時彼諸天子□以花散佛遍

555a06□王舍城□以爲供養□無畏女故□時無畏女下

555a07□彼床已□然後禮敬諸大聲聞□而施種種微妙

555a08□飮食□若□若嗅若□□如法供養□彼諸聲聞

555a09□供養已訖□作如是言□不審尊者諸大聲聞□何

555a10□故晨朝離如來所而來至此□應聽法已然後

555a11□乞食□尊者且去□我正爾間須臾到彼□無畏

555a12□德女□於晨朝時□共阿□世王幷女之母□及

555a13□王舍城無量人衆□導從圍□□至如來所禮如

555a14□來足□□坐一面□彼諸聲聞□亦至佛所禮佛

555a15□足已□□坐一面

555a16□爾時尊者舍利弗□白佛言□世尊□此無畏德

555a17□女□如是奇哉□得大福利□佛語尊者舍利弗

555a18□言□此無畏女□已於過去九十億佛□發菩提

555a19□心□於彼佛所種諸善根□爲求無上佛菩提故□

555a20□舍利弗言□世尊□此女能轉女身不耶□佛言

555a21□舍利弗□汝見彼女□豈是女耶□汝今不應作

555a22□如是見□何以故□以是菩薩發願力故□示現女

555a23□身爲度衆生□於是無畏德女□作是誓言□若一

555a24□切法非男非女□令我今者現丈夫身□令一切

555a25□大衆悉皆睹見□說此語已□卽滅女身現丈夫

555a26□身□昇於虛空高七多羅樹□住而不下

555a27□爾時世尊□卽語尊者舍利弗言□汝舍利弗□見

555a28□彼無畏德菩薩不□在於虛空住而不下□舍利

555a29□弗言□已見世尊佛言舍利弗□此無畏德菩薩□

555b01□復過七千阿僧祇劫□得成正覺□號曰離垢如

555b02□來應正遍知□彼佛世界名曰光明□佛壽百劫□

555b03□正法十劫□純菩薩僧三萬□不退轉菩薩□彼佛

555b04□世界淨琉璃地□八道莊嚴蓮花所覆□無有一

555b05□切諸惡道名□天人充滿□舍利弗□如兜率天□受

555b06□微妙樂及勝法味□彼諸天子受如是樂

555b07□爾時無畏德菩薩母□號日月光□與阿□世

555b08□王俱□合十指爪掌住至佛所□白言世尊□我

555b09□得大利□我於九月懷娠此子□然此善男子□今

555b10□作如是大師子吼□我今□此善根□向阿□多

555b11□羅三□三菩提□過此已後□於彼離垢光世界□

555b12□而成無上正眞正覺□於是佛告尊者舍利弗

555b13□言□舍利弗□汝今見不□答言已見□佛言舍利

555b14□弗□此月光女□捨是身已□生□利天號曰光明

555b15□增上天子□若彌勒菩薩得菩提時□是彼見王

555b16□上足之子□於彼供養彌勒佛已□便卽出家□彼

555b17□見王子□於彌勒佛所說之法□初中後說盡能

555b18□憶持□次第皆見賢劫諸佛□悉得供養□如是

555b19□漸次供養佛已□然後於彼離垢如來得菩提

555b20□時□得作大王□具足七寶□號曰持地□彼見王

555b21□子□供養如是諸如來已□亦乃得成阿□多羅

555b22□三□三菩提□號曰遍光如來應正遍知□具足

555b23□成就佛之世界□如上所說

555b24□爾時月光夫人□歡喜踊躍□卽脫價直百千兩

555b25□金妙寶瓔珞□而供養佛□語大王已□受五百

555b26□正戒具修梵行

555b27□爾時無畏德菩薩□在如來前作如是言□以此

555b28□誓願因緣力故□令我未來得菩提時□諸菩薩

555b29□亦皆被法服□一切化生□以此誓願因緣故願

555c01□令如來猶如年少八臘比丘□無畏德菩薩□如

555c02□是現身□說此語已□被正法服□卽成比丘具

555c03□足威儀

555c04□爾時無畏德菩薩□語自父王阿□世言□大

555c05□王□一切諸法皆如是□卽時忽化生相□離諸

555c06□分別所起之相□無諸顚倒□大王□還卽此時

555c07□復現女身□王見不也□王言已見□而我非以

555c08□色身相見□我今現見比丘身已□復見女身□佛

555c09□問王言□何者是實□大王□應當作如是學住

555c10□一切法中□正見一切亦生煩惱所燒故□以不

555c11□達法力故□以不達故□於非疑處而生疑悔□當

555c12□應數數親近如來及文殊師利童子菩薩□以

555c13□彼菩薩威德力故□而令大王得受悔過

555c14□爾時世尊□告阿難言□汝受持此無畏德菩薩

555c15□受記法門□讀誦勿忘□阿難□若有善男子善

555c16□女人等□具足七寶□施滿三千大千世界諸佛

555c17□如來□若復有人□能受持此無畏德菩薩□受記

555c18□法門一句一偈□聞已受持□得福過彼□何況具

555c19□足若讀若誦廣爲人說如法修行□如來說此

555c20□無畏德菩薩□受記法門時□月光夫人無畏

555c21□德母□幷諸天龍阿修羅等□聞佛說已皆大歡

555c22□喜信受奉行

555c23□大寶積經卷第九十九

556a01□

556a02□大寶積經卷第一百

556a03□

556a04□　　　　西晉居士□道眞譯

556a05□　　無垢施菩薩應辯會第三十三序品第一

556a06□如是我聞□一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□

556a07□與大比丘衆千人俱□皆是阿羅漢□諸漏已盡

556a08□無復煩惱□於諸法中皆得自在□所作已辦捨

556a09□於重擔□逮得己利盡諸有結□得正智解脫□心

556a10□得善解脫□慧得善解脫□其心調伏如大象王□

556a11□心得自在到於彼岸□入八解脫□唯除阿難一

556a12□人□復有諸菩薩摩訶薩□皆大莊嚴衆所知識□

556a13□逮不退轉□盡一生補處

556a14□其名曰寶手菩薩□德藏菩薩□慧嚴菩薩□稱

556a15□意菩薩□觀世音菩薩□文殊師利法王子□悅

556a16□音法王子□不思議解脫行法王子□思惟諸法

556a17□無障□法王子□彌勒菩薩□施無憂菩薩□無

556a18□癡見菩薩□離惡趣菩薩□無□行菩薩□斷幽

556a19□冥菩薩□除諸蓋菩薩□辯嚴菩薩□寶德智威菩

556a20□薩□金花光明德菩薩□思無□菩薩□如是等

556a21□菩薩摩訶薩萬二千人俱

556a22□爾時大德舍利弗□大德目□連□大德摩訶

556a23□迦葉□大德須菩提□大德富樓那彌多羅尼子□

556a24□大德離越□大德阿那律□大德阿難□及文殊師

556a25□利法王子□無癡見菩薩□寶相菩薩□離惡趣菩

556a26□薩□除諸蓋菩薩□觀世音菩薩□辯嚴菩薩□無癡

556a27□行菩薩□如是等八大菩薩及八大聲聞□晨朝

556a28□執持衣□□欲入舍衛城乞食□時於道中□各作

556a29□是念共論斯事

556b01□爾時大德舍利弗言□我當入如是定已□詣舍

556b02□衛城乞食□願令城中一切衆生聞四聖諦□大

556b03□德目□連言□我當入如是定□詣舍衛城乞

556b04□食□願令城中一切衆生無有魔事□摩訶迦葉

556b05□言□我當入如是定□詣舍衛城乞食□願令城中

556b06□衆生其施我者□令獲無盡之報乃至泥洹□大

556b07□德須菩提言□我當入如是定□詣舍衛城乞食□

556b08□願城中衆生其見我者□以此因緣□令彼衆生

556b09□天上人中受諸快樂得盡苦際□大德富樓那

556b10□彌多羅尼子言□我當入如是定□詣舍衛城乞

556b11□食□願令城中一切外道梵志尼□子等悉得

556b12□正見□大德離越言□我當入如是定□詣舍衛城

556b13□乞食□願令城中一切衆生得無諍樂□大德阿

556b14□那律言□我當入如是定□詣舍衛城乞食□願令

556b15□城中一切衆生識宿業報□大德阿難言□我當

556b16□入如是定□詣舍衛城乞食□願令城中一切衆

556b17□生□先所聞法皆悉現前□文殊師利法王子□作

556b18□是念言□我當令舍衛城中一切門戶□□牆壁

556b19□器物樹木枝葉花果衣服瓔珞□皆令出空無

556b20□相無願□無所有無我□無戱論□無性之聲□無

556b21□癡見菩薩□作是念言□我當令舍衛城中若有

556b22□衆生應得阿□多羅三□三菩提者□其所見物

556b23□皆是如來像□又令決定於阿□多羅三□三

556b24□菩提□寶相菩薩□作是念言□我當令舍衛城

556b25□中一切族姓室宅之中□寶藏勇出具諸七寶□

556b26□離惡趣菩薩□作是念言□我當令舍衛城中若

556b27□有衆生應墮惡趣者□盡使現世輕受速脫苦

556b28□惱□除諸蓋菩薩□作是念言□我當令舍衛城

556b29□中衆生盡除五蓋□觀世音菩薩□作是念言□我

556c01□當令舍衛城中衆生牢獄繫閉速得解脫□臨

556c02□當死者卽得濟命□恐怖之者卽得無畏□辯嚴

556c03□菩薩□作是念言□我當令舍衛城中衆生其見

556c04□我者皆得辭辯□以諸妙偈互相問答□無癡行

556c05□菩薩□作是念言□我當令舍衛城中若有衆生

556c06□其見我者得無癡見決定於阿□多羅三□

556c07□三菩提□如是等八大菩薩及八大聲聞□共論

556c08□上事□遂至舍衛城門

556c09□爾時城內波斯匿王女□名曰無垢施□始年八

556c10□歲□顔貌端嚴世所希有□其女於二月八日佛

556c11□(丹本沸)星現日□與五百婆羅門俱□持滿甁水□出

556c12□至城外浴洗天像□爾時五百婆羅門□見諸比

556c13□丘在門外立□見已皆爲不吉□時婆羅門衆

556c14□中□最長宿者年百二十□名曰梵天□謂無垢施

556c15□女言□今諸比丘在門外立□此事不吉□我等宜

556c16□還入城不須見此□若見此已□於祀祠宜利吉

556c17□祥等事□皆爲不吉□爾時無垢施女□以偈答

556c18□婆羅門言

556c19□　此等皆無受　　第一所應讚

556c20□　能爲多衆生　　洗除一切惡

556c21□　此等皆淸淨　　盡見四聖諦

556c22□　外道非淸淨　　爲癡冥所覆

556c23□　兩足尊福田　　施此報無量

556c24□　種於此中者　　於三有無盡

556c25□　戒行淨具足　　出□泥無著

556c26□　行世如良醫　　治救病衆生

556c27□　佛爲世中勝　　是諸法之王

556c28□　此等是佛子　　成辦阿羅漢

556c29□　如是行菩薩　　慧人云何離

557a01□　行此妙行者　　世人所應讚

557a02□　此等是慧人　　久遠常行施

557a03□　梵志敬此者　　衆事吉無疑

557a04□　讚此具相者　　心淨良福田

557a05□　梵志若信者　　得喜無憂樂

557a06□爾時梵志□復以偈答無垢施女言

557a07□　勿隨愚小心　　祠莫見沙門

557a08□　剃髮被袈裟　　求樂者莫近

557a09□　汝父母不喜　　我等懷□愧

557a10□　汝若欲行施　　其事亦不吉

557a11□　善哉勿恭敬　　此等諸比丘

557a12□爾時無垢施女□以偈報梵志言

557a13□　我若墮惡道　　父母諸眷屬

557a14□　財寶及勇健　　盡所不能救

557a15□　除彼威德衆　　誰能救我者

557a16□　敬佛法衆故　　捨身及壽命

557a17□　除尊三寶已　　更無可依道

557a18□爾時梵志問無垢施女言□汝未曾見佛及僧□

557a19□亦未曾聞法□何由有此信□無垢施女報梵志

557a20□言□我初生七日時□處高殿上在金足床□見五

557a21□百天子飛行虛空□以無量功德讚歎佛法僧□

557a22□我時得聞□復有一天子□未曾見佛聞法及睹

557a23□衆僧□問諸天子言□佛者何似也□彼諸天子

557a24□知我至心□幷答一天子所問□爲生喜悅故□而

557a25□說偈言

557a26□　其髮如紺靑　　淸淨而右旋

557a27□　佛面如滿月　　百葉蓮花色

557a28□　毫相如珂雪　　右旋人樂觀

557a29□　黑蜂□靑蓮　　眉目亦如是

557b01□　頰車如師子　　眼□如牛王

557b02□　脣如頻婆果　　齒白密齊平

557b03□　其髮如鵝行　　舌廣而覆面

557b04□　暢音甚淸淨　　聞者皆歡喜

557b05□　孔雀鵝□聲　　音如琉璃琴

557b06□　緊那衆鈴聲　　迦陵頻伽音

557b07□　拘那羅鳥音　　命命拘吉羅

557b08□　及種種音樂　　佛聲亦如是

557b09□　其吼如師子　　能破諸競論

557b10□　除去諸垢惱　　實語斷諸見

557b11□　處在於大衆　　能盡諸問疑

557b12□　不謬而和柔　　悅可於衆心

557b13□　去離於二邊　　正說於中道

557b14□　恒說適意音　　聞音皆歡喜

557b15□　口行無諂曲　　隨語各得解

557b16□　佛語慧莊嚴　　如雜妙花□

557b17□　項圓臂修直　　掌平輪相淨

557b18□　手指纖長妙　　爪如赤銅色

557b19□　佛身堅平滿　　細腰師子體

557b20□　深齊而圓好　　陰藏如馬王

557b21□　其身如金山　　一孔一毛生

557b22□　右旋而上向　　其喩如龍象

557b23□　傭□鹿[跳-兆+□]腸　　□平鉤鎖骨

557b24□　足平輪相現　　千輻具分明

557b25□梵志□爾時諸天子□在虛空中□以如此事讚

557b26□歎如來□復次如來應供□度一切有□至於彼

557b27□岸得大慈悲□如大醫王護諸衆生□憎愛不染

557b28□如蓮花在水□於世尊功德□我歎少分耳□梵

557b29□志□我生適七日□聞世尊如是實功德□自爾

557c01□已來恒無睡眠□亦無欲覺瞋□覺惱覺□自是

557c02□已來□我於父母兄弟□妹親屬財寶瓔珞衣

557c03□服城邑園觀及己身壽命□盡無戀愛之心□唯

557c04□除念佛□如來在在處處□有所說法□繫心往

557c05□聽悉皆受持□若文若義不失一句□梵志□我

557c06□於日夜未嘗不見諸佛世尊□梵志□我觀佛無

557c07□厭□聽法無足□供衆無倦□爾時無垢施女□如是

557c08□種種讚佛法衆□時梵天婆羅門等五百人□皆

557c09□發阿□多羅三□三菩提心□時無垢施女卽

557c10□下車步□進詣諸菩薩聲聞所□到已盡頂禮其

557c11□足□以恭敬尊重心□詣大德舍利弗所□到已

557c12□前立□謂舍利弗言□我是女人□智慧微淺多

557c13□諸煩惱□又多放逸樂卑下事□爲不順思惟所

557c14□牽□善哉大德舍利弗□爲憐愍我故□說微妙

557c15□法□我得聞已□長夜利益增長安樂□始論此

557c16□事□王波斯匿來至其所□聞其所說□王命無

557c17□垢施女言□汝諸快樂悉無所少□何爲憂色而

557c18□不睡眠□不樂世樂□時王波斯匿□卽爲其女□

557c19□而說偈言

557c20□　端嚴如天女　　□浴塗香服

557c21□　瓔珞等具足　　何憂不睡眠

557c22□　國富多財寶　　父母得自由

557c23□　有何不可樂　　而不睡眠耶

557c24□　汝悅衆親意　　諸人悉敬望

557c25□　我種種莊嚴　　汝何爲不樂

557c26□　汝見聞何事　　而懷此憂□

557c27□　善哉何所願　　汝語我此事

557c28□爾時無垢施女□以偈答父王言

557c29□　王不覺家中　　陰界入諸羸

558a01□　居世如幻妓　　人命無暫停

558a02□　飮毒誰能眠　　處死誰有歡

558a03□　墜巖何望活　　世相皆如是

558a04□　如人處蛇間　　何有睡與欲

558a05□　四大如毒蛇　　何有歡樂心

558a06□　爲諸怨所□　　如飢何有樂

558a07□　爲諸怨國者　　父王何有樂

558a08□　自從見世尊　　發心願成佛

558a09□　王我未見聞　　菩薩暫放逸

558a10□　　聲聞品第二

558a11□爾時無垢施女謂舍利弗言□大德□我欲少有

558a12□所問□願爲解脫□以憐愍故□世尊記仁者□智

558a13□慧中最爲第一□此慧是有爲耶□是無爲耶□若

558a14□是有爲□虛□非實法□若是無爲□無爲法者

558a15□則無有生□無生之法則無有起□以無起故□大

558a16□德智慧則無所有□舍利弗卽便默然□大德目

558a17□□連謂舍利弗言□大德□何爲不答無垢施

558a18□女所問□舍利弗答目□連言□此女不問有爲

558a19□之法□乃問第一義諦□第一義中則無言說□是

558a20□故不可以言而答□時無垢施女謂目□連言□

558a21□世尊記大德□於神足人中最爲第一□大德□乘

558a22□神足時爲衆生想耶□爲作法想耶□若住衆生

558a23□想者□衆生無實□彼神足亦無實□若住法想

558a24□者□法無變異□若無變異則無所得□若無所

558a25□得則無分別□大德目□連卽便默然□摩訶迦

558a26□葉謂目□連言□大德□何爲不答無垢施女所

558a27□問□目□連言□此女不問分別神足□諸如來

558a28□菩提無作無分別□此則不可言說□時無垢施

558a29□女謂摩訶迦葉言□世尊記大德□頭陀人中最

558b01□爲第一□又復大德□憐愍衆生故□入八解脫

558b02□已而受施□乃至一念而受他施□以身報耶□以

558b03□心報耶□若以身報□身性無記□喩如草木牆壁

558b04□瓦礫等無異□是故不能必報施恩□若以心報□

558b05□心念念不停□亦不能報□若除身心則無爲法□

558b06□若無爲法誰能報者□摩訶迦葉卽便默然□大

558b07□德須菩提謂摩訶迦葉言□何爲不答無垢施

558b08□女所問□摩訶迦葉□答須菩提言□此女所問□問

558b09□法眞際□此理不可以言宣答□時無垢施女謂

558b10□須菩提言□世尊記大德□於無諍人中最爲第

558b11□一□此無諍行□入有性耶□入如性耶□若入如

558b12□性□如非生相如非滅相□若不生相若非滅相□

558b13□則是平等□若是平等則是如爾□若是如爾則

558b14□是無作□若是無作則無言說□若無言說則不

558b15□可思議□若不可思議則不可宣表□若在有性□

558b16□有性虛□□若見虛□□非聖所行□大德須菩提□

558b17□卽便默然□富樓那彌多羅尼子謂須菩提言□

558b18□何不答無垢施女所問□須菩提答富樓那言□

558b19□我於理不應有答□唯有默然是我樂處□此女

558b20□所問問無戱論法□若有言說則生過患□法性

558b21□無說是無諍行□時無垢施女謂富樓那言□世

558b22□尊記大德□於說法人中最爲第一□若說法時□

558b23□說有境界法耶□無境界法耶□若說有境界法□

558b24□則與凡夫等□所以者何□以凡夫說有境界法

558b25□故□是以大德□不離凡夫法□若無境界則無

558b26□所有□若無所有□何名說法人中最爲第一□富

558b27□樓那卽便默然□大德離越謂富樓那言□大德□

558b28□何爲不答無垢施女所問□富樓那答離越言□

558b29□此女不問有爲□問第一義□第一義中則無言

558c01□說□是故無理可答□時無垢施女謂離越言□世

558c02□尊記大德□於行禪人中最爲第一□大德禪時□

558c03□依有心禪耶□無心禪耶□若依心入禪□心如

558c04□幻化不實□此定亦復不實□若無心入禪□諸

558c05□外法草木枝葉花果等亦應得禪□所以者何□

558c06□以彼同無心故□大德離越卽便默然□大德阿

558c07□那律謂離越言□何不答無垢施女所問也□離

558c08□越答阿那律言□此女所問諸佛行處□是非聲

558c09□聞所答□時無垢施女言□諸佛法聲聞法有異

558c10□耶□若是有異□無爲有二耶□諸賢聖皆行無

558c11□爲□無爲之法則無有生□若無有生則是無二□

558c12□若是無二則是如爾□如爾無二□是故大德離

558c13□越□何爲作是說耶□時無垢施女謂阿那律言□

558c14□世尊記大德□於諸天眼人中最爲第一□大德□

558c15□以天眼所見□爲有物耶□爲無物耶□若見有

558c16□物則爲見常□若見無物則爲見斷□若離二邊

558c17□則爲無見□大德阿那律卽便默然□大德阿難

558c18□謂阿那律言□何爲不答無垢施女所問□阿那

558c19□律答阿難言□此女所問爲壞假名□是故不可

558c20□以假名而答□時無垢施女謂阿難言□世尊記

558c21□大德□於多聞人中最爲第一□此多聞法□爲

558c22□是實義耶□爲是文字耶□若是實義□義不可

558c23□說□若不可說法□則非耳識所知□若非耳識

558c24□所知□復不可說□若以文字□世尊說言依於

558c25□了義不依文字□是故大德阿難□亦非多聞亦

558c26□非了義□大德阿難卽便默然□文殊師利法王

558c27□子謂大德阿難言□何爲不答無垢施女所問

558c28□也□阿難言□此女所問多聞離於文字□此則

558c29□不可以音聲而答□問於平等□平等非心□離

559a01□心相故□此非學地人法□我何能答耶□此是

559a02□諸如來法王至彼岸處

559a03□　　菩薩品第三

559a04□爾時無垢施女謂文殊師利法王子言□世尊

559a05□記汝□於深解菩薩中最爲第一□汝爲以十二

559a06□因緣深爲深耶□爲以眞深爲深耶□若以十二

559a07□因緣深爲深□無有衆生成十二因緣深者□所

559a08□以者何□以十二因緣無來無去故□非眼識所

559a09□知□非耳鼻舌身意識所知□此中十二因緣非

559a10□是行法□若以眞深爲深□眞深則非深□亦無

559a11□得眞深者□文殊師利答無垢施女言□以始際

559a12□深故深□無垢施女問文殊師利言□始際則非

559a13□際□是故汝知亦非知□文殊師利答無垢施女

559a14□言□以無知得無得故□言始際耳□無垢施女

559a15□問文殊師利言□無得之中無有言分□過言語

559a16□道無有所說□文殊師利答無垢施女言□說假

559a17□文字說耳□無垢施女語文殊師利言□諸佛菩

559a18□提過字句言說□是故菩提則不可說□爾時無

559a19□垢施女謂無癡見菩薩言□汝善男子作是言□

559a20□我作是念□詣舍衛城□願令城中衆生必定

559a21□應得阿□多羅三□三菩提者□其所見物盡

559a22□是如來像□又令決定於阿□多羅三□三菩

559a23□提□若見如來時□爲色身觀耶□爲用法身觀

559a24□耶□若以色身觀者則不見佛□如世尊說□若

559a25□見我色身聞我音聲者□彼人邊見非爲見我□

559a26□若以法身法身不可見□所以者何□法身離見

559a27□聞不可取故□是以不可見聞□時無癡見菩薩□

559a28□卽便默然□寶相菩薩謂無癡見菩薩言□善男

559a29□子□何故不答無垢施女所問□無癡見菩薩言□

559b01□無垢施女所問無性法□此無性法不可說□是

559b02□故不答□無垢施女言□善男子□我不問無性

559b03□法□無性法不可問□學已而答則無有□□爾時

559b04□無垢施女謂寶相菩薩言□善男子□汝言我當

559b05□作是念□詣舍衛城□願令城中一切種族居家□

559b06□寶藏勇出具足七寶□汝施寶之心□爲有染

559b07□著耶□無染著耶□若有染著□則與凡愚同□所

559b08□以者何□以凡夫有愛著故□若無愛著□無愛

559b09□著中無有施寶□時寶相菩薩卽便默然□時無

559b10□垢施女謂離惡趣菩薩□善男子□汝言我作

559b11□是念□詣舍衛城□願令城中若有衆生應墮惡

559b12□趣者□盡使現世輕受速脫苦惱□如來說業不

559b13□可思議□此不可思議業可速斷耶□若可斷者□

559b14□則違如來所說□若不知云何而能輕受速斷□

559b15□若能斷者□於無主法中汝則是主□若能斷者

559b16□亦當能不斷□離惡趣菩薩答無垢施女言□我

559b17□以願力故能令輕受速斷□無垢施女問離惡

559b18□趣菩薩言□善男子□諸法如性□不可以願力

559b19□而受□時離惡趣菩薩卽便默然□爾時無垢施

559b20□女謂除諸蓋菩薩□善男子□汝言我當作是念□

559b21□願令舍衛城中衆生盡除五蓋□汝作是念□入

559b22□是定已能令衆生不爲五蓋所覆□於此定中

559b23□己自在耶□他自在耶□若己自在□無由及彼□

559b24□一切諸法無至彼者□云何汝入禪定去他五

559b25□蓋□若他自在□則不能利益於他□除諸蓋菩

559b26□薩答無垢施女言□此行以慈爲首□無垢施女

559b27□問除諸蓋菩薩言□諸佛皆行慈行□善男子□□

559b28□有佛因衆生不以五蓋爲患者也□除諸蓋菩

559b29□薩卽便默然□時無垢施女謂觀世音菩薩□善

559c01□男子□汝言我當作是念□願令舍衛城中衆生

559c02□牢獄繫閉速得解脫□臨當死者卽得濟命□恐

559c03□怖之者卽得無畏□夫言畏者□是有取耶無取

559c04□耶□若是有取者□凡愚之人亦復有取□是故

559c05□不然□若是無取則無所施□無施法中何得有

559c06□除□觀世音菩薩卽便默然□辯嚴菩薩謂觀世

559c07□音菩薩□善男子□何爲不答無垢施女之所問

559c08□耶□觀世音菩薩言□此女不問生滅法□是故

559c09□不可答□無垢施女問觀世音菩薩言□□有

559c10□是無生無滅問耶□觀世音答無垢施女曰□無

559c11□生無滅中乃無文字言說□無垢施女問觀世

559c12□音言□諸智慧者□於無文字假說文字□然不

559c13□著文字法性無□□是故慧者不□文字□時無

559c14□垢施女謂辯嚴菩薩□善男子□汝言我當作是

559c15□念□願令舍衛城中衆生其見我者皆得辭辯□

559c16□以諸妙偈互相問答□善男子□汝此所施辭辯

559c17□者□以覺起耶□若以覺起者□一切有爲皆由

559c18□覺觀而起□是故非寂靜□若以愛起者所施則

559c19□虛□辯嚴菩薩答無垢施女言□此是我初發菩

559c20□提心時□願其見我者皆得辭辯□以諸妙偈互

559c21□相問答□時無垢施女問辯嚴菩薩言□善男子□

559c22□汝今卽有發菩提心願耶□若卽有者則是常

559c23□見□若今無者不可以施彼□是故所願則虛□時

559c24□辯嚴卽便默然□爾時無垢施女謂無癡行菩

559c25□薩□善男子□汝言我作是念□願令舍衛城中

559c26□若有衆生其見我者□得無癡見□決定於阿□

559c27□多羅三□三菩提□此菩提爲是有耶□爲是無

559c28□耶□若是有者□是有爲菩提執於邊見□若是

559c29□無者□則是虛妄亦墮邊見□時無癡見菩薩答

560a01□無垢施女言□此菩提者名之爲智□無垢施女

560a02□問無癡見菩薩言□此智名爲生耶□爲無生耶□

560a03□若名爲生則非是善順思惟所生□是有爲智

560a04□凡愚所知□若名無生□無生中無所有□若無

560a05□所有則無分別□菩薩聲聞□支佛諸如來菩

560a06□提□無有分別□凡愚之人分別菩提□智慧之

560a07□人則無分別□時無癡見菩薩卽便默然□爾時

560a08□大德須菩提謂諸大德聲聞幷諸大菩薩言□

560a09□諸大德□我等宜還□不須入舍衛城乞食□所

560a10□以者何□無垢施女所說卽是智者法食□我等

560a11□今日樂於法食□不須搏食□無垢施女問須菩

560a12□提言□如說諸法無上無下□於此法中□當有

560a13□何求而行乞耶□大德不戱論法是比丘所行□

560a14□不可樂於戱論□此是無依之法□非依止者所

560a15□行□賢聖所行無有退轉□爾時八大聲聞□八

560a16□大菩薩□梵天等五百婆羅門□無垢施女□波

560a17□斯匿王□及諸大衆□俱詣佛所□到已頂禮佛

560a18□足□右□三□□坐一面□無垢施女□別□七

560a19□□□頂禮佛足□合掌而立□以偈問佛

560a20□　我問無等尊　　應供無量稱

560a21□　施衆甘露喜　　菩薩云何行

560a22□　云何在道樹　　破魔降勞怨

560a23□　云何動天地　　山王及林藪

560a24□　云何放光明　　顯發無量稱

560a25□　願大悲世尊　　說應菩提行

560a26□　云何得總持　　如來妙音聲

560a27□　云何能修持　　淸淨妙勝定

560a28□　云何諸行人　　能得神足力

560a29□　今勸請世尊　　說諸人實行

560b01□　云何得專念　　及與堅固心

560b02□　云何得應辯　　微妙成具足

560b03□　云何得順理　　含衆義圓足

560b04□　美說微妙法　　慧者無所□

560b05□　云何樂施慧　　淨戒及忍辱

560b06□　善精進禪定　　智慧照世間

560b07□　云何憶宿命　　天眼明了見

560b08□　天耳他心智　　神足過諸刹

560b09□　云何不處胎　　化生蓮花中

560b10□　恒於諸佛前　　說空無我法

560b11□　云何等怨親　　斷愛及荒穢

560b12□　志行無高下　　其猶如風地

560b13□　利衰及毁譽　　稱譏與苦樂

560b14□　云何捨八法　　行世猶如日

560b15□　云何不諂諍　　除我捨□慢

560b16□　寂靜處禪定　　智者樂實義

560b17□　云何不愛樂　　妻子及財寶

560b18□　云何諸行人　　樂於閑靜處

560b19□　云何如飛鳥　　亦如麟一角

560b20□　云何樂正法　　及樂喜悅心

560b21□　云何諸智人　　觀地水火風

560b22□　無傾動分別　　處禪如虛空

560b23□　不行非法行　　不樂觀他行

560b24□　寧捨於身命　　終不捨離法

560b25□　云何於菩提　　生想如世尊

560b26□　生世尊想已　　能發菩提願

560b27□　云何得淨土　　及與淸淨僧

560b28□　智者得長壽　　稱名獲安樂

560b29□　方便至彼岸　　見諦不取證

560c01□　能度無量衆　　勸樂行善根

560c02□　云何得端正　　及得於化生

560c03□　智慧多財寶　　能知衆生心

560c04□　云何憶宿命　　常與諸佛會

560c05□　於千萬億劫　　恒不生難處

560c06□　云何得種好　　及三十二相

560c07□　云何善辭辯　　及得於應辯

560c08□　云何修淨土　　成就比丘衆

560c09□　隨所願樂處　　能得生於彼

560c10□　導者作何行　　能得色名稱

560c11□　得力精進等　　云何得不壞

560c12□　云何不猶豫　　能行菩薩道

560c13□　去離諸悼悔　　爲衆生說法

560c14□　於佛法衆中　　云何得最勝

560c15□　寧捨己身命　　而不誹謗法

560c16□　世尊無不知　　今世及未來

560c17□　願大智世尊　　次說菩薩行

560c18□　　菩薩行品第四

560c19□爾時世尊□讚無垢施女言□善哉善哉□汝爲

560c20□多安樂利益諸衆生故□憐愍世間諸天人故□

560c21□問於如來諸菩薩摩訶薩如斯之行□諦聽諦

560c22□聽善思念之□吾當爲汝分別解說□時無垢施

560c23□女□及諸大衆皆稱善哉□願樂欲聞□爾時世

560c24□尊□卽便爲說□菩薩成就四法能破諸魔□何

560c25□等爲四□於他利養不生憎嫉□去離兩舌□勸

560c26□多衆生令種善根□於一切衆生生慈愍心□無

560c27□垢施女□是爲菩薩成就四法能破諸魔□爾時

560c28□世尊□欲重宣此義□而說偈言

560c29□　不生憎嫉心　　及以兩舌語

561a01□　能敎多衆生　　種善法根栽

561a02□　能修廣慈心　　普及於十方

561a03□　善行此行者　　能□諸魔怨

561a04□無垢施女□若菩薩成就四法者□能放光明過

561a05□無量佛土□何謂爲四□能施燈明□法欲滅時

561a06□護持正法□能爲放逸及墮難處衆生故□往其

561a07□所而爲說法□能以寶飾瓔絡施佛塔廟□是爲

561a08□菩薩成就四法能放光明過十方刹□爾時世

561a09□尊□欲重宣此義□而說偈言

561a10□　若能施燈明　　法末中護法

561a11□　開導難放逸　　寶飾施佛廟

561a12□　是故諸菩薩　　能放淨光明

561a13□　過無量佛土　　所照無邊涯

561a14□　蒙光皆安樂　　卽發無上心

561a15□無垢施女□若菩薩能成就四法者□能振動

561a16□無量無邊諸佛刹土□何謂爲四□如所說行□得

561a17□深法忍□堅持善法□化無量衆生□行阿□多

561a18□羅三□三菩提□是爲菩薩成就四法□能震動

561a19□無量無邊諸佛刹土□爾時世尊□欲重明此義□

561a20□而說偈言

561a21□　如所說修行　　善解深法忍

561a22□　欲得白淨法　　堅持諸妙行

561a23□　能敎無量衆　　發於菩提心

561a24□　行此四法者　　能動無量刹

561a25□無垢施女□若菩薩成就四法者□得陀羅尼□何

561a26□謂爲四□能施淨妙種種所須□莊嚴諸□女須

561a27□者便施與□常以種種法□讚歎諸如來□親近多

561a28□修習般若波羅蜜□是謂菩薩成就四法得諸

561a29□陀羅尼□爾時世尊□欲重明此義□而說偈言

561b01□　若行種種施　　能得陀羅尼

561b02□　莊嚴好□女　　隨意之所須

561b03□　悉皆能充足　　常讚歎如來

561b04□　修諸實智慧　　世尊之所許

561b05□　以此四事者　　卽得陀羅尼

561b06□　於百千億劫　　所聞終不忘

561b07□　十方佛所說　　盡能受憶念

561b08□無垢施女□若菩薩成就四法者□能得三昧□何

561b09□謂爲四□多厭患生死□常樂閑靜處□常勤精

561b10□進□善能成就諸所作業□是爲菩薩成就四法

561b11□能得三昧□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈

561b12□言

561b13□　捨離諸有生　　獨行如騏□

561b14□　善男子勤行　　成就所作業

561b15□　慧者能成就　　此四勝妙法

561b16□　親近於菩提　　求諸最勝法

561b17□　有寂靜意者　　能得諸三昧

561b18□　覺了勝菩提　　諸佛之行處

561b19□無垢施女□若菩薩成就四法能得神足□何謂

561b20□爲四□身輕故□心輕故□於一切法中無依止

561b21□故□受四界爲空界故□是爲菩薩成就四法能

561b22□得神足□爾時世尊□欲重明此義□而說偈言

561b23□　身心輕亦爾　　智者不著法

561b24□　受此諸四界　　與空界同等

561b25□　具此四法者　　能得乘神足

561b26□　一念過億刹　　供養爾所佛

561b27□無垢施女□若菩薩成就四法得殊妙端正□何

561b28□謂爲四□去諸荒穢不行瞋□□樂淨佛塔廟妙

561b29□飾以供養□住威儀持戒□常先意問訊□不譏

561c01□說法者恒生世尊想□是爲菩薩成就四法得

561c02□殊妙端正□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈言

561c03□　不瞋惱他人　　去離荒穢行

561c04□　掃灑世尊廟　　恭敬獻飾寶

561c05□　常持於淨戒　　發意先問訊

561c06□　於法師無□　　敬心如世尊

561c07□　行此四善事　　是謂勇健者

561c08□　殊妙最第一　　見者莫不歡

561c09□無垢施女□若菩薩成就四法能得化生□何謂

561c10□爲四□彫刻蓮花□坐佛形像□以優□羅花□□

561c11□頭摩花□拘末頭花□分陀利花□及餘種種雜

561c12□妙諸花□滿□以散如來及諸塔廟□志願利益

561c13□無量衆生□恒行和敬不譏彼短□所種善根□爲

561c14□利益安樂多衆生□脫生死苦惱□願成阿□多

561c15□羅三□三菩提故□是爲菩薩成就四法能得

561c16□化生□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈言

561c17□　刻花坐尊像　　種種花供養

561c18□　利益不惱衆　　化生諸佛刹

561c19□　恒發弘誓願　　度十方衆生

561c20□　以此四妙行　　恒生諸佛刹

561c21□無垢施女□若菩薩成就四法得大財富□何謂

561c22□爲四□乞者不逆□於所施物不生愛惜□恒願

561c23□衆生獲多財寶□捨離諸見□順於正信□是爲

561c24□菩薩成就四法得大財富□爾時世尊□欲重

561c25□明此義□而說偈言

561c26□　施心無所逆　　於財無吝惜

561c27□　信解諸佛法　　生生獲財富

561c28□　信解無諂嫉　　不訟彼過患

561c29□　專心一向信　　是故得財寶

562a01□無垢施女□若菩薩成就四法得大智慧□何謂

562a02□爲四□於他法中□不生憎嫉□說除過法令無

562a03□疑悔□勤精進者勸不令廢□己身常樂多修空

562a04□法□是爲菩薩成就四法得大智慧□爾時世尊□

562a05□欲重宣此義□而說偈言

562a06□　不嫉於正法　　敎他除疑悔

562a07□　常將導衆生　　修佛諸空行

562a08□　智者樂此法　　得智慧名稱

562a09□　善解諸佛語　　速成兩足尊

562a10□無垢施女□若菩薩成就四法憶識宿命□何謂

562a11□爲四□學問誦習有所忘失者□爲作憶念忘者

562a12□爲說□恒出適意好聲令人樂聞□常行法施不

562a13□令有廢□爲脫生死□趣向泥洹故□願如善財入

562a14□禪方便□是爲菩薩成就四法能憶宿命□爾時

562a15□世尊□欲重宣此義□而說偈言

562a16□　廢忘令憶念　　恒出適意音

562a17□　說法不疲倦　　常修諸定相

562a18□　以此四法者　　咸得識宿命

562a19□　能憶無量劫　　速悟佛行處

562a20□無垢施女□若菩薩成就四法常遇諸佛□何謂

562a21□爲四□寧捨身命不誹謗法□寧捨身命不謗菩

562a22□薩□寧捨身命不親近惡知識□憶念諸佛無有

562a23□厭足□是爲菩薩成就四法常遇諸佛□爾時世

562a24□尊□欲重宣此義□而說偈言

562a25□　不謗於菩提　　亦不毁菩薩

562a26□　樂離惡知識　　念諸佛無厭

562a27□　大德行此行　　得値遇諸佛

562a28□　未成正覺頃　　恒與諸佛會

562a29□無垢施女□若菩薩成就四法得三十二相身□

562b01□何謂爲四□採諸珍寶散佛塔廟□以種種香油

562b02□塗塔基座□以雜花□嚴飾塔廟□以種種伎樂□

562b03□而以供養□常給侍賢聖初不違離□是爲菩薩

562b04□成就四法得三十二相□爾時世尊□欲重宣此

562b05□義□而說偈言

562b06□　採寶散塔廟　　又以香油塗

562b07□　雜花衆伎樂　　給侍適賢聖

562b08□　具相莊嚴身　　端妙殊特好

562b09□　以此得衆相　　以嚴人中尊

562b10□無垢施女□若菩薩成就四法得八十隨形好□

562b11□何謂爲四□脫衆妙衣以敷法座□給侍一切終

562b12□無疲厭□詣說法處無勝論心□恭敬大衆但生

562b13□世尊想□勸多衆生發菩提心□是爲菩薩成就

562b14□四法得八十隨形好□爾時世尊□欲重宣此義□

562b15□而說偈言

562b16□　敷座衆妙衣　　供養無疲厭

562b17□　不與持法競　　勸衆發道心

562b18□　能行此法者　　速得成衆好

562b19□　菩薩親近行　　具好八十種

562b20□無垢施女□若菩薩成就四法得善應辯□何謂

562b21□爲四□受持親近菩薩法藏□晝夜六時誦三陰

562b22□經□諸佛菩提無生無滅□世所難信□然能受持

562b23□讀誦□廣爲他說令得喜悅□不愛身命□是爲

562b24□菩薩成就四法得善應辯□爾時世尊□欲重宣

562b25□此義□而說偈言

562b26□　護持菩薩藏　　勇猛誦三陰

562b27□　無生世相追　　方便說令喜

562b28□　不愛於身命　　持十力正法

562b29□　無疑慮而行　　最上勝菩提

562c01□　修此甚深法　　便能得應辯

562c02□　譬如雜花□　　天人所樂見

562c03□無垢施女□若菩薩成就四法得淸淨土□何謂

562c04□爲四□不嫉□故□等心故□護菩提行故□不親

562c05□近四部衆故□是爲菩薩成就四法得淸淨土□

562c06□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈言

562c07□　不嫉於他人　　見彼得利喜

562c08□　等心行大慈　　化衆無染著

562c09□　行此四無量　　智者善守護

562c10□　得淨土無難　　速成無上道

562c11□無垢施女□若菩薩成就四法得淸淨衆□何謂

562c12□爲四□不□望他徒衆故□不和合者攝令和解□

562c13□學問誦習者給其所須□捨離兩舌□是爲菩薩

562c14□成就四法得淸淨衆□爾時世尊□欲重宣此義□

562c15□而說偈言

562c16□　終不望他衆　　離者能令合

562c17□　給學人所乏　　不離別衆生

562c18□　能行此四事　　便得淸淨衆

562c19□　爲淸衆故行　　極苦亦不捨

562c20□無垢施女□若菩薩成就四法□所願佛土隨願

562c21□得生□何謂爲四□於他名譽利養法中□不生

562c22□憎嫉□專心修習六波羅蜜□於一切菩薩生世

562c23□尊想□從初發心乃至道場常等心觀□終不爲

562c24□利養名譽諂曲虛讚故□是爲菩薩成就四法

562c25□隨所願土卽得往生□爾時世尊□欲重宣此義□

562c26□而說偈言

562c27□　不憎他名利　　求淸淨六度

562c28□　等尊觀菩薩　　終不諂求名

562c29□　菩薩行此善　　能見十方界

563a01□　隨心之所願　　卽得生其中

563a02□爾時無垢施女□白佛言□世尊□如所說菩薩

563a03□行□我當奉行之□如世尊所說□諸菩薩行□於

563a04□此法中不行一法□則爲欺□十方現在說法

563a05□諸佛□爾時大德目連□謂無垢施女言□汝敢於

563a06□佛前大師子吼□菩薩難行豈不知耶□終不以

563a07□女身而得阿□多羅三□三菩提□爾時無垢

563a08□施女□答大德目連言□我今佛前作誠實願□若

563a09□於來世□必得成佛如來無所著等正覺乃至

563a10□佛世尊天人師□以此誠實之願□使此三千大

563a11□千世界六變震動□於諸衆生令無惱亂□如世

563a12□尊所說□諸菩薩行□我盡形行者□以此實願□

563a13□於虛空中雨衆天花□百千伎樂不鼓而鳴□使

563a14□我變此女身□成十六童子□無垢施女□發此

563a15□誠實願已□卽時三千大千世界六變震動□於

563a16□虛空中雨衆天花□百千天樂不鼓自鳴□無垢

563a17□施女□卽變女身成十六童子□時大德目連偏

563a18□袒右肩右膝著地□合掌向佛而白佛言□世尊□

563a19□我今面禮諸佛菩薩□從初發意乃至道場□世

563a20□尊□此女人乃有如是大威德神足力□能發大

563a21□願□旣發願已隨願皆成□佛告目連□如是如是□

563a22□如汝所言□菩薩從初發意乃至道場□天人所

563a23□禮如佛塔廟□是諸聲聞□支佛無上福田□於

563a24□時世尊□熙怡微笑□諸佛常法若微笑時□口

563a25□中卽出靑黃赤白紫頗黎等種種色光□照

563a26□於無量無邊諸佛刹土□諸天魔宮日月精光

563a27□皆不復明□還攝光明從頂上入□爾時大德阿

563a28□難□卽從坐起□更正衣服□偏袒右肩右膝著

563a29□地□合掌向佛□以偈問曰

563b01□　天龍梵音師子吼　　迦陵頻伽雷震聲

563b02□　除貪瞋癡生喜悅　　願十力海說笑緣

563b03□　六變震動無所□　　雨天妙花悅衆情

563b04□　世尊□伏諸外道　　猶如師子伏野干

563b05□　唯願世尊爲我說　　所以微笑之因緣

563b06□　萬億日月珠電光　　天龍梵王諸光明

563b07□　釋迦口出淨光明　　□諸光明佛光勝

563b08□　眉間毫相如珂月　　圓滿柔軟喩天衣

563b09□　白毫放光照無量　　願說何故放斯光

563b10□　世尊齒淨無垢穢　　方平齊密白如雪

563b11□　佛口應出雜色光　　靑黃赤白紫頗黎

563b12□　假使界壞日月落　　地滿虛空無居處

563b13□　水性可使變爲火　　火性亦可變爲水

563b14□　大海盡可令枯竭　　如來實語終不二

563b15□　生十方趣諸衆生　　假令一時成緣覺

563b16□　一一緣覺集諸問　　百千萬種經億劫

563b17□　盡共集會如來前　　各以異音同時問

563b18□　如來卽以一音報　　能斷彼衆無量疑

563b19□　成就智慧至彼岸　　一切智慧所莊嚴

563b20□　具三十二最勝尊　　大威德者願解說

563b21□　世尊何緣而微笑　　授何衆生菩提記

563b22□　諸天世人咸欲聞　　願如來演微笑音

563b23□爾時佛告阿難□汝見是無垢施菩薩以誠實

563b24□之願動此三千大千世界不耶□阿難白佛言□

563b25□世尊□唯然已見□佛言□此無垢施菩薩□發心

563b26□已來八萬阿僧祇劫□行阿□多羅三□三菩

563b27□提行□此無垢施菩薩修菩薩行經六十劫□然

563b28□後文殊師利法王子□乃發菩薩心□阿難如文

563b29□殊師利等八萬六千諸大菩薩所有功德莊嚴

563c01□佛土□與爾所菩薩等無有異□爾時大德目連□

563c02□謂無垢施菩薩言□善男子□汝已久發阿□

563c03□多羅三□三菩提心□何以不轉女人身也□無

563c04□垢施菩薩□答目連言□世尊記大德□於神足

563c05□人中最爲第一□何爲不轉男子身也□大德目

563c06□連□卽便默然□無垢施菩薩□謂大德目連言□

563c07□亦不以女身得阿□多羅三□三菩提□亦不

563c08□以男身得阿□多羅三□三菩提□所以者何□

563c09□菩提無生□是以不可得

563c10□　　授記品第五

563c11□爾時文殊師利法王子白佛言□未曾有也□世

563c12□尊□此無垢施菩薩□乃能善解甚深之法□以

563c13□誓願力成就諸願□佛告文殊師利言□如是如

563c14□是□如汝所言□此無垢施菩薩□曾於六十億

563c15□佛所□修空三昧□於八十億佛所□修無生法

563c16□忍□於三十億佛所□問甚深法□曾以衣服飮食□

563c17□供養八十億諸佛□及問此分別辯印三昧□又

563c18□文殊師利□若有善男子善女人□爲菩提故□如

563c19□恒河沙等諸佛刹土□滿中珍寶持用布施□不

563c20□如受持此經讀誦通利廣爲人說□乃至但書

563c21□持功德最上最勝□況如說修行□所以者何□以

563c22□能受持諸菩薩菩提行法故□文殊師利白佛

563c23□言□世尊□當何名斯經□云何奉持之□佛告文

563c24□殊師利當名爲分別說應辯□亦名說三昧門□

563c25□當如是奉持之□佛說是經時□八萬億衆生諸

563c26□天及人□皆發阿□多羅三□三菩提心□必定

563c27□不退轉□爾時辯嚴菩薩白佛言□世尊□此無

563c28□垢施菩薩□何時當成阿□多羅三□三菩提□

563c29□佛告辯嚴□善男子□此無垢施菩薩□過於數

564a01□劫□供養過數佛已□當得成佛□號無垢光相

564a02□王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上

564a03□士調御丈夫天人師佛世尊□世界號曰無量

564a04□德莊嚴□無聲聞□支佛□微妙嚴飾勝諸天處□

564a05□無垢施菩薩□親從如來聞受記名□心淨踊躍□

564a06□踊在虛空高八十億多羅樹□放大光明□照

564a07□百千億諸佛刹土□當世尊頂上□化作八萬四

564a08□千種種天寶莊嚴殊妙寶蓋□卽於空中以無

564a09□量神足力□供養禮拜無量十方諸佛已□還至

564a10□佛所□在一面立□爾時婆羅門梵天□及五百

564a11□婆羅門□聞授無垢施菩薩記□及見神足變現□

564a12□踊躍歡喜□一時同聲□以偈讚佛

564a13□　能恭敬佛者　　得世第一利

564a14□　發心求菩提　　爲佛第一智

564a15□　我等昔造惡　　今生邪見家

564a16□　得見佛及僧　　發口出惡言

564a17□　我今誠心悔　　惡口所犯罪

564a18□　見諸賢佛子　　謂爲是不吉

564a19□　若不見如來　　兩足中最尊

564a20□　唐受此人身　　唐食人所食

564a21□　我及無垢施　　出爲祀祠故

564a22□　施女見佛子　　敬重而讚歎

564a23□　我等見讚歎　　卽呵其可歎

564a24□　我等卽問之　　汝曾見佛耶

564a25□　於時答我言　　我生適七日

564a26□　聞天歎佛名　　女讚歎如來

564a27□　眞實無差異　　我等聞歎已

564a28□　卽發最勝心　　求無上善根

564a29□　我聞佛名故　　於宿業得悟

564b01□　卽來禮救世　　爲求勝法故

564b02□　見佛禮敬心　　聞最無上法

564b03□　見人中尊仙　　永離諸苦際

564b04□　佛之所說法　　眞實能度世

564b05□　我等於中學　　爲無上法故

564b06□　聞菩薩所行　　爲得佛法故

564b07□　我等亦應習　　爲得佛道故

564b08□　說出要道門　　菩薩所應行

564b09□　我亦趣此門　　爲世所敬禮

564b10□　佛知彼誠心　　熙怡而微笑

564b11□　阿難卽白佛　　願說笑因緣

564b12□爾時佛以偈□告阿難曰

564b13□　此諸婆羅門　　及梵志梵天

564b14□　同共一劫中　　次第成正覺

564b15□　曾於過去世　　具供五百佛

564b16□　從今以妙行　　當見億數佛

564b17□　於八十億劫　　終不墮難處

564b18□　於一一劫中　　當覲億數佛

564b19□　然後乃當成　　最勝兩足尊

564b20□　皆當同一號　　號曰梵光明

564b21□　壽命亦同等　　壽八十億歲

564b22□　刹土皆同等　　各八十億僧

564b23□　化度無量衆　　利益衆生已

564b24□　當入於泥洹　　證寂靜滅度

564b25□佛說經已□無垢施菩薩摩訶薩□及諸大衆梵

564b26□天梵志等□五百菩薩大士□波斯匿王□諸大

564b27□聲聞弟子□諸天八部□人及非人□聞佛所說□

564b28□皆大歡喜

564b29□大寶積經卷第一百

565a01□

565a02□大寶積經卷第一百一

565a03□

565a04□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

565a05□　　功德寶花敷菩薩會第三十四

565a06□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山□與大

565a07□比丘衆千二百五十人俱□復有無量諸菩薩

565a08□衆□爾時會中□有菩薩名開敷功德寶花□卽從

565a09□座起偏袒右肩□右膝著地合掌向佛□而作是

565a10□言□世尊□我於如來□欲有諮問唯願哀愍見垂

565a11□聽許□佛告功德花菩薩言□善男子□恣汝所

565a12□問當爲汝說□爾時功德花菩薩□白佛言世尊□

565a13□十方世界□頗有現在諸佛如來□若善男子善

565a14□女人等□受持名號□速能證得阿□多羅三□

565a15□三菩提不□佛言□善哉善哉□功德花□汝今爲

565a16□欲利益安樂天人世間及未來世諸菩薩等□

565a17□問於如來如是之義□諦聽諦聽□善思念之□當

565a18□爲汝說□功德花言□唯然世尊□願樂欲聞

565a19□爾時佛告功德花菩薩言□善男子□東方有世

565a20□界□名一切法功德莊嚴□劫名普集一切利益□

565a21□彼現有佛□號無量功德寶莊嚴威德王如來□

565a22□壽命無數□其佛衆會無量無邊□皆是淸淨諸

565a23□大菩薩□若有淨信善男子善女人□受持彼佛

565a24□名者□卽能滅除六十千劫生死之罪□轉身得

565a25□陀羅尼□名爲樂說無□□凡所說法□常爲十俱

565a26□□刹諸佛世尊□授以辯才令得無畏□爾時世

565a27□尊□而說偈言

565a28□　若人受持彼佛名　　當獲如是諸功德

565a29□　亦能成就餘勝法　　速證無上佛菩提

565b01□復次功德花□南方有世界名功德寶莊嚴□劫

565b02□名廣大功德□彼現有佛□號功德寶勝莊嚴威

565b03□德王如來□若有淨信善男子善女人□受持彼

565b04□佛名者□轉身當得日輪光明遍照三昧□於諸

565b05□佛刹隨願往生□亦當攝受無量功德莊嚴佛

565b06□土□生彼刹已□具三十二相□獲無斷辯才□轉

565b07□身當得阿□多羅三□三菩提□爾時世尊□而

565b08□說偈言

565b09□　若人受持彼佛名　　轉身當得難思定

565b10□　三十二相以莊嚴　　一生當證菩提果

565b11□復次功德花□西方有世界名離一切憂闇□劫

565b12□名能勝王□彼現有佛□號一切法殊勝辯才莊

565b13□嚴如來□若有淨信善男子善女人□受持彼佛

565b14□名者□毒不能害刀不能傷□火不能燒水不能

565b15□溺□捨此身已當受化生□獲陀羅尼名爲百旋□

565b16□爾時世尊□而說偈言

565b17□　若人受持彼佛名　　水火刀毒無能害

565b18□　轉身當受化生報　　成就百旋陀羅尼

565b19□復次功德花□北方有世界名離塵闇□劫名持

565b20□大名稱□彼現有佛□號積集無量辯才智慧如

565b21□來□若有淨信善男子善女人□受持彼佛名者□

565b22□則爲奉事六十俱□那由他佛□得遍一切處

565b23□陀羅尼□無盡藏陀羅尼□乃至未成無上菩提□

565b24□終不更入三惡趣中□常得往生諸佛刹土□修

565b25□菩薩行□度脫無量惡趣衆生□當於阿□多羅

565b26□三□三菩提得不退轉□爾時世尊□而說偈言

565b27□　若人受持彼佛名　　所獲功德無有邊

565b28□　決定當得陀羅尼　　成就無上菩提果

565b29□復次功德花□東南方有世界名勝妙莊嚴□劫

565c01□名出生功德□彼現有佛□號千雲雷吼聲王如

565c02□來□若有淨信善男子善女人□受持彼佛名者□

565c03□轉身得佛四無所畏□四種神足□大慈大悲□

565c04□十八不共法□所得國土功德莊嚴□亦如西方

565c05□極樂世界□無有異也□若有女人能受持者□皆

565c06□悉轉爲丈夫之身□爾時世尊□而說偈言

565c07□　若人受持彼佛名　　獲不思議勝功德

565c08□　彼常見於無量佛　　女人當得丈夫身

565c09□復次功德花□西南方有世界名無量莊嚴□劫

565c10□名能生妙法□彼現有佛□號最上妙色殊勝光

565c11□明如來□若有淨信善男子善女人□受持彼佛

565c12□名者□則爲奉事九十俱□諸佛如來□得度脫

565c13□一切衆生三昧□何故名爲度脫一切衆生三

565c14□昧□若善男子善女人□依此三昧演說法時□能

565c15□令三千大千世界之中□惡趣衆生悉皆解脫□

565c16□得生人天普獲安樂□決定當得阿□多羅三

565c17□□三菩提□猶如悅意如來刹中□所有衆生常

565c18□受安樂□爾時世尊□而說偈言

565c19□　若人受持彼佛名　　所生常具大威德

565c20□　諸根色力皆殊勝　　智慧無邊無所著

565c21□復次功德花□西北方有世界名爲離垢□劫名

565c22□廣族□彼現有佛□號種種勝光明威德王如來□

565c23□若有淨信善男子善女人□受持彼佛名者□轉

565c24□身得無量辯才莊嚴陀羅尼□悉能受持八十

565c25□俱□如來所說之法□所得國土功德莊嚴□亦

565c26□如西方極樂世界□無有異也□爾時世尊□而

565c27□說偈言

565c28□　若人受持彼佛名　　國土猶如無量壽

565c29□　成就甚深諸法智　　一生當證佛菩提

566a01□復次功德花□東北方有世界名曰無憂□劫名

566a02□辯才莊嚴□彼現有佛□號無數劫積集菩提如

566a03□來□若有淨信善男子善女人□受持彼佛名者□

566a04□卽爲供養八十俱□諸佛世尊□轉身具足六

566a05□十種言音辯才□爾時世尊□而說偈言

566a06□　若人受持彼佛名　　智慧無邊到彼岸

566a07□　如供八十俱□佛　　轉生當證妙辯才

566a08□復次功德花□上方有世界□名無量功德莊嚴

566a09□威德□劫名無量吼聲□彼現有佛□號虛空吼

566a10□聲淨妙莊嚴光明照如來□若有淨信善男子

566a11□善女人□受持彼佛名者□所生之處□種族尊豪

566a12□識性聰慧□善能通達世俗文詞□凡所發言人

566a13□皆信受□於諸地中□具足淸淨戒定智慧及於

566a14□解脫知見□獲宿命智得五神通□亦當得佛十

566a15□八不共速成阿□多羅三□三菩提□爾時世

566a16□尊□而說偈言

566a17□　若人受持彼佛名　　所生未曾離諸佛

566a18□　具足八種梵音聲　　速證無上菩提果

566a19□復次功德花□下方有世界名種種音聲□劫名

566a20□積集智慧□彼現有佛□號一切法門神變威德

566a21□光明照耀如來□若有淨信善男子善女人□受

566a22□持彼佛名者□轉身得陀羅尼□名成就正覺□當

566a23□能受持九十俱□諸佛如來所說之法□一生

566a24□當得阿□多羅三□三菩提□爾時世尊□而說

566a25□偈言

566a26□　若人受持彼佛名　　得成正覺陀羅尼

566a27□　受持無量諸佛法　　一生當證大菩提

566a28□爾時開敷功德寶花菩薩□及一切功德辯才

566a29□音菩薩□得陀羅尼門□八萬俱□菩薩□皆悉趣

566b01□向無上菩提□得不退轉□三那由他諸天及人□

566b02□發阿□多羅三□三菩提心□佛說此經已□功

566b03□德花菩薩□及一切世間天人□阿修羅乾□婆

566b04□等□聞佛所說□皆大歡喜□信受奉行

566b05□　　大寶積經善德天子會第三十五

566b06□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

566b07□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

566b08□與大比丘衆一千人俱□菩薩摩訶薩十千人□

566b09□幷欲色界諸天子等□是時文殊師利菩薩摩

566b10□訶薩□與善德天子俱在會中□爾時世尊□告文

566b11□殊師利□汝當爲此諸天大衆及諸菩薩□演說

566b12□諸佛甚深境界□文殊師利白佛言□唯然世尊□

566b13□若善男子善女人□欲知佛境界者□當知非眼

566b14□耳鼻舌身意境界□非色聲香味觸法境界□世

566b15□尊□非境界是佛境界□以是義故□如佛所得阿

566b16□□多羅三□三菩提□爲何境界耶□佛言□空境

566b17□界□諸見平等故□無相境界□一切相平等故□無

566b18□願境界□三界平等故□無作境界□有作平等故□

566b19□無爲境界□有爲平等故□文殊師利言□世尊□何

566b20□等是無爲境界□佛言□無念是無爲境界□文殊

566b21□師利言□世尊□若無爲等是佛境界□爲無念

566b22□者□依何而說□無所依故□則無所說□無所說

566b23□故□則不可說□世尊□諸佛境界不可說也□佛

566b24□言文殊師利□佛境界當於何求□曰於一切衆

566b25□生煩惱中求□何以故□衆生煩惱性不可得□非

566b26□聲聞緣覺之所能知□是則名爲諸佛境界□佛

566b27□言文殊師利□佛境界有增減耶□曰無增減也□

566b28□佛言□云何了知一切衆生煩惱本性□曰如佛

566b29□境界無有增減□煩惱本性亦無增減□佛言□云

566c01□何名爲煩惱本性□曰煩惱本性是佛界本性□

566c02□世尊□若煩惱性異佛境界□則不說佛住一切

566c03□法平等性中□以煩惱性卽佛界性故□說如來

566c04□住平等性□又問汝見如來住何平等□曰如我

566c05□所解□衆生現行貪瞋癡者□所住平等爲如來

566c06□住□佛言□衆生現行三毒煩惱□住何平等□答曰

566c07□住空無相無願平等性中□佛言文殊□彼性空

566c08□中□云何復有貪瞋癡耶□文殊師利言□於彼有

566c09□中□有性空處□有貪瞋癡□佛言□於何有中說有

566c10□性空□曰於文字語言中□說有性空□有性空故□

566c11□有貪瞋癡□如佛所說諸比丘□有無生無爲無

566c12□作無起□若無生無爲無作無起不有者□亦不

566c13□可說有生有爲有作有起□是故比丘□以有無

566c14□生及無所起□由此得說有生有起□如是世尊□

566c15□若無性空無相無願□則不可說貪瞋癡等一

566c16□切諸見□佛言文殊師利□以是義故□如汝所說□

566c17□住煩惱者□是住性空□文殊師利言□世尊□若觀

566c18□行者□離於煩惱而求性空□則不相應□云何別

566c19□有性空異於煩惱□若觀煩惱卽是性空□爲正

566c20□修行□佛言文殊師利□汝住煩惱離煩惱耶□文

566c21□殊師利言□所有煩惱悉皆平等□如是平等□我

566c22□正修行入此平等□則不離煩惱不住煩惱□若

566c23□沙門婆羅門□自謂離欲見他煩惱□彼隨二見□

566c24□云何二見□謂有煩惱名爲常見□謂無煩惱名

566c25□爲斷見□世尊□正修行者□不見自他有無之

566c26□相□何以故□明了一切法故□佛言文殊師利□

566c27□依何正修行□曰正修行者爲無所依□佛言□不

566c28□依於道而修行耶□曰若有所依而修行者□則

566c29□是有爲□若行有爲則非平等□所以者何□不離

567a01□生住壞故□佛言文殊師利□無爲中頗有數耶□

567a02□文殊師利言□世尊□若無爲有數卽是有爲非

567a03□謂無爲□佛言□若聖者得證無爲□則有此法□

567a04□寧無數耶□曰法無數故□聖遠離數□爲無數

567a05□也□佛言文殊汝證聖法爲不證耶□文殊師利

567a06□言□世尊□若問化人□汝證聖法爲不證者□彼

567a07□云何答□佛言文殊□夫化人者□則不可說有證

567a08□非證□文殊師利言□佛豈不說一切諸法皆如

567a09□化耶□佛言□如是如是□曰若一切法皆如化

567a10□者□云何問言□汝證聖法爲不證也□佛言文

567a11□殊□汝於三乘證何平等□曰佛界平等□我如是

567a12□證□佛言□汝得佛境界耶□曰若世尊得者我

567a13□亦當得□爾時尊者須菩提□語文殊師利言□如

567a14□來不得佛境界耶□文殊師利言□汝於聲聞境

567a15□界有所得耶□須菩提言□聖者解脫非得非不

567a16□得□曰如是如是□如來解脫亦非有境界□非無

567a17□境界□須菩提言□文殊師利□汝不將護新發意

567a18□菩薩□而演說法□文殊師利言□須菩提□於意

567a19□云何□若有醫人將護病者□不與辛酸苦□等

567a20□藥□而彼醫人於彼病者□爲與其差爲與死耶□

567a21□須菩提言□是與死苦□非施安樂□文殊師利

567a22□言□其說法者亦復如是□若將護於他□恐生驚

567a23□怖□隱覆如是甚深之義□但以雜句綺飾文辭□

567a24□而爲演說□則授衆生老病死苦□不與無病安

567a25□樂涅槃□說此法時□五百比丘□不受諸法漏盡

567a26□意解□八千天人遠塵離垢□於諸法中得法

567a27□眼淨□七百天子□發阿□多羅三□三菩提心□

567a28□作是願言□我等於未來世□當如文殊師利得

567a29□是辯才

567b01□爾時長老須菩提語文殊師利言□汝豈不以

567b02□聲聞乘法爲聲聞說耶□曰一切乘法是我所

567b03□乘□須菩提言□汝爲是聲聞爲□支佛□爲應正

567b04□等覺耶□曰我爲聲聞□不因他聲而生解故□我

567b05□爲□支佛□不捨大悲無所畏故□我爲應正等

567b06□覺不捨本願故□須菩提言□汝云何作聲聞□曰

567b07□彼諸衆生未曾聞法□令得聞故我爲聲聞□又

567b08□問汝云何爲□支佛□曰衆生法界令信令覺□

567b09□是故說我爲□支佛□又問汝云何爲應正等

567b10□覺□曰一切諸法法界平等如是了知□是故我

567b11□爲應正等覺□須菩提言□文殊師利□汝決定爲

567b12□住何地□曰住一切地□須菩提言□汝豈亦住凡

567b13□夫地耶□文殊師利言□我亦決定住凡夫地須

567b14□菩提言□汝何密意作是說乎□曰一切諸法自

567b15□性平等□故說如是□須菩提言□若一切法皆悉

567b16□平等□當於何所建立諸法□此聲聞地□支佛

567b17□地□菩薩佛地耶□文殊師利言□譬如十方虛空

567b18□界中□說言此是東方虛空□南西北方四維上

567b19□下□亦如是說□如是言說種種差別□非於虛空

567b20□而有異也□是故仁者□依一切法畢竟空中□建

567b21□立種種諸地之相□亦非空性而有差別□須

567b22□菩提言□文殊師利□汝已證入正性離生耶□曰

567b23□我已證入□而亦復出□須菩提言□云何證入而

567b24□復還出□文殊師利言□仁者當知□此是菩薩智

567b25□慧方便□於正性離生□如實證入□方便而出□須

567b26□菩提□譬如有人善於射術□有一怨敵念欲害

567b27□之□射師有子憐愛甚重□時彼愛子在曠野中□

567b28□其父謬謂是所怨□□放箭射之□子便大喚言□

567b29□我無咎何爲見害□時彼射師□有速疾力□急

567c01□往子所□□取其箭□菩薩亦復如是□爲調伏聲

567c02□聞□支佛□故入正位還於彼出□不墮聲聞□

567c03□支佛地□以是義故名爲佛地□須菩提言□云何

567c04□菩薩而得此地□文殊師利言□若諸菩薩住一

567c05□切地而無所住爲得此地□若一切地悉能演

567c06□說□而不住於下劣之地□爲得此地□若有修

567c07□行□爲盡一切衆生煩惱□而法界無盡□雖住無

567c08□爲而行有爲□於生死中如園觀想□不求涅槃□

567c09□爲得此地□所有志願悉令圓滿□得無我忍成

567c10□熟衆生□爲得此地□得佛智慧而不於彼無智

567c11□人所生瞋恨心□爲得此地□爲求法者轉於法

567c12□輪□而於法界亦無差別□如是修行爲得此地□

567c13□復次若諸菩薩□□伏魔怨而現作四魔□爲

567c14□得此地□須菩提言□文殊師利□此菩薩行一切

567c15□世間甚爲難信□文殊師利言□如是如是□如汝

567c16□所說□是諸菩薩行於世間超過世法□須菩提

567c17□言□文殊師利□當爲說此超過世間□文殊師利

567c18□言□夫世間者名爲五蘊□於此蘊中□色聚沫

567c19□性□受水泡性□想陽焰性□行芭蕉性□識幻性□

567c20□如是當知世間本性□聚沫陽焰□泡幻芭蕉□

567c21□是中無蘊無蘊名字□無衆生無衆生名字□無

567c22□世間超過世間□若於五蘊如是正知名爲勝

567c23□解□若正勝解則本來解脫□若本來解脫則不

567c24□著世法□若不著世法則超過世間□復次須菩

567c25□提□五蘊本性空□若本性空則無我我所□若無

567c26□我我所是則無二□若本無二則無取捨□無取

567c27□捨故則無所著□無所著故則超過世間□復次

567c28□須菩提□是五蘊者屬於因緣若屬因緣□則不

567c29□屬我不屬衆生□若不屬我不屬衆生是則無

568a01□主□無主則無取□無取則無諍□無諍論者是沙

568a02□門法□如手□空無有觸□□修行如是空平等

568a03□性超過世間□復次須菩提□五蘊法界同入法

568a04□界□是則無界□若是無界則無地界水火風界□

568a05□無我無衆生無壽命□無欲界及色無色界□無

568a06□有爲無爲生死涅槃界□入是界已則與世間俱

568a07□而無所住□若無所住則超過世間□說此超過

568a08□世間法時□二百比丘□不受諸法漏盡意解□各各

568a09□脫鬱多羅僧衣□以覆文殊師利□作如是言□若

568a10□不於此法門生信解者□彼無所得亦無所證

568a11□爾時須菩提告彼諸比丘言□長老汝等少有

568a12□所得有所證耶□諸比丘言□若增上慢者□則可

568a13□說言有得有證□無增上慢沙門法者□無得無

568a14□證□彼於何處生此動念□而自謂言□我如是得

568a15□我如是證□若於其中有動念者則是魔業□須

568a16□菩提言□長老如汝所解□何得何證作是說乎□

568a17□諸比丘言□唯佛世尊□及文殊師利□知我所

568a18□得□知我所證大德□如我所解□若不了知苦

568a19□相□作是說言苦我應知□爲增上慢□如是集應

568a20□斷滅應證□道應修□爲增上慢□彼不了知苦

568a21□集滅道相故□作是說言□乃至道我已修□爲增

568a22□上慢□云何苦相□謂無生相□如是集滅道相□若

568a23□無生相□卽是無相無所得□於其中無有少苦

568a24□可知□集可斷□滅可證□道可修□若於此說聖

568a25□諦義中□不驚不怖不畏者□非增上慢□若生驚

568a26□怖爲增上慢

568a27□爾時世尊讚彼諸比丘言□善哉善哉□告須菩

568a28□提□此等比丘於迦葉佛法中曾聞文殊師利

568a29□演說如是甚深之法□此等比丘往昔修行是

568b01□深法故□今聞隨順速能了知□如是次第於我

568b02□法中□聞是深法生信解者□一切當於彌勒法

568b03□中得入衆數

568b04□爾時善德天子白文殊師利言□仁者於此閻

568b05□浮提中數數說法□我等願請仁者往兜率陀

568b06□天□彼諸天子亦有久殖廣大善根□彼若聞法

568b07□則應解了□以著樂故□不能來至佛所聽法□而

568b08□自損減□爾時文殊師利卽現神變□令善德天

568b09□子及一切衆會□皆悉自謂入兜率陀天宮□見

568b10□彼園林□宮殿樓觀□欄楯□□□間錯莊嚴□其諸

568b11□寶臺□層級高廣至二十重□衆寶網□天花遍

568b12□布□異類衆鳥翔集和鳴□於虛空中有諸天女

568b13□散曼陀羅花□歌詠讚歎遊戱快樂□善德天子

568b14□見是事已□白文殊師利言□希有文殊□云何我

568b15□等如是速疾已到兜率陀天宮見此園林及諸

568b16□天衆□文殊師利願爲說法

568b17□爾時長老須菩提告善德言□天子□汝不離會

568b18□中而往餘處□是文殊師利神通變化□令汝自

568b19□見入兜率天宮

568b20□爾時善德天子白佛言□希有世尊□文殊師利

568b21□遊戱三昧神通變化□於一刹那中示現此會

568b22□悉入兜率天宮□佛言天子□汝於文殊師利神

568b23□通變化□豈是見耶□如我所知□文殊師利□若欲

568b24□以恒河沙等諸佛刹土功德莊嚴集一佛國□

568b25□悉皆能現□或以指端擧恒河沙諸佛刹土□過

568b26□於上方如恒河沙諸佛土已置於虛空□又諸

568b27□佛刹所有四大海水入一毛孔□水性衆生亦

568b28□不迫□□而皆自見不離海中□所有世界諸

568b29□須彌山王□皆悉置於芥子之內□依須彌住諸天

568c01□子等□而皆自謂在其本宮□又諸佛刹所有五

568c02□道衆生悉皆安置於其掌中□衆妙資具□猶如

568c03□一切樂莊嚴國□咸令得見□又諸世界所有火

568c04□聚□悉皆安置一兜羅中□復次諸佛世界所有

568c05□日月□於一毛孔悉能覆蔽□隨應所作咸皆作

568c06□之

568c07□爾時惡魔化作比丘白佛言□世尊□我等欲見

568c08□文殊師利□現前作此神通變化□何用如此虛

568c09□誕之言□一切世間所不能信□爾時世尊告文

568c10□殊師利言□汝當於此衆會示現神變□爾時文

568c11□殊師利□不起于座□入心自在一切法莊嚴三

568c12□昧□于時如佛所說□神通變化皆悉示現□魔與

568c13□衆會及善德天子一切皆見□爾時大衆見此神

568c14□變歎未曾有□作如是言□善哉善哉□由佛出現

568c15□有此正士□於世間中開是法門現諸神變□爾

568c16□時惡魔以文殊師利威神力故□作如是言□希

568c17□有世尊□文殊師利有此神通□今此衆會亦爲

568c18□希有□於文殊師利神通變化而得信解□世尊□

568c19□設有如恒河沙等諸魔□不能於此信解□善男

568c20□子善女人□而作留難□我亦惡魔波旬□恒求佛

568c21□便惱亂衆生□我從今往自立誓願□若於此法

568c22□門流行之處□有生信解愛樂受持讀誦演說□

568c23□於四面百由旬外□不於中過□世尊□然我眷

568c24□屬□有欲斷滅如來法故□令修行者其心散亂□

568c25□我爲降伏說陀羅尼□若善男子善女人□於此

568c26□法門書寫讀誦爲人演說□諸天魔衆當得善

568c27□利□令說法者□身心悅豫精勤修習□與無□辯

568c28□才□及陀羅尼□承事供給□衣服飮食臥具湯藥□

568c29□令無所乏□卽說□曰

569a01□□姪他(一)阿末麗(二)毘末麗(三)替□低(四)阿□

569a02□□(五)是多設堵□(六)誓曳杜野筏低(七)部多筏

569a03□低伽米麗(八)[口*肩]低(九)蘇普低(十)普普細(十一)地唎

569a04□蘇溪(十二)[怡-台+胃]提(十三)可詣(十四)米洗禮(十五)央矩麗跋麗

569a05□(十六)呼盧忽[黍-禾+利](十七)索醯(十八)輸戍米提地唎(十九)阿那

569a06□筏低底底使咤泥(二十)吃唎多唎低(二十一)吃利

569a07□多費低(二十二)[月*已]盧遮都費低漫□□悖馳那馳

569a08□[口*路]迦(二十三)阿(去聲)跋羅目多[目*壹][口*縛]蘇唎耶(二十四)

569a09□世尊□若善男子善女人□專精受持此陀羅尼

569a10□心不散亂□常爲諸天龍神夜叉乾□婆阿修

569a11□羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等之所守護□一

569a12□切惡鬼無能得便□彼魔波旬說此□時□三千

569a13□大千世界六種震動□爾時世尊告魔波旬□善

569a14□哉善哉□汝之辯才□當知是文殊師利神通境

569a15□界□於是文殊師利現神通力□及魔波旬說□

569a16□之時□三萬二千天人□發阿□多羅三□三菩

569a17□提心□時文殊師利還攝神力□令此衆會皆悉

569a18□自見如本而住□爾時文殊師利告善德天子

569a19□言□善男子□汝往兜率陀天遍告天衆□我當

569a20□來彼□時善德天子聞是語已□禮世尊足□幷諸

569a21□菩薩大德聲聞□與其眷屬恭敬圍□□於衆會

569a22□前忽然不現□須臾已至兜率陀天□爾時善德

569a23□遍告諸天子言□汝等應知文殊師利憐愍汝

569a24□故欲來至此□汝等應當捨諸欲樂□遠離□慢□

569a25□恭敬尊重隨順聽法□爾時善德天子□如所應

569a26□辦莊嚴道場□卽便合掌作如是言□文殊師利□

569a27□今正是時□於是文殊師利與一萬菩薩五百

569a28□聲聞及天龍夜叉乾□婆等□前後圍□□禮佛

569a29□足已□於會中沒現兜率陀天□與諸菩薩聲聞

569b01□大衆□於彼道場隨敷而坐□時諸大衆悉聞四

569b02□天王宮□三十三天□夜摩兜率及以化樂□他化

569b03□自在諸天子等□魔衆梵衆□乃至有頂互相唱

569b04□言□文殊師利今在兜率陀天方欲說法□諸天

569b05□聞已□無數百千皆來集會□盡此欲界天宮所

569b06□不容受□時文殊師利卽以神力□令彼諸天自

569b07□見寬廣不相妨□□爾時善德天子白文殊師

569b08□利言□大衆已集願爲說法□文殊師利告善德

569b09□天子言□有四種法□菩薩住於不放逸者□則能

569b10□攝取一切佛法□何等爲四□一者住於戒律而

569b11□具多聞□二者住於禪定而行智慧□三者住於

569b12□神通而起大智□四者住於寂靜而常觀察□天

569b13□子有八種法入於戒律□何等爲八□一者身淸

569b14□淨□二者語淸淨□三者意淸淨□四者見淸淨□五

569b15□者頭陀功德淸淨□六者命淸淨□七者捨離一

569b16□切詐現異相以利求利淸淨□八者不捨一切

569b17□智心淸淨□是名八法入於戒律□天子復有八

569b18□法入於多聞□何等爲八□一者尊重二者下

569b19□心□三者發起精進□四者不失正念□五者隨聞

569b20□受持□六者心善觀察□七者如聞轉敎□八者

569b21□不自讚毁他□是名八法入於多聞□天子復有

569b22□八法□入於禪定□何等爲八□一者寂靜住阿蘭

569b23□若□二者捨離□鬧□三者不染境界□四者身心

569b24□輕安□五者心緣定境□六者絶諸聲相□七者減

569b25□食支身□八者不取聖樂□是名八法入於禪定□

569b26□天子復有八法入於智慧□何等爲八□一者蘊

569b27□善巧□二者界善巧□三者處善巧□四者緣起善

569b28□巧□五者諦善巧□六者三世善巧□七者一切乘

569b29□善巧□八者一切佛法善巧□是名八法入於智

569c01□慧□天子□復有八法入於神通□何等爲八□一

569c02□者天眼通□見無障□故□二者天耳通聞無障

569c03□□故□三者他心通觀一切衆生心故□四者宿

569c04□命通□憶念前際故□五者神足通□示現一切神

569c05□變故□六者漏盡通□盡一切衆生漏故□七者不

569c06□住煩惱不取解脫□方便力故□八者不依聲聞

569c07□解脫而入涅槃□是名八法入於神通□復有八

569c08□法能入於智□何等爲八□一者苦智□二者集

569c09□智□三者滅智□四者道智□五者因智□六者緣

569c10□智□七者三世智□八者一切智□是名八種□復

569c11□有八法入於寂靜□何等爲八□一者內寂靜□二

569c12□者外寂靜□三者愛寂靜□四者取寂靜□五者

569c13□有寂靜□六者生寂靜□七者一切煩惱寂靜□八

569c14□者三界寂靜□是名八法□復有八法入於觀察□

569c15□何等爲八□一者戒□二者聞□三者禪定□四者

569c16□智慧□五者神通□六者智□七者寂滅□八者不

569c17□放逸□天子是名八法□菩薩安住不放逸故□諸

569c18□佛菩提及菩提分法一切當得□是故天子應

569c19□當依是不放逸住□汝等天子□依不放逸則三

569c20□種樂常不損減□何等爲三□一者天樂□二者

569c21□禪樂□三者涅槃樂□復次諸天子依不放逸住

569c22□者得離三苦□何等爲三□所謂行苦苦苦壞苦□

569c23□又不放逸者超三種畏□何等爲三□所謂地獄

569c24□餓鬼畜生□又不放逸者得超三有□何等爲三□

569c25□所謂欲有色有無色有□復次諸天子依不放

569c26□逸住者得離三垢□何等爲三□所謂貪垢瞋垢

569c27□癡垢□又不放逸於三學處當得圓滿□何等爲

569c28□三□所謂增上戒增上心增上慧□不放逸者常

569c29□得親近供養三寶□何等爲三□所謂佛寶法寶

570a01□僧寶□復次依不放逸住者□得離三種波羅蜜

570a02□障□何等爲三□一者自□□二者於行施人心

570a03□生憎嫉□三者隨順□人自破戒□憎嫉持戒者□

570a04□隨順破戒人□自瞋憎嫉忍辱者□隨順瞋□人□

570a05□自懈怠憎嫉精進者□隨順懈怠人□自散亂憎

570a06□嫉禪定者□隨順散亂人□自無智慧憎嫉智慧

570a07□者□隨順無智人□汝等諸天子□是名依不放逸

570a08□住者當得遠離三波羅蜜障□復次諸天子□依

570a09□不放逸住者□當得三種波羅蜜伴助□何等爲

570a10□三□所謂施增長不求果報□向菩提□戒增長

570a11□不求生天□向菩提□忍辱增長於一切衆生

570a12□不生害心□向菩提□精進增長種種善根無

570a13□有厭足□向菩提□禪定增長心不散亂□□向

570a14□菩提□智慧增長常修善業□向菩提□是名依

570a15□不放逸住得此波羅蜜三伴助□是故諸天子□

570a16□住不放逸增長一切善法□佛所印可□復次一

570a17□切法如虛空□是四正勤□應當觀察□何等爲

570a18□四□所謂諸法無作□未生不善法□爲不生故發

570a19□起精進□法性淸淨□已生不善法□爲除滅故發

570a20□起精進□諸法寂靜□未生善法□令得生故發起

570a21□精進□一切法無處無行□已生善法□住不失故

570a22□發起精進□天子□是諸菩薩四正勤□佛所印可□

570a23□復次諸天子□法性平等無生無滅□依此法性

570a24□無所得故□不作諸惡□順法性故□勤修衆善□如

570a25□是修者爲無所修□復次於一切法不取不捨□

570a26□是名正勤□復次諸天子□應觀四念處□所謂無

570a27□身住處□無受住處□無心住處□無法住處□無住

570a28□處無建立處□是名念處□復次應觀四如意足□

570a29□一者身心不懈樂修善法故□二者爲成就一

570b01□切衆生發起精進斷貪欲故□三者一切法不

570b02□可得而證諸佛法故□四者心如幻化法無所

570b03□依超過一切取著故□復次應觀五根□一者信

570b04□根□決定安住於諸法中爲上首故□二者精進

570b05□根□遍修諸行成就佛身故□三者念根□具足諸

570b06□法心善調柔無忘失故□四者定根□遠離攀緣

570b07□不隨昏睡故□五者慧根□決斷諸法正觀現前

570b08□不隨他故□何謂諸力□所謂安住如是諸法性

570b09□中□一切煩惱無能沮壞□是名爲力□住是力故

570b10□便得勝法□如實了知非異非如□說名覺分□若

570b11□於諸法隨順覺了□由是道故□次第修行通達

570b12□□密□於法不動□說名聖道□是故諸天子□應如

570b13□是修三十七品菩提分法□出過諸行無復障

570b14□□□智慧熾然究竟寂靜□云何名爲究竟寂靜□

570b15□謂諸法無起亦無所盡□無所盡故則無所作□

570b16□無所作故□亦非無作無受無受者無施設□是

570b17□名究竟寂靜□說此法時□一萬二千天子□於諸

570b18□法中得法眼淨

570b19□爾時善德天子白文殊師利言□菩薩云何修

570b20□習於道□文殊師利言□天子若諸菩薩不捨生

570b21□死□而令衆生入於涅槃□不捨愛取□而拔出衆

570b22□生令立聖道□是名菩薩修習於道□復次天子□

570b23□修習道者□善巧安住淸淨性空□何以故□菩

570b24□薩以寂靜心□見一切法自性淸淨□爲諸衆生

570b25□樂著諸見□安住隨眠無方便者□演說諸法自

570b26□性空義□所以者何□是諸衆生□於自性空中

570b27□而生見故□是菩薩以無相無願無所作□一切

570b28□法自性不生□爲諸凡夫久習煩惱生滅見者□

570b29□於此無生令得信樂□而於生滅亦無所動□天

570c01□子□是名菩薩修習於道□復次天子□應見菩

570c02□薩去來之道□諸天子言□文殊師利□云何菩薩

570c03□去來之道□文殊師利言□天子□菩薩證菩提而

570c04□去□如應說法而來□得諸禪解脫而去□現生

570c05□欲界中來□入於聖道故去□大悲成熟衆生故

570c06□來□得無生法忍而去□忍受衆生故來□於一

570c07□切法出離故去□拔出衆生故來□誓願堅固而

570c08□去□誓願無自性而來□三解脫門而去□故受

570c09□生而來□菩提道場故去□爲安立衆生於菩提

570c10□故來□天子□是名諸菩薩去來之道□說此菩薩

570c11□道時□五百菩薩得無生法忍

570c12□爾時善德天子白文殊師利言□我等曾聞有

570c13□世界名一切功德光明□爲在何處□何等如來

570c14□於中說法□文殊師利言□天子□彼一切功德光

570c15□明世界□在於上方□過十二恒河沙佛刹□普賢

570c16□如來於中說法□諸天子言□我等願欲見彼世

570c17□界及彼如來□爾時文殊師利□卽入光明莊嚴

570c18□三昧□以三昧力放大光明□過十二恒河沙佛

570c19□刹□遍照一切功德光明世界□時彼菩薩問□

570c20□此光明從何所來□彼佛告言□善男子□下方過

570c21□十二恒河沙佛刹有世界名娑婆彼土有佛名

570c22□釋迦牟尼如來應正等覺□在世說法□彼有菩

570c23□薩名文殊師利□入光明莊嚴三昧□放大光明

570c24□遍照十方無量佛刹□是其光明來照此會□彼

570c25□諸菩薩□卽白普賢如來□我等願見釋迦牟尼

570c26□世尊及文殊師利菩薩□時普賢如來放大光

570c27□明□照十二恒河沙佛刹□至娑婆世界□令彼菩

570c28□薩分明見此菩薩衆會□時彼世尊告諸菩薩□

570c29□誰能往彼娑婆世界□爾時持法炬菩薩摩訶

571a01□薩白佛言□世尊□我能往彼娑婆世界□佛言□

571a02□今正是時□爾時持法炬菩薩與十億諸菩薩

571a03□俱□於彼國沒□現兜率陀天□放大光明遍照世

571a04□界□時諸天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊

571a05□那羅摩□羅伽釋梵護世諸天子等□及諸聲

571a06□聞菩薩大衆□得未曾有□作如是言□此諸菩

571a07□薩□遊戱神通甚爲希有□爾時衆會因此光明□

571a08□見一切功德光明世界□及見普賢如來國界

571a09□莊嚴□於一劫中說不能盡□當此文殊師利現

571a10□神變時□七那由他諸天子等□發阿□多羅三

571a11□□三菩提心□爾時持法炬菩薩白文殊師利

571a12□言□可共禮覲釋迦如來□時文殊師利□於彼天

571a13□子應可度者皆悉度已□與持法炬諸菩薩衆□

571a14□及大聲聞天龍夜叉乾□婆等□往詣佛所□到

571a15□已頂禮佛足□住一面□爾時持法炬菩薩白

571a16□佛言□世尊□普賢如來問訊□世尊□少病少惱

571a17□起居輕利安樂行不□爾時世尊告彼諸菩薩

571a18□言□善男子□此文殊師利□及持法炬正士□神通

571a19□變化智慧光明□成熟衆生奉事諸佛□一切菩

571a20□薩□不能知其智慧方便深入邊際□汝善男子□

571a21□應當學此文殊師利□及持法炬正士幷諸菩

571a22□薩□所有神通辯才智慧□奉事諸佛成熟衆生□

571a23□此諸正士無數劫來□從一佛刹至一佛刹□常

571a24□作佛事□若諸衆生入此正士境界□當來不復

571a25□墮於魔界□爾時世尊告長老阿難□汝善持此

571a26□法門□不斷三寶種故□爾時持法炬菩薩摩訶

571a27□薩□從此會起□與其眷屬還本佛刹□佛說此經

571a28□已□善德天子長老阿難□一切世間天龍乾□

571a29□婆阿修羅等□聞佛所說□皆大歡喜

571b01□大寶積經卷第一百一

571b02□

571b03□

571b04□大寶積經卷第一百二

571b05□

571b06□　　　　隋三藏達摩□多譯

571b07□　　第三十六善住意天子會緣起品第一

571b08□如是我聞□一時婆伽婆□住王舍城耆□□山

571b09□內□與大比丘衆六萬二千人俱□皆是大德具

571b10□足神通□諸大聲聞而爲上首

571b11□爾時復有四萬二千菩薩摩訶薩□其名曰文

571b12□殊師利菩薩□師子幢菩薩□彌勒菩薩□觀世音

571b13□菩薩□大勢至菩薩□大辯聚王菩薩□陀羅尼自

571b14□在王菩薩□善丈夫菩薩□須彌頂菩薩□須彌幢

571b15□菩薩□不可動菩薩□善思義菩薩□善思義意菩

571b16□薩□善思惟菩薩□思心菩薩□勇意菩薩□善思

571b17□菩薩□寶□菩薩□山相擊王菩薩□寶手菩薩□

571b18□寶意菩薩□寶印手菩薩□常擧手菩薩□常下手

571b19□菩薩□常精進菩薩□度衆生菩薩□上精進菩薩□

571b20□如言行菩薩□上願菩薩□燈手菩薩□心平等菩

571b21□薩□除惡道菩薩□除諸憂暗菩薩□不捨重擔

571b22□菩薩□日藏菩薩□月藏菩薩□金剛步菩薩□無邊

571b23□步菩薩□無量步菩薩□不動行步菩薩□虛空藏

571b24□菩薩□勝意菩薩□益意菩薩□增上意菩薩□成行

571b25□菩薩□持地菩薩□月光菩薩□月幢菩薩□光德菩

571b26□薩□明照菩薩□勇步菩薩□師子奮迅吼音菩薩□

571b27□無□辯菩薩□相應辯菩薩□捷疾辯菩薩□最勝

571b28□菩薩□□日月光菩薩□無攀緣菩薩□無著意菩

571b29□薩□常笑菩薩□喜根菩薩□除諸障蓋菩薩□轉女

571c01□身菩薩□摩尼珠菩薩□燈明菩薩□毘盧遮那菩

571c02□薩□火焰菩薩□衆勝王菩薩□深說者菩薩□如是

571c03□等菩薩摩訶薩而爲上首

571c04□爾時復有四天大王□□利天王□娑婆世界主

571c05□大梵天王□如是等而爲上首□與六萬諸天衆

571c06□俱復有善住意天子□善德天子□大自在天子□

571c07□如是等而爲上首□與三萬諸天衆俱□於菩薩

571c08□道皆已久住□復有二萬阿修羅王□羅□阿修

571c09□羅王須彌阿修羅王□如是等而爲上首□亦皆

571c10□已住於菩薩道□復有六萬諸大龍王□阿那婆

571c11□達多龍王勝月龍王□如是等而爲上首□亦皆

571c12□已住於菩薩道□幷餘無量天龍夜叉乾□婆

571c13□阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽億百千衆□

571c14□乃至一切比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□無量

571c15□大衆皆來集會

571c16□爾時世尊以如是等無量百千大衆圍□於說

571c17□法時□文殊師利菩薩摩訶薩□卽於己室入彼

571c18□無諍除心三昧寂然不動□於是文殊師利一心

571c19□安詳從三昧起□應時十方無量無邊諸佛世

571c20□界六種振動□時文殊師利起三昧已□作如是

571c21□念□彼無量無邊諸世界中□乃有一佛如來應

571c22□供正遍覺□出興於世□如優曇花希復現耳□如

571c23□是諸如來應供正遍覺□世間希有出現甚難□

571c24□所可說法盡諸有生寂滅涅槃不可思量□無

571c25□有分別甚深無譬□難解難知□然以諸佛不出

571c26□世故□不可得聞以不聞故諸衆生苦難可窮

571c27□盡□我今應當詣於如來正遍覺所諮問是義□

571c28□問斯義故令諸衆生成就善根□亦令一切行

571c29□菩薩者於彼甚深不可思議諸佛法中無復疑

572a01□惑□皆得成滿佛菩提事□然此娑婆世界諸衆

572a02□生等□多有貪欲□具足瞋□成就愚癡□斷除

572a03□白法□頑鈍□詐□無有□愧□我慢貢高□遠離

572a04□諸佛□違背法僧□令彼衆生得聞如是甚深妙

572a05□法獲淨智眼

572a06□爾時文殊師利復作是念□我今應當大集十

572a07□方諸菩薩衆□令皆得聞如來所說是妙法門

572a08□證深法忍□爾時文殊師利如是念已□卽入普

572a09□光無垢莊嚴三昧□入此三昧已□放大光明照

572a10□於東方如恒河沙等諸佛世界□普皆柔和潤

572a11□澤淸淨□明朗無垢微妙難稱□而此光明遍照

572a12□南西北方四維上下十方世界□其間所有一

572a13□切暗冥幽隱之處□山崖樹林大小諸山□目眞

572a14□□陀山□摩訶目眞□陀山□鐵圍山大鐵圍山□

572a15□及餘黑山□須彌山大須彌山□如是一切光明□

572a16□朗徹無有障□

572a17□爾時十方恒河沙世界□所有諸佛現說法者□

572a18□彼諸弟子各請其佛言□世尊□何因緣故□乃有

572a19□如是大瑞光明現於世間□世尊□我從昔來初

572a20□未聞見如是光明如是淸淨如是微妙□世尊□

572a21□此何光明□而令我等大喜遍身心得淸淨□亦

572a22□令衆生無復貪欲瞋□愚癡□煩惱衆惡一切

572a23□不行□世尊□今此光明誰之所作誰所加持而

572a24□來現此□彼諸侍者如是請已□彼諸世尊默然

572a25□無報□當爾之時十方世界一切所有諸種音

572a26□聲□所謂若天聲□若龍聲□若夜叉聲□若乾□婆

572a27□聲□若阿修羅聲□若迦樓羅聲□若緊那羅聲□

572a28□若摩□羅伽聲□若人聲□若非人聲□若象馬

572a29□聲□若諸獸聲□如是等聲咸皆止息□若風聲若

572b01□火聲若水聲□若大海波聲□若音樂聲□若歌讚

572b02□聲□當爾之時如是諸聲以佛力故□亦皆止息

572b03□一切寂然□時彼十方諸佛侍者□復請彼佛言□

572b04□世尊□惟願大慈□憐愍一切諸天人故□安樂

572b05□一切諸天人故□利益一切諸天人故□爲我宣

572b06□說如是光明所從來處□而能普照諸佛國土□

572b07□爾時十方諸佛□卽以十方恒河沙數世界□所

572b08□有一切諸如來聲□悉同梵音□如一如來口業

572b09□所說□其所說事亦無差殊□用是妙聲各皆報

572b10□告己之侍者□當彼諸佛出聲告時□一切佛刹

572b11□悉皆振動□百千樂音一時皆作□乃至一切天

572b12□人阿修羅□所有音樂不鼓自鳴□又彼樂音衆

572b13□聲之中出諸法音□所謂無常聲□苦聲□無我

572b14□聲□空聲□無相聲□無願聲□離欲聲□解脫聲□

572b15□法界聲□如如聲□實際聲□檀波羅蜜聲□尸波羅

572b16□蜜聲□□提波羅蜜聲□毘梨耶波羅蜜聲□禪波

572b17□羅蜜聲□般若波羅蜜聲□大慈聲□大悲聲□大

572b18□喜聲□大捨聲□和合聲□利益聲□出離聲□出如

572b19□是等種種百千諸法之聲□又彼種種諸聲出

572b20□時□無量阿僧祇億那由他百千衆生□皆得住

572b21□於不退轉阿□多羅三□三菩提□復有成就

572b22□□支佛者□成聲聞者□乃至得成大梵天王天

572b23□帝釋轉輪王等

572b24□爾時十方諸佛世尊□咸各告其侍者弟子言□

572b25□諸善男子□汝今不應請問是事□何以故□此光

572b26□明因緣□一切聲聞□支佛等□非其境界□我若

572b27□說者□乃至世間天人阿修羅皆卽迷沒□是故

572b28□不應請問斯事□諸佛如來若說如是光明因

572b29□緣□乃是能生成就不可思議諸勝善根□亦緣

572c01□如是不思議諸勝善根而得出生□所謂布施

572c02□持戒忍辱精進禪定智慧諸度等行□如是諸

572c03□行卽是光明之所出生□亦爲光明之所成就□

572c04□是故我等諸佛如來□若於一劫若減一劫□讚

572c05□說如是光明功德終不能盡□又以如是慈悲

572c06□喜捨諸善根力共相熏修□令此光明能生歡

572c07□喜□時彼十方諸佛侍者□各自殷勤再三啓請

572c08□白言□惟願世尊□憐愍一切諸天人故□安樂一

572c09□切諸天人故□利益一切諸天人故□成熟菩薩

572c10□諸善根故□爲我等說光明因緣□彼諸菩薩如

572c11□是請已□於是十方諸佛世尊□復各告其侍者

572c12□弟子言□諸善男子□汝宜諦聽□吾爲汝說□諸侍

572c13□者言□唯然世尊□願樂聽聞□爾時彼佛各各告

572c14□其侍者言□善男子□有世界名曰娑婆□其土有

572c15□佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺明行足善逝

572c16□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□出

572c17□五濁世□彼土衆生多有貪欲瞋□愚癡衆惱

572c18□所迫□彼諸衆生無有恭敬□不識□恥都無羞

572c19□愧□所爲行業多諸不善□能於如是濁惡世中□

572c20□成就阿□多羅三□三菩提□然今現在處衆

572c21□說法□善男子□彼世界中釋迦如來□有一大弟

572c22□子菩薩摩訶薩名文殊師利□有大功德□具足

572c23□智慧精進勇猛□有大威神□能令菩薩咸得歡

572c24□喜故□能令菩薩具足修行故□令諸菩薩增長

572c25□威力故□令諸菩薩發勤勇猛故□能善分別一

572c26□切法句故□能達無□智慧彼岸故□能具足得

572c27□無□辯才故□又於諸陀羅尼得自在故□已

572c28□具成滿一切菩薩不思議功德故□令彼菩薩

572c29□將欲請問釋迦牟尼如來應供正遍覺甚深法

573a01□門□爲諸菩薩善根成就故□爲行菩薩乘人□

573a02□得滿足彼不思議諸佛法故□善男子□又彼文

573a03□殊師利放斯光明□欲令十方世界無量阿僧

573a04□祇諸菩薩衆大集故□令彼諸菩薩得勝法故□

573a05□以是因緣□彼文殊師利放大光明照諸佛土□

573a06□爾時十方世界諸佛侍者□復各請問彼諸佛

573a07□言□世尊□彼文殊師利□住何三昧放此光明□

573a08□爾時十方諸佛□咸各告其侍者弟子言□諸善

573a09□男子□彼文殊師利□入普明無垢莊嚴三昧故□

573a10□放斯光明□侍者菩薩復白諸佛言□世尊□我初

573a11□未見如是光明□如是淸淨□如是能令身心歡

573a12□喜□諸佛復告諸菩薩曰□彼將不欲敎諸菩薩

573a13□起修行耶□彼將不欲大集諸菩薩衆耶□彼將

573a14□不欲集諸菩薩宣說如斯妙經典耶

573a15□爾時十方無量不可思議恒河沙等諸佛世

573a16□界□一一世界中有無量阿僧祇諸菩薩衆□各

573a17□自詣彼諸世尊所□頂禮佛足□禮已卽復請白

573a18□彼諸佛言□世尊□誰有是光誰有斯德□我等昔

573a19□來未曾見聞□忽現是光照諸世界□時彼諸佛

573a20□復告彼諸菩薩衆曰□諸善男子□彼有世界名

573a21□曰娑婆□其佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺□

573a22□今現說法□彼有菩薩名文殊師利□具大威德□

573a23□其爲大集一切菩薩摩訶薩衆故□放斯光明□

573a24□時彼諸菩薩□復白彼諸佛言□世尊□我等今者

573a25□願詣娑婆世界□意欲奉見釋迦如來□禮拜恭

573a26□敬故□供養承事故□請問義理故□幷欲見彼

573a27□文殊師利□及餘菩薩摩訶薩故□彼諸世尊□

573a28□卽便告彼諸菩薩言□諸善男子□欲往隨意□

573a29□汝應知時

573b01□爾時十方無量阿僧祇不思議不可計不可稱

573b02□不可量億那由他百千頻婆羅菩薩摩訶薩□

573b03□各禮佛足已□猶如壯士屈伸臂頃□各於彼世

573b04□界沒□而來現此娑婆國土□是時十方諸來菩

573b05□薩摩訶薩衆□皆詣世尊釋迦如來應供正遍

573b06□覺所□其間或有能雨衆香□所謂塗香末香及

573b07□以香□□來詣世尊釋迦如來應供正遍覺所□

573b08□或有菩薩雨諸妙花□所謂優□羅花□□頭摩

573b09□花□拘物頭花□分陀利花□瞻波迦花□波□利

573b10□花□陀奴迦利花□阿他目多迦花□蘇摩那花□

573b11□婆利師迦花□曼陀羅花□摩訶曼陀羅花□波盧

573b12□沙花□摩訶波盧沙花□□陀羅花□摩訶□陀羅

573b13□花□微妙□陀羅花□斫迦羅花□摩訶斫迦羅花□

573b14□最妙斫迦羅花□雨如是等種種花□□來詣世

573b15□尊釋迦如來應供正遍覺所□或有菩薩摩訶

573b16□薩□能出百千上妙諸音□來詣世尊釋迦如來

573b17□應供正遍覺所□復有菩薩摩訶薩□能以一音□

573b18□遍滿三千大千世界□歌讚佛德□來詣世尊釋

573b19□迦如來應供正遍覺所□以如是等種種莊嚴□

573b20□咸詣世尊釋迦如來應供正遍覺所□時彼十

573b21□方諸來菩薩摩訶薩衆□大集於此娑婆世界□

573b22□而此三千大千世界□所有衆生地獄畜生餓

573b23□鬼□若閻魔界□悉皆寂然身心安樂□無有貪

573b24□欲瞋□愚癡□遠離衆毒嫉□諂□我慢熱惱□

573b25□一切衆生皆起慈心□具足歡喜□何以故□以彼

573b26□十方諸大菩薩威神力故□其事若是□爾時十

573b27□方無量百千億那由他□諸大菩薩摩訶薩等□

573b28□咸集世尊釋迦如來應供正遍覺所□到佛所

573b29□已□頭面禮敬右□三□□住於虛空□卽入菩薩

573c01□隱身三昧□入三昧已□隨意所生□無量百千

573c02□種種妙色大蓮花座□結加而坐□悉皆隱身令

573c03□不復現□爾時尊者摩訶迦葉□見彼殊特希有

573c04□瑞相大神通事□復見彼衆大雨花香□亦見彼

573c05□作無量樂音□又復見彼放大光明□又亦見此

573c06□三千世界諸四天下□皆雨妙花積至于膝□又

573c07□復見彼一切大衆天龍夜叉乾□婆阿修羅迦

573c08□樓羅緊那羅摩□羅伽人及非人□乃至所有

573c09□比丘比丘尼優婆塞優婆夷等□一切皆悉具

573c10□足成就金色相身□於是尊者摩訶迦葉□從座

573c11□而起正持威儀□偏袒右臂右膝著地□合掌恭

573c12□敬□以偈讚曰

573c13□　歡喜常與一切樂　　圓滿無垢淸淨顔

573c14□　十力雄猛諸大人　　具足金剛百福相

573c15□　遊於三界人天間　　一切無能如佛者

573c16□　不可思議難測度　　惟願除斷我疑心

573c17□　過那由他百千劫　　常行布施攝世間

573c18□　遠離執著無所依　　淨持禁戒無倫比

573c19□　具足修忍超世間　　一切力中十力最

573c20□　功德備滿無過者　　唯願永絶我疑心

573c21□　過百千劫修衆行　　以見衆生受諸苦

573c22□　勇猛精進終無疲　　常生歡喜無有量

573c23□　頭目髓腦持與人　　棄捨男女及妻妾

573c24□　厭離國城及衆具　　唯願除解我疑網

573c25□　世尊往昔行施時　　象馬輦輿不可數

573c26□　過那由他上衣服　　常以歡喜惠世間

573c27□　世尊常以先心施　　如是雜物及衆珍

573c28□　飮食湯藥幷田宅　　是故今日我諮問

573c29□　往昔割身及耳鼻　　內心無垢不生瞋

574a01□　若他詰問如法言　　猶能巧說忍辱力

574a02□　以能通達深空法　　心意微妙難稱量

574a03□　能施他樂功德人　　是故今我問無垢

574a04□　諸漏久盡患悉除　　深見衆生沒諸苦

574a05□　黑暗所覆愚癡者　　生於垢濁及我人

574a06□　憐愍諸有起慈心　　過百千劫勤修行

574a07□　開發正覺菩提岸　　唯願除斷我今疑

574a08□　善能出入神通門　　隱顯自在巧行住

574a09□　證得無我破我相　　毁壞諸法亦非空

574a10□　佛於世中無染著　　眞實正行及正思

574a11□　微妙寂滅離諸垢　　唯願爲我決此疑

574a12□　世尊昔日修行時　　施戒忍進無暫廢

574a13□　禪定智慧亦常修　　利益群生無有比

574a14□　諸功德聚難思量　　深大如海無窮盡

574a15□　善能往來亦善住　　唯願爲我作歸依

574a16□　往昔無垢修大慈　　怖□歸投救不捨

574a17□　□身割股血滂流　　稱肉與鷹而代之

574a18□　全身上秤謂敵彼　　而□尙重身猶輕

574a19□　大明善巧以行慈　　唯願爲我決疑惑

574a20□　須彌動搖衆星落　　諸天宮殿盡破亡

574a21□　四大海水一朝枯　　阿修羅宮處天上

574a22□　假使日輪墜於地　　明月處空忽瞑冥

574a23□　諸佛正覺兩足尊　　所言眞誠無有二

574a24□爾時尊者摩訶迦葉□說偈讚已□復白佛言□大

574a25□德世尊□何因緣故□世間有是微妙光明□復何

574a26□因緣□忽現如是未曾有瑞□衆相明了□爾時世

574a27□尊□告大迦葉言□迦葉□汝今不應諮問是事□

574a28□何以故□如是境界□非諸聲聞緣覺所知□若我

574a29□說是光明義者一切世間天人阿修羅□皆當

574b01□驚疑入迷沒處□是故汝今不應問也□時大迦

574b02□葉□復白佛言□世尊□唯願大慈□憐愍一切諸

574b03□天人故□利益一切諸天人故□安樂一切諸天

574b04□人故□說此光明甚深因緣□令我開解□爾時世

574b05□尊□告迦葉言□汝宜諦聽善思念之□吾爲汝

574b06□說□大迦葉言□善哉世尊□願樂欲聞□唯垂敷

574b07□演□時佛復告大迦葉言□迦葉□今我文殊師

574b08□利□入彼普明無垢莊嚴三昧□三昧力故放斯

574b09□光明□遍照十方過恒沙等諸佛國土□爲大集

574b10□彼無量無邊不可數不可量阿僧祇□諸大菩

574b11□薩摩訶薩等□而來至此娑婆世界□彼等皆已

574b12□頂禮我足□右□三□□處在虛空高一多羅

574b13□樹□皆各於彼大蓮花座□結加而坐

574b14□爾時尊者大迦葉□復白佛言□世尊□今有何

574b15□等菩薩摩訶薩威神德力□而雨如是微妙花

574b16□香□復出如是百千音樂□不鼓自鳴□佛告大迦

574b17□葉言□迦葉□是爲十方諸菩薩等威神力故□而

574b18□雨如是勝妙花香□乃至於上虛空之中□無量

574b19□樂音皆自鳴也□迦葉復言□世尊□我於是中□乃

574b20□至不見彼一菩薩□云何世尊□更言十方諸菩

574b21□薩等□迦葉一切聲聞□支佛等□終不能見彼

574b22□諸菩薩摩訶薩衆□何以故□迦葉是中聲聞□

574b23□支佛等□於大慈悲□非其所住故□若能住是

574b24□慈悲地中□斯則能爲利益他事□則亦能行布

574b25□施持戒忍辱精進禪定智慧□諸波羅蜜等□若

574b26□已受正位□終不能行此諸菩薩所行之處□迦

574b27□葉斯諸菩薩摩訶薩等□一切皆入隱身三昧□

574b28□是故一切聲聞□支佛□不能見彼諸菩薩等□

574b29□唯除諸佛及大菩薩□住斯地者乃能見耳□迦

574c01□葉□初住大乘諸菩薩等□尙不能見□何況一

574c02□切聲聞□支佛□而能得見□若得見者無有是

574c03□處

574c04□爾時大迦葉復白佛言□世尊□菩薩摩訶薩□具

574c05□足幾法修何善根□獲何功德□而能入是隱身

574c06□三昧□佛言迦葉□菩薩摩訶薩□成就十法卽能

574c07□獲是隱身三昧□何等爲十□一者志性和柔深

574c08□住正信□二者恒不捨離一切衆生□三者畢竟

574c09□成滿大慈悲心□四者覺了一切不著衆相□五

574c10□者雖復思求一切佛法□終不妄取□六者亦不

574c11□思想一切聲聞□支佛智□七者世間所有盡

574c12□皆能捨□乃至身命尙無吝惜□豈況餘物而不

574c13□施者□八者雖行無量生死煩惱□而不染著諸

574c14□有爲行□九者常修無量布施持戒忍辱精進

574c15□禪定智慧□而不分別諸波羅蜜□十者常生是

574c16□心□我當安立一切衆生於菩提已□然後方當

574c17□坐佛樹下□不取菩提及衆生相□迦葉□是爲菩

574c18□薩摩訶薩具足十法□便能獲得隱身三昧

574c19□爾時尊者大迦葉復白佛言□希有世尊□快說

574c20□斯事□世尊□乃能作如是說□世尊□一切聲聞

574c21□□支佛□尙皆未曾一發是心□我當安置一切

574c22□衆生於阿羅漢地□況佛法乎□佛言迦葉□如是

574c23□如是□是故一切聲聞□支佛□悉無能入菩薩

574c24□所行隱身三昧□此三昧名尙自不知□云何能

574c25□入□若能入者無有是處

574c26□爾時尊者大迦葉復白佛言□世尊□我等今者□

574c27□深願見彼諸大菩薩摩訶薩等□所以者何□斯

574c28□諸大士難可會遇□佛言迦葉□汝宜且住□當須

574c29□待我文殊來者□彼諸菩薩當從定出□汝等然

575a01□後乃見之耳□雖然迦葉□汝亦得是無量百千

575a02□諸三昧門□今當攝心求彼菩薩摩訶薩等□爲

575a03□在何處□住何威儀□作何事業□時大迦葉蒙聖

575a04□敎已□承佛威神及己通力□卽入二萬諸三昧

575a05□門□如是思求彼諸菩薩□今在何所住何威儀□

575a06□爲行步耶□而竟不見爲住立耶□而亦不見爲

575a07□倚臥耶□而亦不見爲端坐耶□而亦不見□乃至

575a08□不知□以何語言作何事業□來何所從□去何所

575a09□至□於是起定前白佛言□甚奇世尊□甚奇世尊□

575a10□我已經歷二萬定門□求諸菩薩竟無所見□世

575a11□尊□彼諸菩薩摩訶薩等□尙未證知薩婆若處□

575a12□已得如是微妙三昧□何況當證無上菩提□世

575a13□尊□諸善男子善女人□其有見聞如斯神變□而

575a14□不疾發阿□多羅三□三菩提心者□無有是

575a15□處□世尊□能得如是隱身三昧□菩薩摩訶薩□爲

575a16□欲度彼一切衆生□被精進鎧□然終不得離是

575a17□妙定□佛告迦葉□如是如是□如汝所說□是中一

575a18□切聲聞□支佛□尙非境界□況餘衆生

575a19□爾時尊者舍利弗□作如是念□世尊稱我聲聞

575a20□人中智慧第一□我今寧可求諸菩薩□今在何

575a21□所住何威儀□作何事業□若得睹見不亦善乎□

575a22□時舍利弗如是念已□承佛威神及自力故□卽

575a23□入三萬諸三昧門□周旋觀察彼諸菩薩□今爲

575a24□何所住何威儀□乃至不知如毫釐相

575a25□爾時尊者須菩提□作如是念□我今亦當求諸

575a26□菩薩□爲何所在住何威儀□造作何事□若睹見

575a27□者不亦善乎□時須菩提作是念已承佛威神

575a28□及自力故□卽入四萬諸三昧門□周遍推求彼

575a29□諸菩薩□爲何所在住何威儀□乃至不見行住

575b01□坐臥□從何所來去何所至□然後出定前至佛

575b02□所□頭面禮足□白言世尊□世尊記我聲聞人

575b03□中無諍三昧最爲第一□是三昧門我亦已得□

575b04□如是世尊□我若入定□正使有人具大神力□能

575b05□以百億四天下爲一大鼓□取須彌山爲一大

575b06□槌□於我定時□令一大人住在我前□執彼大

575b07□槌□擊大鼓□無暫休廢□乃至經劫□如是鼓聲

575b08□尙不入耳□何況亂心能令我出□若彼鼓聲能

575b09□爲定患□牽我起者永無是處□世尊□我今所得

575b10□無諍三昧□弘普若是□我向經歷四萬三昧□周

575b11□遍推求彼諸菩薩□終不能見□乃至不睹一人

575b12□暫時往來之相□如是世尊□有諸菩薩摩訶薩

575b13□輩□念求如是不思議智□爲一一衆生□於恒

575b14□河沙劫□生地獄中備受衆苦□世尊□彼求菩薩

575b15□道故□雖經衆苦□而不捨離如是甚深不思議

575b16□智□如是世尊□若我今日漏心未盡□未得解脫□

575b17□於諸佛法有所未知者□令我當來常在生死□

575b18□更不捨離彼不思議大妙乘也□於是世尊□讚

575b19□須菩提言□善哉善哉□誠如汝言□汝以信故作

575b20□如斯說□令汝此身不取涅槃者□以斯善根□於

575b21□當來世過恒沙劫□汝當得作轉輪聖王□正法

575b22□治世□然後乃成阿□多羅三□三菩提□又須

575b23□菩提□今此三千大千世界衆生數類□寧爲多

575b24□不□須菩提言□甚多世尊□甚多世尊□佛言□

575b25□如是如是□須菩提□是諸世界所有衆生□成就

575b26□智慧如舍利弗解空第一如須菩提□苦行超

575b27□倫如大迦葉□卽令如是諸大聲聞□共盡知見

575b28□求彼菩薩□若於一劫□若於百劫□若於千劫□

575b29□乃至無量恒河沙劫□亦不能見□若能見者□無

575c01□有是處□何以故□須菩提□彼諸菩薩凡所爲

575c02□作□非是一切聲聞□支佛所行境界□是故二

575c03□乘終不能見□說此法時□是衆會中八萬四千

575c04□天人□皆發阿□多羅三□三菩提心□三千世

575c05□界六種震動□爾時文殊師利□於己住室如是

575c06□思惟□今此十萬億百千數諸大菩薩□皆已集

575c07□會□吾當復召諸天大衆□咸令雲集□如是可

575c08□乎□時文殊師利□旣思惟已□卽以神力□如意化

575c09□成八萬四千億那由他妙寶蓮花□大如車輪□

575c10□純金爲莖白銀爲葉□勝藏羅網□毘琉璃寶□是

575c11□諸花中□皆有化佛及諸菩薩□結加趺坐蓮花

575c12□臺上□身紫金色□三十二相八十種好□威德巍

575c13□巍光明普照□時彼蓮花□上昇四天王天三十

575c14□三天□夜摩天兜率天□化樂天他化自在天□及

575c15□諸梵天乃至有頂□如是略說遍此三千大千

575c16□世界□乃至百億須彌□百億四天下□欲界天宮□

575c17□色界天宮□彼化蓮花無不遍至□是諸化處及

575c18□菩薩衆□出大音聲遍告三千大千世界□而說

575c19□偈言

575c20□　世尊明慧日　　希有出世間

575c21□　譬如憂曇花　　難遇復過是

575c22□　釋師子人雄　　今者現於世

575c23□　班宣深妙法　　永拔衆苦源

575c24□　諸天雖快樂　　誰能保長久

575c25□　任業還三塗　　復受衆苦毒

575c26□　所習諸欲事　　貪愛獨增長

575c27□　三界本無樂　　而愚耽著之

575c28□　已獲最上難　　所謂諸佛出

575c29□　愚癡放逸人　　焉覺苦不斷

576a01□　汝等當速求　　見佛聞正法

576a02□　若聖涅槃已　　雖悔難可追

576a03□　魔網深可怖　　汝等爲放逸

576a04□　旣被羈羅已　　寧有解脫期

576a05□　獨有求佛法　　汝爲衆生資

576a06□　汝等但速求　　三十二妙相

576a07□　佛能救世間　　餘無可依者

576a08□　世雄甚希有　　大慈難思量

576a09□　無量億數劫　　所行不可量

576a10□　集功德智慧　　成就釋師子

576a11□　闡揚微妙法　　甚深難覺知

576a12□　何處有衆生　　及我人壽命

576a13□　如是破常見　　斷已自無餘

576a14□　放捨一切相　　爲衆生說此

576a15□　宣明眞實際　　世間絶心行

576a16□　唯彼空無相　　無願亦無作

576a17□　虛空本無形　　不起亦不滅

576a18□　無來亦無去　　智者之所說

576a19□　無盡無所生　　本淨無所有

576a20□　無相貌可見　　無思想能說

576a21□　衆生本無生　　云何得言死

576a22□　寂滅無衆生　　衆生在何處

576a23□　言音爲說法　　法不住言音

576a24□　亦不可文字　　世尊如斯說

576a25□　諸處遍推求　　不見風水火

576a26□　地亦無分別　　慧眼之所宣

576a27□　色受及與想　　行識同虛空

576a28□　假言彼五陰　　其實無積聚

576a29□　眼耳鼻舌身　　心意等諸根

576b01□　雖說本性空　　空亦不可得

576b02□　色聲香味觸　　及以種種法

576b03□　斯由分別生　　分別體空寂

576b04□　欲界與色界　　及彼無色天

576b05□　皆說如幻化　　虛僞不眞實

576b06□　如是諸世尊　　爲衆生說法

576b07□　欲求出衆苦　　速歸大導師

576b08□彼諸化佛□說此偈時□於是三千大千世界□咸

576b09□得聞之□有九十六億欲色諸天□遠塵離垢得

576b10□法眼淨□二萬天子□厭離衆欲□三萬二千天子□

576b11□皆發阿□多羅三□三菩提心□一萬行菩薩

576b12□乘諸天子□得無生法忍□爾時彼化如來□所可

576b13□勸召□無量無邊阿僧祇億那由他百千諸天

576b14□大衆□於須臾間悉皆雲集□釋迦如來應供正

576b15□遍覺所□稽首足下□右□三□退住一面□以天

576b16□花香□所謂優□羅花□□頭摩花□拘物頭花□分

576b17□陀利花□曼陀羅花□摩訶曼陀羅花□及諸花□

576b18□末香塗香□奉散世尊□及餘供養□復以種種天

576b19□妙樂音□歌詠稱讚滿彼虛空□時大集衆□其數

576b20□甚多難可稱計□周遍充滿此四天下□無有空

576b21□地如一杖頭而不遍者□是諸天人具大威德□

576b22□所散諸花滿四天下□積至于膝

576b23□大寶積經卷第一百二

576b24□

576b25□

576b26□大寶積經卷第一百三

576b27□

576b28□　　　　隋天竺三藏達摩□多譯

576b29□　　善住意天子會第三十六之二開實義品

576c01□　　第二

576c02□爾時大集衆中□有上首天□所謂善住意天子□

576c03□善寂天子□□愧天子□與如是等九十六億諸

576c04□天子俱□一切皆行菩薩之道□咸共往詣文殊

576c05□師利所□至其門外右□七□□□七□已□然後

576c06□雨天曼陀羅花□其所雨花遍覆虛空□高十由

576c07□旬成花網臺□形如寶塔□時文殊師利持此花

576c08□臺□供養世尊□供養已□卽以神力□令此三千大

576c09□千世界一切國土□虛空之中花網遍覆□是花

576c10□光明□普照三千大千世界□皆大明盛□復雨天

576c11□曼陀羅花□爾時文殊師利菩薩摩訶薩□閑雅

576c12□安詳從精舍出□更以神力□令所居地□自然

576c13□而有七寶妙座□其座巍巍具足莊嚴□文殊師

576c14□利斂容整服□昇此寶座□時善住意天子□見文

576c15□殊師利昇寶座已□卽以頂禮文殊師利足□退

576c16□住一面□一切諸天□亦皆頂禮文殊師利足□爾

576c17□時文殊師利□如是思惟□誰於今日□堪任與我

576c18□在世尊前對揚深法□誰爲法器□能受如是不

576c19□思議句□甚難證句□無處所句□無所著句□無戱

576c20□論句□不可得句□不可說句□甚深句□眞實句□

576c21□無□句□不可壞句□空句□無相句□無願句□如

576c22□如句□實際句□法界句□無形貌句□不取句□不

576c23□捨句□佛句法句僧句□智慧滿足句□三界平等

576c24□句□一切法無所得句□一切法無生句□師子

576c25□句□勇猛句□無句句□如斯說已誰聽者乎□於是

576c26□文殊師利□復更思惟□今此唯有善住意天子□

576c27□已於過去供養多佛□入深法忍具足辯才□當

576c28□能與我處世尊前共談實義□爾時文殊師利

576c29□如是念已□卽語善住意天子言□天子□汝今

577a01□已得甚深法忍□又能具足無□辯才□今當與

577a02□我詣世尊所□對論如是深妙義乎□時善住意

577a03□天子□報文殊師利言□大士我如是說□彼若於

577a04□我無有語言□不爲演說□不存諮問□亦無報

577a05□答□無佛法衆□斷滅三乘□無生死無涅槃□不合

577a06□不散□不啓不發□不出聲音□除諸文字□如是

577a07□說者我當共談□文殊師利語善住意天子言□

577a08□天子□我如是說□彼能於我□無聽無聞□無讀無

577a09□誦□無受不持□不思不念□不取不捨□不覺不

577a10□知□不聞我言□不爲他說□所以者何□諸佛菩提

577a11□本無文字□無心離心□無有覺悟□雖假名說其

577a12□名亦空□善住又言□大士□今者且爲諸天子說□

577a13□斯諸天子□於大士說樂欲聽聞□文殊師利言□

577a14□天子□我終不爲樂聽者說□又亦不爲聞受者

577a15□說所以者何□凡有聽受則爲取著□云何取

577a16□著所謂我著□人著□衆生著□壽命著□士夫著□

577a17□以取著故便有聽受□如是聽受□當知彼住三

577a18□種縛中□何謂三縛□一見我縛□二見衆生縛□

577a19□三見法縛□天子□若無如是三種見縛□而聽法

577a20□者□當知彼住三種淨中□何謂三淨□一不見自

577a21□身□不分別□不思念□不證知□二不見說者□不

577a22□分別□不思念□不證知□三不見所說□不分別□

577a23□不思念□不證知□天子□是則名爲三種淨也□

577a24□天子□若有能作如是聽者□是平等聽非不平

577a25□等

577a26□爾時善住意天子讚文殊師利言□善哉善哉□

577a27□快作斯說□大士□若有能作如是說者□當知卽

577a28□是不退轉說□文殊師利言□且止天子□汝今不

577a29□應妄想分別菩薩退轉□何以故□若使菩薩有

577b01□退轉者□彼終不能成等正覺所以者何□是菩

577b02□提中無退法故善住復言□大士□若如是者□當

577b03□於何處有斯退轉□文殊師利言□天子□當知從

577b04□貪欲故有退轉□從瞋□故有退轉□從愚癡故

577b05□有退轉□從有愛故有退轉□從無明故有退轉□

577b06□乃至從十二有分生死所生故有退轉□從因

577b07□故有退轉□從見故有退轉□從名故有退轉□從

577b08□色故有退轉□從欲界故有退轉□從色界故有

577b09□退轉□從無色界故有退轉□從聲聞行故有退

577b10□轉□從□支佛行故有退轉□從分別故有退轉□

577b11□從執著故有退轉□從相故有退轉□從取相故

577b12□有退轉□從斷見故有退轉□從常見故有退轉□

577b13□從取故有退轉□從捨故有退轉□從我想故有

577b14□退轉□從衆生想故有退轉□從壽命想故有退

577b15□轉□從士夫想故有退轉□從福伽羅想故有退

577b16□轉□從思想故有退轉□從繫縛故有退轉□從顚

577b17□倒故有退轉□從我見故有退轉□從我見爲根

577b18□本六十二見故有退轉□從諸蓋故有退轉□從

577b19□諸陰故有退轉□從諸入故有退轉□從諸界故

577b20□有退轉□從佛想故有退轉□從法想故有退轉□

577b21□從僧想故有退轉□如是乃至□我當成佛□我當

577b22□說法□我度衆生□我當破魔我得智慧□從是諸

577b23□想故有退轉□如是天子□若能不分別如來十

577b24□力□不分別四無所畏□不分別十八不共法□不

577b25□分別一切根力覺道□不分別諸相好□不分別

577b26□莊嚴佛國□不分別聲聞□不分別菩薩□乃至不

577b27□分別一切分別退轉者□是名不退轉

577b28□爾時善住意天子□復白文殊師利言□大士□若

577b29□如是者當於何處得不退轉文殊師利言□天

577c01□子當知□從通達佛慧故□得不退轉□從空故不

577c02□退轉□從無相故不退轉□從無願故不退轉□從

577c03□如如故不退轉□從法性故不退轉□從實際故

577c04□不退轉□從平等故不退轉□善住意言□大士□若

577c05□如是說□一切諸分別無分別□二俱不異□所以

577c06□者何□皆從思惟分別生故□是故得言彼有退

577c07□轉□又問如是退轉爲有法耶爲無法乎□文殊

577c08□師利言□非有非無如是退轉□善住意言□大士

577c09□若爾□何處退轉□文殊師利言□若有若無□是虛

577c10□妄取□是顚倒取□是不如取□彼則不取亦非不

577c11□取□以是義故□得言退轉□而彼退法不可說有□

577c12□不可說無□何以故□若有無中有退轉者□彼卽

577c13□爲過所以者何□若有法退轉則墮常邊□無法

577c14□退轉則墮斷邊□然世尊說不住常中□不住斷

577c15□中□非斷非常□世尊所說□天子□若彼於先不眞

577c16□實想□而彼證知□則名非斷非常□天子□是爲菩

577c17□薩退轉法門□說是法時□十千天子得無生法

577c18□忍

577c19□　　文殊神變品第三

577c20□爾時善住意天子□白文殊師利言□大士□今可

577c21□俱行詣如來所□奉見頂禮諮受未聞□亦因此

577c22□時如法問難□文殊師利言□天子□汝莫分別取

577c23□著如來□善住意言□大士□如來何在而言莫著□

577c24□文殊師利言□卽在現前□善住意言□若如是者

577c25□我何不見文殊師利言□天子□汝今若能一切

577c26□不見□是則名爲眞見如來□善住意言□若現前

577c27□者□云何誡我莫取如來□文殊師利言□天子□

577c28□汝謂今者現前何有□善住意言□有虛空界□文

577c29□殊師利言□如是天子□言如來者卽虛空界□何

578a01□以故□諸法平等如虛空故□是故虛空卽是如

578a02□來□如來卽是虛空□虛空如來無二無別□天子

578a03□以是義故□若人欲求見如來者□當作斯觀□如

578a04□實眞際覺了□是中無有一物可分別者

578a05□爾時文殊師利菩薩摩訶薩復以神力□化作

578a06□三十二所重閣寶堂□輦軒具足□四面正方□四

578a07□角有柱□周□欄楯□寶網交絡□殊特妙好□高

578a08□顯巍巍□具足莊嚴甚可愛樂□諸堂閣內咸有

578a09□勝床□衆寶所成天衣覆上□其床各有化菩薩

578a10□坐□具三十二大人之相□爾時文殊師利□普現

578a11□如是莊嚴事已□遂更與彼蓮花化佛□幷化菩

578a12□薩□及此寶輦重閣殿堂諸菩薩衆□俱往佛所□

578a13□繞佛七□□幷亦圍□比丘衆已□踊在虛空□光

578a14□明普照衆會道場□四面而住□爾時文殊師利□

578a15□後善住發□忽然在前□先至佛所□善住意天

578a16□子反更後到□白言大士□吾發在前□更在後

578a17□至□仁從何路乃至於斯□文殊師利言□天子□假

578a18□使供養滿恒河沙諸如來等□稽首爲禮□終不

578a19□見吾往來進止□爾時花臺諸化菩薩□及寶堂

578a20□中諸菩薩衆□同聲說偈讚嘆如來

578a21□　已曾供養過恒河　　不可思議諸世尊

578a22□　熾然修行求菩提　　是故超出天人上

578a23□　光明妙色三界雄　　牟尼衆相實奇特

578a24□　爲衆宣說甚深法　　無有壽命及人我

578a25□　世尊行施持淨戒　　忍辱精進具修禪

578a26□　智慧淸淨三界表　　我禮彼岸最勝尊

578a27□　其有發意求菩提　　則受天人妙供養

578a28□　若於深空無疑惑　　當紹出世大法王

578a29□　過去諸佛等正覺　　現在一切兩足尊

578b01□　常說如是諸法空　　本來無相亦無作

578b02□　衆生體性不可得　　何有生者及死滅

578b03□　本旣無來亦無去　　一切諸法如虛空

578b04□　如彼化人觀衆事　　雖復示現而無眞

578b05□　世尊說法亦如是　　斯皆虛□同幻夢

578b06□　恒沙世界滿中寶　　持以布施一切人

578b07□　若能修忍善說空　　如是行施超於彼

578b08□　復於恒沙諸劫中　　供養諸佛天人上

578b09□　奉獻香花及衆具　　爲求菩提離世間

578b10□　得聞如是甚深法　　無有衆生及命人

578b11□　當知彼得明淨忍　　是爲供養十方佛

578b12□　於無數劫行布施　　衣食象馬及衆珍

578b13□　當知彼非解脫因　　以有我人衆生想

578b14□　歸命滅度人中尊　　救濟衆生無量數

578b15□　諸法皆空本淸淨　　如是解脫智莊嚴

578b16□　諸佛出世甚難値　　得聞正法生信難

578b17□　人身難得今已獲　　善哉佛法汝順行

578b18□　已得□除斯八難　　永絶迫窄處空閑

578b19□　於諸正法得信行　　應當勇猛發精進

578b20□　若聞法已應正思　　不可聞聲卽取著

578b21□　汝等常行阿蘭若　　必當速疾成人雄

578b22□　近善知識及法師　　應速遠離諸惡友

578b23□　汝於衆生平等想　　愼勿妄起我人心

578b24□　常樂多聞持禁戒　　捐棄舍宅坐林間

578b25□　腐藥治病莫詐善　　亦恒乞食受糞衣

578b26□　一切有爲卽無爲　　等同一相如陽焰

578b27□　若了實際見眞如　　疾成無上菩提道

578b28□　當觀五陰猶如幻　　內外諸入如空舍

578b29□　世尊常說如斯法　　法等於彼莫生著

578c01□　貪欲瞋□性自空　　愚癡我慢分別起

578c02□　彼法已滅今亦無　　如是知者得成佛

578c03□如是諸化菩薩□說是偈時□彼會衆中二萬二

578c04□千衆生□皆發阿□多羅三□三菩提心□五百

578c05□比丘□漏盡意解心得解脫□三百比丘尼□遠

578c06□塵離垢得法眼淨□七千優婆塞優婆夷□二萬

578c07□五千諸天子□亦離塵垢法眼淸淨□三百菩薩

578c08□得無生法忍□於是三千大千世界大地六種

578c09□振動□所謂動□遍動□等遍動□震□遍震□等遍震□

578c10□涌□遍涌□等遍涌□乃至吼起覺等□亦復如是

578c11□　　破魔品第四

578c12□爾時尊者舍利弗□白佛言世尊□今此瑞相誰

578c13□之所爲□能令如是三千大千世界大地六種

578c14□振動□又是寶輦殿堂蓮花座上諸菩薩等□放

578c15□大光明照斯衆會□演說如是微妙深法□復令

578c16□如是無量億數諸天子衆皆來集會□復有億

578c17□數諸菩薩等□亦來集也

578c18□爾時佛告舍利弗□斯乃文殊師利威神之力□

578c19□故現如是妙莊嚴事□亦令菩薩諸天雲集□所

578c20□以者何□舍利弗□是文殊師利與善住意天子□

578c21□將諸大衆欲來我所□請問如是□破散諸魔三

578c22□昧法門□具足成就不思議甚深佛法故□時舍

578c23□利弗復白佛言□世尊□若如是者□何因緣故我

578c24□觀此衆□竟不見彼文殊師利□佛告舍利弗□汝

578c25□宜且待□今文殊師利□已與一切魔王一切魔

578c26□衆一切魔宮□作大衰耗□所爲神變極妙莊嚴□

578c27□將至我所□汝當自見□於是文殊師利□卽入破

578c28□散諸魔三昧□三昧力故□卽時三千大千世界

578c29□百億魔宮□朽故暗冥若將毁壞□其變已現無

579a01□復威光□令一切魔不樂其所□各自見身□□

579a02□□羸瘠柱杖而行□諸天女輩變成老母□一切

579a03□衆魔見是事故□心大憂愁身毛皆□□惶怖思

579a04□念是何變怪□令吾內外不祥若斯□將無死沒

579a05□時至□果報離散耶□爲是世間將壞劫災事乎□

579a06□彼諸魔衆如是念時□文殊師利復以神力□卽

579a07□現百億天子住在魔前□告魔衆曰□汝勿憂懼□

579a08□此非汝災亦非劫盡□所以者何□今此適有住

579a09□不退轉菩薩大士□名文殊師利有大威神道

579a10□德超世□卽時正入破散諸魔三昧法門□以彼

579a11□大士三昧威神□其事若此□非有他也□諸化天

579a12□子說是語時□一切魔王及諸魔衆□聞諸化天

579a13□說文殊師利大士名號□更增惶恐戰悼不安□

579a14□一切魔宮皆大震動□時諸魔王□答化天曰唯

579a15□願仁慈救我危厄□諸化天子復語魔言□勿怖

579a16□勿怖□汝等今宜速疾往詣釋迦牟尼佛世尊

579a17□所□所以者何□彼佛如來有大慈悲□若諸衆生

579a18□憂恐煎迫□但往歸依□皆蒙安樂除諸憂苦□時

579a19□諸化天如是語已□卽於其處忽然不現□爾時

579a20□一切魔王及諸魔衆□聞化天敎莫不歡欣□

579a21□皆共同心□於須臾頃羸弊柱杖□皆來住於釋

579a22□迦牟尼佛前□同聲白言□大德世尊□願見救護

579a23□願見救護□免□變怪困苦大厄□世尊□我等寧

579a24□受百千萬億諸佛名號□不願聞彼文殊師利

579a25□一菩薩名□何以故□我卽聞是文殊師利菩薩

579a26□名時□便大驚恐□若喪自身

579a27□爾時世尊告諸魔言□波旬□汝今何忽發如是

579a28□言□所以者何□是文殊大士□凡所開導利益衆

579a29□生□億百千佛昔所未作□今亦不作當亦不作□

579b01□唯此文殊師利去來現在□常爲衆生建斯大

579b02□事□衆生熟已置解脫中□是故汝等雖復聞彼

579b03□百千佛名□不生苦惱亦無驚怖□云何而言□我

579b04□今忽聞一文殊師利名□皆大驚恐□時彼魔衆□

579b05□白言世尊□我誠□恥□此弊老身加以惶懼□發

579b06□斯言耳□世尊□我等從今歸依正覺唯願哀愍

579b07□復我本形□佛告之曰且待須臾□文殊師利亦

579b08□旣來已□自除汝恥□於是文殊師利從三昧起□

579b09□遂與無量百千天衆□復與無量百千諸大菩

579b10□薩摩訶薩等□及無量百千諸龍夜叉乾□婆

579b11□阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等□前後圍

579b12□□□復作無量百千微妙樂音□復雨如是無量

579b13□妙花□所謂優□羅花□□頭摩花□拘物頭花□

579b14□分陀利花□具大莊嚴□有大神通威德無極□俱

579b15□來佛所□頭面禮敬右□三□□退住一面

579b16□爾時世尊□告文殊師利言□文殊師利□汝入如

579b17□是破散諸魔三昧耶□文殊師利□白言世尊□唯

579b18□然已入□佛言文殊師利□汝從何佛聞是三昧□

579b19□修經幾時而得成滿□文殊師利言□世尊□我本

579b20□未發菩提心時□從佛得聞如是三昧□又問文

579b21□殊師利□彼佛世尊名號何等□說是三昧令汝

579b22□得聞□文殊師利□白言世尊□我憶過去無量無

579b23□邊不可思議阿僧祇劫□爾時有佛□號曼陀羅

579b24□花香如來應供正遍知明行足善逝世間解無

579b25□上士調御丈夫天人師佛世尊□出現世時□宣

579b26□說如是破散諸魔三昧□我於彼時初得聽聞□

579b27□佛告文殊師利□如是三昧云何修得□文殊師

579b28□利□白言世尊□若菩薩摩訶薩□具足成就二十

579b29□種法□則能得是破魔三昧□何等二十□所謂一

579c01□者訶毁貪欲破壞貪心□二者訶毁瞋怒破壞

579c02□瞋心□三者訶毁愚癡破壞癡心□四者訶毁嫉

579c03□□破壞□心□五者訶毁□慢破壞慢心□六者

579c04□訶毁諸蓋破壞蓋心□七者訶毁熱惱破壞惱

579c05□心□八者訶毁想念破壞想心□九者訶毁諸見

579c06□破壞見心□十者呵毁分別破分別心□十一

579c07□呵毁取事破壞取心□十二訶毁執著破壞執

579c08□心□十三訶毁諸相破壞相心□十四訶毁有

579c09□法破壞有心□十五呵毁常法破壞常心□十六

579c10□訶毁斷法破壞斷心□十七訶毁諸陰破壞陰

579c11□心□十八訶毁諸入破壞入心□十九訶毁諸界

579c12□破壞界心□二十訶毁三界壞三界心□世尊□

579c13□是爲菩薩摩訶薩具二十法□畢竟成就如是

579c14□三昧□世尊□菩薩摩訶薩復有四法□具足修行

579c15□得是三昧□何等爲四□一者建立心行淸淨調

579c16□柔□二者心性淳直無諸諂曲□三者心無攀緣

579c17□入深法忍□四者外內所有一切能施□是爲菩

579c18□薩摩訶薩□具足四法成就三昧□世尊□菩薩摩

579c19□訶薩復有四法□能得三昧□何等爲四□一者畢

579c20□竟深心□二者成就實語□三者常樂空閑□四

579c21□者不取諸相□是爲菩薩具足四法成就三昧□

579c22□復有四法□菩薩成就得是三昧□何等爲四□一

579c23□者親近善友□二者常知止足□三者獨坐思惟

579c24□四者不樂□猥□是爲菩薩具足四法成就三

579c25□昧□復有四法□菩薩成就得是三昧□何等爲四□

579c26□一者不破壞戒□二者不缺犯戒□三者無所依

579c27□戒□四者不望報戒□是爲菩薩具足四法成就

579c28□三昧□復有四法□菩薩成就得是三昧□何等爲

579c29□四□一者捨聲聞心□二者離緣覺心□三者住菩

580a01□薩忍□四者不捨衆生□是爲菩薩具足四法成

580a02□就三昧□復有四法□菩薩成就得是三昧□何

580a03□等爲四□一者修空捨我□二者無相離相□三

580a04□者無願除願□四者捨諸所有□是爲菩薩具足

580a05□四法能得三昧□世尊□時彼曼陀羅花香如來

580a06□應供正遍覺□說此破散諸魔法門□我從彼佛

580a07□聞已初修□次復有佛□號一切寶電蔽日月光

580a08□如來應供正遍覺□我時於彼具足成就□彼佛

580a09□世尊說此法門時□彼衆會中十千菩薩□皆得

580a10□成就此三昧門

580a11□爾時尊者舍利弗白佛言□希有世尊□今此文

580a12□殊師利□乃能久遠成就如是降魔三昧□三昧

580a13□力故□能令波旬及諸魔衆□髮白老□形志俱

580a14□衰□一至斯也□佛告舍利弗□於意云何□汝今言

580a15□此文殊師利□獨是三千大千世界□變此衆魔

580a16□如斯老□耶□舍利弗□汝今不應作如是見□所

580a17□以者何□舍利弗□今者十方如恒河沙等□諸佛

580a18□世界所有諸魔□一切皆悉如是變壞□盡是文

580a19□殊師利威力所爲□於是世尊告文殊師利言□

580a20□文殊師利□汝今當且攝汝神力□令彼衆魔得

580a21□復本形□爾時文殊師利受佛敎已□告諸魔曰□

580a22□衆仁者實爲厭患此身儀耶□諸魔報曰唯然

580a23□大士□文殊師利言□若如是者□汝今亦當厭患

580a24□貪欲□勿著三界□諸魔報曰□善哉大士□敬聞嘉

580a25□誨豈敢有違□唯願少假威神除此□苦□文殊

580a26□師利遂攝神力□令一切魔復彼天形□莊嚴如

580a27□故□爾時文殊師利□告諸魔言□波旬□汝所有

580a28□眼□何者爲眼□何者眼想□如是何處是眼□著是

580a29□眼相□是眼攀緣□是眼障□□是眼思□是眼我□

580b01□是眼依止□是眼喜樂□是眼戱論□是眼我所□是

580b02□眼護□是眼念□是眼取□是眼捨□是眼分別□是

580b03□眼思量□是眼成就□是眼生□是眼滅□乃至是

580b04□眼來去□如是等法□爲汝境界魔業障□□如眼

580b05□乃至身意亦如是□又如色乃至觸法□爲汝境

580b06□界魔業障□□亦復如是□汝等皆應如實了

580b07□知□復次波旬□汝所有眼□卽爲非眼□亦爲無

580b08□眼□爲無眼想□無眼著□無眼相□無眼攀緣□無

580b09□眼障□□無眼思□無眼我□無眼依止□無眼愛□

580b10□無眼戱論□無眼我所□無眼護□無眼念□無眼

580b11□取□無眼捨□無眼分別□無眼思量□無眼決定□

580b12□無眼生□無眼滅□無眼去□無眼來□如是等法非

580b13□汝境界□汝於是中不能爲主□無法無力□不得

580b14□自在□亦無取著□如眼乃至身意亦如是□又如

580b15□色乃至觸法亦如是□汝等皆應如實了知□文

580b16□殊師利說是法時□衆中一萬魔王波旬□皆發

580b17□阿□多羅三□三菩提心□八萬四千諸魔眷

580b18□屬□遠塵離垢□得法眼淨

580b19□　　菩薩身行品第五

580b20□爾時尊者摩訶迦葉白佛言□世尊□我等願請

580b21□文殊師利□令我睹見彼諸菩薩摩訶薩等□所

580b22□以者何□世尊□斯諸大士難可値遇□爾時世尊

580b23□卽告文殊師利言□汝應當知□今此大衆咸皆

580b24□渴仰□思願睹見十方所有諸來菩薩摩訶薩

580b25□身□今正是時□汝應顯現□於是文殊師利蒙聖

580b26□敎已□卽便告彼法輪菩薩□月光菩薩□除魔

580b27□菩薩□妙音菩薩□離垢菩薩□寂滅菩薩□選擇菩

580b28□薩□法王吼菩薩□如是等無量菩薩摩訶薩言□

580b29□諸大士□汝等今宜各於宮殿自顯其身□分明

580c01□現汝本國形狀也□文殊師利發斯語已□於是

580c02□諸菩薩衆從三昧起□各現本身令諸大衆一

580c03□切咸見□或有菩薩□其身高大若須彌山王□或

580c04□有菩薩□身大八萬四千由旬□或有身大百千

580c05□由旬□或九十千□乃至五十四十三十二十千

580c06□者□或有身大十千由旬□乃至或有五千四千

580c07□三千二千者□或有身大一千由旬□乃至或有

580c08□五百四百三百二百者□或有身大一百由旬□

580c09□乃至或有五十四十三十二十者□或有身大

580c10□十由旬者□乃至或有五四三二一由旬者□如

580c11□是乃至或有菩薩□身量大小長短寬狹□如此

580c12□娑婆世界人身無異□當爾之時□此三千大千

580c13□世界□大衆充滿□無有空處如杖頭許□其中所

580c14□有諸大菩薩摩訶薩衆□一切多是功德巍巍□

580c15□智慧深遠□具足威力成就神通□放大光明□遍

580c16□照十方無量百千諸佛世界□乃至一切大威

580c17□德天□及諸天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅

580c18□緊那羅摩□羅伽人非人等□大小諸王皆悉

580c19□充滿□爾時文殊師利從座而起□整理衣服□

580c20□偏袒右□□右膝著地□合掌向佛白言世尊□

580c21□我於今者□欲少諮問如來應供正遍覺所有

580c22□心疑□未審世尊□見垂聽不□佛告文殊師利□如

580c23□來應供正遍覺□恣汝所問□當爲汝釋決汝所

580c24□疑□令汝心喜□文殊師利言□唯然世尊□願爲宣

580c25□說我當聽受□文殊師利言□世尊□云何名爲菩

580c26□薩摩訶薩□言菩薩者義何謂也

580c27□佛告文殊師利□汝問云何爲菩薩□菩薩有何

580c28□義者□以能覺了一切法故□名爲菩薩摩訶薩

580c29□也□文殊師利□彼一切法菩薩覺者□所謂言

581a01□說□文殊師利□菩薩云何覺一切法□所謂覺眼

581a02□覺耳覺鼻覺舌覺身覺意□文殊師利□云何菩

581a03□薩□覺眼覺耳□乃至覺意□文殊師利□所謂菩薩

581a04□覺彼眼法本性空故□如是覺已□終不生念我

581a05□能覺知□如是覺耳乃至覺意□皆本性空□如是

581a06□覺已□亦不生念我能覺知□菩薩如是覺眼等

581a07□已□復覺彼色本性自空□如是覺已□亦不分別

581a08□我能覺知□如是覺聲乃至覺法□皆本性空□亦

581a09□不分別我能覺知□是爲菩薩覺一切法也□復

581a10□次文殊師利□云何菩薩覺彼五陰□所謂菩薩

581a11□觀見陰體本性自空□如斯覺故觀無相□如斯

581a12□覺故觀無願□如斯覺故觀無欲□如斯覺故觀

581a13□寂靜□如斯覺故觀遠離□如斯覺故觀無所有□

581a14□如斯覺故觀無實□如斯覺故觀無動□如斯覺

581a15□故觀無生□如斯覺故觀無來□如斯覺故觀無

581a16□去□如斯覺故觀無眞□如斯覺故觀無主□如斯

581a17□覺故觀無證□如斯覺故觀無知□如斯覺故觀

581a18□無見□如斯覺故觀無人□如斯覺故觀無想□如

581a19□斯覺故觀不可說□如斯覺故□覺但有名□如

581a20□斯覺故觀無我□如斯覺故觀分別起□如斯覺

581a21□故觀從緣生□如斯覺故觀如幻□如斯覺故觀

581a22□如化□如斯覺故觀如夢□如斯覺故觀如鏡像□

581a23□如斯覺故觀如聲響□如斯覺故觀如芭蕉□如

581a24□斯覺故觀不久住□如斯覺故觀不牢固□如斯

581a25□覺故觀虛妄□如斯覺故觀無物□如斯覺故□是

581a26□爲菩薩覺一切

581a27□法復次文殊師利□云何菩薩摩訶薩覺貪□癡□

581a28□所謂覺彼貪欲因分別起故□覺彼瞋□因分

581a29□別起故□覺彼愚癡因分別起故□而亦覺彼分

581b01□別□空無所有□無物無戱論□不可說不可證故□

581b02□是爲菩薩覺一切法

581b03□復次文殊師利□云何菩薩摩訶薩覺於三界□

581b04□所謂覺彼欲界無我人故□覺彼色界無所作

581b05□故□覺無色界空無有故□覺彼三界皆遠離故□

581b06□是爲菩薩覺一切法

581b07□復次文殊師利□云何菩薩摩訶薩覺衆生行□

581b08□所謂覺是衆生貪欲行故□覺是衆生瞋□行

581b09□故□覺是衆生愚癡行故□覺是衆生等分行故□

581b10□如是覺已□如是證知□如是爲說□如是敎化衆

581b11□生□如是令得解脫□是爲菩薩覺一切法

581b12□復次文殊師利□云何菩薩摩訶薩覺一切衆

581b13□生□所謂覺一切衆生但有其名□離彼名已無

581b14□別衆生□是故一切衆生卽一衆生□彼一衆生

581b15□卽一切衆生□如是衆生卽非衆生□若能如是

581b16□無分別者□是爲菩薩摩訶薩覺一切法□又復

581b17□云何□覺一切法□能如是覺菩薩道故□是爲

581b18□菩薩摩訶薩覺一切法□爾時世尊□重明此義□

581b19□以偈頌曰

581b20□　覺眼及與耳　　自體常空寂

581b21□　不言我能覺　　是名爲菩薩

581b22□　觀鼻及與舌　　本性無所有

581b23□　不分別我覺　　是名爲菩薩

581b24□　智慧觀察身　　亦覺意自然

581b25□　覺已爲他說　　是名爲菩薩

581b26□　色聲香味觸　　意所樂諸塵

581b27□　覺知本性空　　是名爲菩薩

581b28□　覺色及受想　　諸行與識心

581b29□　一切斯同幻　　是名爲菩薩

581c01□　五陰聚如夢　　覺彼無一相

581c02□　不分別我知　　是名爲菩薩

581c03□　不生亦不出　　無作復無言

581c04□　如是說唯名　　彼名亦非物

581c05□　覺貪欲瞋□　　斯由分別起

581c06□　彼分別無體　　畢竟終自空

581c07□　癡亦分別生　　分別因緣生

581c08□　緣此生諸見　　諸見不可得

581c09□　覺察三界空　　一切無眞實

581c10□　於彼不可動　　故名爲菩薩

581c11□　欲界不成就　　皆緣分別起

581c12□　色有無色有　　一切不牢固

581c13□　衆生之所行　　智者悉明了

581c14□　貪欲與瞋□　　及彼愚癡等

581c15□　一切諸衆生　　卽彼一衆生

581c16□　智者無所覺　　不念彼衆生

581c17□　諸法之所起　　悉因顚倒生

581c18□　覺彼顚倒者　　知顚倒眞相

581c19□　智慧甚微妙　　不取諸音聲

581c20□　覺已無所著　　故名爲菩薩

581c21□　能捨己肉身　　終亦無依止

581c22□　如是覺眞實　　乃名爲菩薩

581c23□　至持戒彼岸　　亦不念彼岸

581c24□　覺戒行法如　　無生亦無盡

581c25□　慈心遍衆生　　不得衆生相

581c26□　覺彼衆生際　　但以假言宣

581c27□　勇猛大精進　　深心厭有爲

581c28□　見三界空虛　　證無上等覺

581c29□　常入微妙禪　　無著無所依

582a01□　無住無攀緣　　智者定如是

582a02□　能以利智刀　　斷除諸見縛

582a03□　觀察法界性　　無割亦無傷

582a04□　若人眞覺了　　一切法如實

582a05□　應時利衆生　　乃名爲菩薩

582a06□大寶積經卷第一百三

582a07□

582a08□

582a09□大寶積經卷第一百四

582a10□

582a11□　　　　隋天竺三藏達摩□多譯

582a12□　　善住意天子會第三十六之三破菩薩相

582a13□　　品第六

582a14□爾時文殊師利白佛言□世尊□如佛所說□菩薩

582a15□摩訶薩初發心者□以何義故名初發心□佛告

582a16□文殊師利□若有菩薩□等觀三界一切想生□

582a17□如是得言最初發心□文殊師利□是名菩薩初

582a18□發心也□文殊師利復白佛言□世尊□如我所解

582a19□佛說義者□若有菩薩□貪欲心生是初發心□

582a20□瞋□心生是初發心□愚癡心生是初發心□世

582a21□尊□所說將無謂是爲初發心□爾時善住意天

582a22□子問文殊師利言□大士□若諸菩薩□起貪□癡

582a23□名初發心者□所有一切具縛凡夫□皆卽名爲

582a24□發心菩薩□所以者何□彼諸凡夫從昔至今□常

582a25□發如是貪□癡等三毒心故□文殊師利語善

582a26□住意言□天子□汝言一切凡夫從昔已來常能

582a27□發是三毒心者□是義不然□何以故□一切凡夫

582a28□心力羸劣□不能發起是貪□癡□唯有諸佛世

582a29□尊□一切阿羅漢□支佛□不退轉地諸菩薩等□

582b01□乃能發是貪□癡耳□是故凡夫不能得發□善

582b02□住意言□大士□仁今何故作如斯說□令此會

582b03□衆不識不知陷諸疑網□深可怖畏

582b04□爾時文殊師利語善住意言□天子□於意云何□

582b05□如彼飛鳥往來空中□彼鳥足跡在虛空中□有

582b06□發行乎無發行也□善住意言□非無發行□文殊

582b07□師利言□如是如是□天子□以是義故□我作此

582b08□說□若有能發貪欲□癡□唯彼諸佛聲聞緣覺

582b09□不退菩薩□乃能發耳□天子當知□無有依處是

582b10□名爲發□無有取著是名爲發□旣無依處□又無

582b11□取著□是卽無句斯謂爲發□是無分別句斯謂

582b12□爲發□是不可生句斯謂爲發□是不實句斯謂

582b13□爲發□是非物句斯謂爲發□是不來句斯謂爲

582b14□發□是不去句斯謂爲發□是無生句斯謂爲發□

582b15□是無攀緣句斯謂爲發□是無證句斯謂爲發□

582b16□是不諍句斯謂爲發□是不思句斯謂爲發□是

582b17□不壞句斯謂爲發□是無言句斯謂爲發□是不

582b18□破句斯謂爲發□是無字句斯謂爲發□是無執

582b19□句斯謂爲發□是無住句斯謂爲發□是不取句

582b20□斯謂爲發□是不捨句斯謂爲發□是不拔句斯

582b21□謂爲發□天子當知□是爲菩薩初發心也□天

582b22□子□發心菩薩□若於如是一切諸法□不愛著□不

582b23□思想□不見不知□不聞不識□不取不捨□不生不

582b24□滅□是則名爲眞發心也□天子□是菩薩摩訶薩□

582b25□若能依止如是法界□如是平等□如是實際□如

582b26□是方便□則彼貪欲瞋□愚癡等發□又若決能

582b27□如是依止□則彼眼耳及意等發□則彼色取乃

582b28□至識取等發□如是則一切諸見發□無明有愛

582b29□發□乃至十二因緣有分發□五欲衆事發□愛著

582c01□三界發□我見發□我所見發□我見爲根本□六十

582c02□二見發□佛想發□法想發□僧想發□自想發□他

582c03□想發□地想發□水想發□火想發□風想發□空想

582c04□發□識想發□四顚倒發□四識住發□五蓋發□八

582c05□邪發□九惱發□十惡業道發□天子當知□我今擧

582c06□要言之□一切分別□一切分別處□一切語言□一

582c07□切諸相□一切進趣□一切希求□一切取著□一切

582c08□思想□一切意念□一切障□□菩薩皆當發□汝應

582c09□如實知□天子□以是義故□汝今若能於此諸法□

582c10□不愛著不思想者□是則名爲眞實發也□爾時

582c11□世尊讚文殊師利言□善哉善哉□文殊師利□汝

582c12□今乃能爲諸菩薩□具宣如是初發心義□文殊

582c13□師利□汝於往昔□已曾供養無量無邊過恒沙

582c14□數諸佛世尊□能說斯耳

582c15□爾時尊者舍利弗白佛言□世尊□今此文殊師

582c16□利□所說菩薩最初發心□及獲無生法忍□先後

582c17□二事平等無差耶□佛告舍利弗□如是如是□如

582c18□汝所說□舍利弗□昔然燈世尊□授我記言摩那

582c19□婆□汝於未來過阿僧祇劫□當得成佛號釋迦

582c20□牟尼如來應供正遍覺□舍利弗□我於彼時□亦

582c21□不離此心得無生忍□如是舍利弗□汝當知彼

582c22□一切菩薩初發心義□如文殊師利所言□無有

582c23□異也□爾時文殊師利白佛言□世尊□如我解佛

582c24□所說義者□皆是初發□何以故□如世尊說□一切

582c25□初發皆是不發□其不發者□卽是菩薩最初發

582c26□心□說是法時□二萬三千菩薩□證無生忍□五千

582c27□比丘□於諸法中漏盡解脫□六十億諸天子□遠

582c28□塵離垢得法眼淨

582c29□爾時尊者大迦葉白佛言□世尊□今此文殊師

583a01□利□乃更爲斯能作難作□宣說如是甚深法門□

583a02□令諸衆生多所利益□文殊師利謂迦葉言□大

583a03□德迦葉□我實不爲難作之事□所以者何□一切

583a04□諸法皆無所作□亦復無有已作今作當作□唯

583a05□大迦葉□我於諸法□非作不作□其義亦爾□又大

583a06□迦葉□我於衆生□無有度脫□亦無繫縛□所以

583a07□者何□一切諸法無所有故□迦葉云何於世尊

583a08□前□發如是言能作難作□又大迦葉□我無所

583a09□作□愼勿言我能作難作□又大迦葉□我實不作□

583a10□非獨我不作□如來亦不作□□支佛亦不作□阿

583a11□羅漢亦不作□又大迦葉有何等人□能作難作□

583a12□若欲正言能作難作□但彼一切□兒凡夫□如

583a13□斯說者是名善說□所以者何□如諸如來□皆悉

583a14□無有已得今得當得□乃至一切聲聞□支佛□

583a15□亦無所得□唯彼凡夫一切皆得□時大迦葉□復

583a16□白文殊師利言□大士□一切諸佛不得何等□文

583a17□殊師利言□一切諸佛不得我□不得福伽羅□不

583a18□得衆生□不得壽命□不得士夫□不得斷□不得

583a19□常□不得諸陰□不得諸入□不得諸界□不得諸名

583a20□色□不得欲界□不得色界□不得無色界□不得分

583a21□別□不得思惟□不得念處□不得因生□不得顚

583a22□倒□不得貪□癡□不得此世□不得彼世□不得

583a23□我□不得我所□乃至不得一切諸法□大德迦葉□

583a24□如是一切諸法次第不得□亦復不失□不縛不

583a25□解□不取不捨□不近不遠□是故迦葉□應當覺

583a26□了如是法門□若諸佛世尊皆不得者□則彼等

583a27□非法無聞□凡夫一切斯得□是故凡夫能作難

583a28□作□非諸佛作□非□支佛作□非阿羅漢作□是乃

583a29□名爲凡夫作也□迦葉復問作何等也□文殊師

583b01□利言□作斷作常□作染著作依止□作憶念作取

583b02□捨乃至作彼一切戱論□分別隨順高下等事□

583b03□是故大德迦葉□如是諸法□諸佛世尊□皆無

583b04□所作□無有已作今作當作□唯彼凡夫能作難

583b05□作

583b06□爾時文殊師利復白佛言□世尊□所言無生忍

583b07□者□云何名爲無生忍也□世尊□復以何義□而更

583b08□名爲法無生忍□菩薩云何得斯忍法□佛告文

583b09□殊師利言□實無有人於生法中得無生忍□所

583b10□言得者□但有語言名字□何以故□以無生法不

583b11□可得故□離攀緣故□不得法忍□得無所得無得

583b12□無失□是故言得無生法忍□復次文殊師利□彼

583b13□無生法忍者□所謂一切法無生如是忍故□一

583b14□切法無來如是忍故□一切法無去如是忍故□

583b15□一切法無我如是忍故□一切法無主如是忍

583b16□故□一切法無取如是忍故□一切法無捨如是

583b17□忍故□一切法無所有如是忍故□一切法無實

583b18□如是忍故□一切法無等如是忍故□一切法無

583b19□等等如是忍故□一切法無比如是忍故□一切

583b20□法無染如虛空如是忍故□一切法無破壞如

583b21□是忍故□一切法無斷如是忍故□一切法無垢

583b22□如是忍故□一切法無淨如是忍故□一切法空

583b23□如是忍故□一切法無相如是忍故□一切法無

583b24□願如是忍故□一切法離貪□癡如是忍故□一

583b25□切法如如如是忍故□一切法法性如是忍故□

583b26□一切法實際如是忍故□如是一切法□無分別□

583b27□無相應□無憶念□無戱論□無思惟□無作無力□

583b28□羸劣虛□□如幻如夢□如響如影□如鏡像如芭

583b29□蕉□如聚沫如水泡□如是忍故□所可忍者□亦無

583c01□可忍□非法非非法□但以名字說斯法耳□然彼

583c02□名字亦不可得□本性自離如是言忍□信解樂

583c03□入□無惑無疑□無驚無怖□無動無沒□遍滿身

583c04□已□正受而行□不得其身□亦無住處□文殊師

583c05□利□是爲菩薩摩訶薩於諸法中得無生忍□乃

583c06□至不行一切想故

583c07□爾時文殊師利復白佛言□世尊所謂忍者□云

583c08□何爲忍□乃至不爲境界所壞□故名爲忍□時彼

583c09□善住意天子□問文殊師利言□大士何等不爲

583c10□境界所壞□文殊師利言□天子□所謂眼何法壞

583c11□眼□謂彼善色惡色是能壞眼如色壞眼□彼聲

583c12□壞耳□乃至法壞意亦如是□天子□若菩薩眼見

583c13□色□不取相不耽好□不分別不思惟□不愛不

583c14□厭□知本性空□無有念想□不爲衆色之所傷敗□

583c15□乃至意法亦如是□天子□若其六情□無著無縛

583c16□無壞無傷□如是菩薩住於法忍□住法忍故□於

583c17□一切法無所分別□無生不生□無漏不漏□無善

583c18□不善□無爲不爲□不念世法及出世法□不分別

583c19□不思惟□是則名爲無生法忍□說此法時□有六

583c20□萬三千衆生□發阿□多羅三□三菩提心□一

583c21□萬二千菩薩□得無生法忍

583c22□爾時善住意天子□復白文殊師利言□大士云

583c23□何□菩薩摩訶薩發起勝行□超越轉增入諸地

583c24□也□文殊師利言□天子□誰於其間能發勝行□而

583c25□言諸地有超轉者□善住意言□大士□仁豈不

583c26□知諸菩薩等所行殊勝彼彼轉增□乃至超越

583c27□能滿十地乎□文殊師利語善住意言□不然天

583c28□子□我聞佛說一切諸法猶如幻化□汝不信耶□

583c29□善住意言□大士□世尊誠言誰敢不信□文殊師

584a01□利言□天子□如彼幻人及幻□豈有勝行超越轉

584a02□入□乃至具足十地耶□善住意言□不也大士□文

584a03□殊師利言□如是天子□若使幻人及幻能有超

584a04□行轉入者則吾等亦當如是超越轉入□何以

584a05□故□如世尊說□一切諸法皆如幻化故無轉入□

584a06□天子□是故若說諸地有轉入者□卽非轉入□我

584a07□亦不言地有轉入□所以者何□一切諸法無轉

584a08□入故□是故法於法中不得轉入□所謂色於受

584a09□中不得轉入□受於色中不得轉入□想於行中

584a10□不退轉入□行於想中不得轉入□識於色中不

584a11□得轉入□色於識中不得轉入□天子□如是乃至

584a12□於一切法□皆應如是作四句說

584a13□又眼不於耳中轉入□耳不於眼中轉入□鼻不

584a14□於舌中轉入□舌不於鼻中轉入□身不於意中

584a15□轉入□意不於身中轉入□所以者何□一切諸法□

584a16□其性各異□行自境界□頑癡無知□無有覺識□亦

584a17□如草木牆壁瓦石□如鏡中像□如幻如化□不可

584a18□證觸□一相無相□以是義故□一切諸法無有超

584a19□轉□不出不入□無去無來□天子當知□若諸菩

584a20□薩□如是解知彼一切法無超轉者□不復更有

584a21□諸地分別□亦無入道□無有捨地□亦無退轉□於

584a22□彼菩提超轉之中□無有失滅□何以故□若人見

584a23□彼陰界諸入是眞實者□彼無超轉□所以者何□

584a24□以一切法性本淨故□天子□是名菩薩超越道

584a25□地□天子□譬如幻師化作十重輦輿宮閣□卽

584a26□令化人居處其內□天子□於意云何□彼人宮閣

584a27□有定所不□善住意言□無也大士□文殊師利言□

584a28□如是如是□天子□見菩薩地有超轉者□其事

584a29□若此

584b01□　　破二乘相品第七之一

584b02□爾時善住意天子□復問文殊師利言□大士□或

584b03□時有人至大士所求出家者□大士爾時當云何

584b04□答□云何爲說出家度法□云何授戒及敎持戒□

584b05□文殊師利言□天子□若其有人□來至我所求出

584b06□家者□我當敎彼如是言曰□諸善男子□汝今不

584b07□應發出家心□汝若不發出家心者□我當敎汝

584b08□眞出家法□所以者何□天子若求出家□則求欲

584b09□界□亦求色界□求無色界□復求世間五欲之樂□

584b10□及求未來果報諸事□若善男子有所求者□彼

584b11□不證法□不證法故彼則見心□是故天子□若無

584b12□所取□彼爲證法□以證法故則不見心□不見心

584b13□故則不出家□不出家故則無出家心□無出家

584b14□心故彼則不發□以不發故則無有生□以無生

584b15□故彼則盡苦□以盡苦故則畢竟盡□畢竟盡故

584b16□彼則無盡□以無盡故則不可盡□不可盡者□則

584b17□是虛空□天子□我時於彼善男子所□作如是敎□

584b18□復次天子□若復有人□來詣我所求出家者□我

584b19□復敎彼如是言曰□諸善男子□汝今莫發出家

584b20□之心□所以者何□彼心無生不可得發□汝莫爲

584b21□異而保此心□復次天子□若更有人□來詣我所

584b22□求出家者□我復敎彼如是言曰□諸善男子□汝

584b23□今若不斷除鬚髮□如是汝則眞實出家

584b24□爾時善住意天子□復白文殊師利言□大士□以

584b25□何義故作如斯說□文殊師利言□天子□世尊說

584b26□法無所斷除□善住意復問言□何等不斷亦復

584b27□不除□文殊師利言□天子色法不斷亦不除□受

584b28□想行識□不斷亦不除□天子□若復有人作如

584b29□是念□我除鬚髮乃爲出家□當知彼人則住我

584c01□相□住我相故則不見平等□又見我故則見衆

584c02□生□見衆生故則見鬚髮□見鬚髮故生剃除想□

584c03□天子□彼若不見有我相者□則不見他相□無他

584c04□相故則無我慢□無我慢故則無吾我□無吾我

584c05□故則無分別□無分別故則無動搖□無動搖故

584c06□則無戱論□無戱論故則無取捨□無取捨故無

584c07□作不作□無斷不斷□無離無合□無減無增□無

584c08□集無散□無思無念□無說無言□如是則名安住

584c09□眞實□善住意言□大士□實義云何□文殊師利

584c10□言□天子□所言實者卽是虛空□如是虛空得名

584c11□爲實□無起無盡□無減無增□以是故言虛空爲

584c12□實□性空爲實□如如爲實□法界爲實□實際爲

584c13□實□如是實者□則亦不實□何以故□以彼實中不

584c14□可得故□名爲不實

584c15□爾時文殊師利語善住意言□天子□若復有人□

584c16□來詣我所求出家者□我當敎彼如是言曰□諸

584c17□善男子□汝今若能不取著彼袈裟衣者□吾則

584c18□以汝爲眞出家□善住意言□大士□以何義故復

584c19□如斯說□文殊師利言□天子□諸佛世尊無有取

584c20□法□凡所宣說不爲取著□善住意言□不取何

584c21□等□文殊師利言□天子□謂不取色若常無常□乃

584c22□至不取識若常無常□不取眼若常無常□乃至

584c23□不取意若常無常□不取色乃至不取法□不取

584c24□貪欲不取瞋□□不取愚癡不取顚倒□天子□如

584c25□是乃至一切諸法□皆悉不取而亦不捨□不合

584c26□不離□天子□若取袈裟□當知彼卽大有見相□天

584c27□子□是故我說不以取著袈裟□而得淸淨及得

584c28□解脫□所以者何□天子□諸佛世尊□大菩提處無

584c29□有袈裟□善住意言□大士□何法是袈裟□文殊

585a01□師利言□天子□汝問何法爲袈裟者□貪欲是袈

585a02□裟□瞋□是袈裟□愚癡是袈裟□因是袈裟諸見

585a03□是袈裟□名色是袈裟□妄想是袈裟□執著是袈

585a04□裟□取相是袈裟□語言是袈裟□如是乃至戱論

585a05□一切諸法□皆是袈裟□若知諸法無善不善□無

585a06□思無念□是名無袈裟□若無袈裟則無所有□若

585a07□無所有則無垢濁□若無垢濁則無障□□無障

585a08□□故亦無有作□是謂思量□善住意言□大士□

585a09□所言思量思量者□以何義故名曰思量□文殊

585a10□師利言□天子□彼思量者□於法平等無有增減□

585a11□無作不作故言思量□天子□若能於法不作增

585a12□減□如世尊說□不應復起想念分別□故言思量□

585a13□善住意言□何等名爲不作增減□文殊師利言□

585a14□天子□過於平等□過平等已□法不可得□所謂

585a15□過去不可得□未來不可得□現在不可得□彼法

585a16□非如□無增減作□無吾我作□無有人作□無衆生

585a17□作□無壽命作□無有斷作□無有常作□無有分別

585a18□陰入界作□無有分別佛法僧作□亦無有念是

585a19□持戒作□是破戒作□是煩惱作□是淸淨作□是得

585a20□果作□是須陀洹作□是斯陀含作□是阿那含作□

585a21□是阿羅漢作□是□支佛作□乃至此是空作□是

585a22□無相作□是無願作□是明解脫作□是離欲作□

585a23□如是天子□此皆爲彼無聞凡夫□思量分別說

585a24□斯法耳□汝應當知□此是最下癡人□求欲得法

585a25□妄想取著□是故如來爲斷彼著□而演說是思

585a26□量分別作不作事

585a27□於是善住意天子讚文殊師利言□善哉大士□

585a28□快說如是甚深法門□爾時世尊亦復讚可文

585a29□殊師利言□善哉善哉□文殊師利□汝今乃能作

585b01□如是說□爾時文殊師利復語善住意言□天子□

585b02□若復有人來詣我所求出家者□我當敎彼作

585b03□如是言□諸善男子□汝今若能不受具戒□如是

585b04□則名眞出家也□善住意言□大士□以何義故□作

585b05□如是語□文殊師利言□天子□如世尊說□唯有二

585b06□種受具戒法□何等爲二□一受正平等戒□二受

585b07□邪不等戒□是中何者邪不等戒□謂墮我見墮

585b08□人見墮衆生見□墮壽命見墮士夫見□墮斷見

585b09□墮常見□墮邪見墮□慢□墮貪欲墮瞋□墮愚

585b10□癡□墮欲界墮色界墮無色界□墮取著分別□天

585b11□子□是爲略說□墮於一切不善法中□墮逐惡

585b12□知識□妄取一切法□墮不知出要解脫之處□天

585b13□子當知□是名受邪不等戒也□天子□是處何者

585b14□是受正平等戒□謂空是平等□無相是平等□無

585b15□願是平等□天子□若能如是入三解脫門□如

585b16□實覺知□不分別不思念□於一切法無有退轉□

585b17□天子□是名受正平等戒也□復次天子□若貪欲

585b18□發□若瞋□發□若愚癡發□若愛無明發□我見

585b19□發□我見爲根本□六十二見發□三邪行發□四顚

585b20□倒發□乃至八邪九惱十不善業道等發□故名

585b21□受正戒也□天子□譬如一切種子草木樹林□

585b22□皆依大地而得生長□其地平等無心念作□如

585b23□是天子□若佛法中正受戒故□具足成就□天子□

585b24□譬如一切草木種子□依大地住而得增長□天

585b25□子□當應如是具受正戒□所以者何□住於戒故

585b26□道法增長□如彼種子戒亦復然□又如種子增

585b27□長得名成就□如是住於戒故□所有一切助菩

585b28□提分法□出生增長得名成就□天子□是爲過去

585b29□未來現在諸佛世尊一切聲聞受正戒也□所

585c01□謂入彼三解脫門一切戱論語言滅處□天子

585c02□當知□若能如是受具戒者□是名受正非不正

585c03□也□爾時文殊師利復語善住意天子言□天子□

585c04□我今更於如是出家如是受具□如是敎曰□諸

585c05□善男子□汝今若能不持禁戒□如是則爲眞實

585c06□持也□善住意言□大士□以何義故作如斯說□文

585c07□殊師利言□天子□一切諸法悉無所取□故無可

585c08□持□云何此戒而獨有持□天子□戒若可持則

585c09□持三界□天子□於汝意者以何爲戒善住意言□

585c10□大士□若能具足波羅提木叉者□是名爲戒□文

585c11□殊師利言□天子□云何名爲波羅提木叉□善住

585c12□意言□大士□所謂持身及以口意三業具足□是

585c13□則名爲波羅提木叉也□文殊師利言□天子□

585c14□於意云何□今是現前□何處有是身業可作□如

585c15□是過去未來亦無有作□彼皆無作□無有像貌

585c16□可得言有□或靑或黃或赤或白及頗梨色耶□

585c17□善住意言□不也大士□文殊師利言□天子□彼名

585c18□何等云何而說□善住意言□彼名無爲實不可

585c19□說□如是乃至意作亦然□文殊師利言□天子□於

585c20□意云何□彼無爲者可作有爲乎□善住意言□不

585c21□也大士□文殊師利言□天子□以是義故我如斯

585c22□說□彼若不持名眞持戒□天子□若言增上戒學□

585c23□增上心學增上慧學者□爲學實際□當如是知□

585c24□無所持故言增上戒學□無所知故言增上心

585c25□學□無所見故言增上慧學□如是心不分別故□

585c26□不憶念故□不生殊異故□名最上心學□如心學

585c27□戒慧亦爾□天子□若不得心則不念戒□若不念

585c28□戒則不思慧□若不思慧□則無復起一切疑惑□

585c29□旣無疑惑則不持戒□若不持戒□是則名爲眞

586a01□持戒也□天子當知□彼持戒者則無所欲□無所

586a02□欲故則無退還□無退還故彼則淸淨□彼淸淨

586a03□故則得解脫□彼解脫故則得精進□彼精進故

586a04□則無有漏□彼無漏故則住正行□住正行故則

586a05□無像貌□無像貌故卽是虛空□何以故□以彼虛

586a06□空無形相故□是故天子□若有人能如是學者□

586a07□則爲不學□彼無學故則爲眞學□於何處學謂

586a08□無處學□云何無處□謂空平等□天子若能正住

586a09□空平等者□是則名爲眞住戒學

586a10□爾時文殊師利復語善住意天子言□天子□若

586a11□人能作如是出家如是受具□我復敎彼如是

586a12□言曰□諸善男子□汝今若能受彼一切三千大

586a13□千世界篤信檀越供養衆具□而能於中不起

586a14□分別不念報恩□是乃名爲淸淨持戒□善住意

586a15□言□大士□以何義故作如斯說□文殊師利言□天

586a16□子□所謂若人取彼施者受者財物三事故□是

586a17□爲報恩□又若見彼是爲報恩□若思惟彼是爲

586a18□報恩□若分別彼是爲報恩□天子□若不見彼不

586a19□取彼□不思惟彼不分別彼者□有何可報□何以

586a20□故□以從本來畢竟淸淨□如是報故□天子彼若

586a21□取若見□若思惟若分別及念報者□是謂凡夫□

586a22□非阿羅漢□所以者何□是諸凡夫□於一切時常

586a23□行取著□思量分別此受彼與□彼垢此淨□以是

586a24□分別故有報恩□云何報恩□謂諸凡夫□於生

586a25□死有取後生身□是故於彼欲行報恩□天子□諸

586a26□阿羅漢不受後有□畢竟不見□不思量不分別□

586a27□無有此彼□更不受身□當於何處而報恩也□天

586a28□子□若受彼施當行三淨然後乃受□何謂三淨□

586a29□一不見己身卽無施者□二不見他人卽無受

586b01□者□三不見財物卽無施事□天子□如是三淨則

586b02□畢竟淨□如斯淨已復何用報□天子□以是義故

586b03□我如是說□若受三千大千世界篤信檀越一

586b04□切衆具□不分別不念報者□是名世間眞勝福

586b05□田□是眞出家□是淨持戒

586b06□爾時文殊師利復語善住意天子言□天子□我

586b07□與彼人如是出家□如是戒已□當復敎言□諸善

586b08□男子□汝今若能不行阿蘭拏□不在聚落□不處

586b09□近不住遠□不獨坐不衆居□不多言不杜默□不

586b10□乞食不受請□不事糞掃衣不受他衣□□不多

586b11□貪不少欲□不多求不知足□不樹下不露地□

586b12□不服腐爛藥不受肉與蘇□善男子□汝若能於

586b13□一切頭陀不起分別□如是行者□則名具足行

586b14□頭陀也□何以故□若以憶念分別行者□卽是我

586b15□慢心見諸相□天子□若如是行則如是念□我受

586b16□糞掃衣□我行乞食□我住樹下□我坐露地□我行

586b17□阿蘭拏□我服腐爛藥□我少欲□我知足□我行頭

586b18□陀□天子□若正行者不生如是念□所以者何□爲

586b19□彼無有一切分別故□彼於爾時尙不見我□況

586b20□當計有頭陀功德□若見有者無有是處□天子□

586b21□是故若有如是行頭陀□不憶念不分別□我則

586b22□說爲眞頭陀也□何以故□天子若斯人者□拂去

586b23□貪欲拂去瞋□□拂去愚癡□拂去三界□拂去五

586b24□陰拂去十二入拂去十八界□如是我說爲眞

586b25□頭陀□何以故□以彼頭陀□不取不捨□不思不

586b26□念□不修不行□非法非非法□是故我說眞頭陀

586b27□也

586b28□爾時文殊師利復語善住意天子言□天子□我

586b29□與彼人如是出家□如是行已□當復敎言□諸善

586c01□男子□汝今若能不觀四聖諦□不修四念處□不

586c02□修四正勤□不修四如意足□不修五根□不修五

586c03□力□不修七覺分□不修八聖道□不修三十七助

586c04□菩提法□莫證三解脫門□何以故□天子□彼聖諦

586c05□者入無生相□不可念知不可修證□所以者何□

586c06□彼無生中云何言證□天子□是故我言夫念處

586c07□者□非念非思□一切諸法故言念處□天子□若比

586c08□丘不住欲界□不住色界□不住無色界□故言比

586c09□丘□不住四念處□思修四念處□云何思修如

586c10□彼□不思不修故言思修□如是次第□乃至三十

586c11□七種助菩提法□應如是知□天子□若彼禪行比

586c12□丘□於一切法悉無所得□無所得故不思念□不

586c13□分別□不修不證□何以故□天子□彼諸法但有

586c14□名□如三十七助菩提法□彼雖有名而不可得□

586c15□唯以分別因緣故生□一相無相□以如是名故

586c16□如是說□其說亦無□故彼雖復名字證知□終不

586c17□可得□是則名爲如實覺知三十七種助菩提

586c18□法□時彼善住意天子□復白文殊師利言□大士□

586c19□所言禪行比丘□何等名爲禪行比丘耶□文殊

586c20□師利言□天子□若彼比丘□於一切法但取一行□

586c21□極隨順者□所謂無生□是爲禪行□又復無有少

586c22□法可取□是爲禪行□又不取何法□所謂不取此

586c23□世彼世□不取三界□乃至不取一切諸法□如是

586c24□平等□是爲禪行□天子□如禪行者□乃至無有一

586c25□法相應□無合無散□是爲禪行

586c26□爾時彼會大衆□多有無量百千衆生□咸有疑

586c27□心□今此文殊師利□所說如是□云何得與聖說

586c28□相應□所以者何□世尊恒說□若人能入三解脫

586c29□門□名爲涅槃又如佛說□若有修行三十七種

587a01□助菩提法□便證涅槃□然而今者□文殊師利□

587a02□更如是說不應修□是助菩提行□亦莫入彼三

587a03□解脫門□將非文殊師利虛妄說耶□於是文殊

587a04□師利知諸比丘及以衆會咸皆有疑□卽語尊

587a05□者舍利弗言大德□汝於今者□最可證信世尊

587a06□記□汝智慧第一□大德□汝於何時證離欲法□

587a07□旦當證法時□豈不見四諦耶□舍利弗言不也□

587a08□豈不修三十七助菩提分法耶□曰不也□豈不

587a09□入三解脫門耶□曰不也□大士□我於爾時乃至

587a10□無有一法可見可除可修可證可選擇者□所

587a11□以者何□一切諸法□無爲無生無言是空□若是

587a12□空者□有何可證□說此法時□衆中有三萬比丘□

587a13□於法漏盡心得解脫

587a14□大寶積經卷第一百四

587a15□

587a16□

587a17□大寶積經卷第一百五

587a18□

587a19□　　　　隋天竺三藏達摩□多譯

587a20□　　善住意天子會第三十六之四破二乘相

587a21□　　品第七之二

587a22□爾時善住意天子讚文殊師利言□善哉善哉□

587a23□大士□仁今眞是聰辯利智□快說如斯甚深空

587a24□忍□文殊師利言□天子□我非如是聰辯利智□夫

587a25□利智者□則是一切□兒凡夫□何以故□天子□一

587a26□切凡夫是名利智□何等利智□所謂地獄利智□

587a27□畜生利智□餓鬼利智□閻摩利智□乃至三界一

587a28□切利智□如是取著相應得言利智□所以者何□

587a29□不知生死煩惱先際故□天子□是故彼諸凡夫□

587b01□著貪欲利□著瞋□利□著愚癡利□乃至與彼諸

587b02□見名色取著相應故言利智□非謂諸佛世尊

587b03□及聲聞緣覺得忍菩薩□有斯利智□是乃名爲

587b04□一切凡夫取相利智也□於是善住意天子復問

587b05□文殊師利言□大士□仁今所說欲顯智耶□文殊

587b06□師利言不也□善住意言□欲隨行耶□文殊師利

587b07□言不也□善住意言□欲隨句耶□文殊師利言□如

587b08□是如是□天子□我由字句□善住意言□大士□仁

587b09□今何故如斯說耶□文殊師利言□天子□若諸菩

587b10□薩□於一字一句初不移動□然彼字句義門處

587b11□所□近遠淺深皆如實知□謂知空處□知無相處□

587b12□知無願處□知遠離處□知無所有處□知無生處□

587b13□知如如處□而於其間□無受無作□無解無知□是

587b14□故得言唯字句耳□爾時世尊讚文殊師利言□

587b15□善哉善哉□文殊師利□汝今已得陀羅尼故□乃

587b16□能如是分別說也□文殊師利白佛言□世尊□我

587b17□實不得彼陀羅尼□何以故□世尊□若有得是陀

587b18□羅尼者□斯則名爲愚癡凡夫□非佛世尊及諸

587b19□菩薩得陀羅尼□所以者何□世尊□彼諸凡夫癡

587b20□衆生等□有取著故得陀羅尼□取著何等□所謂

587b21□取著我故得陀羅尼□取著人故得陀羅尼□取

587b22□著壽命故得陀羅尼□取著丈夫故得陀羅尼□

587b23□取著斷滅故得陀羅尼□取著常恒故得陀羅

587b24□尼□取著貪欲故得陀羅尼□取著瞋□故得陀

587b25□羅尼□取著愚癡故得陀羅尼□取著無明故得

587b26□陀羅尼□取著有愛故得陀羅尼□取著身見故

587b27□得陀羅尼□取著五陰故得陀羅尼□取著十二

587b28□入故得陀羅尼□取著十八界故得陀羅尼□取

587b29□著憶念故得陀羅尼□取著分別故得陀羅尼□

587c01□取著六十二見故得陀羅尼□如是乃至□取著

587c02□一切諸行故得陀羅尼□是故凡夫得陀羅尼□

587c03□所以者何□若法爲彼愚癡取著□是則凡夫所

587c04□得□非謂佛得□非聲聞得□非□支佛得□非菩薩

587c05□得□以是義故□唯彼凡夫得陀羅尼□何以故□

587c06□彼諸凡夫□以愚癡故言有取得□非佛世尊及

587c07□菩薩等

587c08□爾時善住意天子□復白文殊師利言□大士□仁

587c09□若不得陀羅尼者□將無墮彼頑鈍位乎□文殊

587c10□師利言□如是天子□我眞頑鈍□何以故□夫頑

587c11□鈍者□謂無所知□我所行處不可知故□是故

587c12□一切諸佛世尊及諸聲聞緣覺菩薩□皆墮頑

587c13□鈍□非諸凡夫□所以者何□一切凡夫在於數中□

587c14□諸餘智人盡入頑鈍□如須陀洹障□行故□貪

587c15□欲心行尙墮數中□何況愚癡諸凡夫等而非

587c16□數也□天子□是故得言我爲頑鈍□我實不得彼

587c17□陀羅尼□何以故□乃至一法我無所得故□說是

587c18□法時□彼大衆中有五百比丘□聞此法門不能

587c19□信受□生大恐怖起誹謗心□發惡心已棄捨而

587c20□去□卽自見身墮大

587c21□地獄爾時尊者舍利弗白文殊師利言□大士□仁今

587c22□且住□勿說如此甚深經典□所以者何□今此會

587c23□中五百比丘聞此法門□不能信受生大怖畏

587c24□起誹謗心□卽自見身已處地獄□文殊師利語

587c25□舍利弗言□舍利弗□汝今不當妄起分別□何以

587c26□故□乃至無有一法墮地獄者□所以者何□一切

587c27□諸法無所生故□汝今云何忽發斯言□令我休

587c28□止勿宣是法□舍利弗□若善男子善女人□依止

587c29□我見□依止人見□依衆生見□依壽者見□依諸

588a01□見已□雖復供養恒沙如來應供正遍覺及比

588a02□丘僧一切衆具隨須奉給□如是供養盡其形

588a03□壽無有休廢□若復有人聞我所說甚深法門□

588a04□一切世間所不能信□謂空無相無願無作□寬

588a05□大寂靜□無生無滅□無我無人□無衆生無壽

588a06□命□無常苦無我□如是諸法□聞已誹謗墮於地

588a07□獄□然舍利弗□卽此善男子善女人□得聞如

588a08□是甚深法已□雖墮地獄□從地獄出速得涅槃□

588a09□若善男子善女人□雖復供養恒沙數如來應

588a10□供正遍覺□以取著我不聞如是甚深經法□終

588a11□不解脫速證涅槃

588a12□爾時世尊讚文殊師利言□善哉善哉□文殊師

588a13□利□如是如是□誠如汝言□若有得聞如是甚深

588a14□微妙經典□與値佛出世等無有異□何以故□若

588a15□有欲證須陀洹果□要由此經□欲證斯陀含□欲

588a16□證阿那含及阿羅漢□要聞此經□所以者何□以

588a17□不著我乃能證法□證此法時無有所見□無所

588a18□得故□爾時世尊告尊者舍利弗言□舍利弗汝

588a19□當知□此五百比丘□雖墮地獄後從獄出速證

588a20□涅槃□非彼愚癡凡夫之人□沒於見得墮墜疑

588a21□心□供養如來能得解脫□舍利弗□是諸比丘還

588a22□復因此乃至解脫速得涅槃□非是餘人能速

588a23□解脫□所以者何□以不聞此深法門故□舍利弗□

588a24□若有善男子善女人□得聞如是甚深法門□一

588a25□經於耳雖不信受墮於地獄然速解脫□其有

588a26□墮見入地獄者未能解脫

588a27□　　破凡夫相品第八

588a28□爾時善住意天子復白文殊師利言□大士□仁

588a29□今許我修梵行乎□文殊師利言□如是天子□汝

588b01□今若能不念作求□不思進趣□如是吾將許汝

588b02□梵行□善住意言□大士□以何義故如斯說耶□文

588b03□殊師利言□天子□若有爲作可名梵行□若無爲

588b04□作何名梵行□又復天子□若有見得可名梵行□

588b05□若無見得何名梵行□善住意言□大士□仁今寧

588b06□當無梵行耶□文殊師利言□如是如是□天子□我

588b07□無梵行□所以者何□夫梵行者則非梵行□非梵

588b08□行故我名梵行□時善住意天子讚文殊師利

588b09□言□善哉善哉□大士□仁以具足樂說辯才□能作

588b10□如是無障□說□文殊師利言□天子□若吾具足

588b11□無□辯者□卽成障□□何以故□凡是取著我及

588b12□我所皆由分別□一切分別無非障□故

588b13□爾時文殊師利復語善住意天子言□天子□汝

588b14□今若能斷除一切衆生命根□然不執刀不持

588b15□杖□不把□不捉塊□而行事者□吾當同汝修於

588b16□梵行□善住意言□大士□復以何義如斯說耶□文

588b17□殊師利言□天子□言衆生者於意云何□善住意

588b18□言□大士□我言衆生□衆生者乃至一切但有名

588b19□字□皆想取故□文殊師利言□天子□是故我言汝今

588b20□當須殺害我想□殺害人想□殺衆生想□殺壽命

588b21□想□乃至滅除名字等想□如斯殺也□善住意言□

588b22□大士□當以何殺具而行殺乎□文殊師利言□天

588b23□子□吾常用彼利智慧刀而行殺害□當行殺時□

588b24□彼利智刀應如是執□當如是害□然亦無有執

588b25□持之想及以害想□天子□以是義故□汝當善知

588b26□殺害我想及衆生想□是名眞殺一切衆生□如

588b27□是吾當許汝梵行

588b28□爾時文殊師利復語善住意天子言□天子□我

588b29□復語汝□汝若修行十惡業道□復能成就黑濁

588c01□垢法□放損一切十善業道□破壞離散淸白法

588c02□者□我當共汝修於梵行□善住意言□大士□以何

588c03□義故復如是說□文殊師利言□天子□所有一切

588c04□染濁淸白□皆悉平等□彼平等者□我得如此同

588c05□汝梵行□天子□於意云何□汝以何法爲染濁平

588c06□等□善住意言□以不貪不作不退不墮□是謂

588c07□染濁平等□文殊師利言□天子□復以何法爲

588c08□白淨平等□善住意言□以如法性及與實際三

588c09□解脫門□是謂白淨平等□文殊師利言□天子□吾

588c10□卽令汝眞法界中具足修行周旋往返□其事

588c11□可乎□善住意言□不也大士□文殊師利言□天

588c12□子□以是義故我作斯說□染濁淸白一切等者□

588c13□然後方可共修梵行

588c14□爾時文殊師利復語善住意天子言□天子□汝

588c15□今若能取應死人□手執利刀斬其頭者□吾當

588c16□許汝如是梵行□善住意言□大士□以何義故復

588c17□作此說□文殊師利言□天子□可殺者誰□何者是

588c18□頭□誰能行殺□天子□汝今當知□須殺貪欲□須

588c19□殺瞋□□須殺愚癡□如是乃至我慢嫉□□欺□

588c20□諂曲□執著取相□及受想等□天子□是爲可殺□

588c21□天子□若人一心專精自守□貪欲心發□卽應覺

588c22□知□方便散除還令寂靜□云何散除□應作是念□

588c23□此是空此不淨□求此欲心生處滅處□從何所

588c24□來去至何所□是中誰染誰受染者誰爲染法□

588c25□如是觀時□不見能染不見所染不見染事□以

588c26□不見故則無有取□以不取故則無有捨□以不

588c27□捨故則無有受□不捨不受□則名離欲寂滅涅

588c28□槃□如是乃至□一切受心亦如是說□天子當

588c29□知□如是殺法□卽殺卽生□是故得言彼行殺時

589a01□先斬其頭□是爲眞殺□以是義故我如此說

589a02□爾時文殊師利□復語善住意天子言□天子□汝

589a03□今若能違背諸佛□毁謗法僧□吾將同汝如是

589a04□梵行□善住意言□大士□仁今何故復如是說□文

589a05□殊師利言□天子□如汝意者以何爲佛□善住意

589a06□言□大士□如如法界我言是佛□文殊師利言□

589a07□天子□於意云何□如如法界可染著乎□善住意

589a08□言□不也大士□文殊師利言□天子□以是義故我

589a09□如是說□汝今若能毁謗諸佛□吾將同汝如是

589a10□梵行□文殊師利言□天子□如汝意者以何爲法□

589a11□善住意言□大士□離欲寂靜我名爲法□文殊師

589a12□利言□天子□於意云何□彼寂靜法可染著乎□

589a13□善住意言□不也大士□文殊師利言□如是天子□

589a14□以此義故我如是說□汝今若能誹謗正法□

589a15□吾將同汝如是梵行□文殊師利言□天子□如汝

589a16□意者以何爲僧□善住意言□大士□無爲法者是

589a17□名聖僧□如世尊說一切聖人以無爲得名□故

589a18□無爲法名聲聞僧□文殊師利言□天子□於意云

589a19□何□是無爲法可執著乎□善住意言□不也大士□

589a20□文殊師利言□如是天子□以此義故我如是說□

589a21□汝今若能破壞聖僧□吾將同汝如是梵行□文

589a22□殊師利言□天子□若人見佛彼則著佛□若人見

589a23□法彼則著法□若人見僧彼爲著僧□何以故□

589a24□以佛法僧非可得故□天子□若人不見佛不聞

589a25□法不識僧者□彼爲不背佛不謗法不破僧□何

589a26□以故□以其不得佛法僧故□天子□若人愛佛愛

589a27□法愛僧□彼爲染著佛法及僧□天子當知□若人

589a28□不著佛法僧者□是則名爲離欲寂滅□天子□

589a29□以此義故我如是說□汝今若能於佛法僧不

589b01□染著者□我則同汝如是梵行

589b02□爾時善住意天子□復白文殊師利言□大士□

589b03□希有希有□今日乃能宣說如是甚深義處□我

589b04□於大士以何報恩□文殊師利言□天子□汝莫報

589b05□恩□善住意言□大士□我今云何得不報也□文殊

589b06□師利言□天子□汝莫報恩□所以者何□天子□汝

589b07□能如是不報恩者□卽爲報也□善住意言□大士□

589b08□仁今寧可無報恩乎□文殊師利言□天子□如是

589b09□如是□我不報恩亦非不報□善住意言□大士□仁

589b10□以何義更作是說□文殊師利言□天子□凡愚之

589b11□人造種種法□起種種見□行種種行□以作如是

589b12□種種見行□是故念言我當報恩□天子□此非正

589b13□行善男子也□其有正行善男子者□乃至無有

589b14□少作□或作不作□彼終不言我念報恩□又復天

589b15□子□不報恩者□如佛世尊宣說平等□謂一切法

589b16□悉無所作□無有作處□皆入平等□無有轉還□

589b17□亦無超越□非自非他□無作不作□是故我爲無

589b18□報恩也

589b19□爾時善住意天子□復白文殊師利言□大士□仁

589b20□住何處作如是說□住忍說乎□住法說也□文殊

589b21□師利言□天子□我所住者非忍非法□善住意言□

589b22□大士□實住何處故如是說□文殊師利言□天子□

589b23□我無所住□如化人身□我如是住□善住意言□大

589b24□士□彼化人者復依何住□文殊師利言□天子□如

589b25□如如住□化如是住□天子□若如是者□汝云何言

589b26□住在何處□爲忍爲法□如斯問也天子□是故我

589b27□所言忍□但有其名名無住處□法亦如是無有

589b28□住處□無有動轉□亦無分別□天子當知□一切諸

589b29□法悉無住處□而言住者□是謂如來爲諸衆生

589c01□作如是說□所以者何□如佛所說□如來住彼如

589c02□如法中□一切衆生亦復如是□住於如如初不

589c03□移動□如衆生如卽如來如□如來如卽衆生如□

589c04□衆生如來無二無別

589c05□爾時善住意天子□復白文殊師利言□大士□所

589c06□言沙門那□沙門那者義何謂也□文殊師利言□

589c07□天子□若非沙門□非婆羅門□是則名爲眞沙門

589c08□也所以者何□以彼不著欲界□不著色界□不著

589c09□無色界□是故我言眞沙門也□天子□若眼不漏□

589c10□耳不漏□鼻不漏□舌不漏身不漏□意不漏者□

589c11□我復說爲眞沙門也□天子□若不依止說□不依

589c12□止證□不依止處者□我復說爲眞沙門也□天子□

589c13□若無去處無來處無傷無瘡者□我復說爲眞

589c14□沙門也□天子□是以彼句非沙門□非婆羅門□我

589c15□乃說爲眞沙門也

589c16□爾時善住意天子□讚文殊師利言□善哉善哉□

589c17□大士□實未曾有□仁者□志若金剛□其所宣說無

589c18□有章句□亦無處所□心咸了達無所遺餘□文殊

589c19□師利言□天子□我心不剛□所以者何□吾自放意

589c20□心安柔忍□是故不剛□善住意言□大士□是義云

589c21□何□文殊師利言□天子□吾以恣心入聲聞地處

589c22□緣覺境□是謂放心□吾又恣心入諸塵勞生死

589c23□之內□而亦不惡貪□癡等煩惱過患□是謂放

589c24□心□時善住意天子□復讚文殊師利言□善哉

589c25□善哉□希有大士□仁由過去久供諸佛殖衆德

589c26□本□故能宣說妙若斯也□文殊師利言□天子□吾

589c27□無供佛不殖善根□所以者何□吾初不見宿昔

589c28□所更□又亦不知當來所作□雖有所作亦無有

589c29□作□於諸佛法未曾建立□云何能有殖衆德

590a01□本

590a02□　　神通證說品第九

590a03□爾時善住意天子□復白文殊師利言□大士□我

590a04□昔曾聞如幻三昧□唯願垂慈顯此正受□文殊

590a05□師利言□天子□汝欲見聞如幻三昧甚深境界

590a06□乎□善住意言□大士□我誠願見□時文殊師利□

590a07□如言卽入如幻三昧□應時十方如恒沙等諸

590a08□佛國土□一切境界自然現前□於是善住意天

590a09□子□悉見東方恒沙佛土□其中所有種種衆

590a10□事□或見比丘稱揚宣說如是經典□或見比丘

590a11□尼像□或見優婆塞優婆夷像□或見大梵天王

590a12□天帝釋四天大王□或見人間轉輪聖王□或見

590a13□一切天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅

590a14□摩□羅伽□乃至或見一切鳥獸□種類若干形

590a15□貌好醜□皆爲說法□如此東方□南西北方四維

590a16□上下一切十方□咸有如是恒河沙等諸佛國

590a17□土所有事業□亦皆如是等無有異□盡是文殊

590a18□師利威神力也□時善住意天子□旣見如是十

590a19□方佛土一切境界□歡喜踊躍不能自持□於是

590a20□文殊師利從三昧起□善住意天子一心敬仰□

590a21□白文殊師利言□大士□向見十方諸佛國土無

590a22□量境界□佛事亦殊□而各宣說如斯經典

590a23□爾時文殊師利問善住意天子言□天子□於意

590a24□云何□汝向所見□東方所有一切境界可謂實

590a25□乎□善住意言□不也大士□文殊師利言□如此東

590a26□方及餘九方□如是十方所有境界□復爲實乎□

590a27□善住意言□大士□一切皆虛無有實也□所以者

590a28□何□一切諸法本無有生□其猶幻化欺□世間□

590a29□一切諸法轉變推移□無常存者皆是虛妄顯

590b01□現所爲□窮其體實了不可得□不作不生不起

590b02□不滅□於是文殊師利讚善住意言□善哉善哉□

590b03□天子□誠如汝言

590b04□爾時會中有五百菩薩□已得四禪成就五通□

590b05□然是菩薩依禪坐起□雖未得法忍亦不誹謗□

590b06□時諸菩薩宿命通故□自見往昔所行惡業□或

590b07□殺父殺母殺阿羅漢□或毁佛寺破塔壞僧□彼

590b08□等明見如是餘業□深生憂悔常不離心□於甚

590b09□深法不能證入□我心分別彼罪未忘□是故不

590b10□能獲深法忍

590b11□爾時世尊爲欲除彼五百菩薩分別心故□卽

590b12□以威神覺悟文殊師利□文殊師利承佛神力

590b13□從座而起□整理衣服偏袒右□□手執利劍直

590b14□趣世尊□欲行逆害時□佛遽告文殊師利言□汝

590b15□住汝住□不應造逆□勿得害我□我必被害爲善

590b16□被害□何以故□文殊師利從本已來□無我無人

590b17□無有丈夫□但是內心見有我人□內心起時□彼

590b18□已害我□卽名爲害□時諸菩薩聞佛說已□咸作

590b19□是念□一切諸法悉如幻化□是中無我無人無

590b20□衆生無壽命□無丈夫□無摩奴□□無摩那婆□

590b21□無父無母□無阿羅漢□無佛無法無僧□無有是

590b22□逆□無作逆者□豈有墮逆□所以者何□今此文殊

590b23□師利□聰明聖達智慧超倫□諸佛世尊稱讚□此

590b24□等已得無□甚深法忍□已曾供養無量百千

590b25□億那由他諸佛世尊□於諸佛法巧分別知□能

590b26□說如是眞實之法□於諸如來等念恭敬□而忽

590b27□提劍欲逼如來□世尊遽告且住且住□文殊師

590b28□利汝無害我□若必害者□應當善害□所以者何□

590b29□是中若有一法和合集聚□決定成就□得名爲

590c01□佛名法名僧□名父名母名阿羅漢□定可取者□

590c02□則不應盡□然而今此一切諸法□無體無實□非

590c03□有非眞□虛妄顚倒空如幻化□是故於中□無人

590c04□得罪□無罪可得□誰爲殺者而得受殃□彼諸

590c05□菩薩如是觀察明了知已□卽時獲得無生法

590c06□忍□歡喜踊躍□身昇虛空高七多羅樹□以偈歎

590c07□曰

590c08□　諸法如幻化　　斯由分別起

590c09□　是中無所有　　一切法皆空

590c10□　顚倒虛妄想　　愚癡取我心

590c11□　計念我昔愆　　所作業中甚

590c12□　過去爲大逆　　殺父母良田

590c13□　殺羅漢比丘　　是爲極重惡

590c14□　以彼惡業故　　我當受大苦

590c15□　沒疑網衆生　　聞法悔或除

590c16□　大名拔我毒　　破散我疑心

590c17□　我已覺法界　　衆惡無所有

590c18□　諸佛巧方便　　善知我等意

590c19□　方便度衆生　　爲解諸疑縛

590c20□　何處有諸佛　　法僧亦復然

590c21□　父母本自無　　阿羅漢空寂

590c22□　是處無有殺　　云何有業果

590c23□　如幻無所生　　諸法性如是

590c24□　文殊大智人　　深達法源底

590c25□　自手握利劍　　馳逼如來身

590c26□　如劍佛亦爾　　一相無有二

590c27□　無相無所生　　是中云何殺

590c28□說此執劍妙法門時□十方如恒沙等諸佛世

590c29□界□六種振動□時彼十方諸佛世界□一切諸

591a01□佛現前說法彼佛侍者□各於本國大衆會中□

591a02□從座而起□咸請其佛言□世尊□今此神變是誰

591a03□威德而令世間大地振動□時十方諸佛各各

591a04□告其弟子曰□諸善男子□今有世界名曰娑婆

591a05□彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺□現

591a06□在說法□然彼世界有一上首菩薩摩訶薩名

591a07□文殊師利□久已不退於阿□多羅三□三菩

591a08□提□爲欲破壞新學菩薩執著心故□躬秉利劍

591a09□馳走趣彼釋迦如來□顯發深法□以是因緣故□

591a10□令大地如是振動□彼佛世尊因智劍故說甚

591a11□深法□復令無量無邊阿僧祇衆生□法眼淸淨

591a12□心得解脫證深法忍安住菩提

591a13□爾時世尊建立如是大神變時□以方便力□令

591a14□彼衆中一切諸來新學菩薩□善根微少□未離

591a15□分別取相衆生□皆悉不睹彼執劍事□亦不得

591a16□聞其所說法□爾時尊者舍利弗白文殊師利

591a17□言□大士□仁今已造極猛惡業□欲害如是天人

591a18□大師□是業若熟當於何受□時文殊師利告舍

591a19□利弗言□如是大德如汝所說□我今唯能造作

591a20□如是極重惡業□而實不知於何處受□然舍利

591a21□弗□如吾見者□當若化人幻業熟時我如斯受□

591a22□所以者何□彼幻化人無心分別無有念想□一

591a23□切諸法皆幻化故□又舍利弗□我今問汝隨汝

591a24□意答□於意云何□如汝意者實見劍耶□舍利弗

591a25□言不也□文殊師利曰□又定見彼惡業可得耶□

591a26□舍利弗言不也□文殊師利曰□又定見彼受果

591a27□報耶□舍利弗言不也□文殊師利言□如是舍利

591a28□弗□彼劍旣無復無業報□誰造斯業誰受報者□

591a29□而反問我受報處乎□舍利弗言□大士□以何義

591b01□故復如是說□文殊師利言□如我所見□實無有

591b02□法業報熟者□所以者何□一切諸法無業無報□

591b03□無業報熟故

591b04□爾時十方世界諸來菩薩摩訶薩等□同請佛

591b05□言□世尊□唯願世尊以威德力□加是文殊師

591b06□利□令至十方諸佛世界說如斯法□令彼衆生

591b07□咸得聽聞□如我無異□於是文殊師利菩薩摩

591b08□訶薩語彼十方諸菩薩言□諸善男子□汝今宜

591b09□各一心觀察自佛世界也□時彼十方諸菩薩

591b10□衆□從文殊師利聞是語已□卽各觀本自佛世

591b11□界□皆睹文殊師利處其佛前□爲諸大衆說

591b12□如斯法□復各見彼皆有善住意天子問是法

591b13□門□又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集□

591b14□又皆見彼諸天子衆□其數多少與此不殊□

591b15□又各見彼佛界淸淨莊嚴微妙與此無異□彼

591b16□諸菩薩摩訶薩衆□如是見已生殊特心□得未

591b17□曾有□同聲讚言□甚奇甚特□今此文殊師利道

591b18□德巍巍□處斯世界安住不動□而能普現十方

591b19□佛前□爾時文殊師利告彼十方菩薩衆言□諸

591b20□善男子□汝今當聽□譬如幻師旣善學已不離

591b21□本座而能幻作種種色像□菩薩摩訶薩亦復

591b22□如是□旣能善學般若波羅蜜如幻法已□卽於

591b23□一切如幻法中□隨其十方諸佛國土□欲現形

591b24□像作諸佛事□如意卽能□所以者何□一切諸法

591b25□皆如幻化□以是義故所作隨心□譬如日月宮

591b26□輪住虛空處□初不曾下入諸器中□其光普照

591b27□靡不周遍□菩薩如是安住不動□隨心普現十

591b28□方佛前□或現聲聞緣覺等身□或現梵王帝釋

591b29□等像□或現四天轉輪王事□或現國主大臣政

591c01□化□如是乃至示現一切惡趣衆生形類□隨意

591c02□卽能□而亦初無興作之想

591c03□　　稱讚付法品第十

591c04□爾時世尊告文殊師利言□文殊師利□若有得

591c05□聞此修多羅甚深法門□與値佛興世等無有

591c06□異□文殊師利□若聞此經□與證須陀洹無異□

591c07□與證斯陀含無異□與證阿那含無異□與證阿

591c08□羅漢無異□何以故□以彼如如無異故□文殊師

591c09□利□又若聞此經心生信解□與彼後身菩薩菩

591c10□提樹下坐於道場必成正覺□一等無異□何以

591c11□故□如斯法門□卽是三世諸佛世尊之要道故□

591c12□於是文殊師利白佛言□世尊□如是如是□如

591c13□佛所說□如空無異如無相無異□如無願無異□

591c14□如如如無異□如法界無異□如實際無異□如平

591c15□等無異□如解脫無異□如離欲無異

591c16□爾時文殊師利白佛言□世尊□唯願如來護持

591c17□如是甚深法門□於後末世五百歲時□當使此

591c18□經於閻浮提遍行流布□令諸善男子善女人

591c19□等咸得聞之□文殊師利作是請時□卽令三千

591c20□大千世界□一切音樂不鼓自鳴□一切諸樹自

591c21□然鬱茂□一切衆花咸悉開敷□又此三千大千

591c22□世界六反振動□放大光明遍照三千大千世

591c23□界□奪日月光令不復現□百千億天歡喜踊躍□

591c24□得未曾有□住於虛空雨天花香□種種諸花及

591c25□諸花□□塗香末香如雨而下□香氣□馥充滿

591c26□十方□作天樂音其聲和雅□一切咸共叉手合

591c27□掌同聲稱讚□希有希有奇特法門□今此文殊

591c28□師利大士所說□令我等聞□我爲福會□從生

591c29□至今□再遇閻浮轉大法輪□有諸衆生具足善

592a01□根□然後乃得聞此深法□若諸衆生聞已信行□

592a02□當知是人已曾供養一切諸佛□亦爲已得甚

592a03□深法忍□若有衆生聞此經典□不驚不怖不退

592a04□不沒深心愛樂□當知是人不經二乘善根中

592a05□來

592a06□爾時文殊師利白佛言□世尊□今此奇瑞□將無

592a07□爲是法門□於未來世閻浮提中□遍行流布住

592a08□持不滅耶□佛言□如是如是□向所現瑞□唯爲

592a09□是經於閻浮提遍行流布住持不滅故□文殊

592a10□師利言□世尊□唯願世尊更建誠實□令此經典

592a11□後世流行熾然不滅□佛言□文殊師利□若三

592a12□解脫門□能證涅槃是誠實者□於後末世五百

592a13□歲時□此經法門弘閻浮提熾然不滅爲誠實

592a14□語□文殊師利□若苦無常□若空無我□是實言

592a15□者□於後末世五百歲時□此經法門弘閻浮提

592a16□熾然不滅爲誠實語□文殊師利言□世尊□如世

592a17□尊說□無我無人□無衆生□無壽命□無丈夫□無

592a18□摩奴□□無摩那婆□無煩惱□無淸淨□是實言

592a19□者□於後末世五百歲時□此經法門弘閻浮提

592a20□熾然不滅是誠實語□如世尊說□無生死無涅

592a21□槃□無貪欲無瞋□□無愚癡□無名無色□無因無

592a22□果□無有無知□無身無身證□無心無心果□無念

592a23□無念處□無發無發處□無色無受無想無行無

592a24□識□無眼無色□無耳無聲□無鼻無香□無舌無

592a25□味□無身無觸□無意無法□無欲界□無色界□無

592a26□無色界□無斷無常□如是等法□是實言者□於後

592a27□末世五百歲時□此經法門弘閻浮提熾然不

592a28□滅是誠實語□如世尊說□無須陀洹□無須陀洹

592a29□果□無斯陀含□無斯陀含果□無阿那含□無阿那

592b01□含果□無阿羅漢□無阿羅漢諸法□無□支佛□無

592b02□□支佛諸法□無如來□無如來諸法□無證平

592b03□等□無力無畏□無智果□無聖證□無空無無相無

592b04□無願□無離欲處□無得本性□無有平等□無有

592b05□餘處□無暗無明□無縛無解□無彼岸□無此岸□

592b06□無中間□無念無覺□如此等法是實言者□於後

592b07□末世五百歲時□此經法門弘閻浮提遍行流

592b08□布熾然不滅是誠實語□如世尊說□於此法

592b09□門□無有衆生信解脫得果□相應不相應□不合

592b10□不散□如是等法爲實言者□於後末世五百歲

592b11□時□此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅

592b12□是眞實語□如世尊說□過去諸如來應供正遍

592b13□覺□作如斯說□無有一法能令衆生於生死中

592b14□滅除煩惱解脫涅槃□亦無衆生有法生滅□乃

592b15□至無有過失□無出無動□如過去佛所說□如是

592b16□未來現在所說亦然□若此等法是實言者□於

592b17□後末世五百歲時□此經法門弘閻浮提遍行

592b18□流布是眞實語□又如世尊說此法時□無有菩

592b19□薩得是三昧諸陀羅尼門□亦復無彼諸佛所

592b20□說語言句義□乃至不說一文字句□無人聽聞□

592b21□無人得解□無人成佛□如此等法是實言者□於

592b22□後末世五百歲時□此經法門弘閻浮提遍行

592b23□流布熾然不滅是眞實語□如世尊說□無有戒

592b24□身□無有三昧□無有智慧□無有解脫□無有解脫

592b25□知見□如此等法是實言者□於後末世五百歲

592b26□時□此經法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅

592b27□是眞實語□如世尊說□諸菩薩等□不行布施□不

592b28□持禁戒□不修忍辱□不發精進□不入禪定□不得

592b29□般若□不求菩提□不轉諸地□不得佛道□不得諸

592c01□力□不得無畏□不得諸相□不獲諸辯□不轉法

592c02□輪□不度衆生令取正覺□如此等法是實言者□

592c03□於後末世五百歲時□此經法門弘閻浮提普

592c04□宣流布熾然不滅爲眞實語□文殊師利宣此

592c05□誠實誓時□三千大千世界大地六種振動

592c06□爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言□世尊□有何因

592c07□緣□今此世界如是大動□佛告彌勒菩薩言□彌

592c08□勒□汝今不應問如是事□所以者何□來世衆

592c09□生□鈍根少信聞不能解□墮於疑慢長夜不安□

592c10□於是彌勒菩薩復白佛言□世尊□唯願說之□世

592c11□尊若說□能多利益一切世間天人大衆故□佛

592c12□告彌勒□如是經典□往昔已有七十四億百千

592c13□那由他諸佛世尊□於此方所稱揚讚說□皆因

592c14□文殊師利及善住意天子等問答諮論也□彌

592c15□勒菩薩復白佛言□世尊□是文殊師利及善住

592c16□意天子□聞此法門其久近耶□佛告彌勒□乃往

592c17□過七阿僧祇劫□有佛世尊號普花最上師子

592c18□遊步勝功德聚如來應供正遍覺所□是善男

592c19□子等□從彼佛所初聞此經也□說是經時□衆中

592c20□有若干恒河沙衆生□皆發阿□多羅三□三

592c21□菩提心□復倍前數衆生得住不退轉忍□復倍

592c22□前數衆生遠塵離垢得法眼淨

592c23□爾時世尊說此經已□於是文殊師利與善住

592c24□意天子□及彼十方諸菩薩衆□及彼一切諸天

592c25□子衆□及尊者舍利弗□尊者摩訶迦葉□諸比丘

592c26□衆乃至所有天人阿修羅諸龍鬼神一切衆

592c27□等□聞佛所說□皆大歡喜□信受奉行

592c28□大寶積經卷第一百五

593a01□

593a02□大寶積經卷第一百六

593a03□

593a04□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

593a05□　　阿□世王子會第三十七

593a06□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山中□與

593a07□大比丘衆千二百五十人俱□爾時阿□世王

593a08□所愛之子名爲師子□與其同友五百人俱□皆

593a09□已趣向阿□多羅三□三菩提□各持種種幢

593a10□幡寶蓋□從王舍城往耆□□山□到如來所禮

593a11□拜供養□於是王子□合掌恭敬□而白佛言□唯願

593a12□如來□爲我宣說諸菩薩行□爾時王子□卽說

593a13□頌言

593a14□　云何得端正　　蓮花中化生

593a15□　云何知宿命　　願佛爲宣說

593a16□爾時如來□了達諸行□究竟彼岸□隨問而答□卽

593a17□說頌曰

593a18□　忍辱得端正　　施蓮花化生

593a19□　法施知宿命　　汝當如是解

593a20□王子又問

593a21□　云何得成就　　三昧陀羅尼

593a22□　凡有所發言　　皆令人信受

593a23□世尊答曰

593a24□　修心得三昧　　忍獲陀羅尼

593a25□　敬重於衆生　　發言人信受

593a26□王子又問

593a27□　云何得正念　　具足智慧生

593a28□　如法而修行　　堅固不可壞

593a29□世尊答曰

593b01□　不諂得正念　　巧觀智慧生

593b02□　尊重所修行　　護法心堅固

593b03□王子又問

593b04□　云何成妙相　　具足三十二

593b05□　八十隨形好　　觀者樂無厭

593b06□世尊答曰

593b07□　由施得諸相　　行慈獲隨好

593b08□　等心於衆生　　觀者無厭足

593b09□王子又問

593b10□　云何得梵音　　迦陵頻伽聲

593b11□　云何令世間　　見者皆歡喜

593b12□世尊答曰

593b13□　誠言獲梵音　　迦陵由軟語

593b14□　離綺言兩舌　　見者皆歡喜

593b15□王子又問

593b16□　由何等業行　　得生諸佛前

593b17□　能請微妙義　　唯願如來說

593b18□世尊答曰

593b19□　於諸法施中　　不曾爲障□

593b20□　因此故恒得　　値遇諸如來

593b21□王子又問

593b22□　云何離諸難　　而生於善趣

593b23□　云何世世中　　性常無放逸

593b24□世尊答曰

593b25□　淨信離諸難　　持戒生善趣

593b26□　由修習於空　　所生無放逸

593b27□王子又問

593b28□　云何獲神通　　及證宿命智

593b29□　能永盡諸漏　　願佛爲開演

593c01□世尊答曰

593c02□　施乘得神通　　敎授成宿命

593c03□　捨離於二邊　　由是盡諸漏

593c04□王子又問

593c05□　云何淨業成　　魔網不能□

593c06□　而於世世中　　爲衆之所愛

593c07□世尊答曰

593c08□　勝解成淨業　　精進□伏魔

593c09□　如說而修行　　所生令衆愛

593c10□王子又問

593c11□　云何得長壽　　獲少病之身

593c12□　感難壞眷屬　　願牟尼宣說

593c13□世尊答曰

593c14□　不害得長壽　　除他憂少病

593c15□　諍訟使和安　　得難壞眷屬

593c16□王子又問

593c17□　云何得財富　　資具無損減

593c18□　於世世所生　　成就大威德

593c19□世尊答曰

593c20□　不嫉獲財富　　無□資具增

593c21□　謙下成尊貴　　有威德自在

593c22□王子又問

593c23□　云何獲大力　　衆魔不能害

593c24□　威勢常超勝　　唯願人尊說

593c25□世尊答曰

593c26□　恒施上味食　　恐怖令安隱

593c27□　由斯得大力　　威勢常超勝

593c28□王子又問

593c29□　云何得成就　　天眼及天耳

594a01□　云何能了知　　種種衆生心

594a02□世尊答曰

594a03□　施燈感天眼　　奉樂成天耳

594a04□　遠離於二邊　　故獲他心智

594a05□王子又問

594a06□　云何得淨土　　及以衆圓滿

594a07□　獲隨體圓光　　功德海當說

594a08□世尊答曰

594a09□　由願得淨土　　忍力衆成就

594a10□　施衆妙寶帳　　得周遍圓光

594a11□王子又問

594a12□　云何所生處　　菩提心不壞

594a13□　乃至於夢中　　亦無有忘失

594a14□世尊答曰

594a15□　凡所遊行處　　城邑聚落中

594a16□　化衆趣菩提　　菩提心不壞

594a17□王子又問

594a18□　云何大牟尼　　爲衆之所愛

594a19□　攝取一切法　　唯願人尊說

594a20□世尊答曰

594a21□　勝志樂具足　　不退菩提心

594a22□　由此攝諸法　　爲衆之所愛

594a23□爾時王子與諸大衆□聞是偈已咸作是言□如

594a24□佛所說此諸妙行□我等從今盡當修學□是時

594a25□如來卽現微笑□放大光明遍照無量無邊世

594a26□界□於是彌勒菩薩白佛言□世尊□以何因緣現

594a27□此微笑□願爲宣說斷除疑惑□爾時佛告彌勒

594a28□菩薩摩訶薩言□善男子□此王子等五百同友□

594a29□皆於往昔爲求無上正等菩提□恭敬供養十

594b01□那由他八十億諸佛□而我往在然燈佛時□作

594b02□婆羅門子成熟於彼□然彼諸人於未來世彌

594b03□勒佛等諸世尊前□恒受化生親承供養□如是

594b04□奉事十億如來滿三百劫□其最後佛號無邊

594b05□智善學諸法□時無邊智佛□知彼諸人心之欲

594b06□樂□各隨所應□爲授阿□多羅三□三菩提記□

594b07□同於安樂光嚴劫中成等正覺□皆號智慧幢

594b08□相□此諸佛刹所有莊嚴□亦如西方無量壽國

594b09□等無差別□善男子□若有衆生聞此所說而生

594b10□信解□發願當成大菩提者□應知是人所獲功

594b11□德□於三世中無有倫匹□善男子□若有人能六

594b12□百劫中□恒以衆寶遍於諸刹奉施如來□若復

594b13□有人聞是經典□所生善根比前功德□算數校

594b14□計所不能及□說是法時□衆中八十億衆生□

594b15□一時趣向阿□多羅三□三菩提□又此三千

594b16□大千世界皆悉震動天雨妙花□爾時王子與

594b17□五百同友□聞授記已歡喜踊躍□咸作念言□我

594b18□等定當成無上覺□於是王子及諸同侶□旣興

594b19□供養獲五神通□卽於佛前種種變現□出家爲

594b20□道□爾時諸菩薩摩訶薩及諸天人□所有趣向

594b21□大菩提者□見彼王子與諸同友□隨衆所樂示

594b22□現神變□皆大歡喜咸作是言□師子王子所問

594b23□疑惑□如來法王悉爲除斷□如是世尊不可思

594b24□議□如來正法及能信受□乃至果報不可思議□

594b25□如來功德無量無邊□於一切法靡不明達□爲

594b26□世導師度未度者□普能遍於十方世界□悉已

594b27□了知三世諸法□誰有智者□得聞如是生安

594b28□樂處功德之聚□而不發起猛利信樂趣求菩

594b29□提□佛說是經已□師子王子等五百同友□歡喜

594c01□奉行

594c02□　　大寶積經大乘方便會第三十八之一

594c03□　　　　東晉天竺居士竺難提譯

594c04□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

594c05□精舍□與大比丘八千人俱□皆學無學大聲聞

594c06□衆□菩薩摩訶薩萬二千人□皆得神通衆所知

594c07□識得陀羅尼無□辯才□得諸法忍□無量功德

594c08□皆悉成就

594c09□爾時如來從三昧起□無量百千萬億衆生□恭

594c10□敬圍□而爲說法□爾時衆中有菩薩摩訶薩

594c11□名曰智勝□卽從座起□偏袒右肩□右膝著地□

594c12□合掌向佛□而白佛言□世尊□欲問一事唯願聽

594c13□許□若佛聽者乃敢諮請□佛告智勝菩薩□善男

594c14□子□恣汝所問□當爲汝說斷汝所疑□爾時智勝

594c15□菩薩白佛言□世尊□所言方便□何等爲菩薩方

594c16□便□世尊□云何菩薩摩訶薩行於方便□如是問

594c17□已□佛讚智勝菩薩言□善哉善哉□善男子□汝爲

594c18□諸菩薩摩訶薩故問方便義□多所利益多所

594c19□安樂□愍念世間利益安樂□唯天世人□爲攝未

594c20□來諸菩薩智慧□及去來現在諸佛法故□善男

594c21□子□當爲汝說□諦聽諦聽□善思念之□智勝菩薩

594c22□受敎而聽□善男子□行方便菩薩□以一□食給

594c23□施一切衆生□何以故□行方便菩薩□以一□食

594c24□施與□下至畜生□願求一切智□以是菩薩與一

594c25□切衆生共之□□向阿□多羅三□三菩提□以

594c26□是二因緣攝取一切衆生□所謂求一切智心

594c27□及願方便□善男子□是名菩薩摩訶薩行於方

594c28□便□復次善男子□菩薩摩訶薩行於方便□若見

594c29□行施之人生隨喜心□以此隨喜善根□願與一

595a01□切衆生共之□□向阿□多羅三□三菩提□是

595a02□方便菩薩□亦願施者受者不離一切智心□假

595a03□令受者是二乘人□亦願不離一切智心□是名

595a04□菩薩摩訶薩行於方便□復次善男子□菩薩摩

595a05□訶薩行於方便□若見十方世界中□無主花樹

595a06□及種種香□合集願以供養諸佛□若見十方

595a07□世界中□有主花香若香若葉□風所吹者一切

595a08□合集□願以供養十方諸佛□以是善根若自爲□

595a09□若爲一切衆生具一切智心□以是善根因緣

595a10□故□得無量戒定慧解脫解脫知見□是名菩薩

595a11□摩訶薩行於方便□復次善男子□菩薩摩訶薩

595a12□行於方便□若見十方世界衆生受諸樂報□見

595a13□已作如是念□願一切衆生得一切智樂□若見

595a14□十方世界衆生受諸苦報□爲諸衆生懺悔諸

595a15□罪作是大莊嚴□如是衆生所受苦惱□我悉代

595a16□受令彼得樂□以是善根願成一切智除一切

595a17□衆生苦惱□以是因緣故□畢竟不受一切諸苦

595a18□純受諸樂□是名菩薩摩訶薩行於方便□復次

595a19□善男子□菩薩摩訶薩行於方便□若禮一佛恭

595a20□敬供養尊重讚歎□作是念□一切如來□同一

595a21□法界一法身□一戒一定一慧一解脫一解脫

595a22□知見□作是念已□當知若禮一佛□恭敬供養尊

595a23□重讚歎□卽是禮拜供養恭敬尊重讚歎一切

595a24□諸佛□若供養一佛□卽是供養十方諸佛□如是

595a25□供養十方佛已□是名菩薩摩訶薩行於方便□

595a26□復次善男子□菩薩摩訶薩行於方便□若鈍根

595a27□者不應自輕□乃至若能通利一四句偈□作是

595a28□念□若解一四句偈義□卽知一切佛法□一切佛

595a29□法皆攝在此一偈義中□如是通達已心不懈

595b01□怠□若至諸國城邑聚落□以慈悲心廣爲人說□

595b02□不求利養名聞□讚歎作如是願□此四句偈願

595b03□令他聞□以是善根因緣方便□願已令一切衆

595b04□生多聞皆如阿難□及得如來辯□是名菩薩摩

595b05□訶薩行於方便□復次善男子□菩薩摩訶薩行

595b06□於方便□若生貧窮家□是菩薩乃至乞食□若得

595b07□一□食用施僧□若施一人不以爲愧□應作是

595b08□念□如佛所說心增廣大勝以財施□我財施雖

595b09□少□以一切智心□願是善根成一切智令諸衆

595b10□生悉得寶手猶如如來□以是緣故□具足施戒

595b11□禪定福處□是名菩薩摩訶薩行於方便□復次

595b12□善男子□菩薩摩訶薩行於方便□若見聲聞緣

595b13□覺□多得利養尊重讚歎□是菩薩自以二緣慰

595b14□喩其心□何等爲二□所謂因菩薩故有諸如來□

595b15□因如來故有聲聞緣覺□如是思惟□二乘之人

595b16□雖得利養我猶勝彼□彼所食者是我父物□云

595b17□何於中而生希望□是名菩薩摩訶薩行於方

595b18□便□復次善男子□菩薩摩訶薩行於方便□行

595b19□施之時具六波羅蜜□何等爲六□善男子□菩薩

595b20□行方便時□若見乞兒除□惜心□具足大施□是

595b21□名檀波羅蜜□自持禁戒施持戒者□見破戒人

595b22□勸令持戒□勸持戒已然後給施□是名尸波羅

595b23□蜜□自除瞋□行於慈愍□心無穢濁利益衆生

595b24□等心而施□是名□提波羅蜜□若施飮食湯

595b25□藥□卽時具足身心精進□去來進止屈伸俯仰□

595b26□是名毘梨耶波羅蜜□若行施已其心得定□歡

595b27□喜悅預專念不亂□是名禪波羅蜜□如是施已

595b28□分別諸法□施者是誰□誰爲受者□誰受報者□如

595b29□是觀已無有一法□名爲施者若受施人及受

595c01□報者□是名般若波羅蜜□善男子□是名菩薩摩

595c02□訶薩行於方便具六波羅蜜□爾時智勝菩薩

595c03□白佛言□世尊□未曾有也□菩薩摩訶薩行於方

595c04□便□卽於施時以此施故□攝一切佛法及諸衆

595c05□生□佛告智勝菩薩善男子□如汝所說□菩薩摩

595c06□訶薩行於方便□以方便力故雖行少施□所得

595c07□福德無量無邊阿僧祇□佛復告智勝菩薩□善

595c08□男子□菩薩摩訶薩□雖至不退轉地□亦以方便

595c09□而行於施是名菩薩行於方便□善男子□有時

595c10□惡知識□敎菩薩言□汝何用久處生死□可於此

595c11□身早入涅槃□菩薩知已卽應離之□我如是大

595c12□莊嚴□敎化一切衆生□是人爲我作諸留難□

595c13□若我不在生死中者□何能敎化無量衆生□智

595c14□勝菩薩□白佛言□世尊□若有衆生以妄想故犯

595c15□四重罪□佛告智勝菩薩□善男子□若出家菩薩

595c16□以妄想故犯四重罪□行方便菩薩能盡除滅□

595c17□我今亦說無有犯罪及受報者□智勝菩薩白

595c18□佛言□世尊□云何菩薩犯罪□佛告智勝菩薩□

595c19□善男子□菩薩雖行解脫戒□於百千劫中□果

595c20□食草□能忍衆生善惡之語□若與聲聞緣覺共

595c21□思惟法□善男子□是名菩薩摩訶薩犯於重罪□

595c22□善男子□如聲聞人犯於重禁□非卽此身得入

595c23□涅槃□善男子□菩薩如是不除聲聞緣覺共思

595c24□惟法□不捨不悔者□終不得成阿□多羅三□

595c25□三菩提□若得佛法無有是處□爾時尊者阿難

595c26□白佛言□世尊□我今晨朝入舍衛城次第乞

595c27□食□見衆尊王菩薩□與一女人同一床坐阿難

595c28□說是語已□卽時大地六種震動□衆尊王菩薩

595c29□於大衆中□上昇虛空高七多羅樹□語阿難言□

596a01□尊者□何有犯罪能住空耶□阿難□可以此事問

596a02□於世尊□云何罪法□云何非罪□爾時阿難憂愁

596a03□向佛□右膝著地手執佛足□世尊□我今悔過□如

596a04□是大龍□我說犯罪□如是菩薩□我求其過□世

596a05□尊□我今悔過□唯願聽許□佛告阿難□汝不應於

596a06□大乘大士求覓其罪□阿難□汝聲聞人□於障

596a07□處行寂滅定□無有留難斷一切結□阿難□行方

596a08□便菩薩□如是成就一切智心□雖在中宮□女

596a09□共相娛樂□不起魔事及諸留難□而得阿□多

596a10□羅三□三菩提□何以故□阿難□行方便菩薩無

596a11□有受如是衆生不以三寶勸化□若阿□多羅

596a12□三□三菩提□阿難□若學大乘善男子善女人□

596a13□不離一切智心□若見可意五欲□卽便在中共

596a14□相娛樂□阿難□汝應作是念□如此菩薩卽是能

596a15□成如來根本□佛告阿難□汝今諦聽諦聽□以何

596a16□緣故□衆尊王菩薩摩訶薩□與此女人同一床

596a17□坐□阿難□彼女人者曾於過去五百世中□爲衆

596a18□尊王菩薩作婦□彼女人本習氣故□見衆尊王

596a19□菩薩□心生愛著繫縛不捨□此衆尊王菩薩□威

596a20□德端正持戒力故□見已歡喜踊躍在一獨處□

596a21□生如是心□若衆尊王菩薩能與我共一床坐

596a22□者□我當發阿□多羅三□三菩提心□阿難□爾

596a23□時衆尊王菩薩□知彼女人心之所念□如是知

596a24□已卽於晨朝著衣持□□入舍衛城次第乞食□

596a25□至彼女家卽入其舍□尋時思惟如是法門□若

596a26□內地大若外地大是一地大□以地大心執女

596a27□人手共一床坐□衆尊王菩薩卽於坐上而說

596a28□偈言

596a29□　如來不讚歎　　凡夫所行欲

596b01□　離欲及貪愛　　乃成天人師

596b02□佛告阿難□時彼女人聞此偈已□心大歡喜踊

596b03□躍無量□卽從坐起□向衆尊王菩薩□接足敬禮

596b04□說是偈言

596b05□　我不貪愛欲　　貪欲佛所呵

596b06□　離欲及貪愛　　乃成天人師

596b07□說是偈已作如是言□我先所生惡欲之心□今

596b08□當悔過卽生善欲發菩提心□願欲利益一切

596b09□衆生□佛告阿難□爾時衆尊王菩薩□勸彼女人□

596b10□令發阿□多羅三□三菩提心已□卽從坐去□

596b11□阿難□汝觀是女人專心福報□我今以正遍知

596b12□記彼女人□於此命終得轉女身□當成男子□

596b13□於將來世九十九劫□供養百千無量阿僧祇諸

596b14□佛□具足一切佛法□得成爲佛□號無垢煩惱如

596b15□來應供正遍知□彼佛成道已□當是世時無有

596b16□一人起不善心□阿難當知□行方便菩薩所攝

596b17□眷屬□終不墮三惡道□爾時衆尊王菩薩□從空

596b18□中下頂禮佛足□禮已白佛言□世尊□菩薩行於

596b19□方便□若爲一人起大悲心合集善法□若似犯

596b20□罪若實犯罪□於百千劫墮大地獄□世尊□此菩

596b21□薩堪受諸惡及地獄苦□以此善根願不捨一人□

596b22□爾時世尊□讚衆尊王菩薩言□善哉善哉□善男

596b23□子□菩薩成就如是悲心□雖受五欲不犯重罪□

596b24□離於諸罪及遠一切墮惡道業□善男子□我念

596b25□過去阿僧祇劫復過是數□時有梵志名曰樹

596b26□提□於四十二億歲在空林中常修梵行□彼時

596b27□梵志過是歲已□從林中出入極樂城□入彼城

596b28□已見有一女□彼時女人見此梵志儀容端嚴□

596b29□卽起欲心尋趣梵志□以手執足卽時□地□善

596c01□男子□爾時梵志告女人曰□□何所求□女曰□

596c02□我求梵志□梵志言□□我不行欲□女曰□若不從

596c03□我我今當死□善男子□爾時樹提梵志□如是思

596c04□惟□此非我法亦非我時□我於四十二億歲修

596c05□淨梵行□云何於今而當毁壞□彼時梵志强自

596c06□頓□得離七步□離七步已生哀愍心□如是思

596c07□惟□我雖犯戒墮於惡道□我能堪忍地獄之苦□

596c08□我今不忍見是女人受此苦惱□不令是人以

596c09□我致死□善男子□爾時梵志又如是思惟已□還

596c10□至女所以右手捉作如是言□□起恣汝所欲□

596c11□善男子□爾時梵志□於十二年中共爲家室□過

596c12□十二年已尋復出家□卽時還具四無量心□具

596c13□已命終生梵天中□善男子□汝勿有疑□爾時梵

596c14□志卽我身是□彼女人者今瞿夷是□善男子□我

596c15□於爾時爲彼女欲暫起悲心□卽得超越十百

596c16□千劫生死之苦□善男子□汝如是觀若餘衆生□

596c17□由愛欲故墮於地獄□行方便菩薩由生梵天□

596c18□是名菩薩摩訶薩行於方便□佛復告智勝菩

596c19□薩□善男子□若舍利弗□大目□連等□行方便

596c20□者□不令瞿伽離墮於地獄何以故□善男子□我

596c21□念過去世□鳩留孫佛時□有一比丘名曰無垢□

596c22□在空林野止住窟中□去窟不遠有五仙人□當

596c23□爾之時□卒起大雲而降大雨□時有貧女□道

596c24□遇暴雨寒裸恐怖□卽入無垢所住窟中□時雨

596c25□旣止□無垢比丘□共此女人從窟而出□時五仙

596c26□人見此事已□心生荒穢□各相謂言□無垢比丘□

596c27□心懷奸諂作不淨行□時無垢比丘□知彼仙人

596c28□心之所念□卽踊身虛空高七多羅樹□時五仙

596c29□人見無垢比丘上昇虛空□見已復相謂言□我

597a01□等所見書記經論□若人作不淨行□不能如是

597a02□飛昇虛空□若修淨行則能如是□彼時仙人卽

597a03□向無垢□五體投地合掌悔過不敢覆藏□佛告

597a04□智勝菩薩□善男子□爾時無垢比丘□若不作如

597a05□是方便飛昇虛空者□此五仙人卽此生身入

597a06□於地獄□善男子□爾時比丘豈異人乎□卽彌勒

597a07□菩薩是□善男子□汝今當知□舍利弗□目□連□

597a08□若作如是方便□飛昇虛空者□瞿伽離比丘□不

597a09□墮地獄善男子□汝今當知□如諸菩薩摩訶薩

597a10□所行方便□聲聞緣覺之所無有□善男子□譬如

597a11□□女善知六十四態□爲財寶故□媚言誘他詐

597a12□許捨身□所重之物無所□惜□後得彼物□得

597a13□彼物已□驅逐令去不生悔心□善男子□行方便

597a14□菩薩□能知隨宜行於方便□如是敎化一切衆

597a15□生□隨其所欲而爲現身□於所須物心無吝惜□

597a16□乃至捨身□爲衆生故□愛樂善根不求果報□知

597a17□諸衆生作善根已□心無退轉□卽於爾時心生

597a18□捨離□所現五欲永無戀著□善男子□譬如黑蜂

597a19□在畜生中□於一切花雖經香味□而於其中無

597a20□依止想無所愛著□於花葉莖香不持而去□善

597a21□男子□菩薩摩訶薩行於方便亦得如是□爲化

597a22□衆生處於五欲見法無常□不以常想而起於

597a23□愛□又不自害亦不害他□善男子□如小種子雖

597a24□生於牙□然其本色無所虧損不生異物□善男

597a25□子□如是空無相無作□無我智慧□種子菩薩雖

597a26□有煩惱□於五欲娛樂□不生三惡道牙□不損善

597a27□根之色□亦不退轉□善男子□譬如魚師以食塗

597a28□網投之深淵□旣滿所求卽尋牽出□善男子□行

597a29□方便菩薩亦復如是□以空無相無作無我智

597b01□慧□勳修其心結以爲網□一切智心以爲塗

597b02□食□雖投五欲汚泥之中□如其所願牽出欲界□

597b03□命終之後生於梵世□善男子□譬如有人善知

597b04□□術□爲官所執被五繫縛□此人自以□術

597b05□力故□卽斷五縛隨願而去□善男子□如是菩薩

597b06□摩訶薩行於方便□雖處五欲共相娛樂□爲化

597b07□衆生如其所求□以一切智□□斷五欲縛生於

597b08□梵世□善男子□譬如士夫善知戰法□藏一利刀

597b09□衛送行人□而彼衆中無有一人能知此人密

597b10□懷奇謀而反輕之□更生憐愍無敬重心□各相

597b11□謂言□彼人旣無器仗亦無伴黨□此非健士復

597b12□無勢力□自身不救何能濟人□此若壞賊無有

597b13□是處□彼人必當受諸困厄□時彼士夫遂至空

597b14□澤群賊俱發□爾時士夫牢自莊嚴□尋時卽出

597b15□所藏之刀□始一擲刀群賊喪命□諸賊旣壞復

597b16□還藏刀□善男子□行方便菩薩□善藏智刀□而

597b17□以方便處於五欲共相娛樂□爲化衆生聲聞

597b18□見□此方便菩薩處於五欲共相娛樂□不知方

597b19□便故生濁心□或復憐愍謂爲放逸□如是之人

597b20□尙不自度□況能救度一切衆生□若能壞魔

597b21□無有是處□爾時菩薩□善用方便智慧之刀□如

597b22□其所求斷諸煩惱盡令□滅□以智慧刀至淨

597b23□佛土□無諸女人乃至無有一念欲想□爾時有

597b24□菩薩名曰愛作□入舍衛城次第乞食□漸漸遂

597b25□至一長者家□長者有女名曰德增□住高樓上□

597b26□彼時女人聞菩薩聲□尋持食出向愛作菩薩□

597b27□女見菩薩取其形容相好音聲□欲心卽起爲

597b28□欲所燒□卽時命終骨節解散□愛作菩薩見德

597b29□增女□亦起惡覺□欲之心□于時愛作菩薩□卽

597c01□自思惟□云何彼法□法者爲著□云何彼眼□何者

597c02□此眼□眼性非知□但是肉團□不愛不知□不思

597c03□不覺□無所分別□其性本空□耳鼻舌身意法亦

597c04□復如是□薄皮厚皮□血肉脂肪□髮毛爪齒□骨髓

597c05□筋脈□從足至頂□如是觀已□若內若外□無有

597c06□一法而可愛著□若瞋若癡□於一切法如實觀□

597c07□卽離欲心得無生忍□得無生忍已□其心歡喜

597c08□踊躍無量□卽昇虛空高一多羅樹□□舍衛城

597c09□七□□爾時世尊□見愛作菩薩飛騰虛空□猶如

597c10□鵝王無所□□□佛見是已□告阿難言□阿難□汝

597c11□見愛作菩薩飛騰虛空□猶如鵝王無所□不□

597c12□阿難言□唯然已見□佛告阿難□是愛作菩薩□因

597c13□起欲心推求諸法□卽壞魔衆當轉法輪□時德

597c14□增女命終之後□生三十三天□轉于女身得成

597c15□男子□自然處於七寶宮殿□縱廣正等十二由

597c16□旬□有萬四千諸天□女□以爲侍衛□是德增

597c17□天子□得識宿命推先業行□以何業緣而來生

597c18□此□如是思惟已□見舍衛城中作長者女□因

597c19□見愛作菩薩□生□欲心□欲心熾盛卽身命終□

597c20□便轉女身得成男子□我以是事得無量神力□

597c21□爾時德增天子□如是思惟□因起□欲得如是

597c22□報□今我於愛作菩薩□心甚淸淨禮敬供養□我

597c23□今若住先受五欲□此非我宜□如是思惟已當

597c24□詣如來□幷欲見於愛作菩薩禮敬供養時□德

597c25□增天子與其眷屬□持天花香塗香末香□卽於

597c26□初夜來至佛所□自以光明普照祇洹□入覲世

597c27□尊及見愛作□卽以天花末香塗香□供養於佛□

597c28□頂禮佛足□及愛作菩薩□一切大衆□右□三□□

597c29□合掌向佛□卽說偈言

598a01□　天人之尊　　不可思議　　菩薩所行

598a02□　亦不可議　　如來之法　　不可思議

598a03□　大名稱者　　亦不可議　　我昔舍衛

598a04□　曾爲童女　　在長者家　　名曰德增

598a05□　其年幼少　　顔貌端正　　父母愛念

598a06□　爲作遮護　　如來世尊　　無有輕戱

598a07□　有子愛作　　有大威德　　入舍衛城

598a08□　而行乞食　　漸到我父　　所止之舍

598a09□　我時聞其　　好妙音聲　　心大歡喜

598a10□　卽持食出　　尋時向於　　行大心者

598a11□　如來之子　　愛作菩薩　　見菩薩時

598a12□　已在我心　　觀其淨妙　　心生染欲

598a13□　我若不得　　內心所願　　便當卽時

598a14□　身命殞沒　　我於爾時　　口不能言

598a15□　手所持食　　不能與之　　內心懷熱

598a16□　而發□欲　　是時身熱　　尋便命終

598a17□　我時命終　　經一念頃　　尋得上生

598a18□　三十三天　　離於最下　　女人之身

598a19□　得成男子　　爲人所讚　　勝妙宮殿

598a20□　自然而出　　種種妙寶　　人之所珍

598a21□　具足一萬　　四千□女　　如是眷屬

598a22□　是我所有　　我以此緣　　尋觀宿命

598a23□　而自思惟　　卽知往因　　因發欲心

598a24□　得如是報　　我以染心　　視於愛作

598a25□　由見菩薩　　得喜光明　　我身所出

598a26□　光明之焰　　因彼業緣　　得如是報

598a27□　我終不願　　求於二乘　　所願之處

598a28□　唯佛知之　　□欲之心　　得報尙爾

598a29□　何況能作　　善心供養　　如我於今

598b01□　向於世尊　　發如是願　　求一切智

598b02□　假使所行　　劫如恒沙　　終不退轉

598b03□　於佛智慧　　遇善知識　　愛作菩薩

598b04□　今我當以　　眞法供養　　若餘供養

598b05□　非爲供養　　唯發菩提　　是眞供養

598b06□　行於菩提　　最勝最尊　　更不以欲

598b07□　視諸女人　　我願如是　　離於女身

598b08□　向諸佛說　　四無所畏　　我之父母

598b09□　尋曉見我　　身壞碎爛　　悲號啼哭

598b10□　父母謂之　　比丘所爲　　稱怨啼哭

598b11□　呵罵比丘　　佛之神力　　令彼天子

598b12□　至父母所　　呵責諫喩　　於此比丘

598b13□　勿生瞋□　　莫於長夜　　受諸苦惱

598b14□　德增女人　　先命終已　　卽得上生

598b15□　三十三天　　離於女身　　得成男子

598b16□　爲天人身　　光明遠照　　父母今當

598b17□　詣世尊所　　先不善心　　今應悔過

598b18□　若除如來　　諸佛世尊　　更無有人

598b19□　可歸依者　　以無畏心　　勸喩父母

598b20□　卽時父母　　得聞佛名　　尋共和合

598b21□　至於釋迦　　牟尼佛所　　至佛所已

598b22□　頭頂敬禮　　二足之尊　　今者悔過

598b23□　本瞋□心　　恭敬尊重　　人中之尊

598b24□　今者應問　　如來自知　　云可供養

598b25□　佛法及僧　　云何修習　　行於善行

598b26□　如是所問　　願爲說之　　若得聞已

598b27□　專心修行　　佛知父母　　其心決定

598b28□　天人之師　　說如是言　　若欲供養

598b29□　一切諸佛　　專心堅固　　發菩提心

598c01□　德增父母　　及諸眷屬　　其數具足

598c02□　滿五百人　　聞天人師　　如是之言

598c03□　發菩提心　　而作大願　　爾時佛告

598c04□　賢者阿難　　汝今善聽　　我之所說

598c05□　菩薩所行　　不可思議　　無上智慧

598c06□　及以方便　　愛作菩薩　　數數發願

598c07□　女人見我　　若發欲心　　尋時得離

598c08□　於女人身　　得成男子　　爲人所尊

598c09□　阿難汝觀　　德力如是　　若犯非法

598c10□　應墮惡道　　健士行之　　得壞魔衆

598c11□　令彼生天　　得爲天人　　今此天子

598c12□　供養於我　　其心恭敬　　正向菩提

598c13□　彼當供養　　無量世尊　　來世成佛

598c14□　號曰善見　　此五百人　　向菩提者

598c15□　亦當作佛　　爲天人師　　佛有是德

598c16□　誰不供養　　是處深信　　得無量樂

598c17□　非一女人　　非二非三　　無量百千

598c18□　那由他億　　見於愛作　　發□欲心

598c19□　尋卽命終　　得爲男子　　大醫藥王

598c20□　有大名稱　　如是菩薩　　誰不尊敬

598c21□　雖生欲心　　更得快樂　　況於菩薩

598c22□　生恭敬心

598c23□大寶積經卷第一百六

598c24□

598c25□

598c26□大寶積經卷第一百七

598c27□

598c28□　　　　東晉天竺居士竺難提譯

598c29□　　大乘方便會第三十八之二

599a01□爾時尊者阿難白佛言□世尊□譬如須彌山□若

599a02□諸雜色至其邊者同一金色□世尊□若有衆生

599a03□至菩薩邊者□若瞋心□若淨心□若欲染心□如

599a04□是一切悉皆同一薩婆若色□世尊□我從今日

599a05□於諸菩薩□生尊重心如須彌山□世尊□如有藥

599a06□王名曰悉見□若有瞋心及淸淨心□服此藥者

599a07□皆得除愈□彼藥能除一切諸毒□世尊□菩薩亦

599a08□如是□若有瞋心淨心至菩薩所者□菩薩悉能

599a09□爲除一切貪□癡病□爾時世尊□讚阿難言□

599a10□善哉善哉□如汝所說□爾時摩訶迦葉□白佛

599a11□言□世尊□未曾有也□菩薩摩訶薩最尊第一□若

599a12□菩薩摩訶薩修諸禪定□修禪定已還入欲界

599a13□敎化衆生□雖行空無相無作用化衆生□令成

599a14□聲聞緣覺□以大慈悲□自終不離薩婆若心□世

599a15□尊□菩薩摩訶薩所行方便不可思議□如是雖

599a16□受色聲香味觸縛□而於其中無所愛著□世尊□

599a17□我今以樂說辯才□說諸菩薩少分功德□佛告

599a18□迦葉□恣汝所說□世尊□譬如大餓空澤□有大高

599a19□牆至無色界□彼大餓空澤唯有一門□而此澤

599a20□中多有衆生□去澤不遠有一大城□□樂熾盛

599a21□端嚴淨妙□若有衆生入彼城中無老病死□向

599a22□城之道唯廣一尺□其路端直□彼澤衆中有

599a23□一智人□聰利叡智□然起心□以大慈悲欲

599a24□利益安樂一切衆生□此人卽於空澤之中高

599a25□聲唱言□諸人當知□去此不遠有一大城□□樂

599a26□熾盛端嚴淨妙□多有天人所居止處□若有衆

599a27□生入彼城中□無老病死□亦能說離老病死法□

599a28□仁等可來當共詣彼□我與諸人作大導師□彼

599a29□空澤中有下劣衆生□生□望心欲得求解□作

599b01□如是言□若能令我住此澤中□我當受敎□若欲

599b02□令我出此澤者□則不能受□有上衆生作如是

599b03□言□我當共汝至所去處□此空澤中薄福衆生□

599b04□聞如是唱□聞已不信不隨智人□世尊□爾時智

599b05□人從空澤出□四向顧望見有一道□唯廣一尺

599b06□迫□狹小□其道左右有大深坑深百千□□其

599b07□智慧人於道左右以板□之□其人於此匍匐

599b08□而進不視左右□怨賊在後隨而怖之□其人爾

599b09□時亦不顧後□其心勇銳不生怖畏□漸得過

599b10□已遂見彼城□旣見城已心無怖畏□入城之後

599b11□無老病死□亦大利益無量衆生□爲說離老病

599b12□死之法□世尊□大餓空澤者□是生死餓也□有大

599b13□高牆至無色界者□是無明有愛也□而此澤中

599b14□多有衆生者□是一切生死凡夫人也□向城之

599b15□道唯廣一尺者□一支道也□彼澤衆中有智

599b16□人者□是菩薩摩訶薩也□下劣衆生□望欲解□

599b17□於澤不動者□是聲聞緣覺也□有上衆生作如

599b18□是言□我當共汝至所去處者□是餘菩薩也□薄

599b19□福衆生聞不信者□是一切邪見外道及其弟

599b20□子也□大空澤中出者□是勤修一切智心者也□

599b21□一尺□道者□是法性門也□其道左右有大

599b22□深坑深百千□者□是聲聞緣覺乘也□於道左

599b23□右以板□之者□智慧方便也□匍匐而進者□

599b24□是菩薩以四攝法攝一切衆生也□怨賊在後

599b25□而隨怖者□是魔及魔民深起六十二見衆生

599b26□幷輕謗菩薩者也□不顧後者□是忍辱波羅蜜

599b27□專心具足也□不視左右者□是不讚聲聞緣覺

599b28□乘也□大城者□是一切智心也□漸得過已遂見

599b29□彼城□旣見城已心無怖畏者□是菩薩見佛及

599c01□佛所行□一心敬佛智慧威德□善學般若波羅

599c02□蜜□方便漸漸隨宜附近一切衆生□無有疑難

599c03□也□入城無老病死者□是菩薩利益無量衆生□

599c04□離老病死也□說法者□是如來應供正遍知也□

599c05□世尊□我今敬禮一切菩薩□說是語已□十千人

599c06□天□發阿□多羅三□三菩提心□爾時世尊□讚

599c07□摩訶迦葉言□善哉善哉□汝能勸發諸菩薩摩

599c08□訶薩□汝能成就無量功德□菩薩摩訶薩□若業

599c09□能自害及以害他□終不爲之□若有言說□能

599c10□自害害他亦所不爲□爾時德增菩薩摩訶薩□

599c11□白佛言□世尊□若業若言□能自害害他□一切菩

599c12□薩所不爲者□世尊□何故昔於迦葉佛時□行

599c13□菩薩道餘一生在□作大梵志名曰樹提□作如

599c14□是言□菩提之道甚爲難得□何有禿人能辦此

599c15□事□我不欲見□世尊爾時作如是言□有何等

599c16□義□佛告德增菩薩□善男子□汝於如來菩薩莫

599c17□生疑也□何以故□佛及菩薩成就不可思議方

599c18□便□佛及菩薩□住種種方便而敎化衆生□善男

599c19□子□汝今諦聽善思念之□有經名方便波羅蜜□

599c20□今當爲汝說之□爾時菩薩□從然燈佛來漸學

599c21□方便今亦當爲汝少開示分別□善男子□菩薩

599c22□摩訶薩□見然燈佛時□卽得無生法忍□從是已

599c23□來無有錯謬□戱笑失念無不定心□智慧不減□

599c24□善男子□菩薩摩訶薩□如其本願得無生忍□七

599c25□日之後□便能得成阿□多羅三□三菩提□若

599c26□欲百劫□亦能得成□菩薩摩訶薩□爲衆生故受

599c27□一切有□隨所在處以智力故□隨其所求得畢

599c28□所願□而後乃成阿□多羅三□三菩提□善男

599c29□子□菩薩摩訶薩□以方便力□無量億劫住於世

600a01□界□亦無憂愁爲不厭離□是名菩薩摩訶薩行

600a02□於方便□復次善男子□菩薩摩訶薩□所有禪定□

600a03□若聲聞入者□身心不動□心便自謂入涅槃已□

600a04□若菩薩入者□身心精進無有懈怠□以四攝法

600a05□攝取衆生□大慈悲故□以六波羅蜜敎化衆生□

600a06□是名菩薩摩訶薩行於方便□復次善男子□菩

600a07□薩如其本願□處兜術天宮□能得阿□多羅三

600a08□□三菩提□轉于法輪□非爲不能□菩薩於兜術

600a09□天上□如是思惟□閻浮提人不能至此□兜術天

600a10□上聽受法敎□兜術天人能下閻浮提聽法□是

600a11□故菩薩捨兜術天□於閻浮提□成阿□多羅三

600a12□□三菩提□是名菩薩摩訶薩行於方便□復次

600a13□善男子□菩薩如其本願□從兜術天來不入母

600a14□胎□亦能卽成阿□多羅三□三菩提□若不

600a15□入者□諸衆生或當生疑□作如是言□是菩薩

600a16□從何處來□若天若龍□若鬼神□若乾□婆□若

600a17□變化作□如是疑已不能聽法□不能修行斷諸

600a18□煩惱□是故菩薩摩訶薩□非不入母胎□成阿

600a19□□多羅三□三菩提□是名菩薩摩訶薩行於

600a20□方便□善男子□勿謂菩薩實處母胎□生如是見□

600a21□何以故□菩薩摩訶薩□實不入母胎□所以者何□

600a22□菩薩入無垢定□不起此定□從兜術天下□乃

600a23□至坐於菩提樹下□兜術天人作如是念□菩薩

600a24□命終已更不還此□菩薩是時在兜術天實自

600a25□不動□而現入胎受於五欲□若生出家及以

600a26□苦行□一切衆生以之爲實□而於菩薩皆是變

600a27□化□菩薩變化入胎受欲現自娛樂□出家苦行

600a28□悉是菩薩變化所爲□何以故□菩薩爾時所行

600a29□淸淨更不入胎□久以厭離故□是名菩薩摩訶

600b01□薩行於方便□以何緣故□身似白象示入母胎□

600b02□善男子□於此三千大千世界菩薩最尊□成就

600b03□白淨法故□現似白象入於母胎□更無天人鬼

600b04□神能作如是入母胎者□是名菩薩摩訶薩行

600b05□於方便□以何緣故□菩薩處胎足滿十月□然後

600b06□乃出□善男子□有餘衆生□或生是心□若不滿十

600b07□月□此童子身或不具足□是故菩薩現處胎中

600b08□滿足十月□從初入胎至滿十月□於其中間常

600b09□有諸天□來在母邊禮敬圍□□是時諸天見菩

600b10□薩身□所處高樓純以七寶莊嚴□非天所有□

600b11□見是瑞已□有二萬四千天子□發阿□多羅三

600b12□□三菩提心□是名菩薩摩訶薩行於方便□以

600b13□何緣故□菩薩從右脅入胎□善男子□或有衆生

600b14□作如是疑□謂菩薩從父母精和合而生□爲

600b15□斷彼疑欲現化生故從脅入□旣入脅已無有

600b16□入處□而摩耶夫人□昔來未曾得也□如是身心

600b17□快樂□是名菩薩摩訶薩行於方便□以何緣故□

600b18□菩薩空閑處生□非於家中及以城內□善男子□

600b19□菩薩先來常樂空閑處□讚嘆空處□讚嘆山林

600b20□閑靜之處□行於寂滅□菩薩若處家中生者□天

600b21□龍鬼神乾□婆等□不持花香末香塗香□諸天

600b22□百千無量伎樂而來供養□時迦毘羅城所有

600b23□人民□其心荒迷放逸自高□不能供養菩薩□是

600b24□故菩薩在空閑處生□不於城內及以家中□是

600b25□名菩薩摩訶薩行於方便□以何緣故□菩薩母

600b26□仰攀絳賴叉樹枝而生菩薩□善男子□有情

600b27□生疑□摩耶夫人生菩薩時□受諸苦惱如餘女

600b28□人□示彼衆生受快樂故□仰攀樹枝而生菩薩□

600b29□是名菩薩摩訶薩行於方便□以何緣故□菩薩

600c01□以正念從右脅出非餘身分□善男子□菩薩淨

600c02□行於三千大千世界最尊最勝□不因女根住□

600c03□不因女根出□是一生菩薩示現如是□非餘梵

600c04□行人□是故菩薩從右脅出□旣出生已亦無出

600c05□處□如前後亦如是□是名菩薩摩訶薩行於方

600c06□便□以何緣故□菩薩初生時□釋提桓因以寶衣

600c07□承取非餘天人□善男子□釋提桓因昔發此願□

600c08□菩薩若生□我當以寶衣承取□以菩薩善根妙

600c09□故□增益餘天信敬供養□是名菩薩摩訶薩行

600c10□於方便□以何緣故菩薩生時□卽行七步非六

600c11□非八□善男子□必定菩薩有大神力勤精進大

600c12□丈夫相□欲示現衆生□餘人不能如是示現□若

600c13□以七步益餘衆生者□菩薩行於六步□若以八

600c14□步益餘衆生者□則行七步□是故菩薩□無人

600c15□扶持令行七步□非六非八□是名菩薩摩訶薩

600c16□行於方便□以何緣故□菩薩行七步已□唱如是

600c17□言□我於世界中最尊最勝離老病死□善男子□

600c18□爾時衆中釋梵諸天□及諸天子心懷□慢□自

600c19□言□是世界中尊□彼諸天子傲慢自高心無恭

600c20□敬□爾時菩薩作如是念□彼諸天子有是慢心□

600c21□以慢心故長夜墮在三惡道中□是故菩薩說

600c22□如是言□我於世界最尊最勝離老病死□菩薩

600c23□爾時唱如是言□其音遍聞三千大千世界□或

600c24□有諸天□菩薩生時未來集者□聞此聲已皆悉

600c25□來集□爾時欲色界天□合掌恭敬向菩薩禮□各

600c26□相謂言□未曾有也□是故菩薩□行七步已作眞

600c27□實言□我於世中最尊最勝離老病死苦□是名

600c28□菩薩摩訶薩行於方便□以何緣故行七步已

600c29□而便大笑□善男子□菩薩不爲欲故笑□不爲慢

601a01□故笑□不爲輕故笑□爾時菩薩□如是思惟□是

601a02□諸衆生□如本有欲□癡及諸煩惱□今亦如是□

601a03□我本已勸□令發阿□多羅三□三菩提□我今

601a04□已成□而彼衆生懈怠懶惰□故在生死苦惱海

601a05□中未斷煩惱□如此衆生與我同時發菩提心□

601a06□我今已成阿□多羅三□三菩提□而彼衆生

601a07□懈怠懶惰□故在生死苦惱海中□是下劣衆生

601a08□爲利養故□不勤精進求一切智□是諸衆生

601a09□今猶禮敬供養於我□我於爾時生大悲心□我

601a10□今已滿所願□以是因緣菩薩大笑□是名菩

601a11□薩摩訶薩行於方便□以何緣故□菩薩生時

601a12□身體淸淨先無垢穢□釋提桓因及梵天王洗

601a13□浴菩薩□善男子□菩薩欲令釋梵諸天興供養

601a14□故□亦以世法如初生□兒應洗浴故□是故菩

601a15□薩雖身無垢□而令釋梵洗浴□是名菩薩摩訶

601a16□薩行於方便□以何緣故□菩薩在空閑處□時不

601a17□卽至道場而還入宮□善男子□欲令諸根具足

601a18□故□示處宮殿五欲自娛□然後捨四天下□而行

601a19□出家□復爲欲化餘人令捨五欲□剃除鬚髮法

601a20□服出家□故作是示現□是故菩薩復還入家□不

601a21□於空閑之處卽詣道場□是名菩薩摩訶薩行

601a22□於方便□以何緣故□菩薩適生七日□摩耶夫人

601a23□尋便命終□善男子□此是摩耶夫人命根盡故□

601a24□非菩薩咎也□菩薩先在兜術天時□以天眼觀

601a25□摩耶夫人命根□滿十月已餘有七日在□爾時

601a26□菩薩□便從兜術天來□菩薩以方便□知摩耶夫

601a27□人命根欲盡□故來下生非菩薩咎□是名菩薩

601a28□摩訶薩行於方便□以何緣故□菩薩善學書論

601a29□博□射御軍策計謀種種伎藝□善男子□學世

601b01□法故□菩薩於三千大千世界中□無有一事而

601b02□不知者□若偈□若辭辯□若應辯□若□術□若戱

601b03□笑□若歌舞作樂□若工巧□菩薩生時□已一切

601b04□善知□是名菩薩摩訶薩行於方便□以何緣故□

601b05□菩薩納妃□女眷屬□善男子□菩薩不以欲故□

601b06□何以故□菩薩是離欲丈夫□爾時菩薩□若不示

601b07□現妻婦男女者□衆生當謂菩薩非是男子□衆

601b08□生若作是疑得無量罪□欲斷彼疑故取釋種

601b09□女□示現有羅□羅□若人謂羅□羅是父母和

601b10□合生者□莫造斯觀□而羅□羅天上命終□來

601b11□下入胎□非是父母和合故生□又羅□羅有本

601b12□願故□若有一生補處菩薩□我當爲作子□瞿夷

601b13□本於然燈佛時□作如是言□從今已後願爲此

601b14□梵志□乃至一生補處□常爲我夫□我爲其妻□

601b15□爾時菩薩□卽受七枝優□羅花已□作如是

601b16□言□我雖不受□今當滿此善女人願□作是願已□

601b17□不離七花善根□是故菩薩納以爲妃□復次一

601b18□生菩薩成就示現處於宮殿□女之中□爾時

601b19□菩薩成就妙色□諸天供養成就出家□釋種女

601b20□悉見如是衆事具足□其心專一作如是願發

601b21□菩提心□願我具足如是衆事□是故菩薩□爲令

601b22□瞿夷發此心故□納以爲妻□復次有大心衆生

601b23□處在居家□五欲財寶□□僕眷屬□種種受已□

601b24□菩薩爲彼衆生□令捨居家五欲財寶□僕眷

601b25□屬而行出家□故示是事□是故菩薩示處居家□

601b26□五欲財寶□僕眷屬□捨而出家□衆生見已

601b27□如是思惟□菩薩所受五欲最妙無上□尙能捨

601b28□之出家□何況我等而不出家□復次菩薩所有

601b29□妻婦男女□皆是本行菩薩道時□以諸善法所

601c01□可化者□此諸衆生亦作是願□若以此菩薩乃

601c02□至一生□常當爲作妻子眷屬□亦欲增益如是

601c03□諸人白淨法故□是故菩薩處妻子眷屬

601c04□復次菩薩處宮殿者□爲欲敎化四萬二千□

601c05□女□令發阿□多羅三□三菩提心□亦令餘人

601c06□不墮惡道□是故菩薩處在宮殿妻子眷屬□復

601c07□次一切女人盡爲欲火所燒□若見菩薩卽離

601c08□□欲□復次菩薩變作諸身□顔貌脩短與本無

601c09□異□彼諸女人與化菩薩共相娛樂□各各自謂

601c10□與實菩薩共相娛樂□彼時菩薩常在禪定修

601c11□安樂行□如化菩薩受於五欲無有欲想□眞實

601c12□菩薩亦復如是□從然燈佛來□乃至一生已離

601c13□□欲□是名菩薩摩訶薩行於方便□車匿□陟

601c14□本願亦復如是

601c15□以何緣故□菩薩在閻浮提樹下思惟□善男子□

601c16□爲欲敎化七億諸天故□復次菩薩欲令父母

601c17□知菩薩必定剃除鬚髮法服出家□復次菩薩

601c18□欲示現增益智慧□閻浮樹隨蔭菩薩□欲令

601c19□衆生增益善根故□是故菩薩□在閻浮樹下坐

601c20□禪思惟□是名菩薩摩訶薩行於方便□以何緣

601c21□故□菩薩不以五欲自樂而出城遊觀□善男

601c22□子□欲示現見老病死人故□令諸眷屬知菩薩

601c23□畏老病死故出家學道□非爲貢高損減眷屬

601c24□故出家□欲利益眷屬故出家□菩薩見在家過

601c25□患□是故出家□而此菩薩爲示一切衆生老病

601c26□死苦□是故菩薩不樂五欲出城遊觀□是名菩

601c27□薩摩訶薩行於方便□以何緣故□菩薩夜半出

601c28□家□善男子□欲示現利益衆生善根□菩薩隨所

601c29□住處增益衆生善根□善男子□亦爲白淨法故

602a01□捨離五欲□不告眷屬而便出家□離諸歡樂終

602a02□不離於白淨之法□是故菩薩夜半出家□是名

602a03□菩薩摩訶薩行於方便

602a04□以何緣故□菩薩以睡眠覆蓋宮人伎女然後

602a05□出家□善男子□欲令出家之過悉在諸天□故有

602a06□眷屬諸親□或見菩薩出家□便生瞋憤之心□若

602a07□菩薩如是思惟□是人有惡心□於我便當長夜

602a08□受苦墮三惡道□彼眷屬諸親作如是知□此是

602a09□諸天以睡眠覆故□開門引道昇空而去□非菩

602a10□薩過也□爾時諸人增益信心□於諸天所生不

602a11□信心□是故菩薩見如是過□以睡眠覆蓋宮人

602a12□伎女□然後出家□是名菩薩摩訶薩行於方便□

602a13□以何緣故□菩薩遣車匿白馬□及寶衣瓔珞而

602a14□送還家□善男子□欲令眷屬知菩薩不貪在家

602a15□名衣上服及諸寶瓔□復次菩薩如是觀□我今

602a16□作如是學□亦令諸人學我捨諸所有於佛法

602a17□出家□諸人如是學已□遠離一切所愛之物□持

602a18□四聖種行□唯不聽父母不放而得出家□是名

602a19□菩薩摩訶薩行於方便

602a20□以何緣故□菩薩以刀自下其髮□善男子□於三

602a21□千大千世界中□無有天龍鬼神乾□婆人非

602a22□人能當近菩薩威德者□何況能與剃髮□復次

602a23□菩薩示現欲令衆生深信菩薩欲出家故□自

602a24□持刀下髮□復次菩薩爲淨飯王故□爾時淨飯

602a25□王生於惡心□自恃豪族傲慢而言□誰剃我子

602a26□髮□我當誅戮□爾時淨飯王□聞菩薩自持刀下

602a27□髮□王聞是已惡心卽滅□是名菩薩摩訶薩行

602a28□於方便

602a29□善男子□汝今善聽□以何緣故□菩薩苦行六年□

602b01□善男子□非是菩薩宿業餘報受此苦也□欲令

602b02□衆生於一切惡業報中能生患心歸向菩薩□

602b03□復次善男子□昔迦葉佛時□菩薩爾時作如是

602b04□言□我不欲見此禿頭道人□何有禿人能得菩

602b05□提□菩提之道甚深難得□如此之輩亦是菩薩

602b06□示行方便□此所說者當知其義□以何緣故□菩

602b07□薩作是□惡之言□善男子□爾時迦葉佛出於

602b08□世時□有婆羅門子名曰樹提□有親友五人皆

602b09□是大婆羅門子□先學大乘□彼時五人久來親

602b10□近惡知識故□失菩提心□善男子□彼時五人

602b11□於迦葉佛時□奉事外道不信佛法□解外道語

602b12□不解佛語□解外道法不解佛法□彼時五人事

602b13□外道師□彼師自言□我是佛世尊是一切智□

602b14□我亦有菩提道□爾時樹提梵志行於方便□欲

602b15□誘引五人還成寶器故□欲轉彼五人外道邪

602b16□心□以方便故至瓦師所□作如是言□我今欲見

602b17□禿頭道人□何有禿人能得菩提□菩提之道甚

602b18□深難得□善男子□說是語已復經少時□樹提

602b19□梵志與彼五人在一屛處□爾時瓦師便至其

602b20□所□至其所已□卽向樹提梵志□讚迦葉佛如

602b21□來應正遍知□復向樹提作如是言□汝可與我

602b22□共至佛所□善男子□爾時樹提梵志如是思惟□

602b23□此五人者善根未熟□若我當讚迦葉佛非外

602b24□道師者□而此五人心當生疑□若至佛所無有

602b25□是處□爾時樹提自護本願故□般若波羅蜜報

602b26□行方便故□作如是言□我不欲見此禿頭道人□

602b27□何有禿人能得菩提□菩提之道甚深難得□云

602b28□何般若波羅蜜報菩薩行□般若波羅蜜□無有

602b29□菩提想□無有佛想□爾時不見佛□不見菩提□

602c01□亦不於內見菩提□亦不於外見菩提□亦不於

602c02□內外見菩提□如是悉知菩提空無有法□爾

602c03□時樹提知一切法無所有故行於方便□作如

602c04□是言□我不欲見禿頭道人□何有禿人能得菩

602c05□提□菩提之道甚深難得□善男子□復於異時□

602c06□樹提梵志與彼五人至河水邊□爾時瓦師承

602c07□佛神力□爲化五人故復至其所□向樹提梵志

602c08□作如是言□汝可共我至於佛所□禮拜供養恭

602c09□敬尊重讚歎□諸佛世尊出世甚難□彼樹提梵

602c10□志□聞瓦師歎故不肯去□彼時瓦師尋前以手

602c11□捉梵志髮□强牽將去向於佛所□彼時五人傾

602c12□心隨逐□樹提梵志遂至佛所□時國常法□若

602c13□捉他髮□設其告官□捉者應死□爾時五人生

602c14□邪見□見樹提梵志□他捉其髮心傾隨逐□彼

602c15□如來法有何功德□乃令瓦師不計死罪□捉樹

602c16□提髮將至佛所□禮拜供養恭敬尊重讚歎□爾

602c17□時五人其心傾向至迦葉佛所□旣得見佛□本

602c18□願還發生信敬心□生信敬心已□卽於佛前呵

602c19□責樹提□如是世尊□有如是威德□如本聞已□何

602c20□得心不信敬□善男子□爾時五人見迦葉佛威

602c21□德□又聞辯才□還發阿□多羅三□三菩提心□

602c22□爾時迦葉佛見五人已得專心□爲說菩薩藏

602c23□不退轉輪陀羅尼金剛句□無生法忍次第而

602c24□說□爾時五人卽得無生法忍□善男子□我今已

602c25□得具足佛智□彼時樹提梵志□若當讚歎迦葉

602c26□佛□不讚外道師□若彼五人到佛所者無有是

602c27□處□況生信敬心耶□善男子□樹提梵志爲化

602c28□五人學菩薩乘□故以般若波羅蜜果報行於

602c29□方便□作如是言我不欲見禿頭道人何有禿

603a01□人能得菩提□菩提之道甚深難得□善男子□

603a02□不退菩薩於佛無疑□於菩提無疑□於佛法無

603a03□疑□是名菩薩摩訶薩行於方便□復次菩薩爲

603a04□敎化五人及自示業報□以業障故六年苦行□

603a05□非如餘衆生不知不見□持戒沙門婆羅門故□

603a06□說如是惡言□若知若不知□若解若不解□彼諸

603a07□衆生□長夜受諸苦惱□不得利益墮三惡道□爲

603a08□彼衆生自現作業亦現受報□是故如來現受

603a09□是報□菩薩無有一切障□業報□以有衆生誹

603a10□謗持戒沙門婆羅門□憂惱覆心不得解脫□不

603a11□得道果□爲除衆生憂惱心故□現受如是業報□

603a12□彼諸衆生作如是念□一生菩薩誹謗迦葉佛□

603a13□而彼菩薩尙得解脫□況我不知而作惡言□是

603a14□故我今當自悔過□一切惡業更不得作□復次

603a15□善男子□爲調伏諸外道故六年苦行□非實業

603a16□障□□何以故□世間沙門婆羅門□日食一麻一

603a17□米□謂得淸淨解脫□菩薩爲調伏彼故□示現

603a18□日食一麻一米□菩薩若食□□尙不能得聖

603a19□道□何況淸淨解脫□是故菩薩作如是言□我不

603a20□欲見禿頭道人□何有禿人能得菩提□菩提之

603a21□道甚深難得□是故菩薩以此緣故現六年苦

603a22□行□爲調伏五十二百千□行諸天□及外道神

603a23□仙□□行菩薩□是名菩薩摩訶薩行於方便

603a24□大寶積經卷第一百七

603a25□

603a26□

603a27□大寶積經卷第一百八

603a28□

603a29□　　　　東晉天竺居士竺難提譯

603b01□　　大乘方便會第三十八之三

603b02□以何緣故□菩薩食已得氣力充足至菩提樹□

603b03□不以羸瘦至菩提樹□善男子□菩薩能不飮食

603b04□身體羸異□成阿□多羅三□三菩提□況食麻

603b05□米耶□爾時菩薩爲愍當來衆生故□食此上妙

603b06□食□何以故□衆生善根未熟□不□飮食而欲求

603b07□道□彼諸衆生飢渴苦故□不能得智慧□若安樂

603b08□行能得智慧□照明諸法非苦行也□是故菩薩

603b09□示衆生行安樂行而得智慧□亦愍當來衆生

603b10□故□欲令衆生效我食此妙食□是故食修舍□

603b11□尼食已□成三十七助菩提法□得阿□多羅三

603b12□□三菩提□施食女人亦成就助菩提法□復次

603b13□菩薩在一禪中生歡喜心□於百千劫不食能

603b14□住□是名菩薩摩訶薩行於方便

603b15□以何緣故□菩薩從吉安天子求草敷座□善男

603b16□子□過去諸佛敷解脫坐□不以□□妙物□亦

603b17□欲成就吉安天子助菩提法□爾時吉安與菩

603b18□薩草已□發阿□多羅三□三菩提心□善男子□

603b19□今我當與受記□彼吉安天子□於未來世當得

603b20□成佛□號曰無垢如來應正遍知□是名菩薩摩

603b21□訶薩行於方便

603b22□以何緣故□菩薩坐菩提樹下□使惡魔波旬至

603b23□菩提樹下□不欲令菩薩卽成阿□多羅三□

603b24□三菩提□善男子□魔本不能至菩提樹下□若我

603b25□不召而能來此者□無有是處□善男子□爾時菩

603b26□薩坐菩提樹下如是思惟□於四天下誰爲最

603b27□尊第一□此四天下今爲屬誰□菩薩卽知惡魔

603b28□波旬欲界最尊□今我與魔共□□魔若不如□一

603b29□切欲界所有衆生悉皆不如□爾時當有諸天

603c01□大衆和合而來到菩提樹下□到已必生信心□

603c02□魔衆天衆諸龍鬼神乾□婆阿修羅迦樓羅緊

603c03□那羅摩□羅伽□如是一切衆來□菩提樹□彼

603c04□諸衆等見菩薩師子遊戱□見已或發阿□多

603c05□羅三□三菩提心□或發菩薩心□或生信心□

603c06□彼人乃至見菩薩因緣故盡得解脫□善男子□

603c07□菩薩如是思惟已□放眉間白毫相光□能令波

603c08□旬宮殿黑闇□爾時三千大千世界□以光明照

603c09□故普令大明□此光明中出如是聲□彼釋種子

603c10□出家學道□今當成阿□多羅三□三菩提□過

603c11□魔境界勝出魔衆□減損當來一切魔衆□今彼

603c12□菩薩與魔共戰□善男子□爾時波旬聞是聲已□

603c13□心大憂愁如箭入心□時魔波旬嚴四種兵□滿

603c14□三十六由旬□一切皆來圍菩提樹□欲爲菩薩

603c15□作大留難□爾時菩薩住大慈悲及大智慧□以

603c16□智慧執金色之手而以拍地□拍已一切魔

603c17□衆尋時散壞□魔衆壞已□八萬四千億天龍鬼

603c18□神乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽拘

603c19□槃□等□如是大衆見菩薩威德身體微妙容

603c20□顔端嚴威力勇健□發阿□多羅三□三菩提

603c21□心□是名菩薩摩訶薩行於方便

603c22□以何緣故□如來於七日七夜□不捨結加趺

603c23□坐□仰觀菩提樹目不暫□□善男子□爾時有色

603c24□界天行寂滅行□彼諸天等□見如來結加趺坐

603c25□心生歡喜□生歡喜已如是思惟□今我當求沙

603c26□門瞿曇□心何所依□彼諸天人於七日七夜作

603c27□是求已□不得如來一念依處□彼時諸天倍增

603c28□喜悅□有三萬二千天子□發阿□多羅三□三

603c29□菩提心□作如是願□我等於未來世□當得如是

604a01□寂滅之行□仰觀菩提樹□是故如來得成道已□

604a02□於七日七夜結加趺坐□仰觀菩提樹目不暫

604a03□□□是名如來方便

604a04□以何緣故如來本行菩薩道時□修無量阿僧

604a05□祇行願□諸一切衆生與解脫樂□何以方待梵

604a06□王請然後說法□善男子□如來有如是知□多有

604a07□天人歸依梵王尊重梵王□彼諸衆生作如是

604a08□知□梵天王化生我等世界最尊□若除梵王更

604a09□無有能造世界者□善男子□爾時如來如是知

604a10□已□今我等待梵王勸請□若彼梵王一傾首

604a11□者□諸可歸依梵王衆生悉皆歸依□當相謂言□

604a12□梵王勸請如來說法非爲不請□善男子□如來

604a13□有大威德故□梵王來至我所□勸請說法轉於

604a14□法輪□善男子□若我不以神力令梵王請者□然

604a15□彼梵王先無有心能來請佛□善男子□由諸衆

604a16□生依梵王故□欲令衆生離於梵王待其勸請□

604a17□以梵王爲證故□善男子□爾時梵王勸請如來

604a18□轉於法輪□彼時六十八百千梵天□發阿□多

604a19□羅三□三菩提心□作如是言□此眞是佛□於

604a20□衆生中最尊最勝□作如是願言□我來世得成

604a21□就如是智慧威德□是名如來方便

604a22□善男子□我先於說示現衆生十業因緣□或是

604a23□菩薩□或是如來□於此十中示現方便□唯有智

604a24□者能知是義□善男子□不應生念□謂菩薩當有

604a25□微細之罪□若菩薩成就如是微細不善之法

604a26□坐於道場□成阿□多羅三□三菩提者□無有

604a27□是處□何以故□善男子□如來成就一切善法□

604a28□斷一切不善法□無有生死業報習氣若有遺

604a29□餘不斷滅者□無有是處□何況有障□業報□

604b01□善男子□若有衆生謂無業報不信業報爲是

604b02□衆生示現業報因緣□如來實無業報□我是法

604b03□王尙受業報□況餘衆生而不受耶□爲彼衆生

604b04□作如是示現□是故如來自現業緣□善男子□如

604b05□來無有一切業障□譬如書師善學書論敎諸

604b06□幼童□隨諸幼童讚諸書章□非是書師於諸書

604b07□章有障□也□書師作如是念□彼諸幼童當隨

604b08□我學□善男子□彼書師非爲不達故□作如是

604b09□唱□善男子□如來亦復如是□於一切法善學已□

604b10□如是說如是示□爲餘衆生令行業淸淨故□善

604b11□男子□譬如大藥師□善能療治一切諸病自無

604b12□有病□見諸病人而於其前自服苦藥□諸病人

604b13□見是藥師服苦藥已□然後效服各得除病□善

604b14□男子□如來亦復如是□自除一切煩惱病已□於

604b15□一切法無有障□□能示現一切法□以是不善

604b16□業故□得如是報□現如是緣□欲令衆生除一切

604b17□身口意業障行於淨行□善男子□譬如長者子□

604b18□若居士子□父母愛念與其乳母□時此乳母無

604b19□有病痛□爲□兒故自服苦藥□欲令乳得淸淨□

604b20□善男子□如來亦復如是□是一切世界之父□爲

604b21□敎化不知業報衆生故□如來無病而爲衆生

604b22□示現作病□以是業故得如是報□以此業故得

604b23□如是報□衆生聞已心生驚畏□除諸惡業不作

604b24□惡緣□佛復告智勝菩薩□善男子□乃往過去世

604b25□遇然燈佛□時有五百賈人□爲求珍寶入於大

604b26□海□善男子□時賈人中有一惡人多懷奸僞□常

604b27□行惡業初無悔心□善知兵法恒爲寇賊□奪他

604b28□財物以爲産業□狀如賈人共諸賈人同載一

604b29□船□時彼惡人如是思惟□此諸賈人大得珍寶□

604c01□我今當殺此諸賈人□取其珍寶還閻浮提□如

604c02□是思惟已欲殺諸人□善男子□爾時有人名曰

604c03□大悲□於彼衆中作大導師□時彼導師於夜夢

604c04□中□見海鬼神來作是言□汝此衆中有一惡人□

604c05□如是相貌恒爲寇賊劫他財物□彼人今生如

604c06□是惡心□我當殺此五百人已□取其財物還閻

604c07□浮提□若此惡人得遂本心殺五百人者作大

604c08□惡逆業□何以故□此五百人皆是向阿□多羅

604c09□三□三菩提不退轉菩薩□若此惡人殺諸菩

604c10□薩□以此業緣障□罪故□一一菩薩從初發心□

604c11□乃至成阿□多羅三□三菩提□爾時惡人於

604c12□其中間常在地獄□汝爲導師可作方便□令彼

604c13□惡人不墮地獄□彼五百菩薩□亦復可得全其

604c14□身命□善男子□爾時大悲導師如是思惟□作何

604c15□方便令彼惡人不墮地獄□五百菩薩全其身

604c16□命□作如是思惟已□乃不向一人說是事也□爾

604c17□時待風餘有七日□當還閻浮提□七日過已如

604c18□是思惟□更無方便唯有除此一惡人者□爾乃

604c19□可令此五百人得全身命□復作是念□若我向

604c20□餘人說□此五百人當生惡心□生惡心已殺此

604c21□惡人□彼諸人等當墮惡道□善男子□大悲導師

604c22□如是思惟□我今當自殺之□我以殺此人故□雖

604c23□百千劫墮惡道中受地獄苦□我能忍之□不令

604c24□惡人害五百菩薩□作此惡緣受地獄苦□善男

604c25□子□爾時大悲導師生哀愍心作是方便□吾護

604c26□五百人故害此惡人□是時導師□卽以[矛*(替-曰+貝)]牟

604c27□刺殺惡人□令諸賈人安隱得還至閻浮提□善

604c28□男子□汝勿有疑□爾時導師則我身是也□五百

604c29□賈人此賢劫中五百菩薩是也□當於此劫中

605a01□成阿□多羅三□三菩提□善男子□我於爾時

605a02□行方便大悲故□卽得超越百千劫生死之難□

605a03□時彼惡人命終之後□生善道天上□善男子□

605a04□汝今當知□勿謂菩薩有如是障□業報□而得

605a05□超越百千劫生死之難□卽時是菩薩方便力

605a06□也

605a07□善男子□如來爲一切衆生故□而作是方便□示

605a08□現□違羅刺□善男子□爾時□違羅刺刺如來

605a09□足□善男子□佛神力故令刺入足□何以故□如來

605a10□金剛之身無能壞者□善男子□昔舍衛城中有

605a11□二十人□皆是最後邊身□彼二十人更有怨家

605a12□二十人□各各思惟□我當爲作親友□而至其舍

605a13□奪其命根□不向人說□善男子□彼時二十最後

605a14□身者□及二十怨家人□以佛神力故共至佛所□

605a15□善男子□如來爾時爲調伏是四十人故□於大

605a16□衆中□告大目□連言□今此地中出□違羅刺□

605a17□欲刺吾右足□未至足之間□此□違羅刺卽從

605a18□地出長一□□當出之時□目連白佛言□世尊□我

605a19□今當取此刺擲著他方世界□佛告目連□非汝

605a20□所能□此□違羅刺今在此地□汝不能拔□爾時

605a21□目連以大神力前拔此刺□于時三千大千世

605a22□界皆大震動□一切世界隨刺而擧□不能動刺

605a23□乃至一毛□善男子□爾時如來以神通力上四

605a24□天王□彼□違羅刺亦隨佛去□爾時如來復至

605a25□三十三天□夜摩天□兜術天□化樂天□他化自

605a26□在天□刺亦隨去□乃至梵天亦復如是□爾時如

605a27□來從梵天還至閻浮提舍衛城中本所坐處□

605a28□刺亦逐還至此地中□向如來□爾時如來卽

605a29□以右手捉□違羅刺□左手安地右脚踏之□爾

605b01□時三千大千世界皆大震動□時尊者阿難□卽

605b02□從坐起□偏袒右肩□爲佛作禮□合掌向佛□而

605b03□作是言□世尊□往昔作何等業得如是報□佛

605b04□告阿難□我過去世入大海中□持[矛*(替-曰+貝)]刺人斷其

605b05□命根□阿難□以此業緣得如是報□善男子□我說

605b06□是業緣已□彼時二十怨賊欲害二十人者作

605b07□是思惟□如來法王尙得如是惡業之報□況我

605b08□等輩不受此報□是二十人卽從座起□頭面禮

605b09□佛作如是言□我等今日向佛悔過不敢覆藏□

605b10□世尊□我先惡心欲害彼人□今重悔過不敢覆

605b11□藏□爾時世尊爲彼人故□說作業緣及盡業緣□

605b12□時二十人聞是法已卽得正解□及四萬人亦

605b13□得正解□是故如來示□違羅刺刺足□是名如

605b14□來方便

605b15□以何緣故□如來先無諸病□而從耆域藥王□索

605b16□優□羅花嗅之令下□善男子□爾時如來制解

605b17□脫戒未久□時有五百比丘□是最後身常在餘

605b18□諸林中修道□彼諸比丘得如是病□陳故之

605b19□藥所不能治□彼諸比丘敬愼佛戒□不求餘藥

605b20□不服餘藥□善男子□爾時如來如是思惟□作何

605b21□方便聽服餘藥□若我聽者□彼諸比丘當求餘

605b22□藥當服餘藥□何以故□若如來不聽者□後諸

605b23□人輩當犯聖法□是以如來行方便故□從耆域

605b24□藥師□求優□羅花嗅之令下□時淨居天卽至

605b25□彼比丘衆中作如是言□大德可求餘藥□莫

605b26□守病而死□比丘答言□我等不敢違世尊敎□我□

605b27□等不得自在□我等寧死不違佛敎□我等不求

605b28□盈長好藥□如是說已□淨居天子語諸比丘言□

605b29□大德如來法王□求餘好藥捨陳故藥□諸大德

605c01□可求餘藥□諸比丘聞語已□除去疑心更求餘

605c02□藥□更服餘藥然後除病□除病已不過七日證

605c03□阿羅漢果□善男子□若如來不求餘藥□彼諸比

605c04□丘亦不求餘藥□若不求餘藥□能除諸病及斷

605c05□諸結□證於阿羅漢果者□無有是處□是名如來

605c06□方便

605c07□以何緣故□如來入城乞食空□而出□善男子□

605c08□如來無有業障□爾時如來□矜愍護念當來比

605c09□丘□或有比丘入於城邑聚落乞食□自無福德

605c10□乞食不得□彼比丘當作是念□如來世尊功德

605c11□成就□入城乞食空□而出□何況我等善根微

605c12□薄□我等不應以乞食不得而生憂惱熱□是故

605c13□如來示現入城乞食空□而出□善男子□汝若

605c14□謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心故□

605c15□乃至不與一□食者□善男子□莫作斯觀□何

605c16□以故□惡魔波旬□不能斷絶如來食也□爾時佛

605c17□神力故□令惡魔波旬覆蔽彼城中人□非是惡

605c18□魔力之所能□我於爾時都無業障□爲化彼衆

605c19□生故□示現空□而出□爾時我及比丘僧不得

605c20□食已□一切魔天及諸餘天□作如是念□佛及衆

605c21□僧不得食已□頗有憂耶□卽於其夜見佛及僧□

605c22□乃至無有一念憂惱□心亦不高亦復不下□如

605c23□前後亦如是□善男子□爾時有七千天子□傾

605c24□向如來生信敬心□我於是時卽爲說法□於一

605c25□切法得法眼淨□善男子□彼時婆羅門長者□

605c26□其後不久□又聞世尊有大威德□生渴仰心卽

605c27□至佛所□頭面作禮向佛悔過□彼時如來□卽爲

605c28□其說四聖諦法□一說法時有二萬人□於一切

605c29□法中得法眼淨□是故如來□入城乞食空□而

606a01□出□是名如來方便

606a02□以何緣故□□遮婆羅門女□以木杆繫腹誹謗

606a03□如來□而作是言□由沙門瞿曇令我妊身□應

606a04□當與我衣被飮食□善男子□如來於此事中都

606a05□無業障□若有業障□我能擲此□遮婆羅門女□

606a06□置恒河沙世界之外□如來以方便故現此業

606a07□障□爲化不知解衆生故□何以故□當來之世有

606a08□諸比丘□於我法中出家學道□爾時或爲他人

606a09□所謗□以是緣故心生□愧□或不樂佛法捨戒

606a10□還俗□彼諸比丘□若被謗已當念如來□如來成

606a11□就一切善法具大威德□尙被誹謗□而況我等

606a12□不被誹謗□思念是已則除□愧□除□愧已□當

606a13□得修習淨妙梵行□善男子□□遮婆羅門女□常

606a14□爲惡業所覆故性多不信□今此女身於佛法

606a15□中不得調伏□常爲惡業之所覆蔽□乃至夢中

606a16□亦生誹謗□覺已心喜□此女人中命終當墮地

606a17□獄□善男子□我能以餘方便□除此女人諸不善

606a18□業□令度生死能爲作救□善男子□或時如來不

606a19□救餘人□何以故□如來於一切衆生無有偏心□

606a20□是名如來方便

606a21□以何緣故□諸婆羅門□殺婆羅門女孫陀利□埋

606a22□祇洹園塹中□善男子□如來是時知有是事捨

606a23□而不說□如來成就一切智心無有障□□能以

606a24□神力□可令此刀不入女身□我於爾時知孫陀

606a25□利女命根將盡必爲他殺□以此方便令諸外

606a26□道□不善彰露墮不如處□如此諸事唯佛知之

606a27□安住是事□令多衆生生淸淨心增益善根□爾

606a28□時如來七日不入舍衛大城□不入城已□爾時

606a29□調伏六十億天□過七日已諸天世人□集會共

606b01□來至於我所□爾時如來爲四衆說法□聞說法

606b02□已□有八萬四千人□於諸法中得法眼淨□是名

606b03□如來方便

606b04□以何緣故□如來及僧□在於婆羅門毘蘭若聚

606b05□落□三月之中食馬麥耶□善男子□我於昔時知

606b06□此婆羅門□必捨初始請佛僧心□不給飮食□而

606b07□故往受請□何以故□爲彼五百馬故□此五百馬

606b08□於先世中□已學菩薩乘□已曾供養過去諸佛□

606b09□近惡知識作惡業緣□惡業緣故墮畜生中□五

606b10□百馬中有一大馬□名曰日藏□是大菩薩□是日

606b11□藏菩薩□於過去世在人道中□已曾勸是五百

606b12□小馬□發菩提心□爲欲度此五百馬故現生馬

606b13□中□由大馬威德故□令五百馬自識宿命□本所

606b14□失心而令還得□善男子□我愍彼五百菩薩墮

606b15□馬中者□欲令得脫離於畜生□是故如來知故

606b16□受請□善男子□是時五百馬減所食麥半持施

606b17□僧□大馬半分奉施如來□爾時大馬爲五百馬□

606b18□以馬音聲而爲說法亦敎悔過□今當禮佛及

606b19□比丘僧□說此事已復作是言□汝等當以所食

606b20□半分供養於僧□爾時五百馬悔過已□於佛及

606b21□僧生淨信心□過三月已□其後不久是五百馬

606b22□命終生於兜術天上□彼五百天子□卽從天來

606b23□至於佛所供養如來□爾時如來卽爲說法□聞

606b24□說法已□必定得成阿□多羅三□三菩提□彼

606b25□時五百馬子□善調伏其心□於將來世得□支

606b26□佛□彼日藏大馬□於當來世供養無量諸佛□

606b27□得成助菩提法□然後作佛號曰善調如來應

606b28□供正遍知□善男子□無有世中上妙美味而如

606b29□來不得□善男子□如來雖食草木土塊瓦礫□

606c01□三千大千世界中□無如是味似如來所食□草

606c02□木土塊瓦礫味者□何以故□善男子□如來大人

606c03□得味中上味相□若如來以最□食著口中已□

606c04□其所得味勝天妙食□善男子□以是故知如來

606c05□所食最是勝妙□善男子□爾時阿難心生憂惱□

606c06□轉輪聖王種出家學道□如下賤人食此馬麥□

606c07□我於爾時見阿難心□見阿難心已□卽與阿難

606c08□一粒麥□語阿難言□汝嘗此麥味爲何如□阿難

606c09□嘗已生希有心□白佛言世尊□我生王家長大

606c10□王家□未曾得如是之味□阿難食此麥已□七

606c11□日七夜更不飮食無飢渴想□善男子□是故當

606c12□知□是如來方便□非是業障□善男子□有沙門

606c13□婆羅門□持戒如我受他請已□而知請主荒迷

606c14□不能供給□或不肯住□以是緣故□如來已所許

606c15□處現必就請□及欲示現業報緣故善男子□當

606c16□知如來常法雖受他請不得供給□不令請主

606c17□墮於惡道□善男子□若彼五百比丘共如來夏

606c18□安居食馬麥者□有四百比丘多見淨故生貪

606c19□欲心□彼諸比丘若食細食增益欲心□若食□

606c20□食心則不爲貪欲所覆□彼諸比丘過三月已□

606c21□離□欲心證阿羅漢果□善男子□爲調伏五百

606c22□比丘度五百菩薩故□如來以方便力□受三月

606c23□食馬麥非是業報□是名如來方便

606c24□以何緣故□如來十五日說戒時□告長老迦葉□

606c25□我今背痛□汝今說七覺支法□善男子□爾時

606c26□有八千天子□以聲聞法而自調伏□在彼衆中

606c27□和合共坐□善男子□彼諸天子於過去世□是

606c28□大迦葉所敎化者□於佛法僧而不放逸□彼諸

606c29□天子□數聞迦葉比丘說七覺法□善男子□此

607a01□諸天子□除迦葉比丘□若百千諸佛□爲其說法

607a02□不能令解□爾時迦葉□爲諸天子廣說七覺法□

607a03□諸天子從迦葉比丘□聞七覺法已得法眼淨□

607a04□善男子□若有衆生病苦纏身□不能得至於說

607a05□法之處聽法恭敬□彼諸人等當作是念□佛是

607a06□法王尙聽七覺法而得除病□何況我等不往

607a07□聽法不恭敬法□善男子□爲調伏諸天除人苦

607a08□患故□又示現敬重於法□是故如來作如是言□

607a09□迦葉□我今背痛□汝當說七覺法□何以故□尊

607a10□重法故□如來無有□重四大之身□何況有病□

607a11□是名如來方便

607a12□以何緣故□釋種破時□如來自言我頭痛耶□善

607a13□男子□或有衆生作如是言□世尊不能利益親

607a14□族□亦不矜愍□不欲安隱而出家已□種族意斷

607a15□不欲救護□是諸衆生以不知故作如是言□善

607a16□男子□如來於諸苦本已到其邊□如來知是衆

607a17□生心所念故□坐舍耶樹下自言頭痛□善男子□

607a18□吾於爾時尋向阿難說我頭痛□時有斷見三

607a19□千天子□復有無量好殺生者□皆共集會□爲彼

607a20□斷見天子及好殺者□示現業障故作是言□吾

607a21□以眼見他殺生心隨喜故□今得頭痛□說是法

607a22□已七千人天皆得調伏□是名如來方便

607a23□以何緣故□頗羅墮婆羅門以五百種罵□佛□

607a24□如來聞已能忍□善男子□如來能以神力□擲此

607a25□婆羅門置餘世界□亦能以神力□令婆羅門乃

607a26□至不能出於一言罵□之聲□善男子□時彼衆

607a27□中多有人天□見如來能忍惡罵不說不答□生

607a28□於捨身等心利益心堪忍心□前如後後如前□

607a29□爾時有四千人發阿□多羅三□三菩提心□

607b01□如來見如是義□又頗羅墮婆羅門□以五百種

607b02□惡罵已□見佛世尊生於捨心□善男子□是婆

607b03□羅門□見如是已生信敬心□歸依佛法僧種解

607b04□脫根□是名如來方便

607b05□善男子□提婆達多與菩薩□世世共生一處□此

607b06□輩亦是菩薩方便□何以故□我因提婆達多故□

607b07□具滿六波羅蜜□亦多利益無量衆生□云何知

607b08□爾□善男子□爾時衆生快樂□不知行施不知受

607b09□者□菩薩爾時欲敎行布施□是時提婆達多□起

607b10□嫉□心至菩薩所□求國城妻子及頭目手足□

607b11□爾時菩薩歡喜施與□時有無量衆生□見菩薩

607b12□施心生歡喜信解布施□作如是言□如菩薩施

607b13□我亦如是□行於布施願成菩薩□善男子□

607b14□提婆達多或見菩薩持戒淸淨知已□欲破菩

607b15□薩所持之戒□爾時菩薩不毁淨戒□時有無量

607b16□衆生□見菩薩持戒亦效持戒□菩薩持戒□或爲

607b17□他人輕毁惡罵不生惡心□爾時具足□提波

607b18□羅蜜□有無量衆生□見菩薩以忍調心□亦效菩

607b19□薩行於忍辱□善男子□當知提婆達多□大利益

607b20□菩薩□善男子□如今提婆達多□放大醉象欲害

607b21□如來□亦於耆□□山推下大石□俱是如來方

607b22□便示現非業報罪□何以故□由此方便利益無

607b23□量衆生□善男子□如來總說十業因緣□皆是

607b24□如來方便示現非是業報□何以故□衆生不知

607b25□業因所得果報□爲衆生故如來示現如是業

607b26□報□此業作已得如是報□彼業作已得如是報□

607b27□作如是業得如是報□衆生聞已作如是業離

607b28□如是業□離不善業修習善業□善男子□今說方

607b29□便已□示現方便已□此諸方便堅持□藏□不應

607c01□爲下劣之人薄善根者說□何以故□此經非聲

607c02□聞□支佛之所行處□況下劣凡夫能信解耶□

607c03□何以故□此人不能學諸方便□所以者何□此

607c04□方便經非其所用故□非餘瓦器所能受持□

607c05□唯有菩薩□於此方便法能說能學□善男子□譬

607c06□如夜闇然大明燈□得見室中一切所有□善男

607c07□子□菩薩聞如是諸方便已□卽見一切菩薩所

607c08□行之道□於此法中我所應學□於一切如來行

607c09□及菩薩行已到彼岸□善行菩薩道者不以爲

607c10□難善男子□我今當說□欲得菩提道諸善法者□

607c11□所謂善男子善女人□聞過百千由旬□有說此

607c12□方便經處□當往彼聽□何以故□若菩薩聞此方

607c13□便經已得光明行□一切法中除疑悔心爾時

607c14□四衆及諸人天成寶器者□說此經時悉聞悉

607c15□知□非寶器者□雖在此會不聞不知□於此經

607c16□中耳尙不聞□況能口說□非寶器故□是以如來

607c17□說是法時□不聞不知□不蒙佛神力故□說此經

607c18□已□七萬二千人□發阿□多羅三□三菩提心□

607c19□爾時尊者阿難白佛言□世尊□當何名此經□云

607c20□何奉持□佛告阿難□是經名爲方便波羅蜜□

607c21□亦名轉方便品□亦名說方便調伏□如是奉持□

607c22□佛說是已□智勝菩薩心生歡喜□及學聲聞□

607c23□支佛乘□學菩薩乘□比丘比丘尼□優婆塞優婆

607c24□夷□幷諸天龍鬼神乾□婆阿修羅迦樓羅緊

607c25□那羅摩□羅伽人非人等□聞說是已□讚言善

607c26□哉善哉□今說大乘方便經竟

607c27□大寶積經卷第一百八

608a01□

608a02□大寶積經卷第一百九

608a03□

608a04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

608a05□　　賢護長者會第三十九之一

608a06□如是我聞□一時佛在王舍大城□住迦蘭陀長

608a07□者竹園□與諸比丘衆千二百五十人俱□所作

608a08□已辦不受後有□長老舍利弗□爲衆之首□時諸

608a09□比丘□圍□世尊欲聽受法□身心調順無有睡

608a10□眠□當於爾時□如來世尊面貌容色□猶如初日

608a11□開敷蓮花□端嚴顯耀微笑熙怡□爾時彼諸比

608a12□丘等作如是念□今婆伽婆□欲宣說何等法門□

608a13□面相乃然如是光顯□當於彼時□有一最大巨

608a14□富商主長者之子□名跋陀羅波梨(隋言賢護)□與其

608a15□一千眷屬圍□□威力欲似震動大地□安詳徐

608a16□步向世尊前□爾時賢護長者之子□宿福因緣

608a17□受天果報□身體柔軟□猶如初出新嫩花枝□

608a18□詣於佛所□到佛所已□觀見如來最勝最妙容

608a19□色□寂靜澄定功德藏身□猶如金樹光耀顯赫

608a20□遍滿竹林□是時賢護□卽於佛所生淨信心□

608a21□合十指掌作如是念□於世間中得大名聞□此

608a22□不虛說謂言薩婆若多陀阿伽度阿羅□呵三

608a23□□三佛陀者□斯眞實也□爾時賢護卽便低頭

608a24□頂禮佛足□兩膝著地一心擧頭□諦視世尊目

608a25□未曾瞬□如是瞻仰如來之時□其身儼然不傾

608a26□不動

608a27□爾時世尊□見跋陀羅波梨長者□內心如是生

608a28□渴仰已□如來卽更身放妙光□而彼光明出照

608a29□之時□其跋陀羅波梨長者□卽得無畏□從地而

608b01□起□佛三□□復更頂禮佛世尊足□禮已長□

608b02□而白佛言□唯願世尊哀愍於我□唯願世尊敎

608b03□示於我□大聖世尊□我於佛邊信心未久□是故

608b04□世尊□但當爲我隨逐現事說一法門□我今渴

608b05□仰欲聞諸法□以生死中煩惱所逼□多有疑惑

608b06□心恒分別□以是義故□唯願世尊慈悲憐愍□爲

608b07□我說法令我決疑□大聖世尊□我無正知故有

608b08□迷惑□不知出離生老病死煩惱海津□唯大聖

608b09□尊是一切智□世間希有猶如意珠□能與一切

608b10□衆生諸樂令成就故□又復世尊猶如父母□爲

608b11□令一切諸衆生等得善果報□卽是根本

608b12□爾時世尊□告跋陀羅波梨長者□作如是言□

608b13□跋陀羅波梨□若有疑者□今恣汝問□我當爲汝

608b14□分別解說□爾時跋陀羅波梨長者□蒙佛印可

608b15□內懷歡喜欲問心疑□卽便起立□住一面□住

608b16□一面已其身威光圓滿具足□爾時長老阿難

608b17□比丘□旣見彼已卽白佛言□希有世尊□此長者

608b18□子跋陀羅波梨□身光德力勝諸王威□殊妙絶

608b19□群端正可愛□於世間內獨無有雙

608b20□爾時世尊□告阿難言□長老阿難□汝今欲聞此

608b21□跋陀羅波梨長者家中所有衆樂事乎□乃至

608b22□具足說其受於快樂果報□雖復□利帝釋天

608b23□王猶不能及□況復人間□此閻浮提能得及者□

608b24□無有是處□唯除一人長者童子□名蘇摩浮帝

608b25□(隋言眞月)□爾時阿難卽白佛言□唯然世尊□此跋陀

608b26□羅婆梨長者家宅之中有何殊勝□世尊乃爾

608b27□稱譽

608b28□爾時佛告長老阿難□汝當至心諦聽諦受□是

608b29□長者子所有資財善根廣大□我今爲汝次第

608c01□宣說□阿難□是長者子□凡有六萬最大商主恒

608c02□隨其後□彼諸商主□各有無量奇異財寶種種

608c03□富饒□其跋陀羅波梨家內□恒常鋪設六萬上

608c04□妙六合床榻□雜色被褥以覆其上□復以眞緋

608c05□雜色繒綵用爲倚枕□持來兩邊雜色妙衣□

608c06□奢耶等□一一之處皆有四具□又火浣布及以

608c07□□紵□諸是四方土地所出種種衣服衆雜異

608c08□物□皆悉具足莊嚴其家□彼之衣裳悉皆柔軟□

608c09□猶如手掌淸潔光潤□其宅處處周遍皆懸眞

608c10□珠瓔珞□以爲□飾□復有六萬□女□端正殊絶

608c11□身體柔軟細滑□閑於戱笑善巧語言□姿態艶

608c12□美承接人意□瞋□見之自然歡喜□憂□遇者

608c13□便生欣慰□調謔音詞開心悅目□皆孝順□瞻

608c14□仰己夫婦禮具足□於餘男子遠離欲心□或復

608c15□有時自知□愧羞恥□合掌低眉曲躬恭敬□專

608c16□向其夫無復餘顧□或復有時□各各爲其夫□

608c17□別憐愛故□心生□嫉爭□相嫌□皺眉蹙□猶

608c18□如深鉤□假此爲戱實無□心□手爪纖長指節

608c19□圓傭□□腕細密以欲醉身□妖冶顧眄行步

608c20□庠序進止□□□髮彩紺靑細潤柔軟□巧爲結

608c21□梳能驚惑人□在於如是等諸□女之中或侍

608c22□或憑□彼諸□女皆專奉夫□淸淨名聞處處流

608c23□布□然此□女種姓最大□處其家中亦好名聞□

608c24□□堪匹偶大家爲嫡婦□有如是種種等莊嚴□

608c25□長者賢護家中不可稱量宅甚寬曠□又其長

608c26□者欲食之時□則有六萬雜種羹□飯食微妙香

608c27□美□猶若天廚無有異也□其飯悉是糠糧色味

608c28□充盈具八功德□隨意進□入口便銷□食已隨

608c29□順無所妨□□果報感致稱心自然□又復食已

609a01□身體光鮮無諸臭穢□又其長者家內□復有六

609a02□萬輦輿□各以種種珍奇莊嚴□眞珠間錯上下

609a03□正等□悉有妙衣以覆其上□又以香花各各布

609a04□散□水灑於地無有塵埃淸淨潤澤□又其家內□

609a05□復有種種最上音聲□手打指彈及以氣吹□其

609a06□響微妙鳴亮入神□歌曲正得猶白□聲心所

609a07□樂聞□如此微妙莊嚴其家□又其家內園林樹木

609a08□扶疏茂盛□花卉交加紅紫鮮潔□其樹林間復

609a09□有諸鳥□各各出好音聲□其音和雅猶如天宮□

609a10□約須彌山衆寶合成□龍窟無異□又然種種燈

609a11□明□其燈光明無風動搖處處洞徹□朗夜赫奕

609a12□與晝不殊□又復其家所住國界有六萬城□其

609a13□城各有街巷相當□樓櫓□敵悉皆具足□彼城

609a14□處處諸國商人往來聚集□種種形狀□種種語

609a15□言□種種珍奇衆□雜寶貨□共相貿易塡咽城

609a16□市□百千萬衆不可勝計□又彼諸城周□四邊□

609a17□園圃雜樹數百千種□花果繁茂枝葉扶疏□蜂

609a18□衆競來採其香味□又彼諸城多有象馬及諸

609a19□車乘□阿難□彼諸城內所有大富長者居士商

609a20□主及以商人□恒常一心□皆共稱嘆跋陀羅波

609a21□梨所有功德□合十指掌頂禮讚詠□況彼名聞

609a22□心皆願樂欲得睹見□又其國主波斯匿王□見

609a23□跋陀羅波梨長者□資財富饒形勢福德□自身

609a24□卑□猶如貧人羨其財寶

609a25□阿難□其彼眞月長者童子□每一食時卽有千

609a26□種珍味□晨昏左右所須自然□又有五千□

609a27□女□圍□承奉以爲娛樂□阿難□是眞月長者童

609a28□子所受快樂□比天帝釋已勝千倍□匹於跋

609a29□陀羅波梨□形貌顔色庫藏資財受樂果報□百

609b01□倍不及其一

609b02□復次阿難□是跋陀羅波梨長者□有一妙車名

609b03□爲奪意□奇巧精麗人間所無□而此車中有天

609b04□寶座□其車純以天諸雜寶雕飾間錯□彼諸天

609b05□寶馬瑙金剛眞珠珍貝□光明顯曜如虛空星

609b06□莊嚴□如是其車行時迅疾如風□阿難□跋陀羅

609b07□波梨□意欲至於海內採珍寶時□坐彼車中如

609b08□意卽至□受快樂已若欲還家應念便至

609b09□爾時阿難□頂禮佛足□合掌恭敬而白佛言□希

609b10□有世尊□此跋陀羅波梨長者□往昔造何等善

609b11□根□今世乃爾受斯果報□爾時世尊告阿難

609b12□言□長老阿難□汝欲知者應當諦聽□此之因緣

609b13□皆由過去於諸佛邊種殖善根□今得如是勝

609b14□上果報□阿難□我念往昔有一如來出現於世□

609b15□名曰樂光多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□

609b16□阿難□爾時此跋陀羅波梨長者□於彼佛邊作

609b17□聲聞僧名爲法□□持戒不完多有毁缺□而善

609b18□宣說諸佛敎法開示未聞□是大法師□一聞總

609b19□持修多羅藏□亦持律藏□爲諸衆生常說法要□

609b20□博識辯聰義味甚深□音聲朗徹令人樂聞□得

609b21□聽法者心生歡喜□永卽不復墮諸惡道□阿

609b22□難□彼以如是法施因緣□九十一劫恒生天人

609b23□端正富貴□阿難□是長者子□所得妙車因緣報

609b24□者□我更爲汝次第解說□阿難□是跋陀羅波梨

609b25□長者□於彼樂光佛世作法師時□見諸梵行持

609b26□戒比丘□羸瘦頓乏力弱無堪□凡有所須悉皆

609b27□布施□復造鞋[革*(■/(□@人)/戍)]靴履等物歡喜施與□藉此功

609b28□德今感妙車如意果報

609b29□復次阿難□往昔有佛□號曰迦葉多陀阿伽度

609c01□阿羅呵三□三佛陀□爾時彼佛告長者言□於

609c02□未來世有佛□名曰釋迦牟尼多陀阿伽度阿

609c03□羅呵三□三佛陀□彼佛世尊當授汝記□阿

609c04□難□此跋陀羅波梨長者□我須敎之令其生解□

609c05□爾時阿難重白佛言□希有世尊□此長者子如

609c06□是富饒多蓄財産□而性柔和不生貢高□在於

609c07□五欲不染其心□佛告阿難□汝今當知凡是智

609c08□者□不以資財及諸五欲心生□傲□阿難□此長

609c09□者子以妙法因□多受種種無盡福報□爾時跋

609c10□陀羅波梨長者□蒙佛許可欲問所疑□卽便一

609c11□心在於佛前□長□合掌而白佛言□大慈世尊□

609c12□攝受一切衆生□哀愍衆生□我今心中有疑欲

609c13□問□唯願世尊爲我解說使得斷疑□爾時佛告

609c14□跋陀羅波梨長者子言□跋陀羅波梨□汝心有

609c15□疑欲斷除者□今正是時□恣汝所問□我當爲汝

609c16□分別解說

609c17□爾時跋陀羅波梨長者卽白佛言□世尊□諸衆

609c18□生等知有神識□而是神識猶如寶□未開之

609c19□時□不知其中是何等寶□世尊□此之神識相貌

609c20□云何□復何因緣名爲神識□世尊□云何人死無

609c21□手脚眼□命終之時諸根欲滅諸大欲分□而此

609c22□神識云何從此身中而得移出□世尊□而此神

609c23□識復云何色□復云何體□從於身中云何得離

609c24□此識□云何捨於此身成就別身□云何捨此諸

609c25□大諸入向於後世□云何成就各各別身□世尊□

609c26□人今旣死未來諸入云何隨順□云何此世作

609c27□諸善根□於未來世受於果報□旣是此世諸入

609c28□陰等造作善根□其人云何更復於後別諸陰

609c29□中受其果報□云何此識彼處得身□云何諸入

610a01□體隨彼處

610a02□爾時世尊讚長者言□善哉善哉□跋陀羅波梨□

610a03□如是如是□如汝所問□汝今至心諦聽諦受□

610a04□我當爲汝說神識去來移滅□跋陀羅波梨□猶

610a05□如風大雖無形色不可睹見□然由因緣而現

610a06□形色□現形色者其義云何□譬如風吹動諸樹

610a07□木□發起山壁水崖觸已作聲□以冷熱因緣所

610a08□生是故能受□然彼風體不可得見□手足目等

610a09□亦復如是不可得見□於諸色上增益勝處□或

610a10□黑或白□跋陀羅波梨□如是如是□此神識界亦

610a11□復如是□不可以色得見□亦不至色體□但以

610a12□所入行□作體而現色□此識界亦復然□當須知

610a13□云何於彼處此識界□得名受觸法界耶□復云

610a14□何此識界□捨此身已後受愛觸等□譬如風界

610a15□能移香氣□故知此花香從風吹來□而其風界

610a16□實不持花香而來□亦非無風而花香能來□彼

610a17□香無色彼風亦無色□其彼聞香根亦無色□跋

610a18□陀羅波梨□如是如是□彼死人識欲移持觸受

610a19□等及諸界已□有於彼世以父母和合故□然後

610a20□可知有識□其識有故卽知有受有觸和合而

610a21□成□猶如勝人識强勝故有香根□香根勝故有

610a22□勝香□復有二身勝故有二事勝可見□二事勝

610a23□者所謂色觸□其風多故花香亦多□如是如是□

610a24□以識大故受亦大□受大故識亦大□識大故諸

610a25□界亦大□然知此善此惡也□譬如□師旣善成

610a26□就板□隨欲出向作卽能爲□善意解故隨色能

610a27□作□然彼□師若無色不可現色□如是如是□此

610a28□識成就六色身□所謂因眼見色□所有識智因

610a29□眼見色者實無有色□因耳聞聲者亦無色□因

610b01□鼻聞香者亦無色□因舌知味者亦無色□因身

610b02□覺觸者彼觸亦無色□因意有諸大者彼亦無

610b03□色□所有知者亦無色□當知彼境界內亦無有

610b04□色□如是次第此識當知皆亦無色□當應如是

610b05□觀□而汝問此識云何捨此身至於彼世者□跋

610b06□陀羅波梨□夫命終時此識以業持故□此業及

610b07□命盡時□譬如入寂滅三昧人有識身體□此識

610b08□身體滅已□然後入寂滅內住□如是如是□此識

610b09□於死人邊□捨身及以諸大□捨已唯有念力□如

610b10□是知我是彼某甲□凡人捨身之時□有二種觸

610b11□正念□何等爲二□一者正念□二者觸□而彼人命

610b12□終之時□於身有觸二受□一身受二念受□死後

610b13□念有觸

610b14□復次汝問識者何義□然有子能生牙□從智生

610b15□識卽名爲念□是故智及子故名爲識□然後還

610b16□受於觸□苦樂智知故名爲識□後復受善惡□亦

610b17□能知善惡境界故名爲識□猶如從子生牙□其

610b18□身成就故名爲識

610b19□復次跋陀羅波梨□汝又問言□此識云何捨身

610b20□已移向彼者□譬如鏡中照現身形□又如泥團

610b21□模內鑄出身形□又復如日出時能滅諸暗□其

610b22□日沒已還復生暗□然而彼暗無有常定□非無

610b23□常定之處□然彼暗無色無受不可見□如是此

610b24□識生身已□如暗離明身生亦然□其人不見此

610b25□識□然識受此身□譬如婦人受胎然不知此我

610b26□懷胎□爲男爲女□或黑或白□或諸根具以不具□

610b27□或手足正等□以不然□彼在胎之者□或以熱食

610b28□觸故覺已卽動□如是如是□此識來去伸縮共

610b29□眼開閉□昔所造諸業故□所有境界卽笑語言

610c01□等□諸有所生得色身內住識□然諸衆生不知

610c02□我身內所住識有何體□跋陀羅波梨□此識善

610c03□成就故□流至於一切諸有□然諸有不染著□跋

610c04□陀羅波梨□諸有及識六根境界□是六界處□有

610c05□四大處□有五陰處□跋陀羅波梨□如是識等境

610c06□界汝當知□跋陀羅波梨□譬如木人以一機關

610c07□作一切諸事□走跳現種種諸伎□跋陀羅波

610c08□梨□於汝意云何□彼木人有何因緣作如是事□

610c09□跋陀羅波梨白佛言□世尊□如來所問非我境

610c10□界□我無智能答□佛復言跋陀羅波梨□彼者由

610c11□巧智慧力作種種事□而彼巧業無有色□以智

610c12□所生□如是如是□此身人由識巧故生□而此種

610c13□種身由識所作□此識造身故生□而此識無有

610c14□可盡□猶法界修熏故□往昔諸身憶念意成就□

610c15□猶如日光此識應須當見□譬如日光照於穢

610c16□濁臭惡諸尸□亦不爲其所染□而其臭穢不離

610c17□日光所生□如是如是□此識欲初生在糞穢所

610c18□食諸不淨□又在□狗等腹內受胎□然彼識不

610c19□爲臭穢所染

610c20□復次跋陀羅波梨□此識捨身已□隨善惡所行□

610c21□此義何也□此識捨此身體卽受彼罪福□譬如

610c22□風界從山首出至於瞻婆林□因觸故受微妙

610c23□香□至臭穢之處□或至諸尸臭處□跋陀羅波梨□

610c24□彼風隨至多處□而取多氣至彼卽多□猶如彼

610c25□風界將彼香氣過□而彼風界無有色□及彼香

610c26□亦無色□如是如是□此識捨身已將善惡而移□

610c27□如是次第而去□彼識欲移□猶如睡夢人知一

610c28□切諸物□有身不移本處□如是如是□有福亦生□

610c29□欲移識時□猶如夢見諸事□然此識不從咽喉

611a01□出□亦不從諸孔出□其識出時亦復不求諸

611a02□孔□爾時跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言□世尊□

611a03□云何或□卵鵝卵在[穀-禾+卵]內□其[穀-禾+卵]無孔云何知

611a04□識別而[穀-禾+卵]不破□其識云何移徙□佛告跋陀

611a05□羅波梨□譬如以瞻婆等諸花熏烏麻□善熟

611a06□然後壓取油□而言此是瞻婆等花油□如彼香

611a07□不破壞烏麻而香氣移徙□彼香不著烏麻□因

611a08□麻及花共和合故香氣相著□然後香氣不從

611a09□麻子邊求孔然後入□因彼二故其香移徙□如

611a10□是如是□此識不破壞卵[穀-禾+卵]□妙香移徙此識轉

611a11□移亦復如是□汝當如是知

611a12□復次此識不移徙□猶如日火摩尼寶等光明□

611a13□應如是見□復次此識移徙□猶如種子所至地

611a14□方種子□而彼種子擲置地內□生牙莖葉花果

611a15□子□或白或赤或黑□各有自味力成熟□而彼

611a16□地界是一水火風大亦然□如是如是□此識有

611a17□一法界□一切諸有中成就身然後生□或黑或

611a18□白或赤等色□或本性剛强□或本性調柔

611a19□復次跋陀羅波梨□命終之時此神識捨身已□

611a20□成後身種子因□欲作手足等體□而當時未有

611a21□身分□而彼捨地分取法界分□而彼諸界共念

611a22□和合□然彼念以信敬力故□法界念和合□取識

611a23□不離識□而法界可見□亦不離法界識有因□然

611a24□彼識風爲助□自餘法界皆爲微妙□所謂念界

611a25□受界法界色界

611a26□爾時跋陀羅白佛言□世尊□彼識云何有色□佛

611a27□告跋陀羅波梨□凡有二種色□一者內二者外□

611a28□言內色者何□所謂眼也□外者是色□若有眼識

611a29□彼名內色耳內聲外□鼻內香外□舌內味外□身

611b01□內觸外□意內法外□跋陀羅波梨□譬如生盲之

611b02□人夜睡眠中□夢見種種天妙諸色最勝最上□

611b03□而彼人見已生最勝喜樂□睡眠覺已便卽不

611b04□見□及至天曉而向他說□諸人輩聽我昨夜眠

611b05□中夢也□我見最妙最上端正婦女之形□復見

611b06□丈夫百千數衆□復見園林□此中彼處我皆夢

611b07□見□或有人身體柔軟□手足端嚴臂膊傭長□身

611b08□體纖細腰跨正等□而彼生盲夢中所見諸人□

611b09□身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具說爾時彼生盲

611b10□人□如是所說形體生識不見□於汝意云何□彼

611b11□生盲之人□睡眠所夢云何得見

611b12□跋陀羅波梨白佛言□善哉世尊□唯願爲我解

611b13□說□此事云何得見□佛告跋陀羅波梨□跛陀羅

611b14□波梨汝當知□以內眼因智力□彼生盲人□在

611b15□夢中見非實眼見□跋陀羅波梨□如夢中人見

611b16□色少時正念其死□人見內色亦復如是□復次

611b17□跋陀羅波梨□更爲汝解□其死人神識如種子

611b18□移□譬如種子散於地上受取四大□如是此識

611b19□受正念已□受受已受善及不善□已捨身已然

611b20□後移□跋陀羅波梨復問世尊□云何此識受善

611b21□及不善識然後移□佛告跋陀羅波梨□譬如蓮

611b22□花色摩尼寶隨色影變□若置黑影形卽變黑□

611b23□若置白中卽變爲白□隨其影形所在之處□彼

611b24□摩尼寶卽同其色□所安置處隨其地分色卽

611b25□隨變□如是此識受善及惡□而卽移去亦復如

611b26□是

611b27□爾時跋陀羅波梨□復問佛言□世尊□此神識何

611b28□體而現□佛告跋陀羅波梨□此神識無形□無聚

611b29□處□無積貯處□畢竟不可得□不可得言□此神

611c01□識有生有滅有惱亦不可言□跋陀羅波梨□譬

611c02□如從子生牙□亦不可得爛子生牙□亦非壞

611c03□子生牙□而彼好子乃生牙成就□跋陀羅波

611c04□梨□於汝意云何□彼子牙住何處□或在莖或

611c05□在葉或在根□爲彼子在樹枝□如是如是□此識

611c06□於身體無處倚住□不在眼不在耳不在鼻□乃

611c07□至亦不在意□猶如從子生牙□所生子牙者□

611c08□以取受爲本□彼處取故□卽便受胎□受胎已卽

611c09□有觸□如生牙已依時卽有枝葉花□有枝葉花

611c10□卽有子□如是如是□此識先成就身體□身體成

611c11□就已□其神識無處可住□亦不離神識有身□

611c12□如彼種子從樹熟已然後有子□非生果有子□

611c13□如是如是□此身命終之時□從身體中此神識

611c14□顯現□以受和合□以愛相縛以念相執□善攀緣

611c15□和合□或非善攀緣和合□以風界相持□智熏逐

611c16□業緣□父母和合□然後此識顯現□跋陀羅波

611c17□梨□譬如善成就好明鏡見面形□非無其面得

611c18□見面形□亦非無明鏡可有面形□如明鏡及面

611c19□兩緣和合得有面形□而其面形無有色□亦無

611c20□受亦無有識□但隨身轉動□其鏡內形亦轉動

611c21□如身□言語移徙轉動申縮俯仰□隨所作者□其

611c22□鏡內面形□亦作如是事相顯現□跋陀羅波梨□

611c23□於汝意云何□其面形因何事故□而現形鏡中□

611c24□跋陀羅波梨白佛言□世尊□因人身體故現彼

611c25□鏡中□如是形隨其身色□面亦有如是色□彼形

611c26□亦如是色□或諸根具足□或不具足□彼面形於

611c27□明鏡中□亦復如是現其形相□跋陀羅波梨□如

611c28□彼明鏡成就面形□以有身故□彼明鏡中現形□

611c29□如是此身□因識有受有取有識有諸行□思念

612a01□成就身體□言彼明鏡者□彼緣父母和合□當知

612a02□如身滅已□無有識形□如彼明鏡現面形已□又

612a03□淸水中更見面形□如此識捨此身形已□至於

612a04□彼復受餘諸陰□譬如尼拘陀樹子□或優曇婆

612a05□羅等諸樹子□雖復細小□而能生極大樹枝□生

612a06□大樹枝已□捨彼形復更餘處生□而彼子界捨

612a07□樹形已□隨時乾枯無復本味□其本味滅已□彼

612a08□樹便卽乾枯萎悴□如是此識□微細無定色形□

612a09□生諸身已更復捨□更成就前別體□猶如大麥

612a10□小麥烏麻小粒大粒等子□隨所地方散處□於

612a11□彼地方卽便著根□如是如是□此識所有衆生

612a12□身內□移於彼處□卽有取有受而住□或受福或

612a13□受罪□從此世移至彼世□猶如蜜蜂見其味□

612a14□於花內取其味香□而捨其花更移別花□或捨

612a15□惡花移至好花□坐花上已樂著彼花取彼香

612a16□味□如是如是□此神識以多善根□或受天身□受

612a17□天身已□以惡果故□或復受地獄畜生餓鬼等

612a18□身□受已復受別身□而此神識云何須觀□譬如

612a19□鬱金香子□或紅藍花子□或分陀利花子□其體

612a20□本隨分色不定□而彼子內不可見牙亦無定

612a21□色□而彼子入地得水潤澤卽便生牙□有牙

612a22□已然後生花□而彼色不可以子得見□亦不離

612a23□子有牙及色□如是如是□此識捨此身已欲成

612a24□彼身□彼肉團內未有諸根□何況諸入□旣無諸

612a25□根及入□豈可有天眼天耳及香味觸□體得有

612a26□知理豈可知□我於彼時作如是諸業□我過去

612a27□如是身體□但因識而受□譬如蠶□以自身口

612a28□出於絲縷作繭□纏繞其身於中卽死□如是如

612a29□是□此識自生身已還自造業□猶如蠶□出絲

612b01□纏繞□卽自滅身移向於彼□譬如蓮花生於水

612b02□中□卽有妙色香味□而彼花內無水正體而可

612b03□得見□彼花滅已□所有地方置子於中□則有

612b04□色香所住□如是如是□此識所移之處□諸根境

612b05□界無共移者□受亦無移□其所移者唯有法

612b06□界□譬如如意珠隨所至之處□有須之物卽隨

612b07□念得□猶如日天光明自隨逐日而行□日所至

612b08□處光亦至彼□如是如是□此神識所移至處□受

612b09□想法界等相隨不離

612b10□復次此識捨身已取一切諸有□聚集取已□無

612b11□肉無骨來就後身□彼取色身有及諸觸等事□

612b12□以天眼觀見善惡受取□譬如小棗千年棗□菴

612b13□摩羅果□迦毘陀等果成就時□各有一味□或

612b14□苦或酢□或甘或鹹等諸六味□而彼諸果熟已□

612b15□在所地方其味在內□子移彼處各自有味□如

612b16□是如是□此識子所移之處□彼自有觸隨福及

612b17□無福□以有及念自隨而移

612b18□復次此識□捨身時作如是念□如我今捨此身

612b19□故□名此念識□爲識知善業不善業□知此業隨

612b20□我而行□知我隨此業而行□如是等知故名爲

612b21□識

612b22□復次此身知造一切諸業故名爲識□猶如風

612b23□界或時冷或時熱□或時隨臭有氣□或時因香

612b24□有氣故知爲風□如是此識體無有色□以取因

612b25□色故□或欲取因故□或見取因故□或持戒求報

612b26□取因故□乃至有受受因故受身體色成就故

612b27□言爲識

612b28□爾時彼衆中有一長者童子□名曰蘇摩浮□

612b29□(音多尼反隋言眞月)從座而起□合十指掌□而白佛言□世

612c01□尊□其色云何須觀取□云何須觀欲取□云何

612c02□須觀見取□云何須觀戒取□云何須觀□佛告眞

612c03□月□凡有智者□欲知汝所問□當如是知□眞月

612c04□若有善色□若有非善色□從肉團時□須觀筋血□

612c05□脈及氣脈□□□縫腦□大腸小腸□肺心肝腎

612c06□脾膽諸藏□脂[月*冊]髓血□痰陰涕唾□不淨臭穢

612c07□非常可畏□毛髮□□皮膚□覆聚集□聚已所

612c08□有諸色皆爲四大□所成四大者□取色以成身

612c09□故名取色□蘇摩□彼身以父母和合成牢[革*更]

612c10□者□彼卽是地大□所有稀軟者□彼名爲水大□所

612c11□有煖成熟者□彼名爲火大□所有搖動屈伸者□

612c12□彼名爲風大□所有知者□彼名聲香味觸等界□

612c13□所念知者故名爲識

612c14□爾時蘇摩浮□□復白佛言□世尊□云何死時捨

612c15□彼色界□云何彼識從彼身出□云何彼身捨已□

612c16□作如是知□此是我身□佛報眞月言□眞月□受此

612c17□身正住之時□身業旣盡捨於諸大□譬如以乳和

612c18□水以火煎煮□以得熱氣乳水各別□而彼乳所

612c19□有脂□味彼無有色□眞月□如是如是□死人身

612c20□別諸大亦有別□神識亦有別□然彼識取諸大□

612c21□及取法界□已以法界熏念□取善及惡至於來

612c22□世□譬如摩訶迦良那藥蘇(隋言大眞樂蘇)□取種種藥

612c23□味力煎□其內或有辛或有苦□或有醋或有

612c24□鹹□或有淡或有甛□取諸味已入體成熟□色香

612c25□等味取已□彼蘇體捨移而成藥味□此識亦復

612c26□如是□捨身已取善及惡□及取法界□此識移去□

612c27□言彼蘇味體者□卽以喩身□言彼諸藥和合聚

612c28□集者□喩彼諸根□言諸藥色香味觸者□喩識移

612c29□去故言識□諸味將去者□卽是識移□應當如是

613a01□觀□言人色別異者□或善色或惡色□或入體大

613a02□眞藥蘇熟消□卽是喩善業□當如是觀□若言因

613a03□彼大眞蘇食已出□黃色□卽是喩不善業□當

613a04□如是觀□如大摩訶迦良那藥蘇寶者□如是此

613a05□識□應當觀如摩訶迦良那藥蘇□取諸藥色味□

613a06□取已成大眞藥蘇□而彼蘇無有手足及諸根□

613a07□但取彼味□如是如是□此誠捨身已及捨諸界□

613a08□唯取法界□取受已取善及惡而去□眞月□彼人

613a09□捨身已□於來世得正念得天念□或見六欲諸

613a10□天□或見十六大地獄□或見身體諸根具足□彼

613a11□於爾時作如是知□此是我身也□彼人命終之

613a12□時□彼念見種種相□或見微妙輦輿□或見微妙

613a13□園林□其園林內有種種樹木□新生□鬱可愛□

613a14□或有妙池□或見種種成就諸事□彼見如是等

613a15□諸相□心生歡喜□生歡喜已□安隱如法取命

613a16□終□而彼人神識□猶如乘馬□應當如是觀□言

613a17□乘馬者□譬如有人在戰場內□身著好牢鎧甲□

613a18□善持馬控□速疾騙騎□如是此識□著攀緣鎧

613a19□甲善果報□速疾乘出入息□捨諸界諸入等□

613a20□捨已取後生諸梵天□乃至阿迦□□等天微

613a21□妙之處

613a22□大寶積經卷第一百九

613a23□

613a24□

613a25□大寶積經卷第一百一十

613a26□

613a27□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

613a28□　　賢護長者會第三十九之二

613a29□爾時會中□有月實勝上童眞□從座而起□合掌

613b01□白佛言□世尊□云何見色因□云何見欲因□云

613b02□何見見因□云何見戒取因□佛告月實□智見智

613b03□境□愚見愚境□智者見諸姝麗美色□了知穢惡□

613b04□唯是肉段□筋骨膿血□大脈小脈□大腸小腸□

613b05□[月*冊]液腦膜□腎心脾膽□肝肺□胃□生藏熟藏□黃

613b06□淡涕唾□髮鬚毛爪□大小便利□薄皮□之□不淨

613b07□汚露□可畏可惡□凡所有色□皆四大生□是爲

613b08□色因□月實□如父母生身□身之堅[革*更]爲地大□

613b09□流潤爲水大□暖熱爲火大□飄動爲風大□有所

613b10□覺知□念及聲香味觸等界□斯皆爲識□月實

613b11□童眞□復白佛言□世尊□將死之時□云何識捨於

613b12□身□云何識遷於身□云何識知今捨此身□佛告

613b13□月實□衆生隨業獲報□識流相續持身不絶□期

613b14□畢報終□識棄捨身□隨業遷受□譬如水乳和煎□

613b15□以火熱力□乳水及□各各分散如是月實□衆

613b16□生命盡以業力故□形骸與識及諸入界□各各

613b17□分散□識爲所依□以取法界及法界念□幷善惡

613b18□業遷受他報□月實□譬如大吉善蘇□以衆良藥

613b19□味力熟功□和合爲之□大吉善蘇棄凡蘇性□持

613b20□良藥力□辛苦酸鹹□甘六味□以資人身□便與

613b21□人身作色香味□識棄此身□持善惡業及法果

613b22□等□遷受餘報亦復如是□月實□蘇質如身□諸藥

613b23□和合爲大吉善□如諸法諸根和合爲業□衆藥

613b24□味觸資成於蘇□如業資識□服大吉善□悅澤充

613b25□盛光色美好□安隱無患□如善資識獲諸樂報□

613b26□服蘇違法□顔容變惡慘無血氣□色死土白□如

613b27□惡資識獲諸苦報□月實□告善寶蘇無手足眼□

613b28□能取良藥色香味力□識亦如是□取法界受及

613b29□諸善業□棄此身界受於中陰□得天妙念□見六

613c01□欲天十六地獄□見己之身□手足端嚴諸根麗

613c02□美□見所棄屍□云此是我前生之身□復見高勝

613c03□妙相天宮□種種莊嚴花果卉木□藤蔓蒙覆光

613c04□明赫麗□如新鍊金衆寶鈿飾□彼見此已心大

613c05□歡喜□因大喜愛識便託之□此善業人捨身受

613c06□身□安樂無苦如乘馬者□棄一乘一□譬如壯士

613c07□武略備具□見敵兵至著堅甲胄□乘策驥駿所

613c08□去無畏□識資善根□棄出入息捨界入身□遷受

613c09□勝樂亦復如是□身梵身天爰至有頂生於其

613c10□中□爾時會中大藥王子□從座而起□合掌白佛

613c11□言□世尊□識捨於身作何色像□佛言□善哉善

613c12□哉□大藥□汝今所問□是大甚深佛之境界□唯

613c13□除如來更無能了□於是賢護勝上童眞□白佛

613c14□言□大藥王子□所問甚深□其智微妙敏利明

613c15□決□佛告賢護□此大藥王子□已於毘婆尸佛所□

613c16□植諸善根□曾於五百生中生外道家□爲外道

613c17□時常思識義□識者云何□云何爲識□於五百生

613c18□不能決了識之去來□莫知由緖□我於今日爲

613c19□破疑網□令得開解□於是賢護勝上童眞□謂大

613c20□藥王子言□善哉善哉□仁今所問微妙甚深□月

613c21□實之問其義淺狹□猶如□兒□心遊外境而不

613c22□知內□正法希聞□諸佛難遇□佛圓廣智無測深

613c23□慧□至妙之理應專啓請□時大藥王子□見佛熙

613c24□怡顔容舒悅□如秋蓮開□踊躍歡喜□一心合掌□

613c25□而白佛言□世尊□我愛深法渴仰深法□常恐如

613c26□來入般涅槃□不聞正法而於末濁衆生之中□

613c27□愚無所知□不識善惡□於善不善熟與不熟不

613c28□能覺了□迷惑輪轉生死苦趣

613c29□佛告大藥王子□如來正法難遇難得□我於往

614a01□昔爲半伽他□登山自墜□棄捨身命□爲求正

614a02□法□經歷無量百千萬億種種苦難□大藥□汝所

614a03□希望□皆恣汝問□我當爲汝分別解說□大藥王

614a04□子□白佛言□唯然奉敎□世尊□識相云何願垂開

614a05□示□佛告大藥□如人影像現之於水□此像不可

614a06□執持□非有無辨□如芻洛迦形□如渴愛像□大藥

614a07□王子□白佛言□世尊□云何渴愛□佛言□如人對

614a08□可意色眼根趣之□名爲渴愛□猶持明鏡視己

614a09□面像□若去於鏡面像不現□識之遷運亦復如

614a10□是□善惡業形與識色像□皆不可見□如生盲人

614a11□日出日沒晝夜明闇皆悉不知□識莫能見亦

614a12□復如是□身中渴愛受想與念皆不可見□身之

614a13□諸大諸入諸陰□彼皆是識□諸有色體□眼耳鼻

614a14□舌及身□色聲香味觸等□幷無色體受苦樂心

614a15□皆亦是識□大藥□如人舌得食物□知甛苦辛酸

614a16□鹹□等六味皆辨□舌與食物俱有形色而味

614a17□無形□又因身骨髓肉血□覺知諸受□骨等有形

614a18□受無形色□知識福非福果□亦復如是□時賢護

614a19□勝上童眞□禮佛雙足□白佛言世尊□此識可知

614a20□福非福耶□佛言善聽□非未見諦而能見識□識

614a21□不可視□譬如掌中阿摩勒果□識不在於眼等

614a22□之中□若識在於眼等之中□剖破眼等應當見

614a23□識□賢護□恒沙諸佛見識無色□我亦如是□見識

614a24□無色□識非凡愚之所能見□但以譬喩而開顯

614a25□耳□賢護□欲知識之罪福□汝今當聽□譬如有人

614a26□爲諸天神□或乾□婆等□及塞建陀等鬼神所

614a27□著□賢護□於意云何□其爲天等鬼神所著□其

614a28□著之體求於身中□可得見不□賢護白佛言□不

614a29□也世尊□天等鬼神所著□其著之體無色無形□

614b01□身內外求皆不可見□賢護□其爲福勝□諸大天

614b02□神之所著者□卽須好香花燒衆名香□香美飮

614b03□食淸淨安置□祭解供具咸須香潔□如是此識

614b04□爲福資者□便獲尊貴安樂之果□或爲人王□或

614b05□爲輔相□或豪望貴重□或財富自在□或爲諸長□

614b06□或作大商主□或得天身受天勝果□由識爲福

614b07□資身獲樂報□如彼福勝天神所著□得勝妙花

614b08□香香美飮食□便卽歡喜□病者安隱□今得尊貴

614b09□豪富自在□當知皆是由福資識□身獲樂果□賢

614b10□護□其爲富丹那等下惡鬼神之所著者□便愛

614b11□糞垢腐敗涕唾諸不淨物□以此祭解歡喜病

614b12□愈□其人以鬼神力□隨鬼神欲□愛樂不淨臭朽

614b13□糞穢□識以罪資亦復如是□或生貧窮□或生

614b14□餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣□由罪資

614b15□識身獲苦果□賢護勝上□天神其著之體□無質

614b16□無形□而受種種香潔供養□識福無形□受勝

614b17□樂報亦復如是□富丹那等下惡鬼神□爲彼著

614b18□者□便受不淨穢惡飮食□識資罪業□獲識苦報

614b19□亦復如是□賢護當知□識無形質□如天等鬼神

614b20□所著之體□供具飮食所獲好惡□如資罪福得

614b21□苦樂報

614b22□大藥王子□白佛言世尊□云何見欲因□佛言大

614b23□藥□互因生欲猶如鑽燧□兩木互因加之人功□

614b24□而有火生□如是因識□及因男女色聲香味觸

614b25□等□而有欲生□譬如因花生果□花中無果果生

614b26□花滅□如是因身顯識□循身求識識不可見□識

614b27□業果生身便謝滅□身骨髓等不淨諸物咸悉銷

614b28□散□又如種子□持將來果味色香觸遷植而生□

614b29□識棄此身□持善惡業受想作意□受來生報□亦

614c01□復如是□又如男女愛欲歡會分離而去□識身

614c02□和合戀結愛著味玩□吝□報盡分離隨業受

614c03□報父母因緣中陰對之□以業力生識獲身果□

614c04□愛情及業俱無形質□欲色相因而生於欲□是

614c05□爲欲因

614c06□大藥□云何見戒取因□戒謂師所制戒□不殺不

614c07□盜不邪□不妄語不飮酒等行□取謂執取是

614c08□戒□作如是見□因是持戒□當得須陀洹果□斯陀

614c09□含果□阿那含果□以是因故獲於勝有□謂受人

614c10□天等身□斯皆是有漏善非無漏善□無漏之善

614c11□無陰熟果□今此戒取是有漏種□植之於識報

614c12□善惡業□識不淳淨煩惱因故受熱惱苦□是爲

614c13□見戒取因

614c14□大藥白佛言□云何識取天身乃至取地獄身□

614c15□佛言大藥□識與法界持微妙視□非肉眼所依

614c16□以爲見因□此微妙視與福境合□見於天宮欲

614c17□樂嬉戱□見已歡喜識便繫著□作如是念□我當

614c18□往彼染愛戀念而爲有因□見已故身□臥棄屍

614c19□所□作如是念□此屍是我大善知識□由其積

614c20□集諸善業故□令我今者獲於天報□大藥白佛

614c21□言□世尊□此識於屍旣有愛重□何不託止□佛

614c22□言大藥□譬如剪棄鬚髮□雖見烏光香澤□寧可

614c23□更植於身令重生不□大藥白佛言□不也世尊□

614c24□已棄鬚髮□不可重植於身令其更生□佛言如

614c25□是□大藥□已棄之屍□識亦不可重託受報□大

614c26□藥復白佛言□世尊□此識冥寞玄微□無質可

614c27□取□無狀可尋□云何能持象等大身衆生□縱身

614c28□堅固猶若金剛□而能貫入壯夫之身□力敵九

614c29□象而能持之□佛言大藥□譬如風大無質無形□

615a01□止於幽谷□或竅隙中其出暴猛□或□倒須彌

615a02□碎爲塵粉□大藥□須彌風大色相云何□大藥白

615a03□佛言□風大微妙無質無形□佛言大藥□風大微

615a04□妙無質無形□識亦如是妙無形質□大身小身

615a05□咸悉能持□或受蚊身□或受象身□譬如明燈□其

615a06□焰微妙置之於室□隨室大小衆闇咸除□識亦

615a07□如是□隨諸業因任持大小□大藥白佛言□世尊□

615a08□諸業相性彼復云何□以何因緣而得顯現□佛

615a09□言大藥□生諸天宮食天妙饌□安寧快樂□斯皆

615a10□業果之所致也□如人渴乏巡遊曠野□一得淸

615a11□□美水□一無所得受渴乏苦□得冷水者無人

615a12□持與□受渴乏者□亦無遮障不許與水□各以

615a13□業因受苦樂報□大藥□應當以是見善惡業□如

615a14□空中月白黑二分□又如生果□由火大增熟便

615a15□色異□如是此身□由福增故生勝族家□資産

615a16□□盈金寶溢滿□勝相顯盛□或生諸天宮快樂

615a17□自在□斯皆善業福相顯現□譬如種子植之於

615a18□地□果現樹首□然其種子□不從枝入枝而至樹

615a19□首□割析樹身亦不見子□無人持子置於枝上□

615a20□樹成根固求種不見□如是諸善惡業□咸依於

615a21□身□求之於身亦不見業□如因種有花種中無

615a22□花□因花有果花中無果□花果增進增進不見□

615a23□因身有業因業有身□身中無業業中無身□亦

615a24□復如是□如花熟落其果乃現□身熟謝殞業果

615a25□方出□如有種子花果之因具有□如是有身善

615a26□惡業因□備在彼業□無形亦無熟相□如人身影

615a27□無質無□□不可執持不繫著人□進止往來隨

615a28□人運動□亦不見影從身而出□業身亦爾□有身

615a29□有業而不見業□繫著於身亦不離身□而能有

615b01□業如辛苦□殊味諸藥□能滌淨身除一切病□

615b02□令身充悅顔色光澤□人見之者□知服良藥藥

615b03□味可取□熟巧無形□視不可見□就不可得□而

615b04□能資人膚容色澤□業無形質能資於身□亦復

615b05□如是□善業資者□飮食衣服□內外諸資□饒

615b06□美麗□手足端正形容姝好□屋宅華侈□摩尼金

615b07□銀□衆寶盈積□安寧快樂□歡娛適意□當知此爲

615b08□善業之相□生於下賤邊地貧窮□資用闕乏希

615b09□羨他樂□飮食□惡或不得食□形容弊陋所止

615b10□卑下□當知此爲惡業之相□猶如明鏡鑒面好

615b11□醜□鏡像無質取不可得□如是識資善不善業□

615b12□生人天中□或生地獄畜生等中□大藥□應當

615b13□如是見業與識和合遷化□大藥言世尊□云何

615b14□微識能持諸根□能取大身□佛言大藥□譬如獵

615b15□者入於山林□持弓毒箭而射香象□箭毒霑血

615b16□毒運象身□支體旣廢根境同喪□毒流要害身

615b17□色靑赤□猶如□血毒殺象已便卽遷化□於意

615b18□云何□毒與象身多少大小□可得比不□大藥白

615b19□佛言□世尊□毒與象身多少大小□其量懸殊不

615b20□可爲對□猶如須彌比之芥子□大藥□如是識

615b21□棄此身以取諸根□棄此諸界隨業遷化□亦復

615b22□如是□大藥復白佛言□世尊□云何微細之識□

615b23□任持大身而不疲倦□佛言大藥□須彌山王高

615b24□八萬四千由旬□難陀烏波難陀二大龍王□各

615b25□□三□□二龍大息搖振須彌□內海中水咸變

615b26□成毒□此二龍王長大力壯□和修吉龍德叉迦

615b27□龍□二大龍王亦與之等□於意云何□四龍王識

615b28□與蚊□識□寧有異不□大藥言世尊□四龍蚊□

615b29□其識無異□大藥□如一小□跋錯那婆□入四龍

615c01□口四龍便死□於意云何□小□藥毒龍口中毒□

615c02□何毒爲大□大藥白佛言□龍口毒大□小□藥

615c03□毒甚爲微少□大藥□大身衆生力敵九象微妙

615c04□之識無色無形□非分別量□隨業任持亦復如

615c05□是□如尼瞿陀子極微細□種之生樹□婆娑廣大

615c06□枝條百千□於意云何□其子與樹大小類不□大

615c07□藥言世尊□其子與樹大小相懸□如藕絲孔比

615c08□虛空界□如是大藥□樹於子中求不可得□若不

615c09□因子樹則不生□微細尼瞿陀子能生大樹□微

615c10□細之識能生大身□識中求身身不可得□若除

615c11□於識身則無有□大藥復白佛言□云何金剛堅

615c12□固不可壞識□止於危脆速朽身內□佛言大藥□

615c13□譬如貧人得如意寶□以寶力故□高宇彫樹妙

615c14□麗宮室□園林鬱茂花果敷榮□象馬妓侍資用

615c15□樂具自然而至□其人於後失如意寶□衆資樂

615c16□具咸悉銷滅□如意神寶堅固貞牢□縱千金剛□

615c17□不能毁壞所生資用□虛假無常速散速滅□識

615c18□亦如是堅固不壞□所生之身速朽速滅□大藥

615c19□言世尊□柔妙之識云何穿入□[革*更]色中□佛言

615c20□大藥□水體至柔激流懸泉能穿山石□於意云

615c21□何□水石之質[革*更]軟如何□大藥言世尊□石實堅

615c22□[革*更]猶若金剛□水質柔軟爲諸樂觸□大藥□識亦

615c23□如是至妙至柔□能穿剛[革*更]大身之色遷入受

615c24□報□大藥復白佛言□世尊□衆生捨身云何生諸

615c25□天中□乃至云何生於地獄等中□佛言大藥□衆

615c26□生臨終之時□福業資者□棄本之視得天妙視□

615c27□以天妙視見六欲天□爰及六趣見身搖動□見

615c28□天宮殿及歡喜園雜花園等□又見諸天處蓮

615c29□花殿□麗妓侍繞笑謔嬉戱□衆花飾耳服□奢

616a01□耶□臂印環釧種種莊嚴□花常開敷衆具備設□

616a02□見天天女心便染戀□歡喜適意姿顔舒悅□面

616a03□若蓮花視不錯亂□鼻不虧曲□口氣不臭□目

616a04□色明鮮如靑蓮葉□身諸節際無有苦痛□眼耳

616a05□鼻口又無血出□不失大小便利□不毛驚孔現□

616a06□掌不死黃□甲不靑黑□手足不亂亦不倦縮□好

616a07□相顯現□見虛空中有高大殿□彩柱百千彫麗

616a08□列布□垂諸鈴網和風吹拂淸音悅美□種種香

616a09□花莊嚴寶殿□諸天童子衆寶嚴身□遊戱殿內

616a10□見已歡喜□微笑齒現如君圖花□自不張開

616a11□亦不合閉□語音和潤身不極冷亦不極熱□親

616a12□屬圍□亦不憂苦□日初出時當捨其壽□所見

616a13□明白無諸黑闇□異香芬馥四方而至□見佛尊

616a14□儀歡喜敬重□見已親愛歡喜離詞□猶如暫行

616a15□便卽旋返□安慰親知不令憂惱□有流法爾生

616a16□必當死□勿以分別而生苦惱□大藥□善業之

616a17□人臨命終時□好樂布施□種種伽他種種頌歎□

616a18□種種明因□重重稱說正法之敎□如睡不睡安

616a19□隱捨壽□將捨壽時□天父天母同止一座□天母

616a20□手中自然花出□天母見花顧謂天父□甚爲福

616a21□吉希奇勝果□天今當知□子慶之歡時將不久□

616a22□天母遂以兩手搖弄其花□弄花之時命便終

616a23□盡□無相之識棄捨諸根□持諸境業棄捨諸界□

616a24□持諸界事遷受異報□猶如乘馬棄一乘一□如

616a25□日愛引光□如木生火□又如月影現澄淸水□識

616a26□資善業遷受天報□如脈風移速託花內□天父

616a27□天母同座視之□甘露欲風吹花七日□寶□嚴

616a28□身曜動炫煥□天童朗潔現天母手□大藥白佛

616a29□言□世尊□無形之識□云何假因緣力而生有形□

616b01□云何有形止因緣內□佛言大藥□如木和合相

616b02□觸生火□此火木中求不可得□若除於木亦不

616b03□得火□因緣和合而生於火□因緣不具火卽不

616b04□生□木等之中尋火色相竟不可見□然咸見火

616b05□從木中出□如是大藥□識假父母因緣和合□生

616b06□有形身□有形身中求識不得□離有形身亦無

616b07□有識□大藥□如火未出火相不現□亦無暖觸諸

616b08□相皆無□如是大藥□若未有身識受想行皆悉

616b09□不現□大藥□如見日輪光明照曜□而諸凡夫不

616b10□見日體□是黑是白黃白黃赤皆不能知□但以

616b11□照熱光明出沒循還□諸作用事而知有日□識

616b12□亦如是□以諸作用而知有識□大藥白佛言□云

616b13□何爲識作用□佛言大藥□受覺想行思憂苦惱□

616b14□此爲識之作用□復有善不善業□熏習爲種作

616b15□用顯識□大藥白佛言□云何識離於身便速受

616b16□身□識捨故身新身未受□當爾之時識作何相□

616b17□佛言大藥□如有丈夫長臂勇健著堅甲胄□馬

616b18□疾如風乘以入陣□干戈旣交心亂墜馬武藝

616b19□捷疾還卽跳上□識棄於身速卽受身亦復如

616b20□是□又如怯人見敵怖懼乘馬退走□識資善業

616b21□見天父母同座而坐□速託生彼亦復如是□大

616b22□藥□如汝所問□識棄故身新身未受□當爾之時

616b23□識作何相□大藥□譬如人影現於水中無質可

616b24□取□手足面目及諸形狀與人不異□體質事業

616b25□影中皆無□無冷無熱及與諸觸□亦無疲乏肉

616b26□段諸大□無言聲身聲苦樂之聲□識棄故身新

616b27□身未受相亦如是□大藥□是資善業生諸天者□

616b28□大藥白佛言□云何識生地獄□佛言大藥□行惡

616b29□業者入於地獄□汝當諦聽□大藥□此中衆生積

616c01□不善根□命終之時作如是念□我今於此身死□

616c02□棄捨父母親知所愛甚大憂苦□見諸地獄及

616c03□見己身□應合入者見足在上頭倒向下□又見

616c04□一處地純是血□見此血已心有味著□緣味著

616c05□心便生地獄□腐敗惡水臭穢因力識託其中□

616c06□譬如糞穢臭處臭酪臭酒□諸臭因力蟲生其

616c07□中□入地獄者託臭物生亦復如是□賢護勝上

616c08□童眞□合掌白佛言□地獄衆生作何色相□身復

616c09□云何□佛言大藥□其愛血地生地獄者□遍身血

616c10□光身如血色□生湯隍者身如黑雲□生乳湯河

616c11□者□身點斑雜作種種色□體極軟脆□猶如貴樂

616c12□□孩之身□其身長大過八□量□鬚髮身毛□

616c13□長垂曳□手足面目虧曲不全□閻浮提人遙見

616c14□便死□大藥白佛言□地獄衆生以何爲食□佛言

616c15□大藥□地獄衆生□食無少樂□惶懼馳走□遙見鎔

616c16□銅赤汁□意謂是血衆奔趣之□又有聲呼□諸有

616c17□飢者可速來食□便走向彼□至已而住以手承

616c18□口□獄卒以熱銅汁寫手□中逼之令飮□銅汁

616c19□入腹□骨節爆裂擧身火起□大藥□地獄衆生所

616c20□食之物□唯增苦痛無少安樂□地獄衆生苦痛

616c21□如是□識不捨之亦不毁壞□身如骨聚識止不

616c22□離□非業報盡苦身不捨□飢渴苦逼便見園林□

616c23□花果敷榮廣博翠茂□見已喜笑互相謂言□此

616c24□園翠茂淸風□美□衆急入園須臾暫樂□樹葉

616c25□花果咸成刀劍斬截罪者□或中破身分爲兩

616c26□段□或大叫呼四面馳走□獄卒群起執金剛棒□

616c27□或執鐵棒鐵斧鐵杖□齧脣瞋怒身出火焰□斫

616c28□棒罪者遮不令出□斯皆已業見如是事□獄卒

616c29□隨罪者後□語罪者云□汝何處去□汝可住此勿

617a01□復東西□欲何逃竄□今此園者□汝業莊嚴可得

617a02□離不□如是大藥□地獄衆生受種種苦□七日而

617a03□死還生地獄□以業力故□如遊蜂採花還歸本

617a04□處□罪業衆生應入地獄□初死之時見死使來

617a05□繫項驅逼□身心大苦入大黑闇□如被劫賊執

617a06□捉將去□作如是言□訶訶禍哉苦哉□我今棄閻

617a07□浮提□種種愛好親屬知友□入於地獄□我今不

617a08□見天路□但見苦事□如蠶作絲自纏取死□我自

617a09□作罪爲業纏縛□□索繫項牽曳驅逼□將入地

617a10□獄□賢護□罪業衆生生地獄者□苦相如是□爾時

617a11□賢護□與大藥王子□聞說是已身驚毛□□俱起

617a12□合掌□作如是言□我等今者俱歸依佛□諸垂

617a13□救護願今以此聞法功德□未脫有流□處生死

617a14□輪□不落三塗入於地獄□賢護復白佛言□欲

617a15□有請問唯願聽許□佛言□如汝希望恣汝處問□

617a16□賢護白佛言□世尊□云何爲積□云何爲聚□云

617a17□何爲陰□云何爲身不遷□佛言賢護□智界見界

617a18□意界明界□以此四界和合成身□四界境識名

617a19□之爲積聚□謂六界六入六入境□三界二入因□

617a20□卽髮鬚毛爪□皮肉膿血□涕唾黃痰□脂[月*冊]髓

617a21□液□手足面目□大小支節和合崇聚□名之爲聚□

617a22□猶如穀豆麻麥□積集聚貯而成高大□謂之爲

617a23□聚□其地水火風空識□名爲六界□眼耳鼻舌身

617a24□意□名爲六入□色聲香味觸法□名六入境□卽

617a25□貪瞋癡名三界因□又風黃痰亦名三因□二入

617a26□者謂戒與信□又有二因謂捨與施□又有二因

617a27□謂進與定□又有二因謂善不善□其受想行識□

617a28□此四名無色陰□受謂領受苦樂等相□及不苦

617a29□不樂之相□想謂知苦樂相□行謂現念作意及

617b01□觸□識者是身之主遍行諸體□身有所爲莫不

617b02□由識□不遷者謂身語意淨證獲道果□此人死

617b03□已識棄有陰□不重受有不流諸趣□極樂而遷

617b04□不復重遷□是名不遷□於是賢護□與大藥王子□

617b05□禮佛雙足□白言世尊□佛一切智說此法聚□當

617b06□於未來作大利益安樂衆生□佛言□如來法聚

617b07□常住非斷□一切智者知而不爲□我經無量勤

617b08□苦□積集智光□今說此經此正法日□爲諸衆生

617b09□作大明照□德譽普流一切智海□爲能調心流

617b10□注者說□此經所在之處讀誦解說□皆天鬼神

617b11□阿修羅摩□羅伽□咸悉擁護皆來拜禮□水火

617b12□王賊等怖□皆不能害□諸比丘從今已往□於不

617b13□信前□勿說此經□求經過者愼勿示之□於尼乾

617b14□子尼乾部衆諸外道中亦勿說之□不恭敬渴

617b15□請□亦勿爲說□若違我敎虧損法事□此人則爲

617b16□虧損如來□諸比丘若有禮拜供養此經典者□

617b17□應當恭敬供養是人□斯人則爲持如來藏□爾

617b18□時世尊□而說偈言

617b19□　當勇超塵累　　勤修佛正敎

617b20□　除滅死軍衆　　如象踐葦蘆

617b21□　持法奉禁戒　　專精勿虧怠

617b22□　以棄生流轉　　盡諸苦有邊

617b23□佛說此經已□賢護勝上童眞□大藥王子□幷諸

617b24□比丘菩薩摩訶薩□天人阿修羅乾□婆等□普

617b25□大會衆□聞佛所說□歡喜奉行

617b26□大寶積經卷第一百一十

617b27□　爾時衆中□有一王子菩薩摩訶薩□名爲大

617b28□　藥□從座而起整理衣服□合掌向佛而白佛

617b29□　言□世尊□彼神識從此身移當有何色□佛讚

617c01□　彼大藥菩薩言□善哉善哉□大藥□如是如

617c02□　是□汝之所問此義□其義甚深□唯諸如來乃

617c03□　能知耳□然此識除於如來□更無有人而能

617c04□　知者□爾時跋陀羅波梨□白佛言世尊□希

617c05□　有此大藥王子□能問甚深之事□最微最細

617c06□　甚深甚密□佛報跋陀羅波梨言□如是跋陀

617c07□　羅波梨□此大藥王子□於往昔□已曾供養毘

617c08□　婆尸世尊□種善根故□跋陀羅波梨□此大藥

617c09□　王子□昔五百世曾作外道□當於爾時嘗問

617c10□　此識義□然此大藥王子□當於爾時□於此識

617c11□　中亦不能了知□此識何來何去□此義不了□

617c12□　我今應當爲其決了此義□爾時跋陀羅波

617c13□　梨長者子□讚大藥王子言□大藥□善哉善

617c14□　哉□仁者智慧廣大無有邊際□乃能問世尊

617c15□　甚深之義□我今勸請大藥□願問世尊□此

617c16□　義入一切難□智者巧解深意□勿令此蘇摩

617c17□　浮□娛樂少事□而先問佛□所以者何□其故

617c18□　數數惱亂不善問於世尊□但佛世尊出世

617c19□　甚難□世間如此法會聚集復難□是故汝今

617c20□　應當勸請世尊□解釋甚深義處□爾時大藥

617c21□　王子菩薩摩訶薩□瞻仰世尊而見世尊喜

617c22□　悅微笑□淸淨猶如初秋蓮華始開□見已歡

617c23□　喜□爾時大藥王子菩薩□白佛言世尊□我渴

617c24□　仰故樂聞正法□慮恐世尊不具與我顯說

617c25□　法要不決我疑□又恐世尊不久當取涅槃□

617c26□　又恐諸衆生不能了知善惡業報□恒受生

617c27□　死煩惱不能捨離□佛告大藥言□大藥□我

617c28□　於往昔故爲此偈□從大山崖投身布施復

617c29□　行無量無邊難行苦行百千億等種種諸

618a01□　事□大藥□汝所有疑但當問我莫以爲難□

618a02□　我隨汝意當分別說□爾時大藥□復白佛言□

618a03□　世尊□此識何色□佛告大藥言□大藥□此識

618a04□　如幻師火□如人水內影□如風輪無定□無有

618a05□　定色□如衆生眼見虛空如似愛□大藥復問□

618a06□　其愛云何□佛言□猶如人射以有眼根見箭

618a07□　去時□如人執明淨鏡□於其鏡內□見己面

618a08□　形□若除鏡已形便不見□此識亦爾從人身

618a09□　移□其識界唯見罪福□譬如生盲人□不見

618a10□　日天出時中時後時□夜亦不見月天□出時

618a11□　闇時□皆不見□此神識亦復如是□於其身

618a12□　內不可得見□大藥□此身內愛著及取及想□

618a13□　智者但有識□所有此身和合集聚□諸界諸

618a14□　入諸陰等所有色者□眼耳鼻舌及色等諸

618a15□　受□或苦或樂意等所有諸色者□是名爲識□

618a16□　大藥□如人以舌知味或苦或辛□而彼人舌

618a17□　有色彼味無色□此身內所有骨髓肉血是

618a18□　有色□所受者是無色□是名爲識受罪福

618a19□　者□爾時跋陀羅波梨□頂禮佛足□而白佛

618a20□　言□世尊□受罪福者是誰□佛告跋陀羅波梨□

618a21□　汝諦聽諦受□我爲汝說□有見實者□彼見此

618a22□　識□而此識不可得□如菴婆羅果掌中可見□

618a23□　此識不住眼道□亦非以眼能得見□彼如恒

618a24□　河沙數如來見此識□我亦然無色可見□唯

618a25□　愚癡輩不知不見故□我爲說但有識名□不

618a26□　可以見□跋陀羅波梨□此識如受罪福□我爲

618a27□　汝說□汝當諦聽□譬如有人著陰鬼□或羊顚

618a28□　鬼□或乾□婆鬼□或天神□跋陀羅波梨□於汝

618a29□　意云何□彼人身內有彼諸鬼□或陰鬼等可

618b01□　見以不□跋陀羅波梨言□世尊□彼鬼在人身

618b02□　中□或內或外實不可見□但彼諸鬼在人身

618b03□　內亦無有色□跋陀羅波梨□如彼天神最勝□

618b04□　在人身中□取最妙香華塗香末香□幷諸華

618b05□　□及以飮食□皆取最上殊勝□如是此身取

618b06□　最勝業時□以識故受□或取王位治化自在□

618b07□　或取富饒大長者家□或受天果報□如是此

618b08□　識受福如此最勝天神靈□在人身內受最

618b09□　勝祭祀□或受王位□或受富饒□潤彼人身令

618b10□　使歡喜□如是此識受福果報亦復如是□跋

618b11□　陀羅波梨□如彼不淨毘舍□鬼神□倚在人

618b12□　身中□受不淨諸物臭穢□或在□屛內受諸

618b13□　祭祀□得祭祀已卽生歡喜□而彼人被不淨

618b14□　鬼神力故□常樂臭穢不淨之處□心旣愛樂

618b15□　得臭穢物便生歡喜□如是此識得惡果報

618b16□　生不淨意□或生貧賤家□或生下劣家□或生

618b17□　餓鬼□恒食糞穢之物心生歡喜□然此識如

618b18□　是受惡果報□如彼勝天神靈□雖無色形□但

618b19□　受最勝最上祭祀□如是此識雖無有色□但

618b20□　受最勝最妙果報□隨業受身□如彼無色富

618b21□　多那鬼□倚著人身恒樂食諸糞穢□如是此

618b22□　識□在不淨業中□恒樂下賤之處□跋陀羅波

618b23□　梨□汝當知此不淨識如是□跋陀羅波梨□

618b24□　如彼鬼形在人身中而無有色□此識受善

618b25□　不善果報□如彼鬼神□汝應當如是知見□

618b26□　爾時大藥王子□白佛言世尊□凡受欲云何□

618b27□　佛答大藥言□當見有人各各和合故生欲

618b28□　想□譬如以木鑽火因人身力然後出火□欲

618b29□　受於欲因於男子□意感於觸後生欲事□譬

618c01□　如因華成子□然彼華內初無有子□有華故

618c02□　然後結子□可見如是□此身生已□然後識

618c03□　可見□而此身內亦無識可見□以識故身內

618c04□　有骨髓肉血等不淨之物□如彼種子種已

618c05□　生華□因華而受色香味等□旣成果已還滅□

618c06□　如是此識成身已亦復還滅□但取善惡受

618c07□　心想意識至於彼世趣□彼男女和合生歡

618c08□　喜心□因彼交會相持出於不淨□出不淨已

618c09□　還各相離□而彼二人受欲樂時心生歡喜□

618c10□　旣受欲已□無復欲想□還各相離或生厭離□

618c11□　欲想如是如是□此識因身攀緣生歡喜心

618c12□　增長受想□猶如人身因見女色□卽生欲想

618c13□　各各著身□受欲訖已還復厭離而去□此識

618c14□　亦然□旣受身已還復捨去生厭離想□復次

618c15□　因父母欲事來□中陰受身攀緣業□此識有

618c16□　從中入□欲因成就身□而彼業無色□其男

618c17□　子女人因亦無色□但因受攀緣故生欲想

618c18□　而卽有色□是故言受欲想也□色受欲想故

618c19□　名爲受欲□復次大藥□因持戒攀緣故受後

618c20□　果報□此事云何□我爲汝說□言持戒者□身

618c21□　斷殺生不盜他物□不行邪□□不妄言□不飮

618c22□　酒□□亂謹愼不放逸□是爲攀緣□欲受後世

618c23□　須陀洹果□斯陀含果□卽受後有或天身或

618c24□　人身□而彼有善業□或有漏或無漏□成就諸

618c25□　陰等□潤彼處識□受持或善或不善諸業□

618c26□　成就識等□受諸欲事已□還自厭離□是故名

618c27□　此因持戒故受後果報也□爾時大藥王子□

618c28□　白佛言世尊□此識云何受天身□復云何受

618c29□　地獄身□佛告大藥王子菩薩言□大藥□汝今

619a01□　諦聽□我當爲汝解說此事□大藥□此識以

619a02□　法界持□故生作天心見□而彼天見不在肉

619a03□　眼□彼見體所見卽是受因□故名見受因也□

619a04□　而此人所見天見者□卽是福攀緣善成就

619a05□　卽見天宮□於欲天中受種種五欲樂事□如

619a06□　是見已便生欲心□因卽如是起念智□我今

619a07□　應須至彼處耳□彼生如是欲心已□而發染

619a08□　著念□心取有相□復見其故身□棄在尸陀林

619a09□　內□彼如是見已□便作是念□是我天識也□

619a10□　此造善根已□我當欲向天上□爾時大藥王

619a11□　子□復白佛言□世尊□彼識旣如是著故尸□

619a12□　云何不卽入故尸□佛告大藥王子言□大藥□

619a13□　譬如有人剃除鬚髮□旣見鬚髮落地□作如

619a14□　是念□我此鬚髮好黑香潔□願我此髮還著

619a15□　頭上如舊□大藥□於汝意云何□彼之頭髮

619a16□　還能更著頭以不□大藥言□不也世尊□佛

619a17□　言大藥□如是如是□彼人神識捨其身已還

619a18□　欲入中更依住者□無有是處□爾時大藥王

619a19□　子□復白佛言□世尊□此識旣是微細□無有

619a20□　正色廣大無邊□云何能來就大白象身□復

619a21□　能破金剛之身□旣無千象力□云何人生卽

619a22□　能持千象力□佛告大藥□譬如風界無色不

619a23□　可見住山谷間□而彼風從彼山谷出□已能

619a24□　□折崩倒如須彌等高大之山使其破裂□

619a25□　大藥□於汝意云何□彼風界有何色□彼山復

619a26□　何色也□大藥白佛言□世尊□彼風柔弱復無

619a27□　色身□當如是見□佛復告大藥言□大藥□如

619a28□　彼風界軟弱無色體□彼識亦復然□軟弱復

619a29□　無色身□然其無妨能成就大身□能成就微

619b01□　細小身□而彼識蚊子及象一種不異□大藥□

619b02□　譬如小燈燭光□或在壁或在室□能滅大黑

619b03□　闇分□此識亦復如是□雖復微小□能成大

619b04□　小形色□而皆因業受故□爾時大藥□復白佛

619b05□　言□世尊□彼業有何色有何體□幾種因應當

619b06□　可觀□佛報大藥言□諸業境界者□是微妙受

619b07□　快樂□受得天飮食□譬如有二人同共遊行

619b08□　至於曠野□然彼二人□一人忽値□冷淸水

619b09□　而得飮之□一人飢渴命終□而彼水不能自

619b10□　入彼人之口□亦無於此一人不與飮者□但

619b11□　以因緣故□一人値水□冷飮之□一人不値□

619b12□　如是如是□此善不善諸法亦復如是□如黑

619b13□　月白月□善不善應須當見□譬如生果熟

619b14□　已變成別色□然彼色以火力多故□令其成

619b15□　熟□如是如是□此身以福力故□生於大富長

619b16□　者家□多饒財寶現受快樂□在於天宮□顯

619b17□　現受天快樂□然後失天自在勢□卽顯現無

619b18□　福之勢□猶如種子於地上種生樹□以後其

619b19□　種子於樹上不現□亦不從枝移枝□亦不在

619b20□　樹內顯現□亦無有人手執彼子置於樹上□

619b21□　亦不從根移□彼種子可現□如是如是□此

619b22□　諸業若善若惡□倚住身內而不顯現□如從

619b23□　種子然後有華□從華然後有子□其華不在

619b24□　於種子內□其子亦不在於華內□子華無有

619b25□　二別體□如是如是□此身內諸業□有從業有

619b26□　身□其身不在業內□可見業不在身內□可

619b27□　見如華成熟然後成子□如是身成熟已□諸

619b28□　業可現□如種子何地方□有彼地方卽有華□

619b29□　有華然後有子□如是如是□此身所有生處□

619c01□　於彼之處□見善及惡便卽有現□然彼諸業

619c02□　根無有色□如人因身有影□而彼影無定無

619c03□　色還隨人而行□而彼影不倚住□於人亦不

619c04□　離身有影可現□如是此身內現善惡相隨

619c05□　而不相離□身行之處隨逐而行□其業處處

619c06□　隨逐□其業不離身有□亦不離身業可有現□

619c07□　如諸藥若辛若甛若苦等□人飮服已能除

619c08□　諸病□旣除其身諸惡□成其柔軟現好顔色□

619c09□　衆人見者形相可知□此人身値甘藥□然彼

619c10□　諸藥等味及力無有色□其味力色不可得

619c11□　現□唯在人身形色端正可現耳□如是如是□

619c12□　此善業無色而至人身□以美飮食故□身著

619c13□　好服故□其人諸根具足故□身受快樂□復以

619c14□　金銀珍寶莊嚴此身□有富貴形勢□此皆是

619c15□　善業境界□其失勢無有福業□貧窮困苦遠

619c16□　離資財□恒常乏少規求他物□飮食□□行

619c17□　住坐臥悉皆下劣□無好福報養育身體□所

619c18□　生醜陋□此皆是不善業境界□猶如明鏡□

619c19□　以其明故面形姸醜分明顯現□而彼鏡內

619c20□　影無有色□如是如是□由善惡力故□此識顯

619c21□　現於人中□若地獄餓鬼畜生中□大藥□此諸

619c22□　業隨於此識□大藥□應須如是知如是見□

619c23□　大藥復白佛言□世尊□此識云何成就諸根

619c24□　受大身□云何捨諸根□佛告大藥□譬如獵師

619c25□　入深山林手執强弓□卽取毒藥塗其箭鏃

619c26□　以射大象□而彼毒滴雖少入皮至血□毒氣

619c27□　移行遍滿身中□至一切諸根境界□令根閉

619c28□　塞屈折諸節□令血變色遍諸身分遂卽捨

619c29□　身□其毒還至本所入處自然出外□大藥□其

620a01□　毒藥一滴極甚微小□其象身極大□於汝意

620a02□　云何□大藥報佛言□世尊□計毒藥極微小□其

620a03□　象身如須彌山□毒藥移行所以遍體□佛告

620a04□　大藥□如是此神識捨身之時□捨諸根捨諸

620a05□　界□次第亦復如是如是□大藥復白佛言□世

620a06□　尊□云何受如是廣大身不曾畏難□佛告大

620a07□　藥□譬如須彌山□高八萬四千由旬□而彼

620a08□　山有二龍王□一名難陀□二名優波難陀□

620a09□　繞之三□住持彼山□而彼龍王喘息之氣

620a10□　海水不堪飮□彼龍王出入息時□彼須彌山□

620a11□　卽動如彼龍王□身廣大多力□彼婆修吉□德

620a12□　叉迦龍王亦復然□大藥□於汝意云何□彼龍

620a13□　王等識□欲與蚊子識一等□以不汝勿別見□

620a14□　大藥王子□白佛言□世尊□如我意所見□彼

620a15□　之龍王及蚊子識一等無異□佛復告大藥□

620a16□　如有一毒□名婆蹉那婆□復有毒藥名訶

620a17□　羅訶羅□將如芥子□與難陀波難陀等□食

620a18□　卽速疾命終□大藥□於汝意云何□龍毒□藥

620a19□　毒何毒力大□爲龍毒大爲藥毒大□大藥報

620a20□　言□世尊□如我意見□其難陀波難陀毒多□

620a21□　其婆蹉那婆毒少□佛告大藥□如是如是□雖

620a22□　有大身敵九千象力無妨□其識雖小無定

620a23□　色不可見□但此識因業緣成就大身□大藥

620a24□　譬如尼拘陀子□其形雖小無妨能成就大

620a25□　樹□枝條長廣覆蓋數百千地□大藥□於汝意

620a26□　云何□其子形及樹身二種□何者是大□大藥

620a27□　報佛言□世尊□如以小孔比於虛空□佛復告

620a28□　大藥□而彼樹不可在子內見亦不離子而

620a29□　生於樹□大藥□如彼微細子有廣大樹□如

620b01□　是如是□無色識成就大色身□因識故現色

620b02□　身□不離識色身可見□爾時大藥□復白佛

620b03□　言□世尊□其識牢固猶如金剛□云何成就羸

620b04□　弱之身□佛告大藥□譬如有人貧窮不能自

620b05□　濟□忽然値遇如意寶珠□彼人得珠□執已

620b06□　所造如意□卽得稱成樓觀池臺□城門坑塹

620b07□　周□高門□園林華果枝葉□鬱彌覆其上□

620b08□　及餘資財諸物□皆悉如心自然化作□大藥□

620b09□　彼等諸事悉皆羸弱□速疾破壞離散之法□

620b10□　然後彼人手執如意珠忽然失落□彼等樂

620b11□　事卽滅不現□大藥□如彼如意珠□千金剛破

620b12□　終不可壞□有此功能隨意所念皆悉剋果□

620b13□　如是如是□此識牢固猶如金剛□而受身者

620b14□　此不堅牢也□爾時大藥□復問世尊□彼識旣

620b15□　是軟弱□云何破壞堅牢之身而移至彼世□

620b16□　佛告大藥□譬如水流注下在於山內還穿

620b17□　山而出□大藥□於汝意云何□彼水有何堅牢□

620b18□　大藥報佛言□世尊□其山體是堅[革*更]牢如金

620b19□　剛□而彼水滴本性柔軟□猶如夢爲觸者安

620b20□　藥□如是如是□彼識本體柔軟□能破大身卽

620b21□　得出去□爾時大藥□復問佛言□世尊□凡有

620b22□　衆生從衆生界□捨身命終之後□云何受諸

620b23□　天之身□云何復受諸趣之身□佛告大藥言□

620b24□　大藥汝諦聽□我當爲汝解說此事□大藥□凡

620b25□　有衆生捨衆生體□命終之後以行福業之

620b26□　事以受身□還捨彼身□其識捨人身見得天

620b27□　身見□彼旣得天眼已□卽見六欲諸天□又見

620b28□　六欲天宮□而見彼人身破時□復見天上園

620b29□　林歡喜林壞亂林等□彼處有高座天衣覆

620c01□　上□處處臺殿微妙樹林□處處有端正玉女□

620c02□　聚而彼識見常有華□莊嚴諸事心喜見者□

620c03□　種種瓔珞耳□臂釧□而彼見座上有天童

620c04□　子□其玉女及天子二人歡喜共見□而彼天

620c05□　童子生已□復更見生天之童女□彼天童子□

620c06□　見童女已卽生欲心□生欲心已卽得歡喜□

620c07□　得歡喜已卽得遍體心意歡喜□心意歡喜

620c08□　已□彼於爾時卽變身色□而色猶如蓮華□

620c09□　其人命終之時卽得不顚倒□見鼻不□□

620c10□　口氣不臭□彼人耳目似靑蓮華色□身分支

620c11□　節更不離解□彼亦不流血□亦不生糞尿□

620c12□　身諸毛孔亦不□折□諸甲無復靑色手無

620c13□　黃色□手脚不動亦不申縮而取命終□大藥□

620c14□　彼人命終之時預有天相□所謂現前見輦

620c15□　輿□彼輦輿有千數柱□莊嚴懸諸鈴網□其鈴

620c16□　出好微妙音聲□有種種微妙香華而散其

620c17□　上□又出好妙香氣□復有種種瓔珞莊嚴其

620c18□　上□復有無量諸天童子□彼見如是已□生

620c19□　大歡喜心□彼生歡喜心已□於身生相二

620c20□　齒□白淨猶君陀華□顯現其兩目□不甚大開

620c21□　不甚大閉□其聲微妙哀美□二足下猶如蓮

620c22□　華色□而彼死屍命終之後□身心不冷不熱□

620c23□　彼亡人有眷屬不甚悲戀□而彼人欲依法

620c24□　取命終之時□其時正日初出諸方無有黑

620c25□　闇□了了睹見衆色諸方□復有善妙香氣遍

620c26□　滿而來□其人臨欲終時兩目不閉□其所見

620c27□　諸方無有迷惑□若見如來像□卽得信心發

620c28□　淸淨意□復見心所喜愛□諸眷屬以歡喜心

620c29□　抱其身□猶如人死已還活□亦如遠行人歸

621a01□　慰喩諸眷屬□作如是言□諸眷屬等莫憂莫

621a02□　愁□一切諸有生者□皆有如是別離法也□

621a03□　大藥□彼衆生若福業强□若內發布施心□其

621a04□　辯才數數自讚歎歌詠布施功德□或種種

621a05□　功德因緣□而彼人作如是語已□意樂欲睡

621a06□　眠□身心得安樂遍滿其體□安隱捨身命□

621a07□　捨身命時□上見諸天共同榻坐□見同坐已□

621a08□　其玉女將手置其身上□其玉女兩手□滿

621a09□　香華□旣□華已白彼天言□大善大善□願有

621a10□　吉利事□欲生天童子時至□而彼玉女作是

621a11□　語已□手卽索華索已復索□索華之時□而彼

621a12□　衆生卽取命終□彼捨諸根共識□捨諸根境

621a13□　界□捨諸大時□四陰無定體無色□如人欲

621a14□　騎馬□或如日天□或如明珠□或如火炎□或

621a15□　如水月□或如幻化□身攀緣善業□速疾如筒

621a16□　出氣移去□而彼神識欲生彼處□因彼華見

621a17□　父母坐天榻上□見彼天和合其神識□於華

621a18□　內有形出□彼時有微妙風□甘露味和合而

621a19□　吹□而彼起已□彼識於七日內□頭戴天冠生

621a20□　天童子□爾時大藥菩薩□復白佛言□世尊□彼

621a21□　神識旣無有色□云何爲因緣而成就色□云

621a22□　何爲因緣而現見□佛言大藥□譬如二木和

621a23□　合各各相□而出於火□而彼火不在木內

621a24□　可見□不離木而可得火□亦非一因而能生

621a25□　火□亦非無因而得出火□非是木上卽得見

621a26□　色□以因故出出乃見色□亦非離木而別有

621a27□　色可得□如是如是□大藥□彼識以父母和

621a28□　合故成就受身□其識亦不在身內可見□亦

621a29□　不離身而有彼識□大藥□譬如火出已然後

621b01□　見色□亦非熱故可見有色□亦非赤故可言

621b02□　見色□如是大藥□彼神識以成就身故言有

621b03□　識□亦不由受故可見□亦不由諸行故可見□

621b04□　大藥□譬如日天圓滿光明照曜□大有威光

621b05□　顯赫可見□而諸凡夫輩不見正色□或言黑

621b06□　色□或言白色□或言黃白色□或言綠色□大

621b07□　藥□不可以身□不見神識或黑或白等□猶如

621b08□　日喩不可以煖可見光明□其可見者但出

621b09□　沒行時如是須觀□大藥□此神識凡欲觀

621b10□　時□但取其諸性□大藥復白佛言□世尊□其

621b11□　識有何諸性也□佛言大藥□彼性受性取性□

621b12□　諸行性□憂愁性□思惟性□惱性喜性□不喜

621b13□　性等□是識諸性應當如是觀□復次神識有

621b14□　本性可觀□何等爲本□所謂善心不善心等

621b15□　爲本□爾時大藥□復白佛言□世尊□彼神識從

621b16□　此身出已□云何速疾而受彼生處□云何從

621b17□　此身出已□未至彼身受生之時□於何處住

621b18□　此之神識當云何觀□佛答大藥言□譬如有

621b19□　人其臂纖長□手足上下一切正等□乘微妙

621b20□　速疾駿馬馳走入陣□入陣已被刀□弓箭

621b21□　所傷□其心惱亂在彼陣內□其心迷悶墮馬

621b22□　倒地□而彼人善解戎仗□倒地已速疾而起□

621b23□　手執其馬卽便騙上□譬如彼人倒地之時□

621b24□　速疾得馬□得馬已卽乘彼馬□如彼馬速疾

621b25□　得速疾乘□彼神識亦如是□應當知如彼人

621b26□　被賊□心生恐怖□乘彼馬速疾而走□此神

621b27□　識初捨身欲至彼亦復然□欲生天卽攀緣

621b28□　天念□見天父母在一座上□見已攀緣速疾

621b29□　卽得受生□復次大藥□汝問凡人初移識時

621c01□　其識未至□彼時在何處住□其性當云何觀

621c02□　者□大藥□譬如人影在於水中□雖復現色非

621c03□　人正形色□當如是觀□大藥□彼人影上下

621c04□　手足正等□成就色時在於水中□亦不作如

621c05□　是念言□我有熱惱□我有寒凍□我身疲乏□彼

621c06□　無如是心言□我是眞體如前在胎肉塊□而

621c07□　彼影無有擾亂處□而彼人身影在水中之

621c08□　時□無有聲出或苦聲或樂聲□大藥□此神識

621c09□　從此身捨已未至彼身□有如是形有如是

621c10□　性□大藥□凡有福神識□初欲取天身時作

621c11□　如是受□爾時大藥菩薩□復白佛言□世尊□

621c12□　此神識欲取地獄生云何受□佛告大藥□汝

621c13□　今諦聽□如無福衆生欲取地獄生者□我爲

621c14□　汝說□大藥□凡有衆生若造不善業□以彼業

621c15□　攀緣所攝□而彼衆生此處欲捨其身□捨身

621c16□　之時生如是念□我卽是彼人從此地獄捨

621c17□　身□此是我父母□而彼人捨身之時□一等成

621c18□　就色身如本性有□成就彼人如本身體卽

621c19□　見身分□而彼人初捨身被憂愁所流□卽見

621c20□　種種地獄□彼神識初捨身已在彼地獄□卽

621c21□　成就有業卽見彼地獄□或有他方見如血

621c22□　灑□而彼卽心生染著相□生染著相已卽成

621c23□　地獄身□而彼神識猶如下濕□臭爛地因故

621c24□　生蟲身□譬如屛臭穢爛故生蟲□譬如酪內

621c25□　臭壞有諸蟲生□大藥□衆生欲生地獄亦復

621c26□　如是□爾時跋陀羅波梨□合掌向佛而白佛

621c27□　言□世尊□諸衆生輩在地獄其身有何色□云

621c28□　何而受身體□佛告跋陀羅波梨言□若有衆

621c29□　生染著血處□彼等身體生血色□若有衆生

622a01□　染著毘羅尼河□彼等身體卽生不白不黑

622a02□　雲色□若有衆生染著灰河□彼等身體生斑

622a03□　□色□而彼等諸衆生於彼處身體柔軟□猶

622a04□　如王子安樂養育其身□跋陀羅波梨□於彼

622a05□　處諸衆生受身廣大□長八□半其□□頭

622a06□　髮甚長□其足可畏反向於後□若有閻浮提

622a07□　人□欲往地獄觀者□見彼地獄人卽便怖死□

622a08□　復次跋陀羅波梨□地獄衆生雖復有食無

622a09□　暫時樂□爾時大藥□復白佛言□世尊□彼諸

622a10□　衆生食時有何等食□佛報大藥菩薩言□大

622a11□　藥□彼衆生輩在地獄遊歷時□遙見赤色或

622a12□　鎔銅或鎔□石□見已各相唱言□嗚呼仁者

622a13□　誰欲得食□近來相共食此□聞是聲已聚一

622a14□　處□向鎔銅所會堂而住□已求食故張口欲

622a15□　食□而彼鎔銅及以□石□熾盛放光作如是

622a16□　聲□多□多□□入其口然其全身□大藥□彼

622a17□　諸衆生以爲食故受如是苦事□復次大藥□

622a18□　彼地獄中衆生於彼時□其神識唯在骸骨

622a19□　內□而彼等神識不離骸骨□神識不離骸骨

622a20□　故不取命終□雖然而彼等衆生猶尙飢惱□

622a21□　彼處亦無食事□於彼處有微妙園林□彼等

622a22□　眼見種種華果□種種樹木□鬱靑色□亦見

622a23□　微妙廣大地方□柔軟靑草所覆□彼等見如

622a24□　是園林地方微妙□各各歡喜微笑□各各起

622a25□　念各各相喚□汝等人輩如是園林微妙可

622a26□　受快樂□又有□冷微風□彼等聞見此事已

622a27□　速來聚集□卽共入彼園林之內□入已少時

622a28□　受樂□於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆

622a29□　成鐵□彼衆生等卽被彼鐵□枝葉華果擘裂

622b01□　其身□彼地獄衆生被枝葉華果猶如竹根□

622b02□　擘裂身時口大叫喚處處馳走□如是之時

622b03□　其後有諸閻羅王人□手執利□或執大鐵

622b04□　杖□其目可畏牙齒極利頭髮火然□其炎高

622b05□　大全身燒然□手執種種器杖□罪人隨業所

622b06□　生□彼人順後□逐□口唱是言□人等住住莫

622b07□　走□汝等自業所作□此園林何故苦走□不

622b08□　在此受斯業也□大藥□彼諸衆生在於地獄

622b09□　受如是苦惱□當如是觀□復次大藥□其地獄

622b10□　人過七日後□具足受地獄苦□猶如蜂採華

622b11□　造蜜□所以者何□種種諸有因故成神識□

622b12□　始受取地獄諸苦□而彼神識初捨身不自

622b13□　由□被諸苦所逼心中不樂□初見大黑闇至

622b14□　彼處□猶如有人被賊所逼牽挽□心作如是

622b15□　念□嗚呼我今何故捨微妙閻浮提□棄所愛

622b16□　諸親侶□向地獄速疾而行□今不見天上之

622b17□　路□其於彼時□猶如蠶蟲被絲所纏□速疾

622b18□　求受生處彼不自由□被業所纏縛不能得

622b19□　住□大藥□其地獄衆生□有如是因緣□有受

622b20□　如是等諸苦惱之事□爾時大藥王子□及跋

622b21□　陀羅波梨長者子□聞此事已身毛皆□□合

622b22□　十指掌向佛歸依□其大藥王子等□發心作

622b23□　如是願□藉此聞法因緣□在流轉生死煩惱

622b24□　內□願莫生惡道□願莫受地獄苦也□爾時跋

622b25□　陀羅波梨□復白佛言□世尊□我更欲問佛

622b26□　前所心疑□佛告言□跋陀羅波梨□隨汝所疑

622b27□　恣汝意問□跋陀羅波梨□白佛言□世尊□何

622b28□　者名聚何者名積□何者名陰何者名移□佛

622b29□　言□跋陀羅波梨□凡有四種法界成就此身□

622c01□　何者爲四□諸界和合□智慧見意□無明□諸

622c02□　境界識□此是總義□我已說言□聚者卽是六

622c03□　界諸入境□於六界內□者三□一者入□復有

622c04□　二種取□其內有髮□鬚□衆毛皮肉□膿血

622c05□　涕唾脂□五藏手足頭面□身分支節□和合故

622c06□　名爲聚□譬如諸穀積聚□或烏麻□或大小

622c07□　麥□或豆豌豆□以聚集故名積聚□如是如是□

622c08□　此身有身分有支節□聚集故名爲積聚□言

622c09□　六界□何等爲六□一地界□二水界□三火界□

622c10□　四風界□五空界□六識界□言六入者□何等爲

622c11□　六□一眼□二耳□三鼻□四舌□五身□六意□言六

622c12□　入境界者□何等爲六□一色□二聲□三香□四

622c13□　味□五觸□六法□此名爲六入境界□言諸□

622c14□　界本體三□何者爲三□一者欲□二者□□三者

622c15□　癡□彼等發起有三□何等爲三□一者風□二者

622c16□　黃白痰□三者涕唾□言諸入取者有二□何

622c17□　等爲二□一者持戒□二者信□復有六□何等爲

622c18□　六□一者施□二者財□三者精進□四者禪定□

622c19□　五者善□六者非善□言陰者□云何名陰□一者

622c20□　受□二者想□三者諸行□四者識□此四陰是無

622c21□　色□言受者卽是受用□言想者卽是知別樂

622c22□　苦□言諸行者見聞觸受□此名爲識□爲身作

622c23□　主□能得自在□一切諸物中自在故□言移

622c24□　者□善成就淸淨戒□身業口業意業□受根取

622c25□　命終時□於彼時彼識捨諸陰□更不受有生□

622c26□　更不□故一向受樂□故名爲移是名爲移□

622c27□　離此者不名爲有移□如是次第別者不名

622c28□　爲移□作如是語已□跋陀羅波梨□及大藥菩

622c29□　薩□頂禮佛足而作是言□善哉世尊□善能爲

623a01□　我□說如是義眞實一切智□世尊□於未來世

623a02□　此法門□爲諸迷惑愚癡衆生當作潤益□佛

623a03□　報彼二人言□跋陀羅波梨□此諸如來智者

623a04□　無有虛妄□非一切智亦不能知此眞實體□

623a05□　我於過去行無量苦行□熏修此智光明□如

623a06□　今日所說無有異也□此是智光明法自處

623a07□　處流布□功德名聞一切智海藏□爲諸衆生

623a08□　敎化故說□所在之處所說之處□於彼之處

623a09□　非人護持□及諸天脩羅摩□羅伽人非人

623a10□　等□來彼護持處□頂禮於彼之處無諸恐怖□

623a11□　縣官不能作惡□劫賊當不能害□佛告諸比

623a12□　丘□汝等諸比丘□若知從今去此法門□不得

623a13□　無信人邊說□亦不得覓過失人邊說□亦不

623a14□　得外道尼乾等邊說□亦不得尼乾陀聲聞

623a15□　邊說□在阿蘭若空閑者邊亦不得說□亦不

623a16□　得不至心請人邊說□所以者何□恐其求過

623a17□　失□如來實無過失□若有出家比丘或在家

623a18□　俗人□信受隨順此事者□彼人應須當順彼

623a19□　人邊□應須起慈悲心□一如如來一種□須發

623a20□　如是心□此人持諸佛庫藏也□爾時世尊□而

623a21□　說偈言

623a22□　　發心出家故　　應當行佛法

623a23□　　降伏魔軍衆　　如象壞竹舍

623a24□　　若能行此法　　謹愼放逸事

623a25□　　滅生死煩惱　　當盡一切苦

623a26□　佛說此經已□其跋陀羅長者子□大藥王子

623a27□　菩薩□及大比丘衆□天龍阿脩羅乾□婆等□

623a28□　聞佛所說歡喜奉行

623b01□

623b02□大寶積經卷第一百一十一

623b03□

623b04□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

623b05□　　淨信童女會第四十

623b06□如是我聞□一時佛在舍衛國□祇樹給孤獨園□

623b07□與大比丘衆五百人俱□菩薩摩訶薩八千人□

623b08□一切皆是衆所知識□得陀羅尼辯才無□□具

623b09□足諸忍降伏魔怨□逮諸如來所得之法□其名

623b10□曰持世菩薩□持道菩薩□持地菩薩□持大地菩

623b11□薩□樂慧菩薩□令信樂菩薩□妙色莊嚴菩薩□

623b12□寶焰菩薩□寶幢菩薩□寶思菩薩□寶處菩薩□

623b13□寶慧菩薩□寶德菩薩□寶光菩薩□復有賢劫諸

623b14□菩薩等□彌勒菩薩而爲上首□復有六十無等

623b15□喩心諸菩薩等□文殊師利而爲上首□復有十

623b16□六大士□賢護菩薩而爲上首□復有二萬兜率

623b17□天子俱在會中□是時世尊□處大莊嚴藏師子

623b18□之座□無量百千大衆圍繞□光明照曜猶如日

623b19□月□威德殊勝如釋梵王□高出衆表如須彌山□

623b20□光焰猛盛猶大火炬□顧視安詳如大象王□說

623b21□法無畏如師子吼□蓋諸大衆如羅□羅王□相

623b22□好莊嚴威光熾盛□出梵音聲遍滿三千大千

623b23□世界□爲欲覺悟一切衆生普令安住決定勝

623b24□義□於大衆中而演說法

623b25□時波斯匿王□所生愛女名曰淨信□年在幼稚

623b26□顔貌端嚴□爲諸衆生之所樂見□宿植善本修

623b27□習大乘□與五百童女前後圍繞□各持金□□出

623b28□舍衛城詣祇陀林□至如來所頂禮佛足□右□

623b29□三□□住一面□卽於佛前而說偈言

623c01□　久積福善淸淨業　　滿足無邊功德海

623c02□　令衆信樂皆歡喜　　故我頂禮牟尼尊

623c03□　顯現威光相奇特　　開示法門衆寶處

623c04□　身光一尋常照曜　　我禮大慧淸□池

623c05□　功德大樹福無盡　　人中最尊世所讚

623c06□　本願戒行已圓滿　　故我頂禮應供尊

623c07□　安住妙法常寂然　　等心世間如一子

623c08□　智慧善巧知諸行　　示平坦路如導師

623c09□　若有堅固勇進者　　慈悲利益衆生類

623c10□　如是菩薩正修行　　唯願如來爲宣說

623c11□　云何當得堅固力　　安住生死降魔衆

623c12□　云何當得平等法　　云何成熟諸衆生

623c13□　云何如地如虛空　　如風如水亦如火

623c14□　云何得信住於法　　如彼須彌師子王

623c15□　云何遠離憎愛心　　淨意質直無諛諂

623c16□　云何出生施戒忍　　精進禪定及解脫

623c17□　智慧破諸煩惱闇　　而常安住大方便

623c18□　三昧總持無□辯　　住四無量五神通

623c19□　云何得在諸佛前　　常受化生知宿命

623c20□　頭陀無諍住蘭若　　調伏其心滅煩惱

623c21□　持戒修習菩提道　　證甘露滅降魔怨

623c22□　施衆安樂轉法輪　　如是正道願宣說

623c23□爾時世尊□告淨信童女言□菩薩若能成就八

623c24□力□於生死中堅固勇猛而無疲倦□何等爲八□

623c25□一志樂力無諂□故□二勝解力離諸惡故□三

623c26□加行力常修善故□四淨信力深信業報故□五

623c27□菩提心力不求小乘故□六大慈力不害衆生

623c28□故□七大悲力堪忍諸惡故□八善友力時時警

623c29□覺故□童女□是名八力□菩薩成就如是力故□堅

624a01□固勇猛於生死中無所染著□爾時世尊□重說

624a02□偈言

624a03□　志樂勇猛　　離諸諂□　　常行質直

624a04□　正趣菩提　　以勝解力　　遠離衆惡

624a05□　純修善行　　住於正勤　　加行具足

624a06□　恒善觀察　　精進堅固　　安樂衆生

624a07□　淨信力故　　了知業報　　信於佛智

624a08□　攝受世間　　菩提心力　　遠離小乘

624a09□　不斷佛種　　安住法性　　大慈力故

624a10□　等觀衆生　　無愛無憎　　不生□害

624a11□　大悲力故　　堪忍衆惡　　不染生死

624a12□　亦無疲厭　　以善友力　　常相警悟

624a13□　心不退沒　　安住菩提　　彼勇進者

624a14□　得是八力　　當坐道場　　破諸魔衆

624a15□復次童女□菩薩成就八種法故□住於平等□何

624a16□等爲八□一者一切衆生平等本無我故□二者

624a17□一切法平等諸法寂靜故□三者一切刹平等

624a18□入空界故□四者一切智平等平等說法故□五

624a19□者一切行平等因緣無性故□六者一切乘平

624a20□等等無爲故□七者心平等心如幻故□八者諸

624a21□魔平等煩惱爲先不可得故□是爲八法住於

624a22□平等□爾時世尊□重說偈言

624a23□　衆生本無我　　念念不可得

624a24□　住於平等者　　應當如是觀

624a25□　一切法平等　　本性常空寂

624a26□　文字有分別　　諸法本無差

624a27□　十方諸刹土　　邊際不可得

624a28□　其性如虛空　　佛國常平等

624a29□　三世諸如來　　住法界平等

624b01□　無邊智解脫　　佛佛皆如是

624b02□　衆生本緣起　　一切皆平等

624b03□　善知其所行　　如應爲開悟

624b04□　衆生若干種　　了知如幻化

624b05□　內外無所取　　自性常淸淨

624b06□　諸乘種種說　　無爲性平等

624b07□　導師善方便　　分別說三乘

624b08□　現住煩惱魔　　煩惱無所有

624b09□　天魔及蘊死　　境界悉皆空

624b10□復次童女□菩薩成就八種法故□離諸憎愛□

624b11□何者爲八□一慈□二悲□三者常行利益□四者

624b12□不染世法□五者不著自身□六者常修定心□七

624b13□者捨離身命□八者觀察煩惱□修此八法能離

624b14□憎愛□爾時世尊□重說偈言

624b15□　堅被慈心鎧　　哀悲於一切

624b16□　安住平等心　　則不生憎愛

624b17□　智人行利益　　常施他安樂

624b18□　得利不自高　　輕毁不生恨

624b19□　不爲八風動　　則不生憎愛

624b20□　於己若於他　　不生憎愛想

624b21□　諸想悉捨離　　境界無所著

624b22□　常自觀其身　　不惜於軀命

624b23□　智者於苦樂　　不動如虛空

624b24□　善觀察煩惱　　我我所俱離

624b25□　持行恒如地　　則不生憎愛

624b26□復次童女□菩薩成就八種法故□於生死中無

624b27□有疲倦□何等爲八□一者善根廣大故□二者觀

624b28□察衆生故□三者常得見佛修供養故□四者得

624b29□見無量諸佛刹故□五者常求佛智故□六者了

624c01□知生死猶如夢故□七者於殊勝法無怯弱故□

624c02□八者觀察前際及以後際如實際故□爾時世

624c03□尊□重說偈言

624c04□　若諸行道者　　修善無瑕垢

624c05□　如空月淸淨　　度脫苦衆生

624c06□　攝諸功德故　　生死無疲倦

624c07□　觀察衆生性　　堅固行精進

624c08□　於無量佛刹　　恭敬供養佛

624c09□　是故十力者　　生死無疲倦

624c10□　無量無邊世　　說不思議法

624c11□　不斷三寶種　　當成於法王

624c12□　堅持禁戒者　　生死無疲倦

624c13□　了知生死性　　如夢如雲電

624c14□　於法得解脫　　生死無疲倦

624c15□　安住於菩提　　喜心常悅豫

624c16□　度於方便岸　　生死無疲倦

624c17□　常修殊勝法　　如空月增長

624c18□　愛樂佛功德　　生死無疲倦

624c19□　生死無邊際　　常住於實際

624c20□　一念慧相應　　生死無疲倦

624c21□復次童女□成就八法心界平等□何者爲八□一

624c22□者心如地故□二者心如水故□三者心如火故□

624c23□四者心如風故□五者心如虛空故□六者心等

624c24□法界故□七者心等解脫故□八者心等涅槃故□

624c25□是名八種心界平等□爾時世尊重說偈言

624c26□　等心如地　　荷負一切　　於善於惡

624c27□　無所增減　　等心如水　　洗諸垢穢

624c28□　養育世間　　除煩惱渴　　等心如火

624c29□　燒滅煩惱　　大炬光明　　無所不燎

625a01□　等心如風　　無處無依　　[颱-台+票]戒聞香

625a02□　流遍三世　　等心如空　　離見淸淨

625a03□　遍入一切　　而不隨魔　　等心法界

625a04□　善得安住　　不增不減　　常入平等

625a05□　聲聞緣覺　　所得解脫　　無有縛者

625a06□　亦無解者　　生死涅槃　　無來無去

625a07□　安住寂靜　　遍遊三世

625a08□復次童女□有八種法□菩薩成就出生菩提□何

625a09□等爲八□一者施出生捨諸有故□二者戒出生

625a10□無所犯故□三者忍出生無瞋□故□四者精進

625a11□出生不懈退故□五者禪出生行方便故□六

625a12□者慧出生持戒多聞故□七者梵住出生解脫

625a13□寂靜故□八者神通出生常在定故□爾時世尊□

625a14□重說偈言

625a15□　常修行施者　　離諸貪熱惱

625a16□　不希求果報　　□向佛菩提

625a17□　持戒爲大乘　　割截無瞋恨

625a18□　志求大安樂　　除習證眞滅

625a19□　菩薩行精進　　多劫爲衆生

625a20□　忍苦遊世間　　精進力增長

625a21□　修行禪定者　　遠離諸戱論

625a22□　到諸禪彼岸　　而不隨禪生

625a23□　大慧無等倫　　永離諸邊見

625a24□　了知世空寂　　癡闇滅無餘

625a25□　寂靜修梵住　　淨除諸惡道

625a26□　常爲釋梵王　　勤修諸義利

625a27□　神通遊佛刹　　侍佛聽聞法

625a28□　善知諸性欲　　說法度衆生

625a29□復次童女□菩薩成就八種法故□得陀羅尼辯

625b01□才無□□何等爲八□一者尊重法故□二者承事

625b02□和上阿□梨故□三者求法無厭故□四者如聞

625b03□演說故□五者不□吝法故□六者不揚他惡故□

625b04□七者愛敬法師如和上故□八者不見他過勸

625b05□離過故□是名八法□菩薩成就具足總持辯才

625b06□無□□爾時世尊□重說偈言

625b07□　志樂常求法　　事師親善友

625b08□　遠離惡知識　　得無盡藏持

625b09□　多聞無厭足　　勇猛勤求法

625b10□　如聞而演說　　不希求利養

625b11□　得淸淨辯才　　能令衆歡喜

625b12□　欣樂行法施　　遠離於□嫉

625b13□　行法無所著　　獲得陀羅尼

625b14□　護戒自觀身　　不求他過失

625b15□　慈悲爲依止　　發語不非時

625b16□　當得無□辯　　度言說彼岸

625b17□　於善說法者　　愛敬如師想

625b18□　隱過勸離惡　　獲無盡海持

625b19□復次童女□菩薩成就八種法故□於諸佛前蓮

625b20□花化生□何者爲八□一者乃至失命不說他過□

625b21□二者勸化衆生令歸三寶□三者安置一切於

625b22□菩提心□四者梵行無染□五者造立佛像置蓮

625b23□花座□六者憂惱衆生令除憂惱□七者於貢高

625b24□人常自謙下□八者不惱他人□爾時世尊□重說

625b25□偈言

625b26□　假令苦逼身　　終不說他過

625b27□　常稱歎三寶　　化生諸佛前

625b28□　勸發菩提心　　令求一切智

625b29□　常修於梵行　　化生諸佛前

625c01□　黃金嚴佛像　　坐寶蓮花座

625c02□　除衆生憂惱　　化生諸佛前

625c03□　於彼□慢人　　謙卑如弟子

625c04□　不令他生惱　　化生諸佛前

625c05□復次童女□有八種法□菩薩成就頭陀功德□常

625c06□樂住於阿蘭若處□何等爲八□一者少欲□二者

625c07□知足□三者滿足善法□四者以善自養□五者常

625c08□持聖種□六者見生死患心常厭離□七者恒觀

625c09□無常苦空無我□八者深信堅固不隨他敎□爾

625c10□時世尊□重說偈言

625c11□　少欲知足不放逸　　法喜衆善爲資養

625c12□　愛樂常修於聖種　　見生死患生怖心

625c13□　由是常樂行頭陀　　如犀一角獨無侶

625c14□　有爲之法苦無我　　慧心深信住正勤

625c15□　自見於法不隨他　　常處空閑佛所讚

625c16□　頭陀遠離無惱患　　無諸諍論衆過失

625c17□　遠離眷屬絶稱譽　　由是樂住阿蘭若

625c18□復次童女□菩薩成就八種法故□□伏魔怨□何

625c19□等爲八□一者入於性空□二者信於無相□三者

625c20□信於無願□四者了知無作□五者內無疑惑□六

625c21□者忍於無生□七者決了無性□八者於一切法

625c22□方便觀察不壞於如□爾時世尊□重說偈言

625c23□　於空無相及無願　　得三解脫降魔怨

625c24□　有爲無爲無二相　　證於無生得解脫

625c25□　諸法無生如是忍　　彼等降伏諸魔怨

625c26□　於此無生無滅中　　蘊界無我猶如幻

625c27□　決定了知法無性　　不壞於如巧方便

625c28□　分別諸法爲魔業　　捨離分別則降魔

625c29□　智慧方便二俱行　　若有若空無所住

626a01□　修習如是殊勝法　　得善方便妙色身

626a02□復次童女菩薩成就八種法故□不離菩提□何

626a03□者爲八□一者正見□成熟邪見衆生故□二者正

626a04□念□悲愍邪念衆生故□三者正語□愍諸邪語

626a05□故□四者正業□攝諸邪業故□五者正精進□度邪

626a06□勤者故□六者正命□不捨邪命衆生故□七者正

626a07□思惟□令離邪思惟故□八者正定□發起增進邪

626a08□定者故□爾時世尊□重說偈言

626a09□　成就正見者　　化彼諸邪見

626a10□　常修行正念　　哀悲邪念者

626a11□　淸淨正言說　　愍諸邪語者

626a12□　安住於正業　　攝諸邪業者

626a13□　常修於正勤　　不捨邪勤者

626a14□　相應正淨命　　攝諸邪命者

626a15□　智者正思惟　　哀愍邪思者

626a16□　常住於正定　　攝諸邪定者

626a17□　無上八正道　　安隱度暴流

626a18□　復渡漂流者　　是大菩提道

626a19□　聲聞及緣覺　　草筏唯自渡

626a20□　菩薩廣運濟　　如彼大船師

626a21□復次童女□菩薩成就八種法故□證甘露道□

626a22□何等爲八□一者住於無諍之法□二者善守無

626a23□障□心□三者常觀如實之義□四者住菩提心

626a24□修習六念□五者精勤修習諸波羅蜜□六者積

626a25□集善根成熟衆生□七者住於大悲攝受正法□

626a26□八者得無生忍住不退轉□爾時世尊□重說偈

626a27□言

626a28□　常修無諍行　　住大沙門法

626a29□　遠離瞋□過　　積集諸善根

626b01□　善觀如實義　　得諸無盡辯

626b02□　安住菩提心　　常念於無念

626b03□　一切波羅蜜　　勤修無退轉

626b04□　得諸方便力　　由是度衆生

626b05□　能以法王財　　悲心施一切

626b06□　速證無生忍　　不退轉菩提

626b07□　若能如是行　　佛法不難得

626b08□　不久降魔衆　　證最上菩提

626b09□爾時淨信童女聞是法已歡喜踊躍□白佛言□

626b10□世尊□成熟幾法能轉女身□佛告童女□成就

626b11□八法當轉女身□何等爲八□一者不嫉□二者不

626b12□□□三者不諂□四者不瞋□五者實語□六者不惡

626b13□口□七者捨離貪欲□八者離諸邪見□童女□修此

626b14□八法速轉女身□爾時世尊□重說偈言

626b15□　不嫉□他人　　離□常樂法

626b16□　不行於諂□　　厭患女人身

626b17□　慈心捨離瞋　　常修於實語

626b18□　除貪離惡口　　安住正見中

626b19□　若厭女人身　　應修如是法

626b20□　便當速得轉　　受善丈夫身

626b21□復次童女成就八法能轉女身□何者爲八□一

626b22□者尊重於佛深樂於法□二者恭敬供養戒忍

626b23□多聞沙門婆羅門□三者於夫男女及以居家□

626b24□不生愛著□四者受持禁戒無所缺犯□五者於

626b25□一切人不生邪念□六者增上意樂厭離女身□

626b26□七者住菩提心大丈夫法□八者觀世家業如

626b27□幻如夢□爾時世尊重說偈言

626b28□　敬佛深樂法　　尊重戒多聞

626b29□　不生貪愛心　　女身速當轉

626c01□　持戒具□愧　　不妄念他人

626c02□　安住菩提心　　不樂餘乘法

626c03□　由是速能轉　　不淨女人身

626c04□　勝志得厭心　　一切皆如幻

626c05□　諸法本無動　　因緣性空寂

626c06□　勤修如實法　　速得丈夫身

626c07□爾時淨信童女以所持金□散於佛上□於虛

626c08□空中變成眞金宮殿樓閣□於宮殿中有化如

626c09□來坐於金座□時五百童女各各解身莊嚴之

626c10□具散彼佛上□亦於空中變金樓閣□寶帳寶蓋

626c11□種種莊嚴□爾時五百童女見大神變□異口同

626c12□音而說偈言

626c13□　世尊人中最殊勝　　哀愍利益諸衆生

626c14□　我今已發菩提心　　志樂相應住調伏

626c15□　爲世導師施安樂　　我當供養人中尊

626c16□　聞法已離於塵垢　　我等無復諸疑惑

626c17□　方離女身衆染汚　　永破煩惱降魔怨

626c18□　十方無量俱□佛　　我當歡喜常供養

626c19□　安住施戒勤精進　　忍辱禪定善調心

626c20□　智慧方便攝衆生　　當證最上菩提道

626c21□　利益無量人天衆　　悉令發起大乘心

626c22□　我等當能師子吼　　我等當作人天師

626c23□爾時世尊便現微笑□諸佛常法種種色光□靑

626c24□黃赤白紅紫頗梨從佛口出□遍照無量無邊

626c25□世界乃至梵世□□佛三□還從頂入□爾時長

626c26□老阿難從座而起□白佛言□世尊□何因何緣現

626c27□此微笑□佛告阿難□汝見淨信童女不□阿難白

626c28□言□唯然已見□佛言阿難□是淨信等五百童女

626c29□人中壽盡□當捨女身生兜率陀天□承事供養

627a01□彌勒世尊□及賢劫中一切如來□是淨信童女□

627a02□過八萬四千俱□那由他劫□於電光世界□當

627a03□得作佛□號光明莊嚴王如來□劫名常光□其佛

627a04□壽命□如兜率陀天十二千歲□其國純以無量

627a05□無邊大菩薩衆而爲眷屬□是五百童女□於此

627a06□衆中最爲上首□猶如我今六十菩薩□文殊師

627a07□利而爲上首□阿難□若有女人得聞此經□受持

627a08□讀誦□盡此女身後不復受□速證阿□多羅三

627a09□□三菩提□佛說此經已□淨信等五百童女□及

627a10□一切世間天人阿脩羅□聞佛所說皆大歡喜□

627a11□信受奉行

627a12□　　大寶積經彌勒菩薩問八法會第四十一

627a13□　　　　元魏三藏菩提留支譯

627a14□如是我聞□一時婆伽婆住王舍城耆□□山

627a15□中□與大比丘衆千二百五十人俱□幷諸菩薩

627a16□摩訶薩十千人等

627a17□爾時彌勒菩薩摩訶薩卽從座起□偏袒右肩□

627a18□右膝著地□合掌向佛白佛言□世尊□我今欲以

627a19□少法問於如來應正遍知□不審世尊□聽許以

627a20□不□爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言□彌勒□隨

627a21□汝心念□問於如來應正遍知□我當爲汝分別

627a22□解說令汝心喜□爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛

627a23□言□世尊□如是願樂欲聞□世尊□諸菩薩摩訶薩

627a24□畢竟成就幾法□不退阿□多羅三□三菩提□

627a25□於勝進法中不退不轉□行菩薩行時□降伏一

627a26□切諸魔怨敵□如實知一切法自體相□於諸世

627a27□間心不疲倦□以心不疲倦故不依他智□速疾

627a28□成就阿□多羅三□三菩提

627a29□爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言□善哉善哉□

627b01□彌勒□汝今乃能問於如來如是深義□佛復告

627b02□彌勒菩薩摩訶薩言□汝今應當一心諦聽□吾

627b03□當爲汝分別解說如是深義□卽時彌勒菩薩

627b04□摩訶薩□白佛言世尊□如是願樂欲聞□佛復

627b05□告彌勒菩薩摩訶薩言□彌勒□若諸菩薩摩訶

627b06□薩畢竟成就八法□不退阿□多羅三□三菩

627b07□提□於勝進法中不退不轉□行菩薩行時□降伏

627b08□一切諸魔怨敵□如實知一切法自體相□於諸

627b09□世間心不疲倦□以心不疲倦故不依他智□速

627b10□疾成就阿□多羅三□三菩提□何等爲八□彌

627b11□勒□所謂諸菩薩摩訶薩成就深心□成就行心□

627b12□成就捨心□成就善知□向方便心□成就大慈

627b13□心□成就大悲心□成就善知方便□成就般若波

627b14□羅蜜□彌勒□云何諸菩薩摩訶薩成就深心□

627b15□彌勒□若諸菩薩摩訶薩聞讚歎佛及毁□佛□

627b16□其心畢竟□於阿□多羅三□三菩提□堅固不

627b17□動□聞讚歎法及毁□法□其心畢竟□於阿□多

627b18□羅三□三菩提□堅固不動□聞讚歎僧及毁□

627b19□僧□其心畢竟□於阿□多羅三□三菩提□堅固

627b20□不動□彌勒□如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就深

627b21□心□彌勒□云何諸菩薩摩訶薩成就行心□彌

627b22□勒□若諸菩薩摩訶薩□遠離殺生□遠離偸盜□遠

627b23□離邪□□遠離妄語□遠離兩舌□遠離惡口□遠離

627b24□綺語□彌勒□如是諸菩薩摩訶薩□畢竟成就行

627b25□心□彌勒□云何諸菩薩摩訶薩□成就捨心□彌

627b26□勒□若諸菩薩摩訶薩□是能捨主□是施主□施諸

627b27□沙門及婆羅門□貧窮乞□下賤人等□衣食臥

627b28□具隨病湯藥所須之物□彌勒□如是諸菩薩摩

627b29□訶薩□畢竟成就捨心□彌勒□云何諸菩薩摩訶

627c01□薩□成就善知□向方便心□彌勒□若諸菩薩摩

627c02□訶薩□所修善根謂身口意業□皆悉□向阿

627c03□□多羅三□三菩提□彌勒□如是諸菩薩摩

627c04□訶薩□畢竟成就善知□向方便心□彌勒□云

627c05□何諸菩薩摩訶薩□成就大慈心□彌勒□若諸菩

627c06□薩摩訶薩□畢竟成就大慈身業□畢竟成就大

627c07□慈口業□畢竟成就大慈意業□彌勒□如是諸菩

627c08□薩摩訶薩□畢竟成就大慈心□彌勒□云何諸菩

627c09□薩摩訶薩□成就大悲心□彌勒□若諸菩薩摩訶

627c10□薩□畢竟成就不可譏呵身業□畢竟成就不可

627c11□譏呵口業□畢竟成就不可譏呵意業□彌勒□如

627c12□是諸菩薩摩訶薩□畢竟成就大悲心□彌勒□云

627c13□何諸菩薩摩訶薩□成就善知方便□彌勒□若諸

627c14□菩薩摩訶薩□善知世諦□善知第一義諦□善知

627c15□二諦□彌勒□如是諸菩薩摩訶薩□畢竟成就善

627c16□知方便

627c17□彌勒□云何諸菩薩摩訶薩□成就般若波羅蜜□

627c18□彌勒□若諸菩薩摩訶薩□如是覺知□依此法有

627c19□此法□依此法生此法□所謂無明緣行□行緣識□

627c20□識緣名色□名色緣六入□六入緣觸□觸緣受□

627c21□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老死

627c22□憂悲苦惱□如是唯有大苦聚集□彌勒□此法無

627c23□故此法無□此法滅故此法滅□所謂無明滅則

627c24□行滅□行滅則識滅□識滅則名色滅□名色滅則

627c25□六入滅□六入滅則觸滅□觸滅則受滅□受滅則

627c26□愛滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□有滅則生滅□

627c27□生滅則老死憂悲苦惱滅□如是唯有大苦聚

627c28□集滅□彌勒□如是諸菩薩摩訶薩□畢竟成就

627c29□般若波羅蜜□彌勒□是名諸菩薩摩訶薩畢竟

628a01□成就八法□不退阿□多羅三□三菩提□於

628a02□勝進法中不退不轉□行菩薩行時□降伏一切

628a03□諸魔怨敵□如實知一切法自體相□於諸世間

628a04□心不疲倦□以心不疲倦故不依他智□速疾成

628a05□就阿□多羅三□三菩提□佛說此經已□彌勒

628a06□菩薩摩訶薩□及餘諸菩薩摩訶薩□比丘比丘

628a07□尼□優婆塞優婆夷□天龍夜叉乾□婆阿脩羅

628a08□迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等□一切大

628a09□衆□聞佛所說□皆大歡喜□信受奉行

628a10□　　大寶積經彌勒菩薩所問會第四十二

628a11□　　　　大唐三藏菩提流志譯

628a12□如是我聞□一時佛在波羅奈國施鹿林中□與

628a13□大比丘衆五百人俱□一切皆爲衆所知識□其

628a14□名曰阿若□陳如□摩訶迦葉□優樓頻螺迦葉□

628a15□伽耶迦葉□那提迦葉□舍利弗□大目□連□阿

628a16□難□羅□羅等□而爲上首□復有菩薩摩訶薩一

628a17□萬人俱□其名曰善意菩薩□增上意菩薩□堅固

628a18□意菩薩□師子意菩薩□觀世音菩薩□大勢至菩

628a19□薩□辯積菩薩□美音菩薩□勝幢菩薩□信慧菩

628a20□薩□水天菩薩□帝勝菩薩□帝天菩薩□無攀緣菩

628a21□薩□具辯才菩薩□神通妙華菩薩□彌勒菩薩□

628a22□文殊師利法王子等□而爲上首

628a23□爾時世尊□無量百千大衆圍□□供養恭敬而

628a24□爲說法□是時彌勒菩薩摩訶薩□在衆會中卽

628a25□從座起□偏袒右肩右膝著地□合掌頂禮而白

628a26□佛言□世尊□我有少疑今欲諮問□唯願如來見

628a27□垂聽許□佛告彌勒菩薩言□若有所疑今恣汝

628a28□問□當爲解說令得歡喜□爾時彌勒菩薩聞佛

628a29□許已□歡喜踊躍而白佛言□世尊□菩薩成就幾

628b01□法□離諸惡道及惡知識□而能速證阿□多羅

628b02□三□三菩提耶佛告彌勒菩薩言□善哉善哉□

628b03□彌勒□汝今爲欲哀愍一切□利益安樂天人世

628b04□間□能問如來如是深義□汝應諦聽善思念之□

628b05□吾當爲汝分別解說□彌勒菩薩卽白佛言□唯

628b06□然世尊□願樂欲聞□佛告彌勒言□菩薩成就

628b07□一法□離諸惡道及惡知識□速能證得阿□多

628b08□羅三□三菩提□云何爲一□所謂發勝意樂菩

628b09□提之心□是名爲一□彌勒□復有二法□離諸惡道

628b10□及惡知識□速能證得阿□多羅三□三菩提□

628b11□云何爲二□一者於奢摩他常勤修習□二者於

628b12□毘□舍那而得善巧□是名爲二□彌勒□復有三

628b13□法□離諸惡道及惡知識□速能證得阿□多羅

628b14□三□三菩提□云何爲三□一者成就大悲□二者

628b15□修習空法□三者於一切法不生分別□是名爲

628b16□三□彌勒□復有四法□離諸惡道及惡知識□速能

628b17□證得阿□多羅三□三菩提□云何爲四□一者

628b18□安住淨戒□二者離諸疑網□三者樂阿蘭若□

628b19□四者起正見心□是名爲四□彌勒□復有五法□離

628b20□諸惡道及惡知識□速能證得阿□多羅三□

628b21□三菩提□云何爲五□一者住於空法□二者不求

628b22□他過□三者常自觀察□四者愛樂正法□五者攝

628b23□護於他□是名爲五□彌勒□復有六法□離諸惡道

628b24□及惡知識□速能證得阿□多羅三□三菩提□

628b25□云何爲六□一者無有貪欲□二者不生瞋□□三

628b26□者不起愚癡□四者常離□語□五者住於空性□

628b27□六者心如虛空□是名爲六□彌勒□復有七法□

628b28□離諸惡道及惡知識□速能證得阿□多羅三

628b29□□三菩提□云何爲七□一者住於正念□二者成

628c01□就擇法□三者發起精進□四者常生歡喜□五

628c02□者身得輕安□六者住諸禪定□七者具足行捨□

628c03□是名爲七□彌勒□復有八法□離諸惡道及惡知

628c04□識□速能證得阿□多羅三□三菩提□云何爲

628c05□八□一者正見□二者正思惟□三者正語□四者正

628c06□業□五者正命□六者正勤□七者正念□八者正

628c07□定□是名爲八□彌勒□復有九法□離諸惡道及惡

628c08□知識□速能證得阿□多羅三□三菩提□云何

628c09□爲九□一者速離諸欲惡不善法□安住初禪尋

628c10□伺喜樂心一境性□二者遠離尋伺□安住二禪

628c11□內淨喜樂心一境性□三者遠離於喜□安住三禪

628c12□捨念慧樂心一境性□四者遠離憂苦及以喜

628c13□樂□安住四禪捨念淸淨無苦無樂心一境性□

628c14□五者超過色想無異攀緣□安住無邊虛空處

628c15□定□六者超過無邊空處定已□而能安住無邊

628c16□識定□七者超過無邊識處定已□而能安住無

628c17□所有定□八者超過無所有處定已□安住非想

628c18□非非想定□九者超過非想非非想處定已□而

628c19□能安住滅受想定□是名爲九□彌勒□復有十

628c20□法□離諸惡道及惡知識□速能證得阿□多羅

628c21□三□三菩提□云何爲十□一者善能成就金剛

628c22□三昧□二者成就處非處相應三昧□三者成就

628c23□方便行三昧□四者成就遍照明三昧□五者成

628c24□就普光明三昧□六者成就普遍照明三昧□七

628c25□者成就寶月三昧□八者成就月燈三昧□九者

628c26□成就出離三昧□十者成就勝幢臂印三昧□是

628c27□名爲十□彌勒□菩薩成就如是法已□離諸惡

628c28□道及惡知識□速能證得阿□多羅三□三菩

628c29□提□爾時彌勒菩薩□得聞是法心大歡喜□偏袒

629a01□右肩□右膝著地□合掌恭敬□卽於佛前□以偈讚

629a02□曰

629a03□　佛於過去劫　　捨所愛妻子

629a04□　頭目及骨髓　　到於施彼岸

629a05□　佛常護禁戒　　如□牛愛尾

629a06□　最勝無倫匹　　到於戒彼岸

629a07□　佛以忍辱力　　捨離於違諍

629a08□　不求人過惡　　到於忍彼岸

629a09□　佛以精進力　　得無上寂靜

629a10□　究竟常安樂　　到於勤彼岸

629a11□　佛以禪定力　　能滅諸罪垢

629a12□　爲天人導師　　到於定彼岸

629a13□　佛以智慧力　　善了知諸法

629a14□　自性無所有　　到於慧彼岸

629a15□　佛於菩提樹　　降伏諸魔軍

629a16□　具足最勝智　　成就無上道

629a17□　導師無畏力　　於波羅奈國

629a18□　轉淸淨法輪　　□破諸外道

629a19□　無上大智慧　　出過於世間

629a20□　能放淨光明　　善說諸法要

629a21□　如來淸淨色　　智慧及功德

629a22□　超過諸世間　　能到於彼岸

629a23□爾時阿難白佛言□世尊□是彌勒菩薩甚爲希

629a24□有□而能成就無量辯才□隨衆生念平等說法□

629a25□而於文字無所繫著□佛告阿難□如是如是□如

629a26□汝所說□阿難□彌勒菩薩□豈唯今日能於我前

629a27□以偈讚佛□乃往過去十無數劫□爾時有佛號

629a28□焰光遊戱妙音自在王如來應供正遍知明行

629a29□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

629b01□尊□爾時有一婆羅門子□名曰賢壽□諸相具足

629b02□見者歡喜□從園苑出□見彼如來端正殊妙諸

629b03□根寂靜□得奢摩他□如淸淨池無諸垢穢□三

629b04□十二相八十種好而自莊嚴□如娑羅樹其花

629b05□開敷□如須彌山出過一切□面貌熙怡如月盛

629b06□滿□威光赫奕如日顯曜□形量周圓如尼俱陀

629b07□樹□是時賢壽□睹佛如來殊勝之相□心生淨信

629b08□作是思惟□希有世尊□乃能成就如是無量功

629b09□德莊嚴□我亦願於當來之世□成就如是功德

629b10□之身□發是願已投身於地□復自念言□若當來

629b11□世得佛身者□唯願如來足蹈我上□爾時彼佛

629b12□知賢壽意□卽以其足蹈賢壽身□當下足時得

629b13□無生法忍□世尊□顧告諸比丘□汝等勿以足

629b14□蹈賢壽□何以故□此是菩薩摩訶薩□今已證得

629b15□無生法忍□復能成就天眼天耳他心宿住神

629b16□境智通□爾時賢壽□卽於佛前□以偈讚曰

629b17□　佛於十方界　　最尊無有上

629b18□　超過諸世間　　我今稽首禮

629b19□　如來大光明　　掩蔽於日月

629b20□　超過諸世間　　我今稽首禮

629b21□　譬如師子吼　　諸獸咸怖畏

629b22□　世尊大威德　　□伏諸外道

629b23□　眉間白毫相　　猶如頗梨光

629b24□　普照于世間　　超過於一切

629b25□　世尊無與等　　足蹈千輻輪

629b26□　淸淨化世間　　能動於大地

629b27□　成就出離道　　超過煩惱海

629b28□　以諸功德財　　隨意皆施與

629b29□　如來淸淨戒　　猶如於大地

629c01□　出生諸功德　　無有愛憎想

629c02□　以智慧力故　　了知諸法空

629c03□　衆生及壽者　　分別不可得

629c04□　善了衆生性　　心行及所趣

629c05□　爲世作明燈　　饒益於一切

629c06□　世間苦逼迫　　漂溺於暴流

629c07□　常爲諸衆生　　起大精進力

629c08□　世尊離煩惱　　生老及病死

629c09□　處世如虛空　　一切無所染

629c10□　智慧大威光　　能破一切闇

629c11□　永離貪瞋癡　　我今稽首禮

629c12□佛告阿難□賢壽菩薩所獲神通□從是已來不

629c13□復退失□於意云何□爾時賢壽豈異人乎□今此

629c14□會中彌勒菩薩摩訶薩是□阿難白佛言□世尊□

629c15□若彌勒菩薩□久已證得無生法忍□何故不得

629c16□阿□多羅三□三菩提耶□佛告阿難□菩薩有

629c17□二種莊嚴二種攝取□所謂攝取衆生□莊嚴衆

629c18□生□攝取佛國□莊嚴佛國□彌勒菩薩□於過去世

629c19□修菩薩行□常樂攝取佛國□莊嚴佛國□我於往

629c20□昔修菩薩行□常樂攝取衆生□莊嚴衆生□然彼

629c21□彌勒□修菩薩行經四十劫□我時乃發阿□多

629c22□羅三□三菩提心□由我勇猛精進力故□便超

629c23□九劫□於賢劫中□得阿□多羅三□三菩提□

629c24□阿難□我以十法得證菩提□云何爲十□一者能

629c25□施所愛之物□二者能施所愛之妻□三者能施

629c26□所愛之子□四者能施所愛之頭□五者能施所

629c27□愛之眼□六者能施所愛王位□七者能施所愛

629c28□珍寶□八者能施所愛血肉□九者能施所愛骨

629c29□髓□十者能施所愛支分□是名爲十□我行此

630a01□法□能得阿□多羅三□三菩提

630a02□阿難□復有十法能證菩提□云何爲十□一者

630a03□獲戒功德□二者成就忍力□三者發起精進□

630a04□四者得諸禪定□五者有大智慧□六者於諸衆

630a05□生常不捨離□七者於諸衆生起平等心□八者

630a06□於諸空法而常修習□九者善能成就眞實空

630a07□性□十者善能成就無相無願□是名爲十□我行

630a08□此法□能得阿□多羅三□三菩提□阿難□彌勒

630a09□菩薩往昔行菩薩道時□不能捨施手足頭目□

630a10□但以善巧方便安樂之道□積集無上正等菩

630a11□提□爾時阿難白佛言□世尊□云何彌勒□往昔行

630a12□菩薩道時□但以善巧方便安樂之道□而能積

630a13□集無上菩提□佛告阿難□彌勒往昔行菩薩道□

630a14□晝夜六時□偏袒右肩□右膝著地□合掌頂禮□於

630a15□諸佛前□說是偈言

630a16□　我今歸命禮　　十方一切佛

630a17□　菩薩聲聞衆　　大仙天眼者

630a18□　亦禮菩提心　　遠離諸惡道

630a19□　能得生天上　　乃至證涅槃

630a20□　若我作少罪　　隨心之所生

630a21□　今對諸佛前　　懺悔令除滅

630a22□　我今身口意　　所集諸功德

630a23□　願作菩提因　　當成無上道

630a24□　十方國土中　　供養如來者

630a25□　及佛無上智　　我今盡隨喜

630a26□　有罪悉懺悔　　是福皆隨喜

630a27□　我今禮諸佛　　願成無上智

630a28□　十方大菩薩　　證於十地者

630a29□　我今稽首禮　　願速證菩提

630b01□　得證菩提已　　□伏於魔軍

630b02□　轉淸淨法輪　　饒益衆生類

630b03□　常願住世間　　無量俱□劫

630b04□　擊于大法鼓　　度脫苦衆生

630b05□　我沒於欲泥　　貪繩之所繫

630b06□　種種多纏縛　　願佛垂觀察

630b07□　衆生雖垢重　　諸佛不厭捨

630b08□　願以大慈悲　　度脫生死海

630b09□　現在諸世尊　　過去未來佛

630b10□　所行菩薩道　　我今願修學

630b11□　具足波羅蜜　　成就六神通

630b12□　度脫諸衆生　　證於無上道

630b13□　了知諸法空　　無相無自性

630b14□　無住無表示　　不生亦不滅

630b15□　又如大仙尊　　善了於無我

630b16□　無補特伽羅　　乃至無壽者

630b17□　於諸布施事　　不執我我所

630b18□　爲安樂衆生　　施與無□吝

630b19□　願我所施物　　不假功用生

630b20□　觀察了知空　　具施波羅蜜

630b21□　持戒無缺減　　得佛淨尸羅

630b22□　以無所住故　　具戒波羅蜜

630b23□　忍辱如四大　　不生分別心

630b24□　以無瞋□故　　具忍波羅蜜

630b25□　願以身心力　　發起大精進

630b26□　堅固無懈怠　　具勤波羅蜜

630b27□　以如幻如化　　及勇猛精進

630b28□　金剛等三昧　　具禪波羅蜜

630b29□　願證三明智　　入於三脫門

630c01□　了三世平等　　具慧波羅蜜

630c02□　諸佛妙色身　　光明大威德

630c03□　菩薩精進行　　願我皆圓滿

630c04□　彌勒名稱者　　勤修如是行

630c05□　具六波羅蜜　　安住於十地

630c06□佛告阿難□彌勒菩薩安住如是善巧方便□積

630c07□集阿□多羅三□三菩提□阿難□我昔求道受

630c08□苦無量□乃能積集阿□多羅三□三菩提□何

630c09□以故□乃往古昔時有太子□名見一切義□端正

630c10□殊妙諸相具足見者歡喜□出遊園苑見一病

630c11□人受諸重苦□生悲愍心便問之言□汝今此病

630c12□豈無有藥能療治耶□爾時病人□卽以偈頌□白

630c13□太子言

630c14□　我病藥難求　　世間不可得

630c15□　國王亦無有　　何況病惱者

630c16□　通達於諸論　　善說醫方者

630c17□　雖欲爲療治　　其藥難可得

630c18□爾時太子□復以偈頌□告病人言

630c19□　金銀摩尼珠　　乃至於象馬

630c20□　所求皆當說　　爲汝除憂惱

630c21□爾時病人□復以偈頌□白太子言

630c22□　若飮太子血　　我必得安樂

630c23□　願生歡喜心　　施我無憂惱

630c24□爾時太子□復以偈頌□告病人言

630c25□　我爲諸衆生　　墜墮無間獄

630c26□　多劫猶能忍　　何況於身血

630c27□爾時太子□卽取利刀刺身出血□令彼病人隨

630c28□意所用□不生一念悔恨之心□阿難當知□爾時

630c29□太子見一切義者豈異人乎今我身是□四大

631a01□海水猶可測量□我於往昔行菩薩道□捨已身

631a02□血不可稱計

631a03□佛告阿難□乃往古昔時有太子□名曰妙花□端

631a04□正殊勝諸相具足見者歡喜□從園苑出見一

631a05□病人身體羸瘦□生悲愍心便問之言□汝今此

631a06□病豈無有藥能療治耶□爾時病人卽以偈頌□

631a07□白太子言

631a08□　世雖有良醫　　無藥療我病

631a09□　唯願生慈愍　　爲我除憂惱

631a10□爾時太子□卽以偈頌□告病人言

631a11□　我爲利世間　　一切咸施與

631a12□　身分及珍寶　　須者皆當說

631a13□爾時病人□復以偈頌□白太子言

631a14□　譬如大藥王　　隨意療衆病

631a15□　亦如日月光　　普照諸世間

631a16□　若能出身髓　　遍塗於我身

631a17□　是病乃消除　　長夜得安樂

631a18□爾時太子□復以偈頌□告病人言

631a19□　若有諸衆生　　碎我身出髓

631a20□　爲利於世間　　心不生憂惱

631a21□爾時太子□卽自碎身取其骨髓□與彼病人隨

631a22□意所用□不生一念悔恨之心□阿難當知□爾時

631a23□妙花太子豈異人乎□今我身是□四大海水猶

631a24□可測量□我於往昔行菩薩道□捨身骨髓不可

631a25□稱計□佛告阿難□乃往古昔時有國王□名爲月

631a26□光□端正殊妙諸相具足見者歡喜□從園苑出

631a27□見一盲人貧窮乞□□生悲愍心便問之言□汝

631a28□何所須我當施汝□或飮食衣服莊嚴資具金

631a29□銀摩尼及諸珍寶□隨汝所欲皆當與之□爾時

631b01□盲人□卽以偈頌□而白王言

631b02□　大王猶日月　　光明照世間

631b03□　具足勝功德　　不久生天上

631b04□　一切淨妙色　　我今悉不見

631b05□　願王起慈悲　　施我所愛眼

631b06□爾時大王□卽以偈頌□告盲人言

631b07□　汝速來取眼　　令汝得安樂

631b08□　願我當來世　　得佛淸淨眼

631b09□　我行菩薩道　　一切皆當捨

631b10□　若我不施汝　　是則違本願

631b11□爾時月光王□卽取利刀自挑其眼□與彼盲人

631b12□隨意所用□不生一念悔恨之心□阿難當知□爾

631b13□時月光王者豈異人乎□卽我身是□須彌山王

631b14□猶可度量□我於往昔行菩薩道□捨所愛眼不

631b15□可稱計□阿難□彌勒菩薩□往修行菩薩道時□

631b16□作是願言□若有衆生薄□怒癡成就十善□我

631b17□於爾時□乃成阿□多羅三□三菩提□阿難□於

631b18□當來世有諸衆生□薄□怒癡成就十善□彌勒

631b19□菩薩當爾之時□得阿□多羅三□三菩提□何

631b20□以故□由彼菩薩本願力故

631b21□佛告阿難□我於往昔行菩薩道□作如是言□願

631b22□我當於五濁惡世貪瞋垢重諸惡衆生□不孝

631b23□父母不敬師長□乃至眷屬不相和睦□我於爾

631b24□時□當成阿□多羅三□三菩提□阿難□以是願

631b25□故□我今所入城邑聚落□多有衆生毁罵於我□

631b26□以斷常法招集衆會□若行乞食□以塵土□和

631b27□諸雜毒與我令食□或以女人誹謗於我□阿難□

631b28□我於今者以本願力□爲如是等諸惡衆生□起

631b29□大悲心而爲說法

631c01□爾時阿難白佛言□世尊□如來應正等覺□能作

631c02□難作□能忍難忍不調伏者悉令調伏□荷擔如

631c03□是罪垢衆生而爲說法□佛告阿難□如是如

631c04□是□如汝所說□何以故□如來大悲之所攝故□爾

631c05□時阿難白佛言□世尊□我聞如來堅固誓願□身

631c06□毛皆□□世尊□當何名此經□我等云何受持□

631c07□佛告阿難□是經名爲彌勒所問□亦名往昔本

631c08□願因緣□以是名字汝當受持□佛說是經已□彌

631c09□勒菩薩□尊者阿難□一切世間天人阿修羅乾

631c10□□婆等□聞佛所說□皆大歡喜□信受奉行

631c11□大寶積經卷第一百一十一

631c12□

631c13□

631c14□大寶積經卷第一百一十二

631c15□

631c16□　　　　失譯附秦錄勘同編入

631c17□　　普明菩薩會第四十三

631c18□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山中□與

631c19□大比丘衆八千人俱□菩薩摩訶薩萬六千人□

631c20□皆是阿惟越致□從諸佛土而來集會□悉皆一

631c21□生當成無上正眞大道□爾時世尊□告大迦葉□

631c22□菩薩有四法退失智慧□何謂爲四□不尊重法

631c23□不敬法師□所受深法□不說盡□有樂法者爲

631c24□作留難□說諸因緣沮壞其心□□慢自高卑下

631c25□他人□迦葉□是爲菩薩四法退失智慧□復次迦

631c26□葉□菩薩有四法得大智慧□何謂爲四□常尊重

631c27□法恭敬法師□隨所聞法以淸淨心廣爲人說□

631c28□不求一切名聞利養□知從多聞生於智慧□勤

631c29□求不懈如救頭然□聞經誦持樂如說行不隨

632a01□言說□迦葉□是爲菩薩四法得大智慧□復次迦

632a02□葉□菩薩有四法失菩提心□何謂爲四□欺□師

632a03□長已受經法而不恭敬□無疑悔處令他疑悔□

632a04□求大乘者訶罵誹謗廣其惡名□以諂曲心與

632a05□人從事□迦葉□是爲菩薩四法失菩提心□復次

632a06□迦葉□菩薩有四法□世世不失菩提之心□乃至

632a07□道場自然現前□何謂爲四□失命因緣不以妄

632a08□語何況戱笑□常以直心與人從事離諸諂曲□

632a09□於諸菩薩生世尊想□能於四方稱揚其名□自

632a10□不愛樂諸小乘法□所化衆生皆悉令住無上

632a11□菩提□迦葉□是爲菩薩四法世世不失菩提之

632a12□心□乃至道場自然現前□復次迦葉□菩薩有四

632a13□法□所生善法滅不增長□何謂爲四□以□慢心

632a14□讀誦修學路伽耶經□貪利養心詣諸檀越增

632a15□毁菩薩□所未聞經違逆不信□迦葉□是爲菩薩

632a16□四法所生善法滅不增長□復次迦葉□菩薩有

632a17□四法□所生善法增長不失□何謂爲四□捨離

632a18□邪法求正經典六波羅蜜菩薩法藏□心無□

632a19□慢於諸衆生謙卑下下□如法得施知量知足□

632a20□離諸邪命安住聖種□不出他人罪過虛實不

632a21□求人短□若於諸法心不通達作如是念□佛法

632a22□無量隨衆所樂而爲演說□唯佛所知非我所

632a23□解□以佛爲證不生違逆□迦葉□是爲菩薩四

632a24□法所生善法增長不失□復次迦葉□菩薩有四

632a25□曲心□所應遠離□何謂爲四□於佛法中心生疑

632a26□悔□於諸衆生□慢瞋恨□於他利養起嫉□心□

632a27□訶罵菩薩廣其惡名□迦葉□是爲菩薩四曲心

632a28□所應遠離□復次迦葉□菩薩有四直心之相□何

632a29□謂爲四□所犯衆罪終不覆藏□向他發露心無

632b01□蓋纏□若失國界身命財利□如是急事終不妄

632b02□語□亦不餘言一切惡事□罵□毁謗□打繫縛

632b03□種種傷害□受是苦時但自咎責□自依業報不

632b04□瞋恨他□安住信力□若聞甚深難信佛法□自心

632b05□淸淨能悉受持□迦葉□是爲菩薩有四直心之

632b06□相□復次迦葉□菩薩有四敗壞之相□何謂爲四□

632b07□讀誦經典而生戱論□不隨法行□不能奉順恭

632b08□敬師長□令心歡悅損他供養□自違本誓而受

632b09□信施□見善菩薩輕慢不敬□迦葉□是爲菩薩有

632b10□四敗壞之相□復次迦葉□菩薩有四善順之相□

632b11□何謂爲四□所未聞經聞便信受如所說行□依

632b12□止於法不依言說□隨順師敎能知意旨□易與

632b13□言語所作皆善□不失師意不退戒定□以調順

632b14□心而受供養□見善菩薩恭敬愛樂□隨順善人

632b15□稟受德行□迦葉□是爲菩薩有四善順之相□復

632b16□次迦葉□菩薩有四錯謬□何謂爲四□不可信人

632b17□與之同意□是菩薩謬□非器衆生說其深法□

632b18□是菩薩謬□樂大乘者爲讚小乘□是菩薩謬□若

632b19□行施時但與持戒□供養善者不與惡人□是菩

632b20□薩謬□迦葉□是爲菩薩四謬□復次迦葉□菩薩有

632b21□四正道□何謂爲四□於諸衆生其心平等□普化

632b22□衆生等以佛慧□於諸衆生平等說法□普令衆

632b23□生等住正行□迦葉□是爲菩薩有四正道□復次

632b24□迦葉□菩薩有四非善知識非善等侶□何謂爲

632b25□四□求聲聞者但欲自利□求緣覺者喜樂少事□

632b26□讀外經典路伽耶毘□文辭嚴飾所親近者□但

632b27□增世利不益法利□迦葉□是爲菩薩有四非善

632b28□知識非善等侶□復次迦葉□菩薩有四善知識

632b29□四善等侶□何謂爲四□諸來求者是善知識□

632c01□佛道因緣故□能說法者是善知識□生智慧故□

632c02□能敎他人令出家者是善知識□增長善法故□

632c03□諸佛世尊是善知識□增長一切諸佛法故□迦

632c04□葉□是爲菩薩四善知識四善等侶□復次迦葉□

632c05□菩薩有四非菩薩而似菩薩□何謂爲四□貪求

632c06□利養而不求法□貪求名稱不求福德□貪求自

632c07□樂不救衆生□以滅苦法樂聚徒衆不樂遠離□

632c08□迦葉□是爲四非菩薩而似菩薩□復次迦葉□菩

632c09□薩有四眞實菩薩□何謂爲四□能信解空亦信

632c10□業報□知一切法無有吾我□而於衆生起大悲

632c11□心□深樂涅槃而遊生死□所作行施皆爲衆

632c12□生不求果報□迦葉□是爲四種眞實菩薩福德□

632c13□復次迦葉□菩薩有四大藏□何謂爲四□若有

632c14□菩薩値遇諸佛□能聞六波羅蜜及其義解□以

632c15□無□心視說法者□樂遠離行心無懈怠□迦葉□

632c16□是爲菩薩有四大藏□復次迦葉□菩薩有四法

632c17□能過魔事□何謂爲四□常不捨離菩提之心□於

632c18□諸衆生心無□□□覺諸知見□心不輕賤一切

632c19□衆生□迦葉□是爲菩薩四法能過魔事□復次迦

632c20□葉□菩薩有四法攝諸善根□何謂爲四□在空閑

632c21□處離諂曲心□諸衆生中行四攝法而不求報□

632c22□爲求法故不惜身命□修諸善根心無厭足□迦

632c23□葉□是爲菩薩四法攝諸善根□復次迦葉□菩薩

632c24□有四無量福德莊嚴□何謂爲四□以淸淨心而

632c25□行法施□於破戒人生大悲心□於諸衆生中稱

632c26□揚讚歎菩提之心□於諸下劣修習忍辱□迦葉□

632c27□是爲菩薩有四無量福德莊嚴□復次迦葉□名

632c28□菩薩者□不但名字爲菩薩也□能行善法行平

632c29□等心□名爲菩薩□略說成就三十二法名爲菩

633a01□薩何謂三十二法□常爲衆生深求安樂□皆

633a02□令得住一切智中□心不憎惡他人智慧□破壞

633a03□□慢深樂佛道□愛敬無虛親厚究竟□於怨親

633a04□中其心同等至於涅槃□言常含笑先意問訊□

633a05□所爲事業終不中息□普爲衆生等行大悲□心

633a06□無疲倦多聞無厭□自求己過不說他短□以菩

633a07□提心行諸威儀□所行惠施不求其報□不依生

633a08□處而行持戒□諸衆生中行無□忍□爲修一切

633a09□諸善根故勤行精進□離生無色而起禪定□行

633a10□方便慧□應四攝法□善惡衆生慈心無畏□一心

633a11□聽法心住遠離□心不樂著世間衆事□不貪小

633a12□乘□於大乘中常見大利□離惡知識□親近善

633a13□友□成四梵行□遊戱五通□常依眞智□於諸衆生

633a14□邪行正行俱不捨棄□言常決定貴眞實法□

633a15□一切所作菩提爲首□如是迦葉□若人有此三

633a16□十二法名爲菩薩□復次迦葉□菩薩福德無量

633a17□無邊當以譬喩因緣故知□迦葉□譬如一切大

633a18□地衆生所用□無分別心不求其報□菩薩亦爾□

633a19□從初發心至坐道場□一切衆生皆蒙利益□心

633a20□無分別不求其報□迦葉□譬如一切水種百穀

633a21□藥木皆得增長□菩薩亦爾□自心淨故慈悲普

633a22□覆一切衆生□皆令增長一切善法□迦葉□譬

633a23□如一切火種皆能成熟百穀果實□菩薩智慧

633a24□亦復如是□皆能成熟一切善法□迦葉□譬如一

633a25□切風種□皆能成立一切世界□菩薩方便亦復

633a26□如是□皆能成立一切佛法□迦葉□譬如月初生

633a27□時□光明形色日日增長□菩薩淨心亦復如是□

633a28□一切善法日日增長□迦葉□譬如日之初出一

633a29□時放光□普爲一切衆生照明□菩薩亦爾放智

633b01□慧光□一時普照一切衆生□迦葉□譬如師子

633b02□獸王□隨所至處不驚不畏□菩薩亦爾□淸淨

633b03□持戒眞實智慧□隨所住處不驚不畏□迦葉□譬

633b04□如善調象王□能辦大事身不疲極□菩薩亦爾□

633b05□善調心故□能爲衆生作大利益心無疲倦迦

633b06□葉□譬如有諸蓮花□生於水中水不能著□菩薩

633b07□亦爾□生於世間而世間法所不能汚□迦葉□

633b08□譬如有人伐樹根在還生□菩薩亦爾□方便力

633b09□故□雖斷結使有善根愛還生三界□迦葉□譬如

633b10□諸方流水□入大海已皆爲一味□菩薩亦爾□以

633b11□種種門集諸善根□□向阿□多羅三□三菩

633b12□提皆爲一味□迦葉□譬如須彌山王□□利諸天

633b13□及四天王皆依止住□菩薩菩提心亦復如是□

633b14□爲薩婆若所依止住□迦葉□譬如有大國王□

633b15□以臣力故能辦國事□菩薩智慧亦復如是□方

633b16□便力故□皆能成辦一切佛事□迦葉□譬如天

633b17□晴明時□淨無雲□必無雨相□寡聞菩薩無法

633b18□雨相亦復如是□迦葉□譬如天陰雲時□必能降

633b19□雨充足衆生□菩薩亦爾□從大悲雲起大法雨

633b20□利益衆生□迦葉□譬如隨轉輪王□所出之處則

633b21□有七寶□如是迦葉□菩薩出時三十七品現於

633b22□世間□迦葉□譬如隨摩尼珠所在之處□則有無

633b23□量金銀珍寶□菩薩亦爾□隨所出處□則有無量

633b24□百千聲聞□支佛寶□迦葉□譬如□利諸天入

633b25□同等園□所用之物皆悉同等□菩薩亦爾□眞淨

633b26□心故於衆生中平等敎化□迦葉□譬如□術藥

633b27□力毒不害人□菩薩結毒亦復如是□智慧力故

633b28□不墮惡道□迦葉□譬如諸大城中所棄糞穢□若

633b29□置甘蔗蒲桃田中則有利益□菩薩結使亦復

633c01□如是所有遺餘皆是利益□薩婆若因緣故□如

633c02□是迦葉□菩薩欲學是寶積經者應修習正觀

633c03□諸法□云何爲正觀所謂眞實思惟諸法□眞實

633c04□正觀者□不觀我人衆生壽命□是名中道眞實

633c05□正觀□復次迦葉□眞實觀者□觀色非常亦非

633c06□無常觀□受想行識非常亦非無常□是名中道

633c07□眞實正觀□復次迦葉□眞實觀者□觀地種非常

633c08□亦非無常□觀水火風種非常亦非無常□是名

633c09□中道眞實正觀□所以者何□以常是一邊無常

633c10□是一邊□常無常是中無色無形無明無知□是

633c11□名中道諸法實觀□我是一邊無我是一邊□我

633c12□無我是中□無色無形無明無知□是名中道諸

633c13□法實觀□復次迦葉□若心有實是爲一邊□若心

633c14□非實是爲一邊□若無心識亦無心數法□是名

633c15□中道諸法實觀□如是善法不善法□世法出世

633c16□法□有罪法無罪法□有漏法無漏法□有爲法無

633c17□爲法□乃至有垢法無垢法亦復如是離於二

633c18□邊□而不可受亦不可說□是名中道諸法實觀□

633c19□復次迦葉□有是一邊無是一邊□有無中間無

633c20□色無形無明無知□是名中道諸法實觀□復次

633c21□迦葉□我所說法十二因緣□無明緣行□行緣

633c22□識□識緣名色□名色緣六入□六入緣觸□觸緣

633c23□受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老

633c24□死憂悲苦惱□如是因緣□但爲集成是大苦聚□

633c25□若無明滅則行滅□行滅故識滅□識滅故名色

633c26□滅□名色滅故六入滅□六入滅故觸滅□觸滅故

633c27□受滅□受滅故愛滅□愛滅故取滅□取滅故有滅□

633c28□有滅故生滅□生滅故如是老死憂悲衆惱大

633c29□苦皆滅□明與無明無二無別□如是知者□是名

634a01□中道諸法實觀□如是行及非行識及所識□名

634a02□色可見及不可見□諸六入處及六神通□觸及

634a03□所觸□受與受滅□愛與愛滅□取與取滅□有與

634a04□有滅□生與生滅□老死與老死滅□是皆無二無

634a05□別□如是知者□是名中道諸法實觀□復次迦葉□

634a06□眞實觀者□不以空故令諸法空□但法性自空□

634a07□不以無相故令法無相□但法自無相□不以無

634a08□願令法無願□但法自無願□不以無起無生無

634a09□我無取無性故□令法無起無取無性□但法自

634a10□無起無取無性□如是觀者是名實觀□復次迦

634a11□葉□非無人故名曰爲空□但空自空□前際空□後

634a12□際空□中際亦空□當依於空莫依於人□若以

634a13□得空便依於空□是於佛法則爲退墮□如是迦

634a14□葉□寧起我見積若須彌□非以空見起增上慢□

634a15□所以者何□一切諸見以空得脫□若起空見則

634a16□不可除□迦葉□譬如醫師授藥令病擾動□是藥

634a17□在內而不出者□於意云何□如是病人寧得差

634a18□不□不也世尊□是藥不出其病轉增□如是迦

634a19□葉□一切諸見唯空能滅□若起空見則不可除□

634a20□譬如有人怖畏虛空悲□椎胸□作如是言□

634a21□我捨虛空□於意云何□是虛空者可捨離不□

634a22□不也世尊□如是迦葉□若畏空法□我說是人狂

634a23□亂失心□所以者何□常行空中而畏於空□譬如

634a24□□師自手□作夜叉鬼像□見已怖畏迷悶□

634a25□地□一切凡夫亦復如是□自造色聲香味觸故□

634a26□往來生死受諸苦惱而不自覺□譬如幻師作

634a27□幻人已還自殘食□行道比丘亦復如是□有所

634a28□觀法皆空皆寂無有堅固□是觀亦空□迦葉□譬

634a29□如兩木相磨便有火生還燒是木□如是迦葉□

634b01□眞實觀故生聖智慧□聖智生已還燒實觀□譬

634b02□如然燈一切黑闇皆自無有□無所從來去無

634b03□所至□非東方來□去亦不至南西北方四維上

634b04□下□不從彼來去亦不至□而此燈明無有是念□

634b05□我能滅闇□但因燈明法自無闇□明闇俱空無

634b06□作無取□如是迦葉□實智慧生無智便滅□智

634b07□與無智二相俱空無作無取□迦葉□譬如千歲

634b08□冥室未曾見明□若然燈時□於意云何□闇寧有

634b09□念我久住此不欲去耶□不也世尊□若然燈時

634b10□是闇無力□而不欲去必當磨滅□如是迦葉□

634b11□百千萬劫久習結業□以一實觀卽皆消滅□其

634b12□燈明者聖智慧是□其黑闇者諸結業是□迦葉□

634b13□譬如種在空中而能生長□從本已來無有是

634b14□處□菩薩取證亦復如是□增長佛法終無是處□

634b15□迦葉□譬如種在良田則能生長□如是迦葉□菩

634b16□薩亦爾□有諸結使離世間法能長佛法□迦葉□

634b17□譬如高原陸地不生蓮花□菩薩亦復如是□於

634b18□無爲中不生佛法□迦葉□譬如卑濕□泥中乃

634b19□生蓮花□菩薩亦爾□生死□泥邪定衆生能生

634b20□佛法□迦葉□譬如有四大海滿中生蘇□菩薩

634b21□有爲善根甚多無量亦復如是□迦葉□譬如若

634b22□破一毛以爲百分□以一分毛取海一□□一切

634b23□聲聞有爲善根亦復如是□迦葉□譬如小芥子

634b24□孔所有虛空□一切聲聞有爲智慧亦復如是□

634b25□迦葉□譬如十方虛空無量無邊□菩薩有爲智

634b26□慧甚多爲力無量亦復如是□迦葉□譬如刹利

634b27□大王有大夫人□與貧賤通懷妊生子□於意云

634b28□何是王子不□不也世尊□如是迦葉□我聲聞衆

634b29□亦復如是□雖爲同證以法性生□不名如來眞

634c01□實佛子□迦葉□譬如刹利大王與使人通懷妊

634c02□生子□雖出下姓得名王子□初發心菩薩亦復

634c03□如是□雖未具足福德智慧□往來生死隨其力

634c04□勢利益衆生□是名如來眞實佛子□迦葉□譬

634c05□如轉輪聖王而有千子□未有一人有聖王相□

634c06□聖王於中不生子想□如來亦爾□雖有百千萬

634c07□億聲聞眷屬圍□而無菩薩□如來於中不生

634c08□子想□迦葉□譬如轉輪聖王有大夫人□懷妊

634c09□七日是子具有轉輪王相□諸天尊重過餘諸

634c10□子具身力者□所以者何□是胎王子必紹尊位

634c11□繼聖王種□如是迦葉□初發心菩薩亦復如是□

634c12□雖未具足諸菩薩根□如胎王子諸天神王深

634c13□心尊重□過於八解大阿羅漢□所以者何□如

634c14□是菩薩□名紹尊位不斷佛種□迦葉□譬如一琉

634c15□璃珠勝於水精□如須彌山□菩薩亦爾□從初

634c16□發心便勝聲聞□支佛衆□迦葉□譬如大王夫

634c17□人生子之日□小王群臣皆來拜謁□菩薩亦爾□

634c18□初發心時諸天世人皆當禮敬□迦葉□譬如雪

634c19□山王中生諸藥草□無有所屬無所分別□隨病

634c20□所服皆能療治□菩薩亦爾□所集智藥無所分

634c21□別□普爲衆生平等救護□迦葉□譬如月初生

634c22□時□衆人愛敬踰於滿月□如是迦葉□信我語者□

634c23□愛敬菩薩過於如來□所以者何□由諸菩薩生

634c24□如來故□迦葉□譬如愚人捨月禮事星宿□智者

634c25□不爾終不捨離□菩薩行者禮敬聲聞□迦葉□譬

634c26□如諸天及人□一切世間善治僞珠□不能令成

634c27□琉璃寶珠□求聲聞人亦復如是□一切持戒成

634c28□就禪定□終不能得坐於道場成無上道□迦葉□

634c29□譬如治琉璃珠□能出百千無量珍寶□如是敎

635a01□化成就菩薩□能出百千無量聲聞□支佛寶□

635a02□爾時世尊復告大迦葉□菩薩常應求利衆生□

635a03□又正修習一切所有福德善根□等心施與一

635a04□切衆生□所得智藥遍到十方□療治衆生皆令

635a05□畢竟□云何名爲畢竟智藥□謂不淨觀治於貪

635a06□□□以慈心觀治於瞋□□以因緣觀治於愚癡□

635a07□以行空觀治諸妄見□以無相觀治諸憶想分

635a08□別緣念□以無願觀治於一切出三界願□以四

635a09□顚倒治一切倒□以諸有爲皆悉無常□治無常

635a10□中計常顚倒□以有爲苦治諸苦中計樂顚倒□

635a11□以無我法治無我中計我顚倒□以涅槃寂治

635a12□不淨中計淨顚倒□以四念處治諸依倚身受

635a13□心法□行者觀身順身相觀不墮我見□順受相

635a14□觀不墮我見□順心相觀不墮我見□順法相觀

635a15□不墮我見□是四念處能厭一切身受心法開

635a16□涅槃門□以四正勤能斷已生諸不善法□及不

635a17□起未生諸不善法□未生善法悉能令生□已生

635a18□善法能令增長□取要言之□能斷一切諸不善

635a19□法□成就一切諸善之法□以四如意足治身心

635a20□重□壞身一相令得如意自在神通□以五根治

635a21□無信懈怠失念亂心無慧衆生□以五力障諸

635a22□煩惱力□以七覺分治諸法中疑悔錯謬□以八

635a23□正道治墮邪道一切衆生□迦葉□是爲菩薩畢

635a24□竟智藥□菩薩常應勤修習行□又大迦葉□閻浮

635a25□提內諸醫師中□耆域醫王最爲第一□假令三

635a26□千大千世界所有衆生皆如耆域□若有人問心

635a27□中結使煩惱邪見疑悔病藥尙不能答□何況

635a28□能治□菩薩於中應作是念□我終不以世藥爲

635a29□足□我當求習出世智藥□亦修一切善根福德□

635b01□如是菩薩□得智藥已遍到十方□畢竟療治一

635b02□切衆生□何謂菩薩出世智藥□謂知諸法從緣

635b03□合生□信一切法無我無人□亦無衆生壽命知

635b04□見□無作無受□信解通達無我我所□於是空

635b05□法無所得中不驚不畏□勤加精進而求心相□

635b06□菩薩如是求心何等是心□若貪欲耶□若瞋□

635b07□耶□若愚癡耶□若過去未來現在耶□若心過去

635b08□卽是盡滅□若心未來未生未至□若心現在則

635b09□無有住□是心非內非外亦非中間□是心無色□

635b10□無形無對□無識無知□無住無處□如是心者□十

635b11□方三世一切諸佛□不已見不今見不當見□若

635b12□一切佛過去來今而所不見□云何當有□但以

635b13□顚倒想故□心生諸法種種差別□是心如幻以

635b14□憶想分別故□起種種業受種種身□又大迦葉□

635b15□心去如風□不可捉故□心如流水□生滅不住故□

635b16□心如燈焰□衆緣有故□是心如電□念念滅故□心

635b17□如虛空□客塵汚故□心如□□□貪六欲故□心

635b18□如□師□能起種種業因緣故□心不一定□隨逐

635b19□種種諸煩惱故□心如大王□一切諸法增上主

635b20□故□心常獨行無二無伴□無有二心能一時故□

635b21□心如怨家□能與一切諸苦惱故□心如狂象□蹈

635b22□諸土舍能壞一切諸善根故□心如呑鉤□苦中

635b23□生樂想故□是心如夢□於無我中生我想故□

635b24□心如蒼蠅□於不淨中起淨想故□心如惡賊□

635b25□能與種種考掠苦故□心如惡鬼□求人便故□心

635b26□常高下□貪□所壞故□心如盜賊□劫一切善根

635b27□故□心常貪色□如蛾投火□心常貪聲□如軍久行

635b28□樂勝鼓音□心常貪香□如□喜樂不淨中臥□心

635b29□常貪味□如小女人樂著美食□心常貪觸□如蠅

635c01□著油□如是迦葉□求是心相而不可得□若不

635c02□可得則非過去未來現在□若非過去未來現

635c03□在則出三世□若出三世非有非無□若非有非

635c04□無卽是不起□若不起者卽是無性□若無性者

635c05□卽是無生□若無生者卽是無滅□若無滅者則

635c06□無所離□若無所離者則無來無去無退無生□

635c07□若無來無去無退無生則無行業□若無行業

635c08□則是無爲□若無爲者則是一切諸聖根本□是

635c09□中無有持戒亦無破戒□若無持戒無破戒者□

635c10□是則無行亦無非行□若無有行無非行者□是

635c11□則無心無心數法□若無有心心數法者□則無

635c12□有業亦無業報□若無有業無業報者則無苦

635c13□樂□若無苦樂卽是聖性□是中無業無起業者□

635c14□無有身業亦無口業亦無意業□是中無有上

635c15□中下差別□聖性平等如虛空故□是性無別

635c16□一切諸法等一味故□是性遠離□離身心相故□

635c17□是性離一切法□隨順涅槃故□是性淸淨□遠

635c18□離一切煩惱垢故□是性無我□離我我所故□是

635c19□性無高下□從平等生故□是性眞諦□第一義諦

635c20□故□是性無盡□畢竟不生故□是性常住□諸法常

635c21□如故□是性安樂□涅槃爲第一故□是性淸淨□

635c22□離一切相故□是性無我□求我不可得故□是性

635c23□眞淨□從本已來畢竟淨故□又大迦葉□汝等當

635c24□自觀內莫外馳騁□如是大迦葉□當來比丘如

635c25□犬逐塊□云何比丘如犬逐塊□譬如有人以塊

635c26□擲犬□犬卽捨人而往逐之□如是迦葉□有沙門

635c27□婆羅門□怖畏好色聲香味觸故□住空閑處獨

635c28□無等侶□離衆□鬧身離五欲而心不捨□是人

635c29□有時或念好色聲香味觸□貪心樂著而不觀

636a01□內□不知云何當得離色聲香味觸□以不知

636a02□故有時來入城邑聚落在人衆中□還爲好色

636a03□聲香味觸五欲所縛□以空閑處持俗戒故死

636a04□得生天□又爲天上五欲所縛□從天上沒亦不

636a05□得脫於四惡道地獄餓鬼畜生阿修羅道□是

636a06□名比丘如犬逐塊□又大迦葉□云何比丘不如

636a07□犬逐塊□若有比丘爲人所罵而不報罵□打害

636a08□瞋毁亦不報毁□但自內觀求伏其心□作如是

636a09□念□罵者爲誰□受者爲誰□打者害者□毁者瞋

636a10□者□亦復爲誰□是名比丘不如犬逐塊□迦葉□

636a11□譬如善調馬師隨馬[怡-台+龍]□卽時能伏□行者亦

636a12□爾□隨心所向卽時能攝不令放逸□迦葉□譬

636a13□如咽塞病卽能斷命□如是迦葉□一切見中唯

636a14□有我見□卽時能斷於智慧命□譬如有人隨所

636a15□縛處而求解脫□如是迦葉□隨心所著應當求

636a16□解□又大迦葉□出家之人有二不淨心□何謂爲

636a17□二□一者讀誦路伽耶等外道經書□二者多畜

636a18□諸好衣□□又出家人有二堅縛□何謂爲二□一

636a19□者見縛□二者利養縛□又出家人有二障法□

636a20□何謂爲二□一者親近白衣□二者憎惡善人□

636a21□又出家人有二種垢□何謂爲二□一者忍受煩

636a22□惱□二者貪諸檀越又出家人有二雨雹壞諸

636a23□善根□何謂爲二□一者敗逆正法□二者破戒受

636a24□人信施□又出家人有二癰瘡□何謂爲二□一者

636a25□求見他過□二者自覆其罪□又出家人有二燒

636a26□法□何謂爲二□一者垢心受著法衣□二者受

636a27□他持戒善人供養□又出家人有二種病□何謂

636a28□爲二□一者懷增上慢而不伏心□二者壞他發

636a29□大乘心□又大迦葉□謂沙門者□有四種沙門□

636b01□何謂爲四□一者形服沙門□二者威儀欺□沙

636b02□門□三者貪求名聞沙門□四者實行沙門□何謂

636b03□形服沙門□有一沙門形服具足被僧伽梨□剃

636b04□除鬚髮執持應器□而便成就不淨身業不淨口

636b05□業不淨意業□不善護身□嫉懈怠破戒爲惡□

636b06□是名形服沙門□何謂威儀欺□沙門□有一沙

636b07□門具足沙門身四威儀□行立坐臥一心安詳□

636b08□斷諸美味修四聖種□遠離衆會□出家□鬧之

636b09□衆□言語柔軟□行如是法皆爲欺□□不爲善淨

636b10□而於空法有所見得□於無得法生恐畏心□如

636b11□臨深想□於空論比丘生怨賊想□是名威儀欺

636b12□□沙門□何謂名聞沙門□有一沙門以現因緣

636b13□而行持戒□欲令人知自力讀誦□欲令他人知

636b14□爲多聞□自力獨處在於閑靜□欲令人知爲阿

636b15□練若□少欲知足行遠離行□但爲人知不以厭

636b16□離□不爲善寂不爲得道□不爲沙門婆羅門果□

636b17□不爲涅槃□是爲名聞沙門□復次迦葉□何謂實

636b18□行沙門□有一沙門□不貪身命□何況利養□聞諸

636b19□法空無相無願□心達隨順如所說行□不爲涅

636b20□槃而修梵行□何況三界□尙不樂起空無我見□

636b21□何況我見衆生人見□離依止法而求解脫一

636b22□切煩惱□見一切諸法本來無垢畢竟淸淨□而

636b23□自依止亦不依他□以正法身尙不見佛□何況

636b24□形色□以空遠離尙不見法□何況貪著音聲言

636b25□說□以無爲法尙不見僧□何況當見有和合衆□

636b26□而於諸法無所斷除無所修行□不生生死不

636b27□著涅槃□知一切法本來寂滅□不見有縛不求

636b28□解脫□是名實行沙門□如是迦葉□汝等當習實

636b29□行沙門法□莫爲名字所壞□迦葉□譬如貧窮

636c01□賤人假富貴名□於意云何□稱此名不□不也世

636c02□尊□如是迦葉□但名沙門婆羅門□而無沙門婆

636c03□羅門實功德行□亦如貧人爲名所壞□譬如有

636c04□人漂沒大水渴乏而死□如是迦葉□有諸沙門

636c05□多讀誦經□而不能止貪□癡渴□法水漂沒煩

636c06□惱渴死墮諸惡道□譬如藥師持藥囊行而自

636c07□身病不能療治□多聞之人有煩惱病亦復如

636c08□是□雖有多聞不止煩惱不能自利□譬如有人

636c09□服王貴藥□不能將適爲藥所害□多聞之人有

636c10□煩惱病亦復如是□得好法藥不能修善自害

636c11□慧根□迦葉□譬如摩尼寶珠墮不淨中不可復

636c12□著□如是多聞貪著利養□便不復能利益天人□

636c13□譬如死人著金瓔珞□多聞破戒比丘□被服

636c14□法衣受他供養亦復如是□如長者子剪除爪

636c15□甲□淨自洗浴塗赤□檀□著新白衣頭著華□

636c16□中外相稱□如是迦葉□多聞持戒被服法衣□

636c17□受他供養亦復如是□又大迦葉□四種破戒比

636c18□丘似善持戒□何謂爲四□有一比丘具足持戒□

636c19□大小罪中心常怖畏□所聞戒法皆能履行□身

636c20□業淸淨口業淸淨□意業淸淨正命淸淨□而是

636c21□比丘說有我論□是初破戒似善持戒□復次迦

636c22□葉□有一比丘誦持戒律□隨所說行身見不滅□

636c23□是名第二破戒比丘似善持戒□復次迦葉□有

636c24□一比丘具足持戒□取衆生相而行慈心□聞一

636c25□切法本來無生心大驚怖□是名第三破戒比

636c26□丘似善持戒□復次迦葉□有一比丘具足修行□

636c27□十二頭陀見有所得□是名第四破戒比丘似

636c28□善持戒□復次迦葉□善持戒者□無我無我所□

636c29□無作無非作□無有所作□亦無作者□無行無非

637a01□行□無色無名□無相無非相□無滅無非滅□無取

637a02□無捨□無可取無可棄□無衆生無衆生名□無心

637a03□無心名□無世間無非世間□無依止無非依止□

637a04□不以戒自高不下他戒□亦不憶想分別此戒□

637a05□是名諸聖所持戒行□無漏不繫不受三界□遠

637a06□離一切諸依止法□爾時世尊□欲明了此義□而

637a07□說偈言

637a08□　淸淨持戒者　　無垢無所有

637a09□　持戒無□慢　　亦無所依止

637a10□　持戒無愚癡　　亦無有諸縛

637a11□　持戒無塵汚　　亦無有違失

637a12□　持戒心善軟　　畢竟常寂滅

637a13□　遠離於一切　　憶想之分別

637a14□　解脫諸動念　　是淨持佛戒

637a15□　不貪惜身命　　不用諸有生

637a16□　修習於正行　　安住正道中

637a17□　是名爲佛法　　眞實淨持戒

637a18□　持戒不染世　　亦不依世法

637a19□　逮得智慧明　　無闇無所有

637a20□　無我無彼想　　已知見諸相

637a21□　是名爲佛法　　眞實淨持戒

637a22□　無此無彼岸　　亦無有中間

637a23□　於無此彼中　　亦無有所著

637a24□　無縛無諸漏　　亦無有欺□

637a25□　是名爲佛法　　眞實淨持戒

637a26□　心不著名色　　不生我我所

637a27□　是名爲安住　　眞實淨持戒

637a28□　雖行持諸戒　　其心不自高

637a29□　亦不以爲上　　遇戒求聖道

637b01□　是名爲眞實　　淸淨持戒相

637b02□　不以戒爲最　　亦不貴三昧

637b03□　過此二事已　　修習於智慧

637b04□　空寂無所有　　諸聖賢之性

637b05□　是淸淨持戒　　諸佛所稱讚

637b06□　心解脫身見　　除滅我我所

637b07□　信解於諸佛　　所行空寂法

637b08□　如是持聖戒　　則爲無有比

637b09□　依戒得三昧　　三昧能修慧

637b10□　依因所修慧　　逮得於淨智

637b11□　已得淨智者　　具足淸淨戒

637b12□說是語時□五百比丘不受諸法心得解脫□三

637b13□萬二千人遠塵離垢得法眼淨□五百比丘聞

637b14□是深法心不信解□不能通達從坐起去□爾時

637b15□大迦葉白佛言□世尊□是五百比丘皆得禪定□

637b16□不能信解入深法故從坐起去□佛語迦葉□是

637b17□諸比丘皆增上慢□聞是淸淨無漏戒相□不能

637b18□信解不能通達□佛所說偈其義甚深□所以者

637b19□何□諸佛菩提極甚深故□若不厚種善根□惡知

637b20□識所守□信解力少難得信受□又大迦葉□是五

637b21□百比丘□過去迦葉佛時□爲外道弟子□到迦葉

637b22□佛所欲求長短□聞佛說法得少信心□而自念

637b23□言□是佛希有快善妙語□以是善心命終之後

637b24□生□利天□□利天終生閻浮提□於我法中而

637b25□得出家□是諸比丘深著諸見□聞說深法不

637b26□能信解隨順通達□是諸比丘雖不通達□以聞

637b27□深法因緣力故□得大利益不生惡道□當於現

637b28□身得入涅槃□爾時佛語須菩提言□汝往將是

637b29□諸比丘來□須菩提言□世尊□是人尙不能信

637c01□佛語□況須菩提耶□佛卽化作二比丘□隨五百

637c02□比丘所向道中□諸比丘見已□問化比丘□汝欲

637c03□那去□答言□我等欲去獨處修禪定樂□所以者

637c04□何□佛所說法不能信解□諸比丘言□長老□我等

637c05□聞佛說法亦不信解欲至獨處修禪定行□時

637c06□化比丘語諸比丘言□我等當離自高逆諍心□

637c07□應求信解佛所說義□所以者何□無高無諍是

637c08□沙門法□所說涅槃名爲滅者爲何所滅□是身

637c09□之中有我滅耶□有人有作有受有命而可滅

637c10□耶□諸比丘言□是身之中□無我無人□無作無

637c11□受□無命而可滅者□但以貪欲瞋癡滅故名爲

637c12□涅槃□化比丘言□汝等貪欲瞋癡□爲是定相可

637c13□滅盡耶□諸比丘言□貪欲瞋癡□不在於內□亦不

637c14□在外□不在中間□離諸憶想是則不生□化比丘

637c15□言□是故汝等莫作憶想若使汝等不起憶想

637c16□分別法者□卽於諸法無染無離□無染無離者□

637c17□是名寂滅□所有戒品□亦不往來亦不滅盡□定

637c18□品慧品解脫品解脫知見品□亦不往來亦不

637c19□滅盡□以是法故說爲涅槃□是法皆空遠離亦

637c20□不可取□汝等捨離是涅槃想□莫隨於想□莫隨

637c21□非想□莫以想捨想□莫以想觀想□若以想捨

637c22□想者□則爲想所縛□汝等不應分別一切受想

637c23□滅定□一切諸法無分別故□若有比丘滅諸受

637c24□想得滅定者□則爲滿足更無有上□化比丘說

637c25□是語時□五百比丘不受諸法心得解脫□來詣

637c26□佛所頭面禮足在一面立□爾時須菩提問諸

637c27□比丘言□汝等去至何所今何從來□諸比丘言□

637c28□佛所說法□無所從來去無所至□又問誰爲汝

637c29□師□答言□我師先來不生亦無有滅□又問□汝等

638a01□從何聞法□答言□無有五陰十二入十八界從

638a02□是聞法□又問□云何聞法□答言□不爲縛故□

638a03□不爲解脫故□又問□汝等習行何法□答言□不爲

638a04□得故□不爲斷故□又問□誰調伏汝□答言□身無

638a05□定相心無所行是調伏我□又問□何行心得解

638a06□脫□答言□不斷無明不生明故□又問□汝等爲

638a07□誰弟子□答言□無得無知者是彼弟子□又問□

638a08□汝等已得幾何當入涅槃□答言□猶如如來所

638a09□化入涅槃者□我等當入□又問□汝等已得己利

638a10□耶□答言□自利不可得故□又問□汝等所作已辦

638a11□耶□答言□所作不可得故□又問□汝等修梵行

638a12□耶□答言□於三界不行亦非不行□是我梵行□

638a13□又問□汝等煩惱盡耶□答言□一切諸法畢竟無

638a14□盡相故□又問□汝等破魔耶□答言□陰魔不可得

638a15□故□又問□汝等奉如來耶□答言□不以身心故□

638a16□又問□汝等住福田耶□答言□無有住故□又問

638a17□汝等斷於生死往來耶□答言□無常無斷故□

638a18□又問□汝等隨法行耶□答言□無□解脫故□又

638a19□問□汝等究竟當生何所□答言□隨於如來化

638a20□人所至□須菩提問諸比丘□時有五百比丘不

638a21□受諸法心得解脫□三萬二千人遠塵離垢得

638a22□法眼淨□爾時會中有普明菩薩□白佛言□世尊□

638a23□菩薩欲學是寶積經者□當云何住□當云何學□

638a24□佛言□菩薩學是經所說皆無定相□而不可取

638a25□亦不可著□隨是行者有大利益□普明□譬如

638a26□有乘杯船欲渡恒河□以何精進乘此船渡□

638a27□答言世尊□以大精進乃可得渡□所以者何□恐

638a28□中壞故□佛告普明□菩薩亦爾□欲修佛法當勤

638a29□精進倍復過是□所以者何□是身無常無有決

638b01□定壞敗之相□不得久住終歸磨滅□未得法利

638b02□恐中壞故□我在大流爲度衆生斷於四流故□

638b03□當習法船乘此法船□往來生死度脫衆生□云

638b04□何菩薩所習法船□謂平等心一切衆生爲船

638b05□因緣□習無量福以爲牢厚淸淨戒板□行施及

638b06□果以爲莊嚴□淨心佛道爲諸材木□一切福德

638b07□以爲具足□堅固繫縛忍辱柔軟憶念爲釘□諸

638b08□菩提分堅强精進□最上妙善法林中出□不可

638b09□思議無量禪定福德業成□善寂調心以爲師

638b10□匠□畢竟不壞大悲所攝□以四攝法廣度致遠□

638b11□以智慧力防諸怨賊□善方便力種種合集□

638b12□四大梵行以爲端嚴□四正念處爲金樓觀□四

638b13□正勤行四如意足以爲疾風□五根善察離諸

638b14□曲惡□五力强浮七覺覺悟能破魔賊□入八眞

638b15□正道隨意到岸離外道濟□止爲調御觀爲利

638b16□益不著二邊□有因緣法以爲安隱□大乘廣博

638b17□無盡辯才□廣布名聞能濟十方一切衆生□而

638b18□自唱言來上法船□從安隱道至於涅槃□度身

638b19□見岸至佛道岸離一切見□如是普明□菩薩摩

638b20□訶薩□應當修習如是法船□以是法船無量百

638b21□千萬億阿僧祇劫□在生死中度脫漂沒長流

638b22□衆生□又告普明□復有法行能令菩薩疾得成

638b23□佛□謂諸所行眞實不虛□厚習善法深心淸淨□

638b24□不捨精進樂欲近明□修習一切諸善根故□常

638b25□正憶念樂善法故□多聞無厭具足慧故□破壞

638b26□□慢增益智故□除滅戱論具福德故□樂住獨

638b27□處身心離故□不處□鬧離惡人故□深求於法

638b28□依第一義故□求於智慧通達實相故□求於眞

638b29□諦得不壞法故□求於空法所行正故□求於遠

638c01□離得寂滅故□如是普明□是爲菩薩疾成佛道□

638c02□說是經時□普明菩薩□大迦葉等諸天阿脩羅

638c03□及世間人□皆大歡喜頂戴奉行

638c04□大寶積經卷第一百一十二

638c05□

638c06□

638c07□大寶積經卷第一百一十三

638c08□

638c09□　　　　北梁沙門釋道□譯

638c10□　　寶梁聚會第四十四沙門品第一

638c11□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山中□與

638c12□大比丘衆八千人俱□菩薩摩訶薩萬六千人□

638c13□皆不退轉於阿□多羅三□三菩提□盡是一

638c14□生補處□悉從十方諸佛世界而來集會□爾時

638c15□摩訶迦葉□白佛言□世尊□所言沙門云何爲沙

638c16□門□佛告迦葉□所謂沙門者□寂滅故□調伏故□

638c17□受敎故□戒身淨故□入禪定故□得智慧故□解

638c18□如實義得解脫故□於三脫門無所疑故□安住

638c19□聖人所行法故□善修四念處故□離一切不善

638c20□法故□安住四正勤故□善修四如意足故□成就

638c21□信根故□信佛法僧故□成就堅信於佛法僧故□

638c22□不信餘道法故□勤行離一切煩惱故□善修七

638c23□菩提分離一切不善□如實修一切善法故□善

638c24□知正念正智方便故□專念一切諸善法故□善

638c25□知定慧方便故□成就五力故□不爲一切煩惱

638c26□之所亂故□善修七菩提分故□善知一切法中

638c27□因緣方便故□善知聖道方便故□善知正見正

638c28□定方便故□得四辯力不信外道故□依義不依

638c29□語□依智不依識□依了義經不依不了義經□依

639a01□法不依人故□離四魔故□善知五陰故□斷一切

639a02□煩惱故□得最後身故□離生死道故□離一切愛

639a03□故□勤行知苦斷集證滅修道故□善見四聖諦

639a04□故於佛法中不信餘道故□所作已辦故□斷一

639a05□切漏故□修八背捨故□釋梵天王之所讚故□從

639a06□本已來專心行道故□樂阿蘭若處故□安住聖

639a07□法中故□樂佛法儀式故□心不傾動故□不親近

639a08□出家在家衆故□心樂獨行如犀角故□畏於人

639a09□衆多惱亂故□樂住獨處故□常怖畏三界故□

639a10□得實沙門果故□離一切□望故□離世八法

639a11□故□所謂利衰毁譽稱譏苦樂□堅心不動如地

639a12□故□護彼我意無所犯故□不濁故□正行故□心行

639a13□成就如虛空故□於諸形相心無染著□如虛空

639a14□中動手無所□故□迦葉□若能成就如是行法□

639a15□是名沙門□爾時摩訶迦葉白佛言□世尊□未曾

639a16□有也□如來善說沙門德行□世尊□若未來世有

639a17□諸沙門□非實沙門自言我是沙門□非梵行人

639a18□自言我有梵行□如是之人□卽已侵損如來無

639a19□量阿僧祇劫所修集阿□多羅三□三菩提□

639a20□佛告迦葉□如是侵損如來菩提之罪□說不可

639a21□盡□迦葉□我滅度後□汝及餘大弟子等亦皆

639a22□滅度□又此世界諸大菩薩□皆至他方諸佛世

639a23□界爾時於我法中□當有比丘□於諸所行心多

639a24□諂曲□迦葉□我今當說沙門之垢沙門過罪□迦

639a25□葉後末法中□當有比丘□不修身□不修戒□不修

639a26□心□不修慧□癡如小兒向於闇冥而無所知□心

639a27□不調伏成沙門垢迦葉□云何沙門垢□迦葉□沙

639a28□門垢有三十二出家之人所應遠離□何等三

639a29□十二□欲覺是沙門垢□瞋覺是沙門垢□惱覺是

639b01□沙門垢□自讚是沙門垢□毁他是沙門垢□邪求

639b02□利養是沙門垢□因利求利是沙門垢□損他施

639b03□福是沙門垢覆藏罪過是沙門垢□親近在家

639b04□人是沙門垢□親近出家人是沙門垢□樂於衆

639b05□鬧是沙門垢□未得利養作方便求是沙門垢□

639b06□於他利養心生□望是沙門垢□自於利養心

639b07□不知足是沙門垢□於他利養中心生嫉□是

639b08□沙門垢□常求他過是沙門垢□不見己過是沙

639b09□門垢□於解脫戒而不堅持是沙門垢□不知□

639b10□愧是沙門垢□無恭恪意心慢掉動無有羞恥

639b11□是沙門垢□起諸結使是沙門垢逆十二因緣

639b12□是沙門垢□攝取邊見是沙門垢□不寂滅不離

639b13□欲是沙門垢□樂於生死不樂涅槃是沙門垢□

639b14□好樂外典是沙門垢□五蓋覆心起諸煩惱是

639b15□沙門垢□不信業報是沙門垢□畏三脫門是沙

639b16□門垢□謗深妙法不寂滅行是沙門垢□於三寶

639b17□中心不尊敬是沙門垢□迦葉□是名沙門三十

639b18□二垢若能離此諸垢是名沙門□迦葉□又有八

639b19□法覆沙門行□何等八□一者不敬順師長□二不

639b20□尊敬法□三不善思惟□四所未聞法聞已誹謗□

639b21□五聞無衆生無我無命無人法已心生驚畏□

639b22□六聞一切行本來無生已□而解有爲法不解

639b23□無爲法□七聞說次第法已墮大深處□八聞一

639b24□切法無生無性無出已而心迷沒□迦葉□是名

639b25□八法覆於沙門行□如是八法□出家沙門應當

639b26□遠離□迦葉□我不說剃頭法服名爲沙門□所謂

639b27□有功德儀式具足者□乃名爲沙門□迦葉□沙門

639b28□身服袈裟□心應遠離貪□癡行□何以故□心

639b29□無貪□癡行□我乃聽著袈裟□迦葉□若心有

639c01□貪□癡法□而身著袈裟□除專心持戒□餘不持

639c02□戒人□則爲燒滅袈裟何以故□聖人表式隨順

639c03□寂滅行慈悲心□離欲滅者之所應服□迦葉□

639c04□汝今聽我說□聖人表式有十二事□何等十二□

639c05□迦葉□持戒是聖人表式□禪定是聖人表式□智

639c06□慧是聖人表式□解脫是聖人表式□解脫知見

639c07□是聖人表式□入四聖諦是聖人表式□能解十

639c08□二因緣是聖人表式□行四無量心是聖人表

639c09□式□行於四禪是聖人表式□行四無色定是聖

639c10□人表式□入四向正定是聖人表式□斷一切漏

639c11□是聖人表式□迦葉□是名聖人十二表式迦

639c12□葉□若有比丘不具足聖人十二表式身服袈

639c13□裟者□我說此比丘是邪法行非寂滅行□離佛

639c14□法行不近涅槃□順生死行爲魔所鉤□不度生

639c15□死於正法退而行邪法□迦葉□是故出家比丘

639c16□身服袈裟時□若未得沙門果者□應以八法敬

639c17□重袈裟□何等八□於身袈裟□應起塔想□世尊

639c18□想□寂滅想□慈想□敬如佛想□□想□愧想□令我

639c19□來世離貪□癡具沙門法想□迦葉□是名八法

639c20□敬重袈裟□迦葉□若有於四聖種不行知足離

639c21□沙門法□亦不以此八法敬重袈裟者□而彼別

639c22□有似沙門數墮小地獄□迦葉□彼地獄中似沙

639c23□門者於中受罪□衣□支體皆悉熾然□坐臥之

639c24□處凡有所用物□亦皆熾然如大火聚□似沙門

639c25□者受如是罪□何以故□成就不淨身口意業故

639c26□墮是罪處□迦葉□若非沙門自言我是沙門非

639c27□梵行者自言我有梵行□若有持戒功德具足

639c28□人所□右□恭敬尊重者□若破戒比丘□受其禮

639c29□敬供養而不自知惡□彼惡比丘以是不善根

640a01□故得八輕法□何等八□一作愚癡□二口□啞□

640a02□三受身□陋□四顔貌醜惡□其面側戾見者蚩

640a03□笑□五轉受女人身作貧窮婢使□六其形羸瘦

640a04□夭損壽命□七人所不敬常有惡名□八不値佛

640a05□世□迦葉□是破戒比丘□受持戒者禮敬供養□得

640a06□如是八種法□迦葉□破戒比丘聞如是法已□

640a07□應當不受持戒比丘禮敬供養□迦葉□若有非

640a08□沙門自言我是沙門□非梵行自言我有梵行□

640a09□於此大地乃至無有涕唾分處況擧足下足去

640a10□來屈伸□何以故□過去大王持此大地□施與持

640a11□戒有行德者□令於中行道□迦葉是破戒比丘□

640a12□擧足下足處□一切信施不及此人□況僧坊及

640a13□招提僧舍經行之處□若有房舍床敷園林□所

640a14□有衣□臥具醫藥□一切信施所不應受□迦葉□

640a15□我今當說□若有非沙門自言我是沙門□非梵

640a16□行自言我有梵行□不能必報信施如一毛端□

640a17□何以故□聖衆福田猶如大海最妙最勝□於中

640a18□若有施主□淨心信故□以施種子種福田中□如

640a19□此施主起無量施想□迦葉□若有破戒比丘□如

640a20□分一毛以爲百分□若惡比丘受信施如一毛

640a21□分□隨所受毛分卽損失施主□爾所大海福報

640a22□之分不能畢報□迦葉□是故應淨其心受他信

640a23□施□迦葉□應如是學□爾時衆中□有淨行少欲

640a24□離扼比丘二百人□聞說是已□淚而白□世

640a25□尊□我今當死□不欲以不得沙門果□受他信施

640a26□乃至一食□佛言□善哉善哉□善男子□汝如是

640a27□□愧畏於後世□喩如金剛卽是現世瓔珞□善

640a28□男子□我今當說□世有二人應受信施□何等

640a29□二□一者勤行精進□二者得解脫者□佛告比丘□

640b01□若有比丘得解脫者□行善法者□如我所說堅

640b02□持戒者□觀一切行無常苦一切法無我者□觀

640b03□涅槃寂滅願求欲得□如是比丘□受他信施□

640b04□如須彌□必能報是信施之福□若有比丘受信

640b05□施主施□令此施主得大利益得大果報□何以

640b06□故□常生福德□有三種福□一常施食□二僧坊

640b07□舍□三行慈心□此三福中慈心最勝□佛告比丘□

640b08□若有比丘從施主受施□若衣□臥具飮食湯

640b09□藥受已□若入無量定□令彼施主得無量福得

640b10□無量報□迦葉譬如三千大千世界□所有大海

640b11□尙可竭盡□而此施主所得福報不可得盡□迦

640b12□葉當知□破戒比丘損於施主爾所福德□若受

640b13□施主施已□行於惡法損他信施□迦葉如是說

640b14□沙門垢□沙門過罪□沙門諂曲□沙門中賊□迦

640b15□葉□持戒比丘應當專念□遠離如是一切惡法□

640b16□迦葉□所謂沙門者□眼不流色中□耳鼻舌身意

640b17□不流法中□是故謂之沙門□選擇六入□了達六

640b18□通□專念六念□安住六敬法□行六重法□是謂沙

640b19□門

640b20□　　比丘品第二

640b21□爾時佛告迦葉□所言比丘□比丘者能破煩惱

640b22□故名比丘□破我想衆生想人想男想女想□是

640b23□謂比丘□復次迦葉□有修戒修慧是名比丘□復

640b24□次迦葉□離恐畏故□度三有四流故□見有及流

640b25□諸過患故□離一切有及流故□安處無畏道故□

640b26□是名比丘□迦葉□若有比丘自知不成就□如是

640b27□之法及餘善法□又離是法行於餘道□迦葉□

640b28□彼比丘□非我弟子□我非彼師□迦葉□多有惡比

640b29□丘壞我佛法□迦葉□非九十五種外道能壞我

640c01□法□亦非諸餘外道能壞我法□除我法中所有

640c02□癡人□此癡人輩能壞我法□迦葉□譬如師子

640c03□獸中之王若其死已□虎狼鳥獸無有能得

640c04□食其肉者□迦葉□師子身中自生諸蟲還食其

640c05□肉□迦葉□於我法中出如是等諸惡比丘□貪惜

640c06□利養爲貪利所覆□不滅惡法□不修善法□不離

640c07□妄語□迦葉□如是比丘能壞我法□迦葉□有四

640c08□法成就□當知是惡比丘□何等四□貪□癡及我

640c09□慢者□是名惡比丘□復有四法成就□當知是

640c10□惡比丘□何等四□傲慢自大□無□無愧□不愼口

640c11□過□是名惡比丘□復有四法成就□當知是惡比

640c12□丘□何等四□掉動輕他□貪求利養□多行非法□

640c13□是名惡比丘□復有四法成就□當知是惡比丘

640c14□何等四□多有姦僞□幻惑於人□多行邪命□多說

640c15□惡言□是名惡比丘□復有四法成就□當知是惡

640c16□比丘□何等四□現受他恩不知報之□小恩於他

640c17□責望大報□先受他恩而不憶念□侵損親友□是

640c18□名惡比丘□復有四法成就□當知是惡比丘□何

640c19□等四□受人信施失他福報□不善護戒□輕所受

640c20□戒□不堅持律□是名惡比丘□復有四法成就□

640c21□當知是惡比丘□何等四□有我論□有衆生論□

640c22□有命論□有人論□是名惡比丘□復有四法成

640c23□就□當知是惡比丘□何等四□不敬佛□不敬法□

640c24□不敬僧□不敬戒□是名惡比丘□復有四法成就□

640c25□當知是惡比丘□何等四□若僧和合而心不悅□

640c26□不樂獨處□樂於衆中□常論世俗所有言說□是

640c27□名惡比丘□復有四法成就□當知是惡比丘□何

640c28□等四□求於利養□求大名稱□求多知識□不住聖

640c29□種□是名惡比丘□復有四法成就□當知是惡比

641a01□丘□何等四□繫屬於魔□爲魔所害□多於睡眠□

641a02□作善不喜□是名惡比丘□復有四法成就□當知

641a03□是惡比丘□何等四□於佛法中朽敗□心懷諛

641a04□諂□爲煩惱所害□離沙門果□是名惡比丘□復有

641a05□四法成就□當知是惡比丘□何等四□爲□欲所

641a06□燒□瞋□所燒□愚癡所燒□亦爲一切煩惱所燒□

641a07□是名惡比丘□復有四法成就□當知是惡比丘□

641a08□何等四□多遊□里不知過惡□不知知足□雖多

641a09□學問不知知足□於所須物常懷嫉心不能施

641a10□他是名惡比丘□復有四法成就□當知是惡比

641a11□丘□何等四□從闇入闇從癡入癡□不見聖諦多

641a12□生疑惑□常爲生死之所繫縛□閉涅槃門□是名

641a13□惡比丘□復有四法成就□當知是惡比丘□何等

641a14□四□身多姦行□口多姦行□意多姦行□儀式多

641a15□姦行□云何身多姦行□安詳而行是身姦行□不

641a16□左右視是身姦行□若左右視不過一尋□是身

641a17□姦行□邪命著衣是身姦行□諛諂行於空閑之

641a18□處□不求空閑所行之法□諛諂乞食不觀乞食

641a19□相□諛諂著糞掃衣□不知爲□愧故□諛諂行於

641a20□山窟樹下□不知分別十二緣行□諛諂服於陳

641a21□故棄藥□不求甘露法藥□迦葉□是名身多姦

641a22□行□迦葉□云何口多姦行□他識我他請我□如所

641a23□求我已得□我不求利養□而他送與我細妙供

641a24□養我皆得□多利養我亦得□我常行善法應受

641a25□供養□我善問答□我能順法相□我能逆法相□

641a26□我於一切法解義非義□他若如是問我□我能

641a27□如是答□答已伏彼令其默然□我說是已能令

641a28□大衆一切喜悅□亦令一切歎言善哉□令彼衆

641a29□人請我供養□得供養已復令施主請言數來□

641b01□迦葉□若有不調伏口而有所說□一切所言皆

641b02□非正言□是口多姦行□迦葉□是名口多姦行□

641b03□迦葉□云何意多姦行□心所牽連貪求利養□衣

641b04□□臥具飮食醫藥□而口說言□一切利養我所

641b05□不須□心實多求而詐言知足□是名意多姦行□

641b06□爾時世尊□而說偈言

641b07□　心求利養　　口言知足　　邪命求利

641b08□　常無快樂　　其心多姦　　欺□一切

641b09□　如此之心　　都不淸淨　　諸天龍神

641b10□　有天眼者　　諸佛世尊　　咸共知見

641b11□迦葉□如是惡比丘□離善法儀式□作邪命行□墮

641b12□三惡道

641b13□　　□陀羅品第三

641b14□佛告迦葉□云何□陀羅沙門□迦葉□譬如□陀

641b15□羅□常於塚間行求死尸□無慈悲心視於衆生□

641b16□得見死尸心大喜悅□迦葉□如是沙門□陀羅

641b17□常無慈心□至施主家行不善心□所求得已生

641b18□貴重心□從施主家受利養已□不敎施主佛法

641b19□毘尼□爲利養故親近在家□不爲法故亦無慈

641b20□心常求利養□迦葉□是名沙門□陀羅□迦葉□如

641b21□□陀羅爲一切人之所捨離□所謂大臣長者

641b22□及諸小王□刹利婆羅門幷餘庶民□乃至下賤

641b23□之所遠離□不欲共作知識□迦葉□如是沙門□

641b24□陀羅□亦爲一切之所遠離□所謂持戒有德人

641b25□所敬者□比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□天龍

641b26□鬼神及乾□婆□知其破戒行惡法故□迦葉□是

641b27□名沙門□陀羅□迦葉□如□陀羅所有衣服飮

641b28□食諸所用物□盡非好人之所愛樂亦不受用□

641b29□迦葉□如是沙門□陀羅□若有衣□所用之物□

641c01□皆是破戒非法□身口意業諛諂所得□持戒沙

641c02□門婆羅門□捨不愛樂亦不受用□於此人所生

641c03□哀愍心□迦葉□是名沙門□陀羅□迦葉□如□

641c04□陀羅以愧恥心持所用器從他乞食□迦葉□如

641c05□是沙門□陀羅□以愧恥心入於房舍□及至他

641c06□家□或到衆中□亦以愧心至於佛所□亦以愧

641c07□心禮如來塔□亦以愧心去來屈伸□亦以愧心

641c08□行住坐臥□一切所行皆有愧心□覆藏惡法故□

641c09□迦葉□我今當說□□陀羅人所至之處不到善

641c10□處□何以故□自行惡法故□迦葉□如是沙門□陀

641c11□羅所至之處□亦不到善道多作惡業□無遮惡

641c12□道法故□迦葉□是名沙門□陀羅□迦葉□云何

641c13□沙門敗壞□迦葉□譬如好酒香味具者是酒

641c14□之醍□□接取已盡下有糟滓□人所惡賤無所

641c15□施用□迦葉□如是敗壞沙門□離於法味取煩惱

641c16□滓□人所惡賤無所施用□離持戒香嗅諸煩

641c17□惱□若有至處不能自利亦不益他□迦葉□是名

641c18□敗壞沙門□迦葉□敗壞者如有所食變爲糞穢□

641c19□臭惡不淨人所厭離□迦葉□如是敗壞沙門猶

641c20□如糞穢□以身口意業不淸淨故□迦葉□是名敗

641c21□壞沙門□迦葉□譬如敗種種大地中終不生牙

641c22□實□迦葉□如是敗壞沙門□雖在佛法不生善

641c23□根□不得沙門果□迦葉□是名敗壞沙門□迦葉□

641c24□云何沙門□□迦葉□譬如□□巧工所成中盛

641c25□嗅穢種種不淨□迦葉□如是沙門□□外現成

641c26□就似沙門行□內有種種垢穢行諸惡業□迦葉□

641c27□是名沙門□□迦葉□云何沙門□欄□□迦葉□

641c28□譬如□欄□華色貌鮮好□其體堅[革*更]猶如木

641c29□石□其氣嗅穢猶如糞塗□有智之人若見此

642a01□華□不近不觸遠避而去□愚人若見不知過患

642a02□近而嗅之□迦葉□如是沙門□欄□□現似沙

642a03□門行而有□□□傲慢自高臭穢不淨□又作破

642a04□戒無儀式行破於正見□迦葉□如是沙門□欄

642a05□□□智者不親近不禮敬右□□以惡人故而遠

642a06□離之□迦葉□若有癡如小兒□彼諸癡人之所

642a07□親近□禮敬右□信受其語□如□欄□華爲癡

642a08□人所捉□迦葉□是名沙門□欄□□迦葉□云何

642a09□沙門求利□迦葉□譬如諛諂之人□心常□惜爲

642a10□貪所覆□若見他財物□望欲得□畜利刀杖無

642a11□□愧心□無哀愍心常有害心□若行空澤山林

642a12□聚落發如是心□於他財物希求欲得□常自藏

642a13□身不令他見□迦葉□如是沙門求利□心常□惜

642a14□爲貪所覆□於所得利心無知足□於他財物□

642a15□望欲得□有所至處聚落城邑□常爲利養不爲

642a16□善法覆藏諸惡□謂善比丘知我破戒□知已若

642a17□說戒時或驅我出□於善比丘但生恐畏□心常

642a18□諛諂現行儀式□一切天龍鬼神有天眼者□知

642a19□此比丘□來時賊來□去時賊去□行時賊行□坐

642a20□時賊坐□臥時賊臥□取衣時賊取衣□著衣時

642a21□賊著衣□入聚落時賊入聚落□出聚落時賊出

642a22□聚落□食時賊食□飮時賊飮□剃髮時賊剃髮□迦

642a23□葉□如是癡人去來儀式□皆爲天龍鬼神之所

642a24□知見□見已訶罵□如此惡人卽爲壞滅釋迦牟

642a25□尼佛法□作是訶責諸惡比丘□又彼諸天龍鬼

642a26□神□見持戒梵行沙門婆羅門□增益信心禮敬

642a27□尊重□此人於佛法中應受利養者□迦葉□此沙

642a28□門求利□於佛法中出家□不能生一念寂滅離

642a29□欲之心□況得沙門果□若有得者無有是處□迦

642b01□葉□是名沙門求利□迦葉□云何稗沙門□迦葉□

642b02□譬如麥田中生稗麥□其形似麥不可分別□爾

642b03□時田夫作如是念□謂此稗麥盡是好麥□後見

642b04□[禾*逐]生爾乃知非□不得名言一切是麥□迦葉□

642b05□如是稗沙門在於衆中□似是持戒有德行者□

642b06□施主見時謂盡是沙門□而彼癡人實非沙門

642b07□言是沙門□非梵行人自言梵行□先來敗壞離

642b08□於持戒□亦不入衆數□於佛法中無智慧命當

642b09□墮惡道□猶如稗麥在好麥中□爾時天龍鬼神

642b10□有天眼者□見彼癡人墮於地獄□見已各相謂

642b11□言□此是癡人先似沙門行不善法□今當墮於

642b12□大地獄中□從今已後終不能得沙門德行及

642b13□沙門果□猶如稗麥在好麥中□迦葉□是名稗

642b14□沙門□迦葉□云何逋生沙門□迦葉□譬如逋生

642b15□稻苗□以不熟故名爲逋生□以無實故風所吹

642b16□去□無堅重力似稻非稻□迦葉□如是逋生沙門□

642b17□形似沙門無人敎呵□無有德力爲魔風所吹

642b18□亦無血氣持戒之力□離於多聞損失定力亦

642b19□遠於智□不能破壞諸煩惱賊□名如是人輕劣

642b20□無力□繫屬於魔爲魔所鉤□沒在一切煩惱之

642b21□中□爲魔風所吹如逋生稻□迦葉□逋生之稻不

642b22□中爲種亦不生牙□迦葉□如是逋生沙門□於

642b23□佛法中無道種子□於賢聖法中不得解脫□迦

642b24□葉□逋生沙門者□所謂破戒行惡□是名逋生沙

642b25□門□迦葉□云何似沙門□迦葉□譬如巧工以金

642b26□塗銅□其色似金價不同金□若□磨時乃知非

642b27□金□迦葉□如是似沙門者好自嚴飾□常□浴

642b28□身齊整著衣□沙門儀式一切具足□去來屈伸

642b29□常正儀式□而彼常爲貪□癡所害□亦爲利養

642c01□禮敬讚歎所害□亦爲我慢增上慢一切煩惱

642c02□所害□雖爲人所貴無貴重法□常勤嚴身□望

642c03□飮食□不求聖法不畏後世□現見尊重非將來

642c04□尊重□但長肌肥依於利養非依於法□種種繫

642c05□縛勤作家業□順在家心□亦隨受□苦時受苦□

642c06□樂時受樂□爲愛憎所害□於沙門法無心欲行

642c07□離諸儀式□必當墮於地獄餓鬼畜生□彼人無

642c08□沙門實□無沙門稱□不與沙門等□迦葉□是名

642c09□似沙門□迦葉□云何失沙門血氣□迦葉□譬如

642c10□男子若女人□若童男若童女□非人飮其血

642c11□氣□彼人羸瘦無有色力□由失血氣故□迦葉□

642c12□如是之人失血氣故□諸藥□術及諸刀杖□所

642c13□不能治必至於死□迦葉□如是沙門無有持戒

642c14□定慧解脫解脫知見血氣□及慈悲喜捨血氣□

642c15□亦無行施調伏護身口意業血氣□亦無安住

642c16□四聖種血氣□無有儀式血氣□亦無淨身口意

642c17□血氣□迦葉□是名沙門失於血氣□迦葉□如失血

642c18□氣沙門□雖受如來法藥不以自度□法藥者□

642c19□所謂若起□欲應觀不淨□若起瞋□應行慈

642c20□心□若起愚癡應觀十二因緣□於諸煩惱應正

642c21□思惟□離於樂衆捨我所有□出家三事應當愛

642c22□護□三事者□所謂持戒淸淨□其心調伏□入定不

642c23□亂□迦葉□如是法藥我之所說我所聽服□雖受

642c24□此藥不以自度□迦葉□又有出世法□所謂空

642c25□觀無相無作觀□陰界入知□四聖諦及十二因

642c26□緣□迦葉□如是法藥□彼人亦復不以自度□迦

642c27□葉□如是沙門臭穢不淨□以破戒故□薄福德

642c28□故□生極下處以□慢故□於此命終不生餘處□

642c29□必當墮在大地獄中□如人失於血氣必定至

643a01□死□如是沙門於此命終必墮地獄□迦葉□是名

643a02□失血氣沙門□如是說已□五百比丘捨戒還俗□

643a03□爾時有諸比丘□呵彼比丘言□若大德於佛法

643a04□中退還家者□如是非善□如是非法□佛告諸比

643a05□丘□莫作是語□何以故□若如是者名爲順法□若

643a06□比丘不欲受人信施退還家者□是名順法□彼

643a07□諸比丘信解心多故生悔心□說此語時□彼得

643a08□聞已作如是念□我等或能行不淨行受他信

643a09□施□應生悔心退而還家□迦葉□我今說此諸比

643a10□丘等□於此命終生兜率天彌勒菩薩所□彌勒

643a11□如來出於世時□彼諸比丘在初會數中

643a12□　　營事比丘品第四

643a13□爾時摩訶迦葉白佛言□世尊□云何比丘能營

643a14□衆事□佛告迦葉□我聽二種比丘得營衆事□何

643a15□等二□一者能淨持戒□二者畏於後世喩如金

643a16□剛□復有二種□何等二□一者識知業報□二者

643a17□有諸□愧及以悔心□復有二種何等二□一者

643a18□阿羅漢□二者能修八背捨者□迦葉□如是二種

643a19□比丘□我聽營事自無瘡□□何以故□迦葉□護

643a20□他人意此事難故□迦葉□於佛法中種種出家□

643a21□種種性□種種心□種種解脫□種種斷結□或有阿

643a22□蘭若□或有乞食□或有樂住山林□或有樂近聚

643a23□落淸淨持戒□或有能離四扼□或有勤修多

643a24□聞□或有辯說諸法□或有善持戒律□或有善持

643a25□毘尼儀式或有遊諸城邑聚落爲人說法□有

643a26□如是等諸比丘僧□營事比丘善取如是諸人

643a27□心相迦葉□若阿蘭若比丘樂空閑處□營事比

643a28□丘一切役使不應令作□有時阿蘭若比丘□在

643a29□比丘僧次役使□而營事比丘應當代作□若自

643b01□不作應□他人令代爲之□不應役使阿蘭若

643b02□比丘□若非行道時可少令作□迦葉□若有乞食

643b03□比丘□彼營事比丘□於乞食比丘應與好食□

643b04□若有比丘能離四扼□營事比丘隨所須物應

643b05□當供給□所謂衣服飮食臥具醫藥□若離扼比

643b06□丘所住之處□營事比丘於其住處□不應高聲

643b07□大喚□亦不令他高聲大喚□欲防護離扼比丘

643b08□故□營事比丘於離扼比丘□應生尊敬如世尊

643b09□想□生如是念□如是比丘於佛法中能作法柱□

643b10□當隨所須而供給之□迦葉□若有勤修多聞比

643b11□丘□營事比丘應當勸喩□作如是言□大德勤修

643b12□多聞讀誦令利□我當爲諸大德供給使令□若

643b13□諸大德勤修多聞□於比丘僧中是好瓔珞□能

643b14□昇高座廣說正法□亦自生智慧□營事比丘不

643b15□應非時役使□應當擁護令修多聞□迦葉□若

643b16□有說法比丘□營事比丘應事事供給□應將說

643b17□法比丘至城邑聚落□勸喩諸人令就聽法□說

643b18□法之處亦應供給□爲說法人敷好高座□若有

643b19□比丘强自以力欲壞說法者□營事比丘應往

643b20□和解□亦應數往說法人所稱言善哉□迦葉□若

643b21□有比丘善持戒律善持毘尼義□營事比丘應

643b22□往其所數數問義□我云何營事令不得罪□自

643b23□無所損不害於他□持毘尼義比丘□應觀營事

643b24□者心□隨所營事而爲說法□所謂是應作□是不

643b25□應作□營事比丘於持律人所□一心生信禮敬

643b26□供養□若比丘僧所有分物□應當隨時供給於

643b27□僧□不應藏擧隨僧所須□應當分與應與時與□

643b28□不惡心與□不以非法與□非欲心與□非瞋心

643b29□與□非癡心與□非畏心與□隨僧法行□非隨在家

643c01□行□隨僧制行□非自隨制行□不於僧物生自在

643c02□想□乃至小事與僧共斷□非自在斷□若所用

643c03□物□所謂常住僧物□及與佛物□若招提僧物□彼

643c04□營事比丘應當分別□常住僧物不應與招提

643c05□僧□招提僧物不應與常住僧□常住僧物不應

643c06□與招提僧物共雜□招提僧物不與常住僧物

643c07□共雜□常住僧物□招提僧物□不與佛物共雜□

643c08□佛物不與常住僧物招提僧物共雜□若常住

643c09□僧物多□而招提僧有所須者□營事比丘應集

643c10□僧行籌索欲□若僧和合應以常住僧物分與

643c11□招提僧□迦葉□若如來塔或有所須□若欲敗壞

643c12□者□若常住僧物□若招提僧物多□營事比丘應

643c13□集僧行籌索欲□作如是言□是佛塔壞今有所

643c14□須□此常住僧物招提僧物多□大德僧聽□若

643c15□僧時到僧忍聽□若僧不惜所得施物□若常住

643c16□僧物□若招提僧物□我今持用修治佛塔□若僧

643c17□和合□營事比丘應以僧物修治佛塔□若僧不

643c18□和合□營事比丘應餘勸化在家人輩□求索財

643c19□物修治佛塔□迦葉□若佛物多者□營事比丘不

643c20□得以佛物分與常住僧及招提僧□何以故□於

643c21□此物中應生世尊想□佛所有物乃至一線□皆

643c22□是施主信心施佛□是故諸天世人於此物中

643c23□生佛塔想而況寶物□若於佛塔先以衣施□此

643c24□衣於佛塔中□寧令風吹雨爛破盡□不應以此

643c25□衣貿易寶物□何以故□如來塔物無人能與作

643c26□價者□又佛無所須故□迦葉□有如是善淨營

643c27□事人者□三寶之物不應令雜□又於自利養心

643c28□常知足□三寶物中不生我所有想□迦葉□營事

643c29□比丘若生瞋心□而於持戒大德人所右□禮

644a01□敬之者□以自在故驅令役使□是故營事比丘□

644a02□以瞋心緣故墮大地獄□若得爲人作他奴僕□

644a03□常爲其主苦驅役使人所鞭打□復次迦葉□若

644a04□營事比丘□以自在故更作重制□過僧常限[言*適]

644a05□罰比丘非時令作□是營事比丘□以此不善根

644a06□故墮於多釘小地獄中□生此中已以百千釘

644a07□釘□其身□其身熾然出大火焰如大火聚□若

644a08□於持戒有大德者□以重事怖之以瞋心語故□

644a09□彼營事比丘生地獄中□其所得舌長五百由

644a10□旬□以百千釘而釘其舌□一一釘中出大火焰□

644a11□迦葉□若營事比丘□數得僧物□惜藏擧□或非

644a12□時與僧□或復難與□或困苦與□或少與或不

644a13□與□或有與者□或不與者□營事比丘以此不善

644a14□根故□墮穢惡餓鬼常食糞丸□此人命終當生

644a15□是中□爾時更有餓鬼□以食示之而復不與□此

644a16□鬼爾時□望欲得□諦視此食目不曾□□受飢

644a17□渴苦□於百千歲中常不得食□或時得食變爲

644a18□糞屎□或作膿血□何以故□有持戒人人所敬

644a19□禮□僧所有物以自在故而難與之□迦葉□若營

644a20□事比丘以常住僧物□若招提僧物□及以佛物□

644a21□輒自雜用得大苦報□若受一劫若過一劫□何

644a22□以故□以侵三寶物故□迦葉□若營事比丘聞如

644a23□是罪□知如是罪□而故生瞋心於持戒者□我今

644a24□說此□諸佛世尊所不能治□迦葉□是故營事比

644a25□丘□聞如是非法罪已□應當善護身口意業□自

644a26□護亦護他□迦葉□營事比丘寧自□身肉□終不

644a27□雜用三寶之物作衣□飮食□爾時摩訶迦葉

644a28□白佛言□世尊□未曾有也□如來自以慈心說如

644a29□是法□爲無□愧者說無□愧法□有□愧者說

644b01□□愧法

644b02□大寶積經卷第一百一十三

644b03□

644b04□

644b05□大寶積經卷第一百一十四

644b06□

644b07□　　　　北□沙門釋道□譯

644b08□　　寶梁聚會第四十四阿蘭若比丘品第

644b09□　　五

644b10□爾時摩訶迦葉白佛言□世尊□若有比丘自言

644b11□阿蘭若比丘□世尊□齊幾所名阿蘭若比丘□齊

644b12□幾所名乞食比丘□齊幾所名畜糞掃衣比丘□

644b13□齊幾所名樹下比丘□齊幾所名塚間比丘□齊

644b14□幾所名露處比丘□佛告迦葉□阿蘭若比丘□必

644b15□樂阿蘭若處□住阿蘭若處□迦葉□若阿蘭若處□

644b16□所謂無大聲□無衆鬧聲□離獐鹿虎狼及諸飛

644b17□鳥□遠諸賊盜及牧牛羊者□順沙門行處如是

644b18□阿蘭若處□應於中修行□彼比丘若欲至阿蘭

644b19□若處□應當思惟八法□何等八□一者我當捨身□

644b20□二者應當捨命□三者當捨利養□四者離於一

644b21□切所愛樂處□五者於山間死當如鹿死□六者

644b22□阿蘭若處當受阿蘭若行□七者當以法自活□

644b23□八者非以煩惱自活□迦葉□是名八法□阿蘭若

644b24□比丘所應思惟□思惟已當至阿蘭若處□迦葉□

644b25□阿蘭若比丘至阿蘭若處已□行阿蘭若法□以

644b26□八行行慈□於一切衆生生慈心□何等八□一者

644b27□以慈利益□二者以慈樂□三者無□慈□四者正

644b28□慈□五者無異慈□六者順慈□七者觀一切法慈□

644b29□八者淨如虛空慈□迦葉□以如是八行於諸衆

644c01□生生慈心□迦葉□阿蘭若比丘至阿蘭若處已□

644c02□應如是思惟□我雖至遠處獨無伴侶□若我行

644c03□善若行不善無人敎呵□復作是念□此有諸天

644c04□龍鬼神諸佛世尊□知我專心彼爲我證□我今

644c05□在此行阿蘭若法□我不善心不得自在□若我

644c06□至此極遠之處□獨無伴侶無親近者無我所

644c07□有□我今當覺欲覺□覺惱覺餘不善法□亦應

644c08□當覺□我今不應不異於樂衆者□亦不應不異

644c09□近聚落人□若如是不異□我卽爲□諸天龍鬼

644c10□神已□諸佛見我亦不歡悅□我今若如阿蘭若

644c11□法□則諸天龍鬼神不見呵責□諸佛見我卽亦

644c12□歡悅□迦葉□阿蘭若比丘□住阿蘭若處行阿蘭

644c13□若法□一心堅持解脫禁戒□善護戒衆淨身口

644c14□意□無諛諂行淨於正命□心向諸定如所聞法□

644c15□應憶念之勤正思惟□趣向離欲寂滅涅槃□畏

644c16□於生死觀五陰如怨家□觀四大如毒蛇□觀六

644c17□入如空聚□善知方便□觀十二因緣離斷常見□

644c18□觀無衆生無我無人無命□解法空相行於無

644c19□相□漸損所作而行無作□心常驚畏於三界行□

644c20□常勤修行如救頭然□常行精進終不退轉觀身

644c21□實相□應生如是心觀如是法□當知苦本□斷一

644c22□切集□證於滅盡□勤修於道□行於慈心安住四

644c23□念處離不善法入善法門□安住四正勤□入四

644c24□如意足□護五善根□於五力中而得自在□覺

644c25□七菩提分□勤行八聖善道分□受持禪定□以慧

644c26□分別諸法之相□迦葉□說如是法以嚴飾□阿蘭

644c27□若比丘□作是嚴飾已住於山林□初夜後夜勤

644c28□修諸行不應睡眠□常念欲得出世之法□迦葉□

644c29□阿蘭若比丘□凡所住處常修行道□不自嚴身

645a01□及諸衣服□拾乾枯草以用敷坐自用坐具□離

645a02□常住僧及招提僧物□於阿蘭若處□衣服知足

645a03□趣得覆身□爲行聖道故□迦葉□阿蘭若比丘□若

645a04□爲乞食至城邑聚落□應作是念□我從阿蘭若

645a05□處至是城邑聚落□若得食若不得心無憂喜□

645a06□若不得食者□應生喜心念宿業報□我今當勤

645a07□修習福業□又念如來乞食亦不得□彼阿蘭若

645a08□比丘□入於城邑聚落乞食□應以法莊嚴□法莊

645a09□嚴已然後乞食□云何法莊嚴□若見適意色不

645a10□應染著□見不適意色亦不生瞋□若聞適意聲

645a11□不適意聲□若嗅適意香不適意香□適意味不

645a12□適意味□適意觸不適意觸□適意法不適意法□

645a13□心無染著亦不生瞋□攝護根門諦視一尋調

645a14□伏其心□本所思法不令離心□不以食汚心而

645a15□行乞食□應次第乞食□若得食處不應生著□不

645a16□得食處不應生瞋□若至十家若過十家□不得

645a17□食者不應生憂□應作是心□此諸長者及婆羅

645a18□門□多有諸緣不與我食□又此長者諸婆羅門□

645a19□乃至未曾生心念我況與我食□迦葉□阿蘭若

645a20□比丘□若能如是於乞食中不生驚畏□迦葉□阿

645a21□蘭若比丘乞食時□若見衆生若男若女□若童

645a22□男童女乃至畜生□應於是中生慈悲心□我行

645a23□如是精進□作如是願□若衆生見我及與我食

645a24□者皆生天上□迦葉□阿蘭若比丘□若得□食

645a25□若得細食□受是食已應觀四方□此村邑中誰

645a26□貧窮者□當減此食以施與之□若見貧人所可

645a27□乞食卽分半與□若不見貧者應生是心□我眼

645a28□所不見衆生□我所得食於中好者願施與之□

645a29□我爲施主彼爲受者□迦葉□阿蘭若比丘乞食□

645b01□得受食已持至阿蘭若處淨洗手足□淨沙門

645b02□儀式具一切淨法□如法取草已結加趺坐□

645b03□坐已而食心無愛著亦無貢高□無有瞋心無

645b04□濁亂心□臨欲食時如是思惟□今此身中有八

645b05□萬戶蟲□蟲得此食皆悉安樂□我今以食攝此

645b06□諸蟲□我得阿□多羅三□三菩提時□以法攝

645b07□取□迦葉□又時阿蘭若比丘□食或不足應作是

645b08□念□我今身輕能修忍辱□斷除諸惡少大小便□

645b09□得身輕已亦得心輕□又得少睡亦不起欲想□

645b10□應作如是思惟□迦葉□阿蘭若比丘□若乞食得

645b11□多應生知足想□應於食中減取一□置淨石

645b12□上如是思惟□有諸鳥獸能□食者□我以施之

645b13□彼爲受者□迦葉□阿蘭若比丘□食已洗□漱口

645b14□洗手□淨滌應器手拭令乾□擧僧伽梨□依阿

645b15□蘭若處行□不離本所思惟法相□迦葉□阿蘭若

645b16□比丘行阿蘭若行時□若是凡夫未得沙門果□

645b17□或時虎狼來至其所□若見不應生畏□作如是

645b18□念□我本來至阿蘭若處時□已捨身命我不應

645b19□驚畏□應修慈心離一切惡亦離怖畏□若諸虎

645b20□狼斷我命根□我身肉□當生是念□我得大利

645b21□以不堅身當得堅身□此諸虎狼我不與食□今

645b22□□我肉已身得安樂□迦葉□阿蘭若比丘行阿

645b23□蘭若法□應如是捨身命□迦葉□阿蘭若比丘

645b24□行阿蘭若法□若有非人或作好色□或作惡色

645b25□來至其所□於此非人不生愛心不生瞋心□迦

645b26□葉□或有曾見佛諸天來□至阿蘭若所作諸問

645b27□難□問難已□阿蘭若比丘□隨力所能隨所學法

645b28□爲諸天說□或時諸天有深問難□阿蘭若比丘

645b29□若不能答□不應生於□慢之心□應作是言□

645c01□我不多聞汝莫輕我□我今當勤修學佛法□或

645c02□時我得通佛法已能一切答□又應勸請諸天□

645c03□汝等今當爲我說法□我當聽受□又應如是報

645c04□謝言□願勿嫌也□復次迦葉□阿蘭若比丘□行阿

645c05□蘭若法善修阿蘭若想□猶如草木瓦石□無主

645c06□無我亦無所屬□此身亦爾□無我無命無人□無

645c07□衆生無諍訟□此法皆從緣合而生□於此法中

645c08□若善思惟□我當得斷一切諸見□常應思惟空

645c09□無相無作法□迦葉□阿蘭若比丘行阿蘭若法

645c10□時□若草藥草及諸樹林□云何和合云何散

645c11□滅□如此外物無主無我□無有我所亦無諍訟□

645c12□自生自滅無生滅者□迦葉□如草木瓦石□無我

645c13□無主亦無所屬□此身亦爾□無我無命無人□無

645c14□衆生無諍訟□從衆緣生緣離則滅□此如實中

645c15□無有一法若生若滅□迦葉□如是法阿蘭若比

645c16□丘□至阿蘭若處所應修行□迦葉□阿蘭若比丘

645c17□行如是法□若學聲聞乘疾得沙門果□若有障

645c18□法現世不得沙門果者□不過見一佛二佛三

645c19□佛□必定得斷一切諸漏□若學菩薩乘□現世得

645c20□無生法忍得無障法□必見未來諸佛□疾成阿

645c21□□多羅三□三菩提□說此阿蘭若品時□有五

645c22□百比丘□斷一切漏心得解脫

645c23□　　乞食比丘品第六

645c24□佛告迦葉□云何比丘乞食□迦葉□若有比丘先

645c25□安住本誓□我依乞食出家□我今住先誓□彼比

645c26□丘專念無有諛諂□離一切請食□離一切僧中

645c27□供養堅自莊嚴□乞食比丘於一切味中不應生

645c28□好味想□又於上妙食中自勸其心生如是想□

645c29□我如□陀羅□應淨身心□不應淨飮食□何以故□

646a01□食好食已一切爲糞□臭穢不淨故□我不應求好

646a02□食□如是調伏心已□若入城邑聚落次第乞食□

646a03□不應生如是想男子與我食非女人□女人與

646a04□我食非男子□童男與我食非童女□童女與我

646a05□食非童男□應得細食非□食□應得美食非不

646a06□美食□時應故與食非不故□應易得食非不

646a07□易□應速得食非不速□若入人村應得恭敬非

646a08□不恭敬□應得新食非宿食□應得富家食非貧

646a09□家食□男子女人衆應來迎我□迦葉□乞食比丘□

646a10□如是不善法不應思惟□迦葉□乞食比丘應如

646a11□是自莊嚴□此是乞食常所行法□若乞食時得

646a12□與不得無有憂喜□不應生於□細食想□何以

646a13□故□多有衆生貪著美味□由著味故作諸惡業□

646a14□惡業因緣故墮於地獄畜生餓鬼□若知足者

646a15□不貪美味□應捨細食受取□食□除舌著味其

646a16□心知足□得極□食亦當知足□彼若命終生於

646a17□天上或生人中□生天上已食天美食□迦葉□如

646a18□是乞食比丘□離於味愛以調伏心□若七日□

646a19□豆亦不生憂□何以故□趣活身故我今食已□足

646a20□以修道以是故食□迦葉□乞食比丘□得此食分

646a21□墮□中者□如法所得如法利養□應與梵行比

646a22□丘共食此食□迦葉□乞食比丘或時有病□無

646a23□有使人不能乞食□此應如是調伏其心□我獨

646a24□無侶一身出家□法是我伴我應念法□今我病

646a25□苦如世尊說□諸比丘應念於法□我所聞法應

646a26□善思惟□云何善思惟如實觀身□如實觀身已

646a27□有智慧者□若獨一心能得初禪□則有是處□得

646a28□初禪樂□若一日若二日乃至七日□以禪爲食

646a29□其心歡悅□迦葉□乞食比丘行如是法若不得

646b01□禪□應如是勤行安住善法中□有多人所知□諸

646b02□天龍神送食與之□此是離扼報故□迦葉□或

646b03□乞食比丘□値天大雨或大風塵不能乞食□爾

646b04□時以慈爲食而自莊嚴□於所行法安住思惟□

646b05□若二夜三夜不得食者□應生是念□有多衆生

646b06□墮餓鬼中□作惡業故苦惱所切□乃至百歲不

646b07□得一唾□我今安住諸法門中□應生是念□身心

646b08□羸劣今我堪忍飢渴□勤修聖道不應退轉□迦

646b09□葉□乞食比丘不應親近在家之人□男子女人

646b10□童男童女□迦葉□若乞食比丘令在家人□擇去

646b11□食中諸不淨物□於坐處坐應爲說法□乃至食

646b12□淨還受食已從坐起去□迦葉□乞食比丘不應

646b13□自現諛諂□云何自現諛諂□若爲他人說如是

646b14□言□我今乞得□惡之食□又復不足與多衆共

646b15□食我食少□我今飢渴身力羸劣□迦葉□是名

646b16□自現諛諂□迦葉□乞食比丘如是之事應當遠

646b17□離□迦葉□乞食比丘於一切事應生捨心□若食

646b18□墮□中□若□若細□若少若多□若淨若不淨□

646b19□一切應受心無憂喜□常應淨心觀諸法相□趣

646b20□得活身爲行聖道是故受食□迦葉□乞食比丘

646b21□或時入於城邑聚落次第乞食□若不得食空

646b22□□而出□應念如來有大威德□捨轉輪王位而

646b23□行出家□斷一切惡法成一切善法□入村乞食

646b24□尙空□出況我薄福不種善根□不空□還也□

646b25□是故不應生憂□何以故□不種善根能得□食

646b26□細食□無有是處□我不得食□或自有魔或魔所

646b27□使□或魔覆蔽諸婆羅門居士□令我乞食不得□

646b28□我當勤修離於四魔□斷一切煩惱□若我勤修

646b29□如是道已□非魔波旬□非魔所使能作留難□迦

646c01□葉□乞食比丘□應如是受持聖種

646c02□　　糞掃衣比丘品第七

646c03□佛告迦葉□畜糞掃衣比丘□拾糞掃物作如是

646c04□想□爲□愧故□非以衣自嚴飾故□爲障風吹日

646c05□曝蚊□□子諸惡觸故□安住佛敎故□非求淨

646c06□好故□於糞掃中拾取棄物□取時應生二種想□

646c07□何等二□一者知足想□二者易養想□復生二想□

646c08□一者無慢想□二者持聖種想□復生二想□一

646c09□者不以嚴身□二者令心淨故□迦葉□畜糞掃衣

646c10□比丘□於糞掃中拾取棄物時□若於是處見諸

646c11□親族知識□見已卽止不取□而作是念□此諸人

646c12□輩或呵責我言□汝是不淨人□迦葉□我說是比

646c13□丘不得淨行□何以故□畜糞掃衣比丘□心堅如

646c14□石外物不入□亦不能動故□迦葉□畜糞掃衣比

646c15□丘□拾糞掃中物□應淨浣濯令無垢□□浣已好

646c16□染□染已作僧伽梨□善合善綴善縫善受□受已

646c17□應著莫令綻壞□迦葉□畜糞掃衣比丘□安住

646c18□不淨觀中著糞掃衣□爲離欲故□慈心著糞掃

646c19□衣□爲離瞋□故□觀十二因緣著糞掃衣□爲離

646c20□癡故□正思惟著糞掃衣□爲斷一切煩惱故□攝

646c21□護諸根著糞掃衣□爲知六入故□不諛諂著糞

646c22□掃衣□爲令諸天龍神喜悅故□迦葉□何故名糞

646c23□掃衣□迦葉□譬如死灰人所不貪□不生我所

646c24□心□法應除棄□迦葉□如是糞掃衣□非我非我

646c25□所□是易得非邪命□不求他不觀他顔色□捨棄

646c26□之物糞掃無異亦無所屬□是故名糞掃衣□迦

646c27□葉□糞掃衣是法幢□以大仙人故□是姓以聖人

646c28□故□是安住以聖種故□是專念以善法儀式故□

646c29□是善護以戒衆故□是向門以定衆故□是安住

647a01□以慧衆故□是身以解脫衆故□是順法以解脫

647a02□知見衆故□迦葉□如是畜糞掃衣得大福德□無

647a03□所希求無所貪著□能離慢心能捨重擔□迦葉□

647a04□若有比丘畜糞掃衣□以知足故□諸天龍鬼神

647a05□貪樂欲見□迦葉□畜糞掃衣比丘若入禪定□釋

647a06□梵四天王□長□合掌頭面作禮□況餘小天□迦

647a07□葉□若有惡比丘□勤求衣服以嚴飾身□外現淨

647a08□行而內具足貪欲□癡□雖作如是好嚴飾身□

647a09□而諸天龍神不至其所禮敬供養□何以故□知

647a10□此比丘勤求衣服以嚴飾身□不除心心數法

647a11□垢□諸天知故則遠捨去□迦葉□汝見周那沙彌

647a12□拾不淨臭穢糞掃中物□乞食已至阿□大池

647a13□欲浣濯之□爾時池邊有常住諸天□皆遠奉迎

647a14□頭面作禮□彼諸天等皆樂淨潔□而取周那沙

647a15□彌所捉不淨糞掃衣□而爲浣之令無垢穢□又

647a16□取浣汁自以洗身□諸天知周那能持淨戒□入

647a17□諸禪定有大威德□是故奉迎恭敬作禮□迦葉□

647a18□汝見須跋陀梵志□著淨潔衣乞食已□欲至阿

647a19□□大池時□常住諸天於池四面面各五里□遙

647a20□遮梵志不令近池□恐以不淨食及以殘食汚

647a21□此大池□迦葉□汝今現見此事□以聖人正行威

647a22□德故得是果□周那沙彌□所有不淨糞掃中物□

647a23□而諸天取之爲浣□亦以浣汁自洗其身□須跋

647a24□陀梵志□去池五里不令近之□迦葉□誰聞是已

647a25□於聖法中不勤修學□彼諸聖人諸天世人□皆

647a26□來頭面禮敬供養□迦葉□欲求如是聖德故□畜

647a27□糞掃衣□迦葉□畜糞掃衣比丘□安住聖種不應

647a28□生憂□於糞掃衣應生塔想□應生世尊想□應生

647a29□出世想□應生無我無我所想□如是觀已著糞

647b01□掃衣□應如是調伏其心□由心淨故得身淨□非

647b02□身淨故得心淨□迦葉□是故當淨其心莫嚴飾

647b03□身□何以故□由心淨故□於佛法中得名梵行□

647b04□迦葉□如是畜糞掃衣比丘□能如是學□則爲學

647b05□我□亦學於汝□迦葉□若汝能畜如是□衣□則

647b06□便知足行於聖種□迦葉□汝僧伽梨若著床上

647b07□若在坐處□著憂多羅僧經行□則有千萬諸天

647b08□禮汝僧伽梨□此僧伽梨是戒定慧所薰者□覆

647b09□身之衣□迦葉□當知汝衣尙得如是尊重禮敬□

647b10□況汝身耶□迦葉□我捨轉輪王位出家學道□先

647b11□所著好上妙繒衣□頭羅衣□好細疊衣□諸上妙

647b12□衣□一切著已□我今知足行於聖種□爲餘人

647b13□故□身捨好服畜塚間衣□若當來比丘□聞我

647b14□此法卽得學我□迦葉□汝本有金縷上衣□我從

647b15□汝索□汝持與我□迦葉□我愍汝故卽爲汝受□非

647b16□以貪故□非以嚴身故□迦葉□有惡比丘□不能學

647b17□我亦不學汝爲貪所覆□多畜衣□積聚飮食

647b18□藏擧不捨□亦畜金銀琉璃穀米牛羊□□驢

647b19□馬車乘□具□家業所須皆求畜之□迦葉□有智

647b20□之人雖在於家能增善法□非癡人出家得是

647b21□善分□云何智人在家能增長善法□迦葉□若有

647b22□出家以袈裟□項□無沙門行多有緣事□種種

647b23□繫縛求好衣食□著袈裟已在家人見禮敬給

647b24□施衣服飮食臥具湯藥來去迎送□迦葉□在家

647b25□之人得如是善法□彼出家人無有是事□何以

647b26□故□彼出家人多求所須□不能施他故□迦葉□

647b27□當來有比丘□多畜衣□多有諸物□時彼比丘□

647b28□多爲諸在家人□所見禮敬尊重讚歎□何以故□

647b29□謂是比丘□多受他施或持與我□我有所須能

647c01□時時與□迦葉□或有比丘持戒見世過患□勤修

647c02□善法離一切漏如救頭然□其心知足少諸緣

647c03□事□勤修自利離於一切習惡緣者□而彼比丘

647c04□無人往至其所無親近者□無禮敬尊重讚歎

647c05□者□何以故□彼在家人輕躁淺薄□見現世利

647c06□不見後世利□彼在家人生如是心□此比丘邊

647c07□不得利益□用親近爲用禮敬尊重讚歎□爲除

647c08□貧窮人少善根者□宿緣應敬者□迦葉□如是人

647c09□等親近禮敬尊重讚歎□持戒比丘以爲善知

647c10□識□迦葉□如是說已稱可二種人意□何等二□一

647c11□者若見四聖諦□二者若見生死過患□復有二□

647c12□一者勤行欲離四扼□二者欲得沙門果□復有

647c13□二□一者專念業報□二者欲知諸法相義□迦

647c14□葉□我今閉塞一切懈怠者門□所謂不知業不

647c15□知業報者□離善儀式者□不見後世過惡□喩如

647c16□金剛□見現世利不見後世利□不生一念向解

647c17□脫門者□迦葉□我今說彼惡比丘不應希望□若

647c18□說如是法□若遇如是法□聞如是法已自知所

647c19□行□不解深法而誹謗之□謂非佛說□是論師作□

647c20□或魔所說□用敎餘人□彼惡比丘□如是自害亦

647c21□復害他□自染垢汚亦垢汚他□是惡比丘□不能

647c22□自利亦不利他□爾時摩訶迦葉白佛言□世尊□

647c23□如諸佛大悲故□說專行比丘於諸法中得自

647c24□在者□如來於此經中已廣說竟□世尊□若有

647c25□衆生聞此經已□信解讀誦向如實法□當知是

647c26□諸衆生□已爲諸佛之所攝取

647c27□爾時佛告阿難□若有受持是經者□已於先佛

647c28□種諸善根故□今欲得此經讀誦通利□欲得

647c29□解脫□所謂善男子善女人□若出家學若在家

648a01□學□此法門能斷諸漏亦得涅槃□阿難白佛言□

648a02□世尊□我欲受持此經□當何名此經□云何受

648a03□持□佛告阿難□此經名選擇一切法寶□亦名安

648a04□住聖種儀式□亦名攝取持戒者□亦名節解破

648a05□戒者□亦名寶梁□亦名寶取□亦名寶藏□亦名

648a06□諸寶法門□摩訶迦葉□問大乘寶梁經竟□諸比

648a07□丘衆□聞佛所說歡喜奉行

648a08□大寶積經卷第一百一十四

648a09□

648a10□

648a11□大寶積經卷第一百一十五

648a12□

648a13□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

648a14□　　無盡慧菩薩會第四十五

648a15□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山□與大

648a16□比丘衆千二百五十人俱□爾時復有一萬菩

648a17□薩摩訶薩俱□所謂慧幢菩薩□法幢菩薩□月幢

648a18□菩薩□日幢菩薩□無邊幢菩薩□復有十六在家

648a19□菩薩□跋陀婆羅而爲上首□復有六十無比喩

648a20□心菩薩摩訶薩□文殊師利而爲上首□復有賢

648a21□劫中一切菩薩摩訶薩□彌勒菩薩而爲上首□

648a22□復有六萬菩薩摩訶薩□無盡慧菩薩而爲上首

648a23□爾時無盡慧菩薩□卽從坐起□偏袒右肩□右膝

648a24□著地□合掌向佛□頭面禮敬□以衆寶華奉散

648a25□於佛□而白佛言□世尊□所言菩提心者□以何

648a26□義故說菩提心□菩薩復以幾法成就菩提心□

648a27□云何是菩提心□菩提中心不可得□心中菩提

648a28□亦不可得□離菩提心不可得□離心菩提亦不

648a29□可得□菩提者無色無相□不可言說□心亦無色

648b01□無相不可顯示□衆生亦爾□皆不可得□世尊諸

648b02□法如是□當依何義而得修行□佛言善男子□汝

648b03□今諦聽我說□菩提者本無名字言說□何以故□

648b04□於菩提中□名字言說不可得故□心及衆生亦

648b05□復如是□若如是知名菩提心□菩提者非過去

648b06□未來現在心及衆生□亦非過去未來現在□若

648b07□知此義是名菩薩□然於其中亦不可得□於一

648b08□切法都無所得□是名得菩提心□如阿羅漢得

648b09□阿羅漢果□而於此中都無所得□唯除隨俗說

648b10□言得果□於一切法皆無所得□得菩提心亦復

648b11□如是□爲欲引攝初業菩薩故說菩提心□然於

648b12□其中無心無心名□無菩提無菩提名□無衆生

648b13□無衆生名□無聲聞無聲聞名□無獨覺無獨覺

648b14□名□無菩薩無菩薩名□無如來無如來名□無有

648b15□爲無有爲名□無無爲無無爲名□無現得無當

648b16□得□善男子□我今依言說如是敷演□若有諸衆

648b17□生□善根廣大超諸衆生□如須彌山出過一切□

648b18□是初發心爲施波羅蜜因□猶如大地善能安

648b19□住一切事業□是第二發心爲戒波羅蜜因□志

648b20□意勇猛安受煩惱□如師子王威伏衆獸身無

648b21□怖畏□是第三發心爲忍波羅蜜因□勢力雄迅

648b22□能伏煩惱□如那羅延□伏異衆□是第四發心

648b23□爲精進波羅蜜因□功德善根種種開發□如波

648b24□利質多□俱□陀羅樹其華開敷□是第五發心

648b25□爲禪波羅蜜因□除去癡暗□猶如日輪光明無

648b26□邊□是第六發心爲般若波羅蜜因□功德意樂

648b27□一切莊嚴皆得圓滿□如大商主□足財物□能

648b28□以巧便拔衆險難□是第七發心爲方便波羅

648b29□蜜因□障□除滅意樂具足如淨滿月□是第八

648c01□發心爲力波羅蜜因□佛土衆生皆悉嚴淨□善

648c02□法備足所作成辦□譬如貧人得無盡藏所願

648c03□圓滿□是第九發心爲願波羅蜜因□福智無邊

648c04□猶如虛空□於法自在如轉輪王已受灌頂□是

648c05□第十發心爲智波羅蜜因□善男子□若此十種

648c06□發心修習成就名爲菩薩□名爲最勝衆生□無

648c07□障□衆生非下劣衆生□然以實義不可得故□

648c08□故於其中無衆生無心無菩提

648c09□復次善男子□菩薩行施波羅蜜□以十法爲首□

648c10□一者信根□二者信力□三者意樂□四者增上意

648c11□樂□五者饒益衆生□六者大慈□七者大悲□八

648c12□者行四攝法□九者愛樂佛法□十者求一切智□

648c13□是爲十□善男子□菩薩行戒波羅蜜□以十法爲

648c14□首□一者身業淸淨□二者語業淸淨□三者意業

648c15□淸淨□四者無怨害心□五者淨除惡趣□六者

648c16□遠離八難□七者超諸聲聞□支佛地□八者安

648c17□住佛功德□九者滿諸希望□十者成就大願□

648c18□是爲十□善男子□菩薩行忍波羅蜜□以十法爲

648c19□首□一者捨離瞋□□二者不計其身□三者不計

648c20□其命□四者信解□五者成熟衆生□六者慈力□

648c21□七者隨順法忍□八者甚深法忍□九者廣大勝

648c22□忍□十者破無明暗□是爲十□善男子□菩薩行

648c23□精進波羅蜜□以十法爲首□一者隨諸衆生所

648c24□作而作□二者身口意業常生隨喜□三者無懈

648c25□怠□四者務進趣□五者修正勤□六者修念處□

648c26□七者破煩惱怨□八者觀察諸法□九者成熟一

648c27□切衆生□十者求一切智□是爲十□善男子□菩

648c28□薩行禪波羅蜜□以十法爲首□一者安住善法□

648c29□二者心緣一境□三者緣境等至□四者正定□五

649a01□者禪解脫□六者定根□七者定力□八者壞煩惱

649a02□怨□九者定聚圓滿□十者護法三昧□是爲十□善

649a03□男子□菩薩行般若波羅蜜□以十法爲首□一者

649a04□善觀察諸陰□二者善觀察界處□三者正見□

649a05□四者正念□五者了知聖諦□六者捨離諸見□七

649a06□者慧根□八者無生法忍□九者慧力□十者無障

649a07□□智□是爲十□善男子□菩薩行方便波羅蜜□

649a08□以十法爲首□一者入諸衆生心行欲樂□二者

649a09□以力加諸衆生□三者大慈大悲□四者成熟衆

649a10□生而無厭倦□五者捨離聲聞□支佛地□六者

649a11□殊勝智見□七者修習諸波羅蜜□八者如實觀

649a12□諸法□九者攝不思議力□十者不退轉地□是爲

649a13□十□善男子□菩薩行力波羅蜜□以十法爲首□

649a14□一者知一切衆生心行稠林□二者知一切衆

649a15□生煩惱行稠林□三者知一切衆生意樂勝解

649a16□行稠林□四者知一切衆生根行稠林□五者知

649a17□一切衆生種種界行稠林□六者知一切衆生

649a18□隨煩惱行稠林□七者知一切衆生死生行稠

649a19□林□八者知一切衆生三世業報行稠林□九者

649a20□知一切衆生習氣煩惱行稠林□十者以無疲

649a21□倦心成熟衆生諸根行稠林□是爲十□善男子

649a22□菩薩行願波羅蜜□以十法爲首□一者知一切

649a23□法無生□二者知一切法無相□三者知一切法

649a24□無滅□四者知一切法無所有□五者於一切法

649a25□無執著□六者知一切法無來□七者知一切法

649a26□無去□八者知一切法無自性□九者知一切法

649a27□無初中後平等□十者於一切法初中後無分

649a28□別□是爲十□善男子菩薩行智波羅蜜□以十

649a29□法爲首□一者於一切法善能了知決擇□二者

649b01□善能圓滿白法□三者積習菩薩無量資糧四

649b02□者成就廣大福智資糧□五者大悲圓滿□六者

649b03□入種種差別世界□七者入一切衆生諸煩惱

649b04□行□八者作意入如來境界□九者趣入十力無

649b05□畏不共佛法殊勝境界□十者受灌頂位成就

649b06□一切智最勝之相□是爲十□善男子□是爲諸菩

649b07□薩摩訶薩行十波羅蜜皆以十法爲首

649b08□復次善男子□云何爲波羅蜜義□所謂明示超

649b09□過一切聲聞獨覺所行故□廣大圓滿如來智

649b10□故□於有爲無爲不執著故□如實了知生死過

649b11□故□諸未覺者悉令覺故□得如來無盡法藏故□

649b12□得無□解脫故□以布施度脫諸衆生故□以持

649b13□戒圓滿本誓願故□以忍辱具足端嚴相故□以

649b14□精進究竟諸佛法故□以禪定出生四無量故□

649b15□以般若滅除諸煩惱故□以方便積集諸佛法

649b16□故□以願能令佛法圓滿故□以力能令衆生淨

649b17□信故□以智具足如來一切智故□得無生法忍

649b18□故□得不退轉地故□淨治佛刹故□成熟衆生

649b19□故□於菩提道場圓滿一切如來智故□降伏衆

649b20□魔故□遊四神足故□於生死涅槃俱無住故□超

649b21□過一切聲聞獨覺菩薩功德故□□伏一切諸

649b22□異論故□成就十力四無所畏不共佛法故□證

649b23□得無上正等覺故□轉十二種法輪故□如是一

649b24□切是波羅蜜義

649b25□復次善男子□菩薩摩訶薩將住初歡喜地先

649b26□有是相□見三千大千世界中□所有百千億那

649b27□由他衆寶伏藏□菩薩將住第二離垢地先有

649b28□是相□見三千大千世界地平如掌□無量百千

649b29□億那由他□衆寶蓮花淸淨嚴飾□菩薩將住第

649c01□三明地先有是相□見於自身被甲持杖勇猛

649c02□堅固□伏怨敵□菩薩將住第四焰地先有是

649c03□相□見四方風吹種種名華布散於地□菩薩將

649c04□住第五難勝地先有是相□見於女人首戴阿

649c05□提目多華□□婆利師迦華□□瞻蔔迦華□□身

649c06□佩種種衆莊嚴具□菩薩將住第六現前地先

649c07□有是相□見於華池八功德水□澄淨盈滿□底布

649c08□金沙□寶階四道□又於池中有優□羅花□波頭

649c09□摩花□拘勿頭花□復見分陀利花而爲莊嚴□

649c10□復見自身於中遊戱□菩薩將住第七遠行地

649c11□先有是相□見於自身左右兩邊皆有地獄□從

649c12□彼超過無所傷害□菩薩將住第八不動地先

649c13□有是相□見自身兩肩被師子王相□一切諸獸

649c14□悉皆怖畏□菩薩將住第九善慧地□先有是相□

649c15□見於自身爲轉輪王以正法敎化□爲無量百

649c16□千億那由他諸王之所圍繞□種種寶嚴鮮白

649c17□之蓋蓋菩薩上□菩薩將住第十法雲地先有

649c18□是相□見於自身爲眞金色□具足如來三十二

649c19□種大丈夫相圓光一尋□安處高廣師子之座□

649c20□無量百千億那由他梵天前後圍繞□恭敬供

649c21□養而聽說法□善男子□菩薩摩訶薩以三昧力□

649c22□顯現如是十地先相□復次善男子□初地菩薩

649c23□圓滿施波羅蜜□二地菩薩圓滿戒波羅蜜□三

649c24□地菩薩圓滿忍波羅蜜□四地菩薩圓滿精進

649c25□波羅蜜□五地菩薩圓滿禪波羅蜜□六地菩薩

649c26□圓滿般若波羅蜜□七地菩薩圓滿方便波羅

649c27□蜜□八地菩薩圓滿力波羅蜜□九地菩薩圓滿

649c28□願波羅蜜□十地菩薩圓滿智波羅蜜

649c29□復次善男子□菩薩初發心得現寶三昧□第二

650a01□發心得善住三昧□第三發心得不動三昧□第

650a02□四發心得不退轉三昧□第五發心得寶花三

650a03□昧□第六發心得日輪光明三昧□第七發心得

650a04□成就一切義三昧□第八發心得智炬三昧□第

650a05□九發心得現證佛法三昧□第十發心得首楞

650a06□嚴三昧

650a07□復次善男子□菩薩於初地中得殊勝加持陀

650a08□羅尼□第二地中得無能勝陀羅尼□第三地中

650a09□得善住陀羅尼□第四地中得不可壞陀羅尼□

650a10□第五地中得無垢陀羅尼□第六地中得智輪

650a11□燈陀羅尼□第七地中得殊勝行陀羅尼□第八

650a12□地中得淸淨分別陀羅尼□第九地中得示現

650a13□無邊法門陀羅尼□第十地中得無盡法藏陀

650a14□羅尼

650a15□爾時會中有一天子□名無□光明師子幢□從

650a16□坐而起□偏袒右肩□右膝著地□合掌向佛□白佛

650a17□言□希有世尊□希有善逝□如是法門甚深廣

650a18□大□而能含攝一切佛法□於是佛告無□光明

650a19□師子幢言□如是如是□如汝所說□善男子□若有

650a20□菩薩於此法門暫能聽受□必不退轉阿□多

650a21□羅三□三菩提□何以故□彼善男子善女人□曾

650a22□種諸善根故□成熟諸善根故□得聞如是經典□

650a23□爲是經典之所印故□善男子□若有男子女人

650a24□聞此經典□所種善根悉皆淸淨□當得不捨離□

650a25□見佛聞法供養衆僧成熟衆生□得不捨離海

650a26□印陀羅尼□得不捨離出現無盡陀羅尼□得不

650a27□捨離入衆生欲樂心行陀羅尼□得不捨離淸

650a28□淨日光幢陀羅尼□得不捨離無垢月光幢陀

650a29□羅尼□得不捨離息一切結陀羅尼□得不捨離

650b01□□滅無邊堅如金剛山煩惱陀羅尼□得不捨

650b02□離入平等法性言說陀羅尼□得不捨離入眞

650b03□實語言音聲陀羅尼□得不捨離如虛空顯現

650b04□無邊淸淨印所印陀羅尼□得不捨離成就顯

650b05□現無邊佛身陀羅尼□善男子□若菩薩成就如

650b06□是諸陀羅尼□能於十方一切刹土□變現佛身

650b07□敎化衆生□然於法性而無來去□亦復無有敎

650b08□化衆生□於所說法不著文字平等無動□雖現

650b09□身生死而無起滅□亦無少法有去來者□了知

650b10□諸行本來寂靜安住佛法□何以故□彼一切諸

650b11□法無分別故□說是法時□衆中三萬菩薩□得無

650b12□生法忍□無量菩薩□於阿□多羅三□三菩提□

650b13□獲不退轉□無量衆生□發菩提心□無量比丘□得

650b14□法眼淨□佛說此經已□無盡慧菩薩□及諸比丘□

650b15□世間天人□阿修羅乾□婆等□皆大歡喜□信受

650b16□奉行

650b17□　　大寶積經文殊說般若會第四十六之一

650b18□　　　　梁三藏曼陀羅仙譯

650b19□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

650b20□與大比丘僧滿足千人□菩薩摩訶薩十千人

650b21□俱以大莊嚴而自莊嚴□皆悉已住不退轉地□

650b22□其名曰彌勒菩薩□文殊師利菩薩□無□辯菩

650b23□薩□不捨擔菩薩□與如是等大菩薩俱□文殊師

650b24□利童眞菩薩摩訶薩□明相現時從其住處□來

650b25□詣佛所在外而立□爾時尊者舍利弗□富樓那

650b26□彌多羅尼子□大目□連□摩訶迦葉□摩訶迦

650b27□□延□摩訶拘□羅□如是等諸大聲聞□各從住

650b28□處俱詣佛所在外而立□佛知衆會皆悉集已□

650b29□爾時如來從住處出敷座而坐□告舍利弗□汝

650c01□今何故於晨朝時在門外立□舍利弗□白佛言

650c02□世尊□文殊師利童眞菩薩□先已至此住門外

650c03□立□我實於後晩來到耳□爾時世尊□問文殊師

650c04□利□汝實先來到此住處□欲見如來耶□文殊師

650c05□利□卽白佛言□如是世尊□我實來此欲見如

650c06□來□何以故□我樂正觀利益衆生□我觀如來如

650c07□如相不異相□不動相不作相□無生相無滅相□

650c08□不有相不無相不在方不離方□非三世非不

650c09□三世□非二相非不二相□非垢相非淨相□以如

650c10□是等正觀如來利益衆生□佛告文殊師利□若

650c11□能如是見於如來□心無所取亦無不取□非積

650c12□聚非不積聚□爾時舍利弗□語文殊師利言□若

650c13□能如是□如汝所說□見如來者甚爲希有□爲一

650c14□切衆生故見於如來□而心不取衆生之相□化

650c15□一切衆生向於涅槃□而亦不取向於涅槃相□

650c16□爲一切衆生發大莊嚴□而心不見莊嚴之相□

650c17□爾時文殊師利童眞菩薩摩訶薩□語舍利弗

650c18□言□如是如是□如汝所說□雖爲一切衆生發大

650c19□莊嚴□心恒不見有衆生相□爲一切衆生發大

650c20□莊嚴□而衆生界亦不增不減□假使一佛住世□

650c21□若一劫若過一劫□如此一佛世界□復有無量

650c22□無邊恒河沙諸佛□如是一一佛□若一劫若過

650c23□一劫□晝夜說法心不暫息□各各度於無量恒

650c24□河沙衆生皆入涅槃□而衆生界亦不增不減□

650c25□乃至十方諸佛世界亦復如是□一一諸佛說

650c26□法敎化□各度無量恒河沙衆生皆入涅槃□於

650c27□衆生界亦不增不減□何以故□衆生定相不可

650c28□得故□是故衆生界不增不減□舍利弗□復語文

650c29□殊師利言□若衆生界不增不減□何以故□菩薩

651a01□爲諸衆生□求阿□多羅三□三菩提□常行說

651a02□法□文殊師利白佛言□若諸衆生悉空相者□亦

651a03□無菩薩求阿□多羅三□三菩提□亦無衆生

651a04□而爲說法□何以故□我說法中無有一法當可

651a05□得故□爾時佛告文殊師利□若無衆生云何說

651a06□有衆生及衆生界□文殊師利言□衆生界相如

651a07□諸佛界□又問□衆生界者是有量耶答曰□衆

651a08□生界量如佛界量□又問□衆生界量有處所不□

651a09□答曰□衆生界量不可思議□又問□衆生界相爲

651a10□有住不□答曰□衆生無住□猶如空住□佛告文

651a11□殊師利□如是修般若波羅蜜時□當云何住般

651a12□若波羅蜜□文殊師利言□以不住法爲住般若

651a13□波羅蜜□佛復問文殊師利□云何不住法名住

651a14□般若波羅蜜□文殊師利言□以無住相卽住般

651a15□若波羅蜜□佛復告文殊師利□如是住般若波

651a16□羅蜜時□是諸善根云何增長云何損減□文殊

651a17□師利言□若能如是住般若波羅蜜□於諸善根

651a18□無增無減□於一切法亦無增無減□是般若波

651a19□羅蜜性相亦無增無減□世尊□如是修般若波

651a20□羅蜜□則不捨凡夫法□亦不取賢聖法□何以故□

651a21□般若波羅蜜不見有法可取可捨□如是修般

651a22□若波羅蜜□亦不見涅槃可樂生死可厭□何以

651a23□故□不見生死況復厭離□不見涅槃何況樂著□

651a24□如是修般若波羅蜜□不見垢惱可捨□亦不見

651a25□功德可取□於一切法心無增減□何以故□不

651a26□見法界有增減故□世尊□若能如是□是名修般

651a27□若波羅蜜□世尊□不見諸法有生有滅□是修般

651a28□若波羅蜜□世尊□不見諸法有增有減□是修般

651a29□若波羅蜜□世尊□心無□取□不見法相有可取

651b01□者□是修般若波羅蜜□世尊□不見好醜□不生高

651b02□下□不作取捨□何以故□法無好醜□離諸相故□

651b03□法無高下□等法性故□法無取捨□住實際故□

651b04□是修般若波羅蜜□佛告文殊師利□是諸佛法

651b05□得不勝乎□文殊師利言□我不見諸法有勝如

651b06□相□如來自覺一切法空是可證知□佛告文殊

651b07□師利□如是如是□如來正覺自證空法□文殊師

651b08□利□白佛言世尊□是空法中當有勝如而可得

651b09□耶□佛言□善哉善哉□文殊師利□如汝所說是眞

651b10□法乎□謂文殊師利言□阿□多羅是名佛法□文

651b11□殊師利言□如佛所說□阿□多羅是名佛法□何

651b12□以故□無法可得名阿□多羅□文殊師利言□

651b13□如是修般若波羅蜜□不名法器非化凡夫法□

651b14□亦非佛法非增長法□是修般若波羅蜜□復次

651b15□世尊□修般若波羅蜜時□不見有法可分別思

651b16□惟

651b17□佛告文殊師利□汝於佛法不思惟耶□文殊師

651b18□利言□不也世尊□如我思惟不見佛法□亦不可

651b19□分別□是凡夫法□是聲聞法□是□支佛法□如

651b20□是名爲無上佛法□復次修般若波羅蜜時□不

651b21□見凡夫相□不見佛法相□不見諸法有決定相□

651b22□是爲修般若波羅蜜□復次修般若波羅蜜時□

651b23□不見欲界□不見色界□不見無色界□不見寂滅

651b24□界□何以故□不見有法是盡滅相□是修般若波

651b25□羅蜜□復次修般若波羅蜜時□不見作恩者□

651b26□不見報恩者□思惟二相心無分別□是修般若

651b27□波羅蜜□復次修般若波羅蜜時□不見般若波

651b28□羅蜜□復次修般若波羅蜜時□不見是佛法可

651b29□取□不見是凡夫法可捨□是修般若波羅蜜□復

651c01□次修般若波羅蜜時□不見凡夫法可滅□亦不

651c02□見佛法而心證知□是修般若波羅蜜

651c03□佛告文殊師利□善哉善哉□汝能如是善說甚

651c04□深般若波羅蜜相□是諸菩薩摩訶薩所學法

651c05□印□乃至聲聞緣覺學無學人□亦當不離是印

651c06□而修道果□佛告文殊師利□若人得聞是法□不

651c07□驚不畏者□不從千佛所種諸善根□乃至百千

651c08□萬億佛所久殖德本□乃能於是甚深般若波

651c09□羅蜜□不驚不怖□文殊師利□白佛言世尊□我

651c10□今更說般若波羅蜜義□佛言便說□世尊□修般

651c11□若波羅蜜時□不見法是應住是不應住□亦不

651c12□見境界可取捨相□何以故□如諸如來不見一

651c13□切法境界相故□乃至不見諸佛境界□況取聲

651c14□聞緣覺凡夫境界□不取思議相□亦不取不思

651c15□議相□不見諸法有若干相□自證空法不可思

651c16□議□如是菩薩摩訶薩□皆已供養無量百千萬

651c17□億諸佛種諸善根□乃能於是甚深般若波羅

651c18□蜜不驚不怖□復次修行般若波羅蜜時□不見

651c19□縛不見解□而於凡夫乃至三乘不見差別相□

651c20□是修般若波羅蜜

651c21□佛告文殊師利□汝已供養幾所諸佛□文殊師

651c22□利言□我及諸佛如幻化相□不見供養及與受

651c23□者□佛告文殊師利□汝今可不住佛乘耶□文殊

651c24□師利言□如我思惟不見一法□云何當得住於

651c25□佛乘□佛言□文殊師利□汝不得佛乘乎□文殊

651c26□師利言□如佛乘者但有名字□非可得亦不可

651c27□見□我云何得□佛言□文殊師利□汝得無□智

651c28□乎□文殊師利言□我卽無□□云何以無□而得

651c29□無□□佛言□汝坐道場乎□文殊師利言□一切如

652a01□來不坐道場□我今云何獨坐道場□何以故□現

652a02□見諸法住實際故□佛言□云何名實際□文殊師

652a03□利言□身見等是實際□佛言□云何身見是實

652a04□際文殊師利言□身見如相□非實非不實□不來

652a05□不去□亦身非身□是名實際□舍利弗□白佛言

652a06□世尊□若於斯義諦了決定□是名菩薩摩訶薩□

652a07□何以故□能聞如是甚深般若波羅蜜相□心不

652a08□驚不怖不沒不悔彌勒菩薩□白佛言世尊□得

652a09□聞如是般若波羅蜜□具足法相□是卽近於佛

652a10□坐□何以故□如來現覺此法相故□文殊師利□

652a11□白佛言世尊□得聞甚深般若波羅蜜□能不驚

652a12□不怖不沒不悔□當知此人卽是見佛□爾時復

652a13□有無相優婆夷□白佛言世尊□凡夫法□聲聞

652a14□法□□支佛法□佛法□是諸法皆無相□是故於所

652a15□從聞般若波羅蜜□皆不驚不怖不沒不悔□何

652a16□以故□一切諸法本無相故□佛告舍利弗□善男

652a17□子善女人□若聞如是甚深般若波羅蜜□心得

652a18□決定不驚不怖不沒不悔□當知是人卽住不

652a19□退轉地□若人聞是甚深般若波羅蜜□不驚不

652a20□怖信樂聽受歡欣不厭□是卽具足檀波羅蜜□

652a21□尸波羅蜜□□提波羅蜜□毘梨耶波羅蜜□禪波

652a22□羅蜜□般若波羅蜜□亦能爲他顯示分別如說

652a23□修行

652a24□佛告文殊師利□汝觀何義□爲得阿□多羅三

652a25□□三菩提□住阿□多羅三□三菩提□文殊師

652a26□利言□我無得阿□多羅三□三菩提□我不住

652a27□佛乘□云何當得阿□多羅三□三菩提□如我

652a28□所說卽菩提相□佛讚文殊師利言□善哉善哉□

652a29□汝能於是甚深法中□巧說斯義□汝於先佛久

652b01□種善根□以無相法淨修梵行□文殊師利言□若

652b02□見有相則言無相□我今不見有相□亦不見無

652b03□相□云何而言以無相法淨修梵行

652b04□佛告文殊師利□汝見聲聞戒耶□答曰見□佛

652b05□言□汝云何見□文殊師利言□我不作凡夫見□不

652b06□作聖人見□不作學見□不作無學見□不作大

652b07□見□不作小見□不作調伏見□不作不調伏見非

652b08□見非不見□舍利弗□語文殊師利言□汝今如是

652b09□觀聲聞乘□若觀佛乘當復云何□文殊師利言□

652b10□不見菩薩法□不見修行菩提及證菩提者□舍

652b11□利弗□語文殊師利言□云何名佛□云何觀佛□文

652b12□殊師利言□云何爲我□舍利弗言□我者但有名

652b13□字□名字相空□文殊師利言□如是如是□如我但

652b14□有名字□佛亦但有名字名字相空卽是菩提□

652b15□不以名字而求菩提□菩提之相無言無說□何

652b16□以故□言說菩提二俱空故□復次舍利弗□汝問

652b17□云何名佛□云何觀佛者□不生不滅□不來不去□

652b18□非名非相□是名爲佛□如自觀身實相□觀佛亦

652b19□然唯有智者□乃能知耳□是名觀佛

652b20□大寶積經卷第一百一十五

652b21□

652b22□

652b23□大寶積經卷第一百一十六

652b24□

652b25□　　　　梁三藏曼陀羅仙譯

652b26□　　文殊師利說般若會第四十六之二

652b27□爾時舍利弗□白佛言世尊□如文殊師利所說

652b28□般若波羅蜜□非初學菩薩所能了知□文殊師

652b29□利言□非但初學菩薩所不能知□及諸二乘所

652c01□作已辦者□亦未能了知□如是說法無能知者□

652c02□何以故□菩提之相□實無有法而可知故□無見

652c03□無聞□無得無念□無生無滅□無說無聽□如是菩

652c04□提性相空寂□無證無知□無形無相□云何當有

652c05□得菩提者□舍利弗語文殊師利言□佛於法界

652c06□不證阿□多羅三□三菩提耶□文殊師利言□

652c07□不也舍利弗□何以故□世尊卽是法界□若以法

652c08□界證法界者□卽是諍論□舍利弗□法界之相卽

652c09□是菩提□何以故□是法界中無衆生相故□一切

652c10□法空故□一切法空卽是菩提□無二無分別故□

652c11□舍利弗□無分別中則無知者□若無知者□卽無

652c12□言無說□無言說相□卽非有非無□非知非不知□

652c13□一切諸法亦復如是□何以故□一切諸法不見處

652c14□所□決定性故□如逆罪相不可思議□何以故□

652c15□諸法實相不可壞故□如是逆罪亦無本性□不

652c16□生天上不墮地獄□亦不入涅槃□何以故□一切

652c17□業緣皆住實際□不來不去□非因果非不因果□

652c18□何以故□法界無邊無前無後故□是故舍利弗□

652c19□若見犯重比丘不墮地獄□淸淨行者不入涅

652c20□槃□如是比丘□非應供非不應供□非盡漏非不

652c21□盡漏□何以故□於諸法中住平等故□舍利弗言□

652c22□云何名不退法忍□文殊師利言□不見少法有

652c23□生滅相□名不退法忍□舍利弗言□云何復名不

652c24□調比丘□文殊師利言□漏盡阿羅漢是名不調□

652c25□何以故□諸結已盡更無所調□故名不調□若

652c26□過心行名爲凡夫□何以故□凡夫衆生不順法

652c27□界□是故名過□舍利弗言□善哉善哉□汝今爲我

652c28□善解漏盡阿羅漢義□文殊師利言□如是如是□

652c29□我卽漏盡眞阿羅漢□何以故□斷求聲聞欲及

653a01□□支佛欲□以是因緣故□名漏盡得阿羅漢

653a02□佛告文殊師利諸菩薩等□坐道場時□覺悟阿

653a03□□多羅三□三菩提不□文殊師利言□菩薩坐

653a04□於道場□無有覺悟阿□多羅三□三菩提□何

653a05□以故□如菩提相□無有少法而可得者□名阿□

653a06□多羅三□三菩提□無相菩提□誰能坐者亦無

653a07□起者□以是因緣□不見菩薩坐於道場□亦不覺

653a08□證阿□多羅三□三菩提□文殊師利□白佛言

653a09□世尊□菩提卽五逆□五逆卽菩提□何以故□菩提

653a10□五逆無二相故□無覺無覺者□無見無見者□無

653a11□知無知者□無分別無分別者□如是之相名爲

653a12□菩提□見五逆相亦復如是□若言見有菩提而

653a13□取證者□當知此輩卽是增上慢人□爾時世尊□

653a14□告文殊師利□汝言我是如來□亦謂我爲如來

653a15□乎□文殊師利言□不也世尊□我不謂如來爲如

653a16□來耶□無有如相可名爲如□亦無如來智能知

653a17□於如□何以故□如來及智無二相故□空爲如

653a18□來□但有名字□我當云何謂是如來

653a19□佛告文殊師利□汝疑如來耶□文殊師利言□不

653a20□也世尊□我觀如來無決定性□無生無滅故無

653a21□所疑□佛告文殊師利□汝今不謂如來出現於

653a22□世耶□文殊師利言□若有如來出現世者□一切

653a23□法界亦應出現□佛告文殊師利□汝謂恒沙諸

653a24□佛入涅槃耶□文殊師利言□諸佛一相不可思

653a25□議□佛語文殊師利□如是如是□佛是一相不思

653a26□議相□文殊師利□白佛言世尊□佛今住世耶□佛

653a27□語文殊師利□如是如是□文殊師利言□若佛住

653a28□世□恒沙諸佛亦應住世□何以故□一切諸佛□皆

653a29□同一相不思議相□不思議相者無生無滅□若

653b01□未來諸佛出興於世□一切諸佛亦皆出世□何

653b02□以故□不思議中□無過去未來現在相□但衆生

653b03□取著謂有出世□謂佛滅度□佛語文殊師利□此

653b04□是如來□阿羅漢□阿□跋致菩薩所解□何以

653b05□故□是三種人聞甚深法□能不誹謗亦不讚歎□

653b06□文殊師利□白佛言世尊□如是不思議□誰當誹

653b07□謗□誰當讚歎

653b08□佛告文殊師利□如來不思議凡夫亦不思議□

653b09□文殊師利□白佛言世尊□凡夫亦不思議耶□佛

653b10□言□亦不思議□何以故□一切心相皆不思議□文

653b11□殊師利言□若如是說如來不思議□凡夫亦不

653b12□思議□今無數諸佛□求於涅槃徒自疲勞□何以

653b13□故□不思議法卽是涅槃□等無異故□文殊師利

653b14□言□如是凡夫不思議□諸佛不思議□若善男子

653b15□善女人□久習善根近善知識□乃能了知□佛

653b16□告文殊師利□汝欲使如來於諸衆生爲最勝

653b17□耶□文殊師利言□我欲使如來於諸衆生爲最

653b18□第一□但衆生相亦不可得□佛言□汝欲使如來

653b19□得不思議法耶□文殊師利言□欲使如來得不

653b20□思議法□而於諸法無成就者□佛告文殊師利□

653b21□欲使如來說法敎化耶□文殊師利白佛言□欲

653b22□使如來說法敎化□而是說及聽者皆不可得□

653b23□何以故□住法界故□法界衆生無差別相□佛

653b24□告文殊師利□汝欲使如來爲無上福田耶□文

653b25□殊師利言□如來是無盡福田是無盡相□無盡

653b26□相卽無上福田□非福田非不福田□是名福田□

653b27□無有明闇生滅等相□是名福田□若能如是解

653b28□福田相□深殖善種□亦無增無減□佛告文殊師

653b29□利□云何殖種不增不減□文殊師利言□福田之

653c01□相不可思議□若人於中如法修善□亦不可思

653c02□議□如是殖種名無增無減□亦是無上最勝福

653c03□田□爾時大地以佛神力□六種振動現無常

653c04□相□一萬六千人皆得無生法忍□七百比丘□三

653c05□千優婆塞□四萬億優婆夷□六千億那由他六

653c06□欲諸天□遠塵離垢□於諸法中得法眼淨□爾時

653c07□阿難從坐而起□偏袒右肩右膝著地□白佛言

653c08□世尊□何因緣故□如是大地六種振動□佛告阿

653c09□難□我說福田無差別相□故現斯瑞□往昔諸

653c10□佛□亦於此處作如是說□福田之相利益衆生□

653c11□一切世界六種振動□舍利弗□白佛言世尊□文

653c12□殊師利是不可思議□何以故□所說法相不可

653c13□思議□佛告文殊師利□如是如是□如舍利弗言□

653c14□汝之所說實不思議□文殊師利□白佛言世尊□

653c15□不思議不可說□思議亦不可說□如是思議不

653c16□思議性□俱不可說□一切聲相非思議□亦非不

653c17□可思議□佛言□汝入不思議三昧耶□文殊師利

653c18□言□不也世尊□我卽不思議□不見有心能思議

653c19□者□云何而言入不思議三昧□我初發心欲入

653c20□是定□而今思惟□實無心相而入三昧□如人學

653c21□射久習則巧□後雖無心以久習故箭發皆中□

653c22□我亦如是□初學不思議三昧□繫心一緣□若

653c23□久習成就□更無心想恒與定俱□舍利弗□語文

653c24□殊師利言□更有勝妙寂滅定不□文殊師利言□

653c25□若有不思議定者□汝可問言□更有寂滅定不□

653c26□如我意解□不可思議定尙不可得□云何問有

653c27□寂滅定乎□舍利弗言□不思議定不可得耶□文

653c28□殊師利言□思議定者是可得相□不思議定者

653c29□不可得相□一切衆生實成就不思議定□何以

654a01□故□一切心相卽非心故是名不思議定□是故

654a02□一切衆生相及不思議三昧相□等無分別□佛

654a03□讚文殊師利言□善哉善哉□汝於諸佛□久殖

654a04□善根淨修梵行□乃能演說甚深三昧□汝今安

654a05□住如是般若波羅蜜中□文殊師利言□若我住

654a06□般若波羅蜜中□能作是說□卽是有想便住我

654a07□想□若住有想我想中者□般若波羅蜜□便有處

654a08□所□般若波羅蜜□若住於無□亦是我想亦名處

654a09□所□離此二處□住無所住□如諸佛住□安處寂

654a10□滅非思議境界□如是不思議□名般若波羅蜜

654a11□住處□般若波羅蜜□處一切法無相一切法無

654a12□作□般若波羅蜜卽不思議□不思議卽法界□

654a13□法界卽無相□無相卽不思議□不思議卽般若

654a14□波羅蜜□般若波羅蜜卽法界□無二無別□無

654a15□二無別卽法界□法界卽無相□無相卽般若波

654a16□羅蜜界□般若波羅蜜界卽不思議界□不思議

654a17□界卽無生無滅界□無生無滅界卽不思議界□

654a18□文殊師利言□如來界及我界卽不二相□如是

654a19□修般若波羅蜜者□則不求菩提□何以故□菩提

654a20□相離□卽是般若波羅蜜故□世尊□若知我相而

654a21□不可著□無知無著□是佛所知不可思議□無知

654a22□無著卽佛所知□何以故□知體本性無所有相□

654a23□云何能轉法界□若知本性無體無著者□卽名

654a24□無物□若無有物□是無處所無依無住□無依無

654a25□住卽無生無滅□無生無滅卽是有爲無爲功

654a26□德□若如是知則無心想□無心想者□云何當

654a27□知有爲無爲功德□無知卽不思議□不思議者

654a28□是佛所知□亦無取無不取□不見三世去來等

654a29□相□不取生滅及諸起作□亦不斷不常□如是知

654b01□者□是名正智不思議智□如虛空無此無彼不

654b02□可比類□無好惡無等等□無相無貌□佛告文

654b03□殊師利□若如是知名不退智□文殊師利言□

654b04□無作智名不退智□猶如金□先加鎚打方知

654b05□好惡□若不治打無能知者□不退智相亦復如

654b06□是□要行境界□不念不著□無起無作□具足不動

654b07□不生不滅□爾乃顯現□爾時佛告文殊師利言□

654b08□如諸如來□自說己智□誰當能信□文殊師利

654b09□言□如是智者□非涅槃法非生死法□是寂滅行

654b10□是無動行□不斷貪欲瞋□愚癡□亦非不斷□何

654b11□以故無盡無滅□不離生死□亦非不離□不修道

654b12□非不修道□作是解者名爲正信□佛告文殊師

654b13□利言□善哉善哉□如汝所說□深解斯義□爾時摩

654b14□訶迦葉□白佛言世尊□於當來世□若說如是甚

654b15□深正法□誰能信解如聞受行

654b16□佛告迦葉□今此會中比丘比丘尼□優婆塞優

654b17□婆夷□得聞此經者□如是人等於未來世□若聞

654b18□是法必能信解□於甚深般若波羅蜜□乃能讀

654b19□誦信解受持□亦能爲他人分別演說□譬如長

654b20□者失摩尼寶憂愁苦惱□後若還得心甚歡喜□

654b21□如是迦葉□比丘比丘尼優婆塞優婆夷等□亦

654b22□復如是□有信樂心□若不聞法則生苦惱□若得

654b23□聞時信解受持□常樂讀誦甚大歡喜□當知此

654b24□人卽是見佛□亦卽親近供養諸佛□佛告迦葉□

654b25□譬如□利天上波利質多羅樹□初出時□是

654b26□中諸天見是樹已皆大歡喜□此樹不久必當

654b27□開敷□若比丘比丘尼優婆塞優婆夷□得聞般

654b28□若波羅蜜□能生信解□亦復如是□此人不久□亦

654b29□當開敷一切佛法□於當來世□有比丘比丘尼

654c01□優婆塞優婆夷□聞般若波羅蜜□信受讀誦心

654c02□不悔沒□當知是人已從此會聽受是經□亦能

654c03□爲人聚落城邑廣說流布□當知是人佛所護

654c04□念□如是甚深般若波羅蜜中□有能信樂心無

654c05□疑惑者□是善男子善女人□於過去諸佛□久

654c06□已修學殖諸善根□譬如有人以手穿珠□忽遇

654c07□無上眞摩尼寶□心大歡喜□當知是人必已曾

654c08□見□如是迦葉□若善男子善女人□修學餘法□

654c09□忽然得聞甚深般若波羅蜜□能生歡喜亦復

654c10□如是□當知此人已曾聞故□若有衆生□得聞甚

654c11□深般若波羅蜜□心能信受生大歡喜□如是人

654c12□等□亦曾親近無數諸佛□從聞般若波羅蜜已

654c13□修學故□譬如有人先所遙見城邑聚落□後若

654c14□聞人讚歎彼城所有園苑種種池泉花果林

654c15□樹□男女人民皆可愛樂□是人聞已卽大歡喜□

654c16□更勸令說是城園苑衆好嚴飾□雜花池泉多

654c17□諸甘果□種種珍妙一切愛樂□是人得聞重甚

654c18□歡喜□如是之人皆曾見故□若善男子善女人□

654c19□有聞般若波羅蜜□信心聽受能生歡喜□樂聞

654c20□不厭而更勸說□當知此輩□已從文殊師利□曾

654c21□聞如是深般若波羅蜜故□迦葉□白佛言世尊□

654c22□若將來世善男子善女人□得聞是甚深般若

654c23□波羅蜜□信樂聽受以是相故□當知此人亦於

654c24□過去佛所□曾聞修學□文殊師利□白佛言世

654c25□尊□佛說諸法無作無相第一寂滅□若善男子

654c26□善女人有能如是諦了斯義如聞而說□爲諸

654c27□如來之所讚歎□不違法相□是卽佛說亦是熾

654c28□然□般若波羅蜜相□亦名熾然□具足佛法通達

654c29□實相不可思議

655a01□佛告文殊師利□我本行菩薩道時修諸善根□

655a02□欲住阿□跋致地□當學般若波羅蜜□欲成阿

655a03□□多羅三□三菩提□當學般若波羅蜜□若善

655a04□男子善女人□欲解一切法相□欲知一切衆生

655a05□心界□皆悉同等當學般若波羅蜜□文殊師利□

655a06□欲學一切佛法具足無□□當學般若波羅蜜□

655a07□欲學一切佛成阿□多羅三□三菩提時□相

655a08□好威儀無量法式□當學般若波羅蜜□欲知一

655a09□切佛不成阿□多羅三□三菩提□一切法式

655a10□及諸威儀□當學般若波羅蜜□何以故□是空法

655a11□中□不見諸佛菩提等故□若善男子善女人□

655a12□欲知如是等相無疑惑者□當學般若波羅蜜□

655a13□何以故□般若波羅蜜□不見諸法若生若滅若

655a14□垢若淨□是故善男子善女人應作如是學般

655a15□若波羅蜜□欲知一切法無過去未來現在等

655a16□相□當學般若波羅蜜□何以故□法界性相無三

655a17□世故□欲知一切法同入法界心無□□□當學

655a18□般若波羅蜜□欲得三轉十二行法輪□亦自證

655a19□知而不取著□當學般若波羅蜜□欲得慈心遍

655a20□覆一切衆生而無限齊□亦不作念有衆生相□

655a21□當學般若波羅蜜□欲得於一切衆生不起諍

655a22□論□亦復不取無諍論相□當學般若波羅蜜□欲

655a23□知是處非處十力無畏□住佛智慧得無□辯□

655a24□當學般若波羅蜜□爾時文殊師利□白佛言世

655a25□尊□我觀正法無爲無相□無得無利□無生無

655a26□滅□無來無去□無知者□無見者□無作者□不見

655a27□般若波羅蜜□亦不見般若波羅蜜境界□非證

655a28□非不證□不作戱論無有分別□一切法無盡離

655a29□盡□無凡夫法□無聲聞法□無□支佛法□佛法非

655b01□得非不得□不捨生死不證涅槃□非思議非不

655b02□思議□非作非不作□法相如是□不知云何□當學

655b03□般若波羅蜜

655b04□爾時佛告文殊師利□若能如是知諸法相□是

655b05□名學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩若欲學菩提

655b06□自在三昧□得是三昧已□照明一切甚深佛法

655b07□及知一切諸佛名字□亦悉了達諸佛世界無

655b08□有障□□當如文殊師利所說般若波羅蜜中

655b09□學

655b10□文殊師利□白佛言世尊□何故名般若波羅蜜□

655b11□佛言□般若波羅蜜□無邊無際□無名無相□非思

655b12□量□無歸依□無洲無渚□無犯無福□無晦無明□如

655b13□法界無有分齊□亦無限數□是名般若波羅蜜□

655b14□亦名菩薩摩訶薩行處□非行處非不行處□悉

655b15□入一乘名非行處□何以故□無念無作故□文殊

655b16□師利□白佛言世尊□當云何行能速得阿□多

655b17□羅三□三菩提□佛言文殊師利□如般若波羅

655b18□蜜中所說行□能速得阿□多羅三□三菩提□

655b19□復有一行三昧□若善男子善女人□修是三昧

655b20□者□亦速得阿□多羅三□三菩提□文殊師利

655b21□言□世尊□云何名一行三昧□佛言□法界一相繫

655b22□緣法界□是名一行三昧□若善男子善女人□欲

655b23□入一行三昧□當先聞般若波羅蜜如說修學□

655b24□然後能入一行三昧□如法界緣□不退不壞□不

655b25□思議無□無相□善男子善女人□欲入一行三

655b26□昧□應處空閑捨諸亂意不取相貌□繫心一佛

655b27□專稱名字□隨佛方所端身正向□能於一佛念

655b28□念相續□卽是念中□能見過去未來現在諸佛□

655b29□何以故□念一佛功德無量無邊□亦與無量諸

655c01□佛功德無二□不思議佛法等無分別□皆乘一

655c02□如成最正覺□悉具無量功德無量辯才□如是

655c03□入一行三昧者□盡知恒沙諸佛法界無差別

655c04□相□阿難□所聞佛法□得念總持辯才智慧□於聲

655c05□聞中雖爲最勝□猶住量數則有限□□若得一

655c06□行三昧□諸經法門一一分別□皆悉了知決定

655c07□無□□晝夜常說智慧辯才終不斷絶□若比阿

655c08□難多聞辯才□百千等分不及其一□菩薩摩訶

655c09□薩應作是念□我當云何逮得一行三昧不可思

655c10□議功德無量名稱□佛言□菩薩摩訶薩□當念一

655c11□行三昧□常勤精進而不懈怠□如是次第漸漸

655c12□修學□則能得入一行三昧□不可思議功德作

655c13□證□除謗正法不信惡業重罪障者□所不能入□

655c14□復次文殊師利□譬如有人得摩尼珠示其珠師□

655c15□珠師答言此是無價眞摩尼寶□卽求師言□爲

655c16□我治磨勿失光色□珠師治已□隨其磨時□珠色

655c17□光明映徹表裏□文殊師利□若有善男子善女

655c18□人□修學一行三昧不可思議功德無量名稱□隨

655c19□修學時知諸法相□明達無□功德增長□亦復

655c20□如是□文殊師利□譬如日輪光明遍滿無有滅

655c21□相□若得一行三昧□悉能具足一切功德無有

655c22□缺少□亦復如是□照明佛法如日輪光□文殊師

655c23□利□我所說法皆是一味離味解脫味寂滅味□

655c24□若善男子善女人□得是一行三昧者□其所演

655c25□說亦是一味離味解脫味寂滅味□隨順正法

655c26□無錯謬相□文殊師利□若菩薩摩訶薩□得是一

655c27□行三昧□皆悉滿足助道之法□速得阿□多羅

655c28□三□三菩提□復次文殊師利□菩薩摩訶薩□不

655c29□見法界有分別相及以一相□速得阿□多羅

656a01□三□三菩提相不可思議□是菩提中亦無得

656a02□佛□如是知者□速得阿□多羅三□三菩提□若

656a03□信一切法悉是佛法□不生驚怖亦不疑惑□如

656a04□是忍者□速得阿□多羅三□三菩提□文殊師

656a05□利□白佛言世尊□以如是因□速得阿□多羅三

656a06□□三菩提耶□佛言□得阿□多羅三□三菩提□

656a07□不以因得不以非因得□何以故□不思議界□

656a08□不以因得不以非因得□若善男子善女人□聞

656a09□如是說不生懈怠□當知是人已於先佛種

656a10□諸善根□是故比丘比丘尼□聞說是甚深般

656a11□若波羅蜜□不生驚怖□卽是從佛出家□若優婆

656a12□塞優婆夷□得聞如是甚深般若波羅蜜□心不

656a13□驚怖□卽是成就眞歸依處□文殊師利□若善男

656a14□子善女人□不習甚深般若波羅蜜□卽是不修

656a15□佛乘□譬如大地一切藥木皆依地生長□文殊

656a16□師利□菩薩摩訶薩亦復如是□一切善根□皆

656a17□依般若波羅蜜而得增長□於阿□多羅三□

656a18□三菩提□不相違背□爾時文殊師利□白佛言世

656a19□尊□此閻浮提城邑聚落□當於何處演說如是

656a20□甚深般若波羅蜜□佛告文殊師利□今此會中

656a21□若有人聞般若波羅蜜□皆發誓言□於未來世

656a22□常得與般若波羅蜜相應□從是信解未來世

656a23□中能聽是經□當知是人不從餘小善根中來□

656a24□所能堪受聞已歡喜□文殊師利□若復有人從

656a25□汝聽是般若波羅蜜□應作是言□此般若波羅

656a26□蜜中□無聲聞□支佛法佛法□亦無凡夫生滅

656a27□等法□文殊師利□白佛言世尊□若比丘比丘

656a28□尼優婆塞優婆夷□來問我言□云何如來□說般

656a29□若波羅蜜□我當答言□一切說法無諍論相□云

656b01□何如來□當說般若波羅蜜□何以故□不見有法

656b02□可與諍論□亦無衆生心識能知□復次世尊□

656b03□我當更說究竟實際□何以故□一切法相同入

656b04□實際□阿羅漢無別勝法□何以故□阿羅漢法凡

656b05□夫法□不一不異故□復次世尊□如是說法□無有

656b06□衆生已得涅槃今得當得□何以故□無有決定

656b07□衆生相故□文殊師利言□若人欲聞般若波羅

656b08□蜜□我當作如是說□其有聽者□不念不著□無聞

656b09□無得□當如幻人無所分別□如是說者是眞說

656b10□法□是故聽者莫作二相□不捨諸見而修佛法□

656b11□不取佛法不捨凡夫法□何以故□佛及凡夫二

656b12□法相空□無取捨故□若人問我□當作是說□如

656b13□是安慰如是建立□善男子善女人□應如是問

656b14□作如是住心不退沒□當知法相隨順般若波

656b15□羅蜜說

656b16□爾時世尊□讚歎文殊師利□善哉善哉如汝所

656b17□說□若善男子善女人欲見諸佛□應學如是般

656b18□若波羅蜜□欲親近諸佛如法供養□應學如是

656b19□般若波羅蜜□若欲言如來是我世尊□應學如

656b20□是般若波羅蜜□若言如來非我世尊□亦應學

656b21□如是般若波羅蜜□若欲成阿□多羅三□三

656b22□菩提□亦應學如是般若波羅蜜□若欲不成阿

656b23□□多羅三□三菩提□亦應學如是般若波羅

656b24□蜜□若欲成就一切三昧□應學如是般若波羅

656b25□蜜□若欲不成就一切三昧□亦應學如是般若

656b26□波羅蜜□何以故□無作三昧無異相故□一切法

656b27□無生無出故□若欲知一切法假名□應學如是

656b28□般若波羅蜜□若欲知一切衆生□修菩提道□不

656b29□求菩提相□心不退沒□應學如是般若波羅蜜□

656c01□何以故□一切法皆菩提相故□若欲知一切衆

656c02□生行非行相□非行卽菩提□菩提卽法界□法界

656c03□卽實際□心不退沒□應學如是般若波羅蜜□若

656c04□欲知一切如來□神通變化無相無□□亦無方

656c05□所□應學如是般若波羅蜜

656c06□佛告文殊師利□若比丘比丘尼□優婆塞優婆

656c07□夷□欲得不墮惡趣□當學般若波羅蜜□一四句

656c08□偈受持讀誦□爲他解說隨順實相□如是善男

656c09□子善女人□當知決定得阿□多羅三□三菩

656c10□提□則住佛國□若聞如是般若波羅蜜□不驚不

656c11□畏心生信解□當知此輩佛所印可□是佛所行

656c12□大乘法印□若善男子善女人□學此法印超過

656c13□惡趣□不入聲聞□支佛道□以超過故□爾時帝

656c14□釋三十三天□以天妙花優□羅花□拘物頭花□

656c15□分陀利花□天曼陀羅花等□天□檀香□及餘末

656c16□香□種種金寶□作天伎樂□爲供養般若波羅蜜

656c17□幷諸如來及文殊師利□以散其上□作是供養

656c18□已□願我常聞般若波羅蜜法印□釋提桓因□復

656c19□作是願□願閻浮提善男子善女人□常使得聞

656c20□是經□決定佛法皆令信解□受持讀誦爲人演

656c21□說□一切諸天爲作擁護

656c22□爾時佛告釋提桓因言□□尸迦□如是如是□善

656c23□男子善女人□當得決定諸佛菩提□文殊師利□

656c24□白佛言世尊□如是受持善男子善女人□得大

656c25□利益功德無量□爾時以佛神力□一切大地六

656c26□反震動□佛時微笑□放大光明遍照三千大千

656c27□世界□文殊師利□白佛言世尊□卽是如來□印

656c28□般若波羅蜜相□佛言文殊師利□如是如是□說

656c29□般若波羅蜜已皆現此瑞□爲印般若波羅蜜

657a01□故□使人受持令無讚毁□何以故□無相法印不

657a02□可讚毁□我今以是法印□令諸天魔不能得便□

657a03□佛說是經已□爾時諸大菩薩及四部衆□聞說

657a04□般若波羅蜜□歡喜奉行

657a05□大寶積經卷第一百一十六

657a06□

657a07□

657a08□大寶積經卷第一百一十七

657a09□

657a10□　　　　西晉三藏竺法護譯

657a11□　　寶□菩薩會第四十七之一

657a12□聞如是□一時佛在羅閱祇靈鷲山□與大比丘

657a13□衆四萬二千□菩薩八萬四千俱□各從十方諸

657a14□佛世界□而來集會□皆已通達□一生補處□得無

657a15□所著無所□□□從勇猛伏三昧出生□獲上蓮

657a16□花三昧□金剛道場三昧□善堅住三昧□淳淑修

657a17□三昧□幢英王三昧□金剛三昧□淨德事三昧□

657a18□分別權行□皆得親近諸佛之法□在佛樹下多

657a19□所降伏□度諸魔界□而得建立諸佛之土□逮

657a20□成無盡所說總持□得知衆生一切根原□以妙

657a21□辯才可悅諸心□爲師子步猛無所畏□若入衆

657a22□會□應順時宜宣文字句□成就諸行□則以威相

657a23□而自嚴飾□捨於世財棄諸外道□功勳顯布聲

657a24□徹十方□諸佛諮嗟德不可量□悉從布施持戒

657a25□忍辱精進一心智慧而成□從無數劫百千那

657a26□術□修治道業□睹見一切衆生之疾□應病與藥

657a27□皆令□愈□入於深妙明緣起法□以捨斷滅有

657a28□常之事□其行淸淨志無瑕穢□心性鮮明開化

657a29□群生□各各攝護令得其所□曉了敎誨意得自

657b01□在□勢力堅强不毁慈心□信戒聞施□愧智慧□

657b02□具足七財欲化衆生□以善方便現處閑居□所

657b03□用修力□善誓諸願□聖德無量心如虛空□其名

657b04□曰光觀菩薩□常明曜菩薩□光世音菩薩□大勢

657b05□至菩薩□師子意菩薩□師子步菩薩□師子雷音

657b06□菩薩□尊意菩薩□金剛意菩薩□金剛步菩薩□金

657b07□剛幢菩薩□金剛志菩薩□步不動跡菩薩□獨步

657b08□世菩薩□善明菩薩□蓮花目菩薩□蓮花淨菩薩□

657b09□寶淨菩薩□鉤鎖菩薩□寶幢菩薩□寶事菩薩□

657b10□寶印手菩薩□德曜王菩薩□淨王菩薩□執離意

657b11□王菩薩□電光嚴菩薩□虛空藏菩薩□濡音菩

657b12□薩□雨音菩薩□不離音菩薩□意淨菩薩□電音

657b13□菩薩□解縛菩薩等□十六正士溥首之等□六十

657b14□聖士衆香首等□三十有二淸淨行士慈氏之

657b15□等□皆是賢劫諸菩薩也□降魔天子□淨復淨

657b16□天子□善妙天子□賢護天子□獲勝天子□意勝

657b17□天子□寂化音天子□善思天子□等類二萬皆

657b18□悉大乘□四天王天帝釋忍跡梵天□魔子導

657b19□師□濡美天子□幷餘諸天龍神□□沓和阿須

657b20□倫迦留羅眞陀羅摩□勒等及人非人□不可稱

657b21□計□彼時世尊□與無央數百千之衆眷屬圍□□

657b22□而爲說經□坐大淸淨師子之床□勇猛無畏爲

657b23□師子吼□如日普照若月盛明□如火消冥□其座

657b24□暉赫威光巍巍□超踰釋梵□佛身特顯□猶須

657b25□彌山現于大海□所說經典上中意語靡不妙

657b26□善□義美具足究竟淸淨□常修梵行廣演恩慈□

657b27□宣菩薩行講菩薩法□所當遵修名曰淨行□爾

657b28□時東方去此佛國□九百二十萬佛土□世界名

657b29□善變□其佛號淨住如來至眞等正覺□現在說

657c01□法□時佛左右有一菩薩□名羅陀□那朱(晉曰寶□)

657c02□與八千菩薩俱□於其佛土忽然不現□至此忍

657c03□界住于梵天□以一寶蓋覆斯三千大千忍土□

657c04□普雨天華其色若干□在於梵天□而說頌曰

657c05□　諸天人民獲善利　　心願見佛釋師子

657c06□　爲消惱熱諸俗事　　心願堅固志佛道

657c07□　無數菩薩如江沙　　以精進力行超越

657c08□　降伏魔衆億百千　　得成佛道離垢憂

657c09□　吾從東方而發來　　其世界名曰善變

657c10□　在彼淨住佛左右　　欲得稽首釋師子

657c11□　假使有人欲聽法　　若睹十方諸菩薩

657c12□　設欲歸禮彼世尊　　速疾來到靈鷲山

657c13□　諸導師衆難得遇　　經典之要甚難値

657c14□　人身難得及閑暇　　篤信禁戒誠亦難

657c15□　假使今時造德本　　則見衆生處邪冥

657c16□　便能開心令滅度　　速行俱詣於最勝

657c17□　若欲解棄三惡道　　獲致安隱天人處

657c18□　逮得無爲消生死　　則當往詣無等倫

657c19□　爲良醫王施甘露　　尊猶導師示正路

657c20□　彼爲法王執尊寶　　降伏一切衆生趣

657c21□於時寶□□說斯頌已□以此頌音□告于三千大

657c22□千世界□賢者舍利弗□聞說斯頌□前白佛言□

657c23□唯然世尊□此妙頌義爲從何出□佛言□東方□

657c24□去此□九百二十萬佛界名善變□佛號淨住如

657c25□來至眞等正覺□現在說法□其佛左右有菩薩

657c26□名寶□□與八千菩薩俱□到此忍界欲來見佛□

657c27□稽首問訊咨受經典□幷欲見十方諸會菩薩□

657c28□故住梵天說此頌耳□斯頌之音□普聞三千大

657c29□千世界□令無央數衆生之類殖衆德本□俱來

658a01□詣佛□於是寶□與八千菩薩及無央數諸天

658a02□子衆□周□圍□□鼓百千伎□雨諸妙花□演大

658a03□光明動三千界□往詣佛所稽首足下□各□七

658a04□□正住佛前□八千菩薩亦復如是□諸天子衆

658a05□悉皆侍從□寶□菩薩□前白佛言□唯然世尊□淨

658a06□住如來敬問無量□所志康寧□住於輕便勢力

658a07□安乎□蒙天中天鄙身詣此□願垂恩慈□爲諸菩

658a08□薩大士之衆□班宣道敎所當應行□菩薩住此□

658a09□得究竟成具足淸淨□而普被服一切德鎧□積

658a10□累衆善平等之行□淨修其身□皆見一切群生

658a11□所念□觀其相行□而隨開化則以智慧□爲淫

658a12□怒癡□而講說法令致妙行□若有衆人住於邪

658a13□法□便爲演示平等之敎□爲諸如來所見覆蓋□

658a14□衆生之類皆得蒙賴□一切諸魔不能得便□逮

658a15□睹諸佛無所□□□敢可遵修皆成如來淸淨

658a16□之行□如此之義何因致乎

658a17□佛告寶□□善哉善哉□族姓子□乃問如來如此

658a18□之義諦聽諦聽善思念之□吾當解說□諸菩薩

658a19□等所行淸淨□寶□菩薩□與諸大衆受敎而聽□

658a20□佛告族姓子□菩薩有四事法所行淸淨□何謂

658a21□爲四□一曰行度無極□二曰常當遵修諸佛道

658a22□品□三曰具足神通□四曰開化衆生□是爲四□行

658a23□度無極□所可勸助□靡不周普入衆德本□道品

658a24□法者□遊于大慈□曉了應時慧之所入□具神通

658a25□者□分別人民心念所行善惡之業□化衆生者□

658a26□大哀堅固□明識志性之所歸趣

658a27□佛告族姓子□何謂菩薩施度無極所行淸淨□

658a28□謂所可習□貪之心□皆棄捐之習布施心□已

658a29□能放捨壞於貪懿瑕穢之事□興勸布施□一切

658b01□所有惠而不吝□彼行施已□而於四事不造若

658b02□干□何謂爲四□一曰衆生之類無有若干□二曰

658b03□一切經法不各各異□三曰所可勸助亦無差

658b04□別□四曰志性所施亦無若干□彼何謂於諸衆

658b05□生無有若干□不興此念吾當施某不施於甲□

658b06□施某福多施甲福少□厚施於某薄施於甲□好

658b07□供施某趣施於甲□常當施某時一施甲□親自

658b08□斟酌授與於某□不自勞身授與於甲□盡用施

658b09□某粗施於甲□此人奉戒斯人毁禁□此人衆祐

658b10□斯人寡祐□此人能畢衆祐之德□斯人不能□此

658b11□人修正斯人行邪□此人奉行平等之業□斯人

658b12□墮落反邪之業□佛言□如是族姓子□菩薩布施□

658b13□皆當棄捐如是輩心□修平等志不懷若干□常

658b14□念衆生等心應之□而以開化平意識戒□慈悲

658b15□喜護無所遺忘□所謂等者□猶如虛空都無增

658b16□減□是謂衆生無有若干□佛告寶□□何謂諸法

658b17□不各各異□假使說法而宣平等□亦不念言□

658b18□奉修法者吾當與經□不能順法則不授也□若

658b19□使普備一切法者□吾當與之□不能具法吾不

658b20□與也□欲興道敎行法施者□施於凡夫不謂損

658b21□耗□施於聖賢不謂長益□又計諸法本悉淸

658b22□淨等無差特□以是之故所施當等□是於諸法

658b23□不各各異□彼所施與供養之具□有所勸助亦

658b24□無若干□若布施時不作此念□吾當獲福望於

658b25□帝釋梵天人位□不願國主豪尊長者□亦不慕

658b26□求色聲香味細滑之法□不志饒財珍寶重貨

658b27□眷屬侍從□亦不貪羨五趣生死□所周旋處□不

658b28□求聲聞緣覺之乘□敢可所施則用志求無上

658b29□正眞之道□是謂勸助而不差別□諸可放捨□志

658c01□性在道無差特心□合會別離初無增減□不望

658c02□相報□唯欲開度諸不及者越于彼岸□其心質

658c03□朴而無諛諂□懷抱篤信內性淳淑□未曾悔

658c04□變□施所珍愛其心歡喜□若有來求意能惠與□

658c05□益用悅豫□是族姓子□志性所施亦不別異□斯

658c06□謂菩薩施度無極無有若干

658c07□佛言□復有八事□棄捐邪徑行布施業□何謂爲

658c08□八□不見吾我□不見有人□不見有壽□不見斷

658c09□滅□不睹有常□不住三處□不見無處□若布施

658c10□者□則當嚴淨於是八事□菩薩布施棄四住

658c11□業□何謂爲四□一曰捨於非法□則以經典開化

658c12□凡夫□二曰捨聲聞意志于大道□三曰捨緣覺

658c13□法修於平等□四曰遠於止處諸所倚著□是爲

658c14□四□當復離於四事思想□何謂爲四□一曰常

658c15□想□二曰安想□三曰淨想□四曰我想□是爲四□

658c16□復有四事□爲淸淨施□何謂爲四□一曰身淨□

658c17□二曰言淨□三曰心淨□四曰性淨□是爲四□復有

658c18□三事施□越諸□□□何謂爲三□一曰捨於□望□

658c19□二曰棄捐懷恨□三曰離於小乘□是爲三□復有

658c20□三事□捨於應施離諸恐懼□何謂爲三□一曰貢

658c21□高□二曰輕慢□三曰魔業□是爲三□復有四施以

658c22□法見印□何謂爲四□一曰內空□二曰外空□三曰

658c23□人空□四曰道空□是爲四□復有四施專惟精進□

658c24□何謂爲四□一曰飽滿衆生□二曰具足諸佛之

658c25□法□三曰備悉成就相好嚴容四曰淨治佛土□

658c26□是爲四事□復有四施心常不捨□何謂爲四□一

658c27□曰意常念道□二曰常欲見佛□三曰修于大慈□

658c28□四曰滅除衆生塵勞之穢□是爲四□復有三施

658c29□嚴淨道場□何謂爲三□一曰淨我□二曰淨人□三

659a01□曰至道場淨□是爲三□復有四施所與淸淨□何

659a02□謂爲四□一曰以慧布施□二曰則能可悅衆生

659a03□之心□三曰曉了勸助□四曰明解觀察經典□是

659a04□爲四□佛告族姓子□是爲菩薩所可修法施度

659a05□無極致淸淨行

659a06□佛告族姓子□菩薩行戒度無極□有一事致于

659a07□淸淨□何謂爲一□解菩薩心而無等倫□其心超

659a08□過一切世間□最尊無比□越諸聲聞緣覺之意□

659a09□心能降伏一切諸魔□入於衆生□所至名德爲

659a10□無量寶諸遵習法□普有所護心未曾忘□是爲

659a11□一□復有二事□戒度無極爲淸淨行□何謂爲

659a12□二□一曰常懷慈愍無害衆生□二曰心志於道

659a13□調柔性行□是爲二復有三事戒無極淨□何謂

659a14□爲三□一曰身淨□淨身三事戒無闕漏究竟備

659a15□悉□二曰言淨一切所說無有諛諂□三曰意淨□

659a16□□除諸穢貪欲危害□是爲三□復有四事戒無

659a17□極淨□何謂爲四□一曰其戒淸淨□二曰奉禁

659a18□不毁三曰以此戒法敎化衆生□四曰見持戒

659a19□人敬之如佛是爲四□復有五事戒無極淨□何

659a20□謂爲五□一曰不歎己身□二曰不毁他人□三曰

659a21□捨聲聞志□四曰離緣覺意□五曰無所貪著□是

659a22□爲五□復有六事戒無極淨□何謂爲六□一曰常

659a23□念於佛不毁禁戒□二曰常念經法順修其行□

659a24□三曰常念聖衆不違佛敎□四曰常念於施普

659a25□捨塵欲五曰常念禁戒□不復貪慕一切五趣□

659a26□六曰常念諸天宣衆德本□是爲六□復有七事

659a27□戒無極淨□何謂爲七□一曰篤信樂諸佛法□二

659a28□曰常自念□爲衆重任□三曰念愧思道品法

659a29□而不自大□四曰仁和不惱彼我□五曰無害畏

659b01□於後世殃罪之患□六曰不煩擾人止心憂□□

659b02□七曰見諸衆生在苦惱者□而愍哀之□是爲七□

659b03□復有八事戒無極淨□何謂爲八□一曰無有諛

659b04□諂□二曰無希冀心□三曰不貪利養□四曰捨於

659b05□□懿無所依倚□五曰已身所有而知止足□六

659b06□曰行賢聖禪具足澹□□七曰處於閑居不惜

659b07□身命□八曰樂於獨處遠離衆會好於道法□畏

659b08□懼三界不取無爲□是爲八□復有九事戒無極

659b09□淨□何謂爲九□一曰無所趣律□敎化衆生而令

659b10□得度□二曰稍漸習定修治其原□三曰令心究

659b11□竟不懷惱熱□四曰求於靜漠止心所念□五曰

659b12□習行威儀禮節之正□六曰超度禁戒不見己

659b13□身□七曰未曾欺惑□愍哀群生具足大乘□八曰

659b14□究竟成就戒法之業□使不缺漏□九曰心常懷

659b15□念勸助德本□是爲九□復有十事戒無極淨□

659b16□何謂爲十□一曰淨身三事□二曰淨口四事□三

659b17□曰淨意三事□四曰念棄諛諂□志性質直而

659b18□不細碎□五曰心性普入靡不蒙度□六曰一切

659b19□所覺而知節限□愍哀爲本悉解諸結□七曰心

659b20□無剛[革*更]□敎化衆生悉調和業□八曰常修己身□

659b21□見諸等類恂恂恭敬□九曰於諸衆祐勸示法

659b22□事□十曰奉以衣食使離世業□是爲十□復有二

659b23□事戒無極淨□何謂爲二□一曰有毁辱者□寧失

659b24□身命終不毁戒□不興想念□不慕財業□二曰無

659b25□所周旋亦不貪求□一切諸法戒空無像□復有

659b26□二事□何謂爲二□一曰內淨□除諸衰入□二曰

659b27□外淨□捨諸境界□是爲二□復有二事□一曰淨其

659b28□道心解自然相故□二曰戒品淸淨無諸相故□

659b29□佛告族姓子□是爲菩薩戒度無極淸淨之行

659c01□佛告族姓子□何謂菩薩忍度無極所行淸淨□

659c02□若罵□者默而不報□是口淸淨□若□□者受

659c03□而不校□是身淸淨□若瞋□者哀而不□□是心

659c04□淸淨□若毁辱者而不懷恨□是性淸淨□又若聞

659c05□人發□□辭□以護衆生不興忿恨□設有刀杖

659c06□加身瓦石打擲□護於後世而不懷害□節節解

659c07□身不以憂□□將順道故□見人求乞不起瞋

659c08□□□濟四恩故發于慈心□不惱□者□親佛道

659c09□故□造悲哀心具足願故□功勳流布莫不奉命□

659c10□多所愍故□仁心德稱所可布施□爲道法行棄

659c11□魔天故□又念佛道而行忍辱□成佛身故□若念

659c12□覺意而行忍辱□具十力故□若念於惠而行忍

659c13□辱□欲備三達無□□故□設念愍傷而行忍辱□

659c14□成大慈故□念度虛妄而行忍辱□究大哀故□念

659c15□如師子□無恐懼者□而行忍辱□無所畏故□念

659c16□無見頂而行忍辱□處於衆生不自大故□念具

659c17□相好而行忍辱□普欲救濟一切世故□具諸佛

659c18□法而行忍辱□成通慧故□佛告族姓子□有二事

659c19□法淨忍辱力□一曰精修道業□二曰合集義

659c20□力□彼所可言□若能忍辱身心無倚□是集義

659c21□力□於一切法而無所著□行忍辱者□是修道義□

659c22□有淨忍者能忍衆生□了知無人堪任諸法□

659c23□悉爲澹□□是爲淨忍□所以者何□於彼亦無

659c24□可忍及與非忍□於一切法無所逮得□乃名曰

659c25□忍□計於忍者亦不可獲□於一切法無所著者□

659c26□乃名曰忍□其無所倚忍無處所□不受諸法□是

659c27□曰爲忍□不以所取爲忍辱也□其有不計我人

659c28□壽命之法□是曰忍辱□不著身命□察如牆壁瓦

659c29□石之數□乃曰爲忍也□佛告族姓子□菩薩有二

660a01□忍□一曰曉了身分散事□二曰明識諸法皆悉

660a02□本無乃成忍辱□是爲菩薩忍□度無極行淸淨

660a03□也

660a04□佛告族姓子□何謂菩薩進度無極爲淸淨行□

660a05□不捨道心□所可興業未曾怯弱□常遵勤修而

660a06□不睡寐□不離德本積累功德□不以退還於度

660a07□無極□若造行者方便求法□堪任爲人講說經

660a08□典□護于正法多所度脫□不厭大慧開化衆生□

660a09□嚴淨佛土度于小乘□具足本願究竟聖慧□未

660a10□曾違失施戒博聞□親近權慧已至福家□當以

660a11□何意勉濟群生令無□慢□是謂精進□彼何謂

660a12□淨□若曉了身猶如影響□所言柔軟識不以倦□

660a13□其慧究竟而心淨寂□明於所行永不可盡□分

660a14□別諸滅以慧消化□而成一心慧無所起□彼以

660a15□三事離於精進□一曰倚著因緣□二曰行顚倒

660a16□事□三曰望想之滅□若於三界無所倚著□是爲

660a17□精進□復有三事□何謂爲三□眼無所著□不倚於

660a18□色不貪於識□耳聲識□鼻香識□舌味識□身煖

660a19□識□意法識□亦復如是悉無所著□彼無所受亦

660a20□無所習□故曰精進□無施不□□無戒不犯□無忍

660a21□不諍□無進不殆□無禪不亂□無智不愚□不造

660a22□德本亦無不善□不求佛道□不得聲聞緣覺之

660a23□地□其無所行亦無不行□則便逮成二精進淨□

660a24□何謂二□一曰內無所住興諸因緣□二曰捨於

660a25□外見衆想諸識□是爲二精進復有二淨□何謂

660a26□二淨□一曰於內寂定□二曰不遊於外亦無放

660a27□逸□是爲二淨□其根精進於諸所行而無所行□

660a28□亦不輕戱□是爲菩薩進度無極淸淨之行

660a29□佛告族姓子□何謂菩薩寂度無極淸淨之行□

660b01□慇懃合集一心之事□觀所應察而以正受□彼

660b02□若一心禪不著色□棄捐痛痒思想生死識□彼

660b03□若禪者□不著眼耳鼻舌身意識□彼若禪者□不

660b04□貪色聲香味細軟法□彼若禪者□不著地水火

660b05□風空□不著帝釋日月梵天尊豪之位□不著欲

660b06□色無色之界□不倚今世及與後世□不住於身

660b07□亦無所處□不倚言辭心不疲懈□悉無所住無

660b08□卒無暴□不住邊際得無所念□彼若禪者□不計

660b09□有身□不興諸見□不貪我人壽命□不見微妙可

660b10□不可事□不見斷滅不睹無常□不見生滅有處

660b11□無處□彼若禪者□亦不永盡衆漏之源□不著

660b12□諸佛□不入寂滅果證之跡□亦不長處於無所

660b13□行□若行禪者□一心解空不以空爲證□求於無

660b14□相無願□不以無相無願爲證□被大德鎧行無

660b15□極慈□住於大哀□一切具足奉行空事□何謂具

660b16□足行空□不想布施持戒忍辱精進一心智慧□不

660b17□想善權諸所開化□不想慈悲喜護□亦不□望

660b18□入於聖慧□不想道心有所觀察□不想志性意

660b19□有所應□不想四恩慧施仁愛□利人等利一切

660b20□救濟□不想其意安詳而有所存□不想意止□意

660b21□斷神足□根力覺意□及八由行□不想寂默而觀

660b22□察法□不想調定柔濡之行□不想□愧有所羞

660b23□恥□常住佛道未曾斷絶□隨法眼敎執於炬曜□

660b24□從聖衆戒常修鮮潔□立觀衆生成就佛身□以

660b25□德莊嚴而從世雄□聞具足音奉佛三昧□獲於

660b26□正覺神足之辯□受十種力住無所畏□逮於微

660b27□妙十八不共諸佛之法□不與聲聞緣覺合同□

660b28□拔去止處諸欲塵穢□不離神通開導衆生□四

660b29□分別辯精進明了□現世度世之法□敎化衆生□

660c01□與衆超異質直出家□度於□水而過泛流□斷

660c02□諸所有所可住處□自然靜寞法敎澹□□觀

660c03□於身法無所貪愛□志於佛法了自然想□越諸

660c04□住行默口言辭□有所說者常宣佛語□以此至

660c05□誠消滅常然□開化衆生□是曰具足行空□佛告

660c06□族姓子□譬若三千大千世界□所有人民悉爲

660c07□□師□各有所習巧能不同□所善不等□或工□

660c08□屋宅不工□體□或便摸者不能博彩□或工於

660c09□手足巧於耳目□或頭首不端身形姝好□或有

660c10□不能□所習各異□或能可人或不可人□所知殊

660c11□別容貌不同□王盡召□師□應時皆至□王令

660c12□□作三界諸形而告之曰□各自□像以持示

660c13□吾□皆合衆師聚於一處□各各□形□一師最上

660c14□悉得其體□族姓子□所憶云何□爲能普備諸所

660c15□能不□答曰唯能□佛言□借引爲喩□當解斯義□

660c16□如一□師悉圖諸形□各各得體不失其旨□其

660c17□學此法亦復如是□慇懃精進淨修梵行□逮成

660c18□佛法□以一正行悉具衆事□由此之故□具足空

660c19□行靡所不達□便得成就一切佛道□皆除塵欲

660c20□顚倒衆想□貢高自大不樂放逸□雖處衆穢不

660c21□與合同□是謂菩薩具足空行□說是語時□八千

660c22□菩薩普備空行□逮得法忍□是爲菩薩寂度無

660c23□極淸淨之行□佛告族姓子□何謂菩薩智度無

660c24□極淸淨之行□有十二事爲淸淨行□何等十二□

660c25□見於過去慧無□□□見於當來慧無□□□見

660c26□於現在慧無□□□有爲無爲皆能曉了□一切

660c27□世間所有術藝□當可造業明解度世□分別說

660c28□於眞諦之義□知其所習宣其本末□一切衆生

660c29□諸根所趣□柔劣明達中容之人□去來之慧無

661a01□所□□□其聖巍巍超逾世智□悉見衆生志性

661a02□所行□形色變異□難解難逮深奧之義□消化諸

661a03□見□離於衆邪諸所住處□□之事□入于聖慧

661a04□普周衆生入於法慧□明解聖藏義之所歸□了

661a05□眞所入□其明所照無所錯亂□亦無所□□觀察

661a06□時節所樂無量□所見諸事咸皆了了□無所違

661a07□失□覺識誠諦實不滅盡□彼所觀察一切無拒□

661a08□以用一行而無所行□皆見衆生之所奉行□威

661a09□儀禮節□世間人民心志所趣□菩薩悉見□不離

661a10□於世而皆超度諸世境界□尙未成就佛之土

661a11□地□皆越一切所作因緣□開化衆生□過於諸行

661a12□而普究竟衆德之行□廣度一切因緣心行□皆

661a13□見衆生心之所念□護世間法莫不周遍□不捨

661a14□世俗所行信入衆生之念□計其智慧無有卒

661a15□暴□不犯□□諸根寂定□未曾疲懈不以爲亂□

661a16□永觀聖慧常與德合□詣於佛樹而坐道場□降

661a17□伏衆魔捨於外道□行有所受聖曜普徹□亦無

661a18□所取□大聖所逮□得諸佛住可悅衆生□悉見

661a19□定慧普入衆義□一切諸法皆爲同味□執權方

661a20□便智度無極□越於彼岸不可限量□此乃名曰

661a21□智度無極□皆能曉了一切因緣□所興衆想□瑞

661a22□應怪變□心行所念□令得過度□是則名曰度於

661a23□彼岸□又計此慧有二淸淨□一曰無□慧想淸

661a24□淨之行□二曰嚴淨□莫能有人當其慧相□復

661a25□有二淨□一曰淨除顚倒□二曰淨去諸見□又彼

661a26□菩薩所行智慧靡不普入□聖明備悉□曉了衆

661a27□生達識經典□其菩薩者□以此智慧解無所有□

661a28□皆入勞塵親化愛欲□在諸所生處于諸界□建

661a29□立智慧遊諸境土□皆了境界□誠諦智慧□不度

661b01□彼此不處中間□其慧普入□見於十方無所□

661b02□□□用無蔭蔽致無邊際□見誠諦慧□明曉一切

661b03□諸法本末部黨時節□已能識別眞諦智慧義

661b04□之所歸□無應不應□無合無別□無懈無進□不

661b05□雙不隻□計於諸法亦無應合□又族姓子□菩薩

661b06□若行智慧事者□以慧爲舍則成福堂□篤信名

661b07□德道法之室□住於總持□分別智辯□一切備

661b08□悉具足慧事□是族姓子□菩薩奉修智度無極

661b09□淸淨之行□說此語已□彼時會中二萬二千人□

661b10□皆發無上正眞道意□八千菩薩□逮得無所從

661b11□生法忍□五千比丘漏盡意解□一萬天子□遠

661b12□塵離垢諸法眼淨□時諸天子擧聲歎曰□若有

661b13□衆生□逮得聞是諸度無極淸淨之行道法門

661b14□者□則爲諸佛所見授記□何況有聞能奉受持

661b15□諷讀誦□行如上敎乎□佛告寶□□何謂菩薩佛

661b16□道品法淸淨之行□自觀其身知本無身□是爲

661b17□意止□則以二事而立其志□何謂爲二□一曰察

661b18□於荒穢□二曰觀淸淨行□何謂荒穢□此身無常

661b19□積滿不淨□是身薄力劣而無勢□是身化立如

661b20□傾危屋□何謂觀淨□吾當以此不淨之身精勤

661b21□解空□得如來身法身□法身巍巍德身無限□爲

661b22□諸衆生示現色像悅可一切□是族姓子□觀身

661b23□二事以立其意□又族姓子□菩薩觀身了無身

661b24□已□得淨二法□何謂爲二□一見無常□二察有

661b25□常□是身無常不得久立□老病俱合會當歸死□

661b26□已達此義□不用身故而造邪業□以不會身則

661b27□修堅要□行三堅法□一曰身要□二曰命要□三

661b28□曰財要□此身無常□一切衆生以爲貴重□何所

661b29□益乎□當行愍傷□何謂身要□身不犯惡謙卑

661c01□恭順稽首博智□何謂命要□歸命三寶□奉修十

661c02□德六度四等□何謂財要□捐已布施給諸貧乏□

661c03□身非我有□口之所言皆多有失□從致諛諂□

661c04□辭不正□用是之故□悉棄此行不復爲非□已見

661c05□無身不保壽命□假使被害不犯惡事□曉身非

661c06□常爲分離法□不犯非宜□一切所有施無所貪□

661c07□已解無身□所獲善德功勳顯著□不可稱限□何

661c08□謂有常□設使觀身了無身者□以時攝取心所

661c09□了慧□勸一切智不違佛敎□不失法言不壞聖

661c10□衆□勸化群黎執御人民□是謂有常□所以言

661c11□常不可盡故□所言無盡謂無爲也□與道合同□

661c12□無終無始玄妙永存□此謂無爲□其無爲者乃

661c13□爲常耳□菩薩在彼以諸德本□觀諸通慧至於

661c14□無爲□是謂有常□所以言常□以空無相無願之

661c15□故□修菩薩道常奉空行□觀於無相不著無願□

661c16□普具一切精進之行□是謂有常□所言常者謂

661c17□如虛空□菩薩等心□如空無異無有思想□如是

661c18□行者乃爲菩薩□是謂有常無上正眞

661c19□佛告族姓子□菩薩觀身了本無身□則曰意止□

661c20□一切人身皆悉本空□以解身空意無所著□觀

661c21□衆生身立在佛身□當作是觀□若如來身無有

661c22□諸漏□吾身亦然□察於諸法奉行道義□不失佛

661c23□敎□得無漏身而觀衆生□分別諸相以無漏身□

661c24□無漏淸淨本際亦淨□如其德本□興立諸行勸

661c25□助德本□亦無諸漏□以能逮成無漏法者□能住

661c26□諸漏□何謂諸漏□一曰欲漏□二曰有漏□三曰見

661c27□漏□彼斷欲漏□設生欲界開化衆生□若斷有

661c28□漏□遊在生死□於諸所受敎授人民□又見漏者□

661c29□則是無明癡冥之漏□菩薩於彼精進不懈□究

662a01□竟精進拔其根原□彼若觀身奉修意止□超度

662a02□往古諸不應行□離於衆穢而遵澹□□乃爲

662a03□觀身便無所度□亦無所生則無所爲□乃爲觀

662a04□身□假使觀已不見有身□亦無所察□捨於貪身

662a05□不計吾我□已無吾我則無所貪□已無所貪則

662a06□無所諍□已無所諍則無殃□□已無殃□逮得

662a07□法忍□已得法忍則無所歸□已無所歸則無卒

662a08□暴□已無卒暴不住自大□則住於法□已住法者

662a09□不行非法□順法行者常與法俱□修道法者則

662a10□逮法慈□已受法慈則聞法音□已行法音不聞

662a11□界音□已寂界音便逮三昧□而已正受則觀審

662a12□諦已觀審諦則無所想□已無所想則無所作□

662a13□已無所作則無非作□已於諸作無作非作□致

662a14□正眞法便等諸法□已等諸法□便逮通慧一切

662a15□之智□是族姓子□菩薩觀身了本無身□意止行

662a16□淨

662a17□佛告族姓子□何謂菩薩痛痒意止□謂觀痛痒

662a18□本無痛痒□乃爲意止□睹諸苦痛□皆見衆生諸

662a19□在患難□爲之雨淚逮成大哀□作是惟念□衆人

662a20□在惱□若得安者乃無痛痒□則爲斷除一切危

662a21□害□乃致觀痛知本無痛□意止所行已滅痛痒□

662a22□爲諸群生被大德鎧□先自消身非法之行□亦

662a23□不想念滅已痛痒□若有遭痛□普爲一切執御

662a24□大哀□爲示永安長消衆患□爲貪欲人興發大

662a25□哀□先除己貪不爲欲縛□設身遇苦不以爲難□

662a26□爲瞋□人興發大哀□斷己□結□彼則觀見不

662a27□苦不樂之痛痒也□爲愚行人興發大哀□滅已

662a28□癡縛□彼觀痛樂則無所著□消壞諸結而自由

662a29□安□若得苦痛不以憂□□捨諸有爲□則能遵修

662b01□令無苦樂□以壞愚癡□若遇樂痛無所積聚□若

662b02□遭衆患了身非常□觀苦痛痒察痛無我□彼觀

662b03□樂痛修行安隱□其觀苦痛則爲瘡病□以是之

662b04□故□名曰不樂不苦□設使觀見諸所有安皆

662b05□歸無常□其有衆苦□計於苦者不苦不樂□則亦

662b06□無我□菩薩若見諸安樂事□明識一切本則無

662b07□安□是觀痛痒□知痛無本適起尋滅□曉了諸

662b08□法不得久存□察於萬物焰生忽沒□視一切法

662b09□所生如影□從何所來而尋散滅□觀諸法本如

662b10□瞻手掌□從何所來去至何所□卽便了之□無所

662b11□從來去無所至□以觀諸法不以爲患□普見一

662b12□切篤信休息□因此成道以成於道□亦無所得

662b13□不復退還□所以者何□以能逮見一切衆人□根

662b14□本所興則求滅盡□不爲己身而求滅也□是族

662b15□姓子□菩薩大士□善權方便執御大哀□觀於痛

662b16□痒□了本無痛意止之行□消諸所見□明識於

662b17□此□不以遇於三界諸痛□滅取證際也□彼於

662b18□衆痛觀佛歎本□曉了諸痛寂默恬澹□本無所

662b19□有□亦無遭患永無遭患□諸法皆空離於吾我□

662b20□徒見合會依於因緣□悉無有主亦無吾我□捨

662b21□諸所見無所長育□彼觀如是□則眞諦見□因緣

662b22□所合皆不可得□已不可得□便作是察如因緣

662b23□空□從是興立諸法亦空□已達空義□乃爲觀痛

662b24□本無痛痒□爲意止也□所謂寂寞身澹□故□

662b25□選擇諸義道聖慧□是族姓子菩薩觀身痛痒

662b26□了本無痛□意止淨行□佛告族姓子□菩薩觀

662b27□心了本無心□爲意止行□立於道心以得立心□

662b28□以己意慧求其心本□不見內心不見外心□不

662b29□住內外□察其心本不見五陰□無諸種無諸入□

662c01□其心寂定□求其持處從何所起□則更思惟心

662c02□從緣起□尋復思惟□其心爲異□因緣異乎□

662c03□卽復自了□設因緣異其心異者□則有二心□設

662c04□使因緣是心□心是因緣□以是之故心不見心□

662c05□計於心者非不見心□猶如虛僞□無實諸塵住

662c06□於虛空□利刀傷指本時爲瘡□指瘡已差無所

662c07□患苦□如是族姓子□心亦如是□由是之故心不

662c08□見心□心所見者則無所見□應觀如是心所住

662c09□處亦不起罪不見斷滅□不念常存亦無有身□

662c10□身如牆壁□因緣不亂不離愍傷□亦不有是亦

662c11□不有異□是爲心也□持心如是□心動爲法□心無

662c12□所住亦無所行□心不可見心相自然□作是曉

662c13□了□所見若□不離所見□其心寂然明識無本□

662c14□是爲菩薩觀心無心爲意止也□又族姓子□設

662c15□心不起而不可見□則無有想無應不應□亦無

662c16□輕慢則不放逸□是爲觀心□知本無心爲意止

662c17□也□又如心無色□其因緣合及與辯才□亦復如

662c18□是□德本無色□如心無爲□德亦無色□所勸道

662c19□心亦復無色□設使道心及與勸助□無有形色

662c20□道亦如是悉無所有□是故言曰□如其心者行

662c21□亦如之□計若勸助道心亦如□如其道心人心

662c22□本淨□亦復如是□道心本淨□一切諸法亦復

662c23□如斯□如此心者曉了普入□是爲菩薩觀心無

662c24□心爲意止也□衆患所惱未曾停住□猶如□□

662c25□及河□水□亦若油燈光曜所出忽然遠遊□

662c26□無有身形而易退轉□貪吝諸界六情之患□以

662c27□爲屋宅□須臾變異各隨所應□心無有處而獨

662c28□遊行□無有堅要亦無不要□寂然獨觀□是謂觀

662c29□心無心意止淸淨□心所入慧心之法界□慧心

663a01□所住其明本淨□鮮潔無穢□知心眞諦心了現

663a02□在目之所見心法平等□慧亦如心心等三世□

663a03□已能平等便知眞正□心慧自然無能護持□觀

663a04□不可見□是謂觀心無心爲意止也□計其本淨

663a05□則爲自然□心亦本淨了衆生心□以心淨故開

663a06□化人民爲其說法□以能解知己心自然□一切

663a07□衆生亦復自然□若能分別心如是者□見其心

663a08□相而爲說法□如心相自然衆生心相自然如

663a09□此□若能達斯相者□爲其說法□己心則空□衆生

663a10□之心亦復爲空□已解此空爲其說法□等御己

663a11□心□若能等御而爲說法□己身則等□已等己心

663a12□則等衆生□已等衆生則等諸法□已等諸法則

663a13□等諸佛□曉此眞諦□不令其心離於貪欲□不處

663a14□於欲□心已止者□則入法界趣於自然□心無

663a15□所住於法無動□是謂菩薩觀心無心意止淸

663a16□淨

663a17□佛告族姓子□菩薩觀法知本無法□爲意止行□

663a18□卽自念言□法起則起法滅則滅□計於本末亦

663a19□無我身□人壽有命人與非人生老病死□終沒

663a20□所趣□於此諸法諸法合會□因其合會而爲習

663a21□俗□設無緣合則無有此□從其習樂因成緣會□

663a22□則興善本及與惡本□以歸無常無有緣會□不

663a23□從無習而起諸法□彼觀如是曉了諸法□見所

663a24□歸趣亦無所有□空無相無願□所作功德及無

663a25□功德彼諸所行如幻無常□當奉精進□設興因

663a26□緣□有十尊行極上無蓋除去因緣志于大法□

663a27□何謂爲十身淨無穢□諸相種好無能見頂□超

663a28□度一切諸所侵枉□志性淸淨□具足十事□其

663a29□心淸淨具足正行□六十億音口之所說□可悅

663b01□衆生□其心淨者常懷慈仁□愍念一切無所

663b02□加害□其意常定未曾有亂□辯才淸淨有所講

663b03□說應于法義□辯不可盡□大慈淸淨□勸化衆

663b04□生□一切令樂泥洹之界□大哀淸淨□無央數劫

663b05□不厭生死□淨十種力□曉了衆生根原所念各

663b06□各不同□淸淨無畏分別執御□無央數法衆生

663b07□積聚□欲具諸佛不共之法□去來今慧三世無

663b08□□□諸佛法淨用能自在□歸聖慧故□是爲十□

663b09□彼已逮此尊妙極上無蓋大法十事之行□稱

663b10□量思惟不以厭倦□積累功勳□而不毁墮無德

663b11□之行慇懃精進□何謂諸法根原所來令無處

663b12□所□度於所住諸宿塵勞□已曉萬物一切無常□

663b13□便能興成無常三昧□得是定者無堅要想□不

663b14□亂三昧□從其本願示所向生□來有所入而復

663b15□出生□則以班宣功德之行□開化衆生□是族姓

663b16□子□菩薩大士善權方便□普說經典觀於諸法□

663b17□達本無法爲意止也□其有致道遵修經典□若

663b18□能曉了道品之法□不作衆善不見有常□亦無

663b19□所著不除惡法□道心所見所在無斷□亦不計

663b20□常不墮斷滅□若有菩薩□棄捐見常斷滅之事□

663b21□執心平等而無所住□處於中間□何謂中間□不

663b22□應念行無明衆冥□悉除去此□是謂中間□無有

663b23□敎令無可誨授□無言無說□是謂中間□取要言

663b24□之□無明行識名色六入觸痛愛取有生老病

663b25□死憂□之患惱□無可會皆已除盡□是謂中間□

663b26□其所敎者無有智慧□亦無處所□是謂中間□其

663b27□中間者□無有驛使亦無遣者□如是宿處□計彼

663b28□所有□無有敎令無訓誨者□計是本末不可決

663b29□了□未有所處不可捉持□則無所著□寂寞澹

663c01□□忽然已滅□是謂中間□譬族姓子□呼響所

663c02□出無有處所□其趣親近音生於對□若見諦者

663c03□墮於眞僞□是爲中間□無言無說□彼則無見亦

663c04□無所處□如是族姓子□所因興發□識色之事□及

663c05□所敎令□所因合成從二緣對□其中間者無敎

663c06□無說□是謂中間□因緣合成不用義理□其義理

663c07□者則不可得□其不可得則不重來□其不重來

663c08□是謂中間□又計我者□則了無我滅寂於此□於

663c09□我不我自然淸淨□是處中間計人壽命□於人

663c10□壽命而無所見□淸淨自然□是謂中間□於想無

663c11□想而無想樂□是謂中間□所興顚倒所得之事□

663c12□而無所有□是爲中間□虛妄愚癡至誠之敎□悉

663c13□不可得□是謂中間□此岸彼際消化己身□令

663c14□無所著□有爲無爲不行諸習□是謂中間□□除

663c15□生死而去泥洹□悉無言敎□是處中間

663c16□佛告族姓子□其觀於法了法本無□爲意止者□

663c17□不壞法界其意自然□而得意止□彼導法界曉

663c18□了諸法□計其法界及與人界□於彼法界□亦無

663c19□所壞不毁人界□人界法界此二事者□等如空

663c20□界□彼以一界普見諸法□以慧眼見□則用法界

663c21□觀佛所行□假使有人不選擇法□彼則無見□以

663c22□是之故□諸法若干見無本法□不觀若干□若以

663c23□觀法見本無者□不肉眼見不天眼見□不慧眼

663c24□見□所以者何□計使眼者□不受於想□不肉眼

663c25□見□彼眼不墮生死之行□若以天眼無所見者□

663c26□不用彼眼行於放逸□若以慧眼無所見者□彼

663c27□爲觀法了法本無□普見諸法無有處所□法無

663c28□所住□已見諸法無所住者□則行法意□便不違

663c29□失往古所誓□是爲菩薩□隨諸佛敎而自立意□

664a01□敢可觀察深妙之法不捨道心諸通慧矣□是

664a02□爲族姓子菩薩大士觀本無法意止淨行

664a03□佛告族姓子□是四意止行□四精進何謂爲四□

664a04□觀身無身□棄捐計實不淨爲淨顚倒之想□觀

664a05□痛無痛□棄苦爲樂顚倒之想□觀心無心□□除

664a06□無常計有常想□觀法無法□捨遠無我爲我想

664a07□者□於四顚倒而修平等□則無所著□菩薩若

664a08□能行平等者□則能淸淨一切諸行菩薩奉此

664a09□平等淸淨微妙行者□便逮法忍□名四意斷□亦

664a10□得法忍□何謂意斷淸淨□行者講說道法□以此

664a11□因緣□善本法行自然隨順□不從惡本不發瑕

664a12□穢□諸不善本□萌牙未生不令興起□爲奉精

664a13□進□諸惡適起非法之事□尋便滅之□爲修精

664a14□進□諸善法事未興起者□勸令發生□以興善

664a15□法益加精進□令其具足不使忘失□爲行精進□

664a16□又復菩薩□本行淨業能自制護□不失善法得

664a17□自在住□漸稍長育顯揚善法□善法已興不復

664a18□忘失□彼族姓子□如是行淨□此四意斷□其菩

664a19□薩行□心得自在不亂精進□其淨垢濁不與俱

664a20□合□淸淨無垢不違佛慧□則從道敎行于大哀□

664a21□心心相見睹其所念□不失精進已行平等□曰

664a22□得意斷□所以者何□從等安祥不用反邪□以

664a23□因安祥不從反邪□便逮意斷平等三昧□已得

664a24□三昧□名曰平等四意斷也

664a25□佛告族姓子□若能修行此四意斷□則能奉行

664a26□具四神足□斷除貪欲奉行精進□則令道心靜

664a27□然無穢□所思薄□□已去非法則逮輕便□致成

664a28□大哀精進輕擧□獲權方便已誡輕擧□因是之

664a29□故□成四神足昇于道堂□得四自在□何謂爲四

664b01□於壽自在□已得長命□由已無限在短命中□

664b02□具無量壽勸化衆生□在長命中聽省說法□或

664b03□有厭倦現於短命□使渴仰法慇懃求義□在在

664b04□諸生天上人間□各得自在於其壽命□是爲第

664b05□一逮得自在□又族姓子□身口自在□其人身

664b06□口□逮致由己心不倚身□逮意現形□隨其容貌

664b07□而示色像□因其衆生威儀禮節□體之好醜長

664b08□短善惡□思惟正定□以何律儀而可開化□菩

664b09□薩卽從變其形貌□坐起進止發意之頃□化一

664b10□切人□□行喘息人物之士□身形顔色皆爲一

664b11□類□而爲說法□是爲第二而得自在□又復於法

664b12□而得自在□在於三界執御度世之正典□不行

664b13□俗法則隨習俗□普現變化□亦不捨遠度世之

664b14□慧□亦無所失□至無□慧深奧之道□十二緣起

664b15□因緣之法□而見迷惑□若生天上及與世間□隨

664b16□其語言□令無數人皆隨律敎□從其所好上中

664b17□下願□各得其所□所得自在巍巍如斯□是爲第

664b18□三而得自在□又有菩薩□建立其心使得由已□

664b19□其自在者□攝三千大千世界諸有大海□合入

664b20□一海而建立之□亦無往來而現變化□三千世

664b21□界諸須彌山□立爲一山□使四天王及□利天□

664b22□不知合散去來所趣□因而現變三千世界□而

664b23□爲建立諸有民人□計皆知數樹木華實□令虛

664b24□空中滿其水火□或化衆寶□從其所變而建立

664b25□之□已能建立□發意之頃靡不蒙度□忽然如故□

664b26□是爲第四而得自在□又族姓子□菩薩以是四

664b27□神足行而自修立□與十方佛共俱言談□坐起

664b28□經行不離左右□與諸釋梵及四天王天龍鬼

664b29□神□□沓和阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒□人

664c01□與非人一切衆生□俱共相隨談言說事□坐起

664c02□行步□所以者何□菩薩神足微妙巍巍卓然有

664c03□異□往古修行善法之義□無有缺漏因獲致此□

664c04□何謂神足往古修行善法之義□輕便其身恭

664c05□敬尊長□奉事衆祐趨走給使□不以爲難□謙卑

664c06□下意不懷自大□口說善言悅可衆人□莫不敬

664c07□愛□自歸稽首禮節備悉□言行相應其心輕便□

664c08□不懷慢恣無危害意□彼修謙恭自伏其意□聽

664c09□受尊言順敎□拜□執心柔軟而制其志□精進

664c10□修行未曾捨離□其人具足戒之禮節□身所造

664c11□行與衆殊特□心不懈慢亦不放逸□從其貪

664c12□欲而起瑕穢□瞋□愚癡身□□除此已無有貪

664c13□嫉□□□自除□志性不起則病□愈□度於衆

664c14□事□所負重擔□由因羸劣而致此患□陰蓋衆事

664c15□爲去其擔□五事所受施以恩惠□依橋道度□

664c16□以大船度四瀆具□度一切衆生之類□越於泛

664c17□流□有所開化超然有異□亂者正之□逸者定之□

664c18□癖者立之□毁者笑之□不□□波決諸狐疑□

664c19□所說殊異安諸動搖□救念諸界覺諸不寤□所

664c20□可愛重每以惠施□後無所悔□將濟衆生勸

664c21□助道意□若見他人積累德本□代其歡喜□未

664c22□曾歎己爲身獲安□見他人安歡悅善之□易養

664c23□知足不望他利□愛樂出家勸人出學□修大弘

664c24□慈常懷道心□等怨親友樂如虛空□見疲極者

664c25□設以車乘□則以無畏加於衆生□見學問者敬

664c26□之如佛□其未學者不以輕慢□其貧□者施以

664c27□財業□若疾病者□救以醫藥令得濟命□見救護

664c28□者爲行恩報而以孝順□行禁戒者能自修愼□

664c29□供養事之不失其意□無恭恪者□勸救濟之度

665a01□於世法所經遊行不犯諸惡□於諸世事而無

665a02□所著□奉行諸德□是族姓子□修諸神足微妙巍

665a03□巍□持行如是不失神足□常與其俱至成佛道□

665a04□是爲菩薩神足淨行

665a05□大寶積經卷第一百一十七

665a06□

665a07□

665a08□大寶積經卷第一百一十八

665a09□

665a10□　　　　西晉三藏竺法護譯

665a11□　　寶□菩薩會第四十七之二

665a12□佛告族姓子□何謂菩薩五根淨行□不受諸法

665a13□而修道義□是爲信根願度彼岸□不須御人爲

665a14□精進根□不捨道意爲一切故□是爲意根□執

665a15□御大哀欲濟危厄□是爲定根□若能奉受一切

665a16□諸法而修寂寞□是智慧根□又族姓子□篤信一

665a17□切諸佛之法□順從道跡□是爲信根□奉諸佛法

665a18□未曾懈倦□是精進根□念諸佛法□聖義存心

665a19□未曾忘捨□是爲意根□修習佛定初不懈廢□

665a20□是爲定根□能除一切衆生疑結□無所念願□

665a21□是爲慧根□又慕佛道不懷猶豫□是爲信根□

665a22□其性調柔□順修精進無有退還□是精進根□勸

665a23□助德本長而無損□是爲意根□等演光明照於

665a24□衆生□救脫□亂□是爲定根□分別一切人之原

665a25□本而爲說法□是爲慧根□超越一切諸所□

665a26□□□而無所著□是爲信根□解衆生結令無諸

665a27□縛□是精進根□志所奉行而無所著□獨步三界

665a28□卓然有異□是爲意根□知諸□□因緣所由□

665a29□是爲定根□了諸著□智靡不達□是爲慧根□又

665b01□使所遵而無所惑□是爲信根□化人不惑□捨於

665b02□非時常懷悅豫□是精進根□所從法敎常行淸

665b03□澄□微妙之法不迷衆穢□不忘道義日日增修□

665b04□是爲意根□其心淸淨奉行平等□而以正受聖

665b05□慧均平而得度矣□是爲定根□若於法界了無

665b06□所□□去諸非時住解明法□是智慧根□滅除一

665b07□切諸非善本□修行衆德□是爲信根□遵諸善本

665b08□順從經典□是精進根□積累衆善不違失法□是

665b09□爲意根□定意歡悅不貪樂安□分別衆生諸德

665b10□之本□是爲定根□奉行衆善從其方便□等修道

665b11□法□是爲慧根□又信勤修捨諸懈廢□意無所求

665b12□無所忘失□將護定意令不迷惑□奉行智慧開

665b13□化愚癡□又行信者棄捐邪法□行精進者放捨

665b14□吾我□其心專一度於貪身□以能行定□裂壞諸

665b15□網六十二見□其慧智者□□除一切□著恩

665b16□愛□是族姓子□菩薩所修五根淨行

665b17□佛告族姓子□何謂菩薩行五力淨□若計於此

665b18□能立五根□奉行不捨降棄四魔□不從聲聞緣

665b19□覺之乘□從於大乘未曾退還□消衆愛欲塵勞

665b20□之穢□其願堅固心得自在□志存勇猛□其身康

665b21□寧强而有勢□諸根澹泊不壞篤信□是族姓子□

665b22□名曰信力□所不當作而不爲之□制御其性而

665b23□令均調□是精進力□所當修者而皆行之□其意

665b24□勢强□是爲意力□所造道業未曾忘失□以度

665b25□一切□是爲定力□不爲色聲香味細滑衆念所

665b26□危□超度一切猶豫衆結□意之所住□是爲慧力□

665b27□又信力者□不從他敎而有所受□精進力者□所

665b28□當執持而不忘捨□其意力者□逮得總持不共

665b29□道意□其定力者□說法平等不從偏黨□其慧力

665c01□者□決諸狐疑□解散衆生結網之縛□又信力

665c02□者□則能具足誠信之勢□精進力者□解脫堅强

665c03□度未度者□其意力者□具足解慧度知見力□

665c04□其定力者□具足究竟志性之力□其慧力者□具

665c05□足一切衆行之原□又信力者□能制□貪垢穢

665c06□之難□精進力者□皆能放捨一切所有□其意力

665c07□者□所顯德本勸助道心□其定力者□等心遵行

665c08□捨諸所求□其慧力者□諸可修行未曾望報□

665c09□又信力者□釋除一切毁戒之聚□精進力者□慇

665c10□懃修禁未曾違失□其意力者□具足道心令不

665c11□闕漏□其定力者□輒得歸趣仁和之地□其慧力

665c12□者□於諸所行皆斷生死□又信力者□離於諍訟

665c13□瞋□之本□精進力者□正念所行遵修忍辱□其

665c14□意力者□具足道行亦不毁法□其定力者□先自

665c15□制心令不放逸□擁護一切衆生之類□其慧力

665c16□者□不計吾我亦無人想□又信力者□棄捐懈怠

665c17□衆穢塵垢□精進力者□皆得超度一切因緣□不

665c18□爲惡事之所見迷□其意力者□修行於道而令

665c19□具足□其定力者□身得休息能諧降魔□其慧力

665c20□者□於諸所作無不作□又信力者□消化諸垢

665c21□衆邪之行□精進力者□合會衆生而開化之□其

665c22□意力者□常一其志而勸助之□其定力者□常行

665c23□靜寂未曾□亂□其慧力者□曉了諸人所行之

665c24□法□又信力者□棄於諸見所識衆垢□精進力

665c25□者□常勤修行求於博聞□其意力者□嚴淨思念

665c26□所行如應□其定力者□心無所生乃能逮得□其

665c27□慧力者□精學堪任令致成就□又信力者□常得

665c28□至誠七財之貨□精進力者□曉了分別致七覺

665c29□意□其意力者□心常整齊未曾□亂□其定力者□

666a01□則致超度七識之住□其慧力者□過於八邪而

666a02□無著也□無能破壞心常淸淨□是爲信力□奉行

666a03□淸淨而不退還□無淨不淨□無應不應□是精進

666a04□力□淸淨其意合集群類道品之法□無意無念□

666a05□是爲意力□其心精進修於寂寞□乃爲正受□是

666a06□爲定力□若能淸淨□不爲諸見之所迷惑□奉諸

666a07□德本□是爲慧力□是族姓子□菩薩所行五力

666a08□淸淨

666a09□佛告族姓子□何謂菩薩七覺品淨□彼以發顯□

666a10□意覺品者□而得自在不共道慧□法覺品

666a11□者□觀察所行□則隨應時而無所著□精進覺

666a12□品所勤修行至無□□□歡悅覺品者□心成無

666a13□所樂□信覺品者□身意休息得至究竟□定覺品

666a14□者□離於志味而得達至□觀覺品者□所可造業

666a15□而悉成辦□又求道心□亦無所得亦無所失□是

666a16□意覺品□若將護法精進日新□是法覺品□開化

666a17□衆生不以厭倦□是精進覺品□設樂法樂慇懃

666a18□思議□是悅覺品□若化人民□滅除塵勞建立於

666a19□道□是信覺品□若住等意心不懷亂□是定覺

666a20□品□若能察行聖賢之慧□建立衆人□是觀覺品□

666a21□無憂不念若如師子□過於聲聞緣覺之乘□是

666a22□意覺品□一切諸法皆悉淸淨□曉了此者□是法

666a23□覺品□其行淸淨□護身口意而無所犯□是精進

666a24□覺品□淨無所著離於危害□是悅覺品□嚴修所

666a25□行□所當爲者而悉成辦□是信覺品□未曾順從

666a26□世之同塵平等色像□是定覺品□未曾住於二

666a27□法之行□離於漂流□常見將護救於衆生□是

666a28□觀覺品

666a29□佛告族姓子□所以名曰覺品者何□了了曉諸

666b01□法靡所不達□分別稱量識知所趣□解其威儀

666b02□禮節所歸□開化衆生□彼所住處□己身勤修廣

666b03□行道義□除去結縛諸所拘綴□是意覺品□斯則

666b04□爲是賢聖之行□非是愚夫所修□說其聖行非

666b05□魔所行□非是貢高自大所行□聖賢行者此則

666b06□非是□外道異學之所及逮□賢聖所行□不行色

666b07□聲香味細滑之法□賢聖行者□則無衆想因緣

666b08□之著□賢聖行者□便無選擇處所方面□有所忘

666b09□失□賢聖行者□無心意識念言之行□賢聖行者□

666b10□離於見聞念知識法□賢聖行者□無有泥洹造

666b11□念思想□於一切法無所行者□是賢聖行□修於

666b12□經典□一切無有應與不應念與不念□亦無他

666b13□想□是賢聖行□於一切法悉無所住□不慕尊處

666b14□所□是賢者行□於一切法而不錯亂□順行正

666b15□義各令得所□是賢聖行□於一切法未曾諍訟□

666b16□和同止住□是賢聖行□奉行諸法無諸法想□不

666b17□失道意□是賢聖行□此族姓子□修七覺品聖賢

666b18□淨之行□佛告族姓子□何謂菩薩修八道法淸

666b19□淨之行□所謂八道行者□一曰正見□何謂正見□

666b20□若能奉行一切諸法□於我不我不住空觀□所

666b21□以者何□察身吾我等無差特□亦復不住觀身

666b22□人空□所以者何□身人及空亦復等耳□亦復不

666b23□住觀人壽命與空別也□所以者何□人壽命空

666b24□觀心平等□亦復不觀所有生死□離於終始空

666b25□無之義□所以者何□所有生死及終始患□所見

666b26□空者悉亦等耳□不住觀空斷滅常見□有吾有

666b27□我□所以者何□斷滅常見悉亦等矣□亦不計身

666b28□及所觀空□亦不住此□所以者何□身吾我空悉

666b29□亦等耳□亦復不住見佛法衆觀空之行□所以

666c01□者何□見佛法衆及所觀空□悉亦等矣□是族

666c02□姓子□有彼此見觀至滅度□是爲正見見佛法

666c03□衆□其邪見者不離顚倒也□若於諸見無所想

666c04□念□上妙中間□是謂正見□所以者何□如彼等觀

666c05□則亦無邪□以何爲見□其見者當觀平等□見

666c06□凡夫法以爲卑賤□所學法者以爲尊高□如是

666c07□觀者則爲邪觀□見凡夫法穢行未消□菩薩

666c08□法者無有塵勞□如是觀者則爲邪見□見凡夫

666c09□法以爲是漏□無所學法以爲無漏□如是觀者

666c10□則爲邪見□見凡夫法有求衣食□緣覺之法不

666c11□望供養□如是觀者則爲邪見□見有小意有所

666c12□□望□菩薩之意無所□望□如是觀者則爲邪

666c13□見見凡夫法以爲放逸□菩薩之法以爲無欲□

666c14□如是觀者則爲邪見□見凡夫法悉有爲事□佛

666c15□之正法是無爲道□如是觀者則爲邪見

666c16□佛告族姓子□有能察凡夫法□一切法皆本淨□

666c17□其學法亦本淨□觀諸法悉自然乃爲正見也□

666c18□凡夫法所學法亦空□了學法空□乃爲正見□

666c19□凡夫法者等於因緣□曉了如此緣覺之法□因

666c20□緣亦等□乃爲正見□凡夫法者則爲靜默□菩薩

666c21□之法亦爲澹泊□乃爲正見□凡夫之法無所成

666c22□就□諸佛之法亦無究竟□乃爲正見□其正見

666c23□者□心不入二不見二者□人亦無二不見吾我□

666c24□則爲正見□無若干見□不以若干爲異見者□爲

666c25□平等觀□則不想念□一切諸法有上中下□於一

666c26□切法無所想見□乃爲正見□其正見者□無若干

666c27□見亦無所見□無所見者乃爲正見□所可察者

666c28□無有形色□以見諸法無形色者□乃爲正見□是

666c29□族姓子□觀一切法曉如是者□斯乃名曰班宣

667a01□法律□說是語時□五百比丘漏盡意解

667a02□佛告寶□菩薩□所謂正念□□除諸念與不念

667a03□俱□合集寂然□而觀智德至澹泊法□曉了所觀

667a04□見於諸法□所念信者□何謂爲法□何謂非法□解

667a05□知諸法各各別異□不相親近□以曉了是不念

667a06□平等□況于信邪未之有也□於一切念無念不

667a07□念□無所復思無應不應□是爲正念□佛告族

667a08□姓子□所謂正言□其所說者不自見身□不見他

667a09□人不著彼我□不危己身亦不危他□是謂正言□

667a10□又正言者□等解諸法□知一切法至於滅盡□知

667a11□一切法歸賢聖法及與解脫□是謂正言□奉行

667a12□慈心重加愍哀□親仇無別□正言亦空等演諸

667a13□法□無相不願悉無所作□不生不起□諸法言

667a14□等□一切諸法無常苦空非身之敎□其正言者□

667a15□一切諸法無人壽命□等說諸法從意緣起□如

667a16□其所種各得其實□菩薩等示衆生宣其經法□

667a17□令行佛道□其正言淨□則爲一切十方諸佛之

667a18□所擁護□是爲正言

667a19□佛告族姓子□所謂正業□消化一切諸所造業□

667a20□未曾復作諸所原基□所修業者滅衆苦惱□諸

667a21□可常業悉令立虛□不興邪業□離於塵勞無有

667a22□穢濁□是謂正業□若有菩薩□曉了此業及與諸

667a23□法□於諸善本而無所造□以修德行□是謂無作

667a24□則爲造行□爲虛無要空虛之宅□是謂菩薩行

667a25□上尊道爲正業也

667a26□佛告族姓子□所謂正命□不計有我不計有人□

667a27□是謂正命□其正命者□亦不積聚一切塵勞□菩

667a28□薩正命□則能淨修衆生志性□已淨志性不自

667a29□計身□亦無壽命等□爲彼我及與法故□行淸淨

667b01□義□是謂正命□佛告族姓子□所謂正便□於此不

667b02□爲非法之事□心不捨德□所作方便安無怯弱□

667b03□修於正行淳淑近之□是謂正便□其正便者不

667b04□爲邪便□所作方便如其所言□不計諸法等與

667b05□不等□無作不作□如諸法住□順其所行而設方

667b06□便□計如此法□諸佛之法亦復如是□如其寂然

667b07□因爲方便□諸法平等無有差特□所行亦等□爲

667b08□諸衆生除其邪便□則以勸助於諸通慧□是爲

667b09□菩薩所行正便□佛告族姓子□所謂正意□謂憶

667b10□佛道□念施持戒忍辱精進一心智慧慈悲喜

667b11□護□是謂正意□念於慇懃□不聽一切塵勞之穢□

667b12□不從魔便□其所念者□在所向生不墮邪見□工

667b13□御其意制其所念□如監門者知閉開時□除去

667b14□一切諸不善念所思想□不聽邪念□是謂正

667b15□意□菩薩已處於此正意□不於此中寂滅道性

667b16□而取果證□是爲菩薩正意淨行

667b17□佛告族姓子□所謂菩薩正定□隨賢聖行□知於

667b18□苦諦□斷集諦種□證盡諦種□奉道諦種□是爲正

667b19□定□彼若正受□等於己身亦等諸法□己身淸淨

667b20□諸法亦淨□己身則空諸法亦空定意正受能

667b21□如是者□則入平等不墮滅盡□是爲菩薩正定

667b22□淨行□發心之頃所行平等□具足智慧一切聖

667b23□福覺了諸法□是爲菩薩正定淨行□佛說是正

667b24□定覺時□千六百天與人弟子行者□好樂小乘

667b25□已入其法□改發無上正眞道意

667b26□佛告族姓子□何謂菩薩護覺意□將養其心令

667b27□不起生□除□怒癡去於色著□痛想行識□在

667b28□於三處而無所著□獨步三界過三脫門□至三

667b29□達智□睹去來今無所□□□開度衆生除諸穢

667c01□垢□猶如日明無所不曜□善權智慧隨時示現□

667c02□遊於三世如水蓮花□開化一切使發道意□是

667c03□爲菩薩護覺道意淸淨之行□佛告寶□□何謂

667c04□菩薩成就神通爲淸淨行□又以五事具備徹

667c05□視□何謂爲五□逮得光明名曰天眼□普照十方

667c06□消盡窈冥□靡不睹燿見一切佛所可開化□多

667c07□所度脫□故曰天眼□遙睹衆生終始所趣□莊

667c08□嚴其志□名曰天眼□皆見十方一切形色像貌

667c09□種類好醜長短□其天眼者無所□□□意念寂

667c10□滅其相無爲□過諸天龍神及□沓和聲聞緣

667c11□覺□見其本末靡所不達□是族姓子□如是比類

667c12□致五神通□逮此天眼爲菩薩眼□是爲菩薩天

667c13□眼之淨

667c14□佛告族姓子□復以五事□成其徹聽靡所不聞□

667c15□何謂爲五□聞於人聲□亦復徹聞非人之聲□亦

667c16□聞地獄餓鬼畜生辛苦之音□一切十方諸佛

667c17□說法悉亦聞之□一切十方諸有言語音辭不

667c18□同□各各別異億萬種音□皆能聽了□是爲五事

667c19□菩薩神通徹聽淸淨

667c20□佛告族姓子□復以五事知人心念□何謂爲五□

667c21□悉能逮知諸天人民地獄餓鬼畜生之類□本

667c22□末所因心念善惡□方當來世若更受身□知

667c23□去來今心念所趣□決定來處歸於邪業□衆生

667c24□心念善惡所行□皆了知之□察其心意□或懷貪

667c25□□瞋□愚癡□隨其本行如應說法□是爲菩薩

667c26□知諸心念淸淨之行

667c27□佛告族姓子□何謂菩薩知過去神通淸淨□謂

667c28□以五事了知古世□其有受於□怒癡者□悉自

667c29□然受不熟思惟致此事耳□復解己身無央數

668a01□世便更專□惟布施持戒忍辱精進一心智慧

668a02□慈悲喜護□緣其定意而逮得此□亦從已致其

668a03□受□吾我念心因緣諸相之觀□其相因緣□亦

668a04□從已爲而自然受□思惟其心自觀其志□其入

668a05□癡門亦自然受□念識此已□隨其色像眷屬勢

668a06□力名稱豪貴貧賤苦樂□亦己身爲□皆自然行

668a07□而受此患□是爲菩薩知往心念淸淨神通□佛

668a08□告族姓子□何謂菩薩具備神足□則以五事而

668a09□逮神足□何謂爲五□示現色身神通自在□神識

668a10□音響神足悉達□心意所行神足普周□一切衆

668a11□生心所娛樂□神足皆別□親近所見神足咸至□

668a12□坐見十方無數國土□周遍一切諸佛境界□隨

668a13□其習俗現其形體□身遍一切十方衆生□爲其

668a14□說法□令得開解發大道意□是族姓子□菩薩所

668a15□行神足淸淨

668a16□佛告族姓子□菩薩慧眼具天眼淨□其天眼者□

668a17□住於神識亦無所著□則致天耳本末淸淨□住

668a18□無□□□尋卽知衆生心念□靡不通達□悉知過

668a19□去當來處所□悉能證明□住無所行□皆盡諸漏

668a20□生死之行□便淨神足諸通明徹□所謂神通□則

668a21□諸漏盡聖慧之門□菩薩於彼□以此五通而自

668a22□娛樂□其心不住盡諸漏慧□佛告族姓子□譬如

668a23□去於居邑□百千兪旬玄□之路□有大國城□其

668a24□路艱險衆難難計□阻邃曲隘寇賊抄掠□師子

668a25□虎狼還相食□□若出此路能到彼國□入大城

668a26□者悉脫衆患□安隱無量□時有一人□聞彼國城

668a27□恩德功勳□快樂遠著□其人生年唯有一子□甚

668a28□愛重念視之無厭□聞彼國名捨子而往□盡力

668a29□勤行□忍諸艱苦衆難之患□晝夜不懈□得値陰

668b01□□□六藝備體執持五兵□便得越度□到其城門

668b02□住門梱上□稍復進前至第二門□開其城門而

668b03□獨住立□卽便憶念□所生一子獨不得來□以子

668b04□恩情不入大城□尋更還反將其子來□共至樂

668b05□國□佛告族姓子□菩薩如是被無極鎧□以大精

668b06□進堅固志性□精誠所致顯發大道□淨治心業

668b07□淳淑之行□諸漏得盡興大哀心□開化衆生爲

668b08□其說法□慧斷生死□得至無漏究竟成就□哀愍

668b09□衆生欲救護故□則復來還現凡夫地□佛告族

668b10□姓子□其城者喩聖慧巍巍□諸漏已盡涉難遠

668b11□行百千兪旬□玄逈路者□謂遊無量生死諸難□

668b12□救脫衆生不以爲拘□盜賊虎狼者□謂衆魔邪

668b13□見非法之難□相食□者□謂三界中陰衰之患□

668b14□値陰□者□謂平等行□六藝五兵□謂六度無極

668b15□五神通也□其人者菩薩也□到其城住門梱

668b16□上□從外門稍復進至中門□住不前者□謂菩薩

668b17□而從有爲至於無爲□諸漏已盡其心明徹□不

668b18□捨本願欲度十方□如念一子也□不入城還反

668b19□者□菩薩愍傷一切衆生□中心念之如一子

668b20□父□滅除生死諸漏之難□超住法頂雖出生死□

668b21□不盡諸漏尋復來還□在於五趣開化衆生□是

668b22□爲菩薩善權方便大哀之行□爾時寶□菩薩

668b23□前白佛言□至未曾有天中天□菩薩大士□志

668b24□懷大哀不樂解脫□欲度衆生如觀己掌□反還

668b25□生死而不惡厭□復問佛言□菩薩遵修何法不

668b26□厭生死□佛告族姓子□菩薩有二十事不厭生

668b27□死□何謂二十事□奉行德本至無極慈□執持

668b28□大慈以攝大危□懷抱大哀攝不弘愍□開化衆

668b29□生度脫一切□常以精進攝諸怯劣□以和調性

668c01□攝諸懷結□以權方便攝不知節□則以智慧攝

668c02□諸愚冥□而以一心攝諸放逸□能以神通攝諸

668c03□不暢□能以聖明攝諸闇塞□能以隨時攝諸無

668c04□義□其意專惟攝諸煩□□遵奉道心攝諸不學□

668c05□而行四恩攝諸無護□以布施攝貧窮□以敬戒

668c06□攝無禮□以博聞攝少智□以總持攝喜忘□以辯

668c07□才攝頑訥□以上德攝少福□由是之故乃成大

668c08□慧□是族姓子□菩薩所行二十事不厭生死也□

668c09□寶□菩薩復問佛言□何謂菩薩宜於生死□爲

668c10□無數人而有加益□佛告族姓子□若使菩薩□以

668c11□德莊嚴宜於生死□以福潤澤窮乏危厄□博聞

668c12□莊嚴宜於生死□則以辯才多所饒益□能執其

668c13□意而不忽忘□逮得總持宜於生死□令一切人

668c14□各各聞慧□逮得寶掌以好布施□而自莊嚴財

668c15□不耗減□用此財寶多所饒益□又不放逸宜於

668c16□生死講法不倦□多所饒益於一切人□又等集

668c17□諸相宜於生死□修慧莊嚴於諸衆生□言行相

668c18□應宜於生死□所爲應時不失其節□多所饒益

668c19□於諸衆生□一切所有施而不吝□宜於生死□隨

668c20□時開化各得其所□施度無極□多所饒益於諸

668c21□衆生奉淸淨戒宜於生死□莊嚴持戒□多所饒

668c22□益於諸衆生□忍辱精進一心智慧□宜於生死□

668c23□六度無極□多所饒益於諸衆生

668c24□佛告族姓子□乃去往古無央數劫□長遠無量□

668c25□爾時有佛□名普壞世如來至眞等正覺明行

668c26□成爲善逝世間解無上士道法御天人師□號

668c27□佛世尊□世界名曰天觀□劫名欣豫□何故其

668c28□劫名曰欣豫□於彼劫中六萬佛興□時淨居

668c29□天聞無數音班宣佛德□於是劫中有六萬佛□

669a01□時天世人皆共歌頌□此諮嗟聲其有聞之□靡

669a02□不歡喜善心生焉□以是之故□劫名欣豫□佛

669a03□告族姓子□其佛世界安隱快樂□其德巍巍□諸

669a04□天人民觀之無厭□以故世界名曰天觀□其土

669a05□微妙至誠莊嚴□以雜種香而成其地□堪任執

669a06□本於千世界□又其佛土所出香熏□則能周遍

669a07□十方無量無數之國□□檀煙陰於其土地□自

669a08□然生起無極蓮花□名光明曜□其蓮花光□常以

669a09□大暉照彼世界□人民大小皆有神足□宿德所

669a10□居香爲樓觀□講堂精舍□軒戶□□床榻茵□□

669a11□微妙□□□其佛之土□亦無國邑郡縣村落□又

669a12□彼人民□悉得神通經行虛空□樓閣講堂亦處

669a13□于空□坐斯樓堂□專精念道諷誦講論□彼無女

669a14□人亦無胞胎□人皆化生不聞女名□亦無三塗

669a15□惡趣之名□又無衆惱勤苦之患□一切衆人□禪

669a16□定歡悅以爲飮食□篤信微妙志求大乘□彼無

669a17□異乘聲聞緣覺之名也□其土人民皆著冠□

669a18□衣服□顔色猶如天人□假使出學□塵勞愛欲

669a19□尋皆捨離□無有憂累□又彼如來□亦不□告

669a20□諸菩薩等使被法服□所以者何□其人不生穢

669a21□濁心故□而彼如來□形體威顔現如梵天□諸

669a22□菩薩衆□威儀禮節靡不備悉□坐起安詳講說

669a23□經道□設使十方諸佛之土□有無極變神通菩

669a24□薩□詣天觀世界者□通過諸國來覲如來□稽首

669a25□歸命聽說經典□見彼佛土無有倫匹□其德超

669a26□殊巍巍無量□怪未曾有擧聲嗟歎□爾乃捨去□

669a27□佛告族姓子□若彼如來□爲諸菩薩班宣道

669a28□化□踊昇虛空□去地六十六丈□坐於微妙淸淨

669a29□莊嚴師子之座□爲諸菩薩□論上法敎粗擧其

669b01□要□不廣分別屢練中義□如吾於此多說慇

669b02□懃□所以者何□斯諸正士悉入聖慧□以一章句□

669b03□輒能解入百千之義□是故如來□約宣經敎不

669b04□以多言□其佛爲說四淸淨行□度無極淨□道品

669b05□法淨□神通行淨□化衆生淨□是爲四也

669b06□佛告寶□□時彼佛土□有一菩薩名曰珍寶□卽

669b07□自啓問壞世如來□何謂菩薩宜在生死多所

669b08□饒益於諸衆生□於時如來便爲菩薩□廣分別

669b09□說此兩句義□於斯大慧道莫能當□菩薩所行

669b10□恒在生死□逮得慧曜多所潤益□佛適說是□六

669b11□萬菩薩得柔順忍□佛告寶□□珍寶菩薩□復問

669b12□何謂菩薩嚴淨道場坐於佛樹□壞世如來□告

669b13□珍寶曰□以無放逸嚴淨道場坐於佛樹□於彼

669b14□何謂無放逸者□其佛告曰□奉行經典□又問何

669b15□謂奉行經典□告曰言行相應是無放逸□又無

669b16□放逸不自馳騁□修於無量大德之鎧□不與陰

669b17□合越於五陰□布施無量不可盡故□持戒無量

669b18□爲未學故□忍辱無量堪衆苦故□精進無量正

669b19□士業故□禪定無量無退落故□智慧無量無□

669b20□□故□慈心無量□開化衆生不可限故□悲哀無

669b21□量□愍傷衆生濟□乏故□行喜無量□以法歡

669b22□悅衆生之故□行護無量□救濟將養群生之故□

669b23□生死無量□長育一切佛道法故□化無量人安

669b24□彼我故□正法無量□將順隨時堅精進故□德慧

669b25□無量□執權方便等應時故□奉無量佛具足慧

669b26□故□求無量聞智卓然故□心入無量□睹見衆生

669b27□志性行故□節德無量□志存閑靜有限之故□閑

669b28□居無量將順心故□寂默無量□所察廣普速疾

669b29□具成諸通慧故

669c01□佛告珍寶□是無放逸所當遵法□菩薩行此無

669c02□放逸者□嚴淨道場坐於佛樹□則其義也□又族

669c03□姓子□其無放逸諸道品法所立之本□致無放

669c04□逸聖慧之原□逮堅要法以無放逸積累德本

669c05□能不放逸□未曾忘失往古久遠所聽聞法□普

669c06□能執懷一切經典□消化塵勞無量陰蓋□於諸

669c07□道義無所□□□無放逸者□則能燒盡曠野積

669c08□聚愚癡之冥□悉能將護一切經法□滅除衆

669c09□相抑制諸根□無放逸者□退捨邪徑奉行衆善□

669c10□力勢超殊具足十力□力如虛空而無等雙□無

669c11□放逸者□得無所畏□具足成就一切佛法□歸其

669c12□原頂□無放逸者□便能獲致佛諸通慧□佛告族

669c13□姓子□彼佛說此無放逸時□萬二千菩薩□逮得

669c14□無所從生法忍□於族姓子□所憶云何□時珍寶

669c15□菩薩豈異人乎□莫作是觀□所以者何□則汝身

669c16□是□由斯緣故□當作此觀□若使菩薩無放逸者□

669c17□乃爲應宜嚴淨道場坐佛樹下入如來道不可

669c18□限量

669c19□佛復告寶□菩薩□所謂菩薩開化衆生□若菩

669c20□薩行淸淨者□見衆生行心懷善惡□便能開化

669c21□無量難限不可思議衆生之類□各使奉行無

669c22□極之法□其菩薩者□志性調柔入於審詳□自在

669c23□開化幾何人民□彼族姓子□人根不同所見各

669c24□異□是故菩薩□隨時示現而誘進之□或能有人

669c25□堅正禁戒乃成開化□或從毁戒因得受敎□或

669c26□以衣物往來交接□緣受道化□或以柔軟□或以

669c27□□□□或懷毒心□或以恐怖□或以苦惱□或以安

669c28□隱而受開化□或在言語□或從得勝□或從因生□

669c29□或從志性□或從逼惱□或從順意□或從所有□

670a01□或從無所有□或從興盛□或從所受□或無所受□

670a02□或從財業治生□或從靜然無所易取□或從貪

670a03□慕求妙顔容□或從惡色□或從色聲香味細滑

670a04□之法□而致開化□或從瞋罵臭氣惡味□堅穢

670a05□法□而得開解□或從共居宿止受化□或從往來

670a06□數數相見□或從聞佛法聖衆□或從歡喜□或從

670a07□憂□□或從無我□或從寂音□或從布施持戒忍

670a08□辱精進一心智慧之音□而受開化□或從衆生

670a09□有爲之惱□或從聽聞天上世間所遭安隱□而

670a10□受開化□或聽聲聞所說乘敎或緣覺乘□或聞

670a11□大乘而受開化□或從常喜不以憂惱□或從愁

670a12□□不因欣豫□或從貨利□或從踊躍不見愛

670a13□敬□或從得利□或因衰耗□或復有人而從四恩

670a14□因而開化□或從內業□或從外業□或從眼耳鼻

670a15□口身體手足□而受開化□或以娛樂歌戱□或

670a16□以花香而受開化□或從其身專遭苦患□或從

670a17□常樂而受開化□或從其心得靜方便□或從化

670a18□作比丘形像□或復變現比丘尼優婆塞優婆

670a19□夷像□而受開化□或復現作佛像容貌□而開化

670a20□之□或如釋梵轉輪聖王像貌□而開化之□佛告

670a21□族姓子□若使不現若干種變□觀其性行行其

670a22□心念□而開化者不能度之□當曉了知衆生性

670a23□行□應病與藥所度乃廣□設令菩薩行度無極□

670a24□則能奉受佛道品法□亦能明了神通之慧□然

670a25□後寂然開化衆生□菩薩有四事法□開化衆

670a26□生□何謂爲四□一曰不厭終始之患導示未及□

670a27□二曰不貪安己願安一切□三曰常以時宜宣

670a28□示道敎四曰分別衆類心性所行□是爲四□復

670a29□有四□一曰所說柔和言辭可敬□二曰奉戒淸

670b01□淨□猶如日明□三曰顔色常悅未曾懷恨□四曰

670b02□常懷慈心□復有四□一曰心不懷害□二曰志於

670b03□大哀□三曰意多愍傷□四曰常調其心□復有四□

670b04□一曰性行淸淨□二曰無有諛諂□三曰精進堅

670b05□强□四曰忍於苦樂善惡□是爲菩薩四法開化

670b06□衆生□當作此觀□乃能堪任救濟一切

670b07□佛告族姓子□往昔過去無央數劫□長遠無量

670b08□不可思議□爾時有佛□名離垢光如來至眞等

670b09□正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天

670b10□人師□號佛世尊□世界曰寂然□劫名愛敬□寂然

670b11□世界□樂安隱□五穀平賤快樂難量□天人□

670b12□盛□離垢光佛□其聲聞衆九十六億□菩薩八萬

670b13□四千□其佛壽三十三萬六千歲□時有梵志爲

670b14□大國王□王有太子名曰業首□端正姝好見者

670b15□無厭□厥年十六□惑於顔貌迷於豪貴□荒亂自

670b16□大□不肯往詣離垢光佛□不修恭敬稽首爲禮□

670b17□佛心念言□太子業首□云何忽失無上正眞道

670b18□意□勸助德本□不識宿本而計吾我□荒迷容

670b19□色財業豪貴□及懷自大不數詣佛□旣來至此

670b20□不肯歸命□違失禮節□設爲慇懃宣其本行者□

670b21□必識宿命□數詣如來稽首受敎□於時離垢光

670b22□如來□皆悉請會八萬四千菩薩□使行法籌誰

670b23□能堪任詣太子業首所□八萬四千歲敎化說

670b24□法者□而不患厭一切苦惱所見逼迫□雖往敎

670b25□彼不見接待□座席言談□但得罵□毁辱誹謗

670b26□耳□佛告族姓子□時雖行此籌□八萬四千諸菩

670b27□薩中□無一菩薩肯受法籌□時彼會中有一菩

670b28□薩□名極妙精進□卽從坐起□偏露右肩長□叉

670b29□手□前白佛言□我能堪任八萬四千歲□往來

670c01□太子業首數數相見□捨一切安皆忍衆苦雖

670c02□遭諸厄不以爲患□極妙精進適發此言□三千

670c03□大千世界□應時六反震動□百千天人住於虛

670c04□空□擧聲歎曰□善哉善哉□無極精進□被弘誓

670c05□鎧□於時極妙精進菩薩□往詣業首太子門

670c06□前而住□太子方見□罵□毁辱瞋□誹謗□言語

670c07□衝口無有其限□撮土□之□瓦石打之□刀杖加

670c08□之□於時菩薩被辱如是□不懷瞋□□不以爲恨□

670c09□亦不悔還□遂堅其心被精進鎧□智力益增□興

670c10□發大哀而愍傷之□如是千歲□乃得自前入第

670c11□一門□從所苦困輕毁之難□不以患厭至千萬

670c12□歲□轉復進至王宮第一之庭□又二萬歲至第

670c13□二庭□如是之比□八萬四千歲至第七庭□七日

670c14□七夜□太子業首□時復見之□尋便質問□比丘

670c15□何來詣此所求□菩薩答曰□故來相詣相稱名

670c16□勳□於時太子心自念言□怪未曾有□今此比丘

670c17□戒德難量無能逮者□被諸毁辱未曾懈恥□極

670c18□妙精進歡悅業首□尋說頌曰

670c19□　太子吾今無所求　　不用飮食及衣服

670c20□　宜當顯發無怖心　　吾以法來故至此

670c21□　人中尊號離垢光　　大聖現世多所益

670c22□　講說經法除苦患　　若有人聞逮甘露

670c23□　諸佛興出甚難値　　無數千劫難可遇

670c24□　執御衆人令受法　　則爲世間之炬曜

670c25□　反以欲得而放逸　　貪於財色自娛樂

670c26□　迷荒豪貴及王位　　不肯往詣見法王

670c27□　財業無常命難保　　佛說人壽如朝露

670c28□　太子自察亦常然　　云何聞佛復放逸

670c29□　仁者以曾志佛道　　召請衆生欲度脫

671a01□　於今何因爲欲使　　放逸安可度衆生

671a02□　吾且欲還詣最勝　　當降伏心滅塵欲

671a03□　仁興精進愍一切　　將無後恨懷憂惱

671a04□　時國王子聞斯頌　　卽自下意發恭敬

671a05□　禮極精進稽首足　　吾今自悔辱仁罪

671a06□　我當棄捨一切士　　不慕豪貴貪國土

671a07□　吾當往至安住所　　棄捐瑕穢求見益

671a08□　卽與一億八萬人　　各執衆花擎諸香

671a09□　俱往詣於最勝所　　見離垢光人中上

671a10□　已皆悉到安住所　　前稽首足而供養

671a11□　退在一面住佛邊　　於時太子說此言

671a12□　極妙精進是我師　　心不患厭和顔勸

671a13□　此之恩德無以加　　如是供養不足報

671a14□　歸悔首過救護世　　違失法王之敎命

671a15□　我今都悉自歸誠　　願佛納受所首情

671a16□　於是發意悉求佛　　用一切故興愍傷

671a17□　不復造邪爲放逸　　今我立德成佛道

671a18□　爾時太子棄榮位　　與人一億八萬四

671a19□　於最勝所作沙門　　發意志求於佛道

671a20□　時佛知其所志願　　爲說最上佛道業

671a21□　諸聞淨法逮柔順　　諸高士住無我法

671a22□佛告寶□菩薩□欲知爾時極妙精進□我身是□

671a23□太子業首□彌勒是□族姓子□過去菩薩□開化衆

671a24□生不以懈倦□威德巍巍無量如此□所學日深

671a25□精進無侶□是故菩薩欲度衆生□當念修學□如

671a26□彼往世極妙精進菩薩之德

671a27□佛告族姓子□菩薩有四業而得自在□以此四

671a28□業攝取諸佛道法□何謂爲四□一曰超越諸魔

671a29□靡不歸伏□二曰念淨佛土令修淨敎□三曰嚴

671b01□身口意順開士本□四曰合集一切諸佛道品□

671b02□是爲四法自在之業□復有四事爲菩薩業□何

671b03□謂爲四□一曰其慧曉了所入志性□二曰普見

671b04□衆生根原所歸□三曰分別一切諸趣所由□應

671b05□病與藥□四曰明識一切徑路所行□令得寂寞

671b06□不懷瞋□□是爲四事菩薩所行自在道業□於

671b07□是寶□菩薩□從無數劫殖於難限百千德本□

671b08□□中明月珠□其價當此三千佛土□以奉如來

671b09□口宣此言□以頂上寶貢獻如來□因是德本□致

671b10□無能睹其頂相者□逮成諸佛不可思議聖慧

671b11□之頂□佛卽時笑□五色光明從其口出□照無央

671b12□數諸佛國土□尋卽來還□繞佛三□□忽沒頂上□

671b13□於是會中有菩薩□名曰捷辯□從坐而起□偏

671b14□露右肩長□叉手□讚歎世尊□以頌問曰

671b15□　最尊無等倫　　超世俗之上

671b16□　無垢以離穢　　三界稱其德

671b17□　其慈無□匹　　超越須彌山

671b18□　今者何欣笑　　願慧爲我說

671b19□　眞諦戒調定　　執性人敬言

671b20□　令我志趣安　　善修快寂然

671b21□　天人尊在此　　其志甚堅妙

671b22□　爲以何感應　　哀愍而今笑

671b23□　十方總勢强　　光明福曜威

671b24□　勇師子壞冥　　遊衆無所畏

671b25□　三界無有侶　　何能有殊者

671b26□　法宅爲解說　　何故而欣笑

671b27□　離垢性遊安　　顔色常和悅

671b28□　名德通虛空　　馳逸不可限

671b29□　消除諸窈冥　　光明靡不照

671c01□　安住唯爲解　　何故而欣笑

671c02□　修德心淸淨　　願如金寶山

671c03□　常訓誨不及　　世人普供養

671c04□　則爲最良田　　衆祐聖超世

671c05□　釋師子現要　　所演如虛空

671c06□　諸天及人民　　無與妙等者

671c07□　等心甚堅强　　□愧祥□盛

671c08□　巍巍德百千　　相如花茂盛

671c09□　最勝能仁笑　　願爲發遣之

671c10□　其慧無□□　　流布於三世

671c11□　處若干身意　　其心無所著

671c12□　一時悉曉了　　如應當行化

671c13□　仁師子屬笑　　其義爲何義

671c14□　諸天住空中　　意內懷悅豫

671c15□　地上諸人民　　叉手而自歸

671c16□　能仁勝唯說　　殊特甘露味

671c17□　諸天神人聞　　消滅塵勞冥

671c18□佛告捷辯菩薩□汝爲豈見寶□不乎□以此寶

671c19□□珠奉上如來□志願無上正眞道意□則爲供

671c20□養佛之原慧□對曰唯然□已見世尊□佛言□是族

671c21□姓子□寶□菩薩□於恒河沙劫□供養恒沙如來

671c22□至眞□常修梵行□開化無數衆生之類□立於三

671c23□乘□過十阿僧祇劫□當得作佛□號曰寶成如來

671c24□至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上士道

671c25□法御天人師號佛世尊□世界名離垢光□劫曰

671c26□無垢□其離垢光世界□七寶合成咸出光明□

671c27□照於十方無量佛土□其光紫金□假使衆生値

671c28□此光者□一切塵勞悉蒙消滅□其土□樂□皆

671c29□諸菩薩悉無所著□無有異學相發起者□普修

672a01□道寶□以故如來名曰寶成□此諸菩薩□皆得神

672a02□通咸有辯才□其土諸天人民□悉當淳淑遵平

672a03□等覺□無有不及無智之名□其土亦無君主□唯

672a04□以世尊爲無上法王□諸天人民自然化生□無

672a05□有女人無愛欲名□其土人民皆殖德本□無無

672a06□福者諸根悉具□皆以相好莊嚴其身□爾時如

672a07□來□諸菩薩衆不可稱數□佛壽十四劫□初無異

672a08□談□所說唯宣菩薩之慧諸度無極□辯才大哀

672a09□淳一品敎□是諸菩薩皆曾被訓□諸根明達□

672a10□能以一句普入一切諸佛之道□如來爲說總

672a11□持言敎□慈心如地□何謂總持言敎□以一絶句

672a12□普入諸章□何謂一句□謂妙聖句不可究盡道

672a13□品之法□何謂無盡句□謂於佛道不可窮盡□何

672a14□謂無盡□論於無者□謂無盡句□已能入無普入

672a15□文字□是爲一句□一切文字而不可盡□復有二

672a16□字本所未聞亦未行也□而宣說言出於一字□

672a17□其一字者□不與二字而同勢也□是以一字而

672a18□宣訓誨□設使宣布斯訓誨者□無念不念□無應

672a19□不應□此句無念亦無不念□以無念句而成開

672a20□化□是爲族姓子入總持敎□寶成如來□爲諸

672a21□菩薩說總持言句□於彼學入此一句者□便得

672a22□普入一切佛意□我於一劫若復過劫□分別諮

672a23□嗟離垢光世界功德之稱□不能究盡得其邊

672a24□際□寶成如來講說經道德稱之慧□不可思議

672a25□亦不可賜□其佛大德國土淸淨□巍巍超絶上

672a26□不可及□寶□菩薩聞佛授決□歡喜踊躍□以

672a27□頌讚佛

672a28□　普知悉能見　　度諸法無極

672a29□　如來皆超越　　一切諸瑕穢

672b01□　大慧未曾有　　皆知我往古

672b02□　供養諸佛數　　佛悉具說之

672b03□　去來今現在　　本末爲如是

672b04□　復知鄙末世　　及與一切人

672b05□　爲佛所授決　　不復懷狐疑

672b06□　開化度世間　　諸根之本末

672b07□　於是一切地　　日月尙可墮

672b08□　佛口所可宣　　終不有改變

672b09□　佛出至誠言　　所演無有虛

672b10□　授以尊覺道　　成佛人中上

672b11□　如我志所願　　嚴淨於佛土

672b12□　所言亦如是　　悉知我心念

672b13□　彼聞此敎已　　悅顔無猶豫

672b14□　所修行爲尊　　欲度衆生故

672b15□　如我之所行　　當復增無量

672b16□　嚴治其本際　　我身奉淨行

672b17□　興發行得佛　　度諸法無極

672b18□　勤力無怯弱　　由從精進至

672b19□　堪任所布施　　皆知我往古

672b20□　未曾捨精進　　至大哀如來

672b21□　爲以諸衆生　　本末爲如是

672b22□　吾當悉開化　　得佛度異學

672b23□寶□菩薩說此偈時□七萬二千人皆發無上

672b24□正眞道意□悉願生彼離垢光世界□同時發聲

672b25□俱說是言□寶成如來得佛道時□普令吾等生

672b26□彼佛土□佛皆記說當生其國

672b27□爾時世尊告賢者阿難□受是經典持諷誦說□

672b28□廣爲衆人宣傳其旨□慇懃勸助是經典要□天

672b29□上世間之所歸伏而共供養□所以者何□其聞

672c01□此經我悉授決□其不信者本宿德薄□其受是

672c02□經德本非凡□趣聞此經世世値佛□何況聞持

672c03□而奉行說□功勳無限□族姓子族姓女□若以七

672c04□寶滿此三千大千世界□隨時布施□如是比類

672c05□於百千歲□其聞此經歡喜信持□功德踰彼□阿

672c06□難白佛□此經名何云何奉持□佛言□名曰菩薩

672c07□淨行寶□所問□當奉持之□佛說如是□寶□及

672c08□十方諸會菩薩□賢者阿難□天龍鬼神□沓和

672c09□阿須倫世人□聞佛所說莫不歡喜

672c10□大寶積經卷第一百一十八

672c11□

672c12□

672c13□大寶積經卷第一百一十九

672c14□

672c15□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

672c16□　　勝□夫人會第四十八

672c17□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

672c18□時□薩羅波斯匿王及末利夫人□初證法已□

672c19□共相謂言□我女勝□□慈晤聰愍多聞智慧□若

672c20□見如來□於甚深法速能解了無諸疑惑□我今

672c21□應當令善諭者發其誠信□作是議已□王及夫

672c22□人卽便作書□稱揚如來眞實功德□時遣一使

672c23□名眞提羅□奉持王書詣無□城□授勝□夫人□

672c24□時勝□夫人□發書尋繹□頂受□慶生希有心□

672c25□向眞提羅而說偈言

672c26□　我聞如來聲　　世間頗難遇

672c27□　斯言若眞實　　當賜汝衣服

672c28□　若彼佛世尊　　爲利世間現

672c29□　必應見哀愍　　令我睹眞相

673a01□　言念須臾頃　　佛於虛空中

673a02□　現不思議身　　普放大光明

673a03□　勝□及眷屬　　皆悉來集會

673a04□　合掌瞻仰禮　　稱讚大導師

673a05□　如來妙色身　　世間無與等

673a06□　無比不思議　　是故今敬禮

673a07□　如來色無盡　　智慧亦復然

673a08□　一切法常住　　是故我歸依

673a09□　善調心過惡　　及與身四種

673a10□　到不思議地　　故我今敬禮

673a11□　知諸爾炎法　　智身無□□

673a12□　於法無忘失　　故我今敬禮

673a13□　稽首過稱量　　稽首無倫等

673a14□　稽首法自在　　稽首超思惟

673a15□　哀愍覆護我　　令法種增長

673a16□　逮及最後身　　常在如來前

673a17□　我所修福業　　此世及餘生

673a18□　由斯善根力　　願佛恒攝受

673a19□時勝□夫人說此偈已□及諸眷屬一切大衆□

673a20□頂禮佛足□爾時世尊□卽爲勝□而說偈言

673a21□　我昔爲菩提　　曾已開示汝

673a22□　今復値遇我　　及來世亦然

673a23□說此偈已□卽於會中□授勝□夫人阿□多羅

673a24□三□三菩提記□汝今稱歎如來殊勝功德□以

673a25□此善根□當於無量阿僧祇劫天人之中爲自

673a26□在王□諸所受用皆悉具足□所生之處常得遇

673a27□我□現前稱歎如今無異□復當供養無量無數

673a28□諸佛世尊□過二萬阿僧祇劫□當得作佛號曰

673a29□普光如來應正等覺□彼佛國土無諸惡趣衰

673b01□老病苦□亦無不善惡業道名□其中衆生形色

673b02□端嚴□具五妙境純受快樂□蔽於他化自在諸

673b03□天□彼諸衆生皆趣大乘□諸有如是學大乘者□

673b04□悉來生彼□時勝□夫人得授記已□無量天人

673b05□心懷踊躍□咸願往生彼佛世界□是時世尊□皆

673b06□與授記當生彼國□時勝□夫人聞佛記已□於

673b07□如來前合掌而立□發十弘誓□作如是言□世尊

673b08□我從今日乃至菩提□於諸受戒不起犯心□世

673b09□尊□我從今日乃至菩提□於諸師長不起慢心□

673b10□世尊□我從今日乃至菩提□於諸衆生不起□

673b11□心□世尊□我從今日乃至菩提□於諸勝已及諸

673b12□勝事□不起□心□世尊□我從今日乃至菩提□雖

673b13□有少食不起□心□世尊□我從今日乃至菩提□

673b14□不自爲己受畜財物□凡有所受爲濟貧苦有

673b15□情之類□世尊□我從今日乃至菩提□不求恩

673b16□報行四攝事□無貪利心□無厭足心□無限□

673b17□心□攝受衆生□世尊□我從今日乃至菩提□見諸

673b18□衆生無有依□□幽繫疾惱種種危厄□終不捨

673b19□離必願安隱□以善饒益令免衆苦□世尊□我從

673b20□今日乃至菩提□若見一切諸惡律儀□毁犯如

673b21□來淸淨禁戒□凡我所攝城邑聚落□應調伏者

673b22□而調伏之□應攝受者而攝受之□何以故□以

673b23□調伏攝受故□則正法久住□正法久住故□天人

673b24□充滿惡道減少□能令如來法輪常轉□世尊□我

673b25□從今日乃至菩提□攝受正法終不忘失□何以

673b26□故□忘失正法則忘大乘□忘大乘者則忘波羅

673b27□蜜□忘波羅蜜者則捨大乘□若諸菩薩□有於大

673b28□乘不決定者□攝受正法則不堅固□便不堪任

673b29□超凡夫境□則爲大失□世尊□現在未來□攝受

673c01□正法諸菩薩等□具足無邊廣大利益□發斯弘

673c02□誓□聖主世尊雖復證知□而諸有情善根微薄□

673c03□或起疑網□以十弘誓難成就故□彼或長夜習

673c04□不善法□受諸苦惱□爲欲利益如斯衆生□今

673c05□於佛前發誠實誓□世尊□我今發此十弘誓願□

673c06□若實不虛□於大衆上□當雨天花出天妙音□勝

673c07□□夫人□於如來前作斯言已□時虛空中卽雨

673c08□天花出天妙音□歎言善哉勝□夫人□如汝所

673c09□說眞實無異□爾時衆會旣睹斯瑞□無諸疑惑

673c10□生大歡喜□同聲唱言□願與勝□夫人□所生之

673c11□處同其願行□時佛世尊□悉記大衆如其所願□

673c12□爾時勝□夫人□復於佛前發三弘願□以□願

673c13□力□利益無邊諸有情類□第一願者□以我善

673c14□根□於一切生得正法智□第二願者□若我所生

673c15□得正智已□爲諸衆生演說無倦□第三願者□我

673c16□爲攝受護持正法□於所生身不惜軀命□爾時

673c17□世尊聞斯願已□告勝□言□如一切色悉入空

673c18□界□如是菩薩恒沙諸願悉入□願□此三願者

673c19□眞實廣大□爾時勝□夫人復白佛言□世尊□今

673c20□當承佛威神辯才之力□欲說大願□幸垂聽許□

673c21□佛言勝□□恣汝所說□勝□夫人言□菩薩所

673c22□有恒沙諸願□一切皆入一大願中□一大願者□

673c23□所謂攝受如來正法□如是攝受正法□眞實廣

673c24□大□佛言□善哉勝□□汝久修習□智慧方便甚

673c25□深微妙□有能解了汝所說義□彼於長夜植諸

673c26□善本□如汝所說攝受正法□皆是過去未來現

673c27□在諸佛□已說今說當說□我得無上正等菩提□

673c28□亦復常以種種相說攝受正法□如是稱揚攝

673c29□受正法□所有功德無有邊際□如來智慧亦無

674a01□邊際□何以故□是攝受正法有大功德□有大利

674a02□益□時勝□夫人復白佛言□世尊□我當承佛威

674a03□神之力□更復演說攝受正法廣大之義□佛言

674a04□聽汝所說□勝□夫人言□攝受正法廣大義者□

674a05□爲得無量一切佛法□乃至能攝八萬行蘊□譬

674a06□如劫初興諸色雲雨衆寶雨□如是攝受正法

674a07□善根之雲□能雨無量福報之雨□世尊□又如劫

674a08□初大水之中能生三千大千界藏及四百億種

674a09□種類洲□如是攝受正法□出生大乘無量界藏□

674a10□幷諸菩薩神通之力□種種法門□一切世間及

674a11□出世間□安樂具足□一切天人所未曾有□又如

674a12□大地荷四重擔□何等爲四□一者大海□二者諸

674a13□山□三者草木□四者衆生□如是攝受正法□諸

674a14□善男子及善女人□堪能荷負四種重任逾彼

674a15□大地□何等爲四□謂離善友無聞非法□諸有情

674a16□類□以人天善根而成熟之□求聲聞者授聲聞

674a17□乘□求獨覺者授獨覺乘□求大乘者授以大乘□

674a18□是名攝受正法□諸善男子及善女人□堪能荷

674a19□負四種重任逾彼大地□世尊□如是攝受正法□

674a20□善男子善女人等□建立大地□堪能荷負四種

674a21□重任□普爲衆生作不請友□大悲利益哀愍有

674a22□情爲世法母□又如大地是四種寶所生之處□

674a23□何等爲四□一者無價□二者上價□三者中價□四

674a24□者下價□如是攝受正法□善男子善女人□建立

674a25□大地有情遇已獲四大寶□一切寶中最爲殊

674a26□勝□何等爲四□謂諸有情遇斯善友□或有獲得

674a27□人天善根□有證聲聞及□支佛或無上乘善

674a28□根功德□是名攝受正法善男子善女人□建立

674a29□大地有情遇已□便能獲得四種大寶□世尊□出

674b01□大寶者□名爲眞實攝受正法□世尊□言攝受正

674b02□法者□謂無異正法無異攝受正法□正法卽是

674b03□攝受正法□世尊□無異波羅蜜□無異攝受正

674b04□法□攝受正法卽是波羅蜜多□何以故□攝受

674b05□正法善男子善女人□應以施成熟者以施成

674b06□熟□乃至捨身隨順彼意而成熟之□令彼有情

674b07□安住正法□是名施波羅蜜□應以戒成熟者□守

674b08□護六根淨身語意乃至威儀□隨順彼意而成

674b09□熟之□令彼有情安住正法是名戒波羅蜜□應

674b10□以忍成熟者□若彼有情罵□毁辱誹謗擾亂

674b11□以無□心及利益心最上忍力□乃至顔色亦

674b12□不變異□隨順彼意而成熟之□令彼有情安住

674b13□正法□是名忍波羅蜜□應以精進而成熟者□於

674b14□彼有情不起懈怠下劣之心□起大樂欲最上

674b15□精進□於四威儀隨順彼意而成熟之□令彼有

674b16□情安住正法□是名精進波羅蜜□應以靜慮而

674b17□成熟者□於彼有情以無散亂成就正念□曾

674b18□所作事終不忘失□隨順彼意而成熟之□令彼

674b19□有情安住正法□是名靜慮波羅蜜□應以智慧

674b20□而成熟者□彼諸有情爲利益故□問諸法義以

674b21□無倦心□而爲演說一切諸論一切明處乃至種

674b22□種工巧之處□令得究竟隨順彼意而成熟之□

674b23□令彼有情安住正法□是名智慧波羅蜜□是故

674b24□世尊□無異波羅蜜□無異攝受正法□攝受正法

674b25□卽是波羅蜜□時勝□夫人復白佛言□世尊□我

674b26□今承佛威神辯才之力□復說大義□佛言云何

674b27□大義□世尊□攝受正法者□無異攝受正法□無異

674b28□攝受正法者□攝受正法善男子善女人□則是

674b29□攝受正法□何以故□若攝受正法善男子善女

674c01□人爲正法故捨身命財□如是人等以捨身故□

674c02□證生死後際□遠離老病得不壞常□無有變易

674c03□究竟寂靜□不可思議如來法身□以捨命故□證

674c04□生死後際□永離於死得無邊常□成就不可思

674c05□議諸善功德□安住一切佛法神變□以捨財故□

674c06□證生死後際□超過有情□無盡無減果報圓滿□

674c07□具不思議功德莊嚴□爲諸有情尊重供養□世

674c08□尊□捨身命財攝受正法善男子善女人等□爲

674c09□諸如來之所授記□世尊□若善男子善女人正

674c10□法欲滅□有諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷□互

674c11□相朋黨起諸諍訟□以不諂曲不欺□心□愛樂

674c12□正法攝受正法□入善朋中□入善朋者□必爲諸

674c13□佛之所授記□世尊□我見攝受正法有斯大力□

674c14□如來以此爲眼爲法根本□爲引導法爲通達

674c15□法

674c16□爾時世尊□聞勝□夫人所說攝受正法有大

674c17□威力□歎言如是如是□善哉勝□□如汝所說攝

674c18□受正法大威德力□如大力士□微觸末摩生大

674c19□苦痛□更增重病□如是勝□□假令少分攝受正

674c20□法□令魔波旬痛切愁惱悲號歎息□亦復如是□

674c21□勝□□我常不見餘一善法令魔愁惱□猶如少

674c22□分攝受正法□勝□譬如牛王形色端正□身量

674c23□殊特蔽於諸牛□如是勝□□修大乘者□設令少

674c24□分攝受正法□卽能蔽於聲聞獨覺一切善法□

674c25□勝□□又如須彌山王高廣嚴麗蔽於衆山□如

674c26□是勝□□初趣大乘□以饒益心不顧身命□攝受

674c27□正法便能超過□顧其身命□久住大乘一切善

674c28□根□是故勝□□當以攝受正法開示敎化一切

674c29□有情□如是勝□□攝受正法□獲大福利及大果

675a01□報□勝□□我於無數阿僧祇劫□稱讚如是攝受

675a02□正法所有功德□不得邊際□是故攝受正法□成

675a03□就如是無量功德□佛告勝□□汝今復應演我

675a04□所說攝受正法□一切諸佛共所愛樂□勝□白

675a05□言□善哉世尊□攝受正法者則名大乘□何以

675a06□故□大乘者出生一切聲聞獨覺□世出世間所

675a07□有善法□如阿□達池出八大河□如是大乘□出

675a08□生一切聲聞獨覺□世出世間所有善法□世尊□

675a09□又如一切種子草木叢林□皆依大地而得生

675a10□長□如是一切聲聞獨覺□世出世間所有善法□

675a11□皆依大乘而得生長□是故世尊□住於大乘攝

675a12□受大乘□卽住攝受聲聞獨覺□世出世間所有

675a13□善法□如佛世尊所說六處□謂正法住□正法滅□

675a14□別解脫□毘奈耶□正出家□受具足□爲大乘故

675a15□說此六處□所以者何□正法住者爲大乘說□大

675a16□乘住者卽正法住□正法滅者爲大乘說□大乘

675a17□滅者卽正法滅□別解脫毘奈耶□此之二法□義

675a18□一名異□毘奈耶者卽大乘學□所以者何□爲佛

675a19□出家而受具足□是故大乘戒蘊是毘奈耶□是

675a20□正出家是受具足□世尊□阿羅漢者□無有出家

675a21□及受具足□何以故□阿羅漢□不爲如來出家

675a22□受具足故□阿羅漢□有怖畏想歸依如來□何以

675a23□故□阿羅漢□於一切行住怖畏想□如人執劍欲

675a24□來害己□是故阿羅漢□不證出離究竟安樂□世

675a25□尊□依不求依□如諸衆生無有歸依彼彼恐怖□

675a26□爲安隱故求於歸依□世尊□如是阿羅漢□有恐

675a27□怖故歸依如來□是故阿羅漢及□支佛□生法

675a28□有餘□梵行未立□所作未辦□當有所斷未究竟

675a29□故□去涅槃遠□何以故□唯有如來應正等覺□證

675b01□得涅槃□成就無量不可思議一切功德□所應

675b02□斷者皆悉已斷□究竟淸淨□爲諸有情之所

675b03□瞻仰□超過二乘菩薩境界□阿羅漢等則不如

675b04□是□言得涅槃佛之方便□是故阿羅漢等去涅

675b05□槃遠□世尊□說阿羅漢及□支佛□觀察解脫四

675b06□智究竟得蘇息者□皆是如來隨他意語不了

675b07□義說□何以故□有二種死□何等爲二□一者分

675b08□段□二者變易□分段死者□謂相續有情□變易

675b09□死者□謂阿羅漢及□支佛自在菩薩□隨意生

675b10□身乃至菩提□二種死中□以分段死說阿羅漢

675b11□及□支佛□生於我生已盡之智□由能證得有

675b12□餘果故□生於梵行已立之智□一切愚夫所不

675b13□能作□七種學人未能成辦□相續煩惱究竟斷

675b14□故□生於所作已辦之智□世尊□說生不受後有

675b15□智者□謂阿羅漢及□支佛□不能斷於一切煩

675b16□惱□不了一切受生之智□何以故□是阿羅漢及

675b17□□支佛□有餘煩惱不斷盡故□不能了知一切

675b18□受生□煩惱有二□謂住地煩惱□及起煩惱□住

675b19□地有四□何等爲四□謂見一處住地□欲愛住地□

675b20□色愛住地□有愛住地□世尊□此四住地□能生

675b21□一切遍起煩惱□起煩惱者□刹那刹那與心相

675b22□應□世尊□無明住地□無始時來心不相應□世尊□

675b23□四住地力□能作遍起煩惱所依□比無明地□

675b24□算數譬喩所不能及□世尊□如是無明住地□於有

675b25□愛住地□其力最大□譬如魔王色力威德及衆

675b26□眷屬□蔽於他化自在諸天□如是無明住地蔽

675b27□四住地□過恒沙數煩惱所依□亦令四種煩惱

675b28□久住□聲聞獨覺智不能斷□唯有如來智所能

675b29□斷□世尊□如是如是□無明住地其力最大□世

675c01□尊□如取爲緣有漏業因而生三有□如是無明

675c02□住地爲緣無漏業因能生阿羅漢及□支佛□

675c03□大力菩薩隨意生身□此之三地隨意生身及

675c04□無漏業□皆以無明住地爲所依處□彼雖有緣

675c05□亦能爲緣□世尊□是故三種隨意生身及無漏

675c06□業□皆以無明住地爲緣□同於有愛□世尊□有

675c07□愛住地□不與無明住地業同□無明住地異四

675c08□住地□異四住地唯佛能斷□何以故□阿羅漢□

675c09□支佛□斷四住地□於漏盡力不得自在□不能

675c10□現證□何以故□世尊□言漏盡之增語□是故阿羅

675c11□漢□支佛□及最後有諸菩薩等□爲無明地所

675c12□覆蔽故□於彼彼法不知不見□以不知見於彼

675c13□彼法□應斷不斷□應盡不盡□於彼彼法不斷不

675c14□盡故□得有餘解脫□非一切解脫□得有餘淸

675c15□淨□非一切淸淨□得有餘功德□非一切功德□世

675c16□尊□以得有餘解脫非一切解脫□乃至有餘功

675c17□德非一切功德故□知有餘苦□斷有餘集□證有

675c18□餘滅□修有餘道

675c19□爾時勝□夫人復白佛言□世尊□若復知有餘

675c20□苦□斷有餘集□證有餘滅□修有餘道□是名少分

675c21□滅度□證少分涅槃向涅槃界□若知一切苦□斷一

675c22□切集□證一切滅□修一切道□彼於無常敗壞世

675c23□間□得證常寂淸□涅槃□世尊彼於無護無依

675c24□世間□爲護爲依□何以故□於諸法中□見高下

675c25□者不證涅槃□智平等者□解脫等者□淸淨等

675c26□者□乃證涅槃□是故涅槃名等一味□云何一味

675c27□謂解脫味□世尊□若無明地不斷不盡□不得涅

675c28□槃一味等味□何以故□無明住地不斷不盡故□

675c29□過恒沙等一切過法□應斷不斷□應盡不盡□過

676a01□恒沙等一切過法□不斷不盡故□過恒沙等諸

676a02□功德法□不了不證□是故無明住地□與於一切

676a03□所應斷法諸隨煩惱爲生處故□從於彼生□障

676a04□心煩惱□障止煩惱□障觀煩惱□障靜慮煩惱□

676a05□如是乃至障三摩□底□加行智果證力無畏□

676a06□所有過恒沙等一切煩惱□如來菩提□佛金剛

676a07□智之所能斷□諸起煩惱□一切皆依無明住地□

676a08□無明住地爲因緣故□世尊□此起煩惱□刹那刹

676a09□那與心相應□世尊□無明住地從無始來心不

676a10□相應□世尊□若復過恒河沙如來菩提□佛金剛

676a11□智所應斷法□一切皆是無明住地□依持建立□

676a12□譬如一切種子叢林□皆依大地之所生長□若

676a13□地壞者彼亦隨壞□如是過恒沙等如來菩提□

676a14□佛金剛智所應斷法□一切皆依無明住地之

676a15□所生長□若彼無明住地斷者□過恒沙等如來

676a16□菩提□佛金剛智所應斷法□皆亦隨斷□如是過

676a17□恒沙等所應斷法□一切煩惱及起煩惱□皆已

676a18□斷故□便能證得過恒沙等不可思議諸佛之

676a19□法□於一切法□而能證得無□神通□得諸智見

676a20□離一切過□得諸功德爲大法王□於法自在□證

676a21□一切法自在之地□正師子吼□我生已盡□梵

676a22□行已立□所作已辦□不受後有□是故世尊□以師

676a23□子吼□依於了義一向記說□世尊□不受後有智

676a24□有二種□何謂爲二□一者謂諸如來以調御力□

676a25□□伏四魔超諸世間□一切有情之所瞻仰□證

676a26□不思議淸淨法身□於所知地得法自在□最勝

676a27□無上更無所作□不見更有所證之地□具足十

676a28□力□登於最勝無畏之地□於一切法無□觀察□

676a29□正師子吼□不受後有□二者謂阿羅漢及□支

676b01□佛□得度無量生死怖畏□受解脫樂□作如是念□

676b02□我今已離生死怖畏□不受諸苦□世尊□阿羅

676b03□漢□支佛□如是觀察謂不受後有□不證第一

676b04□蘇息涅槃□彼等於未證地不遇法故□能自解

676b05□了□我今證得有餘依地□決定當證阿□多羅

676b06□三□三菩提□何以故□聲聞獨覺皆入大乘□而

676b07□大乘者卽是佛乘□是故三乘卽是一乘證一

676b08□乘者得阿□多羅三□三菩提□阿□多羅三

676b09□□三菩提者卽是涅槃□言涅槃者卽是如來

676b10□淸淨法身□證法身者卽是一乘□無異如來□無

676b11□異法身□言如來者卽是法身□證究竟法身者

676b12□卽究竟一乘□究竟一乘者卽離相續□何以故□

676b13□世尊□如來住時無有限量□等於後際□如來

676b14□能以無限大悲無限誓願□利益世間□作是說

676b15□者是名善說□若復說言如來是常是無盡法

676b16□一切世間究竟依者□亦名善說□是故能於無

676b17□護世間無依世間□與等後際□作無盡歸依常

676b18□住歸依究竟歸依者□謂如來應正等覺□法者

676b19□是一乘道□僧者是三乘衆□此二歸依非究竟

676b20□依□名少分依□何以故□說一乘道證究竟法

676b21□身□於後更無說一乘道□三乘衆者有恐怖故□

676b22□歸依如來求出修學□有所作故□向阿□多羅

676b23□三□三菩提故□二依非究竟依□是有限依□若

676b24□諸有情□如來調伏歸依如來□得法津潤□由信

676b25□樂心□歸依於法及比丘僧□是二歸依□由法津

676b26□潤信入歸依□如來者非法津潤信入歸依□言

676b27□如來者是眞實依□此二歸依以眞實義□卽名

676b28□究竟歸依如來□何以故□如來不異此二歸依□

676b29□是故如來卽三歸依何以故□說一乘道□如來

676c01□最勝具四無畏□正師子吼□若諸如來□隨彼所

676c02□欲而以方便□說於二乘卽是大乘□以第一義

676c03□無有二乘□二乘者同入一乘□一乘者卽勝義

676c04□乘□世尊□聲聞獨覺初證聖諦□非以一智斷諸

676c05□住地□亦非一智證四遍知諸功德等□亦非以

676c06□法能善了知此四法義□世尊□於出世智□無

676c07□有四智漸至漸緣□世尊□出世間智無漸至法□

676c08□如金剛喩□世尊□聲聞獨覺□以於種種聖諦之

676c09□智□斷諸住地□無有出世第一義智□唯有如來

676c10□應正遍知□非諸聲聞獨覺境界□以不思議空

676c11□性之智□能破一切諸煩惱[穀-禾+卵]□世尊□破煩惱[穀-禾+卵]

676c12□究竟之智□是名出世第一義智□初聖諦智非

676c13□究竟智□是於趣向阿□多羅三□三菩提智□

676c14□世尊□眞聖義者卽非二乘□何以故□聲聞獨覺□

676c15□唯能成就少分功德□名之爲聖□世尊□言聖諦

676c16□者□非諸聲聞獨覺之諦及彼功德□而此諦者

676c17□唯有如來應正等覺□初始了知□然後爲彼無

676c18□明[穀-禾+卵]藏世間衆生□開示演說故名聖諦□世尊□

676c19□此聖諦者□甚深微妙難見難了□不可分別□非

676c20□思量境□一切世間所不能信□唯有如來應正

676c21□等覺之所能知□何以故□此說甚深如來之藏□

676c22□如來藏者□是佛境界□非諸聲聞獨覺所行□於

676c23□如來藏說聖諦義□此如來藏甚深微妙□所說

676c24□聖諦亦復深妙□難見難了不可分別□非思量

676c25□境□一切世間所不能信□唯有如來應正等覺

676c26□之所能知□若於無量煩惱所纏如來之藏□不

676c27□疑惑者□於出一切煩惱之藏□如來法身亦無

676c28□疑惑□世尊□若有於此如來之藏及佛法身□不

676c29□可思議佛□密境□心得究竟□於彼所說二聖

677a01□諦義□能信能了能生勝解□何等名爲二聖諦

677a02□義□所謂有作及以無作□作聖諦者□是不圓

677a03□滿四聖諦義□何以故□由他護故□而不能得

677a04□知一切苦斷一切集證一切滅修一切道□是

677a05□故不知有爲無爲及於涅槃□世尊□無作諦

677a06□者□是說圓滿四聖諦義□何以故□能自護

677a07□故□知一切苦□斷一切集□證一切滅□修一切

677a08□道□如是所說八聖諦義□如來但以四聖諦說□

677a09□於此無作四聖諦義□唯有如來應正等覺作

677a10□事究竟□非阿羅漢及□支佛力所能及□何以

677a11□故□非諸勝劣下中上法能證涅槃□云何如來□

677a12□於無作諦得事究竟□謂諸如來應正等覺□遍

677a13□知諸苦□斷諸煩惱□及超煩惱所攝苦集□能

677a14□證一切意生身蘊所有苦滅□及修一切苦滅

677a15□之道□世尊□非壞法故□名爲苦滅□何以故□言

677a16□苦滅者□無始無作□無起無盡□常住不動□本

677a17□性淸淨□出煩惱[穀-禾+卵]□世尊□如來成就過於恒沙

677a18□具解脫智不思議法□說名法身□世尊□如是法

677a19□身不離煩惱□名如來藏□世尊□如來藏者□卽是

677a20□如來空性之智□如來藏者□一切聲聞獨覺所

677a21□未曾見□亦未曾得□唯佛了知及能作證□世

677a22□尊□此如來藏空性之智□復有二種□何等爲二□

677a23□謂空如來藏□所謂離於不解脫智一切煩惱□

677a24□世尊□不空如來藏□具過恒沙佛解脫智不思

677a25□議法□世尊□此二空智諸大聲聞□由信能入□世

677a26□尊□如是一切聲聞獨覺空性之智□於四倒境

677a27□攀緣而轉□是故一切聲聞獨覺□所未曾見亦

677a28□未曾證□一切苦滅唯佛現證□壞諸煩惱修苦

677a29□滅道□世尊□此四諦中□三諦無常□一諦是常□

677b01□何以故□如是三諦入有爲相□有爲相者□則是

677b02□無常□言無常者是破壞法□破壞法者非諦非

677b03□常非歸依處□是故三諦以第一義□非諦非常

677b04□非歸依處□世尊□一苦滅諦離有爲相□離有爲

677b05□相則性常住□性常住者非破壞法□非破壞者

677b06□是諦是常□是歸依處□世尊□是故苦滅聖諦以

677b07□勝義故□是諦是常是歸依處□世尊□此苦滅諦

677b08□是不思議□過諸有情心識境界□亦非一切聲

677b09□聞獨覺智所能及□譬如生盲不見衆色□七日

677b10□□兒不見日輪□苦滅諦者亦復如是□非諸凡

677b11□夫心識所緣□亦非一切聲聞獨覺智之境界□

677b12□凡夫識者□謂二邊見□一切聲聞獨覺智者□名

677b13□爲淨智□言邊見者□於五取蘊執著爲我□生

677b14□異分別□邊見有二□何者爲二□所謂常見及以

677b15□斷見□世尊□若復有見生死無常涅槃是常□非

677b16□斷常見□是名正見□何以故□諸計度者見身

677b17□諸根□受者思者□現法滅壞□於有相續不能了

677b18□知□盲無慧目起於斷見□於心相續刹那滅壞□

677b19□愚闇不了意識境界□起於常見□世尊□然彼彼

677b20□義□過諸分別及下劣見□由諸愚夫妄生異想

677b21□顚倒執著□謂斷謂常□世尊□顚倒有情□於五取

677b22□蘊□無常常想□苦爲樂想□無我我想□不淨淨

677b23□想□聲聞獨覺所有淨智□於如來境及佛法身□

677b24□所未曾見□或有衆生信如來故□於如來所□起

677b25□於常想樂想我想及於淨想□非顚倒見卽是

677b26□正見□何以故□如來法身是常波羅蜜□樂波

677b27□羅蜜□我波羅蜜□淨波羅蜜□若諸有情作如是

677b28□見□是名正見□若正見者名眞佛子□從佛口

677b29□生□從正法生□從法化生□得佛法分□世尊□言

677c01□淨智者□則是一切聲聞獨覺智波羅蜜□此之

677c02□淨智□於苦滅諦尙非境界□況苦滅諦□是四入

677c03□流智之所行□何以故□三乘初業□不愚法者□能

677c04□於彼義當證當了□世尊□爲何義故說四入流□

677c05□世尊□此四入流是世間法□世尊□能一入流□於

677c06□諸入流爲最爲上□以第一義是爲入流□是爲

677c07□歸依□是苦滅諦□世尊□生死者依如來藏□以

677c08□如來藏故□說前際不可了知□世尊□有如來藏

677c09□故得有生死□是名善說□世尊□生死者□諸受根

677c10□滅無間相續□未受根起名爲生死□世尊□生死

677c11□二法是如來藏□於世俗法名爲生死□世尊□死

677c12□者諸受根滅□生者諸受根起□如來藏者則不

677c13□生不死□不昇不墜離有爲相□世尊□如來藏者

677c14□常恒不壞□是故世尊□如來藏者□與不離解脫

677c15□智藏□是依是持□是爲建立□亦與外離不解脫

677c16□智諸有爲法□依持建立□世尊□若無如來藏

677c17□者□應無厭苦樂求涅槃□何以故□於此六識及

677c18□以所知如是七法□刹那不住不受衆苦□不堪

677c19□厭離願求涅槃□如來藏者□無有前際無生無

677c20□滅□法受諸苦□彼爲厭苦願求涅槃□世尊□如來

677c21□藏者□非有我人衆生壽者□如來藏者□身見有

677c22□情□顚倒有情□空見有情□非所行境□世尊□如

677c23□來藏者是法界藏□是法身藏□出世間藏□性淸

677c24□淨藏□此本性淨□如來藏者如我所解□縱爲客

677c25□塵煩惱所染□猶是不可思議如來境界□何以

677c26□故□世尊□刹那刹那善不善心□客塵煩惱所不

677c27□能染□何以故□煩惱不觸心□心不觸煩惱□云何

677c28□不觸法而能得染心□世尊□由有煩惱有隨染

677c29□心□隨煩惱染難解難了□唯佛世尊爲眼爲智

678a01□爲法根本爲尊爲導□爲正法依□如實知見

678a02□爾時世尊歎勝□夫人言□善哉善哉□如汝所

678a03□說□性淸淨心隨煩惱染□難可了知□復次勝□□

678a04□有二種法難可了知□何等爲二□謂性淸淨心

678a05□難可了知□彼心爲煩惱染□亦難了知□如此二

678a06□法□汝及成就大法菩薩□乃能聽受□諸餘聲聞

678a07□由信能解□勝□□若我弟子增上信者□隨順法

678a08□智□於此法中而得究竟□順法智者□觀根識

678a09□境□觀察業報□觀羅漢眠觀心自在愛樂禪樂□

678a10□觀聲聞獨覺聖神變通□由成就此五善巧觀□

678a11□現在未來聲聞弟子□因增上信隨順法智□善

678a12□能解了性淸淨心□煩惱所染而得究竟□勝□□

678a13□是究竟者爲大乘因□汝今當知信如來者□於

678a14□甚深法不生誹謗□爾時勝□夫人白佛言□世

678a15□尊□復有餘義能多利益□我當承佛威神之力□

678a16□演說斯事□佛言善哉□今恣汝說勝□夫人言□

678a17□有三種善男子善女人□於甚深法離自毁傷□

678a18□生多功德入大乘道□何等爲三□若善男子善

678a19□女人等□能自成就甚深法智□或有成就隨順

678a20□法智□或有於此甚深法中不能解了□仰推如

678a21□來□唯佛所知非我境界□除此三種善男子善

678a22□女人已□諸餘有情於甚深法□隨己所取執著

678a23□妄說□違背正法習諸外道□腐敗種子□設在餘

678a24□方應往除滅□彼腐敗者□一切天人應共□伏□

678a25□勝□夫人說是語已□與諸眷屬頂禮佛足□時

678a26□佛世尊讚言□善哉□勝□□於甚深法方便守護□

678a27□降伏怨敵善能通達□汝已親近百千俱□諸

678a28□佛如來□能說此義□爾時世尊放勝光明普照

678a29□大衆□身昇虛空高七多羅量□以神通力足步

678b01□虛空□還舍衛城□時勝□夫人與諸眷屬□瞻仰

678b02□世尊目不暫捨□過眼境已歡喜踊躍□遞共稱

678b03□歎如來功德□一心念佛還無□城□勸友稱王

678b04□建立大乘□城中女人七歲已上□化以大乘□友

678b05□稱大王亦以大乘□化諸男子七歲已上□擧國

678b06□人民無不學者

678b07□爾時世尊入逝多林□告尊者阿難及念天帝□

678b08□時天帝釋與諸眷屬□應念而至住於佛前□爾

678b09□時世尊告帝釋言□□尸迦□汝當受持此經演

678b10□說開示□爲三十三天得安樂故□復告阿難□汝

678b11□亦受持□爲諸四衆分別演說□時天帝釋白佛

678b12□言□世尊□當何名斯經□云何奉持□佛告天帝□

678b13□此經成就無邊功德□一切聲聞獨覺力不能

678b14□及□況餘有情□□尸迦當知□此經甚深微妙大

678b15□功德聚□今當爲汝略說其名□諦聽諦聽善思

678b16□念之□時天帝釋及尊者阿難白言□善哉世尊□

678b17□唯然受敎□佛言□此經讚歎如來眞實功德□應

678b18□如是持□說不思議十種弘誓□應如是持□以一

678b19□大願攝一切願□應如是持□說不思議攝受正

678b20□法□應如是持□說入一乘□應如是持□說無邊

678b21□諦□應如是持□說如來藏□應如是持□說佛法

678b22□身□應如是持□說空性義隱覆眞實□應如是持□

678b23□說一諦義□應如是持□說常住不動寂靜一依□

678b24□應如是持□說顚倒眞實□應如是持□說自性淸

678b25□淨心煩惱隱覆□應如是持□說如來眞子□應如

678b26□是持□說勝□夫人正師子吼□應如是持□復次

678b27□□尸迦□此經所說斷一切疑□決定了義入一

678b28□乘道□□尸迦□今以所說勝□夫人師子吼經□

678b29□付囑於汝□乃至法住□於十方界開示演說□天

678c01□帝釋言□善哉世尊□唯然受敎□時天帝釋尊者

678c02□阿難□及諸大會天人阿修羅健□婆等□聞佛

678c03□所說□皆大歡喜信受奉行

678c04□大寶積經卷第一百一十九

678c05□

678c06□

678c07□大寶積經卷第一百二十

678c08□

678c09□　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯

678c10□　　廣博仙人會第四十九

678c11□如是我聞□一時佛在無□戰城恒河岸上□時

678c12□有無量諸比丘衆尊者阿難□摩訶迦葉□舍利

678c13□弗□薄拘羅□離婆多□阿若□陳如等□所作已辦

678c14□離諸塵染□諸漏已盡不復退轉□禪誦經行無

678c15□暫懈息□或如群□遊止寂靜□或在林間常處

678c16□禪定□安住如來光明敎門□調伏諸根得無所

678c17□畏□時娑羅□林枝葉繁茂□香花布地□拘枳羅

678c18□鳥□迦陵伽鳥□鵝王群蜂□棲集和鳴□能令衆

678c19□生離諸昏墮□爾時如來□告諸比丘□汝等應當

678c20□勤作所作□以於戒儀而自蔭覆

678c21□是時西方忽然輝耀□如日輪光□尊者阿難未

678c22□離欲故□白言世尊□今此光明是何之相□佛言

678c23□阿難□是五通仙最勝上者黑香之子□名曰廣

678c24□博□節食羸瘦身無光潤□與其同行五百人俱□

678c25□所謂不白仙人□天人仙人□□波野那仙人□

678c26□丹□野那仙人□迦摩野那仙人□迷□那斯仙

678c27□人□疑味仙人□度羅仙人等□前後圍□當來詣

678c28□我□爾時廣博仙人□遙睹世尊□身意寂靜處在

678c29□林藪□爲諸比丘之所侍衛□卽自思惟□奇哉尊

679a01□貴□一切智處色相具足□捨去群臣轉輪王位

679a02□六萬綵女□如棄毒食□苦行山林離諸欲樂□

679a03□名稱普聞誠不虛也□時彼衆中有一仙人□字

679a04□那刺陀□遙瞻如來心生歡喜□卽說頌曰

679a05□　瞻彼靑花樹林下　　猶紫金聚者何人

679a06□　彌樓妙寶流焰光　　亦如秋月無□□

679a07□爾時諸仙皆懷悅豫□合掌恭敬漸詣佛所□於

679a08□時世尊告諸比丘□汝等觀彼閻浮洲中諸仙

679a09□人等□蓬髮上靡□棲止林莽塗灰□粒□或月半

679a10□月節食羸瘦□鹿皮樹皮以充衣服□不剪髮爪

679a11□□處露地□或如煙炭黑蜂之色□□術祭火以

679a12□爲吉祥□空地樹下隨處而居□或墜高巖或投

679a13□深水□炎火赫日炙身苦體□恃其種姓離無上

679a14□智□比丘當知□此諸仙人□見不淸淨耽著諸

679a15□有□輪□生死不能出離□時諸比丘□聞佛世尊

679a16□作是說已□同聲白言□我等今者□由依如來勤

679a17□修梵行□於諸有中永當出離

679a18□爾時廣博仙人與其同類漸至佛所□睹諸羅

679a19□漢威德尊嚴□內懷傾悚曲躬低視□各結散髮□

679a20□身佩白繩□顔容黑暗□兩目黃綠□頭髮枯燥□執

679a21□三拒木□身形卑陋□或行虛空□或談俗典□至

679a22□如來前□白言世尊□今此衆會願佛知時□佛言

679a23□廣博□我已了知諸有受生及於自性□時阿難

679a24□陀□白言世尊□此何仙人衆所圍□□詞慧通

679a25□敏頂髮上靡□佛言阿難□此是廣博□作圍陀

679a26□典□奉持習行□□羅敎□造諸種種世俗文字□

679a27□爾時諸羅漢等共相謂言□而此仙人有何所

679a28□得苦行如是□於生死中而不解脫□復自思惟□

679a29□此仙人衆今來佛所□當何所問□爲因緣耶□爲

679b01□無我耶□爾時廣博仙人合掌向佛白言□世尊□

679b02□佛出現難衆會亦難□我於今者有少疑問□願

679b03□垂哀愍□佛言大仙□恣汝所問當爲解說□廣博

679b04□仙言□云何爲施何者施義□云何施主施主何

679b05□義□云何施者不名施主□云何施主不名施者□

679b06□云何行施於受施者而獲福報□云何施已□若

679b07□現在世□若命終後□施福隨行爲積爲聚□世尊□

679b08□如來滅後供養塔廟□誰爲受者獲於福報□佛

679b09□言大仙□汝今所問甚爲希有□爲欲覺悟新發

679b10□意者□時舍利弗□在於衆中髮白面皺□以其右

679b11□手□眉顧視□久而言曰□我昔曾聞□廣博仙人

679b12□世所稱讚□云何今者□不知言問如小童子□云

679b13□何不問因緣無我深妙之義□而乃問於施之

679b14□果報□尊者阿難□前禮佛足□白言世尊□彼之仙

679b15□人於施貪著□我願爲彼解說施義□佛言阿難□

679b16□若問如來聲聞答者□非如來敎□時舍利弗□復

679b17□白佛言□今此仙人有彼彼疑□我願解說□佛言

679b18□不爾□汝於聲聞最爲上首□若於我前有所解

679b19□說□令諸衆生墮於惡趣□謗云如來非決定智□

679b20□或云如來覺性了已猶有我慢

679b21□爾時諸比丘聞佛世尊作是說已□生淨信心□

679b22□白言世尊□廣博仙人有所疑問願爲除斷□爾

679b23□時佛告廣博仙言□汝今諦聽□施之果報及業

679b24□差別□若諸受者□能令施主生於果報□是爲

679b25□施義□若有衆生發淸淨心以己財寶□令執事

679b26□人隨所施者□其財寶主名爲施主□其執事人

679b27□名爲施者□若復有人自持己物淨心施者□得

679b28□爲施主□亦名施者□復次大仙□三十二種不淨

679b29□之施□汝今諦聽□若復有人□倒見施者不名淨

679c01□施因報恩者不名淨施□不哀愍者不名淨施□

679c02□爲色欲者不名淨施□若施火中不名淨施□擲

679c03□水中者不名淨施□恐怖施者不名淨施□施五

679c04□家者不名淨施□以毒施者不名淨施□施刀杖

679c05□者不名淨施□殺害施者不名淨施□爲攝他故

679c06□不名淨施□爲稱譽者不名淨施□爲倡伎者不

679c07□名淨施□因占相者不名淨施□求飾好者不名

679c08□淨施□結朋友者不名淨施□於莊宅中鳥獸來

679c09□喫□不歡欣者不名淨施□學工巧者不名淨施□

679c10□因病施醫不名淨施□先因打罵後施財物不

679c11□名淨施□若懷疑惑言我今施□爲有報耶爲無

679c12□報耶□如此施者不名淨施□若捨施已內懷熱

679c13□惱□□戀悔恨不名淨施□若言受者後當爲我

679c14□作牛畜者□不名淨施□若言福報我自受者□不

679c15□名淨施□若人少壯無淨信心□後遭病苦或臨

679c16□死路□楚毒在身肢節分解□閻羅使者調弄於

679c17□前□親屬平生悲泣相視□如此之時方始施者□

679c18□不名淨施□或有念言□令餘城邑知我施者□不

679c19□名淨施□若懷嫉□增上施者□不名淨施□慕他

679c20□豪族爲求婚姻□持諸金銀繒綵衣服而施與

679c21□者□不名淨施□若求男女及餘雜緣而施與者□

679c22□不名淨施□若有念言□我於今施來世受報□不

679c23□名淨施□見貧窮者不生哀愍□□持錢財施富

679c24□貴人□不名淨施□或貪花果而施與者□不名淨

679c25□施□善男子□此三十二愛染之施□猶如有人□

679c26□持種子□於荒穢田隨所種殖□然彼種子依大

679c27□地界□遇天雨潤決定生牙□至於花實少得收

679c28□獲□爾時廣博仙人復白佛言□如何施與□持

679c29□戒毁戒而不滅壞佛言大仙□若復有人淨信

680a01□因果發歡喜心□爲諸衆生無有悔吝□亦不分

680a02□別持戒破戒□復次善男子□有五種施名爲大

680a03□施□何者爲五□一者時施□二者道行之者□三者

680a04□病人及看病者□四者說正法人□五者詣他國

680a05□者□復有五種□一者法施□二者食施□三者居

680a06□住□四者燈明□五者香花□廣博復言□何等淸

680a07□淨□佛言□若發信心□爲諸衆生內懷哀愍□□向

680a08□菩提遍淨解脫□得爲淸淨□復有五種無上之

680a09□施□何者爲五□一者施於如來□其施無上□二者

680a10□施於衆僧□其施無上□三者施說法者□其施無

680a11□上□四者施父□其施無上□五者施母□其施無

680a12□上□復有施者名爲大施□所謂失位國王名爲

680a13□大施□若爲縣官之所逼迫□無所依□及爲疾

680a14□病之所痛惱□施如此人名爲大施□若爲王者

680a15□所棄□臨刑之時及餘命難□捨己之命救於彼

680a16□命□名爲大施□或於疾病之人施與醫藥□亦名

680a17□大施□或於具戒衆僧以時而施□亦名大施□或

680a18□施求智慧者□亦名大施□或於傍生之□蝦□

680a19□蛭烏及餘鳥獸□而施與者□亦名大施□或於乏

680a20□劣之者施令充足□亦名大施□若復有人□勸他

680a21□淨施及餘隨喜□亦名大施□復次大仙□汝先

680a22□所問□於我滅後云何種植獲福報者□善男子□

680a23□諸如來者□皆是法身非是色身□若復在世□或

680a24□復滅後□所有供養福無有異□如轉輪王於其

680a25□大地□唱如是言□我之國界□不應有人殺害衆

680a26□生及於妄語□其國之人□雖未見王兼親侍衛□

680a27□但聞敎□卽便遵奉□王於是人必生歡喜□是

680a28□人由王不殺害故□獲生天報□其有違者墮於

680a29□惡趣□如是大仙□雖有衆生見我色身□不護其

680b01□戒何所得耶□如提婆達多□雖遇於我猶墮地

680b02□獄□若復有人□於來世中勤修我敎□則爲希

680b03□有□如見我身無有異也

680b04□復次大仙□如汝所問□福德因緣爲積聚者□如

680b05□萩葦中因燒出焰□而此光焰□不可得言爲積

680b06□爲聚□如是施主□積集資糧猶影隨形□而無見

680b07□者□亦如蒲萄甘蔗未押之時汁不可見□彼

680b08□於一節二節之中求汁積聚了無見者□然於

680b09□彼汁不從外得□福德果報亦復如是□不在施

680b10□主手中心中及於身中□亦不相離□亦如尼拘

680b11□陀子未成熟時牙不可見□譬於商人持少財

680b12□物往詣大城□有所貿易廣獲財利□福報亦爾□

680b13□如蜂採花不損其色□雲涵雨潤誰見積聚□於

680b14□其出生必自成辦

680b15□爾時廣博仙人□白言世尊□施之差別我已了

680b16□知□云何此識住於身中有所愛著□佛言大仙□

680b17□猶如國王住於城中□懼他軍來預作濠塹□積

680b18□聚糧貯敎養戰士□建諸幡旗調習醉象□嚴誡

680b19□衆兵唱言警備著於衣甲專情□戰□執利刀

680b20□仗露刀而住□王福盡故□他軍强盛遂卽滅壞□

680b21□如是識王住於身城□見於六處無常侵害□穿

680b22□信濠塹□被正念甲□御醉法象□調習意馬□告六

680b23□處云□今有無常威力軍來□宜應速疾被於施

680b24□甲持於智刃□辦□愧弩□安戒□防□時彼六處□

680b25□爲無常軍漸相逼迫□爾時彼識□如福盡王棄

680b26□城而走□別住城國□廣博仙人□復白佛言□云何

680b27□了知是福德城非福德城□我當捨之□佛言大

680b28□仙□猶如有人乘大舟船欲渡大海□時遇風濤

680b29□鼓涌飄蕩□□□鯨□互爲□害□是人因船遂

680c01□達彼岸□旣得無畏□□船三□恭敬祭祀□唱言

680c02□善哉□我由此船得渡大海□如是大仙□有福衆

680c03□生命終之後□作是思惟□我今此身善趣天上□

680c04□所得人身爲不空過□乘此身船渡惡趣海□善

680c05□哉前生甚可恭敬□若復有人墮惡趣者□猶如

680c06□渡海乘朽爛船□於大海中或沈或浮□搖□

680c07□傾覆□是人殘命雖至岸上□復遇師子虎狼充

680c08□滿□罵言□哉□此朽故船□倒行大海令我怖畏□

680c09□見如此苦□墮惡趣識亦復如是□毁罵其身□我

680c10□徒養育遭此惡報□我久於世擔負穢草□如蠶

680c11□作繭徒自纏縛□如何令我沈溺若此

680c12□爾時彼識□於第二身適住母胎□□七日中能

680c13□作是念□我從彼滅而來生此□由善業者其心

680c14□歡喜□能令彼母有三種相□所謂母面熙怡顔

680c15□容端妙□無諸□[黑*□]□右脚壓地倍重常時□復以

680c16□其手數摩右脅□被白色衣增加姝麗□造惡業

680c17□識□亦七日中作是憶念□我從某城曾作某

680c18□罪□作是念已便生悲惱□能令其母現諸惡相□

680c19□所謂身體臭穢羸瘦萎黃□常懷悲愁數數變

680c20□吐□禍橫盈門災難逼迫□饒諸疾病□將産之

680c21□時□或損母命或復自死爾時廣博仙人□復白

680c22□佛言□世尊□彼識初入胎時得何念慧□佛言□而

680c23□此之識亦入胎已□見閻浮洲園苑樹林□宮殿

680c24□池沼遍滿莊飾□親族聚會情極慕樂□復以天

680c25□慧光明□隨念憶知無量百千彼彼生處□彼是

680c26□我母□曾五百世生育於我□作是念已生厭離

680c27□心□唱言□哉□於此世間生死足矣□□勞諸有

680c28□永願休息□時廣博仙人□復白佛言□世尊□彼識

680c29□旣能如是厭離□豈不出離生死中耶□佛言不

681a01□也□大仙□彼識無出離之相□能得解脫無有是

681a02□處□而彼識界□於生死中雖爾厭離□能出離者

681a03□不應受生若不爾者□或有修福及於造罪□一

681a04□切皆應趣向涅槃□如汝所言□識思惟者□是識

681a05□增上非智增上□所以者何□識能分別□智能了

681a06□知□識智和合乃如汝說□爾時世尊□欲重宣此

681a07□義□而說偈言

681a08□　能防諸怨賊　　積集煩惱者

681a09□　了智與無智　　及慧共愚癡

681a10□　見慢幷無明　　如是等一切

681a11□　無有少離智　　由識能了知

681a12□　識智不相離　　和合我常說

681a13□　一輪不爲車　　二輪亦不成

681a14□　亦不由於餘　　要假人與牛

681a15□　幷具於輻轄　　二輞相資備

681a16□　轅□兼絡繩　　爾乃得名車

681a17□　身車亦如是　　諸界和合生

681a18□　諸根悉備具　　由識能牽挽

681a19□　肢節相綴連　　筋脈恒遍滿

681a20□　□□皮髮覆　　腸肺幷心脾

681a21□　肝胃衆和合　　建立假爲身

681a22□　識王處其中　　非身爲調御

681a23□　了知諸體性　　是名智識俱

681a24□復次大仙□此識微細不可色見□無有諸根亦

681a25□不相離□若諸丈夫有所怯弱□或生恐怖或起

681a26□尋思□皆識增上非智作用□爾時廣博仙人□

681a27□復白佛言□世尊□云何觀察一切衆生從地獄

681a28□趣而來生者□乃至人趣而來生者□何業差

681a29□別□生於天人傍生餓鬼及於地獄□佛言大仙□

681b01□衆生本性沒此生彼□是佛境界□非五通仙之

681b02□所能知□亦非天人魔梵色究竟等□幷餘聲聞

681b03□之所覺了□大仙□若於我法獲離三垢□得初果

681b04□時所有境界□尙非帝釋那羅延天□汝諸仙等

681b05□之所能知□爾時如來作是說已廣博仙人□便

681b06□自思惟□此輪□中聖智境界未曾會遇□禮佛

681b07□雙足□白言世尊□我於今者□衰朽失念不能獲

681b08□果□無任負荷住持菩提□歸依佛法及離垢僧□

681b09□我從今日與諸弟子及於眷屬□歸佛法僧□唯

681b10□願世尊□示敎利喜以聖智日□常住世間除煩

681b11□惱□□善哉世尊□願爲演說一切衆生從天墜

681b12□者□佛言諦聽□今正是時□若有衆生堅固成就

681b13□施香花□□此人必當生持□天□臨終之時身

681b14□發妙香及感鮮華□而復自見種種色華來散

681b15□其上□或有見於樓閣宮殿□懸諸鈴[□*(乃/木)]雜華嚴

681b16□飾□百千天女而處其中□命終之後見持□天□

681b17□父母和合如贍部人□便爲愛風飄入胎藏□時

681b18□彼天母懷妊七日□於右脅下遂誕其子□彼適

681b19□生已□於其胸前天悅意花自然爲□□具七種

681b20□色□所謂白黑黃赤天紺紅蓮□及如火銅光明

681b21□炫耀□香氣因風遍一由旬□故號彼天謂爲持

681b22□□□宮中有樹其汁香美猶如甘露□園苑果實

681b23□有八上味□大如頻螺□彼天所食皆是甘果□非

681b24□餘□食□凡有飢想果自現樹□所履之地無諸

681b25□荊棘□鮮花柔草周布淸淨□或有宮殿如白花

681b26□聚□或以黃金爲屋□吻□彼之天女光容藻飾□

681b27□眺望軒檻相與娛樂□其所壽命天二百年□將

681b28□終歿時有二種相□所居之樹□其葉凋悴枝條

681b29□垂下□其花香氣自然隱沒□所著花□忽然萎

681c01□黃□淸□之風變爲毒熱□最勝天城棄捨而去□

681c02□時諸天女見此衰相圍□悲號□歎言□哉□何

681c03□彼無常無少慈悲□今於我等愛重之者□制不

681c04□由己□將捨我等在於須臾□時彼天子□漸爲

681c05□熱病之所逼迫遍體火現炎□焰雖加而無熱

681c06□惱□心猶快樂□從彼而沒□人間受生在於胎

681c07□中□能令其母愛香花□及諸果實□又於夢中

681c08□常見城邑場肆嚴飾遍垂花瓔□亦旣生已□形

681c09□容光潤白服花□□常所眷愛□好遊親屬耽著

681c10□欲樂□情戀女人往來輕躁□名衣上服及諸園

681c11□林□靡不貪樂□見富貴者倍生喜悅

681c12□復次大仙□四天王天趣向之者□若有衆生以

681c13□憐愍心□見貧窮者施於衣食□及諸病人隨與

681c14□醫藥□或造井泉□或施池沼□其人將終形不羸

681c15□瘦□容色無變身無垢汗□聲不[斯/瓦]破□亦不遺瀝

681c16□大小便利□六塵充足諸根無損□能見自身在

681c17□天衆中□命旣終已□色如紅蓮口出妙香□復有

681c18□淸風□吹妙花香拂其尸上□於是彼識見四天

681c19□界□父母歡遊耽醉情欲□時彼天父□以其右手

681c20□摩天母背□卽於母□而得受胎□經七日已遂

681c21□卽誕生天飾具足□大仙當知□四天王天所居

681c22□之地□縱廣八萬四千由旬□黃金白銀雌黃雄

681c23□黃□間錯莊飾□百千天女充滿其中□百千花

681c24□果如人形像□於彼園苑□天摩尼光常所明照□

681c25□樹林枝莖□垂劫波衣及妙繒綵□其樹滑潤見

681c26□者欣悅□於其龕室常懸樂具□簫笛之□自然

681c27□發聲□彼天童子□食爲力□香美粳稻色如紅

681c28□蓮□味逾甘露□其所食器具於二種□一者金器□

681c29□二者銀器□隨意所樂色香美味□皆於中現□復

682a01□有天漿名爲花酒□香冷殊特□設有嗅者亦自

682a02□然醉□彼之天人各有寢殿□名曰初秋□遍垂花

682a03□條□金銀雜寶娑蘭□樹□數有百千合覆其上□

682a04□復有種種坐臥敷具□六萬天女顔容殊妙被

682a05□服光鮮□其聲寥亮韻合天樂□爲諸欲神之所

682a06□造化□歌舞倡妓言笑往來□能令見者增其染

682a07□愛□其宮殿前樹以刹柱□金銀間錯繒綵莊

682a08□嚴□懸諸寶幡隨風搖□

682a09□有四天王□一曰持國□二曰增長□三曰威目□

682a10□四曰多聞□此四天王於彼天界□吟嘯歌舞□

682a11□會嬉遊具足安樂□時彼衆中諸天童子□力藝

682a12□殊勝具天妙身□垂臂往來猶如醉象□身香郁

682a13□烈遍一由旬□其所壽命天五百年□無中夭者□

682a14□園苑林樹榮色光潔□迦潭婆花而以莊嚴□咸

682a15□悉芬馥無諸臭穢□四面階道雜寶所成□百千

682a16□天女常爲歌伎□諸寶器中出妙音聲□善男子□

682a17□彼等天人壽欲盡時□有三種相□一者身光隱

682a18□沒□二者花無香氣□三者不聞天女奏諸伎樂□

682a19□常所歡遊園林宮苑鳥聲和雅□是喜好處皆

682a20□不愛樂□花□萎悴天女悲號□衣生垢穢□瞻視

682a21□昔來欣翫之具□復增悶絶□身上汗流眼變枯

682a22□燥□如取水魚置夏日中□熱惱所逼宛轉于地□

682a23□時諸女等□見彼天男愁苦如此□皆來圍繞同

682a24□聲號哭□唱言□苦哉苦哉□我所愛者奈何如是□

682a25□所好喜事□爲愁苦□今之云何□捨我等輩及

682a26□遊□處□時天女等以偈歎曰

682a27□　種種妙莊嚴　　仁者所遊□

682a28□　最上福德城　　四面具樓閣

682a29□　天女恒充滿　　園林鎭榮茂

682b01□　云何捨歡愛　　苦哉此無常

682b02□爾時諸天女等□說此偈已相視□咽□各以右

682b03□手取諸雜花遙散其上□復作是言□仁者□汝具

682b04□福故當生人間□彼是福地應以信心植諸善

682b05□種□爾時彼天□見諸女等皆已背捨□重增熱惱

682b06□身心熾然□如以蘇滴置炎鐵上□□自銷滅餘

682b07□微灰燼□復爲業風之所吹散□如□虛塵爲千

682b08□億分更不可見□於是彼識從天降下見受生

682b09□處□父母和合心懷喜悅□便入胎藏□□處胎時□

682b10□母卽相現□飮食增多不□血肉□樂著緋衣愛

682b11□聚會處□於諸親屬倍加眷念□雖懷其子曾無

682b12□痛惱□口無流涎身不沈重□亦旣生已人相端

682b13□嚴□其眼紺色如天靑寶衆所樂見□聞於上界

682b14□四天王事□自然欣悅常樂捨施□愛妙香衣性

682b15□好數食□常喜歌舞園林女色□靡不留戀

682b16□復次大仙□若有衆生以淨信心□遠離殺害及

682b17□於偸盜□持諸飮食上妙資具衣服財寶□而行

682b18□捨施□勤誠散花禮拜佛塔□壽命盡時□身無疾

682b19□苦垢□臭穢□念所習業曾不忘失□面如金色□

682b20□鼻不陷曲□心不驚惱□喉不閉塞□亦不喘息□

682b21□不爲風刀之所解截□聲不[斯/瓦]破□寢膳安寧□大

682b22□仙當知□如斯之人□毒不能害飮食消化□折傷

682b23□夭枉皆所遠離□其人命終以天識故□見三十

682b24□三天百千樓閣□金摩竭魚莊飾門柱□蛇勝□

682b25□檀香水塗灑□其地柔潔白逾霜雪淨如頸珠□

682b26□黃檀香樹□天寶燈燭雜錯行列□天諸男女□遊

682b27□戱園林耽染狂醉□旣睹斯已遂生歡樂□猶如

682b28□貫珠爲人將取□入天母手以爲胎藏□時母手

682b29□掌□因卽生花持示天父□共相慶悅□復以兩手

682c01□摩□其華子卽誕孕□時彼天母告天父曰□我

682c02□於今日誕一童子□增長勝種便會親族以爲

682c03□歡賀□生滿七日天相具足□憶念前生□從某處

682c04□滅今來生此□某是我父某是我母□曾修某善□

682c05□作是念時聳然歡欣□便於諸欲而生癡愛□於

682c06□天界中宮苑園林□自然了見貪喜愛著□爾時

682c07□童子垂臂傭長猶如象鼻□其胸峻實如師子

682c08□臆□腰腹圓細無有垂皺□背脊端平無高下骨□

682c09□兩□圓相如芭蕉莖□肌肉光潔無諸□□□無

682c10□有□毛及雜臭穢□上妙香氣從身流出□花□

682c11□瓔珞天衣輕密□不假外求自然被體□時宮殿

682c12□中所有天女無天男者□見此童子共來圍□□

682c13□咸作是言□善來仁者□此之宮殿皆是汝有□我

682c14□等諸女先無依□□願相侍從□其中或云此輩

682c15□盛年□乳如金甁面猶紅蓮□此園苑中□如是天

682c16□樹拘毘羅林垂覆榮好□六萬天女前後周遍□

682c17□善哉仁者□可與我等永以娛樂□如雲中電不

682c18□常而有□或有宮殿□簫鼓琵琶諸雜天樂自然

682c19□發聲□上妙敷具及師子座□嚴飾珠瓔垂以繒

682c20□綵□而諸繒綵□非是繭蠶之所作者□時彼童子

682c21□睹斯珍飾□如灌頂王昇座而坐□旣昇座已□諸

682c22□所珍玩咸出聲言□此善業人□從閻浮洲修天

682c23□福故□而來生此□諸人應當來此承事歌舞娛

682c24□樂□令此福人歡喜無厭□出此聲已□園林宮

682c25□殿□六萬綵女□捧持天花被服光耀□身所發

682c26□香□如蒲萄酒蜜酒花酒□聞其香者令人昏

682c27□醉□同聲唱言□汝積天福願時充奉□於是童子

682c28□與群天女□遊歡喜林□及雜花林□黃□石林□極

682c29□光嚴林□日宮園苑□泉聲園苑□音樂園苑□叢

683a01□花園苑□遊如是等上妙林苑□悅樂淸□無諸

683a02□惡風□花香芬馥□靑摩尼寶以爲燈明□諸蜂鳥

683a03□王出微妙音□其鳥毛羽猶如雜寶□天吠琉璃

683a04□以爲其嘴□飛翔群嬉遍滿林樹

683a05□復次大仙□彼界有池隨月增減□具八功德□悅

683a06□意無垢淸冷澄澈□百葉香花開敷其內□岸樹

683a07□行列雜花充遍□而彼池中衆多天女□遊戱娛

683a08□樂□諸寶器等隨意而現□色香妙食名天甘露□

683a09□如拘摩花白逾珂雪□甘香具足亦易消化□無

683a10□諸苦□雜惡等味

683a11□復次大仙□有諸天人報不純者□雖同器食□或

683a12□感赤色□或感蒼色□乃至黃黑諸雜等色□天容

683a13□無別唯食有異□大仙當知□彼諸衆生先雖捨

683a14□施□後復悔恨□由斯報故獲果如是□復有園苑

683a15□名曰合□□枝條花葉雜□莊飾□百千叢林淸

683a16□淨柔軟□猶如水精花果常茂□其林樹間□諸寂

683a17□靜身離欲牟尼□是所棲集□天之男女常所入

683a18□者□皆不爲於貪愛欲樂

683a19□大仙當知□我之弟子最上聲聞□驕梵□提□是

683a20□婆羅門淸淨族子□住於禪定慈悲之心□以彼

683a21□等持開敷慈眼入三摩地□每經七日□方乃一

683a22□度現出入息□彼入定時□有隨意風應念而至□

683a23□假使劫火燒於大地成一炎焰□於彼禪身無

683a24□能損害如芥子分□而彼支體如彌樓山常所

683a25□鎭壓□難陀龍王□及跋難陀□有大力勢鼓氣

683a26□猛烈□彌樓山王□爲之搖動□鼓作呼[口*翕]□四大海

683a27□水變爲鹹味□驕梵□提入定之時□彼二龍王□

683a28□盡其威力無能□亂□我此弟子在合□林□而

683a29□諸天女雖耽欲愛□睹斯尊者發淸淨心□以曼

683b01□陀花及諸蓮花□而散其上□合掌恭敬□三十三

683b02□天諸童子等□亦來圍□□持天甘露資給供養□

683b03□而此尊者□常爲諸天於合□林□說修多羅□及

683b04□未曾有□無問自說□本事本生□因緣方廣□諷誦

683b05□論議□重頌授記□譬喩等經□時諸天人聞斯法

683b06□要□莫不慇懃恭敬尊重□復次大仙□三十三天

683b07□有聚會堂□其堂有柱八萬四千□皆以金銀跋

683b08□□羅寶馬瑙美玉幷□檀心□結□所成□懸鈴

683b09□垂鐸出微妙聲□列諸天衣建諸幡幢□簫笛琵

683b10□琶□□琴瑟□□□螺鼓妙聲振發□天之男女

683b11□互相愛敬□和顔慈悅恒所聚會□於彼堂中以

683b12□摩尼寶而嚴飾之□綠潤琉璃淨滑如鏡□塗香

683b13□末香雜花周遍□亦無[颱-台+票]風□及諸炎熱毒蛇蚊

683b14□□□皆所遠離□其所居者□無有□睡懈怠之想□

683b15□微風淸和遍入林觀□其諸樓閣□□網垂覆□懸

683b16□妙寶瓔散諸花香□百千天女□雖則愛染□而無

683b17□嫉□及於□諍□面貌端正猶如滿月□花□寶

683b18□珠嚴飾身首□妙歌淸淨往來不輟

683b19□復次大仙□彼天會堂周□方整□長廊寬廣高

683b20□樹周密□猶如陰雲□其堂四面復有園苑□皆百

683b21□由旬□間錯種種金蓮雜花□出妙歌聲聞者欣

683b22□悅□拘迦那陀樹□波梨野多樹□拘毘陀羅樹□以

683b23□爲叢林□大仙善法會堂資玩之具□皆是金銀

683b24□諸寶玉等□積聚琉璃以爲臺□□珍奇寶物

683b25□充滿庫藏□宮殿百千莊飾園苑□□接遠近常

683b26□聞安樂□無諸疾苦及餘禍患□彼之天人於諸

683b27□園林遊戱旣已□還集此堂受於娛樂

683b28□復次大仙□三十三天□復有別殿名曰善見□皎

683b29□如白日□淨猶明鏡□四面周□□皆以花[□*(乃/木)]懸布

683c01□莊嚴□有千天女□藻綴雜花輝耀珠鐸□金翠網

683c02□旒以爲冠飾□象馬車乘踐踏往來□飛□金塵

683c03□處處黃色□而於彼殿有六萬柱□□□重疊遞

683c04□相輝映□間錯奇珍繪以丹彩□□檀沈水及蘇

683c05□合香□□□郁烈用塗其地□釋提桓因□持金剛

683c06□杵□與百千女前後圍□□來昇寶殿娛翫歡樂□

683c07□大仙當知□三十三天中有天王名因陀羅□其

683c08□力勇健敵九千象□垂臂纖好如天象鼻□體如

683c09□淨金□筋肉堅密骨脈不露□臆如師子□□不凸

683c10□垂□其腰束細□金線貫瓔以爲頭飾□珠□晃耀

683c11□天服修委□天之聲明久已通達□撰造書論□飮

683c12□食甘露□往來常乘伊跋羅象

683c13□復次大仙□彼之天帝然其色身非諸骨肉□純

683c14□花所成□喉聲淸美□身香殊特□假令狂象聞

683c15□其香氣□皆自調善□形貌端嚴猶如佛身□其所

683c16□輝艶映諸金聚□奪其精光皆令黑闇□廣博仙

683c17□言□如來今者□讚美天帝甚爲希有

683c18□爾時世尊告廣博曰□彼天帝者□是無常身下

683c19□劣之身□如脆草器□如假剪花□亦如□師圖飾

683c20□彩繪□亦如工人刻木形像□又如結花不久散

683c21□滅□何足稱歎□復次大仙□我之弟子□有神通者

683c22□名阿那律□但以父母所生之身□節節支體□一

683c23□分之力猶過帝釋□時阿那律在於座中□聞於

683c24□如來說如是言□便作是念□今者世尊覺悟於

683c25□我□卽入三昧□身光赫奕如天新金□戴殊勝冠

683c26□珠光輝映□其面潤澤過於醍□□其眼紺靑如

683c27□吠琉璃□摩尼馬瑙及日光珠□以爲臂飾□身光

683c28□香熏普遍輝耀

683c29□時廣博仙□旣睹斯相心大驚愕□卽從坐起□合

684a01□掌瞻仰生希有心□高聲唱言□奇哉善哉□我得

684a02□人身爲不唐捐□今遇世尊發揮聚會□昔所未

684a03□睹今乃得見□爾時世尊告廣博言□彼帝釋身

684a04□與阿那律□誰爲勝劣□廣博仙言□彼帝釋身比

684a05□阿那律□假使百分不及其一□乃至千分亦不

684a06□及一□佛言大仙□於如是身不足希有□獲福德

684a07□者□隨其所願身相成就

684a08□爾時衆會生歡喜心□咸白佛言□唯願世尊□更

684a09□爲我等說於天趣□佛言□三十三天□彼之天

684a10□帝□最大夫人名曰舍支□住歡喜園□天之□

684a11□女□百千圍□□容色姝妙猶花開敷□頰如紅

684a12□蓮□面如金色□著諸鮮明細軟衣服□嬉遊園苑□

684a13□天妙寶花以爲首飾□珠瓔環□動出妙聲□額

684a14□廣平正垂金旒鎖□其眼纖長如花將開□堅誠

684a15□傾注在於天帝□曾無瞋□□諍□□□亦復離

684a16□諸懷胎之患□大仙當知□彼之夫人□耽愛垢重

684a17□倍餘天女□志意驕倨□猶於彌樓及漫陀山幽

684a18□邃難仰□不肥不瘦□不長不短□體質香潔無諸

684a19□穢惡□風送妙花結而成蓋□而此夫人□常能發

684a20□揮如來種性

684a21□復次大仙□三十三天無雜患累□而恒遊戱樓

684a22□閣宮殿□其所壽命天一千歲□壽將終時有五

684a23□惡相□一者淸冷池沼□淨如頗□□有所觸者令

684a24□人欣悅□微風輕搖雜花暉映□如此池中將欲

684a25□洗沐變成脂□□時彼天人見此相已心生怖

684a26□懼□從水跳出奔走林中□時諸天女見彼惶遽□

684a27□亦疾隨從止一樹下心生憂惱□喉中□□□同

684a28□聲告言□仁者□如何速捨我等孤居若此□時彼

684a29□天男聲漸哀切作如是言□我從昔來未曾有

684b01□此垢□現身□作是言已□其兩腋下忽然流汗□

684b02□彼諸天女見此衰相皆卽遠離□於是彼天見

684b03□諸女去□憂惱喘息內增熱毒□頭上花□颯便

684b04□萎悴□所著天衣忽復垢□□天之床敷雜玩等

684b05□物□皆不愛樂

684b06□彼諸天女睹如是相□知必定死惡聞穢氣□但

684b07□遙相視發聲戀泣□□酸楚□歎言苦哉□此細

684b08□軟身□昔與我等遊行□樂於天池中□猶如鴛

684b09□鴦□於善法堂猶如鵝王□歡喜園中如迦蘭鳥□

684b10□遊漫陀河同於香象□在波耶園及拘羅園□猶

684b11□如蜂王□處雜樹林如天花冠□今者云何爲五

684b12□衰相之所加害□捨離我等將何處去□時彼天

684b13□人聞是悲歎復增□惱□生大怖畏□便爲熱病

684b14□之所纏攝□擧身枯悴眼目□惶□猶如商人失

684b15□其徒侶□猶如涉海舟船破壞□亦如有人失如

684b16□意珠□又如危峰朽壞之樹□爲彼猛風搖動吹

684b17□擊□復如龍子爲金翅鳥之所銜喙□□惶戰

684b18□懼□合掌告彼諸綵女言□汝等進來□願能以

684b19□手摩觸於我令少蘇息□雖作是語□而諸女等□

684b20□但遙悲泣無有進者□各執樹枝遙擲心上□作

684b21□如是言□汝天福盡□當速生彼閻浮提中

684b22□於是彼天聞是言已□知被棄捨□發聲怨唱□奇

684b23□哉奈何□我於此中種種資具園苑宮殿□與諸

684b24□女等眷屬纏縛□今時命終將行死路□乃何遙

684b25□立但謂我言□當於閻浮而受生耶□爾時彼天

684b26□作是語已□復睹常時所遊之處□念念思惟□

684b27□擧哀歎□發大聲言□嗚呼善法堂□嗚呼歡喜

684b28□園□嗚呼雜樹園□嗚呼黃□石園□嗚呼波露沙

684b29□園□嗚呼波梨耶園□嗚呼光勝園等□嗚呼□

684c01□陀大河及諸宮殿堂室樓閣□我於今時制不

684c02□由己□奄相捨離從此墜落□憂歎未終□復見諸

684c03□女□驚惶去來以手拭淚□□□諮嗟容顔怖懼□

684c04□復傷怨言□嗚呼愛者□嗚呼親者□如何見我將

684c05□行死路□曾不與語□我今臨□生死長路□不垂

684c06□執別□我與汝曹不復見矣□嗚呼我今福業盡

684c07□故□見此住居□謂如黑闇颯然空曠□嗚呼天樂

684c08□爲不奏耶□如何我今寂無所聞□嗚呼天中最

684c09□爲悅樂□一切諸天及乾□婆所侍衛處□妙色

684c10□堅固持金剛者□嗚呼我今豈復得見□千眼之

684c11□相在衆中耶□嗚呼波利耶花□拘毘羅花□在我

684c12□頭上□何故萎悴□時諸天衆睹斯天人悲惱如

684c13□是□悉皆憂歎

684c14□爾時妙耳□者□釋提桓因與諸天衆百千圍

684c15□□□幷舍支夫人諸餘□女□及乾□婆等□奏美

684c16□音樂隨從遊行□見於彼天□爲五衰相之所逼

684c17□害□將趣死路□皆生哀憐同聲歎言□嗚呼奇哉□

684c18□彼之無常無少悲愍□暴惡毒害□釋提桓因□以

684c19□梵音聲告彼天言□止止□天子□我等皆當同歸

684c20□斯路□勿生戀著墮於惡趣□時諸天衆亦同告

684c21□言□仁者□應當具作諸善往生人間□一切衆生

684c22□修福業地□於是彼天聞如是言□便自思惟□我

684c23□於今時決定墜落□合掌向彼諸來天言□汝等

684c24□諸人□住天中者與我歡喜□而我於今墜落時

684c25□至□作是言已□長歎瞻視□復現二相□一者眼如

684c26□赤蓮花□二者身莊嚴具忽皆隱沒□其餘諸天

684c27□見此之相□各持天花而散其上□及奏天樂□

684c28□時臨死者見餘天衆□鼓樂幡花以爲贈送□幷

684c29□相勸往□卽便樂生閻浮提中□涕淚哀感自此

685a01□而絶(自此已後是毘耶娑問經下文)□命盡死已□伽阿那風吹

685a02□彼死天□彼風善香吹之令散□如是散已卽時

685a03□遠離三十三天□不知所在無有處所不能生

685a04□他□若想若知彼旣退已□生於人間在胎藏中□

685a05□母則相現喜笑歌舞□心喜染欲心常歡喜□喜

685a06□樂華果樹林之處□樂著種種雜色衣服常喜

685a07□飮食□雖住藏內母脅不苦□不樂邪欲心喜

685a08□善香華□莊嚴□臥則善夢非顚倒見□大仙當

685a09□知□三十三天退生此時□住母藏中有如是相□

685a10□大仙當知□其母爾時一切藏過□皆悉遠離後

685a11□則出生□大仙當知□彼時童子旣出生已□身分

685a12□平正掌文成就可喜柔軟□腰細齒密身體柔

685a13□軟□其心愛樂勝功德欲□性愛欲事心愛細衣□

685a14□樂林戱處身有勝香□大富□財金寶具足□大

685a15□姓種族常行施戒□欲心多者則生貧家□心喜

685a16□布施不黑不白手足齊平□一切見者皆悉愛

685a17□敬□性愛論議其心柔軟少於瞋心□樂行他妻

685a18□於自妻妾不生愛樂□於諸親舊兄弟眷屬心

685a19□不愛戀□大仙當知□三十三天退生人中□本性

685a20□如是

685a21□世尊說已□毘耶娑仙(卽新經中廣博仙也唐梵二音方言異耳)一切仙

0685a22□衆□心生歡喜歎言善哉□(比因披讀睹斯文闕三藏泥洹詢疑無所遂□舊藏經內

0685a23□獲得毘耶娑經與此梵本是同先後譯異兩文對勘二理無殊故以舊文續斯新闕後尋覽者幸無惑焉開元戊辰歲西

685a24□京崇福寺沙門智昇述記)

685a25□大寶積經卷第一百二十