575b11□

575b12□

575b13□

575b14□　　No. 211

575b15□法句譬喩經卷第一

575b16□

575b17□　　　　晉世沙門法炬共法立譯

575b18□　　無常品第一

575b19□昔者天帝釋五德離身□自知命盡當下生世

575b20□間□在陶作家受驢胞胎□何謂五德□一者身

575b21□上光滅□二者頭上華萎□三者不樂本坐□四

575b22□者腋下汗臭□五者塵土著身□以此五事自知

575b23□福盡甚大愁憂□自念三界之中濟人苦厄唯

575b24□有佛耳□於是奔馳往到佛所□時佛在耆□□

575b25□山石室中□坐禪入普濟三昧□天帝見佛稽首

575b26□作禮伏地□至心三自歸命佛法聖衆□未起之

575b27□間其命忽出□便至陶家驢母腹中作子□時

575b28□驢自解走瓦□間破壞□器□其主打之尋時

575b29□傷胎□其神卽還入故身中□五德還備復爲天

575c01□帝□佛三昧覺讚言□善哉天帝□能於殞命之際□

575c02□歸命三尊罪對已畢不更勤苦□爾時世尊以

575c03□偈頌曰

575c04□　所行非常　　謂興衰法　　夫生輒死

575c05□　此滅爲樂　　譬如陶家　　□埴作器

575c06□　一切要壞　　人命亦然

575c07□帝釋聞偈知無常之要□達罪福之變□解興衰

575c08□之本□遵寂滅之行□歡喜奉受得須陀洹道

575c09□昔佛在舍衛國精舍中□爲諸天人龍鬼說法□

575c10□時國王波斯匿大夫人□年過九十卒得重病□

575c11□□藥望差遂便喪亡□王及國臣如法葬送□

575c12□遷神墳墓□葬送畢訖還過佛所□脫服跣[革*蔑]前

575c13□禮佛足□佛命令坐而問之曰□王所從來衣□

575c14□形異何所施爲也□王稽首曰□國大夫人年過

575c15□九十間得重病□奄便喪亡□遣送靈柩遷葬墳

575c16□墓□今始來還過覲聖尊□佛告王曰□自古至今

575c17□大畏有四□生則老枯病無光澤□死則神去親

575c18□屬別離□是謂爲四□不與人期萬物無常難得

575c19□久居□一日過去人命亦然□如五河流晝夜無

575c20□息□人命□疾亦復如是□於是世尊卽說偈言

575c21□　如河□流　　往而不返　　人命如是

575c22□　逝者不還

575c23□佛告大王世皆有是□無長存者皆當歸死無

575c24□有脫者□往昔國王諸佛眞人五通仙士□亦皆

575c25□過去無能住者□空爲悲感以殞軀形□夫爲孝

575c26□子哀愍亡者爲福爲德□以歸流之福祐往追

575c27□如餉遠人□佛說是時□王及群臣莫不歡喜忘

575c28□憂除患□諸來一切皆得道跡

575c29□昔佛在羅閱祇竹園中□與諸弟子入城受請

576a01□說法畢訖□□時出城道逢一人驅大群牛放

576a02□還入城□肥飽跳騰轉相□觸□於是世尊卽說

576a03□偈言

576a04□　譬人操杖　　行牧食牛　　老死猶然

576a05□　亦養命去　　千百非一　　族姓男女

576a06□　貯聚財産　　無不衰喪　　生者日夜

576a07□　命自攻削　　壽之消盡　　如[榮-木+巾][雨/井]水

576a08□佛到竹林洗足□坐□阿難卽前稽首問言

576a09□世尊□向者道中說此三偈□不審其義願蒙

576a10□開化□佛告阿難□汝見有人驅放群牛不□唯

576a11□然見之□佛告阿難□此屠家群牛□本有千頭□

576a12□屠兒日日遣人出城□求好水草養令肥長□

576a13□擇取肥者日牽殺之□殺之死者過半而餘者

576a14□不覺□方相□□跳騰鳴吼□傷其無智故說

576a15□偈耳□佛語阿難□何但此牛□世人亦爾□計於

576a16□吾我不知非常□□□五欲養育其身□快心極

576a17□意更相殘賊□無常宿對卒至無期□□□不覺

576a18□何異於此也□時坐中有貪養比丘二百人□聞

576a19□法自勵逮六神通得阿羅漢□衆坐悲喜爲佛

576a20□作禮

576a21□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爲諸弟子

576a22□說法□時有梵志女□年十四五□端正聰辯□父甚

576a23□憐愛□卒得重病卽便喪亡□田有熟麥爲野火

576a24□所燒□梵志得此憂惱愁□失意恍惚□譬如

576a25□狂人不能自解□傳聞人說佛爲大聖天人之

576a26□師□演說經道忘憂除患□於是梵志往到佛所□

576a27□作禮長□白佛言□素少子息□唯有一女□愛以

576a28□忘憂□卒得重病捨我喪亡□天性悼愍□情不自

576a29□勝□唯願世尊垂神開化釋我憂結□佛告梵志

576b01□世有四事□不可得久□何謂爲四□一者有常必

576b02□無常□二者富貴必貧賤□三者合會必別離□

576b03□四者强健必當死□於是世尊卽說偈言

576b04□　常者皆盡　　高者必墮　　合會有離

576b05□　生者有死

576b06□梵志聞偈心卽開解□願作比丘□鬚髮自墮卽

576b07□成比丘□重惟非常得羅漢道

576b08□昔佛在羅閱祇耆□□山中□時城內有□女

576b09□人□名曰蓮華□姿容端正國中無雙□大臣子弟

576b10□莫不尋敬□爾時蓮華善心自生□欲棄世事作

576b11□比丘尼□卽詣山中就到佛所□未至中道有流

576b12□泉水□蓮華飮水□手□自見面像容色紅輝

576b13□頭髮紺靑□形貌方正挺特無比□心自悔曰□人

576b14□生於世形體如此□云何自棄行作沙門□且當

576b15□順時快我私情□念已便還□佛知蓮華應當化

576b16□度□化作一婦人端正絶世□復勝蓮華數千萬

576b17□倍尋路逆來□蓮華見之心甚愛敬□卽問化人

576b18□從何所來□夫主兒子父兄中外皆在何許□云

576b19□何獨行而無將從□化人答言從城中來欲還

576b20□歸家□雖不相識寧可共還□到泉水上坐息

576b21□共語不□蓮華言善□二人相將還到水上□

576b22□陳意委曲□化人睡來枕蓮華膝眠□須臾之頃

576b23□忽然命絶□[月*逢]脹臭爛腹潰蟲出□齒落髮墮

576b24□肢體解散□蓮華見之心大驚怖□云何好人忽

576b25□便無常□此人尙爾我豈久存□故當詣佛精進

576b26□學道□卽至佛所五體投地□作禮已訖具以所

576b27□見向佛說之□佛告蓮華□人有四事不可恃□□

576b28□何謂爲四□一者少壯會當歸老□二者强健會

576b29□當歸死□三者六親聚歡娛樂會當別離□

576c01□四者財寶積聚要當分散□於是世尊卽說偈

576c02□言

576c03□　老則色衰　　所病自壞　　形敗腐朽

576c04□　命終其然　　是身何用　　洹漏臭處

576c05□　爲病所困　　有老死患　　嗜欲自恣

576c06□　非法是增　　不見聞變　　壽命無常

576c07□　非有子恃　　亦非父兄　　爲死所迫

576c08□　無親可□

576c09□蓮華聞法欣然解釋□觀身如化命不久停□唯

576c10□有道德泥洹永安□卽前白佛願爲比丘尼□佛

576c11□言善哉頭髮自墮□卽成比丘尼□思惟止觀卽

576c12□得羅漢□諸在坐者聞佛所說莫不歡喜

576c13□昔佛在王舍城竹園中說法□時有梵志兄弟

576c14□四人□各得五通□□後七日皆當命盡□自共議

576c15□言五通之力□反覆天地手□日月□移山住

576c16□流靡所不能□寧當不能避此死□對一人言□吾

576c17□入大海上不出現□下不至底正處其中□無常

576c18□殺鬼安知我處一人言□吾入須彌山中□還合

576c19□其表令無際現□無常殺鬼安知吾處□一人言□

576c20□吾當輕擧隱虛空中□無常殺鬼安知吾處□一

576c21□人言□吾當藏入大市之中□無常殺鬼趣得一

576c22□人□何必求吾也□四人議訖相將辭王□吾等壽

576c23□算餘有七日□今欲逃命冀當得脫還□乃覲省

576c24□唯願進德□於是別去□各到所在七日期滿□

576c25□各以命終猶果熟落□市監白王有一梵志卒

576c26□死市中□王乃悟曰□四人避對□一人已死其

576c27□餘三人豈得獨免□王卽嚴駕往至佛所□作禮

576c28□□坐王白佛言□近有梵志兄弟四人□各獲

576c29□五通自知命盡皆共避之□不審今者皆能得

577a01□脫不□佛告大王人有四事□不可得離□何謂爲

577a02□四□一者在中陰中□不得不受生□二者已生不

577a03□得不受老□三者已老不得不受病□四者已

577a04□病不得不受死□於是世尊卽說偈言

577a05□　非空非海中　　非入山石間

577a06□　無有地方所　　脫之不受死

577a07□　是務是吾作　　當作令致是

577a08□　人爲此躁擾　　履踐老死憂

577a09□　知此能自靜　　如是見生盡

577a10□　比丘厭魔兵　　從生死得度

577a11□王聞佛言歎曰□善哉誠如尊敎□四人避對一

577a12□人已死□祿命有分餘復然矣□群臣從官莫不

577a13□信受

577a14□　　法句譬喩經敎學品第二

577a15□昔佛在舍衛國祇樹精舍□佛告諸比丘□當勤

577a16□修道除棄陰蓋□心明神定可免衆苦□有一比

577a17□丘志不明達□飽食入室閉房靜眠□愛身快意

577a18□不觀非常□冥冥懈怠無復晝夜□□後七日其

577a19□命將終□佛愍傷之□懼墮惡道卽入其室□彈

577a20□指覺曰

577a21□　□起何爲寐　　□螺蚌□類

577a22□　隱蔽以不淨　　迷惑計爲身

577a23□　焉有被斫瘡　　心如□病痛

577a24□　□于衆厄難　　而反爲用眠

577a25□　思而不放逸　　爲仁學仁跡

577a26□　從是無有憂　　常念自滅意

577a27□　正見學務增　　是爲世間明

577a28□　所生福千倍　　終不墮惡道

577a29□比丘聞偈卽便驚寤□見佛親誨加敬悚息□

577b01□卽起稽首爲佛作禮□佛告比丘□汝寧自識本

577b02□宿命不□比丘對曰□陰蓋所覆實不自識也□佛

577b03□告比丘□昔維衛佛時□汝曾出家貪身利養□

577b04□不念經戒□飽食□眠不念非常□命終魂神生

577b05□□蟲中□積五萬歲壽盡復爲螺蚌之蟲□樹

577b06□中□蟲各五萬歲□此四品蟲生長冥中□貪身

577b07□愛命樂處幽隱□以冥爲家不喜光明□一眠之

577b08□時百歲乃覺□纏綿罪網不求出要□今始罪畢

577b09□得爲沙門□如何睡眠不知厭足□於是比丘重

577b10□聞宿緣□□怖自責□五蓋雲除卽得羅漢

577b11□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□與諸天人四

577b12□輩說法□時有一年少比丘□爲人頑愚質直疏

577b13□野□未解道要□情意興盛思想於欲□陽氣隆

577b14□盛不能自制□以此爲惱不獲度世□坐自思惟

577b15□有根斷者□然後淸淨可得道跡□卽至檀越

577b16□家□從之借斧還房閉戶脫去衣服□坐木板上

577b17□欲自斫陰正坐□此陰令我勤苦□經歷生死無

577b18□央數劫□三塗六趣皆由色欲□不斷此者無緣

577b19□得道□佛知其意愚癡乃爾□道從制心心是根

577b20□源□不知當死自害墮罪長受苦痛□於是世

577b21□尊往入其房□卽問比丘□欲作何等□放斧著衣

577b22□禮佛自陳□學道日久未解法門□每坐禪定垂

577b23□當得道爲欲所蓋□陽氣隆盛意惑目冥□不

577b24□覺天地諦自責念事皆由此□是以借斧欲斷

577b25□制之□佛告比丘□卿何愚癡不解道理□欲求道

577b26□者先斷其癡然後制心□心者善惡之根源□欲

577b27□斷根者先制其心□心定意解然後得道□於是

577b28□世尊卽說偈言

577b29□　學先斷母　　率君二臣　　廢諸營從

577c01□　是上道人

577c02□佛告比丘□十二因緣以癡爲本□癡者衆罪之

577c03□源□智者衆行之本□先當斷癡然後意定□佛

577c04□說是已比丘□愧卽自責言□我爲愚癡迷惑

577c05□來□久不解古典使如此耳□今佛所說甚爲妙

577c06□哉□內思正定安般□守意制心伏情杜閉諸

577c07□欲□卽得定意在於佛前逮得應眞

577c08□昔佛在羅閱祇國靈鷲山中□爲諸天人國王

577c09□大臣說甘露法□有一比丘剛猛勇健□佛知其

577c10□意遣至山後鬼神谷中□令樹下坐數息求定□

577c11□知息長短安般守意□斷求滅苦可得泥洹□比

577c12□丘受敎往至谷中欲坐定意□但聞山中鬼神

577c13□語聲不見其形□但有音聲悚息□怖懼不能自

577c14□寧□意欲悔還卽自念言□居家大富宗族□又

577c15□强出家學道獨見安處□鬼神深山旣無伴侶

577c16□又無行人□但有諸鬼數來怖人□思惟如是未

577c17□去之間□於是世尊往到其邊□坐一樹下而問

577c18□之曰□汝獨在此將無怖懼耶□比丘稽首白

577c19□言□初未曾入山在此實憂□須臾之間有一

577c20□野象王來在邊□倚一樹臥心獨歡喜□遠離

577c21□諸象一何快哉□佛知象意告比丘曰□汝寧知

577c22□是象所由來不□對曰□不審□佛告比丘□此象眷

577c23□屬大小五百餘頭□厭患小象捨來至此倚樹

577c24□而臥□自念得離恩愛牢獄一何快哉□象是畜

577c25□生猶思閑靜□況汝捨家欲求度世□方以獨自

577c26□欲求伴侶□愚冥伴侶多所傷敗□獨住無對亦

577c27□無謀議□寧獨修道不用愚伴□於是世尊卽說

577c28□偈言

577c29□　學無朋類　　不得善友　　寧獨守善

578a01□　不與愚偕　　樂戒學行　　奚用伴爲

578a02□　獨善無憂　　如空野象

578a03□佛說是時比丘意解□內思聖敎卽得應眞□谷

578a04□中鬼神亦皆聞解爲佛弟子□受誓誡□不復

578a05□侵民□佛與比丘共還精舍

578a06□　　法句譬喩經護戒品第二

578a07□昔佛在舍衛國祇桓精舍□爲諸天人宣演經

578a08□法□時羅閱祇國有二新學比丘□欲往見佛□二

578a09□國中間曠無人民□于時旱熱泉水枯竭□二人

578a10□飢渴熱□呼吸故泉之中有升餘水而有細

578a11□蟲不可得飮二人相對曰□故從遠來欲望見

578a12□佛□不圖今日沒命於此也□一人言曰且當飮

578a13□水以濟吾命□進前見佛焉知其餘也□一人答

578a14□曰□佛之明戒仁慈爲首□殘生自活見佛無益

578a15□寧守戒而死不犯戒而生也□一人卽起極意

578a16□快飮□於是進路□一人不飮遂致殞命□卽生第

578a17□二□利天上□思惟自省卽識宿命持戒不犯□

578a18□今來生此信哉福報其不遠矣□卽持華香下

578a19□到佛所□爲佛作禮□住一面□其飮水者道路

578a20□疲頓經日乃達□見佛神德至尊巍巍□稽首禮

578a21□畢涕泣自陳□我伴一人於彼命終感其不達

578a22□願佛知之□佛言□吾已明矣□佛以手指曰□今

578a23□此天人則汝伴也□全戒生天又先至矣□於是

578a24□世尊披胸示之□汝觀我形不奉我戒□雖云見

578a25□我我不見汝也□去我萬里奉行經戒此人則

578a26□爲在我目前□於是世尊卽說偈言

578a27□　學而多聞　　持戒不失　　兩世見譽

578a28□　所願者得　　學而寡聞　　持戒不完

578a29□　兩世受痛　　喪其本願　　夫學有二

578b01□　常親多聞　　安諦解義　　雖困不耶

578b02□於是比丘聞偈□□怖稽首悔過□思所行□天

578b03□人聞偈心意欣悅逮得法眼□天人衆會莫不

578b04□奉行

578b05□　　法句譬喩經多聞品第三

578b06□昔舍衛國有一貧家□夫婦□惡不信道德□佛

578b07□愍其愚現爲貧凡沙門□詣門分衛□時夫不在

578b08□其婦罵□無有道理□沙門語曰□吾爲道士乞

578b09□□自居□不得罵□唯望一食耳□主人婦曰□

578b10□若汝立死食尙□得□況今平健欲望我食□但

578b11□稽留時節不如早去□於是沙門住立其前□戴

578b12□眼抒氣便現死相□身體[月*逢]脹鼻口蟲出□腹

578b13□潰腸爛不淨流漫□其婦見此恐怖失聲□棄

578b14□而捨走於是道人忽然捨去□去舍數里坐樹

578b15□下息□其夫來歸道中見婦怪其驚怖□其婦語

578b16□夫□有一沙門見怖如此□夫大瞋怒問爲所

578b17□在□婦曰□已去想亦未遠□夫卽執弓□帶刀□尋

578b18□跡往逐張弓拔刀□奔走直前欲斫道人□道人

578b19□卽化作琉璃小城以自圍□其人□繞城數□

578b20□不能得入□卽問道人何不開門□道人曰□欲使

578b21□開門棄汝弓刀□其人自念□當隨其語□若當

578b22□得入手拳加之□尋棄弓刀門故不開□復語

578b23□道人□已棄弓刀門何不開□道人曰□吾使汝

578b24□棄心中惡意弓刀耳□非謂手中弓刀也□於是

578b25□其人心驚體悸□道人神聖乃知我心□卽便叩

578b26□頭悔過稽首道人曰□我有弊妻不識眞人□

578b27□使我興惡□願小垂慈莫便見捨□今欲將來勸

578b28□令修道□卽起還歸□其妻問曰□沙門所在□其夫

578b29□具說神變之德□今者在彼卿自宜往改悔滅

578c01□罪□於是夫妻至道人所□五體悔過願爲弟子□

578c02□長□問曰□道人神變聖達乃爾□有琉璃城

578c03□堅固難踰□志明意定□永無憂患□行何道德致

578c04□此神妙□道人答曰□吾博學無厭奉法不懈□

578c05□精進持戒慧不放逸□緣是得道自致泥洹□

578c06□於是道人因說偈言

578c07□　多聞能持故　　奉法爲垣牆

578c08□　精進難踰毁　　從是戒慧成

578c09□　多聞令志明　　已明智慧增

578c10□　智則博解義　　見義行法安

578c11□　多聞能除憂　　能以定爲歡

578c12□　善說甘露法　　自致得泥洹

578c13□　聞爲知法律　　解疑亦見正

578c14□　從聞捨非法　　行到不死處

578c15□道人說偈已□現佛光相洪暉赫奕照曜天地□

578c16□夫妻驚愕精神戰懼□改惡洗心頭腦打地□壞

578c17□二十億惡得須陀洹道

578c18□昔佛在拘□尼國美音精舍□與諸四輩廣說

578c19□大法□有一梵志道士□智博通達衆經備擧無

578c20□事不貫□貢高自譽天下無比□求敵而行無敢

578c21□應者□晝日執炬行城市中□人問之曰□何以

578c22□晝日執炬而行□梵志答曰□世皆愚冥目無

578c23□所見□是以執炬以照之耳□觀察世間無敢言

578c24□者□佛知梵志宿福應度□而行貢高求勝名譽□

578c25□不計無常自恃□□恣如是當墮太山地獄□無

578c26□央數劫求出甚難□佛卽化作一賢者居肆上

578c27□坐□卽呼梵志何爲作此□梵志答曰□以衆人

578c28□冥晝夜不見明□故執炬火而照之耳□賢者重

578c29□問梵志□經中有四明法爲知之不□對曰□不

579a01□審□何謂四明法□一者明於天文地理和調

579a02□四時□二者明於星宿分別五行□三者明於治

579a03□國綏化有方□四者明於將兵固而無失□卿爲

579a04□梵志有此四明法以不□梵志□愧棄炬叉手

579a05□有不及心□佛知其意卽還復身□光明炳然晃

579a06□照天地□便持梵聲爲梵志說偈言

579a07□　若多少有聞　　自大以□人

579a08□　是如盲執燭　　照彼不自明

579a09□佛說偈已告梵志曰□冥中之甚無過於汝□而

579a10□晝執炬行入大國□如卿所知何如一塵□梵志

579a11□聞之有□愧色□卽便叩頭願爲弟子□佛卽受

579a12□之令作沙門□意解妄止卽得應眞

579a13□昔舍衛國有大長者□名曰須達□得須陀洹□

579a14□有親友長者名曰好施□不信佛道及諸醫術□

579a15□時得重病□頓著床□宗親知友皆就省問□勸

579a16□令治病至死不肯□答衆人言□吾事日月忠

579a17□孝君父□畢命於此終不改志□須達語曰□吾

579a18□所事師號曰爲佛□神德廣被見者得福□可試

579a19□請來說經□願聽其所說□言行進趣何如餘

579a20□道□事之與不隨卿所志□以卿病久不時除差□

579a21□勸卿請佛冀蒙其福□好施日佳□卿便爲吾

579a22□請佛及衆弟子□須達卽便請佛及僧□往詣其

579a23□門佛放光明內外通徹□長者見光欣然身輕

579a24□佛前就坐□慰問長者所病何如□昔事何神

579a25□作何療治□長者白佛□奉事日月君長先人□

579a26□恭敬齋戒祈請萬端□得病經時未蒙恩祐□醫

579a27□藥針炙居門所忌□經戒福德素所不知□先人

579a28□以來守死於此□佛告長者□人生世間□橫死有

579a29□三有病不治爲一橫死□治而不愼爲二橫死□

579b01□□恣自用不達逆順爲三橫死□如此病者非

579b02□日月天地先人君父所能除遣□當以明道隨

579b03□時安濟□一者四大寒熱當須醫藥□二者衆邪

579b04□惡鬼當須經戒□三者奉事賢聖矜濟窮厄□德

579b05□威神祇福祐群生□以大智慧消去陰蓋□奉行

579b06□如此現世安吉終無[打-丁+王]橫□戒慧淸淨世世常

579b07□安□於是世尊卽說偈言

579b08□　事日爲明故　　事父爲恩故

579b09□　事君以力故　　聞故事道人

579b10□　人爲命事□　　欲勝依豪强

579b11□　法在智慧處　　福行世世明

579b12□　察友在爲務　　別伴在急時

579b13□　觀妻在房樂　　欲知智在說

579b14□　爲能師見道　　解疑令學明

579b15□　亦與淸淨本　　能奉持法藏

579b16□　聞能今世利　　妻子昆弟友

579b17□　亦致後世福　　積聞成聖智

579b18□　能攝爲解義　　解則戒不穿

579b19□　受法□法者　　從是疾得安

579b20□　是能散憂□　　亦除不祥衰

579b21□　欲得安隱吉　　當事多聞者

579b22□於是長者聞佛說法□心意疑結[火*□]然雲除□

579b23□良□進療委心道德□四大安靜衆患消除如

579b24□飮甘露□中外怡□身安心定□得須陀洹道□

579b25□宗室國人莫不敬奉

579b26□昔羅閱祇國南有大山□去城二百里□南土諸

579b27□國路由此山□山道深邃有五百賊依□劫人□

579b28□後遂縱橫所害狼藉衆賈被毒王路不通□國

579b29□王追討不能擒獲□時佛在國哀愍群生□念

579c01□彼賊輩不知罪福□世有如來而目不睹□法鼓

579c02□日震而耳不聞□吾不往度如石沈淵□化作

579c03□一人著好衣服□乘馬帶劍手執弓矢□鞍勒嚴

579c04□飾金銀莊校□以明月珠垂絡馬體□跨馬鳴

579c05□絃往入山中□群賊見之以爲成事□作賊積年

579c06□未有此便□卵之投石與此何異□群賊齊頭住

579c07□前□圍繞挽弓拔刀諍欲剝脫□於是化人擧弓一

579c08□發□使五百賊各被一箭□以刀指擬各被一瘡□

579c09□瘡重箭深卽皆顚倒□五百群賊宛轉臥地叩

579c10□頭歸降□爲是何神威力乃爾□乞蒙原赦以活

579c11□微命□願時拔箭使瘡除愈□今者瘡痛不可堪

579c12□忍□化人答曰□是瘡不痛箭不爲深□天下瘡重

579c13□莫過於憂□殘害之甚莫過於愚□汝懷貪得之

579c14□憂殘殺之愚□刀瘡毒箭終不可愈□此二事

579c15□者□根本深固勇力壯士所不能拔□唯有經戒

579c16□多聞慧義□以此明道療治心病□拔除憂愛愚

579c17□癡貢高□制伏剛强豪富貪欲積德學慧乃可

579c18□得除長獲安隱□於是化人卽現佛身□相好挺

579c19□特金顔英妙□卽說偈言

579c20□　斫瘡無過憂　　射箭無過愚

579c21□　是壯莫能拔　　唯從多聞除

579c22□　盲者從得眼　　闇者從得燭

579c23□　示導世間人　　如目將無目

579c24□　是故可捨癡　　離慢豪富樂

579c25□　務學事聞者　　是名積聚德

579c26□於是五百人見佛光相重聞此偈□叩頭歸命

579c27□剋心悔過刀瘡毒箭自然除愈□歡喜心開卽

579c28□受五戒□國界安寧莫不歡喜

579c29□　　法句譬喩經篤信品第四

580a01□昔者舍衛國東南有大江□水旣深而廣□有五

580a02□百餘家居在岸邊□未聞道德度世之行□習於

580a03□剛强欺詐爲務□貪利自恣快心極意□世尊常

580a04□念其應度者當往度之□知此諸家福應當度□

580a05□於是世尊往至水邊坐一樹下□村人見佛光

580a06□相□奇異莫不驚肅□皆往禮敬或拜或揖問訊

580a07□起居□佛命令坐爲說經法□衆人聞之而心不

580a08□信□習於欺怠不信眞言□佛便化作一人從江

580a09□南來□足行水上正沒其□□來至佛前稽首禮

580a10□佛□衆人見之莫不驚怪□問化人曰□吾等先人

580a11□以來居此江邊□未曾聞人行水上者□卿是何

580a12□人有何道術履水不沒□願聞其意□化人答曰□

580a13□吾是江南愚直之人□聞佛在此貪樂道德至

580a14□南岸邊不時得度□問彼岸人水爲深淺□彼人

580a15□見語□水可齊□何不涉渡□吾信其言□便爾來

580a16□過無他異術□佛時讚言□善哉善哉□夫執信

580a17□誠諦可度生死之淵□數里之江何足爲奇□於

580a18□是世尊卽說偈言

580a19□　信能渡淵　　攝爲船師　　精進除苦

580a20□　慧到彼岸　　士有信行　　爲聖所譽

580a21□　樂無爲者　　一切縛解　　信乃得道

580a22□　法致滅度　　從聞得智　　所到有明

580a23□　信之與戒　　慧意能行　　健夫度慧

580a24□　從是脫淵

580a25□於是村人聞佛所說見信之證□心開信堅皆

580a26□受五戒爲淸信士□明信日修法敎普聞

580a27□昔佛在世時有大長者名修陀羅□財富無

580a28□數信向道德□自誓常以臘月八日請佛及僧□

580a29□終身子孫奉行不廢□長者亡時囑兒勿廢□兒

580b01□名比羅陀□後日漸貧居無所有□臘月已至無

580b02□有供辦愁□不樂□佛遣目連往問比羅陀□汝

580b03□父直月欲至當設何計□比羅陀答言亡父敎

580b04□令不敢違之□唯願世尊勿見忽棄也□八日中

580b05□時□光臨眄目連還白如是□比羅陀卽將妻

580b06□子至外家質取百兩金□還舍供辦一切具

580b07□足□佛與千二百五十衆僧□往詣其舍□坐畢行

580b08□水下食□竟還於精舍□比羅陀歡喜不敢悔

580b09□恨□其日夜半諸故藏中□自然寶物悉滿如故□

580b10□比羅陀夫婦明旦見之□喜而且懼□懼官見問

580b11□所從得此□夫妻共議當往問佛□尋到佛所具

580b12□白如此□佛告比羅陀□安意快用勿有疑難□汝

580b13□之履信不違父敎□持戒□愧沒命不二□聞施

580b14□慧道七財滿具□福德所致非爲災變□智者能

580b15□行不問男女所生之處□福應自然□於是世尊□

580b16□卽說偈言

580b17□　信財戒財　　□愧亦財　　聞財施財

580b18□　慧爲七財　　從信守戒　　常淨觀法

580b19□　慧而履行　　奉敎不忘　　生有此財

580b20□　不問男女　　終已不貧　　賢者識眞

580b21□比羅陀聞佛所說益加篤信稽首佛足歡喜還

580b22□家□具宣佛敎誨其妻子□遂相承繼皆得道跡

580b23□　　法句譬喩經戒愼品第五

580b24□昔波羅奈國有山□去城四五十里□有五沙門

580b25□處山學道□晨旦出山人間乞食□食訖還山晩

580b26□暮乃到□往還疲極不堪坐禪思惟正定□歷年

580b27□如是不能得道□佛愍念之勞而無獲化作一

580b28□道人往到其所□問諸道人隱居修道得無勞

580b29□□□諸沙門言□吾等在此去城旣遠□四大之

580c01□身當須飮食□日日供給往還疲勞□經年歷

580c02□歲勤苦竟已□晝日往返暮輒疲頓□不暇復得

580c03□修道□爲當正爾畢命而已□道人語曰□夫爲道

580c04□者以戒爲本攝心爲行□賤形貴眞捐棄軀命□

580c05□食以支形守意正定□內學止觀滅意得道□養

580c06□身順情安得免苦□願諸道人明日莫行吾當

580c07□供養□使諸道人休息一日□時五沙門意大歡

580c08□喜怪未曾有□安心定意不復憂行□明日日中

580c09□此化道人送食而來□食訖安和心意□□□於

580c10□是化人爲說偈言

580c11□　比丘立戒　　守攝諸根　　食知自節

580c12□　寤意令應　　以戒降心　　守意正定

580c13□　內學止觀　　無忘正智　　明哲守戒

580c14□　內思正智　　行道如應　　自淨除苦

580c15□化道人說此偈已□顯現佛身光相之容□於是

580c16□五沙門精神震疊□咸思惟戒卽得阿羅漢

580c17□道

580c18□　　法句譬喩經惟念品第六

580c19□昔佛在世時□弗加沙王與甁沙王親友□弗加

580c20□沙王未知佛道□作七寶華以遺甁沙□甁沙王

580c21□得之轉奉上佛□白佛言□弗加沙王與我爲

580c22□友□遺我此華今已上佛□願令彼王心開意解

580c23□見佛聞法奉敬聖衆□當以何物以報所遺□佛

580c24□告甁沙□寫十二因緣經□送持與之□彼王得

580c25□經心必信解□卽寫經卷□別書文曰□卿以寶華

580c26□見遺□今以法華相上□詳思其義果報深美□

580c27□到便誦習以同道味□弗加沙王得經讀之□尋

580c28□省反覆[一/旦]然信解□□然嘆曰□道化眞妙精義

580c29□安神國榮□五欲憂惱之元□累劫習迷始今

581a01□乃寤□顧視流俗無可貪樂□卽召群臣國付太

581a02□子□便自剃頭行作沙門□法服持□詣羅閱祇

581a03□城外在陶家窯中寄宿□明日當入城分衛□

581a04□食訖當至佛所奉受經戒□佛以神通知弗加

581a05□沙明日食時其命將終□故從遠來不得見佛□

581a06□又不聞經甚可憐愍□於是世尊化作沙門□往

581a07□至陶家欲求寄宿□陶家語曰□向有一沙門□

581a08□在彼窯中可往共止宿也□把草入窯坐於

581a09□一面□問弗加沙從何所來師爲是誰□以何因

581a10□緣行作沙門□爲見佛未□弗加沙言□吾未見佛□

581a11□聞十二因緣便作沙門□明日入城乃分衛已□

581a12□當往見佛耳□化沙門言□人命危脆朝夕有變□

581a13□無常宿對卒至無期□但當觀身四大所由□合

581a14□成散滅各還其本□思惟覺意空淨無想專念

581a15□三尊□布施戒德能知無常見佛無異□方念明

581a16□日種無益想□時化沙門卽說偈言

581a17□　夫人得善利　　乃來自歸佛

581a18□　是故當晝夜　　常念佛法衆

581a19□　己知自覺意　　是爲佛弟子

581a20□　常當晝夜念　　佛與法及衆

581a21□　念身念非常　　念戒布施德

581a22□　空不願無想　　晝夜當念是

581a23□時化沙門在於窯中□爲弗加沙說非常之要□

581a24□弗加沙王思惟意定□卽得阿那含道□佛知已

581a25□解爲現佛身光明相好□弗加沙王驚喜踊躍□

581a26□稽首作禮□佛重告之曰□罪對無常畢故莫恐□

581a27□弗加沙王言□敬奉尊敎忽然別去□明日食時

581a28□弗加沙王□入城分衛□於城門中逢新産□牛

581a29□護犢□□殺弗加沙王潰腹命終□卽生阿那含

581b01□天□佛遣諸弟子耶旬起塔□佛語諸弟子□罪

581b02□對之根不可不愼

581b03□　　法句譬喩經慈仁品第七

581b04□昔佛在羅閱祇□去國五百里有山□山中有一

581b05□家□有百二十二人生長□山藪殺獵爲業□衣

581b06□皮食肉初不田作□奉事鬼神不識三尊□佛以

581b07□聖智明其應度□往詣其家坐一樹下□男子行

581b08□獵唯有婦女在□見佛光相明照天地□山中木

581b09□石皆變金色□大小驚喜知佛神人□皆往禮拜

581b10□供施坐席□佛爲諸母人說殺生之罪行慈之

581b11□福□恩愛一時會有離別□諸母人聞經歡喜□前

581b12□白佛言□山民貪害以肉爲食□欲設微供願當

581b13□納受□佛告諸母人諸佛之法不以肉食□吾已

581b14□食來不須復辦□因告之曰□夫人生世所食無

581b15□數□何以不作有益之食□而殘害群生以自濟

581b16□活□死墮惡道損而無益□人食五穀當愍衆生

581b17□□動之類□莫不貪生□殺彼活已殃罪不朽□慈

581b18□仁不殺世世無患□於是世尊卽說偈言

581b19□　爲仁不殺　　常能攝身　　是處不死

581b20□　所適無患　　不殺爲仁　　愼言守心

581b21□　是處不死　　所適無患　　垂拱無爲

581b22□　不害衆生　　無所□惱　　是應梵天

581b23□　常以慈哀　　淨如佛敎　　知足知止

581b24□　是度生死

581b25□佛說偈已男子獵還□諸婦聽經不復行迎□其

581b26□夫驚疑怪不如常□棄肉來歸謂有變故至見□

581b27□諸婦皆坐佛前叉手聽經□瞋□聲張欲圖毁

581b28□佛□諸婦諫曰□此是神人勿興惡意也□卽各悔

581b29□過爲佛作禮□佛重爲說不殺之福殘害之罪□

581c01□夫主意解長□白佛□吾等生長深山□以殺獵

581c02□自居□罪過累積當行何法得免重殃□於是世

581c03□尊卽說偈言

581c04□　履仁行慈　　博愛濟衆　　有十一譽

581c05□　福常隨身　　臥安覺安　　不見惡夢

581c06□　天護仁愛　　不毒不兵　　水火不喪

581c07□　所在得利　　死昇梵天　　是爲十一

581c08□佛說偈已男女大小百二十二人□歡欣信受

581c09□皆奉持五戒□佛語甁沙王□給其田地賜與穀

581c10□食□仁化廣普國界安寧

581c11□昔有大國王名和默處□在邊境未睹三尊聖妙

581c12□之化□奉事梵志外道妖蠱擧國奉邪殺生□祭

581c13□祀以此爲常□時王母病□頓著床□使諸醫師

581c14□不蒙湯藥□遣諸□女所在請求□經年歷歲

581c15□未得除差□更召國內諸婆羅門得二百人□

581c16□請入令坐供設飮食而告之曰□吾大夫人病

581c17□困經久□不知何故乃使如此□卿等多智明識

581c18□相法天地星宿□有何不可具見告示□諸婆羅

581c19□門言□星宿倒錯陰陽不調故使爾耳□王曰□作

581c20□何方宜使得除愈□婆羅門言□當於城外平治

581c21□淨處郊祠四山日月星宿□當得百頭畜生種

581c22□種各異類及一少兒殺以祠天□王自躬身將

581c23□母至彼□拜請命□然後乃差□王卽供辦如其

581c24□所言□驅人象馬牛羊百頭□隨道悲鳴震動

581c25□天地□從東門出當就祭壇殺以祠天□世尊大

581c26□慈普濟衆生□愍是國王頑愚之甚□云何興惡

581c27□殺衆生命□欲救一人□於是世尊將從大衆往

581c28□到其國□在城東門道路逢王及婆羅門輩□所

581c29□驅畜生悲鳴而來□王遙見佛如日初出如月盛

582a01□滿□光相炳然照曜天地□人民見者莫不愛敬□

582a02□所驅畜生祭□之具□皆願求脫□王卽前進下

582a03□車□□蓋爲佛作禮□叉手長□問訊世尊□佛命

582a04□令坐問欲所至□拱手答言□國大夫人得病

582a05□經久□良醫神祇無不周遍□今始欲行解謝星

582a06□宿四山五嶽□爲母請命冀蒙得差□佛告大王

582a07□善聽一言□欲得穀食當行耕種□欲得大富當

582a08□行布施□欲得長命當行大慈□欲得智慧當行

582a09□學問□行此四事隨其所種□還得其果□夫富貴

582a10□之家□不貪貧賤之食□諸天以七寶爲宮殿□衣

582a11□食自然□豈當捨甘露之餐來食□穢也□祠祀

582a12□□亂以邪爲正□殺生求生去生道遠殺害衆

582a13□命欲救一人安得如此□於是世尊卽說偈言

582a14□　若人壽百歲　　勤事天下神

582a15□　象馬用祭祀　　不如行一慈

582a16□佛說偈時卽放光明烈照天地□三塗八難莫

582a17□不歡喜□各得其所□國王和默聞說妙法□又睹

582a18□光明甚大歡喜□卽得道跡□病母聞法五情悅

582a19□豫所患消除□二百梵志睹佛光相□重聞其言

582a20□□愧悔過□願爲弟子□佛盡受之□皆作沙門

582a21□各得如願□王及大臣請佛供養一月乃去□以

582a22□法治正國遂興隆

582a23□　　法句譬喩經言語品第八

582a24□昔弗加沙王入羅閱祇城分衛□於城門中爲

582a25□新産□牛所□殺□牛主怖□賣牛轉與他人□

582a26□其人牽牛欲飮之□牛從後復□殺其主□其主

582a27□有子瞋□取牛殺之□於市賣肉□有田舍人買

582a28□取牛頭□貫擔持歸去舍里餘□坐樹下息□以牛

582a29□頭掛樹枝上□須臾繩斷牛頭來下正墮人上□

582b01□牛角刺人卽時命終□一日之中凡殺三人□甁沙

582b02□王聞之怪其如此□卽與群臣行詣佛所□到作

582b03□禮畢□坐王位□叉手白佛言□大可怪□世尊□一

582b04□頭□牛而殺三人□將有變故願聞其意□佛告

582b05□甁沙王□罪對有原□非適今也□王曰□願聞其

582b06□由□佛言□往昔有賈客三人□到他國治生□寄住

582b07□孤獨老母舍□應雇舍直□見老母孤獨欺不欲

582b08□與□伺老母不在□默聲捨去竟不與直□老母來

582b09□歸不見賈客□卽問比居云皆已去□老母瞋□

582b10□尋後追逐疲頓乃及□責索舍直□三賈客逆罵

582b11□□言□我前已相與云何復索□同聲共□不肯

582b12□與直□老母單弱不能奈何□懊惱□誓語三賈

582b13□客□我今窮厄何忍欺□□於我願我後世所生

582b14□之處□若當相値要當殺汝□正使得道終不相

582b15□置也□殺汝乃休不爾不止□佛語甁沙王□

582b16□爾時老母者□今此□牛是也□三賈客者弗迦

582b17□沙等三人爲牛所□殺者是也□於是世尊卽

582b18□說偈言

582b19□　惡言罵□　　□陵蔑人　　興起是行

582b20□　疾怨□生　　遜言順辭　　尊敬於人

582b21□　棄結忍惡　　疾怨自滅　　夫士之生

582b22□　斧在口中　　所以斬身　　由其惡言

582b23□佛說是時甁沙王官屬□一切莫不恭肅□願崇

582b24□善行作禮而去

582b25□　　法句譬喩經雙要品第九

582b26□昔舍衛國王名波斯匿□來至佛所□下車□蓋

582b27□解劍脫履拱手直進□五體投地稽首足下長

582b28□□白佛□願以來日於四街道□施設微食欲使

582b29□國人知佛至尊□願令衆生遠鬼妖蠱□悉奉五

582c01□戒以消國患□佛言□善哉□夫爲國主宜有明導

582c02□率民以道求來世福□王曰□至眞請退嚴辦□手

582c03□自爲饌身往奉迎佛與衆僧□俱至四衢□佛至

582c04□就座□卽行□水手自斟酌□佛飯食畢□於四

582c05□道頭爲王說法□觀者無數□時有兩商人□一人

582c06□念曰□佛如帝王□弟子猶忠臣□佛陳明法□弟

582c07□子誦宣□斯王明矣□知佛可尊屈意奉之□一人

582c08□念曰□斯王愚哉□爾爲國王將復何求□佛者

582c09□若牛□弟子猶車□彼牛牽車東西南北□佛亦

582c10□如是□子有何道而下意奉之□二人俱去行三

582c11□十里□亭宿沽酒共飮平論屬事□其善念者

582c12□四王護之□其惡念者太山鬼神□令酒入腹如

582c13□火燒身□出亭路臥宛轉轍中□晨商人車五

582c14□百乘轢殺之焉□伴明日求之已然曰□還國

582c15□見疑殺人取物去□不義輕身委財□逝至他

582c16□國□國王崩亡無有大子□讖書云□中土有

582c17□微人當王斯土□故王有神馬任王必屈膝□卽

582c18□具嚴駕神馬印綬行求國主□觀者數千商

582c19□人亦出國□太史曰□彼有黃雲之蓋□斯王者氣

582c20□也□神馬屈膝□商人足□群臣豫作香湯□

582c21□浴□拜爲國王於是遂處位聽省國事□深自思

582c22□曰□余無微善何緣獲此□必是佛恩使之然也□

582c23□卽與群臣向舍衛國遙稽首曰□賤人無德蒙

582c24□世尊慈恩得王此國□明日願與應眞衆俱

582c25□垂意顧斯□一時三月佛告阿難□諸比丘□明

582c26□日彼王請□皆當作變化□令彼國王人民歡喜□

582c27□各作神足往到彼國□皆次就座如法儼然□下

582c28□食畢訖□手爲王說法□王曰□吾本微人素無

582c29□快德□何緣獲斯□佛告王曰□昔彼大王飯佛

583a01□於四衢道□王心念言□佛如國王□弟子猶臣下□

583a02□王種斯核□今自獲果□後一人云佛者若牛

583a03□弟子猶車□彼人自種車轢之核□今在太山

583a04□地獄爲火車所□轢自獲其果然□非王勇健所

583a05□能致矣□爲善福隨爲惡禍追□此爲自作□非天

583a06□龍鬼神所不能與此□於是世尊卽說偈言

583a07□　心爲法本　　心尊心使　　中心念惡

583a08□　卽言卽行　　罪苦自追　　車轢於轍

583a09□　心爲法本　　心尊心使　　中心念善

583a10□　卽言卽行　　福樂自追　　如影隨形

583a11□佛說經偈已□王及臣民聽者無數□皆大歡喜

583a12□逮得法眼

583a13□昔長者須達買太子園田□共造精舍奉上

583a14□世尊□各請佛及僧供養一月□佛爲二人廣陳明

583a15□法□皆得道跡□太子祇陀歡喜還東宮□歎佛

583a16□之德作樂自娛□祇弟琉璃□常在王邊□時王

583a17□素服與諸近臣及後宮夫人□往詣佛所稽首

583a18□禮畢□一心聽經□琉璃在後典衛御座□時諸[仁-二+妾]

583a19□臣阿薩陀等□姦謀啓曰□試著大王印綬□坐御

583a20□座上如似王不□於是琉璃卽隨其言□被服昇

583a21□座□諸[仁-二+妾]臣等皆共拜賀□正似大王千載遭遇

583a22□黎庶之願□豈使東宮□[門@兪]於此□此之御座豈

583a23□可昇而復下也□卽率所從貫甲拔劍□自就

583a24□到祇洹精舍□斥徙大王不得還宮□與王官

583a25□屬戰祇洹間□殺王近臣五百餘人□王與夫人

583a26□播□□晨夜至舍夷國□中道飢餓□王□蘆□

583a27□腹脹而薨□於是琉璃遂卽專制便拔劍入東

583a28□宮斫殺兄祇□祇知無常□心不恐懼顔色不變□

583a29□含笑熙怡甘心受刃□命未絶間□聞虛空中自

583b01□然音樂聲迎其魂神□佛於祇洹卽說偈言

583b02□　造喜後喜　　行善兩喜　　彼喜惟歡

583b03□　見福心安　　今歡後歡　　爲善兩歡

583b04□　厥爲自祐　　受福悅豫

583b05□是時琉璃王尋興兵衆伐舍夷國□殺害釋種

583b06□道跡之人□殘暴無道五逆兼備□佛記琉璃不

583b07□孝不忠衆罪深重□□後七日當爲地獄火所

583b08□燒殺□又太史記記與佛同□王大怖□卽乘船

583b09□入江□吾今處水火焉得來□七日日中有自

583b10□然火□從水中出燒船覆沒□王亦被燒恐怖毒

583b11□熱忽然沈終□於是世尊卽說偈言

583b12□　造憂後憂　　行惡兩憂　　彼憂唯懼

583b13□　見罪心□　　今悔後悔　　爲惡兩悔

583b14□　厥爲自殃　　受罪熱惱

583b15□佛說是已告諸比丘□太子祇者不貪榮位守

583b16□死懷道□上生天上安樂自然□琉璃王者狂愚

583b17□快意死墮地獄受苦無數□一切世間豪貴貧

583b18□賤□皆歸無常無長存者□是以高士殞命□全行

583b19□爲精神寶□佛說是時莫不信受

583b20□昔耆□□山後有婆羅門七十餘家宿福應

583b21□度□佛到其村現道神化□衆人見佛光相巍巍

583b22□莫不敬伏□佛坐樹下問諸梵志□居此山中爲

583b23□幾何世□有何方業以自供給□答曰□居此以

583b24□來三十餘世□田作畜牧以此爲業□又問□奉脩

583b25□何行求離生死□答曰□事日月水火□隨時祭祠□

583b26□若有死者□大小聚會唱生梵天以離生死□佛

583b27□語諸婆羅門□夫田作畜牧祭祠日月水火唱

583b28□叫生天□非是長存離生死法□極福無過二十八

583b29□天□無有道慧還墮三塗□唯有出家修淸淨志□

583c01□履行寂義可得泥洹□於得世尊卽說偈言

583c02□　以眞爲僞　　以僞爲眞　　是爲邪計

583c03□　不得眞利　　知眞爲眞　　見僞爲僞

583c04□　是爲正計　　必得眞利　　世皆有死

583c05□　三界無安　　諸天雖樂　　福盡亦喪

583c06□　觀諸世間　　無生不終　　欲離生死

583c07□　當行道眞

583c08□七十婆羅門聞佛所說□欣然意解願作沙門□

583c09□佛言□善來比丘□鬚髮自墮皆成沙門□佛與

583c10□比丘共還精舍□至於中路顧戀妻息各有退

583c11□意□時遇天雨益懷憂慘□佛知其意□便於道

583c12□邊化作數十間舍□入中避雨而舍穿漏□佛因

583c13□舍漏而說偈言

583c14□　蓋屋不密　　天雨則漏　　意不惟行

583c15□　□□爲穿　　蓋屋善密　　雨則不漏

583c16□　攝意惟行　　□匿不生

583c17□七十沙門聞說此偈□雖强自進猶懷□□□雨

583c18□止前行□地有故紙□佛告比丘取之□受敎卽

583c19□取佛問比丘□以爲何紙□諸比丘白佛□此□

583c20□香紙□今雖捐棄處香如故□佛復前行地有斷

583c21□索□佛告比丘取之□受敎卽取□佛復問曰□此

583c22□何等索□諸比丘白佛□其索腥臭□此繫魚之索□

583c23□佛語比丘□夫物本淨□皆由因緣以興罪福□

583c24□近賢明則道義隆□友愚闇則殃罪臻□譬彼

583c25□紙索近香則香□繫魚則腥□漸染翫習各不自

583c26□覺□於是世尊卽說偈言

583c27□　鄙夫染人　　如近臭物　　漸迷習非

583c28□　不覺成惡　　賢夫染人　　如附香熏

583c29□　進智習善　　行成芳潔

584a01□七十沙門重聞此偈□知家欲爲穢藪□妻子爲

584a02□桎梏□執信堅固往至精舍□攝意惟行□得羅

584a03□漢道

584a04□　　法句譬喩經放逸品第十

584a05□昔佛在世時□有五百賈客從海中出□大持七

584a06□寶還歸本國□經歷深山爲惡鬼所迷不能得

584a07□出□糧食乏盡窮頓困厄遂皆餓死□所齎寶貨

584a08□散在山間□時有沙門在山中學□見其如此便

584a09□起想念□吾勤苦學道積已七年不能得道又

584a10□復貧窮無以自濟□此寶物無主取之□持歸用

584a11□立門戶□於是下山拾取寶物□藏著一處訖

584a12□便出山□求呼兄弟負馳持歸□方到道半□佛

584a13□念比丘應當得度□佛便化作一比丘尼□剃頭

584a14□法服莊面□眉金銀瓔珞□隨谷入山道逢

584a15□沙門□頭面作禮問訊起居□道人呵比丘尼

584a16□曰□爲道之法應得爾不□剃頭著法衣□云何復

584a17□莊面□眉瓔珞身體也□比丘尼答曰□沙門

584a18□之法爲應爾不□辭親學道山居靜志□云何復

584a19□取非其財物□貪欲忘道快心放意□不計無

584a20□常□生世如寄罪報延長□於是比丘尼爲說偈

584a21□言

584a22□　比丘謹愼戒　　放逸多憂[億-音+(夫*夫)]

584a23□　變諍小致大　　積惡入火焚

584a24□　守戒福致喜　　犯戒有懼心

584a25□　能斷三界漏　　此乃近涅槃

584a26□是時比丘尼說此偈已□爲現佛身相好光明□

584a27□沙門見之悚然毛□□稽首佛足悔過自陳□愚

584a28□癡迷謬違犯正敎往而不返□其將奈何□於是

584a29□世尊卽說偈言

584b01□　若前放逸　　後能自禁　　是照世間

584b02□　念定其宜　　過失爲惡　　追覆以善

584b03□　是照世間　　念善其宜　　少壯捨家

584b04□　盛修佛敎　　是照世間　　如月雲消

584b05□　人前爲惡　　後止不犯　　是照世間

584b06□　如月雲消

584b07□於是比丘重聞此偈結解貪止□稽首佛足還

584b08□到樹下□數息相隨止觀還淨□獲道果證成阿

584b09□羅漢

584b10□　　法句譬喩經心意品第十一

584b11□昔佛在世時有一道人□在河邊樹下學道十

584b12□二年中貪想不除□走心散意但念六欲□目

584b13□色耳聲鼻香口味身更心法身靜意遊曾無寧

584b14□息□十二年中不能得道□佛知可度□化作沙門

584b15□往至其所□樹下共宿須臾月明□有龜從河

584b16□中出來至樹下□復有一水狗飢行求食□與龜

584b17□相逢便欲□龜□龜縮其頭尾及其四脚藏於

584b18□甲中□不能得□□水狗小遠復出頭足行步如

584b19□故□不能奈何遂便得脫□於是道人問化沙門□

584b20□此龜有護命之鎧□水狗不能得其便□化沙

584b21□門答曰□吾念世人不如此龜□不知無常放

584b22□恣六情□外魔得便形壞神去□生死無端輪

584b23□轉五道□苦惱百千皆意所造□宜自勉勵求滅

584b24□度安□於是化沙門卽說偈言

584b25□　有身不久　　皆當歸土　　形壞神去

584b26□　寄住何貪　　心豫造處　　往來無端

584b27□　念多邪僻　　自爲招患　　是意自造

584b28□　非父母爲　　可勉向正　　爲福勿回

584b29□　藏六如龜　　防意如城　　慧與魔戰

584c01□　勝則無患

584c02□於是比丘聞說此偈□貪斷望止卽得羅漢道□

584c03□知化沙門是佛世尊□敬肅整服稽首佛足□天

584c04□龍鬼神莫不歡喜

584c05□　　法句譬喩經華香品第十二

584c06□昔佛在舍衛國□國東南海中有臺□臺上有華

584c07□香樹□樹木淸淨□有婆羅門女五百人□奉事

584c08□異道意甚精進□不知有佛□於時諸女自相謂

584c09□曰□我等稟形生爲女人□從少至老爲三事所

584c10□鑑不得自由□命又短促形如幻化當復死亡□

584c11□不如共至華香臺上採取香華□精進持齋降

584c12□屈梵天當從求願□願生梵天長壽不死□又得

584c13□自在無有鑑忌□離諸罪對無復憂患□卽齎供

584c14□具往至臺上□採取華香奉事梵天□一心持齋

584c15□願屈尊神□於是世尊見此諸女□雖爲俗齋其

584c16□心精進應可化度□卽與大衆弟子菩薩天龍

584c17□鬼神□飛昇虛空往至臺上坐於樹下□諸女歡

584c18□喜□謂是梵天自相慶慰得我所願矣□時一天

584c19□人語諸女言□此非梵天是三界尊□號名爲佛□

584c20□度人無量□於是諸女前至佛所□爲佛作禮前

584c21□白佛言□我等多垢今爲女人□求離鑑□願生

584c22□梵天□佛言□諸女快得善利乃發此願□世有二

584c23□事其報明審□爲善受福爲惡受殃□世間之苦

584c24□天上之樂□有爲之煩無爲之寂□誰能選擇取

584c25□其眞者□善哉諸女乃有明志□於是世尊卽說

584c26□偈言

584c27□　孰能擇地　　捨鑑取天　　誰說法句

584c28□　如擇善華　　學者擇地　　捨鑑取天

584c29□　善說法句　　能採德華　　知世□喩

585a01□　幻法忽有　　斷魔華敷　　不現死生

585a02□　見身如沫　　幻法自然　　斷魔華敷

585a03□　不現死生

585a04□於是諸女聞佛此偈□願學眞道爲比丘尼□頭

585a05□髮自墮法衣具足□思惟寂定卽得羅漢道□阿

585a06□難白佛言□今此諸女素有何德□乃令世尊就

585a07□而度之□一聞說法出家得道也□佛告阿難□昔

585a08□迦葉佛時有大長者□財富無數夫人□女有

585a09□五百人□其性□惡門不妄開□夫人□女欲往

585a10□見佛□終不肯聽□後日國王請諸大臣□上殿

585a11□宴會會輒竟日□時夫人□女見長者入會□便

585a12□共至佛所稽首作禮□小坐聽經各發願言□令

585a13□我世世莫與惡人共相遭遇□所生之處恒與

585a14□道德聖人相値□聞來世有佛名釋迦文□願與

585a15□相値出家學道奉持訓誨□佛語阿難□爾時夫

585a16□人□女五百人者□今此五百比丘尼是□本願

585a17□懇惻□今應得度□是以世尊就度之耳□佛說

585a18□是時莫不歡喜

585a19□法句譬喩經卷第一

585a20□

585a21□

585a22□法句譬喩經卷第二

585a23□

585a24□　　　　晉世沙門法炬共法立譯

585a25□　　喩華香品之二

585a26□昔佛始得道在羅閱祇國敎化轉到舍衛

585a27□國□國王群臣莫不宗仰□時有賈客大人名曰

585a28□波利□與五百賈人入海求寶□時海神出□水

585a29□問波利言□海水爲多□水爲多□波利答曰□□

585b01□水爲多□所以者何□海水雖多無益時用□不能

585b02□救彼飢渴之人□水雖少値彼渴者□持用與

585b03□之以濟其命□世世受福不可稱計□海神歡喜

585b04□讚言善哉□卽脫身上八種香瓔校以七寶□以

585b05□上波利海神送之□安善往還到舍衛國□持此

585b06□香瓔上波斯匿王□具陳所由□念是香瓔非

585b07□小人所服□謹以貢上願蒙納受□王得香瓔

585b08□以爲奇異□卽呼諸夫人羅列前住□若最好者

585b09□以香瓔與之□六萬夫人盡嚴來出□王問末利

585b10□夫人何以不出□侍人答言□今十五日持佛法

585b11□齋素服不嚴□是以不出□王便瞋□遣人呼曰

585b12□汝今持齋應違王主之命不乎□如是三反□

585b13□末利夫人素服而出在衆人中□猶如日月倍

585b14□好於常□王意悚然加敬問曰□有何道德炳然

585b15□有異□夫人白王自念少福稟斯女形□情態穢

585b16□垢日夜山積□人命促短懼墜三塗□是以日

585b17□月奉佛法齋□割愛從道世世蒙福□王聞歡喜

585b18□便以香瓔以與末利夫人□夫人答言□我今

585b19□持齋不應著此可與餘人□王曰□我本發意欲

585b20□與勝者□卿今最勝又奉法齋道志殊高□是以

585b21□相與□若卿不受吾將安置□夫人答言□大王

585b22□勿憂願王屈意共到佛所□以此香瓔奉上世

585b23□尊□幷採聖訓累劫之福矣□王卽許焉□卽□嚴

585b24□駕往到佛所□稽首於地□就王位□王白佛

585b25□言□海神香瓔波利所上□六萬夫人莫不貪

585b26□得□末利夫人與而不取□持佛法齋心無貪欲□

585b27□謹以上佛□願垂納受□世尊弟子執心護齋

585b28□直信如此□豈有福乎□於是世尊爲受香瓔□

585b29□卽說偈言

585c01□　多作寶華　　結步搖綺　　廣積德香

585c02□　所生轉好　　琦草芳華　　不逆風熏

585c03□　近道敷開　　德人逼香　　□檀多香

585c04□　靑蓮芳花　　雖曰是眞　　不如戒香

585c05□　華香氣微　　不可謂眞　　持戒之香

585c06□　到天殊勝　　戒具成就　　行無放逸

585c07□　定意度脫　　長離魔道

585c08□佛說偈已重告王曰□齋之福祐明譽廣遠□譬

585c09□如天下十六大國滿中珍寶持用布施□不如

585c10□末利夫人一日一夕持佛法齋□如比其福須

585c11□彌以豆矣□積福學慧可到泥洹□王及夫人

585c12□群臣大小□莫不歡喜執戴奉行

585c13□昔佛在羅閱祇耆□□山中□於時城中有

585c14□長者子五十人□往詣佛所作禮□坐□時佛爲

585c15□說無常苦空非身之法□恩愛如夢會當別離□

585c16□尊榮豪貴亦有憂□□唯有泥洹永離生死□群

585c17□殃盡滅乃可大安□時五十人聞法喜悅□願爲

585c18□弟子□佛言善來比丘□鬚髮自墮法衣具足□

585c19□卽成沙門□此諸沙門有親友長者□聞其出家

585c20□意大歡喜□往到□山□與之相見讚言□諸

585c21□君快哉善利□乃有此志□爲之設壇請佛及

585c22□僧□明日佛與衆會就其舍食□食訖說法□時

585c23□乃還□此諸新學沙門戀慕宗黨皆欲返退□佛

585c24□知其意□將出城門見田溝中汚泥糞壤中生

585c25□蓮華□五色香潔其香芬熏乃蔽諸臭□佛便趣之

586a01□因說偈言

586a02□　如作田溝　　近於大道　　中生蓮華

586a03□　香潔可意　　有生死然　　凡夫處邊

586a04□　智者樂出　　爲佛弟子

586a05□佛說偈已卽還山中□賢者阿難前白佛言向

586a06□者世尊臨田溝上□所說二偈不審其義□願

586a07□聞其意□佛告阿難□汝見溝中汚泥不淨糞

586a08□壤之中生蓮華不□唯然見之□佛言□阿難□人

586a09□在世間展轉相生□計壽百歲或長或短□妻

586a10□子恩愛飢渴寒熱□或悲或欣□一凶二吉三毒

586a11□四倒五陰六入七識八邪九惱十惡□猶如田

586a12□溝畜藏糞壤汚泥不淨□□有一人覺世無常□

586a13□發心學道修淸淨志□凝神斷想自致得道□亦

586a14□如汚泥生好蓮華□身自得道還度宗親□一切

586a15□衆生皆蒙開解□亦如華香奄蔽臭穢□五十比

586a16□丘聞佛說法□進志堅固卽得阿羅漢道

586a17□　　法句譬喩經愚闇品第十三

586a18□昔佛在舍衛國□時城中有婆羅門□年向八

586a19□十財富無數□爲人頑闇□貪難化□不識道德

586a20□不計無常□更作好舍□前□後堂□臺煖室□

586a21□東西廂□數十梁間□唯後堂前拒陽未訖□

586a22□時婆羅門恒自經營指授衆事□佛以道眼見

586a23□此老翁命不終日當就後世□不能自知而方

586a24□□□□形瘦力竭精神無福甚可憐愍□佛將阿

586a25□難往到其門□慰問老翁得無勞□□今作此舍

586a26□皆何所安□老翁答言□前□待客後堂自

586a27□處□東西二廂當安兒息財物僕使□夏上□臺

586a28□冬入溫室□佛語老翁久聞宿德思遲談講□偶

586a29□有要偈存亡有益欲以相贈□不審可小廢事

586b01□共坐論不也□老翁答言□今正大□不

586b02□容坐語□後日更來當共善□□所云要偈便可

586b03□說之於是世尊卽說偈言

586b04□　有子有財　　愚惟汲汲　　我且非我

586b05□　何憂子財　　暑當止此　　寒當止此

586b06□　愚多預慮　　莫知來變　　愚蒙愚極

586b07□　自謂我智　　愚而勝智　　是謂極愚

586b08□婆羅門言善說此偈□今實太□後來更論

586b09□之□於是世尊傷之而去□老翁於後自授屋

586b10□椽□椽墮打頭卽時命過□室家啼哭驚動四

586b11□□□佛去未遠便有此變□佛到里頭逢諸梵志

586b12□有數十人□前問佛言□從何所來□佛言□屢到

586b13□此死翁舍□爲翁說法不信佛語□不知無

586b14□常□今者忽然已就後世□具爲諸梵志更說前

586b15□偈義聞之欣然卽得道跡□於是世尊□而說

586b16□偈言

586b17□　愚闇近智　　如瓢斟味　　雖久狎習

586b18□　猶不知法　　開達近智　　如舌嘗味

586b19□　雖須臾習　　卽解道要　　愚人施行

586b20□　爲身招患　　快心作惡　　自致重殃

586b21□　行爲不善　　退見悔吝　　致涕流面

586b22□　報由宿習

586b23□時諸梵志重聞此偈益懷篤信□爲佛作禮歡

586b24□喜奉行

586b25□昔佛在舍衛國給孤獨精舍□爲諸天人說

586b26□法□時波斯匿王有一寡女□名曰金剛□壯寡

586b27□未歸□父母哀愍別爲宮舍作好舍宅□給五

586b28□百妓女以娛樂之□衆中有一長老靑衣□名曰

586b29□度勝□恒行市買脂粉香華□時見男女無數

586c01□大衆各齎香華出城□詣佛卽問行人欲何

586c02□所至□衆人答言□佛出於世三界之尊□度脫衆

586c03□生皆得泥洹□度勝聞之心悅意喜□卽自念

586c04□言□會老見佛宿世之福□便分香直持買好

586c05□華□隨衆人輩往到佛所□作禮□立散華燒香□

586c06□一心聽法□已過市取香□因聽法功德宿行所

586c07□追□香氣熏聞斤兩倍前□嫌其遲晩而共詰

586c08□之□度勝奉道卽如事言□世有聖師三界之尊□

586c09□擊無上法鼓震動三千□往聽法者無央數人

586c10□實隨聽法□是以稽遲□金剛之徒聞說世尊法

586c11□義深妙非世所聞□悚然心歡而自歎曰□吾

586c12□等何罪獨自不聞□卽報度勝試爲我說之□度

586c13□勝白曰□身賤口穢不敢便宣□乞更諮受如命

586c14□說之□卽便遣出重告之曰□具受儀式度勝未

586c15□還□金剛侍女側息中庭如子待母□佛告度

586c16□勝□汝還說法多所度脫□說法之儀先施高座□

586c17□度勝受□具宣聖旨皆大歡喜□各脫衣服一

586c18□領□積爲高座□度勝洗浴□承佛威神如應說法□

586c19□金剛之等五百餘人□疑解破惡得須陀洹

586c20□道□說法甚美不覺失火□一時燒死卽生天上

586c21□王將人從來欲救火見之已燃收拾棺殮葬

586c22□送畢訖□往過佛所爲佛作禮□坐常位□佛問

586c23□王曰□所從來也□王叉手言□女金剛不幸不

586c24□覺失火大小燒盡適棺殮還□不審何罪遇此

586c25□火害□唯願世尊彰告未聞□佛告大王□過去

587a01□世時有城名波羅奈□有長者婦將□女五百

587a02□人□至城外大祠祀其法難犯□他姓之人不

587a03□得到邊不問親疏□其有來者擲著火中□時世

587a04□有一□支佛名曰迦羅□處在山中晨來分衛

587a05□暮輒還山□迦羅分衛來趣郊祠□長者婦見之

587a06□忿然瞋□□共捉迦羅撲著火中□擧身□爛便

587a07□現神足□飛昇虛空□衆女驚怖□泣淚悔過□長□

587a08□擧頭而自陳曰□女人□愚不識至眞□群愚荒

587a09□□毁辱神靈□自惟過□罪惡若山□願降尊德

587a10□以消重殃□尋聲卽下而般泥洹□諸女起塔

587a11□供養舍利□佛爲大王而說偈言

587a12□　愚□作惡　　不能自解　　殃追自焚

587a13□　罪成熾然　　愚所望處　　不謂適苦

587a14□　臨墮厄地　　乃知不善

587a15□佛告大王□爾時長者婦□今王女金剛是□五百

587a16□侍女今度勝等五百伎女是□罪福追人久無

587a17□不彰□善惡隨人如影隨形□說是法時國內

587a18□大小□信伏歡喜咸歸三尊□皆受五戒卽得道

587a19□跡

587a20□　　法句譬喩經明哲品第十四

587a21□昔有梵志其年二十□天才自然事無大小過

587a22□目則能□自以聰哲而自誓曰□天下技術要當

587a23□盡知□一藝不通則非明達也□於是遊學無師

587a24□不造□六藝雜術天文地理□醫方鎭壓山崩

587a25□地動□□□博奕妓樂博撮□裁割衣裳文繡綾

587a26□綺□廚膳切割調和滋味□人間之事無不兼

587a27□達□心自念曰□丈夫如此□誰能及者□試遊諸國

587a28□□伏□對□奮名四海技術衝天□然後載功

587a29□竹帛垂勳百代□於是遊行往至一國□入市觀

587b01□視見有一人坐作角弓析筋治角□用手如飛

587b02□作弓調快□買者諍前卽自念曰□少來所學自

587b03□以具足□邂逅自輕不學作弓□若彼□技吾

587b04□則不如矣□當從受學耳□遂從弓師求爲弟子□

587b05□盡心受學月日之中□具解弓法所作巧妙乃

587b06□踰於師□布施財物奉辭而去□去之一國當渡

587b07□江水□有一船師用船若飛□□旋上下便疾無

587b08□雙□復自念曰□吾技雖多未曾習船□雖爲賤

587b09□術其於不知宜當學之萬技悉備□遂從船師

587b10□願爲弟子□供奉盡敬竭力勞勤□月日之中知

587b11□其逆順□御船□旋乃踰於師□布施財物奉辭

587b12□而去□復至一國國王宮殿天下無雙□卽自念

587b13□曰□作此殿匠□巧妙乃爾□自隱遊來偶不學

587b14□之□若與競術必不勝矣□且當復學意乃足

587b15□耳□遂求殿匠願爲弟子□盡心供養執持斤斧□

587b16□月日之間具解尺寸方圓規知□彫文刻鏤木

587b17□事盡知□天才明朗事輒勝師□布施所有辭師

587b18□而去□周行天下遍十六大國□命敵□技獨

587b19□言隻步無敢應者□心自貢高曰□天地之間誰

587b20□有勝我者□佛在祇洹遙見此人應可化度□佛

587b21□以神足化作沙門□□杖持□在前而來□梵志

587b22□由來國無道法□未見沙門怪是何人□須至

587b23□當問須臾來到□梵志問曰□百王之則未見君

587b24□輩□衣裳制度無有此服□宗廟異物不見此器□

587b25□君是何人形服改常也□沙門答曰□吾調身人

587b26□也□復問□何謂調身□於是沙門因其所習而

587b27□說偈言

587b28□　弓匠調角　　水人調船　　巧匠調木

587b29□　智者調身　　譬如厚石　　風不能移

587c01□　智者意重　　毁譽不傾　　譬如深淵

587c02□　澄靜淸明　　慧人聞道　　心淨歡然

587c03□於是沙門說此偈已□身昇虛空還現佛身□三

587c04□十二相八十種好□光明洞達照耀天地□從虛

587c05□空來下謂其人曰□吾道德變化調身之力也□

587c06□於是其人五體投地□稽首問曰□願聞調身其

587c07□有要乎□佛告梵志五戒十善四等六度四禪

587c08□三解脫□此調身之法也□夫弓船木匠六藝奇

587c09□術□斯皆綺飾華譽之事□蕩身縱意生死之路

587c10□也□梵志聞之□欣然信解願爲弟子□佛言沙

587c11□門善來鬚髮自墮卽成沙門□佛重爲說四諦

587c12□八解之要□尋時卽得阿羅漢道

587c13□昔佛在舍衛國□有山民村五六十家□去國五

587c14□百里□村中有一貧家□其主人婦懷妊十月雙

587c15□生二男□甚大端政無比□父母愛之便爲作

587c16□字□一名雙德□二名雙福□生五六十日□其父

587c17□放牛來還懈息□臥床上□其母出田拾薪未

587c18□還□此二小兒左右顧視不見父母□便共相責□

587c19□語一人言前世之時□垂當得道正坐愚意謂

587c20□命可常退墮生死不可計劫□今乃得生此貧

587c21□家作子□穰草之中以氈褐自覆□食飮□惡

587c22□□自支身□如此至久云何得道□皆坐前世

587c23□戀慕富貴□放身散意快樂須臾□從爾以來長

587c24□塗受苦□如今憂惱當何恃□□一人答曰□我

587c25□爾時小難一時之懃□竟不意精進□而令

587c26□數世遭諸苦患□此是自爲非父母作也□但共

587c27□當之復何所言□父聞二子相責如是□甚大怪

587c28□之□謂呼是鬼□來生災變□云何數十日小兒

587c29□乃作此言□恐其後日殺親滅族□曼小未大宜

588a01□當殺之□其父驚出閉門捨去□到田取薪欲燒

588a02□殺之□其母來還問夫用此薪爲□夫言□甚大可

588a03□怪所說如是□此似是鬼□必破人門族□以其曼

588a04□小欲燒殺之□其母聞此意中愕然猶豫未

588a05□信□小停數日更聽其言□至明日夫婦俱出於

588a06□戶外□潛聽二兒在內相責如故□夫婦重共

588a07□聞之甚怪□所以便共集薪密欲燒之□佛以天

588a08□眼見此□夫婦欲燒殺二子□愍其可憐宿福

588a09□應度□往到其村普放光明□天地大動山川樹

588a10□木皆作金色□村中大小驚到佛所爲佛作禮

588a11□莫不歡喜□知佛至神三界無比□佛到雙生小

588a12□兒家□二兒見佛光明喜踊難量□父母又驚

588a13□各抱一子將至佛所□問佛世尊此小兒生來

588a14□五六十日所說如是□甚共怪之□恐作禍害欲

588a15□火燒殺之□正値佛來未及得燒□不知此小

588a16□兒爲是何等鬼魅也□唯願解說□是何災怪□小

588a17□兒見佛踊躍歡喜□佛見小兒大笑□口出五

588a18□色光普照天地□佛告小兒父母及村人大小□

588a19□此二小兒非是鬼魅□福德之子□前迦葉佛時

588a20□曾作沙門□少小共爲朋友同志出家各自精

588a21□進□臨當得道□□起邪想共相沮敗□樂世榮華

588a22□恃福生天□下爲侯王國主長者□□起是想便

588a23□墮退轉不得涅槃□更此生死□彌連劫數常

588a24□相鉤牽□輒共雙生遭我世時□今始乃生□

588a25□已往供養佛功德故□餘福應度罪滅福生□

588a26□自識宿命□是以世尊故來度之□我不度者橫

588a27□爲火所燒□於是世尊卽說偈言

588a28□　大人體無欲　　在所照然明

588a29□　雖或遭苦樂　　不高現其智

588b01□　大賢無世事　　不願子財國

588b02□　常守戒慧道　　不貪邪富貴

588b03□　智人知動搖　　警如沙中樹

588b04□　朋友志未强　　隨色染其素

588b05□佛說是時小兒見佛其身卽踊□如八歲小兒□

588b06□卽作沙彌得羅漢道□村人大小見佛光相□又

588b07□見小兒形變踊大□皆大歡喜□得須陀洹道□

588b08□父母疑解亦得法眼

588b09□　　法句譬喩經羅漢品第十五

588b10□昔有一國名曰那梨□近南海邊□其中人民採

588b11□眞珠□檀以爲常業□其國有一家兄弟二人□

588b12□父母終亡欲求分異□家有一奴名曰分那□年

588b13□少聰了賈販市買入海治生無事不知□居家

588b14□財物分爲一分□以奴分那持作一分□兄弟擲

588b15□籌弟得分那□止將妻子空手出舍□時世飢

588b16□儉唯得分那□恐不相活以爲愁憂□時奴分

588b17□那白大家言願莫愁憂□分那作計月日之中

588b18□當令勝兄□大家言□若審能爾者□放汝爲良

588b19□人□大家夫人有私珠物□與分那作本□時海潮

588b20□來□城內人民至水邊取薪□分那持珠物出

588b21□至城外□見一乞兒負薪□薪中有牛頭□檀

588b22□香□可治重病□一兩直千兩金□時世有一不可

588b23□常得□分那識之以金錢二枚買得持歸破作

588b24□數十段□時有長者得重病□當須此牛頭□

588b25□檀香二兩合藥□求不能得□分那持往卽得二

588b26□千兩金□如是賣盡所得不□富兄十倍□大家

588b27□感念分那之恩□不違言誓放爲良人□隨意所

588b28□樂□於是分那辭行學道□到舍衛國爲佛作禮

588b29□長□白佛□所出微賤心樂道德□唯願世尊垂

588c01□慈濟度□佛言□善來分那□頭髮自墮法衣著

588c02□身卽成沙門□佛爲說法尋得羅漢道□坐自思

588c03□惟今得六通存亡自由□皆主人之恩□今當往

588c04□度幷化國人□於時分那往到本國□至主人家

588c05□主人歡喜請坐設食□食訖□手飛昇虛空□分

588c06□身散體半出水火□光明洞達從上來下告主

588c07□人曰□此之神德皆是主人放捨之福□往到佛

588c08□所所學如是□主人答曰□佛之神化微妙乃

588c09□爾□願見世尊受其敎訓□分那答曰□但當

588c10□志心供設饌具□佛三達智必自來矣□卽便設

588c11□供宿昔已辦□向舍衛國稽首長□燒香請佛□

588c12□唯願屈尊廣度一切□佛知其意卽與五百羅

588c13□漢□各以神足往到其舍□國王人民莫不敬

588c14□肅□來至佛所五體投地□□坐王位□食畢□訖□

588c15□佛爲主人及王官屬廣陳明法□皆受五戒爲

588c16□佛弟子起□住佛前歎分那曰□在家精勤出家

588c17□得道□神德高遠家國蒙度□我當云何以報其

588c18□恩□於是世尊重歎分那而說偈言

588c19□　心已休息　　言行亦止　　從正解脫

588c20□　寂然歸滅　　棄欲無著　　缺三界障

588c21□　望意已絶　　是謂上人　　若聚若野

588c22□　平地高岸　　應眞所過　　莫不蒙度

588c23□　彼樂空閑　　衆人不能　　快哉無望

588c24□　無所欲求

588c25□佛說偈已主人及王益加歡喜□供養七日得

588c26□須陀洹道

588c27□　　法句譬喩經述千品第十六

588c28□昔佛在舍衛國□有一長老比丘字般特□新作

588c29□比丘稟性闇塞□佛令五百羅漢日日敎之□

589a01□三年之中不得一偈□國中四輩皆知其愚冥□

589a02□佛愍傷之卽呼著前授與一偈□守口攝意身

589a03□莫犯非□如是行者得度世□時般特感佛慈

589a04□恩□歡欣心開誦偈上口□佛告之曰□汝今年

589a05□老□方得一偈人皆知之不足爲奇□今當爲汝

589a06□解說其義□一心諦聽□般特受敎而聽□佛卽

589a07□爲說身三口四意三所由□觀其所起察其所

589a08□滅□三界五道輪轉不息□由之昇天由之墮淵

589a09□由之得道□涅槃自然分別爲說無量妙法□

589a10□時般特[火*□]然心開□卽得羅漢道□爾時有五百

589a11□比丘尼別有精舍□佛日遣一比丘爲說經法□

589a12□明日般特次應當行□諸尼聞之皆豫含笑□

589a13□明日來者□我等當共逆說其偈令之□愧無

589a14□所一言□明日般特往諸比丘尼□大小皆出

589a15□作禮相視而笑□坐畢下食食已□手請令說

589a16□法□時般特卽上高座自□否曰□薄德下才

589a17□末爲沙門□頑鈍有素所學不多□唯知一偈粗

589a18□識其義□當爲敷演願各靜聽□諸年少比丘尼□

589a19□欲逆說偈口不能開□驚怖自責稽首悔過□般

589a20□特卽如佛所說□一一分別身意所由罪福內

589a21□外昇天得道凝神斷想入定之法□卽時諸尼

589a22□聞其所說甚怪甚異□一心歡喜皆得羅漢道□

589a23□後日國王波斯匿□請佛衆僧於正殿會□佛欲

589a24□現般特威神□與□令持隨後而行□門士識

589a25□之留不聽入□卿爲沙門一偈不了受請何爲□

589a26□吾是俗人由尙知偈□豈況沙門無有智慧□施

589a27□卿無益不須入門□時般特卽住門外□佛坐

589a28□正殿上行水已畢□般特卽擎□申臂遙

589a29□以授佛□王及群臣夫人太子□衆會四輩□見臂

589b01□來入不見其形□怪而問佛是何人臂□佛言□是

589b02□般特比丘臂也□近日得道□向吾使持□□門

589b03□士不聽來入□是以申臂授吾□耳□卽便請入

589b04□威神倍常□王白佛言□聞般特本性愚鈍方

589b05□知一偈何緣得道□佛告王曰□學不必多行之

589b06□爲上□般特解一偈義□精理入神□身口意寂

589b07□淨如天金□人雖多學不解不行徒喪識想□有

589b08□何益哉□於是世尊卽說偈言

589b09□　雖誦千章　　句義不正　　不如一要

589b10□　聞可滅惡　　雖誦千言　　不義何益

589b11□　不如一義　　聞行可度　　雖多誦經

589b12□　不解何益　　解一法句　　行可得道

589b13□佛說偈已三百比丘得阿羅漢道□王及群臣

589b14□夫人太子莫不歡喜

589b15□昔佛在舍衛國精舍之中□爲天人說法□時舍

589b16□衛國中有婆羅門長者名藍達□大富無極□其

589b17□家資財不可計數□梵志之法當作大壇以

589b18□顯名譽□盡家之財持用布施作般□于瑟□供

589b19□養婆羅門五千餘人□五年之中供給衣被床

589b20□榻醫藥珍琦寶物郊祠供具□盡所愛惜□諸梵

589b21□志等五年之中□爲羅摩達長者□祭祀諸天四

589b22□山五嶽星宿水火□無不周遍□□願長者長夜

589b23□受福五歲已周□最後一日極大布施如長者

589b24□法□金□盛銀粟□銀□盛金粟□象馬車乘奴

589b25□婢資財□七寶服飾散蓋履□□鹿皮之衣□錫

589b26□杖踞床□罐□盤□床榻席薦□所應當得

589b27□事事八萬四千盡持布施□當其爾日皆來大

589b28□會□鬼神國王大臣梵志大姓□悉來會坐隱隱

589b29□□□莫不歡欣□佛見如是歎然言曰□此大

589c01□姓梵志何以愚癡□所施大多福報薄少□如種

589c02□火中何從得報也□若我不化長離法門□於是

589c03□世尊便起嚴服□化從地出放大光明普照衆

589c04□會□大小見之怪未曾有□驚怖悚懼不知何神□

589c05□長者羅摩達及諸大衆□頭面著地爲佛作禮□

589c06□佛見衆人皆有敬心□因其恭肅便說偈言

589c07□　月千反祠　　終身不徹　　不如須臾

589c08□　一心念法　　一念造福　　勝彼終身

589c09□　雖終百歲　　奉事火神　　不如須臾

589c10□　供養三尊　　一供養福　　勝彼百年

589c11□於是世尊告藍達曰□施有四事何等爲四□一

589c12□者施多得福報少□二者施少得福報多□三者

589c13□施多得福報多□四者施少得報亦少何

589c14□謂施多得福報少者□其人愚癡殺生祭祠□飮

589c15□酒歌舞破損財寶□無有福慧□何謂施少得報

589c16□少者□以□貪惡意施凡道士□俱兩愚癡是

589c17□故無福□何謂施少得福多者□能以慈心奉

589c18□道德人□道士食已精進學誦□施此雖少其福

589c19□彌大□何謂施多得福多者□若有賢者覺世無

589c20□常□好心出財起立塔寺精舍果園□供養三

589c21□尊衣服履□床榻廚膳□斯福如五河流入

589c22□於大海□福流如是世世不斷□是爲施多其

589c23□報轉多□譬如農家地有厚薄所得不同□爾時

589c24□藍達長者座中會人□見佛變化聞說法言皆

589c25□大歡喜□諸天人神皆得須陀洹道□五千梵

590a01□志皆作沙門得應眞道□主人藍達居家大小□

590a02□皆受五戒亦得道跡□國王大臣皆受三自歸□

590a03□爲優婆塞亦得法眼

590a04□昔佛在舍衛精舍敎化時□羅閱祇國有一人□

590a05□爲人凶愚不孝父母□輕侮良善不敬長老□居

590a06□門衰耗常不如意□便行事火欲求福祐□事火

590a07□之法□日適欲沒燃大火聚□向之□拜或至夜

590a08□半火滅乃止□如是三年不得其福□更事日月□

590a09□事日月法晝以日出夜以月明向日月拜□沒

590a10□乃休止□如是三年復不得福□轉復事天燒

590a11□香□拜□奉上甘美香華酒脯□羊牛犢□遂至

590a12□貧困故不得福□懃苦憔悴病不去門□聞舍衛

590a13□國有佛諸天所宗□當往奉事必望得福□卽到

590a14□佛所□至精舍門瞻睹世尊□光相晃然容顔奇

590a15□異如星中月□見佛歡喜頭面作禮叉手白佛□

590a16□生長愚癡不識三尊□事火日月及諸天神□九

590a17□年精懃永不蒙福□顔色憔悴氣力衰微□四大

590a18□多患死亡無日□伏承世尊度人之師□故遠自

590a19□歸願垂福慶□佛告之曰□汝之所事□彌是妖

590a20□邪□魅□□□禱祀如山罪如江海□殺生求福

590a21□去福遠矣□正使百劫懃苦盡殺□普天□羊

590a22□持用禱祀□罪如須彌福無芥子□徒自費喪豈

590a23□不惑哉□又卿爲人不孝父母□輕易賢善不敬

590a24□長老□□慢貢高三毒熾盛□罪□日深何緣得

590a25□福□若能改心禮敬賢者威儀禮節供奉長

590a26□老□棄惡信善修己崇仁□四福日增世世無患□

590a27□何等爲四□一者顔色端正□二者氣力□强□三

590a28□者安隱無病□四者益壽終不枉橫□行之不

590a29□懈亦可得道□於是世尊卽說偈言

590b01□　祭神以求福　　從後觀其報

590b02□　四分未望一　　不如禮賢者

590b03□　能善行禮節　　常敬長老者

590b04□　四福自然增　　色力壽而安

590b05□於是其人聞佛此偈□歡喜信解稽首作禮□重

590b06□白佛言□罪垢所蔽積罪九年□幸賴慈化今得

590b07□開解□唯願世尊聽爲沙門□佛言□善來比

590b08□丘□頭髮自墮卽成沙門□內思安般卽得羅漢

590b09□道

590b10□　　法句譬喩經惡行品第十七

590b11□昔佛在羅閱祇國□遣一羅漢名曰須漫□持佛

590b12□髮爪至□賓南□山中作佛圖寺□五百羅漢常

590b13□止其中□旦夕燒香繞塔禮拜□時彼山中有五

590b14□百□□□見諸道人供養塔寺□卽便相將至深

590b15□澗邊□負輦泥石效作佛圖□□木立刹幣幡繫

590b16□頭□旦夕禮拜亦如道人□時山水瀑漲五百

590b17□□□一時漂沒□魂神卽生第二□利天上□七

590b18□寶殿舍衣食自然□各自念言從何所來得生

590b19□天上□卽以天眼自見本形□□□之身效諸道

590b20□人戱作塔寺□雖身漂沒神得生天□今當下報

590b21□故屍之恩□各將侍從華香伎樂臨故屍上□散

590b22□華燒香繞之七□□時山中有五百婆羅門□外

590b23□學邪見不信罪福□見諸天人散華作樂繞□

590b24□□屍□怪而問曰□諸天光影巍巍乃爾□何故屈

590b25□意供養此屍□諸天人言□此屍是吾等故身□

590b26□昔在此間效諸道人戱立塔寺□山水瀑漲

590b27□漂殺吾等□以此微福得生天上□今故散華以

590b28□報故身之恩□戱爲塔寺獲福如此□若當至

590b29□心奉佛世尊其德難喩□卿等邪見不信正眞□

590c01□百劫懃苦無所一得□不如共往至耆□□山

590c02□禮事供養得福無限□卽皆欣然共至佛所□五

590c03□體作禮散華供養□諸天人白佛□我等近世□

590c04□□之身□蒙世尊之恩得生天上□恨不見佛今

590c05□故自歸□重白佛言□我等前世有何罪行受此

590c06□□□身□雖作塔寺身被漂殺□佛告天人□此

590c07□有因緣不從空生□吾當爲汝說其所由□乃往

590c08□昔時有五百年少婆羅門□共行入山欲求仙

590c09□道□時山上有一沙門□欲於山上泥治精舍□下

590c10□谷取水身輕若飛□五百婆羅門興嫉□意

590c11□同聲笑之□今此沙門上下□疾亦如□□耳□

590c12□何足爲奇也□如是取水不止□山水一來溺殺

590c13□不久□佛告諸天人□爾時上下沙門我身是也□

590c14□五百年少婆羅門者□五百□□身是□戱笑作

590c15□罪身受其報□於是世尊卽說偈言

590c16□　戱笑爲惡　　已作身行　　[口*□]泣受報

590c17□　隨行罪至

590c18□佛告諸天人□汝之近世雖爲獸身□乃能戱笑

590c19□起作塔寺□今得生天罪滅福興□今者復來躬

590c20□奉正敎□從此因緣長離衆苦□佛說是已五百

590c21□天人卽得道跡□其所共來水邊五百婆羅門□

590c22□聞罪福之報而自歎曰□吾等學仙積有年數□

590c23□未蒙果報不如□□戱笑爲福得生天上□佛

590c24□之道德實妙乃爾□於是稽首佛足願爲弟子□

590c25□佛言善來比丘卽成沙門□精進日脩遂得羅

590c26□漢道

590c27□昔佛在舍衛國精舍之中□爲諸天人說法□

590c28□時國王第二兒名曰琉璃□其年二十將從官

590c29□屬退其父王□伐兄太子自禪爲王□有一惡

591a01□名曰耶利□白琉璃王王本爲皇子□時至舍

591a02□夷國外家舍□看到佛精舍中□爲諸釋種子所

591a03□呵□罵□無有好醜□爾時見□若我爲王□便

591a04□啓此事□今時已到□兵馬興盛宜當報怨□卽□

591a05□嚴駕引率兵馬□往伐舍夷國□佛有第二弟子名

591a06□摩訶目□連□見琉璃王引率兵士伐舍夷國

591a07□以報宿怨□今當伐殺四輩弟子□念其可憐便

591a08□往到佛所□白佛言□今琉璃王攻舍夷國□

591a09□我念中人當遭辛苦□我欲以四方便救舍夷

591a10□國人一者擧舍夷國人著虛空中□二者擧舍

591a11□夷國人著大海中□三者擧舍夷國人著兩鐵

591a12□圍山間□四者擧舍夷國人著他方大國中央□

591a13□令琉璃王不知其處□佛告目連雖知卿有是

591a14□智德能□安處舍夷國人□萬物衆生有七不

591a15□可避□何謂爲七□一者生□二者老□三者病□四

591a16□者死□五者罪□六者福□七者因緣□此七事意

591a17□雖欲避不能得自在□如卿威神可得作此□宿

591a18□對罪負不可得離□於是目連禮已便去自以

591a19□私意取舍夷國人知識檀越四五千人□盛著

591a20□□中擧著虛空星宿之際□琉璃王伐舍夷國□

591a21□殺三億人已引軍還國□於是目連往到佛所

591a22□爲佛作禮自貢高曰□琉璃王伐舍夷國□弟子

591a23□承佛威神□救舍夷國人四五千人□今在虛

591a24□空皆盡得脫□佛告目連卿爲往看□中人不

591a25□也□曰未往視之□佛言卿先往視□中人

591a26□衆□目連以道力下□見中人皆死盡□於是目

591a27□連□然悲泣愍其幸苦□還白佛言□□中人者

591a28□今皆死盡□道德神力不能免彼宿對之罪□佛

591a29□告目連□有此七事□佛及衆聖神仙道士□隱形

591b01□散體皆不能免此七事□於是世尊卽說偈言

591b02□　非空非海中　　非隱山石間

591b03□　莫能於此處　　避免宿惡殃

591b04□　衆生有苦惱　　不得免老死

591b05□　唯有仁智者　　不念人非惡

591b06□佛說是時座上無央數人□聞佛說無常法□皆

591b07□共悲哀念對難免□欣然得道逮須陀洹證

591b08□　　法句譬喩經刀仗品第十八

591b09□昔有一國名曰賢提□時有長老比丘□長病委頓

591b10□羸瘦垢穢□在賢提精舍中臥無瞻視者□佛將

591b11□五百比丘往至其所□使諸比丘傳共視之爲

591b12□作□粥□而諸比丘聞其臭處皆共賤之□佛使

591b13□天帝釋取湯水□佛以金剛之手□洗病比丘身

591b14□體□地尋震動[火*□]然大明莫不驚肅□國王臣民

591b15□天龍鬼神無央數人□往到佛所稽首作禮白

591b16□佛言□佛爲世尊□三界無比道德已備□云何屈

591b17□意洗此病瘦垢穢比丘□佛告國王及衆會者□

591b18□如來所以出現於世□正爲此窮厄無護者耳□

591b19□供養病瘦沙門道士及諸貧窮孤獨老人□其

591b20□福無量所願如意□譬五河流福來如是□功德漸

591b21□滿會當得道□王白佛言□今此比丘宿有何罪

591b22□困病積年療治不差□佛告王曰□往昔有王

591b23□名曰惡行□治政嚴暴使一多力五百主令鞭

591b24□人□五百假王威怒私作寒熱□若欲鞭人責其

591b25□價數□得物鞭輕不得鞭重□擧國患之□有一

591b26□賢者爲人所誣□應當得鞭□報五百言吾是

591b27□佛弟子□素無罪過□爲人所[打-丁+王]□願小垂恕□五

591b28□百聞是佛弟子□輕手過鞭無著身者□五百壽

591b29□終墮地獄中□考掠萬毒罪滅復出□墮畜生中

591c01□恒被□杖五百餘世□罪畢爲人常□重病痛

591c02□不離身□爾時國王者今調達是也□時五百

591c03□者今此病比丘是也□時賢者者吾身是也□

591c04□吾以前世爲其所恕鞭不著身□是故世尊躬

591c05□爲洗之□人作善惡殃福隨身□雖更生死不可

591c06□得免□於是世尊卽說偈言

591c07□　□杖良善　　妄讒無罪　　其殃十倍

591c08□　災卒無赦　　生受酷痛　　形體毁折

591c09□　自然惱病　　失意恍忽　　人所誣者

591c10□　或縣官厄　　財産耗盡　　親戚離別

591c11□　舍宅所有　　災火焚燒　　死入地獄

591c12□　如是爲十

591c13□時病比丘聞佛此偈及宿命事□自知本行剋

591c14□心自責□卽於佛前所患除愈□身安意定卽得

591c15□羅漢道□賢提國王歡喜信解□尋受五戒爲淸

591c16□信士□沒命奉行得須陀洹道

591c17□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨精舍中□爲天人

591c18□龍鬼說法□東方有國名鬱多羅波提□昔有婆

591c19□羅門等五百人相率欲詣恒水□岸邊有三祠

591c20□神池□沐浴垢穢[仁-二+果]形求仙如尼□法□道由大

591c21□澤迷不得過□中道乏糧遙望見一大樹如有

591c22□神氣□想有人居馳趣樹下了無所見□婆羅門

591c23□等擧聲大哭□飢渴委厄窮死斯澤□樹神人現

591c24□問諸梵志□道士那來今欲何行□同聲答曰□欲

591c25□詣神池□浴望仙□今日飢渴幸哀矜濟□樹神

591c26□卽擧手□百味飮食從手流溢□給衆飯食皆

591c27□得飽滿□其餘食飮足供道糧□臨當別去詣神

591c28□請問□本行何德致此巍巍□神答梵志□吾本所

591c29□居在舍衛國□時國大臣名曰須達□飯佛衆僧

592a01□詣市買酪□無提酪者左右顧視□我提之□

592a02□往到精舍使我斟酌□訖行□水儼然聽法□一

592a03□切歡喜稱善無量□時我奉齋暮還不餐□婦怪

592a04□問□我不食何恨□答曰□不恨也□吾行於市見

592a05□長者須達□於園飯佛□我往持齋□齋名八關□

592a06□其婦瞋□忿然言曰□瞿曇亂俗奚足採納□君

592a07□毁遺則禍從此興□□迫不已便共俱食□時

592a08□我爾夜年壽算盡終於夜半□神來生此□爲是

592a09□愚婦敗我齋法□不卒其業來生斯澤作此樹

592a10□神□提酪之福手出飮食□若終齋法應生天上□

592a11□封受自然□卽爲梵志而說頌曰

592a12□　祠祀種禍根　　日夜長枝條

592a13□　唐苦敗身本　　齋法度世仙

592a14□梵志聞偈迷解信受□旋還舍衛路由一國□國

592a15□名拘藍尼□有長者名曰美音□爲人恩仁衆人

592a16□敬仰□梵志過宿□長者問曰□道士那來今欲

592a17□所至□具陳彼澤樹神功德□欲詣舍衛造須達

592a18□所□採齋法冀蒙得福□美音喜踊宿行所追

592a19□且自解暢□宣令宗室誰能共行受齋戒法□

592a20□合五百人僉然應命□本願相引□威儀嚴出共

592a21□詣舍衛□未至祇洹道逢須達□遇而不識顧問

592a22□從者此何丈夫□對曰須達也□梵志衆等喜而

592a23□追曰□吾願成矣□求人得人馳趣相見□同聲歎

592a24□曰□樹神歎德□注仰虛心具說所嗟故來投託

592a25□冀示法齋住車□答曰□所求大善□吾有尊師

592a26□號曰如來□衆祐度脫人類近在祇洹□可共親

592a27□造卽皆敬諾恭肅□進前遙見如來情喜難

592a28□量□五體投地退坐一面□皆共長□白世尊曰□

592a29□本初發家欲至三池沐浴求仙□經由樹神所

592b01□陳如此□是故投化願示極靈□於是世尊因其

592b02□所行□而說偈言

592b03□　雖[仁-二+果]剪髮　　長服草衣　　沐浴踞石

592b04□　奈疑結何　　不伐殺燒　　亦不求勝

592b05□　仁愛天下　　所適無怨

592b06□五百梵志聞偈歡喜□皆作沙門得應眞道□美

592b07□音宗等逮得法眼□諸比丘白佛言□五百梵志

592b08□及長者等□本行何德得道何速□世尊告曰□過

592b09□去久遠時□世有佛名曰迦葉□爲諸弟子說

592b10□法□當來五濁之時□時有梵志長者千人□同

592b11□發是言令我遭見釋迦文佛□爾時梵志者今

592b12□此等梵志是□爾時長者今美音等是□從是因

592b13□緣見我便解□比丘歡喜作禮奉行

592b14□法句譬喩經卷第二

592b15□

592b16□

592b17□法句譬喩經卷第三

592b18□

592b19□　　　　晉世沙門法炬共法立譯

592b20□　　喩老□品第十九

592b21□昔佛在舍衛國祇樹精舍□食後爲天人帝王

592b22□臣民四輩弟子說甘露法□時有遠方長老婆

592b23□羅門七人□來至佛所稽首於地□叉手白佛

592b24□言□吾等遠人伏聞聖化□久當歸命而多諸

592b25□□□今乃得來覲睹聖顔□願爲弟子得滅衆苦□

592b26□佛卽受之悉爲沙門□卽令七人共止一房□然

592b27□此七人睹見世尊尋爲得道不惟無常共坐

592b28□房中但思世事□小語大笑不計成敗□命日促

592b29□盡不與人期□但共喜笑迷意三界□佛以三達

592c01□智知命欲盡□佛哀愍之起至其房□而告之曰□

592c02□卿等爲道當求度世□何爲大笑也□一切衆生

592c03□以五事自恃□何謂爲五□一者恃□年少□二者

592c04□恃□端政□三者恃□多力□四者恃□財富□

592c05□五者恃□貴姓□卿等七人小語大笑□爲何所

592c06□恃於是世尊卽說偈言

592c07□　何喜何笑　　念常熾然　　深蔽幽冥

592c08□　不如求定　　見身形範　　倚以爲安

592c09□　多想致病　　豈知不眞　　老則色衰

592c10□　病無光澤　　皮緩肌縮　　死命近促

592c11□　身死神從　　如御棄車　　肉消骨散

592c12□　身何可□

592c13□佛說偈已七比丘意解望止卽於佛前得阿

592c14□羅漢道

592c15□昔佛在舍衛精舍□爲諸天人帝王說法□時有

592c16□婆羅門村□五百餘家中有五百年少婆羅門□

592c17□修婆羅術□爲人□慢不敬長老□貢高自貴以

592c18□此爲常□五百梵志□自議言□沙門瞿曇自稱

592c19□爲佛三達權智無敢共論者吾等可共請求

592c20□論議事事詰問知爲何如□卽辦供具往請佛

592c21□來□佛與諸弟子往到梵志村中□坐畢行水食

592c22□訖□手□時有長老梵志夫婦二人□於此村中

592c23□共行乞□□佛知其本大富無數曾作大臣□佛

592c24□卽問諸年少梵志□汝等識長老婆羅門不□皆

592c25□言曾識□又問□本爲何似也□曰本爲大臣財富

593a01□無數□今者何故復行乞□□皆言□散用無道是

593a02□以守貧□佛告諸婆羅門□世有四事人不能

593a03□行□行者得福不致此貧何謂爲四□一者年盛

593a04□力壯愼莫□慢□二者年老精進不貪□□□三

593a05□者有財珍寶常念布施□四者就師學問聽受

593a06□正言□如此老公不行四事□謂之有常不計成

593a07□敗一旦離散□譬如老鵠守此空池永無所獲□

593a08□於是世尊卽說偈言

593a09□　晝夜慢惰　　老不止□　　有財不施

593a10□　不受佛言　　有此四蔽　　爲自侵欺

593a11□　□嗟老至　　色變作□　　少時如意

593a12□　老見蹈踐　　不修梵行　　又不富財

593a13□　老如白鵠　　守斯空池　　旣不守戒

593a14□　又不積財　　老羸氣竭　　思故何逮

593a15□　老如秋葉　　行穢鑑錄　　命疾脫至

593a16□　不容後悔

593a17□佛告梵志□世有四時□行道得福得度可免衆

593a18□苦□何謂爲四□一者年少有力勢時□二者富貴

593a19□有財物時□三者得遇三尊好福田時□四者當

593a20□計萬物憂離散時□行此四事所願皆獲□必得

593a21□道跡□於是世尊重說偈言

593a22□　命欲日夜盡　　及時可勤力

593a23□　世間諦非常　　莫惑墮冥中

593a24□　當學然意燈　　自練求智慧

593a25□　離垢勿染汚　　執燭觀道地

593a26□佛說是時放大光明照曜天地□五百年少梵

593a27□志□因此心解衣毛爲□□起禮佛足白佛言□歸

593a28□命世尊願爲弟子□佛言□善來比丘□卽成沙門

593a29□得羅漢道□村人大小皆得道跡莫不歡欣

593b01□　　法句譬喩經愛身品第二十

593b02□昔有一國名多摩羅□去城七里有精舍□五百

593b03□沙門常處其中□讀經行道□有一長老比丘名

593b04□摩訶盧□爲人闇塞五百道人傳共敎之□數年

593b05□之中不得一偈□衆共輕之不將會同□常守精

593b06□舍□令掃除□後日國王請諸道人入宮供養□

593b07□摩訶盧比丘自念言□我生世間闇塞如此□不

593b08□知一偈人所薄賤□用是活爲□卽持繩至後園

593b09□中大樹下□欲自絞死□佛以道眼遙見如是□化

593b10□作樹神半身人現而呵之曰□□□比丘何爲

593b11□作此□摩訶盧卽具陳辛苦□化神呵曰□勿得作

593b12□是□且聽我言□往迦葉佛時□卿作三藏沙門□

593b13□有五百弟子自以多智輕慢衆人□吝惜經義

593b14□初不訓誨□是以世世所生諸根闇鈍□但當自

593b15□責何爲自賊□於是世尊現神光像卽說偈言

593b16□　自愛身者　　愼護所守　　希望欲解

593b17□　學正不寐　　身爲第一　　常自勉學

593b18□　利能誨人　　不□則智　　學先自正

593b19□　然後正人　　調身入慧　　必遷爲上

593b20□　身不能利　　安能利人　　心調體正

593b21□　何願不至　　本我所造　　後我自受

593b22□　爲惡自更　　如剛鑽珠

593b23□摩訶盧比丘見佛現身光像□悲喜悚慄稽首

593b24□佛足□思惟偈義卽入定意□尋在佛前逮得羅

593b25□漢道□自識宿命無數世事□三藏衆經卽貫在

593b26□心□佛語摩訶盧著衣持□就王宮食□在五百道

593b27□人上坐□此諸道人是卿先世五百弟子□還爲

593b28□說法令得道跡□幷使國王明信罪福□卽受佛

593b29□敎□徑入宮裏坐於上座□衆人心□怪其所

593c01□以□各護王意不敢呵譴□念其愚冥不曉□達

593c02□□心爲之疲□王便下食手自斟酌□摩訶盧卽

593c03□爲達□□音如雷震淸辭雨下□坐上道人驚怖

593c04□自悔□皆得羅漢□爲王說法莫不解釋□群臣百

593c05□官皆得須陀洹道

593c06□昔佛在舍衛國有五百婆羅門□常求佛便欲

593c07□誹謗之□佛三達之智普見人心□愍欲度之□其

593c08□果未熟因緣未到□一切罪福欲來至時□自作

593c09□因緣而迎罪福□此諸梵志宿有微福□應當得

593c10□度□福德牽之自作方宜□五百梵志自共議言□

593c11□當使屠兒殺生請佛及諸衆僧□佛必受請讚

593c12□歎屠兒□吾等便前而共譏之□於是屠兒爲

593c13□之請佛□佛卽受請告屠兒言□果熟自墮福熟

593c14□自度□屠兒還歸供設飯食□佛將諸弟子到

593c15□屠兒村中□至檀越舍□梵志大小皆共歡喜□

593c16□今日乃得佛之便耳□若當讚檀越福德者□當

593c17□以其前後殺生作罪持用譏之□佛若當說

593c18□其由來之罪者□當以今日之福難之□二宜之

593c19□中今日乃得佛便耳□佛到卽坐行水下食□

593c20□於是世尊觀察衆心□應有度者卽出舌覆面

593c21□□耳□放大光明照一城內□卽以梵聲說偈□

593c22□願

593c23□　如眞人敎　　以道活身　　愚者嫉之

593c24□　見而爲惡　　行惡得惡　　如種苦種

593c25□　惡自受罪　　善自受福　　亦各須熟

593c26□　彼不相代　　習善得善　　亦如種甛

593c27□佛說偈已□五百梵志意自開解□卽前禮佛五

593c28□體投地叉手白佛言□頑愚不及未達聖訓□

593c29□唯願愍育得爲沙門□佛卽聽受皆爲沙門□村

594a01□人大小見佛變化莫不歡欣□皆得道跡稱之

594a02□賢聖□無復屠兒之名□佛食畢訖卽還精舍

594a03□　　法句譬喩經世俗品第二十一

594a04□昔有婆羅門國王名多味寫□其王奉事異道

594a05□九十六種□王忽一日發於善心欲大布施□如

594a06□婆羅門法□積七寶如山持用布施□有來乞者

594a07□聽令自取重一撮去□如是數日其積不減□佛

594a08□知是王宿福應度化作梵志□往到其國□王出

594a09□相見共相禮問起居曰□何所求索莫自疑難□

594a10□梵志答言□吾從遠來□欲乞珍寶持作舍宅□

594a11□王言□大善□自取重一撮去□梵志取一撮行七

594a12□步□還著故處□王問□何故不取□梵志答曰□此

594a13□□足作舍廬耳□復當娶婦俱不足用□是

594a14□以不取□王言□更取三撮□梵志卽取行七步

594a15□復還著故處□王問梵志何以復爾□答曰□此足

594a16□娶婦□復無田地奴婢牛馬□計復不足是以息

594a17□意也□王言□更取七撮□梵志卽取行七步□復還

594a18□著故處□王言□復何意故□梵志答言□若有男女

594a19□當復嫁娶□吉凶用費計不足用□是以不取□王

594a20□言□盡以積寶持用相上□梵志受而捨去□王甚

594a21□怪之重問意故□梵志答曰□本來乞□欲用生

594a22□活□諦念人命處世無幾□萬物無常旦夕難

594a23□保□因緣遂重憂苦日深□積寶如山無益於己□

594a24□貪欲規圖唐自艱苦□不如息意求無爲道□是

594a25□以不取□王意開解願奉明敎□於是梵志現佛

594a26□光相踊住空中□爲說偈言

594a27□　雖得積珍寶　　崇高至於天

594a28□　如是滿世間　　不如見道跡

594a29□　不善像如善　　愛如似不愛

594b01□　以苦爲樂相　　狂夫爲所厭

594b02□於是國王見佛光相遍照天地□又聞此偈踊

594b03□躍歡喜□王及群臣卽受五戒得須陀洹道

594b04□　　法句譬喩經述佛品第二十二

594b05□昔佛在摩竭提界善勝道場元吉樹下□德力

594b06□降魔坐自惟曰□甘露法鼓聞於三千□昔父

594b07□王遣五人□供養麻米執侍有勞□功報應□□

594b08□此五人者□在波羅奈國□於是如來從樹下起□

594b09□相好嚴儀明暉天地□威神震動□見者喜悅□至

594b10□波羅奈國□未至中道逢一梵志名曰憂呼□

594b11□辭親離家求師學道□瞻睹尊妙驚喜交集□下

594b12□在道側擧聲歎曰□威靈感人儀雅挺特□本

594b13□事何師乃得斯容□佛爲憂呼而作頌曰

594b14□　八正覺自得　　無離無所染

594b15□　愛盡破欲網　　自然無師受

594b16□　我行無師保　　志獨無伴侶

594b17□　積一得作佛　　從是通聖道

594b18□憂呼聞偈□□不解□卽問世尊瞿曇如行□

594b19□佛告梵志□欲詣波羅奈國擊甘露法鼓轉無

594b20□上法輪□三界衆聖未曾有轉法輪遷人入

594b21□泥洹如我今者也□憂呼大喜善哉善哉□如

594b22□佛言者□願聞甘露如應說法□梵志揖已卽

594b23□便過去□未到師所於道路宿□至其夜半卒便

594b24□命終□佛以道眼見其已終□愍傷之曰□世間愚

594b25□癡謂命有常□見佛捨去而獨喪亡□法鼓震動

594b26□而獨不聞□甘露滅苦而獨不嘗□展轉五道生

594b27□死彌長□經歷劫數何時得度□佛以慈愍而說

594b28□偈言

594b29□　見諦淨無穢　　已度五道淵

594c01□　佛出照世間　　爲除衆憂苦

594c02□　得生人道難　　生壽亦難得

594c03□　世間有佛難　　佛法難得聞

594c04□佛說此偈時□空中五百天人□聞偈歡□皆得

594c05□須陀洹道

594c06□　　法句譬喩經安寧品第二十三

594c07□昔佛在羅閱祇東南三百里有山民村五百

594c08□餘家□爲人剛强難以導化□宿世福願應蒙開

594c09□度□於是世尊化作沙門□至村分衛分衛畢竟□

594c10□出於村外樹下坐定入泥洹三昧□至于七日

594c11□不喘不息不動不轉□村人見之謂爲命終□共

594c12□相謂曰□沙門已死當共葬送□各持束薪就往

594c13□燒之□火然薪盡佛從坐起□現道神化□光明照

594c14□曜感動十方□現變畢訖還坐樹下□容體靜安

594c15□怡悅如故□村人大小莫不驚懼□稽首謝曰□山

594c16□民頑野不識神人□妄以薪火燒於未然□自惟

594c17□獲罪重於太山□唯垂慈赦不見咎怨□不審

594c18□神人得無傷病乎□將無愁□乎□將無飢渴乎□

594c19□將無熱惱乎□於是世尊和顔含笑□而說偈言

594c20□　我生已安　　不□於怨　　衆人有怨

594c21□　我行無怨　　我生已安　　不病於病

594c22□　衆人有病　　我行無病　　我生已安

594c23□　不□於憂　　衆人有憂　　我行無憂

594c24□　我生已安　　淸淨無爲　　以樂爲食

594c25□　如光音天　　我生已安　　恬□無事

595a01□　彌薪國火　　安能燒我

595a02□爾時村中五百人聞說偈已□皆作沙門得羅

595a03□漢道□村人大小皆信三尊□佛與五百人飛還

595a04□竹園□賢者阿難見佛與得道者俱來□前白佛

595a05□言□此諸比丘□有何異德乃使世尊自往臨度□

595a06□佛告阿難□我未下爲佛時□世有□支佛常處

595a07□是山□去村不遠在一樹下欲般泥洹□現道神

595a08□德便取滅度□村人持薪火就往燒之□斂取舍

595a09□利著寶甁中埋在山頂□各共求願願後得道□

595a10□如是沙門滅度快樂也□緣此福故應當得道□

595a11□是故如來往度之耳□佛說是時天人無數皆

595a12□得道跡

595a13□昔佛在舍衛國精舍□時有四比丘坐於樹下□

595a14□共相問言□一切世間何者最苦□一人言□天

595a15□下之苦無過□欲□一人言□世間之苦無過瞋

595a16□□□一人言□世間之苦無過飢渴□一人言□天

595a17□下之苦莫過驚怖□共諍苦義云云不止□佛

595a18□知其言往到其所□問諸比丘屬論何事□卽起

595a19□作禮具白所論□佛言比丘汝等所論不究苦

595a20□義□天下之苦莫過有身飢渴□寒熱瞋□驚怖

595a21□色欲怨禍皆由於身□夫身者衆苦之本□患禍

595a22□之元□勞心極慮憂畏萬端□三界□動更相殘

595a23□賊□吾我縛著生死不息□皆由於身欲離世

595a24□苦□當求寂滅□攝心守正□然無想□可得泥

595a25□洹此爲最樂□於是世尊卽說偈言

595a26□　熱無過□　　毒無過怒　　苦無過身

595a27□　樂無過滅　　無樂小樂　　小辯小慧

595a28□　觀求大者　　乃獲大安　　我爲世尊

595a29□　長解無憂　　正度三有　　獨降衆魔

595b01□佛說偈已告諸比丘□往昔久遠無數世□時有

595b02□五通比丘名精進力□在山中樹下閑寂求道□

595b03□時有四禽依附左右常得安隱□一者□二者

595b04□烏三者毒蛇四者鹿□是四禽者晝行求食暮

595b05□則來還□四禽一夜自相問言□世間之苦何

595b06□者爲重□烏言飢渴最苦□飢渴之時身羸目冥

595b07□神識不寧□投身羅網不顧鋒刃□我等喪身莫

595b08□不由之□以此言之飢渴爲苦□□言□欲最苦□

595b09□色欲熾盛無所顧念□危身滅命莫不由之□毒

595b10□蛇言瞋□最苦□毒意一起不避親疏□亦能殺

595b11□人復能自殺□鹿言驚怖最苦我遊林野心恒

595b12□□□□畏懼獵師及諸豺狼□彷彿有聲奔投坑

595b13□岸□母子相捐肝膽悼悸□以此言之驚怖爲

595b14□苦□比丘聞之卽告之曰□汝等所論是其末

595b15□耳□不究苦本□天下之苦無過有身□身爲苦器

595b16□憂畏無量□吾以是故捨俗學道□滅意斷想不

595b17□貪四大□欲斷苦原志存泥洹□泥洹道者寂滅

595b18□無形□憂患永畢爾乃大安□四禽聞之心卽開

595b19□解□佛告比丘爾時五通比丘則吾身是□時四

595b20□禽者今汝四人是也□前世已聞苦本之義□如

595b21□何今日方復云爾□比丘聞之□愧自責□卽於

595b22□佛前得羅漢道

595b23□　　法句譬喩經好喜品第二十四

595b24□昔佛在舍衛精舍□時有四新學比丘□相將至

595b25□奈樹下坐禪行道□奈華榮茂色好且香□因

595b26□相謂曰□世間萬物何者可愛以快人情□一人

595b27□言□仲春之月日木榮華遊戱原野此最爲

595b28□樂□一人言□宗親吉會觴酌交錯□音樂歌舞此

595b29□最爲樂□一人言□多積財寶所欲卽得□車馬服

595c01□飾與衆有異□出入光顯行者□目此最爲樂□

595c02□一人言妻妾端正綵服鮮明□香熏芬馥恣意

595c03□縱情此最爲樂□佛知四人應可化度□而走意

595c04□六欲不惟無常□卽呼四人而問之曰□屬坐樹

595c05□下共論何事□四人以實具白所樂□佛告四

595c06□人□汝等所論盡是憂畏危亡之道□非是永安

595c07□最樂之法也□萬物春榮秋冬衰落□宗親歡娛

595c08□皆當別離□財寶車馬五家之分□妻妾美色愛

595c09□憎之主也□凡夫處世興招怨禍危身滅族□憂

595c10□畏無量三塗八難苦痛萬端□靡不由之矣□是

595c11□以比丘捨世求道□志存無爲不貪榮利□自致

595c12□泥洹乃爲最樂□於是世尊卽說偈言

595c13□　愛喜生憂　　愛喜生畏　　無所愛喜

595c14□　何憂何畏　　好樂生憂　　好樂生畏

595c15□　無所好樂　　何憂何畏　　貪欲生憂

595c16□　貪欲生畏　　解無貪欲　　何憂何畏

595c17□　貪法戒成　　至誠知□　　行身近道

595c18□　爲衆所愛　　欲態不出　　思正乃語

595c19□　心無貪愛　　必截流度

595c20□佛告四比丘昔有國王名曰普安□與□國四王

595c21□共爲親友□請此四王宴會一月□飮食娛樂極

595c22□歡無比□臨別之日普安王問四王曰□人居世

595c23□間以何爲樂□一王言□遊戱爲樂□一王言□宗親

595c24□吉會音樂爲樂□一王言□多積財寶所欲如意爲

595c25□樂□一王言□愛欲恣情此最爲樂□普安王言□

595c26□卿等所論是苦惱之本憂畏之原前樂後苦憂

595c27□悲萬端□皆由此興□不如寂靜無求無欲淡泊

595c28□守一得道爲樂□四王聞之歎喜信解□佛告四

595c29□比丘□爾時普安王者□我身是也□四王者□汝

596a01□四人是也□前已說之今故不解□生死□蔓

596a02□何由休息□時四比丘重聞此義□□愧悔過心

596a03□意開悟□滅意斷欲得羅漢道

596a04□　　法句譬喩經忿怒品第二十五

596a05□昔佛在羅閱祇耆□□山中□時調達與阿□

596a06□貰王共議毁佛及諸弟子□王□國人不得奉

596a07□佛□衆僧分衛不得施與□時舍利弗目連迦

596a08□葉須菩提等□及波和提比丘尼等□各將弟子

596a09□去到他國□唯佛與五百羅漢住□山中□調達

596a10□往至阿□貰所與王議言□佛諸弟子今已

596a11□□散□尙有五百弟子在佛左右□願王明日請

596a12□佛入城□吾當飮五百大象令醉□佛來入城驅

596a13□使醉象令踏殺之盡斷其種□吾當作佛敎化

596a14□世間阿□貰王聞之歡喜□卽到佛所稽首作

596a15□禮□白佛言□明日設薄施□願屈世尊及諸弟子

596a16□於宮內食□佛知其謀□答言大善□明旦當往□王

596a17□退而去□還語調達佛已受請□當念前計□飮

596a18□象令醉伺候待之□明日食時佛與五百羅漢

596a19□共入城門□五百醉象鳴鼻而前□唐突牆壁樹

596a20□木□折□行人驚怖一城戰慄□五百羅漢飛在

596a21□空中□獨有阿難在佛邊住□醉象齊頭徑前趣

596a22□佛□佛因擧手五指應時化爲五百師子王□

596a23□同聲俱吼震動天地□於是醉象屈膝伏地不

596a24□敢擧頭□酒醉尋解垂淚悔過□王及臣民莫不

596a25□驚肅□世尊徐前至王殿上□與諸羅漢食訖

596a26□□願□王白佛言稟性不明信彼讒言□興造逆

596a27□惡圖爲不軌□願垂大慈恕我迷愚□於是世尊

596a28□告阿□貰及諸大衆□世有八事興長誹謗皆

596a29□由名譽□又貪利養以致大罪累劫不息□何等

596b01□爲八利衰毁譽稱譏苦樂□自古至今□不爲

596b02□惑□於是世尊卽說偈言

596b03□　人相謗毁　　自古至今　　旣毁多言

596b04□　又毁訥忍　　亦毁中和　　世無不毁

596b05□　欲意非聖　　不能折中　　一毁一譽

596b06□　但爲名利　　明智所譽　　唯稱正賢

596b07□　慧人守戒　　無所譏謗　　如羅漢淨

596b08□　莫而誣謗　　諸天咨嗟　　梵釋所敬

596b09□佛說偈已重告王曰□昔有國王□喜食□肉□

596b10□常遣獵師張網捕□□日送一□以供王食□時

596b11□有□王□將五百□飛下求食□□王墮網爲獵

596b12□師所得□餘□驚飛徘徊不去□時有一□連□

596b13□追隨不避弓矢□悲鳴吐血晝夜不息□獵師見

596b14□之感憐其義□卽放□王令相隨去□群□得王

596b15□歡喜□繞□爾時獵師具以聞王□王感其義斷

596b16□不捕□□佛告阿□貰王□爾時□王者□我身

596b17□是也□一□者□阿難是也□五百群□□今五百

596b18□羅漢是也□食□國王者□今大王是也□時獵

596b19□師者□今調達是也□前世已來恒欲害我□

596b20□我以大慈之力因而得濟□不念怨惡自致得

596b21□佛□佛說是時王及群臣莫不開解

596b22□　　法句譬喩經塵垢品第二十六

596b23□昔有一人無有兄弟□爲小兒時父母憐愛□赤

596b24□心□□欲令成就□將詣師友勸之書學□其兒

596b25□□蹇永不用心□朝受暮棄初不誦習□如是積

596b26□年無所知識□父母呼歸令治家業□其兒□誕

596b27□不念勤力□家道遂窮衆事妨廢□其兒放縱無

596b28□所顧錄□□賣家物快心恣意□亂頭徒跣衣

596b29□服不淨□□貪唐突不避恥辱□愚癡自用人所

596c01□惡賤國人咸憎謂之凶惡□出入行步無與語

596c02□者□不自知惡反咎衆人□上怨父母次責師友□

596c03□先祖神靈不肯祐助□使我賴帶□軻如此□

596c04□不如事佛可得其福□卽到佛所爲佛作禮□

596c05□前白佛言□佛道寬弘無所不容□願爲弟子

596c06□乞蒙聽許□佛告此人□夫欲求道當行淸淨

596c07□行□汝齎俗垢入我道中□唐自去就何所長

596c08□益□不如歸家孝事父母□誦習師敎沒命不

596c09□忘□勤修居業富樂無憂□以禮自將不犯非宜□

596c10□沐浴衣服愼於言行□執心守一所作事辦□敏

596c11□行精修人所歎慕□如此之行乃可爲道耳□

596c12□於是世尊卽說偈言

596c13□　不誦爲言垢　　不勤爲家垢

596c14□　不嚴爲色垢　　放逸爲事垢

596c15□　□爲惠施垢　　不善爲行垢

596c16□　今世亦後世　　惡法爲常垢

596c17□　垢中之垢　　莫甚於癡　　學當捨此

596c18□　比丘無垢

596c19□其人聞偈自知□癡□卽承佛敎歡喜還歸□思

596c20□惟偈義改悔自新□孝事父母尊敬師長□誦習

596c21□經道勤修居業□奉戒自攝非道不行□宗族稱

596c22□孝鄕黨稱悌□善名遐布國內稱賢□三年之後

596c23□還至佛所□五體作禮懇惻自陳□尊敬至眞得

596c24□全形骸□棄惡爲善上下蒙慶□願垂大慈接度

597a01□爲道□佛言善哉□鬚髮尋落卽成沙門□內思

597a02□止觀四諦正道□精進日登得羅漢道

597a03□　　法句譬喩經奉持品第二十七

597a04□昔有長老婆羅門□名薩遮尼□□才明多智國

597a05□中第一□有五百弟子□貢高自大不顧天下□以

597a06□鐵□□腹□人問其故答曰恐智溢出故也□

597a07□聞佛出世道化明達□心懷□嫉寤寐不安□

597a08□語諸弟子□吾聞瞿曇沙門自稱爲佛□今當往

597a09□問深妙之事□令其心悸不知所陳□卽與弟子

597a10□往到祇洹列住門外□遙見世尊威光赫奕如

597a11□日初出□五情騰踊喜懼交錯□於是徑前爲

597a12□佛作禮□佛命就座坐訖尼□問佛言□何謂爲

597a13□道□何謂爲智□何謂爲長老□何謂爲端正□何謂

597a14□爲沙門□何謂爲比丘□何謂爲仁明□何謂爲

597a15□有道何謂爲奉戒□若能解答願爲弟子□於

597a16□是世尊觀其所應以偈答言

597a17□　常愍好學正心以行

597a18□　唯懷寶慧是謂爲道

597a19□　所謂智者不必辯言

597a20□　無恐無懼守善爲智

597a21□　所謂老者不以年耆

597a22□　形熟髮白□愚而已

597a23□　謂懷諦法順調慈仁

597a24□　明達淸潔是爲長老

597a25□　所謂端正非色如華

597a26□　貪嫉虛飾言行有違

597a27□　謂能捨惡根原已斷

597a28□　慧而無□是謂端正

597a29□　所謂沙門不必除髮

597b01□　妄語貪取有欲如凡

597b02□　謂能止惡恢廓弘道

597b03□　息心滅意是謂沙門

597b04□　所謂比丘非持乞食

597b05□　邪行望彼求名而已

597b06□　謂捨罪業淨修梵行

597b07□　慧能破惡是爲比丘

597b08□　所謂仁明非口所言

597b09□　用心不精外順而已

597b10□　謂心無爲內行淸虛

597b11□　此彼寂滅是爲仁明

597b12□　所謂有道非救一物

597b13□　普濟天下無害無道

597b14□　奉持法者不以多言

597b15□　雖素少聞身依法行

597b16□　守道不忘是爲奉法

597b17□薩遮尼□及五百弟子□聞佛此偈歡喜開解□

597b18□棄捐貢高皆作沙門□尼乾一人發菩薩心□

597b19□五百弟子皆得阿羅漢道

597b20□　　法句譬喩經道行品第二十八

597b21□昔有婆羅門□年少出家學道□至年六十不

597b22□能得道□婆羅門法六十不得道□然後歸家娶

597b23□婦爲居□生得一男端正可愛□至年七歲書學聰

597b24□了□才辯出口有踰人之操□卒得重病一宿命

597b25□終□梵志憐惜不能自勝□伏其屍上氣絶復蘇□

597b26□親族諫喩强奪殯殮埋著城外□梵志自念□

597b27□我今啼哭計無所益□不如往至閻羅王所乞

597b28□索兒命□於是梵志沐浴齋戒□齎持華香發舍

597b29□而去□所在問人閻羅王所治處爲在何許□展

597c01□轉前行行數千里□至深山中見諸得道梵志□

597c02□復問如前□諸梵志問曰□卿問閻羅王所治處

597c03□欲求何等□答言我有一子□辯慧過人□近日

597c04□卒亡□悲窮懊惱不能自解□欲至閻羅王所乞

597c05□索兒命還將歸家養以備老□諸梵志等愍

597c06□其愚癡□卽告之曰□閻羅王所治處□非是生

597c07□人可得到也□當視卿方宜□從此西行四百

597c08□餘里有大川其中有城□此是諸天神案行世

597c09□間停宿之城□閻羅王常以月八日案行必過

597c10□此城□卿持齋戒往必見之□梵志歡喜奉敎而

597c11□去□到其川中見好城郭□宮殿屋宇如□利

597c12□天梵志詣門燒香翹脚□願求見閻羅王□王

597c13□□門人問之□梵志啓言□晩生一男欲以

597c14□備老□養育七歲近日命終□唯願大王垂恩布

597c15□施還我兒命□閻羅王言大善□卿兒今在東園

597c16□中戱自往將去□梵志卽往見兒與諸小兒共

597c17□戱□卽前抱之向之啼泣曰□我晝夜念汝食寐

597c18□不甘□汝寧念父母辛苦以不□小兒驚喚逆呵

597c19□之曰□癡□老翁不達道理□寄住須臾名之

597c20□爲子□勿妄多言不如早去□今我此間自有父

597c21□母□邂逅之間唐自抱乎□梵志□然悲泣而

597c22□去□卽自念言□我聞瞿曇沙門知人魂神變化

597c23□之道□當往問之□於是梵志卽還求至佛所□

597c24□時佛在舍衛祇洹爲大衆說法□梵志見佛稽

597c25□首作禮□具以本末向佛陳之□實是我兒不肯

598a01□見認□反謂我爲癡□□老翁寄住須臾認我

598a02□爲子□永無父子之情何緣乃爾□佛告梵志汝

598a03□實愚癡□人死神去便更受形□父母妻子因緣

598a04□會居□譬如寄客起則離散□愚迷縛著計爲己

598a05□有□憂悲苦惱不識根本□沈溺生死未央休

598a06□息□唯有慧者不貪恩愛□覺苦捨習勤修經

598a07□戒□滅除識想生死得盡□於是世尊卽說偈

598a08□言

598a09□　人榮妻子不觀病法

598a10□　死命卒至如水湍驟

598a11□　父子不救餘親何望

598a12□　命盡□親如盲守錠

598a13□　慧解是意可修經戒

598a14□　□行度世一切除苦

598a15□　遠離諸淵如風□雲

598a16□　已滅思想是爲知見

598a17□　智爲世長憺樂無爲

598a18□　如受正敎生死得盡

598a19□梵志聞偈[火*□]然意解□知命無常妻子如客□稽

598a20□首委質願爲沙門□佛言善哉□鬚髮自落法衣

598a21□在身□卽成比丘□思惟偈義滅愛斷想□卽於座

598a22□上得阿羅漢道

598a23□　　法句譬喩經廣衍品第二十九

598a24□昔佛在舍衛國說法敎化□天龍鬼神帝王人

598a25□民三時往聽□彼時國王名波斯匿□爲人□慢

598a26□放恣情欲□目惑於色□耳亂於聲□鼻著馨香□口

598a27□恣五味□身受細滑□食飮極美初無厭足□食

598a28□遂進多恒苦飢虛□廚膳不廢以食爲常□身

598a29□體肥盛乘輿不勝臥起呼吸但苦短氣□氣閉

598b01□息絶經時驚覺□坐臥呻吟恒苦身重□不能

598b02□轉側以身爲患□便□嚴駕往到佛所□侍者扶

598b03□持問訊□□坐叉手□白佛言□世尊□違遠侍覲

598b04□諮受無階□不知何罪身爲自肥□不能自覺何

598b05□故使爾□每自患之□是以違替不數禮覲□佛

598b06□告大王□人有五事令人常肥□一者數食□二

598b07□者喜眠□三者□樂□四者無愁□五者無事□是

598b08□爲五事喜令人肥□若欲不肥減食□燥然

598b09□後乃瘦□於是世尊卽說偈言

598b10□　人當有念意　　每食知自少

598b11□　從是痛用薄　　節消而保壽

598b12□王聞此偈歡喜無量□卽呼廚士而告之曰□受

598b13□誦此偈若下食時先爲我說然後下食□王辭

598b14□還宮廚士下食輒便說偈□王聞偈喜日減

598b15□一匙□食轉減少遂以身輕卽瘦如前□自見

598b16□如此歡欣念佛□卽起步行往到佛所爲佛作

598b17□禮□佛命令坐而問王曰□車馬人從爲所在

598b18□也何緣步行□王喜白佛□前得佛敎奉行如法□

598b19□今者身輕世尊之力□是以步來知爲何如□佛

598b20□告大王□世人如此不知無常□長身情欲不念

598b21□爲福□人死神去留身墳[土*(蒙-■)]□智者養神愚者

598b22□養身□若能解此奉修聖敎□於是世尊重說偈

598b23□言

598b24□　人之無聞　　老如特牛　　但長肌肥

598b25□　無有智慧　　生死無聊　　往來艱難

598b26□　意倚貪身　　更苦無端　　慧人見苦

598b27□　是以棄身　　滅意斷欲　　愛盡無生

598b28□王重聞偈欣然意解□卽發無上正眞道意□聽

598b29□者無數皆得法眼

598c01□　　法句譬喩經地獄品第三十

598c02□昔舍衛國有婆羅門師□名富蘭迦葉□與五百

598c03□弟子相隨□國王人民先共奉事□佛初得道與

598c04□諸弟子從羅閱祇至舍衛國□身相顯赫道敎

598c05□弘美□國王中宮率土人民莫不奉敬□於是

598c06□富蘭迦葉起嫉□意□欲毁世尊獨望敬事□卽

598c07□將弟子見波斯匿王而自陳曰□吾等長老先

598c08□學國之舊師□沙門瞿曇後出求道□實無神聖

598c09□自稱爲佛□而王捨我欲專奉之□今欲與佛□

598c10□試道德□知誰爲勝□勝者王便終身奉之□王

598c11□言大善□王卽嚴駕往到佛所□禮畢白言□富

598c12□蘭迦葉欲與世尊□盡道力現神變化□不審

598c13□世尊爲可爾不□佛言大佳□結期七日當□變

598c14□化□王於城東平廣好地立二高座□高四十丈

598c15□七寶莊校□施設幢幡整頓座席□二座中間相

598c16□去二里□二部弟子各坐其下□國王群臣大衆

598c17□雲集□欲觀二人□其神化□於時迦葉與諸弟

598c18□子先到座所登梯而上□有鬼神王名曰般師□

598c19□見迦葉等虛妄嫉□□卽起大風吹其高座□坐

598c20□具顚倒幢幡飛揚□雨沙礫石眼不得視□世尊

598c21□高座淡然不動□佛與大衆庠序而來□方向高

598c22□座忽然已上□衆僧一切寂然次坐□王及群臣

598c23□加敬稽首白佛言□願垂神化厭伏邪見□幷令

598c24□國人明信正眞□於是世尊卽於座上[火*□]然不

598c25□現□卽昇虛空奮大光明□東沒西現四方亦

599a01□爾□身出水火上下交易□坐臥空中十二變

599a02□化□沒身不現還在座上□天龍鬼神華香供養□

599a03□讚善之聲震動天地□富蘭迦葉自知無道□

599a04□低頭□愧不敢擧目□於是金剛力士擧金

599a05□剛杵□杵頭火出以擬迦葉□何以不現卿變化

599a06□乎□迦葉惶怖投座而走□五百弟子奔波□

599a07□散□世尊威顔容無欣□□還到祇樹給孤獨園

599a08□國王群臣歡喜辭退□於是富蘭迦葉與諸

599a09□弟子受辱而去□去至道中逢一老優婆夷□

599a10□字摩尼□逆罵之曰□卿等群愚不自忖度□而

599a11□欲與佛比□道德□狂愚欺□不知羞恥□亦

599a12□可不須持此面目行於世間也□富蘭迦葉

599a13□羞諸弟子至江水邊□□諸弟子我今投水必

599a14□生梵天□若我不還則知彼樂□諸弟子待之不

599a15□還□自共議言□師必上天我何宜住□一一投水

599a16□冀當隨師□不知罪牽皆墮地獄□後日國王聞

599a17□其如此□甚驚怪之往到佛所□白佛言□富蘭

599a18□迦葉師徒迷愚何緣乃爾□佛告王曰□富蘭

599a19□迦葉師徒重罪有二□一者三毒熾盛自稱得

599a20□道□二者謗毁如來欲望敬事□以此二罪應墮

599a21□地獄□殃咎催逼使其投河□身死神去受苦無

599a22□量□是以智者守攝其心□內不興惡外罪不至□

599a23□譬如邊城與寇連接□守備牢固無所畏懼□內

599a24□人安隱外寇不入□智者自護亦復如是□於是

599a25□世尊卽說偈言

599a26□　妄證求賂行已不正

599a27□　怨□良人以枉治世

599a28□　罪牽斯人自投於坑

599a29□　如備邊城中外牢固

599b01□　自守其心非法不生

599b02□　行缺致憂令墮地獄

599b03□佛說偈已重告王曰□乃往昔時有二□□

599b04□王□各主五百□□□一王起嫉□意欲殺一王□

599b05□規圖獨治便往共□□數數不如羞□退去□到

599b06□大海邊海曲之中□有水聚沫風吹積聚高數

599b07□百丈□□□王愚癡謂是雪山□語群輩言□久聞

599b08□海中有雪山其中快樂甘果恣口□今日乃見□

599b09□吾當先往行視□若審樂者不能復還□若不

599b10□樂者當來語汝□於是上樹盡力跳騰□投聚

599b11□沫中溺沒海底□餘者怪之不出□謂必大樂□一

599b12□一投中斷群溺死□佛告王曰□爾時嫉□□□

599b13□王者□今富蘭迦葉是也□群輩者今富蘭

599b14□迦葉弟子五百人是也□彼一□□王者□我身

599b15□是也□富蘭迦葉前世坐懷嫉□□爲罪所牽

599b16□自投聚沫絶群斷種□今復誹謗盡投江河□罪

599b17□對使然累劫無限□王聞信解作禮而去

599b18□昔有七比丘入山學道□十二年中不能得

599b19□道□自共議言學道甚難□毁形執節不避寒苦□

599b20□終身乞食受辱難堪□道卒□得罪難可除□唐

599b21□自勞勤殞命山中□不如歸家修立門戶娶

599b22□妻養子□廣爲利業快心樂意安知後事□於是

599b23□七人卽起出山□佛遙知之應當得度□不忍小

599b24□苦終墮地獄甚可憐傷□佛卽化作沙門往到

599b25□谷口□逢七比丘□化人問曰□久承學道何以

599b26□來出□七人答言□學道勤苦罪根難拔□分衛乞

599b27□食受辱難堪□又此山中無供養者□□□積年

599b28□恒守儉約□唐自困苦道不可得□且欲還家廣

599b29□求利業□大作資財後老求道□化沙門言□且

599c01□止且止□聽我所言□人命無常旦不保夕學

599c02□道雖難前苦後樂□居家艱難億劫無息妻

599c03□息會止願同安利□欲望永樂不遭患難□是猶

599c04□治病服毒有增無損也□三界有形皆有憂惱□

599c05□唯有信戒無放逸意□精進得道衆苦永畢□

599c06□於是化沙門現佛身相□光像巍巍卽說偈言

599c07□　學難捨罪難　　居在家亦難

599c08□　會止同利難　　艱難無過有

599c09□　比丘乞求難　　何可不自勉

599c10□　精進得自然　　終無欲於人

599c11□　有信則戒成　　從戒多致寶

599c12□　亦從得諧偶　　在所見供養

599c13□　一坐一處臥　　一行不放恣

599c14□　守一以正心　　心樂居樹間

599c15□於是七比丘見佛身相□又聞此偈□怖戰慄□

599c16□五體投地稽首佛足□攝心悔過作禮而去□還

599c17□入山中殞命精進□思惟偈義□守一正心閑居

599c18□寂滅得羅漢道

599c19□　　法句譬喩經象品第三十一

599c20□昔者羅雲未得道時□心性□□言少誠信□

599c21□佛□羅雲汝到賢提精舍中住□守口攝意

599c22□勤修經戒□羅雲奉敎作禮而去□住九十日

599c23□□愧自悔晝夜不息□佛往見之□羅雲歡喜

599c24□趣前禮佛□安施繩床攝受震越□佛踞繩床告

599c25□羅雲曰□盤取水爲吾洗足□羅雲受敎

600a01□爲佛洗足洗足已訖□佛語羅雲□汝見□

600a02□盤中洗足水不□羅雲白佛□唯然見之佛語

600a03□羅雲□此水可用食飮□漱以不□羅雲白

600a04□言□不可復用□所以者何□此水本實淸淨□今

600a05□以洗足受於塵垢□是以之故不可復用□佛

600a06□語羅雲汝亦如是□雖爲吾子國王之孫捨

600a07□世榮祿得爲沙門□不念精進攝身守口□三毒

600a08□垢穢充滿胸懷□亦如此水不可復用□佛語

600a09□羅雲□棄□盤中水□羅雲卽棄□佛語

600a10□羅雲□□盤雖空可用盛飮食不耶□白佛

600a11□言□不可用□所以然者□用有□盤之名曾

600a12□受不淨故佛語羅雲□汝亦如是□雖爲沙門

600a13□口無誠信□心性剛强不念精進□曾受惡名亦

600a14□如□盤不中盛食□佛以足指撥□□盤

600a15□□盤應時輪轉而走□自跳自墮數返乃止□

600a16□佛語羅雲□汝寧惜□盤恐破不□羅雲

600a17□白佛□洗足之器賤價之物□意中雖惜不大慇

600a18□懃□佛語羅雲□汝亦如是□雖爲沙門不攝身

600a19□口□言惡說多所中傷□衆所不愛智者不惜□

600a20□身死神去輪轉三塗□自生自死苦惱無量□諸

600a21□佛賢聖所不愛惜□亦如汝言不惜□盤羅

600a22□雲聞之□愧怖悸□佛告羅雲聽我說喩□昔

600a23□有國王有一大象□猛□能戰□計其力勢勝

600a24□五百小象□其王興軍欲伐逆國□被象鐵鎧象

600a25□士御之□以雙予戟繫象兩牙□復以二劍繫著

600a26□兩耳□以曲刃刀繫象四脚□復以鐵□繫著象

600a27□尾□被象九兵皆使嚴利□象雖藏鼻護不用

600a28□□□象士歡喜知象護身命□所以者何□象鼻

600a29□軟脆□中箭卽死□是以不出鼻□耳□象□殊久

600b01□出鼻求劍□象士不與□念此猛象不惜身命□

600b02□出鼻求劍欲著鼻頭□王及群臣惜此大象□不

600b03□復使□□佛告羅雲□人犯九惡□唯當護口□如

600b04□此大象護鼻不□□所以然者□畏中箭死□人亦

600b05□如是所以護口當畏三塗地獄苦痛□十惡盡

600b06□犯不護口者□如此大象分喪身命不計中箭

600b07□出鼻□耳□人亦如是十惡盡犯□不惟三塗毒

600b08□痛辛苦□若行十善攝口身意□衆惡不犯□便

600b09□可得道長離三塗□無生死患□於是世尊卽說

600b10□偈言

600b11□　我如象□　　不恐中箭　　常以誠信

600b12□　度無戒人　　譬象調伏　　可中王乘

600b13□　調爲尊人　　乃受誠信

600b14□羅雲聞佛懇惻之誨□感激自勵剋骨不忘□

600b15□精進和柔懷忍如地□識想寂靜得羅漢道

600b16□昔佛在舍衛國祇樹精舍□爲四部弟子天龍

600b17□鬼神帝王臣民敷演大法□時有長者居士□

600b18□名曰呵提曇□來詣佛所□爲佛作禮□□坐一面

600b19□叉手長□□白世尊曰□久承洪化欽仰奉顔□

600b20□逼私不獲願垂慈恕□世尊令坐卽問所從來

600b21□姓字爲何□長□答曰□本居士種□字呵提曇□

600b22□乃先王時爲王調象□佛問居士調象之法有

600b23□幾事乎□答曰□常以三事用調大象□何謂爲

600b24□三□一者剛鉤鉤口著其羈□□二者減食常令

600b25□飢瘦□三者□杖加其楚痛□以此三事乃得調

600b26□良□又問施此三事何所攝治也□曰鐵鉤鉤口

600b27□以制强□口不與食飮以制身□□如□杖者□

600b28□以伏其心正爾便調□曰作此伏者□爲何所施

600b29□用□答曰□如是伏已可中王乘亦可令□□隨意

600c01□前□無有□□□又問居士正有此法復有其

600c02□異□答曰□調象之法正如此耳□佛告居士□但能

600c03□調象復能自調□卽日不審自調其義云何□唯

600c04□願世尊彰演未聞□佛告居士□吾亦有三事□用

600c05□調一切人□亦以自調得至無爲□一者至誠

600c06□制御口業□二以慈貞伏身剛强□三以智慧

600c07□滅意癡蓋□持是三事度脫一切□離三惡道自

600c08□致無爲□不遭生死憂悲苦惱□於是世尊卽說

600c09□偈言

600c10□　如象名護財　　猛害難禁制

600c11□　繫□不與食　　而猶慕逸象

600c12□　本意爲純行　　及常行所安

600c13□　悉捨降結使　　如鉤制象調

600c14□　樂道不放逸　　能常自護心

600c15□　是爲拔身苦　　如象出于陷

600c16□　雖爲常調　　如彼新馳　　亦最善象

600c17□　不如自調　　彼不能適　　人所不至

600c18□　唯自調者　　能到調方

600c19□居士聞偈喜慶難量□內情解釋卽得法眼□聽

600c20□者無數皆得道跡

600c21□　　法句譬喩經愛欲品第三十二

600c22□昔佛在羅閱祇國耆□□山精舍之中□爲天

600c23□人龍鬼轉大法輪□時有一人捨家妻子來至

600c24□佛所□爲佛作禮求爲沙門□佛卽受之令作沙

600c25□門□命令樹下坐思惟道德□比丘受敎便入深

601a01□山□去精舍百餘里□獨坐樹間思道三年□心不

601a02□堅固意欲退還□自念捨家求道勤苦不如早

601a03□歸見我妻子□作此念已便起出山□佛以聖達

601a04□見此比丘□應當得道愚故還歸□佛以神足化

601a05□作沙門□便往逆之道路相見□化人卽問所從

601a06□來也□此地平坦可共坐語□於是二人便坐息

601a07□語□卽答化人吾捨家妻子求作沙門處此深

601a08□山不能得道□與妻子別不如本願□唐喪我命

601a09□勞而無獲□今欲悔還見我妻子□快相娛樂

601a10□後更作計□須臾之間有老□□□久已遠離

601a11□樹木之間□在無樹之處於中生活□化沙門問

601a12□此比丘□是□□何故獨在平地□無有樹木云

601a13□何樂此□比丘答化人言□我久見此□□以二

601a14□事故來住此耳□何等爲二□一以妻子眷屬

601a15□群多不得飮食快樂恣口□二常晝夜上下樹

601a16□木脚底穿壞不得寧息□以此二事故捨樹木

601a17□來住是間□二人語頃復見□□走還上樹□化

601a18□沙門語比丘言□汝見□□還趣樹木不也□答

601a19□曰□見之此□愚癡得離樹木□群從□鬧不厭

601a20□勞煩而還入中□化人復言□卿亦如是□與此

601a21□□□復何異矣□卿本以二事故來入此山中

601a22□何等爲二□一以妻婦舍宅爲牢獄故□二

601a23□以兒子眷屬爲桎梏□故卿以是故來索求

601a24□道斷生死苦□方欲歸家還著桎梏□入牢獄中

601a25□恩愛戀慕徑趣地獄□化沙門卽現相好丈六

601a26□金色光明□普照感動一山□飛鳥走獸尋光

601a27□而來□皆識宿命心內悔過□於是世尊卽說偈

601a28□言

601a29□　如樹根深固　　雖截猶復生

601b01□　愛意不盡除　　輒當還受苦

601b02□　□□如離樹　　得脫復趣樹

601b03□　衆人亦如是　　出獄復入獄

601b04□　貪意爲常流

601b05□　習與□慢幷　　思想□□欲

601b06□　自覆無所見　　一切意流衍

601b07□　愛結如葛藤　　唯慧分別見

601b08□　能斷意根源　　夫從愛潤澤

601b09□　思想爲滋蔓　　愛欲深無底

601b10□　老死是用增

601b11□比丘見佛光相炳著□又聞偈言悚然戰慄□

601b12□五體投地懺悔謝過□內自改責卽便□息

601b13□數□隨止觀在於佛前逮得應眞□諸天來聽聞

601b14□皆歡喜□散華供養稱善無量

601b15□法句譬喩經卷第三

601b16□　昔羅閱祇南四千里有國□奉事梵志數千

601b17□　人□時國大旱三年不雨□禱祠諸神無所不

601b18□　遍□王問梵志問其所由□諸梵志言□吾等當

601b19□　齋戒訖竟□當遣人與梵天相聞問其災異□

601b20□　王言大善□齋戒所乏願見告示□諸梵志言□

601b21□　當得二十車薪□蜜膏油華香□蓋金銀祭

601b22□　器盡用須之□王卽辦送□出至城外□去城七

601b23□　里平廣之地積薪如山□共相推奬其有不

601b24□　惜身者終生梵天□選得七人□當就火燒遣

601b25□　至梵天□七人受祭□願訖□□使上薪□從下

601b26□　放火當燒殺之□煙焰□然熱氣直至□七人

601b27□　惶懼左右求救無有救者□擧聲曰□三界之

601b28□　中寧有大慈愍念我厄者□願受自歸□佛遙

601b29□　知之尋聲往救□在虛空中顯現相好□七人

601c01□　見佛□悲喜跳踊□唯願自歸救我痛熱□於是

601c02□　世尊卽說偈言

601c03□　　或多自歸　　山川樹神　　□立圖像

601c04□　　禱祠求福　　自歸如是　　非吉非上

601c05□　　彼不能來　　度汝衆苦　　如有自歸

601c06□　　佛法僧衆　　道德四諦　　必見正慧

601c07□　　生死極苦　　從諦得度　　度世八難

601c08□　　斯除衆苦　　自歸三尊　　最吉最上

601c09□　　唯獨有是　　度一切苦

601c10□　佛說渴訖火聲尋滅□七人獲安心喜無量□

601c11□　梵志國人莫不驚悚仰瞻□世尊光相赫奕

601c12□　分身散體□東沒西現存亡自由□身出水火

601c13□　五色晃昱□衆人見之五體歸命□於是七人

601c14□　從薪下出□悲喜交集而說偈言

601c15□　　見聖人快　　得依附快　　得離愚人

601c16□　　爲善獨快　　守正見快　　互說法快

601c17□　　與世無諍　　戒具常快　　使賢居快

601c18□　　如親親會　　近仁智者　　多聞高遠

601c19□　於是七人說此偈已□及諸梵志願爲弟子□

601c20□　佛卽受之□皆爲沙門得羅漢道□國王臣民

601c21□　咸各修道□天尋大雨國□民寧□道化興隆

601c22□　莫不樂聞

601c23□

601c24□

601c25□法句譬喩經卷第四

601c26□

601c27□　　　　晉世沙門法炬共法立譯

601c28□　　喩愛欲品第三十二之二

601c29□昔佛在舍衛國爲天人說法時城中有婆羅

602a01□門長者□財富無數爲人□貪不好布施□食常

602a02□閉門不喜人客□若其食時輒□門士堅閉門

602a03□戶□勿令有人妄入門裏□乞□求索沙門梵志

602a04□不能得與其相見□爾時長者□思美食□便□

602a05□其妻令作飯食□敎殺肥□薑椒和調炙之

602a06□令熟飮食□□卽時已辦□外閉門夫婦

602a07□二人坐□一小兒著聚中央便共飮食□父母取

602a08□□肉著兒口中□如是數過初不肯廢□佛知此

602a09□長者宿福應度□化作沙門伺其坐食現出坐

602a10□前□□願且言□多少布施可得大富□長者擧

602a11□頭見化沙門卽罵之曰□汝爲道士而無羞恥□

602a12□室家坐食何爲唐突□沙門答曰卿自愚癡不

602a13□知□羞□今我乞士何爲□羞□長者問曰□吾

602a14□及室家自相娛樂何故□羞□沙門答曰□卿

602a15□殺父妻母供養怨家不知□羞□反謂乞士

602a16□何不□羞□於是沙門卽說偈言

602a17□　所生枝不絶　　但用食貪欲

602a18□　養怨益丘塚　　愚人常汲汲

602a19□　雖獄有鉤□　　慧人不謂牢

602a20□　愚見妻子飾　　染著愛甚牢

602a21□　慧說愛爲獄　　深固難得出

602a22□　是故當斷棄　　不親欲爲安

602a23□長者聞偈驚而問之□道人何故而說此語也□

602a24□道人答曰□案上□者是卿先世時父□以□

602a25□貪故常生□中爲卿所食□此小兒者往昔

602a26□作羅刹□卿作賈客□大人乘船入海□每輒

602a27□流墮羅刹國中□爲羅刹所食□如是五百世壽

602a28□盡來生爲卿作子□以卿餘罪未畢故來欲相

602a29□害耳□今是妻者是卿先世時母□以恩愛深固

602b01□故今還與卿作婦□今卿愚癡不識宿命□殺父

602b02□養怨以母爲妻□五道生死輪轉無際□周旋五

602b03□道誰能知者□唯有道士見此睹彼□愚者不知

602b04□豈不□羞□於是長者[怡-台+嗇]然毛□如畏怖狀□

602b05□佛現威神令識宿命□長者見佛卽識宿命□尋

602b06□則懺悔謝佛便受五戒□佛爲說法卽得□須陀

602b07□洹道

602b08□昔佛在舍衛國□祇洹說法□時有年少比丘入

602b09□城分衛□見一年少女人端正無比□心存色欲

602b10□迷結不解□遂便成病食飮不下□顔色憔悴委

602b11□臥不起□同學道人往問訊之何所患苦□年少

602b12□比丘具說其意□欲壞道心從彼愛欲願不如

602b13□意愁結爲病□同學諫喩不入其耳□便强扶持

602b14□將至佛所□具以事狀啓白世尊□佛告年少比

602b15□丘□汝願易得耳不足愁結也□吾當爲汝方便

602b16□解之且起食飮□比丘聞之坦然意喜氣結便

602b17□通□於是世尊將此比丘幷與大衆□入舍衛城

602b18□到好女舍好女已死停屍三日□室家悲號

602b19□不忍埋藏身體臭脹不淨流出□佛告比丘□汝

602b20□所貪惑好女人者今已如此□萬物無常變在

602b21□呼吸□愚者觀外不見其惡□纏綿罪網以爲快

602b22□樂□於是世尊卽說偈言

602b23□　見色心迷惑　　不惟觀無常

602b24□　愚以爲美善　　安知其非眞

602b25□　以□樂自□　　譬如蠶作繭

602b26□　智者能斷棄　　不眄除衆苦

602b27□　心念放逸者　　見□以爲淨

602b28□　恩愛意盛增　　從是造牢獄

602b29□　覺意滅□者　　常念欲不淨

602c01□　從是出邪獄　　能斷老死患

602c02□於是年少比丘見此女人□死已三日面色

602c03□[月*逢]爛其臭難近□又聞世尊淸誨之偈□□然意

602c04□悟自知迷謬□爲佛作禮叩頭悔過□佛授自歸

602c05□將還祇洹□沒命精進得羅漢道□所將大衆無

602c06□央數人□見色欲之穢信無常之證□貪愛望止

602c07□亦得道跡

602c08□昔佛在舍衛精舍爲天人龍鬼說法□時世有

602c09□大長者□財富無數有一息男年十二三□父

602c10□母命終其兒年小未知生活理家之事□泮散

602c11□財物數年便盡久後行乞由不自供其父有

602c12□親友長者大富無數□一日見之問其委曲□長

602c13□者愍念將歸經紀□以女配之給與奴婢車馬□

602c14□資財無數更作屋宅成立門戶□爲人懶惰無

602c15□有計校不能生活□坐散財盡日更飢困□長者

602c16□以其女故更與資財故復如前遂至貧乏□長

602c17□者數餉用之無道□念□成就□欲奪其婦更嫁

602c18□與人宗家共議□女竊聞之還語其夫□我家群

602c19□强勢能奪卿□以卿不能生活故□卿當云何欲

602c20□作何計也□其夫聞婦言□愧自念□是吾薄

602c21□福生失覆蓋不習家計生活之法□今當失婦

602c22□乞□如故□恩愛已行貪欲情著□今當生別

602c23□情豈可勝□思惟反覆便興惡念□將婦入房今

602c24□欲與汝共死一處□卽便剌婦還自刺害夫婦

603a01□俱死□奴婢驚走往告長者□長者大小驚來看

603a02□視見其已然□棺殮遣送如國常法長者大

603a03□小憂愁念女不去□須臾聞佛在世敎化說法□

603a04□見者歡喜妄憂除患□將家大小往到佛所□爲

603a05□佛作禮□坐一面□佛問長者爲所從來□何以

603a06□不樂憂愁之色□長者白言□居門不德前嫁一

603a07□女□値遇愚夫不能生活□欲奪其婦便殺婦及

603a08□身共死□如此遣送適還過覲世尊□佛告長

603a09□者□貪欲瞋□世之常病□愚癡無智患害之

603a10□門□三界五道由此墮淵□展轉生死無央數劫□

603a11□受苦萬端由尙不悔□豈況愚人能得識□此貪

603a12□欲之毒滅身滅族□害及衆生何況夫婦□於是

603a13□世尊卽說偈言

603a14□　愚以貪自縛　　不求度彼岸

603a15□　貪爲財愛故　　害人亦自害

603a16□　愛欲意爲田　　□怒癡爲種

603a17□　故施度世者　　得福無有量

603a18□　伴少而貨多　　商人□□懼

603a19□　嗜欲賊害命　　故慧不貪欲

603a20□爾時長者聞佛說偈□欣然歡喜忘憂除患□卽

603a21□於座上一切大小及諸聽者□破二十億惡□得

603a22□須陀洹道

603a23□昔佛在舍衛精舍中□爲天龍鬼神帝王臣民

603a24□說法□時有遊蕩子二人共爲親友□常相追隨

603a25□一體無異□二人共議欲作沙門□卽便相將

603a26□來至佛所□爲佛作禮長□叉手□白佛言□願

603a27□欲作沙門唯見聽許□佛便受之卽作沙門□佛

603a28□令二人共止一房□二人共止但念世間恩愛

603a29□榮樂□更共咨嗟情欲形體□說其姿媚專著不

603b01□捨念不止息□不計無常汚露不淨□以此鬱□

603b02□病生於內□佛以慧眼知其想亂走意□於欲放

603b03□心不住以是不度□佛令一人行便自化作

603b04□一人入房□問之言□吾等所思意志不離可共

603b05□往觀視其形體知爲何如□但空想念疲勞無

603b06□益□二人相隨至□女村□佛於村內化作一□

603b07□女人□共入其舍而告之曰□吾等道人受佛禁

603b08□戒不犯身事□意欲觀女人形容當顧直如

603b09□法於是化女卽解瓔珞香薰衣裳[仁-二+果]形而立

603b10□臭處難近□二人觀之具見汚露□化沙門卽謂

603b11□一人言□女人之好但有脂粉芬薰衆華沐浴

603b12□塗香□著衆雜色衣裳以覆汚露□强薰以香欲

603b13□以人觀□譬如革囊盛屎有何可貪□於是化比

603b14□丘卽說偈言

603b15□　欲我知汝本　　意以思想生

603b16□　我不思想汝　　則汝而不有

603b17□　心可則爲欲　　何必獨五欲

603b18□　速可絶五欲　　是乃爲勇力

603b19□　無欲無所畏　　恬□無憂患

603b20□　欲除使結解　　是爲長出淵

603b21□佛說偈已現其光相□比丘見之□愧悔過□五

603b22□體投地爲佛作禮□重爲說法□欣然得解便得

603b23□羅漢□一人行還見伴顔姿欣悅於常□卽問其

603b24□伴獨何如斯□卽如事說佛之大慈愍度如此□

603b25□蒙世尊恩得免衆苦□於是比丘重爲說偈言

603b26□　晝夜念嗜欲　　意走不念休

603b27□　見女欲汚露　　想滅則無憂

603b28□其伴比丘聞此偈已便自思惟□斷欲滅想卽

603b29□得法眼

603c01□　　法句譬喩經利養品第三十三

603c02□昔佛將諸弟子□至俱曇彌國美音精舍爲諸

603c03□天人神龍說法□時彼國王名曰優塡□有大

603c04□夫人執行仁愛顯譽淸潔□王珍其操每私

603c05□恭敬□聞佛來化嚴駕共出□往至佛所爲佛作

603c06□禮□坐常位□佛爲國王及夫人□女說無常

603c07□苦空□人所由生合會別離怨憎會苦□由福生

603c08□天由惡入淵□國王夫人歡欣信解□各受五

603c09□戒爲淸信士女□禮佛辭退還入宮中□時有

603c10□婆羅門□名曰吉星□生一好女世間少比□至

603c11□年十六無能訶者□懸金千兩積九十日□募索

603c12□智者有能訶此女爲不端正者□以金與之無

603c13□敢應者□女以長大應當嫁處念當與誰□若有

603c14□端正如我女者以女與之□聽聞沙門瞿曇釋

603c15□迦之種□姿容金色世所希有□當以此女往配

603c16□與之□卽便將至佛所爲佛作禮□白佛言□我

603c17□女好潔世間無雙□年大應嫁世無匹偶□瞿曇

603c18□端正可以爲雙□故遠將來以配世尊□佛告吉

603c19□星□卿女端正是卿家好□如我之好是諸佛

603c20□好□我之所好其道不同□卿自譽女端正姝

603c21□好□譬如□甁中盛屎尿有何奇特□好爲所在

603c22□著眼耳鼻口身之大賊□面首端正身之大患□

603c23□破家滅族殺親害子皆由女色吾爲沙門一

603c24□身獨立由尙恐危□況受禍災殘賊之貨

603c25□也□卿自將去吾不受之□於是梵志瞋□便

604a01□去□到優塡王所讚女姿媚具白王言□此女

604a02□應相當爲王妃□今以年大故送與王□王見

604a03□歡喜卽納受之□拜爲第二左夫人□卽以印綬

604a04□金銀珍寶賜與吉星拜爲輔臣□此女得□每

604a05□協嫉□妖蠱迷王□數□大夫人如是非一□王

604a06□返辱曰□卿等妖媚言返不遜□彼人操行可貴

604a07□而返□之□此女心忌猶欲害之□數□不已

604a08□王頗惑之□前後心謀伺其齋時因勸白王□今

604a09□日之樂宜請右夫人□王便普召□令皆會□大

604a10□夫人持齋獨不應命□反覆三呼執齋不移□王

604a11□怒隆盛遣人□出□縛著殿前欲射殺之□夫人

604a12□不怖一心歸佛□王自射之箭還向王後射

604a13□輒還數箭亦爾□時王大怖自解而問之曰□

604a14□汝有何術乃致如此□夫人對曰□唯事如來歸

604a15□命三尊□朝奉佛齋過中不餐□加行八事飾

604a16□不近身□必是世尊哀顧若□□王曰善哉□豈可

604a17□言不□卽出吉星女還其父母□以大夫人正理

604a18□宮內□王與大夫人後宮太子□嚴駕群臣往到

604a19□佛所□作禮□坐叉手聽法□王卽白佛□具以如

604a20□事向佛陳之□佛告大王□妖蠱女人有八十四

604a21□態□大態有八慧人所惡□何謂爲八□一者嫉□

604a22□二者妄瞋三者罵□四者□詛五者鎭厭六者

604a23□□貪七者好飾八者含毒□是爲八大態□於是

604a24□世尊卽說偈言

604a25□　天雨七寶欲猶無厭

604a26□　樂少苦多覺之爲賢

604a27□　雖有天欲慧捨不貪

604a28□　樂離恩愛爲佛弟子

604a29□佛告大王□人行罪福各有本性□所受影報萬

604b01□倍不同□若行六德持齋福多□諸佛所譽終生

604b02□梵天福樂自然□佛說是時王及夫人□女大

604b03□臣□一切心解皆得道跡

604b04□　　法句譬喩經沙門品第三十四

604b05□昔佛在舍衛國精舍之中□爲天龍鬼神國王

604b06□人民說法□時有一年少比丘□晨旦著衣服柱

604b07□杖持□至大村中分衛□時大道邊有官菜園□

604b08□外面種黍□□其田外草中施張發箭□若有蟲

604b09□獸盜賊來者□觸網箭發中箭則死□有一端正

604b10□年少女子獨守此園□人欲往者遙喚示道乃

604b11□得入園□不知道者必爲發箭所殺□而此女子

604b12□獨守悲歌□其聲妖亮聽者莫不頓車止馬□

604b13□旋□□□而欲趣之盤桓不去皆坐聲響□時

604b14□此比丘分衛行還道聞歌聲□側耳聽音五情

604b15□逸豫□心迷意亂貪著不捨□想是女人必大端

604b16□正□思想欲見坐起言語便旋往趣□未到中

604b17□間意志□惚□手失錫杖肩失衣□殊不自

604b18□覺□佛以三達見此比丘□小復前行爲箭所殺□

604b19□福應得道爲愚所迷欲蓋所覆□憐愍其愚欲

604b20□度脫之□自化作白衣往到其邊□以偈呵之

604b21□曰

604b22□　沙門何行如意不禁

604b23□　步步著粘但隨思走

604b24□　袈裟被肩爲惡不損

604b25□　行惡行者斯墮惡道

604b26□　截流自持折心□欲

604b27□　人不割欲一意猶走

604b28□　爲之爲之必强自制

604b29□　捨家而懈意猶復染

604c01□　行懈緩者誘意不除

604c02□　非淨梵行焉致大寶

604c03□　不調難誡如風枯樹

604c04□　自作爲身曷不精進

604c05□說此偈已卽自復形□相好炳然光照天地□若

604c06□有見者迷解亂止各得其所□比丘見佛心意

604c07□[火*□]開如冥□明□卽五體投地爲佛作禮□叩頭

604c08□悔過懺悔謝佛□內解止觀卽得羅漢□隨佛還

604c09□精舍□聽者無數皆得法眼

604c10□　　法句譬喩經梵志品第三十五

604c11□昔私訶牒國中有大山□名私休遮他□山中

604c12□有梵志□五百餘人各達神通□自相謂曰□吾等

604c13□所得正是涅槃□佛始出世初建法鼓開甘露

604c14□門□此等梵志聞而不就宿福應度□佛往就之

604c15□獨行無侶□到其路口坐一樹下□三昧定意放

604c16□身光明照一山中□狀如失火山中盡燃□梵

604c17□志怖懼□水滅之□盡其神力不能使滅□怪而

604c18□捨走從路出山遙見世尊樹下坐禪□譬如日

604c19□出金山之側□相好炳然如月星中□怪是何神

604c20□就而觀之□佛命令坐問所從來□梵志對曰□止

604c21□此山中修道來久□旦□火起燒山樹木怖而

604c22□走出□佛告梵志□此是福火不傷損人□欲滅卿

604c23□等癡結之垢□梵志師徒顧相謂曰□是何道士

604c24□也□九十六種未曾有此師□曰曾聞□白淨王

604c25□子名曰悉達□不樂聖位出家求佛將無是也□

605a01□徒等啓師可共問佛梵志所行事爲如法不

605a02□也□師徒之等共起白佛□梵志經法名四無

605a03□□□天文地理王者治國領民之法□幷九十六

605a04□種道術所應行法□此經爲是涅槃法不□願佛

605a05□解說開化未聞佛告梵志□善聽思之□吾從宿

605a06□命無數劫來常行此經□亦得五通移山住流□

605a07□更歷生死不可計數□旣不得涅槃亦復不

605a08□聞有得道者□如汝等行非名梵志□於是世尊

605a09□以偈報曰

605a10□　截流如渡無欲如梵

605a11□　知行已盡是謂梵志

605a12□　以無二法淸淨渡淵

605a13□　諸欲結解是謂梵志

605a14□　非□結髮名爲梵志

605a15□　誠行法行淸白則賢

605a16□　飾髮無慧草衣何施

605a17□　內不離著外捨何益

605a18□　去□怒癡□慢諸惡

605a19□　如蛇脫皮是謂梵志

605a20□　斷絶世事口無□言

605a21□　八道審諦是謂梵志

605a22□　已斷恩愛離家無欲

605a23□　愛著已盡是謂梵志

605a24□　離人聚處不墮天聚

605a25□　諸聚不歸是爲梵志

605a26□　自識宿命本所更來

605a27□　生死得盡叡通道玄

605a28□　明如能□是謂梵志

605a29□佛說偈已告諸梵志□汝等所修自謂已達

605b01□涅槃□如少水魚豈有長樂□合本無者也□

605b02□梵志聞經五情內發喜悅□長□白佛願爲弟

605b03□子□頭髮自墮卽作沙門□本行淸淨因而得道

605b04□爲阿羅漢□天龍鬼神皆得道跡

605b05□　　法句譬喩經泥洹品第三十六

605b06□昔佛在王舍城靈鷲山中□時與諸比丘千二

605b07□百五十人俱□時摩竭國王號名阿□世□所

605b08□領五百國各有姓名□近有一國□名曰越祇□

605b09□不順王命欲往伐之□卽召群臣講宣議曰□越

605b10□祇國人富樂熾盛□多出珍寶不首伏於我□寧

605b11□可起兵往伐之不□國有賢公承相名曰雨

605b12□舍□對曰唯然王告雨舍□佛去是不遠□聖

605b13□哲三達靡事不貫□汝持吾聲往至佛所□如

605b14□卿意智委悉問之□欲往伐彼寧得勝不□承

605b15□相受敎卽嚴車馬往至精舍□前到佛所頭面

605b16□著地爲佛作禮□佛命令坐公卽就坐□佛問國

605b17□承相從何所來□公言王使臣來□稽首佛足問

605b18□訊起居餐食如常□佛卽問公□王及國土人民

605b19□臣下皆自平安不□公言□國主及民皆蒙佛恩

605b20□公白佛言□王與越祇國有嫌欲往伐之□於佛

605b21□聖意爲可得勝不□佛告承相□是越祇國人

605b22□民奉行七法不可勝□之王可諦思勿妄擧□動

605b23□公卽問佛何等七□法佛言越祇國人數相

605b24□聚□會講議正法修福自守□以此爲常是謂

605b25□爲一越祇國人君臣常和□所任忠良敎諫承

605b26□用不相違戾□是謂爲二□越祇國人奉法相牽

605b27□無取無捨□不敢犯過上下循常□是謂爲三□

605b28□越祇國人禮化謹敬□男女有別長幼相承不

605b29□失儀法□是謂爲四□越祇國人孝養父母遜悌

605c01□師長□受誡敎誨以爲國則□是謂爲五□越祇

605c02□國人承天則地□敬畏社稷奉順四時民農不

605c03□廢□是謂爲六□越祇國人尊道敬德□國有沙門

605c04□得道應眞方遠來者□供養衣被床臥醫藥□是

605c05□謂爲七□夫爲國主行此七法難可得危□極天

605c06□下兵共往攻之不能得勝□佛告承相若使

605c07□越祇國人持一法者尙不可攻□何況盡持如

605c08□是七法□於是世尊卽說偈言

605c09□　利勝不足恃　　雖勝猶復苦

605c10□　當自求勝法　　已勝無所生

605c11□雨舍承相聞佛說偈卽得道跡□時會大小

605c12□皆得須陀洹道□公卽從坐起□白佛言□國事煩

605c13□多欲還請辭□佛言□可宜知是時□卽從坐起禮

605c14□佛而去□還至具事白王□卽止不攻□持佛嚴敎

605c15□以化國內□越祇國人卽來順命□上下相奉國

605c16□遂興隆

605c17□　　法句譬喩經生死品第三十七

605c18□昔佛在舍衛國祇洹精舍□爲天人國王大臣

605c19□廣說妙法□有一梵志長者居在路側財富無

605c20□數□正有一子其年二十□新爲娶婦未滿七

605c21□日□夫婦相敬言語相順□婦語其夫欲至後園

605c22□中看戱□爲得爾不□上春三月夫婦相將至後

605c23□園中□有一奈樹高大華好□婦欲得華無人

605c24□與取□夫知婦意欲得奈華□卽便上樹正取

605c25□一華□復欲得一展轉上樹乃至細枝□枝折墮

606a01□地傷中卽死□居家大小奔波跳走往趣兒所□

606a02□呼天傷哭斷絶復甦□中外宗族來者無數□

606a03□皆甚悲痛聞者莫不傷心□見者莫不痛哀□

606a04□父母妻息怨咎天地謂爲不護□棺殮衣被

606a05□如法遣送□還家啼泣不能自止□於是世尊愍

606a06□傷其愚往問訊之□長者室家大小見佛悲感

606a07□作禮具陳辛苦□佛語長者□止息聽法□萬物無

606a08□常不可久保□生則有死罪福相追□此兒三處

606a09□爲其哭泣□懊惱斷絶亦復難勝□竟爲誰兒何

606a10□者爲親□於是世尊卽說偈言

606a11□　命如華果熟　　常恐會零落

606a12□　已生皆有苦　　孰能致不死

606a13□　從初樂愛欲　　可□入胞影

606a14□　受形命如電　　晝夜流難止

606a15□　是身爲死物　　精神無形法

606a16□　假令死復生　　罪福不敗亡

606a17□　終始非一世　　從愛癡久長

606a18□　自作受苦樂　　身死神不喪

606a19□長者聞偈意解忘憂□長□白佛□此兒宿命作

606a20□何罪□盛美之壽而便中夭□唯願解說本所

606a21□行罪佛告長者□乃往昔時有一小兒□持弓箭

606a22□入神樹中戱□邊有三人亦在中□看樹上有雀□

606a23□小兒欲射□三人勸言□若能中雀者世稱健

606a24□兒□小兒意美引弓射之□中雀卽死墮地□三人

606a25□共笑□助之歡喜而各自去□經歷生死無數劫

606a26□中□所在相遭共會受罪□其三人者一人有

606a27□福今在天上□一人生海中爲化生龍王□一人

606a28□今日長者身是此小兒者□前生天上爲天作

606a29□子□命終來下爲長者作子□墮樹命絶卽生

606b01□海中□爲化生龍王作子□卽以生日化生金

606b02□翅鳥王取而食之

606b03□今日三處懊惱涕哭寧可言也□以其前世

606b04□助其喜故□此三人者報以涕哭□於是世尊

606b05□卽說偈言

606b06□　識神造三界　　善不善五處

606b07□　陰行而默至　　所往如響應

606b08□　色欲不色有　　一切因宿行

606b09□　如種隨本像　　自然報如影

606b10□佛說偈已欲使長者意解□卽以道力視其宿

606b11□命□皆見天上龍中之事□長者意解欣然卽

606b12□起□長□叉手□白佛言□願及大小爲佛弟子□奉

606b13□受五戒爲優婆塞□佛卽授戒重爲說法無常

606b14□之義□大小歡欣皆得須陀洹道

606b15□　　法句譬喩經道利品第三十八

606b16□昔有國王治行正法民慕其化無有太子以爲

606b17□愁憂□佛來入國便出覲尊□聽經歡欣卽受

606b18□五戒□一心奉敬唯願有子□晝夜精進三時不

606b19□懈□有一給使其年十一常爲王使□忠信奉法

606b20□不失威儀□謙卑忍辱精進一心學誦經偈□知

606b21□時先起已辦香火□數年之中精進如是不以

606b22□爲勞□卒得重病遂致無常□其神來還爲王作

606b23□子□乳□長大至年十五立爲太子□父王命終

606b24□襲代爲王□□慢自恣□□欲樂□晝夜[身*□]荒不

606b25□理國事臣僚廢朝民被其患佛知其行不會

606b26□本□識將諸弟子往到其國王聞佛來如先王

606b27□法□大衆奉迎稽首于地□坐王位□佛告王

606b28□曰□國土人民群僚百官□悉自如常不□王曰□

606b29□爲人年幼未能綏化□皆蒙聖恩國土無他□

606c01□佛告王曰□王今自知本所從來□作何功德得

606c02□此王位□王曰□不審頑愚不達□不知先世所

606c03□從來也□佛告大王□本以五事得爲國王□何等

606c04□爲五□一者布施得爲國王□萬民奉獻宮觀殿

606c05□堂資財無極□二者興立寺廟供養三尊床榻

606c06□□帳以是爲王□在於正殿御座理國□三者親

606c07□身禮敬三尊及諸長德以是爲王□一切萬民

606c08□莫不爲之作禮□四者忍辱身三口四及意

606c09□無惡以是爲王□一切見者莫不歡欣□五者

606c10□學問常求智慧以是爲王□決斷國事莫不奉

606c11□用□行此五事世世爲王□於是世尊以偈頌曰

606c12□　人知奉其上　　君父師道士

606c13□　信戒施聞慧　　終吉所生安

606c14□　宿命有福慶　　生世爲人尊

606c15□　以道安天下　　奉法莫不從

606c16□　王爲臣民主　　常以慈愛下

606c17□　身率以法戒　　示之以休咎

606c18□　處安不忘危　　慮明福轉厚

606c19□　福德之反報　　不問尊以卑

606c20□佛告王曰□王前世時爲大王給使□奉佛以信

606c21□奉法以淨□奉僧以敬奉親以孝奉君以忠□常

606c22□行一心精進布施□勞身苦體初不懈□□是福

606c23□追身得爲王子補王之榮□今者富貴而反懈

606c24□怠□夫爲國王當行五事□何謂爲五事□一者

607a01□領理萬民無有枉濫□二者養育將士隨時稟

607a02□與□三者念修本業福德無絶□四者當信忠臣

607a03□正直之諫□無受讒言以傷正直□五者節欲貪

607a04□樂心不放逸□行此五事名聞四海福祿自來□

607a05□捨此五事衆綱不擧□民困則思亂士勞則勢

607a06□不擧□無福鬼神不助自用失大理□忠臣不敢

607a07□諫□心逸國不理臣[■/(阿-可+辛)/女]民則怨□若如是者身

607a08□失令名後則無福□於是世尊重說偈言

607a09□　夫爲世間將　　修正不阿枉

607a10□　調心勝諸惡　　如是爲法王

607a11□　見正能施惠　　仁愛好利人

607a12□　旣利以平均　　如是衆附親

607a13□佛說偈已是時王大歡喜□起住佛前五體

607a14□投地懺悔謝佛□卽受五戒佛重說法得須

607a15□陀洹道

607a16□昔佛在舍衛國祇樹精舍爲諸天人國王大臣

607a17□四輩弟子說無上大法□時舍衛國南有深山□

607a18□其中常出野象象有三色□白靑黑者□國王

607a19□欲得好名□大象□輒遣人往捕取將來付調

607a20□象師□三年之中便可乘騎亦可令□□時有一

607a21□神象龍之所生□身白如雪尾赤如丹□兩牙

607a22□如金色□獵師見此非常好象還白國王□有此

607a23□大象其形如是宜大王乘□王卽募捕象師三

607a24□十餘人□遣令捕此象□人衆往到象所張□

607a25□欲捕象□而此神象知諸人意卽便來前而

607a26□墮□中□衆人皆來而欲捕之□象便瞋□

607a27□逆□跳之□近者卽死遠者得走□象逐不置□

607a28□時山脅有諸年少道人多力勇健□山中學道

607a29□大久未得定意□遙見此象追逐殺人□道人憐

607b01□愍人故自恃勇健欲往救之□佛已遙見恐此

607b02□比丘爲神象所殺□佛卽到邊放大光明□象

607b03□見佛光怒止□解不復追逐殺人□比丘見佛

607b04□迎爲作禮佛爲比丘卽說偈言

607b05□　勿妄□神象　　以招苦痛患

607b06□　惡意爲自殺　　終不至善方

607b07□比丘聞偈卽便稽首懺悔謝過□內自篤責深

607b08□惟爲非□卽於佛前逮得應眞□時捕象人卽皆

607b09□還□□走者尋還皆得道跡

607b10□昔佛在羅閱祇耆□□山中□時國王甁沙

607b11□有一大臣□犯事免退徙著南山中□去國千里

607b12□外由來無人不熟五穀□大臣到中泉水流溢

607b13□五穀大熟□四方諸國有飢寒者□皆來至此山

607b14□中□數年之中便有三四千家□來者給與田地

607b15□令得生活□其中三老諸長宿年共議□國之無

607b16□君猶身之無首□相將至大臣所擧大臣爲

607b17□國王□大臣答長老曰□若以我爲王者□當如

607b18□諸國王之法左右大臣文武將士上下朝直發

607b19□女□宮租稅穀帛當如民法□諸國老曰□唯然

607b20□奉命一隨王法□卽立爲王□處置群臣文武上

607b21□下□發調人民築城作舍□宮殿樓觀□民被苦

607b22□毒不復堪諧□皆發想念欲謀圖王□諸姦臣輩

607b23□將王出獵□去城三四十里□於曠野澤中□牽

607b24□王欲殺□王問左右何緣殺我□答曰□民慕□

607b25□樂奉王以禮□民困思亂破家圖國□王告之言□

607b26□卿等自爲非我本造□枉殺我者神祇知之□聽

607b27□我發一願死不有恨□卽願曰□我本開荒出

607b28□穀養民□來者皆活□富樂無極□自共擧我立

607b29□爲國王□依案諸國自共作此□今反殺我我實

607c01□無惡□於此人民若我死者□願作羅刹□還入故

607c02□身中□當報此怨□於是絞殺棄屍而去□三日

607c03□之後□王神卽作羅刹還入故身中□自名阿羅

607c04□婆□卽起入宮絞殺新王幷及後宮□女

607c05□左右姦臣□卽皆殺之□羅刹瞋□出宮盡欲殺

607c06□人□國中三老草索自縛□來向羅刹自首□此是

607c07□姦臣所爲□非是細民所可能知□乞□原恕

607c08□願還治國□曰我是羅刹□何與人等共從事

607c09□也□食飮當得人肉□羅刹急性忿不思難□三

607c10□老曰□國是王許□故當如前□食飮所須當相

607c11□差次□國老共出宣令人民皆共探籌□以此爲

607c12□次家出一小兒□生用作食食羅刹王□三四千

607c13□家正有一戶□爲佛弟子□居門精進五戒不犯□

607c14□隨民探籌□得第一籌□有一小兒□當先食鬼

607c15□王賢者大小懊惱啼哭□遙向□山□爲佛作

607c16□禮悔過自責□佛以道眼見其辛苦□便自說言□

607c17□因是小兒當度無數人□便獨飛往至羅刹門□

607c18□現變光相照其宮內□羅刹見光疑是異人□卽

607c19□出見佛□便起毒心欲前[口*翕]佛□光刺其目□擔

607c20□山吐火皆化爲塵□至久疲頓□然後降化請佛

607c21□入坐頭面作禮佛爲說經□一心聽法□卽受五戒

607c22□爲□優婆塞□里吏催食奪兒將來□室家□

608a01□哭隨道而來□觀者無數爲之悲哀□吏抱兒□

608a02□食著羅刹前□羅刹卽持此小兒擎食至佛前□

608a03□長□白佛言□國人相差次以小兒爲食□我

608a04□今受佛五戒□不復得食此小兒□請以小兒

608a05□布施佛□爲佛作給使□佛爲受之□卽說□

608a06□願□羅刹歡喜得須陀洹道□佛以小兒著□中□

608a07□□出宮門□還其父母而告之曰□快養小兒勿

608a08□復愁憂□衆人見佛莫不驚愕□怪是何神□此兒

608a09□何福而獨救之□羅刹所食奪還父母□於是世

608a10□尊在於大衆中央而說偈言

608a11□　戒德可恃□　　福報常隨己

608a12□　見法爲人長　　終遠三惡道

608a13□　戒愼除苦畏　　福德三界尊

608a14□　鬼龍邪毒害　　不犯有戒人

608a15□佛說偈已無央數人□見佛光像乃知至尊三

608a16□界無比□便皆歸化爲佛弟子□聞偈歡欣皆得

608a17□道跡

608a18□昔佛在波羅奈國鹿野場上□爲天人龍鬼國

608a19□王臣民不可計衆而爲說法□時大國王太子

608a20□將從小國王世子五百餘人□往到佛所爲佛

608a21□作禮□□坐一面而聽法□諸太子等□卽白佛

608a22□言□佛道淸妙玄遠難及□自古以來頗有國王

608a23□太子大臣長者之子□捨國吏民恩愛榮樂行

608a24□作沙門者不□佛告諸太子□世間國土榮樂恩

608a25□愛□如幻如化如夢如響□卒來卒去不可常

608a26□保□又國王太子以三事故不能得道□何謂三

608a27□事□一者□恣不念學問佛經妙義以濟神本□

608a28□二者貪取不念布施下貧困厄□群臣將士所

608a29□有財寶□不與民共以修財本□三者不能遠離

608b01□色欲愛樂之事捨棄牢獄憂煩之惱□行作沙

608b02□門滅衆苦難□以修身本□是以菩薩所生爲王□

608b03□除此三事□自致得佛□又有三事□何謂爲三□

608b04□一者少壯學問□領理國土□率化民庶□使行十

608b05□善□二者中以財施貧窮孤寡□群臣將士與民

608b06□同歡□三者每計無常命不久留□宜當出家

608b07□行作沙門□斷苦因緣□勿更生死□三事不施

608b08□獨無所得□於是世尊而自陳曰□昔我前世

608b09□作轉輪聖王□名曰南王皇帝□七寶導從□宮觀

608b10□浴池□行宮戱園□及群臣太子夫人□女象馬

608b11□廚宰□各八萬四千□有子千人□勇猛精銳□一人

608b12□當千□飛行虛空□周遊四方□自在所爲無當

608b13□前者□其壽八萬四千歲□以法治政□不枉人

608b14□民□爾時聖王□自念言□人命短促無常難保□

608b15□但當作福以求道眞□念常布施世間人民□所

608b16□有財物與民共之□已種福德□唯當出家行作

608b17□沙門□斷絶貪欲乃得滅苦□王卽□梳頭人□若

608b18□見頭髮白□便當啓我□至久數萬歲□梳頭人啓

608b19□言□白髮已生□□令拔之擧著案上□王見白髮□

608b20□涕泣命曰□第一使者忽然復至□今頭已白□宜

608b21□當出家行作沙門□求自然道□擎髮掌中自說

608b22□偈言

608b23□　今我上體首　　白生爲被盜

608b24□　已有天使召　　時正宜出家

608b25□卽召群臣立太子爲王□行作沙門入山修道□

608b26□畢人之壽□卽生第二天上爲天帝釋太子□於

608b27□後領理天下亦如大王□復□梳頭人□若見白

608b28□髮便當啓我□至久復啓□白髮已生□□令拔之□

608b29□擎著掌中而說偈言

608c01□　今我上體首　　白生爲被盜

608c02□　已有天使召　　時正宜出家

608c03□復召群臣立太子爲王□卽行作沙門入山修

608c04□道□畢人之壽□復生天上爲天帝釋□前天帝釋□

608c05□畢天之壽□下生世間□爲聖王作太子□此三聖

608c06□主更爲父子□上爲天帝□下爲聖主□中爲太

608c07□子□各各三十六反□數千萬歲□終而復始□行

608c08□此三事□自致得佛□爾時父者□今我身是也□

608c09□太子者□舍利弗是也□王孫者□阿難是也□

608c10□更相從生展轉爲王以化天下□是以特尊三

608c11□界無比□佛說是時□國王太子幷諸太子□皆大

608c12□歡喜受佛五戒□爲優婆塞得須陀洹道

608c13□　　法句譬喩經吉祥品第三十九

608c14□昔佛在羅閱祇耆□□山中爲天人龍鬼轉三

608c15□乘法輪□時山南恒水岸邊有尼□梵志□先

608c16□出耆舊博達多知□德向五通明識古今□所養

608c17□門徒有五百人□敎化指授皆悉通達天文地

608c18□理星宿人情□無不瞻察觀略內外□吉凶禍福

608c19□□儉出沒□皆包知之□梵志弟子先佛所行

608c20□應當得道□□自相將至水岸邊□屛坐論語自

608c21□共相問□世間諸國人民所行□以何等事爲世

608c22□吉祥□徒等不了□往到師所爲師作禮□叉手

608c23□白言□弟子等學久所學已達□不聞諸國以何

608c24□爲吉祥□尼□告曰□善哉問也□閻浮利地有

608c25□十六大國□八萬四千小國□諸國各有吉祥□或

608c26□金或銀□水精琉璃明月神珠□象馬車輿玉

608c27□女珊瑚□珂貝妓樂□鳳凰孔雀□或以日月星

608c28□辰寶甁四華□梵志道士□此是諸國之所好

608c29□喜吉祥瑞應□若當見是稱善無量□此是瑞應

609a01□國之吉祥□諸弟子曰□寧可更有殊特吉祥□於

609a02□身有益終生天上□尼□答曰□先師以來未有

609a03□過此書籍不載□諸弟子曰□近聞釋種出家爲

609a04□道□端坐六年降魔得佛□三達無□□試共往問□

609a05□所知博採何如大師□師徒弟子五百餘人□經

609a06□涉山路往到佛所□爲佛作禮坐梵志位叉手

609a07□長□□白佛世尊曰□諸國吉祥所好如此□不

609a08□審更有勝是者不□佛告梵志□如卿所論世間

609a09□之事□順則吉祥反則凶禍□不能令人濟神度

609a10□苦□如我所聞吉祥之法□行者得福永離三界□

609a11□自致泥洹□於是世尊而作頌曰

609a12□　佛尊過諸天　　如來常現義

609a13□　有梵志道士　　來問何吉祥

609a14□　於是佛愍傷　　爲說眞有要

609a15□　已信樂正法　　是爲最吉祥

609a16□　亦不從天人　　希望求僥倖

609a17□　亦不禱神祠　　是爲最吉祥

609a18□　友賢擇善居　　常先爲福德

609a19□　□身承貞正　　是爲最吉祥

609a20□　去惡從就善　　避酒知自節

609a21□　不□於女色　　是爲最吉祥

609a22□　多聞如戒行　　法律精進學

609a23□　修己無所爭　　是爲最吉祥

609a24□　居孝事父母　　治家養妻子

609a25□　不爲空乏行　　是爲最吉祥

609a26□　不慢不自大　　知足念反覆

609a27□　以時誦習經　　是爲最吉祥

609a28□　所聞常欲忍　　樂欲見沙門

609a29□　每講輒聽受　　是爲最吉祥

609b01□　持齋修梵行　　常欲見賢明

609b02□　依附明智者　　是爲最吉祥

609b03□　已信有道德　　正意向無疑

609b04□　欲脫三惡道　　是爲最吉祥

609b05□　等心行布施　　奉諸得道者

609b06□　亦敬諸天人　　是爲最吉祥

609b07□　常欲離貪□　　遇癡瞋□意

609b08□　能習成道見　　是爲最吉祥

609b09□　若以棄非務　　能勤修道用

609b10□　常事於可事　　是爲最吉祥

609b11□　一切爲天下　　建立大慈意

609b12□　修人安衆生　　是爲最吉祥

609b13□　智者居世間　　常習吉祥行

609b14□　自致成慧見　　是爲最吉祥

609b15□梵志師徒聞佛說偈□欣然意解□甚大歡喜□前

609b16□白佛言□甚妙世尊□世所希有□由來迷惑未及

609b17□□明□唯願世尊□矜愍濟度□願身自歸佛法

609b18□三尊□得作沙門冀在下行□佛言□大善□善來

609b19□比丘□卽成沙門□內思安般逮得應眞□聽者無

609b20□數皆得法眼

609b21□法句譬喩經卷第四