174b05□

174b06□

174b07□　　No. 198

174b08□佛說義足經卷上(八雙十六輩)

174b09□

174b10□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

174b11□　　桀貪王經第一

174b12□聞如是□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

174b13□一梵志□祇樹間有大稻田□已熟□在朝暮當

174b14□收穫梵志晨起□往到田上遙見禾□□心內

174b15□歡喜□自謂得願□視禾不能捨去□佛是時從

174b16□諸比丘□入城求食□遙見梵志喜樂如是□便

174b17□謂諸比丘□汝曹見是梵志不□皆對言見□佛

174b18□默然入城□食後各還精舍□卽日夜天雨大

174b19□雹□皆殺田中禾□梵志有一女□亦以夜死□梵

174b20□志以是故□愁□憂煩□啼哭無能止者□明日

174b21□衆比丘□持應器入城求食□便聞梵志有是

174b22□災害□啼哭甚悲□非沙門梵志及國人所能

174b23□解其憂者□比丘食竟□還到佛所□作禮白□梵

174b24□志意狀如是□言適竟□梵志啼哭□來到佛所□

174b25□勞佛竟□便坐佛邊□佛知其本憂所念□卽謂

174b26□梵志言□世有五事□不可得避□亦無脫者□

174b27□何等爲五□當耗減法□欲使不耗減□是不

174b28□可得□當亡棄法□欲使不亡棄□是不可得□

174b29□當病瘦法□欲使不病瘦□是不可得□當老

174c01□朽法□欲使不老朽□是不可得□當死去法□

174c02□欲使不死去□是不可得□凡人無道無慧

174c03□計□見耗減亡棄老病死法來□卽生憂□悲

174c04□哀□拍□熱自□耗身無益□何以故□坐不聞

174c05□知諦□當如是□梵志我聞有抱諦者□見耗減

174c06□法亡棄老病死法來□不以爲憂□何以故□已

174c07□聞知諦□當如是□不是獨我家耗□世悉亦

174c08□爾□世與耗俱生□我何從獨得離□慧意諦計□

174c09□我今已耗□至使憂之□坐羸不食□面目委

174c10□色□與我怨者快喜□與我厚者代憂□慘□家

174c11□事不修計耗□不可復得□已諦如是□見耗減

174c12□亡棄老病死法來□終不復憂也□佛以是因

174c13□緣□爲梵志說偈

174c14□　不以憂愁悲聲　　多少得前所亡

174c15□　痛憂亦無所益　　怨家意快生喜

174c16□　至誠有慧諦者　　不憂老病死亡

174c17□　欲快者反生惱　　見其華色悅好

174c18□　飛響不及無常　　珍寶求解不死

174c19□　知去不復憂追　　念行致勝世寶

174c20□　諦知是不可追　　世人我卿亦然

174c21□　遠憂愁念正行　　是世憂當何益

174c22□佛復爲梵志□極說經法□次說布施持戒□現

174c23□天徑欲善□其惡無堅固□佛知梵志意軟向正

174c24□便見四諦□梵志意解□便得第一溝港道□如

174c25□染淨繒受色卽好□便起頭面著佛足□叉手

174c26□言□我今見諦□如引鏡自照□從今已後□身歸

174c27□佛歸比丘僧□受我爲淸信士□奉行五戒□

174c28□盡形壽淨潔不犯戒□便起繞佛三□而去□

174c29□衆比丘便白佛言□快哉解洗梵志意□乃如是

175a01□至便喜笑而去

175a02□佛語諸比丘□不但是返解是梵志憂□過去

175a03□久遠□是閻浮利地有五王□其一王名曰桀

175a04□貪□治國不正□大臣人民□悉患王所爲□便共

175a05□集議言□我曹家家出兵□皆拔白到王前□共

175a06□謂王寧自知所爲不正施行貪害萬姓□不

175a07□急出國去□不者必相害傷□王聞大恐怖戰慄□

175a08□衣毛悉□□以車騎而出國去□窮厄織草[■/((女/女)*干)]□

175a09□賣以自給□大臣人民□取王弟拜作王□便正

175a10□治不枉萬姓□故王桀貪聞弟興將爲王□卽

175a11□內歡喜計言□我可從弟有所乞□可以自活□

175a12□便上書具自陳說□便從王乞一□□可以自

175a13□給□王卽與之□愍傷其厄□得一[阿-可+聚]便正治□復

175a14□乞兩[阿-可+聚]□四五至十[阿-可+聚]□二十三十四十五十至

175a15□百[阿-可+聚]□二百至五百[阿-可+聚]□便復乞半國□王卽與

175a16□之□便正治□如是久遠□桀貪生念□便興半國

175a17□兵□攻弟國卽勝□便自得故國□復生念□我今

175a18□何不悉興一國兵攻二國三國四國□便往

175a19□攻悉得勝□復正治四國□復生念□今我何不

175a20□興四國兵攻第五國□便往攻卽復得勝□是

175a21□時陸地盡□四海內皆屬王□便改號自立爲

175a22□大勝王□天帝釋便試之□寧知厭足不□便化

175a23□作小童梵志姓駒夷□欲得見王□被髮□

175a24□金杖□持金甁住宮門□守門者白王言□外有

175a25□梵志姓駒夷欲見王□王言大善□便請前坐□

175a26□相勞問畢□□謂王言□我屬從海邊來□見一

175a27□大國□樂□人民熾盛□多有珍寶□可往攻之□

175a28□王審足復欲得是國□王言□我大欲得□天王

175a29□謂言□可益裝船興兵相待□□後七日□當將

175b01□王往適□言天王便化去□到其日便大興兵

175b02□益裝船□不見梵志來□是時王愁憂不樂□拍

175b03□□如言□怨哉我今以亡是大國□如得駒夷

175b04□不堅獲□如期反不見□是時一國人民□□坐

175b05□向王□王啼亦啼□王憂亦憂□王處憂未嘗止

175b06□聞識經偈□便生意而說言

175b07□　增念隨欲　　已有復願　　日盛爲喜

175b08□　從得自在

175b09□王便爲衆人□說欲偈意□有能解是偈義者□

175b10□上金錢一千□時坐中有少年□名曰鬱多□鬱

175b11□多卽白王言□我能解是義□相假七日乃來

175b12□對□到七日白母言□我今欲到王所解王

175b13□憂母謂子□子且勿行□帝王難事如燃火□

175b14□其敎如利刀□難可親近□子言□母勿愁憂□我

175b15□力自能淹王偈義□當得重謝□可以極自

175b16□娛樂□便到王所言□我今來對其義□卽說偈

175b17□言

175b18□　增念隨欲　　已有復願　　已放不制

175b19□　如渴飮湯　　悉以世地　　滿馬金銀

175b20□　悉得不厭　　有□正行　　如角距生

175b21□　日長取增　　人生亦爾　　不覺欲增

175b22□　飢渴無盡　　日日復有　　金山□天

175b23□　狀若須彌　　悉得不厭　　有□正行

175b24□　欲致痛冥　　未嘗聞之　　願聞遠欲

175b25□　厭者以□　　厭欲爲尊　　欲漏難離

175b26□　□人覺苦　　不隨愛欲　　如作車輪

175b27□　能使致堅　　稍稍去欲　　意稍得安

175b28□　欲得道定　　悉捨所欲

175b29□王言知意□悉治世地盡□四海內無不至屬□

175c01□是亦可爲厭□乃復遠欲貪海外國□大勝王

175c02□卽謂鬱多言

175c03□　童子若善　　以尊依世　　說欲甚痛

175c04□　慧計乃爾　　汝說八偈　　偈上千錢

175c05□　願上大德　　說義甚哀

175c06□鬱多以偈報言

175c07□　不用是寶　　取可自給　　最後說偈

175c08□　意遠欲樂　　家母大王　　身羸老年

175c09□　念欲報母　　與金錢千　　令得自供

175c10□大勝王□便上金錢一千□使得供養老母□佛

175c11□語諸比丘□是時大勝者□卽種稻梵志是也□時

175c12□童子鬱多者□則我身是也□我是時亦解釋是

175c13□梵志痛憂□我今亦一切斷是梵志痛憂□已終

175c14□不復著苦□佛以是本因□演是卷義□令我後

175c15□學聞是說□欲作偈句爲後世作明□令我

175c16□經法久住□義足經

175c17□　增念隨欲　　已有復願　　日增爲喜

175c18□　從得自在　　有貪世欲　　坐貪癡人

175c19□　旣亡欲願　　毒箭著身　　是欲當遠

175c20□　如附蛇頭　　違世所樂　　當定行禪

175c21□　田種珍寶　　牛馬養者　　坐女繫欲

175c22□　癡行犯身　　倒羸爲强　　坐服甚怨

175c23□　次冥受痛　　船破海中　　故說攝意

175c24□　遠欲勿犯　　精進求度　　載船至岸

175c25□佛說是義足經竟□比丘歡喜

175c26□　　優塡王經第二

175c27□聞如是□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

175c28□一比丘□在句參國石間土室中□長髮鬚

175c29□爪□被壞衣□時優塡王□欲出遊觀□到我跡

176a01□山□侍者卽□治道橋□還白王□已治道王可

176a02□出□王但從美人妓女□乘騎到我跡山□下車

176a03□步上□有一美人□經行山中□從崎至崎□顧

176a04□見石間土室中□有一比丘□長鬚髮爪□衣

176a05□服裂敗□狀類如鬼□便大聲呼天子□是中有

176a06□鬼□是中有鬼□王便遙問何所在□美人言□近

176a07□在石間土室中□王卽拔劍從之□見比丘如

176a08□是卽問□汝何等人□對言□我是沙門□王問汝

176a09□何等沙門□曰我是釋迦沙門□王言□是應眞

176a10□耶□曰非也□寧有四禪耶□復言□無有也□寧三

176a11□禪二禪耶□復言□無有□寧至一禪耶□對曰□

176a12□言實一禪行□王便□內不解□顧謂侍者黃

176a13□門□以□意念□是沙門凡俗人無眞行□奈何

176a14□見我美人□便□侍者□急取斷絃截來繫

176a15□是人□侍者便去□山神念是比丘無過□今當

176a16□怨死□我可擁護令脫是厄□便化作大□

176a17□身□徐走王邊□侍者卽白王□大□近在王邊□

176a18□王便捨比丘□拔劍逐□□比丘見王去遠□

176a19□便走出到舍衛祇樹給孤獨園中□爲諸比

176a20□丘說本末□比丘卽白佛□佛是時因是本□

176a21□變有義生□命我比丘悉知經卷出語□爲後

176a22□世學作明□令我經道久住□是時佛說義足

176a23□經

176a24□　繫舍多所願　　住其邪所遮

176a25□　以遮遠正道　　欲念難可慧

176a26□　坐可繫胞胎　　繫色堅雖解

176a27□　不觀去來法　　慧是亦斷本

176a28□　貪欲以癡盲　　不知邪利增

176a29□　坐欲被痛悲　　從是當何依

176b01□　人生當覺是　　世邪難可依

176b02□　捨正不著念　　命短死甚近

176b03□　展轉是世苦　　生死欲溪流

176b04□　死時乃念怨　　從欲□胎極

176b05□　自可受痛身　　流斷少水魚

176b06□　以見斷身可　　三世復何增

176b07□　力欲於兩面　　彼可覺莫著

176b08□　莫行所自怨　　見聞莫自汚

176b09□　覺想觀度海　　有我尊不計

176b10□　力行拔未出　　致使乃無疑

176b11□佛說是義足經□比丘歡喜

176b12□　　須陀利經第三

176b13□聞如是□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爲國

176b14□王大臣及理家所待敬□事遇不懈□飯食衣

176b15□被□臥床疾藥□供所當得□是時梵志自坐

176b16□其講堂共議言□我曹本爲國王大臣人民理

176b17□家所侍遇□今棄不復用□悉反事沙門瞿曇

176b18□及諸弟子□今我曹當共作方便敗之耳□便

176b19□共議□今但當求我曹部伍中最端正好女共

176b20□殺之□以其死屍□埋於祇樹間□爾乃毁傷沙

176b21□門瞿曇及諸弟子□令惡名遠聞□待遇者遠離

176b22□不復敬之□學者悉不復得衣食□皆當來事

176b23□我曹□我曹便當爲世尊□壞瞿曇世無能勝

176b24□我曹者□卽共行謂好首言□汝寧知我曹今

176b25□棄不復見用□反以沙門瞿曇爲師□汝寧能

176b26□忿爲衆作利不□好首言□作利云何□曰唯

176b27□捨壽命死耳□答言□我不能也□曰汝不能爾

176b28□者從今以後□終不復內汝著數中也□女聞

176b29□大不樂□卽言諾□是我職當也□衆學言□善哉□

176c01□便共敎女言□從今以後□朝暮到佛所□數往

176c02□祇樹間□悉令萬姓見知汝如是我曹共殺

176c03□汝□埋著祇樹間□令瞿曇得毁辱不□小女卽

176c04□承敎□數數往來沙門所□令衆人知女如是□

176c05□便取女殺埋著祇樹間□衆梵志便相聚會□

176c06□到王宮門□稱怨言□我曹學中□有一女獨端

176c07□正□花色無雙□今生亡不知處□王謂言□女行

176c08□來常在何所□共對言□常往來沙門瞿曇所□

176c09□王言□爾者當於彼求□便從王乞吏兵□王卽

176c10□與之□尋求行轉到祇樹間□便掘出死屍著

176c11□床上□共持於舍衛四道□悉遍里巷稱怨言□

176c12□衆人觀沙門瞿曇釋家子□常稱言德戒弘普

176c13□無上□如何私與女人通□殺埋藏之□如是當

176c14□有何法何德何戒行乎□食時衆比丘□悉持

176c15□應器□入城乞食□衆理家人民□遙見便罵言□

176c16□是曹沙門□自稱言有法德戒□子曹所犯若

176c17□此□當有何善□奈何復得衣食□衆比丘聞如

176c18□是□持空應器□出城洗手足□盛藏應器到

176c19□佛所□作禮悉住不坐□如事具說□是時佛說

176c20□偈言

176c21□　無想放意妄語　　衆□被箭忍痛

176c22□　聞凡放善惡言　　比丘忍無亂意

176c23□佛告比丘□我被是妄謗□不過七日耳□是時

176c24□有淸信女□字惟閻□於城中聞比丘求食

176c25□悉空還□甚鄙念佛及比丘僧□便疾行到祇

176c26□樹□至佛所頭面作禮□繞佛坐一邊□佛爲廣

176c27□說經法□惟閻聞經竟起□叉手白佛言□願尊

176c28□及比丘僧□從我家飯七日□佛默然受之□惟

176c29□閻便繞佛三□而去□至七日□佛告阿難□汝

177a01□與衆比丘□入城悉於里巷四□街道說偈

177a02□言

177a03□　常欺倒邪冥　　說作身不犯

177a04□　重冥行欺具　　自怨到彼苦

177a05□　修地利分具　　不守怨自賊

177a06□　惡言截頭本　　常關守其門

177a07□　當尊反興毁　　尊空無戒人

177a08□　從口內衆憂　　嫉心衆不安

177a09□　□掩利人財　　力欺亦可致

177a10□　是悉皆可忍　　是最以亡寶

177a11□　有怨於正人　　世六餘有五

177a12□　惡有道致彼　　坐意行不正

177a13□　欺咤有十萬

177a14□阿難卽受敎□俱入城□於里巷四街道□說如

177a15□佛所言□卽時舍衛人民□及諸里家□皆生意

177a16□言釋家子實無惡□學在釋家□終不有邪行□

177a17□是時衆異梵志□自於講堂有所訟□中有一

177a18□人□言露子曹事□於外出聲言□汝曹自共殺

177a19□好首□而怨佛及弟子乎□大臣聞是聲□便入

177a20□啓王□王卽召衆梵志問□汝曹自共殺好首

177a21□不□便言實爾□王怒曰□當重罰子曹□奈何於

177a22□我國界□自稱爲道□而有殺害之心□卽□傍

177a23□臣□悉收子曹□遍徇舍衛城里巷□□逐出

177a24□國界去□佛以食時□從諸比丘□皆持應器

177a25□入城□時有淸信士□名阿須利□遙見佛□便往

177a26□作禮□揚聲白佛言□聞者不識四方名心

177a27□甚悲□所聞經法□不能復誦□聞佛及比丘僧

177a28□怨被惡名□佛謂阿須利言□不適有是宿命

177a29□因緣□佛便說偈言

177b01□　亦毁於少言　　多言亦得毁

177b02□　亦毁於忠言　　世惡無不毁

177b03□　過去亦當來　　現在亦無有

177b04□　誰盡壽見毁　　難形尙敬難

177b05□佛廣爲阿須利說經□便到須達家□直坐正

177b06□座□須達便爲佛作禮□叉手言□我屬者悲□身

177b07□不識方面□所聞經法不能復誦□聞佛及比

177b08□丘僧怨被惡名□佛是時說偈言

177b09□　我如象行□　　被瘡不著想

177b10□　念我忍意爾　　世人無喜念

177b11□　我手無瘡瘍　　以手把毒行

177b12□　無瘡毒從生　　善行惡不成

177b13□佛廣爲須達說經□便到維閻家□直坐正

177b14□座□維閻作禮竟□叉手言□屬者我悲□身不

177b15□識方面□所聞經法□不能復誦□聞佛及比丘

177b16□僧怨被惡名□佛因爲維閻說偈言

177b17□　無曉欲使惱　　內淨外何汚

177b18□　愚人怨自誤　　向風揚細塵

177b19□維閻是時□快飯食佛比丘僧竟□□水與下

177b20□坐□聽佛說經□佛爲說守戒淨行□悉見諸

177b21□道便而去□時國王波私匿□具從事騎□以王

177b22□威法□出城到祇樹□欲前見佛故□乘騎未

177b23□到□下車步入□遙見佛□便□蓋解冠□□諸

177b24□侍從□脫足金□□便前爲佛作禮就座□叉

177b25□手白佛言□屬者甚悲□身不識方面□所聞經

177b26□法不復誦□聞佛及比丘僧怨被惡名□佛卽

177b27□爲王說偈言

177b28□　邪念說彼短　　解意諦說善

177b29□　口直次及尊　　善惡捨不憂

177c01□　以行當那捨　　棄世欲自在

177c02□　抱至德不亂　　制欲人所詰

177c03□舍衛一國人民□悉生念疑□佛及比丘僧□從

177c04□何因緣□致是惡名聲厄□共視佛威神□甚大

177c05□巍巍□如星中月□適無敢難□佛悉知其所念□

177c06□便說是義足經言

177c07□　如有守戒行人　　問不及先具演

177c08□　有疑正非法道　　欲來學且自淨

177c09□　以止不拘是世　　常自說著戒堅

177c10□　是道法□所信　　不著綺行敎世

177c11□　法不匿不朽言　　毁尊我不喜恐

177c12□　自見行無邪漏　　不著想何瞋喜

177c13□　所我有以轉捨　　鮮明法正著持

177c14□　求正利得必空　　以想空法本空

177c15□　不著餘無所有　　行不願三界生

177c16□　可瞑冥悉已斷　　云何行有處所

177c17□　所當有悉裂去　　所道說無愛著

177c18□　已不著亦可離　　從行拔悉捨去

177c19□佛說是義足經竟□比丘歡喜

177c20□　　摩竭梵志經第四

177c21□聞如是□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

177c22□一梵志□字摩竭卒死講堂□同學便著床上□

177c23□共□出於舍衛里巷四街道□擧聲言□見摩

177c24□竭者□悉得解脫□今見死屍亦解脫□後聞名

177c25□者亦解脫□諸比丘□食時悉持應器□入城求

177c26□食□時見梵志說摩竭功德如是□食竟悉□

177c27□應器□還到佛所□作禮竟皆就座□卽爲佛

177c28□本末說如是□佛因是本演是卷□令我弟子

177c29□悉聞解□廣爲後世作明□令我經道久住□說

178a01□是義足經

178a02□　我見淨無有病　　信見諦及自淨

178a03□　有知是悉可度　　苦斷習證前服

178a04□　見好人以爲淨　　有慧行及離苦

178a05□　□除凶見淨徑　　斷所見證至淨

178a06□　從異道無得脫　　見聞持戒行度

178a07□　身不汚罪亦福　　悉已斷不自譽

178a08□　悉棄上莫念後　　有是行度四海

178a09□　直行去莫念苦　　有所念意便縛

178a10□　常覺意守戒行　　在上行想彼苦

178a11□　念本念稍入行　　不矯言審有□

178a12□　一切法無有疑　　至見聞亦所念

178a13□　諦見聞行力根　　誰作世是六衰

178a14□　不念身不念尊　　亦不願行至淨

178a15□　恩怨斷無所著　　斷世願無所著

178a16□　無所有爲梵志　　聞見法便直取

178a17□　□不□著汚□　　已無是當著淨

178a18□佛說是義足經竟□比丘悉歡喜

178a19□　　鏡面王經第五

178a20□聞如是□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□衆比丘

178a21□以食時□持應器入城欲求食□自念言□今

178a22□入城甚早□我曹寧可到異梵志講堂□與相

178a23□勞徠便就坐□是時諸梵志自共諍□生結不

178a24□解□轉相謗怨□我知是法□汝知何法□我所知

178a25□合於道□汝所知合何道□我道法可□行□

178a26□汝道法難可親□當前說著後說□當後說

178a27□反前說□多說法非與重擔不能擧□爲汝

178a28□說義不能解□汝定知法極無所有□汝迫復

178a29□何對□以舌戟轉相中害□被一毒報以三□諸

178b01□比丘聞子曹怨言□如是亦不善□子言亦不

178b02□證□子曹正各起座□到舍衛求食食竟擧藏

178b03□應器□還到祇樹入園□爲佛作禮□悉坐一

178b04□面□便如事具說□念是曹梵志學自苦□何時

178b05□當得解□佛言□是曹梵志□非一世癡冥□過去

178b06□久遠□是閻浮利地有王□名曰鏡面□時□使

178b07□者□令行我國界無眼人悉將來至殿下□使者

178b08□受□卽行□將諸無眼人□到殿下□以白王□王

178b09□□大臣□悉將是人去示其象□臣卽將到象

178b10□廐□一一示之□令捉象□有捉足者□尾者尾

178b11□本者腹者脅者背者耳者頭者牙者鼻者□悉

178b12□示已□便將詣王所□王悉問□汝曹審見象不□

178b13□對言□我悉見□王言何類□中有得足者言□明

178b14□王象如柱□得尾者曰□如掃□□得尾本者言

178b15□如杖□得腹者言如□□得脅者言如壁□得

178b16□背者言如高岸□得耳者言如大箕□得頭者

178b17□言如臼□得牙者言如角□得鼻者言如索□便

178b18□復於王前□共諍訟象□諦如我言□王是時說

178b19□偈言

178b20□　今爲無眼會　　空諦自謂諦

178b21□　見一言餘非　　坐一象相怨

178b22□佛告諸比丘□是時鏡面王者□卽我身是□時無

178b23□眼人者□卽講堂梵志是□是時子曹無智坐空

178b24□諍□今子曹亦冥□空諍無所益□佛是時生是

178b25□義□具□此卷□令弟子悉解□爲後世作明□

178b26□令我經道久住□說是義足經

178b27□　自冥言是彼不及　　著癡日漏何時明

178b28□　自無道謂學悉爾　　但亂無行何時解

178b29□　常自覺得尊行　　自聞見行無比

178c01□　已墮繫世五宅　　自可奇行勝彼

178c02□　抱癡住□致善　　已邪學蒙得度

178c03□　所見聞諦受思　　雖持戒莫謂可

178c04□　見世行莫悉修　　雖□念亦彼行

178c05□　興行等亦敬待　　莫生想不及過

178c06□　是已斷後亦盡　　亦棄想獨行得

178c07□　莫自知以致□　　雖見聞但行觀

178c08□　悉無願於兩面　　胎亦胎捨遠離

178c09□　亦兩處無所住　　悉觀法得正止

178c10□　意受行所見聞　　所邪念小不想

178c11□　慧觀法竟見意　　從是得捨世空

178c12□　自無有何法行　　本行法求義諦

178c13□　但守戒求爲諦　　度無極衆不還

178c14□佛說是義足經竟□比丘悉歡喜

178c15□　　老少俱死經第六

178c16□聞如是□佛在娑掃國城外安延樹下□時有

178c17□一行車人□出城未到安延樹□車□道敗□便

178c18□下道一面□□愁而坐□佛是時持應器從阿

178c19□難入城求食□道見車□敗壞□其主下道坐□

178c20□□愁不樂□卽說是優檀經

178c21□　如行車於道　　捨平就邪道

178c22□　至邪致憂患　　如是壞□輪

178c23□　遠法正亦爾　　意著邪行痛

178c24□　愚服死生苦　　亦有壞□憂

178c25□佛便入城□城中時有一梵志死□壽年百二

178c26□十死□復有一長者子□年七歲亦死□兩家俱送

178c27□喪□皆持五綵幡□諸女弱皆被髮□親屬啼哭

178c28□悲淚□佛見因問阿難□是何等人聚會□悲哀聲

178c29□甚痛□阿難卽如事對□佛因是本□有生是義□

179a01□令我弟子悉解□是卷□爲後世作明□令我

179a02□經法久住□時佛說是義足經

179a03□　是身命甚短　　減百年亦死

179a04□　雖有過百年　　老從何離死

179a05□　坐可意生憂　　有愛從得常

179a06□　愛憎悉當別　　見是莫樂家

179a07□　死海無所不漂　　宿所貪愛有我

179a08□　慧願觀諦計是　　是無我我無是

179a09□　是世樂如見夢　　有識寤亦何見

179a10□　有貪世悉亦爾　　識轉滅亦何見

179a11□　聞是彼悉已去　　善亦惡今不見

179a12□　悉捨世到何所　　識神去但名在

179a13□　旣悲憂轉相嫉　　復不捨貪著愛

179a14□　尊故斷愛棄可　　遠恐怖見安處

179a15□　比丘諦莫妄念　　欲可遠身且壞

179a16□　欲行止意觀意　　已垂諦無止處

179a17□　無止者亦尊行　　愛不愛亦嫉行

179a18□　在悲憂亦嫉行　　無濡沾如蓮華

179a19□　已不著亦不望　　見聞邪吾不愛

179a20□　亦不從求解脫　　不汚□亦何貪

179a21□　不相貪如蓮華　　生在水水不□

179a22□　尊及世亦爾行　　所聞見如未生

179a23□佛說是義足經竟□比丘悉歡喜

179a24□　　彌勒難經第七

179a25□聞如是□佛在王舍國多鳥竹園中□時衆老年

179a26□比丘□在講堂坐行內事□轉相問法□采象子

179a27□字舍利弗□亦在座中□聞說內事律法難

179a28□問□問不隨律言□亦無禮敬□是時賢者大句

179a29□私□亦在座中□便謂舍利弗言□無□弟□勿於

179b01□老年比丘□有所疑隨所言恭敬先學□廣爲

179b02□舍利弗說定意經□如有賢者子□發道久在

179b03□家生意□復念淨法□便除鬚髮已□信捨世

179b04□事□被法衣作沙門□精進行□附正離邪□已

179b05□證爲行□自知已度□時賢者彌勒□到舍利

179b06□弗家□舍利弗便爲彌勒作禮便就座□彌勒

179b07□卽如法律難問□舍利弗冥於是事不能

179b08□對□彌勒便起去□入城求食竟□□□藏應

179b09□器□還到佛所□作禮畢就座□以偈問佛

179b10□言

179b11□　□欲著女形　　大道解癡根

179b12□　願受尊所戒　　得敎行遠惡

179b13□　意著□女形　　亡尊所敎令

179b14□　亡正致睡臥　　是行失次第

179b15□　本獨行求諦　　後反著色亂

179b16□　[牛/□]車亡正道　　不存捨正耶

179b17□　坐値見尊敬　　失行亡善名

179b18□　見是諦計學　　所□遠捨離

179b19□　且思色善惡　　已犯當何致

179b20□　聞慧所自戒　　痛□□自思

179b21□　常行與慧合　　寧獨莫亂俱

179b22□　著色生邪亂　　無勢亡勇猛

179b23□　漏戒懷恐怖　　受短爲彼負

179b24□　已著入羅網　　便欺出奸聲

179b25□　見犯因緣惡　　莫取身自負

179b26□　堅行獨來去　　取明莫習癡

179b27□　遠可獨自處　　諦見爲上行

179b28□　有行莫自□　　無倚泥洹次

179b29□　遠計念長行　　不欲色不色

179c01□　善說得度痛　　悉世□自食

179c02□佛說是義足經竟□比丘悉歡喜

179c03□　　勇辭梵志經第八

179c04□佛在舍衛國□當留三月竟□一時於祇樹給

179c05□孤獨園中□是時墮沙國□諸長者子□共賃一

179c06□梵志□名勇辭□使之難佛取勝□謝金錢

179c07□五百□梵志亦一時三月□諷五百餘難□難中

179c08□有變□自謂無勝己者□佛三月竟□從衆比丘□

179c09□欲到墮沙國□轉行郡縣說經□次到墮沙

179c10□□猿溪邊高觀殿中□諸長者子□卽聞佛衆比

179c11□丘到國□卽相聚會合五百餘人□梵志言□佛

179c12□已到吾國□宜早窮難□梵志卽悉從長者子□

179c13□往到佛所□相勞問便坐一面□長者子中□有

179c14□爲佛作禮者□向佛叉手者□默然者□悉就

179c15□座□梵志熟視佛威神□甚大巍巍□不可與言□

179c16□便內恐怖□□不能復語□佛悉知梵志及長

179c17□者子共議作□便說是義足經

179c18□　自說淨法無上　　餘無法明及我

179c19□　著所知極快樂　　因緣諦住邪學

179c20□　常在衆欲願勝　　愚放言轉相燒

179c21□　意念義忘本語　　轉說難慧所言

179c22□　於衆中難合義　　欲難義當竟句

179c23□　在衆窮便瞋□　　所難解衆悉善

179c24□　自所行便生疑　　自計非後意悔

179c25□　語稍疑忘意想　　欲邪難正不助

179c26□　悲憂痛所言短　　坐不樂臥□□

179c27□　本邪學致辭意　　語不勝轉下意

179c28□　已見是尙守口　　急開閉難從生

179c29□　意在難見對生　　出善聲爲衆光

180a01□　辭悅好生意喜　　著歡喜彼自彼

180a02□　自大可墮漏行　　彼不學從何增

180a03□　已學是莫空諍　　不從是善解脫

180a04□　多倚生痛行司　　行求輩欲與難

180a05□　勇從來去莫□　　令當誰與汝議

180a06□　抱冥柱欲難曰　　汝邪諦自守癡

180a07□　汝行花不見果　　所出語當求義

180a08□　越邪度轉求明　　法義同從相傷

180a09□　於善法勇何言　　彼善惡受莫憂

180a10□　行億到求到門　　意所想去諦思

180a11□　與大將俱議軍　　比螢火上遍明

180a12□佛說是義足經竟□比丘悉歡喜

180a13□　　摩因提女經第九

180a14□佛在句留國□縣名悉作法□時有一梵志□

180a15□字摩因提□生女端正光世少雙□前後國王

180a16□亦太子及大臣長者來求之□父皆不應□得人

180a17□類我女者□乃與爲婦□佛時持應器□於縣

180a18□求食食竟□□藏應器□出城到樹間閑靜

180a19□處坐□摩因提□食後出行園田□道經樹間□便

180a20□見佛金色身□有三十二相□如日月□王自念

180a21□言□持女比是大尊□如此人比我女□便還家

180a22□謂婦言□兒母寧知得所願不□今得□踰於

180a23□女□母聞亦喜□卽莊飾女□衆寶瓔珞□父母俱

180a24□將女出城□母見佛行跡□文現分明□謂父言□

180a25□寧知空出終不得□□何故□婦說偈言

180a26□　□人曳踵行　　□者斂指步

180a27□　癡人足□地　　是跡天人尊(地恐弛之錯)

180a28□父言□癡人莫還爲女作患□女必得□□卽將

180a29□女到佛所左手持臂□右手持甁□因白佛□

180b01□今以女相惠可爲妾□女見佛形狀端正無

180b02□比□以三十二相□瓔珞其身□如明月珠□便□

180b03□意繫著佛□佛知其意如火燃□佛卽時說是

180b04□義足經言

180b05□　我本見邪三女　　尙不欲著邪□

180b06□　今奈何抱屎尿　　以足觸尙不可

180b07□　我所說□不欲　　無法行不內觀

180b08□　雖聞惡不受厭　　內不止不計苦

180b09□　見外好筋皮□　　尊云何當受是

180b10□　內外行覺觀是　　於□邊說癡行

180b11□　亦見聞不爲□　　戒行具未爲淨

180b12□　不見聞亦不癡　　不離行可自淨

180b13□　有是想棄莫受　　有莫說守口行

180b14□　彼五惱聞見棄　　慧戒行莫□淨

180b15□　世所見莫行癡　　無戒行彼想有

180b16□　可我有墮冥法　　以見可誰有淨

180b17□　諦見聞爾可謂　　諦意取可向道

180b18□　往到彼少不想　　今奈何口欺尊

180b19□　等亦過亦不及　　已著想便分別

180b20□　不等三當何諍　　悉已斷不空計

180b21□　有諦人當何言　　已著空誰有諍

180b22□　邪亦正悉無有　　從何言得其短

180b23□　捨欲海度莫念　　於[阿-可+聚]縣忍行□

180b24□　欲已空止念想　　世邪毒伏不生

180b25□　悉遠世求敗苦　　尊言離莫與俱

180b26□　如水華淨無泥　　重塵土不爲萎

180b27□　尊安爾無所貪　　於世俗無所著

180b28□　亦不轉所念想　　行如度不隨識

180b29□　三不作墮行去　　捨不敎三世事

180c01□　捨不想無有縛　　從□解終不懈

180c02□　制見想餘不取　　便厭聲步三界

180c03□佛說是義足經竟□比丘悉歡喜

180c04□　　異學角飛經第十

180c05□聞如是□佛在王舍國多鳥竹園中□爲國王

180c06□大臣長者人民所敬事□以飯食衣被臥床

180c07□疾藥□共所當得□時梵志六世尊□不蘭迦葉□

180c08□俱舍摩□梨子□先□鳩墮羅知子□稽舍今陂

180c09□梨□羅謂娑加遮延□尼焉若提子□是六尊亦

180c10□餘梵志□共在講堂議言□我曹本爲世尊□國

180c11□王人所待敬□云何今棄不復見用□悉反

180c12□承事沙門瞿曇及弟子□念是釋家子□年尙少

180c13□學日淺□何能勝我曹□但當與共試道□乃知

180c14□勝不耳□至使瞿曇作一變□我曹作二□瞿

180c15□曇作十六□我曹作三十二□轉倍之耳□便共與

180c16□頻沙王近親大臣語重謝□令達我曹所議變

180c17□意大臣卽便宜白王如語□王聞大瞋□□數

180c18□諫通語臣已□便還歸里舍□衆梵志忽見佛

180c19□獨得待敬巍巍□便行到王宮門□上書具說

180c20□變意□王卽現所尊六人向瞋□大罵□王已見

180c21□諦□得果自證□終不信異學所爲□便謂傍臣□

180c22□急將是梵志釋□逐出我國界去□梵志見逐□

180c23□便相將到舍衛國□佛於王舍國敎授竟□悉

180c24□從衆比丘□轉到郡縣□次還舍衛國祇桓中□

180c25□梵志等不忍見佛得敬巍巍□便聚會六師□

180c26□從諸異學□到波私匿王所□具說其變意□王

180c27□卽聽之□便乘騎到佛所□頭面著佛足竟一

180c28□面坐□叉手求願□諾世尊道德深妙□可現變

180c29□化□使未聞見者生信意□已聞見者重解□使

181a01□異學無餘語□佛語王言□□後七日□當作變

181a02□化□王聞歡喜□繞佛三□而去□至期日□便爲

181a03□作十萬坐床□亦復爲不蘭等□作十萬坐

181a04□床息□時舍衛人民□悉空城出觀□佛出威神□

181a05□時梵志等□便各就座□王起白佛□諾世尊可

181a06□就座現威神□是時般識鬼將軍□適來禮佛□

181a07□聞梵志欲與佛□道□便作[韋*風]風雨吹其座□

181a08□復雨沙礫□上至梵志□膝者至□者□佛便出

181a09□小威神□使其座中悉火燃□炎動八方□不

181a10□蘭等□見佛座燃如是□悉歡喜自謂道德使

181a11□燃□佛現神竟□炎燃則滅梵志等乃知非

181a12□其神所爲□便向內憂有悔意□佛卽起師子

181a13□座□中有一淸信女□有神足□起叉手白佛言□

181a14□世尊不宜勞神□我欲與異學俱現神□佛

181a15□言□不須自就座□吾自現神足□貧賤淸信士

181a16□須達女作沙彌□名專華色□與目□蘭俱往

181a17□白佛□世尊不宜勞威神□我今願與之共□

181a18□道□佛言不須且自還座□我自現神足□佛意

181a19□欲使衆人得福安隱□悉愍人天令得解

181a20□脫□復伏梵志等□亦爲後世學者作慧□使我

181a21□道於未來得住留□佛時現大變神足□卽

181a22□從師子座飛起□往東方虛空中步行□亦箕

181a23□坐□右脅□便著火定神足□出五色光□悉

181a24□令作雜色□下身出火□上身出水□上身出

181a25□火□下身出水□卽滅乃從南方來□復滅乃

181a26□從西方來□復滅乃從北方虛空中住□變化

181a27□所作□亦如上說□坐虛空中□兩肩各出一百

181a28□葉蓮花□頭上出千葉華□華上有佛坐禪□光

181a29□明悉照十方□天人亦在空中□散花佛上□皆

181b01□言□善哉佛威神□悉動十方□佛卽攝神足□還

181b02□師子座□是時梵志等□默然無言□皆低頭如

181b03□鳩睡□時持和夷鐵□便飛於虛空□見炎□然

181b04□可畏□但使梵志等見耳□適現子曹□便大恐

181b05□怖戰慄□衣毛皆□各各走□佛便爲雨衆人□

181b06□廣說經法□說布施持戒善見天徑薄說愛

181b07□欲好痛說其災害著苦無堅固□佛以慧意□

181b08□知衆人意濡住不轉□便爲說四諦□中有身

181b09□歸佛者□歸法者□歸比丘僧者□有長□者□

181b10□受戒者□有得溝港者□得頻來者□得不還

181b11□者□是時人民□皆共生意□疑何因緣棄家爲

181b12□道□復有□訟□佛卽知子曹疑□便化作一佛□

181b13□著前端正□有三十二相□衣法衣□弟子亦能

181b14□化作人□化人語弟子亦語□佛語化人默然□

181b15□化人語佛默然□何以故□正覺直度正所意

181b16□故□化佛卽右膝著地□向佛叉手□以偈難問

181b17□言

181b18□　□訟變何從起　　致憂痛轉相疾

181b19□　起妄語轉相毁　　本從起願說佛

181b20□　坐憂可起變訟　　轉相嫉致憂痛

181b21□　欲相毁起妄語　　以相毁□訟本

181b22□　世可愛何從起　　轉世間何所貪

181b23□　從置有不復欲　　從不復轉行受

181b24□　本所欲著世愛　　以利是轉行苦

181b25□　不捨有從是起　　以故轉後復有

181b26□　隨世欲本何起　　從何得別善惡

181b27□　從何有起本末　　所制法沙門說

181b28□　亦是世所有無　　是因緣便欲生

181b29□　見盛色從何盡　　世人悉分別作

181c01□　所從欺有疑意　　亦是法雨面受

181c02□　念從何學慧跡　　願解法明學說

181c03□　所有無本從何　　無所親從何滅

181c04□　盛亦減悉一義　　願說是解現本

181c05□　有亦無著細濡　　去來滅無所有

181c06□　盛亦滅義從是　　解現賢本盡是

181c07□　世細濡本從何　　著世色從何起

181c08□　從何念不計著　　何因緣著可色

181c09□　名色授著細濡　　本有有色便起

181c10□　寧度癡得解脫　　因緣色著細濡

181c11□　從何得捨好色　　從衆愛從何起

181c12□　所著心寧悉盡　　諦行知如解脫

181c13□　不想想不色想　　非無想不行想

181c14□　一切斷不著者　　因想本戱隨苦

181c15□　我所問悉已解　　今更問願復說

181c16□　行[涅-日+乖]悉成具足　　設無不勝尊德

181c17□　是極正有何邪　　向徑神得果慧

181c18□　尊行定樹林間　　無有餘最善說

181c19□　知如是一心向　　尊已著不戒行

181c20□　疾行問度世間　　斷世捨是彼身

181c21□佛說是義足經竟□比丘悉歡喜

181c22□佛說義足經卷上

181c23□

181c24□

181c25□佛說義足經卷下

181c26□

181c27□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

181c28□　　猛觀梵志經第十一

181c29□聞如是□佛在釋國迦維羅衛樹下□從五百

182a01□比丘□悉應眞所作已具□已下重擔□聞義已度□

182a02□所之生胎滅盡□是時十方天下地神妙天來

182a03□佛所□欲見尊德及比丘僧□是時梵四天王相

182a04□謂言□諸學人寧知□佛在釋國迦維羅衛樹下□

182a05□從五百眞人□復十方天地諸神妙天□悉來禮

182a06□佛□欲見尊威神及諸比丘□我今何不往見

182a07□其威神□四天王卽從第七天飛下□譬如壯

182a08□士屈伸臂頃□來到佛邊□去尊不遠□便俱

182a09□往禮佛及比丘僧□各就座□一梵天就座□便

182a10□說偈言

182a11□　今大會於樹間　　來見尊皆神天

182a12□　今我來欲聽法　　願復見無極衆

182a13□二梵天適就座便說偈言

182a14□　在是學當制意　　直學行知身正

182a15□　如御者善兩□　　護眼根行覺意

182a16□三梵天就座便說偈言

182a17□　力斷七伏邪連　　意著止如鐵根

182a18□　捨世觀淨無垢　　慧眼明意而攝

182a19□四梵天就座便說偈言

182a20□　有以身歸明尊　　終不生到邪冥

182a21□　捨人形後轉生　　受天身稍離患

182a22□是時坐中有梵志□名爲猛觀□亦在大衆中□

182a23□意生疑信因緣□佛知猛觀梵志所生疑□是

182a24□時便作一佛□端正形類無比□見者悉喜□有

182a25□三十二大人相□金色復有光□衣法大衣□亦

182a26□如上說□便向佛叉手□以偈歎言

182a27□　人各念彼亦知　　各欲勝慧可說

182a28□　有能知盡是法　　遍行求莫隅解

182a29□　取如是便生變　　癡計彼我善慧

182b01□　至誠言云爲等　　一切是善言說

182b02□　不知彼有法無　　冥無慧隨彼□

182b03□　冥一切痛遠□　　所念行悉彼有

182b04□　先計念□行說　　慧已淨意善念

182b05□　是悉不望□減　　悉所念著意止

182b06□　我不据是悉上　　愚可行轉相牽

182b07□　自見謹謂可諦　　自己癡復受彼

182b08□　自說法度無及　　以自空貪來盜

182b09□　已八冥轉相冥　　學何故一不道

182b10□　一諦盡二有無　　知是諦不顚倒

182b11□　謂不盡諦隨意　　以故學一不說

182b12□　何諦是餘不說　　當信誰盡餘說

182b13□　饒餘諦當何從　　從何有生意識

182b14□　識無餘何說餘　　從異想分別擇

182b15□　眼所見爲著可　　識若欺盡二法

182b16□　聞見戒在意行　　著欲□變訟見

182b17□　止校計觀何羞　　是以癡復授彼

182b18□　癡何從授與彼　　彼綺可善□我

182b19□　便自署善說已　　有訟彼便生怨

182b20□　堅邪見望師事　　邪□酷滿綺具

182b21□　常自恐語不到　　我常戒見是□

182b22□　見彼諦邪□藏　　本自有□藏□

182b23□　以悉知□分別　　癡悉無合□行

182b24□　是爲諦住乃說　　悉可淨自所法

182b25□　如是取便亂變　　自因緣痛著汚

182b26□　從異行得解淨　　彼雖淨不至盡

182b27□　是異學聞坐安　　自貪俱我堅盛

182b28□　自己盛堅防貪　　有何癡爲彼說

182b29□　雖敎彼法未淨　　生計度自高妙

182c01□　諦住釋自在作　　雖上世亦有亂

182c02□　棄一切所作念　　妙不作有所作

182c03□佛說是義足經竟□比丘悉歡喜

182c04□　　法觀梵志經第十二

182c05□聞如是□佛在釋國迦維羅衛樹下□與五百

182c06□比丘俱□皆應眞所作已具□已下重擔□以義

182c07□自證□會胎生盡□爾時十方天地神妙天□亦來

182c08□禮佛□欲見尊德及比丘僧□是時第七天四

182c09□天王相謂言□諸學人寧知□佛在釋國迦維

182c10□羅衛樹下□從五百眞人□復十方天地神妙天

182c11□悉往禮欲見尊威神及比丘□我曹今何不往

182c12□見其威神□四天王卽從第七天飛下□譬如

182c13□壯士屈伸臂頃□來到佛邊□去尊不遠□便俱

182c14□往禮佛及比丘僧□各就座□一梵天就座□便

182c15□說偈言

182c16□　今大會於樹間　　來見尊皆神天

182c17□　今我來亦聽法　　願復見無勝衆

182c18□二梵天就座便說偈言

182c19□　在是學當制意　　直覺行知身正

182c20□　如馭者善持□　　護眼根行覺意

182c21□三梵天就座便說偈言

182c22□　力斷七拔邪連　　意著止如鐵根

182c23□　捨世觀淨無垢　　□根明意服軟

182c24□四梵天就座便說偈言

182c25□　有是身歸明尊　　終不生到邪冥

182c26□　捨人形轉後尊　　受天身稍離患

182c27□是時座中□有梵志名法觀□亦在大衆中因

182c28□緣所計□見於泥洹脫者有支體□以故生

182c29□意疑信因緣□佛知法觀梵志所生疑□是時

183a01□便作一佛□端正形類無比□見者悉喜□有三

183a02□十二大人相□金色復有光□衣法大衣□亦如

183a03□上說□便向佛叉手□以偈歎言

183a04□　如因緣見有言　　如已取悉說善

183a05□　一切彼我亦輕　　亦或致在善緣

183a06□　少自知有□羞　　諍變本說兩果

183a07□　見如是捨變本　　願觀安無變處

183a08□　一切平亦如地　　是未嘗當見等

183a09□　本不等從何同　　見聞說莫作變

183a10□　□著是衆可惡　　可見聞亦所念

183a11□　雨出淨誰爲明　　愛未除身復身

183a12□　以戒攝所犯淨　　行諦祥已具住

183a13□　於是寧經至淨　　可恐世在善說

183a14□　已離諦更求行　　悉從罪因緣受

183a15□　亦如說力求淨　　自義失生死苦

183a16□　行力求亦不說　　眼如行亦思惟

183a17□　死生無盡從是　　如是慧亦如說

183a18□　戒彼行一切捨　　罪亦福捨遠去

183a19□　淨亦垢不念覺　　無沾汚淨哀受

183a20□　修是法度彼一　　說無行爲遠欺

183a21□　受如是便增變　　各因諦世邪利

183a22□　自所法便稱具　　見彼法詰爲漏

183a23□　無等行轉相怨　　自見行不隨汚

183a24□　凡所說□代恐　　無於法有所益

183a25□　無慧衆異說淨　　所繫著住各堅

183a26□　各尊法如聞止　　演如解自師說

183a27□　無法行但有言　　彼所淨因一心

183a28□　言如是彼亦說　　一所見從淨墮

183a29□　便自見怨所作　　坐勝慧自大說

183b01□　所攝著求便脫　　念所信無所住

183b02□　本所因在好說　　淨行在彼未除

183b03□　觀世人見名色　　以其智如受知

183b04□　欲見多少我有　　不從是善淨有

183b05□　有慧行累無有　　知亦見正以取

183b06□　見無過是法行　　度是亂不更受

183b07□　慧意到無所至　　不見堅識所覺

183b08□　如關閉制所著　　但行觀無取異

183b09□　尊斷世所受取　　取與生不應堅

183b10□　靜亦亂在觀捨　　在是惡哀凡人

183b11□　棄故成新不造　　無所欲何所著

183b12□　脫邪信勇猛度　　悉已脫世非世

183b13□　一切法無所疑　　悉見聞亦何念

183b14□　捨重擔尊正脫　　不願過常來見

183b15□佛說是義足經竟□比丘悉歡喜

183b16□　　兜勒梵志經第十三

183b17□聞如是□佛在王舍國於梨山中□爾時七頭鬼

183b18□將軍□與□摩越鬼將軍共約言□其有所治

183b19□處生珍寶□當相告語□爾時□摩越鬼將軍

183b20□所治處池中□生一蓮花千葉□其莖大如車

183b21□輪□皆黃金色□□摩越鬼將軍□便將五百鬼□

183b22□來到七頭鬼將軍所□便謂七頭言□賢者寧

183b23□知我所治池中生千葉蓮花□但莖大如車輪□

183b24□皆黃金色□七頭鬼將軍卽報言□然賢者寧知

183b25□我所治處□亦生神珍寶□如來正覺□行度三

183b26□活□所說悉使世人民得安雄生無上法樂

183b27□堅無比□已生寶何如賢者寶□復以月十五

183b28□日□說戒解罪□□摩越鬼將軍□報七頭言

183b29□　今十五大淨　　夜明如日光

183c01□　求尊作何方　　不著在何處

183c02□　尊今在王舍　　敎授摩竭人

183c03□　一切見斷苦　　洞視是現法

183c04□　從苦復苦生　　斷苦不復生

183c05□　徑聞八通道　　無怨甘露欲

183c06□　今往具禮敬　　卽是我所尊

183c07□　行意學以作　　一切有無止

183c08□　寧有憎愛不　　所念意乃隨

183c09□　意堅於行住　　已止無所有

183c10□　憎愛無所在　　念空無所隨

183c11□　寧貪不與取　　寧依無惱害

183c12□　寧捨有眞行　　寧慧無所著

183c13□　捨貪不與取　　愍哀及□動

183c14□　斷念不邪著　　覺痛當何親

183c15□　寧守口不欺　　斷嫉無□聲

183c16□　守正不讒人　　無念□亂彼

183c17□　守口心不欺　　不嫉□聲斷

183c18□　守行何讒人　　悉空彼何亂

183c19□　寧不染愛欲　　意寧淨無穢

183c20□　所著寧悉盡　　在法寧慧計

183c21□　寧度至三活　　所行悉已淨

183c22□　一切斷不著　　寧至無胎世

183c23□　三活諦已見　　所行淨無垢

183c24□　行法悉成就　　從法自在止

183c25□　尊德住悉善　　身口悉已止

183c26□　尊行定樹間　　俱往觀瞿曇

183c27□　眞人鹿[跳-兆+專]腸　　少食滅邪貪

183c28□　疾行問度法　　斷痛從何脫

183c29□　觀瞻如師子　　恐怖悉無有

184a01□　佛所頭面禮

184a02□七頭鬼將軍□及□摩越等□各從五百鬼□合

184a03□爲千衆□俱到佛所□皆頭面禮佛□住一面□

184a04□□摩越鬼將軍□便白佛言

184a05□　眞人鹿[跳-兆+專]腸　　少食行等心

184a06□　尊行定樹間　　吾人問瞿曇

184a07□　是痛從何滅　　從何行脫痛

184a08□　斷疑問現義　　云何脫無苦

184a09□　斷苦痛使滅　　行是痛苦盡

184a10□　捨疑妙說持　　如義無有苦

184a11□　誰造作是世　　誰造作可著

184a12□　誰造世所有　　誰造爲世苦

184a13□　六造作是世　　六造作可著

184a14□　六造世所有　　六造爲世苦

184a15□　誰得度是世　　晝夜流不止

184a16□　不著亦不懸　　深淵誰不沒

184a17□　一切從持具　　從慧思想行

184a18□　內念著意識　　是德無極度

184a19□　已離欲世想　　色會亦不往

184a20□　不著亦不懸　　是乃無沒淵

184a21□　從何還六向　　何可無有可

184a22□　誰痛亦想樂　　無餘滅盡去

184a23□　是六還六向　　是生不復生

184a24□　名滅已無色　　已盡有何餘

184a25□　大喜步往道

184a26□　大將軍七頭　　會當報重恩

184a27□　開道現大尊　　法施無有上

184a28□　今鬼合千衆　　悉能叉手住

184a29□　一切身自歸　　爲世尊大師

184b01□　今已辭求過　　各還國政治

184b02□　今悉禮正覺　　念法歸尊法

184b03□爾時座中□有梵志名兜勒□亦在衆中□便生

184b04□意於泥洹脫者支體因緣□因是便意生疑□

184b05□佛卽知兜勒意生所疑□便化作一佛□端正形

184b06□好無比□見莫不喜者□形類過天□身有三十

184b07□二大人相□紫磨金色□衣大法衣□弟子亦作

184b08□化人□化人適言弟子亦言□弟子適言化人亦

184b09□言□佛所作化人□化人言佛默然□佛言化人默

184b10□然□何故一切制念度故□化佛便叉手偏袒□以

184b11□偈歎言

184b12□　願問賢神兪曰　　遠可靖大喜足

184b13□　從何見學得滅　　悉不受世所有

184b14□　本是欲多現我　　從一綺便悉亂

184b15□　所可有內愛欲　　從化壞常覺識

184b16□　莫用是便自見　　不及減若與等

184b17□　雖見譽衆所稱　　莫貢高蹶彼住

184b18□　如所法爲已知　　若在內若在外

184b19□　强力進所在作　　無所得取無有

184b20□　且自守行求滅　　學莫從彼求滅

184b21□　以內行意著滅　　亦不入從何有

184b22□　在處如海中央　　無潮波安平正

184b23□　一切止住亦爾　　覺莫增識與意

184b24□　願作大慧眼視　　已證法復現彼

184b25□　願作光仁善恕　　諸□式從致定

184b26□　且攝眼左右著　　不受言關閉聽

184b27□　戒所味莫貪著　　我無所世所有

184b28□　身所有若□細　　莫還念作悲思

184b29□　所可念便生願　　有來恐慧莫畏

184c01□　所得糧及飮漿　　所當用若衣被

184c02□　取足止莫慮後　　從是止餘莫貪

184c03□　常行定樂樹間　　捨是理無戱犯

184c04□　若在坐若在臥　　閑靜處學力行

184c05□　莫自怨捐睡臥　　在學行常嚴事

184c06□　棄□忽及戱[言*虛]　　欲世好悉遠離

184c07□　捨兵鑿曉解夢　　莫觀宿善惡現

184c08□　莫現慧於胞胎　　悉莫鑿可天親

184c09□　莫造作於賣買　　莫於彼行欺利

184c10□　莫作貪止縣國　　莫從彼求欲利

184c11□　莫樂行不誠說　　悉莫行兩面辭

184c12□　盡壽求慧所行　　具持戒莫輕漏

184c13□　橫來詰莫起恐　　見尊敬莫大語

184c14□　所貪棄不可嫉　　捨兩舌□悲法

184c15□　所欲言學貪著　　莫出聲□邪漏

184c16□　無羞□莫從學　　所施行莫取怨

184c17□　聞□惡不善聲　　從同學若凡人

184c18□　善關閉莫與同　　慧反應不過身

184c19□　知如來諦已正　　不戱作著意作

184c20□　從宴淨見已滅　　不戱疑曇瞿敎

184c21□　自致慧不忘法　　證法無數已見

184c22□　常從慧如來學　　好不著從是慧

184c23□佛說是義足經竟□比丘悉歡喜

184c24□　　蓮花色比丘尼經第十四

184c25□聞如是□佛在□利天上□當竟夏月□波利質

184c26□多樹花適好盛□坐濡軟石上□欲爲母說

184c27□經□及□利天上諸天□爾時天王釋□到佛所

184c28□爲佛作禮□便白佛言□今當用何時待遇

184c29□尊□佛告天王□用閻浮利時待我□天王得

185a01□敎□卽禮佛歡喜而去□爾時賢者摩訶目□

185a02□連□亦在舍衛□亦竟夏月□於祇樹給孤獨園

185a03□中□爾時四輩悉到目□連所□比丘輩□比丘

185a04□尼□淸信士□淸信女□四輩悉禮目□連□各一

185a05□面住□便共問目□連□今世正眼爲在何所

185a06□竟是夏三月□目□連便告四輩□今佛在□

185a07□利天上□當竟夏三月□念母懷妊勤苦故留

185a08□說經□及□利諸天□在波利質花樹下濡軟

185a09□石上□樹高四千里□布枝二千里□樹根下入二

185a10□百八十里□所坐石□按之卽陷入四寸□捨便

185a11□還復□摩訶目□連□廣復爲四輩說經法□便

185a12□默然□諸四輩聞經□歡喜著念□便禮目□連

185a13□悉去□至竟夏三月□復衆四輩□皆悉來到目

185a14□□連所□頭面禮竟□悉就座□共白目□連□善

185a15□哉賢者□學中獨多神足□願煩威神到佛所□

185a16□爲人故禮佛足□以我人語白佛□閻浮利四

185a17□輩□飢渴欲見尊□善哉佛□愍念世間人□願

185a18□下閻浮利□目□連聞如是默然□可四輩□復

185a19□以經法戒□四輩衆歡喜□目□連辭□四輩悉起

185a20□禮□復起繞目□連而去□爾時目□連□便取

185a21□定意□如壯士屈伸臂頃□從閻浮利滅□便

185a22□往天上□去佛不遠□是時佛在無央數天中

185a23□央□坐說經法□目□連便生想□如來在天衆

185a24□中□譬如閻浮利□佛卽知目□連意想所念□

185a25□告目□連言□不與世間等□迅去卽便去□欲

185a26□使來卽來□去來隨我意所念□目□連白佛

185a27□言□是天衆多好甚樂□天中有先世一心自歸

185a28□於佛□壽盡來生天上□或有身歸法者□或自

185a29□歸僧者□壽盡皆來生天上□或有先世淨心

185b01□樂道□壽盡來生天上□佛言□目□連如是□是

185b02□天中先世一心歸佛歸法歸僧心樂道□壽盡

185b03□皆來生天上□爾時天王釋□坐在佛前□意尊

185b04□佛語及目□連所言□卽言□賢者目□連所說

185b05□實如是□先世有身歸佛歸法歸比丘僧□及

185b06□淨心樂道□皆來生天上□是時有八萬天□坐

185b07□在天王釋後□諸天悉欲尊佛所言□及目□

185b08□連□亦其王所言□便言賢者目□連可所說

185b09□者□實如賢者言□其有先世作人時□身歸三

185b10□正淨心樂道□壽盡皆來生天上□爾時八萬

185b11□天因緣目□連各各自陳我得溝港□目□連

185b12□便前作禮□頭面著佛足□便白佛言諾閻浮

185b13□利四輩□飢渴欲見佛□善哉願尊愍念世間□

185b14□以時下到閻浮利□佛便告目□連□汝且下

185b15□語世間四輩□佛□後七日當從天上來下

185b16□安詳會於優曇滿樹下目□連言□諾受敎便

185b17□起作禮□繞佛三□□便取定意□譬如壯士屈

185b18□伸臂頃便滅於□利天□卽住閻浮利地上

185b19□悉告世間人□佛□後七日□當從天上來下

185b20□安詳會於優曇滿樹下佛於天上便取定

185b21□意□如力士屈伸臂頃佛於□利天□上至

185b22□鹽天□爲諸天說經□滅於鹽天□卽至兜術

185b23□天□復從兜術天滅□卽至不□樂天□化應聲

185b24□天梵衆天梵輔天大梵天水行水微天無量水

185b25□天□水音天□約淨天□遍淨天□淨明天□守妙天□

185b26□玄妙天□福德天□德淳天□近際天□快見天□無

185b27□結愛天□已說經□悉使大歡悅□便與天上色

185b28□天□俱下住須大施天□從上下悉從二十四

185b29□天上□至第三天上住□悉斂上有色天□悉復

185c01□斂有欲天□來至第二天須彌□上住□是時

185c02□有天子墮彼邏□被王敎意□便化作三階□

185c03□一者金□二者銀□三者琉璃□佛從須彌□□下

185c04□至琉璃階住□梵天王□及諸有色天□悉從佛

185c05□右面□隨金階下□天王釋□及諸有欲天□從佛

185c06□左面□隨銀階下□佛及諸無數有色天釋□亦

185c07□諸無數有欲天□悉下到閻浮利安詳會優曇

185c08□滿樹下□是使無數人民悉來會□欲見佛□欲

185c09□聞法□是時蓮花色比丘尼□化作金輪王服□

185c10□七寶導前□從衆力士兵□飛來趣佛□是大衆

185c11□人民□及長者帝王遙見金輪王悉下□道不敢

185c12□當□前廣作徑路□蓮花色比丘尼到佛所□是

185c13□時天亦見人□人亦悉見天□以佛威神□天爲

185c14□下□地爲高□人悉等□天亦無貪意在人□人亦

185c15□無貪意在天□時有人貪著樂金輪王□是時

185c16□有一比丘□坐去佛不遠□便箕坐直身□意著

185c17□□戒□比丘見天樂會亦人樂會□自生念言□

185c18□是一切無常□一切苦□一切空□一切非我何

185c19□貪是□何願是□已是何有□比丘卽在坐得

185c20□溝港道□已自證□佛知人知天□知彼比丘生

185c21□意所念□說偈言

185c22□　有利得人形　　持戒得爲天

185c23□　於世獨爲王　　見諦是獨尊

185c24□是時蓮花色比丘尼□適到佛前□便攝神足

185c25□七寶及兵衆悉滅不現□獨住無髮衣法衣□

185c26□便頭面著佛足□佛因到優曇滿樹下坐□成

185c27□布席坐適坐□便爲大衆人民□廣說經法□

185c28□說布施持戒善現天徑說欲五好痛說具

185c29□惡□佛知人意稍濡離□□便現苦諦習盡

186a01□道諦□中有身歸佛歸法歸比丘僧者□中有

186a02□隨力持戒者中有得溝港自證頻來□至不

186a03□還道自證□是時賢者躬自在座□便起偏袒

186a04□向佛□叉手面於佛前□以偈讚佛言

186a05□　今恭禮雄遍觀　　見諦現說被度

186a06□　常慈哀見福想　　然人天得何讚

186a07□　度無極復道彼　　捨恐怖就安樂

186a08□　廣說法遍照世　　聞每樂不死安

186a09□　尊戒海廣無度　　義深大善行明

186a10□　無穢淨垢不著　　慧船大度三界

186a11□　無缺傷無減增　　尊不著已行捨

186a12□　從戒尊三界師　　從見世去無還

186a13□　心住賢無過尊　　自在定人天雄

186a14□　明慧力致金色　　何人天不禮尊

186a15□　師觀世兩衆會　　雖觀捨不著過

186a16□　意觀意無垢心　　三界空尊所空

186a17□　是世行拔後根　　定至定趣甘露

186a18□　今神天服於尊　　悉叉手觀覺身

186a19□　已無疑樂法堅　　悉知識人天心

186a20□　亦如行蟲獸心　　宴淨然愍苦[壹-豆+(石/木)]

186a21□　自恣化在天下　　正眞定收取易

186a22□　意制念伏彼信　　天人世覺獨尊

186a23□　道德妙與誰雙　　觀尊形何時厭

186a24□　於三界獨步行　　戒義堅若寶山

186a25□　垂綺願三界恐　　捨嫉念無恩愛

186a26□　慧在定明如日　　無瑕穢夜月光

186a27□　著淨戒現淨行　　有淨慧善過淨

186a28□　住淨法現淨光　　高山雪見照然

186a29□　十五夜星中月　　今觀尊人天雄

186b01□　法悉照明人天　　身相現絡眞珠

186b02□　諦復諦猛善說　　自行致本無師

186b03□　釋家子獨見妙　　慧千眼去瘡□

186b04□　言盛濡意無□　　出聲悲人天坐

186b05□　聞尊語甛美法　　渴飮飽如流海

186b06□　取法爾有何非　　審奉行到彼安

186b07□　說議斷後不思　　聞尊聲眼每滅

186b08□　慧現徑直無邪　　涉先跡致故成

186b09□　顧念後告冥者　　如梵王悉照空

186b10□　神天尙念世人　　神行義無所比

186b11□　從法計捨世念　　尊繫著無餘處

186b12□是時賢者舍利弗□在衆中坐□便起座□偏

186b13□袒叉手□以偈歎曰

186b14□　未嘗見有是者　　未嘗聞有說者

186b15□　尊如是威神天　　從兜術來至是

186b16□　天人世悉擁護　　重愛俗如身眼

186b17□　一切安不爲轉　　樂獨行著中央

186b18□　無憂覺我善行　　到上敎復還世

186b19□　饒心解壞欲身　　惡行出有善義

186b20□　若比丘有厭心　　行有敗有空生

186b21□　在樹下若曠野　　在深山于室中

186b22□　若高處下床臥　　來恐怖凡幾輩

186b23□　行何從志不畏　　或久後所行處

186b24□　世幾輩彼來聲　　若往來在方面

186b25□　比丘處不著意　　所止處寂無嚮

186b26□　口已出善惡響　　在行處當何作

186b27□　持戒住行不捨　　比丘學求安祥

186b28□　云何學戒不漏　　獨在行常無伴

186b29□　欲洗冥求明目　　欲鼓[鼻*皮]吹內垢

186c01□佛謂舍利弗□意有所厭惡□及有所著□在空

186c02□床臥行欲學□如法今說□令汝知聽

186c03□　五恐怖慧不畏　　至心學遠可欲

186c04□　勤□□亦□蟲　　人惡聲四足獸

186c05□　非身法意莫識　　無色聲光無形

186c06□　悉非我悉忍捨　　莫聞善貪[阿-可+聚]縣

186c07□　所被痛不可身　　恐若各悉受行

186c08□　是曹苦痛難忍　　以精進作拒□

186c09□　願綺想念莫隨　　掘惡栽根拔止

186c10□　著愛可若不可　　有已過後莫望

186c11□　存□想熟成善　　越是去避□聲

186c12□　忍不樂坐在行　　四可忍哀悲法

186c13□　常何止在何食　　恐有痛云何止

186c14□　有是想甚可悲　　學造棄行遠可

186c15□　有未有苦樂苦　　知其度取可止

186c16□　聞關閉縣國行　　□惡聲應莫願

186c17□　擧眼人莫妄瞻　　與禪會多莫臥

186c18□　觀因緣意安祥　　止安念疑想斷

186c19□　取莫邪與無欺　　慈哀視莫恐氣

186c20□　如對見等心行　　冥無明從求鮮

186c21□　被惡語莫增意　　故怨語於同學

186c22□　放聲言濡若水　　□□法識莫想

186c23□　若爲彼見尊敬　　有行意離莫受

186c24□　若色聲若好味　　香細滑是欲捐

186c25□　於是法莫□著　　學制意善可脫

186c26□　戒遍觀等明法　　行有一舊棄冥

186c27□佛說是義足經竟□比丘悉歡喜

186c28□　　子父共會經第十五

186c29□聞如是□佛在釋國□從千弟子梵志故道人

187a01□皆老年悉得應眞六達所求皆具□佛從敎授

187a02□縣國□轉到迦維羅衛城外尼拘類園中□迦維

187a03□羅衛諸釋□聞佛從老年應眞千比丘□轉行敎

187a04□授□已到是國□近在城外園中□便轉相告語□

187a05□先□鳴悉當會□自共議言□諸賢者正使太

187a06□子不樂道□當作遮加越王□我曹悉當爲

187a07□其民耳□今棄七寶作道□自致作佛□我人今

187a08□悉取長者□家出一人□亦從佛求作沙門□諸

187a09□釋如是□衆爲復增□便從迦維羅衛城出□欲

187a10□見尊德□欲聞明法□諸釋女人□亦復聚會□俱

187a11□到佛所□欲聞明法□爾時佛取神足定意適

187a12□定□便在空中步行□爾時諸釋□見佛步行

187a13□虛空中□悉歡喜生敬愛心□爾時悅頭檀王□

187a14□便以頭□著佛足作禮竟□便一面住□迦

187a15□維羅衛民悉不平□王爲佛作禮是何法以還

187a16□禮子□王卽聞民悉不平已如是□王便言□

187a17□諸賢者□是太子生時□地大動現大光明□悉

187a18□照一切生便行七步□無所抱□便左右

187a19□視出聲言□三界甚苦□何可樂者□諸天於

187a20□空中持白蓋□復散摩尼花□復鼓五百樂□

187a21□復雨香水□□浴太子□諸民爾時我第一爲

187a22□太子作禮□諸賢者□太子在園閻浮樹下□晨

187a23□起往坐□便得臥□樹枝葉悉在太子東作蔭□

187a24□□中至□□樹枝葉悉復在西爲太子作

187a25□蔭□樹尙不違太子身□諸民爾時我第二

187a26□爲太子作禮□王爾時說偈曰

187a27□　今爲三勇猛□　　以頭禮遍觀足

187a28□　初生時動天地　　坐樹蔭身不露

187a29□佛爾時攝神足□下座比丘僧前咸坐上□諸

187b01□釋及釋諸女人□皆頭面禮佛□各就座□王亦

187b02□就座□卽偈歎佛言

187b03□　象馬駕金車　　乘行臺閣間

187b04□　金足蹈遍地　　足云何生□

187b05□　神足爲我車　　恣心無限度

187b06□　乘是神妙車　　世車安可久

187b07□　素被細軟衣　　旣服身形好

187b08□　金露被身行　　是服有何好

187b09□　王法爲我衣　　念世行敎授

187b10□　是服先學造　　我已覺如來

187b11□　本樂高殿舍　　隨時造閣樓

187b12□　今獨宿樹間　　恐怖當何依

187b13□　瞿曇世無怨　　造仇□已斷

187b14□　脫欲念無憂　　無仇當何恐

187b15□　本食恣意味　　金器食香美

187b16□　今日乃得食　　□惡有何樂

187b17□　我先飯法味　　棄貪從苦空

187b18□　悉斷四飯本　　哀世故行□

187b19□　浴尊以花香　　伎女樂從行

187b20□　起止山樹間　　誰當浴明者

187b21□　樂法戒爲河　　淨□悉在中

187b22□　□極往浴淨　　遊度不復還

187b23□爾時佛爲王及諸釋女人□廣說經法□先現

187b24□布施持戒現天徑微說善痛道其苦導現

187b25□達世近親三十七品從可得安如□佛以道意□

187b26□知悅頭檀王意滿喜已性濡□無亂縛解□可

187b27□爲說善度法□便說苦諦習盡道諦□佛說是

187b28□四諦法□王卽在座開解□三毒垢除□於法中

187b29□得諦眼□譬如淨繒投於染中卽受色好□王

187c01□亦入法如是□爾時王見諦疑斷□在法開解□

187c02□便起座向佛□叉手白言□已近已近□已遠已

187c03□遠□今我身歸佛法及比丘僧受我爲淸信

187c04□士□盡形壽悉不犯已淨□故釋中亦有身歸

187c05□佛者□歸法者歸僧者□釋諸女人□自歸亦如

187c06□是□中有持不殺戒者□持不盜戒□持不□

187c07□戒□持不欺戒□中有遠酒不飮酒戒□爾時悅

187c08□頭檀王見法甚明見諦無疑□在法勇猛□便

187c09□起座向佛叉手□以是義足偈歎言

187c10□　有戒具當何見　　云說言從陰苦

187c11□　願瞿曇解說此　　問正意世雄生

187c12□　先已行棄重□　　亦不著後來願

187c13□　來現在亦不取　　亦不受尊敬空

187c14□　未來想不著愛　　久遠想亦不憂

187c15□　行遠可捨細軟　　邪見盡少無有

187c16□　已去恐無畏怖　　不可動信無疑

187c17□　無嫉心樂彼與　　行如是愛尊命

187c18□　能自守不多望　　自多得慧無嫉

187c19□　不惡醜不□冶　　不兩舌捨戱疑

187c20□　意悉脫無所著　　棄自見無綺妄

187c21□　安庠行能解對　　亦不欲斷欲想

187c22□　不學求所樂欲　　悉無有亦不憂

187c23□　無怨□捨愛欲　　不爲味所可使

187c24□　不自高我無等　　得對毁橫取敬

187c25□　當行觀止意念　　見善惡非次望

187c26□　去所在無所止　　觀向法當何著

187c27□　欲色空亦無色　　從□計不欲脫

187c28□　愛已滅乃已息　　三界空無樂意

187c29□　悉解離何從得　　多從海度無憂

188a01□　不願生見有子　　列地行願寶增

188a02□　來不生去不到　　欲何索從何得

188a03□　悉無能說到處　　衆學沙門遊心

188a04□　悉令求所在處　　如觸冒知如去

188a05□　亦不嫉亦無貪　　雖在高尊不樂

188a06□　不樂中下不樂　　從法生非法捨

188a07□　是悉空亦無有　　從不得亦不求

188a08□　莫欲世邪樂人　　意已止便到盡

188a09□佛說是義足經竟□比丘與悅頭檀王□及釋

188a10□人民□悉歡喜

188a11□　　維樓勒王經第十六

188a12□聞如是□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時迦

188a13□維羅衛諸釋□新起大殿□成未能久□諸釋悉

188a14□共言□從今已後□莫使沙門梵志釋中衣冠□

188a15□及長者子□得先入是殿中□先使佛□次及比

188a16□丘僧入□餘人乃當從後入耳□爾時舍衛國

188a17□王子惟樓勒□以事到釋國□未及入城□便至

188a18□新成殿中宿□明日入城□所欲取竟□便還其

188a19□國諸釋聞太子惟樓勒在新殿中宿□便大

188a20□不樂□瞋□不解□便出聲罵□今奈何令婢子

188a21□先入是殿□便共掘殿中土棄深七尺所□更

188a22□取淨土復其處□便復取牛□洗四殿□惟樓

188a23□勒太子聞諸釋不淨惡我□掘殿中土七尺所

188a24□更以新土復其處□悉以□洗四殿復罵我

188a25□爲婢子汚是新殿□聞內結□悲著心□我後把

188a26□國政者□當云那治諸釋□從是不久□舍衛國

188a27□王崩□大臣集議□徵太子拜爲王□惟樓勒王□

188a28□卽問傍大臣者□有不淨惡國王者其罪何

188a29□至□傍臣白言□如是罪至死□王言然□諸釋

188b01□不淨惡我□諸釋是佛親家□至使佛有恩愛

188b02□在諸釋者□終不能得治子曹罪□臣下卽白

188b03□言□佛棄世欲□無恩愛在親屬□欲治諸釋罪

188b04□無所難□王聞白如是□卽□興四種兵象

188b05□馬車步兵出城引號□當攻迦維羅衛城□

188b06□佛以食時□持應器入舍衛城求食□食竟出

188b07□城下道□於釋樹下薄枝葉少蔭□□在其

188b08□下望王興兵行大道□遙見佛在薄蔭樹

188b09□下坐□卽下車到佛所□禮竟住一面□白佛言□

188b10□諾今有餘大樹枝葉茂盛多陰□□大樹名爲

188b11□迦□迦維羅衛多優曇□尼拘類□佛何以

188b12□不坐是蔭何爲坐是小釋樹少枝葉無蔭

188b13□樹下有何□□佛報言□愛其名□樂其□□故

188b14□坐其下□王自念言□如是者□佛續爲有恩愛

188b15□在諸釋續有助意□卽從其處而還□兵歸其

188b16□國□佛敎授舍衛人民□生意欲到迦維羅衛

188b17□國□便從諸比丘□卽到釋國□於尼拘類園中

188b18□敎授□久頃舍衛國王□便復問傍臣左右言□

188b19□若有不淨惡國王者□其罪何至□諸臣對言□

188b20□如是罪至死□王復言諸釋致惡我□子曹皆

188b21□是佛近親□佛當有顧念在諸釋□我終不得

188b22□子曹勝□臣下復白言□我曹悉聞諸沙門言□

188b23□瞿曇□欲已斷□有何恩愛在近親□王欲治

188b24□其罪□無以爲難□王聞諸臣下白如是□卽□

188b25□興四種兵□引號出城□到諸釋國□行至冥已□

188b26□近去釋城四十里所因止宿□諸釋悉聞舍衛

188b27□國王興四種兵□欲來攻是國□近去城數十

188b28□里□恐明日來到□卽遣輕足上騎□到佛所道□

188b29□是願佛敎我曹□作何方便□佛卽告諸釋□堅

188c01□閉城門□王終不能得勝□開門內者□惟樓

188c02□勒王□卽殺諸釋不疑□是騎人聞佛敎□便禮

188c03□佛上馬如去□是時賢者摩訶目□連□在佛

188c04□後住□便白佛言□明慧莫以諸釋爲憂□我

188c05□今欲擧一釋國移置異天地間□若以鐵籠

188c06□籠之□悉一天下共者□當奈之何□佛卽告摩

188c07□訶目□連言□耐能爾當奈其罪何□目□連

188c08□言□但說有形事□無奈無形罪何□佛爾時

188c09□說偈言

188c10□　作善惡終無腐　　從福樂在冥苦

188c11□　善惡栽向日出　　久遠來身受止

188c12□舍衛國王□卽摩飾□具□俱便前當攻釋城□

188c13□諸釋悉共興四種兵象兵馬兵車兵步兵□亦

188c14□出城欲拒□惟樓勒王□諸釋亦復摩飾兵□

188c15□當與舍衛國王及兵共□□尙未相見□諸釋

188c16□便引弓□以利刃箭射斷車□當應亦射斷車

188c17□□□亦射斷車□□亦截車軸□射斷[馬*毛]□亦射斷

188c18□人身□珠寶無所傷害□舍衛國王□大恐怖□顧

188c19□問左右□汝曹寧知諸釋已出城迎□死□我曹

188c20□終不得其勝不如早還□傍臣卽白王言□我

188c21□曹先曰聞諸釋皆持五戒□盡形壽不犯□生

188c22□至使當死□不敢有所傷害□有所傷害□爲

188c23□犯戒□但前自可得其勝□王卽引兵□而前突

188c24□釋兵陣□諸釋見王前甚進□便入城閉門□爾

188c25□時舍衛王□以遣人語諸釋□舅氏與我有何

188c26□仇怨□而不開門□小欲有所借入卽出城不

188c27□久留□諸釋中信佛所言□本行經法無疑向

188c28□道□便言不須開門□釋中未淨心歸佛歸

188c29□法歸比丘僧□無諦有疑□便以爲可開門□

189a01□復共言□我人不得爾恐是中有外對□我曹

189a02□悉坐耆老行籌□不受籌者爲當不欲內

189a03□王□受籌者爲欲內王□多者我又當隨適

189a04□行□籌悉受不受者少耳□衆人言□當開門內

189a05□王□諸釋便開門內惟樓勒王□適入迦維羅

189a06□衛城便生取諸釋當將出城殺之□爾時釋

189a07□摩男白舍衛王□願天子與我小願□王言□將

189a08□軍欲何願□我願今沒是池中頃□以其時令

189a09□諸釋得出城走□諸大臣白言□王當與釋摩

189a10□男願令在水中能幾頃□王卽與其所願□釋

189a11□摩男卽沒池中□以髮繞樹根而死□王怪在

189a12□水甚久□便令使者按視□釋摩男在水中何

189a13□等作□如王言□往按視之□見釋摩男在水底

189a14□死□便還白王□天子□寧知釋摩男持髮繞樹

189a15□根而死□王卽絞城中餘釋□復問□所生得釋

189a16□悉死未□臣白言□悉已象蹈殺之□王便從處

189a17□還國□佛以□時悉告諸比丘□俱到逝心須

189a18□加利講堂所□諸比丘悉言諾□佛卽與衆比丘

189a19□俱□到逝心講堂□道經過諸釋死處□釋中尙

189a20□有能語者□遙見佛擧聲稱□佛聞諸釋悲

189a21□哀甚痛□佛卽謂比丘□愚癡人惟樓勒所作罪

189a22□不小□佛便至諸釋地中□化出自然無數床□

189a23□佛及比丘悉坐□佛爲諸釋□廣說經法竟謂

189a24□比丘言□汝曹意何趣□屠者以是作是業□以

189a25□是生活□從是因緣□寧可得樂乘聖象神馬

189a26□七寶車不□比丘對曰□終不得□佛言善哉□意

189a27□亦如是□不見不聞屠以是業自立□可得

189a28□富樂□何以故□屠者無慈心哀意□觀占諸獸

189a29□故□佛復言□比丘□汝曹意何趣漁獵者及屠

189b01□牛者□以是故作以是業□以是自生活□寧得

189b02□乘神象聖馬寶車恣意富樂不□比丘對曰□

189b03□終不得□佛言善哉□我亦不聞不見漁獵屠

189b04□牛□是業自活□可致富樂□何以故□子曹遠哀

189b05□無慈觀占獸以是遠樂奈何道□此愚癡

189b06□人□乃於向道得果者傷害之□乃知是子亦

189b07□遠善當生見其從是七日當爲水所漂□比

189b08□丘以故當慈心莫學傷害心至見燒枉□

189b09□亦莫生害意□佛以是本以是因緣以是義

189b10□生令弟子悉解爲曹卷語檢爲後世作明

189b11□使我經道久住世間□佛爾時說是義足經

189b12□　從無哀致恐怖　　人世世從□聽

189b13□　今欲說義可傷　　我所從捨畏怖

189b14□　展轉苦皆世人　　如乾水斷流魚

189b15□　在苦生欲害意　　代彼恐癡冥樂

189b16□　一切世悉然燒　　悉十方亂無安

189b17□　自貢高不捨愛　　不見故持癡意

189b18□　莫作縛求冥苦　　我悉觀意不樂

189b19□　彼致苦痛見刺　　以止見難可忍

189b20□　從刺痛堅不遺　　懷刺走悉遍世

189b21□　尊適見拔痛刺　　苦不念不復走

189b22□　世亦有悉莫受　　邪亂本捨莫依

189b23□　欲可厭一切度　　學避苦越自成

189b24□　住至誠莫妄擧　　持直行空兩舌

189b25□　滅□火壞散貪　　捨惱解□見度

189b26□　捨□□莫睡臥　　遠無度莫與俱

189b27□　綺可惡莫取住　　著空念當盡滅

189b28□　莫爲欺可牽挽　　見色對莫爲服

189b29□　彼綺身知莫著　　戱著陰求解難

189c01□　久故念捨莫思　　亦無望當來親

189c02□　見在亡不著憂　　離四海疾事走

189c03□　我說貪大猛弊　　見流入乃制疑

189c04□　從因緣意念繫　　欲染壞難得離

189c05□　捨欲力其輩寡　　悉數世其終少

189c06□　捨不沒亦不走　　流已斷無縛結

189c07□　乘諦力□已駕　　立到彼慧無憂

189c08□　是胎危疾事護　　勤力守可至安

189c09□　已計遠是痛去　　觀空法無所著

189c10□　從直見廣平道　　悉不著世所見

189c11□　自不計是少身　　彼無有當何計

189c12□　以不可亦不在　　非我有當何憂

189c13□　本癡根拔爲淨　　後栽至亦無養

189c14□　已在中悉莫取　　不須伴以棄仇

189c15□　一切已棄名色　　不著念有所收

189c16□　已無有亦無處　　一切世無與怨

189c17□　悉已斷無想色　　一切善悉與等

189c18□　已從學說其敎　　所來問不恐對

189c19□　不從一致是慧　　所求是無可學

189c20□　已厭捨無因緣　　安隱至見滅盡

189c21□　上不□下不懼　　住在平無所見

189c22□　止淨處無怨嫉　　雖乘見故不□

189c23□佛說是義足經竟□比丘悉歡喜

189c24□佛說義足經卷下