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115b14□　　No. 194

115b15□僧伽羅刹所集經卷上幷序

115b16□

115b17□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

115b18□僧伽羅刹者□須賴國人也□佛去世後七百年□

115b19□生此國出家學道□遊敎諸邦至□陀越土□甄

115b20□陀□□王師焉□高明絶世多所述作□此土修

115b21□行大道地經其所集也□又著此經憲章□世

115b22□尊自始成道□于淪虛□行無巨細必因事而

115b23□演□遊化夏坐莫不曲備□雖普曜本行度世諸

115b24□經載佛起居至謂爲密□今覽斯經所悟復多

115b25□矣□傳其將終□我若立根得力大士誠不虛者□

115b26□立斯樹下手援其葉而棄此身□使那羅延力

115b27□大象之勢□無能移余如毛髮也□正使就耶維

115b28□者當不□此葉言□然之後便卽立終□□□王

115b29□自臨而不能動□遂以巨□象挽未始能搖□卽

115c01□就耶維炎葉不傷□尋昇兜術□與彌勒大士高

115c02□談彼宮□將補佛處賢劫第八□以建元二十年□

115c03□□賓沙門僧伽跋澄□齎此經本來詣長安□武

115c04□威太守趙文業請令出焉□佛念爲譯□慧嵩筆

115c05□受□正値慕容作難於近郊□然譯出不襄□余與

115c06□法和對檢定之□十一月三十日乃了也□此年

115c07□出中阿含六十卷□增一阿含四十六卷□伐鼓

115c08□擊柝之中□而出斯一百餘卷□窮通不改其

115c09□恬□□非先師之故跡乎

115c10□僧伽羅刹比丘所集佛行首

115c11□爾時菩薩始行時□愍世間故發趣於道□彼出

115c12□家故行忍□不相應故□心三昧斷無知故行

115c13□金剛智慧□除捨調戱行眞諦故除棄意垢□爲

115c14□直行故爲苦行□慈孝父母故心堅牢固不捨

115c15□誓願□離欲故爲聞饒□已念報恩求解脫故著

115c16□袈裟□欲應息住林間故不觀□行者求知親故

115c17□知己身縛口行無欺故一切苦本意無所念不

115c18□捨有故

115c19□若復菩薩行智慧之時□以所知故名曰智

115c20□慧數數於彼行中及諸衆生不解深義長夜勸

115c21□勵分別決了智慧□此深此淺淸淨其利□此惡

115c22□此醜親近善知識□彼法不亂無量無限亦無

115c23□增損□猶如劍戟所截皆斷□彼智慧者亦復如

115c24□是□現第一義故有共慧明□已意闇閉故開彼

115c25□見明與共相應□以諸行故根門具足□無怯弱

115c26□故現其威力□欲斷不善財業現其有財業□以

115c27□珍寶不可得故如是現珍寶也□以斷命現其

115c28□壽命□斷諸結使故是力觀察遠事□與彼分別

115c29□皆使決了救彼脆命□以彼愁憂故起歡喜之

116a01□心□息意不起故去離惡法而成就善法去邪

116a02□就正□以是之故成其智慧力□以生死故欲斷

116a03□望見至出要處□猶步世間故遊一切境界□

116a04□究竟一切智原使至無爲

116a05□　善住不移動　　無有生死畏

116a06□　卽逮不還處　　消滅三界趣

116a07□　百劫所造行　　欲淨衆生類

116a08□　無有三世想　　爾能無□望

116a09□是菩薩行諦之時□彼名諦者心無有虛妄言

116a10□無有二□常娛樂其中□亦無彼此數數樂彼□寤

116a11□寐之中未曾調戱亦不妄語□又聞□昔有王□名

116a12□須陀摩□於王宮生統領四域法鼓遠振群

116a13□臣人民無不聞者□生如此有德人□往詣池水

116a14□浴洗□乘羽寶之車欲出城門□時有婆羅門顔

116a15□色端政聰明智慧欲來乞寶□婆羅門卽白王

116a16□自稱姓名擧手乞言□是時王聞乞□言聲便

116a17□懷歡喜□卽報言□止止尊者□須我還國當相救

116a18□濟□夫王之法言無有二□卽詣彼池浴洗洗已

116a19□竟便欲還國□是時有翅飛鬼名□摩沙波羅□

116a20□現其恐怖手執王身□是時彼王卽自涕零□是

116a21□時彼鬼觀彼王意□云何大王何爲啼哭有此

116a22□愁憂之心□時菩薩報言□我無有此身想□唯我

116a23□許婆羅門財寶□以是之故便懷愁憂□是時彼

116a24□鬼卽報王言□我未曾聞此甚奇甚特之事世

116a25□所希聞□爲彼人民故來相試□若今設放王去

116a26□當復還不□時王甚懷喜悅□是時彼鬼身有兩

116a27□翅飛在虛空□觀其所說卽放使去□是時菩薩

116a28□還國歡喜以財與彼婆羅門□實無有虛施不

116a29□有悔有是審諦之言□是時國王卽詣彼鬼所

116b01□自稱姓名□今已到此□是時彼鬼見王形貌卽

116b02□便驚怖有是實言□王顔色不變除去瞋怒無

116b03□殺害意□便作是語□甚奇甚特未曾所聞□說此

116b04□偈言

116b05□　我堪飮惡毒　　洋銅灌口中

116b06□　利刀割其體　　誰敢害法王

116b07□　宿福生王族　　觀德無有比

116b08□　勇猛實不虛　　應相爲國主

116b09□　我今當尊敬　　從王不復殺

116b10□　改往修善行　　衆生隨所樂

116b11□是時菩薩行柔和之時□彼心柔和有此名聲□

116b12□言不卒暴□欲求法故常護彼意□未曾起怨惡

116b13□不生□望□口不吐惡言□爲愚癡故現其智慧□

116b14□除心垢故皆悉稱名□無有若干吾我想不隨

116b15□幻□諸佛所擁護於此獲如是德□亦無姦僞如

116b16□是之穢皆悉避之□於中得柔和之心□善根本

116b17□具足人所愛念□不惜身命神仙所嘆譽□如是

116b18□柔和觀彼善惡之報□彼智功德具足如所說□

116b19□善本不斷貧窮之者□施以金銀珍寶除去諸

116b20□穢□壽十歲時遭遇厄難□所欲自在亦不殺生□

116b21□善身造業心所生財口所傳敎□行所造業除

116b22□去穢惡所覆蓋者□爾時諸比丘世間有身已

116b23□得休息□非己所有悉盡無餘如是已盡□以是

116b24□之故當去離染著前世所造者□彼已盡更不

116b25□復造已□斷根本苦休壞敗□如是說已作是法

116b26□住於此深妙法中□如手執輪六月不懈□諸佛

116b27□世尊皆悉覺知皆悉成就□於是便說偈言

116b28□　不造諛諂意　　覺知邪法業

116b29□　本亦不造此　　當作如是觀

116c01□　勇猛意如海　　柔和不□□

116c02□　頭面稽首禮　　無著世希有

116c03□是時菩薩慈孝於父母時□性有報恩恭敬承

116c04□事□遠惡就善隨時供給□夙起夜寐瞻父母意

116c05□無事不辦□所約敎訓未曾違失□有如是柔和

116c06□之心□以是之故有如是事□心所修行常自觀

116c07□察當辦何事□所聞敎誡尋卽知之□常懷歡喜

116c08□一切愛敬□念盡知父母之心□常念欲報恩無

116c09□□□言此無處所□又聞□昔者未成菩薩時爲

116c10□大象王□端正無雙頭眼肌毛皆悉端正觀無

116c11□厭足□耳滿充備衆象中□長牙瓜方政有娛

116c12□樂之心□脣齒純赤頭耳滿具□形體方圓極大

116c13□高廣猶高山峻□行步庠序七處滿足猶靑蓮

116c14□花□行步庠序無所□□□龍女所生遊山澤中

116c15□色如白雪□便爲獵者所獲將彼去時□是時山

116c16□野樹木皆悉屈申□水自涌沸將至所止□與

116c17□種種甘饌飮食亦不肯食□是時象師在前長

116c18□□叉手□白彼象言便說此偈

116c19□　我本造善本　　降此神象來

116c20□　何爲不肯食　　如有怨恨心

116c21□是時彼神象便答偈言

116c22□　我母無有目　　羸瘦懷愁惱

116c23□　憶彼不能食　　是故願見恕

116c24□於彼深山中不食□飢渴必當命終□甚痛甚苦

116c25□毒□各當共別離□以是愁憂亦不能食亦不飮

116c26□水□無有果□與我母者□二人俱當死□作如

116c27□是辛酸語已□時獵師便懷歡喜放使去□於彼

116c28□拘薩羅國□有一止住處隱學士名曰□施□行

116c29□十善功德備具持甁行取水□是時拘薩羅國

117a01□王出行遊獵□追逐□鹿於山中射著□喚呼便

117a02□憂父母□猶如飛鳥無有兩翅□父母年老目盲

117a03□無所見□今被毒箭俱亦當死□父母修四等心□

117a04□便說此偈

117a05□　惟我父母老　　目冥無所睹

117a06□　父母生子時　　欲得蒙其力

117a07□　自覺而覺人　　一切同自相

117a08□　如彼色聲聞　　智者自息意

117a09□　最勝愍萌類　　皆至彼道場

117a10□　起者盡滅度　　是世最妙義

117a11□最初發意名菩薩者□有如是衆行□消滅無明

117a12□諸覆蓋者□一切無明皆使至有明□無有能除

117a13□無明者□欲現有明智慧所修行除其所覺者□

117a14□如是菩薩觀察□是時於衆生類而行大慈□愍

117a15□世間故發趣於道□皆是愛著亦不自任力勢

117a16□除其所覺者□如是菩薩觀察□是時於衆生類

117a17□而起大慈□衆生爲色所縛□爲欲愛縛著□無能

117a18□有解色者除其智者□如是菩薩觀察□是時於

117a19□衆生類而發大慈□衆生爲陰怨憎二念相繫

117a20□縛□無有能覺此除其智者□如是菩薩觀察□是

117a21□時於衆生類而起大慈□衆生爲苦重擔爲苦

117a22□所害□無有能度此苦擔者除其智者□如是菩

117a23□薩觀察□是時於衆生類而發大慈□衆生類常

117a24□懷恐懼□百苦幷至無有能除其恐畏者除其

117a25□智者□如是菩薩觀察□是時於衆生類而起大

117a26□慈□衆生之類遭遇飢饉渴愛無厭□無有能脫

117a27□此飢饉者除其智者□如是菩薩觀察□是時於

117a28□衆生類而起大慈□衆生之類爲因病所逼□一

117a29□病動百病增□無有能脫此病者除其智者□如

117b01□是菩薩觀察□是時於衆生類而起大慈□衆生

117b02□之類生老病死□常自追身而厭患之□無有能

117b03□脫此生老病死使至無爲者除其智者□如是

117b04□菩薩觀察□是時於衆生類而起大慈□衆生之

117b05□類衆事總猥著有常想□無有能除其總猥者

117b06□除其智者□如是菩薩觀察□是時於衆生類而

117b07□起大慈□若衆生之類所爲事不辦□志性荒亂

117b08□無有能究竟其事者除其智者□如是菩薩觀

117b09□察□是時於衆生類而起大慈□衆生之類貪著

117b10□少味經歷衆苦□無有能脫此苦惱者除其智

117b11□者□如是菩薩觀察□是時於衆生類而起大慈□

117b12□衆生之類常懷猶豫□□望遠正就邪□無有能

117b13□斷其狐疑者除其智者□如是菩薩觀察□是時

117b14□於衆生類而起大慈□衆生之類有若干見趣□

117b15□無有能拔此見趣者除其智者□如是菩薩觀

117b16□察□是時於衆生類而起大慈□衆生之類塵垢

117b17□著不度彼岸□無能得度彼岸者除其智者□如

117b18□是菩薩觀察□是時於衆生類而起大慈□衆生

117b19□之類三種火盛而爲焚燒□無有能脫此法者□

117b20□亦不能以法雨滅者除其智者□如是菩薩觀

117b21□察□是時於衆生類而起大慈□衆生之類輪轉

117b22□生死無有休息□亦無有能得度彼岸者除其

117b23□智者□如是菩薩觀察□是時於衆生類而起大

117b24□慈□衆生之類行垢所染著增益生本□無有能

117b25□脫此生死者除其智者□如是菩薩觀察□是時

117b26□於衆生類而起大慈□衆生之類身處大□手

117b27□攀脆繩□無能脫此脆繩者除其智者□如是菩

117b28□薩觀察□是時於衆生類而起大慈□衆生之類

117b29□猶如桑□子爲行所驅逼□亦無有能脫此

117c01□使流者除其智者□如是菩薩觀察□是時於衆

117c02□生類而起大慈□衆生之類發趣大生死常

117c03□懷□望□亦無能使還止者除其智者□如是菩

117c04□薩觀察□是時於衆生類而起大慈□衆生之類

117c05□發趣惡道常懷欲行想□無有能安處正道者

117c06□除其智者□如是菩薩觀察□是時於衆生類而

117c07□起大慈□衆生之類長夜自處幽冥無智之所□

117c08□由無有能脫此邪道使處正智者除其智者□

117c09□如是菩薩觀察□是時於衆生類而發大發□衆

117c10□生之類不照見究竟見賢聖諦□無有能使見

117c11□賢聖諦者除其智者□如是菩薩觀察□是時於

117c12□衆生類而起大慈□衆生之類長夜處流滯□無

117c13□有能脫此流滯者除其智者□如是菩薩觀察□

117c14□是時於衆生類而起大慈□衆生之類無有閑

117c15□靜□與種種趣相應□無有能脫此閑靜處者除

117c16□其智者□如是菩薩觀察□是時於衆生類而起

117c17□大慈□衆生之類貪著結使長夜染著□無有能

117c18□滅此結使者除其智者□如是菩薩觀察□是時

117c19□於衆生類而起大慈□衆生之類遭遇苦難志

117c20□性荒亂□無有能使至解脫處者除其智者□如

117c21□是菩薩觀察□是時於衆生類而起大慈□衆生

117c22□之類謂欲爲淨內盛臭處□無有能脫此愛欲

117c23□者除其智者□如是菩薩觀察□是時於衆生類

117c24□而起大慈□衆生之類謂欲爲樂諸陰苦患□無

117c25□有能曉第一之義至涅槃者除其智者□如是

117c26□菩薩觀察□是時於衆生類而起大慈□衆生之

117c27□類著有常想謂不移動□無有能示涅槃之路

117c28□者除其智者□如是菩薩觀察□是時於衆生

117c29□類而起大慈□衆生之類計吾我想不解法數□

118a01□無有能分別法者除其智者□如是菩薩觀察□

118a02□是時於衆生類而起大慈□衆生之類不得救

118a03□護厭患於涅槃□猶如大狗常守死屍馳走東

118a04□西無有休息□愚癡所爲今亦如是□與彼狗無

118a05□異自無性行□馳走東西不解涅槃義□陰蓋所

118a06□覆不悉觀察□菩薩起勇猛意使至彼道便有

118a07□是偈

118a08□　多有衆生類　　流轉生死淵

118a09□　觀此艱難苦　　安處至涅槃

118a10□　陰雲所覆蓋　　無光處幽冥

118a11□　智者皆現世　　除雲使光出

118a12□爾時菩薩而行此檀□最初始時興起法想□甘

118a13□饌香美饒益衆生隨時相應□與第一義相應□

118a14□心無□愛味成就充滿除去衆結□亦無所遠

118a15□離□不逆乞者施已無變悔之心□皆是□昔施

118a16□行功德使彼無結著□爲衆人荷負重擔□皆棄

118a17□結使如今日之施□成其所願欲使衆生所欲

118a18□皆獲□從小已來無種種害意□忍諸種種穢患

118a19□施功德□漸漸厚導引人民而作船師□數數不

118a20□廢於施□常好惠施內自淸淨外現穢相□不達

118a21□一切者□謂一切衆生除去□慢無懈□心□施

118a22□心遂增顔色和悅無有怨恨□不自稱譽亦不

118a23□自下□愛樂衆生一切所有皆悉惠施□義所成

118a24□辦合集人民□數數惠施無變悔心□心意喜悅

118a25□嘆譽布施果報遠徹□以金銀珍寶車□馬瑙

118a26□車乘男女城郭皆悉惠施□內無□嫉愛彼信

118a27□施□欲充滿彼□望具足□欲使彼施果皆悉牢

118a28□固□欲使彼乘船得度□以彼施故具足此義□觀

118a29□察施果捐棄諸結□衆生貪著除去使無邪見□

118b01□除去□貪隨時生□依法雨而雨是故歸命

118b02□　金銀珍寶施　　車□馬瑙珠

118b03□　瞻彼無厭足　　今禮釋師子

118b04□　象馬及天金　　色最爲第一

118b05□　能施和顔色　　歸命解脫者

118b06□　車寶爲第一　　珍寶所瓔珞

118b07□　顔色皆和悅　　妻子及男女

118b08□　金□盛滿銀　　或盛滿碎金

118b09□　彼以歡喜施　　誰勝毘沙門

118b10□　和悅以自施　　如果茂盛好

118b11□　歡喜而惠施　　彼滿三世界

118b12□　男女極端政　　婦身及頭目

118b13□　爲世而惠施　　誰與此施等

118b14□　檀施無過此　　天人所不及

118b15□　猶如彼上人　　意大海無底

118b16□彼菩薩修行戒時□於彼戒非爲無戒□及身口

118b17□所行心所起甘露之法□如彼花果擁護其根

118b18□必生果實於彼而得皆是人所行□猶如彼士

118b19□殺生不與取□逸及諸放恣□菩薩不飮酒□於

118b20□諸戒智慧皆悉具足□除去非戒於道場而常

118b21□三昧□遠離犯戒亦不有殺意□物性皆淸淨受

118b22□彼信施□數數厚味亦無所犯內無所缺去不

118b23□就有亦不敷花□依見不腐敗無穢不造新穢

118b24□果□所種有新善眠悟無愁□彼衆生色最第一□

118b25□由彼功德故善香遠布□受信施故意常牢固□

118b26□諸根具足故無所壞敗□智慧住不移故無所

118b27□不壞□緣彼人故有所增益□爲彼人故擔負苦

118b28□惱□因善法故有其處所□無愁惱亦無所染□以

118b29□形貌故有服飾□爲彼人故有其財寶□無限無

118c01□量無有窮盡□從初發意未曾變悔□況復菩薩

118c02□禁戒成就□於是便說此偈

118c03□　上下及四方　　諸有聞戒香

118c04□　皆悉等具足　　遠欲爲最要

118c05□　親近善知識　　善者作功德

118c06□　善色無有比　　戒香第一福

118c07□　諸穢悉休息　　覺我無有我

118c08□　最勝後第七　　我今當自禮

118c09□若復菩薩行精進時□然彼心有所緣□心亦無

118c10□懈□□出家不可障斷□爲衆生故而出家□不移

118c11□動故有其力緣□種種衆生有其精進□不可勝

118c12□故有其忍□有所長益故示現於世□有其功德

118c13□故示現衆生□攝其心意故彼意不移動□爲船

118c14□師故得到彼岸□以定故不亂□發意躇步則有

118c15□所度□以彼衆生故成其所願□欲成道故施象

118c16□馬寶車□是時菩薩□於彼衆生有是精進□其有

118c17□聞精進名者發趣於道□一身之中所作功德

118c18□不可限量□況復如來無數阿僧祇劫所作功

118c19□德□端坐道場時降伏外道□經歷生死以精進

118c20□意除去愁憂

118c21□　精進最第一　　歸命法王主

118c22□　於佛善自覺　　今歸命無等

118c23□　彼尊爲第一　　法鼓聲遠布

118c24□　於覺覺自覺　　是故歸無著

118c25□若復菩薩行忍時□無畏無所懼無所染□不觀

118c26□彼果報□有其力勢擁護衆生常遠離惡數志

118c27□性剛强自省己過□一切衆生皆懷恐怖□使無

118c28□恐怖示彼戒律□亦爲一切衆生降伏□□□去

118c29□不善語慈愍衆生□彼無量無限依衆生語□設

119a01□有所聞及諸至道跡微妙第一□猶如華果未

119a02□常不敷華爲風所吹動□山巖處穴採取諸花香

119a03□味種種色處所福德音響□衆生之類皆悉喜

119a04□聞□猶如蜂王採諸花味以用作蜜□及諸小蜂

119a05□而作蜜者□及諸泉源處處流溢□及諸那陀園

119a06□快樂無比□有罵□所爲成辦□諸求□術爲彼

119a07□示□愧□衆生修行道者爲厄難者而作救護□

119a08□名曰忍辱仙人□是時迦藍浮王往入深山欲

119a09□獵□鹿□適入山中見此忍辱仙人便前□問□

119a10□在此深山爲求何道□忍答曰求忍□是時大王

119a11□不自觀察□亦不觀察行欲有所試□卽時便作

119a12□是說□我今當截汝手脚□卽截彼仙人手脚□復

119a13□作是問□汝今爲求何道□是時忍答言我求忍

119a14□辱道□卽時嘆譽忍辱之德□是時大王倍懷瞋

119a15□□欲傷害其命□是時仙人已截手脚□便作誓

119a16□願言□使我世世勿懷嗔□亦不有瞋□□於彼

119a17□大王解知諸法皆悉虛空□復有異仙□人往至

119a18□彼仙人所而作是問□云何神仙不起瞋□於

119a19□彼王耶□若行此忍辱之時□有此大忍辱之力□

119a20□當於爾時不起瞋□之意□觀此血色亦不變

119a21□易□是時護世四天王往詣彼仙人住處□是時

119a22□提頭賴□□頭面作禮便作是問□我今欲殺

119a23□迦藍浮王爲可爾不□作是語已□是時仙人默

119a24□然不對□時第二天王復作是問□我今當殺

119a25□彼男女大小及城郭人民皆悉蕩盡□作是語

119a26□已□是時仙人默然不對□是時毘樓[■/披]叉王復

119a27□作是問□我取彼境界國土所有人民盡取殺

119a28□之願見聽許□是時仙人默然不對□是時毘沙

119a29□門王復作是問□我欲取彼境界國土移著他

119b01□方願見聽許□是時仙人歡喜歡譽忍辱之德

119b02□便說此偈

119b03□　截頭目手足　　不起怨惡意

119b04□　所有盡施彼　　況當於世間

119b05□是時護世天王復作是問□云何仙人欲求何

119b06□等道□是時仙人答曰

119b07□　欲使彼王身　　無有惡行報

119b08□　彼王雖兇暴　　憂彼不自憂

119b09□若菩薩修行三昧時□設入彼三昧有所緣心□

119b10□未曾忘失亦不放逸專其一心□若復不慇懃

119b11□求方便亦不受諸行□解諸法味不著於法□於

119b12□彼地中亦無結使□彼三昧之中淸淨無瑕穢□

119b13□伏外敵無怯□弱一心解其氣味□心無所著降

119b14□伏志性未曾懈□成其所行得三昧□歡喜根

119b15□精進不移念不錯亂□一劫所修覺知道品□念

119b16□□歡喜勇猛所獲□皆依□智漸漸得歡樂

119b17□處□然菩薩行於彼三昧□行時起三昧善行已

119b18□辦三昧□善行若行若住未曾失之□彼以有此

119b19□行善法具足□起諸善行諸所求皆悉現在前□

119b20□設心有愁憂漸降伏其意使不忘失□思惟增

119b21□益增益善□若心放逸復思惟善法□若心懷愁

119b22□憂緣縛所繫卽能思惟彼解脫善□於己境界

119b23□威儀悉善□爲人演說亂想穢病及餘種三昧□

119b24□諸功德具足三昧彼處□彼處三昧行報之果

119b25□實最爲善行□猶如靑靑樹木現淨解脫□及餘

119b26□靑黃白黑皆隨彼三昧來往無所□□□欲以

119b27□三昧力火聚日光無所不照□彼得天眼亦復

119b28□如是晝夜徹照□亦復得天耳徹聽有如是之

119b29□力□彼菩薩得是三昧無限無量不可稱計□盡

119c01□由三昧之力亦由思惟□由不懈怠由智慧明□

119c02□知卷知舒亦由□望三昧□由去離惡相由逆

119c03□順三昧力□如是衆想是彼三昧所生□彼彼總

119c04□持門成三昧□所適之處亦無疲□□求其方便

119c05□不堅固三昧故而行三昧□爲一切欲故降伏

119c06□心意□善擁護思惟亦不錯亂隨意自在□不說

119c07□人過無量無限無有窮盡□於今三昧斷諸狐

119c08□疑放種種光明□依一切善法諸結使淨□數數

119c09□習三昧依一切善法□於是便說此偈

119c10□　獲此解脫心　　三昧無□□

119c11□　新頭趣大海　　□流難可制

119c12□　若意有所欲　　心亦不移轉

119c13□　欲斷境界水　　皆是根門行

119c14□　我於百年中　　擔負父母行

119c15□　不充我所願　　能報父母恩

119c16□　已得將護彼　　指授父母處

119c17□　能覺知如是　　世之所□有

119c18□是時菩薩行堅固心時□收攝解脫有如是方

119c19□便□彼有勇猛意所爲無□□□不爲人所制持□

119c20□是故當方便求□昔聞阿蘭迦蘭□起諸禪定捨

119c21□彼禪已□更求三耶三佛無上道□便往行南半

119c22□由旬□中詣彼空閑處作種種苦行□□果飮水

119c23□著純黑皮衣□在樹下結加趺坐□或時飮水或

119c24□時食果□或時服氣□作如是苦行於草上臥

119c25□或以灰自擁□樂著於彼三宿之中顔色不變

119c26□易□九日之中禮□祠火□諸放逸者隨彼言敎□

119c27□或時祠天頭目漸羸□兩臂露現□或翹一足身

119c28□體□曲□亦不盜竊以法自樂□於彼苦行求道

119c29□亦不飮食□皮骨相連身日日極□身黑面色萎

120a01□黃猶如□□內無有實□肋脊悉現形有百變

120a02□不可觀省少壯之貌永無復有□猶如老象無

120a03□所任施□坐臥行步而無有力亦不能語□雖復

120a04□貪命不久在世□當於爾時天使已至彼所住

120a05□之處□爲設方便有如是若干變化□彼爲法故

120a06□寤寐不失其節□如是求解脫不顧其身□於是

120a07□便說偈言

120a08□　設我當融爛　　人身分爲百

120a09□　又無瞋□想　　衆生至無異

120a10□　彼意何可貪　　苦惱無數變

120a11□　有計吾我想　　眠與死何異

120a12□是時菩薩多聞之時□所謂聞名者□自稱揚其

120a13□德最爲第一息心□衆人所敬待□志性不亂所

120a14□聞能持□聞持具足亦不忘失□觀察其義除去

120a15□□慢□有如是之業與智相應□今悉聞知以智

120a16□無懈□□恭敬於師長所願自在□若飢虛者起

120a17□大慈悲降伏大外道□無所□□亦無塵垢□於

120a18□異刹土現其道行□不爲愛欲所染著□起方便

120a19□意爲世人民欲使解脫□爾時菩薩有如是慈

120a20□心一切智所因皆是方便所起於是便說此偈

120a21□　彼聞若干響　　其色無有變

120a22□　牢固不久存　　況我今日身

120a23□　最初受此法　　有信於世尊

120a24□　便生大智慧　　除去諸結使

120a25□爾時菩薩行恩之時□識其恩德亦不忘失□便

120a26□有是智慧□欲報其恩造少功德永以不忘失

120a27□亦不永盡□猶如種少穀子終身不忘失□昔者

120a28□菩薩欲求無上道時□在一閑靜之處□有鸚鵡

120a29□菩薩常處彼樹□爾時有風吹彼樹木相切

120b01□磨□磨便有火出火漸熾盛遂及山巖□諸生靑

120b02□靑樹木火悉焚燒□有鬱煙起色極自熾亦不

120b03□時滅□猶如日光塵煙俱起大小樹木皆悉被

120b04□燒無有遺餘□猶如天地融爛時□須臾之間聞

120b05□見者皆爲恐怖□所焚燒物隨時便盡□諸樹木

120b06□皆悉盡□爾時菩薩爲鸚鵡身□一夜之中便作

120b07□是思惟□猶如飛鳥止此樹木□當有返復之心□

120b08□與彼相應便起恩意□況當我等長夜處其中□

120b09□亦不能得滅此火□我今政是時現其威力往

120b10□詣大海中□以兩翅而取其水在彼火上而灑

120b11□其火□或以翅灑或以口灑東西馳奔□是時有

120b12□神便說此偈

120b13□　此火甚熾盛　　煙雲不可近

120b14□　雖有此善心　　亦不能得滅

120b15□是時菩薩鸚鵡語彼天言

120b16□　我處此山中　　未曾失其恩

120b17□　云何當捨去　　使火燒此林

120b18□　今我有此力　　意欲滅此火

120b19□　不空居此山　　欲得報其恩

120b20□爾時樹神復作是說

120b21□　此鳥有恩慈　　其色甚端正

120b22□　此是應人法　　世之所希有

120b23□爾時天神作是思惟便語彼鸚鵡菩薩言

120b24□　知汝有恩慈　　爲汝當滅火

120b25□　相愍有此心　　我當速滅火

120b26□　爾時有大雲　　愍彼鸚鵡故

120b27□　今當滅此火　　使彼願獲果

120b28□況當成等正覺□於是便說此偈

120b29□　如來在彼時　　有此恩慈心

120c01□　諸有發歡喜　　天人所供養

120c02□　以能到彼岸　　遠離生老病

120c03□　篤信已牢固　　統攝十方國

120c04□爾時菩薩著袈裟時□爲世人軌則□爲衆生等

120c05□變俗就道□此是大幢蓋□如是捨國王妻子□出

120c06□家學道以度諸狐疑□是時菩薩著袈裟時□有

120c07□如是增益功德□曾聞過去三耶三佛□遊在園觀

120c08□花果茂盛欲得出家□於彼園中人民遊行□有

120c09□佛出世觀無厭足□人民熾盛於彼園中無有

120c10□衆音□著袈裟三色淸明□耳嚮解脫聲音柔和

120c11□壽有限齊一切自歸□爲一切苦故降伏瞋□

120c12□色如赤銅□盡力喘息煙風起□見色已便作是

120c13□說□然與我心相應□起此心是我解脫□是時護

120c14□袈裟有衆功德捨彼瑕穢緣是之故便說此偈

120c15□　亦不自識名　　與彼而相應

120c16□　亦不善浴洗　　降伏故來此

120c17□　速降伏彼果　　割己無所惜

120c18□　口作善言敎　　必當自壞敗

120c19□　雖復作此觀　　與我說是義

120c20□　我當惠施彼　　忍此苦惱業

120c21□已自割己降伏其心□便作是語而說此偈

120c22□　莫作苦惱患　　有如是□嫉

120c23□　此果雖復小　　惡報無有限

120c24□爾時菩薩樂閑居靜處於彼園觀□淸淨無衆

120c25□亂亦無衆事□行到彼者皆懷恐怖心所愛樂□

120c26□曾聞有仙人所居處極妙無比□廣說如上仙

120c27□人所住處□彼所有衆事皆盡無餘□遠此園觀

120c28□去□當於爾時未定阿惟三佛菩薩爲□身□是

120c29□時□依仙人住□時□見仙人下山□便以偈語

121a01□仙人言

121a02□　人身處世間　　極妙無有比

121a03□　已得生人間　　應處山林園

121a04□　善哉此仙人　　善色面親近

121a05□　無有衆瑕惡　　心自能降伏

121a06□　殺害之所起　　自知齊限量

121a07□　能自降伏心　　無有境界想

121a08□已捨境界可食□我爲出家故求解脫道□心意

121a09□決了莫捨甘露□去彼□望意功德同處山林□

121a10□有如是三昧意無衆亂□已處此山林□當樂此

121a11□山林□如夜月照明日照於晝□能仁有恩慈應

121a12□住此山林□然仙人少壯時□於彼山林中而居

121a13□住□今年已老何緣捨此去□時是仙人便作

121a14□是語□自伏其心倍復歡喜而作是語□若仙人

121a15□去者誰當樂此住□菩薩□便說此偈

121a16□　我今無此豆　　粳米及餘穀

121a17□　心能自降伏　　願住此山林

121a18□爾時成阿惟三佛遂住於彼□照明於世間樂

121a19□彼閑居□以是之故當住彼山林□便說此偈

121a20□　境界甚庠序　　山林行苦業

121a21□　常樂居閑靜　　當自思惟行

121a22□　懈脫身功德　　心意常和悅

121a23□　智慧極微妙　　當親近山林

121a24□爾時菩薩有此親友之心□常懷慈心自省所

121a25□生如實所生□如所聞有山林中廣□說如契

121a26□經□便作是念□此山林無有衆果□諸法解脫以

121a27□忍法解脫□是時菩薩長夜之中有此慈心□諸

121a28□法解脫於彼人民無所觸□□於彼端坐思惟

121a29□不移動□鳥巢頂上□覺知鳥在頂上乳□恒恐

121b01□懷怖懼卵墮落身不移動□是時便觀察便捨

121b02□身而行彼處不動□善慇懃力生樂攝彼□是時

121b03□鳥已生翅□已生翅未能飛終不捨去□今行此

121b04□慈竟有何奇亦不恐怖□衆生亦未曾爲如是

121b05□自知便□說此偈

121b06□　彼能辦此事　　故于人中大

121b07□　亦不觸□彼　　此德無有上

121b08□　是故彼世尊　　最爲第一神

121b09□　故在道場處　　功德自備具

121b10□是時菩薩行悲時□自有力勢堪負重擔求一處

121b11□所□一切衆生我當度脫之增益功德□於諸苦

121b12□脫無力者除世愁憂□無救護者爲作救護□無

121b13□□望者爲作□望□無力勢者爲作力勢□諸疾

121b14□病者爲作醫王□爲老者示現少壯意□爲少者

121b15□示現有力□曾聞世尊行道之時□無數比丘前

121b16□後圍繞□火焚燒園觀時□比丘見大火煙起□

121b17□各馳走向世尊□或有嘆譽世尊者於如來前

121b18□住□彼諸比丘住如來前觀者□於是便說此偈

121b19□　如我無疇匹　　三世功德具

121b20□　以此至誠語　　使惡速休息

121b21□說是偈已□是火聚火卽休息□是時諸比丘嘆

121b22□未曾有□皆是世尊之恩力□歡喜於如來各各

121b23□嘆說此偈言未曾有□世尊告曰□諸比丘在一閑

121b24□靜處□種種境界若干種色□當於爾時我未成

121b25□於等正覺□爾時我爲桎梏羅瞿也□從彼生

121b26□已來年少自在□好施於人求微妙行□當於爾

121b27□時□□國界人民熾盛土地□熟□多竹林葦

121b28□樹木高峻□時火所燒極熾盛漸及山澤□有如

121b29□是之變□廣說如契經□爾時有群鳥衆□各各産

121c01□乳翅羽未生□或有翅始生者□或有墮地者□或

121c02□有破頭尾者亦不堪任飛□或有飢餓者□見彼

121c03□火熾盛各欲飛去□我爾時見此火已亦不護

121c04□身□無數百千劫功德有如是護心□我爾時於

121c05□彼淸淨便發此心□使此衆生脫此大患□爾時

121c06□我便滅此火火卽時滅□我爾時於彼園滅此

121c07□火行此悲心□況我今日成大悲□今日火當滅□

121c08□於是世尊便說此偈

121c09□　由少之所生　　本觀一切變

121c10□　一切皆悉壞　　慈哀於衆生

121c11□彼火卽得滅□火滅未久□以智慧明滅世人火□

121c12□爾時菩薩爲生死故□菩薩欲生時□救濟衆生

121c13□觀生苦本□曾聞空靜山林之中□有烏鹿□蛇

121c14□在彼止□於彼有仙人菩薩常處其中食果飮

121c15□水□爾時烏往詣彼仙人所□在一面立□便作是

121c16□說□世有何苦□爾時烏便作是言□飢爲最苦□由

121c17□何因緣而生此苦□我等各各自當陳說□身體

121c18□疲極煩熾諸根不定□口不能言耳無所聞□常

121c19□懷思想□是故飢最爲苦□此苦患身火所燒□由

121c20□此飢饉此病難療□共相牽連皆有如是之苦□

121c21□是時鹿便作是語□驚怖爲苦□所謂驚怖者□身

121c22□在獨處見獵師常懷驚怖□身心之穢常恐無

121c23□此身□復畏獵師欲殺害己□此身有何牢□要住

121c24□無常處馳走東西□此驚怖者由何而生□常有

121c25□此念□彼一切有是行□捨離一切身□我等有此

121c26□身常□懷驚怖須臾不寧□皆是本所造壞敗之

121c27□苦□有如是驚怖□以是之故□驚怖爲苦□是時□

121c28□便作是語□欲最爲苦□更樂其中心境界淨□思

121c29□惟所處無脫此欲患□此欲猶如火□亦如脂□

122a01□著器□然則熾狂有所說染著其心□欲火亦復

122a02□如是□染著其心消盡其形增益諸縛□無數劫

122a03□爲欲惑會合熾然燒人形體□以是之故□欲最

122a04□爲苦□時蛇便作是語□瞋□最爲苦□所謂瞋□

122a05□者□便傷害人命□無有尊卑□增諸罪根□身體顔

122a06□色常變易□動有殺意□頻蹙眼赤牙齒長利人

122a07□所惡見□搖頭動身長息吐毒□身體肌皮純有

122a08□嗔□之火□一切世人皆不喜見□常伏空處□

122a09□飢亦瞋飽亦瞋□眼視不善□有如是之變□彼猶

122a10□如火焚燒山澤□此瞋□火亦復如是□以是故

122a11□瞋□爲苦□爾時菩薩甚深之智□思惟此已□

122a12□便說此偈

122a13□　一切皆悉苦　　親近其顔色

122a14□　生者必有苦　　聽我今所說

122a15□　猶如此大患　　苦惱無有限

122a16□　一切是生根　　是故生非眞

122a17□若有必成菩薩道者□流轉生死以慈悲喜護

122a18□愍一切衆生□以捷疾之智無所□□□有勇猛

122a19□意修一切智□無懈□之心敎化無有狐疑□常

122a20□懷等見志性牢固不可沮壞□得彼氣味不失

122a21□其志□有力堪任分別諸法亦不毁漏□彼成大

122a22□智慧施意解脫無變悔心□一切惠施如濕□

122a23□國王□常修淨行未曾懈□如摩訶提披王忍

122a24□力具足□如忍神仙戒不缺漏□如布賴多學士

122a25□常樂出家顔色和悅□若復於愛敬之中意無

122a26□染著□如大須達施那王遊化世俗□瞿頻陀王

122a27□愛樂於法□如鬱多羅摩納樂閑靜之處□爲伎

122a28□樂聲響淸徹□如善覺菩薩在大衆中爲師子

122a29□吼□皆得解脫至泥洹界□諸功德具足必成□於

122b01□道倍益諸德成菩薩行□於是便說此偈曰

122b02□　倍無傷害意　　菩薩功德淨

122b03□　已志性牢固　　如日放光明

122b04□　愛樂如是法　　福田無有穢

122b05□　愍彼世人民　　故說如是業

122b06□是時菩薩不懷恐怖□從兜術天降神□觀有爲

122b07□行無常心無亂想□常自觀察知所從生處□亦

122b08□復自知更不受胎□有是眞諦究竟其原心無

122b09□染著□降母胎中住彼處所亦無亂想□於彼觀

122b10□犯戒爲惡行持戒爲淸淨亦無染著□於胎之

122b11□中無不淨行□猶如蓮花不染著水□於彼多起

122b12□道意□已有此智慧□諸天子常衛護□兜術諸天

122b13□遞來宿衛□現□不淨行樂修梵行□自從菩薩

122b14□降母胎中□夫人之身未曾有穢□菩薩戒行極

122b15□爲淸淨□心無傷害之意□施行立誓審諦至誠□

122b16□欲出於家□大尊妙神天子□皆悉扶持胎淨無

122b17□惱□若擧足行七步□時懷出家意卽觀四方□今

122b18□當向何方便無衆苦□香汁浴洗自然有香池□

122b19□皆是前世功德所致□天雨優□拘文羅花而

122b20□供如來□於是便說偈言

122b21□　無數世勞勤　　救彼衆生故

122b22□　轉輪無有量　　天人得安隱

122b23□　諸有天伎樂　　皆得歡喜心

122b24□　香輪在前轉　　降伏衆魔怨

122b25□彼時菩薩從兜術天降神時□梵天衆皆悉侍

122b26□從□若世尊人民天衆圍繞時□此是第一相□若

122b27□菩薩從兜術天降神地爲大動□若世尊覺悟

122b28□衆生塵勞無有雜穢□此初瑞應地爲大動□彼

122b29□衆生之類塵勞永不生□最第一樂□是初瑞應□

122c01□若菩薩從兜術天降神時□有大光明照世間

122c02□界□是智慧光明相初瑞應□諸幽冥之處皆悉

122c03□見明□亦是智慧之相□若菩薩初生時擧足行

122c04□七步□此七覺意之瑞應□是時菩薩觀察四方

122c05□時□此是四賢聖諦之瑞應□是時菩薩大笑時

122c06□現度人之瑞應□是時菩薩夢見□以此世界爲

122c07□床□須彌山爲机□手脚垂四海之外□此是世

122c08□有常之想□此是甘露法味之瑞應□復夢□隷

122c09□迦樹生齊上覆三千世界□此是道場之瑞應

122c10□天人所尊敬□夢見衆多飛鳥周□圍繞□皆同

122c11□一色現衆成就之瑞應□夢見蟲頭黑身白現

122c12□優婆塞衆成就之瑞應□復夢見山頂上行現

122c13□得利不□之瑞應□於是便說偈曰

122c14□　瑞應未曾有　　彼有大功德

122c15□　起者必當滅　　苦樂之所更

122c16□　見彼皆歡喜　　必當有佛出

122c17□　如日除雲霧　　無復有衆塵

122c18□是時菩薩志性不可□轉如所說□如月初出

122c19□於幽冥處衆人所敬□卽從座起欲得出家□是

122c20□時便起此心□此最後有斯三更樂□是時菩薩

122c21□從高床下□爾時亦起是意□此最是高廣之床□

122c22□如菩薩出城門時□是時便作是念□我不得道

122c23□終不歸還□猶如菩薩解瓔珞以授車匿□爾時

122c24□復作是念□計此寶衣最是我後所有□若復菩

122c25□薩以馬授車匿□是時亦作是念□此是我後所

122c26□乘馬□是時菩薩右手執刀自剃頭髮□是時菩

122c27□薩復作是念□最是我遺餘鬚髮□是時菩薩以

122c28□寶衣貿鹿皮用作袈裟□是時菩薩復作是念□

122c29□最是我應所著衣□若復菩薩在道場坐□是時

123a01□復作是念□我不解加趺坐□不逮一切智不起

123a02□于座□於是便說此偈

123a03□　積德從小起　　當獲無量福

123a04□　猶水□漸漲　　必成大江河

123a05□　觀此若干類　　有爲行所造

123a06□　應食甘露味　　消滅諸惡毒

123a07□一切智成等正覺時□觀世無常苦空□彼已成

123a08□等正覺無有衆惱□所可因緣成等正覺□起者

123a09□皆悉歸滅□知一切死者與彼生相應皆悉覺

123a10□知□是時分別眼識作如是覺知□高下隨衆生

123a11□所爲境界所有□智已辦無有狐疑□於彼覺知

123a12□本因緣等□正覺無有邊幅□爾時有衆智生覺

123a13□知有道流布世間□覺知道不可移動□是時盡

123a14□越一切苦一一分別境界□若於一劫若百劫

123a15□若百千劫意流轉不可移動□無染著意亦不

123a16□亂□智慧無量亦不捨智慧□意善分別遊境界

123a17□裏求其方便□果報無量智慧悉具足□一切無

123a18□有□□□於是便說此偈

123a19□　覺一切物　　亦無有量　　來往周旋

123a20□　無所□□　　悉覺一切　　最勝所觀

123a21□　除三界苦　　當照世間　　誰能分別

123a22□　唯佛能解　　欲求微妙　　當求如來

123a23□　如來隨時　　與彼相應　　所當成就

123a24□　無有退轉

123a25□爾時世尊獨遊無侶亦無有師□功德無量欲

123a26□訓誨衆生□於佛法衆皆悉成一智成就成等

123a27□正覺□最尊微妙無等者□覺知一切塵勞所趣

123a28□根本一切皆悉成□念不移動以智分別一切

123a29□法度□以一切結使微妙最爲第一□暢說一切

123b01□行故曰一切智□已有一切智□專其一心解一

123b02□切法□斷一切結使故曰一切滅□除去有無有

123b03□愛□亦無有伴侶□一切功德智成就□等擁護

123b04□一切衆生如父母愛子□展轉功德力成就□無

123b05□貪□慢故曰最勝□布現八賢聖道而轉法輪□

123b06□彼喩如影不在日前在闇前□此亦如是□一切

123b07□結使不與道共相應□是故而轉法輪□於是便

123b08□說此偈

123b09□　一一功德具　　彼不可限量

123b10□　況色不思議　　一切相具足

123b11□　猶如月光明　　而照幽冥中

123b12□　衆寶集于海　　釋種德亦爾

123b13□觀諸緣起已智度十二因緣□塵垢牢固起愛

123b14□著之智意馳其心中□或起有漏智造諸苦行

123b15□而得出要道□知欲滅諸結使故□無有苦樂之

123b16□想休息之想□智以無我故得增益□智與共相

123b17□應識身心空□智欲降伏少壯之意□染著其心

123b18□起依□智□自省決了滅諸結使□起明慧智欲

123b19□降伏結使□起伏息智欲度彼岸故起輕擧智

123b20□自稱其身覺□衆生以諦□授起滅盡智□緣彼

123b21□諦思惟有諸微妙禪□以彼思惟故起度彼岸

123b22□智□彼心得□望餘者亦得□望悉同其跡□意

123b23□有所□而逮智慧四大休止處□思惟與相類

123b24□趣到彼岸□得天耳智等度彼境界□同其一行

123b25□已得等度彼岸□得天鼻智依彼識欲有分別

123b26□智□知他人心智所念□悉淸淨有所修行□欲化

123b27□衆生故便得自識宿命智□爲彼善色故敷示

123b28□四大□便得天眼智心有所覺□觀察戒淸淨□得

123b29□誓願智大神仙功德□彼三昧種子所生度諸

123c01□三昧界□欲長益彼故衆生歡喜便得究竟智□

123c02□於是便說此偈

123c03□　種種人思念　　親近現在前

123c04□　分別種種法　　以示大神仙

123c05□　當覺知彼業　　以捨諸塵蓋

123c06□　悉達觀察心　　善哉人中上

123c07□彼如實而無有愛欲□不與彼愛欲相應□亦無

123c08□瞋□及殺害之意□亦無愚癡覺知彼病□亦無

123c09□諛諂常懷柔和□亦不自嘆譽語出善敎亦無

123c10□有想□除去□望之想亦無彼此之心□不傷害

123c11□彼人□自得解脫無所適莫□有慈哀心所爲皆

123c12□悉辦□非爲無慈心有悲心□無雜穢想亦有護

123c13□心欲等度護衆生故有空心□禁戒具足有無

123c14□願心□智慧潤澤有無想心□亦無所染亦無

123c15□調戱□爲世人民不離調戱□避諸惡業而說法

123c16□敎□禁戒成就無所缺漏□三昧成就定不移動□

123c17□智慧成就皆悉至彼岸□十力具足無能勝者□

123c18□得四無所畏無怯弱心□獨步三界□於大衆中

123c19□而師子吼□於是便說此偈言

123c20□　猶如此大海　　廣博極微妙

123c21□　十力一切德　　智者之所觀

123c22□　猶如此大海　　瀾波搖動時

123c23□　有人立彼岸　　不究其功德

123c24□僧伽羅刹所集經卷上

123c25□

123c26□僧伽羅刹所集經卷中

123c27□

123c28□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

123c29□爾時世尊云何分別□生城所謂盡生無生□斷

124a01□塹度血岸及諸木柵□愛欲所由牢固染著愚

124a02□癡□愚癡爲城無□無愧□圍繞跡無缺漏□五蓋

124a03□爲門覆蔽衆生□種種愛欲充滿瞋□車□無數

124a04□種種衆圍繞□□□慢幢吹闇冥螺遊行東西□

124a05□種種邪見纏絡其身自受持相□作如是諦思

124a06□惟□衆生種種園觀極微妙□心娛樂其中樂到

124a07□彼處□或到飢饉處□是所求樂商人所行□已度

124a08□境界行到彼處□利養解脫後世有果□盛熱寒

124a09□暑風雨遭此苦厄□生老病死有是苦惱□當屬

124a10□死生向一切趣□猶如彼船隨水東西□於彼中

124a11□而作是意□狐疑難可入不與共合亦不可與

124a12□□□爾時世尊以三昧觀如是力難可沮壞□到

124a13□彼境界彼死處悉滅盡□一切吉利無有爲行□

124a14□於是便說此偈

124a15□　生國有衆想　　已度拔濟河

124a16□　彼塹血滿中　　猶海深無底

124a17□　三世聞聲響　　愚城所圍繞

124a18□　世尊觀彼時　　以權智往壞

124a19□爾時世尊云何降伏魔衆□所謂於八解浴池

124a20□洗□善行無染著漸至解脫門□善無上言敎等

124a21□與住止宿名稱遠聞□著□愧衣空無願無相

124a22□以爲寶冠□忍力具足顔常和悅□面滿充盈布

124a23□現賢聖八道□種種香熏著若干種衣□本已覺

124a24□結使爲穢□乘禁戒車等見導引前功德圍繞□

124a25□以智慧力御彼車□專念不移以善覺悟彼衆

124a26□生□三界聞其敎皆本行所追逮以意止爲鎧□

124a27□手執法幢揮智慧刀□以善想爲拂□以十力無

124a28□畏吹彼法螺□以神足之力於三千世而得自

124a29□在□善分別七財四辯才不可窮盡□若結使起

124b01□卽能使滅□惠施財業百千萬倍不可稱計□猶

124b02□如大象莊嚴其身□攝取衆生安處善業□師子

124b03□奮迅意無怯弱而開法門□或現驚怖或現剛

124b04□强□內無瞋□獲大財寶□猶羅刹鬼露現牙

124b05□爪□有如是形狀不別眷屬□或現□狐或現魔

124b06□衆□或師子頭虎身或七步蛇□或□立欲相傷

124b07□害瞋火熾然□或擔山吐火若干種變其中□或

124b08□有狗犬者懷□慢□或一身兩頭或弄舌張目

124b09□或身長頸短□或金翅鳥形□手執刀杖或執

124b10□輪杵□或師子吼欲傷害人□作如是變怪□或

124b11□□牛形狀者□鳩槃□形手執大火焰皆著

124b12□鎧□眼赤光出擎大火焰□求其方便欲相傷害□

124b13□彼羅刹者□皆有兩翅種種鳴鼓□聲若干種滿

124b14□虛空中□有如此鈴□頸猶如厭鬼□或童子

124b15□形手執鐵輪□種種惡行若干種狀□猶如海神

124b16□手執日月□以智慧刀降伏彼怨□於是便說

124b17□此偈

124b18□　結盡無恐畏　　長夜樂其中

124b19□　種種色形變　　種種色無窮

124b20□　起如是之變　　亦本所造業

124b21□　手執智慧刀　　卽能降伏之

124b22□是時世尊云何度灰河□所謂度灰河□時除去

124b23□□望及瞋□□思惟彼灰河皆悉不淨□種種之

124b24□想皆悉除捨□緣彼若干種永盡無餘所觀察

124b25□微妙□時不可過渡生死海合會難度□皆是古

124b26□昔所造行□意所愛樂伽捨救捨(二種草)□順水而

124b27□流斷其□望□除去愁樹岸邊饒草□如是身所

124b28□造行□樹木茂盛種種啼哭□百千種不善行所

124b29□造手執石□亦是不善行所爲□猶彼海中有蟲

124c01□復往求樂處□爲欲所□轉傷害場界□瞋□熾

124c02□盛眼如赤銅□心修淸淨欲想盈滿□而成灰河

124c03□及諸坑渠峻難□色聲香味細滑□皆是有漏劍

124c04□戟悉布彼地□有大幽冥亦無光澤□依彼隨流

124c05□上下如是之河□爾時世尊菩薩無量生死中□

124c06□皆欲遠離便起是心□此灰河甚爲□難刺布

124c07□其地□極幽冥無有光明□如此人衆順流□於彼

124c08□我今當斷其流□作如是誓願已而求方便□以

124c09□法忍爲世作軌□倍復作方便等度禁戒地以

124c10□此安處□以四賢聖諦觀察四方分別決了□以

124c11□無漏等見山踞生死岸□已踞彼生死岸□至善

124c12□業等業等方便娛樂三昧□八賢聖道皆悉分

124c13□別□已欲至彼岸以神足之力五根亦無所畏

124c14□以涅槃之處於彼止住解脫禪三昧□衆華茂

124c15□盛不出無爲者覺知分別□是時世尊爲契經

124c16□者錠光佛之印一切華無上(佛名)毘婆施(隨葉佛)生

124c17□彼種姓家堪任說法□於是便說此偈

124c18□　有力無有限　　當懷恐懼心

124c19□　灰河深無底　　愚者樂遊彼

124c20□　爾時世尊力　　度彼沒溺者

124c21□　已到安隱處　　爲人說其要

124c22□大商人本誓願成就□志性柔和依種種功德□

124c23□而自嚴身隨時適化□爲衆生類觀結使根本□

124c24□獲智慧降伏彼惡使□就善隨時智成就□善觀

124c25□諸根法常微妙□善依彼智善問智成就恭敬

124c26□忍□善說第一法彼義□說法義辯善成就賢聖

124c27□究竟智成就法辯成就□所謂義辯者□名身句

124c28□身味身□皆悉分別若干種聲□彼辯才義善猶

124c29□如此名身句身味身皆使趣善□音嚮辯才善

125a01□於此三辯才與共相應解脫三昧□於道□轉

125a02□善知他心□智成就彼有所授決亦不移動□先

125a03□問其義說無□法□使趣一智慧道□彼皆成就

125a04□授決成就□無處智成就□善趣一切諸法□於

125a05□是便說此偈

125a06□　有現智慧寶　　亦說諸義辯

125a07□　淡泊無佛等　　功德亦無雙

125a08□　本去心無來　　安使作淨慧

125a09□　以救世俗業　　爲世開甘露

125a10□爾時世尊云何說法□所謂隨前所求皆悉充

125a11□足□爲說解脫德義□如實不虛味盡具足□隨其

125a12□時節漸漸與相應義□中間皆悉分別□前後與

125a13□共相應□種種若干界隨如意說應前人器□諸

125a14□法義有勇猛意□有諸智變化有果實□分別法

125a15□界無有限量□一切智所爲起如是法亦無所

125a16□□□除去□望覺法行業亦不自稱譽□與衆

125a17□生說法解諸病本末□三意止成就不懷□望□

125a18□攝取彼衆嘆未曾有□天人所供恭敬善住彼

125a19□處□於是便說此偈

125a20□　如彼永滅法　　最勝口所宣

125a21□　善說牢固行　　智慧等無量

125a22□　彼是甘露味　　外不受塵垢

125a23□　已練諸瑕穢　　亦無雜惡患

125a24□彼無有穢惡□除去愚癡意性淸淨□以捨外事

125a25□當成佛眼□意無所著亦無瘡痍□以過心意不

125a26□造過去彼以休息□皆悉平正心不移動得第

125a27□一義□一身苦行彼行造若于身亦無衆想□

125a28□於聲聞中或以天耳聞聲□彼無所持於世俗

125a29□中起知他人心智□種種有爲行不以爲勞□以

125b01□衆生故自識無數宿命之事□如今娛樂一切

125b02□色行□或以天眼觀色□衆想亦不移動□諸結已

125b03□滅已現非義□以苦誓願故亦不造□望休息

125b04□淸淨□彼智不堅住識處欲已盡□彼以般涅槃

125b05□義流布世間內自依□□於是便說此偈

125b06□　意無有愚癡　　寂然無衆行

125b07□　佛所覺意業　　是故我歸命

125b08□　爲彼人說法　　淸淨無瑕穢

125b09□　遊彼園觀間　　及諸隱學處

125b10□爾時世尊謂是福田□依彼福田有所□望□猶

125b11□如依麥謂麥田稻田□彼佛世尊亦復如是□依

125b12□福田故故曰福田□以是故號曰福□若干百千

125b13□行成就此福田□智慧根所生思惟等業已度

125b14□到彼岸□依彼而說法無起滅之想亦無彼此

125b15□心□除去斷滅等見等志無彼等見想□等志吐

125b16□妙言身等善無惡□嚮亦無有染汚等成就身

125b17□亦無疾患□等見生等語成就命成就□以歡喜

125b18□界故彼一切時盡微妙無有上□於衆會上最

125b19□爲第一□於是便說此偈

125b20□　福爲第一田　　無數劫淸淨

125b21□　愚者不觀察　　彼則墮盲冥

125b22□　諸有好信者　　受施能消滅

125b23□　今以安處住　　必還安隱處

125b24□說世最希有出現□猶如優曇□甚奇甚特□荷

125b25□負衆勞嘆未曾有□出現於世中間□有如此勤

125b26□勞□有此未曾有出現於世□甚奇無與等□有大

125b27□道生亦不依□支佛等□不等處有如是生□猶

125b28□如日出不擇坑渠悉照□有如是大智慧而照

125b29□極淨福田□生如是增益天衆□善行所致如是□

125c01□出世益衆生類布現敎誡□無明闇蔽永盡無

125c02□餘□欲布現道解脫生死各各相依倚□猶彼衆

125c03□生有形之類皆悉莊嚴□是時衆生極被潤澤□

125c04□第一衆得成與解脫相應□因道跡諸惡已息□

125c05□思衆生類與說法味□作諸橋梁度彼人民□於

125c06□是便說此偈

125c07□　其有衆生類　　觀察如來者

125c08□　皆發歡喜心　　卽得離世患

125c09□　第一微妙福　　娛樂親屬衆

125c10□　發趣涅槃道　　寂然得解脫

125c11□爾時世尊有此解脫□於彼愛欲諸蓋心□不與

125c12□相應故曰解脫也□彼精進亦不懈怠□所生根

125c13□本數數修習□淸淨無瑕功德不可限量□不斷

125c14□解脫境分別因緣亦不起法想□所願充滿亦

125c15□無有嫉□心□諸垢永盡度諸塵結□以智不處

125c16□生死□亦不捨之□智慧解脫分別□猶秋月照

125c17□明幽冥處皆使有光猶如流水樹木皆悉潤

125c18□澤□隨時敷華□猶彼水□流沫隨水□轉所生

125c19□至到處皆悉充滿□世尊亦復如是□無餘涅槃

125c20□解脫□流□於是便說此偈

125c21□　佛能滅衆惡　　解脫最爲妙

125c22□　除闇現照曜　　如月星中明

125c23□　晝與夜無異　　常住不移動

125c24□　旣得解脫法　　智慧照現彼

125c25□爾時世尊有是盡智□分別盡智我已知□苦習

125c26□已除以盡爲證□而修行道作如歎說□本所

125c27□造行療治彼疾□□怒□慢究盡其原□以等

125c28□智滅□欲□此是涅槃之智如實不虛□譬如有

125c29□人受衆苦惱無能度□彼人亦不可療治現病

126a01□原本□便作是念境界微妙□如是所生皆悉修

126a02□行□除去陰蓋斷諸結使□譬如有力之士種諸

126a03□病根無能當者□未起方便意彼亦不可療治□

126a04□有如是患□怒癡□以盡智使得歡喜□猶如有

126a05□人常畏□難之處□彼有種種苦惱疹疾□彼若

126a06□見一浴池淸淨無有塵垢□挾池兩邊有淸□

126a07□風起□魚龍遊戱視水見底□虛空淸淨亦無雲

126a08□□□優□拘文陀華悉滿其中□枝葉華實皆悉

126a09□在水中生□有是種種微妙樹生其中□若有見

126a10□者皆懷歡喜心□然此人於彼浴池除去苦惱

126a11□亦無飢渴□得是歡樂所爲已辦□於彼浴池底

126a12□有微風起□觀察是時□若於彼若坐若臥□彼世

126a13□尊亦復如是□本所造□怒癡皆悉除盡□於生

126a14□死原現如是浴池□何者於三界所生衆生□拔

126a15□濟苦惱皆悉成就以爲橋梁□復以等見猶彼

126a16□淸□浴池等三昧淸淨□未曾有移動等志□猶

126a17□彼魚龍等解脫□顔色無比等方便□猶彼優□

126a18□拘文陀華觀無有厭等念□智慧猶彼重雲□世

126a19□俗三昧不以經心大衆圍繞□若得彼浴池甚愛

126a20□歡喜□彼於法浴池中洗浴□若飮所有□怒癡

126a21□永無有餘□亦無衆患亦無飢渴□成就如此法□

126a22□復以斯法惠施衆生至涅槃所□所作已辦亦

126a23□無恐畏□到安隱解脫處念樂至無餘涅槃界□

126a24□復以善法使衆生共□是時佛世尊坐不移動□

126a25□於是便說此偈

126a26□　日夜所造行　　欲使衆生安

126a27□　究竟懷歡喜　　無有若干苦

126a28□　況當長在世　　衆患常逼己

126a29□　不以苦盡智　　離俗至彼道

126b01□爾時世尊有無生智□所謂彼無生智者□我以

126b02□知苦更不復盡□苦以盡習更不復除□習

126b03□以盡爲證更不復作證□以行修道更不復

126b04□修道□以是之故名曰無生智也□是故無生智

126b05□彼智大功德大事興滅本末□猶如種穀子隨

126b06□時漑灌□與共相應稍稍長大□隨時茂盛或時

126b07□不生□世尊亦復如是□識子爲智火所燒□各各

126b08□與相應除生死原識處無欲□亦不常住諸行

126b09□已盡□於其中間所起心垢不可思議□心所造

126b10□更亦不造□於是便說此偈

126b11□　諸起無生智　　諸佛所擁護

126b12□　覺知苦原本　　起諸苦惱患

126b13□　彼智無怯弱　　淸淨而無瑕

126b14□　於彼坐道場　　無起無滅意

126b15□爾時世尊布現於戒起□諸村落城郭人民□皆

126b16□使奉持禁戒具足□其有犯者不與彼相應□消

126b17□滅惡心與彼相應□與十善行相應□使淨衆生

126b18□盡同功德□如是衆德成就□在衆有是功德無

126b19□衆亂想□於中力勤行前所誓願皆使獲果□不

126b20□歡喜者皆使歡喜□前於諸佛所造功德□得歡

126b21□喜者重令修行□未曾有出世降伏外道□解

126b22□脫功德爲□愧者皆安隱之□已威儀禮節故

126b23□於現法中而盡有漏□斷其根本更盡餘漏而

126b24□不復生□與道相應□作如是說□使梵行久住□天

126b25□人得安隱□彼敎誡語皆悉受誦□諸比丘隨其

126b26□所犯皆悉避之□作如是語已盡擁護□猶如孔

126b27□雀擁毛□牛護尾□於是便說此偈

126b28□　如來結禁戒　　爲法而布現

126b29□　第一樂奉行　　猶好戴天冠

126c01□　設有住彼者　　得此三昧意

126c02□　無有犯此者　　如海不過際

126c03□是時世尊有如是微妙之首□牢堅無缺漏視

126c04□之無厭□不可沮壞猶如團蓋□觀肉□相無比

126c05□無有能見其頂者□無有能攝其相□彼有微妙

126c06□眉髮□善生善分別者□髮細靑色極微妙□於是

126c07□便說此偈

126c08□　釋梵及世人　　盡集觀生時

126c09□　皆悉在其上　　無能見其頂

126c10□　本不起輕慢　　得爲釋師子

126c11□　由此行報故　　得是頂上相

126c12□爾時世尊有是微妙之髮□善生在頂上各各

126c13□軟細而生□無有參差亦不亂錯□各各齊等螺

126c14□文右旋□諸相具足善住□如是色相極軟細[□-是+光]

126c15□耀光生□其光徹照無與彼等者□猶如藕莖絲

126c16□極軟細無能度其上者□亦不可沮壞□其有眼

126c17□見者皆獲安隱福最爲第一□善香種種熏□皆

126c18□是衆行具足□有如是相滿行所行□成無上等

126c19□正覺□於是便說此偈

126c20□　軟細無長短　　髮如紺靑色

126c21□　如來顔淸淨　　如夜淸月現

126c22□　種種香遠布　　聞香悉分別

126c23□　細軟風吹香　　猶彼羅□檀

126c24□爾時世尊有如是額□牢固如金剛□極平正亦

126c25□無有皺□方正其有睹者□皆懷歡喜而無厭足□

126c26□亦不點汚亦無白黑□處所充滿所行業不缺

126c27□漏□見者歡喜無害意□眼淨無瑕衆人見者一

126c28□切吉祥□無數百千行所成辦□然後得如來額□

126c29□爾時卽說此偈

127a01□　微妙極淸淨　　盡脫諸惡行

127a02□　佛額不思議　　如象牙在水

127a03□　彼所說言敎　　如來額無比

127a04□　如虛空淸淨　　人見皆歡喜

127a05□是時如來有眉間相□最明曜處面門中□猶牛

127a06□乳色極軟細□猶如白縞練白雪色□如日初出

127a07□如拘文陀花□色極白無比□如秋時月極淸明

127a08□淨□右旋亦不太高亦不太下□一切無□□□其

127a09□有睹相無有衆病長與□等□極微妙色不思

127a10□議□放光已還復其處□皆是本行所造□猶如此

127a11□面微妙□於大衆中而說法敎□於是便說此偈

127a12□　種種百行造　　如來眉間相

127a13□　此是福良田　　亦是本行報

127a14□　不□亦不細　　右旋色微妙

127a15□　出相與□等　　三世無不見

127a16□　如來眉間相　　淸淨無衆瑕

127a17□　猶如安明山　　於衆山第一

127a18□　於諸法自在　　能淨衆生類

127a19□　如是面滿相　　無過眉間相

127a20□　彼色行所造　　解脫無有比

127a21□　已滅意垢火　　衆生同其淨

127a22□爾時世尊有如是微妙淸淨之眼□猶如彼百

127a23□葉華色□華葉各離無幽不照□猶如虛空優□

127a24□靑文陀羅花色□眼睫極白猶如□王而無有

127a25□異□極白無比最爲第一□觀四方刹皆悉見之□

127a26□於其中間皆悉見彼刹有形之類皆悉分別□

127a27□彼無有欲亦不卒暴□無有瞋□亦不與瞋□

127a28□相應□觀彼刹土善惡之行□所有微妙之事□亦

127a29□能觀察亦無恐懼驚怖之心□修行慈得悲不

127b01□邪視□於一切衆生亦修喜無有厭足□以守護

127b02□諸善法□一一分別法遍滿一切刹□彼作如是

127b03□知觀無有惡無懈怠□於是便說此偈

127b04□　眼淨極微妙　　一切不可沮

127b05□　百福之所造　　然後成如來

127b06□　善法極淸淨　　亦無有衆惱

127b07□　面色如天王　　是甘露出現

127b08□　法相亦具足　　亦無衆惱患

127b09□　亦如彼明鏡　　面像於中現

127b10□　觀彼衆生處　　視之無厭足

127b11□　然後成正覺　　演說甘露法

127b12□是時世尊有如是微妙鼻□本無數百千劫生

127b13□中□起是種種智慧皆悉分別□於生死處拔情

127b14□愛刺□欲度到彼岸□欲拔一切愛刺□爲世人民

127b15□勤行如是苦行以惠施人□或以戒而度脫人□

127b16□皆是本所造一切義具足無雜穢□療治瘡痍

127b17□猶如金聚色最第一明□欲得到彼處者□心所

127b18□愛樂亦無欺詐□於彼布現一切取要行所造□

127b19□於是便說此偈

127b20□　微妙無雜穢　　如來鼻第一

127b21□　猶如鸚鵡嘴　　是故歸命之

127b22□　當在面門中　　衆生所宗仰

127b23□　彼鼻如是妙　　如賴頻陀花(似鸚鵡)

127b24□是時世尊有如是齒□無缺漏平正無高下□猶

127b25□如白雪螺色□亦如彼拘文陀羅花色□有此微

127b26□妙色極淸淨行具足□有光明悉脫諸惡行□猶

127b27□如金剛不可沮壞牢固□如來齒四十上下各

127b28□四牙□齒上有千輻輪相□於是便說此偈

127b29□　如來齒平正　　說法極微妙

127c01□　無缺無落墮　　猶彼提勒華

127c02□　眼淨極微妙　　善色無變易

127c03□　釋種種此德　　方齒四十具

127c04□是時世尊有如是廣長舌□未曾有虛善色不

127c05□可壞□如阿舒伽樹華(無憂)□猶蓮華葉極軟細

127c06□滑□亦無□言□語□除去□怒癡患生安詳處□

127c07□歡喜愛樂禁戒成就□有所宣說無不得度者□

127c08□以法智濟拔貧窮□於想味□怒癡得解脫□皆

127c09□是本行所造□如來舌相皆悉覆面甚奇甚特□

127c10□於是便說此偈

127c11□　百福所造行　　如來舌第一

127c12□　齒唇悉平正　　常吐甘露法

127c13□　若得若干味　　妙色及不妙

127c14□　悉能分別味　　次第不失序

127c15□如來是時有如是言敎□說有漏行善音響無

127c16□□□□言辭功德等具足功德無量□有常無常

127c17□行志性無怯弱□甚深無底色最第一□所說言

127c18□敎終無有煩□義義相應現本緣起□善分別法

127c19□方便隨時□敎化衆生無有瞋□□自莊嚴身息

127c20□意爲樂□供養智者嘆譽名稱各與相類□猶如

127c21□鴻鳥樂彼淵池□諸有遭百千苦惱者皆救濟

127c22□之□使衆生類悉得歡喜□於生老病死度到彼

127c23□岸□無□望想得最勝行□心無衆結現諸善行□

127c24□得未曾有行以船渡水無有恐怖□度一切生

127c25□死嘆譽禪德□功德微妙壽命滅心意至涅槃

127c26□界□得甘露法滅一切生死原指授善惡□聞者

127c27□不懷怖如光不可蔽□於是便說此偈

127c28□　以法御示現　　供養佛所行

127c29□　以忍之力勢　　如彼華開敷

128a01□　飽食甘露味　　盲冥不度彼

128a02□　能食此甘露　　得度生死地

128a03□爾時世尊有如是響□所說功德亦無□□□猶

128a04□□□鳥音極微妙□聲徹四方展轉聞敎□於衆

128a05□生類有是力勢□亦不出衆外皆悉聞淨聲□悉

128a06□是本行所作□如梵音如哀鸞□爾時聞有五種

128a07□聲甚深無底□所有言敎降伏外衆□猶如彼龍

128a08□改本所習□往古有如是色極妙無怯弱□若以

128a09□眼觀察而知之□無所染著息心與味相應□數

128a10□數息心無厭足亦不相違不與瞋□相應□此

128a11□皆行報功德所致□故曰樂沙門有如是心□依

128a12□彼心有如是五種□曾聞水流聲聞已歡喜□況

128a13□當今聞如來言敎長益善根□聞音響歡喜長

128a14□益解脫□於是便說此偈

128a15□　聲響柔和好　　佛音息心樂

128a16□　善勝來聽敎　　功德無有量

128a17□　諸有聞音響　　本行之所生

128a18□　已能覺知彼　　降五百孔雀

128a19□爾時世尊有如是面□甚淸淨無瑕穢□極端正

128a20□無比□善眼觀無厭□耳垂睡□唇如朱火□色如天

128a21□眞金□齒極白微妙無極□平滿無點汚□亦無瘡

128a22□瘢亦無愁憂無有衆惱□睹者皆歡喜□其功德

128a23□不可稱量□有第一香本所造行□猶如月滿極

128a24□淨無瑕穢最尊第一□若結加趺坐與大衆說

128a25□法□前後坐者皆見其面□若從禪起先與衆說

128a26□法□於是便說此偈

128a27□　一切歡喜樂　　欲睹如來色

128a28□　以得見如來　　猶彼月盛滿

128a29□　得利第一樂　　無過如來衆

128b01□　三五月盛滿　　等說如來樂

128b02□是時世尊有如是頭□善生牢固極端政無

128b03□比無有高下與自身相相稱色最第一□猶彼

128b04□那羅延天八臂力不可盡滅□彼處所與金色

128b05□相類□彼相最微妙善色極妙□一切無□□□於

128b06□是便說此偈

128b07□　滿足最微妙　　漸漸緣彼行

128b08□　如來有此頭　　釋種幢無比

128b09□　一切無能害　　發意於如來

128b10□　三界衆生類　　歎彼如來德

128b11□爾時世尊有如是臂□善生無比如彼須彌山□

128b12□肩亦微妙無與等者□無高無下極軟細□猶彼

128b13□娑盧樹王軟細不可害□如瞻匐華軟細不□□

128b14□所生軟毛色極靑□各各右旋極軟細□一切觀

128b15□者皆獲歡喜□極微妙申手降伏魔地證知我□

128b16□於是便說此偈

128b17□　猶世伽鳩樹　　降伏諸魔衆

128b18□　譬如金剛杵　　是故歸命佛

128b19□　爲三界唱導　　爲法所光照

128b20□　彼意無有量　　歸命最勝前

128b21□是時世尊有如是手□極自柔軟善生無比□亦

128b22□不壞敗無缺漏□泄具足滿猶高山峻□手有千

128b23□輪相指間連膜□爪極白淨如日放光□如優□

128b24□華皆悉敷華葉軟細□若說法時衆生聞者無

128b25□不得度□言常隨時於本所造□生處光明徹照

128b26□手掌解脫□若得慈悲尋光明來皆悉得度□善

128b27□分別衆生遠惡就善□與衆生說法□於本生處

128b28□得慈悲喜護□欲除不善行修諸善行□告衆生

128b29□曰□一切皆苦□莫受彼塵垢厭患生死□衆生淸

128c01□淨使得□望□欲除彼幻惑□若彼坐禪時□一切

128c02□魔衆皆趣彼所□種種車乘□驢駱駝象馬□

128c03□牛禽獸師子狗□羊□或作馬頭種種形狀□帶

128c04□刀張弓執箭□或撞鐘鳴鼓盡作魔衆形□欲來

128c05□害三佛□是時世尊以指按地□此地太好山林

128c06□城郭泉源浴池種種泉源□皆有珍寶滿彼浴

128c07□池□或盛金□中□有力人□彼□□便有聲出手

128c08□撫法輪極妙無比□於是拜手佛便說此偈

128c09□　第一淸淨業　　轉無上法輪

128c10□　如來手微妙　　極妙無有上

128c11□　彼手應撫轉　　法輪處在一

128c12□　不見彼住處　　不見有試者

128c13□　若轉法輪時　　隨彼衆生義

128c14□　以轉此法輪　　衆生得安隱

128c15□爾時世尊有如是身□極方正無缺漏禁戒成

128c16□就□如師子臆功德纏絡上下相稱□如優□華

128c17□色亦不壞敗□甚深行時右旋不高不下□極軟

128c18□微妙皮毛皆右旋倍微妙無比□猶瞻匐迦極

128c19□香□亦不少亦不老□無有不與彼相應□不與瞋

128c20□□相應□諸根具足世未曾有□漸牢固極微妙□

128c21□不緩不急金剛之體□善分別衆生□其有見者

128c22□皆發歡喜心觀無厭足□圓光七尺猶安明山

128c23□在大衆中猶若象王於象衆中最爲第一□猶

128c24□那羅延王一切無能害者□於是便說此偈

128c25□　於百劫造行　　得爲人中上

128c26□　今得此色身　　今亦無與等

128c27□　以滅□怒癡　　諸惡永以息

128c28□　是故今稽首　　使我後亦爾

128c29□　設起□怒癡　　尋時能使滅

129a01□　今觀佛顔色　　身無衆惱患

129a02□爾時世尊有是傭脾□上下俱等善生□微妙無

129a03□比無不平處□使人歡喜與身相應□於是便說

129a04□此偈

129a05□　傭脾淸淨妙　　第一無有比

129a06□　其有睹見者　　無有諸瑕穢

129a07□　微妙生軟毛　　善住如金色

129a08□　更不受餘趣　　觀此最妙色

129a09□爾時世尊有此[跳-兆+專]腸□如是生圓漸漸傭細與

129a10□身相稱如鹿[跳-兆+專]腸□善光淸淨無與等者□於是

129a11□便說此偈

129a12□　如來[跳-兆+專]微妙　　色亦無有比

129a13□　當觀一切相　　一一難稱量

129a14□　當覺彼如是　　一切世所稱

129a15□　設當滅度後　　是故歸命[跳-兆+□]

129a16□爾時世尊有如是足□行步安詳善住不移□亦

129a17□不搖動極微妙□細足指長百福相具□作如是

129a18□苦行然後得之□往詣道場爲世人故欲度脫

129a19□之□其有聞音者猶彼龍王善眼不移動□於彼

129a20□三耶三佛所行功德□功德百千倍□瓔珞微妙

129a21□光影無比□從此以來有如是功德故□拜手

129a22□說偈

129a23□　愛念不可害　　今禮世尊足

129a24□　亦禮如來頂　　如來解脫衆

129a25□　其有得此信　　於彼最勝前

129a26□　白分極細滑　　是故歸命尊

129a27□爾時世尊有如是輪□極圓亦無雜穢亦無□

129a28□□□甚深有千輻輪其嚮柔和□身具足滿諸根

129a29□不缺□造大行業以四方事聖轉輪相□境界

129b01□具足□(二)無怯弱心□(三)猶如須輪以手障月而

129b02□無有光□(四)設放輪便有大光□猶如春時無有

129b03□塵埃□虛空之中亦無雲塵□爾時於夜半無有

129b04□結使(月病)□月放大光此亦如是□轉輪聖王本無

129b05□如來之相□於是便說此偈

129b06□　人生壽百年　　常滅其時節

129b07□　有是聖輪相　　猶彼蓮花敷

129b08□　亦如安明山　　第一無有比

129b09□　種福之所致　　如來所修行

129b10□　於彼釋宮殿　　來告今已至

129b11□　諸天所嗟嘆　　如來應轉輪

129b12□　若能覺知此　　觀彼少處所

129b13□　各各有一心　　無有能過佛

129b14□　志性甚牢固　　放光悉徹照

129b15□　日輪所照處　　普度衆生類

129b16□爾時世尊作如是遊步□先擧右足蹈地不遲不

129b17□疾□行步平正亦不卒暴□猶彼象王而無有異

129b18□行步堅固□世尊身不搖動□猶那羅延天□是時

129b19□世尊諸有高者爲下□下者爲高□諸有小戶自

129b20□然廣大□如來身體未曾屈申□皆是前世無□

129b21□慢心□諸有樂器不鼓自鳴□諸有□動之類皆

129b22□獲安隱□皆是前世修行慈心□於是便說此偈

129b23□　彼有大神妙　　無畏有此德

129b24□　住處受善色　　破壞剛强者

129b25□　彼已捨□慢　　最覺自所覺

129b26□　無愛欲微妙　　住處受行報

129b27□爾時世尊有如是跡□千輻相輪現極微妙□

129b28□諸根具足色甚奇無比□於人中最第一生諸

129b29□歡喜□百千劫所作行福所致□無□□除去□

129c01□怒癡□本所作行無有僞諂無有衆惡□不與癡

129c02□相應不造癡行□有如是名稱□志性質直所作

129c03□無□望□不懷狐疑意有所滅□除去□望行無

129c04□缺漏心無彼此□功德遍具足十力成就除一

129c05□切患□於是便說此偈

129c06□　最勝有此德　　種種行所作

129c07□　分別行地業　　如日出照明

129c08□　彼輪隱地現　　心意所觀察

129c09□　當自歸命佛　　如是以印地

129c10□爾時世尊如是笑□作如是因緣□本行所造愍

129c11□彼衆生故便現如是笑□是時世尊笑時□有是

129c12□第一柔軟極淨微妙所聞經耳□見佛笑無塵

129c13□垢淸淨無瑕□本所修行亦無虛言□猶如優□

129c14□瞻伏華有種種香□布現甘露語種種光□第一

129c15□微妙心能分別□爾時世尊身作黃金色□猶高

129c16□山峻繞彼三□生阿迦□□所□於彼天宮諸

129c17□得信者□承受如來敎誡無所違失□展轉相告

129c18□便歡喜於如來□爾時世尊本所造行□於是便

129c19□說此偈

129c20□　靑黃種種色　　口演禁戒光

129c21□　出要如來身　　天人所供養

129c22□　如來眉間相　　三因緣無比

129c23□　至阿迦□□　　來至如來所

129c24□爾時世尊有如是光□皆是本行所造身後有

129c25□是光□極妙善解脫光最第一□身體有光見者

129c26□歡喜□種種光明瓔珞其身□諸有塵煙羅□阿

129c27□須倫所不能障□五結解脫除去愚癡□爾時世

129c28□尊現甘露□使彼衆生得遇此味□自然神足不

129c29□可思議□於是便說此偈

130a01□　身體善解脫　　無有能沮壞

130a02□　十力有此光　　愚者所不見

130a03□　如來有神足　　示現衆生等

130a04□　大光蔽日明　　是故歸命光

130a05□爾時世尊有如是衣□不高不下隨時著衣□滅

130a06□生死原草穢□不著衣服境和悅□所至到處皆

130a07□悉歡喜□有如是果實□是故尊者難陀□衣常

130a08□鮮明□及諸比丘□在世尊側著僧伽梨□無有能

130a09□汚如來衣者□是時尊者難陀嘆未曾有□往白

130a10□世尊欲知著衣之法□世尊告曰□云何難陀□本

130a11□無如來長夜出世□云何除衆生□怒癡垢永

130a12□盡無餘□便隨彼敎設當作是成就者□隨藍風

130a13□不能動此衣塵垢不染□於是便說此偈

130a14□　如來所著衣　　自覆身形體

130a15□　蓮華不著垢　　此衣亦如是

130a16□　若隨藍風起　　力勢難可制

130a17□　欲動如來衣　　誰勝十力者

130a18□爾時世尊如是乞求諸豪尊家□不擇卑賤皆

130a19□悉周遍無有邪命□不俯食不瞻星宿卜問仰

130a20□食□不受信使往彼食□不觀四方食□不□術幻

130a21□惑食□不田業依倚食□所以乞者救濟彼故□

130a22□無希望意不染著食□爾時世尊食無有更樂□

130a23□所有染著觀如是業□而受彼食亦不貪著□無

130a24□□怒癡亦無迷惑□除迷惑心皆捨離染著心□

130a25□不與共俱以捨彼欲愛不可沮□常愛樂彼以

130a26□禪爲食□亦無我想苦皆悉捨離現非義□此身

130a27□必盡以知捨離三事□淸淨無□怒癡今云何

130a28□食□欲現此身無牢固故長養其病□使火不起

130a29□皆悉除棄不生亂想□布現甘露修梵行□故痛

130b01□壞敗不造新痛□以是故世尊受彼信施食彼

130b02□果□身所造報欲使安隱擁護世人□於是便說

130b03□此偈

130b04□　處處家家乞　　欲使得正法

130b05□　於彼園觀處　　如六足(蜂也)食味

130b06□　不擇食好醜　　不生善惡意

130b07□　彼不可沮壞　　心欲味解脫

130b08□爾時世尊有如是臥床□山巖穴處露坐□園觀

130b09□水側泉源□種種華果茂盛處□快樂無比□無人

130b10□之處欲求解脫□於彼止住解脫諸惡亦無陰

130b11□蓋□人所不到處無恐畏□去離色著常樂寂靜□

130b12□與衆生說法□廣說如契經□於是便說此偈

130b13□　樹木生花果　　漫那花園觀

130b14□　分別樂閑靜　　靑靑花皆敷

130b15□　於彼求解脫　　是以依彼處

130b16□　若詣閑居時　　無聲無亂想

130b17□是時世尊以草布地□無有塵垢不著裝飾□極

130b18□細軟滑善生微妙□若見彼影觀無厭足□皆悉

130b19□觀察不高不下□作是思惟展轉相依□名色六

130b20□入現彼無有盡□或以草布地□有數降伏彼故□

130b21□布草而坐無有欲想□以草爲□亦無結使皆

130b22□悉淸淨□古昔諸佛所造功德亦無所攝□無貪

130b23□著得證通□多所□轉□亦無衆惱生諸結使草□

130b24□齊整亦不錯亂□依彼衆生亦無陰蓋□得三昧

130b25□證通以右脅著地□不久睡眠尋起經行而修

130b26□行道□以無覺三昧故右脅著地□欲降怨敵故

130b27□昇師子座□著五細綵現色非眞沙門□色形無

130b28□所染著而修梵行□依彼衆生求解脫心□於是

130b29□便說此偈

130c01□　無根善衆生　　釋種之功德

130c02□　心所造善行　　心皆自覺知

130c03□　善哉大法義　　無能得勝者

130c04□　今於如來衆　　以草除欲愛

130c05□爾時世尊云何覺知諸根□所謂□昔作如是

130c06□根氣味與相應□以道故生此根□降伏顚倒欲

130c07□使諸根順流與生死相應□此諸根起不淨行

130c08□而依餘緣□此諸根貪著世間亦深著於樂□此

130c09□諸根起諸力勢一切結使熾盛□此諸根驅逐

130c10□身流轉不息□此諸根不成就大義□此諸根迷

130c11□惑經歷諸境界□此諸根猶彼劍刺傷害□此諸

130c12□根苦惱□此諸根猶彼瘡痍漏諸結使□此諸根

130c13□猶如疾病無有力勢□此無有厭足恒求不止□

130c14□此諸根不休息數數起結使□此諸根猶如毒

130c15□藥不斷苦本□此諸根不被訓誨與諸惡相應□

130c16□此諸根不藏匿境界劍刺所縛□此諸根無所

130c17□護氣味不具足□此諸根無有心□流馳境界□斯

130c18□諸根不修行□欲火所然境界長益□此諸根有

130c19□諸苦惱遊他境界□一切身心有苦□於是便說

130c20□此偈

130c21□　根滿境界中　　爲惡所將御

130c22□　彼心常熾然　　猶如熱鐵丸

130c23□　如來敎善哉　　將至安隱處

130c24□　無有諸根患　　況當有境界

130c25□爾時世尊云何覺知心□所謂依境界生便長

130c26□益□此心亂想不定□此心猶如疾風□此心不疲

130c27□厭緣惡招致殃□此心遠馳猶如夢想□此心貪

130c28□著境界猶彼□□□此心自然行種種貪著□猶

130c29□彼孔雀翅常自顧影□此心馳走遠思惟財業□

131a01□此心起諸陰蓋□亦如野馬疲厭不得□此心難

131a02□制御於境界不住□此心猶如王常得自在□於

131a03□是便說此偈

131a04□　第一甚深妙　　心知無有根

131a05□　夜叉須□沓　　三世不能覺

131a06□　彼得是自在　　自然有是念

131a07□　世間無有明　　我爲作法光

131a08□爾時世尊云何希現覺悟世間□所謂世間無

131a09□所恃□貪著己身□此世心無所依貪著境界□

131a10□此世惡業依種種邪見如是□此世自然所造□

131a11□此世墮邪道流轉趣惡□此世處惡趣猶如□

131a12□□□此世無有照明□爲五陰蓋所覆□此世盲冥

131a13□不起智慧眼□此世飢渴渴愛無厭□此世熾然

131a14□種種結所縛□此世少味猶蜂採華□此世無所

131a15□依便當壞敗□此世遠遊乘輪而行□此世繫縛

131a16□而處生死□此世衆惱生老病死至□此世非妙

131a17□必當壞敗□此世無救護爲痛所逼□此世非己

131a18□所作必捨之去□此世機關展轉相依□此世種

131a19□種行將引惡處□此世如幻化而現色像□此世

131a20□無益生彼壞敗器□此世輕擧所依不成□此世

131a21□難覺悟無有境界□於是便說此偈

131a22□　衆生遭苦惱　　觀世無有世

131a23□　以智慧求道　　當親近彼處

131a24□　漸漸從小益　　欲得愛其命

131a25□　此必當壞敗　　是故滅爲樂

131a26□云何於此生度泥塗□猶彼池水蓮華子□於其

131a27□中間萌芽生漸漸長益□此亦如是□五味皆死

131a28□以識處往生□有爲行所造圍繞□爲風火所成□

131a29□爲□慢水所漑□受死於其中間生萌芽□猶如

131b01□彼萌芽生□此亦如是□萌芽生是故非斷滅常

131b02□住□猶如彼先觀萌芽□此亦如是□彼衆生縛著□

131b03□是故非斷滅有常□猶如彼地爲風所吹□此亦

131b04□如是□四大牢固受諸苦惱□此亦如是□是故一

131b05□切自然□猶如自然不壞蓮華生萌芽□是故一

131b06□切非自然□一義所習猶如彼外四大□爲風所

131b07□吹更不復造此四大□此亦如是□是故一切當

131b08□捨□猶如於彼有生衆行□此亦如是□是故彼法

131b09□猶如彼萌芽與子相似□此亦如是□大人之相

131b10□不可毁壞□如是性所造猶如蓮華子生萌芽□

131b11□是故此無數亦不有生者□猶如彼萌芽生時

131b12□無有來處□此亦如是□是故無來無去猶如彼

131b13□去時無有住止處□此亦如是□是故無住處□猶

131b14□如彼萌芽俱長益漸漸敷花□此亦如是□無高

131b15□無下猶如彼蓮華萌芽必當長益□此亦如是□

131b16□本所造萌芽於胞胎中漸漸長益□猶如彼蓮

131b17□花茂葉甚可愛欲□此亦如是□所造衆行甚可

131b18□愛敬□猶彼當熟時□此亦如是□子欲熟時髮毛

131b19□爪齒及五根皆當捨離□六情衰耗意根解散捨

131b20□此身□猶如彼華必當大熟□猶如日光色香甚

131b21□微妙□蜂王所遊行甚可愛敬□此亦如是□初生

131b22□之時四大日光所照□勇猛胎所覺與彼德相

131b23□類□是故□慢皆共相依甚可愛敬□飢渴生死

131b24□謂欲爲樂□彼愚癡者有如是顚倒之想□此亦

131b25□如是□一切時節不脫老死□猶彼時節無有力

131b26□勢□爲熱風所炙□盡捨離之□華實各離亦無

131b27□所緣□亦復無蜂亦無鮮色無樂彼者□此亦如

131b28□是□漸漸耗減於此生中無有力勢□誰有命存

131b29□內外皆損減□無少壯力皆當喪逝□無有莖節

131c01□無齒髮□無見無聞無味無香□無細滑亦無更

131c02□樂□身體壞敗所有□慢皆除盡□亦無味著無

131c03□熾盛意已越色□皮緩面皺無少壯力□已有是

131c04□老不愛種種色壞敗□男女衆所害而愛著彼□

131c05□猶彼枯朽亦無有香□各當散離□此亦如是□命

131c06□根已盡當載向[土*(蒙-■)]間□猶如彼蓮華子熟後復

131c07□生萌芽□此相亦如是□數數受有□猶彼壞敗

131c08□花莖想衆生類□於是便說此偈

131c09□　是故當棄有　　亦當觀此華

131c10□　猶彼生胞胎　　慇懃當求滅

131c11□　欲求生萌芽　　知樂空無有

131c12□　欲得到彼處　　當從自意求

131c13□世尊海者其義云何□所謂第一度衆生到彼

131c14□岸□思惟無量增益功德□淸淨無瑕有大智慧□

131c15□解脫無怨恨心□第一得解脫以善覺觀不離

131c16□善根□名聞遠布智慧普至□種種香遠布猶樹

131c17□茂盛□七覺意寶分別無常苦空無我已度□智

131c18□慧百福具足□常入三昧無有亂志□勸助衆生

131c19□使發善心□能成辦一切種種三昧□於學無學

131c20□中最爲第一□□現於法未曾懈□□等度平正

131c21□語言柔和□淸淨無瑕無□怒癡□於大衆中功

131c22□德第一□普慈一切安樂休息□敎授境界常念

131c23□恭敬□功德無窮極□當於爾時世尊九十一劫

131c24□中漸成此德□覺知一切甚深之業□欲使一切

131c25□群生同其一味□說法不失時節□常與彼相應□

131c26□十力珍寶具足一切衆寶□依四無所畏止宿

131c27□四大□爲彼衆生故不選擇尊卑□已度世八法

131c28□無增損之心□於是便說此偈

131c29□　是故當求度　　慇懃於道船

132a01□　如來海無量　　是故拜手佛

132a02□　已度到彼處　　功德福無量

132a03□　已有此苦樂　　當求安隱處

132a04□如來船者何者是□所謂善造牢固果報□習衆

132a05□無所違失亦不缺漏□衆行具足諸惡永盡□第

132a06□一甘露禁戒用纏絡身□無斷滅有常想□已住

132a07□休息得住彼道□常愛樂忍不起瞋□分別五

132a08□根等見無異想□種種淸淨解脫空無願無相

132a09□三三昧具足□常懷□愧度彼猶豫□禪四等無

132a10□色三昧種種行□悉分別無有限量□觀汚露不

132a11□淨第一忍智常現在前□□有覺想皆悉不淨

132a12□常念遠離□金剛三昧而布現之□無量方便欲

132a13□度衆生□覺意珍寶與智相應□修行出要道無

132a14□生老病死患□更受胎欲度衆生□於三世行具

132a15□足不可沮壞□不樂一切世俗□觀一切相欲得

132a16□捨離□如是無增減心□能度一切衆生□以十力

132a17□之船長夜度衆生使度彼岸□常有此觀不爲

132a18□己身□第一聲聞入遍觀三昧作種種觀□承事

132a19□供養繒幡花蓋□以三三昧爲佛印□以冷□檀

132a20□塗身□五通徹視種種香遠布□以四無所畏爲

132a21□螺□鐘鼓具足無缺漏□無常苦空無我欲得離

132a22□生死海□降伏魔衆皆使碎壞盡無爲處□分別

132a23□法想一切不受不度者□度得滅識處無苦樂

132a24□至涅槃□乘福車爲四部衆□皆使歡喜踊躍不

132a25□自勝□以善身口意十力船載衆生□皆得至一

132a26□切甘露涅槃處□於是便說此偈

132a27□　無數劫苦行　　而造福德船

132a28□　善趣安隱處　　爲三世救護

132a29□　彼歡喜之心　　疾度生死岸

132b01□　一切悉當終　　盡當有是樂

132b02□爾時如來有如是日□所謂禪四等具足之行□

132b03□無缺漏無穢行□善將護爲一切戒名稱遠布□

132b04□種種衆生類皆悉敬仰□使得樂止處心得歡

132b05□樂□無數百千劫修行苦習盡道現第一義□以

132b06□智慧照明除愚癡冥□消滅諸苦遊彼衆中□皆

132b07□悉成就十力無畏勇猛意□於三千世皆悉破

132b08□壞□愍護不度者智不破壞□爾時世尊於彼現

132b09□日明□無漏行具足□乘大乘車等御無畏如風

132b10□吹帆□以念車皆與彼相應而現在前□以等志

132b11□於彼所有皆悉具足等三昧□思惟一切衆生類□

132b12□彼於三世具足翼從□悉承受其敎意□無欲怒癡

132b13□□慢捨諸結使□天人衆以花供養無有五蓋□

132b14□以信財布現一切衆皆使覺知□無有塵埃諸結

132b15□使無□□如是世尊爲日光明□於是便說此偈

132b16□　百智已具足　　於彼衆無缺

132b17□　已現三世光　　是故拜手光

132b18□　無數百劫行　　滅愚盲冥癡

132b19□　已能度此岸　　當拜手慧日

132b20□如來蓮花者爲何像貌□所謂第一功德所成□

132b21□於三有得度有信□於衆生淸淨等智普悉周

132b22□遍□以精進力得度彼岸□消滅雲霧禪悅皆悉

132b23□得度□念解脫無衆想□以觀息彼種種穢患亦

132b24□無異意□等見滿足悉成辦之皆悉覺知□以戒

132b25□之香香聞四遠□以淸淨光壞衆生類□猶彼蜂

132b26□衆嚮若干種悉分別□了於三有等得解脫□衆

132b27□生皆得□望□種種方便欲安隱之□甚妙觀無

132b28□厭足□一切根無缺漏□於息心衆中□怒癡□

132b29□慢之患更不熾盛□極淸淨柔軟而得度脫□於

132c01□是便說此偈

132c02□　淸淨之所生　　供養花無比

132c03□　無數功德具　　微妙最第一

132c04□　欲得休息樂　　衆生得淸淨

132c05□　已能覺知彼　　謂呼常有聲

132c06□　己之所嘆譽　　與世而相應

132c07□　微妙第一色　　善香最爲妙

132c08□　人中爲最上　　世人所嘆譽

132c09□　我今拜手禮　　無著大神仙

132c10□爾時一切智有如是雲□所謂九十一劫所造

132c11□行□思惟不淨神力所制所說無有異□盡諸欲

132c12□愛無有愁憂□於諸三昧得到彼處□以大慈悲

132c13□爲一切衆生□使得功德百福具足□使彼得休

132c14□息心觀而觀彼□於人民須輪鬼神之衆於

132c15□三世而行慈□皆使得淸淨蔭□得解脫門至

132c16□要之處□復以智慧光洗彼淸淨人民之衆□下

132c17□至男女皆使得善□於彼遊行得諸忍業□得甚

132c18□深法善衆生法而種善根□衆生飢虛甘露之

132c19□味□憂彼不得度脫者□以修行之法使彼覺一

132c20□切有爲行皆悉無常苦空□一切法無我□涅槃

132c21□爲第一樂□等度此苦樂善悉分別言語具足□

132c22□於種種衆中稱揚善法種解脫根□□怒癡□

132c23□慢之法盡捨離之□以無畏金剛之志□度彼勤

132c24□苦之患□於他衆中使受正法□有恐怖者一切

132c25□智皆使愍一切□一切惠施無所著□是故拜

132c26□手禮雨甘露□於是說此偈

132c27□　功德出照明　　十力雲無比

132c28□　當發歡喜心　　說甘露除渴

132c29□　已得無所畏　　是一切智雲

133a01□　已有降伏外　　是故食甘露

133a02□爾時世尊有如是火□所謂彼求行□人民之類

133a03□皆求喜樂□解脫得四等心所求已度□第一義

133a04□具足與智相應□一切遍三昧有是神力□種種

133a05□名聞諸根力具足□等至甚深已有此力□無數

133a06□百千種□此根戒一切法得自在□三世最尊以

133a07□十力威神得無所畏□是第一解脫□得第一光

133a08□明第一空寂□有如是之德布現深法□於彼衆

133a09□生類訓誨使行忍□度諸瞋□言語柔和無所

133a10□傷損滅一切結使□於學無學於四部衆善已

133a11□修行□指授苦報如是□彼功德極無量□智成就

133a12□發趣於涅槃門□而得供養第一尊重□潤及衆

133a13□生□是故拜手禮佛火□於是便說此偈

133a14□　能焚燒草木　　火最無有崖

133a15□　佛火第一妙　　是故當拜手

133a16□　佛火以滅盡　　苦樂不復起

133a17□　猶有遺功德　　流布於世間

133a18□爾時世尊有是園觀□極柔軟禁戒成就□於彼

133a19□處所無有五蓋□亦無石沙穢惡□亦無□山□一

133a20□切諸法根本皆悉得自在□大慈悲淸淨無有

133a21□垢穢□極自娛樂等度到彼□有如是思惟功德□

133a22□諸行淳淑力勢所爲□成善根本□亦不移動於

133a23□法忍□無狐疑等見□八賢聖道悉具足□得諸供

133a24□養無數百行不可稱計□戒三昧具足十力悉

133a25□無有疑□諸陰蓋解脫淸淨誓願已□果枝葉繁

133a26□茂於彼生花實□生若干百三昧林悉皆茂盛□

133a27□等見無邪見□禪無色而自樂身□慈悲喜護常

133a28□加衆生□於其中間分別七覺意□息心第一果

133a29□□愧圍繞常念惠施□求出要故有是淸□雲□

133b01□以力拔諸結使□有此勇猛欲得解脫□功德不

133b02□可壞善覺集在彼□除彼衆生□怒癡得無所

133b03□畏□猶彼阿若拘□舍利弗大目□連迦葉迦

133b04□□延子阿那律難提金□羅難陀離越□於彼

133b05□聲聞園中爲聲聞王功德無比□浴池淸淨一

133b06□切布善三世所嘆□是故拜手禮頂□於是便

133b07□說此偈

133b08□　善興三世護　　爲彼萌類故

133b09□　覺意花飾身　　解脫果成就

133b10□　聲聞衆中王　　生功德無穢

133b11□　當求彼樂處　　必獲安樂處

133b12□爾時世尊有如是空□意同一色廣布無邊故

133b13□曰爲空□斷諸欲愛一切無所住□以智果報一

133b14□切潤澤□無有諸結亦無諸蓋□以三昧愛度諸

133b15□塵垢□善出要以解脫□淸淨月善光□以功德無

133b16□量□意專一生業□修一生梵常懷歡喜□智慧眼

133b17□淸淨□而境界淨□斷諸結使故無所著□已得大

133b18□慈故一切無處所□分別意故種種得成就□得

133b19□供養故不染於結使□依彼心故不以淨不淨

133b20□染汚其心□依彼聲聞衆種種鳥圍繞□止觀具

133b21□足故極微妙不盡□三昧林故星宿衆圍繞□以

133b22□正法降伏外敵故難以爲疇匹□當作是觀□

133b23□猶如有人得歡喜究竟其業必不有疑退轉本

133b24□處□於是便說此偈

133b25□　歡喜念愛樂　　無有結塵垢

133b26□　此有若干色　　復能悉分別

133b27□　一切得等意　　欲作是稱譽

133b28□　已到越彼岸　　無有喜樂心

133b29□是時世尊有如是輪□意止具足根力覺意無

133c01□有缺漏皆自莊嚴□四神足最第一四意斷善

133c02□莊嚴身善口說敎遠布□七覺意等見而得解

133c03□脫□以止觀無有癡愛□已度彼三昧得無所畏□

133c04□爲師子吼無有恐畏□辯才無□得信歡喜□精

133c05□進無懈怠念□境界得度彼智慧解脫□遊彼

133c06□魔境界無有欲愛□功德具足消滅諸惡趣□三

133c07□乘果微妙□第一善成就□滅彼魔衆三欲永

133c08□盡□諸有愁憂苦惱永盡無餘□亦無有愛亦無

133c09□五蓋亦無瑕穢□依彼身盡捨離□除去狐疑無

133c10□有愚癡□有覺有觀亦無□慢□隨時興起亦無

133c11□顚倒□永除邪見有威力□歡喜滅結使降伏魔

133c12□衆□於是便說此偈

133c13□　一切人供養　　救度衆生類

133c14□　無護爲作護　　魔前轉法輪

133c15□　彼輪無有等　　天人所嘆譽

133c16□　已有此名稱　　彼最爲第一

133c17□是時世尊因何金剛降伏彼魔□所謂爾時世

133c18□尊乘禁戒車被弘誓鎧有諸忍力□以大雲爲

133c19□淸淨幢蓋□以無結使執無欲擁執持等見□緣

133c20□四禪愛慢得解脫淸淨□等志等語皆悉淸淨□

133c21□以辯才智神足莊嚴□自專其意解脫牢固無

133c22□□怒癡□以覺意解脫明熾然□一切具足無有

133c23□三愛□度一切結力勢不可壞□至涅槃海無世

133c24□俗患□以智慧金剛復以智業滅諸惡趣□十力

133c25□解脫四無所畏□降伏本所修習行無敗壞□一

133c26□切種種色像皆悉成就□滅諸魔衆亦無所著□

133c27□於是便說此偈

133c28□　種種來恐畏　　金剛精進意

133c29□　降伏彼魔衆　　及餘諸塵結

134a01□　諸有生有想　　結使皆永盡

134a02□　由是三昧行　　故歸牟尼士

134a03□爾時世尊云何以法雨而雨之□所謂轉不死

134a04□法輪□於八部衆中而嘆譽此法□百劫所求善行

134a05□修行□於慈轉牢固□淸淨法如是□賢聖牢固□住

134a06□於出家之觀□大威神無著□復以忍智之力□

134a07□皆悉牢固解脫門□若干種珍寶瓔珞本願所

134a08□追還□有其方便住其東方微妙之處□於彼貝

134a09□多樹下極端政□諸天塞虛空□向東方坐觀

134a10□察□是時佛爲妙□亦有中間作如是歡喜之散

134a11□花而嘆□觀察是時若須倫之衆聞如是之德□

134a12□及諸神仙□昔佛所造最勝幢蓮花稱佛錠光

134a13□佛隨葉佛□於彼大衆心得第一自在□爾時世尊

134a14□釋迦文一切智□諸天衆歡喜□皆是本佛所造□

134a15□彼猶如轉輪聖王於境界而得自在□世尊亦

134a16□復如是□於己無漏法中而得自在□猶轉輪聖

134a17□王自在境界□衆生之類共□諍者悉能斷絶□

134a18□佛世尊亦復如是□於聲聞中其有衆生之類□

134a19□有狐疑於法者皆悉能斷□猶如彼轉輪聖王□

134a20□無財寶者皆悉能施□佛亦如是□諸乏賢聖寶

134a21□者□便以七財而惠施之□猶如轉輪聖王外道

134a22□衆生以示正法□佛世尊亦復如是□指授衆生

134a23□至涅槃道□猶如轉輪聖王出現於世□諸閉在

134a24□牢獄者皆悉脫之□佛世尊亦復如是□出現於

134a25□世時□於生死牢獄便悉脫之□於是便說此偈

134a26□　法王爲第一　　衆尊無過佛

134a27□　愍彼衆生類　　三界佛覆護

134a28□　可事可恭敬　　欲度不度者

134a29□　如是功德者　　佛覺不覺者

134b01□爾時世尊有何城□所謂四賢聖智慧正觀□於

134b02□彼戒定地善相無爲行□以智慧爲城郭□以三

134b03□三昧爲□敵□以解脫門爲閨□以等見爲街

134b04□巷□以念爲牆□以意止爲塹□以五根爲堂□以禪

134b05□爲室□以□愧自障屛指授彼道□以神足遊行

134b06□不可障蔽□以覺意華自嚴飾□以諦果爲行□以

134b07□賢聖第一而自娛樂□極安隱敎授彼衆皆悉

134b08□濟度□舍利弗目□連有無數衆善想□常遊敎

134b09□化善滿具足所覺皆成就□於彼浴池洗□以戒

134b10□爲塗香□辯才□慧以爲法服嚴莊其身□以三

134b11□三昧爲食□以法味爲漿□七寶具足□時世尊爲

134b12□大衆學無學皆悉圍繞□欲使彼衆到涅槃至

134b13□無畏處亦不退轉□無欲於衆生得無所畏法

134b14□力具足□諸陰入成就不著於塵垢□於是便說

134b15□此偈

134b16□　諸惡已休息　　大神仙所制

134b17□　使彼得淸淨　　十力之所說

134b18□　於彼釋城郭　　常畏生老病

134b19□　不至涅槃處　　皆由衆生苦

134b20□僧伽羅刹所集經卷中

134b21□

134b22□

134b23□僧伽羅刹所集經卷下

134b24□

134b25□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

134b26□爾時世尊云何說道跡□於彼說道跡時□猶如

134b27□王大路謂之王路□星宿謂星宿路□此跡亦如

134b28□是□至涅槃者謂至涅槃路□彼是等見處所□等

134b29□志等語等命無有差違□等方便不缺漏□等念

134c01□無量等三昧色不變易□緣彼若干色無有□

134c02□欲亦無塵垢□結使永使不起□無有色愛著亦

134c03□無衆刺□欲滅愛故亦無有泥□欲除邪見故等

134c04□見具足□等滅結使故永不復起□彼微妙果故

134c05□現種種義□欲除□望故無有衆想□欲求出要

134c06□樂故若干果成就□無著要故等度彼名色□於

134c07□彼遊行故謂是道一無有二□皆得至彼第一

134c08□義處所爲緣□一往者自心誓願謂一入□爾時

134c09□世尊以第一辯而知道□以能自覺知則不壞

134c10□敗□所爲業勝無有亂想□果報已獲得諸善根□

134c11□能覺寤彼衆生□便說是道使至無爲□於是

134c12□便說此偈

134c13□　所興衆生類　　有道甘露法

134c14□　佛有是功德　　於世最第一

134c15□　我於今自得　　淸淨禁戒具

134c16□　爲人須倫說　　是故我拜手

134c17□爾時世尊知鴦□□今應受化□當於爾時無

134c18□惡知識言論□覺已便往彼道□唯有一人存在□

134c19□血流盈路□人皆證知飛烏鷲鳥處處□食□時

134c20□鴦□□行如疾風□若擧足時群鹿飛鳥皆悉

134c21□驚怖馳走□是時鴦□□在□梨園中□左右顧

134c22□視無所睹見□唯見世尊端正無比紫磨金色□

134c23□方便所爲腰不傾曲□身體極軟細行步庠序□

134c24□盡其力勢走逐如來後□是時世尊不改舊行

134c25□亦不能及□爾時世尊便化此地使作坑渠荊

134c26□棘□以是之故不能得及□或有作是說□以脚□

134c27□地□以是之故不能及世尊□或有作是說□化無

134c28□色四大眼識不可持□或作是說□佛功德不可思

134c29□議□然彼鴦□□力如暴象無能當者□然佛威

135a01□力不可思議□猶彼神龍那羅延億百千數亦

135a02□不能得近如來□是時鴦□□便作是嘆曰□見

135a03□此未曾有□便白世尊□此意甚奇甚特便無瞋

135a04□□害意□作是思惟□此是誰恩德□此必是神人□

135a05□猶如此惡世我還此美□猶如飢饉有利亦如

135a06□生愛念□然我不能得及□此必是善知識□今我

135a07□疲極住□遙語世尊言

135a08□　當爲我身故　　世所希見聞

135a09□　今亦自見德　　願當小留住

135a10□世尊告曰□汝自不住□方言我住□於是鴦□□

135a11□白世尊言

135a12□　沙門自不住　　我住言不住

135a13□　云何我不住　　願世尊具說

135a14□是時世尊告曰

135a15□　無惡則是住　　持戒護人長

135a16□　如迦葉弟子　　是故汝不住

135a17□彼本行少諸惡永盡流血汚體□便解劍捨著

135a18□一面□白世尊言

135a19□　師今是我護　　遭遇此聖師

135a20□　求爲作弟子　　不違師禁戒

135a21□爾時世尊作是故告曰□善來比丘□便說此偈

135a22□　猶彼大海水　　亦生煙火炎

135a23□　未受降伏者　　今應受我化

135a24□　亦有善降伏　　淸淨而得度

135a25□　亦爲我弟子　　如是不受有

135a26□　睹者皆怖畏　　及諸妖鬼神

135a27□　是諸鬼神處　　最勝便入彼

135a28□是時阿羅婆鬼聞彼褐陀披鬼語□瞋□熾盛

135a29□顔色變異□瞋□火起眼如赤銅□聲響雷振

135b01□無數瞋□熾盛□搖頭齧脣振動身體□便作是

135b02□語□我於世間亦不見人民之類能來至我住

135b03□處者□懷如是狐疑□何故彼人來至我所諸彼

135b04□鬼神名婆多者□梨醯摩披陀爲首(二善離)□使語彼

135b05□大鬼神言莫作是語□佛世尊未降伏者能降

135b06□伏之□能安處衆生獲無上道□皆使擁護有形

135b07□之類□如是不相應福田□汝今□言惡語不與

135b08□相應□時瞋□大盛倍於前□是時阿羅披鬼喘

135b09□息氣猶如火炎視瞻極惡便捨彼鬼界□瞋□

135b10□所纏絡身體極黑□顔色變易不與常同□口出

135b11□四牙髮黃如金上下相叉□人血汚其形皆濕

135b12□不乾□著師子皮著象皮著□牛皮□大華□如

135b13□大火炎□手執刀劍撞地而行□皆破山岳移山

135b14□林拔樹□或起大雲□覆大光明□以水灑虛空

135b15□聲如雷震□便自到住處欲得傷害世尊□種種

135b16□樹木皆悉焚燒色變易□手執輪雷電霹靂□如

135b17□是瞋□觀察如來□作若干變化求如來□便時

135b18□佛說此偈

135b19□　衆生有畏想　　我志不移動

135b20□　今得解脫法　　無有恐怖心

135b21□　處火不畏火　　亦復不畏水

135b22□　諸懷惡念者　　何能傷害我

135b23□爾時阿羅披鬼聞世尊言□便自息心不能得

135b24□壞□彼處恐畏人所不至□便降雹雨於如來上□

135b25□盡不墮地各散在餘處□或復有墮如來身者□

135b26□皆作化曼陀羅華□是時鬼神王見此力勢□嘆

135b27□未曾有□便發歡喜意□於如來所便作是言□

135b28□速出沙門□世尊便出□彼鬼爾時欲試世尊□便

135b29□作是語□還入沙門□然世尊無怨恨心□卽入彼

135c01□處□如是至三□廣說如契經□於是世尊便說

135c02□此偈

135c03□　釋及諸梵天　　無能動一毛

135c04□　況復汝今力　　堪任傷害吾

135c05□　汝今捨瞋□　　有疑便時問

135c06□　汝所有猶豫　　我當事事解

135c07□爾時彼鬼便作是問□人何者爲上□廣說如契

135c08□經□爾時於現法中便於如來所□發歡喜心而

135c09□說此偈

135c10□　未曾見有是　　如此沙門者

135c11□　誰能捨大海　　而就牛跡水

135c12□　當爲我身故　　便作如是說

135c13□　誰不服此味　　當捨甘露去

135c14□　如彼有力士　　爲水所漂溺

135c15□　已拔厄難處　　安處無爲岸

135c16□　善色無有比　　智者之所觀

135c17□　所有彼義者　　能皆說此法

135c18□　自今歸命佛　　三寶最是尊

135c19□　所以求願者　　一切得濟度

135c20□如是閻摩竭國界五地大神□於羅閱城而止□

135c21□大勢羅他擁護人民□車乘熾盛土地□熟□賢

135c22□聖人民皆處其中無與等者□食如甘露三事

135c23□微妙亦無衆惱□猶如彼難陀洹園諸天中第

135c24□一□爾時佛世尊最爲無比□時調達於世尊所

135c25□常懷瞋□□未曾休息所行非法□以是瞋□故

135c26□上耆□□山□園觀熾盛樹木繁茂泉源淸淨

135c27□手執石欲擲如來□卽便放石□是時彼石無有

135c28□情念□猶自能持漸漸墮地□彼調達有是非義□

135c29□種種鬼神輩持石欲使不墮□金毘羅鬼在耆

136a01□□□山住□以己之力彼石欲墮時□便生是心□

136a02□此雖惡業□然我等夜叉□以此之身當辦是事□

136a03□亦使世尊受百千樂□若我能爲此事者□便說

136a04□此偈

136a05□　心淸淨無瑕　　起於若干義

136a06□　我今沒此身　　無得害最勝

136a07□爾時調達便以石放如來上□時於山上彼鬼

136a08□卽以手接石□有一碎石墮如來上□受此報對

136a09□脚指血出□調達受無量罪□緣是果報當入地

136a10□獄□是時石墮地□時三十三天散華供養以空

136a11□解脫□爾時散華側塞虛空□於彼受化講堂

136a12□三十三天晝度樹□佛光明遠照無□慢慈愍

136a13□衆生□時波羅墮時梵志以五百事呵罵世尊□

136a14□舍利弗朋肌奢等比丘嘆如來□是時如來若

136a15□被毁辱不以爲□□若復讚嘆不以爲喜□爾時

136a16□便說此偈

136a17□　受苦心不移　　猶安明不動

136a18□　息意甚牢固　　故拜手神仙

136a19□　爲他衆生故　　功德無有量

136a20□　如父愛其子　　誰不拜手者

136a21□曾聞如是□世尊在摩竭國界□是時世尊無量

136a22□功德具足□到時著衣持□□大衆圍繞諸根具

136a23□足□觀察己身亦無衆亂□行步庠序亦不卒暴□

136a24□持諸無數比丘衆欲往詣彼□當於爾時摩竭

136a25□國王有象□名檀那波羅□形貌極端政□頭生

136a26□三□□聲響淸徹意欲所至難可制持□若聞異

136a27□聲便懷瞋□□若自顧見影亦懷瞋□□無能當

136a28□前者□隨意所欲□若彼戰□亦不毁其力亦不

136a29□減少□爾時世尊便入彼城□□敵樓櫓□□皆

136b01□悉具足□人民熾盛或有愁者或有歡喜者□恐

136b02□害如來欲得親近如來□是時提婆達兜飮象

136b03□子使醉而放彼象□是時調達放象已□便說此

136b04□偈

136b05□　自稱有大力　　及身十種力

136b06□　今日已集會　　盡當於此滅

136b07□爾時世尊無所畏懼□便說此偈

136b08□　伊羅□有千　　無能勝我者

136b09□　況當此小蟲　　欲害人中上

136b10□我於爾時無所思想便說此偈

136b11□　無欲之力勢　　衆生有欲心

136b12□　以除此欲報　　亦不懷亂想

136b13□復次說此偈

136b14□　我今雖破壞　　大象甚牢固

136b15□　我今降伏彼　　一切世無上

136b16□爾時檀陀波羅□熟視如來形顔色極黑□見彼

136b17□象翹尾□身體方正睹者皆懷恐怖□奔走向如

136b18□來□爾時諸比丘蒙如來恩力□順如來敎誡當

136b19□避此惡象□各自馳走遠如來所□唯尊者阿難

136b20□在如來後□無數生常與如來共幷□旣自不惜

136b21□身命亦不捨如來□是時檀那波羅象□瞋□熾

136b22□盛火纏絡其身欲害如來□是時瞋□之火漸

136b23□漸休息□廣說如契經□是時以手輪相甚微妙

136b24□無有比□爾時如來擧手著象頭上□以慈悲心

136b25□無瞋□之心□聞如來語□卽便涕零□頭面著如

136b26□來足上□以舌□足亦不可移動□是時彼象便

136b27□懷此恐懼□形體無有力勢不覺便利□然後世

136b28□尊以此賢聖□便說此偈

136b29□　無有欲□慢　　世尊無此塵

136c01□　時發慈悲心　　必當生天處

136c02□爾時世尊以此音響□倍懷歡喜和顔悅色□於

136c03□如來所以額鼻著如來足還入本國□人民衆

136c04□多見此未曾有□象以降伏歡喜無恐懼之心□

136c05□皆有信樂於如來□爾時便說此偈

136c06□　如山不可動　　況當勝瞋□

136c07□　以勝彼怨敵　　猶伊羅末龍

136c08□　有如是之德　　力勢無有等

136c09□　人中雄師子　　盡當來拜手

136c10□　如是衆生類　　無有愚癡心

136c11□　三界伏其名　　覺意無與等

136c12□　如是衆生類　　亦有瞋□患

136c13□　志性皆休息　　牢固稱遠布

136c14□　智慧而瓔珞　　心淨無所著

136c15□　十力悉具足　　是故當拜手

136c16□是時王猶如月虛空無有衆塵□息心事皆辦□

136c17□七神仙皆爲瓔珞亦無有塵垢□星自瓔珞猶

136c18□如伊羅□□所至處雲隨其後□種種瓔珞莊嚴

136c19□其身□於彼聞已猶彼神象遊行□珍寶亦無狐

136c20□疑□四部之兵人民自圍繞□於彼象上擧火象

136c21□鼻攝持□爾時世尊在羅閱祇城□欲得見如來□

136c22□便往至世尊所□是時世尊見王斯須出頃無

136c23□數衆圍繞□王便作是念□從遠來我宜當自護□

136c24□便生是念已□便告耆婆□見已便作是語□汝不

136c25□活我耶□是時王須臾間□顔色端政無比出

136c26□人之上□花果茂盛亦無衆塵□三部具足猶蜂

136c27□王音響不善生□於彼園觀比丘僧前後圍繞□

136c28□遠來欲見如來□見已數數顧視耆婆□告耆婆

136c29□曰□處其中者爲是何物□時耆婆奏彼王言□此

137a01□名肉□□時王復問□此自然耶爲非自然□耆婆

137a02□白王言□行果所種非今所造□王報言□復以何

137a03□果成於菩薩□於本所生於本受胎□本所造行

137a04□本所造身□廣說如契經□時王便說是頌

137a05□　猶彼日明光　　或有若干種

137a06□　頂□無有上　　況復及餘相

137a07□　顔貌已和悅　　能仁無怯弱

137a08□　已出此光明　　照徹十方刹

137a09□時王便至佛所□佛告耆婆曰□云何當作是說□

137a10□耆婆白王言□於是天王能降伏□慢者□便得

137a11□豪貴處□□慢者便生卑處□是時王便自息□

137a12□思惟是言□便作是語□此是福田我當行此業

137a13□耶□如我豪尊云何當向彼禮拜□彼無服飾我

137a14□今著王服天冠□彼人雖端正心以休息□衆相

137a15□具足無有醜陋□彼相甚微妙猶如山不可移

137a16□動□便往至門生歡喜心衣毛皆□□以出要心

137a17□故無欲之相□頭面禮世尊足便作是說□猶如

137a18□世尊有如是色心意得正皆悉成就□佛及比

137a19□丘僧□使我優陀耶波陀羅太子亦復如是□便

137a20□問是義歡喜如是□語亦說此偈

137a21□　如海無有邊　　風吹水則動

137a22□　聖尊不可移　　今觀人中上

137a23□　帝釋來拜手　　及諸梵天衆

137a24□　我今當尊敬　　自歸命世尊

137a25□是時□提蘇尼梵志□猶如純白華乘馬車□弟

137a26□子衆圍繞出舍衛國□欲得試如來乃至車行

137a27□處□便乘車往卽下車步入園中□共如來漸漸

137a28□論義在一面坐□是時世尊所居之處不見有

137a29□所有□見如來顔色甚微妙無與等者亦無怯

137b01□弱□有轉輪聖王相□見此身體眼觀知如是法□

137b02□如世尊法甚深微妙□梵行亦無處所□有如是

137b03□大功德□智者所嘆譽而說□愛欲無有牢要亦

137b04□無虛妄□是時梵志便作是問□云何尊自知行

137b05□梵行耶□爲非行梵行□爲□立諸根自爾□知

137b06□難可量□是時世尊告曰□若作是等說者□亦

137b07□不缺漏□非不有力亦無衆行□極淸淨無瑕穢

137b08□修梵行□若有人語我等說作是說□此義云何□

137b09□廣說如契經□是時□提舒尼梵志復問世尊□

137b10□云何爲缺□云何爲漏□云何爲行□云何非不有

137b11□力□云何衆行極淸淨無比有是梵行□是時世

137b12□尊告曰□於是婆羅門當行是□求愛欲更樂若

137b13□有梵行者而自覺知苦樂□觀眼色□如是梵行

137b14□如是初當求梵行□設起想著彼名曰缺□計彼

137b15□衆數者名曰漏□意所覺知者是謂非不有力□

137b16□無有塵垢意流馳於中起不淨意□是梵行垢

137b17□故□故曰梵行□廣說如契經□婆羅門於我所觀

137b18□皮所覆中不淨聚□選擇見其身我色愛已盡□

137b19□復當於眼而觀眼色耶□然婆羅門我觀更樂

137b20□亦無有行□豈當有更樂耶□欲染著於更樂受

137b21□此細滑□然婆羅門我觀一切無常□豈欲不盡有

137b22□染著之意耶□若婆羅門於此諸法我亦不觀

137b23□此□若男若女皆悉分別□云何當起女欲想流

137b24□馳著彼□若復婆羅門彼無男欲想□復不與女

137b25□想相應□直而起欲想耶□猶如婆羅門彼有

137b26□限齊得出要樂□何當憶本所造行耶□然後婆

137b27□羅門諸非義生□欲拔濟苦惱出家學道□以此

137b28□誓願而修梵行□有七事故不與梵行相應□無

137b29□缺漏亦無衆行□廣說如契經□若復婆羅門衆

137c01□生有亂想著不離愛欲□於彼衆生類云何當

137c02□作是觀□諸有淨想著於此身內盛臭處欲皆

137c03□盡□猶如婆羅門以水和乳□猶如有此乳□此

137c04□合會愛欲亦復如是□當作是察□筋骨相連□內

137c05□盛臭穢□有何可貪□猶如婆羅門□孩小兒先

137c06□與甘味著口□後飮以苦□此亦如是□合會起欲

137c07□想□能忍欲苦相種種若干百類□猶如新死犢

0137c08□子觀其皮乳得多(新生犢死□取皮釀草□如生犢形□置其母前□母謂子活故乳不竭)□

137c09□此亦如是□諸死境界等越度□彼觀其相貌□便

137c10□起染著之意□猶如婆羅門飢渴之人夢食甘

137c11□饌□飮食便歡喜踊躍□然彼人亦無所食□此亦

137c12□如是□諸愚癡人貪著於欲□猶彼夢無異□合會

137c13□生其念□然彼人實無趣善行□若男女若有衆

137c14□變易□於是便說此偈

137c15□　此是非眞法　　欲怒何可貪

137c16□　梵志當善觀　　苦本難可拔

137c17□　親近道最要　　當斷愛欲意

137c18□　賢聖八品道　　爾乃至善處

137c19□是時五人逢見如來□見已便相告言□彼人向

137c20□此來□本所爲事今亦不辦□廣所見聞隨意所

137c21□念無有忌難□種種勤苦行迷惑未成道術□廣

137c22□說如契經□爾時世尊便作是念□愍此愚惑人

137c23□自作制限□彼制限者□無有恭恪心於如來所□

137c24□爾時世尊已至彼人所□卽於淨地坐□縛由何

137c25□生欲療治病□爾時佛語五人□云何汝等而作

137c26□是語□更互乞食與說深法□是時五人不受敎

137c27□誡□此法甚苦覺知□是時語世尊言□汝本六

137c28□年勤苦學道□日食一麻一米□猶不得道□況今

137c29□隨心口自恣言得道耶□食甘饌飮食被珍寶

138a01□衣□隨意所欲自養其身□是時世尊告曰□云何

138a02□汝等比丘觀如來顔色有變易耶□諸根心寂

138a03□顔貌端正□如今顔像與本容色□豈不異乎□彼

138a04□境界過去□彼答曰□如今端正而無有比□世尊

138a05□告曰□若本不得是甘露者□誰當於此三千世

138a06□而得甘露□亦聞天阿須輪於大海中須彌山

138a07□底而得甘露□此亦如是□於此三千世以勇猛

138a08□意得智甘露味□此甚奇甚特世未曾有□百千

138a09□劫所造行息心最爲妙□遠離名色解脫自在

138a10□甘露味甚深□爲彼衆生故而說其法□忍甚勤

138a11□勞未曾辭憚□爲一切結使故不起塵勞□欲開

138a12□心智故處母胎□以此生死故而究竟其原□無

138a13□滅故不可盡□有常故法無寡□無憂□故樂也□

138a14□欲滅結故更不造新□大神仙衆所嘆譽己衆

138a15□成就□然我所行勤苦□爲一切萌類故今當說

138a16□法□時世尊圓光七尺□顔色如安明山□三世

138a17□所宗重□一切智所說無所□□□如是比丘□是

138a18□謂爲苦本□成就阿維三佛□廣說如契經天人

138a19□所嘆光明無有盡□是時日□不現復以此人

138a20□或以身著微妙衣裳至如來所□或著天衣至

138a21□如來所□皆垂天冠種種色不同□或瓔珞而墮

138a22□地者□飢虛於世尊甘露□是時便說此偈

138a23□　世尊亦無生　　饒益天人衆

138a24□　如食甘露味　　終無飢渴患

138a25□　今日十種力　　生時世稱嘆

138a26□　當飮深法味　　已至解脫界

138a27□爾時如是衆行觀察苦賢聖諦□最初受胎之

138a28□苦爲從何生□永處幽冥不見燈明□以是之故

138a29□生爲最苦□觀此苦相生爲長苦□無所堪任長

138b01□爲業苦□當筋力成辦□有所□望苦意無厭足□

138b02□欲有所求不獲爲苦□不充□望所護爲苦□起

138b03□若干方便欲使不失以護□漸漸磨滅爲苦□若

138b04□干衆惱悉至□已得度彼岸□難有內外人共諍

138b05□苦□親族錢財皆散□憶彼難忘苦□不離愛欲□諸

138b06□結使苦□欲最爲苦□以未滅故□瞋□爲苦□罪行

138b07□不滅故□癡最爲苦□無照明故□□慢爲苦□由意

138b08□熾盛□自大爲苦□無尊卑意□朋友爲苦□心不分

138b09□離故□愛最爲苦□味著無厭□貪嫉爲苦□心不

138b10□開解□無戒爲苦□由變悔故□所見爲苦□不見眞

138b11□諦故□然有一切結自色爲苦□無所恃□爲苦□

138b12□求果報苦□諸樹草木及四大所成□共相繫著

138b13□起諸因緣□內四大苦若干變怪□諸陰持苦由

138b14□自然故□諸入爲苦□所依不離□境界爲苦□招致

138b15□外色□苦痛爲苦□燒形體故□樂痛爲苦由苦而

138b16□生□無苦無樂爲苦□由境界生□想最爲苦□由衆

138b17□生有行□識最爲苦□緣彼而生□老則爲諸根羸

138b18□劣□病最爲苦□四大不隨□死最爲苦□更受異

138b19□形□怨憎會爲苦□共親近心□所欲不得此最爲

138b20□苦□亦甚苦□取要言之□五盛陰苦常負重擔

138b21□於彼所趣處□地獄爲苦燒炙身形□畜生爲苦□

138b22□各相食□□餓鬼爲苦飢渴逼形□人身爲苦種

138b23□種非行□天爲苦福盡必落□隨彼界墮三惡

138b24□趣□欲界爲苦愛欲纏絡□色界無色界亦無有

138b25□智□皆悉爲苦□如是爲三苦逼皆悉攝持□爾時

138b26□以身意行故□或以一行而造苦□所造行皆悉

138b27□爲苦□如是衆苦無有休息因緣不盡□當覺知

138b28□色如是□愚者之所爲□然須陀洹究盡其源□

138b29□斯陀含少有不盡毛髮之餘□阿那含當除□至

138c01□阿羅漢永盡無餘□爲世現照明□爾時世尊三

138c02□耶三佛□爲衆生類作大覆護□便說此偈

138c03□　無數百衆行　　常造苦惱業

138c04□　以懷此色難　　現在有此證

138c05□　彼實是無常　　解本皆悉空

138c06□　自然法所立　　常當自覺知

138c07□是時云何復生此苦□所謂自相境界□五根具

138c08□足□若彼自相境界相應知□轉□是故極淸

138c09□淨□愚者所不覺□不與智慧相應□復有利根□

138c10□愚者謂之盲冥□世尊與諸聲聞本所造行□智

138c11□慧善根自相合會相如所修□苦賢聖諦皆悉

138c12□觀察□云何當觀此生死苦□知有苦賢聖諦悉

138c13□無常牢持而不捨□皆悉同一起如是心□於苦

138c14□而觀苦□彼最爲妙□於苦觀空最初微妙等

138c15□度彼處□苦觀空時彼皆是分散之法□自然觀

138c16□察如是□於苦觀無我□彼智信所成□最初有是

138c17□頂法善長益□數數求方便等智功德無所□

138c18□望□三昧林不缺漏□外塵永盡亦無所著□以想

138c19□思惟故除去塵埃□一切境界苦無所敗壞□除

138c20□去有愛亦無所畏亦無暴亂□顔色和悅自觀

138c21□境界□於彼現光於三世起大燈明□欲害彼結

138c22□拔濟惡趣□爲彼衆故無彼此心亦不懈怠□得

138c23□甘露味分別彼章□等度生死故流轉四境界□

138c24□欲照明彼衆生故□勤行苦行周窮一切□亦無

138c25□處所亦無顚倒□除去顚倒者甚深難可測□於

138c26□是便說此偈

138c27□　若明有苦時　　淸淨無量念

138c28□　無味極鮮明　　人之所嘆譽

138c29□　彼如是之智　　音響相娛樂

139a01□　觀佛十種力　　護世衆生類

139a02□　如有見禁戒　　如來所長益

139a03□　執志如金剛　　分別一切空

139a04□　若拔愛根本　　亦無衆苦惱

139a05□　當拜手息心　　最勝無有比

139a06□當云何觀察世尊□所謂有如是無漏智慧□彼

139a07□觀道場處所亦見力勢□爲世故觀世光明□於

139a08□其中間所修苦行皆悉觀察□彼□彼衆生觀慈

139a09□悲心□欲使安隱彼無量勤苦□觀如是苦行於

139a10□異境界而自觀察□於大衆中觀如來說微妙

139a11□法□令分布義觀其握法□若法眼淸淨亦觀彼

139a12□法身無有衆生想□若復作是觀□亦不言禁戒□

139a13□曾聞尊者名優波斯□有弟子名□摩迦□往詣

139a14□摩□羅境界於彼止宿□彼到時著衣持□□廣

139a15□說如契經□人未曾見不解彼威儀□便入□女

139a16□村中□彼□女見此比丘□年少端正身無塵埃□

139a17□見懷歡喜欲意熾盛□時彼比丘便入□舍□觀

139a18□如是結使不欲造結□如是穢解脫法□速得此

139a19□法果□是時比丘便作是語□而說此偈

139a20□　欲如彼毒藥　　欲爲不淨行

139a21□　欲爲壞□色　　墮人入惡趣

139a22□作是說已便退而去□彼人□意熾盛□爲彼比

139a23□丘故便結□陀梨□術□語彼□陀梨如是之

139a24□義□是時□陀梨莊嚴此女人□化作村落之處□

139a25□致比丘來□汝觀察此處□猶彼釋提桓因宮殿

139a26□無異□夏堂高廣亦無有比□莊嚴臥具無數衆

139a27□色在彼夏堂□上所臥之處文繡□□(坐褥)□觀

139a28□此地處種種華香而散其上一一周□□種種

139a29□靑蓮芳蘭而主其邊□作如是觀□便作是結

139b01□□□語比丘言□此極微妙可共娛樂□時□默

139b02□比丘報言□我盡觀此亦當觀餘□□陀梨言□餘

139b03□何者是□□默報言

139b04□　我今觀果實　　欲最第一苦

139b05□　終當入地獄　　受彼□湯惱

139b06□是時□陀梨報言□止止比丘□莫語我作是言□

139b07□□默比丘報言□此語是愚癡欲幻惑我□我不

139b08□與爾同□彼□陀梨見已便作大火坑無有塵

139b09□□□時□默比丘報言□我已見此火坑□□陀梨

139b10□報言□若不欲親近女者□不如入此火坑死□是

139b11□時彼比丘便作是思惟□此火雖恐懼避火親

139b12□近欲者□然欲熾於大火□設犯欲者後受罪無

139b13□量□寧今日入此火坑不犯此欲□然我師神通

139b14□無比□云何當違師敎□以是之故當入火坑而

139b15□死□不犯欲而生□今俱捨二事□云何於三世如

139b16□來立禁戒今我當犯□以是之故入火坑而死□

139b17□如是思惟已□欲持僧迦梨□以施彼人□時□

139b18□陀梨報言□用是衣□爲□□默比丘報言

139b19□　今此諸梵行　　持我衣□施

139b20□　諸有集聚者　　持我語告彼

139b21□　比丘名□默　　遭此厄難處

139b22□　今投火坑死　　不受彼欲愛

139b23□乃至彼二人俱出家學道□廣說如契經□是時

139b24□復說此偈

139b25□　世修善雖少　　思惟憶不忘

139b26□　亦不受彼欲　　欲度衆生故

139b27□　況復開甘露　　世尊一切妙

139b28□　云何造功德　　彼智隨時興

139b29□爾時世尊云何周旋來往覺知生本□所謂於

139c01□此等語有二種□風形體功德心意所覺□是謂

139c02□二風□彼形體風者□生諸愛念意所覺者□猶如

139c03□華敷鮮明淨潔□猶如彼風觀見解脫所爲事

139c04□勝□猶雪成水此心雪亦復如是□攝持內外境

139c05□界□有淸□風起□覺知彼意□彼持無量不破壞□

139c06□有六境機關□外爲四大所使□四大根力所繫□

139c07□彼有軟風起□漸漸有智生□亦如彼擧足時□皆

139c08□是本行之德□不失本所爲之相□[跳-兆+專]骨所行來

139c09□往□皆有火起□於一切骨屈申卷舒□筋脈漸緩

139c10□有所□望□若復視瞻開目閉目□內身根更樂□

139c11□漸漸熾然隨彼來往□若復食□屈申卷舒□皆

139c12□由形所造□及餘心所造行□依煖風除去□顚

139c13□倒風亦吹落脣齒聲響□本意所造一切種子

139c14□法□然彼風處所有勝□皆有此語□有如是聲響□

139c15□彼作是說□不爲福云何不爲繫縛□我作是說□

139c16□有此機關□外有壞敗□內有衆行□不作是時便

139c17□有盡□便有長養□猶如智車於此見載□緣如

139c18□是豪貴法□緣依彼時想顚倒□於是便說此

139c19□偈

139c20□　此甚奇甚特　　覺知空無智

139c21□　展轉相依倚　　機關最爲要

139c22□　亦不觸彼意　　身意所依倚

139c23□　有如是衆事　　幻惑爲微細

139c24□是時世尊爲梵行□云何梵不亂□不從彼學獨

139c25□遊無侶□於人中功德威儀最爲微妙□無著於

139c26□一切衆生□所爲之業無能及者□衆生無有量□

139c27□依倚一切微妙之法□法自然故一切智不可

139c28□壞□成大要道所欲成就□必果無疑諸功德具□

139c29□聲聞圍繞生一切德一切微妙□爾時世尊於

140a01□彼衆妙形體□最第一衆德成就□除幽冥世無

140a02□所著三世無著□棄諸結使得大慈悲□心無亂

140a03□想□已度彼憂畏之處至安隱處□長夜降伏其

140a04□心自得授彼□於是便說此偈

140a05□　梵行最爲妙　　慈功德成就

140a06□　若彼聞此敎　　天人皆拜手

140a07□　於正法無二　　彼樂亦無二

140a08□　必當成賢聖　　是故拜手聖

140a09□爾時佛世尊三耶三佛□忍地最爲微妙□除諸

140a10□結使亦無所著□火所不燒所悟事勝風□亦復

140a11□勝功德無畏□大衆成就爲衆重擔□甚深相應

140a12□不可思議□猶如師子無怯弱心□顔色和悅爲

140a13□彼外學故已修無著□猶如蓮華無所染汚□自

140a14□依衆故自破壞□意所□望亦復能辦□拔諸結

140a15□使故衆最爲妙□倍種種相生受取爲妙□若自

140a16□求於一切生爲妙□當拜手最福田□所擁護人

140a17□民王最第一□不作是觀彼義甚深□捨衆穢法

140a18□月最爲勝□分別諸法毘沙門爲第一□聲響淸

140a19□徹師子吼最第一□欲種良福田有增上學□捨

140a20□一切田業釋提桓因爲第一□一切世間功德

140a21□爲第一□示現涅槃道亦爲勝□愍護一切衆生□

140a22□解一切縛爲妙於是便說此偈

140a23□　如來之功德　　一切普悉備

140a24□　止住釋種家　　猶海集衆寶

140a25□　及餘佛法衆　　充滿三世界

140a26□　欲求往彼岸　　當從如來取

140a27□是時世尊爲人中師子雄□□望於一切智色

140a28□和悅□咽喉功德無比□佛法功德有四神足□甚

140a29□安詳去離□□之言□直身正意衆智具足□眼

140b01□爲淸淨根萌芽□分別衆法稱揚其德□未知智

140b02□猶雨甘露難可沮壞□十力具足勇猛超彼□覺

140b03□知一切所趣而往救濟□大慈悲禪解脫四等

140b04□未曾缺□亦無愛欲味觀食而食□得無所畏降

140b05□伏彼衆□彼猶如師子鹿王鳴吼之時□其聞聲

140b06□者皆馳走四趣□止谷趣谷止穴趣穴□鳥飛虛

140b07□空此亦如是□若聞無常聲□此凡夫人及長壽

140b08□皆懷恐怖□於身見皆馳走而去□猶如彼龍象

140b09□聞師子聲不覺便利□或絶□□走□諸有長壽

140b10□色界諸天亦復如是□聞無常之敎味著所樂□

140b11□各有此戀愛心□爾時世尊爲師子鹿王□意悉

140b12□無恐懼□成其道果亦不退轉□觀者皆歡喜止

140b13□觀微妙□知彼功德無有愚惑□於是便說此

140b14□偈

140b15□　猶彼師子吼　　聞者皆驚愕

140b16□　以智分別法　　種種有別名

140b17□　於生死恐懼　　佛德不可議

140b18□　是故拜師子　　師子王中王

140b19□是時世尊爲人中雄象□一切智慧皆悉具足□

140b20□所有支節與首相稱□所謂是智慧首□因智慧

140b21□有念□念爲頭依彼止觀爲腹□以休息解脫亦

140b22□無師學□自然辦具以信根爲妙法□以信力而

140b23□縛□有如是之力護淸淨以爲牙除惡趣□□愧

140b24□爲營從□身妙以爲耳□佛法身滿亦無害意□而

140b25□修梵行究竟其原□求其方便勇猛不退□一切

140b26□世微妙無有能過此功德者□猶如安明山□習

140b27□修於禪如彼利刀□覺意自在七處安詳□無常

140b28□苦空行一切法皆悉無我□涅槃爲滅淨□所持

140b29□如甘露□十力有力勢□觀者皆歡喜□以破壞□

140c01□慢行□解脫果報所緣依□彼甘露不校計□所著

140c02□本意所造□食解脫甘露果□如甘露者得利養□

140c03□除諸穢濁□以爲食亦不藏貯□於九十一劫善

140c04□自降伏□爾時便有是定心無有衆亂□於是便

140c05□說此偈

140c06□　和悅無衆亂　　極淸淨意定

140c07□　拜手無量德　　人中雄象王

140c08□　彼衆生有德　　壞敗諸色想

140c09□　眼淨無瑕穢　　拜手覺最勝

140c10□彼三耶三佛有如是功德□如是自覺知□如是

140c11□甚深極微妙無比□於中自覺諸法□設復有人

140c12□誹謗我言□彼或有聲性與相應□有如是有餘□

140c13□如有作是說□有餘沙門出家若婆羅門□聰明

140c14□□慧若天住止□若欲界魔天□若梵天色界妙

140c15□者作如是而說法□我亦不見彼相亦無因緣□

140c16□如彼所說□若復不見其相□云何不等正覺亦

140c17□作是說□見彼而說法□逮安隱處而自娛樂□爲

140c18□等正覺亦到無畏處□及餘無著□廣說如契經□

140c19□彼最爲妙無著不搖動處□無若干彼名□當轉

140c20□梵法輪□彼梵世尊轉此法□所謂賢聖八品道□

140c21□當於何處而轉□或作是語□於此衆轉爲妙□於

140c22□此衆而師子吼□亦不於空處而轉□於此師子

140c23□吼亦無恐畏□復作是說□欲降伏彼衆故□此最

140c24□初無所畏□第二諸漏未盡□此義云何□所謂有

140c25□漏障中有諸恐畏□若復斷智具足□此第二第

140c26□三我所說道法□此有何義□所謂有如是實□

140c27□爲彼故求□彼作是說□此造諸內入□此第三第

140c28□四有所縛□彼有十事□人所修行□在衆無恐畏□

140c29□或無恭恪心□彼如是無有威儀□以是之故於

141a01□大衆而懷恐怖□雖復爲恭恪心□明□如實□有

141a02□此威儀□彼亦復有恐畏□於衆雖復有恭恪之

141a03□心□於彼雖無畏□彼義有愚癡□雖復承事供養□

141a04□恭恪之心□然不數數修行□雖復修行□亦不經

141a05□歷久□於中亦有恐懼之心□於彼雖久修行□意

141a06□不捷疾□於中故有恐懼□雖有捷疾之意□亦不

141a07□親近□於中故有恐懼之心□彼雖親近亦不實

141a08□依□於中亦有恐懼之心□意雖依善自無此善□

141a09□於彼衆中故有恐懼之心□若復遍有此意□然

141a10□不有巧便□彼於衆中故有恐懼之心□彼世尊

141a11□爲菩薩時□承事師衆三界牢要寶幢從錠光

141a12□佛以來□三耶三佛若干劫□極淨無瑕穢□一

141a13□切無幽不照□緣彼覺意有如是形類所爲成

141a14□就□爲彼道故九十一劫而造行□爾時世尊得

141a15□受名號□起如是□慧而成佛□與智慧相應意

141a16□悉覺悟□依彼善意一切皆悉辦一切意無著□

141a17□彼第一無染汚□亦不懷恐懼心□是故世尊如

141a18□是常住恒入三昧□於彼智有勝□無數世有勝□

141a19□作是觀察□其有難問者□終不猶豫□文字無

141a20□缺□於是便說此偈

141a21□　身如師子王　　欲度彼園觀

141a22□　群獸皆驚怖　　各奔走東西

141a23□　如是無所著　　大衆現勇猛

141a24□　不樂生死原　　以法度天人

141a25□爾時世尊觀一切世間猶如草木□所謂云何

141a26□當試□最初種有五行□猶外草木□於此有何五

141a27□種□復作是說□云何彼樹展轉相□耶□生種

141a28□種結苦諦所斷□外亦有生有五種行□觀彼苦

141a29□地之所生□皆依外而生□於內云何生□有作是

141b01□說□於內識處等有是觀□如是外住隨種便生□

141b02□於中作是說□如日月現無光□此各各相依□有

141b03□所說□依外亦生□此義云何□答曰□於今而不相

141b04□依食□爲水所漬□爲火所煮□安處形體□或爲

141b05□風所吹□如地生樹隨風來往□於中皆悉知之□

141b06□身風所觸耳有所聞□時亦能識知□彼曰細滑

141b07□也□堅依外彼非有智耶□如是亂想若外果所

141b08□生□皆悉觀察外緣內□於中作是說□一切非思

141b09□惟色相耶□不作是觀□如觀察四大□如是境

141b10□界皆悉觀之□或觀一果眼識生若干果□以識

141b11□爲首□是故壞敗□於中作是說□外亦有作若干

141b12□果□猶彼色半靑半黃□猶如樹同一根生若干

141b13□種果實□秋則無有果□或隨時生□此生死樹亦

141b14□復如是□身最爲本□根爲枝葉□猶如三昧境界□

141b15□是故識施果爲上□如是而覺知□以眼喩彼樹□

141b16□若彼眼識有所攝色□其根今色云何得成□所

141b17□謂如所說觀□觀便爲妙□彼如是現□於是復現□

141b18□謂所生種子漸漸長益□於彼生而成果□如

141b19□隨時萎□彼果無所因等有是果□所謂心垢所

141b20□染□於中作是說□眼識皆悉知□於中作是說□不

141b21□於中間□猶如彼色緣彼果生□如是緣意識□

141b22□有此生死樹□彼眼識爲首□於中作是說□猶如

141b23□胎漸漸長□於彼生眼識□如是有眼識□於中作

141b24□是說□不於眼識中間而死□無有身根□然眼根

141b25□無所造□此由何故□或外不依根果本□或同

141b26□影果□於此云何言等一切身根□以過去不依

141b27□無根□草果根有壞敗□復是所知□外無有情□然

141b28□內有情□於中作是說□云何情想有果實耶□猶

141b29□如外花實□此種果亦復如是□以是故或有情□

141c01□或復共同情□於中實有無□□云何當有念□於

141c02□中作是說□此義云何□或有作是說□彼處所無

141c03□有住處□答曰□猶如彼無處所□便有是淸淨□外

141c04□無壞敗□便有是因緣□於中作是說□彼四大有

141c05□增上如所依有果者□是事不然□此復是所知□

141c06□所作行業外不現□猶如內所有不住名曰樹□

141c07□住者非樹□於中作是說□云何此地持無所壞

141c08□敗耶□此地亦有軟氣□若依彼有是堅相□爲

141c09□風所吹□便可知之□此亦如是□然外有藥草樹

141c10□木□無常斷絶與壞敗相應□當作是觀□因緣無

141c11□常苦空無我亦如是□然外空無所有□衆生亦

141c12□如是□猶如無我觀內亦如是□況當內有所造

141c13□懷內思想□彼皆是外□猶如濕木種時便生□此

141c14□亦如是□根意所敎猶如身心依法往來周旋□

141c15□此皆無所依□猶如壽煖命識□此亦如是□無有

141c16□終始

141c17□　觀彼志性趣　　外及樹木草

141c18□　實空無果實　　於法當分別

141c19□　彼已有壞敗　　身等卽思惟

141c20□　壞彼塵勞結　　五根永以滅

141c21□是時尊者大迦葉□勤修苦行身體疲厭□於彼

141c22□園觀處而自娛樂□事火無懈息□已衆圍繞僧

141c23□迦梨壞髮爪皆長□諸根淳熟內降伏□□經行

141c24□往來所觀察皆悉知之□樂閑處名稱遠聞□故

141c25□得大慈悲□無與彼尊德等者□天人所供養□是

141c26□大福田□加敬恭拜□諸遭困厄者皆度脫之□度

141c27□彼生死布現法相□布現歡樂擁護如事父無

141c28□異□所供養業如山不可動□歡喜踊躍欲觀察

141c29□如來□欲獨一閑靜處□往至世尊所歡樂異

142a01□法故□頭面禮世尊足在一面坐□爾時世尊欲嘆

142a02□譽少欲之德□便告尊者大迦葉曰□汝今迦葉

142a03□年老形熟□無復有少壯意□長老身無所堪任□

142a04□漸漸衰耗盛意已盡□更不與所著補納之衣

142a05□極重□計汝今身不堪勝此重衣汝年已邁□諸

142a06□有長者持衣施者便可納受□是時尊者大迦

142a07□葉□諸法想其恭敬心□於如來卽從坐起長□

142a08□白世尊言□生死長遠□義皆不眞□受此樂痛□心

142a09□常愁憂□諸有豪尊長者亦不樂至彼家已自

142a10□阿練□復嘆阿練之德□自少欲復嘆少欲之德□

142a11□然世尊諸天證知□我於今世果□若有力無力

142a12□皆能頂戴□況我今日之身無□怒癡□□慢皆

142a13□悉盡□淸淨無瑕□離世不與世相應□皆悉得之□

142a14□今當云何捨此□服□是時世尊告曰□此云何□

142a15□廣說如契經□是時尊者大迦葉報言□以二義

142a16□故住閑居處□或復有嘆閑居之德□自於現法

142a17□中欲得歡樂□爲後世人故作照明布現如是

142a18□德□以是修勤苦行是□世尊告曰□善哉善哉□

142a19□大迦葉□常當樂閑居□廣說如契經□於是便說

142a20□此偈

142a21□　彼得何自在　　弟子修苦行

142a22□　淸淨無衆惱　　如月星中明

142a23□　如今無狐疑　　彼有是大德

142a24□　當牢持正法　　淨除一切穢

142a25□是時尊者舍利弗□自依甚深無有邊際□所知

142a26□如大海無有邊涯□堪任與外學論議皆悉降

142a27□伏□稱揚善法不失彼意□於愛欲得解脫□意所

142a28□覺知生死所趣皆盡原本□便往至世尊所□頭

142a29□面禮足白世尊曰□我起如是義□皆悉牢固□彼

142b01□彼止住外道異學處□今到此處欲服甘露除

142b02□一切結縛□意亦無所著於我處所□世尊爲我

142b03□故說如是義□當除惱患□說如是義已□諸凡夫

142b04□人皆悉懷愁憂□學者亦懷愁憂□諸無狐疑者□

142b05□皆悉欲聞□是時世尊須臾思惟告尊者舍利

142b06□弗言□此行皆是有爲□是時尊者舍利弗常樂

142b07□空閑處□好喜於法□拜手於法□繞三□□便直

142b08□身觀如來形□往詣那羅陀村中□以草布地□入

142b09□師子奮迅三昧□已入彼三昧□如來所止之方

142b10□便□於彼而般涅槃□是時均頭(州□切)沙彌常與

142b11□尊者舍利弗供給□所當與轉尊法輪修行佛

142b12□事□最大聲聞一切世人莫不供養□供養如來

142b13□身所彼舍利及□三法衣□與尊者阿難到已

142b14□便作是語□我所事師今已滅度□尊者阿難問

142b15□均頭沙彌□汝師是誰□爲名何等□我所事師名

142b16□優□低舍□今尊者已般涅槃□此尊者舍利弗□

142b17□是時尊者阿難聞如是語便懷愁憂□納愚癡

142b18□城裏□彼舍利心意迷惑無所覺知□須臾愁

142b19□煩而立□便將均頭沙彌往至世尊所□以是語

142b20□具白世尊□我今日身不如本□故聞彼尊者舍

142b21□利弗取般涅槃□廣說如契經□世尊告曰□彼持

142b22□戒身而去耶□及我所覺法亦持去耶□所謂四

142b23□意止□廣說如契經□然復阿難行不可久保□皆

142b24□當壞敗□阿難無常行無有常存者□亦無不觀

142b25□善行□阿難□行無所依□□阿難□興起苦更樂□

142b26□懷顚倒之想□阿難□行無我不得自在□阿難□行

142b27□難可捨常受有敎□阿難□行有所害皆悉空寂□

142b28□阿難□當遠離彼行起苦樂想□是時世尊告均

142b29□頭沙彌言□汝授此舍利著我手中□是時均頭

142c01□沙彌卽授與如來□是時世尊申黃金臂極軟

142c02□細而受之□爾時世尊當受舍利時□彼極淸淨

142c03□無瑕穢□心意歡喜睹者皆歡喜著闇冥處□是

142c04□時世尊告諸比丘□汝等比丘□可禮此舍利弗

142c05□舍利自嘆譽□彼名聞遠布□於聲聞中尊最妙□

142c06□唯有一存□彼一切皆悉過去□諸有萌類欲得

142c07□是樂□現神足去垢濁□彼復有是明皆悉周遍□

142c08□設當有是色□當拜手彼智慧□彼有名稱□一切

142c09□世間悉能充滿□此是彼舍利□於三界身得自

142c10□在□善香所熏□是故當拜手禮如是功德□爲世

142c11□現明類衆多功德□當學解脫至彼處所□爾時

142c12□世尊亦捨壽命□是時地爲大動四面雷電霹

142c13□靂諸天側塞虛空作倡伎樂□有大光明靡不照

142c14□明□雲霧覆蔽火無有光□有如是語流布□一切

142c15□智當取滅度□是時尊者阿難□淸旦從座起□往

142c16□詣世尊所□頭面禮世尊足□在一面住□便問世

142c17□尊言□此是何因緣使地大動□世尊意不移動□

142c18□便作是語□阿難以八因緣故地爲大動□復語

142c19□尊者阿難□若第一聲聞取般涅槃□如來取涅

142c20□槃□有如是之瑞應□阿難白佛言□今日世尊亦

142c21□捨壽命耶□世尊報曰□如是阿難□我亦捨壽命□

142c22□是時尊者阿難自投于地□廣說如契經□白世

142c23□尊□我面從如來聞受持諷誦□諸有比丘□所修

142c24□四禪神足住劫若至無數劫□廣說如契經□是

142c25□時世尊意不移動□吐如此言敎□便作是說□云

142c26□何阿難□我不再三告汝耶□是時尊者阿難□尊

142c27□無二語□便默然住□猶如大海中船破壞無由

142c28□得至彼岸□白世尊言□從隨葉世尊已來□彼三

142c29□耶三佛所有境界□人民皆悉長壽成就□今日

143a01□如來境界所修行甚勤苦□精進惠施無有限

143a02□量□如今日衆生壽命甚短□敎化未盡原本□是

143a03□時世尊告曰□汝今云何世平□熟無有恐畏

143a04□苦難□有法王出世□轉輪聖王以法治化□樹木

143a05□藥草不可稱計□諸有牢獄閉繫者□皆使解脫□

143a06□或復有鼎沸之世□如轉輪聖王□諸有牢獄閉

143a07□繫者□皆使解脫不遭苦厄□有恩慈於彼衆生

143a08□彼云何有恩慈於衆生□是時尊者阿難白世

143a09□尊言□第一法王出人之表者□遭厄苦惱者□能

143a10□脫苦惱最爲要□猶如阿難太平之世有轉輪

143a11□聖王□隨葉佛處世時亦復如是□猶如牢獄繫

143a12□閉皆悉度脫之□阿難□如我今日壽命極短出

143a13□現於世□彼衆生猶刀劍劫生□彼惡劫諸結使

143a14□厚□未能離結使□依種種邪見有邪見結使□以

143a15□非法欲故有欲結使□於彼衆生中間所生如

143a16□是惡起□時世惡故所敎化少□若於彼人勤修

143a17□此行□阿難□我本未得道爲□□時□不惜身命

143a18□使餘同類皆使得度□無有不得度者□本復爲

143a19□師子時□度脫爾所商人趣彼惡道□久修彼

143a20□梵行□爾時阿難所趣之處□無不有潤澤衆生□

143a21□我是時阿難還復人身□於摩竭界潤澤諸人□

143a22□復於靑雀時度脫無數商人□復爲大仙人度

143a23□脫無數梵天□我年八歲時於此誓願意不退

143a24□轉□身被草衣勤修苦行□住彼閑靜處所修行

143a25□皆悉護持□云何阿難□我於此迷惑之世天下

143a26□降雨□時釋提桓因卽使降雨□是時阿難我未

143a27□生時□人民之類愛念一子□若復阿難□我爲

143a28□一衆生故□一劫之中代受泥黎苦□爲彼衆

143a29□生受如此苦惱□若復阿難□我今此身父母所

143b01□生□無有怨敵能害我者□終無此義□此金剛三

143b02□昧分別種種三昧□若我取滅度後□彼若供養

143b03□舍利如芥子等□此功德無有限□是時便說此

143b04□偈

143b05□　從初發意來　　所作爲第一

143b06□　得爲人中上　　誰能與等者

143b07□　若父母妻子　　於世得自在

143b08□　雖有餘命存　　命盡當捨之

143b09□汝今往□阿難□爲如來故往詣彼雙樹間□廣說

143b10□如契經□是時尊者阿難從佛受敎□便作是思

143b11□惟□今日世尊審涅槃耶□便懷愁憂□不違尊敎□

143b12□卽懷驚怖便往至彼間□皆是宿命相追逮故□

143b13□勤苦所致欲有所陳□復懷狐疑□當云何陳此

143b14□言□便白世尊□所爲已辦□是時世尊便往至彼

143b15□所□擧足蹈地時□欲至彼處□是時尊者阿難□心

143b16□意遂熾然□復生是心□此爲幻夢耶□爲是審然□

143b17□如是猶豫思惟是已復還正其意□此名曰無

143b18□常□衆生流轉不脫此患□是時世尊漸至彼雙

143b19□樹間□於其中間有諸天側塞虛空□或有作倡

143b20□伎樂顔色變易□或有啼哭涕零□不可稱計諸

143b21□須輪衆□□望於法恭敬於法□是時便說此

143b22□偈

143b23□　此尊第一妙　　爲彼衆生類

143b24□　此法亦無上　　今當取滅度

143b25□是時世尊便至雙樹間而坐□是時雙樹間諸

143b26□天展轉相告語言□於彼亂世一切智當取滅

143b27□度□云何當捨人民類而取滅度□於是便說此

143b28□偈

143b29□　諸爲深義故　　疾逮甘露味

143c01□　彼尊有是力　　今悉當過去

143c02□　如彼金剛輪　　人民所嘆譽

143c03□　彼輪或有敗　　此尊難可壞

143c04□於彼中間盡修無常□精進力不可沮壞□諸有

143c05□少壯皆悉無常□諸佛世尊亦復滅度□此患甚

143c06□苦惱□便說此偈

143c07□　於彼諦思惟　　色像有□轉

143c08□　彼更樂所縛　　受諸苦惱患

143c09□其中或有說此偈

143c10□　最始生爲苦　　有此陰持名

143c11□　無生不有壞　　誰有脫此患

143c12□其中或有作是說偈□無常爲所從生

143c13□　最初覺此時　　一切念悉成

143c14□　彼有如是色　　諸佛無常住

143c15□我等今日當修何業□今世尊最後說此法□是

143c16□故當慇懃聞心□是福田亦不可持而發歡喜

143c17□心□是時娑羅園中諸天皆拜手於世尊□雨

143c18□若干種曼陀羅花□皆啼泣涕零□便說此偈

143c19□　其有睹如來　　晝夜無懈怠

143c20□　時欲取滅度　　捨此四大形

143c21□　勤苦成其德　　未曾違正法

143c22□　以度生死海　　今當捐陰入

143c23□是時世尊臨欲般涅槃時□告諸比丘□汝等比

143c24□丘□有所狐疑□便可時問□乃至一切行無淨常

143c25□云何□尊者阿那律□世尊般涅槃耶□是密跡金

143c26□剛力士立如來後□觀如來顔色支節筋骨□皆

143c27□悉牢固堪任重任□亦堪任說微妙之法□卽啼

143c28□泣而作是說

143c29□　無垢無衆瑕　　世間失覆蓋

144a01□　猶彼紫磨金　　今當捨衆去

144a02□　猶如此世間　　年熟時已過

144a03□　釋種釋迦文　　無想永寂滅

144a04□其中或有說者□止止莫作是語□是時彼懷此

144a05□懊惱便作是說□自念世尊□從兜術天降神來

144a06□生世間□憶彼有數千萬天□以己功德皆著靑

144a07□衣□有威神之力□力不可沮壞□五百不退轉□

144a08□復有十二大鬼神□見者皆懷恐怖□欲來擁護

144a09□如來□斯須思惟復作是說□攝如來支節皆

144a10□放光明□便告□我等□□諸天有是語□護世神

144a11□遣使至此□於彼處便作是語□我等歡喜承事

144a12□供養如處胎時□夢寤之中常不遠離□我等染

144a13□著此世衆生牢固□於此有苦樂想有父母想□

144a14□一切世微妙有無上想□護世所造有兄弟想□

144a15□受微信施故有福田想□心不傾邪有執御之

144a16□想□欲渡流故有船師想□不可得故懷珍寶

144a17□想□得大慈故有護世想□如我今日金剛之身

144a18□不碎爲百分□或有說者□此身必當獲果□所以

144a19□然者□供養如來故□是時密跡金剛力士便作

144a20□是說□此事云何是時太子乘馬車出城□時彼

144a21□馬還來七日不食□生三十三天□況當我等承

144a22□事受如來敎誡□入耳者諷誦者□一切皆悉學

144a23□度衆生無有限量□若復珍寶之海當廣求之□

144a24□是時密跡金剛力士□有二賢聖論說此偈

144a25□　於彼神龍處　　金剛出於海

144a26□　云何當擁護　　如是師子吼

144a27□是時思惟□復作是說

144a28□　猶如彼深海　　力無能過者

144a29□　於世行精進　　大德無有邊

144b01□如是世尊於波羅奈國□而轉法輪□初轉此法

144b02□時□多饒益衆生□卽於此夏坐有益於摩竭國

144b03□王□第二三於靈鷲頂山□第五脾舒離□第六

144b04□摩拘羅山(白善)爲母故□第七於三十三天□第八

144b05□鬼神界□第九拘□毘國□第十枝提山中□第

144b06□十一復鬼神界□第十二摩伽陀閑居處□第十

144b07□三復還鬼神界□第十四本佛所遊處□於舍衛

144b08□祇樹給孤獨園□第十五迦維羅衛國釋種村

144b09□中□第十六還迦維羅衛國□第十七羅閱城□第

144b10□十八復羅閱城□第十九□梨山中□第二十夏

144b11□坐在羅閱城□第二十一還□梨山中□於鬼神

144b12□界不經歷餘處連四夏坐□十九年不經歷餘

144b13□處□於舍衛國夏坐□如來如是最後夏坐時□於

144b14□跋祇境界毘將村中夏坐□世尊已度愛淵如

144b15□是□□昔諸佛所作惠施利根皆悉成就□諸行

144b16□普至志性柔和皆悉度已□次度中根次度軟

144b17□根□漸漸使至須陀洹□與外學演說□世尊皆周

144b18□遍□爾時便取涅槃□於是便說此偈

144b19□　欲度外學故　　大尊無與等

144b20□　自覺復度彼　　無有溺此淵

144b21□　經度種種樂　　漸漸有長益

144b22□　於是生歡喜　　皆悉度彼處

144b23□如今淸淨無瑕穢□所生之處常値善處□己行

144b24□成就亦無衆慢□緣諸功德皆悉成就□爲彼境

144b25□界故相應成就□以慇懃故生□皆成就救濟拔

144b26□苦至無爲處□如是得成就□若生豪尊家居家

144b27□成就□色微妙故親屬成就□所爲已足無爲處

144b28□成就□有限量故所爲皆成□斷種種結使故降

144b29□伏成就□所興行業誓願成就□種諸功德未曾

144c01□有所犯所爲成就□威儀成就諸功德戒律成

144c02□就□演四意止威儀成就□分別言敎境界成就□

144c03□興起智慧集衆成就□已捨諸有諸戒具足戒

144c04□律成就□以智專心亦不依禪□三昧成就如實

144c05□分別彼界□智慧成就□斷諸結使故解脫成就□

144c06□斷諸愚癡故解脫見慧成就□集諸功德一切

144c07□成就□已得滅寂止觀成就□是故拜手十

144c08□力□是時便說此偈

144c09□　色不可思議　　佛之所覺悟

144c10□　三世稱揚名　　神仙至彼岸

144c11□　於世已休息　　永盡無起滅

144c12□　大智通第一　　一切得自在

144c13□聞如來般涅槃百歲後□一切智見布現於世

144c14□間摩竭國界欺羅梨城□有王名阿□□其德甚

144c15□巍巍□猶彼天帝無異□有大威德聰明□慧□堪

144c16□任與彼論議□視民如子□彼夜欲眠之時□便

144c17□作是思惟□我今所願已果□更無□望當擁護

144c18□人民□今當設何方便爲何業□當興起何事□使

144c19□世人民皆蒙其德□作是思惟已卽夜睡瞑□於

144c20□夢中便聞此偈

144c21□　審諦甚微妙　　三世所敬事

144c22□　當廣布舍利　　最勝取滅度

144c23□聞此語已彼王卽驚覺□時王已覺□便作是嘆

144c24□　善哉彼衆生　　取滅度之後

144c25□　舍利天所傳　　我等當承事

144c26□口傳耳所聞□是時大王卽召群臣集大衆□以

144c27□此義問彼言□我當以何義恤化人民□彼群臣

144c28□人□民各自陳言□或言供養如來舍利□或言祭

144c29□祀神天□是時王便作是說□當以至誠語擁護

145a01□其法□我昨夜夢中便作是聞□思惟此舍利甚

145a02□善哉□爲此世故我等宜擁護世間人民□自旣

145a03□獲福□衆生得度已□功德無有量□當行威儀恩

145a04□慈□皆使見照明□我於夢中聞如是語□又說此

145a05□偈

145a06□　若聞彼音響　　道場自覺知

145a07□　彼是釋師子　　應供養舍利

145a08□是時王集諸比丘□復以此義問彼曰□諸比丘

145a09□以法之敎□時王復語彼比丘言□諸賢所說我

145a10□於夢中所見□則是我宿植德本□是時王於八

145a11□日受八關齋□著純白衣撞鐘鳴鼓□作倡伎

145a12□樂彈琴鼓瑟吹螺□燒種種香□於羅閱城欲得

145a13□舍利□聞彼城裏有金券書□已見金券有其形

145a14□像□前世以土惠施見彼相(自聞以下諸比丘言)□王須臾思

145a15□惟便作是語□此必當獲微妙果□實我欲發開

145a16□銅函見此中文□卽發開函見有金券□亦見文

145a17□字(此券阿□世王記佛言有阿□王也)□見此證驗□卽於衆生便讀

145a18□此文字□於摩竭國界有羅閱城□有長者名波

145a19□羅蜜多羅□彼有子名脾□耶蜜多羅□第二家

145a20□名波修波陀羅□有子名波修達多□彼二長

145a21□者子在四□道頭弄土戱□當弄土戱時□毘

145a22□□耶蜜多羅長者子□便懷歡喜□便□土惠施□

145a23□復有助歡喜者□如來百歲涅槃後□毘□耶蜜

145a24□多羅□當出現於世□緣彼土功德□有王名阿□□

145a25□出沒邪種□時王讀此文字□便懷歡喜嘆未曾

145a26□有□復告群臣□更讀此金券□如上無異□彼於此

145a27□世界人民之類□皆當統領□然不嘆譽波修達

145a28□多□當爲彼人臣□時王便作是嘆□善哉大福田□

145a29□作是少施獲大功德心得歡喜□或有作是說□

145b01□我取七塔舍利□分布廣度世界□是時王善哉

145b02□嘆未曾有之智□歡喜取彼舍利□虛空之中聞

145b03□神聖聲□而說此偈

145b04□　當發歡喜心　　善德不可稱

145b05□　當廣布功德　　遺舍利敎化

145b06□天王於彼舍利□而雨若干種華□是時王起八

145b07□萬四千塔□一日皆悉成□是時王告彼群臣言□

145b08□彼有如是眞諦言敎□世所稱譽□爲佛今已滅

145b09□度□分布舍利於世界□亦無衆結□身淨如金□

145b10□亦如白雪□觀此地未曾起惡□彼亦如是□見此

145b11□地已擁護之□所敎授智不可動□在巖穴中極

145b12□峻高空無有量況當統領一切□一切地是福

145b13□田□十力觀衆生類□所起塔寺無有增減□是時

145b14□世尊舍利爲一種類□各各作若干種論□時王

145b15□說曰□猶此力無數金剛三昧□碎骨而自得捨

145b16□休息□云何當度此

145b17□僧伽羅刹所集經卷下