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932a24□　　No. 191

932a25□佛說衆許摩訶帝經卷第一

932a26□

932a27□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

932a28□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

932a29□如是我聞□一時佛在迦毘羅國尼俱陀林中□

932b01□爾時迦毘羅國有大釋衆□而自思惟□我佛世

932b02□尊□於過去世何處所生□何姓何族□有何因緣□

932b03□而思惟已告諸衆曰□釋迦世尊□於過去世□何

932b04□處所生□何姓何族□有何因緣□我等今者欲往

932b05□佛所而問此義□如佛所說依敎受持□如是言

932b06□已□與大釋衆卽往佛所□頭面禮足依位而坐□

932b07□爾時迦毘羅國大釋衆白佛言□世尊□我等大

932b08□釋衆住迦毘羅國精舍之中□而忽思惟□我佛

932b09□世尊於過去世□何處所生何姓何族□有何因

932b10□緣□我等不知□今與釋衆來詣佛所而問此義□

932b11□唯願世尊□爲我宣說□我等得聞依敎受持

932b12□爾時世尊爲斷衆疑□卽說此義告釋衆曰□我

932b13□先不欲宣說此義□何以故□所有諸魔外道□若

932b14□聞此事而復謗言□沙門□答摩自說其美□所

932b15□樂卽說非樂不說□有何所益

932b16□爾時大目□連現在大衆中□卽從坐起□瞻仰

932b17□尊顔目不暫捨□世尊告曰□目連□彼諸釋衆樂

932b18□聞於我過去之事□所生之處□何姓何族□有何

932b19□因緣□汝今志心而爲宣說

932b20□爾時會中大目□連默然思惟□經須臾頃收

932b21□僧伽梨衣安在頭邊□右脅枕臥累足不動入

932b22□三摩地□而復觀察世尊過去之世所生之處□

932b23□若姓若族及因緣事□如實了知無其錯謬□卽

932b24□便出定於大衆前復坐本座□尊者大目□連

932b25□告釋衆曰□我於三昧觀彼□答摩往昔之事□

932b26□世界壞時□彼諸衆生命終之後□而得往生遍

932b27□靜天中□生彼天已□諸根圓滿身相端嚴□衆

932b28□苦不生身心適悅□色相光明騰空自在□以天

932b29□甘味而爲飮食□壽量長時無中夭者□爾時大

932c01□地大水所生滿虛空中□猶如大海風吹波浪□

932c02□如煎熟乳其水淸□□爲彼後時一切衆生□所

932c03□食淸淨最上地味□爾時大目□連復告衆言□

932c04□當爾劫壞□衆生生遍靜天者□以彼天中福壽

932c05□俱盡□捨遍靜天生於人間□所生之身亦如天

932c06□界□身相端嚴諸根無缺□妙色廣大自有身光

932c07□恒常照曜□長壽喜樂騰空自在□於其爾時無

932c08□日月星辰無歲數月時等□亦無男女衆生之

932c09□相□出生地味以爲飮食□如是地味甘美細妙□

932c10□有情食已而生愛著□於其後時貪味轉盛□忽

932c11□令身體而得沈重□所有光忽然不見□於是世

932c12□間普皆黑暗□爾時有情見是世間普皆黑暗□

932c13□種種驚惶心生憂惱□由是世間出現日月及

932c14□星曜等□始分晝夜及其時候□如是有情壽命

932c15□長遠無諸病惱□於其地味貪著多者□色相損

932c16□減而獲醜惡□貪著少者其身色相恒自端嚴

932c17□如是隨心分別二相黑白果報□而彼衆生互

932c18□相憎嫉而成不善□以不善故由此地味卽便

932c19□隱沒□以隱沒故□令諸衆生心生熱惱□作如是

932c20□言□今無所食深苦深苦□又復思惟□最上地味

932c21□云何隱沒□未來衆生云何得食□令生若惱疲

932c22□乏之患□而不可知不可言說

932c23□爾時大地之中□不久之間卽生地□□其味殊

932c24□妙馨香甘美□如迦梨尼迦□花□而諸衆生食

932c25□此地□□充益身體長壽安樂□身相端嚴氣力

932c26□增盛□若諸衆生貪食多者色相損減□貪食少

932c27□者色相如故無其損減□由此分別二相黑白□

932c28□而互相非行不善業□令彼地□隱沒不見□以

932c29□不見故□而諸衆生復生苦惱□作如是言□深

933a01□苦深苦□又復思惟□所生地□云何隱沒□其義

933a02□不知□而諸有情卽得飢困疲乏之苦□未來衆

933a03□生當於何食□由是不久爲彼衆生復生林藤□

933a04□其色殊妙香味甘美□如是有情食此林藤□氣

933a05□力增盛壽量長遠□形色端嚴人相具足□又彼

933a06□衆生□貪食多者色相損減□貪食少者色相如

933a07□故□如是有情分別二相黑白□而互相非行不

933a08□善業□由是林藤隱沒不見□旣不見已□令諸衆

933a09□生心生熱惱□作如是言□苦哉苦哉□如是美味

933a10□云何隱沒□其義不知□我等云何而得飮食□由

933a11□是不久大地之中□出生自然上味香稻□其稻

933a12□依時自然成熟□爾時衆生卽取食之□亦甚香

933a13□美□充益肢體壽量長遠□由是爾時食於香稻□

933a14□漸覺腹內有所妨□□而卽思惟□云何除去□作

933a15□是念已卽生二根□男女差別形相各異□爾時

933a16□有情於色香味展轉愛著□於自親愛而以香

933a17□花衣服種種供養□復以軟言慰喩歡喜令彼

933a18□□慶□若有衆生於己非愛□卽便輕毁種種呵

933a19□責□或以瓦石互相□打行不善行□又彼衆生

933a20□所有過去正法今爲非法□過去律儀今爲非

933a21□律儀□乃至晝夜時分亦顚倒分別□譬如有人

933a22□以斗量炭□而爲平滿不正之行□亦復如是□以

933a23□倒想故正法爲邪□由是香稻亦復隱沒□爾時

933a24□大目□連告釋衆言□由香稻隱沒故□令彼衆

933a25□生逐日諸處尋求稻種而欲種之□時有一人□

933a26□其性□懶貪著財利□雖有稻種而不能種□此

933a27□人知已而告之言□汝有稻種與我少分我要

933a28□種之彼人言曰□我有香稻自要受用□汝今若

933a29□要我卽與汝□於後一日二日□乃至七日□還

933b01□我稻□此人言曰□善哉善哉□若一日二日□乃至

933b02□七日或未得還□如至半月一月卽得還之□作

933b03□是言已卽自思惟□自前香稻非種自生□不假

933b04□勤力自在受用□今得稻種須住田野廣施勤

933b05□力□晝夜相續方得生長□如是念已□心生苦惱

933b06□涕淚悲泣□又復思惟□過去之世所有衆生色

933b07□相端正□諸根圓滿人相具足□身心適悅身有

933b08□光明□騰空自在壽命長遠□所食地味猶如天

933b09□饌□而於後時□於此美食生貪著故□身卽沈重

933b10□光明卽滅□於是世間普皆黑暗□又彼有情貪

933b11□食少者身相不減□貪食多者身相損減□由此

933b12□分別二相黑白□互相輕毁行不善行□由是爾

933b13□時地味卽滅□地□復生□色相殊妙甘美馨香□

933b14□增益諸根身心適悅□壽命長遠□貪食少者身

933b15□相不減□貪食多者身相損減□由此分別二相

933b16□黑白□互相輕毁行不善行□爾時地□亦復不

933b17□見□由此非久復生林藤□色相殊妙其味甘

933b18□善□亦如天食□充益肢體壽命長遠□貪食少者

933b19□身相不減□貪食多者身相損減□由此分別二

933b20□相黑白□互相輕毁行不善行□爾時林藤亦復

933b21□不見□於是世間有自然香稻從地出生□其米

933b22□香美可長四指□依時成熟其味甘美□充益肢

933b23□體壽量長遠□由是衆生貪愛增故□所有香稻

933b24□亦沒不見□是故今者求此稻種住於田野□廣

933b25□施勤力方得成熟□雖生稻米其米漸小□於是

933b26□衆生貪著地利□廣占田野競多種植□而行非

933b27□法生賊盜想□於他田種復行偸盜□時有一人

933b28□見是偸米□如是一遍二遍乃至三遍□而告言

933b29□曰□汝自有米何不自用□云何於他而行偸盜□

933c01□從今之後勿更盜米□賊聞是言猶不改過□復

933c02□於後時又行偸盜□前人復見而責之曰□前已

933c03□誡汝勿行偸盜□何故此時又亦作賊□卽集多

933c04□人共以責斷□復於彼時□於衆人中揀一具福

933c05□德者立爲田主□均分田土各令平等□有不依

933c06□法者令彼調伏□田種若熟輸其少分以賞田

933c07□主□如是田主受行戒行□安慰世間依法決斷□

933c08□合調伏者卽便調伏□由此世間立刹帝利姓

933c09□名三摩達多王□王有大臣名爲有情□其王後

933c10□時生一太子□名爲愛子□王有大臣名伊賀迦□

933c11□時愛子王生一太子□名曰善友□彼有大臣名

933c12□帝羅迦□時善友王復生一子□名曰最上□彼

933c13□有大臣名阿跋羅建[女*宅]□最上王有子□名曰戒

933c14□行□彼有大臣名□羅惹伽□其王頂上生一肉

933c15□□□其□柔軟常以兜羅綿拂□拂於肉□無諸

933c16□疼痛□其□後熟□自然破裂生一童子□福德端

933c17□嚴具三十二相□衆所愛重□因以立名名頂生

933c18□王□□下王頂卽入內宮

933c19□爾時戒行王內宮之中□有六萬宮人各有□

933c20□乳□俱白王言□我有□乳□願□太子□由此因緣

933c21□亦名我□王

933c22□爾時世間所有衆生智慧漸增□能細思惟□稱

933c23□量分別微細之事□或是或非及工功等□是故

933c24□立名號摩努沙

933c25□爾時六大天子壽命無量□有六大臣□一名有

933c26□情□二名伊賀羅□三名帝羅迦□四名阿跋羅建

933c27□[女*宅]□五名多羅惹伽□六名摩努惹□如是六大

933c28□臣□聰明多智□能治世間有大威德□時頂生王

933c29□於其右股生一肉□□其□柔軟常以兜羅綿

934a01□拂□拂於肉□離諸疼痛□於後□熟自然開

934a02□裂□生一童子□身相端嚴具三十二相□名爲尼

934a03□□□有大智慧福德無量□爲金輪王統四天下□

934a04□尼□輪王於其後時在左股上亦生一□□其

934a05□□柔軟常以兜羅綿拂□拂於肉□無諸疼痛□

934a06□於後還熟自然開裂生一童子□端正殊妙具

934a07□三十二相□名烏波尼□□智慧深遠福德無量□

934a08□爲銀輪王統三天下□烏波尼□王還於後時□

934a09□向右足上生一肉□□其□柔軟亦以兜羅綿

934a10□拂□拂於肉□無諸疼痛□於後□熟自然開裂

934a11□生一童子□身相端嚴具三十二相□名室尼□□

934a12□福慧深厚□爲銅輪王統二天下□室尼□王於

934a13□左足上有一肉□□其□柔軟以兜羅綿拂□拂

934a14□於肉□無諸疼痛□於後□熟自然開裂生一

934a15□童子□色相端正具三十二相□名摩尼□□福

934a16□慧深厚□爲鐵輪王統一天下□爾時大目□連

934a17□告釋衆言□如是王位相繼至今其數極多□如

934a18□是衆許王有子□名爲愛王□愛王有子名善友

934a19□王善友王有子名最上王□最上王有子名戒

934a20□行王戒行王有子名頂生王□頂生王有子名

934a21□尼□王□尼□王有子名烏波尼□王□烏波尼

934a22□□王有子名室尼□王□室尼□王有子名摩

934a23□尼□王□摩尼□王有子名□□王□□□王有

934a24□子名□□□王□□□□王有子名母□王母

934a25□□王有子名母□鱗捺王□母□鱗捺王有子

934a26□名阿[言*我]王□阿[言*我]王有子名阿□□他王□阿□

934a27□□他王有子名婆□□他王□婆□□他王有

934a28□子名娑[言*我]□王□娑[言*我]□王有子名摩賀娑[言*我]

934a29□□王□摩賀娑[言*我]□王有子名舍矩□王□舍矩

934b01□□王有子名摩賀舍矩□王□摩賀舍矩□王

934b02□有子名矩舍王□矩舍王有子名烏波矩舍王□

934b03□烏波矩舍王有子名摩賀矩舍王□摩賀矩舍

934b04□王有子名□捺□舍□王□□捺□舍□王有

934b05□子名摩賀□捺□舍□王□摩賀□捺□舍□

934b06□王有子名□□拏耶王□□□拏耶王有子名

934b07□摩賀□□拏耶王□摩賀□□拏耶王有子名

934b08□□□拏那王□□□拏那王有子名摩賀□□

934b09□拏那王□摩賀□□拏那王有子名□□半迦

934b10□□王□□□半迦□王有子名□□多波王□□

934b11□□多波王有子名[口*縛]彌□王□[口*縛]彌□王有子

934b12□名彌□摩多王□彌□摩多王有子名阿□□

934b13□王□阿□□王有子名□□□瑟摩王□□□□

934b14□瑟摩王有子名□□□瑟摩多王□□□□瑟

934b15□摩多王有子名阿□止娑滿多王如是等王子

934b16□孫相繼□共有一百大國王□皆都布多羅迦城□

934b17□於最後王生其一王□名降怨王□彼王有大威

934b18□德降諸怨□是故名降怨王□如是此王子孫相

934b19□繼帝位不絶□有五萬四千王□都阿喩[馬*太]也城□

934b20□又此最後王復生一子□名無能勝王□彼王子

934b21□孫相繼帝位相承□有六萬天子□都波羅奈國□

934b22□於最後王又生一子□名□□□娑訶王□子孫

934b23□相繼有八萬四千王□都緊閉羅城□於最後王

934b24□復生一子□名梵授王□子孫相繼有三萬二千

934b25□王□都賀悉帝□布里城□於最後王復生一子□

934b26□名賀悉帝捺多王□子孫相繼有五千王□都□

934b27□叉尸羅城□於最後王復生一子□名娑多黎薩

934b28□王□子孫相繼有三萬二千王□都烏□娑大城□

934b29□於最後王復生一王□名□[言*我]□[口*爾]□王□子孫

934c01□相繼有三萬二千王□都無能大城□於最後王

934c02□復生一王□名勝軍王□子孫相繼有一萬八千

934c03□王□都瞻波大城□於最後王復生一子□名龍

934c04□天王□子孫相繼有二萬五千王□都□摩黎多

934c05□城□於最後王復生一子□名爲仁王□子孫相

934c06□繼有一萬二千王□亦都□摩黎多城□於最後

934c07□王復生一子□名爲海王□子孫相繼有一萬八

934c08□千王□都難多布里也城□於最後王復生一子□

934c09□名妙意王□子孫相繼有二萬五千王□都王舍

934c10□城□於最後王復生一子□名娑多謨努那王□

934c11□子孫相繼有一百王□亦都波羅奈國□於最後

934c12□王復生一子□名大軍王□子孫相繼有一千王□

934c13□都矩舍[口*縛]帝大城□於最後王復生一子□名海

934c14□軍王□子孫相繼有一千王□都補多羅迦城□

934c15□於最後王復生一子□名娑多半尼□王□子

934c16□孫相繼有八萬四千王□都矩舍[口*縛]帝城□於最

934c17□後王復生一王□名摩□目□王□子孫相繼有

934c18□十萬王□亦都波羅奈國□於最後王復生一王□

934c19□名摩□□帝王□亦名地主王□子孫相繼有一

934c20□百王□都阿喩[馬*太]大城中□於最後王復生一王□

934c21□名持世王□子孫相繼有八萬四千王□都彌體

934c22□羅城□於最後王復生一王□名大天王□梵行

934c23□淸淨□子孫相繼有八萬四千王□亦都彌體羅

934c24□城□於最後王復生一王□名[仁-二+爾]彌王□彼王復

934c25□生摩娛努王□摩娛努王復生涅里[女*宅][仁-二+爾]彌□

934c26□努王□涅里[女*宅][仁-二+爾]彌□努王復生□波□努王□

934c27□波□□努王□復生□努摩□王□□努摩□王

934c28□復生□努滿多王□□努滿多王復生□涅里

934c29□舍王□□涅里舍王復生娑涅里舍王□娑涅里

935a01□舍王復生□□多細□王□□□多細□王復

935a02□生達魔細□王□達魔細□王復生尾[仁-二+爾]多王□

935a03□尾[仁-二+爾]多王復生摩賀尾[仁-二+爾]多王□摩賀尾[仁-二+爾]多

935a04□王復生尾[仁-二+爾]多細□王□尾[仁-二+爾]多細□王復生

935a05□阿輸迦王□阿輸迦王復生尾[言*我]多輸迦王□尾

935a06□[言*我]多輸迦王復生頗羅娑□王□頗羅娑□王

935a07□復生惹羅娑□王□惹羅娑□王復生沒度摩

935a08□□王□沒度摩□王復生阿□拏王□阿□拏

935a09□王復生[仁-二+爾]扇波帝王□[仁-二+爾]扇波帝王復生里娛

935a10□王□里娛王復生商迦□迦王□商迦□迦王復

935a11□生阿難那王□阿難那王復生阿那里舍目□

935a12□王□阿那里舍目□王復生惹那迦王□惹那迦

935a13□王復生散惹□□王□散惹□□王復生惹□

935a14□沙婆王□惹□沙婆王復生案□播□王□案

935a15□□播□王□復生□□祖□□播□王□□□祖

935a16□□□播□王復生阿[口*爾]多王□阿[口*爾]多王復生

935a17□波羅[口*爾]多王□波□[口*爾]多王復生□□底瑟恥

935a18□多王□□□底瑟恥多王復生□□□底瑟恥

935a19□多王□□□□底瑟恥多王復生摩賀摩羅王□

935a20□摩賀摩羅王復生[口*縛]賀□王□[口*縛]賀□王復生

935a21□□摩帝王□□摩帝王復生涅里[女*宅][口*縛]賀王□

935a22□涅里[女*宅][口*縛]賀王復生捺捨馱努王□捺捨馱努

935a23□王復生設多馱努王□設多馱努王復生□[口*縛]

935a24□帝馱努王□□[口*縛]帝馱努王復生室左□□馱

935a25□努王□室左□□馱努王復生尾[口*爾]多馱努王□

935a26□尾[口*爾]多馱努王復生涅里[女*宅]馱努王□涅里[女*宅]

935a27□[馬*犬]努王復生捺捨□他王□捺捨□他王復生

935a28□設多□他王□設多□他王復生□[口*縛]帝□他

935a29□王□□[口*縛]帝□他王復生□□□□他王□□□

935b01□□□他王復生涅里[女*宅]□他王□如是等子孫

935b02□相繼七萬七千王□都僧迦大城□又最後王復

935b03□生一王□名阿末麗沙王□彼王有子名龍護王□

935b04□子孫相繼一百王□都波羅奈國□又於最後王

935b05□生其一子□名訖□吉王□爾時迦葉如來應供

935b06□正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫

935b07□天人師佛世尊出見世間□彼佛世尊爲菩薩

935b08□時□持戒梵行發大誓願求無上覺□於兜率天

935b09□而爲補處□機緣成熟下生於訖□吉王宮□捨

935b10□位修行而成佛道

935b11□爾時訖□吉王□有一太子曰善生□此善生王

935b12□復生王子□如是子孫相繼有一百王□其最後

935b13□王復生一子□名迦□拏王□於其後時生二王

935b14□子□一名瞿曇□二名婆□捺[口*縛]惹□此之王子□愛

935b15□樂王宮貪於國位□恒自思惟□安慰世間行於

935b16□王事□爾時瞿曇王子恒復思惟□衆生生死沈

935b17□沒三塗□苦惱輪□而難出離□作是念已□卽

935b18□詣父王稽首拜□□而白王曰□我今不樂王宮□

935b19□欲於山野修習梵行而求出家□王卽告言□汝

935b20□爲我子□所有國土及於王位□宰輔大臣如在

935b21□指掌□何故輕棄而求出家□瞿曇白言□大王□

935b22□我觀三界如幻如化□無其堅實念念無常□何

935b23□堪愛樂□我於今日辭王出家□王旣聞已□知子

935b24□志意卽便聽許

935b25□爾時山中有一仙人□名訖□瑟拏吠波野努□

935b26□於其山間以草爲菴居止修行□時瞿曇童子

935b27□卽往彼處踊躍歡喜□五體投地頂禮仙足□而

935b28□白仙曰□我別王宮來於此處奉事仙人□願賜

935b29□攝受□如是仙人觀於太子志意堅固□卽便攝

935c01□受□爾時童子卽於山間□採果給水奉事仙人□

935c02□如是辛勤累經歲月□師以彼童精勤不退□卽

935c03□爲立號亦名仙人□於後父王迦□拏而乃命

935c04□終□時弟婆□捺惹□卽紹王位行其國事□時瞿

935c05□曇仙人知王命終□告本師曰□我今不能於其

935c06□山中採果給水□欲往城中而自住止□師卽告

935c07□言□瞿曇□汝先來此善住山野□何故於今□往

935c08□城邑□汝今去時勿往城內□只於補多落迦城

935c09□側近寂靜之處卓菴居止□守護諸根精進梵

935c10□行□瞿曇童子聞是語已□卽往補多落迦大城

935c11□之外寂靜之處卓菴結志□崇修梵行

935c12□佛說衆許摩訶帝經卷第一

935c13□

935c14□

935c15□佛說衆許摩訶帝經卷第二

935c16□

935c17□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

935c18□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

935c19□爾時補多落迦大城有一□女□色相端嚴形

935c20□體殊妙□時有一人名彌里拏羅□於此女人而

935c21□生[身*□]染□卽以金銀珠寶上妙衣服而給與之

935c22□忽於後時復有一人□於此□女亦生愛著□告

935c23□□女言□我以金錢五百與汝受用□汝可隨吾

935c24□同爲娛樂□□女聞已卽與同行□乃令侍婢往

935c25□白彌里拏羅□今有他適未遑相就□拏羅聞言

935c26□卽告婢曰□彼若歸家速令來至我住園林之

935c27□中□婢□本舍具以其事白於□女□□女聞已

935c28□略無行意□婢知不允□復往彌里拏羅處□具說

935c29□□女違背之事□彼人聞已心生忿怒□遣婢勸

936a01□說速令至我園林之中□婢旣受敎□以種種方

936a02□便誘引□女□□女遂行□彼人見已呵責之曰□

936a03□我自昔來恒以衣服寶貨財物而常給濟□何

936a04□故於今棄背於我□卽持利劍殺彼□女□爾時

936a05□瞿曇菴舍近彼園林□彌里拏羅潛將所執利

936a06□劍□送置菴內而遂遁去□時□女婢高聲唱言□

936a07□此處殺人□衆多聞已□俱詣仙人所居菴舍□獲

936a08□彼利刃鮮血尙存□衆人責言□汝是仙人□何故

936a09□於今而行殺害□作是語已□卽以繩索縛仙人

936a10□手□送往城中至王殿前□衆人告曰□此是出家

936a11□仙人□棄背梵行行不淨行□復以利劍斷□女

936a12□命□王聞是事心生忿怒□卽遣出城令以木簽

936a13□貫其支體□王宣令已□是時仙人頂戴花□身

936a14□著靑衣□從者周□手執器仗□高聲唱言□此是

936a15□犯戒殺人之賊□爾時仙人都無怯怖□至城門

936a16□外卽依王法

936a17□爾時本師訖里瑟拏吠波野□仙人□來至菴

936a18□中不見弟子□卽往□近漸次尋訪□忽見弟子

936a19□縛其手足□在木簽上受如是苦□師旣見已身

936a20□毛驚□□悲淚涕泣問其弟子□汝何如是有斯

936a21□過罪□又汝此身受諸苦惱□晝夜疼痛云何當

936a22□忍□弟子白言□大仙□我於此身求諸疼痛都不

936a23□可得□師曰□汝何如是離其苦惱□弟子白言□我

936a24□對師前發誠實願□若吾此身實無疼痛□卽

936a25□令我師身爲金色□作是願已□經刹那頃師自

936a26□變身作眞金色□一切人衆皆悉見之□是故立

936a27□名金色仙人□爾時弟子復問師曰□我此命終

936a28□當生何處□師曰□准婆羅門法□若絶嗣子卽

936a29□無生處□弟子白言□我作童子不樂王宮□捨

936b01□位出家豈有子耶□師卽告曰□汝於今者何不

936b02□思惟在王宮時娛樂之事□弟子白言□我今

936b03□此身見受王法苦相如是□云何而能思前娛

936b04□樂

936b05□爾時金色仙人具大神通□經刹那間於虛空

936b06□中降大風雨□淋弟子身卽得淸□□離諸苦惱

936b07□平復如故□由是弟子思前快樂而生欲心□滴

936b08□二滴精墮地面上□爾時瞿曇仙人有四思惟□

936b09□一思惟自身□二思惟衆生□三思惟衆生成佛□

936b10□四思惟一切佛刹□如者思已□其二滴精結成

936b11□二卵□每日出時被日所照□不久之間其卵自

936b12□破□生二童子色相端正□瞿曇仙人將此二童

936b13□子□入甘蔗園棲泊居止□瞿曇因日所炙尋卽

936b14□命終□爾時金色仙人來入園中問言□童子□汝

936b15□誰人耶□童子答言□我卽瞿曇所生之子□金

936b16□仙聞已心生歡喜□因□二童歸菴養育□以初

936b17□生時卵因日照□乃爲立名名爲日族爲第一

936b18□姓□復是瞿曇所生之子□因立瞿曇爲第二姓□

936b19□又是自身所生□因立阿□□娑爲第三姓□

936b20□由於甘蔗園中收得養育□因立甘蔗爲第四

936b21□姓

936b22□爾時有大國王名婆羅捺[口*縛]惹□其王命終無

936b23□子嗣位□輔相大臣共議斯事□未委何人可當

936b24□灌頂王位□有一大臣白群臣言□先迦□拏王

936b25□有一太子□名曰瞿曇□捨父王位於山林間□事

936b26□訖里瑟拏吠波野□仙人□彼是釋種□可得詔

936b27□嗣灌頂王位群臣聞已卽往山中□詣仙人所

936b28□頭面禮足白言□大仙□過去迦□拏王有一太

936b29□子□名曰瞿曇□今在何處□大仙白言□久已命終

936c01□復爲群臣具說上事□大臣聞已心生懊惱□我

936c02□等今者甚得大罪□作是語已□見二童子身相

936c03□端嚴□問是誰耶□金仙答言□此卽瞿曇所生之

936c04□子□群臣聞已俱懷踊躍□今此童子是王種族□

936c05□卽令繼紹灌頂王位□是故立姓名甘蔗王□此

936c06□王之後子孫相繼□有一百甘蔗王□都補多落

936c07□迦城□其最後甘蔗王生其四子□一名烏羅迦

936c08□目□□二名迦羅尼□三名賀悉帝□野□四名蘇

936c09□□布□迦□生四王子已□於其後時妃后命終□

936c10□王卽愁惱以手□□情懷悲痛□時有大臣見

936c11□王不樂□而共奏言□大王□云何而懷愁惱神情

936c12□不悅□王卽答言□我爲妃后今忽無常有斯痛

936c13□苦□大臣聞已而白王言□我聞□國小王王有

936c14□一女□具大福德端正殊妙□堪爲國后□王語群

936c15□臣□彼小國王欲侵我境云何成親□大臣白言□

936c16□別有小國亦生端正殊勝之女□若納爲妃甚

936c17□適王情□王旣聞已卽遣使臣□往彼小國具述

936c18□王意□欲□其女立爲妃后□小王聞已歡喜慶

936c19□慰□乃告使臣□若大國王欲□我女立爲妃后□

936c20□如生男子令紹灌頂王位□我卽許之□使臣□

936c21□國具奏上事□王聞所奏深情不悅□我有長子

936c22□合紹王位□云何幼小而得立耶□大臣白言□但

936c23□且□納□後時有子男女未定□王聞是語□卽以

936c24□金銀珍寶羅紈疋帛嚴身之具迎娶歸國於後

936c25□懷妊凡經九月載生一子身相端嚴□乃於生辰

936c26□群臣慶賀□王曰□今我是子當立何名□大臣奏

936c27□言□彼小國王納女爲妃□貴生太子繼王寶位□

936c28□今請立名名爲樂王□命八夫人而爲乳母養

936c29□育太子□爾時大王欲令長子紹嗣王位□其小

937a01□國王知是事已心生忿怒□卽遣使臣具論前

937a02□事□先許我女生子爲王□何故於今自違言約□

937a03□脫或如是我卽廣將兵衆討滅汝國□時大國

937a04□王聞此語已卽生愁惱□告大臣言□棄長立幼

937a05□於理非宜□群臣奏言□彼小國王心力豪强□善

937a06□於兵戰□擧戈犯境必貽敗□□若遣長子速疾

937a07□出外□卽我家國當免兵禍□王聞是語默然未

937a08□允□爾時大臣共設權謀□卽於近郊造一御園□

937a09□亭池花果林巒池沼□流泉飛閣處處遍滿□復

937a10□以沈檀香木雜寶纓絡□種種嚴飾殿宇樓觀□

937a11□爾時大王長子□與諸臣僚出城遊賞□見此園

937a12□林訪問左右□是誰所有□從臣對曰□此是御園□

937a13□太子聞已卽時□馬□左右勸請暫入觀覽□太

937a14□子告曰□皇王御苑我何敢往□從臣復白□若

937a15□是臣下及諸庶民卽不得入□國王長子遊翫

937a16□無妨□是時太子卽便入園作樂嬉戱□有一大

937a17□臣上請於王□先造御園今已成就□請王觀看□

937a18□王聞所奏卽時臨幸俯近苑□□忽聞作樂王

937a19□心疑慮□大臣白言□太子先是在此作樂□王遂

937a20□赫怒□我造此園未曾遊觀□云何太子先入作

937a21□樂□其罪難捨卽令出國□大臣諫爭王怒不

937a22□已□尋下詔命□許將僕從及其眷屬與限七日

937a23□出離國城□太子承父王□□卽與臣僚及諸親

937a24□愛出補多落迦大城□去城匪遙而自安止□王

937a25□復遣令遠處居住□時雪山側婆□□河岸邊□

937a26□有一仙人名迦毘羅□淨持梵行菴居修道□太

937a27□子復將眷屬依止仙人□採獵禽獸以活其命□

937a28□於後太子憶念色慾顔容瘦悴□仙人疑問□太

937a29□子具言□我思□樂而致斯苦□仙人白言□勿於

937b01□親□而行欲事□餘可隨意□太子耽著男女衆

937b02□多□稚戱喧鬧日月滋甚□仙人心不虛靜根識

937b03□散亂□卽告太子□我今欲往別處營居□太子聞

937b04□之深自□感□大仙於此修行歲久□道果已就

937b05□不可遷移□我於今辰□將領眷屬別求住止□仙

937b06□人聞已甚適本心□卽於菴居側近之處揀殊

937b07□勝地□以金甁水□地爲界□令太子住其後□人

937b08□民熾盛眷屬繁多□依界修城因建國土□名迦

937b09□毘羅國□復於後時有賢人指引□別造一城□名

937b10□曰指城□王於此城亦號都邑

937b11□爾時尾□茶迦王問大臣曰□我之太子今在

937b12□何處□大臣白言□今在雪山南婆□□河側迦

937b13□毘羅城□建二大城以爲都邑□臣僚士庶骨肉

937b14□眷屬富盛繁多□有如大國□時尾□茶迦甘蔗

937b15□王曲躬□首□問大臣言□我之童子能有此事□

937b16□大臣白言□太子□仁德致□雄盛□因立姓氏□尾

937b17□□茶迦甘蔗王命終之後□能仁嗣位能仁有

937b18□子□名烏羅迦目迦王□烏羅迦目迦王有子□名

937b19□若迦□王□若迦□王有子□名賀悉帝王□賀悉

937b20□帝王有子□名努布□迦王□努布□迦王有子□

937b21□名烏布□迦王□如是子孫相繼有五萬五千

937b22□王□都迦毘羅大城□於後復有一王名十車王□

937b23□十車王後有九十車王□九十車王後有百車

937b24□王□百車王後有□車王□□車王後有最勝

937b25□車王□最勝車王後有牢車王□牢車王後有十

937b26□弓王□十弓王後有九十弓王□九十弓王後有

937b27□百弓王□百弓王後有最勝弓王□最勝弓王之

937b28□後有□弓王□□弓王之後有牢弓王□此王於

937b29□南閻浮提弓射第一□時牢弓王有其二子□一

937c01□名星賀賀努王□二名師子吼王□爾時星賀賀

937c02□努王生其四子□一名淨飯王□二名白飯王□三

937c03□曰斛飯王□四名甘露飯王淨飯王有二子□一

937c04□名悉達多□二名難陀□白飯王有二子□一名娑

937c05□帝疏□□二名婆捺□賀□斛飯王有二子□一名

937c06□摩賀□□□二名阿[仁-二+爾]樓[馬*太]□甘露飯王有二子□

937c07□一名阿難陀□二名提婆達多□淨飯王有女□名

937c08□蘇□□□白飯王有女□名□□□摩黎□斛飯王

937c09□有女□名跋捺黎□甘露飯王有女□名細[口*縛]羅□悉

937c10□達多有子□名羅□羅□此之佛子□是過去衆許

937c11□王種族□今値佛世隨佛出家□了悟生死善斷

937c12□輪□□契證眞空而成聖位

937c13□爾時大目□連說是語已□卽從座起合掌向

937c14□佛□佛言汝復本座□善哉善哉□汝能爲諸苾芻

937c15□說於釋種過去所生種□姓之事□令諸苾芻快

937c16□得善利長夜安隱□時諸釋衆皆大歡喜□信受

937c17□奉行

937c18□爾時迦毘羅國主□星賀賀努王□具大福德資

937c19□財無量□人民熾盛國土□實□去此不遠有一

937c20□國土□名曰天指城□有王名□□□沒馱□其國

937c21□大富金銀珍寶□處處盈滿□彼王有妃名龍□

937c22□□□身色端嚴諸相具足□於其國內有一長者□

937c23□宿植善本福德純厚□眷屬熾盛庫藏衆多□如

937c24□毘沙門天王

937c25□爾時長者有一園苑□衆卉名花流泉浴池□亭

937c26□臺樓閣異獸靈禽無不具足□時□□□沒馱

937c27□王□與其妃后及諸眷屬□來於此園作樂遊

937c28□戱□時彼妃后見此園林種種華煥心生愛樂□

937c29□卽告於王□我要此園恒以遊戱□王白妃言□惟

938a01□此園林長者所有云何能得□我爲國王當自

938a02□□造□卽命國人□大興園苑□泉池臺觀□勝絶第

938a03□一□名龍□□園□爾時□□□沒[馬*犬]王□長夜思

938a04□惟□我今云何得生一子爲金輪王□如是思念□

938a05□忽於後時妃乃有娠□懷妊九月誕生一女□顔

938a06□貌端正諸相具足福德智慧□於其世間最爲

938a07□殊勝□如是衆人睹斯福相俱言希有□應是毘

938a08□首□摩天所作□或是幻化所成□女生之後□一

938a09□日二日至三七日□王爲此女集諸戚里及群

938a10□臣等□慶賀作樂□卽爲立名名爲摩耶□其女身

938a11□相而有八乳□相師占曰□此女後時當生貴子

938a12□紹灌頂王位□又於後時復生一女□端嚴福相

938a13□最爲其上□初生之時有大光明□遍照國城祥

938a14□瑞非常□因慶賀日卽爲立名□名摩賀摩耶□相

938a15□師占曰□此女生男具三十二相爲金輪王

938a16□爾時□□□沒[馬*犬]王□聞彼星賀賀努王太子

938a17□具有賢德□卽遣使人告彼國王□我有二女□一

938a18□名摩耶□二名摩賀摩耶□初生之時相師占

938a19□言□此之二女若後生子□具三十二相爲金輪

938a20□王□星賀賀努王聞已□告淨飯太子曰□□□□

938a21□沒[馬*太]王□欲□二女與汝爲妻□若後生子必作

938a22□輪王□卽遣釋種五百人等往彼迎女□爾時邊

938a23□國別有一族□名半拏[口*縛]□率領兵衆於其要路

938a24□欲行劫奪□釋衆知已慮遭患害□具述上事請

938a25□王同行□王卽白言□我今年老厭於戎事□令子

938a26□淨飯躬自討伐□如獲勝捷當自立願

938a27□爾時星賀賀努王□選練四兵□付釋種等與子

938a28□淨飯□同殺惡族迎女□歸□卽白王言□王先所

938a29□宣令別立願□其義云何□王卽告言□汝於今者

938b01□當納一女以爲己妻□如後有子善加保護令

938b02□嗣國位□及王歿後其大臣等□共立淨飯太子

938b03□卽紹王位□時王國界人民□盛□王與夫人及

938b04□諸宮嬪恒受快樂□時釋迦菩薩在兜率天宮□

938b05□欲生人間□作五種觀察□一觀種姓□菩薩思惟□

938b06□若婆羅門吠舍首陀□種姓非上非我所生□若

938b07□刹帝利我卽當生□以彼時人重富貴故□若生

938b08□下姓人所不重□今爲攝化衆生令彼歸依□是

938b09□故當生刹帝利家□二觀國土□若其國土最上

938b10□殊勝□有上味甘蔗香美稻米肥力大牛□無諸

938b11□貧乞及□諍事□如是國土名爲中國□我卽往

938b12□生□恐彼有情而興毁言□菩薩過去修大勝因□

938b13□云何於今□生邊地□三觀時分□若有增劫八

938b14□萬歲時□有情根鈍智慧愚劣非爲法器□是故

938b15□不生□若於減劫百歲之時□雖近五濁彼時衆

938b16□生□根姓猛利機器成熟□是故菩薩卽乃下生□

938b17□四觀上族□若淨飯王自過去世成劫之初□衆

938b18□許王後子孫相繼□至淨飯王俱是輪王之族□

938b19□是故菩薩卽往受生□五觀母身□若是女人智

938b20□慧甚深福德無量□諸相端嚴持戒淸潔□過去

938b21□諸佛同與受記□我卽受生□今見摩耶具上

938b22□功德□復是王種□卽乃生彼□爾時菩薩作是觀

938b23□已□復告六欲天子□汝今諦聽□我當下生南贍

938b24□部洲託質摩耶□汝等爲我降甘露雨令我受

938b25□樂□天子告言□南瞻部洲有六大惡人□一老迦

938b26□葉□二摩娑迦梨虞婆子□三娑惹野尾□致

938b27□子□四阿[口*爾]多繼捨迦摩羅□五迦[底*也](切身)野□六[仁-二+爾]

938b28□[言*我]□[(倪-臼+白)*也](切身)帝子□南贍部洲復有六裸形外道□

938b29□一俱□多努婆羅門□二□□拏多拏婆羅門□

938c01□三摩□婆羅門□四梵受婆羅門□五布娑迦□

938c02□婆羅門□六路□[底*也](切身)婆羅門□南贍部洲復有

938c03□六大力士□一烏捺□矩□摩子□二阿□拏□三

938c04□迦類摩□四□跋捺□□五波里沒□惹迦□六

938c05□散耶摩拏縛迦□如是一十八種難可調伏□爾

938c06□時人間有一仙人□年已衰老□名烏盧尾羅迦

938c07□葉□思惟言曰□當此國土福勝之地可十二由

938c08□旬□於其中間堪爲菩薩安坐說法之處□願得

938c09□菩薩速降人間□爲我說法令我長夜甚得善

938c10□利

938c11□爾時菩薩告兜率天子□汝今爲我動一切樂□

938c12□諸天聞已競奏音樂□爾時菩薩吹大法螺□其

938c13□聲高遠過於天樂一切音韻□如是南贍部洲

938c14□一十八種難調有情□菩薩以無□辯振大法

938c15□音□令彼有情自然降伏□亦復如是□而說偈

938c16□言

938c17□　師子一吼衆獸伏　　金剛一杵群峰碎

938c18□　修羅無數一輪降　　世間黑暗一日破

938c19□爾時六欲天子及天帝釋□觀見菩薩乘六牙

938c20□白象□下兜率天處摩耶腹□卽降甘露守護母

938c21□腹淸淨安隱□而說偈曰

938c22□　我觀天子下閻浮　　甘蔗王宮而受生

938c23□　爲利有情酬宿願　　如日初出放光明

938c24□佛說衆許摩訶帝經卷第二

939a01□

939a02□佛說衆許摩訶帝經卷第三

939a03□

939a04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少

939a05□　　　　卿明敎大師臣法賢奉　詔譯

939a06□爾時摩賀摩耶□作四種夢□一夢白象口有六

939a07□牙□二夢白象從天來下入於腹中□三夢自身

939a08□上大高山□四夢衆多豪貴大人俱來拜□□作

939a09□是夢已□卽以上事告淨飯王□王以此夢問其

939a10□相師□相師告王□今此夫人必生太子具諸相

939a11□好□若在王宮作轉輪王□若是出家修諸梵行□

939a12□成正等覺號天人師□爾時菩薩降生之時□大

939a13□地振動放大光明□衆生睹之歎未曾有□帝

939a14□釋天主護世四王□各持刀劍□索及弓箭等

939a15□守護菩薩□所有一切魔及非魔諸鬼神等而

939a16□不能害□如摩尼珠及迦葉迦寶□所有一切穢

939a17□惡塵垢而不能染□菩薩之身亦復如是□又令

939a18□母身內外瑩淨□由如琉璃□能見菩薩色相諸

939a19□根□如彼水精貫五色線分明顯露□又令母身

939a20□氣力增盛無諸疾苦□志意堅固受持五戒□精

939a21□進無犯離諸過失

939a22□爾時摩賀摩耶告淨飯王□我於今日忽自思

939a23□飮四大海水□王以是語□問諸相師□相師答言□

939a24□摩賀摩耶必生太子具諸相好□修無上道成

939a25□等正覺□若不飮海水□太子身相而不圓滿□時

939a26□迦毘羅國有一人□名□□多芻□善解幻術□王

939a27□卽召至□於正殿內化四大海水□取此海水與

939a28□夫人飮□飮此水已告於王曰□所有一切牢獄

939a29□禁繫苦惱衆生請王放免□所有一切衣食貧

939b01□乏寒□衆生願王布施□如是種種作諸福業

939b02□爾時摩賀摩耶告淨飯王□我今思於園苑住

939b03□止□王卽告彼□□□沒[馬*太]王□汝女摩賀摩耶

939b04□樂住園苑□□□□沒[馬*太]王卽遣工人大興營

939b05□繕□地位寬博樓觀華煥□名龍□□園□時摩賀

939b06□摩耶與諸宮嬪□同往園內見無憂樹□芬芳茂

939b07□盛布葉開花□卽以右手攀彼樹枝欲生太子□

939b08□睹諸人衆四邊圍繞示有□色□天主知已乃

939b09□作風雨□令彼人衆四散馳走□爾時天主復自

939b10□化身爲一老母□在夫人前欲收太子□是時太

939b11□子初出母胎□身如金山如眞金色□令其老母

939b12□收捧不及□太子告言□放放□尸迦□我自出生□

939b13□是時大地卽大振動□放大光明普照世間□衆

939b14□生見之歎未曾有□時淨飯王見斯祥瑞□於太

939b15□子前旋繞三□□禮太子足□歎言□善哉善哉□我

939b16□於今日生大丈夫福德之子□令我長夜快得

939b17□善利□爾時太子身相圓滿□內外瑩淨猶如琉

939b18□璃□塵垢雜穢一切不著□於其四方各行七步□

939b19□東方表涅盤最上□南方表利樂群生□西方

939b20□表解脫生死□北方表永斷輪□□時諸天人於

939b21□虛空中□持白傘蓋覆菩薩頂□又復諸天降二

939b22□種雨□或冷或溫灌頂沐浴□又復空中諸天及

939b23□龍作天伎樂□雨曼多羅花□優□羅花□俱母那

939b24□花□奔拏里迦花□及雨沈香檀香末香多摩羅

939b25□香上妙衣服等□爾時諸天於虛空中□而說偈

939b26□言

939b27□　善生大牟尼　　百福莊嚴相

939b28□　斷盡煩惱塵　　而證無上覺

939b29□　能於圓滿身　　放大光明色

939c01□　遍照於世間　　一切愚癡暗

939c02□爾時天子說此偈已□有四國王各生一子□舍

939c03□衛國阿羅拏王生一太子□王思惟曰□我子生

939c04□時世界淸淨□湛然安隱□立名□□洗□喩那□

939c05□王舍城摩訶□那王生一太子□王思惟曰□我

939c06□子生時有大光明能照世間□立名尾□娑□□

939c07□俱尸那城設多[仁-二+爾]迦王生一太子□王思惟曰□

939c08□我子生時世界光明天地朗然□立名烏那野

939c09□□□烏惹[仁-二+爾]國阿難多[仁-二+爾]□努王生一太子□王

939c10□思惟曰□我子生時有大光明無諸幽暗□立名

939c11□□□愈多□如是王子皆是菩薩聖感來生

939c12□復次去城不遠有一大山□名緊使吉陀□山中

939c13□有一仙人□名阿私陀□恒處其山修持梵行□

939c14□爾時仙人有一外甥□名□羅那□承事仙人求

939c15□聞法要仙人卽爲說善惡法□因此出家□菩薩

939c16□生時有大光明照耀世間□□羅那見之驚疑

939c17□不測□卽入菴中問其師曰□今此光明照耀世

939c18□間猶如聚日□云何而來□師曰□今此光明如眞

939c19□金色□淸□寂靜照於三界□此是佛生之瑞□□

939c20□羅那告於師曰□我今往彼禮拜菩薩仙人告

939c21□言□彼有大威德□諸天龍神圍繞守護無能得

939c22□見□候佛世尊入迦毘羅國聞名之時□汝可詣

939c23□彼大得勝利

939c24□復次菩薩生時□有五百白象□有五百從人□同

939c25□時而生□地中寶藏自然出現□天降甘露□諸

939c26□小國王□來慶賀

939c27□爾時淨飯王見此祥瑞種種殊勝□而自言曰□

939c28□我子降生具大吉祥□能圓滿一切福德□能成

939c29□就一切善事□應爲立號名一切義成

940a01□復次迦毘羅城有夜叉神□名舍迦[口*縛]馱□□若

940a02□諸衆生所有男女初生之後□將詣神廟令拜

940a03□夜叉求其守護□時淨飯王亦令太子乘四寶

940a04□車詣彼神祠□將至廟庭夜叉出迎拜於車前□

940a05□淨飯王曰□天神至尊禮重菩薩□應爲立號名

940a06□爲天子□又釋衆等輩□氣志剛强難以調伏□見

940a07□此菩薩身相端嚴威容和雅人天仰重□卽自

940a08□□心捨其□慢□情性柔順默然瞻仰□因斯立

940a09□名名爲寂默

940a10□爾時淨飯王告諭宮人□與我勤力養育太子□

940a11□依時乳哺洗浴裝嚴□用心保愛不令失所□

940a12□我子生時天降甘露□相師視之有三十二大

940a13□丈夫相□若復在家作轉輪王□乃有金輪寶象

940a14□寶馬寶摩尼寶玉女寶主藏寶主兵寶□如是

940a15□七寶悉皆具足千子圍□□甚爲希有□勇猛無

940a16□畏能破他□□爾時相師而說偈言

940a17□　千輻金輪寶　　□輻相周圓

940a18□　飛空行四方　　須臾復本處

940a19□　象寶最殊勝　　白類於珂雪

940a20□　巡遊贍部洲　　隨處而無□

940a21□　馬寶足威勢　　靑頸世希有

940a22□　常往虛空行　　往來如風轉

940a23□　最上摩尼寶　　光照一由旬

940a24□　如夜黑暗中　　當天出明月

940a25□　女寶世希有　　微妙甚端嚴

940a26□　親侍於輪王　　能知所思事

940a27□　藏寶大威德　　能主世間寶

940a28□　海中地下珍　　王須卽令現

940a29□　主兵臣巨力　　能使於四兵

940b01□　象馬步兼車　　所到無違背

940b02□爾時淨飯王復問相師□云何我子三十二相□

940b03□相師答言□三十二相者□一太子足下有千輻輪

940b04□紋□輻輞三悉皆圓滿□二太子手足皆悉柔

940b05□軟如兜羅綿□三太子手足猶如鵝王而有網

940b06□□如眞金色□四太子手足諸指纖長□五太子

940b07□足□與趺相稱□六太子足下平滿如香□底□

940b08□七太子雙[月*□]漸次纖圓如金色鹿王[月*□]□八太

940b09□子雙臂修直如象王鼻垂手過膝□九太子陰

940b10□相藏密不見亦如龍馬及其象王□十太子身

940b11□諸毛孔各一毛生紺靑旋轉□十一太子髮毛

940b12□端直上靡嚴金色身衆所愛樂□十二太子身

940b13□皮薄潤塵垢不著□十三太子身皮金色光曜

940b14□如妙金臺衆寶□裝嚴人天愛樂□十四太子手

940b15□足掌中頸及兩肩七處充滿□十五太子肩頸

940b16□殊妙一一圓滿□十六太子雙腋之下一一充

940b17□實□十七太子容儀廣大圓滿端嚴□十八太子

940b18□身相修廣端正出過人天□十九太子體相周

940b19□□圓滿量等諾瞿陀樹□二十太子□臆身之

940b20□上半威容廣大如師子王□二十一太子常有

940b21□光明面各一尋□二十二太子齒具四十齊平

940b22□如雪淨密根深堅固不動□二十三太子口有

940b23□四牙鮮白鋒利□二十四太子口中一切所食

940b24□常得上味能正呑咽津液通流永離衆病身心

940b25□適悅□二十五太子舌相廣淨能覆面輪至髮

940b26□際等□二十六太子梵音洪雅其聲振響猶如

940b27□天鼓言詞婉約如頻伽音□二十七太子眼睫

940b28□作靑紺色猶如牛王不相雜亂□二十八太子

940b29□眼睛紺靑鮮白紅環相間靑白分明□二十九

940c01□太子面輪如天滿月□三十太子眉相彎長如

940c02□天帝弓□三十一太子兩眉中間有白毫相右

940c03□旋柔軟如兜羅綿鮮白光淨逾於珂雪□三十

940c04□二太子頂上有烏瑟□沙金頂之骨高顯周圓

940c05□亦如天蓋□如是三十二大丈夫相□於過去世

940c06□無量百千萬億劫□長時精進無間修習一切

940c07□戒行及諸善法而無遺餘□今得成就相好功

940c08□德□是故菩薩生淨飯宮□飮食衣服臥具象馬

940c09□一切珍寶無不具足□眷屬熾盛王族不斷□於

940c10□人天中而無等等□若不出家年三十二作金

940c11□輪王

940c12□爾時摩賀摩耶生太子已七日命終生□利天

940c13□受五欲樂□爾時太子顔容端正□人天目睹敬

940c14□愛不足□假使世間巧妙金師□以金造像亦復

940c15□不及□譬如諸天半努迦石□有大光明照耀一

940c16□切□菩薩之身光明寂靜亦復如是□又如蓮華

940c17□開敷出水□□馨香一切有情見者愛樂□菩

940c18□薩之身見者恭敬亦復如是□又此菩薩兩目

940c19□淸淨□明朗遠視見一由旬□微細塵色過於天

940c20□眼□晝夜無異□又此菩薩語言音聲□美妙淸

940c21□響如頻伽音□亦如雪山有其飛禽□食於花水

940c22□食已而醉□發聲相呼其音和雅□亦復如是

940c23□爾時□羅那仙告白本師阿私陀仙人□我今

940c24□往彼迦毘羅城禮拜菩薩□師言可往□卽與本

940c25□師運神通力□往迦毘羅城去城不遠□菩薩威

940c26□制令彼失通□步行至城詣淨飯宮□時守門人

940c27□卽以白王□乃□門人引令入內□王相見已歡

940c28□喜無量□請就床座獻閼伽水□作樂設食種種

940c29□供養□王卽問言□仙人□云何因緣至此□時阿私

941a01□陀白王□我今欲見一切義成大牟尼師□王言□

941a02□今此太子正當睡眠□且候須臾卽得相見□時

941a03□阿私陀請就床□臨視太子□爾時太子雖處

941a04□睡眠□兩眼俱開目不□動□時阿私陀□卽說偈

941a05□言

941a06□　諸天觀境時　　睹物眼不□

941a07□　菩薩雖睡眠　　觀境亦如是

941a08□爾時仙人說此偈已□宮人乳母捧持太子奉

941a09□上仙人□時阿私陀□詳觀太子容貌非常□卽

941a10□問王言□曾有相師□來占相否□大王白言□

941a11□有婆羅門相此太子□若不出家必得轉輪王

941a12□位□若能出家定成正覺□仙人聞已□卽說偈

941a13□言

941a14□　昔墮邪見外道身　　今逢福德輪王子

941a15□　能除煩惱證菩提　　善說甚深法海藏

941a16□　雖圓相好棄輪王　　成大牟尼救群品

941a17□　是故我今歸命禮　　願得親近滅塵勞

941a18□爾時仙人說此偈已□審觀自身壽命長短□得

941a19□見太子成佛事否□如是觀已得見太子□出彼

941a20□王城入於山野□年二十九□於其山中六年苦

941a21□行□證甘露滅成無上道□爾時仙人復觀自身□

941a22□値佛出世年命短促□而不久遇甚懷感傷□不

941a23□覺失聲而自啼哭□時淨飯王見仙人哭□驚怪

941a24□異常□卽說偈言

941a25□　若人有男女　　愛憐心不足

941a26□　如是福相殊　　睹之恒適悅

941a27□　仙人見太子　　云何而啼哭

941a28□　我子若驚怖　　忽然生病惱

941a29□　未委意云何　　速爲我宣說

941b01□爾時阿私陀仙人聞是偈已□卽白王言□太子

941b02□不久卽成正覺□云何於身而有怖畏□假使空

941b03□中降大金剛□如彼眞珠滿空而下□不能侵彼

941b04□菩薩身之一毫□世間所有一切大火而不能

941b05□燒□一切大風而不能吹□一切毒藥而不能損□

941b06□刀劍弓箭而不能傷□毒龍猛獸而不能害□又

941b07□此菩薩於過去世行大慈悲□於諸衆生未曾

941b08□捨離□令彼有情常獲安隱□云何菩薩有斯怖

941b09□畏□於虛空中恒有帝釋梵天王等而共守護□

941b10□我今啼哭□自觀己身年命中夭□於其佛世不

941b11□得聽聞甚深法藏□於其善財而無有分□是故

941b12□感傷而自啼泣□請王無憂□爾時阿私陀又復

941b13□思惟□我有神通菩薩威制令不顯現□是故步

941b14□行入於王宮□今若出城而復□步□彼諸有情

941b15□卽起慢心□大神通仙步出王城□作是念已□告

941b16□淨飯王□我今辭王出迦毘羅城□與我修治四

941b17□衢道路□時淨飯王卽□有司□修治道路去除

941b18□砂礫穢惡之物□以白檀香水灑地淸淨□處處

941b19□□立幢幡瓔珞□燒衆妙香□王幷諸臣長者居

941b20□士恭敬圍繞□出迦毘羅城送彼仙人□時阿私

941b21□陀辭國王已□隨意前行往枳瑟計[馬*太]山□卽住

941b22□山中修習禪定□歲月不久復得神通□於其後

941b23□時身少有病□服食良藥及花果等乃得除愈□

941b24□弟子告曰□我今出家爲求出世解脫甘露□師

941b25□有所得願賜告諭□師曰□我自修行歲月彌久□

941b26□於斯甘露猶尙未得□云何令我復爲於汝□今

941b27□有淨飯王子名悉達多□成等正覺得眞甘露□

941b28□於彼出家□一心梵行而求出離□莫作族姓之

941b29□相及我人相□卽得成就無爲之法□爾時阿私

941c01□陀仙人□卽說偈言

941c02□　我住如是山　　久修於梵行

941c03□　雖復得神通　　而未飮甘露

941c04□　自知身無常　　恒處於生滅

941c05□　聚集假和合　　卽是無常法

941c06□爾時仙人說此偈已□□羅那感師誨示禮拜

941c07□供養□卽往波羅柰國□見五百摩拏[口*縛]迦婆羅

941c08□門□念圍陀經□知非究竟而不親近□卽往佛

941c09□所希聞法要□爾時□羅那□姓迦底(丁也切)□以姓

941c10□爲名□佛爲開示法要得寂滅樂□乃名大迦底

941c11□(丁也切)□復次太子在乳母懷□執金器而食□須臾

941c12□食已□乳母卽收金器□器重如山擧之不起□卽

941c13□以上事具告於王□王與宮人同往取器亦不

941c14□能擧□卽集國人同擧金器其器愈重□復駕大

941c15□象五百頭□彼金器□不能搖動金器小分□何

941c16□以故□由菩薩神力□擧其左手一指鉤住金器□

941c17□令象盡力而不能動□爾時淨飯王乃自思惟□

941c18□若菩薩擧其兩指鉤彼金器□假使百千大象

941c19□亦不能動□由是菩薩有千象之力□若諸童

941c20□子欲與菩薩□戱□如小飛鵝比於大鶴其力

941c21□不等□復次菩薩在王宮時□與五百眷屬入學

941c22□讀書□爾時本師將第一書令太子讀□太子告

941c23□言□此書我解□其師乃令讀第二書□太子見之□

941c24□復白師云□此書亦解□於是本師卽以五百種

941c25□書授與太子□太子白言□此五百種書我一一

941c26□俱解□如有他書卽當與我□師乃白言□於其世

941c27□間只有此等五百種書□此外無有□爾時太子

941c28□卽自寫書令師讀之□師乃歎言□我自昔來目

941c29□未曾睹□太子告曰□此是梵書□時彼梵王知

942a01□我當紹輪王之位傳授於我□卽以微妙梵音

942a02□而自讀誦□時大梵天王於虛空中□高聲讚言□

942a03□此是梵天之書□師聞天證深生信解

942a04□爾時太子舅氏娑捺梨□復有一人□名娑賀[仁-二+爾]

942a05□[口*縛]□此二人者善解弓射□有五百人親學其藝□

942a06□又此二師互相言曰□彼提婆達多其性□惡

942a07□心多嫉□□所有射法不宜告之□若或敎授必

942a08□將害物□彼悉達多慈悲聰敏利濟有情□堪當

942a09□傳習如是弓射□有其五種□一曰遠射□所發之

942a10□箭能極遼遠□二曰聞聲射□聞其聲音卽可射

942a11□之□三曰中射□所發之箭隨意而中□四曰親的

942a12□射□所發之箭而無疏闊□五斷物射□所射之物

942a13□無不透斷□如是菩薩善解五射

942a14□爾時毘舍離城有一大象□形相端正具大勢

942a15□力□彼國人衆咸共商議□迦毘羅城淨飯大王□

942a16□有一太子名悉達多□相師視之有轉輪王位□

942a17□卽馳此象而充貢獻□乃以珠瓔珍寶種種嚴

942a18□飾□將往迦毘羅城至王宮門□時提婆達多出

942a19□門見象□詰問門人曰□此象從何所來□門人答

942a20□言□毘舍離城聚落人衆□爲悉達多有轉輪王

942a21□分□馳獻此象□時提婆達多聞是事已□心生嫉

942a22□□□告門人曰□彼悉達多何有王位□卽持器仗

942a23□殺象命終□爾時難陀見此死象□知爲提婆嗔

942a24□怒所殺□難陀欲與□其勇力□卽執象尾以手

942a25□擲之□象離本處七步之外□時悉達多見其死

942a26□象離於本處□知是難陀示威力故□手執象尾

942a27□擲彼處故□爾時悉達多太子顯自威神□以其

942a28□一手執持象尾□向空而擲過七重城如投土

942a29□塊□時毘舍離城獻象之者□見悉達多有大威

942b01□威□力說偈言

942b02□　我等遠馳象　　爲獻於輪王

942b03□　遇斯凶惡人　　卽時行殺害

942b04□　難陀手執尾　　擲象七步外

942b05□　菩薩大威神　　擲象如抛塊

942b06□佛說衆許摩訶帝經卷第三

942b07□

942b08□

942b09□佛說衆許摩訶帝經卷第四

942b10□

942b11□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少

942b12□　　　　卿明敎大師臣法賢奉　詔譯

942b13□爾時提婆達多手持弓箭□出迦毘羅城而欲

942b14□敎射□悉達多太子知已□與五百眷屬亦出國

942b15□城同爲弓射□時提婆達多卽持弓箭遙射一

942b16□樹□其樹中箭應弦而倒□悉達多太子□亦射一

942b17□樹箭力甚大□樹雖兩斷儼然不動□提婆達多

942b18□見樹如故疑箭不中□白太子言□常聞太子解

942b19□五種射法□云何射樹而不能中□如是言已□帝

942b20□釋天主於虛空中□而自思惟□我須今日顯發

942b21□菩薩神通威力□若不如是云何有情知彼菩

942b22□薩□善能通達一切衆事□作是念已□卽化大風

942b23□吹中箭樹忽然倒地□時提婆達多卽自驚歎□

942b24□爾時太子又令安置七多羅樹□七重鐵鼓七

942b25□重鐵□令衆射之□時提婆達多顯自威力挽

942b26□弓前射透一多羅樹□難陀次之透二多羅樹□

942b27□悉達多太子卽便隨射所有七多羅樹七重鐵

942b28□鼓及鐵□等皆悉透過□其箭入地至龍王宮□

942b29□爾時龍王見菩薩箭□以手捧之□於箭入處涌

942c01□水上流□卽有信心婆羅門長者起塔供養□一

942c02□切苾芻常來瞻禮爾時悉達多太子乃乘寶輦

942c03□□歸王城□有相師占太子曰□至十二歲□若

942c04□不出家爲轉輪王□統領四洲千子圍繞□時淨

942c05□飯王聞是事已心大歡喜□卽集群臣及諸釋

942c06□種□具白斯事□時有大臣白淨飯王□若要太子

942c07□紹輪王位□速於國內公卿臣僚士庶之舍□選

942c08□擇淑女爲其妃配□仍造種種上妙衣服□眞珠

942c09□瓔珞珍玩之具及舍宅樓閣等□如是造已□卽

942c10□選良辰□令太子於王正殿坐師子座□命公卿

942c11□臣僚及長者居士等所有童女□悉赴王宮□如

942c12□有端正福德殊勝之女太子樂者□卽賜上件

942c13□珍玩物等□納爲夫人

942c14□爾時淨飯王卽依所奏□後至吉日□命悉達多

942c15□太子□登王寶殿□坐師子座□所集童女俱來赴

942c16□會□爾時有一童女名耶輸陀羅□而不赴召□父

942c17□問其故□耶輸陀羅曰□金帛財貨我家自有□何

942c18□須王宮而受錫[來/貝]□父又告言□汝至王宮太子

942c19□見已□或當採擇納爲夫人□豈獨寶玩而充贈

942c20□遺耶□童女聞已卽著上妙衣服□嚴身瓔珞而

942c21□赴王宮□太子見是童女福相殊勝身有光明□

942c22□心大歡喜下師子座□依古儀禮□互相設拜□

942c23□拜已復坐合掌恭肅□時僚等俱白王言□如是

942c24□童女諸相具足福德深厚□堪與太子爲其夫

942c25□人□王卽詔命二萬童女□圍繞耶輸陀羅同入

942c26□宮室

942c27□爾時迦毘羅城不遠□有一大河名□賀迦□於

942c28□河岸上有一大樹□名娑□迦里(梨也切)努□與太

942c29□子同時而生□此樹不久長及百□□太陽未出

943a01□樹身柔軟爪甲能傷□日旣昇天則斧不能入□

943a02□火不能□□尋以河津汎漲浸壞樹根□偃□洪

943a03□川下流乾□□時□□□沒[馬*太]王□以□賀迦河

943a04□爲大樹所塞水不通行□國內民衆乏水受用□

943a05□發使出國告淨飯王□顚水壅流邦人大恐□欲

943a06□假太子神力去樹導川□時淨飯王默然不允□

943a07□若太子自去卽當隨意□有大臣名曰餐那□潛

943a08□知王意□以方便力告太子言□□賀迦河旁有

943a09□園苑□亭臺樓觀花卉池沼□甚是嚴飾可去遊

943a10□從□太子聞言□卽與眷屬及諸臣僚□同出迦毘

943a11□羅城□往彼園中隨意遊戱□時提婆達多見一

943a12□飛鵝從空而過□挽弓仰射墮太子前□太子見

943a13□之嗟念傷害□與拔其箭放鵝飛去□提婆達多

943a14□遣人取鵝□太子告曰□我發菩提心□常行慈愍

943a15□行□利益諸有情□不欲見損惱□所有飛鵝拔箭

943a16□放去令彼安隱□汝宜□心勿生嗔恨□提婆達

943a17□多聞是語已□默然不悅

943a18□爾時□□□沒[馬*太]王□知其太子近在園林□卽

943a19□遣國人往彼河津□出其大樹□唱聲用力□響震

943a20□郊原□太子聞之訪諸左右□群臣具白□此是□

943a21□□□沒[馬*太]王遣其人衆□出河中樹□太子聞已□

943a22□我當自往□去河不遠有一大窟毒龍所居□太

943a23□子至前龍乃出窟□衆人恐懼慮傷太子□卽以

943a24□利劍斷彼龍命□龍有毒氣被觸之者遍身靑

943a25□黑□因以立名迦路那夷□太子行至河邊□先令

943a26□提婆達多出彼大樹□提婆達多極其神力終

943a27□不能擧□次及難那盡力挽樹稍離於地□是時

943a28□太子以己神力□手把大樹折爲兩段擲虛空

943a29□中□於河兩邊各下一段□告衆人言□此娑□迦

943b01□里(梨也切)拏樹□是大良藥火不能燒□若有瘡腫塗

943b02□之卽差□汝等衆人勿復忘失□太子作是語

943b03□已□卽乘車騎□歸城邑□時有相師□相太子曰□

943b04□若至七歲而不出家□作轉輪王□太子入城將

943b05□至王宮□釋種伽□□里有一女□名娛閉迦□在

943b06□高樓上□忽見太子身相端嚴心生戀仰□太子

943b07□見此女已□令住車騎□□首觀瞻□手執弓箭不

943b08□覺墮地□時諸人衆見此童女福相殊勝□皆言□

943b09□此女堪事太子□父淨飯王知是事已□遣童女

943b10□二萬圍□娛閑迦女令入王宮□爾時太子納

943b11□夫人已□思惟城外遊觀園苑□卽告御車人阿

943b12□[言*我]多□汝今諦聽□我思城外遊觀園苑□與我如

943b13□法安置裝嚴上好車騎□時阿[言*我]多聞是語已□

943b14□卽於廐中如法裝飾上好車騎□至太子前□爾

943b15□時太子卽乘車騎出於城外□於其馬前見一

943b16□老人□髮白面皺策杖呻吟□太子不識□問阿[言*我]

943b17□多□此是何人□阿[言*我]多曰□此是老人□太子問

943b18□云□何名爲老□阿[言*我]多言□幻化之體無有堅實□

943b19□四相遷移六情昏昧□起坐無力執杖而行□名

943b20□之爲老□太子問云□汝能免不□阿[言*我]多曰□我何

943b21□能免□太子問云□汝卽不免我能免不□阿[言*我]多

943b22□曰□貴賤雖異幻體一般□日月推遷無人能免□

943b23□太子聞已不悅而歸復自思惟□四大假合五

943b24□蘊無實□始自少年便成衰老□如是之相深可

943b25□悲愍□爾時淨飯王問阿[言*我]多曰□我子出外有

943b26□何所見阿[言*我]多曰□太子出外見一老人髮白

943b27□面皺□具說上事□王旣聞已憶前相師占言太

943b28□子後必出家□太子於今安處深宮受五欲樂□

943b29□情必愛著而不出家□卽說偈言

943c01□　王聞相師占太子　　恐後捨父求出家

943c02□　今以五欲悅其情　　愛著必繼輪王位

943c03□爾時太子又復思惟出城遊觀□卽告阿[言*我]多□

943c04□汝今諦聽□我思城外遊觀園苑□與我如前安

943c05□置裝嚴上好車騎□時阿[言*我]多聞是語已□卽

943c06□往廐中如法裝飾上好車騎至太子前□爾時

943c07□太子卽乘車騎出於城外□於其馬前見一病

943c08□人□形體羸瘦心神劣弱□太子不識□問阿[言*我]

943c09□多曰□此是何人□阿[言*我]多答言□此是病人□太子

943c10□問云□何名爲病□車匿答云□四大之體互相

943c11□乖反而有病生□形容瘦惡心識無安□此名爲

943c12□病□太子問云□汝能免耶□阿[言*我]多言□亦不能

943c13□免□又復問言□汝旣不免□我免得不□阿[言*我]多

943c14□言□俱是幻質云何獨免□太子聞已□卽歸王宮□

943c15□復自思惟□假合之身衆病所集□衆生愚迷深

943c16□可憐愍□時淨飯王問阿[言*我]多曰□太子出外有

943c17□何所見□爾時阿[言*我]多具說上事□王旣聞已恐

943c18□子出家□復令宮中以五欲樂娛侍太子□卽說

943c19□偈言

943c20□　色聲香味觸最妙　　娛樂深宮太子情

943c21□　若生愛樂而貪著　　應不出家求覺道

943c22□爾時太子復自思惟出城遊觀□卽告阿[言*我]多□

943c23□汝今諦聽□我思城外遊觀園苑□與我如前安

943c24□置裝嚴上好車騎□時阿[言*我]多聞是語已□卽往

943c25□廐中如法裝飾上好車騎至太子前□爾時太

943c26□子卽乘車騎出於城外□於其馬前見一死人□

943c27□氣絶神逝猶如土木瓦石無所知覺□男女眷

943c28□屬圍繞悲哭□問阿[言*我]多曰□此是何人□阿[言*我]

943c29□多答云□此是死人□太子復問□云何名死□阿[言*我]

944a01□多答云□有爲之體壽有短長□一旦無常永別

944a02□親眷□此名爲死□太子聞已□問阿[言*我]多曰□汝能

944a03□免不□阿[言*我]多答云□亦不可免□太子問云□汝身

944a04□不免□我應免得□阿[言*我]多答曰□三界無常生滅

944a05□不住□太子之身亦復如是□太子爾時心不適

944a06□悅□□歸王宮□至王宮已而復思惟□無常之法

944a07□念念不住□乃至有色無色非想非非想處□無

944a08□有免斯無常大患□於諸衆生深可悲愍□作是

944a09□念已情不適悅□爾時淨飯大王問阿[言*我]多曰□

944a10□太子出外有何所見□爾時阿[言*我]多□具如上事

944a11□一一宣說□王旣聞已思念□昔時有婆羅門占

944a12□相太子□福德淳厚諸相具足□決定出家成正

944a13□覺道□卽令宮內以五欲樂種種適悅□令彼愛

944a14□著捨出家意□卽說偈言

944a15□　我以五欲大富貴　　適悅太子天中天

944a16□　令彼無心求出家　　付與輪王最上位

944a17□爾時悉達多太子□復自思惟出城遊觀□卽告

944a18□阿[言*我]多□我思城外遊觀園苑□與我如前安置

944a19□裝嚴上好車騎□於是阿[言*我]多卽往廐中□如

944a20□法裝飾上好車騎至太子前□爾時太子卽

944a21□乘車騎出外遊觀□時兜率天子作是思惟□

944a22□今□菩薩出城遊觀求出家緣□我應當作沙

944a23□門之相□持□乞食現太子前□作是念已□卽

944a24□剃鬚髮身被法服□手持應器住立馬首□太子

944a25□見已□□問阿[言*我]多□此何人耶□阿[言*我]多答言□是

944a26□出家人□太子問云□何名出家□阿[言*我]多答言□此

944a27□人了悟生死誓斷輪□□修菩提因求解脫果□

944a28□剃除鬚髮身被法服□淸淨身心此名出家□太

944a29□子聞已心生踊躍□卽便下馬而問苾芻□云何

944b01□出家有何利益□苾芻答言□夫出家者□離其親

944b02□愛不著榮樂□恒修梵行堅守律儀□棄背塵勞

944b03□禁縛根識□妄念不生實行增長□如是進修名

944b04□出家者□太子聞已歎言□善哉汝大丈夫□於其

944b05□濁世能善調伏能善勤求□是眞出家是眞善

944b06□友□言已頂禮□上馬歸宮□卽於宮中至意思惟

944b07□出家之法□其行甚妙其理甚深□厭離王宮欲

944b08□求解脫□時淨飯王問阿[言*我]多曰□太子出遊有

944b09□何所見□得悅樂不□阿[言*我]多逡巡具白上事□王

944b10□聞所奏□又復思惟□相師曾言□若不出家必作

944b11□輪王□我須今辰別設方便□令彼太子斷出家

944b12□意□卽告悉達多□迦里沙迦聚落國之重地□汝

944b13□今往彼代吾撫臨□當使一方人民和悅□太子

944b14□聞已迷悶不樂□晝夜思念專求出家□未遂本

944b15□心□往赴迦里沙迦聚落□行至路次□有五大寶

944b16□藏從地涌出□主藏神等白言□太子□此等寶藏

944b17□菩薩所有□唯願菩薩爲我受之□太子告言□此

944b18□等寶藏衆寶所聚□有情愛著非我所求□主藏

944b19□之神聞菩薩言□知不領納□卽率同類入於大

944b20□海□爾時太子漸次前行□至迦里沙迦聚落之

944b21□界□見有多人□各執牛具苦力耕種□手脚□惡

944b22□塵土□身□衣服破弊飢渴無力□如是種種苦

944b23□惱逼迫□太子宿懷慈愍□見之驚問□左右告曰□

944b24□此是太子部內耕種之人□太子聞之□卽令放

944b25□免丁壯牛畜任自營生□不令官司更有拘檢□

944b26□作是語已□卽往閻浮樹下□結跏趺坐而入禪

944b27□定□其諸臣僚□僕吏民□亦於樹下圍繞侍立□

944b28□經於食時□淨飯王心自思惟□太子出外已過

944b29□時約□由未□歸□我當自往觀視太子□卽嚴

944c01□車駕出臨聚落□至閻浮樹下□乃見太子入三

944c02□摩地身心不動□日色雖轉樹影不移□時淨飯

944c03□王歎言□善哉善哉□大威德大丈夫□甚爲稀

944c04□有□日行不住樹影不移□以頭至地禮菩薩足□

944c05□而說偈言

944c06□　善哉大丈夫　　世間甚稀有

944c07□　生時放光明　　大地皆振動

944c08□　今坐閻浮樹　　日轉影不移

944c09□　時衆普見聞　　我今歸命禮

944c10□爾時太子從禪定起□卽乘車輦歸迦毘羅城

944c11□經尸陀林□見彼林中而有死人□裸形臭惡支

944c12□體壞爛□於其世間深生厭離□王與太子入迦

944c13□毘羅城□時有相師瞻見太子威德殊異□告淨

944c14□飯王□今此太子於七日內若不出家□定有轉

944c15□輪聖王之位□爾時相師□卽說偈言

944c16□　大王今當知　　悉達多太子

944c17□　七日不出家　　當作輪王位

944c18□　統領四大洲　　富有於七寶

944c19□　如成正等覺　　法財救世間

944c20□爾時相師說此偈已□太子進車而漸前行□時

944c21□有釋種名迦羅叉摩□其女名蜜里[言*我]惹□瞻見

944c22□太子威儀尊重□而興讚歎□於太子前卽說偈

944c23□言

944c24□　父得解脫樂　　母身亦復然

944c25□　生此悉達多　　願與我爲夫

944c26□　當成二足尊　　圓證涅槃法

944c27□　名聞遍十方　　我今歸命禮

944c28□爾時太子聞是伽陀心生歡喜□卽以眞珠瓔

944c29□珞承其威力□入□□中安著女項□時淨飯王

945a01□見是事已□卽以二萬宮人圍繞蜜里[言*我]惹女

945a02□入於王宮□爾時太子有三夫人□耶輸陀羅□

945a03□虞閉迦□蜜里[言*我]惹□及六萬宮人朝夕供侍□

945a04□心無愛著專求捨棄□時淨飯王知是事已□告

945a05□諭三王□有婆羅門相我太子□若七日內不令

945a06□出家□必作轉輪王□汝等諸王於七晝夜可共

945a07□守護□復起民衆造七重城□七重壕塹城安鐵

945a08□門□於門上下遍置鈴鐸□若開門時鈴聲振

945a09□響一由旬外□爾時太子於其內宮□與諸宮人

945a10□妓舞作樂晝夜無異□時淨飯王詔令群臣於

945a11□諸禁掖處處防衛□仍遣四兵象馬車步□於城

945a12□四門分布巡察□時淨飯王在城東門□斛飯王

945a13□在城南門□白飯王在城西門□甘露飯王在城

945a14□北門□各領臣僚夜不睡眠專心守護□復命大

945a15□臣摩賀□摩□於其夜分不住來往巡歷四門□

945a16□警覺軍衆令不睡眠□爾時摩賀□摩領其人

945a17□衆巡至東門□而卽問言□何人在此不睡守護□

945a18□時淨飯王告言□我今在此躬自防衛□摩賀□

945a19□摩告言□大王□若不睡眠無諸過失□時摩賀□

945a20□摩□卽說偈言

945a21□　耽睡人如死　　亦如魔魅人

945a22□　若能止其睡　　過咎必不生

945a23□爾時摩賀□摩說此偈已□卽往西門而復問

945a24□言□此有何人不睡守護□時斛飯王告言□我今

945a25□在此專心防衛□摩賀□摩告言□大王□若不睡

945a26□眠無諸過失□時摩賀□摩□卽說偈言

945a27□　人睡亦如死　　須知有睡魔

945a28□　若能止得睡　　過咎必不生

945a29□爾時摩賀□摩說此偈已□卽往南門而復問

945b01□言□此有何人不睡守護□時白飯王告言□我今

945b02□在此專心防衛□摩賀□摩告言□大王□若不睡

945b03□眠無諸過失□時摩賀□摩□卽說偈言

945b04□　耽睡如飮酒　　醉入於曠野

945b05□　過失卽隨生　　是故須止睡

945b06□佛說衆許摩訶帝經卷第四

945b07□

945b08□

945b09□佛說衆許摩訶帝經卷第五

945b10□

945b11□　　　　西天譯經三藏朝散大試鴻□少卿

945b12□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

945b13□爾時摩賀□摩說此偈已□卽往北門高聲問

945b14□言□此有何人不睡守護□甘露飯王言□我於此

945b15□處不睡守護□摩賀□摩言□若不睡守護無諸

945b16□過失□而說偈言

945b17□　怖睡如山□　　亦如汎河海

945b18□　一心防難危　　止睡亦如是

945b19□時摩賀□摩說此偈已□卽往市肆街巷處處

945b20□巡行□覺察衆人止睡守護□而說偈言

945b21□　依法離非法　　實言勿妄言

945b22□　淨飯王最上　　止睡令守護

945b23□時摩賀□摩說此偈言□天色將曉詣淨飯王

945b24□前□而白王言□過一晝夜內外安靜無諸魔難□

945b25□唯願大王□更□軍衆用心守護過七晝夜□令

945b26□彼太子定得輪王之位□如是防護至六晝夜□

945b27□時□利天主□觀太子意欲往道場□而說偈言

945b28□　善哉大丈夫　　牟尼釋師子

945b29□　必捨王宮殿　　趣求山野處

945c01□　圓滿六波羅　　成就無上智

945c02□　拔濟於群生　　究竟至彼岸

945c03□爾時悉達多太子□與諸宮嬪作於娛樂□而忽

945c04□思惟□我今雖有耶輸陀羅□娛閉迦□蜜里[言*我]惹□

945c05□如是夫人及六萬□女□若無男女便去修行□

945c06□衆人俱言□悉達多太子非是丈夫□出別之後□

945c07□卽令耶輸身有懷妊□由是太子爲諸宮嬪□說

945c08□緣生幻有生死輪□□若不息心無有窮盡□若

945c09□與女人同其床座□如起履火速得大苦□是故

945c10□我今而生厭離□作是語時有一妓女□口吐涎

945c11□沫手足紛□□髮□散亂迷悶倒地□時諸宮人

945c12□驚怖異常□太子見之深生傷愍□歎言苦哉□云

945c13□何有此死相不祥□而說偈言

945c14□　須臾變壞生惡相　　手足紛□涎沫流

945c15□　睹此無常苦惱身　　是故我今求解脫

945c16□爾時太子說此偈已□觀諸衆生□無有我人衆

945c17□生壽者堅實之相□如入尸陀林無所愛樂□如

945c18□履□泥唯增臭惡□如養毒蛇終無所益□如電

945c19□如夢□如沫如泡□根本無明覆而不覺□如是觀

945c20□已□時淨飯王自說其四夢□一夢滿月有其蝕

945c21□障□二夢日出復於東沒□三夢大人衆來禮拜□

945c22□四夢自身笑而復哭□耶輸陀羅亦說八夢□一

945c23□夢上族離散□二夢吉祥座破□三夢腕釧損墜□

945c24□四夢牙齒墮落□五夢□髮亂垂□六夢吉祥雲

945c25□出於宮舍□七夢滿月有其蝕障□八夢日出未

945c26□高復於東沒□卽時太子復自思惟□曾作五夢□

945c27□一夢床座如妙高山坐臥自在□二夢兩手左

945c28□托東海右托西海□復以二足垂南海中□三夢

945c29□花果樹木及諸藥草長至天界□四夢大身飛

946a01□禽其類甚衆□形白頭黑□及諸小鳥種種顔色□

946a02□四方而來都至面前□變爲一色而禮其足□五

946a03□夢大石山上經行顧望□太子自心思念□我夢

946a04□如此□定得捨俗證大菩提□爾時耶輸陀羅□

946a05□思前八夢□告請太子占其吉凶□太子曰□一夢

946a06□上族離散□宗姓團聚未始暫分□二夢吉祥座

946a07□破□座今如故□三夢腕釧損墜□見在汝臂□四夢

946a08□牙齒墮落□非有墮者□五夢髮亂垂□孰睹垂髮□

946a09□六夢吉祥雲出宮□夫爲吉祥我又在宮□七夢

946a10□月有蝕障□今在天上何有障耶□八夢日出未

946a11□高復於東沒□此時夜半日又未出□所夢無惡

946a12□汝何憂疑□太子思惟此之八夢□當應是我出

946a13□家之兆□卽告耶輸陀羅□我今當爲一切衆生

946a14□往彼山間□志求涅槃解脫之法□耶輸陀羅言□

946a15□如夫所志我亦隨往

946a16□爾時帝釋天主及梵天王告太子言□善哉善

946a17□哉□速捨五欲早出宮殿□明相現前證一切智□

946a18□菩薩言□□尸迦□我在深宮如虎入□□象馬車

946a19□步四兵圍繞□宮殿門戶□□皆鎖閉□處處懸鈴

946a20□警覺守護□云何而出□帝釋告言□但念過去無

946a21□量阿僧祇劫所行行願□爲斷衆苦度脫世間□

946a22□作是語時四大天等□以威神力令彼衆人不

946a23□能爲障□卽時帝釋化一寶階□告般□迦夜叉

946a24□主言□聖者□菩薩現處高樓□汝以寶階於前

946a25□迎接□夜叉聞已□依敎奉行□菩薩下之卽覓餐

946a26□那令被馬王□尋見餐那正當眠睡□而說偈言

946a27□　善哉餐那汝速起　　被我馬王迦蹉迦

946a28□　乘入諸佛修行山　　求證牟尼無上覺

946a29□說此偈已□餐那從睡眠覺□卽起合掌告菩薩

946b01□言□事無倉卒□何於夜半急要馬王欲乘遠

946b02□去□況此宮禁且無兵難賊難及水火之難□云

946b03□何如此□菩薩言□汝自昔來嘗奉驅馳□云何於

946b04□今而不相順□餐那白言□今當半夜□眞僞難分□

946b05□慮有不虞以招大罪□菩薩聞已默然思念□恐

946b06□人知覺自往中廐□時天主帝釋手執火炬□引

946b07□路前行□至其廐門牽致馬王□馬卽驚駭雙

946b08□足□地□是時菩薩擧萬字福相百千威德之

946b09□手□作無畏印□摩馬王頂告言□迦蹉迦□與我

946b10□有緣□若能送我雪山之中諸佛行處□證得無

946b11□上菩提之果□降大法雨普潤世間□一切有情

946b12□皆獲利樂□汝福無量□時迦蹉迦卽受敎旨□身

946b13□足不動

946b14□爾時復有四大天子□一名俱羅□二名烏波俱

946b15□羅□三名波□拏□四名波□拏舍[口*縛]帝□此四

946b16□天子至菩薩前□合掌恭敬告菩薩曰□今知出

946b17□外修菩提行□我等四天願欲隨從□菩薩問

946b18□言□汝有力耶□第一天子言□所有大地之土可

946b19□以負行□第二天子言□所有大海江河可以負

946b20□行□第三天子言□所有一切山嶽可以負行□第

946b21□四天子言□所有大地山嶽及河海等□俱可負

946b22□行而無疲困□菩薩聞已卽以神力□移足□地

946b23□地大振動□四大天子住立不能而各驚怪□

946b24□誰知菩薩有斯威力□我等四天云何懺謝□是

946b25□時餐那見是神力□卽牽馬王詣菩薩前

946b26□爾時大威德諸天□及諸龍神傷愛別離□於上

946b27□空中啼泣下淚□餐那言云何空中無雲下雨□

946b28□菩薩言□此非降雨□我將出外□天龍傷別啼泣

946b29□雨淚□餐那聽受住立合掌□菩薩卽時深思佛

946c01□功德威儀利樂之法□復思父母養育慈愛顧

946c02□復之恩□如不告辭有虧孝行□作是念已□卽入

946c03□殿內見淨飯王□正當睡眠□右繞一□合掌啓

946c04□白□我於此時往雪山中求無上道□度脫世間

946c05□生老病死□令諸衆生得大解脫□言已而辭□時

946c06□有釋種摩賀□摩□瞻見太子戀慕憂惱悲泣

946c07□涕淚□云何因業輕捨王宮□太子答言□我爲利

946c08□益一切衆生求成佛果□摩賀□摩白云□王□

946c09□我輩長時警護□無令太子暫出宮禁□太子告

946c10□言□我於往昔發菩提心□經三大阿僧祇劫□歷

946c11□修萬行求無上覺□欲度衆生□今此王宮非我

946c12□所止□摩賀□摩聞是語時□倍復憂惱涕淚悲

946c13□泣□發□□言□苦哉苦哉□我淨飯王所望不就□

946c14□致令大子棄捨深宮欲出遠行□時耶輸陀羅

946c15□聞是語已□驚疑惶怖迷悶倒地□良久乃蘇□告

946c16□太子言□緣何今日捨我而去□娛閉迦□蜜里[言*我]

946c17□惹□及諸宮嬪悲淚前行□告淨飯王□太子無故□

946c18□欲離宮寢往彼山野□如鬼魅所著無以遮止□

946c19□唯王當嚴□勿令遽往□王旣聞已欲行誡□□

946c20□帝釋梵王與諸天子□接迎菩薩卽出城外□菩

946c21□薩右邊色界天子善現威儀□菩薩左邊欲界

946c22□天子手執幢幡□有無數天樂導引前行□有百

946c23□千天子□於虛空中雨優□羅花□俱母那花□白

946c24□蓮花□及曼陀羅花□復雨沈香末香□檀之香□

946c25□種種上妙衣服□復有天子歌舞作唱□復有天

946c26□子手捧馬足□瞻仰菩薩一心隨行□俱吠□等

946c27□無量諸天恭敬圍繞□須臾之間至雪山中□去

946c28□迦毘羅城一十二由旬

946c29□爾時天主帝釋及大梵天王等□合掌白言□我

947a01□等諸天發精進心隨侍菩薩來至山中□若我

947a02□菩薩成就阿□多羅三□三菩提時□願垂攝

947a03□受度脫我等□住立右邊一心瞻仰□菩薩卽時

947a04□爲說偈言

947a05□　我得最上道　　一切佛行處

947a06□　度脫於汝等　　及彼諸有情

947a07□說此語已卽脫寶冠上妙衣服□告餐那曰□將

947a08□我衣服及彼馬王歸奉父王□若不證菩提誓

947a09□不□也□復說偈言

947a10□　汝將馬王及寶衣　　速歸本國迦毘羅

947a11□　我住雪山修梵行　　菩提未證而未歸

947a12□爾時菩薩說此偈已□餐那聞之而復悲泣白

947a13□言□今此山中多有虎狼師子諸惡禽獸□菩薩

947a14□一身云何可止□又此山野中皆有叢林荊棘

947a15□土石□□□菩薩旦暮云何經行□菩薩言□餐

947a16□那□汝何愚迷□衆生之身業惑所感□四大和合

947a17□性相違反老病死苦□如至身時□非釋尊貴上

947a18□族富豪貧賤端正醜陋少壯老年□親人我□

947a19□速歸散壞俱受無常□云何修行怖諸危難□餐

947a20□那曰□菩薩之行其義如是□王或見我□不見太

947a21□子必生憂惱□如致大病其事云何□菩薩言□我

947a22□今出家行菩提分法□布施持戒忍辱精進禪

947a23□定智慧□成就十力四無所畏□豈令父母得不

947a24□吉耶□作是語已□卽從座起合掌頂禮□擧手執

947a25□劍如優□羅花葉□卽自截髮擲虛空中□天主

947a26□帝釋運大神力以手接髮□與諸天子安□利

947a27□天如法供養□後有淨信婆羅門長者居士□於

947a28□此山地起立塔廟

947a29□爾時菩薩截□髮已□問餐那曰□汝意云何□可

947b01□能住此同修行不□餐那曰□王族之意不令住

947b02□此□何敢固違□菩薩卽以萬字福相百千威德

947b03□之手□摩迦蹉迦馬王頂授菩提記□令彼餐那

947b04□歸迦毘羅城□行七晝夜至二更初□到於城外

947b05□園苑之中□王□宮人眷屬至園迎接□唯見馬

947b06□王不見太子□時宮嬪眷屬俱向馬前□抱馬王

947b07□項高聲啼哭□迦蹉迦馬聞是哭聲□心思太子

947b08□悲淚傷痛□經須臾間□顧兩邊卽乃命終□以

947b09□宿因緣生六葉婆羅門家□利根結薄聰明多

947b10□智□太子成佛之後□卽詣佛所聞法悟道得無

947b11□生忍

947b12□爾時菩薩而復思惟□我今落髮作沙門相□云

947b13□何身上得袈裟衣□如是念已阿□波摩城中□

947b14□有一長者□眷屬熾盛財富無量如毘沙門□家

947b15□有十子□人相端嚴智慧聰利□俱樂出家淨修

947b16□梵行□因觀外境遷變無恒成□支迦□父亡之

947b17□後老母信重□製一袈裟施□支迦□子白母曰□

947b18□我當不久入於涅槃□今此袈裟□我若受之無

947b19□所使用□去此不遠有淨飯王子名悉達多□不

947b20□久得成阿□多羅三□三菩提□以此袈裟奉

947b21□彼菩薩□能令老母得大果報□說此語已運大

947b22□神通□於虛空中現其雲雷閃電風雨□然後化

947b23□火焚身入圓寂界□是時老母臨將捨壽□所持

947b24□袈裟付與一女令奉菩薩□此女忽然身得病

947b25□患□臨無常時安置樹上□告樹神言□以此袈裟□

947b26□與我奉彼淨飯王子悉達多□時帝釋知是事

947b27□已□自變其身爲一獵士□手□弓劍披此袈裟□

947b28□見太子來坐於路傍□太子問曰□汝是獵師□云

947b29□何身上有此□尸迦衣細妙法服□可以與我□

947c01□獵人告言□唯此袈裟我非愛樂□今欲與汝是

947c02□服微妙□恐人侵奪傷汝性命□菩薩告言□一切

947c03□世間知我威力□汝但施服勿懷憂慮□帝釋天

947c04□主卽復本形頭面禮足□乃以袈裟奉上菩薩□

947c05□授已卽披與身不等□帝釋見衣不等心自懷

947c06□疑□作是念時□菩薩威神□令其袈裟與身相等

947c07□□利諸天歸命供養□婆羅門長者於後彼處

947c08□建立塔廟□恒有苾芻往來禮拜□爾時菩薩威

947c09□儀具足□漸次經行□見一仙人名婆□[言*我][口*縛]□以

947c10□手□□顔容不悅□菩薩問言□於意云何□仙人

947c11□答言□我此住處有多羅樹□花果繁盛其味甘

947c12□香□忽然乾枯令我煩惱□菩薩復問□仙人住此

947c13□本爲修行□花果枯朽致愁悶耶□仙人聞已心

947c14□忽惺悟□又見一菩薩色相端嚴□瞻仰戀慕而

947c15□復問言□汝是出家菩薩不□菩薩答言□汝見分

947c16□明□婆里[言*我][口*縛]卽斷疑惑法眼開淨□請菩薩坐□

947c17□而以花果如法供養□經須臾間□菩薩復問□迦

947c18□毘羅城去此遠近□仙人答言□從□至彼十二

947c19□由旬□菩薩思惟□城邑不遙□如釋種來必作魔

947c20□難□卽別仙人過□伽河□往王舍城□以自工巧

947c21□採取樹葉□作爲□器入城持□□時民彌娑□

947c22□王在高樓上□遙見菩薩身相端嚴威儀寂靜□

947c23□體□法服手持應器巡門乞食□而興歎言□王

947c24□舍城中所住之人□無有如是威儀色相□今此

947c25□苾芻當非庶人下族之類□應是王種捨位出

947c26□家□滅除罪業修持淨命

947c27□爾時菩薩持□出城往一山中□以□置地端

947c28□坐入定思惟□民彌娑□王□見我發心必有異

947c29□意□作是念時□王告大臣□我於樓上見一苾芻□

948a01□身相端嚴威儀調順□非是庶人下族所生□汝

948a02□當訪尋今在何處□卽時遣使往至山間□見此

948a03□苾芻安詳而坐□國王知己躬自臨幸□接見瞻

948a04□仰心生歡喜□因告言曰□汝之身貌甚是端嚴□

948a05□若爲苾芻不相宜稱□我有宮殿樓閣嬪妃美

948a06□女□最上富貴與汝受用□勿作苾芻□汝身何姓□

948a07□有何種族□爲我宣說□菩薩白言□雪山相近有

948a08□迦毘羅城□我之父王姓刹帝利□名曰淨飯□

948a09□方理是國□我須捨棄君父爲求菩提□若是愚

948a10□癡貪愛之人□假使世間幷四大海□滿中珍寶

948a11□猶尙不足□譬如大火然於乾薪□貪愛身心亦

948a12□復如是□大王□我觀此物由如□家□亦如毒蛇□

948a13□一切憂惱怖畏根本□大王□假使大風而能吹

948a14□動一切諸山□於蘇迷盧終不能動□假使世間

948a15□所有珍寶最上資財□國城妻子象馬□僕□而

948a16□能惑亂一切人心□而於我心終不能動□唯涅

948a17□槃解脫是眞究竟□爾時民彌娑□王言□汝今

948a18□於此有何所求□菩薩告言□我求阿□多羅三

948a19□□三菩提□王言若成菩提願賜攝受□菩薩答

948a20□言□如是如是□王生歡喜復歸本處□爾時菩薩

948a21□往鷲峰山□山側非遙而有仙人勤修梵行□能

948a22□以一足履地住經一日□菩薩聞之亦以一足

948a23□履地住經兩日□仙人復以五熱炙身立經一

948a24□日□菩薩於是立經兩日□時彼仙人互相驚怪

948a25□降伏稱讚□此是修行□此是大沙門□菩薩問言□

948a26□汝等修行於何所求□一云我求帝釋□一云我

948a27□求梵王□一云我求魔界之身□爾時菩薩卽自

948a28□思惟□今此仙人所修之行□皆是邪道非我所

948a29□依□我今於此不求帝釋□不求梵天□不求魔界□

948b01□本爲宿願利樂衆生求成佛果□道旣非眞宜

948b02□應捨彼

948b03□佛說衆許摩訶帝經卷第五

948b04□

948b05□

948b06□佛說衆許摩訶帝經卷第六

948b07□

948b08□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

948b09□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

948b10□爾時菩薩卽往阿□拏迦羅摩處而學道法□

948b11□至已合掌□勤拳致問□汝宗行法□其義云何□

948b12□阿□拏迦羅摩曰□我昔精進修習定慧□至有

948b13□想天三摩地門皆悉通達□汝何不知□菩薩卽

948b14□時思惟□羅摩所得智慧□及有想天三摩地門

948b15□眞實不虛□復自念言□我於此法云何未得□經

948b16□刹那頃□禪定智慧皆獲成就□而告言曰□汝宗

948b17□行法今我已得□時阿□拏迦羅摩□觀彼菩薩

948b18□所得之法如實無謬□尊重恭敬如自本師□卽

948b19□以最上香花珍果一心供養□菩薩復思□今此行

948b20□法而未究竟非爲正道□卽乃捨去□往烏捺□

948b21□迦□摩子處學修法行□至已頂禮合掌問曰□

948b22□汝所得法是義云何時烏捺□迦□摩子言我

948b23□昔精進修習智慧□至非非想處三摩地門□久

948b24□已證得□汝何不知□菩薩聞已□卽觀彼人所修

948b25□智慧及非非想處三摩地門而無虛謬□復自

948b26□思惟□我於此法云何未得□作是念時俱獲成

948b27□就□卽乃告言□汝之法行我今亦得□時烏捺□

948b28□迦□摩子心未信許□諦意觀察如實無謬□崇

948b29□重供養過於本師□爾時菩薩又自思惟□此之

948c01□法行亦未究竟非眞覺路速須捨彼別求明道

948c02□時淨飯王臨御正殿憶念太子□未知所止情

948c03□懷憂惱□近臣奏云□離王舍城往烏捺□迦□

948c04□摩子處□單身介立勤求道法□王旣聞已心轉

948c05□悲傷□卽遣親人三百往彼侍從□時天指城□

948c06□□□沒馱王□亦遣二百人往彼侍從□此五百

948c07□人至已禮足圍繞瞻仰□菩薩自念□棄捨王宮

948c08□居山寂靜□結志修習求甘露滅□今此人衆晝

948c09□夜煩雜而妨聖道□唯留伯叔舅氏五人□餘遣

948c10□□國□菩薩卽時將此五人□往[言*我]耶仙人聚落□

948c11□名烏□尾螺西□野□□側近經行觀眺習靜

948c12□之處□尼連河次見一林野□地土平正樹木幽

948c13□閑□如月淸□呼爲聖地□告五人曰□善男子

948c14□若人於此修諸梵行□未證寂滅不久證得□我

948c15□今依止求無上道□卽於樹下結跏趺坐□學修

948c16□禪觀□閉口齧齒舌□上□□收攝心神如手握

948c17□物□經良久間毛孔出汗精進不退念定相應□

948c18□專注一心引發無漏□而不現行□復修別觀跏

948c19□趺而坐□合口閉目舌□上□□屛住氣息令不

948c20□出入□良久之間氣逼頭頂疼痛至甚□如錐刺

948c21□腦受斯大苦□心不顚倒亦不散亂□堅固精進□

948c22□念定現前專注一心□引發無漏而不現行□如

948c23□是息氣漸次運動□從頭頂下至兩耳門□痛楚

948c24□復增如地獄苦□菩薩爾時心不顚倒亦無散

948c25□亂□策勤猛利念定現前□一心專注引發無漏

948c26□亦未現行□又復閉息外忘視聽□氣積臟腑脹

948c27□滿遍身□苦惱至極無以方比□菩薩爾時心不

948c28□顚倒亦不散亂□堅進修習念定現前□專注一

948c29□心引發無漏而不現行□如是修已□又自思念□

949a01□我於今後斷絶飮食□時有天子遙已觀知□告

949a02□菩薩言□我此色身毛孔之內□而有天上細妙

949a03□珍食堪充供養□菩薩告曰□如我所食本非□

949a04□辛□食出汝身亦非淸淨□若令我食必墮地獄□

949a05□天子但以隨方所有□或米或豆聽汝□儉□以

949a06□作供獻我卽受之□天子奉敎以穀爲膳□菩薩

949a07□食已身體羸瘦□顔容憔悴□心無苦惱亦無

949a08□退失□發精進意念定現前□專注一心引發無

949a09□漏亦未現行□又節所食身轉羸惡□兩目深陷

949a10□如井現星□菩薩爾時心無苦惱亦無退失□發

949a11□精進意念定現前□專注一心引發無漏亦不

949a12□現行□又於所食減令極少□或一豆一麻一米

949a13□一麥□如是食已身力轉乏□若行若步一起一

949a14□倒

949a15□爾時菩薩精進無退念定現前□專注一心引

949a16□發無漏亦不現行□而復思惟□此行非眞未至

949a17□究竟□作是念時有三天子□詣菩薩前□見其形

949a18□容困憊變異□各述菩薩顔貌不同□或言黑色□

949a19□或紫綠者□菩薩聞已復自思惟□我於此方如

949a20□是勤苦□容色變異終無所獲□若求正覺何在

949a21□節食□正見相應取捨能忘□是正菩提是眞究

949a22□竟□譬如濕柴□體雖滋潤若遇火然必生熾焰□

949a23□又如婆羅門家雖行欲心無所著□亦得解脫□

949a24□我今亦爾□若依正法行無所著□必證菩提

949a25□時淨飯王知彼太子□在山野中精勤苦行□日

949a26□食麻麥求無上道□涕淚悲泣心懷痛惱□與□

949a27□□□沒馱王□各遣二百五十人侍衛給使□時

949a28□耶輸陀羅忽然懷妊□王卽告諭□宮人眷屬□自

949a29□今而往□不得說言太子在山苦行之事□慮彼

949b01□傷惱損動腹子

949b02□爾時菩薩往尸陀林中□右脅枕屍累足而臥□

949b03□思想世間有爲生滅□如蟻循環無有窮盡□思

949b04□已復坐入三摩地□時有童男童女而來林下□

949b05□瞻見菩薩閉目不動□手執柴枝穿菩薩耳兩

949b06□邊通過□俱作是言□此塵土鬼不得親近□卽以

949b07□砂石瓦礫擲菩薩身而各捨去□經須臾間出

949b08□三摩地□正念現前身心不動□又自思惟□今此

949b09□所作亦非正行□於無上道而不相應□憶念昔

949b10□日爲太子時□暫出王宮往贍部樹下入三摩

949b11□地□彼處淸淨遠離罪垢□無諸穢惡出生善根□

949b12□於彼修行必圓道果□作是念已□卽便擧身欲

949b13□往前行□氣力羸劣而不能起□卽取飮饌幷

949b14□湯藥等□節次服食□仍以香油塗其身體□□浴

949b15□眠寢安適身心增長勢力□時彼五人而相謂

949b16□曰□昔者太子捨輪王位□出迦毘羅城□入山野

949b17□中久□苦行□道果將就節志不堅□何期於今

949b18□恣情飮食□香油塗體□身安寢□如是虧喪云

949b19□何出離□我等於此虛捐其功□聞波羅奈國有

949b20□鹿野苑□羅漢聖衆恒住其中□宜往彼處各求

949b21□明道

949b22□爾時菩薩浴尼連河水□體羸力弱擧步攸艱□

949b23□岸樹垂枝攀而得出□卽往西□野[仁-二+爾]聚落之

949b24□所□其聚落內有二童女□一名難那□二名難那

949b25□末羅□身色端正心性慈善□頃聞太子在雪山

949b26□下婆□□底河邊迦毘羅仙人處□學修梵行□

949b27□具三十二相福德莊嚴□深心悅慕願爲匹偶□

949b28□布施修福求遂所願□爾時童女聞尼連河側

949b29□有苦行仙人□遂發勤誠欲施乳粥□卽以千牛

949c01□分爲兩群□[(殼-一)/牛]五百牛乳飮彼五百牛□復以五

949c02□百分爲兩群□[(殼-一)/牛]二百五十牛乳飮二百五十

949c03□牛□如是分飮至八頭半□復[(殼-一)/牛]八牛之乳最爲

949c04□濃厚□用□璃器煮乳□粥□於乳□上現莎

949c05□惹帝迦萬字千輪輻相□時有一人見此輪相□

949c06□而自思念□若人得食速證無上菩提之果

949c07□卽告童女□我今饑渴當以□粥而施於我□童

949c08□女白言□吾作此食施苦行仙人□非汝可取□時

949c09□天主帝釋卽自化身爲婆羅門□住立女前□女

949c10□以乳粥欲布施與□婆羅門曰□我不敢受□有世

949c11□主大人宜應供養□童女復問□世主何人□婆羅

949c12□門言□去此匪遙有大梵王□童女承言□卽詣彼

949c13□處以粥奉施□大梵王曰□我不敢受□有淨光

949c14□天子□最上殊勝汝宜供養□女復往彼以粥布

949c15□施□淨光天子言□我不敢受□有一菩薩浴尼連

949c16□河□身乏氣力以手攀樹出河岸上□被袈裟衣

949c17□將成佛果□若能供養得大勝利□童女聞已卽

949c18□時馳往□以□盛粥虔心上獻□菩薩默然而受

949c19□其供食已□擲□入尼連河□龍王至前欲取

949c20□□器□帝釋化身爲金翅鳥□龍卽驚退□帝釋得

949c21□□安□利天建塔供養□爾時菩薩問二童女□

949c22□施此乳□有何所求□童女答曰□我聞雪山相

949c23□近婆□□河側□迦毘羅仙人住處□有淨飯王

949c24□童子身相端嚴當作輪王□欲求爲夫□菩薩告

949c25□言□彼童子者夙修梵行離欲淸淨□名一切義

949c26□成□不久之間當得菩提□云何與汝而爲夫耶□

949c27□童女聞已默然住立□菩薩擧身登一石山□□

949c28□峻孤拔林樹甚衆□於此安坐未逾時刻□山卽

949c29□□毁□菩薩驚怪□何業緣□時淨光天子白菩

950a01□薩曰□萬行今圓四智將就□此地薄祐而不能

950a02□勝□去此不遠有金剛座□三世如來成正覺處□

950a03□菩薩卽往天人引前□足下生蓮海水泛潮□大

950a04□地振響聲如□鐘□菩薩徐行□至一大窟內

950a05□有黑龍□昔無兩目□聞地振海潮□卽時出窟

950a06□雙眼頓明□得見菩薩身相端嚴光逾聚日□龍

950a07□大歡喜瞻視戀仰□而說偈言

950a08□　地振海潮俱作聲　　我今聞速離宮殿

950a09□　忽得光明見如來　　一心瞻仰生歡喜

950a10□爾時龍王告菩薩言□憶念昔時有佛出世□時

950a11□我兩眼俱得光明見彼世尊□今亦如是□復得

950a12□眼開見佛身相□卽說偈言

950a13□　我昔承佛大威德　　令我得睹相好身

950a14□　必遇牟尼覺道成　　見佛端正亦如是

950a15□爾時菩薩欲至金剛座□先擧右足□行如牛王□

950a16□身若寶山□袈裟不動□心等虛空□面如滿月□金

950a17□光照耀□蘊大法藥□靈禽異獸□右旋隨轉□有如

950a18□是等十種祥瑞菩薩思念□以吉祥草鋪金剛

950a19□座□天主帝釋卽時化身□往香醉山取吉祥

950a20□草□其草柔軟如兜羅綿□詣菩提樹前陳金剛

950a21□座上

950a22□爾時菩薩擧相好身□登金剛座結跏趺坐□而

950a23□發誓言□我不起此座直至漏盡□正意繫心入

950a24□三摩地□時魔宮中有二種旗□一名喜相□二名

950a25□疑相□動有所表□時疑相旗忽然搖動□魔見驚

950a26□疑慮有不吉卽作觀相知淨飯王子悉達多坐

950a27□金剛座求無上覺□時魔波旬生嫉□心□變身

950a28□爲人詐作淨飯王書□至菩薩前致敬問訊□云

950a29□何住此久不歸還□提婆達多入太子宮□恣行

950b01□非法及殺釋種□菩薩初聞生三種不善□尋思

950b02□□欲□親里殺害□及起瞋□□知魔所作復成三

950b03□善□一離欲□二不殺□三無瞋□魔復問言□云何

950b04□坐此菩提樹下□佛言□我求無上智□魔言□無上

950b05□之智汝何得之佛言□汝是魔罪之人□設一婆

950b06□羅門供尙得自在報應□我經三大阿僧祇劫□

950b07□捨無數百千那由他俱□頭目髓腦國城妻子

950b08□金銀珍寶□利益衆生求無上智□云何不得□魔

950b09□言□我設一婆羅門會得富貴自在□汝能與我

950b10□爲證□汝經三大阿僧祇劫□捨頭目髓腦等□

950b11□利益衆生求無上智□誰證於汝□爾時世尊於

950b12□金剛座上□卽展右手金剛莎帝迦萬字網□

950b13□之相□作無畏印觸地面上告言□爲我證明□時

950b14□地天神從地涌出□合掌唱言□魔王□我佛往昔

950b15□經三大阿僧祇劫□捨無數百千那由他俱□

950b16□頭目髓腦國城妻子金銀珍寶□利益衆生求

950b17□無上智□眞實不虛□汝魔勿疑□魔王聞已心懷

950b18□驚怖□默自思念□若令菩薩成道□侵我境界奪

950b19□我威光□旋歸天宮別作魔計□卽化三女端正

950b20□莊嚴□來於佛前□窈窕□□詐爲瞻仰而欲魔

950b21□魅□佛以神力變成老母□髮白面皺陋惡□羸□

950b22□以鏡照之□□而退□魔王見已恨事不成心

950b23□生熱惱□卽時統領三十六俱□鬼魅兵將□身

950b24□披鎧甲手執槍劍及弓弩□索種種器仗復集

950b25□毒龍猛獸象馬水牛虎狼野干等□奔聚同行□

950b26□又於空中現雲雷電閃霹靂風雹□四面一時

950b27□逼惱侵害□佛眼視之愍彼愚迷□入慈心定□卽

950b28□時淨光天子□於虛空中變大傘蓋□覆遍空中□

950b29□遮止風雹刀劍弓箭種種器仗□俱作天花□所

950c01□謂優□羅花□□納摩花□俱母那花□奔茶利迦

950c02□花□繞金剛座如供養佛□卽於三摩地運神通

950c03□力□合多成一以一爲多□上虛空中行住坐臥□

950c04□身上出水身下出火□履水如地等□種種神變

950c05□已□復觀彼衆布捺[言*我]□邪見疑惑貪欲瞋□

950c06□愚癡等□及彼有情離欲著欲□有想無想等□引

950c07□近分解脫非解脫□如是等法通達明了□以宿

950c08□命通□觀魔等有情過去父母□一生二生百生

950c09□千生乃至增劫減劫無數之劫□世界國土族

950c10□姓眷屬□富貴貧賤長壽短壽命終生處□無不

950c11□證知□以天眼通觀魔等有情未來諸趣□生死

950c12□因果及身語意等□善不善業□受報好醜究竟

950c13□明了□又復思惟□欲界色界無色界□苦集滅道

950c14□四諦行相□若染若淨分別俱生根隨諸惑□如

950c15□是思已□無漏智觀速得現前□見修二道頓捨

950c16□不生□成無上覺

950c17□爾時魔衆卽皆退散□復告淨飯王曰□悉達多

950c18□太子□於金剛座上而得無常□王旣聞已與諸

950c19□眷屬悲啼懊惱迷悶倒地□時有天人告淨飯

950c20□王□太子已成無上菩提□王聞是語心大歡喜□

950c21□及奏王云□甘露飯王生其一子□耶輸陀羅亦

950c22□生一子□王諸眷屬皆大踊躍

950c23□爾時淨飯王□諸臣僚□令街巷道陌掃灑淸

950c24□淨□燒衆妙香□立幢幡眞珠瓔珞□於城四門

950c25□皆聚金銀珍寶種種財物□施諸沙門婆羅門

950c26□及諸外道貧乞之人□爲作福祐□甘露飯王生

950c27□子之時□眷屬歡喜名阿難陀□耶輸陀羅□生子

950c28□之時月有蝕障□名羅護羅□時淨飯王言□耶輸

950c29□之子非佛之種□耶輸聞已恒懷憂惱□王宮後

951a01□園池岸一石□名菩薩石□羅護羅坐石作戱□

951a02□母忽見之而立誓言□若是佛種願水不溺□如

951a03□非佛種卽沈水下□作是誓已□以手推石子亦

951a04□墮落□石浮水面子猶作戱□時淨飯王□與諸眷

951a05□屬來至岸上□見子如是心大歡喜□讚言□善哉

951a06□甚爲希有□爾時大地振動□佛光普照幽闇之

951a07□處□所有衆生互得相睹□歸命頂禮

951a08□佛說衆許摩訶帝經卷第六

951a09□

951a10□

951a11□佛說衆許摩訶帝經卷第七

951a12□

951a13□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少

951a14□　　　　卿明敎大師臣法賢奉　詔譯

951a15□爾時有二梵天子□住自梵界而作是念□今南

951a16□贍部洲有佛世尊□於烏□尾羅池側尼連河

951a17□邊菩提樹下成等正覺□彼佛世尊而於樹下

951a18□結跏趺坐□於七晝夜入於火界□時二梵天互

951a19□相謂言□我等天人亦有大力□如展臂頃能到

951a20□於彼□我等今者宜速往彼□以妙伽陀而伸讚

951a21□請□於是二天從彼梵界速至佛所□旋□瞻仰

951a22□禮重畢已□住立佛前□時一天子先以伽陀□而

951a23□讚請曰

951a24□　願佛起道樹　　救度衆生界

951a25□　爲說最上法　　令得智法寶

951a26□第二天子說伽陀□而讚請曰

951a27□　佛面如滿月　　心淨煩惱除

951a28□　願說甘露法　　行安樂世間

951a29□二梵天子說是伽陀讚請佛已□隱而不現

951b01□爾時世尊出彼禪定□觀諸世間□說伽陀曰

951b02□　世間所有諸欲樂　　乃至天上所有樂

951b03□　若比斷貪之大樂　　十六分之不及一

951b04□復說伽陀曰

951b05□　擔世苦重擔　　迷苦而不捨

951b06□　若捨苦重擔　　能擔最上樂

951b07□復說伽陀曰

951b08□　能斷世間一切愛　　一切煩惱自除滅

951b09□　知煩惱者脫輪□　　當得解脫之快樂

951b10□爾時世尊於七晝夜□跏趺而坐入於禪定□當

951b11□爾之際亦無有人持食供養□□說偈已□忽有

951b12□商主□名布薩婆梨迦□將五百量車載諸寶

951b13□貨□欲往他國經過近地□時布薩娑梨迦□以宿

951b14□善根力常起思念□云何令我獲得善友及妙

951b15□眷屬□忽聞人言□世尊入定七日不飮不食□作

951b16□是念言□今佛世尊在烏□尾羅池側尼連河

951b17□邊菩提樹下經七晝夜□不飮不食而入禪定□

951b18□得解脫樂成等正覺此我善友當爲我益我今

951b19□宜速詣彼奉食作最上供養□發是心已□時有

951b20□天人以天報通聞知布薩婆梨迦□發如是心□

951b21□乃觀照布薩婆梨迦及一切所將車乘等已□

951b22□乃先白佛言□今商主布薩婆梨迦□聞佛在此

951b23□得解脫樂成等正覺□於菩提樹下跏趺而坐□

951b24□入於禪定經七晝夜不飮不食□彼人定來獻

951b25□食供養□希望果報求大安樂□及利益故□作是

951b26□語已隱而不見□於是布薩婆梨迦□與同行親

951b27□友□自手辦造種種飮食美妙香潔品味□成已

951b28□卽專注虔誠持以奉佛□未至佛所復作斯念□

951b29□我今奉食爲最上供養□如來必當演說最上

951c01□之法□而使我等以獻食因得天樂果□作是念

951c02□已□尋至佛所卽用頭面禮如來足□禮已起立

951c03□瞻仰而住□時布薩婆梨迦□白佛言□世尊□我

951c04□與親友辦種種飮食而來供養□願佛慈愍唯

951c05□垂納受

951c06□爾時世尊許而未受□何以故□佛初成道未有

951c07□應器□作是思惟□我若不以應器受斯供養者□

951c08□彼外道天魔必生毁謗□作如是言□豈有過去

951c09□正等正覺爲利益衆生故□如是受其供養耶□

951c10□佛作念時□彼梵天子白佛言□世尊□過去正等

951c11□正覺爲利益衆生故□皆持應器而受檀施飮

951c12□食供養□於是世尊思欲應器□彼四大天王卽

951c13□知佛意□乃各於自天令其妙工選取寶石□於

951c14□少時間造成應器□淸淨瑩徹殊妙無比□時四

951c15□天王造成□已□各各自持同來奉獻□至佛所

951c16□已□卽以頭面禮世尊足□禮已瞻仰住立一面□

951c17□爾時四大天王異口同聲白世尊言□我等今

951c18□者□各以寶石造得應器同來奉上□唯願世尊□

951c19□哀愍納受□作是語已□□聽佛旨

951c20□爾時世尊復自思惟□今此四王各獻一□□我

951c21□若受一三天不喜□我若受三一天生惱□我今

951c22□等受四天之□□旣受□已又復思惟□用唯一

951c23□器四□孰先□卽以神力合四爲一□四器雖合

951c24□楞際疊存□於是世尊爲利生故□卽持此□於

951c25□布薩婆梨迦處受所施食□旣納受已□卽謂布

951c26□薩婆梨迦曰□我今爲汝演說三歸□汝當諦受□

951c27□時布薩婆梨迦奉敎而住

951c28□世尊曰□歸依佛歸依法歸依未來僧伽□此是

951c29□三歸□盡汝形壽不得違悔□時布薩婆梨迦

952a01□白佛言□我今歸依佛歸依法歸依未來僧伽□

952a02□盡此形壽不敢違悔

952a03□爾時世尊謂布薩婆梨迦曰□隨喜布施感果

952a04□不虛□汝自捨施定獲快樂□所求福報依願皆

952a05□得□亦復當證最上寂靜□布薩婆梨迦□若行布

952a06□施所作福利□人天及魔不能迷惑□乃至禪定

952a07□智慧□若能盡行能竭苦源□見前證聖□是時布

952a08□薩婆梨迦聞是說已□心意快然歡喜踊躍□願

952a09□於未來世中憶念受持亦不忘失□作是語已

952a10□禮佛而退

952a11□爾時世尊受得商主布薩婆梨迦所施之食□

952a12□卽持往彼尼連河邊□卽於岸上敷草而坐喫

952a13□所受食□食旣畢已□又復□漱□如是之際忽覺

952a14□體中而發風病□何以故□佛出世間示斯爲緣□

952a15□欲令衆生知身如幻故□是時天魔□恐佛出世

952a16□敎化衆生出離三界□當空我境□常伺其隙欲

952a17□來惑亂□忽知發疾速離天界來至佛所□而作

952a18□是言□善逝□汝今不安涅槃時至□我今請佛入

952a19□大涅槃□爾時世尊知是魔來欲亂我心□佛謂

952a20□魔言□我涅槃未至□我今直待聲聞弟子□解佛

952a21□法分智慧明達□了知敎本廣演法相□乃至苾

952a22□芻苾芻尼優婆塞優婆夷等□修持梵行□有衆

952a23□多人欲周大地及彼天人皆證解脫□我於是

952a24□時方入涅槃□時彼天魔聞佛語已□知不涅槃

952a25□心生懊惱□於是天魔□恥而退

952a26□爾時帝釋天主遙知世尊體發風病□自天而

952a27□下至贍部洲□去菩提樹不近不遠□有大訶梨

952a28□勒林於中而住□於此林中取得上好訶梨勒

952a29□已□疾往佛所□到佛所已□頭面著地禮世尊足□

952b01□禮已瞻仰住立一面白言□世尊□我知聖體小

952b02□有風病□此贍部洲有訶梨勒□色妙馨香可療

952b03□斯恙□我今持來奉上世尊□唯願大慈納受而

952b04□食□世尊受已尋便服食□風病卽除體安如故□

952b05□世尊慰勞□帝釋乃退還歸天宮

952b06□爾時世尊又復離菩提樹□往彼母□鱗那龍

952b07□王宮□到彼宮已□於一樹下跏趺而坐入於禪

952b08□定□是時彼處七日七夜降[雨/注]大雨□時母□鱗

952b09□那龍王□以雨方[雨/注]知佛在定□恐其風雨之氣

952b10□互侵佛身□又恐蚊□□蠅□擾聖體□遂以自

952b11□身纏繞七□卯首上覆□如傘蓋相□經七晝夜

952b12□不動不搖□佛將出定龍自攝身龍王還宮□復

952b13□以種種花□塗香嚴飾其身□來至佛所頂禮

952b14□佛足白言□世尊□七日已來風雨之氣□蚊□之

952b15□類侵擾以否□聖體云何□於是世尊□說伽陀

952b16□曰

952b17□　觀察於世間　　一切衆生等

952b18□　若得無侵害　　歡喜復快樂

952b19□　離欲斷煩惱　　此樂難比喩

952b20□　無明若調伏　　斯爲最上樂

952b21□爾時世尊說是伽陀答龍王已□卽離彼處還

952b22□來菩提樹下□結跏趺坐經七晝夜□入定觀察

952b23□十二緣生□云何根本而因得生□所謂因於無

952b24□明乃緣於行□行緣識□識緣名色□名色緣六入□

952b25□六入緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□

952b26□有緣生□生緣老死憂悲苦惱□由如是因得一

952b27□大苦蘊集如是□根本不生則一切得滅□所謂

952b28□無明滅卽行滅□行滅卽識滅□滅識卽名色滅□

952b29□名色滅卽□六入滅□六入滅卽觸滅□觸滅卽受

952c01□滅□受滅卽愛滅□愛滅卽取滅□取滅卽有滅□有

952c02□滅卽生滅□生滅卽老死憂悲苦惱滅□解如是

952c03□滅則得一大苦蘊滅

952c04□爾時世尊於七晝夜□在於禪定如是觀察十

952c05□二緣生已□乃出三摩地□而說伽陀曰

952c06□　淨行觀察苦相時　　知一一法有所因

952c07□　若知苦相之不生　　自然一切所愛斷

952c08□　淨行觀察滅受時　　知滅受法之無盡

952c09□　若知滅受之不生　　自然一切所愛斷

952c10□　淨行觀察緣生時　　乃知緣生法無盡

952c11□　若知緣生之不生　　自然一切所愛斷

952c12□　淨行觀察有漏時　　乃知有漏法無盡

952c13□　若知有漏法不生　　自然一切所愛斷

952c14□　淨行觀察如是法　　知如是法悉無生

952c15□　如日遍照於世間　　行住虛空無所□

952c16□　淨行觀察於苦相　　知一一苦悉無生

952c17□　破壞煩惱得無餘　　如佛降伏魔羅軍

952c18□爾時世尊說伽陀已□復說是言□若有衆生斷

952c19□於輪□□知甚深法微妙言辭悉能通解□如是

952c20□之人是有智者□我爲此等人說□我令此等人

952c21□知□我今如是獨處林野□依相應行見行法樂□

952c22□是時世尊說是語已□自在行住無諸繫著□不

952c23□云說法亦不生心□是時娑婆世界主大梵天

952c24□王□知於世尊不云說法亦不生心□而作斯念

952c25□若如是者世間滅壞□何以故□如來應正等覺

952c26□出於世間□如優曇□花時乃一現□今不說法

952c27□自取法樂□當令一切有貪欲者樂邪法者不

952c28□覺不悟□云何世間而不滅壞□我今往彼伸其

952c29□勸請□是時梵王娑婆世界主離彼梵界□如展

953a01□臂頃卽至佛所住立佛前□說伽陀曰

953a02□　出世摩伽國　　過去法無垢

953a03□　悉開甘露門　　演法濟衆生

953a04□世尊告言□我法甚深難見難了□我若輒說速

953a05□取滅壞□何以故□世間一切樂邪法者□有貪欲

953a06□者□不樂聽受不能覺悟□何以故□貪欲之者□

953a07□黑闇覆障故□梵王白言□世尊□衆生者□世間

953a08□生世間老有利根鈍根及以中根乃至相好易

953a09□化□塵垢輕微諸異生等□世尊□譬如靑蓮花或

953a10□白蓮花等生於水中□於水而長於水而老□其

953a11□中或有出水者□或不出水者□亦復如是□世尊

953a12□諸異生等□若不爲說種種妙法□皆趣沈墜□唯

953a13□願善逝□賜其法寶□唯願善逝□降於甘露

953a14□爾時世尊受於梵王慇勤勸請已□默而許之□

953a15□遂以佛眼□審諦觀察世間衆生□世間生世間

953a16□老□鈍根者利根者□乃至於中下□顔貌之好醜□

953a17□易化與難化□少塵極少塵□如是衆生等□我若

953a18□不爲說種種之妙法□不知諸苦本□悉趣於沈

953a19□墜□世尊如是觀察知已□而起大悲將演妙法□

953a20□先說偈言

953a21□　我今降法甘露雨　　當潤樂聞及一切

953a22□　從此人間得法因　　若見弊魔不廣說

953a23□是時梵王娑婆世界主聞此偈已□定知世尊

953a24□演說妙法□身心快樂喜不自勝□卽以頭面禮

953a25□世尊足□右繞三□隱沒而退□爾時世尊卽自

953a26□思惟□今者何人先得聞法□乃憶往昔阿□拏

953a27□迦羅摩等仙人可先聞法□何以故□我於往昔

953a28□過彼住處□受其妙供及受其囑□我今先爲彼

953a29□人說法□作是念時乃有天人□來白佛言□彼阿

953b01□□拏迦羅摩等□皆已命終方今七日□世尊默

953b02□知□又聞天告□乃嗟歎曰□無常大事世不驚乎□

953b03□又念阿□拏迦羅摩等□薄祐如是□不聞正法

953b04□耶

953b05□爾時世尊復念□何人可先聞法□彼□捺□迦

953b06□□摩子□亦曾供我亦曾囑我□作是念次彼

953b07□有天人□名曰□□□又告佛曰□彼□捺□迦□

953b08□摩子亦趣無常□世尊默知□復聞天告□世尊

953b09□又歎曰□正法難聞薄祐乃爾□於是世尊思念

953b10□五人□我出王宮入山苦行□是等尋來供侍於

953b11□我□我應先爲彼人說法□於是以淨天眼觀在

953b12□何處□見彼五人在波羅奈國鹿野苑中□於是

953b13□世尊自菩提樹□往波羅奈國鹿野之苑□時於

953b14□路次有一仙人□名烏波[言*我]□相逆而來□時彼仙

953b15□人忽於路次得見世尊□又見身長丈六金色

953b16□晃然□相好端嚴殊特超世□驚歎良久乃作是

953b17□言□瞿曇瞿曇□睹汝相好湛然淸淨□復如金色

953b18□非世所同□何因出家□歸依何法□誰爲汝師□

953b19□今復何去

953b20□爾時世尊乃說伽陀□答仙人曰

953b21□　我今無所師　　處世獨無侶

953b22□　悟正等菩提　　爲最天人師

953b23□　知世間諸法　　不染亦不斷

953b24□　具一切智力　　當降魔羅軍

953b25□烏波[言*我]仙人言□瞿曇□實如汝言是佛無疑□佛

953b26□言□如是了知及得漏盡□降伏罪業故號爲佛□

953b27□時烏波[言*我]仙人又復問言□瞿曇今往何處□佛

953b28□言□往波羅奈國擊大法鼓轉大法輪□當說世

953b29□間未曾有說□亦復宣示過去佛□□當令世間

953c01□知法離欲□佛說是已□彼烏波[言*我]仙人頂禮世

953c02□尊隨路而去

953c03□爾時世尊卽自往彼波羅奈國鹿野之苑□時

953c04□彼五人其名灑替梨迦摩斛梨迦未斛羅[口*爾]

953c05□[口*縛]□□賀拏尾婆□多等□方新□沐香油塗

953c06□身□廣排飮饌列坐食次□彼五人等遙見世尊□

953c07□知非他人皆大驚怪□互相議曰□今此太子居

953c08□山苦行欲成佛道□今乃退志還尋我等□我等

953c09□安坐勿得迎侍□世尊遙知默而行詣□佛身巍

953c10□巍由如金山□尊貴吉祥相好具足□有大威德

953c11□無能□匹□時五人等見佛俯近威德加臨□無

953c12□能安坐皆起迎侍□於是五人咸言善來□請當

953c13□就坐□是時五人或爲佛敷座者□或汲水洗足

953c14□者□或奉上名衣者□或接手扶侍者□於是五人

953c15□承事於佛同於往昔□是彼世尊安詳就坐□從

953c16□容而言謂五人曰□汝等五人□初見我時共有

953c17□要議欲輕於我□汝等甚愚□汝等皆是我族當

953c18□行我戒□是時世尊復告五人曰□汝等□莫於如

953c19□來生起輕慢□何以故□汝等□若於如來起於輕

953c20□慢者得無利益□後於長夜獲大苦惱□五人白

953c21□言□佛於昔時所有威儀最上世法殊妙之事□

953c22□後行苦行得最聖淸淨無上之智□通達妙法□

953c23□本所觸行今在何處□佛言□汝灑替梨迦末斛

953c24□梨迦末斛羅[口*爾][口*縛]□□賀拏尾娑□多等□若

953c25□於衆生廣大供養廣大之施□上妙飮食□乳

953c26□之味□食畢沐浴香油塗身□潔淨諸根嚴好殊

953c27□麗□前後顧視容色適悅□汝等如是爲見我者

953c28□非見於我□灑替梨迦等言□如是如是□時彼五

953c29□人常行乞食□世尊到已□或三人乞食二人奉

954a01□事□或二人乞食三人奉事□互爲給侍精進無

954a02□懈□佛因制之日□有二事法□修行之人而不

954a03□得行□云何二事□爲於色欲生貪□此輪□根非

954a04□上人法□若有人能自正其心修其苦行□於此

954a05□五蘊三毒如是諸法無迷無執□智眼觀察斷

954a06□彼輪□□離於苦樂行於中道□復於正見正思

954a07□惟正語正業正命正勤正念正定□於此八正

954a08□而廣修習□獲於神通證於涅槃□得名中道□當

954a09□趣無上正等正覺□我於是事悉辦無餘

954a10□爾時世尊如是說已□又復觀知五人堪能受

954a11□法□卽復告曰此是苦汝須知□於是五人思惟□

954a12□以慧眼觀是法□於過去世曾所聞聽□菩提發

954a13□生而得了知□又復告曰□此是集汝應斷□於是

954a14□五人復思是法□以慧眼觀□於過去世曾所聽

954a15□聞□菩提發生而得了知□又復告曰□此是滅汝

954a16□應證□於是五人又復思惟□以慧眼觀此法□過

954a17□去已曾聞聽□菩提發生還得了知□又復告曰□

954a18□此是道汝應修□於是五人又復思惟□以慧眼

954a19□觀察此法□亦於過去之世曾所聞聽□菩提發

954a20□生還得了知

954a21□爾時世尊又告五人曰□苦法我已知□集法我

954a22□已斷□滅法我已證□道法我已修□我以是法乃

954a23□成佛道

954a24□爾時世尊又告五人曰□汝等可應學□吾知於

954a25□苦斷於集□證於滅修其道□汝等□若能於此四

954a26□諦眞實之道而得了覺□自然知彼無集無解

954a27□無明無慧無菩提無不生□乃至梵界魔界諸

954a28□天世人□沙門婆羅門等亦無所住□離顚倒相

954a29□心意快然□當來決證無上正等正覺

954b01□爾時世尊如是三轉十二行法輪□時尊者鉤

954b02□□等□除去塵垢得法眼淨□及彼八萬天人得

954b03□法眼淨□於是五人旣悟道已□乃白佛言□我等

954b04□欲於佛法出家□願賜聽許□爾時如來謂五人

954b05□曰□善來苾芻□於是五人鬚髮自落□袈裟著身

954b06□成沙門形□爾時世尊復謂鉤□等言□色是常

954b07□是無常□是苦是非苦□是空是非空□是有我是

954b08□無我□受想行識是常是無常□是苦是非苦□是

954b09□空是不空□是有我是無我□鉤□答言□世尊□

954b10□我觀色受想行識□皆是無常苦空無我之法□

954b11□爾時五苾芻聞佛說是五蘊之法□乃得漏盡

954b12□證於無學□時佛謂言□汝等□所作已辦梵行已

954b13□立□我生已滅永斷輪□□我與汝等六人□當爲

954b14□世間第一福田□三寶之名今已具足

954b15□爾時世尊說是法時□有一夜叉名曰菩摩□高

954b16□聲唱言□今日世尊於波羅奈國鹿野苑中仙

954b17□人住處三轉四諦十二行法輪□爲愍念利益

954b18□世出世間梵魔天人沙門婆羅門等□時彼菩

954b19□摩夜叉作是唱已□彼四大王天三十三天□及

954b20□彼諸天互相告唱□須□之間□乃至梵界諸梵

954b21□天等□皆悉聞知□世尊在彼波羅奈國鹿野苑

954b22□中仙人住處□三轉法輪□三寶出見□利樂人

954b23□天及諸有情□是時地卽大動天亦大明□於是

954b24□梵王帝釋及諸天等□各各執持寶幢幡蓋來

954b25□詣佛所□雨天妙花作天妓樂歌唄讚歎種種

954b26□供養□歡喜踊躍禮佛而退

954b27□佛說衆許摩訶帝經卷第七

954c01□

954c02□佛說衆許摩訶帝經卷第八

954c03□

954c04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少

954c05□　　　　卿明敎大師臣法賢奉　詔譯

954c06□爾時世尊初轉法輪□度五苾芻已□將諸苾

954c07□芻往[口*縛]□迦河岸□遊止暫住□時波羅奈國中

954c08□有俱梨迦長者子□名曰耶舍□家中巨富廣有

954c09□財寶□母氏眷屬皆國中豪族□多畜奴婢互誇

954c10□强盛□是奴婢輩皆悉年少聰明多藝□復擅歌

954c11□樂常侍左右□時長者子耶舍□忽於一日在自

954c12□家中□令諸妓人嚴容麗服鼓動音樂□與諸眷

954c13□屬恣其快樂□自旦至夜方始停息□時妓女輩

954c14□各還所止□以其困乏睡極昏重無所警覺□時

954c15□長者子耶舍□於夜後分巡諸房室檢察庫藏□

954c16□見諸妓女門不掩閉□身無拘檢□或髮□蓬

954c17□亂□或衣服離身仰覆縱橫□現露形體由如死

954c18□人一無異別□時長者子耶舍□因果成熟出家

954c19□時至□睹斯相狀忽生厭離□由如發狂□耶舍

954c20□以其富盛有摩尼所裝之履數及千□□於是

954c21□著寶裝履□夜詣王宮告守門者曰□我苦我

954c22□苦□請報於王□其守門者不肯聞報□復諸後門

954c23□亦謂守門者曰□我苦我苦□請報於王□其守

954c24□門者亦又不聽□是時耶舍自夜後分直至天

954c25□曉□乃出城門至[口*縛]□迦河岸□往來而行口中

954c26□但言□我苦我苦

954c27□爾時世尊在於彼岸□晨旦經行□於是耶舍遙

954c28□見世尊威德端嚴無與等者□如非常人□乃告

954c29□之曰□聖者我苦□聖者我苦□爾時世尊卽以

955a01□軟言而慰呼之□善男子□汝來我今此處安

955a02□樂無事□時彼耶舍得聞世尊慈悲之聲軟言

955a03□相呼□卽脫寶履致於岸側□渡[口*縛]□河詣於佛

955a04□所□頂禮佛足□住一面□於是世尊乃與耶舍

955a05□同還遊止□敷座而坐□卽爲耶舍如應說法

955a06□爾時世尊謂耶舍曰□布施持戒生天之因□雖

955a07□五欲自在輪□未斷□勿以天福心生喜樂□汝

955a08□今欲求割斷煩惱除去蓋障得解脫者□當於

955a09□聖道而加修習□可證道跡可證涅槃□又言□耶

955a10□舍□我今問汝□色是常是非常耶□是苦非苦耶□

955a11□是空非空耶□有我無我耶□受想行識是常非

955a12□常耶□是苦非苦耶□是空非空耶□有我無我耶□

955a13□時彼耶舍得聞世尊說如是法□譬如白色之

955a14□衣易爲染著□得離塵垢獲法眼淨

955a15□於是世尊又爲廣說苦集滅道四聖諦法□於

955a16□是耶舍卽於座上得漏盡意解證無學果□便

955a17□卽發言答世尊曰□如佛所說□色受想行識者□

955a18□乃是無常苦空無我之法□世尊知彼實已得

955a19□證漏盡解脫□猶著在家寶飾之衣□乃爲耶舍

955a20□說伽陀曰

955a21□　若得正道　　猶戀莊嚴

955a22□　雖行梵行　　未名息心

955a23□　若能調伏　　執杖自驚

955a24□　雖婆羅門　　是眞沙門

955a25□爾時耶舍□宿有□慧又證無學□□聞佛說此

955a26□妙伽陀□乃自思惟□世尊說此正爲於我猶著

955a27□在家寶飾之衣□乃白佛言□世尊□我今於佛法

955a28□中願爲沙門□世尊大慈惟見聽許□佛言□善來

955a29□苾芻□鬚髮自落袈裟著身□成沙門形儀相具

955b01□足□時俱梨迦長者始及天曉□見彼左右□□

955b02□報言□長者子耶舍不待天曉出自舍去□今不

955b03□見□未委所至□時俱梨迦長者聞是語已驚

955b04□怪非常□乃私自念□我子夜出得非不正之人

955b05□而相誘耶□又問侍人□我子所履所服爲常

955b06□非常耶□侍人對曰□彼所常服妙衣寶履不在

955b07□常處□必著隨身□是時俱梨迦長者又復思惟□

955b08□我子耶舍著寶裝履及上妙衣必無惡事□我

955b09□今宜速諸處尋覓□於是令諸□僕分頭尋覓□

955b10□兼自出城門至[口*縛][口*邏]迦河岸訪問尋求□忽於

955b11□岸邊見子所著寶裝之履□又聞彼岸有佛及

955b12□將弟子於彼遊止□心自思惟□我子決定在

955b13□彼而住□時俱梨迦長者卽自脫履□渡河訪覓

955b14□將至佛所□佛亦遙見知來尋子□旣至佛前睹

955b15□佛光明又見異相□未及言子唯卽驚歎□世尊

955b16□方便承其發心□乃先諭言□善來長者□得無

955b17□疲勞□且可就坐今與汝語□時俱梨迦長者初

955b18□睹世尊威光相好□又蒙軟言慰論□但益瞻仰

955b19□全忘覓子□世尊告曰□我有妙法汝樂聞耶□俱

955b20□梨迦長者言□願佛哀愍唯垂宣示□佛言□布施

955b21□持戒生天之因□天之果報非爲究竟□若斷煩

955b22□惱可趣聖道□俱梨迦長者□我今問汝□色是

955b23□常非常耶□是苦非苦耶□是空非空耶□有我無

955b24□我耶□又曰□受想行識是常非常耶□是苦非苦

955b25□耶□是空不空耶□有我無我耶□爾時世尊廣爲

955b26□解脫□汝可觀察實言報我□時俱梨迦長者曰□

955b27□我今實知色受想行識乃是無常苦空無我之

955b28□法

955b29□爾時世尊又爲廣說四諦之法□時俱梨迦長

955c01□者因是除去塵垢得法眼淨□身心適悅歡喜

955c02□無量

955c03□爾時世尊知彼長者心意開解恩愛淡薄□若

955c04□見其子作沙門相必無憂苦□乃發問言□俱梨

955c05□迦□汝何因緣來至於此□俱梨迦長者具以上

955c06□事告於世尊□佛呼苾芻耶舍卽出□是時長者

955c07□見耶舍出作沙門形□復知漏盡證無學果□乃

955c08□作是言□我子快哉□初能自利又能利他□使我

955c09□得聞殊妙之法□遠離塵垢法眼淸淨□皆由我

955c10□子獲斯妙利□於是俱梨迦復白佛言□我今住

955c11□家願佛垂戒□佛言□善哉善哉□我今爲汝受於

955c12□三歸□汝當諦受

955c13□佛言□俱梨迦□汝歸依佛歸依法歸依僧伽□汝

955c14□盡形壽不得違悔□俱梨迦言□我今歸依佛歸

955c15□依法歸依僧伽□佛言□俱梨迦□汝今於吾受得

955c16□三歸依竟□當爲世間第一優婆塞□爾時俱梨迦

955c17□蒙佛爲說種種之法□乃得遠塵離垢法眼淸

955c18□淨□又蒙與受三自歸已□心意泰然歡喜無量□

955c19□卽白佛言□我於來日就自居舍備齋供養□唯

955c20□願世尊及聖衆等慈悲愍念同賜降赴□佛卽

955c21□默然□時俱梨迦知佛受請歡喜踊躍□旋□三

955c22□□禮佛而退□彼俱梨迦旣請佛已□速至家中

955c23□告彼妻子男女幷諸眷屬□彼耶舍夜出渡[口*縛]

955c24□[口*邏]迦河□投佛出家已作沙門□兼已得證阿羅

955c25□漢果□我尋耶舍亦到於彼□便蒙世尊爲我說

955c26□法□獲離塵垢得法眼淨□又爲我受三自歸法□

955c27□我已請佛來日供養□佛與聖衆必來降赴□汝

955c28□諸眷屬今當爲我速淨舍宅香水灑地無令塵

955c29□□□及速備辦種種飮食乃至香花供養之具□

956a01□汝等專至亦獲大利□旣至來朝明相現已□家

956a02□內營辦一一皆畢□俱梨迦長者卽於庭際執

956a03□爐焚香□遙白世尊□飮食已辦願佛垂降

956a04□爾時世尊卽告拘□□諸羅漢等可共往赴俱

956a05□梨迦請□又告耶舍曰□汝歸本家形服非舊□母

956a06□親眷屬心必悲惱□汝今出家已證無學□宜以

956a07□方便化令歡喜□佛誡□已□卽與同詣家中受

956a08□食□時俱梨迦長者立於門首□望佛至□佛旣

956a09□至門□俱梨迦長者頂禮佛足□焚香迎引至第

956a10□二門□時耶舍母及乳母眷屬悉出迎接□初

956a11□睹世尊相好端嚴威光殊異□又見耶舍及諸

956a12□羅漢法服嚴身威儀詳審□凡諸進止有殊異

956a13□道□圍繞瞻仰歡喜無極□俱梨迦長者請佛就

956a14□座□諸羅漢等亦復就座□是時長者與諸眷屬

956a15□次第禮足□禮畢瞻仰各住一面

956a16□爾時世尊爲耶舍母及諸眷屬□如應說法使

956a17□其歡喜□又令發起菩提之心□乃告之曰□布施

956a18□持戒得生天上□雖復快樂未出輪□□欲出輪

956a19□□當斷煩惱□於生滅法而須了知□汝等諦聽

956a20□深心思惟□我今爲汝分別廣說

956a21□佛言□色是無常是苦是空是無我法□又言□受

956a22□想行識是無常是苦是空是無我法□汝等知

956a23□否□如是世尊廣爲分別時□耶舍母及乳母等

956a24□皆已宿植善本□今遇世尊爲說妙法□如潔白

956a25□衣染成衆色□隨其所染皆得鮮妙□耶舍母等

956a26□亦復如是□世尊乃至廣爲演說苦集滅道四

956a27□聖諦法□耶舍母等不起於座得法眼淨□斷除

956a28□貪愛離諸疑惑□而於諸法知見無□□卽從座

956a29□起住立佛前白言□世尊□五蘊三毒苦空無我

956b01□無常之法□我已實知

956b02□爾時世尊卽爲受其三歸□受三歸竟歡喜踊

956b03□躍禮謝於佛□而又白言□食時已至□佛卽默然□

956b04□於是長者及耶舍母□悉持所辦上妙香美種

956b05□種飮食□自手奉上佛及聖衆□佛與聖衆食畢

956b06□□□淸淨已竟□是時長者及耶舍母□卽於佛

956b07□前各坐卑座請佛說法□佛卽化利令心歡喜□

956b08□時俱梨迦長者與耶舍母等□復白佛言□我有

956b09□少疑欲伸啓問□願佛開說斷我等疑□今我子

956b10□耶舍□當有何因而獲是果□乃於家中忽發此

956b11□心會遇世尊爲說妙法□而得法服莊嚴其身□

956b12□獲諸漏盡證羅漢果

956b13□爾時世尊告長者等言□過去世時波羅奈國□

956b14□不近不遠有一仙人□於彼而住□有慈悲心利

956b15□益衆生□恒入城中持□乞食□時彼仙人會於

956b16□一日於四衢道見一死蟲□睹其壞爛又復臭

956b17□穢□過往之者不可瞻近□彼仙忽起思念□我身

956b18□無常不異於此□遂於輪□而生厭離□當此之

956b19□時有一童子□亦見死蟲同彼仙人厭輪□苦□

956b20□而彼仙人及以童子旣厭輪□□後勤修習解

956b21□脫正道□彼仙人者卽我身是□彼童子者卽耶

956b22□舍是□是故耶舍今遇於我□得聞妙法證無學

956b23□果□於是俱梨迦長者及諸眷屬□聞佛說已歡

956b24□喜信受禮謝而退□於是世尊將諸聖衆還歸

956b25□鹿野仙人住處

956b26□爾時俱梨迦復有四子□一名布□努□二名尾

956b27□摩羅□三名[言*我][□-凶+(□-匕)]□帝□四名蘇摩斛□見彼耶舍

956b28□投佛出家證羅漢果□咸作斯念□我等云何猶

956b29□戀貪愛不求解脫□又復思惟□若今世間無最

956c01□上覺□復有何人說最上法□我等輪□無能斷

956c02□絶□今値佛法宜生正信□當共捨家如彼耶舍

956c03□以求解脫□於是布□努等兄弟四人□出波羅

956c04□奈國同詣佛所□頂禮佛足□住一面□而白佛

956c05□言□我俱梨迦子耶舍之弟□今來投佛欲爲沙

956c06□門□唯願世尊慈愍聽許

956c07□爾時世尊卽令弟子與剃鬚髮著袈裟衣□旣

956c08□爲沙門□又與說法□佛言□布□努□汝爲沙門當

956c09□行苦行□攝心不亂求眞諦法□令心無我而於

956c10□諸法決定了知□盡生死源永斷輪轉以趣解

956c11□脫□時布□努等聞佛世尊說是法已□正信決

956c12□定精勤修習□獲諸漏盡得心解脫□所作已作

956c13□梵行已立□我生已滅永斷輪□證羅漢果□是

956c14□時乃有十大阿羅漢

956c15□爾時波羅奈國中復有大族諸長者子正五十

956c16□人□與俱梨迦子常爲朋友忽聞俱梨迦子耶

956c17□舍及布□努等隨佛出家證於道果□咸作是

956c18□念□彼長者子耶舍及布□努等□種族尊勝巨

956c19□富難倫□聰慧過人端嚴罕匹□常受快樂無諸

956c20□苦惱□猶能捨家學道以求解脫□我等云何猶

956c21□顧戀耶□諸長者子作是念已□出波羅奈國同

956c22□詣佛所□至佛所已頂禮佛足住立一面□諸長

956c23□者子同白佛言□我諸長者子正五十人□今欲

956c24□於佛法出家而爲沙門□顧佛慈悲哀愍聽許□

956c25□佛言□善哉汝長者子□捨家爲道今正是時□卽

956c26□令弟子與剃鬚髮著袈裟衣度爲沙門□是時

956c27□世尊又與說法令求勝果□佛言□汝長者子□各

956c28□各捨家爲沙門者□當須一身行於苦行□攝心

956c29□不亂求眞諦法□令心無我而於諸法決定了

957a01□知□盡生死源永斷輪轉以趣解脫□諸長者子

957a02□得聞世尊說是法已□正信決定精勤修習□獲

957a03□盡諸漏心得解脫□所作已作梵行已立□我生

957a04□已滅永斷輪□□悉皆證得阿羅漢果□於是世

957a05□間始有六十大阿羅漢

957a06□爾時世尊觀諸弟子而告之曰□我從無量劫

957a07□來勤行精進□乃於今日得成正覺□正爲一切

957a08□衆生解諸繫縛□汝等今日悉於我處得聞正

957a09□法□漏盡解脫三明六通皆已具足□天上人間

957a10□離其繫縛□可與衆生爲最福田□宜行慈愍隨

957a11□緣利樂□所言未竟□時彼罪魔名摩拏[口*縛]迦□卽

957a12□便遙知今日瞿曇沙門□與諸弟子在鹿野苑

957a13□中而共商議□謂言□汝等天上人間得離繫縛□

957a14□宜各隨緣而行利樂□我今若不令其惑亂□必

957a15□定化盡世間衆生□時彼罪魔摩拏[口*縛]迦□自變

957a16□其身同世間人□如展臂頃卽至佛所□住立佛

957a17□前說伽陀曰

957a18□　汝解脫相非解脫　　得此解脫非沙門

957a19□　汝今自處大繫縛　　當欲解脫於何人

957a20□爾時世尊知是罪魔摩拏[口*縛]迦來相惑亂□徒

957a21□自作業何能壞我□卽說伽陀答罪魔曰

957a22□　我於天上及人間　　已能解脫諸繫縛

957a23□　乃至無學離繫縛　　汝之罪魔不能破

957a24□時魔摩拏[口*縛]迦聞是語已□卽自思惟□此瞿曇

957a25□沙門知他心事必不能亂□唯自苦惱隱沒而

957a26□退□爾時世尊告諸苾芻□我已語汝□汝等已於

957a27□天上人間離諸繫縛□可愍念衆生而行化導□

957a28□汝等速去□時諸羅漢奉佛敎□禮辭而去

957a29□爾時世尊與諸羅漢皆離鹿苑適悅之地□佛

957b01□卽獨行往詣西□野[仁-二+爾]聚落烏魯尾螺池邊迦

957b02□□波娑林下經行宴坐□時聚落中有六十賢

957b03□衆□在西□野[仁-二+爾]中將諸妓女及彼音樂□日日

957b04□作樂無有停罷□忽有一女於此快樂心生厭

957b05□離□捨衆逃避不知所至□時六十賢衆善根成

957b06□熟□因尋此女入迦□波娑林□忽於樹下見佛

957b07□世尊驚訝非常□互相謂曰□今此沙門身如金

957b08□山光明晃耀□面目端正諸相具足□吉祥尊貴

957b09□無有倫匹□嘆不能已□卽前行詣而發問言□沙

957b10□門□止此還曾見一女人來否□佛言□賢衆□此

957b11□處寂靜非女所遊□汝今來此爲尋女人□何不

957b12□自爲尋其身耶□是時賢衆聞佛所說卽有省

957b13□悟□乃知前非而答佛言□我等先尋女人誠是

957b14□過咎□今自尋身□願垂指示□佛言□賢衆□汝旣

957b15□如是且可安坐□我今爲汝宣說法要□是賢衆

957b16□等卽禮佛足退坐一面

957b17□佛言□賢衆□布施持戒生天之因□雖復快樂非

957b18□爲究竟□若求出離當斷煩惱□亦復分別生滅

957b19□之法□時彼賢衆□聞是說蓋障卽除□心內

957b20□思惟歡喜無量□佛知其意卽爲廣說苦集滅

957b21□道四聖諦法□彼賢衆等如潔白衣易染衆色□

957b22□隨彼所染皆得鮮好□而賢衆等□卽於座上證

957b23□四聖諦微妙之理□旣於諸法而得知見□貪愛

957b24□息滅疑惑永斷□乃於佛法證四無畏□卽從座

957b25□起偏袒右肩□合掌向佛而作是言□唯願世尊□

957b26□慈哀知察我歸依佛歸依法歸依僧□自今已

957b27□去永不殺生□畢身奉持優婆塞戒□時六十賢

957b28□衆□於世尊所得聞法已□頂禮佛足歡喜而退

957b29□佛說衆許摩訶帝經卷第八

957c01□

957c02□

957c03□佛說衆許摩訶帝經卷第九

957c04□

957c05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

957c06□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

957c07□爾時世尊度彼六十賢衆已□復思何人先可

957c08□受化□乃憶西□野[仁-二+爾]聚落之中□有難那及長

957c09□女幷眷屬等堪先受化□憶念我昔苦行去時

957c10□經過彼舍□時難那及長女幷眷屬等□共持乳

957c11□粥及□蜜等來獻於我□今觀彼等根緣已熟

957c12□堪可化度□作是念已□世尊翌日伺候食時□執

957c13□持應器入西□野[仁-二+爾]聚落之中□次第乞食至

957c14□難那舍□時彼難那及長女等□見佛至門踊躍

957c15□歡喜□卽謂佛曰□善來世尊□聖體安否□世尊

957c16□大慈暫過我舍□佛卽入門□難那幷女爲佛敷

957c17□座□世尊昇座□彼難那及女幷諸眷屬□卽以頭

957c18□面禮佛雙足□各各禮已退坐一面

957c19□爾時世尊卽爲說法□佛言難那□汝等諦聽□布

957c20□施持戒生天之因□雖感欲樂終當退失□汝等

957c21□當斷一切煩惱以求出離□又復廣爲分別生

957c22□滅之法而令了知□佛說是時彼難那等根緣

957c23□成熟蓋障卽除□深心思惟歡喜無量□佛卽又

957c24□爲廣說苦集滅道四聖諦法□時難那幷女及

957c25□眷屬等□卽於座上得法知見□證四諦理斷諸

957c26□疑惑□貪愛永除一向信佛□卽從座起合掌頂

957c27□禮白言□世尊□我於世尊所說諸法實得知見□

957c28□我今歸佛歸法歸依僧伽□願爲近事永不殺

957c29□生□又白佛言□食時已至願佛大慈受我供養□

958a01□佛卽默然□時彼難那幷眷屬等□見佛默然知

958a02□已受請□持種種香花飮食手自奉上□世尊食

958a03□畢□漱已竟□難那眷屬復處卑座樂欲聽法□

958a04□佛卽方便種種說法□難那眷屬復得聞法□歡

958a05□喜踊躍□禮佛而退

958a06□爾時世尊於西□野[仁-二+爾]聚落化難那等已□卽

958a07□復思念□欲詣摩伽陀國隨緣利樂□時摩伽陀

958a08□國有善相師烏□尾螺迦葉□壽年三百歲□自謂

958a09□已得阿羅漢道□居尼連河側□弟子眷屬有五

958a10□百人□摩伽陀國□王及輔相一切民衆□皆尊重

958a11□供養更無有上□彼摩伽陀國有無量人衆□由

958a12□如盲冥黑暗障蔽□常依烏□尾螺以爲引導□

958a13□彼諸人衆雖承化導無由出離□我今化彼烏

958a14□□尾螺迦葉□及彼人衆使見正道□旣思惟已□

958a15□行詣摩伽陀國尼連河側烏□尾螺迦葉住

958a16□處□時烏□尾螺迦葉忽見世尊來至住處□又

958a17□見相好具足威德殊異□卽前迎接復加恭敬□

958a18□而謂佛言□善來大沙門□先住何處今忽至此□

958a19□卽爲世尊敷座請坐□世尊就坐□彼烏□尾螺

958a20□迦葉亦自就坐□卽以種種言辭慰問世尊□世

958a21□尊亦以種種方便開導敎化□談論未竟□日已

958a22□西暮□佛卽告言□今已日暮我於汝舍有寂靜

958a23□處欲寄一宿□烏□尾螺迦葉白言□大沙門□我

958a24□諸房舍眷屬在中□唯一靜處堪沙門宿□然此

958a25□靜處毒龍在中□雖不吝惜恐有所損□請自思

958a26□之□佛告烏□尾螺迦葉言□但願見借必無傷

958a27□害□烏□尾螺迦葉告言□若能爾者當自隨意□

958a28□於是世尊卽詣龍舍□佛於舍外洗足已便入

958a29□龍舍□自布淨草跏趺而坐□佛卽便入三摩地□

958b01□時彼毒龍忽見世尊在舍中坐□卽發瞋怒乃

958b02□作煙霧遍舍內外□於是世尊以神通力亦化

958b03□煙霧□毒龍轉怒舍內火著□佛以神力亦化其

958b04□火□佛與毒龍二火俱熾□時彼龍舍周遍內外

958b05□成大火聚□火焰上騰明照遠近□時彼迦葉常

958b06□於夜分出觀星像□乃復觀見龍舍成大火聚□

958b07□卽便傷嘆□苦哉苦哉□彼端正沙門不聽我語□

958b08□龍火熾盛百倍於常□可惜沙門必被傷害□時

958b09□烏□尾螺迦葉及與眷屬□皆見大火熾盛之

958b10□相□時彼毒龍知於世尊不能損害□又以自身

958b11□亦大疲乏□乃息惡毒火便消滅□世尊是時亦

958b12□攝神力□毒龍降伏收於□內□天曉之後烏□

958b13□尾螺迦葉與眷屬等□行詣龍舍觀於沙門□旣

958b14□到龍舍見佛端然□而白佛言□汝大沙門□宿夜

958b15□安否□佛言□我安□汝大沙門□□中何物□佛言□

958b16□此舍之龍□佛又告言□汝言此舍有是毒龍人

958b17□不敢止□我今降伏收於□中□汝可審觀了知

958b18□其實□烏□尾螺迦葉自以耆年德重行苦學

958b19□優□凡所見知無有過者□及見世尊龍火不傷

958b20□又能降置□內□乃讚歎曰□奇哉沙門□有大

958b21□威力□我所見聞希有此事□是大沙門是大丈

958b22□夫□亦是阿羅漢

958b23□爾時世尊降毒龍已□至第二日卽於烏尾□

958b24□螺迦葉住處不遠□就一樹下經行宴安□卽於

958b25□是夜有四大天王下來聽法□時迦葉夜出觀

958b26□於星像乃見佛前有四大火聚□迦葉卽謂諸

958b27□弟子曰□彼大沙門亦事於火□諸弟子曰□師何

958b28□由知迦葉告言□我夜觀星像□乃見大沙門前

958b29□有四大火聚□我知沙門事火無疑□時烏□尾

958c01□螺迦葉□至天曉□速詣佛所而白佛言□汝大

958c02□沙門□亦事火耶□佛卽報言□我不事火□迦葉又

958c03□言□我夜中觀星□見沙門前有四火聚□若不事

958c04□火此乃何用□佛卽報言□此非是火□是四大天

958c05□王下來聽法□是彼四天身光之耳□迦葉驚曰□

958c06□奇哉沙門□有是事也□此亦沙門有斯威德□感

958c07□得天王俱來聽法□此亦是阿羅漢耶□至第三

958c08□日帝釋天主乃於夜分來至佛所□頭面禮足

958c09□退坐一面□佛爲帝釋如應說法□帝釋天主得

958c10□聞法已□歡喜踊躍還歸天宮□時烏□尾螺迦

958c11□葉夜觀星像□又見樹下世尊前面有一火聚□

958c12□極大熾盛光明照耀□如日初出□而彼迦葉謂

958c13□弟子曰□而此沙門定事於火□至天曉已與諸

958c14□弟子速詣佛所□而白佛言□汝大沙門□我昨夜

958c15□出觀於星像□又見火聚熾於座前□火光上騰

958c16□如日初出□我今定知沙門事火□佛卽報言□我

958c17□非事火□昨夜帝釋下來聽法□是彼身光之所

958c18□照耀□迦葉歎曰□奇哉沙門□有大威德□此實希

958c19□有□我今定知亦得阿羅漢果□至第四日烏□

958c20□尾螺迦葉出門觀星□又復觀見沙門座前有

958c21□大火聚□光明照耀如日正中□是時迦葉還告

958c22□弟子□我於今夜又觀星像□復見沙門座前有

958c23□火□光明照耀轉倍於前□如日正中等無有異□

958c24□審察是相定事火也□至天曉已行詣佛所□而

958c25□白佛言□我夜觀星亦見沙門座前有火□我知

958c26□沙門定事火也□佛言□迦葉□我無所求何用於

958c27□火□昨夜之中彼娑婆世界主大梵天王下來

958c28□聽法在我前坐□汝所見者是彼身光□時彼迦

958c29□葉還復歎曰□此大沙門□乃有如是大威德力□

959a01□能感梵王下來聽法□實爲希有□我定得知亦

959a02□證阿羅漢果□至第五日□時烏尾螺迦葉弟子

959a03□摩拏[口*縛]迦等□五百人衆俱事三火□各有□□其

959a04□□共有一千五百□是時世尊在彼樹下□又値

959a05□彼衆用火祭天□彼五百人常式發火火不能

959a06□然□彼弟子衆卽速告師□至烏□尾螺所而白

959a07□言曰□師可知否□我等然火火終不然□不知今

959a08□日何因若此□烏□尾螺迦葉思惟是事□而彼

959a09□沙門在此近住□恐彼威力而有所制□卽與弟

959a10□子同詣佛所而白佛言□汝大沙門□我之弟子

959a11□摩拏[口*縛]迦五百人衆常式用火而爲火祀□今

959a12□旦然火終不能著□我疑此事□定是沙門威力

959a13□所制□佛卽答言□汝欲火然□迦葉答言□欲然□

959a14□佛言□汝去火當自然□迦葉還家火已然矣□時

959a15□彼迦葉及與弟子皆稱讚曰□此大沙門有力

959a16□如是□必應亦得阿羅漢果□用火祭訖□欲滅其

959a17□火火不能滅□盡其彼力終不能滅□摩拏[口*縛]迦

959a18□諸弟子等疾詣烏□尾螺迦葉之所白言□我

959a19□師知否□火雖得然今不能滅□迦葉報言□此必

959a20□還是沙門所爲□迦葉復來至世尊所白言□沙

959a21□門□火雖得然今不能滅□莫是沙門而復制也□

959a22□佛卽報言□汝欲滅耶□迦葉告言□欲令火滅□佛

959a23□言□汝但還去必自滅□迦葉□還火已滅矣□

959a24□又復歎曰□此大沙門有是神力□亦阿羅漢也□

959a25□至第六日烏□尾螺迦葉自欲用火祭其火

959a26□天□火又不然□卽自入定欲令火然火亦不然□

959a27□來至佛所而白佛言我自用火常式得然今不

959a28□能然□莫是沙門力所制也□佛言□迦葉□汝欲火

959a29□然□答言□欲然□佛言□但去火必自然□迦葉□

959b01□還火已然矣□用火事訖欲滅其火□火又不滅□

959b02□又復入定欲令火滅□火終不滅□事不獲免來

959b03□白佛言□火雖得然今又不滅□必是沙門力所

959b04□制也□佛言□汝欲滅耶□迦葉告言□欲令火滅□

959b05□佛言□但去火必自滅□及至還家火已滅矣□火

959b06□滅已後以彼餘炭積於一處□移時之後其炭

959b07□自然□與諸弟子同滅其火□盡其力分終不能

959b08□滅□又來白佛□汝大沙門□火適得滅今還自然

959b09□熾盛倍常□我不能滅□此必沙門力所制也□佛

959b10□言□火又然耶□答言□火然□汝不能滅耶□答言□

959b11□我不能滅□佛卽報言□汝但□去火自息滅□迦

959b12□葉卽□火已自滅□迦葉歎曰□奇哉沙門有斯

959b13□力也□我欲然火火不能然□告以得然□我欲滅

959b14□火火不能滅□告以得滅□今火再著不能再

959b15□滅□今火得滅亦由彼力□是大沙門有大威德□

959b16□此實希有□必應亦是阿羅漢也□過是日已烏

959b17□□尾螺迦葉作外道法設七日會□彼摩伽陀

959b18□國王士庶皆悉聞知□迦葉思惟□今大沙門在

959b19□此近住□前所火祀皆能力制□今所作法莫

959b20□復制耶□若彼沙門七日不來我法必成□若復

959b21□來者或恐被制□又作是念□彼大沙門相好端

959b22□嚴威德殊勝□國中士庶若見殊勝□或恐捨

959b23□我而事於彼□以斯事故思念再三□佛卽尋知□

959b24□佛於七日他處遊化□雖在近住迦葉及衆於

959b25□七日中不見世尊□時彼迦葉作七日法□國中

959b26□士庶悉持香花□及與財寶廣作供養□作法旣

959b27□畢設會亦終□□復思念□彼大沙門七日不見□

959b28□我今設會多有餘長□沙門若來甚有供養□作

959b29□是念已□佛知其意卽便行詣迦葉住處□迦葉

959c01□□見心卽歡喜□此大沙門我思便至□乃白佛

959c02□言□沙門來耶□佛言□我來□又曰□七日之中何

959c03□以不來□佛言□汝作是念□我設七日法會□若彼

959c04□沙門來者恐法不成□我知汝意是以不來□今

959c05□汝思念□作法已畢沙門若來甚有供養□我亦

959c06□知爾□是以此來□迦葉思惟□此大沙門是大聖

959c07□者悉知我意□必定亦是阿羅漢也□佛與迦葉

959c08□言論已竟尋還所止□迦葉於後以虔潔心□造

959c09□諸飮食極令香美異其常品□待至來日自詣

959c10□佛所□白言□沙門□我以專心備辦食竟□願過我

959c11□舍而受供養□佛受請已□而告之曰□汝但先去

959c12□吾當便至□迦葉旣去□世尊入三摩地□由如壯

959c13□士屈伸臂頃□於贍部洲界取贍部樹果盛滿

959c14□□已□還□先至迦葉住處跏趺而坐□迦葉後

959c15□至見佛先到驚而言曰□沙門來耶□佛言□我來

959c16□久矣□迦葉又言□從何道來□佛卽報言□我從住

959c17□處往贍部洲界取贍部樹果還來於此□迦葉

959c18□言□大沙門乃有如是神通迅疾□於少時間能

959c19□往於彼取果還來□此大沙門亦是阿羅漢也□

959c20□佛卽以果示之□迦葉□汝曾見不□迦葉言□我未

959c21□曾見□佛言□汝樂食不□答言□樂食□佛言□隨意□

959c22□迦葉食果歎未曾有□食果已竟□卽以所造種

959c23□種飮食自手奉上□佛喫食已□漱亦畢□卽爲

959c24□迦葉說偈□祝願訖尋□樹下□又第二日請佛

959c25□受供□佛卽依前入三摩地□往弗婆提取菴摩

959c26□羅果□先至迦葉住處□又第三日請佛受供□佛

959c27□入三摩地□往西衢陀洲取得尾螺迦閉他果□

959c28□還來先至迦葉住處□至第四日請佛受供□佛

959c29□卽入三摩地□如屈伸臂頃□往北俱盧洲取自

960a01□然米飯□中持來□先至迦葉住處安坐□已久

960a02□迦葉方來□迦葉又問□自何道來□佛答□迦葉□

960a03□我適往彼北俱盧洲□取自然米飯持來至此□

960a04□迦葉歎曰□此大沙門有是神通□必是亦得阿

960a05□羅漢果□佛還問言□北洲之飯汝樂食耶□答言□

960a06□樂食□佛言□隨意□迦葉食已歎未曾有□於是以

960a07□自所辦種種飮食奉上於佛□佛受食竟□漱

960a08□亦畢□卽爲迦葉說偈祝願已還歸樹下□世尊

960a09□來日乃自持□往四大王天□直至□利天取

960a10□天□味□還來所止樹下而食□喫食旣畢思水

960a11□□漱□帝釋天主知佛思水□如展臂頃來至佛

960a12□所□白世尊言□欲水用耶□佛言□欲水□帝釋卽

960a13□觀近地先有□池□以手指之水卽湧出□淸淨

960a14□香潔無與等者□佛卽□漱隨意受用□帝釋天

960a15□主還歸天宮□迦葉忽見驚怪非常□而此□池

960a16□無水已久□今復水滿不知何來□速至佛所而

960a17□白佛言□大沙門□此池久□水因何有□佛卽報

960a18□言□今日食畢無水□漱□帝釋遙知乃下天來

960a19□爲我出水□迦葉歎言□未曾有也□食從天取□水

960a20□令天出□能感如是□此必亦得阿羅漢也□迦葉

960a21□乃立池名謂之播□□多□佛於後時入池□浴□

960a22□池岸之側先有大樹□名阿祖□□□佛以袈裟

960a23□□於樹上□迦葉來至見佛袈裟□於樹上□知

960a24□佛□浴卽來瞻睹佛旣浴訖出水上岸□卽展

960a25□其手欲攀樹枝□時阿祖□□枝便低亞□迦葉

960a26□乃見還復歎曰□此大沙門實不思議□感得無

960a27□情自然低亞□沙門亦得阿羅漢也□世尊後時

960a28□思欲洗衣□云何得石而爲用耶□帝釋遙知□尋

960a29□至佛所白言□世尊□佛欲洗衣而用石耶□佛言□

960b01□要石□帝釋卽令夜叉於大山中取石一塊修

960b02□令平正□復使光潔置於池側□佛卽洗衣□洗已

960b03□欲□□帝釋又令夜叉別取一石置於池岸□佛

960b04□洗衣竟就石□之□迦葉來至□又見池岸忽然

960b05□有石乃自驚怪□池岸先無今從何來□而白佛

960b06□言□大沙門□池岸之石自何而有□佛卽報言□我

960b07□欲洗衣爲無石故□卽起思念□帝釋下來爲我

960b08□安置□我又思念無處□衣□彼天帝釋又安一

960b09□石□二石所來皆帝釋也□迦葉大歎□此大沙門

960b10□凡是所作非世之有□必已證得阿羅漢也□

960b11□然其所證應莫超吾□迦葉之心似有省悟□

960b12□世尊又以方便更現異相□敎化迦葉令入正

960b13□道□佛卽化彼尼連河水忽然汎溢□居河左右

960b14□人多漂溺□枯□陂池處處皆滿□佛所止處正

960b15□居其內□佛以神力令水環□□四面壁立中心

960b16□塵起□迦葉是時見河汎溢最盛於常□卽思念

960b17□言□彼大沙門得不漂溺□由是乘船速至佛所□

960b18□乃見世尊樹下經行步步塵起□又以環水壁

960b19□立不能下船□歎異倍常□遙相慰曰□沙門□安否

960b20□得無憂惱耶□佛言□我無憂惱勞相諭也□復思

960b21□念言□此大沙門自有神通何不離此□迦葉又

960b22□言□莫欲乘船離於此耶□佛言□欲離□於此迦葉

960b23□白言□若欲離者當自上船□佛以神力如彈指

960b24□頃□已在船中跏趺而坐□迦葉見佛已坐□不見

960b25□所來所入□迦葉歎言□沙門是大丈夫有大威

960b26□德□乃有神通能如是也□迦葉白言□我自亦得

960b27□阿羅漢果□然不及沙門所證之道□佛知迦葉

960b28□決定□心□便卽告言□汝自言證阿羅漢者非

960b29□實證也□迦葉忽聞世尊發如是語□身毛皆□

960c01□轉自剋責□此大沙門悉能知我種種之事□今

960c02□宜師之以進其道□作念已定而白佛言□大沙

960c03□門□願知我意□今欲於大沙門法中出家□而爲

960c04□僧伽稟奉敎□修持梵行□唯願慈悲特賜聽

960c05□許□佛知迦葉證道時至□又以方便化彼徒衆□

960c06□乃謂迦葉曰□汝欲於吾法中出家學道爲沙

960c07□門者□還曾令諸弟子悉知已否□迦葉答言□

960c08□弟子未知□佛言□汝爲人師不得卒暴□且可歸

960c09□還與弟子議□若謂然者卽可再來□斯亦未晩□

960c10□迦葉奉敎還至住處□乃與摩拏[口*縛]迦等五百

960c11□弟子同集一處□告而言曰□彼大沙門相好異

960c12□常神通難及□凡所動止天悉遙知□或來座前

960c13□而聽其法□或有要用皆能給送□累見神變我

960c14□實不如□今欲師彼出家以進其道□吾已決定□

960c15□汝等如何□細自籌量以實報我□摩拏[口*縛]迦白

960c16□迦葉言□彼火龍暴惡首先降伏□神異他心衆

960c17□人目睹□我等所業悉自師傳□師旣未如弟子

960c18□何說□師若決志我等皆隨□師若達彼宗源□亦

960c19□願垂於濟度□我等已決衆共一心□今或可行

960c20□不可失也□於是迦葉知衆誠願□乃令弟子取

960c21□事火具護摩杓等種種之器及鹿皮衣樹皮衣

960c22□淨甁□杖革□等物□悉棄尼連河中□以示不

960c23□□之相□師徒相率同詣佛所□頂禮佛足退立

960c24□一面

960c25□爾時世尊謂迦葉曰□汝復來耶□迦葉答言□今

960c26□與弟子同來□欲於大沙門法□中出家修學□佛

960c27□已懸知乃更審曰□汝諸弟子誠心以否□迦葉

960c28□答言□我與弟子皆悉誠心□唯願慈哀咸垂濟

960c29□度□佛卽默許度爲沙門□又復報言□汝等今朝

961a01□是眞出家□是眞梵行□披袈裟衣而實沙門

961a02□爾時烏□尾螺迦葉身著袈裟成沙門相□又

961a03□聞佛言□汝今是眞出家是眞梵行□私自慶喜

961a04□我心全滅□又復思惟□往昔大仙嘗說斯事□世

961a05□稀有佛出興於世□得無上覺具一切智□是大

961a06□聖人天上人間悉能利樂□我於前時夜出觀

961a07□星有大火聚□謂其事火與我同宗□乃是梵王

961a08□帝釋四天王等互來聽法□今惟此事是大聖

961a09□人□此非大聖孰爲聖也□於是迦葉易沙門稱

961a10□呼佛爲世尊也

961a11□佛說衆許摩訶帝經卷第九

961a12□

961a13□

961a14□佛說衆許摩訶帝經卷第十

961a15□

961a16□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

961a17□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

961a18□爾時烏□尾螺迦葉有其二弟□一名□提迦

961a19□葉□二名[言*我]耶迦葉□是二迦葉各有二百五十學

961a20□徒□悉在尼連河下流岸側而住□各於師法勤

961a21□加修習□是二迦葉一日於尼連河中□忽見烏

961a22□□尾螺迦葉祀火之具護摩杓等及鹿皮樹皮

961a23□衣□乃至淨甁柱杖革履等物悉從尼連河中

961a24□流下□乃驚怪思念□我兄迦葉得無王難耶□得

961a25□無賊難耶□乃至水火等難□因是難故退失修

961a26□行□若不爾者云何祀火之具種種之物□棄於

961a27□水中任自流下□審知今日必見差異□於是二

961a28□弟思議再三□共行尋兄□原其的實至兄住處□

961a29□不見迦葉及弟子輩□唯餘所居空寂而已□時

961b01□二迦葉倍極悽然□卽詣□人訪其所以□□人

961b02□報言□烏□尾螺捨棄仙道□將諸弟子歸於沙

961b03□門□我等諸人不知其事□請自詣彼詢其因由□

961b04□時二迦葉聞此說已□互相謂曰□我亦聞有沙

961b05□門近來此處□凡諸擧止皆異常人□□或我兄

961b06□及與弟子□若實然者極爲稀事□今可往彼自

961b07□觀虛實□二人相將同到佛所□方見其兄烏□

961b08□尾螺及與弟子□被袈裟衣成沙門相□悉坐

961b09□佛前瞻仰聽法□時二迦葉目睹斯事因知其

961b10□實心驚毛□足不能進□佛見□提[言*我]耶來尋

961b11□其兄□又見立於會前足不能進□卽遣烏□尾

961b12□螺自起迎接□時二迦葉旣睹其兄離席迎接□

961b13□卽趨進前來禮足問訊□二迦葉言□我兄耆年

961b14□有德久已修行□博學該通世無等者□摩伽陀

961b15□國王及大臣乃至士庶□皆謂我兄證阿羅漢

961b16□道□常持種種香花飮食上妙衣服及以珍寶

961b17□而來供養□凡有言說莫不諦信□如何今日忽

961b18□棄己道便隨他敎□我本修行依兄指授□乃至

961b19□弟子咸無異轍□兄今自棄本所修習□我等云

961b20□何更堅進趣□處大疑網□願賜開解□作是說已

961b21□□住一面

961b22□時烏□尾螺迦葉告□提[言*我]耶等言□往世無

961b23□佛由若冥夜□人無慧目不知沈墜□我於是際

961b24□苦節修行□事火爲功每祈聖證□復以此道轉

961b25□敎汝曹□餘人無能得過我道□便卽自謂證阿

961b26□羅漢□有大沙門曰佛世尊□身長丈六金色晃

961b27□耀□相好具足威德特尊□哀愍我故來近止住□

961b28□凡所動靜天悉遙知□四天大王乃至梵釋□咸

961b29□來聽法□又見神足□於刹那頃□往復四洲乃至

961c01□天上□取□陀味悉皆示我□又復知我實未證

961c02□得阿羅漢道□以斯事故我道不如□省悟宜先

961c03□誠□後悔□乃與弟子投誠出家□哀愍我故便

961c04□垂救濟□令著法服度爲僧伽□先不告汝吾之

961c05□過矣

961c06□時□提迦葉[言*我]耶迦葉□根緣已熟便生信向□

961c07□聞是語已悲喜交至□乃謂兄言□我本修行因

961c08□兄敎授□兄今棄捨我亦願隨□又復言曰□無佛

961c09□出世寧聞正法□雖止老□亦希出離□烏□尾

961c10□螺告言□善哉善哉□今正是時□□提迦葉[言*我]耶

961c11□迦葉□卽前詣佛□頭面著地禮雙足已□退住一

961c12□面白言□世尊□我兄烏□尾螺先是本師□今者

961c13□出家已爲沙門□我今亦欲出家□願賜濟度□佛

961c14□雖默許□還令導彼徒衆而告之曰□汝等弟

961c15□子悉知已否□二迦葉言□未知□佛言□汝可令

961c16□知□還來度汝□時二迦葉承佛敎□還歸所住□

961c17□各集弟子告而言曰□摩拏[口*縛]迦□汝還知否□有

961c18□大沙門其名曰佛□來近我師迦葉止住□累以

961c19□神通顯現異相□皆令我師一一目睹□又以法

961c20□力制其所作□我師省悟知法不如□將諸學衆

961c21□投彼出家□我因見其所棄受用隨水流下□乃

961c22□自訪尋委其緣由□及到於彼□已見我師迦葉

961c23□及五百弟子□悉著袈裟成沙門相□在會而坐

961c24□聽其說法□我見是事初大驚怪不能前進□我

961c25□師迦葉離席來迎具說前事□我聞殊勝亦願

961c26□出家□載念汝曹□來相報□吾意如此汝等思

961c27□之□以信實心各報於我□彼二迦葉說是語已□

961c28□時摩拏[口*縛]迦弟子之衆白迦葉曰□我等修學

961c29□從師所受□師辯勝劣弟子寧知□師尙投彼出

962a01□家□我等云何執守□如或決定亦願相隨□於是

962a02□□提迦葉[言*我]耶迦葉□各領弟子同詣佛所□至

962a03□佛會已□頂禮佛足□退住一面

962a04□爾時世尊告迦葉言□汝等來耶□時二迦葉答

962a05□言□已來□又白佛言□我等各各將諸弟子同來

962a06□投佛□於正法中願得出家□稟奉尸羅修持梵

962a07□行□願佛大慈哀愍聽許□佛卽攝受度爲沙門□

962a08□佛又報言□汝等今朝是眞出家□是眞梵行□時

962a09□迦葉等聞是語已□歡喜踊躍不能自勝□各各

962a10□禮佛旋繞畢已□瞻仰而住

962a11□爾時世尊□度迦葉等千苾芻已□卽離適悅之

962a12□地□將耆年迦葉等一千苾芻□往[言*我]耶山頂塔

962a13□處經行□到[言*我]耶已□佛爲諸苾芻等現三種事□

962a14□一者神通□二者說法□三者調伏□於是世尊□入

962a15□三摩地現神變相□於本座沒而於東方虛空

962a16□之中□現行住坐臥四威儀事□又於身上出五

962a17□色光□所謂靑黃赤白及與紅色□又復身上出

962a18□水身下出火□身上出火身下出水□乃至南西

962a19□北方皆現是相□見神變已□於刹那間還復本

962a20□座□爾時世尊又與說法□謂諸苾芻□汝於心意

962a21□識等諸法之中□有疑無疑有念無念可滅不

962a22□滅□於斯諸法汝決定行□又復告曰□汝等當知□

962a23□眼識爲緣貪於諸色□因色觸故內心發生□卽

962a24□有苦樂或非苦非樂□乃至耳鼻舌身意亦復

962a25□如是□諸苾芻□貪火旣爾嗔癡亦然□由是輪□

962a26□生老病死憂悲苦惱□諸苾芻□三火熾盛由我

962a27□爲本□欲滅三火當斷我本□我本若斷三火自

962a28□息□於是三界輪□一切諸苦自然斷絶□時三

962a29□迦葉及千苾芻□又蒙世尊現神變相及說正

962b01□法□得諸漏盡得心解脫□所作已辦捨諸重擔□

962b02□正得己利求斷輪□□悉皆證得阿羅漢道

962b03□爾時世尊於[言*我]耶山頂□度三迦葉及弟子千

962b04□人□皆證阿羅漢道已□時民彌娑□王及輔相

962b05□大臣□乃至士庶悉知世尊在[言*我]耶山頂□有

962b06□弟子衆數滿千人□有一大臣告於王曰□我聞

962b07□國人近有言論□彼釋族中生一童子□初生之

962b08□時有雪邊娑□□體河岸□往昔迦毘羅仙住

962b09□處□有一善相婆羅門□相而言曰□今此童子相

962b10□好具足福慧圓滿□必爲金輪聖王□王四天下□

962b11□盡大海際悉在統御□正法理世民行十善□復

962b12□有輪寶摩尼寶女寶主兵寶主藏寶象寶馬

962b13□寶□如是諸寶自然出現恒常隨逐□又有千子

962b14□色相第一□具大勇猛能破□敵□四洲畏威

962b15□悉皆降伏□然或出家剃除鬚髮著袈裟衣□正

962b16□心修行必成無上正等正覺□具以上事悉白

962b17□於王□請早圖謀勿令後悔□如能殺者保國終

962b18□吉□時民彌娑□王在正殿上獨坐思惟□常念

962b19□五種之事□一者常願如來應供正遍知明行

962b20□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

962b21□尊□出於世間□二者早得往彼瞻禮隨喜□三者

962b22□到已便得聞法□四者如所說法悉能了知□五

962b23□者爲我受戒受已稟持□方念斯事□忽聞大臣

962b24□計議之言□傷嘆良久報而言曰□汝實愚人□欲

962b25□於如來起極惡心□是大愚癡□汝可速去勿更

962b26□發言□時彼大臣聞是語已□知不聽從□懼而

962b27□退

962b28□爾時民彌娑□王卽顧左右親位大臣福相圓

962b29□滿有智慧者□而告之曰□汝去往彼[言*我]耶山頂

962c01□世尊之所□代我恭敬而請世尊□如我辭曰□民

962c02□彌娑□王稽首雙足恭肅無量□問訊世尊□少

962c03□病少惱起居輕利安樂行否□今請世尊降臨

962c04□宮城微受供養□當使於我及彼人民獲大利

962c05□樂□唯願世尊及與聖衆耆舊大德皆悉降臨□

962c06□當盡此生奉以飮食湯藥乃至臥具及僧伽梨

962c07□等□一切供給不使乏少□願大慈悲無辭勞

962c08□屈□如是說已頂禮佛足□聽聖旨□佛卽默然□

962c09□時彼使人知佛受請□作禮旋繞辭已而還

962c10□爾時民彌娑□王聞使□旋□速御前殿受使

962c11□朝拜□君臣禮畢遽發問言□世尊來耶□使人近

962c12□前而奏王曰□臣奉王旨詣[言*我]耶山□請佛及衆□

962c13□具以王旨白於世尊□佛已默然□必來降赴□時

962c14□王降□左右大臣便可嚴潔宮殿及與城隍乃

962c15□至四衢悉令淸淨□復設種種名香妙花以備

962c16□迎接□爾時世尊與耆舊迦葉及千阿羅漢□離

962c17□[言*我]耶山詣於王城□去城不遠有杖林塔□佛與

962c18□大衆至塔而住□時民彌娑□王得聞世尊與

962c19□諸聖衆至杖林塔安住已定□卽令所司□嚴整

962c20□車駕前後導從□與自眷屬及諸群臣□欲出於

962c21□城詣杖林塔所□出宮未遠王所乘車地忽有

962c22□坑輪陷不進□王自思念□我必往昔曾造不善

962c23□致於今日有斯事也□□起是念□卽聞空中有

962c24□聲告曰□汝於往昔無不善業□但爲見在諸

962c25□牢獄中多有禁繫車輪之陷正爲此也□王聞

962c26□空言□定知賢聖旣蒙指諭心極感重□卽遣使

962c27□人散詣諸獄□以罪輕重等第赦之□車駕前進

962c28□至於城門□王之寶冠又忽破壞□復思念言□我

962c29□定往昔曾作不善□乃於今日疊有不祥□王發

963a01□中賢聖又復告言□天子□汝於往昔無不善業□

963a02□但緣前來所放禁繫之人輕者已放重者雖活

963a03□由繫別處□冠破之祥乃爲此也□王聞賢聖空

963a04□中語已□便令使人諸處詔喚□咸到車前悉赦

963a05□宥之□罪人獲免歡喜踊躍稱王之德□時王部

963a06□從及諸眷屬□所乘之車有一萬二千□復有國

963a07□中婆羅門長者及諸人民□亦有百千車□同出

963a08□城門詣世尊所□時王至杖林塔□於近苑內取

963a09□迦俱那花五□□自手執持詣於佛所□去佛不

963a10□遠下車徒步□免去傘蓋劍仗之類使令相隨□

963a11□旣至佛所偏袒右肩□合掌向佛三自稱言□我

963a12□是民彌娑□王□佛亦三印如是如是□王卽以

963a13□五□花奉上於佛□然後頭面著地禮其雙足□

963a14□又以三種言辭而伸讚歎□佛卽報言□請王就

963a15□坐□王昇座已□其王眷屬及婆羅門長者士庶

963a16□等□次第禮佛歡喜踊躍□各各以偈讚於世尊□

963a17□讚詠畢已□住一面□時烏□尾螺迦葉□先是

963a18□王及大臣一國士庶所尊重者□今爲沙門侍

963a19□立佛側□王及人民莫不疑怪□咸起念曰□耆年

963a20□迦葉事火修行勤苦彌久□智慧道德皆出人

963a21□右□今在衆會生我等疑□爲是如來奉迦葉敎

963a22□耶□爲是迦葉奉如來敎耶□作此念時佛卽玄

963a23□鑒乃謂迦葉曰□汝自知時□迦葉承佛聖旨□不

963a24□起於座入三摩地□於本座沒現於東方□作行

963a25□住坐臥四威儀相□又復身放光明而有五色□

963a26□所謂靑黃赤白紅□其色間雜由如□璃□又

963a27□復身上出水身下出火□身上出火身下出水□

963a28□南方西方乃至北方皆亦如是□現神變已□忽

963a29□然之間還來衆會□合掌向佛□說伽陀曰

963b01□　我本修行　　奉事於火

963b02□　彌歷年歲　　疑設勤勞

963b03□　心常自謂　　已證羅漢

963b04□　執著我相　　不能解脫

963b05□　佛大慈悲　　而來濟度

963b06□　制火不然　　又令不滅

963b07□　初謂同我　　亦事於火

963b08□　言無所求　　事火何用

963b09□　天上人間　　無所愛戀

963b10□　我設法會　　爲求利養

963b11□　欲來不來　　皆知我意

963b12□　又於四洲　　及彼天界

963b13□　取果及飯　　悉與我食

963b14□　我執事火　　迷於正行

963b15□　猶若盲者　　復如死人

963b16□　無有見知　　定趣墜墮

963b17□　摩訶牟尼　　猶如大龍

963b18□　布精進雲　　灑甘露雨

963b19□　利益一切　　有情無情

963b20□　我欲出離　　求作沙門

963b21□　蒙佛大悲　　說淸淨法

963b22□　於最上句　　使令知覺

963b23□　我今實證　　阿羅漢果

963b24□　佛爲我師　　我是弟子

963b25□　諸人當知　　勿生疑念

963b26□　此誠實言　　宜應諦信

963b27□爾時迦葉說伽陀已□頂禮佛足還復本座□時

963b28□會大衆王及人民□實知迦葉是佛弟子□佛知

963b29□衆會疑心已息□乃謂王曰□我今爲汝演說法

963c01□要□汝當諦聽善思念之□王及衆會受敎而聽□

963c02□佛言□大王□汝今當知□如王身色有生有滅□當

963c03□審觀察生滅二相令實了知□復觀受想行識亦

963c04□同於色□善男子□若能於此如實了知是生滅

963c05□已□當復觀察是非生滅□若能了知色非生滅□

963c06□卽知受想行識亦非生滅□善男子□色受想行

963c07□識本非生滅無去無來□若能如實了知本非

963c08□生滅無去無來□亦復不住非生非滅無去無

963c09□來□大王□若於此法如實知已□卽得無數阿僧

963c10□祇寂滅之法□時彼會衆一切婆羅門長者士庶

963c11□中有生疑念者□世尊今說色受想行識本無

963c12□者□云何有我相人相衆生相壽者相□布捺[言*我]

963c13□羅相□摩拏[口*縛]迦相□主宰承事等相□若此我人

963c14□衆生壽者等相亦實無者□云何知彼衆生所

963c15□作善不善業二種因果□捨此蘊已復趣他蘊

963c16□爾時世尊知彼衆中起心念已□卽謂迦葉等

963c17□曰□諸苾芻□所有我人衆生壽者等見□乃是

963c18□凡夫愚人□若有是見當感其苦□若知苦生當

963c19□求苦滅□諸苾芻□種種有爲因果之法□乃從

963c20□種寂而轉生故□我自知已□欲令衆生於生滅

963c21□法亦同我知□諸苾芻□佛眼淸淨過於天等□所

963c22□有衆生好相惡相□及生貴賤善願惡願□隨衆

963c23□生業我今一一如實了知□衆生身業具如是

963c24□事□口業具如是事□意業具如是事□略說衆生

963c25□邪見起於邪業□或於佛法而生毁謗□由斯業

963c26□故命終之後□墮於惡趣備受衆苦□諸苾芻□若

963c27□有衆生於其身口作諸善業□具正見正行正

963c28□業□而於佛法常欣讚譽□由斯善故命終之後

963c29□生善逝天□諸苾芻□我有如是知見□非不能知

964a01□我相人相衆生相壽者相布捺[言*我]羅相摩拏[口*縛]

964a02□迦相乃至主宰承事等相□或諸所作善惡因

964a03□果□捨此蘊已復趣他蘊□如是等事亦無所有□

964a04□我先已說□種種有爲因果之法□從因發生從

964a05□因得滅□所謂因於無明緣生於行□行緣生

964a06□識□識緣生名色□名色緣生六入□六入緣生觸□

964a07□觸緣生受□受緣生愛□愛緣生取□取緣生有□

964a08□有緣生生□生緣生老死憂悲苦惱□以是因緣

964a09□得一大苦蘊生□諸苾芻□若滅其因一切皆滅□

964a10□所謂無明滅則行滅□行滅則識滅□識滅則名

964a11□色滅□名色滅則六入滅□六入滅則觸滅□觸滅

964a12□則受滅□受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有

964a13□滅□有滅則生滅□生滅則老死憂悲苦惱滅□如

964a14□是則一大苦蘊滅□諸苾芻□集因滅故苦自然

964a15□滅□若苦止息得涅盤樂□又復我相永斷正滅

964a16□非轉□了苦非有滅云何滅□是得止息是得淸

964a17□□□離一切句是則涅盤

964a18□佛說衆許摩訶帝經卷第十

964a19□

964a20□

964a21□佛說衆許摩訶帝經卷第十一

964a22□

964a23□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少

964a24□　　　　卿明敎大師臣法賢奉　詔譯

964a25□爾時世尊復謂民彌娑□王曰□汝觀色是常

964a26□非常耶□王曰□非常□佛言□是苦非苦耶□對曰□

964a27□是苦□世尊又言□受想行識是常非常耶□對曰□

964a28□非常□又曰□是苦非苦耶□對曰□是苦□佛言□色

964a29□受想行識悉是非常是苦□是顚倒法一切無

964b01□我□佛又告言□大王□當以正智正慧觀其眞實□

964b02□彼色受想行識有過去現在未來耶□有內外

964b03□□細貴賤遠近耶□對曰□色受想行識非過去

964b04□現在未來□亦非內外□細貴賤遠近等□佛言□

964b05□善哉大王□若能於此五蘊如實了知□是非常

964b06□苦空無我之法□復以正智觀其眞實□知非過

964b07□去現在及以未來乃至內外□細貴賤遠近

964b08□等□又能不著不捨者斯眞解脫□大王□得斯解

964b09□脫者□是智解脫□梵行已立所作已辦□我生已

964b10□盡永不復趣輪□之道

964b11□爾時世尊說是法時□民彌娑□王及八萬天

964b12□人□遠離塵垢得法眼淨□及有婆羅門長者士

964b13□庶等百千人衆□亦離塵垢得法眼淨□於是民

964b14□彌娑□王得法知見已□於法堅固斷其貪愛□

964b15□除去疑惑正信不退□卽從座起偏袒右肩□合

964b16□掌向佛白言□世尊□我心柔順歸依佛法及以

964b17□僧伽□持近事戒永不殺生□今請世尊常住我

964b18□國□願盡形壽奉上衣服飮食臥具湯藥常無

964b19□乏少□乃至聖衆盡生供養□佛卽默然□時王見

964b20□佛默然受請□歡喜踊躍不能自勝□卽以頭面

964b21□禮佛雙足□旋繞畢已辭別而退

964b22□爾時諸苾芻衆□見民彌娑□王蒙佛世尊爲

964b23□說妙法□不起於座□遠塵離垢得法眼淨□心皆

964b24□生疑□此王云何遇佛世尊□便得聞法證法眼

964b25□淨除去塵垢□作是念已□佛卽玄知告而言曰□

964b26□諸苾芻□此民彌娑□王乃於過去作大善業□

964b27□所作決定果報無差□今爲人王具大福德□乃

964b28□宿世因感果如是□諸苾芻□地水火風外界熟

964b29□時□蘊界六根一切好醜□隨其所作善惡之業□

964c01□悉皆獲得果報不虛□爾時世尊□卽說偈言

964c02□　衆生之所作　　善惡經百劫

964c03□　因業不可壞　　果報終自得

964c04□諸苾芻□過去世時有佛出世□名阿□□毘□十

964c05□號具足爲人天師□時佛世尊爲諸衆生說種

964c06□種法□化利畢已卽入涅盤□彼諸弟子收其

964c07□舍利□擇淸淨地建立妙塔□復以種種香花而

964c08□恒供養□過是已後久歷年歲□有轉輪王出於

964c09□世間□名□里計□時有兵衆十八俱□□常領是

964c10□衆飛空巡幸□復有七寶常爲先導□後於一日

964c11□經過塔上□有虛空神捉其輪寶住空不進□時

964c12□□里計王思惟是事□今我方行輪寶自住□恐

964c13□是福盡感應斯現□彼虛空神乃告之曰□大王□

964c14□汝非福盡□下有阿羅□毘佛舍利塔□端指輪

964c15□寶不得直進時□里計王與十八俱□飛空兵

964c16□衆□同時降下詣於塔所□王及眷屬各以妙衣

964c17□共拭佛塔□得淸淨已散諸妙花□及焚寶香□又

964c18□作種種音樂而爲供養□以頭面禮發其誓願□

964c19□以我今日師事於佛所設供養種種功德□果

964c20□報不虛當來獲得□諸苾芻於意云何□彼□里

964c21□計轉輪聖王幷諸眷屬者□卽民彌娑□王及

964c22□眷屬等□是諸苾芻□以彼供養阿□□毘正覺

964c23□之塔種種功德□當感無數百千俱□劫受天

964c24□上人間最上快樂□以本願力今値於我復作

964c25□供養□所獲功德乃與阿□□毘正等正覺平

964c26□等無異□諸苾芻□一切衆生作黑業者黑業相

964c27□續□作白業者白業不斷□或作雜業亦復如是□

964c28□諸苾芻□所獲果報悉從因業□汝等當知□廣爲

964c29□人說□爾時會中諸苾芻衆□以民彌娑□王見

965a01□佛聞法遠塵離垢□又聞說彼往昔之事□乃於

965a02□烏□尾螺而起疑心□云何世尊爲現神通□種

965a03□種敎化方得□心□彼□提[言*我]耶隨言受化□佛

965a04□大慈悲具一切智□必能斷除我等疑惑□作是

965a05□念已□將欲發問□佛卽告言□修因感果定不虛

965a06□爾□諸苾芻□過去劫中人壽二萬歲時□有佛出

965a07□世□名曰迦葉如來應供正遍知明行足善逝

965a08□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□彼

965a09□佛亦在波羅奈國鹿野苑中作大佛事□化利

965a10□畢已卽入涅盤□時世有王名□里計□常於

965a11□彼佛恭敬供養□佛旣入滅□王以種種香木□

965a12□毘世尊□復以乳汁灑滅餘火□卽收舍利貯四

965a13□寶甁□又選勝地起大寶塔□其塔高聳量一由

965a14□旬□王及人民常作供養□時彼國中有一長者□

965a15□家中巨富等毘沙門天□眷屬衆多自在快樂□

965a16□先與別族長者而爲朋友□常於佛塔廣興供

965a17□養□後娶其門以爲姻戚□歲月[帛*系]久乃生三子□

965a18□於後長者年□有疾□服藥不差漸漸羸困□乃

965a19□趣無常□三子以禮葬於尸林□是時三子思憶

965a20□訓誨旦暮啼泣□又念家富共議追福□長兄□

965a21□吝先未知善□忽聞欲施初卽遲疑□以孝存心

965a22□尋便允可□長兄言曰□布施之外分充受用□二

965a23□弟應諾□卽持金銀種種財物□詣於塔所作最

965a24□上供養□如是施已同發誓言□願以善根所生

965a25□果報□於當來世以今正等正覺迦葉之稱爲

965a26□其姓氏□佛出世間亦得値遇□聞法信解證於

965a27□菩提□發誓願已禮拜旋繞歡喜而歸□是故迦

965a28□葉今得此姓□値遇於我而爲沙門□復聞正法

965a29□證無學果□諸苾芻□烏□尾螺初難化者□以彼

965b01□宿世欲檀施時心有遲疑□是故我現種種神

965b02□變方得省悟□□提[言*我]耶而易化者□亦由往昔

965b03□檀施之時心本淸淨始終無異□諸苾芻□是故

965b04□烏□尾螺及□提[言*我]耶□復爲兄弟得迦葉姓□

965b05□又値於我聞法證道□此往昔事汝等諦信

965b06□爾時世尊說是迦葉往昔事已□離杖林塔□於

965b07□王舍城不遠就一樹下□與千苾芻衆圍繞而住□

965b08□時民彌娑□王以佛近住□欲立精舍安佛及

965b09□僧而久住止□民彌娑□王爲太子時□常出城

965b10□外而爲遊戱□去城至近有一園苑□林樹□鬱

965b11□泉池淸淨□雖復四序花竹恒茂□太子愛樂而

965b12□欲求買□園主長者自恃耆□兼亦家富□太子

965b13□逼取終不允從□出言悖慢聞於太子□我寧離

965b14□此國不捨此園□太子聞已謂左右曰□今此耆

965b15□□言甚不遜□我若紹位無得忘也□於後父王

965b16□摩賀□納摩崩已□卽灌頂傳寶號□民彌娑□

965b17□王旣紹其位□乃憶前事下令所司發使奪取□

965b18□時彼長者速得心病便趣無常□命終之後以

965b19□其憤怨積聚毒惡□乃於園內生蛇趣中□含毒

965b20□伺隙欲酬前恨□後於一日王因春節□將諸嬪

965b21□□遊幸彼園□盡極歡娛以肆其意□王方疲困

965b22□寢息園中□時彼毒蛇謂其得便□疾出窟穴欲

965b23□來[□-彖+若]王□時諸嬪□散行遊冶□王有親近內侍

965b24□一人□執劍侍衛防其不虞□時有飛禽名迦蘭

965b25□那迦□飮啄□翔常在園內□忽見蛇出相呼鳴

965b26□□□執劍內侍見蛇出已卽斷其命□禽衆極□□

965b27□王亦驚寤□問執劍者□緣何喧擾□執劍者曰□適

965b28□有毒蛇欲來[□-彖+若]王□迦蘭那迦相呼驚□□我旣

965b29□目見已斷蛇命□王聞是語心驚毛□□令詔太

965c01□子及諸大臣共議斯事□古刹帝利灌頂大王□

965c02□或於身命欲致危害□有能忠力濟其難者□當

965c03□何賞賜□大臣對曰□能於身命脫其難者□可分

965c04□半國以賞其功□王乃允從□分其半國與迦蘭

965c05□那迦用賞其功□大臣對曰□彼迦蘭那迦飛禽

965c06□之類□與國境土當何所用□王謂大臣□此事

965c07□如何□大臣對曰□可就□巢多植竹木使其遂

965c08□性□勿令傷害□如斯可矣□餘不能爲□王聞曰

965c09□善□遂從其奏□乃於園外別擇一處□廣種竹樹

965c10□安迦蘭那迦□令人守之不得傷害□王有親舅□

965c11□本事仙道常求淨處進其修習□王以迦蘭那

965c12□迦竹林無諸雜穢權令安處□及見世尊將諸

965c13□苾芻近城樹下露地宴息□思欲捨彼造立精

965c14□舍□王乃嚴駕自詣佛所□禮雙足已□住一

965c15□面

965c16□爾時世尊爲王說法□以種種方便化令歡喜□

965c17□復勸精進□當求最上寂靜快樂□時王聞法歡

965c18□喜頂受□卽起於座偏袒右肩□合掌頂禮白言□

965c19□世尊□我今請佛及諸聖衆□於我宮內來晨受

965c20□食□唯願慈悲哀愍聽許□佛卽默然□爾時大王

965c21□見佛默然知已受請□歡喜踊躍禮拜而歸□乃

965c22□下所司□卽於是夜疾速備辦種種飮食及與

965c23□香花□皆令倍常美妙淸淨□復□宮城內外乃

965c24□至四衢道巷之中悉使嚴潔□□至明旦卽遣

965c25□使人白於世尊□飯食已辦請佛降臨□於是世

965c26□尊與千阿羅漢著衣持□□前後圍繞行詣王

965c27□宮□王於門首執爐焚香待世尊至□佛旣到已

965c28□迎入就座□諸聖衆等亦各就坐□王與眷屬

965c29□瞻禮畢已奉上飮食□焚香散花歡喜供養□

966a01□佛與聖衆食畢□手□王及眷屬樂欲聽法□佛

966a02□爲說法□各各諦聽歡喜信受□王復離座合掌

966a03□白佛□我今欲以迦蘭那迦竹林作佛精舍□願

966a04□佛納受□世尊默然□王知佛許□卽取金甁灌於

966a05□佛手奉施畢已□願佛隨意□卽爲世尊廣作嚴

966a06□飾□佛與聖衆隨意而住□迦蘭那迦竹林精舍

966a07□因□所立

966a08□爾時世尊後於一時爲利樂故□與諸聖衆離

966a09□迦蘭那迦竹林精舍□往寒林中經行宴坐□時

966a10□王舍城有一長者□請佛及衆來晨供養□乃於

966a11□是夜與諸眷屬及□僕侍人□共辦飮食香花

966a12□等事□時給孤長者因有事故□到王舍城經過

966a13□彼家□遇夜止宿□見其長者家中老幼皆不寢

966a14□寐辦造飮食珍饌之類□怪而問曰□長者之家

966a15□老幼不寐辦造飮食□當何所用□爲請王耶□爲

966a16□請大臣□莫爲姻親而有聚會□長者報言□我不

966a17□請王及大臣等□亦無姻親聚會之事□今爲有

966a18□佛出於世間□將一千聖衆遊化此國□王及眷

966a19□屬大臣士庶□悉皆歸向次第供養□我爲彼佛

966a20□及與聖衆來晨設齋是不寢寐□給孤長者聞

966a21□此語已□歎異非常□又復問言□云何名佛□對

966a22□曰□彼釋族中有王淨飯□生一童子□號悉達

966a23□多□具輪王相□棄捨出家苦行修習□證得阿□

966a24□多羅三□三菩提□斯卽佛也□又復問言□云何

966a25□聖衆□對曰□有刹利族或婆羅門族□乃至毘舍

966a26□輸陀□如是之族善男子輩投佛出家□剃除鬚

966a27□髮被袈裟衣□正信修行聞法悟解□悉皆證

966a28□得阿羅漢道□此是隨佛一千聖衆□我所供養

966a29□正爲此也□給孤長者聞是說已□身毛皆□歡

966b01□喜踊躍□又復問言□如我云何得見彼佛及與

966b02□聖衆□對曰□明旦咸來我舍受食□給孤長者雖

966b03□聞是語□有若心狂不待天曉欲往佛所□時方

966b04□半夜値月明朗□卽便出門行詣寒林□未至中

966b05□途月忽雲蔽□又至一門不敢前進□給孤長者

966b06□以天陰黑□便生□怖佇立思量□得無非人之

966b07□類而來惱我耶□心欲退還足不前進□時有天

966b08□人發聲告曰□長者但去勿得退心□唯有吉祥

966b09□定無惱亂□於意云何□譬如百車百馬種種裝

966b10□嚴□可令衆生見者愛樂□以斯布施□不如向佛

966b11□前進一步十六分之一分功德

966b12□又復告言□長者□但去勿得退心□唯有吉祥無

966b13□惱亂事□於意云何□譬如一百金象衆寶裝

966b14□嚴□以斯布施□不如向佛前進一步十六分之

966b15□一分功德□長者□乃至百童女以眞珠瓔珞衆

966b16□寶嚴身□以斯布施□亦復不及向佛一步十六

966b17□分之一分功德□時彼天人卽發身光照耀途

966b18□路□自彼門所直至寒林□如月盛明等無有異□

966b19□給孤長者乃問天曰□是何聖賢能作斯事□天

966b20□人告曰□我昔曾爲舍利子母□名捺[言*我]□也□命

966b21□終之後生四天王界□今名摩度娑健馱摩拏

966b22□[口*縛]迦見守此門□願勿疑慮□長者可去必獲吉

966b23□祥□給孤長者聞是語已讚言□善哉稀有斯事□

966b24□我今定去見佛無疑□給孤長者又復思惟□若

966b25□無正覺出於世間□無由得聞最上妙法□於是

966b26□長者得其光明無所障□□直至寒林世尊住

966b27□處

966b28□爾時世尊在寒林外經行□時長者見佛威德

966b29□相好異於常人□卽便合掌而發問言□是世尊

966c01□否□佛答言是□長者身心歡喜無量

966c02□又復問言□世有何人而得安睡□佛說伽陀而

966c03□答之曰

966c04□　若人心寂靜　　一切得安睡

966c05□　若人繫染欲　　熱惱心不止

966c06□　染欲熱惱除　　解脫無所繫

966c07□　心意調伏已　　得息得安睡

966c08□爾時世尊說伽陀已□與給孤長者同入林中□

966c09□佛還本座□長者卽前禮佛雙足□於一面坐樂

966c10□欲聽法□佛乃勸發令心歡喜爾時世尊告長

966c11□者言□布施持戒得生天上□雖五欲自在非爲

966c12□究竟□欲免輪□當斷煩惱□於善惡法廣爲分

966c13□別□是時長者得聞是法□以宿善力深心思惟□

966c14□蓋障卽除心喜無量□佛知是已□卽爲廣說苦

966c15□集滅道四聖諦法□是時長者不起於座證四

966c16□諦理□如潔白衣易染其色□隨彼所染皆成上

966c17□妙□長者得法知見永斷疑惑□於佛法僧深信

966c18□堅固□卽從座起偏袒右肩□合掌頂禮白言□世

966c19□尊□我今歸依佛法及苾芻衆□持近事戒永不

966c20□殺生

966c21□爾時世尊問長者言□汝何名字□長者對曰□我

966c22□於國中少有資産□或是貧□孤獨之人來□

966c23□求者□我施飮食及彼資具□國人名我爲給孤

966c24□獨□汝國何名□對曰□舍衛□願佛及衆來降我

966c25□國□當以次服飮食臥具湯藥一切受用畢生

966c26□奉施□佛言□長者□我與苾芻數踰千人□彼無精

966c27□舍何以安住□長者對曰□佛若降臨速當建立□

966c28□唯願大慈不違我請□佛卽默然□給孤長者見

966c29□佛默然□知已受請歡喜踊躍□頭面禮足旋□

967a01□而退□於是長者入王舍城□營□事畢將欲還

967a02□家□再詣寒林請佛及衆□勿慮精舍願早垂降□

967a03□言已還家□自此日後一切皆停□於舍衛城周

967a04□遍內外□求覓殊勝淸淨之地□欲建精舍安佛

967a05□及僧□唯有祇陀童子園苑最勝□何以故□此童

967a06□子園其地寬廣無諸穢惡□竹樹□鬱泉池淸

967a07□淨□寒風暑氣俱不能侵□又無蚊□含毒之蟲□

967a08□唯有吉祥飛走之類□又復王城不遠不近□非

967a09□求法人不能到此□若建精舍斯爲最勝□思念

967a10□已竟□卽詣園主祇陀童子□而告之曰□童子□勿

967a11□怪我有勝事欲以上聞□童子□可容方敢陳說□

967a12□童子告言□有事可說□長者起立謂童子言□欲

967a13□買□園□當爲世尊及千聖衆造立精舍而請

967a14□安住□尊若容允價卽稟言□祇陀童子告長者

967a15□曰□一切可得□唯園勿言□長者又曰□我聞佛言□

967a16□一切無常無有主者□以不堅法宜易堅牢□童

967a17□子報言□非我所知勿復更說□長者又曰□佛者

967a18□難値□園卽易求□今或遲疑後施無及□祇陀童

967a19□子雖聞此說心未能捨□乃以要言□彼長者□

967a20□君能以金布滿其地□我卽與汝任自所爲□長

967a21□者審知恐未誠信□報而言曰□童子□若爾可聞

967a22□市官□當使兩情執無反覆□童子□仰共聞市

967a23□官□時四天王遙知斯事□佛今出世□舍衛城中

967a24□給孤長者□買祇陀園造立精舍□兩人商議取

967a25□正市官□我今變身與成其事□天王變身作市

967a26□官已□來於市肆□望給孤與童子至□二人至

967a27□已□給孤先言□我買彼園欲造精舍□令以黃金

967a28□布遍其地□若能爾者卽可相與□今來取正□此

967a29□價云何□市官言曰□二人之心得可否未□對言□

967b01□已定□市官言曰□善哉善哉□童子收金□長者得

967b02□園□童子默然更無違悔□長者卽日速以車乘

967b03□象馬之類□乃至□僕般運黃金處處布訖□

967b04□唯前面少許而未周足□長者籌慮□取何藏金

967b05□可遍此地□如是之際□童子告言□汝已□意便

967b06□可收金□長者報言□我意不□□思何藏金可遍

967b07□此地□以斯事故籌慮少時□童子思惟□奇哉長

967b08□者能捨如是大財□爲佛及僧造立精舍□又復

967b09□思惟□我曾聞說□若非正覺出於世間□一切衆

967b10□生不聞正法□斯可助施理必相容□卽謂長者□

967b11□勿更取金□欲□此地我施作門□美可共成功

967b12□亦圓滿□長者報言□我非無金□童子爾者誠爲

967b13□甚善□布金□畢方欲命工□外道悉知速來惑

967b14□亂□謂長者曰□瞿曇沙門今在摩竭陀國王舍

967b15□城居□此舍衛城地貴名高非彼所住□勿立精

967b16□舍勿得迎請□長者卽怒報外道曰□此舍衛城

967b17□非汝所有□何關汝事□外道聞已知不從心□復

967b18□詣於王□王亦不允□諸外道輩面□無色心極

967b19□煩惱□復詣長者而告言曰□我先所說不爲園

967b20□苑□但以彼衆非我同修□長者今日若是堅執□

967b21□斯有所報請不相違□我聞瞿曇有大弟子□先

967b22□已到此可與論義卽辯勝劣□如彼得勝精舍

967b23□可爲□若其不勝何用迎請□我此所說君見如

967b24□何□長者告言□此說甚善□若定勝劣□足得相

967b25□依淸濁要分眞僞斯辯

967b26□佛說衆許摩訶帝經卷第十一

967c01□

967c02□佛說衆許摩訶帝經卷第十二

967c03□

967c04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

967c05□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

967c06□爾時世尊在於寒林□受給孤長者請□預知舍

967c07□衛國中有諸外道□各各苦行又復聰明□雖勤

967c08□修習不得解脫□根緣已熟受化□是時世尊又

967c09□觀誰可往彼□唯舍利弗乃有宿因□此若先行

967c10□必有大利□於是世尊喚舍利弗□令先往彼舍

967c11□衛大城助給孤獨建立精舍□尊者受命往舍

967c12□衛城□詣長者所事皆參議□給孤長者承外道

967c13□意來白尊者□彼欲論義於理如何□又云□此國

967c14□之人素未知佛□於法勝劣宜其宣揚□舍利弗

967c15□曰□善哉善哉□斯言誠諦□尊者於是入定觀

967c16□察□諸外道輩及舍衛國人□根緣成熟有幾時

967c17□分□見彼人衆唯餘七日□尊者出定告長者曰□

967c18□請語外道□過七日已可來論義□長者具告外

967c19□道思惟□立七日限斯有二事□一者知己非勝

967c20□設計私逃□二者或求本朋來共商□□如是思

967c21□已□我今云何不求朋侶□由是諸處親自訪尋

967c22□乃得一人□名赤眼婆羅門□而告之曰□彼瞿曇

967c23□沙門有大弟子索我論義□汝婆羅門應宜相

967c24□助□何以故□若自得勝利養猶存□彼或勝時我

967c25□等何往□彼卽問言□何時論義□報曰□後當七

967c26□日至時相報必來助汝□然婆羅門憂其墮負

967c27□心甚煩惱□發信諸處求告朋黨□七日滿已□給

967c28□孤長者就寬靜處權立論場□卽爲舍利弗尊

967c29□者排師子座□爲彼外道對排高座□列座旣畢

968a01□遠近咸集□若公若私□及少長□有百千人集

968a02□彼論處□亦有別國外道婆羅門亦來會所□給

968a03□孤長者手執香爐焚以妙香□與眷屬等同爲

968a04□擁從□迎舍利弗上師子座□尊者坐定□一切瞻

968a05□仰睹其威容悉皆讚歎□時彼外道與衆相隨□

968a06□亦昇高座安坐已定□尊者告言□汝欲何作□外

968a07□道言□我現神通□我旣現已汝當亦現□尊者報

968a08□言□我所作者天上人間所不能作□云何汝言

968a09□能同我作□尊者又言□赤眼婆羅門□汝所作者

968a10□我悉能破□赤眼婆羅門化作花樹□如實芳□

968a11□□冶動衆□尊者神力出微少風□其化根苗吹

968a12□散異處□又化一池水滿澄湛□蓮花遍發人讚

968a13□異常□尊者化出大象膚體端正□入池蹂踐須

968a14□臾狼藉□外道又化一龍而有七首□張鱗努目

968a15□奮惡拏空□尊者化金翅王□從空飛下坐於龍

968a16□首龍自降伏□時彼外道乃於最後化羅刹身

968a17□立在衆前□醜惡異常人見恐怖□尊者持□神

968a18□力縛之□羅刹苦惱□生瞋怒□外道驚怖身毛

968a19□皆立□恐惡自傷發言求救□告尊者言□我今

968a20□歸依□願賜救護□尊者解□羅刹怒息□時赤眼

968a21□婆羅門得脫羅刹怖畏之難□又復覺知本所

968a22□修習非是正行□告舍利弗曰□願於尊者正法

968a23□出家而爲沙門□尊者大慈哀愍聽許□舍利弗

968a24□卽與攝受度爲沙門□後修梵行斷盡煩惱□雖

968a25□居三界而離貪毒□其心平等由如虛空□觀金

968a26□如土而無別異□於後修習得三明六通□證阿

968a27□羅漢果□乃得帝釋諸天而來供養□時大衆驚

968a28□怪目注心凝□異口同聲讚舍利弗□是論義師

968a29□無人能敵□猶如牛王處於衆群□一切瞻仰無

968b01□有厭足□時舍利弗知衆心意及其種性□卽爲

968b02□廣說苦集滅道四聖諦法□是會大衆有發三

968b03□歸心者□有發聲聞菩提心者□有發□支菩提

968b04□心者□有發無上菩提心者□亦有出家證得須

968b05□陀洹果□有證斯陀含果□有證阿那含果□有證

968b06□阿羅漢果□論義畢已會衆皆散□諸外道中有

968b07□執性者□以其論義不勝辱於屈伏□潛共計議

968b08□欲謀不軌□可投長者請作工人□或得便時殺

968b09□彼尊者□設計已定□白長者言□汝已斷我一切

968b10□利養□今者無所歸趣□□願相愍收作工人□或

968b11□察卑心且住鄕士□或不從允各去他邦□哀告

968b12□再三傍不忍聽□長者於是具述彼意白舍利

968b13□弗□仁可思察於理如何□舍利弗卽入三昧□觀

968b14□彼根緣證道非遙□遽云何患□長者卽退錄其

968b15□姓名□遣作工夫例與其直□時舍利弗化出一

968b16□人□於工夫中便爲首領□尊者於後觀知根熟

968b17□來彼役所□就一樹下安詳而坐□時彼外道初

968b18□爲得便□各各心喜欲來親近□而彼首領執杖

968b19□驅策不得前進□役旣疲苦乃發聲言□聖大尊

968b20□者□救我救我□舍利弗曰□汝等疲勞可自歇息□

968b21□諸外道□此大尊者我發殺心欲謀其命□今亦

968b22□知我而令止息□實自□懼無以再言□時舍利

968b23□弗察其追悔□又知根性成熟時分□乃呼近前

968b24□便與說法□卽爲演說苦集滅道四聖諦法□外

968b25□道聞已□所有身見如二十山峰□以金剛智悉

968b26□破無餘□應時獲得須陀洹果□復言□尊者□欲於

968b27□正法出家爲僧□舍利弗攝受度爲沙門□漸漸

968b28□進修精持梵行□見於輪□趣其究竟□斷盡煩

968b29□惱證阿羅漢果□其心平等猶如虛空□觀彼金

968c01□土兩物不異□棄捨世利得大淸□□當受帝釋

968c02□諸天一切供養□爾時舍利弗化外道已□卽與

968c03□給孤長者□共持一繩各執其頭□量度精舍都

968c04□大界至界至已定□給孤長者所感果報□於兜

968c05□率天現金宮殿□給孤長者不達聖意□謂舍利

968c06□弗曰□今此精舍不獨只爲諸阿羅漢□我爲如

968c07□來應正等覺□舍利弗曰□我本所作正爲如來□

968c08□及阿羅漢□又謂長者曰□汝此封地天報已現□

968c09□卽借天眼令其自見□長者見已驚喜無量□於

968c10□是復發上上品心□舍利弗又自持繩一頭□令

968c11□長者還執一頭□於中分擘十六殿堂六十小

968c12□堂□佛僧住處各各已定□彼金宮殿變寶莊嚴□

968c13□尊者借通復令觀見□長者歡喜乃自歎曰□

968c14□我此所作當感如是福德之利□長者自見當

968c15□來福報重重有異□復更於事轉倍精勤□擘殿

968c16□堂已□及備其中一切受用□精舍事畢復白尊

968c17□者□世尊行住其量云何□尊者報言□用輪王儀□

968c18□於是長者□自舍衛國至王舍城□每十俱□舍

968c19□各造一宮□以備如來止宿之地□及置庫藏牧

968c20□貯一切所受用物□復令主者而恒守護□以白

968c21□檀水日日灑淨□伺候如來令其香潔□處處如

968c22□是皆使嚴備□辦事畢已□卽發一人詣王舍城

968c23□請佛及衆□謂所去人□汝到於彼代我詞曰□給

968c24□孤長者稽首雙足白于世尊□少病少惱起居

968c25□輕利安樂行否□所立精舍今已嚴備□願佛及

968c26□衆愍念降臨□當盡此生奉上僧伽梨飮食湯

968c27□藥幷臥具種種受用不使乏少□佛正遍知□願

968c28□鑒虔切□去人領意到於佛所□以長者言具白

968c29□世尊□復倍虔心而伸告請□傳意已畢□五體著

969a01□地禮佛雙足□旋繞三□□住佛前□佛利樂故

969a02□默然許之□去人知佛決定赴請□速還舍衛見

969a03□於長者□而白言云□世尊默然必來降赴□長

969a04□者歡喜□於是陳列傘蓋幢幡名香妙花處處

969a05□迎接

969a06□爾時世尊告諸大衆阿羅漢等可共往赴給孤

969a07□之請□佛領大衆前後圍繞□離王舍城詣舍衛

969a08□國□瞻顧左右告羅漢等□我此眷屬是調伏是

969a09□離欲是善解脫是阿羅漢是佛眷屬□譬如牛

969a10□王處於衆群亦如象王衆象圍繞師子王師子

969a11□圍繞□鵝王鵝衆圍繞□金翅王金翅圍繞□又如

969a12□衆學隨師□衆病求醫□衆兵輔將□衆商依主□又

969a13□如轉輪聖王千子圍繞□持國天王樂神圍繞□

969a14□增長天王鳩盤茶鬼圍繞□廣目天王龍衆圍

969a15□繞□多聞天王夜叉圍繞□日天千光圍繞□月天

969a16□星宿圍繞□帝釋天衆圍繞□梵王梵衆圍繞□乃

969a17□至復如悉帝彌魚處於海中□亦如海神攝聚

969a18□衆水□如來之身三十二相八十種好□具足圓

969a19□滿光明莊嚴□如千日光照耀一切□行步巍巍

969a20□猶如寶山□具足大悲十力四無畏等一切諸

969a21□法□爾時世尊成就如是殊勝威德解脫眷屬□

969a22□次第行化至舍衛國□時給孤長者與其眷屬

969a23□將諸侍人□各各執持幢幡寶蓋及妙香花□出

969a24□舍衛城遠迎世尊及大聖衆□復有國中長者

969a25□士庶若男若女□百千人衆亦來迎接□又有無

969a26□數諸天□在虛空中隨喜讚歎□爾時世尊入城

969a27□門時□卽以右足蹈其門□□於是大地六種震

969a28□動□放大光明照耀世間□天鼓自鳴雨衆天花□

969a29□所謂優□羅花·□捺摩花·俱母那花·奔拏里

969b01□迦花□乃至曼陀羅劫樹等花□又降沈檀及多

969b02□摩羅等衆妙香□又復舍中種種音樂不鼓自

969b03□鳴□盲者得視□聾者聞聲□啞者能言□不完具者

969b04□皆得完具□迷醉者得醒□食毒者自安□相憎者

969b05□和解□禁縛者解脫□懷妊者得生□乃至貧者

969b06□得□資財□世尊入城之時□乃有如是百千吉

969b07□祥瑞應利益之事□至長者宅□佛與大衆次第

969b08□而坐□長者所有若親若疏一切眷屬□皆來焚

969b09□香散花禮拜供養種種畢已□給孤長者執爐

969b10□焚香□引佛世尊入於精舍□佛昇寶座□諸阿羅

969b11□漢亦皆就坐□時給孤長者卽取金甁□欲灌世

969b12□尊網□之手□瀉水不出□長者思惟□我莫昔

969b13□有不善業耶□乃於今日致有斯事□佛告長者□

969b14□無不善業□但爲此地汝於過去正等正覺已

969b15□曾捨施修爲精舍□勿作住心今爲能施□若離

969b16□此者水必流出□長者對曰□如佛所說□作是語

969b17□已□甁水出聲具五功德□灌佛手已願佛隨意□

969b18□又復白言□請爲立名□時祇陀童子亦在佛會□

969b19□作是念曰□佛若知者先說我名□佛應所思□立

969b20□精舍名號祇樹給孤獨園□祇陀童子得聞是

969b21□已□乃於如來轉倍發心歡喜愛樂□更以四寶

969b22□裝嚴其門□祇樹給孤精舍之名□因此所立

969b23□爾時舍衛國主勝軍大王□聞佛遊化來入其

969b24□國□受給孤長者請住於精舍□歡喜踊躍□詣於

969b25□佛所□以種種語讚歎世尊□禮拜旋繞□坐一

969b26□面□作是言曰□我聞瞿曇沙門知自心相證得

969b27□阿□多羅三□三菩提□瞿曇沙門依法喜論

969b28□說□彼所有心亦得名邪亦得名正□亦可作善

969b29□亦可作惡□而此心相無有去來□不可知不可

969c01□說□是甚深法云何可知□佛言□王所說□者乃是

969c02□眞實□而彼心者亦得名邪亦得名正□亦可作

969c03□善亦可作惡□而此心相無有去來□不可知不

969c04□可說□是甚深法我知是心□證得無上正等正

969c05□覺□王言□瞿曇沙門□云何乃作如是之說□彼有

969c06□耆舊迦葉摩蹉梨娛舍離子散惹曳尾□致子

969c07□阿[口*爾]多計舍劍末羅迦俱那迦旦也(二合)野□□

969c08□[言*我]□陀倪也(二合)帝子□彼等亦知心相□尙不證

969c09□無上正等正覺□云何沙門少年始新出家□言

969c10□證無上正等正覺□佛言□大王□勿作是說□世有

969c11□四事不得輕慢□何者爲四□一者王子不得輕

969c12□慢□二者龍小不得輕慢□三者火小不得輕慢□

969c13□四者僧小不得輕慢□何以故□而彼王子生刹

969c14□利種□具足王相有大福德□於後成長必紹尊

969c15□位□愚人無智謂小可慢□彼處寶位獲罪無悔□

969c16□又復龍者稟性毒惡變現不恒□或隱大身作

969c17□小形質□愚人不識輕慢觸惱□須臾□怒□被

969c18□傷害□又復火者能燒一切□或見微少不得輕

969c19□慢□人若輕者後必蔓延□聚落山林皆悉燒壞□

969c20□又復僧者淸淨自守□雖是年少不得輕慢□見

969c21□道證果非止老幼□亦復不擇久近貴賤□世人

969c22□無慧不辯凡聖遇阿羅漢輒起毁辱□所獲罪

969c23□報如斷多羅樹頭不得再生□雖勤懺謝亦不

969c24□除滅□時勝軍王得聞如來說是四法□深心信

969c25□受追悔言過□卽以頭面禮佛雙足□懺謝旋繞□

969c26□歡喜而退

969c27□爾時世尊於舍衛國化利畢已□思欲往彼迦

969c28□毘羅城□時勝軍王承佛化導心堅歸向□遂發

969c29□使奉書上淨飯王□汝皇太子悉達多□證得無

970a01□上甘露法味□於世出世間咸蒙濟度□淨飯王

970a02□聞已遽卽思慮□雖喜我子已成正覺□今若遣

970a03□使定化出家□以手□□再三詳審□時有大臣

970a04□名烏那曳□□見王如是而發問言□大王□云何

970a05□□□不樂□王卽報言□我非不樂有所思事□

970a06□勝軍大王有書報我□悉達太子已成正覺□在

970a07□舍衛國給孤精舍□有千弟子皆阿羅漢□我昔

970a08□爲彼苦行去時□發人尋求至今不□□今若遣

970a09□使定是不復□云何可知有如此事□彼悉達多

970a10□聰明智慧咸悉過人□凡所言說誰不諦信□我

970a11□以此事而思慮之□烏那曳□卽白王言□臣今

970a12□請行□願勿爲慮□王曰□唯汝一人我常在念□若

970a13□能爾者誠爲大善□王卽親手而修書曰□汝一

970a14□切義成是我親子□旣厭煩惱棄國出家□爲求

970a15□無上正等正覺□已聞成道敎化衆生□思念之

970a16□心日時相續□今他人得樂唯我苦惱□譬如大

970a17□樹因地而生□旣有根苗終望果實□汝心已遂□

970a18□宜憶往願昔者所言□若不證無上菩提寂靜

970a19□之道□誓不再入迦毘羅城□大行已成□宜應愍

970a20□我及眷屬等□烏那曳□從王受書□速至舍衛

970a21□行詣精舍□旣至佛所白言□世尊□父王淨飯致

970a22□書於佛□言訖捧上□佛乃親受開封披讀□須臾

970a23□默然□時烏那曳□又白佛言□今請世尊□去迦

970a24□毘羅城□佛言□我去□烏那曳□卽五體投地方

970a25□伸禮敬□禮已再禮以至於極□又白佛言□世尊□

970a26□若去斯亦無言□或不去者必堅請去□爾時世

970a27□尊爲烏那曳□說伽陀曰

970a28□　佛眼淨能見　　無所著之者

970a29□　見無邊不往　　汝何能將往

970b01□　佛眼見無邊　　不著貪愛者

970b02□　精進力無往　　汝何能將往

970b03□　若人心不亂　　彼亦無降伏

970b04□　無邊智無步　　汝何能堅往

970b05□　若人有得無降伏　　彼亦無有不降伏

970b06□　如佛進力步無邊　　汝以何步能堅往

970b07□時烏那曳□白世尊言□我欲持此所說偈頌

970b08□聞淨飯王□佛告烏那曳□□我意不爾□又曰□若

970b09□不爾者其意云何□佛言□欲汝出家□又曰□我本

970b10□來時與王有約□若是見佛定須□還□佛言□汝

970b11□勿違約要去可去□但剃髮染衣斯亦無□□烏

970b12□那曳□言□世尊□爲菩薩時尙依父母□師長之

970b13□所敎授□我今何敢不依敎也□今求出家願佛

970b14□濟度□佛卽應時度爲沙門□佛便告言□烏那曳

970b15□□□汝今可往□若到本國至宮城門不得便入□

970b16□但立門外請報於王□或問何名稱釋迦苾芻□

970b17□王或呼召乃可前進□又若問言□汝實是釋迦

970b18□苾芻否卽答是實□若問一切義成亦如是像

970b19□耶□答言亦爾□又問一切義成來否□言來□當在

970b20□何時□便言□後當七日□言訖便出□若留者亦不

970b21□得住□王曰一切義成若來住宮內否□答言不

970b22□住□王曰樂住何處□答曰林野或住精舍□若問

970b23□何名精舍□便可如祇樹給孤精舍具以聞奏□

970b24□佛敎示已□烏那曳□欲行□佛又告言□王者一

970b25□言便成富貴□天起心念一切皆得□一切聖人

970b26□亦復如是□佛借神力烏那曳□□於刹那頃到

970b27□迦毘羅城□如佛所敎心住正念□到宮城門住

970b28□立不進□謂□吏曰□汝可奏聞□有釋迦苾芻詣

970b29□門不進□王令呼入□時烏那曳□蒙召卽入□淨

970c01□飯□見怪而問曰□烏那曳□汝出家耶□答言□

970c02□出家□王言□汝當去時何言奏我□答曰□奉命卽

970c03□爾□本不出家□世尊威神方便開化□佛世難値

970c04□正法難聞□皇子尙捨至尊□小臣何可固執□王

970c05□言似責心實不瞋□又以儀相非常□不以舊臣

970c06□見待□卽命上殿執手慰勞□乃令近臣敷座□

970c07□淨□奉上湯藥及果實等□烏那曳□威儀非凡

970c08□擧止有則□言必詳審情極和暢□王以初睹烏

970c09□那曳□剃髮易袈□言論久之全忘問佛□及至

970c10□於此而復問言□我子一切義成善相威儀亦

970c11□如此耶□答言□以我喩佛由將芥子等須彌山□

970c12□又如牛跡比於大海□乃至□□之明同彼日

970c13□光□王聞是語思念於子□不覺悶絶□於地

970c14□上□近臣以水灑面方□□良久復問□我子來耶□

970c15□答來□又曰□何時到來□後當七日□王卽下□潔

970c16□淨內宮□嚴飾殿宇□以備世尊及聖衆至□烏

970c17□那曳□白大王言□世尊若來不住宮內□王曰□

970c18□樂住何處□若非林野卽住精舍□王曰□何名精

970c19□舍□烏那曳□卽以精舍次第白於王曰□十六

970c20□殿堂六十小堂□世尊居中聖衆四布□諸受用

970c21□具悉使備足□王聞說已□遣使速往[仁-二+爾]也(二合)[言*我]

970c22□□[馬*太]林刻日倂工□如給孤精舍次第建立□

970c23□倍持珍寶而嚴飾之

970c24□爾時世尊至時遣大目□連□汝可遍告諸苾

970c25□芻衆□我今欲往迦毘羅城□宜各受持袈裟應

970c26□器□或可爲見父母宗親而行化利□大目□連

970c27□奉佛敎□□具以佛言遍告一切阿羅漢等已□

970c28□佛領大衆出給孤精舍□往赴迦毘羅城父王

970c29□之請□諸阿羅漢前後圍繞□佛卽瞻顧謂阿羅

971a01□漢等曰□我此眷屬是調伏是離欲是善解脫

971a02□是阿羅漢是佛眷屬□譬如牛王處於衆群□亦

971a03□如象王衆象圍繞□師子王師子圍繞□鵝王衆

971a04□鵝圍繞□金翅王金翅圍繞□又如衆學隨師□

971a05□衆病求醫□衆兵輔將□衆商依主□又如轉輪聖

971a06□王千子圍繞□持國天王樂神圍繞□增長天王

971a07□鳩盤茶鬼圍繞□廣目天王龍衆圍繞□多聞天

971a08□王夜叉圍繞□日天千光圍繞□月天衆星圍繞□

971a09□帝釋天衆圍繞□梵王梵衆圍繞□乃至復如悉

971a10□帝彌魚處於海中□亦如海神攝聚衆水□如來

971a11□之身三十二相八十種好□具足圓滿光明莊

971a12□嚴□如千日光照耀一切□行步巍巍猶如寶山□

971a13□具足大悲十力四無所畏等一切諸法

971a14□爾時世尊與是眷屬隨路而去□次第遊化至

971a15□迦毘羅城□不遠有□賀迦河□時淨飯王將諸

971a16□眷屬及大小臣同在河邊□預嚴寶蓋幢幡擊□

971a17□□吹貝廣設妓樂□焚香散花□望世尊□又復

971a18□自□賀迦河□至[仁-二+爾]也(二合)[言*我]□馱林□乃至城中

971a19□及與郭外□王□士庶預令嚴潔□丘墟沙礫悉

971a20□使除去□布以淨土灑以香水□量其遠近各置

971a21□香爐□俟佛經過焚香供養□時迦毘羅城士庶

971a22□長者若男若女□各各執持殊妙香花□立於路

971a23□次供養世尊□是彼人衆咸謂□世尊昔爲太子

971a24□今得成佛□歡喜踊躍欲觀儀範□又有起念□父

971a25□子相見其禮云何□若子拜父與世無殊□若父

971a26□拜子國禮未可□太子修道苦行成佛□必應

971a27□與世有別異也□人衆塡□路無間隙□佛與聖

971a28□衆將至河次□知王眷屬悉在彼處□乃自思

971a29□惟□今迦毘羅城父王眷屬及人民等□各各念

971b01□言□太子去時百千天人前後圍繞□乘空而去

971b02□雪山修行□又云□已成正覺領衆化導□今徒步

971b03□歸國有何奇特□我今宜應現其神足令父王

971b04□見□及使人民歎異歡喜□王及眷屬目見大

971b05□衆□方欲奔趨迎接世尊□佛於是時入三摩地□

971b06□出於東方虛空之中□現行立坐臥四威儀相□

971b07□或身上出水身下出火□身上出火身下出水□

971b08□復於身中放大光明□或靑或黃或赤或白□及

971b09□與紅等間雜諸色□猶如□璃互相映徹□乃至

971b10□南西北方亦復如是□又諸苾芻各各現通□踊

971b11□身上昇高七多羅樹□世尊於中亦現一身□諸

971b12□苾芻衆現通不等□或六多羅樹或五或四或

971b13□三二一□佛恒高出與衆有異□如是現已□佛與

971b14□聖衆忽然隱沒□如彈指頃已在本處□王及眷

971b15□屬倍生信仰□旣前迎接□王見大衆皆被袈裟

971b16□儀相相似□初不辯認誰是世尊孰爲弟子□時

971b17□烏那曳□引淨飯王至世尊前□王見世尊尙

971b18□存子想□烏那曳□乃謂王曰□如來斷煩惱習

971b19□心得自在□如日照世住於虛空□乘眞如乘證

971b20□最上覺圓滿十力具一切智□相好光明淸淨

971b21□照物□於法自在利益無邊□請王歸仰當求聖

971b22□道□時淨飯王聞此語已惺悟諦信□五體投地

971b23□禮佛雙足□說伽陀曰

971b24□　生時大地皆振動　　樹影覆身不隨日

971b25□　復以普眼觀衆生　　是故我禮最尊足

971b26□時諸釋衆見淨飯王禮佛足已□卽有言曰□世

971b27□尊云何背於世法化衆生也□王聞衆議告而

971b28□言曰□汝豈不聞□悉達生時大地咸皆六種振

971b29□動□一切世間光明普照□所有黑闇日不到處□

971c01□諸威德光亦所不及□是時光明皆悉照耀□彼

971c02□黑闇處所有衆生□皆以惡業而墮於中□忽因

971c03□光照互得相見□各各有言□此中何時更生衆

971c04□生□於此之時我已頂禮最尊之足□是悉達多

971c05□未出家時□行詣贍部樹下而坐□淸淨無欲離

971c06□不善法□已斷一切分別疑惑□樂住無詣寂

971c07□靜之定□一切林樹影隨日轉□贍部樹影□身

971c08□不移□我旣得見驚怪非常□乃於此時又禮尊

971c09□足□我今所禮方在第三

971c10□佛說衆許摩訶帝經卷第十二

971c11□

971c12□

971c13□佛說衆許摩訶帝經卷第十三

971c14□

971c15□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

971c16□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

971c17□爾時淨飯王說是語已□心有所思忽然淚下□

971c18□復說伽陀問世尊曰

971c19□　往昔住宮中　　多人同衛護

971c20□　山野中怖畏　　一身云何住

971c21□世尊答曰□　聖者十種住　　我悉已安處

971c22□　牢繫今解脫　　非住人王宮

971c23□王曰□　象床金寶飾　　昔爲汝所寢

971c24□　山野唯草木　　云何得安眠

971c25□答曰□　解脫之臥具　　菩提分莊嚴

971c26□　眠睡甚適悅　　無一切熱惱

971c27□王曰□　象馬及輦輿　　昔出入所乘

971c28□　一切棘刺地　　今云何可行

971c29□答曰□　我有神足車　　精勤乘往復

972a01□　雖行一切地　　不□煩惱刺

972a02□王曰□　迦釋迦妙衣　　嚴身昔自在

972a03□　今袈裟□衣　　云何忍被服

972a04□答曰□　僧伽梨□衣　　牟尼山中服

972a05□　著已善相生　　見者皆深悅

972a06□王曰□　金寶器中食　　恒食最上味

972a07□　今自持應器　　所食知云何

972a08□答曰□　等引法味最　　食之得出離

972a09□　已斷世間愛　　愍世故行化

972a10□王曰□　乳糖水甘美　　飮之昔無厭

972a11□　今所飮冷熱　　淸濁知云何

972a12□答曰□　王貴盛之水　　世間人爭飮

972a13□　飮已或增染　　如我無愛樂

972a14□王曰□　寶殿及樓閣　　昔者隨心住

972a15□　今獨處山林　　云何得無怖

972a16□答曰□　已斷煩惱本　　諸怖畏不生

972a17□　極微我亦無　　隨處得安住

972a18□王曰□　淸淨妙香水　　昔時恒沐浴

972a19□　今獨山野中　　誰浴牟尼王

972a20□答曰□　戒香漬法水　　有德人恒浴

972a21□　潔身到彼岸　　無量聖所說

972a22□王曰□　昔妙香塗身　　及著迦釋衣

972a23□　恒處內宮殿　　離彼非相稱

972a24□答曰□　戒香最[香*分]馥　　用塗身莊嚴

972a25□　我今非愚迷　　離寶衣嚴飾

972a26□王曰□　何處得輕慢　　何處可怖畏

972a27□　無事及有事　　今問願當說

972a28□答曰□　老病死三法　　可怖勿輕慢

972a29□　當求適悅境　　無事應愛樂

972b01□爾時淨飯王聞是說已□歡喜無量讚言□善生

972b02□釋族□於世八法而皆不染□復以頭面禮如來

972b03□足□又復思惟□我得善利□我子乃證如是功

972b04□德□王與眷屬奉送世尊□入[仁-二+爾]也(二合)[言*我]□馱林

972b05□精舍

972b06□爾時世尊旣至精舍登法座已□王及大臣乃

972b07□至士庶圍繞瞻仰□虛空諸天歡喜讚歎□佛觀

972b08□會衆各各心意及與根性□如實知已□廣爲解

972b09□說四聖諦法□時白淨飯王及釋衆等□七十七

972b10□千人□皆證須陀洹果□世尊又觀何處緣熟□

972b11□彼梵現林時可說法佛與大衆悉詣彼處□無

972b12□量人衆相隨聽法□世尊廣說四諦行相□彼斛

972b13□飯王□於釋衆□乃至人天有七十六千人□又

972b14□證須陀洹果世尊復詣□□□迦林□亦有無

972b15□量天人釋衆眷屬人民士庶隨佛聽法□世尊

972b16□同前廣演四諦□甘露飯王及釋衆等□乃至人

972b17□天有七十五千人□證須陀洹果□餘有證斯陀

972b18□含果者□有證阿那含果者□有證阿羅漢果者□

972b19□有發聲聞菩提心者□有發□支菩提心者□有

972b20□發無上菩提心者□亦有出家斷諸煩惱後證

972b21□阿羅漢果者□乃至有發三歸心者□時提婆達

972b22□多旣見世尊現於神變及說妙法□自無所證

972b23□乃生□心□發不善言謂釋衆曰□一切盲人樂

972b24□斯幻化□此幻化事一切能作□有一釋衆名□

972b25□□摩拏野□告提婆達多言□汝勿於世尊大丈

972b26□夫所發如是惡言□提婆達多尋便默然□時淨

972b27□飯王起心思惟□昔者天人阿修羅爲世間供

972b28□養□今佛出世眞是世間恭敬供養□有釋童子

972b29□說偈讚佛曰

972c01□　釋種大仙大丈夫　　能降妙法甘露雨

972c02□　救濟墮落黑闇者　　開解脫門爲引導

972c03□爾時淨飯王□聞此童子說偈讚佛深心歡喜□

972c04□然於眞實而未見諦□唯云世尊□是大丈夫具

972c05□大威德□誰有聖子而同我耶□世尊思惟□父淨

972c06□飯王不見眞實□乃爲二事□一者我心□二者分

972c07□別心□若能離此可見眞實□佛觀大目虔連於

972c08□淨飯王而有宿因□佛謂大目虔連曰□汝以方

972c09□便化淨飯王令離我執□於是大目虔連卽詣

972c10□王處□王見尊者心便歡喜□尊者應時入三摩

972c11□地□隱於王前乃出東方虛空之中□現行立坐

972c12□臥四威儀相□又復身中放五色光□猶如□[王*(黍-禾+利)]

972c13□互相映徹□或身上出水身下出火□或身上出

972c14□火身下出水□如是種種現於神變□東方若此□

972c15□南西北方亦復如是□作神變已沒於虛空□如

972c16□彈指頃已在王前□王曰□佛弟子中更有如尊

972c17□者否時大目虔連卽說偈曰

972c18□　世尊弟子大威德　　三明六通皆自在

972c19□　解脫三界阿羅漢　　聲聞牟尼如我多

972c20□時淨飯王初謂世尊獨有是事□心中常存我

972c21□執之相□及大目虔連現神變已□乃知弟子亦

972c22□有斯證□王之我心由此得滅□於是世尊卽以

972c23□方便作世間心□云何得梵王帝釋及淨光天

972c24□來我爲說法□於意云何□如來之心非聲聞菩

972c25□薩之所能知□所以然者□世間之心下至蟻子

972c26□尙令得知□何況諸天□於是帝釋告毘首□磨

972c27□天子言□汝化[仁-二+爾]也(二合)[言*我]□馱林作大法會□其

972c28□中臺殿樓閣悉安師子之座□咸以衆寶而爲

972c29□嚴飾□復開四門各以四寶裝□□復令四天大

973a01□王而守護之□時毘首□磨天子承帝釋命□變

973a02□大法會種種嚴飾□如帝釋敎□仍令四王爲守

973a03□門者□作變化已□白於世尊□法會已成□請佛往

973a04□彼□是時世尊與自眷屬及梵王帝釋淨光天

973a05□等無數百千之衆□還[仁-二+爾]也(二合)[言*我]□馱林□佛旣

973a06□到已入於寶殿□昇師子座卽說妙法□時尊者

973a07□大目虔連與淨飯王□同詣佛所至法會門□尊

973a08□者直入□王卽止住□王曰□何故障我□對曰□佛

973a09□爲淨光天等說法□凡人不得預會□王曰□汝何

973a10□賢聖居此守門□對曰□我是持國天王□時王乃

973a11□問□東門卽爾南門可否□對曰□不知□旣至南

973a12□門復不得入□王乃問言□何故如是□對曰□佛

973a13□爲淨光諸天說法□凡人不得預會□又問□汝何

973a14□賢聖居此□守門對曰□我卽增長天王故守南

973a15□門□王自惟曰□我去西門應恐得入□旣至於彼

973a16□亦不得入□王又審問□何故如是□對復如前□又

973a17□問□汝何賢聖□答曰□我是廣目天王□淨飯王長

973a18□息歎曰□聖凡相隔雖近至遠□旣心切見佛□更

973a19□往北門□至彼同前止不令入□王卽□聲謂守

973a20□門者曰□賢聖勿是北方天王否□對曰□我卽毘

973a21□沙門也□時淨飯王聞此語已□將悶絶□又復

973a22□思惟□我雖至親今則疏遠□我親分別從此泯

973a23□滅□於是世尊知無分別又察情極□若不時見

973a24□恐致無常□佛以神力變樓臺殿閣乃至垣牆□

973a25□悉成□[王*(黍-禾+利)]淸淨映徹□內外相睹無所障□□王

973a26□得見佛心極歡喜□卽便禮拜於一面坐

973a27□爾時世尊種種方便化其父王□令無我心及

973a28□除分別□卽爲廣說苦集滅道四聖諦法□王得

973a29□聞已□所有身見如二十山峰以金剛智破滅

973b01□無餘□便證須陀洹果□王思念曰□我今所證非

973b02□天非仙非父非母□亦非親愛一切眷屬之所

973b03□獲得□當從如來慈孝所致□又復思惟□我於過

973b04□去輪□生死□骨聚如山血淚成海□或復墮落

973b05□諸惡趣中□今日乃入解脫門預於聖道□又復

973b06□言云□善哉世尊□往昔修行無數苦行□不顧身

973b07□命爲利衆生□我今更求殊勝天報□佛卽悲

973b08□念王□今云何求斯報也□時淨飯王卽從座

973b09□起□合掌頂禮白世尊言□今欲請佛及諸聖

973b10□衆□於我宮中來晨受食□唯願大慈咸垂降

973b11□赴□佛卽默然□王知許已禮謝而歸□□至宮中

973b12□詔白淨飯王□告而言曰□我已證道不樂王位□

973b13□汝受灌頂代我理國□白淨飯王問□何時證耶□

973b14□答曰適於[仁-二+爾]也(二合)[言*我]□馱林聞法得證□白淨飯

973b15□王曰□世尊初到彼林我已得證□王云代位我

973b16□實不能□又詔斛飯王曰□汝可灌頂代我理國□

973b17□對曰□我於梵現林中聞法證果□所言代位誠

973b18□不樂也□又謂甘露飯王曰□汝受灌頂代我理

973b19□國□對曰□我於□□多迦林聞法證果□今亦不

973b20□樂處王位也□淨飯王曰□若如是者當令何人

973b21□守宗社也□諸王咸言□釋族之中有賢德者可

973b22□令守之□議事已畢

973b23□淨飯王曰□速令所司辦造種種珍饌飮食令

973b24□極香美□又□潔淨內外除去□穢□於正殿上

973b25□當以淸淨茵褥及上妙衣敷□置如來及聖衆

973b26□坐位□復設香花及淨水甁無使闕備□旣至來

973b27□晨遣使白佛□今食已辦□請佛及衆同賜降臨

973b28□爾時世尊與諸聖衆前後圍繞□行詣王宮受

973b29□食供養□佛至宮門□王與眷屬執爐焚香引世

973c01□尊入□佛昇座已□諸聖衆等次第就坐□時淨飯

973c02□王與諸眷屬禮拜問訊讚歎訖□卽親手奉上

973c03□種種飮食而伸供養□食畢□漱供心圓滿□時

973c04□淨飯王卽取金甁灌世尊手□白言□奉施[仁-二+爾]也

973c05□(二合)[言*我]□馱林精舍□願佛隨意□甁水出時有五

973c06□功德聲□佛亦施願云□以所施福□王及釋族□一

973c07□切所求□隨意獲得□王及眷屬聞是語已□歡喜

973c08□踊躍禮佛而退□佛及聖衆□還精舍□後於一

973c09□日世尊復在王宮受食□王之眷屬互相謂曰□

973c10□今世尊左右皆是耆年□善相威儀誠堪仰重□

973c11□然侍奉世尊未爲允當□可於釋族選其年少

973c12□有賢善者□便令出家侍佛左右□貴得相稱□時

973c13□淨飯王□下親族內外臣佐□今一切義成捨

973c14□轉輪王位□苦行修習爲大法王□宜各選其賢

973c15□子捨令出家侍從世尊以成其美□時斛飯王

973c16□有二子□一名阿[仁-二+爾]□馱□二名摩賀□摩□彼摩

973c17□賀□摩能理王務□然貪財利□阿[仁-二+爾]□馱常處

973c18□宮中隨意受樂□時斛飯王以□旨宣下□乃呼

973c19□摩賀□摩□汝可出家以奉王命□子曰□我不出

973c20□家□彼阿[仁-二+爾]□馱常在宮中受其快樂□可令出

973c21□家□父言□彼子福德汝勿指陳□子曰□此是父母

973c22□愛憐所許□若實有福當可試驗□父曰□當何試

973c23□驗□子曰□常式送食今可空盤送之□若其有福

973c24□食自然出□父卽對面封以空盤□令宮嬪送之□

973c25□誡曰□若問何食但對種種在內□時天帝釋觀

973c26□知此事□阿[仁-二+爾]□馱昔曾以食供□支佛□今日

973c27□云何令其無食□乃化種種珍美品饌滿彼空

973c28□盤□女使至彼□阿[仁-二+爾]□馱問言□何物□宮嬪心嗔

973c29□不衣誡□答言□無物□阿[仁-二+爾]□馱卽思念曰□父

974a01□母云何送空盤耶□乃開封視之□異饌滿中人

974a02□所罕見□馨香[香*分]馥園苑皆滿□阿[仁-二+爾]□馱意亦

974a03□深怪□問彼女言□本有食耶□本空盤耶□女曰□

974a04□空盤□遂□以此食奉上父母□父母見食亦大

974a05□驚怪□又以此食示摩賀□摩□汝看此食是彼

974a06□化出□彼阿□馱人皆愛樂□我言大福非汝等

974a07□力□汝初不信今已驗知□摩賀□摩白父母言□

974a08□彼旣大福可令出家□我今無福非出家者□父

974a09□母卽謂阿爾□馱曰□王今有□汝出家否□對

974a10□曰□出家有何利益□在家有何過失□父母言□

974a11□出家之人當證涅槃□可受天上人間第一供

974a12□養□若人在家出家眞實離欲□亦得天上人間

974a13□供養□若是在家妄稱出家□當感三惡道報□

974a14□對曰□出家在家得利失利我已曉了□今欲出

974a15□家上副王命□父母告曰□汝言大善□時阿[仁-二+爾]□

974a16□馱有一同年名曰賢王□最相知見□乃往彼處

974a17□而相告白□至賢王門方聞品琴□又値絃斷五

974a18□音不足□阿[仁-二+爾]□馱擅琴之聲止立不進□待其

974a19□調品令人入報□賢王請入謂阿[仁-二+爾]□馱曰□汝

974a20□來何時□答曰□琴絃初斷我已到門□待其調品

974a21□方令入報□賢王稱善執手請坐□汝今何來□對

974a22□曰□淨飯王有□□令釋族出家□意欲眷屬侍佛

974a23□左右□以汝慕善故來相報□賢王曰□旨□下

974a24□尋亦便知□汝旣出家我亦同往□汝可今夜宿

974a25□於我舍□阿[仁-二+爾]□馱隨言卽止□賢王令人爲敷

974a26□臥處□至夜眠睡無少安樂□明晨相見□賢王問

974a27□言□得安睡否□報言□不得安睡□又問□何故如

974a28□是□對曰□床所鋪者病觸之衣□是以令我不獲

974a29□安寢□賢王卽喚所司侍人□問其緣由自何而

974b01□得□對曰□王初生時敷設餘長□後因疾患曾已

974b02□受用□賢王歎曰□善哉釋族生此異子□又言□

974b03□我出家者□提婆達多次當王位□乃令左右呼

974b04□提婆達多□到已問言□我等奉□咸去出家□

974b05□未委汝今當何所作□時提婆達多私自念曰□

974b06□若或我言不出家者□卽令賢王亦不出家□便

974b07□以□言□我亦出家□時彼賢王速以公文奏淨

974b08□飯王□王乃下□告示內外□今賢王阿[仁-二+爾]□馱

974b09□及提婆達多等□釋種五百人出家□咸可知悉□

974b10□□出之後中外歡喜□唯提婆達多獨自苦惱□

974b11□意云□本作方便欲令賢王出家□今或違言有

974b12□妄語過□使我將來不得王位□於是剛忍隨衆

974b13□出家□時淨飯王欲令後代知族尊貴□宣告內

974b14□外□凡是街衢□及城隍□一切嚴飾皆使殊勝□

974b15□布以淨土灑以香水□復排幢幡傘蓋散花燒

974b16□香□以擬賢王等五百釋種出家經過□彼釋種

974b17□等各各父母□於衢路側及城門首□敷設觀看□

974b18□亦命相師各相其子□誰可出家誰當不可□賢

974b19□王先出相師稱歎□此若出家必證聖道□阿[仁-二+爾]

974b20□□[馬*太]次行出城□相師亦云得聖非久□提婆達

974b21□多出至城門□頭上寶冠忽然墮地□相師見已□

974b22□此惡業人定入地獄□又不善人名曰海壽□□

974b23□到門際驢作惡聲□相者知之□此有口業曾謗

974b24□聲聞□當來果熟定墮惡趣□烏波難陀次出□乘

974b25□象方至門首瓔珞墮地□乃自下象親手收取□

974b26□相師言曰□此鄙吝人當入地獄□如是五百釋

974b27□種各各出已□相師皆見咸以善惡具告父母□

974b28□時釋衆等出迦毘羅城□復遊園苑次至佛處□

974b29□各各白佛云求出家□世尊思惟□今此釋衆雖

974c01□求出家□有志樂者□有不樂者□佛以四法度爲

974c02□苾芻□時淨飯王有承事人□名烏波梨□善能剃

974c03□髮□王卽遣與釋衆剃髮□旣至彼處不肯與剃□

974c04□乃作色煩惱又復悲泣□賢王問言□何以如是□

974c05□烏波梨曰□我奉一人非衆所使□可寧捨命髮

974c06□不能剃□賢王諫曰□勿作是言□汝奉王命非衆

974c07□可使□此有善利請無煩惱□賢王復以方便告

974c08□釋衆曰□汝等出家寶冠妙衣及裝嚴具□今

974c09□日已去咸無所用□都置一處與烏波梨□彼聞

974c10□得者或可歡喜□衣冠旣集乃成大聚□時烏波

974c11□梨卽與剃髮□及睹釋衆各各年少捨其富貴□

974c12□我今卑族何所戀耶□宜可棄彼恩愛去離煩

974c13□惱□免其輪□生滅之患□於是□□再三忖

974c14□度□尊者舍利弗見而問曰□汝何□□似有

974c15□不樂□答言□非是不樂有所思念□具以情實告

974c16□舍利弗□舍利弗謂曰□世尊度脫非間尊卑□

974c17□今正是時□宜其猛利□世尊預知專期根熟□舍

974c18□利弗將烏波梨來至佛前□五體投地伸其禮

974c19□敬□白言□世尊□今烏波梨欲於正法出家□願佛

974c20□哀愍□佛告烏波梨言□汝得梵行□世尊言訖□鬚

974c21□髮自落袈裟著身□後七日中鬚髮再出儀威

974c22□庠序□如百臘苾芻□自說伽陀曰

974c23□　我今於如來　　正法求出家

974c24□　佛言得梵行　　鬚髮尋自落

974c25□　袈裟亦著身　　此卽從善本

974c26□　今日方成熟　　故我爲苾芻

974c27□爾時世尊告大衆言□今出家者□可依夏臘次

974c28□第守其尊卑□乃至未來禮不得闕□於是烏波

974c29□梨平視諸釋□時彼賢王次第禮衆□至烏波梨

975a01□前不肯禮拜□來白世尊□今烏波是承事人□今

975a02□我禮者是不順也□佛言□汝旣出家當除我相□

975a03□彼是上臘宜伸禮敬□賢王□禮地六振動□次

975a04□提婆達多亦不肯禮□又來白佛□佛言□出家之

975a05□人當除我相□彼是上臘宜可禮足□於是諸釋

975a06□無不禮者□諸苾芻等各各心疑□今賢王禮拜□

975a07□地六種動有何因緣□唯願世尊□解諸疑網□佛

975a08□言□過去世時此閻浮提波羅奈國□有王統御□

975a09□名曰梵壽□國界□盛人民快樂□時彼城中有

975a10□一娼女□名跋捺□□色相端嚴人所愛羨□有

975a11□一男子□名孫那□摩拏[口*縛]迦□往彼女處言意

975a12□相慕□女卽報云□備五百金錢可來相見□是人

975a13□貧□莫副所言□別以方便而親附之□遂移居

975a14□相□時奉花果□後因節序男女作樂□嚴身戴

975a15□花各衒其美□時跋捺□起思念曰□孫那□摩

975a16□拏[口*縛]迦□彼人若來共作喜樂□須臾來至□女卽

975a17□喜曰□可取花來與汝作樂□孫那□摩拏[口*縛]迦

975a18□此日有事□心極煩惱通宵無睡□及天將曉熟

975a19□寐不覺□衆人取花好者已盡□乃得尸利沙花

975a20□將與彼女□彼女不悅□卽說偈言

975a21□　戒不精進業　　怠墮重睡眠

975a22□　衆採好花去　　得尸利沙花

975a23□又復告言□汝求別花□時初秋月暑氣猶鬱□乃

975a24□再去尋花□以至中午採花唱歌都不覺熱□値

975a25□梵壽王入草詣林避熱□忽聞歌唱令人尋求□

975a26□見已呼來乃謂之曰□日光下照如火燒腦□云

975a27□何歌唱都無所苦□卽以伽陀對曰

975a28□　我心迷故　　非日不照

975a29□　爲事有少　　故不知苦

975b01□時王思惟□此採花人能言□乃留與語□王曰□我

975b02□出値熱來此求□□汝可以言解我熱惱□孫那

975b03□□摩拏[口*縛]迦□本有智慧所言稱旨□乃說征伐

975b04□之利□投王心機王□聞歎奇卽忘熱惱宣□問大

975b05□臣有□於刹帝利灌頂王所假身命難者□最上

975b06□之賜國有何典□大臣對曰□可與儲君□卽□大

975b07□臣冊居其位□告報內外准式備儀□禮赴春宮

975b08□尊處儲貳□凡日受用無非珍寶□寢臥之所茵

975b09□褥異常□孫那□摩拏[口*縛]迦私自惟曰□儲君若

975b10□此尊極可知□便起貪心欲謀大寶□□發斯念

975b11□便自覺知□我或如斯堪云來報□由是追悔寢

975b12□不安處□乃施□席臥於地上□至明旦已□王卽

975b13□遣使觀其動止□乃見孫那□摩拏[口*縛]迦臥於

975b14□地上□速來白王□此非儲君乃賤人爾□王曰□何

975b15□知□具事上聞□王曰□此大智人非是賤士□乃令

975b16□詔來詢問其故□王曰□夜不寢床臥於地者何

975b17□意□對曰□貴非究竟所以不樂□王曰□汝意如

975b18□何□今欲出家□王復言曰□未知此事云何出家

975b19□有何功德□答言□於寂靜處苦節修行□亦無聖

975b20□師亦不求侶□觀緣究理證獨覺菩提□王卽稱

975b21□善放令出家□後證道果來至王前□於虛空中

975b22□現神變相□王睹是事深生歸信□五體投地以

975b23□伸敬禮□卽說伽陀曰

975b24□　善哉智慧人　　非惡業能繫

975b25□　求寂靜修行　　證獨覺菩提

975b26□說伽陀已□又復言云□若有諸摩拏[口*縛]迦□出家

975b27□求道我卽隨喜□時有近臣名□[言*我]波羅□聞此

975b28□偈已□樂非常□記憶在心誡其貪愛□王因此

975b29□後亦自□勵□乃疏宮室多樂寂靜□□[言*我]波羅

975c01□後接王喜遂求出家□王旣允許拜辭而出□卽

975c02□詣深山逢苦行仙人□便隨學道精勤策勵□亦

975c03□證五通□徑來王前現其神變□王乃問曰□汝得

975c04□如是功德耶□答曰□我證□王謂證聖□便禮其

975c05□足□頭□至地地卽振動□是時王母察此非

975c06□眞□乃爲□[言*我]波羅□說伽陀曰

975c07□　若根本出家　　禮事於沙門

975c08□　寂默及精進　　苦行成緣覺

975c09□　一切罪永滅　　一切福業生

975c10□　後於諸世間　　廣利樂衆生

975c11□佛告諸苾芻□昔梵壽王者今賢王是□□[言*我]波

975c12□羅者烏波梨是□往昔禮拜地已振動□今日

975c13□致禮與本無殊□諸苾芻□此過去現在種種之

975c14□事□今爲汝等再分別說□汝等聞者宜其諦信□

975c15□時諸苾芻聞此說已□歡喜踊躍禮佛而退

975c16□佛說衆許摩訶帝經卷第十三