620c09□

620c10□

620c11□　　No. 189

620c12□過去現在因果經卷第一

620c13□

620c14□　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

620c15□如是我聞□一時佛在舍衛國□祇樹給孤獨園□

620c16□爾時世尊□與諸比丘□住於竹林□是諸比丘□

620c17□於晨朝時□著衣持□□入城乞食□還歸所

620c18□住□食竟□漱□各攝衣□□集在講堂□悉欲共

620c19□說過去因緣□爾時世尊□以淨天耳超於世

620c20□間□聞諸比丘語論之聲□卽從座起□到講堂

620c21□上□於衆中坐□問諸比丘□汝等共集□欲說

620c22□何法□時諸比丘□卽白佛言□世尊□我等食竟

620c23□□漱已訖故□共集此各欲聞說過去因緣□

620c24□是時世尊□語諸比丘□汝等樂聞過去因緣

620c25□者□諦聽諦聽□善思念之□今爲汝說□比丘白

620c26□言□唯然世尊□願樂欲聞□佛言比丘□過去無

620c27□數阿僧祇劫□爾時有一仙人□名曰善慧□淨

620c28□修梵行□求一切種智□爲欲成就此大智故□

620c29□樂處生死□周遍五道□一身死壞□復受一身□

621a01□生死無量□譬盡天下草木□斬以爲籌□數其

621a02□故身□不能窮盡□夫極天地之始終□謂之一

621a03□劫□而其經天地成壞者□不可稱載也□所以

621a04□感傷群生耽惑愛欲沈流苦海□起慈悲心□

621a05□欲拔濟之□又作此念□今諸衆生□沒於生死□

621a06□不能自出□皆由貪欲瞋□愚癡□樂著色聲

621a07□香味觸法故□我當決定斷其此病□雖生諸

621a08□趣□不忘斯念□於諸衆生□怨親平等□以布

621a09□施攝貧窮□持戒攝毁禁□忍辱攝瞋□□精進

621a10□攝懈怠□禪定攝亂意□智慧攝愚癡□如是長

621a11□夜□增益衆生□普爲一切□而作歸依□於諸如

621a12□來□恭敬供養□樂欲聽法□亦爲他說□常以四

621a13□事□奉給衆僧□於佛法衆□尊重守護□如是諸

621a14□行□不可稱數□爾時有王□名曰燈照□城名

621a15□提播婆底□其國人民□壽八萬歲□安隱□樂□極

621a16□爲熾盛□所欲自在□猶如諸天□時彼國王□正

621a17□法治世□不[打-丁+王]人民□無有殺戮楚撻之苦□

621a18□視諸人民□有如一子□時燈照王□始生太子□

621a19□端嚴無比□威德具足□有三十二相八十種好□

621a20□初生之日□四方皆明□日月珠火□不復爲用□

621a21□王見太子有如此瑞□卽召諸臣□共集議

621a22□言□太子初生□有此奇特□當爲太子□作何等

621a23□名□諸臣答言□應名太子以爲普光□又召相

621a24□師而占相之□相師答言□今觀太子□若在家

621a25□者□爲轉輪王□統四天下□若出家者□爲天人

621a26□尊□成薩婆若□王及夫人後宮□女□聞相師

621a27□言□於此太子□深生愛念□亦爲天龍夜又乾

621a28□□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非

621a29□人等□供養恭敬□尊重讚歎□是時太子□在於

621b01□後宮□爲夫人□女□說種種法□太子年至二

621b02□萬九千歲□捨轉輪王位□啓其父母□求欲出

621b03□家□旣不聽已□乃至三請□猶尙不許□太子慈

621b04□悲□志存拯濟□忍其小違□以成大順□卽便往

621b05□詣山林樹下□剃除鬚髮□被著法服□勤修苦

621b06□行□滿六千歲□成阿□多羅三□三菩提□爲

621b07□諸天人□及八部衆□轉於法輪□此輪微妙□一

621b08□切世間□天人魔梵□所不能轉□以三乘法□

621b09□敎化衆生□所可利益□不可稱數□爾時父

621b10□王□及其夫人□後宮□女□聞太子普光成阿

621b11□□多羅三□三菩提□心大歡喜□踊躍無量□爾

621b12□時群臣國內人民□婆羅門等□聞太子道成□心

621b13□各念言□太子普光□捨轉輪王位□剃除鬚髮□

621b14□被著法服□出家修道□得成正覺□我等今者□

621b15□亦當出家□作此念已□悉皆往詣普光佛所□

621b16□爾時普光如來□卽觀其心□隨其因緣□而爲

621b17□說法□大臣婆羅門等□有四千人□成阿羅漢□

621b18□國中人民□及餘四方諸來會衆□有八萬人□

621b19□亦得無著法忍□爾時普光如來□與八萬四千

621b20□諸阿羅漢□往詣國界□遊行敎化□父王聞已□

621b21□心大歡喜□卽□國中□平治道路□香水灑地□

621b22□懸諸繒綵寶幢幡蓋□散衆名華□如是莊嚴□

621b23□滿十二踰□那□又復擊鼓唱令國內□諸有

621b24□華者□不得私賣□悉輸與王□幷□人民□不

621b25□得先我供養於佛□卽遣大臣□幷作伎樂□燒

621b26□香散華□而往請彼普光如來□爾時善慧仙人□

621b27□在於山中□得五奇特夢□一者夢臥大海□二

621b28□者夢枕須彌□三者夢海中一切衆生□入其身

621b29□內□四者夢手執日□五者夢手執月□得此夢

621c01□已□卽大驚悟□心自念言□我今此夢□非爲小

621c02□緣□當以問誰□宜入城內□問諸智者□作是

621c03□念已□披鹿皮衣□手執水甁及杖□蓋□行入

621c04□城邑□路過外道所止住處□有五百人□而爲

621c05□上首□善慧念言□我今當以所夢問之□幷得

621c06□觀其所修之業□卽共諸人□講論道義□破其

621c07□異見□時五百人□卽便受屈□求爲弟子□於善

621c08□慧所深生恭敬□各以銀錢一枚而以上之□

621c09□復有五百外道□旣見善慧辯才聰明□亦生

621c10□隨喜□時諸外道□自共議言□今普光如來□出

621c11□興于世□善慧仙人□聞斯語已□擧體毛□□

621c12□心大歡喜□踊躍無量□便與外道□分別而去□

621c13□外道問言□師何所趣□答言□我今當往普光

621c14□佛所□欲施供養□外道白言□師若去者□願樂

621c15□隨從□善慧答曰□我今有緣□宜應先行□爾時

621c16□善慧□齎五百銀錢□隨路而去□諸外道衆□

621c17□悲戀懊惱□辭別而歸□善慧至前□見王家人□

621c18□平治道路□香水灑地□列幢幡蓋□種種莊嚴□

621c19□卽便問言□何因緣故□而作是事□王人答言□

621c20□世有佛興□名曰普光□今燈照王□請來入城□

621c21□所以□□莊嚴道路□善慧卽復問彼路人□汝

621c22□知何處有諸名花□答言道士□燈照大王□擊

621c23□鼓唱令國內□名花皆不得賣□悉以輸王□善

621c24□慧聞已□心大懊惱□意猶不息□苦訪花所□

621c25□俄爾卽遇王家靑衣□密持七莖靑蓮花過□

621c26□畏王制令□藏著甁中□善慧至誠□感其蓮花

621c27□踊出甁外□善慧遙見□卽追呼曰□大□且止□

621c28□此花賣不□靑衣聞已□心大驚愕□而自念言□藏

621c29□花甚密□此何男子□乃見我花□求索買耶□顧

622a01□看其甁□果見花出□生奇特想□答言□男子□此

622a02□靑蓮花當送宮內□欲以上佛□不可得也□

622a03□善慧又言□請以五百銀錢□雇五莖耳□靑

622a04□衣意疑□復自念言□此花所直不過數錢□而

622a05□今男子□乃以銀錢五百□求買五莖□卽問之

622a06□言□欲持此花用作何等□善慧答言□今有

622a07□如來□出興於世□燈照大王□請來入城□故須

622a08□此花□欲以供養□大□當知□諸佛如來□難可

622a09□値遇□如優曇□花時乃一現□靑衣又問□供

622a10□養如來□爲求何等□善慧答曰□爲欲成就一

622a11□切種智□度脫無量苦衆生故□爾時靑衣□得

622a12□聞此語□心自念言□今此男子□顔容端正□披

622a13□鹿皮衣□□蔽形體□乃爾至誠□不惜錢寶□

622a14□卽語之曰□我今當以此花相與□願我生生□

622a15□常爲君妻□善慧答言□我修梵行□求無爲道□

622a16□不得相許生死之緣□靑衣卽言□若當不從

622a17□我此願者□花不可得□善慧又曰□汝若決定

622a18□不與我花□當從汝願□我好布施□不逆人

622a19□意□若使有來從我乞求頭目髓腦□及與妻

622a20□子□汝莫生□壞吾施心□靑衣答言□善哉善

622a21□哉□敬從來命□今我女弱不能得前請寄二

622a22□花以獻於佛□使我生生不失此願□好醜不

622a23□離□必置心中□令佛知之

622a24□爾時燈照王□與其諸子□及衆官屬□婆羅門

622a25□等□持好香花種種供具□而出奉迎普光如

622a26□來□擧國人民□亦皆隨從□是時善慧五百弟子□

622a27□共相謂言□今日國王及諸臣民□悉皆往詣普

622a28□光佛所□大師今者亦當已去□我等宜應往

622a29□彼禮敬□作此言已□卽共俱行□在道未遠□

622b01□逢見善慧□師徒相遇□喜悅無量□卽共同詣

622b02□普光佛所□見燈照王□已到佛前□最得在初

622b03□供養禮拜□如是次第□至諸大臣□亦各禮敬□

622b04□幷散名花□花悉墮地于時善慧□與五百弟

622b05□子□見諸人衆供養畢已□諦觀如來相好之

622b06□容□又欲濟拔諸苦衆生□亦欲滿足一切種

622b07□智故□卽散五莖□皆住空中□化成花臺□後

622b08□散二莖□亦止空中□夾佛兩邊□爾時國王□

622b09□及其眷屬□一切臣民□天龍夜叉乾□婆阿修

622b10□羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等□見此

622b11□奇特□歎未曾有□於是普光如來□以無□智□

622b12□讚善慧言□善哉善哉□善男子□汝以是行□過

622b13□無量阿僧祇劫□當得成佛□號釋迦牟尼如

622b14□來應供正遍知明行足善逝世間解無上士

622b15□調御丈夫天人師佛世尊□當於善慧受記之

622b16□時□無量天龍夜叉乾□婆阿修羅伽樓羅緊

622b17□那羅摩□羅伽人非人等□散衆妙花□滿虛

622b18□空中□而發誓言□善慧將來成佛道時□我等

622b19□皆願爲其眷屬□是時普光如來□卽記之曰□

622b20□汝等皆當得生其國□爾時如來□旣授記已□

622b21□猶見善慧□作仙人□□披鹿皮衣□如來欲令

622b22□捨此服儀□卽便化地□以爲□泥□善慧見佛

622b23□應從此行而地濁濕□心自念言□云何乃令

622b24□千輻輪足蹈此而過□卽脫皮衣□以用布地□

622b25□不足掩泥□仍又解髮□亦以覆之□如來卽

622b26□便踐之而度□因記之曰□汝後得佛當於五

622b27□濁惡世□度諸天人□不以爲難□必如我也□于

622b28□時善慧□聞斯記已□歡欣踊躍□喜不自勝□卽

622b29□時便解一切法空□得無生忍□身昇虛空□去

622c01□地七多羅樹□以偈讚佛

622c02□　今見世間導　　令我開慧眼

622c03□　爲說淸淨法　　去離一切著

622c04□　今遇天人尊　　令我得無生

622c05□　願將來獲果　　亦如兩足尊

622c06□是時善慧□說此讚已□從空中下□到於佛

622c07□前□五體投地□而白佛言□唯願世尊□哀愍我

622c08□故□聽我出家□爾時普光如來□答言善哉□善

622c09□來比丘□鬚髮自落□袈裟著身□卽成沙門

622c10□爾時有二貧窮老人□各與親屬一百人俱□

622c11□睹佛相好□威德嚴顯□自傷貧乏無以供養□

622c12□是時如來□愍其心至□卽化前地□生諸草穢□

622c13□令二貧人□見地不淨□發歡喜心□而便灑掃□

622c14□普光如來□而記之曰□汝過無量阿僧祇劫□

622c15□釋迦牟尼佛□出興於世□汝等爾時當作第

622c16□一聲聞弟子□爾時普光如來□記貧人已□與

622c17□八萬四千比丘□及燈照王□幷婆羅門□諸臣民

622c18□等□前後圍繞□入提播婆底城□時燈照王□與

622c19□其眷屬□以四事供養普光如來幷及八萬四

622c20□千比丘□經四萬歲王卽捨位□以付其子□與

622c21□其眷屬□及夫人眷屬□各八萬四千人□同於佛

622c22□法□出家修道□得陀羅尼諸法三昧□善慧比

622c23□丘□亦隨普光如來□受王供養□滿四萬歲□於

622c24□諸法中□得深三昧□敎化衆生□不可稱數□爾

622c25□時善慧□比丘□白普光如來言□世尊□我於昔

622c26□日□在深山中□得五奇特夢□一者夢臥大海□

622c27□二者夢枕須彌□三者夢海中一切衆生□入我

622c28□身內□四者夢手執日□五者夢手執月□唯願

622c29□世尊□爲我解說此夢之相□爾時普光如來□

623a01□答言善哉□汝若欲知此夢義者□當爲汝說□

623a02□夢臥大海者□汝身卽時在於生死大海之

623a03□中□夢枕須彌者□出於生死得般涅槃相□

623a04□夢太海中一切衆生入身內者□當於生死大

623a05□海□爲諸衆生□作歸依處□夢手執日者□智慧

623a06□光明□普照法界□夢手執月者以方便智□入

623a07□於生死□以淸□法□化導衆生□令離惱熱□

623a08□此夢因緣□是汝將來成佛之相□善慧聞已□

623a09□歡喜踊躍□不能自勝□禮佛而退□爾時普光

623a10□如來□復經少時□入般涅槃□善慧比丘□護持

623a11□正法□滿二萬歲□以三乘法□敎化衆生□所利

623a12□益者□不可稱計□爾時善慧比丘□於彼命終□

623a13□卽便上生□爲四天王□以三乘法□化諸天衆□

623a14□盡彼天壽□下生人間□爲轉輪聖王□王四

623a15□天下□七寶具足□一金輪寶□二白象寶□三紺馬

623a16□寶□四神珠寶□五玉女寶□六主藏臣寶□七主

623a17□兵臣寶□千子具足□皆悉勇健□能伏怨敵□以

623a18□正法治□無諸憂惱□常以十善□化諸人民□於

623a19□此壽終□生□利天□爲彼天主□壽終下生□爲

623a20□轉輪聖王□終其壽命□乃至生於第七梵天□

623a21□上爲天王□下爲聖主□各三十六反□其間或

623a22□爲仙人□或爲外道六師□或爲婆羅門□或爲

623a23□小王□如是變現□不可稱數

623a24□爾時善慧菩薩□功行滿足□位登十地□在一

623a25□生補處□近一切種智□生兜率天□名聖善

623a26□白□爲諸天主□說於一生補處之行□亦於十

623a27□方國土□現種種身□爲諸衆生□隨應說法□期

623a28□運將至□當下作佛□卽觀五事□一者觀諸衆

623a29□生熟與未熟□二者觀時至與未至□三者觀

623b01□諸國土何國處中□四者觀諸種族何族貴盛□

623b02□五者觀過去因緣誰最眞正應爲父母□觀

623b03□五事已□卽自思惟□今諸衆生□皆是我初發心

623b04□以來所成熟者□堪能受於淸淨妙法□於

623b05□此三千大千世界□此閻浮提迦毘羅□兜國□

623b06□最爲處中□諸族種姓釋迦第一甘蔗苗裔聖

623b07□王之後□觀白淨王過去因緣□夫妻眞正□堪

623b08□爲父母又觀摩耶夫人□壽命脩短□懷抱太

623b09□子□滿足十月□太子便生□生七日已□其母命

623b10□終□旣作此觀□又自思惟□我今若便卽下生

623b11□者□不能廣利諸天人衆□仍於天宮□現五種

623b12□相□令諸天子□皆悉覺知菩薩期運應下作

623b13□佛□一者菩薩眼現瞬動□二者頭上花萎□三者

623b14□衣受塵垢□四者腋下汗出□五者不樂本座□

623b15□時諸天衆□忽見菩薩有此異相□心大驚怖□

623b16□身諸毛孔□血流如雨□自相謂言□菩薩不久□

623b17□捨於我等□爾時菩薩□又現五瑞□一者放大

623b18□光明□普照三千大千世界□二者大地十八相

623b19□動□須彌海水□諸天宮殿□皆悉震搖□三者諸魔

623b20□宮宅□隱蔽不現□四者日月星辰□無復光明□

623b21□五者天龍八部□身皆震動□不能自禁□是時

623b22□兜率諸天□見菩薩身□已有五相□又復睹外

623b23□五希有事□皆悉聚集□到菩薩所□頭面禮足□

623b24□白言□尊者□我等今日□見此諸相□擧身震動□

623b25□不能自安□唯願爲我釋此因緣□菩薩卽便

623b26□答諸天言□善男子當知□諸行皆悉無常□我

623b27□今不久□捨此天宮□生閻浮提于時諸天□

623b28□聞此語已□悲號涕泣□心大憂惱□擧身血現□

623b29□如波羅奢花□或有不復樂於本座□或有

623c01□棄其莊嚴之具□或有宛轉迷悶於地□或有

623c02□深歎無常苦者□爾時有一天子卽說偈言

623c03□　菩薩在於此　　開我等法眼

623c04□　今者遠我去　　如盲離導師

623c05□　又如欲渡水　　忽然失橋船

623c06□　亦似□孩兒　　喪亡其慈母

623c07□　我等亦如是　　失所歸依處

623c08□　方漂生死流　　了無有出緣

623c09□　我等於長夜　　爲癡箭所射

623c10□　旣失大醫王　　誰當救我者

623c11□　滯臥無明床　　長沒愛欲海

623c12□　永絶尊者訓　　未見超出期

623c13□爾時菩薩□見諸天子悲泣懊惱□又復聞說

623c14□戀慕之偈□卽以慈音而告之曰□善男子□凡

623c15□人受生無不死者□恩愛合會□必有別離□上

623c16□至阿迦□□天□下至阿鼻地獄□其中一切

623c17□諸衆生等□無有不爲無常大火之所煎炙□

623c18□是故汝等□不應於我獨生戀慕□我今與汝□

623c19□皆悉未離生死熾火□乃至一切貧富貴賤□皆

623c20□不免脫□於是菩薩□卽說偈言

623c21□　諸行無常　　是生滅法

623c22□　生滅滅已　　寂滅爲樂

623c23□爾時菩薩□語天子言□此偈乃是過去諸佛

623c24□之所共說□諸行性相法皆如是□汝等今者

623c25□勿生憂惱□我於生死無量劫來□今者唯有

623c26□此一生在□不久當得離於諸行□汝等當

623c27□知□今是度脫衆生之時□我應下生閻浮提

623c28□中□迦毘羅□兜國□甘蔗苗裔□釋姓種族□白

623c29□淨王家□我生於彼□遠離父母□棄捨妻子及

624a01□轉輪王位□出家學道□勤修苦行□降伏魔怨□

624a02□成一切種智□轉於法輪□一切世間天人魔

624a03□梵□所不能轉□亦依過去諸佛所行法式□廣

624a04□利一切諸天人衆□建大法幢□傾倒魔幢□竭

624a05□煩惱海□淨八正路□以諸法印□印衆生心□設

624a06□大法會□請諸天人□汝等爾時亦當皆同在

624a07□於此會□餐受法食□以是因緣□不應憂惱□爾

624a08□時菩薩□以偈頌曰

624a09□　我於此不久　　當下閻浮提

624a10□　迦毘羅□兜　　白淨王宮生

624a11□　辭父母親屬　　捨轉輪王位

624a12□　出家行學道　　成一切種智

624a13□　建立正法幢　　能竭煩惱海

624a14□　閉塞惡趣門　　淨開八正道

624a15□　廣利諸天人　　其數不可計

624a16□　以是因緣故　　不應生憂惱

624a17□爾時菩薩□擧身毛孔□皆放光明□諸天子等□

624a18□聞菩薩言□又復見身出大光明□歡喜□躍□

624a19□離諸憂苦□各心念言□菩薩不久□當成正覺□

624a20□爾時菩薩□觀降胎時至□卽乘六牙白象□發

624a21□兜率宮□無量諸天□作諸伎樂□燒衆名香□散

624a22□天妙花□隨從菩薩□滿虛空中□放大光明□普

624a23□照十方□以四月八日明星出時□降神母胎□

624a24□于時摩耶夫人□於眠寤之際□見菩薩乘六

624a25□牙白象騰虛而來□從右脅入□影現於外

624a26□如處琉璃□夫人體安快樂□如服甘露□顧見

624a27□自身□如日月照□心大歡喜□踊躍無量□見此

624a28□相已□豁然而覺□生希有心□卽便往至白淨

624a29□王所□而白王言□我於向者□眠寤之際□其狀

624b01□如夢□見諸瑞相□極爲奇特□王卽答言□我向

624b02□亦見有大光明□又復覺汝顔貌異常□汝可

624b03□爲說所見瑞相□夫人卽便具說上事□以偈

624b04□頌曰

624b05□　見有乘白象　　皎淨如日月

624b06□　釋梵諸天衆　　皆悉執寶幢

624b07□　燒香散天花　　幷作衆伎樂

624b08□　充滿虛空中　　圍繞而來下

624b09□　來入我右脅　　猶如處琉璃

624b10□　今以現大王　　此爲何瑞相

624b11□爾時白淨王□見摩耶夫人諸瑞相已□歡喜

624b12□踊躍□不能自勝□卽便遣請善相婆羅門□以

624b13□妙香花種種飮食□而供養之□供養畢已□示

624b14□夫人右脅幷說瑞相□白婆羅門言□願爲占

624b15□之□有何等異□時婆羅門□卽占之曰□大王夫

624b16□人所懷太子□諸善妙相□不可具說□今當爲

624b17□王略言之耳□大王當知□今此夫人胎中之

624b18□子□必能光顯釋迦種族□降胎之時□放大光

624b19□明□諸天釋梵□執侍圍繞□此相必是正覺之瑞□

624b20□若不出家□爲轉輪聖王□王四天下□七寶自

624b21□至□千子具足□時王聞此婆羅門言□深自慶

624b22□幸□踊躍無量□卽以金銀雜寶象馬車乘□及以

624b23□村邑□而用供給此婆羅門□時摩耶夫人□以

624b24□其□女□幷及珍寶□亦以奉施□自從菩薩處

624b25□胎以來□摩耶夫人□日更修行六波羅蜜□天

624b26□獻飮食□自然而至□不復樂於人間之味□三

624b27□千大千世界□常皆大明□其界中間幽冥之處□

624b28□日月威光所不能照□亦皆朗然□其中衆生

624b29□各得相見□共相謂言□此中云何忽生衆生□

624c01□菩薩降胎之時□三千大千世界十八相動□淸

624c02□□香風起於四方□諸抱疾者皆悉除愈□貪欲

624c03□瞋癡亦皆休息

624c04□爾時兜率天宮□有一天子□作是念言□菩薩

624c05□已生白淨王宮□我亦當復下生人間□菩薩

624c06□成佛□我得在先爲其眷屬□供養聽法□作此

624c07□念已□卽便下生王舍城中□明月種姓□□陀

624c08□羅□及多王家□復有天子□生舍衛國王家□復

624c09□有天子□生偸羅厥叉國王家□復有天子□生

624c10□犢子國王家□復有天子□生跋羅國王家□復

624c11□有天子□生盧羅國王家□復有天子□生德叉

624c12□尸羅國王家□復有天子□生拘羅婆國王家□

624c13□復有天子□生婆羅門家□復有天子□生長者

624c14□居士毘舍首陀羅家□復有五百天子□生釋種

624c15□姓家□有如是等諸天子衆□其數凡有九十

624c16□九億□下生人間□又從他化自在天□乃至四

624c17□天王所下生者□不可稱計□復有色界天王□

624c18□與其眷屬亦皆下生□而作仙人□菩薩在胎□

624c19□行住坐臥□無所妨□□又不令母有諸苦患□

624c20□菩薩晨朝於母胎中□爲色界諸天□說種種

624c21□法□至日中時□爲欲界諸天□亦說諸法於日

624c22□□時□又復爲諸鬼神說法□於夜三時□亦復

624c23□如是成熟利益無量衆生□菩薩在胎□夫人

624c24□□女□有來禮拜而供養者□或復有來作是

624c25□願言□當令得成轉輪聖王□菩薩聞已□心

624c26□不喜樂□或復有來作是願言□當令得成

624c27□一切種智□菩薩聞已□心大歡喜□菩薩處胎□

624c28□垂滿十月□身諸支節及以相好□皆悉具足□

624c29□亦使其母諸根寂定□樂處園林□不喜□

625a01□鬧□時白淨王□心自思惟□夫人懷妊□日月將

625a02□滿□而不見其有生産相□作此念時□會遇

625a03□夫人遣信白王□我今欲出園林遊觀□時

625a04□王聞此益懷歡喜□卽□於外□令淨掃灑藍

625a05□毘尼園□更使栽植諸妙花果□流泉浴池□悉

625a06□令淸潔□欄楯階陛□皆以七寶而爲莊嚴□翡

625a07□翠鴛鴦□鸞鳳凰□□異類衆鳥□鳴集其中□懸

625a08□繒幡蓋□散花燒香□作諸伎樂□猶如帝釋歡

625a09□喜之園□又□中間所經行處□皆令嚴淨□種

625a10□種莊嚴□又□嚴辦十萬七寶車輦□一一車

625a11□輦□雕玩殊絶□又復□外□嚴辦四軍□象兵馬

625a12□兵車兵步兵□又復選取後宮□女□容顔端正□

625a13□不老不少□氣性調和□聰慧明了□其數凡有八

625a14□萬四千□以用給侍摩耶夫人□又復擇取八萬

625a15□四千端正童女□著妙瓔珞嚴身之具□齎持香

625a16□花□先往住彼藍毘尼園□王又□諸群臣百

625a17□官□夫人去者□皆悉侍從□於是夫人□卽昇寶

625a18□輿□與諸官屬幷及□女□前後導從□往藍毘

625a19□尼園□爾時復有天龍八部□亦皆隨從□充滿

625a20□虛空□爾時夫人□旣入園已□諸根寂靜□十月

625a21□滿足□於二月八日日初出時□夫人見彼園

625a22□中□有一大樹□名曰無憂□花色香鮮□枝葉分

625a23□布□極爲茂盛□卽擧右手□欲牽摘之□菩

625a24□薩漸漸從右脅出□于時樹下□亦生七寶

625a25□七莖蓮花□大如車輪□菩薩卽便墮蓮花上□

625a26□無扶侍者□自行七步□擧其右手而師子吼□

625a27□我於一切天人之中最尊最勝□無量生死□於

625a28□今盡矣□此生利益一切人天□說是言已□時

625a29□四天王□卽以天繒接太子身□置寶机上□釋

625b01□提桓因手執寶蓋□大梵天王又持白拂□侍

625b02□立左右□難陀龍王□優波難陀龍王□於虛空

625b03□中□吐淸淨水□一溫一□□灌太子身□身黃金

625b04□色有三十二相□放大光明□普照三千大千

625b05□世界□天龍八部亦於空中作天伎樂□歌唄

625b06□讚頌□燒衆名香□散諸妙花□又雨天衣及以

625b07□瓔珞□□紛亂墜不可稱數

625b08□爾時摩耶夫人生太子已□身安快樂□無有

625b09□苦患□歡喜踊躍□止於樹下□前後自然忽生

625b10□四井□其水香潔具八功德□爾時摩耶夫人□

625b11□與其眷屬□隨所欲須□自恣洗漱□復有諸夜

625b12□叉王□皆悉圍繞□守護太子及摩耶夫人□當

625b13□爾之時□閻浮提人□乃至阿迦□□天□雖離

625b14□喜樂□皆亦於此歡喜讚歎□一切種智□今出

625b15□於世□無量衆生□皆得利益□唯願速成正覺

625b16□之道□轉於法輪□廣度衆生唯有魔王□獨懷

625b17□愁惱□不安本座□當爾之時□所感瑞應□三

625b18□十有四□一者十方世界□皆悉大明□二者三千

625b19□大千世界□十八相動丘墟平坦□三者一切枯

625b20□木悉更敷榮□國界自然生奇特樹□四者園苑

625b21□生異甘果□五者陸地生寶蓮花大如車輪□

625b22□六者地中伏藏□悉自發出□七者諸藏珍寶放

625b23□大光明□八者諸天妙服自然來降□九者衆川

625b24□萬流恬靜澄淸□十者風止雲除□空中明淨□十

625b25□一者香風芬芳從四方來□細雨潤澤□以[僉*□]

625b26□飛塵□十二者國中疾病皆悉除愈□十三者國

625b27□內宮舍無不明曜□燈燭之光不復爲用□十

625b28□四者日月星辰停住不行□十五者毘舍□星□

625b29□下現人間□待太子生□十六者諸梵天王□執

625c01□素寶蓋□列覆宮上□十七者八方諸仙人師□奉

625c02□寶來獻□十八者天百味食自然在前□十九者

625c03□無數寶甁盛諸甘露□二十者諸天妙車載寶

625c04□而至□二十一者無數白象子首戴蓮花□列住

625c05□殿前□二十二者天紺馬寶自然而來□二十三

625c06□者五百白師子王□從雪山出□息其惡情□心

625c07□懷歡喜□羅住城門□二十四者諸天伎女□於

625c08□虛空中□作妙音樂□二十五者諸天玉女執

625c09□孔雀拂□現宮牆上□二十六者諸天玉女□各

625c10□持金甁□盛滿香汁□列住空中□二十七者諸

625c11□天歌頌□讚太子德□二十八者地獄休息□毒痛

625c12□不行□二十九者毒蟲隱伏□惡鳥善心□三十

625c13□者諸惡律儀一時慈悲□三十一者國內孕婦□

625c14□産者悉男□其有百病自然除愈□三十二者

625c15□一切樹神□化作人形□悉來禮侍□三十三者諸

625c16□餘國王□各齎名寶同來臣伏□三十四者一

625c17□切人天□無非時語□爾時諸□女衆□見此瑞

625c18□相□極大歡喜□自相謂言□太子今生□有如此

625c19□等嘉祥之事□唯願長壽□無諸疾苦□勿令

625c20□我等生大憂惱□作此言已□以天細[疊*毛]□□抱

625c21□太子□至夫人所□時四天王□在虛空中□恭敬

625c22□隨從□釋提桓因執蓋來覆□有二十八大鬼神

625c23□王□在園四角□守衛奉護□爾時有一靑衣□聰

625c24□慧明了□從藍毘尼園□還入宮中□到白淨王

625c25□所而白王言□大王威德□轉更增進□摩耶夫

625c26□人已生太子□顔貌端正□有三十二相八十種

625c27□好□墮蓮花上□自行七步□擧其右手而師子

625c28□吼□我於一切天人之中最尊最勝□無量生死

625c29□於今盡矣□此生利益一切人天□有如是等諸

626a01□奇特事□非可具說□時白淨王聞彼靑衣說

626a02□此語已□歡喜踊躍不能自勝□卽脫身瓔珞

626a03□而以賜之

626a04□爾時白淨王卽嚴四兵眷屬圍繞□幷與一億

626a05□釋迦種姓□前後導從□入藍毘尼園□見彼園

626a06□中天龍八部皆悉充滿□到夫人所見太子

626a07□身□相好殊異□歡喜踊躍□猶如江海諸大波

626a08□浪□慮其短壽入懷悚□□譬如須彌山王□

626a09□難可動搖□大地動時□此山乃動□彼白淨王

626a10□素性恬靜□常無歡□□今見太子□一喜一懼□

626a11□亦復如是□摩耶夫人□爲性調和□旣生太子□

626a12□見諸奇瑞□倍增柔軟□爾時白淨王□叉手合

626a13□掌□禮諸天神□前抱太子□置於七寶象輿之

626a14□上□與諸群臣後宮□女虛空諸天□作諸伎

626a15□樂□隨從入城□時白淨王及諸釋子□未識三

626a16□寶□卽將太子□往詣天寺□太子旣入□梵天形

626a17□像□皆從座起□禮太子足而語王言□大王當

626a18□知□今此太子天人中尊□虛空天神□皆悉禮

626a19□敬□大王□豈不見如此耶□云何而今來此

626a20□禮我□時白淨王及諸釋子□群臣內外□聞見

626a21□是已□歎未曾有□卽將太子出於天寺□還

626a22□入後宮□當爾之時□諸釋種姓□亦同一日□生

626a23□五百男□時王廐中□象生白子□馬生白駒□牛

626a24□羊亦生五色羔犢□如是等類□數各五百□王

626a25□家靑衣□亦生五百蒼頭□爾時宮中□五百伏

626a26□藏□自然發出□一一伏藏□有七寶藏□而圍繞

626a27□之□又有諸大國商人□從海採寶□還迦毘

626a28□羅□兜國□彼諸商人□各齎奇寶□而來獻王□

626a29□時白淨王□問諸商人□汝等入海□採諸珍寶□

626b01□悉皆吉利□無苦惱不□及諸伴侶□無遺落耶□

626b02□彼諸商人□答言大王□所經道路□極自安隱□

626b03□王聞此言□甚大歡喜□卽遣請諸婆羅門等□

626b04□婆羅門衆□皆悉集已□設諸供養□或與象馬

626b05□及以七寶□田宅□僕□供養畢已□抱太子出□

626b06□卽便白諸婆羅門言□當爲太子□作何等名□

626b07□諸婆羅門□卽共論議□而答王言□太子生時□一

626b08□切寶藏皆悉發出□所有諸瑞莫非吉祥□以

626b09□此義故□當名太子爲薩婆悉達□說此語

626b10□時□虛空天神□卽擊天鼓□燒香散花□唱言善

626b11□哉□諸天人民□卽便稱曰□薩婆悉達□爾時八

626b12□王□亦於是日□與白淨王□同生太子□彼諸國

626b13□王□各懷歡喜□我今生子□有諸奇異□而不知

626b14□是薩婆悉達之瑞相也□皆集婆羅門□各爲太

626b15□子□制好名字□王舍城太子名曰頻毘娑羅□

626b16□舍衛國太子名婆斯匿□偸羅拘□國太子

626b17□名拘[月*葛]婆□犢子國太子名優陀延□跋羅國太

626b18□子名鬱陀羅延□盧羅國太子名曰疾光□德叉

626b19□尸羅國太子名弗迦羅娑羅□拘羅婆國太

626b20□子名拘羅婆□爾時白淨王普□群臣□令訪

626b21□聰明多聞□智慧善知占相□爲諸世人所知

626b22□識者□群臣聞已□四方推覓□時王卽便於後

626b23□園中□起一大殿□□□欄楯□七寶莊飾□爾時

626b24□群臣□得五百婆羅門聰明知相見諸奇瑞□

626b25□欲來詣王□會王遣信疾速而至□諸臣白王□

626b26□知相婆羅門□今者已到□王聞歡喜□卽□令

626b27□前請入殿坐□設諸供養□彼婆羅門卽白王

626b28□言□我聞大王□新生太子□有諸相好奇特之

626b29□瑞□願令我等悉得見之□時王卽□抱太子

626c01□出□諸婆羅門□旣見太子相好威嚴□歎未曾

626c02□有□王卽問言□今占太子□其相云何□婆羅門

626c03□言□一切衆生皆欲子好□大王□今者所生太

626c04□子□是大珍異勿生憂怖□卽又白言□所生太

626c05□子□大王□雖言是王之子□乃是世間人天之

626c06□眼□王復問言□云何得知□婆羅門言□我觀太

626c07□子□身色光焰□猶如眞金有諸相好□極爲明

626c08□淨□若當出家□成一切種智□若在家者□爲轉

626c09□輪聖王領四天下□譬如江河海爲第一□衆

626c10□山之中須彌最勝□凡諸光暉日爲無上□一切

626c11□淸□唯有明月□天人世間太子爲尊□王聞

626c12□此語□心大歡喜□離諸□□□彼婆羅門又白

626c13□王言□有一梵仙名阿私陀□具足五通□在

626c14□於香山□彼能爲王斷諸疑惑□諸婆羅門說

626c15□此語已□辭別而去

626c16□爾時白淨王心自思惟□阿私陀仙人□居在香

626c17□山□途逕□絶□非人所到□當以何方請來

626c18□至此□王可作此心念之時□阿私陀仙人□遙

626c19□知王意□又復先見諸奇瑞相□深解菩薩爲

626c20□破生死故現受生□以神通力□騰虛而來□

626c21□到王宮門□時守門者入白王言□阿私陀仙

626c22□人□乘虛空來□今在門外□王聞歡喜□卽□令

626c23□前□王至門上自奉迎之□旣見仙人□恭敬禮

626c24□拜□而卽問言□尊者旣來□住門不進□爲守

626c25□門者不聽前耶□仙人答言□無見止者□旣

626c26□來相詣□宜須先白□王便隨從□入於後宮□敬

626c27□請令坐□而問訊言□尊者□四大常安和不□仙

626c28□人答言□蒙大王恩□幸得安樂□時白淨王白

626c29□仙人言□尊者□今日能來下降□我等種族□方

627a01□大熾盛□從今已去□日就吉祥□爲是經過故

627a02□來此耶□仙人答言□我在香山□見大光明諸

627a03□奇特相□又知大王心之所念□以是因緣故

627a04□來到此□我以神力□乘虛而來□聞上諸天

627a05□說□王太子必當得成一切種智□度脫天人□

627a06□又王太子□從右脅生□墮於七寶蓮花之上

627a07□而行七步□擧其右手而師子吼□我於天人

627a08□之中□最尊最勝□無量生死於今盡矣□此生

627a09□利益一切天人□又復諸天圍繞恭敬□聞有

627a10□如此大奇特事□快哉大王□宜應欣慶□太子

627a11□今者可得見不□卽將仙人至太子所□王及

627a12□夫人□抱太子出□欲禮仙人□時彼仙人□卽止

627a13□王曰□此是天人三界中尊□云何而令禮於我

627a14□耶□時彼仙人□卽起合掌□禮太子足□王及夫

627a15□人白仙人言□唯願尊者爲相太子□仙人言

627a16□善□卽便占相□具見相已□忽然悲泣□不能自

627a17□勝□王及夫人見彼仙人悲泣流淚□擧身戰

627a18□怖□生大憂惱□如大波浪動於小船□問仙人

627a19□言□我子初生□具諸瑞相□有何不祥而悲泣

627a20□耶□爾時仙人□□答言□大王□太子相好具足□

627a21□無有不祥□王又問言□願更爲我占視太子□

627a22□有長壽相不□得轉輪王位王四天下不□我

627a23□年旣暮□欲以國土皆悉付之□當隱山林

627a24□出家學道□所可志願□唯在於此□尊者爲觀

627a25□必定果耶□爾時仙人又答王言□大王□太子

627a26□具三十二相□一者足下安平平如□底□二者

627a27□足下千輻網輪輪相具足□三者手足相指長

627a28□勝於餘人□四者手足柔軟勝餘身分□五者

627a29□足□廣具足滿好□六者足指合□網勝於餘

627b01□人□七者足趺高平好與□相稱□八者伊泥延

627b02□鹿[月*□]纖好如伊泥延鹿王□九者平住兩手

627b03□摩膝□十者陰藏相如馬王象王□十一者身縱

627b04□廣等如尼拘類樹□十二者一一孔一毛生靑

627b05□色柔軟右旋□十三者毛上向靡□靑色柔軟右

627b06□旋□十四者金色相其色微妙勝閻浮檀金□十

627b07□五者身光面一丈□十六者皮薄細滑不受

627b08□塵垢不停蚊□□十七者七處滿□兩足下兩手

627b09□中兩肩上項中皆滿字相分明□十八者兩腋

627b10□下滿如摩尼珠□十九者身如師子□二十者身

627b11□廣端直□二十一者肩圓好□二十二者口四十

627b12□齒□二十三者齒白齊密而根深□二十四者四

627b13□牙最白而大□二十五者方頰車如師子□二十

627b14□六者味中得上味咽中二處津液流出□二十

627b15□七者舌大軟薄能覆面至耳髮際□二十八者

627b16□梵音深遠如迦陵頻伽聲□二十九者眼色如

627b17□金精□三十者眼睫如牛王□三十一者眉間白

627b18□毫相軟白如兜羅綿□三十二者頂□肉成□具

627b19□有如此相好之身□若在家者□年二十九□爲

627b20□轉輪聖王□若出家者□成一切種智□廣濟天

627b21□人□然王太子□必當學道得成阿□多羅三

627b22□□三菩提□不久當轉淸淨法輪□利益天人

627b23□開世間眼□我今年壽□已百二十不久命終□

627b24□生無想天□不睹佛興□不聞經法□故自悲

627b25□耳□又問仙人□尊者向占言□有二種□一當作

627b26□王□二成正覺□而今云何言□決定成一切種

627b27□智□時仙人言□我相之法□若有衆生□具三十

627b28□二相□或生非處□又不明顯□此人必爲轉輪

627b29□聖王□若三十二相□皆得其處□又復明顯□此

627c01□人必成一切種智□我觀大王太子諸相□皆

627c02□得其所□又極明顯□是以決定知成正覺□仙

627c03□人爲王說此語已□辭別而退

627c04□爾時白淨王□旣聞仙人決定之說□心懷愁

627c05□惱□慮恐出家□卽擇五百靑衣賢明多智□爲

627c06□作[仁-二+爾]母□養視太子□其中或有乳者□或有抱

627c07□者□或有浴者□或有浣濯者□如是等比□供給

627c08□太子□皆悉具足□又復別爲起三時殿□溫□寒

627c09□暑□各自異處□其殿皆以七寶莊嚴□衣裳服

627c10□飾□皆悉隨時□王恐太子棄家學道□使其城

627c11□門開閉之聲聞四十里□又復擇取五百妓女□

627c12□形容端正□不肥不瘦□不長不短□不白不黑□才

627c13□能巧妙□各兼數技□皆以名寶□瓔珞其身□

627c14□百人一番□迭代宿衛□於其殿前□列樹甘果□

627c15□枝葉蔚映□花實繁茂□又有浴池□淸淨澄潔□

627c16□池邊香草□雜色蓮花□□靡芬敷□不可稱計□

627c17□異類之鳥□數百千種□光麗心目□趣悅太子□

627c18□太子旣生□始滿七日□其母命終□以懷太子

627c19□功德大故□上生□利□封受自然□太子自知□

627c20□福德威重□無有女人堪受禮者□故因將終

627c21□託之而生□爾時太子姨母摩訶波□波提□乳

627c22□養太子□如母無異□時白淨王□□作七寶天冠

627c23□及以瓔珞□而與太子□太子年漸長大□爲辦

627c24□象馬牛羊之車□凡是童子所玩好具□無不給

627c25□與□爾時擧國人民□皆行仁惠□五穀□熟□風

627c26□雨以時□又無盜賊□快樂安隱□皆是太子福

627c27□德力故□時王又以靑衣所生是車匿等五百

627c28□蒼頭□給侍太子□至年七歲□父王心念□太子

627c29□已大□宜令學書□訪覓國中聰明婆羅門善

628a01□諸書藝□請使令來以敎太子□爾時有一婆

628a02□羅門□名跋陀羅尼□與五百婆羅門□以爲眷

628a03□屬□來受王請□卽白婆羅門言□欲屈尊者

628a04□爲太子師□此可爾不□婆羅門言□當隨所知□

628a05□以授太子□時白淨王□更爲太子起大學堂□

628a06□七寶莊嚴□床榻學具□極令精麗□卜擇吉日□

628a07□卽以太子與婆羅門□而令敎之□爾時婆羅

628a08□門□以四十九書字之本□敎令讀之□于時太

628a09□子見此事已□問其師言□此何等書□閻浮提

628a10□中□一切諸書□凡有幾種□師卽默然不知所

628a11□答□又復問言□此阿一字□有何等義□師又默

628a12□然亦不能答□內懷□愧□卽從座起□禮太

628a13□子足而讚歎言□太子初生行七步時□自言

628a14□天人之中最尊最勝□此言不虛□唯願爲說閻

628a15□浮提書凡有幾種□太子答言□閻浮提中□或

628a16□有梵書□或□樓書□或蓮花書□有如是等六

628a17□十四種□此阿字者□是梵音聲□又此字義□是不

628a18□可壞□亦是無上正眞道義□凡如此義□無量無

628a19□邊□爾時婆羅門□深生□愧□還至王所□而白

628a20□王言□大王□太子是天人中第一之師□云何而

628a21□欲令我敎耶□爾時父王聞婆羅門言□倍生

628a22□歡喜□歎未曾有□卽厚供養彼婆羅門□隨意

628a23□所之□凡諸技藝典籍議論□天文地理□算數

628a24□射御太子皆悉自然知之

628a25□過去現在因果經卷第一

628b01□

628b02□過去現在因果經卷第二

628b03□

628b04□　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

628b05□爾時太子至年十歲□諸釋種中□五百童子□

628b06□皆亦同年□太子從弟提婆達多□次名難陀□次

628b07□名孫陀羅難陀等□或有三十相三十一相者□

628b08□或復雖有三十二相相不分明□各閑伎藝□

628b09□有大筋力□時提婆達多等五百童子□旣聞太

628b10□子諸藝皆通□名徹十方□共相謂言□太子雖

628b11□復聰明智慧□善解書論□至於力□□□勝我

628b12□等□欲與太子較其勇健□爾時父王□又訪

628b13□國中善知射者□而召之來□令敎太子□卽往

628b14□後園□欲射鐵鼓□提婆達多等五百童子□亦

628b15□悉隨從□時師卽便授一小弓而與太子□太

628b16□子含笑而問之言□以此與我□欲作何等□

628b17□射師答言□欲令太子射此鐵鼓□太子又言□

628b18□此弓力弱□更求如是七弓將來□師卽授與□

628b19□太子便執七弓□以射一箭□過七鐵鼓□時彼

628b20□射師□往白王言□大王□太子自知射藝□以

628b21□一箭力□射過七鼓□閻浮提中無能等者□云

628b22□何令我爲作師耶□爾時白淨王聞此語已□

628b23□心大歡喜□而自念言□我子聰明□書論算數四

628b24□遠悉知□而其射藝四方人民□未有知者□卽

628b25□□太子及提婆達多等五百童子□又復擊鼓

628b26□唱令國界□太子薩婆悉達□□後七日□當出

628b27□後園□欲試武藝□諸人民中有勇力者□可悉

628b28□來此□到第七日□提婆達多與六萬眷屬□最

628b29□先出城□于時有一大象□當城門住□此諸軍

628c01□衆□皆不敢前□提婆達多問諸人言□何故住

628c02□此而不前耶□諸人答言□有一大象□當門而

628c03□立□擧衆畏之□故不敢前□提婆達多聞此言

628c04□已□獨前象所□以手搏頭□卽便[跳-兆+□]地□於是

628c05□軍衆次第得過□爾時難陀又與眷屬亦欲

628c06□出城□其諸軍衆徐步漸前□難陀卽問□何故

628c07□行遲□諸人答言□提婆達多手搏一象□[跳-兆+□]在

628c08□城門□妨行者路□以是故遲□難陀卽便前至

628c09□象所□以足指挑象□擲著路傍□無數人衆□聚

628c10□共看之□爾時太子與十萬眷屬□前後圍繞□

628c11□始出城門□見於路傍人衆聚看卽便問曰□

628c12□此諸人輩□爲何所看□從人答言□提婆達多手

628c13□搏一象□[跳-兆+□]在城門妨人行路□難陀次出□

628c14□以足指挑擲著於此□是故行人悉聚看之□

628c15□於是太子□卽自念言□今者正是現力之時□太

628c16□子便卽以手執象□擲著城外□還以手接□不

628c17□令傷損□象又還□□無所苦痛□時諸人民□歎

628c18□未曾有□王聞此已□深生奇特□如是太子及

628c19□提婆達多幷與難陀□四遠人民□皆悉來集□在

628c20□彼園中□爾時彼園□種種莊嚴□施列金鼓銀

628c21□鼓□石之鼓銅鐵等鼓□各有七枚□爾時提

628c22□婆達多□最先射之□徹三金鼓□次及難陀□亦

628c23□徹三鼓□諸來人衆□悉皆雅歎□爾時群臣□白

628c24□太子言□提婆達多及與難陀□皆已射訖□今

628c25□者次第正在太子□唯願太子射此諸鼓□如

628c26□是三請□太子曰善而語之言□若欲使我射

628c27□諸鼓者□此弓力弱□更覓强者□諸臣答言□太

628c28□子祖王有一良弓□今在王庫□太子語言□便

628c29□可取來□弓旣至已□太子卽牽以放一箭□徹

629a01□過諸鼓□然後入池□泉水流出□又亦穿過大

629a02□鐵圍山□爾時提婆達多又與難陀□共相撲戱□

629a03□二人力等□亦無勝者□太子又前□手執二弟□

629a04□[跳-兆+□]之於地□以慈力故不令傷痛□爾時四遠

629a05□諸人民衆□旣見太子有如此力□高聲唱言□

629a06□白淨王太子□非但智慧勝一切人其力勇健

629a07□亦無等者□莫不歎伏□益生恭敬

629a08□爾時白淨王□卽會諸臣而共議言□太子今者

629a09□年已長大□智慧勇健□皆悉具足□今宜應以

629a10□四大海水灌太子頂□又復□下餘小國王□

629a11□□後二月八日□灌太子頂□皆可來集□至二

629a12□月八日□諸餘國王幷及仙人婆羅門等□皆悉

629a13□雲集□懸繒幡蓋□燒香散花□鳴鍾擊鼓□作

629a14□諸伎樂□以七寶器□盛四海水□諸仙人衆□各

629a15□各頂戴授婆羅門□如是乃至遍及諸臣□悉

629a16□已頂戴□傳授與王□時王卽以灌太子頂□以

629a17□七寶印而用付之□又擊大鼓□高聲唱言□今

629a18□立薩婆悉達以爲太子□爾時虛空天龍夜

629a19□叉人非人等□作天伎樂□異口同音讚言□善

629a20□哉□當於迦毘羅□兜國立太子時□餘八

629a21□國王□亦於是日同立太子

629a22□爾時太子□啓王出遊□王卽聽許□時王卽與

629a23□太子幷諸群臣□前後導從□按行國界□次復前

629a24□行□到王田所□卽便止息□閻浮樹下□看諸耕

629a25□人□爾時淨居天□化作壤蟲□烏隨啄之□太子

629a26□見已□起慈悲心□衆生可愍□互相呑食□卽便

629a27□思惟□離欲界愛□如是乃至得四禪地□日光

629a28□昕赫□樹爲曲枝□隨蔭太子□爾時白淨王□四

629a29□面推求□問覓太子□從人答曰□太子今在閻

629b01□浮樹下□時王卽便與諸群臣□往彼樹所□未

629b02□至之間□遙見太子端坐思惟□又見彼樹曲

629b03□蔭其軀深生奇特□時王卽前執太子手問

629b04□言□汝今何故在於此坐□太子答言□觀諸衆

629b05□生□更相呑食□甚可傷愍□王聞此語□心生憂

629b06□惱□慮其出家□宜急婚□以悅其意□卽便呼

629b07□之□俱共還國□太子答言□願停於此□王聞其

629b08□語□心卽念言□彼阿私陀□往日所說□太子

629b09□今者將如其言□王卽流淚重喚還國□太子

629b10□旣見父王如此□卽便隨從□歸於所止□王恐

629b11□愁憂□不樂在家□更增妓女□而娛樂之

629b12□爾時太子□至年十七□王集諸臣□而共議言□

629b13□太子今者年已長大□宜應爲其訪索婚所□

629b14□諸臣答言□有一釋種婆羅門□名摩訶那摩□

629b15□其人有女□名耶輸陀羅□顔容端正□聰明智

629b16□慧□賢才過人□禮儀備擧□有如是德□堪太

629b17□子妃□王卽答言□若如卿語□便爲納之□王還

629b18□宮內□卽□宮中聰明有智舊宿女人□汝可往

629b19□至摩訶那摩長者之家□瞻看其女□容儀禮

629b20□行□爲何如耶□可停於彼至滿七日□受王

629b21□□已□卽便往彼長者之家□於七日中□具觀

629b22□此女□還答王言□我觀此女□容貌端正□威儀

629b23□進止□無與等者王聞其言□極大歡喜□卽便

629b24□遣人語摩訶那摩言□太子年長□欲爲納妃□

629b25□諸臣□言□汝女淑令□宜堪此擧□今欲相屈□

629b26□時摩訶那摩□答王使言□謹奉□旨□王卽令

629b27□諸臣擇採吉日□遣車萬乘□而往迎之□旣至

629b28□宮已□具足太子婚姻之禮□又復更增諸妓

629b29□女衆□晝夜娛樂□爾時太子□恒與其妃□行住

629c01□坐臥□未曾不俱□初自無有世俗之意□於靜

629c02□夜中□但修禪觀□時王日日問諸□女□太子

629c03□與妃□相接近不□□女答言□不見太子有夫

629c04□婦道□王聞此語□愁憂不樂□更增妓女□而

629c05□娛樂之□如是經時□猶不接近□時王深疑恐

629c06□不能男

629c07□爾時太子□聞諸妓女歌詠園林花果茂盛□

629c08□流泉淸□□太子忽便欲出遊觀□卽遣妓

629c09□女□往白王言□在宮日久□樂欲暫出園林遊

629c10□戱□王聞此語□心生歡喜□而自念言□太子當

629c11□是不樂在宮行夫婦禮□所以求出園林

629c12□去耳□卽便聽之□□諸群臣□整治園觀□所

629c13□經道路□皆令淸淨□太子卽便往至王所頭

629c14□面禮足□辭出而去□時王卽便□一舊臣聰明

629c15□智慧善言辯者□令從太子□爾時太子□與諸

629c16□官屬□前後導從□出城東門□國中人民□聞太

629c17□子出□男女盈路□觀者如雲□時淨居天□化作

629c18□老人□頭白背□□□杖羸步□太子卽便問從

629c19□者言□此爲何人□從者答曰□此老人也□太子

629c20□又問□何謂爲老□答曰□此人昔日曾經□兒

629c21□童子少年□遷謝不住□遂至根熟□形變色衰□

629c22□飮食不消□氣力虛微□坐起苦極□餘命無幾□

629c23□故謂爲老□太子又問□唯此人老□一切皆然□

629c24□從者答言□一切皆悉應當如此□爾時太子□

629c25□聞是語已□生大苦惱□而自念言□日月流邁□

629c26□時變歲移□老至如電□身安足恃□我雖富貴□

629c27□豈獨免耶□云何世人□而不怖畏□太子從本

629c28□以來□不樂處世□又聞此事□益生厭離□卽

629c29□□車還□愁思不樂□時王聞已□心懷煎憂□

630a01□恐其學道□更增妓女□以娛樂之

630a02□爾時太子□復經少時□啓王出遊□王聞此言□

630a03□心生憂慮□而自念言□太子前出□逢見老人□

630a04□憂愁不樂□今者云何□而復求出□王愛太子□

630a05□不忍違異□□□從之□卽集諸臣□而共議言□

630a06□太子前者出城東門□逢見老人□還輒不樂□

630a07□今者已復求出遊觀□吾不能免□遂復許

630a08□之□諸臣答言□當更嚴□外諸官屬□修治道

630a09□路□懸繒幡蓋□散華燒香□皆使華麗□無令

630a10□臭穢諸不淨潔□及以老病在道側也

630a11□爾時迦毘羅□兜城四門之外□各有一園□

630a12□樹木花果□浴池樓觀□種種莊嚴□皆悉無異□

630a13□王問諸臣□外諸園觀□何者爲勝□諸臣答言□

630a14□外諸園觀□皆等無異□如□利天歡喜之園□

630a15□王又□言□太子前出□已從東門□今者可令

630a16□從南門出□爾時太子□百官導從□出城南門□

630a17□時淨居天□化作病人□身瘦腹大□喘息呻吟□

630a18□骨消肉竭□顔貌□黃□擧身戰掉□不能自

630a19□持□兩人扶腋□在於路側□太子卽問□此爲何

630a20□人□從者答曰□此病人也□太子又問□何謂爲

630a21□病□答曰□夫謂病者□皆由嗜欲□飮食無度□

630a22□四大不調□轉變成病□百節苦痛□氣力虛微□

630a23□飮食寡少□眠臥不安□雖有身手□不能自

630a24□運□要假他力□然後坐起□爾時太子□以慈悲

630a25□心□看彼病人□自生愁憂□又復問言□此人獨

630a26□爾□餘皆然耶□答曰□一切人民□無有貴賤□同

630a27□有此病□太子聞已□心自念言□如此病苦□普

630a28□應□之□云何世人□耽樂不畏□作此念已□

630a29□深生恐怖□身心戰動□譬如月影現波浪水□

630b01□語從者言□如此身者□是大苦聚□世人於中□

630b02□□生歡樂□愚癡無識□不知覺悟□今者云

630b03□何□欲往彼園遊觀嬉戱□卽便□車□還入王

630b04□宮□坐自思惟□愁憂不樂□王問從者□太子今

630b05□出□寧有樂不□從者答言□始出南門□逢見病

630b06□人□以此不樂□卽□車還□王聞此語□心大愁

630b07□憂□慮其出家□時王卽便問諸臣言□太子前

630b08□者出城東門□逢見老人愁憂不樂□以此事

630b09□故□吾□卿等□淨治道路□無令老病在於

630b10□巷側□云何今出於城南門□而復致有疾

630b11□病人耶□又令太子逢値見之□諸臣答言□近

630b12□受王□□嚴命外司□勿使有諸臭穢老病

630b13□在於道側□互相□覆□無敢懈怠□不知何緣

630b14□忽有病人□非是我等之罪咎也□爾時王問

630b15□諸從者言□汝等□見病人在路何從而至□

630b16□從者答曰□無有□跡□不知何來□時王深於

630b17□太子生猶豫心□恐其學道□更增妓女□

630b18□而悅其意□又復欲使於五欲中生戀著

630b19□心

630b20□爾時有一婆羅門子□名憂陀夷□聰明智慧□

630b21□極有才辯□時王卽便請求入宮□而語之言□

630b22□太子今者□不樂在世受於五欲□恐其不久□

630b23□出家學道□汝可與之共作朋屬□具說世間

630b24□五欲樂事□令其心動不樂出家□時優陀夷□

630b25□卽便答言□太子聰明□無與等者□所知書論□

630b26□皆悉淵博□□是我今所未曾聞□云何見使

630b27□誘說之耶□譬以藕絲欲懸須彌□我亦如

630b28□是□終不能□太子之心□大王旣□令作朋

630b29□友□要當自竭我所知見□時優陀夷□受王

630c01□□已□隨從太子□行住坐臥□不敢遠離□時王

630c02□又復選諸妓女□聰明智慧□顔容端正□善

630c03□於歌舞□能惑人者□種種莊飾□光麗悅目□皆

630c04□悉遣往給侍太子

630c05□爾時太子□復經少時□啓王出遊□王聞此語□

630c06□心自念言□彼優陀夷□旣與太子共爲朋友□

630c07□今若出遊□或勝於前□無復厭俗樂出家心□

630c08□作是念已□卽便聽許□時王又復集諸大臣□

630c09□悉語之言□太子今者復求出遊□我不忍違□

630c10□已復聽之□太子前出東南二門□已見老病□

630c11□還輒憂愁□今者宜令從西門出□我心慮其

630c12□還又不樂□然優陀夷□是其良友□冀今出還□

630c13□不復應爾□卿等好令修治道路園林臺觀□

630c14□皆使嚴整□香華幡蓋□數倍於前□無令復有

630c15□老病臭穢在道側也□臣受□已□卽語外司□

630c16□嚴治道路□幷及園林□光麗倍常□王又先送

630c17□諸妙妓女□置彼園中□又復□語優陀夷

630c18□言□若當路側□有不祥事□可以方便誘悅

630c19□其心□幷□諸臣□隨從太子□皆令伺察□若有

630c20□不吉□遠驅逐之□爾時太子□與優陀夷□百官

630c21□導從□燒香散花□作衆伎樂□出城西門□時淨

630c22□居天□心自念言□先現老病於二城門□擧衆

630c23□皆見□令白淨王嗔責從者幷及外司□太子

630c24□今出□王制嚴峻□我今現死□若皆見者□增王

630c25□忿怒□必加罰戮[打-丁+王]及無辜□我於今日所

630c26□現之事□唯令太子及憂陀夷二人見耳□使

630c27□餘官屬不受責也□作此念已□卽便來下□化

630c28□爲死人□四人擧輿□以諸香華□布散屍上□

630c29□室家大小□號哭送之□爾時太子□與優陀夷□

631a01□二人獨見□太子問言□此爲何物□而以花香□

631a02□莊飾其上□復有人衆□號哭相送□時優陀

631a03□夷□以王□故□默然不答□如是三問□淨居天

631a04□王□威神之力□使優陀夷不覺答言□是死人

631a05□也□太子又問□何謂爲死□優陀夷言□夫謂死

631a06□者□刀風解形□神識去矣□四體諸根□無所復

631a07□知□此人在世□貪著五欲□愛惜錢財□辛苦經

631a08□營□唯知積聚□不識無常□今者一旦捨之而

631a09□死□又爲父母親戚眷屬之所愛念□命終之

631a10□後□猶如草木□恩情好惡□不復相關□如是死

631a11□者□誠可哀也□太子聞已□心大戰怖□又問優

631a12□陀夷言□唯此人死□餘亦當然□卽復答言□一

631a13□切世人□皆應如此□無有貴賤而得免脫□太

631a14□子素性□恬靜難動□旣聞此語□不能自安□卽

631a15□以微聲□語優陀夷□世間乃復有此死苦□云

631a16□何於中□而行放逸心如木石不知怖畏□

631a17□卽□御者可□車還□御者答言□前出二門□

631a18□未到園所□中路而反□致令大王深見瞋

631a19□責□今者豈敢復如此耶□時優陀夷□語御

631a20□者言□如汝所說□不應便歸□卽復前行□至

631a21□彼園中□香華幡蓋□作衆伎樂□衆妓端正□

631a22□猶如諸天□女無異□於太子前□各競歌舞

631a23□冀以恣態□悅動其意□太子心安□不可移

631a24□轉□卽止園中□蔭息樹間□除其侍衛□端坐思

631a25□惟□憶昔曾在閻浮樹下□遠離欲界□乃至得

631a26□於第四禪定□爾時優陀夷□到太子所□而作

631a27□此言□大王見□□令與太子共爲朋友□脫

631a28□有得失□互相開悟□朋友之法□其要有三□一

631a29□者見有過失輒相諫曉□二者見有好事□深

631b01□生隨喜□三者在於苦厄□不相棄捨□今獻誠

631b02□言□願不見責□古昔諸王□及今現在□皆悉受

631b03□於五欲之樂□然後出家□太子云何□永絶不顧

631b04□又人生世□宜順人行□無有棄國而學道

631b05□者□唯願太子□受於五欲□令有子息□不絶

631b06□王嗣□爾時太子□而答之言□誠如所說□但我

631b07□不以捐國故爾□亦復不言五欲無樂□以

631b08□畏老病生死之苦故□於五欲不敢愛著□汝

631b09□向所言□古昔諸王□先經五欲□然後出家□此

631b10□諸王等□今在何許□以愛欲故□或在地獄□或

631b11□在餓鬼□或在畜生□或在人天□以有如是

631b12□輪轉苦故□是以我欲離老病苦生死法耳□

631b13□汝今云何令我受之□時優陀夷□雖竭才

631b14□辯勸奬太子□不能令□□卽便退坐□歸於

631b15□所止□太子仍□嚴駕還宮□諸妓女衆□及

631b16□優陀夷□愁憂慘□□顔貌□蹙□如人新喪

631b17□所愛親屬□太子到宮□惻愴倍常□時白淨王□

631b18□呼優陀夷□而問之言□太子今出□寧有

631b19□樂不□優陀夷言□出城不遠□逢見死人□亦

631b20□不知其從何而來□太子與我□同時見之□

631b21□太子問言□此爲何人□我亦不覺答是死人□

631b22□時王卽復問諸從者□汝等皆見城西門外

631b23□有死人不□從者答言□我等不見□王聞此語□

631b24□神意豁然□而自念言□太子優陀夷□二人獨

631b25□見□此是天力□非諸臣咎□必定當如阿私陀

631b26□言□作此念已□心大苦惱□復增妓女□以娛

631b27□樂之□日日遣人□慰誘太子□而語之言□國是

631b28□汝有□何故愁憂□而不樂耶□王又嚴□諸妓

631b29□女衆□悅太子意□勿捨晝夜□時白淨王□雖

631c01□知天力非復人事□愛重太子□不能不言□

631c02□心自思惟□太子前已出三城門□今者唯有北

631c03□門未出□其必不久更求出遊□當復莊嚴彼

631c04□外園林□倍令光麗□勿使有諸不可意事□如

631c05□所思惟□具□諸臣□時王又復心自願言□太

631c06□子若出城北門時□唯願諸天□勿復現於不

631c07□吉祥事復令我子心生憂惱□旣心願已□遂

631c08□□御者□太子若出□當令乘馬使得四望見

631c09□諸人民光麗莊飾□是時太子□啓王出遊□王

631c10□不忍違□便與優陀夷及餘官屬□前後導從□

631c11□出城北門□到彼園所□太子下馬□止息於樹□

631c12□除去侍衛□端坐思惟□念於世間老病死苦□

631c13□時淨居天□化作比丘□法服持□□手執錫杖□

631c14□視地而行□在太子前□太子見已□卽便問言□

631c15□汝是何人□比丘答言□我是比丘□太子又問□何

631c16□謂比丘□答言□能破結賊□不受後身□故曰比

631c17□丘□世間皆悉無常危脆□我所修學□無漏聖

631c18□道□不著色聲香味觸法□永得無爲□到解脫

631c19□岸□作此言已□於太子前□現神通力□騰虛

631c20□而去□當爾之時□諸從官屬□皆悉睹見□太子

631c21□旣已見此比丘□又聞廣說出家功德□會其

631c22□宿懷厭欲之情□便自唱言□善哉善哉□天人之

631c23□中□唯此爲勝□我當決定修學是道□作此語

631c24□已□卽便索馬還歸宮城□於時太子□心生欣

631c25□慶□而自念言□我先見有老病死苦□晝夜常

631c26□恐爲此所逼□今見比丘□開悟我情□示解

631c27□脫路□作此念已□卽自思惟方便□求覓出家

631c28□因緣

631c29□爾時白淨王□問優陀夷言□太子今出□寧有

632a01□樂不□時優陀夷卽答王言□太子向出□所

632a02□經道路□無諸不祥□旣到園中□太子獨自在

632a03□於樹下□遙見一人□剃除鬚髮□著染色衣□來

632a04□太子前而共言語□言語旣畢□騰虛而去□竟

632a05□亦不知何所論說□太子因是嚴駕而歸□當

632a06□爾之時□顔容歡悅□還至宮中□方生憂愁□時

632a07□白淨王□旣聞此語□心生狐疑□亦復不知是

632a08□何瑞相□深懷懊惱□而自念言□太子決定捨

632a09□家學道□又納其妃□久而無子□我今應□

632a10□耶輸陀羅□當思方便莫絶國嗣□復應警

632a11□戒勿使太子去而不知□旣作是念□如所

632a12□思惟□卽便□於耶輸陀羅□耶輸陀羅□聞王

632a13□□已□心懷□愧□默然而住行止坐臥□不離

632a14□太子□時王復增諸妙妓女□以娛樂之

632a15□爾時太子年至十九□心自思惟□我今正是

632a16□出家之時□而便往至於父王所□威儀庠序□猶

632a17□如帝釋□往詣梵天□傍臣見已□而白王言□太

632a18□子今者來大王所□王聞此言□憂喜交集□太

632a19□子旣至□頭面作禮□爾時父王□卽便抱之□而

632a20□□令坐□太子坐已□白父王言□恩愛集會□必

632a21□有別離□唯願聽我出家學道□一切衆生□愛

632a22□別離苦□皆使解脫□願必垂許□不見留難□時

632a23□白淨王□聞太子語□心大苦痛□猶如金剛□

632a24□破於山□擧身戰掉□不安本座□執太子手□

632a25□不復能言□啼泣流淚□噓□□咽□如是良久□

632a26□微聲而言□汝今宜應息出家意□所以者何□

632a27□年旣少壯□國未有嗣□而便委我□曾不□

632a28□顧□爾時太子□旣見父王流淚不許□還歸所

632a29□止□思惟出家□愁憂不樂

632b01□爾時迦毘羅□兜國□諸大相師□占知太子□

632b02□若不出家□過七日後□得轉輪王位□王四天

632b03□下□七寶自至□各以所知□往白王言□釋迦種

632b04□姓□於此方興□王聞是語□心生歡喜□卽□諸

632b05□臣幷釋種子□汝聞相師如此言不□皆應日

632b06□夜侍衛太子□於城四門門各千人□周□城

632b07□外一踰□那內□邏置人衆□而防護之□復

632b08□□耶輸陀羅幷諸內官□倍加警戒□過於

632b09□七日□勿使出家□時王又來至太子所□太子

632b10□遙見□卽往奉迎□頭面禮足□問訊起居□王語

632b11□太子我昔旣聞阿私陀說及衆相師□幷諸奇

632b12□瑞□必定知汝不樂處世□國嗣旣重□屬當相

632b13□繼□唯願爲我□生汝一子□然後絶俗□不復

632b14□相違□爾時太子□聞父王言□心自思惟□大王

632b15□所以苦留我者□正自爲國無紹嗣耳□作

632b16□是念已□而答王言□善哉如□□卽以左手□

632b17□指其妃腹□時耶輸陀羅□便覺體異□自知有

632b18□娠□王聞太子如□之言□心大歡喜□當謂太

632b19□子七日之內□必未有兒□若過此期□轉輪王

632b20□位□自然而至□不復出家

632b21□爾時太子□心自念言□我年已至一十有九□今

632b22□是二月□復是七日□宜應方便思求出家□所

632b23□以者何□今正是時□又於父王□所願已滿□作

632b24□此念已□身放光明□照四天王宮□乃至照於

632b25□淨居天宮□不令人間見此光明□爾時諸天

632b26□見此光已□皆知太子出家時至□卽便來下□

632b27□到太子所□頭面禮足□合掌白言□無量劫來□

632b28□所修行願□今者正是成熟之時□於是太子□

632b29□答諸天言□如汝等語□今正是時□然父王□

632c01□內外官屬□嚴見防衛□欲去無從□諸天白言

632c02□我等自當設諸方便□令太子出□使無知

632c03□者□諸天卽便以其神力□令諸官屬□皆悉□

632c04□臥

632c05□爾時耶輸陀羅□眠臥之中□得三大夢□一者夢

632c06□月墮地□二者夢牙齒落□三者夢失右臂□得

632c07□此夢已□眠中驚覺□心大怖懼□白太子言□我

632c08□於眠中□得三惡夢□太子問言□汝夢何等□耶

632c09□輸陀羅□卽便具說所夢之事□太子語言月猶

632c10□在天□齒又不落□臂復尙在□當知諸夢虛假

632c11□非實□汝今不應橫生怖畏□耶輸陀羅□又語

632c12□太子□如我自忖所夢之事□必是太子出家之

632c13□瑞□太子又答□汝但安眠勿生此慮□要不令

632c14□汝有不祥事□耶輸陀羅□聞此語已□卽便還

632c15□眠□太子卽從坐起□遍觀妓女及耶輸陀

632c16□羅□皆如木人□譬若芭蕉中無堅實□或有

632c17□倚伏於樂器上□臂脚垂地□更相枕臥□鼻涕

632c18□目淚□口中流涎□又復遍觀妻及妓女□見其

632c19□形體□髮爪髓腦□骨齒□□□皮膚肌肉□筋脈肪

632c20□血□心肺脾腎□肝膽腸胃□屎尿涕唾□外爲革

632c21□囊□中盛臭穢□無一可奇□强熏以香□飾以

632c22□花綵□譬如假借當還□亦不得久□百年之命□

632c23□臥消其半□又多憂惱□其樂無幾□世人云何

632c24□恒見此事□而不覺悟□又於其中□貪著□

632c25□欲□我今當學古昔諸佛所修之行□急應遠

632c26□此大火之聚

632c27□爾時太子□思惟是已□至於後夜□淨居天

632c28□王□及欲界諸天□充滿虛空□卽共同聲□白

632c29□太子言□內外眷屬□皆悉□臥□今者正是出

633a01□家之時□爾時太子□卽便自往至車匿所□以

633a02□天力故□車匿自覺□而語之言□汝可爲我

633a03□被□陟來□爾時車匿□聞此言已□擧身戰

633a04□怖□心懷猶豫□一者不欲違太子命□二者

633a05□畏王□旨嚴峻□思惟良久□流淚而言□大王

633a06□慈□□如是之嚴□且又今者非遊觀時□又非

633a07□降伏怨敵之日□云何於此後夜之中□而忽索

633a08□馬□欲何所之□太子又復語車匿言□我今欲

633a09□爲一切衆生□降伏煩惱結使賊故□汝今不

633a10□應違我此意□爾時車匿□擧聲號泣□欲令耶

633a11□輸陀羅及諸眷屬□皆悉覺知□太子當去□以

633a12□天神力□□臥如故□車匿卽便牽馬而來□太

633a13□子徐前□而語車匿及以□陟□一切恩愛□會

633a14□當別離□世間之事□易可果遂□出家因緣□甚

633a15□難成就□車匿聞已□默然無言□於是□陟□

633a16□不復噴鳴□爾時太子□見明相出□放身光明□

633a17□徹照十方□師子吼言□過去諸佛□出家之法□

633a18□我今亦然□於是諸天□捧馬四足□幷接車匿□

633a19□釋提桓因□執蓋隨從□諸天卽便令城北門□

633a20□自然而開□不使有聲□太子於是從門而

633a21□出□虛空諸天讚歎隨從□爾時太子□又師子

633a22□吼□我若不斷生老病死憂悲苦惱□終不還

633a23□宮□我若不得阿□多羅三□三菩提□又復不

633a24□能轉於法輪□要不還與父王相見□若當

633a25□不盡恩愛之情□終不還見摩訶波□波提

633a26□及耶輸陀羅□當於太子說此誓時□虛空諸

633a27□天□讚言善哉□斯言必果□至于天曉□所行道

633a28□路□已三踰□那□時諸天衆□旣從太子□至此

633a29□處已□所爲事畢□忽然不現

633b01□爾時太子□次行至彼跋伽仙人苦行林中□太

633b02□子見此園林□寂靜無諸□鬧□心生歡喜□諸

633b03□根悅豫□卽便下馬□撫背而言□所難爲事□

633b04□汝作已畢□又語車匿□馬行駿疾□如金翅鳥

633b05□王□汝恒隨從□不離我側世間之人□或有善

633b06□心□而形不隨□或運形力□而心不稱□汝今心

633b07□形皆悉無違□又世間人□處富貴者□競隨奉

633b08□事□我旣捨國□來此林中□唯汝一人□獨能隨

633b09□我□甚爲希有□我今旣已至閑靜處□汝便可

633b10□與□陟俱還宮也□爾時車匿□聞此語已□

633b11□悲號啼泣□迷悶[跳-兆+□]地□不能自勝□於是□

633b12□陟□旣聞被遣□屈膝□足□淚落如雨□車匿

633b13□答言□我今云何忍聽太子如此言耶□我於

633b14□宮中□違大王□□輒被□陟□以與太子□致

633b15□令今日來至於此□父王及摩訶波□波提□

633b16□失太子故□必當憂惱□宮中內外□亦應搔

633b17□動□又復此處□多諸□難□猛獸毒蟲□交橫道

633b18□路□我今云何而捨太子□獨還宮耶□太子卽便

633b19□答車匿言□世間之法□獨生獨死□豈復有伴□

633b20□又有生老病死諸苦□我當云何與此作侶□

633b21□吾今爲欲斷諸苦故□而來至此□苦若斷時□

633b22□然後當與一切衆生□而作伴侶□我於卽時□

633b23□諸苦未離□云何而得爲汝作侶□車匿又曰□

633b24□太子生來□長於深宮□身體手足□皆悉柔軟□

633b25□眠臥床褥□無不細滑□如何一旦履藉荊棘

633b26□瓦礫泥土□止宿樹下□太子答言□誠如汝語□

633b27□設我住宮□乃可免此荊□之患□老病死

633b28□苦□會自見侵□車匿旣聞太子此語□悲泣垂

633b29□淚□默然而住□于時太子□卽就車匿□取七

633c01□寶劍□而師子吼□過去諸佛□爲成就阿□多

633c02□羅三□三菩提故□捨棄飾好□剃除鬚髮□我

633c03□今亦當依諸佛法□作此言已□便脫寶冠□

633c04□中明珠□以與車匿□而語之曰□以此寶冠及

633c05□以明珠□致王足下□汝可爲我上白大王□我

633c06□今不爲生天樂故□亦復非不孝順父母□亦

633c07□無忿恨瞋□之心□但以畏彼生老病死□爲

633c08□除斷故□來至此耳□汝應助我隨喜欣慶□

633c09□勿於吉祥更生悲愁□父王若謂我今出家

633c10□未是時者□汝以我語□上啓大王□老病死至□

633c11□豈有定時□人雖少壯□焉得免此□父王若復

633c12□而責我言□本要有子□當聽出家□今未有

633c13□子□云何而去□及出宮時□不啓聞者□汝可

633c14□爲我具啓父王□耶輸陀羅□久已有身□王

633c15□自問之□昔□如此□非爲專輒□往古有諸轉

633c16□輪聖王厭國位者□入於山林□出家求道□無

633c17□有中途還受五欲□我今出家□亦復如是□未

633c18□成菩提□終不還宮□內外眷屬□皆當於我

633c19□有恩愛情□可以汝辯爲解釋之□勿使於

633c20□我橫生憂惱□太子又復脫身瓔珞□以授車

633c21□匿□而語之言□汝可爲我持此瓔珞□奉摩訶

633c22□波□波提道□我今爲斷諸苦本故出宮城□

633c23□求滿此願□勿復於我反更生苦□又脫身上

633c24□餘莊嚴具□以與耶輸陀羅□亦復語言□人生

633c25□於世□愛別離苦□我今爲欲斷此諸苦□出家

633c26□學道□勿以我故恒生愁憂□幷諸親屬□皆

633c27□亦如是□爾時車匿□聞此語已□倍增悲絶□

633c28□不忍違於太子□令□卽便長□□受取寶

633c29□冠明珠瓔珞及嚴飾具□垂淚而言□我聞太

634a01□子如此志願□擧身戰掉□設令有人心如

634a02□木石□聞此語者□亦當悲感□況我生來奉侍

634a03□太子□聞此誓言□而不感絶□唯願太子□捨於

634a04□此志□勿令父王□及摩訶波□波提□耶輸陀

634a05□羅□幷餘親屬□生大悲苦□若使決定不□

634a06□此意□勿於是處□而復棄我□我今歸依太子

634a07□足下□終不見有違離去理□設當還宮□王

634a08□必責我□云何獨委太子而歸□欲令何言上

634a09□答大王□太子答言□汝今不應作如此語□世

634a10□皆離別□豈常集聚□我生七日□而母命終□母

634a11□子尙有死生之別□而況餘人□汝勿於我偏

634a12□生戀慕□可與□陟俱還宮也□如是再□□

634a13□猶不肯去

634a14□爾時太子□便以利劍□自剃鬚髮□卽發願

634a15□言□今落鬚髮□願與一切□斷除煩惱及以習

634a16□障□釋提桓因□接髮而去□虛空諸天□燒香散

634a17□花□異口同音讚言□善哉善哉□爾時太子□剃鬚

634a18□髮已□自見其身所著之衣□猶是七寶□卽心

634a19□念言□過去諸佛出家之法□所著衣服□不當

634a20□如此□時淨居天□於太子前□化作獵師□身被

634a21□袈裟□太子旣見□心大歡喜□而語之言□汝所

634a22□著衣□是寂靜服□往昔諸佛之所[巾*票]幟也□云

634a23□何著此□而爲罪行□獵者答言□我著袈裟□以

634a24□誘群鹿□鹿見袈裟□皆來近我□我得殺之□

634a25□太子又言□若如汝說□著此袈裟□但欲爲殺

634a26□諸鹿故耳□非求解脫而服之也□我今持此

634a27□七寶之衣□與汝貿易□吾服此衣□爲欲攝救

634a28□一切衆生□斷其煩惱□獵者答言□善哉如告□

634a29□卽脫寶衣□而與獵者□自被袈裟□依過去諸

634b01□佛所服之法□時淨居天□還復梵身□上升虛

634b02□空□歸其所止□于時空中□有異光明□車匿見

634b03□此□心生奇特□歎未曾有□今此瑞應□非爲小

634b04□緣□車匿旣見太子剃除鬚髮身著法服□定

634b05□知太子必不可□□悶絶於地□倍增懊惱□爾

634b06□時太子□而語之言□汝今宜應捨此悲愁□便

634b07□還宮城□具宣我意□太子於是□卽徐前行□車

634b08□匿□□□頭面作禮□乃至遠望不見太子□然

634b09□後方起□擧體戰掉□不能自勝□顧看□陟

634b10□及莊嚴具□嗚咽悲□□涕泗交流□卽牽□陟□

634b11□執持寶冠嚴身之具□車匿號□□□陟悲鳴□

634b12□緣路而歸

634b13□爾時太子□卽便前至跋伽仙人所住之處□時

634b14□彼林中□有諸鳥獸□旣見太子□皆悉□目□

634b15□端住不瞬□跋伽仙人□遙見太子□而自念言□

634b16□此是何神□爲日月天□爲帝釋耶□便與眷

634b17□屬□來迎太子□深生敬重□而作是言□善

634b18□來仁者□太子旣見諸仙人衆□心意柔軟□威

634b19□儀庠序□太子卽便前其住處□諸仙人等□無

634b20□復威光□皆悉同來請太子坐□太子坐已□觀

634b21□察彼諸仙人之行□或有以草而爲衣者□或

634b22□以樹皮樹葉以爲服者□或有唯食草木花

634b23□果或有一日一食□或二日一食□或三日一

634b24□食□如是行於自餓之法□或事水火□或奉

634b25□日月□或翹一脚□或臥塵土□或有臥於荊

634b26□□之上□或有臥於水火之側□太子旣見如

634b27□此苦行□卽便問於跋伽仙人□汝等今者修

634b28□此苦行□甚爲奇特□皆欲求於何等果報□仙

634b29□人答言□修此苦行□爲欲生天□太子又問□

634c01□諸天雖樂□福盡則窮□輪□六道□終爲苦聚□

634c02□汝等云何修諸苦因□以求苦報□太子卽便

634c03□心自歎言□商人爲寶故入大海□王爲國土□

634c04□興師相伐□今諸仙人□爲生天故□修此苦

634c05□行□作是歎已□默然而住□跋伽仙人□卽問

634c06□太子□仁者何意□默然不言□我等所行非眞

634c07□正耶□太子答言□汝等所行□非不至苦□然

634c08□求果報□終不離苦□太子與諸仙人□設此

634c09□議論言語往復□乃至日暮□太子卽便停彼一

634c10□宿□旣至明旦□復更思惟□此諸仙人□雖修苦

634c11□行□皆非解脫眞正之道□我今不應止住於

634c12□此□卽與仙人□辭別欲去□時諸仙人□白太子

634c13□言□仁者來此□我皆歡喜□令我人衆□威德增

634c14□盛□今者何故而忽欲去□爲是我等□失於威

634c15□儀□爲此衆中相犯觸耶□以何因緣□不住於

634c16□此□太子答言□非是汝等有如是失賓主之

634c17□儀□亦無所少□但汝所修□增長苦因□我今學

634c18□道□爲斷苦本□以此因緣□是故去耳□諸仙人

634c19□衆□自共議言□其所修道□極爲廣大□云何我

634c20□等而得留之□爾時有一仙人□善知相法□語

634c21□衆人言□今此仁者□諸相具足□必當得於一

634c22□切種智□爲天人師卽便俱往詣太子所□而

634c23□作是言□所修道異□不敢相留□若欲去者□

634c24□可向北行□彼有大仙□名阿羅邏加蘭□仁

634c25□者可往就其語論□我觀仁者□亦當不必住

634c26□於彼處□於是太子□卽便北行□諸仙人衆□見

634c27□太子去□心懷懊惱□合掌隨送極望絶視□然後

634c28□乃還□爾時太子□旣出宮已□至於天曉□耶輸

634c29□陀羅□及諸□女□從眠而覺□不見太子□悲號

635a01□啼泣□卽便往啓摩訶波□波提□今旦忽失

635a02□太子所在□摩訶波□波提□聞是語已□迷悶

635a03□[跳-兆+□]地□如是展轉□乃至達王□王聞此言□屹

635a04□然無聲□失其精魄□若喪四體□擧宮內外□

635a05□皆亦如是□時諸大臣□卽入檢視太子住處□

635a06□案行宮城□見城北門□自然已開□又復不見

635a07□車匿□陟□卽問門司□誰開此者□互相推□□

635a08□皆云不知□幷問防人□亦云不解此門開意□

635a09□于時大臣□心自思惟□北門旣開□太子必當

635a10□從此而出□宜速尋覓太子所在□卽□千乘

635a11□萬騎□絡繹四出□追求太子□以天力故□迷

635a12□失道逕□不知所之□卽便還歸□白大王言□

635a13□推尋太子□不知所在□爾時車匿□步牽□

635a14□陟□及莊嚴具□悲泣鳴咽□隨路而還□擧邑人

635a15□民□見此驚愕□無不懊惱□悉皆競來□問車

635a16□匿言□汝送太子□置於何處□今與□陟□而

635a17□獨還耶□車匿旣得諸人此問□倍更悲絶□不

635a18□能答之□此諸人民□雖見□陟被帶鞍勒

635a19□七寶莊嚴□不見太子□猶若死人飾以花綵□

635a20□於是車匿□前入宮城□□陟悲嘶□諸廐群馬□

635a21□一時哀鳴□外諸官屬□白摩訶波□波提及耶

635a22□輸陀羅言□車匿唯與□陟俱還□聞此言

635a23□已□宛轉于地□而自念曰□今者唯聞車匿□

635a24□陟相隨俱還□而不聞道太子歸聲□摩訶波

635a25□□波提□卽作是言□我養太子□至年長大□

635a26□一旦捨我□不知所在□譬如果樹□結花成

635a27□實□臨熟落地□又如飢人□遇百味饌□臨欲

635a28□食之□忽然□倒□耶輸陀羅□又自言曰□我與

635a29□太子□行住坐臥□不相遠離□今者捨我□莫知

635b01□所趣□古昔諸王□入山學道□皆將妻子□不暫

635b02□相棄□世間之人□一遇相識□別不相忘□夫婦

635b03□之情□恩愛之深□而乃反更如是之薄□詰車

635b04□匿言□寧與智者而作怨□□不共愚人以

635b05□爲親厚□汝癡頑人□盜送太子□置於何處□令

635b06□此釋族不復熾盛□又責□陟□汝載太子□出

635b07□此王宮□近去之時□寂然無聲□今者空反□何

635b08□意悲嘶□爾時車匿□卽便答言□勿責於我及

635b09□以□陟□所以者何□此是天力□非人所爲□當

635b10□於爾夕□夫人□女□皆悉□臥□太子□我□令

635b11□起被馬□我於爾時□以大高聲□而諫太子□

635b12□欲使夫人□及諸□女聞此驚悟□及被□

635b13□陟都無覺者□城門每開聞四十里□當爾之

635b14□時□自然而開□又無一聲□如此之事□豈非天

635b15□力□出城之時□天令諸神□手捧馬足□幷接於

635b16□我□虛空諸天□隨從無數□我當云何而能止

635b17□耶□時天旣曉□行三踰□那□至彼跋伽仙人住

635b18□處□又復有諸奇特異事□願聽我說□太子旣

635b19□至跋伽仙人苦行林中□卽便下馬□手撫馬

635b20□背□幷□於我□令還宮城□我於此時□隨從

635b21□太子□永無歸意□太子見遣□終不聽住□又復

635b22□就我□取七寶劍□而自唱言□過去諸佛□爲成

635b23□就阿□多羅三□三菩提故□捨於飾好□剃

635b24□除鬚髮□我今亦當依諸佛法□唱此言已□卽

635b25□脫寶冠及以明珠□悉付我還置王足下□又

635b26□以瓔珞□與摩訶波□波提□餘莊嚴具□以與

635b27□耶輸陀羅□我於爾時□雖聞此誨□猶侍左右□

635b28□無有歸情□于時太子□便以利劍□自剃鬚

635b29□髮□天於空中□隨接而去□卽便前行□逢於獵

635c01□者□以身所著七寶妙衣□而與獵人□貿易袈

635c02□裟□於是虛空□有大光明□我見太子形服旣

635c03□變□深知其意必不可□□我卽悶絶□心大懊

635c04□惱□太子前至跋伽仙人所住之處□我便於

635c05□彼□辭別而歸□此諸奇特□皆是天力□非復人

635c06□事□願勿責我及□陟也□時摩訶波□波提□

635c07□及耶輸陀羅□旣聞車匿說此事已□心小醒

635c08□悟□默然無聲

635c09□爾時白淨王□悶絶始醒□□喚車匿□而語之

635c10□言□汝云何令諸釋種姓生大苦惱□我有嚴

635c11□制□□內外官屬□守護太子畏其出家□汝復

635c12□何意□輒被□陟□而與太子令密去耶□車

635c13□匿聞已□生大怖懼□而啓王言□太子出城□實

635c14□非我咎□唯願大王□聽我具說□卽以寶冠及

635c15□□中明珠□置王足下□太子令我以此冠珠

635c16□置王足下□七寶瓔珞與摩訶波□波提□餘莊

635c17□嚴具與耶輸陀羅□王見諸物□倍增悲絶□雖

635c18□復木石□猶尙有感□況乃父子恩愛之深□車匿

635c19□具以前事□而啓王言□太子□我□父王若謂

635c20□本要有子□當聽出家□今未有子□云何而

635c21□去□臨去之時□又不啓者□汝可爲我具答父

635c22□王□耶輸陀羅□久已有娠□王宜問之□昔□

635c23□如此□非爲專輒□王聞此言□卽便遣問耶輸

635c24□陀羅□太子云汝久已有娠□實如此不□耶輸

635c25□陀羅□卽答信言□當於大王來此宮時□太子

635c26□指我□卽覺有娠□王聞其語□生奇特心□憂

635c27□惱暫歇□而自念言□我前所以許令有子聽

635c28□出家者□七日之中□必無子理□轉輪王位□自

635c29□然而至□不謂七日未滿□而便有娠□深自咎

636a01□悼智慧淺短□所爲方便□不能住之□輕作

636a02□此約□重增悔恨□太子神略□出人意表□今日

636a03□之事□亦復兼是諸大天力□我今不應責車

636a04□匿也□時白淨王□心自思惟□太子出家□必不

636a05□可□□設使更作諸餘方便□亦不能留□雖復

636a06□棄國出家學道□然已有子□不絶種嗣□我今

636a07□應□耶輸陀羅□好令將護所懷之子□時白

636a08□淨王□愛念情深□語車匿言□我今當往尋求

636a09□太子□不知卽時□定在何許□其今旣已捨我

636a10□學道□我復何忍獨生獨活□便當追逐隨其所

636a11□在□爾時王師□及與大臣□聞王欲出尋求太

636a12□子□二人俱共來諫王言□大王不應自生憂

636a13□惱□所以者何□我觀太子□見其相貌□過去世

636a14□中□久已修習出家之業□設復令爲釋提桓

636a15□因□亦當不樂□況復今者轉輪王位□而能留

636a16□耶□大王不憶太子初生而行七步擧手住言□

636a17□我生已盡□是最後身□諸梵天王□釋提桓因□悉

636a18□來下從□如此奇特□云何樂世□又復白王□阿

636a19□私陀仙□昔相太子□年至十九□出家學道□

636a20□必當成就一切種智□今時旣到□大王何故□

636a21□而生愁苦□又復大王□嚴□內外□守護太子□

636a22□慮恐出家□而諸天來□導引出城□如是之事□

636a23□非復人力□唯願大王□當生歡喜□勿懷愁

636a24□惱□不須自出□若憶太子猶不已者□我今

636a25□當與大臣尋求所在□王聞此語□心自念言□

636a26□我知太子□雖不可□□未忍便捨□不復追

636a27□之□今當試令師及大臣更一尋也□卽便答

636a28□師及大臣言□善哉可去□擧宮內外□心皆苦

636a29□惱□佇逐速還□於是王師大臣□卽便辭出□

636b01□追尋太子

636b02□過去現在因果經卷第二

636b03□

636b04□

636b05□過去現在因果經卷第三

636b06□

636b07□　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

636b08□爾時白淨王□發遣王師及大臣已□卽以

636b09□太子瓔珞□與摩訶波□波提□而語之言□此

636b10□是太子所服瓔珞□付車匿還□令以與汝□

636b11□摩訶波□波提□見瓔珞已□倍增悲絶□而自

636b12□念言□四天下人□極爲薄福□失此明智轉輪

636b13□聖王□又送餘莊嚴具□以與耶輸陀羅□而語

636b14□之曰□太子以此嚴身之具□令持與汝□耶輸

636b15□陀羅□旣見此物□悶絶[跳-兆+□]地□王又遣人□耶

636b16□輸陀羅□令自愛敬□無使胎子不安隱也

636b17□爾時王師□及以大臣□至跋伽仙人苦行林中□

636b18□除去從人及諸儀飾□便前仙人所住之處□

636b19□仙人請坐□互相問訊□於是王師□語仙人言□

636b20□我是白淨王師□今所以來至於此者□彼白

636b21□淨王□足相太子□厭惡生老病死之苦□出家學

636b22□道□路由此林□大仙見不□跋伽仙人□答王師

636b23□言□我近於此見一童子□顔容端正□相好

636b24□具足□來入此林□共我議論□遂經一宿□不知

636b25□乃是王之太子□鄙薄我等所修之道□從此

636b26□北行□詣彼仙人阿羅邏迦蘭□爾時王師大臣□

636b27□聞此言已□卽便疾往彼仙人所□而於中路□

636b28□遙見太子在於樹下□端坐思惟□相好光明□

636b29□踰於日月□卽便下馬□除□侍衛□脫諸儀服□

636c01□前太子所□坐於一面□互相問訊□於是王師□

636c02□白太子言□大王見使尋求太子□欲有所

636c03□說□太子答曰□父王遣汝□欲何所道□王師

636c04□卽言□大王久知太子深樂出家此意難□□

636c05□然王於太子□恩愛情深□憂愁盛火□常自熾

636c06□然□須太子歸□以滅之耳□願便□駕□還反

636c07□宮城□雖有物務□不令太子全棄道業□靜心

636c08□之處□不必山林□摩訶波□波提□耶輸陀羅□

636c09□內外眷屬□皆悉沒於憂惱大海□思太子還□

636c10□而拯救之

636c11□爾時太子□聞王師語□以深重聲答王師言□

636c12□我豈不知父王於我恩情深耶□但畏生老

636c13□病死之苦□是以來此□爲斷除故□若令恩

636c14□愛終日合會又無生老病死苦者□我復何爲

636c15□來至於此□我今所以違遠父王□欲爲將來

636c16□和合故耳□父王憂愁大火□今雖熾然□我與

636c17□父王□唯餘今生有此一苦□將來自當永絶

636c18□斯患□若如汝言□令吾處宮修道業者□如

636c19□七寶舍□滿中焰火□當有人能止此室不□如

636c20□雜毒食□設有飢人□終不食之□我旣棄國□

636c21□出家修道□云何令我復還宮城修學道

636c22□耶□世間之人□在大苦中□爲小樂故□尙復

636c23□[身*□]□不能暫捨□況我在此極靜寂處□無諸

636c24□患苦□而能捐棄□還就於惡□古昔諸王□入山

636c25□學道□無有中路還受欲者□父王若欲必

636c26□令我歸□便是違於先王之法

636c27□爾時王師□白太子言□誠如太子今之所說□

636c28□然諸仙聖□一言未來定有果報□一言定無此□

636c29□二仙聖尙不能知未來世中必定有無□太

637a01□子云何欲捨現樂而求未來不定果報□生

637a02□死果報□尙不可知決定有無□云何乃欲求

637a03□解脫果□唯願太子□便還宮也

637a04□太子答言□彼二仙人□說未來果□一者言有□

637a05□一者言無□皆是疑心□非決定說□我今終不

637a06□修順彼敎□不應以此而見難詰□所以者

637a07□何□我今不爲希慕果報而來至此□以目所

637a08□見生老病死□必應經之故□求解脫免此

637a09□苦耳□令汝不久見我道□成我此志願□終不

637a10□可□□還啓父王□說如此也□爾時太子□作

637a11□此語已□卽從座起□與王師大臣□辭別北

637a12□行□詣阿羅邏迦蘭仙人所□于時王師大臣□

637a13□見太子去□啼泣懊惱□一者念太子情深□二

637a14□者奉受王使□來太子所□而復不能移轉

637a15□其意□徘徊路側□不能自反□互共議言□旣

637a16□被王使□而無力效□今者空歸□云何奉答□我

637a17□等當留□所從五人□聰明智慧□心意柔軟□

637a18□爲性忠直□種族强者□密令伺察□看其進

637a19□止□作此言已□顧瞻其傍□見□陳如等五

637a20□人□而語之言□汝等悉能留止此不□五人答

637a21□言□善哉如□□進止去來□當密伺察□卽便

637a22□辭別□趣太子所□王師大臣□還歸宮城

637a23□爾時太子□往彼阿羅邏迦蘭仙人住處□渡

637a24□於恒河□路由王舍城□旣入城已□諸人民衆□

637a25□見太子顔貌相好殊特□歡喜愛敬□擧國皆悉

637a26□奔馳瞻視□如是□譁□徹頻毘娑羅王□王便

637a27□驚問□此是何聲□諸臣答言□白淨王太子□名

637a28□薩婆悉達□昔諸相師□記其應得轉輪王位□

637a29□王四天下□又復記其若出家者□必當成就一

637b01□切種智□其人今者來入此城□外諸人民□馳競

637b02□來看□以是之故□所以□鬧□時頻毘娑羅王□

637b03□旣聞此語□心大歡喜□□躍遍身□卽□一人□

637b04□令往伺察太子所在□使者受□□尋求太

637b05□子□見在般茶婆山□於一石上□端坐思惟□

637b06□時使卽歸□具白大王□王便嚴駕□與諸臣民□

637b07□詣太子所□至般茶婆山□遙見太子□相好光

637b08□明□踰於日月□卽便下馬□除□儀飾及諸侍

637b09□衛□前坐問訊太子□四大悉調和不□我見太

637b10□子□心甚歡喜□然有一悲□太子本是日之種

637b11□姓□累世相承□爲轉輪王□太子今者轉輪王

637b12□相□皆悉具足□云何捨之□來入深山□踐藉沙

637b13□土□遠至此耶□我見是故□所以悲耳□太子

637b14□若以父王今在故□欲不取聖王位者□當

637b15□以我國分半治之□若謂爲少□我當捨國盡

637b16□以相奉臣事太子□若復不取我此國者□當

637b17□給四兵□可自攻伐取他國也□太子所欲□

637b18□其不相違

637b19□爾時太子□聞頻毘娑羅王說此語已□深感

637b20□其意□卽答王言□王之種族□本是明月□性自

637b21□高□□不爲鄙事□所爲所作□無不淸勝□今

637b22□發是言□未足爲奇□然我觀王□中情懇至□

637b23□倍於前後□王今便可於身命財修三堅法□

637b24□亦不應以不堅之法勸奬餘人□我今旣捨

637b25□轉輪王位□亦復何緣應取王國□王以善心□

637b26□捨國與我□猶尙不取□何緣以兵伐取他國

637b27□也□我今所以辭別父母剃除鬚髮捨於

637b28□國者□爲斷生老病死苦故□非爲求於五

637b29□欲樂也

637c01□世間五欲□如大火聚□燒諸衆生□不能自出□

637c02□云何勸我□貪著之耶□我今所以來至此

637c03□者□有二仙人阿羅邏迦蘭□是求解脫最上

637c04□導師□欲往彼處求解脫道□不宜久停在

637c05□於此也□我旣違王初始之言□喜心賜我□勿

637c06□致嫌恨□王今當以正法治國□勿[打-丁+王]人民□

637c07□作此言已□太子卽起□而與王別□時頻毘娑

637c08□羅王□見太子去□深大□□□合掌流淚□而作

637c09□是言□初見太子□心大踊躍□太子旣去□倍生

637c10□悲苦□汝今爲於大解脫故□而欲去者□不敢

637c11□相留□唯願太子□所期速果□若道成者□願先

637c12□見度□太子於是□辭別而去□時王奉送□次於

637c13□路側□極目瞻□□不見乃反

637c14□爾時太子□卽便前至彼阿羅邏仙人之所□于

637c15□時諸天□語仙人言□薩婆悉達□棄捨國土□

637c16□辭別父母□爲求無上正眞之道□欲拔一切

637c17□衆生苦故□今者已來□垂至於此□時彼仙人□

637c18□旣聞天語□心大歡喜□俄爾之頃□遙見太子□

637c19□卽出奉迎□讚言善來□俱還所住□請太子

637c20□坐□是時仙人□旣見太子□顔貌端正□相好具

637c21□足□諸根恬靜□深生愛敬□卽問太子□所行道

637c22□路□得無疲耶□太子初生□及以出家□又來

637c23□至此□我悉知之□能於火聚□自覺而出□又如

637c24□大象□於□索中□而自免脫□古昔諸王□盛年

637c25□之時□恣受五欲□至於根熟□然後方捨國邑

637c26□樂具□出家學道□此未足奇□太子今者於此

637c27□壯年□能棄五欲□遠至此間□眞爲殊特□當

637c28□勤精進□速度彼岸□太子聞已□卽答之曰□我

637c29□聞汝言□極爲歡喜□汝可爲我說斷生老病

638a01□死之法□我今樂聞□仙人答言□善哉善哉□卽

638a02□便說曰□衆生之始□始於冥初□從於冥初□起

638a03□於我慢□從於我慢□生於癡心□從於癡心□

638a04□生於染愛□從於染愛□生五微塵氣□從五微

638a05□塵氣□生於五大□從於五大□生貪欲瞋□等

638a06□諸煩惱□於是流轉生老病死憂悲苦惱□今

638a07□爲太子□略言之耳□

638a08□爾時太子□卽便問曰□我今已知汝之所說□生

638a09□死根本□復何方便□而能斷之□仙人答言□若

638a10□欲斷此生死本者□先當出家修持戒行□謙

638a11□卑忍辱□住空閑處□修習禪定□離欲惡不善

638a12□法□有覺有觀□得初禪□除覺觀□定生入喜心□

638a13□得第二禪□捨喜心□得正念□具樂根□得第

638a14□三禪□除苦樂□得淨念□入捨根□得第四禪□

638a15□獲無想報□別有一師□說如此處□名爲解

638a16□脫□從定覺已□然後方知非解脫處離色想□

638a17□入空處□滅有對想□入識處□滅無量識想□唯

638a18□觀一識□入無所有處□離於種種想□入非想

638a19□非非想處□斯處名爲究竟解脫□是諸學者之

638a20□彼岸也

638a21□太子若欲斷於生老病死患者□應當修學

638a22□如此之行□爾時太子□聞仙人言□心不喜樂□

638a23□卽自思惟□其所知見□非究竟處□非是永斷

638a24□諸結煩惱□卽便語言□我今於汝所說法中□

638a25□有所未解□今欲相問□仙人答言□敬從來

638a26□意□卽問之曰□非想非非想處□爲有我耶□

638a27□爲無我耶□若言無我□不應言非想非非

638a28□想□若言有我□我爲有知□我爲無知□我若無

638a29□知□則同木石□我若有知□則有攀緣□旣有攀

638b01□緣□則有染著□以染著故□則非解脫□汝以

638b02□盡於□結□而不自知細結猶存□以是之故□

638b03□謂爲究竟□細結滋長□復受下生□以此故知

638b04□非度彼岸□若能除我及以我想□一切盡捨

638b05□是則名爲眞解脫也仙人默然□心自思惟□太

638b06□子所說□甚爲微妙

638b07□爾時太子□復問仙人□汝年至幾而出家耶□

638b08□修梵行來□復幾許年□仙人答言□我年十六□

638b09□而便出家□修梵行來□一百四年□太子聞已□

638b10□而心念言□出家以來□乃如是久□而所得法□

638b11□正如此乎□于時太子□爲求勝法□卽從坐

638b12□起□與仙人別□爾時仙人□語太子言□我久遠

638b13□來□習此苦行□而所得果□正如此耳□汝是王

638b14□種□云何而能修苦行耶□太子答言□如汝

638b15□所修非爲苦也□別有最苦難行之道□仙人

638b16□旣見太子智慧□又觀志意堅固不虧□知決

638b17□定成一切種智□白太子言□汝若道成□願先

638b18□度我□於是太子□答言善哉□次至迦蘭所住

638b19□之處□論議問答□亦復如是□太子卽便前路

638b20□而去□時二仙人□見太子去□各心念言□太子

638b21□智慧□深妙奇特□乃爾難測□合掌奉送□絶視

638b22□方還

638b23□爾時太子□調伏阿羅邏迦蘭二仙人已□卽便

638b24□前進迦□山苦行林中□是□陳如等五人所

638b25□止住處□卽於尼連禪河側□靜坐思惟□觀衆

638b26□生根□宜應六年苦行□而以度之□思惟是已□

638b27□便修苦行□於是諸天□奉獻麻米□太子爲求

638b28□正眞道故□淨心守戒□日食一麻一米□設有

638b29□乞者□亦以施之

638c01□爾時□陳如等五人□旣見太子□端坐思惟□

638c02□修於苦行□或日食一麻□或日食一米□或復

638c03□二日□乃至七日□食一麻米□時□陳如等□亦

638c04□修苦行□供奉太子□不離其側□旣見此已□

638c05□卽遣一人□還白王師及以大臣□具說太子

638c06□所行之事□爾時王師大臣□俱還宮門□顔貌愁

638c07□悴□身形萎熟□猶如有人喪其所親葬送旣

638c08□畢□抑忍而歸□時守門者□而白王言□師與大

638c09□臣□今在門外□王旣聞已□氣奔聲絶□身首□

638c10□動□時守門人□解王此意□卽呼令前□王與相

638c11□見□悲不能言□如是良久□微聲而問□太子旣

638c12□是我之性命□卿等今者獨作此歸□我之性命□

638c13□云何而存□王師答言□我奉王□□尋求太子□

638c14□便至跋伽仙人住處□訪覓太子□仙人語我

638c15□太子所在幷說太子所言之事□我便前行□而

638c16□於中路□遇見太子□在於樹下□端坐思惟□

638c17□相好光明□踰於日月□卽向太子□具說大王

638c18□摩訶波□波提及耶輸陀羅憂苦之情□太子

638c19□卽以深重之聲□而見答言□我豈不知父王

638c20□親戚恩情深耶□但畏生死愛別離苦□爲欲

638c21□斷除故來此耳□如是種種言辭所說□志意

638c22□堅固□如須彌山不可移動□捨我而去□如

638c23□棄草芥□爾時卽便選擇五人□隨從給侍□

638c24□伺察所在□所遣人中□有一人還說言□太子

638c25□當至阿羅邏迦蘭仙人之所□路由恒河□以

638c26□天神力□而得渡水□至王舍城□時頻毘娑羅

638c27□王□來詣太子□方便譬說□不應出家□分國

638c28□共治□及以全與□幷欲與兵令伐他國□太子

638c29□亦復皆悉不受□卽又前行達仙人所□而爲

639a01□說法□降伏其心□又至伽□山苦行林中尼連

639a02□禪河側□靜坐思惟□日食一麻一米

639a03□爾時白淨王□聞王師大臣說彼使人如此

639a04□語已□心大悲惱□擧體戰掉□身毛皆□□卽語

639a05□王師及大臣言□太子遂捨轉輪王位父母親

639a06□屬恩愛之樂□遠在深山□修此苦行□我今薄

639a07□福□生失如此珍寶之子□王卽復以使人所

639a08□言□向摩訶波□波提及耶輸陀羅□而爲說

639a09□之□時白淨王□卽便嚴駕五百乘車□摩訶波

639a10□□波提□及耶輸陀羅□亦復相與辦五百乘一

639a11□切資生□皆悉具足□卽喚車匿□而語之言□汝

639a12□送太子□遠放深山□今復令汝領此千乘□載

639a13□致資糧□送與太子□隨時供養□勿使乏少□盡

639a14□更來請□車匿受□□卽領千乘□疾速而去□至

639a15□太子所□見形消瘦□皮骨相連□血脈悉現□如

639a16□波羅奢花□頭面禮足□悶絶於地□良久乃起□

639a17□銜淚而言□大王憶念太子□不捨日夜□今故

639a18□遣我□領此千乘□載資生具□以餉太子□于

639a19□時太子□答車匿言□我違父母□及捨國土□

639a20□遠來在此□爲求至道□云何當復受此餉耶□

639a21□爾時車匿□聞此語已□心自思惟□太子今者

639a22□旣不肯受如此資供□我當別覓一人□領此

639a23□千乘□還歸王所□我住於此□奉事太子□卽差

639a24□一人□領車而去□於是車匿□密侍太子□不

639a25□離晨昏□爾時太子□心自念言□我今日食一

639a26□麻一米□乃至七日食一麻米□身形消瘦□有

639a27□若枯木□修於苦行□垂滿六年□不得解脫□

639a28□故知非道□不如昔在閻浮樹下□所思惟

639a29□法□離欲寂靜□是最眞正□今我若復以此羸

639b01□身□而取道者□彼諸外道□當言自餓是般涅

639b02□槃因□我今雖復節節有那羅延力□亦不以

639b03□此而取道果□我當受食然後成道□作是念

639b04□已□卽從坐起□至尼連禪河□入水洗浴□洗

639b05□浴旣畢□身體羸瘠□不能自出□天神來下□爲

639b06□按樹枝□得攀出池□時彼林外□有一牧牛女

639b07□人□名難陀波羅□時淨居天□來下勸言□太子

639b08□今者在於林中□汝可供養□女人聞已□心大

639b09□歡喜□于時地中□自然而生千葉蓮花□花上

639b10□有乳□□女人見此□生奇特心□卽取乳□□

639b11□至太子所□頭面禮足□而以奉上□太子卽便

639b12□受彼女施□而□願之□今所施食□欲令食

639b13□者□得充氣力□當使施家得膽得喜□安樂

639b14□無病□終保年壽□智慧具足□太子卽復作如

639b15□是言□我爲成熟一切衆生故□受此食□□願

639b16□訖已□卽受食之□身體光悅□氣力充足□堪受

639b17□菩提

639b18□爾時五人□旣見此事□驚而怪之□謂爲退轉□

639b19□各還所住□菩薩獨行□趣畢波羅樹□自發願

639b20□言□坐彼樹下□我道不成□要終不起□菩薩德

639b21□重□地不能勝□于時步步地爲震動□出大音

639b22□聲□爾時盲龍□聞地動嚮心大歡喜□兩目開

639b23□明□曾見先佛有此瑞應□作是念已□從地

639b24□踊出□禮菩薩足□時有五百靑雀□飛騰虛

639b25□空□右繞菩薩□雜色瑞雲□及以香風□而隨映

639b26□拂□爾時盲龍□以偈讚曰

639b27□　菩薩足踐處　　地皆六種震

639b28□　發大深遠音　　我聞眼開明

639b29□　又見虛空中　　靑雀繞菩薩

639c01□　瑞雲極鮮映　　香風甚淸□

639c02□　此菩薩瑞相　　悉同過去佛

639c03□　以是知菩薩　　必定成正覺

639c04□於是菩薩□則自思惟□過去諸佛□以何爲座□

639c05□成無上道□卽便自知以草爲座□釋提桓因□

639c06□化爲凡人□執淨軟草□菩薩問言□汝名何等□

639c07□答名吉祥□菩薩聞之□心大歡喜□我破不吉□

639c08□以成吉祥□菩薩又言□汝手中草□此可得不□

639c09□於是吉祥□卽便授草□以與菩薩□因發願言□

639c10□菩薩道成□願先度我□菩薩受已□敷以爲座□

639c11□而於草上□結加趺坐□如過去佛所坐之法□

639c12□而自誓言□不成正覺□不起此座□我亦如

639c13□是發此誓時□天龍鬼神□皆悉歡喜□淸□好

639c14□風□從四方來□禽獸息嚮□樹不鳴條□遊雲

639c15□飛塵□皆悉澄淨□知是菩薩□必成道相

639c16□爾時菩薩□在於樹下□發誓言時□天龍八部□

639c17□皆悉歡喜□於虛空中□踊躍讚歎□時第六天魔

639c18□王宮殿□自然動搖□於是魔王□心大懊惱□精

639c19□神躁擾□聲味不御□而自念言□沙門瞿曇□今

639c20□在樹下□捨於五欲□端坐思惟□不久當成正

639c21□覺之道□其道若成□廣度一切□超越我境□及

639c22□道未成□往壞亂之

639c23□爾時魔子薩陀□見父憔悴□而往白言□不審

639c24□父王□何故憂□□魔王答言□沙門瞿曇□今坐

639c25□樹下□其道將成超越於我□今欲壞之□魔子

639c26□卽便前諫父言□菩薩淸淨□超出三界□神通

639c27□智慧□無不明了□天龍八部□咸共稱讚□此非

639c28□父王所能□屈□不須造惡自招禍咎□魔

639c29□有三女□形容儀貌□極爲端正□妖冶巧媚□

640a01□善能惑人□於天女中□最爲第一□熏以名香□

640a02□佩好瓔珞□一名染欲□二名能悅人□三名可

640a03□愛樂□三女俱前白其父言□不審今者何故憂

640a04□愁□父卽寫心□語諸女言□世間今有沙門瞿

640a05□曇□身被法鎧□執自在弓□鏃智慧箭□欲伏

640a06□衆生壞我境界□我若不如□衆生信彼□皆悉

640a07□歸依□我土則空□是故愁耳□及未成道□欲

640a08□往□挫壞其橋梁□於是魔王□手執强弓□又

640a09□持五箭□男女眷屬□俱時往彼畢波羅樹下□

640a10□見於牟尼□寂然不動□欲度生死三有之海□

640a11□爾時魔王□左手執弓□右手調箭□語菩薩言□

640a12□汝刹利種□死甚可畏□何不速起□宜應修汝

640a13□轉輪王業□捨出家法□習於施會□得生天樂□

640a14□此道第一勝先所行□汝是刹利轉輪王種□

640a15□而爲乞士□此非所應□今若不起□但好安坐□

640a16□勿捨本誓□我試射汝□一放利箭□苦行仙人□

640a17□聞我箭聲□莫不驚怖□□迷失性□況汝瞿曇□

640a18□能堪此毒□汝若速起□可得安全□魔說此

640a19□語□以怖菩薩□菩薩怡然□不驚不動□魔王卽

640a20□便挽弓放箭□幷進天女□菩薩爾時□眼不視

640a21□箭□箭停空中□其鏃下向□變成蓮花時三

640a22□天女□白菩薩言□仁者至德□天人所敬□應

640a23□有供侍□我等今者年在盛時□天女端正□

640a24□無踰我者天今遣我□以相供給□晨昏寢臥□

640a25□願侍左右□菩薩答言□汝植小善□得爲天

640a26□身□不念無常□而作妖媚□形體雖美□而心

640a27□不端□淫惑不善□死必當墮三惡道中□受

640a28□鳥獸身□免之甚難汝等今者欲亂定意□非

640a29□淸淨心□今便可去□吾不相須□時三天女□變

640b01□成老□□頭白面皺□齒落垂涎□肉消骨立□腹

640b02□大如鼓□柱杖羸步□不能自復□魔王旣見

640b03□如是堅固□心自思惟□我昔曾於雪山之中□

640b04□射此摩醯首羅□卽便恐懼□退其善心□而今

640b05□不辦動於瞿曇□旣非此箭□及我三女□所

640b06□能移轉□令生愛□□當復更作他餘方便□卽

640b07□以軟語□誘菩薩言□汝若不樂人間受樂□今

640b08□者便可上昇天宮□我捨天位及五欲具□悉

640b09□持與汝□菩薩答言□汝於先世□修少施因□今

640b10□故得爲自在天王□此福有期□要還下生沈

640b11□溺三塗□出濟甚難□此爲罪因□非我所須□魔

640b12□語菩薩□我之果報□是汝所知□汝之果報□誰

640b13□復知者□菩薩答言□我之果報□唯此地知□說

640b14□此語已□于時大地□六種震動□於是地神□持

640b15□七寶甁□滿中蓮花□從地踊出□而語魔言□

640b16□菩薩昔以頭目髓腦□以施於人□所出之血□

640b17□浸潤大地□國城妻子象馬珍寶□而用布施□不

640b18□可稱計□爲求無上正眞之道□以是之故□汝

640b19□今不應惱亂菩薩□魔聞是已□心生怖懼□身

640b20□毛皆□□時彼地神□禮菩薩足□以花供養□忽

640b21□然不現

640b22□爾時魔王□卽自思惟□我以强弓利箭幷及

640b23□三女□兼以方便和言誘之□不能壞亂此瞿

640b24□曇心□今當更設諸種方便□廣集軍衆□以力

640b25□迫脅□作是念時□其諸軍衆□忽然來至□充

640b26□滿虛空形貌各異□或執戟操劍□頭戴大

640b27□樹□手執金杵□種種戰具□皆悉備足□或□魚

640b28□驢馬師子龍頭熊□虎□□及諸獸頭□或一

640b29□身多頭□或面各一目□或衆多目□或大腹長

640c01□身□或羸瘦無腹□或長脚大膝□或大脚肥[月*□]□

640c02□或長爪利牙□或頭在胸前□或兩足多身□或

640c03□大面傍面□或色如灰土□或身放煙焰□或象

640c04□身擔山□或被髮裸形□或復面色半赤半白□

640c05□或脣垂至地□或上□覆□面或身著虎皮□或

640c06□師子蛇皮□或蛇遍纏身□或頭上火燃□或瞋目

640c07□努臂□或傍行跳擲□或空中旋轉□或馳步吼

640c08□□□有如是等諸惡類形不可稱數□圍繞

640c09□菩薩□或復有欲裂菩薩身□或四方煙起□□

640c10□焰衝天或狂音奮發□震動山谷□風火煙塵□

640c11□暗無所見□四大海水□一時涌沸□護法天人□

640c12□諸龍鬼等□悉忿魔衆□瞋□增盛□毛孔血流□

640c13□淨居天衆□見此惡魔惱亂菩薩□以慈悲心□

640c14□而愍傷之□於是來下□側塞虛空□見魔軍

640c15□衆□無量無邊□圍繞菩薩□發大惡聲□震動天

640c16□地□菩薩心定□顔無異相□猶如師子處於鹿

640c17□群□皆悉歎言□嗚呼奇哉□未曾有也□菩薩決定

640c18□當成正覺□是諸魔衆□互相催切□各盡威力□

640c19□□破菩薩□或角目切齒□或橫飛亂擲□菩薩

640c20□觀之□如童子戱□魔益愁忿□□更增戰力□

640c21□菩薩以慈悲力故□令抱石者□不能勝擧□

640c22□其勝擧者□不能得下□飛刀舞劍□停於空

640c23□中□電雷雨火□成五色華□惡龍吐毒□變成香

640c24□風□諸惡類形□欲毁菩薩□不能得動□魔有

640c25□□妹□一名彌伽□二名迦利□各各以手執□

640c26□□器□在菩薩前作諸異狀□惱亂菩薩□是諸

640c27□魔衆□種種醜身□欲怖菩薩□終不能動□菩薩

640c28□一毛□魔益憂愁□空中有神□名曰負多□隱身

640c29□而言□我於今者見牟尼尊心意泰然□無怨

641a01□恨想□是諸魔衆□起於毒心□於無怨處□而橫

641a02□生忿□是癡惡魔□徒自疲勞□永無所得□今日

641a03□宜應捨□害心□汝口乃可吹須彌山□令其

641a04□崩倒□火可令冷□水可令熱□地性堅强可

641a05□令柔軟□汝不能壞菩薩歷劫修習善果□正

641a06□思惟定□精勤方便□淨智慧光□此四功德□無

641a07□能斷截□爲作留難□不成正覺□如千日照必

641a08□能除暗□鑽木得火□穿地得水□精勤方

641a09□便□無求不得□世間衆生□沒於三毒□無有

641a10□救者□菩薩慈悲□求智慧藥□爲世除患□汝今

641a11□云何而惱亂之□世間衆生□癡惑無智□悉著

641a12□邪見□今設法眼□修習正路□欲導衆生□汝今

641a13□云何惱亂導師□是則不可□譬如在於曠野

641a14□之中□而欲欺□商人導師□衆生墮大黑暗

641a15□之中□茫然不知所止之處□菩薩爲然大智

641a16□慧燈□汝今云何欲吹令滅□衆生今者沒生

641a17□死海□菩薩爲修智慧寶船□汝今云何欲令

641a18□沈溺□忍辱爲牙□堅固爲根□無上大法以爲

641a19□大果□汝今云何而欲攻伐□貪□癡鎖□縛諸

641a20□衆生□菩薩苦行□欲爲解之□今日決定於此

641a21□樹下□結加趺坐□成無上道□此地乃是過去

641a22□諸佛金剛之座□餘方悉轉□斯處不動□堪受

641a23□妙定□非汝所□□汝今宜應生欣慶心□息□

641a24□慢意□修知識想□而奉事之□是時魔王□聞空

641a25□中聲□又見菩薩恬然不異□魔心□愧□捨離

641a26□□慢□卽便復道□還歸天宮□群魔憂□□悉皆

641a27□崩散□情意沮悴□無復威武□諸□戰具□縱□

641a28□林野□當於惡魔退散之時□菩薩心淨□湛然不

641a29□動□天無煙霧□風不搖條□落日停光□倍更

641b01□明盛□澄月映徹□衆星燦朗□幽隱暗暝□

641b02□無復障□□虛空諸天雨妙花香□作衆伎樂□

641b03□供養菩薩

641b04□爾時菩薩□以慈悲力□於二月七日夜□降

641b05□伏魔已□放大光明□卽便入定思惟眞諦□

641b06□於諸法中□禪定自在□悉知過去所造善惡□

641b07□從此生彼□父母眷屬□貧富貴賤□壽夭長短□

641b08□及名姓字□皆悉明了□卽於衆生□起大悲心□

641b09□而自念言□一切衆生□無救濟者□輪□五道□

641b10□不知出津□皆悉虛僞□無有眞實□而於其中□

641b11□橫生苦樂□作是思惟□至初夜盡

641b12□爾時菩薩□旣至中夜□卽得天眼□觀察世間□

641b13□皆悉徹見□如明鏡中□自睹面像□見諸衆生□

641b14□種類無量□死此生彼□隨行善惡□受苦樂報□

641b15□見地獄中考治衆生□或洋銅灌口□或抱

641b16□銅柱□或臥鐵床或以鐵□□而煎煮之□或於

641b17□火上□而加□炙□或爲虎狼鷹犬□所食□或

641b18□有避火依於樹下□樹葉墜落□皆成刀劍□割

641b19□截其身□或以斧鋸解剔肢體□或擲熱沸灰

641b20□河之中□或復擲於糞屎坑中□受如是等種

641b21□種諸苦□以業報故□命終不死□菩薩旣見如

641b22□此事已□而心思惟□此等衆生□本造惡業□爲

641b23□世樂故□而今得果□極爲大苦□若人有見

641b24□如此惡報□無復更應作不善想

641b25□爾時菩薩□復觀畜生□隨種種行□受雜醜形□

641b26□或復有爲骨肉筋角皮牙毛羽□而受殺者□

641b27□或復爲人負荷重擔□飢渴乏極□人無知

641b28□者□或穿其鼻□或鉤其首□常以身肉□而供於

641b29□人□還與其類□更相食□□受於如是種種之

641c01□苦□菩薩旣見□生大悲心□卽自思惟□斯等衆

641c02□生□恒以身力□而供於人□又加楚撻飢渴之

641c03□苦□皆是本修惡行果報□爾時菩薩□次觀餓

641c04□鬼□見其恒居黑闇之中□未曾暫睹日月之

641c05□光□還是其類□亦不相見□受形長大□腹如太

641c06□山□咽頸若針□口中恒有大火熾燃□常爲飢

641c07□渴之所□迫□千億萬歲□不聞食聲□設値天

641c08□雨灑其上者變成火珠□或時過臨江海

641c09□河池□水卽化爲熱銅□炭□動身擧步聲□如

641c10□人牽五百乘車□支體節節□皆悉火然□菩薩

641c11□旣見受如是等種種諸苦□起大悲心□而自

641c12□思惟□斯等皆爲本造□貪積財不施故□令

641c13□今者受斯罪報□若人見彼受此苦痛□宜應

641c14□惠施勿生吝惜□設使無財□亦應割肉以用

641c15□布施□爾時菩薩□次復觀人□見從中陰始

641c16□欲入胎□父母和合□以顚倒想□起於愛心□

641c17□卽以不淨□而爲己身□旣處胎已□在於生熟

641c18□二藏之間□熏炙身體□如地獄苦□至滿十

641c19□月□然後方生□初生之時□而爲外人之所抱

641c20□執□□□苦痛□如被刀劍□如是不久□復歸

641c21□老死□更爲□兒□輪轉五道□不能自悟□菩薩

641c22□見已□起大悲心□而自思惟□衆生皆有如斯

641c23□之患□云何於中□[身*□]著五欲□□計爲樂□而

641c24□不能斷顚倒根本□爾時菩薩□次觀諸天□見

641c25□彼天子□其身淸淨□不受塵垢□如眞琉璃□

641c26□有大光明□兩目不瞬□或有居在須彌山頂□

641c27□或復居在須彌四鎭□或復居在虛空之中□心

641c28□常歡悅□無不適事□奏天美樂以自娛樂□不

641c29□識晝夜□四方諸趣□無不絶妙□視東[身*□]著□彌

642a01□歲忘轉□瞻西[身*□]□□經年不□□乃至南北□皆

642a02□亦如是□飮食衣服□應念卽至□雖有如此適

642a03□意之事□猶爲欲火之所煎□□又見彼天福

642a04□盡之時□五死相現□一者頭上花萎□二者眼瞬□

642a05□三者身上光滅□四者腋下汗出□五者自然離

642a06□於本座□其諸眷屬□見天子身五死相現□心

642a07□生戀慕□天子亦復自見己身□有五死相□又

642a08□見眷屬戀慕於己□當爾之時□生大苦惱□

642a09□菩薩旣見彼諸天子有如是事□起大悲心□

642a10□而自思惟□此諸天子□本修少善□得受天樂□

642a11□果報將盡□生大苦惱□旣命終已□捨彼天身□

642a12□或有墮於三惡道中□本造善行□爲求樂

642a13□報□而今所得□少樂多苦□譬如飢人□雜毒

642a14□食□初雖爲美□終成大患□云何智者□貪樂

642a15□此耶□色無色界諸天□見壽命長□便謂常

642a16□樂旣見變壞□生大苦惱□卽起邪見□謗無

642a17□因果□以此事故□輪□三塗□備受諸苦□菩薩

642a18□以天眼力□觀察五道□起大悲心□而自思惟□三

642a19□界之中□無有一樂□如是思惟至中夜盡□爾

642a20□時菩薩□至第三夜□觀衆生性□以何因緣□而

642a21□有老死□卽知老死□以生爲本□若離於生□則

642a22□無老死□又復此生□不從天生□不從自生□

642a23□非無緣生□從因緣生□因於欲有色有無色

642a24□有業生□又觀三有業從何而生□卽知三有

642a25□業從四取生□又觀四取從何而生□卽知四

642a26□取從愛而生□又復觀愛從何而生□卽便知

642a27□愛從受而生□又復觀受從何而生□卽便知

642a28□受從觸而生□又復觀觸從何而生□卽便知

642a29□觸從六入生□又觀六入從何而生□卽知六

642b01□入從名色生□又觀名色從何而生□卽知名

642b02□色從識而生□又復觀識從何而生□卽便知

642b03□識從行而生□又復觀行從何而生□卽便知

642b04□行從無明生□若滅無明則行滅□行滅則識

642b05□滅□識滅則名色滅□名色滅則六入滅□六入滅

642b06□則觸滅□觸滅則受滅□受滅則愛滅□愛滅則取

642b07□滅□取滅則有滅□有滅則生滅□生滅則老死憂

642b08□悲苦惱滅□如是逆順□觀十二因緣□第三夜

642b09□分□破於無明□明相出時□得智慧光□斷於習

642b10□障□成一切種智

642b11□爾時如來□心自思惟□八正聖道□是三世諸佛

642b12□之所履行□趣般涅槃路□我今已踐□智慧通

642b13□達□無所□□□于時大地□十八相動□遊霞飛

642b14□塵□皆悉澄淨□天鼓自然□而發妙聲□香風徐

642b15□起□柔軟淸□□雜色瑞雲□降甘露雨□園林花

642b16□果□榮不待時□又雨曼陀羅花□摩訶曼陀

642b17□羅花□曼殊沙花□摩訶曼殊沙花□金花銀

642b18□花□琉璃等花□七寶蓮花□繞菩提樹□滿三十

642b19□六踰□那□是時諸天□作天伎樂散花燒香□

642b20□歌唄讚歎□執天寶蓋及以幢幡□充塞虛空□

642b21□供養如來□龍神八部□所設供養□亦復如是□

642b22□當爾之時□一切衆生□皆悉慈愛□無瞋害想□

642b23□歡喜踊躍□如見聖跡□無怖畏情□其心調柔□

642b24□離□慢意□亦無□嫉諂□之心□五淨居天□

642b25□離喜樂根□亦皆歡悅□不能自勝□地獄苦

642b26□痛□暫得休息□生大歡喜□一切畜生□相食□

642b27□者□無復惡心□餓鬼飽滿無飢渴想□世界之

642b28□中□幽瞑之處日月威光□所不能照□而皆

642b29□大明□其中衆生□悉得相見□各作是言□此

642c01□中云何忽有衆生□大聖法王□出興於世□以

642c02□大法光□破非法暗故□令一切皆悉明朗□

642c03□甘蔗先王□棄國學道□得五通仙□又行十善□

642c04□得生天者□皆乘神通□到菩提樹□在虛空

642c05□中□歡喜合掌□而讚歎言□於我甘蔗種族之

642c06□中□能斷諸漏□成一切智□爲世間眼□甚爲

642c07□奇特□一切莫不歡喜踊躍□唯有魔王□心獨

642c08□憂愁

642c09□爾時如來□於七日中□一心思惟□觀於樹王□

642c10□而自念言□我在此處□盡一切漏□所作已竟□

642c11□本願成滿□我所得法□甚深難解□唯佛與佛□

642c12□乃能知之□一切衆生□於五濁世□爲貪欲瞋

642c13□□愚癡邪見□慢諂曲之所覆障□薄福鈍根□

642c14□無有智慧□云何能解我所得法□今我若爲

642c15□轉法輪者□彼必迷惑□不能信受□而生誹謗□

642c16□當墮惡道□受諸苦痛□我寧默然□入般涅槃□

642c17□爾時如來□以偈頌曰

642c18□　聖道甚難登　　智慧果難得

642c19□　我於此難中　　皆悉已能辦

642c20□　我所得智慧　　微妙最第一

642c21□　衆生諸根鈍　　著樂癡所盲

642c22□　順於生死流　　不能反其源

642c23□　如斯之等類　　云何而可度

642c24□爾時如來□作此念已□大梵天王□見於如來

642c25□聖果已成□默然而住□不轉法輪□心懷憂惱□

642c26□卽自念言□世尊昔於無量億劫□爲衆生故□

642c27□久在生死□捨國城妻子□頭目髓腦□備受衆

642c28□苦□始於今者所願滿足□成阿□多羅三□三

642c29□菩提□云何默然□而不說法□衆生長夜□沈沒

643a01□生死□我今當往請轉法輪□作是念已□卽發

643a02□天宮□猶如壯士屈伸臂頃□至如來所□頭

643a03□面禮足□繞百千□□□住一面□胡□合掌□而

643a04□白佛言□世尊往昔□爲衆生故□久住生死□

643a05□捨身頭目□以用布施□備受諸苦□廣修德本□

643a06□始於今者□成無上道□云何默然□而不說法□

643a07□衆生長夜□沒溺生死□墮無明暗□出期甚難□

643a08□然有衆生□過去世時□親近善友□植諸德

643a09□本□堪任聞法□受於聖道□唯願世尊□爲斯等

643a10□故□以大悲力□轉妙法輪□釋提桓因□乃至他

643a11□化自在天□亦復如是□勸請如來□爲諸衆生□

643a12□轉大法輪

643a13□爾時世尊答大梵天王及釋提桓因等言□

643a14□我亦欲爲一切衆生轉於法輪□但所得法□

643a15□微妙甚深□難解難知□諸衆生等□不能信受□

643a16□生誹謗心□墮於地獄□我今爲此故□默然耳□

643a17□時梵天王等□乃至三請□爾時如來□至滿七

643a18□日□默然受之□梵天王等□知佛受請□頭面禮

643a19□足□各還所住

643a20□爾時世尊□受梵王等請已□又於七日□而以

643a21□佛眼□觀諸衆生□上中下根□及諸煩惱□亦下

643a22□中上□滿二七日□爾時世尊□又復思惟□我今

643a23□當開甘露法門□誰應在先□而得聞者□阿羅

643a24□邏仙人□聰慧易悟□又先發願道成度我□作

643a25□是念時□空中有言□阿羅邏仙人□昨夜命終□

643a26□爾時世尊□卽便答彼空中聲言□我亦知其

643a27□昨夜命終□又自思惟□迦蘭仙人□利根明了□

643a28□亦應先聞□空中又言□迦蘭仙人□昨夜命終□

643a29□爾時世尊□卽復答言□我亦知其昨夜命終

643b01□爾時世尊□又自思惟□彼王師大臣所遣□□

643b02□陳如等五人瞻視我者□皆悉聰明□又過去

643b03□世□於我發願應先聞法□我今宜當爲此五

643b04□人先開法門□又自思惟□古昔諸佛轉法輪

643b05□處□皆悉在於婆羅奈國鹿野苑中仙人住

643b06□處又此五人□所止住處□亦在於彼□我今應

643b07□往至其住處□轉大法輪□思惟是已□卽從

643b08□座起□詣婆羅奈國□爾時有五百商人□二人

643b09□爲主□一名跋陀羅斯那□二名跋陀羅梨□行

643b10□過曠野□時有天神□而語之言□有如來應

643b11□供正遍知明行足善逝世間解無上士調御

643b12□丈夫天人師佛世尊□出興於世□最上福田□汝

643b13□今宜應最前設供□時彼商人□聞天語已□卽

643b14□答之曰□善哉如告□又問天言□世尊今者爲

643b15□在何許□天又報言□世尊不久當來至此□於

643b16□是如來□與無量諸天□前後導從□到多謂娑

643b17□跋利村□時彼商人□旣見如來威相莊嚴□又

643b18□見諸天前後圍繞□倍生歡喜□卽以蜜□□而

643b19□奉上佛□爾時世尊□心自思惟□過去諸佛□用

643b20□□多羅□而以盛食□時四天王□知佛心念□各

643b21□持一□□來至佛所□而以奉上□於是世尊□而

643b22□自念言□我今若受一王□者□餘王必當生

643b23□於恨心□卽便普受四王之□□累置掌上□按

643b24□令成一□使四際現□爾時世尊□卽便□願□今

643b25□所布施□欲令食者□得充氣力□當令施者□

643b26□得色得力□得膽得喜□安快無病□終保年

643b27□壽□諸善鬼神□恒隨守護□飯食布施□斷三毒

643b28□根□將來當獲三堅法報□聰明智慧□篤信

643b29□佛法□在在所生□正見不昧□現世之中□父母

643c01□妻子□親戚眷屬□皆悉熾盛□無諸災怪不吉祥

643c02□事□門族之中□若有命過墮惡道者□當令

643c03□以今所施之福還生人天□不起邪見□增

643c04□進功德□常得奉近□諸佛如來□得聞妙說□

643c05□見諦得證□所願具足

643c06□爾時世尊□□願訖己□卽便受食□食旣畢竟□□

643c07□漱洗□卽授商人三歸□一歸依佛□二歸依

643c08□法□三歸依將來僧□授三歸竟□因與之別□而

643c09□便前行威儀庠序步若鵝王□路逢外道□名優

643c10□波伽□旣見如來相好莊嚴□諸根寂定□歎爲

643c11□奇特□卽說偈言

643c12□　世間諸衆生　　皆爲三毒縛

643c13□　諸根又輕躁　　馳蕩於外境

643c14□　而今見仁者　　諸根極寂靜

643c15□　必到解脫地　　決定無有疑

643c16□　仁者所學師　　其姓字何等

643c17□爾時世尊以偈答曰

643c18□　我今已超出　　一切衆生表

643c19□　微妙深遠法　　我今已具知

643c20□　三毒五欲境　　永斷無餘習

643c21□　如蓮花在水　　不染濁水泥

643c22□　自悟八正道　　無師無等侶

643c23□　以淸淨智慧　　降伏大力魔

643c24□　今得成正覺　　堪爲天人師

643c25□　身口意滿足　　故號爲牟尼

643c26□　欲趣波羅奈　　轉甘露法輪

643c27□　是天人魔梵　　所可不能轉

643c28□爾時優波伽□聞此偈言□心生歡喜□歎未曾

643c29□有□合掌恭敬□圍繞而去□□顧瞻□□不見乃

644a01□止

644a02□爾時世尊卽復前行□次到阿□婆羅水側□日

644a03□暮止宿□而便入定□當於爾時□七日風雨□時

644a04□彼水中□有大龍王□名目眞□陀□見佛入定□

644a05□卽以其身圍繞七□滿七日已□時彼龍王□化

644a06□爲人形□頭面禮足□而白佛言□世尊在此□

644a07□七日之中□不至乃甚□患風雨耶□爾時世尊

644a08□以偈答曰

644a09□　諸天及世人　　所歡於五欲

644a10□　比我禪定樂　　不可爲譬喩

644a11□時彼龍王□聞佛此偈□歡喜踊躍□頭面禮足□

644a12□還歸所止

644a13□爾時世尊□卽復前行□往婆羅奈國□至□陳

644a14□如摩訶那摩跋波阿捨婆□跋陀羅□所止

644a15□住處□時彼五人□遙見佛來□共相謂言□沙門

644a16□瞿曇□棄捨苦行□而還退受飯食之樂□無復

644a17□道心□今旣來此□我等不須起迎之也□亦

644a18□勿作禮敬□問所須爲敷坐處□若欲坐者□

644a19□自隨其意□作此語竟□而各默然□爾時世尊□

644a20□來旣至已□五人不覺□各從坐起□禮拜奉迎□

644a21□互爲執事□或復有爲持衣□者□或有取水

644a22□供□漱者□或復有爲□洗脚者□各違本

644a23□誓□猶故稱佛□以爲瞿曇□爾時世尊□語□陳

644a24□如言□汝等共約見我不起□今者何故□違先

644a25□所誓□而卽驚起□爲我執事□時彼五人□聞佛

644a26□此語□深生□愧□卽前白言□瞿曇行道□得無

644a27□疲□□爾時世尊□語五人言□汝等云何□於

644a28□無上尊□而以高情□稱喚姓耶□我心如空□

644a29□於諸毁譽□無所分別□但汝□慢□自招惡

644b01□報□譬如有子□稱父母名□於世儀中□猶尙不

644b02□可□況我今是一切父母□時彼五人□又聞此

644b03□語□倍生□愧□而白佛言□我等愚癡□無有

644b04□慧識□不知今者已成正覺□所以者何□往

644b05□見如來日食麻米苦行六年□而今還受飮

644b06□食之樂□我以是故□謂不得道□爾時世尊□語

644b07□□陳如言□汝等莫以小智輕量我道成與

644b08□不成□何以故□形在苦者□心則惱亂□身在樂

644b09□者□情則樂著□是以苦樂□兩非道因□譬如鑽

644b10□火□□之以水□則必無有破暗之照□鑽

644b11□智慧火□亦復如是□有苦樂水□慧光不生□

644b12□以不生故□不能滅於生死黑障□今者若能

644b13□棄捨苦樂□行於中道□心則寂定□堪能修彼

644b14□八正聖道□離於生老病死之患□我已隨順中

644b15□道之行□得成阿□多羅三□三菩提□時彼五

644b16□人□旣聞如來如此之言□心大歡喜□踊躍無

644b17□量□瞻仰尊顔□目不暫捨

644b18□爾時世尊□觀五人根堪任受道□而語之言□

644b19□□陳如汝等當知五盛陰苦□生苦□老苦□病

644b20□苦□死苦□愛別離苦□怨憎會苦□所求不得苦□

644b21□失榮樂苦□□陳如□有形無形□無足一足□二足

644b22□四足多足□一切衆生□無不悉有如此苦者□

644b23□譬如以灰覆於火上□若遇乾草□還復燒燃□

644b24□如是諸苦□由我爲本□若有衆生□起微我

644b25□想□還復更受如此之苦□貪欲瞋□□及以愚

644b26□癡□皆悉緣我根本而生□又此三毒□是諸苦

644b27□因□猶如種子能生於芽□衆生以是輪□三

644b28□有□若滅我想及貪瞋癡□諸苦亦皆從此而

644b29□斷□莫不悉由彼八正道□如人以水□於

644c01□盛火□一切衆生不知諸苦之根本者□皆悉

644c02□輪□□在於生死□□陳如□苦應知□習當斷□

644c03□滅應證□道當修□□陳如□我以知苦□以斷

644c04□習□以證滅□以修道故□得阿□多羅三

644c05□□三菩提□是故汝今應當知苦斷習證滅

644c06□修道□若人不知四聖諦者□當知是人不得

644c07□解脫四聖諦者□是眞是實□苦實是苦□習實

644c08□是習□滅實是滅□道實是道□□陳如□汝等解

644c09□未□□陳如言□解已世尊□知已世尊□以於四諦

644c10□得解知故□故名阿若□陳如□當佛三轉四

644c11□諦十二行法輪時□阿若□陳如□於諸法中□遠

644c12□塵離垢□得法眼淨□時虛空中□八萬那由他

644c13□諸天□亦離塵垢□得法眼淨□爾時地神□見於

644c14□如來□在其境界□而轉法輪□心大歡喜□高聲

644c15□唱言□如來於此□轉妙法輪□虛空天神□旣聞

644c16□此言□又生踊躍□展轉唱聲□乃至阿迦□□

644c17□天□諸天聞已□欣悅無量□高聲唱言□如來今日

644c18□於婆羅奈國鹿野苑中仙人住處□轉大法

644c19□輪□一切世間□天人魔梵□沙門婆羅門□所不

644c20□能轉□爾時大地□十八相動□天龍八部□於虛

644c21□空中□作衆伎樂天鼓自鳴□燒衆名香□散諸

644c22□妙花□寶幢幡蓋□歌唄讚歎□世界之中□自然大

644c23□明□阿若□陳如□於弟子中□以始悟故□爲第

644c24□一弟子□時彼摩訶那摩等四人□聞佛轉法輪

644c25□已□阿若□陳如□獨悟道跡□心自念言□世尊

644c26□若更爲我說法□我等亦當復悟道跡□作此

644c27□念已□瞻仰尊顔□目不暫捨

644c28□爾時世尊□知四人念□卽便重爲廣說四諦□

644c29□于時四人□於諸法中□亦離塵垢□得法眼淨□

645a01□時彼五人□見道跡已□頂禮佛足□而白佛言□

645a02□世尊我等五人□已見道跡□已證道跡□我等

645a03□今者欲於佛法出家修道□唯願世尊□慈愍

645a04□聽許□於時世尊□喚彼五人□善來比丘□鬚髮

645a05□自落□袈裟著身□卽成沙門□爾時世尊□問彼

645a06□五人□汝等比丘□知色受想行識爲是常爲

645a07□無常耶□爲是苦爲非苦耶□爲是空爲非

645a08□空耶□爲有我爲無我耶□時五比丘□聞佛

645a09□說是五陰法已□漏盡意解□成阿羅漢果□

645a10□卽便答言□世尊色受想行識□實是無常苦空

645a11□無我□於是世間□始有六阿羅漢□佛阿羅漢□

645a12□是爲佛寶□四諦法輪□是爲法寶□五阿羅

645a13□漢□是爲僧寶□如是世間三寶具足□爲諸天

645a14□人□第一福田

645a15□過去現在因果經卷第三

645a16□

645a17□

645a18□過去現在因果經卷第四

645a19□

645a20□　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

645a21□爾時有長者子□名曰耶舍□聰明利根□極大

645a22□巨富□閻浮提中□最爲第一□服天冠瓔珞□著

645a23□無價寶□□其於中夜□與諸妓女□相娛樂

645a24□已□各還寢息□忽從眠覺□見諸妓女□或有

645a25□伏臥□或有仰眠□頭髮蓬亂□涎唾流出□樂器

645a26□服玩□顚倒縱橫□旣見是已□生厭離心□而自

645a27□念言□我今在此災怪之內□於不淨中□妄生

645a28□淨想□作是念時□以天力故□空中光明□門自

645a29□然開□尋光而去□趣鹿野苑□路由恒河□高聲

645b01□唱言□苦哉怪哉□佛言耶舍□汝便可來□我此

645b02□今有離苦之法□耶舍聞已□所著寶□□價直

645b03□閻浮提□卽便脫之□渡於恒河□往詣佛所□

645b04□見三十二相□八十種好□顔容挺特□威德具

645b05□足□心大歡喜□踊躍無量□五體投地□頂禮佛

645b06□足□唯願世尊□救濟於我□佛言□善哉善男子□

645b07□諦聽善思念之□如來卽便隨順其根□而爲

645b08□說法□耶舍□色受想行識□無常苦空無我□汝

645b09□知之不□是時耶舍□聞說此語□卽於諸法□

645b10□遠塵離垢□得法眼淨□於是如來□重說四

645b11□諦□漏盡意解□心得自在□成阿羅漢果□卽答

645b12□佛言□世尊□色受想行識□實是無常苦空無

645b13□我□爾時如來□猶見耶舍□著嚴身具□卽說偈

645b14□言

645b15□　雖復處居家　　服寶嚴身具

645b16□　善攝諸情根　　厭離於五欲

645b17□　若能如此者　　是爲眞出家

645b18□　雖身在曠野　　服食於□□

645b19□　意猶貪五欲　　是爲非出家

645b20□　一切造善惡　　皆從心想生

645b21□　是故眞出家　　皆以心爲本

645b22□爾時耶舍□旣聞如來說此偈已□心自念言□

645b23□世尊所以說此偈者□正當以我猶著七寶□

645b24□我今宜當脫如此服□卽便禮佛□而白佛

645b25□言□唯願世尊□聽我出家□佛言□善來比丘□鬚

645b26□髮自落□袈裟著身□卽成沙門□爾時耶舍父□

645b27□旣至天曉□求覓耶舍□不知所在□心大懊惱□

645b28□悲號涕泣□緣路推尋□到恒河側□見其子□□

645b29□心自思惟□我子正當從此道去□卽尋其跡□

645c01□至於佛所□爾時世尊□知其爲子故來至此□

645c02□若使卽得見耶舍者□必生大苦□或能命

645c03□終□便以神力□隱耶舍身□其父卽便前到佛

645c04□所□頭面禮足□退坐一面□於是如來□卽隨其

645c05□根□而爲說法□善男子□色受想行識□無常苦空

645c06□無我□汝知之不□時耶舍父□聞說此言□卽於

645c07□諸法□遠塵離垢□得法眼淨□而答佛言□世尊□

645c08□色受想行識□實是無常苦空無我□爾時如來□

645c09□旣已知其見於道跡□恩愛漸薄□而問之言□

645c10□汝何因緣□而來至此□其卽答言□我有一子□

645c11□名曰耶舍□昨夜之中□忽失所在□今旦推求□

645c12□見其寶□在恒河側□追尋足跡□故來至

645c13□此□爾時世尊□攝其神力□其父卽便得見耶

645c14□舍□心大歡喜□語耶舍言□善哉善哉□汝爲此

645c15□事眞實快也□旣能自度□又能度他□汝今在

645c16□此故□令我來得見道跡□卽於佛前□受三

645c17□自歸□於是閻浮提中□唯此長者□爲優婆塞□

645c18□最初獲得供養三寶

645c19□爾時又有耶舍朋類五十長者子□聞佛出世□

645c20□又聞耶舍於佛法中出家修道□各自念言□

645c21□世間今者有無上尊□長者子耶舍□聰慧辯

645c22□了□才藝兼人□乃能捨其豪族□棄五欲樂□

645c23□毁形守志□而爲沙門□我等今者復何顧戀

645c24□不出家耶□作是念已□共詣佛所□未至之

645c25□間□遙見如來□相好殊特□光明赫奕□心大歡

645c26□喜□擧體淸□□敬情轉至□卽前佛所□合掌圍

645c27□繞□頭面禮足□諸長者子□宿殖德本□聰達

645c28□易悟□如來卽便隨其所應□而爲說法□善男

645c29□子□色受想行識□無常苦空無我□汝知之不□

646a01□說此語已□時諸長者子□於諸法中□遠塵

646a02□離垢□得法眼淨□卽答佛言□世尊□色受想行

646a03□識□實是無常苦空無我□唯願世尊□聽我出

646a04□家□佛言善來比丘□鬚髮自落袈裟著身□卽

646a05□成沙門□爾時世尊□又爲廣說四諦□時五十

646a06□比丘□漏盡意解□得阿羅漢果□爾時始有五

646a07□十六阿羅漢□是時如來□告諸比丘□汝等所作

646a08□已辦堪爲世間作上福田□宜各遊方敎化□

646a09□以慈悲心□度諸衆生□諸今亦當獨往摩竭

646a10□提國□王舍城中□度諸人民□諸比丘言□善哉

646a11□世尊□爾時比丘□頭面禮足各持衣□□辭別

646a12□而去

646a13□爾時世尊□卽便思惟□我今應度何等衆生□而

646a14□能廣利一切人天□唯有優樓頻螺迦葉兄弟

646a15□三人□在摩竭提國□學於仙道□國王臣民□皆

646a16□悉歸信□又其聰明□利根易悟□然其我慢□亦

646a17□難□伏□我今當往而度脫之□思惟是已□

646a18□卽發波羅奈趣摩竭提國□日將昏暮□往優

646a19□樓頻螺迦葉住處□于時迦葉□忽見如來相好

646a20□莊嚴□心大歡喜□而作是言□年少沙門□從何

646a21□所來□佛卽答言□我從波羅奈國□當詣摩竭

646a22□提國□日旣晩暮□欲寄一宿□迦葉又言□寄宿

646a23□止者□甚不相違□但諸房舍□悉弟子住□唯有

646a24□石室□極爲潔淨□我事火具□皆在其中□此寂

646a25□靜處□可得相容□然有惡龍□居在其內□恐相

646a26□害耳□佛又答言□雖有惡龍□但以見借□迦葉

646a27□又言□其性兇暴□必當相害□非是有惜□佛又

646a28□答言□但以見借□必無辱也□迦葉又言□若能

646a29□住者□便住隨意□佛言善哉□卽於其夕□而

646b01□入石室□結加趺坐□而入三昧□爾時惡龍□毒

646b02□心轉盛□擧體煙出□世尊卽入火光三昧□龍

646b03□見是已□火焰衝天□焚燒石室□迦葉弟子□

646b04□先見此火□而還白師□彼年少沙門□聰明端

646b05□嚴□今爲龍火之所燒害□迦葉驚起□見彼龍

646b06□火□心懷悲傷□卽□弟子□以水□之□水不

646b07□能滅□火更熾盛□石室融盡□爾時世尊□身心

646b08□不動□容顔怡然□降彼惡龍□使無復毒□授

646b09□三歸依□置於□中□至天明已□迦葉師徒□俱

646b10□往佛所□年少沙門□龍火猛烈□將無爲此之

646b11□所傷耶□沙門借室□我昨所以不相與者□

646b12□正爲此耳□佛言□我內淸淨□終不爲彼外災

646b13□所害□彼毒龍者□今在□中□卽便擧□□以示

646b14□迦葉□迦葉師徒□見於沙門□處火不燒□降

646b15□伏惡龍□置於□中□歎未曾有□語弟子言□

646b16□年少沙門□雖復神通□然故不如我道眞也□

646b17□爾時世尊□語迦葉言□我今方欲停止此處□

646b18□迦葉答言□善哉隨意□是時如來□於第二夜□

646b19□坐一樹下□時四天王□夜來佛所□而共聽法□

646b20□各放光明□照踰日月□迦葉夜起□遙見天光

646b21□在如來側□語弟子言□年少沙門□亦事於

646b22□火□至明日曉□往詣佛所□問言沙門□汝事火

646b23□耶□佛言不也□有四天王□夜來聽法□是其光

646b24□耳□於是迦葉□語弟子言□年少沙門□有大

646b25□神德□然故不如我道眞也□至第三夜□釋提

646b26□桓因□來下聽法□放大光明□如日初昇□迦葉

646b27□弟子□遙見天光在如來側□而白師言□年少

646b28□沙門□定事火也□至於明旦□往詣佛所□問

646b29□沙門言□汝定事火□佛言不也□釋提桓因□來

646c01□下聽法□是其光耳□于時迦葉□語弟子言□

646c02□年少沙門□神德雖盛□然故不如我道眞也□

646c03□至第四夜□大梵天王□來下聽法□放大光

646c04□明□如日正中□迦葉夜起□見有光明在如來

646c05□側□沙門必定事於火也□明日問佛汝定

646c06□事火□佛言不也□大梵天王□夜來聽法□是其

646c07□光耳□於是迦葉□心自念言□年少沙門□雖復

646c08□神妙□然故不如我道眞也

646c09□爾時迦葉五百弟子□各事三火□於晨朝時□

646c10□俱欲然火□火不肯燃□皆向迦葉□具說此

646c11□事□迦葉聞已□心自思惟□此必當是沙門所

646c12□爲□卽與弟子□來詣佛所□而白佛言□我諸

646c13□弟子□各事三火□旦欲燃之□而火不燃□佛卽

646c14□答言□汝可還去□火當自然□迦葉便還□見火

646c15□已燃□心自念言□年少沙門□雖復神妙□然故

646c16□不如我道眞也□諸弟子衆□供養火畢□而

646c17□欲滅之□不能令滅□卽向迦葉□具說此事□

646c18□迦葉聞已□心自思惟□此亦當是沙門所爲□卽

646c19□與弟子□來至佛所□而白佛言□我諸弟子□朝

646c20□欲滅火□而火不滅□佛卽答言□汝可還去□

646c21□火自當滅□迦葉便歸□見火已滅□心自念言□

646c22□年少沙門□雖復神妙□然故不如我道眞也□

646c23□爾時迦葉□自事三火□晨朝欲燃□火不肯然□

646c24□卽自思惟□此必復是沙門所爲□卽往佛所□

646c25□而白佛言□我朝燃火□而不肯燃□佛卽答言□

646c26□汝可還去□火自當燃□迦葉便歸□見火已燃□

646c27□心自念言□年少沙門□雖復神妙□然故不如

646c28□我道眞也□於時迦葉□供養火畢□而欲滅

646c29□之□不能令滅□心自思惟□此必當是沙門所

647a01□爲□卽往佛所□而白佛言□我朝燃火□今欲滅

647a02□之□而不肯滅□佛卽答言□汝可還去□火自當

647a03□滅□迦葉便歸□見火已滅□心自念言□年少沙

647a04□門□雖復神妙□然故不如我道眞也

647a05□爾時迦葉諸弟子衆□晨朝破薪□斧不肯

647a06□擧□卽向迦葉□具說此事□迦葉聞已□心自思

647a07□惟□此必復是沙門所爲□卽與弟子□來至佛

647a08□所□而白佛言□我諸弟子□朝欲破薪□斧不肯

647a09□擧□佛卽答言□汝可還去□斧自當擧□迦葉便

647a10□歸□見諸弟子□斧皆得擧□而自念言□年少沙

647a11□門□雖復神妙□然故不如我道眞也□迦葉弟

647a12□子□卽得擧斧□復不肯下□還向迦葉□具說此

647a13□事□迦葉聞已□心自思惟□此亦當是沙門所

647a14□爲□卽與弟子□往至佛所□而白佛言□我諸弟

647a15□子□旦欲破薪□斧旣得擧□復不肯下□佛卽

647a16□答言□汝可還去□當令斧下□迦葉旣歸□見諸

647a17□弟子□斧皆得下□心自念言□年少沙門□雖復

647a18□神妙□然故不如我道眞也

647a19□爾時迦葉□於晨朝時□自欲破薪□斧不得

647a20□擧□心自思惟□此亦當是沙門所爲□卽詣佛

647a21□所□而白佛言□我旦破薪□斧不肯擧□佛卽答

647a22□言□汝可還去□斧自當擧□迦葉旣還□斧卽得

647a23□擧□心自念言□年少沙門□雖復神妙□然故不

647a24□如我道眞也□迦葉斧旣擧已□又不肯下□心

647a25□自思惟□此亦當是沙門所爲□卽詣佛所□而

647a26□白佛言□我斧已擧□復不肯下□佛卽答言□汝

647a27□可還去□斧自當下□迦葉卽歸□斧卽得下□心

647a28□自念言□年少沙門□雖復神妙□然故不如我

647a29□道眞也

647b01□爾時迦葉□卽白佛言□年少沙門□可止於

647b02□此共修梵行□房舍衣食□我當相給□于時世

647b03□尊□默然許之□迦葉知佛許已□還其所住□卽

647b04□□日日辦好飮食□幷施床座□至明食時□自

647b05□行請佛□佛言汝去□我隨後往□迦葉適去□俄

647b06□爾之間□世尊卽便至閻浮洲□取閻浮果□滿

647b07□□持來□迦葉未至□佛已先到□迦葉後來□見

647b08□佛已坐□卽便問言□年少沙門□從何道來□而

647b09□先至此□佛以□中閻浮果□以示迦葉□而語

647b10□之言□汝今識此□中果不□迦葉答言□不識

647b11□此果□佛言□從此南行□數萬踰□那□彼有一

647b12□洲□其上有樹□名曰閻浮□緣有此樹故□言

647b13□閻浮提□我此□中□是彼果也□於一念頃□取

647b14□此果來□極爲香美□汝可□之□於是迦葉□

647b15□心自思惟□彼道去此□極爲長遠□而此沙門□

647b16□乃能俄爾□已得往還□神通變化□殊自迅疾□

647b17□然故不如我道眞也□迦葉卽便下種種食□

647b18□佛卽□願

647b19□　婆羅門法中　　奉事火爲最

647b20□　一切衆流中　　大海爲其最

647b21□　於諸星宿中　　月光爲其最

647b22□　一切光明中　　日照爲其最

647b23□　於諸福田中　　佛福田爲最

647b24□　若欲求大果　　當供佛福田

647b25□佛食已畢□還歸所住□洗□漱口□坐於樹

647b26□下□明日食時□復往請佛□佛言汝去□我隨後

647b27□往□迦葉適去□俄爾之間□世尊卽便至弗婆

647b28□提□取菴摩羅果□滿□持來□迦葉未至□佛已

647b29□先到□迦葉後來□見佛已坐□卽便問言□年少

647c01□沙門□從何道來□而先至此□佛以□中菴摩

647c02□羅果□以示迦葉□而語之言□汝今識此□中

647c03□果不□迦葉答言□不識此果□佛言□從此東

647c04□行□數萬踰□那□到弗婆提□取此果來□名

647c05□菴摩羅□極爲香美□汝可食之□迦葉聞已□心

647c06□自念言□彼道去此□極爲長遠□而此沙門□乃

647c07□能俄爾□以得往還□睹其神力□所未曾有□

647c08□然故不如我道眞也□迦葉卽便下種種食□

647c09□佛卽□願

647c10□　婆羅門法中　　奉事火爲最

647c11□　一切衆流中　　大海爲其最

647c12□　於諸星宿中　　月光爲其最

647c13□　一切光明中　　日照爲其最

647c14□　於諸福田中　　佛福田爲最

647c15□　若欲求大果　　當供佛福田

647c16□佛食已畢□還歸所止□洗□漱口□坐於樹下□

647c17□明日食時□復往請佛□佛言汝去□我隨後往□

647c18□迦葉適去□俄爾之間□世尊卽便至瞿陀尼□

647c19□取呵梨勒果□滿□持來□迦葉未至□佛已先

647c20□到□迦葉後來□見佛已坐□卽便問言□年少沙

647c21□門□從何道來□而先至此□佛以□中呵梨勒

647c22□果□以示迦葉□而語之言□汝今識此□中果

647c23□不□迦葉答言□不識此果□佛言□從此西行□

647c24□數萬踰□那□到瞿陀尼□取此果來□名呵梨

647c25□勒□極爲香美□汝可食之□迦葉聞已□心自念

647c26□言□彼道去此□極爲長遠□而此沙門□乃能俄

647c27□爾□已得往還□睹其神通□所未曾有□然故不

647c28□如我道眞也□迦葉卽便下種種食□佛卽□

647c29□願

648a01□　婆羅門法中　　奉事火爲最

648a02□　一切衆流中　　大海爲其最

648a03□　於諸星宿中　　月光爲其最

648a04□　一切光明中　　日照爲其最

648a05□　於諸福田中　　佛福田爲最

648a06□　若欲求大果　　當供佛福田

648a07□佛食已畢□還歸所止□洗□漱口□坐於樹下□

648a08□明日食時□復往請佛□佛言汝去□我隨後往□

648a09□迦葉適去□俄爾之間□世尊卽便至鬱單越□

648a10□取自然粳米飯□滿□持來□迦葉未至□佛已

648a11□先到□迦葉後來□見佛已坐□卽便問言□年少

648a12□沙門□從何道來□而先至此□佛以□中粳米

648a13□飯□以示迦葉□而語之言□汝今識此□中飯

648a14□不□迦葉答言□不識此飯□佛言□從此北行□數

648a15□萬踰□那□到鬱單越□取此自然粳米飯來□

648a16□極爲香美□汝可食之□迦葉聞已□心自念言□

648a17□彼道去此□極爲長遠□而此沙門□乃能俄

648a18□爾□已得往還□雖復神通難可測量□然故

648a19□不如我道眞也□迦葉卽便下種種食□佛卽

648a20□□願

648a21□　婆羅門法中　　奉事火爲最

648a22□　一切衆流中　　大海爲其最

648a23□　於諸星宿中　　月光爲其最

648a24□　一切光明中　　日照爲其最

648a25□　於諸福田中　　佛福田爲最

648a26□　若欲求大果　　當供佛福田

648a27□佛食已畢□□歸所止□洗□漱口□坐於樹

648a28□下□明日食時□復往請佛□佛言善哉□卽共俱

648a29□行□旣到其舍□下種種食□佛卽□願

648b01□　婆羅門法中　　奉事火爲最

648b02□　一切衆流中　　大海爲其最

648b03□　於諸星宿中　　月光爲其最

648b04□　一切光明中　　日照爲其最

648b05□　於諸福田中　　佛福田爲最

648b06□　若欲求大果　　當供佛福田

648b07□爾時世尊□□願已畢□卽便取食□獨還樹下□

648b08□食竟心念須水□釋提桓因□卽知佛意□如大

648b09□壯士屈伸臂頃□從天來下□到於佛前□頭面

648b10□禮足□卽便以手指地成池□其水淸淨□具

648b11□八功德□如來卽便得而用之□□漱旣畢□爲

648b12□釋提桓因□說種種法□釋提桓因□旣聞法已□

648b13□歡喜踊躍□忽然不現□還歸天宮□是時迦葉□

648b14□於中食後□林間經行□心自念言□年少沙門□

648b15□今日受食□還歸樹下□我當往彼而看視之□

648b16□卽詣佛所□忽見樹側有一大池□泉水澄淨□

648b17□具八功德怪而問佛□此中云何忽有此池□

648b18□佛卽答言□旦受汝供□還歸此處□食訖須

648b19□水□□漱洗□□釋提桓因□知我此意□從天

648b20□上來□以手指地□而成此池□爾時迦葉□旣

648b21□見池水□復聞佛言□心自思惟□年少沙門□有

648b22□大威德□乃能如此感致天瑞□然故不如我

648b23□道眞也

648b24□爾時世尊□別於他日□林間經行□見糞穢中

648b25□有諸弊帛□卽便拾取□欲浣濯之□心念須石□

648b26□釋提桓因□卽知佛意□如大壯士屈伸臂頃□

648b27□往香山上□取四方石□安置樹間□卽白佛

648b28□言□可就石上浣濯衣也□佛復心念□今應

648b29□須水□釋提桓因□又往香山□取大石槽□盛

648c01□淸淨水□置方石所□釋提桓因□所爲事畢□忽

648c02□然不現□還歸天宮

648c03□爾時世尊□浣濯已竟□還坐樹下□是時迦葉□

648c04□來至佛所□忽見樹間□有四方石□及大石槽□

648c05□卽自思惟□此中云何有此二物□心懷驚怪□

648c06□而往問佛□年少沙門□汝此樹間□有四方石□

648c07□及大石槽□從何而來□於是世尊□卽答之

648c08□言□我向經行□見地弊帛取欲浣之□心念須

648c09□此□釋提桓因□知我此意□卽往香山□而取之

648c10□來□迦葉聞已□歎未曾有□而自念言□年少沙

648c11□門□雖有如是大威神力能感諸天□然故不

648c12□如我道眞也□爾時世尊□又於他日□入指地

648c13□池□而自洗浴□洗浴訖已□心念欲出□無所攀

648c14□持□池上有樹□名迦羅迦□枝葉蔚映□臨於池

648c15□上□樹神卽便按此樹枝□令佛攀出□還坐樹

648c16□下□于時迦葉□來至佛所□忽然見樹曲枝垂

648c17□蔭□怪而問佛□此樹何故曲枝垂蔭□佛卽答

648c18□言□我於向者□入池洗浴□出無所攀□樹神致

648c19□感□爲我曲之□於是迦葉□見樹曲枝□又聞

648c20□佛言□歎未曾有□而自心念□年少沙門□乃有

648c21□如此大威德力□能感樹神□然故不如我道

648c22□眞也

648c23□爾時迦葉□心自念言□明日摩竭提王□及諸臣

648c24□民□婆羅門長者居士等□當來就我作七日

648c25□會□年少沙門□若來在此□國王臣民□婆羅門

648c26□長者居士等□見其相好及以神通威德力者□

648c27□必當捨我而奉事之□願此沙門□於七日中□

648c28□不來我所□佛知其意□卽便往詣北鬱單越□

648c29□七日七夜□停彼不現□過七日已□集會畢

649a01□訖□國王辭去□迦葉心念□年少沙門□近於七

649a02□日□不來我所□善哉快哉□我今旣有集會餘

649a03□饌□欲以供之□其若來者□善得時宜□於是世

649a04□尊□卽知其意□從鬱單越□譬如牡士屈神

649a05□臂頃□來到其前□于時迦葉□忽見如來□心大

649a06□驚喜□卽問佛言□汝近七日□遊行何處□而不

649a07□相見□佛卽答言□摩竭提王□及諸臣民□婆羅

649a08□門長者居士□於七日中□就汝集會□汝近心

649a09□念□不欲見我□是故我往北鬱單越□以避汝

649a10□耳□汝今心念欲令我來□所以今者□故來詣

649a11□汝□迦葉聞佛說此言已□心驚毛□□而作此

649a12□念□年少沙門□乃知我意□甚爲奇特□然故不

649a13□如我道眞也

649a14□爾時世尊□又於他日□心自思惟□優樓頻螺迦

649a15□葉□根緣漸熟□今者正是調伏其時□思惟是

649a16□已□卽趣尼連禪河□旣到河側□是時魔王□來

649a17□詣佛所□而白佛言□世尊今者宜般涅槃□善

649a18□逝今者宜般涅槃□何以故□所應度者□皆悉

649a19□解脫□今者正是般涅槃時□如是三請□世尊爾

649a20□時□答魔王言□我今未是般涅槃時□所以者

649a21□何□我四部衆□比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□

649a22□未具足故□所應度者□皆未究竟□諸外道

649a23□衆□悉未降伏□爾時如來□亦復三答□魔王聞

649a24□已□心懷愁惱□卽還天宮□世尊卽便入尼連

649a25□禪河□以神通力□令水兩開□佛所行處□步步

649a26□塵起□使兩面水皆悉涌起□迦葉遙見□謂佛

649a27□沒溺□卽與弟子□乘船而來□旣至河側□見佛

649a28□行處□皆悉塵起□歎其希有□而自念言□年少

649a29□沙門□雖有如此神通之力□然故不如我道

649b01□眞也□是時迦葉□卽問佛言□年少沙門□欲上

649b02□船不□佛言甚善□于時世尊□卽以神力□貫船

649b03□底入□結加趺坐□迦葉見佛從船底入□而

649b04□無穿漏□歎其希有□心自念言□年少沙門□乃

649b05□有如是自在神力□然故不如我得眞阿羅

649b06□漢也□佛卽語言□迦葉汝非阿羅漢□亦復非

649b07□是阿羅漢向□汝今何故起大我慢□迦葉聞

649b08□說如此語時□必懷愧懼身毛皆□□而自

649b09□念言□年少沙門□善知我心□卽白佛言□如

649b10□是沙門□如是大仙□善知我心□唯願大仙□

649b11□攝受於我□佛卽答言□汝旣年耆□百二十歲□

649b12□又復多有弟子眷屬□又爲國王臣民所敬□

649b13□若欲決定入我法者□先與弟子□熟共論詳□

649b14□迦葉答言□善哉善哉□如大仙□□然我內心□

649b15□非不決定□爲當還與弟子論耳□作此語

649b16□已□卽還本處□集諸弟子□而語之言□年少

649b17□沙門□住此以來□見其種種神通變化□極爲

649b18□奇特□智慧深遠□性又安庠□我今便欲歸依

649b19□其法□汝等云何□弟子答言□我等所知□皆尊

649b20□者恩□年少沙門□旣爲尊者之所歸信□豈當

649b21□有虛□我等亦見有諸奇異□尊者若欲必受

649b22□其法□我等亦願隨從歸依□于時迦葉□聞諸

649b23□弟子作是言已□卽便相與俱詣佛所□而白

649b24□佛言□我及弟子今定歸依□唯願大仙□時攝

649b25□我等□佛言□善來比丘□鬚髮自落□袈裟著身□

649b26□卽成沙門□爾時世尊□卽隨所應□廣說四諦□

649b27□于時迦葉□聞說法已□遠塵離垢□得法眼

649b28□淨□乃至漸漸成阿羅漢

649b29□爾時迦葉□五百弟子□旣見其師已爲沙門□

649c01□心生願樂□亦欲出家□卽白佛言□我等大師□

649c02□已爲大仙之所攝受□今成沙門□我等亦樂

649c03□隨大師學□唯願大仙□聽我出家□佛言□善來

649c04□比丘□鬚髮自落□袈裟著身□卽成沙門□於是

649c05□世尊□卽爲轉於四諦法輪□時五百弟子□遠

649c06□塵離垢□得法眼淨□成須陀洹果□漸漸修行□

649c07□乃至亦得阿羅漢果□爾時迦葉□及五百弟子□

649c08□以其事火種種之具□悉皆捐棄尼連禪河□師

649c09□徒相與□隨佛而去□爾時迦葉二弟□一名那提

649c10□迦葉□二名伽耶迦葉□各有二百五十弟子□

649c11□在尼連禪河側□居兄下流□忽見其兄幷及

649c12□弟子□所事火具□悉逐流來□心大驚愕□而自

649c13□念言□我兄今者有何不祥□事火之具□今隨

649c14□水流□將非惡人之所害耶□是時二弟□奔競相

649c15□就□而共議言□我兄今者若復不爲惡人所

649c16□害□諸物何緣□從水而來□苦哉怪哉□我等宜

649c17□速共至兄所□卽便相與□□流而上□至兄

649c18□住處□空寂無人□心大悲絶不知其兄及諸弟

649c19□子之所在□四向推尋□遇見舊人□而問之言□

649c20□我仙聖兄□及諸弟子不知所在□汝見之不□

649c21□舊人答言□汝仙聖兄□與諸弟子□棄事火具□

649c22□皆悉往於瞿曇之所□出家學道是時二弟□聞

649c23□此語已□心大懊惱□怪未曾有又自念言□云

649c24□何棄於阿羅漢道□而復更求他餘法耶□卽

649c25□便馳往至其兄所□到已見兄幷及眷屬□剃

649c26□除鬚髮身披袈裟□卽便□拜□而問兄言□兄

649c27□本旣是大阿羅漢聰明智慧□無與等者□名聞

649c28□十方□莫不宗仰□何故於今自捨此道□還從

649c29□人學□此非小事□爾時迦葉□答其弟言□我見

650a01□世尊□成就大慈大悲□有三事奇特□一者神

650a02□通變化□二者慧心淸徹□決定成就一切種智□

650a03□三者善知人根□隨順攝受□以此事故□於佛

650a04□法中□出家修道□我今雖復國王臣民□所見

650a05□宗敬□世論機辯□無能折者□然非永絶生死

650a06□之法□唯有如來所可演說□能盡生死□卽

650a07□値如是大聖之尊□而不自勵□師彼高勝□則

650a08□是無心□亦爲無眼□二弟白言□若如兄語□決

650a09□定是成一切種智□我所知得皆是兄力□兄

650a10□今旣已從佛出家□我等亦願隨順兄學□卽各

650a11□語其諸弟子言□我今欲同大兄□於佛法中□

650a12□出家學道□汝意云何□時諸弟子□卽答師言

650a13□我等所以得有知見□皆大師恩□大師若欲

650a14□於佛法中而出家者□亦願隨從□於是那提

650a15□迦葉□伽耶迦葉□各與二百五十弟子□至於

650a16□佛所□頭面禮足□而白佛言□世尊唯願□慈哀

650a17□濟度我等□佛言□善來比丘□鬚髮自落□袈裟

650a18□著身□卽成沙門□時那提迦葉□伽耶迦葉□又

650a19□白佛言□我諸弟子□今皆欲於佛法出家□唯

650a20□願世尊□垂愍聽許□佛卽答言□善哉善哉□爾

650a21□時世尊□便呼善來比丘□鬚髮自落□袈裟著

650a22□身□卽成沙門□爾時世尊□卽爲那提迦葉□伽

650a23□耶迦葉□及諸弟子□現大神變□又應其心□而

650a24□爲說法□語言□比丘□當知□世間皆爲貪欲瞋

650a25□□愚癡猛火之所燒炙□汝等往昔奉事三火

650a26□旣能絶棄□除此外惑□今三毒火□尙猶在身□

650a27□宜速滅之□時諸比丘□聞佛此語□於諸法中□

650a28□遠塵離垢□得法眼淨□世尊又爲廣說四諦□

650a29□皆悉得於阿羅漢果

650b01□爾時世尊□心自念言□頻毘娑羅王□往昔於

650b02□我□有約誓言□道若成者□願先見度□今日時

650b03□至□宜應往彼滿其本願□作此念已□卽與

650b04□迦葉兄弟及千比丘眷屬圍□□往王舍城□

650b05□詣頻毘娑羅王所□爾時頻毘娑羅王□昔以聚

650b06□落□給優樓頻螺迦葉者□旣見迦葉及其弟

650b07□子□悉爲沙門□卽還啓王□說如此事□王與

650b08□諸臣□旣聞此語□心大驚怪□默然無聲□時外

650b09□人民□聞此語已□各相謂言□優樓頻螺迦葉□

650b10□智慧深遠□無與等者□年又耆老□已得阿羅

650b11□漢□云何反爲瞿曇弟子□終無此理□乃可說

650b12□言□沙門瞿曇爲弟子耳□爾時世尊□漸近王

650b13□舍城□住於杖林□時優樓頻螺迦葉□卽便遣

650b14□其常所使人□白頻毘娑羅王言□我今於佛

650b15□法中□出家修道□今隨從佛□來至杖林□大王

650b16□宜先禮拜供養□王聞來信說此言已□方決

650b17□定知優樓頻螺迦葉□爲佛弟子□卽□嚴駕□

650b18□與諸大臣□婆羅門□及人民衆□往詣佛所□至

650b19□杖林外□王卽下輿□除□儀飾□步至佛前□爾

650b20□時空中有天□而語王言□如來今者在此林

650b21□中□是諸天人最上福田□大王宜應恭敬供養□

650b22□又應宣示國中人民□皆悉令其供養如來□

650b23□時王旣聞彼天語已□心大歡喜□倍增踊躍□

650b24□便進林中□遙見如來□相好莊嚴□又見優樓

650b25□頻螺迦葉□兄弟三人□幷其弟子□前後圍繞□

650b26□如盛滿月處衆星中□步步踊悅□不能自

650b27□勝□旣至佛所□頭面禮足□而白佛言□我是月

650b28□種摩竭提王□名頻毘娑羅□世尊知不□佛卽

650b29□答言□善哉大王□於是頻毘娑羅王□□坐一

650c01□面□時婆羅門□及以大臣□諸人民衆□皆悉就

650c02□座□爾時世尊□旣見來衆皆安坐已□卽以

650c03□梵音□慰問頻毘娑羅王言□大王四大常安隱

650c04□不□統理民務□無乃勞耶□王卽答言□蒙世

650c05□尊恩□幸得安隱□爾時頻毘娑羅王□及餘大學

650c06□婆羅門長者居士□大臣人民□旣見迦葉□爲

650c07□佛弟子□自相謂言□嗚呼如來□有大神力□智

650c08□慧深遠□不可思議□乃能伏於如此之人□以

650c09□爲弟子□爾時復有諸餘人衆□心自念言□優

650c10□樓頻螺迦葉□有大智慧□普爲世人之所歸

650c11□信□云何當爲沙門瞿曇□而作弟子□心懷狐

650c12□疑□爾時世尊□知彼心念□卽語迦葉□汝今宜

650c13□應現諸神變□于時迦葉□卽昇虛空□身上出

650c14□水□身下出火□身上出火□身下出水□或現

650c15□大身□滿虛空中□或復現小□或分一身□爲

650c16□無量身□或現入地□還復踊出□於虛空中□行

650c17□住坐臥□擧衆見已□歎未曾有□悉皆稱言□第

650c18□一大仙□爾時迦葉□現此變已□卽從空下□到

650c19□於佛前□頭面禮足□而白佛言□世尊實是天

650c20□人之師□我今實是尊之弟子□如是三說□佛卽

650c21□答言□如是如是□迦葉汝於我法見何等利□

650c22□棄捨火具□而出家耶□於是迦葉□以偈答言

650c23□　我於昔日中　　所事火功德

650c24□　得生天人中　　受於五欲樂

650c25□　恒如是輪轉　　沒於生死海

650c26□　我見此過患　　所以棄捨之

650c27□　又復事火福　　得生天人中

650c28□　增長貪□癡　　是故我遠離

650c29□　又復事火福　　爲求將來生

651a01□　旣已有生故　　必有老病死

651a02□　已見如此事　　是故棄火法

651a03□　施會修苦行　　及以事火福

651a04□　雖得生梵天　　此非究竟處

651a05□　以是因緣故　　所以棄事火

651a06□　我見如來法　　離生老病死

651a07□　究竟解脫處　　是故今出家

651a08□　如來眞解脫　　爲諸天人師

651a09□　以是因緣故　　歸依大聖尊

651a10□　如來大慈悲　　現種種方便

651a11□　及諸神通力　　而以引導我

651a12□　云何而復應　　奉事於火法

651a13□爾時頻毘娑羅王□及諸大衆□聞優樓頻螺迦

651a14□葉說此偈言□心大歡喜□於如來所□深生敬

651a15□信□決定得知如來必成於一切種智□審知

651a16□迦葉是佛弟子□爾時諸天□於虛空中□雨衆

651a17□天花□作妙伎樂□異口同音唱言□善哉優樓頻

651a18□螺迦葉□快說此偈□爾時世尊□知諸大衆心

651a19□意決定無復狐疑□又觀其根皆已成熟卽爲

651a20□說法□大王當知□此五陰身以識爲本□因於

651a21□識故□而生意根□以意根故□而生於色□而

651a22□此色法□生滅不住□大王若能如是觀者□則

651a23□能於身□善知無常□如此觀身□不取身相□

651a24□則能離我及於我所□若能觀色□離我我所□

651a25□卽知色生便是苦生□若知色滅便是苦滅□若

651a26□人能作如此觀者□是名爲解□若人不能

651a27□作斯觀者□是名爲縛□法本無我及以我

651a28□所□以倒想故□橫計有我及以我所□無有

651a29□實法□若能斷此倒惑想者□則是解脫□爾時

651b01□頻毘娑羅王□心自思惟□若謂衆生言有

651b02□我者□而名爲縛□一切衆生□皆悉無我□旣無

651b03□有我□誰受果報□爾時世尊□知彼心念卽

651b04□語之言□一切衆生□所爲善惡□及受果報□皆

651b05□非我造□亦非我受□而今現有造作善惡

651b06□受果報者□大王諦聽□當爲王說□大王但以

651b07□情塵識合□於境生染□累想滋繁□以是緣故□

651b08□馳流生死□備受苦報□若於境無染□息其累

651b09□想□則得解脫□以情塵識三事因緣□共起善

651b10□惡□及受果報□更無別我□譬如鑽火□因手轉

651b11□燧□得有火生然彼火性□不從手生及以

651b12□燧出□亦復不離手及燧鑽□彼情塵識□亦復

651b13□如是□時頻毘娑羅王□又自思惟□若以情塵

651b14□識和合故□而有善惡受果報者□便爲常

651b15□合□不應離絶□若不常合□是則爲斷□爾時世

651b16□尊□知王心念□卽便答言□此情塵識□不常不

651b17□斷□何以故合故不斷□離故不常□譬如緣於

651b18□地水因彼種子□而生芽葉□種子旣謝□不得

651b19□名常□生芽葉故□不得名斷□離於斷常

651b20□故名中道□三事因緣□亦復如是□爾時頻

651b21□毘娑羅王□聞此法已□心開意解□於諸法中□

651b22□遠塵離垢□得法眼淨□八萬那由他婆羅門

651b23□大臣人民□亦於諸法□遠塵離垢□得法眼淨□

651b24□九十六萬那由他諸天□又於諸法□遠塵離

651b25□垢□得法眼淨□時頻毘娑羅王□卽從坐起□

651b26□頂禮佛足□合掌白佛□快哉世尊□能捨轉輪

651b27□聖王之位□出家學道□成一切種智□我昔愚

651b28□癡□欲留世尊臨治小國□今睹慈顔□又聞

651b29□正法□方懷□愧□追悔昔過□唯願世尊□以大

651c01□慈悲□受我懺悔□我於昔日□白世尊言□若

651c02□得道時□願先度我□今日始蒙宿願成遂□荷

651c03□世尊恩□得履道跡□我從今日□供養世尊及

651c04□比丘僧□當令四事不使有乏□唯願世尊□

651c05□住於竹園□令摩竭提國□長夜獲安□佛卽答

651c06□言□善哉大王□乃能捨於三不堅法□求三堅

651c07□報□當令王願得滿足也□時頻毘娑羅王□知

651c08□佛受請住竹園已□頂禮佛足□辭退而去□王

651c09□還城已□卽□諸臣□令於竹園□起諸堂舍□

651c10□種種莊飾□極令嚴麗□懸繒幡蓋□散花燒香□

651c11□悉皆辦已□卽便嚴駕□往至佛所□頭面禮足□

651c12□而白佛言□竹園僧伽藍□修理已畢□唯願世

651c13□尊□與比丘僧□哀愍我故□往住彼也□爾時

651c14□世尊□與諸比丘及無量諸天□前後圍繞□入

651c15□王舍城□當於如來蹈門□時□城中樂器□不

651c16□鼓自鳴□門狹更廣□門下更高□一切丘墟□

651c17□皆悉平坦□臭穢塵垢□自然香淨□聾者得聽□

651c18□啞者能言□盲者得視狂者得正□拘癖疾病□

651c19□普皆除愈□枯木發花□腐草榮秀□□池增瀾□

651c20□香風淸靡□鳳雀孔翠□鳧□鴛鴦□異類衆烏□

651c21□□粉翔集□出和雅音□有如是等□種種祥瑞□

651c22□旣入城已□與頻毘娑羅王□俱往竹園□爾時

651c23□諸天□滿虛空中□時王卽便手執寶[□-□+幷]□盛以

651c24□香水□於如來前□而作是言□我今以此竹園

651c25□奉上如來及比丘僧□唯願哀愍爲我納受□

651c26□作此言已卽便捨水□爾時世尊□默然受之□

651c27□說偈□願

651c28□　若人能布施　　斷除於□貪

651c29□　若人能忍辱　　永離於瞋□

652a01□　若人能造善　　則遠於愚癡

652a02□　能具此三行　　速至般涅槃

652a03□　若有貧窮人　　無財可布施

652a04□　見他修施時　　而生隨喜心

652a05□　隨喜之福報　　與施等無異

652a06□爾時婆羅門大臣□及餘人民□見王奉施如來

652a07□僧伽藍□皆悉踊躍□生隨喜心□爾時頻毘娑

652a08□羅王□施僧伽藍已□心大歡喜□頭面禮足□

652a09□退還所住□閻浮提中□諸王見佛□頻毘娑羅

652a10□王□最爲其首□諸僧伽藍□竹園僧伽藍□最爲

652a11□其始□爾時世尊與諸比丘□住竹園僧伽藍□

652a12□于時王舍城中□有二婆羅門□聰明利根□有

652a13□大智慧□於諸書論□無不通達□辯才論議□

652a14□莫能□伏□一姓拘栗□名優波室沙□母名

652a15□舍利故□擧世喚爲舍利弗□二姓目□連□名

652a16□目□羅夜那□各有一百弟子□普爲國人之

652a17□所宗仰□二人互共以爲親友□極相愛重□咸

652a18□共誓言□若先得聞諸妙法者□要相開悟

652a19□無得吝惜

652a20□爾時阿捨婆耆比丘□著衣持□□入村乞食□

652a21□善攝諸根□威儀庠序□路人見者□皆生恭敬□

652a22□時舍利弗□忽於路次□逢見阿捨婆耆□善攝

652a23□諸根□威儀庠序□彼舍利弗□善根旣熟□見阿

652a24□捨婆耆□心大歡喜□踊躍遍身□停步瞻視□不

652a25□能暫捨□卽便問言□我意觀汝□似新出家□

652a26□而能如此□攝諸情根欲有所問□唯願見

652a27□答□汝今大師□其名何等有所敎誡□演說

652a28□何法□時阿捨婆耆□卽便安庠□而答之言□我

652a29□之大師□得一切種智□是甘蔗種天人之師□相

652b01□好智慧□及神通力□無與等者□我旣年幼□學

652b02□道日淺□豈能宣說如來妙法□然以所知□當

652b03□爲汝說□卽說偈言

652b04□　一切諸法本　　因緣生無主

652b05□　若能解此者　　則得眞實道

652b06□時舍利弗□聞阿捨婆耆說此偈已□卽於諸

652b07□法□遠塵離垢□得法眼淨□見道跡已□心大

652b08□踊躍□身諸情根□皆悉悅預□而自念言□一切衆

652b09□生□悉著於我□所以輪□□在於生死□若除

652b10□我想□卽於我所□亦皆得離□譬如日光□能破

652b11□於闇□無我之想□亦復如是□悉能破於我見

652b12□闇障□我從昔來□所可修學□皆爲邪見□唯今

652b13□所得□是正眞道□作此念已□禮阿捨婆耆

652b14□足□還歸所止□時阿捨婆耆□至前乞食□訖還

652b15□竹園□時舍利弗□還至住處□時目□羅夜那□

652b16□善根已熟□見舍利弗□諸根寂定□威儀庠序□

652b17□顔容怡悅□異於常日卽便問言□我今觀汝

652b18□諸根顔貌□與常有異□必當已得甘露妙法□

652b19□我昔與汝共結誓言□若聞妙法□要相啓悟□

652b20□汝有所得□願爲我說□時舍利弗□卽便答言□

652b21□我今實已得甘露法□目□羅夜那聞已□歡

652b22□喜無量□歎言善哉□時爲我說□舍利弗言□我

652b23□今出行逢一比丘□執持衣□□入村乞食□諸

652b24□根寂靜□威儀庠序□我旣見已□深生恭敬□旣

652b25□到其所□而問之言□我意觀汝□似新出家□而

652b26□能如此□攝諸情根□欲有所問□唯願見答□

652b27□汝今大師□其名何等□有所敎誡□演說何法□

652b28□時阿捨婆耆□卽便安庠□而見答言□我之大

652b29□師□得一切種智□是甘蔗種天人之師□相好

652c01□智慧□及神通力□無與等者□我旣年幼□學道

652c02□日淺□豈能宣說如來妙法□然以所知□當爲

652c03□汝說□卽說偈言

652c04□　一切諸法本　　因緣生無主

652c05□　若能解此者　　卽得眞實道

652c06□爾時目□羅夜那□聞舍利弗說此語已□卽

652c07□於諸法□遠塵離垢□得法眼淨□爾時舍利弗□

652c08□與目□羅夜那□各於佛法□得甘露已□共

652c09□相謂言□我等已於佛法□各得利益今者宜

652c10□應共往佛所□求索出家□作此語已各喚弟

652c11□子□而語之言□我等今者已於佛法□得甘露

652c12□味□唯有此法□是出世道□我今欲往求佛出

652c13□家□汝等云何□諸弟子等□答其師言□我等今

652c14□者有所知見□皆大師力□師若出家□我悉隨

652c15□從□於是二人□卽將二百弟子□往詣竹園□旣

652c16□入門已□遙見如來□相好莊嚴□諸比丘衆□前

652c17□後圍繞□心大歡喜□踊躍遍身□爾時世尊□見

652c18□舍利弗□及目□羅夜那□與諸弟子□相隨來

652c19□已□告諸比丘□汝等當知□今此二人□將諸弟

652c20□子□來至我所□欲求出家□一名舍利弗□一

652c21□名目□羅夜那□當於我法中□爲上弟子□

652c22□舍利弗者□於智慧中□最爲第一□目□羅夜

652c23□那者□於神通中□復爲無上□至佛所已□頭面

652c24□禮足□而白佛言□我於佛法□已得道跡□樂

652c25□欲出家□願時聽許□爾時世尊□卽便喚言□善來

652c26□比丘□鬚髮自落□袈裟著身□卽成沙門□時彼

652c27□二百弟子□旣見其師成沙門已□俱白佛言□

652c28□我等亦欲隨師出家□唯願世尊□垂愍聽許□

652c29□於是世尊□卽復喚言□善來比丘□鬚髮自落□

653a01□袈裟著身□卽成沙門□爾時世尊□爲舍利弗

653a02□及目□羅夜那□廣說四諦□二人卽得阿羅

653a03□漢果□又復爲彼二百弟子□廣說四諦□卽於

653a04□諸法□遠塵離垢□得法眼淨□乃至亦成阿羅

653a05□漢果□爾時世尊□卽與一千二百五十比丘□皆

653a06□大阿羅漢□於摩竭提國□廣利衆生□諸比丘

653a07□中□多有人□名目乾羅夜那世尊故□名此

653a08□目□羅夜那□爲大目□羅夜那□爾時偸羅

653a09□厥叉國□有一婆羅門□名曰迦葉□有三十二

653a10□相□聰明智慧□誦四毘陀經□一切書論□無不

653a11□通達□極大巨富□善能布施□其婦端正□擧國無

653a12□雙□二人自然無有欲想□乃至亦不同宿一

653a13□室□久於往昔□種善根故□不樂在家受五

653a14□欲樂□日夜思惟□厭離世間□精勤求訪出家

653a15□之法□如是推尋不能得□已卽捨家事□入於

653a16□山林□心念口言□諸佛如來□出家修道□我今亦

653a17□當隨佛出家□卽便脫去金縷織成珍寶之

653a18□衣□價直百千兩金□而著壞色納衣□自剃鬚

653a19□髮□爾時諸天□於虛空中□旣見迦葉自出家

653a20□已□而語之言□善男子□甘蔗種族□白淨王子□

653a21□其名薩婆悉達□出家學道□成一切種智□

653a22□擧世號爲釋迦牟尼佛□今者與千二百五十

653a23□阿羅漢□在王舍城竹園中住

653a24□爾時迦葉□聞天語已□歡喜踊躍□身毛皆□□

653a25□卽便往趣竹園僧伽藍□爾時世尊□知其當

653a26□來□而自思惟□觀其善根□宜往度之□作此

653a27□念已□卽行逆之到子兜婆□而逢迦葉□時

653a28□彼迦葉□旣見相好威儀特尊□卽便合掌□而

653a29□作此言□世尊實是一切種智□實是慈悲□濟

653b01□衆生者□實是一切所歸依處卽便五體投

653b02□地□頂禮佛足□而白佛言□世尊□今者是我大

653b03□師□我是弟子□如是三說□佛卽答言□如是迦

653b04□葉□我是汝師□汝是我弟子□佛又語言□迦葉當

653b05□知□若人實非一切種智□而欲受汝爲弟子

653b06□者□頭則破裂□以爲七分□又復告言□善哉迦

653b07□葉□快哉迦葉□當知五受陰身是大苦聚□于

653b08□時迦葉□聞此言已□卽便見諦□乃至得於

653b09□阿羅漢果□爾時世尊□卽與迦葉□俱還竹園□

653b10□以此迦葉□有大威德□智慧聰明□是故名之□

653b11□爲大迦葉

653b12□爾時世尊□告諸比丘□普光如來□出興世時□

653b13□善慧仙人□豈異人乎□卽我身是□緣路所遇五

653b14□百外道□所共論議□及隨喜者□今此會中優樓

653b15□頻螺迦葉兄弟□及其眷屬千比丘是□時賣花

653b16□女者□今耶輸陀羅是□善慧仙人□髮布地時□

653b17□傍有二人□掃佛前地□及二百人□隨喜助者□

653b18□今此會中□舍利弗大目□羅夜那□幷二百弟

653b19□子比丘是□虛空諸天□見善慧仙人□以髮布

653b20□地□悉皆隨喜□而讚歎者□我初得道鹿野苑

653b21□中□始轉法輪□八萬天子□及頻毘婆羅王□所

653b22□將眷屬□八萬那由他人□及九十六萬那由他

653b23□天是□汝等當知□過去種因□經無量劫□終不

653b24□磨滅□我於往昔□精勤修習一切善業□及發

653b25□大願□心不退轉故□於今者而得成就一切

653b26□種智□汝等宜應勤修道行□無得懈怠□時諸

653b27□比丘□聞佛所說□歡喜頂戴□作禮而退

653b28□過去現在因果經卷第四