539a01

539a02 　　No. 187 [No. 186]

539a03 方廣大莊嚴經卷第一(一名神通遊戱)

539a04

539a05 　　　　大唐天竺三藏地婆訶羅奉　詔譯

539a06 　　序品第一

539a07 如是我聞□一時佛在舍衛國□祇樹給孤獨

539a08 園□與大比丘衆萬二千人俱□皆是大阿羅

539a09 漢□其名曰阿若□陳如□摩訶迦葉□舍利弗□

539a10 摩訶目乾連□摩訶迦□延□富婁那彌多羅尼

539a11 子□摩訶南阿[少/□]婁[馬*太]□劫賓那□跋提羅□優波

539a12 離□難陀□娑伽陀□阿難□羅□羅□如是衆所知

539a13 識大阿羅漢等□菩薩摩訶薩三萬二千人□

539a14 皆是一生補處□遊戱神通三昧自在□大願滿

539a15 足入無□慧獲諸法忍□具陀羅尼辯才無

539a16 滯□一切皆從波羅蜜生□已能圓滿菩薩諸

539a17 地□已得一切菩薩自在□其名曰彌勒菩薩□

539a18 陀羅尼自在菩薩□師子王菩薩□成就義菩

539a19 薩□寂戒慧菩薩□常精進菩薩□無□慧菩薩□

539a20 大悲思惟菩薩□與如是等菩薩衆俱

539a21 爾時世尊爲諸四衆比丘比丘尼優婆塞優

539a22 婆夷□國王王子大臣官屬刹利婆羅門長者

539a23 居士□及諸外道無央數衆常以四事恭敬施

539a24 安□於供養中最爲殊勝□佛心無染□猶如蓮

539a25 華不著於水□名稱高遠遍於十方□所謂如

539a26 來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調

539a27 御丈夫天人師佛世尊□成就五眼具足六

539a28 通□於此世間及餘國土□爲諸天人演說正

539a29 法□初中後善其義深遠□其言巧妙純一圓滿□

539b01 具足淸白梵行之相

539b02 爾時如來於中夜分□入佛莊嚴三昧□從於

539b03 頂□放大光明□其光名爲憶念過去諸佛

539b04 無著智□上照淨居天宮□爲欲開發諸天

539b05 子

539b06 故光明網中而說偈言

539b07 　牟尼身口意淸淨　　智慧光明照世間

539b08 　此光最勝除冥暗　　於釋師子應歸命

539b09 　智慧大海勝威德　　知法自在爲法王

539b10 　世間應供天中天　　覺悟自在應歸命

539b11 　所有難調心已調　　意淨超出諸魔網

539b12 　其所見聞不空過　　解脫彼岸應歸命

539b13 　佛無體性無與等　　所作無邊常寂然

539b14 　知淨妙理除疑惑　　一切深信應歸命

539b15 　施甘露藥大醫王　　辯才雄猛□邪道

539b16 　法爲眷屬知勝義　　導師演說無上法

539b17 爾時淨居天子□聞如是偈從禪定起□卽時

539b18 憶念過去無量無邊阿僧祇劫諸佛如來□及

539b19 佛國土功德莊嚴□說法衆會皆悉明了□時摩

539b20 醯首羅難陀蘇難陀等□無數淨居天衆□光明

539b21 赫□威神巍巍□照祇樹給孤獨園□來詣佛

539b22 所頂禮佛足□一心合掌恭敬而立白佛言□

539b23 世尊□有經名爲方廣神通遊戱大莊嚴法

539b24 門□顯示菩薩衆德之本□處於兜率微妙天

539b25 宮□思惟降生示現勝種□具諸功德行童子

539b26 事□藝業伎術工巧書算□力騁武□而於世

539b27 間皆悉最勝□示受五欲具菩薩道降伏魔

539b28 軍□出生如來力無畏等一切佛法□此經如是

539b29 過去無量諸佛世尊皆已宣說□所謂波頭

539c01 摩勝佛□法幢佛□爲照明佛□功德幢佛□功德

539c02 性佛□大性佛□仙天佛□勝光明佛□眞幢佛□金

539c03 剛堅固佛□降伏一切佛□眞金色佛□極高

539c04 行佛□珊瑚海佛□花幢佛□最勝色佛□善明佛□

539c05 仙護佛□勝輪佛□高勝佛□開敷蓮花佛□眉間光

539c06 明佛□蓮花臺佛□善光明佛□吉祥佛□善見佛

539c07 師子光佛□堅牢惠施佛□香春佛□廣大名稱

539c08 佛□底沙佛□弗沙佛□世間端嚴佛□普光明佛□

539c09 寶稱佛□最勝光明佛□梵光佛□善聲佛□妙花

539c10 佛□美音佛□上色行佛□微笑目佛□功德聚佛□

539c11 大雲聲佛□善色佛□壽光佛□象王遊步佛□

539c12 世間欣樂佛□降伏魔怨佛□正應供佛□毘婆尸

539c13 佛□尸棄佛□毘葉浮佛□迦羅孫佛□俱那含牟

539c14 尼佛□迦葉佛□如是等過去無量諸佛如來皆

539c15 說此經□唯願世尊□還如過去諸佛□利益

539c16 安樂無量衆生□悲愍世間令得義利□令諸

539c17 天人於大乘中而得增益□降伏異道□滅

539c18 魔怨□顯發菩薩所行功德□而於上乘勸勉

540a01 精進□攝受正法紹三寶種使不斷絶□示

540a02 現成佛事業圓滿故□亦說是經□如來爾時

540a03 哀愍諸天默然受請□是時諸天蒙佛垂許□

540a04 歡喜踊躍生淸淨心□稽首作禮右□三□□散

540a05 天曼陀羅花□供養於佛忽然不現

540a06 爾時世尊於晨朝時□詣迦羅道場敷座而

540a07 坐□諸大菩薩及聲聞衆恭敬圍□□告諸比丘□

540a08 昨於中夜摩醯首羅及難陀蘇難陀等□無數

540a09 淨居天衆□稽首我足合掌恭敬□而白我言□

540a10 唯願如來演說神通遊戱大嚴經典□憐愍

540a11 一切世間天人□令諸菩薩現在未來而得增

540a12 益□我時默然可其所請□汝等諦聽□我今宣

540a13 說

540a14 　　兜率天宮品第二

540a15 爾時佛告諸比丘□何等名爲方廣神通遊戱

540a16 大嚴經典□所謂顯於菩薩住兜率宮□常爲

540a17 無量威德諸天之所供養□逮得灌頂□百千梵

540a18 衆之所稱揚□願力圓滿□能正了知諸佛法

540a19 藏□慧眼淸淨其心普洽□□愧知足正念慧行

540a20 熾然修行□布施持戒忍辱精進禪定智慧□方

540a21 便善巧勝波羅蜜□大慈大悲大喜大捨□梵

540a22 行明達得大神通□知見現前無著無□□念處

540a23 正勤□神足根力覺支正道□菩提分法皆盡

540a24 邊際□具足相好莊嚴其身□利益衆生無時

540a25 暫替□如說而作無虛妄語□演說正法無所

540a26 貪求□心淨質直離諸邪諂□無有怖畏亦無

540a27 □慢□於一切衆生其心平等□供養無量百

540a28 千萬億諸佛如來□恒爲無量百千那由他諸

540a29 大菩薩□恭敬尊重□又爲梵釋四王摩醯首

540b01 羅□天龍夜叉乾□婆阿修羅迦婁羅緊那

540b02 羅摩□羅伽等□聞名稱讚生歡喜心□入無

540b03 □解方便善巧□一切文句差別之相□皆悉能

540b04 知□凡有宣說曾無所著□如大商主乘大法

540b05 船遊生死海□得三十七菩提之分無量珍

540b06 寶□而於佛法得陀羅尼□憶念修行終不錯

540b07 謬□如大導師越四瀑流誓願滿足□降伏魔

540b08 怨□諸異學□以金剛慧及大悲軍能破

540b09 煩惱□譬如蓮華出於功德廣大池中□增上願

540b10 力之所生起□大菩提心而爲其根□潤以甚

540b11 深淸淨法水方便□善巧以爲其臺□菩提爲

540b12 莖□禪定爲□□離諸熱惱淸淨廣大以爲其

540b13 葉□多聞持戒及不放逸無所□□以爲其

540b14 香□非世八法之所能染□如師子王福智爲

540b15 體□神通爲足□聖諦爲爪□梵住爲牙□四

540b16 攝爲頭□覺十二緣以生其軀□三十七品菩

540b17 提分法明了之智以爲其頂□三解脫門以爲

540b18 頻申□禪定智慧以爲其目□以諸三昧爲

540b19 其巖穴□毘奈耶林四威儀路怡悅其身□十

540b20 力四無所畏慣習所成而爲其力□離諸貪欲

540b21 爲其行步□自在無畏無我無法以爲其吼□

540b22 □伏外道如制群鹿□無上丈夫人中之日□

540b23 禪定解脫智慧爲光□外道螢燭皆悉掩蔽□無

540b24 明昏□破之無餘□於天人中廓然大照□譬

540b25 如明月白分圓滿□世間樂見淸□無雲□衆

540b26 星之中皎然最勝□示解脫路照菩提道□開

540b27 敷天人拘物頭花□譬如輪王於四天下法

540b28 化平等□七菩提分以爲其寶□於一切衆生

540b29 心行平等以爲十善□大願成就無□之法以

540c01 爲其輪□譬如巨海深廣難入無量衆寶充

540c02 滿其中潮不過限□緣起智慧深廣難入□一

540c03 切法寶充滿其中□應衆生機爲不過限□其

540c04 心平等離諸憎愛如地水火風□其量高妙

540c05 堅固難動如須彌山□智慧廣大□不爲諸垢

540c06 之所染著猶如虛空□意樂淸淨能行惠施□

540c07 久積淨業無虛妄語□已能具足一切善根□

540c08 自在熏修七阿僧祇□所習善根皆已□向□

540c09 弘五福德施七淨財□行十善道增長五

540c10 十二種善根□已能修習正行□相應四十分

540c11 位□已能修習誓願相應四十分位□已能修

540c12 習意樂相應四十分位□已能修習正直解

540c13 脫四十分位□曾於四百億那由他拘□佛所□

540c14 隨佛出家□曾於五十百億那由他拘□佛所□

540c15 而行大施□已曾親近三百五十拘□諸□

540c16 支佛□已曾敎化無量阿僧祇諸聲聞衆□皆

540c17 令住於正方便中□爲欲證阿□多羅三□

540c18 三菩提乃趣一生補處□從此命終生兜率

540c19 天□爲彼天子名曰淨幢□恒爲諸天之所

540c20 供養□當於彼沒後生人中□證阿□多羅三

540c21 □三菩提

540c22 佛告諸比丘□彼天宮中有三萬二千微妙安

540c23 樂所住之處□高閣重門層樓大殿□軒檻□□

540c24 花蓋繒幡□寶鈴垂飾珠網交絡□散以曼陀

540c25 羅花摩訶曼陀羅花□處處盈滿□諸天□女

540c26 百千拘□那由他□奏天伎樂□其諸寶樹生

540c27 衆天花□所謂阿提目多花□俱毘羅花□詹波

540c28 迦花□波□羅花□目眞□陀花□阿輸迦花□鎭

540c29 頭迦花□阿娑那花□建尼迦花□堅固花□大堅固

541a01 花□處處開敷以爲嚴飾□眞金線網彌覆其

541a02 上□周□間□種種莊嚴□諸寶池中生摩利迦

541a03 花蘇曼那花□跋羅花□婆利師迦花□拘旦羅花□

541a04 蘇建提花□天妙意花□優□羅花□波頭摩花□拘

541a05 物頭花□芬陀利花□妙香花□如是等花□成大

541a06 花帳處處莊嚴□無量羽族鸚鵡舍利□拘[打-丁+只]

541a07 羅鳥鵝□鴛鴦□孔雀翡翠迦陵頻伽命命等

541a08 鳥□雜類形色出微妙音□諸天子等百千拘

541a09 □那由他數□大集法堂圍□菩薩□聽受所

541a10 說無上大法□除斷貪瞋□慢結使一切煩惱□

541a11 生廣大心踊躍歡喜住安隱樂□菩薩久修淨

541a12 業所感□諸天伎樂八萬四千皆出種種微妙

541a13 音聲□其音聲中□而說頌曰

541a14 　尊憶然燈記　　積集無邊福

541a15 　超越於生死　　智慧發光明

541a16 　長時修惠施　　其心常離染

541a17 　三垢□慢盡　　語業無諸過

541a18 　憶昔無邊劫　　種姓恒處尊

541a19 　戒忍及精進　　定慧久修習

541a20 　又念無邊劫　　供養諸如來

541a21 　旣超生老死　　當度所應度

541a22 　衆生可悲愍　　惟尊勿捨之

541a23 　諸天龍鬼神　　皆悉共瞻待

541a24 　衆生久渴欲　　如海納群流

541a25 　惟尊智充足　　當救諸渴者

541a26 　遠於世譏嫌　　樂法捨貪欲

541a27 　離垢淸淨眠　　哀愍諸世間

541a28 　菩薩宿福德　　處於兜率宮

541a29 　天衆百千億　　聞法曾無倦

541b01 　當下閻浮提　　垂慈灑甘露

541b02 　已過於欲界　　無數億諸天

541b03 　亦復共希望　　菩薩當下生

541b04 　必壞於魔業　　能□諸異學

541b05 　佛道如觀掌　　至時宜勿住

541b06 　煩惱火增盛　　願爲布慈雲

541b07 　普雨於法雨　　滅除諸猛焰

541b08 　前佛已過去　　今佛作醫王

541b09 　當以三脫門　　爲藥除衆病

541b10 　令彼諸含識　　得至於涅槃

541b11 　如來大法音　　外道悉□伏

541b12 　譬如師子吼　　百獸咸驚怖

541b13 　智慧以爲手　　從於精進生

541b14 　無量諸魔軍　　自在能□伏

541b15 　梵釋百千數　　敬心祈見佛

541b16 　四王當奉□　　唯□速下生

541b17 　尊今應豫觀　　欲依何種族

541b18 　當往閻浮界　　示行菩薩道

541b19 　如器成珍寶　　其器自嚴潔

541b20 　智慧淨摩尼　　於彼雨甘露

541b21 　諸天樂器中　　演出如是偈

541b22 　勸請於菩薩　　大悲救衆生

541b23 　　勝族品第三

541b24 佛告諸比丘□爾時菩薩聞如是偈卽從座

541b25 起□出於自宮詣法集堂坐師子座□復有

541b26 無量無邊同乘同行大菩薩衆□皆昇法堂坐

541b27 師子座□各有六十八拘□眷屬前後圍□□菩

541b28 薩將欲降生□十二年前有淨居天□下閻浮

541b29 地作婆羅門□說圍陀論□彼論所載□十二

541c01 年後□有一勝人現白象形入於母胎□其

541c02 人具足三十二種大人之相□有二決定□若在

541c03 家者當爲轉輪聖王□若出家者當得成佛□

541c04 復有天子□下閻浮提□告□支佛作如是

541c05 言□仁者□應捨此土□何以故□十二年後當

541c06 有菩薩降神入胎□是時王舍城尾盤山中□

541c07 有□支佛名曰摩燈□聞是語已□自見其

541c08 身猶如委土□從座而起□踊在虛空高七

541c09 多羅樹□化火焚身入於涅槃□唯餘舍

541c10 利從空而下□是故此地名仙人墮處□諸

541c11 比丘是時波羅奈國五百□支聞天語已□

541c12 亦復如是□化火焚身入於涅槃□唯餘舍

541c13 利從空而下□復以過去有仁慈王□施於群

541c14 鹿無畏之處□是故彼地亦名仙人鹿苑

541c15 爾時菩薩處於天宮□以四種心而遍觀察□

541c16 一者觀時□二者觀方□三者觀國□四者觀

541c17 族□比丘□何故觀時□菩薩不於劫初而入

541c18 母胎□唯於劫減□世間衆生明了知有老病

541c19 死苦□菩薩是時方入母胎□何故觀方□菩薩

541c20 不於東弗婆提西瞿耶尼北鬱單越及餘邊

541c21 地□唯現閻浮□所以者何□閻浮提人有智慧

541c22 故□何故觀國□菩薩不生邊地□以其邊地人

541c23 多頑鈍無有根器□猶如啞羊而不能知□

541c24 善與不善言說之義□是故菩薩但生中國□

541c25 何故觀族□菩薩不生□陀羅毘舍首陀家□

541c26 四姓之中唯於二族□刹帝利種及婆羅門□

541c27 於今世間重刹帝利□是故菩薩生刹利家□

541c28 如是觀已默然而住□爾時會中諸菩薩衆□

541c29 及諸天子各相謂言□菩薩今者當於何國

542a01 依何種姓而託生耶

542a02 或有天言□摩伽陀國毘提訶王□豪貴甚盛

542a03 可生於彼□復有說言□菩薩不生於彼□何

542a04 以故□其王父母俱不眞正□□慢卒暴善根微

542a05 □□無大福德不宜生彼

542a06 或有天言□□薩羅王種望殊勝□多有財

542a07 寶象馬車乘吏民□僕□可生於彼□復有說

542a08 言□菩薩不生於彼□何以故□其王本是摩燈

542a09 伽種□父母宗親悉皆鄙劣少信薄福□不宜

542a10 生彼

542a11 或有天言□彼犢子王種姓豪强□富樂熾盛

542a12 好行惠施□可生於彼□復有說言□菩薩不

542a13 生於彼□何以故□其王凡劣無大威德□暴戾

542a14 可畏□母族卑下簒竊君位□不宜生彼

542a15 或有天言□毘耶離王尊貴富盛安隱快樂□

542a16 無諸怨敵人民衆多□宮室苑園林泉花果□莊

542a17 嚴綺麗猶若天宮□可生於彼□復有說言□菩

542a18 薩不生於彼□何以故□其國土中諸離車子□

542a19 不相敬順□各自稱尊□是故菩薩不宜生彼

542a20 或有天言□勝光王有大威力□統御兵衆

542a21 能破怨敵□可生於彼□復有說言菩薩不生

542a22 於彼□何以故□其王剛强不修善業□是故菩

542a23 薩不宜生彼

542a24 或有天言□摩偸羅城王名善臂□勇猛安樂

542a25 富貴自在□可生於彼□復有說言□菩薩不

542a26 生於彼□何以故□其王本是邪見種族殘害無

542a27 道□不宜生彼

542a28 或有天言□般茶婆王都在象城□勤事勇

542a29 健支體圓滿□人相具足能制怨敵□可生於

542b01 彼□復有說言□菩薩不生於彼□何以故□其王

542b02 □官之人室家壞亂□雖有五男皆非其胤□

542b03 不宜生彼

542b04 或有天言□彌梯羅城莊嚴綺麗□王名善

542b05 友□威伏諸王象馬四兵皆悉具足□珍寶無量

542b06 樂聞正法□可生於彼□復有說言□菩薩不

542b07 生於彼□何以故□其王雖有如是美事□年時

542b08 衰暮無有力勢□復多子息□不宜生彼

542b09 佛告諸比丘□無量菩薩及諸天子□於閻浮提

542b10 十六大國□所有威德勝望王種周遍觀察□皆

542b11 悉不堪菩薩往生□相與籌議□竟不能知菩

542b12 薩生處□爾時會中有一天子□名曰智幢□善

542b13 入大乘心不退轉□告衆天子言□汝等宜應

542b14 往問菩薩□當生何處□諸天子等咸共合掌□

542b15 詣菩薩所而前問言□閻浮提中何等種姓□具

542b16 何功德□補處菩薩當生其家

542b17 爾時菩薩告諸天子□閻浮提中若有勝望種

542b18 族□成就六十四種功德者□最後身菩薩當

542b19 生其家□何等名爲六十四德□一者國土寬廣

542b20 種姓眞正□二者衆所宗仰□三者不生雜姓□

542b21 四者人相端嚴□五者族類圓滿□六者內外無

542b22 嫌□七者心無下劣□八者族高貴□九者二族

542b23 可敬□十者二族有望□十一者二族有德□十

542b24 二者其家多男□十三者所生無畏□十四者

542b25 無有瑕疵□十五者貪愛微薄□十六者遵奉

542b26 禁戒□十七者皆有智慧□十八者凡是所用要

542b27 令群下先觀試之□十九者人皆工巧□二十者

542b28 與朋友善終始如一□二十一者不害衆生□

542b29 二十二者不忘恩義□二十三者知行儀式□

542c01 二十四者依敎行事□二十五者疑卽無成□

542c02 二十六者不愚於業□二十七者不吝於物□

542c03 二十八者不作罪惡□二十九者功不唐捐□

542c04 三十者施心殷重□三十一者志性決定□三十

542c05 二者善於取捨□三十三者於施信樂□三十四

542c06 者丈夫作用□三十五者所爲成辦□三十六者

542c07 勤勇自在□三十七者勇猛增上□三十八者

542c08 供養仙人□三十九者供養諸天□四十者供

542c09 養論師□四十一者供養先靈□四十二者常無

542c10 怨恨□四十三者名振十方□四十四者有大眷

542c11 屬□四十五者不阻善友□四十六者有多眷

542c12 屬□四十七者有强眷屬□四十八者無亂眷

542c13 屬□四十九者威德自在□五十者孝順父母□五

542c14 十一者敬事沙門□五十二者遵婆羅門□五

542c15 十三者七珍具足□五十四者五穀□盈□五

542c16 十五者象馬無數□五十六者多諸僕從□五十

542c17 七者不爲他侵□五十八者所作成就□五十

542c18 九者轉輪王種□六十者宿世善根而爲資糧□

542c19 六十一者其家一切所有皆由菩薩善根增

542c20 長□六十二者無諸過失□六十三者無諸譏

542c21 嫌□六十四者家法和順□如是名爲六十四

542c22 德□若有成就如上功德□補處菩薩當生

542c23 其家

542c24 若有女人成就三十二種功德□當爲菩薩

542c25 之母□何等名爲三十二德□一者名稱高遠□

542c26 二者衆所咨嗟□三者威儀無失□四者諸相具

542c27 足□五者種姓高貴□六者端正絶倫□七者名德

542c28 相稱□八者不長不短不□不細□九者未曾

542c29 孕育□十者性戒成就□十一者心無執著□十二

543a01 顔色和悅□十三者運動順右□十四者識用明

543a02 悟□十五者姿性柔和□十六者常無怖懼□十七

543a03 者多聞不忘□十八者智慧莊嚴□十九者心無

543a04 諂曲□二十者無所欺□□二十一者未嘗忿□□

543a05 二十二者恒無□吝□二十三者性不嫉□□二

543a06 十四者性無躁動□二十五者容色滋潤□二十

543a07 六者口無惡言□二十七者於事能忍□二十八

543a08 者具足□愧□二十九者三毒皆薄□三十者遠

543a09 離一切女人過失□三十一者奉天如戒□三十

543a10 二者衆相圓滿□如是名爲三十二德□若有

543a11 成就如上功德□方乃堪任爲菩薩母□菩薩

543a12 不於黑月入胎□要以白月弗沙星合□

543a13 其母受持淸淨齋戒□菩薩於是方現入胎□

543a14 彼諸菩薩及諸天子□聞說如是種族淸淨

543a15 父母功德□各自思惟□誰有具此諸功德者□

543a16 復作是念□唯有釋氏輸頭檀王□族望殊

543a17 勝□轉輪王種□所都國邑人民衆多□安隱□饒

543a18 甚可愛樂□其輸檀王人相圓滿顔容端正□微

543a19 妙第一□威德光大福智莊嚴所爲必善□以善

543a20 化俗□其家豪貴富有財寶□象馬七珍皆悉盈

543a21 滿□深達業果離諸惡見□於釋種中唯此

543a22 爲主四方歸伏見者歡喜□閑習伎藝□不老

543a23 不少□知敎知時□世間軌式無不解了□以

543a24 法爲王□依法御物□又其國土所有人民宿

543a25 植善根□咸以一心承事其主

543a26 王之聖后名曰摩耶□善覺王女□年少盛滿

543a27 具足相好□未嘗孕育□端正無雙姿色姸美猶

543a28 如彩□□無諸過惡所言誠諦出妙音詞□身

543a29 心恬和無罪離惱□亦無嫉□□語必應時□樂

543b01 行惠施□性戒成就□常於己夫而生知足□心

543b02 不輕動情無外染□支節相稱眉高而長□額

543b03 廣平正髮彩紺黑□猶如玄蜂□含笑而言美

543b04 聲柔軟□所作順右質直無曲□無諂無□有

543b05 □有愧□心性安靜顔容淸淨□三毒皆薄溫和

543b06 能忍□而於面目及以手足□善自防閑□身體

543b07 柔軟如迦□陀衣□目淨脩廣如靑蓮花□脣

543b08 色赤好如頻婆果□頸如螺旋□美若虹□□脩

543b09 短合度容儀可法□其肩端好其臂傭長□支

543b10 體圓滿膚彩潤澤□猶如金剛不可沮壞□善

543b11 解衆藝故號摩耶□常處王宮猶如寶女□亦

543b12 如化女□又似天女□住歡喜園具斯衆德□乃

543b13 能堪任爲菩薩母□如是功德唯釋種有□非

543b14 餘有之□於是頌曰

543b15 　菩薩在兜率　　處於法集堂

543b16 　同乘及天衆　　皆恭敬圍□

543b17 　共觀於勝族　　菩薩何處生

543b18 　見此閻浮提　　刹利王大姓

543b19 　釋氏最淸淨　　於彼應降神

543b20 　城號迦毘羅　　積代輪王種

543b21 　安隱無怨敵　　善化衆所歸

543b22 　其國甚嚴好　　萬性皆歡喜

543b23 　奉法而從善　　咸同王者心

543b24 　親屬多勝能　　力將巨象比

543b25 　或與二三象　　其力共齊等

543b26 　勇武多伎藝　　不傷害衆生

543b27 　其王之聖后　　千妃中第一

543b28 　端正無倫匹　　故號爲摩耶

543b29 　容貌過天女　　支節皆相稱

543c01 　天人阿修羅　　睹之無厭足

543c02 　淸淨離諸過　　而無穢欲心

543c03 　言詞甚微妙　　質直復柔軟

543c04 　身體常香潔　　一切無可惡

543c05 　含笑不嚬蹙　　知法具□愧

543c06 　無□慢諂曲　　及以嫉□心

543c07 　離邪淨諸業　　行慈好惠施

543c08 　世間女人過　　其身悉超越

543c09 　一切諸天人　　無有能踰者

543c10 　具足諸功德　　宜應懷大聖

543c11 　曾於五百生　　恒爲菩薩母

543c12 　其王亦如是　　多生以爲父

543c13 　母請持禁戒　　經三十二月

543c14 　梵行積威德　　其身常光明

543c15 　聖后所遊履　　斯處自嚴飾

543c16 　天人阿修羅　　無能欲心視

543c17 　一切咸親敬　　如母如□妹

543c18 　以此淸淨業　　威儀比聖賢

543c19 　令王擅名譽　　粟散咸歸伏

543c20 　功德兩相稱　　是爲菩薩母

543c21 　更無諸女人　　堪爲佛母者

543c22 　威德衆天子　　大智諸菩薩

543c23 　咸歎斯母德　　菩薩應降生

543c24 　　法門品第四

543c25 爾時佛告諸比丘□菩薩如是觀種姓已□彼

543c26 兜率天宮有一大殿□名曰高幢□縱廣正等六

543c27 十四由旬□菩薩爾時昇此大殿□告天衆言□

543c28 汝當盡集聽我最後所說法門□如是法門□

543c29 名爲敎誡思惟遷沒方便下生之相□是時一

544a01 切兜率天子及諸天女□聞是語已皆悉雲集□

544a02 菩薩神力卽於此殿化作道場□其量正等

544a03 如四天下□復以種種珍寶而嚴飾之□凡所

544a04 見者莫不歡喜□是時欲界色界諸天子等□

544a05 見此道場如是嚴麗□顧己所居如塚墓想□

544a06 菩薩福德自善根力□成就勝妙師子之座□

544a07 飾以金銀衆妙珍寶□覆以輕軟無價天衣□

544a08 燒衆天香散衆天花□其中無量百千珍寶光

544a09 明照耀□以大寶網彌覆其上□寶鈴搖動出

544a10 和雅音□無量寶蓋雜色繒綵□殊妙幡[□*畏]周□

544a11 間列無量百千花□綺帶而以嚴飾□無量百

544a12 千諸天□女種種歌舞以爲供養□是諸天

544a13 樂演微妙音□稱揚菩薩無量功德□無量百千

544a14 四大天王之所擁護□無量百千釋提桓因

544a15 之所圍□□無量百千大梵天王之所讚歎□

544a16 無量百千拘□那由他菩薩捧師子座□復爲

544a17 十方無量百千拘□那由他諸佛如來之所

544a18 護念□其師子座□從於無量百千拘□那由

544a19 他劫諸波羅蜜福德資糧之所生起□佛告諸

544a20 比丘□菩薩坐此功德成就師子之座□告天

544a21 衆言□汝且觀我百千福聚相好嚴身□是時

544a22 大衆瞻仰尊顔目不暫捨□乃見東西南北

544a23 四維上下□周遍十方超過數量兜率天宮□

544a24 各有最後身菩薩將欲下生□無量諸天恭敬

544a25 圍□□皆悉演說將沒之相諸法明門□爾時大

544a26 衆旣見如是□深生悲喜恭敬稽首□讚言善

544a27 哉□我觀尊者□得見如是無量菩薩□皆由尊

544a28 者神通之力□菩薩告言□汝等諦聽□如諸菩

544a29 薩各爲天衆□說將沒相諸法明門□安慰天

544b01 人□我今亦當爲汝等說諸法明門□有一百

544b02 八□何等名爲百八法門□信是法門意樂不

544b03 斷故□淨心是法門除亂濁故□喜是法門安

544b04 隱心故□愛樂是法門心淸淨故□身戒是法門

544b05 除三惡故□語戒是法門離四過故□意戒是

544b06 法門斷三毒故□念佛是法門見佛淸淨故□

544b07 念法是法門說法淸淨故□念僧是法門證獲

544b08 聖道故□念捨是法門棄一切事故□念戒是

544b09 法門諸願滿足故□念天是法門起廣大心

544b10 故□慈是法門超映一切諸福事業故□悲是

544b11 法門增上不害故□喜是法門離一切憂惱

544b12 故□捨是法門自離五欲及敎他離故□無常

544b13 是法門息諸貪愛故□苦是法門願求永斷

544b14 故□無我是法門不著我故□寂滅是法門不

544b15 令貪愛增長故□□是法門內淸淨故□愧是

544b16 法門外淸淨故□諦是法門不□人天故□實

544b17 是法門不自欺□故□法行是法門依於法

544b18 故□三歸是法門超三惡趣故□知所作是法

544b19 門已立善根不令失壞故□解所作是法門

544b20 不因他悟故□自知是法門不自矜高故□知

544b21 衆生是法門不輕毁他故□知法是法門隨

544b22 法修行故□知時是法門無癡暗見故□破壞

544b23 □慢是法門智慧滿足故□無障□心是法門

544b24 防護自他故□不恨是法門由不悔故□勝

544b25 解是法門無疑滯故□不淨觀是法門斷諸欲

544b26 覺故□不瞋是法門斷□覺故□無癡是法門

544b27 破壞無智故□求法是法門依止於義故□

544b28 樂法是法門證契明法故□多聞是法門如

544b29 理觀察故□方便是法門正勤修行故□遍知

544c01 名色是法門超過一切和合愛著故□拔除因

544c02 見是法門證得解脫故□斷貪瞋是法門不

544c03 著癡垢故□妙巧是法門遍知苦故□界性平

544c04 等是法門由永斷集故□不取是法門勤修正

544c05 道故□無生忍是法門於滅作證故□身念住

544c06 是法門分析觀身故□受念住是法門離一切

544c07 受故□心念住是法門智出障□故□四正勤

544c08 是法門斷一切惡修一切善故□四神足是

544c09 法門身心輕利故□信是法門非邪所引故□精

544c10 進是法門善思察故□念根是法門善業所作

544c11 故□定根是法門由心解脫故□慧根是法門智

544c12 現前證故□信力是法門能遍超魔力故□精

544c13 進力是法門不退轉故□念力是法門不遺

544c14 忘故□定力是法門斷一切覺故□慧力是法

544c15 門無能損壞故□念覺分是法門如實住法

544c16 故□擇法覺分是法門圓滿一切法故□精進覺

544c17 分是法門智決定故□喜覺分是法門三昧安

544c18 樂故□輕安覺分是法門所作成辦故□定覺分

544c19 是法門平等覺悟一切法故□捨覺分是法門

544c20 厭離一切受故□正見是法門超證聖道故□

544c21 正思惟是法門永斷一切分別故□正語是法

544c22 門一切文字平等覺悟故□正業是法門無業

544c23 果報故□正命是法門離一切希求故□正精進

544c24 是法門專趣彼岸故□正念是法門無念無作

544c25 無意故□正定是法門證得三昧不傾動故□

544c26 菩提心是法門紹三寶種使不斷故□大意

544c27 樂是法門不求下乘故□增上意樂是法門緣

544c28 無上廣大法故□方便正行是法門□圓滿一

544c29 切善根故□檀波羅蜜是法門□成就相好淨

545a01 佛國土□敎化衆生除□吝故□尸波羅蜜是

545a02 法門□超過一切惡道難處□敎化衆生守禁

545a03 戒故□□提波羅蜜是法門□永離□慢瞋□

545a04 等一切煩惱□敎化衆生斷諸結故□毘離

545a05 耶波羅蜜是法門□成就引發一切善法□敎

545a06 化衆生除□惰故□禪波羅蜜是法門□出生

545a07 一切禪定神通敎化亂意衆生故□般若波羅

545a08 蜜是法門□永斷無明有所得見□敎化愚癡

545a09 暗蔽惡慧衆生故□方便善巧是法門□隨諸衆

545a10 生種種意解□現諸威儀及示一切佛法安

545a11 立故□四攝事是法門□攝諸群生令求趣證

545a12 大菩提法故□成熟衆生是法門□不著己樂

545a13 利他無倦故□受持正法是法門□斷一切衆

545a14 生雜染故□福德資糧是法門□饒益一切衆生

545a15 故□智慧資糧是法門□圓滿十力故□奢摩他

545a16 資糧是法門□證得如來三昧故□毘□舍那

545a17 資糧是法門□獲得慧眼故□無□解是法門□

545a18 獲得法眼故□決擇是法門佛眼淸淨故□陀羅

545a19 尼是法門□能持一切佛法故□辯才是法門□

545a20 巧說言詞令一切衆生歡喜滿足故□順法

545a21 忍是法門□隨順一切佛法故□無生法忍是法

545a22 門得授記[■/別]故□不退轉地是法門□圓滿一

545a23 切佛法故□諸地增進是法門□受一切智位

545a24 故□灌頂是法門□從兜率天下生□入胎初生

545a25 出家苦行□詣菩提場降魔成佛□轉正法

545a26 輪起大神通□從□利天下現入涅槃故□是

545a27 故菩薩將下生時□於天衆中說如斯法

545a28 諸比丘□菩薩說是諸法明門之時□於彼會

545a29 中八萬四千天子發阿□多羅三□三菩提

545b01 心□三萬二千天子得無生法忍□三萬六千那

545b02 由他天子□於諸法中遠塵離垢得法眼淨□

545b03 兜率諸天皆散妙花積至于膝□諸比丘□菩

545b04 薩又欲令諸天衆深心歡喜而說頌曰

545b05 　菩薩將下生　　處於兜率宮

545b06 　誡彼諸天衆　　唯當莫放逸

545b07 　今汝心所樂　　微妙寶莊嚴

545b08 　從於淨業因　　致斯衆妙果

545b09 　是故應思報　　無令業消歇

545b10 　沈淪惡趣中　　備受無邊苦

545b11 　我所示汝法　　應生尊重心

545b12 　自勵勤修行　　當獲無爲樂

545b13 　貪欲皆無常　　虛假猶如夢

545b14 　如幻如陽炎　　如電如聚沫

545b15 　貪欲無厭足　　如渴飮鹹水

545b16 　若得出世智　　乃可爲知足

545b17 　天女共相娛　　譬如集戱場

545b18 　同會城邑中　　暫聚便離散

545b19 　有爲非常伴　　亦非親善友

545b20 　唯除離垢行　　無有恒隨逐

545b21 　汝應共和合　　慈悲利益心

545b22 　精求諸善法　　終當除熱惱

545b23 　常念佛法僧　　勤心莫放逸

545b24 　施戒多聞忍　　一切皆圓滿

545b25 　如理觀諸法　　因緣和合生

545b26 　無常及苦空　　無主亦無我

545b27 　觀我有神力　　辯才智慧等

545b28 　淨業不放逸　　多聞持戒成

545b29 　我修多聞戒　　汝等應隨學

545c01 　施戒及調伏　　慈心莫放逸

545c02 　依義勿著言　　如言而奉行

545c03 　堅固勤修習　　利益諸群生

545c04 　常宜自知罪　　勿復觀他過

545c05 　不作非自成　　彼作非我受

545c06 　當思過去劫　　流轉生死苦

545c07 　常行邪妄道　　生死乖涅槃

545c08 　汝今離衆難　　生天遇善友

545c09 　又聞最勝法　　滅除諸貪妄

545c10 　棄□慢貢高　　調柔行質直

545c11 　應勤修正道　　決定證涅槃

545c12 　當以智慧燈　　銷滅愚癡暗

545c13 　以勝金剛智　　破煩惱隨眠

545c14 　我得無邊法　　當爲汝宣說

545c15 　如是無邊法　　汝豈能盡行

545c16 　我當證菩提　　方灑甘露雨

545c17 　汝心若淸淨　　我當授勝法

545c18 方廣大莊嚴經卷第一

545c19

545c20

545c21 方廣大莊嚴經卷第二

545c22

545c23 　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

545c24 　　降生品第五

545c25 爾時佛告諸比丘□菩薩爲諸天人演說正

545c26 法□勸勉開曉令其悅豫□告天衆言□我當以

545c27 何形像下閻浮提□或有說言□爲童子形□或

545c28 有說言□釋梵之形□或有說言□神妙天形□或

545c29 有說言□阿修羅乾□婆迦樓羅緊那羅摩□

546a01 羅伽等形□或有說言□日月天形□或有說言□

546a02 金翅鳥形□說如是等種種形像□爾時衆中

546a03 有一天子□名曰勝光□昔在閻浮提中爲

546a04 婆羅門□於無上菩提心不退轉□作如是言□

546a05 圍陀論說□下生菩薩當作象形而入母胎□

546a06 卽說偈言

546a07 　菩薩降神　　應爲象形

546a08 　端正姝好　　頂上紅色

546a09 　皎潔鮮淨　　如白□[王*(黍-禾+利)]

546a10 　具足六牙　　飾以金勒

546a11 　無不吉祥　　圍陀先記

546a12 　三十二相　　當下閻浮

546a13 佛告諸比丘□菩薩於兜率天宮□周遍觀察

546a14 將下生時□輸檀王宮先現八種瑞相□何等

546a15 爲八□一者王宮忽然淸淨□不加掃灑□無諸

546a16 穢惡塵土瓦礫蚊□□□百足之類□周□布

546a17 散種種妙花香氣芬馥□二者從雪山中衆鳥

546a18 來集□異類雜色毛羽光鮮□於王宮中樓閣殿

546a19 堂棟梁軒□□哀鳴相和□遊自樂□三者於王

546a20 宮中□草木花葉一時敷榮□四者王宮池沼皆

546a21 生蓮花大如車輪□有百千葉覆映水上□五

546a22 者王宮珍器自然而有蘇油石蜜□種種美

546a23 味□食而無盡□六者王宮樂器簫笛□□琴瑟

546a24 之屬□非因擊奏□皆出種種微妙之音□七者

546a25 王宮金銀琉璃車□馬瑙摩尼珊瑚□一切珍

546a26 藏悉皆盈滿□八者王宮有大光明映蔽日

546a27 月□遇斯光者身心安樂得未曾有□如是名

546a28 爲八種瑞相□是時摩耶聖后□□浴莊飾□塗

546a29 諸天香著妙衣服□衆寶自嚴歡喜悅豫□身心

546b01 淸淨□以一萬□女圍□侍從□遊音樂殿中

546b02 詣輸檀王□於王右邊□昇妙寶網莊嚴之座□

546b03 坐已容貌熙怡開顔微笑□於是頌曰

546b04 　善哉大王幸哀許　　我今欲陳微妙願

546b05 　從是恒起仁慈心　　當持八關淸淨戒

546b06 　不害衆生如愛己　　三業十善常修習

546b07 　遠離嫉□諂曲心　　願王於我莫生染

546b08 　聞此禁戒非隨喜　　恐王長夜□苦報

546b09 　惟願令我得別居　　宮殿香花自嚴飾

546b10 　諸善□女常圍□　　鼓樂絃歌演法音

546b11 　凡鄙惡人令離我　　□穢香花皆不御

546b12 　一切囚徒悉寬宥　　要當遣彼囹圄空

546b13 　七日七夜廣行檀　　給濟貧乏令充足

546b14 　必使正化輕□役　　盡令公庭無諍訟

546b15 　各各慈心互相向　　如昇□利歡喜園

546b16 　憐愍世間同一子　　法敎如斯甚安樂

546b17 　王聞此言大歡悅　　如所願者皆相許

546b18 　卽□諸臣淨宮殿　　幡蓋香花恣嚴飾

546b19 　復以二萬勇健軍　　操持劍戟令防護

546b20 　□女絃歌相娛樂　　復以瓔珞莊嚴身

546b21 　珍床寶座敷□□　　處在勝殿如天女

546b22 佛告諸比丘□爾時四天王釋提桓因□夜摩

546b23 天□兜率陀天□樂變化天□他化自在天□娑婆

546b24 世界主梵天王□梵衆天□梵輔天□妙光天□少

546b25 光天□光嚴天□淨居天□阿迦尼□天□摩醯首羅

546b26 天及餘無量百千天衆□悉皆雲集互相謂言□

546b27 菩薩將欲下生□我等諸天不往侍從□墮無

546b28 反復不知恩養□誰能堪任侍衛菩薩下閻

546b29 浮提□從初入胎及以出胎□童子盛年□遊戱

546c01 受欲□出家苦行□詣菩提座□降伏魔軍□轉

546c02 正法輪現大神力□下□利天入般涅槃□常

546c03 能奉事終不捨離□爾時諸天子等□而說頌

546c04 曰

546c05 　汝等誰堪任　　歡喜隨菩薩

546c06 　當得福增長　　亦獲大名譽

546c07 　若求□利宮　　勝妙常安樂

546c08 　□女衆圍□　　應隨淸淨月

546c09 　若求妙園林　　勝處常遊戱

546c10 　寶地金花飾　　應隨離垢光

546c11 　若求象馬車　　遊處歡喜園

546c12 　□女衆圍□　　應隨大丈夫

546c13 　若求夜摩天　　及以兜率宮

546c14 　所生常見敬　　應隨大名稱

546c15 　若求化樂天　　自在諸宮室

546c16 　遊戱變化樂　　應隨功德者

546c17 　若求作魔王　　遠離諸毒心

546c18 　神變窮邊際　　應隨利益者

546c19 　若求超欲界　　住勝妙梵宮

546c20 　修行四等心　　應隨禪定者

546c21 　若求生人間　　受輪王勝報

546c22 　七寶從心至　　應隨離欲尊

546c23 　若求人王位　　長者及居士

546c24 　財富無怨敵　　應隨無上士

546c25 　若求大富貴　　端正及名譽

546c26 　敎令有威德　　應隨梵音者

546c27 　若求人天報　　幷致三界安

546c28 　無漏慧及禪　　應隨法自在

546c29 　若求斷貪欲　　及去瞋癡等

547a01 　淡泊志寂然　　應隨調心者

547a02 　若求一切智　　緣覺及聲聞

547a03 　十方師子吼　　應隨功德海

547a04 　若求閉惡趣　　開諸甘露門

547a05 　方昇八正道　　應隨遠險路

547a06 　若求見諸佛　　聽受甚深法

547a07 　及冀衆福祐　　應隨功德藏

547a08 　若求出纏縛　　生老病死苦

547a09 　淸淨如虛空　　應隨離垢人

547a10 　若求一切敬　　相好莊嚴德

547a11 　及能拯自他　　應隨可欣樂

547a12 　若求戒定慧　　甚深難可證

547a13 　智者速解脫　　應隨大醫王

547a14 　若求無量德　　究竟皆圓滿

547a15 　及生涅槃樂　　應隨智成就

547a16 爾時諸天衆會聞此偈已□八萬四千四天王

547a17 天□百千□利天□百千夜摩天□百千兜率天□

547a18 百千化樂天□百千他化自在天□六萬魔天□

547a19 前世積德六萬八千梵衆天□乃至阿迦尼□

547a20 天與無央數百千諸天□如是等天先來在

547a21 曾□復有他方東西南北四維上下無量百千

547a22 諸天衆等□皆悉來集□時大會中上首天子□而

547a23 說頌曰

547a24 　汝等今應聽　　我起決定心

547a25 　捨欲及神通　　諸禪三昧樂

547a26 　隨從最勝者　　降生處母胎

547a27 　不令諸惡侵　　常當爲擁護

547a28 　以諸妙音樂　　讚誦功德海

547a29 　令天人歡喜　　發無上道心

547b01 　人天聞是已　　歡喜消衆患

547b02 　散以曼陀花　　月花勝月等

547b03 　及熏沈水香　　供養淨福者

547b04 　菩薩處胎中　　不爲三垢染

547b05 　越於生老死　　得導窮邊際

547b06 　我等持淨心　　隨從智慧者

547b07 　釋梵天王等　　見行七步時

547b08 　以手捧香水　　浴是無垢聖

547b09 　順世諸所爲　　人天獲大福

547b10 　處欲常無染　　踰城棄寶位

547b11 　我等願隨逐　　敷草坐道場

547b12 　降魔成正覺　　勸說微妙法

547b13 　佛事遍三界　　甘露洽群生

547b14 　乃至歸涅槃　　常隨無暫捨

547b15 佛告諸比丘□欲界無量天女□見菩薩身形相

547b16 微妙□將欲下生□各作是言□何等女人應生

547b17 菩薩□必有勝德堪懷尊者咸皆慕羨懷敬

547b18 愛心□以己福報獲彼神通□得意生身□自彼

547b19 天宮於刹那頃至迦毘羅城□其迦毘羅城

547b20 周□百千□園林池沼莊嚴殊勝□如帝釋宮□

547b21 於其宮內有一大殿□名曰持國□摩耶聖后

547b22 住在其中□種種莊嚴敷置綺麗□淸淨無垢光

547b23 明威神□聖后身佩瓔珞被以天衣□種種妙

547b24 寶莊嚴其體□時諸天女至此殿已□住在虛

547b25 空瞻於聖后□而有偈言

547b26 　欲界諸天女　　觀菩薩妙身

547b27 　咸作是思惟　　菩薩母何類

547b28 　競持花□等　　塗香及末香

547b29 　歡喜詣王宮　　合掌而恭敬

547c01 　□服麗容貌　　舒手咸共指

547c02 　見坐勝寶床　　善心諦觀察

547c03 　人間斯妙質　　天上未曾有

547c04 　我等常自謂　　天女中殊勝

547c05 　今睹斯人已　　自生輕賤心

547c06 　勝功德莊嚴　　顔容甚端正

547c07 　若非此勝德　　誰堪菩薩母

547c08 　譬如無價珠　　置於淨寶器

547c09 　如是菩薩母　　堪懷勝德人

547c10 　見者生歡喜　　其心無厭倦

547c11 　面目甚端正　　身相極光明

547c12 　如月在虛空　　睹之而意淨

547c13 　如日盛暉耀　　如眞金百鍊

547c14 　見彼菩薩母　　光明亦如是

547c15 　髮香且柔澤　　紺黑類玄蜂

547c16 　皓齒如空星　　目若靑蓮葉

547c17 　支節善隨轉　　手足皆平正

547c18 　天中尙無匹　　人間誰與比

547c19 　如是審觀察　　右□散香花

547c20 　稱名歎佛母　　還返於天上

547c21 　爾時四護世　　釋梵及欲天

547c22 　幷餘八部衆　　皆來衛佛母

547c23 　諸天咸已見　　菩薩將下生

547c24 　齎持妙香花　　歡喜詣前住

547c25 　合掌稽首請　　下生時已至

547c26 　辯才師子王　　哀愍生世間

547c27 佛告諸比丘□菩薩將下生時□東方有無量

547c28 百千菩薩□皆是一生補處□來詣兜率天宮

547c29 供養菩薩□南西北方四維上下一生補處□皆

548a01 至兜率天宮供養菩薩□十方世界四天王

548a02 天□三十三天□夜摩天□兜率陀天□樂變化天□

548a03 他化自在天□如是等各與八萬四千天女□

548a04 前後圍□至兜率宮□鼓樂絃歌供養菩薩□爾

548a05 時菩薩處大樓閣□坐於衆德所生勝藏師

548a06 子之座□彼諸菩薩及無量百千萬億那由他

548a07 諸天圍□□供養恭敬尊重讚歎□卽於兜率最

548a08 勝天宮□而便降生□將下生時□放未曾有身

548a09 相光明□遍照三千大千世界□世界中間幽冥

548a10 之處□日月威光所不能照□而皆大明□其中

548a11 衆生各得相見□咸作是言□云何此中忽生衆

548a12 生□是時三千大千世界□六種震動有十八

548a13 相□所謂搖動□極搖動□遍搖動□□擊□極□擊□

548a14 遍□擊□移轉□極移轉□遍移轉□涌覆□極涌覆□

548a15 遍涌覆□出聲□極出聲□遍出聲□邊涌中沒□中

548a16 涌邊沒□東涌西沒□西涌東沒□南涌北沒□北涌

548a17 南沒□是時一切衆生歡喜踊躍□愛樂淸淨快

548a18 樂無極□稱揚讚美聞諸聲時□無一衆生恐

548a19 畏驚悸□梵釋護世日月威光皆悉不現□一切

548a20 地獄畜生餓鬼及諸衆生皆蒙安隱□無一衆

548a21 生於此時中爲貪瞋癡等一切煩惱之所

548a22 逼迫□互相慈愍起利益心□如父如母如兄

548a23 如弟□人天樂器不鼓自鳴□無量諸天頂戴

548a24 擎捧是妙樓閣□無量百千天女前後圍□奏

548a25 天伎樂□其樂音中出是妙偈□歎菩薩曰

548a26 　尊者長夜積修習　　所有淨業皆圓滿

548a27 　住於眞正勝理中　　今致天人上供養

548a28 　往昔無量拘□劫　　能施所愛妻子等

548a29 　由彼行檀獲勝報　　故得諸天妙花香

548b01 　自割身肉而秤之　　慈心救彼垂死□

548b02 　復以行檀獲勝報　　能令餓鬼得充足

548b03 　尊者過去無邊劫　　堅持淨戒未嘗毁

548b04 　由彼尸羅獲勝報　　能令惡趣息衆患

548b05 　尊者過去無邊劫　　求菩提故行忍辱

548b06 　由彼□提獲勝報　　能令人天互慈愍

548b07 　尊者過去無邊劫　　勝修精進無休已

548b08 　由彼勤□獲勝報　　身相端嚴如須彌

548b09 　尊者過去無邊劫　　爲斷結使修諸定

548b10 　由彼禪那獲勝報　　能令今世無煩惱

548b11 　尊者過去無邊劫　　修習智慧斷諸結

548b12 　由彼般若獲勝報　　能使光明甚淸淨

548b13 　被慈甲胄除煩惱　　由愍世間今現生

548b14 　證得第一妙喜捨　　尊獲梵住歸命禮

548b15 　照以智慧光明炬　　淨除癡冥諸過失

548b16 　三千大千以爲主　　歸命牟尼大導師

548b17 　勝慧神足得諸通　　見眞實義能示現

548b18 　自旣得濟能拯物　　歸命船師能渡者

548b19 　隨順世法示同凡　　不爲世法之所染

548b20 　一切衆生若聞見　　獲不思議勝利益

548b21 　況復聽聞尊妙法　　信樂當生廣大善

548b22 　兜率天宮行暗冥　　閻浮提中日將出

548b23 　煩惱□睡諸群生　　尊者皆當令覺悟

548b24 　迦毘羅城益興盛　　無量諸天衆圍□

548b25 　諸天寶女奏天樂　　周遍王城演妙音

548b26 　佛母妙色以莊嚴　　福德威容乘淨業

548b27 　聖子端正甚奇特　　光明遍照三千界

548b28 　其國所有諸衆生　　皆離諍論諸煩惱

548b29 　一切慈心相敬順　　悉由菩薩之威力

548c01 　輸檀王種當興盛　　由斯應紹轉輪王

548c02 　其城所有諸珍藏　　一切衆寶皆盈滿

548c03 　夜叉羅刹鳩槃茶　　修羅密跡諸天衆

548c04 　守護菩薩所居處　　不久皆當證解脫

548c05 　悉以□向菩提道　　願速如尊成正覺

548c06 　　處胎品第六

548c07 佛告諸比丘□冬節過已□於春分中毘舍□

548c08 月□叢林花葉鮮澤可愛□不寒不熱□氏宿合

548c09 時三界勝人□觀察天下白月圓淨□而弗沙

548c10 星正與月合□菩薩是時從兜率天宮沒□入

548c11 於母胎□爲白象形□六牙具足□其牙金色首

548c12 有紅光□形相諸根悉皆圓滿□正念了知□於

548c13 母右脅降神而入□聖后是時安隱睡眠□卽

548c14 於夢中見如斯事□爾時世尊□欲重宣此

548c15 義□而說偈言

548c16 　勝人託生爲白象　　皎潔如雪具六牙

548c17 　鼻足姝妙首紅光　　支節相狀皆圓滿

548c18 　降身右脅如遊戱　　佛母因斯極歡喜

548c19 　未曾得見及未聞　　身心安隱如禪定

548c20 爾時聖后身心遍喜□卽於座上以衆妙寶

548c21 莊嚴其身□無數□女恭敬圍□□下於勝殿

548c22 詣無憂園□到彼園已□遣信白輸檀王言□

548c23 要欲相見□王宜暫來□王聞是信心甚歡

548c24 喜□從寶座起□與諸臣佐及諸眷屬□前後翊

548c25 從詣無憂園□旣至園門擧體皆重□不能前

548c26 進□而說偈言

548c27 　憶昔赴强敵　　身猶不爲重

548c28 　今者忽如是　　此變當問誰

548c29 時淨居天子□於虛空中現其半身□爲輸檀

549a01 王□而說頌曰

549a02 　菩薩大威德　　下於兜率宮

549a03 　託在聖后胎　　爲王之太子

549a04 　衆行皆圓滿　　人天所恭敬

549a05 　具慈悲福慧　　灌頂當受職

549a06 時輸檀王聞是偈已□合掌稽首作如是言□

549a07 我今見此希有之事□於是入見聖后□自除

549a08 □慢□前問聖后欲何所求□惟願爲說□爾時

549a09 聖后□以偈答曰

549a10 　我於睡夢中　　見象如白銀

549a11 　光色超日月　　身相甚嚴淨

549a12 　六牙有威勢　　難壞如金剛

549a13 　支體甚堅好　　來入於我腹

549a14 　爾後多瑞相　　願王今善聽

549a15 　我見三千界　　弘敞廣嚴飾

549a16 　每於寢寐時　　諸天來讚我

549a17 　貪瞋等煩惱　　結使皆銷滅

549a18 　我心寂靜樂　　如在禪定中

549a19 　宜喚占夢人　　明解圍陀論

549a20 　善閑八耀法　　能辨吉凶者

549a21 　速召彼人來　　爲我解斯夢

549a22 　時王聞此語　　卽召占夢人

549a23 　而語彼人言　　宜占聖后夢

549a24 　聖后時告彼　　己所夢因緣

549a25 　汝旣稱善占　　吾今爲汝說

549a26 　我夢象如雪　　踰於日月光

549a27 　威勢有六牙　　支體甚嚴好

549a28 　妙色極光淨　　堅密如金剛

549a29 　來入我腹中　　我夢如是事

549b01 　其人聞聖后　　說所夢因緣

549b02 　皆曰無不利　　斯夢甚爲吉

549b03 　種族當興盛　　必生勝相子

549b04 　在家作輪王　　威力統所化

549b05 　出家成佛道　　哀愍諸世間

549b06 　當灑甘露法　　爲天人所敬

549b07 時輸檀王□聞婆羅門解夢因緣□心甚歡喜□

549b08 卽以上妙衣服種種美食□而賜與之令歸

549b09 本處□佛告諸比丘□時輸檀王□於四城門四

549b10 衢道中□爲菩薩故設大施會□須食與食□須

549b11 衣與衣□乃至香花臥具田宅騎乘一切所

549b12 求□皆悉給與□王時念言□於何宮殿安置

549b13 聖后□令得無憂歡樂而住□時四天王來至

549b14 王所□作如是言□惟願大王善自安隱勿思

549b15 此事□我與菩薩取妙宮殿□時天帝釋卽來

549b16 王所□而說偈言

549b17 　護世宮爲劣　　不堪聖后居

549b18 　□利有勝殿　　持來奉菩薩

549b19 時夜摩天子□復來王所□而說偈言

549b20 　我有勝妙殿　　超過□利宮

549b21 　在彼夜摩天　　今持奉菩薩

549b22 兜率天子□復來王所□而說偈言

549b23 　兜率妙天宮　　菩薩本居止

549b24 　是爲最殊勝　　還持奉菩薩

549b25 化樂天子□復來王所□而說偈言

549b26 　我有寶宮殿　　隨心所化生

549b27 　莊嚴甚奇妙　　願以奉菩薩

549b28 他化自在天子□復來王所□而說偈言

549b29 　我有妙宮殿　　超過諸欲天

549c01 　衆寶所莊嚴　　淸淨悅心意

549c02 　光明甚奇耀　　周□散香花

549c03 　願以安聖后　　持來奉菩薩

549c04 佛告諸比丘□是時欲界諸天子等□爲供養

549c05 故□各各齎彼所有宮殿來至輸檀王宮□其

549c06 王亦爲菩薩造妙宮殿□綺飾精麗人間所

549c07 無□爾時菩薩以大嚴三昧威神力故□令彼

549c08 一切諸宮殿中□悉現摩耶聖后之身□皆有菩

549c09 薩□於母右脅結加趺坐□諸天子等各各自

549c10 謂□菩薩之母惟住我宮□爾時世尊□重說偈

549c11 言

549c12 　大嚴三昧　　神化難思

549c13 　諸天悅豫　　父王歡喜

549c14 說是經時□會中有諸天子生如是念□四天

549c15 王天聞此人間汚穢不淨□況乎此上三十三

549c16 天乃至兜率諸大天耶□云何菩薩世間之寶□

549c17 最勝淸淨殊妙香潔□乃捨兜率處在人間□

549c18 於母胎中經於十月□爾時阿難承佛威神□

549c19 長□合掌而白佛言□世尊□女人之身多諸欲

549c20 惡□云何如來爲菩薩時□乃捨兜率處於母

549c21 胎右脅而住□佛告阿難□菩薩昔在母胎□不

549c22 爲不淨之所染汚□恒處寶殿嚴淨第一□如

549c23 是寶殿爲欲見不□當示於汝□阿難白佛言□

549c24 世尊□願垂顯示□令諸見者皆生歡喜□爾

549c25 時如來卽以神力□令娑婆世界主梵天王與

549c26 六十百千億梵天□下閻浮提來詣佛所□恭

549c27 敬稽首□右□三□□住一面□爾時世尊□知

549c28 而故問梵天王言□我昔爲菩薩時□在胎十

549c29 月□所居寶殿今爲所在□汝可持來□梵天

550a01 王言□今在梵世□時娑婆世界主□稽首作禮

550a02 忽然不現□於刹那頃昇于梵宮□告妙梵天

550a03 子言□汝宜次第下至三十三天□高聲唱言□

550a04 今日梵王□欲將如來處胎之時所居寶殿還

550a05 至佛所□若欲見者宜可速來□爾時梵王□卽

550a06 持菩薩之殿置梵殿中□其梵殿量縱廣正等

550a07 三百由旬□而與八萬四千拘□梵天恭敬圍

550a08 □□從於梵世下閻浮提□是時欲界無量諸

550a09 天□皆悉雲集於如來所□以天妙衣種種伎樂

550a10 花□妙香天莊嚴具而爲供養□時天帝釋乃

550a11 至他化自在□永不能睹菩薩之殿□雖審觀

550a12 之亦不能見□時四天王問帝釋言□我等作

550a13 何方便能睹斯殿□帝釋報言□當請如來乃

550a14 得見耳□時天帝釋與四天王□稽首請佛□是

550a15 時大梵天王先與諸梵□捧菩薩殿置於佛

550a16 前□其殿三重周□瑩飾□皆以牛頭□檀天

550a17 香所成□其香一分價直三千大千世界□光

550a18 明照耀□以天衆寶而嚴飾之□床座器物皆

550a19 稱菩薩□微妙綺麗人天所無□惟除菩薩旋

550a20 螺之相□大梵天王所著天服□至菩薩座猶

550a21 如水漬欽婆羅衣□其三殿內周□皆有淨妙

550a22 天花□其殿堅牢不可沮壞□凡所觸近皆生

550a23 妙樂□如迦□陀衣□欲界一切諸天宮殿□悉

550a24 現菩薩寶殿之中

550a25 佛告諸比丘□菩薩入胎之夜□下從水際涌

550a26 出蓮花□穿過地輪上至梵世□縱廣正等六

550a27 十八洛叉由旬□如此蓮花無能見者□除諸

550a28 如來幷諸菩薩及大梵天王□於三千大千世

550a29 界之中□所有淸淨殊勝美味□猶如甘露現

550b01 此花中□大梵天王以毘琉璃器□盛此淨妙

550b02 甘露之味□奉上菩薩□菩薩於是受而食之□

550b03 比丘當知□世間衆生□無有能食如是甘露

550b04 之味□惟除十地究竟最後身菩薩方能食耳□

550b05 諸比丘□菩薩以何善根而感斯味□由昔長

550b06 夜行菩薩道時□能以醫藥救濟病苦□所有

550b07 欲願皆令滿足□一切恐懼能施無畏□又以

550b08 上妙花果供養如來及佛塔廟□一切聖衆父

550b09 母尊長□如是施已然後自受□由斯福報感

550b10 大梵王每持甘露之味而以奉獻於寶殿內□

550b11 上妙衣服諸莊嚴具種種器物□菩薩本願力

550b12 故隨意能現□阿難□一切菩薩將入胎時□於

550b13 母右脅先有如是寶莊嚴殿□然後從兜率

550b14 天宮降神入胎□於此殿中結加趺坐□阿

550b15 難□十方世界一切摩耶聖后□皆於夢中見

550b16 白象來□釋提桓因及四天王□二十八夜叉大

550b17 將□皆悉隨從而衛護之□復有四天女□一名

550b18 □□梨□二名□□梨□三名幢至□四名有光□

550b19 亦與眷屬常來衛護

550b20 爾時菩薩處母胎中□身相光明□猶如夜暗

550b21 於山頂上然大火炬□亦如眞金在琉璃

550b22 中□光明洞照普遍世界□四大天王二十八夜

550b23 叉大將與其眷屬□每於晨朝恭敬供養□皆

550b24 見菩薩安慰問訊□徐擧右手指座令坐□

550b25 爲其說法示敎利喜得未曾有□若欲去時□

550b26 菩薩徐擧右手使之而去□頂禮圍□辭退而

550b27 去□釋提桓因與三十三天□每於中時恭敬

550b28 供養□爲聽法故皆見菩薩安慰問訊□徐擧

550b29 右手指座令坐□爲其說法示敎利喜得

550c01 未曾有□若欲去時□菩薩徐擧右手使之而

550c02 去□頂禮圍□辭退而去□娑婆世界主大梵天

550c03 王□每於申時與無量百千梵衆天子恭敬

550c04 供養□爲聽法故皆見菩薩安慰問訊□徐擧

550c05 右手指座令坐□爲其說法示敎利喜□生

550c06 歡喜心得未曾有□若欲去時□菩薩徐擧右

550c07 手使之而去□頂禮圍□辭退而去□阿難□東

550c08 西南北四維上下□周遍十方無量百千諸菩

550c09 薩衆□於日入時恭敬供養□爲聽法故而來

550c10 至此□爾時菩薩化作莊嚴師子之座□令諸菩

550c11 薩各坐其上□互相問答辯析上乘□此等諸來

550c12 大菩薩衆□惟是同行同乘之所能睹摩耶聖

550c13 后亦不能見□阿難□菩薩處胎之時□不令聖

550c14 后身覺沈重及諸苦逼□柔軟輕安怡□歡暢□

550c15 無有貪欲瞋□愚癡熱惱之患□亦無欲覺□

550c16 覺害覺□亦無冷熱飢渴□惑罪垢散亂□亦無

550c17 不可意色及聲香味觸一切惡境□亦無惡夢□

550c18 亦無女人貪□諂曲嫉□諸煩惱過□具足受

550c19 持淸淨禁戒行十善道□不於他人而生欲

550c20 心□亦無他人能於聖后而生欲想□於迦毘

550c21 羅城及諸聚落幷餘國土□所有男女若童男

550c22 若童女□或爲鬼神之所著者□見菩薩母皆

550c23 自□愈□或有衆生得種種病□風黃痰氣□盲

550c24 聾啞痺□牙齒□痛□□[病-丙+歷]白癩□□渴癲眩□□

550c25 癤瘡[病-丙+盤]□種種諸病□見菩薩母舒手摩頂□自

550c26 然銷除□設有衆生得如是病□不獲親來

550c27 見菩薩母□聖后爾時折草爲籌而以賜之□

550c28 □執籌時所有病苦皆得銷散平復如本□聖

550c29 后若觀菩薩之時□見於腹中右脅而住□如

551a01 明鏡中睹諸色像□歡喜和悅身心泰然□阿難□

551a02 菩薩處胎之時□諸天常奏天樂雨衆天花□

551a03 供養菩薩□是時國界寧靜景候調和□人民

551a04 安樂好行恩惠□諸釋種子皆悉棄惡修習善

551a05 事□於諸節會遊戱園林□受勝妙樂歡娛怡

551a06 暢□時輸檀王隨順法行不樂世榮□捐棄國

551a07 務如苦行者□阿難□菩薩處母胎中神力現

551a08 化成就如是

551a09 爾時世尊告阿難言□汝等當觀佛在胎時

551a10 所居寶莊嚴殿□阿難言□唯然世尊□願爲顯示

551a11 世尊爾時卽爲阿難釋提桓因及四護世幷□

551a12 餘天人□顯示如來處胎之時寶莊之殿□皆

551a13 大歡喜得未曾有生淸淨心□作是現已□大

551a14 梵天王還持寶殿□歸於梵世□佛告諸比丘□

551a15 菩薩處胎之時□已能化導三十六那由他天

551a16 人令住三乘□爾時世尊□欲重宣此義□而

551a17 說偈言

551a18 　最上勝人初入胎　　大地山林皆震動

551a19 　金色淨光銷惡趣　　一切天人咸喜悅

551a20 　爲欲成此大法王　　示現胎中寶嚴殿

551a21 　導師所居之寶殿　　□檀妙香極嚴飾

551a22 　此香一分之價直　　等彼三千界珍寶

551a23 　下方涌出大蓮花　　其花高至于梵世

551a24 　花中所承甘露味　　梵王持以獻菩薩

551a25 　世間一切諸群生　　無有能銷一滴味

551a26 　惟除最後身菩薩　　方能致斯甘露食

551a27 　積劫所集福威力　　服者身心得淸淨

551a28 　帝釋梵王四護世　　稽首供養於導師

551a29 　奉事頂禮聞妙法　　歡喜右□而辭去

551b01 　如是十方菩薩衆　　亦復因斯樂法來

551b02 　坐於光明衆寶床　　聞大乘法生歡喜

551b03 　各恣言談兩相顧　　無量稱揚還本國

551b04 　四方男子及女人　　爲彼鬼魅所纏縛

551b05 　露首袒體心狂亂　　若見佛母皆除愈

551b06 　所有黃痰與癲癩　　盲聾□啞種種疾

551b07 　佛母舒手摩其頂　　衆病應時得銷散

551b08 　或有困篤在遠方　　折草作籌而惠之

551b09 　籌至病者尋平復　　世間無不蒙衆祐

551b10 　由法醫王在腹中　　苦惱衆生盡安樂

551b11 　聖后自觀菩薩體　　猶如空中見明月

551b12 　形相微妙甚端嚴　　歡喜悅樂心安住

551b13 　無復貪瞋癡所擾　　亦無愛欲嫉□害

551b14 　不爲飢渴寒熱侵　　身心靜然離衆惱

551b15 　人天上下更相見　　音樂不鼓而自鳴

551b16 　國土淸寧甚安隱　　眷屬欣豫同無患

551b17 　龍天由斯降時澤　　草木花果盡敷榮

551b18 　惠施一切之所須　　王宮七日雨珍寶

551b19 　是時無有貧乏者　　猶如帝釋歡喜園

551b20 　王修法行持淨戒　　雖處堂殿如林野

551b21 　由此聖后懷菩薩　　每入後宮親慰問

551b22 方廣大莊嚴經卷第二

551b23

551b24

551b25 方廣大莊嚴經卷第三

551b26

551b27 　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

551b28 　　誕生品第七

551b29 爾時佛告諸比丘□菩薩處胎滿足十月將

551c01 欲生時□輸檀王宮先現三十二種瑞相□一

551c02 者一切大樹含花將發□二者諸池沼中優

551c03 □羅花□拘物頭華□波頭摩華□芬陀利華□皆

551c04 悉含□□三者諸小華叢吐而未舒□四者自然

551c05 而有八行寶樹□五者二萬寶藏從地踊出□

551c06 六者於王宮內自生寶牙□七者地中復出

551c07 無量寶甁□滿中香油□八者從雪山中無量

551c08 師子之子來□迦毘羅城□歡躍震吼各守

551c09 城門□九者彼諸師子亦不□害一切人民□十

551c10 者五百白象之子□來自雪山至王殿前□十

551c11 一者有無量天諸□孩忽然而現□□女懷抱

551c12 婉轉遊戱□十二者有諸龍女出現半身□手

551c13 持微妙諸寶瓔珞於空而住□十三者有十

551c14 千天女□各持孔雀羽扇現於空中□十四者

551c15 有十千寶甁□盛滿香水泛以衆華□現於虛

551c16 空旋□迦毘羅城□十五者有十千天女□各

551c17 捧寶甁現虛空中□十六者有十千天女□

551c18 各各執持幢幡寶蓋現虛空中□十七者無

551c19 量天諸□女持天樂器□現虛空中而未擊

551c20 奏□十八者一切香風皆未飄拂□然而住□

551c21 十九者江河諸水湛而不流□二十者日月宮

551c22 殿及諸星辰皆不運行□二十一者弗沙之星

551c23 將與月合□二十二者王宮殿堂自然寶網彌

551c24 覆其上□二十三者一切燈炬皆悉無色□二十

551c25 四者一切樓閣殿堂臺□之上□忽然皆有摩

551c26 尼珠寶嚴飾垂懸□二十五者衆寶庫藏忽然

551c27 自開□二十六者惡禽怪獸皆不出聲□二十七

551c28 者於虛空中□演妙音詞唱言善生善生□二

551c29 十八者一切人間所作事業皆悉停息□二十

552a01 九者高下之地悉皆平正□三十者所有街衢

552a02 巷陌遊從道路□自然柔軟散花嚴飾□三十一

552a03 者一切孕婦産生無難皆獲安隱□三十二者

552a04 娑羅樹神出現半身合掌恭敬□先現如此

552a05 三十二種瑞相

552a06 爾時摩耶聖后□以菩薩威神力故□卽知菩

552a07 薩將欲誕生□於夜初分詣輸檀王□而說

552a08 偈言

552a09 　大王聽我今所請　　久思詣彼龍毘園

552a10 　於我不懷嫌□心　　願得速往暫遊觀

552a11 　大王精勤思惟法　　修諸苦行多疲倦

552a12 　自我懷此淸淨人　　處在宮中亦已久

552a13 　樹木□鬱初榮茂　　今時正可翫園林

552a14 　節物方春甚佳美　　與諸□女相娛樂

552a15 　衆鳥和鳴似歌頌　　飛花處處皆盈滿

552a16 　惟願大王速垂□　　及時遊彼好園苑

552a17 　王聞聖后斯語已　　欣然卽□諸臣佐

552a18 　速嚴妙好諸輦輿　　龍毘尼園亦莊嚴

552a19 　又宜駕被二萬象　　色類白雪形似山

552a20 　摩尼珠寶耀其體　　眞金線網彌其上

552a21 　象王皆悉六牙備　　兩邊交垂以珍鐸

552a22 　又取二萬駿捷馬　　朱□白質如銀雪

552a23 　勒以金鞍寶鈴網　　其馬迅疾如風馳

552a24 　二萬勝兵皆勇健　　能伏怨敵堪營衛

552a25 　各□甲胄及干戈　　幷執□輪將□索

552a26 　聖后所乘諸輦輿　　摩尼雜寶間莊嚴

552a27 　又以車載衆珍饌　　於上覆之微妙□

552a28 　又部車兵勇健者　　被甲執持諸器仗

552a29 　又駕無量諸車乘　　載以珍琦衆雜寶

552b01 　又以無邊諸妙寶　　周□彫瑩龍毘園

552b02 　又以珠寶幷綺繒　　校飾園中好林樹

552b03 　處處皆以名華散　　猶如帝釋歡喜園

552b04 　汝等種種嚴辦訖　　卽宜速疾來報我

552b05 　群臣旣承王□已　　尋時具物皆營辦

552b06 　奏言福壽最勝王　　如所敎□皆已集

552b07 　王聞是事心歡喜　　尋便入閤□內人

552b08 　若能愛樂隨我者　　汝等應當盡嚴飾

552b09 　香熏繒綵□衣服　　柔軟微妙令心喜

552b10 　珠□瓔珞自嚴身　　各持百千衆樂器

552b11 　琴瑟簫笛□□等　　鼓吹當令出妙音

552b12 　天人男女若聞者　　皆使愛樂生歡喜

552b13 　聖后所坐寶車輿　　無令異人得親近

552b14 　諸□女等爲執御　　一切惡相皆除屛

552b15 　四兵總集王門首　　隱隱如聞海浪聲

552b16 　聖后初出宮門已　　咸唱吉祥微妙頌

552b17 　輦輿王宮自彫飾　　寶鈴寶鐸振和音

552b18 　然後百千諸天人　　於上安施師子座

552b19 　車中傍羅四寶樹　　枝葉花果皆榮茂

552b20 　復有瑞鳥聲和雅　　□紛□舞而翔集

552b21 　幢幡蓋網天衣服　　高聳圍□遍莊嚴

552b22 　諸天□女在虛空　　以歡喜心而讚歎

552b23 　聖后是時昇寶乘　　三千世界六種動

552b24 　帝釋淨除於道路　　護世四王來御車

552b25 　大梵天王爲前導　　而以屛除諸惡相

552b26 　無量百千諸天衆　　恭敬頂禮而瞻仰

552b27 　見是天衆來營從　　父王心生大欣喜

552b28 　念言聖后所懷妊　　必定應是天中天

552b29 　旣爲護世四天王　　帝釋梵王諸天衆

552c01 　廣設無邊大供養　　由此定當得成佛

552c02 　無有三界諸衆生　　堪受如斯供養者

552c03 　設令釋梵及諸龍　　四護世等受斯供

552c04 　不堪任故當首碎　　或因斯供便命終

552c05 　唯有最勝天中天　　堪受人天妙供養

552c06 佛告諸比丘□時有八萬四千象兵馬兵車兵

552c07 步兵□皆悉端正勇健無敵□被以甲胄種種

552c08 莊嚴□執持器仗護衛聖后□六萬釋種□女

552c09 翊從圍□□王之眷屬若長若幼恭敬衛護□又

552c10 有六萬王之□女□作倡伎樂種種歌舞□

552c11 又有八萬四千諸天童女□八萬四千龍女□

552c12 八萬四千乾□婆女□八萬四千緊那羅女□

552c13 八萬四千阿修羅女□如是等皆以衆寶而自

552c14 莊嚴□作衆伎樂歌舞讚詠□翊從佛母往

552c15 龍毘尼園□以好香水遍灑其地□散以天花□

552c16 園中草木若時非時□枝葉花果悉皆榮熟□

552c17 莊嚴殊勝猶如帝釋歡喜之園□爾時聖后旣

552c18 到園已□遊歷詳觀至波叉寶樹□其樹枝葉

552c19 □鬱鮮潤□天花人花周□開敷□微風吹動香

552c20 氣芬馥□又以雜彩摩尼珠寶而嚴飾之□樹

552c21 下周遍地平如掌□所出衆草其色靑紺如孔

552c22 雀尾□能生樂觸如迦□陀衣□過去無量諸

552c23 佛之母□亦皆來坐此寶樹下□是時百千淨居

552c24 天子其心寂靜□或垂□髮□或著寶冠□至此

552c25 樹下圍□聖后□歡喜頂禮奏天伎樂而讚

552c26 歎之□卽以菩薩威神□其樹枝幹風靡而下□

552c27 於是稽首禮聖后足

552c28 爾時聖后放身光明□如空中電□仰觀於

552c29 樹□卽以右手攀樹東枝□頻申欠□□端嚴

553a01 而立□是時欲界六萬百千諸天□女□至聖后

553a02 所承事供養□比丘當知□菩薩住胎成就如

553a03 上種種功德神通變現□滿足十月□從母右

553a04 脅安詳而生□正念正知而無染著

553a05 佛告諸比丘□是時帝釋及娑婆世界主梵天

553a06 王□恭敬尊重曲躬而前□一心正念卽以兩

553a07 手□覆□奢耶衣□承捧菩薩其事已畢□卽

553a08 將菩薩處胎之時所居寶殿還於梵宮

553a09 爾時菩薩旣誕生已觀察四方□猶如師子及

553a10 大丈夫□安詳瞻顧□比丘當知□菩薩於多生

553a11 中積集善根□是時卽得淸淨天眼□觀見一

553a12 切三千大千世界□國土城邑及諸衆生□所有

553a13 心行皆悉了知□如是知已□而復觀察是諸

553a14 衆生□所有戒定智慧及諸善根與我等不□乃

553a15 見十方三千大千世界□無一衆生與我等

553a16 者

553a17 爾時菩薩善自思惟稱量正念□不假扶持

553a18 卽便自能東行七步□所下足處皆生蓮華□

553a19 菩薩是時無有怖畏□亦無□訥□作如是

553a20 言□我得一切善法□當爲衆生說之

553a21 又於南方而行七步□作如是言□我於天人

553a22 應受供養

553a23 又於西方而行七步□作如是言□我於世

553a24 間最尊最勝□此卽是我最後邊身□盡生老病

553a25 死

553a26 又於北方而行七步□作如是言□我當於一

553a27 切衆生中□爲無上上

553a28 又於下方而行七步□作如是言□我當降伏

553a29 一切魔軍又滅地獄諸猛火等所有苦具□施

553b01 大法雲雨大法雨□當令衆生盡受安樂

553b02 又於上方而行七步□作如是言□我當爲一

553b03 切衆生之所瞻仰□菩薩說是語時□其聲普

553b04 聞一切三千大千世界□比丘當知□菩薩於

553b05 多生中積集善根□於最後生得阿□多羅

553b06 三□三菩提□法爾如是神通變化

553b07 比丘當知□是時一切衆生歡喜踊躍大地震

553b08 動□而諸衆生無有恐怖□三千大千世界所

553b09 有非時藥木□皆悉榮茂□於虛空中出妙音

553b10 聲□降微細雨□及雨種種天諸花香□眞珠瓔

553b11 珞上妙衣服□紛徐墜□又扇和暢微妙香風□

553b12 能生淸淨柔軟樂觸□無雲無霧無煙無塵

553b13 及以暗冥□於虛空中而聞淸徹和雅梵音□

553b14 稱歎菩薩諸功德法□爾時菩薩放大光明□無

553b15 量百千種種異色□遍滿三千大千世界□一

553b16 切衆生遇斯光者□身心安隱快樂無極□一

553b17 切日月諸大梵王帝釋護世及餘天人□所有

553b18 光明皆悉不現

553b19 是時一切衆生□遠貪□癡憂悲驚恐□亦離不

553b20 善諸惡罪障□所有病苦衆生皆得□除□飢渴

553b21 衆生皆得飽滿□顚狂醉亂皆得惺悟□諸根

553b22 缺減皆得圓滿□貧者得財□繫者解脫□地獄

553b23 衆生皆蒙休息□畜生衆生無相害心□餓鬼衆

553b24 生皆得飽滿

553b25 佛告諸比丘□菩薩於阿僧祇百千拘□那由

553b26 他劫□修諸善行精進力故□初生之時卽能十

553b27 方各行七步□一切諸佛如來威加此□地化

553b28 爲金剛□菩薩遊踐得無陷裂□是時世界中

553b29 間幽冥之處□悉皆大明□其中衆生各得相見□

553c01 又於此時□諸天音樂出微妙聲□雨衆天花

553c02 末香熏香□花□珍寶諸莊嚴具上妙衣服□如

553c03 雲而下□一切衆生皆得上妙安隱快樂□菩

553c04 薩出現世間最尊最勝□所有功德入不思

553c05 議□若欲廣說窮劫不盡□爾時阿難從座而

553c06 起□偏袒右肩右膝著地□合掌恭敬而白

553c07 佛言□世尊□如來爲菩薩時□尙能成就如

553c08 是勝希有事□何況得成阿□多羅三□三菩

553c09 提

553c10 佛告阿難□未來世中有諸比丘□不能修習

553c11 身戒心慧□愚癡無智□慢貢高□掉擧心亂不

553c12 遵法律□多所貪求不信正法□具沙門垢

553c13 相似沙門□如是比丘□若聞菩薩淸淨入胎□

553c14 不能信受□乃復共聚□生誹謗□作如是

553c15 言□菩薩處胎居母右脅□雖不爲彼膿血所

553c16 汚□何能有此大功德耶□如是愚人□旣不

553c17 能知菩薩積集功德□亦不能知菩薩示現

553c18 入胎□而有如是殊勝淸淨無量功德□哀愍

553c19 衆生出現於世□阿難□諸佛如來出現於世□

553c20 不於天上而成正覺轉妙法輪□但於人

553c21 間示現成佛□何以故□若於天上成阿□多

553c22 羅三□三菩提者□人中衆生咸作是念□我旣

553c23 非天何能堪任修習佛道□便生退屈□由是

553c24 義故□但於人間成阿□多羅三□三菩提□

553c25 然彼愚癡法賊之輩□而於菩薩不思議事□不

553c26 能了知□□生誹謗妄爲憶度□阿難□愚癡

553c27 之人尙不信佛有無量德□何況能信菩薩

553c28 神通□如是比丘耽著利養及以名聞□沈溺

553c29 罪垢□阿難白佛言□世尊□當來之世□若有如

554a01 是愚癡下劣之人□誹謗此經得幾所罪當

554a02 生何處□佛告阿難□若未來世有如是等諸

554a03 惡比丘□誹謗此經□積集衆罪離沙門法□阿

554a04 難□譬如有人滅佛菩提□毁□十方三世諸

554a05 佛□其所獲罪寧爲多不□阿難言□甚多世尊□

554a06 佛告阿難□若有衆生誹謗如斯大乘經典□

554a07 其所獲罪與此人等□爾時阿難聞是語已□

554a08 身毛爲□□唱如是言□南無佛陀□南無佛陀□

554a09 我聞彼人行如是惡□身心迷悶□佛告阿難□

554a10 若有衆生滅佛菩提□其人由此惡行因故□

554a11 當墮阿鼻大地獄中□阿難□於未來世□有比

554a12 丘比丘尼優婆塞優婆夷□誹謗如斯大乘經

554a13 典□其人命終定墮阿鼻大地獄中□阿難□汝

554a14 於如來功德不應限量□所以者何□如來功

554a15 德甚深廣大難可測故□阿難□若復有人聞

554a16 此經典□信受愛樂生歡喜心□如是等人卽

554a17 得淨命獲大利益□其人一生爲不唐捐□已

554a18 修善行已得眞實□離三惡道當成佛子□

554a19 已得深信堪受供養□於諸聖賢心生淸

554a20 淨□亦當決除一切魔網□而能出於生死曠野□

554a21 拔憂惱箭□善知歸依獲勝妙樂□如是等人

554a22 甚爲希有□堪作世間無上福田□何以故□諸

554a23 佛之法甚深難信而能信故阿難當知□是人

554a24 非少善根而得成就如是之信□何以故□諸佛

554a25 如來曾與彼人□於多生中爲善知識□阿難□

554a26 若有衆生□於佛世尊雖未得見□但聞名

554a27 字卽生信喜□或復有人不聞佛名□得見

554a28 如來便生信喜□或復有人雖得見聞不生

554a29 信喜□或復有人若聞若見皆生信喜□阿難□

554b01 除不信喜□當知是人於多生中□皆蒙如來

554b02 爲善知識□其人功德與如來等□卽爲如來

554b03 成就度脫而攝受之□阿難□我昔修菩薩道

554b04 時□諸有衆生來至我所□我皆攝受施其無

554b05 畏□汝等今者□應生淨信精勤修習□汝所應

554b06 作悉已開顯□亦爲汝等拔□慢箭□阿難□譬

554b07 如有人久別親友□過百由旬冒遠尋之□

554b08 得與相見暫解離念尙生歡喜□何況曾得

554b09 値佛種諸善根□今復覲佛得爲親友□而不

554b10 喜耶□阿難當知□未來諸佛皆作是念□此諸

554b11 人等已得過去如來爲善知識□今復値我□

554b12 我與是人亦爲親友心生歡喜□譬如有人

554b13 見親友時心生歡喜□見友之友亦生歡喜□

554b14 阿難□若有衆生於此經典少分生信□我以

554b15 是人付未來佛□彼佛亦當作如是念□此等

554b16 衆生是我親友□如其所願當令滿足□譬如

554b17 有人多諸親友□唯生一子心甚憐念□其人

554b18 不久病欲命終□喚其所親付是愛子□其友

554b19 受付念如己子□佛亦如是□未來諸佛皆是

554b20 親友□以是衆生付未來佛□阿難□我今開悟

554b21 於汝□汝應於此深生淨信當勤修習

554b22 佛告諸比丘菩薩生時無量百千拘□那由

554b23 他天諸□女□以天妙花塗香末香花□衣服

554b24 衆莊嚴具□散聖后上如雲而下□爾時世尊

554b25 說是偈言

554b26 　將生離垢光　　天女有六萬

554b27 　咸出妙歌頌　　讚歎菩薩母

554b28 　皆於聖后前　　歡喜作是言

554b29 　願勿懷憂惱　　我等堪供養

554c01 　尊生出三界　　無上大醫王

554c02 　草木花葉敷　　人天盡恭敬

554c03 　大地六種動　　名聞遍十方

554c04 　如是最勝人　　聖后今生彼

554c05 　虛空諸樂器　　不鼓而自鳴

554c06 　百千淨居天　　歸命生歡喜

554c07 　今者聖人出　　爲世作津梁

554c08 　四王釋梵等　　及餘諸天衆

554c09 　曲躬盡圍□　　咸生歡喜心

554c10 　彼人中師子　　當出母右脅

554c11 　光明極淸淨　　暉耀如金山

554c12 　釋梵手承捧　　震動百千界

554c13 　三惡趣衆生　　離苦皆安樂

554c14 　天衣及天花　　遍滿於虛空

554c15 　諸佛精進力　　此地爲金剛

554c16 　導師所下足　　瑞蓮隨步起

554c17 　周行七步時　　演妙梵音聲

554c18 　我爲大醫王　　能除生死病

554c19 　我於世間中　　爲最尊最勝

554c20 　梵釋諸天等　　在於虛空中

554c21 　以手捧香水　　灌灑於菩薩

554c22 　龍王下二水　　冷煖極調和

554c23 　諸天以香水　　洗浴於菩薩

554c24 　三千大千界　　一切皆震動

554c25 　諸天持白蓋　　幷執素瓔□

554c26 　遍覆於虛空　　皆以寶莊嚴

554c27 　持種種供具　　供養人師子

554c28 　有報輸檀王　　王生衆相子

554c29 　增長於王族　　從王種姓生

555a01 　當作轉輪王　　統領四天下

555a02 　應知釋種中　　時生五百子

555a03 　一切皆勇健　　力如那羅延

555a04 　復有報王言　　婢僕各八百

555a05 　馬生二萬駒　　牛生六萬犢

555a06 　象子有二萬　　四方諸國王

555a07 　同時皆慶賀　　其數亦二萬

555a08 　諸王咸款附　　稽首而白言

555a09 　善哉最勝王　　我願爲□僕

555a10 　象王金網飾　　歡躍至王宮

555a11 　牛有種種色　　端正甚可愛

555a12 　駿馬如珂雪　　□尾皆金色

555a13 　增顯大王族　　王應自往觀

555a14 　所有衆吉祥　　皆因菩薩力

555a15 　天人見功德　　咸生歡喜心

555a16 　發願求菩提　　速登無上果

555a17 佛告諸比丘□菩薩生已□輸檀王倍復增上而

555a18 行法行□見來求者一切施與□諸族姓中同

555a19 於是時生二萬女□諸女之中□耶輸陀羅而

555a20 爲上首□又諸僕使及靑衣等□所生男女數各

555a21 八百□於諸男中車匿爲最□駿馬生駒其數

555a22 二萬□於諸馬中乾陟爲上□生白象子數

555a23 亦二萬□四百拘□類洲之中□菩提樹牙□是

555a24 時初生名阿說他□於四洲中生□檀林□

555a25 於迦毘羅城四邊□自然出現五百園苑□五千

555a26 寶藏從地踊出□如上所說一切事物□所司

555a27 部錄擬供菩薩□是時輸檀王與諸眷屬聚

555a28 會□作是念言□我子生已□一切事物皆悉增

555a29 長成就□我當與子名薩婆悉達多□卽以

555b01 種種衣服飮食□慶賀菩薩此名

555b02 佛告諸比丘□菩薩生已□聖母右脅平復如故

555b03 於一井中出三種泉□浴菩薩母□又於池中

555b04 出妙香油□聖后塗身□有五百千天諸□女□

555b05 各執寶□持好香油□至聖后所而慰問言□

555b06 安隱生子願無上損□復有五百千天諸□

555b07 女□各各執持上妙塗香□塗聖后身□而慰問

555b08 言□安隱生子願無上損□復有五百千天女□

555b09 各各執持上妙天衣□爲供養菩薩故□問聖

555b10 后言□安隱生子願無上損□復有五百千天

555b11 諸□女□各各執持寶莊嚴具□爲供養菩薩

555b12 故□問聖后言□安隱生子願無上損□又有

555b13 五百千天諸□女□各各執持上妙音樂鼓吹

555b14 絃歌□爲供養菩薩故□問聖后言□安隱生

555b15 子願無上損□此閻浮提一切外道五通神仙□

555b16 乘空至於輸檀王所□而白王言□王生福德

555b17 之子□吉祥無量種族增盛

555b18 佛告諸比丘□菩薩生已於龍毘尼園□七日七

555b19 夜□人天擊奏種種微妙音樂□而以供養尊重

555b20 讚歎□復以種種上妙飮食□施設一切□釋

555b21 種親族□皆悉集會讚言吉祥□悉行惠施作

555b22 諸功德□供養三萬二千名聞勝智諸婆羅門□

555b23 隨其所須皆令滿足□梵王帝釋□化作端正

555b24 摩那婆身□於衆會中坐第一座□而演吉祥

555b25 微妙讚歎

555b26 佛告諸比丘□菩薩生已□摩醯首羅告淨居天

555b27 子言□菩薩已於百千阿僧祇拘□那由他

555b28 劫□修習布施持戒忍辱精進禪定智慧方便

555b29 多聞□成就大慈大悲大喜大捨□心常希求

555c01 利益一切□已於過去諸佛深種善根□從波

555c02 而生□以百福相而自嚴飾□勇猛決定□習諸

555c03 善行降伏魔怨□已能成就淸淨妙願□名大

555c04 智幢□於三千大千世界中□爲大導師□天人

555c05 供養積集福德□增長意樂□遠離生老病死□

555c06 能盡邊際□能於甘蔗上族中生□不久得阿

555c07 □多羅三□三菩提覺悟世間□我與汝等

555c08 可共往彼□供養恭敬尊重讚歎□及爲斷除

555c09 諸餘天子□慢掉擧故□令彼諸天於長夜

555c10 中獲利益故□得安樂故□證菩提故□又欲

555c11 見輸檀王□讚歎吉祥慶賀種族宣說菩薩

555c12 定當成佛

555c13 爾時摩醯首羅天子□與十二百千天衆圍

555c14 □□光明赫奕照迦毘羅城□詣輸檀王宮□頂

555c15 禮菩薩□百千□□恭敬捧持□慶賀輸檀王

555c16 言□大王應大歡喜□何以故□王之太子相好

555c17 莊嚴□於一切世間天人之中□色相光明道德

555c18 名稱悉皆殊勝□大王□如是菩薩□決定當得

555c19 阿□多羅三□三菩提□如是諸比丘□摩醯首

555c20 羅與淨居天子□設大供養□宣說菩薩定得

555c21 作佛□還歸本處

555c22 佛告諸比丘□菩薩初生滿七日已□摩耶聖

555c23 后□卽便命終□生三十三天□過七日已□菩薩

555c24 還迦毘羅城□所有儀式莊嚴殊勝□倍過聖

555c25 后□往龍毘尼園□百千拘□有五百千天女□

555c26 皆捧寶□盛以香水□五百千□女□持孔雀

555c27 羽扇次第而行□五百千□女□香水灑地導

555c28 前而行□五百千天女□於前執□掃地而行□

555c29 五百千□女□以種種瓔珞莊嚴其身次第

556a01 而行□五百千天女□執寶花□次第而行□五

556a02 百千□女□持衆寶具次第而行□五百千婆

556a03 羅門□執諸寶鈴詠吉祥音次第而行□二萬

556a04 大象種種莊嚴次第而行□八萬寶車幢幡□

556a05 蓋□莊嚴微妙翊從而行□四萬步兵悉被甲胄□

556a06 皆操儀仗陪列而行□又有色界尊勝諸天□

556a07 執持拘□百千那由他寶幢幡蓋□於虛空

556a08 中供養而行□又有欲界諸天□執持拘□百

556a09 千那由他寶幢幡蓋□於虛空中供養而行□

556a10 又有欲界諸天□以種種天諸寶具□莊嚴菩

556a11 薩之車□又有二萬諸天□女□爲菩薩御□是

556a12 時人天□女羅列而行□天無所嫌人無所

556a13 羨□此由菩薩威神力故

556a14 佛告諸比丘□是時迦毘羅城五百釋種□各

556a15 造宮殿合掌恭敬□稽首請輸檀王言□善哉

556a16 善哉□一切成利□願天中天幸我宮殿□願最

556a17 上導師幸我宮殿□願歡喜悅樂者幸我宮殿□

556a18 願好名稱幸我宮殿□願普遍眼幸我宮殿□

556a19 願無等等幸我宮殿□願功德光明具相莊嚴

556a20 者幸我宮殿□由是讚歎成利因緣故□名菩

556a21 薩爲薩婆悉達多

556a22 於是輸檀王愍諸釋意□卽將菩薩入諸釋

556a23 宮□經於四月□方得周遍□然後乃將菩薩歸

556a24 於自宮□於自宮中有一大殿□名寶莊嚴□

556a25 菩薩居彼殿已□時輸檀王召諸親族長德

556a26 耆年□凡預國姻皆悉來集□而告之言□我子

556a27 □孩早喪其母□乳哺之寄今當付誰□誰能

556a28 影護使得存活□誰能慈心爲我瞻視□誰能

556a29 養育令漸長大□誰能憐撫如愛己子□時有

556b01 五百釋氏之婦□前白王言□我能養育王之

556b02 太子□諸釋耆舊咸作是言□汝等年少色盛心

556b03 擧□不堪依時養育太子□摩訶波□波提□親

556b04 則姨母有慈有惠□唯此一人堪能養育□

556b05 是諸釋種皆共和合□請摩訶波□波提□爲養

556b06 育主□時輸檀王躬抱菩薩□付於姨母而告

556b07 之言□善來夫人當爲其母□摩訶波□波提

556b08 奉王□已□命三十二養育之母□八母抱持□八

556b09 母乳哺八母洗浴□八母遊戱養育菩薩□譬如

556b10 白月從初一日至十五日淸淨圓滿□亦如

556b11 尼拘陀樹植彼膏□沃壤之地□漸漸增長

556b12 佛告諸比丘□時輸檀王又與釋種共集議

556b13 論□我此太子爲作轉輪聖王□爲當出家成

556b14 佛道也□時有五通神仙名阿斯陀與外

556b15 族那羅童子□居雪山中□見菩薩生時有無

556b16 量希奇之瑞□又聞虛空諸天讚言佛出於

556b17 世□又見空中雨種種香花種種衣服□人天往

556b18 來歡喜踊躍□卽以天眼周遍觀察□見迦毘

556b19 羅城輸檀王太子□福德光明照曜世間□成就

556b20 三十二大人相□見此事已□告那羅童子言□

556b21 汝應當知□閻浮提內迦毘羅城□輸檀王太子

556b22 福德光明□普照十方世間之中□此爲大寶□

556b23 三十二相莊嚴其身□若在家者□當爲轉輪

556b24 聖王王四天下□成就七寶具足千子□統領

556b25 大地盡海邊際□以法御物□不假刀兵自

556b26 然降伏□若出家者□當得成佛不由他悟□

556b27 爲天人師名稱普聞利益一切□我今與汝

556b28 當往瞻禮□時阿斯陀仙與那羅童子□猶如

556b29 □王翔空而至□攝其神足步入王城□詣輸

556c01 檀王宮立於門下□告守門者□汝可入通有

556c02 阿斯陀來造於王□時守門人往到王所□而

556c03 白王言□大王□門有仙人名阿斯陀□願得

556c04 親謁王聞是已□掃拭宮殿安施妙座□引仙

556c05 人入□仙人旣至□願王言□吉祥尊貴願增

556c06 壽命□以法爲王□王於是時□以種種香花

556c07 供養仙人□延其就座□仙人坐已□王言□大仙□

556c08 恒思頂禮未果所願□不審今者從何而至□

556c09 仙言□大王□聞有聖子我欲見之□故來此

556c10 耳□王言□我子適睡請待須臾□仙言□如是正

556c11 士自性覺悟本無眠睡□比丘當知□菩薩是時

556c12 念仙人故□從睡而寤□王自抱持授與仙人□

556c13 仙人□捧周遍觀察□見菩薩身□具足相好

556c14 超過梵王釋提桓因護世四王□光明照曜踰

556c15 百千日□旣見是已□卽起合掌恭敬頂禮□種種

556c16 稱揚歎未曾有□斯大丈夫出現於世□右□三

556c17 □捧持菩薩□作是思惟□今當有佛出興於

556c18 世□自恨衰老不値如來□常處長夜恒迷正

556c19 法□於是悲啼懊惱□□□咽□時輸檀王見阿

556c20 斯陀仙如是哀感□不能自勝□王及姨母一切

556c21 眷屬皆悉啼泣□白仙人言□我子初生之時已

556c22 召相師占問善否□皆大歡喜以爲奇特□今

556c23 者大仙□悲淚如是□我等眷屬非無疑心□吉

556c24 凶之事願爲我說□時阿斯陀仙□淚而言□

556c25 惟願大王勿懷憂慮□我今哀歎無有異情□

556c26 自傷年老死時將至□不聞正法不睹佛興□

556c27 大王當知無量衆生被煩惱火之所燒害佛

556c28 當能灑甘露法雨爲滅除之□無量衆生行

556c29 於邪見曠野之中□佛當能示涅槃淸淨之道□

557a01 無量衆生繫在煩惱牢獄□佛當能宥使得

557a02 解脫□無量衆生閉於生死不能自出□佛當

557a03 能與開方便門□無量衆生爲煩惱箭之所中

557a04 傷□佛當能拔令免斯苦□大王□如優曇花

557a05 時時一現諸佛如來出興於世亦復如是□

557a06 我今所恨不見此時□自惟失祐是故悲耳□

557a07 大王□若人値佛坐菩提座降伏魔怨轉

557a08 于法輪□當知是人必獲勝果□大王□乃有無

557a09 量衆生□値佛出世奉持正敎□得阿羅漢□我

557a10 恨彼時不預斯事□是故悲耳□大王□如韋陀

557a11 論中所記□王之太子必定不作轉輪聖王□何

557a12 以故□三十二大人相極明了故□王言□何等

557a13 名爲三十二相□仙言□三十二相者□一者頂有

557a14 肉□□二者螺髮右旋其色靑紺□三者額廣平

557a15 正□四者眉間毫相白如珂雪□五者睫如牛

557a16 王□六者目紺靑色□七者有四十齒齊而光潔□

557a17 八者齒密而不疏□九者齒白如軍圖花□十者

557a18 梵音聲□十一味中得上味□十二舌軟薄□十三

557a19 頰如師子□十四兩肩圓滿□十五身量七□□十

557a20 六前分如師子王臆□十七四牙皎白□十八膚

557a21 體柔軟細滑紫磨金色□十九身體正直□二十

557a22 垂手過膝□二十一身分圓滿如尼拘陀樹□

557a23 二十二一一毛孔皆生一毛□二十三身毛右

557a24 旋上靡□二十四陰藏隱密□二十五□傭長□二

557a25 十六[月*□]如伊尼鹿王□二十七足□圓正足指

557a26 纖長□二十八足趺隆起□二十九手足柔軟細

557a27 滑□三十手足指皆網□□三十一手足掌中各

557a28 有輪相□輞圓備□千輻具足光明照耀□三

557a29 十二足下平正周遍案地□大王□王之聖子具

557b01 此三十二大人之相□分明顯著□如是之相

557b02 唯諸佛有□非輪王有□大王聖子□復有八十

557b03 種好□不合在家作轉輪王□必當出家得

557b04 成佛道□王言□大仙□何者名爲八十種好□仙

557b05 言□八十種好者□一者手足指甲皆悉高起□二

557b06 者指甲如赤銅□三者指甲潤澤□四者手文潤

557b07 澤□五者手文理深□六者手文分明顯著□七者

557b08 手文端細□八者手足不曲□九者手指纖長□十

557b09 者手指圓滿□十一者手指端漸細□十二手指

557b10 不曲□十三筋脈不露□十四□不現□十五足

557b11 下平□十六足□圓正□十七脣色赤好如頻婆

557b12 果□十八聲不□□□十九舌柔軟色如赤銅□

557b13 二十聲如雷音淸暢和雅□二十一諸根具足□

557b14 二十二臂纖長□二十三身淸淨嚴好□二十四

557b15 身體柔軟□二十五身體平正□二十六身無

557b16 缺減□二十七身漸纖直□二十八身不動搖□二

557b17 十九身分相稱□三十膝輪圓滿□三十一身輕

557b18 妙□三十二身有光明□三十三身無斜曲□三

557b19 十四臍深□三十五臍不偏□三十六齊稱位□

557b20 三十七齊淸淨□三十八身端嚴□三十九身極

557b21 淨遍發光明破諸冥瞑□四十者行如象王□

557b22 四十一遊步如師子王□四十二行如牛王□四

557b23 十三行如鵝王□四十四行順右□四十五腹

557b24 圓滿□四十六腹妙好□四十七腹不偏曲□四

557b25 十八腹相不現□四十九身無黑子□五十者牙

557b26 圓正□五十一齒白齊密□五十二四牙均等□

557b27 五十三鼻高修直□五十四兩目明淨□五十

557b28 五目無垢穢□五十六目美妙□五十七目脩廣□

557b29 五十八目端正□五十九目如靑蓮□六十者眉

557c01 纖而長□六十一見者皆生喜□六十二眉色靑

557c02 紺□六十三眉端漸細□六十四兩眉頭微相接

557c03 連□六十五頰相平滿□六十六頰無缺減□

557c04 六十七頰無過惡□六十八身不缺減無

557c05 所譏嫌□六十九諸根寂然□七十者眉間毫相

557c06 光白鮮潔□七十一額廣平正□七十二頭頂圓

557c07 滿□七十三髮美黑七十四髮細軟□七十五

557c08 髮不亂□七十六髮香潔□七十七髮潤澤□七十

557c09 八髮有五卍字□七十九髮彩螺旋□八十者

557c10 髮有難陀越多吉輪魚相□大王□此是聖子八

557c11 十種好□若人成就如是八十種好□不應在

557c12 家必當出家得阿□多羅三□三菩提□時輸

557c13 檀王聞阿斯陀仙如是語已□身心泰然歡喜

557c14 踊躍□從座而起頂禮菩薩□而說偈言

557c15 　汝爲帝釋諸天人　　一切恭敬稽首禮

557c16 　及爲一切諸神仙　　皆來恭敬而尊重

557c17 　爲諸世間之塔廟　　故我頂禮自在王

557c18 諸比丘□輸檀王□爲阿斯陀仙及那羅童子□

557c19 施設種種飮食上妙衣服□右□頂禮□時阿斯

557c20 陀仙撫那羅童子左肩□乘虛而去□是時仙人

557c21 語童子言□不久有佛出興於世□汝當往詣

557c22 求請出家於長夜中得大利益

557c23 方廣大莊嚴經卷第三

558a01

558a02 方廣大莊嚴經卷第四

558a03

558a04 　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

558a05 　　入天祠品第八

558a06 爾時佛告諸比丘□菩薩生已□諸刹帝利婆羅

558a07 門居士長者□豪富之家二萬童女□皆悉擬

558a08 爲菩薩□女□王及大臣亦各有二萬童女□

558a09 擬爲菩薩□女□此等諸女皆與菩薩同日

558a10 而生□是時釋種耆舊詣輸檀王所□白言□大

558a11 王□今者可將太子謁於天廟以祈終吉□王

558a12 時許之□卽遣所司□淨諸城郭廛肆巷陌□

558a13 所有盲聾□啞諸根不具□瓦礫糞穢諸不吉

558a14 祥皆悉除屛□擊福德鼓□□善相磬□所由

558a15 之門皆令藻飾□又諸福王長者居士婆羅門

558a16 等克期同集□無量□女車徒騎從□諸吉祥

558a17 □香油香水悉令盈滿□婆羅門子夾於衢路□

558a18 詠吉祥音□諸天祠廟皆悉嚴好□如是等事一

558a19 切成辦□時輸檀王入於後宮□告摩訶波□波

558a20 提言□欲將太子往於天廟□幷□宮人□

558a21 須嚴飾□摩訶波□波提以諸寶服莊嚴菩

558a22 薩□是時菩薩熙怡微笑□而作是言□今者見將

558a23 欲往何處□姨母告言□將太子出謁於天

558a24 廟□爾時菩薩□而說偈言

558a25 　自我初生時　　震動三千界

558a26 　日月及護世　　梵釋諸天龍

558a27 　皆悉下閻浮　　俱來頂禮我

558a28 　何有天相及　　將吾造其所

558a29 　我是天中天　　於天中最勝

558b01 　天無與等者　　誰復有能過

558b02 　隨順世俗故　　所以來生此

558b03 　見我威神力　　一切皆欣喜

558b04 　是故應知我　　獨爲天中天

558b05 佛告諸比丘如是集會軍衆吉祥讚歎□莊

558b06 嚴城闕街衢巷陌廛肆諸門□悉已淸淨□時輸

558b07 檀王自將菩薩乘車而出□與諸婆羅門刹

558b08 利大富長者居士大臣□及諸國王釋氏眷屬□

558b09 前後翊從□燒香散花滿於衢路□象馬車乘

558b10 軍衆無量□皆悉執持寶幢幡蓋□種種鼓樂

558b11 歌舞作倡□百千諸天御菩薩車□無量百千那

558b12 由他天子幷天□女□於虛空中□散衆天花□

558b13 鼓樂絃歌□時輸檀王威力如是詣於天廟□

558b14 至天廟已□王自抱持菩薩入天廟中□足踰

558b15 門□所有天像皆從座起□迎逆菩薩恭敬

558b16 禮拜□時衆會中百千天人皆大歡笑踊躍無

558b17 量□唱言□善哉善哉□甚爲希有□迦毘羅國六

558b18 種震動□諸天形像各現本身□而說頌曰

558b19 　芥子□須彌　　牛跡方溟海

558b20 　日月對螢火　　豈足以爲倫

558b21 　我今如芥子　　而復同牛跡

558b22 　亦與螢火等　　故我應敬彼

558b23 　菩薩如日月　　亦復同溟海

558b24 　而與須彌等　　不宜恭敬我

558b25 　福慧及威力　　禮者獲大利

558b26 　若人去□慢　　生天證涅槃

558b27 佛告諸比丘□菩薩示現入天廟時□三萬二

558b28 千天子及無量衆生□發阿□多羅三□三菩提

558b29 心□諸比丘□以是因緣□我時忍可入於天廟

558c01 　　寶莊嚴具品第九

558c02 佛告諸比丘□時有大臣名優陀延□其人

558c03 善閑星曆□與五百眷屬□月離于軫□角宿合

558c04 時□來至王所□而白王言□請爲太子造寶莊

558c05 嚴具□時王報言□宜令速造□五百釋種大臣

558c06 亦各奉爲菩薩造莊嚴具□所謂指環首飾□

558c07 寶頸耳□□寶帶瓔珞□寶□寶鈴□寶鐸金網□如

558c08 是等莊嚴之具旣成就已□而弗沙星正與月

558c09 合□是時諸釋眷屬持此寶具□詣於王所□各

558c10 言□大王□我等所造莊嚴之具□願上太子□王

558c11 言□且待□汝等先以種種供養□我今亦爲太

558c12 子造莊嚴具□諸釋眷屬重白王言□我等所

558c13 獻□豈異常得莊嚴□太子但許□各爲七日御

558c14 用是所願耳□至於明旦摩訶波□波提□往

558c15 無垢光明園□以諸寶具嚴飾菩薩□懷抱捧

558c16 接至於園中□時有八萬四千□女迎侯菩

558c17 薩□有一萬童女觀瞻菩薩□有一萬釋種童

558c18 女敬仰菩薩□有五千婆羅門讚歎菩薩□如

558c19 是等欽望之心皆無厭倦□時有釋種名跋

558c20 陀羅□以諸所造寶莊嚴具□衣著菩薩□當爾

558c21 之時□菩薩身光[日*英]奪衆寶所有光彩悉不復

558c22 現□譬如聚墨□對閻浮檀金□爾時園中有

558c23 神□名曰離垢卽現其形□於輸檀王及諸釋

558c24 種前□說偈讚曰

558c25 　假使三千界　　滿中盛眞金

558c26 　閻浮金一銖　　[日*英]之卽無色

558c27 　假使閻浮金　　充滿三千界

558c28 　菩薩一毛光　　[日*英]之亦無色

558c29 　光明甚圓滿　　百福相莊嚴

559a01 　如是淸淨身　　豈資於外好

559a02 　日月星珠彩　　梵釋諸天光

559a03 　若對菩薩身　　皆悉不能現

559a04 　由先淨業感　　衆相自莊嚴

559a05 　不待下劣人　　所奉莊嚴具

559a06 　應屛汝所獻　　莊嚴衆珍寶

559a07 　汝自以爲美　　菩薩無所求

559a08 　非菩薩所須　　宜持賜車匿

559a09 　天神說偈已　　忽然而不現

559a10 　王及諸釋種　　深生希有心

559a11 　踊躍歡喜言　　釋氏當興盛

559a12 　　示書品第十

559a13 佛告諸比丘□菩薩年始七歲□是時以備百

559a14 千吉祥威儀之事□欲將菩薩往詣學堂□十

559a15 千童男一萬童女圍□翊從□車一萬乘載以珍

559a16 羞幷諸寶物□於迦毘羅城四衢道中及諸廛

559a17 里□處處散施□復有百千音樂同時俱作雨

559a18 衆天花□復有無量百千□女□衆寶瓔珞莊嚴

559a19 其身□或在樓閣軒檻□或處殿堂□□瞻望

559a20 菩薩□以衆妙花□而遙散之□復有百千天諸

559a21 □女□莊嚴其身□各執寶□盛以香水□於前

559a22 灑道□天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那

559a23 羅摩□羅伽等□各於虛空出現半身□手執

559a24 花□瓔珞珠寶□垂懸其上□一切釋種前後圍

559a25 □□隨輸檀王□而將菩薩詣於學堂□爾時菩

559a26 薩將昇學堂□博士毘奢蜜多□見菩薩來威

559a27 德無上□自顧不任爲菩薩師□生大□懼迷

559a28 悶[跳-兆+□]地□時兜率天子名曰妙身□扶之令

559a29 起安置座上□身昇虛空□而說頌曰

559b01 　所有世間衆伎藝　　於無量劫已修習

559b02 　爲欲成熟諸童子　　隨順俗法昇學堂

559b03 　復欲調伏諸衆生　　令入大乘眞實法

559b04 　善解因緣知四諦　　能滅諸有得淸□

559b05 　天中之天爲最尊　　施甘露者無能勝

559b06 　一切衆生心行異　　於一念中悉能知

559b07 　寂滅之法猶能悟　　況復文字而須學

559b08 爾時天子說此偈已□卽以天妙香花供養

559b09 菩薩□忽然不現□時輸檀王□諸童子及諸

559b10 保母□瞻侍菩薩□王還本宮□菩薩爾時手執

559b11 天書□檀之簡□塗以天香摩尼明璣以爲嚴

559b12 飾□而問師言□有

559b13 梵寐書　□盧□底書　布沙迦羅書　央伽

559b14 羅書　摩訶底書　央瞿書　葉半尼書　娑

559b15 履迦書　阿波盧沙書　沓毘羅書　□羅多

559b16 書　多□那書　郁伽羅書　僧祇書阿跋

559b17 牟書　阿奴盧書　達羅陀書　可索書支那

559b18 書　護那書　末提惡刹羅書　蜜□羅書

559b19 　弗沙書　提婆書　那伽書　夜叉書　乾□

559b20 婆書　摩□羅書　阿修羅書　迦婁羅書

559b21 　緊那羅書　密履伽書　摩瑜書　暴磨提婆

559b22 書　安多力叉提婆書　拘耶尼書　鬱單越

559b23 書　弗婆提書　沃[甛/心]婆書　匿憩波書　般羅

559b24 憩波書　婆竭羅書　跋□羅書　戾□□羅底

559b25 隷書　毘憩波書　安奴□度多書差舍薩

559b26 多婆書　竭□那書　嗚差波書　匿差波書

559b27 　波陀戾□書　地□烏散地書　夜婆達書

559b28 　□陀散地書　末提訶履尼書　薩婆多增

559b29 伽訶書　婆尸書　比陀阿奴路摩書　尼師

559c01 答多書　乎盧支磨那書　陀羅尼閉□書

559c02 　伽伽那必利綺那書　薩婆沃殺地[仁-二+爾]産陀

559c03 書　娑竭羅僧伽訶書　薩婆部多□婁多書

559c04 如上所說六十四書□欲以何書而相敎

559c05 乎□是時毘奢蜜多聞所未聞□歡喜踊躍自

559c06 去貢高□而說頌曰

559c07 　希有淸淨勝智人　　已自該通一切法

559c08 　示人學堂從下問　　所說書名昔未聞

559c09 　無見頂相極尊高　　面貌威嚴莫能視

559c10 　智慧神力最第一　　當以善巧敎詔我

559c11 　顧己微淺焉能學　　徒聽書名實未知

559c12 　是爲最上天中天　　於世間中無有二

559c13 佛告諸比丘□爾時有十千童子□而與菩薩

559c14 俱在師前□同學字母唱阿字時□出一切諸

559c15 行無常聲□唱長阿字時□出自利利他聲□唱

559c16 伊字時□出諸根本廣大聲□唱伊字時□出一

559c17 切世間衆多病聲□唱烏(上聲)字時□出世間諸惱

559c18 亂事聲□唱烏字時□出諸世間一切衆生智

560a01 慧狹劣聲□唱□字時□出所希求諸過患

560a02 事聲□唱愛字時□出勝威儀聲□唱烏字時□

560a03 出死曝流到彼岸聲□唱懊字時□出皆化

560a04 生聲□唱唵字時□出一切物皆無我我所聲□

560a05 唱阿字時□出一切法皆滅沒聲□唱迦(上聲)字

560a06 時□出入業果聲□唱□字時□出一切諸法如

560a07 虛空聲□唱伽(上聲)字時□出甚深法入緣起聲□

560a08 唱伽字時□出除滅一切無明黑暗厚重□膜

560a09 聲□唱□字時□出銷滅衆生十二支聲□唱者

560a10 字時□出觀四諦聲□唱車(上聲)字時□出永斷貪

560a11 欲聲□唱社字時□出度一切生死彼岸聲□唱

560a12 □字時□出降一切魔軍衆聲□唱壤字時□出

560a13 覺悟一切衆生聲□唱□(上聲)字時□出永斷一切

560a14 道聲□唱□字時□出置答聲□唱□(上聲)字時□

560a15 出斷一切魔惱亂聲□唱□字時□出一切境

560a16 界皆是不淨聲□唱拏(上聲)字時□出永拔微細

560a17 煩惱聲□唱多(上聲)字時□出一切法眞如無別異

560a18 聲□唱他(上聲)字時□出勢力無畏聲□唱陀(上聲)字

560a19 時□出施戒質直聲□唱陀字時□出希求七聖

560a20 財聲□唱那(上聲)字時□出遍知名色聲□唱波(上聲)

560a21 字時□出證第一義諦聲□唱頗字時□出得果

560a22 入現證聲□唱婆(上聲)字時□出解脫一切繫縛聲□

560a23 唱婆字時□出斷一切有聲□唱摩(上聲)字時□

560a24 出銷滅一切□慢聲□唱也字時□出通達一

560a25 切法聲□唱羅字時□出厭離生死欣第一義

560a26 諦聲□唱羅(上聲)字時□出斷一切生死枝條聲□

560a27 唱婆(上聲)字時□出最勝乘聲□唱捨字時□出一

560a28 切奢摩他毘□舍那聲□唱沙(上聲)字時□出制

560a29 伏六處得六神通聲□唱娑字時□出現證一

560b01 切智聲□唱呵字時□出永害一切業煩惱聲□

560b02 唱差字時□出諸文字不能詮表一切法聲□

560b03 佛告諸比丘□菩薩與諸童子居學堂時□同

560b04 唱字母□演出無量百千法門之聲□令三萬

560b05 二千童男三萬二千童女□皆發阿□多羅三

560b06 □三菩提心□以是因緣□示現入於學堂

560b07 　　觀農務品第十一

560b08 佛告諸比丘□菩薩年漸長大□便於一時□共

560b09 諸釋子出城遊觀行至園中□見諸農夫勤

560b10 勞執役□菩薩見已□起慈悲心□哀嗟世間有

560b11 如斯苦□卽作是念□何處空閑□我當於彼思

560b12 惟離苦□乃見園中有閻浮樹枝葉□鬱鮮榮

560b13 可愛□菩薩爾時□於彼樹下結加趺坐□離

560b14 諸欲惡有覺有觀□離生喜樂住初禪內淨

560b15 一心滅覺觀□離生喜樂住二禪□離喜受

560b16 聖說住捨有念有想□身證樂住三禪□斷除

560b17 苦樂滅憂喜□不苦不樂□念淸淨住四禪□

560b18 時有外五通仙人□乘虛而行從南往北□

560b19 至閻浮樹不能飛過□共相謂言□我今何爲

560b20 不能飛過此閻浮樹□心驚毛□□而說偈言

560b21 　我等昔能過　　須彌及金剛

560b22 　如是堅固山　　去來無□□

560b23 　猶如有大象　　衝度小林叢

560b24 　於彼無留難　　其事亦如是

560b25 　又亦曾飛過　　諸天龍神宮

560b26 　皆悉不爲難　　一切無所障

560b27 　今者是誰力　　來制我神通

560b28 　於此閻浮林　　遲□不能過

560b29 爾時林中有神□說偈答言

560c01 　輸頭檀王之太子　　圓滿猶如淸淨月

560c02 　身相猶如日初出　　面貌猶如蓮花敷

560c03 　於此閻浮樹陰下　　端坐思惟甚深定

560c04 　積劫已曾修善行　　故能除熱得淸□

560c05 　由是大士之威神　　令汝不能於此過

560c06 爾時諸仙聞是偈已□遙見菩薩威光赫然相

560c07 好無比□各生希有奇特之心□咸作是言□此

560c08 爲何人□威容乃爾□爲是帝釋□爲是四王□爲

560c09 是魔王□爲是龍王□爲是摩醯首羅天□爲是

560c10 毘紐天□爲是轉輪聖王□時諸仙人以偈讚曰

560c11 　身色超過四護世　　釋梵日月自在天

560c12 　福德相好無能踰　　淸淨離垢應是佛

560c13 爾時林神□以偈答仙人曰

560c14 　釋提桓因及護世　　梵王毘紐與自在

560c15 　若比菩薩之威光　　百千萬分不及一

560c16 爾時諸仙聞是偈已□從空而下至菩薩前□

560c17 乃見菩薩入深禪定身心不動□以偈讚曰

560c18 　世間煩惱火　　尊是淸□池

560c19 　當以無上法　　令其除熱惱

560c20 復有一仙□說偈讚曰

560c21 　世間無明覆　　尊爲智慧燈

560c22 　當以勝淨法　　爲彼除冥暗

560c23 復有一仙□說偈讚曰

560c24 　世間憂惱海　　尊爲大船筏

560c25 　當以最勝法　　濟之登彼岸

560c26 復有一仙□說偈讚曰

560c27 　世間老病苦　　尊爲大醫王

560c28 　當以微妙法　　救之令得愈

560c29 佛告諸比丘□時諸仙人讚菩薩已頂禮圍□

561a01 昇空而去□爾時輸檀王於少時間□不見菩

561a02 薩□然不樂□作如是言□太子今者爲在何

561a03 許□卽遣群臣處處求覓□有一大臣至閻浮

561a04 樹□乃見菩薩在彼樹下端坐思惟□諸樹光

561a05 陰逐日而轉□唯閻浮之影湛然不移□時彼大

561a06 臣見如是事□心生希有□歸白王言

561a07 　太子宴坐閻浮樹　　其樹經時影不移

561a08 　種種相好以超莊嚴　　威德光明超釋梵

561a09 爾時輸檀王聞是語已□往閻浮樹下□見菩

561a10 薩身相好莊嚴威光赫奕□以偈歎曰

561a11 　譬如山峰夜然炬　　亦如明月在虛空

561a12 　太子安隱入深禪　　我今見之喜且懼

561a13 　　現藝品第十二

561a14 佛告諸比丘□爾時菩薩年旣長大□復於一

561a15 時□輸檀王共諸釋種長德耆年□相與談議□時

561a16 諸釋種白大王言□太子年漸長大□無量諸仙

561a17 善占相者皆云□太子若得出家必定成佛□

561a18 若在家者當爲轉輪聖王王四天下□十善

561a19 御物以法爲王成就七寶□何謂爲七□一

561a20 者輪寶□二者象寶□三者馬寶□四者珠寶□五者

561a21 女寶□六者主兵臣寶□七者主藏臣寶□具足

561a22 千子□端正勇健能伏怨敵□大王□若令太子

561a23 不出家者□轉輪聖王必有繼嗣□諸粟散王

561a24 咸當歸伏□應爲求婚令生染著□由是自

561a25 當不出家也□時輸檀王告諸釋言□誰女有

561a26 德堪爲其妃□時有五百大臣□各白王言□我

561a27 女有德堪爲太子之妃□輸檀王言□太子之

561a28 妃固難爲選□不知誰女能稱其意□宜問

561a29 太子何等之女可以爲妃□是諸釋種往菩

561b01 薩所□各各問言□太子娶何等女而以爲妃□

561b02 是時菩薩報諸釋言□□後七日當述斯意□

561b03 菩薩思惟□而說偈言

561b04 　欲有無邊過　　爲諸苦惱因

561b05 　猶如毒樹林　　亦如猛火聚

561b06 　今處深宮內　　□女共相娛

561b07 　此處甚難居　　猶如履霜刃

561b08 　未若住禪定　　獨在於山林

561b09 爾時菩薩過七日已□起大悲心思惟方便

561b10 欲度衆生□告諸大臣□而說頌曰

561b11 　蓮花生長□泥中　　不爲□泥之所染

561b12 　王者德感於衆庶　　方爲一切之所宗

561b13 　世間無量諸衆生　　當於我所證甘露

561b14 　是故示有妻子等　　非爲五欲之所染

561b15 　我今隨順過去佛　　而不退失諸禪定

561b16 　婚□宜應選仇偶　　勿娶凡女以爲妃

561b17 　具足相好淸淨人　　諦語稱心無放逸

561b18 　我今爲書陳所好　　汝宜依書善求覓

561b19 　若有少盛好威儀　　不恃麗容而起慢

561b20 　無□無吝無嫉□　　無諂無□無諸病

561b21 　恒常質直起慈心　　憐愍衆生如愛子

561b22 　好行惠施無諸過　　供養沙門婆羅門

561b23 　乃至夢寐無邪心　　未曾懷孕至貞潔

561b24 　恒爲心師不高擧　　執意卑□猶如賤

561b25 　不貪滋味及欲樂　　有□有恥而無害

561b26 　未嘗歸依諸外道　　恒與眞正理相應

561b27 　身語意業常淸淨　　□沈睡眠皆遠離

561b28 　所作無不善思惟　　恒行善行未曾捨

561b29 　承事舅姑如父母　　愛念左右如自身

561c01 　夫睡方眠復先起　　善能解了諸義理

561c02 　如是之女我方取　　豈得凡劣以爲妃

561c03 佛告諸比丘□是時大臣乃傳此書□至輸檀

561c04 王所□王見書已告諸臣言□汝宜齎書於迦

561c05 毘羅城□觀諸族姓□若刹帝利□若婆羅門□乃

561c06 至毘舍首陀種族之中□必有令女具斯衆

561c07 德□當娶是女爲太子妃□卽說偈言

561c08 　刹利婆羅門　　毘舍及首陀

561c09 　有女具斯德　　宜速來報我

561c10 　太子心所好　　以奉法爲先

561c11 　汝今應審觀　　無論於種族

561c12 佛告諸比丘□爾時大臣奉王□已□於迦毘

561c13 羅城求訪如是令德之女□有一大臣名爲

561c14 執杖□其人有女名耶輸陀羅□相好端嚴姝妙

561c15 第一□不長不短不□不細□非白非黑具

561c16 足婦容□猶如寶女□於是大臣詣執杖家□見

561c17 耶輸陀羅□爾時耶輸陀羅拜於大臣□而問

561c18 之言□以何緣故而來至此□大臣以菩薩書

561c19 授耶輸陀羅□而說頌曰

561c20 　釋氏大王之太子　　顔容端正甚可愛

561c21 　大人之相三十二　　八十種好皆圓滿

561c22 　太子書中述婦德　　如是之女可爲妃

561c23 爾時耶輸陀羅□見菩薩書取而讀之□怡然

561c24 微笑報大臣曰

561c25 　書載德行今悉備　　唯應太子爲我夫

561c26 　當以斯意速啓知　　無令不肖而共居

561c27 爾時大臣見是事已□歸白王言□大王□我於

561c28 迦毘羅城□處處求訪睹一賢女□堪爲太子

561c29 之妃□端正姝妙色相第一□不長不短不□

562a01 不細□非白非黑具足婦容□猶如寶女□王

562a02 曰□汝所稱者誰之女耶□白言□執杖大臣之

562a03 女□名耶輸陀羅□王自惟念太子相好超過

562a04 世間□德貌備足□方可以充太子妃耳□汝所

562a05 稱者何必具美□我當造無憂寶器□隨太子

562a06 意來者遺之□竊使伺候觀其所好□其所好

562a07 者卽□爲妃□乃遣金師多造無憂之器□復

562a08 以七寶而爲嚴飾□擊鼓宣令告迦毘羅城□

562a09 自知女有德貌堪爲太子妃者□至第七

562a10 日總集王宮□七日滿已諸女皆集□菩薩爾時

562a11 處于大殿□據仁賢床□女圍□□時輸檀王

562a12 密使內人觀察菩薩意之所向□當速報我□

562a13 時迦毘羅城一切美女□皆以瓔珞莊嚴其

562a14 身□至菩薩前暫睹威光不能仰視□爾時菩

562a15 薩以無憂寶器次第付之□皆蒙厚禮低顔

562a16 而去□爾時耶輸陀羅□侍從圍□最後而至□姿

562a17 容端正色相無雙□諦觀菩薩目不暫捨□怡

562a18 然微笑而作是言□獨不垂賜無憂之寶□將

562a19 非我身不足採耶□菩薩報言□我今於汝誠

562a20 無所嫌□汝自後來寶器盡耳□卽脫指環而

562a21 以與之□其環價直百千兩金□耶輸陀羅受指

562a22 環已□復作是言□所賜之物何太少乎□我身

562a23 雖劣止直爾耶□是時菩薩盡脫所著衆寶瓔

562a24 珞而以贈之□耶輸陀羅言□我今何爲奪於

562a25 太子嚴身之寶□自當以諸寶飾奉上太子□

562a26 作是語已□不肯受之還歸本處□時王使者

562a27 具以上事而白王言□大王當知□太子意在

562a28 執杖大臣之女耶輸陀羅□王聞是語卽遣國

562a29 師□詣執杖家作如是言□聞卿有女堪爲

562b01 太子之妃□故遣相求宜知此意□爾時國師

562b02 奉王□已□到執杖家具陳是事□爾時執杖

562b03 報國師言□自我家法積代相承□若有伎

562b04 能過於人者□以女妻之□太子生長深宮□

562b05 未曾習學文武書算圖象兵機權捷[打-丁+(企-止+衣)]力

562b06 世間衆藝□何爲我女適無藝人□應會諸釋

562b07 簡選伎能□誰最優長當得是女□爾時國

562b08 師聞此語已□歸白於王□王聞此言□愁憂不

562b09 樂□竊作是念□我先□諸釋種親侍太子□皆

562b10 白我言□太子不勇□執杖此辭或因是也

562b11 爾時菩薩詣父王所□白言□大王何以憂愁□王

562b12 時默然□乃至三問□王遣餘人爲說斯意□於

562b13 是菩薩熙怡微笑□來白王言□世間寧有殊

562b14 能妙伎與我等者□王便歡喜更審問言□汝

562b15 今能與他人□伎藝耶□如是三問□菩薩

562b16 答言□大王□但當速召有異術人□我能於前

562b17 現衆伎藝□時輸檀王於迦毘羅城外□爲一

562b18 試場□遍告天下□過七日後□若有善於伎

562b19 術□皆集此場□共觀太子現諸伎藝□至第

562b20 七日□五百釋子菩薩爲首□當共出城往試

562b21 場所□是時執杖大臣莊飾其女□載以寶車

562b22 侍從圍□□來觀伎藝立表號令□若有伎

562b23 藝出於人者□以女妻之□時輸檀王遣將最

562b24 勝白象以迎菩薩□提婆達多先至城門□見

562b25 此勝象莊嚴第一□問是誰象□答言□大王遣將

562b26 此象以迎太子□提婆達多聞是語已□生嫉

562b27 □心恃力□慢□前執象鼻以手搏之□於

562b28 是而死□難陀續到欲出城門□見彼白象當

562b29 路而斃□問誰殺乎□答言□提婆達多□難陀于

562c01 時以手倒曳□致於路側□菩薩尋至□問誰殺

562c02 象□御者答言□提婆達多左手執鼻右手搏

562c03 之□其象爾時應手而死□菩薩歎曰□提婆達

562c04 多甚爲不善□復問御者□誰能移之□答言□難

562c05 陀以手倒曳致于路側□菩薩歎曰□善哉難

562c06 陀

562c07 爾時菩薩坐於寶輅□以左足指持彼白象□

562c08 徐擲虛空越七重城□過一拘盧舍其象墮

562c09 處便爲大坑□爾後衆人號爲象坑□是時虛空

562c10 諸天皆大歡喜□歎未曾有□而說頌曰

562c11 　菩薩車中垂左足　　以指擲象重城外

562c12 　決定當能以智力　　運諸衆生超死城

562c13 佛告諸比丘□爾時輸檀王□與諸釋種長德耆

562c14 年國師大臣無量衆會□集藝場所□五百釋種

562c15 童子皆至此場□時諸釋種□請毘奢蜜多爲

562c16 試藝師□語毘奢蜜多言□應觀我等諸童子

562c17 中□誰最工書誰學優瞻□而毘奢蜜多□先知

562c18 菩薩解一切書無能踰者□於是微笑向諸

562c19 童子□而說頌曰

562c20 　天上人間　　所有文字

562c21 　太子究之　　盡窮其底

562c22 　吾與汝等　　誰能及者

562c23 　爲我說書　　靡識其名

562c24 　適曾□量　　人天最勝

562c25 爾時五百釋種□前白王言□我等先知太子通

562c26 達書藝無能及者□而於算術或未過人□

562c27 時有大臣名□順那□極閑算術□輸檀王

562c28 語□順那言□汝宜觀諸童子□於算數中誰

562c29 最爲優□爾時菩薩自與唱數□令諸童子次

563a01 第下籌□隨菩薩唱計不能及□一一童子乃

563a02 至五百皆悉錯亂□菩薩是時語諸童子□汝等

563a03 唱數我當算之□諸童子等次第擧數□菩薩

563a04 運籌唱不能及□都無錯謬□乃至五百童子

563a05 一時俱唱□亦不雜亂□時□順那心生希有□

563a06 以偈讚曰

563a07 　善哉心智奇敏捷　　五百釋種無能及

563a08 　彼昔皆稱我能算　　今知太子不可量

563a09 時諸釋種及一切人天同聲唱言□善哉善哉□

563a10 太子於算計中亦復第一□皆從座起合掌頂

563a11 禮□白大王言□善哉大王□快得善利□今者太

563a12 子辯才智慧皆悉第一

563a13 時輸檀王告菩薩言□頗復能與□順那校

563a14 量算不□菩薩言□大王□此事可耳□時彼算師

563a15 問菩薩言□頗有了知百拘□外數名以

563a16 不□菩薩報言□我甚知之□□順那言□太子能

563a17 知請爲我說□菩薩答言□百拘□名阿由多□

563a18 百阿由多名尼由多□百尼由多名更割羅□百

563a19 更割羅名頻婆羅百頻婆羅名阿芻婆□百阿

563a20 芻婆名毘婆訶百毘婆訶名鬱僧迦□百鬱僧

563a21 迦名婆呼羅□百婆呼羅名那迦婆羅□百那迦

563a22 婆羅名底致婆羅□百底致婆羅名卑波婆他

563a23 般若帝□百卑波婆他般若帝名醯兜奚羅□百

563a24 醯兜奚羅名迦羅頗□百迦羅頗名醯都因陀

563a25 利百醯都因陀利名僧合□覽婆□百僧合□

563a26 覽婆名伽那那伽致□百伽那那伽致名尼羅

563a27 □□百尼羅□名目陀羅婆羅□百目陀羅婆羅

563a28 名薩婆婆羅□百薩婆婆羅名毘僧以若跋致□

563a29 百毘僧以若跋致名薩婆僧以若□百薩婆僧

563b01 以若名毘浮登伽摩□百毘浮登伽摩名□羅

563b02 絡叉□若有解此數者□卽能算知一須彌山

563b03 微塵數量□過此有數□名度□阿伽羅摩尼□

563b04 若有解此數者□卽能算知恒河沙絡叉數

563b05 量□過此數已□有數名度□阿伽摩尼舍梨□

563b06 若有解此數者□卽能算知恒河沙拘□□過

563b07 此數已□有數名婆訶那婆若爾炎致□過此

563b08 復有數名伊□□過此復有數名古盧鼻□過

563b09 此復有數名古□鼻那□過此復有數名娑

563b10 婆尼叉□若有解此數者□能知恒河沙拘□

563b11 絡叉□過此復有數名阿伽羅娑羅□若有解

563b12 此數者□能知百拘□恒河沙絡叉□過此復

563b13 有數名隨入極微塵波羅摩□羅□□至此

563b14 數已□一切衆生皆不能知□唯除如來及最

563b15 後身菩薩□方能解爾□□順那言□太子云何能

563b16 解極微塵數□菩薩答言□凡七極微塵成一阿

563b17 □塵□七阿□塵成一都致塵□七都致塵成一

563b18 □中眼所見塵□七眼所見塵成一□毛上塵□

563b19 七□毛上塵成一羊毛上塵□七羊毛上塵成

563b20 一牛毛上塵□七牛毛上塵成一□□七□□成

563b21 一芥子□七芥子成一麥□七麥成一指節□十

563b22 二指節成一[打-丁+桀]手□兩[打-丁+桀]手成一□四□成

563b23 一弓□千弓成一拘盧舍□四拘盧舍成一由

563b24 旬□今此衆中誰能了知一由旬內微塵數量□

563b25 □順那曰□我聞太子所說猶尙迷悶□何況諸

563b26 餘淺識寡聞□惟願太子爲我宣說□一由旬內

563b27 有幾微塵

563b28 菩薩答曰□由旬微塵數量□盡阿芻婆一那由

563b29 多□復有三十拘□那由多百千□復有六萬拘

563c01 □□復有三十二拘□□復有五絡叉□復有萬

563c02 二千絡叉□如是算計成一由旬塵數□如是

563c03 南閻浮提七千由旬□西拘耶尼八千由旬□東

563c04 弗婆提九千由旬□北鬱單越十千由旬□如是

563c05 四天下成一世界□百億四天下成一三千大

563c06 千世界□其中百億四大海□百億須彌山□百

563c07 億鐵圍山□百億四天王天□百億□利天□百億

563c08 夜摩天□百億兜率陀天□百億化樂天□百億他

563c09 化自在天□百億梵身天□百億梵輔天□百億梵

563c10 衆天□百億大梵天□百億少光天□百億無量光

563c11 天□百億遍光天□百億少淨天□百億無量淨

563c12 天□百億遍淨天□百億無雲天□百億福生天□百

563c13 億廣果天□百億無想衆天□百億無煩天□百億

563c14 無熱天□百億善見天□百億善現天□百億阿迦

563c15 尼□天□如是名爲三千大千世界□縱廣之量

563c16 乃至百由旬□千由旬□百千由旬□拘□由旬□百

563c17 拘□由旬□尼由多由旬□如是次第由旬數

563c18 量□可得知之□微塵之量□非諸名數所能

563c19 及也□以是三千大千世界微塵不可算計□

563c20 是故名爲阿僧祇耳□菩薩說此數時□□順

563c21 那及諸釋種□皆大歡喜生希有心踊躍無量□

563c22 悉解上妙衣服衆寶瓔珞□奉上菩薩□讚言□

563c23 善哉善哉□□順那卽說偈言

563c24 　拘□室□阿由多　　如是復有尼由多

563c25 　更割羅及毘婆羅　　數名極至阿芻婆

563c26 　而復超過無量數　　此等太子皆能知

563c27 　諸釋汝今悉應聽　　太子世間無與等

563c28 　三千大千衆草木　　折以爲籌作智人

563c29 　如是不足爲□量　　況復五百釋童子

564a01 佛告諸比丘□時有百千天人□悉唱善哉善

564a02 哉□虛空諸天□以偈讚曰

564a03 　過現及未來　　若干衆生心

564a04 　上中下品類　　一念悉皆知

564a05 　何況此算數　　而不能明了

564a06 佛告諸比丘□菩薩降伏諸釋童子□□試伎

564a07 藝跳□奔走皆悉最勝□爾時虛空諸天□復

564a08 說偈言

564a09 　菩薩多劫行施戒　　忍辱精進慈悲力

564a10 　感得如是輕身心　　周旋捷疾汝當聽

564a11 　汝見大士常居此　　不知一念往十方

564a12 　遊歷佛國遍親承　　未曾知彼有來去

564a13 　於是釋子得殊勝　　此事不足爲希有

564a14 佛告諸比丘□是時五百童子角力相撲□分

564a15 爲三十二朋難陀就前騁其剛勇□菩薩擧

564a16 手□觸其身□威力所加應時而倒□提婆達

564a17 多常懷我慢陵侮菩薩□謂己威力與菩薩

564a18 等□挺然出衆巡彼試場□疾走而來欲挫菩

564a19 薩□爾時菩薩不急不緩□亦無瞋忿安詳待

564a20 之□右手徐捉飄然擎擧□□其我慢□三擲

564a21 空中□以慈悲故使無傷損告諸釋種□汝

564a22 宜盡來與我相撲□俱生瞋忿銳意齊奔□菩

564a23 薩指之悉皆顚□□時諸人天同聲唱言□善哉

564a24 善哉□虛空諸天雨衆天花□以偈讚曰

564a25 　假使十方諸衆生　　皆具大力如那延

564a26 　最上智人於一念　　□指之時悉顚□

564a27 　假使須彌鐵圍山　　大士手摩盡爲末

564a28 　何況世間不堅人　　而與太子□優劣

564a29 　當以大慈坐道樹　　降伏欲界天魔軍

564b01 　復以甘露洽群生　　定知菩薩無能勝

564b02 爾時執杖大臣告諸釋子言□我已觀見種種

564b03 伎藝□今可試射誰最爲優□於是共射鐵

564b04 鼓□阿難陀曰□可置鐵鼓二拘盧舍□提婆達

564b05 多曰□可置鐵鼓四拘盧舍□孫陀羅難陀曰□

564b06 可置鐵鼓六拘盧舍□執杖大臣曰□可置鐵

564b07 鼓八拘盧舍□菩薩言□可將鐵鼓置十拘盧

564b08 舍□幷七鐵□及七鐵多羅樹置十拘盧舍外□

564b09 爾時阿難陀射及二拘盧舍□過二鐵鼓□提婆

564b10 達多射及四拘盧舍□過四鐵鼓□孫陀羅難

564b11 陀射及六拘盧舍□過六鐵鼓□執杖大臣射

564b12 及八拘盧舍□過八鐵鼓□自此爲限皆不能

564b13 越

564b14 爾時菩薩引弓將射□其弓及弦一時俱斷□菩

564b15 薩顧視更覓良弓□時輸檀王心甚歡喜□報

564b16 菩薩言□先王有弓在於天廟□常以香花供

564b17 養其弓□勁强無人能張□菩薩言□試遣將來□

564b18 王卽遣使取先王弓箭□持授與諸釋種子□

564b19 是諸釋種皆不能張□然後將弓授與菩薩□

564b20 爾時菩薩安隱而坐□左手執弓右指上弦□忽

564b21 然而張似不加力□彈弓之響遍迦毘羅城□

564b22 城中居人咸皆驚怖□各各相問此爲何聲□時

564b23 諸人天同時唱言□善哉善哉□虛空諸天說偈

564b24 讚曰

564b25 　菩薩張弓時　　安然不動搖

564b26 　意樂當圓滿　　降魔成正覺

564b27 佛告諸比丘□是時菩薩身心安隱進止閑詳□

564b28 然後控弦射諸鐵鼓悉皆穿過□鐵□鐵樹無

564b29 不貫達□箭沒於地因而成井□爾後衆人號

564c01 爲箭井□時諸人天同聲唱言□善哉善哉□太

564c02 子生年未曾習學□乃能具有如斯伎藝□虛

564c03 空諸天而說偈曰

564c04 　今觀菩薩射　　未足爲希有

564c05 　當坐先佛座　　而證大菩提

564c06 　禪定以爲弓　　空無我爲箭

564c07 　決除諸見網　　射破煩惱怨

564c08 佛告諸比丘□如是權捷騰跳□競走越逸□

564c09 相□相撲□書印算數□射御履水□騎乘巧便□

564c10 勇健鉤索□皆妙能辦□末摩博戱占相□工雕

564c11 鏤□管絃歌舞□俳謔按摩□變諸珍寶幻術占

564c12 夢□相諸六畜□種種雜藝□無不通達□善□□

564c13 論□尼建圖論□布羅那論□伊致訶娑論□韋陀

564c14 論□尼盧致論□式叉論□尸伽論□毘尸伽論□阿

564c15 他論□王論□阿毘梨論□諸鳥獸論□聲明論□因

564c16 明論□人間一切伎能及過人上□諸天伎藝□

564c17 皆悉通達□於是執杖大臣白輸檀王及諸釋

564c18 種一切衆會言□我今以女爲太子妃□

564c19 佛告諸比丘□爾時菩薩□隨順世法現處宮

564c20 中□八萬四千□女娛樂而住□耶輸陀羅爲第

565a01 一妃□初至宮中□不修婦人淺近儀式□俄然

565a02 露首未曾覆面□時輸檀王及優陀夷竊怪是

565a03 事□後宮□女咸悉宣言□妃今初來應示羞

565a04 恥□何爲顯異無有愧容□輕慢淺薄乃至如

565a05 是□耶輸陀羅聞此語已□爲諸宮女□而說頌

565a06 曰

565a07 　但無瑕疵　　何用覆藏

565a08 　行住坐臥　　皆悉淸淨

565a09 　如摩尼寶　　置於高幢

565a10 　光彩照曜　　一切表見

565a11 　若默若語　　常無私匿

565a12 　以諸功德　　而自莊嚴

565a13 　雖衣草衣　　故弊之服

565a14 　無累其體　　唯增美麗

565a15 　若人懷惡　　外飾其容

565a16 　猶如毒□　　塗之以蜜

565a17 　如是等人　　甚可怖畏

565a18 　譬如毒蛇　　不可附近

565a19 　若復有人　　棄惡知識

565a20 　親於善友　　除衆生罪

565a21 　建立三寶　　功不唐捐

565a22 　身口意業　　皆悉淸淨

565a23 　諸大仙人　　能知他心

565a24 　自當明鑒　　無假覆蔽

565a25 佛告諸比丘□爾時輸檀王□聞耶輸陀羅能

565a26 有如是智慧辯才□心大歡喜□卽以上妙衣

565a27 服寶珠瓔珞價直無量□賜耶輸陀羅□以偈讚

565a28 曰

565a29 　太子具衆德　　而汝甚相稱

565b01 　今二淸淨者　　如蘇及醍□

565b02 方廣大莊嚴經卷第四

565b03

565b04

565b05 方廣大莊嚴經卷第五

565b06

565b07 　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

565b08 　　音樂發悟品第十三

565b09 爾時佛告諸比丘□菩薩處在深宮將欲出

565b10 家□天龍夜叉乾□婆阿修羅迦婁羅緊那

565b11 羅摩□羅伽梵釋四王□常以種種供具供

565b12 養菩薩□歡喜讚歎□又於異時□諸天龍神乾□

565b13 婆等□各自思惟□菩薩長夜成就衆生□以四

565b14 攝法而攝受之□是諸衆生根器已熟□菩薩何

565b15 故久處深宮□而不出家成道度彼□若不及

565b16 時□恐致遷移善心難保□後成正覺而無

565b17 可度□作是念已□至菩薩前□頂禮希望□作

565b18 如是言□云何當見菩薩出家學道□坐菩提

565b19 座降伏衆魔□成等正覺□具足十力四無所

565b20 畏□十八不共佛法□三轉十二行無上法輪□現

565b21 大神通□隨諸衆生所有意樂□皆令滿足

565b22 佛告諸比丘□菩薩長夜不由他悟□常自爲

565b23 師□了知世間及出世間□一切善法所行之

565b24 行□知時非時遊戱神通□未嘗退失應衆生

565b25 根□猶如海潮無時錯謬□以神通智知諸衆

565b26 生□可攝益時□可□伏時□可度脫時□可棄

565b27 捨時□可說法時□可默然時□可修智時□可

565b28 誦念時□可思惟時□可獨處時□可往刹利

565b29 衆會□可往婆羅門衆會□可往天龍夜叉乾

565c01 □婆阿修羅迦婁羅緊那羅摩□羅伽釋梵

565c02 護世□比丘比丘尼優婆塞優婆夷等衆會之

565c03 時

565c04 佛告諸比丘□一切最後身菩薩將欲出家□法

565c05 爾有十方無邊阿僧祇世界諸佛如來神通

565c06 之力□令其宮內鼓樂絃歌□出微妙音勸請

565c07 菩薩□而說偈言

565c08 　宮中□女絃歌聲　　以欲而惑於菩薩

565c09 　十方諸佛威神力　　變此音聲爲法言

565c10 　尊昔見諸苦衆生　　發願與彼爲依□

565c11 　善哉若記昔諸行　　今正是時宜出家

565c12 　尊憶昔爲衆生故　　身肉手足而無吝

565c13 　持戒忍辱及精進　　禪定智慧皆修行

565c14 　爲求菩提勝福故　　一切世間無能及

565c15 　是諸衆生瞋□癡　　尊以慈悲皆攝伏

565c16 　尊於愚癡邪見者　　而能廣起大悲心

565c17 　積集福智已無邊　　禪定神通極淸淨

565c18 　身光能至於十方　　如月無雲而普照

565c19 　無數音樂聲微妙　　勸請菩薩速出家

565c20 佛告諸比丘□爾時菩薩住於最勝微妙宮中□

565c21 一切所須皆悉備具□殿堂樓閣衆寶莊嚴□幢

565c22 幡寶蓋處處羅列□寶鈴寶網而嚴飾之□垂

565c23 懸無量百千繒綵衆寶瓔珞□一切橋道以衆

565c24 寶板之所合成□處處皆有衆寶香爐燒衆

565c25 名香□珠交露□張施其上□有諸池沼其水

565c26 淸冷□時非時華周遍開發□其池之中鳧□鴛

565c27 鴦□孔雀翡翠迦陵頻伽□共命之鳥出和雅音□

565c28 其地純以琉璃所成□光明可愛猶如明鏡□

565c29 莊嚴綺麗無以爲喩□人天見者莫不歡喜□

566a01 復於一時□諸□女等樂器之音□由十方佛威

566a02 神力故□而說頌曰

566a03 　尊憶往昔發弘願　　愍諸衆生無依□

566a04 　若證甘露大菩提　　救濟令之離苦惱

566a05 　如昔諸佛所行行　　獨處空山林野間

566a06 　證得如來一切智　　見諸貧乏施財寶

566a07 　尊昔已行於大施　　一切財寶皆能捨

566a08 　爲諸衆生雨法雨　　今正是時宜出家

566a09 　尊於淨戒無缺減　　自昔多劫常修習

566a10 　解脫衆生諸煩惱　　今正是時宜出家

566a11 　尊修百千諸忍辱　　世間惡言皆忍受

566a12 　常以忍辱而調伏　　今正是時速出家

566a13 　尊行精進極堅强　　長時修習□魔衆

566a14 　滅除一切三惡趣　　今正是時宜出家

566a15 　尊以勝定除諸垢　　灑甘露雨洽群生

566a16 　充滿世間諸渴乏　　今正是時宜出家

566a17 　尊以無邊大智慧　　斷除邪見愚癡惑

566a18 　尊應思惟昔弘願　　今正是時速出家

566a19 　尊昔已行無量億　　慈悲喜捨諸勝行

566a20 　以此一切諸勝行　　分布世間諸衆生

566a21 　□女絃歌甚微妙　　以欲而感於菩薩

566a22 　十方諸佛威神力　　一切皆令爲法音

566a23 　尊憶往昔爲國王　　有人於前而從乞

566a24 　與我王位及國土　　歡喜捨之無悔恨

566a25 　尊昔曾爲婆羅門　　名曰輸迦極精進

566a26 　慈孝供養於父母　　成熟無量婆羅門

566a27 　及餘衆生歸善道　　捨是身已生天上

566a28 　尊憶往昔作仙人　　歌利王瞋斷支節

566a29 　起大慈心無惱恨　　所傷之處皆流乳

566b01 　昔作奢摩仙子時　　父母居山同苦行

566b02 　王以毒箭誤而中　　抱慈無恨歡喜死

566b03 　尊憶昔爲金色鹿　　見人渡河而被漂

566b04 　因起慈心以救之　　後反加害無瞋恨

566b05 　尊憶昔者爲仙人　　寶珠誤墮於大海

566b06 　起精進心抒彼海　　龍王驚怖還寶珠

566b07 　尊於昔者爲大仙　　慈心護彼歸命□

566b08 　有人從尊索是□　　自割身肉而稱之

566b09 　與□輕重乃齊等　　畢至命終爲擁護

566b10 　又尊昔爲奢摩仙　　人來問樹有幾葉

566b11 　善知多少而酬答　　其人不信天來證

566b12 　尊昔曾爲鸚鵡鳥　　釋化爲人來詰問

566b13 　所依之樹旣枯折　　何爲守之而不離

566b14 　答云依此而成長　　帝釋便生希有心

566b15 　卽令枯樹重榮茂　　尊是受持功德者

566b16 　安處世間諸衆生　　置佛無邊功德海

566b17 　如是十方佛威神　　讚歎菩薩諸功德

566b18 　變諸□女絃歌曲　　勸請菩薩速出家

566b19 　尊昔長劫發弘願　　拔諸衆生生死苦

566b20 　請憶往昔所行行　　今正是時宜出家

566b21 　尊憶往昔無邊劫　　以金銀等衆珍寶

566b22 　頭目王位及妻子　　見來求者歡喜施

566b23 　昔爲首□幢牙王　　月燈珠□及大悲

566b24 　堅猛妙目諸王等　　皆有威力能行施

566b25 　尊於多劫能持戒　　其戒淸淨如明珠

566b26 　堅持守護無纖過　　亦如[□-未+牙]牛自愛尾

566b27 　尊憶曾爲大象王　　獵師以箭中其身

566b28 　而起慈心無所報　　捐彼六牙而守戒

566b29 　尊憶多劫修諸忍　　因修忍故受衆苦

566c01 　請憶昔日爲熊身　　見人凍餓而溫養

566c02 　彼歸路逢□獵者　　將來共屠心不恨

566c03 　尊以精進堅固力　　爲菩提故修諸行

566c04 　當伏魔王及軍衆　　今正是時宜出家

566c05 　尊憶昔爲駿逸馬　　騰空利益諸世間

566c06 　於夜叉國濟衆生　　安置之於無畏處

566c07 　如是精進無邊劫　　神通智力除煩惱

566c08 　心極調柔坐寂定　　以此利益諸衆生

566c09 　尊於昔者爲國王　　普使衆生行十善

566c10 　是諸衆生行善故　　命終皆得生梵世

566c11 　尊智能知善不善　　及了衆生諸根性

566c12 　智慧能入諸理趣　　今正是時速出家

566c13 　尊愍衆生墮邪見　　生老病死苦海中

566c14 　淨除生死險惡道　　示現涅槃眞實路

566c15 　如是一切十方佛　　讚歎菩薩諸功德

566c16 　皆變□女絃歌曲　　勸請菩薩速出家

566c17 　尊昔爲王名勝福　　尸利尼彌訖瑟□

566c18 　及□薩梨千耶若　　法思光明堅强弓

566c19 　戒月光明進德光　　知恩能捨大威德

566c20 　王仙月形及猛實　　增長菩提求妙法

566c21 　善住月光殊勝行　　地塵勇施諸方主

566c22 　惠施寶髮淸淨身　　作是及餘無量王

566c23 　皆悉能捨於難捨　　爲諸如來雨法雨

566c24 　尊昔値遇恒沙佛　　悉皆承事無空過

566c25 　爲求菩提度衆生　　今正是時速出家

566c26 　初事不空見　　値堅固花佛

566c27 　以一念淸淨　　見毘盧舍那

566c28 　又遇□檀佛　　以草炬供養

566c29 　又佛入城時　　以金末散地

567a01 　逢法自在佛　　說法讚善哉

567a02 　値普光如來　　一稱南無佛

567a03 　見大聚光佛　　供養以金花

567a04 　値光幢如來　　奉獻以□豆

567a05 　又見智幢佛　　無憂花如來

567a06 　持粥以供養　　於彼發弘願

567a07 　又値寶髮佛　　供養以明燈

567a08 　見花光如來　　供養以良藥

567a09 　又値無畏佛　　施以寶瓔珞

567a10 　婆□伽羅佛　　施波頭摩寶

567a11 　見娑羅王佛　　供養以純乳

567a12 　施名稱如來　　奉以師子座

567a13 　又見眞實佛　　及高智如來

567a14 　曾頂禮圍□　　又見龍施佛

567a15 　供養以衣服　　見增上行佛

567a16 　施以□檀香　　又見致沙佛

567a17 　供養以妙□　　又見大嚴佛

567a18 　施優□羅花　　又値光王佛

567a19 　以妙寶供養　　又見釋迦佛

567a20 　施以金蓮華　　又値宿王佛

567a21 　讚歎如來德　　又見日面佛

567a22 　施以莊耳花　　又値妙意佛

567a23 　散以眞頭花　　又見降龍佛

567a24 　施以摩尼寶　　又値增益佛

567a25 　奉上衆寶蓋　　又見藥師佛

567a26 　奉以勝妙座　　値師子幢佛

567a27 　奉以衆寶網　　又見持德佛

567a28 　以音樂供養　　又値迦葉佛

567a29 　奉以衆末香　　又見放光佛

567b01 　以妙花供養　　又値阿□佛

567b02 　奉以妙勝臺　　又見世供佛

567b03 　奉以妙花□　　又値多伽佛

567b04 　曾捨天王位　　又見難降佛

567b05 　施以衆妙香　　又値大光佛

567b06 　捨身而供養　　又見尙花佛

567b07 　獻寶莊嚴具　　又値法幢佛

567b08 　散以衆妙華　　又見作光佛

567b09 　奉優□羅花　　盡心而供養

567b10 　如是及餘無量佛　　一一皆以諸供具

567b11 　供養承事無空過　　願尊憶念過去佛

567b12 　及憶供養諸如來　　衆生苦惱無依□

567b13 　請尊憶念速出家　　尊憶昔値然燈佛

567b14 　獲得淸淨無生忍　　及五神通無退失

567b15 　從此卽能往諸刹　　一念遍事諸如來

567b16 　有爲諸法悉無常　　五欲王位皆不定

567b17 　爲苦所逼諸衆生　　願速出家救濟之

567b18 　□女絃歌奏淸音　　以欲將惑於菩薩

567b19 　十方諸佛威神力　　所出衆聲演法言

567b20 　三界煩惱　　猶如猛火

567b21 　迷惑不離　　恒爲所燒

567b22 　猶如浮雲　　須臾而滅

567b23 　合已還散　　如聚戱場

567b24 　念念不住　　如空中電

567b25 　遷滅迅速　　如水瀑流

567b26 　由愛無明　　輪轉五道

567b27 　循環不已　　如陶家輪

567b28 　染著五欲　　如被網禽

567b29 　欲如怨賊　　甚可怖畏

567c01 　處五欲者　　猶如履刃

567c02 　著五欲者　　如抱毒樹

567c03 　智者棄欲　　猶如糞坑

567c04 　五欲昏冥　　能令失念

567c05 　常爲可怖　　諸苦之因

567c06 　能令生死　　枝條增長

567c07 　由彼漂溺　　生死河中

567c08 　聖人捨之　　如棄涕唾

567c09 　如見狂犬　　疾走而避

567c10 　如蜜塗刀　　如毒蛇首

567c11 　如戈戟刃　　如糞穢甁

567c12 　不能捨離　　猶如餓狗

567c13 　□其枯骨　　五欲不實

567c14 　妄見而生　　如水中月

567c15 　如谷中響　　如焰如幻

567c16 　如水上泡　　從分別生

567c17 　無有實法　　年在盛時

567c18 　愚癡愛著　　謂爲常有

567c19 　不能厭捨　　老病死至

567c20 　壞其少壯　　一切惡之

567c21 　有財寶者　　不知遠離

567c22 　五家散失　　便生苦惱

567c23 　猶如樹木　　花果茂盛

567c24 　衆人愛之　　枝葉彫零

567c25 　棄而不顧　　老弱貧病

567c26 　亦復如是　　亦如鷲鳥

567c27 　世間惡之　　如霹靂火

567c28 　焚燒大樹　　亦如朽屋

567c29 　不久崩壞　　有法能離

568a01 　生老病死　　願尊出家

568a02 　爲諸衆生　　說如斯法

568a03 　生老病死　　纏縛衆生

568a04 　如摩婁迦　　□尼拘樹

568a05 　能奪勢力　　損壞諸根

568a06 　猶如嚴霜　　彫諸叢林

568a07 　盛年妙色　　因而變壞

568a08 　譬如山火　　四面俱至

568a09 　野獸在中　　周□苦惱

568a10 　處生死者　　亦復如是

568a11 　願速出家　　而救脫之

568a12 　尊觀病苦　　損惱衆生

568a13 　猶如花林　　爲霜所彫

568a14 　尊觀死苦　　恩愛永絶

568a15 　眷屬分離　　無復重睹

568a16 　猶如逝川　　亦如花落

568a17 　能害有力　　令不自在

568a18 　獨行無伴　　隨業而去

568a19 　一切壽命　　爲死所呑

568a20 　如金翅鳥　　能食諸龍

568a21 　亦如象王　　爲師子食

568a22 　如摩竭魚　　能呑一切

568a23 　亦如猛火　　焚燒叢林

568a24 　願尊憶昔　　發弘誓願

568a25 　今正是時　　宜速出家

568a26 　□女伎樂　　欲惑菩薩

568a27 　諸佛神力　　變爲法音

568a28 　是諸有爲　　皆當壞滅

568a29 　如空中電　　無暫停息

568b01 　亦如□器　　如假借物

568b02 　如腐草牆　　亦如砂岸

568b03 　依止因緣　　無有堅實

568b04 　如風中燈　　如水聚沫

568b05 　如水上泡　　猶如芭蕉

568b06 　中無堅實　　如幻如化

568b07 　猶如空拳　　展轉相因

568b08 　愚人不了　　妄生計著

568b09 　譬如人功　　及以麻□

568b10 　木輪和合　　以成其繩

568b11 　離是和合　　卽不成繩

568b12 　十二因緣　　一一分析

568b13 　過現未來　　無有體性

568b14 　求不可得　　亦復如是

568b15 　譬如種子　　能生於牙

568b16 　牙與種子　　不卽不離

568b17 　從於無明　　能生諸行

568b18 　無明與行　　亦復如是

568b19 　不卽不離　　體性空寂

568b20 　於因緣中　　求不可得

568b21 　譬如印泥　　泥中無印

568b22 　印中無泥　　要因泥印

568b23 　文像可睹　　依止根境

568b24 　有眼識生　　三事和合

568b25 　說爲能見　　境不在識

568b26 　識不在境　　根境識中

568b27 　本無有見　　分別妄計

568b28 　境界相生　　智者觀察

568b29 　曾無相狀　　如幻夢等

568c01 　譬如鑽火　　木鑽人功

568c02 　三種和合　　得有火生

568c03 　於三法中　　本無有火

568c04 　和合暫有　　名曰衆生

568c05 　第一義中　　都不可得

568c06 　譬如咽喉　　及以脣舌

568c07 　擊動出聲　　一一分中

568c08 　聲不可得　　衆緣和合

568c09 　有此聲耳　　智者觀聲

568c10 　念念相續　　無有實法

568c11 　猶如谷響　　聲不可得

568c12 　譬如□□　　絃器及手

568c13 　和合發聲　　本無去來

568c14 　於諸緣中　　求聲不得

568c15 　離緣求聲　　亦不可得

568c16 　內外諸蘊　　皆悉空寂

568c17 　無我無人　　無壽命者

568c18 　尊於往昔　　値然燈佛

568c19 　已證最勝　　眞實妙法

568c20 　願尊於今　　爲衆生故

568c21 　雨甘露法　　使得充足

568c22 佛告諸比丘□菩薩聞是偈已□專趣菩提

568c23 正念不惰□何以故□菩薩於長夜時□尊重恭

568c24 敬供養正法及說法師□深生淨信求於正

568c25 法□好樂正法住於正法□隨所聽聞心無

568c26 厭足□開悟衆生□於法施主深生尊重□爲他

568c27 演說無所希望□亦不因法而求財寶□爲衆

568c28 說法未曾□吝□勇猛精進一心勤求□法爲依

568c29 止守護法藏□住於忍辱修行波若通達

569a01 方便

569a02 佛告諸比丘□菩薩於多劫來□遠離世間五

569a03 欲之過□爲成就衆生□示現處於貪欲境

569a04 界□積集增長一切善根殊勝福德資糧之力□

569a05 示現受用廣大微妙五欲境界□而於其中心

569a06 得自在□菩薩是時憶念往昔所發誓願□由

569a07 是昔願思惟佛法皆悉現前□而起大悲觀

569a08 察世間□富貴熾盛會歸磨滅□又觀生死多

569a09 諸煩惱險惡怖畏□欲速除斷入大涅槃

569a10 佛告諸比丘□菩薩久已了知生死過患□不

569a11 取不著□樂求如來眞實功德□依阿蘭若寂

569a12 靜之處□其心常樂利益自他□於無上道勇

569a13 猛精進□令一切衆生得安樂故□得利益故□

569a14 得寂靜故□得涅槃故□常起大慈大悲□能

569a15 以四攝攝諸衆生無有厭倦□觀諸衆生

569a16 猶如一子□於諸境界心無所著□設大施會

569a17 增長福德□遠離□貪施不望報□於長夜

569a18 中勇猛精進□善能降伏貪瞋□慢□嫉煩惱□

569a19 未曾暫忘一切智心□著大施甲被精進鎧□

569a20 以大悲心度脫衆生□智力堅强恒無退失□

569a21 等心衆生隨其意樂皆令滿足□知時非時

569a22 悟法非法□□向菩提□於惠施中三事淸淨□

569a23 以金剛智除斷四魔□戒行成就善能守護

569a24 身語意業□乃至小罪而懷大懼心常淸淨□

569a25 於諸垢濁惡言毁□輕弄誹謗打辱繫縛

569a26 曾無濁亂□具足忍辱心性調柔□所作事業

569a27 常能堅固□於一切善心無退轉□念智具足

569a28 恒修正定□獲智慧明能破諸暗□心常觀見

569a29 苦空無常不淨之法□已善修習四念處□四正

569b01 勤□四如意足□五根五力□七菩提分□八聖道

569b02 分□又常安住奢摩他毘□舍那□深入緣起

569b03 覺悟眞實□恒自了知不因他解□遊三脫門

569b04 了知諸法□如幻如夢如影□如水中月□如

569b05 鏡中像□如熱時焰□如呼聲響

569b06 佛告諸比丘□菩薩從多劫來□於四威儀恒

569b07 住如是智慧□如是功德□如是精進□如是

569b08 利益十方諸佛復令宮中□女樂器出微妙

569b09 聲勸發菩薩□又欲化諸宮中□女□卽時證

569b10 得四種法門□何等爲四□一者方便布施愛

569b11 語利行同事□而攝取之□二者紹三寶種能

569b12 使不絶不壞一切智性不退願力□三者

569b13 智力堅固大慈大悲不捨衆生□四者有殊勝

569b14 智慧資糧之力□分別一切菩提分法□大嚴法

569b15 門得現前故□以此四種爲欲成就宮中諸

569b16 □女故□卽於是時作大神通□令諸□女解

569b17 悟樂音□所出言詞百千法門□所謂廣大心□愍

569b18 衆生心□求菩提心□發起深心□而於佛法令

569b19 生淨信□遠離□慢尊重正法□知善不善

569b20 憶念諸佛布施持戒忍辱精進禪定智慧□六

569b21 神通□四攝法□四無量□四念處□四正勤□四如

569b22 意足□五根□五力□七菩提分□八聖道分□一一

569b23 分別奢摩他毘□舍那□無常苦空無我不

569b24 淨□無貪寂滅□無生盡智□乃至涅槃□菩薩神通

569b25 令音樂中出如是聲□諸□女等聞是聲已□

569b26 生希有心歡喜踊躍得未曾有

569b27 佛告諸比丘□菩薩處王宮時□能令八萬四

569b28 千諸□女等□發阿□多羅三□三菩提心□復

569b29 有無量百千諸天聞如是法□於阿□多羅

569c01 三□三菩提得不退轉□說微妙偈勸請菩

569c02 薩□速疾出家

569c03 　　感夢品第十四

569c04 爾時佛告諸比丘□諸天勸發菩薩已□菩薩

569c05 是時現夢於輸檀王□王於夢中乃見菩薩□

569c06 剃除鬚髮行出宮門□無量諸天圍□而去□

569c07 時王從夢寤已問內人言□太子今者爲在

569c08 宮耶□爲出遊觀□內人答言□太子在宮無所

569c09 遊觀□王心尙疑菩薩已去□□然憂惱如箭

569c10 入心□作是思惟□如我所夢事相旣爾□定知

569c11 太子必當出家□復作是念□從今以往更勿

569c12 復許太子遊觀□令諸□女誘以五欲生其

569c13 愛著

569c14 時輸檀王爲菩薩故造三時殿□一者溫煖以

569c15 御隆冬□二者淸□以當炎暑□三者適中不

569c16 寒不熱□更造重門使難開閉□開閉之時須

569c17 五百人□開閉之聲聞四十里□所有善知天

569c18 文極閑相法及五通仙皆悉窮問□遣其先

569c19 記□如是等人皆云太子於吉祥門踰城而

569c20 出□王聞是已轉增憂惱□諸比丘□後於一時

569c21 菩薩卽便欲出遊觀□乃命馭者汝可嚴駕

569c22 我當暫出□馭者奏王□今日太子欲出遊觀□

569c23 王聞是已卽時遣使掃飾園林□復□所司

569c24 平除道路□香水灑地散衆名花□於寶樹間

569c25 懸繒幡蓋□眞珠瓔珞次第莊嚴□金銀寶鈴

569c26 處處垂下□和風搖動出微妙音□從城至園

569c27 周□瑩飾□精麗淸淨猶若天宮□復使路邊

569c28 無諸可惡衰老疾病及以死屍□聾盲□啞六

569c29 根不具□非吉祥事□令驅逐

570a01 爾時菩薩與諸官屬□前後導從出城東門□時

570a02 淨居天化作老人□髮白體羸膚色枯槁□扶杖

570a03 □□喘息低頭□皮骨相連筋肉銷耗□牙齒缺

570a04 落涕唾交流□或住或行乍伏乍偃□菩薩見已

570a05 問馭者言□此曰何人□形狀如是

570a06 時淨居天以神通力□令彼馭者報菩薩言□

570a07 此老人也□又問何謂爲老□答曰□凡言老者

570a08 曾經少年漸至衰朽□諸根萎熟氣力綿微□

570a09 飮食不銷形體枯竭□無復威勢爲人所輕

570a10 動止苦劇餘命無幾以是因緣故名爲老□又

570a11 問□此人獨爾一切皆然□馭者答言□一切世

570a12 間皆悉如是□菩薩又問□如我此身亦當爾

570a13 耶□馭者答言□凡是有生若貴若賤皆有此苦□

570a14 爾時菩薩愁憂不樂□謂馭者曰□我今何暇

570a15 詣於園林縱逸遊戱□當思方便免離斯苦□

570a16 卽便□駕還入宮中□時輸檀王問馭者言□

570a17 今日太子園林遊戱歡樂以不□馭者答言□大

570a18 王當知□太子出城行至中路□忽於道上有

570a19 一老人□氣力衰微身體困極□太子見已卽便

570a20 還宮

570a21 時輸檀王作是思惟□此是我子出家之相□阿

570a22 斯陀仙所言殆實□於是更增五欲而娛樂

570a23 之□諸比丘□復於一時淨居諸天□旣見菩薩

570a24 還處五欲□作是思惟□我今應當更爲菩薩

570a25 示現事相□使得覺悟令速出家

570a26 爾時菩薩復召馭者而告之言□我今欲往

570a27 園林遊觀□汝速爲我啓奏大王□嚴辦車從

570a28 我當暫出□王聞是已召集諸臣而告之曰□

570a29 太子前者出城東門□道逢老人中路而反

570b01 愁憂不樂□今復求出欲詣園林□宜應從城

570b02 至園悉令淸淨□懸繒幡蓋燒香散花□勿

570b03 使糞穢不淨及老病死諸不吉祥在於衢路□

570b04 所司受□嚴麗過前□爾時菩薩與諸官屬□

570b05 前後導從出城南門□時淨居天化作病人□困

570b06 篤萎黃上氣喘息□骨肉枯竭形貌虛羸處於

570b07 糞穢之中受大苦惱□二人瞻侍在於路側□

570b08 又問馭者□此爲何人□報菩薩言□此病人也□

570b09 又問何謂爲病□答曰□所謂病者皆由飮食

570b10 不節嗜欲無度□四大乖張百一病生□坐臥

570b11 不安動止危殆□氣息綿□命在須臾□以是

570b12 因緣故名爲病□又問此人獨爾一切當然□

570b13 馭者答言□一切世間皆悉如是□又言如我此

570b14 身亦當爾耶□馭者答言□凡是有生若貴若

570b15 賤皆有此苦□爾時菩薩愁憂不樂□謂馭

570b16 者曰□我今何暇詣於園林縱逸遊戱□當思

570b17 方便免離斯苦□卽便□駕還入宮中□時輸

570b18 檀王問馭者言□今日太子出城遊觀歡樂以

570b19 不□馭者答言□大王當知□太子出城行至中

570b20 路□忽於道側見一病人□氣力綿□受大苦

570b21 惱□太子見已卽便還宮

570b22 時輸檀王作是思惟□此是我子出家之相□阿

570b23 斯陀仙言不虛也□於是更增五欲而娛樂

570b24 之□諸比丘□復於一時淨居諸天□旣見太子

570b25 還受五欲作是思惟□我今應當更爲菩薩

570b26 示現事相□使得覺悟令速出家

570b27 爾時菩薩復召馭者而告之言□我今欲往

570b28 園林遊觀□汝可嚴駕我當暫出□馭者又奏

570b29 大王□王聞是已謂馭者曰□太子前出東南

570c01 二門□見老病已還來憂愁□今者宜令從西

570c02 門出□我心慮其還不喜悅□宜遣內外莊

570c03 嚴道路□香花幡蓋倍勝於前□勿使老病死

570c04 等不祥之事在於道側□所司受□嚴飾倍

570c05 前□爾時菩薩與諸官屬□前後導從出城西

570c06 門□時淨居天化作死人臥於輿上香花布

570c07 散□室家號哭而隨送之□菩薩見已心懷慘

570c08 惻□問馭者曰□此是何人而以香花莊嚴其

570c09 上□復有衆多眷屬而哀泣之

570c10 時淨居天以神通力□令彼馭者報菩薩言□

570c11 此死人也□又問何謂爲死□答曰□夫言死者

570c12 神識去身命根已謝□長與父母兄弟妻子眷

570c13 屬□恩愛別離永無重睹□命終之後精神獨行

570c14 歸於異趣□恩愛好惡非復相知□如此死者

570c15 誠可悲也□又問唯此人死一切當然□報菩

570c16 薩言□凡是有生必歸於死□菩薩聞已轉不

570c17 自安而作是言□世間乃有如此死苦□云何

570c18 於中而行放逸□我今何暇詣於園林□當思

570c19 方便求離此苦□卽便□駕還入宮中

570c20 時輸檀王問馭者言□今日太子出遊園苑

570c21 歡樂以不□馭者答言□大王當知□太子出城

570c22 忽於路側有一死人□臥於床上四人擧

570c23 輿□眷屬悲號□太子見已慘然不樂□遂於中

570c24 路卽便還宮□時輸檀王作是思惟□此是我

570c25 子出家之相□阿斯陀仙無虛謬也□於是更

570c26 增五欲而娛樂之□諸比丘□復於一時淨居

570c27 諸天□旣見太子還於宮內處在五欲作是

570c28 思惟□我今應爲菩薩更現事相令速出家□

570c29 爾時菩薩復召馭者而告之言□今日欲往

571a01 園林遊觀□汝可嚴駕我當暫出□馭者又奏

571a02 父王□王聞是已謂馭者曰□太子前出三

571a03 門見老病死愁憂不樂□今者宜令從北

571a04 門出□嚴飾道路香花幡蓋使勝於前□勿

571a05 得更有老病死等非吉祥事在於路側□所

571a06 司受□嚴好過前□爾時太子與諸官屬□前

571a07 後導從出城北門□時淨居天化作比丘□著

571a08 壞色衣剃除鬚髮□手執錫杖視地而行□形

571a09 貌端嚴威儀庠序□太子遙見問是何人

571a10 時淨居天以神通力□令彼馭者報菩薩言□

571a11 如是名爲出家人也□太子卽便下車作禮

571a12 因而問之□夫出家者何所利益□比丘答言□

571a13 我見在家生老病死一切無常□皆是敗壞不

571a14 安之法□故捨親族處於空閑□勤求方便得

571a15 免斯苦□我所修習無漏聖道□行於正法調

571a16 伏諸根□起大慈悲能施無畏□心行平等護

571a17 念衆生□不染世間永得解脫□是故名爲出

571a18 家之法□於是菩薩深生欣喜讚言□善哉善

571a19 哉□天人之中唯此爲上□我當決定修學此

571a20 道□旣見是已登車而還□時輸檀王問馭者

571a21 言□太子出遊寧有樂不□答言□大王當知□

571a22 太子□向出至於中路□皆悉嚴好無諸不祥□

571a23 忽有一人著壞色衣剃除鬚髮執持應器

571a24 杖錫而行□容止端嚴威儀詳審□太子卽便下

571a25 車作禮□言語旣畢嚴駕而歸□竟亦不知

571a26 何所論說□時輸檀王聞此語已□心自念言□

571a27 阿斯陀仙言無虛謬□於是更增微妙五欲

571a28 而娛樂之□佛告諸比丘□時淨居天欲令菩

571a29 薩速疾出家□重與父王作七種夢□一者夢

571b01 見有帝釋幢衆多人□從迦毘羅城東門

571b02 而出□二者夢見太子乘大香象徒馭侍衛

571b03 從迦毘羅城南門而出□三者夢見太子乘

571b04 駟馬車從迦毘羅城西門而出□四者夢見

571b05 有一寶輪從迦毘羅城北門而出□五者夢

571b06 見太子在四衢道中揚□擊鼓□六者夢見

571b07 迦毘羅城中有一高樓太子於上四面棄擲

571b08 種種珍寶□無數衆生競持而去□七者夢見

571b09 離城不遠忽有六人擧聲號哭□時輸檀

571b10 王作是夢已□心大恐懼忽然而覺□命諸大

571b11 臣而告之曰□我於夜中作如是夢□汝宜

571b12 爲我喚占夢人令解斯事

571b13 時淨居天化作一婆羅門□著鹿皮衣立在

571b14 宮門之外□唱如是言□我能善解大王之夢□

571b15 諸臣聞奏召入宮中□時輸檀王具陳所夢

571b16 語婆羅門□如此之夢是何祥也□婆羅門言□

571b17 大王當知□所夢帝幢衆人□出城東門者□

571b18 此是太子當爲無量百千諸天圍□出家

571b19 之像

571b20 大王當知□所夢太子乘大香象徒馭侍衛

571b21 從城南門出者□此是太子旣出家已□得阿

571b22 □多羅三□三菩提及以十力之像

571b23 大王當知□所夢太子乘駟馬車從城西

571b24 門出者□此是太子旣出家已□得阿□多羅三

571b25 □三菩提及四無畏之像

571b26 大王當知□所夢寶輪從城北門出者□此是

571b27 太子旣出家已□證阿□多羅三□三菩提轉

571b28 法輪之像

571b29 大王當知□所夢太子在四衢道中揚□擊

571c01 鼓者□此是太子得阿□多羅三□三菩提已□

571c02 諸天傳聞乃至梵世之像

571c03 大王當知□所夢高樓太子於上棄擲寶物

571c04 無數衆生競持而去者□此是太子得阿□多

571c05 羅三□三菩提已□於諸天人八部之中當

571c06 雨法寶□所謂四念處□四正勤□四如意足□五

571c07 根□五力□七覺分□八聖道□種種諸法之像

571c08 大王當知□所夢去城不遠忽有六人擧聲

571c09 號哭者□此是太子旣出家已□當得阿□多

571c10 羅三□三菩提□外道六師心生憂惱之像

571c11 爾時化人爲輸檀王解彼夢已白言□大王□

571c12 宜應欣慶勿生愁惱□所以者何□此夢吉祥

571c13 獲大果報□作是語已忽然不現

571c14 時輸檀王聞婆羅門解夢因緣□恐畏太子出

571c15 家學道□於是更增五欲之具

571c16 是時耶輸陀羅亦夢二十種可畏之事□忽然

571c17 覺悟中心驚悸惶怖自失□菩薩問言□何所

571c18 恐懼□耶輸陀羅啼哭而言□太子□我向夢見一

571c19 切大地周遍震動□復見一鮮白大蓋常庇蔭者

571c20 車匿輒來奪我將去□復見有帝釋幢崩壞

571c21 在地□復見身上瓔珞爲水所漂□復見日月

571c22 星宿悉皆隕墜□復見我髮爲執寶刀者割

571c23 截而去□復見自身微妙端正忽成醜陋□復

571c24 見自身手足皆折□復見形容無故赤露□復

571c25 見所坐之床陷入於地□復見恒時共太子

571c26 坐臥之床四足俱折□復見一寶山四面高峻

571c27 爲火所燒崩□在地□復見大王宮內有一

571c28 寶樹被風吹臥□復見白日隱蔽天地黑暗□

571c29 復見明月在空衆星環拱□於此宮中忽然

572a01 而沒□復見有大明燭出迦毘羅城□復見此

572a02 護城神端正可喜住立門下悲號大哭□復

572a03 見此城變爲壙野□復見城中林木泉池悉

572a04 皆枯竭□復見壯士手執器仗四方馳走□太

572a05 子□我夢如是心甚不安□將非我身欲有□

572a06 喪□將非恩愛與我別離□此是何徵爲凶爲

572a07 吉

572a08 爾時菩薩聞是語已心自思惟□出家時到表

572a09 是徵祥□乃令此妃見如斯夢□慰喩耶輸陀

572a10 羅言□妃今不應懷此恐懼□所以者何□夢想

572a11 顚倒無有實法□設令夢見帝憧崩倒日月

572a12 隕落□於妃之身何所傷損□車匿持蓋將去□

572a13 旣曰夢奪□皆爲虛妄□但自安寢不假憂愁□

572a14 其夜菩薩自得五夢□一者夢見身席大地

572a15 頭枕須彌手擎大海足踐渤□□二者夢見

572a16 有草名曰建立從臍而出其□上至阿迦

572a17 □□天□三者夢見四鳥從四方來毛羽斑駁

572a18 承菩薩足化爲白色□四者夢見白獸頭皆

572a19 黑色咸來屈膝□太子身□五者夢見有一

572a20 糞山狀勢高大菩薩身在其上周□遊踐不

572a21 爲所□

572a22 方廣大莊嚴經卷第五

572a23

572a24

572a25 方廣大莊嚴經卷第六

572a26

572a27 　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

572a28 　　出家品第十五

572a29 爾時佛告諸比丘□菩薩於靜夜中作是思

572b01 惟□我若不啓父王私自出家□有二種過□一

572b02 者違於法敎□二者不順俗理□旣思惟已從

572b03 其所住詣父王宮□放大光明一切臺殿樓

572b04 閣園林倍增嚴飾光明照曜□王遇光已尋便

572b05 覺悟謂侍者曰□此爲何光□夜分未盡豈日

572b06 光乎□侍者答曰□非日光也□重以偈頌而

572b07 白於王

572b08 　臺亭及樓閣　　牆壁與園林

572b09 　衆影悉不生　　故非日出光

572b10 　鴛鴦及翡翠　　孔雀迦陵伽

572b11 　群鳥未翔鳴　　故非日出光

572b12 　此光甚希有　　昔所未曾見

572b13 　能令心喜悅　　除熱得淸□

572b14 　應是勝德人　　垂光照於此

572b15 　時王從臥起　　詳觀於十方

572b16 　乃見菩薩身　　威德無有上

572b17 　深心極尊重　　將欲申恭敬

572b18 　菩薩以神力　　固不令王起

572b19 　長□而合掌　　前白父王言

572b20 　大王莫愁惱　　勿與我爲障

572b21 　今者願出家　　唯垂見哀許

572b22 　王時聞此言　　思惟設何計

572b23 　涕泣向菩薩　　而作如是言

572b24 　大位及國財　　一切悉能捨

572b25 　除去出家事　　餘皆無所惜

572b26 　菩薩以妙音　　重白父王言

572b27 　竊有四種願　　未稱於本心

572b28 　大王若賜者　　當斷出家望

572b29 　一願不衰老　　二願恒少壯

572c01 　三願常無病　　四願恒不死

572c02 　王聞是語已　　而告菩薩言

572c03 　此事甚爲難　　非我力能辦

572c04 　諸仙雖劫壽　　終歸於壞滅

572c05 　誰離生老死　　獨求常住身

572c06 　菩薩答王言　　四願若難得

572c07 　今但求一願　　更不受後身

572c08 　王聞菩薩言　　愛心稍微薄

572c09 　而作如是說　　我今亦隨喜

572c10 　利益諸衆生　　令汝願滿足

572c11 　雖發如是語　　心猶懷熱惱

572c12 爾時菩薩聞是語已歡喜而退□雖復往來

572c13 人無知者□旣至明旦王召親族及諸釋種□

572c14 作如是言□太子昨於中夜來請出家□我若

572c15 許之國無繼嗣□汝等今者作何方便令其

572c16 息心□時諸釋種白大王言□我等當共守護

572c17 太子□太子何力能强出家□是時父王□諸親

572c18 族□於迦毘羅城東門之外□置五百釋種童

572c19 子□英威勇健制勝無前□一一童子有五百

572c20 兩□戰之車以爲嚴衛□一一車側五百力士

572c21 執戟於前□南西北門各有五百□如上所說

572c22 於其城上□周□分布持刀杖人□復有宿

572c23 舊諸釋大臣□列坐四衢咸悉營備□王自簡

572c24 練五百壯士□□甲持矛皆乘象馬□於城

572c25 四面晝夜巡警無暫休息□是時國大夫人摩

572c26 訶波□波提□於王宮內集諸□女□而說偈

572c27 言

572c28 　汝等於今夜　　無令著睡眠

572c29 　當建妙高幢　　燭以摩尼寶

573a01 　四面珠瓔珞　　亦發大光明

573a02 　照曜宮殿中　　如日咸睹見

573a03 　奏彼天伎樂　　絃出微妙音

573a04 　花□半月垂　　寶□師子飾

573a05 　臂□及環玔　　種種以嚴身

573a06 　戶□設重關　　堅牢持管□

573a07 　出入咸親覲　　進止悉當知

573a08 　汝等侍奉人　　宜應執兵器

573a09 　□輪將□索　　矛戟及戈□

573a10 　莫生慢怠心　　周衛於階□

573a11 　汝等守太子　　如人護自眼

573a12 　勿使棄世間　　猶如象王去

573a13 　寶位絶繼嗣　　國土無威光

573a14 佛告諸比丘□時有二十八夜叉大將□般遮

573a15 迦王而爲上首□先住在彼毘沙門宮共相議

573a16 言□菩薩今欲出家□我與汝等作何供養□時

573a17 四天王告夜叉衆言□菩薩將欲出家□汝等

573a18 應當捧承馬足

573a19 時釋提桓因告三十三天衆言□菩薩今夜將

573a20 欲出家□汝等宜應營護佐助□時彼衆中有

573a21 一天子□名曰靜慧□作如是言□我當於迦

573a22 毘羅城□所有一切軍士□女守菩薩者□悉

573a23 令□睡無所覺知

573a24 復有莊嚴遊戱天子□作如是言□我今當

573a25 令彼城內外所有象馬及諸雜類寂然無聲

573a26 復有嚴慧天子□作如是言□我當從彼於

573a27 虛空中化爲寶路□皆以金銀琉璃□□馬瑙

573a28 眞珠□□衆寶□塡□散諸名花彌布其上□

573a29 懸繒幡蓋羅列道側□復有諸大象王□伊□

573b01 羅王而爲上首□作如是言□我於鼻端化爲

573b02 樓閣□其中則有天諸□女□鼓舞絃歌而爲翊

573b03 從□復有諸大龍王□婆婁那王而爲上首□作

573b04 如是言□我等當吐□檀香雲及沈水香雲□

573b05 雨□檀末及沈水末□妙香芬馥遍滿虛空

573b06 復有法行天子□作如是言□我今當遣宮

573b07 中□所有端正女人形貌變壞不可附近

573b08 復有開發天子□作如是言□我當於中夜

573b09 時覺悟菩薩

573b10 釋提桓因作如是言□我今亦當爲彼菩薩

573b11 開示道路□如是天龍夜叉乾□婆阿修羅迦

573b12 婁那緊陀羅摩□羅伽等□盡其所應護助

573b13 菩薩

573b14 爾時菩薩於音樂殿中端坐思惟□過去諸佛

573b15 皆發四種微妙大願□何等爲四

573b16 一者願我未來自證法性□於法自在得爲

573b17 法王以精進智救拔一切牢獄愛縛苦惱

573b18 衆生皆令解脫

573b19 二者有諸衆生□此生死黑暗稠林患彼

573b20 愚癡無明□目□以空無相無願爲燈爲

573b21 藥□破諸暗惑除其重障□成就如是方便智

573b22 門

573b23 三者有諸衆生□□慢幢起我我所心想

573b24 見倒虛妄執著□爲說法令其解悟

573b25 四者見諸衆生處不寂靜□三世流轉如旋

573b26 火輪□亦如團絲自纏自繞□爲彼說法令其

573b27 縛解□如是四種廣大誓願正念現前

573b28 爾時法行天子及淨居天衆□以神通力令諸

573b29 □女形體姿容悉皆變壞□所處宮殿猶如塚

573c01 間□作是現已□於虛空中告菩薩言

573c02 　面貌淸淨如蓮華　　功德智慧無能比

573c03 　觀察女人當遠離　　云何於此生著心

573c04 爾時菩薩以偈答曰

573c05 　我今觀此□欲境　　一切變壞如臭屍

573c06 　願得永出諸愛纏　　不復於中生執著

573c07 爾時菩薩見於宮內所有美女形相變壞□或

573c08 有衣服墜落醜露形體□或有頭髮蓬亂花

573c09 冠毁裂□或有容貌枯槁瓔□散壞□或有脣口

573c10 □斜□或有眼目角□□或□喘將絶□或涕唾

573c11 交流□或□嗽不止□或揮手擲足□或有面

573c12 色靑白怪狀恐人□或皮膚坼裂膿血穢汚□

573c13 或有悲啼□或有大笑□或復[齒*吉]齒□或復[言*閻]語□

573c14 或傍壁倚立□或憑床危坐□或枕鼓而臥□或

573c15 抱箏而寢□或有睡含簫管齧以作聲□或取

573c16 諸樂器□亂委擲□或[□*見]然而睡□或覆面

573c17 在地□或有張口□或有閉目□或失便痢臭

573c18 氣[火*逢][火*□]□或有蓋頭□或有露首顚倒狼藉縱

573c19 橫而臥□先時所有端正美容□天諸神力悉皆

573c20 變壞□見如是等種種相已靜念思惟□女人

573c21 身形不淨弊惡□凡夫於此妄生貪愛□起大

573c22 悲心發如是言□□哉世間□苦哉世間□甚可

573c23 怖畏□凡夫無知不求解脫□此處虛□無有

573c24 可愛□猶如□甁盛諸穢毒□此處難越不能

573c25 自出□猶如老象溺彼深泥□此處劇苦猶如

573c26 屠肆能斷諸命□此處不淨猶如群豕在□□

573c27 中□此處無味妄生味想□猶如餓狗□其空

573c28 骨□此處自燒猶如飛蛾赴於明燭□此處困竭

573c29 猶如水族曝於乾地□此處窮迫猶如乏鹿

574a01 爲火所害□此處可怖猶如死囚詣於都

574a02 市□此處沈沒猶如涉海船舫破壞□此處危懼

574a03 猶如盲人墜於深谷□此處無利猶如蒲博

574a04 財物都盡□此處無潤猶如大旱草木乾□□此

574a05 處能傷猶如利刀塗之以蜜□愚人無智□

574a06 而求味□此處損耗猶如黑月漸漸將盡□此

574a07 處滅諸善法無有遺餘□猶如劫火焚燒

574a08 一切□作如是說□種種譬喩審諦籌量□次於

574a09 己身從頭至足□循環觀察亦復如是□卽

574a10 說偈言

574a11 　我愛潤業田　　從緣受生死

574a12 　積集衆不淨　　和合成此身

574a13 　脾腎肝肺心　　腸胃生熟藏

574a14 　皮肉將骨髓　　毛髮及爪牙

574a15 　運動如機關　　諸□之窟穴

574a16 　糞穢常盈滿　　膿血恒流注

574a17 　生死憂惱侵　　老病飢渴逼

574a18 　智者觀是苦　　一切如怨□

574a19 　當棄虛妄身　　云何生取著

574a20 菩薩如是觀自身已繫念現前寂然久默□

574a21 於虛空中有諸天衆□告法行天子言□菩

574a22 薩將欲出家□今者遲□似生疑悔□所以者

574a23 何□我見菩薩觀視□女□或熙怡微笑□或嚬

574a24 慘不樂□將非菩薩生戀著耶□然彼之心猶

574a25 如大海□我等凡淺不能測量□法行天言□菩

574a26 薩於無量劫捐捨一切頭目髓腦國城妻子□

574a27 發願求於無上菩提心不退轉□何況今者是

574a28 最後身□而於弊欲生戀著耶

574a29 爾時菩薩卽從座起□□七寶所成羅網□帳□

574b01 安詳徐出合掌而立□正念十方一切諸佛□作

574b02 是念已卽見天主釋提桓因及四大天王日

574b03 月天子各率所統□東方提頭賴□天王□領乾

574b04 □婆主從東而來□將無量百千乾□婆衆□

574b05 奏諸伎樂鼓舞絃歌□至迦毘羅城圍□三

574b06 □依空而住□合掌低頭向菩薩禮□南方毘

574b07 婁勒叉天王□領鳩槃茶主從南而來□將

574b08 無量百千鳩槃茶衆□各執寶甁盛滿香水□

574b09 至迦毘羅城圍□三□依空而住□合掌低

574b10 頭向菩薩禮

574b11 西方毘婁博叉天王□領諸龍神主從西

574b12 而來□將無量百千諸大龍衆□各各手持諸雜

574b13 珍寶眞珠瓔珞種種花香□復散香雲花雲及

574b14 諸寶雲□亦動微妙輕靡香風□至迦毘羅城

574b15 圍□三□依空而住□合掌低頭向菩薩禮

574b16 北方毘沙門天王□領夜叉主從北而來□將

574b17 無量百千大夜叉衆□手捧寶珠其光照曜過

574b18 於世間百千燈炬□身著鎧甲手執弓刀矛

574b19 戟干戈輪□叉弩□至迦毘羅城□圍□三□

574b20 依空而住□合掌低頭向菩薩禮

574b21 爾時天主釋提桓因□從三十三天與其眷屬

574b22 一切諸天百千萬衆□持天花□末香塗香衣

574b23 服寶蓋無數幢幡及以瓔珞□至迦毘羅城□圍

574b24 □三□依空而住□合掌低頭向菩薩禮

574b25 日月天子左右而至□亦齎種種供養之具依

574b26 空而住□合掌低頭向菩薩禮

574b27 爾時菩薩觀見十方仰瞻虛空□及諸星宿

574b28 幷睹護世□四大天王乾□婆鳩槃茶諸天龍

574b29 神幷夜叉等□復見天主釋提桓因□各領百千

574c01 自部眷屬□前後導從遍滿虛空□弗沙之星正

574c02 與月合□時諸天等發大聲言□菩薩欲求勝

574c03 法今正是時□宜速出家□必定當成阿□多

574c04 羅三□三菩提轉大法輪

574c05 佛告諸比丘□菩薩作是思惟□於今夜靜出

574c06 家時到□卽就車匿□而語之言□車匿汝宜爲

574c07 我被乾陟來□爾時車匿旣聞此言□竊自

574c08 思念□今始夜半何用乾陟□白菩薩言□內外

574c09 甚安□無有急難好惡之事□不審太子何用

574c10 乾陟□爾時菩薩告於車匿□而說偈言

574c11 　我身已具足　　一切吉祥事

574c12 　當欲出家去　　汝今莫違我

574c13 於是車匿復聞菩薩如是偈已□擧身戰掉

574c14 不能自持□爾時菩薩重語車匿□我今欲爲

574c15 一切衆生降伏煩惱結使賊故□須彼乾陟

574c16 莫違我意□速被將來□車匿是時故發大語□

574c17 望使宮內皆悉聞知□白菩薩言□太子恒常

574c18 無有錯謬□諸所作事必擇其時□今者何爲

574c19 而索乾陟□虛空諸天以神通力□令彼一切

574c20 都不覺知□爾時菩薩密以偈頌□語車匿

574c21 言

574c22 　車匿汝當知　　我今觀此處

574c23 　一切可怖畏　　猶如[土*(蒙-■)]墓間

574c24 　如共羅刹居　　亦似疽蟲穴

574c25 　又類受胎水　　縱橫狼藉眠

574c26 　我見五欲苦　　心意至不安

574c27 　不願處此宮　　於園林遊觀

574c28 　睹彼老病苦　　幷見於死屍

574c29 　我定欲出家　　汝速取乾陟

575a01 是時車匿白菩薩言□太子昔在□孩□相師

575a02 占已而白王曰□王之太子相好具足當作轉

575a03 輪聖王□我又曾聞世間智人修諸苦行□或不

575a04 剪爪□或有倒懸□或衣以樹皮□或自拔頭

575a05 髮□或受牛鹿等禁□或五熱炙身□修此苦因

575a06 願求樂報□況復太子當爲轉輪聖王統四

575a07 天下七寶具足□一切世間咸謂□太子必當

575a08 得此轉輪王位□仙人所記應無虛妄□如是

575a09 寶位云何棄之□爾時菩薩語車匿言□昔日

575a10 仙人但記爲轉輪王□亦復有記當成佛道□

575a11 於二記中何者爲定愼勿妄語□車匿言□昔

575a12 日阿斯陀仙合掌而言□大王當知□王之太

575a13 子必當得成阿□多羅三□三菩提□終不

575a14 在家作輪王也□何以故□佛相明了轉輪聖王

575a15 相不明了□但諸釋種隱而勿傳□恐畏太子

575a16 出家學道□不謂太子猶憶斯事□菩薩語言□

575a17 車匿□我昔從彼兜率下生之時□在胎之時乃

575a18 至出時□所有諸事悉皆不忘□況復仙人授

575a19 我記[■/別]而得忘耶□車匿□諸天復勸我言□菩

575a20 薩速疾出家□定得阿□多羅三□三菩提當

575a21 轉法輪□是故應知□必得成佛□車匿□我今寧

575a22 被割截肢體食雜毒食□入大火聚□投彼

575a23 高巖□不能在家受五欲事□如是世間五欲

575a24 境界□皆悉無常甚可怖畏□卽說偈言

575a25 　我昔受五欲　　今實畏苦因

575a26 　無始積愛流　　猶如海難滿

575a27 　逐焰轉增渴　　處夢未覺知

575a28 　□器不堅牢　　盛饌和諸毒

575a29 　浮雲必銷散　　泫露無久停

575b01 　幻事惑彼心　　水泡暫起滅

575b02 　芭蕉不堅實　　虛拳□小兒

575b03 　蛇首不可親　　毒蔓終難觸

575b04 　智者當遠離　　猶如避深坑

575b05 佛告諸比丘□菩薩說此偈已又告車匿□我

575b06 亦曾作四天王天乃至六欲諸天□亦曾生彼

575b07 色究竟天非想非非想處□我憶往昔無量生

575b08 中□愚癡惑亂爲□弊欲□備受衆苦打罵繫

575b09 縛□損害身命死入惡道□今者於此深生厭

575b10 離□正使諸天勝妙境界尙無貪染□何況[身*□]

575b11 此人間五欲生戀著耶□轉輪聖王雖得自

575b12 在□終未免於生死之患□我觀世間煩惱曠

575b13 野甚可怖畏□無有歸依無所恃□□又常

575b14 淪沒生死河中□憂悲險溜瞋忿奔浪□嗜欲驚

575b15 □□恨旋洑□諸見羅刹常伺候人□我於是

575b16 中繕修六度以爲船筏□智爲舟楫□信作

575b17 堅牢□自旣濟已□復當攝取一切衆生令到

575b18 彼岸□是時車匿白菩薩言□太子今者心決定

575b19 耶□菩薩報於車匿□而說偈言

575b20 　車匿汝當知　　我今已決定

575b21 　自利利他故　　起於精進心

575b22 　不動若須彌　　終無能退轉

575b23 　假使金剛雹　　刀劍及干戈

575b24 　電火熱鐵團　　墜在我頂上

575b25 　終不於俗境　　而生戀著心

575b26 爾時無量百千諸天□於虛空中歡喜踊躍□

575b27 雨衆天華□而說頌曰

575b28 　最勝淸淨如虛空　　煙雲塵霧不能染

575b29 　一切境界無所著　　具足善利成菩提

575c01 於是靜慧天子及莊嚴遊戱天子□於迦毘羅

575c02 城令一切人民皆悉□睡□爾時菩薩告車

575c03 匿言□車匿□汝今莫令我生憂憤□宜應速疾

575c04 被乾陟來□是時車匿白菩薩言□今始中夜

575c05 未是行時□一切宮城悉皆防衛□誰應於此

575c06 開諸關□□時釋提桓因□以神通力令諸門

575c07 戶皆自然開□車匿□旣睹宮城開已□傍□愁

575c08 戀轉復悲啼□作如是言□我無伴侶□此城內

575c09 外所有四兵□釋種群臣王及王子□耶輸陀羅

575c10 後宮□女一切□睡□無有知覺今欲何

575c11 去□當復語誰□太子之心決定如是□我今懇

575c12 切啓請莫從□自惟無力豈能遮止□是諸天衆

575c13 於虛空中告車匿言□車匿□速疾嚴被乾

575c14 陟將來□勿令菩薩心生憂惱□所以者何□汝

575c15 豈不見無量百千大菩薩衆□釋提桓因及四

575c16 天王諸天龍神乾□婆等□各與其衆恭敬供

575c17 養□光明赫奕遍照虛空□車匿聞此語已□告

575c18 乾陟言□乾陟□太子今者當乘汝出□卽取最

575c19 上金勒寶鞍諸莊嚴具用被馬王□悲泣流

575c20 淚持以奉進□讚菩薩言□伏願太子有所□

575c21 求悉皆成滿□一切障□咸得銷除□當令世

575c22 間獲安隱樂□菩薩於此乘馬王已□初擧步

575c23 時□十方大地六種震動□昇虛而行□四天大王

575c24 捧承馬足□梵王帝釋開示寶路□爾時菩薩

575c25 放大光明□照燭一切無邊世界□所可度者

575c26 皆得度脫□有苦衆生皆得離苦

575c27 爾時菩薩□眄俯視迦毘羅城作如是言□

575c28 若我從今不得盡於生死邊際□終不再見

575c29 迦毘羅城□況復於中行住坐臥□爾後衆人於

576a01 此起塔□諸比丘□是時菩薩旣出宮已□宮中

576a02 □女皆悉覺悟□處處求覓不見菩薩□耶輸

576a03 陀羅發聲大哭□婉轉于地□自拔頭髮絶

576a04 身瓔珞□悲哭而言□一何痛哉□一何苦哉□我

576a05 於今者何所依□□太子棄我而去用復活

576a06 爲□悲啼懊惱不能自勝□宮女總集號叫哀

576a07 戀□如魚失水□如樹斷根□悲哭之聲聞於宮

576a08 外□是時宮女奏於父王□今夜睡寤不見太

576a09 子□其當廐臣亦言□今者失彼乾陟□王聞此

576a10 已發聲大喚□作如是言□嗚呼嗚呼我之愛

576a11 子□今何所去□作是語已悶絶[跳-兆+□]地□傍臣卽

576a12 以冷水灑面良久醒悟□卽喚所有防衛之

576a13 臣而□之曰□汝等諸將已自不謹致失我

576a14 子□汝當爲我內外分行速疾求覓□若得見

576a15 者善言誘喩迎將還宮□是時群臣奉王□

576a16 已□展轉相告銜命而行訪覓菩薩□諸天神力

576a17 永不得見

576a18 爾時菩薩去迦毘羅城□至彌尼國其夜已

576a19 曉□所行道路過六由旬□彼諸天龍夜叉乾□

576a20 婆等扈從至此□所爲事畢忽然不現□菩薩旣

576a21 行至彼往古仙人苦行林中□卽便下馬慰喩

576a22 車匿□善哉車匿□世間之人□或有心從而形

576a23 不隨□或有形隨而心不從□汝今心形皆悉

576a24 隨我□世間之人見富貴者競來奉事□睹貧

576a25 賤者棄而遠之□我今捨國來至於此□唯汝

576a26 一人獨能隨我□善哉車匿□甚爲希有□我今旣

576a27 得至閑曠處□汝便可將乾陟俱還□卽自解

576a28 □取摩尼寶以付車匿□告言□車匿□汝持此

576a29 寶還於宮內□奉上大王作如是言□太子今

576b01 者於世間法無復希求□不爲生天受五

576b02 欲樂□亦非不孝□亦無瞋忿嫌恨之心□又亦

576b03 不求財位封祿□但見一切衆生迷於正路

576b04 沒在生死□爲欲拔濟故出家耳□唯願

576b05 大王勿生憂慮□大王□若謂我今年少未

576b06 應出家□汝以我言方便諮啓□生老病死

576b07 豈有定時□人雖少盛誰能獨免□往古有諸

576b08 轉輪聖王□捨國求道詣於山林□無有中途

576b09 還受五欲□我今私心亦復如是□若未獲得

576b10 無上菩提終不還也□內外眷屬皆當於我

576b11 有恩愛情□可以我意善爲開解□又復脫身

576b12 所著瓔珞以授車匿□汝可持此奉摩訶波

576b13 □波提道□我爲欲斷諸苦本□今故出家

576b14 求滿此願勿生憂念□又脫諸餘嚴身之具

576b15 與耶輸陀羅語言□人生於世愛必別離□我

576b16 今爲斷此諸苦故出家學道□勿以戀著

576b17 橫生憂愁□及語宮中諸□女等□幷告釋種

576b18 時年童子□我今欲破無明網故方得智明□

576b19 所爲事畢還當相見□是時車匿旣聞菩薩苦

576b20 切之語□悲泣懊惱自投於地□作如是言□我

576b21 旣無力能令太子還於王宮□若我從此獨

576b22 自歸者□王及姨母幷諸釋種□會當瞋忿笞撻

576b23 於我詰責我言□汝將太子棄在何處□我必

576b24 無辭將何酬答□菩薩報言□車匿勿爲此慮□

576b25 所以者何□世間若有持所愛人言語□委曲

576b26 向彼陳說□克蒙眷念□或當賞錫但莫憂

576b27 也□車匿□汝疾還宮無令大王生於愁惱□於

576b28 是車匿□從地而起擧聲大哭□乾陟低頭前

576b29 屈雙脚□□菩薩足淚下悲鳴

576c01 爾時菩薩以手摩乾陟頂而語之言□乾陟□

576c02 汝所作已畢莫復啼哭□當大報汝

576c03 諸比丘□菩薩作是思惟□若不剃除鬚髮非

576c04 出家法□乃從車匿取摩尼劍□卽自剃髮□旣

576c05 剃髮已擲置空中□時天帝釋見希有事□心

576c06 大歡喜□卽以天衣於空承取□還三十三天

576c07 禮事供養

576c08 爾時菩薩剃鬚髮已□自觀身上猶著寶衣□

576c09 卽復念言□出家之服不當如是□時淨居天

576c10 化作獵師□身著袈裟手持弓箭□於菩薩

576c11 前默然而住□菩薩語獵師言□汝所著者乃

576c12 是往古諸佛之服□云何著此而爲罪耶□獵者

576c13 言□我著袈裟以誘群鹿□鹿見此服便來近

576c14 我□我因此故方得殺之□菩薩言□汝著袈裟

576c15 專爲殺害□我今若得唯求解脫□汝能與我

576c16 此袈裟不□汝若與我我當與汝□奢耶衣□

576c17 汝何惜彼□弊之服□獵師報言□善哉仁者□

576c18 如是弊衣實無所惜□卽取袈裟授與菩薩□

576c19 菩薩于時心生歡喜□卽便與彼□奢耶衣□

576c20 時淨居天以神通力□忽復本形飛上虛空□

576c21 如一念頃還至梵天□菩薩見已□於此袈裟

576c22 倍生殷重□爾後衆人在此起塔□于時菩薩

576c23 剃除鬚髮□身著袈裟儀容改變□作如是言□

576c24 我今始名眞出家也□於是發遣車匿將

576c25 乾陟還□流淚盈目以別車匿□別車匿已□

576c26 安詳徐步□經彼跋渠仙人苦行林中

576c27 佛告諸比丘□車匿旣見菩薩志意不□□牽

576c28 彼乾陟悲哀而返□爾後衆人於此起塔□於

576c29 是車匿旣辭別已□遙望菩薩□頭無天冠身

577a01 無瓔珞□種種寶服一切都無□擧手椎胸悲

577a02 哀啼哭□無復冀望□咽徘徊□乾陟悲鳴□

577a03 首局顧□瞻望□[跳-兆+屬]淚下交流□車匿于時漸

577a04 到城已□譬如有人入於空宅□其城內外□

577a05 園泉林□以菩薩去皆悉枯竭□城中所有大小

577a06 居人□不睹菩薩唯見車匿□□隨其後而

577a07 問之言□悉達太子今在何處□車匿報言□太

577a08 子今者□棄捨五欲獨處山林□衆人聞已怪

577a09 未曾有□人人各各相視流淚□共相謂言□我等

577a10 當隨大子而去住彼山林□所以者何□離

577a11 聖太子何所存活□城闕蕭條無可愛樂□是

577a12 時車匿牽彼乾陟□幷齎瓔珞及無價寶冠諸

577a13 莊嚴具□將入王宮□其馬嘶聲聞於宮內□是

577a14 時摩訶波□波提□耶輸陀羅及後宮□女□皆

577a15 來集聚共相謂言□乾陟之聲今乃不遠□將非

577a16 太子□還宮耶□是時車匿入宮門已□姨母

577a17 及妃幷諸□女□渴望欲見爭趣宮門□唯睹

577a18 車匿不見菩薩□同時啼哭問於車匿□太子

577a19 今在何處□汝獨歸來□車匿答言□太子棄捨

577a20 五欲爲求道故□在彼山林著壞色衣剃

577a21 除鬚髮□摩訶波□波提□聞是語已悲泣懊

577a22 惱□不能自勝發聲大哭□責車匿言□我今

577a23 何負於汝□取我聖子送彼山林□猛獸毒蠱

577a24 甚可怖畏□而今獨往將何所依□車匿言□太

577a25 子付我馬王及諸寶具□逼促於我令我速

577a26 還□恐畏夫人橫生愁惱□是時宮中諸□女

577a27 等□染欲因緣故深於愛著□苦惱身心悲涕

577a28 □咽

577a29 摩訶波□波提□銜淚而言□嗚呼太子□汝身本

577b01 以□檀塗拭威德光大□今者云何憔□山

577b02 野□蚊□□膚能安斯苦□嗚呼太子在家之

577b03 時□衣以□奢耶衣□今者云何著□弊服□嗚

577b04 呼太子在家之時□百品調和香潔之膳□今者

577b05 云何能□無味□□之食□嗚呼太子在家之

577b06 時□坐臥茵褥無非細軟□今者云何藉履荊

577b07 棘能忍受之□嗚呼太子在家之時□富貴之

577b08 人盡心事汝□猶恐有失□今日云何貧賤之

577b09 人或能欺汝□嗚呼太子在家之時□端正□女

577b10 恒常娛樂恣於五欲□今者云何自放山林獨

577b11 行獨住□摩訶波□波提□種種言詞悲哭懊惱□

577b12 從地而起□重問車匿□我子當去之時□向

577b13 汝何囑□我子頭髮今在誰邊□復誰剃也□車匿

577b14 啼哭不能自勝□報夫人言□太子囑我□汝

577b15 至宮時□再拜我母慇懃勸請□莫生憂念□道

577b16 我不久得阿□多羅三□三菩提□還當相

577b17 見□卽執寶劍自剃頭髮□擲置虛空□諸天接

577b18 取將還供養□摩訶波□波提□重復悲泣作如

577b19 是言□嗚呼太子頭髮甚長柔軟靑紺□於一毛

577b20 孔一毛旋生□堪冠王冠受於王位□汝今何

577b21 爲割截棄擲□嗚呼太子兩臂傭長□不露現□

577b22 行步詳雅如師子王□目如靑蓮□身眞金色□

577b23 言音隱隱如鼓如雷□如此之人何堪修道□

577b24 審其是地當有聖王□此盛德人應爲其主□

577b25 卽說偈言

577b26 　若言此地非福處　　不應生是勝德人

577b27 　旣現希有功德身　　自當爲世作聖王

577b28 爾時耶輸陀羅發聲哀哭□責車匿言□車匿□

577b29 太子去時□我於彼夜睡眠□重□不覺不

577c01 知□汝將太子送在何處□今去近遠汝獨歸

577c02 來□車匿□汝無利益□是我怨□損害於我□汝

577c03 作惡業今已備足□不假虛啼□車匿□此馬常

577c04 時嘶聲聞於數里□當爾之夜何以寂然今日

577c05 悲鳴但增哀感□汝與乾陟俱爲不善□令我

577c06 無主□城邑空虛□由此乾陟及汝車匿□於是

577c07 車匿悲哀啼哭□報耶輸陀羅言□妃今不應

577c08 瞋罵乾陟□亦復不當責及於我□我與乾陟

577c09 初無過罪□所以者何□乾陟去時非無疑難□

577c10 悲鳴□地前□不行□嘶聲徹半由旬□蹄聲

577c11 聞一拘盧舍□但以諸天神力不令妃悟耳□

577c12 我與乾陟有何[億-音+(夫*夫)]過□大王先有嚴□□一切左

577c13 右善加用心□守護太子□諸城門禁兵衛之

577c14 人□咸著睡眠無所覺了□太子初出如日昇

577c15 天□放大光明普照世界□行路之際我最引

577c16 前□初出之時□我反贊助□諸城門戶自然而

577c17 開□乾陟是時足不踐地□剃髮擲空貿易衣

577c18 服□種種事業皆是諸天神力所爲□爾時耶輸

577c19 陀羅□苦惱逼切忽然[跳-兆+□]地□流淚而言□苦哉

577c20 苦哉□何故太子棄我而去□豈可不聞韋陀

577c21 論說□古昔有王入於深山□□其妃后同修

577c22 聖行□何故今日獨捨我去□車匿□太子若爲

577c23 生天修諸苦行□求諸天女□然彼天女何必

577c24 可求□乃捨王位及棄我等□車匿□我實不

577c25 願獨自生天□亦不自求人間妙樂□願與我

577c26 主生生之處□恒作夫妻□還如向時受勝

577c27 果報□作此語已□悲哀啼哭□又言□車匿□我主

577c28 今在何處□使我無端遂同孤寡□於今已往□

577c29 不衣好衣不食美食□香華瓔珞我身永絶□

578a01 雖復居家恒常作於山林之想□耶輸陀羅

578a02 以無數千言責於車匿□車匿前進諫言□大

578a03 妃□莫生如是酸切懊惱□所以者何□太子出

578a04 時諸天翊從□東方天王及乾□婆主□南方天

578a05 王及鳩槃茶主□西方天王及大龍主□北方天

578a06 王及夜叉主□其身悉被金剛鎧甲□或執弓

578a07 刀□或持矛戟□或復導前□或復隨後□梵王

578a08 帝釋及日月天□皆將眷屬□欲界天子□化作

578a09 摩那婆身□天人寶女無數千億皆大歡喜□

578a10 將天妙華散太子上□太子觀見□不取不捨

578a11 不貪不高□猶如虛空無所□□□我今難

578a12 可一一具說

578a13 爾時輸檀王遙聞宮內哀哭之聲□便從自宮

578a14 蒼忙而出是時車匿齎菩薩寶冠珠瓔□蓋□

578a15 牽彼乾陟來至王前□一一具陳頭面作禮

578a16 時輸檀王旣見菩薩諸莊嚴具□兼聞車匿所

578a17 說言詞□失聲大喚作如是言□嗚呼嗚呼□我

578a18 之愛子□一旦背我今何所去□自絶宛轉號□

578a19 而哭□是時迦毘羅城所有居人□悉皆哀哭聲

578a20 震天地□諸釋眷屬各各悲戀□不能自持相

578a21 視流淚□咸來諫喩扶王令坐□王雖暫□少

578a22 時還絶□良久醒悟□責車匿言□汝將我子

578a23 棄擲何處□車匿惶怖□白言□大王□太子棄捨

578a24 五欲不染世間□慇懃切諫都無□意□卽語

578a25 我言□汝莫諫我□我今不須一切欲樂□願

578a26 捨國位樂此山林

578a27 時輸檀王重聞車匿如是語已□流淚懊惱□

578a28 語車匿言□我今窮矣□無復氣勢□手足悉折□

578a29 猶如朽株□亦如大樹無有枝葉□敵境或當

578b01 輕侮於我□我今單己無所能爲□嗚呼我子□

578b02 最勝丈夫□何故棄家違離我願□嗚呼我子□

578b03 諸相滿足百福莊嚴□一一相中皆悉備具□伺

578b04 諸□女睡眠不覺□忽然而出□嗚呼我子善巧

578b05 多智□昔在宮內我無憂愁□今捨我去無復

578b06 依倚□嗚呼我子□上族中生恒爲衆人之所

578b07 尊重□棄捨寶位及以四方一切眷屬□單己而

578b08 去□譬如白象□折大木□我子去時所有城

578b09 門難開難閉□開閉之時其聲遠徹□云何此夜

578b10 人皆不聞□必是天神令無聲響□嗚呼我子□

578b11 捐捨寶位如棄涕唾□我先爲汝造三時殿□

578b12 調適寒暝□云何一朝棄之而去□娛樂曠野

578b13 遊處山林□甘與禽獸而爲伴侶□於今已往□

578b14 護城諸神皆悉棄捨此城而去□嗚呼我子□愛

578b15 念之心徹我骨髓□何故棄我入於山林

578b16 爾時輸檀王□憶念菩薩不捨晝夜□欲抑令

578b17 還□復思仙人昔日有記□若在家者當爲轉

578b18 輪聖王□七寶自然主四天下□千子具足端正

578b19 勇健□能伏怨敵□若令出家必得阿□多羅

578b20 三□三菩提□開化十方□定知我子必不肯

578b21 還□普召大臣而告之曰□卿等在家皆有子

578b22 息□共相娛樂目前有慰□不念吾憂□吾有一

578b23 子奇相聖達□當爲轉輪聖王主四天下□一

578b24 旦離別入於深山窮谷絶險無人之處□飢渴

578b25 寒熱令誰所悉□卿等子弟宜擇五人追而

578b26 侍之□若中道還者滅卿五族□大臣奉□卽

578b27 簡五人□入山求侍□是時五人追不能及□心

578b28 自念言□是爲逸人□行不擇路何道之有□我

578b29 若歸還必滅吾族□不如選可住處隨意而

578c01 住□於是五跋陀羅遁於山林

578c02 方廣大莊嚴經卷第六

578c03

578c04

578c05 方廣大莊嚴經卷第七

578c06

578c07 　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

578c08 　　頻婆娑羅王勸受俗利品第十六

578c09 爾時佛告諸比丘□車匿奉菩薩敎□安慰大

578c10 王及摩訶波□波提□耶輸陀羅□諸釋種等令

578c11 離憂惱□爲欲饒益諸衆生故□剃除鬚髮□

578c12 向獵師邊□以□奢耶衣貿易袈裟淸淨法

578c13 服□於是詣□留梵志苦行女人所□時彼女

578c14 人□奉請菩薩明日設齋□旣受請已□次往

578c15 波頭摩梵志苦行女人所□時彼女人□亦請

578c16 菩薩明日設齋□旣受請已□復往利婆陀梵

578c17 行仙人所□時彼仙人□亦請菩薩明日設齋□

578c18 旣受請已□復往光明調伏二仙人所□其仙

578c19 亦請菩薩明日設齋□諸比丘菩薩□次第至

578c20 毘舍離城□城傍有仙□名阿羅邏□與三百

578c21 弟子俱□常爲弟子說無所有處定□時彼仙

578c22 人遙見菩薩心生希有□告諸弟子□汝等應

578c23 觀是勝上人□諸弟子等白仙人言□我見是

578c24 人形貌端正□昔所未有爲從何來□比丘我

578c25 於爾時問阿羅邏言□汝所證法可得聞

578c26 乎□今欲修行願爲我說□仙言□瞿曇□我所證

578c27 法甚深微妙□若能學者當爲宣說令得修

578c28 習□若有淸信善男子□受我敎者□皆得成

578c29 就無所有處微妙之定□諸比丘我聞仙人所

579a01 說作是念言□我今自有精進念定樂欲信

579a02 慧□獨在一處常勤修習心無放逸□必證彼

579a03 仙所得之法□於是精勤修習心不厭倦□經

579a04 於少時皆已得證□旣得定已往仙人所作

579a05 如是言□大仙□汝唯證此更有餘法□仙言□

579a06 瞿曇□我唯得此更無餘法□菩薩報言□如是

579a07 之法我已現證□仙言□以我所證汝亦能證□

579a08 我之與汝宜應共住敎授弟子□諸比丘□是

579a09 時仙人甚相尊重□卽以最上微妙供具供養

579a10 於我□諸學徒中以我一人爲其等侶□比丘

579a11 我時思惟仙人所說非能盡苦□何法能爲

579a12 離苦之因□卽於彼時出毘舍離城漸次遊

579a13 行□往摩伽陀國王舍大城□入靈鷲山獨

579a14 住一處□常爲無量百千諸天之所守護□晨

579a15 旦著衣執持應器□從溫泉門入王舍城次

579a16 第乞食□行步詳雅諸根寂然□觀前五□心無

579a17 散亂□城中諸人見菩薩來心生希有□咸作

579a18 是言□此是何人□爲是山神□爲是梵王□爲是

579a19 帝釋□爲是四天王耶□爾時世尊□而說偈言

579a20 　菩薩淸淨身　　光明無有量

579a21 　威儀悉具足　　心靜極調柔

579a22 　處在靈鷲山　　自守出家法

579a23 　於彼晨朝時　　著衣持□已

579a24 　調伏身心故　　入城而乞食

579a25 　身如融金聚　　相好以莊嚴

579a26 　路傍若男女　　觀者無厭足

579a27 　城中居民輩　　見是勝人來

579a28 　皆生希有心　　奔馳競瞻仰

579a29 　斯人甚奇特　　今從何所來

579b01 　有諸□女等　　咸昇妙樓閣

579b02 　於彼□□間　　□望不暫捨

579b03 　街衢盡充滿　　□□悉空虛

579b04 　棄捨所作業　　俱來候菩薩

579b05 　有人遽往告　　頻婆娑羅王

579b06 　今有梵天來　　入城而乞食

579b07 　復有作是言　　或是天帝釋

579b08 　夜摩兜率天　　化樂他化主

579b09 　四天及日月　　或是羅□等

579b10 　□留質多羅　　薄離諸天衆

579b11 　復有白王言　　此是靈山神

579b12 　大王應當知　　王今獲大利

579b13 　時王聞此語　　心生大喜悅

579b14 　自陟高樓上　　遙觀菩薩身

579b15 　相好甚端嚴　　譬如眞金聚

579b16 　王因□左右　　奉獻菩薩食

579b17 　幷遣尋所住　　隨逐而觀之

579b18 　使者隨菩薩　　見往靈鷲山

579b19 　歸來白大王　　具陳所見事

579b20 　王聞是事已　　益增希有心

579b21 　於彼晨朝時　　嚴駕躬親謁

579b22 　遙睹巖石中　　光相極淸淨

579b23 　威容甚嚴好　　不動若須彌

579b24 　屛除諸侍從　　徒步而前進

579b25 　頂禮菩薩足　　種種慰問已

579b26 　而白菩薩言　　大士從何來

579b27 　鄕邑在何處　　父母爲是誰

579b28 　爲是婆羅門　　爲是刹帝利

579b29 　或是諸仙聖　　仁者如實說

579c01 　菩薩答王言　　我父輸檀王

579c02 　居住雪山下　　城名迦毗羅

579c03 　人民甚安樂　　爲求無上道

579c04 　是故今出家　　王重稽首言

579c05 　仁今盛少年　　容顔甚端正

579c06 　應受五欲樂　　何爲乃行乞

579c07 　我當捨此國　　與汝共治之

579c08 　今者幸相見　　中心甚欣喜

579c09 　願得作親友　　共□於王位

579c10 　何爲樂獨處　　空山林野中

579c11 　菩薩於是時　　以柔軟音句

579c12 　徐答大王言　　我今甚不戀

579c13 　世間諸榮位　　欲求寂滅故

579c14 　捨之而出家　　況乃於王國

579c15 　而復生貪羨　　譬如娑竭龍

579c16 　大海爲宮室　　豈復於牛跡

579c17 　而生愛著心　　大王應當知

579c18 　五欲無邊過　　能令墮地獄

579c19 　餓鬼及畜生　　智者當遠之

579c20 　棄捨如涕唾　　欲如果熟已

579c21 　將墜自不久　　又如空中雲

579c22 　須臾而變滅　　如風□飄鼓

579c23 　無時而暫停　　若著五欲者

579c24 　卽失解脫樂　　誰有智慧士

579c25 　而求大苦因　　若人未得欲

579c26 　貪火極熾然　　若已得之者

579c27 　轉復無厭足　　得已愛別離

579c28 　便生大苦惱　　天上微妙樂

579c29 　人中殊勝果　　假使世間人

580a01 　盡受二種報　　心亦未知足

580a02 　得此更求餘　　譬如熱乏人

580a03 　渴逼飮鹹水　　五欲亦如是

580a04 　□求無息時　　常在生死中

580a05 　輪轉恒無際　　若有智慧者

580a06 　必淨攝諸根　　證無漏聖道

580a07 　爾乃名知足　　王今應觀身

580a08 　無常不堅固　　九孔恒流溢

580a09 　衆苦作機關　　我雖受五欲

580a10 　而不生貪著　　爲求寂滅樂

580a11 　是故今出家　　頻婆娑羅言

580a12 　善哉大導師　　我本臣事汝

580a13 　汝是帝王子　　能棄五欲榮

580a14 　我今勸俗利　　必獲無量罪

580a15 　唯願大慈悲　　哀愍捨我過

580a16 　當於此境界　　證得佛菩提

580a17 　願使不我遺　　我當獲大利

580a18 　於是從座起　　頂禮菩薩足

580a19 　百千衆圍□　　還返於自宮

580a20 　菩薩調伏心　　爲世間依止

580a21 　隨益而去住　　當往尼連河

580a22 　　苦行品第十七

580a23 佛告諸比丘□王舍城邊有一仙人□摩羅之

580a24 子名烏特迦□與七百弟子俱□常說非想

580a25 非非想定□爾時菩薩見彼仙人□於大會中

580a26 多聞聰慧衆所宗仰□作是思惟□我若不至

580a27 其所同其苦行□云何能顯彼所修行諸定

580a28 過失□我今方便令彼自知□其所修習非

580a29 爲究竟□又欲開顯我之定慧利益一切□

580b01 令彼衆會生希有心□發是念已至仙人所□

580b02 作如是言□仁者□誰爲汝師汝所修行復是

580b03 何法□仙人答言□我本無師自然而悟□菩薩

580b04 告言□我今故來求汝所證□願爲演說我當

580b05 行之□仙言□隨意所欲當爲宣說

580b06 爾時菩薩受彼敎已□於一靜處專精修學□

580b07 由昔慣習定慧因緣□卽得世間百千三昧□

580b08 隨彼諸定□所有差別種種行相皆現在前□是

580b09 時菩薩□復從定起謂仙人言□過此定已更

580b10 有何法□仙言□此最爲勝更無餘法□菩薩作

580b11 是思惟□我有信進念定慧□速能勝得彼仙

580b12 之法□其所得者非爲正路□非厭離法□非沙

580b13 門法□非菩提法□非涅槃法

580b14 佛告諸比丘□菩薩爲欲令彼諸仙捨其邪

580b15 道說如上事□時五跋陀羅先於彼所修

580b16 行梵行□竊相議言□我等久學尙未能測彼

580b17 定淺深□云何太子於少時間□已能證得大

580b18 仙之法□嫌未究竟更求勝者□由斯義故□

580b19 必當證獲無上菩提□彼得道時我等五人亦

580b20 應有分□作是念已□卽捨仙人還從菩薩

580b21 爾時菩薩出王舍城□與五跋陀羅次第遊

580b22 歷□向尼連河次伽耶山□於山頂上在一

580b23 樹下敷草而坐□作是思惟□世間若沙門□若

580b24 婆羅門□放逸身心住於貪欲隨於熱惱□雖

580b25 行苦行去道甚遠□譬如有人爲求火故□

580b26 便取濕木置之水中□鑽燧索火□是人有能

580b27 求得火不□若人住貪欲等□雖行苦行不

580b28 能證得出世勝智亦復如是

580b29 復作是念□世間若沙門□若婆羅門□制御於

580c01 身不行貪欲□於境界中心猶愛著□雖修

580c02 苦行去道尙遠□譬如有人爲求火故□猶

580c03 取濕木置之陸地□鑽燧責火□是人有能

580c04 求得火不□若復有人起貪愛等心未寂

580c05 靜□雖行苦行不能證得出世勝智亦復

580c06 如是

580c07 復作是念□世間若沙門□若婆羅門□攝衛身

580c08 心離於貪欲□除諸熱惱最上寂靜□修行苦

580c09 行卽能證得出世勝智□譬如有人爲求火

580c10 故□取彼燥木置於乾地而鑽燧之□當知是

580c11 人定求得火□若復有人不處貪欲□身心寂

580c12 靜勤修苦行□卽能證得出世勝智亦復如

580c13 是

580c14 佛告諸比丘□菩薩出伽耶山已□次第巡行

580c15 至優樓頻螺池側東面□而視見尼連河□其

580c16 水淸冷湍□皎潔□涯岸平正林木扶疏□種種

580c17 花果鮮榮可愛□河邊村邑處處□饒□棟宇

580c18 相接人民殷盛□爾時菩薩漸至一處□寂靜閑

580c19 曠無有丘墟□非近非遠不高不下□卽作

580c20 是念□今止此地易可安神□往古已來修聖

580c21 行者多於此住

580c22 復作是念□我今出於五濁惡世□見彼下劣

580c23 衆生諸外道等□著我見者修諸苦行□無明

580c24 所覆虛妄推求□自苦身心用求解脫□所謂

580c25 或有執器巡乞行而食之□或有唯一□

580c26 食以濟一日□或不乞食任彼來施□或有不

580c27 受求請須自往乞以求解脫□或有恒食草

580c28 木根莖枝葉花果蓮藕狩糞糠汁米□油

580c29 滓□或有不食沙糖蘇油石蜜淳酒甛酢

581a01 種種美味以求解脫□或有乞一家食若二

581a02 若三乃至七家□或有一日一食二日一食乃

581a03 至半月一月一度而食以求解脫□或有所食

581a04 漸頓多少隨月增減□或有日食一撮乃至七

581a05 撮□或有日食一麥一麻一米□或有唯飮淨

581a06 水以求解脫□或有名稱神所自餓而死□謂

581a07 隨己意生天人中□或有紡績□□毛羽以

581a08 爲衣服□或著樹皮□或著牛羊皮革糞掃□

581a09 □□或著一衣乃至七衣□或黑或赤以爲衣

581a10 服□或復露形□或手提三杖□或貫□□以求

581a11 解脫□或一日一浴一日二浴□乃至七浴或常

581a12 不浴□或有塗灰或有塗墨□或□糞土或

581a13 帶萎花□或五熱炙身以煙熏鼻自墜高巖□

581a14 常翹一足仰觀日月□或臥編椽棘刺灰糞

581a15 瓦石板杵之上以求解脫□或作唵聲婆娑

581a16 聲蘇陀聲娑婆訶聲□受持□術諷誦韋陀

581a17 以求解脫□或依諸梵王帝釋□摩醯首羅突

581a18 伽那羅延□拘摩羅迦□延摩致履伽□八婆蘇

581a19 二阿水那□毘沙門婆婁那□阿履致□陀羅乾

581a20 □婆□阿修羅迦婁羅摩□羅伽□夜叉步多

581a21 鳩槃茶□諸天鬼神以求解脫□或有歸依地

581a22 水火風空□山川河池溪壑大海□林樹蔓草[土*(蒙-■)]

581a23 墓四衢□養牛之處及[土*厘]肆間□或事刀劍輪

581a24 □一切兵器以求解脫□是諸外道怖生死

581a25 故□勤求出離修習苦行都無利益□非歸依

581a26 處而作歸依□非吉祥事生吉祥想

581a27 佛告諸比丘□菩薩爾時復作是念□我今爲

581a28 欲□伏外道現希有事□令諸天人生淸淨

581a29 心□又欲令彼壞因緣者知業果報□又欲

581b01 示現功德智慧□有大威神分析諸定差別

581b02 之相□又欲示現有大勇猛精進之力□便於

581b03 是處結加趺坐□身口意業靜然不動□初攝

581b04 心時專精一境□制出入息熱氣遍體□腋下

581b05 流汗額上津出譬如雨滴□忍受斯苦不生

581b06 疲極□便起勇猛精進之心

581b07 佛告諸比丘□菩薩爾時制出入息□於兩耳

581b08 中發大音響□譬如引風吹鼓[□-米+革]囊□受是

581b09 苦事不生疲倦□諸比丘□我於爾時耳鼻口

581b10 中斷出入息□內風衝頂發大音聲□譬如壯

581b11 士揮彼利刃□上破腦骨受是苦事□不生疲

581b12 極退轉之心

581b13 佛告諸比丘□菩薩爾時諸出入息一切皆止□

581b14 內風强盛於兩肋間□旋□婉轉發大聲響□

581b15 譬如屠人以刀解牛受是苦事都無懈倦

581b16 佛告諸比丘□菩薩爾時內風動故遍身熱

581b17 惱□譬如有人力弱受制□於大火聚擧身

581b18 被炙□受斯苦極更增勇猛精進之心□作是

581b19 念言□我今住彼不動三昧□身口意業皆得

581b20 正受□入第四禪遠離喜樂□遣於分別無

581b21 有飄動□猶如虛空遍於一切無能變異□

581b22 此定名爲阿娑婆那□菩薩爾時修如是等最

581b23 極苦行□諸比丘菩薩復作是念□世間若沙門

581b24 婆羅門□以斷食法而爲苦者□我今復欲降

581b25 伏彼故日食一麥□比丘當知□我昔唯食一

581b26 麥之時□身體羸瘦如阿斯樹□肉盡肋現如

581b27 壞屋椽□脊骨連露如□竹節□眼目欠陷如

581b28 井底星□頭頂銷枯如暴乾瓠□所坐之地如

581b29 馬蹄跡□皮膚皺[起-巳+□]如割□形□擧手拂塵

581c01 身毛焦落□以手摩腹乃觸脊梁□又食一米

581c02 乃至一麻□身體羸瘦過前十倍□色如聚墨

581c03 又若死灰□四方聚落人來見者咸歎恨言□釋

581c04 種太子寧自苦爲□端正美色今何所在

581c05 佛告諸比丘□菩薩六年苦行之時□於四威

581c06 儀曾不失壞□盛夏暑熱不就淸□□隆冬嚴

581c07 寒不求厚煖□蚊□□體亦不拂除□結加趺

581c08 坐身心不動□亦不頻申亦不□唾□放牧童

581c09 □常來睹見□戱以草[這-言+(■/手)]而刺我鼻□或刺

581c10 我口或刺我耳□我於爾時身心不動□常爲

581c11 天龍鬼神之所供養□能令十二絡叉天人

581c12 住三乘路□爾時世尊□欲重宣此義而說

581c13 偈言

581c14 　菩薩於往昔　　捨位出家已

581c15 　爲利衆生故　　思惟諸方便

581c16 　我出濁惡世　　生此閻浮提

581c17 　多諸邪見人　　破法行異道

581c18 　愚者求解脫　　自苦其身心

581c19 　雖怖生死因　　恒迷出離果

581c20 　或有赴火聚　　自墜於高巖

581c21 　五熱以炙身　　塗灰而自毁

581c22 　日常一□食　　劣以濟身命

581c23 　乞食於他門　　主喜而方受

581c24 　顔色少懷吝　　終朝而不食

581c25 　或時聞杵臼　　及以狗吠聲

581c26 　卽止不行乞　　乃喚亦不受

581c27 　蘇油及美味　　乳酪沙糖等

581c28 　一切皆不御　　唯食□惡食

581c29 　糠汁及油滓　　狩糞幷藕根

582a01 　草木諸花葉　　以求於解脫

582a02 　或有服淨水　　或日食一麻

582a03 　或止進一米　　或有自餓死

582a04 　以求於解脫　　或有著皮革

582a05 　糞掃及鳥羽　　樹皮毛□等

582a06 　種種弊衣服　　或有著一衣

582a07 　乃至著七衣　　或有常露形

582a08 　以求於解脫　　坐臥編椽上

582a09 　棘刺灰土中　　板杵瓦石間

582a10 　以求於解脫　　或常擧兩手

582a11 　或有翹一足　　散髮及□□

582a12 　逐日而□轉　　以求於解脫

582a13 　或常禮日月　　河海及山川

582a14 　高原諸樹林　　以求於解脫

582a15 　此諸外道等　　勤修無利苦

582a16 　執著虛妄業　　堅受未嘗捨

582a17 　如是邪見人　　死當墮惡趣

582a18 　我爲如是等　　昔於六年中

582a19 　示現□伏彼　　勤修大苦行

582a20 　有諸無智人　　見外道邪苦

582a21 　竊以爲眞法　　便生隨喜心

582a22 　亦爲成熟彼　　勤行大苦行

582a23 　乃擇空閑地　　加趺坐三昧

582a24 　當是節食時　　日食一麻米

582a25 　履寒不就煖　　處熱不求□

582a26 　亦不逐蚊□　　亦不避風雨

582a27 　童牧來觀看　　戱以草[這-言+(■/手)]刺

582a28 　通於耳鼻口　　以草木瓦石

582a29 　打擲於我身　　亦不能致損

582b01 　一切皆忍受　　身亦不低□

582b02 　亦不生疲極　　涕唾便痢等

582b03 　諸穢皆已絶　　唯餘皮骨在

582b04 　血肉盡乾枯　　形體極羸瘦

582b05 　如阿斯迦樹　　住阿那婆定

582b06 　身心寂不動　　亦不味禪樂

582b07 　而起大悲心　　普爲諸衆生

582b08 　修行如是定　　以修此定故

582b09 　速疾得成佛　　滅除外道衆

582b10 　□伏諸異學　　亦以迦葉等

582b11 　不信有菩提　　如是大菩提

582b12 　無量劫難得　　爲是諸人等

582b13 　入阿那婆定　　當坐此定時

582b14 　有十二洛叉　　諸天人衆等

582b15 　住於三乘路　　諸天龍神等

582b16 　恒於日夜中　　供養菩薩身

582b17 　各自發弘願　　願住那婆定

582b18 　利益諸衆生　　其心如虛空

582b19 　　往尼連河品第十八

582b20 佛告諸比丘□爾時菩薩六年苦行□魔王波

582b21 旬常隨菩薩□伺求其過而不能得□生厭倦

582b22 心□然而退□爾時世尊以偈頌曰

582b23 　菩薩之所居　　林野甚淸淨

582b24 　東望尼連水　　西據頻螺池

582b25 　初起精進心　　來求寂靜地

582b26 　見彼極閑曠　　止此除煩惱

582b27 　時魔王波旬　　到於菩薩所

582b28 　詐以柔軟語　　而向菩薩言

582b29 　世間諸衆生　　皆悉愛壽命

582c01 　汝今體枯竭　　千死無一全

582c02 　當修事火法　　必獲大果報

582c03 　無宜徒捨命　　爲人所憐愍

582c04 　心性本難伏　　煩惱不可斷

582c05 　菩提誰能證　　自苦欲何爲

582c06 　菩薩告波旬　　而作如是言

582c07 　□醉貪瞋癡　　與汝爲眷屬

582c08 　將汝至於此　　共汝壞善根

582c09 　我不求世福　　勿以此相擾

582c10 　我今無所畏　　以死爲邊際

582c11 　志願求解脫　　決無退轉心

582c12 　雖有諸痛惱　　我心恒寂靜

582c13 　住斯堅固定　　精進樂欲等

582c14 　我寧守智死　　不以無智生

582c15 　譬如義勇人　　寧爲決勝沒

582c16 　非如怯弱者　　求活爲人制

582c17 　是故我於今　　當□汝軍衆

582c18 　第一貪欲軍　　第二憂愁軍

582c19 　第三飢渴軍　　第四愛染軍

582c20 　第五□睡軍　　第六恐怖軍

582c21 　第七疑悔軍　　第八忿覆軍

582c22 　第九悲惱軍　　及自讚毁他

582c23 　邪稱供養等　　如是諸軍衆

582c24 　是汝之眷屬　　能□伏天人

582c25 　我今恒住彼　　正念正知等

582c26 　銷滅汝波旬　　如水漬□器

582c27 　菩薩作是言　　魔王便退屈

582c28 佛告諸比丘□菩薩作是思惟□過現未來所有

582c29 沙門□若婆羅門□修苦行時□逼迫身心受痛

583a01 惱者□應知是等但自苦己都無利益□復作

583a02 是念□我今行此最極之苦□而不能證出世

583a03 勝智□卽知苦行非菩提因□亦非知苦斷集

583a04 證滅修道□必有餘法當得斷除生老病

583a05 死□復作是念□我昔於父王園中閻浮樹下

583a06 修得初禪□我於爾時身心悅樂□如是乃至

583a07 證得四禪□思惟往昔曾證得者□是菩提因必

583a08 能除滅生老病死□菩薩復作是念□我今將

583a09 此羸瘦之身不堪受道□若我卽以神力及

583a10 智慧力□令身平復向菩提場□豈不能辦

583a11 如是之事□卽非哀愍一切衆生□非是諸

583a12 佛證菩提法□是故我今應受美食令身有

583a13 力□方能往詣菩提之場□時有諸天心常愛

583a14 樂修苦行者□已知菩薩欲食美食白菩

583a15 薩言□尊者莫受美食□我今方便以神通力

583a16 令尊氣力平復如本與食無異□菩薩思惟□

583a17 我實不食已經多時□四輩人民亦皆知我

583a18 修行苦行□若我因彼天神之力□而不食者

583a19 便成妄語□時五跋陀羅旣聞菩薩欲受美

583a20 食咸作是念□沙門瞿曇如是苦行尙不能

583a21 得出世勝智□況復今者欲食美食受樂而

583a22 住□是無智人退失禪定□便捨菩薩詣波羅

583a23 奈仙人墮處鹿野苑中□佛告諸比丘□菩薩苦

583a24 行已來優婁頻螺聚落主□名曰斯那□底□

583a25 有十童女□昔與五跋陀羅常以麻麥供養

583a26 菩薩□爾時諸女旣知菩薩捨置苦行□卽作

583a27 種種飮食奉獻□未經多日色相光悅□於是

583a28 衆人復相謂言□沙門瞿曇形貌威嚴有大福

583a29 德□十童女中其最小者□名曰善生□昔於菩

583b01 薩苦行之時□恒以飮食供養八百梵志□願

583b02 因供養梵志之福資益菩薩□今速成就阿

583b03 □多羅三□三菩提

583b04 佛告諸比丘□菩薩復作是念□六年勤苦衣服

583b05 弊壞□於屍陀林下見有故破糞掃之衣

583b06 將欲取之□於時地神告虛空神作如是

583b07 言□奇哉奇哉□釋種太子捨輪王位□拾是所

583b08 棄糞掃之衣□虛空之神聞此語已□告三十

583b09 三天□如是展轉於一念中□乃至傳聞阿迦

583b10 尼□天□爾時菩薩手持故衣作如是言□何

583b11 處有水洗浣是衣□時有一天於菩薩前□以

583b12 手指地便成一池□爾時菩薩復更思惟□何處

583b13 有石可以洗是糞掃之衣□時釋提桓因卽

583b14 以方石安處池中□菩薩見石持用浣衣□爾

583b15 時帝釋白菩薩言□我當爲尊洗此故衣□惟

583b16 願聽許□然菩薩欲使將來諸比丘衆不令

583b17 他人洗浣故衣□卽便自洗不與帝釋□浣衣

583b18 已訖入池□浴□是時魔王波旬變其池岸極

583b19 令高峻□池邊有樹名阿斯那□是時樹神按

583b20 樹令低□菩薩攀枝得上池岸□於彼樹下

583b21 自納故衣□時淨居天子名無垢光□將沙門

583b22 應量袈裟供養菩薩

583b23 爾時菩薩受袈裟已□於晨朝時著僧伽

583b24 梨入村乞食□其聚落神於昨夜中告善生

583b25 言□汝常爲彼淸淨之人設大施食□彼人今

583b26 者捨苦行已□現食美食汝先發願□彼人受

583b27 我食已□速得阿□多羅三□三菩提□今正是

583b28 時速宜營辦□時善生女聞神語已□卽取千

583b29 頭□牛而[(殼-一)/牛]其乳七度煎煮□唯取其上

583c01 極精純者置新器內□用香粳米煮以爲

583c02 □□當煮之時於乳□上□現千輻輪波頭

583c03 摩等吉祥之相□時善生女見此相已卽自思

583c04 惟□是何瑞應□時有仙人語善生言□如此乳

583c05 □若有食者□必當得成無上菩提□是時善

583c06 生煮乳□已□灑掃所居極令淸淨□安置妙

583c07 座種種施設□告優多羅女言□汝宜往請

583c08 梵志偕來□優多羅女旣奉命已向東而行□

583c09 唯見菩薩不睹梵志□南西北行但睹菩薩

583c10 不見梵志亦復如是□由淨居天隱梵志身□

583c11 令優多羅女永不得見□優多羅女歸白善

583c12 生言□我所去處唯見沙門瞿曇□不復見

583c13 有諸餘梵志□善生女言□此爲最勝我故爲

583c14 彼辦是乳□□汝宜速往爲我延請□優多羅

583c15 女至菩薩所□頭面禮足作如是言□善生使

583c16 我來請聖者□菩薩聞已往詣其所坐殊勝

583c17 座□時善生女卽以金□盛滿乳□持以奉

583c18 獻菩薩受已作是思惟□食此乳□必定得

583c19 成阿□多羅三□三菩提□復告善生□我若食

583c20 已如是金□當付與誰□善生女言□願以此

583c21 □奉上尊者隨意所用□爾時菩薩擎彼乳

583c22 □□出優婁頻螺聚落□往尼連河置□岸

583c23 上□剃除鬚髮入河而浴

583c24 佛告諸比丘□菩薩□浴之時□百千諸天散天

583c25 香花遍滿河中□菩薩浴竟競收此水將還

583c26 天宮□所剃鬚髮善生得已起塔供養□菩薩旣

583c27 出河岸作是思惟□當以何座食此美味□

583c28 河中龍妃卽持賢座從地涌出□敷置淨處

583c29 請菩薩坐□菩薩坐已食彼乳□身體相好

584a01 平復如本□卽以金□擲置河中□是時龍王

584a02 生大歡喜□收取金□宮中供養□時釋提桓

584a03 因卽變其形□爲金翅鳥從彼龍王奪取金

584a04 □將還本宮起塔供養□爾時菩薩從座而

584a05 起□龍妃還持所獻賢座□歸於本宮起塔供

584a06 養□諸比丘由菩薩福慧力故□食乳□已□三

584a07 十二相八十種好圓光一尋轉增赫□□爾時

584a08 世尊欲重宣此義□而說偈言

584a09 　六年苦行時　　身體極羸瘦

584a10 　不以天神力　　往彼菩提場

584a11 　爲愍衆生故　　還依諸佛法

584a12 　須食於美食　　方證大菩提

584a13 　有女於往昔　　行善名善生

584a14 　爲佛六年苦　　廣施八百衆

584a15 　夜半聞天語　　晨朝[(殼-一)/牛]乳牛

584a16 　練彼千牛乳　　作□持奉獻

584a17 　菩薩著衣已　　巡行至其舍

584a18 　受彼乳□取　　往詣尼連河

584a19 　菩薩無量劫　　廣修諸善行

584a20 　身心俱寂靜　　進止極調柔

584a21 　至彼連河岸　　天龍悉圍□

584a22 　菩薩入河浴　　諸天散香花

584a23 　將欲昇河岸　　神來低寶樹

584a24 　善女施金□　　龍妃奉妙床

584a25 　行步如師子　　往詣菩提座

584a26 方廣大莊嚴經卷第七

584b01

584b02 方廣大莊嚴經卷第八

584b03

584b04 　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

584b05 　　詣菩提場品第十九

584b06 爾時佛告諸比丘□菩薩□浴身體□復食乳

584b07 □氣力平全□方欲往詣十六功德之地菩

584b08 提樹下□爲欲降伏彼魔怨故□以大人相

584b09 西面而行□所謂徐徐安隱而行□容止美好

584b10 如虹□而行□雅步閑詳如須彌山巍巍而

584b11 行□不□遽行□不遲慢行□不沈重行□不輕

584b12 躁行□不濁亂行□離垢而行□淸淨而行□無

584b13 過失行□無愚癡行□無染著行□如師子王

584b14 行□如龍王行□如那羅延行□不觸地行□千

584b15 輻輪相印文而行□足指網□甲如赤銅照

584b16 地而行□震動大地而行□如山相擊出大

584b17 音聲而行□坑坎堆阜自然平正而行□足下光

584b18 明照罪衆生歸於善趣而行□所踐之地皆

584b19 生蓮花而行□隨順過去諸佛就師子座而

584b20 行□心如金剛不可沮壞而行□閉諸惡趣

584b21 開諸善門而行□安樂一切衆生而行□銷滅

584b22 魔力而行□□諸邪論而行□除斷無明□

584b23 障而行□絶生死翅羽而行□[日*英]蔽釋梵護世

584b24 自在天王而行□於三千大千世界唯我獨

584b25 尊而行□自證聖道不由他悟而行□將證一

584b26 切智而行□念慧相應而行□欲除生老病死

584b27 而行□方趣寂滅離垢不死無畏向涅槃

584b28 城而行

584b29 爾時菩薩正念向彼菩提之樹直視行□時便

584c01 有如是無量威儀□時有風天雨天□從尼連

584c02 河至菩提樹□周遍掃灑盡令嚴淨□又雨無

584c03 量殊勝香華遍覆其地□於三千大千世界□

584c04 所有大小諸樹皆悉低枝向菩提樹□三千大

584c05 千世界須彌山等□大小諸山皆悉低峰向菩

584c06 提樹□欲界諸天子等□各散種種微妙香花□一

584c07 一妙花縱廣一拘盧舍以爲花臺□復現廣路

584c08 脩遠無際□於路左右七寶欄楯皆悉嚴好□

584c09 其量高下如七多羅樹□衆寶幡蓋處處莊嚴□

584c10 復化七寶多羅之樹□一一樹間絡以金繩□於

584c11 其繩上皆懸珍鐸□明珠琉璃間□其中□其

584c12 樹兩間有七寶池□於彼池內金沙遍布香水

584c13 盈滿□優□羅花□拘勿頭花□波頭摩花□芬陀

584c14 利花□如是等花充滿池中□其池四邊七寶階

584c15 道□周□莊嚴□於其階道則有迦陵頻伽□鳧

584c16 □鴛鴦命命諸鳥出和雅音□有八萬四千

584c17 天諸□女□以衆香水灑於前路□復有八萬

584c18 四千天諸□女散衆天花□一一樹下復有衆

584c19 寶妙臺□是諸臺上各有八萬四千天諸□女□

584c20 皆捧寶器盛妙□檀沈水之香□復有五千

584c21 天諸□女□奏天伎樂歌舞頌歎出和雅

584c22 音

584c23 佛告諸比丘□菩薩詣菩提樹時□其身普放

584c24 無量光明□又遍震動無邊刹土□復有無量

584c25 百千諸天奏天伎樂□於虛空中雨衆天

584c26 花□又雨無量百千天妙衣服□復有無量象馬

584c27 牛等圍繞菩薩□發聲哮吼其音和暢□又有

584c28 無量鸚鵡舍利拘[打-丁+只]羅鳥□迦陵頻伽□鳧□鴛

584c29 鴦孔雀翡翠共命諸鳥□□翔圍繞出和雅音□

585a01 菩薩往菩提場時□有如是等無量希有吉

585a02 祥之相

585a03 佛告諸比丘□菩薩將欲坐菩提座□其夜三

585a04 千大千世界主大梵天王□告諸梵衆作如

585a05 是言□仁者當知□菩薩摩訶薩被精進甲□智

585a06 慧堅固心不□勞□成就一切菩薩之行□通

585a07 達一切波羅蜜門□於一切菩薩地得大自

585a08 在□獲諸菩薩淸淨意樂□一切衆生諸根利鈍

585a09 皆悉了知□住於如來□密之藏超諸魔境□

585a10 一切善法皆能自覺□不由他人而得覺悟□

585a11 爲諸如來大神通力之所護念□當爲衆生

585a12 說解脫道□亦爲衆生作大商主□□伏一切

585a13 諸魔軍衆□於三千大千世界之中□唯佛獨

585a14 尊爲大醫王□調和法藥救衆生苦爲大法

585a15 王□以智慧明照於十方建大法幢□不爲

585a16 世間八法所染□猶如蓮花不著於水□能

585a17 積無量眞實法寶□猶如大海蘊諸奇珍□怨

585a18 親平等如須彌山安住不動□心意淸淨如摩

585a19 尼珠離諸垢穢□於三千大千世界得大自

585a20 在□菩薩摩訶薩以如是等無量功德詣菩

585a21 提場□爲欲降伏衆魔怨故□成阿□多羅三

585a22 □三菩提故□欲圓滿十力四無所畏十八不

585a23 共佛法故□轉正法輪故□爲欲震大師子

585a24 吼故□施大法雨令諸衆生得滿足故□令

585a25 諸衆生得淸淨法眼故□令諸外道息諍論

585a26 故□欲使本願得圓滿故□於一切法得自

585a27 在故□仁者□汝等應當發心往詣親近供養□

585a28 卽說偈言

585a29 　無量百千劫　　具慈悲喜捨

585b01 　禪定智慧通　　於今證涅槃

585b02 　若欲遠三惡　　及離於八難

585b03 　受天妙樂報　　乃至得涅槃

585b04 　應持上供具　　供養於菩薩

585b05 　六年修苦行　　欲詣菩提場

585b06 　三千世界主　　釋梵及日月

585b07 　一切無與等　　見者咸歡悅

585b08 　降伏諸魔軍　　必當成正覺

585b09 　身相三十二　　最勝自莊嚴

585b10 　梵音甚淸徹　　心淨離諸過

585b11 　或有人樂欲　　上生於梵世

585b12 　或有人樂欲　　證得聲聞果

585b13 　或有人樂欲　　得成□支佛

585b14 　或有人樂欲　　當獲無上果

585b15 　如是諸人等　　應供養導師

585b16 佛告諸比丘□時大梵天王爲供養菩薩故□

585b17 以神通力令三千大千世界皆悉淸淨□除

585b18 諸砂鹵瓦礫荊棘□地平如掌無有丘墟□以

585b19 金銀琉璃□□馬瑙珊瑚虎魄眞珠等寶而

585b20 嚴飾之□又遍三千大千世界生諸瑞草靑

585b21 綠右旋柔軟可愛如迦陵陀衣□又諸巨海

585b22 變爲平地□亦不□彼魚鱉□□水性之屬□

585b23 所有十方刹土梵王帝釋護世四王□咸見此

585b24 間三千大千世界如是嚴淨□各於本土皆

585b25 悉莊嚴遙申供養□又十方無邊刹土一切菩

585b26 薩爲供養故□以超過人天殊勝供具□各於

585b27 本國而申供養□皆見無邊世界如一佛土□

585b28 諸須彌山鐵圍山間幽冥之處□日月威光所

585b29 不能及□咸見菩薩光明普照

585c01 有十六天子□守護此菩提之場□是諸天子皆

585c02 證無生法忍及得阿惟越致□其名曰轉

585c03 進天子□無勝天子□施與天子□愛敬天子□勇力

585c04 天子□善住天子□持地天子□作光天子□無垢天

585c05 子□法自在天子□法幢天子□所行吉祥天子□無

585c06 障□天子□大莊嚴天子□淸淨戒香天子□蓮花

585c07 光明天子□如是等天子□各化四万八十由

585c08 旬□廣設無量寶莊嚴具□其地四邊皆有七重

585c09 寶路□一一寶路皆悉行列寶多羅樹□一一樹

585c10 間金繩交絡□垂諸寶鈴覆以寶網□閻浮檀

585c11 金以爲蓮花遍滿於地□一一花上各以七

585c12 寶而嚴飾之□復燒種種上妙天香□十方世

585c13 界人天之中□所有妙樹悉於中現□又十方

585c14 世界一切水陸□勝妙香花悉於中現□又十方

585c15 世界諸佛菩薩□各於本土現無量資糧廣博

585c16 嚴飾福德智慧菩提道場□如是種種事業皆

585c17 悉現於此道場中

585c18 佛告諸比丘□十六天子見如是等神通瑞相

585c19 種種莊嚴踊躍歡喜□天龍夜叉□乾□婆□阿修

585c20 羅□迦婁羅□緊那羅□摩□羅伽等□見此道場

585c21 歎未曾有□各想自宮猶如[土*(蒙-■)]墓□皆有無量

585c22 讚述功德□復有四護菩提樹神□一名毘留

585c23 薄瞿□二名蘇摩那□三名烏珠□底□四名帝

585c24 珠□各以神力變菩提樹□高廣嚴好各長八

585c25 十多羅之樹□根莖枝葉花果茂盛□端正可

585c26 愛莊嚴無比見者歡喜□踰於帝釋歡喜園中

585c27 波利質多羅樹拘□羅樹□菩薩所坐成菩

585c28 提處□則三千大千世界之中心也□此樹下地

585c29 純以金剛所成不可沮壞

586a01 佛告諸比丘□菩薩欲往菩提樹時□放大光

586a02 明遍照無邊無量世界□地獄衆生皆得離

586a03 苦□餓鬼衆生皆得飽滿□畜生衆生慈心相向□

586a04 諸根不具衆生皆得具足□病苦衆生皆得□

586a05 愈□怖畏衆生皆得安樂□獄囚衆生皆得釋

586a06 然□貧窮衆生皆得財寶□煩惱衆生皆得解脫□

586a07 飢渴衆生皆得飮食□懷孕衆生皆得免難□羸

586a08 瘦衆生皆得充健□而於此時□無一衆生爲

586a09 貪□癡之所逼惱□人天不死亦不受胎□是

586a10 時一切衆生更相慈愍生利益心□如父如

586a11 母如□如妹如兄如弟□爾時世尊欲重宣

586a12 此義□而說偈言

586a13 　地獄痛苦逼　　一切皆休息

586a14 　畜生相食□　　各各起慈心

586a15 　八難皆閉塞　　三惡悉空靜

586a16 　光明所照處　　咸受微妙樂

586a17 　眼耳鼻舌等　　諸根不完具

586a18 　皆悉得具足　　煩惱所擾者

586a19 　便得大安樂　　狂亂得正念

586a20 　貧賤得富貴　　病苦得□除

586a21 　禁囚得解脫　　一切無忿競

586a22 　展轉起慈心　　如父母愛子

586a23 　菩薩光明網　　遍滿於十方

586a24 　普照恒沙界　　[日*英]蔽無邊土

586a25 　鐵圍大鐵圍　　及餘諸山等

586a26 　皆悉不復現　　變爲一佛刹

586a27 　以衆寶所成　　嚴飾甚微妙

586a28 　由光照燭故　　一切如觀掌

586a29 　如是等莊嚴　　爲供養菩薩

586b01 　護菩提場神　　有十六天子

586b02 　面八十由旬　　現種種嚴飾

586b03 　菩薩大威力　　面八十由旬

586b04 　亦現無邊刹　　各各皆嚴淨

586b05 　天龍八部衆　　睹如是事已

586b06 　還自思本宮　　而生[土*(蒙-■)]墓想

586b07 　咸起奇特心　　頌歎諸功德

586b08 　善哉福難思　　乃感如斯果

586b09 　匪唯身語意　　起如是莊嚴

586b10 　以本願力故　　一切皆成就

586b11 　隨諸衆生業　　皆悉得滿足

586b12 　四護菩提神　　嚴飾菩提樹

586b13 　勝過歡喜園　　帝釋殊妙林

586b14 　此神所嚴飾　　端正甚可愛

586b15 　一切天人等　　稱讚無窮已

586b16 佛告諸比丘□菩薩淸淨光明普照世界□滅

586b17 除一切衆生煩惱□遇斯光者皆生欣喜□此

586b18 光又照迦利龍王宮□時彼龍王遇斯光明□

586b19 於龍衆中而說偈言

586b20 　過去三佛皆已現　　智慧光明眞金色

586b21 　於是還睹無垢光　　由斯定有佛興世

586b22 　其光淸淨踰日月　　非螢非燭星電等

586b23 　亦非梵釋阿修羅　　一切威光所能及

586b24 　我以先業行不善　　所處宮殿常昏暗

586b25 　恒雨熱沙以燒身　　自念長時受斯苦

586b26 　忽遇光明如日照　　身心淸□遍歡喜

586b27 　億劫修行衆行者　　今時定坐菩提場

586b28 　我與汝等諸親眷　　衣服香花幷伎樂

586b29 　及以種種莊嚴具　　供養利益世間者

586c01 佛告諸比丘□龍王爾時與其眷屬□歡喜踊躍

586c02 瞻顧四方□乃見菩薩身相巍巍如須彌山□

586c03 梵釋四王龍神八部□皆悉圍□心大歡喜□頭

586c04 面禮足恭敬尊重卽以種種香花衣服瓔珞□

586c05 作衆伎樂供養菩薩□合掌曲躬以偈讚

586c06 曰

586c07 　面淨如滿月　　世間大導師

586c08 　我昔値諸佛　　瑞相皆如是

586c09 　今尊破魔已　　行當證菩提

586c10 　曾於過去劫　　廣修內外施

586c11 　持戒及忍辱　　精進禪智慧

586c12 　方便大慈悲　　願力喜捨等

586c13 　以是諸功德　　當得成佛道

586c14 　一切諸叢林　　低枝禮佛樹

586c15 　有千吉祥甁　　圍□在虛空

586c16 　衆鳥吐和音　　□翔競隨逐

586c17 　身色眞金光　　遍照於十方

586c18 　惡趣停苦惱　　世間蒙快樂

586c19 　尊今於三界　　定爲大導師

586c20 　梵王及帝釋　　欲色諸天子

586c21 　咸捨微妙樂　　皆來申供養

586c22 　尊今於世間　　必爲大醫王

586c23 　凡是所遊踐　　蓮華隨步起

586c24 　尊今於世間　　必爲應供者

586c25 　導師坐道場　　無量拘□數

586c26 　一切魔軍衆　　皆當自□伏

586c27 　日月可墮落　　須彌可崩壞

586c28 　若未得菩提　　終不可移動

586c29 　願我與眷屬　　得捨此龍身

587a01 　功德自莊嚴　　當往菩提座

587a02 說是偈已□其龍王妃名曰金光□與無量龍

587a03 女恭敬圍□□持衆寶蓋衣服瓔珞人天妙

587a04 花□復持寶器盛衆名香□奏諸伎樂說是

587a05 妙偈□讚菩薩曰

587a06 　能斷貪瞋癡　　世間諸過患

587a07 　渡生死海者　　故我今頂禮

587a08 　尊爲大醫王　　善拔煩惱箭

587a09 　衆生未調伏　　而當調伏之

587a10 　衆生處世間　　恒爲煩惱覆

587a11 　尊當以慧日　　照之令得除

587a12 　世間無依□　　今當得依□

587a13 　而於虛空中　　雨種種衣食

587a14 　諸天龍神等　　皆生歡喜心

587a15 　辯才大導師　　願速坐道場

587a16 　降伏衆魔怨　　當成無上道

587a17 　似昔諸如來　　所證菩提法

587a18 　無量劫修習　　利益諸群生

587a19 　願速坐道場　　證無上菩提

587a20 佛告諸比丘□菩薩爾時作是思惟□古昔諸佛

587a21 坐於何座□證阿□多羅三□三菩提□作是

587a22 念時□卽知過去諸佛皆坐淨草而成正覺□

587a23 是時淨居天子知菩薩心白菩薩言□如是

587a24 如是□過去諸佛欲證菩提皆坐淨草□爾時

587a25 菩薩復自思惟□誰能與我如是淨草□時釋提

587a26 桓因卽變其身□爲刈草人在菩薩右□不近

587a27 不遠持草而立□其草靑紺如孔雀尾柔軟

587a28 可愛□如迦尸迦衣宛轉右旋香氣芬馥

587a29 爾時菩薩旣見化人執斯妙草□漸向其所

587b01 徐而問之□汝名字誰□其人答曰□我名吉祥□

587b02 菩薩思惟我今欲求自身吉祥□復欲令他

587b03 而得吉祥□人名吉祥於我前立□我今定證

587b04 阿□多羅三□三菩提

587b05 爾時菩薩欲從化人而求浮草出是語□時

587b06 梵聲微妙所謂眞實聲□周正聲□淸亮聲□和潤

587b07 聲□流美聲□善導聲□不□聲□不□聲□不破

587b08 聲□柔軟聲□憺雅聲□分析聲□順耳聲□合意聲□

587b09 如迦陵頻伽聲□如命命鳥聲□如殷雷聲□

587b10 如海波聲□如山崩聲□如天讚聲□如梵天

587b11 聲□如師子聲□如龍王聲□如象王聲□不急

587b12 疾聲□不遲緩聲□解脫之聲□無染著聲□依義之

587b13 聲□應時之聲□宣說八千萬億法門之聲□順一

587b14 切諸佛法聲□菩薩以此美妙之聲□語化人

587b15 言□仁者汝能與我淨草以不□於是頌曰

587b16 　吉祥汝今時　　宜速施淨草

587b17 　我當坐是草　　降伏彼魔軍

587b18 　若證寂滅法　　卽得無上道

587b19 　我爲菩提故　　無量劫修行

587b20 　施戒精進忍　　禪定智慧力

587b21 　解脫與意樂　　福德及神通

587b22 　緣彼諸行故　　今得圓滿果

587b23 　若施我淨草　　獲無量福德

587b24 　因施淨草故　　必當成導師

587b25 　吉祥聞此言　　心生大歡喜

587b26 　手持淨妙草　　住於菩薩前

587b27 　卽以歡喜心　　而白菩薩言

587b28 　若以施草故　　能獲大菩提

587b29 　幸先授菩提　　然後受淨草

587c01 　菩薩報吉祥　　非唯施淨草

587c02 　卽獲大菩提　　應修無量德

587c03 　方蒙諸佛記　　吉祥汝應知

587c04 　菩提不妄授　　菩提可妄授

587c05 　我當以菩提　　授一切衆生

587c06 　吉祥汝應知　　我證菩提已

587c07 　分布諸世間　　汝當於我所

587c08 　聽受甘露法　　菩薩受淨草

587c09 　往詣菩提場　　擧足欲行時

587c10 　其地大震動　　諸天龍神等

587c11 　皆生歡喜心　　恭敬合掌言

587c12 　菩薩於今者　　必降伏衆魔

587c13 　定獲甘露法　　證於無上道

587c14 佛告諸比丘□菩薩向菩提場時□無量菩薩

587c15 幷諸天衆各各莊飾菩提之樹□其菩提樹有

587c16 八萬四千□一一皆願菩薩坐其樹下□得阿

587c17 □多羅三□三菩提□其菩提樹□或有高顯殊

587c18 特□百千由旬純花所成□或有菩提樹高顯

587c19 殊特□二億由旬□純香所成□或有菩提樹高

587c20 顯殊特□百千由旬純以□檀所成□或有菩

587c21 提樹高顯殊特□五億由旬純以繒綵所成□

587c22 或有菩提樹高顯殊特□十億由旬純以珠

587c23 寶所成□或有菩提樹高顯殊特□百億由旬

587c24 純以七寶所成□如是八萬四千菩提之樹□

587c25 一一樹下各隨色類敷師子座□或有師子

587c26 之座以花莊嚴□或有師子之座以香莊嚴□

587c27 或有師子之座以□檀莊嚴□或有師子之

587c28 座以珠寶莊嚴□或有師子之座以雜寶

587c29 莊嚴

588a01 佛告諸比丘□爾時菩薩示現取草周遍敷設

588a02 如師子王□具足勢力□精進堅固無諸過失□

588a03 貴盛自在智慧覺悟有大名稱降伏衆魔

588a04 □諸外道□具足如是種種功德□將證菩提

588a05 而面向東□於淨草上結加趺坐□端身正念

588a06 發大誓言

588a07 　我今若不證　　無上大菩提

588a08 　寧可碎是身　　終不起此座

588a09 爾時菩薩昇菩提座□卽證方廣神通遊戱

588a10 大嚴之定□得是定已□現身各各坐彼師子

588a11 之座□一一身上皆具衆妙相好莊嚴□其餘菩

588a12 薩幷諸天人各各皆謂□菩薩獨坐其座□又由

588a13 定力□能令地獄□餓鬼畜生□閻羅王界□及諸

588a14 人天□皆見菩薩坐菩提座

588a15 　　嚴菩提場品第二十

588a16 佛告諸比丘□爾時菩薩坐菩提場□六欲諸天

588a17 恐有障難□卽於東面恭敬而住□如是南西

588a18 北方四維上下□皆有無量諸天恭敬而住□

588a19 是時菩薩放大光明□其光名爲開發菩薩智□

588a20 周遍照耀盡虛空界一切十方諸佛刹土□爾

588a21 時東方世界有國名離垢□其佛號曰離垢

588a22 光明□彼有菩薩摩訶薩□名遊戱莊嚴□遇

588a23 斯光已□與無央數菩薩圍□而來詣菩提

588a24 場□爲供養故住菩薩前□爾時菩薩以神通

588a25 力□變現十方盡虛空界一切佛刹□成一淸淨

588a26 琉璃道場□一切佛刹五道衆生□展轉指示各

588a27 相謂言□此是何人神通遊戱莊嚴威德色相

588a28 乃爾□是時菩薩於一一衆生前現化菩薩□

588a29 而說頌曰

588b01 　能斷諸垢濁　　貪瞋癡習氣

588b02 　身照十方刹　　[日*英]蔽衆光明

588b03 　福智及三昧　　積劫轉增長

588b04 　一切諸莊嚴　　最勝牟尼力

588b05 爾時南方世界□有國名寶莊嚴□其佛號曰

588b06 光明□彼有菩薩摩訶薩□名現寶蓋□遇斯光

588b07 已□與無央數菩薩圍□而來詣菩提場□爲

588b08 供養故住菩薩前□爾時菩薩以神通力□持

588b09 一寶蓋周遍覆此菩提之場□大梵天王釋提

588b10 桓因護世四王□更相謂言□以何果報而現

588b11 如此寶莊嚴蓋□於寶蓋中□出妙頌曰

588b12 　在昔億千劫　　供養三世佛

588b13 　慈心行捨施　　故得相莊嚴

588b14 　成就那延力　　導師感是報

588b15 　利益於一切　　端坐菩提場

588b16 爾時西方世界□有國名詹波□其佛號曰

588b17 開敷花王智慧神通□彼有菩薩摩訶薩□名

588b18 曰寶網□遇斯光已□與無央數菩薩圍□

588b19 而來詣菩提場□爲供養故住菩薩前□爾時

588b20 菩薩以神通力□取一勝妙寶網彌覆菩提

588b21 道場□十方諸來天衆龍神八部更相謂言□以

588b22 何因緣感斯寶網□於寶網中□出妙頌曰

588b23 　能爲衆寶因　　衆寶所依處

588b24 　三界皆歸趣　　名聞遍十方

588b25 　欲證大菩提　　住於淸淨法

588b26 　精進力成佛　　能感如斯供

588b27 爾時北方世界□有國名曰轉□其佛號曰掩

588b28 蔽日月光□彼有菩薩摩訶薩□名莊嚴王□遇

588b29 斯光已□與無央數菩薩圍□而來詣菩提

588c01 場□爲供養故住菩薩前□爾時菩薩以神通

588c02 力□令十方無邊刹土功德莊嚴之臺□皆現於

588c03 此菩提道場□諸來衆會心生奇特□一切人天

588c04 更相謂言□以何因緣感此殊勝莊嚴妙臺□

588c05 於妙臺中□出妙頌曰

588c06 　由昔無邊劫　　福智資糧滿

588c07 　身口意淸淨　　□愧及慈悲

588c08 　無上能仁尊　　衆善無不具

588c09 　今坐菩提座　　故獲如斯福

588c10 爾時東南方世界□有國名德王□佛號功德

588c11 光明王□彼有菩薩摩訶薩□名功德慧□遇斯

588c12 光已□與無央數菩薩圍□而來詣菩提場□

588c13 爲供養故住菩薩前□爾時菩薩以神通力□

588c14 化作無量功德莊嚴衆寶樓觀□諸來天龍夜

588c15 叉等衆□見未曾有生奇特心□更相謂言□以

588c16 何因緣而有斯瑞□於樓觀中□而說頌曰

588c17 　衆德之所生　　具足功德者

588c18 　能成就功德　　天龍咸恭敬

588c19 　德海詣道場　　功德香普熏

588c20 　今坐菩提座　　感如斯供養

588c21 爾時西南方有國名出寶□其佛號寶幢□彼

588c22 有菩薩摩訶薩□名出衆寶□遇斯光已□與無

588c23 央數菩薩圍□□而來詣菩提場□爲供養故

588c24 住菩薩前□爾時菩薩以神通力□化作無量

588c25 阿僧祇衆寶圓光□其中諸天見未曾有生奇

588c26 特心□更相謂言□以何威力而現如是衆寶

588c27 圓光□其圓光中□出妙頌曰

588c28 　以衆寶宮殿　　花果與園林

588c29 　頭目髓腦等　　身胸及手足

589a01 　如是種種施　　積習諸功德

589a02 　今現證菩提　　感如斯供養

589a03 爾時西北方世界□有國名雲□其佛號曰雲

589a04 王□彼有菩薩摩訶薩□名雲雷震聲□遇斯

589a05 光已□與無央數菩薩圍□而來詣菩提場□

589a06 爲供養故住菩薩前□爾時菩薩以神通力□

589a07 化作沈水香雲及□檀香雲□遍布菩提道

589a08 場□諸天衆會皆生歡喜奇特之心□共相謂言□

589a09 以何因緣有斯瑞應□其香雲中□出妙頌

589a10 曰

589a11 　法雲覆一切　　普雨於法雨

589a12 　滅衆生煩惱　　令得於涅槃

589a13 　神通定根力　　功德爲莊嚴

589a14 　證甘露菩提　　故獲如斯供

589a15 爾時東北方世界□有國名金網□其佛號寶

589a16 蓋光明□彼有菩薩摩訶薩□名金網莊嚴□遇

589a17 斯光已□與無央數菩薩圍□而來詣菩提

589a18 場□爲供養故住菩薩前□爾時菩薩以神通

589a19 力□於彼諸來菩薩供養具中□化出無量無

589a20 邊大菩薩衆□皆有殊勝三十二相莊嚴其

589a21 身□執持花□曲躬稽首□一一菩薩以偈頌

589a22 曰

589a23 　由昔無邊劫　　深信極尊敬

589a24 　以微妙音聲　　讚歎諸如來

589a25 　今坐菩提座　　是故我頂禮

589a26 　願以讚歎業　　當得無上果

589a27 爾時下方世界□有國名普觀□其佛號曰普

589a28 見□彼有菩薩摩訶薩□名曰寶藏□遇斯光已□

589a29 與無央數菩薩圍□□而來詣菩提場□爲供

589b01 養故住菩薩前□爾時菩薩以神通力於一

589b02 一菩薩前□化出廣大妙金蓮花□而於花中

589b03 皆有□女□出現半身端正姝妙□咸以寶莊

589b04 嚴具嚴飾其身□手執種種金珠瓔珞曲躬

589b05 稽首□而諸人天更相謂言□以何因緣感得

589b06 如是微妙□女□是諸□女以偈頌曰

589b07 　由昔無邊劫　　頂禮諸如來

589b08 　□支及聲聞　　父母幷尊者

589b09 　質直無過患　　具一切功德

589b10 　皆應恭敬禮　　淸淨戒圓滿

589b11 爾時上方世界□有國名殊勝功德□其佛號

589b12 曰德王□彼有菩薩摩訶薩□名虛空藏□遇斯

589b13 光已□與無央數菩薩圍□來詣菩提道場□

589b14 爲供養故住菩薩前□爾時菩薩以神通力□

589b15 於虛虛中普雨十方世界諸佛刹土□昔所

589b16 不見昔所未聞□衆寶花□塗香末香燒香□

589b17 繒綵衣服幢幡寶蓋摩尼衆寶□金銀琉璃車

589b18 □馬瑙□象馬車乘輦輿兵衆□花樹果樹童

589b19 男童女□爾時梵釋護世天龍夜叉□乾□婆□阿

589b20 修羅□迦婁羅緊那羅□摩□羅伽□人非人等

589b21 一切群生□皆悉得見□生歡喜心□無有驚怖□

589b22 爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

589b23 　利益一切世間者　　欲證無上菩提時

589b24 　十方無量諸菩薩　　皆悉如雲而集會

589b25 　彼諸菩薩所來事　　我今以喩而略說

589b26 　無量菩薩從空來　　猶如密雲震吼聲

589b27 　各各執持寶瓔珞　　明珠垂懸甚嚴飾

589b28 　無量菩薩從空來　　首飾寶冠垂□髮

589b29 　擎捧如花妙臺觀　　而至菩提道場所

589c01 　無量菩薩從空來　　猶如師子震吼聲

589c02 　說空無相及無願　　而至菩提道場所

589c03 　無量菩薩從空來　　猶如牛王哮吼聲

589c04 　雨未曾有微妙花　　而至菩提道場所

589c05 　無量菩薩從空來　　美聲猶如孔雀王

589c06 　身光出現千種相　　而至菩提道場所

589c07 　無量菩薩從空來　　光明猶如淨滿月

589c08 　以妙音聲而讚歎　　菩薩無量諸功德

589c09 　無量菩薩從空來　　光明照耀猶如日

589c10 　[日*英]蔽一切魔宮殿　　而至菩提道場所

589c11 　無量菩薩從空來　　身色美艶如虹□

589c12 　福慧資糧悉圓滿　　而至菩提道場所

589c13 　無量菩薩從空來　　手出摩尼衆寶網

589c14 　幷散曼陀蘇曼陀　　婆利師花詹波花

589c15 　及持如是等花□　　而至菩提道場所

589c16 　無量菩薩從空來　　以神通力震大地

589c17 　而諸衆生不驚怖　　一切靡不歡喜者

589c18 　無量菩薩從空來　　手接須彌大山王

589c19 　如持花□不爲重　　而至菩提道場所

589c20 　無量菩薩從空來　　頂戴四大香水海

589c21 　遍灑大地皆嚴淨　　而至菩提道場所

589c22 　無量菩薩從空來　　各持殊勝衆寶蓋

589c23 　令諸菩薩皆睹見　　而至菩提道場所

589c24 　無量菩薩從空來　　現爲梵王住寂定

589c25 　一一毛孔演妙法　　說大慈悲及喜捨

589c26 　無量菩薩從空來　　示爲帝釋微妙形

589c27 　一切天人共圍□　　而至菩提道場所

589c28 　無量菩薩從空來　　示爲護世之形像

589c29 　一切天人共圍□　　各各散以天花香

590a01 　以緊那羅乾□婆　　美妙音聲讚菩薩

590a02 　無量菩薩從空來　　各持芬香妙花樹

590a03 　枝葉花果遍莊嚴　　而至菩提道場所

590a04 　其樹花臺有菩薩　　於彼花中出半身

590a05 　悉皆具相三十二　　各各執持諸妙花

590a06 　拘物頭花波頭摩　　優□羅花芬陀利

590a07 　無量菩薩從空來　　手持淸淨蓮花沼

590a08 　其身廣大如須彌　　變爲淨妙諸花□

590a09 　遍覆三千大千界　　而至菩提道場所

590a10 　無量菩薩從空來　　各於眼中現劫燒

590a11 　而復於此示成劫　　遍身一一支節中

590a12 　演出無邊諸佛法　　所有衆生皆得聞

590a13 　聞者悉斷諸貪欲　　而至菩提道場所

590a14 　無量菩薩從空來　　其身端正甚可愛

590a15 　以衆寶具而莊嚴　　其聲猶如緊那羅

590a16 　一切天人修羅等　　見聞皆悉無厭足

590a17 　無量菩薩從空來　　其身堅固如金剛

590a18 　震動大地至水際　　而至菩提道場所

590a19 　無量菩薩從空來　　光明照耀如日月

590a20 　滅除衆生煩惱苦　　而至菩提道場所

590a21 　無量菩薩從空來　　其身皆是衆寶成

590a22 　遍於無邊佛刹土　　普雨雜寶妙花香

590a23 　一切衆生悉歡喜　　而至菩提道場所

590a24 　無量菩薩從空來　　各能總持四種藏

590a25 　其身一一毛孔中　　演說無數諸經典

590a26 　具足辯才大智慧　　覺悟□醉諸群生

590a27 　無量菩薩從空來　　執持天鼓如須彌

590a28 　擊出美妙大音聲　　遍滿拘□億佛刹

590a29 　普告一切諸人天　　娑婆世界雨甘露

590b01 方廣大莊嚴經卷第八

590b02

590b03

590b04 方廣大莊嚴經卷第九

590b05

590b06 　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

590b07 　　降魔品第二十一

590b08 爾時佛告諸比丘言□比丘當知菩薩坐菩

590b09 提座已作是思惟□我於今者當成正覺□魔

590b10 王波旬居欲界中最尊最勝□應召來此而

590b11 降伏之□復有欲界諸天及魔波旬所有眷屬

590b12 久積善業□當得見我師子遊戱發阿□多

590b13 羅三□三菩提心□作是念已放眉間白毫相

590b14 光□其光名爲降伏魔怨□遍照三千大千世

590b15 界傍耀魔宮□魔王波旬於光明中□聞如是

590b16 偈

590b17 　世有最勝淸淨人　　經歷多時修行滿

590b18 　是彼釋種捨王位　　今現坐於菩提場

590b19 　汝身稱有大勇猛　　當往樹下共相□

590b20 　其人已達於彼岸　　旣自能度當度他

590b21 　應滅三惡悉無餘　　令彼人天轉充滿

590b22 　若使得證菩提已　　不久空虛汝境界

590b23 　愚癡黑暗瞋□伴　　悉當銷散盡無餘

590b24 　彼定廣開甘露門　　汝等今者爲何計

590b25 佛告諸比丘□時魔波旬聞是偈已□復於夢

590b26 中見三十二不祥之相□一者見其宮殿悉

590b27 皆黑暗□二者見其宮中沙礫塵土處處飛揚□

590b28 三者見其宮殿破壞而生荊棘糞穢盈滿□

590b29 四者自見驚怖不安東西馳走□五者自見寶

590c01 冠墮落頭髮解散□六者見其園中樹木無有

590c02 花果□七者自見頭破腦流於地□八者見其

590c03 自心熱惱□九者見其園中樹木枝葉枯落□十

590c04 者見其池井皆竭□十一者見其宮中鸚鵡舍

590c05 利迦陵頻伽共命諸鳥羽□□殘□十二者見

590c06 其宮中鍾鼓琴瑟簫笛□□種種樂器悉皆

590c07 斷壞委擲於地□十三者見其親族憂惱擧手

590c08 拍頭□然而立□十四者自見其身墜墮床

590c09 下損傷頭面□十五者見其諸子有威力者

590c10 詣菩提場頂禮菩薩□十六者見其諸女悲

590c11 哭懊惱□十七者自見其身衣服垢□□十八者

590c12 自見其身羸瘦憔□頭□塵土□十九者見

590c13 其樓閣□□悉皆崩□□二十者見其軍將鬼

590c14 神夜叉羅刹鳩槃茶等悉皆刎首狼藉在

590c15 地□二十一者見其珠寶瓔珞爲火所燒□二

590c16 十二者見欲界四天大王釋提桓因乃至他

590c17 化自在諸天向菩薩前住立瞻仰□二十三者

590c18 見其自身對敵□戰拔刀不出□二十四者

590c19 見其自身可惡復出惡聲□二十五者見其

590c20 左右及己眷屬皆悉背逆捨之而去□二十六

590c21 者見吉祥甁皆悉破壞□二十七者見那羅

590c22 天唱不祥音□二十八者見歡喜神稱不歡

590c23 喜□二十九者見虛空中黑暗煙霧處處彌滿□

590c24 三十者見護宮神擧聲大哭□三十一者見自

590c25 在之處咸不自在□三十二者自見其宮震動

590c26 不安

590c27 佛告諸比丘□魔王波旬從夢寤已□遍體戰

590c28 慄心懷恐懼□召其大臣而語之曰□我聞空

590c29 中聲言□釋種太子□出家學道苦行六年□坐

591a01 菩提座當成正覺□其道若成必空空境□汝

591a02 等軍衆宜往其所而□伏之□卽說偈言

591a03 　汝當率領大兵衆　　菩提樹下制沙門

591a04 　諸君如能愛敬我　　與彼戰□速令去

591a05 　彼志方空我境界　　使爲緣覺及聲聞

591a06 　若不滅之令永斷　　世間成佛無休已

591a07 爾時魔王主兵大臣諫於波旬□而說頌曰

591a08 　大王所領四天主　　及以八部諸龍神

591a09 　欲色諸天隨梵釋　　皆悉頂禮歸依彼

591a10 　王之諸子勝智者　　勇力世間無等倫

591a11 　王軍滿八十由旬　　夜叉羅刹幷諸鬼

591a12 　雖復近王居左右　　恒常敬彼無過人

591a13 　皆悉合掌生尊重　　私以香花而奉獻

591a14 　我睹如斯事相已　　定知菩薩勝王軍

591a15 　王之兵衆所居處　　□□野干爲怪響

591a16 　菩提樹下甚淸淨　　善禽瑞獸送和音

591a17 　如是吉相彼定强　　我觀菩薩誰能勝

591a18 　又王軍衆所住處　　常雨沙礫及埃塵

591a19 　菩提樹下聖所居　　天雨香花悉盈積

591a20 　王軍所處地高下　　砂礫瓦石皆充滿

591a21 　菩提樹下坦然平　　復以七寶而嚴飾

591a22 　若見如斯前相已　　有智之者定須還

591a23 　如是莊嚴悉周遍　　菩薩必當成正覺

591a24 　大王若不從臣諫　　如夢所見終不虛

591a25 　大王不可犯仙人　　宜且收兵還本處

591a26 　古昔有王觸仙故　　□禁一國悉成灰

591a27 　過去有王名淨德　　違□羅□大仙意

591a28 　令彼彌年遭亢旱　　叢林稼穡咸不登

591a29 　王豈不聞圍陀論　　三十二相必成佛

591b01 　眉間光明白毫相　　普照十方諸佛國

591b02 　況復如王此軍衆　　彼豈不能降伏之

591b03 　無見頂相過極天　　諸天畢竟無能睹

591b04 　行當成彼微妙果　　世間未聞今得聞

591b05 　須彌及以諸山等　　皆悉稽首菩提樹

591b06 　施戒忍進禪定慧　　歷劫以來修習成

591b07 　而能獨坐破王軍　　皆是熏修善根力

591b08 佛告諸比丘□是時波旬聞彼大臣如是偈

591b09 已其心悶亂□復召千子□其五百子淸白之部□

591b10 在魔王右歸依菩薩□其五百子冥黑之部□

591b11 在魔王左贊助魔王□於是波旬告語諸子□

591b12 汝等宜應一心籌量□以何方計能□伏彼□

591b13 右面魔子名曰導師□於波旬前□而說偈

591b14 言

591b15 　睡龍醉象師子王　　三獸暴猛猶難觸

591b16 　況復有斯禪定力　　誰能犯彼大牟尼

591b17 左面魔子名曰惡慧□亦向波旬而說偈言

591b18 　我若視人人必破　　吾今看樹樹亦□

591b19 　怒目所向無全者　　如値伺命終難活

591b20 右面魔子名曰美音□復向波旬而說偈言

591b21 　人是不堅何足破　　樹稱危脆任能□

591b22 　縱汝瞋目須彌崩　　何能擧眼瞻菩薩

591b23 　設使善浮過大海　　復能一氣吸滄溟

591b24 　如是之事自可爲　　無能懷惡觀菩薩

591b25 左面魔子名曰百臂□復向波旬而說偈言

591b26 　我今一身有百臂　　一一皆能放百箭

591b27 　大王但去不假憂　　如此沙門何足害

591b28 右面魔子名曰妙覺□復向波旬而說偈言

591b29 　縱汝一毛成一臂　　一一皆能放百箭

591c01 　汝自以此爲殊勝　　豈損菩薩之一毛

591c02 　牟尼定力出世慈　　毒火兵刃無能害

591c03 　執持刀杖圖爲惡　　散在空中盡成花

591c04 　雖復天人阿修羅　　夜叉羅刹有大力

591c05 　終爲忍辱之所制　　能令威勢成羸劣

591c06 左面魔子名曰嚴威□復向波旬而說偈言

591c07 　我今能入比丘身　　爲火焚燒盡令滅

591c08 　譬如山火焚枯木　　一切叢林悉無餘

591c09 右面魔子名曰善目□復向波旬而說偈言

591c10 　世界須彌可燒盡　　金剛之慧實難焚

591c11 　山移海竭大地銷　　日月從空皆墮落

591c12 　利益衆生坐道樹　　未證菩提終不移

591c13 左面魔子名曰傲慢□復向波旬而說偈言

591c14 　我今住此以手摩　　日月宮殿盡令碎

591c15 　又能吸彼四大海　　於中所有皆空竭

591c16 　當擲沙門於海水　　大王勿以此爲憂

591c17 　不假兵衆降伏之　　我獨能令彼銷滅

591c18 　今當□折菩提樹　　幷取沙門擲十方

591c19 右面魔子名曰有信□復向波旬而說偈言

591c20 　假使力碎三千界　　如是大力滿恒沙

591c21 　不動菩薩之一毛　　何足能傷智慧者

591c22 左面魔子名曰可怖□復向波旬而說偈言

591c23 　如此沙門不足畏　　彼無朋黨而獨居

591c24 　今當恐之走十方　　大王兵强何以怖

591c25 右面魔子名一緣慧□復向波旬而說偈言

591c26 　日月師子寧有兵　　輪王威勢不假衆

591c27 　一切菩薩無軍旅　　一身一念破魔軍

591c28 左面魔子名曰求惡□復向波旬而說偈言

591c29 　惟願大王莫愁惱　　我今不持諸器仗

592a01 　以鼻卷取彼沙門　　於是撲之令碎滅

592a02 右面魔子名功德莊嚴□復向波旬而說偈

592a03 言

592a04 　其人身力甚堅固　　如那羅延不可壞

592a05 　況持忍辱而爲鎧　　勤行精進以爲刃

592a06 　以三解脫爲所乘　　復以智慧爲調御

592a07 　菩薩由斯福德力　　必能□伏我魔軍

592a08 左面魔子名曰不退□復向波旬而說偈言

592a09 　譬如激矢自不歸　　山火從風定難止

592a10 　霹靂金剛必無反　　未□釋子終不還

592a11 右面魔子名曰樂法□復向波旬而說偈言

592a12 　激矢中石不復前　　烈火遇水必銷滅

592a13 　霹靂至地竟何去　　若見菩薩當自歸

592a14 　大王乍可盡虛空　　或使衆生心作一

592a15 　或能將繩繫日月　　如此之事皆可爲

592a16 　唯有菩薩坐菩提　　大王不可而傾動

592a17 左面魔子名不寂靜□復向波旬而說偈言

592a18 　我眼有毒若使看　　須彌崩倒渤□竭

592a19 　當知沙門及道樹　　□視之時盡成灰

592a20 右面魔子名一切利成□復向波旬而說偈

592a21 言

592a22 　假使以彼三千界　　其中盡成於猛毒

592a23 　功德之藏若視之　　能令衆毒爲無毒

592a24 　諸毒豈復過三毒　　三毒無累其身心

592a25 　菩薩本自同虛空　　大王愼勿輕而往

592a26 左面魔子名曰喜著□復向波旬而說偈言

592a27 　莊飾萬億諸天女　　鼓奏百千妙絃歌

592a28 　誘之將入自在宮　　恣欲令其永貪著

592a29 　大王由是得自在　　唯願勿以此爲憂

592b01 右面魔子名曰法慧□復向波旬而說偈言

592b02 　彼所樂者非非法　　唯有解脫及諸禪

592b03 　爲衆生故樂行慈　　於爾五欲無貪著

592b04 左面魔子名□陀羅□復向波旬而說偈言

592b05 　大王不聞諸子言　　其聲哮吼皆□裂

592b06 　幷有勇健迅捷力　　疾往於彼滅沙門

592b07 右面魔子名師子吼□復向波旬而說偈言

592b08 　野干群鳴大澤中　　□爲未聞師子吼

592b09 　若使一聞師子吼　　自當奔馳走十方

592b10 　如是一切無智魔　　未聞人中師子吼

592b11 　徒自競辯無休止　　若使聞已皆銷滅

592b12 左面魔子名曰惡思□復向波旬而說偈言

592b13 　豈可不見吾軍衆　　我有惡思能速成

592b14 　若非世間無智者　　何不速起而奔走

592b15 右面魔子名曰善思□復向波旬而說偈言

592b16 　彼非無知乏勢力　　汝自凡愚闕勝能

592b17 　汝今未悉彼善權　　彼當以智降伏汝

592b18 　我等魔子恒沙衆　　如是雄勇遍三千

592b19 　不動菩薩之一毛　　豈獨惡思能致損

592b20 　無能於彼生惡念　　應當尊重起淨心

592b21 　是卽三界爲法王　　汝宜退還勿戰□

592b22 佛告諸比丘□魔王爾時又命諸女作如是

592b23 言□汝等諸女□可共往彼菩提樹下□誘此釋

592b24 子壞其淨行□於是魔女詣菩提樹□在菩薩

592b25 前□綺言妖姿三十二種媚惑菩薩□一者揚眉

592b26 不語□二者□裳前進□三者低顔含笑□四者

592b27 更相戱弄□五者如有戀慕□六者互相瞻視□

592b28 七者掩斂脣口□八者媚眼斜眄□九者□□

592b29 細視□十者更相謁拜□十一以衣覆頭□十二

592c01 遞相拈□□十三側耳佯聽□十四迎前□□□

592c02 十五露現□膝□十六或現胸臆□十七念憶

592c03 昔時恩愛戱笑眠寢之事而示欲相□十八或

592c04 如對鏡自矜姿態□十九動轉遺光□二十乍

592c05 喜乍悲□二十一或起或坐□二十二或時作氣

592c06 似不可干□二十三塗香芬烈□二十四手執

592c07 瓔珞□二十五或覆藏項領□二十六示如幽

592c08 閉□二十七前□而行瞻顧菩薩□二十八開目

592c09 閉目如有所察□二十九□步直往佯如

592c10 不見□三十嗟歎欲事□三十一美目諦視□三

592c11 十二顧步流眄□有如是等媚惑因緣□復以

592c12 歌詠言詞□鼓菩薩□而說偈曰

592c13 　初春和暖好時節　　衆草林木盡敷榮

592c14 　丈夫爲樂宜及時　　一棄盛年難可再

592c15 　仁雖端正美顔色　　世間五欲亦難求

592c16 　對斯勝境可歡娛　　何爲樂彼菩提法

592c17 　我等諸女受天報　　其身微妙咸可觀

592c18 　如是天身不可求　　仁今果報宜應受

592c19 　諸仙見我猶生染　　況復人能無染心

592c20 　修彼禪定竟何爲　　菩提之法甚懸遠

592c21 爾時菩薩聞彼妖惑之言□心生哀愍卽以

592c22 妙偈化其魔女

592c23 　我觀五欲多過患　　由是煩惱失神通

592c24 　譬如火抗及毒□　　衆生赴之而不覺

592c25 　我久已離諸煩惱　　自心覺已方覺他

592c26 　世間五欲燒衆生　　猶如猛火焚乾草

592c27 　亦如焰幻無有實　　亦如泡沫不久停

592c28 　如彼□孩戱糞中　　如彼愚人觸蛇首

592c29 　一切皆無有實法　　是身虛妄從業生

593a01 　四大五蘊假合成　　筋骨相纏而暫有

593a02 　智者誰應耽著此　　凡夫迷故生欲心

593a03 　如是諸幻我已知　　是故於中不貪著

593a04 　欲求畢竟自在樂　　今當於此證菩提

593a05 　我已解脫於世間　　如空中風難可繫

593a06 爾時菩薩身如融金□面如滿月□深心寂定

593a07 如須彌山安處不動□猶如明珠無有瑕

593a08 疵□如日初出照於天下□猶如蓮花不染□

593a09 泥□心無所著亦無增損□是時魔女復以柔

593a10 軟言詞白菩薩言□仁者道德尊重□天人所

593a11 敬應有給侍□天遣我來供養仁者□我等年

593a12 少色如優□羅花□願得晨夜興寢親□左

593a13 右□菩薩報言□汝昔有福今得天身□不念無

593a14 常造斯幻惑□形體雖好而心不端□譬如□

593a15 甁盛諸穢毒□行當自壞□何足可矜□汝爲

593a16 不善自忘其本□當墮三惡道中□欲脫甚難□

593a17 汝等故來亂人善事□革囊盛糞非淸淨物□

593a18 而來何爲□去吾不喜□其諸魔女媚惑菩薩

593a19 旣不能得□卽以建尼迦花及詹波花散菩

593a20 薩上□右□三□作禮而去□歸魔王所告魔

593a21 王言□大王□我等昔來未曾見有如是之士□

593a22 於欲界中睹我姿容而心不動□我爲媚惑

593a23 能竭人意□譬如旱苗見日□枯□亦如春

593a24 蘇置於日下自然銷融□今此丈夫何緣乃

593a25 爾□惟願大王□莫與此人共爲嫌隙□卽說

593a26 偈言

593a27 　其身猶如蓮花藏　　其面猶如淸淨月

593a28 　其光猶如猛火焰　　其色猶如紫金山

593a29 　百千生中修正行　　所有誓願皆成就

593b01 　自度生死能度他　　救濟衆生無懈倦

593b02 　善哉願王莫瞋彼　　天上人間最尊勝

593b03 　眼目淸淨如蓮花　　熙怡微笑無貪著

593b04 　須彌崩壞日月落　　其人不可而傾動

593b05 佛告諸比丘□是時白部魔子導師啓其父言

593b06 菩薩淸淨超過三界□神通道力無有能當□

593b07 諸天龍神咸共稱讚□必非大王所能□屈□

593b08 不煩造惡自招禍患□於是波旬告其子

593b09 言□□□汝愚小智慧淺劣□未曾見我神通道

593b10 力□導師復言□大王□我實無知智慧淺劣□不

593b11 願大王與彼釋子共爲怨對也□所以者何□

593b12 若有衆生以惡心來欲害於彼不以爲

593b13 恨□復有衆生以善心來供養於彼不以

593b14 爲欣□處此二間心生平等□大王□假使有人

593b15 能□虛空作衆色像未足爲難□手捧須

593b16 彌而以遊行亦未爲難□假使有人浮渡大

593b17 海亦未爲難□繫四方風亦未爲難□欲令

593b18 一切衆生同作一心亦未爲難□欲害菩薩

593b19 甚爲難也□是時魔王波旬不受子諫□詣菩

593b20 提樹告菩薩言□汝應速起離於此處□必定

593b21 當得轉輪聖王□王四天下爲大地主□汝

593b22 可不憶往昔諸仙記□汝當作轉輪聖王□汝

593b23 若起受轉輪王位□作自在主威德無上□如

593b24 法理國統領一切□今此曠野甚可怖畏□獨

593b25 無伴侶恐害汝身□速當還宮恣受五欲□菩

593b26 提難得徒自勞形□作是語已默然而住

593b27 爾時菩薩語波旬言□汝今不應作如此說□

593b28 我意不樂五欲之事故□捨四方及以七寶□

593b29 波旬□譬如有人旣吐食已□豈復更能取而

593c01 食之□我今已捨如是果報□必定證得無上

593c02 菩提□盡於生老病死之患□波旬□我今已坐

593c03 金剛之座當證菩提□汝宜速去□於是波

593c04 旬瞋目發憤向菩薩言□汝今何故獨坐於

593c05 此□豈不見我夜叉軍衆□卽拔利劍來就菩

593c06 薩作如是言□我當以劍斬截於汝□速疾

593c07 起去勿復安坐

593c08 爾時菩薩語波旬言□假使世間一切衆生盡

593c09 如汝身□悉持刀杖來害於我□我終不起

593c10 離於此座□波旬□寧以四大海水及此大地

593c11 移於餘處□日月星辰從空隕墜□須彌山王

593c12 可令傾倒□而我是身終不可移

593c13 時魔波旬聞是語已□惡心轉熾發憤瞋吼其

593c14 聲如雷語諸夜叉□汝等速宜擎諸山石□將

593c15 諸弓弩刀劍輪□干戈斧鉞矛[矛*贊]鉤戟種種

593c16 器仗□喚諸毒龍□擬放黑雲雷電霹靂□是時

593c17 夜叉大將統率自部夜叉羅刹毘舍遮鬼鳩

593c18 槃茶等□變化其形作種種像□復嚴四兵象

593c19 馬車步□或似阿修羅迦婁羅摩□羅伽無

593c20 量百千萬億種類□一身能現多身□或畜頭人

593c21 身□或人頭畜身□或復無頭有身□或有半面□

593c22 或有半身或有二頭一身□或有一身三頭□或

593c23 復一身多頭□或復無面有頭□或復有面無

593c24 頭□或復無面而有三頭□或復多頭而無有

593c25 面□或復多面而無有頭□或復無眼□或唯一

593c26 眼二眼三眼乃至多眼□或復無耳□或唯一

593c27 耳二耳三耳乃至多耳□或復無手□或唯一

593c28 手二手三手乃至多手□或復無足□或唯一

593c29 足二足三足□乃至多足□或有全身□唯現骸

594a01 骨□或頭現□□身肉肥滿□或唯頭有肉身

594a02 是骸骨□或身體長大羸瘦無□□或復纖長其

594a03 腹橫大□或長脚大膝牙爪鋒利□或大面傍出□

594a04 或頭在胸前□或脣垂至地□或上□覆面□或

594a05 身出黑煙□或口吐猛焰或血肉枯竭皮骨相

594a06 連□或身出膿血更相飮□□或自截支節□

594a07 亂委擲□或眼目角□□或口面□斜□或舌形

594a08 廣大□或縮如疆石□或持人頭□或執死人手

594a09 足骨肉肝膽腸胃而□食之□或執毒蛇而

594a10 食□或以蛇纏頸□或手擎□□或著□□之

594a11 □□或復面色全赤全白全靑全黃□或有半黃

594a12 半靑半白半赤□或作煙熏之色□或作死灰之

594a13 色□或復身毛如針□或毛出火焰□或張目閉

594a14 目□或口吐白沫□或於身上現百千面□一一

594a15 面狀甚可怖畏□或從眼耳鼻口出諸黑蛇

594a16 而□食之□或飮融銅□或呑鐵丸□或別手足

594a17 □膝而行□或身出煙焰象頭戴山□或被

594a18 髮露形□或衣靑黃赤白之服□或著師子虎

594a19 狼蛇豹之皮□或頭上火然瞋目奮怒□交橫衝

594a20 擊遍滿虛空□及在地上形狀變異□不可勝

594a21 載

594a22 是諸天鬼□或布黑雲雷電霹靂□或雨沙土

594a23 瓦石□或擎大山□或放猛火□或吐毒蛇□或有

594a24 努爪□或有揮劍□或有彎弓□或有舞□□

594a25 或有揮鉞□或有搖動脣□□或有張口欲

594a26 □□或哭或笑□或飛或走□或隱或顯□哮吼叫

594a27 呼惡聲震裂□如是兵衆無量無邊百千萬億□

594a28 □塞塡咽菩提樹邊□煙焰鬱蒸狂風衝怒□

594a29 震動山岳蕩覆河海□天地掩色星辰無光□

594b01 魔軍集時其夜正半□是時無量淨居天衆作

594b02 如是言□菩薩今者證大菩提□復有天言□魔

594b03 衆熾盛由此或能損害菩薩□爾時菩薩報彼

594b04 天言□我今不久當破魔軍悉令退散□猶

594b05 如猛風吹微細花□於是端坐正念不動□觀

594b06 諸魔軍如童子戱□魔益忿怒轉增戰力□菩

594b07 薩慈悲令擧石者不能勝擧□其勝擧者又

594b08 不墮落□揮刀擲劍停在空中□或有墮地

594b09 悉皆碎折□惡龍吐毒變成香風□沙礫瓦石雨

594b10 雹亂下□皆悉化爲拘物頭華□所有彎弓射

594b11 菩薩者□其箭著絃皆不得發□或有發者停

594b12 住空中□於其鏃上皆生蓮花□火勢猛熾化

594b13 爲五色拘物頭花

594b14 爾時波旬猶故瞋忿毒心不止□仗劍前趨

594b15 語菩薩言□汝釋比丘若安此坐不速起者

594b16 吾自殺汝□於是東西馳走欲近菩薩不能

594b17 前進□是時魔王長子前抱其父作如是言□

594b18 大王□今者會自不能殺彼沙門□徒生惡念

594b19 必招罪咎□魔不受諫向菩薩走

594b20 是時淨居天子在虛空中語波旬言□汝不

594b21 自量欲害菩薩終不能得□猶如猛風不

594b22 能傾動須彌山王□卽向波旬□而說偈言

594b23 　地水火風性　　可違堅濕煖

594b24 　菩薩志牢固　　終無退轉時

594b25 　在昔發弘誓　　永離諸煩惱

594b26 　於彼生死病　　當作大醫王

594b27 　人多墮邪路　　方開正見眼

594b28 　衆生處黑暗　　將然智慧燈

594b29 　欲濟生死海　　能爲作船筏

594c01 　此是大聖主　　方開解脫門

594c02 　忍辱爲柯幹　　信進爲花葉

594c03 　生諸大法果　　而汝不應毁

594c04 　汝今有癡縛　　彼已得解脫

594c05 　當破汝煩惱　　勿爲障□因

594c06 　莫復於此人　　而生于惡念

594c07 　無量劫習法　　今者皆圓滿

594c08 　還如昔諸佛　　於此證菩提

594c09 佛告諸比丘□爾時菩提樹神□以十六種言

594c10 詞毁□魔王□淨居諸天以無量妙音讚歎

594c11 菩薩□是時魔王瞋猶不解□作如是言□今此

594c12 比丘得度彼岸□當敎無量無邊衆生遠離

594c13 我境□更勵魔衆驅逼菩薩而不能得

594c14 爾時菩薩語魔王言□魔王波旬汝當諦聽□

594c15 我今於此斷汝怨□□滅汝惡業□除汝嫉□

594c16 成就阿□多羅三□三菩提□汝宜□心生

594c17 大歡喜□復告波旬□汝以微善今獲天報□我

594c18 於往昔無量劫來修習聖行□今者當得阿

594c19 □多羅三□三菩提□時魔波旬語菩薩言□我

594c20 昔修善汝所能知□汝之累德誰信汝者□爾

594c21 時菩薩徐擧右手以指大地□而說偈言

594c22 　諸物依何得生長　　大地能爲平等因

594c23 　此應與我作證明　　汝今當觀如實說

594c24 爾時地神形體微妙□以種種眞珠瓔珞莊嚴

594c25 其身□於菩薩前從地踊出□曲躬恭敬捧

594c26 七寶甁□盛滿香花以用供養□白菩薩言□我

594c27 爲證明□菩薩往昔於無量劫修習聖道今

594c28 得成佛□然我此地金剛之齊□餘方悉轉此

594c29 地不動□作是語時三千大千世界六種震

595a01 動□出大音聲有十八相

595a02 爾時魔衆皆悉退散□亂失據顚倒狼藉縱

595a03 橫而走□先時所變雜類之體不能復形□魔

595a04 王是時神氣挫□無復威勢□聞大地聲心

595a05 生惶怖悶絶頓[跳-兆+□]□時有地神□卽以冷水灑

595a06 魔王上而告之言□汝魔波旬□速疾起去此

595a07 處□當有種種兵杖欲來害汝

595a08 爾時魔王長子於菩薩前□頭面禮足作如

595a09 是言□大聖願聽我父發露懺悔□凡愚淺劣猶

595a10 如□兒無有智慧□將諸魔衆恐怖大聖□

595a11 我先諮諫不受我語□今乞大聖恕寬我父□

595a12 惟願大聖速證阿□多羅三□三菩提

595a13 爾時大梵天王□釋提桓因□無數天子□塞

595a14 虛空□咸見菩薩破魔軍衆□皆大歡喜作天

595a15 伎樂□雨天曼陀羅華□摩訶曼陀羅華□曼殊

595a16 沙花□摩訶曼殊沙華□優□羅華□拘物頭華□波

595a17 頭摩花□芬陀利花□以天□檀細末之香散

595a18 菩薩上□各以偈頌稱讚菩薩□是時魔王波

595a19 旬與其眷屬退散而去□還其自宮

595a20 　　成正覺品第二十二

595a21 佛告諸比丘□爾時菩薩降伏魔怨□滅其毒

595a22 刺建立法幢□初離欲惡有覺有觀□離生喜

595a23 樂入初禪□內靜一心滅覺觀□定生喜樂入

595a24 二禪□離喜受聖人說住於捨□有念有想身

595a25 受樂入第三禪□離憂喜捨苦樂□念淸淨

595a26 入第四禪

595a27 爾時菩薩住於正定□其心淸白光明無染□離

595a28 隨煩惱□柔軟調和無有搖動□至初夜分得

595a29 智得明攝持一心獲天眼通□菩薩卽以天

595b01 眼觀察一切衆生死此生彼好色惡色□勝劣

595b02 貴賤隨業而往□皆悉了知□是諸衆生緣身語

595b03 意□造諸惡業誹謗聖人□邪見業故身壞命

595b04 終便生惡趣□菩薩復觀見諸衆生□緣身語

595b05 意造諸善業□正見業故身壞命終便生天

595b06 上□於中夜分攝持一心□證得憶念過去

595b07 宿命智□通觀過去自他所受生事□皆悉了

595b08 知一生二生乃至十生□百生千生萬生億生□

595b09 百億生千億生□乃至照過無量百千那由他

595b10 拘□數生□乃至成劫壞劫□無量無邊成劫壞

595b11 劫□皆悉憶知□一一住處若名若姓□若色相若

595b12 飮食若苦樂若受生若死沒□所有色相住處

595b13 事業□若自若他皆悉了知□菩薩作是念言□

595b14 一切衆生住於生老病死險惡趣中不能

595b15 覺悟□云何令彼了知生老病死苦蘊邊際□

595b16 作是思惟□此老病死從何而有□卽時能知

595b17 因生故有□以有生故老病死有□如是生者

595b18 復因何有□卽時能知因有故有□如是有者

595b19 復因何有□卽時能知因取故有□如是取者

595b20 復因何有□卽時能知因愛故有□如是愛者

595b21 復因何有□卽時能知因受故有□如是受者

595b22 復因何有□卽時能知因觸故有□如是觸者

595b23 復因何有□卽時能知因六處有□如是六處

595b24 復因何有□卽時能知因名色有□如是名色

595b25 復因何有□卽時能知因識故有□如是識者

595b26 復因何有□卽時能知因行故有□如是行者

595b27 復因何有□卽時能知因無明有

595b28 爾時菩薩旣知無明因行□行因識□識因名

595b29 色□名色因六處□六處因觸□觸因受□受因愛□

595c01 愛因取□取因有□有因生□生因老死憂悲

595c02 苦惱□相因而生□復更思惟□因何無故老死

595c03 無因何滅故老死滅□卽時能知□無明滅故卽

595c04 行滅□行滅故卽識滅□識滅故卽名色滅□名色

595c05 滅故卽六處滅□六處滅故卽觸滅□觸滅故卽

595c06 受滅□受滅故卽愛滅□愛滅故卽取滅□取滅故

595c07 卽有滅□有滅故卽生滅□生滅故卽老死滅□

595c08 老死滅故卽憂悲苦惱滅□復更思惟□此是無

595c09 明□此是無明因□此是無明滅□此是滅無

595c10 明道□更無有餘□此是行□此是行因□此是行

595c11 滅□此是滅行道□此是識□此是識因□此是識

595c12 滅□此是滅識道□此是名色□此是名色因□此

595c13 是名色滅□此是滅名色道□此是六處□此是

595c14 六處因□此是六處滅□此是滅六處道□此是

595c15 觸□此是觸因□此是觸滅□此是滅觸道□此是

595c16 受□此是受因□此是受滅□此是滅受道□此

595c17 是愛□此是愛因□此是愛滅□此是滅愛道□此

595c18 是取□此是取因□此是取滅□此是滅取道□此

595c19 是有□此是有因□此是有滅□此是滅有道□此

595c20 是生□此是生因□此是生滅□此是滅生道□此

595c21 是老死□此是老死因□此是老死滅□此是滅

595c22 老死之道□此是憂悲苦惱□如是大苦蘊生乃

595c23 至滅□如是應知□此是苦□此是集□此是苦集

595c24 滅□此是滅苦集道□應如是知

595c25 佛告諸比丘□菩薩於後夜分明星出時□佛世

595c26 尊調御丈夫聖智□所應知□所應得□所應

595c27 悟□所應見□所應證□彼一切一念相應慧證

595c28 阿□多羅三□三菩提□成等正覺□具足三

595c29 明□諸比丘□是時諸天衆中無量天子作如是

596a01 言□我等應散香花供養如來□復有天子□曾

596a02 見先佛成正覺時卽作是言□汝等未可散

596a03 花□如來當現瑞相□往昔諸佛成正覺時皆

596a04 現瑞相□諸比丘□如來知彼天子思見瑞相□

596a05 上昇虛空高七多羅樹□如佛所證以偈頌

596a06 曰

596a07 　煩惱悉已斷　　諸漏皆空竭

596a08 　更不復受生　　是名盡苦際

596a09 爾時彼諸天子心生歡喜□以微妙天花遍

596a10 散佛上□當於是時香花彌布積至于膝□如

596a11 來遠離無明黑暗及愛見網□竭煩惱河拔

596a12 除毒刺解諸纏縛□□壞魔幢建立勝幡能

596a13 善安處□諸衆生界記[■/別]衆生□觀察根性知

596a14 其病本□施甘露藥爲大醫王□令諸衆生皆

596a15 得度脫□安置涅槃寂靜之樂□住如來藏結

596a16 解脫繒入智慧城□同諸如來淸淨法界

596a17 佛告諸比丘□一切如來見我成道皆悉讚

596a18 言□善哉善哉□咸以寶蓋而覆於我□其諸寶

596a19 蓋合成一蓋□遍覆十方三千大千世界□於

596a20 寶蓋中出妙光明□其光明網遍照無量無

596a21 邊世界□彼世界中□諸菩薩衆讚佛功德而

596a22 說偈言

596a23 　如彼波頭摩　　從地而踊出

596a24 　開敷甚淸淨　　不爲□泥染

596a25 　起大慈悲心　　如雲遍充滿

596a26 　當雨大法雨　　潤洽於衆生

596a27 　能令諸善牙　　一切皆增長

596a28 　堪受敎法者　　成就解脫果

596a29 爾時諸天□以偈頌曰

596b01 　人中師子降衆魔　　諸定現前證甘露

596b02 　獲得三明及十力　　威神震動遍十方

596b03 　在昔諸來菩薩衆　　爲愛法故供養佛

596b04 　卽從坐起禮佛足　　讚歎如來作是言

596b05 　世尊得無疲勞耶　　我等親見□魔衆

596b06 　善哉丈夫三界尊　　當雨無邊大法雨

596b07 　十方諸佛皆施蓋　　復出迦陵微妙音

596b08 　如我所得淨菩提　　仁者所證亦如是

596b09 佛告諸比丘□欲界諸天女等□見於如來坐

596b10 菩提座□獲一切智大願滿足□降伏魔怨建

596b11 立勝幢□爲大醫王善療衆病□如師子王無

596b12 諸怖畏□淸淨離垢得一切智□具足三明超

596b13 越四流□持一法蓋覆護三界稱婆羅門□遠

596b14 離諸垢稱爲比丘□除無明藏稱爲沙門□離

596b15 諸不善稱知足者□斷煩惱故稱勇猛者□能

596b16 壞魔幢稱大力者□猶如寶洲□一切法寶充

596b17 滿其中□時諸天女卽說偈言

596b18 　於此菩提樹王下　　降伏一切大魔軍

596b19 　安住不動如須彌　　身心堅固無驚畏

596b20 　尊於多劫修布施　　故得一切皆圓滿

596b21 　尊於多劫修戒行　　[日*英]蔽釋梵諸天衆

596b22 　尊於多劫行忍辱　　故得身相眞金色

596b23 　尊於多劫勤精進　　故能降伏諸魔怨

596b24 　尊於多劫修禪定　　故獲如斯勝供養

596b25 　尊於歷劫習多聞　　速證無上大菩提

596b26 　尊能降伏於蘊魔　　死魔煩惱及天魔

596b27 　一切諸魔皆斷滅　　是故今者無憂惱

596b28 　天中之天爲最尊　　三界人天所供養

596b29 　由是有種福田者　　所得之福無失壞

596c01 　眉間毫相極光明　　普照十方諸國土

596c02 　掩蔽世間諸日月　　一切衆生蒙饒益

596c03 　如來身色甚端嚴　　相好顔容極淸淨

596c04 　堪爲三界應供者　　普利一切諸群生

596c05 　目淨遍觀於十方　　普見衆生身業事

596c06 　耳淨遍聞於一切　　天人言音佛法聲

596c07 　廣長舌相演妙音　　求解脫者聞甘露

596c08 　魔軍興害不驚懼　　天人供養無喜□

596c09 　□壞魔怨不加力　　但以慈心降伏之

596c10 　無染無著無諸過　　身心安隱不傾動

596c11 　今有無上天人師　　一切衆生蒙善利

596c12 　逮聞正法當信受　　願速如尊成正覺

596c13 佛告諸比丘□如來於菩提樹下□初成正覺

596c14 現佛神通□遊戱自在不可勝載□若欲說者

596c15 窮劫不盡□爾時世尊□略說偈言

596c16 　普變一切地　　平正猶如掌

596c17 　涌出妙蓮花　　一一皆千葉

596c18 　無量諸天衆　　各雨衆妙花

596c19 　復於世尊前　　合掌而瞻仰

596c20 　世尊初成佛　　作種種神通

596c21 　須彌諸山王　　草木叢林等

596c22 　一切皆稽首　　頂禮菩提座

596c23 　此是佛世尊　　現神通遊戱

596c24 　身放百千種　　光明照十方

596c25 　逮三惡衆生　　息苦獲安樂

596c26 　是時八難處　　無有一衆生

596c27 　懷貪瞋癡等　　一切諸煩惱

596c28 　此是師子王　　大神通遊戱

596c29 　日月摩尼火　　電等諸光明

597a01 　由佛放光明　　蔽之皆不現

597a02 　諸天人世間　　無能見佛頂

597a03 　坐於師子座　　作遊戱神通

597a04 　佛以指按地　　卽時六種動

597a05 　降伏魔軍衆　　如制兜羅綿

597a06 　魔王懷憂惱　　以杖而□地

597a07 　此是佛世尊　　遊戱大神通

597a08 方廣大莊嚴經卷第九

597a09

597a10

597a11 方廣大莊嚴經卷第十

597a12

597a13 　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

597a14 　　讚歎品第二十三

597a15 爾時佛告諸比丘□時淨居天子以天妙香花

597a16 遍散佛上□如佛世尊眞實功德□以偈讚曰

597a17 　衆生煩惱暗　　智慧能銷除

597a18 　如來所以出　　爲世光明者

597a19 　降伏諸魔軍　　功德皆圓滿

597a20 　當雨大法雨　　以普洽群生

597a21 　世間最勝人　　智力無踰者

597a22 　處世無染著　　猶如淨蓮華

597a23 　衆生在長夜　　煩惱病纏縛

597a24 　佛爲大醫王　　療之令得愈

597a25 　尊今出於世　　八難咸空寂

597a26 　一切人天等　　遇佛蒙安樂

597a27 　若有睹見此　　人中勝丈夫

597a28 　經於百劫中　　不墮諸惡趣

597a29 　若有得聞佛　　微妙甚深法

597b01 　速除煩惱患　　苦蘊亦皆盡

597b02 　當得殊勝果　　解脫涅槃樂

597b03 　於諸世間中　　得爲應供者

597b04 　若有勸供養　　亦獲大福利

597b05 　當得勝妙果　　乃至於涅槃

597b06 佛告諸比丘□淨居天子讚如來已□合掌恭

597b07 敬於一面立□是時遍光天子□復以種種微

597b08 妙香華□塗香末香燒香散華幢幡寶蓋供養

597b09 如來□圍□三□合掌向佛□以偈讚曰

597b10 　牟尼深智聲和美　　獲得無上大菩提

597b11 　於諸聲中最第一　　是故我等今敬禮

597b12 　於諸世間起慈故　　爲作燈明作依止

597b13 　能拔衆生諸毒箭　　復爲世間大醫王

597b14 　尊昔値遇然燈佛　　發大慈心潤一切

597b15 　尊如世間淨蓮華　　不爲三界□泥染

597b16 　其心堅固無能沮　　高廣難動如須彌

597b17 　又如金剛不可壞　　亦如含秋淨滿月

597b18 佛告諸比丘□遍光天子讚如來已□合掌恭

597b19 敬於一面立□是時梵衆天子以無量摩尼莊

597b20 嚴寶網□覆菩提道場供養世尊□頂禮佛足

597b21 右□三□□以偈讚曰

597b22 　世尊能持明智光　　及持三十二勝相

597b23 　念慧功德皆圓滿　　離諸結使諸過惡

597b24 　淸淨無垢斷三毒　　是故我等今敬禮

597b25 　名稱普聞證三明　　施諸衆生三解脫

597b26 　淸諸濁穢心調伏　　起大慈悲利世間

597b27 　三業寂靜出於世　　□除三疑無染著

597b28 　爲諸世間行苦行　　以四聖諦化衆生

597b29 　勤修善行超諸行　　自得度已當度彼

597c01 　魔王將諸魔衆來　　尊以慈悲悉降伏

597c02 　已得甘露菩提道　　是故我等咸歸命

597c03 佛告諸比丘□梵衆天子如是種種讚歎佛

597c04 已□退住一面□是時右面魔王子淸白之部至

597c05 世尊所□以衆妙寶蓋奉上如來□以偈讚曰

597c06 　我自見如來　　端坐菩提座

597c07 　魔軍極熾盛　　超然不驚悸

597c08 　而於一念頃　　降伏悉無餘

597c09 　旣有如是德　　我今稽首禮

597c10 　一切皆圓滿　　無上大牟尼

597c11 　魔衆如恒沙　　本不能傾動

597c12 　尊爲菩提故　　無量劫行檀

597c13 　捨施妻子等　　身肉及手足

597c14 　一切皆無吝　　故得勝莊嚴

597c15 　尊發廣大願　　得成無上道

597c16 　當度諸群生　　定慧爲甲胄

597c17 　淨法爲船筏　　意樂圓滿已

597c18 　方度諸群生　　我以歡喜心

597c19 　讚佛諸功德　　願我於來世

597c20 　得成無上道　　又以此功德

597c21 　降伏衆魔怨　　速證一切智

597c22 佛告諸比丘□淸白魔子說如是偈讚歎佛

597c23 已頂禮如來□恭敬圍□□住一面□是時復

597c24 有他化自在天王□與無數天子恭敬圍□

597c25 來至佛所□將妙閻浮檀金天花散如來上□

597c26 以偈讚曰

597c27 　如來所說皆眞實　　無有覆藏無雜亂

597c28 　遠離癡冥及罪垢　　證得甘露大菩提

597c29 　光明遍照於十方　　是故我今稽首禮

598a01 　世尊慈悲於一切　　善別諸根□外道

598a02 　智慧殊勝十力者　　能顯衆生微妙行

598a03 　身處虛空現神變　　猶如履地無□□

598a04 　見彼生死廣大愛　　知惟妄苦而棄之

598a05 　當隨天人諸意業　　敎化皆令得解脫

598a06 　利益十方如日光　　復於三界猶如眼

598a07 　爲諸世間作依止　　其心曾不生貪著

598a08 　遊戱神通得自在　　而於世間無與等

598a09 佛告諸比丘□他化自在天王讚歎佛已□與

598a10 諸天衆頂禮圍□□住一面□是時化樂天

598a11 王與諸天衆□恭敬圍□來至佛所□以種種

598a12 花□珍寶繒綵□供養如來□以偈讚曰

598a13 　如來智慧光　　滅盡於三垢

598a14 　煩惱皆已斷　　吉祥悉成就

598a15 　世間諸衆生　　執著於邪慢

598a16 　尊今攝取之　　致於甘露道

598a17 　是故出世間　　天人所供養

598a18 　能除煩惱病　　說爲大醫王

598a19 　日月摩尼火　　帝釋梵王等

598a20 　若於世尊前　　其光悉不現

598a21 　智慧所照燭　　是處咸吉祥

598a22 　一切皆希有　　故我今頂禮

598a23 　世尊知實義　　亦知虛妄法

598a24 　於此二法中　　無非如實說

598a25 　言詞甚微妙　　心意極調柔

598a26 　爲天人導師　　故我今頂禮

598a27 　尊有大智慧　　覺悟諸群生

598a28 　三明八解說　　能除彼三毒

598a29 　善識衆生根　　堪受不堪受

598b01 　各隨其意樂　　故我今頂禮

598b02 佛告諸比丘□化樂天王說是偈已□與諸天

598b03 衆頂禮佛足□住一面□是時兜率天王與

598b04 諸天衆□恭敬圍□來詣佛所□以種種天妙衣

598b05 服珠網寶蓋□以覆佛上□說偈讚曰

598b06 　往昔兜率宮　　廣說淸淨法

598b07 　遺敎今猶在　　諸天咸戀慕

598b08 　如是功德海　　爲世作明燈

598b09 　見者無厭足　　故我今頂禮

598b10 　尊於彼天沒　　八難皆銷盡

598b11 　而坐菩提場　　世間獲安樂

598b12 　佛爲衆生故　　起大菩提心

598b13 　今已降魔怨　　得成無上道

598b14 　請速度未度　　轉于大法輪

598b15 佛告諸比丘□兜率天王說是偈已□頂禮佛

598b16 足退坐一面□是時夜摩天王與諸天衆□恭

598b17 敬圍□來詣佛所□以種種香花塗香末香幢

598b18 幡寶蓋□供養於佛□以偈讚曰

598b19 　佛爲無上士　　世間誰與等

598b20 　戒定慧解脫　　故我今頂禮

598b21 　我觀諸天衆　　於此菩提場

598b22 　以妙寶臺閣　　供養於尊者

598b23 　無有餘人天　　堪受如斯供

598b24 　佛爲世間出　　長時苦行已

598b25 　降伏魔軍衆　　得成無上道

598b26 　滅除無明暗　　智光照十方

598b27 　與世爲法眼　　利益於一切

598b28 　設於無量劫　　讚歎佛世尊

598b29 　一毛孔功德　　猶尙不能盡

598c01 　名聞遍十方　　故我今頂禮

598c02 佛告諸比丘□夜摩天王讚歎佛已□與諸天

598c03 衆恭敬圍□□頂禮佛足□住一面□是時釋

598c04 提桓因與三十三天及諸天衆□恭敬圍□來

598c05 詣佛所□以種種寶幢幡蓋香花衣服供養

598c06 佛已□頂禮如來□以偈讚曰

598c07 　如來功德甚淸淨　　身心不動若須彌

598c08 　智慧光明照十方　　名稱普聞於一切

598c09 　世尊往昔於多劫　　供養無量諸如來

598c10 　故得降魔成正覺　　堪受人天勝供養

598c11 　尊是多聞定慧者　　開彼無上智法眼

598c12 　我今歸依釋勝幢　　一切世間大法主

598c13 　尊爲菩提於多劫　　廣行無量諸苦行

598c14 　慈悲喜捨及方便　　精進智慧大梵福

598c15 　已得如是等功德　　今復具足十力果

598c16 　我睹佛坐菩提時　　魔王軍衆欲加害

598c17 　諸天或有憂懼者　　如來身心不驚動

598c18 　世尊以手垂下時　　魔軍於是皆退散

598c19 　在昔諸佛成正覺　　尊今得道亦如是

598c20 　福智一切皆無異　　是爲人天應供者

598c21 佛告諸比丘□釋提桓因以如是等偈讚佛

598c22 已□頭面禮足□住一面□是時四大天王與

598c23 諸天□女□皆持□波花婆利師等種種香

598c24 花□奏天妓樂來詣佛所□供養佛已□說偈

598c25 讚曰

598c26 　如來美音聲　　能悅一切意

598c27 　善行精進戒　　心淨常微笑

598c28 　令衆生愛樂　　故我今頂禮

598c29 　以彼微妙言　　除衆生煩惱

599a01 　能與無量樂　　離罪心淸淨

599a02 　獲得無漏智　　世間無與比

599a03 　平等而不動　　猶如須彌山

599a04 　示現於世間　　如蓮華出水

599a05 佛告諸比丘□四天王讚歎佛已□頂禮圍□

599a06 □住一面□是時虛空諸天□亦以種種香花

599a07 寶蓋幢幡鈴網彌覆虛空□又出半身□各持

599a08 種種寶珠瓔珞□供養如來□以偈讚曰

599a09 　我常處虛空　　善惡悉皆睹

599a10 　惟有如來身　　淸淨無諸過

599a11 　又見菩薩衆　　持種種寶臺

599a12 　遍於虛空中　　其數無有量

599a13 　又見菩薩衆　　供養於如來

599a14 　散彼微妙花　　積滿大千界

599a15 　又見菩薩衆　　將無量供具

599a16 　花□諸瓔珞　　傘蓋及耳□

599a17 　花香極盈滿　　悉皆無雜亂

599a18 　如流歸大海　　雲集遍虛空

599a19 　如來受彼供　　一切心平等

599a20 佛告諸比丘□虛空天衆供養佛已□頂禮圍

599a21 □□住一面□是時地神供養佛故□淨掃其

599a22 地灑以香水□散以名花遍菩提場皆悉淸

599a23 淨□又以寶□彌覆其上□卽以偈頌讚歎如

599a24 來

599a25 　如來坐是大千界　　此爲堅固金剛座

599a26 　假使身肉盡乾銷　　未得菩提終不起

599a27 　如來不以神通力　　我此所居當碎裂

599a28 　見此諸來菩薩衆　　我等今者咸安隱

599a29 　世尊此地經行故　　三千世界□蒙光

599b01 　佛光所至皆是塔　　何況身居此成道

599b02 　我所統領諸土地　　幷願世尊之所用

599b03 　是諸佛子及聲聞　　幷所說法之功德

599b04 　願令一切衆生等　　皆證無上佛菩提

599b05 佛告諸比丘□地神說此偈已□頂禮佛足合

599b06 掌恭敬□住一面

599b07 　　商人蒙記品第二十四

599b08 佛告諸比丘□世尊初成正覺□無量諸天皆悉

599b09 稱讚如來功德□爾時世尊觀菩提樹王目

599b10 不暫捨□禪悅爲食無餘食想□不起于坐

599b11 經於七日□欲界無量諸天子等□捧十千寶甁

599b12 盛滿香水來詣佛所□復有色界無量諸天子□

599b13 亦捧十千寶甁盛滿香水來詣佛所□□浴

599b14 如來幷洗菩提之樹□爾時如來□浴竟□復

599b15 有無數天龍夜叉乾□婆阿修羅緊那羅摩

599b16 □羅伽等□競取如來□浴之水以自灑身□

599b17 皆發阿□多羅三□三菩提心□時諸天子浴

599b18 如來已俱還天宮□所將餘水香氣不滅□惟

599b19 聞佛香不聞餘香□心生歡喜得未曾有□

599b20 皆於阿□多羅三□三菩提得不退轉□時

599b21 有天子名曰普花□從座而起頂禮佛足

599b22 白佛言□世尊□世尊□住何三昧於七日中結

599b23 跏趺坐身心不動□諸比丘□我於彼時告

599b24 普花天子言□如來以喜悅三昧爲食而住□

599b25 由此定力於七日中結跏趺坐□是時普

599b26 花天子卽於佛前□而說頌曰

599b27 　世尊足有千輻輪　　猶如蓮華甚淸淨

599b28 　恒爲諸天寶冠接　　是故我今稽首禮

599b29 　爾時天子禮佛已　　重說伽他而讚揚

599c01 　爲欲除彼天人疑　　歡喜合掌而前問

599c02 　如來降生於釋氏　　令彼釋種皆歡喜

599c03 　能滅三毒一切疑　　願解天人之所惑

599c04 　何故十力成正覺　　於七日中觀樹王

599c05 　人中師子靑蓮眸　　觀樹跏趺而不動

599c06 　一切諸佛皆如是　　爲獨世尊觀樹王

599c07 　面貌端嚴無二言　　齒白齊密口香潔

599c08 　請爲利益天人故　　令生歡喜如實說

599c09 　爾時如來告天子　　汝所問者今略說

599c10 　猶如世法登王位　　亦於七日忌遷移

599c11 　如是諸佛爲法王　　順俗七日無移動

599c12 　又如猛將制勝己　　便卽思惟所降衆

599c13 　如是諸佛降衆魔　　七日跏趺而不起

599c14 　三毒煩惱及我慢　　此等皆能損衆生

599c15 　一切煩惱有漏因　　我於是處皆除斷

599c16 　無漏智火從斯起　　焚燒三毒悉無餘

599c17 　我於此處以智力　　決除生死堅牢網

599c18 　正知蘊體皆不實　　□由無始妄惑生

599c19 　我我所執二無明　　幷及邪見皆銷滅

599c20 　諸障稠林四顚倒　　善根智火咸燒盡

599c21 　妄覺爲□從想生　　獲得菩提悉捐棄

599c22 　六十五種無明險　　四十不善三十垢

599c23 　十六放逸十八界　　二十五有悉無餘

599c24 　二十重塵皆遠離　　二十八種世間怖

599c25 　我於此處以精進　　如是一切悉超過

599c26 　證獲如來五百吼　　幷得百千圓滿法

599c27 　九十八使諸隨眠　　罪樹枝葉將根本

599c28 　我以智慧而爲火　　於此焚燒悉無餘

599c29 　愛疑積集如瀑河　　諸見之水常盈滿

600a01 　我於此處以智日　　威光曝之使空竭

600a02 　邪僞諂曲□嫉等　　如是過患煩惱林

600a03 　我今於此以智火　　焚燒一切悉令滅

600a04 　誹謗梵聖生諸罪　　根本能令墮惡趣

600a05 　我以智藥而投之　　令彼吐盡無有餘

600a06 　又我於此處　　獲定慧衆德

600a07 　憂悲苦惱衆　　除盡無有餘

600a08 　又我於此處　　獲得眞實理

600a09 　諸結我慢箭　　拔之無有餘

600a10 　又我於此處　　以智慧利刀

600a11 　斷截我我所　　生死之根本

600a12 　亦如彼帝釋　　破壞修羅衆

600a13 　又我於此處　　得淸淨智眼

600a14 　而諸衆生等　　癡□之所覆

600a15 　我以智慧藥　　洗之令得除

600a16 　又我於此處　　以解脫冷水

600a17 　於彼境界木　　滅除貪火煙

600a18 　又我於此處　　以大精進風

600a19 　除滅煩惱雲　　及以分別電

600a20 　又我於此處　　獲得慈三昧

600a21 　諸大功德藏　　降伏衆魔軍

600a22 　又我於此處　　獲得無願定

600a23 　諸大功德藏　　斷一切煩惱

600a24 　又我於此處　　獲得於空定

600a25 　諸大功德藏　　斷一切分別

600a26 　又我於此處　　獲得無相定

600a27 　諸大功德藏　　滅除於戱論

600a28 　又我於此處　　獲得三解脫

600a29 　神通智慧力　　決除生死網

600b01 　又我永斷彼　　無常作常想

600b02 　於苦作樂想　　無我作我想

600b03 　我以精進力　　渡越生死海

600b04 　□壞諸愛網　　猶如摩竭魚

600b05 　我於此覺悟　　一切貪瞋等

600b06 　猶如大火聚　　燒□諸飛蛾

600b07 　自我於長夜　　無量無邊劫

600b08 　□勞生死中　　流轉無休已

600b09 　今者得止息　　無憂亦無懼

600b10 　我所覺悟者　　外道不能覺

600b11 　是甘露句義　　能除憂惱等

600b12 　我入無畏城　　除諸蘊界處

600b13 　愛等皆滅盡　　不復受後身

600b14 　我爲菩提故　　於無量億劫

600b15 　廣行衆善行　　施身肉手足

600b16 　功德皆圓滿　　是故於此處

600b17 　獲得勝甘露　　無上大菩提

600b18 　同諸佛如來　　所證眞實法

600b19 　隨諸衆生類　　分別而演說

600b20 　我今亦復然　　得如是妙法

600b21 　能於一刹那　　證知諸世間

600b22 　因緣和合生　　空寂無所有

600b23 　如乾□婆城　　如虛空陽焰

600b24 　我所得法眼　　普見無邊刹

600b25 　猶如於掌中　　視菴摩勒果

600b26 　我所得三昧　　一切皆通達

600b27 　憶思無量劫　　如從夢中悟

600b28 　世間諸天人　　爲顚倒想燒

600b29 　我今於此處　　如實而能了

600c01 　我於無量劫　　求無上菩提

600c02 　修行於大慈　　緣修慈心故

600c03 　降伏於魔衆　　我於無量劫

600c04 　修行於大悲　　緣修悲心故

600c05 　滅除諸惱患　　我於無量劫

600c06 　修行於大喜　　緣修喜心故

600c07 　證於無上道　　我於無量劫

600c08 　求無上菩提　　修行於大捨

600c09 　緣修捨心故　　證得甘露法

600c10 　我適於魔前　　發如是誓言

600c11 　若不得佛道　　終不解此坐

600c12 　我以金剛智　　滅除無明等

600c13 　獲得十種力　　今故解斯坐

600c14 　未得今悉得　　諸漏皆已盡

600c15 　魔軍悉破散　　今故解斯坐

600c16 　五蓋門盡破　　三愛牙悉除

600c17 　是故於今者　　方解跏趺坐

600c18 　爾時勝丈夫　　從金剛座起

600c19 　復坐於寶座　　受諸天□浴

600c20 　諸天以寶甁　　滿中盛香水

600c21 　與佛天中天　　□浴身體已

600c22 　於是諸天衆　　幷諸□女等

600c23 　擊奏天伎樂　　以申於供養

600c24 　汝諸天子等　　應當如是知

600c25 　我故七日中　　不起於此座

600c26 佛告諸比丘□如來何故初成正覺□於七日

600c27 中不起于座□爲居此處斷除無始無終生

600c28 老病死故□於七日觀樹不起□至第二七

600c29 日周□經行□三千大千世界以爲邊際□至

601a01 第三七日觀菩提場目不暫捨□亦爲居此

601a02 斷除生死□得阿□多羅三□三菩提□至第

601a03 四七日如來隨近經行□以大海爲邊際

601a04 爾時魔王至世尊所□作如是言□世尊□無量

601a05 劫來精勤苦行□方得成佛入般涅槃□今正

601a06 是時□惟願如來入於涅槃□惟願善逝入於

601a07 涅槃□佛言□波旬我本發願爲欲利益諸衆

601a08 生故求大菩提□經無量劫勤苦累德□一切

601a09 衆生於我法中未獲義利□云何速令我

601a10 入於涅槃□又於世間□三寶未具衆生未調□

601a11 未現神通未說妙法□無量菩薩未發阿□

601a12 多羅三□三菩提心□云何令我入於涅槃□爾

601a13 時魔王聞是語已退坐一面□以杖□地作

601a14 是念言□此欲界中於今已去□非我所有心

601a15 生憂惱□是時魔王三女見父愁苦□白其父

601a16 言

601a17 　大王何所爲　　心生極憂苦

601a18 　今惱大王者　　請說是何人

601a19 　我當以欲牽　　如繩制於象

601a20 　令其生染著　　將歸自在宮

601a21 爾時魔王說偈報其女言

601a22 　世間離染人　　貪境不能制

601a23 　以彼超過欲　　是故我憂惱

601a24 此諸魔女如來爲菩薩時已作妖姿擾亂

601a25 菩薩□種種幻惑無能得便□女人貪染煩惱深

601a26 重□於是三女更變其形□一爲童女之形□一

601a27 爲少婦之形□一爲中婦之形來至佛所□爾

601a28 時世尊以神通力令彼三女皆成老母□於

601a29 是三女還至其父所□而說偈言

601b01 　王說離欲人　　貧境不能染

601b02 　我復爲變化　　惑亂彼沙門

601b03 　人有見我者　　欲盛便嘔血

601b04 　今現微妙質　　不動於彼心

601b05 　仍以大神通　　化我爲老母

601b06 　願王以威力　　令得如本形

601b07 爾時魔王報諸女言□我不見有若天若人

601b08 能制佛者□汝可自往懺悔前罪□彼攝神力

601b09 方令汝等復本形耳□於是魔女至如來所□

601b10 而說偈言

601b11 　我等無智慧　　幻惑於如來

601b12 　不知田非田　　未識善不善

601b13 　我今極生悔　　冀得罪銷滅

601b14 　惟願慈悲力　　令復於本形

601b15 爾時如來以慈悲故□卽攝神通□令彼魔女

601b16 還復如本□於第五七日住目眞□陀龍王

601b17 所居之處□是時寒風霖雨七日不霽□龍王心

601b18 念恐畏風雨□上損如來出其自宮□前詣佛

601b19 所以身衛佛纏□七□□以頭爲蓋蔽覆佛

601b20 上□四方復有無量龍王皆來護佛□龍身委

601b21 積如須彌山□是諸龍等蒙佛威光□身心安樂

601b22 得未曾有□過七日已風雨止息□諸龍王等

601b23 頂禮佛足□右□三□還其本宮

601b24 爾時世尊於第六七日□往尼俱陀樹下近

601b25 尼連河□是處多諸外道□彼外道衆皆來親覲□

601b26 慰問世尊七日風雨□得無愁惱安樂住

601b27 耶□爾時世尊以偈答曰

601b28 　寂靜而知足　　思惟而證法

601b29 　饒益諸衆生　　慈悲於一切

601c01 　遠離衆罪垢　　不著於世間

601c02 　永斷我慢心　　是最爲安樂

601c03 爾時世尊於第七七日□至多演林中在一

601c04 樹下□結跏趺坐觀察衆生□爲生老病死之

601c05 所逼迫□高聲唱言

601c06 　世間諸衆生　　恒爲五欲燒

601c07 　應常思捨愛　　愛故便增盛

601c08 佛告諸比丘□時北天竺國兄弟二人爲衆商

601c09 之主□一名帝履富婆□一名婆履□智慧明達

601c10 極閑世法□其性調柔善能將導□興販貿易

601c11 息利尤多□以五百乘車載其珍寶還歸本

601c12 國□是諸商侶有二調牛□一名善生□一號名

601c13 稱□巧識前路能知安危□示以優□羅花□不

601c14 勞杖□餘牛不濟□方乃用之行至乳林□

601c15 路甚平正牛足拒地輪轅□折□是時五百乘

601c16 車□於路傍□二牛爲導亦不得進□加諸

601c17 杖□亦不能前□時諸商人心懷恐懼□共相

601c18 謂言□二牛不行前途必有可怖之事□卽遣

601c19 馬騎執持器杖前路而巡□彼使還已白

601c20 商王言□我行前路無諸險難□何爲二牛亦

601c21 不能前□時護林神忽現其形語商人言□汝

601c22 諸商人勿懷恐懼□汝於長夜流轉生死今

601c23 得大利□所以者何□有佛世尊出現於世□初

601c24 成正覺住此林中□不食已來四十九日□汝

601c25 等應將種種飮食而以上之□時二調牛便

601c26 向佛行□而諸商人隨牛而往□行路不遠遙

601c27 睹如來三十二相八十種好□身光赫然如日

601c28 初出□旣見佛已咸生希有恭敬之心□皆作

601c29 是言□此爲梵王□爲是帝釋□爲是四天王爲

602a01 是日月天□爲是山神□爲是河神

602a02 世尊爾時微擧袈裟示彼商人□商人見已卽

602a03 知如來□是出家人心生歡喜□各相謂言□出

602a04 家之法非時不食□宜應辦諸美味□蜜甘

602a05 蔗乳□之屬及時奉施□諸商人等營辦種種

602a06 飮食美味□至如來前右□三□□住一面□

602a07 作如是言□世尊□哀愍我故受是微供

602a08 佛告諸比丘□如來爾時將欲受彼商人之

602a09 食□作是思惟□過去諸佛皆悉持□□我今當

602a10 以何器而受斯食□作是念已□時四天王各

602a11 持金□奉上如來□作如是言□惟願世尊

602a12 用我此□受商人食□憐愍我故令於長

602a13 夜獲大安樂

602a14 爾時世尊告四天王言□出家之法不合受

602a15 汝如是金□□乃至展轉奉七寶□皆悉不

602a16 受

602a17 是時北方毘沙門天王告餘天王言□我念

602a18 昔者有靑身天□將四石□來與我等□復

602a19 有一天□名曰遍光□來白我言□愼勿用此

602a20 石□宜應供養而作塔想□何以故□未來有

602a21 佛出興於世□名釋迦牟尼□當以此□奉

602a22 上彼佛

602a23 爾時毘沙門天王語餘天王言□欲施石□

602a24 今正是時□四天王各還自宮□與諸眷屬持

602a25 彼石□□盛滿天花以香塗之□奏諸天樂

602a26 供養石□□來詣佛所各各以□奉上如來□

602a27 而白佛言□世尊□惟願如來哀受我等□所獻

602a28 石□受商人食□令我長夜獲大安樂得成

602a29 法器□憐愍我故

602b01 爾時世尊作是念言□四大天王以淨信心

602b02 而施我□□然我不合受持四□□若惟受

602b03 一不受餘三□而彼三王必生嫌恨□是故我

602b04 今總受四王所獻之□□爾時世尊受北方毘

602b05 沙門天王□□而說偈言

602b06 　汝奉善逝□　　當得上乘器

602b07 　我今受汝施　　令汝具念惠

602b08 爾時世尊□受提頭賴□天王□□而說偈言

602b09 　以□施如來　　念慧得增長

602b10 　生生受快樂　　速證佛菩提

602b11 爾時世尊□受毘婁博叉天王□□而說偈言

602b12 　我以淸淨心　　受汝淸淨□

602b13 　令汝得淸淨　　人天所供養

602b14 爾時世尊□受毘婁勒叉天王□而說偈言

602b15 　如來戒無瑕　　汝施無瑕□

602b16 　汝心無瑕故　　得報亦無瑕

602b17 爾時世尊受四天王□已□如是次第相重

602b18 安置右手按之□合成一器四際分明□如來

602b19 爾時憶念過去□而說偈言

602b20 　我昔以花盛滿□　　奉施無量諸如來

602b21 　是故今者四天王　　施我堅牢淸淨□

602b22 佛告諸比丘□時彼商衆驅大群牛循路而

602b23 行□於晨朝時牧人[(殼-一)/牛]乳□凡所[(殼-一)/牛]者化爲

602b24 醍□□心生希有速將醍□來白商主□今所

602b25 [(殼-一)/牛]乳不知何故悉爲醍□□爲是吉祥爲

602b26 是不祥□我今未決□商衆之中有婆羅門□懷

602b27 貪愛故云是不祥□應作大施□商主遠祖已

602b28 生梵世□是時現身作婆羅門□於商衆中□說

602b29 是偈言

602c01 　汝等往昔發弘誓　　如來若證菩提已

602c02 　我當以食奉獻佛　　受我食已轉法輪

602c03 　今者如來成正覺　　汝之所願亦滿足

602c04 　世尊應受汝美食　　當轉無上大法輪

602c05 　汝今[(殼-一)/牛]乳得醍□　　由此大仙之威力

602c06 　好辰善宿吉祥兆　　是故一切皆吉祥

602c07 　梵天演說此偈已　　還隱其形反天上

602c08 佛告諸比丘□時諸商人聞此偈已皆大歡

602c09 喜□卽取醍□選上粳米煮以爲□□和好

602c10 香蜜盛以□檀之□□詣多演林奉上如

602c11 來白佛言□世尊□惟願哀愍受我此食□爾

602c12 時世尊受商人食已□持彼□檀之□擲

602c13 置空中□其□□檀一分價直百千珍寶□時

602c14 有梵天□名曰善梵□接□檀□還於梵宮

602c15 起塔供養□其塔至今諸天香花供養不絶爾

602c16 時世尊□願商人□而說偈言

602c17 　汝等所向皆吉祥　　一切財寶悉充滿

602c18 　吉祥遍汝左右手　　總汝身形是吉祥

602c19 　所求財寶自然至　　以吉祥□爲首飾

602c20 　日月星宿諸天等　　帝釋四王皆擁護

602c21 　所去之處旣吉祥　　□還亦復獲安樂

602c22 　以此施食之功德　　當來得成無上道

602c23 　名爲末度三□佛　　商人蒙記心歡喜

602c24 佛告諸比丘□如來最初爲二商主及諸商人□

602c25 而授記[■/別]時□諸商人聞受記已得未曾

602c26 有□皆悉合掌作如是言□我從今者歸依如

602c27 來

602c28 　　大梵天王勸請品第二十五

602c29 佛告諸比丘□如來初成正覺□住多演林中

603a01 獨坐一處□入深禪定觀察世間□作是思惟□

603a02 我證甚深微妙之法□最極寂靜難見難悟□

603a03 非分別思量之所能解□惟有諸佛乃能知

603a04 之□所謂超過五蘊入第一義□無處無行

603a05 體性淸淨□不取不捨不可了知□非所顯

603a06 示□無爲無作遠離六境□非心所計□非言能

603a07 說不可聽聞□非可觀見無所□□□離諸

603a08 攀緣至究竟處□空無所得寂靜涅槃□若以

603a09 此法爲人演說□彼等皆悉不能了知□唐捐

603a10 其功無所利益□是故我應默然而住□爾時

603a11 世尊而說偈言

603a12 　我得甘露無爲法　　甚深寂靜離塵垢

603a13 　一切衆生無能了　　是故靜處默然住

603a14 　此法遠離於言說　　猶如虛空無所染

603a15 　思惟心意皆不行　　若人能知甚希有

603a16 　此法性離於文字　　孰能悟入其義理

603a17 　於多劫中供養佛　　方能得聞生信解

603a18 　不可說有說非有　　非有非無亦復然

603a19 　我昔無量劫修行　　未得究竟無生忍

603a20 　我於今者得究竟　　常觀諸法無生滅

603a21 　一切諸法本性空　　然燈如來授我記

603a22 　汝於來世成正覺　　作佛名號釋迦文

603a23 　雖於彼時已證法　　今我所得方究竟

603a24 　見諸衆生處生死　　不知是法及非法

603a25 　世間衆生有可度　　故起大悲而度之

603a26 　梵王若來勸請我　　或當爲轉微妙法

603a27 佛告諸比丘□如來說是偈已□眉間白毫放

603a28 大光明□遍照三千大千世界□爾時娑婆世界

603a29 主螺□梵王以佛威神□卽知如來默然之

603b01 旨□作是思惟□我應往彼勸請如來轉于法

603b02 輪□告諸梵衆作如是言□仁者世間衆生善

603b03 法損減惡法增長□何以故□如來得阿□多羅

603b04 三□三菩提□默然而住不轉法輪□我等宜

603b05 往勸請如來□是時梵王與六十八拘□梵

603b06 衆□來詣佛所□頂禮佛足右□三□□住一

603b07 面□而白佛言□世尊□世間衆生今當損減□何

603b08 以故□如來爲諸衆生求無上覺□今得成佛

603b09 默然而住不轉法輪□以是之故衆生損減□

603b10 善哉世尊□善哉善逝□願爲衆生起哀愍心

603b11 而轉法輪□世尊□多有衆生堪能悟入甚深

603b12 之法□惟願世尊轉于法輪□爾時大梵天王以

603b13 偈讚曰

603b14 　如來勝智　　最極圓滿

603b15 　放大光明　　普照世界

603b16 　當以慧日　　開於人花

603b17 　何故棄之　　默然而止

603b18 　佛以法財　　施諸衆生

603b19 　於百千劫　　已曾攝受

603b20 　世間親者　　寧捨衆生

603b21 　惟願世尊　　吹大法螺

603b22 　擊大法鼓　　然大法燈

603b23 　雨大法雨　　建大法幢

603b24 　將諸衆生　　超生死海

603b25 　煩惱重病　　爲療除之

603b26 　煩惱猛火　　令其止息

603b27 　示無憂惱　　涅槃之路

603b28 　說眞實法　　開解脫門

603b29 　令諸生盲　　得淨法眼

603c01 　斷除生老　　病死之患

603c02 　非天非人　　亦非帝釋

603c03 　而能斷除　　生死煩惱

603c04 　我及天衆　　勸請如來

603c05 　轉于法輪　　以此勸請

603c06 　所生功德　　同於世尊

603c07 　轉于法輪　　度脫衆生

603c08 佛告諸比丘□爾時世尊默然而住□大梵天王

603c09 與諸天衆俱□以天□檀香末及沈水香末□

603c10 供養佛已忽然不現

603c11 佛告諸比丘□爾時如來爲令世間尊重法

603c12 故□爲令甚深妙法得開顯故□入深禪定

603c13 觀察世間□作是念言□我證甚深微妙之法□

603c14 最極寂靜難見難悟□非分別思量之所能

603c15 解□惟有諸佛乃能知之□所謂超過五蘊入

603c16 第一義□無處無行體性淸淨□不取不捨不

603c17 可了知□非所顯示□無爲無作遠離六境□

603c18 非心所計□非言能說不可聽聞□非可觀

603c19 見無所□□□離諸攀緣至究竟處□空無

603c20 所得寂靜涅槃□若以此法爲人演說□彼等

603c21 皆悉不能了知□唐捐其功無所利益□是故

603c22 我應默然而住

603c23 爾時大梵天王以佛威神□復知如來默然之

603c24 旨□往詣釋提桓因所□而語之言□□尸迦□汝

603c25 今應知□世間衆生處在生死黑暗稠林□善

603c26 法損減惡法增長□何以故□如來棄之不轉

603c27 法輪□□尸迦□我等當共往詣佛所勸請如

603c28 來□何以故□諸佛如來若不勸請皆悉默然□

603c29 是故今者我與汝等□往詣佛所勸請如來

604a01 轉于法輪□爲令世間敬重法故□爾時大梵

604a02 天王及釋提桓因□四天王天□三十三天夜摩

604a03 天□兜率陀天□樂變化天□他化自在天□梵衆

604a04 天□梵輔天□光音天□廣果天□遍淨天□淨居天□

604a05 乃至阿迦尼□天□光明照耀□於夜分中至

604a06 多演林頂禮佛已□右□三□□住一面□爾

604a07 時釋提桓因合掌向佛卽以偈頌□而請如

604a08 來轉于法輪

604a09 　世尊降伏諸魔怨　　其心淸淨如滿月

604a10 　願爲衆生從定起　　以智慧光照世間

604a11 釋提桓因說是偈已□如來爾時猶故默然□螺

604a12 □梵王語釋提桓因言□□尸迦□不應如是

604a13 而爲勸請□於是大梵天王卽從座起□遍袒

604a14 右肩右膝著地合掌向佛□以偈請曰

604a15 　如來今已降魔怨　　智慧光明照一切

604a16 　世間根熟有堪度　　惟願世尊從定起

604a17 爾時世尊告梵天言□我證甚深微妙之法

604a18 最極寂靜難見難悟□非分別思惟之所能

604a19 解□惟有諸佛乃能知之□所謂超過五蘊

604a20 入第一義□無處無行體性淸淨□不取不捨

604a21 不可了知□非所顯示□無爲無作遠離六

604a22 境□非心所計□非言能說不可聽聞□非可

604a23 觀見無所□□□離諸攀緣至究竟處□空

604a24 無所得寂靜涅槃□若以此法爲人演說□

604a25 彼等皆悉不能了知□然我常思念是二偈

604a26 頌

604a27 　我證逆流道　　甚深難可見

604a28 　盲者莫能睹　　故默而不說

604a29 　世間諸衆生　　著彼五塵境

604b01 　不能解我法　　是故今默然

604b02 爾時梵王帝釋及諸天衆□聞如是偈心大憂

604b03 惱□卽於是處忽然不現

604b04 佛告諸比丘□復於一時大梵天王□觀摩伽

604b05 陀國多諸外道等□於地水火風空橫生計

604b06 度□封著邪見以爲正道□而彼衆生有應度

604b07 者□而知世尊于今猶固默然□復詣佛所頭

604b08 面禮足□圍□三□右膝著地合掌恭敬□以

604b09 偈請曰

604b10 　摩伽陀國　　多諸異道

604b11 　因邪見故　　種種籌量

604b12 　惟願牟尼　　爲開甘露

604b13 　最淸淨法　　令其得聞

604b14 　佛所證法　　淸淨離垢

604b15 　到于彼岸　　無增無減

604b16 　於三界中　　超然特尊

604b17 　如須彌山　　顯于大海

604b18 　當於衆生　　起哀愍心

604b19 　而救濟之　　云何棄捨

604b20 　如來具足　　一切功德

604b21 　力無畏等　　惟願拔濟

604b22 　苦惱衆生　　世間人天

604b23 　爲煩惱病　　之所逼迫

604b24 　請佛慈悲　　而救濟之

604b25 　惟有如來　　爲歸依處

604b26 　自昔天人　　隨逐如來

604b27 　此等純善　　悉求解脫

604b28 　是若聞法　　皆能領受

604b29 　惟願如來　　爲其敷演

604c01 　故我今者　　請大精進

604c02 　開示妙法　　令見正路

604c03 　譬如大雲　　雨於一切

604c04 　如來法雨　　亦復如是

604c05 　潤洽一切　　枯槁衆生

604c06 　彼諸人等　　邪見毒刺

604c07 　生死稠林　　無始流轉

604c08 　未蒙拔濟　　盲無慧目

604c09 　將墮深坑　　惟願導師

604c10 　開於正道　　施其甘露

604c11 　佛難値遇　　如優曇花

604c12 　惟願度脫　　無依止者

604c13 　如來往昔　　發弘誓願

604c14 　自旣度已　　當度衆生

604c15 　幸以慧光　　除諸冥暗

604c16 　惟佛大慈　　勿捨本願

604c17 　如師子吼　　如天雷震

604c18 　爲衆生故　　轉于法輪

604c19 爾時世尊以佛眼觀見諸衆生上中下根□或

604c20 邪定聚□或正定聚□或不定聚□比丘□譬如有

604c21 人臨淸淨池□見彼池中所有草木□或未出

604c22 水□或與水齊□或已出水□如是三種分明見

604c23 之□如來觀諸衆生上中下根亦復如是□如來

604c24 爾時作是思惟□我若說法□若不說法□邪聚

604c25 衆生畢竟不知□復更思惟□我若說法□若不

604c26 說法□正聚衆生□皆能了知□復更思惟□我若

604c27 說法□不定衆生亦能了知□我不說法卽不

604c28 了知□諸比丘□如來爾時觀不定聚衆生□起

604c29 大悲心作如是言□我本欲爲此等衆生轉

605a01 于法輪故出於世□又爲大梵天王請故□卽

605a02 以偈頌告梵王言

605a03 　我今爲汝請　　當雨於甘露

605a04 　一切諸世間　　天人龍神等

605a05 　若有淨信者　　聽受如是法

605a06 爾時大梵天王聞是偈已歡喜踊躍得未曾

605a07 有頂禮佛足□無數□□卽於佛前忽然不

605a08 現□諸比丘□爾時地神告虛空神□唱如是言□

605a09 如來今受梵王勸請欲轉法輪□哀愍無量

605a10 諸衆生故□利益無量諸衆生故□安樂無量

605a11 諸衆生故□增長天人損減惡趣故□爲諸衆

605a12 生得涅槃故當轉法輪□地神作是語已□

605a13 於一念頃虛空神聞展轉傳至阿迦尼□

605a14 天

605a15 諸比丘□爾時有四護菩提樹天□一名受法□

605a16 二名光明□三名樂法□四名法行□是四天子

605a17 頂禮佛足而白佛言□世尊□當於何處轉

605a18 于法輪□爾時如來告彼天言□我於波羅奈

605a19 國仙人墮處鹿野苑中轉正法輪□彼天子言□

605a20 世尊□此波羅奈鹿野苑中□文物鮮少林泉

605a21 非勝□然有無量諸餘城邑土地□饒□人民殷

605a22 盛園林池沼淸淨可樂□何故如來於鹿野苑

605a23 中而轉法輪

605a24 爾時世尊告諸天子言□仁者不應作如是

605a25 說□所以者何□我念往昔於此波羅奈城□供

605a26 養六十千億那由他諸佛如來□以要言之□九

605a27 萬一千拘□諸佛□皆於是處轉正法輪□一

605a28 切甚深微妙之法皆從中出□是故此地常爲

605a29 天龍夜叉乾□婆羅刹等之所守護□以是義

605b01 故□如來於彼鹿野苑中而轉法輪

605b02 方廣大莊嚴經卷第十

605b03

605b04

605b05 方廣大莊嚴經卷第十一

605b06

605b07 　　　　唐天竺三藏地婆訶羅譯

605b08 　　轉法輪品第二十六之一

605b09 爾時佛告諸比丘□如來所作已辦□棄捨重

605b10 擔拔煩惱根淨諸塵垢□滅外道降伏魔

605b11 軍□入佛甚深微妙之理□已得知見成就十

605b12 力四無所畏十八不共一切佛法無不具足□

605b13 五眼淸淨觀察世間□作是思惟□誰應最初

605b14 堪受我法□根性淳熟易可調柔□於所聞義

605b15 速能開悟□淸淨離染薄貪瞋癡□於我所說

605b16 而無忽忘□能令示敎不生□勞□若有所聞

605b17 永無退失□作是念已□觀彼外道羅摩之子

605b18 聰明有智□雖具煩惱三垢微薄□若聞我法

605b19 速能證知□彼得非想非非想定□常爲弟子

605b20 演說修習□今在何處□以佛眼觀見其命終

605b21 已經七日□時有諸天頂禮我足而白我言□

605b22 世尊□彼人命終經於七日□如來爲菩薩時□

605b23 已能先知如來有大智力□其人若不命終

605b24 堪受正法□復告諸比丘□彼羅摩子不聞我

605b25 法□遂便命終□若不命終我當最初爲其說

605b26 法□彼若聞已卽能證知

605b27 爾時世尊復作是念□誰應最初堪受我法□

605b28 根性淳熟易可調柔□於所聞法速能開悟□

605b29 淸淨離染薄貪瞋癡□於我所說而無忽忘□

605c01 能令示敎不生□勞□若有所聞永無退失□

605c02 作是念已□觀彼外道阿羅邏仙人聰明有

605c03 智□雖具煩惱三垢微薄□若聞我法速能證

605c04 知□今爲所在□以佛眼觀見其命終已經三

605c05 日□又於是時虛空諸天作如是言□彼仙命

605c06 終經於三日□如來爲菩薩時□已能先知如

605c07 來有大智力□其人若不命終堪受正法□復

605c08 告諸比丘□彼阿羅邏不聞我法遂便命終□

605c09 若不命終□我當最初爲其說法□彼若聞已

605c10 卽能證知□爾時世尊復作是念□誰應最初

605c11 堪受我法□根性淳熟易可調柔□於所聞法

605c12 速能開悟□淸淨離染薄貪瞋癡□於我所說

605c13 而無忽忘□能令示敎不生□勞□若有所聞

605c14 永無退失作是念已□觀見五跋陀羅□根性

605c15 已熟易可調柔□於所聞法必能開悟□淸淨

605c16 離染三垢微薄□於我所說而無忽忘□能令

605c17 示敎不生□勞□若不於我得聞正法復

605c18 當退失□我昔苦行之時謹心事我□我當最

605c19 初爲彼五人轉正法輪彼能了知□具足施

605c20 戒善法圓滿□解脫現前離諸障□□卽以佛

605c21 眼觀見五跋陀羅□在波羅奈鹿野苑中

605c22 佛告諸比丘□爾時如來作是念已□從菩提

605c23 樹向迦尸國波羅奈城□振動三千大千世

605c24 界□是時伽耶城傍有一外道□名阿字婆□遙

605c25 見世尊卽前問訊□在一面立而白佛言□長

605c26 老瞿曇□諸根恬靜端正可愛□身色晃耀如閻

605c27 浮金及詹波花□仁者□修何梵行師爲是誰

605c28 從誰出家□進止威儀安隱乃爾□今從何來□

605c29 復何所往

606a01 爾時世尊□以偈答曰

606a02 　我本無有師　　世無與我等

606a03 　於法自能覺　　證淸淨無漏

606a04 阿字婆言□瞿曇□汝自謂是阿羅漢耶□爾時

606a05 世尊□重以偈答

606a06 　我爲世間　　無上導師

606a07 　當度一切　　眞阿羅漢

606a08 阿字婆言□瞿曇□汝自謂爲佛耶□如來答言□

606a09 我於世間最爲殊勝□滅除一切煩惱惡法□

606a10 我爲正覺□阿字婆言□長老瞿曇□汝於今者

606a11 爲何所往世尊答言□我今欲往波羅奈

606a12 鹿野苑中□爲諸盲冥衆生作大光明□而說

606a13 偈言

606a14 　我往波羅奈　　於鹿野苑中

606a15 　爲盲冥衆生　　擊甘露法鼓

606a16 　轉所未曾轉　　無上勝法輪

606a17 時阿字婆辭佛南行如來北逝經伽耶城□城

606a18 中有龍名曰善見□明日設齋奉請如來□如

606a19 來食訖往盧醯多婆蘇都村□次復至多羅

606a20 聚落次復經娑羅村□如是遊歷□皆爲長者

606a21 居士奉獻飮食□次第而行至恒河邊□是時

606a22 河水瀑集平流彌岸□世尊欲渡問彼船

606a23 人□答言□與我價直當相濟耳

606a24 爾時世尊報船人言□我無價直□船人言□若

606a25 無價直終不相濟□如來爾時飛騰虛空達

606a26 于彼岸□船人見佛現是神通乃自責言□我

606a27 無所識云何不渡如是聖人□心生憂惱

606a28 悶絶[跳-兆+□]地良久乃蘇□詣頻婆娑羅王具陳

606a29 所見□王聞是事卽□船人□自今已往沙門

606b01 求濟勿受價直

606b02 諸比丘如來至波羅奈□於晨朝時著衣持

606b03 □□入城乞食還至本處□飯食訖詣鹿野苑

606b04 中□時五跋陀羅遙見世尊共相謂言□沙門

606b05 瞿曇□放逸貪著不能持戒□欲斷煩惱尋復

606b06 退墮便失禪定□先修苦行尙無所能□何況

606b07 今日恣受美食安樂而住□是懈怠人明非道

606b08 器□我等今者不須敬問□敷置坐處給水

606b09 洗足□施設飯食一切莫爲□隨其自來不

606b10 應爲起□彼若欲坐當指卑座令其就坐□

606b11 唯阿若□陳如不同衆心□爾時世尊漸近

606b12 五人所居之處□是時五人皆自不安□如鳥

606b13 在籠爲火所逼□比丘當知□世間衆生無有

606b14 睹佛得安坐者□是時五人皆違本要□不覺

606b15 忽然俱起迎佛□或有敷置坐具□或有給

606b16 水洗足□或有撰履或有持衣□皆言善來

606b17 長老瞿曇□請坐勝座□爾時世尊坐彼座已□

606b18 五人於前禮拜問訊□在一面立□而白佛言□

606b19 長老瞿曇□面目端正諸根寂靜□身相光明如

606b20 閻浮金及詹波花□瞿曇□今者應證出世聖種

606b21 智耶

606b22 爾時世尊語五人言□汝等不應稱喚如來

606b23 爲長老也□令汝長夜無所利益□又語五

606b24 人我已證得甘露之法我今能知向甘露

606b25 道□我卽是佛具一切智□寂靜無漏心得自

606b26 在□汝等須來□當示汝法敎授於汝□汝應聽

606b27 受如說修行□卽於現身得盡諸漏□智慧明

606b28 了解脫而住□梵行成就所作皆辦不受後有□

606b29 又告五人□汝昔嫌我俱作是言□長老瞿曇

606c01 耽著世樂不堅持戒欲斷煩惱便卽退墮□

606c02 我適近汝各自不安□是故當知不得稱呼

606c03 如來爲長老也□五跋陀羅俱白佛言□世尊

606c04 我今願得於佛法中而爲沙門□佛言□善來

606c05 比丘□鬚髮自落法服著身便成沙門□鬚髮長

606c06 短如剃經七日□威儀整肅如百臘比丘□卽

606c07 從座起頂禮佛足懺悔先罪□卽於如來爲

606c08 大師想□尊重瞻仰生歡喜心

606c09 爾時世尊入池□浴□浴訖復於一處靜坐思

606c10 惟過去諸佛當於何座而轉法輪□作是念

606c11 時□忽於是處有千寶座從地涌出□如來爾

606c12 時從本座起恭敬圍□□初三高座至第四

606c13 座結加趺坐□時五跋陀羅頂禮佛足坐於

606c14 佛前□諸比丘□爾時世尊放大光明□其光遍

606c15 照三千大千世界□於光明網中□而說頌曰

606c16 　從彼兜率宮　　降生龍毘園

606c17 　梵釋咸承捧　　威猛如師子

606c18 　十方行七步　　曾無迷惑心

606c19 　卽以梵音詞　　而作如是唱

606c20 　我今於一切　　爲最尊最勝

606c21 　捨轉輪王位　　當利益衆生

606c22 　六年苦行已　　卽詣菩提座

606c23 　降伏諸魔軍　　疾成無上道

606c24 　梵釋諸天衆　　勸請轉法輪

606c25 　哀愍諸世間　　□然而受請

606c26 　以堅固願力　　向於鹿苑中

606c27 　仙人所墮處　　演說無上法

606c28 　此法無數劫　　修習之所證

606c29 　汝等樂聞者　　速應來聽受

607a01 　人天身難得　　佛出世甚難

607a02 　聞法起信心　　斯人亦復難

607a03 　汝不生八難　　今獲人天身

607a04 　値佛聞正法　　而能有淨信

607a05 　汝於百千劫　　未曾聞正法

607a06 　今者得値遇　　宜應善修習

607a07 佛告諸比丘□光明網中說如是偈□覺悟三

607a08 千大千世界一切人天等衆□汝可速來□今佛

607a09 世尊轉于法輪□諸天龍等聞是語已□從其

607a10 本宮來詣佛所□爾時地神以神通力□令此

607a11 道場縱廣正等七百由旬□種種莊嚴周遍淸

607a12 淨□虛空天神復將種種幢幡寶蓋以爲嚴

607a13 飾□欲界色界諸天子等□將八萬四千寶師子

607a14 座置道場中□各自請言□世尊哀愍我故爲

607a15 坐此座轉正法輪

607a16 諸比丘□爾時東西南北四維上下十方刹土□

607a17 無量拘□諸菩薩衆□宿植德本來至佛所□

607a18 頂禮佛足右繞三□□合掌恭敬勸請如來

607a19 轉于法輪□十方三千大千世界□所有釋梵護

607a20 世及餘無量諸天子衆□皆悉頂禮佛足右繞

607a21 三□合掌向佛□勸請如來轉于法輪□是諸

607a22 衆會咸作是言□唯願世尊□利益安樂愍念

607a23 諸衆生故□雨大法雨□建大法幢□吹大法

607a24 螺□擊大法鼓

607a25 佛告諸比丘□爾時衆中有一菩薩□名曰

607a26 轉法□持衆寶輪備有千輻□莊嚴綺麗不

607a27 可稱比□放千光明□又以花□寶鈴微妙繒

607a28 綵無量寶具以爲嚴飾□由是菩薩先願力

607a29 故感此輪生供養如來過去諸佛□皆有此

607b01 輪然後轉法□時彼菩薩持是輪寶□奉獻如

607b02 來而說偈言

607b03 　尊憶過去時　　然燈佛授記

607b04 　當得成正覺　　號名曰牟尼

607b05 　我亦於彼時　　發此弘誓願

607b06 　導師得成佛　　當奉此輪寶

607b07 　一切人天等　　及諸菩薩衆

607b08 　其數無有量　　皆爲轉法輪

607b09 　各以己神力　　齎種種供具

607b10 　寶臺花蓋等　　窮劫說不盡

607b11 　三千大千界　　天人阿修羅

607b12 　諸龍神衆等　　咸悉一心請

607b13 佛告諸比丘□如來於初夜時默然而過於

607b14 中夜分安慰大衆令生歡喜□至後夜已

607b15 喚五跋陀羅而告之言□汝等應知□出家之

607b16 人有二種障□何等爲二□一者心著欲境而

607b17 不能離□是下劣人無識凡愚非聖所行□不

607b18 應道理□非解脫因□非離欲因□非神通因□

607b19 非成佛因□非涅槃因□二者不正思惟自苦

607b20 其身而求出離□過現未來皆受苦報□比丘

607b21 汝等當捨如是二邊□我今爲汝說於中

607b22 道□汝應諦聽常勤修習□何謂中道□正見正

607b23 思惟□正語正業□正命正精進□正念正定□如

607b24 是八法名爲中道

607b25 佛告諸比丘□有四聖諦□何等爲四□所謂

607b26 苦諦□苦集諦□苦滅諦□證苦滅道諦□比丘何等

607b27 名爲苦聖諦□所謂生苦□老苦□病苦□死苦□愛

607b28 別離苦□怨憎會苦□求不得苦□五盛蘊苦□如

607b29 是名爲苦聖諦□何等名爲苦集聖諦□所謂

607c01 愛取有喜與貪俱□求勝樂□如是名爲苦

607c02 集聖諦□何等名爲苦滅聖諦□所謂愛取有喜

607c03 與貪俱□求勝樂□盡此一切□如是名爲

607c04 苦滅聖諦□何等名爲證苦滅聖道諦□卽八

607c05 聖道□所謂正見乃至正定□此卽名爲證苦滅

607c06 聖道諦

607c07 復告比丘□如是苦法我先不從他聞□由善

607c08 隨順如理思惟□生智生眼生明生遍生慧

607c09 生光□比丘□如是苦集法□我先不從他聞□

607c10 由善隨順如理思惟□生智生眼生明生遍

607c11 生慧生光□比丘□如是苦集滅法□我先不從

607c12 他聞□由善隨順如理思惟□生智生眼生明

607c13 生遍生慧生光□比丘□如是苦滅證道□我先

607c14 不從他聞□由善隨順如理思惟□生智生眼

607c15 生明生遍生慧生光□復告比丘□苦應知

607c16 集應斷滅應證道應修□如是四法我先不

607c17 從他聞□由善隨順如理思惟□生智生眼生

607c18 明生遍生慧生光

607c19 復告比丘□我已知苦□已斷集□已證滅□已修

607c20 道□如是四法我先不從他聞□由善隨順如

607c21 理思惟□生智生眼生明生遍生慧生光

607c22 復告比丘□我先未見四聖諦□未得阿□多

607c23 羅三□三菩提時□正智未生□我從證見四

607c24 聖諦法輪已□心得解脫□慧得解脫□不復退

607c25 失□而以正智得阿□多羅三□三菩提□我

607c26 生已盡□梵行已立□所作已辦□不受後有

607c27 爾時世尊出梵音聲□如是梵音從無量功

607c28 德之所成就□無量劫來修習眞實□不假於

607c29 師自然而悟□發是妙聲□語□陳如等言□眼

608a01 是無常苦空無我無人無衆生無壽命□猶如

608a02 腐草□雜土爲牆危脆不實□如眼耳鼻舌

608a03 身意□亦復如是□□陳如□一切法從因緣

608a04 生無有體性□離常離斷猶如虛空□雖無

608a05 作者及以受者□善惡之法而不敗亡□□陳

608a06 如□色是無常苦空無我□受想行識亦復如是□

608a07 由愛爲水潤漬因緣衆苦增長□若得聖道

608a08 證見諸法體性皆空□卽能永滅如是衆苦□

608a09 □陳如□由彼分別不正思惟而生無明□更

608a10 無有餘爲無明因□而此分別不至無明□復

608a11 由無明而生諸行□而此無明不至諸行□乃

608a12 至行緣識□識緣名色□名色緣六處□六處緣

608a13 觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有

608a14 緣生□生緣老死憂悲苦惱□如是等爲世間

608a15 因□更無有餘能爲其因□雖生諸法而因不

608a16 至法□竟無我人衆生受者□捨於此身而

608a17 至彼蘊□如理思惟無所分別□卽滅無明□

608a18 由無明滅卽行滅□行滅卽識滅□識滅卽名色

608a19 滅□名色滅卽六處滅□六處滅卽觸滅□觸

608a20 滅卽受滅□受滅卽愛滅□愛滅卽取滅□取滅卽

608a21 有滅□有滅卽生滅□生滅卽老死憂悲苦惱滅□

608a22 若能如是於蘊界處了悟因緣□爾時得成

608a23 多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□如是甚深

608a24 微妙之法□非諸異道所能了悟

608a25 爾時世尊爲□陳如□三轉十二行法輪已□

608a26 □陳如等悉了達諸法因緣□漏盡意解成阿

608a27 羅漢□卽於是時三寶出現□婆伽婆爲佛寶□

608a28 三轉十二行法輪爲法寶□五跋陀羅爲僧

608a29 寶□佛轉法輪時六十拘□欲界諸天□八十拘

608b01 □色界諸天八萬四千人□皆悉遠塵離垢得

608b02 法眼淨

608b03 佛告諸比丘□如來以妙梵之音轉于法輪□

608b04 其聲遍至十方佛土□彼諸如來各聞三轉十

608b05 二行妙梵之聲□咸見世尊住波羅奈鹿野苑

608b06 中而轉法輪

608b07 是時十方諸佛皆悉默然而不說法□彼土菩

608b08 薩各從座起而白佛言□世尊□如來今者何故

608b09 默然而不說法□爾時彼佛告諸菩薩言□汝

608b10 等應知□釋迦如來於無量劫□勤苦累德勇

608b11 猛精進行菩薩道□超過無量菩薩之行□於

608b12 娑婆世界得阿□多羅三□三菩提□利益一

608b13 切起大慈悲轉于法輪□其佛梵音遍至十

608b14 方無邊刹土□我今聞彼說法之聲□是故默然□

608b15 諸菩薩衆聞佛語已□皆發阿□多羅三□三

608b16 菩提心作是誓言□願我當來速成佛道□以

608b17 無漏法眼開悟衆生同於彼佛

608b18 爾時彌勒菩薩前白佛言□世尊□無量諸來

608b19 大菩薩衆□願聞如來轉于法輪所有功德□

608b20 唯願世尊□略爲宣說法輪之性

608b21 佛告彌勒及諸菩薩言□善男子□法輪甚深不

608b22 可取故□法輪難見離二邊故□法輪難悟

608b23 離作意及不作意故□法輪難知不可以識

608b24 識□不可以智知故□法輪不雜斷除二障方

608b25 能證故□法輪微妙離諸喩故□法輪堅固以

608b26 金剛智方能入故□法輪難沮無本際故□法

608b27 輪無戱論離攀緣故□法輪不盡無退失

608b28 故□法輪普遍如虛空故

608b29 彌勒□法輪顯示一切諸法本性□寂靜不生

608c01 不滅□無有處所非分別非不分別到於

608c02 實相昇于彼岸空無相無願無作□體性淸淨

608c03 離諸貪欲□會於眞如同於法性等于實際□

608c04 不壞不斷無著無□□善入緣起超過二邊不

608c05 在中間□無能傾動契於諸佛無功用行□

608c06 不進不退不出不入□而無所得不可言說□

608c07 性唯是一而入諸法是爲不二非可安立□

608c08 歸第一義入實相法□法界平等超過數量□言

608c09 語路斷心行處滅□不可譬喩平等如空□不

608c10 離斷常不壞緣起□究竟寂滅無有變易□

608c11 降伏衆魔□諸外道□超過生死入佛境界□

608c12 聖智所行□支所證□菩薩所趣□諸佛咨嗟□

608c13 一切如來同有如是無差別法□彌勒□所轉

608c14 法輪體性如是□若有如是轉法輪者乃名

608c15 爲佛□名正遍知□名自然悟□名法王□名導

608c16 師□名大導師□名商主□名自在□名法自在□

608c17 名轉法□名法施主□名大施主□名善行圓

608c18 滿□名意樂滿足□名說者□名作者□名安慰

608c19 者名安隱者□名勇猛者□名戰勝□名作光□

608c20 名破暗□名持燈□名大醫王□名療世間□名

608c21 拔毒刺□名離障智□名普觀見□名普觀察□名

608c22 普眼□名普賢□名普光□名普門□名端嚴□名

608c23 無所著□如大地故名爲平等□如須彌山王

608c24 故名不動□成就諸功德出過世間故名最

608c25 尊□達一切法故名無見頂□出過世間煩惱黑

608c26 暗故名明燈□最極甚深難窮底故名大海□

608c27 一切菩提分法寶具足故名寶所□無繫無著

608c28 心解脫故名無染□通達諸法故名不退轉□

608c29 利益衆生不擇處故名如風焚燒一切煩

609a01 惱故名如火□滌除一切分別煩惱故名如

609a02 水□平等法界無中無邊無□神通慧所行故

609a03 名如空□除一切法障故名住無障智□超過

609a04 世間眼所行境故名遍一切法界□身不染世

609a05 間一切境界故名最勝人□名無量智□名演

609a06 說世間師□名制多□名出世間□名不染世法□

609a07 名世間勝□名世間自在□名世間大□名世間

609a08 依止□名到世間彼岸□名世間燈□名世間上□

609a09 名世間尊□名利益世間□名隨順世間□名一

609a10 切世間了知□名世間主□名世間應供□名大

609a11 福田□名最上□名無等等□名無比□名常正

609a12 實□名一切法平等住□名得道□名示道者□名

609a13 說道者□名超過魔境□名能□伏魔□名出生

609a14 死獲得淸□□名離無明黑暗□名無疑惑□名

609a15 離煩惱□名離□求□名除諸見惑□名解脫□

609a16 名淸淨□名離貪□名離瞋□名離癡□名盡漏□

609a17 名心淨解脫□名智淨解脫□名宿命智□名大

609a18 龍□名所作已辦□名離重擔□名逮得己利□

609a19 名遠離生死結縛□名正智心善解脫□名善

609a20 到一切心自在彼岸名到施彼岸名到戒彼

609a21 岸名到忍彼岸□名到精進彼岸□名到禪

609a22 定彼岸□名到智慧彼岸□名願成就□名住大

609a23 慈□名住大悲□名住大喜□名住大捨□名精勤

609a24 攝衆生□名得無□辯□名與世間作大依止□

609a25 名大智□名念慧行覺成就□名得正念正斷

609a26 正神足通五根五力菩提分法奢摩他毘□舍

609a27 那□名渡生死大海□名住彼岸□名住寂靜□

609a28 名得安隱處□名得無畏處□名□伏煩惱魔□

609a29 名丈夫師子□名離毛□怖畏□名無垢□名知

609b01 者□名得三明□名度四河□持制多故名刹

609b02 利□遠離一切罪垢故名婆羅門□破壞無明

609b03 藏故名比丘□超過染著故名沙門□盡諸

609b04 漏故名淸淨者□持十力故名大力者□修身

609b05 語意故名婆伽婆□是法王故名王中之王□

609b06 名轉勝法輪名利益衆生□名不變壞說法□

609b07 名受一切智位□名成就七菩提寶□名得一

609b08 切法寶境界□名衆會瞻仰□名能調伏未調伏

609b09 者□名善能與諸菩薩受記□名得七淨財□名

609b10 成辦一切樂□名隨一切意悉捨□名與一切衆

609b11 生安樂□名持金剛勝智□名普遍眼□名見一

609b12 切法無障□□名普智作大神通□名演大法□

609b13 名一切世間無有厭足□名光大淸淨□名一

609b14 切世間親近者□名知衆生器□名大嚴□名有

609b15 學無學圍□□名普照□名大幢王□名遍光明□

609b16 名大光普照□名無雜對諸問難□名無分別□

609b17 名光明遍照□名甚深難知難見難解般若波

609b18 羅蜜光明場□名大梵□名寂靜威儀□名成就一

609b19 切勝行□名持妙色□名見無厭足□名諸根寂

609b20 靜□名資糧圓滿□名得調柔□名得勝調柔寂

609b21 靜□名諸根調伏藏□名如馴象王□名如淸淨

609b22 池□具足三十二相故名永斷一切習氣障□

609b23 具足隨好莊嚴身故名最上妙色無上□丈

609b24 夫調御士故名四無畏□圓滿十八不共佛法

609b25 故名天人師□成就一切事故名身口意業

609b26 無譏嫌□成就一切相淸淨智故名空住□善

609b27 能了悟諸緣起性平等故名無相住□於一切

609b28 願求無染著故名無願住□捨離一切境界

609b29 故名無功用行□眞如法界虛空相無相智境

609c01 界故名如語不虛妄語不異語□觀如幻陽炎

609c02 所夢水月谷響鏡像故名捨阿□若□擧足下

609c03 足調伏衆生故名行步不空過□斷除一切無

609c04 明煩惱愛故名法城□爲涅槃因故名見聞

609c05 皆益□超過欲界故名出□泥□超過色界故

609c06 名□魔幢超過無色界故名建智幢□是法

609c07 身智身故名出過一切世間無邊功德寶□智

609c08 花開發成就解脫果故名大樹□難値故名

609c09 優曇華□隨心願求皆得圓滿故□名摩尼珠

609c10 王□成就諸業行故□名手足網□□於長夜

609c11 梵行堅固護持不動故□名足下有千輻輪衆

609c12 相莊嚴□於長夜如法供養衛護父母尊長

609c13 及應供者□無依□者爲作依□不殺命故

609c14 名手足長□於長夜誓不殺□演說不殺功德□

609c15 勸諸衆生不殺□救護諸衆生故名手足柔

609c16 軟□於長夜供養父母承事尊上應供之人□

609c17 以蘇油潤身自手塗摩歡喜無懈名手足

609c18 網□□於長夜善能布施愛語利益同事攝

609c19 受衆生故名足下安平□於長夜恒常增長

609c20 勝上法故名身毛右旋及以上靡□於長夜

609c21 如來塔所自手修營供養灑掃□聞如來法身

609c22 毛爲□心生希有□復爲衆生演說正法□諸

609c23 聞法者心生希有故□名[跳-兆+□]如伊尼鹿王□於

609c24 長夜聽聞正法受持讀誦如說修行□爲他

609c25 解說方便善知甚深句義□於老病死苦惱衆

609c26 生□爲作依止演說妙法□不生輕慢故名

609c27 陰藏隱密□於長夜恭敬沙門婆羅門布施

609c28 衣服□顯梵行德及顯十善自具□愧□及敎

609c29 他堅固修行等事故名臂傭長□於長夜不

610a01 惱害衆生身語意業與慈相應故名身如

610a02 尼拘陀樹□於長夜飮食常自知量□不多不

610a03 少□見病者施種種湯藥□於下劣衆生常生

610a04 慈愍□修理壞塔及營新塔□怖畏衆生施其

610a05 無畏故名身體柔澤□於長夜供養父母師

610a06 長及應供者□以蘇油塗身□適其溫淸□

610a07 浴熏香□布施上妙室宅衣服飮食臥具湯藥

610a08 令得安隱□以香水灑掃如來塔廟□又以香

610a09 花幢幡寶蓋□莊嚴佛塔故名眞金色□於長

610a10 夜不惱害衆生常修慈忍□勸諸衆生修

610a11 行十善□以金造如來形像及造塔廟□或

610a12 以金彩圖□如來及以塔廟□或生金末散

610a13 佛形像及以塔廟□或以幢幡寶蓋莊嚴佛塔

610a14 及佛形像□或以衣服飮食惠施衆生故□名

610a15 一一毛孔一一毛生皆悉光澤分明顯現□於

610a16 長夜常親近智者□請問何法是罪□何法非

610a17 罪□何法可修□何法不可修□何法爲上□何

610a18 法爲中□何法爲下□擇其善者而修行之□及

610a19 掃灑佛塔故□名七處高□於長夜父母及應

610a20 供沙門婆羅門可遵崇者皆悉供養□貧窮下

610a21 賤有所□求皆隨彼意□施與衣服飮食臥

610a22 具湯藥□又修園池林井給彼須者故□名身

610a23 上分如師子□於長夜父母及應供處常能供

610a24 養恭敬□於貧窮下賤心不輕欺常生憐

610a25 愍□在如是等願力堅固不捨棄故□名□骨

610a26 不現□於長夜常省己過不訟彼短永

610a27 離□諍□身語意業恒常淸淨故□名兩肩平

610a28 滿□於長夜在沙門婆羅門□生恭敬心迎

610a29 來送去□善解諸敎得無所畏□有□訟者

610b01 敎令不諍□又敎諸王臣佐及一切衆生□令

610b02 修忠孝□修行善業增長佛法故□名師子

610b03 □□於長夜隨諸衆生所有樂欲□一切施與

610b04 善言安慰□皆令歡喜願力堅固□名具四十

610b05 齒□於長夜不兩舌□諍□有□諍處和其兩

610b06 邊各令歡喜故□名齒不疏缺□於長夜常

610b07 修善事遠離惡法□常施衆生乳酪及淨衣

610b08 服□以白土爲泥掃拭佛塔□以衆白花供

610b09 養佛塔□具如是等功德故名齒白齊密□於

610b10 長夜所出語言□令諸衆生心生喜樂□不求

610b11 他過以平等心□勸諸衆生演說正法故□

610b12 名於諸味中得最上味□於長夜不惱衆生□

610b13 有病苦者隨其所應而療除之□所求美味

610b14 隨意與之心不生吝故名梵音聲□於長夜

610b15 不妄語□不□□語□不惡語□常住慈悲喜捨

610b16 四梵住處□以柔軟音聲□爲衆生說法皆生

610b17 歡喜心故□名眼靑紺色□於長夜在父母師

610b18 長常生恭敬□觀一切衆生猶如一子□有來

610b19 求者恒起慈悲□勸諸衆生觀於佛像塔廟

610b20 故□名眼睫如牛王□於長夜心不下劣意

610b21 常廣大□勸諸衆生修無上法□遠離□蹙

610b22 恒常微笑□親近善友先言慰喩故□名舌廣

610b23 大□於長夜遠離一切語過□恒常讚歎聲聞

610b24 □支菩薩如來及諸法師□受持讀誦書寫經

610b25 典□爲人解說如法修行故□名肉□無能

610b26 見頂□於長夜頂禮父母諸尊沙門婆羅門□

610b27 以香油塗其足下及爲淨髮□一切來者皆

610b28 以花□繫其頂上故□名眉間白毫右旋淸

610b29 淨光明□於長夜恒常開門大施普請衆生

610c01 隨意所與□亦勸衆生行如是施□親近善

610c02 友□恒不捨棄□求法重師不憚艱□心無

610c03 懈怠□於聲聞緣覺菩薩如來父母師長所以

610c04 種種香油然燈及造妙好端正如來形像□

610c05 以妙寶莊嚴□又以白寶安置眉間作如來

610c06 相好□勸諸衆生發菩提心□令修無量諸善

610c07 行故名得大勢□名成就那羅延力□名成就

610c08 如來無畏願力□名說法不錯亂□名覺悟無言

610c09 說□名願力能令一切衆生隨類各解□名無失

610c10 念□名無異想□名如實了知諸衆生心□名非

610c11 擇滅捨□名欲行三昧不斷□名精進不退□名

610c12 念不退□名智不退□名解脫不退□名解脫知

610c13 見不退□名從智出一切身語意業隨智慧行□

610c14 名過現未來智障無□□名得無□解脫□名

610c15 善入衆生之行□名如應說法□名善能超過一

610c16 切音聲相彼岸□名善對答一切異類音聲□名

610c17 迦陵頻伽聲□名天鼓聲□名天樂聲□名地大

610c18 振動聲□名大海王聲□名大龍王聲□名大雲

610c19 聲□名隨諸衆生類聲□名無著無□令諸衆會

610c20 生歡喜心□名梵釋天王之所供養□名阿修羅

610c21 緊那羅摩□羅伽歡喜心瞻仰目不暫捨□名

610c22 聲聞衆之所承事□名菩薩衆之所恭敬讚歎□

610c23 名無□求說法□名說一字一句皆不唐捐□

610c24 名說法以時□彌勒□我今略說如來功德□若

610c25 廣說者窮劫不盡□爾時世尊欲重宣此義□

610c26 而說偈言

610c27 　無處無戱論　　無生亦無滅

610c28 　體性空寂靜　　轉如是法輪

610c29 　不出亦不入　　無因亦無相

611a01 　一切法平等　　轉如是法輪

611a02 　如夢幻陽炎　　水月及谷響

611a03 　皆無有自性　　轉如是法輪

611a04 　入諸因緣法　　不斷亦不常

611a05 　遠離諸惡見　　轉如是法輪

611a06 　遠離於無有　　非法非非法

611a07 　本自不生滅　　轉如是法輪

611a08 　實際非實際　　眞如非眞如

611a09 　示諸法體性　　轉如是法輪

611a10 　眼耳鼻舌身　　及意皆不實

611a11 　體性空無思　　轉如是法輪

611a12 　以如是法輪　　覺諸未覺者

611a13 　一切法體性　　我自已覺知

611a14 　不從他覺悟　　名曰自然人

611a15 　得於法自在　　故說爲法王

611a16 　知理知非理　　故名爲導師

611a17 　隨應演說法　　敎化諸群生

611a18 　能到於彼岸　　故名爲敎主

611a19 　爲諸迷路者　　演說眞實法

611a20 　度之於彼岸　　故名無上師

611a21 　以四攝及智　　普攝諸世間

611a22 　越生死稠林　　故名爲商主

611a23 　於法無□□　　故名法自在

611a24 　轉於正法輪　　故名爲法王

611a25 　名師名持法　　名無上法主

611a26 　亦名大德主　　亦名戒願滿

611a27 　亦名施無畏　　亦名示涅槃

611a28 　亦名能降伏　　亦名能自解

611a29 　亦名能悟心　　智慧大光明

611b01 　普照於一切　　破無明黑暗

611b02 　爲世作醫王　　能除煩惱病

611b03 　善拔諸毒箭　　名無上導師

611b04 　有三十二相　　具八十種好

611b05 　身分皆微妙　　隨順於衆生

611b06 　十力四無畏　　十八不共法

611b07 　大乘勝牟尼　　具如是威德

611b08 　無上正法輪　　如來勝功德

611b09 　若欲廣說者　　窮劫不能盡

611b10 　佛智無有邊　　廣大如虛空

611b11 方廣大莊嚴經卷第十一

611b12

611b13

611b14 方廣大莊嚴經卷第十二

611b15

611b16 　　　　唐天竺三藏地婆訶羅譯

611b17 　　轉法輪品之二

611b18 爾時佛告諸比丘□如來化五人竟□作是念

611b19 言□優樓頻螺迦葉有大名稱□與五百弟子

611b20 俱□國王奉事臣庶宗仰□我當詣彼敎以正

611b21 法卽往尋之□迦葉見佛迎前問訊□善安隱

611b22 不□爾時如來報迦葉言□無病知足寂滅淸

611b23 信是爲安隱□迦葉請佛□日旣將暮惟願沙

611b24 門□幸留於此隨意所處□佛語迦葉□欲寄

611b25 石室止住一宿□迦葉言□吾不愛室中有毒

611b26 龍恐相犯耳□乃至三語□迦葉報言□任於

611b27 中止

611b28 爾時如來洗手足已□前入石室敷座而坐□

611b29 龍便瞋怒身中出煙□佛亦出煙□龍大瞋怒身

611c01 中出火□佛亦出火□二火俱熾焚燒石室□迦

611c02 葉夜起見室盡然□驚怖歎惜□此大沙門端正

611c03 尊貴□不取我語爲火所害□遽令弟子人

611c04 持一甁汲水而救□所有甁水悉變爲火□師

611c05 徒益恐皆言□龍火殺是沙門□如來爾時以神

611c06 通力□制伏毒龍置於□中□明旦持□盛龍

611c07 而出□迦葉大喜怪未曾有□今此沙門乃復活

611c08 耶□器中何有見是毒龍□佛告迦葉□我已

611c09 伏之令受禁戒□迦葉甚□顧謂弟子□是大

611c10 沙門雖有神力不如我得羅漢道也

611c11 爾時如來移近迦葉所住之處在一樹下□於

611c12 夜分中□四天大王皆來聽法□光明甚盛如

611c13 大火炬□迦葉夜見謂佛事火□明旦白佛言□

611c14 沙門法中亦事火耶□佛言□不也□昨夜四天

611c15 下來聽法是其光耳□於後帝釋下來聽法其

611c16 光轉盛□迦葉明日復問沙門亦事火耶□佛

611c17 言□不也□此是帝釋來聽法耳□於後梵王

611c18 下來聽法其光益盛□迦葉明日復問沙門亦

611c19 事火耶□佛言□不也□此是梵王來聽法耳

611c20 迦葉及五百弟子人事三火□旦欲然火火終

611c21 不著□怪以問師□師言□此是沙門所爲故也□

611c22 俱來問佛□我所事火然乃不著□佛言□欲使

611c23 然耶當令得然火卽然矣□旣然之後□迦葉

611c24 滅火復不可滅□五百弟子相助滅之亦不

611c25 能滅□各自念言□復是沙門所爲故也□共往

611c26 問佛□火旣得然今不可滅□佛言□欲使滅

611c27 耶當令得滅火卽滅矣

611c28 迦葉白佛言□惟願沙門□恒住於此共修梵

611c29 行我當□家常使供養□每以日時請佛

612a01 俱行詣其家食□佛言□汝可先去當隨後

612a02 至□迦葉適去□佛以神力上□利天取彼天

612a03 果□東至弗婆提取菴摩勒果□南至閻浮界

612a04 取閻浮果□西至拘耶尼取呵梨勒果□北至

612a05 鬱單越取自然粳米□盛置□中飛空而還□

612a06 先迦葉至坐其床上□迦葉後到問佛□沙門

612a07 從何道來□佛語迦葉□汝去之後我往四

612a08 方及上□利□取是名果及以美飯□汝可食

612a09 之

612a10 時摩伽陀國□國王大臣吏人官屬長者居士

612a11 婆羅門等□當就迦葉爲七日會□迦葉念言□

612a12 彼大沙門威德巍巍相好無上□衆人見者必

612a13 當捨我而奉事之□寧此沙門七日之中不

612a14 來我所□佛知其念隱而不現□七日滿已□迦

612a15 葉念言□節會已訖餘饌甚多□彼大沙門今若

612a16 來者我當飯之□佛知其意忽然而至□迦葉

612a17 驚喜而問□如來七日之中何爲見棄□佛言□

612a18 汝先起念是以不現□今汝相憶故復來耳

612a19 爾時迦葉五百弟子□將欲祀火俱共破薪□

612a20 各各擧斧皆不得下□遽而告師□師言□是大

612a21 沙門所爲故耳□卽往問佛□我諸弟子向共破

612a22 薪□各各擧斧皆不得下□佛言□當下應聲

612a23 卽下□旣下之後斧皆著薪而不可擧□復來

612a24 問佛□佛言□可去自當擧耳□應時卽擧

612a25 尼連禪河□流箭激□佛以神力令水涌起

612a26 過於人上□佛行其下步步生塵□迦葉遙望

612a27 恐佛漂溺□卽與弟子乘船救佛□見水涌起

612a28 佛行其下步步生塵□迦葉喚佛□沙門□欲上

612a29 船不□佛言□甚善□卽於水中從船底入船

612b01 無穿漏□迦葉復言□是大沙門神則神矣□猶不

612b02 如我羅漢道也

612b03 佛語迦葉□汝非羅漢何爲貢高自稱羅漢□

612b04 於是迦葉心驚毛□□懼稽首□今此大聖乃

612b05 知我心□惟願大聖□攝受於我在聖法中

612b06 而爲沙門□佛語迦葉□汝旣耆舊多有眷屬□

612b07 又爲國王臣民之所歸敬□今欲學道其可

612b08 自輕□宜與弟子更熟詳議□迦葉言□善哉如

612b09 聖所敎□然我內心非不自決□且當還與弟

612b10 子論耳□迦葉還來集諸弟子□我已信解彼

612b11 沙門法□其所得道是爲眞正□我今歸趣汝意

612b12 云何□弟子答言□我等亦願隨從歸依

612b13 是時迦葉與諸弟子□釋其衣服取事火具

612b14 悉棄水中□俱詣佛所稽首佛足□而白佛言□

612b15 我及弟子□於聖法中願爲沙門□佛言□善來

612b16 比丘□鬚髮自落法服著身皆成沙門□迦葉二

612b17 弟□一名難提□二名伽耶□各有二百五十弟

612b18 子□先住水邊□見諸梵志衣□什物事火之

612b19 具隨水下流□皆悉驚愕恐畏其兄及諸門徒

612b20 爲人所害□卽與五百弟子□流而上□見兄

612b21 師徒皆成沙門□怪而問曰□兄今耆舊年百二

612b22 十□智慧深遠國內遵崇□我意言兄已證羅漢□

612b23 今棄淨業學彼沙門□其道勝耶□迦葉答言□

612b24 佛道最優其法無上□我自昔來未曾見有

612b25 神通道力興佛等者□其法淸淨當度無量□

612b26 能以三事敎化衆生□一者道力神通變化□

612b27 二者智慧知他人心□三者善知煩惱應病

612b28 授藥□二弟聞已心生恭敬□顧謂弟子□汝意

612b29 云何□五百弟子同聲發言願從師敎□卽皆

612c01 稽首求爲沙門□佛言□善來比丘□鬚髮自落

612c02 法服著身皆成沙門

612c03 爾時如來與千比丘俱□往波羅奈國在於

612c04 林下□爲諸弟子或時變現□或時說法或復

612c05 說戒□睹佛威神莫不欣喜□盡成羅漢

612c06 爾時世尊從波羅奈國與優婁頻螺迦

612c07 葉兄弟三人及千羅漢□至摩伽陀國□時頻婆

612c08 娑羅王久聞菩薩得成佛道□巨身丈六紫磨

612c09 金色□三十二相八十種好□十號具足已得知

612c10 見□成就五眼證獲六通□梵釋四王皆悉奉

612c11 事□今入我國心甚歡喜□吾本共要成佛相

612c12 度□乃不忽遺從我所願□卽□國內嚴淨道

612c13 路□王乘寶車□大臣百官前後導從□千乘萬騎

612c14 出城迎佛□爾時世尊近王舍城在遮越林

612c15 於大樹下千比丘衆圍□而坐□王遙見佛

612c16 如星中月□如日初出□旣如帝釋□亦似梵王

612c17 處於天宮□儼若金山巍巍超絶□王心歡喜下

612c18 車步進□去五威儀稽首禮佛□自稱其號

612c19 作如是言□久服尊德欽渴積時□如來卽以

612c20 梵音慰問王言□大王□四大常安隱不□統理

612c21 人務無乃勞耶□王曰蒙祐幸得安隱□爾時

612c22 頻婆娑羅王及諸臣民□咸睹迦葉於佛邊

612c23 坐□心自念言□迦葉耆舊衆仙之宗□豈應棄

612c24 道作佛弟子□爲是佛師爲師佛乎□佛知

612c25 其意□卽以偈頌問迦葉言

612c26 　汝常祀山川　　歸依水火風

612c27 　日月衆梵天　　夙夜勤精進

612c28 　事來幾何時　　其心無懈廢

612c29 　汝所奉神祇　　寧有致福不

613a01 爾時迦葉以偈答曰

613a02 　自念祠祀來　　已經八十載

613a03 　風水火梵天　　山川及日月

613a04 　夙夜常精進　　祈心不懈廢

613a05 　畢竟無所獲　　値佛乃得安

613a06 說是偈已□王及群臣國中人民□乃知迦葉

613a07 爲佛弟子□佛告迦葉□汝起宜應現汝羅漢

613a08 神通□迦葉卽時承佛敎已□踊在虛空身上

613a09 出火身下出水□或身上出水其身不濡□或

613a10 身下出火其身不灼□飛行虛空七現七隱□

613a11 入地如水履水如地□穿過須彌無所□

613a12 □□於佛前地□西沒東現□東沒西現□南沒北

613a13 現□北沒南現□旣變化已還於佛前□長□叉手

613a14 而白佛言□我是弟子佛是我師□王及臣民重

613a15 明迦葉是佛弟子

613a16 爾時世尊告頻婆娑羅王言□大王□色是無常

613a17 苦空無我□受想行識亦是無常苦空無我□色

613a18 如聚沫不可撮摩□受如水泡不得久

613a19 立□行如芭蕉中無有堅想□如所夢爲虛

613a20 妄見□識如幻化從顚倒起□三界不實一切

613a21 無常□大王□有此國來爲幾何時□王言□有此

613a22 國來七百餘代□所領之王盡識以不□答曰□

613a23 知吾父耳□佛言□世間須臾惟道可恃□應

613a24 修來福無爲空過□大王當知□如人生時□

613a25 雖因父母而生其身□不由父母招其果

613a26 報□善惡美醜先業所爲□若造諸善命終之

613a27 後□生天人中十方佛前□若造諸惡□命終之

613a28 後生於地獄餓鬼畜生□一切諸法緣合卽生

613a29 緣散卽滅

613b01 大王當知□無明緣行□行緣識□識緣名色□名

613b02 色緣六處□六處緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣

613b03 取□取緣有□有緣生□生緣老死憂悲苦惱□大

613b04 王□無明滅故則行滅□行滅故則識滅□識滅故

613b05 則名色滅□名色滅故則六處滅□六處滅故則

613b06 觸滅□觸滅故則受滅□受滅故則愛滅□愛滅故

613b07 則取滅□取滅故則有滅□有滅故則生滅□生滅

613b08 故則老死滅□老死滅故則憂悲苦惱滅□大王□

613b09 十二因緣盡坦然□無跡猶如虛空□分別本

613b10 無逮得法忍□說是法時八萬四千諸天及

613b11 人□遠塵離垢得法眼淨□無央數衆發阿□

613b12 多羅三□三菩提心

613b13 爾時頻婆娑羅王得法眼淨□欣然請佛願

613b14 受五戒大臣百官國內人民□皆悉歸佛亦

613b15 受五戒□旣受戒已卽從座起□頂禮佛足而

613b16 白佛言□世尊□乃能棄捨轉輪王位出家爲

613b17 道□我於昔日輒先奉請□若得道時願前

613b18 見度我□於今者宿願成滿□幸蒙佛恩得履

613b19 道跡□國務殷繁比更親奉□王及群臣□佛三

613b20 □辭退而去□王至宮已群臣上賀□古昔諸王

613b21 悉不見佛□惟獨大王得値如來□王益欣喜

613b22 復慰群臣□卿等夙福今幸遇佛出興於世□

613b23 因□後宮妃嬪□女及國內人民□長修齋戒

613b24 盡令奉法

613b25 時摩伽陀國有一長者□名迦蘭陀□見佛入

613b26 國未有精舍□以好竹園奉上如來□前白

613b27 佛言□世尊□大慈憐愍一切如父如母□能

613b28 棄世榮今得成佛□未有精舍我以竹園

613b29 奉上如來□佛時□願而爲受之□恒與聖衆

613c01 遊處其內

613c02 彼時摩伽陀國人民殷盛耽著俗樂□喧呼歌

613c03 舞不捨晝夜□佛適入國化以法言□齋戒修

613c04 心皆捨俗樂□佛有弟子名舍婆耆□入城分

613c05 衛威儀有法行步安詳□路人見之無不欣

613c06 悅□時舍利弗見此沙門□心自念言□我學道

613c07 久頗知法式□未曾見有如是之人□必有異

613c08 聞威儀乃爾□試往問之所事何道□時舍利

613c09 弗卽問比丘□汝師是誰願聞其志□爾時比丘

613c10 以偈答曰

613c11 　吾師具相好　　三界爲最尊

613c12 　五陰十二緣　　不住於空有

613c13 　我今年尙少　　學業猶未深

613c14 　不可以言辭　　說佛諸功德

613c15 說是偈已□告舍利弗□我所事師□天上人中

613c16 最尊最勝□積功累德不可稱載□從兜率天

613c17 降生閻浮□初生之時□能於十方各行七步□

613c18 擧手唱言□天上天下唯我最尊唯我最勝□三

613c19 界苦惱吾當度之□釋梵四天咸來供事□佛

613c20 之功德不可具述□時舍利弗聞此語已□如

613c21 從暗中睹日光明□語比丘言□善哉善哉□吾

613c22 少好學八歲從師□年甫十六靡不該綜自

613c23 謂爲達□今者得値無上正覺眞爲我師□汝

613c24 所言佛今在何處□比丘答言□今在迦蘭陀

613c25 竹園精舍□時舍利弗將諸弟子至如來所□

613c26 稽首禮足前問訊已□而白佛言□我處長夜

613c27 恒履愚迷□幸得値佛願開正路□得爲沙

613c28 門成就禁戒□佛言□善來比丘□鬚髮自落法

613c29 服著身便成沙門□佛爲說法漏盡意解得

614a01 阿羅漢□前白佛言□世尊□我與同學大目□

614a02 連□要得道時必相開示□今欲往彼願承聖

614a03 旨□佛言□宜知是時

614a04 時舍利弗入王舍城訪目□連□遙見目連

614a05 與諸弟子遊行里巷□爾時目連睹舍利弗形

614a06 狀變改逆而問之□有何異見容服乃耳□答

614a07 曰□學無常師惟道所在□求法積年不遇

614a08 大聖□今者得値身心遍喜故來相求願同法

614a09 味□目連答曰□此非小事宜共籌量□舍利弗

614a10 言□我昔所行與汝從事□汝所學者我悉知

614a11 已□請無復言□是時目連告舍利弗言□仁者

614a12 智慧本踰於我□今之所敎豈相誤耶□作是

614a13 語已隨舍利弗往詣佛所□稽首佛足白言□

614a14 違遠大聖沈沒煩惱□今得親奉願爲沙門□

614a15 卽捨□甁鹿衣杖具□佛言□善來□鬚髮自落

614a16 法服著身便成沙門□佛爲說法漏盡意解

614a17 得阿羅漢□時舍利弗目□連□及二百五十弟

614a18 子□皆得出家盡成羅漢

614a19 爾時輸檀王聞子得道已經六年□中心欣喜

614a20 欽渴彌積□語優陀夷言□汝今可往請佛還

614a21 國問訊起居□離別已來十有二載□夙夜悲□

614a22 不能自已□得一相見還如更生□憂陀夷受

614a23 王敎已□往詣佛所□稽首佛足具述王意□乃

614a24 睹諸天梵釋咸來歸命□而白佛言□願爲沙

614a25 門□佛言□善來□鬚髮自落法服著身便成沙

614a26 門□得阿羅漢道□爾時世尊作是思惟□本與

614a27 父王要誓成佛爾乃還國當度父母□今得

614a28 佛道不違本誓□卽語優陀夷比丘言□汝宜

614a29 先往顯汝神足□作十八變知吾道成□弟子

614b01 尙爾況佛威德□優陀夷奉佛敎已□飛行而

614b02 往還到本國□於迦毘羅城上虛空中現十

614b03 八變□王及臣民莫不驚懼□而優陀夷□說是

614b04 偈言

614b05 　如來甚希有　　難可得値遇

614b06 　勤苦無量劫　　哀愍諸衆生

614b07 　本行菩薩道　　今得願滿足

614b08 　坐於菩提樹　　降伏大魔怨

614b09 　破壞生死因　　銷滅諸煩惱

614b10 　已得成正覺　　演說無上法

614b11 　我本奉王敎　　出國迎太子

614b12 　說王愁念久　　言辭甚可悲

614b13 　佛顧本生地　　尋當見親族

614b14 　我時承佛命　　將入迦毘羅

614b15 　辭佛御神通　　忽至大王所

614b16 　變化若干種　　譬如淨蓮花

614b17 　父王見神變　　心生大恐懼

614b18 　借問爲所從　　未曾睹是變

614b19 　太子本棄國　　求道度衆生

614b20 　勤苦無量劫　　今乃得成佛

614b21 　王今勿驚懼　　宜應悅豫心

614b22 　我已度生死　　爲王太子使

614b23 　王時聞子問　　淚落如雨星

614b24 　我自十二年　　愁念無窮已

614b25 　忽聞吉祥至　　如人死復□

614b26 　我子捨國位　　成道名何等

614b27 　我時答王言　　太子經六年

614b28 　勤苦得成道　　號曰天中天

614b29 　三界最第一　　我子在家時

614c01 　爲造諸時殿　　刻雕陳□飾

614c02 　今者何所居　　我時答王言

614c03 　佛得微妙法　　所處無不安

614c04 　常在於樹下　　諸天來供養

614c05 　我子在家時　　坐臥敷□□

614c06 　皆以綺飾成　　柔軟而光澤

614c07 　我時答王言　　天帝貢衣服

614c08 　龍妃獻寶床　　佛心無美惡

614c09 　未嘗見喜□　　我子在家時

614c10 　盛饌衆甘美　　今所膳御者

614c11 　施設何等食　　我時答王言

614c12 　持□從分衛　　福衆無增減

614c13 　□願彼施人　　世世令安隱

614c14 　我子在家時　　寢臥常使安

614c15 　絃歌奏淸音　　爾乃從寐起

614c16 　我時答王言　　禪定非明暗

614c17 　諸佛無睡眠　　帝釋常服膺

614c18 　梵王來勸助　　我子在家時

614c19 　□浴以香湯　　芬馥滿室中

614c20 　今用何等香　　我時答王言

614c21 　八解三脫門　　□浴除諸垢

614c22 　心寂無憂惱　　猶如淨虛空

614c23 　我子在家時　　雜香以塗熏

614c24 　淸淨無塵穢　　郁烈而香潔

614c25 　我時答王言　　戒定慧解脫

614c26 　道德以爲香　　十方八難處

614c27 　普熏無不至　　我子在家時

614c28 　四種妙寶床　　重疊敷茵褥

614c29 　臥起而安悅　　我時答王言

615a01 　四禪爲床座　　等持心自在

615a02 　不染煩惱泥　　淸淨如蓮花

615a03 　我子在家時　　兵衛甚嚴肅

615a04 　出入常擁護　　目不見諸惡

615a05 　我時答王言　　千二百羅漢

615a06 　菩薩無央數　　俱爲弟子衆

615a07 　左右而恭侍　　我子在家時

615a08 　象馬牛羊車　　周旋往四方

615a09 　隨意而遊觀　　我時答王言

615a10 　五通爲□駕　　飛空無□□

615a11 　洞見一切心　　遊踐超生死

615a12 　我子在家時　　旌旗列羽衛

615a13 　人執諸兵仗　　前後爲導從

615a14 　我時答王言　　四等爲防護

615a15 　普濟衆厄難　　恩慧仁愛敬

615a16 　以此爲嚴衛　　我子在家時

615a17 　鐘鼓導前路　　雜以衆伎樂

615a18 　觀者每盈衢　　我時答王言

615a19 　道樹成正覺　　度五跋陀羅

615a20 　八萬四千天　　皆已得法眼

615a21 　九十六種道　　□伏而歸命

615a22 　鳴於不死鼓　　其音徹三千

615a23 　啓授皆明悟　　一切咸欣悅

615a24 　我子王何國　　提封爲廣狹

615a25 　所化幾何人　　悉當歸伏不

615a26 　佛領三千界　　化導諸群生

615a27 　十方不可數　　靡不蒙饒益

615a28 　我子在家時　　聽政助吾化

615a29 　勸導以禮節　　奉順莫敢違

615b01 　佛悟諸法空　　捨於四顚倒

615b02 　無不歸伏者　　寂靜無爲業

615b03 　佛法無愛憎　　一切皆通達

615b04 　化及諸衆生　　無不蒙饒益

615b05 　假使有一人　　其人無量首

615b06 　一首無量舌　　舌有無窮辯

615b07 　如此恒沙人　　以恒沙劫數

615b08 　歎佛一切德　　猶尙不能盡

615b09 　況我如螢燭　　何能演日光

615b10 時輸檀王聞此偈已歎言□善哉□阿斯陀仙言

615b11 無虛妄□問優陀夷佛欲來不□優陀夷言□□

615b12 後七日如來當至王聞是語歡喜踊躍□語

615b13 諸大臣□吾當迎佛□導從儀式法轉輪王□先

615b14 □所司平除道路□香水灑地懸繒幡蓋□種

615b15 種嚴飾盡其所宜□我當出城四十里外奉

615b16 迎如來□優陀夷言□本承佛敎來報大王□今

615b17 請向佛說王之意□欽渴積年願睹如來□幷

615b18 及萬姓咸希福祐□王言□善哉□願速見佛□時

615b19 優陀夷還至佛所□稽首佛足而白佛言□世

615b20 尊□王及國人計日度時願得見佛□我已告

615b21 王□後七日世尊當至

615b22 爾時如來到七日已□與諸弟子整持衣□□

615b23 威儀詳序向迦毘羅城□梵釋四王聞佛還

615b24 國皆來導從□梵王侍右□帝釋侍左□四王諸

615b25 天前後導從□諸天龍神花香伎樂而以供散□

615b26 寶幢幡蓋羅列道側□天雨香水以灑於地□

615b27 如來欲行先現瑞相□十方世界三千國土六

615b28 反震動□一切枯樹還生花葉□竭□溪澗自然

615b29 流泉□王見瑞已□諸釋種大臣百官□嚴持

615c01 幡蓋燒香散花□作衆伎樂而以迎佛□王

615c02 遙見佛處於大衆□如星中月□如日初出□如

615c03 樹開花□巨身丈六端嚴熾盛□旣見佛已悲喜

615c04 交集□稽首作禮而白佛言□世尊□離別多年

615c05 今得相見□大臣百官一切人民□皆稽首禮隨

615c06 佛入城

615c07 爾時世尊足踰門□地爲大動□天雨妙花

615c08 樂器自鳴□盲者得視□聾者得聽□□者能行□

615c09 病者得愈□啞者啞言□狂者得正□□者得伸□

615c10 毒害自銷□禽獸相和其聲淸亮□環□相觸皆

615c11 悉流響□珍藏自然衆寶出現□苞匿異心皆

615c12 共和合□一切衆生無□怒癡□展轉相視如父

615c13 如母如兄如弟如子如身□地獄休息□餓鬼

615c14 飽滿□畜生捨身當生人天□父王睹佛巨身

615c15 丈六紫磨金色□如星中月□亦如金山□梵釋

615c16 四王皆悉奉侍□見諸比丘曾爲外道久修

615c17 苦行形體羸劣親近侍從□猶如黑烏在紫金

615c18 山□不能顯發如來之德□便□國內豪貴釋

615c19 種顔貌端正□選五百人度爲沙門侍佛左

615c20 右□如金翅鳥在須彌山□如摩尼珠置水精

615c21 器□佛弟難陀亦爲沙門□難陀所使名優波

615c22 離□前白佛言□世尊□人身難得佛法難遇□諸

615c23 尊貴者皆棄世榮□我身卑賤何所貪樂□惟佛

615c24 慈悲願見救度許爲沙門□佛言□善來比丘□

615c25 鬚髮自落法服著身便成沙門□在比丘中

615c26 隨列而坐□難陀後至次第作禮□到優波離

615c27 卽止不禮□心自念言□是我家僕不當設禮□

615c28 爾時世尊告難陀言□佛法如海容納百川□

615c29 四流歸之皆同一味□據戒前後不在貴賤□

616a01 四大合故假名爲身□於中空寂本無吾我□

616a02 當思聖法勿生□慢□爾時難陀去自貢高

616a03 執心卑下禮優波離□於是大地爲之震動□

616a04 時佛入宮坐於殿上□王及臣庶日日供養百

616a05 種甘饌□佛爲說法度無數衆□耶輸陀羅□

616a06 羅□羅年已七歲□來至佛所稽首佛足□瞻

616a07 對問訊而白佛言□久違侍奉曠廢供養□諸

616a08 眷屬皆有疑心□太子去國十有二載□何從懷

616a09 孕生羅□羅□佛告父王及諸群臣□耶輸陀羅

616a10 守節貞白無瑕疵也□若不信者今當取證□

616a11 爾時世尊化諸比丘皆悉如佛□相好光明

616a12 等無差異□時耶輸陀羅卽以指環與羅□

616a13 羅而語之言□是汝父者以此與之□釋□羅

616a14 持取指環直前奉佛□王及群臣咸皆歡喜□

616a15 歎言善哉□羅□眞是佛子□爾時世尊爲王

616a16 說法□卽時得道□群臣萬姓後宮□女□咸奉

616a17 戒法淨修梵行□是時國內安靜□萬邦來賀

616a18 　　屬累品第二十七

616a19 爾時世尊告淨居天難陀蘇難陀等言□菩薩

616a20 始從兜率下生閻浮□乃至出家降伏魔怨

616a21 轉于法輪□汝等諸天□皆悉贊助□今復請我

616a22 利益□世尊演說如斯大嚴經典□菩薩所行

616a23 如來境界□自在神通遊戱之事□汝等若能受

616a24 持讀誦爲他說者□我此法印當得增廣□若

616a25 菩薩乘人聞說此經□必大歡喜得未曾有□

616a26 發起堅固精進之心□求阿□多羅三□三菩

616a27 提□是故汝等福德無量不可稱計

616a28 若有善男子善女人□得聞是經合掌信受□

616a29 其人當獲八種功德□何等爲八□一者端正

616b01 好色□二者力勢强盛□三者心悟通達□四者逮

616b02 得辯才□五者獲諸禪定□六者智惠明了□七

616b03 者出家殊勝□八者眷屬强盛

616b04 若有善男子善女人□願樂欲聞如是等經□

616b05 與說法師敷置高座□轉身當得八種坐

616b06 處□何等爲八□一者長者坐處□二者居士坐

616b07 處□三者輪王坐處□四者護世坐處□五者帝釋

616b08 坐處□六者梵王坐處□七者菩薩得菩提時所

616b09 坐之處□八者如來轉正法輪所坐之處

616b10 若有善男子善女人□得聞是經稱揚讚美□

616b11 是人當得八種淨語□何等爲八□一者言行

616b12 相應無違諍故□二者所言伏衆可遵承故□

616b13 三者所言柔軟不□□故□四者所言和美

616b14 攝衆生故□五者聲如加陵頻伽悅樂衆生

616b15 故□六者聲如殷雷□伏外道故□七者得

616b16 梵音聲超過世間故□八者得佛音聲應衆

616b17 生根故

616b18 若有善男子善女人□書寫此經流通四方□

616b19 其人當有八功德藏□何等爲八□一者

616b20 念藏無忘失故□二者惠藏善能分別諸法

616b21 相故□三者智藏能了諸經義故□四者陀羅

616b22 尼藏所聞皆能持故□五者辯藏能發衆生歡

616b23 喜心故□六者得正法藏守護佛法故□七者

616b24 菩提心藏不斷三寶種故□八者修行藏得

616b25 無生法忍故

616b26 若有善男子善女人□讀誦此經受持句義

616b27 不忘失者□其人當得八種圓滿□一者施圓

616b28 滿無□吝故□二者戒圓滿得願具足故□三

616b29 者多聞圓滿得無著智故□四者奢摩他圓滿

616c01 一切三昧現前故□五者毗□舍那圓滿具足

616c02 三明故□六者福德圓滿具足三十二相八十

616c03 種好淨佛土故□七者妙智圓滿隨諸衆生

616c04 所有意樂得具足故□八者大悲圓滿成熟

616c05 衆生無勞倦故

616c06 若有善男子善女人發如是念□云何當令

616c07 一切衆生入此法門□作是念已爲人演說□

616c08 以此善根當得八種廣大福德□何等爲

616c09 八□一者轉輪聖王福德□二者護世天王福德□

616c10 三者帝釋福德□四者夜摩天王福德□五者兜

616c11 率天王福德□六者化樂天王福德□七者他化

616c12 自在天王福德□八者大梵天王乃至如來所

616c13 有福德

616c14 若有善男子善女人□聞此經典信心不逆□

616c15 是人當得八種淨心□何等爲八□一者得大

616c16 慈心與衆生樂故□二者得大悲心拔衆生

616c17 苦故□三者得大喜心滅衆生憂惱故□四者

616c18 得大捨心滅衆生貪□故□五者得四禪心

616c19 於欲界中心自在故□六者得四定心於無

616c20 色界心自在故□七者得五神通往來佛土

616c21 故□八者能斷諸漏得首楞嚴三昧故□若國

616c22 土城邑聚落所在之處有此經卷□當知其處

616c23 離八種畏□何等爲八□一者離敵國畏□二者

616c24 離賊盜畏□三者離惡獸畏□四者離飢饉畏□

616c25 五者離諍訟畏□六者離戰□畏□七者離夜

616c26 叉畏□八者離一切怖畏□汝等當知□正使如

616c27 來以戒定慧解脫解脫知見無□辯才□於一

616c28 劫中日夜常說此經功德□亦不能盡□若

616c29 比丘比丘尼優婆塞優婆夷受持讀誦書寫解

617a01 說□當知是人所得功德亦不可盡

617a02 爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩及大迦葉長

617a03 老阿難言□我於無數百千億劫修習佛道□

617a04 今得成就阿□多羅三□三菩提□爲欲利

617a05 益諸衆生故演說此經□如是等經付囑於

617a06 汝□汝等受持廣宣流布□爾時世尊重說偈言

617a07 　我以佛眼觀　　盡見諸衆生

617a08 　假使諸衆生　　皆如舍利弗

617a09 　有人於億劫　　以種種香花

617a10 　衣服臥具等　　供養如是衆

617a11 　所獲諸功德　　不如一日夜

617a12 　供一□支佛　　假使諸世間

617a13 　皆如□支佛　　有人於億劫

617a14 　以種種香花　　衣服臥具等

617a15 　供養如是衆　　所獲諸功德

617a16 　不如以淨心　　一稱南無佛

617a17 　假使諸世間　　皆如佛世尊

617a18 　有人於億劫　　以種種香花

617a19 　衣服臥具等　　供養諸如來

617a20 　所獲諸功德　　不如有一人

617a21 　能於日夜中　　讀誦此經典

617a22 　若人過無數　　百千萬億劫

617a23 　以種種香花　　衣服臥具等

617a24 　供養如前說　　無數聲聞衆

617a25 　一切□支佛　　及彼諸如來

617a26 　所獲諸功德　　不如有一人

617a27 　受持此經典　　乃至四句偈

617a28 　分別爲他說　　我所說諸經

617a29 　此經爲最勝　　一切諸如來

617b01 　皆從此經出　　是經所住處

617b02 　卽爲有如來　　若有書寫持

617b03 　處處廣流布　　卽能演一句

617b04 　歷劫無窮盡　　福惠自莊嚴

617b05 　盈滿如大海　　若聞是經者

617b06 　應當常修習　　功德無有量

617b07 佛說此經已□彌勒菩薩摩訶薩□大迦葉長老

617b08 阿難□淨居諸天摩醯首羅及諸天□龍夜叉乾

617b09 □婆阿修羅迦婁羅緊那羅摩□羅伽人非

617b10 人等□皆大歡喜□信受奉行

617b11 方廣大莊嚴經卷第十二