483a14□

483a15□

483a16□　　No. 186 [No. 187]

483a17□佛說普曜經卷第一(一名方等本起)

483a18□

483a19□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

483a20□　　論降神品第一

483a21□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

483a22□與大比丘衆俱□比丘萬二千□菩薩三萬二

483a23□千□一切大聖神智以暢□一生補處當成正

483a24□覺□損己布施□持戒淸和□忍辱調意□精進一

483a25□心□智慧善權□所度無極□解一切法□如幻野

483a26□馬影響芭蕉化夢月影□悉無所有□有利無利□

483a27□若譽若謗□若苦若樂□得名失稱□已過世間

483a28□諸所有法□神通自娛逮致總持□獨步三界

483a29□猶如日光□及諸菩薩備悉之願□周旋五趣

483b01□救濟危厄□分別辯才定意無□□皆已由己□

483b02□咸成法忍悉得具足□諸菩薩住無所住

483b03□處□度脫十方

483b04□其名曰慈氏菩薩□總豪王菩薩□師子英菩薩□

483b05□吉義意菩薩□寂意行菩薩□分別辯才菩薩□逮

483b06□無畏菩薩□進寂菩薩□大哀菩薩□如是上首

483b07□菩薩三萬二千□爾時世尊遊舍衛城□國王大

483b08□臣豪尊長者□凡庶萬民咸共供養衣被飯食

483b09□床褥臥具□病瘦醫藥一切所安□其妙名稱普

483b10□聞十方□是爲如來至眞等正覺明行成爲善

483b11□逝世間解無上士道法御天人師爲佛世尊□

483b12□敷演道義上中下善□義達微妙所與淸徹□

483b13□淨修梵行□於時其夜淨居天子名寂然尊□

483b14□及神妙天□加歡樂天□加歡天□□檀天□大悅

483b15□天□熒然天□尊寂律天□及餘無數淨居天子□

483b16□威神巍巍各有光明普照祇樹□往詣佛所

483b17□稽首足下□還住一面□是諸天子前白佛言□

483b18□曾聞有經號名普曜大方等典□分別菩薩

483b19□衆德之本□從兜術天降神母胎□在於胎中

483b20□娛樂開化□顯示殊特復現出生□皆爲一切

483b21□諸立法行□在宮□女愛欲之間□顯諸藝術□

483b22□現行學書計□諸算□醫藥療治射御手博□

483b23□要誓擲象示現道力超諸群生□具足成

483b24□就諸菩薩行□往來周旋□果實超殊名稱流布□

483b25□以菩薩力而自娛樂□降伏魔場□具足如來

483b26□十力無畏□頒宣諸佛無量經典□敷演過去如

483b27□來至眞所講說法

483b28□往昔道義□猶若世尊□蓮華上佛□法英佛□定

483b29□光佛□德英佛□法造佛□仙天佛□諦英佛□習金

483c01□剛佛□衆尊佛□雪像佛□樂淸淨佛□出家樂行

483c02□佛□華英佛□勝顔佛□善明佛□善曜佛□仙勳佛□

483c03□勝輪佛□欣樂佛□天華佛□輪吉祥佛□善首佛□

483c04□善喜佛□住覺佛□住施佛□諦法普稱佛□是世

483c05□善妙佛□辨普佛□寶稱佛□威强佛□梵神佛□無

483c06□畏善化佛□善音佛□目悅佛□積德佛□音雨佛

483c07□妙顔佛□壽神佛□與人遊佛□羨求佛□降怨佛□

483c08□供養佛□惟衛佛□式棄佛□隨葉佛□拘留秦

483c09□佛□拘那含牟尼佛□迦葉佛□如來至眞等正

483c10□覺□道決所化□自昔□今□善哉世尊□愍哀一

483c11□切□今亦頒宣如是法訓□多所哀念□多所

483c12□安隱□普護世間及十方人□爲諸大乘唯分

483c13□別之□降伏一切外學衆邪□攝伏衆魔□宣

483c14□布菩薩諸所行義□現諸菩薩行大乘者□咸

483c15□超精進將護正法□三寶自在令不斷絶□具

483c16□足佛身盡現十方

483c17□時佛默然□可諸天子所啓白意□欲令一切

483c18□普蒙其恩□時諸天子見佛默然聽啓白意□

483c19□欣然大悅□稽首足下繞佛三□□以天心華

483c20□供養散佛□忽然不現還歸天上

483c21□於是世尊明旦與諸菩薩及諸聲聞眷屬圍

483c22□□□會迦梨講堂告諸比丘□昨夜半時□淨居

483c23□天子及諸眷屬來禮我足□叉手白言□願爲一

483c24□切重演普曜大方等典□令諸群生普蒙其

483c25□恩□吾時默然可其所啓

483c26□時諸天子歡喜踊躍□忽然不現各還天上□

483c27□於是衆會聞此欣悅□前白佛言□惟天中天□

483c28□重敢斯問

483c29□爾時世尊告諸菩薩及諸聲聞□諦聽諦聽善

484a01□思念之□當爲汝說無極訓誨□一切如來所

484a02□可宣暢普濟衆生

484a03□何謂比丘□普曜經典大方等法□於斯菩薩

484a04□住兜術天□咸見奉敬逮得無餘阿惟顔住□百

484a05□千天人所共咨嗟□名徹十方諸願普具□曉

484a06□了一切□諸佛法藏淸淨無垢□聖智道眼□意念

484a07□定智往來周旋□聖性堅强恥衆未度□其念弘

484a08□普[一/旦]然極遠□布施戒忍精進一心智慧淵深□

484a09□大權方便所度無極□大慈大哀喜護四等弘

484a10□暢梵跡□無極神通三達無□□示現聖慧永

484a11□無闇蔽□道業純淑意止意斷□神足根力□覺意

484a12□道業□寂然止觀□普備一切諸佛道品□達致本

484a13□際□功勳福祚不可限量□成就相好莊嚴其

484a14□體□在彼久長常得自在□仁和無諍言行相

484a15□應□其心所懷口言無二□斯意質直而無諛諂

484a16□怨結他念□常自謙遜而不自大□等心衆生

484a17□未曾偏黨□供養無數百千載佛□爲衆重任

484a18□恒忍災患□觀見無量諸菩薩衆□睹其根本

484a19□釋梵四王大神妙天□天龍鬼神閱叉健陀

484a20□羅□見莫不悅咨受訓誨□分別一切章句本

484a21□末□已逮無爲入於有爲□隨時方便而開

484a22□化之□心念法器識解一切□諸佛所宣無有

484a23□□亂□而不□還□逮得總持深入法藏□乘大

484a24□法船遊十二海接度諸流□三十有七道品

484a25□之敎□合集法寶深奧智慧□爲大導師越

484a26□渡四瀆□諸願具足降伏魔怨□善救外業諸

484a27□異邪徑□開化一切所住堅固□雖在塵勞皆

484a28□來歸命□爲衆導首□强若金剛行無蓋哀□志

484a29□性和安積精進力□爲法優奧善權方便□在

484b01□衆中雄如師子□定意之業不可限載□猶如

484b02□蓮華處汚無垢□禁戒博聞而無放逸□慈於

484b03□十方無有加害□心水淸澄而無所著□遊

484b04□世八法□心如大寶□所度無極福祚聖慧□積

484b05□功累德道藏解明佛之智慧度闡法城□

484b06□消衆患難善開寤之□以四神足度於彼

484b07□岸□志三脫門顯其寂觀□淸淨光曜一心脫門□

484b08□處在閑室如山曠野□遊法叢樹行具足成

484b09□十力無畏未曾怯弱□以度生死無復疑難□

484b10□衣毛不□越於無數在外異學□猶如師子

484b11□遊於□鹿□捨諸放逸無吾我意□設有所

484b12□暢□爲師子吼□人中之雄□解脫禪定智慧道

484b13□場□放大光明照諸闇冥悉蒙道明□衆邪異

484b14□學□譬如螢火無益於世□愚□幽昧曜蔽塞

484b15□心□興大道力精進之業□宣功德行威神巍

484b16□巍□除闇冥品具足淸白□見莫不歡□諸佛

484b17□國土無所□□□拔諸窮厄蕩滌垢穢□脫門

484b18□一心覺意淸□□曉了聖明禪思淸白以開化

484b19□之□其四部衆□諸天人民□行七覺意積累道

484b20□寶□齊心衆生應病與藥□志不懷惡行十善

484b21□業□以是財富奉持具足□不違法王所行殊

484b22□勝而轉寶輪□轉輪王種□成就一切深遠難

484b23□限□一切法寶博聞無厭□慧普無極

484b24□爾時所興不可限量□無能爲喩□猶如江

484b25□海□所總持慧□如地水火風□其心平等□堅强

484b26□不動如須彌山□消諸結著猶如日光以

484b27□耀諸垢□心若虛空在大宮殿安處其中□

484b28□諸床座具二萬二千□門戶軒□講堂棚閣□校

484b29□飾嚴整□衆幢蓋□交露精舍布散衆華□靑

484c01□蓮芙蓉□諸玉女衆有億百千俱作伎樂□及

484c02□雜衆華不可稱限□諸寶樹木次第行列□其地

484c03□淸淨平正無邪□香勳普流□飛鳥鳧□哀鸞

484c04□異類□無數億衆遊戱浴池□暢和雅音現在

484c05□觀睹□聞大法聲消除一切塵欲之難□攝諸

484c06□疲厭自大貢高□其心歡悅思念弘廣□由是

484c07□成就大無極法□演出訓誨八萬四千伎樂妙

484c08□音□是爲菩薩宿世積德□自然宣出此微妙

484c09□偈

484c10□　積功累德行　　宣布具足音

484c11□　其心普思道　　造智慧光明

484c12□　備無量勢力　　棄損諸所有

484c13□　分別決衆疑　　諸天之本末

484c14□　意淸淨無垢　　無雜衆瑕穢

484c15□　棄捐于三毒　　寂滅瞋□恨

484c16□　鮮潔消衆垢　　其心如明珠

484c17□　從往古以來　　常喜好布施

484c18□　音響從種姓　　戒寂行調和

484c19□　精進禪智慧　　遵習億載法

484c20□　音暢無數稱　　宣說億載佛

484c21□　愍傷於衆生　　且觀今是時

484c22□　曉了知終始　　生死之塵垢

484c23□　觀察其本行　　天龍諸鬼神

484c24□　樂百千億劫　　聽之無厭□

484c25□　善智慧無懈　　充飽久飢渴

484c26□　卿等雖所慕　　樂法不好欲

484c27□　性已無垢穢　　愍傷天世人

484c28□　億那術載天　　聽法心不廢

484c29□　若慕於歌頌　　觀諸地獄難

485a01□　其目淨無垢　　見十方諸佛

485a02□　已得聞此法　　斯經世所尊

485a03□　宿世種妙德　　處兜術天宮

485a04□　直加天慈哀　　愍悅雨天下

485a05□　已越於欲界　　及色界億載

485a06□　咸共慕樂聖　　無上吉祥佛

485a07□　降伏衆魔業　　消化諸異學

485a08□　佛道如觀掌　　且察今是時

485a09□　世塵勞興盛　　宜布諸法雲

485a10□　精進雨甘露　　消滅天世垢

485a11□　尊醫曉諸種　　授藥建療治

485a12□　應示三脫門　　速立無爲宅

485a13□　譬如師子吼　　諸小蟲怖□

485a14□　暢佛師子吼　　降伏外異學

485a15□　手執明哲燈　　過伏精進力

485a16□　總持近目前　　勝降伏衆魔

485a17□　四天王遙察　　欲貢上尊□

485a18□　億載天帝梵　　始生往奉敬

485a19□　觀睹尊音稱　　寶種諸豪姓

485a20□　見人尊所處　　行菩薩之道

485a21□　其來在三有　　明寶在所勝

485a22□　無垢如摩尼　　興雲雨天下

485a23□　諸伎樂之聲　　演出若干音

485a24□　勸助愍哀意　　觀察今是時

485a25□於是佛告諸比丘□于時菩薩省諸伎樂□

485a26□宣法音時出大宮殿□有大講堂號演施法□

485a27□昇彼講堂坐師子床□其諸天子學大乘業

485a28□行等慈者□亦復俱昇此大講堂□各從本位

485a29□次第而坐□捨玉女衆及諸天子□咸從同學

485b01□各來集會□諸眷屬衆各六十六億□咸共講議□

485b02□當使菩薩現生何種□或有說言□此維提種□

485b03□摩竭國土最爲興盛□今菩薩者□應在彼土

485b04□降神母胎□或有說言□菩薩不應生彼國土□

485b05□所以然者□維提種者□母性眞正其父不

485b06□眞種性卒暴而不安詳□無可貪樂□其種

485b07□□德福不具足□土地國邑無好浴池苑□

485b08□之觀□旣處邊境不宜生彼□或有議言□拘

485b09□薩大國其種弘廣□眷屬興盛□菩薩應下降神

485b10□彼國□或有報言□菩薩不應□所以然者其

485b11□拘薩本從摩騰種來生彼國□父母宗族皆

485b12□不眞正□下劣小姓非是天師所可慕樂□福

485b13□祿□薄卑鄙之土□性行不和□無有奇珍殊

485b14□異之寶□□饌之供可以奉聖□園觀浴池亦復

485b15□簡少□旣是邊表不宜屈尊□或復說言□和

485b16□沙大國國王右性人民熾盛□五穀□登□菩薩

485b17□應當降神彼國□或復報言□菩薩不應□所以

485b18□然者□其彼國王雜合小姓□非是高德□土無

485b19□威神□受他節度來於此國□父母不眞不

485b20□得自在□以是之故不應生彼□或復說言□

485b21□此維耶離無極大城□人民滋茂安隱□熟快

485b22□樂無難□軒□門戶雕文棚閣嚴飾巍巍□浴

485b23□池園觀男女周旋遊戱其中□人民居宅儼然

485b24□整齊□菩薩應下降神彼土□或復報言□不

485b25□宜現彼□所以然者□彼土民衆喜諍不和□

485b26□無淸淨行有外無內□不修道法不別尊

485b27□卑□各自謂尊獨言隻步□不能下意□不順

485b28□法敎□不服高德□以是之故不可屈尊□或

485b29□復說言□此□樹國□種性豪强事業無極□行

485c01□衆無首所習第一□菩薩應下降神彼國□

485c02□或復報言□是亦不應□所以然者□其土凶逆

485c03□擧動虛妄□志性□□剛强難化□形笑輕人

485c04□自大由己□不修事業□以是之故不應生

485c05□彼□其諸菩薩及諸天子□各各共議觀察天下

485c06□諸大國土□諸王大姓豪尊重位□皆觀察之

485c07□悉不可意

485c08□爾時會中有一天子□名曰幢英□行菩薩道

485c09□逮不退轉暢達大乘□告諸菩薩及諸天

485c10□子□諸賢者等□可共俱往問於菩薩□何所種

485c11□姓□最後究竟一生補處□應往降神處於胞

485c12□胎□僉共叉手□詣菩薩所□而前諮問□惟願正

485c13□士究竟菩薩□一生補處所可降神□種姓何

485c14□類功勳云何□菩薩報曰□其國種姓有六十德□

485c15□一生補處乃應降神□何謂六十□一國土寬

485c16□博種姓寂靜□二衆所宗仰□三不生雜姓□

485c17□四所生微妙□五種姓眞正□六應男女行□

485c18□七志操堅强□八本業丈夫□九尊習上

485c19□業□十其行堅要□一作人□□□二衆所

485c20□羨樂□三意行勇猛□四所在尊豪□五志行

485c21□無極□六女行淸白□七男子無限□八所生

485c22□無畏□九無有□嫉□二十智慧明達□一有

485c23□藝多術□二棄捐惡趣□三飯食恣意□四

485c24□逮得自在□五善友興盛□六雖在蟲獸□無

485c25□所□害□七種姓溫良□八慕修道德□九而

485c26□無貪欲□三十無有瞋□□一不懷愚冥□

485c27□二在樂無□□三相好弘普□四所造篤

485c28□信□五好樂布施□六出家堅固□七力勢超

485c29□異□八所由殊勝□九人莫不敬□四十諸

486a01□天奉之□一鬼神承事□二餓鬼歸仰□三無

486a02□有怨結□四名聞十方□五種類第一□六性

486a03□行自在□七其眷屬强□八無亂伴黨□九群

486a04□類無上□五十孝順父母□一敬沙門梵志□

486a05□二財業饒富□三多寶穀藏□四□於七珍□

486a06□五象馬熾盛□六獨步由己□七奴客□使

486a07□甚多無數□八利義如意□九無能勝者□十

486a08□仁慈普覆□是爲六十□時諸菩薩及諸天子□

486a09□聞是六十種姓淸淨□欣然大悅乃知殊特□前

486a10□白菩薩□何所種姓功勳巍巍□具足如此□菩

486a11□薩報曰□今此種姓熾盛□五穀□熟安隱平

486a12□賤□快樂無極人生滋茂□殖衆德本□迦維

486a13□羅衛衆人和順□上下相承心念反復□將護情

486a14□態積三帑藏□捨衆殃□棄衆邪見□一切諸

486a15□釋渴仰一乘□奉敬尊長□居士大臣眷屬和

486a16□穆□色像第一□其白淨王性行仁賢□夫人曰

486a17□妙□姿性溫良□仁慈博愛□容色難倫□心無傾

486a18□移無有子姓□厭於世俗不倦道訓□猶天

486a19□玉女睹莫不歡□無女人態言語至誠□初無

486a20□□□□除棄□恨□不傳彼此□好樂布施□禁戒

486a21□無漏□敬重夫主□知時止足□不懷異心□常吉

486a22□祥定□髮紺靑色□顔貌凞怡□言先意至□仁和其

486a23□性□體行質直而無諛諂□常懷□愧□性重

486a24□不輕□三垢薄□□忍辱第一□手足柔軟猶如

486a25□蓮華□護心口意强如金剛□若玉女寶德

486a26□本淸淨□前五百世爲菩薩母□釋種飢虛宿夜

486a27□望待□應往降神受彼胞胎□於是頌曰

486a28□　淸淨人喜法　　處法師子座

486a29□　自然天圍繞　　此菩薩□□

486b01□　普處講堂議　　何種至賢良

486b02□　菩薩應降神　　父母淳眞正

486b03□　普觀於天下　　君子王大姓

486b04□　咸共意思惟　　釋種淨無瑕

486b05□　白淨王最勝　　帝主中殊特

486b06□　熾盛□無疵　　恭恪常行法

486b07□　一切皆歸仰　　悉慕釋淳和

486b08□　嚴講堂園觀　　應降神迦維

486b09□　咸成大勢力　　像力三十二

486b10□　學術度無極　　沒身無有害

486b11□　白淨捨自大　　三千界第一

486b12□　意樂似諸天　　后名曰潔妙

486b13□　端正天玉女　　形體最淸淨

486b14□　諸天人睹之　　正觀無厭□

486b15□　無瑕如奇珍　　質直言柔軟

486b16□　安隱無□諍　　面悅顔不變

486b17□　行法懷□愧　　離慢不輕擧

486b18□　所聽無諛諂　　常慈好布施

486b19□　淨邪行十善　　身口意常諦

486b20□　以渡女人態　　未曾有缺漏

486b21□　不慕世俗榮　　龍宮及天世

486b22□　無倫可殊者　　應宜懷大聖

486b23□　宿本五百世　　恒爲菩薩母

486b24□　白淨應爲父　　彼應降德神

486b25□　善見勤修行　　所奉當尊法

486b26□　恒與淸白俱　　三十二無欲

486b27□　所在國進止　　臥寐及經行

486b28□　普照其處所　　淨光滅衆罪

486b29□　雖處天神人　　無敢有欲心

486c01□　見無威儀行　　視之如母子

486c02□　妙后發淨業　　生長國王宮

486c03□　旣尊無所越　　名稱咸普流

486c04□　如王后應器　　尊人曜最上

486c05□　應往彼義土　　我宜往降神

486c06□　天下無餘人　　能懷尊聖者

486c07□　惟妙后應德　　乃能堪任受

486c08□　諸天咨大聖　　菩薩淸淨智

486c09□　亦歎王后勳　　應往生釋種

486c10□　　普曜經說法門品第二

486c11□佛告比丘□前選菩薩所降神土□其兜術天

486c12□有大天宮□名曰高幢□廣長二千五百六十

486c13□里□菩薩常坐□爲諸天人敷演經典□於時菩

486c14□薩適昇斯宮□普告諸天□有經典名療治衆

486c15□結終始之患□最後究竟上大高座□班宣正

486c16□眞□令諸法會聽斯訓誨□時諸菩薩及諸玉

486c17□女□咸曰當聽□于時菩薩觀四方城□化作

486c18□高座□如四天下現若干品□諸好奇妙莊嚴

486c19□文飾□悅一切心□其座嚴好過欲色界□所有

486c20□床榻□皆是菩薩宿德使然□幷師子座無央數

486c21□寶□而合莊□□極妙天衣以敷其上□無量香

486c22□勳而以勳之□燒諸雜香散衆名華□百千

486c23□明珠自然奮光□嚴交露帳□其交露帳出妙

486c24□音聲□斯大光明遍照十方□□諸幢蓋周□

486c25□垂布明珠繒綵□百千玉女須臾皆集□無數床

486c26□榻亦自然至□億千功勳普亦現矣□無數釋

486c27□梵皆來稽首護衛菩薩□從無數劫積累功

486c28□德□億百千載□諸度無極功報所致□十方諸

486c29□佛皆遙念之□菩薩適坐□告諸天人及大會

487a01□衆□諸賢者等□觀此東西南北四維上下十方

487a02□世界諸兜術天□一生補處咸欲降神□無數

487a03□百千諸天大衆眷屬圍繞□而侍從之皆令睹

487a04□焉□僉爲班宣法曜道門□菩薩威神之所建

487a05□立□使諸天衆睹於十方□遙稽首禮□各以香

487a06□華供養神處臨成佛者□五體歸命□稱揚

487a07□大音讚言善哉□菩薩之德不可思議□令我等

487a08□身□一時目睹無量菩薩□於時菩薩告諸天

487a09□衆人等□善聽□何故名曰法曜道門□皆曰不

487a10□及□惟分別之法曜道門□有八百事□臨

487a11□欲降神爲諸天說□何謂八百□至誠法門□

487a12□性行成就無所破壞妙喜法門□悅非時心

487a13□欣樂法門□成就篤信愛敬法門□心自然淨

487a14□護身法門□淨於三事護口法門□四善不

487a15□毁護意法門□棄嫉□癡念佛法門□見十方

487a16□佛念法法門□睹法淸淨念衆法門□趣入

487a17□寂滅念施法門□威神普至念戒法門□具足

487a18□所願念天法門□令心淸淨慈心法門□化之

487a19□立德悲心法門□第一無害歡然法門□不毁

487a20□他人其護法門□穢厭愛欲非常法門□能越

487a21□欲色觀苦法門□除斷所願無我法門□

487a22□無所□著觀音法門□消不直心觀□法

487a23□門□除滅內行觀恥法門□寂消外行觀誠法

487a24□門□不欺天人觀實法門□不親己身觀行

487a25□法門□道御法行觀三寶法門□淨滅三塗觀

487a26□了達法門□不失德本觀作法門□不輕他

487a27□人解己法門□不自毁身曉人法門□不

487a28□非他人分別法門□奉行道法知時法門□終

487a29□不虛妄棄自大法門□具足聖慧捨害法

487b01□門□不慢彼我棄結法門□無有猶豫好樂法

487b02□門□不懷狐疑棄不淨法門□棄貪欲想無

487b03□諍法門□斷□訟意無虛法門□度無中傷法

487b04□義法門□決了諸義樂法法門□逮法光明

487b05□求聞法門□淨觀諸法應正法門□奉行平

487b06□等斷名色法門□度諸□□厭寶法門□成

487b07□立慧解捨著法門□不□名稱暢陰法門□

487b08□別諸惡行身意法門□其體宴靜念通法門□

487b09□拔諸痛痒心趣法門□觀心如幻意止法門□

487b10□慧照衆冥意斷法門□捨不善本神足法門□

487b11□身心輕便信根法門□不願他人進根法門□

487b12□善釋慧明意根法門□善造道業定意法門□

487b13□解心諸脫智慧法門□現成明哲信力法門□

487b14□越魔威勢進力法門□而不還□意力法門□

487b15□未曾忘捨定力法門□滅衆妄想智力法門□

487b16□周旋往來意覺法門□解眞諦法覺意法門□

487b17□普曜諸法進覺法門□積行佛道喜覺法門□

487b18□修平等行信覺法門□所作已辦定覺意法門□

487b19□暢諸法行護覺法門□度諸所生正見法門□

487b20□好樂入寂正念法門□棄若干想正言法門□

487b21□曉了一切諸有音聲猶如呼響正治法門□

487b22□無報應罪正業法門□息諸□□正便法門□

487b23□消衆欲意正意法門□入無志念正定法門□

487b24□逮得三昧無有瞋恨道心法門□不斷三寶

487b25□敎淨性法門□不樂餘乘聖達法門□微妙佛

487b26□法心無結網應時法門□普具諸法施度無

487b27□極法門□備成相好佛土淸淨勸化□嫉戒

487b28□度無極法門□悉度衆惡八難之處攝諸犯

487b29□禁忍度無極法門□心和調柔攝諸□怒進

487c01□度無極法門□奉衆善德攝諸懈怠禪度無

487c02□極法門□興顯一切一心脫門□定意神通攝

487c03□諸亂意智度無極法門□捨衆無明陰蔽窈冥

487c04□邪見羅網攝諸惡智善權法門□隨衆所好

487c05□而現威儀普攝一切諸佛聖慧四恩法門□

487c06□攝諸衆生使成佛道正法由己四等法門□

487c07□慈悲喜護以斯四等攝諸偏黨化衆法門□

487c08□安己弘誓而不懈□護法法門□□除一切

487c09□衆生塵勞積德法門□衆生戴仰聖品法門□具

487c10□足十力寂然法門□成如來定其觀法門□慧

487c11□眼訓誨分別辯法門□成就法眼道御法門□

487c12□具足佛眼總持法門□奉行諸佛之所頒宣

487c13□辯才法門□所可敷演悅衆生心順忍法門□

487c14□順化諸法不起法忍法門□輒得更決不退

487c15□轉地法門□備諸佛法從住至住法門□至阿

487c16□惟顔一切智業無餘法門□處胎出家□詣佛

487c17□樹下□惟諸仁等□略說其要□是爲八百法

487c18□曜法門□菩薩大士臨降神時□爲諸天子講

487c19□說此法□說是法門品時□八萬四千天子發

487c20□無上正眞道心□三十萬二千天子宿殖德

487c21□本□尋時逮成無從生忍□三十六載諸天子

487c22□等遠塵離垢諸法眼淨□兜術諸天咸皆欣然□

487c23□皆散天華積至于膝□如是比丘□于時菩

487c24□薩□爲大天衆勸助若滋□咨嗟說偈

487c25□　其有樂淸淨　　在天心思妙

487c26□　皆宿造德本　　故致此淨果

487c27□　是故報前世　　造行淸淨品

487c28□　無德歸惡趣　　在苦痛不善

487c29□　從我聞是法　　莫起無恭敬

488a01□　當棄此□慢　　致無量大安

488a02□　罪福無有常　　無恒無堅固

488a03□　如夢幻野馬　　空中電忽然

488a04□　雖以慕五樂　　猶渴飮鹹水

488a05□　離塵度世聖　　逮智能充飽

488a06□　等諸欲伎樂　　一切諸玉女

488a07□　女人各異心　　是時平等業

488a08□　不見利養伴　　友親諸眷屬

488a09□　除餘造善業　　不樂諸惡品

488a10□　是故俱和合　　各懷念慈心

488a11□　奉行眞正法　　善行自充飽

488a12□　常思念諸佛　　在法無放逸

488a13□　樂戒博聞施　　忍辱仁和要

488a14□　曉了苦無我　　專精觀察法

488a15□　從因緣合成　　轉長勝垢濁

488a16□　睹見諸辯才　　無極之神足

488a17□　慧功勳自然　　造戒聞無逸

488a18□　修學無極解　　博聞無馳騁

488a19□　施調意智慧　　衆生故行慈

488a20□　常修行愍哀　　能成衆善法

488a21□　大要行爲本　　言行常相應

488a22□　勿從他人敎　　已寂然精進

488a23□　不以作逮得　　無作亦不安

488a24□　等意觀其本　　生死甚勤苦

488a25□　不以習離欲　　捨邪能究竟

488a26□　是故得閑靜　　宣布順慈心

488a27□　尊敬聽法會　　滅欲燒塵勞

488a28□　棄捐大貢高　　執持無諛諂

488a29□　以時進行道　　至滅度無爲

488b01□　消愚衆濁冥　　智慧明化之

488b02□　棄結塵生網　　興發所應行

488b03□　雖有衆法師　　汝等修行義

488b04□　不在於彼見　　不違諸法訓

488b05□　若得佛道時　　轉法雨甘露

488b06□　淨洗其心垢　　諮受最法門

488b07□　　普曜經所現象品第三

488b08□佛告比丘□於時菩薩爲大天衆□敷演經法□

488b09□勸助開化咸令悅豫□問諸天子□以何形貌

488b10□降神母胎□或有言曰□儒童之形□或有言曰

488b11□釋梵之形□或曰□大天王之形□或有言曰□

488b12□息意天王形□或有言曰□阿須倫□陀羅

488b13□迦留羅眞陀羅摩休勒形□或曰大神妙天日

488b14□月王形□或曰□金翅鳥形□彼有梵天名曰强

488b15□威□本從仙道中來□沒生天上□於無上正眞

488b16□之道□而不退轉□報諸天子言□吾察梵志

488b17□典籍所載□歎說菩薩應降神母胎□又問□

488b18□以何形往□答曰□象形第一□六牙白象頭首

488b19□微妙□威神巍巍形像姝好□梵典所載其爲

488b20□然矣□緣是顯示三十二相□所以者何□世有

488b21□三獸□一□□二馬□三白象□□之渡水趣自

488b22□渡耳□馬雖差猛□猶不知水之深淺也□

488b23□白象之渡盡其源底□聲聞緣覺其猶□馬□

488b24□雖度生死不達法本□菩薩大乘譬若白

488b25□象□解暢三界十二緣起□了之本無□救護一

488b26□切莫不蒙濟□如是比丘□於是菩薩處兜

488b27□術天□普觀天下□意欲降體白淨王宮

488b28□爾時王宮先現八瑞□一者草穢瓦石諸垢

488b29□不淨□悉爲消除自然香潔□生衆雜華香氣

488c01□苾芬□二者其雪山邊□鳧□鴛鴦鷹□赤嘴□

488c02□鸚鵡靑雀哀鸞雜鳥□來詣王宮住宮殿上□

488c03□軒□門戶屛障籠疏□各各暢音柔軟妙雅

488c04□三者白淨王宮後園遊觀流泉衆水□冬時始

488c05□春皆生雜華□若干種寶奇雅妙好□四者陂

488c06□水浴池諸觀屋宅□悉自然生靑蓮芙蓉□大如

488c07□車輪其葉百千□五者其蘇水器及麻油器

488c08□石蜜器食之無減□六者其王宮裏大鼓小

488c09□鼓□□□琴瑟箏笛簫□□不鼓自鳴演悲和

488c10□音□七者其王宮藏衆寶奇珍□明珠七寶衣被

488c11□瓔珞□地中藏寶自然發出□八者宮中光明普

488c12□照內外蔽日月光□萬二千□女歡喜悅

488c13□樂□眷屬圍□來詣王所□見王安坐□侍王之

488c14□右□坐交露帳和顔悅色咸共賀言□善哉

488c15□大王□願聽妾言□王得大願□衆寶瑞應咸一

488c16□時至□當懷悅豫□時節和適國土太平□應八

488c17□關齋□當抱慈心□不宜瞋喜□敬身愛彼□棄

488c18□捐□嫉愛欲邪見□消雪自大衆生患厭事□

488c19□無復諸亂莫不歡喜□已入正眞□無懷恨

488c20□者□不聽十惡奉行衆善□王愍我等□建立

488c21□至誠去諸塵意□莫受讒言兩舌彼此□慕

488c22□樂戒禁將護宜適□念行功福慕樂道義□妾

488c23□等亦當奉戒順命□棄捐愚冥□抱歡豫

488c24□心□常自將護□彼樂圍□永得安隱□散華燒

488c25□香已離諸欲□不懷異心□宿夜七日安和無

488c26□難□今我等心□不在色聲香味細滑之法□其

488c27□心戀慕欲聞正音□男女悉好猶若天人□遊

488c28□戱樂施不志王榮□瓔珞之飾床座□□□諸

488c29□好机延之中思善□皆悉踊躍安隱無亂□

489a01□今者大王□宜視衆民猶若一子□時王聞言□

489a02□第一歡喜當如所願□不違汝意輒如所

489a03□誓□於時其王施宮□女□如意所願皆爲莊

489a04□嚴□交飾淸淨解散衆華□燒其香勳懸繒

489a05□幢蓋□召二萬人悉使被鎧皆執兵仗侍衛

489a06□左右□諸眷屬俱作諸伎樂□音聲悲和擁護王

489a07□后□諸宮□女各共圍□□諸天玉女來洗浴之□

489a08□香勳衣服衆寶瓔珞□僉然俱鼓百千妓樂□

489a09□其音悲和□夫人適坐□天女來侍□以若干種

489a10□衆雜天華金銀床榻□細軟□□以布其上□

489a11□明月珠寶諸天玉女各齎香甁□散華燒香

489a12□普曜經卷第一

489a13□

489a14□

489a15□普曜經卷第二

489a16□

489a17□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

489a18□　　降神處胎品第四

489a19□於是四天王□天帝釋炎天子□兜術天子□無

489a20□慢天子□善化天子□魔子導師□梵忍跡天□梵

489a21□滿天□善梵天□光淨天□光音天□大神妙天□淨

489a22□居天□竟往天□阿迦□□天□及餘無數百千天

489a23□人□皆共集會轉相謂言□今仁君等□假使菩薩

489a24□獨往降神處於母胎□我等諸天不往侍從□

489a25□墮無反復不識恩養□誰能堪任侍衛菩薩□

489a26□降神入胎不離其側□如影隨形□乃至成

489a27□佛□降伏魔官□而轉法輪□和慈四等至大

489a28□滅度□以懷慈心□歡喜悅心□調和其心□而奉

489a29□事焉□未曾遠離□不違要誓□於是頌曰

489b01□　今誰能堪任　　追侍常悅心

489b02□　誰得名稱力　　自發長往侍

489b03□　□利天誰意　　捨安不樂天

489b04□　住在玉女衆　　侍離垢月顔

489b05□　諸微妙最樹　　雖貪天室宅

489b06□　屋宅化金色　　當侍離垢威

489b07□　心念若干品　　不慕其諍訟

489b08□　少欲如妙花　　大男子所好

489b09□　言寂兜術天　　諸天求大威

489b10□　所生常見敬　　當樂無量稱

489b11□　慕應化妙本　　自在諸天宮

489b12□　心吉皆奉行　　當好是功勳

489b13□　魔王懷毒心　　越度一切尊

489b14□　及愛此經法　　自在度欲尊

489b15□　亦度於欲界　　亦及梵所居

489b16□　修行四等心　　在諸仙中上

489b17□　遊諸天殊特　　如轉輪聖王

489b18□　室宅常安隱　　侍離欲威尊

489b19□　欲得國君安　　大財無極富

489b20□　眷屬無怨仇　　侍送可敬順

489b21□　致財色豪位　　名稱力功勳

489b22□　見歎及仁君　　往侍送梵音

489b23□　欲得天人樂　　及致三界安

489b24□　處安及法安　　當侍大仙安

489b25□　若除□怒癡　　欲棄衆冥塵

489b26□　寂然心淡泊　　侍從調定意

489b27□　學不學緣覺　　當逮一切智

489b28□　十力師子吼　　當侍從江海

489b29□　意勝閉惡趣　　致安住甘露

489c01□　得成八正道　　侍從降五趣

489c02□　其欲得見佛　　欲聽大哀法

489c03□　慕致衆福祚　　往侍自在聖

489c04□　盡生老死苦　　欲解宛轉縛

489c05□　淸淨如虛空　　侍淸明眞人

489c06□　欲致一切敬　　相好殊異德

489c07□　常欲濟彼己　　當侍可愛敬

489c08□　戒定及智慧　　此及無量稱

489c09□　究竟所生安　　當侍彼大聖

489c10□　欲達深難解　　玄絶難逮義

489c11□　欲得慧自解　　當侍大醫王

489c12□爾時諸天聞歎此偈□其四天王四萬人俱□百

489c13□千□利天炎天□兜術天□無□樂天□化自在

489c14□天□各與百千諸天子俱□六萬魔天□前世

489c15□積德修淸淨行□梵迦夷天六萬八千□乃至阿

489c16□迦□□天與無央數百千眷屬□又有四方無

489c17□數百千皆來集會□是諸天子各各嗟歎歌

489c18□頌妙偈

489c19□　聽我無限言　　意審至三乘

489c20□　棄欲樂安住　　所慕此最淨

489c21□　大聖度降神　　衆奉可重敬

489c22□　守德神仙護　　微妙無害意

489c23□　執樂鼓和音　　歎德海功勳

489c24□　歸命天人尊　　聞菩薩上慧

489c25□　散花供養聖　　奉仁名花香

489c26□　悅心天人尊　　離欲安無患

489c27□　意妙淸淨花　　善願演光明

489c28□　迦夷散衆花　　等供福淸淨

489c29□　處胎無垢著　　覺[穴/(□*吾)]老病死

490a01□　悅心侍究竟　　志懷奉恭敬

490a02□　天人獲善利　　見擧足七步

490a03□　釋梵咸稽首　　香水洗淨意

490a04□　屈意隨世俗　　天宮處塵欲

490a05□　普捨釋尊位　　咸悅意侍之

490a06□　取草坐道場　　得佛降衆魔

490a07□　梵勸轉法輪　　僉共奉安住

490a08□　三界作佛事　　甘露億載衆

490a09□　權化衆淸□　　皆棄渴名稱

490a10□於是欲行天人勝室□睹見菩薩姿色殊妙□

490a11□心自念言□今此眞人淸淨殊貌□其妃如類

490a12□邪□尊人所厚咸皆羨之□各執花香抱愛

490a13□敬心□志功福報願立神足□適作是念□卽時

490a14□尋沒天人宮殿□在迦維羅衛大園觀中□寂然

490a15□莊飾□其白淨王所可愛樂□難及大殿後宮

490a16□□□□其處巍巍汚塗香熏□淸淨無垢光明

490a17□福祚□威神成就□天人瓔珞一時幷至□尋從

490a18□地起見王妙后□擧身一指□現在虛空□各各

490a19□相和而說偈言

490a20□　天玉女遊行　　睹菩薩妙顔

490a21□　心中發是念　　菩薩母何類

490a22□　手各執衆花　　往聞生愛意

490a23□　旣受持花香　　叉十指作禮

490a24□　微妙氣雜香　　投身自歸命

490a25□　吾睹名稱市　　善見仁顔色

490a26□　亦欲睹殊異　　玉女色最悅

490a27□　觀尊見其形　　天眠自睹身

490a28□　是顔第一殊　　至德生尊人

490a29□　明珠著好器　　是器天中天

490b01□　手脚如甘露　　來樂勝天人

490b02□　觀像無厭足　　其心益□悅

490b03□　威首照虛空　　其明耀諸天

490b04□　離垢衆雜香　　身演暉如是

490b05□　其色如紫金　　威神耀諸天

490b06□　如蜂王成蜜　　演淨塗香熏

490b07□　眼明如眞金　　光淨耀虛空

490b08□　所沒至淸淨　　而等於有無

490b09□　脾踵猶如象　　其膝微平正

490b10□　手脚平等淨　　玉女歎決疑

490b11□　如是多所觀　　散花右□之

490b12□　歎名稱佛母　　還入其天宮

490b13□爾時四天王□天帝□炎天□及無慢天□天龍厭

490b14□鬼□及害人鬼□阿須倫□□陀羅□眞陀羅□摩休

490b15□勒□咸皆來至歸人中上□而在前導衛護至

490b16□尊□將無惡物害意向之□若世俗人勿造

490b17□危難□詣其王后所居宇宅□皆共淸和□眷屬

490b18□圍繞遊行虛空□一切吉祥令無違□□衆共

490b19□宿衛□諸天子知悉欲往侍□悅心敬后執持

490b20□花香□叉手十指爲禮□見淨尊人□當降神

490b21□故□師子大哀欲來生故□用道法故□皆當

490b22□勸助護一切故□於是菩薩欲遷神時□東方

490b23□極遠無數菩薩住兜術天□皆共來至於斯

490b24□佛土供養菩薩□南西北方四維上下十方

490b25□無限諸佛世界□無數菩薩一生補處住兜術

490b26□宮□皆來詣此供養菩薩□其四天王八萬四千

490b27□諸玉女衆□□利天□炎天□兜術天□無□樂天□

490b28□化自在天□各將侍從八萬四千玉女□鼓樂

490b29□絃歌□來詣此土供養菩薩□於時菩薩□卽

490c01□坐首藏普德等集三昧定意一切現大棚閣□

490c02□幷諸菩薩億百千載□諸天圍繞□動兜術天□適

490c03□震動已□從身放光□具足廣普照此三千大

490c04□千佛國土靡不周遍□曜幽冥處令睹大

490c05□明□日月之光所不逮及□照於地獄餓鬼畜

490c06□生八難中人□蒙斯尊光普獲安隱□所蒙

490c07□光處令其衆生消□怒癡□不懷自大無

490c08□有惱熱□亦無貪嫉□皆懷慈心相視如子如

490c09□父如母如兄如弟□天人伎樂不鼓自鳴□百

490c10□千億載音聲相和□無數天人念善思惟□彼

490c11□大天宮無能毁壞□玉女百千各鼓琴箏在

490c12□後侍從□以伎樂音嗟歎菩薩前世積德□而

490c13□說偈言

490c14□　前世積功德　　長夜來善本

490c15□　布施得眞正　　故今致奉敬

490c16□　尊本無數劫　　惠施愛男女

490c17□　以斯施果報　　雨天諸花香

490c18□　害身肉稱之　　用哀愍鳥故

490c19□　由此布施果　　餓鬼蒙食醬

490c20□　尊本無數劫　　護戒無所犯

490c21□　由禁獲果報　　消盡惡道難

490c22□　本無數億劫　　志道行忍辱

490c23□　忍行致此果　　慈心愍天人

490c24□　本無數億劫　　上進無怯劣

490c25□　以是精進果　　身好如須彌

490c26□　本無數億劫　　禪思消衆塵

490c27□　以是一心果　　不樂衆塵欲

490c28□　本無數億劫　　行智斷貪欲

490c29□　以是智慧果　　光明最淸淨

491a01□　被鎧善伏塵　　普愍念衆生

491a02□　仁德度彼岸　　禮淸淨安住

491a03□　光耀悉普照　　皆除衆塵冥

491a04□　爲三千目導　　禮最勝現道

491a05□　曉了神通飛　　顯示學究竟

491a06□　化度以種類　　稽首善船師

491a07□　皆學淸淨辭　　示現沒終始

491a08□　未曾捨俗法　　於俗無所著

491a09□　其見求博聞　　弘利甚無限

491a10□　況復聽受法　　得信愛樂者

491a11□　兜術天忽冥　　閻浮利日出

491a12□　無思議億垓　　樂道消衆塵

491a13□　安隱快□盛　　無數諸天俱

491a14□　玉女數音樂　　王舍聞悲和

491a15□　德威普滋茂　　睹母最妙顔

491a16□　子巍巍如此　　三界最吉祥

491a17□　不復失本誓　　無有貪□諍

491a18□　恭敬普慈心　　於人中威神

491a19□　王國遂增益　　成轉輪王種

491a20□　迦維當□茂　　寶藏又□滿

491a21□　鬼閱叉厭鬼　　諸天龍鬼神

491a22□　往護人中尊　　不久得解脫

491a23□　讚佛積功德　　愛敬而奉事

491a24□　悉用勸其道　　速疾成導師

491a25□佛語諸比丘□于時菩薩過冬盛寒□至始春

491a26□之初□修合星宿□春末夏初樹木彫落□初始

491a27□花茂不寒不暑□時三界尊觀察十方□適在

491a28□時宜沸星應下□菩薩便從兜術天上□垂降

491a29□威靈化作白象□口有六牙諸根寂定□[至*頁]首

491b01□奮耀光色魏魏□眼鼻晃昱現從日光□降神

491b02□于胎趣於右脅□菩薩所以處於右者□所行

491b03□不左□王后潔妙□時晏然[穴/(□*未)]忽然卽覺□見

491b04□白象王光色如此來處于胎其身安和□從

491b05□始至今未曾見聞□身心安隱□猶如逮禪致

491b06□正受矣□於時妙后衣毛爲□□[打-丁+(改-己)]拭衣服及

491b07□塗香熏□身心欣喜尋從坐起□與□女俱前

491b08□後圍繞□從後宮出詣無憂樹□卽時安坐無

491b09□憂樹下□便遣侍女以此意旨啓白淨王曰□

491b10□天王自屈來睹所樂□王聞踊躍卽□嚴駕□

491b11□群臣翼從到無憂樹不得入門□王自起想

491b12□乘高象車思惟須臾□卽說偈曰

491b13□　念曾處象車　　身重不如今

491b14□　光明入吾室　　問誰是何變

491b15□於時有天□在虛空中化現半身□爲白淨

491b16□王說此偈言

491b17□　德行三界尊　　慈哀成福祚

491b18□　菩薩遷兜術　　大聖降妙后

491b19□　當叉手禮足　　至神入彼室

491b20□　妙后觀其意　　若干種微妙

491b21□　今以用是故　　而有是變應

491b22□　示現於宮殿　　未曾有虛妄

491b23□　淨如雪山王　　其明超日月

491b24□　身形甚分明　　大象强殊勝

491b25□　堅固猶金剛　　思念行殊特

491b26□　而降神入胎　　是故受我言

491b27□　睹三界迷冥　　億載天歎詠

491b28□　不厭無瞋怒　　心寂等安定

491b29□時夫人出□爲王說偈

491c01□　天王召梵志　　曉了能解夢

491c02□　爲我別此義　　於國爲吉凶

491c03□　大王受我言　　梵志學經術

491c04□　當使在我前　　聽說所夢意

491c05□　光踰日月明　　形大好六牙

491c06□　故勇入我胎　　當聽此意故

491c07□時王請梵志問此意□梵志爲王說偈言

491c08□　梵志聞是言　　歡喜無不吉

491c09□　生子有相好　　在家爲聖王

491c10□　假愍世出家　　成佛祐三界

491c11□　甘露普濟俗　　爲決所疑網

491c12□　受梵志好敎　　心中無所畏

491c13□　以服美飮食　　其身永安隱

491c14□時白淨王心自念言□何所屋宅安於妙后

491c15□使無衆難□時四天王詣白淨王□而謂王

491c16□言□大王安意□今我等身當爲菩薩造立

491c17□妙宅□時天帝釋□炎天□兜術天□無□樂天□

491c18□化自在天□往詣王所各上天宮□王后處中□

491c19□兜術天王曰□還持本宮奉上菩薩使處其

491c20□中□化自在天曰□我有宮殿欲界最上□光蔽

491c21□諸天令如聚黑□當令王后身處其中□花

491c22□香伎樂奇異之饌供養妙后□如是比丘□一切

491c23□欲界天王俱來詣迦維羅衛貢上宮殿□一

491c24□心自歸供養菩薩

491c25□時白淨王亦在其上□興立宮宅嚴好如

491c26□天□於時菩薩承大淨定□使其王后普見宮

491c27□殿□身處其中皆懷菩薩□時諸天王所上宮

491c28□殿各不相見□各自念言□今菩薩母在我宮

491c29□殿不在餘所□時佛卽說偈言

492a01□　住大淨三昧　　所化不可議

492a02□　普悅諸天意　　先現瑞所應

492a03□佛語比丘□於時菩薩坐於寶淨交露棚閣□

492a04□處妙后右脅所坐寶淨棚閣□殊妙□檀而

492a05□香熏之□其香遍勳三千世界□魏魏奇異强

492a06□若金剛□軟如天衣□香氣芬馥徹於十方□

492a07□其菩薩交露宮殿□欲界諸天嚴淨宮殿□常皆

492a08□現在菩薩宮殿□其處菩薩臨降神胎□應時

492a09□其夜下方水界六百六十萬由旬□生大蓮花

492a10□上徹梵天永無見者□唯有梵天名音聞□百

492a11□萬諸佛土威神光耀□普遍三千大千世界□皆

492a12□現目前獨見之耳□又其梵天執金剛器□百味

492a13□食飮奉侍菩薩□菩薩食之□睹觀十方無能

492a14□服食□是一□之供堪任服消者□獨有一

492a15□生補處菩薩能消化耳□又有宿世功福積

492a16□德道慧所致□諸尊天帝釋梵王□咸來稽首歸

492a17□命聽經□於是菩薩擧一手指□自然化現別

492a18□異床榻□釋梵四王各從本位而坐其上□

492a19□已見坐定爲講說法□開化其心咸皆悅豫□

492a20□菩薩睹之欲得還歸□下其右手使不復

492a21□現□釋梵四王尋卽知之□菩薩遣證□右繞菩

492a22□薩便卽還宮□以是之故菩薩處其右脅□東

492a23□西南北四維上下十方無數百千菩薩□咸來

492a24□見之稽首作禮欲得聽經□菩薩見來演身

492a25□光明□化淸淨坐卽皆就床□各各啓問無

492a26□極大乘□廣爲分別□各不相見□以是之故菩

492a27□薩演寂光明照諸天人□其菩薩母悉不知

492a28□之□亦無所□□唯覺己身輕便柔軟安隱無

492a29□橫□無□怒癡不想三毒□亦無寒熱及諸飢

492b01□渴□不汚聖體及餘手指□無有不可□亦不

492b02□遇惡色聲香味細滑之法□不見惡夢亦無

492b03□惡露□迦維羅衛及遠大國□天龍鬼神乾沓和

492b04□阿須倫加留羅眞陀羅摩休勒□男女大小

492b05□歡喜踊躍不懷異心□若有諸病風寒熱氣

492b06□疾□眼耳鼻口身心之疾□脣齒咽痛塵勞狂

492b07□病顚疾金痍瘢瘡□詣菩薩母□母擧右手而

492b08□摩其頭□病皆除愈各還其家□於時王后取

492b09□草作籌□殊妙自然著於地上□持與諸病卽

492b10□得安隱□無復所患□時菩薩母使衆疾患住

492b11□其右邊皆得安隱□無復衆病□各歸其處□

492b12□諸可來者觀后右脅□悉見菩薩降神母胎□

492b13□鮮潔淸淨猶如明鏡照其面像□歡喜踊躍皆

492b14□蒙濟度□菩薩在胎□自然天樂而相和鳴□雨

492b15□天香花常以時節□春秋冬夏自然降矣□幢

492b16□蓋繒綵展轉往來□國土安隱□熟熾盛□無

492b17□有溝坑荊棘之穢□有諸幡蓋遍迦維羅衛

492b18□城□釋種諸姓及與萬民□飮食娛樂鼓舞歌戱□

492b19□好喜布施積功累德□皆共相樂周竟四月□

492b20□其白淨王淨修梵行□棄捨國事不加刑罰□

492b21□行法爲本不慕世榮□於是菩薩在胎十月□

492b22□開化訓誨三十六載諸天人民□使立聲聞

492b23□及諸大乘□於是頌曰

492b24□　菩薩處母胎　　墻壁屋室地

492b25□　自然金色光　　天喜成法王

492b26□　莊嚴大宮殿　　見中跏趺坐

492b27□　導師處名香　　其香聞三千

492b28□　大千下方出　　大蓮花香淨

492b29□　乃徹至梵天　　取精授菩薩

492c01□　菩薩能消服　　餘人不能堪

492c02□　無數劫熟精　　服食身心淨

492c03□　釋梵四天王　　稽首供養佛

492c04□　奉事聽正法　　右繞皆還歸

492c05□　樂法菩薩來　　妙光淨無□

492c06□　轉聽尊法樂　　聞說皆歡喜

492c07□　四方男女來　　鬼□心迷惑

492c08□　見王后心解　　意安還歸家

492c09□　得風寒熱毒　　眼耳鼻口病

492c10□　及若干疾患　　后摩頭得安

492c11□　若取一籌□　　與之病皆愈

492c12□　無疾安歸家　　處胎爲□王

492c13□　十方諸菩薩　　目自見王后

492c14□　如日月在空　　睹菩薩眷屬

492c15□　無□怒癡患　　無貪嫉□想

492c16□　其心常歡喜　　無餓渴寒熱

492c17□　天樂不鼓鳴　　天雨淨花香

492c18□　天人非人見　　未曾懷害心

492c19□　天人樂飮食　　無數樂悲和

492c20□　時雨□賤樂　　草藥花果茂

492c21□　王宮雨七日　　貧取食布施

492c22□　安貧苦稽首　　禮和衆如山

492c23□　白淨王常悅　　行法不領國

492c24□　入靜問皇后　　懷聖身安不

492c25□　　欲生時三十二瑞品第五

492c26□佛語比丘□滿十月已□菩薩臨産之時□先

492c27□現瑞應三十有二

492c28□一者後園樹林自然生果

492c29□二者陸地生靑蓮華大如車輪

493a01□三者陸地枯樹皆生華葉

493a02□四者天神牽七寶交露車至

493a03□五者地中二萬寶藏自然發出

493a04□六者名香妙熏遍布遠近

493a05□七者雪山中出五百師子□羅住城門無所

493a06□□害

493a07□八者五百白象子羅住殿前

493a08□九者天爲四面細雨澤香

493a09□十者其王宮中自然泉水□百味飮食給諸虛

493a10□渴

493a11□十一者諸龍玉女在虛空中現半身住

493a12□十二者天萬玉女把孔雀拂現宮牆上

493a13□十三者諸天玉女持萬金甁盛滿甘露

493a14□住虛空中

493a15□十四者天萬玉女手執萬甁皆盛香水行

493a16□住虛空

493a17□十五者天萬玉女手執幢蓋而住侍焉

493a18□十六者諸天玉女羅列而住□鼓百千伎樂

493a19□在於虛空自然相和

493a20□十七四瀆江河淸澄不流

493a21□十八日月宮殿停住不進

493a22□十九沸宿下侍諸星衛從

493a23□二十交露寶帳普覆王宮

493a24□二十一明月神珠懸於殿堂光明晃昱

493a25□二十二宮中燭火爲不復明

493a26□二十三□□衣被被在架上

493a27□二十四奇珍瓔珞一切寶藏自然爲現

493a28□二十五毒□隱藏吉鳥翔鳴

493a29□二十六地獄皆休毒痛不行

493b01□二十七地爲大動丘墟皆平

493b02□二十八四衢街巷平正散花

493b03□二十九諸深坑塹皆悉爲平

493b04□三十漁□怨惡一時慈心

493b05□三十一境內孕婦産者悉男□聾盲□啞□殘

493b06□百疾皆悉除愈

493b07□三十二一切樹神半身人現低首禮侍

493b08□是爲三十二□當此之時疆場左右□莫不雅

493b09□奇歎未曾有

493b10□爾時王后臨産菩薩□承道威神卽於初

493b11□夜起著服飾□將諸侍女往詣王所聽我所

493b12□言思入園觀從來久遠假使大王不以爲

493b13□難□不懷瞋□□乃敢往詣□在彼寂然思惟法

493b14□典

493b15□時王答曰□今懷聖人亦可行觀□樹木華實

493b16□皆以茂盛宜知是時□旣有宮殿好妙屋宅□

493b17□若干種樹衆果芬華甚可樂喜□無轉悔

493b18□心

493b19□后聞歡喜□王□嚴駕及諸侍從□雲母寶車□

493b20□女圍繞□出行遊觀□□樹下□車馬人乘皆

493b21□共同色□光耀人目□二百白象前後導從□衆寶

493b22□明珠垂絡諸象□象皆六牙□悉象中王□盡以

493b23□紫金雜□象身微風吹之□□相和□懸諸

493b24□繒幡皆勇戰□□時世和安無有爭心□眷屬

493b25□圍繞宿衛王后□□□樹下

493b26□天帝釋梵四王皆共翼從□諸天散華速行

493b27□案行□宮殿屋宅時還反意□眷屬聞之輒卽受

493b28□敎□案行掃除□王后當來□國主當至□還報嚴

493b29□淨□聞之歡喜□尋入宮宅□是我所喜意中所

493c01□樂□皆悉平正無有傾邪□可坐禪思□威光輝

493c02□曜其香芬熏□淸□甘美音聲柔軟□若干奇寶

493c03□瓔珞其身□莊嚴要妙見者皆歡□諸音樂器

493c04□□簫鼓吹□若干種品相和而鳴□諸天玉女聞

493c05□柔和應□又見王后處一好車□男女大小色像

493c06□皆同不異□各御車乘□法無殊特□欲使王

493c07□后不聞惡音□象馬乘步若干種兵□各各嚴飾

493c08□住於門外□聞大洪音□始出門時百千聲響□

493c09□皆稱萬歲□其車嚴飾行止安詳□天師子座

493c10□作四寶樹□枝葉華實皆悉茂盛□鳧□孔雀

493c11□暢悲和音□□幢幡蓋七寶交露車□時諸天

493c12□人住於虛空□將御此車亦暢和音

493c13□爾時王后坐師子床□六反震動三千國土□

493c14□諸天散華□聖今日生□爲在□□樹下□爲天

493c15□中天□其四天王挽王后車□其天帝釋淨治道

493c16□路□又梵天王列在前導□百千天人頭面稽首□

493c17□父王睹此心中欣然□則自念言□是必正眞天

493c18□人之尊□乃使四王天帝釋梵咸來供養□果當

493c19□成佛□未見三界致是恭敬□天龍尊神釋梵

493c20□四王□設遭破首亡失身命□當供養聖終

493c21□不捨去

493c22□爾時王后象馬寶車□步人從者各八萬四千□

493c23□衆寶嚴飾兵仗嚴整□雄傑勇猛左右重行前

493c24□後圍繞□六萬□女前後導從

493c25□白淨王親釋種長者□有四萬人皆來侍從□

493c26□六萬四千國王內伎送菩薩母□天玉女龍王

493c27□妻□□陀羅□眞陀羅□摩休勒□阿須倫諸妻

493c28□室□各八萬四千□各各嚴飾□衆寶瓔珞莊

493c29□校其身□鼓若干樂音聲各異□咨嗟歌歎菩

494a01□薩母德□皆共侍送至□□樹□修治道路

494a02□香汁灑地□以散天華□一切諸樹皆生華實□

494a03□木蜜□檀香流十方□是諸樹者諸天所化

494a04□爾時王后適上寶車□天玉女從□樹木奮光

494a05□名香好熏□供奉王后□殊妙衆珠雜寶以成□

494a06□是樹莖節枝葉華實皆香□若干幡綵嚴飾周

494a07□遍□其地平正廣長無穢□生柔軟草自然布

494a08□地猶如天衣□承如往古諸佛之法

494a09□又諸天人一時咸鼓百千伎樂□侍從王后□王

494a10□后適至於此樹下□菩薩威神樹躬屈枝□自

494a11□歸王后□虛空諸天稽首爲禮□日月光明淸淨

494a12□無垢□諸天玉女[口*咨]嗟功勳□至於樹下樹神

494a13□歡喜□何故有是感應□今我等身堪任供養□

494a14□所往奉敬□從無澤獄□上至上界三十三

494a15□天□無懈廢者□消生老病死□威光超絶除衆

494a16□闇冥□今聖人生□如樹茂盛華實芬□□億萬

494a17□諸天亦遙稽首□震動天地至乎六反□皆爲

494a18□大明光明淸淨□百千伎樂亦同俱作

494a19□離欲諸天深大悅喜□今日聖人普愍一切□

494a20□釋梵四王歡喜作禮□其人中尊德超日月□

494a21□在於胎中演金色光□光蔽日月諸天梵釋□

494a22□亦皆覆蔽其百千億諸佛國土□消諸惡趣□衆

494a23□生普安無復苦患□諸天百千咸共散華□樂

494a24□處金剛其精進力□從下方界自然出生七寶

494a25□蓮華

494a26□爾時菩薩從右脅生□忽然見身住寶蓮華□

494a27□墮地行七步顯揚梵音□無常訓敎□我當

494a28□救度天上天下爲天人尊斷生死苦□三界

494a29□無上□使一切衆無爲常安□天帝釋梵忽然

494b01□來下□雜名香水洗浴菩薩□九龍在上而下

494b02□香水□洗浴聖尊□洗浴竟已身心淸淨□所在

494b03□遊居道超具足□生於大姓如正眞寶□奇相

494b04□衆好應轉法輪□若轉輪王處在三界□以

494b05□一道蓋覆於十方□其白淨王心中坦然踊

494b06□躍無量

494b07□爾時五千靑衣各各生子□皆爲力士□現大小

494b08□等給使白王□八百乳母亦各生子□百千象

494b09□生□白馬生駒□形色如雪毛衣滑澤□黃羊生

494b10□羔子□卽有二萬□交露寶車聖經行時□亦復

494b11□稽首□今當如行何所施作□德過諸天□然大

494b12□變化不可限量□生業廣大□由是之故□光明

494b13□普曜□五千玉女香華自熏□各持油香詣菩

494b14□薩母□志大乘業□諸天來賀□將無勞倦□五千

494b15□玉女皆來侍衛□各持華香賀菩薩母□衣被

494b16□屋宅猶若天上□諸童子等請五百席□詣菩

494b17□薩母□將無勞倦□重以瓔珞莊嚴其身□菩薩

494b18□無畏必成佛道□佛告比丘□菩薩生時其母安

494b19□隱□無有瘡瘢亦無痛痒□平復如故□應時

494b20□前後五千玉女□齎天香熏及持油香□奉菩

494b21□薩母□長□問訊將無勞□

494b22□五千玉女奉天醫藥□五千玉女齎寶瓔珞□五

494b23□千玉女齎天被服□五千玉女齎天伎樂奉

494b24□菩薩母□各各問訊言□將無勞□□今此天下

494b25□五通仙人輕擧虛空□忽然來現白淨王前

494b26□佛言比丘□菩薩生時夙夜七日□伎樂衆供百

494b27□種飮食□□□樹下奉菩薩母□布施持戒忍

494b28□辱精進興功立德

494b29□時三萬二千梵志□常齎所乏□日日供給充

494c01□飽所欲□天帝梵王化作儒童□端正姝好在

494c02□梵志衆□說吉祥偈

494c03□　寂滅諸惡趣　　使衆生普安

494c04□　衆生以和安　　一切皆無患

494c05□　如光消衆冥　　諸天光照穢

494c06□　德徹諸光明　　令蔽不復現

494c07□　不見餘業時　　亦復不聽聞

494c08□　佛光適出現　　爲世之大聖

494c09□　不遇塵勞病　　慈心愍衆生

494c10□　梵天億百千　　來供養無量

494c11□　如樹華茂盛　　安住於平地

494c12□　衆人皆往歸　　一切悉採取

494c13□　猶如此世間　　□泥生蓮華

494c14□　世護明如是　　將養洽一切

494c15□　譬如柔軟衣　　熏以天名香

494c16□　若有疾病人　　當爲療醫王

494c17□　假使有離欲　　在色界和音

494c18□　叉手爲作禮　　則爲說衆祐

494c19□　若諸天人民　　睹天人柔軟

494c20□　展轉相敬重　　爲衆之導師

494c21□　若如淸淨水　　普有所茂盛

494c22□　以是正見故　　所居常安隱

494c23□佛告比丘□於時菩薩生七日後□其母命終□

494c24□於比丘意所趣云何□七日命終□菩薩咎也□

494c25□莫作是觀□所以者何□本命應然□菩薩察之

494c26□臨母命終□因來下生□懷菩薩時□諸天供養

494c27□至見生矣□以服天食不甘世養□本福應

494c28□然□去來今佛皆亦如是□母七日終□所以者

494c29□何□菩薩生時□母根身具無有[(乖/土)*央]漏□應受

495a01□□利天上功祚服食□上□利天□適昇彼天□

495a02□未生菩薩時□諸天所送宮殿屋宅□所可住

495a03□止講堂處所□諸供王后□五千諸甁所盛香

495a04□水□五千玉女各移床座□五千玉女手持冠

495a05□□□執□香水在前灑地□五萬梵天各執寶

495a06□甁□稱歎萬歲□二萬諸龍寶瓔珞身□二萬白

495a07□象珠寶珞身□二萬車乘建立幢蓋□寶交露車

495a08□在後侍從□四萬步兵勇猛傑異□菩薩後行□又

495a09□虛空中無數億載天人□忽然興立紫金牆壁□

495a10□供養菩薩母□其夜菩薩降神之時□卽夜欲界

495a11□所可莊嚴無極大殿□二萬魔妻手執寶縷□來

495a12□侍菩薩母□又二萬人瓔珞嚴身□應時彼夜

495a13□兩玉女聞□有一□女非人玉女□若睹面色

495a14□其欲興隆□時菩薩德威神所致□此迦維羅衛

495a15□大城之中□五百長者皆是釋種□各各建立五

495a16□百屋宅□入羅衛城□時爲菩薩開其城門□身

495a17□命自歸□白菩薩言□一切義吉□唯屈入此諸

495a18□天處所□是淸淨處□普眼降此□有大宮殿名

495a19□護淨華□菩薩應處

495a20□諸大梵志豪姓釋種□時白淨王□隨時屈意

495a21□入其舍宅□用菩薩故□入五百宅功勳和安□

495a22□修行正眞

495a23□五百車匿各各發言□我等之身奉事供養新

495a24□生太子□或有說言□太子聖明善制訓敎□端正

495a25□殊妙年幼難及

495a26□又今太子轉當長大□誰能養育令長大乎□

495a27□皆和共議□唯大愛道能育慈心□推燥居濕飮

495a28□食乳哺使長大耳□大愛道者□太子姨母□淸

495a29□淨無夫□是能堪任常不遠離

495b01□時白淨王□與諸釋種和同共往□詣大愛道

495b02□說是意故□太子母終□爾時姨母乳哺令長□

495b03□時大愛道則然可之

495b04□王會釋種欲試問之□今者太子當作國

495b05□主□若當出家□欲決此疑□衆釋啓曰□竊聞

495b06□雪山有仙梵志□名阿夷頭□耆舊多識明曉

495b07□相法□王大歡喜因嚴駕白象□欲詣道人□諸

495b08□天龍神現無數變□導從侍衛

495b09□時阿夷頭睹諸神變□知白淨王生聖太子□

495b10□威神光曜過天世人□心懷欣豫欲往親覲□

495b11□於是世尊重爲衆會□而說頌曰

495b12□　仙梵阿夷頭　　見天飛虛空

495b13□　形貌紫金色　　睹之大歡悅

495b14□　天須輪金翅　　爲眞陀是佛

495b15□　聞是要句悅　　天眼觀十方

495b16□　而名稱若干　　德如山高峻

495b17□　猶樹軟華實　　所住三界尊

495b18□　普地平若掌　　如天悅不迷

495b19□　如海王有寶　　現法道如是

495b20□　如滅惡無苦　　若天遊虛空

495b21□　聞天柔軟音　　三界現寶瑞

495b22□　阿夷觀天下　　察迦夷白王

495b23□　見生福相好　　睹之歡悅往

495b24□　住於王宮門　　睹無數億衆

495b25□　視靑衣問曰　　善哉王所在

495b26□　欲前覲國王　　門吏見仙老

495b27□　歡悅入啓白　　王□使令前

495b28□　布座速迎之　　阿夷聞悅喜

495b29□　心中懷飢虛　　問尊聖所在

495c01□　年□不數現　　王告令就坐

495c02□　問何故自屈　　見衆變故來

495c03□　生子聞第一　　身相三十二

495c04□　欲見普吉義　　吾身以故來

495c05□　善來吾樂之　　今適寂淨眠

495c06□　且待須臾覺　　見妙如滿月

495c07□於是阿夷心懷愕然□以偈報王曰

495c08□　從無央數劫　　精進積德行

495c09□　覺來以久遠　　安得復睡眠

495c10□　世世行布施　　愍傷諸窮厄

495c11□　所有無所吝　　安得復睡眠

495c12□　奉淸淨禁戒　　護法無所犯

495c13□　欲愍濟一切　　安得復睡眠

495c14□　常忍辱仁和　　其心不懷恨

495c15□　執心若如地　　安得復睡眠

495c16□　精進如月初　　目前不懈怠

495c17□　遊見十方佛　　安得復睡眠

495c18□　一心常禪思　　未曾有亂想

495c19□　意定如大山　　安得復睡眠

495c20□　智慧無不達　　聖明踰日光

495c21□　無所不開解　　安得復睡眠

495c22□　常奉四等心　　行慈悲喜捨

495c23□　如梵無放逸　　安得復睡眠

495c24□　遵修四恩行　　惠施及仁愛

495c25□　利人復等利　　安得復睡眠

495c26□　奉三十七品　　意止斷根力

495c27□　神足覺八道　　安得復睡眠

495c28□　常行權方便　　隨時而開化

495c29□　往反度一切　　安得復睡眠

496a01□　其心常寂然　　定意不放逸

496a02□　入此深三昧　　安得復睡眠

496a03□　觀彼我本末　　睹見十方佛

496a04□　解之悉本無　　安得復睡眠

496a05□　常行三脫門　　空無相諸願

496a06□　有無無所著　　安得復睡眠

496a07□　大慈無蓋哀　　法船遊三界

496a08□　度脫諸生死　　安得復睡眠

496a09□　道德如虛空　　爲衆故自下

496a10□　緣是化三乘　　安得復睡眠

496a11□　虛空尙可度　　海水知幾□

496a12□　草木悉能計　　安得復睡眠

496a13□　願王聽我言　　子德無可喩

496a14□　慧過衆塵數　　安得復睡眠

496a15□　降神於母胎　　所度不可量

496a16□　非小節所達　　安得復睡眠

496a17□於是菩薩從寐覺起□大愛道白[疊*毛]□抱來詣

496a18□王所□王賜黃金白銀各一囊賜道人□道人

496a19□不受

496a20□披[疊*毛]相太子□見三十二相軀體金色□頂有

496a21□肉□□其髮紺靑□眉間白毛□項出日光□目睫

496a22□紺色□上下俱□□口四十齒□齒白齊平□方頰車

496a23□廣□長舌七合□滿師子膺□身方正□修臂指長□

496a24□足□滿安平正□內外握網□掌□手足輪千輻

496a25□理□陰馬藏□鹿[月*□]腸□鉤鎖骨□毛右旋□一一孔

496a26□一毛生□皮毛細軟不受塵水□胸有卍字□阿

496a27□夷見此乃增歎□流淚悲不能言□王及大愛

496a28□道心懷惶懼□拜手而問曰□有不祥乎□願告

496a29□其意□擧手答曰□吉無不利□敢賀大王□得

496b01□生此神人□昨暮天地大動□其正爲此

496b02□如我相法□曰王者生子□而有三十二大人

496b03□相者□處國當爲轉輪聖王□自然七寶千子□

496b04□主四天下治以正法若捨國出家□爲自然

496b05□佛度脫衆生□傷我年已晩暮當就後世□不

496b06□睹佛興不聞其經□故自悲耳

496b07□王深知其能相□爲起宮室作三時殿□各自

496b08□異處□□時居秋殿□暑時居□殿□寒雪時居

496b09□溫殿□選五百伎女□擇取端正□不肥不瘦不

496b10□長不短□不白不黑□才能巧妙各兼數伎□

496b11□皆以白珠名寶瓔珞其身□百人一番迭代

496b12□宿衛其殿前□列種甘果樹間浴池□池中奇

496b13□華異類之鳥□數千百種□嚴飾光明□趣悅太

496b14□子意欲不令學道□宮牆牢固□門開閉聲

496b15□聞四十里

496b16□佛告比丘□菩薩生已□大神妙天告諸淨居□

496b17□菩薩大士□無數億載積功累德□淨其道場□

496b18□布施博聞□禁戒淸徹□懃修正行□大慈大哀□

496b19□以是悅護一切衆生□使立大安

496b20□菩薩精進堅强無傾□被大弘誓□於過去佛

496b21□殖大德本□相有百福莊嚴聖體□所作安和

496b22□與衆超異□心意淸明所御無垢□以此淨行

496b23□立成大慧□無極法幢諸有俗力自然爲伏□三

496b24□千大導天人奉事□建立大祠所導無□□

496b25□惟重道德斷生死原□興顯大乘

496b26□適生墮地在於王家□緣是衆生被蒙弘猷□

496b27□覺未覺者□宜往稽首嗟歎功德奉事供養□

496b28□爲餘天人不解法者□貢高自大不識至眞□

496b29□顯示大道無極至業□若干菩薩威聖超絶咸□

496c01□來供養□以聞見此□增益國王土地功勳□睹

496c02□說生時聖慧魏魏觀其眞諦莫不發意□往

496c03□到彼還□所度無極□於是頌曰

496c04□　生時德如海　　大神妙說是

496c05□　無數劫難聞　　往奉仁中尊

496c06□　淨天具百千　　明珠莊嚴身

496c07□　悉備威儀往　　自投歸至尊

496c08□　諸天長夜護　　住衆德淨門

496c09□　莊嚴寶瓔珞　　色好如月滿

496c10□　光光不逮聖　　聞不及一步

496c11□　無敢越三界　　三界無能當

496c12□　身演淸淨光　　言和無能違

496c13□　識深修善業　　天人莫能踰

496c14□　過名香衆勳　　恭敬而奉養

496c15□　未曾見太子　　承事天中天

496c16□　阿夷便白王　　相師欲求見

496c17□　威儀德神聖　　王聞第一喜

496c18□　門吏啓王入　　人尊以聽之

496c19□　手執華歡喜　　神入聖屋宅

496c20□　其王以見入　　卽起叉十指

496c21□　紫金寶脚床　　請仁坐此榻

496c22□　卽坐四見達　　王問所以來

496c23□　生子身德具　　行眞故來見

496c24□　聖明相好備　　不知所歸趣

496c25□　是故煩床坐　　唯示嚴相好

496c26□　此衆圍□來　　家樂上太子

496c27□　奉敬天示之　　出門歎未有

496c28□　見妙勝導師　　紫金覺聖威

496c29□　卽起睹顔貌　　稽首離垢光

497a01□　盡壽見歡喜　　威德無見頂

497a02□　白毛天中□　　成佛降衆魔

497a03□　嗟歎至眞德　　消除衆塵勞

497a04□　寶師子來現　　當刈生死垢

497a05□　三世三垢熾　　從相起毒垢

497a06□　法雨療三千　　甘露滅塵勞

497a07□　慈燈見哀勳　　梵音聲柔軟

497a08□　敎告三千界　　口宣大法響

497a09□　壞外學邪逕　　衆罪所見縛

497a10□　因緣不聞空　　法勇化小節

497a11□　滅癡大火煙　　淨衆大聖敎

497a12□　見世智慧明　　滅衆闇冥識

497a13□　天人獲善利　　及見淨眞正

497a14□　空蓋興天路　　人寶無所諍

497a15□　迦維天雨華　　奉禮右繞之

497a16□　歎佛歎國土　　昇虛空還天

497a17□普曜經卷第二

497a18□

497a19□

497a20□普曜經卷第三

497a21□

497a22□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

497a23□　　入天祠品第六

497a24□佛告比丘□菩薩適生□當爾之時□君子梵志

497a25□長者□二萬婦生□二親歡悅□皆奉菩薩給使

497a26□左右

497a27□爾時白淨王□供給菩薩□二萬□女走使所

497a28□當□諸家親族二萬□女貢上菩薩□大臣百官

497a29□復有□女二萬□奉上菩薩□尊豪諸釋咸共

497b01□集會□來至王所□前啓白言□王當知之□宜

497b02□將太子至於天祠□王然可之□皆□城內

497b03□掃除衢路□四□諸道諸曲里巷□莫有不淨

497b04□不吉之事□瓦石溝坑不淨之地□病疾盲聾

497b05□勿有惡聲□散華燒香選吉祥音□懸幡繒

497b06□蓋□莊嚴門戶□王還入後宮□以告大愛道□擁

497b07□護太子將詣天祠□太子在座卽時微笑□面

497b08□目喜悅□頒宣此言□吾身和安□何緣相將欲

497b09□詣天祠□太子沐浴□重加大笑□卽說偈言

497b10□　初生動三千　　釋梵須倫神

497b11□　日月息天王　　來稽頭面禮

497b12□　何有天過是　　將吾到其所

497b13□　超天天中天　　天無比況勝

497b14□　隨俗來現此　　現瑞人歡喜

497b15□　若干種奉養　　過聖天中天

497b16□佛告比丘□於時嚴飾諸吉祥業長者梵志□

497b17□諸郡縣邑尊者居士□妻息侍從大臣散王□門

497b18□吏令吏親族知識□散華燒香乘象馬車國

497b19□王侍臣俱將太子往入天祠□適入天祠□因

497b20□住祠上□諸天形像無有想念□日月諸天□息

497b21□意天王釋梵四王□各捨本位尋時來下□五體

497b22□投地禮菩薩足□諸天人民百千之衆□□然歎

497b23□□稱揚洪音□歎未曾有歡喜踊躍□天地大

497b24□動天雨衆華□百千伎樂不鼓自鳴□諸天形像

497b25□現其本身□禮菩薩足則在前住於是頌曰

497b26□　須彌比芥子　　過天龍王變

497b27□　日月禮螢耶　　慧德豈禮敬

497b28□　三千界自歸　　芥子比須彌

497b29□　牛跡比大海　　上尊喩日月

497c01□　若能禮其尊　　功德不可計

497c02□　各各得安隱　　德□無限量

497c03□菩薩入天祠時□三萬二千天子□見顯威德□

497c04□皆發無上正眞道意□以是之故□將菩薩行

497c05□入於天祠□時有梵志名曰火炎□於是

497c06□其父與五百眷屬圍繞執七寶蓋□貢白淨

497c07□王□口說此言□以供太子□王卽受之□召五百

497c08□釋子□五百瓔珞手脚頭耳□臂著瓔珞□沸宿卽

497c09□時來詣王所而謂王言□宜令太子沐浴□

497c10□洗乃著瓔珞而供養之□王報之曰□我爲太

497c11□子亦作瓔珞□太子著之□七十七日吾乃應

497c12□義□過此夜已□其日月初有一遊觀□名離垢

497c13□淨□菩薩出觀□其大愛道抱將來出□八萬□

497c14□女來迎菩薩□稽首爲禮□諸釋一萬人奉迎

497c15□菩薩□五千梵志亦復奉迎□其諸釋種作衆瓔

497c16□珞□奉菩薩者□令菩薩著□適被在身□卽時

497c17□闇冥□菩薩威光令無有耀□猶如墨聚在

497c18□紫金邊□有一長者名曰離垢□服上好妙

497c19□英住菩薩前□時白淨王及諸釋種□以偈讚

497c20□曰

497c21□　嚴三千世界　　遍布淸淨寶

497c22□　皆爲紫磨金　　不及此光明

497c23□　雖有紫磨金　　不如一毛光

497c24□　明耀消諸光　　在聖邊如墨

497c25□　以道德莊嚴　　瓔珞奄無耀

497c26□　日月明珠光　　釋梵明不及

497c27□　宿相好嚴身　　寶英安能勝

497c28□　莊嚴莫如佛　　蔽嚴不及度

497c29□　道嚴淨安明　　適生嚴種姓

498a01□　演光衆歡喜　　長蓋其種族

498a02□　　普曜經現書品第七

498a03□佛告比丘□爾時太子厥年七歲□興顯無數百

498a04□千吉祥□一萬童子□一萬女子□一萬車乘載若

498a05□干種饌具足衆寶□至迦夷國置四□里□諸

498a06□街曲頭作衆伎樂□在諸樹間□莊嚴棚閣軒

498a07□□門□□其諸□女文飾瓔珞□而處其上散

498a08□華燒香□八千□女淨治道路□奉迎菩薩□諸

498a09□天龍神及□沓和□在虛空中各各異形□散

498a10□華燒香垂珠幡綵□一切衆釋前後導從□白淨

498a11□王俱行迎菩薩□菩薩乘羊車將詣書師□適

498a12□入書堂欲見其師□師名選友□時見威神光

498a13□曜□不能堪任□卽僻墮地□兜術天上有一

498a14□天子名曰淸淨□卽前牽手令從地起□置於

498a15□座上□在大衆前□說此偈言

498a16□　現世釋中生　　在俗學伎術

498a17□　計□及書疏　　無數劫已了

498a18□　救衆生故現　　博學示入師

498a19□　度無數童子　　惠衆入甘露

498a20□　度世解四諦　　了報應因緣

498a21□　有成必滅盡　　況今此書堂

498a22□　於三世最明　　天人第一尊

498a23□　書堂化若干　　無數劫學斯

498a24□　衆生心多念　　眞聖專知本

498a25□　是色其無念　　立或化貪形

498a26□爾時菩薩與諸釋童俱住□菩薩手執金筆

498a27□□檀書隷□衆寶明珠成其書狀□侍者送之□

498a28□問師選友□今師何書而相敎乎□其師答曰□

498a29□以梵□留而相敎耳□無他異書□菩薩答曰□

498b01□其異書者有六十四□今師何書正有二

498b02□種□師問□其六十四書皆何所名□太子答

498b03□曰

498b04□梵書(一)□留書(二)佛迦羅書(三)安□書(四)曼□書

498b05□(五)安求書(六)大秦書(七)護衆書(八)取書(九)半書(十)

498b06□久與書(十一)疾堅書(十二)陀比羅書(十三)夷狄

498b07□塞書(十四)施與書(十五)康居書(十六)最上書(十七)陀羅

498b08□書(十八)□沙書(十九)秦書(二十)匈奴書(二十一)中間字書

498b09□(二十二)維耆多書(二十三)富沙富書(二十四)天書(二十五)

498b10□龍書鬼書(二十六)□沓和書(二十七)眞陀羅書(二十八)

498b11□摩休勒書(二十九)阿須倫書(三十)迦留羅書(三十一)鹿

498b12□輪書(三十二)言善書(三十三)天腹書(三十四)風書(三十五)降

498b13□伏書(三十六)北方天下書(三十七)拘那尼天下書

498b14□(三十八)東方天下書(三十九)擧書(四十)下書(四十一)要書

498b15□(四十二)堅固書(四十三)陀阿書(四十四)得晝書(四十

498b16□五)厭擧書(四十六)無與書(四十七)轉數書(四十八)轉眼

498b17□書(四十九)閉句書(五十)上書(五十一)次近書(五十二)

498b18□乃至書(五十三)度親書(五十四)中御書(五十五)悉滅音

498b19□書(五十六)電世界書(五十七)馳又書(五十八)善寂地

498b20□書(五十九)觀空書(六十)一切藥書(六十一)善受書(六十二)

498b21□攝取書(六十三)皆響書(六十四)

498b22□太子謂師□是六十四書□欲以何書而相

498b23□敎乎□時師選友歡然悅豫□棄捐自大□說是

498b24□偈言

498b25□　難及眞淨尊　　在世興悲哀

498b26□　悉學一切典　　現入書敎中

498b27□　咸宣諸書名　　吾不知本末

498b28□　皆達此衆書　　故復示入學

498b29□　不敢觀其頂　　惟睹人禮拜

498c01□　云何令大聖　　宣諸書衆數

498c02□　天中天過天　　諸天中最上

498c03□　至尊無等倫　　在世不可喩

498c04□　以是威神故　　嚴淨用善權

498c05□　誰能及淸明　　皆度諸世間

498c06□時一萬童子□與菩薩俱在師所學□見菩薩

498c07□威德建大聖慧□分別書字而宣之曰

498c08□其言無者□宣於無常苦空非我之音

498c09□其言欲者□出淫怒癡諸貪求音

498c10□其言究者□出悉本末眞淨之音

498c11□其言行者□出無數劫奉修道音

498c12□其言不者□出不隨衆離名色之音

498c13□其言亂者□出除濁源生死淵音

498c14□其言施者□出布施戒慧明正音

498c15□其言縛者□出解刑獄考治行音

498c16□其言燒者□出□燒罪塵勞欲音

498c17□其言信者□出信精進定智慧音

498c18□其言殊者□出超越聖無上道音

498c19□其言如者□出於如來無所壞音

498c20□其言寂者□出觀寂然法□□音

498c21□其言沒者□出消瞋厭諍訟之音

498c22□其言作者□出罪福報從行受音

498c23□其言智者□出一切智慧無壞音

498c24□其言魔者□出降魔力及官屬音

498c25□其言害者□出棄自大邪見之音

498c26□其言逝者□出於正法無□亂音

498c27□其言止者□出世俗力無畏之音

498c28□其言生者□出度衆苦老病死音

498c29□其言意者□出意堅强獨步三界音

499a01□其言法者□以法等御救濟周旋往反之音

499a02□其言歎者□出隨所願開化諸音

499a03□其言難者□出除八難罪殃之音

499a04□其言盡者□出於盡滅無所生音

499a05□其言處者□出消處所顚倒之音

499a06□其言慧者□出智慧聖無□□音

499a07□其言是者□出歸善惡殃福之音

499a08□其言有者□出諸所行三有之音

499a09□其言棄者□棄諸所趣吾我諂音

499a10□其言己者□出己所起善惡業音

499a11□其言我者出滅身垢愛欲之音

499a12□其言垢者□出諸嫉□等善惡友稱平等

499a13□音

499a14□其言數者□出諸所數調無明音

499a15□其言處者□出處不處有齊限音

499a16□其言若者□度若干想衆亂放逸寂希望音

499a17□其言果者□證諸果實無所住音

499a18□其言除者□出不貪己除五蓋音

499a19□其言邪者□出邪疾患除憂惱音

499a20□其言慧者□出布施戒博聞之慧無妄想音

499a21□爾時菩薩爲諸童子□一一分別字之本末

499a22□演如是像法門諸音□在於書堂漸開化訓

499a23□誨□三萬二千童子勸發無上正眞道意□是故

499a24□菩薩往詣書堂□示從師受

499a25□　　普曜經坐樹下觀□品第八

499a26□爾時太子年遂長大□啓其父王□與群臣俱

499a27□行至村落□觀耕□者□見地新摘蟲隨土

499a28□出□烏鳥尋啄□菩薩知之故復發問□問其

499a29□□曰□此何所設□答曰□種穀用稅國王□菩薩

499b01□歎嗟□乃以一夫令民憂擾□畏官鞭杖加罰

499b02□之厄□心懷恐懼□□不安□人命甚短憂長

499b03□無量□日月流邁□出息不報就於後世□天人

499b04□終始□三惡苦患不可稱載□五趣生死輪轉

499b05□無際□沈沒不覺毒痛難喩□入山成道□乃

499b06□度十方三界起滅危厄之患□觀□者已更

499b07□入遊觀□時菩薩遊獨行無侶□經行其地□

499b08□見閻浮樹蔭好茂盛□則在彼樹蔭□下坐□

499b09□一心禪思三昧正定□以爲第一□時有外學

499b10□五百神仙□飛行虛空從南至北□欲越□

499b11□樹不能得過□定住不前□遙見菩薩□因共

499b12□歎詠觀身功勳□其德巍巍□猶如須彌大金剛

499b13□山□如妙明珠安不可動□像閻羅王鬼□沓

499b14□和耶□今坐樹下□心如虛空將是定坐□爲何

499b15□吉祥□□令我等失神足乎□察見愍哀甚大

499b16□光耀□明顯灼灼□心自念言□爲是神祇毘沙門

499b17□天大財富者□若是天子上天帝釋□日月之明

499b18□轉輪聖王也□時虛空天□卽說頌曰

499b19□　色勝息天王　　若是離怨天

499b20□　若無量金剛　　是尊爲丈夫

499b21□　殊過諸天神　　其光如月滿

499b22□　在世爲最上　　是者不可限

499b23□　此德不可量　　爲天□沓和

499b24□　功勳明光光　　增此億載行

499b25□　常退還神足　　將是世千眼

499b26□　四方護天王　　須倫梵中尊

499b27□　而執衆吉祥　　此者能堪任

499b28□　能坐如是前　　觀之無等倫

499b29□爾時五百仙人聞虛空天所可歎詠□卽下

499c01□住地觀見菩薩□神思坐定身不傾動□心不

499c02□邪念□卽大歡喜□察於菩薩功德巍巍不可

499c03□限量□其德高遠不可爲喩□天人之尊未曾

499c04□見聞□宿命餘福今乃睹耳□以爲欣慶□卽說

499c05□頌曰

499c06□　世興塵勞火　　得道滅衆患

499c07□　在世如須彌　　是能成道法

499c08□　得勝除衆色　　尊行難如海

499c09□　得道染以慧　　靡不得蒙度

499c10□　解身之繫縛　　以逮成道法

499c11□　悉當度脫之　　不見魔境界

499c12□時王群臣及大衆人□各各馳走欲見太子

499c13□今爲所在□遙見諸臣逐之隨後□見閻浮樹

499c14□下禪思定意

499c15□爾時日照樹曲覆菩薩身□樹木一切曲躬

499c16□向閻浮樹而稽首禮□菩薩不移□疾往啓王□

499c17□其光明相樹不可蔽□□日照樹□傾覆太子

499c18□身不能蔽相□時王聞之往詣其樹□卽見

499c19□菩薩威神吉祥巍巍無量□時說偈言

499c20□　如火在山頂　　如月在衆星

499c21□　見身樹下禪　　威耀無不照

499c22□　今復再稽首　　禮導師之足

499c23□　其初生之時　　身自坐禪思

499c24□　其身威神光　　明徹普遍照

499c25□　若見莫不悅　　因是得濟度

499c26□於是太子啓王□我適行來在近遊觀□何以

499c27□相追□王問何故爾行□答曰□諸臣欲除衆塵

499c28□諸妄思想□光明淸淨執於相好□坐禪三昧

499c29□而不動搖□降伏諸魔闇蔽悉除□王曰□善哉

500a01□善哉□初生瑞應終不虛妄□今皆現矣□十方

500a02□蒙度

500a03□　　普曜經王爲太子求妃品第九

500a04□佛告比丘□時白淨王與其太子及諸釋種□

500a05□住於彼間□時諸力士釋種長者啓白淨王□

500a06□王欲知之□是諸梵志未得究竟□假使太子

500a07□棄國捐王□成爲如來乃得究竟□設不出

500a08□家爲轉輪王治以正法□號曰法王□然有七

500a09□寶□一曰金輪寶□二曰紺色馬□三曰白象□四曰

500a10□明月珠□五曰玉女妻□六曰主藏臣□七曰主

500a11□兵臣□則有千子端正姝好□猛勇傑異一人

500a12□當千□能伏怨敵□若作佛者聖王種斷□唯

500a13□有散王各各稱號□白淨王曰□且當觀

500a14□之□何所玉女宜應太子妃□五百諸釋各自宣

500a15□言□我當求之應太子妃□其白淨王謂諸釋

500a16□等□今太子妃甚爲難得□不知何女而可其

500a17□意□皆共集會思議此事□以語太子□今當思

500a18□惟□□之七日菩薩心念□吾不貪欲不宜

500a19□處家□棄兜術來在此人間□心無所慕寂

500a20□三昧定以權方便而試當之□勤親道場以

500a21□無蓋哀□而勸助之□卽說偈言

500a22□　王種興致敬　　火生長蓮華

500a23□　菩薩養有力　　億載化甘露

500a24□　不捨興導味　　無畏德眞成

500a25□　我心所慕樂　　志無逸淸淨

500a26□　菩薩本在欲　　善化悉見妻

500a27□　不安樂愛欲　　棄害學功勳

500a28□爾時菩薩使上工師□立妙金像以書文字□

500a29□假使女人德義形體面貌若斯□吾乃可之

500b01□不用凡庶□如吾所說乃應□耳□其色顔

500b02□貌如紫磨金□內外相應身口不違□心淨如

500b03□空安徐光光□不以放逸希言屢中□慈心無

500b04□害奉敬道義□沙門梵志布施持戒□乃爲我

500b05□求不嫉無厭□志性仁賢不失時節□質直

500b06□無諂專敬夫主□不懷他意恒無放恣□不

500b07□在妊身不卒懷子□捐高自大事夫如婢□

500b08□不嗜酒□不貪味□不慕聲□不愚冥□消無明

500b09□根知法住眞諦□不輕擧□無有邪術□常懷

500b10□□恥□不惡口□不□咀□常奉行法□身口意

500b11□淨言行相應□心如下使多修慈愍□不弄

500b12□頭首不在愚戇□無有□恨在衆猶安而

500b13□不迷惑□所作業善□敬於親友視如世尊□念

500b14□彼如己□流長名稱□衆善普修□常奉恭恪□

500b15□如是妻者爾乃可耳

500b16□爾時白淨王聞菩薩言告古梵志□入迦夷

500b17□衛遍周諸家□察好玉女誰有是德□君子長

500b18□者工師細民□有如是比功勳備乎□若可太

500b19□子乃可迎耳□所以者何□太子不好種姓唯

500b20□樂德耳□於是頌曰

500b21□　君子梵志種　　工師若細民

500b22□　其有是德者　　乃可□取耳

500b23□　不喜好種姓　　太子爲奇雅

500b24□　有至誠功勳　　心乃樂如是

500b25□爾時梵志聞是偈敎□周旋遍行迦維羅衛

500b26□家家占之□適入一家睹一玉女□端政殊

500b27□好如天玉女□容色第一淨猶蓮華□不長不

500b28□短不白不黑□不肥不瘦正得女容□類玉女

500b29□寶□於時其女禮古梵志□而問之曰□梵志何

500c01□求□梵志答曰□其白淨王生眞太子□端政無

500c02□比相三十二功德威神□自手書偈□形貌女相

500c03□天人第一乃□之耳□於時彼女□說此頌曰

500c04□　梵志所宣偈　　顯意所見色

500c05□　梵志欲知之　　我悉有是德

500c06□　宜應爲我夫　　端正最難比

500c07□　白太子此事　　勿與不肖會

500c08□梵志聞之□還詣王所宣之如是□天王省之

500c09□將無宜也爲太子妃□問曰誰女□梵志報曰□

500c10□執杖釋種家生□王自念言□太子形貌與世超

500c11□異□面色淸淨□不可意□使自擇之□詣無憂

500c12□堂皆集衆女□使太子身自己察之□菩薩自

500c13□察悅者眼向

500c14□爾時白淨王□衆寶奇珍作好講堂□皆召

500c15□羅衛上好妙女□會彼講堂□佛語比丘□於時

500c16□菩薩往到護堂□坐仁賢床□王遣使者□菩薩

500c17□所視顧妙悅者卽來告我□爾時菩薩會諸

500c18□□女□時釋家女名曰俱夷□與諸□女到菩

500c19□薩所□□住一面諦視菩薩□目未曾□□菩薩

500c20□普察卽時欣笑□執持寶英以遺俱夷□俱夷

500c21□報曰□吾不貪慕衆寶瓔珞□當以功德自

500c22□莊嚴身□太子還室歎未曾有□今此俱夷解

500c23□世無常不貪世榮□時王使者□往詣王所啓

500c24□是本末□向者太子意趣釋女俱夷□王聞是

500c25□語□遣梵志往媒求此女□爲太子妃□時執

500c26□杖釋種言□我等本性有藝術者□乃嫁與女□

500c27□太子有術□明知射御手博書數禮樂六藝

500c28□備悉□乃與女耳□梵志卽還具啓白王□王自

500c29□念言□王以是法告於菩薩□菩薩啓王□且止

501a01□用是爲求□王曰□何以言止□將無藝術乎□

501a02□論其正法而言且止□太子報言□所可應者

501a03□皆能爲耳□王問菩薩□藝術云何□菩薩曰□此

501a04□間寧有奇異妙術與我等乎□將來睹之□王

501a05□卽時笑能現術乎□菩薩曰□能請會一切諸釋

501a06□親族□當共現術□王□侍者□遍令國中撞

501a07□鍾擊鼓□□後七日太子現術□諸有藝術皆

501a08□來集會□諸釋親族七日之中□五百人會□藝術

501a09□勝者以執杖釋女而□與之□戱射手博最

501a10□第一者當得是女□皆出城門□於是調達手

501a11□執牽象來入城門□見諸釋集欲現其術□

501a12□卽以右手牽象頭□左手持鼻撲捏殺之

501a13□于時難陀與諸等類□共出城門□見於大

501a14□象當路而死□問誰殺乎□答曰□調達害之□卽

501a15□時牽移著于路側□於時菩薩尋出城門□見

501a16□此死象因往問曰□誰殺此象□侍者答曰□調

501a17□達害之□菩薩復問□誰復移之著于路側□答

501a18□曰□仁賢難陀也□答曰□大佳□是象身大如

501a19□是□臭爛普熏城內□卽右手接擲置城外□去

501a20□塹極遠□時諸天人無數百千稱揚洪音皆言

501a21□快哉快哉□虛空諸天□而讚頌曰

501a22□　手執大白象　　已死身至重

501a23□　擲棄於城外　　離塹極大遠

501a24□　此必爲至聖　　平等離俗身

501a25□　逮成一切智　　以聖力常存

501a26□爾時五百釋種宗族□皆至城門□在於寬

501a27□處集會□欲現伎術□時白淨王與諸大力宗

501a28□族諸釋□至現術處□時無數衆侍從菩薩欲

501a29□觀其藝□斯釋宗族前見菩薩□在於書堂□

501b01□嗟歎宣說六十四種書□其師選友睹之□甚

501b02□怪謂未曾有□天上世間無有是術□諸鬼神

501b03□龍阿須倫等無能逮□睹其藝術者此眞聖

501b04□人也□以度無極□一一解字□義理本末無一

501b05□疑滯□其聞見是德過釋梵日月諸天□我等

501b06□目睹道術如是□誰能過者□諸釋宗族報衆

501b07□人曰□菩薩雖入書堂悉知書疏計校衆

501b08□術□其見者□□今會大衆一時來集□此中

501b09□誠勝能爲顯雅□衆人觀知爲誰勝乎

501b10□　　普曜經試藝品第十

501b11□爾時有大臣名曰炎光□釋中大臣也□計校

501b12□算術最爲第一□所度無極□王立此人□汝且

501b13□觀之□何所太子爲最勝耶□於時菩薩觀察

501b14□諸釋及國王子□有數百人一一擲戱不及

501b15□菩薩□菩薩報曰□汝等且待□我當擲之□時一

501b16□王子來共擲戱□亦不能及□至五百人皆不

501b17□能逮□時諸會者擧聲歎曰□若稱一辭至未

501b18□曾有□況無數藝□所言殊特言辭談論不可

501b19□究竟□炎光大臣雖能計校□言談算術亦不

501b20□能及□其迦維越樹木藥草□衆水□數一一

501b21□可知□□蒲六博天文地理□八方異術天崩地

501b22□動□一切諸術不比菩薩□前知無窮□睹

501b23□無極□六通三達誰能載乎□諸天人民虛空天

501b24□神擧聲歎曰□三界衆生心中所念□諸可思

501b25□想善惡禍福□道俗衆事發意之頃□悉知本

501b26□末無一□□□歌舞伎樂無事不博□以忍

501b27□辱慈道力仁和□從百千劫所作輕便□獨遊

501b28□三世猶如日光周旋四域□菩薩如是心無

501b29□疑網□虛空之中諸天復歎□是大丈夫無極至

501c01□聖□汝等雖見在家所爲□且聽我言□發意

501c02□之頃□往來十方無數億國□皆來供養□亦復

501c03□奉禮十方導師□雖現往來亦無周旋□汝等

501c04□意謂神足何爾□誰能睹知是無等倫獨行隻

501c05□步□以是之故□咸皆奉敬菩薩最勝□諸釋報

501c06□言□能解是者□色欲皆淨一切本無□於是菩

501c07□薩一意悉見睹其本末□時諸釋族種姓悉共

501c08□集會□欲試手搏□調達在世常自貢高□自謂

501c09□爲可不肯折伏□常與菩薩共諍威力□一切

501c10□來者睹之超異□右繞稽首歸禮大聖□調達及

501c11□難陀故欲手搏□於時菩薩安隱詳序□愍念

501c12□之故擧調達身□在於空中三反挑旋□菩薩

501c13□大慈無所傷害□徐著地上使身不痛□卿等

501c14□貢高不捨自大□咸皆來集□一時與我共行

501c15□手搏□諸有伎藝悉來集會□菩薩勢力適以

501c16□手觸自然墮地□時諸天人無數億千及虛空

501c17□神□宣揚洪音讚言善哉□菩薩超絶無能及

501c18□者□雨諸天華異口同音□而重讚曰□假使十

501c19□方一切衆生皆爲力士□一時伏之□何況斯

501c20□等□菩薩忍辱如須彌山□過於鐵圍無能動

501c21□者□若以手持十方諸山□須臾碎之如塵如

501c22□灰□何況凡夫□今顯此力不足爲奇□是爲

501c23□俗力□未爲道力最上第一□降伏諸魔及與

501c24□官屬□必當逮成無上正眞之道□爲最正覺□

501c25□顯是功德菩薩最勝□執杖釋種□見於菩薩

501c26□大德無量□擲象手搏當世少雙

501c27□爾時國王及諸釋種□更欲試射□時調達□

501c28□四十里准□難陀准六十里□菩薩百里□時調達

501c29□射中四十里鼓不能得過□難陀六十里亦

502a01□不得越□執杖釋種亦四十里皆不能過□

502a02□於時持弓授於菩薩□菩薩張弓□弓卽折

502a03□破□菩薩又問□於是城中寧有異弓任吾用

502a04□不□王卽言有□問在何所□王曰□昔吾祖父名

502a05□曰師子□所執用弓奇異無雙□身沒之後無

502a06□能用者□著於天祠□時菩薩言□便可持來□持

502a07□來授之□執杖釋種一切諸釋無能張者□以

502a08□授菩薩□菩薩在坐以手捺張□□弓之聲悉

502a09□聞城內□百千國人虛空天子□擧聲嗟歎□而

502a10□說頌曰

502a11□　不起于座上　　卽時張此弓

502a12□　如是具諸願　　必逮成天尊

502a13□爾時菩薩執弓注箭□卽時放撥□中百里

502a14□鼓而穿壞之□箭沒地中踊泉自出□箭便過

502a15□去中鐵圍山□三千大千刹土六反震動□一切

502a16□諸釋怪未曾有□虛空諸天咸嗟歎言□至未曾

502a17□有□如是妙術淸淨至眞□諸菩薩中最爲殊

502a18□特□於斯執杖釋種以女俱夷送詣白淨王

502a19□宮□爲菩薩妃□隨世習俗現相娛樂□□女八

502a20□萬四千□俱夷爲尊□時妃俱夷無增減心□臥

502a21□常覺寤初不睡眠□在於燕室寂莫思惟□將

502a22□無捨我耶□□女侍衛恒圍繞之□於是頌

502a23□曰

502a24□　數千人侍身　　思惟尊在不

502a25□　以威德至誠　　處中猶在火

502a26□　常思護諸根　　其意不樂餘

502a27□　如日震光明　　不用無數問

502a28□菩薩在宮□女之間開化訓導八萬四千

502a29□女發無上正眞道意□逮不退轉□爾時兜術

502b01□有天子□名曰應出家□於無上正眞道意而

502b02□不退轉□三萬二千天眷屬圍繞□往詣菩薩

502b03□所止宮殿□住虛空中□因說偈言

502b04□　人師子見生　　沒來忍名聞

502b05□　隨俗在中宮　　在世多敎化

502b06□　訓無數天人　　雖在於世俗

502b07□　今日正是時　　應當出家去

502b08□　衆縛未得解　　不貪人見道

502b09□　當究所應度　　爲盲冥現路

502b10□　俗慕妻子財　　榮祿諸所有

502b11□　見尊學習之　　必當放出家

502b12□　棄四域七寶　　娛樂尊豪位

502b13□　以見出家業　　遊行師子座

502b14□　卽知行安隱　　不樂諸愛欲

502b15□　生來以大久　　得道爲天人

502b16□　稽首爲歸命　　猶如山河水

502b17□　當出家爲佳　　常興殊勝行

502b18□　金色雖妙好　　端政最第一

502b19□　興光應捨國　　宜益諸天人

502b20□　不以樂五欲　　可致於差特

502b21□　聖慧能充滿　　度世賢聖業

502b22□　尊意所慕樂　　白淨王宮中

502b23□　澍捨如蓮華　　思惟當棄去

502b24□　塵勞當熾盛　　應離諍於獄

502b25□　仁威爲無上　　速立解脫道

502b26□　仁了慧界久　　睹衆生疾患

502b27□　以法爲醫藥　　建立泥洹安

502b28□　爲消盲冥路　　縛癡種邪網

502b29□　疾化諸天人　　施智慧道目

502c01□　顯示無央數　　天龍須倫神

502c02□　已得成佛道　　還聞無上法

502c03□　以濟禽獸王　　其光照宮殿

502c04□　降伏往稽首　　及令四天王

502c05□　普爲惟歸伏　　當欲奉四□

502c06□　成佛得所願　　梵天行寂然

502c07□　觀慈大愍哀　　勸助人中尊

502c08□　喜護於一切　　轉無上法輪

502c09□　已得至佛道　　坐於佛樹下

502c10□　觀察極名稱　　當睹覺成道

502c11□　及餘諸菩薩　　宮中見造議

502c12□　爲衆普告首　　爲衆最後安

502c13□　已宣柔軟音　　念定光受決

502c14□　至誠無虛妄　　暢最勝音響

502c15□　　普曜經四出觀品第十一

502c16□佛告比丘□時諸天人勸發菩薩□父王白

502c17□淨□寐夢睹見菩薩出家□樂於寂然諸天圍

502c18□繞□又見剃頭身著袈裟□時從夢覺□卽遣人

502c19□問□太子在宮不□侍者答曰□太子在耳□時白

502c20□淨王入太子宮□今觀太子必當出家□所以

502c21□者何□如我於今所見變應□心自念言□太子

502c22□將無欲行遊觀□當□四衢嚴治道路□學

502c23□調伎樂普令淸淨□□後七日太子當出□使

502c24□道平正莫令不淨□勿使見非諸不可意□

502c25□卽時受敎皆當如法□嚴治已竟懸繒幡蓋□

502c26□兵衆圍繞導從前後

502c27□爾時菩薩出東城門□菩薩威聖之所建立□

502c28□於時諸天化作老人□頭白齒落目冥耳聾□短

502c29□氣呻吟執杖□步住於中路□菩薩知之故復

503a01□發問□此爲何人□頭白齒落羸瘦乃爾□御者

503a02□答言□是名老人□諸貌已盡形變色衰□飮食

503a03□不化氣力虛微□命在西垂餘壽無幾□故曰

503a04□老矣□菩薩卽曰□是則世法而有此難□一切衆

503a05□生皆有斯患□人命速□猶山水流宿夜逝

503a06□疾難可再還□老亦然矣□不亦苦哉□一心專

503a07□精思惟正義□御者答曰□不獨此人遇苦患

503a08□也□天下皆爾□俗之常法□聖尊父母親里知識□

503a09□皆致此老□咸同是業□菩薩時曰□不解句

503a10□義愚人自大□不覺老至自沒塵埃□便可

503a11□□還□用是五樂不益於事□自睹如幻空

503a12□中之電□還入宮中思惟經典愍念十方□宜

503a13□以法藥必療治之□菩薩後日復欲出遊□王

503a14□□外吏嚴治道路□去諸不淨□菩薩駕乘出

503a15□南城門□復於中路見疾病人□水腹身羸臥

503a16□于道側□氣息張口命將欲絶□菩薩知之故

503a17□復發問□告御者曰□此爲何人□御者曰□此

503a18□名病人□已至死地命在須臾□骨節欲解餘

503a19□壽如髮□菩薩卽曰□萬物無常有身皆苦□生

503a20□皆有此何得免之□吾身不久亦當然矣□不

503a21□亦痛乎□有身有苦無身乃樂□卽還入宮□復

503a22□於異日報王遊觀□王□外吏嚴治道路□太

503a23□子乘駕出西城門□見一死人□著于床上□家

503a24□室圍繞擧之出城□涕淚悲哭椎胸呼嗟□頭

503a25□面塵垢淚下如雨□何爲棄我獨逝而去□菩薩

503a26□知之而復問曰□此爲何人□御者答曰□此是

503a27□死人□人生有死猶春有冬□身沒神逝宗

503a28□家別離□人物一統無生不終□菩薩答曰□夫

503a29□死痛矣□精神□矣□生當有此老病死苦□莫

503b01□不熱中迫而就之□不亦苦乎□吾見死者□形

503b02□壞體化而神不滅□是故聖人以身爲患□而

503b03□愚者寶之至死無厭□吾不能復以死受

503b04□生□往來五道勞我精神□便□車還□思度

503b05□十方□復於異日□報王出遊□出北城門□見一

503b06□沙門□寂靜安徐淨修梵行□諸根寂定目不妄

503b07□視□威儀禮節不失道法□衣服整齊手執法

503b08□器□菩薩問之□此爲何人□御者答曰□此名比

503b09□丘□以棄情欲□心意寂然猶如太山□不可

503b10□傾動□難汚如空□屈伸低仰不失儀則□心如

503b11□蓮華悉無所著□亦如明珠六通淸徹□無一

503b12□蔽□□慈愍一切欲度十方□菩薩卽言□善

503b13□哉□唯是爲快□是吾所樂□心意寂靜自愍度

503b14□彼□善業快利成甘露果□佛告比丘□父王白

503b15□淨觀菩薩行□見聞如是不慕世榮□心如虛

503b16□空而懷怖□□畏之出家宿夜將護□高其

503b17□牆壁深掘諸塹□更立城門□門開閉聲聞四

503b18□十里□立諸宿衛勇猛之士□被鎧執仗於

503b19□四城門□皆□衆兵勿有遺漏□將無太子

503b20□捨吾出家□於其宮裏亦宿衛之□益衆伎

503b21□女綵女娛樂□令太子悅不懷憂感□又其

503b22□菩薩宿積智德□在胎中時威神吉祥□夢中

503b23□所見功勳大祚□十方自然有蓋悉覆三界□

503b24□還得安隱□開化一切滅諸惡趣□於四衢

503b25□路有四色鳥□變爲一色□見諸不淨□經行

503b26□其上而不汚足□又有大水汎汎盈溢□衆生

503b27□欲渡而不能越□心懷恐怖卽過渡之□

503b28□見無數人皆被疾病無有醫藥□卽爲療治

503b29□無央數疾□使無諸痛□自見其身坐師子

503c01□床□天人在上叉十稽首□見在戰□降伏

503c02□怨敵□無數諸天在空中侍□眞正聖人夢中

503c03□見此□淸淨吉祥行正具足□天人聞之□心懷

503c04□悅豫□不久成道爲天人尊□於是菩薩卽

503c05□作此念□假使我身不見辭王而出家者□便

503c06□爲不應□則時靜夜自出宮室入王宮殿□悉

503c07□觀殿堂而無所畏□光明悉照遠近王覺

503c08□見光□卽時遣人觀四城門□將無出去□何故

503c09□大光明照遠近□侍者來白□天尙未曉日亦

503c10□未出□自然光明照諸牆壁樹木□飛鳥鳧□

503c11□孔雀鴛鴦相和而鳴□方欲向明□是光第一□

503c12□柔軟安隱淸□和雅□牆壁樹木永無有影□至

503c13□德於是在彼思惟□觀於四方坐見□□

503c14□爾時有諸天人□卽起欲去不得自在□顧

503c15□省其父知之覺起□立啓父王□勿懷愁□□

503c16□勿以遠慮□諸天勸助今應出家□唯忍過罪

503c17□安己護國□父母聞之悲泣垂淚□而問之

503c18□曰□何所志願何時能還□與吾要誓普施志

503c19□願□吾以年朽家國無嗣□菩薩卽時以柔軟

503c20□辭□而啓王言□欲得四願□假使聽我還得

503c21□自在□得是願後不復出家□何謂爲四□一者

503c22□欲得不老□二者至竟無病□三者不死□四者

503c23□不別□神仙五通雖住一劫不離於死□假

503c24□使父王與此四願□不復出家□王聞重悲□此

503c25□四願者古今無獲□誰能□除此四難者□子

503c26□如師子勸助愍哀□普度衆生具足如意□所

503c27□願者得□於是菩薩自出宮殿□一心住立無

503c28□有睹見往來周旋

503c29□爾時父王明旦卽起□朝會諸釋以是告之□

504a01□太子必出捨國學道□當何施計□諸釋答曰□

504a02□當勤將護□所以者何□諸釋部黨衆多無極□

504a03□雖復力强何能獨出□時白淨王□□五百釋

504a04□勇多力者□有方便計□使五百兵普學諸術□

504a05□令大力士住守東城門宿衛菩薩□一一釋

504a06□者從五百兵□一一車乘五百人從宿衛菩薩□

504a07□四門俱然□諸四街路里巷諸門亦復俱然□父

504a08□王己身與五百釋前後圍繞□象馬車乘住己

504a09□宮門□晝夜不眠

504a10□爾時大愛道自告侍從□宿夜然燈燒香勿

504a11□得眠寐□今者離垢不樂在宮□必欲出家□悉

504a12□共遮護勿得使去□作諸伎樂令心樂之□

504a13□堅閉門戶勿令妄開□嚴諸繒幡彫飾□□□

504a14□林樹果實悉令目睹□假使欲去慕樂此供

504a15□或能不出

504a16□佛告比丘□是時二十五鬼神□將軍及般□

504a17□鬼將軍□鬼子母□五百子等□悉共集會各各議

504a18□言□今日菩薩棄國捐家□我等咸共侍從供

504a19□養□又四天王一時普告諸鬼神□今日菩薩

504a20□棄國捐王□汝等慇懃侍從供養□其鬼神衆

504a21□皆從五兵□勢力堅强猶如金剛不可毁壞□

504a22□精進勇猛將護衆生□其身高大如須彌山□將

504a23□無惡物犯於至德□釋梵炎天□兜術天□無慢

504a24□天□化自在天□各□官屬□無數百千前後導

504a25□從□華香伎樂香汁灑地□侍從菩薩釋梵天

504a26□王侍其左右□時有天子名曰寂意□我當

504a27□將護迦維越國□一切男女大小勸安和之□

504a28□又有天子名曰光音□卽自說言□我身當化

504a29□一切象馬車乘男女所暢音聲沒使不聞□

504b01□令心寂靜而無所念□復有天子名曰淸

504b02□淨□我在虛空立七較輅□懸垂一切日月明

504b03□珠照燿光光□設繒幡蓋散花燒香□嚴治

504b04□塗路侍從菩薩□伊羅末龍王言□我當化作

504b05□三萬八千里交露之車□使諸玉女皆坐其

504b06□上□作衆伎樂侍從菩薩□而供養之

504b07□天帝釋曰□吾將眷屬菩薩前導□法行菩薩

504b08□曰□吾當興起紫磨金雲□雨□檀香皆遍天

504b09□下□和□龍王□摩那斯龍王□散拘龍王□阿

504b10□□達龍王□難頭和難龍王□各自說言□亦當

504b11□興起紫磨金雲□當雨微妙□檀名香□如是

504b12□比丘□天龍鬼神□沓和等□心常懷願欲得

504b13□聽省□菩薩正道所思惟法□慕樂安隱入

504b14□於宮內□思念過去諸佛所行□愍傷衆生□本

504b15□行道時□不捨四願以至純淑□何謂爲四□

504b16□本學道時設我成正覺□逮一切智被弘誓

504b17□鎧□衆生困厄救衆惱患□吾當濟脫生老病

504b18□死三界之縛□□在世俗周旋衆難□使至寂

504b19□然□令無恩愛□是第一願□衆生沒在無明窈

504b20□冥□悉無所知□愚癡闇昧生穢濁樹□當爲顯

504b21□示如淸淨眼□內外無限□是第二願□衆生

504b22□在世立自大幢□常計吾我而意貪身□尊

504b23□己賤彼心存顚倒□處諸邪見無常□不慕

504b24□聖道□墮於三業□皆當開化令入正眞□是第

504b25□三願□衆生沒在生死之患□輪轉無際滅智

504b26□慧根□迷惑五趣不能自濟□當爲說法令

504b27□得度脫□是爲四願□吾往古時立是四願□今

504b28□已得之□不可違捨以故出家□成就正覺

504b29□度脫十方

504c01□爾時法行天子□淨居天子□來入宮殿自現

504c02□形像□娛樂之形無常之變□住於虛空□時爲

504c03□菩薩□說此偈言

504c04□　天子在空歎　　覺蓮華寂明

504c05□　云何在五欲　　大聖當捨家

504c06□　受我所勸助　　當觀於後宮

504c07□　睹諸迷惑衆　　如在死人間

504c08□普曜經卷第三

504c09□

504c10□

504c11□普曜經卷第四

504c12□

504c13□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

504c14□　　出家品第十二

504c15□爾時菩薩普觀眷屬□視衆伎女猶如木

504c16□人□百節空中□譬如芭蕉中無有實□亂頭倚

504c17□鼓□委擔伏琴□更相扶枕□臂脚委地□鼻涕

504c18□目淚口中流涎□琴瑟箏笛樂器縱橫□□□鴛

504c19□鴦驚怖之輩□皆悉淳眠而臥□菩薩遍觀顧

504c20□視其妻□具見形體□髮爪腦髓□骨齒觸□□皮

504c21□膚肌肉□筋脈肪血□心肺脾腎□肝膽腸胃□屎

504c22□尿涕唾□外是革囊中有臭處□無一可奇□强

504c23□熏以香飾以華□□猶假借當還□亦不得久

504c24□計□百年之命臥消其半□又多憂患其樂無

504c25□幾□淫□敗德令人愚癡□非彼諸佛緣覺眞

504c26□人所稱譽也□故曰貪□致老□瞋□致病□愚

504c27□癡致死□除此三者乃可得道□一切所有皆

504c28□如幻化□三界無□□唯道可恃□於是頌曰

504c29□　見彼興慈愍　　歎息發大哀

505a01□　是世毒痛難　　何因樂愛欲

505a02□　懷憂憐愚冥　　欲苦反謂安

505a03□　捨貪樂智慧　　不捨不得安

505a04□於是菩薩以斯法門察於後宮□興發大哀

505a05□而爲雨淚□心甚愍之□癡人有三十二□害於

505a06□衆生□愚者迷惑□爲此所害生於八難□所見

505a07□惡染猶如□甁毒滿其中□愚者不解謂之

505a08□甘露□愚者或中□□水漂象□愚者樂之如

505a09□飮毒水□愚人處是如犬[齒*堯]骨□愚人墮此

505a10□如人入煙□愚人貪惡如墨塗衣□愚人厄此

505a11□如鳥墮網□愚人見勉如屠□畜□愚人近

505a12□此不見來難□愚人沒此如老牛溺泥□愚人

505a13□投此猶若破船沒於大海□愚人墮此如盲

505a14□投谷□愚人不得限如淵無底□愚人□此

505a15□劫燒天地□愚人迷此如輪無際□愚宛轉

505a16□此生盲入山□愚馳逸此若狗縛頭□愚

505a17□人消此冬燒草木□愚人日損如月十五日

505a18□後□愚人服此如諸小龍遭金翅鳥□愚人遭

505a19□此如摩竭魚呑於大舟□愚人惱此如賈遇

505a20□賊□愚人懼此如大樹被斫□愚人憂此如

505a21□遇毒蛇□愚人樂此如蜜塗刀與兒□之□

505a22□愚人惑此火燒枯樹□愚人遇此□兒弄

505a23□矢□愚人爲此轉如鉤□象□愚盡德本如

505a24□博失財功祚消化□愚人見棄如放逸賈墮

505a25□於□鬼□是爲三十二事□觀於後宮察諸□

505a26□女不淨之想□自罵己身□坐身患害勿復貪

505a27□身□莫念是意□入於空淨□心無所著□於是

505a28□頌曰

505a29□　從頭觀至足　　察之無一淨

505b01□　勿得貪其身　　是爲罪福田

505b02□　以故當遠身　　淚涕唾惡露

505b03□　由此莫戀之　　行淨如蓮華

505b04□　棄若干不淨　　興平等調定

505b05□　以知諸毛孔　　如蟲不可慕

505b06□　其身猶如象　　骨髓肉血合

505b07□　筋脈皮□之　　髮毛諸爪齒

505b08□　有八萬種蟲　　夙夜食其體

505b09□　若有明智者　　終不計有身

505b10□佛告比丘□菩薩觀心身思若斯□諸欲界天

505b11□住於虛空□皆見菩薩所可思惟□法行天子

505b12□遙白菩薩□唯然大聖□何以稽遲□時已到

505b13□矣□於時菩薩察於後宮□見其心意諸根無

505b14□常□知身不久猶如流水逝而不返□俗人所

505b15□行計有吾我□何有吾我執取深奧□無極道

505b16□眼乃爲第一□觀正境界慕樂聖安□計吾

505b17□我者自謂尊貴□心無所倚乃應行道□法行

505b18□天子又復白言□不以是行得成至佛□現在

505b19□行道所修甚難□當察己身等之山谷是則究

505b20□竟□菩薩大士一生補處

505b21□爾時菩薩所作暢達其心堅住□覺意已了思

505b22□惟心悅□咸來奉事□捨衆垢塵□永無恭恪□

505b23□其順道訓念念安隱□淡若淨水□卽從座起□

505b24□心中悅豫觀察前衆□則以右手披寶交露

505b25□帳□上講堂上叉其十指□念十方佛而遙禮

505b26□之□觀虛空中諸天百千□皆來圍繞散華燒

505b27□香□雜香□香□衣服幡綵手執幢蓋諸供養

505b28□具□曲躬作禮□見四天王鬼神羅刹健沓和

505b29□等諸龍王衆皆被鎧甲□棄不吉祥□淨諸惡

505c01□行□垂珠瓔珞□稽首菩薩□日月宮殿諸天子

505c02□等□住其左右各執華香幡綵幢蓋□夜已向

505c03□半

505c04□爾時菩薩告車匿曰□車匿□速起嚴被白馬□

505c05□今日人尊宜吉祥時□應當出去□車匿聞之心

505c06□懷憂□□淚下如雨□所行平等光明淸淨□猶

505c07□若師子□今欲若行願見告示□面色端正

505c08□如秋月滿□顔貌和悅無有瑕短□所覺淸淨

505c09□猶如蓮華□音聲和雅明珠火光□衆曜晃煜

505c10□寶瓔珞身□心如虛空如鹿中王□行如□

505c11□王獨步無難□衆皆從之今欲若行□於是菩

505c12□薩復告車匿□欲得白馬□宿本所行當致上

505c13□尊□妻子恩愛□財寶重業□則是牢獄□古來

505c14□遠之身所不樂□惟欲護戒奉行忍辱□修

505c15□精進力禪定智慧□是心所樂□從無央數億百

505c16□千劫□所可奉行□志慕成道□斷生死源□智

505c17□慧巍巍開化衆生□從是已來不樂榮祿□

505c18□惟志大道

505c19□爾時車匿聞大聖言□初生之時天帝釋梵上

505c20□帝自下□示現稽首□卽時決此□王問云何□阿

505c21□夷答曰□今是太子一相百福□威神光明無能

505c22□逮者□若在家者爲轉輪王□主四天下□若不

505c23□樂世棄捐國土□作沙門者則成佛道□斷生

505c24□老死以法敎化無有放逸□車匿白曰□唯如

505c25□聖敎□爾時寧聞五欲樂乎□答曰不也□從天

505c26□尊意造無量行□我生愚冥無所識知□畜養

505c27□鬚髮爲身作患□增益罪蓋强忍勤苦□菩薩

505c28□告曰□諸天世人皆持香華□現在目前悉來

505c29□集會□立神足力以用侍吾□車匿白曰□今此

506a01□園觀常生花實□若干品鳥相和而鳴□其浴池

506a02□中靑蓮芙蓉□蓮華淸淨街路平正□諸寶樹木

506a03□修治莊嚴□八行交道寶交露帳□夏月快樂遊

506a04□戱其中□奇巧異樂歌戱相娛□悉奉禁戒所言

506a05□至誠□從太子生常順其意□不越其敎□年旣

506a06□幼少面色光澤□頭髮正黑能可人意□惟當

506a07□樂此□生世如是何爲捨去□於是菩薩復

506a08□告車匿□車匿且止□是欲無常不可久保□如

506a09□是別離猶如川流逝而不返□不可久保是

506a10□□惑業□猶如空拳欺於□孩□羸弱無固猶

506a11□如泥□不可恃□□如空中電須臾已滅□又

506a12□此境界無有眞實□愚冥之士以此爲安□而

506a13□見侵欺□如水上泡適起便滅□處在顚倒□亦

506a14□如聚沫幻化臥夢□五樂無足□猶海呑流渴

506a15□飮鹹水增其疾患□欲之無常□惟智能覺□愚

506a16□人不解猶盲投谷□車匿當知□欲泥無淨□

506a17□餓鬼畜生由不善行□失淸白品增魔境界□

506a18□怨結□諍憂惱苦患與□鬼會□覺者捨斷□

506a19□明者遠之□達者消之□無智習之□如雜毒食□

506a20□諸佛所毁□智習聖敎□於是頌曰

506a21□　捨如棄惡瘡　　刈之如去糞

506a22□　見斯故興欲　　棄捨常快安

506a23□　　告車匿被馬品第十三

506a24□於是車匿白菩薩曰□雖曉了是不貪世

506a25□榮□尙可顧意□慕念瓔珞諸寶交飾□濟脫自

506a26□在不復觀察□名德遠照□絲竹衣樹音聲和雅□

506a27□□□數千鼓衆伎樂□好施危厄□音如哀

506a28□鸞□降如眞陀□須曼靑蓮及思夷華□馨香甘

506a29□美□燒諸名香雜香塗香□甚快微妙飮食□饌□

506b01□蘇蜜石蜜百味之供□云何欲捨五樂之欲□

506b02□是吾所欲猶如天上□常在永安爲釋尊位□

506b03□菩薩告曰□從無數劫棄捨此事□愛欲之本□

506b04□色聲香味細滑之法□數數往返天上世間□

506b05□厭樂豪貴□爲轉輪王□千子七寶遊四天下□

506b06□榮位無常如夢所見□處後宮中綵女之間□

506b07□以用不甘□還上諸天及兜術宮□不果吾志□

506b08□故捨彼來□況此弊欲而貪之乎□今自察之

506b09□住在苦惱生死衆難不淨之中□所行無度而

506b10□有衆患□生老病死酷毒恐怖□積累功德每

506b11□生自責□建立法船□布施持戒忍辱精進一

506b12□心智慧□心如金剛□已成大舟矣□以度生老

506b13□病死四瀆之難□愁念衆生迷於貪欲欲令

506b14□永安□不與欲貪使無罪害□濟諸有漏將

506b15□護一切□衆邪異見令得悉度□救諸下劣使

506b16□住彼岸無生老病死

506b17□爾時車匿益悲白菩薩言□故當住此決了

506b18□進退□菩薩告曰□聽我決了□愍傷衆生欲度

506b19□脫故□其心堅住如須彌山而不可傾□車匿

506b20□又問□正士云何□菩薩答曰□强如金剛所行

506b21□淸淨□懃修顯曜□假使大棒破壞我頂□終不

506b22□退還慕於世榮□應時諸天在於其宮□聞此

506b23□言敎擧聲歎曰□善哉善哉□而雨天華□第一

506b24□最上得勝□爲衆船師人中之尊□心無所著

506b25□亦無恐懼□消除闇冥塵勞煙熏□無邪境界

506b26□也□其心永安若堅牢船必度彼岸□佛告

506b27□比丘□寂意天子□耀淨天子□虛空中住□城中男

506b28□女聞菩薩決疑如是□悉共悅豫□歎曰善哉□

506b29□皆自還去

506c01□爾時菩薩見城中人皆悉眠寐□察欲夜半

506c02□卽便起立□沸星適現知時可出□卽□車

506c03□匿□起被白馬□陟□菩薩適宣說此言□卽時

506c04□四天王聞菩薩敎□尋時便至□迦維羅衛大城

506c05□中庭住供養菩薩□提頭賴□□與無數億百千

506c06□□沓和□稽首被甲胄□從東方來□住東方

506c07□界稽首菩薩□鼓衆伎樂在於虛空□毘留

506c08□勒叉天王□與無數億百千鳩刀□皆被鎧甲□

506c09□從南方來住南方界稽首菩薩□鼓衆伎

506c10□樂在於虛空□毘留羅叉天王□與無數億百

506c11□千龍俱□各垂寶瓔從西方來住西方界

506c12□稽首菩薩□北方毘沙門天王□與無數億百

506c13□千閱叉□手執焰光明珠威耀晃晃□身被甲

506c14□胄□從北方來住北方界□稽首菩薩□天帝釋

506c15□梵與無數億百千諸天□手執華香雜香□

506c16□香華蓋幢幡□來住虛空稽首菩薩

506c17□爾時車匿□聞菩薩言流涕交面□白菩薩

506c18□曰□惟賢聖子知時識義□今夜非時也□菩

506c19□薩告言□今正是時□所以者何□吾從久遠長

506c20□夜求願□爲諸衆生顯示道跡□今可樂時

506c21□當度衆生□適得閑靜□於時頌曰

506c22□　天王住虛空　　天帝釋亦然

506c23□　炎天及兜術　　無慢化自在

506c24□　和輪耶斯龍　　海龍阿□達

506c25□　咸來欲供養　　見佛時出家

506c26□　色界諸天人　　修寂常行禪

506c27□　是等來供養　　三界普自歸

506c28□　開士十方來　　等昔以造行

506c29□　欲見勝出家　　隨時而奉事

507a01□　無極大功勳　　金剛常住空

507a02□　被鎧力精進　　心堅動海水

507a03□　日月諸天子　　善住其左右

507a04□　睹寂然出家　　叉十指爲禮

507a05□　勸喩諸天子　　其大精進興

507a06□　察衆苦惱法　　當演淸和音

507a07□　諸吉皆諧偶　　懃恭時已到

507a08□　吾亦與尊俱　　無□必善住

507a09□　沸星已出現　　已化微妙體

507a10□　力勢衆住前　　皆欲共侍從

507a11□菩薩從座起□則住空中猶如□王□城中男

507a12□女皆疲極寐□鳧雁鴛鴦孔雀赤□□異類衆

507a13□鳥亦疲極寐□不見衆色□象馬騎步諸釋族

507a14□姓□兵仗宿衛諸師寮屬□亦皆熟寐

507a15□爾時梵聲其音柔軟□響若哀鸞□夜已至

507a16□半□重告車匿言□善哉車匿□疾被楗陟□敬

507a17□奉吾身勿復稽留□車匿重悲淚下如雨□今

507a18□人中尊爲欲所至□門關下□誰能開者□天

507a19□帝念知卽時開門□車匿見之心歡悅豫□乍

507a20□悲乍喜誰爲我伴□當作何計□復如何行□

507a21□於時四神卽捧馬足□其四部兵力勢難當□

507a22□嗚呼大王太子已去□何以不覺□明日俱夷當

507a23□復辛苦□吉祥微妙今不現矣

507a24□爾時菩薩思其本宿□謂車匿言□善哉車匿□

507a25□已被白馬□□□樂器俱時而作□車匿觀空□

507a26□離垢諸天來無央數□諸菩薩衆而供養之□察

507a27□天帝釋□自然開門□睹諸鬼神及阿須倫眞陀

507a28□羅摩休勒□自然開門□車匿聞諸天語□卽報

507a29□天言□今見菩薩衣毛爲□□猶如師子體紫

507b01□金色□當將功勳等如江海□此諸天力禪

507b02□思未久□以見勸許卽當出去□是其本願

507b03□所與吉祥□施安衆生成已道義

507b04□爾時其地六反震動□面滿如月從空坐

507b05□起□道德名稱解心淸淨□天帝毘沙門天王而

507b06□在前導□放大淨光明普照天地□滅衆惡

507b07□趣衆生安隱□消諸塵欲而雨衆華□億百千

507b08□樂諸天[口*咨]嗟□前後導從□有天名最上淨□

507b09□在大聖前叉手自歸□擧蓮華目而啓談言□

507b10□哀度衆生□甚爲巍巍□本性明冥□悉以空虛□

507b11□吾無所樂多所哀念□眷屬後宮不復重聞

507b12□吉祥之音□其無量音今已逝矣□不睹天衆

507b13□不察最勝□不復聞香□皆以消愛欲棄塵

507b14□勞山□無復衆垢□逮得究竟□本無宮殿今無

507b15□欲想□奉行慈心□離衆罪蓋□無復殃□□懷

507b16□抱精神一切具足□不慕衆香□今日光光身

507b17□心平等□妙如神仙□言說本來□在家聖王□

507b18□令弱者强□顯眞名稱□斷是王種而復亡失□

507b19□無極釋姓消大福祚□願今我尊在所至

507b20□趣□離垢無塵愍慈行哀□觀見宮殿妙音

507b21□已逝□不復還入迦維羅衛□無有放逸□盡

507b22□生死源不復坐起□經行國中惟詣佛樹□

507b23□無老病死□至甘露道□於是菩薩旣出家去□

507b24□爲衆生故又無所行□亦無所住□不慕□

507b25□女□爲得大勝□是大福田爲功祚地□當行

507b26□慧藥□無數億劫積累德行□布施持戒博學廣

507b27□聞□菩薩慈行禁戒淸淨□行無所犯□不志

507b28□愛欲□忍辱仁和[暇-日]段解身不以懷恨□愍哀

507b29□衆生精進無懈□無數億劫積集道業□祠祀

507c01□百千□恒修禪定□心意寂然消衆塵垢□自伏

507c02□其心慧無□□□而無想念□其心解脫濟脫

507c03□億載□行慈愍哀已度無極□奉行淸淨分別

507c04□喜護□是爲眞正天中之天□應奉事之□淸淨

507c05□無垢□心如明珠擁護怨難□天眼無極□厄

507c06□者受歸□病者爲醫□在諸國生爲大法王□

507c07□千眼中帝照諸迷惑□身意休息興道威燿□

507c08□捨心怨結□勇消衆塵□在衆最勝無能逮

507c09□者□如師子步而無所畏□如龍調心降雨

507c10□以時□導衆如牛以棄怨結□如月盛滿光明

507c11□遠照□如日始出□猶如大炬消滅衆冥□喩如

507c12□蓮華不著泥水□德香微妙不動如山□道

507c13□衆瞋恨□降伏身魔死魔天魔□爲大導師迷

507c14□失路者說八正道□不久成佛斷生老病死□

507c15□度諸闇冥□療衆惡瘡□嗟歎正眞不可限

507c16□量□顔色光澤建立功勳□所嗟歎德令我如

507c17□佛□於是菩薩稍進前行□睹五道神名曰奔

507c18□識□住五道頭□帶劍執持弓箭□見菩薩來□釋

507c19□弓投箭解劍退住□尋時稽首菩薩足下□白

507c20□菩薩曰□梵天之際天王見□□守五道路不

507c21□知如之□愚不敏達惟告意旨□菩薩告曰□雖

507c22□主五道不知所歸□源所從來□五戒爲

507c23□人□十善生天□□墮餓鬼□[烈-列+(角*豕)]突畜生□十惡

507c24□地獄□無五趣行便歸人本□不慕五趣□以

507c25□無五陰三毒六衰□則是泥洹□不處生死不

507c26□住泥洹□便不退轉受菩薩決□無所從生靡

507c27□所不生□於諸所生悉無所生□卿持俗刀□

507c28□五兵宿衛□吾執智慧無極大劍□斷五趣生

507c29□死皆至本無□無終無始永安無形□奔識

508a01□心解逮不退轉□無限天神皆發道心□於是

508a02□菩薩勇猛捨家□適出城門□迦維羅衛一切群

508a03□衆□知太子去□各各共談而歡悅喜□俱夷明

508a04□日從寐起已□遙聞衆言□覺知已去□聽大聲

508a05□響卽察求之□不見菩薩□宣大音響□及馬

508a06□車匿□王心感絶自投於地□擧聲稱怨□嗚呼

508a07□一子勸化宮中□大小歡悅□捨無數衆□今爲

508a08□所到永絶我望□何所恃□□四域天下當何

508a09□所依□俱夷從床宛轉在地□自□頭髮□斷

508a10□身寶瓔□何以痛哉□是我導師依□如天□而

508a11□棄我去□用復活爲□恩愛未久便復別離□淚

508a12□下如雨不能自勝□嗟歎太子顔貌殊妙□心

508a13□淨無垢淸如深淵□內外明好莫不敬重□訓

508a14□敎眞正靡不吉祥□咸同歸命□今捨我去爲

508a15□何所至□未曾放逸□不爲馳騁□爲天地主

508a16□執正眞道□釋其沐浴莊嚴天服□遠近慕路

508a17□興立行業□不見菩薩無不懷□□國中樹

508a18□木尋時虧落□無諸華實□諸淸淨地悉生塵

508a19□垢無復衆好□仁尊所見□衆音伎樂柔軟聲

508a20□響□象馬車乘□其虛空中□莊嚴香甁華香伎樂□

508a21□繒綵幡蓋至德已逝□悉不復現□柔軟至誠第

508a22□一難遇□俱夷歎息淚下交集□人中之尊□宿世

508a23□積德悉達本末□欲度衆生生老病死□又彼

508a24□大聖修百千德□慧不可喩□於時車匿夜

508a25□送菩薩□菩薩脫身寶瓔奇珍以付車匿□

508a26□持是還國□啓白父王及以舍妻□吾身棄國

508a27□不慕世榮□不好天地惟道是本□若成正

508a28□覺當復來還□宣是經典以法相度□使心

508a29□寂靜□不慕世榮□車匿聞之淚下如雨□稽

508b01□首作禮□人中聖慧願以告我□白馬□地□

508b02□菩薩足□車匿白言□王及妃問□將大功勳爲何

508b03□所至□當報云何□菩薩答曰□是卿所睹復何

508b04□所問□與車匿辭□菩薩悅豫□與恩愛別□辯

508b05□慧無量□遂進前行逢兩獵師□心自念之□吾

508b06□已出家不與俗同□脫身所服貿鹿皮衣□

508b07□著之而去□車匿取衣及寶瓔珞□牽白馬還□

508b08□至遊觀園□園監見之悲喜交集□不睹辯才

508b09□寂然之故□今此車匿取太子衣衆寶瓔珞及

508b10□白馬還□不當復憂□其王聞之與諸群臣□眷

508b11□屬圍繞行至園觀□亦懷悲喜□瞿夷心望菩

508b12□薩當還□不睹行來□心疑不信菩薩當去□

508b13□聞車匿言□菩薩啓王及以舍妻□得佛道

508b14□已乃還相見□王睹寶衣車匿白馬而獨來

508b15□還□不見太子自投墮地□嗚呼阿子□明曉經

508b16□典□衆奇異術無不博達□今爲所至棄國萬

508b17□民□車匿說之□我子菩薩爲何所遊□誰爲開

508b18□門□其諸天人供養云何□車匿白曰□惟王聽

508b19□之□我在常處晏然臥寐□城門已閉□於時菩

508b20□薩以柔軟音□告我言□車匿疾被白馬□城中

508b21□萬民時皆眠寐□悉不聞語□我時悲泣□被馬

508b22□牽授□天帝開門□其四天王告□四神□捧其

508b23□馬足□諸天百千天帝釋梵以侍送之□嚴治道

508b24□路校飾莊嚴□演大光明散華燒香□諸天

508b25□伎樂同時俱作□踊在虛空□諸天圍繞以侍

508b26□送之□去是極遠□脫衣寶瓔□及白馬遣我

508b27□還國□啓王謝妃□必至成佛乃還相見□勿

508b28□令愁憂□於是瞿夷聞車匿言□益用悲哀抱

508b29□白馬頭□以哀歎曰□太子乘汝出□何以獨來

508c01□還□念前娛樂百種嗟歎□懷□歎言□嗚呼痛

508c02□哉□莫不離別□勢力堅强顔貌殊妙□在於衆

508c03□中如月盛滿□相好莊嚴威神巍巍□須臾相仰

508c04□便復別去□聖無等倫云何相捨□功勳難量

508c05□名稱普至□咸共奉敬□聖住如山□伏諸怨敵□

508c06□音聲柔軟猶如哀鸞過於梵天□積功累德

508c07□無能喩者□遠近嗟歎□聖衆神仙莫不悲戀□

508c08□生憐□樹爲第一上□口演甘露音聞十方□

508c09□雖在衆欲無所染著□猶如虛空□所施淸淨

508c10□柔軟如乳□白毫天中聖體滑澤□淳和安隱手

508c11□足柔軟□嚴好巍巍猶如金色□以德嚴身莫

508c12□不奉敬□在於中宮妓樂盈音□華香飮食

508c13□不以爲悅□心無增減□嗚呼車匿無有仁

508c14□慈□將至所在而獨來還□瞿夷一口獨歎菩

508c15□薩□無數千言重歎菩薩□導化一切云何獨

508c16□去□誰復將行出此國土□何故與諸天俱□我

508c17□獨辛苦□車匿無狀□挑我兩目令孤盲冥□車

508c18□匿當知□一切諸佛決報父母□尙捨親近□況

508c19□我賤室□女樂乎□毒哉恩愛何一速疾不能

508c20□久在須臾間耳□慌惚不現猶如聚沫□思

508c21□想所縛墮衆見網□雖依人間奄不知處□

508c22□本曾說之□現行不眞□安須臾間苦多無

508c23□量□所願使果早成佛道□王勸瞿夷□人生

508c24□有終合會有離□四時忽變□天地日月皆不

508c25□常在□太子初生天地爲動行至七步□口自

508c26□宣言□天上世間我爲最尊□當度三界生老

508c27□病死□令至無爲□天帝來下稽首供養□四王

508c28□接身置金机上□九龍浴體□未生之時豫現

508c29□瑞應三十有二□阿夷相之□若在家者爲轉

509a01□輪王□捨家爲佛所知博達□力勢無限□三界

509a02□特尊無不稽□□必當成佛度脫十方□來還

509a03□不久□且自寬思勿復憂愁□王雖說是心中

509a04□隔塞□悲哀歎言

509a05□爾時車匿□見王瞿夷所說辛苦□益悲流淚

509a06□沾襟衣裳□諫言□善哉□瞿夷□願聽我言□勿

509a07□得復悲□我於中夜見一城中□男女大小悉

509a08□淳眠寐□百福至聖與我談語□欲使被馬□適

509a09□聞其言□心中隔塞遙視尊妃□極復淳熟寐□

509a10□稱揚大音而擧聲呼□速起速起□聖尊欲去□

509a11□天接音聲令沒不聞□擧脚□地□拍手□

509a12□鼓□無聞聲者□爾時虛空日月光光□無數億

509a13□千釋梵四天□諸大尊神稽首爲禮□叉十自

509a14□歸供養至尊□諸鬼神龍閱叉□沓和魃魅害

509a15□鬼□其四天王神足□鬼□奉擧馬足□散靑蓮

509a16□華芙蓉莖華□淸淨無垢□聖百福相威光巍巍□

509a17□雨衆天華地六反震動□華遍佛國□但聞

509a18□天言□促促開門□門自然開□無數億天前後

509a19□圍繞□咸共供養不自擧身□忽已過去□世

509a20□護所說□兄弟妻子諸天部黨上及天王□志好

509a21□所趣令歸佛道□不念衆惡默然不言□以

509a22□能咨嗟菩薩大德□□陟有力施暢音聲□天

509a23□護軟響□□陟負載世之大聖□速疾勿動□無

509a24□有恐怖惡趣之難□世護乘汝□一心歡喜捨

509a25□畜生身□不毁導師□導師光明光爲一切

509a26□故□汝必得度勿得展轉□復有色處□百千億

509a27□天宛轉足下□見□陟馬在於虛空乘負菩

509a28□薩□嚴治塗路極好無限□作寶欄楯若干品

509a29□事□燒天名香□□陟本福□□利諸天圍旋太

509b01□子在邊□天樂自娛□瞿夷勿愁安心欣然□

509b02□睹之不久□人中之上當成佛道□諸天圍□□

509b03□於夜所告皆應道法□今勿復悲□百福威曜

509b04□超絶群衆□察是歡喜不當懷憂□夙夜七日

509b05□歎其功勳□不能究竟□尊人出時諸天共進

509b06□不可盡極□妃今利義不可稱載□曾奉事斯

509b07□光顯至眞聖□於是移成無極道念□妃不久

509b08□亦當復成人中之上□王念菩薩不捨心懷□

509b09□適欲請還□念阿夷相之□在家爲轉輪聖

509b10□王□七寶自然□主四天下□千子勇猛□若復出

509b11□家學道□必成正覺無上大聖□以七覺意寶□

509b12□訓化十方三界愚冥□悟諸不覺□必不肯還□

509b13□當遣侍衛供養護人□普召大臣諸明智衆□

509b14□卿等在家長子抱孫共相娛樂□不念吾憂□

509b15□吾有一子奇相聖達□十方超異□當居四

509b16□天下□一旦別難入名山谷絶無人處□苦厄

509b17□寒暑飢渴窮危□無能知者□擇取卿等大臣

509b18□子弟五人□追而侍之□若中來還滅汝五族□

509b19□旣奉王敎□入山求侍之□菩薩遂進深入名

509b20□山□五人追之不能及逮□心自念言□是爲逸

509b21□人行不擇路□何道之有也□若欲還歸□必滅

509b22□我種□不如住此□五人所止□甘果美泉悉具

509b23□滋茂□樹木□盛悉無所乏者□菩薩捨國威

509b24□聖無限□心自念言□欲作沙門志在寂靜□

509b25□威儀禮節遊行至山水邊定止□天王知心□

509b26□飛天奉刀來□帝釋受髮則成沙門□肉□在

509b27□家不知□菩薩嚴飾衣被第一顯現□手執應

509b28□器□思惟無念□入羅閱祇欲行分衛□容色

509b29□光光猶紫金曜□巨身丈六相三十二□萬民咸

509c01□來觀之面像□目視無厭□所行周旋□衆隨逐

509c02□之□往古以來未曾見聞如是聖達至眞神

509c03□人□光曜普照□天人興念思其本末□布施□

509c04□膳不知□菩薩不樂居家若干品業□衆人

509c05□惟察人中之尊與天不異□往告甁沙王□

509c06□大王欣慶今獲善利□梵天自下詣國分衛□

509c07□或復言曰□是天帝釋□或復說曰□是焰天王□

509c08□或復說言□兜術陀天□無□樂天□或言化

509c09□自在天王□或復說曰□是日月王□維摩神王□

509c10□王聞是言□歡喜無量□卽遣使者觀於菩薩

509c11□何所至趣□無供養者不得分衛□卽便出

509c12□城□使者追察坐山水邊□威神吉祥如紫金

509c13□山□使者尋還啓甁沙王曰□坐山水邊□時

509c14□王聞之□外嚴駕□與諸群臣詣山水邊□遙

509c15□見菩薩威神光□光喩於日明□尋便下車□

509c16□恭恪叉十稽首禮足□觀菩薩形猶如須

509c17□彌□結加趺坐加敬歸命□遜辭下意而與言

509c18□談□王曰太子□生多奇異形相炳著□德喩乾

509c19□坤□當王四天下爲轉輪王□四海□□冀神

509c20□寶至□何棄天位自放山藪□假令太子不樂

509c21□本國□願以鄙邦貢上處焉□訓誨黎庶各

509c22□得其所□五樂自娛唯當納受□不距至懷□

509c23□菩薩答曰□吾久達此一切無常□棄天地位

509c24□無可慕樂□是故出家行作沙門□觀諸幼少

509c25□皆歸老□□顔色損落面皺皮緩□國土財寶

509c26□一切如化□情欲多難猶如雜毒□墮入地獄

509c27□餓鬼畜生□智者所惡愚者所貪□吾除貪欲

509c28□如棄涕唾□身如樹果不久則墮□亦如浮

509c29□雲須臾則滅□微不覺之□忽然已過□有毁

510a01□壞憂□不得久安□夫人樂欲以自燒身□貪欲

510a02□無厭□若飮鹹水□從致苦患□愚人不解自以

510a03□爲樂□明智觀察欲如聚沫□聖賢無漏唯樂

510a04□法念□充於智慧乃厭愛欲□貪習俗者不

510a05□見本際□不了本淨□王觀此身無有堅固□

510a06□所至到處常自迷惑□不能分別□身無吾我□

510a07□我身棄捐百千玉女□心無所貪□不慕世

510a08□榮□第一思惟欲成佛道□希有好德如好

510a09□色者□唯有聖達視色如糞□察道眞實□雖

510a10□有父母君子梵志長者居士及與妻息□身有

510a11□重疾□不能分取令無苦患□國士高位金銀

510a12□七寶何益於己□日照天下不益盲者□吾觀

510a13□三界一切無常□樂少苦多□身非我有□世間

510a14□猶寄難可久居□吾見若□□是故出家□而爲

510a15□比丘不慕世榮□迦維羅衛者□邦土第一轉

510a16□輪王處也□風雨順時萬民滋茂□最和安隱□吾

510a17□不慕樂□捨家爲道□王曰善哉□我得善利乃

510a18□見至聖□吾志於俗不識至義□因欲相請

510a19□於無欲人□假使得佛惟見愍念□以爲法主

510a20□當見度脫□我遇十力宿有餘慶得睹大

510a21□聖投身自歸□前禮菩薩足□右繞三□□與

510a22□群臣俱□嚴駕還國

510a23□普曜經卷第四

510a24□

510a25□普曜經卷第五

510a26□

510a27□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

510a28□　　異學三部品第十四

510a29□於是菩薩□遊在山間□往至尼連水邊□樂於

510b01□閑居心意寂然□慈念十方欲益天人□佛告

510b02□諸比丘□菩薩遙見鬱頭藍弗□爲諸弟子所

510b03□見奉敬□達知圖讖算術天地災變□爲衆最

510b04□師□菩薩心念□今者此等自以己身□計知算

510b05□術星宿災異□爲衆人師□所見奉事□吾往其

510b06□所□問其所行能知殊勝□爾乃降伏講有無

510b07□法□一心脫門三昧正定超其所學□以權方便

510b08□觀其本末□自睹此等所當行者□世俗定

510b09□意□然後爲說深奧之定□無爲三昧乃歸大

510b10□道□於時菩薩思惟是已□往詣其所□問言□賢

510b11□者□所事何師誰爲說法□而學此業□鬱頭藍

510b12□弗□答言□吾無有師自然達之□又問□今所達

510b13□者□爲何所獲□答曰□獲有想無想定□菩薩報

510b14□曰寧可從人得學是定乎□答曰善哉□從志

510b15□所樂□時菩薩起在於屛處結加趺坐□菩薩

510b16□適坐功福殊特□聖慧無匹□宿世所行卓然

510b17□有異□入諸定意一切正受□獨步無侶靡不

510b18□通達□百千定意一切備矣□猶如照鏡而得

510b19□自在□而無□□□於時菩薩從三昧起□重

510b20□詣藍弗所□復問□寧更有定踰無想乎□進

510b21□至道耶□答曰無也□菩薩自念□藍弗無信□

510b22□獨吾有信□藍弗無精進念定意智慧□獨

510b23□吾有之□思惟是已便捨之去□詣迦羅無

510b24□提所□問之曰□誰爲師主從何受法□答曰

510b25□無師□自然暢之□又問暢之何所獲乎□答曰□

510b26□獲無用虛空三昧□於時菩薩三昧正受□最

510b27□爲殊特□卽復說言□此業善哉□我所歸趣仁

510b28□亦趣此□俱共在斯□與是衆人而爲眷屬□菩

510b29□薩答曰□今此業者不至滅度□不離於欲□不

510c01□達無爲□不至寂然□無有沙門□不至正覺□

510c02□非是泥洹□於時菩薩與彼藍弗及此迦羅□

510c03□反覆相難知之不及便捨之去□轉復前行

510c04□見三梵志□一曰憂爲迦葉□次曰那提迦葉□

510c05□次曰竭夷迦葉□兄弟三人有千弟子□菩薩

510c06□過候□問何所事乎□曰奉事水火及於日月□

510c07□上至梵天□菩薩答曰□是不眞正□水不常滿□

510c08□火不久熱□日出則移月滿則缺□梵天無常

510c09□雖久必終□唯有無爲無終無始能無窮極□

510c10□所論適竟□因捨之去□還歸本處□佛告比丘□

510c11□於時菩薩心自念言□今吾處在五濁之世□

510c12□値下劣衆外學熾盛□各墮異見九十六俓

510c13□六十二疑□貪身愛命蔽塞愚冥□染慕情

510c14□欲懷傷害心□不受訓誨不向淸淨□志慕

510c15□飮食愛戀土地□常行非義不志微妙□不

510c16□樂慧施愛財貪嫉□志不存此道品之義□

510c17□不在無□馳騁情態□住於十惡不離自

510c18□大□不救衆厄放逸不定□難可開化□殺害

510c19□恣意飮酒無節□唯慕樂之□或事水火日月

510c20□梵天□或事山神社神虛空天神□海水泉池

510c21□樹木之神□或服果□□入山服食□或一日一

510c22□食□二日三日或至七日一食□或日一□□二

510c23□日三日七日一□□或十五日乃至一月一食□

510c24□淨修梵行四禪四等□上仙梵天不逝生

510c25□死□或有裸形□或服鹿皮□或事鬼神羅刹阿

510c26□須倫神□不免惡趣□不能成道□謂之自達

510c27□不可軌則□無以開化世俗衆邪異學□今我

510c28□寧可示現淸行□以用攝取外學之等□顯正

510c29□眞業使捨迷惑□所當應行□欲界色界不

511a01□從彼敎□來入佛道

511a02□　　六年勤苦行品第十五

511a03□佛告比丘□於時菩薩作是思惟□六年之中

511a04□示大勤苦精進之行□以何等故名勤苦行□

511a05□是事難及人所不逮□是故名曰勤苦行矣□

511a06□衆生之中□若天世人不能修行□成辦此業□

511a07□唯有究竟一生補處菩薩□乃能行之故曰

511a08□難辦□斯勤苦行□因是現行四禪之法□數

511a09□出入息令解其意□無想不念無所□望□

511a10□在所至奉心無所□□不貪是四□其像

511a11□本末宿世所學□無學緣覺菩薩所行□是則名

511a12□曰周遍虛空□無作非作靡所不作□彼則

511a13□名曰普護一切□以等如空行禪定事□是亦

511a14□名曰去無所至□於時菩薩欲現世間開化

511a15□外學□若干品業訓誨諸天□示其罪福□外學

511a16□異術□計死斷絶神無所生□或言有常云何

511a17□罪福□爲分別說功德之報□現身口心當行

511a18□淸淨□日服一麻一米□六年之中□修立難及

511a19□勤苦之行□宿命不債□菩薩六年之中結加

511a20□趺坐□威儀禮節未曾進退□常存露精亦無

511a21□覆蓋□不避風雨□不障頭首塵土之患□不

511a22□起左右行大小便□亦無涕[涅-日+乖]□不屈申俯

511a23□仰□亦不傾側□身不倚臥□或興雲大雨電

511a24□雷霹靂□春秋冬夏菩薩默坐□値此衆難未

511a25□曾擧手□以自障蔽諸根不亂□不生恐怖

511a26□丘聚村落男女大小□牧馬牛羊擔薪負草□

511a27□過邊興塵不相念之□不以爲患□無所汚

511a28□難□彼時菩薩□衆人怪之羨之所行□取其

511a29□草木投著耳中□耳不痛痒□著之鼻中鼻

511b01□亦不[口*血]□亦不棄去□諸天龍神阿須倫迦留

511b02□羅眞陀羅摩休勒□目自睹見菩薩功勳道德

511b03□巍巍□來往其邊供養奉事□稽首菩薩□爾時

511b04□菩薩定坐六年□現勤苦行□敎授開化十二

511b05□載天人□立之三乘□以是之故□坐六年耳□於

511b06□是頌曰

511b07□　菩薩前出家　　其功勳眞正

511b08□　厥心常寂然　　顯是愍衆生

511b09□　在五濁之世　　由下劣俗故

511b10□　生此閻浮提　　於世現罪福

511b11□　邪學業熾盛　　諸見六十二

511b12□　故立此精進　　逼困身畢罪

511b13□　浴池諸泉源　　日月衆光明

511b14□　樹木巖石山　　厭鬼地神禮

511b15□　自然行精進　　建立難及行

511b16□　修成勤苦業　　爲衆示現此

511b17□　身力如金剛　　禪思不可動

511b18□　用若干義故　　亦復現緣覺

511b19□　若諸天人民　　異學亂見喜

511b20□　亦化此等故　　示勤苦之行

511b21□　而結加趺坐　　在地無坐具

511b22□　日進一麻米　　示現而服此

511b23□　示出息不出　　亦無還報息

511b24□　六年甚堅强　　禪思不缺漏

511b25□　無念無不念　　不念所可行

511b26□　心猶如虛空　　禪思不傾動

511b27□　不覆蓋身上　　亦無所障蔽

511b28□　不移動如山　　禪思不增減

511b29□　不避其風雨　　亦不障頭首

511c01□　不失威儀節　　禪思無進退

511c02□　村落諸男女　　牧牛馬□羊

511c03□　擔薪及負草　　行邊興塵土

511c04□　不淨□其身　　若干品諸難

511c05□　無念不迷惑　　禪思無進退

511c06□　身肉爲消盡　　唯有皮骨存

511c07□　腹背表裏現　　猶如□□形

511c08□　諸所造天行　　須倫龍沓和

511c09□　目睹總功勳　　皆其咸供養

511c10□　五體禮受敎　　令疾得成就

511c11□　使我得致是　　如心懷愍哀

511c12□　欲降外異學　　闇蔽衆邪業

511c13□　因是現罪福　　其身坐口言

511c14□　是佛道難得　　□頭何有道

511c15□　行無央數劫　　六年畢其罪

511c16□　以是化天人　　其數十二載

511c17□　是故人中尊　　坐禪不進退

511c18□佛告諸比丘□菩薩修勤苦行竟六年已□心

511c19□自念言□雖有神通聖明慧力□今吾以是羸

511c20□瘦之體□往詣佛樹□將無後世邊地諸國有

511c21□譏者乎□謂餓得道□吾身寧可服柔軟食□平

511c22□復其體使有勢力□然後乃往至其樹下□

511c23□能成佛道□時有丘聚名曰修舍慢加□有長

511c24□者女□日日飮食八百梵志□見知菩薩造勤

511c25□修行□常願奉供□大聖菩薩□卽夜往樹下坐□

511c26□時長者女□始出嫁時□有願生男子者□必當

511c27□與作甘美□膳□祠山樹神□時長者女□生得

511c28□一男心中歡喜□[(穀-禾)/牛]千頭牛展轉相飮□取其

511c29□淳乳用作乳□□欲祠樹神□卽便遣婢先往

512a01□掃除□婢見佛坐不識何神□還啓大家掃除

512a02□已竟□樹下有神端正殊好□非世所見□時女

512a03□聞喜欲取□往□□跳出釜高一丈餘不可

512a04□得取□女甚怪之□時八百梵志中師見之謂

512a05□女□今此乳□非凡夫所應服者□唯臨成佛□

512a06□服食此飯乃消化耳□天於虛空而出聲曰□

512a07□今日女欲興立大祠□有大菩薩在於精思

512a08□勤修苦行□已從坐起□汝本有願當先飯

512a09□之□食之充滿□爾乃逮成無上正眞之道□爲

512a10□最正覺□便說此意勿違本願□時長者女聞

512a11□天神言□卽取乳□盛滿金□□手執賓乾與

512a12□八百梵志□俱往尼連水邊□佛言比丘□菩薩

512a13□知之□卽以神通慧力□還江水邊□忽然而度□

512a14□隨其習俗示現□入水而自洗浴□時八萬天

512a15□子各按樹枝供養菩薩□菩薩牽枝出在岸

512a16□邊□其身輕便淸淨無垢□菩薩適住□時兜術

512a17□天子號離垢光□尋取天衣袈裟僧迦梨□化

512a18□沙門形奉上菩薩□於時菩薩卽取著之□靜

512a19□然而住□時尼連江水中龍妻從地化出□以

512a20□微妙床貢進菩薩□菩薩卽坐□時修舍慢加

512a21□村落長者女□與諸梵志奉美乳□□詣菩薩

512a22□所□稽首足下右□三□□以賓乾水灌菩薩

512a23□手□以美乳□進奉上之□菩薩愍哀女故

512a24□輒受食之□氣力得充心無所戀□持金□投

512a25□之江水□具足千龍□卽攝取之而供養□□於

512a26□時奉床龍妻得之□用立神寺勤心供養□諸

512a27□天百千億載□悉取香水和泥起寺□其欲

512a28□供養菩薩□者□各現宮殿咸共奉事□於時

512a29□村落長者女等□佛與髮爪得之起塔供養□

512b01□佛言比丘□菩薩適服此乳□以成福願□身

512b02□遂充滿容色光光□踰於日月□於是頌曰

512b03□　時世尊精思　　勤心自念言

512b04□　身神通慧力　　往詣樹王下

512b05□　成一切智慧　　以逮諸通慧

512b06□　便行普愍哀　　最後救衆生

512b07□　我寧可服食　　令身得充滿

512b08□　往到樹王下　　成聖一切智

512b09□　不以少薄福　　得致天人安

512b10□　不得成明眼　　還身力甘露

512b11□　至說宿功德　　決斯安隱祠

512b12□　其心思如是　　天聞告村落

512b13□　金□盛乳□　　往詣江水邊

512b14□　奉上心踊躍　　逮得道甘露

512b15□　所行百千劫　　諸根悉寂定

512b16□　諸天龍神往　　大聖至水岸

512b17□　適施度無極　　入水自洗浴

512b18□　以洗除心垢　　愍傷於世俗

512b19□　億千天歡喜　　各齎華□香

512b20□　世寂適入水　　人中上洗浴

512b21□　念知是菩薩　　建立行無垢

512b22□　仁賢適洗浴　　百千天奉事

512b23□　其身無垢穢　　天子奉袈裟

512b24□　身卽著衣服　　著衣服已竟

512b25□　龍妻尋歡喜　　奉之好床座

512b26□　寂定意便坐　　爲世之道眼

512b27□　修舍女奉食　　金□盛乳□

512b28□　稽首禮足下　　大通卽服之

512b29□　服此得充滿　　投□著水中

512c01□　諸天奉眞誠　　來供養於佛

512c02□　如來適飯竟　　乳□極甘美

512c03□　其身氣力充　　行詣佛樹下

512c04□　適到佛樹下　　行身不動搖

512c05□　强如帝釋步　　建立菩薩行

512c06□於是菩薩飯食已充□愍念十方救濟危

512c07□厄□欲坐樹下現成佛道度脫衆生□十方諸

512c08□佛□咸示威變□顯其瑞應□五百化鳥自然來

512c09□現□往詣其所□菩薩身□暢悲哀音□歎其宿

512c10□世所行無量積累功德□爲一切故□欲化五

512c11□趣故現五百□令去五陰□消除五蓋□拔五

512c12□道行□逮五神通□化去五五二十五事□所處

512c13□甚難□存處道場□住無所住□本無定慧□於

512c14□是頌曰

512c15□　從無數劫來　　積德行六度

512c16□　四等心四恩　　護三界之將

512c17□　大慈無蓋哀　　欲脫癡聾盲

512c18□　今當成大道　　具三十二相

512c19□　隨俗而現身　　說苦空非常

512c20□　使了悉本無　　入佛三寶藏

512c21□　俗人罪所蓋　　十二因緣障

512c22□　不達無上眞　　生死沈沒亡

512c23□　若解一切空　　不犯五陰行

512c24□　陰衰已消滅　　心淨如法王

512c25□　至眞無上慧　　莫能限度量

512c26□　光明踰日月　　所濟無有疆

512c27□　須彌尙可稱　　虛空可度量

512c28□　不及大智慧　　大聖無極行

512c29□歎此頌時□無數天神皆發無上正眞道意

513a01□也□佛告諸比丘□菩薩江水邊洗已飯食乳

513a02□□□知氣力充□往詣佛樹□佛樹王下修如法

513a03□行□皆無所動堅住如山□不諂蔽行□不逼

513a04□短氣造立淸淨□不動搖行而不相□□以

513a05□不强項性不卒暴□所行高下自然平等□演

513a06□光明王晃晃灼灼□至眞善行消垢下意□法

513a07□過去佛淸淨正行□至師子床不壞性行□斷

513a08□衆惡趣思念永安□棄魔力勢令不堪任□度

513a09□衆邪行受正法業□滅冥樹塵生死之本□使

513a10□無部黨□釋梵四王行無所處□一心勇猛恐

513a11□伏怨難所遊獨步達一切智□心意無雙斷終

513a12□始滋□捨欲諸貪使滅四難□無爲無畏度於

513a13□彼岸□如是行者□菩薩德行功勳皆成□詣江

513a14□水邊至佛樹下□欲行天人化其道路□弘廣

513a15□無際□又斯道路左右七寶欄楯□悉令嚴正□

513a16□高四丈二□上有交露行諸臺閣□亦衆寶成天

513a17□蓋幢幡□處處□飾□七寶樹木高大妙好□諸寶

513a18□樹間琦珍爲繩□交絡諸樹兩兩樹間□有一

513a19□浴池□池底金沙中生靑蓮芙蓉莖華□其樹四

513a20□邊寶爲欄楯□明月琉璃雜□其間□鳧□鴛

513a21□鴦遊戱其中□八千玉女香汁灑地掃道令

513a22□淨□二萬玉女垂諸寶瓔□散諸天華□其樹間地

513a23□七寶合成□八萬玉女各持供養□名香木蜜諸

513a24□雜琦異□執金香甁著寶□上□一一□上

513a25□有五千玉女□鼓天之樂佛言□如是比丘□

513a26□菩薩欲詣佛樹下時□嚴治道路巍巍如是□

513a27□至江水邊□諸志大乘亦入此路□其夜菩薩

513a28□當成佛時□千梵天王告梵天衆□其福功德

513a29□顯燿淸淨□皆修道跡□慈悲喜護禪定神通□

513b01□從千劫來奉行大道□今詣佛樹□吾等當共

513b02□往供養之□所修令吉以能歸命□無有怨

513b03□懼□終無所畏□無八難患□生天上人間十方

513b04□佛前□在梵天宮□梵天聞之□六年苦行今詣

513b05□佛樹□皆共善心當懷悅豫□供養菩薩大千

513b06□世界之法主也□天帝釋梵日月天王□詣江水

513b07□邊皆往奉迎□在億載佛國□皆心念之□今詣

513b08□佛樹下□當降伏魔□無能見頂□上至梵天□

513b09□亦無能睹□今尊身相甚妙□莊嚴其身三十

513b10□有二□言辭柔和淸淨無垢□音聲雅妙過踰梵

513b11□天□今坐樹下當共供養□其忍辱力□釋梵知

513b12□之忽然安隱□悉斷一切塵勞結縛□若有聞

513b13□者□致甘露跡成緣覺業□若逮佛道□普世

513b14□界衆生皆來供養□佛告比丘□有一梵天名

513b15□曰三千□建立睹此三千大千佛國□平等如

513b16□掌悉令照明□化於此地生軟靑草□在其左

513b17□右猶如天衣□如是草比遍大千佛國□而

513b18□於衆生無所妨害□莊嚴此國□東方釋梵及

513b19□四天王□諸菩薩衆不可稱計□諸佛國土諸

513b20□菩薩衆□皆來供養□南西北方四維上下諸佛

513b21□國土無央數衆□釋梵四王莊嚴供具□皆來貢

513b22□上□一一佛土若干莊嚴□鐵圍大鐵圍一切諸

513b23□山□是諸佛國忽然不現□悉不知處□唯睹一

513b24□切諸菩薩身普周佛土□諸天子等□又有十六

513b25□人侍從菩薩□其名曰轉進菩薩□無進菩薩□

513b26□施與菩薩□愛敬菩薩□勇力菩薩□髮猛菩薩□善

513b27□住菩薩□總持菩薩□照曜菩薩□華□菩薩□法英

513b28□菩薩□吉恐菩薩□不害眼菩薩□大淨菩薩□淨

513b29□嚴菩薩□戒淨菩薩□眷屬圍□□是諸天子

513c01□等□悉不退轉逮得法忍□供養菩薩□莊嚴道

513c02□場平治其地□三千二百里周□圍□有好七

513c03□重欄楯□七重行樹□七重交露□□□七重寶樓□

513c04□皆悉紫金諸雜□飾□若干種品□諸寶蓮華自

513c05□然化生□燒衆名香□上虛空中立一寶蓋□

513c06□覆於十方諸佛國土□生諸寶樹□諸天人民□

513c07□其樹華果悉現道場□其十方界水陸衆華□悉

513c08□現道場□十方佛國菩薩道場□所可莊嚴不

513c09□可限量□功德聖慧淸淨之業□亦現道場□佛

513c10□樹如是□諸天子等眷屬圍□□莊嚴佛樹極

513c11□令淸淨□一切諸天龍鬼神乾沓和□所可莊嚴

513c12□宮殿室宅□若干品妙悉遙目睹□咸共歎曰□

513c13□善哉善哉□功德福報應不可思議□彼佛樹神

513c14□有四天俱嚴治道樹□一名足跡□二名邊豆□

513c15□三名善意□四名布精□莊嚴佛樹供養菩薩□

513c16□其樹根莖枝節諸葉華實□皆悉茂盛圍□佛

513c17□樹□廣長極妙高八十里□巍巍無量欄楯樹木□

513c18□交露衆帳亦各七重□七寶合成周□圍繞□猶

513c19□如□利晝度之樹□若有見者而無厭極□三

513c20□千國土□國土堅彊猶如金剛不可毁壞□

513c21□自然現彼菩薩坐樹當成佛道□佛言比

513c22□丘□是菩薩身演大光明□普塞惡趣□滅除八

513c23□難□病者得愈□恐怖得安□繫縛得解□聾盲□

513c24□□皆悉解脫□貧者大富□塵勞熱者悉彼療

513c25□治□飢渴飽滿□懷妊得産□老□强健□當爾之

513c26□時□悉無欲縛□無□怒癡□不想患厭□無有

513c27□諍訟□當爾之時□一切衆生相視如父如母

513c28□如子如身□皆懷慈心□於是頌曰

513c29□　其至無擇界　　現於地獄中

514a01□　諸有苦惱者　　咸得入安隱

514a02□　畜生自然和　　各各相愛念

514a03□　皆共懷慈心　　逮得無所畏

514a04□　至於餓鬼處　　諸飢渴窮厄

514a05□　皆獲得食飮　　因菩薩威神

514a06□　八難皆閉塞　　消滅諸惡趣

514a07□　衆生悉安隱　　快樂如天上

514a08□　皆有聾盲者　　衆根不具足

514a09□　應時悉視聽　　其身皆備悉

514a10□　□怒癡塵勞　　衆生被熱惱

514a11□　諸塵得休息　　皆悉念正眞

514a12□　貧者得財富　　皆得生天上

514a13□　病者悉除愈　　繫縛得解脫

514a14□　無厭及瞋□　　無有諍訟者

514a15□　爾時咸相敬　　皆共起慈心

514a16□　如父母一子　　展轉相愛念

514a17□　衆生等如是　　相愛如父子

514a18□　時菩薩光明　　普照曜佛土

514a19□　猶如江河沙　　普遍四方界

514a20□　不□諸鐵圍　　通過諸黑山

514a21□　一切諸佛國　　悉現如一土

514a22□　見羅列諸寶　　平正如手掌

514a23□　莊嚴諸佛土　　以供養菩薩

514a24□　十六諸天子　　圍□佛道樹

514a25□　莊嚴其道場　　三千二百里

514a26□　諸所可莊嚴　　不思議億國

514a27□　菩薩威神故　　皆現彼佛樹

514a28□　諸天龍鬼神　　眞陀摩休勒

514a29□　各各起宮殿　　遙望悉見之

514b01□　以見此淸淨　　諸天人欣喜

514b02□　善哉福之報　　所作今悉見

514b03□　衆口意所行　　所可修平等

514b04□　諸利義悉吉　　心所願輒得

514b05□　如宿世所行　　所願悉具足

514b06□　諸所罪福報　　所獲亦如是

514b07□　莊嚴殊道場　　四天子交飾

514b08□　猶如晝度樹　　佛昇□利天

514b09□　因緣不自在　　悉說諸功勳

514b10□　菩薩淸淨業　　如本所作行

514b11□　　迦林龍品第十六

514b12□佛告比丘□菩薩身光照迦林龍王宮□龍蒙

514b13□佛光身心悅豫□消諸塵勞□普獲安隱□面目

514b14□欣怡□爾時龍王見斯光明□目卽得開□與眷

514b15□屬前而讚歎曰□我已曾見拘留秦佛□從來

514b16□久遠□亦見拘那含牟尼佛幷及迦葉□光明

514b17□所照睹諸法王□光明無垢必當有佛□相好

514b18□愍哀慧明興世□故照我宮□金色光光不妄晃

514b19□昱明踰日月火焰明珠所不能逮□天帝

514b20□梵光自然遠邊阿須倫明亦不能及□宮殿

514b21□常冥今忽大明□覺了離垢身得安隱□心懷

514b22□踊躍體無衆患□無熱淸□□無數億劫精進不

514b23□疑□詣道樹下□善哉□共取華香衣服寶瓔珞

514b24□琦珍□名香搗香□□樂器□當往供養□執有

514b25□功勳□龍后聞之□歡喜悅豫出觀四方□遙見

514b26□菩薩如須彌山□威光莊嚴□百千億天而圍

514b27□繞之□釋梵奉敬心中踊躍□見其塗路□時龍

514b28□后喜詣度世所□投身作禮叉手前住□於

514b29□是大悅□供養華香衆雜名香鼓樂而嗟歎曰□

514c01□功勳眞正□見尊善哉□如月盛滿□化衆度

514c02□世□睹前至聖所見瑞應□今見亦然等無差

514c03□別□今必降魔逮得滅度□猶賈脫難□宿曾

514c04□布施如所願得□逮致忍辱□所求精進□樂於

514c05□禪思□然智慧燈□本所行願今悉具足□必成

514c06□最勝□猶如有樹華實茂盛□致佛滅度□如千

514c07□泉源汲水無盡□其心歡悅□普悉興雲而雨

514c08□遍至虛空□今必成道體紫金色光周遍

514c09□佛土□一切惡趣悉致弘要□其三千國諸豪尊

514c10□位□令三世醫必當詣佛□燿於天下猶安

514c11□明山不可傾動□如明智人睹四大海尙可

514c12□枯竭□詣樹王下無能蔽障不成佛道□佛

514c13□告比丘□於是菩薩心自念言諸過去佛□爲

514c14□在何坐得成無上正眞之道爲正覺乎□

514c15□復更念言□過去諸佛坐於草□成最正覺□

514c16□虛空之中無數百千天□睹菩薩心卽時報言□

514c17□如大聖意過去如是□皆坐草□成最正

514c18□覺□佛語比丘□於時菩薩見路右邊□有一人

514c19□名曰吉祥□刈生靑草柔軟滑澤□整齊不亂

514c20□好若天衣□時菩薩見□卽便越道詣吉祥所□

514c21□以慈和心與共談語□而謂之言□敷演善敎

514c22□而勸助之□言辭溫雅無有□□□其心安和

514c23□而無惡意□除□怒癡演哀鸞音□釋梵八聲

514c24□甚深難及□如師子孔猶若雷震□十方佛國

514c25□衆生蒙化□皆得安隱□有所講說□百千法音

514c26□無能制止□以一法音普入諸聲□皆相安和

514c27□至於解脫□普悅衆會□一切諸佛所說應時

514c28□與慈仁語□吾欲得草吉祥與我□今日欲得□

514c29□當伏邪力成無上覺□無數劫來所施調意□

515a01□棄捨諸想奉行禁戒□今應獲之□忍辱精進

515a02□智慧功力□聲名智力禪定神通□脫門道力今

515a03□當獲之□於是吉祥□聞導師說淸和之辭□歡

515a04□喜踊躍□身和意悅奉柔軟草□興大功祚度

515a05□於無極□吾成甘露□吉祥施座當得佛道□

515a06□用施草故□吾無數億劫修勤苦行□奉若干

515a07□業□智慧功德善權方便□心意堅强然後得佛□

515a08□必成正覺如我今也□若至道場當敎餘

515a09□人□果得所願□知吾得佛分別甘露□當來

515a10□聽法逮最賢聖□適施草座地則大動□天在

515a11□虛空皆共叉手合掌歎曰□今日降魔及官

515a12□屬力□乃逮甘露無上正眞□佛語比丘□往詣

515a13□樹時□諸天化作八萬佛樹師子之座□心自念

515a14□言□當令菩薩坐此嚴淨成最正覺□又諸佛

515a15□樹華果茂盛□或淳香樹高四十里□或有佛

515a16□樹七寶□成高八千里□或四千里□或高百

515a17□千由旬□一切佛樹具足八萬□若干天衣而布

515a18□其上□或布蓮華若干種品□以爲床座□菩薩

515a19□座上□有三昧名曰淨燿定意正受□適以是

515a20□定三昧正受□一切佛樹皆菩薩坐□相好嚴身

515a21□一一天子□念知菩薩坐我座上不在餘

515a22□座□淨燿定意威神之故□地獄餓鬼畜生皆

515a23□得休息□諸天人民五道所生衆生之類□皆自

515a24□目睹菩薩大士坐我佛樹下□不見在餘也□

515a25□其下劣衆大薄福者□見於菩薩身坐草□□

515a26□詣菩薩所右□七□□爾時菩薩則坐自然

515a27□師子之座□力勢堅固猛過龍象□豪尊自在無

515a28□能及者□名稱普聞□布施持戒忍辱精進一心

515a29□智慧□福祚妙達□能降魔怨故□現坐於草

515b01□□□其身直坐心意正定有德之人□時見菩

515b02□薩坐師子床□如月盛滿照於十方□菩薩自

515b03□誓□使吾身壞肌骨枯腐其身碎盡□不成佛

515b04□道終不起也□從無央數億垓載劫□勤爲

515b05□苦行今乃得之□終不□還□佛語比丘□爾

515b06□時菩薩坐佛樹下□有大光明號班宣道

515b07□場□放斯光明普照十方無限佛界□遍虛空

515b08□際照諸佛土□爾時東方離垢世界□無垢光

515b09□如來佛國□有一菩薩名燿嚴光□光往勸照□

515b10□與無央數菩薩眷屬□往詣道場□適詣佛樹□

515b11□南西北方四隅上下十方佛國□盡虛空界所

515b12□有佛土□皆見菩薩坐一道場樹下□咸悉睹

515b13□焉如近相見□五道衆生展轉相視□皆見菩

515b14□薩如觀手指□云何大聖微妙如是□彼諸菩

515b15□薩見其面像□說是偈曰

515b16□　無塵勞瑕疵　　拔除衆垢濁

515b17□　身光照十方　　超越諸威曜

515b18□　其福慧定意　　積累無數劫

515b19□　彼最勝能仁　　普遍一切方

515b20□於時南方寶焰如來佛國□最淨世界□菩薩

515b21□名現寶積蓋□光往勸照□與無央數諸菩薩

515b22□俱眷屬圍□□往詣佛樹供養菩薩□執一寶

515b23□蓋皆覆道場□釋梵四王展轉相謂□獲嚴淨

515b24□蓋爲供養誰□時寶蓋中出是偈言

515b25□　百千那術載　　以施無等倫

515b26□　常懷弘慈心　　此有殊特相

515b27□　鉤□演光明　　今至佛道場

515b28□　力勢難可及　　故來供養此

515b29□於時西方思夷像佛土□華嚴神通如來世界□

515c01□菩薩名無著光明□其光勸照□與無央數諸菩

515c02□薩俱往詣道場□寶交露帳□十方天龍鬼神

515c03□健沓和□展轉相謂□此嚴淨光爲從何來□

515c04□寶交露帳□說此偈曰

515c05□　寶車及寶衣　　高上至三界

515c06□　寶稱樂寶眼　　被鎧而精進

515c07□　今當得佛道　　衆菩薩皆至

515c08□　致此寶交露　　供養彼最勝

515c09□於時北方日轉世界□蔽日月光如來佛土□菩

515c10□薩名淨王□光往勸照□與無央數□諸菩薩俱

515c11□往詣道場□十方世界所有德淨□皆現高座□

515c12□時菩薩衆皆說此言□誰今致此若□嚴淨□

515c13□其普嚴淨□演是偈言

515c14□　其身淸淨者　　無數功德慧

515c15□　所行口淸淨　　彼宣斯法目

515c16□　斯心常淸淨　　久發慈悲心

515c17□　今至樹王下　　供養釋尊人

515c18□於時東南方德王世界□德明王如來佛土□菩

515c19□薩名德音光明□其光勸照□與無央數諸菩

515c20□薩俱□往詣道場供養菩薩□持交露臺中

515c21□有高座□其交露臺□演此偈言

515c22□　其功勳德普　　須倫鬼休勒

515c23□　彼德王福稱　　以奉上道場

515c24□於時西南方樂成世界□寶林如來佛土□菩薩

515c25□名寶光明□其光勸照□與無央數諸菩薩俱□

515c26□來詣道場供養菩薩□致無量寶交露之臺□

515c27□中有高座□其交露臺□演此偈言

515c28□　彼善意恭敬　　施無數珍寶

515c29□　講堂及軒□　　捨身及車乘

516a01□　嚴交露華蓋　　微妙好園觀

516a02□　惠頭及手足　　由是坐道場

516a03□於時西北方雨氏世界□雨香王如來佛土□菩

516a04□薩名積雷雨音光明□其光勸照□與無央數諸

516a05□菩薩俱□來詣道場供養菩薩□致衆香交露

516a06□臺□中有高座□雨衆名香散高座上□其雨香

516a07□音演此偈言

516a08□　雨法遍三界　　具解脫光明

516a09□　雨離欲甘露　　至滅度無爲

516a10□　消一切衆塵　　悉斷結縛毒

516a11□　禪思神足力　　造三品華香

516a12□於時東北方樂帛交露世界□寶蓋起光如

516a13□來佛土菩薩名嚴□帛帳光明□其光勸照□與

516a14□無央數諸菩薩俱□來詣道場供養菩薩其

516a15□交露帳以寶爲地□化作菩薩相好嚴淨□是

516a16□諸菩薩各各執持天華香□卑身低頭說

516a17□此偈言

516a18□　瞻大衆恭敬　　嗟歎億載佛

516a19□　所說如梵天　　稽首詣道場

516a20□於是下方普明世界□普現如來佛土□菩薩名

516a21□寶藏光明□其光勸照□與無央數諸菩薩俱□

516a22□來詣道場供養菩薩□焰光高座紫金蓮華自

516a23□然現矣□彼蓮華上化有天像□則以右手執

516a24□寶瓔珞垂繒幡綵□卑身低頭說此偈言

516a25□　其身恒恭敬　　常禮佛弟子

516a26□　禮佛捨自大　　吾禮德功勳

516a27□於是上方虛空世界□無限眼王如來佛土□菩

516a28□薩名虛空藏光明□其光勸照□與無央數諸菩

516a29□薩俱□來詣道場供養菩薩□十方佛土如虛

516b01□空界□合集諸華名香搗香□衣服華蓋幢幡□

516b02□金銀衆寶□象馬車乘□樹葉花實□男女大小□

516b03□□沓和眞陀羅天龍鬼神釋梵四王時放大

516b04□雨□使諸衆生想歡喜悅□其有恐懼令無

516b05□畏難□於是頌曰

516b06□　好談如菩薩　　奉愍傷得道

516b07□　莊嚴淨應度　　德踰大威神

516b08□　或上雨虛空　　垂百千寶瓔

516b09□　或上香寶□　　現垂軒華香

516b10□　或地師子吼　　演空無相願

516b11□　或空揚大聲　　古未見此華

516b12□　或在空上界　　現己千億寶

516b13□　遍空故吉祥　　歎菩薩福祐

516b14□　應時放光明　　覆蔽魔宮殿

516b15□　或現寶幢英　　最福詣佛樹

516b16□　明珠停虛空　　光曜月善月

516b17□　或心化須曼　　雨道場佛樹

516b18□　或頭面稽首　　天子念造敬

516b19□　或可如須彌　　虛空手散華

516b20□　或至四方澤　　燒諸好名香

516b21□　手執持寶杖　　遙睹見菩薩

516b22□　或現寂梵像　　澹泊寂然住

516b23□　毛出柔軟香　　等慈悲喜護

516b24□　或如天帝釋　　億載天圍繞

516b25□　往詣佛道場　　叉手散明珠

516b26□　或至四方域　　□沓鬼眞陀

516b27□　雨光果須曼　　此諸神歎勇

516b28□　或受持華香　　樹葉華香散

516b29□　佛子現半身　　卑已散華香

516c01□　或受分陀利　　靑蓮若干華

516c02□　住相三十二　　歎尊無所著

516c03□　身大如須彌　　在虛空自投

516c04□　幢幡及華香　　見三千佛國

516c05□　目睹天地燒　　悉見諸合散

516c06□　念入法門行　　聞天不與欲

516c07□　或暢眞陀音　　顔色妙具足

516c08□　莊嚴如玉女　　觀天人無厭

516c09□　身如剛無壞　　心行棄自大

516c10□　或來口說義　　浴身光去垢

516c11□　或寶場寶掌　　辦百千幢蓋

516c12□　雨寶華名香　　衆生苦立安

516c13□　出地大寶藏　　毛說億載經

516c14□　辯才令意覺　　解衆生迷惑

516c15□　持無畏如山　　化亂第一安

516c16□　十方億載國　　今日覺甘露

516c17□佛告比丘□菩薩嚴淨如是比像□國土自

516c18□然□去來今佛諸佛國土□菩薩道場所作嚴淨□

516c19□皆以普現交露臺閣□菩薩如是坐此高座□其

516c20□斯欲界諸天之中□計魔波旬最爲豪尊□今

516c21□吾應義當成無上正眞之道爲最正覺□當

516c22□感致魔令到於斯□緣斯降伏□因斯攝化

516c23□諸欲界天子□具足得本□及魔界天□見師

516c24□子吼降伏一切□成最正覺□爾乃發起三界

516c25□衆生

516c26□　　召魔品第十七

516c27□佛告比丘□於時菩薩有光明□名消魔宮場□

516c28□演斯光明普照三千佛國□靡不周遍□曜

516c29□魔宮殿皆使覆蔽□從其光明使魔波旬聞

517a01□此像敎□大淸淨土從無數劫□積功累德棄

517a02□國捐王□愍哀正眞欲成甘露□在佛樹下

517a03□己身已度當度餘人□己越三界當脫他人□

517a04□己身已安當安一切□己身寂滅滅度他人□

517a05□處在閑居護諸惡趣令無有餘□爲天世

517a06□人一切師父□神通已達□永離諸惡趣令無

517a07□有餘□爲天世人一切師父□神通已達永獲

517a08□大安□以甘露安安於一切□當空汝界加

517a09□縛卿頸使無勢力□失衆眷屬□心中隔塞

517a10□不知何計□當興法雨潤澤一切□佛語比

517a11□丘□時魔波旬聞是頌敎□臥寐夢中見三十二

517a12□變一見宮殿闇冥不明□二見宮殿汚泥不淨□

517a13□三見宮殿毁壞破散而生荊棘□四見恐怖

517a14□衣毛爲□馳逸散走□五見迷惑失道入於

517a15□邪徑荊棘瓦石□六見其後園所生樹木無

517a16□有華實□七見池水枯竭無諸蓮華□八見鳧

517a17□□鴛鴦孔雀哀鸞百鳥禽獸皆無羽翼□九見

517a18□其大鼓□□樂器破壞斷絶棄捐在地□十見

517a19□捨所愛敬妻子眷屬別異處寐□十一自見

517a20□己身床上墮地破傷頭面□十二見諸魔子威

517a21□神力强皆來稽首歸命菩薩□十三見魔四女

517a22□迷失時節化爲老母□十四自觀己身衣體

517a23□汚泥垢塵□十五自見牆壁軒□臺閣門

517a24□戶傾危□十六自見軍衆鬼神閱叉厭鬼□沓

517a25□和□天龍眷屬一切手脚□其身及頭皆墮在地□

517a26□十七見欲界諸天□天帝釋□焰天兜術天□無

517a27□□樂□化自在天□各自捨去不從其敎□十八

517a28□見魔宮殿所居止衆□覆頭首□十九見大

517a29□自在今不由已□二十自見眷屬不爲歸

517b01□伏□二十一見頭冠□珠璣瓔珞火自然燒□二

517b02□十二見魔宮殿自然震動□二十三見諸樹木

517b03□而截墮地□二十四見諸可意業都不復現□

517b04□二十五見其水決沒壞宮殿□二十六見河水

517b05□崩頹灌民居舍□二十七見一切天王皆來歸

517b06□命菩薩瞻其顔色□二十八見身床臥自然

517b07□出外□二十九見其餘眷屬而捨遠去歸於

517b08□菩薩□三十見吉祥釜□皆悉毁壞□三十一見

517b09□諸梵王諸魔官屬宣傳不吉□三十二睹見

517b10□十方一切衆生歸命菩薩而從受敎□佛告

517b11□比丘□魔於夢中見是諸變□時從夢起心中

517b12□恐怖□衣毛爲□□召會大臣及諸兵衆□爲告

517b13□說此夢中所見□魔有智臣□名師子安□王問

517b14□此大臣及諸會者我於夢中□聞於空中自然

517b15□出聲□釋家生子身相衆好□六年之中修勤

517b16□苦行□詣佛樹下當成正覺□從夢覺已心自

517b17□念言□今此菩薩度無央數億載人民□必空我

517b18□界令無有餘□當禁制之□有德如是□輒成

517b19□佛道□名曰法王普往歸之□以何方便斷其

517b20□徑路令不成就□以大兵衆而往伏之□於

517b21□是頌曰

517b22□　以將大兵衆　　共行害除之

517b23□　便就其樹下　　危殺此沙門

517b24□　將四部之兵　　其欲愛敬我

517b25□　與我共戰□　　急速往遣之

517b26□　緣覺及羅漢　　遍滿於天下

517b27□　滅除我衆兵　　使無有力勢

517b28□　如是當成佛　　天地之法王

517b29□　部黨甚熾盛　　爲佛無斷絶

517c01□於是魔子導師□爲魔波旬□說此偈言

517c02□　大人面何變　　顔色不如常

517c03□　如□利天人　　其身不和調

517c04□　今何所見聞　　疾告今欲知

517c05□　常觀正本末　　療治其疾患

517c06□　聞天人所言　　臥寐見惡夢

517c07□　若皆衆中說　　聞者自投身

517c08□魔子導師自詣啓父□我會大衆雖宣音聲□

517c09□令無所勝□使無非惡□衆庶心生□或有所

517c10□生□或無所生□如是服響自於樹下□今現

517c11□瑞應則爲吉祥□不見輕慢也□我察必安具

517c12□衆吉祥□善與少事令罪不生□我見寂然

517c13□所可導御□不起幻術□不以吾我□行成吉

517c14□祥正眞導師□導師復言□若有威力而不

517c15□成力□自然羸弱有生勇士慈行得勝□假

517c16□使螢火滿三千界□有一毫明□必能普照十

517c17□方天下其心懷穢妄道習惑□輕於明智□彼

517c18□病難治無能動移億佛不療□佛告比丘□

517c19□於是波旬不用導師之言□卽召千子其五

517c20□百子導師之等□信樂道德歸於菩薩□住菩

517c21□薩右□其五百子隨魔敎者住菩薩左□時魔

517c22□波旬告諸子言□汝等一心共立建謀□以何

517c23□力勢勝菩薩乎□其右面子名導師者□答父

517c24□波旬□而說偈言

517c25□　令諸子諍豈爲好　　自任訟理欲斷根

517c26□　小蟲欲與師子戰　　勇如是行豈勝佛

517c27□其左面子□名曰惡目□以偈報答

517c28□　適睹我身力便傷　　如樹墮地拔根枝

517c29□　於今沙門察我住　　以得視息復欲喘

518a01□其右面子□名曰軟音□以偈報曰

518a02□　欲興恐懼消大海　　所行顚倒求安和

518a03□　斯觀菩薩之面像　　吾不謂父爲奇訝

518a04□其左面子□名曰不淨□以偈答曰

518a05□　自見一己欲得勝　　卿作沙門默然退

518a06□　見我兵衆無數千　　皆共猛勇害汝形

518a07□其右面子□名曰善意□而說偈言

518a08□　象大鉤鎖所有力　　勇執金剛密健人

518a09□　建得忍力藏柔軟　　使諸剛强永無力

518a10□其左面子□名曰强威□重說偈言

518a11□　雖菩薩身光消病　　我入於彼悉破壞

518a12□　受持善根如劫燒　　我身當害於菩薩

518a13□其右面魔子□名曰善因□以偈報曰

518a14□　山尙可動空可墮　　其大海水尙可盡

518a15□　虛空盡可行在地　　不得甘露不捨樹

518a16□其左面魔子□名曰所入變□復以偈答曰

518a17□　日月光明猶可蔽　　魔宮殿住能隱水

518a18□　豈取一□盡江海　　將兵□還勿雷吼

518a19□其右面魔子□名曰德悅□復以偈報曰

518a20□　日月可滅明　　鐵圍可不淨

518a21□　菩薩之淸淨　　己一無能當

518a22□其左面魔子□名曰求便□卽時頌偈答曰

518a23□　無兵無黨名純淑　　其面妙好無鎧仗

518a24□　未見無兵欲戰□　　如我今日必相害

518a25□其右面子□名曰德嚴□以偈報曰

518a26□　不可從己而獨言　　心懷忍力精進强

518a27□　行三脫門智慧財　　德力爲兵相降伏

518a28□其左面魔子□名曰不還□以偈答曰

518a29□　當還害之如燒草　　正使吉□不免箭

518b01□　□以成者破山還　　不令太子住不馳

518b02□其右面子□名曰法樂□以偈報曰

518b03□　虛空可盡令有形　　其衆生界可一同

518b04□　柔軟風冷尙可獲　　菩薩樹下不可移

518b05□其左面子□名曰澹□□以偈答曰

518b06□　我父境界供自然　　衆人所欲皆有之

518b07□　皆當破壞害其命　　就樹下危乃捨去

518b08□其右面子□名曰一切吉□以偈報曰

518b09□　假使三千滿中物　　皆成爲毒不能傷

518b10□　□怒癡毒大恐難　　皆欲加聖終不能

518b11□其左面魔子□名曰樂貪□以偈答曰

518b12□　百千玉女自莊嚴　　鼓於無數伎樂音

518b13□　受喜數受樂欲好　　從是致安諸所慕

518b14□右面魔子□名曰法行□以偈報曰

518b15□　以法所樂而自娛　　慕敬禪定好甘露

518b16□　度脫衆生受以慈　　誰復有心樂於欲

518b17□左面魔子□名曰好□□以偈答曰

518b18□　月行虛空有所至　　除去闇冥故淸明

518b19□　我等今日得沙門　　毁滅所行諸覺業

518b20□其右面子□名曰師子吼□以偈報曰

518b21□　無數野狐而鳴呼　　不如一勇師子吼

518b22□　百獸聞音懷恐懼　　戰慄驚□奔四方

518b23□　今者卿等亦如是　　不聞人尊頒宣法

518b24□　自强廣遠妄所說　　聞聖師子吼降伏

518b25□其左面子□名曰念惡□以偈答曰

518b26□　今來衆會無數變　　云何觀此諸頭首

518b27□　愚人睹是不捨走　　言降伏之乃訛言

518b28□取要言之□一切魔子□淸白部□又黑冥部□各

518b29□各說偈□於時有一將軍□名曰賢天□爲魔波

518c01□旬說此偈言

518c02□　是君之所知　　釋四王眞陀

518c03□　阿須倫迦留　　叉十稽首禮

518c04□　何況所不惑　　梵天及光音

518c05□　淨居諸天子　　普亦自歸命

518c06□　今所生諸子　　從尊受敎令

518c07□　斯等敬菩薩　　至此皆稽首

518c08□　今斯魔軍衆　　三千二百里

518c09□　恭恪悅意觀　　心中懷涌躍

518c10□　睹之面和悅　　百千天雨華

518c11□　無數神供養　　諸天下賓王

518c12□　諸魔衆所作　　□亂鼓不鳴

518c13□　能還者爲智　　必不得其勝

518c14□　佛樹爲吉祥　　鳧□□孔雀

518c15□　不畏而悲鳴　　不勝不如還

518c16□　魔衆所住處　　雨墨及塵土

518c17□　道場雨衆華　　唯聽願□還

518c18□　魔衆所住處　　溝坑布[金*疾][金*梨]

518c19□　道場于香熏　　智睹當還逝

518c20□　前所夢見瑞　　目睹何不還

518c21□　爲欲奈之何　　處所已破壞

518c22□　其濫衍化人　　瞋於凡大仙

518c23□　精進極歎頌　　雨雷不生草

518c24□　精進仙人還　　應儀能合偶

518c25□　不害衆生故　　頭首得自在

518c26□　天王不聞乎　　身相光遠照

518c27□　出國無所異　　成佛降塵勞

518c28□　其身如是淨　　仙人奉敬之

518c29□　當往詣至尊　　草不啓受敎

519a01□　眉間白毫毛　　若演其光明

519a02□　覆蔽億國土　　蓋魔宮不現

519a03□　無能見其頂　　極察不能睹

519a04□　無能堪任觀　　成就正眞覺

519a05□　猶須彌鐵圍　　日月天帝梵

519a06□　土地諸道場　　樹木山稽首

519a07□　福力有智力　　聖力精進力

519a08□　忍力禪思力　　魔力消無力

519a09□　猶如□爲器　　必當疾毁壞

519a10□　師子比禽獸　　螢火比日月

519a11□　求比無等倫　　師子□同耶

519a12□　比察於菩薩　　不見有等類

519a13□普曜經卷第五

519a14□

519a15□

519a16□普曜經卷第六

519a17□

519a18□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

519a19□　　降魔品第十八

519a20□於是魔波旬心中□亂□恐怖色變强顔不

519a21□去□不欲退還□故作訛言□我所爲是□告其

519a22□兵衆□卿等倂心皆共和同□所可見知諸天

519a23□鬼神逼迫菩薩莫使縱逸也□當共伏之爾

519a24□乃捨去

519a25□爾時波旬告其四女□一名欲妃□二名悅彼□

519a26□三名快觀□四名見從□汝詣佛樹惑亂菩

519a27□薩□嗟歎愛欲之德□壞其淸淨之行□女聞魔

519a28□言□卽詣佛樹□住菩薩前□綺言作姿三十有

519a29□二

519b01□一曰張眼弄睛□二曰擧衣而進□三曰[言*口][言*口]

519b02□□笑□四曰展轉相調□五曰現相戀慕□六曰更

519b03□相觀視□七曰姿弄脣口□八曰視瞻不端□九

519b04□曰□□細視□十曰互相禮拜□十一以手覆面□

519b05□十二迭相捻握□十三正住佯聽□十四在前

519b06□跳□□十五現其□脚□十六露其手臂□十七

519b07□作鳧□鴛鴦哀鸞之聲□十八現若照鏡□十九

519b08□周旋出光□二十乍喜乍悲□二十一乍起乍坐□

519b09□二十二意懷踊躍□二十三以香塗身□二十

519b10□四現持寶瓔□二十五覆藏項頸□二十六示

519b11□如閑靜□二十七前□其身遍觀菩薩□二十

519b12□八開目閉目如有所察□二十九□頭閉

519b13□目如不視瞻□三十嗟歎愛欲□三十一拭

519b14□目正視□三十二遍觀四面擧頭下頭

519b15□菩薩心淨猶明月珠而無瑕疵□如日初出

519b16□照於天下□猶如蓮華在於泥水而無所著□

519b17□如須彌山不可移動□其德高遠諸根寂定□

519b18□其心澹泊而無增損

519b19□爾時魔女善學女幻迷惑之業□往欲亂道□

519b20□而重言曰□仁德至重諸天所敬□應有供養

519b21□故天遣我□我等旣好年壯盛時□天女端政

519b22□優□華色莫喩我者□願得晨起夜寐供事

519b23□左右

519b24□菩薩答言□汝宿有福受得天身□不念無

519b25□常而作妖媚□形體雖好而心不端□譬如□

519b26□甁中盛臭毒□將以自壞□有何等奇福難久

519b27□居□淫惡不善自亡其本□死則當墮三惡道

519b28□中受鳥獸形□欲脫致難□汝輩故來亂人善

519b29□意□非淸淨種革囊盛臭□而來何爲□去吾不

519c01□用□今阿母等不安天上何爲橫來□其魔王

519c02□女化成老母不能自復卽還魔所□而說

519c03□偈言

519c04□　禁戒淸淨不樂觀　　所視恭敬無瞋恨

519c05□　所察威儀無愚冥　　其身微妙審詳序

519c06□　快說女人之瑕穢　　已離愛欲無所戀

519c07□　天上世間無等倫　　不見眞行如是者

519c08□　所在進止睹女像　　本淨謹愼妙巍巍

519c09□　堅一其心無瑕穢　　猶如安明不可動

519c10□　察福威神及功勳　　從無數劫護禁戒

519c11□　淸淨梵天無數億　　頭面稽首眞人足

519c12□　必當降伏我魔兵　　輒成道德如前佛

519c13□　以故我等不可爭　　逮得尊業療一切

519c14□　所觀如空明珠寶　　億載菩薩往恭敬

519c15□　若干雜形如妙華　　迦留須倫山樹木

519c16□　有所思惟無想念　　咸來供養於十力

519c17□　其面眉間功勳光　　斯明極曜遍照遠

519c18□　所行之處無求便　　所受根本無所失

519c19□　無瞋無塵無有所　　擧動作事常少欲

519c20□於是樹神□睹其威神卽懷恐懼□承佛威

519c21□力□所言至誠悉共和同□以十六事嗟歎菩

519c22□薩□今淸淨人極妙巍巍□如十五日月盛滿時□

519c23□其明普照□猶如日出曜於天下□如樹華茂

519c24□無不芬□□奇相衆好金色從容□諸根寂

519c25□定猶如蓮華處於浴池□所演有威猶師子

519c26□吼而有殊特□猶念菩薩□在林樹間獨步無

519c27□畏□所造習行人中獨尊□譬安明山□于

519c28□大海超絶獨顯□平等堅固如鐵圍山出衆山

519c29□上□尊人功勳普聞遠近□若水具足攝持天

520a01□地□其意恢廓而有殊特□斯心無限猶如虛

520a02□空□其心正住曜無等倫□譬如天地衆生所

520a03□仰□其心淸淨而無穢濁□萬民悅豫至無有

520a04□餘□其意淸明無能睹者□一切衆生所可慕

520a05□樂□有所度脫而有超異□悉斷一切諸所想

520a06□念□尊力無上猶如鉤鎖□莫不爲伏□所行精

520a07□進志性堅固□諸狐疑者衆結悉解□退降魔衆

520a08□捐棄于兵令還歸宮□尊人善利致得十力□

520a09□力勢無雙□如是比丘□樹神以十六事□嗟歎

520a10□菩薩功德無侶□聞者莫不欣喜

520a11□佛告比丘□淨居諸天以十八事□嗟歎菩薩□

520a12□毁□魔衆□何謂十八

520a13□魔以見棄猶如羸老不能得勝一

520a14□波旬劣極如朽牆壞二

520a15□波旬大聖一己勇猛至願而降伏卿三

520a16□波旬無侶如病無養四

520a17□波旬無力猶門戶破五

520a18□波旬今見遠棄如失娛樂六

520a19□波旬今日住於邪徑如賈失路七

520a20□波旬疾棄如病不除八

520a21□波旬愚癡所在不安九

520a22□波旬不孝不知報恩十

520a23□波旬馳走如師子吼小獸馳逸十一

520a24□波旬見□如衆斥棄十二

520a25□波旬不知時節福盡無餘□衆所捨除如滿

520a26□器土十三

520a27□波旬已見縛束□勇猛巧言自□□□十四

520a28□波旬失衆力如失頭髮手足十五

520a29□波旬無意如狂失志十六

520b01□波旬迷惑不知家處十七

520b02□波旬奔馳如狂逸走十八

520b03□如是比丘□淨居諸天以十八事毁□波旬

520b04□佛告比丘□宿衛佛樹諸天□以十六事覆蔽

520b05□於魔□何謂十六

520b06□今日菩薩降伏波旬及諸官屬一

520b07□今日菩薩總以大勢力攝取波旬令自然

520b08□羸二

520b09□今日菩薩使魔波旬不知處所□若日光明

520b10□□於熒火三

520b11□今日菩薩以佛大權過諸天威拔惡根本

520b12□四

520b13□今日菩薩以佛大威神師子之力□消伏波

520b14□旬若小獸縮五

520b15□今日菩薩墮魔山谷□如有力人斫截樹木

520b16□六

520b17□今日菩薩懊惱波旬□如大怨家見逐曠

520b18□野七

520b19□今日菩薩得波旬降□猶如大海和於牛

520b20□跡八

520b21□今日波旬□於菩薩□如獄囚得脫故有賊

520b22□心九

520b23□今日菩薩迷惑波旬□如豪貴之人牽□貧

520b24□□十

520b25□今日菩薩棄捐波旬□如非法王失於故土

520b26□十一

520b27□今日菩薩勝於波旬□如猛毅土屈伏劣弱

520b28□十二

520b29□今日菩薩令魔憂□□如破壞人不知所奏

520c01□十三

520c02□今日菩薩令魔訛言如海船壞十四

520c03□今日菩薩令魔消除□猶如劫盡燒諸草木

520c04□十五

520c05□今日菩薩毁落波旬□猶如大勢壞諸異學

520c06□十六

520c07□如是比丘□宿衛佛樹□諸天以是十六事□

520c08□覆於魔波旬

520c09□於是時弊魔聞諸天人至誠分別□決了本

520c10□末敎令還歸□魔毒益盛謂菩薩言□疾起奔

520c11□馳□我衆兵仗十八億衆□皆共倂勢□如是勢

520c12□相□若斯度已而危仁身□是我眷屬衆兵相

520c13□越□我終不言當復相救□速疾起走

520c14□菩薩答曰□如須彌山不可動搖□一切十方

520c15□諸曾衆多尙可墮地□萬物草木皆爲衆生

520c16□無能傾心□若有一意尙竭大海不損吾心□

520c17□不得佛道吾終不起□魔復說言□我生

520c18□欲界□一切四天王天帝諸釋□阿須倫□健陀

520c19□羅□迦留羅□眞陀羅□摩休勒□在中爲主屬我

520c20□無餘□仁亦屬我□今者自恣耶

520c21□菩薩答曰卿欲界尊自謂威神□必非是尊

520c22□非法尊也□道法尊者乃謂爲尊□不但欲

520c23□尊□地獄餓鬼畜生於中罪尊□非道正眞無

520c24□上聖尊也□必當成佛降伏弊魔□魔復報曰□

520c25□今日沙門獨在林□□欲得是願致爲甚難□

520c26□欲立應行今且壞失□何因得道

520c27□菩薩報曰□以失義理告何從來□不違禪定

520c28□神足功德□不亡威力能大勤修□乃名曰

520c29□爲精進力也□不成佛道終不起也□魔何

521a01□所□在前而住□宣□惡辭□或謂已止□一己

521a02□獨身在於曠野□猶如一日滅十方闇衆光

521a03□炬明□今與大衆□乃在吾前而現顔貌□吾

521a04□當相逼速起出去□必相危害已興衆變□遇

521a05□衆苦難□鬼神所在能立郡縣□猶是所作能

521a06□成自在□衆形無數天人逼卿

521a07□菩薩報曰□空尙可盡□風尙可握□男女大小□

521a08□其月無垢光滅衆冥□尙可墮地□光亦可冥□

521a09□無能移吾退樹下去□要成道德雖興勢

521a10□力不捨兵衆興□害心□吾常仁慈柔和爲

521a11□本□□咀小子□如斯毁壞不察本變□不捨兵

521a12□衆□吾在衆中若紫金山□猶大寶藏靡不

521a13□咨嗟□如妙華□今日必勝□化大亂衆善毁

521a14□魔兵□鬼神種靡不歸伏□音越梵天聞於

521a15□十方□聲如哀鸞□諸神惡鬼此衆伴侶天神來

521a16□現住在目前□遍虛空中皆集勇猛□來詣樹

521a17□下欲得壞卿□假使大千滿中諸形若干種

521a18□變皆執金剛不能動吾□雖懷惡心執持

521a19□五兵吾不畏之□魔持刀劍□沙門速起盡力

521a20□馳走□今以刀刃段段解截□假使三千土

521a21□地所有境界□皆滿中魔各各執劍□如須彌

521a22□山不能搖動吾一毛矣□況欲害乎□吾心堅

521a23□强終不傾移□神通之曜巍巍無量□體紫金

521a24□色如火中金□魔王益惱召四部兵□大來集

521a25□會無極大力當往戰□□自古□今未見有

521a26□此□汝等倂勢當討滅之

521a27□爾時四部十八億衆□各各變爲師子熊□虎

521a28□□象龍牛馬犬豕□猿之形不可稱言□蟲頭

521a29□人軀□□蛇之身□□□之首□一面六目□或

521b01□一項而多頭□齒牙爪距擔山吐火□雷電四

521b02□繞□戈矛戟□菩薩慈心不驚不怖一毛不

521b03□動□光顔益好□鬼兵不能得近□魔王自前與

521b04□佛相詰難□其辭曰

521b05□　比丘何求坐樹下　　樂於林藪毒獸間

521b06□　雲起可畏窈冥冥　　天鬼圍繞不以驚

521b07□　古有眞道佛所行　　澹泊無畏除無明

521b08□　其成最勝法滿藏　　吾求斯坐決魔王

521b09□　汝當作王轉金輪　　七寶自至典四方

521b10□　所受五欲最無比　　斯處無道起入宮

521b11□　吾睹欲盛呑火銅　　棄國如唾無所貪

521b12□　得王亦有老死憂　　去此無利勿妄談

521b13□　何安坐林而大語　　委國財位守空閑

521b14□　不見我與四部兵　　象馬步兵十八億

521b15□　以見猿□師子面　　虎□毒蛇象鬼形

521b16□　皆持刀劍□戈矛　　跳躍哮呼滿虛空

521b17□　設復億垓神武備　　爲魔如汝來會此

521b18□　矢刃火攻如風雨　　不先得佛終不起

521b19□　魔有本要令我退　　吾亦自誓不虛還

521b20□　今汝福地何如佛　　於是可知誰得勝

521b21□　吾曾終身快布施　　故典六天爲魔王

521b22□　比丘知我宿福行　　自稱無量誰爲證

521b23□　昔吾行願從定光　　受[■/別]爲佛釋迦文

521b24□　恐畏相盡故坐斯　　意定必解壞汝軍

521b25□　我所奉事諸佛多　　財寶衣食常施入

521b26□　仁戒積德厚於地　　是以脫想無患難

521b27□　菩薩卽以智慧力　　伸手按地是知我

521b28□　應時普地轟大動　　魔與官屬顚倒墮

521b29□　魔王敗績□失利　　□迷□踞前□地

521c01□　其有曉心乃了悟　　卽時自歸前悔過

521c02□　吾以不復用兵器　　等行慈心□魔怨

521c03□　世用兵器動人心　　而我以等如衆生

521c04□　若調象馬雖以調　　然後故能會復生

521c05□　若得最調如佛調　　以如佛說無不仁

521c06□　垓天見佛擒魔衆　　忍調無想怨自降

521c07□　諸天歡喜奉華臻　　非法王壞法王勝

521c08□　本從等意智慧力　　慧能卽時禳不祥

521c09□　能使怨家爲弟子　　當禮四等道之證

521c10□　面如滿月色從容　　名聞十方德如山

521c11□　求佛相貌難得比　　當稽首斯度世仙

521c12□　　普曜經行道禪思品第十九

521c13□佛告比丘□菩薩坐佛樹下□以降魔怨成

521c14□正眞覺□消荊□根三毒之源□無諸緣起陰

521c15□蓋衰種□永無微□□衆想以定淨如虛空□勇

521c16□猛無難□□其大幢顯示一切招來十方

521c17□度脫三界□默坐樹下示現四禪□爲將來學

521c18□顯道徑路□以縛諸我神通微妙□棄欲惡法

521c19□無復五蓋□不受五欲衆惡自滅□念計分明□

521c20□思視無爲□譬如健人得勝怨家□意以淸淨

521c21□成一禪行□心自開解□情欲意□無惡可攻

521c22□不復計觀□寂然□□如聖賢行念思以滅□

521c23□譬如山頂之泉水自在中出盈流於外□谿

521c24□谷雨□無緣得入□靜然守一專心不移成二

521c25□禪行□又棄喜意惟見無欲□外諸好惡一不

521c26□得入□內亦不起□心正體安□譬如蓮華根在

521c27□土中華合未開根莖華葉潤漬水中□以淨

521c28□見眞成三禪行□棄苦樂意無憂樂想□心不

521c29□依善亦不附惡□無苦樂志正在其中□如

522a01□人沐浴潔淨覆以鮮好白繒□中外俱淨表裏

522a02□無垢□喘息自滅寂然無變成四禪行

522a03□譬如陶家和埴調軟中無砂礫在作何器□

522a04□精進開發無所不能□已得定意建立大慈

522a05□不捨大悲□智慧善權究暢要妙□通三十七

522a06□道品之行□所謂四意止□四意斷□四禪足□五

522a07□根五力□七覺八道□終而復始□以曉三脫得

522a08□三達智□去來今事無所□□□變化現法

522a09□所欲如意□不復用思身能飛行□能分一身

522a10□作百作千□至億萬無數□復令爲一□能徹

522a11□入地石壁皆過從一方現□俯沒仰出如出

522a12□入水□能身中出水火□履水行虛身不陷

522a13□墜□坐臥空中如鳥飛翔□坐能及天手□

522a14□日月□其身平立能至梵天□出沒自在□眼能

522a15□徹視□耳能洞聽□豫知諸天人龍鬼神□行

522a16□□動之類身行口言□念於所念悉見聞知□諸

522a17□有貪□無貪□者□有瞋□無瞋□者□有

522a18□愚癡無愚癡者□有愛欲無愛欲者□有

522a19□大志行無大志行者□有內外行無內外

522a20□行者□有念善無念善者有一心無一

522a21□心者□有解脫意無解脫意者□一切悉知

522a22□菩薩觀天上人中地獄畜生鬼神五道先世

522a23□父母兄弟妻子中外姓字□一一分別□一世十

522a24□世百千億無數世事□至于天地成敗空荒之

522a25□時□還復成時□能知一劫十劫至千億

522a26□劫無數劫中□內外姓字衣食苦樂壽命長短□

522a27□死此生彼展轉所趣□從上頭始諸所更身

522a28□生長老終□形色好醜賢愚苦樂□一切三界皆

522a29□分別知□見人魂神各自隨行生於五趣中□

522b01□或墮餓鬼□或墮畜生□或作鬼神□或生天上□

522b02□或入人形□有生豪貴富樂家者□或生卑

522b03□鄙貧賤家者□知衆生惑五陰自蔽色痛想

522b04□行識皆習五欲□眼色耳聲鼻香舌味身受心

522b05□法爲愛欲所牽□惑於財色思望安樂

522b06□從是生諸惡本□從惡致苦□能斷愛習□不

522b07□隨□心大如毛髮□受行八道則衆苦滅□何

522b08□謂爲八□正見正念□正言正業□正治正方便□

522b09□正意正定□譬如無薪無火不然不滅□是謂

522b10□無爲度世之道

522b11□菩薩自知以棄惡本□無□怒癡生死以除□

522b12□種根以斷無餘災[■/(阿-可+辛)/女]□所作以成智慧以

522b13□了□明星出時廓然大悟□得無上正眞道□爲

522b14□最正覺

522b15□爾時得佛十種神力四無所畏十八之法□

522b16□佛十神力者

522b17□佛悉見知深微隱遠是處非處有限無限□明

522b18□審如有□一力也

522b19□佛悉明知來今往古所造行地所受報處□二

522b20□力也

522b21□佛能現化禪定脫門正受□三力也

522b22□佛悉分別天人衆生彼彼異念□四力也

522b23□佛知衆生若干種語及度世語□五力也

522b24□佛悉了知世間雜種無量情態□六力也

522b25□佛知欲縛知縛解要在所宜行□七力也

522b26□佛智如海善言無量□追識一切宿命所更□

522b27□八力也

522b28□佛天眼淨□見人初死神所出生善惡殃福隨

522b29□行受報□九力也

522c01□佛漏已盡無復縛著□神眞叡智自知見證□究

522c02□暢道行所作能作□無餘生死其智明審□是

522c03□爲佛十神力也

522c04□佛四無所畏者□佛神智正無不知見□愚人

522c05□惑言□佛未悉知□至諸梵魔衆聖□莫能論

522c06□佛之智故□獨步不懼□一無畏也

522c07□佛漏盡智悉知□愚惑相言佛漏未盡□至

522c08□于梵魔衆聖□莫能論佛之智故□獨步不

522c09□懼□二無畏也

522c10□佛說經戒天下誦習□愚惑相言□佛經可

522c11□遍至于梵魔衆聖□莫能論毁佛之正經

522c12□故□獨步不懼□三無畏也

522c13□佛現道義言眞而要能度苦厄□愚惑相言□

522c14□不能度苦□至于梵魔衆聖□莫能論佛正

522c15□眞故□周行不懼□四無畏也

522c16□佛十八不共□從得佛至于泥洹□一無失

522c17□道□二無空言□三無忘志□四無不靜意□五

522c18□無若干想□六無不省視□七志達無損□八精

522c19□進無損□九定意無損□十智慧無損□十一解

522c20□脫無損□十二度知見無損□十三古世之事

522c21□悉知見□十四未來之事悉知見□十五今世之

522c22□事悉知見□十六攬衆身行化以本際□十七攬

522c23□衆言行化以本際□十八攬衆意行化以本

522c24□際□是爲十八不共之法□佛得道意一切知

522c25□見□坐自念言□是實微妙難知難明甚難得

522c26□也□高而無上廣不可極□淵而無下深不可

522c27□測□大苞天地□細入無間□昔錠光佛時[■/別]

522c28□我爲佛□名釋迦文□今果得之□從無數劫

522c29□勤苦所求□適今成耳□自念宿命諸所施爲□

523a01□道德慈孝仁義禮信□忠正守眞虛心學聖□

523a02□柔弱淨意行六度無極□布施持戒忍辱精

523a03□進□一心智慧行四等心□慈悲喜護四思隨時□

523a04□養育衆生如愛赤子□承事諸佛積德無量

523a05□累劫勤苦功不唐捐□今悉獲之□喜自歎曰

523a06□　今覺佛極尊　　棄□淨無漏

523a07□　一切能將導　　從者必歡豫

523a08□　天福之報快　　妙願皆以成

523a09□　敏疾得上寂　　吾將逝泥洹

523a10□　　普曜經諸天賀佛成道品第二十

523a11□於是欲行天王女見如來坐於樹下□神通

523a12□以達所願具足□降魔怨敵□□大幢幡□無極

523a13□大仁爲大醫王療衆疾患□無極師子若於

523a14□恐懼衣毛不□□調和心意滅除三垢□成

523a15□三達智越於四瀆□執一道蓋救護三界□淸

523a16□淨梵志爲棄衆惡□則爲比丘除諸愚冥

523a17□何謂沙門□越於六徑□廣學無限□名曰博

523a18□聞□德消塵勞□成爲勇猛度於彼岸□所謂力

523a19□者□總十種力具足法寶□見如來坐於樹下□

523a20□以偈讚曰

523a21□　今在佛樹下　　降伏魔官屬

523a22□　難動如須彌　　無畏無所捨

523a23□　從無數億劫　　施戒學智慧

523a24□　合會進道義　　亦無數億劫

523a25□　所行蔽釋梵　　本發求佛道

523a26□　無數劫行忍　　堪任衆苦惱

523a27□　故光紫金色　　精進無數劫

523a28□　超越生死難　　以故降伏魔

523a29□　從無數億劫　　行禪神通慧

523b01□　奉事無數佛　　是故衆供養

523b02□　從無數億劫　　至誠博智慧

523b03□　將護億衆生　　是故速得佛

523b04□　以降於身魔　　亦離於死魔

523b05□　除去欲塵魔　　故得無憂患

523b06□　是爲天中天　　諸天所奉事

523b07□　三界所敬養　　爲無量福田

523b08□　悉消諸音響　　値佛成衆祐

523b09□　無能望睹者　　乃至坐道場

523b10□　眉間相照曜　　無數億佛土

523b11□　悉□日月光　　使衆逮道明

523b12□　端正中殊妙　　顔色最第一

523b13□　相好愍念衆　　三界所奉事

523b14□　其眼甚淸淨　　睹無數諸佛

523b15□　國土衆生身　　心中所懷念

523b16□　其心甚淸淨　　聞無數音聲

523b17□　諸天人民言　　佛敎法之響

523b18□　今得廣長舌　　知時言柔軟

523b19□　當聽斯正法　　至無爲甘露

523b20□　以見魔兵衆　　自悅心不□

523b21□　又見諸天人　　不歡如須彌

523b22□　睹魔諸兵衆　　不動亦不搖

523b23□　雖懷其害心　　勇力降伏之

523b24□　在坐不移轉　　其身不傾動

523b25□　不喜亦不瞋　　當時無所難

523b26□　諸天世人民　　則爲得善利

523b27□　乃逮聞正法　　輒奉行至誠

523b28□　常立在功勳　　蒙最勝福德

523b29□　所行輒速成　　寂然人中英

523c01□　人中尊導師　　以逮成正覺

523c02□　震動億垓國　　降伏衆魔官

523c03□　其聲如梵天　　亦如哀鸞音

523c04□　聲香爲第一　　瞿曇說是言

523c05□　福報爲最安　　除一切惱患

523c06□　所願者必成　　其人有功德

523c07□　疾逮得佛道　　便降伏魔衆

523c08□　輒得歸淸□　　以恬□滅度

523c09□　是故何福人　　興立行有厭

523c10□　以聞甘露法　　誰當有懈□

523c11□　處在林藪間　　誰當有退意

523c12□　饒益於萬民　　當奉行精進

523c13□　其從菩薩行　　爲人乃歸命

523c14□　所行造供養　　各成己國土

523c15□　平如掌明鏡　　輒等住其地

523c16□　百千葉蓮華　　自然出暐曄

523c17□　百千億諸天　　來睹佛道場

523c18□　皆由己功勳　　如海無限量

523c19□　降伏魔力勢　　逮甘露法門

523c20□　皆稽首作禮　　歸命於如來

523c21□　以若干淸淨　　各各執香蓋

523c22□　以睹見師子　　佛威神變化

523c23□　則發菩薩意　　所住無能動

523c24□　所言有名稱　　如海不可量

523c25□　强如須彌山　　爲諸山中王

523c26□　十指叉爲禮　　從空出梵聲

523c27□　人中聖亦然　　處於師子座

523c28□　百千諸樹木　　曲躬向道場

523c29□　其光明百千　　震動億國土

524a01□　盡滅諸惡趣　　諸難皆閑靜

524a02□　無能越度者　　病者皆得療

524a03□　是人中至眞　　坐於師子床

524a04□　佛威神變化　　猶如明珠火

524a05□　自然有光曜　　猶如日月明

524a06□　眉間演大光　　當時所奮明

524a07□　普曜於三界　　無能見佛頂

524a08□　人中勇如是　　坐於師子床

524a09□　所顯神足變　　來者靡不睹

524a10□　坦然奉敬佛　　地六反震動

524a11□　假使不捨兵　　善權多所感

524a12□　若不捨兵仗　　當致衆毒惱

524a13□　尊師子如是　　在座現感應

524a14□於是淨居天□梵世迦夷天□善梵天□及敬道

524a15□魔子□往詣佛所執大寶蓋□以貢上佛卽叉

524a16□十指以偈讚曰

524a17□　仁尊現目前　　精進禪慧力

524a18□　在魔顯大辯　　聖以降伏之

524a19□　一切義吉祥　　無數億魔來

524a20□　不起身不動　　稽首普世尊

524a21□　若干如恒沙　　不及於至尊

524a22□　無所能動搖　　猶如恒沙劫

524a23□　祠若干億千　　所設爲道故

524a24□　無敢毁能人　　所行不可逮

524a25□　有曾施妻子　　男女及僕使

524a26□　□園以國邑　　王位諸莊嚴

524a27□　手足及其頭　　身中諸所爲

524a28□　用行道之故　　仁慈不迷惑

524a29□　如口所可說　　言辭終不變

524b01□　佛無著大度　　當度無數衆

524b02□　億載越汎流　　禪定神足力

524b03□　降伏淨正法　　願具度衆生

524b04□　施世盲冥目　　普令一切和

524b05□　一心願普智　　合集歸尊導

524b06□　其志無限量　　靡不嗟歎者

524b07□　如是降魔官　　覺成一切智

524b08□如是魔子嗟歎佛已□□住一面

524b09□於是化自在天□無□樂天□兜術天□焰摩天

524b10□□利天□及四天王□虛空天□地神天□供養世

524b11□尊普悉莊嚴□一切天地散華燒香□□諸

524b12□幡蓋歸命至尊□以偈讚曰

524b13□　其化自在天　　無□樂兜術

524b14□　焰□利四王　　皆來供養佛

524b15□　堅固如金剛　　住在三千國

524b16□　志强不可毁　　正住佛道場

524b17□　正使肌皮消　　骨髓盡無餘

524b18□　若不成佛道　　終不起于坐

524b19□　仁師子辭正　　一切三千國

524b20□　盡誓立威神　　草木皆爲兵

524b21□　興大無極哀　　來至菩薩所

524b22□　我領億刹土　　坦平無有難

524b23□　余等地諸神　　咸來得善利

524b24□　及使最尊人　　擧足履我上

524b25□　其在世勇猛　　靡所不照明

524b26□　將護三千界　　何況於一身

524b27□　下方億百千　　皆爲一品類

524b28□　普度諸衆生　　所可作基業

524b29□　我等護是地　　普及三千土

524c01□　皆使得上願　　隨樂得服食

524c02□　若有越境界　　所在使安隱

524c03□　其諸佛之子　　瞿曇諸聲聞

524c04□　班宣道法時　　若復聽聞者

524c05□　一切諸德本　　皆勸助佛道

524c06□梵天化自在天□無□樂天□兜術天□焰摩天□

524c07□□利天□四天王□虛空天地神天□地神天□供

524c08□養歎佛已□□住一面

524c09□普曜經卷第六

524c10□

524c11□

524c12□普曜經卷第七

524c13□

524c14□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

524c15□　　觀樹品第二十一

524c16□佛告比丘□以成正覺諸天皆來□嗟歎佛

524c17□已□如來正坐一心觀樹□目未曾瞬□禪悅爲

524c18□食解慧爲漿永安無橫□宿夜七日觀道場

524c19□樹以報其恩□過七日已□欲行天人各共齎

524c20□持萬甕香水□色行天人俱亦如是□往詣佛

524c21□所香水洗之□若干種香初沐浴佛□諸天龍

524c22□神□沓和阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒□所

524c23□用香水如來浴身□香水溢流皆灑此等□蒙

524c24□香之恩悉發無上正眞道意□是時衆生皆蒙

524c25□香熏香不離體□時諸天子還入宮殿不聞

524c26□餘香

524c27□佛告比丘□有一天子□名曰普化□投佛足底□

524c28□起坐叉手□前白佛言□佛坐樹下七日之中□

524c29□坐三昧定□其定何名□世尊告曰□定名悅食

525a01□如來以是悅食定意□晝夜七日觀樹不瞬□

525a02□時普化天子□以偈讚佛

525a03□　常奉行諸行　　悅寂句威力

525a04□　使魔失徑路　　自投稽首佛

525a05□　歸命佛足下　　以歡悅之心

525a06□　於時諸天子　　說是散諸意

525a07□　寂定諸天人　　若知是種姓

525a08□　則盡□怒癡　　智慧無有底

525a09□　消除天人疑　　何故有十力

525a10□　曉了解十方　　諸法度無極

525a11□　愍傷常七日　　盡意如虛空

525a12□　堅坐不動移　　觀樹眼不瞬

525a13□　其師子之尊　　何故坐七日

525a14□　而觀察此樹　　所以寂然跡

525a15□　本造所立願　　師子爲一切

525a16□　本願之所致　　坐樹不時起

525a17□　施以世尊心　　現在所住安

525a18□　如是十力尊　　奉行諸訓敎

525a19□　知天人本末　　前世之所願

525a20□　聞經典之敎　　常奉行訓誨

525a21□　其十力如是　　無畏願具足

525a22□　是故坐七日　　而不起于座

525a23□　勇猛能觀之　　悉降伏一切

525a24□　平等坐道場　　滅除衆塵勞

525a25□　淸淨而極遠　　以是安衆生

525a26□　由斯當出家　　奉行正眞法

525a27□　得離諸瑕穢　　永無所畏懼

525a28□　是故成聖衆　　不造非法行

525a29□　能忍恩愛有　　及諸無明行

525b01□　斷衆結根本　　察之如埃土

525b02□　見於遠時節　　以是計吾我

525b03□　遍處在陰蓋　　我知斷除盡

525b04□　吾久積此行　　迷惑之業律

525b05□　究竟諸陰蓋　　以慧除吾我

525b06□　其斷欲□恨　　衆生處愚冥

525b07□　如水中之月　　吾伏令無餘

525b08□　是行無所亂　　意中自解耳

525b09□　往古以降之　　一切悉斷滅

525b10□　是卿等現在　　邪癡墮火獄

525b11□　佛拔令無餘　　不復更歷此

525b12□　以去諸陰蓋　　施與滅蓋本

525b13□　消滅四顚倒　　療除使無餘

525b14□　此衆相念垢　　其知經法本

525b15□　師父令滅盡　　□轉使無餘

525b16□　身苦六十五　　過有三十垢

525b17□　現在有四十　　道場悉斷此

525b18□　所生有十六　　現處十八敎

525b19□　是則二十五　　於道場斷此

525b20□　賢聖財十二　　人畏二十八

525b21□　吾以越此業　　精進力超度

525b22□　以覺是不還　　分別五百事

525b23□　吾以悉暢達　　往古百千法

525b24□　是諸結永盡　　九十八根源

525b25□　諸可有處所　　衆生所倚受

525b26□　斷疑諸所習　　愚冥邪見網

525b27□　竭四塵勞河　　令不得自在

525b28□世尊說法班宣言敎□當棄諛諂吾我貪

525b29□故□曠然其志愍傷塵勞□以律正敎拔一切

525c01□貪□是諸足下消除邪行□奉行眞正除衆

525c02□音響精進滅度得其邊際□今無吾我□禪定

525c03□功勳懷來定意□度四瀑流□憂結自大放逸

525c04□之業□降伏此事皆使永盡□以眞正故□懷

525c05□來定意制衆塵勞□消諸妄想猶拔樹根□意

525c06□越彼岸悉使無餘斷其處所□便師子吼其

525c07□力甚大□三界自在而無有主□皆滅境界□以

525c08□禪明智割除怨難□猶如天帝□使其羅網衆

525c09□罪悉盡□用三十六精進之行□在於地中□智

525c10□慧兵力斷絶無愛□是諸根源塵勞結著究

525c11□苦毒本□以慧明力欲令永盡□以是智眼

525c12□善治本淨□眞正人等明藥威力療其無明□癡

525c13□樹廣遠令無根源□於斯界中行至誠矣□

525c14□用心毁散瞋□死蛇□心意這異則爲怨

525c15□賊□吾以枯竭十二諸海□以滅境界思想煙

525c16□火□顯耀三達□滅衆塵垢然熾之焰□樂於脫

525c17□門消諸瑕疵□是故敎訓也□慰勞一切去荊

525c18□□想□空無音響□曉了精進求於淸淨□猶

525c19□如□木出其火光□又如泉源其心寂然□

525c20□以智兵力劫心塵垢□懷來定意是謂執

525c21□幢□奉持訓誨自能曉了□降伏辯事懷來慈

525c22□心□以是五欲而知豪富□住於衆行棄捐諛

525c23□諂□從本起塵□是爲衆結之所□□□其□不

525c24□和□吾悉究暢致三昧定□悉知內事建立

525c25□□愧□有想無想□從是得致悉獲是行□究暢

525c26□所有□損諸思想一切縛結□如是行者棄損無

525c27□餘□以精進力而降伏之□三達脫門□以是之

525c28□故□不以無緣想於下劣□苦樂無常但謂吾

525c29□我□而造想求六衰之本□在佛樹下□悉斷除

526a01□此一切無常是廣大荒穢濁之事□以聖明

526a02□達消諸愛欲□過於日月其懷愛欲□在於

526a03□虛空□解於三達□顔貌無量□以度生死濟斷

526a04□大海□精進力故越□怒癡□以微妙行斷於

526a05□吾我□六度無極消億塵勞□生死俓苦愍之

526a06□息意□於是慕斷前後而無二坎□等於

526a07□平等所度無極□衆邪異學逮得甘露□而無

526a08□有餘盡生死根□其無四大亦無諸入□求諸

526a09□智寶得無央數□道寶之明致無所畏□是無

526a10□量佛於內得安□少求如化分別根源□前世

526a11□所行是吾曉了□所以億載劫□審施珍寶無數

526a12□甘露故暢斯學□樂柔軟行聞世億垓諸

526a13□法言敎□亦復剖判緣起悉起悉空□心發

526a14□意頃了如野馬此吾淸淨其目明好□超越

526a15□十方一切衆生□察如手掌如本所殖生樹

526a16□果實□宿世所更得解了斯□諸度無極億載

526a17□劫中□悉解念夢若干品覺過去諸天所可

526a18□諍念顚倒之業□有彼如是□此亦若□□於時

526a19□吾往無死藥業□所以十力行慈心者□愍念

526a20□衆生故行慈力□今是我父處於甘露□所以

526a21□十力行愍哀力降化一切□是以使吾處甘

526a22□露間□常行護力降伏一切□由是化之入無

526a23□死地□所以行喜普行悅故□以是喜力降伏

526a24□一切□是故建立處甘露間□憶念十力邊恒

526a25□沙劫□見過去佛而供養之□以是之故處甘

526a26□露間□吾本所誓心口所說□不降伏魔□不化

526a27□邪見□不從坐起□無有放逸□度於彼岸□壞

526a28□癡羅網□從無數劫住智金剛□以逮十力

526a29□得無所著□降伏諸漏令無有餘□不捨其

526b01□力乃從坐起□具足洗浴濁垢使淨□於時

526b02□世護十力自在而度無極三千世界□猶如金

526b03□剛常修等行□億千垓天供養無量及諸玉女

526b04□不可稱載□佛子如是皆有因緣□處賢聖座

526b05□受大自在□寶甕千枚若干香水洗於護世□

526b06□三千世界由是自在□佛子如斯皆有因緣□

526b07□所以宿夜七日不從座起□常觀察樹□彼七

526b08□晝夜觀於佛樹□化七千億人令發道心□

526b09□思惟寂然地六反震動□時佛乃從師子座

526b10□起□其心和安其身柔軟□所行知時在佛道

526b11□場□觀其道樹猶如師子而無所畏□禪思

526b12□脫門賢聖之行

526b13□　　普曜經商人奉□品第二十二(有本云四天王上□品)

526b14□爾時提謂波利之等與賈人俱五百爲侶□

526b15□於時樹木華實茂盛演佛之音□七日不動

526b16□不搖□時有梵天厥名識乾□住于梵天□見佛

526b17□新得道快坐七日未有獻食者□我當求人

526b18□令飯上佛卽使五百賈人皆□不行□識乾

526b19□先世五百賈人之知識也□欲度之故□故使

526b20□然矣□提謂波利怖還與衆人共議□天

526b21□卽時而讚偈言

526b22□　如來成佛道　　所願已具足

526b23□　汝等貢上食　　因是轉法輪

526b24□時五百人詣樹神所□梵作樹現光光像

526b25□分明言□今世有佛在拘留國界尼連禪水

526b26□邊□未有致食者□汝曹幸先能有善意必獲

526b27□大福□賈人聞佛名皆大喜言□佛必獨大尊天

526b28□神所敬非凡品也□卽和□蜜俱於樹下稽

526b29□首上佛□佛念先古諸佛哀受人施法皆持

526c01□□□不宜如餘道人手受食也□時四天王於

526c02□頗那山上□得四枚靑石之□欲於中食□時

526c03□有天子名曰照明□謂天王曰□今者有佛□

526c04□名釋迦文□應用斯□□非仁之器□今當受

526c05□食□可往奉之□於是四王則與天子□華香

526c06□伎樂幡蓋幷□□如屈伸臂頃俱下□詣佛

526c07□四天王各取所持之□共貢上佛□佛念取

526c08□一不快餘人□意當悉納之□提頭賴王先以

526c09□獻佛□佛卽受之□而爲說偈言

526c10□　今授世尊器　　當獲尊法器

526c11□　自得寂然□　　心意無忘失

526c12□時毘留勒王□次復奉□□佛尋受之□而說

526c13□偈言

526c14□　若授如來器　　其心未曾妄

526c15□　四天王安護　　乃至淸□覺

526c16□時毘留羅叉王□次復奉□□佛尋受之□而說

526c17□偈曰

526c18□　其施淸淨器　　淨心授如來

526c19□　身心常輕便　　天龍神所歎

526c20□時毘沙門王□次復奉□□佛卽受之□而說偈

526c21□曰

526c22□　佛戒無缺漏　　授完牢之器

526c23□　信施無亂心　　使德無缺減

526c24□佛受□已□累左手中□以右手按上□卽合

526c25□成一令四際現□而復歎曰

526c26□　吾前世施□　　故有是果報

526c27□　今獲斯四器　　四王神足致

526c28□佛歎偈已□卽以其□受賈□蜜□願賈人

526c29□言□今所布施欲令食者得充氣力□當令

527a01□施家世世得願得壽得色得力□得瞻得

527a02□喜□安快無病□得辯才慧□終保年壽□衆

527a03□邪惡鬼不得□近□以有善意□立德本故□

527a04□諸善鬼神常當擁護開示道地得利諧偶□

527a05□不使□蹇□無復難患□人有見正□以信

527a06□喜敬□淨潔不悔□施道德者福德蓋天□所

527a07□致轉勝吉無不利□日月五星二十八宿天

527a08□神鬼王□常隨護助□四天大王賞別善人□

527a09□東提頭賴□南維□文□西維留勒叉□北拘

527a10□鉤羅□當護汝等令不遭橫□能有慧意

527a11□硏精學問□敬佛法衆□棄捐衆惡不自放

527a12□恣□終受吉祥□種福得福行道得道□已

527a13□先見佛一心奉承□當爲從是致第一福□現

527a14□世獲祐快解見諦□常受富樂自致泥洹□

527a15□聞□願已□皆發無上正眞道意□佛食畢竟

527a16□擲□虛空□有天子名善梵□卽接取之無

527a17□□□□□齎上梵天□億千梵天皆共供養右

527a18□繞奉事□於是世尊無等倫德歎其功勳□以

527a19□是德本於將來世□諸賈客等當得作佛□名

527a20□曰蜜成如來至眞等正覺明行成爲善逝世

527a21□間解無上士道法御天人師爲佛世尊□於時

527a22□導師授無限決□然後化於無數菩薩□受其

527a23□決者在於佛道而不退轉□聞佛授決欣然

527a24□踊躍□時諸兄弟叉手自歸□共持身命奉

527a25□上如來□佛告比丘□如來具足成正覺已□便

527a26□以神足移坐石室□自念本願□欲度衆生□

527a27□思惟生死本從十二因緣□緣從法起便有

527a28□生死□法滅者生死乃盡□以自作是故自得

527a29□是□若不作是是便休息□一切衆生意爲

527b01□精神□精神窈冥恍惚無形□自起識想隨

527b02□行受身□身無常主□神無常形□神心變化

527b03□燥濁難淸□自生自滅未曾休息□一念去一

527b04□念來□如流草木□若水中泡□一這滅尋一

527b05□復興□至于三界欲色無色□九神所止皆係

527b06□於識□不得免苦□昧昧暗冥然不自覺□故謂

527b07□之癡□莫知要道□夫道至妙虛寂無念不可

527b08□以凡世間意知□世間道術九十六種□各信

527b09□所事孰知其惑□皆樂生求安貪欲嗜味□好

527b10□於聲色故不能樂佛道□佛道淸淨無所

527b11□有□計身萬物不可得常有□設當爲說天

527b12□地無常□世間皆苦身非我所□空無所有誰能

527b13□信者□意欲默然□不爲世間說法□便入定

527b14□意□佛眉間光上照天帝□天帝知佛不欲說

527b15□經□悲念三界皆爲長衰□以不得知度世

527b16□之道□死卽當墮三惡道中□何時當脫□天下

527b17□久遠乃有佛耳□佛難得見若靈瑞華□今我

527b18□當爲天下人□請命求哀於佛令說經法□

527b19□卽將般遮識下到石室□佛這定意□敎般遮

527b20□識鼓琴歌佛本願之德□以歎頌曰

527b21□　聽我歌十力　　棄蓋寂定禪

527b22□　光徹照七天　　德香喩□檀

527b23□　上帝神妙來　　歎仰欲見尊

527b24□　梵釋齎敬意　　稽首欲受聞

527b25□　佛所本行願　　精進百劫懃

527b26□　四等大布施　　十方受弘恩

527b27□　持戒淨無垢　　慈軟護衆生

527b28□　勇慧入禪智　　大悲敷度經

527b29□　苦行積無數　　功勳成於今

527c01□　戒忍定慧力　　動地魔以降

527c02□　德普蓋天地　　神智過靈皇

527c03□　相好特無比　　八聲震十方

527c04□　志高於須彌　　淸妙莫能倫

527c05□　永離□怒癡　　無復老死患

527c06□　惟哀從定覺　　愍傷諸天人

527c07□　爲施法藏寶　　敷慧甘露珍

527c08□　令從憂畏解　　危厄得以安

527c09□　迷惑見正道　　邪疑睹眞言

527c10□　一切皆願樂　　欲聽受無厭

527c11□　當開不死法　　垂化於無窮

527c12□於是世尊隨世習俗□心自念言□是法甚深

527c13□所入無限□成最正覺□寂然微妙難逮難知□

527c14□非心所思非言所暢□非是凡聖所能逮

527c15□及□一切訓誨不可得習□存其本原至滅

527c16□度矣□一切所遇最無所著□乃至淸□無生

527c17□無極□不得處所悉無所有□越度六界□無

527c18□想不願無獲無言□無有音響□無有敎訓□

527c19□無有無集□寂滅諸行至於無斷無爲之業

527c20□吾設爲說斯義本末□萬物無常有身皆苦□

527c21□身非爲身□空無所有□衆人不解唐苦疲勞□

527c22□所有親戚家屬悉非人所□正言似反誰肯信

527c23□者□不如默然耶□於時世尊□卽說偈言

527c24□　深奧恬□　　曜明無垢

527c25□　吾已逮是　　甘露無爲

527c26□　我今說之　　衆人不解

527c27□　如吾今日　　不如默然

527c28□　除去言辭　　無思無得

527c29□　如是自然　　猶如虛空

528a01□　心思法意　　神識以脫

528a02□　無念第一　　能知他人

528a03□　此不可以　　文字說之

528a04□　以入道義　　不入專精

528a05□　過去諸佛　　皆爲衆生

528a06□　其斯知識　　從其因緣

528a07□　計於此業　　悉無有法

528a08□　彼亦無有　　若有若無

528a09□　皆從因緣　　而興生老

528a10□　彼亦不念　　若有若無

528a11□　億百千劫　　不可稱限

528a12□　吾前世時　　自從諸佛

528a13□　未曾逮獲　　如是法忍

528a14□　無我無人　　亦無壽命

528a15□　假使以逮　　得是法忍

528a16□　亦無有生　　衆生無命

528a17□　是謂本淨　　無吾我法

528a18□　時定光佛　　授我此慧

528a19□　吾時愍哀　　無限衆生

528a20□　不令衆生　　來相勸請

528a21□　今衆生故　　感動梵天

528a22□　使彼勸我　　乃轉法輪

528a23□　今我如是　　淸淨正法

528a24□　梵天來下　　以相勸助

528a25□　轉於離垢　　微妙正法

528a26□　衆生因覺　　乃解神識

528a27□　　梵天勸助說法品第二十三

528a28□佛告比丘□於時如來演眉間相光明威神□

528a29□又彼光明名照生□百萬梵王使發其心□斯

528b01□光普遍三千大千佛國□時識乾梵王□承其

528b02□聖旨如佛心念□世尊默然不肯說法□梵天

528b03□心念□今我寧可往詣佛所勸請如來轉

528b04□正法輪□于時識乾梵王與六萬八千梵天

528b05□眷屬圍□□來詣佛所稽首足下□退住一面□

528b06□前白佛言□唯然世尊□天地無祐今欲毁

528b07□壞□所以者何□如來至眞已逮無上正眞道□

528b08□爲最正覺□寂然定意不肯說法□衆苦沈滯

528b09□沒於三界□願轉法輪悉敎衆生□於是頌

528b10□曰

528b11□　願賢聖財　　淨於衆生

528b12□　誰當勸安　　億載黎庶

528b13□　布施以慧　　聽覺蓮華

528b14□　班宣正觀　　除衆逆賊

528b15□　隨時□擊　　無量法鼓

528b16□　因其吹此　　無極法珂

528b17□　當建立斯　　高顯法幢

528b18□　誰當興發　　大法光曜

528b19□　必當興雲　　降大法雨

528b20□　願常流布　　大聖衆坐

528b21□　當療治是　　大痛處所

528b22□　惟滅塵勞　　衆火之熱

528b23□　爲其示現　　寂然之道

528b24□　安□無熱　　無憂之業

528b25□　無爲之道　　導化趣眞

528b26□　常興愍哀　　和衆諍訟

528b27□　必當開通　　解脫之門

528b28□　說至誠義　　無□恨本

528b29□　爲盲冥者　　開目視瞻

528c01□　療治令淨　　得上法眼

528c02□　非是天世　　及梵天宮

528c03□　非鬼□沓　　阿須倫民

528c04□　無能治滅　　衆熱之病

528c05□　惟有聖尊　　人中日月

528c06□　是故吾今　　勸請法王

528c07□　今立造勝　　一切諸天

528c08□　以是功德　　自勸如來

528c09□　唯當轉講　　無上法輪

528c10□時佛世尊默然可之□識乾梵天□見佛默然

528c11□愍傷諸天世間人民阿須倫龍鬼神欲使

528c12□度脫□時梵天王見佛可之□以□檀雜香

528c13□而散佛上□忽不現□時佛樹神名曰法明□

528c14□又名法樂□又名法意又名法持□往到佛

528c15□所前白佛言□今佛世尊□當於何國而轉法

528c16□輪□時佛告曰□在波羅奈仙人之處鹿苑之中□

528c17□樹神白佛□波羅奈國仙人之處鹿苑之中□人

528c18□民□少不可說法□佛告樹神□勿說此言□所

528c19□以者何□我宿命時在中建立法祠□六萬億載

528c20□在中供養六萬億諸佛世尊□及若干種仙

528c21□人學遊居其中□波羅奈國諸天龍神所共嗟

528c22□歎無極大法稽首歸命□千億諸佛悉念本末□

528c23□在此神仙樹木之間□應轉法輪□寂然□□□

528c24□不睹無智暗冥之黨□以此之故□在此神仙

528c25□樹木之間而轉法輪□佛告比丘□於時世尊

528c26□所作已辦無復餘患斷衆□□淨衆塵勞□

528c27□諸垢已盡□降伏魔怨成一切智□普見十方□

528c28□獲十種力四無所畏十八不共諸佛之法□慧

528c29□明聖達無所□□□以佛道眼普觀世間□今

529a01□當爲誰第一說法□何所有人易化受敎□□

529a02□怒癡薄爲先說法□佛卽念知鬱曇藍弗三垢

529a03□□□今爲所在□佛念卽知物故已來已復七

529a04□日□第二學仙今日壽終□時虛空中天神白佛□

529a05□唯然世尊□如大聖敎皆悉壽終□佛復念言□

529a06□昔者父王遣五人俱侍衛我□經歷勤苦

529a07□有大功夫□我今寧可爲是先說經法而開

529a08□化之□佛告比丘□於時世尊從樹下起□尋時

529a09□擧聲告於三千大千世界□皆使知之□從次

529a10□前行至波羅奈神仙鹿苑□詣五人所□於時

529a11□五人遙見佛來□轉相謂言□今者汝等寧復遙

529a12□見沙門瞿曇來不□迷失無定□所志不獲奉

529a13□行經戒□多所熏修違忘道業□假使來者愼

529a14□莫爲起亦勿迎逆□彼時五人遙見佛到□

529a15□觀察如來威神巍巍□不能堪任□無上聖德

529a16□不安所座□各從座起前行奉迎□各口發言□

529a17□善來聖尊□有執法衣□受□器者前布座者

529a18□稽首作禮取水洗脚□佛時問彼五人曰□卿

529a19□曹持意何不堅固□爲我之故長夜不安遭

529a20□勤苦患今當報功□又卿五人咸當知之□吾

529a21□成正覺逮一切智□睹見十方□獲淸□

529a22□樂無復諸漏□遊得自在□於一切法無所

529a23□□□□當爲說法度生老病死□於時五人稽

529a24□首佛足悔過自責□吾等愚冥不識正眞□

529a25□慢無伏□恭敬自投甚自剋責□於時世尊

529a26□放身光焰□其明普照三千大千諸佛世界□靡

529a27□不周遍□其光自然暢此偈言

529a28□　其兜術天身　　來下降母胎

529a29□　在林微尼樹　　墮地行七步

529b01□　卽時師子吼　　四天王帝接

529b02□　其音超梵天　　三世爲最尊

529b03□　消滅諸惡趣　　出家行學道

529b04□　造立勤苦行　　往詣佛樹下

529b05□　降伏魔力怨　　逮無上正覺

529b06□　今於仙人處　　當轉正法輪

529b07□　梵天哀勸請　　宣無上法典

529b08□　能仁然可之　　愍傷一切故

529b09□　建立誓堅固　　波羅奈鹿苑

529b10□　當轉大法輪　　最上無能勝

529b11□　欲聽聞法者　　宿億載積德

529b12□　速疾來至彼　　以時聽經典

529b13□　人身甚難得　　佛世亦難遇

529b14□　尊法不可値　　捨八惡衆難

529b15□　今日正是時　　開信値佛興

529b16□　皆棄諸患難　　聽受尊法敎

529b17□　億載劫不聞　　希可値遇法

529b18□　今日當得聽　　不當放懈怠

529b19□佛告比丘□地神暢音□佛之聖旨□立大高座

529b20□當轉法輪□其大聖佛以己口宣□我最爲尊

529b21□十方第一□降伏魔兵盡衆苦源在佛樹下□

529b22□時能仁尊道德寂然□裂壞勞怨所願具足

529b23□無復餘結□百劫所行欲度衆生□所轉法輪

529b24□無所慕樂□安住光明□勸化千億佛土無數

529b25□百千諸佛眞子威神足力□若干諸佛所可造

529b26□化□現大柔軟如來音聲□至眞功勳□勸助大

529b27□哀愍念衆庶□睹其威耀察諸方便□於百千

529b28□劫揚大雷吼□爲諸衆生雨八味水□滅諸所

529b29□受□根力覺意禪思脫門□定意正受增益道性□

529c01□從無數劫如所聞法□己身立行積累道法□

529c02□分別諸藥曉衆生業□又斯病者當療治安□

529c03□久遠塵勞皆令無想□佛爲法醫度脫衆生□

529c04□因轉法輪所度無極□其間神足從來歷載□

529c05□道品之法普□至微妙一切德行積善法施□曉

529c06□了醫藥充無限願□雖在貧□□無所貪樂

529c07□隨顚倒財□諸佛導師常轉法輪□無有財利

529c08□金銀思想□樂淸淨乘□華香雜香□香宮內愛

529c09□子躬身不好□不以歡樂□棄於天上天下之

529c10□欲□志求佛道轉於法輪□布施救衆□戒無

529c11□所犯□善將護禁而無缺漏□百劫之中常行

529c12□忍辱□精進懃修不懷怯弱無有增減□志

529c13□存禪定觀于神通□智慧興隆具足所願□轉

529c14□於法輪消于惱熱□乃應道法□於是有菩薩

529c15□名發意□轉法輪歎說此法□超諸俗寶□一

529c16□切衆寶道寶爲上□甚好巍巍嚴飾淸淨□其千

529c17□光明悉照天下□自以要誓華香幢幡□俱共

529c18□叉手□帳紫金色□香水滿甁弘誓洗浴□淸心

529c19□衆垢造立吉祥

529c20□爾時世尊□則轉法輪而勸助之復叉手

529c21□指供養世尊□而偈歎曰

529c22□　其定光如來　　授聖淸淨決

529c23□　當得佛道意　　人中師子尊

529c24□　在彼立所願　　行法是色像

529c25□　以得佛道時　　因勸助道法

529c26□　入若干品業　　常以一切故

529c27□　在衆生之類　　濟十方來會

529c28□　勸助諸種族　　宣布道法輪

529c29□　叉手自奉事　　投身稽首禮

530a01□　其在佛樹下　　淸淨諸天人

530a02□　若行淸白業　　奉供最能仁

530a03□　一切皆住立　　請說大法輪

530a04□　具一切人中　　歎德不可盡

530a05□　三千大千界　　周遍虛空中

530a06□　諸天阿須倫　　天下皆稽首

530a07□　諸天越音聲　　須臾無信者

530a08□　一切者歡悅　　皆觀如來尊

530a09□　梵天得自在　　暢雷雨之音

530a10□　百千巨億載　　咸皆共來會

530a11□　無數億劫中　　善行正眞業

530a12□　時釋迦文佛　　與拘倫談論

530a13□　苦空非我有　　說其眼非常

530a14□　耳鼻不能久　　自然爲恍惚

530a15□　頭首亦自然　　諸根無常聚

530a16□　以如是觀者　　無我無壽命

530a17□　是一切諸法　　皆從因緣生

530a18□　若離是諸見　　睹之如虛空

530a19□　無見無有作　　亦無睹衆生

530a20□　若淨不淨緣　　亦不得捨離

530a21□　五陰無所起　　起者大苦患

530a22□　興起恩愛□　　其行遂增減

530a23□　以能等觀者　　得正眞道義

530a24□　致究竟盡法　　便能覺了盡

530a25□　從發思想念　　不愼行致之

530a26□　常修明智行　　遵行如是道

530a27□　在於因緣行　　而無所造立

530a28□　雖處於神識　　不與因緣合

530a29□　　拘□等品第二十四

530b01□佛告比丘□爾時如來爲頒宣諸法□說十二

530b02□因緣根本所起□從無明有行□從行有識□

530b03□從識有名色□從名色有六入□從六入有

530b04□更□從更有痛□從痛有愛從愛有受□從受

530b05□有有□從有有生□從生致老病死大苦患合□

530b06□無明以盡行便盡□行已盡識便盡□識已盡

530b07□名色便盡□名色已盡六入便盡□六入已盡

530b08□更便盡□更已盡痛便盡□痛已盡愛便盡□

530b09□愛已盡受便盡□受已盡有便盡有已盡

530b10□生便盡□生已盡老病死皆盡□則無五陰大

530b11□苦之患□從緣則有□無緣則無□如來解是六

530b12□情因緣十二之本□是故自在達皆自然無有

530b13□根本□其外異學不及知此空法自然□如是

530b14□法者□過去諸佛所可解達□爲諸衆生分別

530b15□說之□曉了是法乃得寂然□是故敷演十二

530b16□緣起而轉法輪□拘□知之□拘□者知本

530b17□際也□以滅盡者則成三寶□佛法聖衆是三

530b18□寶名□暢布天下音徹梵天□如來今日轉於

530b19□淸淨法輪□護世至眞興顯三寶□世難可致□

530b20□拘□之等五人比丘□六十億天得法眼淨□復

530b21□八十億色界天人得法眼淨無上正眞□八萬

530b22□世人□來會觀者亦法眼淨□皆度衆苦□時佛

530b23□音響徹聞十方□虛空天神聞柔和音□是釋

530b24□迦文十力世尊□仙人之處鹿苑之中□敷演

530b25□法輪說十二緣□咸使知之□十方諸佛聞

530b26□其音者皆悉默然□諸天龍神阿須倫□諸佛

530b27□侍者□各白其佛□分別諸法普聞其音□善

530b28□哉世尊□速決其意□何故默然□先世之時寂然

530b29□精進□以其道力習於道法□越無央數□百千

530c01□菩薩自致得佛□今此十力勤修得佛□轉其

530c02□三合十二法輪□其三合十二法輪者□無去來

530c03□今三世之心也□是故一切聞是音聲□億百千

530c04□人興發慧力建立大道□各自念言□吾等當

530c05□學彼佛精進威神勢力□使疾獲致三世之

530c06□尊施世道目□皆使逮致無上正眞之道□於

530c07□是諸天子等悉來集會□一名神妙□二名天

530c08□妙□三名歡豫□四名加歡□五名□檀□六名

530c09□大悅□七名寂然□八名寂律□如是等類八淨

530c10□居天□從千天子悉來集會□聽受世尊所轉

530c11□法輪□彼時大聖告大神妙天子□今此經名曰

530c12□普曜大方等法□諸菩薩所以娛樂□諸佛境界

530c13□所入普照其身精進自致得佛□如來所說□是

530c14□故受持諷誦奉行□爲衆人說

530c15□普曜經卷第七

530c16□

530c17□

530c18□普曜經卷第八

530c19□

530c20□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

530c21□　　十八變品第二十五

530c22□佛告比丘□如來於是轉法輪已□化彼五人

530c23□拘□之等□念此間有優爲迦葉等□大有名

530c24□稱□國王黎庶咸來奉之□與五百弟子俱□

530c25□欲往先開化令解道法□然□彼後當次

530c26□伏焉□卽往從之迦葉見佛來起迎讚言□大

530c27□道人善來相見□自安隱乎□佛報曰□無病最

530c28□利□知足最富□有信最友□無爲最安□迦葉曰□

530c29□有何□使□佛言□欲報一宜願不瞋□□煩

531a01□借火室一宿之間□曰不愛也□中有毒龍

531a02□恐相害耳□佛言□無苦龍不害我□重借至三□

531a03□迦葉曰往□佛卽□洗前入火室□持□布地

531a04□適坐須臾□龍卽瞋□身中出煙□佛亦出煙□

531a05□龍大瞋怒身皆火出□佛亦現神身出火光□龍

531a06□火佛火於是俱盛□石室盡然□其炎煙出如

531a07□失火狀□迦葉夜起相視星宿□見火室盡然□

531a08□□□是大沙門端正可借□不用我言爲火所

531a09□害□佛知其意□於內以道力降龍□龍氣力

531a10□盡則自歸伏□佛告龍曰□汝意伏者當入□

531a11□中□龍卽入□中□佛時置于□中□迦葉惶□□

531a12□令五百弟子人□一甁水就持滅火□如一甁

531a13□著更盛一火□師徒益恐皆言□□□殺是

531a14□大沙門了矣□明旦佛持□盛龍而出之□

531a15□迦葉大喜□大道人乃得活耶□器中何等□佛

531a16□言□然自安隱耳□龍是器中所言毒龍爲

531a17□害者也□今者降之已受降伏令受戒矣□

531a18□迦葉自以得道□顧謂弟子□是大沙門雖神

531a19□不如我以得羅漢道也□佛復移近迦葉所□

531a20□止坐一樹下□夜四天王來下聽經□四王光

531a21□影明如盛火□迦葉夜起占候見火□明旦詣

531a22□佛所曰□亦事火乎□佛言□不也□昨夜四王自

531a23□下聽經□是其光耳□佛止樹下□時天帝釋復

531a24□下聽經□帝釋光影甚明踰前□迦葉占候見

531a25□光益大□心念沙門續事火也□明日問曰□得

531a26□無事火乎□佛言□不也□昨天帝釋來下聽經□

531a27□是其光耳□後夜梵天復下聽經□梵之光明倍

531a28□於帝釋□迦葉占候見光晃晃□明日問曰□想

531a29□亦事火也□佛言□不也□昨夜梵天來下聽經□

531b01□是其光也□迦葉五百弟子人事三火□合事

531b02□千五百三火□明旦然之火了不然□怪而白

531b03□師□師言□是大沙門所爲也□卽行問佛□我所

531b04□事火今然不然□佛言□欲使然乎□曰願欲

531b05□使然□佛言□當然火卽然矣□火然之後□迦葉

531b06□欲滅之不可得滅□五百弟子共助滅之而

531b07□不能滅□念言□是復沙門所爲□卽往問曰□火

531b08□旣然矣今不可滅□佛言□欲使滅不□答言□

531b09□願欲得滅□佛言□當滅應時卽滅□迦葉白

531b10□佛□願仁留意不須遠行□我自給飮食□還

531b11□□家內供設□饌□曰以時至請佛□佛言□

531b12□便去今隨後往□迦葉適去□佛以神足上□

531b13□利天□取晝度果□神足至東弗于逮界上數

531b14□千萬里□取閻逼果□南至閻浮提界上□取呵

531b15□□勒果□西至拘耶尼界上□取阿摩勒果□

531b16□北至鬱單越地□取自然粳米□各滿□還□每

531b17□先迦葉歸坐其床上□迦葉白曰□從何道

531b18□來□佛言□卿每去後□吾至四域及上□利天□

531b19□取此果米香美可食□卿可食之也□佛明

531b20□日自到迦葉家受飯而還□於屛處食已念

531b21□欲□漱□帝釋知佛意□卽下以手指地□水出

531b22□成池令佛用之□迦葉向暮□佯村中□見水

531b23□怪之何緣有此□佛言□吾朝食已意欲□漱□

531b24□帝釋指地令出此水□汝當名此爲指地池□

531b25□佛還樹下□道見棄弊衣欲取浣之□帝釋知

531b26□意□卽到頗那山上□取成治四方好石□上佛

531b27□浣衣□佛欲□衣□帝釋復行取六方石□來給

531b28□□衣□迦葉見於池側有兩好石□問佛□云

531b29□何而得此石□佛言□吾欲浣衣□之□帝

531c01□釋奉上使吾用之□是以然矣□佛後入指地

531c02□池□浴竟□欲上無所攀□池上迦和之樹□自

531c03□然屈枝就佛□佛牽得出□迦葉見樹屈下垂

531c04□條□怪而問佛□佛言□吾入池浴出無所持□

531c05□是以樹神爲我屈之□時摩竭國王及諸臣

531c06□庶□以節會持禮□詣迦葉相樂七日□迦葉

531c07□念佛聖達踰我□衆人見之必當捨我普往

531c08□事之□使其不現快耶□佛知其念卽隱不

531c09□現□衆人還已□迦葉念曰□我有節會餘食甚

531c10□多□得大沙門飯之快耶□佛卽知之至迦葉

531c11□所□迦葉驚喜來何一快□何以不現□佛言□用

531c12□念卿故□曰何以念我□佛言□前卿意念是

531c13□大沙門道德巍巍相好紫金□萬民見者必當

531c14□捨我共奉事之□是以不現□今卿相念故復

531c15□來耳□時迦葉五百弟子適俱破薪□各一擧斧

531c16□皆不得下□□而白師□師言□復大沙門所爲□

531c17□卽往問佛□我諸弟子向共破薪□斧皆擧而不

531c18□下□佛言□當下應聲得下□旣下之後斧皆著

531c19□薪而不可擧□復行問佛□佛言□可去自當

531c20□擧耳□卽擧得用□時尼連禪水長流激疾□佛

531c21□以神通斷水令住□使水壤起高出人頭□

531c22□令底揚塵佛行其中□迦葉見之□畏佛爲水

531c23□所漂□卽與弟子俱乘船索佛□見水隔斷

531c24□中央揚塵佛行其中□迦葉呼言□大道人乃

531c25□尙在耶□佛言□然在耳□又問□佛欲上船不□

531c26□佛言□大善□佛念今當現道令子心伏□卽從

531c27□水中貫船底入□無有穿跡□如是變化凡十

531c28□八焉□迦葉復念□是大沙門神卽神矣□然不

531c29□如我已得羅漢也□佛語迦葉□汝非羅漢

532a01□不知道證□胡爲强顔不知爲恥□虛妄自

532a02□稱我有道德□於是迦葉心驚毛□□□愧無

532a03□顔自知無道□卽稽首言□今大道人□實妙神

532a04□聖乃知我意願得從大道人稟受經戒作

532a05□沙門耶□佛言□且還報汝弟子共和益善□卿

532a06□是耆舊國內所敬□今敬學道可獨知乎□迦

532a07□葉受敎□告諸弟子□汝曹知不□我自所見意

532a08□方信解□當除鬚髮被服法衣□受佛禁戒

532a09□而作沙門□汝等意欲何趣□諸弟子曰□我

532a10□等所知皆大師恩□師所尊信必不虛妄□願

532a11□皆隨從得作沙門□於是師徒脫衣□褐及

532a12□水甁革□□諸事火具悉棄水中□俱共詣佛

532a13□稽首白言□今我五百人皆有信意□願欲離

532a14□家剃除鬚髮作沙門□佛言□善哉□諸沙門

532a15□來□迦葉五百人鬚髮自墮皆成沙門□優爲迦

532a16□葉有二弟□次名那提□幼曰竭夷□二人各有

532a17□二百五十弟子□舊舍水邊□見諸梵志衣被

532a18□什物事火之具隨水下流□二弟驚愕□恐兄

532a19□五百人爲惡人所害大水所漂□卽合五百

532a20□弟子□逆流而上□見兄師徒皆作沙門□怪問

532a21□大兄□年百二十智慧高遠□國王吏民皆共宗

532a22□事□我意以兄爲是羅漢□今反捨梵志業學

532a23□沙門法□佛豈獨大其道勝乎□迦葉答言□佛

532a24□道最尊其法無量□我雖世尊未有得道□

532a25□神智如佛其法淸淨□我見慈心度人無極□

532a26□以三事敎化□一者道定神足變化自然□二者

532a27□智慧知人本意□三者應病授藥□二弟各顧

532a28□語弟子□汝欲何趣□五百人俱同聲言□願如

532a29□大師□卽皆稽首求作沙門□佛言□比丘來□二

532b01□弟及五百弟子□鬚髮自墮袈裟著身□卽隨佛

532b02□後成爲沙門□佛便有千沙門□俱到波羅奈

532b03□夷縣叢樹下坐□諸弟子皆故梵志□佛爲弟

532b04□子現神變化□一者飛行□二者說經□三者敎

532b05□誡□諸弟子見佛威神變化□莫不歡喜□悉

532b06□皆羅漢

532b07□　　佛至摩竭國品第二十六

532b08□爾時世尊□在波羅奈說經已竟□與千羅漢

532b09□優爲迦葉兄弟三人等□悉舊□髮□神通已

532b10□達□生死已斷□行出三界□欲至摩竭流布道

532b11□訓開化愚冥□時摩竭國甁沙王□聞釋種王

532b12□子身有奇相□三十有二八十種好□巨身丈六

532b13□體紫金色□棄國捐王行作沙門□得自然佛□

532b14□號名如來至眞等正覺明行成爲善逝世間

532b15□解無上士道法御天人師爲佛衆祐□講宣道

532b16□義上中下善□義達微妙所演具足□淨修梵

532b17□行戒禁具足□定成慧成解成度知見成□成

532b18□就五眼□肉眼天眼慧眼法眼佛眼□六通三達□

532b19□諸天釋梵皆奉事焉□莫不蒙濟□時甁沙王

532b20□聞之欣然大悅□吾本共要得佛相度□□諸

532b21□大臣長者梵志國中吏民□嚴治道路散華燒

532b22□香□持諸幢蓋□王乘羽寶之車□大臣百官前

532b23□後導從□千乘萬騎□長者梵志萬二千人欲出

532b24□城迎□忽大風起閉其城門□王怪所以□今行

532b25□迎佛□當有吉喜快善瑞應□時城門神□卽謂

532b26□王言□快無不利□王往前世與八萬四千王□

532b27□治寺起塔□誓於來世一時見佛諮受道

532b28□敎□今有一人閉在刑獄□違其本誓故城門

532b29□閉□當放大赦□獄中人出□同時見佛諮受訓

532c01□誨□城門乃開□王聞乃達□速□諸方□大赦境

532c02□土獄囚得出□一時往迎□時佛入國□有大社

532c03□樹名曰遮越□佛與比丘共坐樹下□王遙見

532c04□佛與比丘衆□如星中月□猶如日出天下大

532c05□明靡不照曜□亦如帝釋梵王聖帝處於本

532c06□宮□如樹華茂晃□若金山威神特顯光明巍巍

532c07□超絶無侶□王心踊躍下車步進□去五威

532c08□儀□除蓋履扇冠□刀仗□前稽首佛足□自稱

532c09□其號□我是國王甁沙身也□久服聖尊飢虛

532c10□積時□如是至三□佛告王曰□實如來言□是王

532c11□甁沙也□諸佛天神皆護王身□王曰蒙祐□

532c12□退坐一面□群臣百官稽首遷坐一面□前者作

532c13□禮□中者低頭□後者叉手□皆□坐訖□王及臣

532c14□民睹優爲迦葉□在山學仙耆舊來久□怪之

532c15□佛邊□心自念言□佛是優爲師耶□優爲是佛師

532c16□乎□佛睹心念□卽告優爲□爲說偈言

532c17□　云何卿優爲　　本可所事神

532c18□　祠祀歸水火　　日月衆梵天

532c19□　事來爲幾何　　夙夜精進學

532c20□　心中不懈廢　　寧盡致神仙

532c21□於時迦葉□以偈報佛

532c22□　自念祠祀來　　已歷八十年

532c23□　奉風水火神　　日月諸山川

532c24□　夙夜不懈廢　　心中無他念

532c25□　至竟無所獲　　値佛乃安寧

532c26□王及群臣國中萬民□爾乃別知優爲迦葉是

532c27□佛弟子□佛告優爲迦葉□汝起□迦葉卽起□長

532c28□□叉手佛前□佛言□現汝羅漢神通□輒受

532c29□佛敎踊在虛空□身上出火□身下出水□身上

533a01□水□還雨其身而身不濕□身下出火火無

533a02□所傷□飛行虛空猶如飛鳥□七現七沒行於

533a03□水上□猶如履地□不□牆壁須彌山地□若如

533a04□入水□從東方來□沒佛前地忽現西方□西

533a05□來沒佛前□忽然現南□南沒北現□北沒南現□

533a06□變化已訖□還在佛前長□叉手□而白佛言□

533a07□我是佛弟子□佛是我師□王及臣民爾乃重明

533a08□優爲迦葉是佛弟子□佛告王曰□天下有眼

533a09□未必色故也□觀色無常□痛痒想行識亦復

533a10□無常□無常苦空非身之義□非我非彼□未有

533a11□好道如樂色者□明士達之□色如聚沫□痛

533a12□痒如泡□思想如芭蕉□行亦如夢□識喩如

533a13□幻□三界如化□一切無常不可久保□佛告王

533a14□曰□造宮殿來爲幾何年□王白佛言□七百餘

533a15□年□爲更幾王□王曰□更二十餘王□佛問王

533a16□曰□悉識諸王不□王曰不識□唯知吾父耳□

533a17□佛言□現地有常人物一切皆歸無常□天地雖

533a18□現常不可久□三界無□唯道可恃□絶禍於

533a19□未[■/朋]□殖福於未然□滅盡五陰衆患之難□如

533a20□消炬火□積德日進如月之初□佛言□王猶

533a21□如母人懷子在胎□相祿各異□或豪貴貧

533a22□賤智明愚冥盲聾□啞□父母豈知□子生長

533a23□後□乃別禍福□非二親過□是其宿殃所作善

533a24□惡□非父母咎也□身行惡業□口宣□言□心

533a25□念毒惡□誹謗賢聖□壽終身散魂神墮惡

533a26□地獄之中□身口心善□不犯十惡□修行十

533a27□德□壽終生天□十方佛前□若在人間□豪貴富

533a28□樂其命永長□佛言□雖有是禍福言辭□未必

533a29□純一□所以者何□皆從綠起□緣合則生□緣散

533b01□則滅□從無明緣則有行□從其行緣則有

533b02□識□從其識緣則有名色□從名色緣則有六

533b03□入□從六入緣則有所更□從所更緣則有痛

533b04□痒□從痛痒緣則有恩愛□從恩愛緣則有

533b05□所受□從所受緣則有所有□從所有緣則有

533b06□生矣□從所生緣則有老病死憂悲苦惱大

533b07□毒患合□以除無明行識名色六入更痛愛受

533b08□有生老病死憂愁苦惱大毒患□滅衆罪□毒患

533b09□自然消滅□乃至無爲無窮之業□無三界神十

533b10□二緣起之根株□坦然無跡猶如虛空□無心

533b11□意識無所存立□與大道同分別本無□逮得

533b12□法忍獨步無雙□度脫十方衆生蒙恩

533b13□佛說此經時□八萬四千諸天世人□萬二千

533b14□遠塵離垢諸法眼生□無央數人皆發無上

533b15□正眞道意□時甁沙王得法眼淨□心中欣然

533b16□前受五戒□大臣百官國民皆前歸命亦受五

533b17□戒□受五戒時□人馬車乘咸悉寂然不暢音

533b18□聲□王前白佛□吾國多事欲退比更親奉□佛

533b19□言善哉□勞屈大王群臣民庶□王稽首禮□□

533b20□佛三□□重禮而去□群臣百官人民次禮而還□

533b21□大臣賀王前□時諸王悉不見佛□今獨王見□

533b22□宿福祿厚故乃爾耳□王益欣踊□亦賀諸臣□卿

533b23□等本德値是世尊□王還宮中□□夫人□

533b24□女大小及國吏民□歲三月六齋守禁法施

533b25□戒博聞□王適歸宮□時天帝釋將八萬天□散

533b26□華佛上歸命作禮而去□言南無佛□尋皆悉

533b27□度得法眼淨□時摩竭國有一長者□名迦陵□

533b28□見佛入國天人所奉而無精舍□我有好竹

533b29□園欲用上佛□住詣佛所稽首足下□前白

533c01□佛言□佛愍一切如視愛子□棄轉輪王不

533c02□慕世榮□今無精舍□有一竹園去城不遠□

533c03□願以奉佛可作精舍□佛受□願□佛及聖衆

533c04□遊處其中□是故名曰迦陵竹園

533c05□　　化舍利弗目連品第二十七

533c06□佛未入摩竭國時□國民□富饒美飮食□作

533c07□樂倡伎常歡不廢□夙夜遊戱□佛適入國□羅

533c08□閱祇城晝夜寂寞□誦聲濟濟□齊戒讀經□捨

533c09□世俗樂如棄糞除□唯佛是尊□聽經行法不

533c10□捨三寶□佛有沙門名曰安陛□遣行宣法

533c11□開化未聞□五濁之世人心荒迷不達至眞□

533c12□入城分衛□衣服整齊威儀禮節□不失常法

533c13□行步安詳□因是使人見之心悅□時舍利弗

533c14□本字優波替□而遙見之心中欣然□自心念

533c15□言□我學來久□未曾睹此沙門□衣服禮節安

533c16□詳齊整□不失儀節□試往問之□所奉何道□

533c17□吾常意疑當有異聞□殊妙之道未必齊此□

533c18□往問比丘□所事何道□誰爲師主□願聞其志□

533c19□比丘知意□卽說偈言

533c20□　吾師三界尊　　有三十二相

533c21□　等不存有無　　度衆十二門

533c22□　我年旣幼稚　　學根近薄□

533c23□　豈能宣至眞　　如來無極業

533c24□　一切諸法本　　從緣悉本無

533c25□　若能及本源　　乃名曰沙門

533c26□　志根一道業　　虛寂無所爲

533c27□　遊神安靜寞　　修善與冥期

533c28□安陛沙門答曰□吾所事師□從無數劫奉行

533c29□六度無極之法□四等四恩行無蓋哀□奉無極

534a01□慈欲度一切□積功累德不可稱載□一生

534a02□補處在兜術天□降神現存□寄迦維羅衛國

534a03□夫人之胎□如日現水□生行七步□天地大動□

534a04□瑞三十二□稱己聖者□三界皆苦□吾當度

534a05□之□釋梵四天王咸來啓受九龍浴身□其德

534a06□無量□粗擧其要□非吾螢燭所歎能得究

534a07□悉□亦非心口之所言思□是吾大師天人之

534a08□尊□於是頌曰

534a09□　吾師天中天　　三界無極尊

534a10□　相好身丈六　　神通猶虛空

534a11□　化訓去五陰　　拔斷十二根

534a12□　不貪天世位　　心開淨法門

534a13□時舍利弗欣然大悅□如冥睹明□口言善哉□

534a14□昔來抱疑□又吾好學□八歲從師□至年十六

534a15□靡不周綜□行遍天下十六大國□自謂已

534a16□達□今乃聞異無上正眞□得吾本願□今佛所

534a17□在□答曰□在迦陵竹園□將諸弟子往詣佛所□

534a18□稽首足下問訊至尊□身墮愚冥迷惑歷載□

534a19□不得諮受□今乃奉聖無極大道□願聽出家

534a20□得爲比丘受成就戒□佛言善哉□呼比丘來□

534a21□頭髮自墮袈裟著身□佛爲說經分別諸法□

534a22□十二根本坦然意達□漏盡意解得無著果□

534a23□前白佛言□吾有同學□俗字拘律□今名目連□

534a24□少小相順□要有至眞以相開示□今已蒙濟□

534a25□彼沒塵垢未得拔出□承尊聖旨往開示

534a26□之□佛言善哉□宜知是時□勿得稽留□時舍利

534a27□弗稽首佛足□辭出入城求目□連□遙見目

534a28□連與諸弟子遊行城裏街曲里巷□舍利弗趣

534a29□之□目連睹見體改服變不與常同□問之所

534b01□以□被服變改有何異見□答曰□學人無常唯

534b02□從大明□吾學積年不値大聖□今乃遇之

534b03□無上大道□欣慶無量故來相求□同其道味累

534b04□劫無窮□目連答曰□是非小事□善共思惟□舍

534b05□利弗曰□無須重言□吾厭從事不復欲聞□

534b06□假喩言之□人有珍妙施□有得大寶如意

534b07□明珠及獲寶英□復欲反求帛祠爲珠□非

534b08□身所欲□目連答曰□仁智勝我□常兄事卿□必

534b09□不相誤□便當同志將吾受訓□稽首至尊□

534b10□時舍利弗與目□連俱□往詣佛所稽首佛

534b11□足□退坐一面□叉手白佛□違曠侍省沈沒塵

534b12□垢□今乃奉覲□願爲沙門啓受法律□佛言善

534b13□哉□卽除□甁鹿衣杖具□佛呼比丘來□頭髮

534b14□自墮袈裟著身□爲說正諦漏盡意解□所作

534b15□已辦成無著果□佛言□此二人等往古世時□誓

534b16□供養我□待吾道成侍衛左右□今乃相値□本

534b17□有千弟子□得舍利弗目連二百五十人□合

534b18□一千二百五十比丘□一時所度□時王遙聞子

534b19□得佛道□已來六年□王念佛已心中悲喜□

534b20□飢虛欲睹□有一梵志名優陀耶□聰明智慧□

534b21□本侍菩薩常得其意□王告憂陀□往請迎

534b22□佛□問訊□別闊以來十有二年□夙夜愁□不

534b23□捨其心□思一相見如復更生□優陀耶受

534b24□敎□往詣佛所稽首佛足□具以王意白

534b25□佛□憂陀耶□見佛諸天釋梵歸禮一切受命□

534b26□前白佛言□願得出家以爲沙門□佛言□呼比

534b27□丘來□頭髮自墮便成沙門□得羅漢道□佛時

534b28□所度□其餘前後得道不可稱計□佛自念

534b29□曰□本與父王要得佛道爾乃還國當度父

534c01□母□今正應還□設若還國無所感動於事不

534c02□宜所化甚□□先遣神足弟子比丘優陀耶□

534c03□往顯示神足知佛欲往□乃解道尊咸共渴

534c04□仰□發起道心所度乃多

534c05□　　優陀耶品第二十八

534c06□爾時世尊告優陀耶□佛本出家與父母誓□

534c07□若得佛道還度父母□今已得佛道德已

534c08□成□必當還國不違本誓□汝以神足經行

534c09□虛空現其神變□乃如吾身已成大道□弟子

534c10□尙爾□況佛威德巍巍無量□爾乃信受□優陀受

534c11□敎□神足飛行經遊虛空□往到本國迦維羅

534c12□衛□城上虛空現無數變□身上出水□身下出

534c13□火□水不濕身□火無所傷□七現七沒從東沒

534c14□地出於西方□西沒東出□南沒北出□北沒南

534c15□出□行空如鳥□沒地如水□履水如地□王及

534c16□臣民莫不欣喜□乃知道尊□於是頌曰

534c17□　佛從本所行　　生死無數變

534c18□　常愍□蜚類　　懃苦無量劫

534c19□　時坐佛樹下　　還致本宿願

534c20□　歡喜當聽說　　難得數見聞

534c21□　適成佛道時　　輒降魔官屬

534c22□　卽壞生死本　　消愛欲無餘

534c23□　佛念本生地　　意欲見親族

534c24□　今聽王頭檀　　所說甚可悲

534c25□　比丘名優陀　　姿性能悅人

534c26□　佛遣使令行　　孚致消息來

534c27□　還入父王國　　以入宣佛意

534c28□　今王太子顧　　意欲還至宮

534c29□　優陀聞佛敎　　卽聽受奉行

535a01□　因時於佛前　　變化隨地形

535a02□　其身忽不見　　神足來入城

535a03□　乃至大王殿　　父王所坐前

535a04□　比丘優陀耶　　進現悅頭檀

535a05□　變化若干品　　踊出父王殿

535a06□　淨譬如蓮華　　泥土塵不生

535a07□　父王見恐怖　　卽問斯何靈

535a08□　將無是神祇　　地出何怪爾

535a09□　此形姓爲誰　　本從何得來

535a10□　願以開吾意　　令心疑結解

535a11□　從生至於今　　未曾睹是變

535a12□　太子本棄國　　求道度衆生

535a13□　恭懃無數劫　　於今乃得成

535a14□　今王莫恐畏　　且寬意悅豫

535a15□　我以壞衆惡　　爲王太子使

535a16□　王聞太子問　　淚下如雨星

535a17□　十二年已來　　乃承悉達聲

535a18□　今從吉祥至　　思寤如更生

535a19□　太子捨國位　　成道號何名

535a20□　出國坐六年　　精進現成佛

535a21□　號曰天中天　　三界尊第一

535a22□　本時在我國　　爲作衆寶殿

535a23□　刻鏤諸妙飾　　於今室何如

535a24□　優陀耶答曰　　佛之眞正微

535a25□　常坐於樹下　　諸天來歸趣

535a26□　吾子在宮時　　茵□布□□

535a27□　皆以錦繡成　　柔軟有光澤

535a28□　龍妻奉寶床　　天帝貢袈裟

535a29□　不以好衣喜　　其心無增損

535b01□　在國好美食　　甘膳滋其味

535b02□　今所服食者　　安身何等類

535b03□　執□行分衛　　福衆無□細

535b04□　□願布施家　　世世令安隱

535b05□　悉達寐臥時　　不敢妄呼覺

535b06□　鼓琴發歌音　　爾乃令寤起

535b07□　如來三昧定　　夙夜無眠覺

535b08□　釋梵來勸助　　皆現稽首受

535b09□　在家雜香浴　　若干種衆馨

535b10□　香香遍室中　　今用何所香

535b11□　八解三脫門　　洗浴除心垢

535b12□　其心淨如空　　普安無惱憂

535b13□　悉達在家時　　□若干雜香

535b14□　香熏其衣服　　淸淨無垢障

535b15□　戒定慧解度　　以爲道德香

535b16□　熏于八難處　　世世度十方

535b17□　四品好床座　　以若干寶成

535b18□　重疊布衆具　　以臥起其上

535b19□　四禪爲床座　　意定無□亂

535b20□　淸淨如蓮花　　不著□泥水

535b21□　在宮無數兵　　諸臣而宿衛

535b22□　左右常擁護　　目不見惡穢

535b23□　諸弟子衆俱　　千二百五十

535b24□　菩薩無央數　　皆來稽首習

535b25□　本在家未出　　有四品好車

535b26□　象馬牛羊步　　遊行觀四方

535b27□　五通爲□駕　　徹視洞聽飛

535b28□　睹本見衆心　　遊觀度生死

535b29□　子出行往返　　幢□羽□飾

535c01□　前後諸導從　　各執諸兵仗

535c02□　四等慈悲護　　恩慧仁愛慶

535c03□　普覆衆厄難　　以嚴飾衆生

535c04□　出時雜伎樂　　椎鍾及鳴鼓

535c05□　觀者悉塡路　　前後不相容

535c06□　樹下波羅奈　　椎鳴不死鼓

535c07□　拘□等得道　　八萬四千天

535c08□　九十六道伏　　其音聞三千

535c09□　衆生莫不悅　　啓受心皆明

535c10□　所領何國土　　人民爲多少

535c11□　所化有幾人　　悉爲歸伏不

535c12□　領三千大界　　訓化諸群生

535c13□　十方不可稱　　莫不蒙濟度

535c14□　在國思正法　　助吾治萬民

535c15□　動順禮節訓　　莫不承敎聞

535c16□　佛解空本無　　捨于四顚倒

535c17□　靡不歸伏者　　神靜無爲業

535c18□　佛與世無□　　博無不備達

535c19□　汝言何不返　　一切皆自歸

535c20□　正天下滿人　　一人頭若干

535c21□　一頭若干舌　　舌解無數義

535c22□　合集恒沙人　　嗟歎佛功德

535c23□　恒沙劫不暢　　況我螢燭明

535c24□王聞益悲喜歎曰□善哉善哉□阿夷言不妄

535c25□說佛當來不□何日當至乎□優陀報曰□□七

535c26□日到□王大踊躍□卽□群臣國中萬民□吾往

535c27□迎佛□導從威儀法轉輪王□平治道路掃除

535c28□令淨□香汁灑地懸繒幡綵□□其幢蓋周

535c29□遍國內□其所修治光飾盡宜□千乘萬騎出

536a01□四十里□往奉迎佛稽首歸命□優陀耶前報

536a02□王曰□本受佛敎奉命見王□宣其意故□今

536a03□還宣命□說王意旨□飢虛無量□欲見至尊稽

536a04□首受法□幷化萬民咸蒙福慶□王曰□宜知是

536a05□時勿復稽留

536a06□爾時優陀耶還來詣佛所□稽首足下以

536a07□申王意□世尊及諸弟子□自期七日當還

536a08□本國□王及臣民莫不欣悅□別來積年夙夜

536a09□相念□飮食不甘□寢不能寐□飢虛日久計

536a10□日度時□須世尊到已竟七日□於時大聖

536a11□告諸弟子□明日當發至迦維羅衛見於父

536a12□王□皆嚴整衣服□持應□□梵釋四王聞佛

536a13□還國□皆來侍送□天雨香汁散華燒香□□

536a14□諸幢蓋□四王諸天皆在前導□梵天侍右□帝

536a15□釋侍左□諸比丘衆皆隨佛後□諸天龍神華

536a16□香伎樂□追於上侍□佛適進路先現瑞應□三

536a17□千國土六反震動□百歲枯樹皆生華實□諸枯

536a18□竭溪澗自然泉出□王見此瑞知佛已來□

536a19□卽□諸釋種大臣百官□皆行詣佛散華燒

536a20□香□□諸幢幡鼓衆伎樂□悉出迎佛□王遙

536a21□見佛在於大衆□如星中月□如日初出照於

536a22□暘朝□如樹華茂芬□熾盛□巨身丈六相好

536a23□嚴身□晃如金山□王睹悲喜□前稽首足下□離

536a24□別彌時今乃相見□大臣百官皆稽首禮□卽還

536a25□入城足蹈門□□地爲大動□天雨衆華樂器

536a26□皆鳴□盲者得視□聾者得聽□拘□得行□病

536a27□者得愈□啞者得言□狂者得正□□者得申□

536a28□若被毒者爲毒不行□百鳥禽獸相和悲鳴□

536a29□婦女珠環相□作聲□當爾之時□見此變化

536b01□莫不歡喜□室寶藏者自然發出□中滿珍琦□

536b02□懷異心者皆共和同□等心叉手自歸命佛□

536b03□諸畜生類蒙其光潤□皆得生天□懷妊母人

536b04□蒙斯光明□苦痛微薄皆得在産□端正姝好□

536b05□消□怒癡無復塵勞□展轉相視如父如母

536b06□如兄如弟如子如身□地獄休息□餓鬼飽滿□

536b07□尋光來至歸命世尊□皆發道意□王見佛巨

536b08□身丈六相好光明體紫金色□諸根寂定如星

536b09□中月□晃如金山□天帝梵王四王所奉□睹諸

536b10□梵志□久在山中曝露身形□日炙風飄身體

536b11□黑瘦□在佛邊侍□猶如黑象在紫金山不

536b12□能發起□顯佛大德令一切悅□便□國中諸

536b13□豪族釋□端正姝好顔貌殊異□選五百人出

536b14□爲沙門□侍佛左右□猶如鳳凰在須彌山□亦

536b15□如摩尼著水精器

536b16□時佛弟難陀亦作沙門□來下鬚髮□時難陀

536b17□有典監□作剃頭師□前白佛言□人身難得□佛

536b18□世難値□明時□遇□今我丈夫及諸尊者識

536b19□道至高不可限量□不慕世榮捨棄尊位□

536b20□行作沙門□今我小節下劣靡逮□何所貪樂

536b21□不出爲道乎□唯佛愍哀濟救三塗□沒溺塵

536b22□埃拔爲沙門□佛言善哉□佛時便呼比丘來□

536b23□頭髮則墮袈裟在身□卽成沙門□禮諸沙門

536b24□因隨次坐□難陀在後作次第禮□到此沙門

536b25□則住不禮□心自念是我家僕不能爲禮□佛

536b26□知告難陀□佛法大通擧學前後□不在尊卑□

536b27□猶如大海悉受萬川四流不避汚泥□執

536b28□心如地□四大俱等□地水火風內外無異□其

536b29□神空淨□所著爲名□宜棄自大□以法自將□乃

536c01□應先聖無極道訓□時難陀見佛敎誨切至□事

536c02□不得止□解了本無棄捐自大□下意作禮□

536c03□天地大動衆會咸歎□善哉爲道等心□除自

536c04□貢高而下卑心□感於天地爲之大動□從

536c05□是制法先學爲長後學爲小□法之常宜各

536c06□無所限□無所諍訟□時佛入宮坐於殿上□

536c07□王及臣民日日供養百種甘饌□佛說經法所

536c08□度無量□俱夷□羅云來□稽首佛足瞻對

536c09□問訊□久違侍覲曠廢供養□時王眷屬皆懷

536c10□沈疑□太子損國十有二年□何從懷妊生子羅

536c11□云□佛語父王告諸群寮□俱夷守節貞潔淸

536c12□淨□無瑕疵也□設王不信今當現證□於時

536c13□世尊化諸衆僧皆使如佛□相好光明等無

536c14□差異□於時羅云厥年七歲□俱夷卽以指印信

536c15□環□與羅云言□是汝父者以此與焉□羅云應

536c16□時直前詣佛以印信環而授世尊□王及群

536c17□臣咸皆欣踊□稱言善哉□所見無量眞佛子

536c18□也□佛語父王及諸臣曰□從今已後無復懷

536c19□疑□此吾之正子緣吾化生勿咎俱夷也□王

536c20□王得道證□俱夷受戒淨修梵行□宮人大小

536c21□咸受戒法□月六齋歲三齊□奉持不懈□國

536c22□內淸寧風雨以節□時不越□五穀登賤□民

536c23□安其所□萬邦黎庶咸來慶賀□道德滋茂如月

536c24□之初

536c25□　　歎佛品第二十九

536c26□於是世尊告神妙天□大神妙天□歡豫天□加

536c27□歡天□□檀天□大悅天□寂然天□寂律天□如是

536c28□等類淨居天子伴黨八人□佛以大會轉於法

536c29□輪□爲一切故救濟十方□勿令廢斷□開衆

537a01□生意經布天下□乃報佛恩□於時世尊復告

537a02□大神妙天子□今此經典名普曜大方等典□

537a03□諸菩薩力所可娛樂□遍諸佛世界悉令咸

537a04□聞□經所入處靡不晃昱□佛自口宣□當速受

537a05□之持諷誦讀□是佛法目普令流布□若菩薩學

537a06□聞是經法其心堅强□精進奉行無上正眞之

537a07□道爲最正學□若有衆生樂微妙者□住

537a08□大乘法心念無疑□降魔羅網□悉諷誦已必

537a09□獲大聖□諸外異學不得其便□勸助學微

537a10□成大德本至於大乘□若有賢人設聞說是

537a11□普曜經典叉手自歸□卽捨八事懈怠之本□

537a12□成八功勳□何謂爲八□一得端正好色□二

537a13□得力勢强盛□三得眷屬滋茂□四逮得辯才

537a14□無量□五學疾得出家□六所行淸淨□七得三

537a15□昧定□八得智慧明無所不照是爲八功

537a16□德□若有人爲法師布座諷誦是經□當得

537a17□八座福□何謂爲八□一得長者座□二得轉輪

537a18□王座□三得天帝座□四得自在天座□五得大

537a19□梵天座□六得菩薩座□七得如來座□八得轉

537a20□法輪度脫一切座□是爲八座□若有法師

537a21□班宣是法□設有讚歎善哉者□當得八淸

537a22□淨行□何謂爲八□一曰□言行相應無所違失□

537a23□二曰□口言至誠而無虛妄□三曰□在於衆

537a24□會眞諦無欺□四曰□所言人信不捨遠之□五

537a25□曰□所言柔軟初無□□□六曰□其聲悲和猶

537a26□如哀鸞□七曰□身心隨時音聲如梵□會中人

537a27□聞莫不咨受□八曰□音響如佛可衆生心□

537a28□是爲八□若有書是普曜經典□著於竹帛

537a29□不吝惜經心不懷□□衆人嗟歎□三十四

537b01□行名德流布□若得學是經典得八大藏□何

537b02□謂爲八□一得意藏□未曾忘捨□二曰□所

537b03□得心藏□無所不解分別經法□三得往來

537b04□藏□普解一切諸佛經法□四得總持藏□一切

537b05□所聞皆能識念□五曰□得辯才藏□爲諸衆

537b06□生班宣經典皆歡喜受□六曰□得法藏□將

537b07□護正法□七曰□得隨意法藏□未曾斷絶三

537b08□寶法敎□八曰□得奉行法藏□則輒逮得無所

537b09□從生之忍□是爲八大法藏□若有受持是

537b10□普曜經典諷誦受持□得具八業□何謂爲八□

537b11□一曰施業□無□□心□二曰戒業□具足諸願□

537b12□三曰聞業□合集智慧至阿惟顔□四曰寂業□

537b13□懃於一切定意正受□五曰見業□悉能具睹三

537b14□達之智□六曰福業□具於相好訓誨佛國□七

537b15□曰慧業□爲衆說法應病授藥□八曰大哀業□

537b16□爲於十方殖衆德本而無懈□□受持是

537b17□普曜法□心自念言□使一切衆生皆逮是法□

537b18□以是德本復得八大福□何謂爲八□一曰□轉

537b19□輪聖王成大福德□睹見無極建立篤信□二

537b20□曰□得作四天王□三曰□得作帝釋□四曰□得

537b21□作炎天王□五曰□得作兜術天子□六曰□得

537b22□作無□樂天□七曰□得作化自在天□八曰□得

537b23□作如來□斷諸不善法具足諸善本□是爲

537b24□八□若有受此普曜經者□若至心聽耳貫係

537b25□意□得八淸淨心□何謂爲八□一曰□常行慈

537b26□心消除瞋□□二曰□常行愍哀除衆患害□三

537b27□曰□常行喜悅除諸不樂□四曰□常行於護

537b28□除諸結著□五曰□修四禪行在於欲界而得

537b29□自在□六曰□行四無色定而得由己□七曰□

537c01□得五神通遊諸佛土□除諸□□衆蓋之患□

537c02□八曰□逮得勇伏定意獨步三界□是爲八

537c03□　　囑累品第三十

537c04□爾時世尊告賢者大迦葉□賢者阿難□彌勒菩

537c05□薩□我從無數劫遵習是法□乃成無上正眞

537c06□之道□囑累汝等以手相付□受持諷誦廣爲

537c07□人說□於時世尊欲使此法普悉周布十方□

537c08□說是偈言

537c09□　佛目所睹衆生類　　皆得羅漢如身子

537c10□　若有供養億千劫　　乃復前進如恒沙

537c11□　加復供養□支佛　　若有一日奉斯經

537c12□　計此功德超過彼　　其阿羅漢不足立

537c13□　一切衆生成緣覺　　若有供養億千劫

537c14□　飮食衣服床臥具　　□香雜香及名華

537c15□　若有一心叉十指　　等心自歸一如來

537c16□　口自發言南無佛　　是功德福爲最上

537c17□　一切衆生皆成佛　　若有百劫供養者

537c18□　衣被飮食床臥具　　□香雜香及名華

537c19□　若有正法欲傾危　　棄捐其身自投命

537c20□　若有一日常晝夜　　護是法者必超彼

537c21□　若有奉事十方佛　　及於緣覺諸聲聞

537c22□　若有堅固此道心　　受斯要典諸法王

537c23□　一切經卷是道諦　　若諸如來如恒沙

537c24□　供養奉事諸如來　　若有手得是經卷

537c25□　其大辯才無等倫　　分別一句至億劫

537c26□　智慧正義無有損　　若以是經爲人說

537c27□　諸導師慧無邊底　　計無有人與等者

537c28□　猶如江海不可盡　　聞是法者等若□

537c29□佛告賢者迦葉阿難彌勒重相囑累□受之持

538a01□之□諷誦學之□令普流布□示其同學及十方

538a02□人□皆令蒙濟□使不斷絶□展轉相敎□展轉相

538a03□成□使不稽留□三寶不斷□乃報佛恩□佛說如

538a04□是□大神妙天子□及淨居天子□彌勒菩薩□賢

538a05□劫菩薩□及大迦葉□諸大弟子□天龍鬼神□沓

538a06□和□阿須倫□聞佛所說□莫不歡喜奉行

538a07□普曜經卷第八