472c01□

472c02□　　No. 185

472c03□佛說太子瑞應本起經卷上

472c04□

472c05□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

472c06□佛言□吾自念宿命□無數劫時□本爲凡夫□

472c07□初求佛道已來□精神受形□周遍五道□一身

472c08□死壞□復受一身□生死無量□譬喩盡天下草

472c09□木□斬以爲籌□計吾故身□不能數矣

472c10□夫極天地之始終□謂之一劫□而我更天地成

472c11□壞者□不可稱載也□所以感傷世間貪意長流

472c12□沒於愛欲之海□吾獨欲反其源故□自勉而

472c13□特出□是以世世勤苦□不以爲勞□虛心樂靜□

472c14□無爲無欲□捐己布施□至誠守戒□謙卑忍辱□

472c15□勇猛精進□一心思微學聖智慧□仁活天下□

472c16□悲窮傷厄□慰沃憂□□育養衆生□救濟苦人□

472c17□承事諸佛□別覺眞人□功勳累積□不可得記□

472c18□至于昔者□定光佛興世□有聖王名曰制勝

472c19□治□在□摩大國□民多壽樂□天下太平□時我

472c20□爲菩薩□名曰儒童□幼懷聰叡□志大包弘□隱

472c21□居山澤□守玄行禪□聞世有佛□心獨喜歡□披

472c22□鹿皮衣□行欲入國□道經丘聚□聚中道士□有

472c23□五百人□菩薩過之□終日竟夜□論道說義□師

472c24□徒皆悅□臨當別時□五百人□各送銀錢一枚□

472c25□菩薩受之□入城見民□欣然□□□平治道路□

472c26□灑掃燒香□卽問行者□用何等故□行人答曰□

472c27□今日佛當來入城□菩薩大喜□自念甚快□今

472c28□得見佛□當求我願

472c29□語頃王家女過□厥名瞿夷□挾水甁持七枚

473a01□靑蓮華□菩薩追而呼曰□大□且止□請以百

473a02□銀錢□雇手中華□女曰□佛將入城□王齋戒沐

473a03□浴□華欲上之□不可得也

473a04□又請曰□□可更取求□雇二百三百不肯□卽

473a05□探囊中五百銀錢□盡用與之□瞿夷念華□極直

473a06□數錢□乃雇五百□貪其銀寶□與五莖華□自留

473a07□二枚□□別意疑□此何道士□披鹿皮衣□裁蔽

473a08□形體□不惜銀錢寶□得五莖華□喜怡非恒□追

473a09□呼男子□以誠告我□此華可得□不者奪卿□菩

473a10□薩顧曰□買華從百錢至五百□以自交決□何

473a11□宜相奪□女曰□我王家人□力能奪卿□菩薩慝

473a12□然曰□欲以上佛求所願耳

473a13□瞿夷曰善□願我後生□常爲君妻□好醜不相

473a14□離□必置心中□令佛知之□今我女弱□不能得

473a15□前□請寄二華□以獻於佛□菩薩許焉□須臾佛

473a16□到□國王臣民□皆迎拜謁□各散名華□華悉墮

473a17□地□菩薩得見佛□散五莖華□皆止空中□當佛

473a18□上如根生□無墮地者□後散二華□又挾住佛

473a19□兩肩上□佛知至意□讚菩薩言□汝無數劫□所

473a20□學淸淨□降心棄命□捨欲守空□不起不滅□無□

473a21□之慈□積德行願□今得之矣□因記之曰□汝自

473a22□是後□九十一劫□劫號爲賢□汝當作佛□名釋迦

473a23□文(天竺語釋迦爲能文爲儒義名能儒)□菩薩已得記言□疑解望

473a24□止□□然無想□寂而入定□便逮淸淨不起法

473a25□忍□卽時輕擧□身昇虛空□去地七□□從上來

473a26□下□稽首佛足□見地濯濕□卽解皮衣□欲以覆

473a27□之□不足掩泥□乃解髮布地□令佛蹈而過□

473a28□佛又稱曰□汝精進勇猛□後得佛時□當於五

473a29□濁之世□度諸天人□不以爲難□必如我也

473b01□菩薩承事定光□至于泥曰□奉戒護法□壽終

473b02□卽生第一天上□爲四天王□畢天之壽□下生

473b03□人間□作轉輪聖王飛行皇帝□七寶自至□一

473b04□金輪寶□二神珠寶□三紺馬寶朱□[肆-聿+葛]□四白

473b05□象寶朱□尾□五玉女寶□六賢鑒寶□七聖導

473b06□寶□八萬四千歲□壽終卽上生第二□利天

473b07□上□爲天帝釋□壽盡又昇第七梵天□爲梵天

473b08□王□如是上作天帝□下爲聖主□各三十六反□

473b09□周而復始□及其變化□隨時而現□或爲聖

473b10□帝□或作儒林之宗□國師道士□在所現化□不

473b11□可稱記

473b12□菩薩於九十一劫□修道德□學佛意□通十地

473b13□行□在一生補處□後生第四兜術天上□爲諸

473b14□天師□功成志就□神智無量□期運之至□當

473b15□下作佛□託生天竺迦維羅衛國□父王名白

473b16□淨□聰叡仁賢□夫人曰妙□節義溫良□迦維羅

473b17□衛者□三千日月萬二千天地之中央也□佛

473b18□之威神□至尊至重□不可生邊地□地爲傾邪□

473b19□故處其中□周化十方□往古諸佛興□皆出於

473b20□此

473b21□菩薩初下□化乘白象□冠日之精□因母晝寢□

473b22□而示夢焉□從右脅入□夫人夢寤□自知身重□

473b23□王卽召問太卜□占其所夢□卦曰□道德所歸□

473b24□世蒙其福□必懷聖子□菩薩在胎□淸淨無有

473b25□臭穢□於是群臣諸小國王□聞大王夫人有

473b26□娠□皆來朝賀□菩薩於胎中□見外人拜□如蒙

473b27□羅□而視□陰以手攘之□攘之者意□不欲擾

473b28□人也□自夫人懷妊□天爲獻飮食□自然日至□

473b29□夫人得而享之□不知所從來□不復饗王廚以

473c01□爲苦且辛□到四月八日夜明星出時□化從右

473c02□脅生墮地□卽行七步□擧右手住而言□天上

473c03□天下□唯我爲尊□三界皆苦□何可樂者□是時

473c04□天地大動□宮中盡明□梵釋神天□皆下於空

473c05□中侍□四天王接置金机上□以天香湯□浴太

473c06□子身□身黃金色□有三十二相□光明徹照□上

473c07□至二十八天□下至十八地獄□極佛境界□莫

473c08□不大明□當此日夜□天降瑞應□有三十二

473c09□種□一者地爲大動坵墟皆平□二者道巷自

473c10□淨臭處更香□三者國界枯樹皆生華葉□四者

473c11□苑園自然生奇甘果□五者陸地生蓮華大如

473c12□車輪□六者地中伏藏悉自發出□七者中藏

473c13□寶物開現精明□八者□□衣被披在□架□

473c14□九者衆川萬流停住澄淸□十者風霽雲除空

473c15□中淸明□十一天爲四面細雨澤香□十二明月

473c16□神珠懸於殿堂□十三宮中火燭爲不復用□

473c17□十四日月星辰皆住不行□十五沸星下現侍

473c18□太子生□十六釋梵寶蓋彌覆宮上□十七八

473c19□方之神捧寶來獻□十八天百味食自然在前□

473c20□十九寶甕萬口懸盛甘露□二十天神牽七寶

473c21□交露車至□二十一五百白象子自然羅住殿

473c22□前□二十二五百白師子子從雪山出羅住城

473c23□門□二十三天諸□女現妓女肩上□二十四諸

473c24□龍王女繞宮而住□二十五天萬玉女把孔雀

473c25□尾拂現宮牆上□二十六天諸□女持金甁盛

473c26□香汁列住空中侍□二十七天樂皆下同時俱

473c27□作□二十八地獄皆休毒痛不行□二十九毒

473c28□□隱伏吉鳥翔鳴□三十漁獵怨惡一時慈心□

473c29□三十一境內孕婦産者悉男聾盲□啞□殘百

474a01□疾皆悉除愈□三十二樹神人現低首禮侍□當

474a02□此之時□疆場左右□莫不雅奇□歎未曾有

474a03□夫人卽□以白褻□乳母抱養□字名悉達□王

474a04□告夫人□子生非凡□吾國有道人□名曰阿

474a05□夷□年百餘歲□耆舊多識□明曉相法□今欲共行

474a06□相子可乎□夫人曰佳□卽嚴駕白象□導從伎

474a07□樂□出詣道人□賜黃金白銀各一囊□道人不受□

474a08□披褻相太子□見有三十二相□軀體金色□頂

474a09□有肉□□其髮紺靑□眉間白毫□項有日光□目

474a10□睫紺色□上下俱瞬□口四十齒□齒白齊平□方

474a11□頰車廣□長舌七合□滿師子膺□身平正□

474a12□脩臂指長□足□滿安平趾□手內外握□合□

474a13□掌手□足輪千輻理□陰馬藏□鹿[月*□]腸□鉤鎖

474a14□骨□毛右旋□一一孔一毛生□皮毛細軟□不

474a15□受塵水□胸有万字□阿夷見此□乃增歎流淚□

474a16□悲不能言

474a17□王夫人懼□拜手而問□有不祥乎□願告其

474a18□意□擧手答曰□吉無不利□敢賀大王□得生

474a19□此神人□昨暮天地大動者□其正爲此矣□我

474a20□相法曰□王者生子□而有三十二大人相者□

474a21□處國當爲轉輪聖王□主四天下□七寶自至□

474a22□行卽能飛□兵仗不用□自然太平□若不樂天

474a23□下□而棄家爲道者□當爲自然佛□度脫萬姓□

474a24□傷我年已晩暮□當就後世□不睹佛興□不聞

474a25□其經□故自悲耳

474a26□王深知其能相□爲起宮室□作三時殿□各自

474a27□異處□雨時居秋殿□暑時居□殿□寒雪時居

474a28□溫殿□選五百妓女□擇取端正□不肥不瘦□不

474a29□長不短□不白不黑□才能巧妙□各兼數妓□

474b01□皆以白珠名寶□瓔珞其身□百人一番□迭代

474b02□宿衛□其殿前列種甘果樹□樹間浴池□池中

474b03□奇華異類之鳥□數千百種□嚴飾光目□趣悅

474b04□太子意□不欲令學道□宮牆牢固□門開閉聲□使

474b05□聞四十里□太子生日□王家靑衣□亦生蒼頭□

474b06□廐生白駒□及黃羊子□奴名車匿□馬名□陟□

474b07□王後常使車匿侍從□白馬給乘□適生七日□

474b08□其母命終□以懷天人師功福大故□上生□

474b09□利□封受自然□菩薩本知母人之德不堪受其

474b10□禮故□因其將終□而從之生

474b11□及至七歲□而索學書□乘羊車詣師門□時去

474b12□聖久□書缺二字□以問於師□師不能達□反啓

474b13□其志□至年十歲□妙才益顯□太子有從伯仲

474b14□之子兄弟二人□長名調達□其次曰難陀□調

474b15□達雖有高世之才□自然難□□然而自□□常

474b16□懷嫉意□請戱後園□的附鐵鼓□俱挽彊而射之□

474b17□太子每發□中的徹鼓□二人不如□以爲鄙恥□久

474b18□後又請□手搏於王前□要不如者□灌之以水□

474b19□太子慈仁□雖□昆弟□不令身痛□二人久後

474b20□復請□力□難陀□前牽鼻象□□之至庭□調

474b21□達力壯□挽而撲之□太子含笑□徐前接象□擧

474b22□擲牆外□使無死傷□於是二人□乃覺不如□王

474b23□與左右□益知非恒

474b24□至年十四□啓王出遊□欲觀施爲□王□令左

474b25□右百官導從□始出城東門□天帝化作病人□

474b26□身瘦腹大□倚門壁而喘息□太子問曰□此爲何

474b27□人□其僕曰□病人也□何謂爲病□對曰□凡病者□

474b28□皆由風寒□或熱或冷□此人必以飮食不節臥

474b29□起無常故得斯病□太子曰□一何苦哉□吾處

474c01□富貴□飮食快口□亦有不節□當復有病□與此

474c02□何異□卽□車還□悲念人生俱有此患□豈以

474c03□豪强□獨得免耶□遂憂不食□自念不能□此病

474c04□也□王問其僕□太子出遊□寧不樂乎□對曰□

474c05□逢見病人□以此不悅□王卽增五百妓女□晝夜

474c06□娛樂之□王心愁憂□恐其學道□數年小差□卽

474c07□復白王□閉在宮中□其日致久□思欲出遊□

474c08□王不忍拒□預□國中□太子當出□無令疾病

474c09□諸不潔淨在道側也

474c10□太子駕乘□出南城門□天帝復化作老人□頭白

474c11□背□□□杖羸步□太子問曰□此爲何人□其僕

474c12□曰□老人也□何如爲老□對曰□年耆根熟□形變

474c13□色衰□飮食不化□氣力虛微□坐起苦極□餘命無

474c14□幾□故謂之老□太子曰□有何樂哉□日月流

474c15□邁□時變歲移□物生於春□秋冬悴枯□老至如

474c16□電□身安足恃□□車而還□愍念人生丁壯

474c17□不久□有老有病□其痛難忍□吾不能久居天

474c18□下□此苦也□又憂不食□王悔令出□復增五百

474c19□妓女□以娛樂之

474c20□數年小差□復欲出遊□王曰□汝每出觀□還輒不

474c21□樂□唯憂消瘦□又出何爲□太子曰□念彼苦耳□

474c22□年大當差□王□國中□莫使老病諸不潔淨

474c23□在道側也

474c24□太子駕乘□出西城門□天帝復化作死人□室家

474c25□男女□持幡隨車□啼哭送之□太子又問□此爲何

474c26□人□其僕曰□死人也□何如爲死□曰死者盡也□

474c27□壽有長短□福盡命終□氣絶神逝□形骸消索□

474c28□故謂之死□人物一統無生不終

474c29□太子曰□夫死痛矣□精神劇矣□生當有此老

475a01□病死苦□莫不熱中□迫而就之□不亦苦乎□吾

475a02□見死者□形壞體化□而神不滅□隨行善惡□禍

475a03□福自追□富貴無常□身爲危城□是故聖人□

475a04□常以身爲患□而愚者保之□至死無厭□吾不

475a05□能復以死受生□往來五道□勞我精神□□車

475a06□而還□愍念天下有此三苦□憂不能食□王益不

475a07□樂□曰國是汝有□當理人物□何爲遠慮□以自

475a08□疲苦□復增五百妓女□以娛樂之

475a09□太子至年十七□王爲納妃□簡閱國中名女

475a10□數千□無可意者□最後一女□名曰瞿夷□端正

475a11□好潔□天下第一□賢才過人□禮義備擧□是則

475a12□宿命賣華女也□女子雖納□久而不接□婦人之

475a13□情欲□有附近之意□太子曰□常得好華□置我

475a14□中間□共視之□寧好乎□瞿夷卽具好華□又欲

475a15□近之□太子曰□□此華有汁□汚瘀床席□久

475a16□後復曰□得好白[疊*毛]□置我中間□兩人觀之不

475a17□亦好乎□婦卽具[疊*毛]□又有近意□太子曰□□汝

475a18□有汚垢□必汚此[疊*毛]□婦不敢近□傍側侍女□咸

475a19□有疑意□謂不能男□太子以手指妃腹曰□□

475a20□後六年□爾當生男□遂以有身□於是太子□復

475a21□啓遊觀□出北城門□天帝復化作沙門□法服持

475a22□□□視地而行□太子問曰□此爲何人□其僕曰□

475a23□沙門也□何謂沙門□對曰□蓋聞□沙門之爲道

475a24□也□捨家妻子□捐棄愛欲□斷絶六情□守戒無

475a25□爲□其道淸淨□得一心者□則萬邪滅矣

475a26□一心之道□謂之羅漢□羅漢者眞人也□聲色

475a27□不能汚□榮位不能屈□難動如地□已免憂苦□

475a28□存亡自在□太子曰□善哉唯是爲快□卽□車

475a29□還□齋思不食□念道淸淨□不宜在家□當處山

475b01□澤□硏精行禪□瞿夷心疑□知其欲去□坐起不

475b02□離其側□至年十九□四月八日夜□天於□中□

475b03□叉手白言□時可去矣□太子仰而答曰□迫有

475b04□侍衛□欲去無從□天神卽厭其妻諸妓女輩□

475b05□皆令臥睡

475b06□太子徐起□聽妻氣息□視衆伎女□皆如木人□

475b07□百節空空□譬如芭蕉□中有亂頭□鼓□委擔

475b08□伏琴□更相荷枕□臂脚垂地□鼻涕目淚□口中

475b09□流涎□琴瑟箏笛□樂器縱橫□□□鴛鴦□警備

475b10□之輩□皆悉淳昏而臥□太子遍觀□旋視其

475b11□妻□具見形體□髮爪髓腦□骨齒□□□皮膚肌

475b12□肉□筋脈肪血□心肺脾腎□肝膽腸胃□屎尿涕

475b13□唾□外爲革囊□中盛臭處□無一可奇□强熏以

475b14□香□飾以華彩□譬如假借當還□亦不得久計□

475b15□百年之壽□臥消其半□又多憂患□其樂無幾□

475b16□□□敗德□令人愚癡□非彼諸佛別覺眞人

475b17□所稱譽也□故曰□貪□致老□瞋□致病□愚癡

475b18□致死□除此三者□乃可得道

475b19□一心念是已□便起瞻沸星□夜其過半□見諸

475b20□天□於上叉手□勸太子去□卽呼車匿□徐令被

475b21□馬□裳跨之□徘徊於庭□念開門當有聲□天王

475b22□維□□久知其意□卽使鬼神□捧擧馬足□幷

475b23□接車匿□踰出宮城□到於王田閻浮樹下□明

475b24□日宮中騷動□不知太子所在□千乘萬騎□絡

475b25□繹而追□王因自到田上□遙見太子□坐於樹

475b26□下□日光赫烈□樹爲曲枝□隨蔭其軀□王悚然

475b27□悟驚□乃知其神□不識下馬□爲作禮時□太子

475b28□亦卽前拜曰□自我爲子□希曾出國□今一適

475b29□此□大王何宜[打-丁+王]來□願用時還

475c01□今我所以欲離世者□以自所見□恩愛如夢□

475c02□室家歡娛□皆當別離□貪欲爲獄□難得免出□

475c03□故曰□以欲網自蔽□以愛蓋自覆□自縛於獄□

475c04□如魚入□口□爲老死所伺□如犢求母乳□吾

475c05□恒以是□常自覺悟□願求自然□欲除衆苦□諸

475c06□未度者□吾欲度之□諸未解者□吾欲解之□諸

475c07□不安者□吾欲安之□未見道者□欲令得道□故

475c08□欲入山求我所願□得道當還□不忘此誓

475c09□王知其志固□□然不知所言□便自還宮□謂

475c10□瞿夷曰□如吾子心□淸白難動如地□不樂富

475c11□貴□不慕於天下□唯道是欲□自期必逮□於是

475c12□太子□攀樹枝見耕者□墾壤出□□烏隨啄呑□

475c13□感傷衆生□魚鱗相咀□其不仁者□爲害滋甚□死

475c14□墮惡道□求出良難□諸天雖樂□而亦非常□福

475c15□盡則懼□罪至亦怖□禍福相承□生死彌久□觀見

475c16□人間□上至二十八天□貴極而無道□皆與地

475c17□獄對門□三惡道處□痛酷百端□歡樂暫有□憂

475c18□畏延長□天地之間□無一可奇□吾不能復爲

475c19□欲惑矣

475c20□卽起上馬□將車匿前行數十里□忽然見主五

475c21□道大神□名曰賁識□最獨剛强□左執弓□右持

475c22□箭□腰帶利劍□所居三道之衢□一曰天道□二曰

475c23□人道□三曰三惡道□此所謂死者魂神□所當過

475c24□見者也□太子到問□何道所從□賁識惶□□

475c25□投弓□釋箭□解劍□逡巡示以天道曰□是道可

475c26□從

475c27□行數十里□逢兩獵客□太子自念□我已棄家□

475c28□在此山澤□不宜如凡人被服寶衣有慾態也□

475c29□乃脫身寶□□與獵者貿鹿皮衣□到前下馬□

476a01□遣車匿還□車匿長□曰□今隨大天□不可獨

476a02□還□太子曰□汝可徑歸□上白大王□及謝舍妻□

476a03□今求無爲大道□勿以我爲憂□卽脫寶冠及著

476a04□身衣□悉付車匿□於是白馬□屈膝□足□淚如

476a05□連珠□車匿悲泣□隨路而啼□顧視太子□已

476a06□被鹿皮衣□變服去矣

476a07□車匿步牽馬還□宮都中外□莫不□□□瞿夷

476a08□啼哭□自投殿下曰□我望太子□如渴欲飮□汝

476a09□今與馬返獨空歸□前抱馬頸□問太子所在□

476a10□車匿曰□太子上白大王及謝舍妻□今求無爲

476a11□大道□勿以我爲憂□瞿夷啼哭曰□一何薄

476a12□命□生亡我所天□爲在何許□當那求之□撫馬

476a13□背曰□太子乘汝出□汝何獨來歸□擧國人民□

476a14□莫不□□□王悲□□□涕泣交流□謂瞿夷

476a15□曰□如吾子所覺□老病死苦□實爲大患□此神

476a16□人也□其生之日□上帝親下□万神侍衛□符瑞

476a17□光相□非世所見□阿夷相言□若不樂天下□而

476a18□棄家爲道者□必爲自然佛□當度脫萬姓□

476a19□今辭學道□乃自然乎

476a20□王欲解瞿夷意□亦自感激□卽選國中豪賢□

476a21□得數千人擇有累重多子孫者□取五人現之□

476a22□王曰□汝等於家長子抱孫□獨曰歡耶□吾有一

476a23□子□未曾出門□一旦捨我□遠涉深山□溪谷險

476a24□阻□吉凶之難□寒暑飢渴□誰得知者□煩卿五

476a25□人□各遣一子□追求索之□得必隨侍□如有中

476a26□道委而還者□吾滅汝族屬□於是阿若拘□等

476a27□五人□受命追太子□及於深山□隨侍數年□太子

476a28□不與語□自行如故□陟涉山崗□蔓踰深谷□五人

476a29□苦之言□此狂人耳□何道之有□行不擇路□奚可

476b01□隨也□設委還者□王滅吾家□不如止此□五人

476b02□所止□有好泉水□甘果不乏

476b03□太子自去□踰越名山□經摩竭界□甁沙王出

476b04□田獵□遙見太子□行山澤中□卽與諸耆長大

476b05□臣□俱追見之□王曰□太子生多奇異形相炳著□

476b06□當君四天下□爲轉輪聖王□四海□□□冀神寶

476b07□至□何棄天位□自放山藪□必有異見□願聞其

476b08□志□太子答曰□以吾所見□天地人物□出生有

476b09□死□劇苦有三□老病死痛□不可得離□計身爲苦

476b10□器□憂畏無量□若在尊寵□則有□佚□貪求快

476b11□意□天下被患□此吾所厭□故欲入山以修其志□

476b12□諸耆長曰□夫老病死□自世之常□何獨預憂□

476b13□乃棄美號□隱遁潛居□以勞其形□不亦難乎

476b14□太子答曰□如諸君言□不當豫憂□使吾爲王□

476b15□老到病至□若當死時□寧有代我受此厄者

476b16□不□如無有代□胡可勿憂□天下雖有慈父孝

476b17□子□愛徹骨髓□至病死時□不得相代□若此僞

476b18□身□苦至之日□雖居高位□六親在側□如爲盲

476b19□人設燭□何益於無目者乎□吾觀衆行□一切無

476b20□常□皆化非眞□樂少苦多□身非己有□世間虛

476b21□無□難得久居□物生有死□事成有敗□安則有

476b22□危□得則有亡□萬物紛擾□皆當歸空□精神無

476b23□形□躁濁不明□行致死生之厄□非直一受而

476b24□已□但爲貪欲□蔽在癡網□沒生死河□莫之能

476b25□覺□故吾欲一心思四空淨□度色滅□□斷求

476b26□念空□無所適莫□是將反其源□而歸其本□始

476b27□出其根□如我願得□乃可大安

476b28□甁沙王喜曰□善哉菩薩志妙□世間難有□必得

476b29□佛道□願先度我□大子默然而逝□當度尼連

476c01□禪河□天神爲止流令中暫乾□大子渡河□

476c02□行數十里□見三梵志□各與弟子□索居谿邊□

476c03□過問其道□自稱言□吾事梵天□奉於日月□日

476c04□修火祠□唯水是淨□菩薩答曰□是故生死道

476c05□耳□水不常滿□火不久熱□日出則移□月滿則

476c06□虧□道在淸虛□水焉能令人心淨□傷之而去□

476c07□行起慈心□遍念衆生老□專愚□不免疾病□

476c08□死喪之痛□欲令解脫□以一其意□而起悲心□愍

476c09□傷一切□皆有飢渴寒暑得失罪咎艱難之患□

476c10□欲令安隱□以一其意□而起喜心□念諸世間□皆

476c11□有憂苦恐怖遭逢之患□欲令恬□以一其意□

476c12□而起護心□欲度五道八難之生□愚蔽□闇□

476c13□不見正道□念欲成濟□使得無爲□以一其

476c14□意□得善不喜□逢惡不憂□捨世八事□利衰毁

476c15□譽稱譏苦樂□不以傾動

476c16□旣歷深山□到幽閑處□見貝多樹□四望淸淨□

476c17□自念□我已棄家□在此山澤□不宜復飾髮如凡

476c18□人意□以有櫛梳湯沐之念□則失淨戒正定慧

476c19□解度知見意□非道之純汚淸淨行□當作沙

476c20□門如菩薩法□天神奉剃刀鬚髮自墮□天受

476c21□而去□菩薩卽拾[高/木]草□以用布地□正基坐□叉

476c22□手閉目□一心誓言□使吾於此肌骨枯腐□不

476c23□得佛終不起□天神進食□一不肯受□天令左

476c24□右□自生麻米□日食一麻一米□以續精氣□端

476c25□坐六年□形體羸瘦□皮骨相連□玄淸靖漠□

476c26□寂默一心□內思安般□一數二隨□三止四觀□

476c27□五還六淨□遊志三四□出十二門□無分散意□

476c28□神通微妙□棄欲惡法□無復五蓋□不受五欲□

476c29□衆惡自滅□念計分明□思想無爲□譬如健人

477a01□得勝怨家□意以淸淨□成一禪行□心自開解□

477a02□□情欲意□無惡可改□不復計視□念思已滅□

477a03□譬如山頂之泉□水自中出□盈流於外□谿谷雨

477a04□□□無緣得入□恬□守一□欣然不移□成二禪

477a05□行□又棄喜意□唯見無□□外諸好惡□一不

477a06□得入□內亦不起□心正身安□譬如蓮華根在

477a07□水中□華合未開□根莖枝葉□潤漬水中□以淨

477a08□見眞□成三禪行□棄苦樂意□無憂喜想□心不

477a09□依善□亦不附惡□正在其中□如人沐浴潔淨□覆

477a10□以鮮好白[疊*毛]□中外俱淨□表裏無垢□喘息自

477a11□滅□寂然無變□成四禪行□譬如陶家和埴調

477a12□柔□中無沙礫□在作何器□精進開發□無所不

477a13□能□以得定意□不捨大悲□智慧方便□究暢要

477a14□妙□通三十七道品之行□所謂四意止□四意

477a15□斷□四神足念□五根五力□七覺八道□周而復

477a16□始□無復瑕穢□意在三向一惟向空□念滅不

477a17□散□無操無捨□二向無想□心定不起□好惡不

477a18□思□三向不願□不樂三界□不復生苦□便得三

477a19□活□一離貪欲□二離瞋□□三離愚癡□無復□

477a20□□

477a21□於是第六化應聲天□天上魔王□見菩薩淸淨

477a22□無欲□精思不懈□心中煩毒□飮食不甘□伎樂

477a23□不御□念是道成必大勝我□欲及其未作佛□

477a24□當壞其道意□魔子薩陀□前諫父曰□菩薩行

477a25□淨□三界無比□以得自然神通□衆梵諸天億

477a26□百□皆往禮侍□此非天王所當沮壞□無爲興惡

477a27□自虧福也□魔王不聽□召三玉女□一名欲妃□

477a28□二名悅彼□三名快觀□使行壞菩薩意□三女皆

477a29□被羅□之衣□服天名香瓔珞珠寶□極爲妖冶

477b01□巧媚之辭□欲亂其意□菩薩心淨□如琉璃珠□

477b02□不可得汚□三女復白曰□仁德至重□諸天所

477b03□敬□應有供養故天獻我□我等好潔□年在盛

477b04□時□天女端正□莫有殊我者□願得晨起夜寐

477b05□供侍左右

477b06□菩薩答曰□汝宿有福□受得天身□不惟無常□

477b07□而作妖媚□形體雖好□而心不端□譬如□甁

477b08□中盛臭毒□將以自壞□有何等奇□福難久居□

477b09□□惡不善□自亡其本□死卽當墮三惡道中□

477b10□受鳥獸形□欲脫致難□汝輩亂人正意□非淸淨

477b11□種□革囊盛屎□而來何爲□去吾不用汝□其三

477b12□玉女□化成老母□不能自復□魔王益忿□更召諸

477b13□鬼神□合得一億八千萬衆□皆使變爲師子熊

477b14□□虎□象龍牛馬犬豕□猿之形□不可稱言□

477b15□□頭人體□□蛇之身□□龜之首□而六目□或

477b16□一頸而多頭□齒牙爪距□擔山吐火□雷電四

477b17□繞□□持戈矛□菩薩慈心□不驚不怖□一毛不

477b18□動□光顔益好□鬼兵退散□不能得近□魔王自

477b19□前□與佛相難詰□其辭曰

477b20□　比丘何求坐樹下　　樂於林藪毒獸間

477b21□　雲起可畏窈冥冥　　天魔圍繞不以驚

477b22□　古有眞道佛所行　　恬□爲上除不明

477b23□　其城最勝法滿藏　　吾求斯座決魔王

477b24□　汝當作王轉金輪　　七寶自至典四方

477b25□　所受五欲最無比　　斯處無道起入宮

477b26□　吾觀欲盛呑火銅　　棄國如唾無所貪

477b27□　得王亦有老死憂　　去此無利勿妄談

477b28□　何安坐林而大語　　委國財位守空閑

477b29□　不見我興四部兵　　象馬步兵億八千

477c01□　已見□猿師子面　　虎□毒蛇豕鬼形

477c02□　皆持刀劍□戈矛　　超□哮吼滿空中

477c03□　設復億垓神武備　　爲魔如汝來會此

477c04□　矢刃火攻如風雨　　不先得佛終不起

477c05□　魔有本願令我退　　吾亦自誓不虛還

477c06□　今汝福地何如佛　　於是可知誰得勝

477c07□　吾曾終身快布施　　故典六天爲魔王

477c08□　比丘知我宿福行　　自稱無量誰爲證

477c09□　吾昔行願從定光　　受別爲佛釋迦文

477c10□　怒畏想盡故坐斯　　意定必解壞汝軍

477c11□　我所奉事諸佛多　　財寶衣食常施人

477c12□　仁戒積德厚於地　　是以脫想無患難

477c13□　菩薩卽以智慧力　　伸手案地是知我

477c14□　應時普地□大動　　魔與官屬顚倒墮

477c15□　魔王敗績□失利　　□迷□踞前□地

477c16□　其子又曉心乃悟　　卽時自歸前悔過

477c17□　吾以不復用兵器　　等行慈心□魔怨

477c18□　世用兵器動人心　　而我以等汝衆生

477c19□　若調象馬雖已調　　然後故態會復生

477c20□　若得最調如佛性　　已如佛調無不仁

477c21□　垓天見佛擒魔衆　　忍調無想怨自降

477c22□　諸天歡喜奉華臻　　非法王壞法王勝

477c23□　本從等意智慧力　　慧能卽時攘不祥

477c24□　能使怨家爲弟子　　當禮四等道之證

477c25□　面如滿月色從容　　名聞十方德如山

477c26□　求佛像貌難得比　　當稽首斯度世仙

477c27□佛說太子瑞應本起經卷上

478a01□

478a02□佛說太子瑞應本起經卷下

478a03□

478a04□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

478a05□菩薩累劫淸淨之行□至儒大慈□道定自然□忍

478a06□力降魔□鬼兵退散□定意如故□不以智慮□無憂

478a07□喜想□是日初夜□得一術□□自知宿命□無數

478a08□劫來□精神所更□展轉受身□不可稱計□皆識

478a09□知之□至二夜時□得二術□□悉知衆生心中所

478a10□念□善惡殃福□生死所趣□至三夜時□得三術

478a11□□□漏盡結解□自知本昔久所習行□四神足

478a12□念□精進定欲定□意定□戒定□得變化法□所欲

478a13□如意□不復用思□身能飛行□能分一身□作百

478a14□作千□至億萬無數□復合爲一□能徹入地□石

478a15□壁皆過□從一方現□俯沒仰出□譬如水波□能身

478a16□中出水火□履水行虛□身不陷墜□坐臥空中□如

478a17□鳥飛翔□立能及天□手□日月□欲身平立□至梵

478a18□自在□眼能徹視□耳能洞聽□意悉預知□諸

478a19□天人龍鬼神□行□動之類□身行口言心所

478a20□欲念□悉見聞知□諸有貪□無貪□者□有瞋

478a21□□無瞋□者□有愚癡無愚癡者□有愛欲無

478a22□愛欲者□有大志行無大志行者□有內外行無

478a23□內外行者□有念善無念善者□有一心無一

478a24□心者□有解脫意無解脫意者□一切悉知

478a25□菩薩觀見天上人中□地獄畜生□鬼神五道□先

478a26□世父母兄弟妻子□中外姓字□一一分別□一世

478a27□十世□百千萬億無數世事□至于天地一劫崩

478a28□壞空荒之時□一劫始成□人物興時□能知十劫

478a29□百劫□至千萬億無數劫中□內外姓字□衣食苦

478b01□樂□壽命長短□死此生彼□展轉所趣□從上頭

478b02□始□諸所更身□生長老終□形色好醜□賢愚苦

478b03□樂□一切三界□皆分別知□見人魂神□各自

478b04□隨行□生五道中□或墮地獄□或墮畜生□或作

478b05□鬼神□或生天上□或入人形□有生豪貴富樂家

478b06□者□有生卑鄙貧賤家者□知諸衆生□或五陰

478b07□自蔽□一色像□二痛痒□三思想□四行作□五魂

478b08□識□皆習五欲□眼貪色□耳貪聲□鼻貪香□舌貪

478b09□味□身貪細滑□牽於愛欲□或於財色□思望安

478b10□樂□從是生諸惡本□從惡致苦□能斷愛習□不隨

478b11□□心□大如毛髮□受行八道□則衆苦滅矣□

478b12□譬如無薪亦復無火□是謂無爲度世之道

478b13□菩薩自知□已棄惡本□無□怒癡□生死已除□種

478b14□根已斷□無餘栽[木*卉]□所作已成□智慧已了□明

478b15□星出時□廓然大悟□得無上正眞之道□爲最

478b16□正覺□得佛十八法□有十神力四無所畏□佛十

478b17□八法者□謂從得佛□至于泥曰□一無失道□二

478b18□無空言□三無忘志□四無不靜意□五無若干

478b19□想□六無不省視□七志欲無減□八精進無減□

478b20□九定意無減□十智慧無減□十一解脫無減□十

478b21□二度知見無減□十三古世之事悉知見□十四

478b22□來世之事悉知見□十五今世之事悉知見□

478b23□十六覽衆身行化以始所知□十七覽衆言

478b24□行化以始所知□十八覽衆意行化以始所知□

478b25□是爲佛十八不共之法

478b26□十神力者□佛悉知見□深微隱遠是處非處□

478b27□明審如有□一力也□佛悉明知來今往古所

478b28□造行地所受報應□二力也□佛悉分別天人衆

478b29□生彼彼異念□三力也□佛悉知衆生若干種語

478c01□及度世語□四力也□佛悉了知世間雜種無量

478c02□情態□五力也□佛能現禪解定行除衆勞

478c03□諍□六力也□佛知欲縛知縛解要在所宜行□

478c04□七力也□佛智如海善言無量追識一切宿命

478c05□所更□八力也□佛天眼淨□見人物死□神所

478c06□出生□善惡殃福□隨行受報□九力也□佛漏已

478c07□盡□無復縛著□神眞叡智□自知見證□究暢道

478c08□行□可作能作□無餘生死□其智明審□是爲佛十

478c09□神力也

478c10□四無所畏者□佛神智正覺□無所不知□愚惑相

478c11□言□佛未悉知□至於梵摩衆聖□皆莫能論佛

478c12□之智故□獨步不懼□一無畏也□佛漏已盡悉知□

478c13□愚惑相言□佛漏未盡□至於梵摩衆聖□莫能

478c14□論佛之志故□獨步不懼□二無畏也□佛說經

478c15□戒天下誦習□愚惑相言□佛經可□□至於梵

478c16□摩衆聖□莫能論毁佛之正經故□獨步不懼□

478c17□三無畏也□佛現道義□言眞而要□能度苦厄□

478c18□愚惑相言□佛不能度苦□至於梵摩衆聖□莫

478c19□能論佛正道故□周行不懼□四無畏也

478c20□佛得定意□一切知見□坐自念言□是實微妙□難

478c21□知難明□甚難得也□高而無上□廣不可極□淵而

478c22□無下□深不可測□大包天地□細入無間□昔定光

478c23□佛時□別我爲佛□名釋迦文□令果得之□從無

478c24□數劫□勤苦所求□適今得耳□自念宿命□諸所施

478c25□爲□慈孝仁義□禮敬誠信□中正守善□虛心學

478c26□聖□柔弱淨意□行六度無極□布施持戒□忍辱精

478c27□進□一心智慧□習四等心□慈悲喜護□養育衆

478c28□生□如視赤子□承事諸佛□積德無量□累劫勤

478c29□苦□不望其功□今悉自得□喜自說曰

479a01□　今覺佛極尊　　棄□淨無漏

479a02□　一切能將導　　從者必歡預

479a03□　夫福之報快　　妙願皆得成

479a04□　愍疾得上寂　　吾將逝泥洹

479a05□佛初得道□自知食少身體虛輕□徐起入水洗

479a06□浴□畢欲上岸□天按樹枝□得攀而出□旋往樹

479a07□下□有五百靑雀□飛來繞佛□三□而去□復有長

479a08□者女□始嫁有願生子男者□當作百味之□□祠

479a09□山樹神□後生得男□喜卽作□□盛以金□□其女

479a10□瀉□□釜杓不汚□女益珍敬□卽與數女□俱入

479a11□山中□望見好樹□卽遣婢先往掃除□婢到見

479a12□佛□不知何神□還報女言□有神在樹下坐□女令

479a13□婢戴百味之□置頭上□前長□上食幷金□□

479a14□佛言□汝等能有善意□必以現世得福見諦□

479a15□衆女遙拜而退□佛便食□已□念先三佛初

479a16□得道時□皆有獻百味之食幷上金□如此器

479a17□者□今皆在文□龍所□佛卽擲□水中□自然逆

479a18□流□上水七里□墮前三□上□四器共累□相類

479a19□如一□龍王歡喜□知復有佛□佛定意七日□不

479a20□動不搖□樹神念佛□新得道快坐七日□未有

479a21□獻食者□我當求人令飯佛□時適有五百賈

479a22□人□從山一面過□車牛皆□不行□中有兩大

479a23□人□一名提謂□二名波利□怖還與衆人俱詣樹

479a24□神請福□神現光像言□今世有佛□在此優留

479a25□國界尼連禪水邊□未有獻食者□汝曹幸先能

479a26□有善意□必獲大福□賈人聞佛名□皆喜言□佛

479a27□必獨大尊□天神所敬□非凡品也□卽和□蜜□俱

479a28□詣樹下□稽首上佛□佛念先古諸佛哀受人施

479a29□法皆持□□不宜如餘道人手受食也

479b01□時四天王□卽遙知佛當用□□如人屈申臂

479b02□頃□俱到□那山上□如意所念□石中自然出

479b03□四□□香淨潔無穢□四天王各取一□□還共

479b04□上佛□願哀賈人□令得大福□方有鐵□□後弟

479b05□子當用食□佛念取一□不快餘三意□便悉受

479b06□四□□累置左手中□右手按之□合成一□□令四

479b07□際現□佛受□蜜□告諸賈人□汝當歸命於佛□

479b08□歸命於法□方有比丘衆□當預自歸□卽皆受

479b09□敎□各三自歸□佛起於異處食畢□□願賈人

479b10□言□今所布施□欲使食者□得充氣力□當令施

479b11□家□世世得願□得色得力□得瞻得喜□安快無

479b12□病□終保年壽□諸邪惡鬼□不得□近□以有善

479b13□意□立德本固□諸善鬼神□常當擁護□開示道

479b14□地□得利諧偶□不使□蹇□無復艱患□人有正

479b15□見□以信喜敬□潔淨不悔□施道德者□福德益

479b16□大□所隨轉勝□吉無不利□日月五星□二十八

479b17□宿□天神鬼王□常隨護助□四天大王□賞別

479b18□善人□東提頭賴□南維□文□西維樓勒□北拘

479b19□均羅□當護汝等令不遭橫□能有慧意□硏精

479b20□學問□敬佛法衆□棄捐衆惡□不自放恣□現受

479b21□吉祥□種福得福□行道得道□以先見佛一心

479b22□承奉□當爲從是致第一福□現世獲祐□快解

479b23□見諦□富樂長壽□自致泥洹□時□蜜冷□佛腹內

479b24□風起□帝釋卽知□應時到閻浮提界上□取藥

479b25□果名呵梨勒□來白佛言□是果香美可服□最

479b26□除內風□佛便食之□風卽除去□起到文□□龍

479b27□無提水邊□坐定七日□不喘不息□光照水中□

479b28□龍目得開□自識如前□見三佛光明□目輒得視□

479b29□龍王歡喜沐浴□名香□檀蘇合出水□見佛

479c01□相好□光影如樹有華□前繞佛七□□身離佛圍

479c02□四十里□龍有七頭□羅覆佛上□欲以障蔽蚊

479c03□□寒暑□時雨七日□龍一心不飢不渴□七日

479c04□雨止□佛悟□龍化作年少道人□著好服飾□稽

479c05□首問佛□佛得無寒□得無熱□得無爲蚊□

479c06□所□近耶□佛時答言

479c07□　久得在屛處　　思道其福快

479c08□　昔所願欲聞　　今以悉知快

479c09□　不爲彼所□　　能安衆生快

479c10□　度世三毒滅　　得佛泥洹快

479c11□　生世得睹佛　　聞受經法快

479c12□　得與□支佛　　眞人會亦快

479c13□　不與愚從事　　得離惡人快

479c14□　有□別眞僞　　知信正道快

479c15□佛告龍王□汝當復自歸於佛□自歸於法□自

479c16□歸於比丘僧□卽受三自歸□諸畜生中□是龍爲

479c17□先見佛□佛以神足□移坐石室□自念本願□欲

479c18□度衆生□思惟生死本□從十二因緣法起□法

479c19□起故便有生死□若法滅者生死乃盡□作是故

479c20□自得是□不作是是便息□一切衆生□意爲精

479c21□神□窈窈冥冥□恍忽無形□自起識想□隨行

479c22□受身□身無常主□神無常形□神心變化□躁濁難

479c23□淸□自生自滅□未曾休息□一念去□一念來□若

479c24□水中泡□一滴滅一復興□至于三界欲色無

479c25□色九神所止□皆繫於識□不得免苦□昧昧然不

479c26□自覺□故謂之癡□莫知要道夫得至妙□虛寂

479c27□無念□不可以凡世間意知□世間道術□九十六

479c28□種□各信所事□孰知其惑□皆樂生求安□貪欲嗜

479c29□味□好於聲色故不能樂佛道□佛道淸淨□空

480a01□無所有□凡計身萬物不可得常有□設當爲說□

480a02□天下皆苦□空無所有□誰能信者□枯苦我耳□

480a03□意欲默然□不爲世間說法□便入定意□佛

480a04□放眉中光□上照七天□梵天知佛欲取泥洹□

480a05□悲念三界皆爲長衰□終不得知度世之法□死

480a06□卽當復墮三惡道□何時當脫天下□久遠乃

480a07□有佛耳□佛難得見□若優曇華□今我當爲天

480a08□人請命求哀於佛□令止說經□卽語帝釋□將

480a09□天樂般遮伎□下到石室□佛方定意覺□般遮

480a10□彈琴而歌□其辭曰

480a11□　聽我歌十力　　棄蓋寂定禪

480a12□　光徹照七天　　德香踰□檀

480a13□　上帝神妙來　　歎仰欲見尊

480a14□　梵釋齎敬意　　稽首欲受聞

480a15□　佛所本行願　　精進百劫勤

480a16□　四等大布施　　十方受弘恩

480a17□　持戒淨無垢　　慈軟護衆生

480a18□　勇決入禪智　　大悲敷度經

480a19□　苦行積無數　　功勳成於今

480a20□　戒忍定慧力　　動地魔已擒

480a21□　德普蓋天地　　神智過靈聖

480a22□　相好特無比　　八聲震十方

480a23□　志高於須彌　　淸妙莫能論

480a24□　永離□怒癡　　無復老死患

480a25□　唯哀從定覺　　愍傷諸天人

480a26□　爲開法寶藏　　敷惠甘露珍

480a27□　令從憂畏解　　危厄得以安

480a28□　迷惑見正道　　邪疑睹眞言

480a29□　一切皆願樂　　欲聽受無厭

480b01□　當開無死法　　垂化於無窮

480b02□佛意悉知□便從定覺□梵天白佛言□從久遠以

480b03□來□適復見佛耳□諸天喜踊□欲聞佛法□當爲

480b04□世間說經□願莫般泥洹□衆生愚闇□無有慧

480b05□眼□唯加慈導□令得解脫□諸天人中□多有賢

480b06□善□好道易解□亦有精進□能受戒法□畏於地

480b07□獄三惡道者□願開法藏□爲現甘露□受者必

480b08□多□天下無佛時□我見餘道人□具有三毒自

480b09□意合作經典人尙學其不至誠法□何況佛

480b10□之淸淨無□怒癡□願佛說法□使衆生得聞至

480b11□誠之道

480b12□佛言□善哉善哉□梵天□欲廣施安救諸世間□撫

480b13□利寧濟□樂使解脫□我念世間□貪愛嗜欲□墮

480b14□生死苦□少能自覺本從十二因緣起□癡緣癡□

480b15□行緣行□識緣識□名像緣名像□六入緣六入□

480b16□更樂緣更樂□痛緣痛□愛緣愛□受緣受□有緣

480b17□有□生緣生老死憂悲苦悶心惱□大患其有□

480b18□精神從愛□轉受生死□欲得道者□當斷貪愛

480b19□滅除情欲□無爲無起□然則癡滅□癡滅則行

480b20□滅□行滅則識滅□識滅則名像滅□名像滅則六

480b21□入滅□六入滅則更樂滅□更樂滅則痛滅□痛滅

480b22□則愛滅□愛滅則受滅□受滅則有滅□有滅則

480b23□生滅□生滅則老死憂悲苦悶心惱大患皆盡□

480b24□是謂得道□唯佛覺此□微妙難明□夫此淸淨

480b25□無愚癡想□不可以世間凡夫意知□天下道

480b26□術□九十六種□各有所事□或事天地日月五

480b27□星□或事水火鬼神龍神□皆樂生求安□貪欲嗜

480b28□味□好於聲色□故不能樂佛道□不聞佛經□不

480b29□知要法□凡人意異□計身萬物謂可常有□設

480c01□當爲說目之所見□萬物無常□有身皆苦□身

480c02□爲非身□空無所有□親戚家屬□悉非人所□正

480c03□言似反□誰能信者□吾爲枯苦□不如取泥洹□

480c04□故欲不言耳□梵天復曰

480c05□從無數劫人在世間生死唯佛經難得聞

480c06□　從佛在世能度極者　　今以得願人中難有

480c07□　尊極無佛比　　是故稽首禮

480c08□　世間縛著爲久在冥　　今十力興神智無量

480c09□　當開法藏施慧光明　　照諸天人令得開解

480c10□　佛能度一切　　是故願自歸

480c11□　從本發意誓爲苦人　　勞謙積德行願已成

480c12□　無明老死長衰可悲　　當施法藥救諸病痛

480c13□　慈哀無過佛　　是故稽首請

480c14□佛已可梵天念誰可先度者□昔者父王

480c15□遣五人侍我□今在山中□卽復道還□五人見佛□

480c16□自相謂言□是人來者□愼莫與起也□佛到□五

480c17□人皆起□不覺作禮□時佛言□卿等持心□何無

480c18□牢固□屬言莫起□何以作禮□五人不對□願爲弟

480c19□子□佛卽手摩其頭□以爲沙門□還道樹下各

480c20□坐思惟佛□又復念此間有優爲迦葉□大明勇

480c21□健□有好名字□國王吏民□皆共事之□與五百

480c22□弟子□在尼連禪水邊□欲先開化令解歡喜□

480c23□信樂佛法□爾乃餘人□當隨而學□卽往從之□

480c24□迦葉見佛□卽來起迎□讚言幸甚□大道人善

480c25□來□相見消息安不□佛卽答言□無病第一利□

480c26□知足第一富□善友第一厚□無爲第一安

480c27□迦葉曰□有何□使□佛言□欲報一事□□不瞋

480c28□□□煩借火室□一宿之間□曰不愛也□中有毒

480c29□龍□恐相害耳□佛言□無苦龍不害我□重借至

481a01□三□迦葉言□然大道人德高□能居中者大善□

481a02□佛卽□洗前入火室□持草布地□適坐須臾□

481a03□毒龍瞋□□身中出煙□佛亦現神□身中出

481a04□煙□龍大忿怒□身皆火出□佛亦現神□身出火

481a05□光□龍火佛光□於是俱盛□石室盡燃□其炎煙

481a06□出□如失火狀□迦葉夜起□相視星宿□見火室洞

481a07□然□噫噫言□□□是大沙門□端正可惜□不隨我

481a08□語□竟爲毒火所害□佛知其意□於其室內□

481a09□以道神力□滅龍□毒□降伏龍身□化置□中□

481a10□迦葉惶遽□令五百弟子人□持一甁水□就擲

481a11□滅火□而一甁者□更成一火□師徒益怖□皆言□

481a12□□□殺是大沙門□明旦佛持□盛龍而出□迦

481a13□葉驚喜問□大道人乃尙活耶□器中何等□佛答

481a14□言□然吾自活耳□是□中者□可言毒龍□衆人

481a15□所畏□不敢入室者也□今者降之□已受戒

481a16□矣□迦葉自以得道□謂佛非眞□顧語弟子□是

481a17□大沙門極神□雖爾未及於道□不如我得羅

481a18□漢也

481a19□佛復移近迦葉□坐一樹下□夜第一四天王俱

481a20□下聽佛說經□四王光影□明如盛火□迦葉夜

481a21□起□占候見佛□邊有四火□明旦行問□大道人

481a22□亦事火乎□佛言□不事火也□曰昨夜此間有

481a23□四火何也□佛言□昨夜四天王□來下聽經□是

481a24□其光耳□迦葉念言□是大沙門極神□雖然尙

481a25□未得道故□不如我得羅漢也

481a26□佛止樹下□第二天帝釋□夜復來下□聽佛說經□

481a27□帝釋光影□甚益大明□迦葉夜起□占候見佛邊

481a28□火光倍於昨四火明□心念是大沙門續事

481a29□火也□明旦復行問□大道人得無事火□佛言

481b01□不也□昨天帝釋□來下聽經□是其光耳□迦葉

481b02□念言□是大沙門□乃神聖□雖然未及於道□不

481b03□如我得羅漢也

481b04□後夜第七梵天□又下聽經□梵之光影□倍於帝

481b05□釋□迦葉夜起□占候見火光益大明盛□明日

481b06□問□大道人事火乎□答言□不事火也□昨夜火

481b07□光益明大何也

481b08□佛言□昨夜梵天□來下聽經□是其光耳□迦葉復

481b09□念□是大沙門□神則神矣□然未得道□不如我

481b10□得羅漢也

481b11□迦葉五百弟子□人事三火□合千五百火□明旦

481b12□燃之□火了不燃□怪而白師□師言□疑是大沙

481b13□門所爲也□卽行問佛□我五百弟子□凡事千

481b14□五百火□今旦燃之□火皆不燃□是大道人之所

481b15□爲乎□佛言□卿欲使火燃不□問之至三□曰欲

481b16□使燃□佛言可去□火當燃□應聲皆燃□迦葉復

481b17□念□是大沙門□神則神矣□然未得道□不如我已

481b18□得羅漢也

481b19□迦葉身自事三火□明旦燃之□又不可燃□心

481b20□念復是大沙門所爲也□卽行問佛□我自事三

481b21□火□今旦燃之□了不可燃□續是大道人所爲

481b22□耶

481b23□佛言□卿欲使火燃不□問之至三□曰欲使

481b24□燃□佛言可去□火當燃□應聲皆燃□迦葉復

481b25□念□是大沙門□神則神矣□然未得道□不如我已

481b26□得羅漢也

481b27□火燃之後□迦葉欲滅之不可得滅□五百弟

481b28□子□及諸事火者□共助滅之□而了不滅□皆言□

481b29□大沙門所爲也

481c01□迦葉行問佛□火旣燃矣□今不可滅□佛言□欲

481c02□使滅乎曰欲使滅佛言□可去火當滅□應聲

481c03□卽滅□迦葉故念□是大沙門雖神□不如我得

481c04□道眞也

481c05□迦葉行白佛言□願大道人□留此不須復遠

481c06□行□我自給飯食□卽還□家□明日作好飯□

481c07□施床座已□食時自行請佛□佛言便去今隨後

481c08□到□迦葉適去□佛如人屈申臂頃□東適弗于

481c09□逮界上數千億里□取樹果名閻逼□盛滿□

481c10□還□迦葉未至□佛已坐其床上□迦葉後到□問

481c11□大道人從何道來□佛言□卿適去我東到弗于

481c12□逮地取閻逼果□香美可食便取食之□佛飯

481c13□已去□迦葉續念□是大沙門雖神□不如我道眞

481c14□也□明日食時□迦葉復請佛□佛言便去□今隨後

481c15□到□迦葉適去□佛便南行□極閻浮提界數千

481c16□萬里□取呵梨勒果□盛滿□還□迦葉未歸□佛

481c17□已坐其床□迦葉至問何緣先到□佛言□卿適

481c18□去我卽南行極此地界□取呵梨勒果□亦香且

481c19□美□便取食之□佛飯已去□迦葉續念□是大沙門

481c20□雖神□不如我道眞也

481c21□明日迦葉□復行請佛□佛言便去□今隨後到□

481c22□迦葉適去□佛西到拘耶尼界上數千億里□取

481c23□阿摩勒果□盛滿□還□先迦葉歸□坐其床上□

481c24□迦葉後至□問大道人□從何而來□佛言□卿適

482a01□去後□我西適拘耶尼地□取阿摩勒果□香美可

482a02□食□便取食之□佛飯已去□迦葉復念□是大沙門

482a03□雖神□故不如我道眞也

482a04□明日迦葉復請佛□佛言□便去今隨後到□迦葉

482a05□反顧□忽然不見佛□佛以神足□北適鬱單越

482a06□界上數千億里□取自然粳米□滿□而還□先迦

482a07□葉至□坐其床上□迦葉後至□問大道人復從何

482a08□來□佛言□從北鬱單越地□取此成熟粳米□

482a09□快美且香□卿試食之□佛飯已去□迦葉復念□

482a10□是大沙門雖神□故不如我道眞也

482a11□明日食時□佛持□□自到迦葉家□受飯而還□

482a12□於屛處食已□念欲□漱□天帝知佛意卽下□

482a13□以手指地□水出成池□令佛得用□迦葉□時□彷

482a14□□聚中□見有泉水□怪而問佛□何緣有此□佛

482a15□言□吾朝得卿飯於此□食已念欲□漱□天帝

482a16□釋指地□令有水出□汝當名此爲指地池□迦葉

482a17□復念□是大沙門雖神□故不如我道眞也

482a18□佛還樹下□道見棄弊衣取欲浣之□天帝知

482a19□佛意□卽到□那山上□取正四方成治好石□

482a20□來置池邊白佛言□可用浣衣□佛欲□衣□天

482a21□帝復行取六方石□來給□衣

482a22□迦葉見池邊有兩好石□又問□何緣有此□佛言□

482a23□吾欲浣濯□及欲□衣□天帝到□那山上取

482a24□此石來□迦葉復念□是大沙門雖神□故不如

482a25□我道眞也

482a26□佛後日入指地池□浴畢□欲出無所攀□池上

482a27□素有樹□名迦和□絶大脩好□其樹自然曲下

482a28□就佛□佛攀而出□迦葉見樹曲下垂蔭□怪而

482a29□又問□佛言□吾入池浴□出無所攀□是故樹神

482b01□爲我曲之□迦葉復念□是大沙門雖神□故不

482b02□如我道眞也

482b03□時摩竭國王及吏民□以歲節會禮詣迦葉

482b04□所□相娛樂七日□迦葉念佛神聖明智□衆人

482b05□見者□必俱捨我而共事之□當令其去七日快

482b06□也□佛知其意□卽隱七日□迦葉後日又念□間

482b07□者我有節會餘食甚多□得大沙門來□飯之快

482b08□耶□佛遙知之□卽時來到□迦葉喜言□大道人

482b09□來□一何善也□我適欲相供養□中間何爲七日

482b10□不現□佛言□間者王與吏民共會七日□卿意

482b11□念言□是大沙門□神聖明智□衆人見者□必俱

482b12□捨我而共事之□當令其去七日快也□是故

482b13□我去□卿今念我故復來耳□迦葉心念□是大

482b14□沙門□乃知人意□雖然故不如我道眞也

482b15□爾時迦葉五百弟子□適俱破薪□各擧一斧□

482b16□斧皆不得下□□共白師□師言□是大沙門所

482b17□爲也□卽行問佛□我諸弟子□向共破薪□斧皆擧

482b18□而不下□佛言可去□斧當下□斧卽下下之後□

482b19□斧皆著薪□擧之不擧□復行白佛□今斧適下□

482b20□又皆不擧□佛言可去□今使斧擧□卽擧得用□迦

482b21□葉復念□是大沙門雖神□故不如我道眞也

482b22□時尼連禪水□長流□疾□佛以自然神通□斷

482b23□水令住□使水隔起□高出人頭□令底揚塵□佛

482b24□行其中□迦葉恐佛爲水所漂□卽與弟子俱□乘

482b25□船索佛□迦葉見水隔斷□中央塵起□佛行其

482b26□間□迦葉呼言□大道人乃尙活耶□佛言□然吾

482b27□自活耳□又問□佛欲上船不□佛言大善□佛念

482b28□今當現神□令子心伏□卽從水中□貫船底入□

482b29□無有穿跡□迦葉復念□是大沙門□神則神矣□

482c01□然不如我已得羅漢也

482c02□佛語迦葉□汝非羅漢□亦不知道眞□胡爲虛

482c03□妄□自稱貴乎□於是迦葉心驚毛□□自知無道□

482c04□卽稽首言□大道人實神聖□乃知我意志□寧

482c05□可得從大道人稟受經戒作沙門耶□佛言□且

482c06□還報汝弟子□報之益善□卿是大長者□國中

482c07□所承望□今欲學大道□可獨自知乎□迦葉受

482c08□敎□還告諸弟子□汝曹知乎□我目所見□意始

482c09□信解□當除鬚髮□被法衣□受佛戒□作沙門□

482c10□汝等欲何趣□五百弟子曰□我等所知□皆大師

482c11□恩□師所尊信□必不虛妄□願皆隨從得爲沙

482c12□門□於是師徒□脫身□褐□及取水甁杖□諸

482c13□事火具□悉棄水中□俱共詣佛□稽首白佛言□

482c14□今我五百弟子□以有信意□願欲離家除鬚

482c15□髮□受佛戒□佛言可□諸沙門來□迦葉及五百

482c16□弟子□鬚髮自墮□皆成沙門

482c17□優爲迦葉有二弟□次曰那提迦葉□幼曰竭夷

482c18□迦葉□二弟各有二百五十弟子□廬舍列居水

482c19□邊□見諸梵志□衣服什物□諸事火具□皆隨水

482c20□流□二弟驚愕□恐兄師徒五百人□爲惡人所

482c21□害□大水所漂□卽與五百弟子□逆水而上□見兄

482c22□師徒□皆作沙門□怪問□大兄年百二十□智慧高

482c23□遠□國王吏民□所共宗事□我意以兄爲是羅漢□

482c24□今反捨梵志道□學沙門法□此非小事□佛豈獨

482c25□大其道勝乎□迦葉答言□佛道最勝□其法無

483a01□量□我雖世學□未曾有得道神智如佛者也□

483a02□其經戒甚修淨□我今以見慈心度人□以三

483a03□事敎化□一者道定神足□變化自然□二者智慧

483a04□知人本意□三者經道正行□隨病與藥□二弟各

483a05□顧□謂諸弟子□汝等欲何趣□合五百人□俱同聲

483a06□言□願如大師□卽皆稽首□求作沙門□佛言可

483a07□諸沙門來□二弟及五百弟子□皆除鬚髮□卽隨

483a08□佛後□復成沙門

483a09□佛便有千沙門□俱到波羅奈夷縣叢樹下坐□

483a10□佛諸弟子□皆故梵志□佛爲諸弟子□現神變

483a11□化□一者飛行□二者說經□三者敎誡□諸弟子見

483a12□佛威神□莫不歡喜作禮奉行

483a13□佛說太子瑞應本起經卷下