461a01□

461a02□　　No. 184

461a03□修行本起經卷上

461a04□

461a05□　　　　後漢西域三藏竺大力共康孟詳譯

461a06□　　現變品第一

461a07□聞如是□一時佛在迦維羅衛國□釋氏精舍尼

461a08□拘陀樹下□與大比丘衆千二百五十人俱□皆

461a09□是阿羅漢□已從先佛□淨修梵行□諸漏已盡□

461a10□意解無垢□衆智自在□曉了諸法□離於重擔□

461a11□逮得所願□三處已盡□正解已解□三神滿具□

461a12□六通已達□比丘尼衆□大伏愛等五百人□不

461a13□可計□諸優婆塞優婆夷四輩□普集諸異學

461a14□婆羅門尼□等□不可計□都悉來會□一切諸

461a15□四天王□□利天王□炎天王□兜術天王□尼

461a16□摩羅提天王□波羅尼蜜天王□梵天王□乃至

461a17□阿迦□□天王□各與無央數衆□皆悉來會□

461a18□諸龍王阿須倫□迦留羅□眞陀羅□摩休勒□一

461a19□一尊神□復各與眷屬□皆悉會來□白淨王□

461a20□無怒王□無怨王□甘露淨王□及迦維羅衛九

461a21□億長者□名從官屬□一時來會爲佛作禮□□

461a22□坐一面

461a23□爾時佛放身三十二相八十種好光明□普照

461a24□三千世界□如月盛滿星中特明□威神堂堂□

461a25□衆聖中王一切衆會□咸有疑心□各自念言□

461a26□太子生迦維羅衛□長白淨王□家棄國行□學

461a27□道成號□佛爲於樹下六年得道耶□十二年

461a28□得乎□或復念言□本行何術□致斯巍巍□所事

461a29□何師□今得特尊□始修何法□得成爲佛□佛知

461b01□一切皆有疑意□便告摩訶目□連□汝能爲

461b02□□薩阿竭□說本起乎□於是目□連□卽從座

461b03□起□前整衣服□長□叉手□白佛言□唯然世尊□

461b04□今當承佛威神□持佛神力□爲一切故□當廣

461b05□說之□佛言□宿命無數劫時□本爲凡人□初求

461b06□佛道以來□精神受形□周遍五道□一身死壞□

461b07□復受一身□生死無量□譬喩盡天下草木□斬以

461b08□爲籌□計吾故身□不能數矣□夫極天地之始終□

461b09□謂之一劫□而我更天地成壞者□不可稱載也□

461b10□所以感傷世間貪意□長流沒於愛欲之海□吾

461b11□獨欲反其原故□自勉而特出□是以世世勤

461b12□苦□不以爲勞□虛心樂靜□無爲無欲□損己布

461b13□施□至誠守戒□謙卑忍辱□勇猛精進□一心思

461b14□微□學聖智慧□仁活天下□悲窮傷厄□慰沃憂

461b15□□□育養衆生□救濟苦人□承事諸佛□別覺眞

461b16□人□功勳累積□不可得記□至于昔者□錠光佛

461b17□興世□有聖王號□名燈盛治□在提和衛國□人民

461b18□長壽□慈孝仁義□地沃□盛□其世太平□生一太

461b19□子□字爲燈光□聰明智遠□世之少雙□聖王愛

461b20□念□甚奇甚異□臨壽終時□國付太子□太子燈□

461b21□光念計無常□傳國授弟□卽時出家□行作沙

461b22□門□道成號佛無上至尊□神德光明□無晝無夜□

461b23□從比丘衆六十二萬□遊行世界□開化群生□當

461b24□還提和衛國□度脫種姓及國臣民□與諸大

461b25□衆□遊詣本國□是時國中□百官群臣□謂佛

461b26□大衆來攻奪國□皆共議言□今當興師□逆往

461b27□拒之□不宜與國□卽時相率□欲以向佛□佛以

461b28□六通□逆照其心□化作大城□廣大嚴峻□與

461b29□彼城對□佛哀國人□欲令解脫□卽化二城□變

461c01□爲琉璃□其城洞達□內外相照□復化六十□

461c02□二萬比丘□如佛無異□變化示現□王見惶怖□

461c03□疑解心伏□卽出詣佛□叩頭自悔□稟性空頑□

461c04□惡意向佛□愚人所誤□幸唯原之□願佛便

461c05□還精舍□七日之中□當修所供□奉迎至尊□

461c06□佛知其意□默然便還□於是其王問諸群臣□

461c07□奉迎聖王□其法云何□諸臣言□迎遮迦越王

461c08□法□莊嚴國土□面四十里□平治道路□香汁灑

461c09□地□金銀珍琦□七寶欄楯□起諸幢幡□繒綵花

461c10□蓋□城門街巷□莊嚴校飾□彈琴鼓樂□如□利

461c11□天□散花然燈□燒衆名香□敬侍道側□七日已

461c12□辦□王□群臣百官導從□躬親迎佛□佛哀人

461c13□民□告諸比丘□嚴出應請□比丘受□□行詣本

461c14□國□佛告比丘□汝等見此供設嚴好光目者

461c15□不□昔吾承事□往古諸佛供養莊嚴□亦如今

461c16□也

461c17□是時有梵志儒童□名無垢光□幼懷聰叡□志大

461c18□苞弘□隱居山林□守玄行禪□圖書□讖□無所

461c19□不知□心思供養□奉報師恩□辭行開化道經丘

461c20□聚□聚中梵志□名不樓陀□盛祀天祠□滿十二

461c21□月□飯食供養□梵志徒衆□八萬四千人□歲

461c22□終達□□金銀珍寶車馬牛羊□衣被繒綵□履

461c23□□□七寶之蓋□錫杖□罐□最聰明智慧者□應

461c24□受斯物□七日未竟□時儒童菩薩□入彼衆中□

461c25□論道說義□七日七夜□爾時其衆□欣踊無量□

461c26□主人長者□甚大歡喜□以女賢意□施與菩薩□

461c27□菩薩不受□唯取傘蓋錫杖□罐履□金銀

461c28□錢各一千□還上本師□其師歡喜□便共分布□

461c29□儒童菩薩□復辭出行□時諸同學□各各贈送

462a01□人一銀錢□遂行入國□見人欣然□□□平治

462a02□道路□灑掃燒香□卽問行人□用何等故□行人

462a03□答曰□錠光佛□今日當來□施設供養□儒童

462a04□聞佛歡喜踊躍□衣毛肅然□佛從何來□云何供

462a05□養□行人對曰□唯持花香繒綵幢幡□於是菩

462a06□薩□便行入城□勤求供具□須臾周□□了不可

462a07□得□國人言□王禁花香□七日獨供□菩薩聞

462a08□之□心甚不樂□須臾佛到□知童子心□時有

462a09□一女□持甁盛花□佛放光明□徹照花甁□變爲

462a10□琉璃□內外相見□菩薩往趣□而說頌曰

462a11□　銀錢凡五百　　請買五莖花

462a12□　奉上錠光佛　　求我本所願

462a13□女時說頌答菩薩言

462a14□　此花直數錢　　乃顧至五百

462a15□　今求何等願　　不惜銀錢寶

462a16□菩薩卽答言

462a17□　不求釋梵魔　　四王轉輪聖

462a18□　願我得成佛　　度脫諸十方

462a19□　女言善快哉　　所願速得成

462a20□　願我後世生　　常當爲君妻

462a21□菩薩卽答言

462a22□　女人多情態　　壞人正道意

462a23□　敗亂所求願　　斷人布施心

462a24□女答菩薩言

462a25□　女誓後世生　　隨君所施與

462a26□　兒子及我身　　今佛知我意

462a27□　仁者慈愍我　　唯賜求所願

462a28□　此華便可得　　不者錢還卿

462a29□　卽時思宿命　　觀視其本行

462b01□　以更五百世　　曾爲菩薩妻

462b02□於是便可之□歡喜受花去□意甚大悅□今我女

462b03□弱□不能得前□請寄二華□以上於佛□卽時佛

462b04□到□國王臣民□長者居士□眷屬圍□□數千百

462b05□重□菩薩欲前散花□不能得前□佛知至意□化

462b06□地作泥□人衆兩披□爾乃得前□便散五華□皆

462b07□止空中□變成花蓋□面七十里□二花住佛兩肩

462b08□上□如根生□菩薩歡喜□布髮著地□願尊蹈之□

462b09□佛言□豈可蹈乎□菩薩對曰□唯佛能蹈□佛乃

462b10□蹈之□卽住而笑□口中五色光出□離口七尺□

462b11□分爲兩分□一光繞佛三□□光照三千大千刹

462b12□土□莫不得所□還從頂入□一光下入十八地獄

462b13□苦痛一時得安□諸弟子白佛言□佛不妄笑□願

462b14□說其意□佛言□汝等見此童子不□唯然已見□世

462b15□尊言□此童子於無數劫□所學淸淨□降心棄

462b16□命□捨欲守空□不起不滅□無倚之慈□積德行

462b17□願□今得之矣

462b18□佛告童子□汝□後百劫□當得作佛□名釋迦文

462b19□(漢言能仁)如來無所著至眞等正覺□劫名波陀

462b20□(漢言爲賢)□世界名沙□(漢言恐畏國土)□父名白淨□母名摩

462b21□耶□妻名□夷□子名羅雲□侍者名阿難□右面

462b22□弟子□名舍利弗□左面弟子□名摩訶目□連□敎

462b23□化五濁世人□度脫十方□當如我也□於是能仁

462b24□菩薩□以得決言□踊躍歡喜疑解望止□[火*□]然無

462b25□想□寂而入定□便逮淸淨□不起法忍□卽時身

462b26□踊□懸在空中□去地七□□從上來下□稽首佛

462b27□足□便作沙門□佛說偈言

462b28□　汝當於是世　　把草坐樹下

462b29□　戒力定慧力　　降伏魔官屬

462c01□　汝行聖人場　　打震甘露鼓

462c02□　愍念衆生故　　續轉無上輪

462c03□　汝當於是世　　善權無上慧

462c04□　九十六外道　　皆令得法眼

462c05□　汝當於是世　　慈哀行四恩

462c06□　施惠法甘露　　滅除三毒病

462c07□能仁菩薩□承事錠光□至于泥曰□奉戒淸淨□

462c08□守護正法□慈悲喜護□惠施仁愛□利人等利□救

462c09□濟不□□壽終上生兜術天上□欲救一切攝度

462c10□盲冥□從上來下□爲轉輪王飛行皇帝□七寶導

462c11□從□何等爲七□一金輪寶□二神珠寶□三玉女

462c12□寶□四典寶藏臣□五典兵臣□六紺馬寶珠□

462c13□[肆-聿+葛]□七白象寶珠□尾□金輪寶者□輪有千輻□

462c14□雕文刻鏤□衆寶塡□□光明洞達□絶日月光□

462c15□當在王上□王心有念□輪則爲轉□案行天下□

462c16□須臾周□□是故名爲金輪寶也□神珠寶者□至

462c17□二十九日月盡夜時□以珠懸於空中□在其國

462c18□上□隨國大小□明照內外□如晝無異□是故名

462c19□爲神珠寶也□玉女寶者□其身冬則溫煖□夏

462c20□則淸□□口中靑蓮花香□身□檀香□食自消化□

462c21□無大小便利之患□亦無女人惡露不淨□髮與

462c22□身等□不長不短□不白不黑□不肥不瘦□是以名

462c23□爲玉女寶也□典寶藏臣者□王欲得金銀琉

462c24□璃水精摩尼眞珠珊瑚珍寶時□擧手向地□地

462c25□出七寶向水□水出七寶向山□山出七寶向

462c26□石□石出七寶□是故名爲典寶藏臣也□典兵臣

462c27□者□王意欲得四種兵馬兵象兵車兵步兵□臣

462c28□白王言□欲得幾種兵□若千若萬□若至無數□顧

462c29□視之間□兵卽已辦□行陣嚴整□是故名爲典

463a01□兵臣也□紺馬寶者□馬靑紺色□□[肆-聿+葛]貫珠□

463a02□□摩洗刷□珠則墮落□須臾之間□更生如故□

463a03□其珠鮮潔□又踰於前□鳴聲于遠聞一由旬□

463a04□王時乘騎□案行天下□朝去暮還□亦不疲

463a05□極□馬脚觸塵□皆成金沙□是故名爲紺馬寶

463a06□也□白象寶者□色白紺目□七肢平□□力過

463a07□百象□□尾貫珠□旣鮮且潔□口有六牙□牙

463a08□七寶色□若王乘時□一日之中□周遍天下□朝往

463a09□暮返□不勞不疲□若行渡水□水不搖動□足

463a10□亦不濡□是故名爲白象寶也□爾時人民□壽八

463a11□萬四千歲□後宮□女□各八萬四千□王有千

463a12□子□仁慈勇武□一人當千□聖王治正□戒德十

463a13□善□敎授人民□天下太平□風雨順時□五穀

463a14□熟成□食之少病□味若甘露□氣力□盛□唯有

463a15□七病□一者寒□二者熱□三者飢□四者渴□五者

463a16□大便□六者小便□七者意所欲□聖王壽盡□又昇

463a17□梵天□爲梵天王□上爲天帝□下爲聖主□各

463a18□三十六反□終而復始□欲度人故□隨時而出□

463a19□菩薩勤苦□經歷三阿僧祇劫□劫垂欲盡□愍傷

463a20□一切□輪轉無際□爲衆生故□投身□餓虎□勇猛

463a21□精進□超踰九劫□能仁菩薩□於九十一劫□修道

463a22□德□學佛意□行六度無極□布施持戒□忍辱精

463a23□進□一心智慧□善權方便□慈悲喜護□育養衆

463a24□生□如視赤子□承事諸佛□積德無限□累劫勤

463a25□苦□通十地行□在一生補處□功成志就□神智

463a26□無量□期運之至□當下作佛□於兜術天上□

463a27□興四種觀□觀視土地□觀視父母□生何國中

463a28□敎化之宜先當度誰□白淨王者□是吾累世所

463a29□生之父□拘利刹帝有二女□時在後園池中

463b01□沐浴□菩薩擧手指言□是吾世世所生母也□

463b02□當往就生□時有五百梵志□皆有五神通□飛

463b03□過宮城□不能得度□驚而相謂□吾等神足□石

463b04□壁皆過□因何等故□今不得度□梵志師言□汝

463b05□見此二女不□一女當生三十二相大人□一

463b06□女當生三十相人□是其威神□令吾等失神

463b07□足□是時音聲□普聞天下□是時白淨王□歡喜

463b08□踊躍□貪得飛行皇帝來生其家□卽便求索□

463b09□迎爲妻□迦夷衛者□三千日月萬二千天地

463b10□之中央也□過去來今諸佛□皆生此地

463b11□　　菩薩降身品第二

463b12□於是能仁菩薩□化乘白象□來就母胎□用四

463b13□月八日□夫人沐浴□塗香著新衣畢□小如安身□

463b14□夢見空中有乘白象□光明悉照天下□彈琴鼓

463b15□樂□絃歌之聲□散花燒香□來詣我上□忽然不

463b16□現□夫人驚寤□王卽問曰□何故驚動□夫人言□

463b17□向於夢中□見乘白象者□空中飛來□彈琴鼓

463b18□樂□散花燒香□來在我上□忽不復現□是以驚

463b19□覺□王意恐懼心爲不樂□便召相師隨若耶□

463b20□占其所夢□相師言□此夢者□是王福慶□聖神

463b21□降胎□故有是夢□生子處家□當爲轉輪飛行皇

463b22□帝□出家學道□當得作佛□度脫十方□王意歡

463b23□喜□於是夫人□身意和雅□而說偈言

463b24□　今我所懷胎　　必是摩訶薩

463b25□　□邪嫉□止　　身心淸淨安

463b26□　心常樂布施　　持戒忍精進

463b27□　定意入三昧　　智慧廣度人

463b28□　觀察大王身　　敬如父以兄

463b29□　瞻愍人民類　　亦如己赤子

463c01□　疾病醫藥療　　飢寒施衣食

463c02□　憐貧敬尊老　　樂令生老滅

463c03□　諸在獄閉繫　　毒苦愁怖惱

463c04□　願王加大慈　　一時赦罪過

463c05□　今我不欲聞　　世俗音樂聲

463c06□　志趣山林宴　　淸淨寂默定

463c07□於是粟散諸小國王□聞大王夫人有娠□皆來

463c08□朝賀□各以金銀珍寶衣被花香□敬心奉貢稱

463c09□吉□無量夫人□擧手攘之□不欲勞煩□自夫人

463c10□懷妊□天獻衆味□補益精氣□自然飽滿□不復

463c11□饗王廚□十月已滿□太子身成□到四月七日□

463c12□夫人出遊□過流民樹下□衆花開化□明星出

463c13□時□夫人攀樹枝□便從右脅生墮地□行七步□

463c14□擧手而言□天上天下□唯我爲尊□三界皆

463c15□苦□吾當安之□應時天地大動□三千大千刹

463c16□土□莫不大明□釋梵四王□與其官屬諸龍鬼神

463c17□閱叉□陀羅阿須倫□皆來侍衛□有龍王兄弟□

463c18□一名迦羅□二名鬱迦羅□左雨溫水□右雨冷泉□

463c19□釋梵摩持天衣□之□天雨花香□彈琴鼓樂□熏

463c20□香燒香□□香澤香□虛空側塞□夫人抱太子□

463c21□乘交龍車□幢幡伎樂□導從還宮□王聞太子

463c22□生□心懷喜躍□卽與大衆百官群臣梵志居

463c23□士長者相師□俱出往迎□王馬足觸地□五百

463c24□伏藏□一時發出□海行興利□於時集至梵志

463c25□相師□普稱萬歲□卽名太子□號爲悉達(漢言財吉)□

463c26□王見釋梵四王諸天龍神彌滿空中□敬心肅

463c27□然□不識下馬禮太子□時未至城門□路側神

463c28□廟一國所宗□梵志相師咸言□宜將太子禮拜

463c29□神像□卽抱入廟□諸神形像□皆悉顚覆□梵志

464a01□相師□一切大衆□皆言□太子實神實妙□威德

464a02□感化□天神歸命□咸稱太子□號天中天

464a03□於是還宮□天降瑞應□三十有二□一者地爲大

464a04□動□坵墟皆平□二者道巷自淨□臭處更香□三

464a05□者國界枯樹□皆生花葉□四者苑園自然生奇

464a06□甘果□五者陸地生蓮花□大如車輪□六者地

464a07□中伏藏□悉自發出□七者中藏寶物□開現精

464a08□明□八者□□衣被□被在□架□九者衆川

464a09□萬流□停住澄淸□十者風霽雲除□空中淸明□

464a10□十一者天爲四面□細雨澤香□十二者明月神

464a11□珠懸於殿堂□十三者空中火燭□爲不復用□

464a12□十四者日月星辰□皆住不行□十五沸星下

464a13□現□侍太子生□十六天梵寶蓋□彌覆宮上□

464a14□十七八方之神□奉寶來獻□十八天百味飯□

464a15□自然在前□十九寶甕萬口□懸盛甘露□二十

464a16□天神牽七寶□交露車至□二十一五百白象子□

464a17□自然羅在殿前□二十二五百白師子子□從雪

464a18□山出□羅住城門□二十三天諸□女□現伎女

464a19□肩上□二十四諸龍王女繞宮而住□二十五天

464a20□萬玉女□把孔雀拂現宮牆上□二十六天諸

464a21□□女持金甁盛香汁□列住空中侍□二十七

464a22□天樂皆下□同時俱作□二十八地獄皆休毒痛

464a23□不行□二十九毒蟲隱伏□吉鳥翔鳴□三十漁

464a24□獵怨惡□一時慈心□三十一境內孕婦□生者悉

464a25□男□聾盲□啞□□殘百疾□皆悉除愈□三十二

464a26□樹神人現□低首禮侍□當此之時□十六大國□

464a27□莫不雅奇□歎未曾有

464a28□於是香山有道士名阿夷□中夜覺天地大動

464a29□觀見光明暉赫非常□山中有花□名優曇

464b01□□□花中自然生師子王墮地□便行七步□擧

464b02□頭而吼□面四十里□其中飛鳥走獸□飛□行

464b03□□動之類□莫不□伏□阿夷念言□世間有

464b04□佛□應現此瑞□今世五濁盛惡□何故有此吉

464b05□祥瑞應□天曉飛到迦維衛國□未及國城□四

464b06□十里外□忽然落地□心甚驚喜□此必有佛□

464b07□於我無疑□步詣宮門□門監白王□阿夷在門□王

464b08□愕然曰□阿夷常飛□今者何故在門求通□王卽

464b09□出禮拜迎□洗沐浴□施新衣服□問訊□今日臨

464b10□顧勞屈尊聖□阿夷答言□聞大王夫人生太

464b11□子故來瞻省□□其內人□抱太子出□侍女白

464b12□言□太子疲懈□始得安眠□阿夷喜悅□便說偈

464b13□言

464b14□　大雄常自覺　　覺諸不覺者

464b15□　歷劫無睡臥　　豈當眠寐乎

464b16□於是侍女□抱太子出□欲以太子向阿夷禮□阿

464b17□夷便驚起□前禮太子足□國王及群臣□見國師

464b18□阿夷敬禮太子□心便悚然□益知至尊□卽

464b19□頭面禮太子足□阿夷猛力□□伏百壯士□方

464b20□抱太子□筋骨委震□見奇相三十二八十種好□

464b21□身如金剛□殊妙難量□悉如□讖□必當成佛□

464b22□於我無疑□淚下□咽□悲不能言□時王惶怖

464b23□請問□太子有不祥乎□吉凶願告□幸勿有難□

464b24□阿夷自抑制□卽便說偈言

464b25□　今生大聖人　　除世諸災患

464b26□　傷我自無福　　七日當命終

464b27□　不見神變化　　說法雨世間

464b28□　今與太子別　　是故自悲泣

464b29□　太子擧手言　　五道十方人

464c01□　吾當盡敎化　　皆令得其所

464c02□　本我意所願　　當度薩和薩

464c03□　一人不得道　　吾不入泥洹

464c04□於是阿夷□喜重禮太子足□白淨王怖止歡喜□

464c05□而說偈言

464c06□　太子有何相　　當何治於世

464c07□　願爲一一說　　諸相有何福

464c08□時阿夷以偈答王言

464c09□　今觀太子身　　金色堅固志

464c10□　無上金剛杵　　□破□欲山

464c11□　大人相滿具　　足下安平趾

464c12□　居國常平治　　出家等正覺

464c13□　手足輪相現　　其好有千輻

464c14□　是故轉法輪　　得佛三界尊

464c15□　鹿[月*□]而龍□　　隱相陰馬藏

464c16□　觀者無有厭　　是故法淸淨

464c17□　纖長手臂指　　軟掌□中里

464c18□　是故法久長　　千歲在世敎

464c19□　皮毛柔軟細　　右旋不受塵

464c20□　金色鉤鎖骨　　是故伏外道

464c21□　方身師子臆　　旋轉不阿曲

464c22□　平住手過膝　　是故一切禮

464c23□　身有七處滿　　千子力當敵

464c24□　菩薩宿作行　　是故無怨惡

464c25□　口含四十齒　　方白而齊平

464c26□　甘露法率衆　　是故有七寶

464c27□　頰車如師子　　四牙萬字現

464c28□　佛德現天下　　是故□三世

464c29□　味味次第味　　所食識其味

465a01□　是以設法味　　施與於一切

465a02□　廣舌如蓮華　　出口覆其面

465a03□　是故種種音　　受者如甘露

465a04□　語聲哀鸞音　　誦經過梵天

465a05□　是故說法時　　身安意得定

465a06□　眼相紺靑色　　世世慈心觀

465a07□　是故天人類　　視佛無有厭

465a08□　頂特生肉□　　髮色紺琉璃

465a09□　欲度一切故　　是以法隆盛

465a10□　面光如滿月　　色像花初開

465a11□　是以眉間毫　　白淨如明珠

465a12□於是王深知其能相□爲起四時殿□春秋冬夏□

465a13□各自異處□於其殿前□列種甘果樹□樹間七

465a14□寶浴池□池中奇花□色色各異□譬如天花□

465a15□水類之鳥□數十百種□宮城牢固□七寶樓觀

465a16□懸鈴幡幢□門戶開閉□聲聞四十里□選五百

465a17□妓女□擇取溫雅禮儀備者□供養娛樂□育養太

465a18□子□太子生日□國中八萬四千長者□生子悉

465a19□男□八萬四千廐□馬生駒□其一特異□毛色絶

465a20□白□□[肆-聿+葛]貫珠□以是之故□名爲騫特□廐生

465a21□白象□八萬四千□其一白象□七肢平□□□尾

465a22□貫珠□口有六牙□是故名爲白象之寶□白馬給

465a23□乘奴名車匿□太子生七日□其母命終□以懷

465a24□天師功德大故□生□利天□封受自然□太子

465a25□在宮□不樂□鬧□志思閑燕□王問侍女□太

465a26□子樂乎□侍女白言□供養伎樂□不失時節□

465a27□觀省太子□不以歡樂□王用愁憂□卽召群臣□

465a28□阿夷相言□必成佛道□以何方便□使太子留

465a29□令無道志□有一臣言□唯敎書疏□用繫志

465b01□意□卽與其僕五百人俱□共詣師門□師聞太子

465b02□至□卽出拜迎□太子問言□此爲何人臣言□

465b03□是國敎書師也□太子問言□閻浮提書凡有

465b04□六十四種□卽數書名□今用何書□以相敎示□

465b05□梵志惶怖□答太子言□六十四種□己所未聞□

465b06□唯持二書□以敎人民□卽時歸命□願赦不

465b07□及

465b08□　　試藝品第三

465b09□於是太子□與諸官屬□卽□還宮至年十七□

465b10□妙才益顯□晝夜憂思□未曾歡樂□常念出家□

465b11□王問其僕□太子云何□其僕答言□太子日日憂

465b12□悴□未嘗歡樂□王復愁憂□召諸群臣□太子憂

465b13□思□今當如何□有一臣言□令習兵馬□或言□當

465b14□習手搏射御□或言□當令案行國界□使觀施

465b15□爲散諸意思□有一臣言□太子已大□宜當娶

465b16□妻以□其志□王爲太子□採擇名女無可意者□

465b17□有小國王□名須波佛(漢言善覺)□有女名□夷□端

465b18□正皎潔天下少雙八國諸王□皆爲子求□悉不

465b19□與之□白淨王聞卽召善覺□而告之曰□吾爲

465b20□太子□□取卿女□善覺答言□今女有母及諸群

465b21□臣國師梵志當卜所宜□別自啓白□善覺歸

465b22□國□愁憂不樂□絶不飮食□女卽問王體力不

465b23□安□何故不樂□父言□坐汝令吾憂耳□女言□云

465b24□何爲我父言聞諸國王來求索汝□吾皆不許□

465b25□今白淨王□爲太子求汝□若不許者□恐見誅罰□

465b26□適欲與者□諸國怨結□以是之故□令吾憂□□

465b27□女言□願父安意□此事易耳□我□七日□自

465b28□處出門□善覺聽之□表白淨王□女卽七日□

465b29□自出求處國中勇武技術最勝者□爾乃爲

465c01□之□白淨王念□太子處宮□未曾所習□今欲試

465c02□藝□當如何乎□至其時日□□夷從五百侍女□

465c03□詣國門上□諸國術士□普皆雲集□觀最妙技

465c04□禮樂備者□我乃應之□王□群臣□當出戱場觀

465c05□諸技術□王語優陀□汝告太子□爲爾娶妻□當現

465c06□奇藝□優陀受敎往告太子□王爲娶妻□令試

465c07□禮樂□宜就戱場□太子卽與優陀難陀調達阿

465c08□難等五百人□執持禮樂射藝之具□當出城

465c09□門□安置一象□當其城門□決有力者□調達先

465c10□出□見象塞門□□之一拳□應持卽死□難陀尋

465c11□至□牽著道側□太子後來□問其僕曰□誰[打-丁+王]殺

465c12□象□答言□調達殺之□誰復移者□答言□難陀□菩

465c13□薩慈仁□徐前按象□擧擲城外□象卽還□更生

465c14□如故□調達到場□撲衆力士□莫能當者□諸名

465c15□勇力□皆爲□辱□王問其僕□誰爲勝者□答言□

465c16□調達□王告難陀□汝與調達二人相撲□難陀受

465c17□敎卽撲□調達頓[跳-兆+□]悶絶□以水灌之□有頃乃

465c18□□□王復問言□誰爲勝者□其僕答言□難陀得

465c19□勝□王告難陀□與太子決□難陀白王□兄如須

465c20□彌□難陀如芥子□實非其類□拜謝而退□復以

465c21□射決□先安鐵鼓□十里置一□至于七鼓□諸名

465c22□射者□其箭力勢□不及一鼓□調達放發□徹一

465c23□中二□難陀徹二□箭貫三鼓□其餘藝士□無能

465c24□及者□太子前射□挽弓皆折□無可手者□告其

465c25□僕曰□吾先祖有弓□今在天廟□汝取持來□卽往

465c26□取弓□二人乃勝□令與衆人無能擧者□太子張

465c27□弓□弓聲如雷□傳與大衆莫能引者□太子攬

465c28□牽彈弓之聲□聞四十里□彎弓放箭□徹過七

465c29□鼓□再發穿鼓入地□泉水湧出□三發貫鼓著

466a01□鐵圍山□一切衆會歎未曾有□諸來決藝□悉皆

466a02□受折□辱而去□復有力人王□最於後來□壯健

466a03□非常□勇猛絶世□謂調達難陀□爲不足擊□當

466a04□與太子共決技耳□被辱去者□審呼能報踊

466a05□躍歡喜□語力人王□卿之雄傑世無當者□決

466a06□力取勝□必自如意□皆隨從還□觀與太子決

466a07□於勝負□調達難陀□奮其威武□便前欲擊□太

466a08□子止言□此非爲人大力魔王耳□卿不能制□

466a09□必受其辱□吾自當之□父王聞此□念太子幼□

466a10□深爲愁怖□諸來觀者□謂勝太子□時力人王□

466a11□□地勇起□奮臂擧手□前撮太子□太子應時□

466a12□接撲著地□地爲大動□衆會重辱□散去忽滅□

466a13□太子殊勝□椎鍾擊鼓□彈琴歌頌□騎乘還宮□優

466a14□陀語善覺言□太子技藝□事事殊特□卿女□

466a15□夷□今爲所在□善覺答言□從五百侍女在城

466a16□門上□優陀白太子言□宜現奇特□太子脫身

466a17□珠瓔□欲遙擲之□優陀言□衆女大多□今擲

466a18□與誰□太子言□珠瓔著頸則是其人□尋便擲珠

466a19□卽著□夷□一切衆女□皆稱妙哉□甚爲奇特

466a20□世之希有□於是善覺□嚴辦送女□詣太子宮□

466a21□衆伎侍從□凡二萬人□晝夜娛樂□絶世之音□

466a22□太子志意□不以爲歡□常欲棄捨□靜修道業□

466a23□濟度衆生□王問其僕□太子迎妃以來□意志

466a24□云何□僕答王言□憂思不樂□身體羸瘦□轉不如

466a25□前□王心愁憂□卽召群臣□太子不悅□當如之

466a26□何□諸臣議言□宜復□娶增其伎樂□□能□

466a27□志□樂於世間□卽復爲□妙女□一名衆稱味□二

466a28□名常樂意□其一夫人者□二萬□女□三夫人者□

466a29□凡有六萬□女□端正妙好□天女無異□王問□

466b01□夷□太子今有六萬□女□伎樂供養□太子寧

466b02□樂乎□答言□太子夙夜專精志道□不思欲樂□

466b03□王聞憂慘□召諸群臣□復共議言□今供太子□

466b04□盡世珍奇□而故專志未曾歡樂□必如阿夷

466b05□言乎□諸臣答言□六萬□女□極世之樂□不以

466b06□爲歡□宜使出遊觀於治政□以散道意

466b07□修行本起經卷上

466b08□

466b09□

466b10□修行本起經卷下

466b11□

466b12□　　　　後漢西域三藏竺大力共康孟詳譯

466b13□　　遊觀品第三

466b14□於是王告太子□當行遊觀□太子念言□久在深

466b15□宮□思欲出遊□審得所願□王□國中□太子當

466b16□出□嚴整道巷□灑掃燒香□懸繒幡蓋□務令

466b17□鮮潔□太子導從□千乘萬騎□始出東城門□

466b18□時首陀會天□名難提和羅□欲令太子速疾出

466b19□家□救濟十方三毒火然□願雨法水□以滅毒

466b20□火□難提和羅□化作老人□踞於道傍□頭白齒

466b21□落□皮緩面皺□肉消脊[身*婁]□支節萎曲□眼淚鼻

466b22□涕□涎出相屬□上氣肩息□身色□黑□頭手

466b23□□掉□軀體戰□□惡露自出□坐臥其上□太

466b24□子問言□此爲何人□天神寤僕□僕言老人□何等

466b25□爲老□曰夫老者□年耆根熟□形變色衰□氣微力

466b26□竭□食不消化□骨節欲離□坐起須人□目[穴/具]

466b27□耳聾□便旋卽忘□言輒悲哀□餘命無幾□故謂

466b28□之老□太子歎曰□人生於世□有此老患□愚人貪

466b29□愛□何可樂者□物生於春□秋冬悴枯□老至如

466c01□電□身安足恃□卽說偈言

466c02□　老則色衰　　病無光澤

466c03□　皮緩肌縮　　死命近促

466c04□　老則形變　　喩如故車

466c05□　法能除苦　　宜以力學

466c06□　命欲日夜盡　　及時可勤力

466c07□　世間諦非常　　莫惑墮冥中

466c08□　當學燃意燈　　自練求智慧

466c09□　離垢勿染汚　　執燭觀道地

466c10□於是太子□卽□車還□愍傷一切□有此太患□

466c11□憂思不樂□王問其僕□太子出遊□何故速還□

466c12□其僕答言□道逢老人□傷念不樂□還宮愁思□

466c13□數年小差□復欲出遊□王□國中□太子當出□

466c14□禁諸臭穢□莫在道側□於是太子□駕乘出城

466c15□南門□天化爲病人□在于道側□身瘦腹大□軀

466c16□體黃熟□咳嗽嘔[口*逆]□百節痛毒□九孔敗漏□不

466c17□淨自沒□目不見色□耳不聞聲□呻吟呼吸□手

466c18□足摸空□喚呼父母□悲戀妻子□太子問曰□此

466c19□爲何等□其僕答言□病人也□何如爲病□答

466c20□言□人有四大□地水火風□大有百一病□展轉

466c21□相鑽□四百四病□同時俱作□此人必以極寒

466c22□極熱極飢極飽極飮極渴□將節失所□臥起

466c23□無常故致斯病□太子嘆曰□吾處富貴□極世

466c24□所珍□飮食快口□放心自恣□□於五欲□不能

466c25□自覺□亦當有病□與彼何異□卽說偈言

466c26□　是身爲脆哉　　常俱四大中

466c27□　九孔不淨漏　　有老有病患

466c28□　生天皆無常　　人間老病憂

466c29□　觀身如雨泡　　世間何可樂

467a01□於是太子□□車還宮□思念一切有此大患□王

467a02□問其僕□太子出遊□今者何如□其僕答言□逢見

467a03□病人□於是不樂□數年小差□復欲出遊□王□

467a04□國中□太子當出□平治臭處□無令近道□出西

467a05□城門□天作死人□扶輿出城□室家隨車□啼哭

467a06□呼天□奈何捨我□永爲別離□太子問曰□此爲

467a07□何等□僕言死人□何如爲死□答言□死者盡也□

467a08□精神去矣□四大欲散□魂神不安□風去息絶□

467a09□火滅身冷□風先火次□魂靈去矣□身體挺直□

467a10□無所復知□旬日之間□肉壞血流□[月*逢]脹爛臭□

467a11□無一可取□身中有蟲□蟲還食之□筋脈爛盡□

467a12□骨節解散□□□異處□脊脅肩臂□脾脛足指□

467a13□各自異處□飛鳥走獸□競來食之□天龍鬼

467a14□神□帝王人民□貧富貴賤□無免此患□太子長

467a15□嘆□而說頌曰

467a16□　觀見老病死　　太子心長歎

467a17□　人生無常在　　吾身亦當然

467a18□　是身爲死物　　精神無形法

467a19□　假令死復生　　罪福不敗亡

467a20□　終始非一世　　從癡愛久長

467a21□　自此受苦樂　　身死神不喪

467a22□　非空非海中　　非入山石間

467a23□　無有地方所　　脫止不受死

467a24□於是太子□□車還宮□愍念衆生有老病死苦

467a25□惱大患□憂思不食□王問其僕□太子出遊□寧

467a26□有樂乎□卽答王言□逢見死人□遂致不樂□數

467a27□年小差□復欲遊觀□嚴駕出北城門□天復化

467a28□作沙門□法服持□□行步安詳□目不離前□太子

467a29□問曰□此爲何人□其僕答曰□沙門也□何等爲沙

467b01□門□蓋聞沙門之爲道也□捨家妻子□捐棄愛欲□

467b02□斷絶六情□守戒無爲□得一心者□則萬邪滅矣□

467b03□一心之道□謂之羅漢□羅漢者眞人也□聲色

467b04□不能汚□榮位不能屈□難動如地□已免憂苦□

467b05□存亡自在□太子曰□善哉□唯是爲快□卽說偈

467b06□言

467b07□　痛哉有此苦　　生老病死患

467b08□　精神還入罪　　經歷諸勤苦

467b09□　今當滅諸苦　　生老病死除

467b10□　不復與愛會　　永令得滅度

467b11□於是太子□卽□車還□齋思不食□王問其僕□

467b12□太子又出□意豈樂乎□僕言□行見沙門□倍更憂

467b13□思□不向飮食□王聞大怒□擧手自擊□前□修

467b14□道□復令太子輒見不祥□罪應刑戮□卽召群

467b15□臣□各使建議□設何方術□當令太子不出學道□

467b16□有一臣言□宜令太子監農種殖□役其意思□

467b17□使不念道□便以農器□牛千具僕從□大小

467b18□相率上田令監課之□太子坐閻浮樹下□見耕

467b19□者墾壤出蟲□天復化令牛領興壞□蟲下淋落□

467b20□烏隨啄呑□又作蝦□□追食曲□□蛇從穴出□

467b21□呑食蝦□□孔雀飛下啄呑其蛇□有鷹飛來□

467b22□搏取孔雀□□鷲復來□搏撮食之□菩薩見此

467b23□衆生品類展轉相呑□慈心愍傷□卽於樹下得

467b24□第一禪□日光赫奕□樹爲曲枝□隨蔭其軀□王

467b25□念太子□常在宮中□未曾執苦□卽問其僕□太

467b26□子何如□對言□今在閻浮樹下□一心禪定□王

467b27□曰□吾令監作欲亂其思□然故禪定□在家何異□

467b28□王□嚴駕便往迎之□遙見太子□樹枝曲蔭□神

467b29□曜非常□不識下馬□爲作禮時□卽與俱還□未

467c01□及城門□無數千人□華香奉迎□相師一切□稱

467c02□壽無量□王問何故□梵志答言□明旦日出□七

467c03□寶當至□王大歡喜□必成聖王

467c04□　　出家品第五

467c05□是時太子□還宮思惟□念道淸淨□不宜在家□

467c06□當處山林□硏精行禪□至年十九□四月七日□

467c07□誓欲出家□至夜半後□明星出時□諸天側塞虛

467c08□空□勸太子去時□夷見五夢□卽便驚覺□太

467c09□子問之□何故驚寤□對曰□向者夢中見□須彌

467c10□山崩□月明落地□珠光忽滅□頭□墮地□人奪

467c11□我蓋□是故驚覺□菩薩心念□五夢者應吾身

467c12□耳□念當出家□告□夷言□須彌不崩□月明續

467c13□照□珠光不滅□頭□不落□傘蓋今在□且自安

467c14□寐□莫憂失蓋□於是諸天言□太子當去□恐作稽

467c15□留□召烏蘇慢(漢名厭神)□適來入宮□國內厭寐□時

467c16□難提和羅□化諸宮殿□盡爲塚墓□□夷伎女

467c17□皆成死人□骨節解散□□□異處□[月*逢]脹爛臭□

467c18□靑瘀膿血□流漫相屬□太子觀視宮殿□悉作塚

467c19□墓□□□狐狸□豺狼鳥獸□飛走其間□太子觀見

467c20□一切所有如幻如化如夢如響□皆悉歸空□而

467c21□愚者保之□卽呼車匿□急令被馬□車匿言□

467c22□天尙未曉□被馬何湊□太子爲車匿而說

467c23□偈言

467c24□　今我不樂世　　車匿莫稽留

467c25□　使吾本願成　　除汝三世苦

467c26□於是車匿□卽行被馬□馬便跳□□不可得近□

467c27□還白太子□馬今不可得被□菩薩自往□拍

467c28□馬背□而說頌言

467c29□　在於生死久　　騎乘絶於今

468a01□　騫特送我出　　得道不忘汝

468a02□於是被馬訖□騫特自念言□今當足[跳-兆+答]地□

468a03□感動中外人□四神接擧足□令脚不著地□馬時

468a04□復欲鳴使聲遠近聞□天神散馬聲□皆令入虛

468a05□空□太子卽上馬□出行詣城門□諸天龍神釋梵

468a06□四天□皆樂導從□蓋於虛空□時城門神人現稽

468a07□首言□迦維羅衛國□天下最爲中□□樂人民

468a08□安□何故捨之去□太子以偈答言

468a09□　生死爲久長　　精神經五道

468a10□　使我本願成　　當開泥洹門

468a11□於是城門自然便開□出門飛去□天曉行四百

468a12□八十里□到阿奴摩國(漢言常滿)□太子下馬□解身寶

468a13□衣纓絡寶冠□盡與闡特□告言□汝便牽馬歸□

468a14□上謝大王及國群臣□闡特言□今當隨從供給

468a15□所須□不可獨還放馬令去□山中多有毒蟲虎

468a16□狼師子□誰當供養飮食水漿床臥之具□當何

468a17□從得□要當隨從與幷身命□騫特長□□淚出

468a18□□足□見水不飮□得草不食□鳴啼流涕徘徊

468a19□不去□太子復說偈言

468a20□　身强得病□　　氣盛老至衰

468a21□　死亡生別離　　云何樂世間

468a22□於是闡特□悲泣禮足□牽馬辭還□未至國城□

468a23□四十里外□白馬悲鳴□其聲徹國中□國中皆

468a24□云□太子來還□擧國人民□絡繹出迎□但見

468a25□闡特牽馬空還□□夷見此□自投殿下□前抱

468a26□馬頸淚下交橫□王見□夷泣□五內皆□傷□

468a27□自抑告言曰□吾子學自然□國中臣民□見

468a28□王及□夷□咽悲泣□莫不爲□傷□□夷日

468a29□夜思□王便召群臣□吾有一太子□捨我而入

468b01□山□卿曹今差次令數滿五人□共追侍太子□

468b02□愼勿中來還□太子得離俗□踊躍欣喜□安徐

468b03□步行入城□國人睹太子□歡喜無有厭□太子離

468b04□恩愛□遠諸苦惱根□思欲剃頭髮□倉卒無有

468b05□具□帝釋持刀來□天神受髮去□遂復前行□國

468b06□中人民□隨而觀之□於是出國□小復前行□到

468b07□摩竭國□從右門入左門出□國中人民□男女大

468b08□小□見太子者□或言天人□或言帝釋梵王天

468b09□神龍王□歡喜踊躍□不知何神□太子知其所

468b10□念□便下道坐樹下□人民圍繞□歡喜觀視□時國

468b11□王甁沙□卽問臣吏□國中何以寂默□了無音

468b12□聲□對曰□朝有道士□經國過去□光相威儀□非

468b13□世所有□國人大小□追出而觀□于今未還□於

468b14□是王與群臣□出詣道士□遙見太子光相殊妙□

468b15□便問太子□是何神乎□太子答言□吾非神也□

468b16□若非神者□從何國來□何所姓族□太子報言□

468b17□吾出香山之東雪山之北□國名迦維□父名白

468b18□淨□母名摩耶□甁沙問言□將非悉達乎□答

468b19□言□是也□驚起禮足□太子生多奇異形相炳

468b20□著□當君四天下爲轉輪聖王□四海□□冀

468b21□神寶至□何棄天位□自投山藪□必有異見□願

468b22□聞其志□太子答言□以吾所見□天地人物□出

468b23□生有死劇痛有三□老病死苦□不可得離□身

468b24□爲苦器□憂畏無量□若在尊寵□則有□逸□貪

468b25□求快意□天下被患□此吾所厭故欲入山□諸

468b26□耆長曰□夫老病死□自世之常□何獨預憂□乃

468b27□棄美號□隱遁潛居□以勞其形□不亦難耶□於

468b28□是太子□卽說頌言

468b29□　如令人在胎不爲不淨

468c01□　如令在淨不爲不淨汚

468c02□　如令苦不爲多無有數

468c03□　假令如是誰不樂世者

468c04□　如令人老形不若干變

468c05□　如令善行者不爲惡行

468c06□　如令愛別離不爲苦痛

468c07□　假令如是誰不樂世者

468c08□　如令病瘦無復有大畏

468c09□　如令後世無有諸惡對

468c10□　如令墮地獄無有苦痛

468c11□　假令如是誰不樂世者

468c12□　如令年少形不變壞者

468c13□　如令所不可不以著心

468c14□　如令死至時無有衆畏

468c15□　假令如是誰不樂世者

468c16□　如令愚癡不以爲厚冥

468c17□　如令瞋□不爲强怨家

468c18□　如令五樂心不爲染惡

468c19□　假令如是誰不樂世者

468c20□　如令不與諸癡人共居

468c21□　如令衆癡法自遠離人

468c22□　如令諸癡人無有思想

468c23□　假令如是誰不樂世者

468c24□　如令諸惡種不若干輩

468c25□　如令諸惡盡滅自離人

468c26□　如令諸惡念無有思想

468c27□　假令如是誰不樂世者

468c28□　如令世間惡爲最尊上

468c29□　如令惡行已滅不復生

469a01□　如令諸惡行盡無有實

469a02□　假令如是誰不樂世者

469a03□　如令諸天食福常不動

469a04□　如令世人壽命得常存

469a05□　如令諸處所不爲行趣

469a06□　假令如是誰不樂世者

469a07□　如令諸蔭蓋不爲怨家

469a08□　如令諸六入無有苦惱

469a09□　如令一切世間爲不苦

469a10□　假令如是誰不樂世者

469a11□於是如諸君言□不當預憂□使我爲王□老到

469a12□病至若當死時□寧有代我受此厄者不□如

469a13□無有代□胡可勿憂□天下有慈父孝子□愛徹骨

469a14□髓□至當死時不得相代□若此僞身□苦至之

469a15□日□雖居高位□六親在側□如爲盲人設燭□何

469a16□益於無眼者□吾睹衆行□一切無常□皆化非

469a17□眞□榮少苦多□身非己有□世間虛無□難得久

469a18□居□物生有死□事成有敗□安則有危□得則有

469a19□亡□萬物紛擾□皆當歸空□精神無形□躁濁不

469a20□明□行致死生之厄□非直一受而已也□但爲

469a21□貪愛□蔽在癡網□沒生死河□莫之能覺□故吾

469a22□欲入山□一心思四空淨□度色滅□□斷求念

469a23□空□無所適莫□是將反其原而歸其本□始

469a24□出其根□如我願得乃可大安□甁沙王及諸

469a25□耆長□歡喜意解□太子志妙□世間難有□必得

469a26□佛道□願先度我□太子默然而逝□復前念言□

469a27□今我入山□當用寶衣爲□世間癡人□皆爲財

469a28□所危□卽便見獵師驅遊被法衣□太子喜念

469a29□言□此則眞人衣□度世慈悲服□獵者何故著□

469b01□心念欲貿易成我志所願便持金鏤衣□貿所

469b02□法震越□獵者內歡喜□菩薩亦俱然□太子被

469b03□震越□柔軟鮮且潔□顧視僧伽梨過佛無差

469b04□別□於是遂入山□菩薩得法服欣喜光□照耀

469b05□山林□諸道士□一名爲阿蘭□二名爲迦蘭□學

469b06□來積年□四禪具足□獲致五通□見光驚怖□此

469b07□何瑞應□便共出觀□遙見太子是爲悉達□今果

469b08□出家□善來悉達便坐是榻□冷泉美果今可

469b09□食之□而作頌曰

469b10□　日王初出時　　在於山頂上

469b11□　是故慧明照　　一切諸群生

469b12□　若有觀面像　　終竟不知厭

469b13□　是故道德最　　無雙無有比

469b14□是時菩薩而說頌曰

469b15□　雖修四定意　　不知無上慧

469b16□　道心正爲本　　不在事邪神

469b17□　行俗謂爲眞　　長夜求梵天

469b18□　是故不識道　　輪轉墮生死

469b19□於是菩薩□行起慈心□遍念衆生老□專愚□

469b20□不免疾病死喪之痛□欲令解脫□以一其意而

469b21□起悲心□愍傷一切□皆有饑渴寒暑得失罪咎

469b22□艱難之患□欲令安隱□以一其意而起喜心□

469b23□念諸世間□皆有憂苦恐怖遭逢之患□欲令淡

469b24□泊□以一其意而起護心□欲度五道八難衆

469b25□生□愚蔽□闇□不見正道□念欲成濟使得無

469b26□爲□以一其意得善不喜□逢惡不憂□捨世八

469b27□事□利衰毁譽□稱譏苦樂□不以傾動□成二禪

469b28□行□復前到斯那川□其川平正□多衆果樹□處

469b29□處皆有流泉浴池□其中淸潔□無有□蜂蚊

469c01□□蠅蚤□川中道士□名爲斯那□敎授弟子等

469c02□五百人□修其所術□於是菩薩坐娑羅樹下□

469c03□便爲一切志求無上正眞之道□諸天奉甘露□

469c04□菩薩一不肯受□自誓日食一麻一米□以續精

469c05□氣□端坐六年□形體羸瘦□皮骨相連□玄精

469c06□靜寞□寂默一心□內思安般□一數二隨三止

469c07□四觀五還六淨□遊志三四出十二門□無分散

469c08□意□神通妙達□棄欲惡法□無復五蓋□不受五

469c09□欲□衆惡自滅□念計分明□思視無爲□譬如健

469c10□人得勝怨家□意以淸淨□成三禪行□天帝釋

469c11□意念言□菩薩坐樹下□六年已滿□形體羸瘦□

469c12□今當使世間人□奉轉輪王食□補六年之飢

469c13□虛□便感斯那二女□使於夢中見天下盡成爲

469c14□水□中有一花七寶光色□須臾便萎□失其本

469c15□色□見有一人□以水灑上□更生如故□水中衆

469c16□花□始生萌芽□覆水而出□二女夢寤□怪未

469c17□曾有□卽啓語父□其父不解□盡問耆年□皆不

469c18□能說□天帝復下化作梵志□爲女解夢言□汝

469c19□見天下水中生一花者□是白淨王太子初生

469c20□時□今在樹下六年□身羸形瘦□是花萎時□見

469c21□一人水灑更生者□是能獻食者□小花[■/朋]芽欲

469c22□出者□是五道生死人也□時天帝釋□卽說偈

469c23□言

469c24□　六年不傾□　　亦不念飢寒

469c25□　精進無所著　　形瘦骨皮連

469c26□　汝等修敬意　　奉獻於菩薩

469c27□　現世獲大福　　後世受果報

469c28□女言□獻食者其法云何□梵志答言□當取五

469c29□百牛乳□展轉相飮□至于一牛□[(殼-一)/牛]一牛□□

470a01□持用作□□乳□涌沸□出高七□□左上右下□

470a02□右上左下□斟□入□□釜杓不汚□二女恭肅□

470a03□奉獻菩薩□菩薩意念□欲先沐浴然後受□□

470a04□行詣流水側□洗浴身形□浴訖欲出水□天神

470a05□按樹枝□二女奉乳□□得色氣力充□□願福

470a06□無量□令女歸三尊□食畢洗手漱口□□□已

470a07□還擲水中□逆流未至七里□天化作金翅鳥飛

470a08□來捧□去□幷髮一處□供養起塔□卽復前行□

470a09□當渡尼連禪河□是時菩薩□便說偈言

470a10□　渡水尼連禪　　慈愍一切人

470a11□　五道三毒垢　　使除如水淨

470a12□　菩薩興是念　　一切癡墮冥

470a13□　當持八直水　　洗除三毒垢

470a14□　是如始上岸　　靑雀有五百

470a15□　飛來繞菩薩　　三□悲鳴去

470a16□於是復前行□當過□龍池時□龍大歡喜□踊

470a17□出見菩薩□便說偈言

470a18□　善哉見悉達　　來救何以晩

470a19□　本請一切衆　　無上甘露漿

470a20□　行步地震動　　衆樂自然鳴

470a21□　正與過佛等　　於我無有疑

470a22□　今持無上慧　　降伏諸魔怨

470a23□　今當佛日照　　覺諸群生眠

470a24□於是復前行□望見叢林山□其地平正□四望

470a25□淸淨□生草柔軟□甘泉盈流□花香茂潔□中有

470a26□一樹□高雅奇特□枝枝相次□葉葉相加□花色

470a27□□鬱□如天莊飾□天幡在樹頂□是則爲元吉□

470a28□衆樹林中王□於是小前行□見一刈草人□菩

470a29□薩便問曰□今汝名何等□我名爲吉祥□今刈

470b01□吉祥草□今汝施我草□十方皆吉祥□時人

470b02□吉祥卽說偈言

470b03□　以棄聖王位　　七寶玉女妻

470b04□　金銀之床榻　　□□錦繡褥

470b05□　吉祥哀樂聲　　八部眞音響

470b06□　超越過梵天　　今用芻草爲

470b07□菩薩以偈答言

470b08□　發願阿僧祇　　欲度五道人

470b09□　今往滿本願　　是故欲得草

470b10□　人與把亂草　　便持向樹王

470b11□　世間意皆亂　　我當正其志

470b12□　卽持草灑地　　齊正如所言

470b13□　菩薩便坐上　　一切蒙其恩

470b14□　菩薩作三要　　心坐及其樹

470b15□　若我不得道　　終不離三誓

470b16□　言我肌骨枯　　不動會當成

470b17□　過佛得道時　　皆悉出一心

470b18□於是菩薩□安坐入定□棄苦樂意□無憂喜想□

470b19□心不依善□亦不附惡□正在其中□如人沐浴

470b20□淨潔覆以白褻□中外俱淨□表裏無垢□喘息

470b21□自滅□寂然無變□成四禪行□以得定意□不

470b22□捨大悲□智慧方便□究暢要妙□通三十七道

470b23□品之行□何謂三十七品□一爲四意止□二爲

470b24□四意斷□三爲四神足□四爲五根□五爲五力□

470b25□六爲七覺意□七爲八直行□周而復始□苦空

470b26□非常□無想無願□我念世間□貪愛嗜欲□墮

470b27□生死苦□少能自覺本從十二因緣起□何等爲

470b28□十二本□從癡行便有識□緣識行便有名字□

470b29□從名字行便有六入□緣六入行便有更樂□緣

470c01□更樂行便有痛□緣痛行便有愛□緣愛行便有

470c02□受□緣受行便有有□緣有行便有生□緣生行

470c03□便有老死憂悲苦痛心惱大患□具有精神□從

470c04□是轉墮生死□欲得道者□當斷貪愛□滅除情

470c05□欲□無爲無起□然則癡滅□癡滅則行滅□行滅

470c06□則識滅□識滅則名字滅□名字滅則六入滅□

470c07□六入滅則更樂滅□更樂滅則痛滅□痛滅則愛

470c08□滅□愛滅則受滅□受滅則有滅□有滅則生

470c09□滅□生滅則老死憂悲苦痛心惱大患皆盡□是

470c10□謂得道

470c11□菩薩心自念言□今當降魔官屬□卽放眉間

470c12□毫相光明□感動魔宮□魔大惶怖□心中不寧□

470c13□觀見菩薩□已在樹下□淸淨無欲□精思不懈□心

470c14□中煩毒□飮食不甘□妓樂不御□念是道成□必

470c15□大勝我□欲及其未作佛壞其道意□魔子須摩

470c16□提(漢言賢意)□前諫父曰□菩薩行淨□三界無比□以

470c17□得自然神通□衆梵諸天億百皆往禮侍□此

470c18□非天人所當沮壞□無爲興惡自毁其福□魔王

470c19□不聽□三女自占□一名恩愛□二名常樂□三名

470c20□大樂□父王莫憂□吾等自往壞菩薩道意□不

470c21□足勞父王□勿復憂念□於是三女□嚴莊天服□

470c22□從五百玉女□到菩薩所□彈琴歌頌□□欲之

470c23□辭欲亂道意□三女復言□仁德至重□諸天所

470c24□敬□應有供養□故天獻我□我等好潔□年在

470c25□盛時□願得晨起夜寐供侍左右□菩薩答言□

470c26□汝宿有福□受得天身□不惟無常□而作妖媚□

470c27□形體雖好□而心不端□譬如□甁中盛臭毒□

470c28□將以自壞□有何等奇□福難久居□□惡不善□

470c29□自亡其本□福盡罪至□墮三惡道□受六畜形□

471a01□欲脫致難□汝輩亂人道意□不計非常□經歷

471a02□劫數展轉五道□今汝曹等□未離勤苦□吾在

471a03□世間處處所生觀視老者如母□中者如□□

471a04□小者如妹□諸□等各各還宮□勿復作是曹

471a05□事□菩薩一言□便成老母□頭白齒落□眼冥脊

471a06□□□柱杖相扶而還□魔見三女還皆成老母□

471a07□益大忿怒□更召鬼神王□合得十八億□皆從

471a08□天來下□圍繞菩薩□三十六由旬□皆使變成

471a09□師子熊□□虎象龍牛馬犬豕□猿之形□不

471a10□可稱言□蟲頭人軀□蛇之身□龜之首□而有

471a11□六目□或一頸而多頭□齒牙爪距□擔山吐火□

471a12□雷電四繞□□持戟□□菩薩慈心□不驚不

471a13□怖一毛不動□光顔益好□鬼兵不能得近□魔

471a14□王便前說偈問言□菩薩慈心□所問盡答曰

471a15□　比丘何求坐樹下　　樂於林藪毒獸間

471a16□　雲起可畏窈冥冥　　天魔圍繞不以驚

471a17□　古有眞道佛所行　　恬□爲上除不祥

471a18□　其成最勝法滿藏　　吾求斯座決魔王

471a19□　汝當作王轉金輪　　七寶自至典四方

471a20□　所受五欲最無比　　斯處無道起入宮

471a21□　吾睹欲盛呑火銅　　棄國如唾無所貪

471a22□　得王亦有老死憂　　去此無利勿妄談

471a23□　何安坐林如大語　　委國財位守空閑

471a24□　不見我興四部兵　　象馬步兵十八億

471a25□　已見□猿師子面　　虎□毒蛇豕鬼形

471a26□　皆持刀劍□戈□　　超躍哮吼滿空中

471a27□　設復億垓神武備　　爲魔如汝來會此

471a28□　矢刃火攻如風雨　　不先得佛終不起

471a29□　魔有本願令我退　　吾亦自誓不空還

471b01□　今汝福地何如佛　　於是可知誰得勝

471b02□　吾曾經身快布施　　故典六天爲魔王

471b03□　比丘知我宿福行　　自稱無量誰爲證

471b04□　昔吾行願從錠光　　受拜爲佛釋迦文

471b05□　怒畏想盡故坐斯　　意定必解壞汝軍

471b06□　我所奉事諸佛多　　財寶衣食常施人

471b07□　仁戒積德厚於地　　是以脫想無患難

471b08□　菩薩卽以智慧力　　申手按地是知我

471b09□　應時普地□大動　　魔與官屬顚倒墮

471b10□　魔王敗績□失利　　□迷□踞前□地

471b11□　其子又曉心乃寤　　卽時自歸前悔過

471b12□　吾以不復用兵器　　等行慈心□魔怨

471b13□　世用兵器動人心　　而我以汝等衆生

471b14□　若調象馬雖已調　　然後故態會復生

471b15□　若得最調如佛性　　已如佛調無不仁

471b16□　垓天見佛擒魔衆　　忍調無想怨自降

471b17□　諸天歡喜奉華臻　　非法王壞法王勝

471b18□　本從等意智慧力　　慧能卽時禳不祥

471b19□　能使怨家爲弟子　　當禮四等道之證

471b20□　面如滿月色從容　　名聞十方德如山

471b21□　求佛像貌難得比　　當稽首斯度世仙

471b22□菩薩累劫淸淨之行□至儒大慈□道定自然□

471b23□忍力降魔□鬼兵退散□定意如故□不以智慮□無

471b24□憂喜想□是日夜半後□得三術□(三術□者漢言三神滿具足)□

471b25□漏盡結解□自知本昔久所習行□四神足念□

471b26□精進定欲定意定戒定□得變化法□所欲

471b27□如意□不復用思□身能飛行□能分一身□作百

471b28□作千□至億萬無數□復合爲一□能徹入地□石

471b29□壁皆過□從一方現□俯沒仰出□譬如水波□能

471c01□身中出水火能履水行虛身不陷墜□坐臥

471c02□空中□如飛鳥翔□立能及天□手□日月□欲身

471c03□平立□至梵自在□眼徹視□耳洞聽□意預知□

471c04□諸天人龍鬼神□行□動之類□身行口言心

471c05□所念□悉見聞知□諸有貪□無貪□者□有瞋

471c06□怒無瞋怒者□有愚癡無愚癡者□有愛欲無愛

471c07□欲者□有大志行無大志行者□有內外行無

471c08□內外行者□有念善不念善者□有一心無一心

471c09□者□有解脫意無解脫意者□一切悉知□菩薩

471c10□觀天上人中地獄畜生鬼神五道先世父母兄

471c11□弟妻子中外姓字□一一分別□一世十世□百

471c12□千億万無數世事□至于天地一劫崩壞空

471c13□荒之時□一劫始成□人物初興□能知十劫百

471c14□劫至千萬億無數劫中□內外姓字□衣食苦

471c15□樂□壽命長短□死此生彼□展轉所趣□從上頭

471c16□始□諸所更身□生長老終□形色好醜□賢愚苦

471c17□樂□一切三界□皆分別知□見人魂神□各自隨

471c18□行□生五道中□或墮地獄□成墮畜生□或作鬼

471c19□神□或生天上□或入人形□有生豪貴富樂家

471c20□者□有生卑鄙貧賤家者□知衆生或五陰自

471c21□弊□一色像□二痛痒□三思想□四行作□五魂

471c22□識□皆習五欲□眼貪色□耳貪聲□鼻貪香□舌貪

471c23□味□身貪細滑□牽於愛欲□或於財色思望安

471c24□樂□從是生諸惡本□從惡致苦□能斷愛習□不

471c25□隨□心□大知毛髮□受行八道□則衆苦滅□譬

471c26□如無薪亦無火□是謂無爲度世之道

471c27□菩薩自知□已棄惡本□無□怒癡□生死五陰

471c28□諸種悉斷□無餘災[□/女]所作已成□智慧已了□

471c29□明星出時□廓然大悟□得無上正眞道□爲最

472a01□正覺□得佛十八法□有十神力四無所畏□佛十

472a02□八法者□謂從得佛□至于泥曰□一無失道□二

472a03□無空言□三無妄志□四無不淨意□五無若干

472a04□想□六無不省視□七志欲無減□八精進無減□

472a05□九定意無減□十智慧無減□十一解脫無減□十

472a06□二度知見無減□十三古世之事悉知見□十四

472a07□來世之事悉知見□十五今世之事悉知見□十

472a08□六攬衆身行化以始所知□十七攬衆言行化

472a09□以始所知□十八攬衆意行化以始所知□是爲

472a10□佛十八不共之法□十神力者諸佛悉見知□

472a11□深微隱遠□是處非處□明審如有□一力也□佛悉

472a12□明知來今往古所造行地□其受報處□二力也□

472a13□佛悉分別天人衆生彼彼異念□三力也□佛知

472a14□衆生若干種語及度世語□四力也□佛悉了知

472a15□世間雜種無量情態□五力也□佛能現禪解

472a16□定行□餘衆勞諍□六力也□佛知欲縛知欲解要

472a17□在所宜行□七力也□佛智如海善言無量追

472a18□識一切宿命所更□八力也□佛天眼淨見人

472a19□物死神所出生□善惡殃福□隨行受報□九力

472a20□也□佛漏已盡□無復縛著□神眞叡智□自知見

472a21□證□究暢道行□可作能作□無餘生死□其智

472a22□明審□是爲佛十神力也□四無所畏者□佛神

472a23□智正覺□無所不知□愚人或言□佛未悉知□至

472a24□於梵摩衆聖□皆莫能論佛之智故□獨步不

472a25□懼□一無畏也□佛漏盡悉止□愚惑相言□佛

472a26□漏未盡□至梵摩衆聖□莫能論佛之志故□獨

472a27□步不懼□二無畏也□佛說經戒□天下誦習□愚

472a28□惑相言□佛經可□□至梵摩衆聖□莫能論毁

472a29□佛正經故□獨步不懼□三無畏也□佛現道

472b01□義□言眞而要□能度苦厄□愚惑相言□不能度

472b02□苦□至梵摩衆聖□莫能論佛正道故□周行不

472b03□懼□四無畏也□佛得是意□一切知見□坐自

472b04□念言□是實微妙□難知難明□甚難得也□高而

472b05□無上□廣不可極□淵而無下□深不可測□大苞

472b06□天地□細入無間□養育衆生□如視赤子□承事

472b07□諸佛□積德無量□累劫懃苦□不忘其功也□今

472b08□悉得之□善自頌曰

472b09□　作福之報快　　衆願皆得成

472b10□　速疾入衆寂　　皆得至泥洹

472b11□　今覺佛極貴　　棄□淨無漏

472b12□　一切能將導　　從者必歡豫

472b13□是時佛在摩竭提界善勝道場貝多樹下□德

472b14□力降魔□覺慧神靜□三達無□□度二賈客□

472b15□提謂波利□授三自歸□及與五戒□爲淸信士□

472b16□念昔錠光別我爲佛□汝後百劫□當得作佛□

472b17□名釋迦文如來至眞等正覺明行成爲善逝

472b18□世間解無上士道法御天人師號佛世尊□度

472b19□脫衆生□如我今也□吾從是來□建立弘誓□奉

472b20□行六度四等四恩三十七品□善權隨時□一切

472b21□諸法□積累不倦□高行殊異□忍苦無量□功報

472b22□不遺□大願果成□佛說經已□一切衆會□皆大

472b23□歡喜□爲佛作禮而去

472b24□修行本起經卷下