408b02□

408b03□

408b04□　　No. 167 [No. 152(38)]

408b05□佛說太子慕魄經

408b06□

408b07□　　　　後漢安息三藏安世高譯

408b08□聞如是□一時佛在舍衛國祇洹阿難□□阿

408b09□藍□時佛語諸比丘□我身宿命爲波羅奈國王□

408b10□作太子名曰慕魄□始生有異□顔貌端正絶無

408b11□雙比□自識宿命無數劫事□所更善惡罪福受

408b12□報壽夭好醜□沒此生彼所從來生□皆悉知

408b13□見□年十三歲閉口不言□王唯有此一子耳□

408b14□擧國人民皆重愛之□當繼後嗣襲續王位□然

408b15□以追識宿命億載存亡禍福□故質不語至十

408b16□三歲□捐棄形骸志存虛無□漂漂不說飢寒□

408b17□恬淡質朴意如枯木□雖有耳目不存視聽□智

408b18□慮雖遠如無心志□不畏汚辱亦無憎愛□若盲

408b19□若聾不說西東□狀如□□不與人同□父王憂

408b20□慮甚用患苦□深恥□國恐見陵嗤□因呼國

408b21□中諸婆羅門問之□此子何故不能言語乎□婆

408b22□羅門相視言□此子惡人也□雖面目端正殊

408b23□好□內懷不親觀相默默□欲害父母危國滅宗□

408b24□將至不久不可畜養□旣不能語當何益王耶□

408b25□今王了不復生子者□皆是惡子所防固也□是

408b26□使大王不復生子耳□王宜棄捐當生埋之□爾

408b27□乃王身可全保國安宗□然後更得生貴子耳□

408b28□不者甚危□王信狂愚謂爲審然□卽用愁憂坐

408b29□起不寧□伎樂不御服美不甘□則與長者大臣

408c01□共議之云□如之何□或有臣言□遠棄深山無

408c02□人之處□或有臣言□投沈深水□有一臣言□

408c03□當如師語□但作深坑傍入如室□給與資糧侍

408c04□以五僕生置其中□從命所如空□絶之爲

408c05□王卽隨此臣所言□卽晨遣僕故出埋之□太子

408c06□心內悲感傷其愚惑□矜愍無量□其母憐哀□

408c07□心爲傷絶言□我無相生子薄命乃値此殃□痛

408c08□斷我腸□□涕泣□悲懷[口*郁][口*尹]感戀靡逮□事

408c09□不得已□仰放捨□遣人載出當埋棄之□悉取

408c10□太子所有衣被瓔珞珠寶□皆用送之□復使

408c11□於外盡脫取其衣被珠寶□持著一面因共作

408c12□坑□作坑未竟□慕魄獨於車上深自思惟心與

408c13□口語□今王以下及人民□皆共謂我爲審聾

408c14□癡啞不能語也□吾所以不語者□正欲捨世緣

408c15□安身避惱濟神離苦耳□今反當爲□詐所危□

408c16□旣沒身命陷墮彼人□便默自取衣被珠寶持

408c17□去□作坑人輩不覺慕魄取物去

408c18□時慕魄則到水邊□淨自洗浴以香塗身□悉取

408c19□衣被瓔珞著之到坑□問曰□作坑何施□其僕

408c20□對曰□國王有子□名曰慕魄□□啞聾癡年十

408c21□三歲不能言語□王問婆羅門□婆羅門師白

408c22□言□當生埋之□爾乃安吉全國榮宗利後子孫□

408c23□以用是故□我等作坑欲埋慕魄□慕魄卽曰□

408c24□我則是太子慕魄也□人卽驚悚衣毛爲□□

408c25□馳走往趣視其車上不見慕魄□還至坑所諦

408c26□熟觀察□聽聞言語□絶有異聲光景如月□世

408c27□所希聞動其左右□行者爲止□坐者爲起□飛

408c28□鳥走獸皆來會聚□伏太子前聽太子語

408c29□慕魄又曰□觀我手足察我形容□云何群迷□

409a01□詐所惑□以謬爲諦生相捐棄□發意所陳言成

409a02□文章□左右惶敬已咸惶露□上合下同靡不

409a03□順從□其儀大惶征營悚慄□兩兩相視面目□

409a04□靑□咸曰□太子甚神乃如是也□皆前作禮叩

409a05□頭求哀□願赦我罪共還入宮到父王所□慕魄

409a06□曰□今已見棄不宜復還也□汝徑自往白王令

409a07□知□僕卽[牛/□]馳白王如是□其母哀傷使人問狀□

409a08□僕曰□太子甚神開口一言眞驚恐人□聞者皆

409a09□擾行者滿道□王則愕然且喜且悲深怪所以

409a10□王與夫人便共□駕往迎太子□國民大小莫

409a11□不馳動觀瞻滿道□咸曰□太子類如欲見神

409a12□形□王未到頃□慕魄心卽自念□當學道耳□適

409a13□發此意天帝釋卽爲化作園觀浴池□衆果樹

409a14□木快樂無比□慕魄卽便脫去著身好衣珠寶□

409a15□轉作道人被服儼然

409a16□王前欲到逢見慕魄在樹下坐□慕魄見王來

409a17□到□卽起迎逆王爲作禮□慕魄則曰□大王就

409a18□坐□王聞慕魄語言音聲□威神光景震動天

409a19□地絶無雙比□卽大歡喜□便曉慕魄共還入國□

409a20□居位理政吾請避退

409a21□慕魄曰□不可不可□我以畏厭地獄勤苦愁毒

409a22□萬端□吾昔曾更作此國王名曰須念□以正法

409a23□治國奉行諸善□二十五年鞭杖不行刀兵不

409a24□設牢獄無繫者□惠施仁愛恩流德布□救濟窮

409a25□乏無所貪惜□雖有此行猶犯微闕□終墮地

409a26□獄六萬餘歲□蒸煮剝裂痛酷難忍□求死不得

409a27□欲生不得□當爾之時父母在處□雖有資財億

409a28□載無數□富而且貴快樂無極□寧能知我在彼

409a29□地獄拷治劇乎□豈復能來分取我身苦痛不

409b01□也□我所以墮罪者何□往昔作此大國王時□

409b02□小國王附庸諸域皆悉統屬□王性慈仁其德

409b03□至淳法令不嚴□諸小國王皆輕慢易□咸共謀

409b04□議□今此大王謹善軟弱威禁不攝德□不堪

409b05□任統御大國□當共攻伐廢退之耳□卽擧兵

409b06□衆來攻大國□時王須念逆以珍奇財寶皆賜

409b07□遺之□復以重官厚祿撫順慰喩誘而安之□卽

409b08□皆止息各還本國□如是未久復來攻伐數數

409b09□非一□大國群僚咸共瞋□□上白大王□諸小

409b10□臣國愚戇無義□不慮罪□數爲慢突□造成

409b11□悖逆觸犯尊上□令民馳擾□警備不息□當

409b12□應誅討以除寇害□王曰□爲民父母當務仁

409b13□化□恕己育物危命濟衆□彼猶□孩愍其無識□

409b14□以漸誘導不忍加害也□王懷弘慈普哀物命□

409b15□永無誅伐之心□群臣不忍數爲屬城小國所

409b16□見陵易□忿不顧難□竊私擧兵討伐諸國□卽

409b17□大殘殺人民□大王聞之□甚用悲痛爲之雨淚□

409b18□皆爲諸國死亡人民持服□猶喪其子矜愍無

409b19□極□諸小國王見大國王慈心矜念人民□乃爾

409b20□卽皆降伏來歸附之□其來歸附者□大王則爲

409b21□施設廚膳□大官設膳皆須烹殺牛羊六畜以

409b22□具衆味□烹宰之時輒當先白王□心雖慈事不

409b23□獲已□頭可之□緣是得罪勤苦如是□每一

409b24□念之心甚懷寒衣毛爲□□身體則爲虛冷汗

409b25□出□我所以不語者□追憶過世所更吉凶安危

409b26□成敗恐復與會故□結舌不語至十三歲□冀以

409b27□靜默免瑕脫穢出度塵勞永辭於俗□不與厄

409b28□會□適復念欲閉口不語□而當爲王所見生埋□

409b29□恐王後時復得是殃□一入地獄無有出期□

409c01□我意不欲令王得罪□故復語耳□徒欲爲道守

409c02□意無爲不樂爲王也□人居世間恍惚若夢□室

409c03□家歡娛須臾間耳□計命無幾憂畏延長□樂少

409c04□苦多衆惱萬端□是以智者以國財寶恩愛爲

409c05□累□衆欲爲塵□使我爲王當復□□貪求快意

409c06□令民憂煩□爲天下之大患也□故欲除憂棄離

409c07□塵累□反流索源拯濟未度□生世如寄無一

409c08□可□□年衰歲移老命促疾□不可逡□去道

409c09□日遠□不貪富貴不重珍寶□棄捐世榮思想大

409c10□道□高翔遠逝自濟於世

409c11□父王曰□當那可爾□汝爲智者當原不及□不

409c12□可便爾故棄我去□王心悲喜深悔所爲

409c13□太子復曰□何聞父子生而相棄□恩愛已乖骨

409c14□肉已離□爲行己愆不可聽觀□屈苦相迎徒益

409c15□勞煩□父聞子語□見其志固罔然失□□愧

409c16□□□無辭可對

409c17□王曰□如汝前世作國王時□奉行諸善□有小

409c18□失□非所憶知□而尙受罪勤苦乃爾□今我治

409c19□國不奉正法□旣無微善反是逐非□□貴自恣

409c20□純行危殆□罪當何□耶□便放太子聽行學

409c21□道□太子於是棄國捐王不慕人物□一心專

409c22□精念道修德□功勳累積遂至成佛□佛已得

409c23□道□復度十方諸天人民□不可稱計無央數劫

409c24□不以爲勞□菩薩所更勤苦如是□佛言□爾時

409c25□太子者我身是也□父王者今現我父閱頭檀

409c26□是□母者摩耶是□爾時相師婆羅門者調達是□

409c27□時僕者阿若拘□五人是也□諸欲爲道者皆

409c28□當承順佛敎無犯經戒□爲道雖苦勝在三惡

409c29□道八難處也□違戒犯禁後墮惡道□得脫爲人

410a01□當生貧苦□或作奴婢願不自由□奉戒行善三

410a02□尊可得□佛說如是□諸比丘衆諸天人民□莫

410a03□不歡喜□爲佛作禮

410a04□佛說太子慕魄經