331c12□

331c13□

331c14□　　No. 160

331c15□菩薩本生□論卷第一

331c16□

331c17□　　　　聖勇菩薩等造

331c18□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

331c19□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

331c20□　稽首一切智　　妙湛圓融德

331c21□　聖支分相貌　　無作同眞際

331c22□　我意靜無諍　　忘稱讚布施

331c23□　以四大爲本　　白淨生無變

331c24□　往昔於人中　　常修寂靜行

331c25□　以拘蘇摩華　　合掌而奉散

331c26□　遠離諸罪惡　　解脫諸煩惱

331c27□　爲人天愛敬　　演說無上道

331c28□　由意寂靜故　　獲得淸淨法

331c29□　世間相常住　　無盡無修作

332a01□　彼世間衆生　　聞相應功德

332a02□　起決定信解　　住如來密藏

332a03□　息連動遷變　　滅虛妄顚倒

332a04□　彼勝智功能　　如燈常遍照

332a05□　是諸有情類　　自性本無垢

332a06□　依止佛世尊　　樂修眞淨業

332a07□　謂聞三寶名　　及師長敎誨

332a08□　隨順善行學　　□除我慢意

332a09□　往昔調御師　　勤修菩薩道

332a10□　依布施愛語　　及利行同事

332a11□　攝取於勝慧　　脫染汚□縛

332a12□　利樂於有情　　增長諸白法

332a13□　由施力圓滿　　生梵天種族

332a14□　唯增上淨業　　而爲其根本

332a15□　若起於我慢　　及無勝慧力

332a16□　於自種類中　　而生多慢類

332a17□　於百千萬種　　離生之喜樂

332a18□　由顚倒取故　　彼則不能證

332a19□　又彼寂靜處　　福德最殊勝

332a20□　具廣大色相　　非小因所得

332a21□　唯捨家出家　　彼菩提薩□

332a22□　具足大智慧　　能堪任荷負

332a23□　彼於過去世　　久修六度行

332a24□　已斷除障染　　爲出離後邊

332a25□　具廣大慈心　　憐愍衆生類

332a26□　彼自性眞實　　無別染汚因

332a27□　是時天帝釋　　觀察於世間

332a28□　來驗彼人行　　其心無傾動

332a29□　而作如是言　　今此善男子

332b01□　出現於世間　　最爲殊勝者

332b02□　於遷變無常　　心安固若是

332b03□　以淨妙飮食　　伸供養恭敬

332b04□　諸天及世人　　咸皆獲善利

332b05□　憶念修淨因　　契無相眞智

332b06□　如是修行者　　能治煩惱病

332b07□　住淸淨學處　　質直而無僞

332b08□　觀察勝義諦　　離染無修作

332b09□　啓方便慈門　　施平等安樂

332b10□　發生於勝解　　無邪命希求

332b11□　棄背諸有爲　　直□於實際

332b12□　成就淸淨道　　相應諸功德

332b13□　於雜染因緣　　畢竟皆除斷

332b14□　常崇奉恭信　　如來□密藏

332b15□　離妄執分別　　息除於□惱

332b16□　隨順勝種族　　而生於染習

332b17□　如影隨其形　　如母生於子

332b18□　菩薩悲願力　　愍恤諸群生

332b19□　勇猛捐自身　　不生憂苦想

332b20□　我今以微善　　歸命伸稱讚

332b21□　願衆聖冥加　　祈悉地成就

332b22□　　投身飼虎緣起第一

332b23□爾時世尊將諸大衆□詣般遮羅大聚落所至

332b24□一林中□謂阿難曰□汝於此間爲我敷座□佛

332b25□坐其上語諸比丘□汝等欲見我往昔時修行

332b26□苦行舍利已不□白言□願見□于時世尊以

332b27□手按地六種震動□有七寶塔涌現其前□世尊

332b28□卽起作禮右旋□阿難汝可開此塔戶□見七寶

332b29□函珍奇間飾□阿難□汝可復開此函□見有舍

332c01□利白如珂雪□汝可持此大士骨來□世尊受已

332c02□令衆諦觀□而說頌曰

332c03□　菩薩勝功德　　勤修六度行

332c04□　勇猛求菩提　　大捨心無倦

332c05□汝等比丘咸伸禮敬□此之舍利乃是無量戒

332c06□定慧香之所熏修□時會作禮歎未曾有□時阿

332c07□難陀白言□世尊□如來大師出過三界□以

332c08□何因緣禮此身骨□佛言□阿難□我因此故

332c09□得至成佛□爲報往恩故□致禮□今爲汝等

332c10□斷除疑惑說昔因緣□志心諦聽□阿難□乃往

332c11□過去無量世時□有一國王名曰大車□王有三

332c12□子□摩訶波羅□摩訶提婆□摩訶薩□□是時大

332c13□王縱賞山谷□三子皆從□至大竹林於中憩

332c14□息□次復前行見有一虎□産生七子已經七

332c15□日□第一王子作如是言□七子圍繞無暇尋

332c16□食□飢渴所逼必□其子□第二王子聞是說

332c17□已□哀哉此虎將死不久□我有何能而濟彼命□

332c18□第三王子作是思念□我今此身於百千生虛

332c19□棄敗壞曾無少益□云何今日而不能捨□時

332c20□諸王子作是議已□徘徊久之俱捨而去□薩

332c21□□王子便作是念□當使我身成大善業□於

332c22□生死海作大舟航□若捨此者□則棄無量癰疽

332c23□惡疾百千怖畏□是身唯有便利不淨□筋骨連

332c24□持□甚可厭患□是故我今應當棄捨□以求無

332c25□上究竟涅槃□永離憂悲無常苦惱□百福莊

332c26□嚴□成一切智□施諸衆生無量法樂□是時王

332c27□子興大勇猛□以悲願力增益其心□慮彼二

332c28□兄共爲留難□請先還宮□我當後至□爾時王

332c29□子摩訶薩□□遽入竹林□至其虎所□脫去衣

333a01□服□置竹枝上□於彼虎前□委身而臥□菩薩慈

333a02□忍□虎無能爲□卽上高山□投身於地□虎今羸

333a03□弱□不能食我□卽以乾竹□刺頸出血□于時大

333a04□地六種震動□如風激水□涌沒不安□日無精

333a05□明□如羅□障□天雨衆華及妙香末□□紛亂墜

333a06□遍滿林中□虛空諸天咸共稱讚□是時餓虎卽

333a07□□頸血□肉皆盡□唯留餘骨□時二王子生大

333a08□愁苦□共至虎所不能自持□投身骨上久乃得

333a09□□□悲泣懊惱漸捨而去□時王夫人寢高樓上□

333a10□忽於夢中見不祥事□兩乳被割牙齒墮落□得

333a11□三□□一爲鷹奪□夫人遂覺兩乳流出□時有

333a12□侍女聞外人言□求覓王子今猶未得□卽入宮

333a13□中白夫人知□聞已憂惱悲淚盈目□卽至王所

333a14□白言□大王□失我最小所愛之子□王聞是已

333a15□悲□而言□苦哉□今日失我愛子□慰喩夫人

333a16□汝勿憂□□吾今集諸大臣人民□卽共出城

333a17□分散尋覓□未久之頃□有一大臣□前白王言□

333a18□聞王子在□其最小者□今猶未見□次第二臣

333a19□來至王所□懊惱啼泣□卽以王子捨身之事具

333a20□白王知□王及夫人悲不自勝□共至菩薩捨

333a21□身之地□見其遺骨隨處交橫□悶絶投地都

333a22□無所知□以水遍灑而得惺悟□是時夫人頭

333a23□髮蓬亂宛轉于地□如魚處陸□若牛失犢□及

333a24□王二子悲哀號哭□共收菩薩遺身舍利□爲作

333a25□供養置寶塔中□阿難當知□此卽是彼薩□

333a26□舍利□我於爾時□雖具煩惱貪瞋癡等□能於

333a27□地獄餓鬼傍生惡趣之中□隨緣救濟令得出

333a28□離□何況今時煩惱都盡無復餘習□號天人師

333a29□具一切智□而不能爲一一衆生於險難中代

333b01□受衆苦□佛告阿難□往昔王子摩訶薩□□豈異

333b02□人乎□今此會中我身是也□昔國王者今淨飯

333b03□父王是也□昔后妃者摩耶夫人是也□昔長子

333b04□者彌勒是也□昔次子者文殊是也□昔彼虎者

333b05□今姨母是也□七虎子者大目乾連舍利弗五

333b06□比丘是也□爾時世尊說是往昔因緣之時□無

333b07□量阿僧祇人天大衆□皆悉悲喜□同發阿□多

333b08□羅三□三菩提心□先所涌出七寶妙塔□佛攝

333b09□神力忽然不現

333b10□　　尸毘王救□命緣起第二

333b11□佛告諸比丘□我念往昔無量阿僧祇劫□閻

333b12□浮提中有大國王□名曰尸毘□所都之城號提

333b13□婆底□地唯沃壤人多□樂□統領八萬四千小

333b14□國□后妃采女其數二萬□太子五百□臣佐一

333b15□萬□王蘊慈行仁恕和平□愛念庶民猶如赤

333b16□子□是時三十三天帝釋天主□五衰相貌慮

333b17□將退墮□彼有近臣毘首天子□見是事已白天

333b18□主言□何故尊儀忽有愁色□帝釋謂言□吾

333b19□將逝矣□思念世間佛法已滅□諸大菩薩不

333b20□復出現□我心不知何所歸趣□時毘首天復

333b21□白天主□今閻浮提有尸毘王□志固精進樂

333b22□求佛道□當往歸投必脫是難□天帝聞已審

333b23□爲實不□若是菩薩今當試之□乃遣毘首變

333b24□爲一□□我化作鷹□逐至王所□求彼救護

333b25□可驗其誠□毘首白言□今於菩薩正應供養□

333b26□不宜加苦□無以難事而逼惱也□時天帝釋而

333b27□說偈曰

333b28□　我本非惡意　　如火試眞金

333b29□　以此驗菩薩　　知爲眞實不

333c01□說是偈已□毘首天子□化爲一□□帝釋作鷹□

333c02□急逐於後□將爲搏取□□甚惶怖□飛王腋下求

333c03□藏避處□鷹立王前乃作人語□今此□者是我

333c04□之食□我甚饑急□願王見還□王曰□吾本誓

333c05□願當度一切□□來依投終不與汝□鷹言□

333c06□大王□今者愛念一切□若斷我食□命亦不濟□

333c07□王曰□若與餘肉汝能食不□鷹言□唯新血

333c08□肉我乃食之□王自念言□害一救一於理不

333c09□然□唯以我身可能代彼□其餘有命皆自保

333c10□存□卽取利刀自割股肉□持肉與鷹貿此□命□

333c11□鷹言□王爲施主□今以身肉□代於□者可稱令

333c12□足□王□取稱兩頭施盤□□鉤中央□使其均

333c13□等□□之與肉□各置一處□股肉割盡□身尙

333c14□低□以至臂脅身肉都無□比其□形輕猶未

333c15□等□王自擧身□欲上稱槃□力不相接失足墮

333c16□地□悶絶無覺□良久乃□□以勇猛力自責其

333c17□心□曠大劫來我爲身累□循環六趣備□萬

333c18□苦□未嘗爲福利及有情□今正是時何懈怠

333c19□耶□爾時大王□作是念已□自强起立置身盤

333c20□上□心生喜足□得未曾有□是時大地六種震

333c21□動□諸天宮殿皆悉傾搖□色界諸天住空稱

333c22□讚□見此菩薩難行苦行□各各悲感淚下如

333c23□雨□復雨天華而伸供養□時天帝等復還本

333c24□形□住立王前作如是說□王修苦行功德難

333c25□量□爲希輪王釋梵之位□於三界中欲何所

333c26□作□王卽答曰□我所願者不須世間尊榮之報□

333c27□以此善根誓求佛道□天帝復言□王今此身

333c28□痛徹骨髓□寧有悔不□王曰□弗也□我觀

333c29□汝身甚大艱苦□自云無悔□以何表明王乃誓

334a01□曰□我從擧心□至于此□無有少悔如毛髮

334a02□許□若我所求決定成佛眞實不虛得如願者□

334a03□令吾肢體卽當平復□作此誓已頃得如故□諸

334a04□天世人讚言希有□歡喜踊躍不能自勝□佛告

334a05□大衆□往昔之時尸毘王者□豈異人乎□我身

334a06□是也□時彼衆會聞是語已□異口同音咸伸勸

334a07□請□昔者世尊救度衆行不惜軀命爲求大法□

334a08□法海已滿□法幢已建□法鼓已擊□法炬已然□機

334a09□熟緣和正得其所□云何捨離一切衆生欲入

334a10□涅槃而不說法□時梵天王稱讚如來□爲求法

334a11□故嘗捨千頭□佛受請已卽時往趣波羅奈國

334a12□鹿野苑中三轉法輪同觀四諦□三寶於是出

334a13□現世間

334a14□　　如來分衛緣起第三

334a15□爾時世尊在摩竭國竹林精舍重閣講堂□與

334a16□阿難陀著衣持□入城乞食□見有衰老夫婦

334a17□二人□兩目失明加復貧悴□唯有一子年始

334a18□七歲□常出乞□以贍其親□或得新好果□

334a19□飮食□先奉父母□有得硬□殘觸之物□而

334a20□自食之□是時阿難念此小兒□雖在幼年而行

334a21□篤孝□勤意朝夕不失所須□佛分衛訖還歸精

334a22□舍□食畢洗足敷座而坐□爲諸大衆將演經

334a23□法□阿難叉手前白佛言□適侍世尊入城分

334a24□衛□見一小兒將盲父母□往來求乞承順孝

334a25□養□日以爲常甚爲難得□佛言□阿難□匪

334a26□惟在家及出家者□皆以孝行而爲其先□計

334a27□其功德不可稱量□所以者何□憶念過去無

334a28□量劫時□我爲童子亦年七歲□以孝順心曾

334a29□割身肉□以濟父母危急之命□從是以來承

334b01□此功德□常爲天帝及作人王□直至成佛皆

334b02□因此福□阿難白佛□願聞往因活親之命□其

334b03□事云何□佛言□阿難□汝當諦聽□吾今爲汝

334b04□分別說之□乃往古世□此閻浮提有一大

334b05□國□名得叉尸羅□時彼國王名曰提婆□有十

334b06□太子各領一國□其最小者名曰善住□國界

334b07□康樂人民熾盛□時彼□境有一惡王名曰羅

334b08□□□欲來侵掠□□其兇黨擧師相攻□時善

334b09□住王兵力不如□乃奔父國避其禍難□王有

334b10□愛子其名善生□方在□□不忍棄遺□將婦

334b11□抱兒□遽出境□一路七日得至家邦□一路

334b12□荒僻經十四程□勉力而負七日之儲□登途

334b13□□惶誤涉迂道□方行半路已絶□糧□累日

334b14□飢羸相顧殆盡□王作是念事迫計窮□須棄

334b15□一人可存二命□乃諭夫人□兒前進□引刃

334b16□於後欲斫婦身□用活幼兒兼以自濟□善生

334b17□□顧見父擧刀□急白王言□勿殺於母□寧

334b18□割我肉以充其糧□未聞有兒食於母肉□勤

334b19□誠泣諫母命獲全□是時善生乃白王言□願將

334b20□身肉以救二親□若割肉時勿令頓盡□漸可取

334b21□食得延數程□若命絶者肉當臭爛□必爲所棄

334b22□於事無成□是時父母謂善生曰□今爲罪行非

334b23□予本心□何忍擧刀親割汝肉□於是王子先持

334b24□利刀□自割身肉□而奉之□王與夫人見是事

334b25□已□悲啼懊惱久乃能食□經于數朝身肉都

334b26□盡□未至他國饑急難堪□於骨節間復得少

334b27□肉□齎之前途用接餘命□時善住王及彼夫

334b28□人□各以善言慰喩其子□聚首哀戀捨之遂

334b29□行□爾時王子而作是念□我以身肉濟活親

334c01□命□願達鄕國身安泰然□以此善根速獲菩

334c02□提□濟度十方一切群品□使離衆苦證眞常

334c03□樂□發是願時三千世界六種震動□欲色諸

334c04□天悉皆驚愕□卽以天眼觀於世間□乃見菩

334c05□薩修是孝行□是諸天子於虛空中□合掌稱

334c06□讚淚墮如雨□時天帝釋化作虎狼□試驗菩

334c07□薩欲來呑□□王子自念□此諸猛獸今來食

334c08□我□唯有餘骨悉皆施之□以歡喜心不生悔

334c09□惱□是時帝釋還復本形□讚王子言□甚爲

334c10□希有□能以身肉濟活二親□如是孝心無能

334c11□及也□汝須何願今當說之□我唯志求無上

334c12□佛道□天帝復言□我今視汝身肉都盡□疲

334c13□苦難堪□得無悔恨於父母耶□王子答言□

334c14□若我誠實心無悔恨□決定當來得成佛者□

334c15□使我身肉□然如故□作是誓已卽得平復□

334c16□時天帝釋及諸天人□同聲讚言□善哉善哉□

334c17□佛告阿難□往昔之時善住王者□豈異人乎□今

334c18□淨飯父王是□王夫人者今摩耶夫人是□昔善

334c19□生王子者則我身是也

334c20□菩薩本生□論卷第一

334c21□

334c22□

334c23□菩薩本生□論卷第二

334c24□

334c25□　　　　聖勇菩薩等造

334c26□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

334c27□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

334c28□　　最勝神化緣起第四

334c29□爾時世尊遊化居止摩竭陀國王舍城中□將

335a01□諸弟子大阿羅漢一千二百五十人俱□時彼

335a02□國王名□沙王□稟性仁賢久植德本□已證

335a03□初果得不壞信□奉佛之心倍加隆厚□常以

335a04□上妙飮食衣服臥具醫藥□供養如來及比丘

335a05□衆□是時國中先有外道六師之徒富□那等□

335a06□久在王境宣布邪敎□□惑民庶信服者衆□

335a07□王有一弟崇尙其宗□四事欽承謂其有道□

335a08□佛日初出法寶肇興□王意慇懃□令歸向□

335a09□固執邪說不從勸諭□乃白王言□我自有師

335a10□不復致敬彼瞿曇也□王復謂曰□福田難遇

335a11□可營珍饌供養如來□然王所敎理不敢違□

335a12□當設大齋不限來者□若其自至我當延之□

335a13□備設飮食敷置床座□乃令從者密召六師□

335a14□應命而來處尊而坐□佛及衆僧不自來赴□

335a15□王謂弟曰□汝雖不能躬詣請佛特遣一人白

335a16□言□時至□佛受請已將諸大衆威儀詳肅來赴

335a17□會所□見諸外道先踞高位□乃以神足移彼六

335a18□師及徒衆等皆置下行□彼咸相顧名起移坐□

335a19□坐定復見已在其下□如此至三□□仰而坐□

335a20□次行淨水□佛語施主□先與汝師□甁口塞□

335a21□從佛爲首水乃注下□次當施食□佛語施主□

335a22□當請汝師以施其食□六師口□不能出言□但

335a23□指於佛□佛□願梵音淸徹聽者樂聞□次當行

335a24□食□佛語施主□先奉汝師□食乃住空□持至佛

335a25□所□食卽還下□佛與衆僧飯食已訖□□漱齒木

335a26□敷座而坐□次當說法□佛語施主□令汝師說□

335a27□如前口□□但指佛說□是時如來以梵音聲□

335a28□廣爲衆會演微妙法□大衆聞已咸悉了達□□

335a29□沙王弟心淨信解□歸依三寶得證初果□自餘

335b01□衆會有得二果□乃至漏盡無生果者□時外道

335b02□輩所向失利□甚懷□惱□心無暫安□各於靜處

335b03□求學奇術□天魔波旬慮其怯弱□不能保護昔

335b04□所授法□乃下化作六師相狀□於一人前現五

335b05□人術□飛行空中身出水火□分形散體種種變

335b06□現□由是邪徒更相恃賴□念前被辱衆心離散□

335b07□今察己能定可勝彼□卽詣王前自誇神異□請

335b08□對試之見其優劣□時□沙王乃□之曰□觀汝

335b09□邪徒愚迷特甚□佛德廣大言莫能宣□欲以螢

335b10□火與日爭明□蹄岑之水比於巨海□蟻□之阜

335b11□等於須彌□野干卑軀方於師子□小大相形昭

335b12□然自顯□六師白言□大王□未測我之殊變□何

335b13□因偏心見薄如此□期後七日請置試場□王詣

335b14□佛所具陳上事□唯願世尊暫屈威神□伏除邪

335b15□黨悉歸正道□佛言□大王□我自知時□王聞是

335b16□語□謂佛許可□卽□臣吏擇寬廣處□修治平

335b17□正使令淸淨□建立幢□施設床座□當其會日

335b18□人民企望□於是如來將諸大衆□自王舍城往

335b19□毘耶離國□時彼大王名曰[口*栗]磋□將諸臣庶奉

335b20□迎於佛□六師邪徒咸唱是言□久知瞿曇智術

335b21□微淺□將迫較勝畏而避去□時□沙王聞佛前

335b22□進□辦諸供具滿五百車□王及臣民可十萬數□

335b23□備其所須悉隨佛往□外道卽白[口*栗]磋王言□請

335b24□與沙門□其神化□王乃謂曰□□哉癡人□自

335b25□云有道□但慮汝輩自貽毁辱□王白佛言□六

335b26□師紛□欲比奇術□唯願如來制其邪惡□佛言□

335b27□大王□我自知時□聞說是已謂佛許可□嚴治

335b28□備辦如□沙王□民庶佇觀期在明日□是時如

335b29□來自毘耶離□統領大衆詣拘□彌國□時彼大

335c01□王名曰優塡□集諸臣民悉來奉迎□毘耶人民

335c02□明晨問佛□云何已往拘□彌國□六師由是高

335c03□心愈增語其徒曰□見必窮逼□時[口*栗]磋王聞佛

335c04□前進□亦備供具滿五百車以俟供養□王及臣

335c05□民充七萬數□備其所須悉隨佛後□自拘□彌

335c06□國往越祇國□自越祇國往特叉尸羅國□以至

335c07□波羅奈國迦毘羅衛國舍衛國等□于時世尊

335c08□所歷之境□王及臣民千萬億衆□悉來奉迎供

335c09□養恭敬□每至一國□彼六師輩常逐於後求佛

335c10□□試□廣衒己能皆如前說□時諸國王所將臣

335c11□民□無量百千萬億之衆□充塞川野集舍衛

335c12□國□時彼大王名曰勝軍□有大名稱威德特

335c13□尊□時六師輩前白王言□請與沙門較其優劣□

335c14□潛奔諸國意欲求避□我與徒屬今逐至此□時

335c15□勝軍王謂外道曰□如來聖德難可思議□汝輩

335c16□凡愚輒論勝負□王詣佛所具陳上事□唯願世

335c17□尊略施神化□普令諸國一切群迷睹佛神通

335c18□辨其邪正□佛言□大王□此非小緣□今正是

335c19□時□如其所請□王□臣吏嚴治會所□廣積香

335c20□華敷設床座□諸來大衆皆悉雲集□當月一日

335c21□於晨朝時□佛與大衆初至論場□勝軍大王是

335c22□日設食□淨心親手以奉楊枝□佛受嚼已擲殘

335c23□置地□忽然之間發生根莖以至靑翠□漸次高

335c24□大三百由旬□其條傍布二百由旬□枝葉華果

335c25□七寶所成□有多種色隨色發光□食其果者味

335c26□如甘露□一切人民睹是神變咸生信重□讚言

335c27□希有□佛隨機宜爲說妙法□聞法解悟得不退

335c28□轉□次第二日拘□彌國優塡大王請佛供養□

335c29□佛於兩邊化二大山□高廣嚴好七寶合成衆

336a01□色晃曜□一山之上出粳稻飯□香滑甘美如蘇

336a02□陀味□諸國土中無量有情□共來食之皆得

336a03□□足□一山上出細嫩香艸□食無苦□而能

336a04□充足□象馬牛羊諸傍生類皆得飽滿□諸國

336a05□人民睹是神變咸生信重□讚言希有□佛爲說

336a06□法皆悉悟解得須陀洹果□次第三日大越支

336a07□國純眞陀王□請佛供養奉佛淨水□□漱棄

336a08□地成七寶池□一一方面每二百里□八功德

336a09□水充滿其中□四色蓮華淸香遠布□時諸衆

336a10□會睹是神變咸生信重□佛爲說法心開意解

336a11□遠塵離垢皆得初果□次第四日特叉尸羅國

336a12□陀婆彌王請佛供養□是時如來於池四面化

336a13□八渠流□激揚淸波相連灌注□水聲流演八

336a14□解脫法諸波羅蜜□聞者皆發大菩提心□次

336a15□第五日波羅奈國梵摩達王請佛供養□如來

336a16□口中放金色光□遍照三千大千世界□蒙光

336a17□照者身心泰然□猶如獲得第三禪樂□佛爲

336a18□說法得法眼淨□次第六日毘耶離國[口*栗]磋大

336a19□王請佛供養□如來慈力平等加持□普令衆

336a20□會一切衆生各互了知心行差別心所動作善

336a21□惡業報□咸生驚喜歎佛功德□佛爲說法各

336a22□得了解□發淸淨心住無生忍□次第七日迦

336a23□毘羅衛國諸釋種族請佛供養□佛以神力令

336a24□在會者各見自身爲轉輪王七寶具足千子圍

336a25□繞小王臣民恭肅承事□各各□慶讚佛功德□

336a26□佛爲說法皆悉樂求無上佛道□次第八日帝

336a27□釋天主知佛世尊攝化邪黨□下降人間請佛

336a28□供養□爲佛造作七寶嚴飾師子之座□佛坐

336a29□其上光明煥赫□釋梵諸天侍立左右□一切

336b01□衆會寂然安坐□是時如來舒金色臂以手按

336b02□座□□然有聲如象王吼□應時卽有五大藥

336b03□叉□□壞挽□六師之座□密跡金剛杵頭出

336b04□火□擧擬六師驚怖奔走□□此重辱溺水而

336b05□死□六師徒屬九萬人衆□皆歸依佛願爲弟

336b06□子□佛言善來□鬚髮自落成沙門相證羅漢

336b07□果□爾時□沙大王復白佛言□世尊□今者

336b08□六師生雖遇佛不蒙濟度□願聞往因□佛言□

336b09□大王□善思諦聽□乃往過去無量世時□此

336b10□閻浮提有一國王□名□拘利□久居寶位未有

336b11□聖嗣□念是事已心沒憂海□廣興福業祈滿此

336b12□願□時天帝釋化一醫師□來詣王前問其憂

336b13□意□王以上事乃具答之□醫曰□爲王入雪山中

336b14□採取靈藥與后妃服後當有子□王曰甚善□於

336b15□後醫師採藥還宮□用乳煎藥進上使服□王后

336b16□見已避臭不服□兼亦不信□化醫遂去□餘諸

336b17□宮嬪競分藥飮□服之未久咸覺有娠□是時王

336b18□后悔惱愁歎□遍求前藥唯得少滓□以乳煎服

336b19□後亦有子□餘諸夫人月滿生子各各端嚴□王

336b20□大歡悅□最後王后乃生一子□面貌極醜形如

336b21□株□□王與其后見之不喜□因是立名株□太

336b22□子□年漸長大武勇冠世□時彼□國群寇犯

336b23□境□乃遣太子擊之退散□王加愛念訪其良

336b24□匹□遠國有王名黎瑟跋蹉□王有一女容止

336b25□端正□遣使求親乃蒙相許□六國聞之各懷

336b26□慕樂□競來求聘擧兵相攻□其王乃曰□若

336b27□許其一餘則生恨□能□他兵當與女適□是

336b28□時株□聞是說已□審爲實爾□乃利其器□方

336b29□在壯年戰而得勝□乃取六首獻跋蹉王□生

336c01□大歡喜納以爲[土*胥]□奪諸士卒與妻還國□婦睹

336c02□醜狀常有怖色□王子愧恥心不自寧□便至林

336c03□中乃欲自盡□帝釋遙知下至其所□善言慰喩

336c04□賜一寶珠□密令置此於汝頂上□可得容儀如

336c05□我無異□□而受已喜而還家□婦見不識乃語

336c06□之曰□卿是何人□夫卽具說得珠之由□株□

336c07□之名自□而息□乃更其號須陀羅舍□佛言□

336c08□大王□當爾之時□拘利王者今淨飯父王是□

336c09□王夫人者今摩耶是□醜王子者今我身是□昔

336c10□美婦者今耶輸夫人是□昔六王者今富□那

336c11□等六師是

336c12□　　如來不爲毒所害緣起第五

336c13□爾時世尊遊化依止王舍城中□時彼國主阿

336c14□□世王□創發淨信歸依於佛□四事供養曾

336c15□無所乏□大臣人民四部之衆□咸於如來親

336c16□近恭敬□以梵音聲說微妙法□敎諸弟子斷

336c17□十惡業□勿殺生命竊盜他財作非梵行妄言

336c18□綺語兩舌惡口貪瞋邪見□是諸衆生蒙佛敎

336c19□誨修行十善□於佛法中淸淨而住□時有長者

336c20□名曰申日□財富無量有大威勢□從昔已來承

336c21□事外道□深著邪見婆羅門法□時外道輩見阿

336c22□□世王大臣人民於如來所歸奉者衆□而我

336c23□徒屬不霑惠施□心懷憎嫉欲作損害□詣長

336c24□者所共相議曰□沙門常說了三世事□預知

336c25□他人心之所念□今可驗彼爲實爾不□長者

336c26□曰然□以何試之□外道告言□當須長者詐作

336c27□歸依□請佛就舍略陳微供□彼若遙知應不見

336c28□許□若受請者必遭所困□乃令長者先於門

336c29□內鑿大深坑多積熾火□危布鐵椽薄土覆上□

337a01□伺其沙門領徒至此□曲躬傍引揖之上行□若

337a02□其安然無所損者□可命沙門次當就食□卽以

337a03□毒藥和飯授之□申日云善□一如所敎□便令掘

337a04□地速辦斯事□卽詣請佛具伸虔意□知其根熟

337a05□默然許之□時諸外道皆大歡喜□長者有子其

337a06□名月光□年十六歲具相聰利□久植善本得宿

337a07□命智□乃白父言□如來神鑒擧念卽知□外道愚

337a08□人愼不可信□時彼申日不從子言□穿坑置

337a09□火以毒和飯□遲明遣使請佛臨訪□如來知

337a10□已□諸比丘執持應器從吾之後□四大天王

337a11□釋梵王等天龍鬼神皆悉隨侍□是時如來現

337a12□諸神變□放金色光照申日舍□與諸大衆安

337a13□詳而來□身相巍巍如星中月□將至其門地

337a14□六震動□病苦有情皆得□愈□盲者得視□聾

337a15□者能聽□毒者得消□狂者得正□一切音樂自

337a16□然發響□珍禽瑞獸率舞和鳴□所覆火坑□佛

337a17□神力故化成淸淨廣大池沼□於中復現千葉

337a18□蓮華□如來徐步履上前入□諸大弟子各各

337a19□皆蹈百葉蓮華行列而進□於是申日睹佛神

337a20□變□省己無知生大憂怖□頭面著地悔過自

337a21□責□食時將至□□遽欲炊上妙香飯以奉如

337a22□來□佛卽止之□但持毒藥所和飯來□不須復

337a23□造□佛語大衆□受是飯已且置□中未可食也□

337a24□世間凡夫有其三毒□一者貪欲□二者瞋□□

337a25□三者愚癡□我今已於曠大劫來□滅煩惱火□心

337a26□得淸□□於此三毒永盡無餘□假使毒藥大如

337a27□須彌□所穿火坑廣於大海□則於吾身不能爲

337a28□害□以佛法僧實行力故□一切惡毒自然消散□

337a29□作是說已令餐□飯□佛及大衆一無所損□彼

337b01□外道輩潛竄泯跡□申日長□頂禮佛足□白

337b02□言□世尊□我大愚癡信彼邪師造此惡行□唯

337b03□願大慈哀愍攝受□授我懺悔令離憂怖□如

337b04□來爲說苦集滅道四聖諦法□長者聞已心淨

337b05□信解得證初果□作禮而退

337b06□　　□王捨身供養梵志緣起第六

337b07□菩薩往昔曾作□王□以其宿世餘業因緣□雖

337b08□受斯報而能人語□純誠質直未嘗虛謬□積集

337b09□智慧熏修慈悲□不生一念殺害之心□於彼無

337b10□量百千□中□稟性調柔居其上首□爲彼徒屬

337b11□講宣經法□勸令諦聽善思念之□我及汝等無

337b12□始劫來□不修正行隨惡流轉□由四種因墮三

337b13□惡道□所謂四者貪瞋癡慢□或由□貪造十惡

337b14□業□以是因緣墮餓鬼中□□增上故其咽如針□

337b15□長劫不聞漿水之名□設得少食變成火聚□皮

337b16□骨連立受饑渴苦□或由瞋□造十惡業□以是

337b17□因緣墮傍生中□或爲□獸虎□毒蛇無足多

337b18□足更相食□□受駝牛報負重致遠□項□穿破

337b19□償住宿債□或由愚癡造十惡業□以是因緣墮

337b20□於地獄□無淨慧故撥無因果□毁佛法僧斷學

337b21□般若□人於苦處八寒八熱刀山劍林種種治

337b22□罰□或由我慢造十惡業□以是因緣墮修羅中□

337b23□心常諂曲貢高自大□離善知識不信三寶□雖

337b24□受福報如彼天中□常苦□戰殘害支節□我今

337b25□略陳如是諸趣所受衆苦□若具說者窮劫不

337b26□盡□又我與汝盲無慧眼□癡增上故受彼□

337b27□身□常受饑渴乏於水草□處於林野周□驚

337b28□怖□或爲□網機陷所困□爲彼獵者之所傷

337b29□害□現受此苦深可厭患□汝等各各發勤勇

337c01□心□修十善行趣出離道□求生勝處□是時

337c02□□王常爲同類□宣說如上相應法要□有一外

337c03□道婆羅門姓□厭世出家修習仙道□遠離愛欲

337c04□不起瞋□□飮水食果樂居閑寂□長護爪髮爲

337c05□梵志相□忽於一時遙聞□王爲彼群□宣說

337c06□經法□而自咨嗟乃作是言□我今雖得生於

337c07□人中□愚癡無智不及彼免了達善法開悟於

337c08□他□此必大權聖賢所化□或是梵王大自在

337c09□等□我因得聞彼所說法□身心泰然離諸熱

337c10□惱□今此免王自性仁賢□善能發明先聖之

337c11□道□分別善惡報應之理□我從昔來棲止山

337c12□谷□艸衣木食求出離道□未逢師友如是敎

337c13□誨□今始遇之喜躍無量□是時仙人卽起合

337c14□掌□詣□王所安徐而言□奇哉大士□現此

337c15□權身能爲有情廣宣法要□汝今眞是持大法

337c16□者□必當所蘊正法之藏□願今爲我開示演

337c17□說最上究竟出離之道□我先修習婆羅門法□

337c18□久受勤苦殊無所益□譬如有人信順愚夫鑽

337c19□□求火不可得也□願投仁者作歸依處□時□

337c20□答言□大婆羅門□我今所說解脫之法能盡苦

337c21□際□稱汝機者但當發問無所吝惜□我已久除

337c22□□貪之垢□爲利有情樂住生死□化彼同類受

337c23□是□身□是時仙人聞是說已□心大歡喜得未

337c24□曾有□我今幸得親附慈化□願垂敎誨勿辭勞

337c25□倦□凡歷多年義深親友□食草飮泉與□無異□

337c26□時世人民枉行非法□慣習罪惡福力衰微□善

337c27□神捨離災難競起□共業所招令天亢旱□經子

337c28□數載不降甘雨□艸木焦枯泉源乾□□時婆羅

337c29□門卽作是念我今年邁復闕所食□若唯止此

338a01□轉增饑羸□乃白免言□今且暫離往至餘處□

338a02□幸勿見訝□□卽告曰□大仙今者不樂其所□誠

338a03□恐誤犯冀乞容恕□久要之言俄成輕別□婆羅

338a04□門曰□此處幽寂絶其過患□諸免調順各不侵

338a05□撓□但我薄祐乏其所食□久依大士獲聞法味□

338a06□要當終身藏之心腑□願廣其傳以濟群有□絶

338a07□漿亡食已經旬日□恐命不保虛捐前功□□聞

338a08□是已悲□而言□今此□違何時再遇□願留一

338a09□宿虔伸薄供□是時□王語群□曰□今此大仙

338a10□道力堅固□是善知識□最上福田□汝等戮力

338a11□多積乾薪□共助晨餐供□之用□乃詣仙所復

338a12□作是言□唯願明旦必受我請□仙卽許之□彼

338a13□婆羅門佇思詳審□今此免者爲何所有□或得

338a14□斃鹿□或遇殘獸□心生歡悅勤請如是□是時

338a15□免王謂群屬曰□今此大仙欲捨我去□無常別

338a16□離世態若此□衆生壽命猶如幻化□果報一來

338a17□無能脫者□是故汝等當勤精進求出離道得

338a18□盡苦際□爾時□王終夜不寐□爲彼同類說如

338a19□是法□當其淸旦詣積薪所□以火然之□其焰

338a20□漸熾□白言大仙□我先所請欲陳微供□今已

338a21□具辦願强食之□所以者何□智者集財積而能

338a22□施□受者憐愍要必受用□我今貧乏施力爲

338a23□難□唯願仁者決定納受□我欲令他獲安隱樂□

338a24□自捨己身無所貪惜□共諸衆生證無上覺□說

338a25□是語已投身火中□時彼仙人睹是事已□急于

338a26□火聚匍匐救之□不堅之身□焉而殞□抱之

338a27□于膝悲不自勝□苦哉大士□奄忽若此爲濟他

338a28□身而殞己命□我今敬禮爲歸依主□願我來世

338a29□常爲弟子□發此誓已置□於地□頭面作禮而

338b01□復抱持□卽與□王俱投熾焰□是時帝釋天眼

338b02□遙觀□卽至其所興大供養□以衆寶建□睹波□

338b03□佛語諸比丘□昔仙人者彌勒是也□彼□王者

338b04□卽我身也

338b05□菩薩本生□論卷第二

338b06□

338b07□

338b08□菩薩本生□論卷第三

338b09□

338b10□　　　　聖勇菩薩等造

338b11□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

338b12□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

338b13□　　慈心龍王消伏怨害緣起第七

338b14□菩薩往昔以瞋因緣墮於龍中有三種毒□所

338b15□謂氣毒眼毒觸毒□又由別報福業力故□身具

338b16□衆色如七寶聚□不假日月光明所照□常與

338b17□無量百千諸龍□周□圍繞以爲眷屬□變現人

338b18□身容色端正□住毘陀山幽邃之處□多諸林木

338b19□華果茂盛□淸淨池沼甚可愛樂□與諸龍女作

338b20□衆歌舞共相娛樂□止住其中經于無量百千

338b21□萬歲□是時有一金翅鳥王□飛騰翔集從空而

338b22□下□欲取諸龍以爲所食□當其來時□風鼓翼

338b23□□山碎石□江河川源悉皆乾竭□時彼諸龍及

338b24□龍女等□見是事已心大驚怖□所著瓔珞嚴身

338b25□之具□顫掉不安悉墜于地□咸作是言□今此

338b26□大怨□喙如金剛□所觸皆碎□將來□我□其當

338b27□奈何□是時龍王初聞此說極生憂惱□由宿

338b28□善力復更思惟□心乃無畏□然此金翅具大威

338b29□力□唯我一身可能禦彼□謂諸龍曰□汝等

338c01□但當從吾之後□必無所害□若我不能與其朋

338c02□屬作守護者□何用如是大身之爲□爾時龍王

338c03□詣金翅所□心無怯弱□而白彼言□幸少留神

338c04□共議此事□汝於我身常生怨害□我於仁者都

338c05□無此念□以宿惡業招此大身□雖具三種氣眼

338c06□觸毒□未嘗於他暫興損害□度己之能可相抗

338c07□敵□亦能遠去令汝不見□我今所以不委去

338c08□者□多有諸龍依附於我□由此不欲兩相交戰□

338c09□是故於汝不起怨心□金翅復言□汝誠於我無

338c10□怨心耶□龍曰□我雖獸身善達業報□審知小

338c11□惡感果尤重□如影隨形不相離也□我及汝身

338c12□今墮惡道□皆由先世造作罪因□汝當憶念如

338c13□來所說□非以怨心能解怨結□唯起慈忍可使

338c14□銷除□譬如火聚投之乾薪□轉增熾然無有窮

338c15□已□以瞋報瞋理亦如此□是時金翅聞是說已□

338c16□怨心卽息善心生焉□復向龍王作如是說□汝

338c17□今能以慈忍之力息我瞋□□如汲流泉滅其

338c18□炎火□使我心地頓得淸□□龍王復言□我昔

338c19□與汝無量世時□先於佛所曾受戒法□心非淸

338c20□淨復不堅持□爲求名聞而相憎嫉□以是因緣

338c21□墮於惡道□我曾發露故能憶持□汝由覆藏今

338c22□皆忘失□汝今應當憶本正念□發慈忍心淨修

338c23□梵行□金翅復言□我從今日普施諸龍安隱無

338c24□畏□卽離龍宮還歸本處□龍王乃慰諸龍眷屬□

338c25□復問之曰□汝見金翅生恐怖不□各作是言□

338c26□極大怖懼□龍曰□世間衆生若見汝者□恐大

338c27□恐怖亦如此也□爾等諸龍愛惜身命□與諸衆

338c28□生等無有異□當觀自身以況他身□是故應起

338c29□大慈之心□由我修習慈心因緣□使其怨對還

339a01□歸本處□一切有情流轉生死□所可依□無越

339a02□慈心□大慈心者猶如良藥□能愈衆生煩惱重

339a03□病□大慈心者猶如明燈□能破衆生三毒黑

339a04□暗□大慈心者猶如船筏□能渡衆生三有苦

339a05□海□大慈心者猶如伴侶□能越生死險難惡道□

339a06□大慈心者如摩尼珠□能滿衆生所求善願□我

339a07□由往昔失慈心故□墮此龍中不得解脫□若諸

339a08□衆生建立慈門□則能出生無量善法□閉塞一

339a09□切愚癡昏暗□諸煩惱緣而不能入□常生人天

339a10□解脫安樂□諸龍眷屬聞是說已□悉除瞋□皆

339a11□起慈心□是時龍王見諸同類從己所化□而自

339a12□慶言□善哉□我今所作已辦□令汝已除無量

339a13□惡毒□以善淨法補置其處□復爲汝等建立淸

339a14□淨八戒齋法當奉持之□閻浮衆生以八戒水

339a15□洗浣身心令得淸淨□斷除無量貪瞋癡垢□於

339a16□人天路而作資糧□若能持是八戒齋法□當知

339a17□是人雖無妙服□則爲已具□愧之衣□當知是

339a18□人雖無垣牆□則能禦□六根怨賊□當知是人

339a19□雖非上族□則爲已住聖種姓中□當知是人雖

339a20□無瓔珞□則具衆善莊嚴其身□當知是人雖無

339a21□珍寶□則集人天七種法財□不依橋梁超越險

339a22□道□受八戒者功德如此□時彼諸龍各作是言□

339a23□我今願聞八戒名字□我當頂受勤而行之□龍

339a24□王告曰□其八戒者□一不殺生□二不偸盜□三

339a25□不邪□□四不妄語□五不飮酒□六者不得過

339a26□日中食□七者不坐高廣大床□八者不得歌舞

339a27□作樂香油塗身□是名八戒淸淨齋法□要離□

339a28□鬧□寂靜之處如理作意專注奉持□諸龍白言□

339a29□如我之徒離王少時心不寧處□依王威神得

339b01□免衰惱□一切時中安隱而住□佛法功力無處

339b02□不可□何必須求寂靜之所□時彼龍王答諸龍

339b03□曰□不觀所欲則念不起□慣習攀緣對境復

339b04□發□譬如□地而易成泥□若在空閑染心無動□

339b05□爾時龍王將諸朋屬□至於山林幽曠之處□遠

339b06□離貪欲瞋□之心□常起慈忍以修其身□受持

339b07□齋法經于多日□節食身羸加復疲困□有諸惡

339b08□人至彼住處□龍聞人聲尋卽惺悟□此惡人輩

339b09□見是事已咸生驚駭□而作是言□此何寶聚從

339b10□地涌出□龍自思念□若令彼人見我本狀卽時

339b11□怖死□則壞我今修持戒法□是諸人等今來至

339b12□此□必貪我身及斷我命□時諸惡人復相謂曰□

339b13□我等入山經歷多載□未曾見此如是形相□衆

339b14□彩交燦光耀人目□若得此皮當貢王者□必獲

339b15□重賞不亦快乎□卽持利刀剝裂欲取□爾時龍

339b16□王以慈忍力□不生怨恨亦亡痛惱□卽于是人

339b17□生攝受想三毒卽滅□自慰其心不應吝惜□怨

339b18□對卒至不可得脫□此諸人等今於我身□貪其

339b19□賞貨而行殺戮□我寧自死無返害彼□不令是

339b20□人現身受苦□時諸惡人奮力勇銳□執持利刀

339b21□[利-禾+(黎-水+小)]剖而去□是時龍王復自思惟□若人無罪爲

339b22□他支解□忍受不報不生怨恨□當知此人是爲

339b23□正士□若於父母兄弟妻子能默忍者□此不足

339b24□貴□若於怨害心不加報□默忍受者此乃爲難□

339b25□然我今者爲利他故□應當默然而忍受之□我

339b26□從無始生死已來□枉棄身命不知其幾□未嘗

339b27□特然施於一人□願未來世當與是人無量法

339b28□財令滿所願□是時龍王旣被剝已□遍體出血

339b29□痛苦難堪□擧身顫動不能自持□復有無量百

339c01□千小蟲□聞其身血悉來□食□龍王乃曰□此

339c02□小蟲等食我食者□願當來世施汝法食□爾時

339c03□龍王身受楚痛□諸龍睹已皆生悲惱□王卽誓

339c04□言□若我當來得成佛者□令我身皮頃得如

339c05□故□作是願已自然平復□彼諸龍屬生大歡喜□

339c06□是爲菩薩於惡道中住慈忍力堅持淨戒爲若

339c07□此也

339c08□　　慈力王刺身血施五夜叉緣起第八

339c09□爾時世尊在舍衛國祇洹精舍坐夏安居□時

339c10□阿難陀於日中分食畢收□□與諸比丘共詣

339c11□林間□經行往來宴坐消息□乃相議曰□今佛

339c12□世尊出興于世□甚爲奇特□第一希有□於諸

339c13□衆生多所饒益□今此上首□陳如等五大比

339c14□丘□最初遇佛成等正覺□趣鹿野苑說四諦法□

339c15□先得悟解□種何善本有何因緣□初轉法輪便

339c16□能悟入□始擊法鼓而先得聞□地神涌出報虛

339c17□空神□已至諸天皆爲作證□謂□陳如已得了

339c18□解□作是念已卽從座起□具以上事而白世尊□

339c19□是時如來語阿難曰□汝所問者非無因緣□我

339c20□於往昔憐愍彼故□曾刺身血濟活其命□使除

339c21□飢渴令得安樂□以是因緣於此生中從我聞

339c22□法先得悟解□尊者阿難復白佛言□願以其事

339c23□開示未聞□令彼衆會心得泰然□佛告阿難□

339c24□乃往古世經于無量阿僧祇劫□此閻浮提有

339c25□一國王□其名慈力□有大名稱福智深廣□相

339c26□貌端嚴威神罕匹□統領八萬四千小國□后妃

339c27□眷屬其數十千□二萬臣佐共治政事□彼慈力

339c28□王久遇先佛植衆善本□樂修慈行仁恕和平□

339c29□於諸衆生施之快樂□復起悲心矜恤貧□□有

340a01□苦衆生皆蒙拯拔□復生喜心崇重賢者□常以

340a02□愛語普令□悅□復起捨心不生喜□□於內外

340a03□財而無□吝□等視衆生如一子想□如是修作

340a04□四平等行□於多劫中未嘗懈廢□復以十善誘

340a05□掖臣庶□各各遵承嚴持淸潔□國土安泰靡不

340a06□相慶□有諸疫鬼及五夜叉□常□血氣觸惱於

340a07□人□由彼皆修十善之行□淨身語意衆殃消殄□

340a08□諸天善神常爲守護□設有邪魅諸惡鬼神□雖

340a09□懷損害而不得便□時五夜叉來詣王所□咸作

340a10□是言□我等徒屬仰人血氣得全軀命□由王敎

340a11□導一切人民皆修十善□我輩從此不得所食□

340a12□飢渴頓乏求活無路□大王慈德救諸苦惱□獨

340a13□於我曹不施恩惠□王聞是說□極傷憫之□卽

340a14□自思惟□夜叉之徒唯飮人血□作何方計滿其

340a15□所求□當破我身可能濟彼□乃刺五處血卽□

340a16□流□時五夜叉各持器至取之而飮□旣飽且喜□

340a17□王乃語曰□我以身血救汝之命□若充足者吾

340a18□無所希□唯修十善則爲報恩□願未來世我成

340a19□佛時□最初說法先度汝等□以甘露味除汝三

340a20□毒□諸欲飢渴令得淸淨□佛告阿難□欲知往

340a21□昔慈力王者□豈異人乎□我身是也□五夜叉

340a22□者□今此會中□陳如等五比丘是□由我宿昔

340a23□本願力故□今得成佛於鹿野苑初轉法輪□最

340a24□先悟解□得盡苦際成阿羅漢□是時始有佛法

340a25□僧寶差別名字出現世間□時諸大衆聞佛所

340a26□說□皆大歡喜□作禮而退

340a27□　　開示少施正因功能緣起第九

340a28□佛在舍衛國祇陀林給孤獨精舍□與大比丘

340a29□衆一千二百五十人俱□是時國中有一商主□

340b01□與五百人欲汎巨舶入於大海採諸珍寶□時

340b02□彼商主發淨信心□欲飯佛僧祈福保祐□前諸

340b03□佛所致誠勤請□如來知已默然許之□於其住

340b04□處明旦設食□盡其甘美虔伸供養□食畢敷

340b05□座□佛爲說法讚布施行□所感如意心田俱勝

340b06□因少果多□商主聞法心開悟解□作禮右旋住

340b07□立一面□爾時世尊謂商主曰□欲入大海彼多

340b08□險難□必須歸依緣念三寶□受持五戒作優婆

340b09□塞□可遂所願安隱而還□時彼商主聞佛說

340b10□法□勤懇頂奉求受五戒□佛令諦聽善思念之□

340b11□其五者何□一不殺生□二不偸盜□三不邪欲□

340b12□四不妄語□五不飮酒□是名五戒□汝當奉持

340b13□盡其形壽□不得毁犯名優婆塞□由彼商主宿

340b14□植德本□聰慧明達□能察風波善惡之候□衆

340b15□商勸請以作導師□尊尙其人稱爲賢者□乃擇

340b16□吉日聚糧積薪□集諸商人共入大海□行將數

340b17□日風濤[一/旦]起□海神變身爲一夜叉□其狀醜惡

340b18□形色靑黑□口出利牙牙端火現□從波涌出挽

340b19□船不行□問賈客曰□汝□曾見世間可畏有過

340b20□於我□是時賢者睹其怪狀□但唯一心緣念三

340b21□寶□由佛加持卽除恐怖□□聲對曰□我亦曾

340b22□見□更有極惡過汝數倍□神問誰耶□賢者對

340b23□曰□世有愚人常行不善□造作十惡沒在邪

340b24□見□後墮地獄受苦萬端□獄卒羅刹取諸罪人

340b25□種種治罰□或□或斫或□或磨□分析其身作

340b26□百千分□刀山劍林火車□□寒□沸屎一切

340b27□備受□如此苦楚經千萬劫□此之可畏劇甚於

340b28□汝□神乃默然隱身而去□漸次前進復經數日□

340b29□海神復變作一人身極甚羸瘦□皮骨相連氣

340c01□息喘迫□俯近於船問商人曰□汝□曾見世間

340c02□有人瘦類於我□賢者對曰□更有枯□復過於

340c03□汝□神曰誰耶□賢者對曰□有愚癡人心性弊

340c04□惡□□貪嫉□不知布施□後墮餓鬼頭如太山

340c05□其咽如針□頭髮□亂形容□黑□長劫不聞飮

340c06□食之名□如是□瘦極更過汝□海神放船隱身

340c07□而去□漸次前進復經數日□海神復變作一丈

340c08□夫□形容年少極甚端正□涌出挽船問商人曰□

340c09□汝曾見有年少色力類我已不□賢者對曰□如

340c10□汝形質乃有勝過百千萬倍□神問誰耶□賢

340c11□者對曰□世有智人奉行十善□身口意業常令

340c12□淸淨□篤信三寶隨時供養□其人命終得生天

340c13□上□顔貌端正世無倫匹□以汝形儀方於彼

340c14□者□若□□□比其仙女□時彼海神聞是說已

340c15□默爾自愧□而作是念□今此商主識智博達□

340c16□善談報應其辯若斯□以一近事試驗問彼□卽

340c17□以右手取水一□□乃問之曰□□中水多海水

340c18□多耶□賢者對曰□□中水多海水爲少□神復

340c19□詰曰□目擊可見□汝今所說誠難爲信□賢者對

340c20□曰□斯言眞實決定不謬□此非世智之所了知□

340c21□何以明之□海水雖多必有枯□□劫欲盡時大

340c22□千俱壞□須彌巨海磨滅無餘□以此證知海水

340c23□必竭□若復有人以淨信心□持一□水供養於

340c24□佛□或施衆生或奉父母□或乞□者乃至禽畜

340c25□之類□此之少善正因功能□經於塵劫不能窮

340c26□盡□是故當知□海水爲少□水爲多□時彼海

340c27□神心大歡喜□卽以種種奇異珍寶以贈賢者□

340c28□寄諸珍玩施佛及僧□時諸賈客各得還國□咸

340c29□詣佛所稽首作禮□持彼海神所寄之物及己

341a01□所施□長□合掌白言□世尊□幸蒙如來遙垂

341a02□慈護□入海免難獲寶還家□咸荷佛恩□願爲

341a03□弟子□佛言善來□具苾芻相□盡諸有結成阿

341a04□羅漢

341a05□菩薩本生□論卷第三

341a06□

341a07□

341a08□菩薩本生□論卷第四

341a09□

341a10□　　　　聖勇菩薩等造

341a11□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

341a12□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

341a13□　　如來具智不嫉他善緣起第十

341a14□爾時世尊與諸弟子大比丘衆□遊化依止王

341a15□舍大城□是時如來從座而起□步□虛空現希

341a16□有事□足下顯出千輻輪相□一一輻間復出八

341a17□萬四千衆寶蓮華□一一華出八萬四千微妙

341a18□鬚葉□次第莊嚴□遍覆十方無量世界□是

341a19□諸華上各有無量微妙數佛□足下皆現千輻

341a20□輪文□是時會中淨飯父王□見是事已心大

341a21□歡喜□五體投地向佛作禮□卽時證得阿那含

341a22□果□時諸大衆睹佛神變□咸共合掌白言□世尊□

341a23□我等今者所見十方無數諸佛□諦觀察已不

341a24□能了知□何者眞佛□何者化佛□時彼如來以

341a25□大悲心愍念衆會□卽語之曰□諸佛如來入空

341a26□寂處解脫三昧隨意自在□眞化之相召自汝

341a27□心□所以若何□佛心本來湛然空寂□復依解脫

341a28□光明王定□由此定力化無邊身□無邊身者是

341a29□薩婆若□薩婆若者名無著定□無著定者如來

341b01□所行□或現乞食□或復經行□以是二法饒益

341b02□衆生□又佛在世有善男子及善女人得見佛

341b03□步千輻輪相□深心作禮供養稱讚□能滅千劫

341b04□極重惡業□若佛滅後四部弟子住於正受□想

341b05□佛行步恭敬供養□亦能銷滅千劫之罪□設不

341b06□想念□或睹佛跡及行像者□隨分供養生隨喜

341b07□心□所獲福報不可窮盡□佛告阿難□我自往昔

341b08□曠大劫來□以淨信心恭敬一切□見彼所修殊

341b09□勝妙行□常生稱讚使令增益□乃至微細一毫

341b10□之福□未嘗起心而嫉他善□是故我今獲斯勝

341b11□報□復次阿難□我滅度後若諸弟子欲造佛

341b12□像□當令身相具足圓滿□現攝身光化佛圍

341b13□繞□及繪足下千輻輪文□使未來世一切衆生□

341b14□睹是相已獲得廣大吉祥如意□積集重障消

341b15□滅無餘□汝等比丘當勤思惟如理而作□佛說

341b16□是已還復本座□時淨飯王卽從座起白言□世

341b17□尊□今佛出世有何利事□能令衆生得安隱

341b18□樂□是時如來卽語父王□舍衛城中須達長者□

341b19□有一老母名毘低羅□勤謹家業常所信用□出

341b20□納取與一切委之□忽於一日長者請佛及諸

341b21□比丘就舍供養□有病比丘多所求索□老母□

341b22□惜而生瞋□□意不欲與□而作是言□我大長

341b23□者受沙門術□彼諸乞士多求無厭□何道之

341b24□有□復發惡言□何時當得不聞佛名不聞法名

341b25□不見剃髮染衣之人□如是惡聲一人聞已展

341b26□轉傳之遍舍衛城□是時王后末利夫人□聞是

341b27□毁□深生歎訝□云何須達仁惠周普□如好蓮

341b28□華人所樂見□返爲毒蛇之所守護□作是說已

341b29□乃□長者□遣汝婦來□吾欲與語□婦到命坐□

341c01□卽謂之曰□汝家老婢常以惡言毁謗三寶□乃

341c02□至名字願不欲聞□何不□斥□不亦快哉□時

341c03□長者婦白夫人言□佛日出世破除癡暗□多所

341c04□潤益一切衆生□央掘摩羅大惡之人□殺害千

341c05□人取指爲□□佛能調伏令發道心□此一老婢

341c06□何足勞慮□夫人聞說心大歡喜□我當請佛及

341c07□比丘衆□嚴飾宮中明日供養□汝遣婢來斯可

341c08□驗矣□是時長者□卽以寶□盛滿諸珍摩尼珠

341c09□等□使婢齎獻助興供養□末利夫人遙見婢

341c10□來□此邪見人當蒙佛化□若見此人從佛化

341c11□者□我必獲得廣大法利□爾時如來從正門

341c12□入□難陀在左阿難居右□羅□羅等從佛之後□

341c13□老母見佛心驚毛聳□卽時欲退從狗竇出□老

341c14□母以扇而自掩面□佛在其前令扇如鏡□□顧

341c15□東視東方有佛□乃至遍觀南西北方四維上

341c16□下皆悉有佛□以手覆面於十指間皆有化佛□

341c17□老母合目開眼還見□滿十方界皆是化佛□現

341c18□此相時舍衛城中有二十五□陀羅女□五十

341c19□異見婆羅門女□幷餘種類五百女人□先著邪

341c20□宗不信佛法□見於如來爲彼老母足步虛空

341c21□現無數身□心大歡喜裂邪見網□頭面頂禮佛

341c22□世尊足□爾時世尊以梵音聲謂諸女言□汝今

341c23□可稱我之名字□南無釋迦牟尼佛□南無釋

341c24□迦牟尼佛□由稱我名觀我身相□卽得解脫八

341c25□十億劫生死之罪□令發阿□多羅三□三菩

341c26□提心□時彼老母暫得見佛□疾走還舍白大

341c27□家言□我於今日遇斯惡對□沙門瞿曇在王宮

341c28□門□多衆之前現諸妖術□身如金山目踰靑蓮□

341c29□有百億光不可具狀□沙門善幻世間無比□大

342a01□家少年不可喜見□作是說已入木籠中□多以

342a02□牛皮而覆其上□於黑暗處潛避而臥□時佛世

342a03□尊欲旋精舍□末利夫人前白佛言□暫屈慈光

342a04□攝化老母□佛言□彼人罪根深重於我無緣□

342a05□與羅□羅□爲善友□今日如來乘空而行□爲

342a06□其滅除多劫重障□乃還祇園召羅□羅□汝詣

342a07□須達優婆塞舍度彼老母□諸大弟子千二百

342a08□人□咸生隨喜願同往詣□爾時尊者羅□羅□承

342a09□佛威神入如意定□禮佛畢已右□七□□卽自

342a10□變身作轉輪王□一千比丘化爲千子□七寶四

342a11□兵皆悉具足□時金輪寶乘蓮華臺□詣須達家

342a12□空中而住□時彼守宅夜叉靈祇□高聲唱言□

342a13□聖王出世□諸惡人宣揚善法□老母聞已心

342a14□大歡喜□聖王出現餘無所求□有如意珠願今

342a15□獲得□是時聖王乘大寶輦□椎鐘擊鼓至長者

342a16□家□老母聞已從木籠出□頭面作禮讚其功德□

342a17□今遇聖王善法攝化□必當不爲沙門所惑□王

342a18□則卽乃遣主寶藏臣往彼女所語言□姐妹□汝

342a19□有宿福應王者瑞□今欲尊奉爲玉女寶□老母

342a20□答言□我身卑賤□猶如糞穢□蒙王暫問喜慶

342a21□無限□何當堪任爲玉女寶□爾時聖王告須達

342a22□言□卿家老女衆相具足□吾今欲以充玉女寶□

342a23□長者對曰□唯命是從□老婢聞之喜不自已□

342a24□王以珠寶令其照面□端正如願唯增愧幸□卽

342a25□作是念□諸沙門輩自云有道□矜馳言論一

342a26□無效驗□聖王出世利物宏廣□令我衰容爲玉

342a27□女寶□五體投地虔伸禮謝□時主藏臣宣王敎

342a28□令□修十善法調伏其心□是時尊者乃復本

342a29□身□老女開悟□見諸大衆悲泣而言□佛法

342b01□淸淨不捨衆生□如我弊惡猶尙見度□悔過

342b02□自責□懺滌前咎□求受五戒□時彼尊者爲

342b03□說三歸及五戒法□老女領解心安泰然□未

342b04□擧頭頃證須陀洹果□地神涌出告須達言□

342b05□善哉長者□裂邪見網□如來出世正爲此耳□

342b06□時羅□羅□將此老母詣祇陀林□到已見佛歡

342b07□喜作禮懺悔發露□願依佛敎而得出家□佛

342b08□□往詣□曇彌所□精進修習未嘗懈廢□如

342b09□好白[疊*毛]易爲染色□應時證得阿羅漢道

342b10□　　佛爲病比丘灌頂獲安緣起第十一

342b11□爾時世尊住王舍城竹林精舍□有一比丘身

342b12□患惡瘡□形體周遍膿血交流□衆所惡見人

342b13□不親近□移置疏弊低小房下□世尊知已卽

342b14□以神力□蔽諸大衆令無知者□如來獨往病

342b15□比丘所□善言慰喩須水洗之□時帝釋天主

342b16□與諸天子□在善法堂評議政事□佛以威神加

342b17□被令知□卽以無量百千眷屬□作天妓樂前後

342b18□圍繞□從空而下來詣佛所□問訊慰勞頭面禮

342b19□足手持衆寶所成□□貯滿香水□奉迎世尊

342b20□佇立一面□爾時如來卽舒百福相莊嚴臂□於

342b21□五指端放大光明□遠召諸天皆悉雲集□及於

342b22□頂門復放淨光照病比丘□蒙光觸身所苦卽

342b23□愈□瘡潰膿血悉得淸淨□合掌歸命求哀發

342b24□露□願佛慈愍滅我重罪□時天帝釋以前寶

342b25□□長□奉獻□世尊受已右手注水灌比丘

342b26□頂□復以左手按摩其身□時病比丘所染沈

342b27□□□隨如來手卽得平復□得平復已歡喜無

342b28□量□志心稱念南無釋迦牟尼□南無大慈悲

342b29□父□南無最勝醫王□令我今日身病得□□

342c01□唯願如來以本願力哀憐攝受□施與法藥□

342c02□我心病□所有重障消滅無餘□爾時佛告彼

342c03□比丘曰□我今爲報汝昔深恩□復爲開演苦

342c04□集滅道四聖諦法□示相勸修作證圓滿□卽

342c05□時獲得阿羅漢道□三明六通具八解脫□時

342c06□天帝釋及諸大衆□聞是說已皆墮疑網□今

342c07□者如來枉勞神德□洗病比丘瘡潰膿血□復

342c08□言□我今爲報汝昔深恩□願爲時會分別解

342c09□說□佛言□天主□乃往古昔無量世時□有

342c10□一聚落名曰增廣□地唯沃壤民多富樂□其

342c11□中所止皆上種姓□尊一耆年爲斷事者□未

342c12□久有一老優婆塞□忽爲惡人橫相謀害□將

342c13□付囚執衆念無辜□詣斷事前明察釋放□當

342c14□其危難卽得免脫□是故我今作如是說□天

342c15□帝當知□昔斷事者□豈異人乎□病比丘也□彼

342c16□優婆塞臨難獲免□今此會中我身是也□是故

342c17□菩薩經無量世□而於小恩常思大報□乃至成

342c18□佛未曾廢忘□時天帝釋聞佛說已心大歡喜□

342c19□諸來大衆作天妓樂□各還所止禮佛而退

342c20□　　稱念三寶功德緣起第十二

342c21□昔者如來出現於世□乃爲父王及諸大衆演

342c22□說觀佛三昧法門□如來具足三十二相八十

342c23□種好□作黃金色無量光明□是時會中五百

342c24□釋種□觀佛身相猶若灰人羸婆羅門□見已

342c25□號哭自拔頭髮□擧身投地口鼻吐血□如來

342c26□見之乃安慰曰□汝勿號哭吾爲汝說□過去

342c27□有佛名毘婆尸□入涅槃後於像法中□有一

342c28□長者名曰月德□有五百子聰明多智□世間

342c29□經籍無不該練□其父長者信奉三寶□常與

343a01□諸子說佛法義□諸子邪見睹無信心□後時

343a02□諸子同遇重病□父到子前泣淚合掌語諸子

343a03□言□汝等邪見不信佛法□今爲無常利刀割

343a04□切□汝命須臾憑何依□□今有如來名毘婆

343a05□尸□汝可志心稱念名號□諸子聞已卽依所

343a06□敎□稱南無佛稱法及僧□稱已命終□由念

343a07□佛故卽得生於四天王天□天中壽盡□由彼

343a08□邪見昔因緣故還墮地獄□獄卒羅刹以熱鐵

343a09□叉刺其眼目□受是苦惱憶父所敎□稱南無

343a10□佛□以是得免從地獄出□得生人中貧窮下賤□

343a11□後有式棄如來出世□亦得値遇□但得聞名

343a12□不睹佛形□以至毘舍浮佛拘留孫佛拘那含

343a13□牟尼佛迦攝波佛□如是六佛次第出世□但

343a14□得聞名皆不睹見□以由得聞六佛名故□今得

343a15□與我同生釋種□我之身色如閻浮金□汝見灰

343a16□色羸婆羅門□皆因往昔輕毁於佛□深著邪見

343a17□招斯重障□汝今可稱過去佛名□亦稱我名彌

343a18□勒佛名汝父名等□稱已作禮□及向大衆大

343a19□德僧前□五體投地發露懺悔邪見之罪□諸

343a20□人受敎懺悔畢已□宿殃消散三業淸淨□見

343a21□佛身相作黃金色□巍巍堂堂如須彌山□三

343a22□十二相八十種好無量光明□歡喜踊躍得證

343a23□初果□求佛出家漸次證得阿羅漢果□三明

343a24□六通具八解脫□佛告諸比丘□我滅度後若

343a25□稱我名及諸佛名□所獲福報無量無邊□阿

343a26□難□汝觀如來□在路行時□能使大地□高處

343a27□令下下處令高□高下諸處悉能平正□佛履

343a28□涉已地相如本□一切林木傾側向佛□樹神

343a29□現身曲躬禮敬□佛經遊已林木依舊□一切

343b01□丘陵坑坎堆阜□穢惡不淨瓦礫荊棘□皆悉屛

343b02□去掃□淸潔□衆華布地異香芬馥□又復如

343b03□來足□長陌□無情土木尙皆傾奉□何況有

343b04□情而常不敬□何以故□我本修行菩薩道時□

343b05□於諸有情不生□慢□謙下承迎令生□悅□以

343b06□是善業得成佛已□情非情等於佛行時□皆

343b07□悉傾側低頭禮敬□我昔曾以廣大資産□淨

343b08□心奉施十方衆僧□以是緣故我今成佛□所

343b09□至之處廣博嚴淨□又我往昔於諸聖賢同梵

343b10□行者□於道路中平治□掃□房舍資具泥飾

343b11□周備□於一切時樂求佛道□利益安樂一切

343b12□衆生□所至之處自然淸淨□又彌盧山高廣

343b13□八萬四千由旬□入大海中其量亦等□及鐵

343b14□圍山高十二萬八千由旬□堅若金剛不可破

343b15□壞□至於如來般涅槃時□無不傾側向佛作

343b16□禮□若欲□避不傾側者□無有是處□又佛如

343b17□來心淨離染□所行之處足無所汚蟲蟻不損□

343b18□佛不著履有三種因□一令行人心生少欲□

343b19□二現足下千輻輪相□三令見者心生歡喜□又

343b20□佛行時其足去地離於四寸有三種因□一者

343b21□愍地有蟲蟻故□二者護地有生草故□三者

343b22□顯現佛神足故□汝等比丘□當如佛語依敎

343b23□修行得盡苦際

343b24□　　造塔勝報緣起第十三

343b25□佛告阿難□我今於此大衆之所□略說造塔

343b26□所得功德□汝當諦聽善思念之□假使以四

343b27□天下滿中所有草木叢林□皆爲人身□彼一

343b28□一人發心修行□隨其所證或有獲得須陀洹

343b29□果斯陀含果阿那含果阿羅漢果及緣覺果□

343c01□時有長者以淨施心長時供給飮食衣服臥具

343c02□醫藥□盡其形壽令無所乏□至滅度後一一復

343c03□爲起立塔廟□繒蓋幢□廣大嚴飾香華燈塗

343c04□種種供養□阿難□是人所得福報寧爲多不□

343c05□甚多世尊□佛言□阿難□此大長者□雖獲

343c06□其福猶有限量□不如有人於佛滅後□以敬

343c07□慕心求一舍利□至極微細如芥子許□造塔

343c08□供養□其量正等一菴摩果□塔心之木堅直如

343c09□鍼□上施露盤猶如棗葉□中安佛像量同[□-夫+廣]

343c10□麥□或香或燈隨分供養□阿難□以彼長者所

343c11□作福行□類修佛塔不可爲比□以要言之□

343c12□若以造塔所有勝報□分爲百分□不及其一□

343c13□千萬億分亦不及一□乃至算數譬喩所不能

343c14□知□阿難□當知如來於塵沙劫積習熏修五分

343c15□法身出生功德□所謂戒分定分慧分解脫分

343c16□解脫知見分□四無量心六波羅蜜□自利利他

343c17□難行苦行□不可思議神通願力□世出世間

343c18□無能勝者□所以者何□由佛成就無量無邊

343c19□眞實慧故□阿難□一切如來在昔因地□知

343c20□衆生界自性淸淨□爲彼客塵煩惱所覆□然

343c21□彼畢竟染汚不及□是故如來出興於世□爲

343c22□諸衆生說微妙法□除諸垢濁令得解脫

343c23□　　出家功德緣起第十四

343c24□佛在世時□王舍城中有一長者□名曰福增□

343c25□年過百歲齒衰力屈□家中大小無不生厭□

343c26□聞說出家心生歡喜□功德無量譬喩不及□

343c27□出家之利□高於須彌□深於巨海□廣於虛

343c28□空□所以然者□由出家故方得成佛□三世

343c29□諸佛未有不因捨家出家成佛者也□是時長

344a01□者來詣佛所欲求出家□値佛遊化□卽便往

344a02□至舍利弗所□見其熟老不爲攝受□如是遍

344a03□至五百羅漢□悉不肯度□時彼長者卽出寺

344a04□外發聲大哭□於是世尊從後而至□種種誨

344a05□喩令其心悅□卽語目連□收其出家與受其

344a06□戒□乃爲新學小比丘輩□常生調戱之所□亂□

344a07□便自溺水欲喪身命□目連觀見□卽以神力接

344a08□置岸上□因問其故□具如上說□此人愚鈍瞋

344a09□□若斯□不以三塗報應之怖而攝化之無由

344a10□得道□時彼目連欲乘空行□乃令專意執袈裟

344a11□角□漸次遊歷到大海邊□見有新斃端正婦

344a12□人□便有一蟲從其口出而從鼻入□復從眼出

344a13□從耳而入□目連見已捨之而去□弟子白言□

344a14□此是何人□師曰□此是舍衛城中大商之婦□

344a15□自恃顔貌不修福業□承夫寵念損害一切□偕

344a16□行至此沒水而終□海不納屍漂出在岸□猶愛

344a17□故身作此蟲耳□後入地獄受諸苦報□漸次前

344a18□行見一女人□自泥大□水滿火然□脫衣入中

344a19□皮肉各離□吹骨在外尋復成形□自取其肉而

344a20□□食之□福增白師□此是何人□師曰□舍衛城

344a21□中有優婆塞□崇重三寶請僧供養□常造美膳

344a22□遣婢送之□每至屛處選好先食□大家察問汝

344a23□無竊食□婢言□比丘食訖有殘與我□我得

344a24□食之□若我先食願於後世自食身肉□以是

344a25□因緣先受華報果在地獄□次復前行見一骨

344a26□山□其量高廣七百由旬□障其日光使海陰

344a27□黑□是時目連登此山上□有大肋骨往來經

344a28□行□福增白師□此何骨山□汝欲知者□卽是汝

344a29□之故身骨也□福增聞已身毛恐聳□惶怖流

344b01□汗白和尙言□聞我今者心未□裂□願時爲

344b02□說本末因緣□目連告曰□生死輪轉無有邊

344b03□際□善惡業報影響無差□昔過去世此閻浮提□

344b04□有一聚落民物富盛□時有長者名曰法增□宗

344b05□族已來篤信三寶□好行仁惠不傷生命□居人

344b06□推之以爲令長□數十年間民物安泰□咸賴其

344b07□德如己之父□時彼令長或因閑暇習其博奕□

344b08□惡友得便而親輔之□授彼邪說廢其政事□未

344b09□久境內强惡恣橫□按訟交擧刑罰不中□忽偶

344b10□一時吏呈款實□適値令長博奕不勝□無暇顧

344b11□覽盡令處死□來日乃問諸軍吏曰□罪人何所

344b12□答以戮竟□令長聞已悶絶[跳-兆+□]地□水□乃□□

344b13□垂淚而言□親愛珍寶悉皆住此□唯我一人獨

344b14□入地獄□而我今者率易殺人□當知卽是□陀

344b15□羅類□作是念已尋便命終□生大海中作摩竭

344b16□魚□其身長大七百由旬□佛言□目連□若諸官屬

344b17□自恃威勢□枉剋民物殺戮無數□命終多墮摩

344b18□竭大魚□爲諸小蟲□食其軀□身痒指山蟲血

344b19□汚海□流將百里水皆紅赤□彼魚一眠經于百

344b20□歲□睡起吸水如注大河□爾時適有衆商採寶

344b21□値魚張口□船趣如飛將入魚腹□賈人悲號一

344b22□時同聲稱南無佛□魚聞佛名閉口水止□由佛

344b23□慈護衆商得活□時摩竭魚忍渴而死□有諸夜

344b24□叉羅刹水神□競□魚身出置海岸□爾時尊者

344b25□大目乾連□將其弟子福增比丘□遊行畢已還

344b26□至佛所□頭面作禮歡喜無量□深悟生死無常

344b27□苦空□盡諸有結得羅漢果

344b28□菩薩本生□論卷第四

344c01□

344c02□

344c03□菩薩本生□論卷第五

344c04□

344c05□　　　　聖勇菩薩等造

344c06□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

344c07□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

344c08□如彼縛力性用廣大□勝義力用盡漏邊際□善

344c09□根發生遠離彼倒□如理寂靜無有損減□實因

344c10□義利相狀鮮潔□熾盛崇修增上供養□如是聚

344c11□落處處增修彼彼變易□勝義行邊和合無諍□

344c12□施無顚倒覺悟無諍□如是處中遠離二邊□善

344c13□哉自性和合如是□彼布施邊諸天愛樂□長夜

344c14□精進圓滿勝義□有情智慧因世尊生□如是色

344c15□相增上圓滿□運無諍施廣大淸淨□如來色相

344c16□眞實最上□菩薩施行莊嚴尊者□護國本生義

344c17□邊十一□實丈夫相和合無變□所謂隨順聽聞

344c18□菩薩之行□發起隨順自所得法寂靜無變□廣

344c19□大梵行圓滿修作□彼處復修無生善業□聽聞

344c20□甚深增上妙行□了知敎誨修崇之事□聽聞成

344c21□就根本自性□住於過去增上寂靜□調伏有情

344c22□擔負重任□德行眞實發語誠諦□使令增上瞋

344c23□□有情其心不生□又有是處□無勝義法作瞋

344c24□□生□如是有學戒德之人□遷變苦受無有止

344c25□息□了知輪回自性邊際□布施恭奉無欲希

344c26□果□寂靜安樂圓滿依止□名相自在止息遷

344c27□變□智慧爲上□是處有學出離煩惱□如是

344c28□法師眞實出生自在之因□無顚倒義誠實語

344c29□言□無相之意圓滿息惡□無有邊際顚倒法

345a01□盡□是時彼煩惱障寂然靜止□遠離言說眞實

345a02□語言□云何遠離童女苦邊□染不傾動有學遠

345a03□離□云何染本□貪欲勢力盛不可止□增上

345a04□遷變求染障盡勝義無倒□室女苦受繫縛如

345a05□是□行寂靜因了知無諍□最上布施了知無

345a06□縛□寂然修作離倒言說□梵天之衆增上議

345a07□論圓滿見性相應智慧無處不了□有學遠離

345a08□得戒和尙□力能損壞彼顚倒因亦能造論□發

345a09□生敎授阿□梨證戒師等軌範□圓滿實因乃

345a10□至如彼□無倒言論彼諍增上□善淨止息能斷

345a11□染縛□如是空性方便了知出離纏縛性淨□云

345a12□何了達業用□智慧了知無遷變法名出世間□

345a13□一切塔廟梵天福因了知如是□此眞實因增

345a14□上界性□獲天之報無瞋相應□自處淸淨希

345a15□求如是□此言聽受□覆如蓋□求修習行依仗

345a16□師友敎誨如是依賢善人□無卒暴因修勝義

345a17□行□誠實如是了知難得□菩薩靜住是處具

345a18□足□菩薩□重無顚倒行無縛染意□離獨覺

345a19□行出暗純慢□云何如空相縛廣大如雲凡夫

345a20□難出□甚深之法殊勝難得□發生想念思惟

345a21□不及□菩薩誠言示敎方入□有大梵衆我生

345a22□其中□遠離人趣彼無災禍□有此誠因施設

345a23□相貌□無求顚倒行十善行□無憂苦縛處無

345a24□有染□自體鮮潔獲淸淨報□是處菩薩語言敎

345a25□授戒淸□義□靜住無倒豁虛行相□承師示論

345a26□空寂之相□云何有情獲得師授十善業因□遠

345a27□離有空斷常四邊□云何無因遠離□有世間因

345a28□名顚倒業□有情無知不了倒本□造作我慢眼

345a29□無窺視□顚倒瀑流增長流轉□變動增修發生

345b01□我見□無勝義意空修我倒□煩惱諍訟暗鈍修

345b02□作□善見彼染自靜如是□自身淸淨種族無

345b03□慢□薩□無變貪受增長□無修作慧罪業自

345b04□處□布施不修無因如是□了菩薩行善淨之

345b05□意□爲軌範師發言敎授□無求修意我慢性

345b06□增□無如是義無別德行□無求根本言諭不

345b07□可□自爲增上遷變在我□修顚倒想瞋□無

345b08□止□圓滿無實了知彼幻□發生善根遠離邪法□

345b09□是處有軌範師盡彼顚倒了解言說□善哉善

345b10□男子□大婆羅門增上色相□希求寂靜圓滿之

345b11□行□云何修作善靜法道□無相可修聽聞了知□

345b12□淸淨義邊圓滿進修□善男子自無煩惱□如

345b13□是寂靜殊勝義利□安樂聽聞止息可修□彼天

345b14□自在實大丈夫和合相貌□無別力用寂然所

345b15□獲□如是因相聖力圓滿□遠離小乘聲聞因

345b16□行□世間相貌語言增上□菩薩布施莊嚴尊者

345b17□護國往梵天生本生義邊十二□彼若纏縛煩

345b18□惱眞實修出世道自在有力□所謂隨順聽聞

345b19□眞實勝義□智慧了知世間義利□遠離根本我

345b20□慢□菩薩施無難法救災禍衆□由能了知王之

345b21□法律煩惱流轉□修□密行我慢止息□世間慈

345b22□父□是大丈夫恩育其子□自性齊等了知遷

345b23□變□隨順敎乘功德之法無流轉道□莊嚴了

345b24□解世間因行□敎法所詮眞實一身□是破壞

345b25□法喩遷變行□是處無智不了飢渴難解因果□

345b26□制度寂靜如是修習□色相無縛無顚倒性□無

345b27□十不善崇三寶行無貪愛處□智慧了知過去

345b28□實事□最上德行無不見了□寂善修作彼修

345b29□施行□如是名眼□是處遠離增上無智□眞實

345c01□三寶彼不能知□如是處所誠實暗昧□不知染

345c02□因根本如此□是處梵世了解三相□云何無

345c03□善□煩惱現行不能止息□是處遠離彼顚倒

345c04□行□我自施設梵衆語言□自修賢善梵行圓

345c05□滿□彼淸淨處靜住聽聞□梵天王衆圓滿修

345c06□作□是處彼有梵衆修布施行□處處愛樂自

345c07□性淸淨□求報身行善淨無動□寂靜圓滿最

345c08□上最勝增長上上□如來性義無怨親想□有力

345c09□自在修靜住行□梵衆圓滿目視如此□至求可

345c10□獲廣大色相□慧解修作無因染意□施設相

345c11□狀欲染皆盡□如阿羅漢□云何有情離倒災

345c12□禍□彼意寂靜無因色相□發起施行依法義

345c13□利□流轉不生聽聞聖敎□意樂勝因國王依

345c14□止□安樂了解別別自性□此因十善依止□

345c15□慈母和合成就體性□增上住無渴乏意□無

345c16□施惠無力發生□依仗慈母獲得安樂□王有

345c17□調伏廣大知見□四方止息如母愛樂諍訟皆

345c18□止□和合發生彼吉祥事□暗縛我慢顚倒不

345c19□生如阿羅漢□種族增上無貪瞋癡三種本惑□

345c20□月色明白無雲遮閉寂靜可愛□如此聽聞義

345c21□利眞實□王之相狀姿容可愛上妙色相□彼

345c22□無義利得識不生□舍宅女人儀容無對□淨勝

345c23□無染希欲遠離□是處行施心地眞實□摩竭陀

345c24□王自來此舍□勢力最勝淸淨無染□離暗慢怖

345c25□能壞貪欲□獲如來藏□密言說平等之心□了

345c26□三世事流轉邊際□依止如地華色鮮潔香氣

345c27□圓滿□隨順色相嚴峻制度□所謂大乘大般涅

345c28□槃□種種圓滿福德具足□聞持經典熾然了

345c29□解□是處制度無顚倒想□云何無因無別智

346a01□慧發生義利十善之法云何因相□眞實寂靜

346a02□無慢色相□淨妙福德善淨和合□雜穢止息

346a03□具足力用□淸淨十善修四念住□是處無智

346a04□顚倒熾盛□無十善業住飢渴邊□種種楚毒

346a05□是處和合□國王離欲淨妙行施□自在修行□

346a06□隨順煩惱貪愛繫縛暗鈍之法□比丘根本最

346a07□上應器殊勝所用□根本我見處三際邊□障報

346a08□身行造不善業□災禍根本無聖賢行□天女自

346a09□在遠離人趣□此無修習眞實之行□無修十

346a10□善是名無智□誠實處所演說正法□令心歡喜

346a11□智慧轉生□意識淨妙隨順世間□如是誠實意

346a12□識自在□自性發生無盡之義□成就無倒□密

346a13□之行□彼善妙法具足聞持□根本言說天人上

346a14□妙□修彼岸行聖所修作□荷負重任如是進修

346a15□長遠因行遠離驚畏□說微妙法聽聞修作□根

346a16□本勝行實因行施□淨妙增修長遠無替□披奉

346a17□言說不起癡迷□盡煩惱障名聖人行□上妙最

346a18□勝布施行邊□淸淨之因無染造作□彼根本事

346a19□心無希欲□影像無實如心所現□勝義誠實名

346a20□淸淨行□瀑流長遠怖畏難修□相貌顚倒處所

346a21□寒□□鈍弱愚昧自無增修□崇靜住邊持戒律

346a22□行□止瞋□聲心本無相□王者自在眞實施爲

346a23□治正之法□五蘊力用根本修作□彼之相貌性

346a24□界善惡□如如根本煩惱纏縛□處處依止飢渴

346a25□之心□諍訟盡止無力生起□是處支分彼無修

346a26□行□最上之法怖畏難行□障□煩惱彼無邊

346a27□際□有淸淨行斷貪欲根□難以發生顚倒相

346a28□貌□力用難□無智可伏□有淸淨施無希欲

346a29□心□運用廣大諸天所重□具足自在染倒不

346b01□生□性自仁賢發生有情□如是淸淨義利誠實□

346b02□云何彼心意樂如天和合相貌□彼增上義求

346b03□出離因獲無學果□是處有王國界廣大□自有

346b04□調伏治國之法□人民仰望想念無已□語言自

346b05□在誠實□云何明解了知無染惡義相應之意□

346b06□熾然修作障盡無縛□有煩惱因成世間事染

346b07□惡之業□彼運載行依智慧生□因果非無增上

346b08□言說□慈母自天出言可法□布施實因依法而

346b09□行□和合自性無別諍因依如是作□云何實事

346b10□無倒修行天無損減□淨妙行施諍因止息□了

346b11□知意趣如阿羅漢□隨順因行自在之處□敎授

346b12□義利衆聖可依□如雲覆□離貪欲行□諸天共

346b13□修愚癡可畏□聖言如是靜慮無倒□勝因眞實

346b14□依止如地□如修施行無思其報□在處施爲義

346b15□利無盡□施設病難聖人亦有□慈母敎示所在

346b16□濟益□求暗鈍邊造作止息□如是無倒云何意

346b17□無倒因□無見罪相愚昧皆止□無邊寂靜具足

346b18□眼目□相應自在□云何誠實□愛樂聽聞殊勝

346b19□難得□解脫圓滿如雲普覆□最上言說有情癡

346b20□暗□猶如愛子□破壞之法無能運載□愛樂遷

346b21□變□云何遠離□貪著欲染如是爲毒□四衆遠離

346b22□愛樂施因□相貌難施了知無諍□諍訟之衆諸

346b23□天遠離□王之言說如雲普覆□利劍不施有力

346b24□止寂□無性縛法相盡止息□無因所致彼岸之

346b25□事運動之衆□煩惱我見修行之因影像難得□

346b26□了知義利一切無實□彼修施人如是無諍□王

346b27□之言論□云何無我□是處暗慢□了知無實依染

346b28□慧生布施相貌□若有我見無淨妙性□最上彼

346b29□岸語言之法□運用趣求障染止息□了知諸天

346c01□安樂淨妙□邪見有情眞實纏縛前路飢渴□體

346c02□性離倒力用修因□世間難得廣大福德□布施

346c03□自在求無上果□王之敎授貪欲止息□求布施

346c04□因勝利無盡□無我修因遷變義利無煩惱行□

346c05□如是有情諍訟皆止□世間造作因煩惱縛□有

346c06□情世間依法修行□果報無盡了知寂靜□發生

346c07□善根力用無倒有情無怖離暗鈍法□生義利

346c08□行遠煩惱障□住靜妙因□云何遠離□不造苦

346c09□因無實暗昧□成就安樂□發生隨順勝義之因□

346c10□安住慈悲利行之義□此聖言說□如是設食□

346c11□自在義利□成辦之法□遷變修作力用誠實□

346c12□諍因遠離了知無倒□在處布施如慈母行□養

346c13□育眞實有情之義□如王敎示□是處行施無煩

346c14□惱障□有情獲得運載之心□了知衆等安樂之

346c15□行□修施之法如是眞實□最上勝義了解無

346c16□說□發起聖賢息染自性□生起施心廣大修作□

346c17□根本三縛明慧止息□養育生靈殊勝義利□彼

346c18□無諍因慈母敎誨□云何無性□聖賢共仰□具

346c19□足四果□世間眞實了知段食□思惟長養舌相

346c20□淸淨□能得上味因布施力□盡彼顚倒寂靜生

346c21□善□和合力用能修勝義□我慢不增誠實無相□

346c22□敎誨了知處所寂靜□煩惱障盡此利生衆□無

346c23□有盡染自在無垢□無希欲心了□密行□制度

346c24□嚴峻奇特義利□是處增上智解施爲淨妙可

346c25□愛□王者之意□止絶言說慧解了知□福德有

346c26□情力用如天隨順無貪□眞實安樂義利如此□

346c27□有情愛欲王者自制□德行無倒正解脫義□有

346c28□淸淨行求斷染法□寶出大海事從理生□染

346c29□縛苦倒路險難出□起無漏道斷此染法□自性

347a01□無染相應眞實想念皆止□菩薩布施莊嚴□

347a02□飾尊者護國本生之事次第十三□寂靜之法

347a03□力用眞實勤修無倒希果報行隨順敎法□所

347a04□謂隨順聽聞菩薩敎誨□廣大有情圓滿福業□

347a05□誠實有力□菩薩衆類稟授聖法□導化有情

347a06□實無疲倦□智慧圓滿□學者奔湊獲如是

347a07□義□安靜坦然□是處有情明白無滯□年衰

347a08□有識□勝義力用□圓滿行施□攝藏行相□濟

347a09□生有力□造作相貌□圓滿成實□布施修因□

347a10□如海無減□念念增長□寂然無止□不起怖畏□

347a11□具足無諍□雨露所霑□枯壑有潤□彼岸實因

347a12□如空廣大□具足淨妙災禍不生□我慢之因

347a13□顚倒諍染□唯善止息□彼發起修布施行無倒

347a14□施設□淸淨舍宇虛曠廣大□淨妙支分有情居

347a15□之□成就三業修因自在崇義利行□是處布施

347a16□心能荷負□欲樂淨妙成滿無諍□大薩□行勝

347a17□妙可愛□彼之敎誨了知壞性□無十善法聽聞

347a18□義利□修無失念因力自求□無非造作運載廣

347a19□大□發善根本無生言論□根本求施時無暗鈍□

347a20□身體遷變究竟難往□業行相應自然成辦□云

347a21□何彼因修正解脫聽聞成滿□相貌支分有情

347a22□生起□大因難行增上調伏□自體發生具足界

347a23□性□是處無我無顚倒意□壞性廣大身體止息□

347a24□無因爲譬□瀑流之因彼無變動□一切如是成

347a25□就自性□無時作業求諍變異□力用生起無因

347a26□染力□種族變動損壞相貌□猶生子緣四相遷

347a27□之□彼彼支分實物甚多□果報修善力用相

347a28□貌□誠居學地其心如海□是處怖畏出生造

347a29□作□增上邊際平等無彼□修無毒害具足聞

347b01□持□隨順衆等普均誠實□云何染諍□修顚倒行

347b02□災禍眞實□時意明利圓滿息惡□眞實如海諍

347b03□盡無怖□平等敎誨發起勝義□造作相貌荷負

347b04□眞實□彼相應力不動如海□相狀分明如天光

347b05□潔□修此學處聖力譬況□非無其實無倒之

347b06□處□所在行施非無和合□自在善妙遠驚畏

347b07□事□損壞瀑流布施無邊□離怖畏相和合自

347b08□在□身體安住無遷變義不生卒暴擔負力用□

347b09□無相修作遠毒施爲□彼有災患毒不可近□止

347b10□寂遠離修生天行□衆人可重是處無變□運載

347b11□行人離繫縛心□淸淨相狀圓滿無諍□寂然進

347b12□修安樂之行□五蘊之性處不可得□勝義誠實

347b13□如海難測□無因無本無前無後□比譬如海善

347b14□淨無貪□菩薩之行敎化群生□有無止息湛然

347b15□如海□虛空相貌無其中外□煩惱障大難可出

347b16□離□彼無顚倒自性無毒□布施無邊眞實自

347b17□在□任運修作增上無盡□縛力暗鈍如毒藥

347b18□行□大施難行損減彌廣□智慧眞實自在無方□

347b19□熾然修作運載三乘□如此可求意解無染□無

347b20□彼慢行種族十善□淸淨崇修圓滿如海□如來

347b21□□藏含容眞性□彼大丈夫無談色相□正等聞

347b22□持無彼我相□爲人師範無時捨離□無過去相

347b23□發生相貌□湛然如海□無談倒色□無作繫縛□

347b24□如此自在色相和合□了知無染遠離諍訟□支

347b25□分無有損壞之處彼無言論□人非人等我自

347b26□捨離□彼時無有善無倒染□運用無二魔障自

347b27□盡□如海難測染汚不生□無此無彼自相無

347b28□縛□因無邊際求諍止息□無力爲譬□根本勢

347b29□盡顚倒無有□是處煩惱善妙無因□造作息諍

347c01□相貌無有□成就遷變如海無邊□自求果報無

347c02□□密行□有大相狀染縛可畏□遠修善行煩惱

347c03□如是□究竟言說智慧了知□久遠時分盡無相

347c04□貌處所虛曠□悔過離倒支體寂靜諍縛遠離□

347c05□無時止息染縛爲本□云何縛因無能運載□有

347c06□情和合修善無因□淸淨之法出生種族□處所

347c07□眞實彼我不增□如海出金隨順所在出生遷

347c08□變種種莊嚴□如火熾盛相貌增輝□如海廣

347c09□大世間無比善妙言說□災禍如火難測如海□

347c10□時無彼縛力用廣大□如此眞實恩敎如母□何

347c11□等運載不滯瀑流□自在相貌無修染諍□長行

347c12□十善□布施有情□誠實修作智慧如海□養育

347c13□情類愛樂不捨□勝義圓滿善止諍訟□力用增

347c14□長相狀無有□制度力用善妙如此□有段食用

347c15□其心無狀□淸淨言說有情義利□無染因力□盡

347c16□圓滿行□無時暫捨□寂靜無相作用如海□有善

347c17□淨因煩惱永斷□彼縛無性損壞諍訟□增上施

347c18□爲無邊如海□智慧了知無貪支分□達解究竟

347c19□廣大如海□菩薩修行能離染因□自在生起行

347c20□相□無縛造作修因發生□云何布施殊勝果報

347c21□無盡□是處眞實彼彼方所名色相貌無傾動

347c22□故□如來□藏眞實無生□發起無倒成滿勝

347c23□因□愛樂無相破壞世間□有情修彼求無諍義

347c24□正解脫義□楚毒瀑流慢意止息如慈母行□自

347c25□起纏縛病難災禍□修如如行顚倒無有□淸淨

347c26□妙用難測如海□自建壇法設無相理□具足希

347c27□求作無我行□殊勝妙用寂靜如是□根本無相

347c28□寂靜無我□煩惱如薪智慧如火□有情聽聞修

347c29□三種行□有力寂靜攝持果利□煩惱實因無非

348a01□意造□平等隨順遠離世間□勝義寂靜運轉修

348a02□因□聽授有力止息行處□如是瞋忿根隨煩惱

348a03□展轉難止□希求災禍不起止息□損減淨法棄

348a04□背慈母□是處有我造黑暗業□有情難敎□如無

348a05□倒行發生無苦□不壞流轉求無飢渴□聽聞勝

348a06□義彼難可得□修正解脫了解言說□淸淨無倒

348a07□成眞實行□眞實虛僞移轉自性□難得之義修

348a08□崇寂靜了不可得□學位其心精勤求果□淸淨

348a09□止息靜住無怖□如是修作求止倒染□誠實語

348a10□言煩惱遠離□善淨究竟無倒眞實悲心具足□

348a11□眞如□藏不可破壞□德行隨順□有情於是獲

348a12□得靜住相應無倒處淸淨地□染諍全止令心

348a13□自在□此因不壞愚癡止息□圓滿力用盡彼顚

348a14□倒□了知言說和合相貌

348a15□菩薩本生□論卷第五

348a16□

348a17□

348a18□菩薩本生□論卷第六

348a19□

348a20□　　　　聖勇菩薩等造

348a21□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

348a22□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

348a23□處大如海無智難測□靜住眞實無瀑流行□是

348a24□處有我全無悲導□損壞布施亂起言說□無實

348a25□寂靜增上修因□荷負有力運轉無盡□癡迷災

348a26□禍無眞實因□獲勝妙報種種相貌□處無止息

348a27□何能運載□是處最上淸淨無比□菩薩上妙最

348a28□勝支分造作無盡□隨順壇法淸淨供養□秘密

348a29□之□更無過上□有情息苦三業淸淨□修無相

348b01□行遠離學處□彼實無我寂然淸淨□有增上

348b02□智□思惟了知其心無諍□力無實用福不能修□

348b03□飢渴所縛顚倒自性□是處我見彼實遠離□殊

348b04□勝福德有因生起□體性因緣災患不生□彼此

348b05□無力我見增長□煩惱旣盡流轉自離□根本斷

348b06□故末障隨除□瀑流之行不復更生□是處廣大

348b07□發起言說□獲得殊勝淨妙色相□災禍遷變了

348b08□不可得□遠離虛幻眞實觀察□是處了知生喜

348b09□受因□彼造壇法淸□可愛□相狀眞實王者生

348b10□善□損壞無已流轉運載□彼實隨順安樂無慢□

348b11□色相光潤如是難有□可愛之法守護無損□星

348b12□辰纏度照臨無難□業道流轉災禍可止□淸淨

348b13□修崇隨順聖語□瀑流之行無因嚴飾□見聞之

348b14□義煩惱如海□暗鈍諍訟喧雜難止□如是運載

348b15□長遠無盡□造作應器布施貧乏□舍宇寂靜有

348b16□情無毒□是處淸淨善妙究竟□智慧了知解脫

348b17□無縛□彼有隨順修十善行□惠施珍寶處所施

348b18□設□因力無盡彼相應法□心所自性發生隨

348b19□逐□是處光明發生根本□靑色圓滿遠近之相□

348b20□自界他界狀貌發生圓滿色相□彼天光淨依

348b21□敎法修□遠離倒法順因果相□依止善友圓滿

348b22□修行□如是獲得無流轉義□菩薩布施莊嚴尊

348b23□者護國本生義邊十有其四□持戒修行精進

348b24□無減□不捨晝夜淸淨無倒□所謂隨順聽聞菩

348b25□薩敎誨□云何時分相行□大乘根本修行制

348b26□度□寂靜無變離畏無怖□不憚炎□心無退屈□

348b27□乃至頭目隨腦終無愛戀□誠實自有無遷變

348b28□行□了知顚倒修行義利□隨順處所安樂因

348b29□地相應眞實□處所淸淨造業誠實□如是彼處

348c01□了知邊際□此暗鈍法隨根煩惱□纏縛有情如

348c02□毒藥行□又修行勝利□是大有情修行之相□

348c03□云何進趣隨順勝義能令染息□無布施行暗

348c04□鈍法是流轉因□離驚畏義無慢等相□生淸

348c05□淨義最上邊際□發生語言棄背流轉□是處有

348c06□情修行布施行□福德相貌隨心發生□如子依

348c07□母生天之相□是處寂靜果報殊妙□淸淨可愛

348c08□酬過去因□相貌如是造作希求□發起和合齊

348c09□等支分□實行根本修布施行□熾然隨順修因

348c10□之相□布施生起最上淸淨□能施有力增上邊

348c11□際□遠離染倒繫縛之性□和合造作淨妙義

348c12□利□熾然止息瀑流之行□是處菩薩力用誠實□

348c13□圓滿能作如是殊勝□相狀明白令衆愛樂□行

348c14□施自在善住無倒□悲導種族求之無盡□寂靜

348c15□修作殊勝義利□又修暗鈍行求顚倒法□煩惱

348c16□茂盛處所非一□和合遷變損壞善法□運載癡

348c17□迷暗昧如是□又遠離煩惱無楚毒行□善住誠

348c18□實有學功能□障□不生染法自止□云何慈母

348c19□養育之恩□遠離驚畏獲淸□地□令行十善悲

348c20□愍施用□齊等無偏□盡世長時愛語忘倦□如

348c21□理思惟無染倒行□王者如天雨澤隨時□有求

348c22□必應是處無倒□供養修設有德之衆□淸淨如

348c23□法奉施天龍□隨順有力如蜜和合□相貌支分

348c24□寂靜如空意解如此□根本語言如此詮詔□顚

348c25□倒止息香氣遠聞□諍訟止寂損壞染相□邊際

348c26□如是修勝義相□普覆如雲□根本力用出生自

348c27□性果報相貌□種族增上遠離飢渴□語言解脫

348c28□寂然遠離□又香氣遠聞千變萬狀□又普蓋滿

348c29□空無有邊際□受報力用充滿眞實□數數癡迷

349a01□損減不生□行□藏因生運載義□顚倒瀑流暗

349a02□鈍纏縛□無明解相遷變成染□是處菩薩有彼

349a03□增上過去勝因□相貌自在有力淨妙□誠實圓

349a04□就平等之法□如是無怖求淸淨處□敎誨制度

349a05□倒染皆盡□次第纏縛災禍盡止□最上生起甚

349a06□深勝義□如來圓證自在無倒□衆寶莊嚴熾然

349a07□光顯□殊勝最上聽聞難事□怨家天帝明妃天

349a08□后損減言說□彼時具足□廣大隨順癡迷根本□

349a09□又無寂靜□遠離障染放逸廣大□相貌如空

349a10□相應世間□發起倒染造作處所□其心昏昧無

349a11□因修建□有情德行淸淨無諍□如是繫縛有彼

349a12□散亂□彼三性心間雜而有□修善離倒無彼障

349a13□染□有彼如是戒德修行之士我因增上□遠離

349a14□諍染眞實我法□讚頌持戒尸羅圓滿□菩薩布

349a15□施莊嚴□飾□尊者護國本生義邊次第十五□

349a16□圓滿眞實演說相應無量力用□煩惱如火一

349a17□合相貌□所謂聽聞菩薩敎誨眞實善友無諍

349a18□之法相應如是□顚倒暗夜染諍增長□遠離

349a19□煩惱障□染縛無義相貌支分喧雜又平等□

349a20□如父愛樂育子其心□攝藏功德之義三時無

349a21□縛□彼布施力最上修作□無諍訟法有情想

349a22□念□譬如慈父恩育爲義□彼欲界天具貪瞋

349a23□癡□一切煩惱發生之處□障勝定法□又如是

349a24□眞實勝義無盡□增上平等能盡染倒□此求彼

349a25□縛有遠離因□止息遷變法本如如□安樂寂靜

349a26□法無流轉□心無苦患安樂自在□世尊上妙語

349a27□言舌相如蓮□善正解脫漏盡圓滿□善淨三業

349a28□□密甚深□無暗鈍障癡迷染因□淸淨止息善

349a29□妙相狀□壽命無倒如是具足□無縛有情遠離

349b01□邪染□有平等施有力寂靜□體性無減熾然修

349b02□作□相貌支分不造煩惱□意地淸淨安樂平等□

349b03□一合相貌其心熾然□云何暗鈍無布施心□種

349b04□族卑下調伏諍訟□果報非無安住無動□煩惱

349b05□如火破壞善根惡因難止□又有運載因無支

349b06□分義□平等圓滿和合無倒□有力布施聲不外

349b07□聞□又作煩惱行修我慢因□隨順障染發生

349b08□暗鈍□是處有力無修難事□勝義圓滿染倒盡

349b09□止□圓滿義相布施生因□行菩薩行運載修作□

349b10□如是大有情衆無有我見□發生勝義隨順聖

349b11□法增上殊勝□性無修染煩惱顚倒□了知不作

349b12□瀑流之性□全界煩惱廣大□重時無間斷□此

349b13□言誠實圓滿自性□彼大有情發生善行□根本

349b14□無盡災禍遷變□無顚倒因寂靜止息□增上義

349b15□邊因無繫縛□智慧如火燒煩惱薪□敎授聖語

349b16□寂靜無倒□身體支分上妙色相□彼云何施□

349b17□發無到心無相無縛□修殊勝因靜住如海□發

349b18□起根本希欲眞實□運布施想隨順因相□彼天

349b19□眞實圓滿自性□淨妙因圓光鮮如火□眞實有

349b20□力修離染行□菩薩修布施行尊者護國本生

349b21□之行次第十六□無修染障發起聞持了知暗

349b22□鈍除顚倒行遠離無義□所謂隨順師長發生

349b23□聽聞□菩薩之行云何相狀□於此發生廣大悲

349b24□願了知圓滿安住行施□無顚倒想無天魔難□

349b25□有造作行無亂想因□安慰衆類除毒害因□名

349b26□無垢稱□悲力自在世間無等□□藏相應世間

349b27□遠離□善根無盡倒染不生甚深難得□有情生

349b28□因聞持具足□自在止息修殊勝義□是處聽聞□

349b29□世間有情心無破壞貪欲之相□大覺垂慈運

349c01□心普施安樂之行善友之相□敎授依止煩惱

349c02□不生□三者無諍了知利益□增上支分遷變飢

349c03□渴□諍訟十惡一切皆盡□障難不生□又修暗

349c04□鈍染世間無實十不善法無離飢渴□發起倒

349c05□因無勝義利□慈母見子憂愁不捨□智慧了知

349c06□眞實界性煩惱自止□如彼王者治於世間□廣

349c07□大有力止息飢荒□修崇廣大圓滿無倒□我

349c08□慢不生了知梵行□暗鈍不生增上有力圓滿

349c09□自在又有處所□朋友眞實有智有力□具足淸

349c10□淨上妙作用□意修無染了知壞相□發生智慧

349c11□斷染修行□趣於果法依聖言說□一切衆生養

349c12□育之相非無其因□有作器用狀如其蓋□養育

349c13□相貌□覆爲義□云何相狀□造作和合求無諍

349c14□訟□是處有王無時不治□修作殊勝語言善敎□

349c15□災禍顚倒如此盡止成就養育孤獨之衆□又

349c16□造彼染因本無施行破壞世間□有情自致無

349c17□寂靜語□勝義行邊智識眞實□一合相貌有情

349c18□無慢□世間苦受必有其因無□密行□無如王

349c19□旨時分流轉□有彼福因德行滿足□無修染諍

349c20□成就世間福業之處□談說諍訟凡夫難止□勝

349c21□義調伏無染淸淨□眼根圓淨福德廣大□云何

349c22□無倒□有情寂靜止息言說□王者體大聽聞正

349c23□理□圓滿發生離邪僻行□云何正解脫義□善

349c24□趣有學又煩惱無盡□生本有種造作發生圓

349c25□滿顚倒□一合我慢自性根本□有情煩惱熾然

349c26□相應□記念憶持本來無妄□滅又復生遷變無

349c27□盡□過去之因遇緣而起□方圓任器智慧了知□

349c28□寂然無禍其心自作□大乘最上智不可得□纏

349c29□縛行相如來永棄□體性廣大遷變不窮□淸淨

350a01□妙因寂然無對解脫本心了無影像□智出有

350a02□無言詮何及□淸淨甚深法性難得□無倒離畏

350a03□出過邊際□災禍處所止息不生□我慢纏縛自

350a04□性非有□如空之智求不可得□自性顚倒作業

350a05□不生□相貌最上力用根本□施設名色威容可

350a06□畏□□密自性一合可得□諍訟遷變敎誨不

350a07□生處所損減煩惱纏縛蓋想念無已暗鈍邊際

350a08□妙慧止息種族力用相狀無倒運載功能嚴峻

350a09□制度族類之衆修遷變行唯如來性最尊最上

350a10□名色根本相狀淨妙寂靜影像□因力如是自

350a11□性圓滿□有力修作智慧眞實□因緣和合離

350a12□縛爲上□根本心生制度之法遠離爲道布施

350a13□之力□盡多種物求和合行□彼彼修行過去

350a14□煩惱離天趣行□遠離我慢勝因方得□根本

350a15□三諍相縛我生□正解脫義遠離圓滿□染縛

350a16□寂靜行施眞實□修調伏義作業淸淨□具足

350a17□聞持慢不可得□慧解明利勝因可修□寂靜

350a18□無等明了無減□智慧施設和合無動□進止

350a19□成就屈伸無替□意解詳審圓滿修慧□貪愛如

350a20□海唯智能離□□藏之義本不可生亦不可壞□

350a21□安樂爲義無輪轉義如是界性無有傾動□根

350a22□本相貌施設難得□勝義德行寂然無有□煩惱

350a23□自體如來永斷□暗鈍苦惱地獄可受□餓鬼之

350a24□報恐怖難出□無我無倒力用可止□聲聞動轉

350a25□大乘無動□解脫無生見戒何往□布施熾然希

350a26□求無有□如世慈父調伏無盡□戒性持犯止息

350a27□染因□慧解無相煩惱不生□如如德行寂靜止

350a28□息□四果聲聞勝義眞實□是處有王行檀那

350a29□行□如大瀑流修崇滿足□雖有布施無希報

350b01□應□施無相行根本無倒□飮食滿足廣大行

350b02□檀□無生□恣□國界生靈□然有慶□敎令制

350b03□度普霑有洽□此布施行淨妙修崇□普濟群生

350b04□無非大施□國界之內聚落處所其數五千□宣

350b05□令普遍皆令師範彼彼修作□此國□饒修崇

350b06□鮮麗世無與等□善言告諭□是處有王□國務

350b07□從本善治邊方□存亡去就凡須筵會□事當法

350b08□古無令諍訟□務在眞實寂然造作相狀窮極□

350b09□時彼支分聞法敎令□王者有言告當三說□彼

350b10□王有智力用殊勝無當卒暴□彼像附天殊勝

350b11□修作□聞持具足不生□慢圓滿無倒□如是世

350b12□尊於過去世□無去無來色相圓滿□菩薩行布

350b13□施行莊嚴其處護國尊者本生義邊次第十

350b14□七□尸羅寂靜盡顚倒行戒法淸□能除染縛□

350b15□所謂隨順聽聞□菩提薩□種族寂然□相貌和

350b16□合無有遷變□淨妙之處平等之衆眞實寂靜□

350b17□梵行之衆淸淨學處□善友之衆智慧增上□自

350b18□在修作本來自性□淸淨眞實相盡無餘□隨順

350b19□世間智慧有情□相貌淸嚴增上無比□人中慧

350b20□解明白可愛□彼岸淸□縛染皆盡□智慧善淨

350b21□運用無邊□煩惱瀑流如來已除□如是世間暗

350b22□鈍難出□自無有智全求有力□了解倒法知見

350b23□有在□德行最上無我慢縛□煩惱生起有智能

350b24□壞□出家修行是大有情□愛樂處所隨順苦受□

350b25□違背正法快樂有情□修布施行意地安樂□平

350b26□等增上修布施行□勝過布施百千沙門及婆

350b27□羅門所施功德□如阿羅漢智慧圓滿功德無

350b28□異□過去聚落眞實隨順□王者所居遷變無

350b29□動□上妙吉祥隨時無變□色界禪定近分根

350c01□本□淸淨聽聞因相寂靜□名色之體五蘊遷

350c02□變□形相淨妙自在有力□如阿羅漢最勝變現□

350c03□出家功德依法而行□淸淨妙智慢法不生□彼

350c04□染相盡聞持經典□變化相貌名色遷移□發生

350c05□智慧出離纏縛□淨妙行施道德無等□善靜聽

350c06□聞□淸□如月喧諍遠離□是處無倒善意發

350c07□生□如慈父想恩德無比□圓滿善靜如春生

350c08□育□慈父愛子無時捨離□造作處所語言無倒□

350c09□善能調伏顚倒相貌寂靜如空邊際無盡□稱

350c10□讚功德如山無動□淸淨力能不可名狀□智慧

350c11□吉祥生靈國界□處所奇妙暗鈍難居□勝慧力

350c12□能聖賢可止□上妙修崇安固無動□卒暴纏蓋

350c13□應須遠離□女人本末憂煎可畏□有情何可還

350c14□生愛戀□嚴峻制度無因於彼□希求永斷增上

350c15□自止□彼求勝義荷負生靈□聽聞義利淸淨眞

350c16□實□如母之意善敎子法□是無變動□世間有

350c17□情調伏如此□作業圓滿安樂自在增上眞實□

350c18□云何復得安樂邊際□熾然□喜作吉祥事□是

350c19□處菩提薩□根本希求安樂之行□有微妙智

350c20□出染纏縛□敎授學資眞實□密□如是知見敎

350c21□誡安樂□有情如是荷負益濟□無相言說生安

350c22□樂想□無彼災禍施修布施業□行十善因調伏

350c23□所在□勝慧吉祥如母護念□此名安樂如性眞

350c24□實□彼增上因果報勝妙□求增上慢□密能止□

350c25□聖性之法根本如是□聞持之義法不可得□有

350c26□情自性凡聖亦同□無彼無此我慢眞實□本因

350c27□非有施設具足□嬉弄顚倒遷變如是□彼布施

350c28□因快樂之本□淸淨妙慧出世良因□運載之法

350c29□動靜進止□安樂無難趣求有法□寂然自在有

351a01□道之法□成就本因希求無諍□如是之法有情

351a02□離過□躬慕聖賢增上供養□圓滿眞實快樂安

351a03□靜□修崇勝法速得成就□根本寂靜勝義自性□

351a04□淨意不生眞實難任□此法自性寂然安樂體

351a05□離有無平等妙慧□無倒修作安樂靜妙□體性

351a06□淸淨嚴峻於此□解脫正慧護助有情□苦惱不

351a07□生纏蓋皆盡□根本勝義希求無倒□三種縛染

351a08□擧動不生□慈母快樂云何捨離□聽聞動息進

351a09□止求安□煩惱毒染暗鈍纏蓋□無力安樂我慢

351a10□增上□處所淸淨法性凝然□慢等因緣求不可

351a11□得□卒暴苦惱暗鈍纏縛□善淨相應止寂遠離□

351a12□制度湛然豁若太虛□我慢癡等增上可畏□安

351a13□樂相貌寂然移轉□飢渴所逼□如此日有苦惱

351a14□纏縛運載無已□了煩惱性方獲安樂□悟無心

351a15□理行如如行□彼岸淸淨聖人可往□分折義理

351a16□須憑智力□寂靜安樂棲心敎道□貪欲諍訟煩

351a17□惱根本□彼此纏縛無慧發生□慈父力能在處

351a18□勸諭□瀑流之緣慢意方起□持律學人是大有

351a19□情□善心相應戒行淸淨□斷盡煩惱唯阿羅漢□

351a20□棄背不生纏蓋相貌□自性遠離行相如此□根

351a21□本功能制度如上□菩薩施行莊嚴護國尊者

351a22□本生之義次第十八□快樂一類有智之衆□根

351a23□本□對遷變遠離□所謂隨順聽聞菩薩根本

351a24□時分調伏寂靜□德行廣大靜住有力□息除煩

351a25□惱增上智慧□彼彼災禍眞實暗鈍顚倒希求□

351a26□色相諍訟憎惡損德□隨順卒暴無調伏行□具

351a27□足聽聞增上布施□善趣等持寂靜之行□煩惱

351a28□不生自在有力□勝義增上飮食圓滿□敎誡師

351a29□邊希求制度□明解止持能了作犯□善妙秘密

351b01□淸淨因行□實作業時增上三業□根本因行修

351b02□崇已畢□遠離鬼趣憂苦之患□具足聞持敎授

351b03□言說□染意暗鈍瀑流煩惱有情俱時增上止

351b04□息淨妙如此□彼彼離縛根本影像□和合遠離

351b05□顚倒增上□染因邊際色等如是□希求一切獲

351b06□得淸淨□婆羅門法無性□藏□猶如慈母意能

351b07□含育□求彼自在圓滿獲得□增上化生快樂相

351b08□貌□上妙遷變神彩壯冠□知識自在有智有力□

351b09□出諍訟境登彼岸地□屈伸處中平等安住□寂

351b10□靜律儀妙止禪定□復有無上希有功德□安住

351b11□無相湛然淸淨□如是義利實相可得□快樂無

351b12□縛世間最上□破壞之義實不可有□纏蓋顚倒

351b13□是處遠離□淨意相應究竟平等□飢渴遠離因

351b14□聽聞得□四果羅漢三界染盡□憂愁之義寂然

351b15□無有□如是和合苦惱安在□此勝義體安靜無

351b16□縛□憂愁苦惱了無所得□根本時分實因自

351b17□性□染慢皆盡覺體自得□是處聽聞根本寂靜□

351b18□隨順無盡安樂境界□此時染倒無處施爲常

351b19□一淸淨□所謂此時得獲□密出離纏蓋□菩薩

351b20□敎誨一處不壞隨順有力□生於子想作妙善

351b21□義□是處□逸增上根本□無有淨妙正解脫義□

351b22□了解本因修有學行□其心安住荷負力能□布

351b23□施希求如彼先聖□此七種聖實本學地□聽聞

351b24□善友智解滿足□貪無因起住聖人位□此眞聖

351b25□衆修如如行□住十地位除分別染□求正解脫

351b26□說大乘法□熾然有力安固無動□淸淨運載令

351b27□心歡喜□力能布施五蘊不傾□染惡相貌無因

351b28□生起□彼靜住依煩惱永斷□增上我慢損減顚

351b29□倒□根本勝義無相止息□淸淨禪定湛然安

351c01□樂□菩提薩□息染之法□希求義利調伏有

351c02□力□色界諸天自在無欲□行十善道遠離瞋□□

351c03□求智慧行色相圓滿□顚倒放逸災禍之患□最

351c04□上寂靜大乘勝義□根本妙智了眞如性□淸淨

351c05□之衆行布施行□圓滿自在修聖者行□彼敎誡

351c06□法廣大眞實□寂靜變化色相圓滿□福德和合

351c07□聲相微妙□智慧明白無時暗昧□彼彼眞實正

351c08□解脫因□如一作業制度嚴峻□福德眞實處所

351c09□自在□性好修施無倒成滿□智慧禪定愛語修

351c10□設□如是不壞體性安住□最上邊際息染諍

351c11□法□如是暗鈍本性癡迷□戒法淸□調伏爲

351c12□義□本性非實遮防之用□禪那無倒遷變有

351c13□力□□家天帝眞實過患□彼彼增上圓滿息除□

351c14□禪定自在飢渴無有□我慢不生處所淸淨□盡

351c15□彼煩惱德行眞實□圓滿力用自性根本□隨順

351c16□善法寂靜遠離□無色之衆淨妙無減□上妙生

351c17□起□是處修設嚴麗寂靜□煩惱相狀顚倒止

351c18□息□根本淨妙彼因具足變狀如華□應器無染

351c19□眞實色相□敎誨之因調伏爲義□具足聲相邊

351c20□際和合□暗鈍顚倒彼彼諍訟□菩薩導化煩惱

351c21□止息□顚倒之處□家明妃天帝衆類□如是縛

351c22□縛根本不行□展轉苦惱希求止息□快樂自在

351c23□微妙淸淨□是處菩薩最上趣向□如是福德猶

351c24□如蓮華□圓滿可愛無倒修行種族遠離如是□

351c25□支分纏縛自性智慧希求思惟邊際眞實如

351c26□是□定心圓滿本性如是

351c27□菩薩本生□論卷第六

352a01□

352a02□

352a03□菩薩本生□論卷第七

352a04□

352a05□　　　　聖勇菩薩等造

352a06□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

352a07□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

352a08□心意自在義利圓滿□持戒淸淨安住律儀□彼

352a09□此希求無煩惱障□意地支分寂靜止息□此名

352a10□色相□五蘊爲性□如是心等欲求無諍□福德

352a11□善利寂然圓滿□如是災禍其數有三□四大五

352a12□蘊遷變□寂靜安樂善妙自性□菩薩增上□是

352a13□大有情自在有力□禪定心寂意識無動□如是

352a14□聞持普能運載□根本災難遠離無有□是處圓

352a15□滿無能諍訟□求眞實法息除煩惱染惡心等□

352a16□菩薩色相圓滿莊嚴□其處淨妙百種相狀身

352a17□體殊妙□卒暴相貌煩惱不生□成就自性顚倒

352a18□皆盡□德行自在染法不生□愛樂根本十善法

352a19□行□上妙寂靜無倒修作□意地無我精求止息□

352a20□菩薩義利求如如行□眞實律儀是處無倒□圓

352a21□滿靜慮名無染行□意地誠實□對不生□諸惡

352a22□遠離□造作暗鈍我慢根本□修布施行暗慢自

352a23□止□造作遷變智慧平等□如是修崇堅固安住□

352a24□是處菩薩隨順淸淨□有力趣求行十善業□如

352a25□彼邊際寂靜圓滿□諸煩惱本因於染意卒暴

352a26□生起□調伏意地本染自止□平等殊勝親疏不

352a27□有□婆羅門行倒因求止□圓滿敎授莊嚴寂

352a28□靜□憂患無有調伏生靈□聞持具足造作增上□

352a29□災禍邊際飢渴所逼□忽然自殄勝義語言□造

352b01□作暗鈍瀑流支分□我慢施爲冥然盡止□暴風

352b02□顚倒煩惱無邊□繫縛因緣眞實造作□無倒言

352b03□說體性自在□無煩惱慢善妙無變□如增上

352b04□味□根本意地無因顚倒□王者力用如風偃

352b05□艸□王言如此□輔助眞實語言有則□自在色相

352b06□屈伸自得□彼彼修崇無卒暴體□增上妙因淸

352b07□淨智慧□無倒言說無顚倒性□平等□密勝義

352b08□眞實□如如體大無染遷變□淨智無倒求布施

352b09□因□圓殊勝行上妙聞持□語言誠諦四禪寂

352b10□靜□器界無邊相貌根本□殊妙具足不壞有力□

352b11□無我諍訟求本智慧□荷負群品淨妙語言□彼

352b12□之聚落災禍染法□求吉祥事□對自止□是處

352b13□王者相貌安靜□殊勝義利發言承稟□如彼人

352b14□民分明了解□養育聽聞群品無倒□界性殊勝

352b15□寂靜修作□淸淨有情無倒因業□增上語言如

352b16□是□云何平等之慧□體性淸淨出諍訟邊□眞

352b17□實造業界性顚倒□淸淨之法有力除本□是處

352b18□彼法息惡義利□淸淨□密眞實自性□最上暴

352b19□惡本行繫縛□發起聽聞勝義因行□彼惡自

352b20□息□是處夜叉無染淸淨□十善義利□根本寂

352b21□靜求處安靜□淸淨有力廣大因行□一處相貌

352b22□無障止寂□眞實□願有性生天□淸淨義利飢

352b23□渴不生□最上言說有執持止息顚倒□淨妙智

352b24□慧自在無邊盡諍染邊止喧繁處出暗鈍慢□

352b25□淨妙之處無染言說□養育□喜□顚倒飢渴□如

352b26□月淸□還無熱惱□濁染止息暗鈍繫縛□布施

352b27□之因貪染有息□是處菩薩平等隨順□災禍根

352b28□本甚深止息□貪欲語言暗鈍我慢體無止寂□

352b29□欲染之性體自喧雜□最上顚倒求因止息□如

352c01□是增上煩惱之性□修如如行應當止息□是處

352c02□□家天后天帝稱實患難□貪欲顚倒云何止

352c03□息□於勝義處根本寂默□希求自在力用殊勝□

352c04□增上熾然養育善性□煩惱無動如母愛育□淸

352c05□淨之衆獲得快樂□殊勝義利眞實無畏□運載

352c06□制度自在邊際□云何貪欲造作希求□菩薩敎

352c07□誨歡喜恭奉□義利趣求盡顚倒事□聽聞彼彼

352c08□出纏寂靜牟尼寂默□貪欲暗鈍纏蓋顚倒世

352c09□間憂患遷變苦受欲貪義利□如是染因顚倒

352c10□之法有慢等縛□化生因行廣大布施□獲得寂

352c11□靜無相勝義□云何相應靜住安樂□善心俱起

352c12□染諍遠離□此中我慢本因貪欲□增上邊際供

352c13□養聖賢□淸淨敎誨運載爲義□是處□家天后

352c14□天帝□眞實變化施設語言□自在衆等無有圓

352c15□滿□寂靜作業有德有力□根本運載圓滿障

352c16□盡□瀑流顚倒寂靜遠離□彼彼是處布施發生□

352c17□淸淨修作希求寂靜□菩薩制制有情發生淸

352c18□淨因行□是處菩薩眞實布施生起聞持□淸淨

352c19□聚落隨順淨妙□力用邊際大乘增上□九地煩

352c20□惱隨順天趣□王臣自在彼此敎誨□□家明妃

352c21□天帝□慢眞實瀑流煩惱垢染纏縛我慢諍訟

352c22□□逸自在上妙語言□明了智慧煩惱皆止□求

352c23□勝義處如阿羅漢□眞俗之智報身自在□邊際

352c24□相貌寂然如空□懺悔彼過我縛邊際□希求止

352c25□息遠離災難□如是懺除有情三縛□求趣生

352c26□天快樂衆類□無暗鈍慢欲貪遠離□彼求布施

352c27□修如來行施設寂靜□能爲生靈運載負荷圓

352c28□滿無障□彼此安靜圓滿無動患難不生□長者

352c29□善友行布施行卒暴給與□圓滿相貌能獲上

353a01□味□彼人作煩惱行與□對居□修正解脫無損

353a02□減義□菩薩施行嚴飾尊者護國本生之義次

353a03□第十九□德行自性眞實有力煩惱施爲□求

353a04□不有嚴峻修行倒染損減□所謂隨順聽聞□菩

353a05□薩寂默種族正理□廣大無盡無彼楚毒□淨妙

353a06□因行希求安靜□敎誡施爲暗慢不有□隨順悲

353a07□導平等安樂□我慢性無廣大行施□求大乘類

353a08□因行根本□淸淨智慧求安靜處□修自在力聽

353a09□聞正法□無損減邊世間眞實□是處有淸淨心

353a10□行施□王者種族安固無動□煩惱□喧遷變皆

353a11□止□護助群品世間希有□修崇之意淨妙因

353a12□行自省□菩薩最土敎示圓滿善根□過去寂

353a13□靜有情遷變□善淨安住勤求修習□勝義根本

353a14□寒苦道行□戒德淸淨如此自性□聖者義利九

353a15□種相狀□生起邊際最上調伏□戒德積集出纏

353a16□縛義□無倒荷負寂靜根本□彼彼無性色相不

353a17□生□聽聞記念顚倒之因□有情何有解脫相貌□

353a18□湛然安住災難無有□我慢全止遠離舍宅塵

353a19□垢染惡□發生寂靜□密之行□淸淨自性增長

353a20□根本淨業□難行妙因調伏煩惱苦楚□圓滿天

353a21□趣淨妙勝義□持戒淸淨道行誠實□隨順邊際

353a22□自在勝解圓滿淨因□出離纏蓋捨驚畏訟□愛

353a23□育彼等安樂無染□我見遠離田宅眞實□如是

353a24□希求造作之處□自性損壞不行布施□愛育卒

353a25□暴增上色相□云何顚倒一行數取諸趣發起

353a26□言說□根本處所無有染諍□愛樂之法圓滿隨

353a27□順□云何最上勝義之法□自在悲導□有情邊際□

353a28□息惡善友□衆染能止□生布施慧□壞我慢邊□

353a29□持戒自性□寂靜無倒□隨順聞持□求布施因□

353b01□勝義淸淨□聖人了知隨順種族□眞實法行顚

353b02□倒遠離□求盡染法聞持滿足□界性□密煩惱

353b03□永斷□自在有力飮食施惠□無和合諍無顚倒

353b04□慢□修調伏法行成就行□是處菩薩悲導生靈□

353b05□精求無已圓滿趣向□無倒之行爲纏縛本□如

353b06□如因行靜住淸淨□暗毒災禍苦惱飢渴盡無

353b07□所有□念念有力出離纏縛勝義根本□聚落城

353b08□邑在處安樂□本行布施寂然無諍□究竟寂

353b09□靜□資糧滿足□希求邊際□出離災難癡迷倒

353b10□本□勝義調伏顚倒難出□智慧聽聞圓滿了

353b11□解□苦惱之患□人之影像□體性非有□婆羅門

353b12□衆智慧有在□城邑聚落人民自在□貪愛纏縛

353b13□崇修止息□大乘敎道發生趣向□世間之人習

353b14□如來性相應無苦□煩惱體實隨順善業□有學

353b15□修崇煩惱自止□是處王者行菩薩行□種族圓

353b16□滿有力無倒□名聲自在廣大施爲□智慧身相

353b17□寂然安住□是大丈夫止靜國界□智慧寂靜了

353b18□如本性□發起邊際淸淨妙行□自在調伏最上

353b19□生起□果報淨妙出纏之相□有情聞持天趣智

353b20□慧□是處廣大有情淸淨妙寂□暗慢除遣□無

353b21□縛遷變殊勝生起□□對災禍冥然止息□賢慧

353b22□有力慧解眞實□相貌和合群生仰重□聚落無

353b23□乏誠實如是□云何□恣隨順處所□飮食暗鈍

353b24□進趣邊際□淸淨有德聞持有智□處所寂靜善

353b25□根無染□有情和合別別智生□平等智慧飮食

353b26□普施□煩惱重障根本猶我□本旣染時末亦隨

353b27□盡□如此止息眞實敎誨□如是縛染俄然散

353b28□壞□暗慢止息□如來覆蔭如天普蓋□隨順止

353b29□息□智之力用無邊之功□如王安住□云何行

353c01□施調伏有智□善言慰諭究竟出纏□隨順因行

353c02□彼智如此□是處如王□自在敎令國人所稟□處

353c03□所□慢縛染增上□有情苦惱靜止如本□此

353c04□顚倒因眞實我見□希求災禍無力不起□是

353c05□處自性施設喧諍顚倒□對鈍弱愚昧纏蓋自

353c06□止□慢纏縛有情淨智意解施設煩惱盡息□

353c07□如大我慢此爲根本□增上智慧善妙語言正

353c08□解脫義□一切有情供淸淨衆□界性諍訟寂然

353c09□止息□不壞瀑流苦惱無邊□上妙制度須憑勝

353c10□義□布施無盡求天趣因□憂惱飢渴無大智

353c11□惡□淨妙聽聞如是安樂□淨智聞持如蓋覆

353c12□蔭□染法不生增上寂靜□如王敎令善淨因業

353c13□出生智慧□無時不欲淸淨之衆□智慧力用具

353c14□足妙定□道行增長邊際殊勝□靜妙上品自在

353c15□覆蔭□究竟邊際世間安靜□在處平等處所最

353c16□上□施因所得發生勝義□菩薩敎誨□如是王

353c17□者□修無相行隨智慧力□天趣淨妙纏蓋遠離□

353c18□作諍訟法無根本施□有□對行彼實無因□求

353c19□棄染法增上淨妙□發生因行正理自性□德

353c20□業淸淨止息慢類□有學寂靜無鈍弱行□制

353c21□度群品止息愚昧□道德行施無處不運□自在

353c22□有力染倒盡止□圓滿如行出離諍染□苦惱□

353c23□親復能遠離□彼智慧性善淨圓滿□眞實因緣

353c24□殊妙生起□忿怒遷變造作諍訟顚倒語言非

353c25□天之行□飮食希求無修彼智□貪欲語言無眞

353c26□實慧□心地無實縛染生起□煩惱障在希求喧

353c27□諍□有大國王演說正法□令心歡喜隨順正

353c28□理□自在邊際增上智慧□瀑流煩惱憂惱相貌□

353c29□圓滿聽聞□顚倒慢法一切遠離□云何根本布

354a01□施□善法顚倒染慢散壞□業道圓滿支分隨

354a02□順□正理飢渴邊際增上□遠離調伏□云何求

354a03□盡顚倒□造作淸淨出離諍訟□□求善靜悲愍

354a04□十善□善友智慧圓滿修作□行淸淨行福德如

354a05□此□名色五蘊希求無動□聽聞□藏彼因無

354a06□邊□彼煩惱倒眞實苦惱□圓滿學處身體淨妙□

354a07□世間福德果報不虛□云何增上究竟邊際□聽

354a08□聞學處求彼勝義□眞實淸淨倒染不生□飢渴

354a09□纏縛意地無障□壞滅縛染如空無□□思惟不

354a10□有□卒暴纏眠□根本皆盡□如來自性本由智

354a11□了□最上所詮須仗言說□執持暗弱毒患因法□

354a12□業道之緣全憑智力□力用淸淨三毒不生□自

354a13□性聞持求心滿足□三乘運載同歸寂滅□眞實

354a14□支分離倒圓成□瀑流煩惱三種根本□本旣斷

354a15□時餘皆遠離□隨順諸佛淸淨敎誨□如是之法

354a16□名正解脫□有情相應因於憂惱□嚴峻所在說

354a17□大乘法□求□藏因無名色相□染諍遠離圓滿

354a18□如是□有情是處隨順貪欲□造作煩惱自在顚

354a19□倒□淸淨義利成就眞實自在最尊□無我法義

354a20□見無倒□無暗昧施有情證此□勝義無相執持

354a21□無減□善淨妙因隨順有力□自性澄寂蔭覆義

354a22□利□有布施力淸淨聞持□爲報身本福德無壞□

354a23□遷變之行有爲眞實□因業自在如阿羅漢□寂

354a24□然和合隨順出纏□求本覺性長養眞實□三業

354a25□無犯求如如義

354a26□菩薩本生□論卷第七

354b01□

354b02□菩薩本生□論卷第八

354b03□

354b04□　　　　聖勇菩薩等造

354b05□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

354b06□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

354b07□智慧淸淨無我慢衆□有善友力除顚倒行□增

354b08□上德行勝義根本□難行淨施最上無諍□精舍

354b09□安住能斷貪欲□顚倒支分意出染縛□寂靜妙

354b10□理如是求證□名色如如湛然安住□勝義德行

354b11□眞實無諍□善淨智慧遷變自在□無彼時分如

354b12□是自性□勝義無諍隨順智慧□寂靜妙理德行

354b13□無縛□病患之因處所遠離□希求淨妙根本無

354b14□染□無倒寂靜煩惱自止□彼根本智證法身

354b15□體□無邊有情運載于是□勝義調伏苦惱無因□

354b16□彼煩惱縛顚倒災禍□求淸淨智遷變止息□自

354b17□在之處煩惱邊際□破壞世間相貌寂默□如煩

354b18□惱縛令色蘊生□暗鈍纏蓋無因自殄□此圓滿

354b19□行□恣煩惱我慢根本希求永寂□隨順正理

354b20□愛護寂靜□無縛染惡□彼天道德生起眞實□

354b21□出離煩惱有求根本□善衆德行勝義無諍□

354b22□增上瀑流運載無盡□近事男衆善根發生□

354b23□自在修作如是難行之法□聞持具足無遠倒

354b24□離

354b25□菩薩施行莊嚴尊者護國本生之義次第二

354b26□十□遠貪瞋癡發生勝義□顚倒染盡□聽聞眞

354b27□實十二分法□忿無體生□隨順染倒□希求縛

354b28□性□所謂隨順聽聞菩提薩□□大有情義造作

354b29□時分□大婆羅門種族德行□寂靜止息□王之

354c01□德行稱自在天□世間眞實智慧無有□相狀精

354c02□嚴名稱增上□修行業道□聽聞有德□淨妙布

354c03□施□自在無縛□有力澄寂□彼災禍本驚畏如

354c04□是□具足聞持損壞彼染□智慧如寶損減染

354c05□諍□根本縛力眞實我見□造作縛染善淨圓

354c06□滿□調伏自性增長善法□別境中慧遍行之想

354c07□有情安住□眞實造作淸淨敎誨□尙座阿□梨

354c08□軌範師等□發起大乘□究竟義故□愛樂布施□

354c09□淸淨界性無染諍義□有情損壞煩惱暗鈍□圓

354c10□滿勝義寂靜聽聞□上妙相狀□能除毒害纏蓋

354c11□遠離□荷負運載根本寂靜□隨順貪欲纏縛之

354c12□行□無變動相賴耶攝藏□不可破壞雜染所

354c13□依□身體自性色根依止□是處菩薩隨順有力□

354c14□聚落城邑淨妙敎誨□有情無不機器相應□調

354c15□伏衆類有情賢善修十善法運動依止□無貪

354c16□欲行意地淸淨□希求安住運載三乘□聲聞緣

354c17□覺大乘三種性類□寂靜之處色相邊際□荷負

354c18□生靈誓求寂默□淸淨敎誨達解空相□寂靜□

354c19□密種族具足□根本趣求三乘聖果□淸淨無動

354c20□調伏止息□淨妙十善寂靜根本□最上希求無

354c21□縛勝行□息惡行人精嚴意地□寂然無縛煩惱

354c22□不生□勉力誨諭精求寂靜□隨順□密不起倒

354c23□行□苦楚遠離愛樂進修□自在有力無損勝

354c24□因□淸淨妙智梵行廣大□本無學果□我慢三

354c25□種增上遷變□自在蔭覆空處無有□菩薩於有

354c26□情所唯修行捨□隨順處所我慢止息□修建如

354c27□是聚落城邑□莊嚴無盡飮食精純□有吉祥慧

354c28□瀑流煩惱止息無有□和合覆蔭無染因業□修

354c29□行勝行淸□如月□其心無盡勇猛堅固□執持

355a01□圓滿善妙崇極□禪那寂靜器界種族□災難遠

355a02□離出染纏蓋□彼實有力根本相貌□發起難行

355a03□殊勝妙行□鮮白光淨天中之報□王者在處寂

355a04□然安住□是處其王彼時全無□憂惱之患□調和

355a05□諍訟快樂增上□種族相貌嚴麗希有□成就最

355a06□上邊際之處□諍訟損壞止息非有□根本自性

355a07□修崇善妙□成就安樂增上勝義□國界上妙聚

355a08□落□盈□本從於心□眞實纏縛熾然造作□不

355a09□動相貌無倒邊際□圓滿寂靜實有自性□稱讚

355a10□功德堪任正法□意地眞實湛然爲義□暗慢增

355a11□上諸天遠離□是處國王如菩薩行□修崇三業

355a12□平等普濟□彼出煩惱障出淸淨慧□十善敎誨

355a13□盡顚倒相□我慢之因趣求不有□阿□梨行肅

355a14□然淸淨□世間諍訟自性正寂聽聞自性□靜居

355a15□天衆瞋忿已寂□上二界中瞋□不行□有煩惱

355a16□縛當地之法□本覺自性彼倒遠離□彼智自性

355a17□力不能制□事觀力微理觀方斷□如聖人說貪

355a18□之邊際□非想非非想處亦有□無理慧故未能

355a19□遠離□貪癡慢見第九品道向果方斷成無學

355a20□心□遠離王者□菩薩智慧有力能生□自在誨

355a21□示遠離纏蓋□最上損減障染邊際□時彼世間

355a22□獲得大丈夫相□愛戀慈母□色相淸淨眞實之

355a23□因□如法調伏無根本諍□修圓滿行無慢染

355a24□障□獲正解脫顚倒止息□如是聞持彼倒遠離□

355a25□有情寂靜法體無諍□淸淨勝義憂惱止息□處

355a26□所和合意淸淨法□無倒眞實處所澄靜□有情

355a27□無縛智慧無邊□如是女人無暗鈍諍□遷災禍

355a28□衆菩薩敎誨□王者勢大增上敎令□普覆如天

355a29□造作相狀□無空閑處所在纏縛□連持因命求

355b01□和合相□染障遠離□是處國王覆載生靈□有

355b02□智有力施彼人民貪愛止息□國界群生遠十

355b03□惡行□往求聖像親詣恭奉□過患皆止往勝義

355b04□性□聽聞淸淨出離纏縛□造作相貌靜妙安住□

355b05□飢渴楚毒寂靜皆止□世間有情殊勝生起□

355b06□無倒勝義遠離諍染□如是有情演說正法□身

355b07□體淸淨□有染慢障世間顚倒□邊際纏蓋□藏

355b08□皆止□此大我慢眞實染法□聽聞如是□云何最

355b09□上之性世尊之德天中之天福德自在究竟如

355b10□是□顚倒瀑流一切皆盡□我慢增上淨妙尸羅

355b11□染諍盡止□如影隨形究竟邊際□壽命增上福

355b12□德莊嚴□造作制度敎誨彼彼□如是自性圓滿

355b13□施爲□靜妙聞持悲愍衆類□眞實自性淸淨

355b14□業道□寂靜邊際天人之心□云何無增上慢繫

355b15□縛於彼增上愛樂□淸淨布施寂靜因相寂然

355b16□遠染□廣大悲願慈母之行敎誨於子□如王平

355b17□等運載生靈暗鈍等給□如是人民稟王制度□

355b18□菩薩勝行邊際如空□無煩惱倒無忿恨縛□自

355b19□在力用善妙修崇□心無有盡如王之敎□我之

355b20□暗鈍增上染障□□對無盡業道生起□□密之

355b21□因染性自止□善修圓滿支分有力□布施廣大

355b22□煩惱無力□處所遠離□彼十善行修設供養人

355b23□民安靜□我慢喧諍煎煩盡止□勝因義利慧性

355b24□本有□菩薩敎誨殊勝義利淸淨妙慧□慈母育

355b25□子眞實愛念□相貌災禍施爲如意□增上平等

355b26□發語誠諦□災難遠離□是處彼王如菩薩行□

355b27□治育生靈自在澄寂□云何無諍發生勝義□思

355b28□惟趣求諸天梵行纏縛止息□圓滿智慧增上

355b29□寂靜□造作邊際布施瞻奉□菩薩寂靜誨諭群

355c01□品□云何種族災患眞實□纏縛之本難可遠

355c02□離□希求染諍增上我見□有情運載作業止

355c03□息□菩薩善誡王亦止惡□巡遊聖跡妙善可

355c04□臻□增減不生語言止寂忿恨遠離□如邊際慧

355c05□制煩惱因□長養忿恨敎誨可止□最上我慢調

355c06□伏息除□王行善敎忿難皆止□善法增上生因

355c07□眞實□修施爲本義利如是□煩惱邊際自修勝

355c08□因惡報遠離□災難如火焚燒善根□自在有力

355c09□運載荷負□邪行不修人民崇善□我倒纏縛自

355c10□性遠離□布施之因無我縛本□生有邊際熾然

355c11□無諍□煩惱自止□和合相貌災禍本息□光明

355c12□現證本寂無求□圓滿妙慧思惟難及□有情無

355c13□染勝義如是□希求本寂遠離三箭□國界淨妙

355c14□增上如此□無倒遷變瀑流止寂□相狀無實增

355c15□上德行圓滿寂靜如火滅薪□煩惱暗鈍苦惱

355c16□邊際廣大瀑流無學永寂□念我見盡成就勝

355c17□義如如增上□本無災禍澄寂義利□眞實無求

355c18□成就無相□煩惱諍訟正理可除□無邊繫縛聖

355c19□智斷滅□出纏自在解脫爲本□趣求勝因盡染

355c20□遠離□忿恨遷變造作由我□無倒修業淸淨爲

355c21□本□遠顚倒染□云何勝義如如寂默□邊際眞

355c22□實離驚畏怖□力用如天勝義無我□眞實無邊

355c23□離增上慢□彼無言說壽命無動□□家義邊無

355c24□學已除□是處國王德望休祥□人民仰附行布

355c25□施因□遷變有力聖惠周普□隨順色相善淨調

355c26□伏□行十善行修布施心□增上安住制度嚴

355c27□峻□善妙具足聚落人衆□出纏離縛圓滿有力□

355c28□有情生因無我善靜□菩薩運載演說正法□忿

355c29□惱之行非天律儀隨順顚倒□無寂靜法正理

356a01□遠離□進止擧動染諍皆息□無變災難自在止

356a02□息□如是方便隨順寂靜□善淨語言補薩陀葛□

356a03□無忿惱行修如來心□菩薩行布施行莊嚴之

356a04□義尊者護國本生義邊第二十一□本無顚倒

356a05□名□密藏淸淨相貌實大丈夫希求善趣□所

356a06□謂隨順聽聞菩薩意趣□大功德聚百千萬衆□

356a07□邊際如空廣大之處□國號無我□王名最勝□所

356a08□行政事境內無偏□福德智慧圓滿無動□憶念

356a09□種族眞實無替□慧施生靈奉戒淸□□四民無

356a10□棄□敵諍訟聖力皆止□自無貪欲遠離飢渴□

356a11□淸淨無倒聖德無私□敎令普均自在圓滿眞

356a12□實無壞□熾然有德險難無怖□根本有學希求

356a13□聖位□暗慢有情無能進修□究竟因行世間之

356a14□因□體性破壞無盡染諍□天龍鬼神成就縛因□

356a15□無倒勝義因不可得□淸淨妙因眞實□法聽

356a16□聞自在□身體福因根本邊際□無倒寂靜動止

356a17□身安□如是淸淨眞實布施□正解脫法義利無

356a18□倒□發生寂靜遠離歌舞□淸淨敎誨遠黑暗

356a19□業□求如如行如白蓮華□淨妙根本塵垢遠

356a20□離□造繫縛心寂因無有□相貌遷變縛心眞實

356a21□聽聞遠離□是處彼因遠淸淨行□有情熱惱飢

356a22□渴所逼□無有寂靜有縛根本□意地成就明白

356a23□自性動止安靜□災禍止息無有煩惱□顚倒驚

356a24□畏無調伏行□靜住聽聞聖力無盡□正解脫法

356a25□煩惱止息□纏蓋相貌眞實無有□德行自在勝

356a26□義無壞□善淨邊際我慢不生□運載聽聞甚深

356a27□□密□淸淨眞實調伏修作□梵靜名稱國王有

356a28□力□齊等讚詠無我寂靜□遠顚倒因道行鮮

356a29□潔□處所靜妙行施眞實□根本微妙無倒修

356b01□行□聽聞十善增上因業□善之一法增上福

356b02□德□智慧根本敎誡語言□圓滿有力修布施

356b03□行□福業眞實變化之因□十善果報有勝福慧□

356b04□是處無有損減□國王聖德邊方止息無有傾

356b05□動□快樂如天眞實安住□集福爲因聽聞殊勝□

356b06□淨妙名色求報福行□成就有力色相隨順□我

356b07□慢暗鈍聞敎不生□寂靜有德染諍自息□一切

356b08□人民修天人行□共崇施業增上名稱□福樂之

356b09□因聞敎修行□蓋纏遠離顚倒止息□獲得勝利

356b10□福報如天□崇修正行聽聞歡樂湛然安靜□法

356b11□性根本寂靜無生□具足聞持半身應現□遠離

356b12□繫縛□藏眞實□荷負生靈顚倒不起□淸淨敎

356b13□誨安靜誠諦□無相智慧了不可得□制度廣大

356b14□自在無怖□□覆相貌屈伸可依□彼求義利造

356b15□作圓滿□變化邊際本由勝因□如如寂靜遠離

356b16□諸相□三寶安住無傾動故□瀑流煩惱如來永

356b17□斷□澄靜如月方圓任器□然彼支分淨妙安

356b18□住□作業自在嚴峻可則□無邊災禍澄心自

356b19□止□狀若蓮華淨妙可愛□吉祥邊際發生妙

356b20□因□無垢制度災患可止□顚倒垢染心善無縛□

356b21□德行最勝圓滿自在□造作無邊遷變止息□淸

356b22□淨聖力貪欲能斷□善淨最上無相圓滿□如來

356b23□之性無損減義□明白自性寂靜修作□塵□止

356b24□息善淨能離□善施無靜如月除瞑□施雖生喜

356b25□無正解脫□遠離纏縛眞實自在□一切顚倒諍

356b26□染皆盡□勝義安然煩惱無動□造作自性染倒

356b27□義利□具足聞持淸淨誠實□如暗鈍障影像修

356b28□作卒暴之處眞實遠離□施者如王濟益無盡□

356b29□布施無偏如雲普覆□無縛修崇善靜止息□德

356c01□行無倒世間成就□光瑩霜雪如□明白□垢染

356c02□縛體修淨聞持□遺形無因眞實無有□上妙修

356c03□崇本有佛性□譬如月滿淨妙澄寂□暗鈍諍染

356c04□佛力能斷□求邊際處了知無倒□慢意不生塵

356c05□垢遠離□隨順遷變本施修行□過去之因處所

356c06□淸淨□如天趣因彼彼眞實□行毒藥處了知無

356c07□智□彼遷流行顚倒之本□三寶安住無傾倒

356c08□故□莊嚴寂靜自在快樂□平等相貌盡顚倒

356c09□染□熾然修作安固無動□自在遷變崇因可

356c10□得□如來十力煩惱永斷□根本淨心聖因方

356c11□得□名色眞實五蘊淸淨□勝義自性無念澄

356c12□寂□流轉因盡力用常寂□驚畏因緣無處有在□

356c13□是時世間眞實無倒□淸淨界性無邊安靜□念

356c14□處因緣往古隨順□是處彼因誠諦淸淨□流轉

356c15□狀貌定慧明白□上妙果報圓滿和合□行捨平

356c16□等影像眞實□纏蓋慢類暗鈍根本損壞染性

356c17□圓滿修因□勝義淸淨力用修作□具足聞持慢

356c18□等損壞□淸淨界體流轉無因□不動行相無倒

356c19□之本□瀑流之處遷變無彼□熾然災禍忽而不

356c20□有□涅槃體常湛然安靜□十善無邊一合淸淨□

356c21□顚倒纏眠色力無盡□舍宅田産我能增盛□運

356c22□載親族無損安靜□處所微妙輕慢無有□如是

356c23□纏蓋了知遠離□眞實無倒修因善妙□淸淨邊

356c24□際方所寂靜□學解圓滿眞常德行□南方有天

356c25□無因我縛□瀑流止息淸淨無諍□梵行施爲勝

356c26□義誠實□淨妙色相德行成滿□自性遷變福德

356c27□安靜□修布施行彼我無怖□我見垢染顚倒遠

356c28□離□如是災諍恐怖無有□諸天淨妙譬喩何

356c29□及□彼性發生諸法如是□十不善根縛因遠

357a01□離□是處飢渴菩薩誨示□勝義圓滿倒染止息□

357a02□云何寂靜災難不遷□是處□盈敎誨如是□彼

357a03□天染行顚倒息除□寂默安住意地觀察□無因

357a04□諍訟制度有實□淸淨色相本無變動□云何修

357a05□作聖言可稟□大乘究竟安固無動□全界煩惱

357a06□爲繫縛體□四種勝義談旨爲上□淸淨妙因盡

357a07□顚倒染□人趣有情復能遠離□最上遷變歸命

357a08□三寶□如來十力究竟爲義□成就寂默力用無

357a09□邊□諸天自在盡心□向□聖人義利淸淨眞

357a10□實□本性如是安靜□密□荷負之處有制如

357a11□此□煩惱力用如來永斷□根本智心爲最上

357a12□品□勝義寂靜如來性義□是處菩薩無垢淸

357a13□淨□諍訟邊際無因自息□損減義邊求不可得□

357a14□病難因緣本十業道□衆人所在彼行布施□復

357a15□有我慢遞相隨順□甚有飢荒制度可止□圓滿

357a16□澄靜如秋天月□求名色相了知無我□力用可

357a17□見淨妙邊際□種族寂靜無因人衆□造作於心

357a18□變通萬行□□慢無施損減力能□自在之處□

357a19□忽遠離□流轉無畏恭謹無慢□求無破壞聞持

357a20□眞實□是處和合增上聽聞□遠顚倒染遷變喜

357a21□受□所在行施隨順正理□捨離鬼趣發生智

357a22□慧□是處丈夫多聞誠實□廣作勝因意地行

357a23□施□運載色相德行知見□諸天勝因聽聞隨

357a24□順□究竟因行修崇如是□我行布施圓滿應

357a25□器□災禍熾然變化止息□善妙根本因行何如□

357a26□寂靜眞實千般化行□諸天淸淨纏蓋遠離□是

357a27□處有王制度作業□自在成就諍訟止息□最上

357a28□貪欲舍宅義利□淸淨方所聽聞眞實□淨妙伽

357a29□藍相應平等□增上相狀盡修崇業□是處精嚴

357b01□殊勝惠施湛然澄寂□溫潤鮮潔淨妙可愛□意

357b02□地無犯澹淨根本廣大爲義□彼中無念邊際□

357b03□如是造作遠離放逸□名色無倒處菩薩行□上

357b04□妙眞實寂靜根本□圓滿覺性本來如是□學取

357b05□求諍淸淨無怖□是處希求殊勝因行□布施運

357b06□載荷負親族□淸淨誨示敎修崇業□十善發生

357b07□根本如是□求如來性消除飢渴□修淨妙因圓

357b08□成大器□求遷變行善淨有力□自體思惟遷流

357b09□之本□出諍之處無飢渴事□了知纏蓋自然無

357b10□動□菩薩是處勤行敎誨□□密甚深求者自

357b11□得□淸淨勝因眞實澄寂□善除飢渴依稟聖

357b12□說□自在邊際根本□藏□有情遠離□貪之

357b13□行□安樂具足四種勝義□染倒不施慢類無有□

357b14□了知最上慈母恩義□有情善知根本顚倒□暗

357b15□鈍我慢諍訟無有□具足聞持□王者之法有情

357b16□了知□布施殊勝平等如空□修崇依稟菩薩敎

357b17□授□隨順無倒佛十力義□一切衆生佛性皆有□

357b18□嚴峻制度□所謂大乘大般涅槃□如是寂靜有

357b19□情義利□如是有學自性智慧□方便運載煩惱

357b20□災禍□求盡相狀遷變之義□了知眞實貪欲過

357b21□患□如來言說除飢渴義□云何吉祥如滿月

357b22□義□災難之法本由心起□因實不平發生邊

357b23□際□我見之法染汚爲本□意地被縛作業無

357b24□盡□菩提薩□依聖言說□不壞之法本自誡諦□

357b25□朋友求處有智可依□增上勝因隨順正法□彼

357b26□心布施須濟生靈□飮食遷變修十業道□自在

357b27□隨順如來□藏□上妙邊際捨身修施□有情運

357b28□載無□慢事□智慧圓滿倒染捨離□別別德行

357b29□眞實了知□寂靜勝義盡彼顚倒□是處無我究

357c01□竟邊際□彼運載行靜住無倒□善能有力修建

357c02□邊際□□飾上妙能盡奇工□如是究竟彼智慧

357c03□體□隨順修習十善因行□發起方便淸淨□

357c04□向□意地無慢究竟眞實□是處病患邊際無

357c05□□自求治療□處處彼時驚畏無飢荒事□言無

357c06□倒說廣大知見□彼第六意淸淨無倒□我見欲

357c07□貪求不可得□有情災患自復了知□瀑流煩惱

357c08□應時止息□隨順了知遠離如是□聽聞飢渴布

357c09□施能離□自性力用慧解了知□自體隨順發生

357c10□語言□寂靜力用月滿之義□根本布施無染

357c11□諍義□淸淨澄寂無煩惱義□聖人冥合如如勝

357c12□義□究竟自性廣大淸淨□德行自在因力爲

357c13□上□是處愚昧遠修智慧□根本鈍弱畏懼增

357c14□上□復作是言□捨離飢渴有情化生淨因方

357c15□感□平等了知求隨順事□吉祥勝義復能修

357c16□作□稟聖言說善除飢渴□王言調伏所在安樂□

357c17□眞實之因自然無動□在處義利渴乏皆盡□聖

357c18□賢無慢了知眞實□具足聞持自在行施□無上

357c19□敎乘制度淸淨□了知聖法顚倒遠離□具足聞

357c20□持淸淨敎誨苦惱去除佛十力義□有情行處

357c21□顚倒繫縛□究竟無動勤修布施□淸淨敎法稟

357c22□受無乏□苦惱不生唯淸淨衆□一修建處了知

357c23□施本□稱量善惡惟憑因業□淨妙修作平等爲

357c24□本□求因邊際無有相貌□布施支分魔不能

357c25□壞□過去邊際淸淨無縛□了知根本勝義澄

357c26□寂□求遷變相修調伏行□無我眞實變異鬼

357c27□趣□慈母之處求離怖畏□敎誡修因淸淨無倒□

357c28□遠離災禍無破壞義□荷負三有調伏慢類□是

357c29□處自在具足捨施□無有瀑流煩惱顚倒□自性

358a01□了知災患之本□求染諍盡無順貪行□相貌寂

358a02□靜和合之本□無相造作賢聖平等□遠離飢渴

358a03□了知敎誡善哉善哉福德廣大□具足隨順無

358a04□上正法□善淨諸天湛然安樂□運載有情了知

358a05□十善□作制如王無□慢事□煩惱無因愛護無

358a06□怖□時不暫離治育求安□云何有情寂靜於此

358a07□布施眞實方所殊勝□無我寂靜王善平等□傲

358a08□慢不有飢渴止息□是處□盈殊勝解脫□王行

358a09□正因吉祥如意□滿足聞持善施誨譽□施設妙

358a10□因益濟生靈□棄背顚倒修廣大行□如是智慧

358a11□眞實俱生□施行千種賢善爲上□彼慈母力無

358a12□邊施爲□我實無報□瀑流煩惱佛果永斷□十

358a13□地親證如來性義□無邊寂靜遠離鬼趣□王行

358a14□勝因遷變隨順□布施眞實無諍之本□是處自

358a15□在具足聞持□誠諦出纏不動澄靜□修施力用

358a16□根本相應□有情無因不充飮食□方便修崇布

358a17□施滿足□我慢暗鈍無學止息□無倒淸淨遠離

358a18□纏蓋□是處國王智慧圓滿□見究竟因三寶無

358a19□動□供養增上妙色熾盛□自在具足施設語

358a20□言□自處淸淨地法無諍□如來十力云何獲

358a21□得□隨順如如造作眞實□具足布施了解聖說□

358a22□本因淨妙顚倒止息□行施制度善修調伏□是

358a23□處多聞寂靜支分圓滿□希求上妙修崇平等□

358a24□病難因緣煩惱殄滅□恣調伏□我見垢染無

358a25□因施設□國王了知無邊過患□自行制度災難

358a26□泯息

358a27□菩薩本生□論卷第八

358b01□菩薩本生□論卷第九

358b02□

358b03□　　　　聖勇菩薩等造

358b04□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

358b05□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

358b06□求彼眞實無修可得□最上顚倒成就災禍□善

358b07□因無有□慢情深□無我遠離□是處伽藍寂靜

358b08□無縛□布施雖多全無諍訟□有情所居廣大淸

358b09□淨□聲聞動轉大乘安固□彼天如空智慧最勝□

358b10□□密甚深因行無倒□了知邊際力用無盡□虛

358b11□空無性隨順容物□貪愛顚倒自性遷移□彼彼

358b12□復增聽聞誠實□國王惠施淸淨崇修□珍寶無

358b13□邊淨妙無倒□眞實諍訟安靜無有□聞持勝因

358b14□行施淸淨□王者了知相應善妙□彼王國界平

358b15□等安靜□慈母快樂相應最上□菩薩是處無相

358b16□修作□如是行施求殊勝事□復無損減□如來

358b17□性義自求無縛□王者依附不動止息□邊方相

358b18□狀增上敎法□止息災禍垢染纏蓋諍訟邊際□

358b19□無量諸魔不能破壞□平等了知攝集爲義□增

358b20□上病難自求災禍□隨順貪欲不知因果□自有

358b21□力用不知血脈□三毒復諍自在垢穢□不知遷

358b22□變顚倒無盡□正理因緣無顚倒怖□齊等依處

358b23□慢法遠離□方便布施煩惱無有□自在放逸寂

358b24□靜止息□增上敎法快樂之處□暗鈍我慢了知

358b25□無益□根本如如法性無盡□成就實性求彼邊

358b26□際□是處無實放逸我慢□了知敎誨善求布

358b27□施□眞實諸行三種鈍弱□淸淨遠離□獲得相

358b28□貌□舍宅安靜□群生止息□不失因行□淸淨修

358b29□作□顚倒遠離□云何修習災禍除遣□了知如

358c01□是無倒安住□具足因行覺了如實□根本相貌

358c02□希求邊際□菩提薩□發生是言□國王制度

358c03□廣大眞實□調伏邊方施設爲上□遠離病難布

358c04□施飢渴□見彼語言善靜遠離□損減垢染繫縛

358c05□處所□有力聖賢慢類捨離□邊際力用淸淨

358c06□布施□彼等善淨飢渴無有□此因方所無時

358c07□不修□眞實布施增上飢渴□出離顚倒發生語

358c08□言□淸淨修崇制度無盡□愛樂寂靜十善發生□

358c09□如此遷變淨妙之處□自在具足希求誠諦□方

358c10□便修崇有情施因□云何有情自在聞持□王者

358c11□具足廣大殊勝因了知敎行□如是自性無縛

358c12□眞實□方便增上了知無諍□圓一由旬修崇勝

358c13□槪□必獲淨因淨妙眞實□邊際寂靜溫潤澄瑩□

358c14□善妙勝因造作處所□無邊眞實相貌可愛□自

358c15□在殊勝自性遠離□是處王者能濟飢渴□聖言

358c16□誨譽誠諦時分□盡除災禍不壞相貌□了知界

358c17□性欲樂邊際□有力遷移勝妙因行□布施相狀

358c18□最上無倒□不壞修崇災難遠離□語言無諍荷

358c19□負廣大□果報寂靜勝義修作□如是語言飢渴

358c20□之因淸淨止息□正理施爲發生敎導□帝釋天

358c21□主語言誠實□如是十善究竟勝因□第六意識

358c22□染惡遠離□上妙語言希求布施□根本勝因體

358c23□性無倒□彼實邊際云何無性□損壞眞實善法

358c24□不生□趣求聖道正理本寂□云何知解了知方

358c25□便□王之處所廣大寂靜□如是敎令成就制約□

358c26□施設運動益濟無邊□善除飢渴最上言說□云

358c27□何方所世間爲上□修建邊方生靈安靜□如

358c28□是正理三寶無傾安住無動造作根本□覺了

358c29□因性離畏懼義□愛樂繫縛遷移處所□自在邊

359a01□際了知因行□是處覺性智解了知□勝諦眞實

359a02□貪欲無有□流轉因性飢荒止息□調伏自性卒

359a03□暴無傾□戒德無犯律儀可遵□歡喜爲義力用

359a04□可依□王名廣大求不可得□我慢邊際有情運

359a05□轉十不善義□如是布施滿由旬處□我慢有情

359a06□聽聞盡止□學位有情離畏生喜□荷負有情在

359a07□處說法□有情之心能了義利□能斷貪欲力用

359a08□可求□彼離我性無倒希求□最上德行有情依

359a09□處□如是寂默無忿恨意□有情布施德行之法□

359a10□彼離瞋□出纏爲行□住處不有顚倒修作□唯

359a11□求諍訟災患之本□佛法梵行進趣屈伸利益

359a12□爲義□最上淸淨吉祥勝義□顚倒災禍希求盡

359a13□止□如是德行獲得□密□觀照力用聽聞眞實□

359a14□不生義利執持無實□自在之處增上無諍□淸

359a15□淨布施意地增上□病難止息相應遠離□彼天

359a16□之趣守護爲義□無我行施淨妙依持□德行無

359a17□諍了知覺性□貪愛界性無解脫義□流轉生起

359a18□無因顚倒□淸淨行施眞實如是□了知施法殊

359a19□勝之因□善妙體性法本無諍□上妙愛樂根本

359a20□三善□寂靜遷變吉祥爲義□觀察有情飢渴災

359a21□患□是處國王有力修崇□眞實無慢愛育圓

359a22□滿□纏蓋不行相應遠離□飢荒之本了知壞

359a23□性□菩薩是處本無垢染□根本三善□密希

359a24□求□影像邊際飢渴遠離□根本無倒淸淨誠諦□

359a25□諸天十善圓滿勝因□瀑流煩惱了知止息□造

359a26□作相狀貪欲無壞□修行布施敎法之本□能盡

359a27□顚倒本意修此□諸天之本因行布施□眞實邊

359a28□際名爲增上□相貌光潔實大丈夫□如是無諍

359a29□安止巖谷□獲得寂靜安固不傾□淸淨妙因無

359b01□我發生□善友相貌圓滿如是□造作力用義利

359b02□成就□處所邊際過去福業十善因行崇修如

359b03□是□相貌無諍菩薩之行□意地獲得圓滿淸

359b04□淨□菩薩有力布施莊嚴□無有邊際垢染損減□

359b05□常住不壞眞實流轉□丈夫諍訟欲貪無寂□處

359b06□所災禍造作之本□有情智慧了知彼盡□所謂

359b07□菩薩眞實遠離□云何相貌圓滿無縛□觀察處

359b08□所別異如是□世間怖畏明解染縛□了知處所

359b09□彼因遠離□縛因棄背聽聞誨示□世間之因有

359b10□學能捨□淸淨自性智慧證之□敎誡師邊有情

359b11□智生□廣大修崇世間因行□運載三乘同歸佛

359b12□性□遷變影像彼彼無實□煩惱愛戀梵行無因□

359b13□出家之衆觀彼無智□煩惱過失如來永斷□□

359b14□密德行淸淨勝因□福德聞持相應遠離□有情

359b15□方便愛樂顚倒□瞋□無有獲得護念□是處應

359b16□知□世間我見城邑義利□遷變處所了知無倒□

359b17□王者護國災難無有□具足聞持了知所在□聽

359b18□聞德行觀察眞實□王之國界邊遠難往□殊勝

359b19□相貌災難無有□涅槃自性無縛所顯□離倒布

359b20□施密行眞實□最上處所諦實修作□進趣邊際

359b21□自性無毒□邪行不修圓滿無諍□近住根本淸

359b22□淨依止□德行眞實平等邊際□有本勝因□行

359b23□無諍□愛樂淸淨寂然無廢□菩薩增上自在邊

359b24□際□聽聞根本布施因相□云何吉祥增上聖

359b25□道□我慢不生了知勝行□美膳具足愛育眞實□

359b26□相狀盡無邊際如是□云何淸淨布施無倒制

359b27□度□處所寂靜了知無乏□是處彼實智慧無相□

359b28□患難無有寂靜修作□菩薩道行眞實智慧□有

359b29□情倒災難泯息□自性□密煩惱無有□了知

359c01□施行相應有力□垢染遷變德行具足□慈母愛

359c02□育熾然最上□自在邊際寂然有力□支分敎法

359c03□詮顯澄寂□國王制度邊遠無動□菩薩本因嚴

359c04□峻遠離□四果無學圓滿勝義□諸天愛樂增上

359c05□敎法□希有相貌喜悅無動□寂靜無諍淸□如

359c06□月□修建眞實諍因遠離□相應希願福德有智□

359c07□根本敎法諸天依稟□悲愍有情流轉無替□是

359c08□處欲貪最上顚倒□具足聖法染因皆盡□具足

359c09□聞持勤求正法□布施隨順名稱自在□最上□

359c10□密魔不能壞□國王愛慕遠方寂靜□自在遷變

359c11□嚴峻制作□災禍本末肅然止息□是處智慧遠

359c12□離瀑流□顚倒染縛多種慢類□菩薩支分寂靜

359c13□修作□求因無壞心意止息□空性本寂自求安

359c14□靜□人趣荷負慈母爲本□自在名稱煩惱盡止□

359c15□國王是處能制貪欲瞋□愚癡多種輕慢□飢

359c16□渴朋屬生靈止息□菩薩增上淸淨自性□身體

359c17□獲得有情眞實□王者如是修崇本業□彼實災

359c18□禍顚倒繫縛□瀑流煩惱十種根本□造作施爲

359c19□平等布施□圓滿有力無諍眞實□淸淨界性嚴

359c20□峻獲得□彼聽聞性有學之因□戒律根本施設

359c21□無盡□隨順流轉不動增上□十善根本無性增

359c22□上□欲貪患難無縛遷移□時分眞實崇修施行□

359c23□如是諍訟彼無有慧□調伏災難造作止寂□了

359c24□知放逸根本知見□是處菩薩無上敎誨□云何

359c25□意地煩惱難斷□希求無實造作無邊□如母育

359c26□子守護爲義□了知有情寂靜之法□無我力用

359c27□因善友力□施爲寂靜無怖圓滿□自在邊際十

359c28□種善法□遮不淨義復生語言□無邊修崇無人

359c29□處所□求不可見無邊因行□過去之業眞實自

360a01□性□□慢止息隨順可獲□淸淨敎誨有情顚

360a02□倒□智慧了知穿針之事□有情聽聞邊際染

360a03□盡□隨順流轉愛樂之因□了知有情煩惱過患□

360a04□是處國王惠施人民□寂靜安住希求變動□智

360a05□慧了知趣求解脫□禪定智慧崇修相貌□菩薩

360a06□如是止息纏縛□布施有情眞實義利□自在行

360a07□施具足聞持□修習行捨善哉遠離□菩提薩□

360a08□發起誨示□是時國王人民樂施盡意修行□□

360a09□藏珍寶一時捨盡□有情是處□逸如是□中間

360a10□寂靜□煩惱無因□究竟安住□了知布施無有

360a11□相貌□寂無傾動如月澄靜□瀑流煩惱善心遠

360a12□離□增上慢類災禍無有□常本不生觀察顚倒□

360a13□運載處所寂靜如是□彼名色相誠實自性□染

360a14□惡繫縛具足相狀□如是有情荷負色相□淸淨

360a15□止息染因遠離□快樂義利相貌止息□世間業

360a16□道成就報果□傲慢飮食飢渴顚倒□無有患難

360a17□求彼遠離□過去顚倒造作時分□相貌繫縛變

360a18□動止息□淸淨布施希求殊勝□相應善因慈性

360a19□修作□守護方所塵垢災患□有學進趣煩惱息

360a20□滅□塵□不遷淸淨安有□如是邊際復生災

360a21□禍□根本廣大邊際之因□淸淨趣求愛樂修施□

360a22□隨順守護有情敎誨□國王修建處所廣大□世

360a23□間有情根本三善□無貪無瞋無癡□是善之本

360a24□自性無縛□邪見災禍眞實無有□悲導生靈顚

360a25□倒過患□如是隨順廣大寂默□造作從順三寶

360a26□安住□瞋□希求無智修建□城邑聖落親聚所

360a27□在□淸淨因行施設相貌□禪那寂靜伽藍所居□

360a28□有情自性遷變無動□四禪根本五欲止息□平

360a29□等成就根本快樂□眞實邊際災禍隨順□止息

360b01□塵□飢渴相貌□無有是處施爲十善□屈伸擧

360b02□動暗慢無有□□密無怖寂然止息□希求無動

360b03□見彼本因□十善利益纏縛止息□云何不壞眞

360b04□實相貌□造作淸淨布施因業□應量器用勝義

360b05□眞實□成就□藏自在誠諦□自性作業顚倒諍

360b06□訟□心向菩提圓滿勝義□時分寂靜希求施行□

360b07□靜住根本自求遷變□有學具足淸淨修施□彩

360b08□繪尊像盡心興顯□一切修施根本邊際□過去

360b09□安樂增上無動□中間淸淨無因災禍□一種聞

360b10□持□云何我慢相貌邊際□聽聞多種本來自

360b11□性□過去諸業求彼快樂□福德無倒飢渴遠離□

360b12□根本無別末業有異□布施纏縛貪欲顚倒□煩

360b13□惱瀑流眞實如是□損減諍訟自在修施□圓滿

360b14□善業獲得勝利□無鈍弱慢進趣有力□遷移處

360b15□所重復行施□世間安樂無動誠實□如是無倒

360b16□明了知見□具足聞持盡彼殊勝□眞實支分屈

360b17□伸和合□無相之本佛法如是□國王治化法本

360b18□眞實□制度修作從順止息□淸淨聽聞調伏爲

360b19□上□進趣止息顚倒災禍□瀑流煩惱無越根

360b20□隨□最上相應發生智慧□希求無倒寂然遠離□

360b21□王之界分邊際寂靜□造作見聞災難遠離□是

360b22□處菩薩了知無倒□能遮一切諸不淨義□有情

360b23□見彼增上快樂□王之貪欲眞實無邊□彼顚倒

360b24□因忽然止息□聖德希求育養衆類□邊鄙寂靜

360b25□隨時能了□造作施爲本由制度□是處菩薩如

360b26□慈母行□了知時分止息顚倒□增上觀察彼彼

360b27□調伏□求趣聞持淸淨勝義□誠諦根本無因名

360b28□色□調伏顚倒行施自性□無動之本唯求布

360b29□施□福德究竟自在安靜□增上愛樂淸淨無我□

360c01□了知根本瀑流自性□飢渴患難相貌諍訟□寂

360c02□靜邊際鈍弱慢類□具足長養如師子王□所在

360c03□無畏具足相貌□屈伸自性□密因行□上妙遷

360c04□變供養無慢□云何眞實增上勝因□寂靜調伏

360c05□淸淨妙慧□隨順處所言說遠離□云何勝義無

360c06□倒遷變□淸淨勝因煩性不生□淨妙如此□菩

360c07□薩誨示自在求施□眞實語言說法如雨□王者

360c08□何如制術廣大□善法無諍自性觀察□淸淨妙

360c09□因長養爲義□正理根本無倒具足□自性和合

360c10□身體安樂□養育之處無邊修作□聽聞知見眞

360c11□實趣求□獲得覺慧最上邊際□如是聖法淸淨

360c12□無縛□根本具足喧諍無動□自性淸淨煩惱永

360c13□斷□流轉之本自性之法□鈍弱慢類□恣遷

360c14□變□災患之本寂止如是□有情影像隨順無

360c15□實□菩薩云何最上敎示□實有災禍飢渴自

360c16□性□是處顚倒過去時分□有情淸淨廣大義利□

360c17□布施因行善妙止寂□有情了知菩薩因行□發

360c18□起十善安止無動□具德敎法本來無有□隨順

360c19□機性施設有異□增上□密如是勝因□安固無

360c20□動□云何身體圓滿寂靜□修作眞實無畏成就□

360c21□勝義自在無生邊際□如是不動菩薩阿羅漢

360c22□果獲得淸淨□荷負顚倒瀑流煩惱□無因生起

360c23□患難止息□觀察有情□淸淨布施□勝義寂靜

360c24□解脫力用□是時敎誨自在修崇□如是我見廣

360c25□大無邊□瀑流煩惱根本生處□復求造作止息

360c26□遠離□成觀察了知時分□云何有情調伏自

360c27□性□造作無懷久遠時分□寂靜如空根本自性□

360c28□觀察自他淸淨有益□是處殊勝最上隨順□有

360c29□力行施成就無畏□所謂大乘了知無縛運載

361a01□因行如蓮出水□根本勝義調伏淸淨□修施因

361a02□業獲得善利□災禍本相不行惠施□了知垢穢

361a03□淸淨無有□增上調伏具足平等□勝義自性無

361a04□有彼此□災患之本行施眞實□淨智隨順如是

361a05□求彼□寂靜自性煩惱染縛□淸淨無有名色遷

361a06□變□布施希求屈伸力用□一切有情觀察無

361a07□盡□隨順希求最上因性□鈍弱慢類自性無能□

361a08□無相布施盡彼修設□能斷貪欲說眞實法□云

361a09□何諸天語言眞實□根本勝因無諍修作□施行

361a10□無邊壇法根本□增修遠離快樂義利□無暗慢

361a11□本止息顚倒□求修進行具足聞持□根本勝因

361a12□天人無倒□增修布施隨順勝義□眞實之因成

361a13□就根本□求施因行廣大淸淨□□密之本荷負

361a14□有情□布施修作眞實□語□止貪欲行寂靜增

361a15□上□具足聞持淸淨勝因□自在如是求一切因□

361a16□勝義眞實增上造作□一切災難自然止息□有

361a17□無繫縛垢染遠離□煩惱鈍暗處所遷變□是處

361a18□有情寂靜邊際□有力自在隨順本性□垢染縛

361a19□因一合具足□了知有情止息諍訟□賢善修作

361a20□有處災患勝義□寂默自在布施淸淨眞實自

361a21□性有力邊際□有情所在彼彼作業□流轉生死

361a22□愚癡爲義□達解邊際我見遠離□造作根隨災

361a23□禍止息□調和處所如空無□□飮食上妙無求

361a24□捨離□淸淨敎法有運載義□演說諸患自性止

361a25□息□彼求自在寂靜之法□布施誠諦修淸淨

361a26□施□圓滿無諍遠顚倒本□寂靜如是求□密

361a27□義□飮食施爲言說敎誨□布施寂靜荷負增上□

361a28□如空相貌眞實了知□無學聖者根本行相□正

361a29□解脫義如是平等□垢染止息根本諍訟□屈伸

361b01□因相發起勝義□淸淨邊際往昔造業□增上暗

361b02□慢獲得息除□隨順瀑流無有寂靜□四種業道

361b03□現生順後往業不定□如是一切過去造作自

361b04□在具足□淸淨邊際布施業行□寒時逢火有殊

361b05□勝義□是處眞實根本無倒□名色和合往業遠

361b06□離□修習業道根本勝因□諸天淨妙求安隱樂□

361b07□苦受之因暫時不起□快樂自在增上鈍慢□如

361b08□是遠離過去業用□善淨無倒有情布施纏縛

361b09□自息□先世造業意地不生□時分無邊勝者

361b10□先受□如是無學廣大淸淨究竟安住□垢染纏

361b11□縛往昔殄盡□身器淸淨患惱無因□調伏有情

361b12□用意修施□世間寂靜淸淨了知□云何我慢多

361b13□種癡迷□心所中欲求盡纏蓋□諸天趣類淸淨

361b14□所依□了知施行圓淨殊勝□多聞聖道了知無

361b15□諍□屈伸制度嚴峻修作□快樂邊際高下平等□

361b16□如是果報隨順敎法□運布施因容儀淸淨□圓

361b17□滿德行作業安靜□鈍弱慢類調伏不生□世間

361b18□有力求因遠離□最上樂欲行施眞實□相貌淸

361b19□淨諸天無比□遠離災難□云何勝因全無垢

361b20□染□修施慢類止息□無上趣求薩□邊際□智

361b21□慧明解發生敎誨□淸淨時分云何彼實□義利

361b22□寂靜圓滿知見□隨順勝因止息慢行□自性善

361b23□妙處所鮮潔□敎法殊勝聞持具足□了知無倒

361b24□布施無盡□聞持有力善災殊勝□□恣遷變時

361b25□分盡止□論難知見制度施設□布施相應行因

361b26□無諍□苦果相狀調伏止息□淸淨有情飢渴無

361b27□有□如是眞實遠離怖畏□彼此寂靜災禍無有□

361b28□世間勝義三科之法□布施增上暗慢無施□云

361b29□何論詰硏窮性相□正理成就樂欲根本□垢染

361c01□縛體我見爲本□顚倒支分鈍弱之心□垢染於

361c02□是舍宅本無遷變何有□如來之性最尊最上□

361c03□牛乳爲譬諸味中上□施因淸淨無倒義利□戒

361c04□律之義善淨語言□是時國王自在有力□處所

361c05□廣大惠施邊遠□節制修崇制約嚴峻□如是造

361c06□作利益有實□□密言語本性非有□遷流造作

361c07□性無常義□圓滿支分慈母恩育□語言調伏勝

361c08□義寂靜□自性成就世間行施□善哉有智無諍

361c09□訟邊王言止息□不壞之因遠離鄙見□正理無

361c10□邊運載爲義□云何無難最上無倒□多聞具足

361c11□根本見性

361c12□菩薩本生□論卷第九

361c13□

361c14□

361c15□菩薩本生□論卷第十

361c16□

361c17□　　　　聖勇菩薩等造

361c18□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

361c19□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

361c20□時分勝因本際如如□十善崇修流轉無有□根

361c21□本知見聞持具足□淸淨智慧自性眞實□聽聞

361c22□相狀□荷負修作□正解義趣求難得□無邊

361c23□方所寂然安靜□比丘遠離根本纏縛□布施因

361c24□行圓滿無動□智解增上了知無畏□淸淨勝因

361c25□布施無減□寂靜邊際力用可得□有學相狀煩

361c26□惱止息□無學聖人根隨永斷□四種瀑流習氣

361c27□仍在□世間有情無明所覆□根本繫縛恣情放

361c28□逸□自在有力無慈忍行□纏蓋難出瀑流相

361c29□續□福樂果報聯綿如是□了知彼縛諍訟爲本□

362a01□希求圓寂證解脫義□彼實無倒聽業如是□水

362a02□火風災熾然發生□了知瞋□貪癡隨順□法性

362a03□本寂湛然無生□遷變自性有爲可法□世間有

362a04□情四種業道□順現順生順後不定□□密甚深

362a05□隨順無相□戒律持犯發生眞實□如來之性無

362a06□損減義□持戒淸□澄瑩自性□患難有情慈心

362a07□行施□意地了知自然發生□彼岸之法無因安

362a08□得□不放逸行諸天可修□快樂因緣根本三

362a09□善□造作界性顚倒不生□嚴峻制度淨妙可

362a10□愛□究竟邊際了知有力□修施相貌具足發生□

362a11□尊像崇修福緣永固□了知聽聞寂靜如意□三

362a12□寶安住無傾動故□此本勝義遠顚倒法□煩

362a13□惱性類靜住無生□我見增上煩惱根本□造作

362a14□無邊聖力能離□無貪瞋癡三善根本□慢類顚

362a15□倒無力能生□有學靜住現行不起□彼自在力

362a16□戒德淸淨□相應聽聞善住增上□廣大寂靜三

362a17□寶爲九□九品智慧無相趣求□諸天快樂進修

362a18□求彼□能斷貪欲說眞實法□遠離果報有無因

362a19□行種子不生□如是勝法功德力用□纏縛顚倒

362a20□無非皆盡□方所邊際遷變希求□如彼圓滿德

362a21□業因行□果報施設百種影像□田宅聚落殊勝

362a22□□足□淸淨敎法利益安樂□眞如自性本來常

362a23□滅□無取無捨湛然安靜□三乘聖人□爲善

362a24□友□繫縛之心眞實顚倒□淸淨界性自在止息□

362a25□瀑流顚倒制度遠離□眞實造作後更修崇□最

362a26□上邊際本心解脫□淸淨□密止寂如如□相貌

362a27□不生思議難及□此眞實義究竟無我□王者知

362a28□見制作如此□平等無二正法安住□道行圓滿

362a29□寂然無怖□情非情物稟性常寂□解脫無生有

362b01□爲難捨□我慢諍訟實有遷變□能斷欲貪所在

362b02□邊際□如是嚴峻修崇眞實□彼大丈夫過去殊

362b03□勝□無邊作業善法成就□有情智慧功能無

362b04□盡□云何慈母養育眞實□過去倒染誠諦淸淨□

362b05□如是□藏究竟眞實□覺者無倒勝義圓滿□毘

362b06□尼律法有情能受□佛地圓滿根本聖說□如是

362b07□邪見染慧不生□靜住相應澄心自性□勝義發

362b08□生邪見不起□平等趣求染慧止息□菩提薩

362b09□□修布施行護國尊者本生義邊□已上第二

362b10□十二義□幷第二十三義合□我見苦受眞實顚

362b11□倒如如勝義作用止息□所謂隨順聽聞義利□

362b12□彼菩薩行智慧殊勝□種種自性無縛安靜□興

362b13□顯尊像希求果報□寂靜安居冥心泯息□嚴峻

362b14□處所塵勞俱盡□二十二根善法欲義□善惡昭

362b15□然如影隨形□是可得義無不可得□國王方所

362b16□興緝自在□息惡甚深彼染破壞□運載生靈□

362b17□增上相貌□彼實難得□制度嚴峻□煩惱可得□

362b18□瀑流爲義□造作形像果報具足□明了自性怨

362b19□對何有□廣大遷變顚倒遠離□布施力用處所

362b20□誠諦□想念聖言崇奉圓滿□彼智慧相獲得無

362b21□盡□大乘平等敎乘爲上□貪愛繫縛障慈悲

362b22□行□自在力用移轉無有□戒德無犯制度可遵□

362b23□名色上妙澄瑩如玉□相狀相扶工業殊勝□菩

362b24□薩誠諦動靜可依□是處均等彼我如是□力用

362b25□發生果報成就□慈母愛縛邊方隨順□顚倒慢

362b26□類種種遷變□現行縛體能生諍訟□壽數終盡

362b27□內外普均□是處丈夫遠離喧諍□纏縛有情究

362b28□竟能離□瀑流煩惱隨順不生□進修聖道福德

362b29□堅固□執著我慢顚倒方所發生勝義淸淨止

362c01□息□一合眞常聽聞無已□意地淸淨纏蓋遠

362c02□離□患難顚倒謗□止息□淨妙殊勝彼我有力□

362c03□根本煩惱十種不起□纏縛遷變制約正息□云

362c04□何心昧□壞色力□受報眞實勢力自盡□分別

362c05□我見入聖乃除□慢類眞實隨見可止□暗鈍諍

362c06□訟無因生起□隨順世間施爲十善□彼邊際慢

362c07□增上執著□顚倒分別受果決定□林木損壞如

362c08□空無邊□誠諦受果愛支已潤□身負我慢爲增

362c09□之本□因果相扶類於形影□如空無邊寂然無

362c10□□□貪愛果報內因發生□不修善法無由成

362c11□聖□寂靜如空處所廣大□發生善因果報隨順□

362c12□自性淸淨顚倒止息□聲相善巧建立佛事壽

362c13□數時分難以遠離□運載自他廣大□密□平等

362c14□難行我執增盛□趣求勝義圓滿如是□有情德

362c15□行善修和悅□湛然淸淨甚深難得□云何心法

362c16□眞如爲性□彼彼時分安住平等□勝義圓滿造

362c17□作泯息□十種業道□由心起□昧鈍根本克體

362c18□唯癡□相應暗障王所皆是□我慢分開有七九

362c19□種□瀑流根隨如來永斷□布施文義所謂大

362c20□乘□佛法僧寶究竟不傾□善惡二相形對而立□

362c21□了知時分長遠難得□求天趣因唯憑善力□保

362c22□護處所愼密安住□運載邊際從三乘說□勝力

362c23□增上了知善友□一種和合我見除息□不生繫

362c24□縛棲止勝義□具足聞持聖力荷負□如來之性

362c25□觸物可知□淨妙名色澄心安住圓滿智慧妙

362c26□覺安然□涅槃勝義彼我俱盡□一合智力鈍慢

362c27□皆止□智慧嚴峻了知長夜□此大丈夫了眞勝

362c28□義□趣求無相自在止寂□修布施行圓滿具足□

362c29□彼運載因遠離縛義□成就彼力是處平等□廣

363a01□大顚倒因行不生□恭奉隨順修成滿行□如此

363a02□勝義上妙增上□林□茂盛災禍遠離□有智慧

363a03□相了知□密□發起勝因自在無邊□世間行施

363a04□爲十善因□大丈夫意圓滿誠諦□九地施因無

363a05□倒修作□彼顚倒行增上除遣□暗鈍我慢體性

363a06□眞實□圓滿發生淨妙色相□欲貪廣大勢力無

363a07□盡□無因去除生死無廢□隨順煩惱失丈夫志□

363a08□不信聖言誠凡夫行□時分邊際顚倒希求□纏

363a09□縛流轉惡業成就□淸淨因性棄捨遠離□是處

363a10□丈夫廣修勝業□彼彼方所安靜無動□□壞染

363a11□縛邊際不生□人趣有情廣大福業□五蘊不壞

363a12□遷變不窮□受福殊勝行施爲本□津要制度爲

363a13□最上品□色相嚴麗廣大無比□淸淨處所安靜

363a14□無動□名稱增上自性澄寂□有情體大障□不

363a15□生□悲導生靈發起勝義□無倒行施聖力所

363a16□爲□修建邊際無□壞義□怨結相待隨順可

363a17□勉□貪欲希求聖人止息□是處菩薩悲願能離□

363a18□慢體眞實難以制伏□地地九品通迷理事□自

363a19□性眞實顚倒無盡□無明癡暗寂靜難生□纏□

363a20□如蠶何能出離□造作眞實修崇本際□一切行

363a21□相壽量希求□有情敎誨實大丈夫□平等自性

363a22□如如可依□名色所依根本識性□勝義發生最

363a23□上之性□相應運載丈夫所爲□寂靜之處遠貪

363a24□欲行□淸淨十方覺位圓得□入地已往分有所

363a25□能□如是勝因曠劫所修□聖智功能因果有

363a26□異□殊勝之行濟苦與樂□敎導群品遵依聖

363a27□說□如是暗慢我見爲本□有力行施泯絶相狀□

363a28□自體希求如是遷變□不壞流轉遺體之類□時

363a29□分邊際淨穢皆有□善淨之因所感義利□眞實

363b01□趣求聽聞制度□無有顚倒自在無動□是處我

363b02□慢增上趣向□相應諍訟無有止期□有情勝因

363b03□無不捨離□造作義利施法之因□生類苦惱□

363b04□壞身分□顚倒邊際無能遠離□施行圓滿如空

363b05□無相□戒德淸□須明持犯□息惡邊際煩惱能

363b06□離□菩薩是處自性淸淨□彼止息行勤修勝

363b07□義調伏生靈實丈夫行□布施方便善淨修崇□

363b08□諸佛垂敎無因不可□法象爲譬誠諦如是□方

363b09□所安靜平等如空□能斷貪欲梵行爲因□究竟

363b10□因緣自修施行□彼瀑流義纏縛無盡□遷變相

363b11□貌護念如眼□息惡知見圓滿勝義□根本眞實

363b12□自求己義□母恩無邊廣大爲義□彼彼眞實邪

363b13□見不生□律部根本施設軌範□快樂界性非貪

363b14□欲獲□廣大有情護息諍訟□善息纏縛眞實丈

363b15□夫□是大有情眞實有力□相狀齊等令心安

363b16□住□根本寂靜無求顚倒□自在指示所謂默

363b17□然□影像本末義利如是□圓滿盡諍何無眞實□

363b18□彼本顚倒云何如是□我執無邊修垢染行□云

363b19□何離畏本如如性□愛樂顚倒迷色自性□身分

363b20□肌膚布施能捨□求彼處所修建爲上□造作遷

363b21□變荷負無盡□□密甚深無相可見□應器成就

363b22□具足自在□淸淨處所鮮潔爲上□乃至遷變嚴

363b23□峻淨妙□淸淨敎法善能止寂□修梵行因相貌

363b24□增上□如師子王威嚴無對□相狀殊麗鮮白廣

363b25□大□心本澄寂自然無動□根本癡暗慧解無

363b26□因□顚倒之法正智不生□具足聞持悲心遠

363b27□離□無始繫縛愛戀色身□淨妙施羅顚倒除遣□

363b28□殊勝因行最上崇修□無表色體持犯名戒□貪

363b29□愛熾盛有情於身□瀑流無邊□恣狂逸□顚倒

363c01□業行制度止息□淸淨之處造作眞實□此平等

363c02□相根本安住□無有時分希求聽聞□國界方所

363c03□安然寂靜□持戒淸□林□茂盛□戒德無虧一

363c04□合淸淨□制度勝義成滿□云何彼因十種善

363c05□行□如是邊際增上色相□自在相貌殊勝無盡□

363c06□光潔嚴麗聞持圓滿□布施無倒名色具足□煩

363c07□惱不生瓔珞鮮淨□希求有力圓滿行施□是處

363c08□廣大體性自在□布施功業寂靜嚴峻□智慧自

363c09□性苦惱無有□三業恭敬思惟自性□殊勝因行

363c10□顚倒皆盡□暗鈍我慢作業諍訟□希求造作悲

363c11□導圓滿□忿怒邊際敎誨止息□丈夫所錯均等

363c12□無偏□敎誡師邊際衣稟隨順□希求聞持諍訟

363c13□自止□賢善之性無流轉義□云何恭敬覺滿如

363c14□是自在行施□益濟平等淸淨自性□本際勝義

363c15□二種重障□瀑流災禍煩惱永斷□金剛無間雜

363c16□染邊際□有漏皆是運載自性□三乘之本智慧

363c17□難得□垢染惡行世間凡夫□顚倒垢穢發生力

363c18□用□破壞纏蓋枝葉茂盛□根本堅固以此爲

363c19□譬

363c20□菩薩本生□論卷第十

363c21□

363c22□

363c23□菩薩本生□論卷第十一

363c24□

363c25□　　　　聖勇菩薩等造

363c26□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

363c27□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

363c28□自性根本智慧了知□增上相狀靜住無惱□湛

363c29□然快樂了解脫義□惡趣顚倒我執無盡□憂苦

364a01□轉多煩惱無替□根本災難相貌無定□瀑流煩

364a02□惱如來永斷□彼自性因遷變止息□隨順具足

364a03□義利根本□力用可求運載無盡□彼彼增上進

364a04□止有益□了知意地盡諍希求□煩惱時分顚倒

364a05□息除□三乘善因制約群品□諸佛法性湛然淸

364a06□淨□眞實知見慢等無力□障□之法了知寂靜□

364a07□根本慢邊運載息除□纏縛多種敎誡約束□有

364a08□情在處隨順生起□淸淨神足欲勤心觀□悔過

364a09□名懺身器淸淨□聖道唯智慧通三性□究竟眞

364a10□實無越理智□如如勝義妙覺方圓□眞淨聽聞

364a11□摩訶般若□佛大丈夫調御群品□寂靜依止屈

364a12□伸爲義□淸淨聖道盡如來性□智解了知窮極

364a13□邊際□惡趣彙聚善哉難出□勝義無倒淨業圓

364a14□滿出縛離縛苦惱無因□彼實希求果報能離□

364a15□根本廣大丈夫顚倒□隨順顚倒邊際邪行□善

364a16□本縛體有學如是□纏縛邊際自了田宅□是處

364a17□有情布施有實□惡業果報倒行止息□五蓋十

364a18□纏梵因能離□廣大聞持有力自性□上妙色相

364a19□遠離災禍□心無形質涅槃無相□慢縛諍訟聞

364a20□敎止息□香氣遠聞身分眞實□邊遠方所增上

364a21□了知□彼彼田園方分如是□彼眞十善淨慧了

364a22□知□人趣行相殊勝方所□色體最上不可破壞□

364a23□有情善敎修施圓滿□殊勝無倒意地誠諦□煩

364a24□惱暗慢怨對增上□具足蓋纏調伏遠離□是處

364a25□恭奉隨順王者□本修勝行捨鬼趣道□圓滿荷

364a26□負無盡邊際□九地無相隨所證說□十種業道

364a27□智慧了知□平等相盡界性眞實□勝義最尊無

364a28□爲法故□增上造作暗慢遠離□□對顚倒其數

364a29□百種□瀑流生起種現無盡□云何有情餓鬼報

364b01□捨□顚倒我慢纏蓋相續□寂靜根本和合捨

364b02□離□眞實布施希求無相□平等增上福德隨

364b03□順□人趣生類王者爲上□云何彼類根本我慢□

364b04□纏縛相繼苦惱可獲□愛樂語言智慧施設□自

364b05□性寂靜藥毒止息□善友之因諦實希求□恩愛

364b06□養育殊勝所在□遠離作業彼彼顚倒□果報言

364b07□說瞋毒具足□善友益濟聞持有力□自在調順

364b08□求煩惱盡□了知自性眞實根本□朋友鈍弱遷

364b09□變修作□圓滿勝因本性如是□發生勝義運載

364b10□根本□煩惱中貪同生我慢□朋友善敎發起淨

364b11□因□往趣如行止息塵□□淸淨眞實布施般運□

364b12□修崇增上止息纏縛□快樂流轉發生勝行□善

364b13□妙因緣德業如意□捨離染因愛樂靜住□十種

364b14□善相遷流邊際□朋友自性顚倒皆盡□自性成

364b15□就了知眞實□無漏聖道證彼如性□勝義如性

364b16□圓滿眞實□彼天無苦如實邊際□殊勝邊際運

364b17□載生類□淸淨戒法圓滿無盡□如來智力廣大

364b18□圓滿□說眞實法邊際無盡□云何運載□佛爲

364b19□善友□無漏善業十種圓滿□菩薩施行莊嚴尊

364b20□者護國本生義次第二十有四□一合增上如來

364b21□性義□如是悲願崇修無盡□所謂聽聞菩薩敎

364b22□誨□云何相貌希求寂靜□人趣根本眞實勝義

364b23□種種界性族類根本□三種□密制伏三業□多

364b24□種相貌如其林□□身分淸淨修因自在□聖道

364b25□平等狀若虛空□造作力用遷變不窮□地生毒

364b26□藥福力可除□有情平等圓滿因行□造作支分

364b27□上妙寂靜□常行悲導益濟生靈□修淸淨心聞

364b28□持增上□三種無倒眞實根本□慈母敎授止息

364b29□諍訟□慧解分別了知貪欲□如是相應無煩惱

364c01□障□所在方處修調伏行□人趣有情求心難

364c02□得□顚倒繫縛暗鈍隨順□調伏遷變彼時有

364c03□力□了知諍訟種種相應□是處修施調伏施設□

364c04□彼實毒藥顚倒無害□彼彼佛性塵塵無二□眞

364c05□正解脫無倒義利□聞持有力善法純淨□我慢

364c06□貪縛不善有覆□淸淨名色五蘊自性□了知聖

364c07□賢無顚倒行□意悅自在身體殊勝□國界殊麗

364c08□上妙嚴飾□鮮淨如天有情廣大□勝因無邊發

364c09□生自在□靜住調伏鈍弱我慢□身相廣大我見

364c10□隨逐□量度勝負施上中下□是處菩薩淸淨狀

364c11□貌□自在修作□勝乘義利□淸淨無倒□國王有

364c12□力治化殊勝□常無動轉□寂靜因行□負荷邊

364c13□方□求無諍訟止息喧雜□次第發起淨妙方

364c14□所□靈逸豫安固不傾□□覆生民如雲普蓋□

364c15□布施力用相狀和合□是處平等如稱均物□自

364c16□在力用一蓋普施□止息塵穢了知有力□運載

364c17□方所求無驚畏□一合相貌肅然成就□智慧廣

364c18□大具足長養□是處自在淸淨聞持□寂靜增上

364c19□顚倒遠離□瀑流險浚力用廣大□調伏纏蓋盡

364c20□彼增上□希求寂靜愛樂時分□意地□恣善住

364c21□止息□煩惱四相遷變彼彼□如王自在圓滿制

364c22□度□是處菩薩如空無□□云何聲相大小有

364c23□□□淸淨布施□王者誠實□發起尋伺□細而

364c24□轉□勝義寂靜安然無動□身語意行十種善惡□

364c25□時分分別彼彼處所□覺了三性慈母育子□善

364c26□知飢渴體子性行□彼時王者善治國界□云何

364c27□心地止惡諍訟□色相鮮淨和合可愛□無實災

364c28□難破壞不生□如本無相力用相應□能斷貪欲

364c29□瞋□愚癡□說眞實法隨順修學□了生死法三界

365a01□九地□變易往來勝劣無定□寂靜平等無暗慢

365a02□類□云何三諍貪瞋癡本□爲諍之因受貧窮報□

365a03□彼語言行勤求修作□自在荷負名色眞實□淸

365a04□淨智慧照了大乘□究竟之法圓滿妙覺□時分

365a05□長遠歷三大劫□修施自在安處心田□具足聞持

365a06□煩惱障行□處所安靜圓滿行施□親族相貌心

365a07□常施惠□無有纏蓋本來不生□造作應器殊妙

365a08□可愛□圓滿上妙恭奉聖賢□帝釋天主殊勝智

365a09□慧□照了情類心行之法□如來進止力用廣大□

365a10□勝義無倒□密淸淨□色相圓滿壽命安固□煩

365a11□惱欲貪憂苦不止□淨妙修崇暗慢遠離□諍訟

365a12□邊際成就纏蓋□坑□於下興心故陷□見其受

365a13□苦憂煎無已□瀑流煩惱意地增上□色相淨妙

365a14□自體鮮潔□彼彼發生邊際所在□無倒力用學

365a15□處圓滿□發起趣求盡無生忍□尋求邊際廣大

365a16□殊勝□運載淸淨具足平等□布施眞實止息我

365a17□慢□身語意行發起布施□此十業道自在邊

365a18□際□淸淨增上具足無諍□有無邊際聖智了

365a19□知□長短形相了知對□□布施荷負無顚倒慢□

365a20□運用方所主宰自在□具足我慢意識相應□彼

365a21□本縛體慢等爲性□具足鈍弱顚倒彼此□憶念

365a22□□親無時止息□苦惱過患展轉難離□發起遷

365a23□變增上生處□如來自性淸淨智了□敎導群品

365a24□眞實聞持□淨妙布施無處不有□瀑流顚倒無

365a25□因捨離□廣大國王制度怖畏□相貌殊勝淸淨

365a26□可愛□造作思念如母育子□□密甚深了知眞

365a27□實□恭敬隨順人趣之行□無縛所在淨行之因□

365a28□瞋□邊際愚情所戀□三種瀑流貪瞋癡本□無

365a29□學最上不離衣盂□行施自性殊勝業道□有力

365b01□發生成就如性□眞實邊際在處如意□趣求心

365b02□法了解唯智□是處王者聖德無動□安靜國界

365b03□無因諍訟□此時分義勝因施爲□□壞處所慢

365b04□染□對□思惟勝義趣求布施□瞋□造作名稱

365b05□衰殄□我我所見顚倒惟求寂靜調伏□云何時

365b06□分歎異主宰裁刃□逸鈍弱我慢作業喧諍□

365b07□如是瀑流漂溺爲義□彼布施因濟益貧苦□顚

365b08□倒垢穢禪定止息□調伏彼我自在□恣□力用

365b09□淸淨喧諍無已□淸淨敎勝無有□毒□有學進

365b10□趣希求如是□如來之性誨義圓滿□煩惱之障

365b11□自性顚倒□如是根本無始多劫□窮煩惱性彼

365b12□實如空□淸淨誨示見聞調伏□恣慢淨識不

365b13□生自性邊際遷變止息□是處流轉寂然盡止□

365b14□鬼界愚昧云何趣求□增上縛因隨順染諍□人

365b15□趣鈍弱聖智難生□戒行淸淨運載殊勝□相應

365b16□造作根本施行□自在力用眞實圓滿□智慧發

365b17□生無怖無壞□顚倒彼邊戒律能制□最上調伏

365b18□不壞行施□廣大身分隨順義利□煩惱之性增

365b19□上皆盡□自在勝因根本無倒□愛欲布施不能

365b20□亡相□彼煩惱因行施有執□如大國王治化不

365b21□均□眞實怖畏倒染之本□自在無我有力行

365b22□施□修行寂靜過去因深□身分所執了不可

365b23□得□平等眞實流轉無壞□有情纏蓋地法所有□

365b24□諍訟垢穢拍塞空界□苦惱過患根本生愛□災

365b25□禍處所無生不有□無明遷變時分轉多□聖道

365b26□力能無染不斷□是處王者聖德增上□智慧自

365b27□性無不照了□如蜂造蜜共助成功□聖智了知

365b28□圓滿寂靜□發生語言安詳無雜□染汚寂靜有

365b29□情如是□我執眞實有情生怖□布施因行本意

365c01□平等□究竟邊際彼等調伏□云何相貌功用增

365c02□上□方便時分發起殊勝□因性無邊力用無□□

365c03□意地自性語言不及□面相變動喜怒遷移□彼

365c04□求施因去來如是□菩薩自在行律部法□發生

365c05□邊際敎誨因行□有支體性識等五種□親因緣

365c06□性不說報種□不壞有支相應因性□了知眞實

365c07□自性如是□德行離縛隨順因義□暗鈍體性染

365c08□心爲本□淸淨有支無覆無記□此約親說意處

365c09□自性八識爲體十二處說調伏□云何彼等義

365c10□利可愛□自性發起進修□根本運載智解了

365c11□知□起心暗鈍瀑流纏蓋□我見垢穢染汚言說□

365c12□聽聞相貌布施修作□我慢有情心生繫縛□本

365c13□實我見無施修作□三乘運載自在遷移□云何

365c14□彼盡善哉了知□□密之因苦惱殄盡□勝義無

365c15□倒根本施性□瞋□無盡覺慧難生□病患縛因

365c16□梵行能離□云何災障顚倒施爲□獲得世間上

365c17□妙自性□彼天福業善淨有力□五蘊名色具足

365c18□聞持□造作相貌殊勝無盡□調伏淸淨善施義

365c19□利□善哉了知甚深□藏□眞實調伏我執行相□

365c20□如彼勝因成就佛果□無漏福德出世爲上□淨

365c21□妙性界根本無畏□了解知見勝妙佛法□淸淨

365c22□名色聞持有力□聚落遷變流轉不壞□智慧甚

365c23□多寂靜無生□懺悔盡染調伏如是□彼諸天趣

365c24□一合淨妙□增上嚴峻無倒誠實□如是悲願邊

365c25□際無盡□彼根本義圓滿無變□如來廣大微妙

365c26□圓滿□聲聞無學生空解脫□意地淸淨十無學

365c27□法□發生勝義趣求究竟□□密甚深菩薩之行□

365c28□有情具足煩惱障義□暗鈍我慢人趣之行□眞

365c29□實有力了知遠離□煩惱障體根隨種現□二十

366a01□六法三乘共斷□菩薩施行莊嚴尊者護國本

366a02□生之義第二十五

366a03□菩薩本生□論卷第十一

366a04□

366a05□

366a06□菩薩本生□論卷第十二

366a07□

366a08□　　　　聖勇菩薩等造

366a09□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

366a10□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

366a11□顚倒垢染苦惱纏蓋邊際如空□所謂隨順聽

366a12□聞菩薩因行□云何相貌聲聞緣覺上有可求

366a13□故云動轉□大乘至極安固無動□涅槃止息

366a14□淸淨寂默□圓滿無對善性無染□力用可求□

366a15□因無作□心境暗合□重無邊□力用廣大本智

366a16□發生□無間永斷□聖性起時凡性已離□上妙

366a17□聞持捨怖畏義□攝藏最上廣大文義□諍訟邊

366a18□際聖因止息□守護義利如王師子□無垢淸淨

366a19□求人天福□眞實勝義廣大無諍□熾然無倒調

366a20□伏止息□圓滿上妙淸淨可愛恭敬帝釋尊崇

366a21□狀貌□云何發生遷變之行□如雲覆蓋淸淨遠

366a22□離□增上相貌無垢寂靜□正理如意自在根

366a23□本□丈夫有力究竟自性□國界圓淨無十惡行□

366a24□色相如寶造作勝用□如四神足功用最上□了

366a25□知自性眞實養育□貪欲處所悲心愛護□照解

366a26□名色止息顚倒□纏縛行相流轉不止□殊勝支

366a27□分智慧體性□彼彼病難了知虛實□根本邊際

366a28□調和所在□寂靜力能崇修功用□瀑流染法聖

366a29□智能斷□不來之果下地無因□纏縛染性止寂

366b01□力用□調伏諍訟根本顚倒□眼識緣色意識第

366b02□八□三識俱時有能緣用□自性淸淨敎導之因□

366b03□了知種族躬伸供養□是處修崇時分廣大□求

366b04□因有力染障顚倒□淨妙之因圓滿運載□大乘

366b05□希求布施功行□此實丈夫造作邊際□發起淸

366b06□淨聽聞有力□寂靜處所施行圓滿□化生究竟

366b07□和合益濟□增上界性色相遠離□造作顚倒趣

366b08□向歡樂□邊際相貌慈母愛育□具足布施多種

366b09□名相□調伏修崇無倒爲義□施行平等增上無

366b10□倒□是處菩薩趣求眞實□悲願修作聲敎成

366b11□就□布施平等因相殊勝□制度自在了知寂

366b12□靜□毒害施爲鈍弱皆具□淸淨勝義行施最

366b13□上□災本眞實聞持無倒□染倒皆具調伏了知□

366b14□破壞城邑因無制度□地遠生心難往如是□人

366b15□趣生類顚倒暗鈍□慢等十法和合生起□彼體

366b16□眞實垢染諍訟□我見自性諍訟之心□誠諦邊

366b17□際施因處所□了知邊際淨妙趣求□塵□繫縛

366b18□聖道除息□養育處所誠實安靜□聽聞自性發

366b19□生語言□有情愛欲支分染汚□顚倒暗慢我見

366b20□皆有□淸淨行施意地無倒□趣求諍訟瀑流轉

366b21□多□災禍垢穢處所無施□相貌默靜縛染能離□

366b22□意法誠諦制作增減□淸淨無倒運載有實□鬼

366b23□趣施爲無力可在□苦惱過失自縛無解□平等

366b24□勝義無由能得□欲樂邊際了知趣向□是處爲

366b25□人勤修聖道□纏縛行相增上了知□荷負重任

366b26□求趣殊因□發生勝義圓滿究竟□平等有力了

366b27□知施行□調伏眞實運載沒溺□我慢根本諸法

366b28□染行□自在喧諍愛樂貪欲□軌範師等敎誨言

366b29□說□如是淸淨相貌無邊□造作於彼業行之因□

366c01□有情運載患難止息□顚倒諍訟有情制約□自

366c02□在希欲了知染性□眞實均等愛縛遠離□嚴

366c03□淨行施無學最勝□根本相應雜染皆盡□自性

366c04□有力纏縛如善□是處菩薩淸淨界性□在處邊

366c05□際發起言說□無心色相了知最上□成就勝因

366c06□信仰能離□生起邊際知見自性□平等相貌造

366c07□作無倒□德行具足有情無畏□修建所在隨順

366c08□眞實□根本不生寂然淸淨□自在遷變甚深難

366c09□得□有情本寂聞持具足□淨妙無毒智慧證

366c10□知□布施邊際希欲色相□一合無倒作業支分□

366c11□布施誨譽隨順聞持□彼修布施德行成滿□究

366c12□竟止息調伏因行□善友非無鈍縛遠離□造作

366c13□力用有支爲本□自在繫縛發生諍訟□又諍訟

366c14□處無染修施□意地眞實正理方現□隨順瀑流

366c15□顚倒遷變□彼彼修作調伏心行□毘奈耶法持

366c16□犯方具□根本之因了知寂靜□彼求布施愛樂

366c17□可意□有支五種報種隨順□誠諦處所聽聞發

366c18□生□我見起訟恣逸生慢□大有情類自在調

366c19□伏□無生寂靜求調伏義□彼此無實淸淨智

366c20□了□甚深眞實淸淨敎誨□寂靜邊際喩向施設□

366c21□身語意行十種業道□淨妙造作思惟布施□發

366c22□生寂靜平等自性□一切趣求平等因行□根本

366c23□聽聞熾然功用□如師子王安住無動□身分圓

366c24□滿淸淨制度□本自誠實殊勝無盡□九種調伏

366c25□淸淨敎法□聚落處所運用無盡□飮食殊勝廣

366c26□大因行□淨妙勝因覺性圓滿□如調伏行有勝

366c27□發生□了知界性出離諍訟□聖人有力平等果

366c28□報□殊妙無諍愛樂寂靜□作業殊勝安詳無

366c29□暴□方便善巧身等十行□彼自無倒布施希

367a01□求遷變修作□根本殊勝智慧善妙□語言詳審

367a02□善哉制度□安靜□密最上相貌□無出天趣□邊

367a03□際殊妙□如意之寶□進趣寂靜□離□塵行繫

367a04□縛瀑流根本塵□□是處國王知見明白□愛慕

367a05□生靈寂然安住□調伏邊方歡樂無替□可愛之

367a06□寶無非善敎□調伏彼我親敎師受□一切自性

367a07□方所平等□殊勝之因進修誠實□我本造作制

367a08□度自在□無樂欲因靜住無諍□心如工□遷變

367a09□而作□聽聞知見究竟依心□十善巧法有情訪

367a10□習□國王行施圓滿均普□寂然敎導晝夜無息□

367a11□是處丈夫鈍弱諍訟□重重發生聽聞誠實□童

367a12□女苦惱顚倒希求□相續繼念有情遷變□無染

367a13□增上造作多種□貪愛無邊造作暗鈍□煩惱相

367a14□貌我慢相依□根本我見相資成百□云何時分

367a15□德行圓寂□隨順修崇發生彼岸□造作支分增

367a16□上有力□有情世間發生支分□隨順義利發起

367a17□欲樂□世間淨因聽聞有益□善哉自性布施爲

367a18□因施彼情類無飢渴事□了知倒盡寂靜聽聞□

367a19□行解圓滿顚倒染盡□如貪相貌趣求無有□能

367a20□得無性廣大相狀□界性增上依憑善友□照了

367a21□自性出離諍染□此圓滿行快樂隨順□有支無

367a22□倒世間根本□智慧寂靜了知繫縛□記念邊際

367a23□廣大勝義□發生造作戰敵爲義□天人自在靜

367a24□住有力□根本敎誨調伏淸淨□了知布施智慧

367a25□無倒□十種善行趣求止息□欲樂有情國王

367a26□善敎□稽首聖賢快樂自在□十種善行□藏眞

367a27□實□隨順色相增毒處所□身分有力圓滿勝

367a28□行□復於夜分勤修善事□方所丈夫無我慢

367a29□行□聖道眞實發生殊勝□圓滿盡倒調伏彼衆□

367b01□平等無諍身相有力□求三寶性寂然安靜□男

367b02□子有制能奉於上□王者自在人民咸慕□□恣

367b03□止息聖道發生□恭敬隨順趣求寂靜□是處丈

367b04□夫發起殊勝□居自在處行世間行□十善依止

367b05□眞實有智□諸天淨妙勝義安靜□天人所運通

367b06□定散善□彼瀑流邊□慢止息□身語意行修十

367b07□種善□出煩惱障無顚倒訟□纏蓋造作根本寂

367b08□靜□淸淨眞實寂靜因行□有學自性行世間

367b09□善□繫縛相貌我報諍訟□修崇寂靜了知果

367b10□報□是時國王行十善道□求無諍訟國界安

367b11□靜□制度嚴峻調伏民類□纏蓋無邊如雲普□□

367b12□相貌熾然增上邊際□珍寶相狀盡我所在□發

367b13□生施行□身等十種增上修施□了知眞實上妙

367b14□殊勝□無慢等染損減我法□因緣諍訟貪愛邊

367b15□際□造作自性無諍求施□暗慢繫縛發生顚倒□

367b16□是處菩薩平等了解□種族邊際聽聞眞實□平

367b17□等□行圓滿時分□寂靜修作慧解了知□增上

367b18□執持調伏倒行□了解正理大乘時分□本施自

367b19□性無毒害意□人趣生類力用調伏□淸淨遷變

367b20□了知勝處□暗鈍我慢本自具足□王者體大聖

367b21□用無邊□究竟實因修施廣大□時分根本了知

367b22□邊際□勝義寂靜□善妙因力□纏蓋不生煩惱

367b23□自殄□云何趣求布施運轉□是處國王彊界嚴

367b24□肅□人民無訟荷負有力□百種無壞自然生

367b25□起□丈夫寂靜方所無動□是處無實固修□

367b26□行□彼實瀑流根本十種□求菩提行實大丈夫□

367b27□智慧□密了聖言行□暗慢能離眞實如是□顚

367b28□倒染汚煩惱生處□童女繫縛患在於母□調伏

367b29□義利精嚴敎誨□聽聞圓滿了解發生□我見增

367c01□上煩惱生因□彼彼顚倒名色遠離□是處國王

367c02□法制最上□相貌力能廣大如此□究竟發生□

367c03□藏眞實□語言義利甚深如意□貪欲可斷惡因

367c04□遠離□彼本布施平等勝義□聽聞修作無倒希

367c05□求□我見垢穢寂靜無怖□人趣隨順無倒諍訟□

367c06□我見雜染寂默如是□菩提薩□語言調伏□如

367c07□是無學證寂滅理□正理遠離造作生因□求息

367c08□災禍盡諍染邊□敎導語言染因皆盡□求增上

367c09□因盡無邊染□愛樂於子疑心皆棄□云何眞實

367c10□寂靜修作□彼發生因除慢邊際□破壞諍染□靜

367c11□住行施□非無有因方便所起□無毒害處求

367c12□之往彼□是處三者盡生民諍□靜住見邊損減

367c13□皆盡□發生言說嚴峻誠諦□聖道自性淨妙依

367c14□止□根本所在丈夫誨示□有支具足毒不能害□

367c15□自在力用無邊行施□是處國王崇修勝地□色

367c16□相嚴麗力有所執□靜住邊際法制能運□無倒

367c17□澄寂母愛如是□造作色相恭謹趣向□修者處

367c18□所了知殊勝□壽數短長因業所制□敎乘明文

367c19□更無異義□是處菩薩廣大悲願□運載生靈增

367c20□上圓滿□無我慢體有布施因□靜止之處聽受

367c21□言說□相貌無邊王言所制□彼天上妙毒害捨

367c22□離□無有諍訟根本安住□發生勝義彼因眞

367c23□實□因性寂靜發生有力□敎法制約進修無

367c24□倒□有淨妙因無苦楚業□自在力邊人趣具足□

367c25□貪欲我慢異報顚倒□行施淸淨快樂安處□彼

367c26□彼思惟增上發生□自在力能意地調伏□種族

367c27□希求淨因所止□淸淨智慧縛諍盡止□是處國

367c28□王法令無倒□眞實制度益濟生民□最上修作

367c29□圓滿無諍□了知勝義無多種慢□盡滅我見聽

368a01□聞聖語□善哉善哉□廣大福德□淸淨勝義造

368a02□作根本□德行崇修有情隨順□運載有力修作

368a03□勝因□希求淸淨無我執相□了知寂默十善眞

368a04□實□行布施行求彼義利□國界寂靜調伏邊方□

368a05□發生善敎王城廣大□王者善施慧解眞實□破

368a06□壞流轉淨因眞實□淸淨意識相應解脫□是處

368a07□國王最尊最上□訓導生靈聖力嚴峻□有情色

368a08□相與衆非類□勝義增上希求誠實□根本廣大

368a09□如師子王□形神可畏□□藏甚深流轉遠離□

368a10□五蘊自性法數圓滿□人趣之法佛果可修□諍

368a11□訟邊際相應遠離□根本寂靜力用可止□是修

368a12□菩薩智慧眞實□具足勝義□心行無生□處所

368a13□安靜□運載有情□施設功行□無邊勝法□趣求

368a14□誠實□制度根本三乘規義□如王廣大□無倒

368a15□眞實□敎誨正理□智解趣求□名不可得□心法

368a16□本寂□慧解相應□無倒淸淨□意地了知□如如

368a17□之行□諸法勝義本智親得□根本德行聞持具

368a18□足□施心精純得無所□□勝因無諍災禍止息□

368a19□自在力用生心修作□別別因行愛樂發起□淸

368a20□淨施邊了知隨順□無相行施□彼此無知□湛

368a21□然澄寂解脫無生□獲得自在根本制度□不動

368a22□如山荷負有力□運載有情至於究竟□熾然相

368a23□狀□行因修作□趣求邊際□遠離處所□崇修德

368a24□行□善哉行施□如是我見遷變自性□棄背無

368a25□布施□生眞實名色勝因□根本生起□王言誨

368a26□譽□是處王者平等荷負□了知邊際彼彼眞

368a27□實□瀑流之法顚倒不有□荷負邊際顚倒皆

368a28□盡□菩薩行施莊嚴尊者護國本生之義第二

368a29□十六□瞋□衆生流轉遠離□所謂聽聞菩薩敎

368b01□誨□智慧了知吉祥勝行□種種自性無非報

368b02□應□功業力用根本多種□有學行人全憑因地□

368b03□淸淨名色根本自性□應器受用果報多種□發

368b04□起勝行圓滿修施□無垢自性聽聞有力□多種

368b05□界性根本聖衆□淨妙趣求佛法梵行□布施功

368b06□用處所自在□發生諍訟善淨止息□制度根本

368b07□淸淨廣大□煩惱諍訟無倒止息□勝因邊際施

368b08□設勝義□不壞如空靜住根本□彼實力用自在

368b09□無倒□邊際如雲衆聖和合□造作圓滿我慢不

368b10□起□因行無相受果殊勝□顚倒染慢圓滿不

368b11□生□香氣遠聞果報自在□寂靜如空正解脫義□

368b12□根本運載福德成就□變化自在□快樂如是□云

368b13□何勝用善因了知□方所聚落趣求所在□彼彼

368b14□增上離障如空□勝義無倒甚深難得□是處菩

368b15□薩長遠行施□十善自性隨順止息□煩惱自性

368b16□根本不生□我見執著染障自起□果報隨形無

368b17□由捨離□是處復有其心修作□敎誨寂靜圓淨

368b18□相貌□力用廣大儀容端正□所受果報增上無

368b19□減□善業增上香氣遠聞□平等布施發生圓滿□

368b20□淨妙修崇勝義誠諦□過去隨順無慢因生□聽

368b21□聞殊勝遠離無智□勝義眞實彼此善淨□根本

368b22□相狀修施無我□造作□對勝定不生□平等莊

368b23□嚴染諍遠離□具足不生□諍訟本因□寂然止

368b24□息□戒德如是□和合安靜□因忿有諍□肅然遠

368b25□離□發起淨心時分延長□自性眞實究竟邊

368b26□際□修崇相狀自報身體□因相動轉卒暴生起□

368b27□明白澄瑩報應圓滿□增上修作淨妙可愛□無

368b28□有損減澹淨光潔□希求自在盡施爲業□了知

368b29□色相實因有智□是處有王果報如意□處所自

368c01□在淸淨嚴潔□邊遠了知如同目睹□希求制度

368c02□無倒眞實□趣向色相作業相應□應報往古成

368c03□滿現在□運動彼我貪癡自息□是處智解不遠

368c04□自得□了知有無心生無倒□貪縛止息修施自

368c05□在□煩惱如流飮食損減□運載自他如王制

368c06□度□見聞了解彼彼眞實□寂靜處所覺解了

368c07□知□語言邊際發生力用□彼此雖遠如同對

368c08□面□又復長遠圓滿隨順□身體殊勝盡彼顚倒□

368c09□了知修作靜住止息□覺岸光彩□密止寂□發

368c10□起無倒除遣愛戀□垢染衰損淨妙無替□自性

368c11□染盡誠諦止息□了知眞實廣大力用□求彼蘊

368c12□相成滿隨順□瀑流遷變發起寂靜□□藏甚深

368c13□本無相貌□自性隨順靜住之本□顚倒修作垢

368c14□染災患□煩惱荷負出生力用□支分相因進趣

368c15□無縛□隨順了知難行勝行□無所趣求顚倒生

368c16□相□邊際如雲煩惱自性□淨妙施羅災難盡

368c17□止□十善難行界性眞實□世間慢相王者自

368c18□在□圓滿顚倒繫縛根本□果報增上遷變修作□

368c19□圓滿了知戒香鬱馥□如是王者姿容可觀□果

368c20□報最上世間無等□平等自性行十善道□福德

368c21□尊崇圓滿無比□是處王者制度普均□義利生

368c22□靈聖力爲上□智解了知生民奔附□一切敎令

368c23□安靜平等□是大丈夫國界中瑞□是處有王具

368c24□足聞持□無顚倒訟聖力無動□國土飢荒莫聞

368c25□所有□三寶無倒難行能施□淨妙有力聽聞誠

368c26□諦□是處菩薩根本行施□出生力用寂靜圓

368c27□滿□意地發生時無繫縛□增上勝義世間寂

368c28□默□平等遷變造作無諍□發生力用寂靜邊際□

368c29□暗鈍諍訟忽然止息□慈母愛樂遷變無已□止

369a01□息飢渴遂令安樂□廣大悲願趣求無盡□我見

369a02□不生心趣眞實□自在邊際無等自性□有情處

369a03□所殊勝無諍□彼根本智證不可得□名色力用

369a04□寂靜如空□□密根本和合相狀□是處造作蘊

369a05□性積聚□顚倒垢染邊際無等□有情自性精進

369a06□爲本□如是發生無我相貌□荷負邊際一合作

369a07□用□寂然無諍舍宅如空□難爲施設無相根

369a08□本□求無諍訟無倒施爲□靜住因相□殊勝支

369a09□分無我自止□彼遷變處有學趣求□擧意修

369a10□作災患盡止□增上發生修崇無壞□方所邊際

369a11□相狀可作□制度廣大性本寂靜□成就狀貌淨

369a12□妙可依□□密無慢性自有力□復有邊際積聚

369a13□蘊性□具足我慢建立凡性□速趣無諍善種發

369a14□生□是大有情造心安住□寂靜如空平等修施□

369a15□靜住無相驚畏遠離□默靜如空本來無相□想

369a16□念自性最爲尊上□如是敎誨一合無倒□是處

369a17□希求寶物行施□聖道施爲無顚倒相□眞實布

369a18□施寂然無作□運載三乘自歸彼岸□寂靜不生

369a19□自在眞實□色相安然崇修有力□晝夜運載六

369a20□時無替□煩惱相應修心止息□王者聖智觀察

369a21□境內□種族生靈時無棄捨□發生厭離佛語如

369a22□是□布施無慢淨妙究竟□平等佛智□云何

369a23□復生種未斷者□是處有王益濟貧乏□貪愛繫

369a24□縛修垢染行□身體未盡顚倒止息□如是造作

369a25□處所遷移□圓滿聽聞修正理行□上妙色相□

369a26□對止息□無我慢意□彼之影像□誘導之因□

369a27□廣大之心□善友之力□發生自性□授敎止

369a28□息□勝義相應□我見遠離□是處國土修淸淨

369a29□行□自在力用布施如天□諍訟不生聖力可

369b01□止□發生運用□慢止息□善心難生趣求可得□

369b02□靜住相應遠貪瞋癡□根本勝義無諍訟縛□圓

369b03□滿聽聞平等自在□如是我見不生□密□如王

369b04□究竟人中爲極□相貌圓滿前生修作□本聖言

369b05□說有情自在□作業所爲壽數短長□崇修所

369b06□致□最上布施專一修作□衆生趣求□毒捨離□

369b07□聽聞有力修布施行□色相眞實願力修作□無

369b08□因相貌癡暗施設□如是衆類難離繫縛□是處

369b09□菩薩眞實有智□荷負有情免飢渴難□希求布

369b10□施隨順戒德□永無諍訟□如有智解□盡修施

369b11□行□煩惱不生□因智所爲□暗鈍有情縱紘繫

369b12□縛□煩惱如是無有遠離□如大國王荷負邊方□

369b13□法令平等時無有替□生靈起慢嚴行制約□慈

369b14□智□生相應了解□三者之令出必有時□嚴峻

369b15□制度事無再發□不生希求義利止息□名色無

369b16□怖我執遠離□此時分相自有所利□安靜施爲

369b17□菩薩敎誨□如是王者欲貪廣大□荷負邊方四

369b18□遠遵附□無邊殊勝楚毒無因□我見染盡苦惱

369b19□不生□倒染如是飢渴不無□我慢眞實愛縛有

369b20□在□了解邊方有力制度□靜住無慢存心情

369b21□類□身體自性有力淨心□瀑流煩惱發生無地□

369b22□意無恭奉我慢增多□戒行不無驚畏無已□了

369b23□知自性本來眞實□布施時分長遠不止□有學

369b24□自性修無倒行□發意造修善芽養育□寂靜無

369b25□怖道行之本□自修布施本來亡相□淨妙蘊相

369b26□趣求誠諦□自性邊際牛乳爲譬□平等勝義寂

369b27□靜爲本□遠離諍染安靜止息□舍宅無畏四顧

369b28□無隱□澹淨施爲無倒眞實□我見無施諍訟自

369b29□止□云何寂靜離我我法□是處有王淨妙行

369c01□施□邊方無畏益濟平等□處所運用生靈獲

369c02□安□時分根本趣求聖說□圓滿誠實我見遠離□

369c03□究竟如空意地淸淨□如是意法平等發生□德

369c04□行無畏崇修獲得□菩薩敎誨愛育身體□盡顚

369c05□倒邊自處圓滿□我見遠離□勝義邊際無破壞

369c06□相□彼具聞持□慢止息□解脫根本法性聖因□

369c07□瞋□施爲默諍無已□能壞貪欲遷變淸淨□學

369c08□處無怖了知無我□出離諍染造作眞實□飮食

369c09□止妙語言臻肅□如是究竟遷變相貌□慈母敎

369c10□誨約束可獲□無彼顚倒苦惱過患□煩惱止息

369c11□增上快樂□希求諍訟淸淨止息□福德自在最

369c12□勝如是□過去發生作業無諍□彼暗慢邊禪那

369c13□止息□造作應器供養三寶□遷變智慧聖力修

369c14□因

369c15□菩薩本生□論卷第十二

369c16□

369c17□

369c18□菩薩本生□論卷第十三

369c19□

369c20□　　　　聖勇菩薩等造

369c21□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

369c22□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

369c23□眞實善淨如是德行□染縛相盡獲得安樂□如

369c24□是勝義平等皆盡□發生布施圓滿止寂□修勝

369c25□義因殊勝有力□止息煩惱力用自在□作□密

369c26□行自在誠諦□熾然修因名色無壞□彼十善行

369c27□煩惱不生□能持自性淸淨有力□時分之法隨

369c28□順寂靜□王者修崇道德無盡□相應力用修布

369c29□施行□究竟善淨聽聞息惡□一切快樂能運載

370a01□彼□淸淨語言本自王者□如是聖法義利安靜□

370a02□成就敎導圓滿有力無倒淸淨□殊勝有情不

370a03□生我執□王能善敎□如是無倒隨順止息□學

370a04□位力能趣求運載□云何獲得善妙之因□無怖

370a05□修作三乘究竟□彼天瞋□共聚眞實□障染邊

370a06□際隨順有力□如是世間繫縛生起□欲天有情

370a07□根本可有□名色淨妙義利誠實□殊勝有情如

370a08□根本行□勝義眞實福德無邊□圓滿如來根本

370a09□聖力□眞實造作息除惡法□悲願成滿王者敎

370a10□令應器如是□天人恭奉□智慧施爲□聖力制

370a11□度□彼智云何發起趣求□如是崇修智解眞

370a12□實□菩薩施行莊嚴尊者護國本生之義第二

370a13□十七□淸淨眞實盡無染諍□廣大邊際楚毒圓

370a14□相□所謂聽聞菩薩敎誨□云何趣求無煩惱

370a15□行□無倒暗慢欲貪無義□有情究竟寂靜邊際□

370a16□貪瞋癡法根本無義□不善之本慢等煩惱爲

370a17□緣而生受諸苦惱□勝義根本無畏邊際□貪慢

370a18□因緣眞實自性□有情造作止息不生□淸淨之

370a19□法無垢染行□毒害顚倒了知不起□飢渴之因

370a20□煩惱之報□隨順顚倒戒行有虧□聽聞義利止

370a21□息不生□慢等煩惱繫續而起□布施慈忍究竟

370a22□圓滿□無因而有□色相本空修不可得□瀑流

370a23□永斷忍行方成□世間破壞覺性了知□自在進

370a24□止智解明白□成就相貌寂然遠離□自體寂靜

370a25□淸淨止息□恭奉殊勝了知最上□解脫邊際忍

370a26□慈德行□名色自性可破壞相□終身行業忍戒

370a27□爲先力用成度□種子識性眞實勝義無倒□暗

370a28□鈍纏蓋無邊皆盡□彼修施處語言寂靜□云何

370a29□學地深法遠離□是處修習廣大無我□種種修

370b01□習一切無彼□最上相貌養育之報□如蓮開合

370b02□香氣遠聞□無垢淸淨塵□不生□國界處中無

370b03□生卒暴□除□慢相正行邊際□應器平等無別

370b04□彼此□支分相貌意地遷變□無患義利無慢自

370b05□性□發生自在諸天有學□淨妙無□□煩惱

370b06□不生□了知相盡□語言增上□聽聞有誠□根本

370b07□災禍□荷負有能□云何眞實身相了知隨順圓

370b08□滿遷變修作□是處國王興心布施□具足聞持

370b09□修崇相貌□諍訟患難動轉平等□增上之慧發

370b10□生敎導□寂靜之處趣求眞實□能於方所施爲

370b11□制度□布施邊際色心眞實□恭奉圓滿善施增

370b12□上□無相力用造作興緝□殊妙相狀國界具足□

370b13□最上趣求習學聞持廣大修因□彼無垢邊聞

370b14□持增上□自性寂默如來之性□莊嚴平等無顚

370b15□倒相□名色最上淨妙香潔□十善修崇遷變煩

370b16□惱□意地時分彼彼寂靜□瀑流煩惱根本遠離□

370b17□愛樂莊嚴進止寂靜□三根本智淸□殊勝□自

370b18□在色相修施力用□無慢方所具足聞持□移轉

370b19□發生根本相貌□遠離貪愛趣求增上□正行十

370b20□善有染息除□養育無諍怖畏盡止□我見復生

370b21□引起煩惱□發生淸淨增上修作□福德寂靜發

370b22□生眞實□瀑流顚倒根本誠諦□相貌發生淸淨

370b23□制度□如是慢類自性損壞□德行修崇淸淨遠

370b24□離□眞實制度名色發生□寂靜之處欲貪飢

370b25□渴□隨順所在支分圓滿□坑□施設具足養育□

370b26□遷變吉祥智慧了知起慢之處□廣大寂靜根

370b27□本力用□是處淸□淨妙邊際□了知趣類我慢

370b28□不生□寂靜增上染垢皆盡□運載眞實十善敎

370b29□導□如餓鬼趣造業無等□善根荷負聞持施

370c01□設□聽聞相狀平等安住□顚倒垢穢無處依

370c02□止□了知遠離暗鈍障染□自在依止修作趣

370c03□求□隨順眞實遷變根本□無倒淸淨色相根本□

370c04□廣大發生恩育施設□愛樂聞持運載根本貪

370c05□欲施爲自性顚倒□造作諍訟無殊勝果□相狀

370c06□繫縛增上無有□究竟動轉相貌皆盡□愛樂養

370c07□育有諍訟染□煩惱障染增上顚倒□是處有情

370c08□我見喧諍□造作顚倒慢等因業□王行善敎聞

370c09□持具足□忍行無動寂靜止息□增上遠離彼彼

370c10□熱惱染縛所獲□慧通三性與意相應□增上修

370c11□作瀑流染慧□力用有實自在遷變□行蘊不生

370c12□無由遷變□息惡勝義聽聞平等□如是瀑流增

370c13□修遠離□聽聞我我邊際施設□眞實意地染縛

370c14□除息□究竟十善了知止息□淸淨布施熾然增

370c15□上□根本力用禪定寂默□布施相應楚毒皆

370c16□盡□根本荷負障染盡止□敎法力用□密無倒□

370c17□十善邊際傍類止息□是處有王女人爲主□勝

370c18□義眞實修十善行□天趣有情色相增上□淸淨

370c19□律部根本眞實□密意淸淨發生修作□天趣眞

370c20□實愛樂修施□調伏衆生復生智慧□意地了知

370c21□發生修作□心體力能圓滿殊勝□發起淨施女

370c22□人遠離□了知快樂勝因義利□增上知見邊際

370c23□有力□不壞□密無倒隨順□意地自性支分根

370c24□本□呼召眞實崇修本業□遠離放逸淸淨行施□

370c25□善相名色相應道行□殊勝義利趣求敎誨□顚

370c26□倒垢染快樂難修靜住遷變淸□可作□善施

370c27□發生無倒思念□布施戒行增上德業□勝義可

370c28□德究竟增上□聖人運載和合淸淨□圓淨解脫

370c29□增上相狀□色體不虛殊勝有力諦實安住□如

371a01□是無倒邊際修作□種種道行穿針有力□平等

371a02□本性無相修作□自性寂靜眞實因行□德業可

371a03□運和合遠離□有聖根本無我進趣□有學修因

371a04□增上□密□瀑流煩惱增上不動□色體本有心

371a05□亦本生□了知趣求無如空相□勝義寂靜作業

371a06□可止□根本不生希求何有□正解脫義無相依

371a07□止□生因彼寂淸淨無修□聽聞行施默靜求安□

371a08□煩惱意生發起淸淨□本修施行力用殊勝□不

371a09□可破壞□運載無倒了知相貌□根本不生熾然

371a10□如是□無倒有力□眞實慢邊淨妙可止□禪定

371a11□寂靜意地止息□世間聽聞怖畏可盡□如是忍

371a12□行殊勝邊際因煩惱本□自性有力了知運載□

371a13□聽聞相貌愛樂養育□究竟自性福德遷變□彼

371a14□彼遠離處所邊際□趣求福業勝義止息□無顚

371a15□倒行修荷負因□淸淨自性寂靜之處□成就福

371a16□業流轉遠離□瀑流邊際造作止息□淸淨進修

371a17□和合圓滿□顚倒煩惱作用眞實□布施有智所

371a18□在有力□有情煩惱淨智不生□有德荷負力用

371a19□根本□想念世間義利修作□造作邊際有力平

371a20□等□卒暴有情力用顚倒□布施殊勝相貌根

371a21□本□修慈忍行寂靜義利□懺悔淸淨了解敎法□

371a22□□密住持智慧制約□愛慕修崇平等自性□莊

371a23□嚴有力淨妙自性□因行邊際殊勝敎法□飢渴

371a24□捨離解脫安靜□彼實造作如是皆盡□□慢處

371a25□所染因盡止□此平等因淸淨敎法□是處王者

371a26□行布施行□淨妙無倒希求佛果□隨順修施善

371a27□男子□天趣如是寂靜運載修彼岸行□時分邊

371a28□際愛樂殊勝□如是諸天殊妙邊際□發起寂靜

371a29□無慢眞實□勝義行相止息安靜□淸淨力用王

371b01□者如天□了解眞際根本方處□淸淨施設根本

371b02□色相□十種煩惱了知患難□處所誠諦力用眞

371b03□實□界性根本陰覆如蓋□處所坑□災禍邊際□

371b04□自在修施遠離諍訟□增上淨妙趣向誠諦□遷

371b05□變隨順□彼彼力用了知進趣□無染心體淸淨

371b06□無我□作殊勝相力用根本□遠離邊際貪行止

371b07□息□隨順善友寂靜行施□淸淨敎誨暗慢自

371b08□性□王者盡止根本纏縛□了知顚倒過去纏

371b09□體□隨順息滅煩惱施設□想念無已有情暗鈍□

371b10□眞實遷變發生寂靜□顚倒垢染如空無邊□造

371b11□作遷變暗慢不已□煩惱顚倒究竟染障□淸淨

371b12□敎誨寂然無有□彼彼顚倒作業眞實□貪愛支

371b13□分爲根本體□增上染倒瀑流染法□造作染障

371b14□相貌有力□我見爲本非聖難斷□三乘見道根

371b15□本智斷□餘惑遂滅究竟不生邊際遠離□諦實

371b16□如空無倒寂靜□意地初學放心自在身相圓

371b17□滿□彼纏蓋性暗鈍繫縛有垢染行□諸天自在

371b18□如是修崇□彼染縛體煩惱爲性□我見發生根

371b19□本染慧□發生淨因有情止息□王之敎令力用

371b20□不傾□暗鈍我慢淸淨遠離□如是世間善修邊

371b21□際□云何壽命自性安住器用眞實□彼施實義

371b22□無顚倒性□□慢邊際淸淨止息□造作因性善

371b23□淨制作□云何修作殊勝布施□根本我慢發生

371b24□□恣□止息遷變勝義殊異□圓滿了知趣求眞

371b25□實□意地莊嚴□王者深旨□根本邊際究竟自

371b26□性□淨心眞實布施殊勝□淸淨自性相貌修作□

371b27□發生處所有力修作□具足聞持世間破壞□云

371b28□何支分淸淨止息□如是有無根本□密□王

371b29□者了知生靈制度□彼彼積集淨戒發生□彼此

371c01□眞實瞋□□慢□相貌繫縛諍訟之處□天人有

371c02□力發生修習□增上遠離作業體性了知災難

371c03□殊勝自止□本縛染倒暗鈍具足□平等了知縛

371c04□染諍訟□天趣淨妙時分勝因□忍行邊際聖者

371c05□敎誨□煩惱之障纏縛自性□王施敎令聖智了

371c06□知□如是增上邊際崇作□根本顚倒增上慢

371c07□類□如來之性眞實無我□災禍根本寂然皆

371c08□盡甚深無倒力用自在□煩惱瀑流體性可盡□

371c09□了知女人深生過患□邊際顚倒名色相貌□我

371c10□慢支分顚倒無有□依稟聖說布施有力□有情

371c11□無毒彼勝義諦□又復勝因根本自性□愛支染

371c12□盡無名色處□寂靜□密天人之相□暗鈍慢染

371c13□邪魔止息□彼縛永斷身體邊際□十種本染聖

371c14□者止息□是處天人垢染破壞□瞋□止息造作

371c15□不生□勝因無畏了知寂靜□王者荷負邊遠止

371c16□息□自在色相實無動作□淸淨體性邪魔遠

371c17□離□了知女人障善之本□是處天人眞實時

371c18□分瞋□不行造作寂靜□淸淨因相諍訟已息□

371c19□國王荷負生靈有在□正理方行五蘊誠諦□增

371c20□上修作垢染遠離□自在運用根本施設□相貌

371c21□自在因行眞實□想念無已彼此力用□怖畏盡

371c22□上勝義根本□彼之災禍眞實止息□不破壞相

371c23□遷變垢染□王王施爲制度止息□如是天趣水

371c24□火風災上下可有□第四禪天三災□止□善淨

371c25□生起了知瀑流□三界所在瞋之一法□忿等七

371c26□法中隨二法□欲界中有諂□二法□下二地有

371c27□根本九法□小隨□一大隨八法□□通三界邊

371c28□際了知□崇修淸淨造作支分□根本有力災禍

371c29□求止□是處菩薩圓滿忍力□淸淨行施眞實力

372a01□用□相應運載聞持具足□根本色相希求暗慢□

372a02□略說戒法圓滿修作□淸淨勝因力用止染□增

372a03□上悲願我慢皆盡□隨順趣求如來言說□福德

372a04□淸淨無倒自性□了知煩惱相應邊際□善惡趣

372a05□類□善友思惟□苦惱如是□難發勝心□增上聞

372a06□持□遷變繫縛□有情□恣貪欲所生□增上寂

372a07□靜生因自止□彼彼煩惱善心止息□染惡自性

372a08□遠離不生□名色有力五蘊妙因□根本止寂無

372a09□倒淸淨□不壞有力淸淨自性□求盡災禍敎誨

372a10□止息□色身爲依有情往業□如彼相盡有學增

372a11□上□根本寂靜身體自性□勝義敎法修無我行□

372a12□淸淨大法義利殊勝□了知誠實染縛遠離□種

372a13□種運載時分修施□殊勝相貌□寂靜眞實□阿

372a14□羅漢果作業已盡□彼此處所增上色相□聞持

372a15□供養寂靜趣求□彼勝義相恭奉圓滿□無染造

372a16□作義利邊際□修淸淨處行布施行□自性邊際

372a17□處所廣大□三根本染貪瞋癡行□淸淨處所運

372a18□載邊際□病患眞實有情修作□無染汚行天人

372a19□之因□是處眞實布施殊勝□如是慈母恩愛養

372a20□育□彼彼處所懺悔有力□眞實圓滿荷負德業□

372a21□隨順寂靜香氣之物□相貌增上究竟趣求□遠

372a22□離倒染復有行相□垢染無盡趣求自在□無我

372a23□爲本生相皆盡□寂靜聽聞慢等不生□根本遷

372a24□變彼煩惱性顚倒暗鈍□雖行布施自體興諍□

372a25□造作垢染隨順災禍□色相眞實希求染縛□諍

372a26□訟煩惱了知眞實□自在繫縛倒染修行□無倒

372a27□垢染希求荷負□淸淨處所煩惱止寂□求遷變

372a28□行瀑流生起□天趣之中義利爲上□菩薩敎誨

372a29□聽聞運載□是大國王□生已布施無倒修作□

372b01□此大貪愛纏縛不捨□無力所制淨行遠離□如

372b02□是造作趣求有無□發起修行□無染彼行眞實

372b03□恭奉□根本崇修如來求因□有彼時分自無暗

372b04□鈍□隨順寂默快樂行施□佛地爲先淸淨眞

372b05□實□德行相應染障皆盡□懺悔本業無以增

372b06□盛□淨業淸□有情修作□是處王者淨妙增上□

372b07□無倒治生眞實根本□崇修最上趣求止息□染

372b08□盡施爲如是布施□求盡顚倒貪止隨順□造作

372b09□本因自性止息□染諍義利災難具足□倒染止

372b10□息我見不生□最上施爲一合□密□彼彼眞實

372b11□根本修施□造作染縛根本纏蓋□敎誨止息安

372b12□靜淸□快□樂之心淸淨爲本□煩惱邊除苦楚

372b13□無盡□是處菩薩造作暗慢□了知邊際染因無

372b14□益□善淨行施無三塗業□隨順正理趣向眞實□

372b15□染惡之心行相無已□是處王者了知治化□根

372b16□本言說如是無相□意地眞實趣求止息□我見

372b17□遷變希求時分覺慧可止□菩薩正理無盡之

372b18□慧□種種自性修崇眞實□如是義利稟聖言

372b19□說□是處平等了知眞實□意地根本淸淨最上□

372b20□造作遷變繫縛遠離□彼顚倒本災禍染垢□增

372b21□上纏蓋修止息行□行施圓滿身相具足□心淨

372b22□遷變了知隨順□彼此影像諸天盡有□淸淨心

372b23□等眞實無諍□飢渴苦惱相應損壞□暗慢之法

372b24□無倒止息□顚倒染法邊際如空□廣大悲願淸

372b25□淨遠離□繫縛自性顚倒有力□煩惱邊際彼彼

372b26□作業□諍訟熾然瞋□如火□煩惱不行勝義有

372b27□力□方所邊際無縛相貌□時分根本損壞我

372b28□執□聲相寂靜力用圓滿□熾然相貌根本自

372b29□性□運載有力趣求廣大□平等因行顚倒皆

372c01□盡□本有寂靜□王者增上慧解難測□了知眞實

372c02□出生自性□具足廣大智力遷變□相貌無畏了

372c03□解□恣□淸淨止息增上煩惱□一切殊勝寂靜

372c04□荷負□聖者淸淨平等□密□倒染諍訟無不皆

372c05□盡□如此我縛邊際根本煩惱染因寂然止息□

372c06□淸淨色相進趣如是□運動止息眞實自性□淸

372c07□淨相貌遷變色相□四果羅漢盡除我執□彼寂

372c08□默法善哉行施□盡根本染是處淸淨□有情調

372c09□伏唯憑善敎□我性自在暗慢邊際□有顚倒本

372c10□無布施行□圓滿色相意有□密□無倒染行眞

372c11□實如此□云何如空善心制度□如王遷變寂靜

372c12□如是□死生常事煩惱災禍□行施希求寂靜修

372c13□作□時分邊際崇修廣大□彼相狀法色相爲

372c14□本□無倒希求施設勝義□苦惱隨順無因快

372c15□樂□獲得長時惡趣之報□無邊色相能盡□

372c16□恣□諸天施因王者之報□彼彼生相我之根本□

372c17□造作暗鈍無有淸淨□發起顚倒無常過患□苦

372c18□惱生起一切諍訟□生起時分恭謹自性□種種

372c19□之心遷變捨離□求縛於彼出家之相□遠我見

372c20□盡根本之行□云何無盡□慢諍訟□趣求淸淨

372c21□根本自性□如是平等隨順寂滅□具足聞持圓

372c22□滿學地□無間地獄時分論劫□苦楚不息何時

372c23□可出□彼天上妙淸淨眞實□廣大色相福德無

372c24□盡□德行邊際圓滿增上□殊勝處所修習忍行□

372c25□布施義利希求上位□增上殊勝貪修施行運

372c26□載□云何根本不變貪求□如是修作趣求勝

372c27□義□意修布施十善業道□菩薩施行莊嚴尊者

372c28□護國本生之義第二十八□邪見勝義無染有

372c29□力行施□本無學地隨順正見纏蓋遠離□所謂

373a01□隨順聽聞菩薩眞實□云何相貌福德邊際□無

373a02□有荷負顚倒眞實□持戒修業果報淸淨□梵行

373a03□之人了知無我□彼顚倒本相貌眞實□布施廣

373a04□大禪定成就□增上梵行快樂義利□了知淨妙

373a05□悲願圓滿□修運載行發生意地□處所運用快

373a06□樂無倒□放逸纏蓋染行邊際□世間難出禪定

373a07□安樂□無倒眞實色相無壞□造作依止殊勝妙

373a08□因□趣求修習耳聞心想□廣大我執全無悲導□

373a09□寂靜邊際種種苦惱□不安無息眞實暗慢□增

373a10□上貪瞋欲界染法□根本十種本求因行□王者

373a11□聖意根本善友□邊際之因造煩惱業意地圓

373a12□滿□有邪見人生顚倒本□我見邊際世間爲本□

373a13□增上造作淸淨善業□彼岸果報如是發生□禪

373a14□定之法究竟力用寂靜殊勝□布施持戒根本

373a15□增上□修勝義相除飢渴事□最上垢染不知師

373a16□恩□無上等覺惑而不知淸淨之法圓滿因行

373a17□眞實心世勝義□云何寂靜□處所相貌正義

373a18□無邪□究竟力用寂靜多種□快樂圓滿淸淨邊

373a19□際□安樂業用淨妙施爲□最上力用別別趣求□

373a20□增上止息無倒眞實□處此怖畏聽聞淸淨□令

373a21□暗慢染止息惡行□是處平等天趣廣大□有力

373a22□眞實識別知見□有煩慢倒無趣求心□云何世

373a23□間無義利因□造作眞實我縛隨生□了知種種

373a24□無慢處所□暗慢長養增上熾然□梵世平等□

373a25□是處有王福德莊嚴□猶如火聚熾然明煥□本

373a26□因無縛遷變力用無縛實慢□云何無邊淸淨

373a27□衆等□無縛遷變瀑流煩惱□慢等增上趣求生

373a28□相□寂靜妙本了知遠離□顚倒生相趣求邊際□

373a29□發生處所慢等諍訟□敎授語言造作於彼□眞

373b01□實邊際圓滿積集□增上生起語言究竟□災禍

373b02□本縛煩惱染因□光明相貌名盧舍那□菩薩

373b03□語言□殊勝有情寂靜三業□飢渴無力邊際如

373b04□空□貪瞋之心平等無有□梵世有情住四禪

373b05□地□顚倒趣求諸天亦有□平等自在此之語言□

373b06□王者殊勝此之愛樂□復有邊際一合修作□無

373b07□時分處發起因行□意地增上盡無染諍□發起

373b08□語言寂靜色相□暗慢時分成就自性□顚倒垢

373b09□染毒藥難止□我慢止寂趣求自性□煩惱染毒

373b10□我見爲本□云何爲眼求彼前道□菩薩語言□

373b11□縛染色相障彼淨戒□修本我相眞實纏蓋淸

373b12□淨止息□造作我見無性之本□王施善敎成就

373b13□彼果發起敎令□云何眞實求布施行圓滿世

373b14□間梵行語言淸淨敎誨有大國王化導世間勝

373b15□義□云何復有邊際增上根本□如聖言說□上

373b16□妙相狀爲大國王普行惠施治化語言□十種

373b17□善事遷變色相□圓滿無盡殊勝寂靜□明月生

373b18□時群星皆息□聖智發起衆垢自殄□障□不生

373b19□圓滿世間□如是具足□趣求勝因了知生處□

373b20□邊際平等禪定相應□支分遷變圓滿彼此

373b21□菩薩本生□論卷第十三

373b22□

373b23□

373b24□菩薩本生□論卷第十四

373b25□

373b26□　　　　聖勇菩薩等造

373b27□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

373b28□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

373b29□眞實運載遷變希求□智性圓滿世間調伏□寂

373c01□靜聖因荷負眞實□覺位邊際往古修崇□希求

373c02□智慧乃至遷變□遠離本染寂靜無有□四蘊名

373c03□名質不可得□世間瀑流無暫時住□根本勝義

373c04□自性無邊□非眼能見本智可得□寂靜無作有

373c05□時遷變□成就發生平等時分□自性增上勝義

373c06□知見□發起力用具足聞持□世間處所色界爲

373c07□上□第四禪中離三災患□聖人之行靜住相應□

373c08□修崇善行淸淨獲得□果報功德勝因成就□造

373c09□作學處德行修業□上妙修崇世間邊際□圓滿

373c10□運載獲得善利□增上遷變根本眞實□調伏顚

373c11□倒發生施行□趣求聞持成就本業□瀑流心法

373c12□根本暗鈍□正解發生圓滿寂靜□淸淨敎誨隨

373c13□順修作□名色本性五蘊爲體□隨順十善最上

373c14□修作□時分相因煩惱具足□垢染相貌災禍之

373c15□本□復修解脫寂靜之處□生門十二攝盡百

373c16□數□如日照色鮮淨可愛□彼之國界王者甚

373c17□善□平等導化災禍盡止□能於作業善靜遠

373c18□離□是處國王正直無邪□內外治化聖智若神□

373c19□覺性增上無顚倒心□世間問難最上言說求

373c20□大聞持□世間顚倒繫縛相貌□自在力能無因

373c21□止息□希求邊際遠離怖因□方所暗鈍顚倒修

373c22□作□風災之劫大千中壞□是處菩薩增上甚深□

373c23□調伏處所圓滿寂靜□除遣眞實邪見支分□發

373c24□生語言最上談論□如是本有淸淨力用□發趣

373c25□自在難行意地□名色和合福德相貌□進趣甚

373c26□深施行邊際□如是勝義寂靜根本□正等無倒

373c27□增上發生□病力損壞殊勝修行□根本諍訟瀑

373c28□流染惡□施設力用乃至邊際□修寂靜行無縛

373c29□自性□如是甚深無我諍訟□性本無畏聲色非

374a01□干□煩惱趣求非善相應□根本染見起塵勞因□

374a02□自在相貌顚倒希求□自性業用本起於心□根

374a03□本染障發生千種□諍訟施爲止息遠離□淸淨

374a04□圓月無光不普□根本聖智無染不斷□自在無

374a05□縛制度增上□煩惱損減增上進修□勝義無倒

374a06□能斷貪欲□無縛邊際淸淨和合□眞實彼因寂

374a07□靜修行□造修煩惱如來永斷□我見義邊貪慢

374a08□隨生□一合名色力能修作□損減修施貧病之

374a09□因□自性力用災禍遷流□修崇處所增多諍

374a10□訟□有情色相無能捨離□佛法梵行能離障

374a11□染□如火熾然勢莫能止□本修寂靜無怖畏縛□

374a12□運載邊際修遷變行□寂靜遠離如是盡相□具

374a13□足聞持□制度敎誨□求盡染諍□殊勝力用□聽

374a14□聞施行□除根本慢□造作發生一切自性□煩

374a15□惱憂苦恐怖遠離□云何施行遷變崇修□調伏

374a16□邊際眞實方所□勝義希求如空無□□熾然智

374a17□慧圓滿力用□淸淨施因究竟除患□名色熾盛

374a18□如迦毘羅□如是自在熾然修作□衆聖和合勝

374a19□義平等□云何心法無有形質□集起諸法無棄

374a20□捨義□苦受因相垢染爲本□顚倒繫縛憂惱無

374a21□盡□運載增上作業無倒□障染瀑流增上何也□

374a22□熾然猛焰卒瀑難□□平等無邊眞實無已□遷

374a23□變無動湛然止息□諍訟根本體虛報實□作業

374a24□邊際勢力難止□具足怖畏暗鈍增上□顚倒邊

374a25□際發生如是□安靜無動顚倒無有□士夫力用

374a26□熾然增修□彼顚倒染密行止息□廣大自性殊

374a27□勝進修□上妙發生調伏自性□淸淨果報圓滿

374a28□有力□云何趣求捨惡修善□熾然發趣究竟邊

374a29□際□種種布施進修勝行□發生根本勝義自

374b01□性□運載修行世間軌範□寂靜趣求無流轉

374b02□行□正解脫縛無破壞義□云何盡諍本智分位□

374b03□有情支分一合可得□云何心分相狀難得□四

374b04□蘊名名本無色相□忍行邊際靜住爲本□湛然

374b05□淸淨鮮潔無汚□勝義自性根本不生□繫縛施

374b06□爲無始遠離□相貌不生力用隨順□彼苦惱行

374b07□進修止息□□壞方所寂然遠離□熾然圓滿相

374b08□貌遷變□苦因無有安靜可保□生起力用相狀

374b09□希有□殊勝方所止寂安靜□歡樂變動崇修可

374b10□意□施爲運用自在無倒□云何本寂盡生滅相□

374b11□云何斷染迷事迷理□本智俱斷顚倒邊際勝

374b12□義可息□云何界性□增上名色五蘊熾然□圓

374b13□滿鮮潔化生可有□無倒進修澄寂安靜□淨妙

374b14□難測十力爲義□淸淨色相湛然澄瑩□色體分

374b15□明溫潤如玉□制度如是快樂無比□和合增上

374b16□淨妙可獲□施行具足內外俱捨□憂受邊際顚

374b17□倒無施□彼心是處諍訟爲本□如是名稱化生

374b18□無有□智慧深遠諸天咸仰□善哉行施福德熾

374b19□然□是處希求靜住力用□圓滿荷負自在邊

374b20□際□如是知見因修施得□五種熾然色聲香

374b21□味□地水火風觸塵所收□力用繫縛愛戀難

374b22□捨□無有施因我慢所縛□悲導發生淸淨調伏□

374b23□如是名爲獲得淨施□普獲勝義苦果已除□隨

374b24□順大乘究竟可得□乃至趣求壽命邊際□無非

374b25□布施獲得勝利□根本寂靜無我慢邊□殊勝有

374b26□情運載爲義□本有災禍無寂靜處□淨妙施邊

374b27□證無學果□小隨中害與我慢俱□暗鈍丈夫染

374b28□慢增盛□自性力用無彼慢法□煩惱本諍顚倒

374b29□修行□有情自性調伏安靜□病難繫縛損壞色

374c01□力□發起勝因調伏遠離□靜住根本修寂靜

374c02□行□淸淨布施貪癡捨離□是處王者聖智周

374c03□普□遍施治化災患不生□聽聞有實邪□自止□

374c04□隨順敎令不可破壞□世間怖畏聖力可伏□根

374c05□本止息殊勝力用□增上修作運載衆類□用遍

374c06□無怖希求捨離□云何根本聞持具足□增長無

374c07□怖尋同義利□運用勝因眞實止息□增上力用

374c08□十善之本□彼施無壞善哉所往□荷負邊方生

374c09□靈安靜□彼自在力與我見俱□有情嚴峻進修

374c10□施行□染惡諍訟施設遠離□聖道力用調伏修

374c11□行□智慧勝因造修往劫□是處菩薩意地遍修□

374c12□無始遠劫佛法知見□勝義根本應器受用□刹

374c13□塵自性本識攝藏□如是修學善住止息□影像

374c14□遷變寂靜修行□我見諍訟無始遠離□無倒淸

374c15□淨行布施行□善淨懺悔三業安靜□不流轉法

374c16□寂然安住□遠行慧解荷負有情□寂靜邊際增

374c17□上調伏□發生善因熾然有力□根本顚倒纏縛

374c18□遠離□意地眞實彼十種善□了知處所最上修

374c19□行□正解脫義淸淨之本□了知塵勞本來寂

374c20□靜□有情十善淨妙增上□垢蓋纏蓋湛然安

374c21□靜□諸天心地淸淨爲本□色相光潔道行進

374c22□修□聞持增上止息障染□界性世間安樂無壞□

374c23□調伏處所相狀爲本□眞實力用無顚倒因□十

374c24□善敎誨殊勝淸淨□福德自在相貌無盡□有情

374c25□智慧意解增修□調伏義利淨妙勝因□第六意

374c26□識湛然爲上□自性眞實無慢等法□如是進修

374c27□德行爲上□無卒暴染止煩惱行□進趣前道安

374c28□靜福業□運載之本煩惱離念□淸淨澄寂顚倒

374c29□不生□聽聞義利有情施設□顚倒因行染惡纏

375a01□縛□淸淨敎誨塵勞遠離□不壞眞實善意行施□

375a02□了知愚昧安靜修設□不壞語言敎行誠諦□淸

375a03□淨根本舌相無損□希求正理勝義澄寂□云何

375a04□運載善妙行施□隨順修行最上淸淨□調伏邊

375a05□際無我義利□王者制度肅然止息□如是我見

375a06□廣大無邊□誠實無智煩惱之本□順已生貪違

375a07□情瞋發□二十六惑因我見生□若斷根本末障

375a08□隨除□是處王者發勝義利□器界邊方彼此安

375a09□靜□十種業道纏蓋不有□了知患難錯置盡

375a10□止□彼天邪見顚倒相狀□隨順聞持安靜止

375a11□息□根本知見眞實繫縛□如是軌則圓滿無諍□

375a12□止息顚倒發起調伏□如是勝義聽聞之法□平

375a13□等發生聞持具足□獲得無畏發生力用□如是

375a14□無縛淨妙行施□名本四蘊無色所依□陳白懺

375a15□謝淸淨圓滿□運載三乘所得彼岸□懺罪圓滿

375a16□靜住修持□天趣淸淨快樂可獲□眞實趣求無

375a17□倒淸淨□菩薩施行莊嚴尊者護國本生之義

375a18□二十九□圓滿施因報除飢渴□增上自性相貌

375a19□鮮潔□所謂隨順聽聞菩薩之行□時分有力□

375a20□長養福德根本相狀□作業邊際□彼彼如是□

375a21□增上力用□進止屈伸□眞實權設□無非利益□

375a22□三根本善□出生所依□布施勝因莊嚴身相□

375a23□意地之中眞實如是□淨妙聞持甚深誠諦□身

375a24□相廣大嚴峻依止□淨妙之處鮮潔皆盡□四蘊

375a25□明顯色相舒暉□平等無畏了知進止□本識自

375a26□證勝因蘊聚□彼彼色相身體如是□荷負增上

375a27□邊際有力□是處布施心淨爲本□此大菩薩愛

375a28□樂於是□了知聲相聽聞有力□彼實淨心能壞

375a29□貪欲□淸淨勝力進修勝行□方所無動遷變無

375b01□已□云何調伏禪那寂靜□如是聖道功用廣大□

375b02□增上了知如是寂靜□圓滿邊際煩惱遠離□有

375b03□情邊際無越六道□成就寂默唯憑智慧□如

375b04□是遷變善因止息□解脫無諍障染遠離□云何

375b05□聲相聽聞義利□智慧無量聖力推求□摩訶

375b06□薩□是大有情□悲導運載平等聞持□寂靜和

375b07□合鈍染止息□眞實敎誨暗慢悉除□調伏楚

375b08□毒勝義無倒□悲愍發生善妙聲相□意地希欲

375b09□大有情義□彼彼發趣荷負邊際□不壞勝因

375b10□根本□藏□愚癡根本有情顚倒□聚落方所地

375b11□遠難赴□十善有情七衆奔附□生靈止息增

375b12□上爲義□圓滿聽聞施行邊際□名稱廣大荷負

375b13□無乏□殊勝義利有情調伏□行施鮮潔塵垢

375b14□無染□勝因有力如空無□□淸淨因行本來無

375b15□縛□解脫根本力用淸淨□梵行廣大飢渴止

375b16□息□知見調伏精嚴無替□希求淨施聞持有力□

375b17□意地積集無倒眞實□圓滿聽聞因力廣大□運

375b18□載有情障染遠離□楚毒無施圓滿勝義□寂

375b19□靜聽聞縛因捨離□淸淨運載一合□密□是處

375b20□菩薩增上趣求淸淨之衆□自在具足聞持無

375b21□慢□如是無有遷變繫縛□增上趣求根本殊

375b22□勝□諍訟止息淸淨敎誨□悲導運用勝義修

375b23□作□云何獲得□云何趣求□淸淨布施隨順止

375b24□息□無有我法圓滿寂靜□憂苦煩惱善淨能離□

375b25□云何損減淨法無因□是處丈夫趣向眞實□隨

375b26□順名相調伏諍訟□無因貪欲普行布施□云

375b27□何遷變化生爲上□淨妙鮮潔彼因施戒□增

375b28□上獲得最上無怖□安靜止息勝義寂靜□無

375b29□災禍衆無楚毒衆□本來自性淸淨□密□學地

375c01□調伏寂靜邊際□善因自性根本止息□正理施

375c02□爲知見有力□諍訟相貌凡夫我縛□顚倒希求

375c03□本來自性□煩惱之因我見纏縛□是處情類發

375c04□起語言□是處云何生靈捨離□其數有千怖畏

375c05□無已□淸淨誨示慧解發生□繫縛之因苦惱無

375c06□壞□布施普周如空平等□如是進修殊勝可

375c07□獲□煩惱調伏諍訟無已□根本智行發起無

375c08□邊□生靈戀慕依附如是□遷變影像是大有情□

375c09□悲戀生靈憂苦無捨□平等隨順調伏有情□紊

375c10□亂不生敎誨如是□暗慢遠離寂靜語言□制度

375c11□可愛應器施設□有情無廢善哉無畏□調伏運

375c12□載審諦殊勝□聽聞眞實天帝垂化□無諍爲

375c13□本□自在勢力屈伸所用□瀑流染法熱惱邊

375c14□際□破壞染因力用安靜□我慢增上勝義止息□

375c15□和合修行安住無動□趣求勝因自在修作□善

375c16□妙方所無能捨離□布施邊際無諍訟處□是處

375c17□彼實無倒崇修□大丈夫相悲導生靈□明白安

375c18□住思惟荷負極難整濟□如是災難增上處所□

375c19□圓滿無動力用增上□愛樂遷移無希安住□淨

375c20□行無修垢染安替□云何病患災禍誠實□寂靜

375c21□□密力用可止□云何顚倒暗鈍因深□增盛繫

375c22□縛纏蓋何止□煩惱之本無由傾動□慢類癡迷

375c23□增上難止□纏縛難解須憑聖力□染縛相貌制

375c24□□無已□靜住修崇敎導可勉□造作垢穢力用

375c25□難捨□障重功深極難懺謝□如此苦楚穢業成

375c26□就□無倒修持靜住止寂□棄背飢渴勝義圓滿□

375c27□荷負遠劫調伏生類□力用無邊聖道如是□種

375c28□子現行發生有地□淸淨敎法趣求獲得□圓滿

375c29□勝義靜住無縛□根本力用寂靜調伏□隨順瀑

376a01□流遷變眞實□病難支分了知無實□布施衆生

376a02□獲得安靜□遺形支分了知淨意□處無顚倒義

376a03□利可重□善法相應自在安住□我見增上苦惱

376a04□和合□能壞貪欲作業淸淨□時分聽聞正理發

376a05□生□恐怖無因想念可勉□根本荷負淸淨有

376a06□力□有情煩惱修何法離□彼處自性福德甚

376a07□大□如是邊際勝義之本□悲愍群生以此爲則□

376a08□不壞勝義有情可依□意地眞實相貌之本□處

376a09□所有邊平等調伏□損壞方所無能止息□房舍

376a10□不安心由有在□自在發生定慧可依□影像遷

376a11□變法性無動□世間平等凡聖依此□崇修邊際

376a12□無法可得□刹塵之量功德無邊□隨順愛欲無

376a13□契於善□善哉方所多種相貌□淨妙修絹無念

376a14□于是□常思荷負濟苦無息□屈伸相資唯懷於

376a15□此□是處廣大發起悲導□興心自在寂靜眞實□

376a16□煩惱施爲梵行可止□作業邊際刹帝利本□彼

376a17□修如是無倒有力□十善功能群生仰重□供具

376a18□施設微妙難得□纏縛垢穢諍訟止息□誠實可

376a19□愛法性爲本□如蓮出水鮮潔微妙□澹靜澄瑩

376a20□纖塵無已□布施希求嚴麗若此□彼彼縛法顚

376a21□倒災禍□障染我見功用難制□善淨有力眞實

376a22□勝因□名色止寂塵垢方盡□我慢眞實倒染無

376a23□義□染慧纏縛眞實遷變□相狀顚倒染因不已□

376a24□自在繫纏增長諍訟□邊際造業敎誨息除□彼

376a25□去來業果報先後□聖道起時惡業便斷□具足

376a26□聞持有情平等□彼彼處所淸淨殊勝□根本聖

376a27□道染障止息□發起淨因了知眞實□塵垢諍訟

376a28□進修已除□解脫障染增上無怖□顚倒增上隨

376a29□生諍訟□正理敎授發生勝義□云何淨施海衆

376b01□應器□勝義根相歡樂自在□我慢不生梵行淸

376b02□淨□解脫增修障染能離□有情福報淨施爲因□

376b03□諸天淨妙了知因勝□邊際眞實□藏常寂□世

376b04□間之法有散壞義□如是梵行自性澄靜□我見

376b05□廣大計執無邊□熱惱諍訟障染難屈□身體苦

376b06□受想念無已□執持雜染不知師恩□殊勝生起

376b07□誠實無倒□如雲普□熱惱不生□如是調伏進

376b08□修遠離□勝乘眞實染倒止息□殊勝義利支分

376b09□有力□進修勝行去除垢染□淸淨無欲善妙止

376b10□息□調伏意地發生布施□和合止息顚倒已亡□

376b11□勝義誠諦自性了知□垢染纏蓋天趣暫止□寂

376b12□靜邊際自性無畏□聽聞誠實塵垢遠離□增上

376b13□力用運載時分□過去種種染淨布施□修行無

376b14□純受果間雜□善趣果報寂靜修持□圓滿眞實

376b15□自在有力□無倒修善屈伸有益□不壞如如止

376b16□寂無修□顚倒希求災禍之本□纏蓋可畏沒溺

376b17□難出□□貪熾盛怨親無已□解脫相狀如蓮散

376b18□壞□增上殊勝淸淨有力□行蘊增上遷流爲

376b19□義□戒香芬馥善妙可愛□修崇處所增上嚴潔□

376b20□動轉希求淸淨敎誨□彼我繫縛顚倒修行□和

376b21□合自在寂靜皆息□飮食遷變心淨修設□力

376b22□用止息善因調伏□善淸淨法自性根本□時

376b23□分養育果報殊勝□具足聞持勝義無畏□國界

376b24□寂靜邊方止息□布施自性□貪已離□淨妙無

376b25□怖可獲如是□十善行中布施爲本□九到彼岸

376b26□次第發生□是處丈夫求息諍訟□恐怖惡行發

376b27□起眞實□時分義邊一合所在□造作相貌寂靜

376b28□如是□我見廣大煩惱之本□身體自性究竟不

376b29□堅□無上邊際覺位方得□法性止寂了不可得□

376c01□荷負不違接誘生類□殊勝眞實上妙敎誨□彼

376c02□處自在淸淨邊際□圓滿無畏色相鮮淨□上妙

376c03□吉祥遠離作業□趣向力用法性如空□離怖畏

376c04□相十種業道□是處云何自在無怖□根本福

376c05□業□無倒眞實□聖言量說□如靜住法□離喧煩

376c06□義□垢染諍訟依色爲本□寂靜之法捨塵勞

376c07□義□敎誨無倒善淨爲因□無垢穢行盡顚倒

376c08□染□淸淨布施濟益如是□運載平等離一合相□

376c09□眞實造作希求行施□自在力用制度調伏□如

376c10□彼時分天趣長遠□淸淨相狀澄瑩如月□損減

376c11□顚倒勝義成就□不壞如空遷變止息□如是調

376c12□伏染慧邊際□彼天變易淨妙之本□善靜□密

376c13□無慢等相□眞實增上聽聞無壞□常行施行無

376c14□倒邊際□淸淨增上毒藥喧諍□倒染邊際所處

376c15□驚畏□如刃□蜜□遷變根本諍訟增上□國界

376c16□所損妙善安住□具足聞持一合相貌□淸淨止

376c17□寂色相增上□勝義無倒時分遠離□過去了知

376c18□災禍相貌□飢荒所逼飮食全虧□有情善因淨

376c19□妙增上□行施無喧寂靜施設□上妙有力遷變

376c20□殊勝□病患誠實息而復增□顚倒怖畏憂苦轉

376c21□多□患難無時發歇無替□瀑流煩惱起滅復生□

376c22□布施力用傾心無吝□云何學地制約敎誡□力

376c23□用荷負恐畏息除□染倒根本煩惱復增□色相

376c24□愛慕貪□無已□德行崇修勝因可貴□不壞自

376c25□性遠離三箭□布施發生十到彼岸□淸淨敎誨

376c26□賢哉義利□纏蓋如流相貌等空□我見增上爲

376c27□煩惱本□彼造業行善妙修施□淸淨有力增上

376c28□因行□根本寂靜發生勝義□飢渴眞實無修施

376c29□行□尊貴增上持戒方得□果報殊勝愍物能

377a01□成□有情時分供養修崇□眞實造作進修□行□

377a02□是處邊際淨妙有力□瀑流如是隨順止息□纏

377a03□蓋諍訟聽聞除遣□我慢增上欺輕□逸□諍訟

377a04□災禍調伏止息□意地發生寂靜增上□修治行

377a05□施種種亡相□除滅煩惱眞實力用□有情名色

377a06□別報功德□倒染我法寂滅遠離□能壞貪欲倒

377a07□染皆盡□身體邊際淸淨力用□求彼我見暗慢

377a08□悉除□愛樂平等究竟隨順□聚落□盈殊勝淸

377a09□淨□增上無怖運載發生□施寂靜因止流轉

377a10□相□無緣生處殊勝義利□身相欲貪造修眞

377a11□實□增上瀑流力用遷變□施設運載懺謝前

377a12□愆□如是敎誨無運載功□求修施行興修供

377a13□具□聞持具足□藏眞實□瀑流驚畏變動如是□

377a14□是處希求有情邊際□垢穢眞實邊方諍訟□恐

377a15□懼遷變速修施行□隨順愛樂眞實修作□顚倒

377a16□垢染驚懼終盡□有情移轉無越六道□繫縛遷

377a17□流施設相貌□修十善因感人天報□彼時分邊

377a18□運載止息□彼天勝義無壞因相□憂苦自性煩

377a19□惱發生□我見本縛纏蓋多種□如是了知淸淨

377a20□調伏□如來圓滿無等力用□聽聞修作賢善功

377a21□德□布施圓滿勝義邊際□如是賢善了知自性□

377a22□制度趣求殊勝如此□恐畏顚倒善淨調伏□寂

377a23□靜修施發趣如是□如來□藏無等爲義□圓滿

377a24□無倒離影像義□遷移瀑流憑聖言量□分別運

377a25□載平等發生□進修無畏作業增上□暗鈍具足

377a26□顚倒增修□彼淸淨處修誠實行□自在進修十

377a27□種勝利□如是增上淨妙神足□獲得不壞慧香

377a28□淸淨

377a29□菩薩本生□論卷第十四

377b01□

377b02□

377b03□

377b04□菩薩本生□論卷第十五

377b05□

377b06□　　　　聖勇菩薩等造

377b07□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

377b08□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

377b09□菩薩施行莊嚴尊者護國本生之義次第三

377b10□十□發生施義菩提勝因□淸淨覺慧默靜能

377b11□離□本修制度忍行寂靜□梵行調伏□三災運

377b12□載□十善能離□吉祥勝定趣向發生□了知時

377b13□分聚落平等殊勝所在聽聞了知□所謂聽聞

377b14□菩薩眞實□根本相貌邊際福德□勝義力用本

377b15□自無生□道德圓滿淸淨誨示□我見造業貪愛

377b16□隨生□智慧吉祥平等普濟□垢穢不生解脫淸

377b17□淨□彼實道行恐畏止息□根本染諍愛戀難捨□

377b18□身語意十業道隨生□增上寂靜盡顚倒染□月

377b19□滿淸□鑑照如是□我慢邊際作用無時□善靜

377b20□止息聞持具足□勝義眼根發生見用□世間相

377b21□狀體性不堅□慢等根因一切無實□發生勝義

377b22□能盡飢荒□病惱因緣相狀驚畏□乃至希奇變

377b23□動無有□尸羅淸淨聽聞眞實□慢類因緣隨順

377b24□生起□染因流轉發生災難□造作根本勝乘能

377b25□離□趣求聞持增上布施□垢染勢力顚倒繫縛□

377b26□淸淨難得處所安靜□月滿當空無幽不燭□自

377b27□在止息塵垢遠離□世間虛幻究竟不堅□賢善

377b28□之法有情調伏□生起之處誠實安靜□纏蓋之

377b29□本運動遷移□愛樂自性無諍爲上□不壞染性

377c01□崇敬恭肅□增上荷負發生殊勝□是處云何我

377c02□我增上□自性纏蓋心法相應□眞實力用相貌

377c03□皆息□意地無智勝因不生□顚倒垢染災熱熾

377c04□盛□雜染自性諍訟之本□欲貪相狀患難成就□

377c05□移轉取捨種性不定□進蜜取法物成命盡□發

377c06□趣顚倒縛因驚懼□增上止息安樂殊勝□意地

377c07□淸淨倒染不生□煩惱纏縛善修調伏□力能運

377c08□載增上行施□我見因緣聖道可除□崇修義利

377c09□淨妙無垢□眞實邊際布施崇修□意發勝因荷

377c10□負根本□遷變調伏聞持無倒□心法殊勝愛戀

377c11□無止□作業災禍障難多種□纖毫障染微細難

377c12□斷□非想第九與聖相□□究竟處所聖因方

377c13□斷□遷移相貌勢力皆盡□彼名色相運用增

377c14□修□自在處邊驚畏不已□喧靜廣大梵行止

377c15□息□煩惱作業發起變動□瀑流染惡顚倒齊生□

377c16□眞實纏縛希求止息□大有情類隨順進修□福

377c17□德誠諦發生勝義□作業災禍我見爲因□意地

377c18□增長多種慢行□如是時分梵行除息□聽聞行

377c19□施淸淨果利□眞實勝因自在發生□勝義自性

377c20□纏蓋遮閉□了知誠實勝義因處□了知放逸廣

377c21□大邊際□了知楚毒損害相貌□發生寂靜智慧

377c22□邊際□淸淨布施雜染遠離□過去遷變聚落所

377c23□在□是處眞實苦毒捨離□四蘊名名染淨皆攝□

377c24□增上希求力用施爲□天趣有情淨妙修施□究

377c25□竟眞實遠離染障□造作垢穢諍訟增盛□圓滿

377c26□進修施行淸淨□慧解增上隨順力用□精進布

377c27□施荷負力能□運載損減究竟功德□如是邊際

377c28□止在於此□恐畏纏蓋進修調伏□誠諦□密印

377c29□相圓滿□無邊處所不壞施爲□善相力能怖畏

378a01□遠離□天報獲得長遠時分□力用邊際淸淨自

378a02□性□是處增上瀑流損壞□隨順調伏究竟行施□

378a03□云何希求淨妙天趣□纏縛布施處所增上□垢

378a04□染不已眞實運載□自性無倒增上聞持□淸淨

378a05□安靜寂靜處所□無倒行施有情力用□一合根

378a06□本善哉童子□具足淨妙平等不變□淨施無倒

378a07□童子因深□有情自性修施增上□顚倒恐懼調

378a08□伏如性□勝義增上寂靜修作□染惡楚毒止息

378a09□暗鈍□如是布施平等給與□人趣生類自性遷

378a10□變□有情甚衆荷負無已□是處究竟寂靜無

378a11□動□卒暴崇修勝乘爲上□自在行施四蘊難知□

378a12□力用增上發生淸淨□不壞時分崇修果利□國

378a13□王最勝寂靜眞實□智慧發生聞持運載□誠諦

378a14□因行調伏希求□王者上妙福德殊勝□煩惱邊

378a15□際天人咸棄□有情聽聞天趣如是□淸淨自性

378a16□菩薩安慰□過去如是寂靜施羅□煩惱之地發

378a17□起悲愍□增上調伏傾壞縛因□慧解淸淨慢等

378a18□止息□遷變影像想狀驚畏□愛樂淨施增上如

378a19□是□正理本寂無顚倒行□運載彼類發生語

378a20□言□運載遷移纏縛垢穢□無修施行作我慢因□

378a21□自性法因驚懼相狀□云何染障無寂靜行□造

378a22□作我見力用喧諍□如是□密寂靜無有□是處

378a23□有情修淸淨行□無倒恭奉殊勝因業□有情

378a24□隨順淸淨邊際□自在修作發生無倒□語言□

378a25□恣增諂詐行□趣求自性遠流轉行□所謂淸淨

378a26□造作因行□縛染自性怖懼如是□眞實遠離語

378a27□言增上□楚毒暗鈍顚倒息除□增上相貌遠離

378a28□我染□聖道長養除障染義□淨妙眞實遠劫所

378a29□成□發生邊際誠實諍訟□具足聞持有情自在□

378b01□纏蓋調伏制度可止□圓滿邊際廣大無倒□希

378b02□求彼處發生勝義□相貌寂靜執持止息□損壞

378b03□力用作業不生□暗鈍染邊縛體仍在□正理發

378b04□生解脫之義□靜住根本殊勝邊際□力用根本

378b05□□藏自性□是處無因我見希求□彼此邊際繫

378b06□縛爲本□云何生起顚倒諍訟□云何支分平等

378b07□寂靜□不壞聲相詮表之功□如是因相寂靜之

378b08□本□障染根本智起方斷□造業根本十種惡

378b09□行□菩薩調伏廣大顚倒□有情災禍如是發

378b10□生□造作時分勝因邊際□淸淨如如無積聚

378b11□義□增上瀑流色相纏縛□自在有情貪恣情性□

378b12□眞實不虛相貌增上□國王勢力無復諍訟□三

378b13□性因行力用可修□貪欲趣求隨順學地□時分

378b14□如此發生倒染□瀑流增上義利止息□荷負力

378b15□用發生布施□平等力用進趣止息□丈夫無畏

378b16□相貌爲上□染惡增上究竟無盡□彼相邊際發

378b17□生勝義□運載廣大施因發生□自性垢染邊際

378b18□盡止□顚倒相貌盡不可得□相貌圓滿垢染遠

378b19□離□彼此災難橫生久遠□善見安靜義利誠諦□

378b20□平等力能菩薩調伏□發生勝義慢等不生□正

378b21□理如如災患止息□是處菩薩善言敎導□淸淨

378b22□運載增上□密□梵行息靜眞實無畏□根本力

378b23□用患難皆盡□布施運載隨順正念□根本眞實

378b24□暗慢止息□善言敎誨淨妙寂默□平等淨因聽

378b25□聞殊勝□云何造作處所布淸淨雲覆□生類□

378b26□垢穢障染諍訟顚倒學位止息□調伏自性根

378b27□本顚倒趣求寂靜□如是遷變有情相狀□憂苦

378b28□災禍熱惱遠離□相貌端正聽聞無諍□是處布

378b29□施聞持誠諦□荷負有情菩薩增上□敎導語言

378c01□無縛災難□如是煩惱迷空□重□增上因行功

378c02□德自在□是處有情一合具足□暗慢增長遷變

378c03□如空□無倒發生聞持義利□無怖如是增上因

378c04□行□顚倒諍訟愛樂處所□渴乏邊際損減自

378c05□性□隨順寂靜調伏淸淨□顚倒愛樂飢渴邊際□

378c06□有情記念靜住發生□菩提薩□善言如是□無

378c07□顚倒法止諍訟事□淸淨調伏安住自在□念能

378c08□明記聞持自性□制度寂靜淨妙之本□有情聽

378c09□受敎誨安靜□布施勝因有情憶念□我見根本

378c10□發起雜染□成就勝力施行寂靜□上妙因行平

378c11□等發生□圓滿具足修行時分□言說無怖雜染

378c12□損減勝義無倒不生諍訟□邊際時分瀑流發

378c13□生□此因□密性離諍染□淸淨無雜災患盡

378c14□止□修無倒行寂靜如如□喧煩力用相狀□

378c15□恣□流轉因性淸淨無倒□有情了知增上遠離□

378c16□敎誨言語薩□行施□增上修崇淸淨希求□云

378c17□何無我發生義利□行施根本語言敎授□增上

378c18□邊際發起寂靜□安樂之處災禍遠離□吉祥智

378c19□慧自性希求□云何染盡嚴峻淸淨□顚倒無邊

378c20□菩薩誨諭□云何大施廣福如是□聚落寂靜造

378c21□作勝用□趣求佛果導引生類□彼怖畏行邊際

378c22□如空□了知運載增上快樂□愛樂色相發生調

378c23□順□眞實行施已除諍訟□有彼如性無遷移

378c24□義□繫縛之本怖懼邊際□名色五蘊色蘊可

378c25□聚□受想行識無質難了□本縛爲因眞實生義□

378c26□施行處所寂靜調伏□慢法自在淨住止息□根

378c27□本施設聞持具足□遠離三箭垢染皆息□云何

378c28□造作根本邊際□彼言說體究竟如是□眞實飢

378c29□渴悲願普濟□意地有力進修之本□災禍垢染

379a01□勝因方盡□諍訟瀑流發起暗鈍□有情運載成

379a02□就如是□眞實生相果報狀貌□靜住處所勝因

379a03□增上□云何時分根本自性□處所驚畏險隘如

379a04□山□是處菩薩施行眞實□癡暗情類餘無所知□

379a05□時分邊際眞實力用□云何法性勝義寂靜□

379a06□布施隨順希樂之法□云何進修淸淨力用□

379a07□無暗慢障無顚倒法□供養精進十善增百□

379a08□王族熾盛善事崇多□心法眞實慧解淸淨□災

379a09□患根本菩薩誨示□彼此行因遷變自在□智慧

379a10□敎法淸淨調伏□□密自性有情發生□淸淨和

379a11□合心淨解脫□菩薩是處誘接生類□聽聞自性

379a12□獲得遠離□增上慢法了知寂靜□梵行無諍畏

379a13□懼施爲□調伏增上暗慢寂靜□有情善語增上

379a14□行施□勝行因業愛樂力用□調伏作業勝義因

379a15□行□多聞有情增上義利□梵行無諍興顯供養□

379a16□是處自性無倒眞實□淨妙根本有智修施□顚

379a17□倒垢染隨順止息□寂靜無畏增上敎導□善哉

379a18□牛乳諸味中上□廣大智慧時分邊際□善哉邊

379a19□方相貌殊勝□寂靜趣求無邊供養□淨妙語言

379a20□殊勝止息□怖懼發生懺悔安靜□根本調伏自

379a21□然淸淨□根本自性求不可得□平等義利寂靜

379a22□眞實□自性邊際進修止息□淸淨趣求殊勝安

379a23□靜□患難之因顚倒永息□希求果報損減皆

379a24□止□菩薩敎導患難不生□諍訟染惡造作止

379a25□寂□荷負希求增上遠離□貧病垢染一切不生□

379a26□暗鈍作業彼彼無畏□有情聽聞殊勝有力□淸

379a27□淨施邊隨順眞實□無有遷變廣大淸淨□根

379a28□本不生眞如自性□淨妙行施自在無倒□因行

379a29□殊勝處所無壞□淸淨布施無倒修因□煩惱息

379b01□除寂然安靜□善淨相應聞持具足□根本勝義

379b02□離倒誠實□善友因緣崇修無替□力用廣大障

379b03□染不生□淨妙殊勝寂靜根本□荷負生靈眞實

379b04□力用□慧解功能最上殊勝□善淨貪欲瞋□愚

379b05□癡□究竟智慧眞實無縛□廣大行施無有希求□

379b06□進趣圓滿屈伸自在□聞持因行相貌無倒□繫

379b07□縛垢染體性如空□運載修崇自性安住□有情

379b08□因行布施爲本□論難往復練慧之功□行蘊遷

379b09□流無常之義□煩惱重障顚倒眞實□彼彼災禍

379b10□熾然不息□流轉因行澄心自止□制度力用聞

379b11□持圓滿□彼此相應殊勝義利□暗鈍障染語言

379b12□分別□纏蓋行相聖道可除□隨順勝相淸淨爲

379b13□本□遷變影像了知無實□道行希求聽聞無

379b14□畏□淨妙之因圓滿可獲□力用邊際如山無動□

379b15□供養希求和合有力□敎誨誠諦施行爲本□災

379b16□禍垢穢顚倒生起□淨妙因行流轉息除□德業

379b17□自性移轉無動□染垢隨順進趣不生□敎導因

379b18□緣發起無倒□離過語言無物可得□如如之性

379b19□空有俱泯□自在力用荷負發生□進退復生

379b20□三有如是□暗鈍邊際淨妙不生□是處無倒本

379b21□智俱起□煩惱瀑流究竟隨斷□不壞神足廣大

379b22□增修□施行無畏勝因常寂□無有顚倒自在圓

379b23□滿□尊重師長義利安靜□處所廣大別別如此□

379b24□淨妙無壞求無諍訟□是處貪欲見種種法□根

379b25□本纏蓋止息非有□慧解遷變染縛皆盡□善妙

379b26□相狀眞實修施□義利無倒安靜如山□求本力

379b27□用梵行修作□無暗鈍法求根本行□根本智用

379b28□善淨冥合□智合眞如理契神會□有情布施發

379b29□生爲義□了知語言精求自性□身分殊勝名色

379c01□淸淨□是大丈夫作業止息□平等慧解廣大修

379c02□作□和合邊方力用圓滿□福德自在纏蓋止

379c03□息□遠離染障慢法不生□希求力用智解了知□

379c04□善修神足遷移止息□菩提薩□善言誨諭□諸

379c05□天共稟勝義邊際□煩惱盡止飢渴永棄□有增

379c06□上因了知分別□義利殊勝具足聞持□無倒

379c07□修作善除障染□實大丈夫二種遷變□本染無

379c08□染淨妙發生□遠離相貌修邊際行□善淨增上

379c09□善住修作□諍訟止息作業邊際瀑流遠離□天

379c10□趣眞實身相嚴麗□淸淨勝因有力增上□如是

379c11□無有惡趣之因□隨順如是廣大知見□能斷根

379c12□本煩惱障縛□隨順了知彼彼力用□身相力用

379c13□遷變希求□隨順世間災患根本□布施義利無

379c14□祈報應□眞實怨對求其止息□造天趣因施行

379c15□爲先□智慧了知是大有情□我慢增盛梵行止

379c16□息□善淨修作了知無相□種種心行不願希

379c17□求□寂靜修崇無諍止息□我見自性依染慧說□

379c18□有情行施其相不亡□發生瀑流自性纏縛□根

379c19□本災禍邊際若此□纏蓋顚倒善哉眞實□淸淨

379c20□處所時分無邊□施行眞實安靜止息□如是無

379c21□諍義利相應□是處菩薩平等自在濟物普均□

379c22□了知自性平等敎示□始終如一亦無愛憎□供

379c23□養施設殊勝爲上□救濟生類暫時無替□我見

379c24□時分彼此俱亡□了知□恣肅然盡止□無非聖

379c25□說□淸淨趣求無有相狀□有情損減唯生惡

379c26□趣□前身滅謝後身復起□與上古佛同時而得□

379c27□菩提薩□敎誡言說□造作眞實義利如此□息

379c28□惡爲上□根本染法我見爲始□順情生貪違

379c29□情起瞋□中容起癡□後生餘惑二十六法□因斯

380a01□而有染障造作顚倒推求□無不眞實煩惱染

380a02□法□實者有種假者用立□是處根本布施有

380a03□力□發生敎導云何化生□善業殊勝諸天化

380a04□生□不善業勝地獄化生□無而忽有□中有生

380a05□有體類□然□本有死有體有無別□生有死有

380a06□依本識立□生死一念依聖言說□法有軌持處

380a07□有染淨□慧解趣求聞持具足□我見不生煩惱

380a08□遂止□欲求善道淨法方生□殊勝之因發生有

380a09□地□本無施心獲報微劣□無爲寂靜勝義根本□

380a10□菩薩善友導引無畏□增上荷負本來自性□安

380a11□樂無慢如是進修□嚴峻制度靜住依止□語言

380a12□慢法增上無有□求趣無諍平等安靜□王者誠

380a13□諦敎令均平□有情貪行遂成業道□善業淸□

380a14□菩薩誘導□自在行施心無拘□□順現順生順

380a15□後順不定報□是名四種受報先後□運載三乘

380a16□各隨彼岸□人天彼岸暫得還捨□不同三乘究

380a17□竟永得□勤求趣向日滿方成□究竟終畢方名

380a18□彼岸□不可壞義不可流義□無重復義□是名

380a19□彼岸□自性善法唯心所法□相應善法通於王

380a20□所□彼此增上邊際之因□慧解了知究竟言說□

380a21□自性愛樂聽聞了知□有情趣向主者施爲□聽

380a22□聞修習快樂安靜□樂欲之法貪愛之本□善法

380a23□之時與精進俱□欲通三性染非染俱□聖敎中

380a24□說□德行多種無非益物□聽聞之功唯生智

380a25□慧□莊嚴相貌殊麗鮮潔□一切自性遷變眞實□

380a26□福德智慧淨妙可愛□修建處所淨妙無雜□云

380a27□何解脫煩惱俱盡□聖道起時黑暗不現□寂靜

380a28□運載遷移殊勝□煩惱垢染無能損壞□是處智

380a29□起暗障皆盡□無倒淸淨趣求難得□諍訟災禍

380b01□敎乘止息□病患垢穢無有纏縛□貪瞋癡毒顚

380b02□倒之本□眞實智慧有情難起□趣求寂靜無傾

380b03□動故□菩薩敎誨廣大處所□崇修有力災難不

380b04□生□平等安住云何無畏□修淸淨行圓滿義利□

380b05□世間成就無顚倒行□勤修布施我慢無行□勝

380b06□業允就制度淸淨□貪欲止息□世間飢渴無施

380b07□而得□天趣之中亦有貧病□此在欲天上有殺

380b08□害□帝釋修羅瞋恨而已□貪欲憂惱欲界中

380b09□有□死支上地一切皆有□遷變時分義利准之□

380b10□淸淨運載嚴峻有力□本行布施無倒染義□云

380b11□何死支第八正捨□云何生支第八正生□唯此

380b12□識上建立生死□自餘識體不可立支□設有別

380b13□說□隨轉門□增上聞持善因之本□眞實吉祥

380b14□了知患本□進修寂靜希有聞持□五蘊名色運

380b15□載眞實□如是無我布施誠諦□德行嚴潔百福

380b16□安靜□希求妙善寂靜無生□不可破壞無流轉

380b17□義□趣求荷負增上無畏□眞實布施有力增修□

380b18□勝義施爲盡力成辦□彼怨對相聽聞捨離□淸

380b19□淨如如生滅本寂□遷變支分念念相續□自性

380b20□之法一無所得□菩薩行門敎導如此□禪那寂

380b21□靜無慮無思□無瞋□事安靜如空□了知瞋患

380b22□熾然如火□本來無倒寂滅於是□凡夫之行布

380b23□施爲先□無倒修設離穢之因□淨妙眞實無

380b24□暗鈍相□趣求色相力用修作□煩惱諍訟勤修

380b25□止息□鈍弱慢類繫縛相應□精進趣求彼彼因

380b26□相□有情勝行自利利他□無倒根本人天所

380b27□習□自性安住善行修持□菩提薩□意樂行

380b28□施□運載之法利他爲務□平等力用渴仰修崇□

380b29□淸淨敎法根本如如□從微至著行施爲本□勝

380c01□義寂靜唯依聖法□淨妙修行殊勝安住□災禍

380c02□之本煩惱生起□眼根照色本自無縛□淸淨力

380c03□用寂然了知□無始不生如性可得□湛靜因緣

380c04□無法可離□理不可得何可趣求□不流轉法體

380c05□性非有□涅槃眞性體何非有□□密甚深湛然

380c06□安靜□菩提薩□於此存心□混鎔無動靜慮澄

380c07□寂□不流轉法敎誡於是□損減自他煩惱性行□

380c08□菩提薩□接引於此□最上之法不可損減□希

380c09□求上位彼岸之義□發生無倒了知敎行□有彼

380c10□修進勝妙相狀□荷負運載有情患難□聽聞敎

380c11□法殊勝意義□遠離塵垢獲淸淨行□趣求出離

380c12□三乘果報□菩薩了知彼彼生類□是處菩薩修

380c13□根本行□發生智慧照解無生□棄背塵勞□求

380c14□勝處□侵損煩惱漸進施功□道芽增盛障染難

380c15□屈□眞實諍訟究竟不生□淨施敎授聖共宣

380c16□說□善知足故貪愛不生□眞實處所證誡修

380c17□善□根本染盡正行崇修□菩薩語言□彼染遠

380c18□離□處所顚倒諍訟增多□智慧推求無義棄捨□

380c19□實有邊際正法宣示□根本淨心隨順施爲□淨

380c20□妙之因有德依附□聖人宣說有情共稟□廣大

380c21□繫縛梵行止息□菩薩導化愛語施設□荷負生

380c22□靈修淨妙行□施行邊際圓滿無□□先成器用

380c23□天帝之功□增上勝法轉變修作□是處化現因

380c24□施招感□流轉生死縛力所起□菩薩於此隨緣

380c25□化導□淸淨心等熾然修作□眞實布施相貌止

380c26□寂□敎導施爲無遍普遍□殊勝行業四方共

380c27□悉□彼施增上廣大施設□是處自在菩薩所爲□

380c28□我見根本不信敎導□移轉運用出自己能□有

380c29□情身分取捨由己□生類纏縛恣行非法□進止

381a01□屈伸哀求懺謝□無因遷變□忽而有□意地不

381a02□生荒榛艸芥□淸淨因緣無非護念□卒暴災祥

381a03□聖力能止□淸淨處所患難不生□相續善根菩

381a04□薩化諭□不壞相貌報力之功□自在力用諍訟

381a05□止息□了知施行殊勝之因□根本淸淨自性使

381a06□然□菩提薩□苦言導化□恐畏無因眞實果

381a07□報□須仗因力了知報應□還同影響學位修

381a08□行□身體無縛人趣行門□五戒三歸希求邊際□

381a09□最上因行現行順後□不定四種現在受報□前

381a10□生布施四種義利□如次前說彼縛邊際□云何

381a11□能棄有情修行□梵靜止息善淨因緣□唯修施

381a12□戒菩薩敎誨□如是天趣有力無怖□是大有情

381a13□興顯之處□無倒修習眞實之行□云何寂靜棄

381a14□塵勞義□勝義不生顚倒之行□人中王者福力

381a15□如天□語言敎令四方依稟□制度之法嚴峻無

381a16□□□勝義殊妙圓滿了知□善中不害以悲爲體□

381a17□正□瞋害損惱有情□百數之中此通善染□有

381a18□支自性惟阿賴耶□此爲三界五趣四生之體□

381a19□離此識性皆總不成□彼因之法盡通善惡□無

381a20□記之法不招果故□菩提薩□依敎所說□四果

381a21□羅漢誘接于是□快樂之法因布施得□不壞勝

381a22□處運載彼彼□云何無實體性不堅□布施隨順

381a23□益濟飢渴□意地施爲□了知自性□本無破壞□

381a24□云何不生□法體仗緣無因不生□彼布施邊求

381a25□殊勝相□廣大眞實無我爲勝□最上行施時無

381a26□棄捨□善淨色相持戒方得□身欲遷移病等□

381a27□壞□了知支分不堅牢性□靜慮因緣有暫時住□

381a28□無漏法資變易無盡□人趣行門攝心如是□異

381a29□相勢力身心衰昧□自性眞實名色殞盡□快樂

381b01□熾盛如風滅燭□了知圓滿涅槃自性□云何怨

381b02□對臨終現前□心意無因如何生起□天主帝釋

381b03□了知善惡□敎乘義利不可虛設□希求造作發

381b04□根本義□證解脫義自性究竟□隨順世間不堅

381b05□牢義

381b06□菩薩本生□論卷第十五

381b07□

381b08□

381b09□菩薩本生□論卷第十六

381b10□

381b11□　　　　聖勇菩薩等造

381b12□　　　　宋朝散大夫試鴻□少卿同譯經

381b13□　　　　梵才大師紹德慧詢等奉　詔譯

381b14□愛樂希求無上智力□運載有情殊勝彼岸□第

381b15□六意識勤修智道□誠實布施求根本行□是處

381b16□究竟制度法義□聽聞亡相修布施法□蘊集淸

381b17□淨殊勝智力□淨覺有情無□神足□圓滿聞持

381b18□具足力用□道行福緣最上勝行□寂靜了知圓

381b19□滿施法□有情卒暴纏縛境界□四種梵行希求

381b20□發起□生類因緣無有繫縛□隨順造作煩惱因

381b21□行□軌範師等指陳喧寂□得戒秉法敎授證戒□

381b22□四種師範自在有力□不可破壞□人中命盡七

381b23□支戒捨□又復修作殊勝智解□了知廣大寂靜

381b24□因業□纏蓋染行□然止息□楚毒因緣寂然遠

381b25□離□我慢之法淸淨除遣□菩提薩□是處引導□

381b26□眞實義利聽聞施設□希求彼行寂靜修持□發

381b27□起誠諦淨妙因行□知見了解善淨制度□瀑流

381b28□煩惱勢用廣大□勝義無倒了知遠離□根本淨

381b29□妙正解脫義□隨順帝釋諸天之行□靜住無染

381c01□快樂淸淨□離造作義煩障不生□無諍訟義喧

381c02□動止息□束縛身心名爲安靜□有情無實四大

381c03□假合□無能比譬虛幻難說□聚沫浮泡陽焰谷

381c04□響□刻木懸絲鏡像水月□佛言□出息難保入

381c05□息□靜住崇修彼岸之法□肅靜無喧精純操節□

381c06□如此之行由然可說□善男子□上妙布施國城

381c07□妻子身分支節體其如性不可亦無不可□又

381c08□云□發生勝義意在如此□了知緣法修種種

381c09□行□智慧聽聞如如勝法□如是我見染慧一分□

381c10□就染慧說唯自性斷□分別發業亦自性斷□

381c11□自餘心所屬相應斷□聽聞正法無暗鈍性□道

381c12□行平等有力荷負□淸淨敎法詮表殊勝□聞持

381c13□善淨功用難測□如是修習安然淸淨□云何眞

381c14□實本智證如□如是之智與境相稱□心緣慮亡

381c15□語談詞喪□如是自性得無所得□快樂自在獲

381c16□安隱行□意地無染身心安泰□眞實淸虛塵無

381c17□□□□發生趣向大悲常寂□菩薩布施力用周

381c18□遍尊者護國本生之義第三十一□王者狀貌

381c19□盡世希有□敎令生靈本存其道□希世之物無

381c20□意□念□所謂隨順聽聞菩薩眞實根本相狀

381c21□世尊病患老相死苦何謂繫縛相應怨家顚倒

381c22□苦惱憂意□云何捨離□世間有情我執無盡□

381c23□大悲願力無有捨期□諍訟纏蓋根本驚畏□善

381c24□哉生類□□無捨□煩惱飢渴苦極難免□世間

381c25□眞實何時快樂□學地遷移安樂何在□生起積

381c26□聚毁壞滅亡□□貪飢渴貧病難捨□我慢欺輕

381c27□陵□彼物□平等導引俱登安處□廣大福德親

381c28□族和合□積聚了知本生所用□虛幻了知無有

381c29□少實□宗祖族類相繼而有□貧病安樂二事無

382a01□等□吉祥勝義圓淨生起□無倒善淨根本無畏□

382a02□淨覺之功熾然發起□無始本有何所希求□圓

382a03□滿制度邊際增上□力用根本如如無怖□布施

382a04□除染力用無縛□相貌止息聞持具足□無倒淨

382a05□住修根本行□寂靜無喧眞實運載□慈雲普覆

382a06□我慢無有□繫縛力用自性邊際□根本遷變彼

382a07□彼如如□暗鈍顚倒我執纏縛□淸淨修崇無顚

382a08□倒染□廣大城邑□物熾盛□淨妙殊勝全無

382a09□諍訟□本行施行世間資益□吉祥勝事發生支

382a10□分□相貌根本修遷變行□我我所見前後發生□

382a11□正解脫義染分皆止□有無眞實移轉不定□我

382a12□執爲本慢等方生□運載眞實義利無盡□奔詣

382a13□聖所□膳供養□纏縛有力苦海難出□若入見

382a14□道分別皆斷□修明了行輪□止息□五蘊名色

382a15□無爲非此□佛果究竟餘皆因分□運載圓滿無

382a16□上覺位□善業長時三無數劫□纖瑕必去片善

382a17□無遺□根本進修是大有情□福德殊勝體性無

382a18□縛□眞實力用根本勝因□止息貪瞋人天之行□

382a19□勤修布施福樂之因□戒行無虧其體尊大□相

382a20□貌力用增上無慢□安靜無縛塵汚自殄□德業

382a21□尊崇群生依附□人天趣類如雲普覆□淸淨最

382a22□上寂然無諍□淨法不虛□密成就□隨順貪欲

382a23□希求勝果□自性了知力用眞實□生不可得約

382a24□如性說□性不可得無不可得□了解根本愛樂

382a25□寂靜□淸淨勝因無損減義□有不可得約遍計

382a26□說□有爲之法不仗緣時有不可得□遇緣合

382a27□時無不可得□尊貴之人福德廣大名大有情□

382a28□修合毒藥顚倒施設□眞實修因除我慢法□仗

382a29□善支力自在進修□靜住安樂□遠離煩惱垢染

382b01□□重種種難事瀑流苦果顚倒之法□究竟增

382b02□上誠諦之法□隨順智解了知變動□無諍根本

382b03□種種勝事□造作平等遷動之法□貪愛進修相

382b04□貌之行□修作自性淸淨因相□根本縛力四方

382b05□衰患□布施濟給往來貧病□彼災自性因□吝

382b06□得□熾然毒害無淸淨行□隨順處所縛障所得□

382b07□第六意識眞實推尋□能斷貪欲種種因行□順

382b08□從彼彼十種惡行□究竟修崇施行等法□眼根

382b09□照了殊妙作業□福德進修益濟等事□善法相

382b10□應無我執縛□如實之行覆障不能□了知眞實

382b11□集諦之行□發生相貌纏蓋染障□意地造作不

382b12□如法行□圓滿遷變自性法體□過去想念所作

382b13□因行□作法顚倒諍訟過患□有情根本垢染處

382b14□所□布施究竟除免災禍□如是力用界性淸淨□

382b15□行步安詳殊勝軌範□如是淸淨處所制度□寂

382b16□靜自性諸法道行□廣大義利隨順了知□我見

382b17□推求最上處所□根本一合淸淨因行□流轉無

382b18□倒希求勝義□遠行力用淨妙因果□心分驚怖

382b19□憂惱思慮□廣大圓滿諸天梵行驚畏破壞有

382b20□情身分□如雲遍覆潤澤乾枯□嚴麗種種安居

382b21□處所□廣大平等修行布施□楚毒有情苦惱息

382b22□除□獲得眞實殊妙果報□遠離障染顚倒怨結□

382b23□敎導增上淨妙功德□有情勝因淸淨修作□修

382b24□布施行除□吝障□如雲相狀息除熱惱□淨妙

382b25□眞實顚倒遠離□快樂自性制度無畏□增上果

382b26□報支分殊妙□造作希求誦訟止息□靜住修飾

382b27□相貌安泰□卒暴不生煩惱捨離□造作究竟邊

382b28□際眞實□貪欲顚倒隨順止息□棄背生死解脫

382b29□染障□遷變相狀刹那皆盡□了知因處招感無

382c01□盡□圓滿□藏安靜無我□邊際趣求淸淨無

382c02□縛□寂靜無染意法常止□自性義利喧諍息除□

382c03□世間種種希世之物□隱覆不知忽然所棄□順

382c04□從我執吝惜無與□增上纏縛堅固難解□楚毒

382c05□旣傷百事無記□如是寂靜塵□不生□主者淸

382c06□淨智慧了知□寂靜之處垢染止息□造作相貌

382c07□本自眞實□隨順知見□恣轉盛□繫縛發生塵

382c08□勞遮□□我慢之意勝義止息□慧解相從無顚

382c09□倒想□有情彼影無能捨離□善惡之報相隨亦

382c10□然□如是聞持淸淨之本□甚深之法發生淨施□

382c11□財賄雖多不生惠施□意地□貪積聚難捨□悲

382c12□敬不施主者有分□生起眞實聞持力用□時分

382c13□實因自在纏蓋□親族無時干煩資益□有情布

382c14□施愛樂惠捨□云何修因急時相濟□憂受之時

382c15□心地難安□受報之果獲前因事□了知善惡影

382c16□響不虛□是處云何喧煩止息□患難邊際聽聞

382c17□無有□彼增上因貧病止息□寂靜誠實何有過

382c18□患□菩薩接引垂言誨示□如此渴乏究竟不有□

382c19□云何自性不樂諍訟□平等義利彼我普均□是

382c20□處不壞無流轉義□勝義根本無倒梵行□根本

382c21□勝因如如無怖□智慧不常三性不定□發起有

382c22□支本由貪愛□如是夜暗黑白難分□善淨力用

382c23□明白昭然□遠離怖畏無倒淸淨□如性離畏勝

382c24□義邊際□色蘊可見四蘊難分□根本眞實處所

382c25□可得□垢染諍訟邊際煩惱□最上一切根本布

382c26□施□敎法義利聽聞處所□災禍相狀無不破

382c27□壞□無倒寂靜自在修施□遠離根本顚倒生

382c28□法□淨妙邊際增上勝義□勢力有情了知聖法□

382c29□增上根本荷負生類□本修施行寂靜進修□自

383a01□在造作發生勝行□淨妙邊際遠離楚毒□繫縛

383a02□力用怨家息除□自性捨施勝妙制度□邊際眞

383a03□實修習最上□希求相貌無倒修習□施設自性

383a04□運動止息□名色五蘊福德感應□飢渴熱惱無

383a05□能捨離□繫縛生起苦毒無盡□心所之法與心

383a06□相應□行施濟益貧窮之類□根本聞持誠諦施

383a07□行□善妙除毒安隱心行□體性無諍如性淸淨□

383a08□師子善淨自在有力□殊勝相貌增上可愛□屈

383a09□伸進止庠序有則□聽聞離怖力用修作□勝義

383a10□聞持發生實行□布施無倒自性安靜□色相殊

383a11□妙運動澄寂□造作功能世間希有□廣大嚴麗

383a12□淸淨無比□□家難捨入聖方除□勝義無倒力

383a13□用自止□發趣根本寂靜無喧□我慢邊際理惑

383a14□難斷□荷負勝法力用無對□隨順正理淸淨自

383a15□性□忿性不善熾然發起□如火難止□自在寂

383a16□靜修設供養□暗鈍我慢穢濁之處□獲得究竟

383a17□中間無倒□造作自在布施無盡□具足我慢□

383a18□眞實勝義□進趣自在無垢淸淨□處所邊際施

383a19□行普均□楚毒災禍梵行止息□塵垢暗鈍密部

383a20□能止□根本荷負聖力可施□洗濯倒染究竟令

383a21□盡□種族修施普遍如雲□根本眞實圓滿淸淨□

383a22□彼勝義因有力無畏□黃金伏藏自然發生□澄

383a23□寂處所彼彼因行□微妙甚深生解脫義□根起

383a24□生靈自性爲義□金剛無壞能□煩惱□一合淸

383a25□淨根本遠離□自在勝力無流轉義□靜住獲得

383a26□無推求意□布施無邊無思惟義□屈伸進趣和

383a27□合寂靜□解脫生死斷煩惱義□王者護國安生

383a28□靈義□勝義增上寂寂爲義□本起無倒除作用

383a29□事□星曜安然無遷變義□成就不失增長勝

383b01□事□眞實根本增光耀事□遠離星辰災禍之事□

383b02□欺□種種大智慧行□了知遷盡愚癡之患□造

383b03□作根本有情盛事□荷負垢穢遍修布施□有情

383b04□楚毒遷變難捨□成就眞實□妙語言□進退和

383b05□合崇奉頂戴□識等五種果報爲有□善不善業

383b06□非親不論□顚倒垢染勢用生起□專求星辰安

383b07□居本位□彼運載力自性不虛□暗鈍施設勤修

383b08□善淨□敎誨根本令發生善□復有靜住自證勝

383b09□法□行位高遷漸登聖位□明了自性種種□

383b10□密□光明力用殊勝鮮潔□獲得本因無怖自性□

383b11□彼此增上圓滿根性□施設本元無倒淸淨□無

383b12□我執性了知是幻□實際之因修淨妙行□本不

383b13□生起了知解脫□梵行希求寂然止住□□報無

383b14□對肅然遠離□敬仰甚深微妙法藏□殊勝敎法

383b15□運載功用□王之敎令是處如林□如是人民咸

383b16□來依慕□法令嚴峻生靈如一□治化聖功□物

383b17□最上□□敵雖有終不爲患□運載萬物百無遺

383b18□失□一切方所咸依受敎□彼國云何肅然寂靜□

383b19□菩薩出言甚深可畏□云何無倒處所止息□變

383b20□動之法所在益濟□崇修事行全無欺詐□普獲

383b21□康安衆庶無異□治化興行歡樂無極□勝義寂

383b22□止如天安靜□淸淨行施普均濟給□彼彼皆法

383b23□平等修治□造作施爲圓滿日用□多種障難盡

383b24□復如故□了知染諍盡是族類□心地繫縛事無

383b25□相應□惡業旣成卒難移易□朋友成林無能遠

383b26□離□煩惱諍競力不能已□止息造業復修勝行□

383b27□修聖敎法行止息行□遠煩惱障依眞淨法□自

383b28□性相狀體義如空□廣大如空塵勞□重□法本

383b29□無我寂然淸淨□發生邊際深遠敎行□造作有

383c01□學寂靜之法□如是處所安靜無畏□顚倒修崇

383c02□染諍相貌□又復修作淸淨眞實□相應聽聞如

383c03□空之義□隨順平等廣大殊勝□造作隨順本智

383c04□三種□王者懺謝橫生損物□殊勝聽習有趣求

383c05□心□彼此自性俱離言說□暗鈍長養世間邊

383c06□際□梵行世間不壞淸淨□彼求布施國王可

383c07□愛□無聽聞義□密藏義□克實不行圓滿世

383c08□行□死苦想念圓滿棄捨□如是澄寂善事趣求□

383c09□苦惱患難速獲捨離□隨順記念國土□盈□云

383c10□何發生如如之行□一切處所垢染淸淨□諸相

383c11□塵垢想念止息□運動如是寂靜根本□如是丈

383c12□夫喧諍皆息□世間安靜人民和悅□如是縛法

383c13□安樂無慮□勝義邊際根本如是□菩薩施行莊

383c14□嚴尊者護國本生之義第三十二□眞實邊際

383c15□殊勝荷負□根本淸淨自性相貌□果有多種力

383c16□用因行□所謂隨順聽聞菩薩行相□殊勝方所

383c17□邊際無倒□發生圓滿力用無縛□根本行施無

383c18□遷變行□不生淨因相狀難得□想念之法眞實

383c19□煩惱□生起因法止息究竟□障□遠離□識性

383c20□隨順淸淨敎法□智慧了知力用自性□遷變根

383c21□本布施爲首□心行悲導殊勝自性□淸淨業行

383c22□自在之力□所謂力用眞實□如性不生增修善

383c23□行□煩惱繫縛思惟善業□果報增上聖敎言

383c24□說□知見了知□彼此勝行□想念聖法淸淨作業□

383c25□眞實趣類繫縛之法□惡業實有醜果不無□想

383c26□念聖說如何捨棄□淨妙眞實往趣不無□處所

383c27□不生正理方顯□不動如山淸淨相狀□苦果起

383c28□時未那同生□隨順所依有更互義□瀑流染性

383c29□與第六俱□次第而生有總別報□希求本因造

384a01□作無靜□十善相資方成百數□修施運載遠劫

384a02□長時□善淨力用縛染遠離□生本造作無因不

384a03□起□所在如如增上眞實□身相淨妙憶念邊

384a04□遠□如見寂靜息念不已□自在止息禪那淸淨□

384a05□行施心等大有情類□修本自性殊勝功力□相

384a06□貌依止增長自在□圓滿勝義無畏安靜□耳根

384a07□聽用所在無□□靜住邊遠澄慮止息□盡根本

384a08□怖淸淨施爲□聖道無縛鈍慢無有□造作不壞

384a09□施行轉堅□和合記念有力不忘□發生最上淸

384a10□淨道行□遷變影像上妙勝因□運載平等無倒

384a11□常寂□淨妙布施在處安隱□勝因功行在處而

384a12□有□從順修作菩薩之行□廣大有情施無邊行□

384a13□明利恭謹無畏勝妙□無我處中澄寂敬愛□自

384a14□性有力行無倒行□有無邊際聽聞遠離□不壞

384a15□苦果眞實發生□本無相貌安靜無動□圓滿有

384a16□果自性澄靜□本智平等不虛理事□涅槃可求

384a17□增上明利□我慢不生邊際無壞□寂靜隨順本

384a18□後智道□淸淨力用成滿造作□處所無減顚倒

384a19□生本□無有時分布施修作□力用殊勝淨妙自

384a20□性□天趣之報梵行修因□淨妙勝軍與煩惱

384a21□敵□金剛不壞能□自性□淸淨修施求暗鈍

384a22□止□如是崇修究竟之行□眞實處所平等無染□

384a23□力用具足遠離增上□自性究竟殊勝修作□云

384a24□何本實淨妙所獲□我處力用施行不增□自在

384a25□淸淨無染惡施□云何修造舍宇不堪□果報不

384a26□精貧乏所感□流轉不堅遷移陷墜□勤求德行

384a27□快樂從順□不壞支分身體如故□成就果報福

384a28□德無廢□是處菩薩敎誨安靜□眞實自在體性

384a29□無求□主者無畏最勝無盡□不壞自性有力發

384b01□生□修檀那行功用滿足□如是一切行菩提行□

384b02□無修之本梵行止住□纏縛禍難澄慮安止□趣

384b03□求上妙進修大果□有力興心精進如是□離染

384b04□邊際圓滿獲得□德行無倒纏蓋遠離□觀示相

384b05□狀勤修勝力□時分顚倒全虧道行□愛樂誠諦

384b06□盡不虛設□有無言說實大法雨□究竟最上盡

384b07□遠離法□勝善無諍隨順所求□虧根本施唯行

384b08□支分□聖人垂敎事不虛設□塵汚之行煩惱纏

384b09□蓋□垢染遷變俱不可得□丈夫之行種族殊

384b10□勝□不動常寂一無言說□不壞珍寶心常守

384b11□護□全無作用無流轉性□智解了知如如之

384b12□性□業報修感影響如是□菩薩慈悲曲盡所言□

384b13□分別眞實引導如此□淸淨力用垢染無已□快

384b14□樂之處無以比譬□彼施自性勝義淸淨□成就

384b15□懺悔如天無穢□勝義垢染離言說相□不可說

384b16□有根本勝用□亦不可說我之自性□本生常義

384b17□有眞實義□彼之造作有隨順行□我見推求爲

384b18□顚倒行□瀑流染見俱生分別□語言寂靜荷負

384b19□誠實□是有情義行淸淨施□運載多種越生死

384b20□義□善哉行施除貧苦義□□密之功言不可及□

384b21□彼之愛樂增上言說□寂靜處所希戀無已□殊

384b22□勝布施用心普均□身分無倒處所鮮潔□勝義

384b23□無縛聖力無畏□是事無垢此性淸淨□遷變之

384b24□法聞持力用□損減自性無平等行□垢染有盡

384b25□戒德可除□天中之行須貴眞實□惡趣之報亦

384b26□□不虛□善不善業功力齊等□忍行云何勤苦

384b27□無退□設遇違損志堅難屈□逼迫寒熱安然忍

384b28□受□凡夫之行眞實唯施□智慧淸淨造作相貌□

384b29□復有惡趣圓滿受報□菩薩施行莊嚴尊者護

384c01□國本生之義第三十三□瀑流顚倒因生我慢□

384c02□第六意識所謂之本□菩薩云何時分長遠□欲

384c03□證大果少因不能□修萬行因獲無邊果□菩提

384c04□涅槃言慮兩亡□大悲圓滿修精進行□云何時

384c05□分□如空□重障□難出□三根本智八後得

384c06□智□方可除遣果報自在□法報化身聞持具

384c07□足□根本力用敎法淸淨□勝義眞實聲聞之

384c08□果□定性無餘灰身智滅□有性□心入變易身□

384c09□隨順大乘直至成佛□佛法梵行圓滿運載□是

384c10□大有情自他俱利□彼有情身佛種皆具□有障

384c11□無障或凡或聖□此一自性曠劫常在□是處心

384c12□法善不可壞□大人之中隨順可欲□乃至平等

384c13□□皆濟益□殊勝荷負求精進行□纏蓋之性本

384c14□我執生□聚落之所希喧諍事□眞實垢染無淸

384c15□淨行□平等處所悲願引接□圓滿意地利物無

384c16□捨□國中之王善言化譽□彼時人民從者如風□

384c17□國主隨順殊勝力用□誠實邊際淸淨自在□造

384c18□作處所嚴麗無比□具足聞持身心安泰□施設

384c19□自性增上勝因□天趣煩惱有殺害故□三乘善

384c20□友力用可接□眞實自性究竟安樂□如師子王

384c21□安畏無怖□希求聽受聞持滿足□自性淸淨生

384c22□解脫義□性本增上相貌力用□默靜無相澄心

384c23□無動□□家往古觸對現前□卒難免離修極勝

384c24□善□答謝前愆罪福輕重□□家自免有情支

384c25□分□了知自性止息煩惱□全憑聖行□造作

384c26□毒藥發興諍訟□本有支分增上言說□勢分自

384c27□在有不可得□眞實如如無造作義□菩薩行施

384c28□無思其報□無倒相貌平等施爲□根本寂靜勝

384c29□妙修作□繫縛所在喧煩諍訟□自在時分安靜

385a01□處所□根本相狀殊勝動轉□趣求寂靜造作屛

385a02□處□彼彼眞實□無楚毒□眞實諍訟暗鈍根

385a03□本□於是無倒增勝福因□在處止寂行施普

385a04□及□生生之處淨因相應□成就平等了知止

385a05□息□最上行施無貪等俱□苦受遷變增長智慧□

385a06□愛樂自性安靜止息□布施之處業報不虛□自

385a07□性無我了知如義□淸淨誠諦究竟如空□禪定

385a08□寂靜不生苦惱□不動名色了知自性□上妙愛

385a09□樂求殊勝業□淸淨快樂聞持于是□大有情體

385a10□溫潤和悅□最上勝義安靜平等□密部語言功

385a11□能難議□如性誠諦眞實可重□是處修崇彼增

385a12□上力□發生顚倒圓滿殊勝□云何本性位極尊

385a13□崇□始生卽具餘法不類□體有勝劣彼有實

385a14□性□爲因可得眞實了知□上妙體性殊勝之人□

385a15□進退常定增盛光明□平等所用根本施行□發

385a16□生十種戒忍等行□眞實造作寂靜意樂□無靜

385a17□住施有倒染行□生不可得止相貌義□身相隨

385a18□順界性可得□無變動行寂靜可依□有無不可

385a19□遷變俱離□眞言行相思議遠隔□持戒功德尊

385a20□大之因□禪定之力入聖之道□平等相應作業

385a21□遠離□繫縛亦除□是處菩薩稱讚增上□運載

385a22□殊勝了知淨行□根本邊際俱不可得□智慧了

385a23□知彼實行相□福德所在力用遷變□勝義力用

385a24□天帝之功□是處平等影像修作□自性福祿增

385a25□上趣向□梵行淸淨意地之本□究竟增上圓滿

385a26□無倒□布施之心發生勝義□相狀淨妙擧世希

385a27□有□見者無厭修菩薩行□慈母施爲相貌自在□

385a28□布施如空根本寂靜□誠諦如是災禍發生有

385a29□力能治□別別眞實淸淨可意□修習智慧眞正

385b01□解脫□是處菩薩苦已眞實□譬喩無及□盡煩

385b02□惱染五蘊繫縛□修淸淨行□如是名色五蘊皆

385b03□攝□瀑流染諍盡煩惱障□修寂靜行自性發

385b04□生□是處運載增上布施□彼造作性制度甚深□

385b05□發生智慧增上趣求□無倒本盡縛染時分□天

385b06□趣寂靜造作眞實□淨妙無垢根本力用□我執

385b07□利惑鈍染貪癡□勤求自在繫縛難盡□有力相

385b08□貌希求布施□果報增上出生勝義□相狀止寂

385b09□處所淸淨□眞實勝因彼聞持義□是處菩薩無

385b10□暗鈍業□隨順生死誘接群類□天趣有情無倒

385b11□因義□造作聖行崇十善業□無相運動求和合

385b12□義□勝妙修行無流轉行□寂靜無減殊勝發

385b13□生□彼我執相自在殊勝□顚倒眞實纏蓋自

385b14□性□如如聖性本智冥合□後得緣如變影方得□

385b15□因果位異親非親等□法性圓滿始末如此□在

385b16□纏名藏出纏法身□造作邊際精求法體□隨順

385b17□止息重復遠離□發生義利施行無畏□發起造

385b18□作本來相貌□分別布施不須勝心□無相福田

385b19□眞實殊勝□布施本性能破壞相□無性之本自

385b20□無希求□淸淨最勝貪欲遠離□道行邊際吉祥

385b21□勝妙□彼求如性了不可得□推入眞門無可亦

385b22□無不可□言說自性依名句文□名句文假言詮

385b23□安實□根本不生聞持長養□是處無壞安靜常

385b24□寂□天人淸淨亦無驚畏□善哉不虛增上自

385b25□性□最上無倒止息眞實□圓滿相貌淨性無諍□

385b26□布施有力福德之本□慈母之因族望爲上□希

385b27□求寂靜煩惱不生□彼此恭奉更相殊勝□彼天

385b28□趣中福德因緣□善哉自性增上無倒□實相生

385b29□起了知蘊性□遷變相盡發生勝義□如是懺謝

385c01□盡其過患□多種煩惱迷理迷事□了知利鈍品

385c02□數無等□如是根隨分別俱生□斷時所在如別

385c03□論說□法數次第趣求勝力□賢善修作眞實圓

385c04□滿□如是賢善修習根本□□密甚深名根本行□

385c05□菩薩施行莊嚴尊者護國本生之義第三十

385c06□四□是謂菩薩修行勝行

385c07□菩薩本生□論卷第十六