108c13□

108c14□

108c15□　　No. 155

108c16□佛說菩薩本行經卷上

108c17□

108c18□　　　　失譯人名今附東晉錄

108c19□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾

108c20□時世尊見諸沙門□身心懈怠不勤精進□告

108c21□阿難言□夫懈怠者衆行之累□居家懈怠則

108c22□衣食不供産業不擧□出家懈怠不能出離生

108c23□死之苦□一切衆事皆由精進而得興起□在家

108c24□精進衣食□饒□居業益廣遠近稱歎□出家精

108c25□進行道皆成□欲得具足三十七品□諸禪三昧

108c26□道法之藏□截生死流至泥洹岸無爲安樂□當

108c27□勤精進勤修爲本□欲得六度無極□四等四

108c28□恩□如來十力四無所畏□十八不共特異之

108c29□法□六通三達成一切智□欲得具足三十二相

109a01□八十種好□嚴淨國土敎化衆生□皆由精進

109a02□而得成辦□佛告阿難□乃往過去無央數劫

109a03□時□有五百長者子□設施大壇□立大幡擊

109a04□鼓宣令□沙門婆羅門□貧窮乞□□悉當惠

109a05□與□五百長者子□各出珍寶象馬車乘衣被飮

109a06□食□各隨所乏悉皆與之□時有一貧人□周行

109a07□諸國至此國中□見五百長者子施立大壇賑

109a08□窮濟乏周救一切無所遺惜□而問之言□汝等

109a09□布施所作功德求何等願□卽便答言□持此功

109a10□德欲求佛道□爾時貧人重復問曰□何謂佛道

109a11□其法云何□諸長者子而答之言□夫佛道者□

109a12□過於羅漢□支佛上□三界特尊天人之師□

109a13□無量大慈無極大哀□普愍五道衆生之類猶

109a14□如赤子□敎化一切悉令爲善□斷絶衆生三

109a15□塗之苦□度生死海使至泥洹安樂之處□所謂

109a16□佛者□諸惡永盡諸善普會□無復衆垢諸欲都

109a17□滅□六度無極皆悉滿畢□以權方便隨時敎化

109a18□而無有極□有十神力四無所畏十八不共奇

109a19□特之法□三十七品道法之藏而無有極□身紫

109a20□金色三十二相八十種好□六通淸徹無所□

109a21□□□前知無窮□睹無極□現在之事靡所不

109a22□知□三達遐鑒顯于十句□有如此德□故號

109a23□爲佛也□諸長者子等□各各歎佛無量德行□

109a24□悉皆如是□於時貧人聞佛功德□心自念言□

109a25□我今亦欲學習此願廣度一切□加復貧窮無

109a26□有財寶□當用何等而行布施□意自念言□當

109a27□持己身而用惠施□作是念已便行索蜜□而用

109a28□塗身臥於塚間□便作願言□今我以身施與一

109a29□切□若有須肉頭目髓腦□我悉與之□持是功

109b01□德用求佛道廣度一切□作是願已應時三千

109b02□大千世界爲大震動□諸天宮殿陂峨踊沒□

109b03□時諸天人馳動惶□□釋提桓因卽以天眼觀

109b04□閻浮提□見於菩薩在於塚間以身布施□卽便

109b05□來下而欲試之□化作衆狗飛鳥走獸□欲來

109b06□食之□於是菩薩而見衆狗諸飛鳥輩來□其

109b07□身□心便歡喜無有退轉傾動之意□於時天

109b08□帝還復釋身而讚歎言□善哉善哉□甚奇難及□

109b09□所作功德欲求何願□天帝梵王轉輪王乎□於

109b10□是菩薩便起答言□不求天帝轉輪聖王魔王

109b11□梵王□亦不願求三界之樂□今我至意欲求

109b12□佛道□我旣貧窮無有財寶可用布施□以身惠

109b13□施用求佛道□廣度一切無量衆生□爾時天帝

109b14□釋無數諸天異口同音讚言□善哉善哉□奇特

109b15□難及□時天帝釋便說偈言

109b16□　欲求最勝道　　不惜其軀命

109b17□　棄身如糞土　　解了無吾我

109b18□　雖用財寶施　　此事不爲難

109b19□　勇猛如是者　　精進得佛疾

109b20□時天帝釋語菩薩言□汝大勇猛精進難及過

109b21□踰□於此五百菩薩所施者□上百千億倍不

109b22□可計倍□當先在前而得作佛□帝釋諸天以

109b23□天香花□而散其上歡喜而去□佛告阿難□爾

109b24□時貧人者今我身是□五百長者子□今此彌

109b25□勒五百菩薩是□我以精進勇猛之故□超諸菩

109b26□薩所作功德而先成佛□精進勤修不可不逮

109b27□也□菩薩布施如是□於是阿難及諸比丘□聞

109b28□佛所說莫不歡喜□爲佛作禮□各各精進修建

109b29□道行

109c01□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□有

109c02□一居士財富無數□所有珍寶多於王藏□字摩

109c03□訶男摩□爲人□貪不敢衣食不知布施□若行

109c04□出時乘□故車□結草爲蓋著弊故衣□食鬱陳

109c05□穀未曾美食□食便閉門□時病困篤遂便喪

109c06□亡□又無子息□所有財寶□波斯匿王盡奪收

109c07□去□己身妻女不蒙其恩□波斯匿王往至佛

109c08□所□稽首佛足□坐常位問世尊言□國有居士

109c09□名摩訶男摩□爲人□貪不肯布施不知衣食□

109c10□今者已死生於何道□佛告王曰□墮於盧□

109c11□地獄之中□數千萬歲受衆苦痛□從地獄中出

109c12□當墮餓鬼□晝夜飢渴身常火燃□百千萬歲

109c13□初不曾聞水穀之名□王聞佛說心驚毛□□

109c14□悲泣□咽不能自勝□佛告王曰□夫爲智者能

109c15□捨□貪行於布施□現世獲祐後世受福□昔過

109c16□去世此閻浮提有大國王□名迦那迦跋彌□爲

109c17□人慈仁典閻浮提□八萬四千諸小國王□有萬

109c18□大臣二萬□女一萬夫人□人民興盛□時火

109c19□星運現□太史占之□當旱不雨經十二年□太

109c20□史白王□星運變現□擧閻浮提□十二年中當

109c21□旱不雨□若不雨者則五穀不收□人民飢餓國

109c22□欲大荒□當云何耶□時王聞之大用愁憂□卽

109c23□□群臣召八萬四千諸小國王□盡來集會□

109c24□盡皆條疏人民口數□又疏現穀多少斛斗□不

109c25□問男女豪貴貧賤大小□計人幷計日□日與一

109c26□升粟不得長食□群臣諸王皆悉受敎各還本

109c27□國□宣令所局悉皆如是□從是已後天旱不

109c28□雨□不耕不種無有米穀□人民飢餓死者甚

109c29□多□群臣白王□人民飢困死者甚多□王告群

110a01□臣宣令諸國□告□人民各持十善□雖復身

110a02□死神得生天快樂自然□諸臣受敎咸各宣令□

110a03□人民大小皆持十善□其有死者盡得生天□時

110a04□有一人聰明智慧端正無比□見比舍家母與

110a05□兒共通□其人見之心便不樂□意自念言□雖

110a06□得人身作畜生行□色欲所惑□子不識母母

110a07□不識子□顚倒上下不相分別□生死之中甚大

110a08□可畏□卽便剃頭而著袈裟□詣於山澤坐禪

110a09□思惟□由有愚癡貪□瞋□致有衆行□便受五

110a10□道生死衆苦□若無三毒則無諸行□諸行已

110a11□滅則不受身□已無有身衆苦便滅□思惟如是

110a12□豁然意解諸欲永盡□卽時便得□支佛道□

110a13□六通淸徹無所□□□便自思惟□我今當受

110a14□何誰食耶□觀閻浮提一切人民□皆悉飢餓

110a15□食不可得□唯當往詣大王迦那迦跋彌所而

110a16□乞食耳□卽便飛到大王宮內□從王乞食□王言□

110a17□我食齊此今日便盡□王自念言□今我自食

110a18□會亦當死□若我不食亦當死耳□今得値此

110a19□神人難遇□我寧不食飯此快士□自持食分

110a20□卽便用飯此□支佛□□支佛食飯已訖□意

110a21□自念言□今此大王所施難及□當使其王益

110a22□加歡喜□卽於王前昇於虛空飛騰變化□東

110a23□踊西沒□西踊東沒□南踊北沒□北踊南沒□

110a24□上方踊下方沒□下方踊上方沒□經行虛空

110a25□或坐或臥□身上出水身下出火□身下出水

110a26□身上出火□自分一身作百作千作萬乃至無

110a27□數□以無數身還合爲一□現變已竟從空來

110a28□下□住於王前而語王言□汝今所施實爲難

110a29□及□欲求何願必當與王□王及群臣夫人□

110b01□女□皆大歡喜頭面著地禮□支佛足□而求願

110b02□言□今我國土人民飢餓□危困至甚命在旦夕□

110b03□今我持此最後之食施此快士□持此功德除

110b04□我國中飢困□唯求此願□時□支佛卽答王

110b05□言□當如所願□言竟卽便飛去□應時四方□

110b06□便卽雲起合於虛空□便作大風吹地不淨□瑕

110b07□穢糞除悉令化去□便雨自然百味飮食遍閻

110b08□浮提□復雨五穀□次雨衣被□次雨七寶□閻

110b09□浮提內八萬四千諸王臣民皆大歡喜□王告

110b10□□群臣宣令八萬四千諸王□各□所局□一切

110b11□人民皆持十善□時閻浮提五穀□盛□人民歡

110b12□喜行於十善□慈心相向如父如母如兄如弟□

110b13□於時人民壽終之後盡得生天□無有墮於三

110b14□惡道者□佛告王曰□爾時迦那迦跋彌者我

110b15□身是也□而我爾時直以一食施□支佛□現世

110b16□獲福功德如是□因此功德自致成佛□一切衆

110b17□生諸有飢渴苦惱之者令獲道證□安隱快樂

110b18□使至無爲□時諸弟子帝王臣民皆大歡喜

110b19□爾時世尊重告王曰□一切衆生爲□索所縛□

110b20□□蓋所覆不知布施□獲其大報不可稱量□自

110b21□念□昔過去世時□此閻浮提有城名不流沙□

110b22□王名婆檀寧□夫人字跋摩竭提□時國穀貴

110b23□人民飢餓□加有疫病□時王亦病□夫人自出

110b24□祠天□街邊有一家□夫行不在時婦産兒□

110b25□又無婢使産後飢虛□復無有食飢餓欲死□便

110b26□自念言□今死垂至更無餘計□唯當還自□其

110b27□兒耳□而用濟命□卽便取刀適欲殺兒□心爲悲

110b28□感擧聲大哭□爾時夫人欲還宮中□聞此婦人

110b29□悲聲慘切□愴然憐傷便住聽之□而此婦人

110c01□適欲擧刀欲殺其子□便自念言□何忍□其

110c02□子肉□作是念已便復啼哭□夫人便入其舍

110c03□就而問之□何以啼哭欲作何等□婦卽答言□

110c04□無食食之□加復産後身倍虛羸□欲自殺兒用

110c05□濟其命□夫人聞之心爲悼愍□語言□莫殺其

110c06□子□我到宮中當送食來□婦人答言□夫人尊

110c07□貴或復稽遲□或能忘之□而我今日命在呼吸

110c08□不踰時節□不如自□其子以用濟命□夫人問

110c09□言□更得餘肉食之可不□答言□果得濟命不

110c10□問好醜也□於是夫人卽便取刀自割其乳□便

110c11□自願言□今我以乳持用布施濟此危厄□不願

110c12□作轉輪聖王天帝魔王梵王也□持此功德用

110c13□成無上正眞之道□卽便持乳與此婦人□適欲

110c14□擧刀更割一乳□應時三千大千世界爲大震

110c15□動□諸天宮殿皆悉動搖□時天帝釋天眼觀

110c16□之□見夫人自割其乳濟其危厄□時天帝釋

110c17□無數諸天□卽時來下住虛空中□皆爲悲泣淚

110c18□如盛雨□於時天帝住夫人前而便問言□汝今

110c19□所施甚爲難及□求何願耶□夫人答言□持此

110c20□功德用求無上正眞之道□度脫一切衆生苦

110c21□厄□天帝答言□汝求此願以何爲證□於是夫

110c22□人卽立誓言□今我所施功德審諦成正覺

110c23□者□我乳尋當平復如故□其乳尋時平復如

110c24□故□天帝讚言□善哉善哉□汝成佛不久□諸

110c25□天歡喜卽便現形歎夫人言□汝今所施得無

110c26□悔恨以爲痛耶□答言□我無悔恨不以爲痛□

110c27□天復答言□若無悔恨以何爲證□於是夫人

110c28□便立誓言□我今所施用求佛道無悔恨者□令

110c29□我女身變成男子□立誓已訖□應時女身變爲

111a01□男子□時諸天神讚言□善哉善哉□如汝所願

111a02□成佛不久□王及臣民歎甚奇特歡喜無量□

111a03□是時國中衆病消除□穀米□賤人民安樂□□

111a04□後國王崩亡□群臣共議當更立王□時天帝釋

111a05□來下語群臣言□跋摩竭提□變身化成男子□

111a06□加有福德應得爲王□諸臣歡喜卽拜爲王□人

111a07□民熾盛國遂興隆□佛告王言□爾時跋摩竭提

111a08□者今我身是□而我爾時不惜身命□布施如是

111a09□現世獲報□卽變其身成於男子得紹王位□因

111a10□是功德今得成佛普救一切□菩薩行檀波羅

111a11□蜜□勇猛如是□諸弟子國王臣民皆大歡喜□

111a12□爲佛作禮而去

111a13□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□城

111a14□中有一婆羅門□於城外興立祠壇設施飮食□

111a15□請諸婆羅門祠祀已訖便還入城□時佛入城

111a16□乞食□來出道中見佛光相巍巍□歡喜踊躍□

111a17□佛一□作禮而去□時佛便笑□光從口出遍照

111a18□十方□上至三十三天□下至大地獄□諸畜生

111a19□禽獸諸餓鬼□五道境界莫不蒙明□病者皆

111a20□愈□牢獄繫閉悉得放解□諸天人民見佛光

111a21□明歡喜無量□來至佛所以若干花香供養世

111a22□尊□阿難長□前白佛言□今日世尊欣笑如

111a23□是□願說笑意□佛告阿難□見此婆羅門繞佛

111a24□一□者不□對曰□唯然見之□佛告阿難□此

111a25□婆羅門見佛歡喜□淸淨敬意□佛一□□以此

111a26□功德從是以後□二十五劫不墮三塗□天上人

111a27□中所生之處快樂無極□竟二十五劫當得□

111a28□支佛□名特[打-丁+親]那祇梨□阿難及一切大衆□聞

111a29□佛所說身心淸淨□有得須陀洹斯陀含阿那

111b01□含阿羅漢者□或發無上正眞道者□衆會歡

111b02□喜爲佛作禮右□而去

111b03□聞如是□一時佛在鬱單羅延國□佛與千二百

111b04□五十沙門俱行詣村落□如來色相三十有二□

111b05□八十種好□光明晃煜照曜天地莫不大明□

111b06□猶如盛月星中特明□時天盛熱無有蔭□□有

111b07□一放羊人□見佛光相心自念言□如來世尊

111b08□三界之師□涉冒盛熱無有蔭□□卽編草作蓋

111b09□用覆佛上□捉隨佛行□去羊大遠□放蓋擲地

111b10□還趣羊邊□佛便微笑□金色光從口中出數千

111b11□萬岐□岐出百千萬光□遍照十方□上至三十

111b12□三天□下至十八地獄□禽獸餓鬼莫不大

111b13□明□三界天人見佛光明□應時皆來至於佛

111b14□所□一切人民及諸龍阿修倫□無數衆會皆大

111b15□歡喜□持香花伎樂供養如來□阿難長□前白

111b16□佛言□佛不妄笑□願說其意□佛告阿難□汝

111b17□今見此放羊人不□對曰□唯然見之□佛告

111b18□阿難□此放羊人以恭敬之心□而以草蓋用

111b19□覆佛上□以此功德十三劫中□天上世間生尊

111b20□貴處□常自然有七寶之蓋而在其上□命終

111b21□之後不墮三惡道中□竟十三劫出家爲道□成

111b22□□支佛名阿□婆達□一切大衆聞佛所說□或

111b23□得道跡·往來·不還·無著之證□成□支佛□或

111b24□發無上正眞道意者□或得立不退轉地者□衆

111b25□會歡喜爲佛作禮而去

111b26□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□佛

111b27□尊弟子名舍利弗□晝夜六時常以道眼觀於

111b28□衆生□應得度者輒往度之□王波斯匿有一大

111b29□臣□名曰師質□財富無量應時得度□時舍利

111c01□弗□明日晨朝著衣持□□往詣其家而從乞

111c02□食□於是師質見卽作禮□問訊請命入坐施設

111c03□床座飯食□時舍利弗□食訖□手漱口爲說經

111c04□法□富貴榮祿衆苦之本□居家恩愛猶如牢獄

111c05□之中□一切所有皆悉非常□三界尊貴猶如幻

111c06□化□五道生死轉貿身形無有吾我□師質聞法

111c07□心意悚然□不慕榮貴不樂恩愛□觀於居家

111c08□猶如丘墓□便以居業一切盡以以付其弟□便

111c09□剃鬚髮而著袈裟□便入深山坐禪行道□其婦

111c10□愁憂思念前夫不順後夫□後夫問言□居家財

111c11□産珍寶甚多□何所乏短常愁不樂□其婦報言□

111c12□思念前夫是以愁耳□其夫復問□汝今與我

111c13□共爲夫婦□何以晝夜思念前夫□婦復答言□

111c14□前夫心意甚好無比□是以思念□其弟見嫂思

111c15□念□恐兄返戒還奪其業□便語賊帥□雇汝五百

111c16□金錢斫彼沙門頭來□賊帥受錢往到山中見

111c17□彼沙門□沙門語言□我唯弊衣無有財産□汝

111c18□何以來□賊卽答言□汝弟雇我使來殺汝□沙

111c19□門恐怖便語賊言□我新作道人□又未見佛

111c20□不解道法□且莫殺我□須我見佛少解經法□

111c21□殺我不遲□賊語之言□今必殺汝不得止也□

111c22□沙門卽擧一臂而語賊言□且斫一臂留我殘

111c23□命使得見佛□時賊便斫一臂持去與弟□於是

111c24□沙門便往見佛作禮□坐□佛爲說法□汝無數

111c25□劫久遠以來□割奪其頭手脚之血□多於四大

111c26□海水□積身之骨高於須彌□涕泣之淚過於

111c27□四海□飮親之乳多於江海□汝從無數劫以

111c28□來不但今也□一切有身皆受衆苦□一切衆

111c29□苦皆從習生□由習恩愛有斯衆苦□癡愛已

112a01□斷不習衆行□不習衆行便無有身□已無有身

112a02□衆苦便滅□唯當思惟八正之道□於是沙門聞

112a03□佛所說豁然意解□卽於佛前得阿羅漢道□

112a04□便放身命而般涅槃□賊擔其臂往持與弟□

112a05□弟便持臂著於嫂前□語其嫂言□常云思念

112a06□前□□此是其臂□其嫂悲泣□咽不樂□便往

112a07□白王□王卽推□如實不虛□便殺其弟□諸比

112a08□丘有疑問佛□而此沙門前世之時□作何惡行

112a09□今見斫臂□修何德本今値世尊得阿羅漢道□

112a10□佛告諸比丘□乃昔過去世波羅奈國□爾時有

112a11□王名婆羅達□出行遊獵馳逐走獸□迷失徑

112a12□路不知出處□草木參天無餘方計□而得

112a13□來出大用恐怖□遂復前行見一□支佛□王問

112a14□其言□迷失徑路從何得出□軍馬人衆在於何

112a15□所□時□支佛臂有惡瘡不能擧手□卽便持

112a16□脚示其道徑□王便瞋□□此是我民見我不

112a17□起□反持其脚示我道徑□王便拔刀斫斷其臂□

112a18□時□支佛意自念言□王若不自悔責以往□當

112a19□受重罪無有出期□於是□支佛卽於王前□

112a20□飛昇虛空神足變現□時王見之以身投地□

112a21□擧聲大哭悔過自謝□□支佛唯願來下受我

112a22□懺悔□時□支佛卽便來下受其懺悔□王持頭

112a23□面著□支佛足□作禮自陳□唯見矜愍受我懺

112a24□悔□願莫使我久受苦痛□時□支佛便放身

112a25□命入於無餘涅槃□王便收取耶旬起塔花

112a26□香供養□常於塔前懺悔求願而得度脫□佛

112a27□言□爾時王者此沙門是□由斫□支佛臂□五

112a28□百世中常見斫臂而死至于今日□由懺悔故

112a29□不墮地獄□解了智慧而得度脫成阿羅漢道□

112b01□佛告諸比丘□一切殃福終不朽敗□諸比丘聞

112b02□佛所說□莫不驚悚□頭面作禮

112b03□昔佛在阿□達池告五百阿羅漢□汝等各各

112b04□自說前世宿行今得成道□時諸阿羅漢承佛

112b05□敎誨□各各自說宿行所作功德□時有阿羅漢

112b06□名婆多竭梨□自說□前世無央數劫□時世有

112b07□佛□名曰定光如來至眞等正覺明行成爲善

112b08□逝世間解無上士道法御天人師有大慈哀衆

112b09□祐一切□爲於衆生作大依□□興出于世敎

112b10□化人天皆令成道□乃取滅度□分布舍利起於

112b11□塔廟□法欲末時□我爲貧人□無餘方業窮行

112b12□採薪□遙見大澤中有塔寺甚爲巍巍□我時見

112b13□之心用欣然踊躍難量□卽便行往到其塔所□

112b14□瞻睹所像歡喜作禮□見諸狐狼飛鳥走獸在

112b15□中止宿□草木荊棘不淨滿中□逈絶無人無

112b16□人行跡無供養者□而我睹見心用愴然□不曉

112b17□知如來威神功德之法□但以歡喜誅伐草木□

112b18□及於掃除不淨盡去□掃塔已訖一心歡喜繞

112b19□之八□□叉手作禮而去□持此功德□壽終之

112b20□後得生第十五光音天上□以衆名寶用爲宮

112b21□殿光明晃煜□於諸天中特爲巍巍不可計量□

112b22□盡其天壽而復百返爲轉輪聖王□七寶自然

112b23□典主四域□復畢其壽常生國王大姓長者家□

112b24□財富無數顔容殊妙無有雙比□人見歡喜莫

112b25□不愛敬□欲行之時道路自淨□虛空之中雨

112b26□散衆花用此恭敬生處自然□一阿僧祇九十

112b27□劫中□流宛轉□常生天上及與人中□尊榮豪

112b28□貴封授自然不墮三塗□我憶此事大自雅

112b29□奇□今我最後福願畢滿□遭値釋師三界中

112c01□雄□入於尊法便成沙門□六通淸徹無不解

112c02□達□諸欲永盡得成羅漢□無復惱熱冷而無

112c03□暖□其心淸淨獲於大安□若有能於佛法及與

112c04□衆僧所作如毛髮之善□所生之處受報弘大

112c05□無有窮極□自念往古所作德行報應如是者

112c06□乎□婆多竭梨於佛前□自說宿行已□爲佛作禮

112c07□□住一面

112c08□昔佛初得道□惟念衆生愚癡倒見剛强難化□

112c09□吾設當爲說法者誰肯信受□不如取般涅槃□

112c10□亦無有來請佛說法者□梵天知佛意欲取涅

112c11□槃□卽與無數梵衆□如人屈伸臂頃□來至佛

112c12□所頭面作禮□□佛三□長□叉手前白佛言□

112c13□三界衆生盲冥甚久□大聖出現□唯願世尊□

112c14□以大慈大悲無量大哀□願受我請必受我請□

112c15□開演法藏施慧光明□佛告梵天□衆生難寤

112c16□迷惑倒見□吾設當爲說其經法誰肯信受□吾

112c17□不如早取泥洹□於是梵天重復請曰□三界衆

112c18□生爲久在幽冥□億百千劫乃有佛耳□猶優曇

112c19□□花時時乃有□佛亦難値□唯願如來重加

112c20□大哀□開寤愚癡願說經法□世尊往昔無數

112c21□劫來□放捨身命頭目髓腦肌肉骨血國城妻

112c22□子施與一切□爲衆生故起大弘誓□當爲衆生

112c23□作大光明□乃昔過去無央數劫□時閻浮提有

112c24□大國王□名度□那謝梨□慈仁勇猛端正第

112c25□一□典主八萬四千諸國□其國□盛人民安

112c26□樂□爾時國王處於正殿坐自思惟□夫人在

112c27□世尊榮豪貴富樂自然□皆由先世施行衆善

112c28□修習智慧□以是之故今致自然□已得自然□

112c29□迷惑色欲□不惟非常□不知更紹來世之福□

113a01□猶如畜生飽食終日無所用心□夫爲智者唯

113a02□當修習智慧正法日新之益□作是思惟已便

113a03□告傍臣□命請中有智慧者爲吾說法□我欲聞

113a04□之□群臣受敎遣使四出諸國□命請聰明大智

113a05□慧者□時有一婆羅門□學問廣博智慧第一□來

113a06□應王命□群臣白王□今有婆羅門□聰明博達

113a07□來在門外□王聞歡喜卽出奉迎□頭面作禮

113a08□施設寶座□供施甘饌食訖□漱□王語婆羅門

113a09□言□久聞有德故遠相屈□唯願大仙爲說經

113a10□法□答言□我學以來積年勤苦□大王云何直

113a11□爾欲聞□王語婆羅門言□欲須國城珍寶□隨

113a12□意所欲悉當相給□答言□我亦不用珍寶國

113a13□城妻子象馬□大王若能[□-□+死]其身肉用作千燈□

113a14□若能爾者當爲說法□不能爾者經法難聞□王

113a15□自念言□無數劫來喪身□計未曾爲法□今爲

113a16□法故以身爲燈甚爲快善□王大歡喜答婆羅

113a17□門言□如汝所□卽當奉行不敢違命□婆羅門

113a18□言□能爾者大善□何時當爲□王復答言□□

113a19□後七日乃當爲之□王□群臣告下諸國大王□

113a20□□後七日爲聞法故□當於身上而燃千燈□

113a21□諸欲來見王者□皆悉集於大國□群臣受敎同

113a22□時遣使□下八萬四千諸國□大王□後七日當

113a23□於身上而燃千燈□諸王臣民諸欲來見王者□

113a24□疾來馳至集於大國□當是之時諸王臣民□聞

113a25□之驚愕如喪父母□哀[口*□]涕泣動閻浮提□諸王

113a26□臣民悉來集會□王□語傍臣□於大廣博平坦

113a27□之地設施座席□群臣奉命□卽時於廣博地設

113a28□施床座□時王飯已與諸夫人二萬□女一萬

113a29□大臣導從前後□王於座所王處正座□諸夫

113b01□人□女及諸王群臣人民□皆悉同時腹拍王

113b02□前□同聲白王言□唯願天王大慈大悲無量

113b03□大哀□以我等故莫於身上而燃千燈□王答

113b04□謝諸王臣民夫人□女□吾從無央數劫□五道

113b05□生死壞身無數□未曾爲法喪身命也□今爲法

113b06□故以身作燈□持是功德用求佛道□普爲十方

113b07□無量衆生作大光明□除去衆生三毒癡冥□吾

113b08□成佛時當爲汝等施慧光明照除生死□開涅

113b09□槃門入安隱法□汝等莫□我無上道心□時諸

113b10□會者皆悉默然□於是大王卽便持刀授與左

113b11□右□□令[□-□+死]身作千燈處□出其身肉深如大錢

113b12□以□油灌中而作千燈□安炷已訖語婆羅門

113b13□言□先說經法然後燃燈□而婆羅門□爲王唯

113b14□說一偈言

113b15□　常者皆盡　　高者亦墮

113b16□　合會有離　　生者有死

113b17□王聞偈已歡喜踊躍告諸群臣夫人□女皆悉

113b18□受誦□卽便疏偈題著諸門街陌里巷□□諸人

113b19□民皆令諷誦□下閻浮提諸王臣民亦令諷誦□

113b20□於是大王告婆羅門□今可燃燈□王便立誓□

113b21□今爲法故以身爲燈□我不求作聖王上至天

113b22□帝及諸天王世界榮樂□亦不求二乘之證□持

113b23□是功德願求無上正眞之道□普爲十方五道

113b24□衆生□作大法光明照於衆冥□爾時國王發

113b25□是願已□卽時三千大千世界六種震動□上至

113b26□首陀會天□一切宮殿皆悉震動□時諸天人甚

113b27□大惶怖□是何瑞應令地大動□卽以天眼觀閻

113b28□浮提□見於菩薩爲於法故身燃千燈發於弘

113b29□誓□是使爾耳□時諸天人皆悉來下而見菩薩

113c01□身燃千燈□無數諸天悲泣雨淚□時天帝釋

113c02□住於王前□讚言□善哉善哉□爲於法故不惜

113c03□身命□欲求何等□菩薩答言□我亦不求轉輪

113c04□聖王天帝魔王及梵天王□色聲香味□亦不求

113c05□羅漢□支佛□持是功德用求無上正眞之道□

113c06□普爲十方無量衆生施慧光明□照除衆生三

113c07□毒癡冥□令離衆苦至泥洹安樂□時天帝釋復

113c08□問王言□身燃千燈得無痛惱而有悔耶□王

113c09□答天帝□不以爲痛亦無悔恨□天帝重問□若

113c10□無悔恨以何爲證□於是國王便自誓言□而我

113c11□今日爲於法故身燃千燈□持是功德用求無

113c12□上正眞之道□審當成佛者□千燈諸瘡卽當除

113c13□愈□身卽平復無有瘡瘢□作是語已身卽平復

113c14□無復瘡瘢□端正姝好過踰於前□時天帝釋無

113c15□數諸天□國王群臣夫人□女無量庶民□異口

113c16□同音悉讚歎言□善哉善哉□歎未曾有歡喜踊

113c17□躍□皆奉行十善之敎□佛言□爾時國王者則

113c18□我身是□時婆羅門者調達是□菩薩求習智慧

113c19□精進如是

113c20□佛說菩薩本行經卷上

113c21□　丹藏以此卷爲下卷□以中爲上□以下爲中□

113c22□　今詳始末□丹藏錯耳

113c23□

113c24□

113c25□佛說菩薩本行經卷中

113c26□

113c27□　　　　失譯人名今附東晉錄

113c28□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有賢者名

113c29□曰須達□居家貧窮無有財産□至信道德往

114a01□至佛所□頭面作禮稽首佛足□□坐一面聽

114a02□說經法□佛問須達□在家之士當行布施不布

114a03□施也□須達白佛□當行布施□多布施耶□小

114a04□布施也□當以好意而布施耶□以不好意而布

114a05□施乎□佛告須達□夫於布施所施雖多而獲報

114a06□小□布施雖小而獲報多□何謂施多而獲報

114a07□小□雖多布施而無至心無恭敬心□不大歡喜

114a08□貢高自大□所施之人信邪倒見□非是正見

114a09□不得快士□所施雖多而獲報小□猶如耕田

114a10□薄地之中下種雖多收實甚小□何謂施小

114a11□而獲大福□所施雖小歡喜與□淨潔心與□恭

114a12□敬與□不望報與□所施之人復得快士□佛及

114a13□□支佛沙門四道應正見者□所施雖小獲報

114a14□弘大□猶如良田所種雖小收實甚多□佛告

114a15□須達□吾自憶念過去世時□此閻浮提有轉輪

114a16□王□名波陀[颱-台+□]寧□王有千子主四天下□此閻

114a17□浮提有八萬四千國□時有一婆羅門名曰比

114a18□藍□身體金色端正無比聰明智慧□天地變運

114a19□醫方鎭壓□上知天文下察地理中知人情□

114a20□一切典藉靡不貫達□爲人仁愛慈愍一切□王

114a21□甚愛敬□八萬四千諸王及國人民□亦皆奉敬

114a22□以爲師主□比藍大師爲是大王□非是波陀

114a23□[颱-台+□]寧□何以故□波陀[颱-台+□]寧王□治國正民一一

114a24□諮啓□比藍大師爾乃敎化□諸王臣民莫不歡

114a25□喜□於時大王而從比藍啓受經典□亦復宣告

114a26□八萬四千諸小國王群臣太子一切人民□皆

114a27□從比藍諮受經典習學智慧□諸王臣民皆從

114a28□比藍□啓受經典莫不歡喜□皆言□此是梵天

114a29□來化我等□爲於好事非是凡人□於時八萬四

114b01□千諸王□受學智慧心意開解皆大歡喜□八萬

114b02□四千諸小王人□持一白象金銀絞絡□駿馬

114b03□一疋亦金銀絞絡□牛一頭亦金銀絞絡□妙

114b04□女一人亦端正無比□七寶瓔珞服飾姝好□金

114b05□□盛銀粟銀□盛金粟□琉璃□盛金粟□頗

114b06□梨□盛金粟□以金爲車七寶莊飾□各各皆爾

114b07□有八萬四千□以用貢上比藍大師□爾時大

114b08□王波陀[颱-台+□]寧□聞諸小王貢遺比藍□大用歡

114b09□喜□我亦當復貢上比藍大師財寶□卽時莊嚴

114b10□八萬四千玉女之等□七寶珠璣服飾姝妙瓔

114b11□珞其身□八萬四千白象純金絞絡飾□八萬

114b12□四千疋馬亦金銀絞絡□八萬四千頭牛盡金

114b13□莊校□八萬四千金□盛銀粟□八萬四千銀□

114b14□盛金粟□八萬四千琉璃□盛金粟□八萬四

114b15□千頗梨□盡盛金粟□八萬四千乘車盡金絞

114b16□飾用上比藍□比藍受已念此財寶象馬車乘□

114b17□一切所有皆悉非常而不堅固□白大王言□財

114b18□産所有皆悉非常摩滅之法□我不用之□意

114b19□欲布施濟諸窮乏□王聞其言大用歡喜□告□

114b20□群臣擊鼓宣令閻浮提內□貧窮孤老婆羅門

114b21□梵志皆悉來集□比藍卽設大檀□人民聞令雲

114b22□興而集□强弱相扶皆悉來至□於時比藍欲□

114b23□婆羅門手□傾於軍持而水不出□大用愁憂□

114b24□今我大祠將有何過□意不淸淨所施不好□以

114b25□何等故而水不出□卽時天人於虛空中語比

114b26□藍言□汝今布施大好無比□其心淨潔無能過

114b27□者□汝之功德天下第一無過上者□但所施人

114b28□盡是邪僞倒見之徒□非是淸高快士之輩□而

114b29□不堪任受汝□敬□以是之故水不出耳□於是

114c01□比藍聞天人語□意便開解卽作誓言□今我所

114c02□施用成無上正眞之道□審如所願者□令我瀉

114c03□水當墮我手中□作誓願已訖□便傾□甁□水

114c04□卽來出自墮掌中□諸天空中讚言□善哉善

114c05□哉□如汝所願成佛不久□爾時比藍布施貧乏

114c06□衣被飮食一切所須□十二年中□象馬珍寶玉

114c07□女之等□盡用布施無所藏積□佛告須達□爾時

114c08□比藍婆羅門者□今我身是□而我爾時所施亦

114c09□好其心亦好□受者不好所施雖多獲報甚少□

114c10□而今我法眞妙淸淨弟子眞正□所施雖少獲

114c11□報甚多□於是比藍十二年中所作布施□及閻

114c12□浮提一切人民行於布施□計其功德□不如

114c13□布施一須陀洹人□其福甚多過出其上□設

114c14□施百須陀洹幷前比藍所施閻浮提人□所

114c15□得福報□不如施一斯陀含人□其福甚多亦

114c16□過其上□正使施百斯陀含百須陀洹及前比

114c17□藍施閻浮提人□所得福報不如施一阿那含

114c18□人□其福倍多過出其上□施百阿那含人百斯

114c19□陀含百須陀洹幷前比藍閻浮提人□所得福

114c20□報□不如施一阿羅漢□其福甚多過出其上□正

114c21□使施百羅漢百阿那含百斯陀含百須陀洹

114c22□幷前比藍閻浮提人□所施功德□不如施一□

114c23□支佛□其福甚多過出其上□正使布施百□支

114c24□佛百阿羅漢百阿那含百斯陀含百須陀洹及

114c25□前比藍施閻浮提人□所得功德□不如起塔僧

114c26□房精舍□衣被床臥飯食供養□過去當來今

114c27□現在□四方衆僧沙門道士給其所須□計其功

114c28□德過前所作功德者□上雖起塔僧房精舍□施

114c29□□支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹幷前比

115a01□藍閻浮提人□所作布施福德□不如施佛一

115a02□人□功德甚多不可復計□雖供養佛起塔僧房

115a03□精舍□及□支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀

115a04□洹幷前比藍閻浮提人□所施功德□不如有人

115a05□一日之中受三自歸八關齋□若持五戒所得

115a06□功德踰過於前所施福德□百千萬倍不可爲

115a07□喩□復以持戒之福□幷合集前一切施佛功

115a08□德及□支佛四道之等□合前比藍閻浮提人

115a09□所施福德□不如坐禪慈念衆生經一食之頃□

115a10□所得功德踰過於前百千萬倍□踰前比藍閻

115a11□浮提人所作布施□及施四道□支佛□起塔

115a12□僧伽藍上至施佛□持戒坐禪慈念衆生□合

115a13□集其德□不如聞法執在心懷□思惟四諦非常

115a14□苦空非身之法泥洹寂滅□比前所作一切功

115a15□德□最尊第一無有過上□於是須達聞法踊躍

115a16□無量□身心淸淨得阿那含道□唯有五金錢□

115a17□一日持一錢施佛□一錢施法□一錢施僧□一

115a18□錢自食□一錢作本□日日如是□常有一錢在

115a19□終無有盡□卽受五戒長□白佛言□我今日

115a20□欲心已斷□處在居家當云何也□佛告須達□

115a21□如汝今日心意淸淨無復愛欲□汝還歸家問

115a22□諸婦女□今我欲心已滅□汝等各從所樂□須

115a23□夫□者恣從所好□若欲在此當給衣食□須

115a24□達受敎爲佛作禮□使還歸家問諸婦女□我今

115a25□愛欲都已永盡無復欲事□汝等若欲須夫□

115a26□者各隨所好□欲在此者供給衣食令無乏少□

115a27□諸婦女等各各從意隨其所樂□時有一婦人□

115a28□[火*(甬-用+丑)]穀作□□有□□來□[火*(甬-用+丑)]麥不可奈何□捉

115a29□[打-丁+剔]火杖用打□□□杖頭有火著羊毛住□羊

115b01□毛得火熱用□象廐□象廐火然幷燒王象□象

115b02□身爛破便殺□□用拍象身□天於空中而說

115b03□偈言

115b04□　瞋□□諍邊　　不當於中止

115b05□　□□共相□　　蠅蛾於中死

115b06□　婢共□□□　　□□而坐死

115b07□　智者遠嫌疑　　莫與愚人止

115b08□波斯匿王□臣作限□自今以去□夜不得燃火

115b09□及於燈燭□其有犯者罰金千兩□爾時須達

115b10□得道在家晝夜坐禪□初入定時燃燈坐禪□

115b11□夜半休息□□鳴復燃燈坐禪□伺捕得之□捉

115b12□燈白王□當輸罰負□須達白王□今我貧窮

115b13□無百錢産□當用何等輸王罰負□王瞋□使

115b14□閉著獄中□卽將須達付獄執守□四天王見

115b15□須達被閉在獄□初夜四天王來下語須達言□

115b16□我與汝錢用輸王罰□可得來出□須達答言□王

115b17□自當歡喜意解□不須用錢□爲四天王而說經

115b18□竟□天王便去□到中夜天帝釋復來下就而見

115b19□之□須達爲說法竟□帝釋便去□次到後夜梵

115b20□天復下見於須達□便爲說法□梵天復去□時

115b21□王夜於觀上見獄上有火光□時王明日卽便

115b22□遣人往語須達□坐火被閉而無□羞續復燃

115b23□火□須達答言□我不燃火□若燃火者當有

115b24□煙灰表式□復語須達□初夜有四火□中夜

115b25□有一火倍大前火□後夜復有一火遂倍於前□

115b26□言不燃火爲是何等□須達答言□此非是火

115b27□也□初夜四天王來下見我□中夜第二天帝來

115b28□下見我□後夜第七梵天來下見我□是天身上

115b29□光明之焰□非是火也□使聞其語卽往白王□

115c01□王聞如是心驚毛□□王言□此人福德殊特乃

115c02□爾□我今云何而毁辱之□卽□吏言□促放出

115c03□去□勿使稽遲□便放令去□須達得出往至佛

115c04□所□頭面作禮□坐聽法□波斯匿王卽便嚴

115c05□駕尋至佛所□人民見王皆悉避坐而起□唯有

115c06□須達心存法味□見王不起王心微恨□此是我

115c07□民懷於輕慢見我不起□遂懷□心□佛知其意

115c08□止不說法□王白佛言□願說經法□佛告王言□

115c09□今非是時爲王說法□云何非時人起瞋□忿

115c10□結不解□若起貪□耽荒女色□□貴自大無恭

115c11□敬心□其心垢濁聞於妙法而不能解□以是之

115c12□故□今非是時爲王說法□王聞佛語意自念

115c13□言□坐此人故□令我今日有二折減□又起瞋□

115c14□不得聞法□爲佛作禮而去□出到於外□語左

115c15□右□此人若出直斫頭取□作是語已□應時

115c16□四面虎狼師子毒害之獸□悉來圍繞於王□王

115c17□見如是□卽大恐怖還至佛所□佛問大王□何

115c18□以來還□王白佛言□見其如是恐怖來還□佛

115c19□告王曰□識此人不□王曰□不識□佛言□此人

115c20□以得阿那含道□坐起惡意向此人故□是使爾

115c21□耳□若不還者王必當危不得全濟□王聞佛語

115c22□卽大恐怖□卽向須達懺悔作禮□羊皮四布於

115c23□須達前□王言□此是我民而向屈辱實爲甚

115c24□難□須達復言□而我貧窮行於布施亦復甚

115c25□難□尸羅師質爲國平正爲賊所捉□賊語之曰□

115c26□言不見我我當放汝□不者殺汝□尸羅師質意

115c27□自念言□今作妄語爲非法事□若墮地獄誰當

115c28□放我□作是思惟便語賊言□寧斫我頭終不妄

115c29□語□賊便放之危害垂至□不犯妄語愼行正

116a01□法實爲甚難□復有天名曰尸迦梨□復自說我

116a02□受八關齋□於高樓上臥□有天玉女來至我

116a03□所□以持禁戒而不受之實爲甚難□於是四

116a04□人各各自說如是□卽於佛前而說頌曰

116a05□　貧窮布施難　　豪貴忍辱難

116a06□　危□持戒難　　少壯捨欲難

116a07□佛說偈已重說經法□王及臣民皆大歡喜□爲

116a08□佛作禮而去

116a09□聞如是□一時佛在羅閱祇比留畔迦蘭陀尼

116a10□波僧伽藍□優連聚落有一泉水□中有毒龍名

116a11□曰酸陀梨□甚大兇惡□放於雹霜□傷破五穀

116a12□令不成熟□人民飢餓□時有婆羅門□□龍伏之

116a13□令不雹霜□五穀熟成經有年載□此婆羅門□

116a14□遂便老□□術不行□爾時有壯婆羅門□□術

116a15□流利擧聲誦□□雲便解散令不雹霜□五穀□

116a16□熟人民歡喜□語婆羅門在此住止□當共供

116a17□給令不乏少□婆羅門言□可便住於彼常共

116a18□合□斂輸婆羅門不使有乏□自佛來入國廣

116a19□說經法□人民大小咸受道化得道甚多□諸龍

116a20□鬼神皆悉爲善不作惡害□風雨時節五穀□

116a21□賤□更不供給婆羅門所須□婆羅門往從索

116a22□之□諸人民輩逆更唾罵而不與之□時婆羅門

116a23□心起瞋□□蒙我恩力而得飽滿□反更調我□欲

116a24□得破滅人民國土□便問人言□求心所願云何

116a25□得之□人語之言□飯佛四尊弟子□必得從願

116a26□如心所欲□時婆羅門卽設飯食□請大迦葉舍

116a27□利弗目連阿那律□飯是四尊至心作禮求心

116a28□所願□我今持此所作福德□願使我作大力

116a29□毒龍破滅此國□必當使我得此所願□時舍利

116b01□弗道眼觀之求何等願□知婆羅門心中所念

116b02□願作毒龍欲滅此國□時舍利弗語婆羅門□莫

116b03□作此願用作龍蛇害惡身爲□若欲求作轉輪

116b04□聖王□若天帝釋魔王梵王盡皆可得□用此惡

116b05□身不好願爲□時婆羅門答舍利弗言□久求此

116b06□願適欲得此不用餘願□時婆羅門擧手五指

116b07□水卽流出□時舍利弗見其意堅證現□如此

116b08□默然而止□時婆羅門及婦二兒俱願作龍□死

116b09□受龍身有大神力至爲毒惡□便殺酸陀梨龍

116b10□奪其處住□便放風雨大墮雹霜□傷殺五穀

116b11□唯有草□□因名其龍阿波羅利□婦名比壽

116b12□尼□龍有二子□一名璣□尼□人民飢餓死者

116b13□甚多□加復疫病死者無數□時阿□世王往

116b14□至佛所□頭面作禮長□白佛□國界人民爲

116b15□惡龍疫鬼所見傷害□死者無數□唯願世尊大

116b16□慈大悲憐愍一切□唯見救護禳□災害□佛

116b17□卽可之□爾時世尊明日晨朝□著衣持□入城

116b18□乞食□詣於龍泉食訖洗□□洗□之水澍於

116b19□泉中□龍大瞋□卽便出水□吐於毒氣吐火向

116b20□佛□佛身出水滅之□復雨大雹在於虛空化成

116b21□天花□復雨大石化成琦飾□復雨刀劍化成

116b22□七寶□化現羅刹□佛復化現毘沙門王□羅刹

116b23□便滅□龍復化作大象鼻捉利劍□佛卽化作

116b24□大師子王□象便滅去□適作龍像□佛復化作

116b25□金翅鳥王□龍便突走□盡其神力不能害佛□

116b26□突入泉中□密跡力士擧金剛杵打山□山壞

116b27□半墮泉中欲走來出□佛化泉水盡成大火急

116b28□欲突走□於是世尊蹈龍頂上□龍不得去龍

116b29□乃降伏□長□白佛言□世尊□今日特見苦酷□

116c01□佛告龍曰□何以懷惡苦惱衆生□龍便頭面

116c02□作禮稽首佛足□長□白佛言□願見放捨□世

116c03□尊所□我當奉受□佛告龍曰□當受五戒爲

116c04□優婆塞□龍及妻子盡受五戒爲優婆塞□慈心

116c05□行善不更霜雹□風雨時節五穀□熟□諸疫鬼

116c06□輩盡皆走去向毘舍離□摩竭國中人民飽滿□

116c07□衆病除愈遂便安樂□毘舍離人民疫病死者

116c08□甚多□聞摩竭國佛在其中降伏惡龍疫病消

116c09□滅□毘舍離王卽遣使者往至佛所□於是使者

116c10□前至佛所□稽首佛足長□白佛言□王故遣我

116c11□來稽首問訊□如來大聖□我國疫死者甚多□唯

116c12□願世尊□大慈憐愍臨覆我國□勞屈光威望得

116c13□全濟□毘舍離國與摩竭國素有怨嫌□阿□世

116c14□王聞毘舍離國疫鬼流行□大用歡喜□爾時世

116c15□尊告毘舍離使□我以先受阿□世王□九十日

116c16□請□而今未竟□汝自往語阿□世王□使白佛言□

116c17□二國素有怨嫌□我今往到必當見殺□佛告使

116c18□言□汝但爲佛作使□終無有能殺汝者也□佛

116c19□重告使言□語阿□世王□殺父惡逆之罪□用

116c20□向如來改悔故□在地獄中當受世間五百日

116c21□罪□便當得脫□使卽受敎往詣王門□王及群

116c22□臣聞毘舍離使在於門外□咸共瞋□皆共議

116c23□言□當截其頭□其耳鼻□碎其身骨當使如[麥*□]□

116c24□使入到殿前大唱聲言□世尊遣我到大王邊□

116c25□聞是佛使皆各歡喜□王問使言□佛遣汝來何

116c26□所告□□使便答言□佛謝大王所作惡逆殺

116c27□父之罪□用向如來懺悔之故□在於地獄當受

116c28□世間五百日罪□便當得出□唯當自責改往修

116c29□來莫用愁憂□王聞是語歡喜踊躍不能自勝□

117a01□我造逆罪在於地獄爲有出期□卽遙向佛稽

117a02□首作禮□王語使言□汝能爲我致此消息快不

117a03□可言□欲求何願恣當與汝□使白王言□毘舍

117a04□離國疫病流行□欲得請佛光臨國界望得全

117a05□濟□唯願大王聽佛使去□王卽可之便報使

117a06□言□語汝大王□我從城門到恒水邊□修治道

117a07□路以花布地□羅列幢幡到恒水邊□擧國兵

117a08□衆侍送世尊到恒水邊□汝亦當從毘舍離城

117a09□平治道路而散花香□羅列幢幡到恒水邊□擧

117a10□毘舍離臣民兵衆□盡來迎佛到恒水邊□若能

117a11□爾者聽佛使去□不能爾者不放使去□毘舍離

117a12□使聞王所使歡喜踊躍□卽便辭還到於佛所□

117a13□頭面作禮白佛如是□佛卽可之□使便辭佛作

117a14□禮而去□還毘舍離白王如是□王聞所言大用

117a15□歡喜□我曹國中亦須種福□卽便宣令平治道

117a16□路□從於城門到恒水邊悉令淸淨□布散諸花

117a17□燒衆名香□諸幢幡□毘舍離王擧國臣民□

117a18□椎鍾鳴鼓作衆伎樂□到恒水邊迎佛世尊□

117a19□持五百寶蓋貢上世尊□摩竭國王亦復宣

117a20□令□修治道路悉令淸淨□布散花香□諸幢

117a21□幡到恒水邊□與諸臣民擧國兵衆□椎鍾鳴

117a22□鼓作衆伎樂震動天地□持送世尊□到恒水

117a23□邊□以五百寶蓋奉上世尊□四天王□利天

117a24□王上至化應聲天王各各皆與無數諸天□各

117a25□齎天上異妙珍琦雜種花香若干伎樂□持五

117a26□百寶蓋來貢上世尊□第七梵天王上至首陀

117a27□會天□是諸天王各與無數諸天子等□各齎

117a28□天上雜妙香花若干伎樂□持五百寶蓋貢上

117a29□世尊□毘摩毘羅阿須倫王□與無央數阿須

117b01□倫民□持於衆寶雜種花香若干伎樂五百寶

117b02□蓋來奉上佛□娑竭龍王與無數諸龍眷屬□

117b03□各齎若干種香□作衆伎樂□五百寶蓋來奉上

117b04□世尊□合三千蓋唯留一蓋餘蓋受之□所留

117b05□一蓋者持用覆護後諸弟子令得供養□當于

117b06□爾時諸天人民龍阿須倫□不可稱計來至佛

117b07□所□毘舍離王及諸臣民□皆言今佛當渡恒

117b08□水□我曹當共作五百船使佛渡水□摩竭國

117b09□王及諸臣民□亦言今日佛當渡水□我曹亦

117b10□當作五百船令佛渡水□諸天亦各作五百寶

117b11□船□諸阿須倫亦復共作五百寶船□于時諸

117b12□龍自共編身作五百橋□欲令世尊蹈上而渡□

117b13□爾時世尊見於諸天一切人民龍阿須倫各各

117b14□歡喜有恭敬心□欲使衆生普得其福□卽便

117b15□化身遍諸船上□諸天人民龍阿須倫□皆各

117b16□自見如來世尊獨在我船不在餘船□於是如

117b17□來渡水已竟□無數諸天□塞虛空□散衆

117b18□名花燒異妙香作諸伎樂□人及諸龍幷阿須

117b19□倫□皆亦如是散衆名華□燒衆雜香作諸伎

117b20□樂□娛樂世尊歡喜無量□于時如來觀於三

117b21□界諸天人民□心懷歡喜踊躍無量供養如來□

117b22□世尊將欲說於前世本所修行菩薩道時□卽

117b23□便微笑□五色光明從口中出□光有五分□一

117b24□一光頭出無數明□一一光頭有寶蓮花□一一

117b25□花上皆有化佛□一分光明上照欲界色界無

117b26□色界□三界諸天見其光明□又睹化佛皆悉

117b27□歡喜□各離欲樂來詣化佛所聽說經法□無量

117b28□諸天聞說經法歡喜踊躍□皆各得道跡·往來·

117b29□不還·無著證者□發大道意入不退轉者□一

117c01□分光明遍照三千大千世界在人道者□光明

117c02□化佛彌滿世界□一切人民見其光明又睹化

117c03□佛□瞋□盛者忿意消滅皆發慈心□□火盛者

117c04□欲心消除觀其瑕穢□愚癡盲冥皆悉醒寤解

117c05□四非常□牢獄繫閉悉皆放解□盲者得視□

117c06□聾者得聽□啞者能語□拘□者得手足□□

117c07□殘百病皆悉除愈□一切人民莫不歡喜□各離所

117c08□樂來詣佛所□時諸化佛各各說法心意開解□

117c09□或得道跡往來不還無著之果□發於無上正

117c10□眞道意□堅住大乘不退轉者□不可稱計□一

117c11□分光明照於一切餓鬼境界□光明化佛悉遍

117c12□餓鬼境界之處□諸餓鬼等見佛光明□自然飽

117c13□滿無有飢渴□身心淸淨無諸惱熱□聞其說

117c14□法皆悉歡喜□垢消滅□壽終之後皆得生天□

117c15□一分光明照於大千畜生境界□一切禽獸見

117c16□佛光明□皆悉歡喜善心自生□虎狼師子龍蛇

117c17□毒惡之心皆悉消滅□慈心相向不相傷害□壽

117c18□終之後皆生天上□一分光明遍照大千地獄□

117c19□鐵圍山間幽冥之處莫不明徹□一切地獄衆

117c20□生之類見其光明□又睹化佛歡喜踊躍火滅

117c21□湯冷□拷治酷毒皆得休息□□寒獄中自然

117c22□□煖□地獄衆生旣得休息歡喜踊躍□諸化

117c23□佛等各爲說法心開意解□卽時壽終盡得生

117c24□天□當于是時光明化佛□彌滿三千大千世

117c25□界□五道衆生皆得度脫□凡於如來光明入處

117c26□各有所應□欲說地獄事光從足下入□欲說畜

117c27□生事光從足上入□欲說餓鬼事光從脛□入□

117c28□欲說人道事光從[月*□]入□欲說轉輪聖王事光

117c29□從臍入□欲說羅漢事光從口入□欲說□支佛

118a01□事光從眉間入□欲說菩薩事光從頂入□欲說

118a02□過去事光從後入□欲說當來今現在事光從

118a03□前入□爾時世尊現大變化□光明普照十方

118a04□世界□大千境界雨衆天花□無量伎樂不鼓自

118a05□鳴□諸天人民一切大衆□莫不歡喜倍加踊

118a06□躍□於是世尊還攝神足□光明便還□佛三

118a07□□光從後入□無量諸天一切大衆□異口同

118a08□音讚歎如來□功德巍巍難量不可思議乃如

118a09□是乎□於是阿難長□叉手□前白佛言□佛不妄

118a10□笑笑必有因□今日世尊欣笑如是□將欲自說

118a11□先世宿行□佛告阿難及諸大衆□乃昔過去

118a12□久遠無量無數世時□此閻浮提有轉輪王□名

118a13□修陀梨□寧□王四天下□此閻浮提八萬四千

118a14□諸小國王□八萬四千城□王有七寶□一金輪

118a15□寶□輪有千幅□縱廣四十里□周□百二十里□

118a16□王欲行時輪在前導□不賓伏者金輪自然在

118a17□頭上旋□自然降伏不用兵仗□二摩尼珠寶□

118a18□著於幢頭□晝夜常照千六百里□三白象寶□

118a19□其象身體優脩姝好白如雪光□王乘其上自

118a20□然飛行□一食之頃周四天下□四紺馬寶□朱

118a21□色□尾□王乘其上一食之頃遍四天下□五

118a22□典兵臣□王意欲得百千萬兵自然而至□六典

118a23□藏臣□王意欲須金銀七寶衣被飮食□披其兩

118a24□手七寶財産一切所須□隨意所欲從手中出

118a25□而無有盡□七玉女寶□端正無比猶若天女□

118a26□無有女人瑕穢之垢□身體香潔如優□花□

118a27□王意欲得淸□之時身自然冷□欲得溫時身

118a28□自然溫□聲如梵聲常能使王歡喜踊躍□名曰

118a29□玉女寶□王有千子勇猛無比□王欲出時七寶

118b01□大蓋常在其頭上□七寶隨從□群臣無數導

118b02□從前後□百千伎樂其音和雅□巍巍堂堂不可

118b03□稱計□王千子中其最小者□見王如是問其母

118b04□言□此何國王巍巍如是□其母答言□此是修

118b05□陀梨□寧大轉輪王主四天下□汝之父也□

118b06□不識之耶□太子報言□我當何時應得爲王□

118b07□母復答言□王有千子□汝第一小不應得王□

118b08□太子復言□若不應得爲王者□何用在家作白

118b09□衣爲□卽便長□白其母言□願聽出家作沙

118b10□門□詣山澤中學於仙道□母卽聽之□其母告

118b11□言□若汝思惟所得智慧必還語我□兒卽許

118b12□之□卽便剃頭而著袈裟□詣於山澤精進坐

118b13□禪思惟智慧□內解五陰外了萬物皆悉非常□

118b14□一切受身衆苦之器□飛輪王帝豪[雋-□+□]世主三

118b15□界尊榮□猶若幻化空無吾我□緣會則有緣離

118b16□則無□皆從癡愛因有諸行□以有諸行受一

118b17□切身□五道之分便有衆苦□若無癡愛則無諸

118b18□行□以無諸行則無五道□以無五道則不受

118b19□身□以無有身衆苦便滅□思惟如是□然意

118b20□解成□支佛□飛騰變化六通淸徹無所□□□

118b21□如其本誓便還見母□現其神足身昇虛空經

118b22□行坐臥□身上出水身下出火□身上出火身

118b23□下出水□分一身作百作千作萬無數□還合爲

118b24□一□其母見之歡喜踊躍頭面作禮□母復問言□

118b25□從何所而得飮食□答言□乞□自存□母復白

118b26□言□莫更乞食當受我請□從今以往在此園中

118b27□住□願當日日受我飮食□亦當使我得其福

118b28□德□時□支佛便受母請住於園中□其母日日

118b29□自往飯之□於彼園中經涉數年□思惟身分

118c01□瑕穢不淨□身爲苦器何用此爲□便捨身命

118c02□入於泥洹而般泥洹□其母卽便耶旬起塔花

118c03□香供養□王於異時到此園中□見此塔卽問

118c04□左右□而此園中素無是塔□誰起此塔□□支

118c05□佛母卽便白言□是王太子之中第一小者□

118c06□見王出時而問我言□是何大王巍巍如是□我

118c07□卽答言□修陀梨□寧轉輪聖王□是卿之父□

118c08□復問我言□我當何時應得爲王□我語之曰□

118c09□汝於千子第一最小不應得王□其子便言□

118c10□若使不得應作王者□何用在家作白衣爲□

118c11□便辭我出家學道□我便聽之我與共要□若

118c12□得道者必還見我□剃除鬚髮著於袈裟□詣

118c13□山澤中精進坐禪成□支佛道□如其所誓便

118c14□還見我□我卽請之在此園中□日日供養飮食

118c15□所須□經歷數年便般泥洹□在此耶旬起於塔

118c16□廟□是其塔也□王聞此語且悲且喜□答夫人

118c17□言□何不語我□我卽當以轉輪王位而用與

118c18□之□我不得聞大有折減□而今雖死我以王位

118c19□而用與之□卽脫天冠七寶拂飾王者威服著

118c20□於塔上□王大七寶蓋用覆塔上頭面作禮□

118c21□花香供養伎樂娛樂

118c22□佛告阿難□乃昔爾時修陀梨□寧轉輪王者□

118c23□今我身是□而我爾時自我之子成□支佛供

118c24□養其塔□而以王位而用施之□大七寶蓋覆

118c25□於塔上□因是功德無央數劫作轉輪王□主四

118c26□天下七寶隨從□常有三千七寶之蓋自然而

118c27□至□無央數劫或作天帝□或作梵王至于今

118c28□日□若我不取佛者□三千寶蓋常自然至無有

118c29□窮盡□供養一□支佛塔□受其功德不可窮盡□

119a01□何況供養如來色身□及滅度後舍利起塔□作

119a02□佛形像供養之者□計其功德過踰於彼□百千

119a03□億倍□不可計倍□無以爲喩□於時大衆皆大

119a04□歡喜心悅意解□應時有得須陀洹者□斯陀

119a05□含者□阿那含者□阿羅漢者□或發無上正眞

119a06□道意者□或住立不退轉者□不可稱計□爾時

119a07□大衆皆大歡喜□□佛三□頭面作禮各還本

119a08□所□於是世尊進至毘舍離城□到門□上□而

119a09□說偈言

119a10□　在地諸天神　　虛空住諸天

119a11□　諸來在此者　　皆當發慈心

119a12□　晝夜懷歡喜　　當隨正法言

119a13□　勿得懷害意　　□惱諸人民

119a14□佛說菩薩本行經卷中

119a15□

119a16□

119a17□

119a18□佛說菩薩本行經卷下

119a19□

119a20□　　　　失譯人名今附東晉錄

119a21□爾時如來說是正眞微妙語時□諸疫鬼輩

119a22□皆走去向摩竭國□毘舍離國病盡除差□時佛

119a23□復還摩竭國中□疫鬼復還毘舍離國□爾時

119a24□世尊往來七返□卽便說言□我從無數劫

119a25□以來□所作功德作大誓願□我今以此正眞

119a26□之行□除去一切衆生身病幷除意病□佛言□我

119a27□爲尸毘王時□爲一□故割其身肉□興立誓願

119a28□除去一切衆生危□□摩訶薩□太子時□爲餓

119a29□虎故放捨身命□舍尸王時□自以身肉供養病

119b01□人經十二年□阿彌陀加良王時□病自合藥

119b02□而欲服之□時有□支佛病與王同□來從乞

119b03□藥□王自不服□卽便持藥施□支佛□自作誓

119b04□願□使一切病皆悉除愈□修陀素彌王時□百

119b05□王臨死而濟其命□令迦摩沙[颱-台+□]王使入正見□

119b06□十二年惡誓使得銷除□須大拏太子時□二

119b07□兒及婦持用布施□摩休沙陀太子時□以藥除

119b08□衆生病□復入大海得摩尼珠□復除衆生貧困□

119b09□摩訶婆利王時□二十四日自以身肉以供病

119b10□人□□提婆羅仙人時□割截手足不起□意□

119b11□迦尸王時人民疫病□王受八關齋□起大慈心

119b12□念於衆生□人民病者皆悉除差□毘婆浮爲

119b13□解□師時□人民疫病□以身血肉持用解除與

119b14□鬼□之□人民衆病皆悉除差□梵天王時□爲

119b15□一偈故自剝身皮而用寫經□毘楞竭梨王時□

119b16□爲一偈故於其身上而啄千釘□優多梨仙人

119b17□時□爲一偈故剝身皮爲紙折骨爲筆血用和

119b18□墨□跋彌王時□國中人民盡有瘡病□王自行

119b19□見毒樹□此毒樹葉墮於水中□人飮此水令

119b20□人有病□卽拔毒樹根株盡隨以火燒之□人

119b21□民瘡病半得除差□其中故有不差者□王問

119b22□醫言□衆生瘡病何以不差□醫答王言□此

119b23□瘡病重當得魚肉食之乃差□王聞其言□卽

119b24□到水邊上樹求願作魚□今我以身除衆生病□

119b25□持此功德用求佛道□普除一切衆生無量身

119b26□病意病審如所願□其有衆生食我肉者病盡

119b27□除差□卽從樹上投身水中□便化成魚而有聲

119b28□言□其有病者來取我肉□病當除差□人民聞

119b29□聲□皆來取魚肉食之□病盡除愈□於是世尊

119c01□自說前世宿行所作□結於誓願今皆得之□今

119c02□我以此正眞之敎□除去一切衆生災禍□時佛

119c03□便自化身作兩頭□一頭看毘舍離國□一頭

119c04□看摩竭國□疫鬼盡去還於大海□人民衆病皆

119c05□悉除差□五穀□熟人民安樂□以法廣化□幷

119c06□使意中諸欲之病悉得淸淨立之於道□一切

119c07□人民皆大歡喜□於是諸比丘異口同音讚歎

119c08□如來無量功德□甚奇甚特不可思議

119c09□佛告諸比丘□我不但今除衆生病飢渴之

119c10□患□過去世時亦復如是□乃往過去無數世

119c11□時□此閻浮提有大國王名曰梵天□典閻浮提

119c12□八萬四千諸小國王□有二萬夫人□女一萬□

119c13□無有太子□晝夜愁憂禱祠神祇梵天天帝摩

119c14□訶□梨天諸大神日月天地因乃得兒□時子

119c15□生皆端正殊好有大人相□名大自在天□爲人

119c16□慈仁聰明智慧□世之典籍星宿變運日月博

119c17□蝕□一切技術莫不通達□復學醫術和合諸藥

119c18□宣令國中諸有病者悉來詣我□當給醫藥飮

119c19□食占視□人民聞令諸有病者盡詣太子□國

119c20□中大小皆悉歡喜莫不歎德□更不向餘醫輕

119c21□慢餘醫□諸醫師輩盡皆瞋□□忌太子□當于

119c22□是時擧閻浮提人民疫病加復穀貴□集諸醫

119c23□藥不能令差□人民死者日日甚多□王大愁

119c24□憂命召諸醫問其方藥□時有一醫□王太子

119c25□者□心自念言□今此太子是我怨家□今乃

119c26□得便□卽白王言□更有一方試盡推覓□王便可

119c27□之□卽時便去明日乃還□前白王言□推得一

119c28□方□若使大王得服之者衆病必除□王卽告

119c29□言□須何等藥便試說之□醫答王言□當得從

120a01□生以來仁慈愍衆生未曾起於瞋□意者□當

120a02□用其血和藥服之□得其兩眼用解遣鬼衆病

120a03□乃差□王卽答言□從生以來不起瞋□□此

120a04□實難有此事甚難□不可得也□太子聞之白

120a05□父王言□此事易耳不爲難得□太子白王言□

120a06□我是父王之子□我從生以來不曾□瞋加害

120a07□於人□常慈愍一切初無惡相□我身非常而

120a08□無堅固□不久會亦當死□唯願大王聽我爲

120a09□藥除衆生病□王便答言□我無子息□禱祠諸

120a10□天日月星辰四山五嶽□因乃得子□今寧亡身

120a11□失國終不聽汝□太子便白父王言□我求佛

120a12□道□今我以血施與衆生□持此功德佛諸經法

120a13□盡當解了□我今以此肉眼施與衆生□以此

120a14□功德當得如來智慧之眼□當爲一切而作正

120a15□導□大王雖無太子故得爲王□若使國土無有

120a16□人民□爲誰作王□使諸人民衆病悉除□亦使

120a17□父王無有憂愁□王復悲泣答太子言□今我寧

120a18□棄國王位□可哀之子實不能捨□於是太子長

120a19□□叉手□白父王言□今我求於無上正眞之

120a20□道□若使愛惜臭穢之身□云何得解如來智慧

120a21□深妙之法□云何當得一切慧眼□唯願父王

120a22□莫得□我無上道心□父王默然更無所說□醫

120a23□白王言□我試取血持用和藥與諸病人□若便

120a24□得差乃出其眼□若不差者不須出眼□於

120a25□是太子刺臂出血□作誓願言□我以此血除衆

120a26□生病□持此功德用成無上正眞之道□審成佛

120a27□者□一切衆生服此藥者□病當除差□便以血

120a28□和藥與諸病人病皆除愈□醫便白王□其有病

120a29□人服此藥者皆悉除差□目前現事可不信

120b01□也□時閻浮提八萬四千諸小王臣民□聞大

120b02□王太子自出其眼愍救一切莫不悲泣□皆悉

120b03□來集長□叉手白太子言□唯願大王太子□我

120b04□曹寧自放捨身命□不使太子毁其眼目□汝之

120b05□慈愍一切衆生不久成佛□願莫自毁壞其眼

120b06□目□於是太子諫謝諸王臣民□今我以此血

120b07□肉之眼除衆生病□持此功德用求佛道□我

120b08□成佛時□當除汝等身病意病□莫得□我無

120b09□上道心□爾時諸王一切臣民□聞是語已默然

120b10□而住□於是太子便□左右□設施解具欲挑其

120b11□眼□語左右人言□誰能挑我眼者□左右人民

120b12□皆辭不能□時醫□太子者□答言我能□太子

120b13□歡喜□報言甚快□持刀授之□語醫者言□挑眼

120b14□著我掌中□便挑一眼著太子掌中□於是太子

120b15□便立誓言□今我以此肉眼施與衆生□不求轉

120b16□輪聖王□不求魔王□不求梵王色聲香味細

120b17□滑之樂□持此功德用求無上正眞之道□使我

120b18□得成一切智眼□普爲十方無量衆生作大醫

120b19□王□除去一切衆生身病意病□施衆生智慧之

120b20□眼□作是語已卽便持眼著於案上□審如我心

120b21□所願者□一切衆生病皆除愈□父母見之卽便

120b22□悶絶良久乃□□諸王臣民擧聲啼哭□動於天

120b23□地宛轉自撲□或有迷悶絶者□適欲擧刀更挑

120b24□一眼□應時三千大千世界爲大震動□三界

120b25□諸天皆悉來下□見於菩薩爲衆生故自挑其

120b26□眼而血流出□無數諸天皆悉悲泣淚如盛雨□

120b27□時天帝釋到太子前問太子言□汝今慈愍爲

120b28□衆生故□不惜身命出其肉眼□如是勤苦實爲

120b29□甚難□所作功德欲求何等□求轉輪王天帝魔

120c01□王梵天□王子求何等願耶□太子答言□不求

120c02□聖王天帝魔王梵天王也□不求三界色聲香

120c03□味細滑之樂□持此功德用求無上正眞之道□

120c04□爲十方一切衆生作大醫王□普除一切衆生

120c05□身病意病□施與衆生智慧之眼□普離生死

120c06□一切諸患□時天帝釋一切諸天讚言□善哉善

120c07□哉□甚快難及□如汝所願成佛不久□時天帝

120c08□釋卽取其眼□還用持著太子眼中□於時太

120c09□子眼卽平復□絶更明好踰倍於前□無量諸天

120c10□卽以天花而散其上莫不歡喜□父王及母夫

120c11□人□女諸王臣民□皆大歡喜踊躍無量□時

120c12□天帝釋□比婆芩(丹□)摩大將軍□逐諸疫鬼

120c13□盡還大海□一切病者皆悉除愈□天帝便雨

120c14□種種飮食□次雨穀米□次雨衣服□次雨七寶□

120c15□一切衆生病盡除差□皆悉飽滿無飢渴者□

120c16□人民歡喜國遂興隆□□後數年父王命終□便

120c17□登王位坐於正殿七寶自至□爲轉輪王主四

120c18□天下莫不蒙慶□所作功德現世獲之□佛告

120c19□諸比丘□爾時太子大自在天者則我身是□爾

120c20□時父王梵天者則今父王白淨是□爾時母者

120c21□今我母摩耶是□爾時醫挑我眼者今調達是□

120c22□爾時閻浮提人民者今毘舍離國摩竭國人民

120c23□是□而我爾時亦除其病飢渴之困□我今亦復

120c24□除去衆生身病意病□亦使衆生普得慧眼立

120c25□於道證□菩薩行檀波羅蜜勤苦如是□時諸比

120c26□丘聞佛所說□皆大歡喜爲佛作禮

120c27□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

120c28□佛與千二百五十沙門俱□欲入城分衛□其

120c29□佛欲入城之時□五百天人先放香風吹於道

121a01□路□及諸里巷悉令淸淨□不淨瑕穢糞除臭處

121a02□自然入地□悉令道路淨潔□五百天人雨於香

121a03□汁□道路街巷悉令潤澤而散天花□國王臣民

121a04□見其瑞應□知佛當來悉捨所好諸事緣務□

121a05□皆悉馳走來迎世尊□人民見佛中有掃地者□

121a06□散花者□燒香者□持衣布地者□中有解髮布

121a07□地欲令佛踏上而過者□以身投地四布令佛

121a08□踏上者□有持幡蓋者□有作伎樂者□一心叉

121a09□手以淸淨意而視佛□一切衆生各各種種恭

121a10□敬世尊□時有一婆羅門至爲貧窮□無有花香

121a11□供養之調□用自□恥更無餘計□唯當一心淨

121a12□意視佛□卽便恭肅敬意□以踊躍心叉手而住

121a13□視於如來□以偈歎佛□而說頌曰

121a14□　表容紫金耀　　三十二相明

121a15□　一切衆生類　　睹者莫不歡

121a16□　見佛心踊躍　　憂愁皆銷除

121a17□　永度生死海　　稽首禮大安

121a18□爾時世尊欣然而笑□五色光從口中出有千

121a19□百奇□一一光頭出無數明□一一光端有七寶

121a20□蓮花□一一花上皆有化佛遍照十方□下至

121a21□諸大地獄□上至三十三天□遍照五道幽冥

121a22□之處□極佛境界莫不大明□三千世界諸天人

121a23□民□見佛光明莫不踊躍□各離宮殿捨其所

121a24□樂□咸至佛所□聽說經法而得度者□見其光

121a25□明而得度者□或聞化佛所說經法而得度者□

121a26□或有尋光來至佛所而得度者□無量地獄拷

121a27□治之處悉得休息□壽終之後盡得生天□一切

121a28□畜生禽獸之處善心自生□慈心相向不相傷

121a29□害□壽終之後亦得生天□餓鬼之中都悉自然

121b01□得百味食□無有飢渴之想□歡喜踊躍無復□

121b02□心□壽終之後盡得生天□無量衆生盲者得

121b03□視□聾者得聽□啞者能語□□者得伸□拘□

121b04□能行□□殘百病皆悉除愈□牢獄繫閉悉皆放

121b05□解□當爾之時大千世界諸天人民□一切大衆

121b06□莫不歡喜□心皆淸淨無復三垢□其中或有得

121b07□生天者□得道跡者□往來者□不還者□得羅漢

121b08□者□得□支佛道者□有發無上正眞道意者□

121b09□或有堅住不退轉者□各各如是不可稱計□

121b10□世尊光明照十方已□還□身三□從眉間入□

121b11□於是阿難更整衣服□長□叉手前白佛言□世

121b12□尊今笑必有所因□唯願說之□佛告阿難□見此

121b13□婆羅門不□阿難對曰□唯然已見□佛告阿

121b14□難□此婆羅門以淸淨心一偈歎佛□從是以後

121b15□十三劫中□天上人中封授自然□常得端正

121b16□言辭辯慧人所讚歎□不墮三塗八難之處□□

121b17□後皆當成□支佛□名曰歡悅□一切衆會聞

121b18□佛所說□皆悉歡喜歌歎佛德□阿難白佛言□

121b19□如來功德不可思議□此婆羅門一偈歎佛□所

121b20□得功德不可限量□快乃如是□佛告阿難□此

121b21□婆羅門非但今日而讚歎我而得善利□乃往

121b22□過去世□波羅奈國王名婆摩達多□而出遊

121b23□獵□象兵馬兵車兵導從前後□遊獵於山得一

121b24□白象□身白如雪光澤可愛而有六牙□王得此

121b25□象大用歡喜□卽付象師令使調之□于時象

121b26□師卽著枷□□大杖閉之□於時其象悲泣淚

121b27□出□不欲飮食經于七日□象師怖□□此王

121b28□家象若不飮食不久便死□卽白王言□所得

121b29□白象不肯飮食悲泣淚出□王聞其言卽往看

121c01□之□王問象言□何以不食□象便作人語而白

121c02□王言□我心愁憂□唯願大王當去我愁□王復

121c03□問言□有何等愁□象答王言□我有父母□年

121c04□老朽邁不能行來□更無供養者□唯我供養

121c05□採取飮食□若我在此拘繫無供養者□便當

121c06□俱沒用爲悲愁□大王若有大慈放我使去□供

121c07□養父母畢其年命□自當來還供養大王□不違

121c08□此誓□王聞其言愴然不樂□卽讚歎言□汝雖

121c09□畜生修於人行□我雖爲人作畜生行□王卽

121c10□長□解象令去□時象便去供養父母經十二

121c11□年□父母終亡□卽便來還詣於王宮□王見象

121c12□還益加歡喜□七寶莊嚴瓔珞其身□王欲出

121c13□時象在前導□王愛此象過踰太子□衆象中最

121c14□因名象幡□時有貧婆羅門□欲詣王乞□便問

121c15□人言□作何方便可得財賄□有人語之□王有

121c16□白象甚爲敬愛□汝若能歎此象者□乃可大

121c17□得□時婆羅門伺王出時在路傍住□卽歎白象

121c18□而說偈言

121c19□　汝身甚姝好　　猶若天帝象

121c20□　衆象相具足　　福德甚巍巍

121c21□　形影無雙比　　猶若白雪光

121c22□　身體甚難及　　奇特不可量

121c23□爾時國王聞歎白象大用歡喜□賜婆羅門金

121c24□錢五百□便用致富□佛告阿難□爾時象幡者□

121c25□則我身是□時婆羅門者□今此婆羅門是□爾

121c26□時歎我而得益利□用濟窮乏□今我成佛而復

121c27□歎我□獲其福報不可限量□因得濟度生死

121c28□之難□阿難長□前白佛言□若使有人四句

121c29□一頌讚歎如來□當得幾許功德之報□佛告阿

122a01□難□正使億百千那術無數衆生皆得人身□

122a02□悉得成就□支佛道□設使有人供養是等諸

122a03□□支佛□衣被飮食醫藥床臥敷具滿百歲中□

122a04□其人功德寧爲多不□阿難白佛言□甚多甚

122a05□多不可計量□若使有人四句一偈□以歡喜

122a06□心讚歎如來□所得功德過於供養諸□支佛

122a07□得福德者□上百千萬倍億億無數倍無以爲

122a08□喩□賢者阿難一切大會□聞佛所說皆大歡

122a09□喜□□佛三□頭面作禮

122a10□聞如是□一時佛在波羅奈國精舍中止□諸

122a11□佛之法晝三時夜三時□以正覺眼觀於衆生□

122a12□誰應度者輒往度之□時波羅奈王□有輔相

122a13□婆羅門□新取婦甚爲愛敬□其婦白夫□與

122a14□我一願□輔相答曰□欲求何等恣隨汝意□婦

122a15□卽報言□聽我施佛及比丘僧□手自斟酌聽

122a16□說經法□夫卽可之從汝所欲□爾時世尊知

122a17□其應度□明旦晨朝著衣持□往詣其家□輔相

122a18□夫婦聞佛在外□歡喜躍踊卽出奉迎□稽首佛

122a19□足施設床座□請佛入坐供施甘饌□世尊食

122a20□畢□輔相夫婦手自執水灌世尊手□於是如來

122a21□洗手漱口已訖爲說經法□讚施之德持戒之

122a22□福□天上人中封授自然□尊榮豪貴富樂無

122a23□極□雖復高尊諸欲自恣□不能得免三塗之

122a24□苦□地獄之中火燒湯煮□刀山劍樹火車爐

122a25□炭□刀鋸解析甚酷甚痛不可具陳□餓鬼中

122a26□苦身瘦腹大咽細如針孔□骨節相敲共相切

122a27□磨擧身火然□百千萬歲不聞水穀之名□飢

122a28□渴甚困不可具說□畜生中苦虎狼師子蛇□

122a29□□□□更相殘害互相□食□三塗之中惡心

122b01□熾盛無有善意大如毛髮□宛轉苦毒無有出

122b02□期□唯捨諸欲思惟正諦□爾乃得離衆苦毒

122b03□耳□受三界身悉皆有苦□一切衆苦皆從習

122b04□生□由習諸欲三毒之垢□諸行之報便有衆

122b05□苦□斷絶三毒銷然諸欲則無諸行□衆行已

122b06□盡則不受身□已無有身衆苦便滅□欲盡諸

122b07□行一切縛者□唯當思惟八正之道□佛爲輔

122b08□相夫婦說此法已□應時夫婦歡喜踊躍入四

122b09□正諦□卽於佛前得須陀洹道□於是夫婦觀

122b10□家如獄□見欲如火不樂恩愛□長□白佛□願

122b11□爲沙門□佛卽可之□鬚髮自墮法衣在身□其

122b12□夫便成沙門□婦卽成比丘尼□俱隨佛後到

122b13□於精舍□爾時世尊重爲說法□三十七品諸禪

122b14□三昧□思惟意解諸欲永盡□俱成羅漢六通

122b15□淸徹□時諸比丘讚歎如來神力智慧□幷復

122b16□讚歎二阿羅漢□甚奇甚特□在於尊豪便能

122b17□放捨尊貴榮祿□其婦少壯棄欲捨樂□甚爲難

122b18□及□佛告諸比丘□此阿羅漢乃前世時□亦有

122b19□好心今意亦好□乃往過去無量世時□波羅

122b20□奈國婆羅摩達王□王有輔相名比豆梨□爲

122b21□人慈仁聰明博達靡所不通□唯以十善而用

122b22□敎化□王及臣民莫不諮受□王甚敬愛□時海

122b23□龍王名波留尼□王有夫人名摩那斯□王甚愛

122b24□敬□於時龍王欲至天上會於釋所□龍王持

122b25□婦囑宮中五百□女□無得□惱觸誤其意□

122b26□龍王去後□於時夫人坐自思惟宿命之事□

122b27□憶念前世爲人之時毁失禁戒今墮龍中□卽

122b28□便不樂悲泣淚出□諸侍女輩見其不樂□咸共

122b29□問之□何以不樂□夫人答言□憶念先世本爲

122c01□人時坐犯禁戒□今作龍身受此毒惡醜穢之

122c02□形□用爲不樂□問諸侍女□作何方便得脫

122c03□龍身生於天上□諸侍女言□以龍之形含毒

122c04□熾盛□求脫龍身生於天上□甚難甚難□求索

122c05□人身尙不可得□況生天上□中有一女而便答

122c06□言□我曾聞於閻浮提波羅奈國波羅達王

122c07□有一輔相□至爲慈仁智慧無比□一切經典

122c08□靡不通達□生天人中五道所趣悉皆知之□五

122c09□戒十善而用敎化□能往問之□乃知生天所行

122c10□之法脫龍之行□龍王來還見於夫人顔色不

122c11□樂□卽便問言□何以不樂□夫人答言□閻浮

122c12□提波羅奈國婆羅達王□有一輔相名比豆梨□

122c13□至爲慈仁憐愍衆生智慧無比□一切經籍靡

122c14□不通達□欲得此心而用食之□欲得其血而

122c15□欲飮之□若得此者我愁乃除□龍王答言□莫

122c16□得憂愁我當求索□於是龍王有親友夜叉□名

122c17□曰不那奇□語夜叉言□而我夫人聞閻浮提波

122c18□羅奈國王有輔相名比豆梨□爲人慈愍智慧

122c19□第一□一切經籍莫不通暢□欲得此心幷及

122c20□其血而飮食之□爲我索來□持兩明珠而用

122c21□與之□於是夜叉卽便受敎取明珠去□到閻浮

122c22□提化作賈客□入波羅奈城捉摩尼珠□行人

122c23□問之言□汝持此珠欲賣之不□答言□不賣欲

122c24□用博戱□卽便白王□外有賈客持二明珠欲

122c25□用博戱□其王聞之大用歡喜□王自恃巧博

122c26□必定得勝□王言□將來卽喚入宮□時王問

122c27□言□欲願何等□夜叉答言□我得勝者持比豆

122c28□梨與我□王若得勝此珠屬王□王便可之□諸

122c29□臣左右咸皆難之□王利明珠自恃巧博□我

123a01□必得勝不用臣語□卽便共博□夜叉得勝得

123a02□比豆梨□於時夜叉捉比豆梨徑飛虛空□王

123a03□失比豆梨大用愁憂□諸臣皆言□王行五事亡

123a04□國失位□一者博戱□二者嗜酒□三者[身*□]荒女

123a05□色惑於音樂□四者好出遊獵□五者不用忠

123a06□諫□行此五事王不得久□於是夜叉擔比豆

123a07□梨□到於山間便欲殺之□時比豆梨問夜叉

123a08□言□何以殺我□夜叉答言□龍王夫人□聞汝聰

123a09□明智慧第一爲人慈仁□欲得汝血幷及其心□

123a10□是以殺汝□比豆梨言□汝之愚癡不解意趣□

123a11□聞我智慧欲得我血者□欲得我法□欲得我心

123a12□者□而欲得我心中智慧□共往見之□欲須何

123a13□等我盡與之□時比豆梨卽爲夜叉說□人作惡

123a14□有五事□一者作事倉卒而不審諦□二者後

123a15□常多悔□三者多懷瞋□無有慈心□四者惡

123a16□名遠聞人所憎嫉不欲見之□五者死墮地獄

123a17□畜生餓鬼□修善之人有五事好□何等爲五□

123a18□一者所作審諦以法自御而不卒暴後無所

123a19□悔□二者多慈愍心無所加害□三者好名流布

123a20□聲震四遠□四者人皆敬愛猶若師父□五者

123a21□死生天上及與人中快樂無極□於是夜叉聞

123a22□其所說心卽開解□頭面作禮稽首其足□卽從

123a23□比豆梨求受敎誨□時比豆梨爲說十善生天

123a24□之法□夜叉聞法歡喜踊躍奉而行之□卽將比

123a25□豆梨至龍王所□夫人見比豆梨歡喜無量□頭

123a26□面作禮稽首歸命□設施寶座供百味饌□於是

123a27□比豆梨便爲龍王及夫人□說於五道所行罪

123a28□福□攝身三惡慈愍衆生無所傷害□除捨□

123a29□貪義讓不盜□觀欲瑕穢離於女色貞潔不□□

123b01□言常至誠無有虛欺□言常柔軟無□□辭□

123b02□和其□諍不訟彼此□語則應律不加綺飾□心

123b03□常慈忍不起瞋□□見人快善代用歡喜無嫉

123b04□□心□一心奉信佛法聖衆及至眞式□明

123b05□了罪福意無狐疑□行此十善具足無缺便得

123b06□生天□七寶宮殿所欲自然□不殺不盜不□不

123b07□欺絶酒不醉□五事具足生於人中□國王大

123b08□姓長者之家□尊榮豪貴富樂無極□無有慈心

123b09□殘害衆生□强劫人財盜竊非道□□犯他妻

123b10□愛欲情態無有厭足□妄言兩舌□惡口罵□□

123b11□瞋□嫉□□不孝父母□不信三尊□背正向

123b12□邪□行此諸惡死入地獄□燒炙榜笞□萬毒

123b13□皆更痛不可言□負債不償□借貸不歸□□突

123b14□無信□□慢自大□謗毁三寶□死墮畜生驢馬

123b15□駱駝□羊狗犬師子虎狼□蛇□蝎[□*(打-丁+片)]□及

123b16□餘禽獸□更相殘害毒心熾盛□宛轉受苦無

123b17□有出期□□貪嫉□不肯布施不知衣食□不

123b18□信三尊□□火所燒□死墮餓鬼形體羸瘦□骨

123b19□節相[敲-高+亭]擧身火然□百千萬歲無有解時□晝

123b20□夜飢渴初不曾聞水穀之名□唯行十善攝身

123b21□口意□長得生天快樂無極□於是龍王及與

123b22□夫人□一切諸龍悚然心驚毛□□皆奉十善

123b23□攝身口意持八關齋□諸龍歡喜□當于是時

123b24□金翅鳥王欲來□龍□盡其神力而不能近□

123b25□於是諸龍甚自欣慶怪未曾有□龍王夫人大

123b26□海諸龍□一切夜叉盡奉十善□莫不歡喜作

123b27□禮稽首□龍王卽問比豆梨言□大師欲還閻浮

123b28□提不□答言欲還□於是龍王卽以□檀摩尼明

123b29□珠□及諸妙寶貢上菩薩□夫人□女一切諸

123c01□龍及諸夜叉□各各奉上異妙珍奇□還送比

123c02□豆梨至波羅奈□稽首作禮歡喜辭去□大海

123c03□諸龍及諸夜叉□毒心銷滅死皆生天□婆羅

123c04□達王及諸群臣一切人民還得覲見師比豆梨

123c05□皆大歡喜□頭面作禮問訊起居□時比豆梨

123c06□爲王具說本未□如是王及臣民□莫不歡喜

123c07□歎未曾有□於是比豆梨以摩尼珠擧著幢頭

123c08□至心求願□卽雨七寶衣被飮食遍閻浮提□

123c09□無量臣民皆悉□樂□時天帝釋及與人王□大

123c10□海龍王迦留金翅鳥王□各捨諸欲來在山澤□

123c11□持齋坐禪自守身心□各各自言□我得福多□

123c12□天王自言□我捨天上諸欲之樂□今來在此

123c13□攝身口意□我得福多□人王復言□我捨宮中

123c14□諸欲之娛□來在此間守身口意□我得福多□

123c15□龍王復言□我捨大海七寶宮殿諸欲之樂□今

123c16□來在此守身口意□我得福多□金翅鳥王亦復

123c17□說言□今此龍王是我之食□我今持齋攝身口

123c18□意□無傷害心而不食之□我得福多□於是四

123c19□王各自歎說意不決了□便相謂言□今當共

123c20□往問師比豆梨□卽往比豆梨所□頭面作禮□

123c21□各白如是□誰得福多□菩薩答言□汝等各□

123c22□四幢幡□靑色白色黃色赤色□卽便受敎□

123c23□四幢幡□菩薩問言□其影異耶□一種色乎□

123c24□四王答言□幡色各異□其影一色而無有異□

123c25□菩薩答言□汝等四王各捨所欲□而來在此

123c26□持戒自守□所得功德皆悉同等而無差特□

123c27□如四色幡其影一類而無有異□於時四王聞

123c28□其所言□各各意解歡喜踊躍□時天帝釋卽

123c29□以天上劫波育衣奉上菩薩□於時人王卽以

124a01□雜妙之寶上於菩薩□大海龍王卽以□中摩

124a02□尼寶珠□以上菩薩□金翅鳥王天金[巾*弗]飾以

124a03□貢菩薩□於時四王皆大歡喜作禮而去□時

124a04□閻浮提一切民人龍及夜叉盡行十善□當是

124a05□之時世有壽終者盡皆生天□無有墮於三塗

124a06□中者□佛告諸比丘□爾時國師比豆梨者□今

124a07□我身是□爾時龍王波留尼者□今輔相是□龍

124a08□王夫人摩那斯者□今此輔相婦是□昔爲龍

124a09□時從我聞法歡喜入心□得脫龍身生於天上□

124a10□今我得佛從我聞法歡喜意解□卽便出家思

124a11□惟智慧□諸欲永盡俱得羅漢□過去世時其

124a12□心亦好□至于今世其心亦好□時諸比丘聞

124a13□佛所說□皆大歡喜爲佛作禮

124a14□佛說菩薩本行經卷下