01a01

01a02 　　No. 152

01a03 六度集經卷第一

01a04

01a05 　　　　吳康居國沙門康僧會譯

01a06 　　布施度無極章第一(此有一十章)

01a07 聞如是□一時佛在王舍國□山中□時與五

01a08 百應儀□菩薩千人共坐□中有菩薩名阿泥

01a09 察□佛說經道□常靖心惻聽□寂然無念□意

01a10 定在經□衆祐知之□爲說菩薩六度無極難

01a11 逮高行□疾得爲佛□何謂爲六□一曰布施□

01a12 二曰持戒□三曰忍辱□四曰精進□五曰禪定□

01a13 六曰明度無極高行□

01a14 布施度無極者□厥則云何□慈育人物□悲愍

01a15 群邪□喜賢成度□護濟衆生□跨天踰地

01a16 潤弘河海□布施衆生□飢者食之□渴者飮之□

01a17 寒衣熱□□疾濟以藥□車馬舟輿□衆寶名

01a18 珍□妻子國土□索卽惠之□猶太子須大拏□

01a19 布施貧乏□若親育子□父王屛逐□愍而不

01a20 怨

01a21 (一)昔者菩薩□其心通眞□睹世無常□榮命難

01a22 保□盡財布施□天帝釋睹菩薩慈育群生布

01a23 施濟衆□功勳巍巍□德重十方□懼奪己位□

01a24 因化爲地獄□現于其前曰□布施濟衆□命

01a25 終魂靈入于太山地獄□燒煮萬毒爲施受害

01a26 也□爾惠爲乎□菩薩報曰□豈有施德而入

01a27 太山地獄者乎□釋曰□爾其不信可問辜

01a28 者□菩薩問曰□爾以何緣處地獄乎□罪人

01a29 曰□吾昔處世□空家濟窮□拯拔衆厄□今受

01b01 重辜處太山獄□菩薩問曰□仁惠獲殃□受

01b02 施者如之乎□釋曰□受惠者□命終昇天□菩薩

01b03 報曰□吾之拯濟唯爲衆生□假如子云誠吾

01b04 願矣□慈惠受罪吾必爲之□危己濟衆菩薩

01b05 上志也□釋曰□爾何志願尙斯高行□答曰□

01b06 吾欲求佛擢濟衆生□令得泥洹不復生

01b07 死□釋聞聖趣□因□叩頭曰□實無布施慈

01b08 濟衆生□遠福受禍入太山獄者也□子德

01b09 動乾坤□懼奪吾位□故示地獄以惑子志

01b10 耳□愚欺聖人原其重尤□旣悔過畢□稽首

01b11 而退□菩薩慈惠度無極行布施如是

01b12 (二)昔者菩薩爲大國王□號薩波達□布施衆

01b13 生恣其所索□愍濟厄難常有悲愴□天帝釋

01b14 睹王慈惠德被十方□天神鬼龍僉然而曰□天

01b15 帝尊位初無常人□戒具行高慈惠福隆□命盡

01b16 神遷則爲天帝□懼奪己位□欲往試之以

01b17 照眞僞□帝命邊王曰□今彼人王慈潤滂□

01b18 福德巍巍□恐于志求奪吾帝位□爾化爲□

01b19 疾之王所□佯恐怖求哀彼王□彼王仁惠必

01b20 受爾歸□吾當尋後從王索爾□王終不還□

01b21 必當市肉□以當其處□吾詭不止□王意淸

01b22 眞□許終不違□會自割身肉以當其重也□

01b23 若其秤肉隨而自重□肉盡身痛其必悔矣□

01b24 意有悔者所志不成□釋卽化爲鷹□邊王化

01b25 爲□□□疾飛趣于王足下□恐怖而云□大王

01b26 哀我□吾命窮矣□王曰□莫恐莫恐吾今活

01b27 汝□鷹尋後至□向王說曰□吾□爾來□□是吾

01b28 食□願王相還□王曰□□來以命相歸□已受

01b29 其歸□吾言守信終始無違□爾苟得肉吾

01c01 自足爾令重百倍□鷹曰□吾唯欲□不用

01c02 餘肉□希王當相惠而奪吾食乎□王曰□已

01c03 受彼歸信重天地□何心違之乎□當以何

01c04 物令汝置□歡喜去矣□鷹曰□若王慈惠

01c05 必濟衆生者□割王肌肉令與□等□吾欣

01c06 而受之□王曰□大善□卽自割□肉秤之

01c07 令與□重等□□踰自重自割如斯□身肉都

01c08 盡未與重等□身瘡之痛其爲無量□王以慈

01c09 忍心願□活□又命近臣曰□爾疾殺我秤髓

01c10 令與□重等□吾奉諸佛受正眞之重戒□

01c11 濟衆生之危厄□雖有衆邪之惱□猶若微風□

01c12 焉能動太山乎□鷹照王懷守道不移慈

01c13 惠難齊□各復本身□帝釋邊王稽首于地

01c14 曰□大王□欲何志尙惱苦若□□人王曰□吾

01c15 不志天帝釋及飛行皇帝之位□吾睹衆生

01c16 沒于盲冥□不睹三尊不聞佛敎□恣心于

01c17 凶禍之行□投身于無擇之獄□睹斯愚惑□爲

01c18 之惻愴□誓願求佛□拔濟衆生之困厄令得

01c19 泥洹□天帝驚曰□愚謂大王欲奪吾位□故

01c20 相擾耳□將何□誨□王曰□使吾身瘡愈復

01c21 如舊□令吾志尙布施濟衆行高踰今□天帝

01c22 卽使天醫神藥傳身□瘡愈色力踰前□身瘡

01c23 斯須豁然都愈□釋□稽首□□王三□歡喜

01c24 而去□自是之後□布施踰前□菩薩慈惠度無

01c25 極行布施如是

01c26 (三)昔者菩薩貧□尤困□與諸商人俱之他

01c27 國□其衆皆有信佛之志□布施窮乏濟度衆

01c28 生□等人僉曰□衆皆慈惠□爾將何施□答曰□夫

01c29 身假借之類靡不棄捐□吾睹海魚□巨細相

02a01 呑心爲愴愴□吾當以身代其小者□令得

02a02 須臾之命也□卽自投海□海大魚飽小者

02a03 得活□魂靈化爲□魚之王□身有里數□海

02a04 邊有國□其國枯旱□黎庶飢饉更相呑□□魚

02a05 爲流淚曰□衆生擾擾其苦痛哉□吾身有

02a06 里數之肉□可供黎民旬月之乏□卽自□

02a07 身上于國渚□擧國□之以存生命□輦肉數

02a08 月而魚猶生□天神下曰□爾爲忍苦其可堪

02a09 哉□何不放壽可離斯痛也□魚曰□吾自絶

02a10 命神逝身腐□民後飢饉將復相□□吾不忍

02a11 睹□心爲其感矣□天曰□菩薩懷慈難齊□天爲

02a12 傷心曰□爾必得佛度吾衆生矣□有人

02a13 以斧斫取其首□魚時死矣□魂靈卽感爲王

02a14 太子□生有上聖之明□四恩弘慈□潤齊二儀□

02a15 愍民困窮言之□咽□然國尙旱□靖心

02a16 齊肅退食絶獻□頓首悔過曰□民之不善□咎

02a17 在我身□願喪吾命惠民雨澤□日日哀慟

02a18 猶至孝之子遭聖父之喪矣□精誠達遠□卽

02a19 有各佛五百人來之其國界□王聞心喜悅

02a20 若無身□奉迎稽首□請歸正殿□皇后太子

02a21 靡不肅虔□最味法服供足所乏□五體投地

02a22 稽首叩頭□涕泣而曰□吾心穢行濁□不合

02a23 三尊四恩之敎□苦酷人民罪當伐己流

02a24 被下劣□枯旱累載□黎庶飢饉怨痛傷情□願

02a25 除民災以禍罪我□諸各佛曰□爾爲仁

02a26 君□慈惻仁惠□德齊帝釋□諸佛普知□今授汝

02a27 福愼無□也□便疾□民皆令種穀□王卽

02a28 如命□男女就業家無不修□稻化爲□□農

02a29 臣以聞□王曰□須熟□□實覆國□皆含稻□□中

02b01 容數斛□其味苾芬□香聞一國□擧國欣□

02b02 歎詠王德□四境□國皆稱臣妾□黎民雲集□

02b03 國界日長□率土持戒歸命三尊□王及臣民

02b04 壽終之後皆生天上□佛言□時貧人者吾身是

02b05 也□累劫仁惠拯濟衆生□功不徒朽□今果得

02b06 佛□號天中天□爲三界雄□菩薩慈惠度無極

02b07 行布施如是

02b08 (四)昔者菩薩□時爲逝心□恒處山澤□專精念

02b09 道不犯諸惡□食果飮水不畜微餘□慈念

02b10 衆生愚癡自衰□每睹危厄沒命濟之□行

02b11 索果□□道逢乳虎□虎乳之後□疲困乏食□

02b12 飢饉心荒□欲還食子□菩薩睹之愴然心

02b13 悲□哀念衆生處世憂苦其爲無量□母子相

02b14 呑其痛難言□□咽流淚□□身四顧□索可

02b15 以食虎以濟子命都無所見□內自惟曰□

02b16 夫虎肉食之類也□深重思惟□吾建志學道

02b17 但爲衆生沒在重苦欲以濟之□令得去

02b18 禍身命永安耳□吾後老死□身會棄捐□不

02b19 如慈惠濟衆成德□卽自以首投虎口中□

02b20 以頭與者□欲令疾死不覺其痛耳□虎母

02b21 子俱全□諸佛歎德□上聖齊功□天龍善神

02b22 有道志者□靡不愴然□進行或得溝港·頻

02b23 來·不還·應眞·緣一覺□有發無上正眞道意

02b24 者□以斯猛志□跨諸菩薩九劫之前□誓於五

02b25 濁爲天人師□度諸逆惡令僞順道□菩薩慈

02b26 惠度無極行布施如是

02b27 (五)昔者菩薩爲大國王□國名乾夷□王號偏

02b28 悅□內明外仁□顔和正平□民從其化□獄無繫

02b29 囚□黎民貧乏恣所求索□慈惠和潤□恩如帝

02c01 釋□他國逝心服王仁施從衆所欲□群邪□

02c02 嫉以僞毁眞□詣宮門曰□吾聞明王濟黎

02c03 民之困乏□猶天潤之普覆□告衛士曰□爾

02c04 可聞乎□近臣以聞□王卽現矣□逝心現曰□明

02c05 王仁澤被于四國□有識之類靡不咨嗟□敢

02c06 執所願欲以上聞□王曰□大善□逝心曰□天

02c07 王尙施□求則無違□時宜應用人首爲事□

02c08 願乞王首以副望矣□王曰□吾首何好而欲

02c09 得之乎□吾有衆寶益以惠子□逝心不受□

02c10 又使工匠作七寶首□各數百枚以與逝心□

02c11 逝心曰□唯欲王首耳□王未嘗逆人□卽自

02c12 下殿以髮纏樹曰□吾以首惠子□逝心拔

02c13 刀疾步而進□樹神睹之忿其無道□以手

02c14 搏其頰□身卽□戾□面爲反向□手垂刀

02c15 隕□王得平康□臣民稱壽□悲喜交集□諸天

02c16 歎德□可謂內施乎□四王擁護□衆毒消歇□

02c17 境界無病□五穀□熟□牢獄裂毁□君民欣欣□

02c18 佛告諸沙門□時乾夷國王者卽吾身也□逝

02c19 心者調達是□菩薩慈惠度無極行布施如

02c20 是

02c21 (六)昔者菩薩爲大國王□理民以慈□恕已度

02c22 彼月月巡行貧乏拔濟鰥寡疾藥□粥□每

02c23 出巡狩則命後車具載衆寶衣被醫藥□死

02c24 者葬之□每睹貧民輒自咎責□君貧德民窮

02c25 矣□君富德民家足□今民貧則吾貧矣□王慈

02c26 若斯名被十方□第二帝釋坐爲其熱□釋心

02c27 卽懼曰□彼德巍巍必奪吾位□吾壞其志行

02c28 卽畢乎□便自變化爲老梵志□從王乞銀

02c29 錢一千□王卽惠之□曰吾西[穴/老]恐人盜

03a01 之□願以寄王□王曰□吾國無盜□重曰寄

03a02 王□王卽受之□天又化爲梵志詣宮門□

03a03 近臣以聞□王卽現之□梵志歎曰□大王功名

03a04 流布八極□德行希有□今故遠來欲有所乞□

03a05 王曰甚善□曰吾宿薄祐生在凡庶□欣慕尊

03a06 榮欲乞斯國□王曰大善□卽與妻子輒輕

03a07 乘而去□天帝復化爲梵志□從王乞車□以車

03a08 馬惠之□與妻子進路□依山止宿□有五通

03a09 道士與王爲友□□憶王德仰視其宿

03a10 睹之失國□靖心禪息睹天帝釋□貪嫉奪

03a11 國委頓疲疵□道士以神足忽然之王所□

03a12 曰將欲何求勞志若□□曰吾志所存子具

03a13 知之□道士卽化爲一轅之車□以送王還晨

03a14 各離矣□天化爲梵志復乞其車□卽復

03a15 惠之□轉進未至彼國數十里□天復化爲

03a16 前梵志來索銀錢□王曰□吾以國惠人□

03a17 忘子錢□梵志曰□三日必還吾錢□王卽以

03a18 妻子各質一家□得銀錢一千以還梵志□妻

03a19 侍質家女□女浴脫身珠璣衆寶以懸著架□

03a20 天化爲鷹撮衣寶去□女云婢盜□錄之繫

03a21 獄□其兒與質家兒俱臥□天夜往殺質家

03a22 兒矣□死家取兒付獄□母子俱繫□飢饉□

03a23 毁形□呼嗟無救□吟泣終日□罪成棄市□

03a24 王賃得銀錢一千□行贖妻子□歷市睹之□卽

03a25 存念十方諸佛□自悔過曰□吾宿命惡乃致□

03a26 乎□靖心入禪□神通之明睹天所爲□空中有

03a27 聲曰□何不急殺之乎□王曰□吾聞□帝釋普

03a28 濟衆生□赤心惻愴□育過慈母□含血之類莫

03a29 不蒙祐□爾爲無惡緣獲帝位乎□釋懷重

03b01 毒惡熟罪成□生入太山□天人龍鬼莫不

03b02 稱善□地主之王□卽釋妻子之罪□二王相

03b03 見尋問其原□具陳所由□國無巨細靡不

03b04 墮淚□地主之王分國而治□故國臣民尋

03b05 王所在率土奉迎□二國君民一哀一喜□時王

03b06 者吾身是□妻者俱夷是□子者羅云是□天帝

03b07 者調達是□山中梵志舍利弗是□彼國王者

03b08 彌勒是□菩薩慈惠度無極行布施如是

03b09 (七)昔者菩薩爲大國王□理民以正□心無偏

03b10 頗□然不遊觀□國相啓曰□願一出遊□王曰大

03b11 善□明日卽出□人民悅豫□普得其所□睹

03b12 國富姓居舍妙雅□瓦以金銀□服飾光道□

03b13 曰吾國□哉□心甚欣豫□還宮憶之□曰斯

03b14 諸理家何益於國乎□□錄其財爲軍儲

03b15 矣□有一理家□其私財有三千萬以疏現王□

03b16 王怒曰□何敢面欺乎□對曰□少來治生□凡

03b17 有私財宅中之寶□五家之分非吾有也□曰

03b18 何謂私財□對曰□心念佛業□口宣佛敎□身

03b19 行佛事□捐五家分興佛宗廟□敬事賢衆

03b20 供其衣食□慈養□飛□動□行之類□心所

03b21 不安不以加之□斯之福德隨我所之□猶

03b22 影隨形□所謂私財也□五家分者□一水□二

03b23 火□三賊□四官□五爲命盡□身逮家寶捐之

03b24 於世已當獨逝□殃福之門未知所之□睹

03b25 世如幻故不敢有之也□計五家分可有

03b26 十億□斯爲禍之□藪□常恐危己豈敢有之

03b27 也□願士衆輦之以除吾憂□王曰□誠哉斯

03b28 言也□卽遣之去□退入齋房□靖心精思□

03b29 卽醒寤曰□身尙不保□豈況國土妻子衆

03c01 諸可得久長乎□卽撰錄佛經誦文釋義□

03c02 心垢照除□進貞臣納忠諫大赦其國□還

03c03 民寶序群僚議寬正□謂群臣曰□夫不睹

03c04 佛經妙義重戒者□其爲聾盲矣□彼理家富

03c05 唯我貧矣□卽□國界散出財寶□賑給貧

03c06 困恣民所欲□立佛廟寺懸繒燒香□飯

03c07 諸沙門□身自六齋□如斯三年□四境寧靖□

03c08 盜賊都息□五穀熟成□民無飢寒□王後壽

03c09 終□卽上生第二天□佛告諸沙門□時王者

03c10 吾身是□理家者秋鷺子是□勸王觀國者

03c11 阿難是□菩薩慈惠度無極行布施如是

03c12 (八)昔者菩薩爲大理家□名曰仙歎□財富無

03c13 數睹佛明典□覺世無常□榮命難保□財非

03c14 己有□唯有布施功德不朽□令告黎民□若

03c15 有貧乏恣願取之□如斯數月□時政寬民

03c16 富無財乏者□仙歎念曰□惟當市藥供護

03c17 衆疾耳□卽市良藥濟衆生命□慈育普至□

03c18 恩無不周□累年之惠□德香遠熏□四方病

03c19 者馳來□首尾歎其弘潤□以德配天□財賄

03c20 都盡身行採寶□去家百餘里□於一水上逢

03c21 數乘車載重病者□曰爾所之乎□答曰□之

03c22 仙歎所庶全餘命□仙歎卽還從王貸金五

03c23 百兩□市藥以療□病者悉□□自與商人入

03c24 海採寶□所獲弘多□還國置舟步行□道乏

03c25 無水□仙歎得一井水□呼等人汲之□□自

03c26 取飮□商人睹其所得白珠□光耀絶衆□貪

03c27 爲尤惡□毁聖殘仁□共排仙歎投之于井□

03c28 菩薩仁德感神動祇□天神接承令不毁傷□

03c29 商人還國□王曰□仙歎何之□對曰□去國卽

04a01 別不知所之□曰爾乃殺之乎□曰不也□仙

04a02 歎於井睹空傍穴□尋之而進出彼家井□

04a03 准七日行得其本國□王曰□何緣空還乎□

04a04 對曰不遇□王靖思曰□其必有以乎□召

04a05 商人問□爾誠首之卽活□欺者死矣□卽皆

04a06 首之付獄定罪□仙歎涕泣□馳詣宮門

04a07 叩頭請罪□王曰□違政也□又重請曰□愚者

04a08 倒見未足明責原其無知也□王嘉仙歎

04a09 之仁覆□原商人之凶罪□□令還物□商人僉

04a10 曰□仙歎不奉佛者□豈有斯仁乎□各擇名

04a11 寶以還之矣□仙歎各受其半□商人叩頭曰□

04a12 蒙祐命全□願盡納焉□於斯受之以還王金□

04a13 又大布施□王逮臣民□相率受戒□子孝臣忠□

04a14 天神榮衛□國□民康□四境服德□靡不稱

04a15 善□佛言□時仙歎者是我身也□菩薩慈惠度

04a16 無極行布施如是

04a17 (九)昔者菩薩從四姓生□墮地□卽曰□衆生萬

04a18 禍□吾當濟焉□不睹佛儀□不聞明法□吾

04a19 當開其耳目除其盲聾□令之睹聞無上

04a20 正眞衆聖之王明範之原也□布施誘進靡

04a21 不服從矣□九親驚曰□古世之來未聞幼

04a22 孩而爲斯云□將是天龍鬼神之靈乎□當卜

04a23 之焉□卽答親曰□吾爲上聖之所化懷□普

04a24 明之自然非彼衆妖□愼無疑矣□言畢卽默□

04a25 親曰□兒有乾坤弘潤之志□將非凡夫乎□名

04a26 兒曰普施□年有十歲□佛諸典籍流俗衆術靡

04a27 不貫綜□辭親濟衆布施貧乏□親曰□吾有

04a28 最福之上名也□爾可恣意布施衆貧矣□

04a29 對曰不足□乞作沙門□賜吾法服·應器·策

04b01 杖□以斯濟衆卽吾生願也□親憶兒始生

04b02 之誓無辭禦焉□卽從其願聽爲沙門□

04b03 周旋敎化經一大國□國有豪姓□亦明衆

04b04 書□睹普施儀容堂堂光華[□-是+光]曄□厥性□

04b05 □淨若天金□有上聖之表將爲世雄也□

04b06 謂普施曰□有欲相告□願足聖人□吾有

04b07 陋女願給箕□之使□答曰大善□須吾還也□

04b08 卽進路之海邊□附載度海□上岸入山□到

04b09 無人處□遙睹銀城宮殿明好□時有毒蛇□

04b10 城七□體大百圍□見普施來仰然擧首□普

04b11 施念曰□斯含毒類必有害心□吾當興無

04b12 蓋之慈以消彼毒也□夫兇卽火也□慈卽水

04b13 矣□以水滅火何嘗不滅□卽坐興慈定□

04b14 願令衆生早離八難□心去惡念逢佛見法□

04b15 與沙門會□得聞無上正眞明道□心開垢

04b16 滅如吾所見也□興斯慈定□蛇毒卽滅垂

04b17 首而眠□普施登其首入城□城中有天神□

04b18 睹普施來□欣豫而曰□久服聖德□今來翔□

04b19 成吾本心也□願留一時九十日□普施然

04b20 許□天王卽以正事委付近臣□身自供饌□

04b21 朝夕肅懷□稟受諸佛非常·苦·空·非身之高

04b22 行□濟衆之明法□時日食畢□普施進路□

04b23 天王以明月眞珠一枚送之曰□以珠自隨

04b24 明四十里□志願發云衆寶滿足□若後得佛□

04b25 願爲弟子親侍聖側□普施曰可□卽復前行□

04b26 睹黃金城□嚴飾踰銀□又有毒蛇圍城十四

04b27 □□巨軀倍前擧首數丈□普施復思弘慈

04b28 之定□蛇毒卽消垂首而眠□登之入城中□有

04b29 天人□睹普施歡喜曰□久服靈耀翔□甚善□

04c01 願留二時百八十日□吾願盡養□惟留威神□

04c02 卽然許之□留爲說法無上明行□訖卽辭退□

04c03 天人復以神珠一枚送之□明耀八十里□志

04c04 之所願□衆寶滿其里數□若子得道願爲弟

04c05 子□神足無上□受其神珠□卽復進路□睹

04c06 琉璃城□光耀踰前□又有毒蛇巨軀甚大□

04c07 □城二十一□□仰首瞋目當彼城門□復坐

04c08 深思普慈之定□誓濟衆生□毒歇垂首□登之

04c09 而入城中□有天人喜辭猶前□請留三時□

04c10 願供所志□期竟辭退□又送神珠一枚□明耀

04c11 百六十里□珠之所在□衆寶尋從滿其明內□

04c12 在志所欲無求不獲□子若得無上正眞覺

04c13 道者□吾願爲弟子有最明之智□曰必獲

04c14 爾願□普施得珠曰□斯足以濟衆生之困乏□

04c15 返其舊居□海諸龍神僉會議曰□吾等巨海

04c16 唯斯三珠爲吾榮華□道士悉得□吾等何榮□

04c17 寧都亡諸寶不失斯珠□海神化爲凡人□當

04c18 普施前立曰□吾聞仁者獲世上寶可得觀

04c19 乎□卽以示之□神搏其首卽取其珠□普

04c20 施惟曰□吾歷險阻經跨巨海乃獲斯寶□

04c21 欲以拯濟衆生困乏□反爲斯神所見奪乎□

04c22 曰爾還吾珠□不者吾竭爾海□海神答曰□爾

04c23 言何虛□斯之巨海□深廣難測□孰能盡之□

04c24 天日可殞□巨風可□□海之難竭猶空難毁

04c25 也□普施曰□昔吾錠光佛前願得道力□反

04c26 覆衆海指擢須彌□震動天地又移諸刹□

04c27 佛從吾志與吾願□吾今得之□今爾鬼[魅-未+勿]

04c28 □髮之邪力□焉能□吾正眞之勢乎□卽說

04c29 經曰□吾自無數劫來□飮母乳□□啼哭之淚□

05a01 身死血流□海所不受□恩愛難絶□生死難

05a02 止□吾尙欲絶恩愛之本止生死之神□今

05a03 世抒之不盡□世世抒之□卽住倂兩足□瓢

05a04 抒海水投鐵圍外□有天名遍淨□遙聞之

05a05 深自惟曰□昔吾於錠光佛前聞斯人獲其

05a06 志願□必爲世尊度吾衆生□天卽下助其

05a07 抒水□十分去八□海神悔怖曰□斯何人哉□

05a08 而有無極之靈乎□斯水盡矣□吾居壞也□

05a09 卽出衆寶空其諸藏以與普施□普施不受

05a10 曰□唯欲得吾珠耳□諸神還其珠□普施

05a11 返其水旋其本土□尋路布施□所過之國□

05a12 國無貧民□處處諸國無不改操五戒十

05a13 善以爲國政□開獄大赦□潤逮衆生□遂

05a14 至得佛□佛告諸沙門□普施者我身是□父

05a15 者白淨王是□母者卽吾母舍妙是□道士女

05a16 者今俱夷是□時銀城中天者今現阿難是□

05a17 金城中天者目連是□琉璃城中天者舍利弗

05a18 是□菩薩累劫勤行四恩□誓願求佛拯濟衆

05a19 生□菩薩慈惠度無極行布施如是

05a20 (一○)昔者菩薩爲大國王□名曰長壽□太子

05a21 名長生□其王仁惻□恒懷悲心□愍傷衆生□誓

05a22 願濟度□精進不□□刀杖不行□臣民無怨□

05a23 風雨時節□寶穀□沃□□國小王執操暴虐□貪

05a24 殘爲法□國荒民貧□謂群臣曰□吾聞長壽□

05a25 其國□富□去斯不遠□懷仁不殺□無兵革之

05a26 備□吾欲奪之其可獲乎□群臣曰可□則興

05a27 戰士到大國界□蕃屛之臣□馳表其狀惟願

05a28 備豫□長壽則會群臣議曰□彼王來者□惟貪

05a29 吾國民衆寶多□若與之戰□必傷民命□利

05b01 己殘民貪而不仁□吾不爲也□群臣僉曰□

05b02 臣等舊習軍謀兵法□請自滅之□無勞聖

05b03 思□王曰□勝則彼死□弱則吾喪□彼兵吾民

05b04 皆天生育□重身惜命□誰不然哉□全己害

05b05 民□賢者不爲也□群臣出曰□斯天仁之君不

05b06 可失也□自相□率以兵拒賊□長壽覺

05b07 之□謂太子曰□彼貪吾國懷毒而來□群臣

05b08 以吾一人之身欲殘民命□今吾委國□庶

05b09 全天民□其義可乎□太子曰諾□父子踰城□卽

05b10 改名族隱於山草□於是貪王遂入其國□

05b11 群臣黎庶失其舊君□猶孝子喪其親□哀慟

05b12 [跳-兆+□]踊無門不然□貪王募之黃金千斤錢千

05b13 萬□長壽出於道邊樹下坐精思□悲愍

05b14 衆生生死勤苦□不睹非常·苦·空·非身□爲欲

05b15 所惑其苦無數□遠國梵志□聞王好施濟衆

05b16 生之命□遠來歸窮於樹下息□俱相問訊□各

05b17 陳本末□梵志驚曰□天王何緣若□乎□流淚

05b18 自陳□吾餘年無幾□故來乞□□庶存餘命□大

05b19 王亡國□吾命窮矣□卽爲哀慟□王曰□子來

05b20 歸窮□而正値吾失國□無以濟子□不亦

05b21 痛乎□□淚而曰□吾聞新王募吾甚重□子取

05b22 吾首可獲重賞□答曰不然□遙服天王仁

05b23 濟衆生潤等天地□故委本土庶蒙自濟□

05b24 今□斬首不敢承命矣□王曰□身爲朽器

05b25 豈敢保哉□夫生有死□孰有常存□若子不

05b26 取會爲灰土矣□梵志曰□天王布天仁之惠□

05b27 必欲殞命以濟下劣者□惟願散手相尋去

05b28 耳□王卽尋從之□故城門令縛以聞□國人睹

05b29 王哀號動國□梵志獲賞□貪王□命於四衢

05c01 生燒殺之□群臣啓曰□臣等舊君當就終沒□

05c02 乞爲微饌以贈死靈□貪王曰可□百官黎民

05c03 哀慟塞路□[跳-兆+□]踊宛轉靡不呼天□太子長生

05c04 亦佯賣樵當父前立□父睹之仰天曰□違

05c05 父遺誨□含兇懷毒□蘊於重怨□連禍萬載

05c06 非孝子矣□諸佛四等弘慈之潤□德韜天地□

05c07 吾尋斯道殺身濟衆□猶懼不獲孝道微

05c08 行□而況爲虐報□者乎□不替吾言可謂

05c09 孝矣□子不忍視父死□還入深山□王命終

05c10 矣□太子哀呼□血流于口□曰吾君雖有臨

05c11 終盡仁之誡□吾必違之當誅毒□□遂

05c12 出傭賃□爲臣種菜□臣偶行園睹菜甚好□

05c13 問其意狀□園監對曰□市賃一人妙于園種□

05c14 臣現問曰□悉所能乎□曰百工之巧□吾爲

05c15 其首□臣請其王令爲上饌□有踰太官□王

05c16 曰□斯食誰爲之乎□臣以狀對□王卽取之令

05c17 爲廚監□每事可焉□擢爲近臣告之曰□長壽

05c18 王子吾之重□□今以汝爲蕃屛卽曰唯

05c19 然□王曰□好獵乎□對曰□臣好之□王卽出獵□

05c20 馳馬逐獸與衆相失□唯與長生俱處山

05c21 三日遂至飢困□解劍授長生枕其膝眠□長

05c22 生曰□今得汝不乎□拔劍欲斬之□忽憶父

05c23 命□曰□違父之敎爲不孝矣□復劍而止□王

05c24 寤曰□屬夢長生欲斬吾首□將何以也□對

05c25 曰□山有强鬼喜爲灼熱□臣自侍衛□將何懼

05c26 矣□王復還臥□如斯三者也□遂投劍曰□吾

05c27 爲仁父原赦爾命□王寤曰□夢見長生原

05c28 吾命矣□太子曰□長生者吾身是也□念父追

05c29 □之于今矣□吾父臨沒口遺仁誡□令吾

06a01 遵諸佛忍辱惡來善往之道□而吾含極愚

06a02 之性□欲以兩毒相注□三思父誡三釋劍

06a03 矣□願大王疾相誅除重患也□身死神遷□

06a04 惡意不生□王悔過曰□吾爲暴虐不別臧

06a05 否□子之先君□高行純備□亡國不亡行□

06a06 可謂上聖乎□子存親全行□可謂孝乎□吾

06a07 爲豺狼殘生苟飽□今命在子赦而不戮□後

06a08 豈違之乎□今欲返國由何道也□對曰□斯

06a09 惑路者吾之爲也□將王出林與群寮會□王

06a10 曰□諸君識長生不乎□僉曰不識□王曰□

06a11 斯卽長生矣□今還其國□吾返本居□自今

06a12 爲伯仲禍福同之□立太子之日□率土悲

06a13 喜交幷莫不稱壽□貪王還其國更相貢

06a14 獻□遂致隆平□佛告諸沙門□時長壽王者吾

06a15 身是也□太子者阿難是□貪王者調達是□調

06a16 達世世毒意向我□我輒濟之□阿難與調達

06a17 本自無怨□故不相害也□吾世世忍不可忍

06a18 者□制意立行□故今得佛爲三界尊□菩薩慈

06a19 惠度無極行布施如是

06a20 六度集經卷第一

06a21

06a22

06a23 六度集經卷第二

06a24

06a25 　　　　吳康居國沙門康僧會譯

06a26 　　布施度無極章(此有四章)

06a27 　　(一一)波耶王經

06a28 昔者波羅奈國王名波耶□治國以仁□干

06a29 戈廢□杖楚滅□囹圄毁□路無呼嗟□群生得

06b01 所□國□民熾□諸天歎仁□王城廣長四百

06b02 里□圍千六百里□王日飯此中人□皆從其

06b03 願□□國聞其國□熟□災害消滅□與臣謀

06b04 曰□彼國□熟兆民富樂□吾欲得之□往必剋

06b05 矣□臣妾僉曰□喜從王願□卽興師之仁國□

06b06 仁國群臣以聞欲距之矣□仁王慘然而曰□

06b07 以吾一人之身戮兆民身□愛吾一人命□

06b08 兆民之命□一口再食一身數衣□與時何諍□而

06b09 去春天之德取豺狼之殘乎□吾寧去一世

06b10 之命不去大志□恕己安群生□蓋天之仁

06b11 也□權謂臣曰□各退明日更議□夜則踰城□

06b12 遁邁入山坐一樹下□有梵志來□其年六

06b13 十□問王曰□彼仁國王萬福無恙乎□答曰□彼

06b14 王已喪命矣□梵志聞之頓地哀慟□王問之

06b15 曰□汝哀何甚重乎□答曰□吾聞彼王仁逮群

06b16 生潤如帝釋□故馳歸命□而彼凋喪□吾老窮

06b17 矣□王曰□彼仁王者我則是也□□國王聞吾

06b18 國□熟□民熾寶多□命其武士曰□得吾首者

06b19 賞男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各

06b20 千斤□今子取吾首□金冠及劍爲明證□之

06b21 彼王所□賞重多可爲傳世之資□吾心欣

06b22 然也□答曰□不仁逆道寧死不爲也□王曰□

06b23 斯翁恃吾以活而令窮哉□吾今以首惠汝□

06b24 令汝無罪□起稽首十方流涕誓曰□群生危

06b25 者吾當安之□背眞向邪者□吾當令歸命

06b26 三尊□今以首拔子之窮□令子無罪矣□引

06b27 劍自毁□以濟彼難□梵志以首冠劍詣彼王

06b28 所□王問舊臣□仁王力當千人□而爲此子所

06b29 獲乎□舊臣頓首[跳-兆+□]地□哀慟痛莫能對□更問

06c01 梵志□梵志本末陳之□兆民路踊巷哭□或吐

06c02 血者□或息絶而尸視者□彼王逮臣武士巨細

06c03 靡不□□□王仰天長嘆曰□吾無道哉□殘

06c04 天仁子矣□取仁王尸及首連之以金薄□

06c05 其身坐著殿上□三十二年爲天子□後乃立

06c06 其子爲王□□國靡不子愛之也□仁王壽

06c07 終卽生天上□佛告諸比丘□仁王者我身

06c08 是□□國王者目連是□其國群臣者今諸比

06c09 丘是□菩薩慈惠度無極行布施如是

06c10 　　(一二)波羅奈國王經

06c11 昔者波羅奈國王太子名迦蘭□兄弟二人□

06c12 父王喪身□以國相讓□無適立者□兄將妻

06c13 遁邁入山學道□止臨江水□時他國有犯

06c14 罪者□國政□其手足截其鼻耳敗舡

06c15 流之□罪人呼天相屬□道士聞之愴然□悲楚

06c16 曰□彼何人哉□厥困尤甚□夫弘慈恕己危命

06c17 濟群生之厄者□斯大士之業矣□投身于

06c18 水□波截流□引舟著岸□負之還居□勤

06c19 心養護□瘡愈命全□積年有四□慈育無倦□

06c20 妻淫無避與罪人通謀殺其□□曰子殺

06c21 之吾與子居□罪人曰□彼賢者矣□奈何殺

06c22 之□妻辭如前□罪人曰□吾無手足不能

06c23 殺也□妻曰子坐□吾自有計矣□詐爲首疾□

06c24 告其□曰□斯必山神所爲也□吾欲解之□

06c25 明日從君以求祈福□□曰大善□明日遂行

06c26 山岸高四十里□三面壁立□睹者皆懼□妻

06c27 曰□術法子向日立□吾自祭之□□卽向日妻

06c28 佯□之數周□推落山下□山半有樹□樹葉

06c29 緻厚而柔軟也□道士攀枝得立□樹果甘美

07a01 食之自全□樹側有龜□亦日食果□睹

07a02 樹有人□懼不敢往□其飢五日冒昧趣果□

07a03 兩俱無害□遂相摩近□道士超踊騎龜□

07a04 龜驚跳下地□天神祐之□兩俱無損□因還

07a05 故國弟以國讓兄□兄以恕己□弘慈拯濟

07a06 群生□王治其國□日出布施□四百里內□人車

07a07 馬衆寶飯食自由□東西南北惠育如之□王功

07a08 名周著□十方歎德□妻以□爲死□國人無

07a09 識己者□負□□入國□自陳結髮室家遭

07a10 世衰亂□身更凋殘□服天王慈惠□故來乞

07a11 □□國人嘉其如斯□敎之曰□天王普慈育

07a12 逮群生□明日當出東門布施□汝其逆之□

07a13 貴汝善行賜汝必多□明日從王乞□□王

07a14 默識之□具爲群臣說妻本末□一臣曰當

07a15 燒之□一臣曰斬之□執法大臣曰□夫罪莫

07a16 大于去正入邪爲悖逆之行者矣□當釘

07a17 兇人著蠱女之背使長負焉□群臣僉曰□

07a18 善哉從其所好□執持之明矣□王以十善

07a19 化民靡不欣戴□王逮臣民終生天上□罪人

07a20 夫妻死入地獄□佛告諸比丘□時王者我身

07a21 是□罪人者調達是□妻者懷□女子是□菩薩

07a22 慈惠度無極行布施如是

07a23 　　(一三)薩和檀王經

07a24 昔者國王號薩和檀□解曰一切施也□

07a25 有所求索不逆人意□布施如是□其王名

07a26 字流聞八方莫不聞知□時文殊師利欲往

07a27 試之□化作年少婆羅門□從異國來詣王

07a28 宮門□語守門者□我從遠來欲見大王□時守

07a29 門者卽白如此□王甚歡喜□卽出奉迎□如子

07b01 見父□前爲作禮□便請令坐□問訊□道人

07b02 所從來耶□冒涉塗路得無疲倦□逝心言□

07b03 我在他國聞王功德□故來相見□今欲乞□□

07b04 王言大善□所欲得者莫自疑難□今我名爲

07b05 一切之施□欲求何等□婆羅門言□我不用

07b06 餘□欲得王身與我作奴□及王夫人爲我

07b07 作婢□若能爾者便隨我去□王甚歡悅□報

07b08 言大善□今我身者□定自可得願屬道人

07b09 供給使令□其夫人者大國王女當往問之□

07b10 時王卽入語夫人言□今有道人□年少端正□

07b11 從遠方來□欲乞我身持用作奴□今復幷

07b12 欲索卿作婢□當如之何□其夫人言□王報

07b13 云何□王言□我已許之作奴□未許卿耳□

07b14 時夫人言□王爲相棄獨自得便不念度

07b15 我□是時夫人卽隨王出□白道人言□願得

07b16 以身供道人使□時婆羅門復語王言□審實

07b17 爾不□吾今欲去□王白道人□我生布施未曾

07b18 有悔□從道人耳□逝心曰□汝當隨我皆悉

07b19 徒跣□不得著履□當如奴法□莫得不

07b20 掩□王與夫人□皆言唯諾□從大家敎不

07b21 敢違命□時婆羅門便將奴婢涉道而去□

07b22 文殊師利□卽以化人代其王處及夫人身□

07b23 領理國事令其如故□王夫人者□本大國

07b24 王女□端正無雙□手足柔軟□生長深宮不更

07b25 寒苦□又復重身懷妊數月□步隨大家擧身

07b26 皆痛□足底破傷不能復前□疲極在後□時婆

07b27 羅門還顧罵言□汝今作婢□當如婢法□不可

07b28 以汝本時之態□夫人長□白言不敢□但小

07b29 疲極住止息耳□[口*戒]言疾來促隨我後□前到國

07c01 市別賣奴婢□各與一主相去數里□時有

07c02 長者買得此奴使守斯舍□諸有埋者

07c03 令收其稅不得妄動□是時婢者所屬大家

07c04 夫人甚□□晨夜令作初不懈息□其後數日

07c05 時婢挽娠所生男兒□夫人□言□汝爲婢

07c06 使那得此兒□促取殺之□隨大家敎卽殺

07c07 其兒□持行埋之往到奴所□得共相見言□

07c08 生一男兒今日已死□不持錢來今寧可

07c09 得唐埋之不□其奴報曰□大家甚急□備聞

07c10 此者罪我不小□卿促持去□更索餘處

07c11 不須住此□王與夫人雖得相見□不說勤

07c12 苦□各無怨心□如是言語須臾之頃□恍惚如

07c13 夢□王及夫人□自然還在本國中宮正殿

07c14 上坐□如前不異□及諸群臣後宮□女□皆

07c15 悉如故□所生太子亦自然活□王及夫人心

07c16 內自疑□何緣致此□文殊師利在虛空中□

07c17 坐七寶蓮華上現身色相□讚言善哉□今

07c18 汝布施至誠如是□王與夫人踊躍歡喜□卽

07c19 前作禮□文殊師利□爲說經法□三千刹土

07c20 爲大震動□覆一國人□皆發無上正眞道意□

07c21 王與夫人應時卽得不起法忍□佛告阿難□

07c22 是時王者卽我身是□時夫人者今俱夷是□

07c23 時太子者今羅云是□佛言□阿難□我宿

07c24 命時□布施如是□用一切人故不惜身命□

07c25 至無數劫無有恨悔□無所榮冀□自致正

07c26 覺□菩薩慈惠度無極行布施如是

07c27 　　(一四)須大拏經

07c28 昔者葉波國王號曰濕隨□其名薩□□治國

07c29 以正□黎庶無怨□王有太子□名須大拏□

08a01 容儀光世□慈孝難齊□四等普護□言不傷

08a02 人□王有一子寶之無量□太子事親同之

08a03 於天□有知之來□常願布施拯濟群生□令吾

08a04 後世受福無窮□愚者不睹非常之變□謂

08a05 之可保□有智之士照有五家□乃尙布施

08a06 之士□十方諸佛緣一覺無所著尊靡不歎施

08a07 爲世上寶□太子遂隆普施□惠逮衆生□

08a08 欲得衣食者應聲惠之□金銀衆珍車馬田

08a09 宅無求不與□光馨遠被□四海咨嗟□父王

08a10 有一白象□威猛武勢[跳-兆+□]六十象□怨國來戰□

08a11 象輒得勝□諸王議曰□太子賢聖無求不

08a12 惠□遣梵志八人之太子所令乞白象□若

08a13 能得之吾重謝子□受命卽行□著鹿皮衣

08a14 履□執甁□[肆-聿+支]杖遠涉歷諸郡縣千有餘里

08a15 到葉波國□俱柱杖翹一脚向宮門立□謂

08a16 衛士曰□吾聞太子布施貧乏潤逮群生□故

08a17 自遠涉乞吾所乏衛士卽入如事表聞□太

08a18 子聞之欣然馳迎□猶子睹親□稽首接足

08a19 慰勞之曰□所由來乎苦體如何□欲所求

08a20 索以一脚住乎□對曰□太子德光周聞八

08a21 方□上達蒼天下至黃泉□巍巍如太山靡

08a22 不歎仰□卿爲天人之子□吐言必信審□尙

08a23 布施不違衆願者□今欲乞□行蓮華上白

08a24 象□象名羅□和大檀□太子曰大善□唯上

08a25 諸君金銀雜寶恣心所求□無以自難□卽□

08a26 侍者□疾被白象金銀鞍勒牽之來矣□左

08a27 持象勒□右持金甕□□梵志手□慈歡授象□

08a28 梵志大喜□卽□願竟□俱升騎象含笑而

08a29 去□相國百揆靡不□然□僉曰□斯象猛力之

08b01 雄□國恃以寧□敵仇交戰□輒爲震奔□而今

08b02 惠□國□將何恃□俱現陳曰□夫白象者□勢

08b03 力能[跳-兆+□]六十象□斯國□敵之寶□而太子以

08b04 惠重怨□中藏日虛□太子自恣布施不休□數

08b05 年之間□臣等懼擧國妻子必爲施惠之物矣□

08b06 王聞其言慘然久而曰□太子好喜佛道□以

08b07 □窮濟乏慈育群生□爲行之元首□縱得

08b08 禁止假使拘罰斯爲無道矣□百揆僉曰□切

08b09 磋之敎儀無失矣□拘罰爲虐臣敢聞之□逐

08b10 令出國置于田野□十年之間令□自悔□臣

08b11 等之願也□王卽遣使者就誥之曰□象是

08b12 國寶惠怨胡爲□不忍加罰□疾出國去□使

08b13 者奉命誥之如斯□太子對曰□不敢違天

08b14 命□願乞布施濟乏七日出國無恨□使者

08b15 以聞□王曰□疾去不聽汝也□使者反曰□

08b16 王命不從□太子重曰□不敢違天命□吾有私

08b17 財不敢侵國□使者又聞□王卽聽之□太子欣

08b18 然□侍者□國中黎庶有窮乏者□勸之疾來□

08b19 從其所欲恣之無違□國土官爵田宅財寶□

08b20 幻夢之類靡不磨滅□兆民巨細奔詣宮門□

08b21 太子以飮食衣被七寶諸珍□恣民所欲布

08b22 施訖竟□貧者皆富□妻名曼□□諸王之女□

08b23 顔華[□-是+光]耀□一國無雙□自首至足皆以七寶

08b24 瓔珞□謂其妻曰□起聽吾言□大王徙吾著檀

08b25 特山十年爲限□汝知之乎□妻驚而起視太

08b26 子淚出□且云□將有何罪乃見□逐□捐國

08b27 尊榮處深山乎□答其妻曰□以吾布施虛

08b28 耗國內□名象戰寶以施怨家□王逮群臣□逐

08b29 我耳□妻卽稱願使國□熟□王臣兆民富壽

08c01 無極□惟當建志於彼山澤成道弘誓矣□

08c02 太子曰□惟彼山澤恐怖之處□虎狼害獸難

08c03 爲止矣□又有毒蟲□□斃鬼雷電霹靂風

08c04 雨雲霧□其甚可畏□寒暑過度□樹木難依□

08c05 □[■/梨]礫石非卿所堪□爾王者之子生於

08c06 榮樂長於中宮□衣則細軟□飮食甘美□臥

08c07 則□帳□衆樂□耳□願則恣心□今處山澤□

08c08 臥則草□□食則果□□非人所忍□何以

08c09 堪之乎□妻曰□細靡衆寶□帳甘美□何益

08c10 於己□而與太子生離居乎□大王出時以幡

08c11 爲幟□火以煙爲幟□婦人以夫爲幟□

08c12 吾恃太子猶孩恃親□太子在國布施四

08c13 遠□吾輒同願□今當歷□而猶留守榮□豈

08c14 仁道哉□□有來乞不睹所天□心之感絶□

08c15 必死無疑□太子曰□遠國之人來乞妻子□

08c16 吾無逆心□爾爲情戀□違惠道都絶洪潤

08c17 壞吾重任也□妻曰□太子布施睹世希有□

08c18 當卒弘誓愼無倦矣□百千萬世無人如

08c19 卿□逮佛重任吾不敢違也□太子曰善□

08c20 卽將妻子詣母辭別□稽首于地愍然辭曰□

08c21 願捐重思□保寧玉體□國事□掌願數慈

08c22 諫□無以自由枉彼天民□當忍不可忍

08c23 含忍爲寶□母聞訣辭顧謂侍曰□吾身如

08c24 石心猶剛鐵□今有一子而見□逐□吾何

08c25 心哉□未有子時結願求嗣□懷妊之日如樹

08c26 含華□日須其成□天不奪願令吾有子□

08c27 今育成就而當生離乎□夫人嬪妾□嫉者快

08c28 喜不復相敬□大子妻兒稽首拜退□宮內巨

08c29 細靡不□□□出與百揆吏民哀訣□俱出

09a01 城去□靡不竊云□大子國之聖靈衆寶之

09a02 尊□二親何心而逐之乎□大子坐城外謝

09a03 諸送者□遣之還居□兆民拜伏□僉然擧哀□

09a04 或有[跳-兆+□]踊呼天□音響振國□與妻進道□自

09a05 知去本國遠□坐一樹下□有梵志自遠來

09a06 乞□解身寶服妻子珠璣盡以惠之□令妻

09a07 子昇車執□而去□始欲就道□又逢梵志

09a08 來從乞馬□以馬惠之□自於轅中挽車

09a09 進道□又逢梵志來□其車□卽下妻子以車

09a10 惠之□太子車馬衣□身寶雜物□都盡無餘□

09a11 令妻□女□己自抱男□處國之時施彼名

09a12 象衆寶車馬□至見毁逐□未曾□悔□和心

09a13 相隨□歡喜入山□三七二十一日乃到檀特

09a14 山中□太子睹山樹木茂盛流泉美水甘果備

09a15 焉□鳧□鴛鴦遊戱其間□百鳥□□相和悲

09a16 鳴□太子睹之謂其妻曰□爾觀斯山□樹木

09a17 參天□有折傷□群鳥悲鳴□每處有泉□

09a18 衆果甚多以爲飮食□唯道是務無以違

09a19 誓□山中道士皆守節好學□有一道士名

09a20 阿周陀□久處山間有玄妙之德□卽與妻

09a21 子詣之稽首□□叉手立□向道士曰□吾

09a22 將妻子來斯學道□願垂洪慈誨成吾志

09a23 也□道士誨之□太子則焉□柴草爲屋□結髮

09a24 □服□食果飮泉□男名耶利□衣小草服

09a25 從父出入□女名□拏延□著鹿皮衣從母出

09a26 入□處山一宿□天爲增泉其味重甘□生藥樹

09a27 木名果茂盛□後有鳩留縣老貧梵志□其妻

09a28 年□□顔華端正□提甁行汲□道逢年少遮

09a29 要調曰□爾居貧乎無以自全□貪彼老財

09b01 庶以歸居□彼翁學道內否不通敎化之

09b02 紀□希成一人□專愚[怡-台+龍]□□爾將所貪乎□

09b03 顔狀醜黑□鼻正□[□@虎]□身體□戾□面皺脣[多*頁]

09b04 (丁可反)□言語蹇吃□兩目又靑□狀類若鬼□擧

09b05 身無好□孰不惡憎□爾爲室家將無愧

09b06 厭乎□婦聞調□流淚而云□吾睹彼翁

09b07 □鬚正白□猶霜著樹□朝夕希心欲其早

09b08 喪未卽從願□無如之何□歸向其□如事

09b09 具云□曰子有奴使妾不行汲□若其如今吾

09b10 去子矣□□曰□吾貧緣獲給使乎□妻曰□

09b11 吾聞布施上士名須大拏□洪慈濟衆虛耗其

09b12 國□王逮群臣□徙著山中□其有兩兒□乞

09b13 則惠卿□妻數有言□愛婦難違□卽用其

09b14 言□到葉波國□詣宮門曰□太子安之乎□衛

09b15 士上聞□王聞斯言□心結內塞□涕泣交流□

09b16 有頃而曰□太子見逐□惟爲斯輩□而今復來

09b17 乎□請現勞徠問其所以□對曰□太子潤馨□遐

09b18 邇詠歌□故遠歸命□庶自□息□王曰□太子衆寶

09b19 布施都盡□今處深山□衣食不充□何以惠

09b20 子□對曰□德徽巍巍□遠自竭慕□貴睹光

09b21 顔沒齒無恨也□王使人示其徑路□道逢

09b22 獵士曰□子經歷諸山□寧睹太子不□獵士

09b23 素知太子□逐所由□勃然罵曰□吾斬爾首

09b24 問太子爲乎□梵志□然而懼曰□吾必爲

09b25 子所殺矣□當權而詭之耳□曰王逮群臣令

09b26 呼太子還國爲王□答曰大善□喜示其處□

09b27 遙見小屋□太子亦睹其來□兩兒睹之中心

09b28 □懼□兄弟俱曰□吾父尙施而斯子來□財盡

09b29 無副□必以吾兄弟惠與之□□手俱逃□母

09c01 故掘蔭其□容人□二兒入中以柴覆上□

09c02 自相誡曰□父呼無應也□太子仰問請其前

09c03 坐□果漿置前食果飮畢□慰勞之曰□歷

09c04 遠疲倦矣□對曰□吾自彼來□擧身惱痛□又

09c05 大飢渴□太子光馨□八方歎懿□巍巍遠照有

09c06 如太山□天神地祇□孰不甚善□今故遠歸

09c07 窮□庶延微命□太子惻然曰□財盡無惜矣□

09c08 梵志曰□可以二兒給養吾老矣□答曰□

09c09 子遠來求兒□吾無違心□太子呼焉□兄弟懼

09c10 矣□又相謂曰□吾父呼求□必以惠鬼也□違

09c11 命無應□太子隱其在□□發柴睹之□兒出

09c12 抱父戰慄涕泣□呼號且言□彼是鬼也□非梵

09c13 志矣□吾數睹梵志□顔類未有若□□無以

09c14 吾等爲鬼作食□吾母採果來歸何遲□今日

09c15 定死爲鬼所□□母歸索吾□當如牛母索

09c16 其犢子□狂走哀慟□父必悔矣□太子曰□自生

09c17 布施未嘗微悔□吾以許焉□爾無違矣□梵

09c18 志曰□子以普慈相惠□兒母歸者卽敗子洪

09c19 潤違吾本願□不如早去□太子曰□卿願

09c20 求兒故自遠來□終不敢違□便可速邁□

09c21 太子□右手沃□□左手持兒□授彼梵志□梵

09c22 志曰□吾老氣微□兒捨遁邁之其母所□吾

09c23 緣獲之乎□太子弘惠縛以相付□太子持兒

09c24 令梵志縛□自手執繩端□兩兒[跳-兆+□]身宛轉

09c25 父前□哀號呼母曰□天神地祇山樹諸神□一

09c26 哀告吾母意云□兩兒以惠人□宜急捨彼

09c27 果可一相見□哀感二儀□山神愴然□爲作

09c28 大響有若雷震□母時採果□心爲□□□仰

09c29 看蒼天不睹雲雨□右目[目*閏]左腋痒□兩乳

10a01 □流出相屬□母惟之曰□斯怪甚大□吾用

10a02 果爲□急歸視兒將有他乎□委果旋歸□惶惶

10a03 如狂□帝釋念曰□菩薩志隆□欲成其弘誓

10a04 之重任□妻到壞其高志也□化爲師子當

10a05 道而□□婦曰□卿是獸中之王□吾亦人中

10a06 王子□俱止斯山□吾有兩兒皆尙微細□朝

10a07 來未食須望我耳□師子避之□婦得進路□

10a08 □復於前化作白狼□婦辭如前□狼又避焉□

10a09 又化爲虎□適梵志遠□乃遂退矣□婦還睹太

10a10 子獨坐□慘然怖曰□吾兒如之而今獨坐□兒

10a11 常望睹吾以果歸□奔走趣吾□[跳-兆+□]地復起□

10a12 跳□喜笑□曰母歸矣□飢兒飽矣□今不睹

10a13 之□將以惠人乎□吾坐兒立各在左右□睹

10a14 身有塵□競共拂拭□今兒不來□又不睹

10a15 處□卿以惠誰□可早相語□禱祀乾坤□情實

10a16 難云□乃致良嗣□今兒戱具□泥象泥牛泥馬

10a17 泥□雜巧諸物縱橫于地□睹之心感□吾且

10a18 發狂□將爲虎狼鬼[魅-未+勿]盜賊呑乎□疾釋斯

10a19 結□吾必死矣□太子久而乃言□有一梵志

10a20 來索兩兒云□年盡命微欲以自濟□吾以

10a21 惠之□婦聞斯言□感踊[跳-兆+□]地□宛轉哀慟流

10a22 淚且云□審如所夢□一夜之中夢睹老[穴/老]

10a23 貧□梵志□割吾兩乳執之疾馳□正爲今也□

10a24 哀慟呼天□動一山間云□吾子如之當如行

10a25 求乎□太子睹妻哀慟尤甚□而謂之曰□吾

10a26 本盟爾隆孝奉遵□吾志大道□尙濟衆生□

10a27 無求不惠□言誓甚明□而今哀慟以亂我

10a28 心□妻曰□太子求道厥勞何甚□夫士家尊

10a29 在于妻子之間□靡不自由□豈況人尊乎□願

10b01 曰□所索必獲如一切智□帝釋諸天僉然議

10b02 曰□太子弘道普施無蓋□試之以妻觀

10b03 心如何□釋化爲梵志來之其前曰□吾聞

10b04 子懷以乾坤之仁□普濟群生布施無逆□故

10b05 來歸情□子妻賢貞德馨遠聞□故來乞□□□

10b06 肯相惠乎□答曰大善□以右手持水□梵

10b07 志手□左手提妻適欲授之□諸天稱壽莫不

10b08 歎善□天地卒然大動□人鬼靡不驚焉□梵志

10b09 曰止□吾不取也□答曰□斯婦豈有惡耶□

10b10 婦人之惡斯都無有□婦人之禮斯爲備首

10b11 矣□然其父王唯有斯女□盡禮事□不避

10b12 塗炭□衣食趣可不求細甘□勤力精健顔華

10b13 踰輩□卿取吾喜除患最善□梵志曰□婦之

10b14 賢快誠如子言□敬諾受之□吾以寄子無

10b15 以惠人□又曰□吾是天帝釋非世庸人也□故

10b16 來試子□子尙佛慧影範難雙矣□今欲何願

10b17 恣求必從□太子曰□願獲大富常好布施無

10b18 貪踰今□令吾父王及國臣民思得相見□天

10b19 帝釋曰善□應時不現□梵志喜獲其志

10b20 行不覺疲□連牽兩兒欲得望使□兒王者

10b21 之孫□榮樂自由□去其二親爲繩所縛□結

10b22 處皆傷□哀號呼母□鞭而走之□梵志晝寢□

10b23 二兒□逃□自沈池中□荷蒻覆上□水蟲編

10b24 身□寤行尋求□又得兒矣□□杖縱橫□血流

10b25 丹地□天神愍念解縛愈傷□爲生甘果令

10b26 地柔軟□兄弟摘果□更相授□□曰斯果之甘

10b27 猶苑中果□斯地柔軟如王邊縕□矣□兄

10b28 弟相扶仰天呼母□涕泣流身□梵志所行□

10b29 其地岑巖□礫石刺棘□身及足蹠□其瘡毒痛□

10c01 若睹樹果□或苦且辛□梵志皮骨相連□兩

10c02 兒肌膚光澤□顔色復故□歸到其家□喜笑

10c03 且云□吾爲爾得奴婢二人□自從所使□妻

10c04 睹兒曰□奴婢不爾□斯兒端正□手足悅澤不

10c05 任作勞□孚行衒賣□更買所使□又爲妻使□

10c06 欲之異國□天惑其路□乃之本土□兆民識

10c07 焉□僉曰□斯太子兒也□大王孫矣□□□詣

10c08 門上聞□王呼梵志將兒入宮□宮人巨細靡

10c09 不噓□□王呼欲抱□兩兒不就□王曰何以□兒

10c10 曰□昔爲王孫今爲奴婢□奴婢之賤□緣坐王

10c11 膝乎□問梵志曰□緣得斯兒□對之如事□曰

10c12 賣兒幾錢□梵志未答□男孫□曰□男直銀

10c13 錢一千□特牛百頭□女直金錢二千□牛

10c14 二百頭□王曰□男長而賤□女幼而貴□其有

10c15 緣乎□對曰□太子旣聖且仁□潤齊二儀天

10c16 下喜附□猶孩依親□斯獲天下之明圖□而見

10c17 遠逐捐處山澤□虎狼毒蟲與之爲□□食

10c18 果衣草□雷雨震人□夫財幣草芥之類耳□

10c19 坐見□棄□故知男賤也□黎庶之女□苟以

10c20 華色處在深宮□臥卽縕□□蓋以寶帳□衣

10c21 天下之名服□食天下之貢獻□故女貴也□王

10c22 曰□年八孩童有高士之論□豈況其父乎□

10c23 宮人巨細聞其諷諫莫不擧哀□梵志曰□直

10c24 銀錢一千□特牛□牛各百頭□惠爾者善□

10c25 不者自已□王曰諾□卽雇如數□梵志退矣□王

10c26 抱兩孫坐之于膝□王曰□屬不就抱□今來

10c27 何疾乎□對曰□屬是奴婢□今爲王孫□曰汝父

10c28 處山何食自供□兩兒俱曰□薇菜樹果以自給

10c29 耳□日與禽獸百鳥相娛□亦無愁心□王遣使

11a01 者迎焉□使者就道□山中樹木俯仰屈伸□

11a02 似有□起之禮□百鳥悲鳴哀音感情□太子

11a03 曰□斯者何瑞□妻臥地曰□父意解釋□使者

11a04 來迎□神祇助喜□故興斯瑞□妻自亡兒

11a05 臥地□使者到乃起拜王命矣□使者曰□王逮

11a06 皇后捐食銜泣□身命日衰□思睹太子□

11a07 太子左右顧望□戀慕山中樹木流泉□收淚

11a08 昇車□自使者發擧國歡喜□治道掃除豫

11a09 施帳□□燒香散華伎樂幢蓋□擧國□□□

11a10 稱壽無量□大子入城頓首謝過□退勞起

11a11 居□王復以國藏珍寶都付太子勸令布

11a12 施□□國困民歸化首尾□猶衆川之歸海□

11a13 宿怨都然□拜表稱臣□貢獻相銜□賊寇

11a14 尙仁□偸賊競施□干戈□藏□囹圄毁矣□群

11a15 生永康□十方稱善□積德不休□遂獲如來無

11a16 所著正眞道最正覺道法御天人師獨步三界

11a17 爲衆聖王矣□佛告諸比丘□吾受諸佛重任

11a18 誓濟群生□雖□極苦□今爲無蓋尊矣□太

11a19 子後終生兜術天□自天來下由白淨王生□

11a20 今吾身是也□父王者阿難是□妻者俱夷

11a21 是□子男羅云是□女者羅漢朱遲母是□天

11a22 帝釋者彌勒是□射獵者優陀耶是□阿周陀

11a23 者大迦葉是□賣兒梵志者調達是□妻者今

11a24 調達妻□遮是□吾宿命來勤苦無數□終不恐

11a25 懼而違弘誓矣□以布施法爲弟子說之□

11a26 菩薩慈惠度無極行布施如是

11a27 六度集經卷第二

11b01

11b02 六度集經卷第三

11b03

11b04 　　　　吳康居國沙門康僧會譯

11b05 　　布施度無極經(此有十一章)

11b06 (一五)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

11b07 園□佛告諸比丘□昔者有國王號和默□王

11b08 行仁平□愛民若子□正法治國□民無

11b09 怨心□其國廣大郡縣甚多□境界熾盛□五穀

11b10 □熟□國無災毒□壽八萬歲□和默聖王明令

11b11 宮中□皇后貴人百官侍者□執綱維臣□敎

11b12 以正法□各理所部□王常慈心愍念衆生□

11b13 悲其愚惑狂悖自墜□尋存道原喜無不

11b14 加□哀護衆生如天帝釋□殺盜淫□兩

11b15 舌惡口妄言綺語嫉□□癡□如此之凶無

11b16 餘在心□孝順父母敬愛九親□尋追賢者

11b17 尊戴聖人□信佛信法信沙門言□信善有福

11b18 爲惡有殃□以斯忠政十善明法自身執行□

11b19 重□后妃下逮賤妾□皆令尊奉相率爲

11b20 善□布告四鎭臣民巨細皆令帶誦心執修

11b21 行□國有貧者不任窮困□失計行盜財主

11b22 得之□將以啓聞□王曰□爾盜乎□盜者曰□

11b23 實盜□王曰爾何緣盜乎□盜者曰□實貧困無

11b24 以自活□違聖明法蹈火行盜□王□愍之□

11b25 嘉其至誠□□然內愧□長歎而云□民之飢

11b26 者卽吾餓之□民之寒者卽吾裸之□重曰□

11b27 吾勢能令國無貧者□民之苦樂在我而已□

11b28 卽大赦其國出藏珍寶布施困乏□飢渴之

11b29 人卽飮食之□寒者衣之□病者給藥□田園

11c01 舍宅金銀珠璣□車馬牛錢恣意所索□飛鳥

11c02 走獸都及衆蟲□五穀芻草亦從所好□自王

11c03 布施之後□國□民富相率以道□民無殺者□

11c04 盜人財物□□人婦女□兩舌惡口□妄言綺

11c05 語□嫉□□癡□兇愚之心□寂而消滅□皆信

11c06 佛信法信沙門□信爲善有福作惡有

11c07 殃□擧國和樂□鞭杖不行□仇敵稱臣□戰器

11c08 朽于藏□牢獄無繫囚□人民稱善□我生遇

11c09 哉□天龍鬼神無不助喜祐護其國□毒害消

11c10 竭□五穀□熟□家有餘財□王內獨喜□卽得

11c11 五福□一者長壽□二者顔華日更好色□三者德

11c12 勳八方上下□四者無病氣力日增□五者四

11c13 境安隱心常歡喜□王後壽終□如强健人□飽

11c14 食快臥□忽然上生□利天上□其國人民奉王

11c15 十戒□無入地獄餓鬼畜生道中者□壽終魂

11c16 靈皆得上天□佛告諸沙門□時和默王者

11c17 吾身是也□諸沙門聞經皆大歡喜□爲佛作

11c18 禮而去

11c19 　　(一六)佛說四姓經

11c20 聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

11c21 是時四姓家遭宿命殃□貧□尤困□草衣草

11c22 席□菜□自供□雖爲極困□足不蹈無道之

11c23 宅□手不執無道之惠□志行淸淨□衆邪不

11c24 能染其心□朝稟暮講□經戒不釋於口□世

11c25 尊所歎□衆智所敬□雖衣食不供於身口□

11c26 奉養聖衆□隨家所有菜□草席□不忽一

11c27 日□諸沙門曰□四姓貧困□常有飢色□吾等不

11c28 可受彼常食□經說沙門一心守眞□戒具行

11c29 高□志如天金□不珍財色唯經是寶□絶滅

12a01 六飢故誓除饉□何恥分衛而不行乎□共

12a02 詣佛所□本末陳之□世尊默然□後日四姓

12a03 身詣精舍□稽首畢一面坐□佛念諸沙門前

12a04 所啓事□問四姓曰□寧日慈施供養比丘

12a05 不□對曰唯然□擧門日供□但恨居貧□菜□草

12a06 席□枉屈聖賢以爲默默□衆祐曰□布施之行□

12a07 惟在四意□慈心向彼□悲心追愍□喜彼成

12a08 度護濟衆生□雖施微薄□其後所生天上人

12a09 中二道爲常□所願自然□眼色耳聽鼻香口味□

12a10 身服上衣□心皆欣□□不懼乏無也□若

12a11 施□薄□心又不悅□後得其福□福中之薄□

12a12 官位七寶□得不足榮□處在薄中□心又□

12a13 儉不敢衣食□□□恰恰未嘗歡喜□腹飢身寒

12a14 有似乞人□徒生徒死無善以自祐也□若施

12a15 以好心不懇誠□□□自恃□身不供恪□綺

12a16 求華名□欲遠揚己□後有少財□世人空稱□以

12a17 爲巨億□內懼劫奪□衣常□薄□食未嘗甘□亦

12a18 爲空生空死□比丘未嘗履其門□遠離三尊□

12a19 恒近惡道□惠以好物□四等敬奉□手自斟酌□

12a20 存意三尊□誓令衆生逢佛昇天□苦毒消

12a21 滅□後世所生願無不得□値佛生天必如志

12a22 願也(此章別本在薩和檀王經後)

12a23 (一七)昔有梵志□名曰維藍□榮尊位高□爲飛行

12a24 皇帝□財難籌算□體好布施□名女上色□服飾

12a25 光世□以施與人□金□盛銀粟□銀□盛金

12a26 粟□□甕□槃四寶交錯□金銀食鼎中有百味□

12a27 秦水名牛皆以黃金韜衣□其角一牛者日

12a28 出四升□□皆從犢子□織成寶服□明珠綻綴□

12a29 床榻□帳□寶絡光目□名象良馬□金銀

12b01 鞍勒□絡以衆寶□諸車華蓋□虎皮爲座□彫文

12b02 刻鏤無好不有□自名女以下至于寶車□

12b03 事事各有千八十四枚□以施與人□維藍慈

12b04 惠□八方上下□天龍善神無不助喜□如維藍

12b05 惠以濟凡庶□畢其壽命無日疲懈□不如

12b06 一日飯一淸信具戒之女□其福倍彼不可

12b07 籌算□又爲前施幷淸信女百□不如淸信具

12b08 戒男一飯□具戒男百不如具戒女除饉一飯□

12b09 女除饉百□不如高行沙彌一人飯□沙彌百□

12b10 不如沙門一人具戒行者心無穢濁內外

12b11 淸潔□凡人猶瓦石□具戒高行者□若明月珠

12b12 也□瓦石滿四天下□猶不如眞珠一矣□又如

12b13 維藍布施之多□逮于具戒衆多之施□不如

12b14 飯溝港一□溝港百不如頻來一□頻來

12b15 百不如不還一□不還百不如飯應眞一人□

12b16 又如維藍前施及飯諸賢聖□不如孝事其

12b17 親□孝者盡其心無外私□百世孝親□不如

12b18 飯一□支佛□□支佛百不如飯一佛□佛百

12b19 不如立一刹守三自歸□歸佛歸法歸比

12b20 丘僧□盡仁不殺□守淸不盜□執貞不犯

12b21 他妻□奉信不欺□孝順不醉□持五戒□月

12b22 六齋□其福巍巍□勝維藍布施萬種名物□及

12b23 飯賢聖□甚爲難算矣□持戒不如等心慈

12b24 育衆生□其福無盡也□雖爲菜□草席□執三

12b25 自歸□懷四等心□具持五戒□山海可秤量□

12b26 斯福難籌算也□佛告四姓□欲知維藍者

12b27 我身是□四姓聞經□心大歡喜□作禮而

12b28 去

12b29 (一八)昔者菩薩身爲鹿王□厥體高大□身毛五

12c01 色□蹄角奇雅□衆鹿伏從數千爲群□國王出

12c02 獵□群鹿分散□投巖墮坑□□樹貫棘□□

12c03 破死傷所殺不少□鹿王睹之□□曰□吾爲

12c04 衆長□宜當明慮擇地而遊□苟爲美草而翔

12c05 於斯□凋殘群小□罪在我也□徑自入國□

12c06 國人睹之□僉曰□吾王有至仁之德□神鹿來

12c07 翔□以爲國瑞□莫敢干之□乃到殿前□□而

12c08 云曰□小畜貪生□寄命國界□卒逢獵者□蟲類

12c09 奔□□或生相失□或死狼籍□天仁愛物□實

12c10 爲可哀□願自相選日供太官□乞知其數

12c11 不敢欺王□王甚奇曰□太官所用日不

12c12 過一□不知汝等傷死甚多□若實如云□

12c13 吾誓不獵□鹿王退還□悉命群鹿□具以斯意

12c14 示其禍福□群鹿伏聽□自相差次□應先行者

12c15 每當就死□過辭其王□王爲泣涕□誨喩之

12c16 曰□睹世皆死□孰有免之□尋路念佛□仁敎

12c17 慈心□向彼人王愼無怨矣□日日若□□中

12c18 有應行者而身重胎□曰死不敢避□乞須娩

12c19 娠更取其次欲以代之□其次頓首泣涕

12c20 而曰□必當就死□尙有一日一夜之生□斯

12c21 須之命□時至不恨□鹿王不忍枉其生命□

12c22 明日遁衆□身詣太官□廚人識之□卽以上

12c23 聞□王問其故□辭答如上□王愴然爲之流

12c24 淚曰□豈有畜獸懷天地之仁殺身濟衆□

12c25 履古人弘慈之行哉□吾爲人君□日殺衆生

12c26 之命□肥澤己體□吾好兇虐□尙豺狼之行乎□

12c27 獸爲斯仁有奉天之德矣□王遣鹿去還

12c28 其本居□□一國界□若有犯鹿者與人同罰□

12c29 自斯之後□王及群寮率化□黎民遵仁不殺□

13a01 潤逮草木□國遂太平□菩薩世世危命濟物□

13a02 功成德隆□遂爲尊雄□佛告諸比丘□時鹿

13a03 王者是吾身也□國王者舍利弗是□菩薩慈惠

13a04 度無極行布施如是

13a05 (一九)昔者菩薩身爲鵠鳥□生子有三□時國大

13a06 旱□無以食之□裂腋下肉以濟其命□三子疑

13a07 曰□斯肉氣味與母身氣相似無異□得無

13a08 吾母以身肉餐吾等乎□三子愴然有悲

13a09 傷之情□又曰□寧殞吾命不損母體也□於

13a10 是閉口不食□母睹不食而更索焉□天神

13a11 歎曰□母慈惠難喩□子孝希有也□諸天祐

13a12 之□願卽從心□佛告諸比丘□鵠母者吾身是

13a13 也□三子者舍利弗·目連·阿難是也□菩薩慈惠

13a14 度無極行布施如是(此章別本在維藍章後)

13a15 (二○)昔者菩薩爲孔雀王□從妻五百□委其舊

13a16 匹□欲靑雀妻□靑雀唯食甘露好果□孔雀爲

13a17 妻日行取之□其國王夫人有疾□夢睹孔

13a18 雀云其肉可爲藥□寤以啓聞□王命獵士

13a19 疾行索之□夫人曰□誰能得之□□以季

13a20 女賜金百斤□國之獵士分布行索□睹孔雀

13a21 王從一靑雀在常食處□卽以蜜□每處塗

13a22 樹□孔雀輒取以供其妻□射師以□塗身尸

13a23 踞□孔雀取□□人應獲焉□孔雀曰□子之勤身

13a24 必爲利也□吾示子金山可爲無盡之寶□

13a25 子原吾命矣□人曰□大王賜吾金百斤

13a26 妻以季女□豈信汝言乎□卽以獻王□孔雀

13a27 曰□大王懷仁□潤無不周□願納微言□乞得

13a28 少水□吾以慈□□服之疾卽愈矣□若其無

13a29 效受罪不晩□王順其意□夫人服之□衆疾皆

13b01 愈□華色□曄□宮人皆然□擧國歎王弘

13b02 慈□全孔雀之命□獲延一國之壽□雀曰□願得

13b03 投身于彼大湖□幷□其水□率土黎民□衆疾

13b04 可愈□若有疑望願以杖□吾足□王曰

13b05 可□雀卽□之□國人飮水□聾聽盲視□□語

13b06 □申□衆疾皆然□夫人疾除□國人□得無病□

13b07 無有害孔雀之心□雀具知之□向王陳曰□

13b08 受王生潤之恩□吾報濟一國之命□報畢乞

13b09 退□王曰可□雀卽翔飛昇樹重曰□天下有

13b10 三癡□王曰□何謂三□一者吾癡□二者獵士

13b11 癡□三者大王癡□王曰□願釋之□雀曰□

13b12 諸佛重戒以色爲火□燒身危命之由也□

13b13 吾捨五百供養之妻□而貪靑雀□索食供

13b14 之有如僕使□爲獵網所得□殆危身命□斯

13b15 吾癡也□獵士癡者□吾至誠之言□捨一山

13b16 之金□棄無窮之寶□信夫人邪僞之欺□望季

13b17 女之妻□睹世狂愚皆斯類矣□捐佛至誠之

13b18 戒□信鬼魅之欺□酒樂□亂□或致破門之禍□

13b19 或死入太山其苦無數□思還爲人猶無羽

13b20 之鳥欲飛昇天□豈不難哉□□婦之妖喩

13b21 彼[魅-未+失][魅-未+勿]□亡國危身靡不由之□而愚夫

13b22 尊之□萬言無一誠也□而射師信之□斯謂

13b23 獵者愚矣□王得天醫除一國疾□諸毒都滅□

13b24 顔如盛華□巨細欣賴而王放之□斯謂王

13b25 愚矣□佛告舍利弗□孔雀王□自是之後□周

13b26 旋八方□輒以神藥□慈心布施□愈衆生病□孔

13b27 雀王者吾身是□國王者舍利弗是□獵士

13b28 者調達是□夫人者調達妻是也□菩薩慈惠

13b29 度無極行布施如是

13c01 (二一)昔者梵志□年百二十□執貞不娶□□

13c02 窈盡□靖處山澤不樂世榮□以茅草爲

13c03 廬□蓬蒿爲席□泉水山果□趣以支命□志弘行

13c04 高□天下歎德□王□爲相□志道不仕□處于

13c05 山澤數十餘載□仁逮衆生禽獸附恃□時有

13c06 四獸狐·獺·□·□□斯四獸曰□供養道士

13c07 靖心聽經□積年之久□山果都盡□道士欲徙

13c08 尋果所盛□四獸憂曰□雖有一國榮華之士□

13c09 猶濁水滿海□不如甘露之斗升也□道士

13c10 去者不聞聖典□吾爲衰乎□各隨所宜求

13c11 索飮食以供道士□請留此山□庶聞大法□僉

13c12 然曰可□□□索果□狐化爲人□得一囊□□

13c13 獺得大魚□各曰□可供一月之糧□□深自

13c14 惟□吾當以何供道士乎□曰□夫生有死□身

13c15 爲朽器□猶當棄捐□食凡夫萬不如道士

13c16 一□卽行取樵然之爲炭□向道士曰□吾身

13c17 雖小可供一日之糧□言畢卽自投火□火爲

13c18 不然□道士睹之感其若斯□諸佛歎德□天

13c19 神慈育□道士遂留□日說妙經□四獸稟誨□佛

13c20 告諸沙門□梵志者錠光佛是也□□者吾身

13c21 是也□□□者秋鷺子是也□狐者阿難是

13c22 也□獺者目連是也□菩薩慈惠度無極行布

13c23 施如是

13c24 (二二)昔者菩薩爲大理家□積寶齊國□常好濟

13c25 貧惠逮衆生□受一切歸猶海含流□時有友

13c26 子□以□蕩之行□家賄消盡□理家愍焉□敎之

13c27 曰□治生以道□福利無盡□以金千兩給子

13c28 爲本□對曰敬諾□不敢違明誨□卽以行賈□

13c29 性邪行嬖□好事鬼妖□□蕩酒樂□財盡復窮□

14a01 如斯五行[□*斯]盡其財□窮還守之□時理家門

14a02 外糞上有死鼠□理家示之曰□夫聰明之

14a03 善士者□可以彼死鼠治生成居也□有金

14a04 千兩而窮困乎□今復以金千兩給汝□時

14a05 有乞兒□遙聞斯誨愴然而感□進猶乞食□還

14a06 取鼠去□循彼妙敎□具乞諸味□調和炙之□

14a07 賣得兩錢□轉以販菜□致有百餘□以微致

14a08 著□遂成富姓□閑居憶曰□吾本乞兒□緣致斯

14a09 賄乎□寤曰□由賢理家訓彼兒頑□吾致

14a10 斯寶□受恩不報□謂之背明□作一銀案□又

14a11 爲金鼠□以衆名珍滿其腹內□羅著案上□又

14a12 以衆寶瓔珞其邊□具以衆甘□禮彼理家□

14a13 陳其所以□今答天潤□理家曰□賢哉丈夫可

14a14 爲敎訓矣□卽以女妻之□居處衆諸都以

14a15 付焉□曰汝爲吾後當奉佛三寶□以四等心

14a16 救濟衆生□對曰□必修佛敎矣□後爲理家

14a17 之嗣□一國稱孝□佛告諸沙門□理家者吾身

14a18 是也□彼蕩子者調達是□以鼠致富者槃特

14a19 比丘是□調達懷吾六億品經□言順行逆□

14a20 死入太山地獄□槃特比丘□懷吾一句□乃

14a21 致度世□夫有言無行□猶膏以明自賊□斯

14a22 小人之智也□言行相扶□明猶日月□含懷

14a23 衆生成濟萬物□斯大人之明也□行者是地□

14a24 萬物所由生矣□菩薩慈惠度無極行布施

14a25 如是

14a26 (二三)昔有獨母爲理家賃□守視田園□主人

14a27 有徨□餉過食時□時至欲食沙門從乞□心

14a28 存斯人□絶欲棄邪厥行淸眞□濟四海餓人

14a29 不如少惠淨戒眞賢者□以所食分盡著

14b01 □中□蓮華一枚著上貢焉□道人現神足

14b02 放光明□母喜歎曰□眞所謂神聖者乎□願我後

14b03 生百子若□□母終神遷應爲梵志嗣矣□

14b04 其靈集梵志小便之處□鹿□小便卽感之

14b05 生□時滿生女□梵志育焉□年有十餘□光儀庠

14b06 步□守居護火□女與鹿戱□不覺火滅□父還□

14b07 之□令行索火□女至人聚□一躇步處一蓮

14b08 華生□火主曰□爾□吾居三□□以火與爾□

14b09 女卽順命□華生陸地圍屋三重□行者住足

14b10 靡不雅奇□斯須宣聲聞其國王□王命工

14b11 相相其貴賤□師曰□必有聖嗣傳祚無窮□

14b12 王命賢臣□迎禮備□容華奕奕□宮人莫如□

14b13 懷妊時滿生卵百枚□后妃逮妾靡不嫉焉□

14b14 豫刻芭蕉爲鬼形像□臨産以髮被覆其

14b15 面□惡露塗芭蕉以之示王□衆妖弊明□

14b16 王惑信矣□群邪以壺盛卵□密覆其口投

14b17 江流矣□天帝釋下以印封口□諸天翼衛□順

14b18 流停止□猶柱植地□下流之國□其王於臺

14b19 遙睹水中有壺流下□[□-是+光]輝光耀似有乾

14b20 靈□取之觀焉□睹帝印文□發得百卵□令百

14b21 婦人懷育溫煖□時滿體成□産爲百男□生有

14b22 上聖之智□不啓而自明□顔景跨世□相好希

14b23 有□力幹勢援□兼人百倍□言音之響有若師

14b24 子之吼□王卽具白象百頭七寶鞍勒□以供

14b25 聖嗣□令征□國□四□降伏□咸稱臣妾□又

14b26 伐所生之國□國人巨細靡不悚慄□王曰□孰

14b27 有能□斯敵者乎□夫人曰□大王無懼□

14b28 視敵所由攻城何方□臨之興觀□爲王降

14b29 之□王卽視敵所由而立觀矣□母登觀揚

14c01 聲曰□夫逆之大□其有三矣□不遠群邪

14c02 招二世咎□斯一也□生不識親而逆孝行□

14c03 斯二也□恃勢殺親毒向三尊□斯三也□懷

14c04 斯三逆其惡無蓋□爾等張口□信現于今□母

14c05 捉其乳天令□射遍百子口□精誠之感飮

14c06 乳情哀□僉然俱曰□斯則吾親□泣涕交頸□

14c07 叉手步進□叩頭悔過□親嗣始會□靡不哀慟□

14c08 二國和睦□情過伯叔□異方欣然靡不稱

14c09 善□諸子睹世無常如幻□辭親學道□遠世

14c10 穢垢□九十九子皆得緣一覺□一子理國□

14c11 父王崩爲王□大赦衆罪壞牢獄裂池塞□

14c12 免奴使□慰孝悌□養孤獨□開帑藏大布

14c13 施□隨民之願給□以十善爲國法□人人

14c14 帶誦□家有孝子□興立塔寺供養沙門□

14c15 誦經論道口無四惡□諸毒歇盡□壽命益長□

14c16 天帝養護□猶親育子□佛告諸沙門□留爲

14c17 王者吾身是也□父王者今白淨王是□母者

14c18 舍妙是□菩薩慈惠度無極行布施如是

14c19 (二四)昔者菩薩□時爲梵志□經學明達□國人

14c20 師焉□弟子五百□皆有儒德□體好布施猶

14c21 自護身□時世有佛□號□如來無所著正

14c22 眞尊最正覺□將導三界還神本無□菩薩睹

14c23 佛□欣然自歸□請佛及僧七日留家□以

14c24 禮供養□梵志弟子各諍所主□一人年稚師

14c25 使之行□還請事作□師曰□有事無作者爾

14c26 攝之焉□童子對曰□唯燈無主者也□師

14c27 曰□善哉弟子□以[土*瓦]盛麻油膏□淨自洗浴□

14c28 白[疊*毛]纏頭□自手然之□天人龍鬼睹其猛力□

14c29 靡不□手驚愕□而歎世未曾有□斯必爲

15a01 佛矣□佛嘉之焉□令明徹夜而頭不損□心

15a02 定在經□然無想□七日若□都無懈□

15a03 念矣□佛則授決□□無數劫汝當爲佛□號

15a04 曰錠光□項中肩上各有光明□敎授拯濟

15a05 衆生獲度□其爲無量□天人鬼龍□聞當

15a06 爲佛□靡不嘉豫稽首拜賀□梵志念曰□彼

15a07 其得佛吾必得也□須當受決而佛去焉□前

15a08 稽首曰□今設微供誠吾盡心□願授吾決□佛

15a09 告梵志□童子作佛之時當授爾決□梵志聞

15a10 當得佛□喜忘有身□自斯之後□遂大布

15a11 施□飢食寒衣□病給醫藥□□飛□行□動之

15a12 類□隨其所食以時濟之□八方諸國□稱爲仁

15a13 父也□佛告舍利弗□童子者錠光佛是□梵志

15a14 者吾身是也□菩薩慈惠度無極行布施如

15a15 是

15a16 (二五)昔者菩薩□爲大理家□積財巨億□常奉三

15a17 尊□慈向衆生□觀市睹鱉□心悼之焉□問價

15a18 貴賤□鱉主知菩薩有普慈之德尙濟衆

15a19 生□財富難數貴賤無違□答曰□百萬□能取

15a20 者善□不者吾當烹之□菩薩答曰□大善□卽

15a21 雇如直持鱉歸家□□護其傷□臨水放之□

15a22 睹其遊去□悲喜誓曰□太山餓鬼衆生之類□

15a23 世主牢獄早獲免難□身安命全如爾今也□

15a24 稽首十方□叉手願曰□衆生擾擾□其苦無量□

15a25 吾當爲天爲地□爲旱作潤□爲漂作筏□

15a26 飢食渴漿□寒衣熱□□爲病作醫□爲冥作

15a27 光□若有濁世顚倒之時□吾當於中作佛度

15a28 彼衆生矣□十方諸佛皆善其誓□讚曰善哉□

15a29 必獲爾志□鱉後夜來□其門□怪門有聲使

15b01 出睹鱉□還如事云□菩薩視之□鱉人語

15b02 曰□吾受重潤□身體獲全□無以答潤□

15b03 蟲水居物知水盈虛□洪水將至必爲巨害

15b04 矣□願速嚴舟□臨時相迎□答曰大善□明晨

15b05 詣門如事啓王□王以菩薩宿有善名□信

15b06 用其言□遷下處高□時至鱉來曰□洪水至□

15b07 可速下載□尋吾所之□可獲無患□船尋

15b08 其後□有蛇趣船□菩薩曰取之□鱉云大善□

15b09 又睹漂狐□曰取之□鱉亦云善□又睹漂人

15b10 搏頰呼天□哀濟吾命□曰取之□鱉曰愼

15b11 無取也□凡人心僞□□有終信□背恩追

15b12 勢□好爲兇逆□菩薩曰□蟲類爾濟□人類吾

15b13 賤□豈是仁哉□吾不忍也□於是取之□鱉

15b14 曰悔哉□遂之□土□鱉辭曰□恩畢請退□答

15b15 曰□吾獲如來無所著至眞正覺者□必當相

15b16 度□鱉曰大善□鱉退蛇狐各去□狐以穴

15b17 爲居□獲古人伏藏紫磨名金百斤□喜曰□當

15b18 以報彼恩矣□馳還曰□小蟲受潤獲濟微

15b19 命□蟲穴居之物□求穴以自安□獲金百斤□

15b20 斯穴非塚非家非劫非盜□吾精誠之所致□

15b21 願以貢賢□菩薩深惟□不取徒捐□無益於

15b22 貧民□取以布施□衆生獲濟□不亦善乎□

15b23 尋而取之□漂人睹焉□曰分吾半矣□菩薩卽

15b24 以十斤惠之□漂人曰□爾掘塚劫金□罪福

15b25 應柰何□不半分之□吾必告有司□答曰□貧民

15b26 困乏□吾欲等施□爾欲專之□不亦偏乎□

15b27 漂人遂告有司□菩薩見拘無所告訴□唯

15b28 歸命三尊□悔過自責□慈願衆生早離八難□

15b29 莫有怨結如吾今也□蛇狐會曰□奈斯事

15c01 何□蛇曰□吾將濟之□遂銜良藥開關入

15c02 獄□見菩薩狀□顔色有損□愴而心悲□謂

15c03 菩薩言□以藥自隨□吾將□太子□其毒尤

15c04 甚□莫能濟者□賢者以藥自聞□傳則愈矣□菩

15c05 薩默然□蛇如所云□太子命將殞□王令曰□

15c06 有能濟□□封之相國□吾與參治□菩薩上

15c07 聞□傳之□卽愈□王喜問所由□囚人本末自

15c08 陳□王□然自咎曰□吾闇甚哉□卽誅漂人

15c09 大赦其國□封爲國相□執手入宮□坐而

15c10 曰□賢者說何書□懷何道□而爲二儀之仁□惠

15c11 逮衆生乎□對曰□說佛經懷佛道也□王曰□

15c12 佛有要決□曰有之□佛說四非常□在之

15c13 者□衆禍殄□景祐昌□王曰善哉□願獲其

15c14 實□曰乾坤終訖之時□七日□列巨海都索□

15c15 天地□然□須彌崩壞□天人鬼龍□衆生身

15c16 命□□然□盡□前盛今衰□所謂非常矣□明

15c17 士守無常之念□曰天地尙然□官爵國土□

15c18 焉得久存□得斯念者乃有普慈之志矣□

15c19 王曰□天地尙然□豈況國土□佛說非常□我

15c20 心信哉□理家又曰□苦之尤苦者□王宜知

15c21 之□王曰□願聞明誡□曰衆生識靈微妙難

15c22 知□視之無形□聽之無聲□弘也天下□高也

15c23 無蓋□汪洋無表□輪轉無際□然飢渴于六欲□

15c24 猶海不足于衆流□以斯數更太山燒煮諸

15c25 毒衆苦□或爲餓鬼□洋銅沃口役作太山□或

15c26 爲畜生□屠割剝裂□死輒更刃□苦痛無量□若

15c27 獲爲人□處胎十月□臨生急□□猶索絞

15c28 身□墮地之痛猶高隕下□爲風所吹若火

15c29 燒己□溫湯洗之甚沸銅自沃□手□摩身

16a01 猶刃自剝□如斯諸痛甚苦難陳□年長之

16a02 後□諸根□熟□首白齒隕□內外虛耗□存之

16a03 心悲□轉成重病□四大欲離□節節皆痛□坐

16a04 臥須人醫來加惱□命將欲終□諸風□興□截

16a05 筋碎骨□孔竅都塞□息絶神逝尋行所之□

16a06 若其昇天□天亦有貧富貴賤□延算之壽□福

16a07 盡罪來□下入太山餓鬼畜生□斯謂之苦□

16a08 王曰善哉□佛說苦要□我心信哉□理家又曰□

16a09 夫有必空□猶若兩木相鑽生火□火還燒木□

16a10 火木俱盡□二事皆空□往古先王宮殿臣民□

16a11 今者磨滅不睹所之□斯亦空也□王曰善

16a12 哉□佛說空要□我心信哉□理家又曰□夫身

16a13 地水火風矣□强爲地□軟爲水□熱爲火□息爲

16a14 風□命盡神去□四大各離□無能保全□故云非

16a15 身矣□王曰善哉□佛說非身□吾心信哉□身且

16a16 不保□豈況國土乎□痛夫我先王□不聞無上

16a17 正眞最正覺非常苦空非身之敎矣□理家曰□

16a18 天地無常□誰能保國者乎□胡不空藏布施

16a19 貧飢之人乎□王曰善哉□明師之敎快哉□

16a20 卽空諸藏□而布施貧乏□鰥寡孤兒令之

16a21 爲親爲子□民服炫煌□貧富齊同□擧國欣

16a22 欣□含笑且行□仰天歎曰□菩薩神化乃

16a23 至於□乎□四方歎德□遂致太平□佛告諸沙

16a24 門□理家者是吾身也□國王者彌勒是□鱉

16a25 者阿難是□狐者□鷺子是□蛇者目連是□漂

16a26 人者調達是□菩薩慈惠度無極行布施如

16a27 是

16a28 (二六)昔者菩薩爲沙門行□恒處山林□慈心悲

16a29 愍□衆生長苦輪轉三界□何以濟之□靖心思

16b01 惟索道弘原□當以拯衆而衣有□□身痒心

16b02 擾□道志不立□手探尋之卽獲□矣□中心愴

16b03 然□求以安之□正有獸骨徐以置中矣□□

16b04 得七日之食□盡乃捨邁□展轉生死□菩薩得

16b05 佛□經緯敎化□時天大雪絶行路人□國有理

16b06 家請佛幷數千比丘□供養七日□厥心肅穆□

16b07 宗室僉然□而雪未晞□佛告阿難□□諸沙門

16b08 皆還精舍□阿難言□主人恭肅□厥心未墮□雪

16b09 盛未息□分衛無處□世尊曰□主人意訖不復

16b10 供惠也□佛卽引邁□沙門翼從還于精舍□

16b11 明日世尊告阿難□汝從主人分衛□阿難

16b12 奉敎而行造主人門□門人睹之□無問其

16b13 所以也□有頃□還□稽首長□□如事啓焉□又

16b14 質其原□彼意無恒□何其疾乎□佛卽爲具說

16b15 如上□又曰□阿難吾以慈心濟□微命□惠之

16b16 朽骨七日之食□今獲供養盡世上獻□宿命

16b17 施恩□恩齊七日□故其意止不復如前也□豈

16b18 況慈心向佛逮沙門衆□持戒淸淨無欲高行□

16b19 內端己心□表以慈化□恭惠高行比丘一人□

16b20 踰施凡庶累劫盡情也□所以然者□比丘

16b21 擁懷□佛經有戒有定有慧解脫度知見

16b22 種□以斯五德慈導衆生□令遠三界萬苦

16b23 之禍矣□阿難曰□遇哉斯理家□面獲慈養如

16b24 來無所著正眞道最正覺道法御天人師幷諸

16b25 沙門□或有溝港頻來不還應眞□或有開士□

16b26 建大弘慈將導衆生者乎□斯福難量□其若

16b27 海矣□難稱其猶地也□佛言□善哉□阿難□眞

16b28 如所云□佛時難遇□經法難聞□比丘僧難

16b29 得供養□如□曇華時一有耳□佛說如是□比

16c01 丘歡喜稽首承行□菩薩慈惠度無極行布施

16c02 如是

16c03 六度集經卷第三

16c04

16c05 六度集經卷第四

16c06

16c07 　　　　吳康居國沙門康僧會譯

16c08 　　戒度無極章第二(此有十五章)

16c09 戒度無極者□厥則云何□狂愚兇虐□好殘

16c10 生命□貪餘盜竊□□□穢濁□兩舌惡罵□妄

16c11 言綺語□嫉□癡心□危親戮聖□謗佛亂賢□

16c12 取宗廟物□懷兇逆□毁三尊□如斯元惡□寧

16c13 就脯割□□□市朝□終而不爲信佛三寶□四

16c14 恩普濟矣

16c15 (二七)昔者菩薩爲淸信士□所處之國其王行

16c16 眞□勸導臣民令知三尊□執戒奉齋者

16c17 捐賦除役□黎庶巨細見王尙賢□多僞善

16c18 而潛行邪□王以佛戒觀察民操□有外善

16c19 內穢□違佛淸化□卽權令而□曰□敢有奉佛

16c20 道者罪至棄市□訛善之徒靡不釋眞□恣

16c21 心從其本邪□菩薩年耆□懷正眞弘影之明□

16c22 聞令驚曰□釋眞從邪獲爲帝王□壽齊二

16c23 儀富貴無外□六樂由心□吾終不爲也□雖一

16c24 餐之命□得睹三尊至眞之化□吾欣奉之□懷

16c25 俗記籍萬億之卷□身處天宮極天之壽□而

16c26 闇於三尊□不聞佛經□吾不願也□稟佛之

16c27 言□卽有戮死之患□吾甘心焉□經云□衆生

16c28 自投三塗□獲人道難□處中國難□六情完具

16c29 難□生有道國難□與菩薩親難□睹經信之

17a01 難□貫奧解微難□値高行沙門淸心供養

17a02 難□値佛受決難□吾宿功著□今睹佛經

17a03 獲奉三寶□若値無道□醯之酷□湯火之

17a04 戾□終不釋正從彼妖蠱也□王命有司□

17a05 廉察違命者□戮之市朝□廉人見菩薩志固

17a06 不轉奉事三尊至意不虧□卽執之以聞□王

17a07 曰□戮之於市□陰使人尋聽察其云□菩薩就

17a08 死誡其子曰□乾坤始興有人之來□衆生處

17a09 世□以六情亂行甚於狂醉□□睹三尊□導

17a10 淸明化也□爾幸知法□愼無釋之□夫捨佛

17a11 法之行□而爲鬼妖之僞者□國喪必矣□吾

17a12 寧捨身不去眞也□王今悖誤□爾無從焉□

17a13 廉者以聞□王知行眞□卽欣而請之□執手昇

17a14 殿曰□卿眞可謂佛弟子者矣□拜爲國相□

17a15 委任治政□捨佛淸化之疇者□復其賦役□

17a16 於是國境莫尙爲善□佛告諸沙門□時國王

17a17 者彌勒是也□淸信士者吾身是也□菩薩執志

17a18 度無極行持戒如是

17a19 (二八)昔者菩薩□身爲象王□其心弘遠□照知有

17a20 佛有法有比丘僧□常三自歸□每以普慈拯

17a21 濟衆生□誓願得佛當度一切□從五百象□

17a22 時有兩妻□象王於水中得一蓮華□厥色甚

17a23 妙□以惠嫡妻□嫡妻得華□欣□曰□□寒

17a24 尤甚□何緣有斯華乎□小妻貪嫉□□而誓

17a25 曰□會以重毒□殺汝矣□結氣而殞□魂靈

17a26 感化爲四姓女□顔華絶人□智意流通□博識

17a27 古今□仰觀天文□明時盛衰□王聞若□□□

17a28 爲夫人□至卽陳治國之政義合忠臣□王悅

17a29 而敬之□每言輒從□夫人曰□吾夢睹六牙之

17b01 象□心欲其牙以爲□□王不致之□吾卽

17b02 死矣□王曰□無妖言也□人聞笑爾□夫人

17b03 言□相屬心生憂結□王請議臣四人□自云

17b04 己夢□曰古今有斯象乎□一臣對曰□無有之

17b05 也□一臣曰□王不夢也□一臣曰□嘗聞有之□

17b06 所在彌遠□一臣曰□若能致之□帝釋今翔於

17b07 □矣□四臣卽召四方射師問之□南方師曰□

17b08 吾亡父常云□有之□然遠難致□臣上聞云□斯

17b09 人知之□王卽現之□夫人曰□汝直南行三千

17b10 里□得山入山行二日許□卽至象所在也□

17b11 道邊作坑□除爾鬚髮著沙門服□於坑中

17b12 射之□截取其牙□將二牙來□師如命行□

17b13 之象遊處□先射象□著法服持□□於坑中

17b14 止住□象王見沙門□卽低頭言□和南道士□將

17b15 以何事賊吾軀命□曰欲得汝牙□象曰□吾

17b16 痛難忍□疾取牙去□無亂吾心令惡念生

17b17 也□志念惡者死入太山·餓鬼·畜生道中□夫

17b18 懷忍行慈□惡來善往□菩薩之上行也□正使

17b19 俎骨脯肉□終不違斯行也□修斯行者死

17b20 輒上天□疾得滅度矣□人卽截牙□象曰□

17b21 道士當□行□無令群象尋足跡也□象適人

17b22 去遠□其痛難忍□[跳-兆+□]地大呼□奄忽而死□卽

17b23 生天上□群象四來□咸曰□何人殺吾王者□

17b24 行索不得□還守王哀號□師以牙還□王睹

17b25 象牙心卽慟怖□夫人以牙著手中□適欲視

17b26 之□雷電霹靂椎之□吐血死入地獄□佛告

17b27 諸沙門□爾時象王者我身是也□大婦者求

17b28 夷是□獵者調達是□小夫人者好首是□菩薩

17b29 執志度無極行持戒如是

17c01 (二九)昔者菩薩□爲鸚鵡王□常奉佛敎□歸命三

17c02 尊□時當死□死不犯十惡□慈心敎化□六度爲

17c03 首□爾時國王好食鸚鵡□獵士競索睹鸚鵡

17c04 群□以網收之□盡獲其衆□貢于太官□宰

17c05 夫收焉□肥卽烹之爲肴□鸚鵡王深惟□

17c06 衆生擾擾赴獄喪身□□流三界靡不由

17c07 食□告從者曰□除貪捐食□體□小苦□命

17c08 可冀矣□愚者□□□心無遠慮□猶若□子貪

17c09 刀刃之□蜜□不知有截舌之患□吾今裁

17c10 食□爾等則焉□鸚鵡王日瘦□由其籠目

17c11 勢踊得出□立籠上曰□夫貪惡之大□無欲

17c12 善之景矣□重曰□諸佛以貪爲獄爲網爲毒

17c13 爲刃□爾等損食可如余焉□菩薩自斯□

17c14 若爲凡人□□食供命□弊衣蓋形□以貪戒

17c15 心□無日不存□福爲帝王□輒以佛智觀國

17c16 之累□福高弘多其爲難算矣□非常無牢唯

17c17 苦無樂□夫有輒滅□身爲僞幻□難保猶卵□

17c18 難養若狼□有眼睹焉□靡不寒慄□菩薩世

17c19 世以戒爲行□遂成如來無所著正眞道最正

17c20 覺爲天人師□佛告諸比丘□時鸚鵡王者吾

17c21 身是也□人王者調達是也□菩薩執志度無

17c22 極行持戒如是

17c23 (三○)昔者菩薩□爲王太子□名曰法施□內淸

17c24 外淨□常以履邪之禍□自戒其心□尊聖孝親□

17c25 慈濟衆生□夫子朝覲□輒須相國□進退如

17c26 禮未嘗失儀□王之幸妾□內懷邪淫□出援

17c27 太子□太子力爭□而獲免焉□拍相首曰□去

17c28 矣□其冠隕地□相首無髮□內妾笑之□恥而

17c29 懷忿□妾向王泣曰□妾雖微賤猶是王妻□太

18a01 子不遜有欲于妾□王曰□太子履操□非

18a02 佛志不念□非佛敎不言□非佛道不行□

18a03 八方歎德□諸國莫如□其豈有非乎□讒言

18a04 緻數□以惑王心□王曰□骨肉相殘謂之亂賊□

18a05 吾不爲也□拜爲邊王□去國八千里□曰爾鎭

18a06 境外□則天行仁□無殘民命□無苟貪困黎

18a07 庶□尊老若親□愛民若子□愼修佛戒守道

18a08 以死□世多[(女/女)*干]僞□齒印之敎□爾乃信矣□太子

18a09 稽首泣涕曰□不敢替尊誨□卽就錄土□五戒

18a10 十德□慈化國民□處位一年□遠民慕潤□歸

18a11 化雲集□增戶萬餘□以狀上聞□歎王德潤

18a12 遠照使然□王逮后妃□喜而歎之□妾殊懷

18a13 怨□與相爲[(女/女)*干]□謀除太子□伺王臥出□以

18a14 蠟抑印□詐爲書□爾有慢上之罪□不忍面

18a15 誅□書到疾脫眼童子□付使還國□使往至□

18a16 群臣僉曰□斯妖亂之使□非自大王也□太子

18a17 曰□大王前齒□今者信現□愛身違親謂之大

18a18 逆矣□卽與群臣相樂三日□遍行國界□□

18a19 窮濟乏□以佛影模□慈心訓民□募能

18a20 脫眼者□賣芻兒卽爲出眼□以付使者□

18a21 函之馳還本土□相國以付嬖妾□嬖妾懸

18a22 著床前□罵曰□不從吾欲鑿眼快乎□大王夢

18a23 蛇蜂□太子目□寤卽□□□曰吾子將有異

18a24 乎□嬖妾曰□王存之至□聊有斯夢□必無異也□

18a25 太子以琴樂索食濟命□展轉諸國至妃父

18a26 王之國□王有妙琴□呼而聽之□其音咨嗟已

18a27 先王之德□未爲孤兒無親之哀音□其妃解

18a28 音□□□曰□吾君子窮哉□王曰何謂□妃具

18a29 陳之□辭親曰□斯自妾命□女二其姓非貞

18b01 也□請翼從至孝之君子□二親擧哀□妃將

18b02 太子還其本國□王聞有妙琴者□呼而作

18b03 之□形容憔悴唯識其聲□王曰□汝是吾子

18b04 法施者乎□太子伏地□□□王后宮人□擧

18b05 國巨細莫不哀慟□妃本末陳之□王曰□嗚呼

18b06 女人不仁□猶粳飯之□毒□佛敎遠之不亦

18b07 宜乎□卽收相國及嬖妾□以棘笞之□[火*易]膠

18b08 □其瘡中□[火*(高/木)]卽裂之□爲坑生埋矣□佛告

18b09 諸比丘□太子宿命嘗賣白珠□彼妾時爲富姓

18b10 女□乘車行路□相國時爲御者□呼賣珠童□

18b11 曰視汝珠來□持珠而不買□□視言調□童

18b12 子□曰□不還吾珠而爲□視□吾鑿汝目□

18b13 女及御者□俱曰□棘笞膠□裂肉生埋汝可

18b14 乎□夫善惡已施□禍福自隨□猶影之繫形□

18b15 惡熟罪成□如響之應聲□爲惡欲其無殃□

18b16 猶下種令不生矣□菩薩受佛淨戒□寧脫眼

18b17 而死□不犯淫生也□爾時太子法施者我

18b18 身是也□相國者調達是□嬖妾者調達妻是也□

18b19 菩薩執志度無極行持戒如是

18b20 (三一)昔者菩薩□兄弟三人□遭世枯旱□黎民相

18b21 □□俱行索食□以濟微命□經歷山□乏

18b22 食有日□兩兄各云□以婦濟命可乎□大兄□

18b23 先殺其妻□分爲五分□小弟仁惻□哀而不

18b24 食□中兄復殺□弟殊□□□兩兄欲殺弟妻□

18b25 弟曰□殺彼全己非佛仁道□吾不爲也□將妻

18b26 入山採果自供□處山歷年□山中有一跛

18b27 人□婦與私通□謀殺其□□詭曰□妾義當勞養□

18b28 而君爲之□明日翼從□願俱歷苦□曰山甚險

18b29 阻□爾無行也□三辭不從□遂便俱行□婦睹

18c01 山高谷深□排[土*胥]落之□水邊有神□神接令

18c02 安□婦喜得所□還跛共居□□尋水行睹商

18c03 人焉□本末自陳□商人愍之□載至□國□

18c04 其國王崩□又無太子□群臣相讓□適無立

18c05 者□令梵志占□行路之人有應相者□立之爲

18c06 王□梵志睹菩薩□卽曰善哉□斯有道之君□

18c07 可爲兆民天仁之覆矣□群僚黎庶□揮淚

18c08 歎善□莫不稱壽□奉載入宮□授以帝位□卽

18c09 以四等養民□衆邪之術□都廢之矣□授以

18c10 五戒□宣布十善□率土持戒□於是天帝祐

18c11 護其國□鬼妖奔□□毒氣消歇□穀果□熟□

18c12 □國化正□仇憾更親□襁負雲集□婦□其

18c13 跛[土*胥]□入國乞□□陳昔將□避世之難□今

18c14 來歸仁□國人巨細莫不雅奇□僉曰□賢婦可

18c15 書矣□夫人曰□可重賜也□王卽見婦問曰□

18c16 識天子不□婦怖叩頭□王爲宮人本末陳

18c17 之□執正臣曰□斯可戮矣□王曰□諸佛以仁

18c18 爲三界上寶□吾寧殞軀命□不去仁道也□夫

18c19 人使人驅之出國□掃其足跡□佛告□鷺

18c20 子□王者吾身是□跛人者調達是□婦者好首

18c21 是也□菩薩執志度無極行持戒如是

18c22 (三二)昔者菩薩□時爲凡夫□博學佛經□深解罪

18c23 福□衆道醫術□禽獸鳴啼□靡不具照□睹世

18c24 □濁□隱而不仕□尊尙佛戒唯正是從□

18c25 處貧窮困□爲商賃擔□過水邊飯□群烏衆

18c26 □□商人心懼□森然毛□□菩薩笑之□飯已

18c27 卽去□還其本土□雇其□直曰□烏鳴爾笑□

18c28 將有以乎□答曰□烏云彼有白珠□其價甚

18c29 重□汝殺取其珠□吾欲食其肉故笑之耳□

19a01 曰爾不殺爲乎□答曰□夫不睹佛經者爲

19a02 滔天之惡□而謂之無殃□斯爲自欺矣□吾

19a03 睹無上正眞之典籍□觀菩薩之淸仁□□飛

19a04 □行□動之類□愛而不殺□草芥非己有

19a05 卽不取□夫好殺者不仁□好取者不淸□

19a06 吾前世爲好取之穢□今獲其殃□處困陋之

19a07 貧□爲子賃客□今又犯之□種無量之罪□非佛

19a08 弟子矣□吾寧守道貧賤而死□不爲無道富

19a09 貴而生也□貨主曰善哉□唯佛敎眞□菩薩執

19a10 志度無極行持戒如是

19a11 (三三)昔者菩薩□處世貧困□爲商人賃□入海

19a12 採利□船住不行□商人巨細靡不恐懼□請禱

19a13 神祇□上下□拯□貧人唯三自歸□守戒不

19a14 犯□悔過自責□日夜各三□慈心誓願□十方衆

19a15 生莫有恐怖□如吾今日也□吾後得佛當

19a16 度斯類矣□乃至七日船不移邁□海神訛

19a17 與貨主夢曰□汝棄貧人吾與汝去□貨主得

19a18 夢□愴然悼之□私密言議□貧人微察具照所

19a19 以□曰無以吾一人之體喪衆命也□貨主作

19a20 [竺-二+稗]給其□量□下著[竺-二+稗]上□推[竺-二+稗]遠之□大

19a21 魚覆船盡呑商人□貧人隨風□得岸還其本

19a22 土□九族欣□□貧人以三自歸五戒十善□奉

19a23 齋懺悔慈向衆生□故得是福□貧人者我身

19a24 是也□菩薩執志度無極行持戒如是

19a25 (三四)昔者菩薩□守戒隱居□不慕時榮□依蔭

19a26 四姓爲其守墓□若有喪葬□輒展力助□喪主

19a27 感焉□以寶惠之□所獲多少□輒還四姓□

19a28 四姓曰□子展力致此寶□胡爲相還□道士

19a29 曰□吾守君野□彼葬君地□大義論之□寶卽君

19b01 有也□四姓歎曰善哉□古之賢者豈能踰子

19b02 乎□卽擇靑衣中有賢行□兼華色者給之

19b03 爲妻□分家財以成其居□道士曰□進其行

19b04 高其德□爾時貧道士者吾身是也□妻者□夷

19b05 是□菩薩執志度無極行持戒如是

19b06 (三五)昔者菩薩□身爲凡人□歸命三尊□守戒不

19b07 虧□與舅俱行□衒賣自濟□之彼異國□舅先

19b08 渡水□止獨母家□家有幼女□女啓母曰□後

19b09 有□盤□可從商人易白珠也□母順女

19b10 意以示商人□以刀刮視照其眞寶□佯投

19b11 地曰□汚吾手矣□卽出進路□母子恥焉□

19b12 童子後至□女重請珠□母曰□前事之恥可爲

19b13 今戒也□女曰□觀此童儒有仁人之相□非

19b14 前貪殘矣□又以示之□童儒曰□斯紫磨金也□

19b15 盡吾貨易之可乎□母曰諾□童子曰□□吾

19b16 金錢二枚□以雇渡耶□舅尋還曰□今以少

19b17 珠惠汝取屬盤來□母曰□有良童子□盡

19b18 以名珠雇吾金盤□猶謝其賤矣□爾不急

19b19 去□且加爾杖□舅至水邊□□地呼曰□還吾

19b20 寶來□性急椎胸吐血而死□甥還其金已

19b21 睹殞矣□□□曰□貪乃至於喪身乎□菩薩

19b22 守信以獲寶□調達貪欺以喪身□童子者吾

19b23 身也□舅者調達是□菩薩執志度無極行持

19b24 戒如是

19b25 (三六)昔者菩薩□無數劫時□兄弟資貨求利養

19b26 親□之于異國□令弟以珠現其國王□王睹弟

19b27 顔華欣然可之□以女許焉□求珠千萬□弟還

19b28 告兄□兄追之王所□王又睹兄容貌堂堂□言

19b29 輒聖典□雅相難齊□王重嘉焉□轉女許之□女

19c01 情□豫兄心存曰□[土*胥]伯卽父□叔妻卽子□斯

19c02 有父子之親□豈有嫁娶之道乎□斯王處人

19c03 君之尊□而爲禽獸之行□卽引弟退□女登臺

19c04 望曰□吾爲[(魅-未+舌)-□]蠱食兄肝可乎□展轉生死□

19c05 兄爲□□□女與弟俱爲鱉□鱉妻有疾□思

19c06 食□□肝□雄行求焉□睹□□下飮□鱉曰□

19c07 爾嘗睹樂乎□答曰□未也□曰吾舍有妙樂□爾

19c08 欲觀乎□曰然□鱉曰□爾昇吾背□將爾觀矣□

19c09 昇背隨焉半谿□鱉曰□吾妻思食爾肝□水

19c10 中何樂之有乎□□心□然曰□夫戒守善之

19c11 常也□權濟難之大矣□曰爾不早云□吾以

19c12 肝懸彼樹上□鱉信而還□□□上岸曰□死

19c13 鱉蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎□佛告諸

19c14 比丘□兄者卽吾身是也□常執貞淨□終不犯

19c15 淫亂□畢宿餘殃墮□□中□弟及王女俱受

19c16 鱉身□雄者調達是□雌者調達妻是□菩薩執志

19c17 度無極行持戒如是

19c18 (三七)昔者菩薩□乘船渡海□採寶濟乏海邊

19c19 有城苑園備有□華女臨渚要其輩曰□斯國

19c20 □沃□珍寶恣求□可屈入城觀民有無□商人

19c21 信從鬼魅厭惑□遂留與居□積年有五□菩薩

19c22 感思二親本土□出城登山四顧遠望□睹一

19c23 鐵城中有丈夫□首戴天冠儼然恭坐□謂菩

19c24 薩曰□爾等惑乎□以鬼魅爲妻□捐爾二親

19c25 九族之厚□爲鬼所呑豈不惑哉□爾等無寐

19c26 察其眞[□-鳥+□]矣□方有神馬翔□濟衆□可附

19c27 旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯城□衆毒

19c28 普加□悔將無救□菩薩承命□訛寐察之□

19c29 睹眞如云厥心懼焉□明日密相告□等人僉

20a01 然□各伺睹妻變爲狐體□競爭食人靡不

20a02 憮然□曰吾等死矣□相驚備豫懈卽喪矣□

20a03 馬王臻曰□孰有離居心懷所親□疾來赴□□

20a04 吾將濟爾□商人喜曰□斯必天也□群馳歸命□

20a05 妻卽抱子尋跡哀慟□其辭曰□怨呼皇天爲

20a06 妻累載□今以爲鬼□哀聲傷情□辭詣王所□

20a07 厥云如上□今者□□無由自恃□惟願大

20a08 王哀理妾情□王召菩薩問其所由□卽以所

20a09 睹本末陳之□王睹色美疾遣□去□內之後

20a10 宮爲其淫荒□國正紛亂□鬼化爲狐□日行

20a11 食人□爲害□甚□王不覺矣□後各命終□生

20a12 死輪轉□菩薩積德□遂得爲佛□狐鬼魂靈□化

20a13 生梵志家□有絶妙之色□佛時於作法縣求

20a14 食□食畢出城坐樹下□梵志睹佛相好□容色

20a15 紫金□項有日光□若星中月□睹佛若此其喜

20a16 無量□歸白兒母□吾女獲□其爲世雄□疾

20a17 以名服具世諸好□梵志家室□女貢之□道

20a18 睹足跡□妻曰□斯無欲之神雄□豈以淫邪

20a19 亂其志乎□父曰□吾女國之上華□胡高德而

20a20 不□耶□妻卽頌其義曰

20a21 　□者曳足行　　多□斂指步

20a22 　愚者足築地　　斯跡天人尊

20a23 無自辱也□父曰□爾薄智也□戾而行矣□以女

20a24 獻焉□世尊告曰□第六魔天□獻吾三女□變爲

20a25 [穴/老]鬼□今爾屎囊□又來何爲□梵志□然□妻重

20a26 恥之□時有除饉□進稽首曰□願以惠余□世尊

20a27 戒曰□爾昔爲王□女時爲鬼□以色□爾□呑

20a28 盡爾民□爾不厭乎□除饉恥焉□退禪獲定□得

20a29 溝港道□佛告□鷺子□菩薩自受城中人戒

20b01 已旋家□歸命三尊自誓辭云□時當死□死不

20b02 復犯如來應儀正眞覺淸淨重戒□積戒弘多□

20b03 佛道遂成□爾時長者吾身是也□王者今比丘

20b04 是□鬼者梵志女是□城中天人者□鷺子是□菩

20b05 薩執志度無極行持戒如是

20b06 　　(三八)太子墓魄經

20b07 聞如是□一時佛在聞物國祇樹給孤獨園□

20b08 是時佛告諸沙門□往昔有國名波羅奈□王

20b09 有太子□名曰墓魄□生有無窮之明□過去現

20b10 在未來衆事□其智無□□端正暉光□猶星

20b11 中月□王唯有一子□國無不愛□而年十三□

20b12 閉口不言□有若□人□王后憂焉□呼諸梵

20b13 志□問其所由□對曰□斯爲不祥也□端正不

20b14 言□何益大王□後宮無嗣□豈非彼害哉□法

20b15 宜生埋之□必有貴嗣□王卽□然入與后議□

20b16 后逮宮人靡不哀慟□嗟曰□奈何太子□祿薄

20b17 生獲斯殃□哀者塞路猶有大喪□具著寶服

20b18 以付喪夫□喪夫奪其名服睹共爲塚□墓

20b19 魄惟曰□王逮國人信□吾眞□□卽默斂衣入

20b20 水淨浴□以香塗身□具著寶服□臨壙呼曰□

20b21 爾等胡爲□答曰□太子□聾爲國無嗣□王命

20b22 生埋□冀生賢嗣□曰吾卽墓魄矣□喪夫視車

20b23 □然空虛□觀其形容□曜曜有光□草野遐邇

20b24 猶日之明□聖靈巨勢□神動靈祇□喪夫巨細

20b25 靡不□驚□兩兩相視□顔貌黃靑□言成文章

20b26 靡不畏焉□仰天而曰□太子靈德乃之于

20b27 斯□卽叩頭陳曰□願旋寧王令衆不嗟□太

20b28 子曰□爾疾啓王云吾能言□人卽馳聞□王

20b29 后兆民甚怪所以□心□稱善□靡不悅豫□

20c01 車馳人[牛/□]□殷塡塞路□墓魄曰□吾獲爲沙

20c02 門虛靖之行□不亦善乎□意始如之□帝釋

20c03 卽化爲苑池樹木□非世所睹□卽去衆寶衣

20c04 化爲袈裟□王到已□太子五體投地□稽首如

20c05 禮□王卽就坐聞其言聲□光影威靈□二儀爲

20c06 動□王喜喩曰□吾有爾來擧國敬愛□當嗣天

20c07 位爲民父母□對曰□惟願大王□哀採微言□吾

20c08 昔嘗爲斯國王□名曰須念□處國臨民二十

20c09 五年□身奉十善育民以慈□鞭杖衆兵都息

20c10 不行□囹圄無繫囚□路無怨嗟聲□惠施流布□

20c11 潤無不周□但以出遊翼從甚衆□導臣馳除□

20c12 黎庶惶懼□終入太山燒煮割裂□積六萬年□

20c13 求死不得□呼嗟無救□當爾之時□內有九

20c14 親□表有臣民□資財億載□衆樂無極□寧知

20c15 吾入太山地獄燒煮衆痛無極之苦乎□生存

20c16 之榮□妻子臣民□孰能分取諸苦去乎□惟彼

20c17 諸毒其爲無量□每壹憶之心□骨楚□身爲

20c18 虛汗□毛爲寒□□言往禍來□□追影尋□雖

20c19 欲發言懼復獲咎□太山之苦難可再更□

20c20 是以縮舌都欲無言□始十三年□而妖導師

20c21 令王生埋吾□懼大王獲太山之咎□勢復一

20c22 言耳□今欲爲沙門守無欲之行□睹衆禍之

20c23 門不復爲王矣□願無怪焉□王曰□爾爲令

20c24 君□行高德尊□率民以道□過猶絲髮□非人

20c25 所憶□以之獲罪□酷裂乃如之耶□如吾今

20c26 爲人主□從心所欲□不奉正法□終當何之

20c27 乎□卽聽學道□王還治國以正不邪□遂致□

20c28 樂□墓魄卽自練情絶欲□志進道眞遂至

20c29 得佛□廣說景模□拯濟衆生以至滅度□

21a01 佛告諸比丘□時墓魄者吾身是也□父王者

21a02 今白淨王是也□母者吾母今舍妙是也□夫

21a03 榮色邪樂者□燒身之□矣□淸淨澹泊□無

21a04 患之家矣□若欲免難離罪者□無失佛敎

21a05 也□爲道雖苦猶勝處夫三塗□爲人卽遠

21a06 貧□□不處八難矣□學道之志當如佛行

21a07 也□欲獲緣一覺應眞滅度者□取之可得□

21a08 佛說經竟□諸沙門莫不歡喜□稽首作禮

21a09 　　(三九)彌蘭經

21a10 聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時

21a11 諸沙門□閑居深惟□世人習邪樂欲□自始至

21a12 終無厭五樂者□何謂五樂□眼色·耳聲·鼻

21a13 香·口味·身細滑□夫斯五欲□至其命終□豈有

21a14 厭者乎□日中之後□俱詣佛所□稽首佛足退

21a15 立白言□吾等世尊□惟世愚者惑于五欲□至

21a16 厥命終豈有厭者不□佛告之曰□睹世無

21a17 足於彼五樂矣□昔有五百商人入海採

21a18 利□中有智者名曰彌蘭□爲衆師御□海有

21a19 神魚其名摩竭□觸敗其船□衆皆喪身□彌

21a20 蘭騎板□僅而獲免□風漂附岸□地名鼻摩□

21a21 登岸周旋庶自蘇息□睹一小徑尋之而

21a22 進□遙見銀城□樹木茂盛□間有浴池□周旋四

21a23 表□甘水□之□有四美人□容齊天女□奉迎

21a24 之曰□經涉巨海厥勞多矣□善賀吉臻□今斯

21a25 銀城□其中衆寶黃金白銀水精琉璃珊瑚虎

21a26 珀車□爲殿□妾等四女給仁使役□晩息夙

21a27 興□惟命所之□願無他遊□彌蘭入城昇七

21a28 寶殿□□娛從欲□願無不有□處中千餘年□

21a29 彌蘭惟曰□斯諸玉女不令吾邁□其有緣乎□

21b01 伺四女寢□竊疾亡去□遙睹金城□有八玉女□

21b02 迎辭如上□玉女華容□又踰四人□城中寶殿□

21b03 名曰屑末□明月眞珠諸寶踰前□壽數千萬

21b04 歲□又疑八女不令吾邁□其有由乎□伺其臥

21b05 出□竊疾亡去□又睹水精城□有十六玉女出

21b06 迎之矣□其辭如上□要將入城昇七寶殿□城

21b07 殿衆寶玉女光華踰前□居中歲數□又數千

21b08 萬□意不厭足□又伺諸女臥出亡去□復睹琉

21b09 璃寶城□光曜奕奕有三十二女出迎□拜□虔

21b10 辭如上□要請入城昇七寶殿□殿名鬱單□

21b11 其中衆寶伎樂甘食女色踰前□處中久長年

21b12 數如上□又伺諸女臥出亡去□遙睹鐵城□莫

21b13 無迎者□彌蘭惟曰□銀城四女□金城有八□水

21b14 精十六□琉璃三十二□玉女光世□修虔相迎□

21b15 今不迎者將以貴故乎□周城一□有鬼開

21b16 門□彌蘭入城卽見其鬼□鬼名俱引□鐵輪□

21b17 然走其頭上□守罪人鬼□取彼頭輪□著彌蘭

21b18 頭上□腦流身□□彌蘭流淚曰□自四之八□

21b19 自八之十六□自十六之三十二□處榮屑

21b20 末殿□鬱單殿□吾以無足之行□故獲斯矣□

21b21 何當離斯患乎□守鬼答曰□其年之數如子

21b22 來久□子免斯殃矣□火輪處彌蘭頭上六億

21b23 歲□乃免之矣□佛語諸沙門□彌蘭者吾身是

21b24 也□所以然者□未奉三尊時□愚惑信邪□母

21b25 沐浴著新衣臥□吾蹈母首□故太山以火輪

21b26 轢其首耳□又嘗以四月八日□持八關齋□

21b27 中心歡喜□故獲寶城壽命巨億□所願從心

21b28 無求不獲□睹世無足□唯得道乃止耳□佛

21b29 告諸沙門□彌蘭出太山獄□閉心三惡□絶口

21c01 四刀□檢身三尤□孝順父母□親奉三尊□戴戒

21c02 爲冠□服戒爲衣□懷戒爲糧□味戒爲肴□食

21c03 息坐行□不忘佛戒□躇步之間□以戒德成□

21c04 自致爲佛□凡人之行□不孝於親□不尊奉

21c05 師□吾睹其後自招重罪□彌蘭其類乎□夫爲

21c06 惡禍追□猶影尋身□絶邪崇眞□衆禍自滅矣□

21c07 佛說經竟□諸沙門歡喜作禮

21c08 　　(四○)頂生聖王經

21c09 聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□是

21c10 時阿難閑居深惟□衆生自始至終□厭五

21c11 欲者□□過日中後至向佛所□稽首畢退

21c12 白言□唯世尊□吾閑坐深惟□衆生知足者□□

21c13 不厭五欲者衆□世尊歎曰□善哉善哉□如爾

21c14 之云□所以然者□往古有王□名曰頂生□東西

21c15 南北靡不臣屬□王有七寶□飛金輪力□白

21c16 象□紺色馬□明月珠□玉女妻□聖輔臣□典兵臣□

21c17 王斯七寶睹世希有□又有千子□端正姸雅□

21c18 聰明博智□天下稱聖□猛力伏衆有如師子

21c19 也□王旣聖且仁□普天樂屬□壽有億數□王

21c20 意存曰□吾有拘耶尼一天下地縱廣三十二

21c21 萬里□黎庶熾盛□五穀□沃□比門巨富□世所

21c22 希有□吾國兼焉□雖其然者□願彼皇乾□雨金

21c23 銀錢□七日七夜□惠吾若□□不亦善乎□天

21c24 從其願□下二寶錢滿其境界□天寶之明□奕

21c25 奕曜國□王喜無量天下拜賀□日與群臣歡

21c26 喜相樂□民皆稱善□獲無極樂□數千萬歲□王

21c27 又念曰□吾有西土□三十二萬里□七寶之榮□

21c28 千子光國□天雨寶錢世未嘗有□雖其然

21c29 者□吾聞南方有閻浮提□地廣長二十八萬

22a01 里□黎庶衆多靡求不獲□吾得彼土不亦

22a02 快乎□王意始存□金輪南向□七寶四兵□輕擧

22a03 飛行□俱到其土□彼王臣民靡不喜從□其土

22a04 君民□終日欣欣□王止敎化□年數如上□王

22a05 又念曰□吾有西土今獲南土□天人衆寶何

22a06 求不有□今聞東方弗于逮土三十六萬里□

22a07 其土君民□寶穀諸珍無願不有□吾獲其土

22a08 不亦快乎□口始云爾□金輪東向□七寶四

22a09 兵飛行俱至□君臣黎庶靡不樂屬□又以正

22a10 法仁化君民□年數如上□比門懷德□王又念

22a11 曰□吾有西土南土東土□天人衆寶無珍不

22a12 有□今聞北方鬱單曰土□吾獲王之不亦善

22a13 乎□開口言願□金輪北向□七寶四兵俱飛如

22a14 前□始入其界□遙睹地靑如翠羽色□王曰□

22a15 爾等睹靑地乎□對曰見之□曰斯鬱單曰地□

22a16 又睹白地□曰睹之□曰斯成□稻米□爾等食

22a17 之□又睹諸寶樹□衆軟妙衣□臂釧指環□瓔珞

22a18 衆奇□皆懸著樹□曰睹之乎□對曰唯然□曰爾

22a19 等服之□王治以仁化民以恕□居彼年久其

22a20 數如上□又生意曰□吾有三天下□今獲北方

22a21 四十萬里□意欲昇□利天之帝釋所□王意

22a22 始然□金輪上向□七寶四兵飛行昇天□入

22a23 帝釋宮□釋睹王來□欣迎之曰□數服高名□久

22a24 欲相見□翔□快乎□執手共坐□以半座坐

22a25 之□王左右顧視□睹天宮殿黃金白銀水精

22a26 琉璃珊瑚虎珀車□眞珠以爲宮殿□睹之心

22a27 欣□卽又念曰□吾有四國□寶錢無數□斯榮

22a28 難云□令天帝殞吾處其位□不亦上願乎□

22a29 惡念興而神足滅□釋還之故宮□卽獲重病□

22b01 輔臣問曰□天王疾篤□若在不諱□將有遣命

22b02 乎□王曰□如有問□王何以喪身□答如所睹□

22b03 以貪獲病□遂致喪身□夫貪殘命之刃□亡

22b04 國之基也□去三尊處三塗□靡不由之□戒

22b05 後來嗣□以貪癡火燒身之本也□愼無貪

22b06 矣□夫榮尊者其禍高矣□寶多者其怨衆矣□

22b07 王終後嗣誦其貪戒□傳世爲寶□四天下民

22b08 尊其仁化□奉三尊行十善□以爲治法□遂

22b09 致永福□世尊曰□睹世□能去榮貴捐五

22b10 欲者□惟獲溝港·頻來·不還·應儀·緣一覺□

22b11 無上正眞道最正覺道法御天人師□能絶之

22b12 耳□飛行皇帝□所以存卽獲願不違心者□宿

22b13 命布施持戒忍辱精進禪定智慧之所致□不

22b14 空獲也□頂生王者吾身是也□佛說經竟□阿

22b15 難歡喜□爲佛作禮

22b16 　　(四一)普明王經

22b17 聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□佛

22b18 告諸比丘□昔者菩薩爲大國王□名曰普明□

22b19 慈惠光被□十方歌懿□民賴其休□猶慈子

22b20 之寧親也□□國有王□治法以正□力如師

22b21 子□走攫飛鳥□宰人亡肉□晨[牛/□]市索□路睹

22b22 新屍□取之爲肴□味兼畜肉□後日爲饌□甘不

22b23 如焉□王責太官□宰人歸誠叩頭首之□王心

22b24 □然曰□人肉甘乎□默□宰人以斯爲常□

22b25 世尊曰□夫厚於味者卽仁道薄□仁道薄者豺

22b26 狼心興□夫爲狼苟貪肉味□而賊物命故

22b27 天下□焉□宰人承命□默行殺人□以供王欲□

22b28 臣民□□□表聞尋賊□王曰宜然□密告宰人

22b29 曰□愼之哉□有司獲之□賊曰□王命爾矣□群

22c01 臣諫曰□臣聞□王者爲德仁法□帝精明卽日

22c02 月濟等□后土潤齊乾坤□含懷衆生卽若虛

22c03 空□爾乃可爲天下王耳□若違仁從殘□卽豺

22c04 狼之類矣□去明就闇□□者之疇矣□替

22c05 濟自沒□卽□舟之等矣□釋潤崇枯□卽火旱

22c06 之喪矣□背空向窒□卽石人之心也矣□夫狼

22c07 殘□闇□沒火燒石人之操□不可爲宰人

22c08 之監□豈可爲天下王耶□若崇上德卽昌□

22c09 好殘賊則亡□二義臧否□惟王何之□王曰□孩

22c10 童絶□其可乎□曰不可□王曰□余如之矣□群

22c11 臣僉曰□豺狼不可育□無道不可君□臣民齊

22c12 心同聲逐焉□王奔入山睹見神樹□稽首

22c13 辭曰□令余反國貢神百王□誓畢卽行□伺諸

22c14 王出突衆取之□猶鷹□之撮□雀□執九十

22c15 九王□樹神人現顔華非凡□謂阿群曰□爾爲

22c16 無道以喪王榮□今復爲元酷將欲何望

22c17 乎□阿群前趣之□忽然不現□時普明王□出

22c18 察民苦樂□道逢梵志□梵志曰□大王還宮□吾

22c19 欲有言□王曰□昨命當出□信言難違□道士

22c20 進坐□吾旋在今遂出爲阿群所獲□投之

22c21 樹下□王曰□不懼喪身□恨毁吾信耳□阿群

22c22 曰□何謂耶□王具說道士見己之誓□願一

22c23 睹之受其重戒□□寶貢焉□旋死不恨□阿

22c24 群放之□還睹道士□躬敷高座□道士昇座□

22c25 卽說偈言

22c26 　劫數終訖　　乾坤□然

22c27 　須彌巨海　　都爲灰[火*易]

22c28 　天龍福盡　　于中凋喪

22c29 　二儀尙殞　　國有何常

23a01 　生老病死　　輪轉無際

23a02 　事與願違　　憂悲爲害

23a03 　欲深禍高　　瘡□無外

23a04 　三界都苦　　國有何賴

23a05 　有本自無　　因緣成諸

23a06 　盛者必衰　　實者必虛

23a07 　衆生蠢蠢　　都緣幻居

23a08 　聲響俱空　　國土亦如

23a09 　識神無形　　駕乘四蛇

23a10 　無明寶養　　以爲樂車

23a11 　形無常主　　神無常家

23a12 　三界皆幻　　豈有國耶

23a13 受偈畢□卽貢金錢萬二千□梵志重誡之曰□

23a14 爾存四非常□其禍必滅矣□王曰敬諾□不敢

23a15 替明誡□卽至樹所□含笑且行□阿群曰□命

23a16 危在今□何欣且笑□答曰□世尊之言□三界

23a17 希聞□吾今懷之□何國命之可惜乎□阿群媚

23a18 曰□願聞尊敎□王卽以四偈授之□驚喜歎曰□

23a19 巍巍世尊陳四非常□夫不聞睹所謂悖狂□

23a20 卽解百王各令還國□阿群悔過□自新依樹

23a21 爲居□日存四偈□命終神遷□爲王太子□納妻

23a22 不男□王重憂之因募國女化之令男□後遂

23a23 □蕩不從眞道□王□之焉□□著四衢□命

23a24 行人曰□以指□首□苟辱之矣□適九十九

23a25 人□而太子薨□魂靈變化□輪轉無已□値佛在

23a26 世生舍衛國□早喪其父□孤與母居□事梵

23a27 志道□性篤言信□勇力擘象□師愛友敬□遐邇

23a28 稱賢□師每周旋輒委以居□師妻懷嬖□援

23a29 其手□辭誘之□阿群辭曰□凡世耆友□男吾

23b01 父之□女吾母焉□豈況師之所敬乎□燒身可

23b02 從□斯亂不敢順矣□師妻□然□退思爲變□

23b03 □歸□婦曰□子歎彼賢足照子否矣□具爲其

23b04 過□女妖似眞□梵志信矣□師告阿群□爾欲仙

23b05 乎對曰唯然□曰爾殺百人□斬取其指□今獲

23b06 神仙□奉命□劍□逢人輒殺□獲九十九人指□

23b07 衆[牛/□]國震□睹母欣曰□母至數足□吾今仙矣□

23b08 佛念□邪道惑衆□普天斯疇也□化爲沙門

23b09 在其前步□曰人數足矣□追後不屬□曰沙門

23b10 可止□答曰□吾止久矣□惟爾不焉□曰止義云

23b11 何□答曰□吾惡都止□爾惡熾矣□阿群心開□□

23b12 如雲除□五體投地□頓首悔過□叉手尋從□

23b13 將還精舍□卽爲沙門□佛爲說宿行□現四非

23b14 常□得溝港道□退于樹下□閉目叉手練去

23b15 餘垢□進取無著□王召軍師戰士數萬□尋捕

23b16 妖賊未知所之□道過佛所□曰□王自何來□

23b17 身蒙塵土□對曰□國有妖賊殺無過民□今

23b18 尋捕之□世尊告曰□夫民先修德而退崇邪□

23b19 治國之政其法何之□對曰□先貴後賤□正法

23b20 治之□若夫先戴畜心退懷聖德□正法何

23b21 之□對曰□先賤後貴正法賞之□曰賊已釋

23b22 邪崇眞□今爲沙門矣□王歎曰善哉□如來無

23b23 所著正眞道最正覺道法御天人師□神妙上

23b24 化乃至于□乎□始爲豺狼□今爲天仁□稽首

23b25 足下□又重歎曰□斯化奇矣□願一睹之□世尊

23b26 曰可□王逮官屬□造之而曰□上德賢者可一開

23b27 眼相面乎□如斯三矣□答曰□吾之眼睛□耀

23b28 射難當□王稽首曰□明日設微饌願一顧眄□

23b29 答曰□於□吾往□於殿則不□王曰唯命□還

23c01 則裂□掘其地則新之□樟梓□材□爲之

23c02 柱梁□香湯沃地□□檀蘇合鬱金諸香□和之

23c03 爲泥□□□雜繒□以爲座席□彫文刻鏤□衆

23c04 寶爲好□□□煌煌□有踰殿堂□明日王身□

23c05 捧香□迎之□阿群就座□王□衣膝行□供養

23c06 訖畢□卽說經曰□□前日之汚豈可於飯乎□

23c07 對曰不可□曰今可乎□曰可矣□阿群曰□吾未

23c08 睹佛時事彼妖蠱□心存口言身行諸邪□邪

23c09 道穢化其爲臭汚□甚彼□矣□屎汚可洗□穢

23c10 染難除□賴蒙宿祚生値佛世□沐浴淸化去

23c11 臭懷香□內外淸淨猶天眞珠□夫不睹佛不

23c12 知四非常者□觀其志趣猶狂者醉之以

23c13 酒矣□不親賢衆而依十惡者□其與豺狼

23c14 共檻乎□王曰善哉□奇乎佛之至化□乃令

23c15 □臭化爲□檀矣□說經竟□卽邁歷市□聞

23c16 有婦人逆産者命在呼吸□還如事啓□佛言□

23c17 爾往爲其産□阿群□然□世尊曰□爾望産云□

23c18 吾自生來□慈向衆生□潤濟乾坤者□爾母

23c19 子俱全矣□受敎而往□至宣佛恩□母子俱

23c20 生□退還尋塗□疑己有殺人之酷□而云□普

23c21 慈稽首質焉□佛告阿群□凡人心開受道之

23c22 日□可謂始生者也□不睹三尊□未受重

23c23 戒□猶兒處胎□雖其有目□將亦何睹□有耳

23c24 何聞□故曰未生也□阿群心開□卽得應眞

23c25 道□佛告諸比丘□昔時普明者吾身是也□吾

23c26 前世授之四偈□一活百王□今令得道□不

23c27 受重罪矣□阿群宿命嘗爲比丘□負米一斛

23c28 送著寺中□上作刀一枚□歡喜歎尊□稽首而

23c29 去□負米獲多力□上刀獲多寶□歡喜獲端

24a01 正□歎尊獲爲王□作禮故爲國人所拜□九十

24a02 九人□其首□遂至喪身□故殺前怨而

24a03 斬其指□後人欲□見其已喪□又睹沙門

24a04 更有慈心□後人卽其母□始有惡意故□阿群

24a05 始意亦惡□睹沙門更慈故見佛卽孝□種淳

24a06 得淳□種雜得雜□善惡已施□禍福尋之□影追

24a07 響應□皆有所由□非徒自然也□比丘願言□

24a08 令汝逢佛得道如願獲焉□供養三尊□有

24a09 若絲髮□沙門以慈□願施者□言如其言□

24a10 得萬無一失□菩薩執志度無極行持戒如

24a11 是

24a12 六度集經卷第四

24a13

24a14

24a15 六度集經卷第五

24a16

24a17 　　　　吳康居國沙門康僧會譯

24a18 　　忍辱度無極章第三(此有十三章)

24a19 忍辱度無極者□厥則云何□菩薩深惟□衆生

24a20 識神□以癡自壅□貢高自大□常欲勝彼□官

24a21 爵國土六情之好□己欲專焉□若睹彼有

24a22 愚卽貪嫉□貪嫉處內□瞋□處外施不覺

24a23 止□其爲狂醉□長處盲冥矣□展轉五道□太

24a24 山燒煮□餓鬼畜生□積苦無量□菩薩睹之

24a25 卽覺□□然而歎□衆生所以有亡國破家危

24a26 身滅族□生有斯患□死有三道之辜□皆由不

24a27 能懷忍行慈□使其然矣□菩薩覺之□卽自

24a28 誓曰□吾寧就湯火之酷□□□之患□終不□

24a29 毒加於衆生也□夫忍不可忍者□萬福之

24b01 原矣□自覺之後□世世行慈□衆生加己罵

24b02 □□杖□奪其財寶妻子國土危身害命□菩

24b03 薩輒以諸佛忍力之福□□滅毒□□慈悲

24b04 愍之追而濟護□若其免咎□爲之歡喜

24b05 (四二)昔者菩薩□睹世穢濁□君臣無道□背眞向

24b06 邪□難以導化□故隱明藏影處于塚間□習

24b07 其忍行□塚間有牛犢子□常取其屎尿以爲

24b08 飮食□連其軀命暴露精思□顔貌醜黑人皆

24b09 惡焉□國人睹之□更相告曰□斯土有鬼□見者

24b10 靡不唾罵□土石撲之□菩薩無絲髮之□□

24b11 慈心愍曰□痛夫斯人□不睹佛經而爲斯惡□

24b12 誓曰□吾爲如來無所著正眞覺道者□必度

24b13 □焉□菩薩法忍度無極行忍辱如是

24b14 (四三)昔者菩薩□厥名曰□□常懷普慈□潤逮衆

24b15 生□悲愍群愚不睹三尊□將其二親處于山

24b16 澤□父母年耆兩目失明□□爲悲楚□言之泣

24b17 涕□夜常三興□消息寒溫□至孝之行□德香

24b18 熏乾□地祇海龍國人□知□奉佛十善□不

24b19 殺衆生□道不拾遺□守貞不娶□身禍都息□

24b20 兩舌惡罵□妄言綺語□□謗邪僞□口過都絶□

24b21 中心衆穢□嫉□貪□□心垢都寂□信善有

24b22 福□爲惡有殃□以草茅爲廬□蓬蒿爲席□淸

24b23 淨無欲□志若天金□山有流泉□中生蓮華□

24b24 衆果甘美周旋其邊□夙興採果□未嘗先甘□

24b25 其仁遠照□禽獸附恃□二親時渴□□行吸水□

24b26 迦夷國王入山田獵□彎弓發矢□射山□

24b27 鹿□誤中□胸□矢毒流行□其痛難言□左右顧

24b28 眄涕泣大言□誰以一矢殺三道士者乎□吾

24b29 親年耆□又俱失明□一朝無我□普當殞命□

24c01 抗聲哀曰□象以其牙□犀以其角□翠以其

24c02 毛□吾無牙角光目之毛□將以何死乎□王聞

24c03 哀聲□下馬問曰□爾爲深山乎□答曰□吾將二

24c04 親處斯山中□除世衆穢□學進道志□王聞□

24c05 言□□□流淚□甚痛悼之□曰□吾爲不仁殘

24c06 夭物命□又殺至孝□擧哀云奈此何□群臣巨

24c07 細莫不□咽□王重曰□吾以一國救子之

24c08 命□願示親所在□吾欲首過曰□便向小徑□去

24c09 斯不遠有小蓬廬□吾親在中□爲吾啓親□

24c10 自斯長別□幸卒餘年□愼無追戀也□勢復擧

24c11 哀□奄忽而絶□王逮士衆□重復哀慟□尋所示

24c12 路到厥親所□王從衆多草木肅肅有聲□二

24c13 親聞之疑其異人□曰行者何人□王曰□吾

24c14 是迦夷國王□親曰□王翔□甚善□斯有草

24c15 席可以息□□甘果可食□吾子汲水□今者且

24c16 還□王睹其親以慈待子□重爲□□□王謂親

24c17 曰□吾睹兩道士以慈待子□吾心切悼甚痛

24c18 無量□道士子□者吾射殺之□親驚□曰□吾子

24c19 何罪而殺之乎□子操仁惻蹈地常恐地痛□

24c20 其有何罪而王殺之□王曰□至孝之子□實爲

24c21 上賢□吾射□鹿誤中之耳□曰子已死□將何

24c22 恃哉□吾今死矣□惟願大王牽吾二老□著子

24c23 屍處□必見窮沒□庶同灰土□王聞親辭□又重

24c24 哀慟□自牽其親□將至屍所□父以首著膝

24c25 上□母抱其足□嗚口□足□各以一手□其

24c26 箭瘡□椎胸搏頰仰首呼曰□天神地神□樹神

24c27 水神□吾子□者奉佛信法□尊賢孝親□懷

24c28 無外之弘仁□潤逮草木□又曰□若子審奉佛

24c29 至孝之誠上聞天者□箭當拔出□重毒消滅

25a01 子獲生存卒其至孝之行□子行不然□吾言

25a02 不誠□遂當終沒俱爲灰土□天帝釋□四天大

25a03 王□地祇□海龍□聞親哀聲□信如其言□靡不

25a04 擾動□帝釋身下□謂其親曰□斯至孝之子□

25a05 吾能活之□以天神藥灌□口中□忽然得

25a06 □□父母及□□主逮臣從□悲樂交集□普復

25a07 擧哀□王曰□奉佛至孝之德□乃至於斯□遂命

25a08 群臣□自今之後率土人民□皆奉佛十德之

25a09 善□修□至孝之行□一國則焉□然後國□民

25a10 康□遂致太平□佛告諸比丘□吾世世奉諸

25a11 佛至孝之行□德高福盛□遂成天中之天三界

25a12 獨步□時□者吾身是□國王者阿難是□□父

25a13 者今吾父是□母者吾母舍妙是□天帝釋者彌

25a14 勒是也□菩薩法忍度無極行忍辱如是

25a15 (四四)昔者菩薩□時爲梵志□名□提和□處在山

25a16 澤□樹下精思□以果泉水而爲飮食□內垢消

25a17 盡□處在空寂□弘明六通得盡知之□智名香

25a18 熏聞八方上下□十方諸佛·緣一覺道·應儀聖

25a19 衆靡不咨嗟□釋梵四王海龍地祇□朝夕

25a20 肅虔叉手稽首□稟化承風擁護其國□風

25a21 雨順時□五穀□熟□毒消災滅□君臣熾盛□其

25a22 王名迦梨□入山□獵□馳逐□鹿□尋其

25a23 足跡歷菩薩前□王問道士□獸跡歷□□其爲

25a24 如行乎□菩薩默惟□衆生擾擾□唯爲身命□畏

25a25 死貪生□吾心何異哉□吾□語王□虐殺不仁□

25a26 罪與王同□□云不見吾爲欺矣□中心□然

25a27 低首不云□王卽怒曰□當死乞人□吾現帝

25a28 王一國之尊□問不時對而佯低頭乎□其國

25a29 名□手爪曰不□菩薩□□□□手爪曰不乎□

25b01 示王以爲不見□曰獸跡歷□而云不見□

25b02 王勢自在爲不能戮爾乎□菩薩曰□吾聽王

25b03 耳□王曰□爾爲誰耶□曰吾忍辱人□王怒拔劍

25b04 截其右臂□菩薩念曰□吾志上道□與時無

25b05 諍□斯王尙加吾刃□豈況黎庶乎□願吾得

25b06 佛必先度之□無令衆生效其爲惡也□王

25b07 曰□若爲誰乎□曰吾忍辱人□又截其左手□

25b08 一問一截□截其脚□截其耳□截其鼻□血若

25b09 流泉□其痛無量□天地爲震動□日卽無明□四

25b10 天大王僉然俱臻□同聲□曰□斯王酷烈

25b11 其爲難齊□謂道士曰□無以汚心吾等誅

25b12 王及其妻子□幷滅一國□以彰其惡□道士答

25b13 曰□斯何言乎□此殃由吾前世不奉佛敎加

25b14 毒于彼□爲惡禍追猶影之繫形矣□昔種之

25b15 少□而今獲多□吾若順命□禍若天地□累劫

25b16 受咎□豈可畢哉□黎民睹變馳詣首過齊

25b17 聲而曰□道士處□□景祐潤國□禳災滅疫□而

25b18 斯極愚之君□不知臧否□不明去就□惡加

25b19 元聖□惟願聖人□無以吾等報上帝也□菩

25b20 薩答曰□王以無辜之惡痛加吾身□吾心愍

25b21 之□猶慈母之哀其赤子也□黎庶何過而怨

25b22 之乎□假有疑望爾捉吾斷臂以來□民卽

25b23 捉之乳□交流□曰吾有慈母之哀□今其信

25b24 現於□□民睹弘信靡不稟化□欣□而退□

25b25 菩薩有弟亦睹道元□處在異山以天眼

25b26 徹視□睹天神鬼龍會議□王惡靡不懷忿□懼

25b27 兄有損德之心□以神足之兄所□曰有所

25b28 中傷乎□答曰不也□爾欲照吾信取斷手

25b29 足耳鼻□著其故處□復者卽吾信矣□弟續之

25c01 卽復□兄曰□吾普慈之信于今著矣□天神地

25c02 祇靡不悲喜□稽首稱善□更相勸導□進志

25c03 高行□受戒而退□自斯之後日月無光□五

25c04 星失度□妖怪相屬□枯旱穀貴□民困怨其王

25c05 也□佛告諸比丘□時□提和者卽吾身是□弟者

25c06 彌勒是□王者羅漢拘□是□菩薩法忍度無極

25c07 行忍辱如是

25c08 (四五)昔者菩薩□生於貧家□貧家不育□以褻

25c09 □之□夜無人時□默置四街□幷錢一千送

25c10 著其道□國俗以斯日爲吉祥之日□率土野

25c11 會□君子小人□各以其類盛饌快樂□梵志睹

25c12 戱讚會者曰□嗟于今日會者□別有如粳

25c13 米純白無□□厥香苾芬□若夫今日産生男

25c14 女貴而且賢□坐中有一理家□獨而無嗣□聞

25c15 之默喜□令人四布索棄子者□使問路人曰□

25c16 睹有棄子者乎□路人曰□有獨母取焉□

25c17 使人尋之□得其所在□曰□吾四姓富而無嗣□

25c18 爾以兒貢可獲衆寶□母曰□可留錢送兒從

25c19 欲索貨□母獲如志□育兒數月□而婦妊身□

25c20 曰吾以無嗣故育異姓□天授余祚□今以

25c21 子爲□以褻□之夜著□中□家羊日就而

25c22 乳□牧人尋察睹兒□卽歎曰□上帝何緣落其

25c23 子於□乎□取歸育之以羊□乳□四姓覺

25c24 知□誥曰□緣竊□乎□對曰□吾獲天之

25c25 遺子□以□育之□四姓□悔□還育數月□婦遂

25c26 産男惡念更生□又復如前以褻□之著

25c27 車轍中□兒心存佛三寶慈向其親□晨有商

25c28 人數百乘車□徑路由□□牛□不進□商人察

25c29 其所以□睹兒驚曰□天帝之子□何緣在□乎□

26a01 抱著車中□牛進若流□前二十里息牛亭側□

26a02 有獨母白商人乞曰□以兒相惠濟吾老窮□

26a03 卽惠之矣□母育未幾□四姓又聞□愴然而

26a04 曰□吾之不仁殘天德乎□又以衆寶請兒歸

26a05 家□□□自責□等育二兒□數年之間□睹兒之

26a06 智奇變縱橫□惡念又生曰□斯明溢度吾兒否

26a07 哉必虜之矣□褻□入山□棄著竹中絶食

26a08 必殞□兒興慈念曰□吾後得佛必濟衆苦矣□

26a09 山近谿水□兒自力搖從竹墮地□展轉至

26a10 其水側□去水二十里□有擔死人□[阿-可+聚][阿-可+聚]有

26a11 人行取樵□遙見小兒□就視歎曰□上帝落

26a12 其子乎□抱歸育焉□四姓又聞□厥恨如前□以

26a13 衆名寶請歸悲泣□幷敎書數仰觀俯占□衆

26a14 道之術過目卽能□稟性仁孝□言輒導化□國人

26a15 稱聖□儒士雲集□父兇念生□厥性惡重□前家

26a16 有冶師去城七里□欲圖殺兒書□冶師

26a17 曰□昔育此兒兒入吾家□疾疫相仍□財耗

26a18 畜死□太卜占云□兒致此災□書到極攝投之

26a19 火中□訛命兒曰□吾年西夕加有重疾□爾到

26a20 冶師所諦計錢寶□是爾終年之財□兒受命

26a21 行□於城門內□睹弟與輩彈胡桃戱□弟曰□

26a22 兄來吾之幸矣□爲吾復折□兄曰□父命當行□

26a23 弟曰□吾請行矣□奪書之冶師所□冶師承書

26a24 投弟于火□父心□□而怖遣使索兒□使睹

26a25 兄曰□弟如之乎□兄如狀對□兄歸陳之□父

26a26 驛馬追兒已爲灰矣□父投躬呼天結氣內

26a27 塞□遂成□疾□又生毒念曰□吾無嗣已□

26a28 不以斯子爲必欲殺之□父有邸閣去國

26a29 千里□仍遣斯兒曰□彼散吾財爾往計校□今

26b01 與邸閣書囊藏蠟封□爾急以行□書陰□曰□

26b02 此兒到急以石縛腰沈之深淵□兒受命稽

26b03 首□輕騎進半道□有梵志□與父遙相被服□

26b04 常相問遺書數往來□梵志有女□女旣賢明□

26b05 深知吉凶天文占候□兒行到梵志所居曰□

26b06 吾父所親梵志正在斯止□謂從者曰□今欲

26b07 過修禮之可乎□從者曰善□卽過覲禮□梵志

26b08 喜曰□吾兄子來□便命四□□學士儒生耆

26b09 德雲集□娛宴歡樂□幷諮衆疑靡不欣□□

26b10 終日極夜各疲眠寐□女竊睹男□見其腰帶

26b11 佩囊封之書□默解取還□省讀其辭□□然

26b12 而歎曰□斯何妖□賊害仁子乃至斯乎□裂

26b13 書更之□其辭曰□吾年西垂□重疾日困□彼梵

26b14 志吾之親友也□厥女旣賢且明□古今任爲

26b15 兒匹□極具寶帛□禮務好小禮大□□納

26b16 妻之日案斯□矣□爲書畢開關復之□明

26b17 晨進路□梵志衆儒靡不尋歎□邸閣得書承

26b18 命具禮詣梵志家□梵志夫妻議曰□夫婚姻

26b19 之儀始之於擇行問咎占兆□彼善禮[怡-台+(□-米)]卽

26b20 吾許焉□今現男不媒禮□便臻□彼豈將慢

26b21 乎□又退□息曰□男女爲偶自古然矣□男

26b22 賢女貞誠亦難値□遂納禮會宗□九族歎曰□

26b23 斯榮傳世□納妻禮成□邸閣馳啓□四姓聞之

26b24 結疾殊篤□兒聞親疾□咽而言□夫命難

26b25 保猶幻非眞□梵志欲擇良日遣還□菩薩內

26b26 痛不從其云□室家馳歸升堂稽首□妻尋

26b27 再拜垂泣而進三步又拜□稱名曰□妾是子男

26b28 某妻□親召妾爲某□當奉宗嗣箕□之使□

26b29 盡禮修孝□惟願大人疾□福臻□永保無終

26c01 之壽□令其展情獲孝婦之德□四姓結忿內

26c02 塞而殞□菩薩殯送慈惻哀慕□一國稱孝□喪

26c03 畢修行馨熏十方□佛告諸比丘□童子者吾

26c04 身是也□妻者俱夷是□四姓者調達是□菩

26c05 薩法忍度無極行忍辱如是

26c06 (四六)昔者菩薩爲大國王□常以四等育護衆

26c07 生□聲動遐邇靡不歎懿□舅亦爲王處在異

26c08 國□性貪無恥□以兇爲健□開士林歎□菩薩懷

26c09 二儀之仁惠□虛誣謗□爲造□端□興兵欲

26c10 奪菩薩國□菩薩群僚僉曰□寧爲天仁賤□不

26c11 爲豺狼貴也□民曰□寧爲有道之畜□不

26c12 爲無道民矣□料選武士陳軍振旅□國王

26c13 登臺觀軍情猥□流淚涕泣交頸曰□以吾

26c14 一躬毁兆民之命□國亡難復□人身難獲□

26c15 吾之遁邁□國境咸康□將誰有患乎□王與

26c16 元后俱委國亡□舅入處國□以貪殘爲

26c17 政□戮忠貞□進□蠱□政苛民困□怨泣相

26c18 屬□思詠舊君猶孝子之存慈親也□王與

26c19 元妃處于山林□海有邪龍□好妃光顔□化

26c20 爲梵志□訛叉手箕坐垂首靖思□有似道

26c21 士惟禪定時□王睹欣然□日採果供養□龍

26c22 伺王行□盜挾妃去□將還海居□路由兩

26c23 山夾道之徑□山有巨鳥□張翼塞徑□與龍

26c24 一戰焉□龍爲震電擊鳥墮其右翼□遂獲

26c25 還海□王採果還□不見其妃□□然而曰□

27a01 吾宿行違□殃咎□臻乎□乃執弓持矢□經歷

27a02 諸山尋求元妃□睹有滎流□尋極其原□

27a03 見巨□□而致哀慟□王愴然曰□爾復何哀

27a04 乎□□□曰□吾與舅氏倂肩爲王□舅以勢

27a05 强奪吾衆矣□嗟乎無訴□子今何緣翔□

27a06 山□乎□菩薩答曰□吾與爾其憂齊矣□吾又

27a07 亡妃□未知所之□□曰□子助吾戰復吾士

27a08 衆□爲子尋之□終必獲矣□王然之曰可□明日

27a09 □與舅戰□王乃彎弓□矢□股肱勢張□舅遙

27a10 悚懼□播徊□馳□□王衆反□遂命衆曰□人王

27a11 元妃□迷在斯山爾等布索□□衆各行□見鳥

27a12 病翼□鳥曰□爾等奚求乎□曰□人王亡其正妃□

27a13 吾等尋之□鳥曰□龍盜之矣□吾勢無如□今在

27a14 海中大洲之上□言畢鳥絶□□王率衆□由徑

27a15 臨海□憂無以渡□天帝釋卽化爲□□□身

27a16 病疥癬□來進曰□今士衆之多□其踰海沙□

27a17 何憂不達於彼洲乎□今各復負石杜海□

27a18 可以爲高山□何但通洲而已□□王卽封之

27a19 爲監衆從其謀□負石功成□衆得濟度□圍洲

27a20 累沓□龍作毒霧□□衆都病無不□地□二

27a21 王□愁□小□重曰□令衆病□無勞聖念□

27a22 卽以天藥傳衆鼻中□衆則奮鼻而興□力

27a23 勢踰前□龍卽興風雲以擁天日□電耀光

27a24 海□勃怒霹靂震乾動地□小□曰□人王妙射□

27a25 夫電耀者卽龍矣□發矢除凶□爲民招福□衆

27a26 聖無怨矣□霆耀電光□王乃放箭□正破龍胸□

27a27 龍被射死□□衆稱善□小□拔龍門□開門

27a28 出妃□天鬼咸喜□二王俱還本山□更相辭謝□

27a29 謙光崇讓□會舅王死□無有嗣子□臣民奔馳

27b01 尋求舊君□於彼山阻君臣相見□哀泣

27b02 俱還□幷獲舅國□兆民歡喜稱壽萬歲□大赦

27b03 寬政□民心欣欣含笑且行□王曰□婦離所

27b04 天隻行一宿□衆有疑望□豈況旬朔乎□還于

27b05 爾宗事合古儀□妃曰□吾雖在穢蟲之窟□猶

27b06 蓮華居于汚泥□吾言有信□地其坼矣□言

27b07 畢地裂□曰吾信現矣□王曰善哉□夫貞潔者沙

27b08 門之行□自斯國內□商人讓利□士者辭位□

27b09 豪能忍賤□强不陵弱□王之化也□□婦改操□

27b10 危命守貞□欺者尙信□巧僞守眞□元妃

27b11 之化也□佛告諸比丘□時國王者我身是也□

27b12 妃者俱夷是□舅者調達是□天帝釋者彌勒是

27b13 也□菩薩法忍度無極行忍辱如是

27b14 (四七)昔者菩薩□身爲□□□力幹□輩□明哲

27b15 踰人□常懷普慈拯濟衆生□處在深山□登

27b16 樹採果□睹山谷中有窮陷人□不能自出□

27b17 數日哀號□呼天乞活□□□聞哀□愴爲流淚

27b18 曰□吾誓求佛唯爲斯類耳□今不出此人

27b19 其必窮死□吾當尋岸下谷負出之也□遂入

27b20 幽谷使人負己□攀草上山置之平地□示

27b21 其徑路曰□在爾所之□別去之後愼無爲惡

27b22 也□出人疲極就閑臥息□人曰□處谷飢饉□今

27b23 出亦然□將何異哉□心念當殺□□□之□

27b24 以濟吾命不亦可乎□以石椎首□血流丹

27b25 地□□臥驚起□眩倒緣樹□心無□意□慈哀

27b26 愍傷悲其懷惡□自念曰□吾勢所不能度

27b27 者□願其來世常逢諸佛□信受道敎行之得

27b28 度□世世莫有念惡如斯人也□佛告諸比

27b29 丘□□□者吾身是也□谷中人者調達是□菩

27c01 薩法忍度無極行忍辱如是

27c02 (四八)昔者菩薩與阿難俱畢罪爲龍□其一龍

27c03 曰□惟吾與卿共在海中靡所不睹寧可俱

27c04 上陸地遊戱乎□答曰□陸地人惡起逢非常

27c05 不可出也一龍重曰□化爲小蛇耳□若路無

27c06 人尋大道戱□逢人則隱何所憂乎□於是相

27c07 可□俱升遊觀□出水未久道逢含毒□□□

27c08 睹兩蛇厥兇念生□志往犯害□則吐毒煦沫

27c09 兩蛇□一蛇起意□將欲以威神殺斯毒□□一

27c10 蛇慈心□忍而諫止曰□夫爲高士當赦衆

27c11 愚□忍不可忍者□是乃爲佛正眞之大戒

27c12 也□卽說偈曰

27c13 　貪欲爲狂夫　　靡有仁義心

27c14 　嫉□欲害聖　　唯默忍爲安

27c15 　非法不軌者　　內無惻隱心

27c16 　□惡害布施　　唯默忍爲安

27c17 　放逸無戒人　　酷害懷賊心

27c18 　不承順道德　　唯默忍爲安

27c19 　背恩無反復　　虛飾行諂僞

27c20 　是爲愚癡極　　唯默忍爲安

27c21 一蛇遂稱頌忍德□說偈陳義□一蛇敬受□遂

27c22 不害□□一蛇曰□吾等還海中可乎□相然俱

27c23 去□奮其威神震天動地□興雲降雨變化

27c24 龍耀□人鬼咸驚□□乃惶怖□屍視無知七

27c25 日絶食□佛告諸比丘□爾時欲害□龍者阿

27c26 難是也□說忍法龍者吾身是也□含毒□者

27c27 調達是也□菩薩所在世世行忍□雖處禽

27c28 獸不忘其行也□菩薩法忍度無極行忍辱

27c29 如是

28a01 (四九)昔者有國名摩天羅□王名難□學通神

28a02 明□靡幽不睹□覺世非常曰□吾身當朽爲

28a03 世糞壤□何國之可保□捐榮棄樂服大士之

28a04 法服□一□食爲足稟沙門戒□山林爲居積

28a05 三十年□樹邊有坑□坑深三十丈□時有獵者□

28a06 馳騁尋鹿墮于坑中□時有鳥蛇各一□亦驚

28a07 俱隕焉□體皆毁傷□俱亦困矣□仰天悲號□

28a08 有孤窮之音□道士愴然□火照見之□涕泣交

28a09 頸□臨坑告曰□汝等無憂吾拔汝重難□卽

28a10 作長繩懸以登之□三物或銜或持□遂獲全

28a11 命□俱叩頭謝曰□吾等命在轉燭□道士仁

28a12 惠弘普無量□令吾等得睹天日□願終斯

28a13 身給衆所乏□以微報重萬不賽一□道士

28a14 曰□吾爲國王國大民多□宮寶□女諸國爲

28a15 上願卽響應何求不得□吾以國爲怨窟□以

28a16 色聲香味華服邪念□爲六劍截吾身□六箭

28a17 射吾體□由斯六邪輪轉受苦□三塗酷烈難

28a18 忍難堪□吾甚厭之□捐國爲沙門□願獲如

28a19 來無所著正眞道最正覺道法御天人師□開

28a20 化群生令還本元□豈但汝等三人而已

28a21 乎□各還舊居見汝所親□令三自歸無違

28a22 佛敎矣□獵者曰□處世有年□雖睹儒士

28a23 積德爲善□豈有若佛弟子恕己濟衆□隱

28a24 處而不揚名者乎□若道士有之□願至吾

28a25 家乞微供養□烏曰□吾名□□道士有難□願

28a26 呼吾名吾當馳詣□蛇曰□吾名□□若道士

28a27 有患□願呼吾名必來報恩□辭畢各退□他

28a28 日道士之獵者舍□獵者遙見其來□告妻曰□

28a29 彼不祥之人來□吾□汝爲饌□徐徐設之□

28b01 彼過日中卽不食矣□妻睹道士勃然作色□

28b02 訛留設食□虛談過中□道士退矣□還山睹

28b03 烏□呼名曰□□烏問曰□自何來耶□曰獵者所

28b04 來□烏曰已食乎□曰□彼設未辦而日過中□時

28b05 不應食故吾退耳□烏曰□凶咎之鬼難以慈

28b06 濟□違仁背恩凶逆之大也□吾無飮食無

28b07 以供養□留心坐斯□吾須臾還飛之般遮國

28b08 入王後宮□睹王夫人臥□首飾之中有明月

28b09 珠□烏銜馳還□以奉道士□夫人寤寐求之不

28b10 獲□卽以上聞□王□臣民□有得之者賞金

28b11 銀各千斤□牛馬各千首□得不貢者罪重滅

28b12 宗□道士惠獵者□獵者縛而白之□王曰□汝從

28b13 何得斯寶乎□道士深惟□以狀言之□卽

28b14 一國烏皆死矣□云盜得之□斯非佛弟子

28b15 也□默然受拷□杖楚千數□不怨王□不□彼□

28b16 弘慈誓曰□令吾得佛度衆生諸苦矣□王

28b17 曰□取道士埋之□唯出其頭明日戮焉□道

28b18 士乃呼蛇曰□□蛇曰□天下無知我名者

28b19 唯有道士耳□揚聲相呼必有以也□疾邁

28b20 見道士若□□叩頭問曰□何由致此□道士具

28b21 陳厥所由然□蛇流淚曰□道士仁如天地□

28b22 尙與禍會□豈況無道誰將祐之乎□天仁無

28b23 怨□斯王唯有太子一人無他儲副□我將

28b24 入宮□殺太子□以吾神藥傳之卽愈□蛇

28b25 夜入宮□之卽絶□停屍三日□令曰□有能活

28b26 太子者□分國而治□載之山間當火葬之□

28b27 行徑歷道士邊□道士曰□太子何疾而致喪

28b28 身乎且無葬矣□吾能活之□從者聞說□馳

28b29 以上聞□王心悲喜□重更哀慟曰□吾赦爾

28c01 罪分國爲王□道士以藥傳身□太子忽然興

28c02 曰□吾何緣在斯乎□從者具陳所以□太子

28c03 還宮巨細喜舞□分國惠之□一無所受□王

28c04 寤曰□分國不受豈當盜哉□問□子何國人□

28c05 以何見爲沙門乎□何從獲珠□行高乃然□

28c06 忽罹斯患□將以何由□道士本末陳焉□王

28c07 爲愴然泣淚流面□王告獵者曰□子有功

28c08 勳於國□悉呼九親來□吾欲重賜之□親無巨

28c09 細皆詣宮門□王曰□不仁背恩惡之元首□盡

28c10 殺之矣□道士入山學道□精進不□□命終

28c11 生天上□佛告諸比丘□時道士者吾身是也□

28c12 烏者□鷺子是也□蛇者阿難是□獵者調達

28c13 是□其妻者懷槃女子是也□菩薩弘仁度無

28c14 極行忍辱如是

28c15 (五○)昔者拘深國王名抑迦達□其國廣大□人

28c16 民熾盛□治國以正□不枉兆民□王有子二

28c17 人□一男一女□男名須達□女名安□難□執行

28c18 淸淨□王甚重之□爲作金池□二兒入池浴□池

28c19 中有龜□龜名金□□一眼□亦於水戱觸二

28c20 兒身□兒驚大呼□王則問其所以□云池中有

28c21 物□觸怖我等□王怒曰□池爲兒設□何物

28c22 處之□而恐吾兒□令施□取之□鬼龍奇怪□

28c23 趣使得之□□師得龜□王曰□當作何殺

28c24 之□群臣或言□斬首□或言□生燒□或言□

28c25 □之作羹□一臣曰□斯殺不酷□唯以投大

28c26 海中□斯所謂酷者也□龜笑曰□唯斯酷矣□

28c27 王使投之江中□龜得免喜馳詣龍王所□自

28c28 陳曰□人王抑迦達有女□端正光華□天女爲

28c29 雙□人王乃心區區□大王欲以女結爲媛

29a01 親□龍曰□汝誠乎□龜曰□唯然□爲龜具設

29a02 盛饌皆以寶器□龜曰□早遣賢臣相尋□吾

29a03 王欲得其決□龍遣賢臣十六□從龜至人

29a04 王城下塹中□龜曰□汝等止此□吾往上聞□龜

29a05 遂遁邁不復來還□十六臣□□俱入城

29a06 見王□王曰□龍等來爲□對曰□天王仁惠

29a07 接臣等□王欲以貴女爲吾王妃□故遣臣

29a08 等來迎□王怒曰□豈有人王之女與蛇龍

29a09 爲偶乎□龍對曰□大王故遣神龜宣命□臣

29a10 等不虛來□王不許之□諸龍變化令宮中衆

29a11 物□皆爲龍耀□王前後□王懼叫呼□群臣

29a12 驚愕□皆詣殿下質問所以□王具說其狀□

29a13 衆臣僉曰□豈可以一女之故□而亡國乎□

29a14 王及群臣臨水送女□遂爲龍妃□生男女二

29a15 人□男名槃達□龍王死□男襲位爲王□欲捨

29a16 世榮之穢學高行之志□其妻有萬數□皆尋

29a17 從之□逃避幽隱猶不免焉□登陸地於

29a18 私梨樹下□隱形變爲蛇身槃屈而臥□夜則

29a19 有燈火之明□在彼樹下數十枚矣□日日雨

29a20 若干種華□色曜香美非世所睹□國人有能

29a21 厭龍者□名陂圖□入山求龍欲以行乞□睹

29a22 牧牛兒問其有無□兒曰□吾見一蛇槃屈而

29a23 臥於斯樹下□夜樹上有數十燈火□光明

29a24 耀曄□華下若雪□色耀香美其爲難喩□吾

29a25 以身附之□亦無賊害之心□術士曰□善哉獲

29a26 吾願矣□則以毒藥塗龍牙齒□牙齒皆落□

29a27 以杖□之□皮傷骨折□術士自首至尾以

29a28 手□之□其痛無量□亦無怨心□自咎宿行

29a29 不□乃致斯禍□誓願曰□令吾得佛拯

29b01 濟群生都使安隱□莫如我今也□術士取

29b02 龍著小□中□荷負以行乞□□每所至國□

29b03 輒令龍舞□諸國群臣兆民靡不懼之□術士

29b04 曰□乞金銀各千斤□奴婢各千人□象馬牛車

29b05 衆畜事各千數□每至諸國所獲皆然□轉

29b06 入龍王祖父之國□其母及龍兄弟□皆於

29b07 陸地求之□化爲飛鳥依□王宮□術士

29b08 至□龍王化爲五頭□適欲出舞而見其母

29b09 兄妹□羞鄙逆縮不復出舞□術士呼之五六□

29b10 龍遂頓伏□母復爲人形□與王相見□陳其本

29b11 末□王及臣民莫不興哀□王欲殺術士□龍

29b12 請之曰□吾宿行所種今當受報□無宜殺

29b13 之以益後怨□從其所求以施與之□弘慈

29b14 如斯□佛道可得也□王卽以異國爲例□具

29b15 其所好悉以賜之□術士得斯重寶喜以出

29b16 國□於他國界逢賊□身見□□□財物索盡□龍

29b17 母子與王訣別□若大王念我呼名□吾則

29b18 來□無憔悴矣□王逮臣民臨渚送之□一國

29b19 哀慟靡不[跳-兆+□]踊者也□佛告諸比丘□槃達龍

29b20 王者吾身是也□抑迦達國王者阿難是也□母

29b21 者今吾母是也□男弟者□鷺子是也□女妹者

29b22 靑蓮華除饉女是也□時酷龍人者調達是也□

29b23 菩薩弘慈度無極行忍辱如是

29b24 　　(五一)雀王經

29b25 昔者菩薩身爲雀王□慈心濟衆有尙慈母□

29b26 悲彼艱苦情等親離□睹衆稟道喜若己

29b27 寧□愛育衆生猶護身瘡□有虎食獸□骨柱

29b28 其齒□病困將終□雀睹其然□心爲悲楚曰□

29b29 諸佛以食爲禍□其果然矣□入口啄骨□日日

29c01 若□□雀口生瘡□身爲瘦疵□骨出虎□□雀飛

29c02 登樹□說佛經曰□殺爲兇虐□其惡莫大□若

29c03 彼殺己豈悅之乎□當恕己度彼□卽有春

29c04 天之仁□仁者普慈□祐報響應□兇虐殘衆□禍

29c05 尋影追□爾思吾言矣□虎聞雀誡□勃然□

29c06 曰□爾始離吾口而敢多言乎□雀睹其不可

29c07 化□愴然愍之□卽速飛去□佛告諸比丘□雀

29c08 王者吾身是也□虎者調達是也□開士世世

29c09 慈心濟衆□以爲惶務猶自憂身□菩薩法忍

29c10 度無極行忍辱如是

29c11 　　(五二)之裸國經

29c12 昔者菩薩□伯叔二人□各資國貨俱之裸

29c13 鄕□叔曰□夫福厚者衣食自然□薄祐者展乎

29c14 筋力□今彼裸鄕□無佛無法無沙門衆□可謂

29c15 無人之土矣□而吾等往□俯仰取其意豈不

29c16 難哉□入國隨俗□進退尋儀□柔心言遜□

29c17 匿明揚愚大士之慮也□伯曰□禮不可虧□

29c18 德不可退□豈可裸形毁吾舊儀乎□叔曰□

29c19 先聖影則隕身不隕行戒之常也□內金

29c20 表銅□釋儀從時□初譏後歎□權道之大矣□

29c21 遂俱之彼□伯曰□爾今先入觀其得失□遣使

29c22 告誠□叔曰□敬諾□旬日之間使返告伯曰□

29c23 必從俗儀□伯勃然曰□釋人從畜□豈君子行

29c24 乎□叔爲吾不也□其國俗以月晦十五日

29c25 夜常爲樂□以麻油膏膏首□白土□身□

29c26 雜骨瓔頸□兩石相叩□男女□手□逍遙歌舞□

29c27 菩薩隨之□國人欣歎□王愛民敬賓俟相

29c28 屬□王悉取貨十倍雇之□伯車乘入國□言

29c29 以嚴法輒違民心□王忿民慢□奪財□□□

30a01 叔請乃釋□俱還本國□送叔者被路□罵伯

30a02 者□耳□伯恥怒曰□彼與爾何親□與吾何

30a03 □□爾惠吾奪□豈非讒言乎□結叔帶曰□

30a04 自今之後□世世相酷終不赦爾□菩薩愴

30a05 然流淚誓曰□令吾世世逢佛見法親奉

30a06 沙門□四恩普覆潤濟衆生□奉伯若己不違

30a07 斯誓也□自此之後□伯輒剋叔□叔常濟之□

30a08 佛告諸比丘□時叔者吾身是也□伯者調達

30a09 是也□菩薩慈柔度無極行忍辱如是

30a10 　　(五三)六年守飢畢罪經

30a11 昔者菩薩爲大國王□歸命三尊具奉十善□

30a12 德被遐邇靡不承風□兵刃不施□牢獄無

30a13 有□風雨時節國□民富□四表康休□路無怨

30a14 嗟□華僞小書擧國絶口□六度眞化靡人不

30a15 誦□時有梵志□執操淸淨□閑居山林不

30a16 豫流俗□唯德是務□夜渴行飮□誤得國人

30a17 所種蓮華池水□飮畢意悟曰□彼買此池

30a18 以華奉佛廟□水果自供□吾飮其水□不告

30a19 其主□斯卽盜矣□夫盜之爲禍□先入太山□

30a20 次爲畜生□屠賣于市以償宿債□若獲爲

30a21 人當爲奴婢□吾不如早畢於今無遺後

30a22 患矣□詣闕自告云其犯盜□唯願大王

30a23 以法相罪□畢之於今乞後無尤□王告曰□

30a24 斯自然之水□不寶之物□何罪之有乎□對曰夫

30a25 買其宅卽有其井□占其田則惜其草□汲

30a26 井刈芻非告不取□吾不告而飮□豈非盜

30a27 耶□願王處之□王曰□國事多故且坐苑中□太

30a28 子令之深處苑內□王事總猥忘之六日□忽

30a29 然悟曰□梵志故在乎□疾呼之來□梵志守戒

30b01 飢渴六日□之王前立□厥體瘦疵□起而□

30b02 地□王睹流淚曰□吾過重矣□王后笑之□王

30b03 遣人□浴梵志□具設□饌□自身供養□叩

30b04 頭悔過曰□吾爲人君□民飢者吾自飢□寒者

30b05 卽衣單□豈況懷道施德之士乎□一國善士

30b06 之福□不如高行賢者一人之德□國寧民安□

30b07 四時順穀□穰非戒之德其誰致之乎□謂

30b08 道士曰飮水不告□罪乃若此□豈況眞盜不

30b09 有重咎乎□以斯赦子□必無後患也□梵志

30b10 曰□大善□受王洪潤矣□自斯之後□生死輪轉

30b11 無際□至臨得佛不食六年□罪畢道成□以

30b12 俱夷自解羅云乃生□太子棄國勤于山林□

30b13 邪見之徒咸謂狂惑□謗聲非一□太子聞焉□

30b14 忍斯辱謗□追以慈濟□福隆道成□諸天雲

30b15 集□稽首承風□帝王臣民靡不歸命□佛告諸

30b16 比丘□時王者則吾身是也□夫人者俱夷是□

30b17 太子者羅云是□夫崇惡禍追□施德福歸□可

30b18 不愼哉□王忘道士令餓六日□受罪六年

30b19 飢饉□息□六日之後王身供養故□今六年殃

30b20 畢道成□俱夷笑之□今懷羅云六年重病□

30b21 太子以梵志深著苑內故□六年處于幽冥□

30b22 愚夫重闇不明去就□以惡心向佛沙門□

30b23 梵志截手拔舌者□斯一世之苦□妄以手□□

30b24 虛以口謗□死入太山□太山之鬼拔出其舌□

30b25 著於熱沙□以牛耕上□又以然釘釘其五

30b26 體□求死不得□殃惡若此□順行無邪□菩薩

30b27 法忍度無極行忍辱如是

30b28 　　(五四)釋家畢罪經

30b29 昔者菩薩守戒行淨□積功累德□遂獲如來

30c01 無所著正眞道最正覺□遊處舍衛國□天龍

30c02 鬼神帝王臣民靡不歸宗□蟲道邪術値佛

30c03 影隆□猶日明盛螢火隱退□貪嫉之興□不

30c04 睹亡身之火□邪黨□謀□勸女弟子名曰

30c05 好首□以毁天尊□國人未獲眞諦者□有沈

30c06 吟之疑□心疑諸沙門□王亦怪焉□蠱道貪

30c07 濁□諍財相訴□濁現禍歸□卽時見廢□貞眞照

30c08 現□天人歎善□王詣精舍頓首悔過□由斯王

30c09 有□心□因媒啓問求佛女妹□結婚姻之固

30c10 以絶釋家之怨□衆祐曰□吾去家爲沙門□不

30c11 豫世業□嫁娶之事□一由父王□於是遣使

30c12 者致敬宣結親之辭□諸釋不許□王曰□佛

30c13 處其國爾由往來□明者無怨□愚夫有□□女

30c14 吾賤妾之子□何足以致恨乎□王許曰可□遂

30c15 成婚姻有男嗣□一請見諸舅卽之釋國□

30c16 時佛當還開化諸釋□諸釋欣欣興佛精舍□

30c17 掘土三尺□以□檀香塡之□□國衆寶爲

30c18 佛精舍□□□奕奕有若天宮□聲聞□國

30c19 靡不躍逸□佛未坐之而彼庶子入觀曰□斯

30c20 精舍之巧衆珍之妙□唯天帝宮可爲匹

30c21 矣□曰佛未翔□□吾一坐座□沒命不恨也□

30c22 庶子嬖友□名曰頭□摩□對曰□夫亦何失□

30c23 卽升坐矣□釋氏雄士□壯聲呵曰□衆祐尊座□

30c24 天帝不臨□何婢之子敢升座乎□裂坐更

30c25 興□庶子出謂其友曰□斯辱無外矣□吾若

30c26 爲王□爾無忘□□友曰俱然□旋守其母欲

30c27 爲太子□母以妖蠱請如子願□王曰□古來

30c28 未聞無設狂言自招恥也□妖蠱處內□□

30c29 臣巧辭□遂立二嫡分民正治□大王崩□位

31a01 立兩國□民隨所悅□仁凶分流□仁卽奉兄□

31a02 兇馳詣叔□友爲相國□修治干戈□軍用衆

31a03 備□以舊事聞□王曰可□卽寵雄將武士就

31a04 路□睹佛道邊坐乎半枯之樹□王進稽首

31a05 曰□佛不坐純生而處半枯將有由乎□衆

31a06 祐曰□斯樹名釋□吾愛其名□以仁道濟

31a07 其難□潤其枯惠其生也□王□然內恥曰□佛

31a08 仁弘普□惠逮草木□豈況人乎□於是旋軍□

31a09 相國仰察天文□睹釋氏宿福索禍興復

31a10 以聞之□軍又出未至釋氏城有數里□城

31a11 中弓弩矢聲猶風雨□幢幡傘蓋斷竿截斗□

31a12 裂鎧斬控□士馬震奔靡不失魄□王又奔

31a13 歸□釋人啓佛當那賊何□曰牢關門廢塹

31a14 橋□王又出軍□目連啓言□吾欲以羅漢威

31a15 神化爲天網覆城面四十里□王奈釋人

31a16 何□衆祐曰□無奈罪何□又言□跳著他方刹

31a17 土□曰無奈罪何□目連言□吾能攘有形□

31a18 無奈無形罪何□衆祐曰□種惡禍生□孰能

31a19 攘之□取釋氏一子置吾□下□以效其實□

31a20 目連如命□釋諸耆舊承敎守門□魔化爲舊

31a21 德□呵諸釋曰□王假塗有所之□爾其絶彼

31a22 將益後尤□佛弟子行可得爾乎□魔奮勢

31a23 拔□排門兵入□猶塘決水□□釋摩南

31a24 爲大將軍□與王先王同師而學□有死友之

31a25 誓□謂王曰□住爾兇士一餐之頃□令城中人

31a26 獲出全命□王曰可□大將軍臨水向佛□叩

31a27 頭流淚而曰□以吾微命請彼少人□願令十

31a28 方群生皆奉佛敎□恕己濟衆□潤合二儀□無

31a29 爲狼□之毒殘賊衆生□若斯無道之王矣□

31b01 入水以髮纏樹根有頃命終□王遣使者視

31b02 之□還如事云□兵入掘地半埋釋人□橫材

31b03 象牽槪殺之矣□或馬蹟□或兵刃□佛時首疾□

31b04 其痛難言□梵王帝釋四大天王□皆叉手

31b05 侍爲之痛心□釋人有自歸命三尊者□誦經

31b06 者□起慈心者□釋有三城□征事未畢□王憶

31b07 釋摩南殺身請衆命□爲之愴然□旋師

31b08 罷軍□遣使者致敬曰□士衆疲勞□還國息

31b09 師□異日束修稽首足下□佛敎謝王自愛□使

31b10 者退□佛視之矣□阿難整法服稽首曰□佛

31b11 不虛視□其必有緣□衆祐曰□釋罪畢也□王罪

31b12 興矣□□後七日□太山鬼以火燒王及其臣

31b13 民□王罪難救猶釋禍難攘矣□佛使阿難

31b14 擧□□□下人亦終□佛將諸沙門至梵志講

31b15 堂□道經諸釋死地□或有已死或折臂□

31b16 脛者□睹佛來□或搏頰呻吟云□歸命佛歸

31b17 命法□歸命聖衆□願十方群生皆獲永康□

31b18 莫如我等也□時自然床從地出□其地無間□

31b19 諸沙門皆坐□佛言□斯王勃逆興罪弘廣矣□

31b20 又問沙門□若見屠獵魚網者□獲爲飛行皇

31b21 帝乎□對曰□不見□佛言□善哉□吾亦不見□

31b22 以其無四等心惠彼群生故也□王行湖邊□

31b23 衆入水浴□神化爲毒□□其士衆□毒行身

31b24 黑□或於水中死者□或百步一里死者□且

31b25 半入國□兇鬼雲集宮中□夜時人聲物鳴□聚

31b26 居相持□須旦爲命□日月薄蝕□星宿失度□

31b27 怪異首尾靡不怨王也□王聞佛戒火變之

31b28 異□內如湯灼□遣使者參其事□佛說如上□

31b29 使返具聞□國振瓦崩□王會群臣□議言□

31c01 或於山或於水□遂乘船入海□强富得從□

31c02 貧羸留國□王內宮人登船上服□望火解衣□

31c03 脫陽燧珠著服上□其日雲興□壅壅□□□風

31c04 雨凌凌□□絶舟漂□臣民僉曰□弊王行凶□

31c05 乃致兇禍□向中之時日出炙陽燧陽□燧化

31c06 爲火□始自王舟□大山鬼神雲集霹靂□率

31c07 土生入太山地獄□留在岸者□微怖而全□佛

31c08 於是日興慈心定□諸沙門問阿難□佛不出

31c09 乎□答曰□一國大喪□佛興慈定□故爲不出也□

31c10 佛明晨出□諸沙門稽首于地□釋梵四王諸

31c11 龍鬼神□帝王臣民稽首就座□阿難整服□

31c12 問二國禍變之元□願釋衆疑□令群生照禍

31c13 福所由□佛告阿難□昔有三國比□而王□時

31c14 佛去世久遠□經典不修□菩薩所處之國□致

31c15 有湖池□獲魚無數□近國聞喜□資財來買□

31c16 魚盡慘還□遠國不知□亦無買心□漁獵國者□

31c17 今釋三億人死者是也□其一國喜欲買魚者□

31c18 今一城人恐徒亡財者是也□遠國不聞得

31c19 魚者□今一城中人不知王來者是也□我時

31c20 見破魚首□失言可之□今已得佛爲三界尊□

31c21 尙不免首疾之殃□豈況凡庶乎□諸弟子端

31c22 爾心興德惠安群生□恕己濟彼□愼無殺

31c23 生□盜人財物□□彼非妻□兩舌惡罵□妄言綺

31c24 語□嫉□□癡□誹謗三尊□禍之大莫尙十惡□

31c25 福榮之尊□夫唯十善矣□殺物者爲自殺□活

31c26 物者爲自活□策心念惡□口言惡□身行惡□

31c27 莫若勞心念道□口言道□身行道□施善福

31c28 追□爲惡禍尋□猶響之應聲影之追形也□睹

31c29 斯變者□愼勿違春天之仁□而尙豺狼之兇

32a01 也□佛說經竟□四輩弟子□天龍鬼神□皆大歡

32a02 喜□稽首而去

32a03 六度集經卷第五

32a04

32a05

32a06 六度集經卷第六

32a07

32a08 　　　　吳康居國沙門康僧會譯

32a09 　　精進度無極章第四(此有十九章)

32a10 精進度無極者□厥則云何□精存道奧□進

32a11 之無怠□臥坐行步□喘息不替□其目彷彿□

32a12 恒睹諸佛靈像變化立己前矣□厥耳聽聲□

32a13 恒聞正眞垂誨德音□鼻爲道香□口爲道

32a14 言□手供道事□足蹈道堂□不替斯志呼吸之

32a15 間矣□憂愍衆生長夜沸海□□流輪轉□毒加

32a16 無救□菩薩憂之□猶至孝之喪親矣□若夫

32a17 濟衆生之路□前有湯火之難刃毒之害□投

32a18 躬危命□喜濟衆難□志踰六冥之徒獲榮

32a19 華矣

32a20 (五五)昔者菩薩□時爲凡人□聞佛名號相好道

32a21 力□功德巍巍□諸天共宗□則高行者衆苦都

32a22 滅矣□菩薩存想□吟泣無寧□曰吾從得天師

32a23 經典翫誦□執行以致爲佛□愈衆生病令

32a24 還本淨乎□時佛去世無除饉衆□莫由受

32a25 聞□□有凡夫其性貪殘□睹菩薩精進志

32a26 銳曰□吾知佛三戒一章□爾欲稟乎□菩薩聞

32a27 之□其喜無量□稽首足下□伏地請戒□知偈

32a28 者曰□斯爲無上正眞最正覺道法御天人師

32a29 之要敎也□子欲徒聞之□豈其然乎□答曰□請

32b01 問法儀厥義何之□曰爾審懇誠者□身毛

32b02 一孔一針刺之□血流身痛心不悔者□尊敎可

32b03 聞矣□答曰□聞佛則殞□吾欣爲之□豈況

32b04 刺身而生存者乎□卽布針以刺身□血若流

32b05 泉□菩薩喜於聞法□得無痛之定□天帝釋

32b06 睹菩薩志銳爲其愴然□化令擧身一毛孔

32b07 者有一針矣□其人睹之照厥志高□卽授之

32b08 曰□守口攝意身無犯惡□除是三行得賢徑

32b09 度□是諸如來無所著正眞尊最正覺戒眞說

32b10 也□菩薩聞戒歡喜稽首□顧視身針□然

32b11 不現□顔景□□□氣力踰前□天人鬼龍

32b12 靡不歎懿□志進行高□踵指相尋□遂致得

32b13 佛□拯濟衆生□佛告諸比丘□授菩薩偈者今

32b14 調達是□調達雖先知佛偈□猶盲執燭炤□

32b15 彼不自明何益於己□菩薩銳志度無極精

32b16 進如是

32b17 (五六)昔者菩薩□爲□□王□常從五百□□遊

32b18 戱□時世枯旱□衆果不□□其國王城去山不

32b19 遠□隔以小水□□王將其衆入苑食果□苑

32b20 司以聞□王曰□密守無令得去□□王知之□

32b21 愴然而曰□吾爲衆長禍福所由□貪果濟命

32b22 而更誤衆□□其衆曰□布行求[■/騰]□衆還

32b23 [■/騰]至□競各連續□以其一端縛大樹枝□□

32b24 王自繫腰登樹投身□攀彼樹枝□[■/騰]短身

32b25 垂□□其衆曰□疾緣[■/騰]度□衆以過畢□兩

32b26 掖俱絶□墮水邊岸□絶而復蘇□國王□晨往案

32b27 行獲大□□□能爲人語□叩頭自陳云□野

32b28 獸貪生恃澤附國□時旱果乏□干犯天苑□

32b29 咎過在我□原赦其餘□蟲身朽肉□可供太官

32c01 一朝之□也□王仰歎曰□蟲獸之長□殺身

32c02 濟衆□有古賢之弘仁□吾爲人君□豈能如

32c03 乎□爲之揮涕□命解其縛□扶著安土□□一

32c04 國中恣□所食□有犯之者罪與賊同□還

32c05 向皇后陳其仁澤□古賢之行未等於□□

32c06 吾仁□髮□彼踰崑崙矣□后曰善哉□奇矣

32c07 斯蟲也□王當恣其所食無令衆害□王曰□

32c08 吾已命矣□佛告諸比丘□□□王者吾身是也□

32c09 國王者阿難是也□五百□□者□今五百比

32c10 丘是□菩薩銳志度無極精進如是

32c11 (五七)昔者菩薩□身爲鹿王□力勢踰衆□仁愛普

32c12 覆□群鹿慕從□所遊近苑□牧人以聞□王率

32c13 士衆合圍逼之□鹿王乃知□垂泣而曰□爾

32c14 等斯厄□厥尤由我也□吾將沒命濟爾群

32c15 小□鹿王就索下前兩足曰□登吾踊出爾等

32c16 可全矣□群鹿如之咸獲免矣□身肉決裂□血

32c17 若流泉□[跳-兆+□]地□息□其痛難言□群鹿啼呼□

32c18 徘徊不去□人王睹其體殘□血流丹地□不見

32c19 鹿衆曰□斯者何以□鹿王對曰□執操不淑□

32c20 稟命爲獸□尋求美草以全微命□干犯國

32c21 境罪應尤重□身肉雖盡兩脾五藏完具

32c22 尙存□惟願太官給一朝膳□王曰□爾何緣若

32c23 □乎□鹿王本末陳其所以□其王惻然爲之

32c24 流淚曰□爾爲畜生□含乾坤之弘仁□毁命

32c25 以濟衆□吾爲人君□苟貪好殺殘天所生□

32c26 卽布重命□□國黎庶□自今絶獵無貪鹿肉□

32c27 裂索擧鹿□安□平地□群鹿睹其王仰天

32c28 悲號□各前□瘡□分布採藥□咀□傳之人王

32c29 睹焉□重爲□淚曰□君以子愛育其衆□衆以

33a01 親恩慕其君□爲君之道可不仁乎□自斯絶

33a02 殺尙仁□天卽祐之□國□民熙□遐邇稱仁□

33a03 民歸若流□佛告□鷺子□鹿王者吾身是也□

33a04 五百鹿者□今五百比丘是也□人王者阿難

33a05 是□菩薩銳志度無極精進如是

33a06 (五八)昔者菩薩□身爲鹿王□名曰修凡□體毛

33a07 九色睹世希有□江邊遊戱□睹有溺人呼天

33a08 求哀□鹿愍之曰□人命難得而當殞乎□吾寧

33a09 投危以濟彼矣□卽□趣之曰□爾勿恐也□援

33a10 吾角騎吾背□今自相濟□人卽如之□鹿出人

33a11 畢□息微殆絶□人活甚喜□□鹿三□□叩頭

33a12 陳曰□人道難遇□厥命惟重□大夫投危濟吾

33a13 重命□恩喩二儀□終始弗忘□願爲奴使供

33a14 給所乏□鹿曰爾去□以吾軀命累汝終身□

33a15 夫有索我無云睹之□溺人敬諾沒命不

33a16 違□時國王名摩因光□稟操淳和慈育黎

33a17 庶□王之元后厥名和致□夢見鹿王身毛九

33a18 色□其角踰犀寐寤以聞□欲以鹿之皮角爲

33a19 衣爲珥□若不獲之妾必死矣□王重曰可□

33a20 晨向群巨說鹿體狀□布命募求□獲者封之

33a21 一縣□金□滿之銀粟□銀□滿之金粟□募

33a22 之若斯□溺人悅焉□曰吾獲一縣金銀滿□□

33a23 終身之樂□鹿自殞命□余何豫哉□卽馳詣宮□

33a24 如事陳聞啓之□斯須面卽生癩□口爲朽臭□

33a25 重曰□斯鹿有靈□王當率衆乃獲之耳□王卽

33a26 興兵渡江尋之□鹿時與烏素結厚友□然其

33a27 臥睡不知王來□烏曰□友乎□王來捕子□鹿

33a28 疲不聞□啄耳重云□王來殺爾□鹿驚睹王彎

33a29 弓向己□疾馳造前□膝叩頭曰□天王假吾

33b01 漏刻之命□欲陳愚情□王睹鹿然□卽命息失□

33b02 鹿曰□王重元后勞躬副之□吾終不免矣□天

33b03 王處深宮之內焉□知微蟲之處斯乎□王手

33b04 指云□癩人啓之□鹿曰□吾尋美草食之□遙

33b05 睹溺人呼天求哀□吾愍于窮投危濟之□

33b06 其人上岸喜叩頭曰□吾命且喪而君濟之□願

33b07 給水草爲終身奴□吾答之曰□爾去自在所

33b08 之□愼無向人云吾在斯□鹿王又曰□寧出

33b09 水中浮草木上著陸地□不出無反復人也□

33b10 劫財殺主□其惡可原□受恩圖逆□斯酷難

33b11 陳□王驚曰□斯何畜生而懷弘慈□沒命濟

33b12 物不以爲艱□斯必天也□王善鹿之言□喜

33b13 而進德□命國內曰□自今日後恣鹿所

33b14 食□敢有犯者罪皆直死□王還元后聞王

33b15 放之□□盛心碎□死入太山□天帝釋聞王建

33b16 志崇仁□嘉其若□□化爲鹿類盈國食穀□

33b17 諸穀苗稼掃土皆盡□以觀其志□黎庶訟之□

33b18 王曰□凶訛保國□不若守信之喪矣□釋曰□

33b19 王眞信矣□遣鹿各去□穀□十倍□毒害消

33b20 歇□諸患自滅□佛告諸比丘□時鹿王者吾身

33b21 是也□烏者阿難是也□王者□鷺子是也□

33b22 溺人者調達是也□王妻者今調達妻是□菩薩

33b23 銳志度無極精進如是

33b24 (五九)昔者菩薩□身爲馬王□名曰驅耶□常處

33b25 海邊渡漂流人□時海彼岸有□女鬼□其數

33b26 甚多□若睹商人□卽化爲城郭居處□田園伎

33b27 樂飮食□變爲美人□顔華暐曄□要請商人□酒

33b28 樂娛之□鬼魅惑人□皆留匹偶□一年之間□□

33b29 鬼厭故□以鐵錞刺其咽□飮其血食其肉

33c01 □其髓□馬王遙睹□鬼□人□爲之流淚□

33c02 因飛渡海□之海彼岸□獲成□粳米□馬王食

33c03 飮畢□登山呼曰□誰欲度者□如此三矣□商人

33c04 聞之喜曰□常聞神馬哀度危難□今其□乎□

33c05 喜而趣之□曰哀度吾等□馬曰□爾等去者□□

33c06 鬼必當提子示爾號呼而追□有顧戀之心

33c07 者□吾去後□鬼必復以鐵錞錞爾咽□飮

33c08 爾血呑爾肉□正心存善可得全命矣□夫

33c09 欲歸者□騎吾背援吾□尾捉頭頸自由

33c10 所執□更相攀援□必活睹親也□商人信用

33c11 其言者□皆獲全命歸睹六親□□惑之徒信

33c12 鬼妖蠱靡不見□□夫信正去邪□現世永康

33c13 矣□佛告諸比丘□時馬王者吾身是也□菩薩

33c14 銳志度無極精進如是

33c15 (六○)昔者菩薩□身爲魚王□有左右臣□皆懷

33c16 高行□常存佛敎□食息不替□食水生菜□苟以

33c17 全命慈育群小□猶護自身□尋潮遊戱□誨

33c18 以佛戒□不覺漁人以網挾之□群魚巨細

33c19 靡不惶灼□魚王愍曰□愼無恐矣□一心念佛

33c20 願衆生安□普慈弘誓□天祐猶響□疾來相尋□

33c21 吾濟爾等□魚王以首倒殖泥中□住尾擧

33c22 綱□衆皆馳出□群魚得活靡不附親□佛告

33c23 諸比丘□時魚王者吾身是也□左右臣者□

33c24 鷺子大目□連是□菩薩銳志度無極精進如

33c25 是

33c26 (六一)昔者菩薩□身爲龜王□晝夜精進思善

33c27 方便□令衆生神得還本無□又有龜王□共

33c28 處深山□俱睹□□登樹自投□如斯無寧□

33c29 菩薩占曰□斯危身之象矣□吾等宜早避之

34a01 爲善□其一龜王□專愚自由□不從眞言□菩薩

34a02 盡心濟其從者令得免難□十日之後□象

34a03 王徒衆就樹燕息□□□自投墮象耳中□則

34a04 驚啼呼□群象[牛/□]赴□其來縱橫踐殺諸龜□龜

34a05 王□曰□知事若□而不指云□吾死爾生□於

34a06 心善乎□累劫尋爾□逢必殘戮□佛告諸比丘□

34a07 善占龜者吾身是也□自專不去者調達是也□

34a08 菩薩銳志度無極精進如是

34a09 (六二)昔者菩薩□爲鸚鵡王□徒衆三千□有兩

34a10 鸚鵡□力幹踰衆□口銜竹莖以爲車乘□王

34a11 乘其上飛止遊戱□常乘莖車□上下前

34a12 後左右鸚鵡各五百衆□六面輔翼合有三千□

34a13 貢獻所珍□娛樂隨時□王深自惟□衆□亂德

34a14 無由獲定□吾將權焉託病不食□佯死棄

34a15 衆□其諸衆者以簞覆之□各捐而去□王興求

34a16 食□諸鸚鵡衆詣他山鸚鵡王所曰□吾王喪

34a17 矣□願爲臣僕□曰爾王死者以屍相示□若其

34a18 眞喪□吾將納爾衆□還取屍□然不見□四

34a19 布行索獲其王矣□僉然爲禮復故供養□王

34a20 曰□吾尙未喪爾等委捐□諸佛明訓□睹世無

34a21 親唯道可宗□沙門以鬚髮爲亂志之穢□

34a22 故捐棄之崇無欲行□爾等□鬧□邪聲亂

34a23 志□獨而無偶□上聖齊德□言畢[番*飛]飛□閑處

34a24 窈寂□棄欲無爲□思惟定行□諸穢都滅□心

34a25 如天金□佛告諸比丘□時鸚鵡王者吾身是□

34a26 菩薩銳志度無極精進如是

34a27 (六三)昔者菩薩□身爲□王□徒衆五百□於國

34a28 王苑□翔索食□國王睹之□□令牧夫率

34a29 網張捕□其衆巨細無有子遺□籠而閉之□食

34b01 以粳米肥肉□太官以供肴膳□□王見拘□

34b02 一心念佛□悔過興慈□願令衆生拘者得

34b03 解□疾離八難無如我也□謂諸□曰□佛經

34b04 衆戒貪爲元首□貪以致榮者□猶餓夫獲毒

34b05 飮矣□得志之樂其久若電□衆苦困己其有

34b06 億載□爾等捐食身命可全矣□衆對之曰□見

34b07 拘處籠將欲何冀乎□王曰□違替佛敎縱

34b08 情貪欲□靡不喪身者也□己自捐食肥體

34b09 日耗□間關得出□顧謂餘曰□除貪捐食可

34b10 如我也□言畢飛去□佛告諸比丘□□王者吾

34b11 身是也□菩薩銳志度無極精進如是

34b12 　　(六四)佛說蜜蜂王經

34b13 聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

34b14 佛告諸弟子□當勤精進聽聞諷誦□莫得

34b15 懈怠陰蓋所覆□吾念過去無數劫時□有佛

34b16 名一切度王如來無所著最正覺□時爲一切

34b17 諸天人民不可計數而說經法□是時衆中有

34b18 兩比丘□其一比丘名精進辯□一比丘名德

34b19 樂正□共聽經法□精進辯者聞經歡喜□應時

34b20 卽得阿惟越致□神通具足□德樂正者□睡眠

34b21 不覺獨無所得□時精進辯謂德樂正言□佛

34b22 者難値□億百千世時乃一出耳□當曼精進爲

34b23 衆作本□如何睡眠□夫睡眠者陰蓋之罪□當

34b24 自□勉有覺寤心□時德樂正□聞其敎詔便

34b25 卽經行□於祇樹間甫始經行復住睡眠□如

34b26 是煩亂不能自定□詣泉水側坐欲思惟□復

34b27 坐睡眠□時精進辯□便以善權往而度之□化

34b28 作蜜蜂王□飛趣其眼如欲□之□時德樂

34b29 正驚覺而坐□畏此蜂王須臾復睡□時蜜蜂

34c01 王飛入腋下□其胸腹□德樂正驚心中□

34c02 悸不敢復睡□時泉水中有雜色花□憂曇·拘

34c03 文□種種鮮潔□時蜜蜂王□飛住華上食甘露

34c04 味□時德樂正端坐視之□畏復飛來不敢復

34c05 睡□思惟蜂王觀其根本□蜂王食味不出華

34c06 中□須臾之頃□蜂王睡眠□墮汚泥中身體沐

34c07 浴□已復還飛住其華上□時德樂正□向蜜蜂

34c08 王□說此偈言

34c09 　是食甘露者　　其身得安隱

34c10 　不當復持歸　　遍及其妻子

34c11 　如何墮泥中　　自汚其身體

34c12 　如是爲無□　　敗其甘露味

34c13 　又如此華者　　不宜久住中

34c14 　日沒華還合　　求出則不能

34c15 　當須日光明　　爾乃復得出

34c16 　長夜之疲冥　　如是甚勤苦

34c17 時蜜蜂王□向德樂正□說偈報言

34c18 　佛者譬甘露　　聽聞無厭足

34c19 　不當有懈怠　　無益於一切

34c20 　五道生死海　　譬如墮汚泥

34c21 　愛欲所纏□　　無智爲甚迷

34c22 　日出衆華開　　譬佛之色身

34c23 　日沒華還合　　世尊般泥曰

34c24 　値見如來世　　當曼精進受

34c25 　除去睡陰蓋　　莫呼佛常在

34c26 　深法之要慧　　不以色因緣

34c27 　其現有智者　　當知爲善權

34c28 　善權之所度　　有益不唐擧

34c29 　而現此變化　　亦以一切故

35a01 時德樂正聽聞其說□卽得不起法忍□解

35a02 諸法本逮陀□尼□乃知精進辯善權方便□

35a03 常獨經行不復懈怠□應時亦得不退轉地□

35a04 佛告阿難□爾時精進辯者今我身是也□德樂

35a05 正者彌勒是也□佛語阿難□我爾時俱與

35a06 彌勒共聽經法□彌勒時睡眠獨無所得□設

35a07 我爾時不行善權而救度者□彌勒于今在

35a08 生死中未得度脫□聞是法者常當精進□

35a09 廣勸一切皆令除去睡眠之蓋□當造光明

35a10 智慧之本□說是事時□無央數人皆發無上

35a11 平等度意□菩薩銳志度無極精進如是

35a12 　　(六五)佛以三事笑經

35a13 昔者菩薩□爲淸信士□歸命三尊□慈弘仁普□

35a14 恕濟群生□守淸不盜□布施等至□貞淨不□□

35a15 觀捐內□□信同四時重如須彌□絶酒不

35a16 飮□尊孝喩親□以正月奉六齋精進無倦□

35a17 所生遇佛□德行日隆□遂成如來無所著正

35a18 眞覺道法御天人師□敎化周旋□時行歷市睹

35a19 一老翁斗量賣魚□哀慟[口*□]曰□怨乎皇天□

35a20 吾子何咎而早喪身□子存賣魚吾豈勞乎□佛

35a21 睹其然笑之□口光五色□度市斯須□又睹大

35a22 □浴尿行路□佛復笑焉□阿難整服稽首而

35a23 白□屬笑人多莫由敬質□而今重笑□必有

35a24 敎詔□願釋衆疑爲後景模□世尊告曰□阿難□

35a25 吾笑有三因緣□一曰□觀彼老公之愚□其爲

35a26 弘普矣□日以□網殘群生命□蓋無絲髮之

35a27 惻隱□禍子自喪□而怨諸天呼[口*□]驚怖□斯

35a28 下愚之行□非二儀之仁□賢聖之恕也□以

35a29 是笑耳□昔者飛行皇帝□植福巍巍□志□行

35b01 逸□今爲斗量魚□斯二矣□不想人天□壽八

35b02 十億四千萬劫□意專著空□不能空空□還

35b03 于本無□福盡受罪今在斗中□斯三矣□阿

35b04 難質曰□飛行皇帝□逮彼尊天□其德巍巍□何故

35b05 不免於罪乎□世尊曰□禍福非眞□當有何

35b06 常□夫處尊榮施四等恩□覺四非常□可免

35b07 彼禍矣□若因貴自遂□快心從邪□福盡受

35b08 罪□自古來然□殃福追己□猶影尋形響之

35b09 應聲□豈有貴賤哉□惟吾前世爲淸信士□時

35b10 有□人好奉鬼蠱□姦[■/(阿-可+辛)/女]爲群□不信作惡□

35b11 重禍響應□每至齋日□吾要入佛正眞之

35b12 廟□聽沙門衆散說淨法□以爲德本□防絶凶

35b13 禍□而子□荒□訛云有務□吾詣佛廟□子往

35b14 亂道□自斯之後□吾之所生□逢佛聞法與

35b15 沙門齊志□德行日隆□遂成如來無所著正

35b16 眞道最正覺道法御天人師爲三界尊□號曰

35b17 法王□□人好事鬼術殘賊群生□□蕩女色□

35b18 酒亂不孝□自謂得志□輪轉三道□苦毒無量□

35b19 吾已爲佛□子續爲臭蟲□是以笑之□佛告阿

35b20 難□吾累劫稟經採義□親樂沙門獲斯巍

35b21 巍矣□菩薩銳志度無極精進如是

35b22 　　(六六)小兒聞法卽解經

35b23 昔有比丘□精進守法□少持禁戒□初不毁犯□

35b24 常守梵行□在精舍止□所可諷誦是般若

35b25 波羅蜜□說經聲妙無能及者□其有聞此比

35b26 丘音聲莫不歡喜□有一小兒厥年七歲□城

35b27 外牧牛遙聞比丘誦說經聲□卽尋音往詣

35b28 精舍中□禮比丘已□坐一面□聽其經言□時

35b29 說色本聞之卽解□兒大歡喜經句絶已□便

35c01 問比丘□比丘應答不可兒意□是時小兒反

35c02 爲解說□其義甚妙□昔所希聞□比丘聞之□

35c03 歡喜甚悅□怪此小兒□乃有智慧非是凡人□

35c04 時兒卽去□還至牛所□所牧牛犢散走入山□

35c05 兒尋其跡追逐求索□爾時値虎害此小

35c06 兒□小兒命終□魂神卽轉□生長者家□第一夫

35c07 人作子□夫人懷妊□口便能說般若波羅

35c08 蜜□從朝至暮初不懈息□其長者家□素不知

35c09 法□怪此夫人口爲妄語□謂呼鬼病□下問

35c10 譴□□無所不至無能知者□長者甚愁□不

35c11 知夫人那得此病□家中內外皆悉憂惶□是

35c12 時比丘入城分衛詣長者門□遙聞經聲心

35c13 甚喜悅□住門有頃主人偶出□見此比丘亦

35c14 不作禮□比丘怪之□此賢者家內說經聲

35c15 妙乃爾乎□今此長者不與我語□卽問長者□

35c16 內中誰有說深經者□音聲微妙乃如是耶□

35c17 長者報言□我內中婦聞得鬼病□晝夜妄語□

35c18 口初不息□比丘爾乃知長者家爲不解法□

35c19 比丘報言□此非鬼病□但說尊經佛之大道□

35c20 願得入內與共相見□長者言善□卽將比丘

35c21 入至婦所□婦見比丘卽爲作禮□比丘□願

35c22 言得佛疾□便與比丘□相難說經法□反覆

35c23 披解□比丘甚喜□長者問言□此何等病□比

35c24 丘報言□無有病也□但說深經甚有義理□疑

35c25 此夫人所懷妊兒□是佛弟子□長者意解□卽

35c26 留比丘與作飮食□飮食畢訖□比丘便退精

35c27 舍□展轉相謂□有一長者夫人懷妊甚可奇

35c28 怪□口誦尊經□所說如流□其音妙好解釋經

35c29 理甚深□後日長者復請比丘□普及衆僧悉

36a01 令詣舍□辦飮食具□時至皆到坐定□行水

36a02 飮食已□□願達□□時夫人出禮衆比丘□

36a03 □坐一面□復爲比丘快說經法□諸有

36a04 疑難不能及者□盡爲比丘具足解說□衆

36a05 僧踊躍歡喜而退□日月滿足□夫人在産□

36a06 娩娠得男□又無惡露□其兒適生□叉手長

36a07 □□誦般若波羅蜜□夫人産已□還如本時

36a08 無所復知□如夢寤已了無所識□長者卽復

36a09 呼衆僧□比丘都集□往睹小兒□說經故事□初

36a10 無□□□是時衆僧各各一心觀此小兒本

36a11 皆不能知□長者問言□此爲何等□比丘答

36a12 曰□眞佛弟子□愼莫驚疑□好養護之□此兒

36a13 後大當爲一切衆人作師□吾等悉當從

36a14 其啓受□時兒長大至年七歲□悉知微妙道

36a15 俗皆備□與衆超絶□智度無極□諸比丘等

36a16 皆從受學□經中誤脫有所短少□皆爲刪定□

36a17 足其所乏□兒每入出有所至止□輒開化

36a18 人使發大乘□長者家室內外大小五百人

36a19 衆□皆從兒學□發摩訶衍意□悉行佛事□兒

36a20 所敎授城郭市里所開發者八萬四千人□

36a21 皆發無上正眞道意□弟子乘者五百人□諸

36a22 比丘聞兒所說本漏意解□志求大乘者皆

36a23 得法眼淨□佛告阿難□是時小兒者吾身是

36a24 也□時比丘者迦葉佛是也□如是阿難□我往

36a25 昔時□一從比丘聞摩訶衍品□讚善開解□心

36a26 意歡喜不轉□精進不忘□深識宿命□自致無

36a27 上平等正覺□一聞之德乃尙如是□何況終日

36a28 遵修道者□菩薩銳志度無極精進如是

36a29 　　(六七)殺身濟賈人經

36b01 昔者菩薩□與五百商人□俱入巨海欲採衆

36b02 寶□入海數月□其所獲寶□重載盈舟□將旋

36b03 本土□道逢飄風□雷電震地□水神雲集□四周

36b04 若城□眼中出火□波涌灌山□衆人□啼曰□

36b05 吾等死矣□恐怖易色仰天求哀□菩薩愴然□

36b06 心生計曰□吾之求佛□但爲衆生耳□海

36b07 神所惡□死屍爲甚□危命濟衆□斯乃開士

36b08 之尙業矣□吾不以身血注海□海神惡之□

36b09 意者船人終不渡岸□謂衆人曰□爾等

36b10 屬手相持幷援吾身□衆人承命□菩薩卽引

36b11 刀自[利-禾+玄]□海神惡焉□漂舟上岸□衆人普濟□

36b12 船人抱屍號天而哭曰□斯必菩薩非凡庸

36b13 之徒□[跳-兆+□]踊呼天□寧令吾等命殞于□□

36b14 無喪上德之士矣□其言眞誠□上感諸天□天

36b15 帝釋睹菩薩之弘慈睹世希有□帝釋身下□曰

36b16 斯至德菩薩將爲聖雄□今自活之□以天神

36b17 藥灌其口中□幷通塗屍□菩薩卽蘇□忽然

36b18 起坐與衆相勞□帝釋以名寶滿其舟中千

36b19 倍于前□卽還本土□九親相見靡不歡悅□□

36b20 窮濟乏□惠逮衆生□敷宣佛經□開化愚冥□

36b21 其國王服菩薩德□詣稟淸化□君仁臣忠□率

36b22 土持戒□家有孝子□國□毒歇□黎庶欣欣□壽

36b23 終生天□長離衆苦□菩薩累劫精進不休□遂

36b24 至得佛□佛告諸比丘□殺身濟衆者吾身是

36b25 也□天帝釋者彌勒是□五百商人者今坐

36b26 中五百應眞是也□菩薩銳志度無極精進如

36b27 是

36b28 (六八)昔者菩薩□爲獨母子□朝詣佛廟捐邪

36b29 崇眞□稽首沙門□稟佛神化□朝益暮誦□景

36c01 明日昇□採識衆經□古賢孝行精誠仰慕□

36c02 猶餓夢食□所處之國□其王無道□貪財重

36c03 色□薄賢賤民□王念無常□自惟曰□吾爲

36c04 不善死將入太山乎□何不聚金以貢太山

36c05 王耶□於是斂民金□設重令曰□若有匿

36c06 銖兩之金□其罪至死□如斯三年□民金都盡□

36c07 王訛募曰□有獲少金以貢王者□妻以季

36c08 女賜之上爵□童子啓母曰□昔以金錢一

36c09 枚著亡父口中欲以賂太山王□今必存

36c10 矣□可取以獻王也□母曰可□兒取獻焉□王

36c11 令錄問所由獲金□對曰□父喪亡時□以金

36c12 著口中□欲賂太山□實聞大王設爵求金□

36c13 始者掘塚發木取金□王曰□父喪來有年

36c14 乎□對曰□十有一年□曰爾父不賂太山王耶□

36c15 對曰□衆聖之書□唯佛敎眞□佛經曰□爲善

36c16 福追□作惡禍隨□禍之與福猶影響焉□走

36c17 身以避影□撫山以關響□其可獲乎□王曰

36c18 不可□曰夫身卽四大也□命終四大離靈逝變

36c19 化□隨行所之□何賂之有□大王前世布施

36c20 爲德□今獲爲王□又崇仁愛澤及遐邇□

36c21 雖未得道後世必復爲王□王心歡喜□大赦

36c22 獄囚還所奪金□佛告諸比丘□時王欲以

36c23 民間餘金殘戮害無罪者□菩薩睹民哀號□

36c24 爲之揮淚□投身命乎□政□濟民難於

36c25 塗炭□民感其潤□奉佛至戒□國遂□沃□時

36c26 童子者吾身是也□菩薩銳志度無極精進如

36c27 是

36c28 　　(六九)調達敎人爲惡經

36c29 昔者菩薩□位爲天王□精存微行□志進若流□

37a01 每到齋日□乘于馬車巡四天下□宣佛奧

37a02 典開化衆生□消其瑕穢□令崇如來應儀

37a03 正眞覺天中之天衆聖中王道敎之尊□可離

37a04 三塗衆苦之原□調達亦爲魔天王□行四天

37a05 下□敎人爲惡從心所欲□無有太山殃禍之

37a06 報□行逢菩薩□問曰□子何行乎□答曰□敎民

37a07 奉佛修上聖德□調達曰□吾敎民恣欲二

37a08 世無禍□爲善勞志無益於己□菩薩曰□

37a09 爾避吾道□答曰□子爲善猶金銀□吾尙惡猶

37a10 剛鐵□剛鐵能截金銀□金銀不能截剛鐵□子

37a11 不下道吾斬子矣□調達惡盛禍成□生入太

37a12 山□夫人爲惡□皆死入三塗□三塗執善靡

37a13 不昇天□雖處尊榮而懷元惡□不如三塗

37a14 懷佛一言也□佛告諸比丘□敎人行善天王

37a15 者吾身是也□導人爲惡魔天者調達是□菩

37a16 薩銳志度無極精進如是

37a17 　　(七○)殺龍濟一國經

37a18 昔者菩薩□伯叔齊志□俱行學道□仰慕諸佛

37a19 難逮之行□誦經釋義開導六冥□練棄內垢□

37a20 止觀寂定□每聞諸國闇於三尊□輒往導

37a21 化□令奉六度正眞妙行□時有大國□其王

37a22 樂道□衆妖誘之授其邪僞□率土承風□皆

37a23 事蠱道□風雨不時□妖怪首尾□菩薩伯叔自

37a24 相謂曰□吾之本土□三尊化行□人懷十善□君

37a25 仁臣忠□父義子孝□夫信婦貞□比門有賢□吾

37a26 等將復誰化乎□彼彼國信妖□蚊龍處之

37a27 呑其黎庶□哀[口*□]無救□夫建志求佛唯

37a28 爲斯類矣□可以道化□喩之以仁□龍含凶

37a29 毒□吾等□焉□叔曰□佛戒以殺爲凶虐之

37b01 大□活生仁道之首也□將如彼何□伯曰□夫

37b02 殘一人者其罪百劫□龍呑一國□吾懼恒沙

37b03 劫畢□厥殃未除矣□苟貪□味斯須之利□不

37b04 睹太山燒煮之咎□吾心愍然□人道難獲□

37b05 佛法難聞□除龍濟國□導以三尊六度高行□

37b06 禍若絲髮□福喩二儀□爾化爲象□吾爲師

37b07 子□二命不殞□斯國不濟也□稽首十方誓

37b08 曰□衆生不寧余之咎矣□吾後得佛當度一

37b09 切□象造龍所師子登之□龍卽奮勢霆耀雷

37b10 震□師子踊吼□龍之威靈□師子赫勢□普地

37b11 爲震三命絶矣□諸天稱善靡不歎仁□兩

37b12 菩薩終生第四天上□一國全命□抱屍哀號

37b13 曰□斯必神矣□孰仁若□□門徒尋之□睹師

37b14 普慈殺身濟衆□哀慟稱德□各又進行宣師

37b15 道化□王逮臣民始知有佛□率土僉曰□佛

37b16 之仁化乃至於□乎□殯葬二屍□擧國哀慟□

37b17 王卽命曰□有不奉佛六度十善而事妖鬼

37b18 者□罪擧眷屬同□自斯之後□刹有千數

37b19 沙門比肩而行□國內士女皆爲淸信高行□

37b20 四境寧靖□遂致太平□佛告諸比丘□時兄

37b21 者吾身是也□弟者彌勒是也□毒龍者調達

37b22 是□菩薩銳志度無極精進如是(擧眷屬同丹本與□同)

37b23 　　(七一)彌勒爲女人身經

37b24 昔者菩薩□爲天帝釋□位尊榮高□其志恒

37b25 存非常·苦·空·非身之想□坐則思惟□遊則

37b26 敎化□愍愚愛智□誨以智慧□精進無休□睹

37b27 其宿友□受婦人身爲富姓妻□惑乎財色□

37b28 不覺無常□居市坐肆□釋化爲商人□佯有

37b29 所市□至婦人前住□婦人喜悅令兒馳歸□

37c01 取獨坐床欲以坐之□商人乃熟視婦人

37c02 而笑□婦執高操意怪商人□住笑非宜□兒

37c03 取床遲□還卽搏之□商人又住笑□側有一

37c04 兒□播[兆/鼓]踊戱□商人復笑之□有父病者子以

37c05 牛祠鬼□商人亦笑之□有一婦人抱兒□

37c06 佯□行過市中□兒刮面頰□血流交頸□商人

37c07 復笑之□於是富姓妻問曰□君住吾前含笑

37c08 不止□吾屬搏兒□意興由子□子何以笑□商人

37c09 曰□卿吾良友□今相忘乎□婦人□然□意益

37c10 不悅怪商人言□商人又曰□吾所以笑搏

37c11 兒者□兒是卿父□魂靈旋感□爲卿作子□

37c12 一世之間有父不識□何況長久乎□播[兆/鼓]兒

37c13 者本是牛□牛死靈魄還爲主作子□家以牛

37c14 皮用貫此[兆/鼓]□兒今播弄踊躍戱舞□不識此

37c15 皮是其故體□故笑之耳□殺牛祭者□父病請

37c16 活□求生以殺□不祥之甚□猶服□毒□以救

37c17 病也□斯父方終□終則爲牛□累世屠戮受

37c18 禍無已□今此祭牛命終靈還□當受人體免

37c19 脫憂苦□故復笑之□刮母面兒□兒本小妻□母

37c20 是嫡妻□女情專□□心懷嫉□□常加酷

37c21 暴□妾含怨恨□壽終則生爲嫡妻子□今來報

37c22 □攫面傷體□故不敢怨耳□是以笑之□夫

37c23 衆生之心其爲無恒□古憎今愛□何常之有□

37c24 斯皆一世見而不知□豈況累劫□經曰□以色

37c25 自壅者盲於大道□專聽邪聲者不聞佛音

37c26 之響也□吾是以笑之耳□世榮若電恍惚卽

37c27 滅□當覺非常莫與愚□□崇修德操□六度

37c28 妙行□吾今反居□後日必造子門□言竟忽然

37c29 不現□婦□然而歸□齋肅望慕□一國咸聞□

38a01 王逮群寮靡不欽延□商人後果在門□狀醜

38a02 衣弊□曰吾友在內爾呼之來□門人入告具

38a03 以狀言□婦出曰□爾非吾友矣□釋笑而

38a04 云□變形易服子尙不識□豈況異世捨斯

38a05 受彼乎□重曰□爾勤奉佛□佛時難値□高行比

38a06 丘難得供事□命在呼吸無隨世惑□言畢

38a07 不現□擧國歡嘆矣□各執六度高妙之行□

38a08 佛告□鷺子□爾時婦人昔彌勒是也□天帝釋

38a09 者吾身是也□菩薩銳志度無極精進如是

38a10 　　(七二)女人求願經

38a11 昔者菩薩□身爲女人□厥□稟氣兇愚□忌□

38a12 每出商行以妻囑□獨母□母奉佛戒爲

38a13 淸信行□時佛入國□王逮臣民靡不受戒□獨

38a14 母聞經□還爲婦說之□婦喜歎曰□斯卽無上

38a15 正眞道最正覺者也□從母聞佛□卽遙稽首□

38a16 齋日母曰□可往聽化乎□婦喜曰可□尋之城

38a17 外忽存□□□□然不悅□旋居自鄙□吾殃

38a18 重乎□母還爲陳□天龍鬼神帝王臣民聽經□

38a19 或得沙門四道者□或受菩薩決者□佛時

38a20 難値□經法難聞□爾還爲乎□婦聞佛德流

38a21 淚具陳□□之意□母曰□可試一行□婦曰敬

38a22 諾□明日卽隨母行睹佛□五體投地□立靜

38a23 心□視佛相好念佛淸淨眞是天尊□佛問女

38a24 爾來何願□卽稽首而對□我聞佛爲無上正

38a25 眞道最正覺道法御天人師□德如恒沙□智

38a26 若虛空□六通四達得一切智□勢來請尊□願

38a27 佛哀我□世尊告曰□佛爲一切護恣汝所

38a28 願□女人稽首曰□夫人處世未獲本無者□皆

38a29 以欲故爲匹偶居□令我世世與至德偶居

38b01 同志無嫉□行□二曰□身口意行端正絶

38b02 世□三曰□世世虔奉三尊□心垢日消□進道無

38b03 倦□諸佛祐助□衆邪不能□□必獲一切

38b04 智濟衆生難□衆祐歎曰□善哉善哉□令汝得

38b05 之□婦大歡喜稽首□退歸本居□厥□賈還乘

38b06 舟水行□當以斯日至□天帝睹婦高行發

38b07 願無雙□助喜歎善□爲興風雨□住其舟行

38b08 明日乃臻□婦後壽終□神生有道之家□容華

38b09 光世□年長出嫡爲國儒士之妻□國稱高

38b10 賢□時□入海採寶欲濟窮民□婦居家以禮

38b11 自衛□猶城衛寇□國王后妃大臣妻妾靡不

38b12 仰則□詣門雲集稟婦德儀□婦夜寐覺憶世

38b13 無常□榮富猶幻孰獲長存□躬爲□舟我神

38b14 載之□猶獲月影望天寶者也□勞心苦身

38b15 何益於己□夢幻皆空□天神世榮其歸若□

38b16 矣□明晨當索無上正眞天中之天爲吾師

38b17 焉□晨興卽睹石塔在庭□佛像金耀□琢壁

38b18 書經□歎佛爲衆聖之師三界獨步□婦喜

38b19 歎曰□是則如來應儀正眞道最正覺者乎□卽

38b20 五體投地□廟三□□散華燒香□然燈懸

38b21 繒□晨夜肅虔□稽首恭禮□王后國婦請承

38b22 淸風退邪崇眞□□有兇夫賈逢婦□曰□

38b23 子妻造妖虛立鬼廟□朝暮香熏□咀妖蠱□

38b24 願令爾喪□不祥之甚□□歸□婦啓曰□妾前一

38b25 夜覺世無常□晨睹宗靈無上正眞絶妙之像

38b26 來在中庭□妾今供事□燒香然燈□懸繒奉

38b27 華□朝夕禮拜□稽首自歸□子當事之□必合聖

38b28 則□□大歡喜□一心肅虔□國人巨細僉然

38b29 承風□如是八萬四千餘歲□佛告□鷺子□

38c01 爾時婦人者吾身是也□時□者彌勒是也□獨

38c02 母者□鷺子是也□□兇夫者調達是也□菩薩

38c03 銳志度無極精進如是

38c04 　　(七三)然燈授決經

38c05 昔者菩薩□身爲女人□少寡守節□歸命三尊□

38c06 處貧樂道□精進不倦□□除兇利□賣膏爲

38c07 業□時有沙門□年在西夕□志存高行□不遑

38c08 文學□內否之類謂之無明矣□禮敬有偏

38c09 終始無就□分衛麻油以供佛前□獨母照

38c10 然□貢不缺日□有一除饉□稽首佛足叉

38c11 手質曰□斯老除饉□其雖□明戒具行高□

38c12 然燈供養□後獲何福□世尊歎曰□善哉問也□

38c13 是老除饉□□無數劫□當爲如來無所著正

38c14 眞道最正覺□項有重光□將導三界□衆生得

38c15 度□其爲無數□獨母聞之□馳詣佛所□稽首陳

38c16 曰□除饉然燈□膏卽吾所貢云□其當獲爲無

38c17 上正眞道□將導衆生還神本無□天人鬼龍

38c18 靡不逸豫□唯願加哀□復授吾決□佛告女

38c19 人□女身不得爲佛·緣一覺道·梵·釋·魔天·

38c20 飛行皇帝□斯尊巍巍非女人身所得作也□

38c21 夫欲獲彼當捐穢體受淸淨身□女稽首曰□

38c22 今當捐之□還居淨浴□遙拜而曰□夫身者四

38c23 大之有□非吾長保也□登樓願曰□以今穢身

38c24 惠衆生之飢渴者□乞獲男躬受決爲佛□

38c25 若有濁世衆生盲冥背正向邪無知佛者□

38c26 吾當於彼世拯濟之也□自高投下□觀者

38c27 寒慄□佛知至意□化令地軟猶天□□□睹身

38c28 無害□卽化爲男□厥喜無量□馳詣佛所踊躍

38c29 而云□受世尊恩已獲淨身□唯願加哀授

39a01 吾尊決□佛歎之曰□爾之勇猛世所希有□必

39a02 得爲佛無懷疑望□然燈除饉□其得佛時

39a03 當授汝號□天人鬼龍聞當爲佛皆向拜賀□

39a04 還居咨歎□各加精進□爾時勸發群生不

39a05 可計數□佛告□鷺子□時老比丘者錠光佛

39a06 是也□獨母者吾身是□菩薩銳志度無極精

39a07 進如是

39a08 六度集經卷第六

39a09

39a10

39a11 六度集經卷第七

39a12

39a13 　　　　吳康居國沙門康僧會譯

39a14 　　禪度無極章第五(此有九章)

39a15 (七四)禪度無極者云何□端其心□壹其意□合

39a16 會衆善內著心中□意諸穢惡□以善消之□凡

39a17 有四禪□一禪之行□去所貪愛五妖邪事□眼

39a18 睹華色心爲淫狂□去耳聲鼻香口味身好□

39a19 道行之志必當遠彼□又有五蓋□貪財蓋□□

39a20 怒蓋□睡眠蓋□淫樂蓋□悔疑蓋□有道無道□有

39a21 佛無佛□有經無經□心意識念□淸淨無垢□心

39a22 明睹眞得無不知□天龍鬼妖所不能惑□

39a23 猶人有十怨脫身離之□獨處山間衆所

39a24 不知無所復畏□人遠情慾□內淨心寂□斯

39a25 謂一禪□心獲一禪進向二禪□第二之禪□如

39a26 人避怨□雖處深山懼怨尋之□逾自深藏

39a27 行家雖遠十情慾怨□猶恐慾賊來壞道

39a28 志□得第二禪□情慾稍遠不能汚己□第一

39a29 之禪□善惡諍已□以善消惡□惡退善進□第

39b01 二之禪□喜心寂止□不復以善住消彼惡

39b02 也□喜善二意□悉自消滅□十惡煙絶□外無因

39b03 緣來入心者□譬如高山其頂有泉無流入

39b04 者□亦非龍雨水自內出□水淨泉滿□善內心

39b05 出□惡不復由耳目鼻口入□御心如是□便

39b06 向三禪□第三之禪□守意牢固□善惡不入□心

39b07 安如須彌□諸善不出外事□善惡寂滅不入

39b08 心□猶蓮華根莖在水□華合未發爲水所覆□

39b09 三禪之行□其淨猶華□去離衆惡身意俱安□

39b10 御心如是□便向四禪□善惡皆棄□心不念

39b11 善亦不存惡□心中明淨猶琉璃珠□又如

39b12 士女淨自沐浴□名香塗身□內外衣新□鮮明

39b13 上服□表裏香淨□菩薩心端獲彼四禪□群邪

39b14 衆垢無能蔽其心□猶若淨繪在作何色□又

39b15 如陶家□埴爲器□泥無沙礫在作何器□又

39b16 猶鍛師熟煉名金□百奇千巧從心所欲□菩

39b17 薩心淨得彼四禪□在意所由□輕擧騰飛□

39b18 履水而行□分身散體□變化萬端□出入無間

39b19 存亡自由□摸日月□動天地□洞視徹聽靡

39b20 不聞見□心淨觀明得一切智□未有天地衆

39b21 生所更□十方現在衆心所念□未[■/朋]之事□衆

39b22 生魂靈爲天爲人□入太山·餓鬼·畜生道中□

39b23 福盡受罪□殃訖受福□無遠不如□夫得

39b24 四禪□欲得溝港·頻來·不還·應儀□各佛如

39b25 來至眞平等正覺無上之明□求之卽得□猶若

39b26 萬物皆因地生□自五通智至于世尊□皆四

39b27 禪成□猶衆生所作非地不立□衆祐又曰□

39b28 群生處世□正使天帝仙聖巧□之智□不

39b29 睹斯經□不獲四棄之定者□猶爲愚□

39c01 也□旣有智慧□而復一心卽近度世□此爲

39c02 菩薩禪度無極一心如是

39c03 (七五)昔者比丘□飯畢□漱□入深山丘墓間樹

39c04 下坐□叉手低頭□一心滅念□內意心中消去

39c05 五蓋□五蓋滅後□其心照然□冥退明存□顧

39c06 愍天人□飛□行□動之類□傷其愚惑懷斯

39c07 五蓋□□絶明善之心□消去五蓋諸善卽强□

39c08 猶若貧人擧債治生□獲利還彼餘財修居□

39c09 日有利入□其人心喜□又如奴使免爲良

39c10 民□困病獲□□九族日興□牢獄重罪逢赦得

39c11 出□又如重寶渡海歷險還家見親其

39c12 喜無量□心懷五蓋猶斯五苦□比丘見諦

39c13 去離五蓋□猶彼凡人免上五患□蓋退明進□

39c14 衆惡悉滅□道志强盛卽獲一禪□自一禪之

39c15 二禪□凡有三行□一曰勤□□二曰數念□三

39c16 曰思惟□自斯三事得成四禪□以一禪至

39c17 二禪□以二禪之三禪□以三禪之四禪□四

39c18 禪勝三禪□三禪勝二禪□二勝一□第一之

39c19 禪□十惡退五善進□何謂十惡□眼樂色耳音

39c20 鼻香口味身好□幷上五蓋謂之十惡□何謂

39c21 五善□一計二念三愛四樂五曰一心□斯五善

39c22 處內□第二之禪不計不念□制心內觀□善

39c23 行在內□不復由耳目鼻口出入□善惡二行

39c24 不復相干□心處在內唯有歡喜也□三禪

39c25 之行除去歡喜□心尙淸淨□□然寂寞□衆

39c26 祐各佛應儀曰□諸能滅欲淨其心者□身

39c27 終始安□第四之禪喜心去得寂定□一禪耳

39c28 爲聲亂□二禪心爲念亂□三禪心歡喜亂□四

39c29 禪心爲喘息亂□一禪耳聲止□進至二禪□二

40a01 禪念滅□進至三禪□三禪歡喜滅□進至四

40a02 禪□四禪喘息滅得空定□菩薩禪度無極一心

40a03 如是

40a04 (七六)菩薩志道□凡以幾事□能令內淨心一得

40a05 禪□或見老者頭白齒落形體變異□睹之意

40a06 悟曰□吾後必然一心得禪□或睹病者身心

40a07 困痛□猶被杖楚□□然悟曰□吾後必然一心

40a08 得禪□或睹衆生壽命終訖□息絶□逝□神

40a09 遷身冷□九族捐之□遠著外野□旬日之間[□-舟+月]

40a10 脹爛臭□或爲狐犬衆鳥所□□肌肉生蟲□

40a11 蟲還食身□膿血惡露滂□流地□骸骨解散□

40a12 節節異處□足趺脛□□尻脊脅臂□頭齒□

40a13 □□各自分離□道人念曰□夫生有死□人物

40a14 猶幻□會卽有離□神逝體散□吾豈得止獨不

40a15 如彼乎□睹之愴然□一心得禪□或見久死體

40a16 骨消滅□泥土同塵□深自惟曰□吾體方爾□一

40a17 心得禪□或以聞太山湯火之毒□酷裂之痛□

40a18 餓鬼飢饉積年之勞□畜生屠剝割截之苦□

40a19 存之愕然□一心得禪□或見窮凍餓死□或

40a20 見履非之人爲王法所戮□道人念曰□斯人

40a21 遭患由無道志□吾不精進必復如彼也□

40a22 一其心得禪□深惟內觀□下卽爲屎尿所

40a23 迫□上卽爲寒熱所□□覺身可惡□一心

40a24 得禪□或見惡歲五穀不□□民窮爲亂更相

40a25 □戰□死屍縱橫□睹之愴然□吾不爲道必

40a26 復如之□一其心得禪□睹盛有衰榮財難

40a27 保□少壯有老病壽猶電光□憶之愕然□一

40a28 其心得禪□念佛巍巍相難雙矣□皆由淸

40a29 淨致爲衆祐□存之欣然□一其心得禪□念

40b01 經深義□沙門高行□一其心得禪□惟身行

40b02 善□前後積德□一其心得禪□惟愚所求

40b03 違佛明法勞而益罪□諸天處世守戒奉齋□

40b04 自致升天榮壽無量□一其心得禪□受佛

40b05 深經反覆思之□爲衆訓導□中心歡喜□一

40b06 其心得禪□存憶衆生有成輒壞□壞皆苦痛□

40b07 惟之愴然□一其心得禪□衆生之性莫能

40b08 自保□來始之變□道人自懼□命盡卒至□或

40b09 墮惡道□視世榮樂眞僞如夢□志重醒悟□一

40b10 其心得禪□諸食入口與涕唾□□□外好

40b11 內臭化成屎尿□憶之可惡□一其心得禪□

40b12 兒在母腹□初如凝粥□以漸長大□三十八七

40b13 日□身體皆成□臨生之難□多危少安□旣

40b14 生之後□諸病□進□或一或十或五十至百

40b15 年□皆當老死無免斯患□惟己亦然□一其

40b16 心得禪□有存卽滅□尋之無處□三界皆空□

40b17 志無貪慕□悲念衆生不睹佛經□邪欲所蔽

40b18 無知非常□誓願拯濟□一其心得禪□志成

40b19 行高□懷四等心愍育衆生□猶若慈母哀護

40b20 幼兒□兒隨輩熙戱□母以慈心行索□睹兒爲

40b21 泥塵所汚□飢渴啼呼□睹兒若□□悲淚抱歸□

40b22 洗浴衣食□身康心悅□慈母歡喜□愛攝徘

40b23 徊不捨如前□道人慈悲愛護衆生□踰彼慈

40b24 母□敎天下人□飛□行□動之類□奉佛睹

40b25 經□親沙門衆□採執佛戒懷而行之□遠離

40b26 三惡□心念善□口言善□身行善□仰上三惡□

40b27 永興三善□長不令更太山·地獄·餓鬼·畜生

40b28 窮苦險處□安以無極之福堂□尋復追誨□

40b29 懼其處福爲之□蕩□恣縱惡心還處三

40c01 塗□亦榮祿之禍□非常苦空之變以誡之

40c02 也□勸取無爲□如彼慈母攝護之意也□思

40c03 十六事□一其心得禪□何謂十六□喘息長

40c04 短卽自知□喘息動身卽自知□喘息微著卽

40c05 自知□喘息快不快卽自知□喘息止走卽自

40c06 知□喘息歡□卽自知□自惟萬物無常喘息自

40c07 知□萬物過去不可追得喘息自知□內無

40c08 所思棄捐所惟喘息自知□放棄軀命不棄

40c09 軀命喘息自知□道人深思□有是卽得是

40c10 無是不得是□夫生必有老死之患□魂靈

40c11 不滅卽更受身□不生卽無老□不老卽無

40c12 死□念是一其心得禪□道人以眼觀世生

40c13 死□但以十二因緣□念此一其心得禪□

40c14 道人以五事自觀形體□一曰自觀面類數

40c15 變□二曰苦樂數移□三曰志意數轉□四曰

40c16 形體數異□五曰善惡數改□是謂五事□數

40c17 有變異猶如流水前後相及□念此一其心

40c18 得禪□道人念禪當云何□目見死人自頭

40c19 至足□諦思熟視存想著心□行坐臥起飯

40c20 飮萬役□常念著心以固其志□得禪自在所

40c21 念□譬如人炊數斛米飯欲知熟未□直取一

40c22 米捻[■/(火*羊*火)/火]視之□一米熟者明餘者皆熟□道志

40c23 若□□心之□走□猶水之流□道人直念一事□

40c24 心停意淨□應儀眞道□滅度可得□第一之禪□

40c25 欲得應儀可得不□曰中有得者有不得

40c26 者□何行能得□何行不得□於一禪中□有念

40c27 有愛道則不成□天地無常□虛空難保□盡

40c28 內穢垢□無貪愛念□志淨如斯□應眞可得□二

40c29 三至四□執心當如一禪□志存一禪未得

41a01 應儀□命終可趣□卽上七天受壽一劫□在

41a02 二禪終上十一天受壽二劫□處三禪終

41a03 上十五天受壽八劫□處四禪終上十九

41a04 天壽十六劫□道人自觀內體惡露都爲不

41a05 淨□髮膚□□皮肌□眼瞬涕唾□筋脈肉髓□

41a06 肝肺腸胃□心膽脾腎□屎尿膿血□衆穢共

41a07 合乃成爲人□猶若以囊盛五穀也□有目

41a08 潟囊□分別視之□種種各異□明人如此內

41a09 觀其身□四大種數各自有名都爲無人□

41a10 以無欲觀乃睹本空□一其心得禪□道人

41a11 深觀別身四大□地水火風□髮毛骨齒□皮肉

41a12 五藏□斯卽地也□目淚涕唾□膿血汗肪□髓

41a13 腦小便□斯卽水也□內身溫熱主消食者□

41a14 斯卽火也□喘息呼吸□斯卽風也□譬如屠兒殺

41a15 畜□解別作四分具知委曲□道人內觀分

41a16 別四大□此地彼水□火風俱然□都爲無人□

41a17 念之志寂□一其心得禪□道人自覺喘息長

41a18 短□遲疾巨細皆別知之□猶人削物自知深

41a19 淺□念息如此□一其心得禪□菩薩禪度無極

41a20 一心如是

41a21 (七七)太子出遊□王□國內無令衆穢當彼

41a22 王道□太子出城□第二天帝□化爲老人□當其

41a23 車前□頭白背□□倚杖羸步□太子曰□斯人

41a24 何乎□御使對曰□老人矣□何謂爲老□曰□四

41a25 大根熟□餘命無幾□太子曰□吾後亦當老乎□

41a26 對曰□自古有老無聖免□□太子曰□吾謂尊

41a27 榮與凡有異□而俱不免□榮何益己□還宮

41a28 存之□一心得禪□王問僕曰□太子出遊觀

41a29 國喜乎□對曰□道觀老□□存世非常□心不

41b01 爲欣□王懼去國□重益樂人□惑之以榮華□

41b02 亂之以衆音□欲壞其道意令守尊位

41b03 也□後復出遊□王重□曰□無令羸老在道

41b04 側也□前釋復化爲病人□體疲氣微□肉盡骨

41b05 立□惡露塗身□倚在門側□曰□斯復何人□對

41b06 曰□病人也□曰□何謂爲病□飮食不節□臥起

41b07 無常□故獲斯病□或愈或死□曰□吾亦飮食

41b08 不節□臥起無常□當更病乎□對曰□有身卽

41b09 病□無免斯患□太子曰□吾不免患□後必如

41b10 之□還宮存之□一心入禪□後出□帝釋復化

41b11 爲死人□□擔建□□哀慟塞路□曰□斯復

41b12 何人□對曰□死人□何謂爲死□命終神遷□

41b13 形骸分散□長與親離□痛夫難處□太子曰□

41b14 吾亦然乎□對曰□上聖之純德□無免斯患□

41b15 □車還宮□一心入禪□後復出遊□之王田

41b16 廬□坐樹下睹耕□者□反土蟲出□或傷或

41b17 死□鳥追食之□心中愴然□長歎曰□□衆生

41b18 擾擾□痛焉難處□念之□如□一心入禪□時

41b19 日盛出照太子身□樹爲低枝不令日炙□王

41b20 尋所之□遙睹無上聖德之靈□悲喜交集□不

41b21 識投身□稽首爲禮□太子亦俱稽首于地□父

41b22 子辭畢□王還于宮□太子一心入禪□菩薩禪

41b23 度無極一心如是

41b24 (七八)太子初生□王令師相□師曰□處國必爲飛

41b25 行皇帝□捐國作沙門者□當爲天人師也□

41b26 王興三時殿□春夏冬各自異殿□殿有五百

41b27 妓人□不肥不瘦□長短無訶□顔華鮮明□皆

41b28 齊桃李□各兼數伎□姿態傾賢□以樂太子□

41b29 殿前列種甘果□華香苾芬□淸淨浴池□中有

41c01 雜華□異類之鳥□鳴聲相和□宮門開閉聞

41c02 四十里□忠臣衛士□循不懈□警備之鳥□

41c03 □□鴛鴦驚鳴相屬□太子年十七無經不通□

41c04 師更拜受□王爲納妃□妃名□夷□容色之

41c05 華□天女爲雙□力勢頓□六十巨象□至年十

41c06 九□太子都合諸妓凡千五百人□共處一殿□

41c07 極其伎樂□欲令疲臥可得捨去□天令樂人

41c08 皆臥無知□太子靖思視諸伎人□猶木梗

41c09 人□百節皆空□中如竹節□手足垂地□涕淚流

41c10 出□口唾汚頰□伏鼓亂頭□樂人皆著名□垂

41c11 懸步搖華光□珠璣瓔珞琨環雜巧□羅□文

41c12 繡上服御衣□琴瑟箏笛□□簫樂器□縱橫

41c13 著地□警備之鳥及守衛者□頓瞑無識□太子

41c14 以無蔽之眼遍觀衆身□還觀其妃□頭髮□

41c15 □□骨齒爪指□皮膚肌肉□膿血髓腦□筋脈心

41c16 膽□脾腎肝肺□腸胃眼□□屎尿涕唾□內

41c17 視猶枯骨□外視猶肉囊□無一可貴□不淨臭

41c18 處睹之存憶令人吐逆□猶藍假面文綵衣

41c19 之熏香其表□以屎尿膿血滿著其內□愚者

41c20 信其表□明者睹其內□遠之萬里猶復閉

41c21 目也

41c22 太子睹之□若幻難可久保□處世假借□必當

41c23 還主□臥者縱橫□猶如死屍□愈不樂焉□一

41c24 心得禪□從禪覺□仰視沸星□夜已向半□

41c25 諸天側塞□叉手作禮□華香衆樂擧頭無

41c26 量□太子睹諸天稽首□卽說經曰□淫□最惡□

41c27 令人狂醉□謗正歎邪□以瞑爲明□是故諸

41c28 佛□支佛阿羅漢□不譽爲善□當疾遠之□

41c29 反覆思惟□呼車匿曰□疾被□陟□重自

42a01 惟曰□城門開閉聞四十里□云如之何□諸

42a02 天僉曰敬諾□世尊□吾等御門令其無聲□

42a03 宮人無知□馬蹄寂然不聞微聲□太子上馬□

42a04 百億帝釋四百億四大天王□天龍鬼神翼從

42a05 導引□平治塗路□天樂詠歌□無上巍巍吾生

42a06 遇哉□得睹靈輝消心塵勞□永世不衰□痛夫

42a07 八難遠尊可哀□重曰□遇哉吾等偶諧□馬

42a08 始出門□門卽有聲□馬□咽悲鳴□淚流交

42a09 頰□諸天[袖-由+厭]王□一國無知□所以然者□欲

42a10 令太子早得佛道□太子棄金輪王七寶之

42a11 位□忍衆苦度衆生□菩薩禪度無極一心如

42a12 是

42a13 (七九)太子未得道時□取地[高/木]草□於樹下叉

42a14 手正坐□棄衆垢念□淸其心□一其志□自念

42a15 曰□今日爲始□肌筋枯腐□於此不得佛者□

42a16 吾終不起□菩薩卽得一禪□二三至四禪□卽

42a17 於一夜得一術□□知無數劫父母兄弟妻

42a18 子九族□二夜之中得二術□□自知無數劫

42a19 貧富貴賤長短白黑□衆生心中有念無念得

42a20 無不知□三夜之中得三術□□三毒都滅□

42a21 夜向明時□佛道成矣□深自思曰□吾今得佛□

42a22 甚深甚深難知難了□微中之微妙中之妙也□

42a23 今佛道成得無不知□起至龍水所□龍名

42a24 文□□文□所處□水邊有樹□佛坐樹下曰□

42a25 昔者錠光佛授吾尊決□當爲釋迦文佛□眞

42a26 如所聞□吾今得佛矣□自無數劫來□布

42a27 施·持戒·忍辱·精進·禪定·明度□積功之願□始

42a28 今得極尊□作善福歸不亡我功□佛適念

42a29 之□便入禪度無極□佛在水邊□光明徹照

42b01 龍所居處□龍睹光影□鱗甲皆起□龍嘗見

42b02 三佛□拘婁秦佛□拘那□牟尼佛□迦葉佛□

42b03 三佛得道□皆在此坐□明悉照龍所居□龍睹

42b04 光明念曰□斯光與前三佛光影齊同□世間

42b05 得無復有佛乎□龍大歡喜□出水左右顧

42b06 視□睹佛坐樹下□身有三十二相□紫磨金色□

42b07 光明奕奕過月踰日□相好端正如樹有華□

42b08 龍前趣佛□頭面著地□□佛七□□身去佛

42b09 四十里□以七頭覆佛上□龍喜作風雨七日

42b10 七夕□佛端坐不動不搖不喘不息□七日不

42b11 食得佛□心喜都無有想□龍大歡喜□亦七

42b12 日不食無飢渴念□七日畢風雨止□佛禪覺

42b13 悟□龍化爲梵志□年少鮮服□長□叉手□稽首

42b14 問曰□得無寒無熱無飢無渴□功福會聚□衆

42b15 毒不加□處世爲佛□三界特尊□豈不快哉□佛

42b16 告龍曰□過去諸佛經說□衆生離三惡道得

42b17 爲人快□處世閑居守道志快□昔者所聞今

42b18 皆獲快□處世懷慈不害衆生快□天魔重

42b19 毒皆歇快□□□無欲不慕榮快□於世得道

42b20 爲天人師□志空·不願·無相之定□衆欲之有

42b21 身□還神於本無□長存之寂□永與苦絶□斯

42b22 無上之快矣□龍稽首言□自今以後□自歸佛

42b23 歸法□佛告龍□方有衆聖其誓應儀欲除

42b24 饉苦□亦當豫自歸之□龍曰諾□自歸除饉

42b25 衆□畜生之中歸佛先化□斯龍爲首□菩薩禪

42b26 度無極一心如是

42b27 (八○)佛行得小徑□其邊有樹佛坐其下□與

42b28 千二百五十比丘俱□一心入定□有五百乘

42b29 車過□佛時盛渴□告阿難曰□爾取水□吾欲

42c01 飮之□曰屬有五百乘車過□其水盛濁不可

42c02 飮□又重□曰□吾渴尤甚爾□取水來□至

42c03 再三□阿難曰□有溪名鳩對□淸澄且美□可

42c04 浴可飮□佛與阿難說斯未竟□時有一人

42c05 名胞□□師事逝心□逝心名羅迦藍□胞□

42c06 睹佛靈輝□身色紫金□相好甚奇□古聖希

42c07 有□心喜踰溢□拱手直進□稽首而曰□屬

42c08 有五百乘車由斯行矣□世尊寧聞見乎□曰

42c09 不聞不見也□胞□曰□世尊臥乎□曰吾坐禪

42c10 得一心定□胞□歎曰□如來無所著正眞覺□玄

42c11 深之定□乃至斯乎□車向者震國□躬汚塵

42c12 埃□志道無□不聞不見□乾坤可動□斯志

42c13 難傾□吾師在時□亦於道邊樹下得禪□時亦

42c14 有五百乘車歷其前□有人問曰□寧聞見乎□

42c15 曰不聞不睹□其人曰□子時臥出乎□曰吾一

42c16 其心得淸淨定故不聞□其人曰□羅漢道志

42c17 深□乃如之乎□車歷前□身汚塵而不覺□

42c18 其人睹彼志幽玄師事終年□胞□曰□佛

42c19 寂定無□之志猶吾往師□自今日始終命□

42c20 奉佛五戒爲淸信士敢履衆惡□佛告胞

42c21 □□五百車聲孰如雷震之響□對曰千車之

42c22 聲□猶不比雨之小雷□豈況激怒之霹靂乎□

42c23 世尊曰□吾昔處阿譚縣蓬廬之下坐□惟生

42c24 死之本□暴風雨雹雷電霹靂□殺四特牛□耕

42c25 者兄弟二人□其縣黎民□觀者甚衆□吾時

42c26 出經行□有一人至吾所□吾問之曰□衆將

42c27 何觀乎□其人如事說之□人曰佛時何之□答

42c28 曰□獨在屋下□人曰□佛時臥乎□曰不□人曰□焉

42c29 有寤而不聞乎□志道甚深□自今之後□願

43a01 師事世尊□奉五淨戒爲淸信士□終身守

43a02 眞□胞□聞之□心開結解□其喜無量□顧

43a03 □從者曰□內藏金織成衣有千領□擇取妙

43a04 者來□吾欲上佛□從者承命歸家取來□胞

43a05 □自手以衣被佛身上□退稽首曰□自今願

43a06 世尊屈影靈□之吾鄕諸淸信士所□幷顧

43a07 下吾家□宗門巨細□各自親身供養於佛□

43a08 畢天地之壽以至恭之心□奉養天龍鬼神

43a09 □飛□行□動之類者□不如一日飯一沙

43a10 門□豈況無上正眞佛乎□願垂弘慈授吾

43a11 無極之福□世尊曰大善□菩薩禪度無極道

43a12 志如是

43a13 (八一)衆祐自說□爲菩薩時□名曰常悲□常悲

43a14 菩薩□常流淚且行□時世無佛□經典悉盡□

43a15 不睹沙門賢聖之衆□常思睹佛聞經妙旨□

43a16 時世穢濁□背正向邪□華僞趣利猶蛾之

43a17 樂火□四等六度□永康之宅□而世廢佛斯

43a18 法□就彼危禍□以自破碎也□故爲愁荒哀

43a19 慟且行□往昔有佛名影法無穢如來王□滅

43a20 度來久□經法都盡□常悲菩薩□夢見其佛

43a21 爲其說法云□愼無貢高□學士之行□去心

43a22 恩愛之垢□無著六情之塵勞□無遺衆愛毛

43a23 髮之大藏爾心內□諸念寂滅是爲無爲□菩薩

43a24 從佛聞斯法□猶餓夫得甘食□其喜無量□

43a25 心垢除入淨定□卽棄家捐妻子□入深山

43a26 處閑寂□以山水果□自供□處山擧手椎

43a27 心哀號而云□吾生怨乎□不値佛世□不聞

43a28 佛經□十方現在至眞世尊□洞視徹聽□皆一

43a29 切知□恍惚彷彿暉靡不之□願現尊靈□

43b01 令吾睹佛□得聞弘摸大道極趣□哀聲適

43b02 訖□天神下曰□明士乃爾□莫復哀號□佛有大

43b03 法□名明度無極之明□過去諸佛□今現在□甫

43b04 當來皆由斯成□爾必索之誦習其文□懷識

43b05 其義奉而行之□爾必得四無所畏·十種力·

43b06 十八不共□身色紫金□項光無際□十方經道□

43b07 爾爲明主衆聖之尊天人之師□應儀各佛

43b08 所無有也□常悲菩薩仰視報曰□當由誰

43b09 聞斯尊法乎□以何方便之何國土□厥師

43b10 族名□天人報曰□爾自斯正東行□無念色

43b11 痛想行識□無念苦樂善惡□耳目鼻口□身

43b12 心吾我□及人往世所更□來世之事□無念

43b13 地水火風空□靑黃白黑都及衆色□貪淫瞋□□

43b14 愚癡嫉□□男女九族□左右前後高下遲疾□

43b15 無念有佛無佛□有經道無經道□有賢聖無

43b16 賢聖□空爾意絶衆願□爾之執心無違吾

43b17 敎□今睹明度無極聖典□常悲菩薩仰曰敬

43b18 諾□終始□之□天人重曰□精進存之□言

43b19 竟忽然不現□菩薩受敎□端心內淨□東行

43b20 索之□數日卽止□深自思曰□吾宿薄祐□生

43b21 不値佛□世無沙門□君臣□□□無知佛

43b22 者明度無極□除冥尊師□去斯幾里□未睹

43b23 之頃□心中悲猛□擧哀而行□精誠之至感

43b24 於諸佛□上方佛來□飛在其前□身色紫金□

43b25 相好絶聖□面若滿月□項有日光□諸天翼

43b26 從□寶帳華蓋□作樂散華□叉手垂首□佛歎

43b27 菩薩曰□善哉善哉□爾之快健□睹世希有□

43b28 菩薩見佛□且喜且悲□稽首而曰□願佛哀

43b29 我斷我繫解吾結開吾盲愈吾病爲吾

43c01 說經□佛告之曰□三界皆空□夫有悉無□萬

43c02 物若幻□一生一滅□猶若水泡□睹世皆然□

43c03 爾其思之□吾爲爾說經□端心諦聽□愼無忘

43c04 也□自是東行二萬里□有國名□陀越□諸

43c05 菩薩城也□一國之內皆是上士無凡庸人□欲

43c06 爲說諸菩薩之德□劫數已盡□其德有餘□至

43c07 尊上德菩薩名法來□於彼諸聖猶星有月□

43c08 懷諸經典□其明無限□敷演明度無極之經□

43c09 反覆敎人□諸菩薩有受經者誦者書者定

43c10 經原者□爾往見焉□必爲爾師□勸爾索

43c11 佛□疾馳就之□自當爲爾說內外明度無

43c12 極景德□常悲菩薩□聞佛歎彼菩薩名德□

43c13 心入法喜□得現在定□衆想都寂□悉睹諸

43c14 佛爲己說明度無極之德□歎己精進索佛

43c15 之勳□僉曰善哉□求佛之志爾爲得之□吾

43c16 於往昔始發意時亦皆然也□已逝·甫來·現

43c17 在諸佛□皆如爾索矣□爾必得佛濟一切生

43c18 也□常悲菩薩從定寤□左右顧視不復視諸

43c19 佛□卽復心悲流淚且云□諸佛靈耀自何所

43c20 來□今逝焉如□菩薩禪度無極一心如是

43c21 (八二)昔有兩菩薩□志淸行淨□內寂無欲□表

43c22 如天金□去穢濁之群處山澤□鑿石爲室□

43c23 閑居靖志□菅衣草席□食果飮泉□淸淨無

43c24 爲□志若虛空□四禪備悉得五通智□一能

43c25 徹視無遐不睹□二能洞聽無微不聞□三

43c26 能騰飛出入無間□四能通知十方衆生心

43c27 中所念□五能自知無數劫來宿命所更□梵

43c28 釋仙聖□諸天龍鬼□靡不稽首□處山澤六

43c29 十餘年□悲念衆生展轉愚冥□不睹爲惡

44a01 後有重殃□約情棄欲敬奉三尊□福至響

44a02 應□必獲其榮□二梵志者一名題耆羅□二名

44a03 那賴□題耆夜興誦經疲極臥出□那賴時亦

44a04 誦經□誤蹈題耆羅首□題耆卽興而曰□誰蹈

44a05 吾首者□明旦日出一竿□破爾之首爲七

44a06 分善乎□那賴曰□誤蹈爾耳□祝誓何重□凡

44a07 器不行之類□尙有相觸□豈況於人共處□終

44a08 年而不誤失乎□爾言常誠□明旦日出□吾

44a09 首必爲七分矣□吾當制日不令其出□遂

44a10 爾不出□五日之間□擧國幽冥□炬燭相尋□

44a11 衆官不修□君民惶惑□會群寮請道士□王

44a12 曰□日之不出□其咎安在□道士之中有五

44a13 通者曰□山中道士□兩有微諍□故制日令

44a14 不出耳□王曰□其諍有緣乎□道士具以本

44a15 未爲王說之□王曰□奈之何□答曰□王率

44a16 群寮民無巨細□馳詣于彼稽首和解□彼

44a17 必慈和□王卽有詔如道士令□詣于山澤叩

44a18 頭曰□國□民寧二尊之潤□而今不和率土

44a19 失所□其咎在我□黎民無過□願赦之□那賴

44a20 曰□王勤曉彼意□彼意解者吾放日矣□王之

44a21 題耆羅所□宣那賴旨□王卽曰□令彼以泥塗

44a22 其首放日□泥首卽破爲七分□那賴無爲□王

44a23 臣黎民靡不欣□□兩道士爲王廣陳治國□

44a24 當以四等無蓋之慈□勸奉五戒載十善而

44a25 行□王及臣民□僉然受戒□王還國有詔曰□人

44a26 無尊卑帶五戒十善經□以爲國政□自斯

44a27 之後□王潤逮草木□忠臣誠且淸讓□父法母

44a28 儀室家各尙□守道貞信□家有孝子□衆祐曰□

44a29 兩菩薩睹其國主不知三尊□臣民□□邪見

44b01 自蔽□猶冥中閉目行□愍其徒死不睹佛

44b02 經□故爲斯變欲其睹明也□佛告諸比丘□那

44b03 賴者吾身是□題耆羅者彌勒是□菩薩禪度無

44b04 極一心如是

44b05 六度集經卷第七

44b06

44b07

44b08 六度集經卷第八

44b09

44b10 　　　　吳康居國沙門康僧會譯

44b11 　　明度無極章第六(此有九章)

44b12 (八三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

44b13 園□與千二百五十比丘俱□菩薩萬人共坐□

44b14 第一弟子□鷺子□前稽首長□白言□車匿宿

44b15 命有何功德□菩薩處家當爲飛行皇帝□而

44b16 勸棄國入山學道□自致爲佛□拯濟衆

44b17 生□功勳巍巍乃至滅度□唯願世尊爲現其

44b18 原□佛歎曰□善哉善哉□□鷺子所問甚善□

44b19 車匿累世功勳無量□爾等諦聽□吾將說之□

44b20 對曰唯然□佛言□吾昔爲菩薩在尼呵遍國□

44b21 其王聞人或爲道昇天□或爲神祠昇天

44b22 者□王自童孺來□常願昇天未知所由□

44b23 國有梵志四萬餘人□王現之曰□吾欲昇

44b24 天將以何方□耆艾對曰□善哉問也□王將欲

44b25 以斯身昇天耶□以魂靈乎□王曰□如斯

44b26 坐欲昇天也□曰當興大祀可獲之矣□

44b27 王喜無量□以金銀二千斤賜之□梵志獲寶

44b28 歸□快相娛樂□寶盡議曰□令王取童男童

44b29 女光華踰衆者各百人□象馬雜畜事各百頭□

44c01 先飯吾等□殺人畜□以其骨肉爲陛昇天□

44c02 以事上聞□王曰甚善□王卽命外臣疾具

44c03 如之□悉閉著獄□哭者塞路□國人僉曰□

44c04 夫爲王者□背佛眞化□而興妖蠱□喪國之

44c05 基也□梵志又曰□□殺斯生王不獲昇天□

44c06 吾等戮尸于市朝□其必也□重謀曰□香山

44c07 之中有天王妓女□名似人形神□神聖難

44c08 獲□令王求之□若其不致□衆事都息□吾

44c09 等可無尤矣□又之王所曰□香山之中有

44c10 天樂女□當得其血合于人畜以爲階陛

44c11 爾乃昇天□王重喜曰□不早陣之□今已四

44c12 月始有云乎□對曰□吾術本末□王令國內

44c13 黎庶□會□快大賞賜□酒樂備悉□今日孰

44c14 能獲神女乎□民有知者□曰第七山中有

44c15 兩道士□一名□□□一曰優[牛/□]□知斯神女之

44c16 所處也□王曰呼來□使者奉命□數日卽將

44c17 道士還□王喜設酒爲樂七日□曰□爾等爲

44c18 吾獲神女來□吾其昇天以國惠爾□對曰□

44c19 必自勉勵□退坐□尋求二月有餘□經七重

44c20 山乃之香山□睹大池水□縱廣三十里□池

44c21 邊平地有大寶城□縱廣起高各八十里□寶

44c22 樹周城曜曜光國□池中蓮華華有千葉□

44c23 其有五色光光相照□異類之鳥唱和而鳴□

44c24 城門七重□樓閣宮殿□更相因仍□幢幡[□-是+光]

44c25 曄□鍾鈴五音□天帝處中唱人相娛□七日

44c26 之後□釋出遊戱□於池沐浴□快樂已畢□當

44c27 還昇天□池邊樹下有聖梵志□內外無垢

44c28 獲五通之明□兩道士進稽首曰□斯音絶世□

44c29 將爲誰樂□答曰□頭魔王女等千餘人□于斯

45a01 遊戱□方來修虔□爾等早退□受命退隱□

45a02 議曰□斯梵志道德之靈□吾等當以何方

45a03 致天女乎□唯當以蠱道結草祝[袖-由+厭]投之

45a04 于水□令梵志體重天女靈歇耳□卽結草投

45a05 水以蠱道祝□帝釋旋邁□諸天都然□唯斯

45a06 天女不獲□飛□兩道士入水解其上衣以

45a07 縛之□女曰□爾等將以吾爲□答如上說□以

45a08 竹爲□行道七日□乃之王國詣宮自懼□

45a09 王喜現女爲之設食□慰勞道士曰□吾獲

45a10 昇天□斯國惠爾□王之元子名難羅尸□爲

45a11 異國王□厥太子名須羅□先內慈仁□和明

45a12 照大□初見世衆生未然之事□無窈不睹□

45a13 無微不達□六度高行不釋于心□自誓求

45a14 如來無所著正眞覺道法御天人師善逝世

45a15 間逮於本無□王曰□吾當昇天呼皇孫

45a16 辭□孫至稽首□受辭畢退就座□王曰□爾

45a17 親逮民安乎□對曰□蒙潤普寧□孫曰□吾不

45a18 求天女爲妃者□王必殺其□□因人以

45a19 聞□王曰□吾當以其血爲陛昇天□孫卽絶

45a20 食□退寢不悅□王懼其喪卽以妃焉□內外

45a21 欣□所患都歇□四月之後□梵志復聞曰□

45a22 當爲□殺諸畜生以塡□中□取神女血

45a23 以塗其上□擇吉日祠天□王曰善哉□命諸

45a24 國老群僚黎庶□當興斯祀□皇孫聞之□憮然

45a25 不悅□難梵志曰□斯祀之術出何聖典乎□

45a26 答曰□夫爲斯祀祚應昇天□皇孫難曰□夫

45a27 殺者害衆生之命□害衆生之命者□逆惡之

45a28 元首□其禍無際□魂靈轉化□更相慊怨□

45a29 刃毒相殘世世無休□死入太山□燒煮脯

45b01 割□諸毒備畢□出或作畜生□死輒更刃□

45b02 若後爲人有戮尸之咎者□殘殺之所由

45b03 也□豈有行虐而昇天者乎□梵志答曰□爾

45b04 年東始□智將何逮□而難吾等□皇孫曰□吾

45b05 宿命時□生梵志家連五百世□翫爾道書□

45b06 淸眞爲首□爾等巧僞□豈合經旨乎□梵志

45b07 曰□子知吾道□奚不陳之□皇孫具說□梵

45b08 志景則□聖趣至淸□而爾等穢濁□殘酷貪

45b09 □□虛以邪祀殺人衆畜□飮酒□亂□欺上

45b10 窮民□令民背佛違法遠賢不宗□盡財供

45b11 鬼而親飢寒□豈合聖趣沙門之高行乎□梵

45b12 志等□□□稽首而退□孫卽爲祖王□陳無

45b13 上正眞最正覺至誠之信言□夫欲昇天者□

45b14 當歸命三尊覺四非常□都絶□貪殖志

45b15 淸淨□損己濟衆□潤逮衆生□斯一也□慈愍

45b16 生命□恕己濟彼□志恒止足□非有不取□守

45b17 貞不□□信而不欺□酒爲亂毒□孝道枯

45b18 朽□遵奉十德□導親以正□斯二矣□忍衆

45b19 生辱悲傷狂醉□毒來哀往□濟而不害□喩

45b20 以三尊□解卽助喜□慈育等護□恩齊二儀□

45b21 斯三矣□銳志精進□仰登高行□斯四矣□棄

45b22 邪除垢□志寂若空□斯五矣□博學無蓋□

45b23 求一切智□斯六矣□懷斯弘德終始無尤□

45b24 索爲三界法王可得昇天何難□若違佛慈

45b25 敎□崇彼凶酷□殘衆生命□□樂邪祀□生卽

45b26 天棄□死入三塗□更相彫戮□受禍無窮□

45b27 以斯元惡□庶望昇天□譬違王命者冀獲

45b28 高位也□王曰□善哉信矣□開獄大赦□□

45b29 絶諸妖□卽擧國寶命孫興德□皇孫獲寶

45c01 都料窮民□布施七日無乏不足□布施之

45c02 後□勸民持戒□率土感潤□靡不遵承□天

45c03 龍鬼神□僉然歎善□爲雨名寶衆綵諸穀□

45c04 □國慕德歸化□猶衆流之歸海也□皇孫

45c05 將妃辭親而退□還國閉閤廢事相樂□衆

45c06 臣以聞曰□不除其妃□國事將朽矣□父王

45c07 曰□祖王妻之□焉得除乎□召而閉之□妃

45c08 聞□然□飛還本居之第七山□睹優[牛/□]等

45c09 告之曰□吾□來者爲吾送之□留金指□

45c10 爲信□父聞妃去□遣子返國□不睹其妃□

45c11 □然流淚□護宮神曰□爾無悼焉□吾示爾

45c12 路□妃在第七山□疾尋可及□皇孫聞之□卽

45c13 服珠衣□帶劍執弓□衣光耀四十里□明

45c14 日至七山□睹妃折樹枝投地爲識□前見

45c15 兩道士問曰□吾妃歷□乎□曰然□以環付

45c16 之□翼從俱行□以木爲橋□度彼小水□之

45c17 八山上□睹四禪梵志□五體投地□稽首爲

45c18 禮曰□睹妃經斯乎□答曰□經□矣□且坐

45c19 須臾□吾示爾處□時天王釋化爲□□□

45c20 威靈震山□皇孫大懼□梵志曰□爾無懼也□

45c21 彼來供養□□□睹三道士□疑住不前□梵志

45c22 曰進□□□卽進□以果供養□梵志受之□

45c23 四人共享□謂□□曰□將斯三人至似人

45c24 形神所□曰□斯何人令之昇天乎□梵志曰□

45c25 國王太子開士之元首者□方爲如來無所

45c26 著正眞道最正覺道法御天人師□衆生當蒙

45c27 其澤得還本無□□□歎曰□善哉□開士□

45c28 得佛吾乞爲馬□優[牛/□]二人□一願爲奴□一

45c29 願爲應眞□開士曰大善□卽俱昇天□道有

46a01 緣一覺五百人□俱過稽首□遣□□還取

46a02 華散諸佛上□願曰□令吾疾獲爲正覺□將

46a03 導衆生滅生死神還于本無□三人又如

46a04 前願□俱爲諸佛稽首而去□到似人形神

46a05 城門之外□□□稽首而退□三人俱坐□時

46a06 有靑衣出汲水□開士問曰□爾以水爲□答

46a07 曰□給王女浴□開士脫指環投其水中□

46a08 天女睹環□卽止不浴□啓其親曰□吾夫相

46a09 尋□今來在□□親名頭摩□喜而疾出□與之

46a10 相見□開士稽首爲□之禮□兩道士稽首而

46a11 退□王請入內□手以女授□侍女千餘□天樂

46a12 相娛□留彼七年□存親生養□言之□咽□

46a13 辭退歸國□天王曰□斯國衆諸□今以付子□

46a14 而去何爲□開士又辭如前□王曰□且留七

46a15 日□盡樂相娛□七日之後有大神王□詣天王

46a16 所賀曰□亡女旣歸□又致聖□□天王曰□吾

46a17 女微賤獲聖雄之□□思歸養親□煩爲送之□

46a18 鬼王敬諾□卽以天寶爲殿□七層之觀衆寶

46a19 天樂世所希睹□鬼王掌奉送著本土□稽首而

46a20 退□開士睹親□虔辭備悉□祖王喜而禪位

46a21 焉□天女鬼龍靡不稱善□大赦衆罪□空國

46a22 布施□四表黎庶□下逮衆生□濟其窮乏□從

46a23 心所欲□衆生踊躍靡不咨嗟□歎佛仁化

46a24 潤過天地□八方慕澤入國□若幼孩之依

46a25 慈母□祖王壽終卽生天上□佛告□鷺子□

46a26 皇孫者我身是□四禪梵志者□鷺子是□優

46a27 [牛/□]者今目連是□□梨者今車匿是□天帝

46a28 釋者□德是□父王者迦葉是□祖王者今白

46a29 淨王是□母者吾母舍妙是□妃者俱夷是□

46b01 菩薩累載以四等弘慈□六度無極□拯濟衆

46b02 生□難爲籌算□佛說經竟□諸菩薩四輩弟子□

46b03 天龍鬼神及質諒神□靡不歡喜□作禮而

46b04 去

46b05 　　(八四)遮羅國王經

46b06 昔者□遮羅國王□嫡后無嗣□王甚悼焉□命

46b07 曰□爾歸女宗□以求有嗣之術□還吾不尤

46b08 也□后泣辭退□誓命自捐□投隕山險□遂

46b09 之林藪□天帝釋感曰□斯王元后□故世吾

46b10 姐也□今以無嗣捐軀山險□愴然愍之□忽

46b11 爾降焉□以器盛果授之曰□姐□爾呑斯果□

46b12 必有聖嗣□將爲世雄□若王有疑□以器示

46b13 之□斯天王神器明□證之上者□后仰天呑

46b14 果□忽然不睹天帝所之□應則身重□還宮

46b15 睹王□具以誠聞□時滿生男□厥狀甚陋□

46b16 睹世希有□年在□□□聰明博暢□智策無

46b17 □□力能[跳-兆+□]象□走攫飛鷹□舒聲響震若師

46b18 子吼□名流遐邇□八方咨嗟□王爲納□國

46b19 之女□厥名月光□端正姸雅□世好備足□次

46b20 有七弟□又亦姝好□后懼月光惡太子狀□

46b21 訛曰□吾國舊儀□家室無白日相見□禮之

46b22 重也□妃無失儀矣□對曰敬諾□不敢替

46b23 尊敎□自斯之後□太子出入未嘗別色□深

46b24 惟本國與七國爲敵□力諍無寧□兆民呼嗟□

46b25 吾將權而安之□心自惟曰□吾體至陋□妃睹

46b26 必邁□邁則天下康兆民休矣□欣而啓后欲

46b27 一睹妃觀厥儀容□后曰□爾狀醜矣□妃容華

46b28 □□厥齊天女□覺卽捨邁□爾終爲鰥矣□太

46b29 子重辭□后愍之□卽順其願□將妃觀馬□

46c01 太子佯爲牧人□妃睹之曰□牧人醜乎□后曰□

46c02 斯先王牧夫矣□後將觀象□妃又睹焉□疑之

46c03 曰□吾之所遊輒睹斯人□將是太子乎□妃曰□

46c04 願見太子之光容□后卽權之□令其兄弟出

46c05 遊行國□太子官僚翼從侍衛□后妃觀之□

46c06 厥心微喜□後又入苑□太子登樹□以果擲

46c07 背□妃曰斯是太子定矣□夜伺其眠□默以火

46c08 照□睹其姿狀□懼而奔歸□后忿曰□焉使妃

46c09 還乎□對曰□妃邁天下泰平之基□民終寧

46c10 其親矣□拜辭尋之□至妃國佯爲陶家□賃

46c11 作瓦器□器妙絶國□陶主睹妙□齎以獻王□

46c12 王獲器喜□以賜小女□傳現諸姐□月光知

46c13 □之所爲□投地壞焉□又入城賃染衆綵□

46c14 結其一疋爲衆奇巧□雜伎充滿睹世希見□

46c15 染家欣異□又以獻王□王重悅之□以示八

46c16 女□月光識焉□捐而不睹□又爲大臣賃養

46c17 馬□馬肥又調□曰□爾悉有何伎乎□對曰□太

46c18 官衆味余其備矣□臣令爲饌以獻大王□王

46c19 曰□孰爲斯食臣如實對□王命爲太官□監

46c20 典諸□膳□以羹入內供王八女□欲致權

46c21 道佯覆沃身□諸女驚懼□月光不眄□天帝

46c22 釋喜歎曰□菩薩憂濟衆生乃至于□乎□吾

46c23 將權而助之焉□挑七敵國使會女都□爾

46c24 乃兆民元禍息矣□化爲月光父王手書以

46c25 月光妻之□七國興禮造國親迎□俱會相勞

46c26 翔□何爲□各云□娶女名月光□訟之紛

46c27 紛□各出手書□厥怨齊聲□當滅爾嗣□其爲

46c28 不□遣使還書□僉然詰曰□以爾一女弄

46c29 吾七國□怨齊兵盛□爾國喪在乎今矣□父

47a01 王懼曰□斯禍弘矣□將宿行所招乎□謂月

47a02 光曰□爾爲人妃□若□明愚吉凶好醜□厥由

47a03 宿命□孰能禳之□而不貞一盡孝奉尊□薄

47a04 □還國□禍至于□□吾今當七分爾尸

47a05 以謝七王耳□月光泣曰□願假吾命漏刻

47a06 之期□募求智士□必有能□七國之患者

47a07 也□王卽募曰□孰能禳斯禍者□妻以月光□

47a08 育以原福□太子曰□疾作高觀□吾其禳

47a09 之□觀成□太子權病躇步倒地□須月光

47a10 荷負□爾乃□敵矣□月光惶灼懼見屠戮□扶

47a11 □登觀□僅能立焉□太子高聲謂七國王□

47a12 厥音遠震若師子吼□喩以佛敎□爲天牧

47a13 民當以仁道□而今興怒□怒盛卽禍著□禍著

47a14 卽身喪□夫喪身失國□其由名色乎□七國師

47a15 雄靡不尸□者□斯須而□□欲旋本土□太

47a16 子啓王□婚姻之道莫若諸王矣□何不以

47a17 七女嫡彼七王子□蕃屛□王元康矣□臣民

47a18 休矣□親獲養矣□王曰善哉□斯樂大矣□遂命

47a19 七王以女妻之□八□禮□□君民欣欣□于斯

47a20 王逮臣民□始知太子月光之舊□□卽選良

47a21 輔武士翼從□各令還國□九國和寧□兆民□

47a22 舞□僉然讚歎曰□天降吾父夫聖人權術非

47a23 凡所照□德聚功成爾乃炅然無復譏謗□

47a24 還國有年□大王崩□□太子代位太赦衆

47a25 罪□以五戒六度八齋十善□敎化兆民□災[■/(阿-可+辛)/女]

47a26 都息□國□衆安□大化流行□皆奉三尊□德盛

47a27 福歸□衆病消滅□顔影[□-是+光][□-是+光]□踰彼桃華□所以

47a28 然者□菩薩宿命室家俱耕□令妻取食□望

47a29 睹妻還□與一□支佛俱□行隱山岸□久久而

47b01 不至□疑心生焉□興忿執鋤□欲往□之□至

47b02 見其妻以所食分□供養沙門退叉手立□沙

47b03 門食竟抛□虛空□光明暐曄□飛行而退□

47b04 □心悔愧□念妻有德乃致斯尊□吾有重

47b05 愚將受其殃□卽謂妻曰□爾供養福吾當

47b06 共之□餘飯俱食爾無□也□至其命終各

47b07 生王家□妻有淳慈之惠□生而端正□□先□

47b08 而後慈故□初醜而後好也□佛告諸比丘□夫

47b09 人作行□先惠而後奪□後世初生豪富長卽

47b10 貧困□初奪後惠□後世受之□先貧賤而後

47b11 長富貴□太子者是我身也□妻者俱夷是□

47b12 父王者白淨王是□母者吾母舍妙是□天帝釋

47b13 者彌勒是□開士世世憂念衆生拯濟塗炭□

47b14 菩薩普智度無極行明施如是

47b15 　　(八五)菩薩以明離鬼妻經

47b16 昔者菩薩□時爲凡人□年十有六□志性開

47b17 達□學博睹弘□無經不貫練□精深思衆經

47b18 道術□何經最眞□何道最安□思已□然而歎

47b19 曰□唯佛經最眞無爲最安□重曰□吾當懷

47b20 其眞處其安矣□親欲爲納妻□□然而曰□

47b21 妖禍之盛莫大于色□若妖蠱臻□道德喪矣□

47b22 吾不遁邁□將爲狼呑乎□於是遂之異

47b23 國力賃自供□時有田翁□老而無嗣□草行

47b24 獲一女焉□顔華絶國欣育爲嗣□求男爲

47b25 偶□遍國無可□翁賃菩薩積有五年□觀

47b26 其操行□自微至著□中心嘉焉曰□童子□吾

47b27 居有足□以女妻爾□爲吾嗣矣□女有神德□

47b28 惑菩薩心□納之無幾□卽自覺曰□吾睹諸佛

47b29 明化□以色爲火□人爲飛蛾□蛾貪火色□身

47c01 見燒煮□斯翁以色火燒吾躬□財餌釣吾口□

47c02 家穢喪吾德矣□夜默遁邁□行百餘里□依

47c03 空亭宿□宿亭人曰□子何人乎□曰吾寄宿□

47c04 亭人將入□睹妙床□衆珍光目□有婦人

47c05 顔似己妻□惑菩薩心□令與之居積有五

47c06 年□明心覺焉□曰□爲□蟲殘身危命者

47c07 也□吾故馳隱衰又逢焉□默而疾邁□又睹宮

47c08 寶婦人如前□復惑厥心與居十年□明心覺

47c09 焉曰□吾殃重矣□奔而不免□深自誓曰□終不

47c10 寄宿□又復遁逃□遙睹大屋□避之草行□守門

47c11 者曰□何人夜行□答曰□趣及前[阿-可+聚]□曰有禁無

47c12 行□內人呼前所睹如上□婦曰□自無數去

47c13 誓爲室家□爾走安之□菩薩念曰□欲根難

47c14 拔□乃如之乎□卽興四非常之念曰□吾欲以

47c15 非常·苦·空·非身之定滅三界諸穢□何但爾

47c16 垢而不能殄乎□興斯四念□鬼妻卽滅□中心

47c17 炅如□便睹諸佛處己前立□釋空·不願

47c18 無想之定□受沙門戒爲無勝師□菩薩普智

47c19 度無極行明施如是

47c20 　　(八六)儒童受決經

47c21 昔者菩薩□生□摩國□時爲梵志名曰儒童□

47c22 白師學問□仰觀天文□圖讖衆書□聞見卽

47c23 貫□守眞崇孝□國儒嘉焉□師曰□爾道備

47c24 藝足□何不遊志敎化始[■/朋]乎□對曰□宿貧乏

47c25 貨無以報潤□故不敢退也□母病尤困無

47c26 以醫療□乞行傭賃以供藥直□師曰□大善□

47c27 稽首而退□周旋近國□睹梵志五百人□會講

47c28 堂施高座□華女一人銀錢五百□昇坐高座

47c29 衆儒共難□睹博道淵者女錢貢之□菩薩臨

48a01 觀□睹其智薄□難卽辭窮□謂衆儒曰□吾

48a02 亦梵志之子可豫議乎□僉然曰可□卽昇

48a03 高座□衆儒難淺而答道弘□問狹而釋義廣□

48a04 諸儒曰□道高明遐者可師焉□僉降稽首□菩

48a05 薩辭退□諸儒俱曰□斯雖高智然異國之士□

48a06 不應納吾國之女也□益以錢贈焉□菩薩

48a07 答曰□道高者厥德淵□吾欲無欲之道□厥欲

48a08 珍矣□以道傳神□以德授聖□神聖相傳□

48a09 影化不朽□可謂良嗣者乎□汝欲塡道之

48a10 原伐德之根□可謂無後者乎□說畢卽退□

48a11 衆儒□然而有恥焉□女曰□彼高士者卽吾

48a12 之君子矣□□衣徒步尋厥跡涉諸國□力

48a13 疲足瘡□頓息道側□到□摩國□王號制

48a14 勝□行國嚴界□睹女疲息□問□爾何人爲

48a15 道側乎□女具陳其所由□王喜其志□甚悼

48a16 之焉□王命女曰□尋吾還宮□以爾爲女□女

48a17 曰□異姓之食可徒食乎□願有守職卽從

48a18 大王□王曰□爾採名華供吾飾也□女卽敬

48a19 諾□從王歸宮□日採名華以供王用□儒童

48a20 還國睹路人擾擾平塡墟掃地穢□問行人

48a21 曰□黎庶欣欣將有慶乎□答曰□定光如來

48a22 無所著正眞道最正覺道法御天人師□將來

48a23 敎化故衆爲欣欣也□儒童心喜寂而入定□

48a24 心淨無垢睹佛將來□道逢前女採華挾甁□

48a25 從請華焉得華五枚□王后庶人皆身治

48a26 道□菩薩請地少分□躬自治之□民曰□有

48a27 餘小溪□而水湍疾□土石不立□菩薩曰□吾

48a28 以禪力下彼小星塡之可乎□又念曰□供

48a29 養之儀以四大力苦躬爲善□卽置星輦

48b01 石□以身力塡之□禪力住焉□餘微淹塹□而

48b02 佛至矣□解身鹿皮衣著其濕地□以五華

48b03 散佛上□華羅空中□若手布種根著地生

48b04 也□佛告之曰□後九十一劫□爾當爲佛□

48b05 號曰能仁如來無所著正眞道最正覺道法

48b06 御天人師□其世顚倒□父子爲□□王政傷

48b07 民猶雨衆刃□民雖避之難免其患矣□

48b08 爾當於彼拯濟衆生□時獲度者難爲籌

48b09 算□儒童心喜□踊在虛空□去地七□□自空

48b10 來下□以髮布地□令佛踏之□世尊跨畢□

48b11 告諸比丘□無踏斯土□所以然者□受決之

48b12 處□厥尊無上□有智之士峙刹于□□與受決

48b13 同□諸天僉然□齊聲而云□吾當作刹□時有

48b14 長者子□名曰賢乾□以微柴揷其地曰□

48b15 吾刹已立矣□諸天顧相謂曰□凡庶□子□而

48b16 有上聖之智乎□卽輦衆寶□於上立刹□稽

48b17 首白言□願我得佛敎化若今□今所立刹□

48b18 其福云何□世尊曰□儒童作佛之時□爾當

48b19 受決矣□佛告□鷺子□儒童者我身是□

48b20 賣華女者今俱夷是□長者子者今座中非

48b21 羅余是□非羅余卽稽首佛足□佛授其決□

48b22 後當爲佛□號曰快見□佛說經竟□諸四輩

48b23 弟子□天人龍鬼□靡不歡喜□稽首而去□

48b24 菩薩普智度無極行明施如是

48b25 　　(八七)摩調王經

48b26 聞如是□一時衆祐在無夷國□坐于樹下□顔

48b27 華[□-是+光][□-是+光]□有踰紫金□欣然而笑□口光五

48b28 色□當時見者靡不踊豫□咸共歎曰□眞所

48b29 謂天中天者也□阿難整服稽首而曰□衆祐

48c01 之笑□必欲濟度衆生之冥也□衆祐曰□善

48c02 哉實如爾云□吾不虛笑□卽興法也□爾欲知

48c03 笑意不乎□阿難對曰□飢渴聖典誡無飽

48c04 足也□衆祐曰□昔有聖王□名曰摩調□時

48c05 爲飛行皇帝典四天下□心正行平□民無竊

48c06 怨□慈悲喜護□意如帝釋□時民之壽八萬

48c07 歲也□帝有七寶□紫金轉輪□飛行白象□紺色

48c08 神馬□明月神珠□玉女聖妻□主寶聖臣□典兵

48c09 聖臣□帝有千子□端正仁靖□明於往古□

48c10 預知未然□有識之類靡不敬慕□帝欲遊觀

48c11 東西南北□意適存念□金輪處前□隨意所

48c12 之□七寶皆然□飛導聖王□天龍善神靡不

48c13 防衛□散衆寶華□稱壽無量□帝□近臣主

48c14 巾櫛者□爾其見吾頭髮生白卽當以聞□夫

48c15 髮白色毁死之明證□吾欲捐穢世流俗之役□

48c16 就淸淨淡泊之行□近臣如命□後見髮白□卽

48c17 以上聞□帝心欣然□召太子曰□吾頭生白□

48c18 白者無常之證信矣□不宜散念於無益之

48c19 世□今立爾爲帝典四天下□臣民繫命于

48c20 爾□爾其愍之□法若吾行□可免惡道□髮

48c21 白棄國必作沙門□立子之敎四等五戒十

48c22 善爲先□明敎適畢□卽捐國土□於此廬地樹

48c23 下□除鬚髮著法服作沙門□群臣黎庶哀慕

48c24 [跳-兆+□]踊□悲哭感結□摩調法王子孫相繼千八十

48c25 四世□聖皇正法末後欲虧□摩調聖王復捨

48c26 天上以魂神下□從末世王生□亦爲飛行

48c27 皇帝□號名南□正法更興□明□宮中皇后

48c28 貴人□令奉八戒月六齋□一當慈惻愛活

48c29 衆生□二愼無盜富者濟貧□三當執貞淸淨

49a01 守眞□四當守信言以佛敎□五當盡孝酒

49a02 無歷口□六者無臥高床繡帳□七者□冥

49a03 食無歷口□八者香華脂澤□愼無近身□□

49a04 歌邪樂無以穢行□心無念之□口無言

49a05 矣□身無行焉□□諸聖臣導行英士下

49a06 逮黎民□人無尊卑令奉六齋□翫讀八戒

49a07 帶之著身□日三諷誦□孝順父母□敬奉耆

49a08 年□尊戴息心□令詣受經□鰥寡幼弱乞兒

49a09 給救□疾病醫藥衣食相濟□苦乏無者令詣

49a10 宮門求所不足□有不順化者重□役

49a11 之□以其一家處于賢者□五家之間令五

49a12 化一家□先順者賞□輔臣以賢不以貴族□

49a13 自王明法施行之後□四天下民□慈和相向□

49a14 殺心滅矣□應得常讓□夜不閉門□貞潔

49a15 淸淨□非妻不欲□一不言二□出敎仁惻□睹

49a16 不常誠□辭不華綺□見彼吉利□心喜言助□

49a17 大道化行□凶毒消滅□信佛信法信沙門□

49a18 言無復疑結□南王慈潤□澤無不至□八方上

49a19 下靡不歎德□第二天帝及四天王□日月星

49a20 辰□海龍地祇□日共講議□世間人王□四等

49a21 慈惠□恩之所至過於諸天□天帝釋告諸天

49a22 曰□寧欲見南王不乎□諸天曰□積年之

49a23 願□實如明敎□帝釋卽如伸臂之頃□至南

49a24 王慈惠殿上□見南王曰□聖王盛德□諸天

49a25 飢渴思欲相見□無日不願□聖王豈欲見

49a26 □利天□其上自然無願不有□南王曰善□思

49a27 欲遊戱□帝釋還彼呼御者名曰摩婁□以吾

49a28 所乘千馬寶車迎南王來□御者承命□以

49a29 天車迎南王□車至止于闕下□群臣黎庶靡

49b01 不愕然□斯聖王瑞歎未曾有□更相宣稱□率

49b02 土咸歡□我王普慈潤逮衆生□月六齋八

49b03 戒自修□又以敎民□斯德重矣□故令天帝

49b04 敬愛來迎也□南王昇車□車馬俱飛□徐徐徘

49b05 徊欲民具見□王告御者□且將吾觀惡人二

49b06 道地獄餓鬼燒煮拷掠受其宿罪之處□御者

49b07 如命畢乃上天□帝釋歡喜下床出迎曰□勞

49b08 心經緯憂濟衆生□四等六度菩薩弘業□諸

49b09 天思欲相見□帝釋自前□把臂共坐□南王

49b10 容體□更變香潔□顔光端正與釋無異□卽

49b11 作名樂□其音無量□散寶華香□非世所睹□

49b12 帝釋重曰□愼無戀慕世間故居□天上衆歡□

49b13 聖王之有也□南王志在敎化愚冥□滅衆邪

49b14 心令知三尊□答帝釋曰□如借人物會當

49b15 還主□今斯天座非吾常居□暫還世間敎

49b16 吾子孫□以佛明法正心治國□令孝順相

49b17 承戒具行高□放捨人身上生天上□與釋相

49b18 樂□佛告阿難□南王者吾身是也□子孫相

49b19 傳千八十四世□立子爲王□父行作沙門□阿

49b20 難歡喜□稽首而曰□衆祐慈愍衆生□恩潤乃

49b21 爾□功德不朽□今果得佛□爲三界中尊□

49b22 諸天仙聖靡不宗敬□諸比丘歡喜作禮而

49b23 去

49b24 　　(八八)阿離念彌經

49b25 聞如是□一時佛在舍衛國優梨聚中□時諸

49b26 比丘□中飯之後坐於講堂□私共講議□人

49b27 命致短□身安無幾□當就後世□天人衆物

49b28 無生不死□愚闇之人□□貪不施□不奉經

49b29 道□謂善無福□惡無重殃□恣心快志□惡無

49c01 不至□違於佛敎□後悔何益□佛以天耳□遙

49c02 聞諸比丘講議非常無上之談□世尊卽起至

49c03 比丘所□就座而坐□曰□屬者何議□長□對曰□

49c04 屬飯之後□共議人命恍惚不久當就後世□

49c05 對如上說□世尊歎曰□善哉善哉甚快□當爾

49c06 棄家學道志當淸潔□唯善可念耳□比丘

49c07 坐起當念二事□一當說經□二當禪息□欲

49c08 聞經不□對曰唯然□願樂聞之□世尊卽曰□

49c09 昔有國王名曰拘獵□其國有樹□樹名

49c10 須波桓樹□圍五百六十里□下根四被八百

49c11 四十里□高四千里□其枝四布二千里□樹有

49c12 五面□一面王及宮人共食之□二面百官食

49c13 之□三面衆民食之□四面沙門道人食之□

49c14 五面鳥獸食之□其樹果大如二斗甁□味甘

49c15 如蜜□無守護者亦不相侵□時人皆壽八萬

49c16 四千歲□都有九種病□寒熱飢渴大小便利

49c17 愛欲食多年老體羸□有斯九病□女人年五百

49c18 歲乃行出嫁□時有長者名阿離念彌□財賄

49c19 無數□念彌自惟□壽命甚促□無生不死□寶非

49c20 己有□數致災患□不如布施以濟貧乏□世

49c21 榮雖樂無久存者□不如棄家捐穢濁□執

49c22 淸潔被袈裟作沙門□卽詣賢衆受沙門

49c23 戒□凡人見念彌作沙門□數千餘人□聞其聖

49c24 化皆覺無常□有盛卽衰□無存不亡□唯道

49c25 可貴□皆作沙門□隨其敎化□念彌爲諸弟

49c26 子說經曰□人命致短□恍惚無常□當棄

49c27 此身就於後世□無生不死□焉得久長□是

49c28 故當絶□貪之心□布施貧乏□□情攝欲□

49c29 無犯諸惡□人之處世命流甚迅□人命譬若

50a01 朝草上露須臾卽落□人命如此□焉得久長□

50a02 人命譬若天雨墮水泡起卽滅□命之流疾有

50a03 甚於泡□人命譬若雷電恍惚□須臾卽滅□

50a04 命之流疾有甚雷電□人命譬若以杖□水□

50a05 杖去水合□命之流疾有甚於此□人命譬若

50a06 熾火上炒少膏著中□須臾□盡□命之流

50a07 去疾於少膏□人命譬若織機經縷□稍就減

50a08 盡□天命日夜耗損若□□憂多苦重□焉得

50a09 久長□人命譬若牽牛市屠□牛一遷步□一

50a10 近死地□人得一日猶牛一步□命之流去又

50a11 促於此□人命譬若水從山下□晝夜進疾無

50a12 須臾止□人命過去有疾於此□晝夜趣死□

50a13 進疾無住□人處世間甚勤苦多憂念□人

50a14 命難得□以斯之故□當奉正道□守行經戒

50a15 無得毁傷□布施窮乏□人生於世無不死

50a16 者□念彌敎諸弟子如斯□又曰□吾棄貪□

50a17 瞋□愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心□就淸淨

50a18 心□遠離愛欲□捐諸惡行□內洗心垢□滅諸

50a19 外念□睹善不喜□逢惡不憂□苦樂無二淸

50a20 淨其行□一心不動得第四禪□吾以慈心敎

50a21 化人物□令知善道昇生天上□悲憐傷愍

50a22 恐其墮惡□吾見四禪及諸空定□靡不照

50a23 達□其心歡喜□以其所見敎化萬物□令見深

50a24 法□禪定佛事□若有得者亦助之喜□養護

50a25 萬物如自護身□行此四事其心正等□眼所

50a26 受見□好諸色□其耳所聞歎音罵聲□香熏

50a27 臭穢美味苦辛□細滑□惡□可意之願□違心

50a28 之惱□好不欣豫□惡不怨□□守斯六行□以

50a29 致無上正眞之道□若曹亦當行斯六行□以

50b01 獲應眞之道□念彌者三界衆聖之尊師也□

50b02 智慧妙達無窈不明矣□其諸弟子雖未卽

50b03 得應眞道者□要其壽終皆生天上□心寂志

50b04 寞尙禪定者皆生梵天□次生化應聲天□

50b05 次生不□樂天□次生兜術天□次生炎天□次

50b06 生□利天□次生第一天上□次生世間王侯

50b07 之家□行高得其高□行下得其下□貧富貴賤□

50b08 延壽夭逝□皆由宿命□奉念彌戒無唐苦

50b09 者□念彌者是我身□諸沙門□行精進□可脫

50b10 於生老病死憂惱之苦□得應眞滅度大道□不

50b11 能悉行可得不還·頻來·溝港之道也□明

50b12 者深惟□人命無常□恍惚不久□□壽百歲□

50b13 或得不得□百歲之中凡更三百時□春夏

50b14 冬月各更其百也□更千二百月春夏冬節

50b15 各更四百月□更三萬六千日□春更萬二千

50b16 日□夏暑冬寒各萬二千日□百歲之中一日再

50b17 飯□凡更七萬二千飯□春夏冬日各更二萬

50b18 四千飯也□幷除其爲□兒乳哺未能飯時□

50b19 □□不飯□或疾病□或瞋□□或禪或齋□或

50b20 貧困乏食之時□皆在七萬二千飯中□百歲

50b21 之中夜臥除五十歲□爲□兒時除十歲□病

50b22 時除十歲□營憂家事及餘事除二十歲□人

50b23 壽百歲□得十歲樂耳□佛告諸比丘□吾已

50b24 說人命說年說月說日飯食壽命□吾所

50b25 當爲諸比丘說者皆已說之□吾志所求

50b26 皆已成也□汝諸比丘志願所求亦當卒之□

50b27 當於山澤若於宗廟□講經念道無得懈

50b28 惰□快心之士後無不悔矣□佛說經已□諸

50b29 比丘無不歡喜□爲佛作禮而去

50c01 　　(八九)鏡面王經

50c02 聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

50c03 衆比丘以食時持應器入城求食□而日未

50c04 中□心俱念言□入城甚早□我曹寧可俱到

50c05 異學梵志講堂坐須臾乎□僉然曰可□卽俱之

50c06 彼□與諸梵志更相勞來□便就座坐□是時

50c07 梵志自共爭經□生結不解□轉相謗怨□我知

50c08 是法□汝知何法□我所知合於道□汝所知

50c09 不合道□我道法可施行□汝道法難可親□

50c10 當前說說著後□當後說反前說□多法說

50c11 非□與重擔不能擧□爲汝說義不能解□

50c12 汝空知汝極無所有□汝迫復何□對以舌戟□

50c13 轉相中害□被一毒報以三□諸比丘□聞子曹

50c14 惡言如是□亦不善子曹言□不證子曹正□

50c15 各起坐到舍衛求食□食竟藏應器□還到

50c16 祇樹□爲佛作禮□悉坐一面如事說之□念是

50c17 曹梵志□其學自苦□何時當解□佛告比丘

50c18 言□是曹異學非一世癡冥□比丘□過去久遠□

50c19 是閻浮提地有王□名曰鏡面□諷佛要經□

50c20 智如恒沙□臣民多不誦□帶鎖小書□信

50c21 螢灼之明□疑日月之遠見□目□人以爲喩□

50c22 欲使彼捨行□遊巨海矣□□使者□令

50c23 行國界取生盲者皆將詣宮門□臣受命行□

50c24 悉將國界無眼人到宮所□白言□已得諸

50c25 無眼者□今在殿下□王曰□將去以象示之□

50c26 臣奉王命□引彼□人將之象所□牽手示

50c27 之□中有持象足者□持尾者□持尾本者□

50c28 持腹者□持脅者□持背者□持耳者□持頭

50c29 者□持牙者□持鼻者□□人於象所爭之紛

51a01 紛□各謂己眞彼非□使者牽還□將詣王所□王

51a02 問之曰□汝曹見象乎□對言我曹俱見□王曰□

51a03 象何類乎□持足者對言□明王象如漆□□持

51a04 尾者言如掃□□持尾本者言如杖□持腹者

51a05 言如鼓□持脅者言如壁□持背者言言如

51a06 高机□持耳者言如□箕□持頭者言如魁□

51a07 持牙者言如角□持鼻者對言□明王□象如

51a08 大索□復於王前共訟言□大王□象眞如我言□

51a09 鏡面王大笑之曰□□乎□乎□爾猶不見佛

51a10 經者矣□便說偈言

51a11 　今爲無眼曹　　空諍自謂諦

51a12 　睹一云餘非　　坐一象相怨

51a13 又曰□夫專小書□不睹佛經汪洋無外□巍巍

51a14 無蓋之眞正者□其猶無眼乎□於是尊卑□

51a15 誦佛經□佛告比丘□鏡面王者卽吾身是□無

51a16 眼人者卽講堂梵志是□是時子曹無智□坐盲

51a17 致諍□今諍亦冥□坐諍無益□佛是時具□

51a18 此卷□令弟子解□爲後作明□令我經道久住□

51a19 說是義足經

51a20 　自冥言是彼不及　　著癡日漏何時明

51a21 　自無道謂學悉爾　　倒亂無行何時解

51a22 　常自覺行尊行　　自聞見行無比

51a23 　已墮繫世五宅　　自可綺行勝彼

51a24 　抱癡住望致善　　以邪學蒙得度

51a25 　所見聞諦受思　　雖持戒莫謂可

51a26 　見世行莫悉隨　　雖□念亦彼行

51a27 　與行等亦敬持　　莫生想不及過

51a28 　是以斷後亦盡　　亦棄想獨行得

51a29 　莫自知以致□　　雖見聞但行觀

51b01 　悉無願於兩面　　胎亦胎合遠離

51b02 　亦兩處無所住　　悉觀法得正止

51b03 　意受行所見聞　　所邪念小不想

51b04 　慧觀法意見意　　從是得捨世空

51b05 　自無有何所待　　本行法求義諦

51b06 　但守戒未爲慧　　度無極終不還

51b07 　　(九○)察微王經

51b08 昔者菩薩爲大國王名曰察微□志淸行淨

51b09 唯歸三尊□稟翫佛經靖心存義□深睹

51b10 人原始□自本無生□元氣强者爲地□軟者

51b11 爲水□煖者爲火□動者爲風□四者和焉識神

51b12 生焉□上明能覺□止欲空心還神本無□因

51b13 誓曰□覺不寤之疇□神依四立□大仁爲

51b14 天□小仁爲人□衆穢雜行爲□飛□行□動

51b15 之類□由行受身□厥形萬端□識與元氣微

51b16 妙難睹□形無系髮□孰能獲把□然其釋

51b17 故稟新終始無窮矣□王以靈元化無常體□

51b18 輪轉五塗綿綿不絶□釋群臣意□衆闇難

51b19 寤猶有疑焉□曰□身死神生□更受異體□臣

51b20 等衆矣□□識往世□王曰□論未志端□焉

51b21 能識歷世之事乎□視不睹耗□孰能見魂靈

51b22 之變化乎□王以閑日由私門出□□衣自

51b23 行□就補履翁□戱曰□率土之人孰者樂乎□

51b24 翁曰唯王者樂耳□曰厥樂云何□翁曰□百

51b25 官虔奉□兆民貢獻□願卽從心□斯非樂乎□

51b26 王曰□審如爾云矣□卽飮之以葡萄酒□

51b27 厥醉無知□抗著宮中□謂元妃曰□斯蹠翁

51b28 云□王者樂矣□吾今戱之□衣以王服令聽國

51b29 政□衆無駭焉□妃曰敬諾□其醒之日□侍妾

51c01 佯曰□大王項醉□衆事猥積□宜在平省□將

51c02 出臨御□百揆催其平事□□□□□東西不

51c03 照□國史記過□公臣切磋□處座終日□身

51c04 都[病-丙+(□/月)]痛□食不爲甘□日有瘦疵□宮女訛

51c05 曰□大王光華有損何爲□答曰□吾夢爲補

51c06 蹠翁□勞躬求食□甚爲難云□故爲□耳□

51c07 衆靡不竊笑之也□從寢不寐□展轉反側□

51c08 曰吾是補蹠翁耶眞天子乎□若是天子肌膚

51c09 何□□本補蹠翁□緣處王宮□余心荒矣□目

51c10 睛亂乎□二處之身不照孰眞□元妃佯曰□

51c11 大王不悅□具奉伎樂□飮以葡萄酒□重

51c12 醉無知□復其舊服送著□床□酒醒卽寤□

51c13 睹其陋室賤衣如舊□百節皆痛□猶被杖楚□

51c14 數日之後□王又就之□翁曰□前飮爾酒□□眩

51c15 無知□今始寤耳□夢處王位□平省衆官□國

51c16 史記過□群僚切磋□內懷惶灼□百節之痛□

51c17 被笞不踰也□夢尙若斯□況眞爲王乎□往日

51c18 之論□定爲不然□王還宮內□與群臣講論

51c19 斯事□笑者□耳□王謂群臣曰□斯一身所

51c20 更視聽□始今尙不自知□豈況異世捨故受

51c21 新□更乎衆艱魃[魅-未+失]之拂□□之困□而云

51c22 欲知靈化所往受身之土豈不難哉□經

51c23 曰□愚懷衆邪欲睹魂靈猶□晦行□仰視

51c24 星月□勞躬沒齒何時能睹□於是群臣率土

51c25 黎庶□始照魂靈與元氣相合□終而復始□輪

51c26 轉無際□信有生死殃福所趣□佛告諸比

51c27 丘□時王者是我身也□菩薩普智度無極行

51c28 明施如是

51c29 　　(九一)梵摩皇經

52a01 聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

52a02 佛告諸比丘□汝等修德奉行衆善□必獲

52a03 景福□譬如農夫宿有良田□耕□調熟□雨

52a04 潤和適□下種以時□應節而生□芸除草

52a05 穢□又無災害□何懼不獲□昔我前世未爲佛

52a06 時□心弘普愛□愍濟衆生□猶若慈母育其

52a07 赤子□如斯七年□仁功勳著□壽終□魂靈上爲

52a08 梵皇□號曰梵摩□處彼天位□更歷天地七成

52a09 七敗□當欲敗時吾輒上昇第十五約淨天□

52a10 其後更始□復還梵天□淸淨無欲□在所自然□

52a11 後下爲□利天帝三十六返□七寶宮闕飮

52a12 食被服音樂自然□後復還世間作飛行皇

52a13 帝□七寶導從□一者紫金轉輪□二者明月神珠□

52a14 三者飛行白象□四者紺馬朱□□五者玉女妻□

52a15 六者典寶臣□七者聖補臣□事事八萬四千□王

52a16 有千子□皆端正皎潔仁慈勇武□一人當千□

52a17 王爾時以五敎治政□不枉人民□一者慈

52a18 仁不殺恩及群生□二者淸讓不盜捐己濟

52a19 衆□三者貞潔不□不犯諸欲□四者誠信不

52a20 欺言無華飾□五者奉孝不醉行無沾汚□

52a21 當此之時牢獄不設□鞭杖不加□風雨調適□

52a22 五穀□熟□災害不起□其世太平□四天下民□

52a23 相率以道□信善得福惡有重殃□死皆昇天□

52a24 無入三惡道者□佛告諸比丘□昔我前世行

52a25 四等心□七年之功上爲梵皇下爲帝釋□

52a26 復還世間作飛行皇帝□典四天下數千百

52a27 世□功積德滿□諸惡寂滅□衆善普會□處世

52a28 爲佛□獨言隻步三界特尊□諸比丘聞經歡

52a29 喜爲佛作禮而去□菩薩普智度無極行明

52b01 施如是

52b02 六度集經卷第八