845c02□

845c03□

845c04□

845c05□

845c06□

845c07□　　No. 130 [Nos. 125(30.3), 128-129]

845c08□佛說給孤長者女得度因緣經

845c09□卷上

845c10□

845c11□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿

845c12□　　　　卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

845c13□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

845c14□與大聲聞衆俱□而彼給孤獨長者具大福德□

845c15□妻子奴婢眷屬熾盛□富饒自在廣積財寶其

845c16□數無量□與毘沙門天王等無有異□而彼長者

845c17□與諸眷屬常共圍繞嬉戱娛樂□忽於一時其

845c18□妻懷妊□經於九月生一童女□上色端嚴殊妙

845c19□無比□身諸相分上下圓滿□人所瞻者無不愛

845c20□樂□其女生已而有種種吉祥善相□以是因緣

845c21□父爲立名□號善無毒

845c22□復次去此舍衛國一百六十由旬□有一大城

845c23□名曰福增□彼有長者名謨尸羅□亦具大福德□

845c24□妻子奴婢眷屬熾盛□富饒自在廣積財寶其

845c25□數無量□與毘沙門天王等無有異□而彼長者

845c26□有一童子名曰牛授□上色端嚴殊妙無比□人

845c27□所瞻者無不愛樂□然其長者及長者子俱事

845c28□外道□於諸外道深生敬信□卽不能知有佛世

845c29□尊最上最勝□世尊所有最上法門亦復不聞□

846a01□神通變化殊勝事業昔所未見□是諸外道散

846a02□居異處□或在□□迦聚落□或在福增大城□或

846a03□在作賢大城□是時有一外道□先在福增城中□

846a04□來詣牛授童子所□謂童子言□汝今何故而不

846a05□納妻□牛授答言□世間若有色相端嚴與我等

846a06□者□我當娶彼□時外道言□童子當知□舍衛國中

846a07□給孤獨長者有一童女□上色端嚴殊妙無比□

846a08□人所瞻者無不愛樂□汝今宜應求彼爲妻□牛

846a09□授聞已心生歡喜□卽如其言□易自常服著外

846a10□道衣□持□往詣舍衛國中□到已次第持□乞

846a11□食□至給孤獨長者住舍門外□時善無毒女聞

846a12□乞食聲□卽持飮食出行布施□其女出已□時牛

846a13□授童子□得睹其相卽生愛樂□彼善無毒女□以

846a14□宿因緣力亦相顧視□然彼善無毒女□見牛授

846a15□童子是外道相□卽時微笑作是告言□汝是不

846a16□正知者□外道異學□何故住此持□乞食□牛授

846a17□童子聞是語已□亦復微笑不取其食離舍而

846a18□去□還歸福增城中白父母言□父母當知□舍衛

846a19□國中給孤獨長者有一童女名善無毒□願今

846a20□與我求彼爲妻□爾時謨尸羅長者聞是語已□

846a21□卽詣舍衛國中給孤獨長者所□具以此緣而

846a22□相告語□給孤獨長者言□我雖相許□然當俟我□

846a23□問佛世尊□佛若聽許斯爲甚善□時給孤獨長

846a24□者卽自往詣佛世尊所□禮佛足已具陳上事□

846a25□佛言□長者□汝女不應剃髮出家□當聽往彼乃

846a26□爲甚善□彼女若至福增城中□而能廣大施作

846a27□佛事最上吉祥□是時給孤獨長者□卽如佛□

846a28□還自舍中□乃出種種珍寶等物□備諸所用依

846a29□世法儀□以善無毒女□適牛授童子□乃至後時

846b01□彼謨尸羅長者□於自舍中飯諸外道□長者卽

846b02□謂善無毒言□童女□可來隨喜布施□彼善無毒

846b03□女□先所不知飯諸外道□聞長者語已□謂是佛

846b04□諸弟子□舍利子大目乾連阿難等□至此受食□

846b05□卽時踊躍歡喜而出□乃見諸外道異學□相貌

846b06□醜惡如迦迦色□著弊垢衣身體臭穢□裸形無

846b07□恥復如餓鬼□見是相已□心生忿□一面而住□

846b08□時長者言童女□何故心生退屈□女卽答言□我

846b09□非退屈□然今長者所作施會若能供養諸聖

846b10□衆者當獲勝福□云何供養此諸外道作罪業

846b11□者□得何等利□長者聞已驚而問言□童女□世間

846b12□寧有最勝導師過於此者□彼女答言□長者善

846b13□聽□舍衛國中有一大園我父所造□有佛世尊

846b14□現止其中□佛世尊者最上最勝是我之師□父

846b15□母淸淨氏族高勝□姓刹帝利金輪王種□捨輪

846b16□王位出家修道□厭彼世間□富貴等事□歷修衆

846b17□行菩提樹下降魔成佛□諸根相好端嚴具足□

846b18□現少年相勝妙無比□遊戱神通自在無□□面

846b19□現喜輪而爲莊嚴□於一切處所作相應□又復

846b20□三十二大人相□八十種隨形好□一一具足□身

846b21□諸相分圓光普照□頂有光明如千日輪□廣大

846b22□熾盛最勝嚴飾普遍賢善□巍巍無動如寶山

846b23□現□一切衆生見者愛樂□瞻佛相好心無厭足□

846b24□爲諸聲聞隨應說法一一分別□此是因緣此

846b25□非因緣□是出離道非出離道□是所應行非所

846b26□應行□是神通事非神通事□是世間慧是諸佛

846b27□慧□又復世尊善巧方便隨所宣說□皆以最上

846b28□法語而攝他語□諸有所說悉爲利他□此是善

846b29□惡業□世尊如實說□此是所作行□世尊如實說□

846c01□此是先所說此是後所說□世尊一一如實分

846c02□別□佛說法時面目熙怡□遠離□蹙常出柔軟

846c03□語□順善語□甘美語□可愛語□巧妙語□安慰語□

846c04□起諸方便隨應說法□悲愍利樂一切衆生□使

846c05□諸衆生皆悉調伏□又復世尊爲諸聲聞一一

846c06□分別□是聖人法是異道法□是離塵法是無等

846c07□法□令諸聲聞如其所應如理修習□得戒具足□

846c08□定具足□慧具足□解脫具足□解脫知見具足□又

846c09□復世尊隨往一切聚落方處□若行若止不爲

846c10□一切人非人等而能□害□於一切時常以天

846c11□眼見諸色相□常以天耳聞諸音聲□智慧光明

846c12□廣大照耀□若時若非時□常安住正念□當知佛

846c13□世尊有如是功德□此名世間最勝導師

846c14□爾時謨尸羅長者舍□所集外道衆中□有善根

846c15□成熟者□聞佛功德毛髮□立涕淚悲泣□於佛

846c16□世尊起淸淨心深生敬信□卽作是言□我等願

846c17□當投佛出家□時謨尸羅長者□聞善無毒女說

846c18□佛功德□於佛世尊卽生淨信□謂童女言□汝今

846c19□可能令我得見佛世尊不□彼女答言□若欲見

846c20□佛世尊及聖衆者□卽當辦造最上飮食而爲

846c21□供養□是時長者卽語其妻令辦飮食□妻乃答

846c22□言□善哉長者飮食已辦□長者謂童女言□我不

846c23□解法□汝當請佛□彼善無毒女卽以妙華作曼

846c24□拏羅向佛世尊所住方處□遙伸禮敬燒衆名

846c25□香散諸妙華□一心合掌請佛世尊□作如是言□

846c26□佛是一切智具大悲者□隨諸衆生所可樂見皆

846c27□令如意□今此謨尸羅長者與諸眷屬□發淸淨

846c28□心樂見世尊□於自住舍已辦種種上味飮食

846c29□欲伸供養□世間導師及諸聖衆我今召請□唯

847a01□願世尊□廣爲悲愍利樂衆生□哀受所請至長

847a02□者舍□是時童女所散妙華□以佛威神力故□於

847a03□虛空中猶如鵝王□徐徐而下至舍衛國祇樹

847a04□給孤獨園佛世尊前□其香如雲最上微妙□結

847a05□成樓閣旋轉空中

847a06□爾時尊者阿難見是相已前白佛言□世尊□今

847a07□所現瑞□是何方來請佛之相□佛言□阿難□汝今

847a08□當知去此舍衛國□一百六十由旬有一大城

847a09□名曰福增□彼有長者名謨尸羅□而彼城中有

847a10□諸外道今現集會□謨尸羅長者請佛及聲聞

847a11□衆□我等當往□各現神變令彼外道發生淨信□

847a12□已生信者使不退轉□我當於彼作大利樂□是

847a13□彼所來請佛之相□汝今宜應鳴彼□椎□集苾

847a14□芻衆令自知時□各現神通當往受供

847a15□爾時尊者阿難受佛□已□卽鳴□椎集苾芻

847a16□衆□作是白言□已得神通尊者諸阿羅漢諦聽

847a17□佛□□令諸苾芻當自知時□各現神通往福增

847a18□城中□受謨尸羅長者供□而彼城中有諸外道

847a19□今現集會□當令彼等發生淨信□已生信者使

847a20□不退轉作大利樂□尊者阿難如是白已□次乃

847a21□行籌□諸阿羅漢各各受籌□是時有一苾芻□名

847a22□崑努□陀那□爲衆中上座□已證須陀洹果□然

847a23□未得神通具足而亦受籌□時尊者阿難卽作

847a24□是言□上座苾芻□今此舍衛國去彼福增城□一

847a25□百六十由旬□佛□各令現諸神變而可往彼□

847a26□時上座苾芻聞此語已□便自棄置先所受籌□

847a27□以淸淨心如實而住□於刹那間卽得阿羅漢

847a28□果□還執其籌起六神通□譬如力士屈伸臂頃

847a29□踊身空中□說伽陀曰

847b01□　不以色相爲最上　　不以有力爲所重

847b02□　離塵淸淨乃莊嚴　　獲得六通皆具足

847b03□爾時諸阿羅漢過是日已至明旦時□各各隨

847b04□應現諸神變□次第而往福增城中謨尸羅長

847b05□者舍

847b06□爾時謨尸羅長者及妻眷屬□卽以香水散灑

847b07□其地□敷設最上莊嚴床座□安置種種上味飮

847b08□食□所作已竟□長者及妻卽出自舍住於門側□

847b09□與善無毒女牛授童子同俟佛降□爾時長者

847b10□作是思惟□爲佛來此受我供耶□爲詣餘方而

847b11□受供耶□如是念已□向佛世尊所在方處瞻仰

847b12□而住

847b13□爾時尊者阿惹□陳如□以自神力化大蛇車□

847b14□安處其上□復化微細天雨徐徐而下□雷電光

847b15□明交映而出□現是神通三繞彼城□次從空下

847b16□入長者舍□爾時長者見是相已□問善無毒女

847b17□言□今此所來乘大蛇車□復有微細天雨徐徐

847b18□而下□雷電光明交映而出□現如是相入此舍

847b19□者□是汝師耶□女卽答言□此非我師□是佛世尊

847b20□最初度者□上首弟子名阿惹□陳如□佛於波

847b21□羅奈國鹿野園中初轉法輪□此人最先得聞

847b22□法要而獲果證□佛說是人□於證涅槃中最上

847b23□第一□是此尊者最先而來

847b24□復次尊者舍利子化師子車安處其上□現是

847b25□神通三繞彼城□次從空下入長者舍□爾時長

847b26□者見是相已□問善無毒女言□今此所來乘師

847b27□子車□現如是相入此舍者□是汝師耶□女卽答

847b28□言□此非我師□是佛弟子名舍利子□此人在母

847b29□胎時□其母自然智慧明利□善能論義攝伏閻

847c01□浮提中一切論師□此子生已色相殊異□諸根

847c02□調適智慧超絶□父母愛念□卽爲召諸相師□而

847c03□令相此所生童子□時諸相師□但貪觀此童子

847c04□色相廣大殊勝□忘不能答彼童子父母所問

847c05□相事□是時父母卽將童子□詣大婆羅門所求

847c06□彼爲相□婆羅門言□汝此童子色相殊異□當

847c07□於釋迦牟尼佛法中出家修道□斷盡煩惱證

847c08□阿羅漢果□於諸聲聞弟子衆中□能隨如來轉

847c09□正法輪□今此童子□若人暫得觀其面者□是人

847c10□卽得明記不忘□何況聽其說法語言□彼婆羅

847c11□門如是相已□後如其言出家證果□又佛說言□

847c12□正使以大海量滿中盛墨□須彌山量等其紙

847c13□素□大地所有草木叢林取以爲筆□令四大洲

847c14□所有人衆經若干時書此尊者舍利子廣大

847c15□智慧□亦不能盡□又復普集一切有智慧人盡

847c16□在一處□而此尊者所有智慧亦復過上□又復

847c17□當知取要而言□唯除佛世尊□世間一切具智

847c18□慧者□若比舍利子廣大智慧□於十六分中而

847c19□不及一□是故佛說此人於聲聞中智慧第一□

847c20□是此尊者次第而來

847c21□佛說給孤長者女得度因緣經卷上

847c22□

847c23□

847c24□佛說給孤長者女得度因緣經

847c25□卷中

847c26□

847c27□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

847c28□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

847c29□復次尊者大迦葉化大金山其色晃耀□復有

848a01□種種樹林飛鳥周□圍繞□而此尊者處于山

848a02□頂現是神通□從空而來三繞彼城□次從空下

848a03□入長者舍□爾時長者見是相已□問善無毒女

848a04□言□今此所來處金山頂□現如是相入此舍者□

848a05□是汝師邪□女卽答言□此非我師□是佛弟子

848a06□名大迦葉□此人未出家時其家大富□金銀珍

848a07□寶其數無量□有百千種上妙衣服□眷屬熾盛

848a08□人所瞻敬□此人厭捨如是富貴等事□出家修

848a09□道而獲果證□又此尊者常止一處□常持一衣

848a10□少欲知足□而能攝餘貪愛衆生□又此尊者□

848a11□佛於一時分半座令坐□佛說此人修頭陀行

848a12□中最爲第一□是此尊者次第而來

848a13□復次尊者大目乾連自然相好端嚴殊特□化

848a14□大龍車安處其上□現是神通從空而來□三繞

848a15□彼城次從空下入長者舍□爾時長者見是相

848a16□已□問善無毒女言□今此所來乘大龍車□現如

848a17□是相入此舍者□是汝師邪□女卽答言□此非我

848a18□師□是佛弟子名大目乾連□此人有大神通□於

848a19□一時中在妙高山頂□降伏難陀烏波難陀二

848a20□龍王□彼帝釋天主所住宮殿□周千由旬高二

848a21□由旬半□有八萬四千寶柱種種嚴飾□此人於

848a22□彼動一足指□而能令彼帝釋宮殿皆悉震動□

848a23□又復一時佛在吠蘭帝聚落□告諸苾芻言□今

848a24□此聚落有飢饉相□而諸苾芻乞食難得□時此

848a25□尊者大目乾連聞佛語已不離佛會□卽時轉

848a26□此大地置於下方世界□取彼世界一切所可

848a27□食物□安此大地悉令增長□以神通力於上下

848a28□方如是作已□而此大地還復如故□令諸衆生

848a29□遠離飢饉

848b01□佛言□大目乾連□而此大地轉時□所有衆生當

848b02□復何能得安隱邪□大目乾連白佛言□我左手

848b03□持衆生□右手轉大地□大地雖轉□是諸衆生□宛

848b04□然安隱不知所轉□佛言□大目乾連□如是轉時

848b05□汝作何想□大目乾連白佛言□如我意者□譬如

848b06□力士轉芭蕉葉而不爲難□我轉大地亦復如

848b07□是□佛言□大目乾連□善哉善哉□汝能起是神通

848b08□方便□長者□佛說此人神通第一□是此尊者次

848b09□第而來

848b10□復次尊者□摩訶迦□延化水精樓閣□有種種

848b11□寶柱及衆寶網眞珠瓔珞□間錯垂布廣大嚴

848b12□飾□於樓閣中結跏趺坐□現是神通從空而來

848b13□三繞彼城□次從空下入長者舍□爾時長者見

848b14□是相已□問善無毒女言□今此所來衆寶莊嚴

848b15□水精樓閣□於其中間結跏趺坐□現如是相入

848b16□此舍者□是汝師邪□女卽答言□此非我師□是佛

848b17□弟子名摩訶迦□延□此人善能分別經典句

848b18□義□佛說此人於經典中議論第一□是此尊者

848b19□次第而來

848b20□復次尊者摩訶俱□羅化大牛車安處其上□

848b21□現是神通從空而來三繞彼城□次從空下入

848b22□長者舍□爾時長者見是相已□問善無毒女言□

848b23□今此所來乘大牛車□現如是相入此舍者□是

848b24□汝師邪□女卽答言□此非我師□是佛弟子名摩

848b25□訶俱□羅□此人威儀詳審諸根調寂□初出家

848b26□已自然純熟如八十臘者□了知梵行如久修

848b27□習□佛說此人少欲第一□是此尊者次第而來

848b28□復次尊者優波離化金多羅樹林□妙色華果

848b29□皆悉具足□有俱枳羅舍利□等種種異鳥遊

848c01□集其上□出衆微妙可愛音聲□而此尊者□林中

848c02□現身起是神通□從空而來三繞彼城□次從空

848c03□下入長者舍□爾時長者見是相已□問善無毒

848c04□女言□今此所來金多羅樹林□林中現身起如

848c05□是相入此舍者□是汝師邪□女卽答言□此非我

848c06□師□是佛弟子名優波離□此人善持律行家族

848c07□大富□昔未出家時有五百釋種童子各樂出

848c08□家□以種種寶莊嚴其身□來詣優波離前□各脫

848c09□所嚴種種寶具積置一處□各作是言□我等捨

848c10□此而求出家□時優波離見是相已卽自思惟□

848c11□此諸童子色相端嚴家族富盛□皆能棄捨而

848c12□求出家□我今何故愛樂嚴飾不自覺了□如是

848c13□念已□以此因緣亦復棄捨莊嚴等事投佛出

848c14□家□最先證得阿羅漢果□佛說此人持律第一□

848c15□是此尊者次第而來

848c16□復次尊者馬勝□威儀詳審諸相寂靜□執持應

848c17□器從空而來三繞彼城□次從空下入長者舍□

848c18□爾時長者見是相已□問善無毒女言□今此所

848c19□來威儀詳審諸相寂靜□執持應器現如是相

848c20□入此舍者□是汝師邪□女卽答言□此非我師□是

848c21□佛弟子名曰馬勝□此人出家已後□威儀詳審

848c22□諸相寂靜□能降醉象而獲果證□此人一時爲

848c23□舍利子□說伽陀曰

848c24□　由彼煩惱業　　爲因而起作

848c25□　是故於世間　　隨轉無窮盡

848c26□　若煩惱業因　　是二不轉者

848c27□　卽出離世間　　人中尊所說

848c28□　若彼生與老　　二法而不行

848c29□　是故於世間　　決定無有苦

849a01□　彼當得解脫　　此最上正語

849a02□　大沙門牛王　　了已故宣說

849a03□時舍利子暫得聞說是伽陀已□卽解其義乃

849a04□於言下證須陀洹果□佛說此尊者馬勝威儀

849a05□第一□是此尊者次第而來

849a06□復次尊者滿慈子化金蓮華其華千葉□葉如

849a07□車輪琉璃爲莖金剛爲鬚□如是莊嚴色光晃

849a08□耀□而此尊者處蓮華上現是神通□從空而來

849a09□三繞彼城□次從空下入長者舍□爾時長者見

849a10□是相已□問善無毒女言□今此所來處于千葉

849a11□金蓮華上色光晃耀□現如是相入此舍者□是

849a12□汝師邪□女卽答言□此非我師□是佛弟子名滿

849a13□慈子□此人善能宣說正法□佛說此人於說法

849a14□人中而爲第一□是此尊者次第而來

849a15□復次尊者多財子□化一大山四寶莊嚴□殊妙

849a16□幢幡種種寶鈴皆悉具足□風吹和鳴聞者愛

849a17□樂□而此尊者處山頂上現是神通□從空而來

849a18□三繞彼城□次從空下入長者舍□爾時長者見

849a19□是相已□問善無毒女言□今此所來處寶山頂

849a20□現如是相□入此舍者是汝師邪□女卽答言□此

849a21□非我師□是佛弟子名多財子□家族富盛一切

849a22□受用皆悉具足□常時安置坐臥床榻淸淨嚴

849a23□飾□以備四方往來僧衆□隨其所應須者供給□

849a24□佛說此人於受用福中自在第一□是此尊者

849a25□次第而來

849a26□復次尊者阿泥□馱化一金殿琉璃間飾□及

849a27□種種寶交絡垂布莊嚴妙好□於其殿上有師

849a28□子座□而此尊者處于座上□現是神通從空而

849a29□來三繞彼城□次從空下入長者舍□爾時長者

849b01□見是相已□問善無毒女言□今此所來有大金

849b02□殿琉璃間飾□於其殿上處師子座□現如是相

849b03□入此舍者□是汝師邪□女卽答言□此非我師□是

849b04□佛弟子名阿泥□[馬*太]□此人曾於多劫之前發

849b05□淸淨心□以一□食施於緣覺□由此善根七返

849b06□人間作轉輪王□又復七返作三十三天主□如

849b07□是業餘生大富族□有百千萬金銀珍寶廣大

849b08□熾盛□皆能棄捨出家修道□出家已後□亦復具

849b09□足飯食衣服臥具醫藥一切如意□淨修梵行

849b10□而獲果證□復以因緣得淨天眼□佛說此人天

849b11□眼第一□是此尊者次第而來

849b12□復次尊者聞俱□化衆華座處于座上□現是

849b13□神通從空而來三繞彼城□次從空下入長者

849b14□舍□爾時長者見是相已□問善無毒女言□今此

849b15□所來處衆華座現如是相□入此舍者是汝師

849b16□邪□女卽答言□此非我師□是佛弟子名聞俱□□

849b17□是大富長者子□此人生時父母歡喜□互相謂

849b18□言□我家富盛生福德子□宜應廣出珍寶示富

849b19□貴相□如是議已□卽出庫藏種種異寶□召彼所

849b20□有諸識寶者□長者謂言□汝等□當定我此衆寶

849b21□價直幾何□諸人答言□今此珍寶最上殊異莫

849b22□知其價□長者卽言□價直俱□□諸人復言□長

849b23□者□所有此一一寶□價直俱□邪□長者答言□如

849b24□是如是□諸人讚言□長者大富無有等者□爾時

849b25□長者卽作是言□我此生子當立何名□有人謂

849b26□言□童子生時聞說珍寶價直俱□□長者卽如

849b27□其言□乃爲子立聞俱□名□佛說此人離塵第

849b28□一□是此尊者次第而來

849b29□復次尊者樹提迦化孔雀車安處其上□現是

849c01□神通從空而來三繞彼城□次從空下入長者

849c02□舍□爾時長者見是相已□問善無毒女言□今此

849c03□所來乘孔雀車現如是相□入此舍者是汝師

849c04□邪□女卽答言□此非我師□是佛弟子名樹提迦□

849c05□此人未出家時□在王舍城爲大富長者□現於

849c06□人中受天勝福□於自舍中以上妙細[疊*毛]□而爲

849c07□淨巾常所受用□乃於一時以其淨巾向日而

849c08□曝□忽爲大風飄至頻婆娑羅王殿前□時頻婆

849c09□娑羅王見是淨巾忽在其前□問侍臣言□今此

849c10□柔軟上妙細[疊*毛]世無等比□我自處王位而未

849c11□曾見□從何所來□汝等知不□侍臣白言□大王當

849c12□知□王此城中有大富長者名樹提迦□佛說此

849c13□人現於人中受天勝福□臣等意謂是彼長者

849c14□家中所有□王當詔問必知其實□爾時彼王卽

849c15□詔長者來至其前□王乃次第詢問其故□樹提

849c16□迦言□今此細[疊*毛]是臣家中所用淨巾□適乃向

849c17□日而曝風飄至此□其事如實□願王放罪□王言□

849c18□我非見罪□但爲聞汝受天勝福□其事實邪□樹

849c19□提迦言□如是如是□王言□樹提迦□我欲往汝舍

849c20□中暫一觀視□樹提迦言□大王□我是王民爲王

849c21□所統□若幸小舍深自□慶□王言□汝可先還辦

849c22□造飮食□我當後至□樹提迦言□若受天勝福者□

849c23□不假力營飮食自辦□願王今往

849c24□爾時頻婆娑羅王卽與臣從圍繞□出詣樹提

849c25□迦長者舍□長者前行爲王引導□時王至於長

849c26□者舍門□見守門婢色相端嚴妙寶莊飾□王意

849c27□謂是長者之妻□王乃小住而不前進□樹提迦

849c28□言□大王□何故住而不進□王言□樹提迦□汝妻

849c29□在此□我故小住□樹提迦言□此非臣妻是守

850a01□門婢□王乃漸行至中門外□亦同前見又復小

850a02□住□樹提迦言□王復何故住而不進□爾時大王

850a03□亦同前答□樹提迦言□此非臣妻□亦是守門之

850a04□婢□王卽入彼中門見摩尼寶地□光明瑩徹有

850a05□蟲魚等相□王意謂是池沼□亦復小住而未敢

850a06□進□樹提迦言□大王□何故復不前進□王言□此

850a07□處有水故我不進□樹提迦言□此非是水□是摩

850a08□尼寶所成之地□王復謂言□若是寶地何故有

850a09□諸蟲魚而在其中□樹提迦言□非實蟲魚□但是

850a10□摩尼寶光映照故爾□爾時大王雖聞是說猶

850a11□故未信□卽於自手而取指□□順擲其地□擊

850a12□地聲□方乃信是摩尼寶地□時頻婆娑羅王卽

850a13□入其舍處師子座□樹提迦長者侍立一面□時

850a14□長者妻卽出王前□致拜伸敬而忽淚下退立

850a15□一面王言□長者□汝妻何故見王垂淚□樹提迦

850a16□言□小臣之妻得拜王前□心生大喜何敢垂淚□

850a17□但以王所著衣有木煙氣□煙薰目故不覺淚

850a18□垂□是故大王□受天勝福者□所欲飮食不須煙

850a19□火□有如意寶自然能出□王言□善哉是事希有

850a20□爾時頻婆娑羅王於樹提迦長者舍□飯食訖

850a21□已□住彼舍中但貪觀視忘還王宮□時諸近臣

850a22□咸作是念□我王住此豈非久邪□若未還宮□於

850a23□國政事恐有所廢□作是念已俱白王言□大王□

850a24□住此無至久時□願速還宮□於國政事恐有所

850a25□廢□王謂諸臣言□我住於此始經一日□於國政

850a26□事亦未久廢□時樹提迦長者卽白王言□王住

850a27□小舍已經七日□爾時大王謂長者言□我住汝

850a28□舍早經七日□其事實不其事實不□樹提迦言□

850a29□實爾大王□實爾大王□臣於王前何敢妄說□王

850b01□復問言□汝此舍中當觀何相而知晝夜□樹提

850b02□迦言□有華開合以分晝夜□有摩尼寶光明熾

850b03□盛不熾盛時□以分晝夜□有諸異鳥自然和鳴

850b04□不和鳴時□以分晝夜□大王當知□若華開時乃

850b05□知是晝□若華合時乃知是夜□若摩尼寶光明

850b06□熾盛□此知是晝□若摩尼寶光明不熾盛□此知

850b07□是夜□異鳥和鳴而知是晝□彼寂無聲而知是

850b08□夜□大王□我舍卽以如是等相而分晝夜□爾時

850b09□頻婆娑羅王謂樹提迦長者言□希有希有□佛

850b10□語諦誠而無虛妄□佛說汝於人中受天勝福□

850b11□今我所見其事如是

850b12□爾時頻婆娑羅王作是語已□出長者舍還復

850b13□王宮□謨尸羅長者□是故當知此人有如是等

850b14□天人勝福□悉能棄捨出家修道□證阿羅漢果□

850b15□佛說此人受天勝福而爲第一□是此尊者次

850b16□第而來

850b17□佛說給孤長者女得度因緣經卷中

850b18□

850b19□

850b20□佛說給孤長者女得度因緣經

850b21□卷下

850b22□

850b23□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

850b24□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

850b25□復次尊者聞二百億化種種色華果樹林細密

850b26□滿空□而此尊者林中現身□起是神通從空而

850b27□來三繞彼城□次從空下入長者舍□爾時長者

850b28□見是相已□問善無毒女言□今此所來有種種

850b29□色華果樹林□林中現身起如是相□入此舍者

850c01□是汝師邪□女卽答言□此非我師□是佛弟子

850c02□名聞二百億□此人生已足不履地去地四指□

850c03□足下有金色毛表其異相□若足履地時□地卽

850c04□六種震動□佛曾謂諸苾芻言□汝等□當知此聞

850c05□二百億童子□於九十一劫中皆同此名□隨所

850c06□生處足不履地□此人由起重法精進心故福

850c07□報無盡□佛說此人精進第一□是此尊者次第

850c08□而來

850c09□復次尊者畢陵伽婆蹉化大鵝車□現是神通

850c10□從空而來三繞彼城□次從空下入長者舍□爾

850c11□時長者見是相已□問善無毒女言□今此所來

850c12□乘大鵝車現如是相□入此舍者是汝師邪□女

850c13□卽答言□此非我師□是佛弟子名畢陵伽婆蹉□

850c14□常修悲行□佛說此人悲行第一□是此尊者次

850c15□第而來

850c16□復次尊者烏陀夷□化大馬車四寶莊嚴□現是

850c17□神通從空而來三繞彼城□次從空下入長者

850c18□舍□爾時長者見是相已□問善無毒女言□今此

850c19□所來乘大馬車四寶莊嚴□現如是相入此舍

850c20□者是汝師邪□女卽答言□此非我師□是佛弟子

850c21□名烏陀夷□此人是釋種眷屬釋種之中□有淨

850c22□飯王白飯王斛飯王甘露飯王□幷邪輸陀羅

850c23□娛閉迦沒□[言*我]惹等□六萬宮嬪□女眷屬□是

850c24□諸眷屬廣大熾盛富樂自在□此人棄捨出家

850c25□修道而獲果證□佛說此人於釋種中端嚴第

850c26□一□是此尊者次第而來

850c27□復次尊者摩訶劫賓那化室尾迦四寶莊嚴□

850c28□而此尊者乘彼室尾迦□現是神通從空而來

850c29□三繞彼城□次從空下入長者舍爾時長者見

851a01□是相已□問善無毒女言□今此所來乘室尾迦

851a02□四寶莊嚴□現如是相入此舍者是汝師邪□女

851a03□卽答言□此非我師□是佛弟子名摩訶劫賓那□

851a04□此人棄捨家族出家修道而獲果證□常出軟

851a05□語衆所愛樂□佛說此人軟語第一□是此尊者

851a06□次第而來

851a07□復次尊者難陀化大園林華果茂盛□復有鵝

851a08□□鸚鵡孔雀舍利□俱枳羅命命等種種異鳥

851a09□遊集其內□而此尊者在彼園中□現如是相從

851a10□空而來三繞彼城□次從空下入長者舍□爾時

851a11□長者見是相已□問善無毒女言□今此所來處

851a12□大園林□華果茂盛異鳥遊集□現如是相入此

851a13□舍者是汝師邪□女卽答言□此非我師□是佛弟

851a14□子名曰難陀□淨飯王之子是佛親弟□比佛身

851a15□量而短四指□三十二相莊嚴具足□此人往昔

851a16□以淸淨心□曾於迦葉如來應供正等正覺塔

851a17□中□施一傘蓋衆寶莊嚴最上殊妙□以是因緣

851a18□感勝福報□經一千五百生作轉輪王□受彼勝

851a19□福而不出家□乃至于今出家修道而獲果證□

851a20□此人於威儀中密護諸根□佛說此人密護諸

851a21□根第一□是此尊者次第而來

851a22□復次尊者羅□羅化作轉輪王福德威容勝妙

851a23□殊特□眷屬侍衛七寶具足□有八十四俱□勇

851a24□健步兵烏布沙陀等□八萬四千最上象兵[口*縛]

851a25□羅賀迦等□八萬四千調善馬兵難[仁-二+爾]瞿沙等□

851a26□八萬四千妙寶車兵□復有無數百千侍衛人

851a27□衆周□圍繞□動百千種微妙音樂□寶嚴幢幡

851a28□前後導從□大白傘蓋覆輪王頂□現是神通從

851a29□空而來三繞彼城□未入其舍住處空中□爾時

851b01□長者見是相已□問善無毒女言□今此所來轉

851b02□輪□聖王□福德威容勝妙殊特□象馬車步四兵

851b03□具足□現此勝相住空中者是汝師邪□女卽答

851b04□言□此非我師□是佛弟子名羅□羅□此人是佛

851b05□之子□出家學戒而獲果證□佛說此人學戒第

851b06□一□是此尊者現輪王身次第而來

851b07□爾時羅□羅卽以所現轉輪王身住彼空中□

851b08□說伽陀曰

851b09□　今我所現輪王身　　以神通力故如是

851b10□　如龍有力我亦然　　七寶四兵皆具足

851b11□　此所現身而非實　　神通方便故隨宜

851b12□　長者應當如實知　　我是佛子羅□羅

851b13□　已獲果證神通具　　人天供養悉歸依

851b14□　我依佛□故今來　　牟尼大師後當至

851b15□說是伽陀已卽從空下入長者舍□如是等諸

851b16□有神通大苾芻衆□咸依佛□各現神通□次第

851b17□來入長者舍中俟佛當至

851b18□爾時世尊知時已至□卽入三摩地普遍觀察□

851b19□於是三摩地出已□擧身出現靑黃赤白種種

851b20□妙色淸淨光明□如是色光廣大照耀遍舍衛

851b21□國□乃至福增城中所有一切人衆蒙光照者□

851b22□以佛神力皆見佛身□內外映徹一切無□□佛

851b23□放光時大地震動□於是世尊著僧伽梨衣□與

851b24□彼一切所應隨佛□崑努□陀那等苾芻大衆

851b25□前後圍繞□出舍衛國往詣福增城□時娑婆界

851b26□主大梵天王知是事已□卽與色界諸天子衆□

851b27□來佛右邊侍衛而行□帝釋天主知是事已□卽

851b28□與欲界諸天子衆□來佛左邊侍衛而行□復有

851b29□善愛音等五百乾□婆王□奏百千種微妙音

851c01□樂引導佛前□又有無數百千天龍鬼神人非

851c02□人等隨從佛後□又有無數天女在虛空中□各

851c03□持優□羅華□訥摩華俱母那華奔拏利迦華

851c04□天曼陀羅華摩訶曼陀羅華等□及雨□檀香

851c05□末香[仁-二+爾][言*我]□香多[言*我]□香多摩羅香等種種妙

851c06□香供養於佛□又復奏彼天妙音樂□有如是等

851c07□天人大衆圍繞而行

851c08□爾時路次大曠野中有七千仙人先止於彼□

851c09□見佛世尊三十二相八十種好皆悉具足□圓

851c10□光照耀如千日輪□廣大巍巍如寶山現□吉祥

851c11□勝相無有等比□復有微妙金色光明周遍熾

851c12□盛□如是見已俱近佛前□頭面禮足合掌恭敬

851c13□退住一面□此諸仙人皆以宿種善根力故□而

851c14□能最先見佛世尊□爾時世尊普遍觀察如是

851c15□七千仙人善根成熟□卽於曠野中□乃爲如應

851c16□略說四諦法門□時諸仙人聞是法已□智慧堅

851c17□固心開意解各各歡喜□卽時踊身虛空高二

851c18□十山峰□俱證須陀洹果□從空下已圍繞世尊

851c19□卽同隨從□爾時世尊度是七千仙人已□漸次

851c20□前行將至福增城門□卽作是念□此福增城有

851c21□十八門□我今若從西門而入□餘門所有一切

851c22□人衆不能見我□我今宜應於彼諸門各現佛

851c23□身□隨諸門入令一切人皆見佛身□我卽實從

851c24□西門而入

851c25□爾時世尊作是念已□卽現其身隨諸門入□一

851c26□一皆有天人大衆周□圍繞□當佛入城門時

851c27□云神通力□自然除去荊棘砂礫□一切不淨悉

851c28□令淸淨□內外香潔地平如掌無高下相□佛所

851c29□行處彼彼諸門□有低小者自然高大□有□

852a01□狹處自然寬廣□城中所有一切象馬等類□其

852a02□性[怡-台+龍]□不調伏者自然調伏□又復城中一切

852a03□人民□各各歡喜瞻仰世尊□又復以佛神通力

852a04□故□其中所有盲者能視聾者能聞啞者能言□

852a05□乃至諸根不完具者悉得完具□迷惑醉亂顚

852a06□狂心者皆得醒悟正定不亂□爲毒所中者悉

852a07□離諸毒□互起□恨者慈心相向□諸懷妊者胎

852a08□藏安隱生福德子□諸貧□者自然財寶悉得

852a09□□足□佛入城時有如是等希有之事□一切人

852a10□民皆獲利益□佛乃實從西門而入

852a11□爾時世尊旣入城已□攝諸化身唯一實身□至

852a12□謨尸羅長者舍□時善無毒女卽謂長者言□此

852a13□所來者是我大師□號釋迦牟尼如來應供正

852a14□等正覺□是時長者幷諸眷屬□見佛如是神通

852a15□威德種種相好□心生敬信卽各頭面禮佛雙

852a16□足□時善無毒女見佛世尊□踊躍歡喜頭面禮

852a17□足合掌向佛說伽陀曰

852a18□　我佛常說最上語　　而能調伏他語言

852a19□　聞者能生淸淨心　　我不見佛深苦惱

852a20□　佛悲愍故來此中　　我等今日得大利

852a21□　我以淸淨至誠心　　頂禮如來吉祥足

852a22□時善無毒女說伽陀已□卽取牛頭□檀香水

852a23□奉佛洗足□佛洗足已處于最上莊嚴寶座□諸

852a24□苾芻衆亦各洗足次第而坐□爾時善無毒女

852a25□卽持淸淨上味飮食□自手奉上供佛世尊及

852a26□苾芻衆□長者幷眷屬亦各持食奉上於佛及

852a27□苾芻衆□如是次第行食已遍□佛及苾芻隨應

852a28□而食□是時福增城中一切婆羅門長者居士□

852a29□外道尼乾陀等□無數百千人衆悉詣長者舍

852b01□欲觀世尊□彼等意謂□長者住舍而甚迫□不

852b02□能容受爾許人衆咸起□想

852b03□爾時世尊知其意已□卽變長者舍作水精舍□

852b04□內外瑩徹廣博嚴淨□令諸人衆各得觀佛無

852b05□所妨□□是諸人衆各見佛已□心大歡喜異口

852b06□同音□說伽陀曰

852b07□　今此長者舍　　而水精所成

852b08□　摩尼及眞金　　諸寶皆映現

852b09□　淸淨復廣博　　如天帝釋宮

852b10□　各得見世尊　　斯爲甚希有

852b11□　我等一切衆　　瞻仰住佛前

852b12□　咸生淸淨心　　恭敬合掌禮

852b13□　牟尼處衆會　　如星中現月

852b14□　功德所莊嚴　　是故我歸命

852b15□爾時世尊飯食已訖□諸苾芻衆亦各食訖□於

852b16□是世尊不起于座□與無數百千天龍夜叉乾

852b17□□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人

852b18□等□幷餘婆羅門長者居士外道尼乾陀□乃至

852b19□善無毒女及謨尸羅長者□妻子眷屬如是等

852b20□衆□周□圍繞聽佛說法

852b21□爾時世尊普爲大衆□如應演說苦集滅道四

852b22□諦法門□佛說是法門時□諸外道中有善根成

852b23□熟者□聞法歡喜生淨信心歸依世尊□隨其所

852b24□應而獲利益□又復衆生有得住煖位者□有得

852b25□住頂位者□有得住忍位者□有得須陀洹果者□

852b26□有得斯陀含果者□有得阿那含果者□有得阿

852b27□羅漢果者□謨尸羅長者聞佛說法發淸淨心□

852b28□如其所應亦得利益□善無毒女以宿善根力□

852b29□及聞說法得須陀洹果

852c01□爾時諸苾芻俱白佛言□世尊□善哉希有□此善

852c02□無毒女□眞是善知識□因此女故多人獲益□而

852c03□能如是施作佛事□佛言□諸苾芻□汝等當知此

852c04□善無毒女□非唯今日於我法中爲善知識能

852c05□作佛事□此人已於過去佛法中□爲善智識開

852c06□導他人施作佛事□汝等善聽我今略說□時諸

852c07□苾芻受敎而聽

852c08□佛言□諸苾芻□過去世中人壽二萬歲時□有佛

852c09□出世名曰迦葉如來□應供正等正覺明行足

852c10□善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

852c11□尊□彼佛一時□在波羅奈國仙人墮處鹿野園

852c12□中□與苾芻衆俱□彼國有王名爲哀愍□其王具

852c13□大福德正法治世□王有一女生已自然頂有

852c14□金□□乃爲彼女立名金□□王所愛念□卽□后

852c15□妃宮嬪眷屬□養育侍衛後至成長□彼女以其

852c16□宿善根力□於佛法中深生愛樂□聞佛在彼鹿

852c17□野園中□卽與五百宮嬪眷屬圍繞□往詣鹿野

852c18□園中瞻禮世尊□到已至誠頭面禮足□佛卽如

852c19□應爲說法要□彼聞法已心生淨信□面白佛言□

852c20□我自今日乃至盡壽□常以飮食衣服臥具醫

852c21□藥奉上世尊□作是白已卽如其言□常以四事

852c22□供給世尊□時彼哀愍王□忽於一夜得十種夢□一

852c23□者夢見有一大象從□□出□身雖得出尾爲

852c24□□□□二者夢見有一渴人井隨其後□是人寧

852c25□忍於渴終不取飮□三者夢見有人以其眞珠

852c26□貿易於□□四者夢見有人以其□檀香木貿

852c27□易常木□五者夢見有一大園華果茂盛□忽爲

852c28□猛風吹落散壞□六者夢見有諸小象□驅大香

852c29□象奔走而出□七者夢見有一□□身有糞穢□

853a01□四向馳走汚諸□□衆皆□避□八者夢見有

853a02□一□□於一處坐□有衆□□爲作灌頂□九者

853a03□夢見一張白[疊*毛]□有十八人各各執奪少分而

853a04□[疊*毛]不破□十者夢見有多人衆聚集一處□互相

853a05□□諍論競是非□此等是爲所得十夢□王睡覺

853a06□已作是思惟□我得此夢是不吉祥□豈非於我

853a07□壞壽命邪□作是念已至明旦時□卽集群臣共

853a08□議斯夢□是時諸臣皆悉不能定其善惡□王復

853a09□召一婆羅門具說十夢□令其伺察善惡之相□

853a10□婆羅門言□大王當知□此夢不祥□願王作法破

853a11□不祥事□王言□汝法云何□婆羅門言□王所愛念

853a12□彼金□女□一切人民亦悉愛重□願王今時以

853a13□此愛女□破身出血流爲江河□剖腹取腸聯作

853a14□城邑□若作是法□卽能破彼不祥之事□若不如

853a15□是□於王壽命有所損失□爾時王言□我於今時

853a16□寧自失命□而終不害彼金□女□作是言已王

853a17□入後宮□□□不悅默然而坐□時金□女見王

853a18□默坐□有愁憂相□來詣王前卽白王言□我父何

853a19□故有愁憂相思惟何事□願王今說□爾時彼王

853a20□具以十夢及婆羅門言□爲金□女說□彼女聞

853a21□已復白王言□去此不遠鹿野園中□迦葉如來

853a22□應供正等正覺□與苾芻衆而現集會□我今與

853a23□王同詣於彼□以夢問佛□佛是一切智者□必能

853a24□爲王說善惡相□時哀愍王卽如其言□與金□

853a25□女及諸臣從□詣鹿野園佛世尊所□至已頭面

853a26□禮世尊足退坐一面□彼金□女及諸臣從□亦

853a27□各禮佛一面而從□是時復有諸婆羅門長者

853a28□居士亦在佛會□爾時彼佛卽爲哀愍王及諸

853a29□會衆□如應說法示敎利喜已□佛卽默然□彼哀

853b01□愍王從座而起住立佛前□具以十夢次第而

853b02□說□說已復言□我以此緣□恐於壽命有所損失□

853b03□願佛悲愍爲我開決□佛言□大王□勿怖勿怖□

853b04□如所得夢皆非汝事□亦非今時善惡之相□於

853b05□汝壽命亦無損失□大王當知□是未來世中人

853b06□壽百歲時□有佛出世名釋迦牟尼十號具足□

853b07□彼佛住世演說諸法敎化衆生□如其所應作

853b08□佛事已而入涅槃□入涅槃後於遺法中苾芻弟

853b09□子諸所作事□王今此夢是彼前相□我今爲王

853b10□次第而說□如王所夢有一大象從□□出□身

853b11□雖得出尾爲□□者□是彼佛入涅槃後□於遺

853b12□法中有婆羅門長者居士若男若女□棄捨眷

853b13□屬出家學道□雖出家已□心猶貪著名利俗事

853b14□不能解脫□如王所夢有一渴人井隨其後□是

853b15□人寧忍於渴終不取飮者□是彼遺法中有諸

853b16□苾芻□爲婆羅門長者居士說佛經典□彼婆羅

853b17□門等心生厭捨不樂聽受□如王所夢有人以

853b18□其眞珠貿易於□者□是彼遺法中有諸苾芻

853b19□弟子□不能依佛正典修習根力覺道禪定出

853b20□世間法而復愛樂修習世間經書□術歌詠言

853b21□頌□如王所夢有人以其□檀香木貿易常木

853b22□者□是彼遺法中有諸苾芻□以佛經典□貿易世

853b23□間經書外道典籍□如王所夢有諸小象驅大

853b24□香象奔走而出者□是彼遺法中有諸破戒無

853b25□德苾芻□見彼持戒有德苾芻衆共嫌惡□巧設

853b26□方便□令遠去□如王所夢有一大園華果茂盛□

853b27□忽爲猛風吹落散壞者□是彼遺法中有諸淸

853b28□淨持戒具德多聞苾芻□安止僧伽藍摩□爲彼

853b29□所有不修身不修心不修慧□惡苾芻衆共毁

853c01□壞彼僧伽藍摩□如是壞已□復令淸淨苾芻最

853c02□勝事業亦悉破壞□如王所夢有一□□身有

853c03□糞穢□四向馳走汚諸□□□衆皆□避者□是彼

853c04□遺法中有諸破戒苾芻□自破淨戒不具□愧□

853c05□而復返於淸淨信心王臣之前□毁謗持戒有

853c06□德苾芻□如王所夢有一□□於一處坐□有衆

853c07□□□爲作灌頂者□是彼遺法中不修勝行無

853c08□德苾芻□衆共成立爲僧中上首□統攝有德修

853c09□勝行者□如王所夢一張白[疊*毛]有十八人□各各

853c10□執奪少分而[疊*毛]不破者□是彼遺法中有諸弟

853c11□子異見興執□以佛敎法分十八部□雖復如是

853c12□而佛敎法亦不破壞□如王所夢有多人衆聚

853c13□集一處□互相□諍論競是非者□是彼遺法中

853c14□有諸苾芻□聚集議論世間名聞利養等事□由

853c15□此因緣相互□諍不能寂靜□漸使世尊淸淨

853c16□法滅□大王□如是十夢皆非汝事□是彼之相汝

853c17□不應怖□壽命無失宜自安意□爾時哀愍王聞

853c18□佛爲說所夢事已□心大歡喜禮彼佛足還復

853c19□王宮□諸苾芻□彼迦葉如來□爲哀愍王說所夢

853c20□已□復爲衆會說四諦法□時彼會中有八萬四

853c21□千人□皆悉見諦而獲利益□諸苾芻□於汝意云

853c22□何□彼金□女□於彼佛法中爲哀愍王作善知

853c23□識建立佛事者□豈異人乎□卽今善無毒女是

853c24□諸苾芻□是故當知此善無毒女□已於過去佛

853c25□法中爲善知識□今於我法中亦與多人爲善

853c26□知識□使令多人皆獲利益□爾時諸苾芻復白

853c27□佛言□世尊□彼迦葉佛時金□女者□以何因緣

853c28□生已自然頂有金□□又復何緣得生王家受

853c29□大富樂□佛言□諸苾芻□彼金□女過去世時□於

854a01□波羅奈國爲一貧女□周行求乞諸莊嚴具及

854a02□以塗香□於一緣覺塔中□莊嚴塗飾起淸淨心□

854a03□發是願言□願我以此善根世世所生頂有金

854a04□□□生大富家富貴自在施作佛事□諸苾芻□彼

854a05□時貧女者□卽彼迦葉佛法中金□女是□以其

854a06□善根及大願力□於五百生中在在處處生已□

854a07□自然頂有金□□諸苾芻□是故今時此善無毒

854a08□女□以其過去善根及大願力□今得生此給孤

854a09□獨長者大富之家□而善開導施作佛事□是故

854a10□當知□決定善業決定善報□於一切時一切處

854a11□無能散失□彼彼業因彼彼果報□如外地界彼

854a12□堅實性□而非水火風界流潤等性□如是蘊處

854a13□界等彼彼差別□所有一切衆生作善惡業□亦

854a14□復如是□彼彼業因差別有異□彼彼果報所得

854a15□非一□假使經於百劫之中□而因果法決定無

854a16□失□佛言□諸苾芻□是故善男子善女子□應當於

854a17□佛法僧深生淨信尊重恭敬□於此經典諦信

854a18□受持□宣通流布如理修行□汝等諸苾芻□亦如

854a19□是修學

854a20□爾時世尊爲諸苾芻說善無毒女往昔因緣已

854a21□如先□已爲善無毒女及謨尸羅長者眷屬乃

854a22□至福增城中婆羅門長者居士等□幷餘一切

854a23□天人大衆□隨其所應宣說正法各獲利益□于

854a24□時世尊及苾芻衆□卽於會中隱身不現□至舍

854a25□衛國祇樹給孤獨園還復現身□佛說此經已

854a26□善無毒女等□長者諸眷屬諸苾芻等□一切大

854a27□衆聞佛所說□皆大歡喜□信受奉行

854a28□佛說給孤長者女得度因緣經卷下