849b20□

849b21□

849b22□　　No. 55 [No. 26(100), No. 54]

849b23□佛說苦陰因事經

849b24□

849b25□　　　　西晉沙門法炬譯

849b26□聞如是□一時婆迦婆□在釋羈底(刹帝隷種也)□迦

849b27□惟羅婆(城名)尼拘蔞園中□於是釋摩訶能渠□中

849b28□後彷□行至世尊所□到已禮世尊足□坐一

849b29□面□釋大力士□坐一面已□白世尊曰□如世

849c01□尊所說法我悉知□謂三意念著結□□意著

849c02□結□瞋□愚癡意著結□如是唯世尊所說法我

849c03□悉知□今此以生□欲法著其意□已生瞋□

849c04□愚癡法著其意□是故唯然世尊□我作是念□

849c05□我有何法未盡□而令生□欲而著其意□生瞋

849c06□□愚癡法而著其意□汝大力士□法未盡□令

849c07□汝在家住亦不學道□不信樂出家棄家□汝大

849c08□力士□若此法盡者□汝亦不在家□汝必能信

849c09□樂出家棄家學道□法大力士□彼法未盡故

849c10□而令汝在家□不信樂出家棄家學道□於是

849c11□釋大力士從座起一面著衣叉手向世尊白世

849c12□尊曰□如是我今於世尊有信樂□唯願世尊□

849c13□善爲說法□謂見法令疑盡□此大力士□有五

849c14□□欲□愛念愛色近□染著□眼知色耳知聲鼻

849c15□知香舌知味身知細滑染著□衆中而自娛樂□

849c16□愛樂氣味於中樂□如是大力士□氣味□於中

849c17□多有敗壞□云何大力士□於□多有敗壞□此

849c18□大力士□若族姓子□若學工巧以自存命□若耕

849c19□田若販賣□若客書若學數□若學算若學印□

849c20□若學詩若學守盧□若敎書若應王募□彼寒寒

849c21□所逼□熱熱所逼□服忍飢渴□爲蚊□蠅蚤所□□

849c22□彼求錢財□彼族姓子□如是起如是作如是勤

849c23□行□彼而不能得錢□彼便憂□不樂啼哭□自

849c24□椎自打增益愚癡□勤修不得果□彼族姓子□

849c25□如是起如是作如是勤行□彼便得錢財□得錢

849c26□財已便守護之□莫令此錢財令王奪□我莫令

849c27□賊盜□莫令火燒莫令腐壞□莫令出利失利□

849c28□彼守護錢財而爲王所奪□賊所盜火所燒而

849c29□腐壞□出利不得利□彼便憂□不樂啼哭□自

850a01□椎自打增益愚癡□復次長夜所可愛喜悉敗

850a02□壤失□是爲大力士此今現身是苦陰□因□

850a03□故至增上□故□是□因緣□此大力士□衆生

850a04□因□至增上□□因□故母共子諍子共母諍□

850a05□父共子諍子共父諍□兄共妹諍妹共兄諍□彼

850a06□共□諍□母說子非子說母非□父說子非子說

850a07□父非□兄說妹非妹說兄非□況人人耶□此大力

850a08□士□是今現苦陰□因□故至增上□故□此大力

850a09□士衆因□故至增上□故□王王共諍□婆羅門

850a10□婆羅門共諍□居士居士共諍□賊人賊人共

850a11□諍□工師工師共諍□彼各各共□諍□作種種

850a12□□具□或以拳或以石或以刀杖□於中或有

850a13□死死苦□是爲大力士此現苦陰□因□故至增

850a14□上□故□此大力士□衆生因□故□至增上□

850a15□故□便著鎧便執弓箭□或著皮鎧持極利刀□

850a16□相圍聚□□彼於中或以象□□或以馬或以車

850a17□或以步兵□或以女人或以士夫□於中或有死

850a18□死苦□是爲大力士現苦陰□因□故至增上

850a19□□故□此大力士□衆生因□故□至增上□故□

850a20□著鎧至執弓箭□著皮鎧持極利刀□詣極高城

850a21□而欲伐之□彼於中或吹貝或擊鼓□或擧聲喚

850a22□呼□或以鐵椎或以鉞或以戟□或以利輪

850a23□或以箭相射□或下亂石或以弩□或以消銅

850a24□注之□於中死死苦□是爲大力士今現苦陰□

850a25□因□故至增上□故□此大力士□衆生因□

850a26□故□至增上□故□至王城邑□或穿牆破藏□或

850a27□盜他物□或截他道壞他城破他村殺他人□彼

850a28□有司執之驅使□作種種苦行□或截其手或截

850a29□其足或截手足□或截其耳或截其鼻或截其

850b01□舌□或截其□或截其髮或截其□髮□或著函

850b02□中或衣戮殺□或著沙石上或著草上□或著鐵

850b03□驢口中□或著鐵師子口中□或著銅釜中□或

850b04□著鐵釜中□或段段割之□或利叉手刺之□或

850b05□臥熱鐵床□或以熱油灑之□著臼中以鐵杵□

850b06□之□若以龍□□若以杖□若以棒棒□將至標

850b07□下以刀梟首□是爲大力士現身苦陰□因□

850b08□故至增上□故□此大力士□衆生因□故□至

850b09□增上□故□作身苦行口意苦行□彼時若得患

850b10□病苦□臥在座上□臥在蔭中身有痛□極苦

850b11□痛不樂命欲斷□謂彼身苦行口意苦行彼終

850b12□時□倒懸向下□猶若冥時日欲沒大山大山間□

850b13□彼山影倒懸向下如是□謂彼身苦行口苦行

850b14□意苦行□彼時命終倒懸向下□彼作是念□此

850b15□身苦行口苦行意苦行倒懸向下□本不作行

850b16□本不作福□我多作衆惡□謂趣作惡作貪作兇

850b17□暴□不作福行不作善行□不作有所歸□必墮其

850b18□趣□此便有變悔□變悔已終亦不善生亦不善□

850b19□是爲大力士現身苦陰□因□故至增上□故□

850b20□此大力士□衆生因□故□至增上□故□作身

850b21□苦行口意苦行□彼作身苦行已口意苦行已□

850b22□彼因彼緣身壞死時□生惡趣泥□中□是爲大

850b23□力士□此是後身苦陰□因□故至增上□故□

850b24□是爲大力士□五氣味□多有苦敗壞□此聖

850b25□弟子□不以等智見如眞□而於□作惡不善

850b26□法□亦不喜樂□謂無上息□如是大力士□聖弟

850b27□子□與□法相應□復次大力士□我少氣味□

850b28□知有苦知是敗壞□謂我知見如眞□亦不於□

850b29□作惡不善法□住於護安樂□謂無上息□如是

850c01□我大力士□不與□法相應□此大力士□我一時

850c02□在羅閱祇□陀隷止右脅七葉窟中□此大力

850c03□士□從下□起□我至止右脅邊□我於中遙見諸

850c04□尼乾常不坐常□極苦痛行□我到彼所到已

850c05□作如是言□何以故□汝尼乾作如此常□常

850c06□不坐□作如此極苦行□彼答我言□瞿曇□有師尼

850c07□乾親族子□彼作是言□汝諸尼乾本作惡行□

850c08□今作此苦行□當消彼惡行□謂今身業行口意

850c09□等行□有惡當不爲□我語彼曰□云何汝諸尼

850c10□乾□汝師尼乾親族子□能信能住彼不□不

850c11□疑彼師耶□彼作是言□此瞿曇□我彼師尼乾

850c12□親族子□我不疑彼師□能信能住□我答彼

850c13□曰□如是□如汝等尼乾□有尼乾□有彼尼乾

850c14□本作惡行作極苦行□彼尼乾終已當來生人

850c15□間□亦當復在此尼乾中學□當如此常□不坐

850c16□作苦行□如今汝衆皆當爾□彼作是言□此瞿

850c17□曇□不從善行得善報□彼王頻浮婆安樂住□

850c18□汝沙門瞿曇□不能爾□汝諸尼乾□爲爾不是

850c19□而作斯言□何以故□爲是凡愚不定不善無厭

850c20□無足□而作斯言□王頻浮婆常住於善常得安

850c21□樂□沙門瞿曇不能爾□汝諸尼乾□應當先明

850c22□我□云何爲常安樂住□而言王頻浮婆沙門瞿

850c23□曇耶□汝諸尼乾□我當爲汝說□我爲善安樂

850c24□住□非摩竭王頻浮婆者及耶□汝應當作是

850c25□言□摩竭王頻浮婆常安樂住□非汝沙門瞿曇

850c26□所能及□此沙門瞿曇□我今問汝□誰爲善安

850c27□樂住□爲摩竭王頻浮婆耶□爲沙門瞿曇耶□

850c28□於尼乾意云何□彼摩竭王頻浮婆□爲得意

850c29□口自在不□七日七夜得身一向安樂不□不

851a01□也唯瞿曇□若六五四三二一日一夜□得意口

851a02□自在不□爲身一向得安樂住不□唯瞿曇不

851a03□也□於尼乾意云何□我爲得意口自在不□一

851a04□日一夜□身爲善安樂住不□唯然瞿曇□二三至

851a05□七日七夜□爲得意口自在不□身爲一向善安

851a06□樂住不□唯然瞿曇□於尼乾意云何□我等誰

851a07□爲常善安樂住□摩竭王頻浮婆耶□爲我耶□

851a08□如汝從沙門瞿曇所說知其義□沙門瞿曇爲

851a09□善安樂住□非摩竭王頻浮婆□此大力士□少

851a10□氣味□知多有苦□是敗壞中多有敗壞□謂此

851a11□聖弟子□不能以智慧見如眞□而於□作惡不

851a12□善法不入喜樂□謂無上息□如是大力士□聖弟

851a13□子□與□法相應□復次大力士□我少氣味□

851a14□多有苦□知是敗壞□謂我以智慧等見如眞□

851a15□亦不於□有不善法□但住於護以自樂□謂無

851a16□上息□如是我大力士□不與□法相應□佛如

851a17□是說□彼大力士諸比丘聞世尊所說□歡喜而

851a18□樂

851a19□佛說苦陰因事經