846c02□

846c03□

846c04□　　No. 53 [No. 26(99), No. 125(21.9)]

846c05□佛說苦陰經

846c06□

846c07□　　　　失譯人名今附後漢錄

846c08□聞如是□一時婆伽婆□在舍衛城祇樹給孤獨

846c09□園□彼時諸比丘□中後聚論皆悉會□少有所

846c10□因□彼時有諸異道異學□中後行彷□□而行

846c11□至彼諸比丘所□到已共諸比丘面相慰□面相

846c12□慰已□坐一面□彼諸異道異學□坐一面已□

846c13□語諸比丘曰□諸賢□沙門瞿曇智慧說□□智

846c14□慧說色痛□諸賢□我等亦以智慧說□□智慧

846c15□說色痛□此諸賢□有何差有何降有何若干□

846c16□此沙門瞿曇及我等俱有智慧□彼時諸比丘

846c17□聞諸道異學所說□亦不然可亦不□蔑□不

846c18□然可不□蔑已□從座起而還□我今聞此所

846c19□說□問世尊已當廣知其義□便至世尊所□到

846c20□已禮世尊足□坐一面□彼諸比丘□坐一面

846c21□已□如共異道異學所論□盡廣向世尊說□作

846c22□如是向世尊說已□世尊告諸比丘曰□此諸比

846c23□丘□彼時應向異道異學作如是說□云何□氣

846c24□味□云何是敗壞□云何是棄□云何色氣味□云

846c25□何是敗壞□云何是棄□云何痛氣味□云何敗

846c26□壞□云何棄□此諸比丘□應作是答□異道異學

846c27□彼聞已□各各相視□外當更求論□必當瞋□□恨

846c28□□已默然面不悅□身支節汚背其面□不能

846c29□答變其面□當默然從坐起便卽還□何以故□

847a01□我不見天及世間魔梵沙門婆羅門衆天及人

847a02□聞我所說□與我等者知其義□若從如來如來

847a03□弟子□若彼聞此□此間聞已□云何□氣味□謂

847a04□因五□□若生樂若生喜□如是□氣味□此中

847a05□多有敗壞□云何□敗壞□此族姓子□或以功

847a06□伎以自存命□若耕作若販賣□若客書若學

847a07□算□若學數若學作詩□若學首盧□若敎書若

847a08□應官募彼寒寒所逼□熱熱所逼□强忍飢渴

847a09□爲蚊□蠅蚤所□□彼忍此而求錢財□彼族姓

847a10□子□作如是起□作如是行□作如是勤行□彼作

847a11□如是□而不能得財物□便憂□不樂□啼哭自

847a12□椎自打□而愚癡作如是言□我爲癡行爲不

847a13□得□彼族姓□不使起便勤修作行彼便得果□

847a14□彼得錢財便守護之極藏擧之□今我此財莫

847a15□令王奪□我莫令賊盜□莫令火燒莫令腐壞□莫

847a16□令出利失利□彼守護錢財而爲王所奪□賊所

847a17□盜火所燒而敗壞□出利不得利□彼便憂□不

847a18□樂□啼哭自椎自打□增益愚癡□復次彼長夜

847a19□所可愛喜□念□敗壞失此□今現身是苦陰□

847a20□因□故緣□故增上□故□是□因緣□衆生因

847a21□□緣□增上□□因□故□母共子諍子共母

847a22□諍□父共子諍子共父諍□兄共妹諍妹共兄

847a23□諍□彼共□諍□母說子非子說母非□父說子非

847a24□子說父非□兄說妹非妹說兄非□況復人人

847a25□耶□此是今現苦陰□因□故緣□故增上□

847a26□故□此衆生因□故緣□故增上□故□王王共

847a27□諍□婆羅門婆羅門共諍□居士居士共諍□賤

847a28□人工師賤人工師彼各各共□諍□各各作種

847a29□種□具□或以拳或以石或以刀或以杖□於

847b01□中死死苦□此是現苦陰□因□故緣□故增上

847b02□□故□此衆生因□故至增上□故□使著鎧便

847b03□執弓箭□或著皮鎧持極利刀□相圍聚□□彼

847b04□於中或以象□□或以馬或以車□或以步兵□

847b05□或以女人□或以士夫□於中或有死死苦□此是

847b06□現苦陰□因□故緣□故增上□故□此衆生因

847b07□□故□至增上□故□著鎧至持極利刀□詣極高

847b08□城而欲伐之□彼於中或吹貝或擊鼓□或擧聲

847b09□喚呼□或以椎或以戟或以□□或以利輪□

847b10□或以箭相射□或下亂石□或以弩□或以銷銅

847b11□注之□於中死死苦□是爲現苦陰□因□故至

847b12□增上□故□此衆生因□故至增上□故□至王

847b13□城邑□或穿墻破藏□或盜他物或截他道□壞

847b14□他城破他村殺他人□被有司執之驅使□作種

847b15□種苦行□或截其首或截手足□或截其耳或

847b16□截其鼻或截耳鼻□或截其□或截其髮或截

847b17□□髮□或著函中或衣戮殺□或著沙石上或著

847b18□草上□或著鐵驢口中□或著鐵師子口中□或

847b19□著銅釜中□或著鐵釜中□或段段割之□或利叉

847b20□刺之□或臥熱鐵床上以熱油灑之□著臼中以

847b21□鐵杵□之□若以龍□□若以□打若以捲捲□

847b22□將至標下以刀梟首□是現身苦陰□因□故

847b23□至增上□故□此衆生因□故至增上□故□作

847b24□身苦行口意苦行□彼時若得患病苦□臥在床

847b25□上臥在座上或臥蔭中□身有痛極苦極痛不

847b26□樂命欲斷□謂彼身□苦行口意苦行□彼終時倒

847b27□懸向下□猶若冥時日欲沒大山大山間□彼山

847b28□影倒懸向下□如是彼身苦行口苦行意苦行□

847b29□彼時命終倒懸向下□彼作是念□此身苦行口

847c01□意苦行□倒懸向下□本不作行本不作福□我

847c02□多作衆惡□謂趣作惡作貪作兇暴□不作福行

847c03□不作善行□亦不作有所歸□我必墮其趣□此

847c04□便有變悔□變悔已終亦不善生亦不善□此是

847c05□現苦陰□因□故至增上□故□此衆生因□

847c06□故□至增上□故□作身苦行作口意苦行□彼

847c07□作身至意苦行已□彼因彼緣身壞死時□生惡

847c08□趣泥□中□此是彼身苦陰□因□故至增上

847c09□□故□是爲□敗壞□云何棄□□若有於□

847c10□有求欲□當止求欲當度□欲□棄此□欲是

847c11□爲棄□□諸有沙門婆羅門□如是氣味□者□

847c12□於中有敗壞□棄捨不知如眞□彼豈能自棄□

847c13□耶□復能止他耶□如與住俱豈能止□□是事

847c14□不然□諸有沙門婆羅門□如是氣味□□知是

847c15□敗壞□能棄捨知如眞□後自能止□□亦能

847c16□止他□如與住俱能止□者有是處□云何氣味

847c17□色□若刹利女婆羅門女工師女庶人女□若十

847c18□四十五女□於此時容色具足□彼時形色有樂

847c19□有喜□爾時氣味色□此中多有敗壞□云何色

847c20□敗壞□當如見妹老□年過齒落髮墮□背執

847c21□杖申縮而行□於意云何□前好容色寧敗壞

847c22□不□唯然世尊□復次當如見妹病苦患□若臥

847c23□床上若臥座上□若臥蔭中痛悉著身□極苦

847c24□極患不樂命欲斷□於意云何□前好容色寧敗

847c25□壞不□唯然世尊□復次當如見妹若死□一日至

847c26□七日□若烏啄若□啄□若狗食若狐食□若火

847c27□燒若埋若蟲□於意云何□前好容色寧敗壞

847c28□不□唯然世尊□復次如見妹死屍□若骨若靑

847c29□若蟲若食若骨白□於意云何□前好容色寧敗

848a01□壞不□唯然世尊□復次若見如妹屍□無有皮

848a02□肉但筋相連□於意云何□前好容色寧敗壞

848a03□不□唯然世尊□復次若見如妹死屍□骨節處

848a04□處分解散在異處□脚骨在一處□□骨□骨腰

848a05□骨脊骨肩骨項骨□□骨□各在一處□於意云

848a06□何□前好容色寧敗壞不□唯然世尊□復次若

848a07□見如妹死屍□骨正白如貝□若靑□色□若赤

848a08□油潤若腐碎□於意云何□前好容色寧敗壞

848a09□不□唯然世尊□是爲色敗壞□云何棄色□謂於

848a10□色有求欲□當止求欲□度一切求欲棄此色□

848a11□諸有沙門婆羅門□如是氣味色於中敗壞□無

848a12□棄捨不知如眞□豈能自止色耶□復能止他

848a13□乎□而與住居豈能止色耶□是事不然□諸有

848a14□沙門婆羅門□如是氣味色知敗壞棄捨離□知

848a15□如眞者□彼能自止色□亦能令他止□如所住

848a16□能止色者□有是處□云何氣味痛□此比丘於

848a17□□解脫□至住四禪正受□住於彼時□亦不自

848a18□壞亦不壞他□此無壞已□於中便得樂□何以

848a19□故□我說不□得樂痛□是爲痛氣味□云何痛

848a20□敗壞□謂痛是無常苦盡法□是爲痛敗壞□云

848a21□何痛棄□謂痛求欲止求欲度求欲□是棄痛□

848a22□若沙門婆羅門□如是氣味痛□不知敗壞□不

848a23□知棄捨□不知如眞□彼豈能自止痛耶□復能

848a24□止他乎□而與住居棄痛者□是事不然□諸有

848a25□沙門婆羅門□如是氣味痛□知是敗壞棄捨□

848a26□知如眞者□彼能自止痛□亦能令他止□而與

848a27□住居能止痛者□有是處□佛如是說□彼諸比

848a28□丘聞世尊所說□歡喜而樂

848a29□佛說苦陰經