839a03□

839a04□　　No. 49 [No. 26(87), No. 125(25.6)]

839a05□佛說求欲經

839a06□

839a07□　　　　西晉沙門法炬譯

839a08□聞如是□一時婆伽婆□在婆祇尸收摩林鼻

839a09□量鹿野苑中□彼時尊者舍利弗告諸比丘□諸

839a10□賢□世間有四種人現可知□云何爲四□此諸

839a11□賢□或有人內有求欲□彼內有求欲□不知如

839a12□眞□此諸賢□或有人內有求欲□彼內有求欲□

839a13□知如眞□此諸賢□或有人內無求欲□彼內無

839a14□求欲□不知如眞□此諸賢□或有人□內無求

839a15□欲□彼內無求欲□知如眞□此諸賢□或彼一人□

839a16□內有求欲□彼內有求欲□不知如眞者□我說

839a17□此人之人最弊惡□此諸賢□或有人內有求欲□

839a18□彼內有求欲□知如眞者□我說此人之人最勝□

839a19□此諸賢□或有人內無求欲□彼內無求欲□不知

839a20□如眞者□我說此人之人最弊惡□此諸賢□或有

839a21□人內無求欲□彼內無求欲□知如眞者□我說

839a22□此人之人最勝

839a23□彼時有異比丘□從座起一向著衣叉手向尊

839a24□者舍利弗□白尊者舍利弗曰□云何尊者舍利

839a25□弗□何因何緣□此前二種人俱有求欲俱有

839a26□著意□說一人弊惡說一人最勝耶□復何因

839a27□何緣□此後二種人□俱有無求欲俱有無

839a28□著□說一人弊惡說一人最勝耶□此諸賢□或

839a29□有一人內有求欲□彼內有求欲□不知如眞

839b01□者□當知彼亦無樂行□亦無進行亦無精進□

839b02□彼住求欲□彼求欲意著命終□彼求欲意著

839b03□命終已□亦不善終亦不生善處□何以故□

839b04□彼求欲著意終故□猶若諸賢□有人若在販

839b05□肆□若在客作家□若持銅□來垢穢不淨□彼

839b06□持來已亦不隨時洗拭亦不隨時拭□亦不隨

839b07□時摩□但著塵土中□如是此銅□□但增上受

839b08□垢穢□如是諸賢□或有一人內有求欲□彼

839b09□內有求欲□不知如眞□當知彼亦不樂行□亦

839b10□不進行亦不精進□彼但住求欲□彼內求著意

839b11□命終□內求著意命終□已終亦不善亦不生善

839b12□處□何以故□彼內求著求欲命終故□此諸賢□

839b13□或有人內求欲□彼內求欲□知如眞□當知彼

839b14□樂行精進□彼求欲止□彼無求欲意□不著命

839b15□終□彼無求欲意□不著命終已□終亦善所生

839b16□處亦善□何以故□彼無求欲無著意故□猶若

839b17□諸賢□有人若販肆客作家□持銅□來垢穢不

839b18□淨□彼持來已隨時洗□隨時拭□隨時摩□不著

839b19□塵土中□此銅□於後時淸淨白□如是諸賢□或

839b20□有人內有求欲□彼內求欲□知如眞□當知彼

839b21□樂行進行精進□彼求欲斷□無有求欲意□不

839b22□著命終□彼無有求欲意□不著命終已□終亦善

839b23□亦生善處□何以故□彼無求欲□無著意命終故□

839b24□此諸賢□或有人內無求欲□彼內無求欲□不

839b25□知如眞者□當知彼不能護眼耳意法□住彼不

839b26□能護眼耳意法已□意有□欲□彼雜欲雜求

839b27□著意命終□彼雜欲雜求著意命終已□終亦不

839b28□善生亦不善□何以故□雜欲雜求□意著命終故□

839b29□猶若諸賢□有人若販肆客作家□持淸淨銅□

839c01□來持來已□亦不隨時洗□亦不隨時拭□亦不

839c02□隨時摩□著塵土中□如是此銅□於後時垢穢

839c03□不淨□如是諸賢□或有人內無求欲□彼內

839c04□無求欲□不知如眞□當知彼不能護眼耳意

839c05□法□彼不能護眼耳意法已□有□欲意雜欲

839c06□意□雜欲雜求著意命終□彼雜欲雜求著意

839c07□命終已□終亦不善生亦不善□何以故□彼雜

839c08□欲雜求著意命終故□此諸賢□或有人內無求

839c09□欲□彼內無求欲□知如眞□當知彼能護眼耳

839c10□意法□彼護眼耳意法已亦無欲意□無欲無求

839c11□意無著命終□彼無欲無求無著意命終已□終

839c12□亦善生亦善□何以故□無求無欲意無著命終

839c13□故□猶若諸賢□有人若販肆客作家□持淸淨

839c14□銅□來持來已□隨時洗□隨時拭□隨時摩□

839c15□不著塵土中□如是此□增上淸淨白□如是

839c16□諸賢□彼人亦如是□內無求欲□彼內無求欲□

839c17□知如眞□當知彼能護眼耳意法□彼護眼耳意

839c18□法已□無有□欲□彼無雜欲求無著意命終□

839c19□彼無雜欲雜求無著意命終已□終亦善生亦

839c20□善□何以故□彼無雜欲無雜求無意著命終

839c21□故□是爲諸賢所因所緣□命此初二種人求

839c22□欲著意□說一人弊惡說一人最勝□是爲所因

839c23□所緣□此後二種人□內無求欲意無著□說一

839c24□人弊惡說一人最勝□彼時有異比丘從座起

839c25□一向著衣叉手□向尊者舍利弗□白尊者舍利

839c26□弗曰□云何尊者舍利弗□名求欲□求欲者□何

839c27□以故□名爲求欲□諸賢□以求欲無量諸惡法□

839c28□故名爲求欲□此諸賢□或有人有求欲生□少

839c29□有所犯不令他知□而有所犯□諸賢□可知是

840a01□處□彼人所犯□他知此意□□此諸賢□若彼□

840a02□已□欲有所行□但有不善□此諸賢□或有人少

840a03□有求欲生□而有所犯□但私語他不在衆中□

840a04□是彼所犯□諸賢□可知是處□彼人所犯衆中

840a05□說□不在獨處在衆中說□彼意□□此諸賢□彼

840a06□意□已□欲有所行□但有不善□此諸賢□或有

840a07□人有所犯□欲語等已人□不語不等已人有所

840a08□犯□諸賢可知是處□謂彼人所犯語不等人□

840a09□有所犯語不等人□是彼所犯□是意□□此諸

840a10□賢□彼意□已□若欲有所行但有不善□此諸賢□

840a11□或有人有求欲生□我當坐世尊前□我當問世

840a12□尊□爲諸比丘說法□不令餘比丘在世尊前□

840a13□問世尊已爲諸比丘說法□諸賢□可知是處□

840a14□有餘比丘坐世尊前□問世尊已□能爲諸比

840a15□丘說法□是彼意□□此諸賢□意□已欲有所

840a16□行但有不善□此諸賢□或有人有求欲生□若比

840a17□丘所入處令我在前行□不令餘比丘比丘所

840a18□入處在前行□諸賢□可知是處□比丘所入處□

840a19□異比丘在前行□是比丘所入處□異比丘在前

840a20□行□已有異比丘在比丘前行□是意□□此諸

840a21□賢□彼意□已□欲有所行但有不善□此諸賢□

840a22□或有人求欲生□此諸比丘入內已最在前坐□

840a23□在前受水在前受□食□不欲令餘比丘諸比

840a24□丘入內已前坐前受水前受□食□諸賢□可知

840a25□是處□有異比丘□諸比丘入已最在前坐□前受

840a26□水前受□食□彼異比丘□諸比丘入已在前

840a27□坐□前受水前受□食□是彼意□□彼意□已□欲

840a28□有所行但有不善□此諸賢□或有求欲生□諸比

840a29□丘食已收攝□器□令爲居士說法勸進敎授

840b01□等□敎授等令歡喜□不令餘比丘諸比丘食已

840b02□收攝□器□爲居士說法勸進敎授等□敎授等

840b03□令歡喜□諸賢□可知是處□有餘比丘□諸比丘食

840b04□已收攝□器□至令歡喜□是彼餘比丘□諸比丘

840b05□食已收攝□器□至令歡喜□彼意□已□此諸

840b06□賢□欲有所行但有不善□此諸賢□或有人有

840b07□求欲生□若居士入園□令我共居士談論論

840b08□語□不令餘比丘居士入園共居士談論論語□

840b09□諸賢□可知是處□有異比丘□居士入園已共談

840b10□論論語□是彼餘比丘□居士入園已而共談論

840b11□論語□是彼意□□此諸賢□彼意□已□彼欲有

840b12□所行但有不善□此諸賢□或有人有求欲生□

840b13□令王大臣婆羅門居士□非是一人悉令識我□

840b14□不欲令餘比丘□王大臣婆羅門居士非是一

840b15□人□諸賢□可知是處□彼餘比丘爲王大臣所

840b16□識□及婆羅門居士非是一人□是彼餘比丘爲

840b17□王大臣所識□及婆羅門居士非是一人□彼意

840b18□□□此諸賢□彼意□已□欲有所行但有不善□

840b19□此諸賢□或有人有求欲生□令我於四部衆比

840b20□丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養□莫令餘比

840b21□丘於四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得

840b22□供養□諸賢□可知是處□有餘比丘□於四部衆比

840b23□丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養□是彼餘比

840b24□丘□於四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得

840b25□供養□彼意□□此諸賢□彼意□已□欲有所行

840b26□但有不善□此諸賢□或有人有求欲生□令我

840b27□得衣被床臥病瘦醫藥□莫令餘比丘得衣被

840b28□床臥病瘦醫藥□諸賢□可知是處□餘比丘得

840b29□衣被床臥病瘦醫藥□是彼餘比丘得衣被床

840c01□臥病瘦醫藥□彼意□□此諸賢□彼意□已□欲

840c02□有所行但有不善□此諸賢□或有人亦如是有

840c03□智慧梵行者□當捨此無量諸惡不善求欲行□

840c04□當莫行此□若與非沙門□俱爲沙門行□若與

840c05□非智慧沙門□俱爲智慧沙門□不應求上座而

840c06□求上座□無有定而言有定□與不淨俱而言有

840c07□淨□諸賢□如是彼於智慧梵行者□有如此無

840c08□量諸惡不善行□知有此行□知與非沙門俱爲

840c09□非沙門□與非智慧沙門俱知非智慧沙門□俱

840c10□不應求上座□如是求上座□無有定知無定□

840c11□與不淨俱知不淨□猶若諸賢□有人若販肆客

840c12□作家□持銅□來滿中不淨□復以一□覆其

840c13□上□若持至人聚中□彼多人見已欲食欲得□

840c14□不知有不淨□若彼聚人持至一處發其器□若

840c15□有欲食者□便不欲食□豈復彼持者欲食之□

840c16□如是諸賢□有人智慧梵行者□作如此無量諸

840c17□惡不善□與非沙門俱爲沙門行□與非智慧沙

840c18□門俱爲智慧沙門□不應求上座而求上座□無

840c19□有定言有定□與不淨俱而言有淨□諸賢□彼

840c20□人如是於智慧梵行者□如是無量諸惡不善

840c21□法□知有與非沙門俱□是非沙門□與非智慧

840c22□沙門俱□是非智慧沙門□不應求上座求上

840c23□座□與不定俱是非定□與不淨俱是非淨□諸

840c24□賢□如是彼人當莫親近□當莫恭敬□當莫承

840c25□事□比丘不親近恭敬者若恭敬者□禮事者若

840c26□禮事者□彼於長夜但有失無饒益□苦與惡趣

840c27□相應□是故諸賢□如是人當莫親近□當莫

840c28□恭敬禮事□此諸賢□或有人無求欲生有

840c29□所犯□不欲令他知而有所犯□諸賢□可知

841a01□是處□彼人所犯□若他知有犯□他人知已□

841a02□此意無□□此諸賢□意無□已□欲有所行但

841a03□有善□此諸賢□或有人無求欲生□而有所

841a04□犯向他說□不向衆有所犯□諸賢□可知是處□

841a05□謂彼人所犯□有向衆中說□不獨向他說□有

841a06□所犯向衆中說□此意不□□此諸賢□意不□

841a07□已□欲有所行但有善□此諸賢□或有人無

841a08□求欲生□有所犯語等已人□不語非等已人有

841a09□所犯□諸賢□可知此處□謂彼人所犯□語非等

841a10□已人□不語等已人□有所犯語非等已人□

841a11□此意無□□此諸賢□意不□已□欲有所行但

841a12□有善□此諸賢□或有人無求欲生□我坐世尊

841a13□前已問世尊□世尊當爲諸比丘說法□不欲令

841a14□他比丘坐世尊前問世尊□世尊爲諸比丘說

841a15□法□諸賢□可知是處□有異比丘在世尊前□世

841a16□尊爲諸比丘說法□有餘比丘在世尊前問世

841a17□尊□世尊爲諸比丘說法□此意不□□此諸賢□若

841a18□意不□已□欲有所行但有善□此諸賢□或有

841a19□人無求欲生□比丘有所至在前行□行令餘比

841a20□丘在前在前行□彼餘比丘有所至□莫令餘比

841a21□丘在前行□諸賢□可知是處□有餘比丘□諸比

841a22□丘有所至在前行□是餘比丘比丘□有所至在

841a23□前行□彼意無□□此諸賢□意不□已□欲有所

841a24□行但有善□此諸賢□或有人無求欲生□比丘入

841a25□內已□我在前受水受□食□莫令餘比丘比丘

841a26□入內已□最在前坐受水受□食□諸賢□可知是

841a27□處□有餘比丘□比丘入內已□最在前坐受水

841a28□受□食□此意無□□此諸賢□意不□已□欲有

841a29□所行但有善□此諸賢□或有人無求欲生□諸

841b01□比丘食已□收攝□器□令我爲居士說法敎授

841b02□勸進等□敎授等令歡喜□莫令餘比丘諸比丘

841b03□食已收攝□器□爲居士說法敎授勸進□等敎

841b04□授等令歡喜□諸賢□可知是處□有餘比丘□諸比

841b05□丘食已收攝□器□爲居士說法勸進敎授□等

841b06□敎授等令歡喜□此意無□□諸賢□彼無□意

841b07□已□欲有所行但有善□此諸賢□或有人無求欲

841b08□生□居士入園已□我共談論□莫令餘比丘居士

841b09□入園已共談論□諸賢□可知是處□有餘比丘□

841b10□居士入園已共談論□餘比丘居士入園已共

841b11□談論□此意不□□此諸賢□彼意無□已□欲有所

841b12□行但有善□此諸賢□或人無求欲生□令王大

841b13□臣婆羅門居士非一人所識□莫令餘比丘王

841b14□大臣婆羅門居士非一人所識□諸賢□可知是

841b15□處□有餘比丘□王大臣婆羅門居士非一人所

841b16□識□有餘比丘□爲王大臣婆羅門居士非一人

841b17□所識□此意無□□此諸賢□彼意無□已□欲有所

841b18□行但有善□此諸賢□或有人無求欲生□令我於

841b19□四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養□

841b20□莫令餘比丘於四部衆比丘比丘尼優婆塞優

841b21□婆夷得供養□諸賢□可知是處□有餘比丘□於

841b22□四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養□

841b23□此意無□□此諸賢□意無□已□欲有所行但有

841b24□善□此諸賢□或有人無求欲生□令我得衣被床

841b25□臥病瘦醫藥□不欲令餘比丘得衣被床臥病

841b26□瘦醫藥□諸賢□可知是處餘比丘得衣被床臥

841b27□病瘦醫藥□餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥□此

841b28□意不□□此諸賢□意不□已□欲有所行但有善□

841b29□諸賢□如是彼人於智慧梵行者□樂無量諸善

841c01□法行□若不知共沙門俱而言非沙門□共智慧

841c02□沙門俱而言非智慧沙門□共上座俱而言不

841c03□上座俱□與定俱而言無定□與淨俱而言不淨□

841c04□如是諸賢□或有人於智慧梵行者□如此無量

841c05□諸善行悉當知□與沙門俱當知與沙門俱□與

841c06□智慧沙門俱當知與智慧沙門俱□與定俱當

841c07□知與定俱□與淨俱當知與淨俱□猶若諸賢□

841c08□有人販肆客作家□持銅□來□滿中飮食種種

841c09□異味□以一□覆持至人聚中□彼多人見已□

841c10□不用食不欲得□知其非□彼作是言□故是前

841c11□器故是前器□彼持至多人聚中已而發其器□

841c12□彼不欲食者□便欲食之□豈前見者不欲食□

841c13□如是諸賢□或有人於智慧梵行者□如是無

841c14□量諸善行而不能知□與沙門俱言非沙門□與

841c15□智慧沙門俱言不智慧沙門□與上座俱而言

841c16□非上座□與定俱而言非定□與淨俱而言非淨□

841c17□如是諸賢□或有人於智慧梵行者□有無量諸

841c18□善行□然後知與沙門俱是沙門與智慧沙門

841c19□俱是智慧沙門□與上座俱知是上座□與定俱

841c20□知是定□與淨俱知是淨□如是諸賢□此人當恭

841c21□敬承事禮事□比丘當親近□當恭敬若恭敬者□

841c22□當承事若承事者□常當應行常應行者□彼於

841c23□長夜但有饒益安樂□是故諸賢□如此人者□當

841c24□親近恭敬承事□彼時尊者大目乾連亦在衆

841c25□中會座□於是大目乾連語尊者舍利弗曰□

841c26□尊者舍利弗□我欲說喩當說不耶□當說汝賢

841c27□者目乾連□尊者舍利弗□昔時在羅閱祇耆

841c28□□□山□尊者舍利弗□我晨起著衣服□與衣

841c29□□俱詣羅閱祇乞食□遊羅閱祇乞食時□至他

842a01□巧師家□我見無念滿子□在他巧師家□見在

842a02□斫治車軸□彼無念滿子□在巧師家作是念

842a03□生□此巧師取此軸□斫治是處者如是□此軸

842a04□爲妨者爲得除□彼無念滿子在巧師家作是

842a05□念生□彼巧師者如彼所念□便以斧斫治車

842a06□軸□彼時無念滿子卽作是言□此巧師爲知我

842a07□意而取此軸□如其處斫治□如是此軸爲增益

842a08□無妨□如是尊者舍利弗□謂彼人諛諂幻士□

842a09□無信不有信懈怠無精進□意念亂無有定□惡

842a10□智意亂諸根不定□於戒行緩不分別沙門行□

842a11□而尊者舍利弗□知其所念而爲解脫□尊者舍

842a12□利弗□謂彼人無諛諂非幻士□有信信樂□行

842a13□精進意常定□智慧學於戒恭敬□多分別沙門

842a14□行□彼從尊者舍利弗聞說法已□如快飮如快

842a15□食□口及意悉受持□猶若尊者舍利弗若刹利

842a16□女婆羅門女居士女工師女□沐浴塗香著白

842a17□淨衣□若有人意念生慈愍□欲有饒益欲令

842a18□安隱□若持優□華□占波華□□婆師華□

842a19□阿提摩多華□□授與彼已□兩手受之自冠其

842a20□首□如是尊者舍利弗□或有人無諛諂亦無幻□

842a21□亦不不信有信□能行精進意常定□智慧恭敬

842a22□學戒學□多分別沙門行□彼從尊者舍利弗聞

842a23□法已□如快飮如快食□口及意亦爾□此尊者

842a24□舍利弗甚奇□而尊者舍利弗爲諸梵行者□除

842a25□其不善立於善中□善哉賢者□是爲眞人□此

842a26□各各所說□相樂已從座起各還本處

842a27□佛說求欲經